408. Pabbajjaṃ kittayissāmīti pabbajjāsuttaṃ.
“Pabbajjaṃ kittayissāmi” refers to the Pabbajjāsutta. What is its origin?
408. Pabbajjaṃ kittayissāmī (Ta sẽ tuyên thuyết về sự xuất gia) là kinh Pabbajjā.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante āyasmato ānandassa parivitakko udapādi – ‘‘sāriputtādīnaṃ mahāsāvakānaṃ pabbajjā kittitā, taṃ bhikkhū ca upāsakā ca jānanti.
When the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, a thought arose in Venerable Ānanda's mind: "The renunciation of the great disciples, Sāriputta and others, has been proclaimed by the Blessed One, and the monks and lay followers know of it.
Khi Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī, một ý nghĩ khởi lên trong tâm Tôn giả Ānanda: “Sự xuất gia của các vị Đại đệ tử như Sāriputta, v.v., đã được Đức Thế Tôn tuyên thuyết, và các Tỳ-khưu cùng Ưu-bà-tắc đều biết điều đó.
Bhagavato pana akittitā, yaṃnūnāhaṃ kitteyya’’nti.
But the Blessed One's renunciation has not yet been proclaimed. Oh, if only I could proclaim it!"
Nhưng sự xuất gia của Đức Thế Tôn thì chưa được tuyên thuyết. Ước gì ta có thể tuyên thuyết điều đó!”
So jetavanavihāre āsane nisīditvā cittabījaniṃ gahetvā bhikkhūnaṃ bhagavato pabbajjaṃ kittento imaṃ suttamabhāsi.
So, sitting on a seat in the Jetavana Monastery and taking a fan, he, intending to proclaim the Blessed One's renunciation to the monks, spoke this Sutta. He thought, "I will proclaim the renunciation. Just as the Blessed One, the Cakkhumā (One with Eyes), went forth, so will I proclaim it. Just as, when investigating, I approved of his going forth, so will I proclaim the Blessed One's renunciation."
Thế là, Ngài ngồi trên chỗ ngồi trong Tịnh xá Jetavana, cầm chiếc quạt trang trí, và thuyết giảng kinh này để tuyên thuyết về sự xuất gia của Đức Thế Tôn cho các Tỳ-khưu.
Tattha yasmā pabbajjaṃ kittentena yathā pabbaji, taṃ kittetabbaṃ.
In this regard, since, in proclaiming the renunciation, how he went forth must be proclaimed, and in proclaiming how he went forth, how he approved of the renunciation after investigating must be proclaimed,
Trong đó, vì khi tuyên thuyết về sự xuất gia, cần phải tuyên thuyết về cách Ngài đã xuất gia.
Yathā ca pabbaji, taṃ kittentena yathā vīmaṃsamāno pabbajjaṃ rocesi, taṃ kittetabbaṃ.
therefore, having said, "I will proclaim the renunciation," he then said, " yathā pabbaji" (as he went forth), and so on.
Và khi tuyên thuyết về cách Ngài đã xuất gia, cần phải tuyên thuyết về cách Ngài đã suy xét và ưa thích sự xuất gia.
Tasmā ‘‘pabbajjaṃ kittayissāmī’’ti vatvā ‘‘yathā pabbajī’’tiādimāha.
Thus, having said, "I will proclaim the renunciation," he then said, " yathā pabbaji" (as he went forth), and so on.
Do đó, sau khi nói “Ta sẽ tuyên thuyết về sự xuất gia”, Ngài đã nói “ yathā pabbajjī” (cách Ngài đã xuất gia), v.v.
Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā cakkhusampannoti attho.
Cakkhumā means one endowed with the five eyes (faculties of sight), one complete with eyes.
Cakkhumā (Người có mắt) có nghĩa là người có mắt, người có đầy đủ năm loại mắt.
Sesamādigāthāya uttānameva.
The rest of the introductory stanza is clear.
Phần còn lại của câu kệ đầu tiên là rõ nghĩa.
409. Idāni ‘‘yathā vīmaṃsamāno’’ti tamatthaṃ pakāsento āha ‘‘sambādhoya’’nti.
409. Now, revealing the meaning of "as he investigated," he says, " sambādho" (it is confined).
409. Giờ đây, để làm sáng tỏ ý nghĩa của câu “yathā vīmaṃsamāno” (cách Ngài đã suy xét), Ngài đã nói “sambādho yaṃ” (điều này thật chật hẹp), v.v.
Tattha sambādhoti puttadārādisampīḷanena kilesasampīḷanena ca kusalakiriyāya okāsarahito.
Therein, sambādho means confined, without opportunity for wholesome actions due to the oppression by children, wives, and so on, and by defilements.
Trong đó, sambādho (chật hẹp) có nghĩa là không có cơ hội để thực hiện các hành động thiện lành do bị chèn ép bởi con cái, vợ con, v.v., và do bị chèn ép bởi các phiền não.
Rajassāyatananti kambojādayo viya assādīnaṃ, rāgādirajassa uppattideso.
Rajassāyatanaṃ (abode of dust/defilements) means a place where the defilements of lust, and so on, arise, just as Kambojā and other regions are places for horses, and so on.
Rajassāyatanaṃ (nơi trú ngụ của bụi bẩn) là nơi phát sinh của bụi bẩn phiền não như tham ái, v.v., giống như các vùng đất như Kambojā là nơi phát sinh của ngựa, v.v.
Abbhokāsoti vuttasambādhapaṭipakkhabhāvena ākāso viya vivaṭā.
Abbhokāso (open space) means open like the sky, in opposition to the aforementioned confinement.
Abbhokāso (khoảng không rộng mở) là rộng mở như bầu trời, đối lập với sự chật hẹp đã nói.
Iti disvāna pabbajīti iti gharāvāsapabbajjāsu byādhijarāmaraṇehi suṭṭhutaraṃ codiyamānahadayo ādīnavamānisaṃsañca vīmaṃsitvā, mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā, anomānadītīre khaggena kese chinditvā, tāvadeva ca dvaṅgulamattasaṇṭhitasamaṇasāruppakesamassu hutvā ghaṭikārena brahmunā upanīte aṭṭha parikkhāre gahetvā ‘‘evaṃ nivāsetabbaṃ pārupitabba’’nti kenaci ananusiṭṭho anekajātisahassapavattitena attano pabbajjāciṇṇeneva sikkhāpiyamāno pabbaji.
Iti disvāna pabbaji (Having thus seen, he went forth) means that having seen the disadvantages and advantages, with his heart strongly urged by sickness, old age, and death in both household life and renunciation, he performed the Great Renunciation, cut his hair with a sword on the bank of the Anomā River, and instantly, his hair and beard became suitable for a recluse, two finger-breadths in length. Taking the eight requisites offered by the Brahma Ghatikāra, and without anyone instructing him on how to wear his robes, being guided by his own long-practiced habit of renunciation over countless thousands of births, he went forth.
Iti disvāna pabbajjī (Thấy vậy nên xuất gia) có nghĩa là, với trái tim bị thúc giục mạnh mẽ bởi bệnh tật, tuổi già và cái chết trong đời sống gia đình và đời sống xuất gia, sau khi suy xét về sự nguy hiểm và lợi ích, Ngài đã thực hiện cuộc xuất gia vĩ đại, cắt tóc bằng kiếm bên bờ sông Anomā, và ngay lập tức tóc và râu của Ngài trở nên phù hợp với Sa-môn, dài khoảng hai đốt ngón tay. Ngài đã nhận tám vật dụng của một vị Sa-môn do Phạm thiên Ghaṭikāra dâng cúng, và không cần ai chỉ dạy “phải mặc y thế này, đắp y thế kia”, Ngài đã xuất gia theo phong cách xuất gia mà Ngài đã thực hành trong hàng ngàn kiếp sống trước.
Ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ekaṃ cīvaraṃ khandhe karitvā mattikāpattaṃ aṃse ālaggetvā pabbajitavesaṃ adhiṭṭhāsīti vuttaṃ hoti.
This means that he put on one kāṣāya robe, made one an upper robe, placed one cīvara (outer robe) on his shoulder, slung an alms-bowl made of clay over his shoulder, and thus took on the appearance of a renunciant.
Điều đó có nghĩa là Ngài đã mặc một chiếc y kāṣāya, đắp một chiếc y uttarāsaṅga qua một bên vai, vắt một chiếc y cīvara lên vai, và mang một chiếc bát đất trên vai, rồi khoác lên mình hình tướng của một vị Sa-môn.
Sesamettha uttānameva.
The rest of this is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ nghĩa.
411. Evaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ sodhetvā anomānadītīrato tiṃsayojanappamāṇaṃ sattāhena agamā rājagahaṃ buddho.
411. Having thus purified his livelihood and the eightfold sīla (virtue), the Buddha, having traveled a distance of one hundred yojanas from the bank of the Anomā River in seven days, agamā rājagahaṃ buddho (arrived at Rājagaha).
411. Sau khi thanh tịnh hóa giới Ājīvaṭṭhamaka (giới có Chánh mạng là thứ tám) như vậy, Đức Phật đã đi từ bờ sông Anomā đến Rājagaha (Vương Xá), một quãng đường khoảng ba mươi dojana, trong bảy ngày.
Tattha kiñcāpi yadā rājagahaṃ agamāsi, tadā buddho na hoti, tathāpi buddhassa pubbacariyāti katvā evaṃ vattuṃ labbhati – ‘‘idha rājā jāto, idha rajjaṃ aggahesī’’tiādi lokiyavohāravacanaṃ viya.
Although he was not yet a Buddha when he arrived at Rājagaha, it is permissible to speak of him as "Buddha" because of his previous conduct (as a Bodhisatta), just as in worldly expressions like, "Here a king was born, here he took up the kingdom," and so on.
Mặc dù khi Ngài đến Rājagaha, Ngài chưa phải là một vị Phật, nhưng vì đó là hành vi tiền thân của một vị Phật, nên có thể nói như vậy – giống như cách nói thông thường của thế gian: “Vị vua này sinh ra ở đây, vị vua này lên ngôi ở đây”, v.v.
Magadhānanti magadhānaṃ janapadassa nagaranti vuttaṃ hoti.
Magadhānaṃ means the city of the country of the Magadha people.
Magadhānaṃ có nghĩa là thành phố của xứ Magadha.
Giribbajanti idampi tassa nāmaṃ.
Giribbajaṃ (Mountain Enclosure) is also a name for that city.
Giribbajaṃ cũng là tên của thành phố đó.
Tañhi paṇḍavagijjhakūṭavebhāraisigilivepullanāmakānaṃ pañcannaṃ girīnaṃ majjhe vajo viya ṭhitaṃ, tasmā ‘‘giribbaja’’nti vuccati.
It is called "Giribbaja" because it is situated like a pen (vaja) among the five mountains named Paṇḍava, Gijjhakūṭa, Vebhāra, Isigili, and Vepulla.
Thành phố đó được gọi là “Giribbaja” (Thành phố Núi) vì nó nằm giữa năm ngọn núi tên là Paṇḍava, Gijjhakūṭa, Vebhāra, Isigili và Vepulla, giống như một chuồng gia súc.
Piṇḍāya abhihāresīti bhikkhatthāya tasmiṃ nagare cari.
Piṇḍāya abhihāresī (he approached for alms) means he went for alms in that city.
Piṇḍāya abhihāresī có nghĩa là Ngài đã đi khất thực trong thành phố đó.
So kira nagaradvāre ṭhatvā cintesi – ‘‘sacāhaṃ rañño bimbisārassa attano āgamanaṃ nivedeyyaṃ, ‘suddhodanassa putto siddhattho nāma kumāro āgato’ti bahumpi me paccayaṃ abhihareyya.
It is said that he stood at the city gate and thought, "If I were to inform King Bimbisāra of my arrival, he would bring me many provisions, saying, 'Prince Siddhattha, son of Suddhodana, has arrived.' But for me, a renunciant, it is not fitting to announce myself and accept provisions. Let me go for alms." He then wrapped himself in the paṃsukūla robe given by Ghatikāra Brahma, took his clay alms-bowl, entered the city through the eastern gate, and went for alms house to house.
Ngài đã đứng ở cổng thành và suy nghĩ: “Nếu ta báo cho Vua Bimbisāra về sự đến của mình, thì Ngài ấy sẽ mang đến cho ta rất nhiều vật dụng, nói rằng ‘Thái tử Siddhattha, con trai của Vua Suddhodana, đã đến’.
Na kho pana me taṃ patirūpaṃ pabbajitassa ārocetvā paccayagahaṇaṃ, handāhaṃ piṇḍāya carāmī’’ti devadattiyaṃ paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā mattikāpattaṃ gahetvā pācīnadvārena nagaraṃ pavisitvā anugharaṃ piṇḍāya acari.
He then wrapped himself in the paṃsukūla robe given by Ghatikāra Brahma, took his clay alms-bowl, entered the city through the eastern gate, and went for alms house to house.
Nhưng việc thông báo và nhận vật dụng như vậy không phù hợp với một vị Sa-môn như ta. Thôi được, ta sẽ đi khất thực.” Thế là Ngài đã đắp chiếc y paṃsukūla do Phạm thiên Ghaṭikāra dâng cúng, cầm chiếc bát đất, vào thành qua cổng phía đông, và đi khất thực từng nhà.
Tenāha āyasmā ānando – ‘‘piṇḍāya abhihāresī’’ti.
That is why Venerable Ānanda said, " piṇḍāya abhihāresī" (he approached for alms).
Vì vậy, Tôn giả Ānanda đã nói: “Piṇḍāya abhihāresī” (Ngài đã đi khất thực).
Ākiṇṇavaralakkhaṇoti sarīre ākiritvā viya ṭhapitavaralakkhaṇo vipulavaralakkhaṇo vā.
Ākiṇṇavaralakkhaṇo (endowed with many excellent marks) means having excellent marks as if placed upon his body, or endowed with many excellent marks.
Ākiṇṇavaralakkhaṇo có nghĩa là người có các tướng tốt cao quý được đặt trên thân như thể được rắc lên, hoặc người có các tướng tốt cao quý rộng lớn.
Vipulampi hi ‘‘ākiṇṇa’’nti vuccati.
Indeed, "numerous" is also called "ākiṇṇa."
Rộng lớn cũng được gọi là “ākiṇṇa”.
Yathāha – ‘‘ākiṇṇaluddo puriso, dhāticelaṃva makkhito’’ti (jā. 1.6.118; 1.9.106).
As it is said, "A man with abundant evil, smeared like a wet nurse's cloth."
Như đã nói: “Người ác đầy rẫy, như chiếc y của vú nuôi bị vấy bẩn.”
Vipulaluddoti attho.
The meaning is "one with abundant evil."
Nghĩa là người có nhiều điều ác.
412. Tamaddasāti tato kira purimāni satta divasāni nagare nakkhattaṃ ghositaṃ ahosi.
412. Tamaddasā (He saw him) means that for seven days prior, a festival had been proclaimed in the city.
412. Tamaddasā (Ngài thấy) – trước đó bảy ngày, một lễ hội sao đã được công bố trong thành phố.
Taṃ divasaṃ pana ‘‘nakkhattaṃ vītivattaṃ, kammantā payojetabbā’’ti bheri cari.
But on that day, a drum was beaten, proclaiming, "The festival is over; work must be resumed."
Nhưng vào ngày đó, một tiếng trống vang lên rằng: “Lễ hội sao đã qua, hãy bắt đầu công việc.”
Atha mahājano rājaṅgaṇe sannipati.
Then the great multitude gathered in the royal courtyard.
Bấy giờ, đại chúng tụ tập tại sân hoàng gia.
Rājāpi ‘‘kammantaṃ saṃvidahissāmī’’ti sīhapañjaraṃ vivaritvā balakāyaṃ passanto taṃ piṇḍāya abhihārentaṃ mahāsattaṃ addasa.
The king, too, intending to arrange the work, opened the lion-cage window, and while observing his army, he saw that Great Being approaching for alms.
Nhà vua cũng, nghĩ rằng: “Ta sẽ sắp xếp công việc,” đã mở cửa sổ sư tử và nhìn đoàn quân, thấy Đại sĩ đang đi khất thực.
Tenāha āyasmā ānando – ‘‘tamaddasā bimbisāro, pāsādasmiṃ patiṭṭhito’’ti.
That is why Venerable Ānanda said, " tamaddasā bimbisāro, pāsādasmiṃ patiṭṭhito" (Bimbisāra, standing in his palace, saw him).
Vì thế, Tôn giả Ānanda đã nói: “Vua Bimbisāra đứng trên cung điện đã thấy Ngài.”
Imamatthaṃ abhāsathāti imaṃ atthaṃ amaccānaṃ abhāsi.
Imamatthaṃ abhāsathā (He spoke this matter) means he spoke this matter to his ministers.
Imamatthaṃ abhāsathā (Ngài đã nói điều này) – Ngài đã nói điều này với các vị quan đại thần.
413. Idāni taṃ tesaṃ amaccānaṃ bhāsitamatthaṃ dassento āha – ‘‘imaṃ bhonto’’ti.
413. Now, showing the meaning of what he spoke to those ministers, he said, " imaṃ bhonto" (this, sirs).
413. Giờ đây, để chỉ rõ điều mà Ngài đã nói với các vị quan đại thần ấy, Ngài nói: “Này các vị!”
Tattha imanti so rājā bodhisattaṃ dasseti, bhontoti amacce ālapati.
Therein, imaṃ (this) refers to the Bodhisatta, and bhonto (sirs) addresses the ministers.
Trong đó, imaṃ (người này) chỉ Bồ Tát, bhonto (này các vị) gọi các vị quan đại thần.
Nisāmethāti passatha.
Nisāmethā means behold.
Nisāmethā (hãy nhìn) – hãy nhìn.
Abhirūpoti dassanīyaṅgapaccaṅgo.
Abhirūpo (handsome) means one with beautiful limbs and minor parts of the body.
Abhirūpo (đẹp đẽ) – có các chi phần thân thể đáng chiêm ngưỡng.
Brahmāti ārohapariṇāhasampanno.
Brahmā (tall) means complete in height and girth.
Brahmā (vĩ đại) – có thân hình cao lớn và vạm vỡ.
Sucīti parisuddhachavivaṇṇo.
Sucī (pure) means having a pure complexion.
Sucī (thanh tịnh) – có màu da trong sạch.
Caraṇenāti gamanena.
Caraṇenā (by his gait) means by his walking.
Caraṇenā (bằng cách đi) – bằng cách đi lại.
414-5. Nīcakulāmivāti nīcakulā iva pabbajito na hotīti attho.
414-5. Nīcakulāmivā (as if from a low family) means he is not a renunciant as if from a low family.
414-5. Nīcakulāmivā (như từ dòng dõi thấp kém) – có nghĩa là không phải là người xuất gia từ dòng dõi thấp kém.
Makāro padasandhikaro.
The letter 'ma' indicates a sandhi (joining) between words.
Chữ ‘ma’ là để nối từ.
Kuhiṃ bhikkhu gamissatīti ayaṃ bhikkhu kuhiṃ gamissati, ajja kattha vasissatīti jānituṃ rājadūtā sīghaṃ gacchantu.
Kuhiṃ bhikkhu gamissatī (Where will this monk go?) means "Where will this monk go? Where will he stay today? Let the king's messengers quickly go to find out. For we desire to see him." This is the intention with which it was said.
Kuhiṃ bhikkhu gamissatī (vị tỳ khưu này sẽ đi đâu) – vị tỳ khưu này sẽ đi đâu, hôm nay sẽ ở đâu? Các sứ giả của vua hãy đi nhanh để tìm hiểu.
Dassanakāmā hi mayaṃ assāti iminā adhippāyena āha.
This is the intention with which it was said.
Vua nói với ý này: “Chúng ta muốn gặp Ngài.”
Guttadvāro okkhittacakkhutāya, susaṃvuto satiyā.
Guttadvāro (well-guarded in his faculties) refers to his downcast eyes, and susaṃvuto (well-restrained) refers to his mindfulness.
Guttadvāro (cửa được bảo vệ) – do mắt nhìn xuống, susaṃvuto (được kiềm chế tốt) – do có niệm.
Guttadvāro vā satiyā, susaṃvuto pāsādikena saṅghāṭicīvaradhāraṇena.
Or, guttadvāro (well-guarded in his faculties) by mindfulness, susaṃvuto (well-restrained) by his pleasing manner of wearing the saṅghāṭi (outer robe) and cīvara (robe).
Hoặc, guttadvāro (cửa được bảo vệ) – do có niệm, susaṃvuto (được kiềm chế tốt) – do cách mặc y saṅghāṭi trang nghiêm.
416. Khippaṃ pattaṃ apūresīti sampajānattā patissatattā ca adhikaṃ agaṇhanto ‘‘alaṃ ettāvatā’’ti ajjhāsayapūraṇena khippaṃ pattaṃ apūresi.
416. Khippaṃ pattaṃ apūresī (He quickly filled his bowl) means that, being fully aware and mindful, not taking excessively, he quickly filled his bowl with the intention of having "enough for now."
416. Khippaṃ pattaṃ apūresī (nhanh chóng làm đầy bát) – do có sự hiểu biết và niệm, Ngài không nhận quá nhiều, mà nhanh chóng làm đầy bát với ý nghĩ “chừng này là đủ rồi.”
Munīti monatthāya paṭipannattā appattamunibhāvopi muniicceva vutto, lokavohārena vā.
Munī (sage) — even though he had not yet attained the state of a muni (sage), he was called a muni because he was striving for the state of a sage, or it was by common worldly usage.
Munī (bậc ẩn sĩ) – Ngài được gọi là bậc ẩn sĩ (muni) dù chưa đạt đến trạng thái ẩn sĩ, vì Ngài đang thực hành để đạt được trạng thái ẩn sĩ, hoặc theo cách nói thông thường của thế gian.
Lokiyā hi amonasampattampi pabbajitaṃ ‘‘munī’’ti bhaṇanti.
For worldly people refer to renunciants, even those who have not attained the state of a sage, as "muni."
Người thế gian thường gọi một người xuất gia chưa đạt được trạng thái ẩn sĩ là “bậc ẩn sĩ.”
Paṇḍavaṃ abhihāresīti taṃ pabbataṃ abhiruhi.
Paṇḍavaṃ abhihāresī (He approached Paṇḍava) means he ascended that mountain.
Paṇḍavaṃ abhihāresī (đi đến núi Paṇḍava) – Ngài đã đi lên ngọn núi đó.
So kira manusse pucchi ‘‘imasmiṃ nagare pabbajitā kattha vasantī’’ti.
He apparently asked the people, "Where do renunciants stay in this city?"
Ngài hỏi mọi người: “Trong thành phố này, những người xuất gia ở đâu?”
Athassa te ‘‘paṇḍavassa upari puratthābhimukhapabbhāre’’ti ārocesuṃ.
Then they informed him, "On the Paṇḍava Mountain, on its eastern slope."
Họ đã báo cho Ngài biết: “Trên núi Paṇḍava, ở sườn núi hướng về phía đông.”
Tasmā tameva paṇḍavaṃ abhihāresi ‘‘ettha vāso bhavissatī’’ti evaṃ cintetvā.
Therefore, thinking, "My dwelling will be here," he approached that very Paṇḍava mountain.
Vì vậy, Ngài đã đi đến núi Paṇḍava đó, nghĩ rằng: “Chỗ này sẽ là nơi ở của ta.”
419-23. Byagghusabhova sīhova girigabbhareti giriguhāyaṃ byaggho viya usabho viya sīho viya ca nisinnoti attho.
419-23. Byagghusabhova sīhova girigabbhare (Like a tiger, a bull, or a lion in a mountain cave) means he sat like a tiger, a bull, or a lion in a mountain cave.
419-23. Byagghusabhova sīhova girigabbhare (như hổ, như bò đực, như sư tử trong hang núi) – có nghĩa là ngồi trong hang núi như hổ, như bò đực, và như sư tử.
Ete hi tayo seṭṭhā vigatabhayabheravā girigabbhare nisīdanti, tasmā evaṃ upamaṃ akāsi.
For these three, being excellent and free from fear and terror, dwell in mountain caves; therefore, he made this simile.
Ba loài này là những loài cao quý, không sợ hãi, ngồi trong hang núi, vì vậy Ngài đã dùng ví dụ này.
Bhaddayānenāti hatthiassarathasivikādinā uttamayānena.
By an excellent vehicle means by a supreme vehicle such as an elephant, horse, chariot, or palanquin.
Bhaddayānenā (bằng phương tiện tốt đẹp) – bằng phương tiện tối thượng như voi, ngựa, xe, kiệu, v.v.
Sayānabhūmiṃ yāyitvāti yāvatikā bhūmi hatthiassādinā yānena sakkā gantuṃ, taṃ gantvā.
Having traveled the path of vehicles means having gone as far as the ground that can be traversed by a vehicle such as an elephant or horse.
Sayānabhūmiṃ yāyitvā (đi đến nơi có thể đi bằng xe) – đi đến chỗ nào có thể đi bằng voi, ngựa, v.v.
Āsajjāti patvā, samīpamassa gantvāti attho.
Having reached means having arrived, having gone near him, is the meaning.
Āsajjā (đến gần) – có nghĩa là đến gần Ngài.
Upāvisīti nisīdi.
He sat down means he sat.
Upāvisī (ngồi xuống) – đã ngồi xuống.
Yuvāti yobbanasampanno.
Young means endowed with youth.
Yuvā (trẻ trung) – có tuổi trẻ sung mãn.
Daharoti jātiyā taruṇo.
Daharo means young in age.
Daharo (trẻ dại) – còn trẻ về tuổi tác.
Paṭhamuppattiko susūti tadubhayavisesanameva.
Paṭhamuppattiko susū is merely an epithet for both.
Paṭhamuppattiko susū (mới sinh, còn non nớt) – là hai tính từ bổ nghĩa cho điều đó.
Yuvā susūti atiyobbano.
Yuvā susū means very young.
Yuvā susū (trẻ trung, non nớt) – rất trẻ.
Paṭhamuppattikoti paṭhameneva yobbanavesena uṭṭhito.
Paṭhamuppattiko means having arisen with the very first appearance of youth.
Paṭhamuppattiko (mới xuất hiện) – mới bắt đầu xuất hiện trong hình dáng thanh niên.
Daharo cāsīti sati ca daharatte susu bālako viya khāyasīti.
Daharo cāsī means, "And though young, you appear like a tender child."
Daharo cāsī (và còn trẻ dại) – và khi còn trẻ, Ngài trông như một đứa trẻ thơ.
424-5. Anīkagganti balakāyaṃ senāmukhaṃ.
Anīkaggaṃ means the army, the vanguard of the troops.
424-5. Anīkaggaṃ (đoàn quân) – đội quân, tiền tuyến.
Dadāmi bhoge bhuñjassūti ettha ‘‘ahaṃ te aṅgamagadhesu yāvicchasi, tāva dadāmi bhoge.
In "I give you wealth, enjoy it," the connection should be understood as: "I give you wealth in Aṅga and Magadha as much as you desire. May you, adorned and surrounded by a host of Nāgas as the vanguard of the army, enjoy it."
Dadāmi bhoge bhuñjassū (Ta ban cho các tài sản, hãy hưởng thụ) – ở đây, cần hiểu là: “Ta ban cho Ngài các tài sản trong xứ Aṅga và Magadha tùy theo ý muốn của Ngài. Ngài hãy hưởng thụ, làm rạng rỡ đoàn quân, được dẫn đầu bởi đội voi.”
Taṃ tvaṃ sobhayanto anīkaggaṃ nāgasaṅghapurakkhato bhuñjassū’’ti evaṃ sambandho veditabbo.
The connection should be understood thus: “Adorning it, you should enjoy it, preceded by an assembly of elephant-warriors at the head of the army.”
Ujuṃ janapado rājā (vua của một xứ sở ngay thẳng) – khi được nói như vậy: “Ta ban cho các tài sản, hãy hưởng thụ, khi được hỏi, hãy nói về dòng dõi của Ngài,” vị Đại nhân ấy đã suy nghĩ: “Nếu ta mong muốn vương quốc, thì ngay cả các vị vua Tứ Đại Thiên Vương cũng sẽ mời ta đến vương quốc của họ, hoặc ta có thể cai trị một vương quốc chuyển luân vương ngay tại nhà.
Ujuṃ janapado rājāti ‘‘dadāmi bhoge bhuñjassu, jātiṃ akkhāhi pucchito’’ti evaṃ kira vutto mahāpuriso cintesi – ‘‘sace ahaṃ rajjena atthiko assaṃ, cātumahārājikādayopi maṃ attano attano rajjena nimanteyyuṃ, gehe ṭhito eva vā cakkavattirajjaṃ kāreyyaṃ.
"The king of a straight country"—the Great Being, having been told, "I give you wealth, enjoy it; declare your birth when asked," reflected thus: "If I were desirous of kingship, even the Cātumahārājika devas and others would invite me to their respective kingdoms, or I could rule as a universal monarch (cakkavatti) while remaining at home. This king, however, speaks thus out of ignorance. 'Well then, I will make him know!'" Having raised his arm and pointed to the direction from which he had come, he spoke the words beginning with "The king of a straight country".
Nhưng vị vua này, vì không biết, đã nói như vậy. ‘Thôi được, ta sẽ cho Ngài biết’.”
Ayaṃ pana rājā ajānanto evamāha – ‘handāhaṃ, taṃ jānāpemī’’’ti bāhaṃ uccāretvā attano āgatadisābhāgaṃ niddisanto ‘‘ujuṃ janapado rājā’’tiādimāha.
But this king, not knowing, said thus: raising his arm and pointing towards the direction from which he had come, wishing to make him know, he said, “A country ruled by a just king,” and so on.
Ngài đã giơ tay lên và chỉ về phía mình đã đến, nói: “ Ujuṃ janapado rājā (vua của một xứ sở ngay thẳng),” v.v.
Tattha himavantassa passatoti bhaṇanto sassasampattivekallābhāvaṃ dasseti.
There, by saying "before Himavanta," he indicates the absence of any deficiency in grain produce.
Trong đó, khi nói himavantassa passato (của xứ Himavanta), Ngài chỉ ra sự không thiếu thốn về mùa màng.
Himavantañhi nissāya pāsāṇavivarasambhavā mahāsālāpi pañcahi vuddhīhi vaḍḍhanti, kimaṅgaṃ pana khette vuttāni sassāni.
Indeed, even great Sāla trees, originating from crevices in rocks, grow with five kinds of growth by relying on Himavanta; what then of grains sown in fields?
Thật vậy, nhờ Himavanta, ngay cả những cây sala to lớn mọc trong các khe đá cũng phát triển với năm sự tăng trưởng; huống chi là các loại cây trồng trên ruộng.
Dhanavīriyena sampannoti bhaṇanto sattahi ratanehi avekallattaṃ, pararājūhi atakkanīyaṃ vīrapurisādhiṭṭhitabhāvañcassa dasseti.
By saying "endowed with wealth and vigor," he indicates its completeness with the seven jewels and its being protected by valiant men, unassailable by other kings.
Khi nói dhanavīriyena sampanno (giàu có và dũng mãnh), Ngài chỉ ra sự không thiếu thốn bảy loại báu vật, và sự cai trị của những người dũng mãnh không thể bị các vị vua khác tấn công.
Kosalesu niketinoti bhaṇanto navakarājabhāvaṃ paṭikkhipati.
By saying "dwelling in Kosala," he rejects the state of being a new king.
Khi nói Kosalesu niketino (cư ngụ tại xứ Kosala), Ngài bác bỏ ý kiến về một vị vua mới.
Navakarājā hi niketīti na vuccati.
For a new king is not called a 'dweller' (niketī).
Thật vậy, một vị vua mới không được gọi là cư ngụ (niketī).
Yassa pana ādikālato pabhuti anvayavasena so eva janapado nivāso, so niketīti vuccati.
But one whose habitation has been that very country from ancient times through lineage is called a 'dweller' (niketī).
Nhưng ai có xứ sở đó là nơi cư ngụ từ thời xa xưa theo dòng dõi, người đó được gọi là cư ngụ (niketī).
Tathārūpo ca rājā suddhodano, yaṃ sandhāyāha ‘‘kosalesu niketino’’ti.
Such a king was Suddhodana, referring to whom he said, "dwelling in Kosala."
Và vua Suddhodana là một vị vua như vậy, mà Ngài đã nói: “Kosalesu niketino” (cư ngụ tại xứ Kosala).
Tena anvayāgatampi bhogasampattiṃ dīpeti.
By that, he also reveals the prosperity of wealth inherited through lineage.
Bằng cách đó, Ngài cũng chỉ ra sự giàu có thừa kế theo dòng dõi.
427. Evaṃ rañño vacanaṃ paṭikkhipitvā tato paraṃ attano pabbajjāhetuṃ dassento āha – ‘‘kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato’’ti.
427. Having thus rejected the king’s words, he then, wishing to show the reason for his going forth, said: ‘‘Having seen the danger in sensual pleasures, and having seen renunciation as safe.’’
427. Sau khi bác bỏ lời vua như vậy, Ngài tiếp tục nói về lý do xuất gia của mình: “Sau khi thấy sự nguy hiểm trong các dục lạc, và thấy sự xuất ly là an toàn.”
Etaṃ ‘‘pabbajitomhī’’ti iminā sambandhitabbaṃ.
This should be connected with ‘‘I have gone forth.’’
Điều này cần được liên kết với câu “Ta đã xuất gia.”
Tattha daṭṭhūti disvā.
Here, daṭṭhū means ‘having seen’.
Trong đó, daṭṭhū (sau khi thấy) – có nghĩa là thấy.
Sesamettha ito purimagāthāsu ca yaṃ yaṃ na vicāritaṃ, taṃ taṃ sabbaṃ uttānatthattā eva na vicāritanti veditabbaṃ.
It should be understood that all other words in this verse and in the preceding verses that have not been analyzed were not analyzed simply because their meaning is obvious.
Phần còn lại ở đây và trong các bài kệ trước, những gì chưa được giải thích, tất cả đều cần được hiểu là không được giải thích vì ý nghĩa của chúng đã rõ ràng.
Evaṃ attano pabbajjāhetuṃ vatvā padhānatthāya gantukāmo rājānaṃ āmantento āha – ‘‘padhānāya gamissāmi, ettha me rañjatī mano’’ti.
Having thus stated the reason for his going forth, and wishing to go for the sake of exertion, he addressed the king, saying: ‘‘I shall go for exertion; my mind delights in this.’’
Sau khi nói về lý do xuất gia của mình như vậy, Ngài muốn đi để thực hành khổ hạnh, nên đã nói với vua: “Ta sẽ đi để thực hành khổ hạnh, tâm ta hoan hỷ trong điều đó.”
Tassattho – yasmāhaṃ, mahārāja, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato pabbajito, tasmā taṃ paramatthanekkhammaṃ nibbānāmataṃ sabbadhammānaṃ aggaṭṭhena padhānaṃ patthento padhānatthāya gamissāmi, ettha me padhāne rañjati mano, na kāmesūti.
The meaning of this is: ‘‘Because, great king, I have gone forth, having seen renunciation as safe, therefore, desiring that supreme renunciation, the deathless Nibbāna, which is the foremost of all phenomena by virtue of its excellence, I shall go for the sake of exertion. My mind delights in this exertion, not in sensual pleasures.’’
Ý nghĩa của câu đó là: “Thưa Đại vương, vì ta đã xuất gia sau khi thấy sự xuất ly là an toàn, nên ta sẽ đi để thực hành khổ hạnh, mong cầu sự xuất ly tối thượng đó, tức là Niết Bàn bất tử, là tối thượng trong tất cả các pháp. Tâm ta hoan hỷ trong sự thực hành khổ hạnh này, chứ không phải trong các dục lạc.”
Evaṃ vutte kira rājā bodhisattaṃ āha – ‘‘pubbeva metaṃ, bhante, sutaṃ ‘suddhodanarañño kira putto siddhatthakumāro cattāri pubbanimittāni disvā pabbajitvā buddho bhavissatī’ti, sohaṃ, bhante, tumhākaṃ adhimuttiṃ disvā evaṃpasanno ‘addhā buddhattaṃ pāpuṇissathā’ti.
It is said that when this was said, the king spoke to the Bodhisatta: ‘‘Venerable sir, I had heard before that ‘Prince Siddhattha, son of King Suddhodana, having seen the four omens, will go forth and become a Buddha.’ Therefore, venerable sir, seeing your determination, I am so pleased, ‘You will surely attain Buddhahood.’
Khi được nói như vậy, vua đã nói với Bồ Tát: “Thưa Tôn giả, trước đây tôi đã nghe nói rằng ‘Thái tử Siddhattha, con trai của vua Suddhodana, sau khi thấy bốn điềm báo trước, sẽ xuất gia và trở thành Phật.’ Thưa Tôn giả, khi thấy sự quyết tâm của Ngài, tôi rất hoan hỷ và tin rằng ‘Ngài chắc chắn sẽ đạt được Phật quả.’
Sādhu, bhante, buddhattaṃ patvā paṭhamaṃ mama vijitaṃ okkameyyāthā’’ti.
Venerable sir, having attained Buddhahood, please first enter my kingdom.’’
Thưa Tôn giả, xin Ngài sau khi đạt được Phật quả, hãy đến vương quốc của tôi trước tiên.”
428. Taṃ maṃ padhānapahitattanti padhānasuttaṃ.
428. The Sutta beginning ‘‘That me, whose mind is sent forth for exertion’’ is the Padhāna Sutta.
428. Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ (ta đã quyết tâm thực hành khổ hạnh) – đây là Padhānasutta.
Kā uppatti?
What is its origin?
Hoàn cảnh phát sinh là gì?
‘‘Padhānāya gamissāmi, ettha me rañjatī mano’’ti āyasmā ānando pabbajjāsuttaṃ niṭṭhāpesi.
Venerable Ānanda concluded the Pabbajjā Sutta with the words, ‘‘I shall go for exertion; my mind delights in this.’’
Tôn giả Ānanda đã kết thúc Pabbajjāsutta bằng câu: “Ta sẽ đi để thực hành khổ hạnh, tâm ta hoan hỷ trong điều đó.”
Bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinno cintesi – ‘‘mayā chabbassāni padhānaṃ patthayamānena dukkarakārikā katā, taṃ ajja bhikkhūnaṃ kathessāmī’’ti.
The Blessed One, seated in the Perfumed Chamber, reflected: ‘‘I undertook extreme austerities for six years, striving for exertion. Today I shall relate this to the bhikkhus.’’
Đức Thế Tôn ngồi trong Gandhakuti và suy nghĩ: “Ta đã thực hành khổ hạnh trong sáu năm để mong cầu sự thực hành khổ hạnh, hôm nay ta sẽ kể điều đó cho các tỳ khưu.”
Atha gandhakuṭito nikkhamitvā buddhāsane nisinno ‘‘taṃ maṃ padhānapahitatta’’nti ārabhitvā imaṃ suttamabhāsi.
Then, emerging from the Perfumed Chamber and seating himself on the Buddha’s seat, he began with ‘‘That me, whose mind is sent forth for exertion’’ and delivered this Sutta.
Sau đó, Thế Tôn từ Hương thất đi ra, ngồi trên Phật tòa, bắt đầu với câu ‘taṃ maṃ padhānapahitatta’ và thuyết giảng bài kinh này.
Tattha taṃ manti dvīhipi vacanehi attānameva niddisati.
Here, taṃ maṃ (that me) refers to himself with both words.
Ở đó, với hai lời ‘taṃ maṃ’ (ta và ta), Ngài chỉ chính mình.
Padhānapahitattanti nibbānatthāya pesitacittaṃ pariccattaattabhāvaṃ vā.
Padhānapahitatta means a mind sent forth for Nibbāna, or one who has sacrificed his self.
‘Padhānapahitatta’ nghĩa là tâm đã được gửi gắm vì Nibbāna, hoặc là sự từ bỏ thân mạng của chính mình.
Nadiṃ nerañjaraṃ patīti lakkhaṇaṃ niddisati.
Nadiṃ Nerañjaraṃ patī (towards the Nerañjarā River) indicates the mark.
‘Nadiṃ Nerañjaraṃ patī’ chỉ ra dấu hiệu.
Lakkhaṇañhi padhānapahitattāya nerañjarā nadī.
Indeed, the Nerañjarā River is the mark for one whose mind is sent forth for exertion.
Sông Nerañjarā là dấu hiệu cho sự tinh tấn.
Teneva cettha upayogavacanaṃ.
Therefore, the accusative case is used here.
Chính vì vậy, ở đây là cách dùng từ chỉ sự liên hệ.
Ayaṃ panattho ‘‘nadiyā nerañjarāyā’’ti, nerañjarāya tīreti vuttaṃ hoti.
But the meaning is ‘‘on the Nerañjarā River,’’ which means ‘‘on the bank of the Nerañjarā.’’
Tuy nhiên, ý nghĩa ở đây là ‘nadiyā Nerañjarāyā’ (bên sông Nerañjarā), có nghĩa là ‘trên bờ sông Nerañjarā’.
Viparakkammāti atīva parakkamitvā.
Viparakkammā means having exerted oneself exceedingly.
‘Viparakkammā’ nghĩa là đã tinh tấn tột độ.
Jhāyantanti appāṇakajjhānamanuyuñjantaṃ.
Jhāyantaṃ means one who practices the jhāna of breathlessness.
‘Jhāyanta’ nghĩa là chuyên tâm vào thiền định không thở.
Yogakkhemassa pattiyāti catūhi yogehi khemassa nibbānassa adhigamatthaṃ.
Yogakkhemassa pattiyā means for the attainment of Nibbāna, which is safe from the four yogas.
‘Yogakkhemassa pattiyā’ nghĩa là để đạt được Nibbāna, sự an toàn khỏi bốn ách phược (yoga).
429. Namucīti māro.
429. Namucī is Māra.
429. ‘Namucī’ là Māra.
So hi attano visayā nikkhamitukāme devamanusse na muñcati, antarāyaṃ nesaṃ karoti, tasmā ‘‘namucī’’ti vuccati.
He does not release devas and humans who wish to escape his domain, and he creates obstacles for them; therefore, he is called ‘‘Namucī.’’
Vì hắn không buông tha chư thiên và loài người muốn thoát khỏi cảnh giới của mình, hắn gây trở ngại cho họ, do đó được gọi là ‘Namucī’.
Karuṇaṃ vācanti anuddayāyuttaṃ vācaṃ.
Karuṇaṃ vācaṃ means a compassionate speech.
‘Karuṇaṃ vācaṃ’ là lời nói đầy lòng trắc ẩn.
Bhāsamāno upāgamīti idaṃ uttānameva.
Bhāsamāno upāgamī (speaking, he approached) is obvious.
‘Bhāsamāno upāgamī’ điều này đã rõ ràng.
Kasmā pana upāgato?
But why did he approach?
Tại sao hắn lại đến gần?
Mahāpuriso kira ekadivasaṃ cintesi – ‘‘sabbadā āhāraṃ pariyesamāno jīvite sāpekkho hoti, na ca sakkā jīvite sāpekkhena amataṃ adhigantu’’nti.
It is said that one day the Great Being thought: ‘‘One who constantly seeks food is attached to life, and it is not possible for one attached to life to attain the Deathless.’’
Đại nhân (Đức Phật) đã suy nghĩ một ngày rằng: “Nếu luôn tìm kiếm thức ăn, ta sẽ còn luyến tiếc sự sống, và không thể đạt được sự bất tử (amata) khi còn luyến tiếc sự sống.”
Tato āhārupacchedāya paṭipajji, tena kiso dubbaṇṇo ca ahosi.
Thereupon, he undertook to cut off food, and thereby became thin and discolored.
Sau đó, Ngài thực hành đoạn tuyệt thức ăn, và vì thế trở nên gầy gò và xấu xí.
Atha māro ‘‘ayaṃ sambodhāya maggo hoti, na hotīti ajānanto atighoraṃ tapaṃ karoti, kadāci mama visayaṃ atikkameyyā’’ti bhīto ‘‘idañcidañca vatvā vāressāmī’’ti āgato.
Then Māra, not knowing whether "this path leads to enlightenment or not," thought, "Prince Siddhattha is performing extremely severe austerities; perhaps he might transcend my realm." Being thus afraid, he came, thinking, "I will deter him by saying this and that."
Lúc đó, Māra, vì không biết ‘con đường này có dẫn đến giác ngộ hay không’, và ‘người này đang thực hành khổ hạnh tột độ, có lẽ sẽ vượt qua cảnh giới của ta’, nên sợ hãi, nghĩ ‘ta sẽ nói điều này điều nọ để ngăn cản người này’, và đã đến.
Tenevāha – ‘‘kiso tvamasi dubbaṇṇo, santike maraṇaṃ tavā’’ti.
Therefore, he said, "You are emaciated and ill-favored; death is near for you."
Chính vì thế Māra nói: ‘Ngươi gầy gò, xấu xí, cái chết đã cận kề ngươi’.
430. Evañca pana vatvā athassa maraṇasantikabhāvaṃ sāvento āha – ‘‘sahassabhāgo maraṇassa, ekaṃso tava jīvita’’nti.
430. Having thus spoken, then, wishing to make him aware of the nearness of death, he said: “A thousand parts belong to death, one part is your life.”
430. Và sau khi nói như vậy, để cho Ngài biết cái chết đã cận kề, Māra nói: ‘Phần ngàn là cái chết, một phần là sự sống của ngươi’.
Tassattho – sahassaṃ bhāgānaṃ assāti sahassabhāgo.
Its meaning is: 'A thousand parts' means that there are a thousand parts of death.
Ý nghĩa của nó là: ‘sahassabhāgo’ (phần ngàn) nghĩa là có một ngàn phần.
Ko so?
What is that?
Phần nào?
Maraṇassa paccayoti pāṭhaseso.
‘It is a condition for death’ – this is the rest of the text.
Đó là nguyên nhân của cái chết, đây là phần còn lại của câu.
Eko aṃsoti ekaṃso.
‘Ekaṃso’ means one portion.
‘Ekaṃso’ nghĩa là một phần.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ayaṃ appāṇakajjhānādisahassabhāgo tava maraṇassa paccayo, tato pana te eko eva bhāgo jīvitaṃ, evaṃ santike maraṇaṃ tavāti.
This is what is meant: These thousand parts, such as the appāṇakajjhāna and so forth, are conditions for your death. But from these, only one part is your life. Thus, death is near to you.
Điều này có nghĩa là: một ngàn phần của thiền định không thở (appāṇakajjhāna) này là nguyên nhân cái chết của ngươi; trong số đó, chỉ có một phần là sự sống của ngươi; như vậy, cái chết đã cận kề ngươi.
Evaṃ maraṇassa santikabhāvaṃ sāvetvā atha naṃ jīvite samussāhento āha ‘‘jīva bho jīvitaṃ seyyo’’ti.
Having thus made him aware of the nearness of death, he then, wishing to encourage him in life, said: “Live, good sir, life is better.”
Sau khi cho Ngài biết cái chết đã cận kề như vậy, Māra khuyến khích Ngài sống và nói: ‘Này bạn, hãy sống đi, sự sống là tốt hơn’.
Kathaṃ seyyoti ce.
If it is asked, “How is it better?”
Nếu hỏi tại sao lại tốt hơn?
Jīvaṃ puññāni kāhasīti.
“Living, you will perform wholesome deeds.”
‘Sống, ngươi sẽ tạo nhiều công đức’.
432. Duggo maggoti imaṃ pana aḍḍhagāthaṃ padhānavicchandaṃ janento āha.
432. He spoke this half-verse, “The path is difficult” (duggo maggo), intending to interrupt his exertion.
432. Māra nói nửa bài kệ này ‘Duggo maggo’ để làm cho sự tinh tấn bị gián đoạn.
Tattha appāṇakajjhānādigahanattā dukkhena gantabboti duggo, dukkhitakāyacittena kattabbattā dukkaro, santikamaraṇena tādisenāpi pāpuṇituṃ asakkuṇeyyato durabhisambhavoti evamattho veditabbo.
Here, it should be understood that due to the profundity of appāṇakajjhāna and so forth, it is difficult to traverse (duggo), meaning it must be gone through with difficulty; it is hard to do (dukkaro), meaning it must be done with a body and mind afflicted by suffering; and it is hard to attain (durabhisambhavo), meaning it cannot be reached by such an imminent death.
Ở đó, ‘duggo’ (khó đi) nên được hiểu là khó đi vì sự sâu xa của thiền định không thở (appāṇakajjhāna) và các pháp tương tự; ‘dukkaro’ (khó làm) vì phải làm với thân và tâm đau khổ; ‘durabhisambhavo’ (khó đạt được) vì không thể đạt được ngay cả khi cái chết cận kề như vậy.
Ito paraṃ imā gāthā bhaṇaṃ māro, aṭṭhā buddhassa santiketi ayamupaḍḍhagāthā saṅgītikārehi vuttā.
Beyond this, the half-verse, “Māra, uttering these verses, stood in the Buddha’s presence,” was stated by the compilers of the Pāli Canon.
Từ đây trở đi, nửa bài kệ ‘Imā gāthā bhaṇaṃ Māro, aṭṭhā Buddhassa santike’ này được các vị kết tập kinh điển nói ra.
Sakalagāthāpīti eke.
Some say the entire verse was stated.
Một số vị nói rằng cả bài kệ.
Bhagavatā eva pana paraṃ viya attānaṃ niddisantena sabbamettha evaṃjātikaṃ vuttanti ayamamhākaṃ khanti.
However, our conviction is that the Blessed One himself uttered all such statements here, referring to himself as if he were another.
Tuy nhiên, chúng tôi chấp nhận rằng tất cả những gì thuộc loại này ở đây đều do Thế Tôn nói ra, khi Ngài tự mình chỉ ra như thể là người khác.
Tattha aṭṭhāti aṭṭhāsi.
There, “stood” (aṭṭhā) means he stood.
Ở đó, ‘aṭṭhā’ nghĩa là đã đứng.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is plain.
Phần còn lại đã rõ ràng.
435. Idāni ‘‘ekaṃso tava jīvita’’nti idaṃ vacanaṃ ārabbha māraṃ santajjento ‘‘atthi saddhā’’ti imaṃ gāthamāha.
435. Now, taking up the statement, “one part is your life,” and threatening Māra, he uttered this verse: “Faith exists.”
435. Bây giờ, bắt đầu với lời ‘một phần là sự sống của ngươi’, Ngài đe dọa Māra và nói bài kệ ‘Atthi saddhā’ này.
Tatrāyamadhippāyo – are, māra, yo anuttare santivarapade assaddho bhaveyya, saddhopi vā kusīto, saddho āraddhavīriyo samānopi vā duppañño, taṃ tvaṃ jīvitamanupucchamāno sobheyyāsi, mayhaṃ pana anuttare santivarapade okappanasaddhā atthi, tathā kāyikacetasikamasithilaparakkamatāsaṅkhātaṃ vīriyaṃ, vajirūpamā paññā ca mama vijjati, so tvaṃ evaṃ maṃ pahitattaṃ uttamajjhāsayaṃ kiṃ jīvamanupucchasi, kasmā jīvitaṃ pucchasi.
Here is the intention: “O Māra, if one were faithless in the supreme, tranquil, excellent state, or even if one had faith but was lazy, or even if one had faith and aroused effort but was unwise, then it would be appropriate for you to question their life. But I have resolute faith in the supreme, tranquil, excellent state; likewise, I possess energy, which is characterized by unflagging bodily and mental exertion; and I have wisdom like a diamond. So why do you, who are like that, question my life, me who is so resolute and of supreme intention? Why do you question my life?”
Ý nghĩa ở đây là: ‘Này Māra, nếu có ai đó không có niềm tin (assaddho) vào cảnh giới Nibbāna cao thượng và an tịnh vô thượng, hoặc có niềm tin nhưng lười biếng (kusīto), hoặc có niềm tin và tinh tấn nhưng lại thiếu trí tuệ (duppañño), thì việc ngươi hỏi về sự sống của người đó sẽ hợp lý. Nhưng ta có niềm tin kiên cố (okappanasaddhā) vào cảnh giới Nibbāna cao thượng và an tịnh vô thượng; ta cũng có sự tinh tấn (vīriyaṃ) không lay chuyển về thể chất và tinh thần, và ta có trí tuệ (paññā) sắc bén như kim cương. Vậy, ngươi là ai mà lại hỏi về sự sống của ta, một người đã quyết tâm như vậy, với ý chí cao thượng như vậy? Tại sao ngươi lại hỏi về sự sống?’
Paññā ca mamāti ettha ca saddena sati samādhi ca.
In “and wisdom to me” (paññā ca mamā), the particle ca also implies mindfulness and concentration.
Ở đây, với từ ‘ca’ trong ‘paññā ca mamā’, còn có niệm (sati) và định (samādhi).
Evaṃ sante yehi pañcahi indriyehi samannāgatā nibbānaṃ pāpuṇanti, tesu ekenāpi avirahitaṃ evaṃ maṃ pahitattaṃ kiṃ jīvamanupucchasi?
If this is so, why do you question my life, who is thus resolute, endowed with the five faculties by which beings attain Nibbāna, and not lacking even one of them?
Khi đã như vậy, những người nào đầy đủ năm căn (indriya) mà đạt được Nibbāna, thì ta không thiếu một căn nào trong số đó. Vậy, ngươi hỏi về sự sống của ta, một người đã quyết tâm như vậy, để làm gì?
Nanu – ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷhaṃ (dha. pa. 112).
Is it not that “better is a single day of life for one who strenuously applies effort” (Dhp. 112).
Há chẳng phải ‘Một ngày sống, tinh tấn kiên cường, là tốt hơn’ (Dhp. 112).
Paññavantassa jhāyino, passato udayabbayanti (dha. pa. 111, 113).
“For one who is wise, meditative, and perceives origination and dissolution” (Dhp. 111, 113).
‘Đối với người có trí tuệ, thiền định, thấy sự sinh diệt’ (Dhp. 111, 113).
436-8. Evaṃ māraṃ santajjetvā attano dehacittappavattiṃ dassento ‘‘nadīnamapī’’pi gāthāttayamāha.
436-8. Having thus threatened Māra, he then uttered three verses, “Even of rivers,” showing the activity of his body and mind.
436-8. Sau khi đe dọa Māra như vậy, Ngài nói ba bài kệ ‘Nadīnamapī’ để chỉ ra sự vận hành của thân và tâm của Ngài.
Tamatthato pākaṭameva.
Their meaning is clear from the text itself.
Ý nghĩa của chúng đã rõ ràng.
Ayaṃ pana adhippāyavaṇṇanā – yvāyaṃ mama sarīre appāṇakajjhānavīriyavegasamuṭṭhito vāto vattati, loke gaṅgāyamunādīnaṃ nadīnampi sotāni ayaṃ visosaye, kiñca me evaṃ pahitattassa catunāḷimattaṃ lohitaṃ na upasoseyya.
This, however, is the explanation of the intention: “The wind that moves in my body, arisen from the force of exertion in appāṇakajjhāna, this could dry up the streams of even rivers like the Ganges and Yamunā in the world. How much more then would it dry up the four measures of blood in me, who is so resolute?”
Tuy nhiên, đây là lời giải thích ý nghĩa: ‘Luồng gió sinh ra do sức mạnh tinh tấn của thiền định không thở (appāṇakajjhāna) trong thân ta, có thể làm khô cạn cả dòng chảy của các con sông như Gaṅgā, Yamunā trong thế gian. Vậy thì tại sao nó lại không làm khô cạn bốn đấu máu (catunāḷimattaṃ lohitaṃ) của ta, một người đã tinh tấn như vậy?’
Na kevalañca me lohitameva sussati, apica kho pana tamhi lohite sussamānamhi baddhābaddhabhedaṃ sarīrānugataṃ pittaṃ, asitapītādipaṭicchādakaṃ catunāḷimattameva semhañca, kiñcāparaṃ tattakameva muttañca ojañca sussati, tesu ca sussamānesu maṃsānipi khīyanti, tassa me evaṃ anupubbena maṃsesu khīyamānesu bhiyyo cittaṃ pasīdati, na tveva tappaccayā saṃsīdati.
“And not only my blood dries up, but also when that blood dries up, the bile present in the body, both fixed and unfixed, and the phlegm, four measures of which covers the dark, yellow, and other parts, and what else? The same amount of urine and vital essence also dry up. And when these dry up, my flesh also wastes away. When my flesh thus wastes away gradually, my mind becomes even more serene, but it does not sink because of that.”
Không chỉ máu của ta khô cạn, mà khi máu khô cạn, mật (pittaṃ) trong thân, phân biệt thành mật kết tụ và mật không kết tụ, và đờm (semhañca) cũng chỉ còn bốn đấu, che phủ màu đen, vàng, v.v., và hơn nữa, nước tiểu (muttañca) và tinh chất (ojañca) cũng khô cạn bấy nhiêu. Khi chúng khô cạn, thịt (maṃsānipi) cũng tiêu hao. Khi thịt của ta tiêu hao dần như vậy, ‘tâm ta càng thanh tịnh hơn’ (bhiyyo cittaṃ pasīdati), chứ không hề suy sụp vì lý do đó.
So tvaṃ īdisaṃ cittamajānanto sarīramattameva disvā bhaṇasi ‘‘kiso tvamasi dubbaṇṇo, santike maraṇaṃ tavā’’ti.
“You, not knowing such a state of my mind, merely seeing my body, say, ‘You are emaciated, disfigured, death is near to you.’”
Ngươi không biết tâm ta như vậy, chỉ thấy thân thể mà nói: ‘Ngươi gầy gò, xấu xí, cái chết đã cận kề ngươi’.
Na kevalañca me cittameva pasīdati, apica kho pana bhiyyo sati ca paññā ca samādhi mama tiṭṭhati, aṇumattopi pamādo vā sammoho vā cittavikkhepo vā natthi, tassa mayhaṃ evaṃ viharato ye keci samaṇabrāhmaṇā atītaṃ vā addhānaṃ anāgataṃ vā etarahi vā opakkamikā vedanā vedayanti, tāsaṃ nidassanabhūtaṃ pattassa uttamavedanaṃ.
“And not only my mind becomes serene, but my mindfulness and wisdom and concentration increase even more, and there is not even a trace of heedlessness, delusion, or mental distraction in me. As I abide thus, whatever painful feelings any ascetics or brahmins have experienced in the past, or will experience in the future, or are experiencing now, I have attained the highest feeling of pain, which serves as an example of those feelings.
Không chỉ tâm ta thanh tịnh, mà ‘niệm (sati) và trí tuệ (paññā) và định (samādhi) của ta càng vững chắc hơn’ (bhiyyo sati ca paññā ca samādhi mama tiṭṭhati). Không một chút lơ là (pamādo), hay mê muội (sammoho), hay tán loạn tâm (cittavikkhepo) nào cả. Đối với ta, người đang an trú như vậy, ‘đã đạt đến cảm thọ tột cùng’ (pattassa uttamavedanaṃ), là biểu hiện cho những cảm thọ (vedanā) đau khổ mà bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào đã, đang, hoặc sẽ trải qua do nghiệp báo (opakkamikā).
Yathā aññesaṃ dukkhena phuṭṭhānaṃ sukhaṃ, sītena uṇhaṃ, uṇhena sītaṃ, khudāya bhojanaṃ, pipāsāya phuṭṭhānaṃ udakaṃ apekkhate cittaṃ, evaṃ pañcasu kāmaguṇesu ekakāmampi nāpekkhake cittaṃ.
Just as the minds of others afflicted by suffering long for happiness, by cold for warmth, by warmth for cold, by hunger for food, and by thirst for water, so too my mind does not long for any single sensual pleasure among the five sense-objects.
Cũng như tâm của những người khác bị khổ đau, khao khát hạnh phúc; bị lạnh, khao khát ấm áp; bị nóng, khao khát mát mẻ; bị đói, khao khát thức ăn; bị khát, khao khát nước, thì tâm ta ‘không khao khát’ (nāpekkhake) một dục lạc nào trong năm dục lạc.
‘‘Aho vatāhaṃ subhojanaṃ bhuñjitvā sukhaseyyaṃ sayeyya’’nti īdisenākārena mama cittaṃ na uppannaṃ, passa, tvaṃ māra, sattassa suddhatanti.
“‘Oh, if only I could eat delicious food and sleep comfortably!’ My mind has not arisen with such a desire. Behold, O Māra, the purity of this being!”
Tâm ta không hề khởi lên ý nghĩ như ‘Ôi, ước gì ta được ăn thức ăn ngon và ngủ một giấc an lành’. ‘Này Māra, hãy nhìn sự thanh tịnh của chúng sinh’ (passa, sattassa suddhataṃ).
Tattha yasmā āditova agāriyabhūte satte vatthukāmesu kilesakāmā mohayanti, te abhibhuyya anagāriyabhāvaṃ upagatānaṃ pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati uppajjati.
Here, since kilesa-kāmā (defilement-desires) at first delude beings dwelling in household life regarding vatthu-kāmā (object-desires), having overcome these, for those who have entered homeless life, arati (discontent) arises in remote dwelling places or other superior wholesome states.
Trong đó, ngay từ đầu, các dục vọng phiền não mê hoặc chúng sinh đang sống trong đời sống gia đình bởi các dục vọng vật chất. Khi những dục vọng đó bị chế ngự, và những người đã xuất gia, sống ở những nơi hẻo lánh hoặc những nơi cư trú khác, thì sự bất mãn (arati) có thể khởi lên đối với những pháp thiện cao hơn.
Vuttañcetaṃ ‘‘pabbajitena kho, āvuso, abhirati dukkarā’’ti (saṃ. ni. 4.331).
And it has been said: “For one who has gone forth, friends, delight is hard to find.”
Điều này đã được nói: “Này chư hiền, đối với người đã xuất gia, sự hoan hỷ là khó khăn.”
Tato te parapaṭibaddhajīvikattā khuppipāsā bādheti, tāya bādhitānaṃ pariyesana taṇhā cittaṃ kilamayati, atha nesaṃ kilantacittānaṃ thinamiddhaṃ okkamati.
Then, because their livelihood depends on others, hunger and thirst oppress them. Oppressed by these, the craving for searching exhausts their minds. Then, for those with exhausted minds, sloth and torpor overcome them.
Do đó, vì đời sống phụ thuộc vào người khác, đói khát hành hạ họ. Bị đói khát hành hạ, ái dục tìm kiếm làm tâm họ mệt mỏi. Rồi, đối với những người có tâm mệt mỏi ấy, hôn trầm, thụy miên xâm chiếm.
Tato visesamanadhigacchantānaṃ durabhisambhavesu araññavanapatthesu senāsanesu viharataṃ utrāsasaññitā bhīru jāyati, tesaṃ ussaṅkitaparisaṅkitānaṃ dīgharattaṃ vivekarasamanassādayamānānaṃ viharataṃ ‘‘na siyā nu kho esa maggo’’ti paṭipattiyaṃ vicikicchā uppajjati, taṃ vinodetvā viharataṃ appamattakena visesādhigamena mānamakkhathambhā jāyanti, tepi vinodetvā viharataṃ tato adhikataraṃ visesādhigamaṃ nissāya lābhasakkārasilokā uppajjanti, lābhādimucchitā dhammapatirūpakāni pakāsentā micchāyasaṃ adhigantvā tattha ṭhitā jātiādīhi attānaṃ ukkaṃsenti, paraṃ vambhenti, tasmā kāmādīnaṃ paṭhamasenādibhāvo veditabbo.
Then, for those who do not attain special qualities, fear (bhīru), characterized by terror, arises while dwelling in the extremely remote forest groves and wilderness dwellings. For those who are suspicious and apprehensive, dwelling without delighting in the taste of solitude for a long time, doubt (vicikicchā) arises in their practice, wondering, “Might this not be the path?” Having dispelled that, while dwelling, pride, obstinacy, and stubbornness (mānamakkhathambhā) arise with the attainment of even a small special quality. Having dispelled these too, while dwelling, based on attaining a more excellent special quality, gains, honor, and renown (lābhasakkārasilokā) arise. Deluded by gains and so on, proclaiming counterfeit Dhamma, they attain wrong repute (micchāyasaṃ) and, established therein, they extol themselves (attānaṃ ukkaṃsenti) and disparage others (paraṃ vambhenti) based on birth and so on. Therefore, the primary role of sensual desires (kāma) and so on, as the forefront of the army, should be understood.
Từ đó, đối với những người không đạt được sự tiến bộ, khi sống trong những trú xứ rừng núi, nơi hoang vắng khó đến, sự sợ hãi mang tên kinh hoàng phát sinh. Đối với những người đầy nghi ngờ và lo lắng ấy, khi sống lâu ngày mà không được nếm vị viễn ly, hoài nghi về con đường tu tập phát sinh, rằng “Phải chăng đây không phải là con đường?” Sau khi loại bỏ hoài nghi ấy, khi sống với một chút tiến bộ đạt được, kiêu mạn, ngoan cố và cứng đầu phát sinh. Sau khi loại bỏ những điều đó, khi sống dựa vào sự tiến bộ cao hơn, lợi lộc, sự cung kính và danh tiếng phát sinh. Những người mê đắm lợi lộc v.v., khi trình bày những pháp giả mạo, đạt được danh tiếng sai lầm và đứng vững trong đó, họ tán dương bản thân và khinh miệt người khác bằng cách dựa vào dòng dõi v.v. Do đó, cần phải hiểu rằng các dục v.v. là đội quân đầu tiên (của Ma vương).
442-3. Evametaṃ dasavidhaṃ senaṃ uddisitvā yasmā sā kaṇhadhammasamannāgatattā kaṇhassa namucino upakārāya saṃvattati, tasmā naṃ tava senāti niddisanto āha – ‘‘esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī’’ti.
Having thus designated this tenfold army, and because it, being endowed with dark qualities (kaṇhadhamma), conduces to the aid of the dark Namuci, the Buddha designated it as "your army," saying: “This, Namuci, is your army, assailing the dark one.”
442-3. Sau khi chỉ ra đội quân mười loại này như vậy, vì nó liên quan đến các pháp đen tối (bất thiện) nên nó phục vụ cho Namuci, kẻ đen tối (Ma vương). Vì vậy, khi chỉ định nó là đội quân của ngươi, Đức Phật nói: “Này Namuci, đây là quân đội của ngươi, kẻ tấn công ác độc.”
Tattha abhippahārinīti samaṇabrāhmaṇānaṃ ghātanī nippothanī, antarāyakarīti attho.
Therein, assailing (abhippahārinī) means harming and crushing recluses and brahmins; it means causing obstacles.
Ở đây, kẻ tấn công ác độc (abhippahārinī) có nghĩa là kẻ giết hại, kẻ đập tan, kẻ gây chướng ngại cho các sa-môn và bà-la-môn.
Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukhanti evaṃ tava senaṃ asūro kāye ca jīvite ca sāpekkho puriso na jināti, sūro pana jināti, jetvā ca maggasukhaṃ phalasukhañca adhigacchati.
"The Coward does not conquer it; having conquered, one obtains happiness." This means that a person who is a coward, clinging to body and life, does not conquer your army. A hero, however, conquers it, and having conquered, attains the happiness of the path and the happiness of fruition.
Kẻ không anh dũng không thể chiến thắng nó, nhưng khi chiến thắng thì được an lạc. Như vậy, một người không anh dũng, còn luyến tiếc thân mạng, không thể chiến thắng đội quân của ngươi. Nhưng người anh dũng thì chiến thắng, và sau khi chiến thắng thì đạt được an lạc đạo và an lạc quả.
Yasmā ca labhate sukhaṃ, tasmā sukhaṃ patthayamāno ahampi esa muñjaṃ parihareti.
And because one obtains happiness, desiring that happiness, I too "shall wear this muñja grass."
Vì được an lạc, nên ta cũng, mong cầu an lạc ấy, sẽ mang cỏ muñja này.
Saṅgāmāvacarā anivattino purisā attano anivattanakabhāvaviññāpanatthaṃ sīse vā dhaje vā āvudhe vā muñjatiṇaṃ bandhanti, taṃ ayampi pariharaticceva maṃ dhārehi.
Warriors who do not retreat tie muñja grass on their heads, banners, or weapons to signify their non-retreat. "Consider me as one who likewise wears it."
Những người lính không lùi bước trong chiến trận thường buộc cỏ muñja trên đầu, trên cờ hoặc trên vũ khí để biểu thị sự không lùi bước của mình. Hãy xem ta cũng đang mang nó.
Tava senāya parājitassa dhiratthu mama jīvitaṃ, tasmā evaṃ dhārehi – saṅgāme me mataṃ seyyo, yañce jīve parājito, yena jīvitena parājito jīve, tasmā jīvitā tayā sammāpaṭipannānaṃ antarāyakarena saddhiṃ saṅgāme mataṃ mama seyyoti attho.
"Shame on my life!" if I am defeated by your army. Therefore, consider this: "Death in battle is better for me than living defeated." This means that death in battle against this obstacle-maker, compared to living a life defeated, is better for me.
Thật đáng hổ thẹn cho cuộc đời của ta nếu bị đội quân của ngươi đánh bại. Do đó, hãy hiểu như vậy: “Thà ta chết nơi chiến trường còn hơn sống mà bị đánh bại.” Nghĩa là, thà chết trong cuộc chiến với kẻ gây chướng ngại cho những người thực hành chánh pháp như ngươi còn hơn sống một cuộc đời bị đánh bại.
444. Kasmā mataṃ seyyoti ce?
"Why is death better?" if it be asked.
444. Nếu hỏi tại sao chết lại tốt hơn?
Yasmā pagāḷhettha…pe… subbatā, ettha kāmādikāya attukkaṃsanaparavambhanapariyosānāya tava senāya pagāḷhā nimuggā anupaviṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na dissanti, sīlādīhi guṇehi nappakāsanti, andhakāraṃ paviṭṭhā viya honti.
Because "some recluses and brahmins, submerged here... by your army ending in self-exaltation and disparagement of others through sensual desires (kāma) and so on, are not seen, nor do they shine with virtues such as morality (sīla), but become as if they have entered darkness."
Vì ở đây, bị chìm đắm... (v.v.)... những người có giới hạnh tốt, ở đây, một số sa-môn và bà-la-môn bị chìm đắm, lún sâu, đi vào sâu trong đội quân của ngươi – từ các dục cho đến việc tán dương bản thân và khinh miệt người khác – họ không được thấy, không hiển lộ bằng các đức tính như giới hạnh, như thể họ đã đi vào bóng tối.
Ete evaṃ pagāḷhā samānā sacepi kadāci ummujjitvā nimujjanapuriso viya ‘‘sāhu saddhā’’tiādinā nayena ummujjanti, tathāpi tāya senāya ajjhotthaṭattā tañca maggaṃ na jānanti khemaṃ nibbānagāmīnaṃ, sabbepi buddhapaccekabuddhādayo yena gacchanti subbatāti.
Even if these individuals, being thus submerged, sometimes emerge like a person diving and surfacing, saying, "Good is faith!" and so on, yet, being overwhelmed by that army, "they do not know that path," the safe path to Nibbāna, "by which all the virtuous ones," Buddhas and Paccekabuddhas, "go."
Những người bị chìm đắm như vậy, dù đôi khi nổi lên như người lặn xuống rồi nổi lên, theo cách thức “lành thay đức tin” v.v., nhưng vì bị đội quân ấy che lấp, họ không biết con đường ấy, con đường an toàn dẫn đến Niết Bàn, mà tất cả chư Phật, Độc Giác Phật v.v., những người có giới hạnh tốt, đều đi theo.
Imaṃ pana gāthaṃ sutvā māro puna kiñci avatvā eva pakkāmi.
After hearing this stanza, Māra departed without saying anything further.
Sau khi nghe bài kệ này, Ma vương không nói thêm điều gì nữa mà bỏ đi.
Caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā ‘‘na dāni buddhattaṃ apāpuṇitvā pallaṅkaṃ bhindissāmī’’ti paṭiññaṃ katvā aparājitapallaṅke nisīdi.
Having resolved with fourfold energy, he made the vow, "I will not break this cross-legged posture until I attain Buddhahood," and sat on the invincible seat (aparājitapallaṅka). Knowing this, Māra the Evil One thought, "Today Siddhartha has made a vow and is seated. Today itself, that vow must be thwarted." He then raised Māra's army, which extended from the Bodhimaṇḍa to the Cakkavāḷa, twelve yojanas wide and nine yojanas high. Mounting his elephant king, Girimekhalā, which measured one hundred and fifty yojanas, he created a thousand arms, grasped various weapons, and, shouting "Seize! Kill! Strike!" he brought forth storms of the kind described in the Āḷavaka Sutta. These, when they reached the Great Being, proved to be exactly as described there.
Ngài đã kiên quyết với bốn chi tinh tấn, thề rằng “Ta sẽ không phá vỡ thiền tọa này cho đến khi đạt được Phật quả,” và ngồi trên tòa Kim Cương Bất Hoại. Biết điều đó, Ma vương độc ác nói: “Hôm nay, Siddhattha đã thề nguyện và ngồi xuống. Ngay hôm nay, lời thề ấy phải bị ngăn cản.” Rồi y tập hợp quân Ma vương trải dài từ Bồ Đề Đạo Tràng đến tận rìa vũ trụ, rộng mười hai do-tuần, cao chín do-tuần, cưỡi voi chúa Girimekhala cao một trăm rưỡi do-tuần, hóa hiện một ngàn cánh tay, cầm đủ loại vũ khí, vừa hô “Bắt lấy! Đánh! Đập!” vừa tạo ra những trận mưa như đã nói trong kinh Āḷavaka. Những trận mưa ấy rơi xuống Đại Nhân và diễn ra đúng như đã nói trong kinh đó.
Taṃ ñatvā māro pāpimā ‘‘ajja siddhattho paṭiññaṃ katvā nisinno, ajjeva dānissa sā paṭiññā paṭibāhitabbā’’ti bodhimaṇḍato yāva cakkavāḷamāyataṃ dvādasayojanavitthāraṃ uddhaṃ navayojanamuggataṃ mārasenaṃ samuṭṭhāpetvā diyaḍḍhayojanasatappamāṇaṃ girimekhalaṃ hatthirājānaṃ āruyha bāhusahassaṃ māpetvā nānāvudhāni gahetvā ‘‘gaṇhatha, hanatha, paharathā’’ti bhaṇanto āḷavakasutte vuttappakārā vuṭṭhiyo māpesi, tā mahāpurisaṃ patvā tattha vuttappakārā eva sampajjiṃsu.
Then, striking the elephant on its forehead with a diamond-hook, he led it near the Great Being and said, "Arise from your seat, O Siddhartha!"
Sau đó, Ma vương dùng móc sắt đánh vào trán voi, dẫn voi đến gần Đại Nhân và nói: “Này Siddhattha, hãy đứng dậy khỏi tòa ngồi!”
Tato vajiraṅkusena hatthiṃ kumbhe paharitvā mahāpurisassa samīpaṃ netvā ‘‘uṭṭhehi, bho siddhattha, pallaṅkā’’ti āha.
The Great Being replied, "I will not arise, O Māra," and looking around at that army, he spoke these verses: "All around, the army..."
Đại Nhân nói: “Này Ma vương, ta không đứng dậy!” rồi nhìn khắp đội quân ấy và đọc những bài kệ này: “Đội quân khắp nơi...”
Mahāpuriso ‘‘na uṭṭhahāmi mārā’’ti vatvā taṃ dhajiniṃ samantā vilokento imā gāthāyo abhāsi ‘‘samantā dhajini’’nti.
The Great Being, having said, "Māra, I will not rise," looked around at that army and recited these verses, beginning with "Your army is all around."
Ở đây, “dhajinī” là quân đội.
Tattha dhajininti senaṃ.
Therein, dhajini means army.
“Dhajinī” là quân đội.
Yuttanti uyyuttaṃ.
Yuttaṃ means arrayed.
“Yuttaṃ” là đã được triển khai.
Savāhananti girimekhalanāgarājasahitaṃ.
Savāhanaṃ means accompanied by the elephant king Girimekhalā.
“Savāhanaṃ” là cùng với voi chúa Girimekhala.
Paccuggacchāmīti abhimukho upari gamissāmi, so ca kho tejeneva, na kāyena.
Paccuggacchāmi means, "I will go forth, facing it, and rise above it," and indeed, it is by power, not by body.
“Paccugacchāmi” có nghĩa là ta sẽ tiến lên phía trước, nhưng đó là bằng thần lực, không phải bằng thân thể.
Mā maṃ ṭhānā acāvayi, maṃ etasmā ṭhānā aparājitapallaṅkā māro mā cālesīti vuttaṃ hoti.
"May he not dislodge me from my place" means Māra cannot move me from this place, the invincible seat.
“Mā maṃ ṭhānā acāvayi” có nghĩa là Ma vương không thể lay chuyển ta khỏi vị trí này, tức là tòa Kim Cương Bất Hoại.
Nappasahatīti sahituṃ na sakkoti, nābhibhavati vā.
Nappasahatīti means "cannot endure" or "cannot overcome."
“Nappasahatī” có nghĩa là không thể chịu đựng được, hoặc không thể áp đảo được.
Āmaṃ pattanti kācajātaṃ mattikābhājanaṃ.
Āmaṃ pattaṃ means a raw, unbaked clay pot.
“Āmaṃ pattaṃ” là một cái bát đất nung chưa chín.
Asmanāti pāsāṇena.
Asmanā means with a stone.
“Asmanā” là bằng đá.
Sesamettha pākaṭameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.
447-8. Idāni ‘‘etaṃ te mārasenaṃ bhinditvā tato paraṃ vijitasaṅgāmo sampattadhammarājābhiseko idaṃ karissāmī’’ti dassento āha ‘‘vasīkaritvā’’ti.
Now, showing, "Having shattered this army of Māra, after that, I, having won the battle and attained the anointing of Dhamma-king, will do this," he said: "Having mastered..."
447-8. Bây giờ, để chỉ ra rằng “sau khi phá tan đội quân của Ma vương này, ta sẽ làm điều này với tư cách là một người chiến thắng trận chiến và đã được tấn phong làm Pháp Vương,” Đức Phật nói: “Vasīkaritvā” (Khi đã làm chủ).
Tattha vasīkaritvā saṅkappanti maggabhāvanāya sabbaṃ micchāsaṅkappaṃ pahāya sammāsaṅkappasseva pavattanena vasīkaritvā saṅkappaṃ.
Therein, "having mastered my thoughts" (vasīkaritvā saṅkappaṃ) means having abandoned all wrong thoughts through the development of the path, and having mastered thought by causing only right thought to arise.
Ở đây, “vasīkaritvā saṅkappaṃ” có nghĩa là, bằng cách tu tập đạo lộ, từ bỏ tất cả tà tư duy và chỉ cho phép chánh tư duy phát sinh, do đó làm chủ tư duy.
Satiñca sūpatiṭṭhitanti kāyādīsu catūsu ṭhānesu attano satiñca suṭṭhu upaṭṭhitaṃ karitvā evaṃ vasīkatasaṅkappo suppatiṭṭhitassati raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarissāmi devamanussabhede puthū sāvake vinayanto.
"And with mindfulness well-established" (satiñca sūpatiṭṭhitaṃ) means having firmly established his mindfulness in the four foundations of mindfulness, such as the body. Thus, with thoughts mastered and mindfulness well-established, "I shall wander from realm to realm (raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarissāmi), disciplining diverse disciples (puthū sāvake vinayanto)" among devas and humans.
“Satiñca sūpatiṭṭhitaṃ” có nghĩa là thiết lập chánh niệm của mình vững chắc trên bốn nền tảng như thân thể. Khi đã làm chủ tư duy và có chánh niệm vững chắc như vậy, ta sẽ du hành từ quốc độ này sang quốc độ khác, giáo hóa nhiều đệ tử thuộc các loài trời và người.
Atha mayā vinīyamānā te appamattā…pe… na socare, taṃ nibbānāmatamevāti adhippāyo.
Then, those who are disciplined by me, "being diligent... will not sorrow," the intention being that Nibbāna is indeed the Deathless.
Khi ấy, những người được ta giáo hóa, họ không phóng dật... (v.v.)... không sầu khổ. Ý nghĩa là Niết Bàn ấy là bất tử.
449-51. Atha māro imā gāthāyo sutvā āha – ‘‘evarūpaṃ pakkhaṃ disvā na bhāyasi bhikkhū’’ti?
Then Māra, having heard these stanzas, said, "O Bhikkhu, seeing such a host, are you not afraid?"
449-51. Rồi Ma vương nghe những bài kệ này và nói: “Này Tỳ-kheo, thấy một phe phái như vậy mà ngươi không sợ hãi sao?”
‘‘Āma, māra, na bhāyāmī’’ti.
"Yes, Māra, I am not afraid."
“Vâng, Ma vương, ta không sợ hãi.”
‘‘Kasmā na bhāyasī’’ti?
"Why are you not afraid?"
“Tại sao ngươi không sợ hãi?”
‘‘Dānādīnaṃ pāramipuññānaṃ katattā’’ti.
"Because of having performed perfections and merits such as generosity."
“Vì ta đã thực hành các Ba-la-mật và phước đức như bố thí v.v.”
‘‘Ko etaṃ jānāti dānādīni tvamakāsī’’ti?
"Who knows that you performed generosity and so on?"
“Ai biết được ngươi đã thực hành bố thí v.v.?”
‘‘Kiṃ ettha pāpima sakkhikiccena, apica ekasmiṃyeva bhave vessantaro hutvā yaṃ dānamadāsiṃ, tassānubhāvena sattakkhattuṃ chahi pakārehi sañjātakampā ayaṃ mahāpathavīyeva sakkhī’’ti.
"What need is there for a witness here, O Evil One? Moreover, this great earth itself is my witness, for by the power of the generosity I performed as Vessantara in just one existence, it trembled seven times in six ways."
“Này ác ma, cần gì nhân chứng ở đây? Hơn nữa, chỉ riêng trong một kiếp, khi ta là Vessantara, nhờ năng lực của sự bố thí mà ta đã thực hiện, chính đại địa này đã rung chuyển bảy lần với sáu cách, làm chứng cho ta.”
Evaṃ vutte udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi bheravasaddaṃ muñcamānā, yaṃ sutvā māro asanihato viya bhīto dhajaṃ paṇāmetvā palāyi saddhiṃ parisāya.
When this was said, the great earth, making the ocean its boundary and emitting a terrifying sound, trembled. Hearing that sound, Māra, frightened as if struck by a thunderbolt, lowered his banner and fled with his retinue.
Khi được nói như vậy, đại địa chấn động, phát ra tiếng động kinh hoàng đến tận cùng biển nước. Nghe tiếng đó, Māra, sợ hãi như bị sét đánh, đã hạ cờ và bỏ chạy cùng với đoàn tùy tùng.
Atha mahāpuriso tīhi yāmehi tisso vijjā sacchikatvā aruṇuggamane ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti imaṃ udānaṃ udānesi.
Then the Great Being, having realized the three knowledges during the three watches of the night, at dawn uttered this utterance: "Through countless births and rebirths... (etc.) ...I have reached the destruction of craving."
Bấy giờ, bậc Đại nhân đã chứng đắc ba minh trong ba canh đêm, và vào lúc bình minh ló dạng, Ngài đã thốt lên lời cảm hứng này: “Ta đã lang thang qua bao kiếp luân hồi... (tiếp theo)... ta đã đạt đến sự diệt tận của các ái dục.”
Māro udānasaddena āgantvā ‘‘ayaṃ‘buddho aha’nti paṭijānāti, handa naṃ anubandhāmi ābhisamācārikaṃ passituṃ.
Māra, coming back at the sound of the utterance, thought: "This one claims to be a Buddha. Come, I will follow him to observe his conduct."
Māra nghe tiếng lời cảm hứng đó, liền quay lại và nghĩ: “Vị Sa-môn này tự xưng là Phật. Hãy để ta theo dõi Ngài để xem hành vi ứng xử của Ngài.
Sacassa kiñci kāyena vā vācāya vā khalitaṃ bhavissati, viheṭhessāmi na’’nti pubbe bodhisattabhūmiyaṃ chabbassāni anubandhitvā buddhattaṃ pattaṃ ekaṃ vassaṃ anubandhi.
"If there is any fault in him, by deed or by word, I will harass him." Thus, having followed the Bodhisatta for six years in his Bodhisatta stage, he then followed the one who had attained Buddhahood for one year.
Nếu Ngài có bất kỳ sai sót nào về thân hay khẩu, ta sẽ quấy rối Ngài.” Thế là, Māra đã theo dõi Đức Phật trong sáu năm khi Ngài còn là Bồ-tát, và sau khi Ngài đạt được Phật quả, Māra tiếp tục theo dõi Ngài thêm một năm.
Tato bhagavato kiñci khalitaṃ apassanto ‘‘satta vassānī’’ti imā nibbejanīyagāthāyo abhāsi.
Thereupon, not seeing any fault in the Blessed One, Māra spoke these verses of weariness, "Seven years..."
Sau đó, vì không thấy bất kỳ sai sót nào của Đức Thế Tôn, Māra đã thốt lên những vần kệ chán nản này: “Bảy năm.”
Ayaṃ pana yojanā – satta vassāni bhagavantaṃ otārāpekkho anubandhiṃ katthaci avijahanto padāpadaṃ, evaṃ anubandhitvāpi ca otāraṃ nādhigamiṃ.
This is the interpretation: For seven years, hoping to find a fault, I followed the Blessed One, not abandoning him anywhere, step by step. Even having followed thus, I found no fault.
Tuy nhiên, đây là cách giải thích: Māra đã theo dõi Đức Thế Tôn suốt bảy năm, tìm kiếm một sơ hở, không rời bỏ Ngài từng bước. Dù đã theo dõi như vậy, ta vẫn không tìm thấy một sơ hở nào.
Sohaṃ yathā nāma medavaṇṇaṃ pāsāṇaṃ medasaññī vāyaso ekasmiṃ passe mukhatuṇḍakena vijjhitvā assādaṃ avindamāno ‘‘appeva nāma ettha mudu vindema, api ito assādanā siyā’’ti samantā tatheva vijjhanto anupariyāyitvā katthaci assādaṃ aladdhā ‘‘pāsāṇovāya’’nti nibbijja pakkameyya, evamevāhaṃ bhagavantaṃ kāyakammādīsu attano parittapaññāmukhatuṇḍakena vijjhanto samantā anupariyagā ‘‘appeva nāma katthaci aparisuddhakāyasamācārādimudubhāvaṃ vindema, kutoci assādanā siyā’’ti, te dāni mayaṃ assādaṃ alabhamānā kākova selamāsajja nibbijjāpema gotamaṃ āsajja tato gotamā nibbijja apemāti.
Just as a crow, mistaking a fat-colored rock for fat, pecks it with its beak on one side, and finding no taste, thinks "Perhaps we may find something soft here, or there might be some taste from this," and pecks it all around in the same way, and finding no taste anywhere, becomes weary, thinking "This is just a rock," and flies away—even so, I wandered all around the Blessed One, pecking at his bodily actions and so on with my beak of small wisdom, thinking, "Perhaps we may find some softness, some impurity in his bodily conduct or other qualities, or there might be some taste from somewhere." But we found no taste, so "like a crow attacking a rock, we give up Gotama in weariness." Having approached him, we become weary of Gotama and go away.
Ta, Māra, giống như một con quạ, lầm tưởng một tảng đá màu mỡ là cục mỡ, dùng mỏ chọc vào một bên nhưng không thấy vị ngon. Nó nghĩ: “Biết đâu ta có thể tìm thấy chỗ mềm ở đây, biết đâu có vị ngon từ chỗ này,” rồi cứ thế chọc và bay vòng quanh khắp nơi, nhưng không tìm thấy vị ngon nào. Cuối cùng, nó chán nản bỏ đi, nghĩ: “Đây chỉ là đá mà thôi.” Cũng vậy, ta đã dùng mỏ của trí tuệ hạn hẹp của mình để chọc vào Đức Thế Tôn trong các hành vi thân nghiệp, v.v., và ta đã bay vòng quanh khắp nơi, nghĩ: “Biết đâu ta có thể tìm thấy một chút mềm yếu trong thân nghiệp không thanh tịnh, v.v., biết đâu có thể có chút vị ngon từ đâu đó.” Nhưng giờ đây, chúng ta không tìm thấy vị ngon nào, nên chúng ta chán nản rời bỏ Gotama như con quạ chán nản tảng đá – tức là, chúng ta chán nản rời bỏ Gotama.
Evaṃ vadato kira mārassa satta vassāni nipphalaparissamaṃ nissāya balavasoko udapādi.
It is said that such a great sorrow arose in Māra when he spoke thus, on account of his fruitless effort of seven years.
Người ta nói rằng, khi Māra nói như vậy, nỗi buồn sâu sắc đã trỗi dậy trong nó vì sự cố gắng vô ích suốt bảy năm.
Tenassa visīdamānaṅgapaccaṅgassa beluvapaṇḍu nāma vīṇā kacchato patitā.
Because of that, his lute named Beluva-paṇḍu, with its limbs drooping, fell from his armpit.
Vì thế, cây đàn hạc tên Beluvapaṇḍu đã rơi khỏi nách của nó, khi các chi thể của nó chùng xuống.
Yā sakiṃ kusalehi vāditā cattāro māse madhurassaraṃ muñcati, yaṃ gahetvā sakko pañcasikhassa adāsi.
When skillfully played once, it would emit a sweet sound for four months. Sakka took it and gave it to Pañcasikha.
Cây đàn đó, khi được các bậc thiện xảo gảy một lần, sẽ phát ra âm thanh ngọt ngào suốt bốn tháng, và Sakka đã lấy nó trao cho Pañcasikha.
Taṃ so patamānampi na bujjhi.
But Māra did not even notice it falling.
Māra đã không nhận ra nó rơi xuống.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói:
Evaṃ me sutanti subhāsitasuttaṃ.
Thus have I heard refers to the Subhāsita Sutta.
Evaṃ me sutanti là Subhāsita Sutta.
Attajjhāsayato cassa uppatti.
Its origin was from the Buddha's own disposition.
Sự khởi nguyên của nó là do ý định của chính Ngài.
Bhagavā hi subhāsitappiyo, so attano subhāsitasamudācārappakāsanena sattānaṃ dubbhāsitasamudācāraṃ paṭisedhento imaṃ suttamabhāsi.
For the Blessed One was fond of well-spoken words, and by proclaiming his own practice of well-spoken words, he taught this sutta to deter beings from ill-spoken words.
Đức Thế Tôn vốn yêu thích lời nói thiện xảo, nên Ngài đã thuyết bài kinh này để ngăn chặn hành vi nói lời bất thiện của chúng sinh bằng cách công bố lời nói thiện xảo của chính mình.
Tattha evaṃ me sutantiādi saṅgītikāravacanaṃ.
Therein, "Thus have I heard" and so on are the words of the Saṅgītikārakas.
Trong đó, evaṃ me sutanti, v.v., là lời của các vị kết tập kinh điển.
Tattha tatra kho bhagavā…pe… bhadanteti te bhikkhūti etaṃ apubbaṃ, sesaṃ vuttanayameva.
Therein, "At one time the Blessed One... (etc.) ...'Venerable Sir,' replied those bhikkhus" is new, the rest is according to the stated method.
Trong đó, tatra kho bhagavā…pe… bhadanteti te bhikkhū là một phần mới, còn lại là theo cách đã nói.
Tasmā apubbapadavaṇṇanatthamidaṃ vuccati – tatrāti desakālaparidīpanaṃ.
Therefore, this is said for the explanation of the new words: "Tatra" indicates the place and time.
Vì vậy, để giải thích các từ mới, điều này được nói: tatrāti là để chỉ thời gian và địa điểm.
Tañhi yaṃ samayaṃ viharati, tatra samaye, yasmiñca ārāme viharati, tatra ārāmeti dīpeti.
It indicates that at what time he dwells, at that time; and in what monastery he dwells, in that monastery.
Nó chỉ ra rằng vào thời điểm Ngài trú ngụ, vào thời gian đó, và trong khu vườn Ngài trú ngụ, trong khu vườn đó, Ngài trú ngụ.
Bhāsitabbayutte vā desakāle dīpeti.
Or it indicates the place and time suitable for speaking.
Hoặc nó chỉ ra thời gian và địa điểm thích hợp để thuyết pháp.
Na hi bhagavā ayutte dese kāle vā dhammaṃ bhāsati.
For the Blessed One does not teach the Dhamma at an unsuitable place or time.
Vì Đức Thế Tôn không thuyết pháp ở một địa điểm hoặc thời gian không thích hợp.
‘‘Akālo kho, tāva, bāhiyā’’tiādi (udā. 10) cettha sādhakaṃ.
"Bāhiya, this is not the right time" and so on (Ud. 10) is proof of this.
Lời nói “Này Bāhiya, đây không phải lúc,” v.v., là bằng chứng cho điều này.
Khoti padapūraṇamatte avadhāraṇādikālatthe vā nipāto.
Kho is a particle merely for filling the sentence, or in the sense of ascertainment or other temporal meanings.
Khoti là một giới từ chỉ để điền vào câu, hoặc chỉ thời gian như “xác định,” v.v.
Bhagavāti lokagaruparidīpanaṃ.
Bhagavā (the Blessed One) indicates his veneration by the world.
Bhagavāti là để chỉ bậc thầy của thế gian.
Bhikkhūti kathāsavanayuttapuggalaparidīpanaṃ.
Bhikkhus refers to the persons suitable for listening to the discourse.
Bhikkhūti là để chỉ những người thích hợp để nghe pháp thoại.
Āmantesīti ālapi abhāsi sambodhesi.
Āmantesī means he addressed, he spoke, he enlightened.
Āmantesīti có nghĩa là Ngài đã gọi, đã nói, đã giác ngộ.
Bhikkhavoti āmantanākāraparidīpanaṃ.
Bhikkhavo (O Bhikkhus) indicates the manner of addressing.
Bhikkhavoti là để chỉ cách thức gọi.
Tañca bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhattā vuttaṃ.
And this was said because they had attained the quality of being accustomed to alms-seeking and other virtues.
Và điều đó được nói vì nó được thành tựu nhờ sự kết hợp của các phẩm chất như thói quen khất thực, v.v.
Tena nesaṃ hīnādhikajanasevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatadīnabhāvaniggahaṃ karoti.
By this, proclaiming their livelihood, which is frequented by both low and high people, he suppresses their conceit and dejection.
Bằng cách đó, Ngài công bố cách sống được phục vụ bởi những người thấp kém và cao quý, và Ngài chế ngự sự kiêu ngạo và sự hèn kém của họ.
‘‘Bhikkhavo’’ti iminā ca karuṇāvipphārasommahadayanayananipātapubbaṅgamena vacanena te attano mukhābhimukhe karitvā teneva kathetukamyatādīpakena vacanena tesaṃ sotukamyataṃ janeti, teneva ca sambodhanatthena vacanena sādhukasavanamanasikārepi te niyojeti.
And with this word "Bhikkhus," which is preceded by a gaze of compassion, kindness, and gentle heart, he makes them face him, and with that same word, indicative of his desire to speak, he arouses their desire to listen, and with that same word, meaning to enlighten, he enjoins them to listen and pay careful attention.
Bằng lời nói “Bhikkhavo” này, được dẫn dắt bởi ánh mắt từ bi và tâm hồn thanh tịnh, Ngài làm cho họ hướng mặt về phía Ngài, và bằng lời nói biểu lộ ý muốn thuyết giảng đó, Ngài khơi dậy ý muốn lắng nghe của họ, và bằng lời nói có ý nghĩa giác ngộ đó, Ngài cũng khuyến khích họ chú tâm lắng nghe một cách kỹ lưỡng.
Sādhukasavanamanasikārāyattā hi sāsanasampatti.
For the success of the Dispensation depends on careful listening and attention.
Vì sự thành tựu của giáo pháp phụ thuộc vào sự lắng nghe và chú tâm kỹ lưỡng.
Aparesupi devamanussesu vijjamānesu kasmā bhikkhū eva āmantesīti ce?
If it be asked why he addressed the bhikkhus alone, when there were other devas and humans present?
Nếu có người hỏi: “Tại sao Ngài chỉ gọi các tỳ-khưu trong khi có các vị trời và người khác hiện diện?”
Jeṭṭhaseṭṭhāsannasadāsannihitabhāvato.
Because of their senior, excellent, close, and constantly near status.
Là vì họ là những người trưởng thượng, cao quý, gần gũi và luôn hiện diện.
Sabbaparisasādhāraṇā hi ayaṃ dhammadesanā, na pāṭipuggalikā.
For this teaching of Dhamma is common to all assemblies, not personal to individuals.
Vì giáo pháp này là chung cho tất cả các hội chúng, không phải dành riêng cho một cá nhân nào.
Parisāya ca jeṭṭhā bhikkhū paṭhamuppannattā, seṭṭhā anagāriyabhāvaṃ ādiṃ katvā satthu cariyānuvidhāyakattā sakalasāsanapaṭiggāhakattā ca.
And among the assembly, the bhikkhus are senior because they were the first to arise, and excellent because they adhered to the Teacher's practice, starting with the state of homelessness, and because they were the recipients of the entire Dispensation.
Và trong hội chúng, các tỳ-khưu là những người trưởng thượng vì họ xuất hiện đầu tiên, và là những người cao quý vì họ bắt đầu với đời sống xuất gia, noi theo hạnh của Đức Đạo Sư, và là những người tiếp nhận toàn bộ giáo pháp.
Āsannā tattha nisinnesu satthu santikattā, sadā sannihitā satthu santikāvacarattā.
They were close because they were sitting near the Teacher, and constantly near because they frequented the Teacher's presence.
Họ gần gũi vì họ ngồi gần Đức Đạo Sư, và luôn hiện diện vì họ thường xuyên ở gần Đức Đạo Sư.
Tena bhagavā sabbaparisasādhāraṇaṃ dhammaṃ desento bhikkhū eva āmantesi.
Therefore, when the Blessed One taught the Dhamma common to all assemblies, he addressed the bhikkhus alone.
Vì vậy, khi Đức Thế Tôn thuyết pháp chung cho tất cả các hội chúng, Ngài đã gọi các tỳ-khưu.
Apica bhājanaṃ te imāya kathāya yathānusiṭṭhaṃ paṭipattisabbhāvatotipi te eva āmantesi.
Moreover, he addressed them alone because they were suitable recipients for this discourse, capable of practicing as instructed.
Hơn nữa, Ngài đã gọi các tỳ-khưu vì họ là những người có khả năng tiếp nhận bài pháp này và thực hành theo những gì đã được dạy.
Bhadanteti gāravādhivacanametaṃ.
Bhadante (Venerable Sir) is a word of respect.
Bhadanteti là lời xưng hô kính trọng.
Te bhikkhūti ye bhagavā āmantesi, te evaṃ bhagavantaṃ ālapantā bhagavato paccassosunti.
Te bhikkhū (those bhikkhus) means that those bhikkhus whom the Blessed One addressed, replied to the Blessed One in this way.
Te bhikkhūti có nghĩa là những tỳ-khưu mà Đức Thế Tôn đã gọi, đã đáp lời Đức Thế Tôn như vậy.
Catūhi aṅgehīti catūhi kāraṇehi avayavehi vā.
Catūhi aṅgehī means by four reasons or by four components.
Catūhi aṅgehīti có nghĩa là bởi bốn nguyên nhân hoặc bốn yếu tố.
Musāvādāveramaṇiādīni hi cattāri subhāsitavācāya kāraṇāni.
Indeed, the four abstentions from false speech and so on are the reasons for well-spoken words.
Vì bốn nguyên nhân của lời nói thiện xảo là sự kiêng cữ khỏi nói dối, v.v.
Saccavacanādayo cattāro avayavā, kāraṇatthe ca aṅgasaddo.
Truthful speech and so on are the four components, and the word 'aṅga' is in the sense of a reason.
Bốn yếu tố là lời nói chân thật, v.v., và từ “aṅga” có nghĩa là nguyên nhân.
Catūhīti nissakkavacanaṃ hoti, avayavatthe karaṇavacanaṃ.
Catūhī is a fifth case ending, or an instrumental case ending in the sense of a component.
Catūhīti là cách dùng từ ở thể ly cách, và ở thể công cụ khi chỉ yếu tố.
Samannāgatāti samanuāgatā pavattā yuttā ca.
Samannāgatā means endowed, present, and associated.
Samannāgatāti có nghĩa là được trang bị, hiện hữu và phù hợp.
Vācāti samullapanavācā.
Vācā means speech for good communication.
Vācāti có nghĩa là lời nói giao tiếp.
Yā sā ‘‘vācā girā byappatho’’ti (dha. sa. 636) ca, ‘‘nelā kaṇṇasukhā’’ti (dī. ni. 1.9; ma. ni. 3.14) ca evamādīsu āgacchati.
This is the same as "vācā, girā, byappatho" (Dhs. 636) and "soft, pleasing to the ear" (DN 1.9; MN 3.14) and so on.
Lời nói đó xuất hiện trong các đoạn như “lời nói, ngôn ngữ, cách diễn đạt” và “êm dịu, dễ nghe,” v.v.
Yā pana ‘‘vācāya ce kataṃ kamma’’nti (dha. sa. aṭṭha. 1 kāyakammadvāra) evaṃ viññatti ca, ‘‘yā catūhi vacīduccaritehi ārati virati…pe… ayaṃ vuccati sammāvācā’’ti (dha. sa. 299; vibha. 206) evaṃ virati ca, ‘‘pharusavācā, bhikkhave, āsevitā bhāvitā bahulīkatā nirayasaṃvattanikā hotī’’ti (a. ni. 8.40) evaṃ cetanā ca vācāti āgacchati, sā idha na adhippetā.
However, that which is referred to as "vācā" in "the action done by speech" (DhsA. 1 kāyakammadvāra) which is intimation, and "abstention, refraining... from the four verbal misconducts... this is called Right Speech" (Dhs. 299; Vibh. 206) which is abstention, and "Harsh speech, bhikkhus, practiced, developed, made much of, leads to hell" (AN 8.40) which is volition – that is not intended here.
Nhưng lời nói được nói đến như “hành động đã làm bằng lời nói” là sự biểu lộ, và “sự từ bỏ, sự kiêng cữ khỏi bốn ác hạnh về lời nói…pe… đây được gọi là chánh ngữ” là sự kiêng cữ, và “Này các tỳ-khưu, lời nói thô tục, khi được thực hành, phát triển, và làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến địa ngục” là ý định, thì không có ý nghĩa ở đây.
Abhāsitabbato.
Because it should not be spoken.
Vì không nên nói.
Subhāsitā hotīti suṭṭhu bhāsitā hoti.
" Is well spoken" means it is well spoken.
Subhāsitā hotīti có nghĩa là được nói một cách tốt đẹp.
Tenassā atthāvahanataṃ dīpeti.
Thereby, it reveals that it brings benefit.
Bằng cách đó, nó chỉ ra khả năng mang lại lợi ích của lời nói.
Na dubbhāsitāti na duṭṭhu bhāsitā.
" Not ill-spoken" means not ill spoken.
Na dubbhāsitāti có nghĩa là không phải lời nói bất thiện.
Tenassā anatthānāvahanataṃ dīpeti.
Thereby, it reveals that it does not bring harm.
Bằng cách đó, nó chỉ ra sự không mang lại bất lợi của lời nói.
Anavajjāti vajjasaṅkhātarāgādidosavirahitā.
" Blameless" means free from faults such as craving and other defilements.
Anavajjāti có nghĩa là không có lỗi, không có các phiền não như tham ái, v.v., được gọi là lỗi.
Tenassā kāraṇasuddhiṃ vuttadosābhāvañca dīpeti.
Thereby, it reveals its purity of cause and the absence of the said faults.
Bằng cách đó, nó chỉ ra sự thanh tịnh của nguyên nhân và sự không có các lỗi đã nêu.
Ananuvajjā cāti anuvādavimuttā.
" And unrebukable" means free from reproach.
Ananuvajjā cāti có nghĩa là không bị chỉ trích.
Tenassā sabbākārasampattiṃ dīpeti.
Thereby, it reveals its perfection in all aspects.
Bằng cách đó, nó chỉ ra sự hoàn hảo về mọi mặt của lời nói.
Viññūnanti paṇḍitānaṃ.
" By the wise" means by the discerning.
Viññūnanti có nghĩa là của những người trí tuệ.
Tena nindāpasaṃsāsu bālā appamāṇāti dīpeti.
Thereby, it reveals that fools are not a measure in censure and praise.
Bằng cách đó, nó chỉ ra rằng những người ngu dốt không có giá trị trong việc khen ngợi hay chỉ trích.
Katamehi catūhīti kathetukamyatāpucchā.
" By which four?" is a question indicating a desire to speak.
Katamehi catūhīti là câu hỏi biểu lộ ý muốn thuyết giảng.
Idhāti imasmiṃ sāsane.
" Here" means in this Dispensation.
Idhāti có nghĩa là trong giáo pháp này.
Bhikkhaveti yesaṃ kathetukāmo, tadālapanaṃ.
" Bhikkhus" is an address to those to whom he wishes to speak.
Bhikkhaveti là lời gọi đến những người mà Ngài muốn thuyết giảng.
Bhikkhūti vuttappakāravācābhāsanakapuggalanidassanaṃ.
" A bhikkhu" is an indication of a person who speaks the described speech.
Bhikkhū là sự chỉ định người nói lời đã được nói đến theo cách thức đó.
Subhāsitaṃyeva bhāsatīti puggalādhiṭṭhānāya desanāya catūsu vācaṅgesu aññataraṅganiddesavacanaṃ.
" He speaks only well-spoken speech" is a statement indicating one of the four factors of speech, based on the individual.
Chỉ nói lời thiện xảo là lời chỉ định một trong bốn chi phần của lời nói, trong bài giảng dựa trên cá nhân.
No dubbhāsitanti tasseva vācaṅgassa paṭipakkhabhāsananivāraṇaṃ.
" Not ill-spoken" is a prevention of speaking the opposite of that factor of speech.
Không nói lời ác khẩu là sự ngăn cấm nói lời đối nghịch với chính chi phần lời nói ấy.
Tena ‘‘musāvādādayopi kadāci vattabbā’’ti diṭṭhiṃ nisedheti.
Thereby, it refutes the view that "lying, etc., may sometimes be spoken."
Nhờ đó, nó bác bỏ quan điểm rằng “đôi khi cũng nên nói những lời nói dối, v.v.”.
‘‘No dubbhāsita’’nti iminā vā micchāvācappahānaṃ dīpeti, ‘‘subhāsita’’nti iminā pahīnamicchāvācena satā bhāsitabbavacanalakkhaṇaṃ.
Or by "not ill-spoken," it reveals the abandoning of wrong speech, and by "well-spoken," it signifies the characteristic of speech that should be spoken by one who has abandoned wrong speech.
Hoặc, với từ “không nói lời ác khẩu”, nó làm sáng tỏ sự từ bỏ lời nói sai trái; với từ “thiện xảo”, nó làm sáng tỏ đặc tính của lời nói nên được nói bởi người đã từ bỏ lời nói sai trái.
Tathā pāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadaṃ.
Similarly, the non-doing of evil and the accomplishment of wholesome qualities.
Cũng vậy, sự không làm điều ác, sự thành tựu điều thiện.
Aṅgaparidīpanatthaṃ pana abhāsitabbaṃ pubbe avatvā bhāsitabbamevāha.
However, for the purpose of clarifying the factors, it speaks only of what should be spoken, without first mentioning what should not be spoken.
Để làm sáng tỏ các chi phần, trước tiên Ngài không nói điều không nên nói mà chỉ nói điều nên nói.
Esa nayo dhammaṃyevātiādīsupi.
The same method applies to "speaks only Dhamma," and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho chỉ Pháp, v.v.
Ettha ca ‘‘subhāsitaṃyeva bhāsati no dubbhāsita’’nti iminā pisuṇadosarahitaṃ samaggakaraṇavacanaṃ vuttaṃ, ‘‘dhammaṃyeva bhāsati no adhamma’’nti iminā samphadosarahitaṃ dhammato anapetaṃ mantāvacanaṃ vuttaṃ, itarehi dvīhi pharusālikarahitāni piyasaccavacanāni vuttāni.
Here, by "speaks only well-spoken speech, not ill-spoken speech," speech that is free from slander and promotes unity is stated; by "speaks only Dhamma, not non-Dhamma," speech that is free from frivolous talk and is not deviating from the Dhamma is stated; by the other two, pleasant and truthful words free from harshness and abusive language are stated.
Ở đây, với câu “chỉ nói lời thiện xảo, không nói lời ác khẩu”, lời nói hòa hợp, không có lỗi nói lời đâm thọc, đã được nói đến; với câu “chỉ nói Pháp, không nói phi Pháp”, lời nói khuyên nhủ, không lìa Pháp, không có lỗi nói lời vô ích, đã được nói đến; với hai điều còn lại, lời nói chân thật và dễ chịu, không có lỗi nói lời thô tục và lời nói dối, đã được nói đến.
Imehi khotiādinā pana tāni aṅgāni paccakkhato dassento taṃ vācaṃ nigameti.
By "With these, O bhikkhus," and so on, he concludes that speech by directly showing those factors.
Tuy nhiên, với câu Chính bởi những chi phần này, v.v., Đức Phật kết thúc lời nói ấy bằng cách trực tiếp chỉ ra những chi phần đó.
Visesato cettha ‘‘imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hotī’’ti bhaṇanto yadaññe paṭiññādīhi avayavehi nāmādīhi padehi liṅgavacanavibhattikālakārakādīhi sampattīhi ca samannāgataṃ vācaṃ ‘‘subhāsita’’nti maññanti, taṃ dhammato paṭisedheti.
Specifically, by saying here, "O bhikkhus, speech endowed with these four factors is well spoken," he refutes in terms of Dhamma what others consider "well-spoken" speech, which is endowed with components such as propositions, words like nouns, genders, numbers, cases, tenses, and agents.
Đặc biệt ở đây, khi nói rằng “Này các Tỳ-khưu, lời nói được đầy đủ bốn chi phần này là lời nói thiện xảo”, Ngài bác bỏ theo Pháp quan điểm của những người khác cho rằng lời nói được đầy đủ các yếu tố như lời hứa, v.v., các từ như danh từ, v.v., các thuộc tính như giống, số, cách, thì, cách thức, v.v., là lời nói thiện xảo.
Avayavādisampannāpi hi pesuññādisamannāgatā vācā dubbhāsitāva hoti attano paresañca anatthāvahattā.
Indeed, even speech complete with such components, if endowed with slanderous intent, etc., is ill-spoken, as it brings harm to oneself and others.
Thật vậy, ngay cả lời nói được đầy đủ các yếu tố, v.v., nếu có liên quan đến lời đâm thọc, v.v., thì vẫn là lời nói ác khẩu, vì nó mang lại bất lợi cho bản thân và người khác.
Imehi pana catūhi aṅgehi samannāgatā sacepi milakkhubhāsāpariyāpannā ghaṭaceṭikāgītikapariyāpannā vā hoti, tathāpi subhāsitā eva lokiyalokuttarahitasukhāvahattā.
But speech endowed with these four factors, even if it falls within a barbaric language, or a maidservant's song, it is still well-spoken, as it brings worldly and transcendent happiness and benefit.
Nhưng lời nói được đầy đủ bốn chi phần này, ngay cả khi nó thuộc về ngôn ngữ của người man di, hoặc thuộc về bài hát của người hầu gái, thì vẫn là lời nói thiện xảo, vì nó mang lại hạnh phúc lợi ích thế gian và siêu thế.
Sīhaḷadīpe maggapasse sassaṃ rakkhantiyā sīhaḷaceṭikāya sīhaḷakeneva jātijarāmaraṇapaṭisaṃyuttaṃ gītaṃ gāyantiyā sutvā maggaṃ gacchantā saṭṭhimattā vipassakabhikkhū cettha arahattaṃ pattā nidassanaṃ.
As an example, sixty bhikkhus practicing insight attained Arahatship here after hearing a Sinhalese maidservant, protecting crops by the roadside in Sri Lanka, singing a song related to birth, aging, and death in Sinhalese.
Ví dụ là sáu mươi vị Tỳ-khưu tu tập thiền quán ở đảo Sīhaḷa đã chứng quả A-la-hán sau khi nghe một cô gái Sīhaḷa giữ lúa bên đường hát một bài hát bằng tiếng Sīhaḷa về sinh, lão, bệnh, tử.
Tathā tisso nāma āraddhavipassako bhikkhu padumasarasamīpena gacchanto padumasare padumāni bhañjitvā bhañjitvā –
Likewise, a bhikkhu named Tissa, who was strenuously practicing insight, was passing by a lotus pond, and after hearing a maidservant repeatedly breaking lotuses in the lotus pond and singing this verse:
Cũng vậy, Tỳ-khưu Tissa, một vị đang tinh tấn tu tập thiền quán, khi đi ngang qua một hồ sen, đã nghe một cô gái hái sen trong hồ hát bài hát sau đây:
Imaṃ gītikaṃ sutvā saha puttehi paccekabodhiṃ patto, aññe ca īdisehi upāyehi ariyabhūmiṃ pattā nidassanaṃ.
and hearing this song, he and his sons attained Paccekabodhi. And many others attained the noble state through such means—these are examples.
Sau khi nghe bài hát này, ông ta cùng các con đã chứng quả Độc Giác Phật. Và những người khác đã chứng được Thánh vị bằng những phương tiện tương tự cũng là ví dụ.
Anacchariyaṃ panetaṃ, yaṃ bhagavatā āsayānusayakusalena ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā nayena vuttā gāthāyo sutvā pañcasatā bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu, aññe ca khandhāyatanādipaṭisaṃyuttā kathā sutvā aneke devamanussāti.
However, it is not astonishing that five hundred bhikkhus attained Arahatship and many devas and humans attained Arahatship after hearing verses spoken by the Blessed One, skilled in underlying tendencies, in the manner of "all conditioned things are impermanent," and so on, and after hearing discourses related to aggregates, sense bases, etc.
Tuy nhiên, điều này không có gì lạ, khi năm trăm Tỳ-khưu đã chứng quả A-la-hán sau khi nghe những bài kệ do Đức Thế Tôn, bậc thiện xảo về khuynh hướng và tùy miên, thuyết giảng theo cách thức “tất cả các pháp hữu vi đều vô thường”, v.v., và vô số chư thiên và loài người đã chứng quả sau khi nghe những bài pháp liên quan đến các uẩn, xứ, v.v.
Evaṃ imehi catūhi aṅgehi samannāgatā vācā sacepi milakkhubhāsāpariyāpannā, ghaṭaceṭikāgītikapariyāpannā vā hoti, tathāpi ‘‘subhāsitā’’ti veditabbā.
Thus, speech endowed with these four factors, even if it falls within a barbaric language or a maidservant's song, should be understood as "well-spoken."
Như vậy, lời nói được đầy đủ bốn chi phần này, ngay cả khi nó thuộc về ngôn ngữ của người man di, hoặc thuộc về bài hát của người hầu gái, thì vẫn được biết là “thiện xảo”.
Subhāsitattā eva ca anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ atthatthikānaṃ kulaputtānaṃ atthapaṭisaraṇānaṃ, no byañjanapaṭisaraṇānanti.
And precisely because it is well-spoken, it is blameless and unrebukable for the wise, for those seeking benefit, for sons of good families who rely on meaning, not on mere words.
Và chính vì thiện xảo, nó là vô tội và không đáng chê trách đối với những người trí, những người tìm kiếm lợi ích, những thiện nam tử nương tựa vào ý nghĩa, chứ không nương tựa vào văn tự.
Idamavoca bhagavāti idaṃ subhāsitalakkhaṇaṃ bhagavā avoca.
" This the Blessed One said" means the Blessed One said this characteristic of well-spoken speech.
Đức Thế Tôn đã nói điều này có nghĩa là Đức Thế Tôn đã nói đặc tính của lời nói thiện xảo này.
Idaṃ vatvāna sugato, athāparaṃ etadavoca satthāti idañca lakkhaṇaṃ vatvā atha aññampi etaṃ avoca satthā.
" Having said this, the Fortunate One, the Teacher, then said further" means having said this characteristic, the Teacher then said this other thing.
Sau khi nói điều này, Đức Thiện Thệ, bậc Đạo Sư, lại nói điều khác này có nghĩa là sau khi nói đặc tính này, bậc Đạo Sư lại nói điều khác này.
Idāni vattabbagāthaṃ dassetvā sabbametaṃ saṅgītikārakā āhaṃsu.
Now, the compilers of the Sangīti spoke all of this, after presenting the verses to be spoken.
Bây giờ, các vị kết tập kinh điển đã nói tất cả những điều này sau khi trình bày bài kệ sẽ được nói.
Tattha aparanti gāthābandhavacanaṃ sandhāya vuccati.
Therein, " further" refers to the verse-bound statement.
Ở đây, khác được nói đến để chỉ lời nói trong các bài kệ.
Taṃ duvidhaṃ hoti – pacchā āgataparisaṃ assavanasussavanaādhāraṇadaḷhīkaraṇādīni vā sandhāya tadatthadīpakameva ca.
It is of two kinds: referring to the assembly that came later, or to matters like not having heard, having heard well, grasping, strengthening, etc., and also simply elucidating that meaning.
Điều đó có hai loại – hoặc để chỉ những điều như sự không nghe, sự nghe tốt, sự nắm giữ vững chắc, v.v., của hội chúng đến sau, và chỉ làm sáng tỏ ý nghĩa của điều đó.
Pubbe kenaci kāraṇena parihāpitassa atthassa dīpanena atthavisesadīpakañca ‘‘purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe’’tiādīsu (su. ni. 662) viya.
And elucidating a specific meaning by elucidating a meaning that was previously omitted for some reason, as in "For a man who is born, an axe is born in his mouth," and so on.
Và làm sáng tỏ một ý nghĩa đặc biệt bằng cách làm sáng tỏ một ý nghĩa đã bị bỏ sót trước đó vì một lý do nào đó, như trong “Thật vậy, cái rìu sinh ra trong miệng của người đàn ông đã sinh ra”, v.v.
Idha pana tadatthadīpakameva.
Here, however, it is merely an elucidation of that meaning.
Nhưng ở đây, nó chỉ làm sáng tỏ ý nghĩa của điều đó.
456. Amatāti amatasadisā sādubhāvena.
" Deathless" means like nectar in its sweetness.
456. Bất tử nghĩa là giống như bất tử về sự ngọt ngào.
Vuttampi cetaṃ ‘‘saccaṃ have sādutaraṃ rasāna’’nti (saṃ. ni. 1.73; su. ni. 184).
"Indeed, truth is sweeter than tastes" — this was also stated.
Điều này cũng đã được nói: “Lời chân thật chắc chắn ngọt ngào hơn các hương vị.”
Nibbānāmatapaccayattā vā amatā.
Or it is called Amata because Nibbāna, which is Amata, is its cause.
Hoặc là bất tử vì là điều kiện dẫn đến Niết Bàn bất tử.
Esa dhammo sanantanoti yāyaṃ saccavācā nāma, esa porāṇo dhammo cariyā paveṇī, idameva hi porāṇānaṃ āciṇṇaṃ, na te alikaṃ bhāsiṃsu.
"This is the ancient Dhamma" means that this truthful speech is an ancient Dhamma, a traditional practice; indeed, this was the custom of the ancients, they did not speak falsely.
Pháp này là cổ xưa nghĩa là lời nói chân thật này là pháp cổ xưa, là truyền thống hành xử, đây chính là điều mà những người cổ xưa đã thực hành, họ không nói lời dối trá.
Tenevāha – ‘‘sacce atthe ca dhamme ca, ahu santo patiṭṭhitā’’ti.
Therefore, it is said: "The good are established in truth, purpose, and Dhamma."
Chính vì thế mà Ngài đã nói: “Các bậc hiền thiện đã an trú trong chân lý, trong lợi ích và trong Pháp.”
Tattha sacce patiṭṭhitattā eva attano ca paresañca atthe patiṭṭhitā.
Therein, being established in truth, they are established in their own welfare and the welfare of others.
Ở đây, chính vì an trú trong chân lý, họ an trú trong lợi ích của bản thân và người khác.
Atthe patiṭṭhitattā eva ca dhamme patiṭṭhitā hontīti veditabbā.
And being established in welfare, they are established in Dhamma—this should be understood.
Và chính vì an trú trong lợi ích, họ an trú trong Pháp, điều này nên được hiểu như vậy.
Paraṃ vā dvayaṃ saccavisesanamicceva veditabbaṃ.
Alternatively, the latter two terms should be understood as epithets of truth.
Hoặc, hai từ sau nên được hiểu là đặc tính của chân lý.
Sacce patiṭṭhitā.
Established in truth.
An trú trong chân lý.
Kīdise?
Of what kind?
Trong chân lý như thế nào?
Atthe ca dhamme ca, yaṃ paresaṃ atthato anapetattā atthaṃ anuparodhaṃ karotīti vuttaṃ hoti.
"In purpose and in Dhamma," meaning that which, not departing from the welfare of others, brings about non-hindrance to welfare.
Trong lợi ích và trong Pháp, có nghĩa là điều đó không làm trở ngại lợi ích vì không lìa lợi ích của người khác.
Satipi ca anuparodhakaratte dhammato anapetattā dhammaṃ, yaṃ dhammikameva atthaṃ sādhetīti vuttaṃ hoti.
Even if it brings about non-hindrance, not departing from Dhamma, it brings about a Dhamma-compliant purpose; this is what is meant.
Và ngay cả khi không làm trở ngại, điều đó không lìa Pháp, có nghĩa là điều đó chỉ thành tựu lợi ích hợp Pháp.
Imāya gāthāya saccavacanena bhagavantaṃ abhitthavi.
By this verse, the Blessed One was praised through truthful speech.
Bằng bài kệ này, Ngài đã ca ngợi Đức Thế Tôn bằng lời nói chân thật.
457. Khemanti abhayaṃ nirupaddavaṃ.
457. Khemam means safety, without danger.
457. An ổn nghĩa là không sợ hãi, không tai họa.
Kena kāraṇenāti ce?
If it is asked, "For what reason?"
Nếu hỏi vì lý do gì?
Nibbānappattiyā dukkhassantakiriyāya, yasmā kilesanibbānaṃ pāpeti, vaṭṭadukkhassa ca antakiriyāya saṃvattatīti attho.
"For the attainment of Nibbāna, for the ending of suffering," meaning it leads to the Nibbāna of defilements and conduces to the ending of the suffering of saṃsāra.
Để đạt đến Niết Bàn, để chấm dứt khổ đau, nghĩa là vì nó dẫn đến sự tịch diệt của các phiền não, và góp phần chấm dứt khổ đau của vòng luân hồi.
Atha vā yaṃ buddho nibbānappattiyā dukkhassantakiriyāyāti dvinnaṃ nibbānadhātūnamatthāya khemamaggappakāsanato khemaṃ vācaṃ bhāsati, sā ve vācānamuttamāti sā vācā sabbavācānaṃ seṭṭhāti evamettha attho veditabbo.
Alternatively, the meaning should be understood thus: because the Buddha speaks a safe word, meaning a word that is free from danger, for the sake of attaining Nibbāna and for the ending of suffering, for the benefit of the two Nibbāna-elements, "that is indeed the supreme among words" means that word is the best of all words.
Hoặc, Đức Phật thuyết giảng lời lẽ an ổn (khemaṃ vācaṃ) vì sự thành tựu Niết Bàn (nibbānappattiyā) và sự chấm dứt khổ đau (dukkhassantakiriyāya), tức là vì lợi ích của hai Niết Bàn giới (nibbānadhātūnaṃ) do việc chỉ rõ con đường an ổn (khemamaggappakāsanato). "Đó thật là lời nói tối thượng trong các lời nói" (sā ve vācānamuttamā) nghĩa là lời nói ấy là tối thượng trong tất cả các lời nói. Ý nghĩa ở đây cần phải được hiểu như vậy.
Imāya gāthāya mantāvacanena bhagavantaṃ abhitthavanto arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesīti ayamettha apubbapadavaṇṇanā.
By this verse, praising the Blessed One with a mantra-utterance, the teaching is concluded with the pinnacle of Arahantship; this is the explanation of new terms here.
Với bài kệ này, Đức Thế Tôn đã tán dương bằng những lời lẽ trí tuệ (mantāvacanena) và kết thúc bài thuyết pháp với đỉnh cao là A-la-hán quả (arahattanikūṭena). Đây là phần giải thích những từ ngữ chưa từng được đề cập ở đây.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood according to the explained method.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói.
Tattha evaṃ me sutantiādi saṅgītikārakānaṃ vacanaṃ.
Therein, "Thus have I heard" and so on are the words of the reciters of the Saṅgīti.
Trong đó, phần "Tôi nghe như vầy" (evaṃ me sutaṃ) và tiếp theo là lời của các vị kết tập kinh điển.
Kiṃjacco bhavantiādi tassa brāhmaṇassa, na brāhmaṇo nomhītiādi bhagavato.
"Of what birth, venerable sir?" and so on are the words of that brahman; "I am not a brahman" and so on are the words of the Blessed One.
Phần "Tôn giả thuộc dòng dõi nào?" (kiṃjacco bhavaṃ) và tiếp theo là lời của vị Bà-la-môn đó, còn phần "Tôi không phải là Bà-la-môn" (na brāhmaṇo nomhi) và tiếp theo là lời của Đức Thế Tôn.
Taṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘pūraḷāsasutta’’nti vuccati.
All of this combined is called the "Pūraḷāsa Sutta."
Tất cả những điều đó được tổng hợp lại và gọi là "Kinh Pūraḷāsa".
Tattha vuttasadisaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, avuttaṃ vaṇṇayissāma, tañca kho uttānatthāni padāni anāmasantā.
Therein, what is said should be understood in the manner described. What is not said we will explain, without touching upon terms whose meaning is obvious.
Trong đó, những gì đã nói cần được hiểu theo cách đã nói, còn những gì chưa nói chúng ta sẽ giải thích, nhưng sẽ không đề cập đến những từ ngữ có nghĩa rõ ràng.
Kosalesūti kosalā nāma jānapadino rājakumārā.
"In Kosala" means the Kosalans are the people of the country, the princes.
Ở xứ Kosala (kosalesu): Kosala là tên của các vị hoàng tử sống trong một vùng đất.
Tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhisaddena ‘‘kosalā’’ti vuccati.
Their dwelling place, a single country, is called "Kosala" by common usage.
Một vùng đất là nơi ở của họ cũng được gọi bằng từ thông thường là "Kosala".
Tasmiṃ kosalesu janapade.
In that country of Kosala.
Trong vùng đất Kosala đó.
Keci pana ‘‘yasmā pubbe mahāpanādaṃ rājakumāraṃ nānānāṭakādīni disvā sitamattampi akarontaṃ sutvā rājā āṇāpesi ‘yo mama puttaṃ hasāpeti, sabbābharaṇehi naṃ alaṅkaromī’ti.
Some explain, "Because formerly, hearing that Prince Mahāpanāda did not even smile after seeing various plays, the king commanded, 'Whoever makes my son laugh, I will adorn him with all ornaments!'
Một số người khác lại giải thích rằng: "Vì trước đây, khi vua nghe nói hoàng tử Mahāpanāda không hề cười dù chỉ một chút khi xem các vở kịch khác nhau, nhà vua đã ra lệnh: 'Ai làm cho con trai ta cười, ta sẽ ban thưởng cho người đó tất cả châu báu'.
Tato naṅgalāni chaḍḍetvā mahājanakāyo sannipati.
Then a great multitude of people gathered, abandoning their ploughs.
Sau đó, dân chúng bỏ cày bừa và tụ tập lại.
Te ca manussā atirekasattavassāni nānākīḷikādayo dassentāpi taṃ nāsakkhiṃsu hasāpetuṃ.
And those people, even after performing various games for more than seven years, could not make him laugh.
Những người đó đã trình diễn nhiều trò chơi khác nhau trong hơn bảy năm nhưng vẫn không thể làm cho hoàng tử cười.
Tato sakko devanaṭaṃ pesesi, so dibbanāṭakaṃ dassetvā hasāpesi.
Then Sakka sent a divine actor, who, by displaying a divine play, made him laugh.
Sau đó, chư Thiên đã phái một diễn viên thiên thần đến, vị đó đã trình diễn một vở kịch thiên giới và làm cho hoàng tử cười.
Atha te manussā attano attano vasanokāsābhimukhā pakkamiṃsu.
After that, those people departed towards their respective dwelling places.
Sau đó, những người đó trở về nơi ở của mình.
Te paṭipathe mittasuhajjādayo disvā paṭisanthāramakaṃsu ‘kacci bho kusalaṃ, kacci bho kusala’nti.
Meeting friends and companions on the way, they exchanged greetings: 'Are you well, sirs? Are you well?'
Trên đường về, họ gặp bạn bè, thân hữu và hỏi thăm: 'Này các bạn, có khỏe không? Này các bạn, có khỏe không?'
Tasmā taṃ ‘kusala’nti saddaṃ upādāya so padeso ‘kosalo’ti vuccatī’’ti vaṇṇayanti.
Therefore, because of that word 'kusala' (well), that region is called 'Kosala.'"
Vì vậy, từ 'kusala' (khỏe mạnh) đó mà vùng đất đó được gọi là 'Kosala'."
Sundarikāya nadiyā tīreti sundarikāti evaṃnāmikāya nadiyā tīre.
"On the bank of the Sundarikā River" means on the bank of the river named Sundarikā.
Trên bờ sông Sundarikā (Sundarikāya nadiyā tīre): Trên bờ con sông tên là Sundarikā.
Tena kho panāti yena samayena bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ vinetukāmo gantvā tassā nadiyā tīre sasīsaṃ pārupitvā rukkhamūle nisajjāsaṅkhātena iriyāpathavihārena viharati.
"Now at that time" refers to the time when the Blessed One, desiring to discipline that brahman, went and stayed on the bank of that river, wrapped over his head, in the posture of sitting at the foot of a tree.
Vào lúc đó (tena kho panā): Vào thời điểm mà Đức Thế Tôn, muốn giáo hóa vị Bà-la-môn đó, đã đến và an trú trên bờ sông ấy, với tư thế ngồi trùm kín đầu dưới gốc cây.
Sundarikabhāradvājoti so brāhmaṇo tassā nadiyā tīre vasati aggiñca juhati, bhāradvājoti cassa gottaṃ, tasmā evaṃ vuccati.
"Sundarika Bhāradvāja" refers to that brahman who lived on the bank of that river and offered oblations to the fire. His clan name was Bhāradvāja; hence he is called so.
Sundarikabhāradvāja (Sundarikabhāradvājo): Vị Bà-la-môn đó sống trên bờ sông ấy và dâng cúng lửa. Họ (gotta) của ông ta là Bhāradvāja, vì vậy ông ta được gọi như vậy.
Aggiṃ juhatīti āhutipakkhipanena jāleti.
"Offers oblations to the fire" means he kindles it by putting in sacrificial offerings.
Dâng cúng lửa (aggiṃ juhati): Thắp lửa bằng cách bỏ vật cúng vào.
Aggihuttaṃ paricaratīti agyāyatanaṃ sammajjanūpalepanabalikammādinā payirupāsati.
"Attends to the fire-sacrifice" means he tends to the fire-shrine by sweeping, plastering, making offerings, and so on.
Phụng sự lửa tế (aggihuttaṃ paricarati): Phụng sự nơi thờ lửa bằng cách quét dọn, trát vôi, cúng dường lễ vật, v.v.
Ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyāti so kira brāhmaṇo aggimhi juhitvā avasesaṃ pāyāsaṃ disvā cintesi – ‘‘aggimhi tāva pakkhittapāyāso mahābrahmunā bhutto, ayaṃ pana avaseso atthi.
"Who indeed would consume this remainder of the oblation?" It is said that the brahman, having offered into the fire and seeing the leftover rice-milk, thought, "The rice-milk put into the fire has already been consumed by Mahābrahmā; but this remainder is here.
Ai sẽ thọ dụng phần còn lại của lễ vật này? (Ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā): Vị Bà-la-môn đó, sau khi dâng cúng lửa và thấy phần cháo sữa còn lại, đã suy nghĩ: "Phần cháo sữa đã dâng vào lửa thì đã được Đại Phạm Thiên thọ dụng rồi, nhưng vẫn còn phần này.
Taṃ yadi brahmuno mukhato jātassa brāhmaṇasseva dadeyyaṃ, evaṃ me pitarā saha puttopi santappito bhaveyya, suvisodhito ca brahmalokagāmimaggo assa, handāhaṃ brāhmaṇaṃ gavesāmī’’ti.
If I were to give it to a brahman born from Brahmā's mouth, then my father and son would both be satisfied, and the path leading to the Brahma world would be purified. Let me search for a brahman."
Nếu ta dâng phần này cho một Bà-la-môn sinh ra từ miệng Phạm Thiên, thì cha ta và con trai ta cũng sẽ được thỏa mãn, và con đường đến Phạm Thiên giới của ta sẽ được thanh tịnh. Vậy ta hãy đi tìm một Bà-la-môn."
Tato brāhmaṇadassanatthaṃ uṭṭhāyāsanā catuddisā anuvilokesi – ‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti.
Then, rising from his seat to see a brahman, he looked around in all four directions, thinking, "Who indeed would consume this remainder of the oblation?"
Sau đó, ông ta đứng dậy khỏi chỗ ngồi và nhìn bốn phương để tìm một Bà-la-môn, hỏi: "Ai sẽ thọ dụng phần còn lại của lễ vật này?"
Aññatarasmiṃ rukkhamūleti tasmiṃ vanasaṇḍe seṭṭharukkhamūle.
"At the root of a certain tree" means at the root of a prominent tree in that forest grove.
Dưới một gốc cây nào đó (aññatarasmiṃ rukkhamūle): Dưới gốc cây tốt nhất trong khu rừng đó.
Sasīsaṃ pārutanti saha sīsena pārutakāyaṃ.
"Wrapped over his head" means his body was wrapped together with his head.
Trùm kín đầu (sasīsaṃ pārutaṃ): Thân thể được trùm kín cùng với đầu.
Kasmā pana bhagavā evamakāsi, kiṃ nārāyanasaṅkhātabalopi hutvā nāsakkhi himapātaṃ sītavātañca paṭibāhitunti?
But why did the Blessed One do this? Was it because, despite having the strength of Nārāyaṇa, he was unable to ward off the falling snow and cold wind?
Tại sao Đức Thế Tôn lại làm như vậy? Chẳng lẽ Ngài, dù có sức mạnh như Nārāyaṇa, lại không thể chống lại tuyết rơi và gió lạnh sao?
Atthetaṃ kāraṇaṃ.
There is a reason for this.
Có lý do cho việc này.
Na hi buddhā sabbaso kāyapaṭijagganaṃ karonti eva, apica bhagavā ‘‘āgate brāhmaṇe sīsaṃ vivarissāmi, maṃ disvā brāhmaṇo kathaṃ pavattessati, athassa kathānusārena dhammaṃ desessāmī’’ti kathāpavattanatthaṃ evamakāsi.
For Buddhas do not at all times perform bodily care. Rather, the Blessed One acted thus to initiate a conversation, thinking, "When the brahman arrives, I will uncover my head. Seeing me, the brahman will initiate a conversation, and then, following the course of his conversation, I will teach him the Dhamma."
Chư Phật không phải lúc nào cũng chăm sóc thân thể một cách toàn diện. Hơn nữa, Đức Thế Tôn đã làm như vậy để khởi xướng cuộc đàm thoại, nghĩ rằng: "Khi vị Bà-la-môn đến, Ta sẽ mở đầu ra. Thấy Ta, vị Bà-la-môn sẽ bắt đầu nói chuyện, và sau đó Ta sẽ thuyết pháp cho ông ta theo diễn tiến câu chuyện."
Disvāna vāmena…pe… tenupasaṅkamīti so kira bhagavantaṃ disvā brāhmaṇo ‘‘ayaṃ sasīsaṃ pārupitvā sabbarattiṃ padhānamanuyutto, imassa dakkhiṇodakaṃ datvā imaṃ habyasesaṃ dassāmī’’ti brāhmaṇasaññī hutvā eva upasaṅkami.
"Having seen from the left… (etc.)… he approached" It is said that the brahman, seeing the Blessed One, thought, "This ascetic has wrapped himself over his head and has been striving all night; I will give him the water of donation and then this remainder of the oblation." Thinking him to be a brahman, he thus approached.
Thấy rồi, ông ta từ phía trái... tiếp cận (disvāna vāmena…pe… tenupasaṅkamī): Nghe nói, vị Bà-la-môn đó, khi thấy Đức Thế Tôn, đã nghĩ: "Vị Bà-la-môn này đã trùm kín đầu và chuyên tâm tu tập suốt đêm. Ta sẽ dâng nước cúng dường và phần còn lại của lễ vật này cho ông ta." Với ý nghĩ đó, ông ta đã đến gần.
Muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhavanti sīse vivaritamatteva kesantaṃ disvā ‘‘muṇḍo’’ti āha.
"This venerable one is shaven, this venerable one is a shaveling" — as soon as the head was uncovered, seeing the shaven head, he said, "He is shaven."
"Vị Tôn giả này là người cạo đầu, vị Tôn giả này là người cạo đầu trọc" (Muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhavaṃ): Vừa mở đầu ra, thấy phần tóc đã cạo, ông ta nói "muṇḍo" (người cạo đầu).
Tato suṭṭhutaraṃ olokento parittampi sikhaṃ adisvā hīḷento ‘‘muṇḍako’’ti āha.
Then, looking more closely and not seeing even a small topknot, he scornfully said, "He is a shaveling."
Sau đó, nhìn kỹ hơn và không thấy dù chỉ một búi tóc nhỏ, ông ta khinh miệt nói "muṇḍako" (người cạo đầu trọc).
Evarūpā hi nesaṃ brāhmaṇānaṃ diṭṭhi.
Such indeed is the view of these brahmans.
Quả thật, quan điểm của những Bà-la-môn đó là như vậy.
Tato vāti yattha ṭhito addasa, tamhā padesā muṇḍāpīti kenaci kāraṇena muṇḍitasīsāpi honti.
"From there" refers to the place where he stood and saw, and "shaven" means those whose heads are shaven for some reason.
Từ đó (Tato vā): Từ nơi mà ông ta đứng và nhìn thấy, những người cạo đầu (muṇḍāpi) cũng có thể là những người đã cạo đầu vì một lý do nào đó.
458. Na brāhmaṇo nomhīti ettha nakāro paṭisedhe, nokāro avadhāraṇe ‘‘na no sama’’ntiādīsu (khu. pā. 6.3; su. ni. 226) viya.
458. In "I am not a brahman," the particle na is for negation, and no is for emphasis, as in "na no sama" (not equal to us) and so on.
458. Trong câu "Tôi không phải là Bà-la-môn" (Na brāhmaṇo nomhī), chữ na là phủ định, chữ no là nhấn mạnh, giống như trong các câu "na no sama" (Khuddakapāṭha 6.3; Suttanipāta 226) và các câu tương tự.
Tena nevamhi brāhmaṇoti dasseti.
By this, he shows that "I am not a brahman."
Do đó, Ngài chỉ ra rằng: "Tôi không phải là Bà-la-môn."
Na rājaputtoti khattiyo namhi.
"Not a king's son" means I am not a Khattiya.
"Không phải hoàng tử" (Na rājaputto): Tôi không phải là Sát-đế-lợi.
Na vessāyanoti vessopi namhi.
"Not a Vessāyana" means I am not a Vessa either.
"Không phải là Vessāyano" (Na vessāyano): Tôi cũng không phải là thương nhân.
Udakoci nomhīti aññopi suddo vā caṇḍālo vā koci na homīti evaṃ ekaṃseneva jātivādasamudācāraṃ paṭikkhipati.
"Nor any other" means I am not a Sudda, or a Caṇḍāla, or anyone else of that sort. Thus, he unequivocally rejects the conventional talk of caste.
"Cũng không phải là một người thấp kém" (Udakoci nomhī): Tôi không phải là một người thấp kém, dù là người Sudda hay Caṇḍāla. Như vậy, Ngài bác bỏ hoàn toàn quan niệm về đẳng cấp.
Mahāsamuddaṃ pattā viya hi nadiyo pabbajjūpagatā kulaputtā jahanti purimāni nāmagottāni.
For just as rivers, upon reaching the great ocean, abandon their former names and lineages, so do sons of good families, upon entering the monastic life.
Vì những người con trai của các gia đình cao quý đã xuất gia, giống như những dòng sông khi đổ ra biển lớn, đều từ bỏ tên và dòng họ cũ của mình.
Pahārādasuttañcettha (a. ni. 8.19) sādhakaṃ.
The Rāhadasutta is also supportive here.
Kinh Pahārāda (Aṅguttara Nikāya 8.19) cũng là bằng chứng cho điều này.
Evaṃ jātivādaṃ paṭikkhipitvā yathābhūtamattānaṃ āvikaronto āha – ‘‘gottaṃ pariññāya puthujjanānaṃ, akiñcano manta carāmi loke’’ti.
Having thus rejected the talk of caste, he reveals himself as he truly is, saying, "Having fully understood the lineage of ordinary people, I wander in the world, unattached, with wisdom."
Sau khi bác bỏ quan niệm về đẳng cấp như vậy, Ngài đã tự mình tuyên bố sự thật như sau: "Sau khi đã hiểu rõ dòng họ của những phàm phu, ta là người vô sở hữu, sống với trí tuệ trong thế gian."
Kathaṃ gottaṃ pariññāsīti ce?
If you ask, "How did he fully understand lineage?"
Nếu hỏi: "Ngài đã hiểu rõ dòng họ như thế nào?",
Bhagavā hi tīhi pariññāhi pañcakkhandhe pariññāsi, tesu ca pariññātesu gottaṃ pariññātameva hoti.
Indeed, the Blessed One fully understood the five aggregates with three kinds of full understanding, and when these are fully understood, lineage is also fully understood.
Đức Thế Tôn đã hiểu rõ năm uẩn bằng ba loại tuệ tri (pariññā), và khi những điều đó đã được hiểu rõ, thì dòng họ cũng đã được hiểu rõ.
Rāgādikiñcanānaṃ pana abhāvena so akiñcano mantā jānitvā ñāṇānuparivattīhi kāyakammādīhi carati.
However, due to the absence of defilements such as greed, he is akiñcana (unattached), and having known with wisdom (mantā), he wanders with bodily actions and so forth that follow knowledge.
Do không còn những phiền não như tham ái, Ngài là người vô sở hữu (akiñcano), sau khi đã biết bằng trí tuệ (mantā), Ngài sống với những hành động thân khẩu ý thuận theo trí tuệ (ñāṇānuparivattīhi kāyakammādīhi carati).
Tenāha – ‘‘gottaṃ…pe… loke’’ti.
Therefore, he said, "lineage...etc....in the world."
Vì vậy, Ngài nói: "Sau khi đã hiểu rõ dòng họ... trong thế gian."
Mantā vuccati paññā, tāya cesa carati.
Mantā is called wisdom, and he wanders with it.
Mantā được gọi là trí tuệ (paññā), và Ngài sống với trí tuệ đó.
Tenevāha – ‘‘mantaṃ carāmi loke’’ti chandavasena rassaṃ katvā.
Therefore, he said, "I wander in the world with wisdom," making the vowel short due to metrical requirements.
Vì vậy, Ngài nói: "mantaṃ carāmi loke" (Tôi sống với trí tuệ trong thế gian), rút ngắn âm tiết theo quy tắc văn vần (chanda).
459-60. Evaṃ attānaṃ āvikatvā idāni ‘‘evaṃ oḷārikaṃ liṅgampi disvā pucchitabbāpucchitabbaṃ na jānāsī’’ti brāhmaṇassa upārambhaṃ āropento āha – ‘‘saṅghāṭivāsī…pe… gottapañha’’nti.
459-60. Having thus revealed himself, he now rebukes the brahmin, saying, "You do not know what should or should not be asked, even seeing such a coarse sign," and says, "Wearing the triple robe...etc....question about lineage."
459-60. Sau khi tự mình tuyên bố như vậy, bây giờ Ngài trách vị Bà-la-môn rằng: "Ngươi thấy tướng thô thiển như vậy mà không biết điều gì nên hỏi, điều gì không nên hỏi sao?" và Ngài nói: "Người mặc y saṅghāṭi... câu hỏi về dòng họ."
Ettha ca chinnasaṅghaṭitaṭṭhena tīṇipi cīvarāni ‘‘saṅghāṭī’’ti adhippetāni, tāni nivāseti paridahatīti saṅghāṭivāsī.
Here, all three robes are intended as "saṅghāṭī" because they are cut and sewn together. One who wears or puts on these robes is called saṅghāṭivāsī.
Ở đây, ba y (tīṇipi cīvarāni) được gọi là saṅghāṭī vì chúng được cắt và may lại với nhau (chinnasaṅghaṭitaṭṭhena). Người mặc y đó được gọi là saṅghāṭivāsī.
Agahoti ageho, nittaṇhoti adhippāyo.
Agaho means without a home, or without craving; this is the intention.
Agaho (Không nhà): Nghĩa là ageho (không có nhà), nittaṇho (không có tham ái).
Nivāsāgāraṃ pana bhagavato jetavane mahāgandhakuṭikarerimaṇḍalamāḷakosambakuṭicandanamālādianekappakāraṃ, taṃ sandhāya na yujjati.
However, this does not apply to the Blessed One's dwelling places in Jetavana, which were of many kinds, such as the Mahāgandhakuṭi, Karerimaṇḍalamāḷa, Kosambakuṭi, and Candanamāḷa.
Tuy nhiên, điều này không phù hợp khi nói về nơi ở của Đức Thế Tôn, vì Ngài có nhiều loại tịnh xá ở Jetavana như Mahāgandhakuṭi, Karerimaṇḍalamāḷa, Kosambakuṭi, Candanamāḷa, v.v.
Nivuttakesoti apanītakeso, ohāritakesamassūti vuttaṃ hoti.
Nivuttakeso means one whose hair has been removed, or whose hair and beard have been shaved off.
Nivuttakeso (Người đã cạo tóc): Có nghĩa là apanītakeso (người đã bỏ tóc), ohāritakesamassu (người đã cạo tóc và râu).
Abhinibbutattoti atīva vūpasantapariḷāhacitto, guttacitto vā.
Abhinibbutatto means one whose mind is exceedingly calm and free from agitation, or whose mind is guarded.
Abhinibbutatto (Người có tâm đã hoàn toàn an tịnh): Có nghĩa là atīva vūpasantapariḷāhacitto (người có tâm đã hoàn toàn lắng dịu mọi phiền não), hoặc guttacitto (người có tâm được bảo vệ).
Alippamāno idha māṇavehīti upakaraṇasinehassa pahīnattā manussehi alitto asaṃsaṭṭho ekantavivitto.
Alippamāno idha māṇavehi means unsoiled by humans, unmixed, and utterly secluded, due to the abandonment of attachment to requisites.
Alippamāno idha māṇavehī (không dính mắc với những người trẻ ở đây) có nghĩa là, do đã đoạn trừ sự dính mắc vào các vật dụng, nên không dính mắc, không hòa lẫn với con người, hoàn toàn sống riêng biệt.
Akallaṃ maṃ brāhmaṇāti yvāhaṃ evaṃ saṅghāṭivāsī…pe… alippamāno idha māṇavehi, taṃ maṃ tvaṃ, brāhmaṇa, pākatikāni nāmagottāni atītaṃ pabbajitaṃ samānaṃ appatirūpaṃ gottapañhaṃ pucchasīti.
Akallaṃ maṃ brāhmaṇā means, "O brahmin, you, who am such a saṅghāṭivāsī...etc....unsoiled by humans here, ask me, who has gone forth beyond ordinary names and lineages, an inappropriate question about lineage."
Akallaṃ maṃ brāhmaṇā (này Bà-la-môn, ông hỏi ta điều không thích hợp) có nghĩa là: Này Bà-la-môn, ta là người sống với y Saṅghāṭī như vậy, ... (v.v.) ... không dính mắc với những người trẻ ở đây, vậy tại sao ông lại hỏi ta về tên và dòng dõi thông thường, một câu hỏi về dòng dõi không thích hợp đối với ta, người đã xuất gia và vượt lên trên những điều đó?
Evaṃ vutte upārambhaṃ mocento brāhmaṇo āha – pucchanti ve, bho brāhmaṇā, brāhmaṇebhi saha ‘‘brāhmaṇo no bhava’’nti.
When this was said, the brahmin, wishing to remove the rebuke, said, "Indeed, O good sir, brahmins ask each other, 'Are you a brahmin?'"
Khi được nói như vậy, vị Bà-la-môn, để giải tỏa sự khiển trách, liền nói: pucchanti ve, bho brāhmaṇā, brāhmaṇebhi saha ‘‘brāhmaṇo no bhava’’ (Này chư vị, các Bà-la-môn thường hỏi nhau: “Ông có phải là Bà-la-môn không?”).
Tattha brāhmaṇo noti brāhmaṇo nūti attho.
Here, brāhmaṇo no means "Are you a brahmin?"
Trong đó, brāhmaṇo no có nghĩa là “Ông có phải là Bà-la-môn không?”.
Idaṃ vuttaṃ hoti – nāhaṃ bho akallaṃ pucchāmi.
This is what was meant: "O good sir, I do not ask what is inappropriate."
Điều này có nghĩa là: Này chư vị, tôi không hỏi điều không thích hợp.
Amhākañhi brāhmaṇasamaye brāhmaṇā brāhmaṇehi saha samāgantvā ‘‘brāhmaṇo nu bhavaṃ, bhāradvājo nu bhava’’nti evaṃ jātimpi gottampi pucchanti evāti.
"For in our brahmin tradition, brahmins, meeting with other brahmins, ask about both caste and lineage, saying, 'Are you a brahmin, good sir? Are you a Bhāradvāja, good sir?'"
Thật vậy, trong thời của chúng tôi, các Bà-la-môn khi tụ họp với các Bà-la-môn khác đều hỏi về chủng tộc và dòng dõi, như: “Ông có phải là Bà-la-môn không, ông có phải là Bhāradvāja không?”
461-2. Evaṃ vutte bhagavā brāhmaṇassa cittamudubhāvakaraṇatthaṃ mantesu attano pakataññutaṃ pakāsento āha – ‘‘brāhmaṇo hi ce tvaṃ brūsi…pe… catuvīsatakkhara’’nti.
461-2. When this was said, the Blessed One, wishing to soften the brahmin's mind and reveal his own proficiency in the Vedas, said, "If you say you are a brahmin...etc....twenty-four syllables."
461-2. Khi được nói như vậy, Thế Tôn, để làm cho tâm của vị Bà-la-môn trở nên nhu hòa và để bày tỏ sự thông thạo của mình về các thần chú, liền nói: ‘‘brāhmaṇo hi ce tvaṃ brūsi…pe… catuvīsatakkhara’’ (Nếu ông tự xưng là Bà-la-môn... v.v. ... hai mươi bốn âm tiết).
Tassattho – sace tvaṃ ‘‘brāhmaṇo ahaṃ’’ti brūsi, mañca abrāhmaṇaṃ brūsi, tasmā bhavantaṃ sāvittiṃ pucchāmi tipadaṃ catuvīsatakkharaṃ, taṃ me brūhīti.
Its meaning is: "If you say, 'I am a brahmin,' and you call me a non-brahmin, therefore I ask you the Sāvittī of three verses and twenty-four syllables; tell it to me."
Ý nghĩa của câu này là: Nếu ông nói rằng “Ta là Bà-la-môn” và nói ta không phải Bà-la-môn, vậy ta hỏi ông về Sāvittī ba câu, hai mươi bốn âm tiết, xin ông hãy nói cho ta biết.
Ettha ca bhagavā paramatthavedānaṃ tiṇṇaṃ piṭakānaṃ ādibhūtaṃ paramatthabrāhmaṇehi sabbabuddhehi pakāsitaṃ atthasampannaṃ byañjanasampannañca ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti imaṃ ariyasāvittiṃ sandhāya pucchati.
Here, the Blessed One refers to this noble Sāvittī, "I go for refuge to the Buddha, I go for refuge to the Dhamma, I go for refuge to the Saṅgha," which is the origin of the three Piṭakas, the ultimate Vedas, proclaimed by all Buddhas, the ultimate brahmins, and is complete in both meaning and expression.
Ở đây, Thế Tôn hỏi về Ariyasāvittī này, là khởi nguyên của ba tạng kinh điển về chân lý tối thượng, được tất cả chư Phật, những Bà-la-môn tối thượng, tuyên thuyết, đầy đủ ý nghĩa và đầy đủ văn tự, đó là: “Con xin quy y Phật, con xin quy y Pháp, con xin quy y Tăng”.
Yadipi hi brāhmaṇo aññaṃ vadeyya, addhā naṃ bhagavā ‘‘nāyaṃ, brāhmaṇa, ariyassa vinaye sāvittīti vuccatī’’ti tassa asārakattaṃ dassetvā idheva patiṭṭhāpeyya.
Even if the brahmin were to say something else, the Blessed One would surely establish him right here, after showing him the worthlessness of that* by saying, "This, brahmin, is not called a Sāvittī in the discipline of the Noble Ones."
Thật vậy, nếu vị Bà-la-môn nói điều gì khác, chắc chắn Thế Tôn sẽ chỉ ra sự vô giá trị của nó bằng cách nói: “Này Bà-la-môn, điều này không được gọi là Sāvittī trong Giới luật của bậc Thánh”, và sẽ thiết lập ông ta trên chính điều này.
Brāhmaṇo pana ‘‘sāvittiṃ pucchāmi tipadaṃ catuvīsatakkhara’’nti idaṃ attano samayasiddhaṃ sāvittilakkhaṇabyañjanakaṃ brahmassarena nicchāritavacanaṃ sutvāva ‘‘addhāyaṃ samaṇo brāhmaṇasamaye niṭṭhaṃ gato, ahaṃ pana aññāṇena ‘abrāhmaṇo aya’nti paribhaviṃ, sādhurūpo mantapāragū brāhmaṇova eso’’ti niṭṭhaṃ gantvā ‘‘handa naṃ yaññavidhiṃ dakkhiṇeyyavidhiñca pucchāmī’’ti tamatthaṃ pucchanto ‘‘kiṃnissitā…pe… loke’’ti imaṃ visamagāthāpadattayamāha.
But the brahmin, upon hearing the words, "I ask about the Sāvittī, with three stanzas and twenty-four syllables," which were uttered in a divine voice, indicating the characteristics of the Sāvittī established in his own tradition, concluded, "Indeed, this ascetic has reached the culmination of the brahminical tradition. I, through ignorance, disrespected him, thinking, 'This is not a brahmin.' This ascetic is truly a good, master of mantras, a brahmin indeed." Having reached this conclusion, he then asked about the ritual of sacrifice and the ritual of offerings, saying, "Now, I shall ask him about the ritual of sacrifice and the ritual of offerings." Asking about that matter, he uttered these three uneven stanzas: "Dependent on what…pe… in the world?"
Tuy nhiên, vị Bà-la-môn, khi nghe lời được phát ra với giọng Brahma, biểu thị đặc điểm của Sāvittī đã thành tựu trong truyền thống của mình, rằng: “Ta hỏi Sāvittī ba câu, hai mươi bốn âm tiết”, liền kết luận: “Chắc chắn vị Sa-môn này đã thành tựu trong truyền thống Bà-la-môn, còn ta thì do vô minh mà khinh thường rằng ‘người này không phải Bà-la-môn’. Vị Gotama này là một bậc thiện trí, một Bà-la-môn đã đạt đến sự cùng tột của các thần chú”. Sau đó, ông ta nói ba câu kệ không đều này để hỏi về nghi thức cúng tế và nghi thức cúng dường, với ý muốn hỏi: ‘‘kiṃnissitā…pe… loke’’ (nương tựa vào điều gì... v.v. ... trong đời).
Tassattho – kiṃnissitā kimadhippāyā kiṃ patthentā isayo ca khattiyā ca brāhmaṇā ca aññe ca manujā devatānaṃ atthāya yaññaṃ akappayiṃsu.
The meaning of this is: Dependent on what, with what intention, desiring what, did the sages, khattiyas, brahmins, and other humans perform sacrifices for the devas?
Ý nghĩa của câu này là: Các vị ẩn sĩ, các vị vua chúa, các Bà-la-môn và những người khác đã tổ chức lễ cúng tế vì lợi ích của các vị thần, nương tựa vào điều gì, với ý định gì, mong cầu điều gì?
Yaññamakappayiṃsūti makāro padasandhikaro.
In yaññamakappayiṃsū, the letter 'm' serves to connect the words.
Yaññamakappayiṃsū (họ đã tổ chức lễ cúng tế) có chữ ‘ma’ để nối câu.
Akappayiṃsūti saṃvidahiṃsu akaṃsu.
Akappayiṃsū means they arranged, they performed.
Akappayiṃsū có nghĩa là họ đã sắp đặt, đã thực hiện.
Puthūti bahū annapānadānādinā bhedena anekappakāre puthū vā isayo manujā khattiyā brāhmaṇā ca kiṃnissitā yaññamakappayiṃsu.
Puthū means many, of various kinds, differentiated by donations of food and drink, and so on; or, many sages, humans, khattiyas, and brahmins, dependent on what, performed sacrifices?
Puthū (nhiều) có nghĩa là nhiều loại khác nhau qua việc cúng dường đồ ăn thức uống, v.v., hoặc nhiều vị ẩn sĩ, người thường, vua chúa và Bà-la-môn đã tổ chức lễ cúng tế nương tựa vào điều gì?
Kathaṃ nesaṃ taṃ kammaṃ samijjhatīti iminādhippāyena pucchati.
He asks with the intention of knowing how their deed succeeds.
Ông ta hỏi với ý định: Làm thế nào mà hành động đó của họ lại thành tựu?
463. Athassa bhagavā tamatthaṃ byākaronto ‘‘yadantagū vedagū yaññakāle.
463. Then, the Blessed One, explaining that matter to him, uttered the remaining two stanzas: "We declare that when one who has reached the end and mastered the Vedas receives an offering at the time of sacrifice, it succeeds for that person."
463. Bấy giờ, Thế Tôn, khi giải thích ý nghĩa đó cho ông ta, liền nói hai câu kệ còn lại: ‘‘yadantagū vedagū yaññakāle.
Yassāhutiṃ labhe tassijjheti brūmī’’ti idaṃ sesapadadvayamāha.
"We declare that when one who has reached the end and mastered the Vedas receives an offering at the time of sacrifice, it succeeds for that person."
Yassāhutiṃ labhe tassijjheti brūmī’’ (Người đã đạt đến sự cùng tột, đã thấu triệt các Véda, trong thời cúng tế, nếu nhận được vật cúng dường của ai, thì lễ cúng tế của người đó sẽ thành tựu, chúng ta nói như vậy).
Tattha yadantagūti yo antagū, okārassa akāro, dakāro ca padasandhikaro ‘‘asādhāraṇamaññesa’’ntiādīsu (khu. pā. 8.9) makāro viya.
In that, yadantagū means 'yo antagū' (he who has reached the end); the 'o' becomes 'a', and the 'd' connects the words, like the 'm' in phrases such as "asādhāraṇamaññesaṃ" and so on.
Trong đó, yadantagū là người đã đạt đến sự cùng tột (yo antagū), chữ ‘o’ biến thành ‘a’, và chữ ‘da’ là để nối câu, giống như chữ ‘ma’ trong ‘‘asādhāraṇamaññesa’’ và các câu khác.
Ayaṃ pana attho – yo vaṭṭadukkhassa tīhi pariññāhi antagatattā antagū, catūhi ca maggañāṇavedehi kilese vijjhitvā gatattā vedagū, so yassa isimanujakhattiyabrāhmaṇānaṃ aññatarassa yaññakāle yasmiṃ kismiñci āhāre paccupaṭṭhite antamaso vanapaṇṇamūlaphalādimhipi āhutiṃ labhe, tato kiñci deyyadhammaṃ labheyya, tassa taṃ yaññakammaṃ ijjhe samijjheyya, mahapphalaṃ bhaveyyāti brūmīti.
The meaning here is: He who has reached the end of the suffering of saṃsāra through the three kinds of full understanding is antagū (one who has reached the end); and because he has pierced through defilements with the four path-knowledges (maggañāṇa) and Vedas, he is vedagū (master of the Vedas). If such a person receives an āhuti (offering) at the time of sacrifice from any of the sages, humans, khattiyas, or brahmins—when any food is presented, even if it is merely forest leaves, roots, or fruits—if he receives any offering from that, then tassa (for that person) that act of sacrifice ijjhe (succeeds), it will be successful, it will bear great fruit, brūmī (we declare).
Ý nghĩa của câu này là: Người nào đã đạt đến sự cùng tột của khổ đau luân hồi bằng ba sự liễu tri (pariññā), nên gọi là antagū (người đạt đến sự cùng tột); và đã thấu suốt các phiền não bằng bốn trí tuệ Đạo (maggañāṇa) nên gọi là vedagū (người thấu triệt Véda); người đó, trong thời cúng tế của bất kỳ ai trong số các ẩn sĩ, người thường, vua chúa, Bà-la-môn, nếu nhận được vật cúng dường nào, dù là thức ăn nhỏ nhặt nhất như lá cây, rễ cây, trái cây rừng, v.v., nếu nhận được bất kỳ vật cúng dường nào từ đó, thì lễ cúng tế đó của người cúng dường sẽ ijjhe (thành tựu), sẽ samijjhe (thành công), sẽ có quả báo lớn, brūmī (chúng ta nói như vậy).
464. Atha brāhmaṇo taṃ bhagavato paramatthayogagambhīraṃ atimadhuragiranibbikārasarasampannaṃ desanaṃ sutvā sarīrasampattisūcitañcassa sabbaguṇasampattiṃ sambhāvayamāno pītisomanassajāto ‘‘addhā hi tassā’’ti gāthamāha.
464. Then the brahmin, having heard the Blessed One's teaching, which was profound in its ultimate truth (paramattha-yoga), exceedingly sweet in its words, and endowed with an unblemished voice, and acknowledging the perfection of all virtues indicated by the perfection of his physical body, became filled with joy and happiness and uttered the stanza: "Indeed, for that one."
464. Bấy giờ, vị Bà-la-môn, khi nghe lời dạy thâm sâu về yoga tối thượng, đầy đủ giọng điệu trong sáng và ngọt ngào của Thế Tôn, và khi suy ngẫm về sự thành tựu mọi phẩm chất được biểu lộ qua sự hoàn hảo của thân thể Ngài, liền tràn đầy niềm hoan hỷ và nói câu kệ: ‘‘addhā hi tassā’’ (chắc chắn là của người đó).
Tattha iti brāhmaṇoti saṅgītikārānaṃ vacanaṃ, sesaṃ brāhmaṇassa.
Here, iti brāhmaṇo are the words of the reciters of the Saṅgīti; the rest are the brahmin's words.
Trong đó, iti brāhmaṇo là lời của các vị kết tập kinh điển, phần còn lại là lời của vị Bà-la-môn.
Tassattho – addhā hi tassa mayhaṃ hutamijjhe, ayaṃ ajja deyyadhammo ijjhissati samijjhissati mahapphalo bhavissati yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāma, yasmā tādisaṃ bhavantarūpaṃ vedaguṃ addasāma.
Its meaning is: Addhā hi tassa (Indeed, for that one), for me, hutaṃ ijjhe (the offering succeeds); this gift today will succeed, will be accomplished, will bear great fruit, yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāma (because we have seen such a master of the Vedas), because we have seen a master of the Vedas of such a nature.
Ý nghĩa của câu này là: Addhā hi tassa (chắc chắn là của người đó), vật cúng dường của mayhaṃ (ta) sẽ hutamijjhe (thành tựu), vật cúng dường hôm nay sẽ thành tựu, sẽ thành công, sẽ có quả báo lớn, yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāma (vì ta đã thấy một bậc Vedagū như vậy), vì ta đã thấy một bậc Vedagū có hình tướng như Ngài.
Tvaññeva hi so vedagū, na añño.
Indeed, you alone are that master of the Vedas, no other.
Chính Ngài là bậc Vedagū đó, không ai khác.
Ito pubbe pana tumhādisānaṃ vedagūnaṃ antagūnañca adassanena amhādisānaṃ yaññe paṭiyattaṃ añño jano bhuñjati pūraḷāsaṃ carukañca pūvañcāti.
But formerly, due to the not seeing of those who know the Vedas and have reached the end (of suffering) like Yourself, another person eats the offering, the boiled rice, and the cakes prepared for the sacrifice by those like us.
Còn trước đây, tumhādisānaṃ (những bậc Vedagū như Ngài) và Antagū, adassanena (do không thấy) nên añño jano bhuñjati pūraḷāsaṃ (người khác đã ăn vật cúng dường) đã được chuẩn bị cho lễ cúng tế của những người như chúng ta, tức là cháo sữa và bánh bột.
465. Tato bhagavā attani pasannaṃ vacanapaṭiggahaṇasajjaṃ brāhmaṇaṃ viditvā yathāssa suṭṭhu pākaṭā honti, evaṃ nānappakārehi dakkhiṇeyye pakāsetukāmo ‘‘tasmātiha tva’’nti gāthamāha.
465. Thereupon, the Fortunate One, knowing the brahmin to be delighted in Him and ready to receive His words, desiring to make known the worthy recipients of offerings in various ways so that they would be clearly understood by him, uttered the verse “tasmātiha tvaṃ” (Therefore, you here).
465. Sau đó, Thế Tôn, biết rằng vị Bà-la-môn đã tin tưởng nơi mình và sẵn sàng tiếp nhận lời dạy, muốn tuyên bố về các bậc đáng cúng dường theo nhiều cách khác nhau để họ trở nên rõ ràng hơn, liền nói câu kệ: ‘‘tasmātiha tva’’ (do đó, ông hãy đến đây).
Tassattho – yasmā mayi pasannosi, tasmā pana iha tvaṃ, brāhmaṇa, upasaṅkamma pucchāti attānaṃ dassento āha.
Its meaning is – since you are devoted to me, therefore, brahmin, you should approach here and inquire; thus He spoke, revealing Himself.
Ý nghĩa của câu này là: Vì ông đã tin tưởng nơi ta, tasmā (do đó), iha tvaṃ, brāhmaṇa, upasaṅkamma pucchā (này Bà-la-môn, ông hãy đến đây và hỏi ta), Thế Tôn nói vậy để chỉ mình.
Idāni ito pubbaṃ atthenaatthikapadaṃ parapadena sambandhitabbaṃ – atthena atthiko tassa atthatthikabhāvassa anurūpaṃ kilesaggivūpasamena santaṃ, kodhadhūmavigamena vidhūmaṃ, dukkhābhāvena anīghaṃ, anekavidhaāsābhāvena nirāsaṃ appevidha ekaṃsena idha ṭhitova idha vā sāsane abhivinde lacchasi adhigacchissasi sumedhaṃ varapaññaṃ khīṇāsavadakkhiṇeyyanti.
Now, a word desirous of meaning should be connected with the following word here – desirous of meaning, in accordance with that state of desiring meaning, you shall surely find (adhigacchissasi) here, even remaining here or in this Dispensation, a wise one, a supreme sage, an Arahant worthy of offerings, who is peaceful through the subsiding of the fires of defilements, smokeless through the disappearance of the smoke of anger, free from trouble through the absence of suffering, and free from desire through the absence of various kinds of longing.
Bây giờ, từ trước đến nay, từ ‘attha’ (ý nghĩa) cần được nối với từ ‘atthika’ (người mong cầu ý nghĩa) trong câu sau: ông, người mong cầu ý nghĩa, sẽ abhivinde (đạt được) hay lacchasi adhigacchissasi (sẽ tìm thấy) bậc sumedhaṃ (có trí tuệ ưu việt), bậc đáng cúng dường đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsavadakkhiṇeyya), bậc santaṃ (an tịnh) nhờ sự dập tắt lửa phiền não, bậc vidhūmaṃ (không khói) nhờ sự chấm dứt khói sân hận, bậc anīghaṃ (không phiền não) nhờ không có khổ đau, bậc nirāsaṃ (không hy vọng) nhờ không có nhiều loại hy vọng, appevidha (chắc chắn ở đây), hoặc là người đã an trú ở đây, hoặc là trong giáo pháp này.
Atha vā yasmā mayi pasannosi, tasmātiha, tvaṃ brāhmaṇa, atthena atthiko samāno upasaṅkamma puccha santaṃ vidhūmaṃ anīghaṃ nirāsanti attānaṃ dassento āha.
Alternatively, since you are devoted to me, therefore, brahmin, being desirous of meaning, approach and inquire: 'the peaceful, smokeless, untroubled, desireless one' – thus He spoke, revealing Himself.
Hoặc, vì ông đã tin tưởng nơi ta, nên này Bà-la-môn, ông, người mong cầu ý nghĩa, hãy đến gần và hỏi ta, bậc an tịnh, không khói, không phiền não, không hy vọng, Thế Tôn nói vậy để chỉ mình.
Evaṃ pucchanto appevidha abhivinde sumedhaṃ khīṇāsavadakkhiṇeyyanti evampettha yojanā veditabbā.
Inquiring in this manner, 'you shall surely find here a wise one, an Arahant worthy of offerings' – this is how the connection of meaning should be understood here.
Khi hỏi như vậy, chắc chắn ở đây ông sẽ đạt được bậc có trí tuệ ưu việt, bậc đáng cúng dường đã đoạn tận các lậu hoặc; cách sắp xếp ý nghĩa này cần được hiểu như vậy.
466. Atha brāhmaṇo yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno bhagavantaṃ āha – ‘‘yaññe ratohaṃ…pe… brūhi meta’’nti.
466. Then the brahmin, acting as instructed, said to the Fortunate One: “I delight in sacrifice… give it to me!”
466. Bấy giờ, vị Bà-la-môn, hành động theo lời dạy, liền thưa với Thế Tôn: ‘‘yaññe ratohaṃ…pe… brūhi meta’’ (Con ưa thích lễ cúng tế... v.v. ... xin Ngài hãy nói cho con).
Tattha yañño yāgo dānanti atthato ekaṃ.
Therein, 'sacrifice' (yañña), 'oblation' (yāga), 'giving' (dāna) are one in meaning.
Trong đó, yañña, yāga, dāna (lễ cúng tế, cúng dường, bố thí) về mặt ý nghĩa là một.
Tasmā dānarato ahaṃ, tāya eva dānārāmatāya dānaṃ dātukāmo, na pana jānāmi, evaṃ ajānantaṃ anusāsatu maṃ bhavaṃ.
Therefore, I delight in giving; desiring to give due to that delight in giving, but I do not know. May your good self instruct me, who does not know this.
Do đó, con là người ưa thích bố thí, và do sự ưa thích bố thí đó, con muốn bố thí, nhưng con không biết, xin Ngài hãy giáo huấn con, người không biết này.
Anusāsanto ca uttāneneva nayena yattha hutaṃ ijjhate brūhi metanti evamettha atthayojanā veditabbā.
And when instructing, ‘tell me where the offering is successful’ by a straightforward method – thus the connection of meaning should be understood here.
Và khi giáo huấn, xin Ngài hãy nói cho con biết về nơi mà lễ cúng dường sẽ thành tựu một cách rõ ràng nhất; cách sắp xếp ý nghĩa này cần được hiểu như vậy.
‘‘Yathāhuta’’ntipi pāṭho.
"Yathāhutaṃ" is also a reading.
Cũng có bản đọc là ‘‘Yathāhutaṃ’’ (như đã cúng dường).
467. Athassa bhagavā vattukāmo āha – ‘‘tena hi…pe… desessāmī’’ti.
467. Then the Fortunate One, wishing to speak to him, said: “Therefore… I will teach.”
467. Bấy giờ, Thế Tôn, muốn nói với ông ta, liền nói: ‘‘tena hi…pe… desessāmī’’ (Vậy thì... v.v. ... ta sẽ giảng dạy).
Ohitasotassa cassa anusāsanatthaṃ tāva ‘‘mā jātiṃ pucchī’’ti gāthamāha.
And for the instruction of the one who was attentive, He first spoke the verse “Do not ask about birth.”
Và để giáo huấn ông ta, người đã lắng tai nghe, Ngài trước hết nói câu kệ: ‘‘mā jātiṃ pucchī’’ (chớ hỏi về chủng tộc).
Tattha mā jātiṃ pucchīti yadi hutasamiddhiṃ dānamahapphalataṃ paccāsīsasi, jātiṃ mā puccha.
Therein, “Do not ask about birth” means if you desire the fulfillment of offerings and the great fruit of giving, do not ask about birth.
Trong đó, mā jātiṃ pucchī có nghĩa là: Nếu ông mong cầu sự thành tựu của lễ cúng dường, sự có quả báo lớn của bố thí, thì chớ hỏi về chủng tộc.
Akāraṇañhi dakkhiṇeyyavicāraṇāya jāti.
Indeed, birth is not the cause for considering a worthy recipient of offerings.
Thật vậy, chủng tộc không phải là nguyên nhân để xem xét bậc đáng cúng dường.
Caraṇañca pucchāti apica kho sīlādiguṇabhedaṃ caraṇaṃ puccha.
“But ask about conduct” means, moreover, inquire about conduct, which is the distinction of virtues such as morality.
Caraṇañca pucchā (và hãy hỏi về hạnh kiểm) có nghĩa là, hơn nữa, hãy hỏi về hạnh kiểm, tức là sự khác biệt của các phẩm chất như giới hạnh.
Etañhi dakkhiṇeyyavicāraṇāya kāraṇaṃ.
Indeed, this is the cause for considering a worthy recipient of offerings.
Thật vậy, điều này là nguyên nhân để xem xét bậc đáng cúng dường.
Idānissa tamatthaṃ vibhāvento nidassanamāha – ‘‘kaṭṭhā have jāyati jātavedo’’tiādi.
Now, explaining that matter, He gave an example, saying: “Indeed, fire is born from wood,” and so forth.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài đưa ra ví dụ: ‘‘kaṭṭhā have jāyati jātavedo’’ (Thật vậy, lửa sinh ra từ gỗ), v.v.
Tatrāyamadhippāyo – idha kaṭṭhā aggi jāyati, na ca so sālādikaṭṭhā jāto eva aggikiccaṃ karoti, sāpānadoṇiādikaṭṭhā jāto na karoti, apica kho attano acciādiguṇasampannattā eva karoti.
Herein, this is the intention: here, fire is born from wood, but it is not that fire born from sal wood or other woods performs the function of fire, nor does fire born from rock-bowl wood or other woods not perform it; rather, it performs it solely because it is endowed with its own qualities such as flame.
Ý nghĩa ở đây là: Trong đời này, lửa sinh ra từ gỗ. Nhưng lửa đó không chỉ sinh ra từ gỗ sāla v.v. mà thực hiện công việc của lửa, cũng không phải sinh ra từ gỗ như chậu đá v.v. mà không thực hiện. Mà chính vì tự thân có đầy đủ các phẩm chất như ngọn lửa v.v. nên nó mới thực hiện.
Evaṃ na brāhmaṇakulādīsu jāto eva dakkhiṇeyyo hoti, caṇḍālakulādīsu jāto na hoti, apica kho nīcākulīnopi uccākulīnopi khīṇāsava muni dhitimā hirīnisedho ājāniyo hoti, imāya dhitihiripamukhāya guṇasampattiyā jātimā uttamadakkhiṇeyyo hoti.
In the same way, it is not that one born in a brahmin family, etc., is a worthy recipient of offerings, and one born in a caṇḍāla family, etc., is not; rather, even if one is of a low family, a muni, an Arahant, being resolute, restrained by shame, and noble, becomes a supreme worthy recipient of offerings due to being endowed with such qualities as resolution and shame.
Cũng vậy, không phải chỉ người sinh ra trong dòng dõi Bà-la-môn v.v. mới là bậc đáng cúng dường, còn người sinh ra trong dòng dõi caṇḍāla v.v. thì không. Mà chính vì dù sinh ra trong dòng dõi thấp kém hay dòng dõi cao quý, một bậc khīṇāsava (lậu tận) muni (hiền giả) có sự kiên trì (dhiti), có sự hổ thẹn (hiri) ngăn chặn lỗi lầm, là bậc thiện mã (ājāniya), nhờ sự đầy đủ các phẩm chất đứng đầu là kiên trì và hổ thẹn này, mà người có dòng dõi đó trở thành bậc tối thượng đáng cúng dường.
So hi dhitiyā guṇe dhārayati, hiriyā dose nisedheti.
For he upholds virtues with resolution and restrains faults with shame.
Thật vậy, vị ấy giữ gìn các phẩm chất bằng sự kiên trì, ngăn chặn các lỗi lầm bằng sự hổ thẹn.
Vuttañcetaṃ ‘‘hiriyā hi santo na karonti pāpa’’nti.
And this has been said: “Indeed, the good do not commit evil due to shame.”
Điều này đã được nói: “Vì hổ thẹn, các bậc thiện nhân không làm điều ác.”
Tena te brūmi –
Therefore, I tell you:
Vì thế, tôi nói với ông:
468. Evametaṃ bhagavā cātuvaṇṇisuddhiyā anusāsitvā idāni yattha hutaṃ ijjhate, yathā ca hutaṃ ijjhate, tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘saccena danto’’tiādigāthamāha.
468. Having thus instructed him on the purity of the four castes, the Fortunate One now uttered the verse “saccena danto” (tamed by truth), etc., to show where the offering is successful and how it is successful.
468. Đức Thế Tôn đã giáo huấn về sự thanh tịnh của bốn giai cấp như vậy, bây giờ để chỉ rõ nơi mà sự cúng dường được thành tựu, và cách mà sự cúng dường được thành tựu, Ngài đã nói bài kệ bắt đầu bằng “saccena danto” (được điều phục bằng chân lý).
Tattha saccenāti paramatthasaccena.
Therein, “saccena” means by ultimate truth.
Trong đó, saccenā có nghĩa là bằng chân lý tối thượng (paramattha sacca).
Tañhi patto danto hoti.
One who has attained it is tamed.
Thật vậy, người đã đạt được chân lý đó là người đã được điều phục.
Tenāha – ‘‘saccena danto’’ti.
Therefore, it is said: “Tamed by truth.”
Vì thế, Ngài nói: “saccena danto” (được điều phục bằng chân lý).
Damasā upetoti indriyadamena samannāgato.
“Damasā upeto” means endowed with the taming of the faculties.
Damasā upeto có nghĩa là người có đầy đủ sự điều phục các căn (indriya-damena samannāgato).
Vedantagūti vedehi vā kilesānaṃ antaṃ gato, vedānaṃ vā antaṃ catutthamaggañāṇaṃ gato.
“Vedantagū” means either one who has reached the end of defilements through the Vedas, or one who has reached the end of the Vedas, which is the knowledge of the fourth path.
Vedantagū có nghĩa là đã đạt đến sự chấm dứt của phiền não (kilesānaṃ antaṃ gato) bằng các Veda (tri kiến), hoặc đã đạt đến tri kiến Đạo thứ tư (catutthamaggañāṇaṃ) là sự chấm dứt của các Veda.
Vūsitabrahmacariyoti puna vasitabbābhāvato vutthamaggabrahmacariyo.
“Vūsitabrahmacariyo” means one who has lived the holy life of the Path, as there is no further need to live it.
Vūsitabrahmacariyo có nghĩa là đã hoàn thành Phạm hạnh (brahmacariya) của Đạo (magga) vì không còn điều gì cần phải sống (tu tập) nữa.
Kālena tamhi habyaṃ paveccheti attano deyyadhammaṭṭhitakālaṃ tassa sammukhībhāvakālañca upalakkhetvā tena kālena tādise dakkhiṇeyye deyyadhammaṃ paveccheyya, paveseyya paṭipādeyya.
“Kālena tamhi habyaṃ pavecche” means observing the time when one's gift is present and the time when such a worthy recipient is present, one should offer the gift at that time, present it, or deliver it to such a worthy recipient.
Kālena tamhi habyaṃ pavecche có nghĩa là nên cúng dường vật đáng cúng dường (deyyadhammaṃ) cho bậc đáng cúng dường như vậy vào thời điểm thích hợp, tức là sau khi nhận biết thời điểm vật cúng dường của mình đã sẵn sàng và thời điểm bậc đáng cúng dường đó hiện diện, nên dâng cúng, nên đưa vào, nên thực hiện.
472. Yo kāme hitvāti ito pabhuti attānaṃ sandhāya vadati.
472. “Yo kāme hitvā” (He who has abandoned sensual pleasures) – from here onwards, He speaks with reference to Himself.
472. Yo kāme hitvā (người từ bỏ các dục) từ đây trở đi, Ngài nói đến chính mình.
Tattha kāme hitvāti kilesakāme pahāya.
Therein, “kāme hitvā” means having abandoned defilement-sensual pleasures.
Trong đó, kāme hitvā có nghĩa là từ bỏ các phiền não dục (kilesakāma).
Abhibhuyyacārīti tesaṃ pahīnattā vatthukāme abhibhuyyacārī.
“Abhibhuyyacārī” means one who moves about overpowering objective sensual pleasures, due to the abandonment of those (defilement-sensual pleasures).
Abhibhuyyacārī có nghĩa là đã từ bỏ các phiền não dục đó, nên vượt qua (abhibhuyya) các vật dục (vatthukāma) mà sống (cārī).
Jātimaraṇassa antaṃ nāma nibbānaṃ vuccati, tañca yo vedi attano paññābalena aññāsi.
The end of birth and death is called Nibbāna, and he who knows it understood it with the power of his wisdom.
Jātimaraṇassa antaṃ (sự chấm dứt của sinh và tử) được gọi là Nibbāna (Niết Bàn), và yo vedi (người nào biết) đã biết điều đó bằng sức mạnh trí tuệ của mình.
Udakarahado vāti ye ime anotattadaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho chaddantadaho kuṇāladaho mandākinidaho sīhappapātadahoti himavati satta mahārahadā aggisūriyasantāpehi asamphuṭṭhattā niccaṃ sītalā, tesaṃ aññataro udakarahadova sīto parinibbutakilesapariḷāhattā.
“Udakarahado vā” (like a pool of water) refers to these seven great lakes in the Himalayas—Anottatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Chaddanta, Kuṇāla, Mandākinī, Sīhappapāta—which are always cool because they are untouched by the heat of fire and sun. Like one of these cool water pools, (Nibbāna) is cool due to the complete extinction of the burning of defilements.
Udakarahado vā (như một hồ nước) là một trong bảy hồ lớn trên dãy Hy Mã Lạp Sơn như Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Chaddanta, Kuṇāla, Mandākinī, Sīhappapāta. Những hồ này luôn mát lạnh vì không bị ảnh hưởng bởi sức nóng của lửa và mặt trời. Cũng vậy, Nibbāna mát lạnh vì phiền não đã được dập tắt.
473. Samoti tulyo.
473. “Samo” means equal.
473. Samo (bình đẳng) có nghĩa là tương đương.
Samehīti vipassiādīhi buddhehi.
“Samehi” means with Buddhas such as Vipassī.
Samehi (với những vị bình đẳng) có nghĩa là với các vị Phật như Vipassī v.v.
Te hi paṭivedhasamattā ‘‘samā’’ti vuccanti.
For they are called "equal" due to the equality of their penetration.
Thật vậy, các Ngài được gọi là “bình đẳng” (samā) vì sự bình đẳng trong việc thấu triệt (paṭivedha).
Natthi tesaṃ paṭivedhenādhigantabbesu guṇesu, pahātabbesu vā dosesu vemattatā, addhānaāyukulappamāṇābhinikkhamanapadhānabodhirasmīhi pana nesaṃ vemattatā hoti.
There is no difference among them in terms of the virtues to be attained through penetration, nor in the defilements to be abandoned; however, there is a difference among them in terms of the duration of their path, lifespan, clan, physical stature, and the radiance of their Bodhi tree.
Các Ngài không có sự khác biệt (vemattatā) về các phẩm chất cần đạt được hoặc các lỗi lầm cần loại bỏ thông qua sự thấu triệt. Tuy nhiên, các Ngài có sự khác biệt về thời gian tu tập (addhāna), tuổi thọ (āyu), dòng dõi (kula), kích thước thân thể (pamāṇa), sự xuất gia (abhinikkhamana), sự tinh tấn (padhāna), cây Bồ đề (bodhi) và hào quang (rasmi).
Tathā hi te heṭṭhimaparicchedena catūhi asaṅkhyeyyehi kappasatasahassena ca pāramiyo pūrenti, uparimaparicchedena soḷasahi asaṅkhyeyyehi kappasatasahassena ca.
Thus, at the lower limit, they fulfill the pāramī for four asaṅkhyeyyas and one hundred thousand kappas, and at the upper limit, for sixteen asaṅkhyeyyas and one hundred thousand kappas.
Thật vậy, theo giới hạn dưới, các Ngài hoàn thành các pāramī (ba-la-mật) trong bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp; theo giới hạn trên, trong mười sáu a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp.
Ayaṃ nesaṃ addhānavemattatā.
This is their difference in the duration (of their path).
Đây là sự khác biệt về thời gian tu tập của các Ngài.
Heṭṭhimaparicchedena ca vassasatāyukakāle uppajjanti, uparimaparicchedena vassasatasahassāyukakāle.
And at the lower limit, they arise in an era of one hundred years' lifespan, and at the upper limit, in an era of one hundred thousand years' lifespan.
Theo giới hạn dưới, các Ngài xuất hiện vào thời kỳ tuổi thọ con người là một trăm năm; theo giới hạn trên, vào thời kỳ tuổi thọ con người là một trăm ngàn năm.
Ayaṃ nesaṃ āyuvemattatā.
This is their difference in lifespan.
Đây là sự khác biệt về tuổi thọ của các Ngài.
Khattiyakule vā brāhmaṇakule vā uppajjanti.
They are born either in a warrior clan or a brahmin clan.
Các Ngài sinh ra trong dòng dõi Khattiya (sát-đế-lợi) hoặc dòng dõi Bà-la-môn.
Ayaṃ kulavemattatā.
This is the difference in clan.
Đây là sự khác biệt về dòng dõi.
Uccā vā honti aṭṭhāsītihatthappamāṇā, nīcā vā pannarasaaṭṭhārasahatthappamāṇā.
They are either tall, measuring eighty-eight cubits, or short, measuring fifteen or eighteen cubits.
Các Ngài có thân hình cao khoảng tám mươi tám cubit, hoặc thấp khoảng mười lăm đến mười tám cubit.
Ayaṃ pamāṇavemattatā.
This is the difference in stature.
Đây là sự khác biệt về kích thước thân thể.
Hatthiassarathasivikādīhi nikkhamanti vehāsena vā.
They leave (home) by elephants, horses, chariots, palanquins, etc., or through the air.
Các Ngài xuất gia bằng voi, ngựa, xe, kiệu v.v. hoặc trên không trung.
Tathā hi vipassikakusandhā assarathena nikkhamiṃsu, sikhīkoṇāgamanā hatthikkhandhena, vessabhū sivikāya, kassapo vehāsena, sakyamuni assapiṭṭhiyā.
Thus, Vipassī and Kakusandha went forth by chariot; Sikhī and Koṇāgamana by elephant-back; Vessabhū by palanquin; Kassapa through the air; and Sakyamuni on horseback.
Thật vậy, các vị Phật Vipassī và Kakusandha xuất gia bằng xe ngựa; Sikhī và Koṇāgamana bằng lưng voi; Vessabhū bằng kiệu; Kassapa trên không trung; Sakyamuni bằng lưng ngựa.
Ayaṃ nekkhammavemattatā.
This is the diversity of going forth (nekkhammavemattatā).
Đây là sự khác biệt về sự xuất gia.
Sattāhaṃ vā padhānamanuyuñjanti, aḍḍhamāsaṃ, māsaṃ, dvemāsaṃ, temāsaṃ, catumāsaṃ, pañcamāsaṃ, chamāsaṃ, ekavassaṃ dviticatupañcachavassāni vā.
Some devote themselves to exertion for seven days, some for half a month, a month, two months, three months, four months, five months, six months, or one, two, three, four, five, or six years.
Các Ngài tinh tấn tu tập trong bảy ngày, nửa tháng, một tháng, hai tháng, ba tháng, bốn tháng, năm tháng, sáu tháng, hoặc một năm, hai, ba, bốn, năm, sáu năm.
Ayaṃ padhānavemattatā.
This is the diversity of exertion (padhānavemattatā).
Đây là sự khác biệt về sự tinh tấn.
Assattho vā bodhirukkho hoti nigrodhādīnaṃ vā aññataro.
The Bodhi tree may be an Aja-tree or any other among the Nigrodha and so on.
Cây Bồ đề là cây Assattha (Bồ đề) hoặc một trong các cây như Nigrodha (đa) v.v.
Ayaṃ bodhivemattatā.
This is the diversity of Bodhi trees (bodhivemattatā).
Đây là sự khác biệt về cây Bồ đề.
Byāmāsītianantapabhāyuttā honti.
They are endowed with a radiance of one fathom, eighty cubits, or infinite radiance.
Các Ngài có hào quang tỏa ra một tầm (byāma), tám mươi tầm (asīti) hoặc vô tận (ananta).
Tattha byāmappabhā vā asītippabhā vā sabbesaṃ samānā, anantappabhā pana dūrampi gacchati āsannampi, ekagāvutaṃ dvigāvutaṃ yojanaṃ anekayojanaṃ cakkavāḷapariyantampi, maṅgalassa buddhassa sarīrappabhā dasasahassacakkavāḷaṃ agamāsi.
Among these, the radiance of one fathom and the radiance of eighty cubits are equal for all, but the infinite radiance extends far or near, one gāvuta, two gāvutas, a yojana, many yojanas, even to the end of the Cakkavāḷa. The bodily radiance of Maṅgala Buddha extended to ten thousand Cakkavāḷas.
Trong đó, hào quang một tầm hoặc tám mươi tầm là giống nhau đối với tất cả các vị Phật. Nhưng hào quang vô tận thì có thể đi xa hoặc gần, một gāvuta, hai gāvuta, một yojana, nhiều yojana, hoặc đến tận cùng của vũ trụ. Hào quang thân của Đức Phật Maṅgala đã chiếu đến mười ngàn vũ trụ.
Evaṃ santepi manasā cintāyattāva sabbabuddhānaṃ, yo yattakamicchati, tassa tattakaṃ gacchati.
Even so, for all Buddhas, it is dependent on their mental intention; as much as one desires, so far does their radiance extend.
Dù vậy, hào quang của tất cả các vị Phật đều tùy thuộc vào ý muốn của các Ngài; vị nào muốn chiếu xa bao nhiêu thì hào quang của vị ấy sẽ đi xa bấy nhiêu.
Ayaṃ rasmivemattatā.
This is the difference in radiance.
Đây là sự khác biệt về hào quang.
Imā aṭṭha vemattatā ṭhapetvā avasesesu paṭivedhenādhigantabbesu guṇesu, pahātabbesu vā dosesu natthi nesaṃ viseso, tasmā ‘‘samā’’ti vuccanti.
Setting aside these eight differences, there is no distinction among them in the remaining qualities to be attained through penetration, or in the defilements to be abandoned. Therefore, they are called "equal."
Trừ tám sự khác biệt này, trong các phẩm chất cần đạt được hoặc các lỗi lầm cần loại bỏ thông qua sự thấu triệt, các Ngài không có sự khác biệt. Vì vậy, các Ngài được gọi là “bình đẳng”.
Evametehi samo samehi.
Thus, he is equal to these equals.
Như vậy, vị ấy bình đẳng với các vị bình đẳng này.
Visamehi dūreti na samā visamā, paccekabuddhādayo avasesasabbasattā.
Distant from the unequal means that those who are not equal are unequal, such as Paccekabuddhas and all other beings.
Visamehi dūre (xa cách những vị không bình đẳng) có nghĩa là những vị không bình đẳng (na samā visamā) là các vị Độc Giác Phật (paccekabuddha) và tất cả các chúng sinh còn lại.
Tehi visamehi asadisatāya dūre.
He is distant from those unequal ones due to his dissimilarity.
Vị ấy xa cách những vị không bình đẳng đó vì sự không tương đồng.
Sakalajambudīpaṃ pūretvā pallaṅkena pallaṅkaṃ saṅghaṭṭetvā nisinnā paccekabuddhāpi hi guṇehi ekassa sammāsambuddhassa kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, ko pana vādo sāvakādīsu.
Indeed, even Paccekabuddhas, seated cross-legged, filling the entire Jambudīpa, touching one another, do not amount to a sixteenth part of the qualities of one Sammāsambuddha; what then to speak of disciples and others?
Thật vậy, ngay cả các vị Độc Giác Phật ngồi chật kín toàn bộ Jambudīpa (Diêm Phù Đề) đến mức đầu gối chạm đầu gối, cũng không bằng một phần mười sáu công đức của một vị Sammāsambuddha (Chánh Đẳng Giác), huống chi là các vị Thanh Văn (sāvaka) v.v.
Tenāha – ‘‘visamehi dūre’’ti.
Therefore, it is said: "distant from the unequal."
Vì thế, Ngài nói: “visamehi dūre” (xa cách những vị không bình đẳng).
Tathāgato hotīti ubhayapadehi dūreti yojetabbaṃ.
The Tathāgata is—the word "distant" should be connected with both phrases.
Tathāgato hoti (Đức Như Lai là) nên được kết hợp với “dūre” (xa cách) từ cả hai vế.
Anantapaññoti aparimitapañño.
Of infinite wisdom means of immeasurable wisdom.
Anantapañño (trí tuệ vô biên) có nghĩa là trí tuệ vô hạn.
Lokiyamanussānañhi paññaṃ upanidhāya aṭṭhamakassa paññā adhikā, tassa paññaṃ upanidhāya sotāpannassa.
Compared to the wisdom of worldly people, the wisdom of one on the eighth stage of the path is superior; compared to his wisdom, that of a Stream-enterer is superior.
Thật vậy, so với trí tuệ của người phàm, trí tuệ của bậc thứ tám (maggattha) thì cao hơn; so với trí tuệ của bậc đó, trí tuệ của bậc Nhập Lưu (sotāpanna) thì cao hơn.
Evaṃ yāva arahato paññaṃ upanidhāya paccekabuddhassa paññā adhikā, paccekabuddhassa paññaṃ pana upanidhāya tathāgatassa paññā adhikāti na vattabbā, anantā icceva pana vattabbā.
In this way, up to the wisdom of an Arahant, the wisdom of a Paccekabuddha is superior. But compared to the wisdom of a Paccekabuddha, the wisdom of a Tathāgata should not be said to be superior; rather, it should be said to be infinite.
Cũng vậy, so với trí tuệ của bậc A-la-hán, trí tuệ của Độc Giác Phật thì cao hơn. Nhưng so với trí tuệ của Độc Giác Phật, không thể nói trí tuệ của Đức Như Lai là cao hơn, mà chỉ có thể nói là vô tận.
Tenāha – ‘‘anantapañño’’ti.
Therefore, it is said: "of infinite wisdom."
Vì thế, Ngài nói: “anantapañño” (trí tuệ vô biên).
Anūpalittoti taṇhādiṭṭhilepehi alitto.
Unstained means unstained by the defilements of craving and views.
Anūpalitto (không bị ô nhiễm) có nghĩa là không bị dính mắc bởi các ô nhiễm tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi).
Idha vā huraṃ vāti idhaloke vā paraloke vā.
Here or hereafter means in this world or in the next world.
Idha vā huraṃ vā (ở đời này hay đời sau) có nghĩa là ở thế giới này hay ở thế giới khác.
Yojanā panettha – samo samehi visamehi dūre tathāgato hoti.
The connection here is: The Tathāgata is equal to the equals and distant from the unequals.
Sự kết nối ở đây là: Đức Như Lai bình đẳng với những vị bình đẳng và xa cách những vị không bình đẳng.
Yasmā anantapañño anupalitto idha vā huraṃ vā, tena tathāgato arahati pūraḷāsanti.
Because he is of infinite wisdom, unstained here or hereafter. Therefore, the Tathāgata is worthy of the oblation.
Vì Ngài có trí tuệ vô biên, không bị ô nhiễm ở đời này hay đời sau, nên Đức Như Lai xứng đáng nhận lễ vật (pūraḷāsa).
475. Nivesananti taṇhādiṭṭhinivesanaṃ.
475. Dwelling refers to the dwelling of craving and views.
475. Nivesanaṃ (sự bám víu) là sự bám víu của tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi).
Tena hi mano tīsu bhavesu nivisati, tena taṃ ‘‘nivesanaṃ manaso’’ti vuccati.
For by it, the mind settles in the three existences; therefore, it is called "the mind's dwelling."
Thật vậy, tâm bám víu vào ba cõi (bhava), vì thế nó được gọi là “sự bám víu của tâm” (manaso nivesanaṃ).
Tattheva vā nivisati taṃ hitvā gantuṃ asamatthatāya.
Or it dwells there, being unable to leave it.
Hoặc nó bám víu vào đó vì không có khả năng từ bỏ và rời đi.
Tenapi ‘‘nivesana’’nti vuccati.
For this reason too, it is called "dwelling."
Vì thế, nó cũng được gọi là “nivesanaṃ”.
Pariggahāti taṇhādiṭṭhiyo eva, tāhi pariggahitadhammā vā.
Graspings are craving and views themselves, or phenomena grasped by them.
Pariggahā (sự chấp thủ) chính là tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi), hoặc là các pháp bị chấp thủ bởi chúng.
Kecīti appamattakāpi.
Any means even a small amount.
Kecī (một số) có nghĩa là dù chỉ một chút cũng không có.
Anupādiyānoti tesaṃ nivesanapariggahānaṃ abhāvā kañci dhammaṃ anupādiyamāno.
Not grasping means not grasping any phenomenon due to the absence of such dwellings and graspings.
Anupādiyāno (không chấp thủ) có nghĩa là không chấp thủ bất kỳ pháp nào vì không có những sự bám víu và chấp thủ đó.
481. Saṃyojanaṃjātikhayantadassīti saṃyojanakkhayantadassī jātikkhayantadassī ca.
481. Seeing the end of fetters and birth means seeing the end of fetters and seeing the end of birth.
481. Saṃyojanaṃjātikhayantadassī nghĩa là thấy sự diệt tận của các kiết sử (saṃyojana) và sự diệt tận của tái sinh (jāti).
Saṃyojanakkhayantena cettha saupādisesā nibbānadhātu, jātikkhayantena anupādisesā vuttā.
Here, the element of Nibbāna with residue remaining is indicated by the end of fetters, and the element of Nibbāna without residue remaining is indicated by the end of birth.
Ở đây, sự diệt tận của các kiết sử được nói đến là Nibbāna còn dư y (saupādisesā nibbānadhātu), và sự diệt tận của tái sinh là Nibbāna vô dư y (anupādisesā).
Khayantoti hi accantakhayassa samucchedappahānassetaṃ adhivacanaṃ.
Khayanta is indeed a term for the ultimate cessation, for abandonment by cutting off.
Bởi vì khayanta là từ đồng nghĩa với sự diệt tận hoàn toàn, sự đoạn diệt (samucchedappahāna).
Anunāsikalopo cettha ‘‘vivekajaṃ pītisukha’’ntiādīsu viya na kato.
And here, the elision of the nasal was not made, as in "the joy and happiness born of seclusion" and so on.
Ở đây, sự lược bỏ âm mũi không được thực hiện, như trong các cụm từ như "vivekajaṃ pītisukhaṃ".
Yopānudīti yo apanudi.
Yopānudī means 'who dispelled'.
Yopānudī nghĩa là người đã loại bỏ.
Rāgapathanti rāgārammaṇaṃ, rāgameva vā.
Rāgapatha means the object of passion, or indeed passion itself.
Rāgapathaṃ nghĩa là đối tượng của tham ái (rāga), hoặc chính tham ái.
Rāgopi hi duggatīnaṃ pathattā ‘‘rāgapatho’’ti vuccati kammapatho viya.
For passion is also called "the path of passion" because it is a cause of the lower realms, like the path of kamma.
Tham ái cũng được gọi là "rāgapatha" (con đường tham ái) vì nó là con đường dẫn đến khổ cảnh (duggati), giống như con đường nghiệp (kammapatha).
Suddho nidoso vimalo akācoti parisuddhakāyasamācārāditāya suddho.
Suddho nidoso vimalo akāco means suddho (pure) due to having pure bodily conduct and so on.
Suddho nidoso vimalo akāco (Thanh tịnh, vô lỗi, không cấu uế, không tì vết): Suddho (thanh tịnh) vì sự thanh tịnh trong thân hành, v.v.
Yehi ‘‘rāgadosā ayaṃ pajā, dosadosā, mohadosā’’ti vuccati.
That by which this populace is called "flawed by passion, flawed by hatred, flawed by delusion".
Những người bị gọi là "chúng sinh này có lỗi tham ái, lỗi sân hận, lỗi si mê".
Tesaṃ abhāvā nidoso.
Due to the absence of these, he is nidoso (faultless).
Nidoso (vô lỗi) vì không có những lỗi đó.
Aṭṭhapurisamalavigamā vimalo, upakkilesābhāvato akāco.
He is vimalo (stainless) due to the removal of the eight stains of a person, and akāco (flawless) due to the absence of defilements.
Vimalo (không cấu uế) vì đã loại bỏ tám cấu uế của người (aṭṭhapurisamala), akāco (không tì vết) vì không có các phiền não phụ (upakkilesa).
Upakkiliṭṭho hi upakkilesena ‘‘sakāco’’ti vuccati.
For one who is defiled is called "flawed" due to defilement.
Thật vậy, người bị phiền não phụ làm ô nhiễm được gọi là "sakāco" (có tì vết).
Suddho vā yasmā niddoso, niddosatāya vimalo, bāhiramalābhāvena vimalattā akāco.
Alternatively, he is pure because he is faultless; being faultless, he is stainless; being stainless due to the absence of external defilements, he is flawless.
Hoặc, suddho (thanh tịnh) vì vô lỗi; vimalo (không cấu uế) vì vô lỗi; akāco (không tì vết) vì không có cấu uế bên ngoài, tức là không có cấu uế.
Samalo hi ‘‘sakāco’’ti vuccati.
For one who has stains is called "flawed".
Thật vậy, người có cấu uế được gọi là "sakāco" (có tì vết).
Vimalattā vā āguṃ na karoti, tena akāco.
Or, being stainless, he commits no offense; therefore, he is flawless.
Hoặc, vì không có cấu uế nên không phạm lỗi, do đó akāco (không tì vết).
Āgukiriyā hi upaghātakaraṇato ‘‘kāco’’ti vuccati.
For committing an offense is called "a flaw" because it causes harm.
Thật vậy, hành vi phạm lỗi được gọi là "kāco" (tì vết) vì nó gây tổn hại.
482. Attano attānaṃ nānupassatīti ñāṇasampayuttena cittena vipassanto attano khandhesu aññaṃ attānaṃ nāma na passati, khandhamattameva passati.
482. Attano attānaṃ nānupassatīti (does not perceive self in self) means that one who contemplates with a mind associated with knowledge does not perceive any self in one's aggregates, but only perceives the aggregates themselves.
482. Attano attānaṃ nānupassatī (không thấy tự ngã trong tự ngã) nghĩa là khi quán chiếu bằng tâm hợp với tuệ, vị ấy không thấy một tự ngã nào khác trong các uẩn của mình, mà chỉ thấy thuần túy là các uẩn.
Yā cāyaṃ ‘‘attanāva attānaṃ sañjānāmī’’ti tassa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, tassā abhāvā attano attānaṃ nānupassati, aññadatthu paññāya khandhe passati.
And this view that arises in one, "I perceive myself by myself", truly and firmly, due to the absence of that, one does not perceive self in self, but rather perceives the aggregates with wisdom.
Và cái thấy "ta nhận biết tự ngã bằng chính tự ngã" mà người ấy có được một cách chân thật và vững chắc, vì không có cái thấy đó nên vị ấy không thấy tự ngã trong tự ngã, mà chỉ thấy các uẩn bằng tuệ.
Maggasamādhinā samāhito, kāyavaṅkādīnaṃ abhāvā ujjugato, lokadhammehi akampanīyato ṭhitatto, taṇhāsaṅkhātāya ejāya pañcannaṃ cetokhilānañca aṭṭhaṭṭhānāya kaṅkhāya ca abhāvā anejo akhilo akaṅkho.
He is samāhito (composed) by the concentration of the path; ujjugato (straight-going) due to the absence of bodily crookedness and so on; ṭhitatto (steadfast) due to not being shaken by worldly conditions; anejo akhilo akaṅkho (unagitated, unperplexed, undoubtful) due to the absence of agitation, which is craving, the five mental barrennesses, and doubt, which has eight aspects.
Samāhito (an trú) bằng định của đạo lộ (maggasamādhi); ujjugato (đi thẳng) vì không có sự cong vẹo của thân, v.v.; ṭhitatto (tâm vững chắc) vì không bị lay chuyển bởi các pháp thế gian; anejo akhilo akaṅkho (không dao động, không chướng ngại, không nghi ngờ) vì không có sự dao động (ejā) là khát ái, năm chướng ngại tâm (cetokhila), và sự nghi ngờ (kaṅkhā) ở tám trường hợp.
483. Mohantarāti mohakāraṇā mohapaccayā, sabbakilesānametaṃ adhivacanaṃ.
483. Mohantarā means the cause of delusion, the condition for delusion; this is a term for all defilements.
483. Mohantarā (những chướng ngại của si mê) nghĩa là nguyên nhân của si mê, điều kiện của si mê; đây là tên gọi của tất cả các phiền não (kilesa).
Sabbesu dhammesu ca ñāṇadassīti sacchikatasabbaññutaññāṇo.
Sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī means one who has realized omniscience.
Sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī nghĩa là vị đã chứng đắc Tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa).
Tañhi sabbesu dhammesu ñāṇaṃ, tañca bhagavā passi, ‘‘adhigataṃ me’’ti sacchikatvā vihāsi.
For that knowledge is knowledge of all phenomena, and the Blessed One saw that, realizing "it has been attained by me" and dwelt.
Tuệ đó là tuệ trong tất cả các pháp, và Đức Thế Tôn đã thấy tuệ đó, Ngài đã an trú sau khi chứng đắc rằng "ta đã đạt được".
Tena vuccati ‘‘sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī’’ti.
Therefore, it is said, "and seeing knowledge in all phenomena".
Vì thế, Ngài được gọi là "sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī" (người thấy tuệ trong tất cả các pháp).
Sambodhinti arahattaṃ.
Sambodhi means Arahantship.
Sambodhiṃ (Giác ngộ) là A-la-hán quả.
Anuttaranti paccekabuddhasāvakehi asādhāraṇaṃ.
Anuttara means uncommon to Paccekabuddhas and disciples.
Anuttaraṃ (vô thượng) nghĩa là không chung với các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) và Thanh Văn (Sāvaka).
Sivanti khemaṃ nirupaddavaṃ sassirikaṃ vā.
Siva means safe, free from danger, or glorious.
Sivaṃ (an lạc) nghĩa là an toàn, không tai họa, hoặc có vẻ đẹp.
Yakkhassāti purisassa.
Yakkhassa means of a person.
Yakkhassā nghĩa là của con người (purisa).
Suddhīti vodānatā.
Suddhī means purity.
Suddhī (thanh tịnh) nghĩa là sự trong sạch.
Ettha hi mohantarābhāvena sabbadosābhāvo, tena saṃsārakāraṇasamucchedo antimasarīradhāritā, ñāṇadassitāya sabbaguṇasambhavo.
Here, due to the absence of the cause of delusion, there is the absence of all faults, and thereby the cutting off of the cause of saṃsāra, the bearing of the final body, and due to seeing knowledge, the arising of all virtues.
Ở đây, vì không có chướng ngại si mê nên không có tất cả các lỗi lầm, do đó có sự đoạn diệt các nguyên nhân của luân hồi, và sự mang thân cuối cùng; vì có tuệ nhãn nên có sự phát sinh của tất cả các công đức.
Tena anuttarā sambodhipatti, ito parañca pahātabbamadhigantabbaṃ vā natthi.
Thereby, the attainment of unsurpassed perfect enlightenment, and beyond this, there is nothing to be abandoned or attained.
Do đó, đạt được sự Giác ngộ vô thượng, và không còn gì để đoạn trừ hay đạt được sau đó.
Tenāha – ‘‘ettāvatā yakkhassa suddhī’’ti.
Therefore, he said, "By this much is the purity of a person."
Vì thế, Ngài nói – "ettāvatā yakkhassa suddhī" (đến đây là sự thanh tịnh của con người).
484. Evaṃ vutte brāhmaṇo bhiyyosomattāya bhagavati pasanno pasannākāraṃ karonto āha ‘‘hutañca mayha’’nti.
484. When this was said, the brahmin, being exceedingly pleased with the Blessed One, expressed his pleasure and said, "Hutañca mayhaṃ" (My offering).
484. Khi được nói như vậy, vị Bà-la-môn, với niềm tin sâu sắc hơn vào Đức Thế Tôn, đã bày tỏ lòng tin của mình và nói "hutañca mayhaṃ" (sự cúng dường của con).
Tassattho – yamahaṃ ito pubbe brahmānaṃ ārabbha aggimhi ajuhaṃ, taṃ me hutaṃ saccaṃ vā hoti, alikaṃ vāti na jānāmi.
Its meaning is: I do not know whether the offering I made previously to Brahmā in the fire was true or false.
Ý nghĩa của câu đó là: "Những gì con đã cúng dường vào lửa trước đây, nhắm đến Phạm Thiên, con không biết liệu sự cúng dường đó có thật hay không, có đúng hay sai.
Ajja pana idaṃ hutañca mayhaṃ hutamatthu saccaṃ, saccahutameva atthūti yācanto bhaṇati.
But today, this "hutañca mayhaṃ hutamatthu saccaṃ" (may my offering be a true offering), he says, wishing that it be a truly meritorious offering.
Nhưng hôm nay, con cầu nguyện rằng hutañca mayhaṃ hutamatthu saccaṃ (sự cúng dường này của con hãy là sự cúng dường chân thật), hãy là sự cúng dường chân thật."
Yaṃ tādisaṃ vedagunaṃ alatthaṃ, yasmā idheva ṭhito bhavantarūpaṃ vedaguṃ alatthaṃ.
Yaṃ tādisaṃ vedagunaṃ alatthaṃ, (Because I have found such a knower of the Vedas), because I have found a knower of the Vedas, a lord, while remaining right here.
Yaṃ tādisaṃ vedagunaṃ alatthaṃ (vì con đã được gặp một bậc trí tuệ như vậy), vì con đã được gặp một bậc trí tuệ như một vị thần Phạm Thiên ngay tại đây.
Brahmā hi sakkhi, paccakkhameva hi tvaṃ brahmā, yato paṭiggaṇhātu me bhagavā, paṭiggahetvā ca bhuñjatu me bhagavā pūraḷāsanti taṃ habyasesaṃ upanāmento āha.
Brahmā hi sakkhi, (For you are indeed Brahmā, a witness), since paṭiggaṇhātu me bhagavā, (may the Blessed One accept my offering), and having accepted, bhuñjatu me bhagavā pūraḷāsa (may the Blessed One partake of my rice-cake), he said, presenting the remnant of the offering.
Brahmā hi sakkhi (Phạm Thiên quả thật là chứng nhân), Ngài là Phạm Thiên hiện tiền, vì thế paṭiggaṇhātu me Bhagavā (xin Đức Thế Tôn hãy thọ nhận của con), và sau khi thọ nhận, Ngài dâng phần còn lại của lễ vật và nói bhuñjatu me Bhagavā pūraḷāsaṃ (xin Đức Thế Tôn hãy thọ dụng bánh pūraḷāsa của con).
487. Atha bhagavā kasibhāradvājasutte vuttanayena gāthādvayamabhāsi.
487. Then the Blessed One spoke two verses in the manner stated in the Kasibhāradvāja Sutta.
487. Sau đó, Đức Thế Tôn đã nói hai bài kệ theo cách đã được trình bày trong kinh Kasibhāradvāja.
Tato brāhmaṇo ‘‘ayaṃ attanā na icchati, kampi caññaṃ sandhāya ‘kevalinaṃ mahesiṃ khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ annena pānena upaṭṭhahassū’ti bhaṇatī’’ti evaṃ gāthāya atthaṃ asallakkhetvā taṃ ñātukāmo āha ‘‘sādhāhaṃ bhagavā’’ti.
Thereupon, the brahmin, not understanding the meaning of the verse—thinking, "This one does not desire it for himself, and he speaks with reference to someone else, saying, 'You should attend upon a perfect one, a great sage, one whose taints are destroyed, one whose remorse is appeased, with food and drink'"—desired to know it and said, "Sādhāhaṃ bhagavā".
Từ đó, vị Bà-la-môn, vì không hiểu ý nghĩa của bài kệ rằng "vị này không muốn nhận cho chính mình, nhưng lại nói 'hãy cúng dường thức ăn và đồ uống cho vị Kevalī (toàn giác), Mahesī (đại sĩ), Khīṇāsava (lậu tận), Kukuccavūpasanta (đã dứt nghi ngờ)'", nên muốn biết ý nghĩa đó và nói "sādhāhaṃ Bhagavā" (thưa Đức Thế Tôn, tốt lành thay).
Tattha sādhūti āyācanatthe nipāto.
Here, sādhu is a particle in the sense of a request.
Trong đó, sādhu là một giới từ dùng để cầu xin.
Tathāti yena tvamāha, tena pakārena.
Tathā means in the way you spoke.
Tathā nghĩa là theo cách mà Ngài đã nói.
Vijaññanti jāneyyaṃ.
Vijañña means 'I would like to know'.
Vijaññaṃ nghĩa là con muốn biết.
Yanti yaṃ dakkhiṇeyyaṃ yaññakāle pariyesamāno upaṭṭhaheyyanti pāṭhaseso.
Yaṃ (whom) implies the remaining phrase: "whom, as a worthy recipient, I should seek out and attend upon at the time of sacrifice."
Yaṃ (người mà) là phần còn lại của câu, nghĩa là "người xứng đáng được cúng dường mà con tìm kiếm và phụng sự trong lễ tế".
Pappuyyāti patvā.
Pappuyyā means 'having attained'.
Pappuyyā nghĩa là đạt được.
Tava sāsananti tava ovādaṃ.
Tava sāsana means 'your instruction'.
Tava sāsanaṃ nghĩa là lời giáo huấn của Ngài.
Idaṃ vuttaṃ hoti.
This is what is meant.
Điều này có nghĩa là:
Sādhāhaṃ bhagavā tava ovādaṃ āgamma tathā vijaññaṃ ārocehi me taṃ kevalinanti adhippāyo.
The intention is, “Venerable Sir, I earnestly desire to know it in the way you teach, having relied on your instruction. Please declare to me that perfect one.”
"Thưa Đức Thế Tôn, con cầu xin Ngài hãy chỉ cho con vị Kevalī đó, để con có thể biết được điều đó theo lời giáo huấn của Ngài."
Yo dakkhiṇaṃ bhuñjeyya mādisassa, yaṃ cāhaṃ yaññakāle pariyesamāno upaṭṭhaheyyaṃ, tathārūpaṃ me dakkhiṇeyyaṃ dassehi, sace tvaṃ na bhuñjasīti.
“Show me such a worthy one who would partake of a gift from one like me, whom I, searching at the time of sacrifice, would attend upon, if you yourself do not partake.”
"Xin Ngài hãy chỉ cho con một người xứng đáng thọ nhận lễ vật của một người như con, một người mà con có thể tìm kiếm và phụng sự trong lễ tế, nếu Ngài không thọ dụng."
488-90. Athassa bhagavā pākaṭena nayena tathārūpaṃ dakkhiṇeyyaṃ dassento ‘‘sārambhā yassā’’ti gāthāttayamāha.
488-90. Then the Blessed One, revealing such a worthy one in a clear manner, uttered the three verses beginning with sārambhā yassā.
488-90. Sau đó, Đức Thế Tôn đã nói ba bài kệ "sārambhā yassā" để chỉ ra một người xứng đáng thọ nhận như vậy một cách rõ ràng.
Tattha sīmantānaṃ vinetāranti sīmāti mariyādā sādhujanavutti, tassā antā pariyosānā aparabhāgāti katvā sīmantā vuccanti kilesā, tesaṃ vinetāranti attho.
Therein, sīmantānaṃ vinetāraṃ: sīmā means the boundary, the conduct of good people; the ends of that, the ultimate parts, are called sīmantas, which are the defilements. So, vinetāraṃ means 'one who removes them'.
Trong đó, sīmantānaṃ vinetāraṃ (người điều phục những kẻ có giới hạn): sīmā là giới hạn, tức là cách sống của người thiện lành; antā là điểm cuối, phần sau của giới hạn đó. Vì vậy, các phiền não (kilesa) được gọi là sīmantā. Ý nghĩa là người điều phục chúng.
Sīmantāti buddhaveneyyā sekkhā ca puthujjanā ca, tesaṃ vinetārantipi eke.
Some say that sīmantas are those to be disciplined by the Buddha, both trainees (sekkhā) and ordinary people (puthujjanā), and vinetāraṃ means 'one who disciplines them'.
Một số người khác lại giải thích sīmantā là những người cần được Phật điều phục, bao gồm những người đang học đạo (sekkhā) và những phàm phu (puthujjanā), và vinetāraṃ là người điều phục họ.
Jātimaraṇakovidanti ‘‘evaṃ jāti evaṃ maraṇa’’nti ettha kusalaṃ.
Jātimaraṇakovidaṃ means 'skilled in "thus is birth, thus is death"'.
Jātimaraṇakovidaṃ (người tinh thông về sinh và tử) nghĩa là người thiện xảo trong việc "sinh như thế này, tử như thế này".
Moneyyasampannanti paññāsampannaṃ, kāyamoneyyādisampannaṃ vā.
Moneyyasampannaṃ means 'endowed with wisdom', or 'endowed with bodily moneyya and so forth'.
Moneyyasampannaṃ (người thành tựu sự hiền trí) nghĩa là người thành tựu trí tuệ (paññā), hoặc thành tựu sự hiền trí về thân (kāyamoneyya), v.v.
Bhakuṭiṃ vinayitvānāti yaṃ ekacce dubbuddhino yācakaṃ disvā bhakuṭiṃ karonti, taṃ vinayitvā, pasannamukhā hutvāti attho.
Bhakuṭiṃ vinayitvānā: having removed the frown that some foolish people make upon seeing a beggar; the meaning is, 'having a pleasant countenance'.
Bhakuṭiṃ vinayitvānā (sau khi dẹp bỏ sự cau mày) nghĩa là sau khi dẹp bỏ sự cau mày mà một số người ngu si làm khi thấy người xin, tức là với khuôn mặt vui vẻ.
Pañjalikāti paggahitaañjalino hutvā.
Pañjalikā means 'having clasped hands in salutation'.
Pañjalikā (chắp tay) nghĩa là chắp tay cung kính.
Evaṃ me sutanti māghasuttaṃ.
Thus have I heard refers to the Māgha Sutta.
Như vầy tôi nghe là Kinh Māgha.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Ayameva yāssa nidāne vuttā.
The same as that stated in its introduction.
Chính là điều đã được nói đến trong phần dẫn nhập của nó.
Ayañhi māgho māṇavo dāyako ahosi dānapati.
This Māgha, the young man, was a giver and a lord of gifts.
Thật vậy, Māgha này là một thanh niên, một người bố thí, một thí chủ.
Tassetadahosi – ‘‘sampattakapaṇaddhikādīnaṃ dānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ hoti, udāhu noti samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāmi, samaṇo kira gotamo atītānāgatapaccuppannaṃ jānātī’’ti.
It occurred to him: “Is a gift given to those who have arrived, such as the poor and needy, of great fruit, or not? I will ask the ascetic Gotama about this matter, for it is said that the ascetic Gotama knows the past, future, and present.”
Ông ta có ý nghĩ này: “Liệu việc bố thí cho những người nghèo khổ, khốn cùng, v.v., khi họ đến, có mang lại quả lớn không, hay không? Tôi sẽ hỏi Sa-môn Gotama về điều này. Nghe nói Sa-môn Gotama biết cả quá khứ, vị lai và hiện tại.”
So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchi.
So he approached the Blessed One and asked.
Vì vậy, ông ta đến gặp Thế Tôn và hỏi.
Bhagavā cassa pucchānurūpaṃ byākāsi.
And the Blessed One answered him in accordance with his question.
Và Thế Tôn đã trả lời phù hợp với câu hỏi của ông.
Tayidaṃ saṅgītikārānaṃ brāhmaṇassa bhagavatoti tiṇṇampi vacanaṃ samodhānetvā ‘‘māghasutta’’nti vuccati.
This Sutta is called the "Māgha Sutta" by combining the words of the reciters of the Saṅgīti, the brahmin, and the Blessed One.
Do đó, các nhà kết tập đã tổng hợp lời của ba vị: của vị Bà-la-môn, của Thế Tôn, và của chính họ, và gọi đó là “Kinh Māgha”.
Tattha rājagaheti evaṃnāmake nagare.
Therein, Rājagahe means 'in the city of that name'.
Trong đó, tại Rājagaha (Vương Xá) nghĩa là tại thành phố có tên như vậy.
Tañhi mandhātumahāgovindādīhi pariggahitattā ‘‘rājagaha’’nti vuccati.
It is called "Rājagaha" because it was occupied by Mandhātu, Mahāgovinda, and others.
Thành phố đó được gọi là “Rājagaha” vì nó được các vị như vua Mandhātu và Đại Govinda chiếm giữ.
Aññepettha pakāre vaṇṇayanti.
Others explain it in different ways here.
Một số người khác giải thích theo những cách khác.
Kiṃ tehi, nāmametaṃ tassa nagarassa?
What is the purpose of those explanations? That is the name of that city.
Những điều đó có ích gì? Đó là tên của thành phố đó.
Taṃ panetaṃ buddhakāle ca cakkavattikāle ca nagaraṃ hoti, sesakāle suññaṃ hoti yakkhapariggahitaṃ, tesaṃ vasantavanaṃ hutvā tiṭṭhati.
That city was a city during the time of the Buddhas and the Universal Monarchs, but in other times it was empty, occupied by yakkhas, and remained as their dwelling forest.
Thành phố này là một thành phố vào thời Đức Phật và thời Chuyển Luân Vương, còn vào những thời kỳ khác thì hoang vắng, bị các Dạ-xoa chiếm giữ, trở thành khu rừng nơi họ sinh sống.
Evaṃ gocaragāmaṃ dassetvā nivāsaṭṭhānamāha – ‘‘gijjhakūṭe pabbate’’ti.
Having thus shown the alms-resort village, he states the dwelling place: “on Gijjhakūṭa mountain.”
Sau khi chỉ ra làng khất thực như vậy, Ngài nói về nơi cư ngụ: “trên núi Gijjhakūṭa” (Linh Thứu Sơn).
So ca gijjhā tassa kūṭesu vasiṃsu, gijjhasadisāni vāssa kūṭāni, tasmā ‘‘gijjhakūṭo’’ti vuccatīti veditabbo.
It should be understood that vultures (gijjhā) dwelt on its peaks (kūṭesu), or its peaks resembled vultures, hence it is called "Gijjhakūṭa".
Cần hiểu rằng ngọn núi đó được gọi là “Gijjhakūṭa” vì các con kên kên sống trên các đỉnh của nó, hoặc vì các đỉnh của nó giống như kên kên.
Ahañhi, bho gotama…pe… pasavāmīti ettha dāyako dānapatīti dāyako ceva dānapati ca.
In Ahañhi, bho Gotama…pe… pasavāmī, dāyako dānapatī means both a giver and a lord of gifts.
Trong đoạn Ahañhi, bho Gotama…pe… pasavāmī (Thật vậy, bạch Ngài Gotama…v.v… tôi làm phát sinh), dāyako dānapatī (người bố thí, thí chủ) nghĩa là người bố thí và thí chủ.
Yo hi aññassa santakaṃ tenāṇatto deti, sopi dāyako hoti, tasmiṃ pana dāne issariyābhāvato na dānapati.
Indeed, one who gives another's property at their command is also a giver, but since they have no authority over that gift, they are not a lord of gifts.
Người nào bố thí tài sản của người khác theo lệnh của họ, người đó cũng là người bố thí, nhưng vì không có quyền sở hữu đối với việc bố thí đó, nên không phải là thí chủ.
Ayaṃ pana attano santakaṃyeva deti.
However, this one gives only his own property.
Còn người này thì bố thí chính tài sản của mình.
Tenāha – ‘‘ahañhi, bho gotama, dāyako dānapatī’’ti.
Therefore he said, “Indeed, venerable Gotama, I am a giver and a lord of gifts.”
Vì vậy, ông ta nói: “Thật vậy, bạch Ngài Gotama, tôi là người bố thí, thí chủ.”
Ayameva hi ettha attho, aññatra pana antarantarā maccherena abhibhuyyamāno dāyako anabhibhūto dānapatītiādināpi nayena vattuṃ vaṭṭati.
Indeed, this is the meaning here; but at other times, it is proper to speak in such a way that a giver who is occasionally overcome by stinginess is still a dāyaka, but one who is not overcome is a dānapati.
Đây là ý nghĩa ở đây, nhưng ở những chỗ khác, cũng có thể nói theo cách khác, chẳng hạn như người bố thí là người thỉnh thoảng bị chi phối bởi sự keo kiệt, còn thí chủ là người không bị chi phối.
Vadaññūti yācakānaṃ vacanaṃ jānāmi vuttamatteyeva ‘‘ayamidamarahati ayamida’’nti purisavisesāvadhāraṇena bahūpakārabhāvagahaṇena vā.
Vadaññū means, "I know the words of beggars"; as soon as it is spoken, "this one deserves this, this one deserves this," either by distinguishing particular individuals or by understanding the extent of their need.
Vadaññū (biết lời) nghĩa là tôi biết lời của những người khất thực, ngay khi họ vừa nói, bằng cách phân biệt từng người rằng “người này xứng đáng điều này, người kia xứng đáng điều kia”, hoặc bằng cách nhận biết giá trị lớn lao của sự giúp đỡ.
Yācayogoti yācituṃ yutto.
Yācayogo means fit to be asked.
Yācayogo (thích hợp để được thỉnh cầu) nghĩa là thích hợp để được thỉnh cầu.
Yo hi yācake disvāva bhakuṭiṃ katvā pharusavacanādīni bhaṇati, so na yācayogo hoti.
Indeed, which donor, having seen beggars, makes a frown and speaks harsh words and so on, that donor is not called yācayoga.
Người nào vừa thấy người khất thực đã nhíu mày và nói lời thô tục, người đó không thích hợp để được thỉnh cầu.
Ahaṃ pana na tādisoti dīpeti.
But this young man Māgha is not one of such a nature. Thus he shows.
Còn tôi thì không phải là người như vậy, ông ta muốn nói như vậy.
Dhammenāti adinnādānanikativañcanādīni vajjetvā bhikkhācariyāya, yācanāyāti attho.
Dhammenā means having avoided stealing, deceiving, and so on, others' property not given by the owner, by seeking and begging, like going for alms. This is the meaning.
Dhammenā (theo Pháp) nghĩa là tránh xa việc trộm cắp, lừa dối, v.v., mà bằng cách khất thực, bằng cách thỉnh cầu.
Yācanā hi brāhmaṇānaṃ bhogapariyesane dhammo, yācamānānañca nesaṃ parehi anuggahakāmehi dinnā bhogā dhammaladdhā nāma dhammādhigatā ca honti, so ca tathā pariyesitvā labhi.
Indeed, for brahmins, begging is the Dhamma in seeking wealth, and the riches given to those who beg, by others who wish for their prosperity, are called "Dhammaladdhā" (righteously obtained) and "Dhammādhigatā" (righteously acquired). And Māgha obtained them in that manner, having sought them thus.
Thật vậy, việc thỉnh cầu là Pháp đối với Bà-la-môn trong việc tìm kiếm tài sản, và tài sản được người khác bố thí cho họ khi họ thỉnh cầu, với ý muốn giúp đỡ, được gọi là tài sản có được theo Pháp và thu được theo Pháp. Ông ta đã tìm kiếm và nhận được như vậy.
Tenāha – ‘‘dhammena bhoge pariyesāmi…pe… dhammādhigatehī’’ti.
Therefore, he said, "I seek wealth righteously... (etc.) ...obtained righteously."
Vì vậy, ông ta nói: “Tôi tìm kiếm tài sản theo Pháp…v.v… đã thu được theo Pháp.”
Bhiyyopi dadāmīti tato uttaripi dadāmi, pamāṇaṃ natthi, ettha laddhabhogappamāṇena dadāmīti dasseti.
Bhiyyopi dadāmi means, I give even more than that, there is no limit. Here, he shows that he gives according to the measure of the wealth he has obtained.
Bhiyyopi dadāmī (tôi còn bố thí nhiều hơn nữa) nghĩa là tôi còn bố thí nhiều hơn thế nữa, không có giới hạn, ở đây muốn nói rằng tôi bố thí theo số lượng tài sản đã nhận được.
Tagghāti ekaṃsavacane nipāto.
Tagghā is a particle used for absolute affirmation.
Tagghā là một từ bất biến dùng để khẳng định.
Ekaṃseneva hi sabbabuddhapaccekabuddhasāvakehi pasatthaṃ dānaṃ antamaso tiracchānagatānampi dīyamānaṃ.
Indeed, giving is praised by all Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples, even when given to animals, without exception.
Thật vậy, việc bố thí được tất cả chư Phật, chư Phật Độc Giác và chư Thanh văn tán thán, ngay cả khi được bố thí cho loài súc sinh.
Vuttañcetaṃ ‘‘sabbattha vaṇṇitaṃ dānaṃ, na dānaṃ garahitaṃ kvacī’’ti.
It has been said: "Giving is praised everywhere; giving is never blamed anywhere."
Điều này đã được nói: “Bố thí được tán thán khắp nơi, không có bố thí nào bị chê trách ở bất cứ đâu.”
Tasmā bhagavāpi ekaṃseneva taṃ pasaṃsanto āha – ‘‘taggha tvaṃ māṇava…pe… pasavasī’’ti.
Therefore, the Blessed One, praising it absolutely, said: "Truly, young man... (etc.) ...you produce."
Vì vậy, Thế Tôn cũng tán thán điều đó một cách dứt khoát và nói: “Thật vậy, này thanh niên Māgha…v.v… ông làm phát sinh.”
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is of obvious meaning.
Phần còn lại có ý nghĩa rõ ràng.
Evaṃ bhagavatā ‘‘bahuṃ so puññaṃ pasavatī’’ti vuttepi dakkhiṇeyyato dakkhiṇāvisuddhiṃ sotukāmo brāhmaṇo uttari bhagavantaṃ pucchi.
Even though the Blessed One said, "He produces much merit," the brahmin, wishing to hear about the purity of the offering (dakkhiṇā) from the recipient (dakkhiṇeyya), further questioned the Blessed One.
Mặc dù Thế Tôn đã nói: “Ông làm phát sinh nhiều công đức”, nhưng vị Bà-la-môn, muốn nghe về sự thanh tịnh của lễ vật từ những người xứng đáng nhận cúng dường, đã hỏi Thế Tôn thêm.
Tenāhu saṅgītikārā – ‘‘atha kho māgho māṇavo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsī’’ti.
Therefore, the reciters of the Saṅgīti said: "Then the young man Māgha addressed the Blessed One with a verse."
Vì vậy, các nhà kết tập đã nói: “Rồi thì, thanh niên Māgha đã nói với Thế Tôn bằng kệ ngôn.”
Taṃ atthato vuttanayameva.
Its meaning is just as stated.
Ý nghĩa của điều đó đã được nói đến.
492. Pucchāmahantiādigāthāsu pana vadaññunti vacanaviduṃ, sabbākārena sattānaṃ vuttavacanādhippāyaññunti vuttaṃ hoti.
In the verses beginning with 492. Pucchāmahaṃ, vadaññu means one who knows speech; it means one who knows the spoken words and intentions of beings in all aspects.
Trong các kệ ngôn bắt đầu bằng 492. Pucchāmaha (tôi hỏi), vadaññu (biết lời) có nghĩa là người hiểu lời nói, người biết ý nghĩa của lời nói của chúng sinh trong mọi phương diện.
Sujjheti dakkhiṇeyyavasena suddhaṃ mahapphalaṃ bhaveyya.
Sujjhe means, may it become pure and of great fruit by virtue of the recipients.
Sujjhe (thanh tịnh) nghĩa là trở nên thanh tịnh và mang lại quả lớn nhờ những người xứng đáng nhận cúng dường.
Yojanā panettha – yo yācayogo dānapati gahaṭṭho puññatthiko hutvā paresaṃ annapānaṃ dadaṃ yajati, na aggimhi āhutimattaṃ pakkhipanto, tañca kho puññapekkhova na paccupakārakalyāṇakittisaddādiapekkho, tassa evarūpassa yajamānassa hutaṃ kathaṃ sujjheyyāti?
The syntactical connection here is: how would the offering of a householder who is a donor, suitable for begging, desiring merit, and sacrificing by giving food and drink to others, not merely casting oblations into fire, and indeed only seeking merit, not expecting reciprocal favor, good reputation, fame, and so on, how would the offering of such a sacrificer become pure?
Sự kết nối ở đây là: người thí chủ tại gia, người thích hợp để được thỉnh cầu, với ý muốn làm phước, bố thí thức ăn và đồ uống cho người khác, không phải chỉ là người bỏ vật cúng dường vào lửa, và người đó chỉ mong muốn phước báu chứ không mong muốn sự báo đáp, danh tiếng tốt đẹp, v.v., thì lễ vật của người cúng dường như vậy sẽ thanh tịnh bằng cách nào?
496-7. Dantā anuttarena damathena, vimuttā paññācetovimuttīhi, anīghā āyatiṃ vaṭṭadukkhābhāvena, nirāsā sampati kilesābhāvena.
496-7. Dantā means tamed with the unsurpassed taming; vimuttā means freed with liberation through wisdom and mind; anīghā means without vexation, due to the non-existence of the suffering of saṃsāra in the future; nirāsā means without craving, due to the non-existence of defilements at present.
496-7. Dantā (đã được thuần hóa) bằng sự thuần hóa vô thượng, vimuttā (đã được giải thoát) bằng trí tuệ và giải thoát tâm, anīghā (không phiền não) do không có khổ đau luân hồi trong tương lai, nirāsā (không hy vọng) do không có phiền não trong hiện tại.
Imissā pana gāthāya dutiyagāthā bhāvanānubhāvappakāsananayena vuttāti veditabbā.
It should be understood that the second verse of this stanza is spoken in the manner of proclaiming the power of mental development.
Cần hiểu rằng kệ ngôn thứ hai của kệ ngôn này được nói theo cách làm sáng tỏ sức mạnh của sự tu tập.
‘‘Bhāvanānuyogamanuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti (a. ni. 7.71), atha khvāssa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatī’’ti idaṃ cettha suttaṃ sādhakaṃ.
The Sutta "Even if a monk, bhikkhus, dwelling devoted to the cultivation of mental development, does not have such a wish: 'Oh, may my mind be liberated from defilements without clinging!', yet his mind is liberated from defilements without clinging" (A.N. 7.71) is the supporting text here.
Và kinh này là bằng chứng cho điều đó: “Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu sống chuyên cần tu tập, dù ý muốn này không khởi lên trong tâm ‘Ôi, ước gì tâm tôi được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ’, thì tâm của vị ấy vẫn được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ.”
504. Ye vītarāgā…pe… samitāvinoti samitavanto, kilesavūpasamakārinoti attho.
504. Ye vītarāgā... (etc.) ...samitāvino means those who are calmed, meaning those who cause the subsiding of defilements.
504. Ye vītarāgā…pe… samitāvino (Những ai đã lìa tham…v.v… đã được an tịnh) nghĩa là những người đã được an tịnh, tức là những người đã làm cho các phiền não lắng dịu.
Samitāvitattā ca vītarāgā akopā.
And due to having calmed defilements, they are vītarāgā (free from lust) and akopā (without anger).
Và do đã được an tịnh nên họ vītarāgā (đã lìa tham) và akopā (không sân hận).
Idha vippahāyāti idhaloke vattamāne khandhe vihāya, tato paraṃ yesaṃ gamanaṃ natthīti vuttaṃ hoti.
Idha vippahāyā means having abandoned the khandhas existing in this world, and for whom there is no further going beyond that, so it is said.
Idha vippahāyā (đã từ bỏ ở đây) nghĩa là đã từ bỏ các uẩn hiện hữu trong thế giới này, và sau đó không còn đi đến đâu nữa.
Ito paraṃ ‘‘ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujju’’nti imampi gāthaṃ keci paṭhanti.
Some teachers also recite the verse "Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujju" (Those who, having abandoned sensual pleasures, wander houseless, with well-restrained minds, straight like an arrow) after this.
Sau đoạn này, một số người còn đọc thêm kệ ngôn: “Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujju” (Những ai đã từ bỏ dục vọng, không còn nhà cửa mà sống, với tự thân được chế ngự tốt, thẳng như mũi tên).
506-8. Jahitvāti hitvā.
506-8. Jahitvā means having abandoned.
506-8. Jahitvā (đã từ bỏ) nghĩa là đã từ bỏ.
‘‘Jahitvānā’’tipi pāṭho, ayamevattho.
"Jahitvānā" is also a reading, the meaning is the same.
Cũng có bản đọc là “Jahitvānā”, ý nghĩa vẫn vậy.
Attadīpāti attano guṇe eva attano dīpaṃ katvā vicarantā khīṇāsavā vuccanti.
Attadīpā refers to Arahants who wander, making their own qualities their island.
Attadīpā (tự thân là hải đảo) là những vị A-la-hán được gọi là những người sống bằng cách lấy phẩm chất của chính mình làm hải đảo cho mình.
Ye hetthāti hakāro nipāto padapūraṇamatte.
In Ye hetthā, the letter 'ha' is a particle merely for filling the verse.
Ye hetthā (những ai ở đây), âm ‘ha’ là một từ bất biến chỉ để lấp đầy câu.
Ayaṃ panattho – ye ettha khandhāyatanādisantāne yathā idaṃ khandhāyatanādi tathā jānanti, yaṃsabhāvaṃ taṃsabhāvaṃyeva sañjānanti aniccādivasena jānantā.
The meaning is this: those who know here in this continuum of aggregates, sense bases, etc., how these aggregates, sense bases, etc. are, they perceive them as they truly are, knowing them in terms of impermanence and so on.
Ý nghĩa là: những ai ở đây, trong dòng tương tục của các uẩn, xứ, v.v., biết rõ các uẩn, xứ, v.v. này là như thế nào, nhận biết chúng đúng với bản chất của chúng, tức là biết chúng theo khía cạnh vô thường, v.v.
Ayamantimā natthi punabbhavoti ayaṃ no antimā jāti, idāni natthi punabbhavoti evañca ye jānantīti.
Ayamantimā natthi punabbhavo means, those who know that "this is our last birth; now there is no more rebirth."
Ayamantimā natthi punabbhavo (Đây là lần cuối cùng, không còn tái sinh nữa) có nghĩa là: ‘Đây là kiếp cuối cùng của chúng ta, bây giờ không còn tái sinh nữa,’ và những ai biết như vậy.
Yaññasampadā vuttā, tāya sampanno yañño bhavissati.
—is stated as the perfection of an offering. An offering endowed with this will be perfected.
Sự thành tựu của lễ cúng dường đã được nói đến. Lễ cúng dường được thành tựu bởi điều đó sẽ diễn ra.
Tattha siyā ‘‘kathaṃ cittaṃ pasādetabba’’nti?
Therein, one might ask, "How should the mind be made serene?"
Ở đó, có thể có câu hỏi: “Làm thế nào để tâm được thanh tịnh?”
Dosappahānena.
By the abandonment of hatred (dosa).
Bằng cách đoạn trừ sân hận.
Kathaṃ dosappahānaṃ hoti?
How does the abandonment of hatred occur?
Làm thế nào để sự đoạn trừ sân hận xảy ra?
Yaññārammaṇatāya.
By making offerings (yañña) the object (of mind).
Bằng cách lấy lễ cúng dường làm đối tượng.
Ayañhi ārammaṇaṃ yajamānassa yañño ettha patiṭṭhāya jahāti dosaṃ, ayañhi sattesu mettāpubbaṅgamena sammādiṭṭhipadīpavihatamohandhakārena cittena yajamānassa deyyadhammasaṅkhāto yañño ārammaṇaṃ hoti, so ettha yaññe ārammaṇavasena pavattiyā patiṭṭhāya deyyadhammapaccayaṃ lobhaṃ, paṭiggāhakapaccayaṃ kodhaṃ, tadubhayanidānaṃ mohanti evaṃ tividhampi jahāti dosaṃ.
Indeed, for one who makes offerings, this offering (yañña) is the object; established therein, one abandons hatred. For one who makes offerings with a mind preceded by loving-kindness (mettā) towards beings, and whose dark delusion is dispelled by the lamp of right view (sammādiṭṭhi), the offering (yañña) in the form of a gift becomes the object. Established in this offering (yañña) by way of making it the object, one abandons the greed (lobha) associated with the gift, the hatred (kodha) associated with the recipient, and the delusion (moha) that is the cause of both, thus abandoning hatred of three kinds.
Quả thật, đây là đối tượng mà lễ cúng dường của người bố thí nương vào đó để đoạn trừ sân hận. Quả thật, lễ cúng dường dưới dạng vật cúng dường của người bố thí, với tâm được dẫn dắt bởi lòng từ bi đối với chúng sinh, và bóng tối của si mê bị xua tan bởi ngọn đèn chánh kiến, trở thành đối tượng. Nương vào lễ cúng dường này, do sự diễn tiến của việc lấy nó làm đối tượng, người đó đoạn trừ lòng tham do vật cúng dường, sân hận do người nhận, và si mê là nguyên nhân của cả hai, như vậy đoạn trừ cả ba loại ô nhiễm.
So evaṃ bhogesu vītarāgo, sattesu ca pavineyya dosaṃ tappahāneneva pahīnapañcanīvaraṇo anukkamena upacārappanābhedaṃ aparimāṇasattapharaṇena ekasatte vā anavasesapharaṇena appamāṇaṃ mettaṃ cittaṃ bhāvento puna bhāvanāvepullatthaṃ, rattindivaṃ satataṃ sabbairiyāpathesu appamatto hutvā tameva mettajjhānasaṅkhātaṃ sabbā disā pharate appamaññanti.
Having thus become free from craving (vītarāgo) for possessions and having dispelled hatred (dosa) towards beings, by the very abandonment of hatred, with the five hindrances (pañcanīvaraṇa) eliminated, one gradually develops a mind of immeasurable loving-kindness (mettaṃ cittaṃ), which is of the nature of access (upacāra) and absorption (appanā), pervading countless beings or completely pervading a single being. Then, for the expansion of this development, one pervades all directions with immeasurable loving-kindness (sabbā disā pharate appamaññaṃ), being unremitting day and night, constantly in all postures.
Người đó, như vậy, không còn tham ái đối với tài sản, và đoạn trừ sân hận đối với chúng sinh. Bằng cách đoạn trừ sân hận, người đó đã diệt trừ năm triền cái. Dần dần, người đó phát triển tâm từ vô lượng, bao trùm vô số chúng sinh hoặc bao trùm một chúng sinh không sót lại, đạt đến sự phân loại cận định và an chỉ định. Để sự tu tập được rộng lớn hơn, người đó liên tục ngày đêm, không buông lung trong mọi oai nghi, phát triển thiền định từ bi vô lượng đó khắp mọi phương hướng.
514. Atha brāhmaṇo taṃ mettaṃ ‘‘brahmalokamaggo aya’’nti ajānanto kevalaṃ attano visayātītaṃ mettābhāvanaṃ sutvā suṭṭhutaraṃ sañjātasabbaññusambhāvano bhagavati attanā brahmalokādhimuttattā brahmalokūpapattimeva ca suddhiṃ muttiñca maññamāno brahmalokamaggaṃ pucchanto ‘‘ko sujjhatī’’ti gāthamāha.
514. Then the brahmin, not knowing that this loving-kindness was "the highest path to the Brahma-world," and hearing of the development of loving-kindness that transcended his own sphere, praised the Buddha even more for his omniscience. Believing that his own destination was the Brahma-world, and considering rebirth in the Brahma-world as purity (suddhi) and liberation (mutti), he spoke this verse "Who is purified?" asking about the path to the Brahma-world.
514. Khi ấy, vị Bà-la-môn, không biết rằng lòng từ bi đó là “con đường đến cõi Phạm thiên”, chỉ nghe về sự tu tập từ bi vượt ngoài phạm vi hiểu biết của mình, càng thêm tin tưởng vào khả năng của bậc Toàn Giác nơi Đức Phật. Vì bản thân mình hướng đến cõi Phạm thiên và cho rằng chỉ có sự tái sinh vào cõi Phạm thiên mới là thanh tịnh và giải thoát, nên ông đã nói lên bài kệ “Ai được thanh tịnh?” để hỏi về con đường đến cõi Phạm thiên.
Tatra ca brahmalokagāmiṃ puññaṃ karontaṃ sandhāyāha – ‘‘ko sujjhati muccatī’’ti, akarontaṃ sandhāya ‘‘bajjhatī cā’’ti.
Therein, referring to one who performs meritorious deeds leading to the Brahma-world, he said, "Who is purified and liberated?" and referring to one who does not, "And who is bound?"
Trong bài kệ đó, ông hỏi “Ai được thanh tịnh, được giải thoát?” ám chỉ người làm công đức để đến cõi Phạm thiên, và “Ai bị trói buộc?” ám chỉ người không làm điều đó.
Kenattanāti kena kāraṇena.
"By what means (kenattanā)" means "for what reason?"
“Do lý do nào?” nghĩa là do nguyên nhân nào.
Sakkhi brahmajjadiṭṭhoti brahmā ajja sakkhi diṭṭho.
"Brahma is seen as a witness today (Sakkhi brahmajjadiṭṭho)" means Brahma is seen as a witness today.
“Phạm thiên đã được thấy làm nhân chứng” nghĩa là Phạm thiên đã được thấy làm nhân chứng hôm nay.
Saccanti bhagavato brahmasamattaṃ ārabbha accādarena sapathaṃ karoti.
"Indeed (Saccan)" is an oath made with great reverence, referring to the Buddha's equality with Brahma.
“Thật vậy” là lời thề với lòng tôn kính sâu sắc về sự tương đồng của Đức Phật với Phạm thiên.
Kathaṃ upapajjatīti accādareneva punapi pucchati.
"How does one attain (Kathaṃ upapajjati)?" he asks again with great reverence.
“Làm thế nào để tái sinh?” ông lại hỏi với lòng tôn kính sâu sắc.
Jutimāti bhagavantaṃ ālapati.
"O luminous one (Jutimā)" is an address to the Buddha.
“Hỡi bậc rạng rỡ” là lời xưng hô Đức Phật.
Tattha yasmā yo bhikkhu mettāya tikacatukkajjhānaṃ uppādetvā tameva pādakaṃ katvā vipassanto arahattaṃ pāpuṇāti, so sujjhati muccati ca, tathārūpo ca brahmalokaṃ na gacchati.
Here, since any monk who develops the three or four jhāna of loving-kindness, uses them as a basis, and practicing insight (vipassanā) attains arahattaship, is purified and liberated, such a person does not go to the Brahma-world.
Ở đây, bởi vì vị Tỳ-khưu nào phát triển thiền tam hoặc tứ từ bi, rồi lấy đó làm nền tảng để tu tập thiền quán và đạt đến quả A-la-hán, vị đó được thanh tịnh và giải thoát, và vị A-la-hán như vậy không đi đến cõi Phạm thiên.
Yo pana mettāya tikacatukkajjhānaṃ uppādetvā ‘‘santā esā samāpattī’’tiādinā nayena taṃ assādeti, so bajjhati.
But any monk who develops the three or four jhāna of loving-kindness and savors it, saying, "This attainment is peaceful," etc., that person is bound.
Còn vị nào phát triển thiền tam hoặc tứ từ bi, rồi thỏa mãn với thiền định đó bằng cách nói “Sự nhập định này là an tịnh” v.v., thì vị đó bị trói buộc.
Aparihīnajjhāno ca teneva jhānena brahmalokaṃ gacchati, tasmā bhagavā yo sujjhati muccati ca, tassa brahmalokagamanaṃ ananujānanto anāmasitvāva taṃ puggalaṃ yo bajjhati.
And one whose jhāna is not lost goes to the Brahma-world with that very jhāna. Therefore, the Blessed One, not acknowledging that one who is purified and liberated goes to the Brahma-world, and without referring to that person, showed the brahmin, in a suitable manner, that one who is bound goes to the Brahma-world by that jhāna, and spoke this verse: "Who makes offerings?"
Và vị hành giả không bị thối thất thiền định, chỉ với thiền định ấy mà đi đến cõi Phạm thiên. Do đó, Đức Thế Tôn, không chấp nhận sự đi đến cõi Phạm thiên của người đã thanh tịnh và giải thoát, mà không đề cập đến người ấy, Ngài nói về người bị ràng buộc.
Tassa tena jhānena brahmalokagamanaṃ dassento brāhmaṇassa sappāyena nayena ‘‘yo yajatī’’ti imaṃ gāthamāha.
Để chỉ ra rằng người ấy đi đến cõi Phạm thiên với thiền định ấy, Ngài đã nói bài kệ “yo yajatī” này theo cách phù hợp với vị Bà-la-môn.
515. Tattha tividhanti tikālappasādaṃ sandhāyāha.
515. Therein, "of three kinds (tividhaṃ)" refers to serenity in the three times.
Trong đó, tividhaṃ (ba loại) được nói đến để ám chỉ niềm tin trong ba thời.
Tena dāyakato aṅgattayaṃ dasseti.
By this, it shows the three factors on the part of the giver.
Với điều đó, Ngài chỉ ra ba yếu tố từ phía người thí chủ.
Ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādīti tañca so tādiso tividhasampattisādhako puggalo tividhaṃ yaññasampadaṃ dakkhiṇeyyehi khīṇāsavehi sādheyya sampādeyya.
"Let him gladden the worthy recipients (ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādī)" means that such a person, who accomplishes the three kinds of happiness, should bring about the three kinds of perfection of offerings (yañña) through worthy recipients, the arahants.
Ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādī (Người như vậy nên đạt được với những bậc đáng cúng dường): Và người như vậy, là người thành tựu ba loại hạnh phúc, nên đạt được sự thành tựu cúng dường ba loại với các bậc đáng cúng dường, tức là các vị A-la-hán đã diệt trừ các lậu hoặc.
Iminā paṭiggāhakato aṅgattayaṃ dasseti.
By this, it shows the three factors on the part of the recipient.
Với điều này, Ngài chỉ ra ba yếu tố từ phía người thọ nhận cúng dường.
Evaṃ yajitvā sammā yācayogoti evaṃ mettajjhānapadaṭṭhānabhāvena chaḷaṅgasamannāgataṃ yaññaṃ sammā yajitvā so yācayogo tena chaḷaṅgayaññūpanissayena mettajjhānena upapajjati brahmalokanti brūmīti brāhmaṇaṃ samussāhento desanaṃ samāpesi.
"Having thus rightly made offerings, one whose effort is to ask (Evaṃ yajitvā sammā yācayogo)" means that having thus rightly performed offerings (yañña) endowed with six factors, due to the meditation of loving-kindness being its proximate cause, that person whose effort is to ask, by means of the six-factored offering (yañña) and the meditation of loving-kindness, "attains rebirth in the Brahma-world," I declare (upapajjati brahmalokanti brūmī)." Thus, encouraging the brahmin, he concluded the discourse.
Evaṃ yajitvā sammā yācayogo (Sau khi cúng dường đúng cách như vậy, người xứng đáng nhận sự cầu xin): Sau khi cúng dường đúng cách một lễ cúng dường đầy đủ sáu yếu tố như vậy, với thiền Mettā làm chỗ đứng, người xứng đáng nhận sự cầu xin ấy, với thiền Mettā là nhân duyên gần của lễ cúng dường sáu yếu tố ấy, upapajjati brahmalokaṃ (sinh lên cõi Phạm thiên) – brūmī (chúng tôi nói) – Đức Phật đã kết thúc bài thuyết pháp, khuyến khích vị Bà-la-môn.
Sesaṃ sabbagāthāsu uttānatthameva.
The rest of all the verses have a clear meaning.
Ý nghĩa của tất cả các bài kệ còn lại đều rõ ràng.
Ito parañca pubbe vuttanayamevāti.
And what comes after this is just as explained previously.
Và từ đây trở đi cũng theo phương pháp đã nói trước đó.
Evaṃ me sutanti sabhiyasuttaṃ.
"Thus have I heard (Evaṃ me sutaṃ)" is the Sabhiya Sutta.
Evaṃ me sutaṃ là Sabhiya Sutta.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Ayameva yāssa nidāne vuttā.
It is the same as that stated in its introduction (nidāna).
Chính là điều đã được nói trong phần duyên khởi của nó.
Atthavaṇṇanākkamepi cassa pubbasadisaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ.
And in the course of explaining its meaning, it should be understood in the same way as what was previously stated, similar to the earlier ones.
Và theo thứ tự giải thích ý nghĩa của nó, cũng nên hiểu theo phương pháp đã nói trước đó, tương tự như phần trước.
Yaṃ pana apubbaṃ, taṃ uttānatthāni padāni pariharantā vaṇṇayissāma.
As for what is new, we will explain those words, passing over the ones with clear meanings.
Còn những từ nào mới, chúng tôi sẽ giải thích, bỏ qua những từ có ý nghĩa rõ ràng.
Veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa uyyānassa nāmaṃ.
"In the Bamboo Grove, the Squirrels' Feeding Ground (Veḷuvane Kalandakanivāpe)": Veḷuvana is the name of that park.
Veḷuvane kalandakanivāpe (Trong rừng tre, nơi cho sóc ăn): Veḷuvana là tên của khu vườn ấy.
Taṃ kira veḷūhi ca parikkhittaṃ ahosi aṭṭhārasahatthena ca pākārena, gopuradvāraṭṭālakayuttaṃ nīlobhāsaṃ manoramaṃ, tena ‘‘veḷuvana’’nti vuccati.
It was said to be surrounded by bamboo (veḷu) and by a wall eighteen cubits high, complete with gatehouses, watchtowers, and battlements, appearing dark blue and delightful. Therefore, it is called "Veḷuvana."
Khu vườn ấy được bao quanh bởi những cây tre và một bức tường thành cao mười tám khuỷu tay, có cổng vòm, tháp canh, ánh sáng xanh biếc, đẹp đẽ; vì thế được gọi là “Veḷuvana”.
Kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu, tena ‘‘kalandakanivāpo’’ti vuccati.
And a feeding ground was given here for squirrels (kalandaka), therefore it is called "Kalandakanivāpa."
Tại đó, người ta cũng bố trí nơi cho sóc ăn, vì thế được gọi là “Kalandakanivāpa”.
Kalandakā nāma kāḷakā vuccanti.
Squirrels are called kalandakā.
Kalandakā được gọi là sóc đen.
Pubbe kira aññataro rājā tattha uyyānakīḷanatthaṃ āgato surāmadena matto divāseyyaṃ supi.
It is said that previously, a certain king, having come there to play in the park, fell asleep during the day, intoxicated by liquor.
Thuở xưa, có một vị vua đến khu vườn ấy để vui chơi, say sưa rượu chè, ngủ trưa.
Parijanopissa ‘‘sutto rājā’’ti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkāmi.
His attendants, thinking "the king is asleep," were enticed by flowers, fruits, and so on, and wandered off here and there.
Đoàn tùy tùng của ngài, nghĩ rằng “Đức vua đang ngủ”, bị cám dỗ bởi hoa quả và những thứ khác, liền tản đi khắp nơi.
Atha surāgandhena aññatarasmā susirarukkhā kaṇhasappo nikkhamitvā rañño abhimukho āgacchati.
Then, attracted by the smell of liquor, a black snake emerged from a hollow tree and approached the king.
Khi đó, một con rắn hổ mang đen từ một cây rỗng ruột chui ra, tiến về phía nhà vua do mùi rượu.
Taṃ disvā rukkhadevatā ‘‘rañño jīvitaṃ dassāmī’’ti kāḷakavesena āgantvā kaṇṇamūle saddamakāsi.
Seeing it, the tree deity, wishing "I will save the king's life," came in the guise of a squirrel (kāḷaka) and made a sound near his ear.
Thấy vậy, vị thiên thần cây, nghĩ “Ta sẽ cứu mạng nhà vua”, liền hiện ra dưới hình dạng sóc đen và phát ra tiếng kêu bên tai nhà vua.
Rājā paṭibujjhi, kaṇhasappo nivatto.
The king woke up, and the black snake turned back.
Nhà vua tỉnh giấc, con rắn hổ mang đen liền quay đi.
So taṃ disvā ‘‘imāya mama kāḷakāya jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ tattha nivāpaṃ paṭṭhapesi, abhayaghosanañca ghosāpesi.
Seeing this, the king, thinking "This squirrel has saved my life," established a feeding ground there for squirrels and proclaimed an amnesty.
Vị vua ấy, khi thấy điều đó, đã nghĩ: “Con sóc đen này đã ban sự sống cho ta,” và rồi thiết lập một nơi cung cấp thức ăn cho các con sóc đen ở đó, đồng thời ban bố lời tuyên bố về sự an toàn.
Tasmā taṃ tato pabhuti ‘‘kalandakanivāpo’’ti saṅkhaṃ gataṃ.
Therefore, from that time on, it became known as "Kalandakanivāpa."
Vì vậy, từ đó về sau, nơi ấy được biết đến với tên gọi “Kalandakanivāpa” (Nơi nuôi sóc đen).
Sabhiyassa paribbājakassāti sabhiyoti tassa nāmaṃ, paribbājakoti bāhira pabbajjaṃ upādāya vuccati.
"Of Sabhiya the wanderer (Sabhiyassa paribbājakassa)": Sabhiya is his name, and paribbājako is used to refer to him based on his external ascetic practice.
Đối với du sĩ Sabhiya: Sabhiya là tên của vị ấy, du sĩ được dùng để chỉ sự xuất gia bên ngoài (giáo pháp).
Purāṇasālohitāya devatāyāti na mātā na pitā, apica kho panassa mātā viya pitā viya ca hitajjhāsayattā so devaputto ‘‘purāṇasālohitā devatā’’ti vutto.
"By the old kindred deity (Purāṇasālohitāya devatāya)": Not a mother or father, but because that deity (devaputta) had a benevolent intention towards him like a mother or father, he was called "the old kindred deity."
Purāṇasālohitāya devatāyā nghĩa là không phải mẹ ruột hay cha ruột, mà vì có ý muốn lợi ích cho Sabhiya như mẹ như cha, nên vị thiên tử ấy được gọi là ‘‘vị thiên nhân có quan hệ huyết thống từ kiếp trước’’ (purāṇasālohitā devatā).
Parinibbute kira kassape bhagavati patiṭṭhite suvaṇṇacetiye tayo kulaputtā sammukhasāvakānaṃ santike pabbajitvā cariyānurūpāni kammaṭṭhānāni gahetvā paccantajanapadaṃ gantvā araññāyatane samaṇadhammaṃ karonti, antarantarā ca cetiyavandanatthāya dhammassavanatthāya ca nagaraṃ gacchanti.
It is said that after the Blessed One Kassapa had attained final Nibbāna and a golden pagoda had been erected, three young men of good family (kulaputtā) went forth into homelessness in the presence of his direct disciples, took up meditation subjects appropriate to their conduct, and went to a border region to practice the ascetic life in a forest abode. Occasionally, they would go to the city to pay homage to the pagoda and to listen to the Dhamma.
Nghe nói, khi Đức Kassapa Thế Tôn đã nhập Niết Bàn và một tháp vàng đã được dựng lên, ba thiện gia nam tử đã xuất gia từ các đệ tử trực tiếp của Ngài, nhận các đề mục thiền phù hợp với hạnh của mình, rồi đi đến một vùng biên giới, thực hành đời sống Sa-môn trong khu rừng. Thỉnh thoảng, họ đến thành phố để chiêm bái tháp và nghe Pháp.
Aparena ca samayena tāvatakampi araññe vippavāsaṃ arocayamānā tattheva appamattā vihariṃsu, evaṃ viharantāpi na ca kiñci visesaṃ adhigamiṃsu.
At another time, being pleased with staying in the forest for such a long period, they remained diligent there. Even while staying thus, they did not attain any special distinction.
Sau đó, một thời gian, họ không còn muốn xa rời khu rừng đó nữa, mà sống không phóng dật ngay tại đó. Mặc dù sống như vậy, họ cũng không đạt được bất kỳ sự đặc biệt nào (thiền, đạo, quả).
Tato nesaṃ ahosi – ‘‘mayaṃ piṇḍāya gacchantā jīvite sāpekkhā homa, jīvite sāpekkhena ca na sakkā lokuttaradhammo adhigantuṃ, puthujjanakālakiriyāpi dukkhā, handa mayaṃ nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruyha kāye ca jīvite ca anapekkhā samaṇadhammaṃ karomā’’ti.
Then it occurred to them: "When we go for alms, we cling to life, and it is not possible to attain supramundane states (lokuttaradhamma) while clinging to life. Even the death of an ordinary person (puthujjana) is suffering. Let us then build a ladder, ascend the mountain, and practice the ascetic life without clinging to body or life."
Rồi họ nghĩ: ‘‘Khi chúng ta đi khất thực, chúng ta còn bám víu vào sự sống. Với sự bám víu vào sự sống, không thể đạt được Pháp siêu thế. Cái chết của một phàm nhân cũng là khổ. Thôi, chúng ta hãy buộc thang lên núi, không bám víu vào thân thể và sự sống mà thực hành đời sống Sa-môn.”
Te tathā akaṃsu.
They did so.
Họ đã làm như vậy.
Atha nesaṃ mahāthero upanissayasampannattā tadaheva chaḷabhiññāparivāraṃ arahattaṃ sacchākāsi.
Then, the Great Elder (mahāthero) among them, being fully endowed with the necessary conditions (upanissaya), attained arahattaship together with the six supernormal powers (chaḷābhiññā) on that very day.
Rồi, do có duyên lành từ trước, vị Trưởng lão lớn tuổi trong số họ đã chứng đắc A-la-hán quả cùng với sáu thắng trí ngay trong ngày hôm đó.
So iddhiyā himavantaṃ gantvā anotatte mukhaṃ dhovitvā uttarakurūsu piṇḍāya caritvā katabhattakicco puna aññampi padesaṃ gantvā pattaṃ pūretvā anotattaudakañca nāgalatādantapoṇañca gahetvā tesaṃ santikaṃ āgantvā āha – ‘‘passathāvuso mamānubhāvaṃ, ayaṃ uttarakuruto piṇḍapāto, idaṃ himavantato udakadantapoṇaṃ ābhataṃ, imaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karotha, evāhaṃ tumhe sadā upaṭṭhahissāmī’’ti.
So that Elder, by his psychic power, went to the Himavanta, washed his face in Lake Anotatta, wandered for alms in Uttarakuru, and after finishing his meal, went to another place, filled his bowl, and taking water from Lake Anotatta and a tooth-stick of nāgalatā, he came to them and said: "Sirs, behold my power! This alms-food has been brought from Uttarakuru, and this water and tooth-stick have been brought from the Himavanta. Consume this and practice the recluse's duties. Thus, I will always attend to you."
Vị ấy dùng thần thông đi đến Hy Mã Lạp Sơn, rửa mặt ở hồ Anotatta, khất thực ở Uttarakuru, sau khi dùng bữa xong, lại đi đến một nơi khác, đổ đầy bát, mang nước hồ Anotatta và cây xỉa răng Nāgalatā đến chỗ họ và nói: ‘‘Này các Hiền giả, hãy xem thần thông của tôi. Bát cơm này được mang từ Uttarakuru đến, nước và cây xỉa răng này được mang từ Hy Mã Lạp Sơn đến. Hãy dùng những thứ này và thực hành đời sống Sa-môn. Tôi sẽ luôn cúng dường quý vị như vậy.”
Te taṃ sutvā āhaṃsu – ‘‘tumhe, bhante, katakiccā, tumhehi saha sallāpamattampi amhākaṃ papañco, mā dāni tumhe puna amhākaṃ santikaṃ āgamitthā’’ti.
Hearing him, they said, "Venerable sir, you have completed your task. Even merely conversing with you is a distraction for us. Please do not come to us again now."
Nghe vậy, họ nói: ‘‘Bạch Đại đức, Đại đức đã hoàn thành công việc của mình. Ngay cả việc nói chuyện với Đại đức cũng là một sự trì hoãn đối với chúng con. Xin Đại đức đừng đến chỗ chúng con nữa.”
So kenaci pariyāyena te sampaṭicchāpetuṃ asakkonto pakkāmi.
Unable to persuade them by any means, he departed.
Vị ấy không thể thuyết phục họ bằng bất kỳ cách nào nên đã rời đi.
Tato tesaṃ eko dvīhatīhaccayena pañcābhiñño anāgāmī ahosi.
Thereupon, one of them, after two or three days, became an anāgāmī with five higher knowledges (pañcābhiñño anāgāmī).
Sau đó, một trong số họ, sau hai hoặc ba ngày, đã trở thành vị Bất Hoàn (Anāgāmī) với năm thắng trí.
Sopi tatheva akāsi, itarena ca paṭikkhitto tatheva agamāsi.
He too did likewise, but was rejected by the other and departed just as the first.
Vị ấy cũng làm như vậy, nhưng bị người kia từ chối và cũng rời đi như vậy.
So taṃ paṭikkhipitvā vāyamanto pabbataṃ āruhanadivasato sattame divase kiñci visesaṃ anadhigantvāva kālakato devaloke nibbatti.
Having rejected him, and striving, the third Elder, on the seventh day from the day he ascended the mountain, passed away without having attained any special distinction, and was reborn in the deva world.
Vị ấy từ chối người kia và cố gắng tu tập, nhưng vào ngày thứ bảy kể từ ngày leo núi, không đạt được bất kỳ sự đặc biệt nào, đã qua đời và tái sinh vào cõi trời.
Khīṇāsavattheropi taṃ divasameva parinibbāyi, anāgāmī suddhāvāsesu uppajji.
The Arahant Elder also attained Parinibbāna on that very day, and the anāgāmī was reborn in the Suddhāvāsa realms.
Vị Trưởng lão đã đoạn tận các lậu hoặc (Khīṇāsava) cũng nhập Niết Bàn vào chính ngày đó, còn vị Bất Hoàn (Anāgāmī) thì tái sinh vào các cõi Tịnh Cư thiên.
Devaputto chasu kāmāvacaradevalokesu anulomapaṭilomena dibbasampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavato kāle devalokā cavitvā aññatarissā paribbājikāya kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi.
The devaputta, having experienced divine prosperity in reverse and direct order through the six kāmāvacara deva worlds, on being reborn from the deva world at the time of our Bhagavā, took conception in the womb of a certain female wanderer.
Vị thiên tử ấy đã trải nghiệm sự an lạc của chư thiên trong sáu cõi dục giới theo thứ tự thuận nghịch, rồi vào thời Đức Thế Tôn của chúng ta, đã chuyển sinh từ cõi trời và tái tục trong bụng của một nữ du sĩ.
Sā kira aññatarassa khattiyassa dhītā, taṃ mātāpitaro ‘‘amhākaṃ dhītā samayantaraṃ jānātū’’ti ekassa paribbājakassa niyyātesuṃ.
She was, it is said, the daughter of a certain khattiya, and her parents entrusted her to a certain wanderer, saying, "Let our daughter learn another doctrine."
Nghe nói, cô ấy là con gái của một vị Sát-đế-lợi. Cha mẹ cô ấy đã giao cô cho một du sĩ khác với ý muốn: ‘‘Con gái của chúng ta hãy học một giáo phái khác.”
Tasseko antevāsiko paribbājako tāya saddhiṃ vippaṭipajji.
A certain wanderer, a pupil of that wanderer, misconducted himself with her.
Một đệ tử du sĩ của vị ấy đã có quan hệ bất chính với cô.
Sā tena gabbhaṃ gaṇhi.
She became pregnant by him.
Cô ấy đã mang thai với người đó.
Taṃ gabbhiniṃ disvā paribbājikā nikkaḍḍhiṃsu.
Seeing her pregnant, the female wanderers expelled her.
Thấy cô ấy có thai, các nữ du sĩ khác đã trục xuất cô.
Sā aññattha gacchantī antarāmagge sabhāyaṃ vijāyi, tenassa ‘‘sabhiyo’’tveva nāmaṃ akāsi.
As she was going elsewhere, she gave birth in a hall along the way, and so they named him "Sabhiya."
Khi cô ấy đang đi đến một nơi khác, cô đã sinh con trong một hội trường trên đường đi, vì vậy đứa trẻ được đặt tên là Sabhiya.
Sopi sabhiyo vaḍḍhitvā paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā nānāsatthāni uggahetvā mahāvādī hutvā vādakkhittatāya sakalajambudīpe vicaranto attano sadisaṃ vādiṃ adisvā nagaradvāre assamaṃ kārāpetvā khattiyakumārādayo sippaṃ sikkhāpento tattha vasati.
Sabhiya, having grown up, embraced the ascetic life of a wanderer, learned various treatises, became a great debater, and traveling throughout the entire Jambudīpa due to his argumentative nature, and finding no debater equal to himself, he had a hermitage built at the city gate and resided there, teaching various skills to khattiya princes and others.
Sabhiya lớn lên, xuất gia làm du sĩ, học nhiều bộ sách khác nhau, trở thành một nhà tranh luận vĩ đại, đi khắp toàn cõi Jambudīpa để tranh luận, không tìm thấy đối thủ nào ngang tài với mình. Ông đã xây dựng một am thất ở cổng thành và sống ở đó, dạy nghề cho các hoàng tử Sát-đế-lợi và những người khác.
Atha bhagavā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ āgantvā veḷuvane viharati kalandakanivāpe.
Then the Bhagavā, having set in motion the excellent Wheel of Dhamma, gradually came to Rājagaha and dwelled in Veḷuvana, at Kalandakanivāpa.
Sau đó, Đức Thế Tôn, sau khi chuyển Pháp luân tối thượng, tuần tự đến Rājagaha và trú tại Veḷuvana, khu vườn Kalandakanivāpa.
Sabhiyo pana buddhuppādaṃ na jānāti.
But Sabhiya did not know of the Buddha's arising.
Tuy nhiên, Sabhiya không biết về sự xuất hiện của Đức Phật.
Atha so suddhāvāsabrahmā samāpattito vuṭṭhāya ‘‘imāhaṃ visesaṃ kassānubhāvena patto’’ti āvajjento kassapassa bhagavato sāsane samaṇadhammakiriyaṃ te ca sahāye anussaritvā ‘‘tesu eko parinibbuto, eko idāni katthā’’ti āvajjento ‘‘devalokā cavitvā jambudīpe uppanno buddhuppādampi na jānātī’’ti ñatvā ‘‘handa naṃ buddhupasevanāya niyojemī’’ti vīsati pañhe abhisaṅkharitvā rattibhāge tassa assamamāgamma ākāse ṭhatvā ‘‘sabhiya, sabhiyā’’ti pakkosi.
Then that Suddhāvāsa Brahmā, having emerged from his attainment, and reflecting, "By whose power have I attained this special distinction?" remembered his practice of the recluse's duties in the dispensation of Kassapa Bhagavā and his companions. Reflecting, "One of them has attained Parinibbāna, where is the other now?" and knowing, "Having passed away from the deva world, he is reborn in Jambudīpa and does not even know of the Buddha's arising," he thought, "Let me encourage him to associate with the Buddha." So, he fashioned twenty questions and came to Sabhiya's hermitage during the night, calling out, "Sabhiya! Sabhiya!"
Rồi vị Phạm thiên Tịnh Cư ấy, sau khi xuất khỏi thiền định, suy xét: ‘‘Ta đã đạt được sự đặc biệt này nhờ oai lực của ai?”, nhớ lại việc thực hành đời sống Sa-môn trong giáo pháp của Đức Kassapa Thế Tôn và những người bạn của mình, rồi suy xét: ‘‘Trong số họ, một người đã nhập Niết Bàn, còn người kia bây giờ ở đâu?”, biết rằng: ‘‘Ông ta đã chuyển sinh từ cõi trời và tái sinh ở Jambudīpa, nhưng không biết về sự xuất hiện của Đức Phật,” rồi nghĩ: ‘‘Thôi, ta hãy hướng ông ta đến việc phụng sự Đức Phật,” bèn tạo ra hai mươi câu hỏi, vào ban đêm đến am thất của ông ta, đứng trên không trung và gọi: ‘‘Sabhiya, Sabhiya!”
So niddāyamāno tikkhattuṃ taṃ saddaṃ sutvā nikkhamma obhāsaṃ disvā pañjaliko aṭṭhāsi.
Sabhiya, who was sleeping, heard that voice three times, came out, saw the light, and stood with clasped hands.
Ông ta đang ngủ, nghe tiếng gọi ba lần, bèn bước ra, thấy ánh sáng, chắp tay đứng đó.
Tato taṃ brahmā āha – ‘‘ahaṃ sabhiya tavatthāya vīsati pañhe āhariṃ, te tvaṃ uggaṇha.
Then the Brahmā said to him, "Sabhiya, I have brought twenty questions for your benefit. Learn them.
Rồi vị Phạm thiên nói với ông ta: ‘‘Này Sabhiya, ta đã mang hai mươi câu hỏi đến cho ngươi. Ngươi hãy học chúng.
Yo ca te samaṇo vā brāhmaṇo vā ime pañhe puṭṭho byākaroti, tassa santike brahmacariyaṃ careyyāsī’’ti.
With whatever recluse or brāhmaṇa, when asked these questions, answers them, you should live the holy life with him."
Vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào trả lời được những câu hỏi này khi ngươi hỏi, ngươi hãy sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của vị ấy.”
Imaṃ devaputtaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘purāṇasālohitāya devatāya pañhā uddiṭṭhā hontī’’ti.
It was with reference to this devaputta that it was said, "The questions were put by an old relative devatā."
Lời này được nói với ý chỉ vị thiên tử ấy: ‘‘Những câu hỏi được đặt ra bởi vị thiên nhân có quan hệ huyết thống từ kiếp trước.”
Uddiṭṭhāti uddesamatteneva vuttā, na vibhaṅgena.
Uddiṭṭhā means merely stated by way of outline, not by way of detailed explanation.
Uddiṭṭhā nghĩa là chỉ được nêu ra bằng cách đề mục, không phải bằng cách phân tích.
Evaṃ vutte ca ne sabhiyo ekavacaneneva padapaṭipāṭiyā uggahesi.
And when this was said, Sabhiya learned them in a single utterance, in due order of words.
Khi được nói như vậy, Sabhiya đã học thuộc lòng các câu hỏi đó theo từng từ chỉ bằng một lần nghe.
Atha so brahmā jānantopi tassa buddhuppādaṃ nācikkhi.
Then that Brahmā, although he knew, did not reveal to him the arising of the Buddha.
Rồi vị Phạm thiên ấy, mặc dù biết về sự xuất hiện của Đức Phật, nhưng không nói cho ông ta biết.
‘‘Atthaṃ gavesamāno paribbājako sayameva satthāraṃ ñassati.
"The wanderer seeking benefit will himself know the Teacher.
‘‘Vị du sĩ đang tìm kiếm ý nghĩa sẽ tự mình nhận ra Bậc Đạo Sư.
Ito bahiddhā ca samaṇabrāhmaṇānaṃ tucchabhāva’’nti iminā panādhippāyena evamāha – ‘‘yo te sabhiya…pe… careyyāsī’’ti.
And the emptiness of recluses and brāhmaṇas outside of this (dispensation)"—with this intention, he spoke thus: "With whatever, Sabhiya... you should live the holy life with him."
Và sự vô ích của các Sa-môn, Bà-la-môn bên ngoài giáo pháp này,” với ý định này, vị ấy đã nói: ‘‘Này Sabhiya, vị nào… (tiếp theo)… ngươi hãy sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của vị ấy.”
Theragāthāsu pana catukkanipāte sabhiyattherāpadānaṃ vaṇṇentā bhaṇanti ‘‘sā cassa mātā attano vippaṭipattiṃ cintetvā taṃ jigucchamānā jhānaṃ uppādetvā brahmaloke uppannā, tāya brahmadevatāya te pañhā uddiṭṭhā’’ti.
However, in the Theragāthā, in the Catukkanipāta, describing the Apadāna of Sabhiya Thera, they say: "His former mother, reflecting on her misconduct, and disgusted by it, developed jhāna and was reborn in the Brahmā world; those questions were stated by that Brahmā-devatā."
Tuy nhiên, trong Theragāthā, khi giải thích về hạnh của Trưởng lão Sabhiya trong Tứ Tập (Catukkanipāta), các vị nói: ‘‘Mẹ của ông ta, suy nghĩ về hành vi sai trái của mình, ghê tởm điều đó, đã phát triển thiền định và tái sinh vào cõi Phạm thiên. Chính vị Phạm thiên ấy đã đặt ra những câu hỏi đó.”
Ye teti idāni vattabbānaṃ uddesapaccuddeso.
Ye te is an explicit mention and subsequent reference to those who are about to be spoken of.
Ye te là sự lặp lại của đề mục và tái đề mục cho những gì sẽ được nói bây giờ.
Samaṇabrāhmaṇāti pabbajjūpagamanena lokasammutiyā ca samaṇā ceva brāhmaṇā ca.
Samaṇabrāhmaṇā means recluses and brāhmaṇas by virtue of taking up the ascetic life and by worldly convention.
Samaṇabrāhmaṇā nghĩa là những Sa-môn và Bà-la-môn theo sự xuất gia và theo quy ước của thế gian.
Saṅghinoti gaṇavanto.
Saṅghino means having a following.
Saṅghino nghĩa là những người có đoàn thể.
Gaṇinoti satthāro, ‘‘sabbaññuno maya’’nti evaṃ paṭiññātāro.
Gaṇino means teachers, those who declare, "We are omniscient."
Gaṇino nghĩa là các bậc đạo sư, những người tự xưng: ‘‘Chúng ta là bậc Toàn Tri.”
Gaṇācariyāti uddesaparipucchādivasena pabbajitagahaṭṭhagaṇassa ācariyā.
Gaṇācariyā means teachers of the assembled recluses and laypeople by means of instruction, questioning, and so forth.
Gaṇācariyā nghĩa là các bậc đạo sư của các đoàn thể xuất gia và tại gia, thông qua việc giảng dạy và hỏi đáp.
Ñātāti abhiññātā, vissutā pākaṭāti vuttaṃ hoti.
Ñātā means well-known, famous, manifest; this is what is meant.
Ñātā nghĩa là được biết đến, nổi tiếng, được công nhận.
Yasassinoti lābhaparivārasampannā.
Yasassino means endowed with gains and followers.
Yasassino nghĩa là những người có được lợi lộc và tùy tùng.
Titthakarāti tesaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjantehi otaritabbānaṃ ogāhitabbānaṃ diṭṭhititthānaṃ kattāro.
Titthakarā means founders of doctrines, for those who follow their views to descend into and engage with.
Titthakarā nghĩa là những người tạo ra các bến bờ của tà kiến mà những người đi theo quan điểm của họ phải đi xuống và đắm mình vào.
Sādhusammatā bahujanassāti ‘‘sādhavo ete santo sappurisā’’ti evaṃ bahujanassa sammatā.
Sādhusammatā bahujanassa means approved by the multitude, as in "These good persons are virtuous."
Sādhusammatā bahujanassā nghĩa là được số đông kính trọng, coi là: ‘‘Những người này là thiện, là bậc chân nhân.”
Seyyathidanti katame teti ce-iccetasmiṃ atthe nipāto.
Seyyathida is a particle used in the sense of "Who are they?" if it were to be asked.
Seyyathida là một giới từ trong ý nghĩa: ‘‘Họ là ai?”
Pūraṇoti nāmaṃ, kassapoti gottaṃ.
Pūraṇa is the name, Kassapa is the clan.
Pūraṇo là tên, Kassapo là họ.
So kira jātiyā dāso, dāsasataṃ pūrento jāto.
It is said that he was by birth a slave, born while completing a hundred slaves.
Nghe nói, ông ta vốn là nô lệ, sinh ra khi đã đủ một trăm nô lệ.
Tenassa ‘‘pūraṇo’’ti nāmamakaṃsu.
Therefore, they named him "Pūraṇa."
Vì vậy, người ta đặt tên ông là ‘‘Pūraṇa”.
Palāyitvā pana naggesu pabbajitvā ‘‘kassapo aha’’nti gottaṃ uddisi, sabbaññutañca paccaññāsi.
However, having run away, he became an ascetic among the naked ones and declared his clan as "Kassapa," and he also claimed omniscience.
Sau khi bỏ trốn và xuất gia làm người khỏa thân, ông tự xưng là ‘‘Kassapa” và tuyên bố là bậc Toàn Tri.
Makkhalīti nāmaṃ, gosālāya jātattā gosālotipi vuccati.
Makkhalī is the name; he is also called Gosāla because he was born in a cow shed.
Makkhalī là tên, vì sinh ra ở chuồng bò nên còn được gọi là Gosālo.
Sopi kira jātiyā dāso eva, palāyitvā pabbaji, sabbaññutañca paccaññāsi.
He also, it is said, was by birth a slave; he ran away and became an ascetic, and also claimed omniscience.
Nghe nói, ông ta cũng vốn là nô lệ, bỏ trốn và xuất gia, rồi tuyên bố là bậc Toàn Tri.
Ajitoti nāmaṃ, appicchatāya kesakambalaṃ dhāreti, tena kesakambalotipi vuccati, sopi sabbaññutaṃ paccaññāsi.
Ajita is the name; he wears a hair-blanket due to his limited desires, hence he is also called Kesakambala; he also claimed omniscience.
Ajito là tên, vì ít dục vọng nên mặc áo lông tóc, do đó còn được gọi là Kesakambalo. Ông ta cũng tuyên bố là bậc Toàn Tri.
Pakudhoti nāmaṃ, kaccāyanoti gottaṃ.
Pakudha is the name, Kaccāyana is the clan.
Pakudho là tên, Kaccāyano là họ.
Appicchavasena udake jīvasaññāya ca nhānamukhadhovanādi paṭikkhitto, sopi sabbaññutaṃ paccaññāsi.
Out of contentment and the perception of life in water, he rejected bathing, washing his face, and so on; he also claimed omniscience.
Do ít dục vọng và quan niệm rằng nước có sự sống, ông ta từ chối việc tắm rửa, rửa mặt, v.v. Ông ta cũng tuyên bố là bậc Toàn Tri.
Sañcayoti nāmaṃ, belaṭṭho panassa pitā, tasmā belaṭṭhaputtoti vuccati, sopi sabbaññutaṃ paccaññāsi.
Sañcaya is the name, but Belaṭṭha was his father, therefore he is called Belaṭṭhaputta; he also claimed omniscience.
Sañcayo là tên, Belaṭṭha là cha của ông ta, vì vậy ông ta được gọi là Belaṭṭhaputto. Ông ta cũng tuyên bố là bậc Toàn Tri.
Nigaṇṭhoti pabbajjānāmena, nāṭaputtoti pitunāmena vuccati.
He is called Nigaṇṭha by the name of his ascetic order, and Nāṭaputta by his father's name.
Nigaṇṭha là tên gọi theo sự xuất gia, Nāṭaputta là tên gọi theo tên cha.
Nāṭoti kira nāmassa pitā, tassa puttoti nāṭaputto, sopi sabbaññutaṃ paccaññāsi.
It is said that Nāṭa was his father's name, and he was Nāṭa's son, hence Nāṭaputta; he also claimed omniscience.
Nāṭa là tên của cha ông ta, nên gọi là Nāṭaputta, ông ta cũng tự xưng là bậc Toàn Giác.
Sabbepi pañcasatapañcasatasissaparivārā ahesuṃ.
All of them had five hundred disciples each.
Tất cả đều có năm trăm đệ tử vây quanh.
Teti te cha satthāro.
Te means those six teachers.
Te (họ) là sáu vị đạo sư ấy.
Te pañheti te vīsati pañhe.
Te pañhe means those twenty questions.
Te pañhe (những vấn đề đó) là hai mươi vấn đề ấy.
Teti te cha satthāro.
Te means those six teachers.
Te (họ) là sáu vị đạo sư ấy.
Na sampāyantīti na sampādenti.
Na sampāyantī means they cannot accomplish.
Na sampāyanti (không thể hoàn thành) là không thể hoàn thành.
Kopanti cittacetasikānaṃ āvilabhāvaṃ.
Kopa means the troubled state of mind and mental factors.
Kopa (sự giận dữ) là trạng thái xáo động của tâm và tâm sở.
Dosanti paduṭṭhacittataṃ, tadubhayampetaṃ mandatikkhabhedassa kodhassevādhivacanaṃ.
Dosa means a corrupted mind; both of these terms are epithets for anger, differing in intensity.
Dosa (sự sân hận) là tâm sân hận, cả hai từ này là đồng nghĩa của sân hận, có sự khác biệt về mức độ mạnh yếu.
Appaccayanti appatītatā, domanassanti vuttaṃ hoti.
Discontent means dissatisfaction; it means mental suffering.
Appaccaya (sự bất mãn) là sự không hài lòng, có nghĩa là ưu phiền.
Pātukarontīti kāyavacīvikārena pakāsenti, pākaṭaṃ karonti.
They reveal means they make manifest through bodily and verbal expressions, they make obvious.
Pātukaronti (biểu lộ) là biểu lộ bằng hành vi thân và khẩu, làm cho rõ ràng.
Hīnāyāti gahaṭṭhabhāvāya.
For the inferior state means for the state of a householder.
Hīnāya (thấp kém) là trạng thái cư sĩ.
Gahaṭṭhabhāvo hi pabbajjaṃ upanidhāya sīlādiguṇahīnato hīnakāmasukhapaṭisevanato vā ‘‘hīno’’ti vuccati.
Indeed, the state of a householder is called "inferior" in comparison to the monastic life, due to inferiority in virtues like sīla, or due to indulgence in inferior sensual pleasures.
Trạng thái cư sĩ được gọi là “thấp kém” vì so với đời sống xuất gia, nó thấp kém về các đức tính như giới hạnh, hoặc vì nó hưởng thụ các dục lạc thấp kém.
Uccā pabbajjā.
The monastic life is lofty.
Đời sống xuất gia là cao thượng.
Āvattitvāti osakkitvā.
Having reverted means having turned back.
Āvattitvā (quay trở lại) là rút lui.
Kāme paribhuñjeyyanti kāme paṭiseveyyaṃ.
I would enjoy sensual pleasures means I would indulge in sensual pleasures.
Kāme paribhuñjeyyaṃ (tôi sẽ hưởng thụ các dục lạc) là tôi sẽ hưởng thụ các dục lạc.
Iti kirassa sabbaññupaṭiññānampi pabbajitānaṃ tucchakattaṃ disvā ahosi.
This thought arose in him, it is said, when he saw the emptiness of even those monastics who claimed omniscience.
Có lẽ ý nghĩ này nảy sinh trong ông ta sau khi thấy sự vô ích của việc tự xưng là bậc Toàn Giác của những người xuất gia.
Uppannaparivitakkavaseneva ca āgantvā punappunaṃ vīmaṃsamānassa atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘ayampi kho samaṇo’’ti ca ‘‘yepi kho te bhonto’’ti ca ‘‘samaṇo kho daharoti na uññātabbo’’ti cāti evamādi.
And because he came repeatedly to investigate due to the arisen thoughts, phrases like: "This ascetic, too," and "And those venerable ones," and "A young ascetic should not be scorned" arose in the wandering ascetic Sabhiya.
Do ý nghĩ đã nảy sinh, ông ta đến và suy xét hết lần này đến lần khác, và rồi Sabhiya du sĩ ấy nghĩ rằng: “Sa-môn này cũng vậy”, và “Những vị tôn giả ấy cũng vậy”, và “Không nên khinh thường vị Sa-môn trẻ tuổi” v.v...
Tattha jiṇṇātiādīni padāni vuttanayāneva.
There, the words such as "aged" are to be understood in the manner already explained.
Trong đó, các từ như jiṇṇā (già cả) v.v... đã được giải thích theo cách đã nêu.
Therāti attano samaṇadhamme thirabhāvappattā.
Elders (therā) means those who have attained stability in their ascetic practice.
Therā (Trưởng lão) là những người đã đạt được sự vững chắc trong các pháp Sa-môn của mình.
Rattaññūti ratanaññū, ‘‘nibbānaratanaṃ jānāma maya’’nti evaṃ sakāya paṭiññāya lokenāpi sammatā, bahurattividū vā.
Rattaññū means one who knows gems (ratanaññū), meaning those who claim "We know the gem of Nibbāna" and are thus acknowledged by people, or those who have known many nights (bahurattividū).
Rattaññū (người biết đêm) là người biết châu báu, tức là “chúng tôi biết châu báu Niết Bàn”, do sự tự xưng của họ mà được thế gian công nhận, hoặc là người đã trải qua nhiều đêm (kinh nghiệm lâu năm).
Ciraṃ pabbajitānaṃ etesanti cirapabbajitā.
Long-ordained refers to those who have been ordained for a long time.
Cirapabbajitā (xuất gia lâu năm) là những người đã xuất gia lâu năm.
Na uññātabboti na avajānitabbo, na nīcaṃ katvā jānitabboti vuttaṃ hoti.
Should not be scorned means should not be disdained; it means should not be regarded as inferior.
Na uññātabbo (không nên khinh thường) có nghĩa là không nên xem thường, không nên coi thấp.
Na paribhotabboti na paribhavitabbo, ‘‘kimesa ñassatī’’ti evaṃ na gahetabboti vuttaṃ hoti.
Should not be disrespected means should not be slighted; it means one should not think, "What would he know?"
Na paribhotabbo (không nên khinh miệt) có nghĩa là không nên khinh miệt, không nên nghĩ rằng “người này biết gì đâu”.
516. Kaṅkhī vecikicchīti sabhiyo bhagavatā saddhiṃ sammodamāno evaṃ bhagavato rūpasampattidamūpasamasūcitaṃ sabbaññutaṃ sambhāvayamāno vigatuddhacco hutvā āha – ‘‘kaṅkhī vecikicchī’’ti.
516. Doubtful, perplexed: Sabhiya, conversing happily with the Buddha, and thus esteeming the Buddha's omniscience, which was indicated by his physical perfection and tranquility, spoke, being free from agitation, saying: "Doubtful, perplexed."
516. Kaṅkhī vecikicchī (hoài nghi, lưỡng lự): Sabhiya, trong khi trò chuyện với Đức Thế Tôn, đã tôn kính sự Toàn Giác của Ngài, được biểu lộ qua vẻ đẹp hình thể và sự an tịnh, và với sự khiêm tốn, đã nói: “Kaṅkhī vecikicchī”.
Tattha ‘‘labheyyaṃ nu kho imesaṃ byākaraṇa’’nti evaṃ pañhānaṃ byākaraṇakaṅkhāya kaṅkhī.
There, he is doubtful because of his doubt about the explanation of the questions, thinking, "Will I obtain an explanation of these questions?"
Trong đó, Kaṅkhī (hoài nghi) là do sự hoài nghi về lời giải đáp các vấn đề, nghĩ rằng: “Liệu tôi có thể nhận được lời giải đáp cho những vấn đề này không?”
‘‘Ko nu kho imassimassa ca pañhassa attho’’ti evaṃ vicikicchāya vecikicchī.
He is perplexed due to indecision, thinking, "What indeed is the meaning of this question and that question?"
Vecikicchī (lưỡng lự) là do sự lưỡng lự, nghĩ rằng: “Ý nghĩa của vấn đề này là gì?”
Dubbalavicikicchāya vā tesaṃ pañhānaṃ atthe kaṅkhanato kaṅkhī, balavatiyā vicinanto kicchatiyeva, na sakkoti sanniṭṭhātunti vecikicchī.
Or, he is doubtful because he wavers about the meaning of those questions due to weak indecision, and he is perplexed because, while investigating with strong indecision, he struggles and is unable to come to a conclusion.
Hoặc Kaṅkhī là do hoài nghi về ý nghĩa của các vấn đề đó với sự lưỡng lự yếu ớt; Vecikicchī là do khi suy xét với sự lưỡng lự mạnh mẽ thì gặp khó khăn, không thể quyết định được.
Abhikaṅkhamānoti ativiya patthayamāno.
Ardently desiring means intensely wishing.
Abhikaṅkhamāno (mong muốn mãnh liệt) là rất mong muốn.
Tesantakaroti tesaṃ pañhānaṃ antakaro.
Dispeller of these means the dispeller of these questions.
Tesantakaro (người chấm dứt chúng) là người chấm dứt các vấn đề ấy.
Bhavantova evaṃ bhavāhīti dassento āha ‘‘pañhe me puṭṭho…pe… byākarohi me’’ti.
Showing that the Blessed One is indeed like that, he said: "When asked by me about the questions… please explain them to me."
Để chỉ ra rằng “Ngài là bậc như vậy, xin hãy là như vậy”, ông ta nói: “Pañhe me puṭṭho…pe… byākarohi me” (Con đã hỏi các vấn đề… xin Ngài hãy giải đáp cho con).
Tattha pañhe meti pañhe mayā.
There, "by me about the questions" means by me, the questions.
Trong đó, pañhe me (các vấn đề của con) là các vấn đề do con.
Puṭṭhoti pucchito.
Asked means questioned.
Puṭṭho (được hỏi) là được hỏi.
Anupubbanti pañhapaṭipāṭiyā anudhammanti atthānurūpaṃ pāḷiṃ āropento.
In due order means in the sequence of questions, and in accordance with the Dhamma means presenting the Pāli according to the meaning.
Anupubbaṃ (theo thứ tự) là theo thứ tự các vấn đề; anudhammaṃ (phù hợp với Pháp) là trình bày lời dạy phù hợp với ý nghĩa.
Byākarohi meti mayhaṃ byākarohi.
Please explain to me means please explain to me.
Byākarohi me (xin Ngài hãy giải đáp cho con) là xin Ngài hãy giải đáp cho con.
519. Kiṃ pattinanti kiṃ pattaṃ kimadhigataṃ.
519. What has he attained? means what has he reached, what has he achieved?
519. Kiṃ pattinaṃ (đã đạt được gì) là đã đạt được gì, đã thành tựu gì.
Soratanti suvūpasantaṃ.
Well-tamed means well-pacified.
Sorataṃ (đã an tịnh) là đã an tịnh tốt đẹp.
‘‘Surata’’ntipi pāṭho, suṭṭhu uparatanti attho.
"Surata" is also a reading, meaning well-ceased.
Cũng có bản văn là “surataṃ”, nghĩa là đã an tịnh tốt đẹp.
Dantanti damitaṃ.
Tamed means disciplined.
Dantaṃ (đã điều phục) là đã điều phục.
Buddhoti vibuddho, buddhaboddhabbo vā.
Awakened means thoroughly awakened, or that which is to be known by the Awakened One.
Buddho (bậc Giác Ngộ) là bậc đã giác ngộ, hoặc bậc cần được giác ngộ.
Evaṃ sabhiyo ekekāya gāthāya cattāro cattāro katvā pañcahi gāthāhi vīsati pañhe pucchi.
Thus Sabhiya asked twenty questions, grouping them four by four in five verses.
Như vậy, Sabhiya đã hỏi hai mươi vấn đề, mỗi vấn đề gồm bốn câu, trong năm bài kệ.
Bhagavā panassa ekamekaṃ pañhaṃ ekamekāya gāthāya katvā arahattanikūṭeneva vīsatiyā gāthāhi byākāsi.
The Blessed One, however, answered each question with a separate verse, making twenty verses, with Arahantship as the culmination.
Đức Thế Tôn đã giải đáp từng vấn đề bằng một bài kệ, tổng cộng hai mươi bài kệ, với đỉnh điểm là A-la-hán quả.
520. Tattha yasmā bhinnakileso paramatthabhikkhu, so ca nibbānappatto hoti, tasmā assa ‘‘kiṃ pattinamāhu bhikkhuna’’nti imaṃ pañhaṃ byākaronto ‘‘pajjenā’’tiādimāha.
520. There, since a bhikkhu, who is an ultimate bhikkhu, has shattered defilements and attained Nibbāna, therefore, explaining the question "By what is a bhikkhu called 'attained'?", he said, "by the path..." and so on.
520. Trong đó, vì một vị Tỳ-kheo tối thượng là người đã đoạn trừ phiền não và đã đạt đến Niết Bàn, nên để giải đáp vấn đề “Kiṃ pattinam āhu bhikkhunaṃ” (người ta gọi Tỳ-kheo là người đã đạt được gì?), Ngài đã nói “Pajjenā” v.v...
Tassattho – yo attanā bhāvitena maggena parinibbānagato kilesaparinibbānaṃ patto, parinibbānagatattā eva ca vitiṇṇakaṅkho vipattisampattihānibuddhiucchedasassataapuññapuññabhedaṃ vibhavañca bhavañca vippahāya, maggavāsaṃ vusitavā khīṇapunabbhavoti ca etesaṃ thutivacanānaṃ araho, so bhikkhūti.
Its meaning is: a bhikkhu is one who, by the path he has cultivated, has gone to final Nibbāna (parinibbānagato), has attained the Nibbāna of defilements, and because he has gone to final Nibbāna, he is free from doubt (vitiṇṇakaṅkho), having abandoned both existence and non-existence (vibhavañca bhavañca vippahāya) which are distinctions of misfortune, prosperity, loss, intelligence, annihilationism, eternalism, unwholesome and wholesome deeds; he has lived the holy life, his rebirth is ended (vusitavā khīṇapunabbhavo), and is worthy of these words of praise.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Vị nào đã đạt đến sự parinibbāna (Niết Bàn) của các phiền não bằng con đường mà mình đã tu tập, và vì đã đạt đến Niết Bàn nên vitiṇṇakaṅkho (đã vượt qua mọi hoài nghi), vibhavañca bhavañca vippahāya (đã từ bỏ cả hữu và phi hữu), tức là sự khác biệt giữa sự mất mát và thành tựu, sự suy yếu và phát triển, sự đoạn diệt và thường còn, thiện và bất thiện, và vusitavā khīṇapunabbhavo (đã sống phạm hạnh, đã đoạn tận tái sinh) xứng đáng với những lời tán thán này, vị ấy là Tỳ-kheo.
521. Yasmā pana vippaṭipattito suṭṭhu uparatabhāvena nānappakārakilesavūpasamena ca sorato hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘sabbattha upekkhako’’tiādinā nayena dutiyapañhabyākaraṇamāha.
521. And since one is well-tamed by refraining from wrong conduct and by the pacification of various kinds of defilements, therefore, showing that meaning, he gave the explanation to the second question in the manner beginning with "equanimous in everything" (sabbattha upekkhako).
521. Vì vị ấy an tịnh (sorato) do đã từ bỏ hoàn toàn những hành vi sai trái và do sự an tịnh các phiền não khác nhau, nên để chỉ rõ ý nghĩa đó, Ngài đã giải đáp vấn đề thứ hai bằng cách nói “Sabbattha upekkhako” (vị xả ly trong mọi trường hợp) v.v...
Tassattho – yo sabbattha rūpādīsu ārammaṇesu ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti, na dummano’’ti evaṃ pavattāya chaḷaṅgupekkhāya upekkhako, vepullappattāya satiyā satimā, na so hiṃsati neva hiṃsati kañci tasathāvarādibhedaṃ sattaṃ sabbaloke sabbasmimpi loke, tiṇṇoghattā tiṇṇo, samitapāpattā samaṇo, āvilasaṅkappappahānā anāvilo.
Its meaning is: a bhikkhu is one who is equanimous in everything (sabbattha upekkhako) towards objects such as sights, as in "having seen a form with the eye, he is neither pleased nor displeased"; one who is mindful (satimā) with fully developed mindfulness; he harms not (na so hiṃsati) any being, whether movable or immovable, in the whole world (sabbaloke); he is crossed over (tiṇṇo) because he has crossed over the floods; he is a samaṇa because his evil deeds are calmed; he is unperturbed (anāvilo) because he has abandoned disturbing thoughts.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Vị nào sabbattha (trong mọi trường hợp), đối với các đối tượng như sắc v.v..., upekkhako (vị xả ly) với sự xả ly sáu giác quan, như “khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy không vui cũng không buồn”, satimā (có niệm) với niệm đã phát triển, na so hiṃsati kañci (vị ấy không làm hại bất cứ ai) không làm hại bất cứ chúng sinh nào, dù là động hay tĩnh, sabbaloke (trong tất cả thế gian), đã vượt qua tiṇṇo (đã vượt qua) bốn dòng chảy, samaṇo (Sa-môn) do đã dập tắt tội lỗi, anāvilo (thanh tịnh) do đã từ bỏ những ý nghĩ ô nhiễm.
Yassa cime rāgadosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritasaṅkhātā sattussadā keci oḷārikā vā sukhumā vā na santi, so imāya upekkhāvihāritāya sativepullatāya ahiṃsakatāya ca vippaṭipattito suṭṭhu uparatabhāvena iminā oghādinānappakārakilesavūpasamena ca soratoti.
And he is well-tamed (sorato) by this dwelling in equanimity, by this fullness of mindfulness, by this non-harming, by the state of having well-ceased from wrong conduct, and by this calming of various defilements such as the floods, in whom these seven excesses, namely greed, hatred, delusion, conceit, wrong views, defilements, and bad conduct, whether gross or subtle, do not exist (na santi).
Và yassa (đối với vị nào) những sattussadā (bảy sự tràn đầy) này, tức là tham, sân, si, mạn, tà kiến, các phiền não và ác hạnh, dù thô hay tế, na santi (không tồn tại), vị ấy sorato (an tịnh) do sự an trú trong xả ly, sự phát triển của niệm, sự không làm hại, sự từ bỏ hoàn toàn những hành vi sai trái, và sự an tịnh các phiền não khác nhau như bốn dòng chảy v.v...
522. Yasmā ca bhāvitindriyo nibbhayo nibbikāro danto hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘yassindriyānī’’ti gāthāya tatiyapañhaṃ byākāsi.
522. And since one whose faculties are cultivated, who is fearless and unchangeable, is tamed, therefore, showing that meaning, he answered the third question with the verse "whose faculties" (yassindriyāni).
522. Và vì vị ấy là người đã tu tập các căn, không sợ hãi, không biến đổi, đã được điều phục, nên để chỉ rõ ý nghĩa đó, Ngài đã giải đáp vấn đề thứ ba bằng bài kệ “Yassindriyānī” (những căn của vị nào).
Tassattho – yassa cakkhādīni chaḷindriyāni gocarabhāvanāya aniccāditilakkhaṇaṃ āropetvā vāsanābhāvanāya satisampajaññagandhaṃ gāhāpetvā ca bhāvitāni, tāni ca kho yathā ajjhattaṃ gocarabhāvanāya, evaṃ pana bahiddhā ca sabbaloketi yattha yattha indriyānaṃ vekallatā vekallatāya vā sambhavo, tattha tattha nābhijjhādivasena bhāvitānīti evaṃ nibbijjha ñatvā paṭivijjhitvā imaṃ parañca lokaṃ sakasantatikkhandhalokaṃ parasantatikkhandhalokañca adandhamaraṇaṃ maritukāmo kālaṃ kaṅkhati, jīvitakkhayakālaṃ āgameti patimāneti, na bhāyati maraṇassa.
Its meaning is: one whose six faculties, such as the eye, are cultivated by applying the three characteristics of impermanence, etc., through the practice of sense-sphere objects, and by causing the fragrance of mindfulness and clear comprehension to be grasped through the practice of latent tendencies; and these faculties are cultivated internally through the practice of sense-sphere objects, and similarly externally in the entire world, meaning that wherever there is deficiency or possibility of deficiency in the faculties, they are cultivated without covetousness, etc.; having penetrated and understood this world and the other world, meaning the world of one's own continuity of aggregates and the world of others' continuity of aggregates, he awaits the time of death, desiring not a clumsy death, expecting and waiting for the time of the end of life, not fearing death.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Yassa cakkhādīni chaḷindriyāni (sáu căn của vị nào, như mắt v.v...) đã được bhāvitāni (tu tập) bằng cách quán chiếu các đặc tính vô thường v.v... vào đối tượng, hoặc bằng cách thấm nhuần hương thơm của chánh niệm và trí tuệ qua tu tập huân tập, và những sự tu tập đó đã được thực hành ajjhattaṃ (nội tại) bằng cách quán chiếu đối tượng, và bahiddhā ca sabbaloke (cả bên ngoài trong tất cả thế gian), tức là ở bất cứ nơi nào có sự khiếm khuyết của các căn hoặc khả năng xảy ra sự khiếm khuyết, ở đó không có sự tham lam v.v..., nibbijjha (thấu hiểu) bằng cách biết và thấu hiểu imaṃ parañca lokaṃ (thế giới này và thế giới khác), tức là thế giới các uẩn trong dòng tương tục của mình và thế giới các uẩn trong dòng tương tục của người khác, và kālaṃ kaṅkhati (chờ đợi thời điểm) như một người muốn chết một cái chết không chậm trễ, chờ đợi thời điểm chấm dứt sự sống, không sợ chết.
Yathāha thero –
As the Elder said:
Như vị Trưởng lão đã nói:
Evaṃ khandhādipaṭipāṭisaṅkhāto saṃsāro, taṃ saṃsārañca kevalaṃ viceyya.
Thus, having thoroughly examined that entire saṃsāra, which consists of the succession of aggregates and so on.
diễn ra không gián đoạn, được gọi là saṃsāra (luân hồi).” Như vậy, sau khi quán xét toàn bộ luân hồi, tức là sự tiếp nối của các uẩn, v.v.
Ettāvatā khandhānaṃ mūlabhūtesu kammakilesesu khandhesu cāti evaṃ tīsupi vaṭṭesu vipassanaṃ āha.
By this, insight into all three rounds of existence—namely, volitional actions and defilements which are the roots of the aggregates, and the aggregates themselves—is expressed.
Đến đây, lời dạy về vipassanā (thiền quán) đã được nói đến trong cả ba vòng luân hồi: nghiệp và phiền não (là gốc rễ của các uẩn) và các uẩn.
Dubhayaṃ cutūpapātanti sattānaṃ cutiṃ upapātanti imañca ubhayaṃ viceyya ñatvāti attho.
Dubhayaṃ cutūpapātaṃ means, having thoroughly examined and known both the decease (cuti) and rebirth (upapāta) of beings, this is the meaning.
Dubhayaṃ cutūpapātaṃ có nghĩa là sau khi quán xét và biết được cả hai điều này: sự chết và sự tái sinh của chúng sinh.
Etena cutūpapātañāṇaṃ āha.
By this, the knowledge of decease and rebirth is expressed.
Điều này nói đến cutūpapātañāṇa (túc mạng trí).
Vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhanti rāgādirajānaṃ vigamā aṅgaṇānaṃ abhāvā malānañca vigamā vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhaṃ.
Vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhaṃ means, free from defiling dust, spotless, and pure, due to the disappearance of the dust of greed and so on, the absence of defilements (aṅgaṇa), and the disappearance of impurities.
Vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhaṃ có nghĩa là không còn bụi bẩn (vigataraja), không còn vết nhơ (anaṅgaṇa), và hoàn toàn thanh tịnh (visuddha) do sự đoạn trừ các bụi bẩn như tham ái, do không còn các vết nhơ, và do sự đoạn trừ các cấu uế.
Pattaṃ jātikhayanti nibbānaṃ pattaṃ.
Pattaṃ jātikhayaṃ means, attained Nibbāna.
Pattaṃ jātikhayaṃ có nghĩa là đã đạt đến Nibbāna.
Tamāhu buddhanti taṃ imāya lokuttaravipassanāya cutūpapātañāṇabhedāya buddhiyā sampannattā imāya ca vigatarajāditāya kilesaniddā vibuddhattā tāya paṭipadāya jātikkhayaṃ pattaṃ buddhamāhu.
Tamāhu buddhaṃ means, they call him Buddha who, due to being endowed with this supramundane insight and the distinct knowledge of decease and rebirth, and due to his freedom from defilement and so on, is awakened from the sleep of defilements through that path, and has attained the exhaustion of birth.
Tamāhu buddhaṃ có nghĩa là người đã đạt đến sự diệt tận của sinh tử nhờ con đường tu tập đó, do đầy đủ trí tuệ siêu thế (vipassanā) và cutūpapātañāṇa (túc mạng trí) như vậy, và do đã thức tỉnh khỏi giấc ngủ của phiền não nhờ sự không còn bụi bẩn, v.v., người đó được gọi là Buddha (Phật).
Atha vā kappāni viceyya kevalānīti ‘‘anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe amutrāsi’’ntiādinā (itivu. 99; pārā. 12) nayena vicinitvāti attho.
Alternatively, kappāni viceyya kevalāni means, having investigated in the manner of "I was in many contracting and expanding world-cycles (kappas) in that place" and so on, this is the meaning.
Hoặc, kappāni viceyya kevalāni có nghĩa là sau khi quán xét theo cách “trong vô số kiếp hoại và kiếp thành, ta đã từng là người này…”
Etena paṭhamavijjamāha.
By this, the first knowledge (vijjā) is expressed.
Điều này nói đến vijjā (minh) thứ nhất.
Saṃsāraṃ dubhayaṃ cutūpapātanti sattānaṃ cutiṃ upapātanti imañca ubhayaṃ saṃsāraṃ ‘‘ime vata bhonto sattā’’tiādinā nayena vicinitvāti attho.
Saṃsāraṃ dubhayaṃ cutūpapātaṃ means, having investigated both this saṃsāra, namely the decease and rebirth of beings, in the manner of "Indeed, venerable sirs, these beings..." and so on, this is the meaning.
Saṃsāraṃ dubhayaṃ cutūpapātaṃ có nghĩa là sau khi quán xét cả hai điều này: sự chết và sự tái sinh của chúng sinh trong luân hồi, theo cách “ôi quý vị, những chúng sinh này…”
Etena dutiyavijjamāha.
By this, the second knowledge is expressed.
Điều này nói đến vijjā (minh) thứ hai.
Avasesena tatiyavijjamāha.
By the remaining words, the third knowledge is expressed.
Phần còn lại nói đến vijjā (minh) thứ ba.
Āsavakkhayañāṇena hi vigatarajāditā ca nibbānappatti ca hotīti.
For indeed, by the knowledge of the destruction of the taints (āsavakkhayañāṇa), there is freedom from defilement and attainment of Nibbāna.
Vì sự không còn bụi bẩn và sự đạt đến Nibbāna đều có được nhờ āsavakkhayañāṇa (lậu tận trí).
Tamāhu buddhanti evaṃ vijjattayabhedabuddhisampannaṃ taṃ buddhamāhūti.
Tamāhu buddhaṃ means, they call him Buddha who is thus endowed with wisdom comprising the three knowledges (vijjā-ttaya).
Tamāhu buddhaṃ có nghĩa là người đầy đủ trí tuệ gồm ba loại minh này được gọi là Buddha (Phật).
525. Evaṃ paṭhamagāthāya vuttapañhe vissajjetvā dutiyagāthāya vuttapañhesupi yasmā brahmabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ patto paramatthabrāhmaṇo bāhitasabbapāpo hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘bāhitvā’’ti gāthāya paṭhamaṃ pañhaṃ byākāsi.
525. Having thus answered the questions posed in the first verse, and also regarding the questions posed in the second verse, since one who has attained the noble state (brahmabhāva) and the supreme state (seṭṭhabhāva) is a true brahman (paramatthabrāhmaṇo) who has eliminated all evil, therefore, intending to show this meaning, he answered the first question with the verse "bāhitvā".
525. Sau khi giải đáp các câu hỏi trong bài kệ thứ nhất, và vì người đạt đến trạng thái Phạm thiên, trạng thái tối thượng, là một Bà-la-môn chân đế, đã loại bỏ mọi điều ác, nên để chỉ rõ ý nghĩa đó, Ngài đã giải đáp câu hỏi đầu tiên bằng bài kệ “bāhitvā”.
Tassattho – yo catutthamaggena bāhitvā sabbapāpakāni ṭhitatto, ṭhito icceva vuttaṃ hoti.
Its meaning is this: He who, by the fourth path, has eliminated all evils and is firmly established (ṭhitatto), is said to be established.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: người nào đã loại bỏ mọi điều ác (sabbapāpakāni) bằng đạo quả thứ tư (Arahant) và đã an trú (ṭhitatto), chỉ đơn giản là đã an trú.
Bāhitapāpattā eva ca vimalo, vimalabhāvaṃ brahmabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ patto, paṭippassaddhasamādhivikkhepakarakilesamalena aggaphalasamādhinā sādhusamāhito, saṃsārahetusamatikkamena saṃsāramaticca pariniṭṭhitakiccatāya kevalī, so taṇhādiṭṭhīhi anissitattā asito, lokadhammehi nibbikārattā ‘‘tādī’’ti ca pavuccati.
And because he has eliminated evil, he is stainless (vimalo); he has attained a state of stainlessness, a noble state, a supreme state; he is well-composed (sādhusamāhito) by the highest fruition-concentration, which pacifies and disperses the defilement of agitation; he has transcended saṃsāra by overcoming the cause of saṃsāra; he is complete (kevalī) due to his task being perfectly accomplished; that one is called unattached (asito) because he is not dependent on craving and wrong views; and he is called "tādi" because he is unperturbed by worldly conditions.
Và chính vì đã loại bỏ điều ác nên người đó là vimalo (không cấu uế), đã đạt đến trạng thái không cấu uế, trạng thái Phạm thiên, trạng thái tối thượng; người đó sādhusamāhito (định tâm tốt đẹp) nhờ thiền định của quả vị tối thượng, với các cấu uế làm loạn thiền định đã được lắng dịu; người đó saṃsāram aticca (vượt qua luân hồi) bằng cách vượt qua nguyên nhân của luân hồi; người đó là kevalī (toàn thiện) vì đã hoàn thành mọi việc cần làm; người đó asito (không dựa dẫm) vì không dựa vào tham ái và tà kiến; và người đó được gọi là “tādī” (bất động) vì không bị lay chuyển bởi các pháp thế gian.
Evaṃ thutiraho sa brahmā so brāhmaṇoti.
Such a one, worthy of praise, is a brahmā, he is a brāhmaṇa.
Người đáng được ca ngợi như vậy, sa brahmā (người ấy là Phạm thiên), người ấy là Bà-la-môn.
526. Yasmā pana samitapāpatāya samaṇo, nhātapāpatāya nhātako, āgūnaṃ akaraṇena ca nāgoti pavuccati, tasmā tamatthaṃ dassento tato aparāhi tīhi gāthāhi tayo pañhe byākāsi.
526. Furthermore, since one is called a samaṇa because evil is stilled, a nhātaka because evil is cleansed, and a nāga because no fault is committed, therefore, intending to show this meaning, he answered the three questions with the next three verses.
526. Vì người đã làm cho điều ác lắng dịu được gọi là samaṇa (sa-môn), người đã gột rửa điều ác được gọi là nhātaka (người đã gột rửa), và người không làm điều ác được gọi là nāga (long tượng), nên để chỉ rõ ý nghĩa đó, Ngài đã giải đáp ba câu hỏi tiếp theo bằng ba bài kệ khác.
Tattha samitāvīti ariyamaggena kilese sametvā ṭhito.
Here, samitāvī means, one who stands having stilled the defilements by the noble path.
Trong đó, samitāvī có nghĩa là người đã làm cho các phiền não lắng dịu bằng Thánh đạo và đã an trú.
Samaṇo pavuccate tathattāti tathārūpo samaṇo pavuccatīti.
Samaṇo pavuccate tathattā means, one of such nature is called a samaṇa.
Samaṇo pavuccate tathattā có nghĩa là người như vậy được gọi là samaṇa (sa-môn).
Ettāvatā pañho byākato hoti, sesaṃ tasmiṃ samaṇe sabhiyassa bahumānajananatthaṃ thutivacanaṃ.
Thus far, the question is answered; the rest is praise intended to generate great respect in Sabhiya for that samaṇa.
Đến đây, câu hỏi đã được giải đáp, phần còn lại là những lời tán thán nhằm tạo ra sự tôn kính lớn lao của Sabhiya đối với vị samaṇa đó.
Yo hi samitāvī, so puññapāpānaṃ apaṭisandhikaraṇena pahāya puññapāpaṃ rajānaṃ vigamena virajo, aniccādivasena ñatvā imaṃ parañca lokaṃ jātimaraṇaṃ upātivatto tādi ca hoti.
For he who is a samitāvī, by preventing further rebirths of merit and demerit, abandons merit and demerit; he is viraja (dustless) by the disappearance of defilement-dust; and having known this world and the next by way of impermanence and so on, he has transcended birth and death, and is a tādi.
Người nào là samitāvī (đã làm lắng dịu), người đó đã từ bỏ phước và tội bằng cách không tạo ra sự tái sinh của phước và tội, người đó là virajo (không bụi bẩn) do sự đoạn trừ các bụi bẩn, và người đó là tādi (bất động) vì đã vượt qua sinh và tử, sau khi biết rõ thế giới này và thế giới khác theo khía cạnh vô thường, v.v.
528. Catutthagāthāyapi āguṃ na karoti kiñci loketi yo loke appamattakampi pāpasaṅkhātaṃ āguṃ na karoti, nāgo pavuccate tathattāti.
528. In the fourth verse too, āguṃ na karoti kiñci loke means, "He who does not commit any fault, even a small evil, in the world, is called a nāga because of that nature."
528. Trong bài kệ thứ tư, āguṃ na karoti kiñci loke có nghĩa là người nào không làm bất kỳ điều ác nhỏ nhặt nào trên thế gian, người đó được gọi là nāga (long tượng) vì trạng thái đó.
Ettāvatā pañho byākato hoti, sesaṃ pubbanayeneva thutivacanaṃ.
Thus far, the question is answered; the rest is praise in the manner mentioned before.
Đến đây, câu hỏi đã được giải đáp, phần còn lại là những lời tán thán theo cách đã nói trước đó.
Yo hi maggena pahīnaāguttā āguṃ na karoti, so kāmayogādike sabbayoge dasasaññojanabhedāni ca sabbabandhanāni visajja jahitvā sabbattha khandhādīsu kenaci saṅgena na sajjati, dvīhi ca vimuttīhi vimutto, tādi ca hotīti.
Indeed, he who commits no fault due to abandoned fault by the path, casting off all yokes like the yoke of sensuality (kāmayoga) and all fetters, which are distinct as the ten fetters, is not entangled by any attachment to the aggregates and so on in all respects, is liberated by both liberations, and is a tādi.
Người nào không làm điều ác vì điều ác đã được đoạn trừ bằng đạo, người đó đã từ bỏ và buông bỏ mọi ràng buộc như kāmayoga (dục ái) và mọi trói buộc gồm mười kiết sử, người đó không bị dính mắc vào bất kỳ điều gì trong các uẩn, v.v., người đó đã được giải thoát bằng hai sự giải thoát (vimutti), và người đó là tādi (bất động).
530. Evaṃ dutiyagāthāya vuttapañhe vissajjetvā tatiyagāthāya vuttapañhesupi yasmā ‘‘khettānī’’ti āyatanāni vuccanti.
530. Having thus answered the questions posed in the second verse, and also regarding the questions posed in the third verse, since "khettāni" refers to the sense-bases (āyatanāni).
530. Sau khi giải đáp các câu hỏi trong bài kệ thứ hai, và vì trong các câu hỏi trong bài kệ thứ ba, các xứ (āyatana) được gọi là “khettāni” (cánh đồng).
Yathāha – ‘‘cakkhupetaṃ cakkhāyatanaṃpetaṃ…pe… khettampetaṃ vatthupeta’’nti (dha. sa. 596-598).
As it is said, "The eye is a field, the eye-sense-base is a field…pe… it is a field, it is a foundation."
Như đã nói: “Cái nhãn là nhãn xứ…pe… cái xứ là cảnh giới, cái xứ là nền tảng.”
Tāni vijeyya vijetvā abhibhavitvā, viceyya vā aniccādibhāvena vicinitvā upaparikkhitvā kevalāni anavasesāni, visesato pana saṅgahetubhūtaṃ dibbaṃ mānusakañca brahmakhettaṃ, yaṃ dibbaṃ dvādasāyatanabhedaṃ tathā mānusakañca, yañca brahmakhettaṃ chaḷāyatane cakkhāyatanādidvādasāyatanabhedaṃ, taṃ sabbampi vijeyya viceyya vā.
Having conquered those, having overcome them, or having thoroughly examined and investigated them by way of impermanence and so on—all of them, without remainder; and specifically, the divine (dibbaṃ), human (mānusakañca), and brahmā-field (brahmakhettaṃ), which serves as a cause for attachment, that which is divine and comprises the twelve sense-bases (dvādasāyatana), and similarly that which is human, and that which is the brahmā-field, comprising the six sense-bases or the twelve sense-bases beginning with the eye-sense-base—all of that too, having conquered or having thoroughly examined.
Sau khi chinh phục, tức là chiến thắng và vượt qua chúng, hoặc viceyya (quán xét) và khảo sát chúng một cách kỹ lưỡng theo khía cạnh vô thường, v.v., kevalāni (toàn bộ) không sót lại điều gì; đặc biệt là dibbaṃ mānusakañca brahmakhettaṃ (cánh đồng Phạm thiên của cõi trời và cõi người), tức là mười hai xứ của cõi trời và cõi người, và sáu xứ, tức là mười hai xứ bắt đầu từ nhãn xứ của cõi Phạm thiên, tất cả đều phải được chinh phục hoặc quán xét.
Yato yadetaṃ sabbesaṃ khettānaṃ mūlabandhanaṃ avijjābhavataṇhādi, tasmā sabbakhettamūlabandhanā pamutto.
Since that ignorance (avijjā), craving for existence (bhavataṇhā), and so on, is the root-bond of all fields, therefore one is freed from the root-bond of all fields.
Vì vô minh, tham ái hữu, v.v., là gốc rễ của mọi cánh đồng này, nên người đó sabbakhettamūlabandhanā pamutto (đã giải thoát khỏi mọi ràng buộc gốc rễ của các cánh đồng).
Evametesaṃ khettānaṃ vijitattā vicinitattā vā khettajino nāma hoti, tasmā ‘‘khettānī’’ti imāya gāthāya paṭhamapañhaṃ byākāsi.
Thus, because these fields have been conquered or thoroughly examined, one is called a field-conqueror (khettajino); therefore, he answered the first question with the verse "khettāni".
Vì vậy, do đã chinh phục hoặc quán xét các cánh đồng này, người đó được gọi là khettajino (người chiến thắng các cánh đồng), do đó Ngài đã giải đáp câu hỏi đầu tiên bằng bài kệ “khettāni”.
Tattha keci ‘‘kammaṃ khettaṃ, viññāṇaṃ bījaṃ, taṇhā sneho’’ti (a. ni. 3.77) vacanato kammāni khettānīti vadanti.
Here, some teachers say that actions (kamma) are fields, in accordance with the saying, "Action is the field, consciousness is the seed, craving is the moisture."
Trong đó, một số người nói rằng các nghiệp là các cánh đồng (khettāni), theo câu nói: “Nghiệp là cánh đồng, thức là hạt giống, tham ái là chất bôi trơn.”
Dibbaṃ mānusakañca brahmakhettanti ettha ca devūpagaṃ kammaṃ dibbaṃ, manussūpagaṃ kammaṃ mānusakaṃ, brahmūpagaṃ kammaṃ brahmakhettanti vaṇṇayanti.
And in dibbaṃ mānusakañca brahmakhettaṃ, they explain that action leading to the deva realms is divine, action leading to the human realm is human, and action leading to the brahmā realms is the brahmā-field.
Trong câu Dibbaṃ mānusakañca brahmakhettaṃ, họ giải thích rằng nghiệp dẫn đến cõi trời là dibbaṃ (thuộc cõi trời), nghiệp dẫn đến cõi người là mānusakaṃ (thuộc cõi người), và nghiệp dẫn đến cõi Phạm thiên là brahmakhettaṃ (cánh đồng Phạm thiên).
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the manner already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
531. Yasmā pana sakaṭṭhena kosasadisattā ‘‘kosānī’’ti kammāni vuccanti, tesañca lunanā samucchedanā kusalo hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘kosānī’’ti gāthāya dutiyapañhaṃ byākāsi.
531. Furthermore, since actions (kammāni) are called "kosāni" (sheaths) because of their resemblance to a sword sheath in their own nature, and one is skilled (kusalo) in cutting them down and eradicating them, therefore, intending to show this meaning, he answered the second question with the verse "kosāni".
531. Vì các nghiệp được gọi là “kosāni” (vỏ bọc) do bản chất của chúng giống như vỏ kiếm, và người nào khéo léo trong việc cắt đứt, tức là đoạn trừ chúng, nên để chỉ rõ ý nghĩa đó, Ngài đã giải đáp câu hỏi thứ hai bằng bài kệ “kosāni”.
Tassattho – lokiyalokuttaravipassanāya visayato kiccato ca aniccādibhāvena kusalākusalakammasaṅkhātāni kosāni viceyya kevalāni, visesato pana saṅgahetubhūtaṃ aṭṭhakāmāvacarakusalacetanābhedaṃ dibbaṃ mānusakañca navamahaggatakusalacetanābhedañca brahmakosaṃ viceyya.
Its meaning is: one should discern all kosas (actions), which are wholesome and unwholesome kamma, in terms of impermanence and so on, from the perspective of their object and function in both mundane and supramundane insight; and specifically, one should discern the divine and human kosa, which is the eightfold kāma-realm wholesome volition that is a cause for attachment, and the brahma-kosa, which is the ninefold mahaggata wholesome volition.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: sau khi quán xét toàn bộ (kevalāni) các vỏ bọc (kosāni), tức là các nghiệp thiện và bất thiện, theo khía cạnh vô thường, v.v., từ góc độ đối tượng và chức năng của thiền quán thế gian và siêu thế; đặc biệt là sau khi quán xét dibbaṃ mānusakañca (vỏ bọc của cõi trời và cõi người), tức là ý chí thiện dục giới tám loại, và brahmakosaṃ (vỏ bọc Phạm thiên), tức là ý chí thiện đại hành chín loại, vốn là nguyên nhân của sự ràng buộc.
Tato imāya maggabhāvanāya avijjābhavataṇhādibhedā sabbakosānaṃ mūlabandhanā pamutto, evametesaṃ kosānaṃ lunanā ‘‘kusalo’’ti pavuccati, tathattā tādī ca hotīti.
Thereafter, by cultivating this path, one is released from the root bond of all kosas, such as avijjā, bhava, and taṇhā. Thus, the cutting of these kosas is called "kusala", and one becomes tādī due to that state.
Từ đó, nhờ sự tu tập đạo này, người đó đã giải thoát khỏi mọi ràng buộc gốc rễ của các vỏ bọc, tức là vô minh, tham ái hữu, v.v., và nhờ sự cắt đứt các vỏ bọc này, người đó được gọi là “kusalo” (người khéo léo), và người đó là tādī (bất động) vì trạng thái đó.
Atha vā sattānaṃ dhammānañca nivāsaṭṭhena asikosasadisattā ‘‘kosānī’’ti tayo bhavā dvādasāyatanāni ca veditabbāni.
Alternatively, the three existences and the twelve āyatanas should be understood as "kosas" due to their resemblance to a sword-sheath, being dwelling places for beings and phenomena.
Hoặc, các kosāni (vỏ bọc) nên được hiểu là ba cõi và mười hai xứ, vì chúng là nơi trú ngụ của chúng sinh và các pháp, giống như vỏ kiếm.
Evamettha yojanā kātabbā.
This is how the connection should be made here.
Sự kết nối ý nghĩa nên được thực hiện như vậy ở đây.
532. Yasmā ca na kevalaṃ paṇḍatīti imināva ‘‘paṇḍito’’ti vuccati, apica kho pana paṇḍarāni ito upagato pavicayapaññāya allīnotipi ‘‘paṇḍito’’ti vuccati, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘dubhayānī’’ti gāthāya tatiyapañhaṃ byākāsi.
532. Since one is not called a "paṇḍita" merely by being wise, but also because one has approached the pure things and is attached to discerning wisdom, the third question in the stanza beginning "dubhayānī" was answered to show this meaning.
532. Bởi vì không chỉ riêng với từ "paṇḍati" mà một người được gọi là "paṇḍita" (bậc trí), mà còn bởi vì đã đạt đến những điều thanh tịnh (paṇḍarāni) và bám víu vào đó bằng trí tuệ phân tích (pavicayapaññā), nên cũng được gọi là "paṇḍita". Vì vậy, để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài đã giải đáp câu hỏi thứ ba bằng bài kệ "dubhayānī".
Tassattho – ajjhattaṃ bahiddhā cāti evaṃ ubhayāni aniccādibhāvena viceyya.
Its meaning is: both internal and external things should be discerned in terms of impermanence and so on.
Ý nghĩa của nó là: — "ajjhattaṃ bahiddhā cā" (nội tại và ngoại tại) nghĩa là "ubhayāni" (cả hai) này được phân tích (viceyya) theo phương diện vô thường, v.v.
Paṇḍarānīti āyatanāni.
Paṇḍarānī refers to the āyatanas.
"Paṇḍarānī" là các xứ (āyatana).
Tāni hi pakatiparisuddhattā ruḷhiyā ca evaṃ vuccanti, tāni viceyya imāya paṭipattiyā niddhantamalattā suddhipañño paṇḍitoti pavuccati tathattā, yasmā tāni paṇḍarāni paññāya ito hoti, sesamassa thutivacanaṃ.
They are called thus by common usage and because they are naturally pure. Having discerned them, one is called a suddhipañña paṇḍita because, through this practice, one has cleansed away defilements; and due to that state, because one has reached those pure things with wisdom. The rest is praise for him.
Chúng được gọi như vậy là do bản chất thanh tịnh và do cách dùng thông thường; sau khi phân tích chúng, do đã loại bỏ cấu uế bằng sự thực hành này, nên một người có trí tuệ thanh tịnh (suddhipañño) được gọi là bậc trí (paṇḍito) vì sự thật là như vậy (tathattā), bởi vì những điều thanh tịnh (paṇḍarāni) đó được đạt đến (upagato) bằng trí tuệ (paññāya). Phần còn lại là lời tán thán.
So hi pāpapuññasaṅkhātaṃ kaṇhasukkaṃ upātivatto tādī ca hoti, tasmā evaṃ thuto.
Indeed, he has transcended black and white, meaning unwholesome and wholesome deeds, and is tādī. Therefore, he is praised thus.
Thật vậy, vị ấy đã vượt qua thiện và ác, tức là đen và trắng, và trở nên bất biến (tādī). Vì vậy, vị ấy được tán thán như vậy.
533. Yasmā pana ‘‘monaṃ vuccati ñāṇaṃ, yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, tena ñāṇena samannāgato munī’’ti vuttaṃ, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘asatañcā’’ti gāthāya catutthapañhaṃ byākāsi.
533. Since it is said, "Mona is called knowledge, the wisdom that discerns...pe... right view; one endowed with that knowledge is a munī," the fourth question in the stanza beginning "asatañcā" was answered to show this meaning.
533. Bởi vì đã nói rằng: "Sự im lặng (mona) được gọi là trí tuệ (ñāṇa), đó là sự hiểu biết (paññā pajānanā)... (v.v.)... chánh kiến (sammādiṭṭhi), vị ẩn sĩ (muni) là người có trí tuệ đó (ñāṇena samannāgato)", vì vậy, để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài đã giải đáp câu hỏi thứ tư bằng bài kệ "asatañcā".
Tassattho – yvāyaṃ akusalakusalappabhedo asatañca satañca dhammo, taṃ ajjhattaṃ bahiddhāti imasmiṃ sabbaloke pavicayañāṇena asatañca satañca ñatvā dhammaṃ tassa ñātattā eva rāgādibhedato sattavidhaṃ saṅgaṃ taṇhādiṭṭhibhedato duvidhaṃ jālañca aticca atikkamitvā ṭhito.
Its meaning is: Having known the dhamma of the unwholesome and the wholesome, which is of the nature of the ignoble and the noble, within and without, in this entire world through discerning knowledge, and because of knowing it, one stands having transcended the sevenfold saṅga (attachment) distinguished by greed and so on, and the twofold jāla (net) distinguished by craving and wrong view.
Ý nghĩa của nó là: — Vị ấy đã biết các pháp của kẻ ác (asatañca) và người thiện (satañca), tức là các pháp bất thiện và thiện, trong toàn bộ thế gian này (sabbaloke), tức là nội tại và ngoại tại (ajjhattaṃ bahiddhā), bằng trí tuệ phân tích (pavicayañāṇa). Do biết như vậy, vị ấy đã vượt qua (aticca) bảy loại sự ràng buộc (saṅga) do tham ái, v.v., và hai loại mạng lưới (jāla) do tham ái và tà kiến, và đứng vững.
So tena monasaṅkhātena pavicayañāṇena samannāgatattā muni.
He is a munī because he is endowed with that discerning knowledge called mona.
Vị ấy là muni (ẩn sĩ) vì đã thành tựu trí tuệ phân tích được gọi là mona (sự im lặng).
Devamanussehi pūjanīyoti idaṃ panassa thutivacanaṃ.
Worthy of veneration by devas and humans is a statement of praise for him.
Câu "được chư thiên và loài người tôn kính (devamanussehi pūjanīyo)" là lời tán thán dành cho vị ấy.
So hi khīṇāsavamunittā devamanussānaṃ pūjāraho hoti, tasmā evaṃ thuto.
Indeed, as a munī with destroyed asavas, he is worthy of veneration by devas and humans. Therefore, he is praised thus.
Thật vậy, vị ấy là A-la-hán muni, xứng đáng được chư thiên và loài người tôn kính. Vì vậy, vị ấy được tán thán như vậy.
535. Evaṃ tatiyagāthāya vuttapañhe vissajjetvā catutthagāthāya vuttapañhesupi yasmā yo catūhi maggañāṇavedehi kilesakkhayaṃ karonto gato, so paramatthato vedagū nāma hoti.
535. Having thus answered the questions stated in the third stanza, and regarding the questions stated in the fourth stanza, since one who, by means of the four path-knowledges, brings about the destruction of defilements, is in the ultimate sense called a vedagū;
535. Sau khi giải đáp các câu hỏi trong bài kệ thứ ba như vậy, Ngài cũng giải đáp các câu hỏi trong bài kệ thứ tư. Bởi vì, vị nào đã diệt trừ các cấu uế bằng bốn đạo trí tuệ (maggañāṇa), vị đó được gọi là vedagū (người thông hiểu Veda) theo nghĩa tối thượng.
Yo ca sabbasamaṇabrāhmaṇānaṃ satthasaññitāni vedāni, tāyeva maggabhāvanāya kiccato aniccādivasena viceyya.
and one who, by means of that very path-cultivation, discerns the vedas (knowledges) that are considered scriptures by all recluses and brahmins, in terms of their function as impermanent and so on;
Và vị nào phân tích (viceyya) các Veda (sách thánh) được các Sa-môn và Bà-la-môn coi là kinh điển, bằng cách thực hành đạo lộ đó theo phương diện vô thường, v.v.
Tattha chandarāgappahānena tameva sabbaṃ vedamaticca yā vedapaccayā vā aññathā vā uppajjanti vedanā, tāsu sabbavedanāsu vītarāgo hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā ‘‘vedānī’’ti gāthāya paṭhamapañhaṃ byākāsi.
and in doing so, by abandoning desire and attachment, has transcended all vedas, and is free from passion regarding all feelings that arise due to vedas or otherwise—therefore, to show this meaning, he answered the first question in the stanza beginning "vedānī" without saying "this is for attainment."
Trong đó, bằng cách từ bỏ tham ái, vị ấy đã vượt qua (aticca) tất cả Veda đó (sabbaṃ vedaṃ) và không còn tham ái (vītarāgo) đối với tất cả các cảm thọ (sabbavedanāsu), dù các cảm thọ đó phát sinh do Veda hay do nguyên nhân khác. Vì vậy, để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài đã giải đáp câu hỏi đầu tiên bằng bài kệ "vedānī" mà không nói "idaṃ pattinaṃ".
Yasmā vā yo pavicayapaññāya vedāni viceyya, tattha chandarāgappahānena sabbaṃ vedamaticca vattati, so satthasaññitāni vedāni gato ñāto atikkanto ca hoti.
Alternatively, one who discerns the vedas with discerning wisdom, and thereby, by abandoning desire and attachment, transcends all vedas, has understood, known, and overcome the vedas considered scriptures.
Hoặc vì, vị nào phân tích các Veda bằng trí tuệ phân tích, và trong đó, bằng cách từ bỏ tham ái, vị ấy đã vượt qua tất cả Veda, vị đó đã đạt đến, biết và vượt qua các Veda được coi là kinh điển.
Yo vedanāsu vītarāgo, sopi vedanāsaññitāni vedāni gato atikkanto ca hoti.
One who is free from passion regarding feelings has also understood and overcome the vedas considered feelings.
Vị nào không còn tham ái đối với các cảm thọ, vị đó cũng đã đạt đến và vượt qua các Veda được coi là cảm thọ.
Vedāni gatotipi vedagū, tasmā tampi atthaṃ dassento ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā imāya gāthāya paṭhamapañhaṃ byākāsi.
Because one who has reached the vedas (knowledges) is a vedagū, therefore, to show that meaning, without saying, "This pertains to...", he answered the first question with this verse.
Vị đã đạt đến Veda cũng là Vedagū. Vì vậy, để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài đã giải đáp câu hỏi đầu tiên bằng bài kệ này mà không nói "idaṃ pattinaṃ".
536. Yasmā pana dutiyapañhe ‘‘anuvidito’’ti anubuddho vuccati, so ca anuvicca papañcanāmarūpaṃ ajjhattaṃ attano santāne taṇhāmānadiṭṭhibhedaṃ papañcaṃ tappaccayā nāmarūpañca aniccānupassanādīhi anuvicca anuviditvā, na kevalañca ajjhattaṃ, bahiddhā ca rogamūlaṃ, parasantāne ca imassa nāmarūparogassa mūlaṃ avijjābhavataṇhādiṃ, tameva vā papañcaṃ anuvicca tāya bhāvanāya sabbesaṃ rogānaṃ mūlabandhanā, sabbasmā vā rogānaṃ mūlabandhanā, avijjābhavataṇhādibhedā, tasmā eva vā papañcā pamutto hoti, tasmā taṃ dassento ‘‘anuviccā’’ti gāthāya dutiyapañhaṃ byākāsi.
Since, in the second question, "anuvidito" means "one who has understood," and that person, "anuvicca papañcanāmarūpaṃ ajjhattaṃ," having investigated and understood the proliferation of mental constructs (papañca) and mind-and-matter (nāmarūpa) within one's own continuum—which is the proliferation of craving, conceit, and wrong views, and the mind-and-matter conditioned by them, through contemplations of impermanence and so on—and not only within oneself, but also "bahiddhā ca rogamūlaṃ," having investigated the root of the disease of this mind-and-matter in others' continuums, which is ignorance, craving for existence, etc., or having investigated that very proliferation, through that cultivation, is freed from the root-bondage of all diseases, or from all root-bondages of diseases, which are distinctions like ignorance, craving for existence, etc., or is freed from proliferation, therefore, to show that, he answered the second question with the verse beginning "anuviccā."
536. Bởi vì, trong câu hỏi thứ hai, "anuvidito" có nghĩa là "anubuddho" (người đã giác ngộ). Vị ấy đã phân tích (anuvicca) sự phóng dật (papañcanāmarūpaṃ) và danh sắc (nāmarūpaṃ) nội tại (ajjhattaṃ), tức là sự phóng dật dưới dạng tham ái, kiêu mạn, tà kiến trong dòng tâm thức của mình, và danh sắc do chúng làm nhân, bằng cách quán chiếu vô thường, v.v. Không chỉ nội tại (ajjhattaṃ), mà còn bên ngoài (bahiddhā ca rogamūlaṃ), tức là căn nguyên của bệnh danh sắc này trong dòng tâm thức của người khác, hoặc chính sự phóng dật đó, tức là vô minh, hữu ái, v.v. Do sự tu tập đó, vị ấy được giải thoát khỏi tất cả các căn nguyên của bệnh tật, hoặc khỏi tất cả các căn nguyên của bệnh tật, tức là vô minh, hữu ái, v.v. Hoặc do đó, vị ấy được giải thoát khỏi sự phóng dật. Vì vậy, để làm rõ điều đó, Ngài đã giải đáp câu hỏi thứ hai bằng bài kệ "anuviccā".
537. ‘‘Kathañca vīriyavā’’ti ettha pana yasmā yo ariyamaggena sabbapāpakehi virato, tathā viratattā ca āyatiṃ apaṭisandhitāya nirayadukkhaṃ aticca ṭhito vīriyavāso vīriyaniketo, so khīṇāsavo ‘‘vīriyavā’’ti vattabbataṃ arahati, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘virato’’ti gāthāya tatiyapañhaṃ byākāsi.
In "How is one energetic?", since one who is abstinent from all evil deeds through the Noble Path, and by being so abstinent, stands having transcended the suffering of hell by not taking rebirth in the future, is energetic and a dwelling place of energy, and such an Arahant is worthy of being called "energetic," therefore, to show that meaning, he answered the third question with the verse beginning "virato."
537. Trong câu "Kathañca vīriyavā" (Làm thế nào là người tinh tấn?), bởi vì vị nào đã từ bỏ tất cả các điều ác bằng Thánh đạo, và do đã từ bỏ như vậy, vị ấy đã vượt qua (aticca) khổ đau địa ngục (nirayadukkhaṃ) do không tái sinh trong tương lai, vị ấy là người tinh tấn (vīriyavā), là nơi trú ngụ của sự tinh tấn (vīriyaniketo). Vị A-la-hán đó xứng đáng được gọi là "vīriyavā". Vì vậy, để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài đã giải đáp câu hỏi thứ ba bằng bài kệ "virato".
Padhānavā dhīro tādīti imāni panassa thutivacanāni.
"One who strives, is wise, and is steady"—these are words of praise for him.
"Padhānavā dhīro tādī" là những lời tán thán dành cho vị ấy.
So hi padhānavā maggajhānapadhānena, dhīro kilesārividdhaṃsanasamatthatāya, tādī nibbikāratāya, tasmā evaṃ thuto.
For he is one who strives through the striving of the path and jhāna, wise due to his ability to destroy the enemy of defilements, and steady due to his unchangeable nature; thus is he praised.
Thật vậy, vị ấy là người tinh tấn (padhānavā) nhờ sự tinh tấn trong đạo và thiền định, là người trí dũng (dhīro) vì có khả năng tiêu diệt kẻ thù phiền não, là người bất biến (tādī) vì không thay đổi. Vì vậy, vị ấy được tán thán như vậy.
Sesaṃ yojetvā vattabbaṃ.
The rest should be connected and stated.
Phần còn lại cần được kết hợp và giải thích.
538. ‘‘Ājāniyo kinti nāma hotī’’ti ettha pana yasmā pahīnasabbavaṅkadoso kāraṇākāraṇaññū asso vā hatthī vā ‘‘ājāniyo hotī’’ti loke vuccati, na ca tassa sabbaso te dosā pahīnā eva, khīṇāsavassa pana te pahīnā, tasmā so ‘‘ājāniyo’’ti paramatthato vattabbataṃ arahatīti dassento ‘‘yassā’’ti gāthāya catutthapañhaṃ byākāsi.
In "How is one called an ājāniya?", since in the world, a horse or elephant that has abandoned all crooked faults and knows what is appropriate and inappropriate is called an "ājāniya," but those faults are not entirely abandoned in such animals, whereas they are abandoned in an Arahant, therefore, to show that an Arahant is truly worthy of being called an "ājāniya" in the ultimate sense, he answered the fourth question with the verse beginning "yassā."
538. Trong câu "Ājāniyo kinti nāma hotī" (Người Ājāniya là gì?), bởi vì trong thế gian, một con ngựa hay con voi đã loại bỏ tất cả các lỗi lầm cong quẹo, biết được nguyên nhân và phi nguyên nhân, được gọi là "ājāniya". Tuy nhiên, những lỗi lầm đó không hoàn toàn bị loại bỏ ở chúng. Nhưng ở vị A-la-hán, chúng đã bị loại bỏ. Vì vậy, để làm rõ rằng vị ấy xứng đáng được gọi là "ājāniya" theo nghĩa tối thượng, Ngài đã giải đáp câu hỏi thứ tư bằng bài kệ "yassā".
Tassattho – ajjhattaṃ bahiddhā cāti evaṃ ajjhattabahiddhāsaññojanasaṅkhātāni yassa assu lunāni bandhanāni paññāsatthena chinnāni padālitāni.
Its meaning is: "Whose bonds, both internal and external," that is, the bonds consisting of internal and external fetters, "are cut and severed" by the sword of wisdom.
Ý nghĩa của nó là: — "ajjhattaṃ bahiddhā cā" (nội tại và ngoại tại) nghĩa là những sự ràng buộc (bandhanāni) của vị ấy đã bị cắt đứt (lunāni), bị đập tan bằng lưỡi kiếm trí tuệ, tức là các kiết sử nội tại và ngoại tại.
Saṅgamūlanti yāni tesu tesu vatthūsu saṅgassa sajjanāya anatikkamanāya mūlaṃ honti, atha vā yassa assu lunāni rāgādīni bandhanāni yāni ajjhattaṃ bahiddhā ca saṅgamūlāni honti, so sabbasmā saṅgānaṃ mūlabhūtā sabbasaṅgānaṃ vā mūlabhūtā bandhanā pamutto ‘‘ājāniyo’’ti vuccati, tathattā tādi ca hotīti.
"The root of attachment" refers to those things that are the root of attachment and non-transcendence in various objects, or, if a person's bonds of lust, etc., which are the roots of attachment, are cut internally and externally, then that person, freed from all bonds that are the root of attachment, or the root of all attachments, is called an "ājāniya," and being such, is also steady.
"Saṅgamūlaṃ" là những gì trở thành căn nguyên của sự dính mắc, của sự không thể vượt qua trong các đối tượng đó. Hoặc, những sự ràng buộc như tham ái, v.v., của vị ấy đã bị cắt đứt, những gì là căn nguyên của sự dính mắc (saṅgamūlāni) cả nội tại và ngoại tại, vị ấy được giải thoát khỏi những sự ràng buộc là căn nguyên của tất cả sự dính mắc, hoặc là căn nguyên của tất cả các sự dính mắc. Vị ấy được gọi là "ājāniyo" (người cao quý), và do sự thật đó, vị ấy cũng là người bất biến (tādī).
540. Evaṃ catutthagāthāya vuttapañhe vissajjetvā pañcamagāthāya vuttapañhesupi yasmā yaṃ chandajjhenamattena akkharacintakā sottiyaṃ vaṇṇayanti, vohāramattasottiyo so.
Thus, having answered the questions stated in the fourth verse, and also in the questions stated in the fifth verse, since those who merely contemplate words and syllables praise a sottiya (pure one) based on mere desire, such a sottiya is merely a sottiya in conventional terms.
540. Sau khi giải đáp các câu hỏi trong bài kệ thứ tư như vậy, Ngài cũng giải đáp các câu hỏi trong bài kệ thứ năm. Bởi vì, những người nghiên cứu văn tự chỉ tán thán một người học rộng (sottiya) chỉ vì có ý muốn học hỏi. Người đó chỉ là người học rộng theo cách gọi thông thường.
Ariyo pana bāhusaccena nissutapāpatāya ca paramatthasottiyo hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā ‘‘sutvā’’ti gāthāya paṭhamapañhaṃ byākāsi.
However, a Noble One, due to extensive learning and being free from evil, is a sottiya in the ultimate sense. Therefore, to show that meaning, without saying, "This pertains to...", he answered the first question with the verse beginning "sutvā."
Nhưng một vị Thánh (Ariya) là người học rộng tối thượng (paramatthasottiyo) do có nhiều kiến thức và đã loại bỏ điều ác. Vì vậy, để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài đã giải đáp câu hỏi đầu tiên bằng bài kệ "sutvā" mà không nói "idaṃ pattinaṃ".
Tassattho – yo imasmiṃ loke sutamayapaññākiccavasena sutvā kātabbakiccavasena vā sutvā vipassanūpagaṃ sabbadhammaṃ aniccādivasena abhiññāya sāvajjānavajjaṃ yadatthi kiñci, imāya paṭipadāya kilese kilesaṭṭhāniye ca dhamme abhibhavitvā abhibhūti saṅkhaṃ gato, taṃ sutvā sabbadhammaṃ abhiññāya loke sāvajjānavajjaṃ yadatthi kiñci, abhibhuṃ sutavattā sottiyoti āhu.
Its meaning is: Whoever in this world, having heard by way of the function of wisdom born of hearing, or having heard by way of the function to be done, having fully understood all phenomena that lead to insight, such as impermanence, etc., and whatever exists that is blameworthy or blameless, having overcome defilements and defilement-abodes through this practice, has attained the state of one who has overcome (Abhibhū), having heard that and fully understood all phenomena, whatever exists in the world that is blameworthy or blameless, they call him "sottiya" because he is an overcomer and has heard much.
Ý nghĩa của nó là: — Vị nào trong thế gian này, sau khi nghe (sutvā) theo cách thực hành trí tuệ do nghe, hoặc sau khi nghe theo cách thực hành cần làm, đã liễu tri (abhiññāya) tất cả các pháp (sabbadhammaṃ), tức là những gì có tội và không có tội (sāvajjānavajjaṃ yadatthi kiñci), theo phương diện vô thường, v.v. Bằng sự thực hành này, vị ấy đã chinh phục các phiền não và các pháp là nơi trú ngụ của phiền não, đạt đến trạng thái chinh phục (abhibhūti). Sau khi nghe điều đó, sau khi liễu tri tất cả các pháp, những gì có tội và không có tội trong thế gian, người ta nói rằng vị ấy là "abhibhuṃ" (người chinh phục), là "sottiyo" (người học rộng) do đã nghe nhiều.
Yasmā ca yo akathaṃkathī kilesabandhanehi vimutto, rāgādīhi īghehi anīgho ca hoti sabbadhi sabbesu dhammesu khandhāyatanādīsu, tasmā taṃ akathaṃkathiṃ vimuttaṃ anīghaṃ sabbadhi nissutapāpakattāpi ‘‘sottiyo’’ti āhūti.
And since one who is free from doubt, liberated from the bonds of defilements, and free from distress caused by lust, etc., in all respects and in all phenomena such as aggregates and sense-bases, therefore, they call that undoubting, liberated, and undistressed one in all respects a "sottiya" also because he is free from evil.
Và bởi vì, vị nào không còn nghi ngờ, được giải thoát khỏi các sự ràng buộc của phiền não, và không còn khổ đau (anīgho) do các sự khổ đau (īgha) như tham ái, v.v., ở khắp mọi nơi (sabbadhi), tức là trong tất cả các pháp như uẩn, xứ, v.v., vì vậy, người ta gọi vị không nghi ngờ (akathaṃkathiṃ), được giải thoát (vimuttaṃ), không khổ đau (anīghaṃ) ở khắp mọi nơi (sabbadhi) là "sottiyo" (người học rộng) vì đã loại bỏ điều ác.
541. Yasmā pana hitakāmena janena araṇīyato ariyo hoti, abhigamanīyatoti attho.
However, since a person is noble (ariya) because he is to be approached by those who desire benefit, meaning he is to be attained.
541. Bởi vì một người được gọi là Thánh (Ariya) do được những người mong muốn lợi ích tiếp cận, nghĩa là đáng được đến gần.
Tasmā yehi guṇehi so araṇīyo hoti, te dassentā ‘‘chetvā’’ti gāthāya dutiyapañhaṃ byākāsi.
Therefore, showing by which qualities that noble one is without defilements, he answered the second question with the verse beginning "having cut off".
Vì vậy, để làm rõ những phẩm chất mà nhờ đó vị ấy đáng được tiếp cận, Ngài đã giải đáp câu hỏi thứ hai bằng bài kệ "chetvā".
Tassattho – cattāri āsavāni dve ca ālayāni paññāsatthena chetvā vidvā viññū vibhāvī catumaggañāṇī so punabbhavavasena na upeti gabbhaseyyaṃ, kañci yoniṃ na upagacchati, kāmādibhedañca saññaṃ tividhaṃ.
Its meaning: having cut off the four āsavas and the two ālayas with the sword of wisdom, that wise one, discerning, enlightened, endowed with the knowledge of the four paths, does not enter a womb-abode by way of future existence; he does not go to any kind of birth, nor to the threefold perception differentiated as sensual desire and so on.
Ý nghĩa của nó là: — Sau khi cắt đứt (chetvā) bốn lậu hoặc (āsavāni) và hai sự dính mắc (ālayāni) bằng trí tuệ, vị trí tuệ (vidvā), tức là người hiểu biết, người có khả năng phân biệt, người có bốn đạo trí tuệ, vị ấy sẽ không còn tái sinh (na upeti gabbhaseyyaṃ), tức là không còn tái sinh vào bất kỳ cõi nào. Và ba loại tưởng (saññaṃ tividhaṃ) như dục tưởng, v.v.
Kāmaguṇasaṅkhātañca paṅkaṃ panujja panuditvā taṇhādiṭṭhikappānaṃ aññatarampi kappaṃ na eti, evaṃ āsavacchedādiguṇasamannāgataṃ tamāhu ariyoti.
Having expelled the mire called sensual pleasures, he does not enter any planning (kappa) of craving and wrong views. Such a person, endowed with qualities like the cutting off of āsavas, is called a noble one.
Loại bỏ bùn được gọi là dục lạc, người đó không còn đi đến bất kỳ ý niệm nào về tham ái và tà kiến. Một người được trang bị các đức tính như đoạn trừ lậu hoặc được gọi là bậc Thánh.
Yasmā vā pāpakehi ārakattā ariyo hoti anaye ca anirīyanā, tasmā tampi atthaṃ dassento imāya gāthāya dutiyapañhaṃ byākāsi.
Or, because he is noble due to being far from evil (pāpaka) things, and because he does not stray into what is not beneficial (anaya), therefore, showing this meaning, he answered the second question with this verse.
Hoặc bởi vì người đó là bậc Thánh do xa lìa những điều ác và không đi vào sự suy vong, nên để chỉ ra ý nghĩa đó, Ngài đã giải đáp câu hỏi thứ hai bằng bài kệ này.
Āsavādayo hi pāpakā dhammā anayasammatā, te cānena chinnā panunnā, na ca tehi kampati, iccassa te ārakā honti, na ca tesu irīyati tasmā ārakāssa honti pāpakā dhammāti imināpatthena.
Indeed, āsavas and so on are evil states considered unbeneficial; these have been cut off and expelled by him, and he is not shaken by them. Thus, these are far from him, and he does not stray among them. Therefore, evil states are far from him—by this meaning.
Quả thật, các lậu hoặc và những điều ác khác được xem là sự suy vong. Chúng đã bị người đó đoạn trừ, loại bỏ, và người đó không bị chúng lay động. Như vậy, chúng xa lìa người đó. Người đó không đi vào chúng. Vì vậy, những điều ác xa lìa người đó—theo ý nghĩa này.
Anaye na irīyatīti imināpatthena tamāhu ariyoti ca evampettha yojanā veditabbā.
And by this meaning, that he does not stray into what is unbeneficial, he is called a noble one. Thus, the connection of meaning here should be understood.
Không đi vào sự suy vong—theo ý nghĩa này, và người đó được gọi là bậc Thánh, sự liên kết ở đây nên được hiểu như vậy.
‘‘Vidvā so na upeti gabbhaseyya’’nti idaṃ pana imasmiṃ atthavikappe thutivacanameva hoti.
However, the phrase "the wise one does not enter a womb-abode" is merely a word of praise in this interpretation of the meaning.
Còn câu ‘‘Người trí không tái sinh vào thai mẹ’’ thì trong cách giải thích ý nghĩa này, chỉ là lời tán thán.
542. ‘‘Kathaṃ caraṇavā’’ti ettha pana yasmā caraṇehi pattabbaṃ patto ‘‘caraṇavā’’ti vattabbataṃ arahati, tasmā taṃ dassento ‘‘yo idhā’’ti gāthāya tatiyapañhaṃ byākāsi.
542. In "How is he endowed with conduct?", since one who has attained what is to be attained through conduct is worthy of being called "endowed with conduct," therefore, showing that, he answered the third question with the verse beginning "who here".
542. Trong câu ‘‘Cách hành xử như thế nào?’’ thì bởi vì người đã đạt được điều cần đạt thông qua các hạnh (caraṇa) xứng đáng được gọi là ‘‘người có hạnh’’, nên để chỉ ra điều đó, Ngài đã giải đáp câu hỏi thứ ba bằng bài kệ ‘‘Người nào ở đây’’.
Tattha yo idhāti yo imasmiṃ sāsane.
There, "who here" means: whoever in this Dispensation.
Trong đó, ‘‘Người nào ở đây’’ có nghĩa là người nào trong giáo pháp này.
Caraṇesūti sīlādīsu hemavatasutte (su. ni. 153 ādayo) vuttapannarasadhammesu.
"In conduct" refers to the fifteen qualities mentioned in the Hemavata Sutta, such as sīla.
‘‘Trong các hạnh’’ là trong mười lăm pháp được nói đến trong kinh Hemavata (Su. Ni. 153 trở đi), như giới (sīla) v.v.
Nimittatthe bhummavacanaṃ.
The locative case is used in the sense of a sign.
Đây là cách dùng ngữ pháp locative case (bhummavacana) với ý nghĩa chỉ dấu.
Pattipattoti pattabbaṃ patto.
"Attained to attainment" means attained what is to be attained.
‘‘Đã đạt được điều cần đạt’’ là đã đạt được điều cần đạt.
Yo caraṇanimittaṃ caraṇahetu caraṇapaccayā pattabbaṃ arahattaṃ pattoti vuttaṃ hoti.
It means that one has attained Arahantship, which is to be attained, by means of conduct, for the sake of conduct, and as a condition for conduct.
Có nghĩa là người đã đạt được A-la-hán quả, điều cần đạt, nhờ vào các hạnh, do các hạnh, và bởi các hạnh.
Caraṇavā soti so imāya caraṇehi pattabbapattiyā caraṇavā hotīti.
"He is endowed with conduct" means that he is endowed with conduct by this attainment of what is to be attained through conduct.
‘‘Người đó là người có hạnh’’ có nghĩa là người đó là người có hạnh nhờ sự thành tựu điều cần đạt thông qua các hạnh này.
Ettāvatā pañho byākato hoti, sesamassa thutivacanaṃ.
Thus far, the question is answered; the rest is a word of praise for him.
Đến đây, câu hỏi đã được giải đáp, phần còn lại là lời tán thán.
Yo hi caraṇehi pattipatto, so kusalo ca hoti cheko, sabbadā ca ājānāti nibbānadhammaṃ, niccaṃ nibbānaninnacittatāya sabbattha ca khandhādīsu na sajjati.
Indeed, whoever has attained to attainment through conduct is also skillful and expert, and always knows the Nibbāna-dhammas, and due to his mind constantly inclining towards Nibbāna, does not cling to anything, such as the aggregates.
Quả thật, người đã đạt được điều cần đạt nhờ các hạnh thì là người khéo léo và thiện xảo, luôn luôn hiểu biết pháp Niết Bàn, và do tâm luôn hướng về Niết Bàn, nên không chấp trước vào bất cứ điều gì, như các uẩn (khandha) v.v.
Dvīhi ca vimuttīhi vimuttacitto hoti, paṭighā yassa na santīti.
He is liberated in mind by the two liberations, and has no aversion.
Người đó có tâm giải thoát bằng hai sự giải thoát, và không còn sự đối kháng.
543. Yasmā pana kammādīnaṃ paribbājanena paribbājako nāma hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘dukkhavepakka’’nti gāthāya catutthapañhaṃ byākāsi.
543. Since one is called a wanderer (paribbājaka) by casting off kamma and so on, therefore, showing that meaning, he answered the fourth question with the verse beginning "having painful ripening".
543. Bởi vì một người được gọi là du sĩ (paribbājaka) do từ bỏ các nghiệp (kamma) v.v., nên để chỉ ra ý nghĩa đó, Ngài đã giải đáp câu hỏi thứ tư bằng bài kệ ‘‘Nghiệp có quả khổ’’.
Tattha vipāko eva vepakkaṃ, dukkhaṃ vepakkamassāti dukkhavepakkaṃ.
There, vipāka itself is vepakkaṃ; that which has painful ripening (vipāka) is dukkhavepakkaṃ.
Trong đó, quả (vipāka) chính là quả báo (vepakka). ‘‘Nghiệp có quả khổ’’ là nghiệp có quả báo là khổ.
Pavattidukkhajananato sabbampi tedhātukakammaṃ vuccati.
All kamma pertaining to the three realms is so called because it generates the suffering of continued existence.
Tất cả các nghiệp thuộc ba cõi đều được gọi là nghiệp có quả khổ, vì chúng sinh ra sự khổ của vòng luân hồi.
Uddhanti atītaṃ.
"Above" means past.
‘‘Trên’’ là quá khứ.
Adhoti anāgataṃ.
"Below" means future.
‘‘Dưới’’ là vị lai.
Tiriyaṃ vāpi majjheti paccuppannaṃ.
"Or across, in the middle" refers to the present.
‘‘Ngang hoặc ở giữa’’ là hiện tại.
Tañhi na uddhaṃ na adho, tiriyaṃ ubhinnañca antarā, tena ‘‘majjhe’’ti vuttaṃ.
For it is neither above nor below, but across and between the two; hence it is called "in the middle".
Vì nó không ở trên, không ở dưới, mà ở giữa hai cái kia, nên được gọi là ‘‘ở giữa’’.
Paribbājayitvāti nikkhāmetvā niddhametvā.
"Having wandered away" means having removed, having expelled.
‘‘Từ bỏ’’ là loại bỏ, đẩy ra.
Pariññacārīti paññāya paricchinditvā caranto.
"One who lives by full understanding" means one who lives having fully understood by wisdom.
‘‘Hành trì với sự hiểu biết toàn diện’’ là hành trì sau khi đã phân biệt rõ ràng bằng trí tuệ.
Ayaṃ tāva apubbapadavaṇṇanā.
This is the explanation of the words not previously explained.
Đây là phần giải thích từng từ ban đầu.
Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yo tiyaddhapariyāpannampi dukkhajanakaṃ yadatthi kiñci kammaṃ, taṃ sabbampi ariyamaggena taṇhāvijjāsinehe sosento apaṭisandhijanakabhāvakaraṇena paribbājayitvā tathā paribbājitattā eva ca taṃ kammaṃ pariññāya caraṇato pariññacārī.
However, this is the intended connection of meaning: whoever, by the Noble Path, dries up the sticky sap of craving and ignorance in all kamma that generates suffering and falls within the three periods of time, and by making it incapable of generating rebirth, causes it to wander away (paribbājeti); and because he has thus caused it to wander away, he lives by fully understanding that kamma, hence he is a pariññacārī.
Đây là cách liên kết ý nghĩa: Người nào làm khô cạn các chất nhựa tham ái và vô minh bằng Thánh đạo, từ bỏ tất cả các nghiệp tạo ra khổ đau, dù thuộc ba thời, bằng cách khiến chúng không còn khả năng tạo ra sự tái sinh; và do đã từ bỏ như vậy, người đó hành trì với sự hiểu biết toàn diện về nghiệp đó, nên được gọi là ‘‘người hành trì với sự hiểu biết toàn diện’’.
Na kevalañca kammameva, māyaṃ mānamathopi lobhakodhaṃ imepi dhamme pahānapariññāya pariññacārī, pariyantamakāsi nāmarūpaṃ, nāmarūpassa ca pariyantamakāsi paribbājesi iccevattho.
And not only kamma, but also conceit, delusion, greed, and hatred—he is a pariññacārī by fully understanding the abandonment of these states, and he made an end to nāmarūpa; he made an end to nāmarūpa, he cast it off—this is the meaning.
Không chỉ đối với nghiệp, mà còn đối với sự lừa dối (māyā), kiêu mạn (māna), và tham sân (lobhakodha), người đó cũng hành trì với sự hiểu biết toàn diện về sự đoạn trừ các pháp này, đã đạt đến giới hạn của danh sắc (nāmarūpa), đã đạt đến giới hạn và từ bỏ danh sắc – đó là ý nghĩa.
Imesaṃ kammādīnaṃ paribbājanena taṃ paribbājakamāhu.
By causing the wandering away of these kamma and so on, they call him a wanderer (paribbājaka).
Do từ bỏ các nghiệp v.v. này, họ gọi người đó là du sĩ.
Pattipattanti idaṃ panassa thutivacanaṃ.
And the phrase "attained to attainment" is a word of praise for him.
Còn câu ‘‘đã đạt được điều cần đạt’’ thì là lời tán thán cho người đó.
544. Evaṃ pañhabyākaraṇena tuṭṭhassa pana sabhiyassa ‘‘yāni ca tīṇī’’tiādīsu abhitthavanagāthāsu osaraṇānīti ogahaṇāni titthāni, diṭṭhiyoti attho.
544. To Sabhiya, who was pleased by the answering of the questions, in the verses of praise beginning with "And the three" and so on, "osaraṇāni" means places of descent, resorts; that is, wrong views.
544. Sau khi Sabhiya hoan hỷ với việc giải đáp các câu hỏi, trong các bài kệ tán thán ‘‘Và ba chỗ nương tựa’’ v.v., ‘‘chỗ nương tựa’’ có nghĩa là nơi nhập vào, bến bờ, tức là các tà kiến.
Tāni yasmā sakkāyadiṭṭhiyā saha brahmajāle vuttadvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni gahetvā tesaṭṭhi honti, yasmā ca tāni aññatitthiyasamaṇānaṃ pavādabhūtāni satthāni sitāni upadisitabbavasena, na uppattivasena.
Because those views, taking the sixty-two views mentioned in the Brahmajāla Sutta together with sakkāyadiṭṭhi, become sixty-three; and because those views are doctrines for ascetics and brahmins of other sects, they are taught by way of being resorted to, not by way of arising.
Những tà kiến này, khi kết hợp với tà kiến về tự ngã (sakkāyadiṭṭhi) và sáu mươi hai tà kiến được nói trong kinh Phạm Võng (Brahmajāla Sutta), tổng cộng là sáu mươi ba. Và bởi vì chúng là những giáo lý, những nơi nương tựa được các Sa-môn, Bà-la-môn ngoại đạo truyền dạy, chứ không phải tự chúng sinh khởi.
Uppattivasena pana yadetaṃ ‘‘itthī puriso’’ti saññakkharaṃ vohāranāmaṃ, yā cāyaṃ micchāparivitakkānussavādivasena ‘‘evarūpena attanā bhavitabba’’nti bālānaṃ viparītasaññā uppajjati, tadubhayanissitāni tesaṃ vasena uppajjanti, na attapaccakkhāni.
However, by way of arising, there is the conventional name, the word of designation such as "woman, man," and there arises in fools a perverse perception, such as "one should be of such a nature with self," due to wrong thoughts and hearsay. Based on these two, those views arise by way of their influence, not by way of direct experience.
Tuy nhiên, về mặt sinh khởi, đó là danh xưng thông thường như ‘‘đàn bà, đàn ông’’, và là sự nhận thức sai lầm phát sinh ở những người ngu, với ý nghĩ ‘‘tự ngã phải như thế này’’ do suy tư sai lầm và truyền thống. Những tà kiến này sinh khởi dựa trên hai điều đó, chứ không phải là sự chứng kiến trực tiếp của tự thân.
Tāni ca bhagavā vineyya vinayitvā oghatamagā oghatamaṃ oghandhakāraṃ agā atikkanto.
And the Blessed One, having removed them, having subdued them, passed beyond the darkness of the flood, the darkness of the flood, the darkness of the current.
Và Đức Thế Tôn đã loại bỏ những điều đó, đã vượt qua sự tối tăm của dòng nước lũ (oghatamaṃ), tức là sự tối tăm của dòng nước lũ.
‘‘Oghantamagā’’tipi pāṭho, oghānaṃ antaṃ agā, tasmā āha ‘‘yāni ca tīṇi…pe… tamagā’’ti.
"Oghantamagā" is also a reading, meaning "went to the end of the floods." Therefore, it is said, "which three... and so on... went to the end."
Cũng có bản đọc là ‘‘oghantamagā’’ (đã đến tận cùng của dòng nước lũ), nghĩa là đã đến tận cùng của các dòng nước lũ. Vì vậy, Ngài nói ‘‘Và ba chỗ nương tựa… v.v… đã vượt qua’’.
545. Tato paraṃ vaṭṭadukkhassa antaṃ pārañca nibbānaṃ tappattiyā dukkhābhāvato tappaṭipakkhato ca taṃ sandhāyāha, ‘‘antagūsi pāragū dukkhassā’’ti.
545. Thereafter, referring to Nibbāna, which is the end and the other shore of the suffering of saṃsāra, and which is the absence of suffering due to its attainment and its opposition to suffering, he said, "You are the end-goer, the other-shore-goer of suffering."
545. Sau đó, Đức Thế Tôn nói về sự tận cùng của khổ đau luân hồi và Niết Bàn ở bờ bên kia, ám chỉ Niết Bàn vì ở đó không có khổ đau khi đạt được, và vì nó đối lập với khổ đau, nên Ngài nói, ‘‘Ngài là người đi đến tận cùng, đi đến bờ bên kia của khổ đau’’.
Atha vā pāragū bhagavā nibbānaṃ gatattā, taṃ ālapanto āha, ‘‘pāragū antagūsi dukkhassā’’ti ayamettha sambandho.
Alternatively, the Blessed One is the other-shore-goer because he has attained Nibbāna. Referring to that, he said, "You are the other-shore-goer, the end-goer of suffering." This is the connection here.
Hoặc, Đức Thế Tôn là người đi đến bờ bên kia (pāragū) vì đã đạt đến Niết Bàn. Khi nói về điều đó, Ngài nói, ‘‘Ngài là người đi đến bờ bên kia, đi đến tận cùng của khổ đau’’ – đây là sự liên kết ở đây.
Sammā ca buddho sāmañca buddhoti sammāsambuddho.
He is perfectly enlightened and self-enlightened; thus, Sammāsambuddho.
Tự mình giác ngộ một cách hoàn hảo, và tự mình giác ngộ, nên Ngài là Chánh Đẳng Giác (Sammāsambuddha).
Taṃ maññeti tameva maññāmi, na aññanti accādarena bhaṇati.
Him I deem means "I deem only him, not another," spoken with extreme reverence.
‘‘Tôi nghĩ đó là Ngài’’ có nghĩa là ‘‘Tôi chỉ nghĩ đó là Ngài, không phải ai khác’’, được nói với lòng tôn kính tột độ.
Jutimāti paresampi andhakāravidhamanena jutisampanno.
Jutimā means endowed with radiance by dispelling the darkness of others as well.
‘‘Người có ánh sáng’’ là người có ánh sáng rực rỡ do xua tan bóng tối cho người khác.
Mutimāti aparappaccayañeyyañāṇasamatthāya mutiyā paññāya sampanno.
Mutimā means endowed with muti, which is wisdom, capable of knowing things not dependent on others.
‘‘Người có trí tuệ’’ là người có trí tuệ (muti) đủ khả năng hiểu biết mà không cần sự giúp đỡ của người khác.
Pahūtapaññoti anantapañño.
Pahūtapañño means of boundless wisdom.
‘‘Người có trí tuệ rộng lớn’’ là người có trí tuệ vô biên.
Idha sabbaññutaññāṇamadhippetaṃ.
Here, omniscience is intended.
Ở đây, ý muốn nói đến Trí tuệ Toàn giác (sabbaññutaññāṇa).
Dukkhassantakarāti āmantento āha.
Dukkhassantakarā is spoken as an address.
‘‘Người chấm dứt khổ đau’’ là lời gọi.
Atāresi manti kaṅkhāto maṃ tāresi.
Atāresi maṃ means "you have brought me across from doubt."
‘‘Ngài đã đưa tôi vượt qua’’ có nghĩa là Ngài đã đưa tôi vượt qua sự nghi ngờ.
546-9. Yaṃ metiādigāthāya namakkārakaraṇaṃ bhaṇati.
546-9. The verse beginning with Yaṃ me expresses an act of homage.
546-9. Với bài kệ ‘‘Điều mà tôi’’ v.v., Ngài nói về việc thực hiện sự đảnh lễ.
Tattha kaṅkhittanti vīsatipañhanissitaṃ atthaṃ sandhāyāha.
There, kaṅkhitaṃ refers to the meaning dependent on the twenty questions.
Trong đó, ‘‘điều nghi ngờ’’ ám chỉ ý nghĩa liên quan đến hai mươi câu hỏi.
So hi tena kaṅkhito ahosi.
Indeed, he was in doubt because of them.
Quả thật, điều đó đã bị người đó nghi ngờ.
Monapathesūti ñāṇapathesu.
Monapathesu means in the paths of knowledge.
‘‘Trên con đường của sự tịch tịnh’’ là trên con đường của trí tuệ.
Vinaḷīkatāti vigatanaḷā katā, ucchinnāti vuttaṃ hoti.
Vinaḷīkatā means made without reeds, which is to say, eradicated.
‘‘Đã được loại bỏ’’ có nghĩa là đã được loại bỏ như cây sậy, tức là đã bị cắt đứt.
Nāga nāgassāti ekaṃ āmantanavacanaṃ, ekassa ‘‘bhāsato anumodantī’’ti iminā sambandho.
Nāga nāgassa is one vocative, and the other is connected with "bhāsato anumodanti" (they rejoice at the speaker).
‘‘Nāga, của Nāga’’ là một lời gọi, và một câu được liên kết với ‘‘khi người đó thuyết giảng, họ hoan hỷ’’.
‘‘Dhammadesana’’nti pāṭhaseso.
"Dhammadesana" is the remaining part of the text.
Phần còn lại của câu là ‘‘giáo pháp’’.
Sabbe devāti ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā ca.
Sabbe devā means both devas dwelling in the sky and devas dwelling on the earth.
‘‘Tất cả chư thiên’’ là chư thiên ở trên trời và chư thiên ở dưới đất.
Nāradapabbatāti tepi kira dve devagaṇā paññavanto, tepi anumodantīti sabbaṃ pasādena ca namakkārakaraṇaṃ bhaṇati.
Nāradapabbatā means that these two groups of devas are also wise, and they also rejoice. This entire statement expresses reverence and an act of homage.
‘‘Các vị Nārada và Pabbata’’ cũng là hai nhóm chư thiên có trí tuệ, họ cũng hoan hỷ. Như vậy, Ngài nói tất cả điều này với lòng tôn kính và sự đảnh lễ.
550-53. Anumodanārahaṃ byākaraṇasampadaṃ sutvā ‘‘namo te’’ti añjaliṃ paggahetvā āha.
550-53. Having heard the perfect explanation worthy of approval, he raised his joined hands and said, "Namo te" (Homage to you).
550-53. Sau khi nghe sự hoàn hảo của lời giải đáp đáng được hoan hỷ, Sabhiya chắp tay lại và nói ‘‘Con xin đảnh lễ Ngài’’.
Purisājaññāti purisesu jātisampannaṃ.
Purisājaññā means one of noble birth among men.
‘‘Bậc tối thắng giữa loài người’’ là người cao quý nhất trong loài người.
Paṭipuggaloti paṭibhāgo puggalo tuvaṃ buddho catusaccapaṭivedhena, satthā anusāsaniyā satthavāhatāya ca, mārābhibhū catumārābhibhavena, muni buddhamuni.
Paṭipuggalo means you, the Buddha, are a unique individual by penetrating the Four Noble Truths; satthā (teacher) by instruction and by being a caravan leader; mārābhibhū (conqueror of Māra) by overcoming the four Māras; muni (sage) is the enlightened sage.
‘‘Vị vô song’’ là Ngài, Đức Phật, là vị vô song trong việc thấu hiểu Tứ Thánh Đế; là Bậc Đạo Sư trong việc giáo huấn và dẫn dắt đoàn người; là Người chiến thắng Ma vương bằng cách chiến thắng bốn loại Ma; là Bậc Hiền Triết (muni), là Đức Phật Hiền Triết.
Upadhīti khandhakilesakāmaguṇābhisaṅkhārabhedā cattāro.
Upadhī refers to the four types: aggregates, defilements, sense pleasures, and volitional formations.
‘‘Các sự chấp thủ’’ là bốn loại: các uẩn, các phiền não, các dục lạc, và các hành.
Vaggūti abhirūpaṃ.
Vaggū means beautiful.
‘‘Đẹp đẽ’’ là có hình dáng tuyệt đẹp.
Puññe cāti lokiye na limpasi tesaṃ akaraṇena, pubbe katānampi vā āyatiṃ phalūpabhogābhāvena.
Puññe cā means you do not cling to worldly merits by not performing them, or by not experiencing their results in the future, even if performed previously.
‘‘Và trong các công đức’’, Ngài không bị vấy bẩn bởi các công đức thế gian do không thực hiện chúng, hoặc do không hưởng thụ quả báo trong tương lai ngay cả đối với những công đức đã làm trong quá khứ.
Taṃnimittena vā taṇhādiṭṭhilepena.
Or by the defilement of craving and wrong view, which is the cause of clinging.
Hoặc không bị vấy bẩn bởi sự bám chấp của tham ái và tà kiến.
Vandati satthunoti evaṃ bhaṇanto gopphakesu pariggahetvā pañcapatiṭṭhitaṃ vandi.
Vandati satthuno means, speaking thus, he clasped his ankles and paid homage with the five-point prostration.
‘‘Đảnh lễ bậc Đạo Sư’’ có nghĩa là nói như vậy, Sabhiya đã đảnh lễ bằng năm chi chạm đất, ôm lấy mắt cá chân của Đức Phật.
Aññatitthiyapubboti aññatitthiyo eva.
Aññatitthiyapubbo means he was indeed an ascetic of another sect.
‘‘Người từng là ngoại đạo’’ có nghĩa là chính là người ngoại đạo.
Ākaṅkhatīti icchati.
Ākaṅkhatī means desires.
‘‘Mong muốn’’ có nghĩa là muốn.
Āraddhacittāti abhirādhitacittā.
Āraddhacittā means with a delighted mind.
‘‘Với tâm hoan hỷ’’ có nghĩa là với tâm rất hoan hỷ.
Apica mettha puggalavemattatā viditāti apica mayā ettha aññatitthiyānaṃ parivāse puggalanānattaṃ viditaṃ, na sabbeneva parivasitabbanti.
Apica mettha puggalavemattatā viditā means, "Furthermore, by me, the difference in individuals among ascetics of other sects regarding the probationary period has been understood here, that not all should undergo the probationary period."
‘‘Và tôi đã biết sự khác biệt về cá nhân ở đây’’ có nghĩa là tôi đã biết rằng trong thời gian thử thách (parivāsa) của các ngoại đạo, có sự khác biệt về cá nhân, không phải tất cả đều phải chịu thời gian thử thách.
Kena pana na parivasitabbaṃ?
But by whom should it not be undergone?
Vậy ai là người không phải chịu thời gian thử thách?
Aggiyehi jaṭilehi, sākiyena jātiyā, liṅgaṃ vijahitvā āgatena.
By fire-worshipping ascetics, by one of the Sakyan lineage, by one who has abandoned their former emblem and come.
Những người thờ lửa, những vị ẩn sĩ tóc bện, những người đã từ bỏ hình tướng (liṅga) của mình và đến.
Avijahitvā āgatopi ca yo maggaphalapaṭilābhāya hetusampanno hoti, tādisova sabhiyo paribbājako.
And even one who has come without abandoning their emblem, if they are endowed with the conditions for the attainment of the path and its fruits, such a wanderer Sabhiya is. Therefore, the Blessed One, desiring to grant Sabhiya ordination, said, "Furthermore, by me, the difference in individuals has been understood here." Sabhiya, for his part, wishing to show his reverence, said, "May I receive, Venerable Sir," and so on. And all that speech, and other such speech, is not explained here because its meaning is clear and it has been explained previously. It should be understood according to what was explained earlier. Thus, it should be understood.
Và ngay cả những người đến mà không từ bỏ hình tướng của mình, nếu họ có đủ điều kiện để đạt được đạo quả, thì họ cũng giống như du sĩ Sabhiya.
Tasmā bhagavā ‘‘tava pana, sabhiya, titthiyavattapūraṇatthāya parivāsakāraṇaṃ natthi, atthatthiko tvaṃ ‘maggaphalapaṭilābhāya hetusampanno’ti viditametaṃ mayā’’ti tassa pabbajjaṃ anujānanto āha – ‘‘apica mettha puggalavemattatā viditā’’ti.
Therefore, the Blessed One, desiring to grant Sabhiya ordination, said: "Sabhiya, there is no need for you to undergo the parivāsa period to fulfill the practice of other sectarians. It is known to me that you are one who seeks benefit, endowed with the conditions for the attainment of the path and its fruits." He further said, "Moreover, the distinction of persons in this matter is known to me."
Do đó, Đức Thế Tôn, khi cho phép Sabhiya xuất gia, đã nói: "Này Sabhiya, đối với ngươi, không có lý do gì để thực hành hạnh parivāsa (thời gian thử thách) nhằm hoàn thành các giới luật của ngoại đạo. Ta đã biết rằng ngươi là người cầu lợi ích, là người đầy đủ nhân duyên để chứng đắc đạo quả." Và Ngài nói thêm: "Hơn nữa, Ta đã biết sự khác biệt về cá nhân ở đây."
Sabhiyo pana attano ādaraṃ dassento āha ‘‘sace bhante’’ti.
Sabhiya, showing his respect, said, "If, Venerable Sir..."
Còn Sabhiya, bày tỏ lòng tôn kính của mình, đã nói: "Nếu bạch Thế Tôn..."
Taṃ sabbaṃ aññañca tathārūpaṃ uttānatthattā pubbe vuttanayattā ca idha na vaṇṇitaṃ, yato pubbe vaṇṇitānusārena veditabbanti.
All that, and other similar matters, are not explained here due to their clear meaning and because they have been stated previously. Hence, they should be understood according to what has been explained before.
Tất cả những điều đó và những điều tương tự khác không được giải thích ở đây vì ý nghĩa của chúng đã rõ ràng và đã được đề cập trong phần trước; do đó, cần phải hiểu theo những gì đã được giải thích trước đó.
Evaṃ me sutanti selasuttaṃ.
Thus have I heard—this is the Sela Sutta.
"Ta nghe như vầy" là Selasutta.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayameva yāssa nidāne vuttā.
It is the same as what was stated in its introduction.
Chính là điều đã được nói trong phần duyên khởi của nó.
Atthavaṇṇanākkamepi cassa pubbasadisaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ.
The explanation of its meaning should also be understood in the same way as previously stated, similar to the earlier ones.
Và theo trình tự giải thích ý nghĩa của nó, những điều tương tự như đã nói trước đó cũng phải được hiểu theo cách đã được trình bày trước đây.
Yaṃ pana apubbaṃ, taṃ uttānatthāni padāni pariharantā vaṇṇayissāma.
However, we shall explain what is new, omitting words with obvious meanings.
Tuy nhiên, những từ ngữ mới, chúng tôi sẽ giải thích, bỏ qua những từ ngữ có ý nghĩa rõ ràng.
Aṅguttarāpesūti aṅgā eva so janapado, gaṅgāya pana yā uttarena āpo, tāsaṃ avidūrattā ‘‘uttarāpo’’tipi vuccati.
In Aṅguttarāpa means that the country itself is Aṅga, but because the waters to the north of the Gaṅgā are not far, it is also called Uttarāpa.
"Aṅguttarāpesu" có nghĩa là vùng đất đó chính là Aṅga. Nhưng vì nó không xa dòng nước ở phía bắc sông Gaṅgā, nên nó cũng được gọi là "Uttarāpa".
Kataragaṅgāya uttarena yā āpoti?
To the north of which Gaṅgā are these waters?
Dòng nước ở phía bắc của sông Gaṅgā nào?
Mahāmahīgaṅgāya.
To the north of the Mahāmahīgaṅgā.
Là của sông Mahāmahīgaṅgā.
Tatrāyaṃ tassā nadiyā āvibhāvatthaṃ ādito pabhuti vaṇṇanā – ayaṃ kira jambudīpo dasasahassayojanaparimāṇo.
Here is a description of that river from its very beginning to make it clear: This Jambudīpa is said to be ten thousand yojanas in extent.
Ở đây, để làm rõ về con sông đó, chúng tôi sẽ mô tả từ đầu: Hòn đảo Jambudīpa này có chu vi mười nghìn yojana.
Tattha catusahassayojanaparimāṇo padeso udakena ajjhotthaṭo ‘‘samuddo’’ti saṅkhaṃ gato.
Of that, an area of four thousand yojanas is covered by water and is called the ocean.
Trong đó, một vùng đất có chu vi bốn nghìn yojana bị nước bao phủ, được gọi là "đại dương".
Tisahassayojanapamāṇe manussā vasanti.
Humans dwell in an area of three thousand yojanas.
Con người sinh sống trên một vùng đất rộng ba nghìn yojana.
Tisahassayojanapamāṇe himavā patiṭṭhito ubbedhena pañcayojanasatiko caturāsītisahassakūṭehi paṭimaṇḍito samantato sandamānapañcasatanadīvicitto.
In an area of three thousand yojanas, the Himavā stands, five hundred yojanas high, adorned with eighty-four thousand peaks, and variegated with five hundred rivers flowing from all sides.
Trên một vùng đất rộng ba nghìn yojana, dãy núi Himavā đứng vững, cao năm trăm yojana, được trang hoàng bởi tám mươi bốn nghìn đỉnh núi, và được tô điểm bởi năm trăm con sông chảy ra từ mọi phía.
Yattha āyāmavitthārena gambhīratāya ca paññāsapaññāsayojanā diyaḍḍhayojanasataparimaṇḍalā pūraḷāsasuttavaṇṇanāyaṃ vuttā anotattādayo satta mahāsarā patiṭṭhitā.
There, the seven great lakes, such as Anotatta, mentioned in the commentary on the Puraḷāsa Sutta, are situated, each fifty yojanas in length, width, and depth, and one hundred and fifty yojanas in circumference.
Ở đó, bảy hồ lớn như Anotatta và các hồ khác, đã được đề cập trong phần chú giải Pūraḷāsasutta, nằm ở đó, với chiều dài, chiều rộng và chiều sâu năm mươi yojana mỗi hồ, và chu vi một trăm năm mươi yojana.
Tesu anotatto sudassanakūṭaṃ, citrakūṭaṃ, kāḷakūṭaṃ, gandhamādanakūṭaṃ, kelāsakūṭanti imehi pañcahi pabbatehi parikkhitto.
Among these, Anotatta is surrounded by these five mountains: Sudassanakūṭa, Citrakūṭa, Kāḷakūṭa, Gandhamādanakūṭa, and Kelāsakūṭa.
Trong số đó, hồ Anotatta được bao quanh bởi năm ngọn núi này: Sudassanakūṭa, Citrakūṭa, Kāḷakūṭa, Gandhamādanakūṭa và Kelāsakūṭa.
Tattha sudassanakūṭaṃ suvaṇṇamayaṃ dviyojanasatubbedhaṃ antovaṅkaṃ kākamukhasaṇṭhānaṃ tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitaṃ, citrakūṭaṃ sabbaratanamayaṃ, kāḷakūṭaṃ añjanamayaṃ, gandhamādanakūṭaṃ sānumayaṃ abbhantare muggavaṇṇaṃ nānappakāraosadhasañchannaṃ kāḷapakkhuposathadivase ādittamiva aṅgāraṃ jalantaṃ tiṭṭhati, kelāsakūṭaṃ rajatamayaṃ.
Of these, Sudassanakūṭa is made of gold, two hundred yojanas high, curved inwards, shaped like a crow's beak, and stands covering that very lake. Citrakūṭa is made of all kinds of jewels. Kāḷakūṭa is made of collyrium. Gandhamādanakūṭa is made of slopes and valleys, mugga-colored inside, covered with various kinds of medicinal herbs, and stands blazing like a glowing ember on the uposatha day of the dark fortnight. Kelāsakūṭa is made of silver.
Trong đó, đỉnh Sudassanakūṭa làm bằng vàng, cao hai trăm yojana, cong vào trong, có hình dạng như mỏ quạ, che phủ chính hồ đó. Đỉnh Citrakūṭa làm bằng tất cả các loại đá quý. Đỉnh Kāḷakūṭa làm bằng bột kohl. Đỉnh Gandhamādanakūṭa làm bằng sườn núi, có màu xanh lục bên trong, được bao phủ bởi nhiều loại cây thuốc, và vào ngày Uposatha của tuần trăng khuyết, nó đứng đó rực cháy như than hồng. Đỉnh Kelāsakūṭa làm bằng bạc.
Sabbāni sudassanena samānubbedhasaṇṭhānāni tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitāni.
All these mountains are of the same height and shape as Sudassana, standing covering that very lake.
Tất cả các đỉnh núi đều có chiều cao và hình dạng tương tự như Sudassana, và chúng che phủ chính hồ đó.
Sabbāni devānubhāvena nāgānubhāvena ca vassanti, nadiyo ca tesu sandanti.
All of them pour down water through the power of devas and nāgas, and rivers flow from them.
Tất cả đều mưa nhờ oai lực của chư thiên và oai lực của nāga, và các con sông cũng chảy trong chúng.
Taṃ sabbampi udakaṃ anotattameva pavisati.
All that water flows into Anotatta itself.
Tất cả nước đó đều chảy vào hồ Anotatta.
Candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena taṃ obhāsenti, ujuṃ gacchantā na obhāsenti.
The moon and sun, passing to the south or north, illuminate it through the mountain gaps, but passing straight, they do not illuminate it.
Mặt trăng và mặt trời, khi đi về phía nam hoặc phía bắc, chiếu sáng hồ đó qua kẽ núi, nhưng khi đi thẳng thì không chiếu sáng.
Tenevassa ‘‘anotatta’’nti saṅkhā udapādi.
For this very reason, it acquired the name "Anotatta" (untormented by heat).
Chính vì thế mà nó có tên là "Anotatta".
Catūsu cassa passesu sīhamukhaṃ, hatthimukhaṃ, assamukhaṃ, usabhamukhanti cattāri mukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti.
On its four sides are four mouths: the Lion Mouth, the Elephant Mouth, the Horse Mouth, and the Bull Mouth, from which four rivers flow.
Ở bốn phía của nó có bốn cửa: cửa sư tử, cửa voi, cửa ngựa, và cửa bò đực, từ đó bốn con sông chảy ra.
Sīhamukhena nikkhantanadītīre sīhā bahutarā honti, hatthimukhādīhi hatthiassausabhā.
On the banks of the river flowing from the Lion Mouth, there are many lions; from the Elephant Mouth and others, there are elephants, horses, and bulls.
Trên bờ sông chảy ra từ cửa sư tử có nhiều sư tử hơn; từ cửa voi, v.v. có nhiều voi, ngựa và bò đực hơn.
Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati.
The river flowing from the eastern direction circumambulates Anotatta three times, and without joining the other three rivers, it proceeds through the eastern Himavanta along a path impassable by humans and enters the great ocean.
Con sông chảy ra từ hướng đông, sau khi đi nhiễu ba vòng quanh hồ Anotatta, không đi đến ba con sông khác, mà đi qua con đường không có người ở phía đông Himavā và đổ vào đại dương.
Pacchimadisato ca uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti.
And the rivers flowing out from the western direction and from the northern direction likewise, having circumambulated, and going through the western Himavanta and the northern Himavanta by a path uninhabited by humans, enter the great ocean.
Các con sông chảy ra từ hướng tây và hướng bắc cũng đi nhiễu ba vòng như vậy, rồi đi qua con đường không có người ở phía tây Himavā và phía bắc Himavā, và đổ vào đại dương.
Dakkhiṇadisato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhiyojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā vuṭṭhāya pariṇāhena tigāvutapamāṇā udakadhārā hutvā ākāsena saṭṭhi yojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno.
However, the river flowing out from the southern direction, having circumambulated it three times, went straight for sixty yojana along the surface of the rock to the south, and having struck a mountain, it rose up, becoming a stream of water measuring three gāvuta in circumference. It went for sixty yojana through the sky and fell onto a rock named Tiyaggaḷa, and the rock was split by the force of the water stream.
Còn con sông chảy ra từ hướng nam, sau khi đi nhiễu ba vòng quanh hồ đó, chảy thẳng về phía nam trên mặt đá sáu mươi yojana, rồi va vào một ngọn núi, vọt lên thành một dòng nước rộng ba gāvuta, bay trên không trung sáu mươi yojana, rồi rơi xuống một tảng đá tên là Tiyaggaḷa; tảng đá bị vỡ do sức mạnh của dòng nước.
Tatra paññāsayojanapamāṇā tiyaggaḷā nāma pokkharaṇī jātā.
There, a pond named Tiyaggaḷā, measuring fifty yojana, came into being.
Ở đó, một hồ nước tên là Tiyaggaḷā, rộng năm mươi yojana, đã hình thành.
Pokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisiya saṭṭhi yojanāni gatā.
Having broken the bank of the pond, it entered the rock and went for sixty yojana.
Con sông phá vỡ bờ hồ, đi vào tảng đá và chảy sáu mươi yojana.
Tato ghanapathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhi yojanāni gantvā viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañcadhārā hutvā pavattati.
From there, having broken through the solid earth, and going for sixty yojana through a tunnel, it struck a transverse mountain named Vijjha, and becoming five streams similar to five fingers on a palm, it flows forth.
Từ đó, nó phá vỡ lòng đất cứng, chảy qua một đường hầm sáu mươi yojana, rồi va vào một ngọn núi ngang tên là Viñjha, và chảy thành năm dòng như năm ngón tay trên lòng bàn tay.
Sā tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne ‘‘āvaṭṭagaṅgā’’ti vuccati.
That place where it went, having circumambulated Anotatta three times, is called ‘Āvaṭṭagaṅgā’ (Circling Gaṅgā).
Nơi nó chảy sau khi đi nhiễu ba vòng quanh hồ Anotatta được gọi là "Āvaṭṭagaṅgā".
Ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ‘‘kaṇhagaṅgā’’ti vuccati.
The place where it went straight for sixty yojana along the surface of the rock is called ‘Kaṇhagaṅgā’ (Black Gaṅgā).
Nơi nó chảy thẳng trên mặt đá sáu mươi yojana được gọi là "Kaṇhagaṅgā".
Ākāsena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ‘‘ākāsagaṅgā’’ti vuccati.
The place where it went for sixty yojana through the sky is called ‘Ākāsagaṅgā’ (Sky Gaṅgā).
Nơi nó chảy trên không trung sáu mươi yojana được gọi là "Ākāsagaṅgā".
Tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ‘‘tiyaggaḷapokkharaṇī’’ti vuccati.
The fifty-yojana area at the Tiyaggaḷa rock is called ‘Tiyaggaḷapokkharaṇī’ (Tiyaggaḷa Pond).
Khu vực rộng năm mươi yojana trên tảng đá Tiyaggaḷa được gọi là "Hồ Tiyaggaḷa".
Kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisiya saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ‘‘bahalagaṅgā’’ti vuccati.
The place where it went for sixty yojana, having broken the bank and entered the rock, is called ‘Bahalagaṅgā’ (Thick Gaṅgā).
Nơi nó phá vỡ bờ và đi vào tảng đá, chảy sáu mươi yojana, được gọi là "Bahalagaṅgā".
Pathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ‘‘umaṅgagaṅgā’’ti vuccati.
The place where it went for sixty yojana, having broken through the earth by a tunnel, is called ‘Umaṅgagaṅgā’ (Tunnel Gaṅgā).
Nơi nó phá vỡ lòng đất và chảy qua đường hầm sáu mươi yojana được gọi là "Umaṅgagaṅgā".
Viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañcadhārā hutvā pavattaṭṭhāne ‘‘gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahī’’ti pañcadhā vuccati.
The place where it flows forth as five streams after striking the transverse mountain named Vijjha is spoken of as fivefold: Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, and Mahī.
Nơi nó va vào ngọn núi ngang tên là Viñjha và chảy thành năm dòng được gọi là năm dòng: "Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī".
Evametā pañca mahāgaṅgā himavatā sambhavanti.
Thus, these five great Gaṅgās originate from Himavanta.
Như vậy, năm con sông lớn này bắt nguồn từ Himavā.
Tāsu yā ayaṃ pañcamī mahī nāma, sā idha ‘‘mahāmahīgaṅgā’’ti adhippetā.
Among them, this fifth one, named Mahī, is here intended as ‘Mahāmahīgaṅgā’.
Trong số đó, con sông thứ năm tên là Mahī, ở đây được hiểu là "Mahāmahīgaṅgā".
Tassā gaṅgāya uttarena yā āpo, tāsaṃ avidūrattā so janapado ‘‘aṅguttarāpo’’ti veditabbo.
The waters to the north of that Gaṅgā are not far, therefore that country should be understood as ‘Aṅguttarāpa’.
Vì vùng đất đó không xa dòng nước ở phía bắc con sông Gaṅgā đó, nên vùng đất đó được biết đến với tên "Aṅguttarāpa".
Tasmiṃ janapade aṅguttarāpesu.
In that country, among the Aṅguttarāpas.
Trong vùng đất đó, ở Aṅguttarāpa.
Cārikaṃ caramānoti addhānagamanaṃ kurumāno.
Wandering means making a journey.
"Cārikaṃ caramāno" có nghĩa là đang du hành.
Tattha bhagavato duvidhā cārikā turitacārikā, aturitacārikā ca.
Here, the Blessed One's wandering is of two kinds: swift wandering and unhurried wandering.
Ở đây, sự du hành của Đức Thế Tôn có hai loại: du hành cấp tốc (turitacārikā) và du hành không cấp tốc (aturitacārikā).
Tattha dūrepi bhabbapuggale disvā sahasā gamanaṃ turitacārikā.
Among these, going quickly after seeing worthy individuals even far away is swift wandering.
Trong đó, sự đi nhanh chóng khi thấy những cá nhân có khả năng chứng ngộ ở xa được gọi là du hành cấp tốc.
Sā mahākassapapaccuggamanādīsu daṭṭhabbā.
This should be seen in instances such as going forth to meet Mahākassapa.
Điều này có thể thấy trong các trường hợp như Đức Phật đi đón Đại Ca Diếp, v.v.
Taṃ paccuggacchanto hi bhagavā muhutteneva tigāvutaṃ agamāsi, āḷavakadamanatthaṃ tiṃsayojanaṃ, tathā aṅgulimālassatthāya.
Indeed, when the Blessed One went forth to meet him, he went three gāvuta in an instant; for taming Āḷavaka, thirty yojana; and similarly for Aṅgulimāla.
Thật vậy, khi đi đón ngài, Đức Thế Tôn đã đi ba gāvuta trong chốc lát; để chế ngự Āḷavaka, Ngài đã đi ba mươi yojana; cũng vậy, vì lợi ích của Aṅgulimāla.
Pukkusātissa pana pañcattālīsayojanaṃ, mahākappinassa vīsayojanasataṃ, dhaniyassatthāya sattayojanasataṃ addhānaṃ agamāsi.
For Pukkusāti, he went forty-five yojana; for Mahākappina, one hundred and twenty yojana; for Dhaniya, seven hundred yojana.
Vì lợi ích của Pukkusāti, Ngài đã đi bốn mươi lăm yojana; vì Đại Kappina, một trăm hai mươi yojana; vì lợi ích của Dhaniya, bảy trăm yojana.
Ayaṃ turitacārikā nāma.
This is called swift wandering.
Đây được gọi là du hành cấp tốc.
Gāmanigamanagarapaṭipāṭiyā pana piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhantassa gamanaṃ aturitacārikā nāma.
However, going in sequence through villages, market towns, and cities, benefiting the world through alms-round and other practices, is called unhurried wandering.
Còn sự đi lại để giúp đỡ chúng sinh bằng cách đi khất thực theo thứ tự làng, thị trấn, thành phố, v.v. được gọi là du hành không cấp tốc.
Ayaṃ idha adhippetā.
This is what is intended here.
Đây là điều được đề cập ở đây.
Evaṃ cārikaṃ caramāno.
Thus, wandering.
Như vậy, khi đang du hành.
Mahatāti saṅkhyāmahatā guṇamahatā ca.
With a great means great in number and great in virtue.
"Mahatā" có nghĩa là đông đảo về số lượng và vĩ đại về phẩm hạnh.
Bhikkhusaṅghenāti samaṇagaṇena.
Saṅgha of bhikkhus means with a company of monks.
"Bhikkhusaṅghena" có nghĩa là với đoàn thể các sa-môn (tăng đoàn).
Aḍḍhateḷasehīti aḍḍhena teḷasahi, dvādasahi satehi paññāsāya ca bhikkhūhi saddhinti vuttaṃ hoti.
Twelve hundred and fifty means with twelve hundred and fifty bhikkhus, that is to say, with twelve hundred and fifty monks.
"Aḍḍhateḷasehi" có nghĩa là với mười hai trăm năm mươi tỳ-khưu, tức là một ngàn hai trăm năm mươi tỳ-khưu.
Yena…pe… tadavasarīti āpaṇabahulatāya so nigamo ‘‘āpaṇo’’ tveva nāmaṃ labhi.
Where… he arrived means that market town received the name ‘Āpaṇa’ due to the abundance of shops.
"Yena…pe… tadavasarī" có nghĩa là thị trấn đó có tên là "Āpaṇa" vì có nhiều chợ.
Tasmiṃ kira vīsatiāpaṇamukhasahassāni vibhattāni ahesuṃ.
It is said that in that place, twenty thousand market entrances were distributed.
Nghe nói, ở đó có hai mươi nghìn cửa hàng được phân chia.
Yena disābhāgena maggena vā so aṅguttarāpānaṃ raṭṭhassa nigamo osaritabbo, tena avasari tadavasari agamāsi, taṃ nigamaṃ anupāpuṇīti vuttaṃ hoti.
It means that he arrived by the direction or path by which that market town of the Aṅguttarāpas was to be approached; he arrived, he reached that market town.
Có nghĩa là, Ngài đã đi đến ngôi làng của xứ Anguttarāpa bằng phương hướng hay con đường nào mà nó phải đi đến, Ngài đã đến đó, đã tuần tự đến ngôi làng đó.
Keṇiyo jaṭiloti keṇiyoti nāmena, jaṭiloti tāpaso.
Keṇiya the ascetic means Keṇiya by name, and ascetic (jaṭila) refers to a hermit.
Keṇiyo jaṭilo (Keṇiya bện tóc) có nghĩa là Keṇiyo là tên, jaṭilo là khổ hạnh giả (tāpaso).
So kira brāhmaṇamahāsālo, dhanarakkhaṇatthāya pana tāpasapabbajjaṃ samādāya rañño paṇṇākāraṃ datvā bhūmibhāgaṃ gahetvā tattha assamaṃ kāretvā vasati kulasahassassa nissayo hutvā.
It is said that he was a great brahmin householder, but in order to protect his wealth, he adopted the ascetic's way of life, gave a present to the king, took a piece of land, built a hermitage there, and lived as a support for a thousand families.
Nghe nói, ông ta là một Bà-la-môn đại gia, đã xuất gia theo hạnh khổ hạnh giả để bảo vệ tài sản, dâng cống phẩm cho vua, nhận một phần đất, xây dựng một am thất ở đó và sống nương tựa vào một ngàn gia đình.
Assamepi cassa eko tālarukkho divase divase ekaṃ suvaṇṇaphalaṃ muñcatīti vadanti.
And in his hermitage, there was one palm tree that dropped one golden fruit every day, so they say.
Người ta nói rằng, trong am thất của ông ta có một cây thốt nốt mỗi ngày rụng một quả vàng.
So divā kāsāyāni dhāreti jaṭā ca bandhati, rattiṃ yathāsukhaṃ pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti.
During the day, he wore saffron robes and tied his matted hair, but at night, he indulged in the five strands of sensual pleasure as he pleased, being satisfied and complete with them.
Ban ngày ông ta mặc y màu vàng đất và bện tóc, ban đêm thì hưởng thụ năm dục lạc tùy thích, đầy đủ và sung túc.
Sakyaputtoti uccākulaparidīpanaṃ.
The term Sakyaputta indicates a high lineage.
Sakyaputto (Con của dòng Sakya) là để chỉ rõ dòng dõi cao quý.
Sakyakulā pabbajitoti saddhāya pabbajitabhāvaparidīpanaṃ, kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva taṃ kulaṃ pahāya saddhāya pabbajitoti vuttaṃ hoti.
The term Sakyakulā pabbajito indicates that he went forth out of faith, meaning that he renounced that undiminished clan out of faith, not being overcome by any loss.
Sakyakulā pabbajito (xuất gia từ dòng Sakya) là để chỉ rõ việc xuất gia do đức tin, có nghĩa là Ngài đã từ bỏ dòng dõi đó mà không bị bất kỳ sự thiếu thốn nào chi phối, và đã xuất gia do đức tin.
Taṃ kho panāti itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ, tassa kho pana bhoto gotamassāti attho.
The term Taṃ kho panā is a usage in the sense of expressing such a state, meaning, "of that venerable Gotama."
Taṃ kho panā (Và điều đó) là một từ được sử dụng để chỉ rõ điều đã xảy ra, có nghĩa là của Đức Gotama tôn kính đó.
Kalyāṇoti kalyāṇaguṇasamannāgato, seṭṭhoti vuttaṃ hoti.
Kalyāṇo means endowed with excellent qualities; it means he is supreme.
Kalyāṇo (Tốt lành) có nghĩa là đầy đủ những phẩm chất tốt lành, được gọi là bậc tối thượng.
Kittisaddoti kittiyeva thutighoso vā.
Kittisaddo means renown itself, or a voice of praise.
Kittisaddo (Tiếng tăm) là danh tiếng hay lời ca ngợi.
Itipi so bhagavāti ādimhi pana ayaṃ tāva yojanā – so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavāti, iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti.
Now, regarding the beginning of Itipi so Bhagavā, this is the first interpretation: "That Blessed One is indeed Arahant, indeed Perfectly Self-Enlightened... and indeed Bhagavā." It means that for this and that reason, he is so called.
Tuy nhiên, ở phần mở đầu của câu Itipi so bhagavā (Đức Thế Tôn đó cũng là như vậy), thì sự phối hợp là như sau: Đức Thế Tôn đó cũng là A-la-hán, cũng là Chánh Đẳng Giác… cũng là Thế Tôn, có nghĩa là do nguyên nhân này và nguyên nhân kia.
Tattha ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi so bhagavā arahanti veditabbo.
There, that Blessed One is to be understood as Arahant due to being far removed (ārakattā), due to having slain enemies (arīnaṃ hatattā) and spokes (arānañca hatattā), due to being worthy of requisites (paccayādīnaṃ arahattā), and due to the absence of secrecy in doing evil (pāpakaraṇe rahābhāvā).
Ở đây, Đức Thế Tôn đó được biết là A-la-hán do các nguyên nhân sau: do Ngài xa lìa, do Ngài đã diệt trừ kẻ thù và các nan đề, do Ngài xứng đáng nhận các vật phẩm cúng dường, và do Ngài không có nơi bí mật để làm điều ác.
Ārakā hi so sabbakilesehi maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti ārakattā arahaṃ.
Indeed, he is far removed from all defilements (kilesa), and he is Arahant due to having destroyed the defilements with their latent tendencies (savāsanānaṃ kilesānaṃ) by the Path (maggena).
Thật vậy, Ngài xa lìa tất cả các phiền não, và do Ngài đã diệt trừ các phiền não cùng với các khuynh hướng tiềm ẩn bằng Đạo, nên Ngài là A-la-hán do sự xa lìa.
Te cānena kilesārayo maggena hatāti arīnaṃ hatattāpi arahaṃ.
And those defilement-enemies (kilesārayo) have been slain by him through the Path, therefore he is Arahant also due to having slain enemies.
Và do Ngài đã diệt trừ những kẻ thù phiền não đó bằng Đạo, nên Ngài cũng là A-la-hán do đã diệt trừ kẻ thù.
Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhi, puññādiabhisaṅkhārānaṃ jarāmaraṇanemi, āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālapavattaṃ saṃsāracakkaṃ.
And that wheel of saṃsāra, existing from time immemorial, which is fitted to the chariot of the three existences, pierced by the axle of craving for existence and ignorance, and with old age and death as its rim for the meritorious and other formations (abhisaṅkhāra).
Và cái vòng luân hồi đã tồn tại từ vô thủy, được kết nối vào cỗ xe ba cõi, bị xuyên thủng bởi trục của sự tập khởi các lậu hoặc, với nan hoa là sự già chết của các hành thiện và bất thiện, và với tâm điểm là vô minh, hữu ái.
Tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakarañāṇapharasuṃ gahetvā sabbe arā hatāti arānaṃ hatattātipi arahaṃ.
All its spokes were destroyed by him, who, standing on the ground of virtue with the feet of energy at the Bodhi-maṇḍa, took up the axe of knowledge that brings about the destruction of kamma with the hand of faith; therefore, he is Arahant also due to having destroyed the spokes.
Do Ngài đã đứng vững trên nền tảng giới đức bằng đôi chân tinh tấn tại Bồ-đề đạo tràng, cầm chiếc rìu trí tuệ diệt tận nghiệp bằng bàn tay tín tâm, và đã chặt đứt tất cả các nan hoa đó, nên Ngài cũng là A-la-hán do đã diệt trừ các nan đề.
Aggadakkhiṇeyyattā ca cīvarādipaccaye sakkāragarukārādīni ca arahatīti paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ.
And he is worthy of the highest offerings, and he is worthy of robes and other requisites, and of honor and respect; therefore, he is Arahant also due to being worthy of requisites.
Và do Ngài là bậc đáng được cúng dường tối thượng, và xứng đáng nhận các vật phẩm cúng dường như y phục, sự tôn kính, sự trọng thị, v.v., nên Ngài cũng là A-la-hán do xứng đáng nhận các vật phẩm cúng dường.
Yathā ca loke keci paṇḍitamānino bālā asilokabhayena raho pāpaṃ karonti, evaṃ nāyaṃ kadāci karotīti pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahaṃ.
And just as some foolish people, considering themselves wise, do evil in secret for fear of disrepute, so this Blessed One never does so; therefore, he is Arahant also due to the absence of secrecy in doing evil.
Và giống như một số kẻ ngu si tự cho mình là người trí trong thế gian, do sợ tai tiếng mà làm điều ác một cách bí mật, thì Ngài không bao giờ làm điều ác như vậy, nên Ngài cũng là A-la-hán do không có nơi bí mật để làm điều ác.
Hoti cettha –
And here it is said:
Và có câu kệ tóm tắt ở đây:
Sammā sāmañca saccānaṃ buddhattā sammāsambuddho.
He is Sammāsambuddho (Perfectly Self-Enlightened) because he has rightly and by himself awakened to the truths.
Do tự mình giác ngộ các Chân lý một cách chân chánh, nên Ngài là Sammāsambuddho (Chánh Đẳng Giác).
Atisayavisuddhāhi vijjāhi abbhuttamena caraṇena ca samannāgatattā vijjācaraṇasampanno.
He is Vijjācaraṇasampanno (Endowed with Knowledge and Conduct) because he is endowed with extremely pure knowledge and excellent conduct.
Do đầy đủ các minh (vijjā) vô cùng thanh tịnh và hạnh (caraṇa) siêu việt, nên Ngài là Vijjācaraṇasampanno (Minh Hạnh Túc).
Sobhanagamanattā sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā suṭṭhu gatattā sammā gadattā ca sugato.
He is Sugato (Well-Gone) due to his beautiful going, due to having gone to a beautiful state, due to having gone well, and due to having spoken well.
Do đi một cách tốt đẹp, do đã đến một nơi tốt đẹp, do đã đi đúng đắn, và do đã nói đúng đắn, nên Ngài là Sugato (Thiện Thệ).
Sabbathāpi viditalokattā lokavidū.
He is Lokavidū (Knower of the Worlds) because he knows the world in every way.
Do đã biết rõ thế gian bằng mọi cách, nên Ngài là Lokavidū (Thế Gian Giải).
So hi bhagavā sabhāvato samudayato nirodhato nirodhūpāyatoti sabbathā khandhāyatanādibhedaṃ saṅkhāralokaṃ avedi, ‘‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
Indeed, that Blessed One knew the world of formations, differentiated into aggregates, sense bases, etc., in every way: by its nature, by its origin, by its cessation, and by the path to its cessation. “There is one world: all beings subsist on food.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đó đã biết rõ thế gian hữu vi (saṅkhāraloka) với các phân loại như uẩn, xứ, v.v., bằng mọi cách: về bản chất, về sự tập khởi, về sự diệt trừ, và về phương pháp diệt trừ. Ngài đã biết rõ thế gian hữu vi bằng mọi cách như sau: “Thế gian là một: tất cả chúng sanh tồn tại nhờ vật thực.
Dve lokā nāmañca rūpañca.
There are two worlds: name and form.
Có hai thế gian: danh và sắc.
Tayo lokā tisso vedanā.
There are three worlds: the three feelings.
Có ba thế gian: ba thọ.
Cattāro lokā cattāro āhārā.
There are four worlds: the four nutriments.
Có bốn thế gian: bốn vật thực.
Pañca lokā pañcupādānakkhandhā.
There are five worlds: the five aggregates of clinging.
Có năm thế gian: năm thủ uẩn.
Cha lokā cha ajjhattikāni āyatanāni.
There are six worlds: the six internal sense bases.
Có sáu thế gian: sáu nội xứ.
Satta lokā satta viññāṇaṭṭhitiyo.
There are seven worlds: the seven stations of consciousness.
Có bảy thế gian: bảy trú xứ của thức.
Aṭṭha lokā aṭṭha lokadhammā.
There are eight worlds: the eight worldly conditions.
Có tám thế gian: tám pháp thế gian.
Nava lokā nava sattāvāsā.
There are nine worlds: the nine abodes of beings.
Có chín thế gian: chín trú xứ của chúng sanh.
Dasa lokā dasāyatanāni.
There are ten worlds: the ten sense bases.
Có mười thế gian: mười xứ.
Dvādasa lokā dvādasāyatanāni.
There are twelve worlds: the twelve sense bases.
Có mười hai thế gian: mười hai xứ.
Aṭṭhārasa lokā aṭṭhārasa dhātuyo’’ti (paṭi. ma. 1.112) evaṃ sabbathā saṅkhāralokaṃ avedi.
There are eighteen worlds: the eighteen elements” – thus he knew the world of formations in every way.
Có mười tám thế gian: mười tám giới.” Như vậy, Ngài đã biết rõ thế gian hữu vi bằng mọi cách.
Sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbe abhabbe satte jānātīti sabbathā sattalokaṃ avedi.
He knows the inclinations of beings, he knows their latent tendencies, he knows their conduct, he knows their dispositions; he knows beings with little dust and much dust in their eyes, with sharp faculties and dull faculties, with good dispositions and bad dispositions, easy to instruct and difficult to instruct, capable and incapable – thus he knew the world of beings in every way.
Ngài biết ý định của chúng sanh, biết khuynh hướng tiềm ẩn, biết hạnh, biết sự quyết định; Ngài biết những chúng sanh có ít bụi trần, có nhiều bụi trần, có căn nhạy bén, có căn trì độn, có hình tướng tốt, có hình tướng xấu, dễ giáo hóa, khó giáo hóa, có khả năng giác ngộ, không có khả năng giác ngộ. Như vậy, Ngài đã biết rõ thế gian chúng sanh (sattaloka) bằng mọi cách.
Tathā ekaṃ cakkavāḷaṃ āyāmato vitthārato ca yojanānaṃ dvādasa satasahassāni tīṇi sahassāni aḍḍhapañcamāni ca satāni, parikkhepato chattiṃsa satasahassāni dasa sahassāni aḍḍhuḍḍhāni ca satāni.
Similarly, one world-system is twelve hundred thousand and three thousand and four hundred and fifty yojanas in length and width, and its circumference is thirty-six hundred thousand and ten thousand and five hundred yojanas.
Tương tự, một vòng thế giới (cakkavāḷa) có chiều dài và chiều rộng là một triệu hai trăm ba ngàn bốn trăm năm mươi (1.203.450) dojana; chu vi là ba triệu sáu trăm mười ngàn ba trăm năm mươi (3.610.350) dojana.
Tattha candamaṇḍalaṃ ekūnapaññāsayojanaṃ, sūriyamaṇḍalaṃ paññāsayojanaṃ, tāvatiṃsabhavanaṃ dasasahassayojanaṃ, tathā asurabhavanaṃ avīcimahānirayo jambudīpo ca.
Therein, the moon-orb is forty-nine yojanas, the sun-orb is fifty yojanas, the Tāvatiṃsa abode is ten thousand yojanas, and likewise the Asura abode, the Avīci great hell, and Jambudīpa.
Ở đó, mặt trăng có đường kính bốn mươi chín dojana, mặt trời có đường kính năm mươi dojana, cung trời Tāvatiṃsa có mười ngàn dojana; tương tự, cung trời A-tu-la, đại địa ngục Avīci và Jambudīpa cũng có mười ngàn dojana.
Aparagoyānaṃ sattasahassayojanaṃ, tathā pubbavideho, uttarakuru aṭṭhasahassayojano.
Aparagoyāna is seven thousand yojanas, likewise Pubbavideha, and Uttarakuru is eight thousand yojanas.
Aparagoyāna có bảy ngàn dojana, tương tự Pubbavideha, và Uttarakuru có tám ngàn dojana.
Ekameko cettha mahādīpo pañcasatapañcasataparittadīpaparivāro.
Each great island here is surrounded by five hundred small islands.
Mỗi đại châu ở đây được bao quanh bởi năm trăm tiểu đảo.
Taṃ sabbampi ekaṃ cakkavāḷaṃ ekā lokadhātu.
All of that is one Cakkavāḷa, one world-system.
Tất cả những điều đó là một vòng thế giới, một thế giới.
Cakkavāḷantaresu lokantarikanirayā.
Between the Cakkavāḷas are the Lokantarika hells.
Giữa các vòng thế giới là các địa ngục Lokantarika.
Evaṃ anantāni cakkavāḷāni anantā lokadhātuyo, anantena buddhañāṇena aññāsīti sabbathā okāsalokaṃ avedi.
Thus, the infinite Cakkavāḷas and infinite world-systems were known by the Buddha's infinite knowledge; in all ways, he understood the spatial world.
Như vậy, có vô số vòng thế giới, vô số thế giới, Đức Phật đã biết rõ bằng trí tuệ vô biên của mình. Như vậy, Ngài đã biết rõ thế giới không gian (okāsaloka) bằng mọi cách.
Evaṃ so bhagavā sabbathā.
Thus, that Blessed One is in all ways.
Như vậy, Đức Thế Tôn đó đã biết rõ mọi thứ.
Viditalokattā lokavidūti veditabbo.
Because he knows the world in all its aspects, he is to be understood as Lokavidū.
Do đã biết rõ thế gian, nên Ngài được biết là Lokavidū.
Attano pana guṇehi visiṭṭhatarassa kassaci abhāvā anuttaro.
Since there is no one superior to him in his own qualities, he is Anuttara (the Unequalled).
Do không có ai vượt trội hơn Ngài về phẩm chất, nên Ngài là Anuttaro (Vô Thượng Sĩ).
Vicittehi vinayanūpāyehi purisadamme sāretīti purisadammasārathi.
He guides and trains men to be tamed with various means of discipline, hence Purisadammasārathi (Trainer of persons to be tamed).
Do Ngài hướng dẫn những người cần được điều phục bằng các phương pháp điều phục đa dạng, nên Ngài là Purisadammasārathi (Điều Ngự Trượng Phu).
Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsati nitthāreti cāti satthā.
He instructs and leads to completion concerning the benefits in this life, the next life, and the ultimate truth, as appropriate, hence Satthā (Teacher).
Do Ngài giáo huấn và dẫn dắt chúng sanh đến các lợi ích hiện tại, tương lai và tối thượng một cách thích đáng, nên Ngài là Satthā (Thiên Nhân Sư).
Devamanussaggahaṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedavasena bhabbapuggalapariggahavasena ca kataṃ, nāgādikepi pana esa lokiyatthena anusāsati.
The inclusion of devas and humans is made with respect to the highest classification and the gathering of suitable individuals, but he also instructs nāgas and others in the worldly sense.
Việc đề cập đến chư thiên và loài người được thực hiện dựa trên sự phân loại tối thượng và sự thâu nhiếp những cá nhân có khả năng giác ngộ; tuy nhiên, Ngài cũng giáo huấn các loài như Nāga, v.v., theo ý nghĩa thế gian.
Yadatthi neyyaṃ nāma, sabbassa buddhattā vimokkhantikañāṇavasena buddho.
Whatever is knowable, since he has awakened to all of it, he is Buddho (the Awakened One) by virtue of his knowledge leading to liberation.
Do Ngài đã giác ngộ tất cả những gì cần được biết, nên Ngài là Buddho (Phật) theo ý nghĩa trí tuệ dẫn đến giải thoát.
Yato pana so –
Because he –
Vì Ngài—
So imaṃ lokanti so bhagavā imaṃ lokaṃ.
So imaṃ lokaṃ means that Blessed One (knows) this world.
Vị ấy thế gian này (So imaṃ lokaṃ) – tức là, Đức Thế Tôn ấy (nhận biết) thế gian này.
Idāni vattabbaṃ nidasseti.
Now he indicates what is to be said.
Bây giờ, (văn bản) trình bày điều cần nói.
Sadevakantiādīni kasibhāradvājaāḷavakasuttesu vuttanayāneva.
Sadevakaṃ and so on are just as stated in the Kasibhāradvāja and Āḷavaka Suttas.
Các từ như có chư thiên (sadevaka) v.v. cũng giống như cách đã được giải thích trong các kinh Kasibhāradvāja và Āḷavaka.
Sayanti sāmaṃ aparaneyyo hutvā.
Sayaṃ means having become one who is not led by another, by himself.
Tự mình (Sayaṃ) – tức là, tự mình, không do ai khác dẫn dắt.
Abhiññāti abhiññāya.
Abhiññā means having known with special knowledge.
Abhiññā – tức là, do thắng trí (abhiññāya) mà biết.
Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā.
Sacchikatvā means having made manifest.
Sacchikatvā – tức là, tự mình chứng nghiệm.
Pavedetīti bodheti ñāpeti pakāseti.
Pavedeti means he makes known, informs, proclaims.
Pavedetī – tức là, giác ngộ, làm cho biết, tuyên bố.
So dhammaṃ deseti…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca anuttaraṃ vivekasukhaṃ hitvāpi dhammaṃ deseti.
So dhammaṃ deseti…pe… pariyosānakalyāṇaṃ means that Blessed One, out of compassion for beings, teaches the Dhamma even forsaking the supreme bliss of solitude.
Vị ấy thuyết pháp…pe… thiện ở phần cuối (So dhammaṃ deseti…pe… pariyosānakalyāṇaṃ) – tức là, Đức Thế Tôn ấy, vì lòng bi mẫn đối với chúng sinh, đã từ bỏ lạc trú viễn ly vô thượng để thuyết pháp.
Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti.
And when teaching that Dhamma, whether little or much, he teaches it in the manner of being good in the beginning and so on.
Và khi thuyết pháp ấy, dù ít hay nhiều, Ngài đều thuyết theo cách khởi đầu thiện v.v.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ekagāthāpi hi samantabhaddakattā dhammassa paṭhamapādena ādikalyāṇā, dutiyatatiyapādehi majjhekalyāṇā, pacchimapādena pariyosānakalyāṇā.
Even a single verse, being entirely excellent in the Dhamma, is good in the beginning with its first line, good in the middle with its second and third lines, and good in the end with its last line.
Ngay cả một bài kệ, vì có sự tốt đẹp toàn diện của Pháp, cũng là khởi đầu thiện ở câu đầu, trung gian thiện ở câu thứ hai và thứ ba, và kết thúc thiện ở câu cuối.
Ekānusandhikaṃ suttaṃ nidānena ādikalyāṇaṃ, nigamanena pariyosānakalyāṇaṃ, sesena majjhekalyāṇaṃ.
A Sutta with a single theme is good in the beginning with its introduction, good in the end with its conclusion, and good in the middle with the rest.
Một bài kinh có một chuỗi liên kết là khởi đầu thiện ở phần dẫn nhập, kết thúc thiện ở phần kết luận, và trung gian thiện ở phần còn lại.
Nānānusandhikaṃ paṭhamānusandhinā ādikalyāṇaṃ, pacchimena pariyosānakalyāṇaṃ, sesehi majjhekalyāṇaṃ.
A Sutta with multiple themes is good in the beginning with its first theme, good in the end with its last, and good in the middle with the rest.
Một bài kinh có nhiều chuỗi liên kết là khởi đầu thiện ở chuỗi liên kết đầu tiên, kết thúc thiện ở chuỗi liên kết cuối cùng, và trung gian thiện ở các chuỗi liên kết còn lại.
Sakalopi sāsanadhammo attano atthabhūtena sīlena ādikalyāṇo, samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo, nibbānena pariyosānakalyāṇo.
The entire Dhamma of the Dispensation is good in the beginning through its inherent meaning, Sīla; it is good in the middle through Samatha-Vipassanā, the paths, and their fruits; and it is good at the end through Nibbāna.
Toàn bộ giáo pháp, về mặt ý nghĩa, là khởi đầu thiện với giới (sīla), trung gian thiện với samatha, vipassanā, đạo (magga) và quả (phala), và kết thúc thiện với Nibbāna.
Sīlasamādhīhi vā ādikalyāṇo, vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo, phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo.
Or, it is good in the beginning through sīla and samādhi; good in the middle through vipassanā and the paths; good at the end through the fruits and Nibbāna.
Hoặc là khởi đầu thiện với giới và định (samādhi), trung gian thiện với tuệ quán (vipassanā) và các đạo, và kết thúc thiện với các quả và Nibbāna.
Buddhasubodhitāya vā ādikalyāṇo, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇo, saṅghasuppaṭipattiyā pariyosānakalyāṇo.
Or, it is good in the beginning due to the Buddha's perfect enlightenment; good in the middle due to the Dhamma's excellent nature; good at the end due to the Saṅgha's proper practice.
Hoặc là khởi đầu thiện do sự giác ngộ hoàn hảo của Đức Phật, trung gian thiện do Pháp có bản chất tốt đẹp, và kết thúc thiện do sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn.
Taṃ sutvā tathattāya paṭipannena adhigantabbāya abhisambodhiyā vā ādikalyāṇo, paccekabodhiyā majjhekalyāṇo, sāvakabodhiyā pariyosānakalyāṇo.
Or, having heard it, it is good in the beginning through the full enlightenment to be attained by one who practices accordingly; good in the middle through paccekabodhi; good at the end through sāvakabodhi.
Hoặc là khởi đầu thiện với sự Giác ngộ Toàn tri (abhisambodhi) mà người thực hành cần đạt được khi nghe pháp và thực hành đúng như vậy, trung gian thiện với sự Giác ngộ Độc giác (paccekabodhi), và kết thúc thiện với sự Giác ngộ của Thanh văn (sāvakabodhi).
Suyyamāno cesa nīvaraṇādivikkhambhanato savanenapi kalyāṇameva āvahatīti ādikalyāṇo, paṭipajjamāno samathavipassanāsukhāvahanato paṭipattiyāpi kalyāṇameva āvahatīti majjhekalyāṇo, tathā paṭipanno ca paṭipattiphale niṭṭhite tādibhāvāvahanato paṭipattiphalenapi kalyāṇameva āvahatīti pariyosānakalyāṇo.
And when it is heard, it is good in the beginning because it brings about goodness even by hearing, due to the suppression of hindrances and so forth; when it is practiced, it is good in the middle because it brings about goodness even by practice, due to bringing the bliss of samatha and vipassanā; and when it has been practiced in that way, it is good at the end because it brings about goodness even by the fruit of practice, due to bringing about the state of equanimity when the fruit of practice is completed.
Và khi được nghe, pháp ấy cũng mang lại điều tốt lành ngay từ việc nghe, vì nó loại bỏ các triền cái (nīvaraṇa) v.v., nên là khởi đầu thiện; khi được thực hành, nó cũng mang lại điều tốt lành ngay từ sự thực hành, vì nó mang lại sự an lạc của samatha và vipassanā, nên là trung gian thiện; và người đã thực hành như vậy, khi quả của sự thực hành đã viên mãn, cũng mang lại điều tốt lành ngay từ quả của sự thực hành, vì nó dẫn đến trạng thái như vậy, nên là kết thúc thiện.
Nāthappabhavattā ca pabhavasuddhiyā ādikalyāṇo, atthasuddhiyā majjhekalyāṇo, kiccasuddhiyā pariyosānakalyāṇo.
And because it originates from the Protector (Buddha), it is good in the beginning through purity of origin; good in the middle through purity of meaning; good at the end through purity of function.
Và vì nó xuất phát từ Đấng Hộ Trì (Nātha), nó là khởi đầu thiện do sự thanh tịnh của nguồn gốc; trung gian thiện do sự thanh tịnh của ý nghĩa; và kết thúc thiện do sự thanh tịnh của công việc.
Yato appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva desetīti veditabbo.
It should be understood that whatever little or much is taught, it is taught in the manner of being good in the beginning, and so forth.
Do đó, cần hiểu rằng dù thuyết pháp ít hay nhiều, Ngài đều thuyết theo cách khởi đầu thiện v.v.
Sātthaṃ sabyañjananti evamādīsu pana yasmā imaṃ dhammaṃ desento sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti, nānānayehi dīpeti, tañca yathāsambhavaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ.
However, in phrases such as "with meaning, with the letter," since in teaching this Dhamma, the noble practice of the Dispensation and the noble practice of the path are proclaimed and elucidated in various ways, that teaching is, as appropriate, "with meaning" due to perfection of meaning, and "with the letter" due to perfection of expression.
Tuy nhiên, trong các từ như có nghĩa, có văn tự (sātthaṃ sabyañjanaṃ) v.v. thì vì khi thuyết pháp này, Ngài tuyên bố Phạm hạnh của Giáo pháp và Phạm hạnh của Đạo, trình bày theo nhiều cách khác nhau, và pháp ấy, tùy theo khả năng, là có nghĩa do sự viên mãn về ý nghĩa, và có văn tự do sự viên mãn về văn tự.
Saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattiatthapadasamāyogato sātthaṃ, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyā sabyañjanaṃ.
It is "with meaning" due to the combination of concise explanation, detailed exposition, elucidation, analysis, making clear, and designation of meaningful terms; it is "with the letter" due to the perfection of letters, words, expressions, reasons, and interpretations.
Là có nghĩa do sự kết hợp của việc tóm tắt, trình bày, giải thích, phân tích, làm rõ, thiết định, ý nghĩa và từ ngữ; là có văn tự do sự viên mãn của chữ cái, từ ngữ, văn tự, nguyên nhân, ngữ nguyên và giải thích.
Atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sātthaṃ, dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjanaṃ.
It is "with meaning" due to the profundity of meaning and the profundity of penetration; it is "with the letter" due to the profundity of the Dhamma and the profundity of the teaching.
Là có nghĩa do sự thâm sâu về ý nghĩa và sự thâm sâu về sự thấu hiểu; là có văn tự do sự thâm sâu về giáo pháp và sự thâm sâu về cách thuyết giảng.
Atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sātthaṃ, dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjanaṃ.
It is "with meaning" as the domain of the paṭisambhidās of meaning and spontaneous knowledge; it is "with the letter" as the domain of the paṭisambhidās of Dhamma and language.
Là có nghĩa do phạm vi của tuệ phân tích ý nghĩa và tuệ phân tích biện tài; là có văn tự do phạm vi của tuệ phân tích giáo pháp và tuệ phân tích ngữ nguyên.
Paṇḍitavedanīyato sarikkhakajanappasādakanti sātthaṃ, saddheyyato lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ.
It is "with meaning" because it is comprehensible to the wise and delights those who are similar; it is "with the letter" because it is credible and delights worldly people.
Là có nghĩa vì được người trí hiểu biết, làm cho những người cùng đẳng cấp hoan hỷ; là có văn tự vì đáng tin cậy, làm cho người thế gian hoan hỷ.
Gambhīrādhippāyato sātthaṃ, uttānapadato sabyañjanaṃ.
It is "with meaning" due to its profound intention; it is "with the letter" due to its clear words.
Là có nghĩa do ý nghĩa sâu xa; là có văn tự do từ ngữ rõ ràng.
Upanetabbassābhāvato sakalaparipuṇṇabhāvena kevalaparipuṇṇaṃ, apanetabbassa abhāvato niddosabhāvena parisuddhaṃ.
"Entirely perfect" means complete in its entirety, as there is nothing to be added; "pure" means faultless, as there is nothing to be removed.
Là hoàn toàn viên mãn (kevalaparipuṇṇaṃ) vì không có gì cần phải thêm vào, do đó là hoàn toàn trọn vẹn; là thanh tịnh (parisuddhaṃ) vì không có gì cần phải loại bỏ, do đó là không có lỗi lầm.
Sikkhattayapariggahitattā brahmabhūtehi seṭṭhehi caritabbato tesañca cariyabhāvato brahmacariyaṃ.
"Noble practice" (brahmacariya) means it is embraced by the three trainings, practiced by the noble ones who are like Brahmā, and is their practice.
Là Phạm hạnh (brahmacariyaṃ) vì được bao gồm bởi ba học (sikkhāttaya), vì được thực hành bởi những bậc cao quý (seṭṭha) đã trở thành Phạm thiên (brahmabhūta), và vì là sự thực hành của các vị ấy.
Tasmā ‘‘sātthaṃ sabyañjanaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti vuccati.
Therefore, it is said, "He proclaims the noble practice, with meaning, with the letter...".
Do đó, được nói là: “có nghĩa, có văn tự…pe… tuyên bố Phạm hạnh.”
Apica yasmā sanidānaṃ sauppattikañca desento ādikalyāṇaṃ deseti, vineyyānaṃ anurūpato atthassa aviparītatāya hetudāharaṇayogato ca majjhekalyāṇaṃ, sotūnaṃ saddhāpaṭilābhena nigamanena ca pariyosānakalyāṇaṃ.
Furthermore, because when teaching with its causes and origins, he teaches what is good in the beginning; what is good in the middle due to its suitability for those to be trained, the unperverted nature of the meaning, and the combination of reasons and examples; and what is good at the end due to the listeners' acquisition of faith and the conclusion.
Hơn nữa, vì khi thuyết pháp có nhân duyên và có sự phát sinh, Ngài thuyết khởi đầu thiện; vì phù hợp với những người đáng được giáo hóa, và vì ý nghĩa không sai lệch, cùng với việc sử dụng nhân và ví dụ, nên là trung gian thiện; và vì sự đạt được niềm tin của người nghe và phần kết luận, nên là kết thúc thiện.
Evaṃ desento ca brahmacariyaṃ pakāseti.
And in teaching thus, he proclaims the noble practice.
Khi thuyết pháp như vậy, Ngài tuyên bố Phạm hạnh.
Tañca paṭipattiyā adhigamabyattito sātthaṃ, pariyattiyā āgamabyattito sabyañjanaṃ, sīlādipañcadhammakkhandhayuttato kevalaparipuṇṇaṃ, nirupakkilesato nittharaṇatthāya pavattito lokāmisanirapekkhato ca parisuddhaṃ, seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtānaṃ buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ cariyato brahmacariyanti vuccati, tasmāpi ‘‘so dhammaṃ deseti…pe… brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti vuccati.
And that noble practice is called "with meaning" due to the clarity of attainment through practice, "with the letter" due to the clarity of tradition through learning, "entirely perfect" due to being endowed with the five aggregates of Dhamma such as sīla, "pure" due to being free from defilements, being directed towards liberation from suffering, and being unattached to worldly allurements, and "noble practice" due to being the practice of the Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples who are like Brahmā in the sense of being supreme. Therefore, it is said, "He teaches the Dhamma... he proclaims the noble practice."
Và Phạm hạnh ấy là có nghĩa do sự thành tựu của sự chứng đắc qua thực hành; là có văn tự do sự thành tựu của sự ghi nhớ qua học tập; là hoàn toàn viên mãn do sự kết hợp của năm uẩn pháp như giới v.v.; là thanh tịnh do không có phiền não, và do được thực hành vì mục đích thoát ly (khỏi luân hồi), và do không bám víu vào lợi lộc thế gian; và được gọi là Phạm hạnh vì là sự thực hành của các bậc Phật, Độc giác Phật và Thanh văn, những bậc đã trở thành Phạm thiên theo nghĩa cao thượng. Do đó, cũng được nói là: “Vị ấy thuyết pháp…pe… tuyên bố Phạm hạnh.”
Sādhu kho panāti sundaraṃ kho pana, atthāvahaṃ sukhāvahanti vuttaṃ hoti.
"Indeed, good" means indeed beautiful, meaning it brings benefit and brings happiness.
Sādhu kho pana (Thật tốt lành thay) – tức là, thật tốt đẹp, mang lại lợi ích và an lạc.
Dhammiyā kathāyāti pānakānisaṃsapaṭisaṃyuttāya.
"With a Dhamma talk" means one connected with the benefits of drinks.
Dhammiyā kathāya (bằng lời pháp) – tức là, bằng lời nói liên quan đến lợi ích của đồ uống.
Ayañhi keṇiyo sāyanhasamaye bhagavato āgamanaṃ assosi.
For this Keṇiya heard of the Bhagavā's arrival in the evening.
Thật vậy, Keṇiya đã nghe tin Đức Thế Tôn đến vào buổi chiều.
‘‘Tucchahattho bhagavantaṃ dassanāya gantuṃ lajjamāno vikālabhojanā viratānampi pānakaṃ kappatī’’ti cintetvā pañcahi kājasatehi susaṅkhataṃ badarapānaṃ gāhāpetvā agamāsi.
Thinking, "Being empty-handed, I am ashamed to go to see the Bhagavā; but a drink is permissible even for those who abstain from untimely food," he had five hundred loads of well-prepared jujube drink brought and went.
Nghĩ rằng: “Thật hổ thẹn nếu đi gặp Đức Thế Tôn với tay không, và đồ uống thì được phép dùng cho những vị đã từ bỏ việc ăn phi thời,” ông đã sai năm trăm người mang theo đồ uống từ quả táo tàu (badarapāna) đã được chuẩn bị kỹ lưỡng rồi đi đến.
Yathāha bhesajjakkhandhake ‘‘atha kho keṇiyassa jaṭilassa etadahosi, kiṃ nu kho ahaṃ samaṇassa gotamassa harāpeyya’’nti (mahāva. 300) sabbaṃ veditabbaṃ.
As it is said in the Bhesajjakkhandhaka: "Then it occurred to Keṇiya the ascetic: 'What indeed should I have brought as a gift for the recluse Gotama?'" All this should be known.
Như đã nói trong Bhesajjakkhandhaka: “Lúc ấy, Keṇiya Jaṭila suy nghĩ: ‘Ta nên mang gì đến cúng dường Sa-môn Gotama?’” Tất cả đều cần được biết.
Tato naṃ bhagavā yathā sekkhasutte (ma. ni. 2.22 ādayo) sākiye āvasathānisaṃsapaṭisaṃyuttāya kathāya, gosiṅgasālavane (ma. ni. 1.325 ādayo) tayo kulaputte sāmaggirasānisaṃsapaṭisaṃyuttāya, rathavinīte (ma. ni. 1.252 ādayo) jātibhūmake bhikkhū dasakathāvatthupaṭisaṃyuttāya, evaṃ taṅkhaṇānurūpāya pānakānisaṃsapaṭisaṃyuttāya kathāya pānakadānānisaṃsaṃ sandassesi, tathārūpānaṃ puññānaṃ punapi kattabbatāya niyojento samādapesi, abbhussāhaṃ janento samuttejesi, sandiṭṭhikasamparāyikena phalavisesena pahaṃsento sampahaṃsesi.
Then the Blessed One, just as in the Sekkha Sutta he taught the Sakyans with a discourse connected with the benefits of dwelling places, and in the Gosiṅgasālavana he taught the three young men with a discourse connected with the benefits of harmonious enjoyment, and in the Rathavinīta Sutta he taught the bhikkhus of Jātibhūmi with a discourse connected with the ten topics of discourse, so too at that moment, with a discourse connected with the benefits of beverages, he pointed out the benefit of giving beverages. Desiring to engage him in performing such meritorious deeds again, he exhorted him; desiring to arouse great effort, he encouraged him; desiring to delight him with special results pertaining to this life and the next, he gladdened him.
Sau đó, Đức Thế Tôn đã thuyết pháp cho ông, tương tự như cách Ngài đã thuyết cho các vị Sākiya trong kinh Sekkha về lợi ích của chỗ ở, cho ba vị thanh niên trong rừng Sāla Gosiṅga về lợi ích của sự hòa hợp, cho các Tỳ-khưu ở Jātibhūmi trong kinh Rathavinīta về mười đề tài pháp thoại; như vậy, Ngài đã trình bày lợi ích của việc cúng dường đồ uống bằng một bài pháp thoại phù hợp với thời điểm đó, khuyến khích Keṇiya tiếp tục thực hiện những việc phước thiện như vậy, khích lệ ông và làm cho ông hoan hỷ với những thành quả đặc biệt trong hiện tại và tương lai.
Tenāha ‘‘dhammiyā kathāya…pe… sampahaṃsesī’’ti.
Therefore, it is said: "with a discourse on Dhamma…pe… he gladdened him."
Do đó, (văn bản) nói: “bằng lời pháp…pe… làm cho hoan hỷ.”
So bhiyyosomattāya bhagavati pasanno bhagavantaṃ nimantesi, bhagavā cassa tikkhattuṃ paṭikkhipitvā adhivāsesi.
Then, being even more pleased with the Blessed One, he invited the Blessed One, and the Blessed One, having refused him three times, accepted.
Ông ấy, với lòng tin tưởng sâu sắc hơn vào Đức Thế Tôn, đã thỉnh Đức Thế Tôn dùng bữa. Đức Thế Tôn đã từ chối ba lần rồi chấp thuận.
Tenāha ‘‘atha kho keṇiyo jaṭilo…pe… adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenā’’ti.
Therefore, it is said: "Then Keṇiya the ascetic…pe… the Blessed One accepted by remaining silent."
Do đó, (văn bản) nói: “Lúc ấy, Keṇiya Jaṭila…pe… Đức Thế Tôn đã chấp thuận bằng sự im lặng.”
Kimatthaṃ pana paṭikkhipi bhagavāti?
But why did the Blessed One refuse?
Vì sao Đức Thế Tôn lại từ chối?
Punappunaṃ yācanāya cassa puññavuḍḍhi bhavissati, bahutarañca paṭiyādessati, tato aḍḍhatelasānaṃ bhikkhusatānaṃ paṭiyattaṃ aḍḍhasoḷasannaṃ pāpuṇissatīti.
Because by repeated requests, his merit would increase, and he would prepare much more, so that what was prepared for two hundred and fifty bhikkhus would suffice for eight hundred.
Vì việc thỉnh cầu lặp đi lặp lại sẽ làm tăng trưởng phước báu cho ông ấy, và ông ấy sẽ chuẩn bị nhiều hơn, để rồi số đồ cúng dường đủ cho hai trăm năm mươi Tỳ-khưu sẽ đủ cho mười sáu trăm vị.
Kuto aparāni tīṇi satānīti ce?
If it be asked, "Whence the other three hundred?"
Nếu hỏi: “Ba trăm vị còn lại từ đâu đến?”
Appaṭiyatteyeva hi bhatte selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi saddhiṃ pabbajissati, taṃ disvā bhagavā evamāhāti.
Even before the meal was prepared, Sela the Brahmin would go forth with three hundred young men, and seeing this, the Blessed One spoke thus.
Thì đó là vì, ngay cả khi thức ăn chưa được chuẩn bị, Bà-la-môn Sela sẽ xuất gia cùng với ba trăm đệ tử. Đức Thế Tôn đã thấy điều đó và nói như vậy.
Mittāmacceti mitte ca kammakare ca.
Friends and ministers means friends and servants.
Bạn bè và người hầu (Mittāmacce) – tức là, bạn bè và người làm công.
Ñātisālohiteti samānalohite ekayonisambandhe puttadhītādayo avasesabandhave ca.
Relatives and kinsmen means those of the same blood, connected by the same birth, such as sons and daughters, and other relatives.
Bà con huyết thống (Ñātisālohite) – tức là, những người cùng huyết thống, có quan hệ cùng dòng dõi như con trai, con gái v.v. và những người thân còn lại.
Yenāti yasmā.
Yena means because.
Yena – tức là, bởi vì.
Meti mayhaṃ.
Me means my.
Me – tức là, của tôi.
Kāyaveyyāvaṭikanti kāyena veyyāvaccaṃ.
Bodily service means service with the body.
Kāyaveyyāvaṭika (công việc thân thể) – tức là, công việc phục vụ bằng thân thể.
Maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādetīti setavitānamaṇḍapaṃ karoti.
Prepares a circular hall means he makes a white-canopied pavilion.
Maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādetī (chuẩn bị một mái vòm hình tròn) – tức là, làm một mái vòm có mái che màu trắng.
Tiṇṇaṃ vedānanti irubbedayajubbedasāmavedānaṃ.
Of the three Vedas means the Ṛgveda, Yajurveda, and Sāmaveda.
Tiṇṇaṃ vedānaṃ (của ba bộ Veda) – tức là, Ṛgveda, Yajurveda và Sāmaveda.
Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhānaṃ.
With their Nighaṇḍu and Keṭubha means together with the Nighaṇḍu and Keṭubha.
Cùng với Nighaṇḍu và Keṭubha, nên gọi là sanighaṇḍukeṭubhānaṃ.
Nighaṇḍūti nāmanighaṇḍurukkhādīnaṃ vevacanappakāsakaṃ satthaṃ.
Nighaṇḍu is a treatise that elucidates synonyms of names, trees, and so on.
Nighaṇḍū (Nighaṇḍu) – tức là, bộ sách giải thích các từ đồng nghĩa của Nighaṇḍu, cây cối v.v.
Keṭubhanti kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārāya satthaṃ.
Keṭubha is a treatise that describes various actions and arrangements, for the benefit of poets.
Keṭubha là một bộ sách được tạo ra để giúp ích cho các nhà thơ, nơi mà các hành động và ý tưởng được suy xét.
Saha akkharappabhedena sākkharappabhedānaṃ.
With their phonological analysis means together with the analysis of letters.
Cùng với sự phân biệt chữ viết (âm tiết), sākkharappabhedānaṃ (tức là của các bộ sách có sự phân biệt chữ viết).
Akkharappabhedoti sikkhā ca nirutti ca.
Phonological analysis means phonetics (sikkhā) and etymology (nirutti).
Akkharappabhedo là bộ sách về ngữ âm (sikkhā) và ngữ pháp (nirutti).
Itihāsapañcamānanti athabbanavedaṃ catutthaṃ katvā ‘‘itiha āsa itiha āsā’’ti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā.
With the Itihāsa as the fifth means having made the Atharvaveda the fourth, the Itihāsa, which consists of ancient stories connected with such phrases as "it was thus, it was thus," is the fifth for these (Vedas), hence itihāsapañcamā.
Itihāsapañcamānaṃ (của những bộ sách có lịch sử là thứ năm) là khi Veda Atharva được coi là thứ tư, và lịch sử (itihāsa), được gọi là những câu chuyện cổ xưa có liên quan đến những câu nói như "xưa kia là thế này, xưa kia là thế kia", là thứ năm trong số đó.
Tesaṃ itihāsapañcamānaṃ.
Of those with the Itihāsa as the fifth.
Của những bộ sách có lịch sử là thứ năm.
Padaṃ tadavasesañca byākaraṇaṃ ajjheti vedeti cāti padako veyyākaraṇo.
He studies and understands the words and the remaining grammar, hence a master of words and a grammarian.
Người đọc và người giải thích ngữ pháp, tức là người hiểu và truyền đạt các từ và phần ngữ pháp còn lại, được gọi là padako veyyākaraṇo.
Lokāyate vitaṇḍavādasatthe mahāpurisalakkhaṇādhikāre ca dvādasasahasse mahāpurisalakkhaṇasatthe anūno paripūrakārīti lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, avayo na hotīti vuttaṃ hoti.
He is complete and perfect in the Lokāyata (philosophy) and the treatise on the marks of a Great Man, which is a twelve-thousand-stanza treatise on the marks of a Great Man, hence anavayo in Lokāyata and the marks of a Great Man, meaning there is no deficiency.
Lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo có nghĩa là không có lỗi lầm trong các bộ sách Lokāyata, các luận thuyết biện bác (vitaṇḍavāda), và đặc biệt là trong bộ sách về 32 tướng tốt của bậc Đại nhân (mahāpurisalakkhaṇa) gồm mười hai ngàn câu, tức là người hoàn thành viên mãn, không thiếu sót.
Avayo nāma yo tāni atthato ca ganthato ca sandhāretuṃ na sakkoti.
A deficiency (avayo) is one who cannot retain them in terms of meaning or text.
Avaya là người không thể ghi nhớ chúng cả về ý nghĩa lẫn văn bản.
Jaṅghāya hitaṃ vihāraṃ jaṅghāvihāraṃ, cirāsanādijanitaṃ parissamaṃ vinodetuṃ jaṅghāpasāraṇatthaṃ adīghacārikanti vuttaṃ hoti.
Jaṅghāvihāraṃ means a walking meditation beneficial for the legs, meaning a short walk for stretching the legs to relieve fatigue caused by prolonged sitting, etc.
Jaṅghāvihāraṃ là một nơi cư ngụ phù hợp cho việc đi bộ, tức là một chuyến đi không quá dài để duỗi chân, xua tan mệt mỏi do ngồi lâu gây ra.
Anucaṅkamamānoti caṅkamamāno eva.
Anucaṅkamamāno means simply walking back and forth.
Anucaṅkamamāno có nghĩa là đang đi kinh hành.
Anuvicaramānoti ito cito ca caramāno.
Anuvicaramāno means walking here and there.
Anuvicaramāno có nghĩa là đi từ đây đến đó.
Keṇiyassa jaṭilassa assamoti keṇiyassa assamaṃ nivesanaṃ.
Keṇiyassa jaṭilassa assamo means Keṇiya's hermitage, his dwelling.
Keṇiyassa jaṭilassa assamo là tu viện, nơi cư ngụ của đạo sĩ Keṇiya có tóc bện.
Āvāhoti kaññāgahaṇaṃ.
Āvāho means taking a bride.
Āvāho là việc lấy vợ.
Vivāhoti kaññādānaṃ.
Vivāho means giving a bride.
Vivāho là việc gả con gái.
Mahāyaññoti mahāyajanaṃ.
Mahāyañño means a great sacrifice.
Mahāyañño là một lễ tế lớn.
Māgadhoti magadhānaṃ issaro.
Māgadho means the lord of the Magadhans.
Māgadho là vua của xứ Magadha.
Mahatiyā senāya samannāgatattā seniyo.
Seniyo because he was endowed with a great army.
Vì có một đạo quân lớn, ngài được gọi là Seniyo.
Bimbīti suvaṇṇaṃ, tasmā sārasuvaṇṇasadisavaṇṇatāya bimbisāro.
Bimbī means gold; therefore, Bimbisāra because his complexion was like fine gold.
Bimbī có nghĩa là vàng, do đó, vì có màu sắc giống như vàng ròng, ngài được gọi là Bimbisāro.
So me nimantitoti so mayā nimantito.
He was invited by me means he was invited by me.
So me nimantito có nghĩa là "Ta đã thỉnh ngài ấy rồi".
Atha brāhmaṇo pubbe katādhikārattā buddhasaddaṃ sutvāva amatenevābhisitto vimhayarūpattā āha – ‘‘buddhoti, bho keṇiya, vadesī’’ti.
Then the Brahmin, having previously made aspirations, upon hearing the word "Buddha," as if anointed with nectar, and being filled with wonder, said: "You say 'Buddha,' good Keṇiya?"
Khi ấy, vị Bà-la-môn, vì đã tạo duyên lành từ trước, vừa nghe danh hiệu Đức Phật đã cảm thấy như được rưới nước cam lồ, và vì ngạc nhiên, liền nói: “Này Keṇiya, ông nói là Phật ư?”
Itaro yathābhūtaṃ ācikkhanto āha – ‘‘buddhoti, bho sela, vadāmī’’ti.
The other, informing truthfully, said: "I am a Buddha, friend Sela."
Vị đạo sĩ kia, thuật lại sự thật, nói: “Này Sela, tôi nói là Phật.”
Tato naṃ punapi daḷhīkaraṇatthaṃ pucchi, itaropi tatheva ārocesi.
After that, he asked him again to confirm, and the other also informed him in the same way.
Sau đó, ông lại hỏi để xác nhận, và vị kia cũng trả lời như vậy.
Atha kappasatasahassehipi buddhasaddassa dullabhabhāvaṃ dassento āha – ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ yadidaṃ buddho’’ti.
Then, wishing to show the extreme rarity of the word 'Buddha' even for a hundred thousand aeons, he said: "Indeed, this sound is rare in the world, namely, 'Buddha'."
Khi ấy, để chỉ ra sự khó gặp của danh hiệu Đức Phật ngay cả trong hàng trăm ngàn kiếp, ông nói: “Thật khó tìm thấy danh hiệu này trên thế gian, đó là Đức Phật.”
Tattha yadidanti nipāto, yo esoti vuttaṃ hoti.
Therein, yadidaṃ is a particle; it means "that which is this".
Ở đây, yadidaṃ là một giới từ, có nghĩa là “đó là”.
Atha brāhmaṇo buddhasaddaṃ sutvā ‘‘kiṃ nu kho so saccameva buddho, udāhu nāmamattamevassa buddho’’ti vīmaṃsitukāmo cintesi, abhāsi eva vā ‘‘āgatāni kho pana…pe… vivaṭṭacchado’’ti.
Then the brahmin, upon hearing the word 'Buddha', wished to investigate whether he was truly a Buddha or if 'Buddha' was merely his name, and so he thought, or rather, he spoke: "Indeed, there have come…pe… the one with the veil removed."
Khi ấy, vị Bà-la-môn nghe danh hiệu Đức Phật, muốn tìm hiểu xem “có phải ngài ấy thực sự là Phật, hay chỉ là danh hiệu Phật thôi?”, bèn suy nghĩ, hoặc đã nói: “Đã được truyền lại… cho đến… vivaṭṭacchado.”
Tattha ‘‘mantesū’’ti vedesu.
Therein, "in the mantras" means in the Vedas.
Ở đây, mantesu có nghĩa là trong các kinh Veda.
‘‘Tathāgato kira uppajjissatī’’ti paṭikacceva suddhāvāsadevā brāhmaṇavesena lakkhaṇāni pakkhipitvā vede vācenti ‘‘tadanusārena mahesakkhā sattā tathāgataṃ jānissantī’’ti.
It is said that before the Tathāgata arose, the Suddhāvāsa devas, having come in the guise of brahmins, inserted the characteristics into the Vedas and taught the Vedas, saying, "By following this, beings of great power will know the Tathāgata."
Theo truyền thuyết, các vị trời Suddhāvāsa đã hóa thân thành Bà-la-môn, đưa các tướng tốt vào kinh Veda và dạy chúng trước khi Đức Phật xuất hiện, để các chúng sinh có oai lực lớn sẽ nhận ra Đức Như Lai theo đó.
Tena pubbe vedesu mahāpurisalakkhaṇāni āgacchanti.
Due to this, the characteristics of a Great Man appeared in the Vedas in the past.
Do đó, các tướng tốt của bậc Đại nhân đã được truyền lại trong các kinh Veda từ trước.
Parinibbute pana tathāgate kamena antaradhāyanti, tena etarahi natthi.
However, after the Tathāgata attained parinibbāna, they gradually disappeared, which is why they are not found now.
Tuy nhiên, sau khi Đức Như Lai nhập Niết-bàn, chúng dần biến mất, nên bây giờ không còn nữa.
Mahāpurisassāti paṇidhisamādānañāṇasamādānakaruṇādiguṇamahato purisassa.
Of a Great Man means of a man great in qualities such as the resolve of aspiration, the resolve of knowledge, and compassion.
Mahāpurisassa là của bậc Đại nhân có nhiều phẩm chất vĩ đại như sự phát nguyện, sự thành tựu trí tuệ và lòng bi mẫn.
Dveva gatiyoti dve eva niṭṭhā.
There are only two destinations means there are only two conclusions.
Dveva gatiyo có nghĩa là chỉ có hai kết cục.
Kāmañcāyaṃ gatisaddo ‘‘pañca kho imā, sāriputta, gatiyo’’tiādīsu (ma. ni. 1.153) bhavabhede, ‘‘gatī migānaṃ pavana’’ntiādīsu (pari. 339) nivāsaṭṭhāne, ‘‘evaṃ adhimattagatimanto’’tiādīsu (ma. ni. 1.161) paññāyaṃ, ‘‘gatigata’’ntiādīsu (cūḷava. 204) visaṭabhāve vattati, idha pana niṭṭhāyaṃ veditabbo.
Although this word 'gati' is used in the sense of states of existence, as in "There are these five destinations, Sāriputta" and so on; in the sense of a dwelling place, as in "The forest is the abode of deer" and so on; in the sense of wisdom, as in "Thus endowed with excessive wisdom" and so on; and in the sense of being spread out, as in "gatigata" and so on; here, however, it should be understood in the sense of a conclusion.
Mặc dù từ gati này được dùng trong nhiều nghĩa khác nhau như các cảnh giới tái sinh trong các câu như “Này Sāriputta, có năm cảnh giới tái sinh này”, nơi cư ngụ trong các câu như “rừng là nơi trú ngụ của loài thú”, trí tuệ trong các câu như “người có trí tuệ siêu việt như vậy”, và sự rõ ràng trong các câu như “gatigata”, nhưng ở đây nó nên được hiểu là kết cục.
Tattha kiñcāpi yehi lakkhaṇehi samannāgato rājā hoti cakkavatti, na tehi eva buddho.
Therein, although a king who is endowed with certain characteristics becomes a Cakkavatti, he does not become a Buddha by those same characteristics.
Ở đây, mặc dù vị vua Chuyển luân thánh vương được trang bị những tướng tốt nào, Đức Phật không phải là những tướng tốt đó.
Jātisāmaññato pana tāniyeva tānīti vuccanti.
However, due to the commonality of birth, those same characteristics are spoken of as such.
Tuy nhiên, vì cùng bản chất chủng loại, nên chúng được gọi là những tướng tốt đó.
Tasmā vuttaṃ ‘‘yehi samannāgatassā’’ti.
Therefore, it is said, "with which he is endowed."
Do đó, đã nói “người được trang bị những tướng tốt nào”.
Sace agāraṃ ajjhāvasatīti yadi agāre vasati.
If he dwells in a house means if he lives in a household.
Sace agāraṃ ajjhāvasatī có nghĩa là nếu sống trong gia đình.
Rājā hoti cakkavattīti catūhi acchariyadhammehi saṅgahavatthūhi ca lokaṃ rañjanato rājā.
He becomes a Cakkavatti king means a king because he delights the world with four wondrous qualities and principles of cohesion.
Rājā hoti cakkavattī có nghĩa là vị vua làm hài lòng thế gian bằng bốn pháp vi diệu và các pháp nhiếp sự.
Cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi, vattati, tehi ca paraṃ vatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavatti.
He rolls the wheel-gem, he rolls it with the four wheels of accomplishment, and by these, he causes others to roll; and because the rolling of the wheels of postures for the welfare of others exists in him, he is a Cakkavatti.
Ngài chuyển bánh xe báu (cakkaratana), chuyển động với bốn bánh xe thành tựu, và dùng chúng để chuyển động cho người khác, và vì lợi ích của người khác, ngài có sự chuyển động của các bánh xe oai nghi, do đó ngài là Chuyển luân thánh vương (Cakkavatti).
Ettha ca rājāti sāmaññaṃ, cakkavattīti visesanaṃ.
Here, 'king' is a general term, and 'Cakkavatti' is a specific qualifier.
Ở đây, rājā là từ chung, cakkavattī là từ đặc biệt.
Dhammena caratīti dhammiko, ñāyena samena vattatīti attho.
He acts righteously, thus righteous (dhammika); the meaning is that he conducts himself justly and equitably.
Dhammiko có nghĩa là sống theo Pháp, tức là hành động một cách công bằng và đúng đắn.
Dhammena rajjaṃ labhitvā rājā jātoti dhammarājā.
Having obtained kingship righteously, he became a king, thus righteous king (dhammarājā).
Vị vua đã đạt được vương quyền bằng Pháp được gọi là Dhammarājā.
Parahitadhammakaraṇena vā dhammiko, attahitadhammakaraṇena dhammarājā.
Or, righteous by performing righteous acts for others' welfare, and righteous king by performing righteous acts for his own welfare.
Hoặc, dhammiko là người thực hành Pháp vì lợi ích người khác, và dhammarājā là người thực hành Pháp vì lợi ích của chính mình.
Caturantāya issaroti cāturanto, catusamuddantāya cattubbidhadīpavibhūsitāya ca pathaviyā issaroti attho.
Lord of the four ends, thus cāturanta; the meaning is lord of the earth adorned with the four oceans and the four great continents.
Cāturanto có nghĩa là chúa tể của bốn phương, tức là chúa tể của trái đất được trang hoàng bởi bốn đại dương và bốn châu lục.
Ajjhattaṃ kodhādipaccatthike bahiddhā ca sabbarājāno vijesīti vijitāvī.
He conquers internal enemies such as anger and external kings, thus vijitāvī (victorious).
Vijitāvī có nghĩa là người chiến thắng tất cả các kẻ thù bên trong như sân hận, và các vị vua bên ngoài.
Janapadatthāvariyappattoti janapade dhuvabhāvaṃ thāvarabhāvaṃ patto, na sakkā kenaci cāletuṃ, janapado vā tamhi thāvariyappatto anussukko sakammanirato acalo asampavedhītipi janapadatthāvariyappatto.
Attains stability in the provinces means he attains permanence and stability in the provinces, unable to be shaken by anyone; or, the provinces attain stability in him, being free from envy, devoted to their own work, unmoving, and unshaken, thus also attaining stability in the provinces.
Janapadatthāvariyappatto có nghĩa là đạt được sự ổn định, sự vững chắc trong quốc độ, không ai có thể lay chuyển được; hoặc quốc độ đó đạt được sự vững chắc nhờ ngài, không có sự ganh ghét, mọi người chuyên tâm vào công việc của mình, không lay động, không rung chuyển.
Seyyathidanti nipāto, tassa etāni katamānīti attho.
Seyyathidaṃ is a particle; its meaning is "which are these?"
Seyyathidaṃ là một giới từ, có nghĩa là “những điều này là gì?”
Cakkaratanaṃ…pe… pariṇāyakaratanameva sattamanti tāni sabbappakārato ratanasuttavaṇṇanāyaṃ vuttāni.
The wheel-gem…pe… the guide-gem is the seventh – these have all been described in detail in the Ratanasutta commentary.
Cakkaratanaṃ…pe… pariṇāyakaratanameva sattamaṃ – tất cả những điều này đã được nói trong phần mô tả Kinh Châu Báu (Ratanasutta) về các loại châu báu.
Tesu ayaṃ cakkavattirājā cakkaratanena ajitaṃ jināti, hatthiassaratanehi vijite yathāsukhamanuvicarati, pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati, sesehi upabhogasukhamanubhavati.
Among these, this Cakkavatti king conquers the unconquered with the wheel-gem; with the elephant-gem and horse-gem, he travels freely in the conquered territory; with the guide-gem, he protects the conquered territory; and with the rest, he enjoys the pleasures of use.
Trong số đó, vị vua Chuyển luân thánh vương này chiến thắng những kẻ chưa bị chinh phục bằng bánh xe báu; ngài đi lại thoải mái trong vương quốc đã chinh phục bằng voi báu và ngựa báu; ngài bảo vệ vương quốc đã chinh phục bằng châu báu của người lãnh đạo; và ngài hưởng thụ sự an lạc trong việc sử dụng các châu báu còn lại.
Paṭhamena cassa ussāhasattiyogo, hatthiassagahapatiratanehi pabhusattiyogo, pariṇāyakaratanena mantasattiyogo suparipuṇṇo hoti, itthimaṇiratanehi ca tividhasattiyogaphalaṃ.
With the first, he has the power of enthusiasm; with the elephant, horse, and householder gems, he has the power of authority; and with the guide-gem, his power of counsel is perfectly complete, and with the woman-gem and jewel-gem, there is the fruit of the threefold power.
Với châu báu đầu tiên, ngài có năng lực tinh tấn; với voi báu, ngựa báu và gia chủ báu, ngài có năng lực quyền lực; với châu báu của người lãnh đạo, năng lực mưu lược của ngài được hoàn thiện; và với nữ báu và ngọc báu, ngài có quả của ba loại năng lực.
So itthimaṇiratanehi bhogasukhamanubhoti, sesehi issariyasukhaṃ.
He enjoys the pleasure of possessions with the woman-gem and jewel-gem, and the pleasure of sovereignty with the rest.
Ngài hưởng thụ hạnh phúc vật chất với nữ báu và ngọc báu, và hạnh phúc quyền lực với các châu báu còn lại.
Visesato cassa purimāni tīṇi adosakusalamūlajanitakammānubhāvena sampajjanti, majjhimāni alobhakusalamūlajanitakammānubhāvena, pacchimamekaṃ amohakusalamūlajanitakammānubhāvenāti veditabbaṃ.
And especially, for him, the first three (treasures) arise by the power of kamma generated from the wholesome root of non-hatred (adosa); the middle ones by the power of kamma generated from the wholesome root of non-greed (alobha); and the last one by the power of kamma generated from the wholesome root of non-delusion (amoha) – thus it should be understood.
Đặc biệt, ba châu báu đầu tiên của ngài được thành tựu nhờ năng lực nghiệp thiện phát sinh từ gốc thiện không sân hận; ba châu báu giữa được thành tựu nhờ năng lực nghiệp thiện phát sinh từ gốc thiện không tham lam; và một châu báu cuối cùng được thành tựu nhờ năng lực nghiệp thiện phát sinh từ gốc thiện không si mê.
Parosahassanti atirekasahassaṃ.
Parosahassa means more than a thousand.
Parosahassaṃ có nghĩa là hơn một ngàn.
Sūrāti abhīrukajātikā.
Sūrā means those of a fearless nature.
Sūrā có nghĩa là những người có bản tính không sợ hãi.
Vīraṅgarūpāti devaputtasadisakāyā, evaṃ tāveke.
Vīraṅgarūpā means those whose bodies are like devas; this is what some (commentators) say first.
Vīraṅgarūpā có nghĩa là có thân hình giống như các vị thiên tử, đó là cách một số người giải thích.
Ayaṃ panettha sabhāvo vīrāti uttamasūrā vuccanti, vīrānaṃ aṅgaṃ vīraṅgaṃ, vīrakāraṇaṃ vīriyanti vuttaṃ hoti.
This is the true meaning here: Vīrā are called excellent heroes; vīraṅga is the limb of heroes; vīriya is the cause of heroism, it is said.
Ở đây, ý nghĩa thực sự là vīrā được gọi là những anh hùng tối thượng, vīraṅga là bộ phận của những anh hùng, và vīriya là nguyên nhân của sự anh hùng.
Vīraṅgaṃ rūpaṃ etesanti vīraṅgarūpā, vīriyamayasarīrā viyāti vuttaṃ hoti.
Those whose forms are the limbs of heroes are vīraṅgarūpā, meaning they are as if bodies made of energy, it is said.
Vīraṅgarūpā là những người có hình dáng dũng mãnh, tức là thân thể của họ dường như được làm bằng sự tinh tấn.
Parasenappamaddanāti sace paṭimukhaṃ tiṭṭheyya parasenā, taṃ pamaddituṃ samatthāti adhippāyo.
Parasenappamaddanā means that if an enemy army were to stand facing them, they would be capable of crushing it – this is the intention.
Parasenappamaddanā có nghĩa là có khả năng nghiền nát quân địch nếu chúng đối mặt.
Dhammenāti ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā (dī. ni. 2.244; ma. ni. 3.257) pañcasīladhammena.
Dhammena means by the Dhamma of the Five Precepts, such as "one should not kill living beings."
Dhammenā có nghĩa là bằng Pháp ngũ giới, như “không được sát sinh”, v.v.
Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchadoti ettha rāgadosamohamānadiṭṭhiavijjāduccaritachadanehi sattahi paṭicchanne kilesandhakāre loke taṃ chadanaṃ vivaṭṭetvā samantato sañjātāloko hutvā ṭhitoti vivaṭṭacchado.
Regarding " Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado" (He is an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One, in the world with the covering removed), here, in the world covered by the darkness of defilements, hidden by seven coverings—lust, hatred, delusion, conceit, wrong view, ignorance, and misconduct—having uncovered that covering, he stands as one whose light has fully arisen from all sides, thus he is vivaṭṭacchado.
Trong câu Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado, vivaṭṭacchado có nghĩa là trong thế gian bị che phủ bởi bảy lớp màn che của phiền não như tham, sân, si, mạn, tà kiến, vô minh và ác nghiệp, Ngài đã vén mở tấm màn che đó, trở thành người có ánh sáng chiếu khắp mọi nơi.
Tattha paṭhamena padena pūjārahatā, dutiyena tassā hetu yasmā sammāsambuddhoti.
Here, by the first word, worthiness of homage (pūjārahatā) is stated; by the second, its cause, because he is a Sammāsambuddha.
Ở đây, từ đầu tiên chỉ sự đáng được cúng dường, từ thứ hai chỉ lý do của sự đáng được cúng dường, vì Ngài là Sammāsambuddha.
Tatiyena buddhattahetu vivaṭṭacchadatā vuttāti veditabbā.
By the third, the state of having the covering removed (vivaṭṭacchadatā) is stated as the cause of Buddhahood – thus it should be understood.
Từ thứ ba chỉ ra rằng lý do của Phật quả là vivaṭṭacchadatā.
Atha vā vivaṭṭo ca vicchado cāti vivaṭṭacchado, vaṭṭarahito chadanarahito cāti vuttaṃ hoti.
Alternatively, vivaṭṭa (unrolled) and vicchada (uncovered) means vivaṭṭacchado, meaning free from the cycle (of existence) and free from covering, it is said.
Hoặc, vivaṭṭo và vicchado được gọi là vivaṭṭacchado, tức là không còn luân hồi và không còn che chướng.
Tena arahaṃ vaṭṭābhāvena sammāsambuddho chadanābhāvenāti evaṃ purimapadadvayasseva hetudvayaṃ vuttaṃ hoti.
Thereby, Arahat is due to the absence of the cycle, and Sammāsambuddha is due to the absence of covering; thus, the two causes for the first two words are stated.
Do đó, Arahaṃ là do không còn luân hồi, và Sammāsambuddho là do không còn che chướng, như vậy đã nói đến hai nguyên nhân của hai từ trước.
Dutiyena vesārajjena cettha purimasiddhi, paṭhamena dutiyasiddhi, tatiyacatutthehi tatiyasiddhi hoti.
By the second confidence, the attainment of the first (quality) here; by the first (confidence), the attainment of the second; and by the third and fourth, the attainment of the third is achieved.
Với sự tự tin thứ hai, sự thành tựu đầu tiên (của từ Arahant) xảy ra ở đây; với sự tự tin đầu tiên, sự thành tựu thứ hai (của từ Sammāsambuddha); với sự tự tin thứ ba và thứ tư, sự thành tựu thứ ba (của từ Vivaṭṭacchada) xảy ra.
Purimañca dhammacakkhuṃ, dutiyaṃ buddhacakkhuṃ, tatiyaṃ samantacakkhuṃ sādhetīti veditabbaṃ.
And the first (confidence) brings about the Dhamma-eye, the second the Buddha-eye, and the third the all-seeing eye (samantacakkhu) – thus it should be understood.
Và nên biết rằng từ đầu tiên thành tựu Dhamma-cakkhu (Pháp nhãn), từ thứ hai thành tựu Buddha-cakkhu (Phật nhãn), và từ thứ ba thành tựu Samanta-cakkhu (Toàn tri nhãn).
Idāni bhagavato santikaṃ gantukāmo āha – ‘‘kahaṃ pana bho…pe… sammāsambuddho’’ti.
Now, wishing to go to the Blessed One, he said, " Kahaṃ pana bho…pe… sammāsambuddho" (Where, good sir…pe… is the Perfectly Self-Enlightened One?).
Bây giờ, muốn đến gần Thế Tôn, ông nói: “Thưa ngài, Thế Tôn Chánh Đẳng Giác ở đâu…?”
Evaṃ vuttetiādīsu yenesāti yena disābhāgena esā.
In " Evaṃ vutte" and so on, yenesā means "in which direction this (forest range) is."
Trong các câu như “Khi được nói vậy…”, “yenesā” nghĩa là “theo hướng đó”.
Nīlavanarājīti nīlavaṇṇarukkhapanti.
Nīlavanarājī means a line of blue-colored trees.
“Nīlavanarājī” nghĩa là hàng cây màu xanh.
Vanaṃ kira meghapantisadisaṃ.
Indeed, the forest is like a line of clouds.
Khu rừng ấy giống như một hàng mây.
Yattha bhagavā tadā vihāsi, taṃ niddisanto āha – ‘‘yenesā bho, sela, nīlavanarājī’’ti.
Pointing to where the Blessed One was dwelling at that time, he said, "Good sir, Sela, where that blue forest range is."
Chỉ ra nơi Thế Tôn đang trú ngụ lúc bấy giờ, ông nói: “Thưa ngài Sela, hàng cây xanh ấy”.
Tattha ‘‘so viharatī’’ti ayaṃ panettha pāṭhaseso, bhummatthe vā karaṇavacanaṃ.
Here, "so viharati" (he dwells) is the remaining part of the text, or the instrumental case is used in the locative sense.
Ở đây, “ngài ấy đang trú ngụ” là phần còn lại của câu; hoặc từ ngữ chỉ công cụ được dùng với nghĩa vị trí.
Pade padanti padasamīpe padaṃ.
Pade pada means foot near foot.
“Pade padaṃ” nghĩa là “chân gần chân”.
Tena turitagamanaṃ paṭisedheti.
By this, he forbids hasty movement.
Với điều đó, ông ngăn cản việc đi nhanh.
Durāsadā hīti kāraṇaṃ āha, yasmā te durāsadā, tasmā evaṃ bhonto āgacchantūti.
Durāsadā hī (for they are difficult to approach) states the reason, "Because they are difficult to approach, therefore, let these good sirs come (thus)."
“Durāsadā hī” nói lên lý do, rằng vì họ khó tiếp cận, nên các ngài hãy đến như vậy.
Kiṃ pana kāraṇā durāsadāti ce?
"But for what reason are they difficult to approach?" If (you ask this),
Nếu hỏi “Vì lý do gì mà khó tiếp cận?”,
Sīhāva ekacarā.
Sīhāva ekacarā (like lions, they wander alone).
“Sīhāva ekacarā” (như sư tử sống một mình).
Yathā hi sīhā sahāyakiccābhāvato ekacarā, evaṃ tepi vivekakāmatāya.
Just as lions wander alone due to having no need for companions, so too are they (the Buddhas) due to their desire for solitude.
Cũng như sư tử sống một mình vì không cần bạn bè, thì họ cũng vậy vì thích sự cô độc.
‘‘Yadā cāha’’ntiādinā pana te māṇavake upacāraṃ sikkhāpeti.
By " Yadā cāhaṃ" and so on, he instructs those young men in proper conduct.
Hơn nữa, với “Yadā cāhaṃ…”, ông dạy những thanh niên đó cách cư xử.
Tattha mā opātethāti mā pavesetha, mā kathethāti vuttaṃ hoti.
Therein, mā opātethā means "do not interrupt, do not speak," it is said.
Ở đó, “mā opātethā” có nghĩa là “đừng chen vào, đừng nói chuyện”.
Āgamentūti paṭimānentu, yāva kathā pariyosānaṃ gacchati, tāva tuṇhī bhavantūti attho.
Āgamentū means "wait, remain silent until the discourse concludes"—this is the meaning.
“Āgamentu” có nghĩa là “hãy đợi, hãy giữ im lặng cho đến khi cuộc nói chuyện kết thúc”.
Samannesīti gavesi.
Samannesī means he searched.
“Samannesī” nghĩa là “tìm kiếm”.
Yebhuyyenāti bahukāni addasa, appakāni nāddasa.
Yebhuyyenā means he saw many (marks), but did not see a few.
“Yebhuyyenā” nghĩa là “ông đã thấy nhiều, không thấy ít”.
Tato yāni na addasa, tāni dīpento āha ‘‘ṭhapetvā dve’’ti.
Then, indicating those he did not see, he said, " ṭhapetvā dve" (except for two).
Sau đó, để chỉ ra những điều ông không thấy, ông nói: “ṭhapetvā dve” (ngoại trừ hai).
Kaṅkhatīti kaṅkhaṃ uppādeti patthanaṃ ‘‘aho vata passeyya’’nti.
Kaṅkhatī means he generates doubt, a longing, "Oh, if only I could see them!"
“Kaṅkhatī” nghĩa là “phát sinh nghi ngờ, mong muốn ‘ước gì mình được thấy’”.
Vicikicchatīti tato tato tāni vicinanto kicchati na sakkoti daṭṭhuṃ.
Vicikicchatī means, searching for those (marks) here and there, he struggles; he is unable to see them.
“Vicikicchatī” nghĩa là “từ đó ông tìm kiếm chúng khắp nơi nhưng khó có thể nhìn thấy”.
Nādhimuccatīti tāya vicikicchāya sanniṭṭhānaṃ na gacchati.
Nādhimuccatī means he does not reach a firm conclusion due to that doubt.
“Nādhimuccatī” nghĩa là “vì nghi ngờ đó, ông không đi đến kết luận”.
Na sampasīdatīti tato ‘‘paripuṇṇalakkhaṇo aya’’nti bhagavati pasādaṃ nāpajjati.
Na sampasīdatī means, consequently, he does not develop faith in the Blessed One, thinking, "This one is endowed with perfect marks."
“Na sampasīdatī” nghĩa là “từ đó, ông không phát sinh niềm tin vào Thế Tôn rằng ‘vị này có đủ các tướng tốt’”.
Kaṅkhāya vā sudubbalavimati vuttā, vicikicchāya majjhimā, anadhimuccanatāya balavatī, asampasādena tehi tīhi dhammehi cittassa kālussiyabhāvo.
Or, by kaṅkhā, a very weak uncertainty is stated; by vicikicchā, a moderate one; by anadhimuccanatā, a strong one; and by asampasādena, the defiled state of mind due to these three qualities.
Hoặc, với “kaṅkhā” (nghi ngờ), ý nói sự hoài nghi rất yếu; với “vicikicchā” (do dự), ý nói sự hoài nghi trung bình; với “anadhimuccanatā” (không quyết định), ý nói sự hoài nghi mạnh mẽ; với “asampasādena” (không thanh tịnh), ý nói sự u ám của tâm do ba pháp đó.
Kosohiteti vatthikosena paṭicchanne.
Kosohite means covered by a sheath of cloth.
“Kosohite” nghĩa là “được che phủ bởi bao da”.
Vatthaguyheti aṅgajāte.
Vatthaguyhe means the private part.
“Vatthaguyhe” nghĩa là “bộ phận sinh dục”.
Bhagavato hi varavāraṇasseva kosohitaṃ vatthaguyhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ padumagabbhasamānaṃ.
Indeed, the private part of the Blessed One is like that of a noble elephant, covered by a sheath, golden in color, and resembling the calyx of a lotus.
Quả thật, bộ phận sinh dục của Thế Tôn được bao bọc như của voi chúa, có màu vàng rực rỡ, giống như nhụy hoa sen.
Taṃ so vatthapaṭicchannattā apassanto antomukhagatāya ca jivhāya pahūtabhāvaṃ asallakkhento tesu dvīsu lakkhaṇesu kaṅkhī ahosi vicikicchī.
Not seeing that* because it was well-covered by clothing, and not discerning the extensiveness of the tongue which reached the inner part of the mouth, he was doubtful and indecisive regarding those two marks.
Vì không nhìn thấy được điều đó do nó bị y phục che khuất, và không nhận ra sự rộng lớn của lưỡi (của Thế Tôn) vì nó nằm sâu trong miệng, ông đã hoài nghi và do dự về hai tướng tốt đó.
Tathārūpanti kathaṃ rūpaṃ?
Such a form—what kind of form?
“Tathārūpaṃ” nghĩa là “có hình dạng như thế nào?”
Kimettha amhehi vattabbaṃ, vuttametaṃ nāgasenatthereneva milindaraññā puṭṭhena (mi. pa. 4.3.3) –
What should be said by us here? This has been said by the Elder Nāgasena himself when questioned by King Milinda—
Chúng ta nên nói gì ở đây? Điều này đã được Trưởng lão Nāgasena nói khi được vua Milinda hỏi:
‘‘Dukkaraṃ, bhante nāgasena, bhagavatā katanti.
“A difficult thing, venerable Nāgasena, has been done by the Blessed One.
“Thưa Đại đức Nāgasena, Thế Tôn đã làm một việc khó làm.”
Kiṃ, mahārājāti?
What, great king?
“Thưa Đại vương, việc gì?”
Mahājanena hirikaraṇokāsaṃ brahmāyubrāhmaṇassa ca antevāsiuttarassa ca bāvarissa antevāsīnaṃ soḷasannaṃ brāhmaṇānañca selassa brāhmaṇassa antevāsīnaṃ tisatamāṇavānañca dassesi, bhanteti.
The Blessed One showed the private parts, an occasion for shame for the great multitude, to Uttar, the disciple of the brahmin Brahmāyu, and to the sixteen brahmins, disciples of Bāvari, and to the three hundred young men, disciples of the brahmin Sela, venerable sir.
“Thưa Đại đức, Ngài đã cho đại chúng, cho Uttara, đệ tử của Bà-la-môn Brahmāyu, cho mười sáu vị Bà-la-môn đệ tử của Bà-la-môn Bāvarī, và cho ba trăm thanh niên đệ tử của Bà-la-môn Sela thấy bộ phận kín đáo.”
Na, mahārāja, bhagavā guyhaṃ dasseti, chāyaṃ bhagavā dasseti, iddhiyā abhisaṅkharitvā nivāsananivatthaṃ kāyabandhanabaddhaṃ cīvarapārutaṃ chāyārūpakamattaṃ dasseti, mahārājāti.
No, great king, the Blessed One does not show the private parts; the Blessed One shows a shadow. The Blessed One creates by psychic power a mere shadow-image, dressed in robes as usually worn, with a waist-band as usually tied, and cloaked in outer robes, great king.
“Thưa Đại vương, Thế Tôn không cho thấy bộ phận kín đáo. Thế Tôn cho thấy một cái bóng. Thế Tôn dùng thần thông biến hóa một hình ảnh bóng mờ, mặc y phục như thường, thắt đai lưng như thường, choàng y như thường, chỉ cho thấy một hình ảnh bóng mờ mà thôi, thưa Đại vương.”
Chāyārūpe diṭṭhe sati diṭṭho eva nanu, bhanteti.
When a shadow-image is seen, is it not seen, venerable sir?
“Thưa Đại đức, khi thấy hình ảnh bóng mờ, chẳng phải là đã thấy rồi sao?”
Tiṭṭhatetaṃ, mahārāja, hadayarūpaṃ disvā bujjhanakasatto bhaveyya, hadayamaṃsaṃ nīharitvā dasseyya sammāsambuddhoti.
Let that be, great king. If a being were to awaken upon seeing the heart-image, the Perfectly Enlightened One would extract the heart-flesh and show it, great king.
“Thưa Đại vương, hãy gác lại điều đó. Nếu có chúng sinh nào có thể giác ngộ khi nhìn thấy hình ảnh trái tim, thì Đức Chánh Đẳng Giác sẽ lấy trái tim ra mà cho thấy.”
Kallosi, bhante, nāgasenā’’ti (mi. pa. 4.3.3).
You are skillful, venerable Nāgasena,”
“Thưa Đại đức Nāgasena, ngài nói đúng.”
554. Paripuṇṇakāyoti lakkhaṇehi paripuṇṇatāya ahīnaṅgapaccaṅgatāya ca paripuṇṇasarīro.
554. With a perfect body means with a perfect body because of being endowed with marks and having no deficient major or minor limbs.
554. “Paripuṇṇakāyo” nghĩa là “thân thể đầy đủ” do có đủ các tướng tốt và không thiếu bất kỳ bộ phận nào.
Surucīti sundarasarīrappabho.
Surucī means having a beautiful bodily radiance.
“Surucī” nghĩa là “có vẻ đẹp thân thể rạng rỡ”.
Sujātoti ārohapariṇāhasampattiyā saṇṭhānasampattiyā ca sunibbatto.
Sujāto means well-formed due to perfection in height and girth, and perfection in physique.
“Sujāto” nghĩa là “có hình dáng hoàn hảo” do có sự đầy đủ về chiều cao và chu vi, và sự đầy đủ về hình thể.
Cārudassanoti sucirampi passantānaṃ atittijanakaṃ appaṭikūlaṃ ramaṇīyaṃ cāru eva dassanaṃ assāti cārudassano.
Cārudassano means one whose sight is charming, delightful, and not repulsive, even for those who gaze for a long time.
“Cārudassano” nghĩa là “có vẻ đẹp quyến rũ”, khiến những người nhìn ngắm mãi không chán và không cảm thấy chán ghét.
Keci pana bhaṇanti ‘‘cārudassanoti sundaranetto’’ti.
However, some say, “ Cārudassano means one with beautiful eyes.”
Một số người nói rằng “cārudassano” nghĩa là “có đôi mắt đẹp”.
Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇasadisavaṇṇo.
Suvaṇṇavaṇṇo means having a complexion like gold.
“Suvaṇṇavaṇṇo” nghĩa là “có màu sắc giống như vàng”.
Asīti bhavasi.
Asī means you are.
“Asī” nghĩa là “ngài là”.
Etaṃ sabbapadehi yojetabbaṃ.
This should be connected with all the words.
Điều này nên được kết hợp với tất cả các từ.
Susukkadāṭhoti suṭṭhu sukkadāṭho.
Susukkadāṭho means having very white tusks.
“Susukkadāṭho” nghĩa là “có răng nanh rất trắng”.
Bhagavato hi dāṭhāhi candakiraṇā viya ativiya paṇḍararaṃsiyo niccharanti.
Indeed, from the Blessed One’s tusks, extremely white rays emanate, like moonbeams.
Quả thật, từ răng nanh của Thế Tôn phát ra những tia sáng trắng vô cùng rực rỡ như ánh trăng.
Tenāha – ‘‘susukkadāṭhosī’’ti.
Therefore, he said, “You have very white tusks.”
Vì vậy, ông nói: “ngài có răng nanh rất trắng”.
556. Idāni tesu lakkhaṇesu attano abhirucitehi lakkhaṇehi bhagavantaṃ thunanto āha – ‘‘pasannanetto’’tiādi.
556. Now, praising the Blessed One with the marks he himself preferred among those marks, he says, “Pasannanetto” and so on.
556. Bây giờ, ca ngợi Thế Tôn bằng những tướng tốt mà mình yêu thích, ông nói: “pasannanetto” (mắt trong sáng) và các câu tiếp theo.
Bhagavā hi pañcavaṇṇapasādasampattiyā pasannanetto, paripuṇṇacandamaṇḍalasadisamukhattā sumukho, ārohapariṇāhasampattiyā brahā, bahmujugattatāya uju, jutimantatāya patāpavā.
Indeed, the Blessed One is pasannanetto (with clear eyes) due to the perfection of fivefold clarity; sumukho (with a beautiful face) due to having a face like a full moon disc; brahā (large) due to perfection in height and girth; uju (straight) due to having a body as straight as Brahmā; and patāpavā (majestic) due to being radiant.
Thế Tôn pasannanetto (mắt trong sáng) nhờ có năm vẻ đẹp thanh tịnh; sumukho (mặt đẹp) vì có khuôn mặt giống như vầng trăng tròn; brahā (vĩ đại) vì có sự đầy đủ về chiều cao và chu vi; uju (thẳng thắn) vì có thân hình thẳng tắp như Phạm Thiên; và patāpavā (oai nghi) vì có vẻ rạng rỡ.
Yampi cettha pubbe vuttaṃ, taṃ ‘‘majjhe samaṇasaṅghassā’’ti iminā pariyāyena thunatā puna vuttaṃ.
Whatever was said before in this regard, it is repeated here by praising in the phrase “in the midst of the assembly of ascetics.”
Điều đã được nói trước đây ở đây, lại được nói lại bằng cách ca ngợi với câu “giữa hội chúng Sa-môn”.
Īdiso hi evaṃ virocati.
One who is like this shines forth in this manner.
Một người như vậy mới thực sự tỏa sáng.
Esa nayo uttaragāthāyapi.
This method applies to the following verse as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các kệ tiếp theo.
560. Evaṃ vutte bhagavā ‘‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’’ti imaṃ selassa manorathaṃ pūrento āha ‘‘rājāhamasmī’’ti.
560. When this was said, the Blessed One, fulfilling Sela’s wish, thinking, “Those who are Arahants, Sammāsambuddhas, reveal themselves when their qualities are praised,” said, “I am a king.”
560. Khi được nói vậy, Thế Tôn, muốn đáp ứng mong muốn của Sela rằng “những vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, khi phẩm chất của họ được ca ngợi, sẽ tự hiển lộ”, liền nói: “Ta là vua”.
Tatrāyamadhippāyo – yaṃ kho maṃ tvaṃ sela yācasi ‘‘rājā arahasi bhavituṃ cakkavattī’’ti, ettha appossukko hoti, rājāhamasmi, sati ca rājatte yathā añño rājā samānopi yojanasataṃ vā anusāsati, dve tīṇi vā cattāri vā pañca vā yojanasatāni yojanasahassaṃ vā cakkavatti hutvāpi catudīpapariyantamattaṃ vā, nāhamevaṃ paricchinnavisayo.
Herein is the meaning: “O Sela, for whatever reason you ask that you are worthy to be a Cakkavatti king, are you unconcerned about this? I am a king. When kingship exists, just as another king, even if he is a king, rules over a hundred yojanas, or two, three, four, or five hundred yojanas, or a thousand yojanas, or even having become a Cakkavatti, rules over a great area extending to the four continents, I am not one whose domain is thus limited.”
Ý nghĩa ở đây là: “Này Sela, điều mà ngươi cầu xin ta ‘ngài xứng đáng trở thành vua, một Chuyển Luân Vương’, thì ở đây ngươi hãy vô sự. Ta là vua, và khi là vua, không giống như các vị vua khác, dù là vua cũng chỉ cai trị một trăm yojana, hoặc hai, ba, bốn, năm trăm yojana, hoặc một ngàn yojana, hoặc chỉ đến giới hạn bốn châu lục, ta không có giới hạn như vậy.
Ahañhi dhammarājā anuttaro bhavaggato avīcipariyantaṃ katvā tiriyaṃ appameyyā lokadhātuyo anusāsāmi.
Indeed, I, being the King of Dhamma, unsurpassed, from the highest existence, rule over immeasurable world-systems, transversely, down to Avīci.
Quả thật, ta là Pháp Vương vô thượng, ta cai trị các thế giới vô lượng theo chiều ngang, từ cõi Hữu Đỉnh (Bhavagga) cho đến tận cõi A-tỳ (Avīci).
Yāvatā hi apadadvipadādibhedā sattā, ahaṃ tesaṃ aggo.
Indeed, among all living beings, whether footless, two-footed, and so on, I am the foremost.
Thật vậy, đối với tất cả chúng sinh, dù là không chân, hai chân, v.v., ta là bậc tối thượng của họ.
Na hi me koci sīlena vā…pe… vimuttiñāṇadassanena vā paṭibhāgo atthi.
Indeed, no one is my equal or rival in sīla, or…pe… or in knowledge and vision of liberation.
Thật vậy, không ai có thể sánh bằng ta về giới, hay… về tuệ, hay về giải thoát, hay về giải thoát tri kiến.
Svāhaṃ evaṃ dhammarājā anuttaro anuttareneva catusatipaṭṭhānādibhedabodhipakkhiyasaṅkhātena dhammena cakkaṃ vattemi ‘‘idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’’tiādinā āṇācakkaṃ, ‘‘idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 14) pariyattidhammena dhammacakkameva vā.
Thus, I, being such an unsurpassed King of Dhamma, set in motion the wheel of Dhamma by the unsurpassed Dhamma, which consists of the thirty-seven factors of awakening, such as the four foundations of mindfulness, saying, “Abandon this! Dwell having attained this!”—this is the wheel of command; or it is indeed the wheel of Dhamma through the Dhamma of the Pariyatti, saying, “This, bhikkhus, is the noble truth of suffering,” and so on.
Vì vậy, ta, Pháp Vương vô thượng như vậy, chuyển bánh xe Pháp bằng Pháp vô thượng, tức là các pháp trợ giác ngộ như Tứ Niệm Xứ, v.v., với bánh xe mệnh lệnh như “hãy từ bỏ điều này, hãy an trú trong điều này”, và bánh xe Pháp bằng Pháp học như “Này các Tỳ-kheo, đây là Khổ Thánh Đế” và các câu tiếp theo.
Cakkaṃ appaṭivattiyanti yaṃ cakkaṃ appaṭivattiyaṃ hoti samaṇena vā…pe… kenaci lokasminti.
“ The wheel that cannot be turned back” means that wheel which cannot be turned back by any recluse, or…pe… or by anyone in the world.
Cakkaṃ appaṭivattiyanti (bánh xe không thể xoay chuyển) là bánh xe mà không một Sa-môn nào... hay bất cứ ai trên thế gian này có thể xoay chuyển.
564. Evaṃ ‘‘ko nu senāpatī’’ti pañhaṃ byākaritvā yaṃ selo āha – ‘‘sambuddho paṭijānāsī’’ti, tatra naṃ nikkaṅkhaṃ kātukāmo ‘‘nāhaṃ paṭiññāmatteneva paṭijānāmi, apicāhaṃ iminā kāraṇena buddho’’ti ñāpetuṃ ‘‘abhiññeyya’’nti gāthamāha.
Having thus answered the question “Who is the general?”, and wishing to remove Sela’s doubt regarding what he had said—“You declare yourself to be a Fully Awakened One”—the Blessed One uttered the verse “ To be fully understood” to make him know, “I do not declare myself merely by declaration; rather, I am a Buddha for this reason.”
564. Sau khi giải đáp câu hỏi “Ai là vị tướng lĩnh?” và muốn làm cho Sela không còn nghi ngờ về lời ông nói – “Ngài tự xưng là Bậc Chánh Đẳng Giác ư?”, Thế Tôn đã nói câu kệ “abhiññeyya” (cần phải thắng tri) để cho biết: “Ta không chỉ tự xưng là Phật bằng lời tuyên bố, mà Ta là Phật do nguyên nhân này”.
Tattha abhiññeyyanti vijjā ca vimutti ca.
Therein, “ To be fully understood” refers to knowledge and liberation.
Trong đó, abhiññeyyanti (cần phải thắng tri) là minh và giải thoát.
Maggasaccasamudayasaccāni pana bhāvetabbapahātabbāni, hetuvacanena pana phalasiddhito tesaṃ phalāni nirodhasaccadukkhasaccānipi vuttāneva bhavanti.
The Noble Truth of the Path and the Noble Truth of the Origin are to be developed and abandoned, respectively. By the term referring to the cause, due to the realization of the fruit, their fruits, the Noble Truth of Cessation and the Noble Truth of Suffering, are also implicitly stated.
Còn Tứ Thánh Đế về Đạo và Tập là những pháp cần phải tu tập và cần phải đoạn trừ. Với lời nói về nhân, do sự thành tựu của quả, nên các quả của chúng là Diệt đế và Khổ đế cũng đã được nói đến.
Yato sacchikātabbaṃ sacchikataṃ, pariññeyyaṃ pariññātanti evampettha vuttameva hoti.
Since what was to be realized has been realized, and what was to be fully understood has been fully understood, this is what is stated here.
Do đó, pháp cần phải chứng ngộ đã được chứng ngộ, pháp cần phải liễu tri đã được liễu tri, ý nghĩa cũng được nói đến như vậy.
Evaṃ catusaccabhāvanāphalañca vijjāvimuttiṃ dassento ‘‘bujjhitabbaṃ bujjhitvā buddho jātosmī’’ti yuttena hetunā buddhattaṃ sādheti.
Thus, showing the fruit of the development of the Four Noble Truths, namely knowledge and liberation, he establishes his Buddhahood with the appropriate reason: “Having awakened to all that was to be awakened, I have become a Buddha.”
Như vậy, khi chỉ ra minh và giải thoát là quả của sự tu tập Tứ Thánh Đế, Ngài đã chứng minh Phật tánh của mình bằng lý do chính đáng: “Sau khi giác ngộ những gì cần phải giác ngộ, Ta đã trở thành Phật”.
565-7. Evaṃ nippariyāyena attānaṃ pātukatvā attani kaṅkhāvitaraṇatthaṃ brāhmaṇaṃ abhittharayamāno ‘‘vinayassū’’ti gāthāttayamāha.
Having thus revealed himself directly, and wishing to remove the brahmin’s doubt about himself, the Blessed One, urging him, uttered three verses: “ Be disciplined.”
565-7. Sau khi tự hiển lộ một cách trực tiếp như vậy, để giúp vị Bà-la-môn vượt qua sự nghi ngờ về mình, Ngài đã nói ba câu kệ “vinayassū” (hãy điều phục) để tán thán.
Tattha sallakattoti rāgasallādisattasallakattano.
Therein, “ surgeon” refers to one who has extracted the seven darts, such as the dart of lust.
Trong đó, sallakattoti (người nhổ mũi tên) là người đã nhổ bảy mũi tên như mũi tên tham ái, v.v.
Brahmabhūtoti seṭṭhabhūto.
“ Become Brahma” means: become supreme.
Brahmabhūtoti (trở thành Phạm) là trở thành bậc tối thượng.
Atituloti tulaṃ atīto upamaṃ atīto, nirūpamoti attho.
“ Unequaled” means: gone beyond comparison, gone beyond simile; it means peerless.
Atituloti (không thể so sánh) là vượt qua sự so sánh, vượt qua ví dụ, có nghĩa là không có gì sánh bằng.
Mārasenappamaddanoti ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’tiādikāya ‘‘pare ca avajānātī’’ti (su. ni. 440; mahāni. 28; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) evaṃ vuttāya māraparisasaṅkhātāya mārasenāya pamaddano.
“ Crusher of Māra’s army” means: the crusher of Māra’s army, which is Māra’s retinue, as stated in “Desires are your first army,” and so on, and “he despises others.”
Mārasenappamaddanoti (người nghiền nát quân Ma-vương) là người đã nghiền nát quân Ma-vương, tức là đoàn quân của Ma-vương đã được nói đến trong câu “Dục là đạo quân thứ nhất của ngươi” và “kẻ khác khinh thường” (Su. Ni. 440; Mahāni. 28; Cūḷani. Nandamāṇavapucchāniddesa 47).
Sabbāmitteti khandhakilesābhisaṅkhāramaccudevaputtamārādike sabbapaccatthike.
“ All enemies” refers to all adversaries, such as the Māras of aggregates, defilements, formations, death, and divine sons.
Sabbāmitteti (tất cả kẻ thù) là tất cả các kẻ thù như ngũ uẩn, phiền não, hành, tử, Ma-vương con trời, v.v.
Vasīkatvāti attano vase vattetvā.
“ Having subdued” means: having brought under one’s control.
Vasīkatvāti (đã làm chủ) là đã làm cho chúng nằm trong quyền kiểm soát của mình.
Akutobhayoti kutoci abhayo.
“ Fearless” means: fearless from any quarter.
Akutobhayoti (không sợ hãi từ đâu) là không sợ hãi từ bất cứ đâu.
573. Tato bhagavā yasmā selo atīte padumuttarassa bhagavato sāsane tesaṃyeva tiṇṇaṃ purisasatānaṃ gaṇaseṭṭho hutvā tehi saddhiṃ pariveṇaṃ kārāpetvā dānādīni puññāni ca katvā kamena devamanussasampattiṃ anubhavamāno pacchime bhave tesaṃyeva ācariyo hutvā nibbatto, tañca nesaṃ kammaṃ vimuttiparipākāya paripakkaṃ ehibhikkhubhāvassa ca upanissayabhūtaṃ, tasmā te sabbeva ehibhikkhupabbajjāya pabbājento ‘‘svākkhāta’’nti gāthamāha.
573. Then the Blessed One, because Sela, in the past, during the Dispensation of the Blessed Padumuttara, had been the leader of those three hundred men, and together with them had caused a monastery to be built, and performed meritorious deeds such as giving alms, and gradually experienced the prosperity of gods and humans, and in his last existence was reborn as their teacher, and because their kamma had matured for the ripening of liberation and was the supporting condition for their ehibhikkhu state, therefore, wishing to ordain all of them with the ehibhikkhu ordination, spoke the verse, "Well-proclaimed."
573. Sau đó, bởi vì Sela trong quá khứ, dưới giáo pháp của Đức Padumuttara Thế Tôn, đã từng là trưởng nhóm của ba trăm người ấy, đã cùng họ xây dựng một ngôi tịnh xá, đã làm các công đức như bố thí, v.v., và tuần tự hưởng thụ sự an lạc của chư thiên và loài người, rồi trong kiếp cuối cùng đã sanh ra làm thầy của ba trăm người ấy; và nghiệp ấy của họ đã chín muồi để đạt đến giải thoát, và là nhân duyên cho sự xuất gia theo kiểu “Ehi Bhikkhu” (Hãy đến, này Tỳ-khưu), nên Thế Tôn đã nói câu kệ “svākkhāta” (được thuyết giảng tốt đẹp) khi cho tất cả họ xuất gia theo kiểu “Ehi Bhikkhu”.
Tattha sandiṭṭhikanti paccakkhaṃ.
Therein, sandiṭṭhika means directly visible.
Trong đó, sandiṭṭhikanti (thiết thực hiện tại) là thấy được ngay trước mắt.
Akālikanti maggānantaraphaluppattito na kālantare pattabbaphalaṃ.
Akālika means not a fruit to be obtained at a later time, due to the arising of the fruit immediately after the path.
Akālikanti (không có thời gian) là quả không cần phải đạt được sau một thời gian, mà quả sanh ngay sau Đạo.
Yatthāti yannimittā.
Yatthā means by what cause.
Yatthāti (ở đâu) là do nhân duyên nào.
Maggabrahmacariyanimittā hi pabbajjā appamattassa sativippavāsavirahitassa tīsu sikkhāsu sikkhato amoghā hoti.
Indeed, the ordination, being the cause of the holy life of the path, is not fruitless for one who is diligent, free from lapse of mindfulness, and trains in the three trainings.
Thật vậy, sự xuất gia là nhân duyên cho Phạm hạnh của Đạo, đối với người không phóng dật, không lơ là chánh niệm, tu học trong ba học giới, thì không vô ích.
Tenāha – ‘‘svākkhātaṃ…pe… sikkhato’’ti.
Therefore, it is said – "Well-proclaimed…pe… for one who trains."
Vì thế Ngài nói: “svākkhātaṃ…pe… sikkhato” (được thuyết giảng tốt đẹp… v.v… người tu học).
574. Aggihuttamukhāti bhagavā keṇiyassa cittānukūlavasena anumodanto evamāha.
574. Aggihuttamukhā – the Blessed One spoke thus, approving in accordance with Keṇiya's disposition.
574. Aggihuttamukhāti (lửa tế là đứng đầu) là Thế Tôn nói như vậy để tùy hỷ theo tâm ý của Keṇiya.
Tattha aggiparicariyaṃ vinā brāhmaṇānaṃ yaññābhāvato ‘‘aggihuttamukhā yaññā’’ti vuttaṃ.
Therein, it is said, "Sacrifices have the fire-offering as their chief," because there are no sacrifices for brahmins without service to the fire.
Trong đó, vì không có lễ tế của Bà-la-môn mà không có việc thờ lửa, nên nói “lửa tế là đứng đầu trong các lễ tế”.
Aggihuttaseṭṭhā aggihuttapadhānāti attho.
It means that fire-offering is supreme, fire-offering is primary.
Có nghĩa là lửa tế là tối thượng, lửa tế là chủ yếu.
Vede sajjhāyantehi paṭhamaṃ sajjhāyitabbato sāvittī ‘‘chandaso mukha’’nti vuttā.
The Sāvitrī is called "the chief of metres" because it is the first to be recited by those who chant the Vedas.
Sāvitrī được gọi là “đứng đầu trong các bài tụng” vì nó là bài tụng đầu tiên mà các Bà-la-môn tụng khi đọc Veda.
Manussānaṃ seṭṭhato rājā ‘‘mukha’’nti vutto.
A king is called "the chief of men" because of his supremacy among men.
Vua được gọi là “đứng đầu trong loài người” vì là bậc tối thượng trong loài người.
Nadīnaṃ ādhārato paṭisaraṇato ca sāgaro ‘‘mukha’’nti vutto.
The ocean is called "the chief of rivers" because it is their support and refuge.
Đại dương được gọi là “đứng đầu trong các dòng sông” vì là nơi chứa đựng và là nơi nương tựa của các dòng sông.
Candayogavasena ‘‘ajja kattikā ajja rohinī’’ti sañjānanato ālokakaraṇato sommabhāvato ca ‘‘nakkhattānaṃ mukhaṃ cando’’ti vutto.
The moon is called "the chief of constellations" because it makes known "today is Kattikā, today is Rohiṇī" by its conjunction with constellations, and because it brings light and has a gentle nature.
Mặt trăng được gọi là “đứng đầu trong các vì sao” vì có thể biết được “hôm nay là sao Kattikā, hôm nay là sao Rohiṇī” theo sự kết hợp của mặt trăng, vì tạo ra ánh sáng và vì có vẻ dịu mát.
Tapantānaṃ aggattā ādicco ‘‘tapataṃ mukha’’nti vutto.
The sun is called "the chief of those who shine" because it is the foremost among those who give heat.
Mặt trời được gọi là “đứng đầu trong những vật chiếu sáng” vì là vật tối thượng trong những vật chiếu sáng.
Dakkhiṇeyyānaṃ pana aggattā visesena tasmiṃ samaye buddhappamukhaṃ saṅghaṃ sandhāya ‘‘puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha’’nti vutto.
However, because of the supremacy of those worthy of offerings, and specifically referring to the Saṅgha with the Buddha at its head at that time, it is said, "For those desiring merit, the Saṅgha indeed is the chief of those who sacrifice."
Còn đối với những người đáng cúng dường, vì là bậc tối thượng, đặc biệt vào lúc đó, Ngài đã nói: “Đối với những ai mong cầu phước báu, Tăng đoàn thật sự là đứng đầu trong những người đáng cúng dường” để ám chỉ Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu.
Tena saṅgho puññassa āyamukhanti dasseti.
Thereby, it shows that the Saṅgha is the source of merit.
Điều này cho thấy Tăng đoàn là nguồn gốc của phước báu.
Tattha animattanti kiriyākāranimittavirahitaṃ.
Therein, animatta means devoid of a sign of action or cause.
Trong đó, animattanti (không có dấu hiệu) là không có dấu hiệu về hành động hoặc nguyên nhân.
Yathā hi ‘‘yadāhaṃ akkhiṃ vā nikhaṇissāmi, bhamukaṃ vā ukkhipissāmi, tena nimittena taṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’tiādīsu kiriyākāranimittamatthi, na evaṃ jīvite.
Just as there is a sign of action in cases like, "When I close my eyes or raise my eyebrows, by that sign, you may steal that item," there is no such thing in life.
Như trong các trường hợp “khi tôi nháy mắt hoặc nhướng mày, với dấu hiệu đó, bạn hãy lấy món đồ đó”, v.v., có một dấu hiệu về hành động hoặc nguyên nhân, nhưng không phải trong cuộc sống.
Na hi sakkā laddhuṃ ‘‘yāvāhaṃ idaṃ vā idaṃ vā karomi, tāva tvaṃ jīva, mā mīyā’’ti.
For it is not possible to obtain* saying, "As long as I do this or that, you live; do not die."
Không thể đạt được điều này: “Chừng nào tôi làm điều này hay điều kia, chừng đó bạn hãy sống, đừng chết”.
Anaññātanti ato eva na sakkā ekaṃsena aññātuṃ ‘‘ettakaṃ vā ettakaṃ vā kālaṃ iminā jīvitabba’’nti gatiyā āyupariyantavasena vā.
Anaññāta (unknown) means that for this very reason, it is not possible to know with certainty, "This one will live for this much time or that much time," either by destiny or by the limit of lifespan.
Anaññātanti (không biết trước) là vì lẽ đó, không thể biết chắc chắn rằng “người này sẽ sống trong khoảng thời gian này hay khoảng thời gian kia” theo phương diện cõi tái sanh hoặc theo giới hạn tuổi thọ.
Yathā hi cātumahārājikādīnaṃ parimitaṃ āyu, na tathā maccānaṃ, evampi ekaṃsena anaññātaṃ.
For just as the lifespan of the Cātumahārājika devas and others is fixed, that of mortals is not; thus, it is completely unknown.
Như tuổi thọ của chư thiên Tứ Đại Thiên Vương và các cõi khác là có giới hạn, nhưng tuổi thọ của chúng sinh là người thì không như vậy. Cũng vậy, ngày chết là tuyệt đối không thể biết được.
Kasiranti anekapaccayapaṭibaddhavuttibhāvato kicchaṃ na sukhayāpanīyaṃ.
Kasira (difficult) means it is arduous, not easy to sustain, due to its existence being bound by many conditions.
Kasiraṃ (khó khăn) là do sự hiện hữu bị ràng buộc bởi nhiều điều kiện, nên nó khó khăn, không thể sống an lạc.
Tathā hi taṃ assāsapaṭibaddhañca, passāsapaṭibaddhañca, mahābhūtapaṭibaddhañca, kabaḷīkārāhārapaṭibaddhañca, usmāpaṭibaddhañca, viññāṇapaṭibaddhañca.
Indeed, it is bound by in-breaths, bound by out-breaths, bound by the great elements (mahābhūta), bound by edible food (kabaḷīkārāhāra), bound by heat, and bound by consciousness.
Do đó, mạng sống đó bị ràng buộc bởi hơi thở ra, hơi thở vào, bởi các đại yếu tố (mahābhūta), bởi vật thực (kabaḷīkārāhāra), bởi hơi ấm (usmā) và bởi thức (viññāṇa).
Anassasantopi hi na jīvati apassasantopi.
For one who does not breathe in does not live, nor does one who does not breathe out.
Thật vậy, người không thở ra cũng không sống được, người không thở vào cũng không sống được.
Catūsu ca dhātūsu kaṭṭhamukhādiāsīvisadaṭṭho viya kāyo pathavīdhātuppakopena tāva thaddho hoti kaliṅgarasadiso.
And among the four elements, the body, like one bitten by a venomous snake such as a kaṭṭhamukha, first becomes stiff and resembles a dry log due to the disturbance of the earth element.
Trong bốn đại yếu tố, cơ thể này, như bị rắn độc Kaṭṭhamukha cắn, trước tiên trở nên cứng đờ như khúc củi khô do sự rối loạn của địa đại (pathavīdhātu).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Dhātuppakopabyāpannakāyopi ca na jīvati.
And even a body afflicted by the disturbance of the elements does not live.
Ngay cả một cơ thể bị hủy hoại do rối loạn các đại yếu tố cũng không sống được.
Yadā pana tā dhātuyo aññamaññaṃ patiṭṭhānādikiccaṃ sādhentāpi samaṃ vahanti, tadā jīvitaṃ pavattati.
But when these elements, while accomplishing their respective functions such as mutual support, flow in balance, then life continues.
Tuy nhiên, khi các đại yếu tố đó, dù thực hiện các chức năng như hỗ trợ lẫn nhau, nhưng vẫn hoạt động cân bằng, thì mạng sống tiếp tục tồn tại.
Evaṃ mahābhūtapaṭibaddhañca jīvitaṃ.
Thus, life is also bound by the great elements.
Như vậy, mạng sống bị ràng buộc bởi các đại yếu tố.
Dubbhikkhādīsu pana āhārupacchedena sattānaṃ jīvitakkhayo pākaṭo eva.
In times of famine and so forth, the cessation of life for beings due to the cutting off of food is evident.
Trong thời kỳ đói kém, sự chấm dứt mạng sống của chúng sinh do thiếu thức ăn là điều hiển nhiên.
Evaṃ kabaḷīkārāhārapaṭibaddhañca jīvitaṃ.
Thus, life is also bound by edible food.
Như vậy, mạng sống bị ràng buộc bởi vật thực (kabaḷīkārāhāra).
Tathā asitapītādiparipāke kammajateje khīṇe sattā jīvitakkhayaṃ pāpuṇantāpi pākaṭā eva.
Similarly, it is evident that when the kamma-born heat that ripens what is eaten and drunk is exhausted, beings reach the cessation of life.
Cũng vậy, khi nhiệt năng do nghiệp (kammajateja) suy yếu trong quá trình tiêu hóa thức ăn đã ăn uống, chúng sinh chết đi là điều hiển nhiên.
Evaṃ usmāpaṭibaddhañca jīvitaṃ.
Thus, life is also bound by heat.
Như vậy, mạng sống bị ràng buộc bởi hơi ấm (usmā).
Viññāṇe pana niruddhe niruddhato pabhuti sattānaṃ na hoti jīvitanti evampi loke pākaṭameva.
And when consciousness ceases, it is evident in the world that from the moment of its cessation, there is no life for beings.
Khi thức (viññāṇa) chấm dứt, từ lúc chấm dứt đó, chúng sinh không còn mạng sống nữa, điều này cũng hiển nhiên trong thế gian.
Evaṃ viññāṇapaṭibaddhañca jīvitaṃ.
Thus, life is also bound by consciousness.
Như vậy, mạng sống bị ràng buộc bởi thức (viññāṇa).
Evaṃ anekapaccayapaṭibaddhavuttibhāvato kasiraṃ veditabbaṃ.
In this way, life should be understood as difficult (kasira) due to its existence being bound by many conditions.
Như vậy, cần phải hiểu kasiraṃ (khó khăn) là do sự hiện hữu bị ràng buộc bởi nhiều điều kiện.
Tañca dukkhena saṃyutanti tañca jīvitaṃ evaṃ animittamanaññātaṃ kasiraṃ parittañca samānampi sītuṇhaḍaṃsamakasādisamphassakhuppipāsāsaṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhadukkhadukkhehi saṃyutaṃ.
Tañca dukkhena saṃyuta (and that is conjoined with suffering) means that life, though signless, unknown, difficult, and short, is conjoined with suffering due to contacts such as cold, heat, gnats, mosquitoes, hunger, thirst, the suffering of formations (saṅkhāradukkha), the suffering of change (vipariṇāmadukkha), and the suffering of pain (dukkha-dukkha).
Tañca dukkhena saṃyutaṃ (Và nó bị gắn liền với khổ) là mạng sống đó, dù vô tướng, không thể biết trước, khó khăn và ngắn ngủi, nhưng lại bị gắn liền với khổ do sự tiếp xúc với lạnh, nóng, côn trùng, muỗi, đói, khát, khổ hành (saṅkhāradukkha), khổ biến hoại (vipariṇāmadukkha) và khổ khổ (dukkha-dukkha).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều này có nghĩa là gì?
Yasmā īdisaṃ maccānaṃ jīvitaṃ, tasmā tvaṃ yāva taṃ parikkhayaṃ na gacchati, tāva dhammacariyameva brūhaya, mā puttamanusocāti.
Since the life of mortals is such, therefore, as long as it does not come to an end, cultivate righteous conduct (dhammacariyā); do not grieve over your son.
Vì mạng sống của chúng sinh là như vậy, nên con hãy tinh tấn thực hành Dhamma cho đến khi mạng sống đó chưa chấm dứt, đừng thương tiếc con trai nữa.
581. Athāpi maññeyyāsi ‘‘sabbūpakaraṇehi puttaṃ anurakkhantassāpi me so mato, tena socāmī’’ti, evampi mā soci.
581. Furthermore, if you should think, ‘Even though I protected my son with all provisions, he died, and therefore I grieve,’ even so, do not grieve.
581. Hoặc nếu con nghĩ rằng: “Con trai con đã chết dù con đã bảo vệ nó bằng mọi phương tiện, vì vậy con đau khổ,” thì cũng đừng đau khổ.
Na hi so upakkamo atthi, yena jātā na miyyare, na hi sakkā kenaci upakkamena jātā sattā mā marantūti rakkhitunti vuttaṃ hoti.
Indeed, there is no such endeavor by which those who are born do not die. It is said that it is not possible to protect beings who are born from dying by any means whatsoever.
Na hi so upakkamo atthi, yena jātā na miyyare (Không có phương cách nào để những người đã sinh ra không chết), nghĩa là không thể dùng bất kỳ phương cách nào để bảo vệ chúng sinh đã sinh ra khỏi cái chết.
Tato yasmā so ‘‘jaraṃ patvā nāma, bhante, maraṇaṃ anurūpaṃ, atidaharo me putto mato’’ti cintesi, tasmā āha ‘‘jarampi patvā maraṇaṃ, evaṃdhammā hi pāṇino’’ti, jaraṃ patvāpi appatvāpi maraṇaṃ, natthi ettha niyamoti vuttaṃ hoti.
Therefore, since that brahmin thought, “Indeed, venerable sir, death is fitting after reaching old age, but my son died while very young,” for that reason, he said, “Death comes even after reaching old age, for such is the nature of living beings.” It is said that death occurs whether one reaches old age or not; there is no fixed rule in this.
Do đó, vì ông ấy đã nghĩ rằng: “Bạch Thế Tôn, cái chết khi đã già là phù hợp, nhưng con trai con còn quá trẻ đã chết,” nên Đức Phật nói jarampi patvā maraṇaṃ, evaṃdhammā hi pāṇino (dù đạt đến tuổi già hay không, cái chết vẫn đến, vì chúng sinh có bản chất như vậy). Nghĩa là, cái chết đến dù già hay không, không có quy luật nào ở đây.
582. Idāni tamatthaṃ nidassanena sādhento ‘‘phalānamiva pakkāna’’ntiādimāha.
582. Now, affirming that meaning with an illustration, he said, “Like ripe fruits,” and so on.
582. Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đó bằng ví dụ, Đức Phật nói phalānamiva pakkānaṃ (như trái cây đã chín) và những câu tiếp theo.
Tassattho – yathā phalānaṃ pakkānaṃ yasmā sūriyuggamanato pabhuti sūriyātapena santappamāne rukkhe pathaviraso ca āporaso ca pattato sākhaṃ sākhato khandhaṃ khandhato mūlanti evaṃ anukkamena mūlato pathavimeva pavisati, ogamanato pabhuti pana pathavito mūlaṃ mūlato khandhanti evaṃ anukkamena sākhāpattapallavādīni puna ārohati, evaṃ ārohanto ca paripākagate phale vaṇṭamūlaṃ na pavisati.
Its meaning is this: Just as with ripe fruits, from the time of sunrise, as the tree is heated by the sun's rays, the earth-sap and water-sap descend sequentially from the leaf to the branch, from the branch to the trunk, from the trunk to the root, and thus from the root, it enters the earth itself. From the time of sunset, however, it begins to rise again sequentially from the earth to the root, from the root to the trunk, and thus to the branches, leaves, sprouts, and so on. But when the fruits are fully ripe, the sap does not enter the stem base.
Ý nghĩa của câu này là: Như đối với trái cây đã chín, từ lúc mặt trời mọc, khi cây bị nắng thiêu đốt, nhựa đất và nhựa nước từ lá chảy xuống cành, từ cành xuống thân, từ thân xuống rễ, và cứ thế tuần tự từ rễ thấm vào đất. Nhưng từ lúc mặt trời lặn, từ đất thấm vào rễ, từ rễ lên thân, và cứ thế tuần tự thấm lên cành, lá, chồi non, v.v. Tuy nhiên, khi trái cây đã chín, nhựa không còn thấm vào cuống.
Atha sūriyātapena tappamāne vaṇṭamūle pariḷāho uppajjati.
Then, as the stem base is heated by the sun's rays, a burning sensation arises.
Khi cuống bị nắng thiêu đốt, sự nóng bức phát sinh.
Tena tāni phalāni pāto pāto niccakālaṃ patanti, nesaṃ pāto patanato bhayaṃ hoti, patanā bhayaṃ hotīti attho.
Because of this, those fruits fall early morning, every day. There is fear of their falling early morning; the meaning is that there is fear of falling.
Do đó, những trái cây đó rơi xuống vào mỗi buổi sáng, luôn luôn. Có sự sợ hãi về việc rơi xuống vào buổi sáng, nghĩa là có sự sợ hãi về việc rơi xuống.
Evaṃ jātānaṃ maccānaṃ niccaṃ maraṇato bhayaṃ.
Similarly, for mortals who are born, there is constant fear of death.
Cũng vậy, đối với chúng sinh đã sinh ra, luôn có sự sợ hãi về cái chết.
Pakkaphalasadisā hi sattāti.
Indeed, beings are like ripe fruits.
Chúng sinh giống như trái cây đã chín.
598-9. Na kevalañca sokameva, paridevaṃ…pe… sallamattano.
598-9. Not only sorrow, but also lamentation... the dart of oneself.
598-9. Không chỉ nỗi sầu muộn, mà còn paridevaṃ…pe… sallamattano.
Tattha pajappa ntitaṇhaṃ.
Therein, pajappa means craving.
Trong đó, pajappa là ái (taṇhā).
Domanassanti cetasikadukkhaṃ.
Domanassa means mental suffering.
Domanassa là khổ tâm.
Abbaheti uddhare.
Abbahe means he should extract.
Abbahe có nghĩa là nhổ bỏ.
Sallanti etameva tippakāraṃ dunnīharaṇaṭṭhena antovijjhanaṭṭhena ca sallaṃ.
Salla means this very dart of three kinds, due to its difficulty of extraction and its piercing within.
Salla có nghĩa là chính ba loại này (ái, ưu, khổ tâm) là mũi tên (salla) do khó nhổ bỏ và do đâm sâu vào bên trong.
Pubbe vuttaṃ sattavidhaṃ rāgādisallaṃ vā.
Or it is the sevenfold dart of craving, etc., mentioned previously.
Hoặc là bảy loại mũi tên (salla) như tham ái, v.v. đã được nói trước đó.
Etasmiñhi abbūḷhe salle abbūḷhasallo…pe… nibbutoti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Indeed, when this dart is extracted, "one with the dart extracted... extinguished"—thus he concluded the teaching with Arahantship as the culmination.
Khi mũi tên này đã được nhổ bỏ, thì mũi tên đã được nhổ bỏ…pe… Ngài đã kết thúc bài thuyết pháp bằng trạng thái A-la-hán của người đã tịch diệt.
Tattha asitoti taṇhādiṭṭhīhi anissito.
Therein, asito means unattached by craving and views.
Trong đó, asito có nghĩa là không nương tựa vào ái và tà kiến.
Pappuyyāti pāpuṇitvā.
Pappuyyā means having attained.
Pappuyyā có nghĩa là đạt được.
Sesaṃ idha ito pubbe vuttattā uttānatthameva, tasmā na vaṇṇitaṃ.
The rest here is clear in meaning because it has been stated before, therefore it is not explained.
Phần còn lại ở đây không được giải thích vì đã được nói trước đó và có ý nghĩa rõ ràng.
Evaṃ me sutanti vāseṭṭhasuttaṃ.
Thus have I heard—this is the Vāseṭṭha Sutta.
Evaṃ me sutaṃ là kinh Vāseṭṭha.
Kā uppatti?
What is its origin?
Khởi nguyên của nó là gì?
Ayameva yāssa nidāne vuttā atthavaṇṇanaṃ panassa vuttanayāni uttānatthāni ca padāni pariharantā karissāma.
Its explanation of meaning, which was stated in its introduction, we shall now provide, omitting those words whose meanings are already clear in the manner stated.
Chính sự giải thích về ý nghĩa đã được nói trong phần duyên khởi của nó, chúng ta sẽ giải thích các từ ngữ có ý nghĩa rõ ràng theo cách đã nói, tránh lặp lại.
Icchānaṅgaloti gāmassa nāmaṃ.
Icchānaṅgala is the name of the village.
Icchānaṅgala là tên của ngôi làng.
Brāhmaṇamahāsālānaṃ caṅkī tārukkho todeyyoti vohāranāmametaṃ.
Caṅkī, Tārukkha, Todeyya are the names by which these great and prominent brahmins were known.
Caṅkī, Tārukkha, Todeyya là tên gọi thông thường của các vị đại Bà-la-môn giàu có.
Pokkharasāti jāṇussoṇīti nemittikaṃ.
Pokkharasāti, Jāṇussoṇī are indicative names.
Pokkharasāti, Jāṇussoṇī là tên gọi mang tính dự báo.
Tesu kira eko himavantapasse pokkharaṇiyā padume nibbatto, aññataro tāpaso taṃ padumaṃ gahetvā tattha sayitaṃ dārakaṃ disvā saṃvaḍḍhetvā rañño dassesi.
Among them, one was born in a lotus in a pond on the side of the Himalayas. A certain ascetic, taking that lotus, saw a child lying there, raised him, and showed him to the king.
Người ta nói rằng một trong số họ được sinh ra từ một bông sen trong ao ở sườn núi Hy Mã Lạp Sơn, một vị đạo sĩ khác đã lấy bông sen đó và thấy một đứa bé nằm trong đó, bèn nuôi dưỡng và dâng lên vua.
Pokkhare sayitattā ‘‘pokkharasātī’’ti cassa nāmamakāsi.
Because he lay in a lotus (pokkhara), he named him "Pokkharasāti."
Vì đứa bé nằm trong sen (pokkhara), nên ông đặt tên là “Pokkharasāti”.
Ekassa ṭhānantare nemittikaṃ.
For one, it is an indicative name due to his position.
Đối với một vị, tên gọi mang tính dự báo là do địa vị.
Tena kira jāṇussoṇināmakaṃ purohitaṭṭhānaṃ laddhaṃ, so teneva paññāyi.
He had obtained the position of purohita named Jāṇussoṇī, and he was known by that.
Người ta nói rằng ông đã đạt được địa vị của một vị thầy tế lễ tên là Jāṇussoṇī, và ông được biết đến với tên đó.
Vāseṭṭhabhāradvājānanti vāseṭṭhassa ca bhāradvājassa ca.
Vāseṭṭhabhāradvājāna means of Vāseṭṭha and Bhāradvāja.
Vāseṭṭhabhāradvājānaṃ có nghĩa là của Vāseṭṭha và Bhāradvāja.
Ayamantarākathāti yaṃ attano sahāyakabhāvānurūpaṃ kathaṃ kathentā anuvicariṃsu, tassā kathāya antarā vemajjheyeva ayaṃ aññā kathā udapādīti vuttaṃ hoti.
Ayamantarākathā means that this other conversation arose in the midst of the conversation they were having, which was appropriate to their friendship.
Ayamantarākathā có nghĩa là cuộc nói chuyện khác này đã nảy sinh giữa cuộc nói chuyện mà họ đã trò chuyện phù hợp với tình bạn của họ.
Saṃsuddhagahaṇikoti saṃsuddhakucchiko, saṃsuddhāya brāhmaṇiyā eva kucchismiṃ nibbattoti adhippāyo.
Saṃsuddhagahaṇiko means one with a pure womb, meaning born in the womb of a pure brahmin woman.
Saṃsuddhagahaṇiko có nghĩa là người có bụng trong sạch, ý là được sinh ra trong bụng của một nữ Bà-la-môn trong sạch.
‘‘Samavepākiniyā gahaṇiyā’’tiādīsu hi udaraggi ‘‘gahaṇī’’ti vuccati.
Indeed, in phrases like "with a stomach that digests evenly," the gastric fire is called "gahaṇī."
Trong các trường hợp như ‘‘Samavepākiniyā gahaṇiyā’’ và tiếp theo, lửa tiêu hóa được gọi là ‘‘gahaṇī’’.
Idha pana mātukucchi.
Here, however, it refers to the mother's womb.
Còn ở đây, nó là bụng mẹ.
Yāva sattamāti mātu mātā, pitu pitāti evaṃ paṭilomena yāva satta jātiyo.
Up to the seventh means the mother's mother, the father's father, and so on, tracing back up to seven generations.
Yāva sattamā có nghĩa là cho đến bảy đời theo chiều ngược lại, tức là mẹ của mẹ, cha của cha, v.v.
Ettha ca pitāmaho ca pitāmahī ca pitāmahā, tathā mātāmaho ca mātāmahī ca mātāmahā, pitāmahā ca mātāmahā ca pitāmahāyeva.
Here, the paternal grandfather and paternal grandmother are the paternal ancestors (pitāmahā); similarly, the maternal grandfather and maternal grandmother are the maternal ancestors (mātāmahā); and the paternal ancestors and maternal ancestors are all considered pitāmahā.
Ở đây, ông nội và bà nội là ông nội; tương tự, ông ngoại và bà ngoại là ông ngoại; ông nội và ông ngoại là ông nội.
Pitāmahānaṃ yugaṃ pitāmahayugaṃ.
The lineage of paternal ancestors is the pitāmahayuga.
Thời đại của các ông nội là pitāmahayugaṃ.
Yuganti āyuppamāṇaṃ.
Yuga means lifespan.
Yuga có nghĩa là tuổi thọ.
Abhilāpamattameva cetaṃ, atthato pana pitāmahāyeva pitāmahayugaṃ.
This is merely a verbal expression; in essence, the paternal ancestors themselves constitute the pitāmahayuga.
Đây chỉ là một cách diễn đạt, nhưng về ý nghĩa, thì chính các ông nội là pitāmahayugaṃ.
Akkhittoti jātiṃ ārabbha ‘‘kiṃ so’’ti kenaci anavaññāto.
Unblemished means not disdained by anyone, with regard to birth, asking, "Who is he?"
Akkhitto có nghĩa là không bị ai khinh thường khi nói về dòng dõi, chẳng hạn như “Người đó là ai?”
Anupakkuṭṭhoti jātisandosavādena anupakkuṭṭhapubbo.
Unreproached means never before reproached with accusations of birth defects.
Anupakkuṭṭho có nghĩa là chưa từng bị chỉ trích vì lỗi lầm trong dòng dõi.
Vatasampannoti ācārasampanno.
Endowed with observances means endowed with good conduct.
Vatasampanno có nghĩa là người có giới hạnh đầy đủ.
Saññāpetunti ñāpetuṃ bodhetuṃ, nirantaraṃ kātunti vuttaṃ hoti.
To make known means to inform, to make aware; it is said to mean to make it continuous.
Saññāpetuṃ có nghĩa là để làm cho biết, để làm cho hiểu, tức là để làm cho liên tục.
Āyāmāti gacchāma.
Let us go means we go.
Āyāmā có nghĩa là chúng ta hãy đi.
601. Tevijjānanti tivedānaṃ.
601. Of those who know the three Vedas means of those who know the three Vedas.
601. Tevijjānaṃ có nghĩa là của ba Vedas.
Kevalinoti niṭṭhaṅgatā.
Perfected ones means those who have reached the end.
Kevalino có nghĩa là hoàn thành.
Asmaseti amha bhavāma.
We are means we exist, we become.
Asmase có nghĩa là chúng tôi là.
Idāni taṃ kevalibhāvaṃ vitthārento āha – ‘‘padakasmā…pe… sādisā’’ti.
Now, elaborating on that state of perfection, he says: "from the words... and so on... similar."
Bây giờ, để giải thích chi tiết về trạng thái hoàn thành đó, Ngài nói: ‘‘padakasmā…pe… sādisā’’.
Tattha jappeti vede.
There, in chanting refers to the Vedas.
Trong đó, jappe là Vedas.
Kammunāti dasavidhena kusalakammapathakammunā.
By action means by the ten kinds of wholesome courses of action.
Kammunā có nghĩa là bằng thập thiện nghiệp đạo.
Ayañhi pubbe sattavidhaṃ kāyavacīkammaṃ sandhāya ‘‘yato kho bho sīlavā hotī’’ti āha.
For this (Vāseṭṭha) previously referred to the seven kinds of bodily and verbal action when he said, "When, good sirs, one is virtuous..."
Trước đây, Ngài đã nói ‘‘yato kho bho sīlavā hotī’’ để ám chỉ bảy loại thân và khẩu nghiệp.
Tividhaṃ manokammaṃ sandhāya ‘‘vatasampanno’’ti āha.
He referred to the three kinds of mental action when he said, "endowed with observances."
Ngài nói ‘‘vatasampanno’’ để ám chỉ ba loại ý nghiệp.
Tena samannāgato hi ācārasampanno hoti.
For one endowed with these is accomplished in conduct.
Vì người có đầy đủ những điều đó thì có giới hạnh đầy đủ.
606. Evaṃ abhitthavitvā vāseṭṭhena yācito bhagavā dvepi jane saṅgaṇhanto āha – ‘‘tesaṃ vo ahaṃ byakkhissa’’ntiādi.
606. Having thus praised them, and being requested by Vāseṭṭha, the Blessed One, encompassing both persons, said: "I will explain to you," and so on.
606. Sau khi được Vāseṭṭha ca ngợi và thỉnh cầu như vậy, Đức Thế Tôn đã nói để thu nhận cả hai người: ‘‘tesaṃ vo ahaṃ byakkhissa’’ và tiếp theo.
Tattha byakkhissanti byākarissāmi.
There, I will explain means I will make clear.
Trong đó, byakkhissaṃ có nghĩa là tôi sẽ giải thích.
Anupubbanti tiṭṭhatu tāva brāhmaṇacintā, kīṭapaṭaṅgatiṇarukkhato pabhuti vo anupubbaṃ byakkhissanti evamettha adhippāyo veditabbo, evaṃ vitthārakathāya vinetabbā hi te māṇavakā.
In due order means, "Let the Brahmins' concern wait; I will explain to you in due order, starting from insects, moths, grass, and trees." This is the intention to be understood here, for those young men were to be trained by such an extensive discourse.
Anupubbaṃ có nghĩa là: “Hãy tạm gác lại suy nghĩ về Bà-la-môn, tôi sẽ giải thích cho các con theo thứ tự từ côn trùng, cây cỏ và cây cối trở đi,” ý nghĩa của câu này nên được hiểu như vậy, vì những chàng thanh niên đó cần được giáo hóa bằng cách giải thích chi tiết như vậy.
Jātivibhaṅganti jātivitthāraṃ.
Classification of species means the detailed explanation of species.
Jātivibhaṅgaṃ có nghĩa là sự phân loại chi tiết về các loài.
Aññamaññā hi jātiyoti tesaṃ tesañhi pāṇānaṃ jātiyo aññā aññā nānappakārāti attho.
For their species are indeed diverse means, for the species of those various beings are indeed different and of various kinds.
Aññamaññā hi jātiyo có nghĩa là các loài của những chúng sinh đó là khác nhau, đa dạng.
607. Tato pāṇānaṃ jātivibhaṅge kathetabbe ‘‘tiṇarukkhepi jānāthā’’ti anupādinnakānaṃ tāva kathetuṃ āraddho.
607. Then, when the classification of species of living beings was to be taught, he began by teaching about non-sentient beings, saying: "Do you know even grasses and trees?"
607. Sau đó, khi cần giải thích về sự phân loại các loài chúng sinh, Ngài bắt đầu giải thích về những thứ vô tri giác trước: ‘‘tiṇarukkhepi jānāthā’’.
Taṃ kimatthamiti ce?
If it is asked why this is so?
Nếu hỏi tại sao lại như vậy?
Upādinnesu sukhañāpanatthaṃ.
It is for the purpose of easily understanding sentient beings.
Là để dễ dàng hiểu về những thứ hữu tri giác.
Anupādinnesu hi jātibhede gahite upādinnesu so pākaṭataro hoti.
For when the distinction of species is grasped in non-sentient beings, it becomes clearer in sentient beings.
Khi sự khác biệt về chủng loại được nắm bắt ở những loài vô sinh (anupādinna), thì điều đó càng trở nên rõ ràng hơn ở những loài hữu sinh (upādinna).
Tattha tiṇāni nāma antopheggūni bahisārāni.
There, grasses are those that are pithy inside and hard outside.
Trong số đó, cỏ (tiṇāni) là những loài có lõi rỗng bên trong và vỏ cứng bên ngoài.
Tasmā tālanāḷikerādayopi tiṇasaṅgahaṃ gacchanti.
Therefore, palm trees, coconut trees, and so on, are also included in the category of grasses.
Do đó, các cây như cây thốt nốt và cây dừa cũng được xếp vào loại cỏ.
Rukkhā nāma bahipheggū antosārā.
Trees are those that are pithy outside and hard inside.
Cây (rukkhā) là những loài có vỏ mềm bên ngoài và lõi cứng bên trong.
Tiṇāni ca rukkhā ca tiṇarukkhā.
Grasses and trees are grasses and trees.
Cỏ và cây là cỏ cây (tiṇarukkhā).
Te upayogabahuvacanena dassento āha – ‘‘tiṇarukkhepi jānāthā’’ti.
Showing these by the plural form of the object, he says: "Do you know even grasses and trees?"
Để chỉ ra chúng bằng số nhiều theo cách sử dụng, Ngài nói: “Hãy biết cả cỏ cây nữa.”
Na cāpi paṭijānareti ‘‘mayaṃ tiṇā, mayaṃ rukkhā’’ti evampi na paṭijānanti.
Nor do they declare means they do not declare, "We are grasses, we are trees."
“Cũng không tự nhận” có nghĩa là chúng không tự nhận, “chúng tôi là cỏ, chúng tôi là cây.”
Liṅgaṃ jātimayanti apaṭijānantānampi ca tesaṃ jātimayameva saṇṭhānaṃ attano mūlabhūtatiṇādisadisameva hoti.
Their mark is their species means even for those who do not declare, their form is indeed of their species, similar to the grasses and so on that are their root.
“Dấu hiệu theo chủng loại” có nghĩa là, ngay cả khi chúng không tự nhận, hình dáng theo chủng loại của chúng vẫn giống với cỏ, v.v., là nguồn gốc của chúng.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Tại sao lại như vậy?
Aññamaññā hi jātiyo, yasmā aññā tiṇajāti, aññā rukkhajāti; tiṇesupi aññā tālajāti, aññā nāḷikerajātīti evaṃ vitthāretabbaṃ.
For their species are diverse, because the species of grass is one, the species of tree is another; and among grasses, the species of palm is one, the species of coconut is another; this should be elaborated upon in this way.
“Vì các chủng loại khác nhau,” bởi vì chủng loại cỏ khác, chủng loại cây khác; và ngay cả trong các loài cỏ, chủng loại thốt nốt khác, chủng loại dừa khác, v.v., điều này nên được giải thích chi tiết.
Tena kiṃ dīpeti?
What does he demonstrate by that?
Điều đó cho thấy điều gì?
Yaṃ jātivasena nānā hoti, taṃ attano paṭiññaṃ paresaṃ vā upadesaṃ vināpi aññajātito visesena gayhati.
That which is distinct by species is understood as distinct from another species, even without one's own declaration or the instruction of others.
Những gì khác nhau về chủng loại thì được nhận biết một cách đặc biệt so với các chủng loại khác, ngay cả khi không có sự tự nhận hay sự hướng dẫn từ người khác.
Yadi ca jātiyā brāhmaṇo bhaveyya, sopi attano paṭiññaṃ paresaṃ vā upadesaṃ vinā khattiyato vessasuddato vā visesena gayheyya, na ca gayhati, tasmā na jātiyā brāhmaṇoti.
If one were a brāhmaṇa by birth, that person would be understood as distinct from a khattiya or a vessa-sudda, even without one's own declaration or the instruction of others. But one is not so understood. Therefore, one is not a brāhmaṇa by birth.
Nếu một người là Bà-la-môn theo chủng loại, thì người đó cũng sẽ được nhận biết một cách đặc biệt so với Khattiya, Vessa, hay Sudda mà không cần tự nhận hay sự hướng dẫn từ người khác, nhưng điều đó không xảy ra, do đó, một người không phải là Bà-la-môn chỉ vì chủng loại.
Parato pana ‘‘yathā etāsu jātīsū’’ti imāya gāthāya etamatthaṃ vacībhedeneva āvikarissati.
Later, this meaning will be revealed through the words of the verse, “Just as among these species…”
Sau đó, với câu kệ “yathā etāsu jātīsu” (như trong các chủng loại này), Ngài sẽ làm rõ ý nghĩa này bằng cách thay đổi lời nói.
614-6. Vitthārato panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ sayameva dassento ‘‘na kesehī’’tiādimāha.
Now, intending to show in detail what needs to be said here, he said, “Not by hair,” and so on.
614-6. Tuy nhiên, để tự mình chỉ ra những gì cần nói chi tiết ở đây, Ngài bắt đầu nói “na kesehī” (không phải bởi tóc), v.v.
Tatrāyaṃ yojanā – yaṃ vuttaṃ ‘‘natthi manussesu liṅgaṃ jātimayaṃ puthū’’ti, taṃ evaṃ natthīti veditabbaṃ.
The connection here is this: what was said, “There is no distinct mark of birth among humans,” should be understood as not existing in this way.
Cách kết nối ở đây là: điều đã nói “không có dấu hiệu chủng loại khác biệt ở loài người” nên được hiểu là không có theo cách này.
Seyyathidaṃ, na kesehīti.
That is to say, not by hair.
Ví dụ, “không phải bởi tóc.”
Na hi ‘‘brāhmaṇānaṃ īdisā kesā honti, khattiyānaṃ īdisā’’ti niyamo atthi yathā hatthiassamigādīnanti iminā nayena sabbaṃ yojetabbaṃ.
For there is no rule like, “Brāhmaṇas have hair of this kind, khattiyas have hair of that kind,” as there is for elephants, horses, deer, and so on. Everything should be connected in this way.
Không có quy định rằng “tóc của Bà-la-môn là như thế này, tóc của Khattiya là như thế kia,” như ở voi, ngựa, hươu, v.v. Tất cả nên được kết nối theo cách này.
Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisūti idaṃ pana vuttassevatthassa nigamananti veditabbaṃ.
And the phrase “there is no mark of birth, as there is in other species” should be understood as a conclusion to the meaning already stated.
Còn câu “Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisū” (Không có dấu hiệu chủng loại, như ở các chủng loại khác) nên được hiểu là kết luận cho ý nghĩa đã nói.
Tassa yojanā – tadeva yasmā imehi kesādīhi natthi manussesu liṅgaṃ jātimayaṃ puthu, tasmā veditabbametaṃ ‘‘brāhmaṇādibhedesu manussesu liṅgaṃ jātimayaṃ neva yathā aññāsu jātīsū’’ti.
Its connection is: Since there is no distinct mark of birth among humans by these hairs and so on, it should be understood that “there is no mark of birth among humans, such as brāhmaṇas and others, as there is in other species.”
Cách kết nối của nó là: bởi vì không có dấu hiệu chủng loại khác biệt ở loài người dựa trên tóc, v.v., nên cần biết rằng “không có dấu hiệu chủng loại ở loài người được phân loại thành Bà-la-môn, v.v., như ở các chủng loại khác.”
617. Idāni evaṃ jātibhede asantepi brāhmaṇo khattiyoti idaṃ nānattaṃ yathā jātaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘paccatta’’nti gāthamāha.
Now, to show how this distinction—brāhmaṇa, khattiya—arises even when there is no distinction by birth, he spoke the verse, “Paccattaṃ.”
617. Bây giờ, để chỉ ra sự khác biệt giữa Bà-la-môn và Khattiya đã phát sinh như thế nào, ngay cả khi không có sự khác biệt về chủng loại như vậy, Ngài nói câu kệ “paccattaṃ” (tự thân).
Tassattho – etaṃ tiracchānānaṃ viya yonisiddhameva kesādisaṇṭhānānattaṃ manussesu brāhmaṇādīnaṃ attano attano sarīresu na vijjati.
Its meaning is: such a difference in physical characteristics as hair, which is inherent by womb among animals, does not exist in the bodies of brāhmaṇas and others among humans.
Ý nghĩa của nó là: sự khác biệt về hình dáng như tóc, v.v., vốn có từ khi sinh ra như ở loài vật, không tồn tại trong thân thể của Bà-la-môn, v.v., ở loài người.
Avijjamānepi pana etasmiṃ yadetaṃ brāhmaṇo khattiyoti nānattavidhānapariyāyaṃ vokāraṃ, taṃ vokārañca manussesu samaññāya pavuccati, vohāramattena vuccatīti.
But even though this does not exist, the distinction of brāhmaṇa, khattiya, and so on, which is a conventional designation, is spoken of among humans by convention, by mere designation.
Tuy nhiên, ngay cả khi điều này không tồn tại, sự phân biệt và cách gọi khác nhau như Bà-la-môn, Khattiya ở loài người được nói theo quy ước, chỉ là một cách gọi thông thường.
619-625. Ettāvatā bhagavā bhāradvājassa vādaṃ niggahetvā idāni yadi jātiyā brāhmaṇo bhaveyya, ājīvasīlācāravipannopi brāhmaṇo bhaveyya.
At this point, the Blessed One, having refuted Bhāradvāja’s view, now said that if one were a brāhmaṇa by birth, then even one whose livelihood, virtue, and conduct were corrupted would be a brāhmaṇa.
619-625. Cho đến đây, Thế Tôn đã bác bỏ quan điểm của Bhāradvāja, và bây giờ, nếu một người là Bà-la-môn theo chủng loại, thì ngay cả người đó có lối sống, giới luật và hành vi sai trái cũng sẽ là Bà-la-môn.
Yasmā pana porāṇā brāhmaṇā tassa brāhmaṇabhāvaṃ na icchanti loke ca aññepi paṇḍitamanussā, tasmā vāseṭṭhassa vādapaggahaṇatthaṃ taṃ dassento ‘‘yo hi koci manussesū’’tiādikā aṭṭha gāthāyo āha.
However, since the ancient brāhmaṇas did not desire such a brāhmaṇa status, and other wise people in the world also did not, the Buddha, to uphold Vāseṭṭha’s view, spoke eight verses beginning with “Whoever among humans,” to show this.
Vì các Bà-la-môn thời xưa không chấp nhận tư cách Bà-la-môn của người đó, và những người trí thức khác trên thế gian cũng vậy, nên để ủng hộ quan điểm của Vāseṭṭha, Ngài nói tám câu kệ bắt đầu bằng “Yo hi koci manussesu” (Bất cứ ai trong loài người), v.v.
Tattha gorakkhanti khettarakkhaṃ, kasikammanti vuttaṃ hoti.
Here, gorakkhaṃ means guarding fields; it is said to be farming.
Trong đó, gorakkhaṃ có nghĩa là bảo vệ ruộng đất, tức là nghề nông.
Pathavī hi ‘‘go’’ti vuccati, tappabhedo ca khettaṃ.
Indeed, the earth is called “go,” and its division is a field.
Đất được gọi là “go”, và các loại đất khác nhau là ruộng.
Puthusippenāti tantavāyakammādinānāsippena.
Puthusippenā means by various crafts such as weaving.
Puthusippenā có nghĩa là bằng nhiều nghề khác nhau như nghề dệt, v.v.
Vohāranti vaṇijjaṃ.
Vohāraṃ means trade.
Vohāraṃ có nghĩa là thương mại.
Parapessenāti paresaṃ veyyāvaccena.
Parapessenā means by serving others.
Parapessenā có nghĩa là bằng cách phục vụ người khác.
Issatthanti āvudhajīvikaṃ, usuñca sattiñcāti vuttaṃ hoti.
Issattha means living by weapons, that is, by bows and arrows and spears.
Issatthaṃ có nghĩa là nghề sống bằng vũ khí, tức là cung và giáo.
Porohiccenāti purohitakammena.
Porohiccenā means by the work of a purohita.
Porohiccenā có nghĩa là bằng nghề thầy tế.
Tassattho – ahaṃ pana yvāyaṃ catūsu yonīsu yattha katthaci jāto, tatrāpi vā visesena yo brāhmaṇasamaññitāya mātari sambhūto, taṃ yonijaṃ mattisambhavaṃ yā cāyaṃ ‘‘ubhato sujāto’’tiādinā (dī. ni. 1.303; ma. ni. 2.424) nayena brāhmaṇehi brāhmaṇassa parisuddhauppattimaggasaṅkhātā yoni kathīyati, ‘‘saṃsuddhagahaṇiko’’ti iminā ca mātusampatti, tatopi jātasambhūtattā ‘‘yonijo mattisambhavo’’ti ca vuccati, tampi yonijaṃ mattisambhavaṃ iminā ca yonijamattisambhavamattena brāhmaṇaṃ na brūmi.
Its meaning is: I do not call that person a brahmin merely by the fact of being born from a womb, born from a mother, meaning one who is born in any of the four wombs, or more specifically, one who is born from a mother designated as a brahmin. The lineage, referred to as "pure birth" for a brahmin by brahmins, as in "well-born on both sides" and so on, and the perfection of the mother, as in "of pure conception," which also signifies being born from a mother, are what is meant by "born from a womb, born from a mother." Even by this mere fact of being born from a womb and a mother, I do not call him a brahmin.
Ý nghĩa của nó là: Ta không gọi người nào, dù sinh ra trong bất kỳ bốn loại tái sinh nào, hoặc đặc biệt hơn, người sinh ra từ một người mẹ được gọi là Bà-la-môn, là “sinh từ tử cung, sinh từ mẹ” (yonijaṃ mattisambhavaṃ). Và cái yoni này, được các Bà-la-môn gọi là con đường tái sinh thuần khiết của một Bà-la-môn theo cách “sinh ra hoàn hảo từ cả hai phía” (ubhato sujāto) và sự hoàn hảo của người mẹ được nói đến bằng từ “saṃsuddhagahaṇiko” (có dòng dõi thuần khiết), và người sinh ra từ đó cũng được gọi là “sinh từ tử cung, sinh từ mẹ” (yonijo mattisambhavo). Ta không gọi người đó là Bà-la-môn chỉ vì người đó là “sinh từ tử cung, sinh từ mẹ” (yonijamattisambhavaṃ).
Yasmā ‘‘bho bho’’ti vacanamattena aññehi sakiñcanehi visiṭṭhattā bhovādī nāma so hoti, sace hoti sakiñcano.
Because, merely by the utterance of "bho bho," being superior to others who have defilements, he is called a 'bhovādī' if he has defilements.
Bởi vì người đó chỉ là “người nói ‘bho bho’ (kính thưa)” (bhovādī nāma so hoti), vì vượt trội hơn những người khác có phiền não, “nếu người đó có phiền não” (sace hoti sakiñcano).
Yo panāyaṃ yattha katthaci kule jātopi rāgādikiñcanābhāvena akiñcano, sabbagahaṇapaṭinissaggena ca anādāno, akiñcanaṃ anādānaṃ tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
But whoever, though born into any family, is without defilements due to the absence of defilements like craving, and is unattached due to relinquishing all grasping, him I call a brahmin, one who is without defilements and unattached.
Còn người nào, dù sinh ra trong bất kỳ gia đình nào, nhưng không có phiền não như tham ái, v.v., nên là “vô phiền não” (akiñcano), và không chấp thủ vì đã từ bỏ mọi chấp thủ, “người vô phiền não, không chấp thủ, Ta gọi là Bà-la-môn.”
Yasmā bāhitapāpoti.
Because he has banished evil.
Bởi vì người đó đã loại bỏ ác nghiệp.
654. Evaṃ bhagavā guṇato brāhmaṇaṃ vatvā ‘‘ye ‘jātito brāhmaṇo’ti abhinivesaṃ karonti, te idaṃ vohāramattaṃ ajānantā, sā ca nesaṃ diṭṭhi duddiṭṭhī’’ti dassento ‘‘samaññā hesā’’ti gāthādvayamāha.
654. Thus, the Blessed One, having spoken about a brāhmaṇa in terms of qualities, then uttered two verses, “samaññā hesā” (this is merely a designation), intending to show that “those who cling to the notion ‘a brāhmaṇa by birth’ do not understand this mere conventional designation, and their view is a wrong view.”
654. Như vậy, Thế Tôn đã nói về Bà-la-môn theo phẩm chất, rồi để chỉ ra rằng: “Những ai chấp thủ rằng ‘Bà-la-môn là do dòng dõi’ thì những người đó không biết đây chỉ là một sự quy ước, và tà kiến của họ là một tà kiến sai lầm”, Ngài đã nói hai câu kệ “samaññā hesā” (đây chỉ là một quy ước).
Tassattho – ‘‘yadidaṃ brāhmaṇo khattiyo bhāradvājo vāseṭṭho’’ti nāmagottaṃ pakappitaṃ, samaññā hesā lokasmiṃ, paññattivohāramattanti veditabbaṃ.
Its meaning is to be understood thus: “This designation of name and clan – ‘brāhmaṇa, khattiya, Bhāradvāja, Vāseṭṭha’ – is merely a designation in the world, a mere conventional usage.”
Ý nghĩa của câu kệ đó là: “Cái tên và dòng dõi được đặt ra như ‘Bà-la-môn, Sát-đế-lỵ, Bhāradvāja, Vāseṭṭha’ này, đây chỉ là một quy ước trong thế gian, cần phải hiểu rằng đây chỉ là một sự quy ước và cách gọi mà thôi.
Yasmā sammuccā samudāgataṃ samanuññāya āgataṃ.
Because it comes about by common agreement, it arises by mutual consent.
Bởi vì nó được hình thành do sự thỏa thuận (sammuccā samudāgataṃ), được chấp thuận mà có.
Tañhi tattha tattha jātakāleyevassa ñātisālohitehi pakappitaṃ kataṃ.
For it is designated (made) by relatives and kinsmen at the time of birth in each case.
Thật vậy, nó được đặt ra bởi bà con thân thuộc của người đó tại từng nơi vào thời điểm sinh ra.
No cetaṃ evaṃ pakappeyyuṃ, na koci kañci disvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo’’ti vā ‘‘bhāradvājo’’ti vā jāneyya.
If they did not designate it thus, no one, upon seeing another, would know, “This is a brāhmaṇa,” or “This is a Bhāradvāja.”
Nếu họ không đặt ra như vậy, thì không ai có thể nhìn thấy ai đó mà biết được rằng “người này là Bà-la-môn” hay “người này là Bhāradvāja”.
660. ‘‘Kammunāvattatī’’ti gāthāya pana ‘‘loko’’ti vā ‘‘pajā’’ti vā ‘‘sattā’’ti vā ekoyeva attho, vacanamattameva nānaṃ.
660. In the verse "The world revolves by kamma," the words "world" (loka), "people" (pajā), and "beings" (sattā) all have the same meaning; only the expression differs.
660. Trong câu kệ “Kammunāvattatī” (thế gian vận hành do nghiệp), các từ “loko” (thế gian), “pajā” (chúng sinh), hay “sattā” (hữu tình) đều có cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về cách dùng từ.
Purimapadena cettha ‘‘atthi brahmā mahābrahmā…pe… seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’’nti (dī. ni. 1.42) imissā diṭṭhiyā nisedho veditabbo.
By the first word (loka) here, the rejection of the view "There is Brahmā, Mahābrahmā... supreme, the creator, the master, the father of all that has been and will be" should be understood.
Bằng từ đầu tiên ở đây, cần phải hiểu rằng tà kiến “có Phạm Thiên, Đại Phạm Thiên…pe… là đấng tối thượng, tự tạo, toàn năng, cha của vạn vật đã và sẽ sinh ra” (Dī. Ni. 1.42) bị phủ nhận.
Kammunā hi vattati tāsu tāsu gatīsu uppajjati loko, tassa ko sajitāti?
For the world revolves by kamma, it is born in those various destinies; who is its creator?
Thật vậy, thế gian vận hành do nghiệp, tái sinh vào các cõi khác nhau, ai đã tạo ra nó?
Dutiyena ‘‘evaṃ kammunā uppannopi ca pavattiyampi atītapaccuppannabhedena kammunā eva pavattati, sukhadukkhāni paccanubhonto hīnapaṇītādibhāvaṃ āpajjanto pavattatī’’ti dasseti.
By the second (pajā), it is shown that "even though born by kamma, in its ongoing existence too, divided into past and present, it continues by kamma, experiencing happiness and suffering, attaining states of inferiority and superiority."
Bằng từ thứ hai, Ngài chỉ ra rằng “ngay cả khi đã sinh ra do nghiệp, trong sự vận hành, chúng sinh cũng vận hành do nghiệp, phân biệt thành quá khứ và hiện tại, trải nghiệm khổ và lạc, trở thành thấp kém hay cao quý”.
Tatiyena tamevatthaṃ nigameti ‘‘evaṃ sabbathāpi kammanibandhanā sattā kammeneva baddhā hutvā pavattanti, na aññathā’’ti.
By the third (sattā), that very meaning is concluded: "Thus, in every way, beings are bound by kamma, tied by kamma, and continue to exist, not otherwise."
Bằng từ thứ ba, Ngài kết luận cùng ý nghĩa đó: “Như vậy, chúng sinh bị ràng buộc bởi nghiệp trong mọi phương diện, vận hành do nghiệp, không phải cách nào khác”.
Catutthena tamatthaṃ upamāya vibhāveti rathassāṇīva yāyatoti.
By the fourth, that meaning is illustrated with a simile: "like the linchpin of a moving chariot."
Bằng từ thứ tư, Ngài làm rõ ý nghĩa đó bằng ví dụ “như trục bánh xe của cỗ xe đang chạy”.
Yathā rathassa yāyato āṇi nibandhanaṃ hoti, na tāya anibaddho yāti, evaṃ lokassa uppajjato ca pavattato ca kammaṃ nibandhanaṃ, na tena anibaddho uppajjati nappavattati.
Just as the linchpin is the fastening of a moving chariot, and it does not move without being fastened by it, so too kamma is the fastening of the world, both in its arising and its ongoing existence; it does not arise or continue without being fastened by it.
Giống như trục bánh xe là cái ràng buộc của cỗ xe đang chạy, không có nó thì cỗ xe không chạy được, thì nghiệp là cái ràng buộc của thế gian khi tái sinh và vận hành, không có nó thì không tái sinh và không vận hành.
661. Idāni yasmā evaṃ kammanibandhano loko, tasmā seṭṭhena kammunā seṭṭhabhāvaṃ dassento ‘‘tapenā’’ti gāthādvayamāha.
661. Now, since the world is bound by kamma in this way, the two verses "By austerity" and so on are spoken to show the supreme state achieved by supreme kamma.
661. Bây giờ, vì thế gian bị ràng buộc bởi nghiệp như vậy, nên để chỉ ra trạng thái tối thượng do nghiệp tối thượng, Ngài đã nói hai câu kệ “tapenā” (do khổ hạnh) v.v.
Tattha tapenāti indriyasaṃvarena.
There, by austerity means by restraint of the faculties.
Trong đó, tapenā có nghĩa là do sự chế ngự các căn.
Brahmacariyenāti sikkhānissitena vuttāvasesaseṭṭhacariyena.
By the holy life means by the remaining supreme conduct based on training.
Brahmacariyenā có nghĩa là do sự thực hành cao quý còn lại, dựa trên giới luật.
Saṃyamenāti sīlena.
By self-control means by sīla.
Saṃyamenā có nghĩa là do giới (sīla).
Damenāti paññāya.
By taming means by wisdom.
Damenā có nghĩa là do trí tuệ.
Etena seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtena kammunā brāhmaṇo hoti.
By this kamma, which is supreme in nature and has become Brahmā, one is a Brahmin.
Do nghiệp tối thượng này, tức là nghiệp đã trở thành Phạm Thiên, mà người ta trở thành Bà-la-môn.
Yasmā etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ, yasmā etaṃ kammaṃ uttamo brāhmaṇabhāvoti vuttaṃ hoti.
Because this is the supreme Brahmin, meaning this kamma is the supreme state of a Brahmin.
Bởi vì đây là Bà-la-môn tối thượng, nghĩa là nghiệp này được gọi là trạng thái Bà-la-môn tối thượng.
‘‘Brahmāna’’ntipi pāṭho, tassattho – brahmaṃ ānetīti brahmānaṃ, brahmabhāvaṃ āneti āvahati detīti vuttaṃ hoti.
"Brahmānaṃ" is also a reading. Its meaning is: "Brahmānaṃ" means that which brings about Brahmā, meaning that which brings about, conveys, or gives the state of Brahmā.
Cũng có bản đọc là “brahmānaṃ”, ý nghĩa của nó là – “brahmaṃ ānetīti brahmānaṃ”, nghĩa là mang lại trạng thái Phạm Thiên, đem lại, ban tặng.
Evaṃ me sutanti kokālikasuttaṃ.
Thus have I heard is the Kokāliya Sutta.
Tôi đã nghe như vầy là Kinh Kokālikasutta.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Imassa suttassa uppatti atthavaṇṇanāyameva āvi bhavissati.
The origin of this Sutta will become clear in the explanation of its meaning.
Sự khởi nguyên của kinh này sẽ được làm rõ trong phần giải thích ý nghĩa.
Atthavaṇṇanāya cassa evaṃ me sutantiādi vuttanayameva.
And in the explanation of its meaning, "Thus have I heard" and so on, is as explained before.
Và trong phần giải thích ý nghĩa của kinh này, “Tôi đã nghe như vầy” v.v. cũng theo cách đã nói.
Atha kho kokālikoti ettha pana ko ayaṃ kokāliko, kasmā ca upasaṅkamīti?
Now, concerning " Then the monk Kokālika," who was this Kokālika, and why did he approach*?
Tuy nhiên, ở đây, trong đoạn “Atha kho Kokāliko” (Rồi Kokālika), Kokālika này là ai, và tại sao ông ta lại đến gần?
Vuccate – ayaṃ kira kokālikaraṭṭhe kokālikanagare kokālikaseṭṭhissa putto pabbajitvā pitarā kārāpite vihāreyeva paṭivasati ‘‘cūḷakokāliko’’ti nāmena, na devadattassa sisso.
It is said: This Kokālika was the son of a Kokālika merchant in the Kokālika country, in the city of Kokālika. Having gone forth, he resided in a monastery built by his father, known by the name "Cūḷakokālika" (Little Kokālika), and was not a disciple of Devadatta.
Được nói rằng: Kokālika này, con trai của trưởng giả Kokālika ở thành phố Kokālika thuộc xứ Kokālika, sau khi xuất gia, sống trong tịnh xá do cha mình xây dựng, tên là “Cūḷakokālika” (Kokālika nhỏ), không phải là đệ tử của Devadatta.
So hi brāhmaṇaputto ‘‘mahākokāliko’’ti paññāyi.
For that brahmin's son was known as "Mahākokālika" (Great Kokālika).
Vị Bà-la-môn con trai kia được biết đến với tên “Mahākokālika” (Kokālika lớn).
Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante dve aggasāvakā pañcamattehi bhikkhusatehi saddhiṃ janapadacārikaṃ caramānā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya vivekavāsaṃ vasitukāmā te bhikkhū uyyojetvā attano pattacīvaramādāya tasmiṃ janapade taṃ nagaraṃ patvā taṃ vihāraṃ agamaṃsu.
It is said that while the Blessed One was residing in Sāvatthī, the two chief disciples, traveling on a tour through the country with about five hundred bhikkhus, and desiring to dwell in seclusion as the rains-retreat approached, dismissed those bhikkhus, and taking their own bowls and robes, arrived at that city in that country and went to that monastery.
Khi Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī, hai vị Đại Đệ tử (Sariputta và Moggallāna) cùng với khoảng năm trăm tỳ khưu đang du hành trong các vùng nông thôn. Khi mùa an cư kiết hạ đến gần, họ muốn sống một cuộc sống ẩn dật, nên đã cho các tỳ khưu kia đi, rồi tự mình mang bát và y, đến thành phố đó trong vùng nông thôn đó và đi đến tịnh xá đó.
Tattha te kokālikena saddhiṃ sammoditvā taṃ āhaṃsu – ‘‘āvuso, mayaṃ idha temāsaṃ vasissāma, mā kassaci āroceyyāsī’’ti.
There, they exchanged greetings with Kokālika and said to him: "Friend, we shall reside here for three months; do not inform anyone."
Ở đó, họ chào hỏi Kokālika và nói với ông ta: “Này hiền giả, chúng tôi sẽ ở đây ba tháng, đừng nói cho ai biết nhé.”
So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā temāse atīte itaradivasaṃ pageva nagaraṃ pavisitvā ārocesi – ‘‘tumhe aggasāvake idhāgantvā vasamāne na jānittha, na te koci paccayenāpi nimantetī’’ti.
He assented, saying, "Very well." When the three months had passed, on the very next day, he entered the city early in the morning and announced: "You did not know that the chief disciples came and resided here; no one even invited them with requisites."
Ông ta đồng ý “Sādhū” (Tốt lành). Sau ba tháng trôi qua, vào ngày hôm sau, ông ta sớm vào thành phố và thông báo: “Các vị đã không biết rằng hai vị Đại Đệ tử đang ở đây, không ai mời họ cúng dường gì cả.”
Nagaravāsino ‘‘kasmā no, bhante, nārocayitthā’’ti.
The townspeople asked: "Venerable sir, why did you not inform us?"
Dân chúng trong thành hỏi: “Bạch Đại đức, tại sao Ngài không nói cho chúng con biết?”
Kiṃ ārocitena, kiṃ nāddasatha dve bhikkhū vasante, nanu ete aggasāvakāti.
"What good would informing do? Did you not see the two bhikkhus residing here? Are they not the chief disciples?"
“Nói ra thì có ích gì, các vị không thấy hai vị tỳ khưu đang ở đó sao? Chẳng phải đó là hai vị Đại Đệ tử sao?”
Te khippaṃ sannipatitvā sappiguḷavatthādīni ānetvā kokālikassa purato nikkhipiṃsu.
They quickly assembled, brought ghee, molasses, cloth, and other things, and placed them before Kokālika.
Họ nhanh chóng tập hợp lại, mang bơ, mật, y phục v.v. đến và đặt trước mặt Kokālika.
So cintesi – ‘‘paramappicchā aggasāvakā ‘payuttavācāya uppanno lābho’ti ñatvā na sādiyissanti, asādiyantā addhā ‘āvāsikassa dethā’ti bhaṇissanti, handāhaṃ imaṃ lābhaṃ gāhāpetvā gacchāmī’’ti.
He thought: "The chief disciples are extremely content with little; knowing that this gain arose from a 'prompted speech,' they will not accept it. Not accepting it, they will surely say, 'Give it to the resident monk.' So, I shall take this gain and go."
Ông ta nghĩ: “Hai vị Đại Đệ tử rất ít dục, khi biết rằng đây là lợi lộc có được do lời nói (dụ dỗ), họ sẽ không chấp nhận. Khi không chấp nhận, chắc chắn họ sẽ nói: ‘Hãy cúng dường cho vị tỳ khưu ở tại đây’. Thôi, ta hãy nhận lấy lợi lộc này rồi đi.”
So tathā akāsi, therā disvāva payuttavācāya uppannabhāvaṃ ñatvā ‘‘ime paccayā neva amhākaṃ na kokālikassa vaṭṭantī’’ti cintetvā ‘‘āvāsikassa dethā’’ti avatvā paṭikkhipitvā pakkamiṃsu.
He did so. The elders, seeing it, and knowing that it had arisen from a 'prompted speech,' thought, "These requisites are neither suitable for us nor for Kokālika," and without saying, "Give it to the resident monk," they rejected it and departed.
Ông ta đã làm như vậy. Các Trưởng lão, vừa thấy đã biết rằng đó là lợi lộc có được do lời nói (dụ dỗ), nghĩ rằng “những vật cúng dường này không thích hợp cho chúng ta cũng không thích hợp cho Kokālika”, và không nói “Hãy cúng dường cho vị tỳ khưu ở tại đây” mà từ chối và rời đi.
Tena kokāliko ‘‘kathañhi nāma attanā aggaṇhantā mayhampi na dāpesu’’nti domanassaṃ uppādesi.
Because of this, Kokālika generated displeasure, thinking, "How could they, not taking it themselves, also prevent me from receiving it?"
Do đó, Kokālika đã khởi lên sự bất mãn: "Sao họ không nhận mà cũng không cho ta nhận?"
Te bhagavato santikaṃ agamaṃsu.
Those* went to the Blessed One.
Các vị đệ tử cao quý ấy đã đến yết kiến Đức Thế Tôn.
Bhagavā ca pavāretvā sace attanā janapadacārikaṃ na gacchati, aggasāvake peseti – ‘‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāyā’’tiādīni (mahāva. 32) vatvā.
And the Blessed One, after the Pavāraṇā, if he himself did not go on a country tour, would send the chief disciples, saying, "Go, bhikkhus, wander for the welfare of many people," and so on.
Đức Thế Tôn sau khi mãn hạ an cư, nếu Ngài không tự mình du hành các xứ sở, Ngài sẽ sai các vị Thượng Thủ đệ tử đi, nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, hãy du hành vì lợi ích của nhiều người,” v.v.
Idamāciṇṇaṃ tathāgatānaṃ.
This was the custom of the Tathāgatas.
Đây là thông lệ của các đấng Như Lai.
Tena kho pana samayena attanā agantukāmo hoti.
At that time, he himself did not wish to go.
Vào thời điểm đó, Ngài muốn tự mình đi.
Atha kho ime punadeva uyyojesi – ‘‘gacchatha, bhikkhave, caratha cārika’’nti.
Then again, he sent them forth: "Go, bhikkhus, wander on tour."
Sau đó, Ngài lại sai các vị này đi lần nữa: “Này các Tỳ-khưu, hãy đi và du hành!”
Te pañcamattehi bhikkhusatehi saddhiṃ cārikaṃ caramānā anupubbena tasmiṃ raṭṭhe tameva nagaraṃ agamaṃsu.
Wandering on tour with about five hundred bhikkhus, they gradually arrived at that very city in that country.
Các vị ấy cùng với khoảng năm trăm Tỳ-khưu du hành, tuần tự đến cùng thành phố đó trong xứ đó.
Nāgarā there sañjānitvā saha parikkhārehi dānaṃ sajjetvā nagaramajjhe maṇḍapaṃ katvā dānaṃ adaṃsu, therānañca parikkhāre upanāmesuṃ.
The townspeople, recognizing the elders, prepared alms with requisites, built a pavilion in the middle of the city, and offered alms, and they presented requisites to the elders.
Dân chúng thành phố nhận ra các vị Trưởng lão, liền sửa soạn cúng dường cùng với các vật dụng, dựng một giảng đường giữa thành phố và dâng cúng, đồng thời dâng các vật dụng cho các vị Trưởng lão.
Therā gahetvā bhikkhusaṅghassa adaṃsu.
The elders accepted them and gave them to the community of bhikkhus.
Các vị Trưởng lão nhận lấy và trao cho Tăng đoàn.
Taṃ disvā kokāliko cintesi – ‘‘ime pubbe appicchā ahesuṃ, idāni lobhābhibhūtā pāpicchā jātā, pubbepi appicchasantuṭṭhapavivittasadisā maññe, ime pāpicchā asantaguṇaparidīpakā pāpabhikkhū’’ti.
Seeing that, Kokālika thought: "These* were formerly content with little, but now, overcome by greed, they have become evil in wishes. Previously, I thought they were like those content with little, satisfied, and secluded. These are evil-wishing, wicked bhikkhus who proclaim qualities they do not possess."
Thấy vậy, Kokālika suy nghĩ: “Trước đây các vị này ít dục, bây giờ bị lòng tham chi phối nên trở thành có dục vọng xấu xa. Có lẽ trước đây họ chỉ giả vờ ít dục, tri túc và sống viễn ly, còn bây giờ họ là những Tỳ-khưu xấu xa, phô trương những đức tính không có.”
So there upasaṅkamitvā ‘‘āvuso, tumhe pubbe appicchā santuṭṭhā pavivittā viya ahuvattha, idāni panattha pāpabhikkhū jātā’’ti vatvā pattacīvaramādāya tāvadeva taramānarūpo nikkhamitvā gantvā ‘‘bhagavato etamatthaṃ ārocessāmī’’ti sāvatthābhimukho gantvā anupubbena bhagavantaṃ upasaṅkami.
So, he approached the elders and said, "Friends, you were formerly like those content with little, satisfied, and secluded, but now you have become wicked bhikkhus." Having said this, he took his bowl and robe, and quickly departed. He then went towards Sāvatthī, intending to inform the Blessed One of this matter, and gradually approached the Blessed One.
Vậy là vị ấy đến gặp các vị Trưởng lão và nói: “Này các Tôn giả, trước đây các vị có vẻ ít dục, tri túc và sống viễn ly, nhưng bây giờ các vị đã trở thành những Tỳ-khưu xấu xa.” Nói xong, vị ấy lấy bát và y, vội vã rời đi, rồi đến yết kiến Đức Thế Tôn tại Sāvatthī, tuần tự trình bày sự việc.
Ayamettha kokāliko, iminā kāraṇena upasaṅkami.
This is Kokālika here, and for this reason, he approached*.
Đây là Kokālika trong sự việc này, vì lý do này mà vị ấy đến yết kiến.
Tena vuttaṃ ‘‘atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkamī’’tiādi.
Therefore, it is said: " Then the monk Kokālika approached the Blessed One," and so on.
Do đó, đã nói: “Rồi Tỳ-khưu Kokālika đã đến yết kiến Đức Thế Tôn,” v.v.
Bhagavā taṃ turitaturitaṃ āgacchantaṃ disvāva āvajjetvā aññāsi – ‘‘aggasāvake akkositukāmo āgato’’ti.
The Blessed One, seeing him approaching in such haste, reflected and knew: "He has come intending to revile the chief disciples."
Đức Thế Tôn vừa thấy vị ấy vội vã đến, liền quán xét và biết: “Vị ấy đến để phỉ báng các vị Thượng thủ đệ tử.”
‘‘Sakkā nu kho paṭisedhetu’’nti ca āvajjento ‘‘na sakkā, theresu aparajjhitvā āgato, ekaṃsena padumaniraye uppajjissatī’’ti addasa.
And reflecting, "Is it possible to prevent him?" he saw, "It is not possible. He has come having offended the elders; he will certainly be reborn in the Paduma hell."
Khi quán xét xem “Liệu có thể ngăn cản được không?”, Ngài thấy: “Không thể được, vị ấy đã phạm lỗi với các vị Trưởng lão, chắc chắn sẽ tái sinh vào địa ngục Paduma.”
Evaṃ disvāpi pana ‘‘sāriputtamoggallānepi nāma garahantaṃ sutvā na nisedhetī’’ti parūpavādamocanatthaṃ ariyūpavādassa mahāsāvajjabhāvadassanatthañca ‘‘mā heva’’ntiādinā nayena tikkhattuṃ paṭisedhesi.
Even having seen this, in order to be free from the censure of others—that "even Sāriputta and Moggallāna, having heard reviling, do not prevent it"—and to show the great fault of reviling noble ones, he forbade him three times in the manner beginning with "mā hevaṃ" (do not do so).
Mặc dù thấy vậy, nhưng để tránh lời chỉ trích của người khác rằng “Ngài nghe người ta phỉ báng Sāriputta và Moggallāna mà không ngăn cản,” và để chỉ rõ tội lỗi lớn của việc phỉ báng bậc Thánh, Ngài đã ba lần ngăn cản bằng cách nói “Mā heva” (Đừng làm thế), v.v.
Tattha mā hevanti mā evamāha, mā evaṃ abhaṇīti attho.
Therein, mā hevaṃ means "do not say this, do not speak thus."
Trong đó, Mā heva có nghĩa là đừng nói như vậy, đừng nói thế.
Pesalāti piyasīlā.
Pesalā means "of lovely conduct."
Pesalā có nghĩa là có giới hạnh đáng yêu.
Saddhāyikoti saddhāgamakaro, pasādāvahoti vuttaṃ hoti.
Saddhāyiko means "one who inspires faith," it is said to be "one who brings about confidence."
Saddhāyiko có nghĩa là người làm cho phát sinh lòng tin, tức là người gây ra sự tịnh tín.
Paccayikoti paccayakaro, ‘‘evameta’’nti sanniṭṭhāvahoti vuttaṃ hoti.
Paccayiko means "one who creates conviction," it is said to be "one who brings about the certainty that 'it is so'."
Paccayiko có nghĩa là người tạo ra nguyên nhân, tức là người làm cho kết luận rằng “sự việc là như vậy” được thiết lập.
Acirapakkantassāti pakkantassa sato na cireneva sabbo kāyo phuṭo ahosīti kesaggamattampi okāsaṃ avajjetvā sakalasarīraṃ aṭṭhīni bhinditvā uggatāhi pīḷakāhi ajjhotthaṭaṃ ahosi.
Acirapakkantassā means that for him who had departed, not long after, his whole body was covered; that is, his entire body, without leaving even a hair's breadth of space, was completely overwhelmed by boils that broke through his bones and emerged.
Acirapakkantassā có nghĩa là không lâu sau khi rời đi, sabbo kāyo phuṭo ahosī có nghĩa là toàn bộ cơ thể bị bao phủ bởi các mụn nhọt mọc lên, phá vỡ xương, không chừa một khoảng trống nào dù chỉ bằng đầu sợi tóc.
Tattha yasmā buddhānubhāvena tathārūpaṃ kammaṃ buddhānaṃ sammukhībhāve vipākaṃ na deti, dassanūpacāre pana vijahitamatte deti, tasmā tassa acirapakkantassa pīḷakā uṭṭhahiṃsu.
In that regard, since such a deed does not yield its result in the presence of the Buddhas due to the power of the Buddhas, but yields it as soon as the sight of them is abandoned, therefore, boils arose on him not long after he had departed.
Trong trường hợp đó, vì nghiệp ác như vậy không cho quả khi có sự hiện diện của chư Phật do uy lực của Phật, nhưng lại cho quả ngay khi rời khỏi phạm vi nhìn thấy, nên các mụn nhọt đã nổi lên trên người vị ấy ngay sau khi rời đi.
Teneva vuttaṃ ‘‘acirapakkantassa ca kokālikassā’’ti.
It is for this reason that it is said, "and for Kokālika, not long after he had departed."
Do đó, đã nói: “Acirapakkantassa ca Kokālikassā” (Và của Kokālika ngay sau khi rời đi).
Atha kasmā tattheva na aṭṭhāsīti ce?
If it is asked, "Then why did he not stay there?"
Vậy tại sao vị ấy không ở lại đó?
Kammānubhāvena.
Due to the power of kamma.
Do uy lực của nghiệp.
Okāsakatañhi kammaṃ avassaṃ vipaccati, taṃ tassa tattha ṭhātuṃ na deti.
For kamma that has been given an opportunity must inevitably ripen, and it did not allow him to stay there.
Vì nghiệp đã tạo ra cơ hội chắc chắn sẽ cho quả, nên nó không cho phép vị ấy ở lại đó.
So kammānubhāvena codiyamāno uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
Being urged by the power of kamma, he rose from his seat and departed.
Bị nghiệp thúc đẩy, vị ấy đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.
Kaḷāyamattiyoti caṇakamattiyo.
Kaḷāyamattiyo means "the size of chickpeas."
Kaḷāyamattiyo có nghĩa là to bằng hạt đậu gà.
Beluvasalāṭukamattiyoti taruṇabeluvamattiyo.
Beluvasalāṭukamattiyo means "the size of young bael fruit."
Beluvasalāṭukamattiyo có nghĩa là to bằng quả mộc qua non.
Pabhijjiṃsūti bhijjiṃsu.
Pabhijjiṃsū means "they burst open."
Pabhijjiṃsū có nghĩa là vỡ ra.
Tāsu bhinnāsu sakalasarīraṃ panasapakkaṃ viya ahosi.
When they burst, his entire body became like a ripe jackfruit.
Khi chúng vỡ ra, toàn bộ cơ thể vị ấy trở nên như quả mít chín.
So pakkena gattena anayabyasanaṃ patvā dukkhābhibhūto jetavanadvārakoṭṭhake sayi.
With his body thus ripened, he fell into misfortune and suffering, and being overcome by pain, he lay down at the gatehouse of Jetavana.
Với thân thể sưng tấy, vị ấy rơi vào tai họa và đau khổ, nằm ở cổng tịnh xá Jetavana.
Atha dhammassavanatthaṃ āgatāgatā manussā taṃ disvā ‘‘dhi kokālika, dhi kokālika, ayuttamakāsi, attanoyeva mukhaṃ nissāya anayabyasanaṃ pattosī’’ti āhaṃsu.
Then, people who came to hear the Dhamma, seeing him, said, "Fie, Kokālika! Fie, Kokālika! You acted improperly; you have fallen into misfortune and suffering by relying on your own mouth."
Khi đó, những người đến nghe Pháp thấy vị ấy liền nói: “Ôi Kokālika, ôi Kokālika, ngươi đã làm điều không phải, ngươi đã tự mình chuốc lấy tai họa!”
Tesaṃ sutvā ārakkhadevatā dhikkāraṃ akaṃsu, ārakkhadevatānaṃ ākāsaṭṭhadevatāti iminā upāyena yāva akaniṭṭhabhavanā ekadhikkāro udapādi.
Hearing them, the guardian deities scorned him, and from the guardian deities to the deities of the sky, in this way, a single scorn arose up to the Akaniṭṭha realm.
Nghe lời họ, các vị thiên thần hộ trì đã phỉ báng, và từ lời phỉ báng của các vị thiên thần hộ trì, qua các vị thiên thần trú trên không, một lời phỉ báng đồng loạt đã vang lên cho đến cõi Akanittha.
Tadā ca turū nāma bhikkhu kokālikassa upajjhāyo anāgāmiphalaṃ patvā suddhāvāsesu nibbatto hoti.
At that time, a bhikkhu named Turū, Kokālika's preceptor, having attained the anāgāmi fruit, was reborn in the Suddhāvāsa realms.
Vào thời điểm đó, vị Tỳ-khưu tên Turū, là thầy tế độ của Kokālika, đã chứng quả Anāgāmī và tái sinh vào cõi Suddhāvāsa.
Sopi samāpattiyā vuṭṭhito taṃ dhikkāraṃ sutvā āgamma kokālikaṃ ovadi sāriputtamoggallānesu cittappasādajananatthaṃ.
He, too, having risen from his attainment, heard that scorn, came, and admonished Kokālika to generate confidence in Sāriputta and Moggallāna.
Vị ấy cũng xuất định, nghe lời phỉ báng đó, liền đến khuyên răn Kokālika để vị ấy khởi tâm tịnh tín đối với Sāriputta và Moggallāna.
So tassāpi vacanaṃ aggahetvā aññadatthu tameva aparādhetvā kālaṃ katvā padumaniraye uppajji.
But Kokālika did not heed his words; on the contrary, he offended him further and, having passed away, was reborn in the Paduma Niraya.
Nhưng vị ấy đã không nghe lời của vị thầy tế độ, mà trái lại, lại phạm lỗi với chính vị ấy, rồi chết và tái sinh vào địa ngục Paduma.
Tenāha – ‘‘atha kho kokāliko bhikkhu tenevābādhena…pe… āghātetvā’’ti.
Therefore, it is said, "Then the bhikkhu Kokālika, by that very illness…pe… having passed away."
Do đó, đã nói: “Rồi Tỳ-khưu Kokālika, do chính căn bệnh ấy… (v.v.)… đã chết.”
Atha kho brahmā sahampatīti ko ayaṃ brahmā, kasmā ca bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etadavocāti?
Atha kho Brahmā Sahampatī (Then Brahmā Sahampati)—who was this Brahmā, and why did he approach the Blessed One and say this?
Atha kho Brahmā Sahampatī (Rồi Phạm thiên Sahampati): Vị Phạm thiên này là ai, và tại sao lại đến yết kiến Đức Thế Tôn và nói như vậy?
Ayaṃ kassapassa bhagavato sāsane sahako nāma bhikkhu anāgāmī hutvā suddhāvāsesu uppanno, tattha naṃ ‘‘sahampati brahmā’’ti sañjānanti.
This Brahmā was a bhikkhu named Sahaka in the dispensation of Kassapa, the Blessed One, who became an Anāgāmī and was reborn in the Suddhāvāsa realms; there they knew him as "Brahmā Sahampati."
Vị Phạm thiên này là một Tỳ-khưu tên Sahaka trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa, đã trở thành Anāgāmī và tái sinh vào cõi Suddhāvāsa; ở đó, vị ấy được biết đến là “Phạm thiên Sahampati.”
So pana ‘‘ahaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā padumanirayaṃ kittessāmi, tato bhagavā bhikkhūnaṃ ārocessati.
He thought, "I will approach the Blessed One and speak of the Paduma Niraya; then the Blessed One will declare it to the bhikkhus.
Vị ấy suy nghĩ: “Ta sẽ đến yết kiến Đức Thế Tôn và kể về địa ngục Paduma, rồi Đức Thế Tôn sẽ kể lại cho các Tỳ-khưu.
Kathānusandhikusalā bhikkhū tatthāyuppamāṇaṃ pucchissanti, bhagavā ācikkhanto ariyūpavāde ādīnavaṃ pakāsessatī’’ti iminā kāraṇena bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etadavoca.
The bhikkhus skilled in the sequence of narratives will ask about the lifespan there, and the Blessed One, in explaining it, will reveal the danger in reviling noble ones." For this reason, he approached the Blessed One and said this.
Các Tỳ-khưu khéo léo trong việc nối tiếp câu chuyện sẽ hỏi về tuổi thọ ở đó, và Đức Thế Tôn khi giải thích sẽ làm sáng tỏ sự nguy hiểm của việc phỉ báng bậc Thánh.” Vì lý do này, vị ấy đã đến yết kiến Đức Thế Tôn và nói như vậy.
Bhagavā tatheva akāsi, aññataropi bhikkhu pucchi.
The Blessed One did just as he thought, and another bhikkhu also asked.
Đức Thế Tôn đã làm y như vậy, và một Tỳ-khưu khác cũng đã hỏi.
Tena ca puṭṭho ‘‘seyyathāpi bhikkhū’’tiādimāha.
Being asked by him, he said, "Just as, bhikkhus," and so on.
Khi được vị ấy hỏi, Ngài đã nói “Seyyathāpi Bhikkhū” (Này các Tỳ-khưu, ví như), v.v.
Tattha vīsatikhārikoti māgadhakena patthena cattāro patthā kosalaraṭṭhe eko pattho hoti, tena patthena cattāro patthā āḷhakaṃ, cattāri āḷhakāni doṇaṃ, catudoṇā mānikā, catumānikā khārī, tāya khāriyā vīsatikhāriko.
Therein, vīsatikhāriko means twenty khārī by the khārī measure, where four pattha by the Magadhan pattha make one pattha in the Kosala country; by that pattha, four pattha make an āḷhaka, four āḷhaka make a doṇa, four doṇa make a mānikā, and four mānikā make a khārī.
Trong đó, vīsatikhāriko (hai mươi khārī): Bốn pattha (đơn vị đo lường) theo pattha của Magadha là một pattha ở xứ Kosala; theo pattha đó, bốn pattha là một āḷhaka, bốn āḷhaka là một doṇa, bốn doṇa là một mānikā, bốn mānikā là một khārī. Hai mươi khārī là vīsatikhāriko.
Tilavāhoti tilasakaṭaṃ.
Tilavāho means a cartload of sesame.
Tilavāho có nghĩa là một xe đầy hạt mè.
Abbudo nirayoti abbudo nāma koci paccekanirayo natthi, avīcimhiyeva abbudagaṇanāya paccanokāso pana ‘‘abbudo nirayo’’ti vutto.
Abbudo nirayo means that there is no individual hell called Abbuda; rather, a period of suffering in Avīci, calculated by the number of Abbuda, is called "Abbuda Niraya."
Abbudo nirayo (Địa ngục Abbuda): Không có một địa ngục riêng biệt nào tên là Abbuda, nhưng một khoảng thời gian chịu quả báo trong địa ngục Avīci được tính bằng số Abbuda được gọi là “địa ngục Abbuda.”
Esa nayo nirabbudādīsu.
The same method applies to Nirabbuda and so on.
Tương tự như vậy đối với Nirabbudā, v.v.
669. Evaṃ sugatesu manopadosassa mahattarakalibhāvaṃ sādhetvā idāni vāritavatthugāthā nāma cuddasa gāthā āha.
669. Having thus established that mental defilement towards the Sugatas is the greatest fault, he now speaks fourteen verses called the "verses on forbidden matters."
669. Sau khi chứng minh rằng sự ô nhiễm tâm ý đối với các bậc Sugata là một lỗi lầm lớn, bây giờ Ngài nói mười bốn bài kệ được gọi là Vāritavatthugāthā (các bài kệ về điều bị cấm).
Imā kira kokālikaṃ mīyamānameva ovadantenāyasmatā mahāmoggallānena vuttā, ‘‘mahābrahmunā’’ti eke.
These verses, it is said, were spoken by Venerable Mahāmoggallāna while admonishing Kokālika, who was dying, or by Mahābrahmā, according to some.
Những bài kệ này được Tôn giả Mahāmoggallāna nói để khuyên răn Kokālika khi ông ta đang hấp hối. Một số người nói rằng chúng được Đại Phạm Thiên nói.
Tāsaṃ iminā suttena saddhiṃ ekasaṅgahatthaṃ ayamuddeso ‘‘yo lobhaguṇe anuyutto’’tiādi.
The purpose of this summary, "yo lobhaguṇe anuyutto" (who is addicted to the quality of greed) and so on, is to include these verses with this Sutta.
Để những bài kệ này được gom chung với kinh này, đây là tóm tắt "yo lobhaguṇe anuyutto" và các câu tiếp theo.
Tattha paṭhamagāthāya tāva ‘‘guṇo’’ti niddiṭṭhattā anekakkhattuṃ pavattattā vā lobhoyeva lobhaguṇo, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ.
There, in the first verse, because "guṇo" (quality) is indicated, and because it occurs many times, greed itself is lobhaguṇo (the quality of greed); this is a designation for craving.
Trong bài kệ đầu tiên, vì "guṇo" được chỉ định và vì nó xuất hiện nhiều lần, nên chính tham ái (lobha) là lobhaguṇo, đây là tên gọi của ái (taṇhā).
Avadaññūti avacanaññū buddhānampi ovādaṃ aggahaṇena.
Avadaññū means one who does not know what is to be said, by not accepting the advice even of the Buddhas.
Avadaññū nghĩa là không biết lời khuyên, do không chấp nhận lời khuyên của chư Phật.
Maccharīti pañcavidhamacchariyena.
Maccharī means one who is stingy with the five kinds of stinginess.
Maccharī nghĩa là keo kiệt với năm loại keo kiệt.
Pesuṇiyaṃ anuyuttoti aggasāvakānaṃ bhedakāmatāya.
Pesuṇiyaṃ anuyutto means one who is repeatedly engaged in slander, desiring to cause division among the chief disciples.
Pesuṇiyaṃ anuyutto nghĩa là chuyên nói lời chia rẽ, do muốn chia rẽ các vị Đại Thinh Văn.
Sesaṃ pākaṭameva.
The rest is clear.
Phần còn lại thì rõ ràng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo, āvuso kokālika, tumhādiso anuyuttalobhataṇhāya lobhaguṇe anuyutto assaddho kadariyo avadaññū maccharī pesuṇiyaṃ anuyutto, so vacasā paribhāsati aññaṃ abhāsaneyyampi puggalaṃ.
This is what is meant: "O friend Kokālika, a person like you, who is devoted to unwholesome craving and greed, who is faithless, stingy, not amenable to advice, envious, and devoted to slander, such a one reviles with words even another person who should not be reviled."
Điều này có nghĩa là: Này Kokālika, một người như ngươi, chuyên theo tham ái, tham lam, vô tín, keo kiệt, không biết lời khuyên, keo kiệt, chuyên nói lời chia rẽ, thì sẽ dùng lời nói để phỉ báng những người không đáng bị phỉ báng.
Tena taṃ vadāmi ‘‘mukhaduggā’’ti gāthāttayaṃ.
"Therefore, I speak to you the three verses beginning with ‘mukhaduggā’ (evil-mouthed)."
Vì vậy, ta nói với ngươi rằng "ngươi là kẻ miệng ác" – đó là ba bài kệ.
672. Eti hatanti ettha ha-iti nipāto, tanti taṃ kusalākusalakammaṃ.
672. In "Eti hataṃ", ha is a particle, and ta refers to that wholesome or unwholesome kamma.
672. Eti hataṃ – ở đây, ha là một giới từ, taṃ là nghiệp thiện hay bất thiện đó.
Atha vā hatanti gataṃ paṭipannaṃ, upacitanti attho.
Alternatively, hata means gone, attained, accumulated.
Hoặc hataṃ nghĩa là đã đi, đã thực hành, có nghĩa là đã tích lũy.
Suvāmīti sāmi tassa kammassa katattā.
Suvāmī means one is the master of that kamma because it was done.
Suvāmī nghĩa là chủ nhân của nghiệp đó vì đã tạo ra nó.
So hi taṃ kammaṃ labhateva, nāssa taṃ nassatīti vuttaṃ hoti.
Indeed, he obtains that kamma; it does not perish for him. This is what is meant.
Có nghĩa là, người đó chắc chắn sẽ nhận được nghiệp đó, nó sẽ không mất đi đối với người đó.
Yasmā ca labhati, tasmā dukkhaṃ mando…pe… kibbisakārī.
And because he obtains it, therefore, dukkhaṃ mando…pe… kibbisakārī (the fool, the doer of evil… experiences suffering).
Và vì người đó nhận được nó, nên dukkhaṃ mando…pe… kibbisakārī (kẻ ngu si gây ác nghiệp sẽ thấy khổ đau).
673. Idāni yaṃ dukkhaṃ mando passati, taṃ pakāsento ‘‘ayosaṅkusamāhataṭṭhāna’’ntiādimāha.
673. Now, to reveal the suffering that the fool sees, it is said, "ayosaṅkusamāhataṭṭhāna" and so on.
673. Bây giờ, để làm sáng tỏ nỗi khổ mà kẻ ngu si sẽ thấy, Ngài nói về "ayosaṅkusamāhataṭṭhānaṃ" và các câu tiếp theo.
Tattha purimaupaḍḍhagāthāya tāva attho – yaṃ taṃ ayosaṅkusamāhataṭṭhānaṃ sandhāya bhagavatā ‘‘tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kāraṇaṃ karontī’’ti (ma. ni. 3.250; a. ni. 3.36) vuttaṃ, taṃ upeti, evaṃ upento ca tattheva ādittāya lohapathaviyā nipajjāpetvā nirayapālehi pañcasu ṭhānesu ākoṭiyamānaṃ tattaṃ khilasaṅkhātaṃ tiṇhadhāramayasūlamupeti, yaṃ sandhāya bhagavatā vuttaṃ ‘‘tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamentī’’tiādi.
Here, the meaning of the first half-verse is this: One approaches that place struck with iron stakes, concerning which the Blessed One said, "Monks, the hell-wardens inflict upon him a five-fold binding punishment." And approaching in this way, being made to lie down on the blazing iron ground, one approaches a sharp-edged iron stake, which is a heated iron spike, hammered into five places by the hell-wardens, concerning which the Blessed One said, "They thrust a heated iron spike into his hands," and so on.
Trong đó, ý nghĩa của nửa bài kệ đầu tiên là: người đó sẽ đi đến nơi bị đánh bằng móc sắt, nơi mà Đức Thế Tôn đã nói: "Này các Tỳ-khưu, các ngục tốt sẽ trừng phạt người đó bằng năm loại trói buộc". Và khi đến đó, người đó sẽ bị các ngục tốt bắt nằm trên mặt đất sắt nung đỏ, bị đóng vào năm chỗ bằng những cây cọc sắt nhọn nung đỏ, mà Đức Thế Tôn đã nói: "Họ sẽ đặt cọc sắt nung đỏ vào tay người đó" và các câu tiếp theo.
Tato parā upaḍḍhagāthā anekāni vassasahassāni tattha paccitvā pakkāvasesānubhavanatthaṃ anupubbena khārodakanadītīraṃ gatassa yaṃ taṃ ‘‘tattaṃ ayoguḷaṃ mukhe pakkhipanti, tattaṃ tambalohaṃ mukhe āsiñcantī’’ti vuttaṃ, taṃ sandhāya vuttaṃ.
The latter half-verse refers to what was said concerning one who, after being cooked there for many thousands of years and having experienced the remaining results of being cooked, gradually reaches the bank of the river of caustic water: "They put a heated iron ball into his mouth, they pour molten copper into his mouth."
Nửa bài kệ sau nói về việc sau khi bị thiêu đốt ở đó hàng ngàn năm, để chịu đựng phần còn lại của quả báo, người đó dần dần đến bờ sông nước mặn, nơi mà đã được nói: "Họ sẽ đặt một viên sắt nung đỏ vào miệng, và đổ đồng đỏ nung chảy vào miệng người đó".
Tattha ayoti lohaṃ.
Here, ayo means iron.
Trong đó, ayo nghĩa là sắt.
Guḷasannibhanti beluvasaṇṭhānaṃ.
Guḷasannibha means like a bael fruit.
Guḷasannibhaṃ nghĩa là có hình dạng như quả mộc qua.
Ayogahaṇena cettha tambalohaṃ, itarena ayoguḷaṃ veditabbaṃ.
Here, by the term "ayo," copper is to be understood, and by the other, an iron ball.
Ở đây, từ "ayo" nên được hiểu là đồng đỏ, và từ khác là viên sắt.
Patirūpanti katakammānurūpaṃ.
Patirūpa means suitable to the kamma performed.
Patirūpaṃ nghĩa là phù hợp với nghiệp đã tạo.
674. Tato parāsu gāthāsu na hi vaggūti ‘‘gaṇhatha, paharathā’’tiādīni vadantā nirayapālā madhuravācaṃ na vadanti.
674. In the subsequent verses, na hi vaggū means the hell-wardens, saying "Seize them! Strike them!" and so on, do not speak sweet words.
674. Trong các bài kệ tiếp theo, na hi vaggū nghĩa là các ngục tốt không nói lời ngọt ngào khi nói: "Hãy bắt lấy, hãy đánh đập!" và những lời tương tự.
Nābhijavantīti na sumukhabhāvena abhimukhā javanti, na sumukhā upasaṅkamanti, anayabyasanamāvahantā eva upasaṅkamantīti vuttaṃ hoti.
Nābhijavantī means they do not approach with a pleasant countenance, they do not come near with a good face; rather, they approach only bringing misfortune and ruin. This is what is meant.
Nābhijavantī nghĩa là họ không tiến lại gần với vẻ mặt tươi cười, không đến gần với vẻ mặt tốt đẹp, mà chỉ đến gần để mang đến tai ương và sự hủy hoại.
Na tāṇamupentīti tāṇaṃ leṇaṃ paṭisaraṇaṃ hutvā na upagacchanti, gaṇhantā hanantā eva upentīti vuttaṃ hoti.
Na tāṇamupentī means they do not approach as a refuge, a shelter, a protection; rather, they approach only seizing and striking. This is what is meant.
Na tāṇamupentī nghĩa là họ không đến như một nơi trú ẩn, một hang động, một chỗ nương tựa, mà chỉ đến để bắt giữ và đánh đập.
Aṅgāre santhate sayantīti aṅgārapabbataṃ āropitā samānā anekāni vassasahassāni santhate aṅgāre senti.
Aṅgāre santhate sayantī means, having been made to ascend a mountain of coals, they lie on the spread-out coals for many thousands of years.
Aṅgāre santhate sayantī nghĩa là sau khi bị đưa lên núi than hồng, họ nằm trên than hồng đã trải ra hàng ngàn năm.
Ginisampajjalitanti samantato jalitaṃ sabbadisāsu ca sampajjalitaṃ aggiṃ.
Ginisampajjalita means a fire blazing all around and intensely blazing in all directions.
Ginisampajjalitaṃ nghĩa là ngọn lửa cháy rực khắp nơi và cháy sáng ở mọi hướng.
Pavisantīti mahāniraye pakkhittā samānā ogāhanti.
Pavisantī means, having been cast into the great hell, they sink into it.
Pavisantī nghĩa là sau khi bị ném vào đại địa ngục, họ sẽ chìm xuống.
Mahānirayo nāma yo so ‘‘catukkaṇṇo’’ti (a. ni. 3.36) vutto, naṃ yojanasate ṭhatvā passataṃ akkhīni bhijjanti.
The great hell is that which is called "four-cornered"; for those who see it from a distance of a hundred yojanas, their eyes burst.
Đại địa ngục là nơi được gọi là "tứ giác", nơi mà mắt của những người nhìn thấy nó từ xa một trăm do-tuần cũng bị vỡ tan.
675. Jālena ca onahiyānāti ayojālena paliveṭhetvā migaluddakā migaṃ viya hananti.
675. Jālena ca onahiyānā means they kill them by wrapping them in an iron net, just as hunters kill deer.
675. Jālena ca onahiyānā nghĩa là họ bị quấn chặt bằng lưới sắt và bị giết như thợ săn giết thú rừng.
Idaṃ devadūte avuttakammakāraṇaṃ.
This is a kamma-punishment not mentioned in the Devadūta Sutta.
Đây là một hình phạt nghiệp không được đề cập trong kinh Devadūta.
Andhaṃva timisamāyantīti andhakaraṇena andhameva bahalandhakārattā ‘‘timisa’’nti saññitaṃ dhūmaroruvaṃ nāma narakaṃ gacchanti.
Andhaṃva timisamāyantī means they go to the hell called Dhūmaroruva, which is characterized by intense darkness, designated as "timisa" (darkness), as if blinded by darkness.
Andhaṃva timisamāyantī nghĩa là họ đi đến địa ngục Dhūmaroruva, được gọi là "timisa" vì sự tối tăm dày đặc, giống như người mù vì bị làm cho mù lòa.
Tatra kira nesaṃ kharadhūmaṃ ghāyitvā akkhīni bhijjanti, tena ‘‘andhaṃvā’’ti vuttaṃ.
It is said that there their eyes burst from inhaling the harsh smoke; therefore, it is said "andhaṃva" (as if blind).
Ở đó, mắt của họ bị vỡ tan do hít phải khói độc, vì vậy mới nói "andhaṃvā" (như người mù).
Taṃ vitatañhi yathā mahikāyoti tañca andhatimisaṃ mahikāyo viya vitataṃ hotīti attho.
The meaning is that this extreme darkness is spread out like snow.
Taṃ vitatañhi yathā mahikāyo nghĩa là sự tối tăm dày đặc đó trải rộng như tuyết.
‘‘Vitthata’’ntipi pāṭho.
"Vitthata" is also a reading.
Cũng có bản đọc là "vitthataṃ".
Idampi devadūte avuttakammakāraṇameva.
This too is a type of karmic retribution not mentioned in the Devadūta Sutta.
Đây cũng là một hình phạt nghiệp không được đề cập trong kinh Devadūta.
677. Pubbalohitamisseti pubbalohitamissāya lohakumbhiyā.
677. Pubbalohitamisseti – in the iron pot mixed with pus and blood.
677. Pubbalohitamisse nghĩa là trong nồi sắt trộn lẫn mủ và máu.
Tattha kinti tattha.
Tattha kinti – there.
Tattha kiṃ nghĩa là ở đó.
Yaṃ yaṃ disakanti disaṃ vidisaṃ.
Yaṃ yaṃ disakanti – to every direction and intermediate direction.
Yaṃ yaṃ disakaṃ nghĩa là hướng và phương.
Adhisetīti gacchati.
Adhisetīti – he goes.
Adhisetī nghĩa là đi đến.
‘‘Abhisetī’’tipi pāṭho, tattha yaṃ yaṃ disaṃ allīyati apassayatīti attho.
"Abhisetī" is also a reading; the meaning there is that he clings to and depends on whatever direction.
Cũng có bản đọc là "Abhisetī", ở đó nghĩa là bám vào, nương tựa vào bất kỳ hướng nào.
Kilissatīti bādhīyati.
Kilissatīti – he is tormented.
Kilissatī nghĩa là bị đau khổ.
‘‘Kilijjatī’’tipi pāṭho, pūti hotīti attho.
"Kilijjatī" is also a reading; the meaning is that it becomes putrid.
Cũng có bản đọc là Kilijjatī, nghĩa là trở nên thối rữa.
Samphusamānoti tena pubbalohitena phuṭṭho samāno.
Samphusamānoti – being touched by that pus and blood.
Samphusamāno: bị chạm bởi máu mủ đó.
Idampi devadūte avuttakammakāraṇaṃ.
This too is a type of karmic retribution not mentioned in the Devadūta Sutta.
Đây cũng là một hành động chưa được đề cập trong kinh Devadūta.
678. Puḷavāvasatheti puḷavānaṃ āvāse.
678. Puḷavāvasatheti – in the abode of worms.
678. Puḷavāvasathe: là nơi ở của giòi bọ.
Ayampi lohakumbhīyeva devadūte ‘‘gūthanirayo’’ti vuttā, tattha patitassa sūcimukhapāṇā chaviādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ khādanti.
This iron pot is called the "Gūthaniraya" (excrement hell) in the Devadūta Sutta; those who fall there have their skin and other parts torn by needle-mouthed creatures, who then eat their bone marrow.
Đây cũng chính là nồi đồng Lohakumbhī được gọi là "Gūthaniraya" (ngục phân thối) trong kinh Devadūta. Những sinh vật miệng kim ở đó sẽ cắn xé da thịt và các bộ phận khác của kẻ bị rơi vào, ăn tủy xương của chúng.
Gantuṃ na hi tīramapatthīti apagantuṃ na hi tīraṃ atthi.
Gantuṃ na hi tīramapatthīti – there is no shore to escape to.
Gantuṃ na hi tīramapatthī: không có bờ để thoát ra.
‘‘Tīravamatthī’’tipi pāṭho, soyevattho.
"Tīravamatthī" is also a reading; the meaning is the same.
Cũng có bản đọc là "Tīravamatthī", nghĩa cũng vậy.
Tīrameva ettha ‘‘tīrava’’nti vuttaṃ.
Here, "tīrava" is used for "tīra" (shore).
Chính bờ được gọi là "tīrava" ở đây.
Sabbasamā hi samantakapallāti yasmā tassā kumbhiyā uparibhāgepi nikujjitattā sabbattha samā samantato kaṭāhā, tasmā apagantuṃ tīraṃ natthīti vuttaṃ hoti.
Sabbasamā hi samantakapallāti – because the upper part of that pot is also inverted, it is uniformly like a cauldron all around, so there is no shore to escape to; this is what is meant.
Sabbasamā hi samantakapallā: Bởi vì phần trên của cái nồi đó cũng bị úp xuống, nên khắp nơi đều bằng phẳng, như những cái chảo úp xung quanh, do đó không có bờ để thoát ra.
679. Asipattavanaṃ devadūte vuttanayameva.
679. Asipattavanaṃ is as stated in the Devadūta Sutta.
679. Asipattavanaṃ (rừng lá kiếm) cũng được đề cập trong kinh Devadūta theo cách tương tự.
Tañhi dūrato ramaṇīyaṃ ambavanaṃ viya dissati, athettha lobhena nerayikā pavisanti, tato nesaṃ vāteritāni pattāni patitvā aṅgapaccaṅgāni chindanti.
From afar, it appears like a beautiful mango grove, but when the denizens of hell enter it out of greed, the leaves, stirred by the wind, fall and cut off their limbs and minor body parts.
Rừng đó từ xa trông giống như một khu vườn xoài đẹp đẽ, nhưng khi những kẻ ở địa ngục vì lòng tham mà vào đó, những chiếc lá bị gió thổi sẽ rơi xuống và cắt đứt các chi thể của chúng.
Tenāha – ‘‘taṃ pavisanti samucchidagattā’’ti.
Therefore, it is said: "taṃ pavisanti samucchidagattā".
Vì vậy, kinh nói: "taṃ pavisanti samucchidagattā".
Taṃ pavisanti tato suṭṭhu chinnagattā hontīti.
They enter it, and then their bodies are thoroughly severed.
Chúng vào đó và thân thể bị cắt xé tan nát.
Jivhaṃ baḷisena gahetvā ārajayārajayā vihanantīti tattha asipattavane vegena dhāvitvā patitānaṃ musāvādīnaṃ nerayikānaṃ nirayapālā jivhaṃ baḷisena nikkaḍḍhitvā yathā manussā allacammaṃ bhūmiyaṃ pattharitvā khilehi ākoṭenti, evaṃ ākoṭetvā pharasūhi phāletvā phāletvā ekamekaṃ koṭiṃ chindetvā vihananti, chinnachinnā koṭi punappunaṃ samuṭṭhāti.
Jivhaṃ baḷisena gahetvā ārajayārajayā vihanantīti – there, the guardians of hell extract the tongues of the denizens of hell who have lied and rushed into the Asipattavana, using hooks. Just as people spread wet leather on the ground and hammer it with stakes, so too do they hammer it, split it with axes, and cut off each edge, tormenting them. Each severed edge regenerates again and again.
Jivhaṃ baḷisena gahetvā ārajayārajayā vihanantī: Ở đó, những kẻ nói dối ở địa ngục, sau khi chạy nhanh và rơi vào rừng lá kiếm, bị những người cai ngục dùng lưỡi câu kéo lưỡi ra. Giống như con người trải da ướt trên đất và đóng cọc, họ cũng đóng cọc, dùng rìu xẻ ra từng mảnh, cắt từng góc một, và hành hạ chúng. Mỗi góc bị cắt lại mọc lên lần nữa.
‘‘Āracayāracayā’’tipi pāṭho, āviñchitvā āviñchitvāti attho.
"Āracayāracayā" is also a reading, meaning "pulling, pulling."
Cũng có bản đọc là "Āracayāracayā", nghĩa là kéo đi kéo lại.
Etampi devadūte avuttakammakāraṇaṃ.
This too is a type of karmic retribution not mentioned in the Devadūta Sutta.
Đây cũng là một hành động chưa được đề cập trong kinh Devadūta.
680. Vetaraṇinti devadūte ‘‘mahatī khārodakā nadī’’ti (ma. ni. 3.269) vuttanadiṃ.
680. Vetaraṇinti – the river mentioned in the Devadūta Sutta as "a great river of caustic water."
680. Vetaraṇi: là con sông được gọi là "mahatī khārodakā nadī" (con sông nước mặn lớn) trong kinh Devadūta.
Sā kira gaṅgā viya udakabharitā dissati.
It appears to be full of water like the Ganges.
Con sông đó được cho là đầy nước như sông Hằng.
Athettha nhāyissāma pivissāmāti nerayikā patanti.
Then, the denizens of hell fall into it, thinking, "We will bathe and drink here."
Khi đó, những kẻ ở địa ngục rơi vào đó, nghĩ rằng "chúng ta sẽ tắm và uống".
Tiṇhadhārakhuradhāranti tiṇhadhāraṃ khuradhāraṃ, tikkhadhārakhuradhāravatinti vuttaṃ hoti.
Tiṇhadhārakhuradhāranti – sharp-edged, razor-edged; it is said to have sharp edges like a razor.
Tiṇhadhārakhuradhāraṃ: nghĩa là có lưỡi sắc như dao cạo.
Tassā kira nadiyā uddhamadho ubhayatīresu ca tiṇhadhārā khurā paṭipāṭiyā ṭhapitā viya tiṭṭhanti, tena sā ‘‘tiṇhadhārā khuradhārā’’ti vuccati.
It is said that on its upper and lower sides, and on both banks, sharp-edged razors stand in rows, as if placed there. Therefore, it is called "sharp-edged, razor-edged."
Người ta nói rằng trên, dưới và hai bờ của con sông đó đều có những lưỡi dao cạo sắc bén được sắp xếp thành hàng, do đó nó được gọi là "Tiṇhadhārā Khuradhārā".
Taṃ tiṇhadhārakhuradhāraṃ udakāsāya upenti allīyantīti attho.
The meaning is that they approach and cling to that water-place with sharp-edged, razor-sharp blades.
Nghĩa là chúng tiếp cận, bám vào vùng nước có lưỡi dao cạo sắc bén đó.
Evaṃ upentā ca pāpakammena coditā tattha mandā papatanti bālāti attho.
Thus approaching, driven by evil kamma, tattha mandā papatanti – the foolish ones fall there.
Và khi tiếp cận như vậy, bị thúc đẩy bởi ác nghiệp, tattha mandā papatanti (những kẻ ngu dốt yếu ớt rơi xuống đó).
681. Sāmā sabalāti etaṃ parato ‘‘soṇā’’ti iminā yojetabbaṃ.
681. Sāmā sabalāti – this should be connected with "soṇā" (dogs) later.
681. Sāmā sabalā: từ này cần được ghép với từ "soṇā" ở sau.
Sāmavaṇṇā kammāsavaṇṇā ca soṇā khādantīti vuttaṃ hoti.
It is said that black and dappled dogs devour them.
Nghĩa là những con chó đen và chó đốm ăn thịt.
Kākolagaṇāti kaṇhakākagaṇā.
Kākolagaṇāti – flocks of black crows.
Kākolagaṇā: bầy quạ đen.
Paṭigiddhāti suṭṭhu sañjātagedhā hutvā, ‘‘mahāgijjhā’’ti eke.
Paṭigiddhāti – having become extremely greedy. Some say "mahāgijjhā" (great vultures).
Paṭigiddhā: trở nên cực kỳ tham lam. Một số người nói là "mahāgijjhā" (những con kền kền lớn).
Kulalāti kulalapakkhino, ‘‘senānametaṃ nāma’’nti eke.
Kulalāti – ospreys. Some say this is a name for a kind of bird of prey.
Kulalā: những con chim ưng. Một số người nói đây là tên của một loại chim.
Vāyasāti akaṇhakākā.
Vāyasāti – non-black crows.
Vāyasā: những con quạ không đen.
Idampi devadūte avuttakammakāraṇaṃ.
This too is a karmic consequence not mentioned in the Devadūta Sutta.
Đây cũng là một hành động chưa được đề cập trong kinh Devadūta.
Tattha vuttānipi pana kānici idha na vuttāni, tāni etesaṃ purimapacchimabhāgattā vuttāneva hontīti veditabbāni.
And some things mentioned there are not mentioned here; it should be understood that these are considered as mentioned here due to their being earlier and later parts of these (karmic consequences).
Tuy nhiên, một số điều được đề cập trong kinh đó lại không được nói ở đây, nhưng chúng nên được hiểu là đã được nói vì chúng là những phần trước và sau của những điều đã nói.
682. Idāni sabbamevetaṃ narakavuttiṃ dassetvā ovadanto ‘‘kicchā vatāya’’nti gāthamāha.
682. Now, having shown all these modes of existence in hell, and wishing to admonish, he spoke the verse beginning with, "Indeed, this is difficult."
682. Bây giờ, sau khi chỉ ra tất cả những cảnh giới địa ngục này, để khuyên răn, kinh nói bài kệ "kicchā vatāyaṃ".
Tassattho – kicchā vata ayaṃ idha narake nānappakārakammakaraṇabhedā vutti, yaṃ jano phusati kibbisakārī.
Its meaning is: "Indeed, this mode of existence in hell, with its various kinds of karmic consequences, which the evil-doer encounters, is difficult.
Ý nghĩa của bài kệ là: kicchā vata ayaṃ idha (thật khó khăn thay cuộc sống này ở) địa ngục, với nhiều loại hình phạt khác nhau, yaṃ jano phusati kibbisakārī (mà những kẻ làm ác phải chịu đựng).
Tasmā idha jīvitasese jīvitasantatiyā vijjamānāya idha loke ṭhitoyeva samāno saraṇagamanādikusaladhammānuṭṭhānena kiccakaro naro siyā bhaveyya.
Therefore, a man should be one who performs what is to be done, while still living in this world, with the remaining continuity of life, by practicing wholesome deeds such as taking refuge.
Tasmā idha jīvitasese (Vì vậy, trong phần còn lại của cuộc đời này), khi còn sống trên đời, kiccakaro naro siyā (người ta nên làm những việc thiện) bằng cách thực hành các pháp lành như quy y Tam Bảo.
Kiccakaro bhavantopi ca sātaccakāritāvaseneva bhaveyya, na pamajje muhuttampi na pamādamāpajjeyyāti ayamettha samuccayavaṇṇanā.
Even if he is one who performs what is to be done, he should do so continuously, and should not be negligent even for a moment." This is the collective explanation here.
Và dù có làm việc thiện, người ta cũng nên làm một cách liên tục, na pamajje (không nên lơ là) dù chỉ một khoảnh khắc. Đây là lời giải thích tổng hợp ở đây.
Yasmā pana vuttāvasesāni padāni pubbe vuttanayattā uttānatthattā ca suviññeyyāneva, tasmā anupadavaṇṇanā na katāti.
Since the remaining words have been explained before and their meaning is clear, a word-by-word explanation has not been given.
Vì các từ còn lại đã được giải thích theo cách trước đó và có nghĩa rõ ràng, nên không cần giải thích từng từ.