855. Kathaṃdassīti purābhedasuttaṃ.
855. "How does he see?" This is the Purābheda Sutta.
855. Kathaṃdassī (thấy như thế nào) là Purābhedasutta.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Imassa suttassa ito paresañca pañcannaṃ kalahavivādacūḷabyūhamahābyūhatuvaṭakaattadaṇḍasuttānaṃ sammāparibbājanīyassa uppattiyaṃ vuttanayeneva sāmaññato uppatti vuttā.
The general origin of this Sutta and the following five suttas—Kalahavivāda, Cūḷabyūha, Mahābyūha, Tuvaṭaka, and Attadaṇḍa—is stated in the same way as the origin of the Sammāparibbājanīya Sutta.
Sự khởi nguyên chung của kinh này và năm kinh tiếp theo—Kalahavivāda, Cūḷabyūha, Mahābyūha, Tuvaṭaka, Attadaṇḍa, và Sammāparibbājanīya—đã được nói theo cách đã trình bày trong phần khởi nguyên của Sammāparibbājanīyasutta.
Visesato pana yatheva tasmiṃ mahāsamaye rāgacaritadevatānaṃ sappāyavasena dhammaṃ desetuṃ nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā sammāparibbājanīyasuttamabhāsi, evaṃ tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kiṃ nu kho purā sarīrabhedā kattabba’’nti uppannacittānaṃ devatānaṃ cittaṃ ñatvā tāsaṃ anuggahatthaṃ aḍḍhateḷasabhikkhusataparivāraṃ nimmitabuddhaṃ ākāsena ānetvā tena attānaṃ pucchāpetvā imaṃ suttamabhāsi.
Specifically, just as on that great occasion, the Buddha created a Buddha-image to question himself and delivered the Sammāparibbājanīya Sutta to teach the Dhamma suitably for devas whose conduct was dominated by lust, so too, on that same great occasion, knowing the thoughts of the devas who wondered "What should be done before the body breaks up?", he brought a created Buddha-image, surrounded by twelve hundred and fifty monks, through the air, had it question himself, and delivered this Sutta for their benefit.
Tuy nhiên, đặc biệt là trong đại hội đó, để thuyết pháp phù hợp với các vị trời có hành vi tham ái, Đức Phật hóa hiện đã tự hỏi và thuyết kinh Sammāparibbājanīya; cũng vậy, trong đại hội đó, biết được tâm ý của các vị trời đang tự hỏi: “Nên làm gì trước khi thân thể tan rã?”, Ngài đã hóa hiện một vị Phật được vây quanh bởi mười hai ngàn năm trăm vị tỳ-khưu, đưa Ngài đến bằng đường không, và để Ngài tự hỏi, rồi thuyết kinh này.
856. Vissajjane pana bhagavā sarūpena adhipaññādīni avissajjetvāva adhipaññādippabhāvena yesaṃ kilesānaṃ upasamā ‘‘upasanto’’ti vuccati, nānādevatānaṃ āsayānulomena tesaṃ upasamameva dīpento ‘‘vītataṇho’’tiādikā gāthāyo abhāsi.
856. In the answer, however, the Blessed One, without directly answering about higher wisdom, etc., in their specific forms, but rather demonstrating the calming of those defilements due to which one is called "peaceful" through the power of higher wisdom, etc., in accordance with the inclinations of various devas, recited the verses beginning with "One without craving".
Trong phần trả lời, Đức Thế Tôn không giải thích siêu tuệ, v.v., theo bản chất của chúng, mà chỉ trình bày sự an tịnh của những phiền não mà nhờ sức mạnh của siêu tuệ, v.v., được gọi là “an tịnh”, phù hợp với khuynh hướng của các vị trời khác nhau, Ngài đã thuyết các bài kệ bắt đầu bằng “vītataṇho” (không còn ái).
Tattha ādito aṭṭhannaṃ gāthānaṃ ‘‘taṃ brūmi upasanto’’ti imāya gāthāya sambandho veditabbo.
Therein, the connection of the first eight verses with the verse "Him I call peaceful" should be understood.
Ở đó, nên hiểu rằng tám bài kệ đầu tiên có liên quan đến bài kệ “Ta nói người ấy là an tịnh” (taṃ brūmi upasanto).
Tato parāsaṃ ‘‘sa ve santoti vuccatī’’ti iminā sabbapacchimena padena.
The subsequent verses are connected with the very last phrase "He is indeed called peaceful."
Các bài kệ sau đó có liên quan đến câu cuối cùng “Người ấy được gọi là bậc an tịnh” (sa ve santoti vuccatī).
Anupadavaṇṇanānayena ca – vītataṇho purā bhedāti yo sarīrabhedā pubbameva pahīnataṇho.
And according to the method of word-by-word explanation: "One without craving before the breaking up" means one who has abandoned craving even before the breaking up of the body.
Theo cách giải thích từng từ— vītataṇho purā bhedā (không còn ái trước khi thân hoại) nghĩa là người đã đoạn trừ ái trước khi thân thể tan rã.
Pubbamantamanissitoti atītaddhādibhedaṃ pubbantamanissito.
"Not dependent on the past end" means not dependent on the past end, which is differentiated as past time, etc.
Pubbamantamanissito (không nương tựa vào quá khứ) nghĩa là không nương tựa vào quá khứ, v.v.
Vemajjhenupasaṅkheyyoti paccuppannepi addhani ‘‘ratto’’tiādinā nayena na upasaṅkhātabbo.
"Not to be reckoned in the middle" means not to be reckoned in the present time as "lustful", etc.
Vemajjhenupasaṅkheyyo (không thể tính toán ở giữa) nghĩa là không thể tính toán ở hiện tại theo cách “tham ái”, v.v.
Tassa natthi purakkhatanti tassa arahato dvinnaṃ purekkhārānaṃ abhāvā anāgate addhani purakkhatampi natthi, taṃ brūmi upasantoti evamettha yojanā veditabbā.
"For him there is no anticipation" means for that Arahant, due to the absence of two anticipations, there is no anticipation even in the future time; thus, the connection here should be understood as "Him I call peaceful."
Tassa natthi purakkhataṃ (không có sự đặt nặng tương lai đối với người ấy) nghĩa là đối với vị A-la-hán ấy không có sự đặt nặng tương lai do không có hai sự đặt nặng tương lai; nên hiểu rằng sự kết nối ở đây là “Ta nói người ấy là an tịnh”.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả.
Ito paraṃ pana yojanaṃ adassetvā anuttānapadavaṇṇanaṃyeva karissāma.
From now on, we will only explain the obscure terms without showing the connection.
Từ đây trở đi, chúng ta sẽ chỉ giải thích các từ không rõ nghĩa mà không trình bày sự kết nối.
857. Asantāsīti tena tena alābhakena asantasanto.
857. "Fearless" means not trembling due to this or that loss.
857. Asantāsī (không kinh hãi) nghĩa là không kinh hãi bởi sự mất mát này hay mất mát kia.
Avikatthīti sīlādīhi avikatthanasīlo.
"Not boastful" means not having the habit of boasting about virtue, etc.
Avikatthī (không khoe khoang) nghĩa là có giới hạnh không khoe khoang về giới hạnh, v.v.
Akukkucoti hatthakukkucādivirahito.
"Without remorse" means free from remorse such as hand-washing remorse.
Akukkuco (không hối hận) nghĩa là không có sự hối hận về tay, v.v.
Mantabhāṇīti mantāya pariggahetvā vācaṃ bhāsitā.
"Speaking wisely" means one who speaks after having deliberated with wisdom.
Mantabhāṇī (người nói lời khôn ngoan) nghĩa là người nói lời đã được nắm giữ bằng trí tuệ.
Anuddhatoti uddhaccavirahito.
"Not arrogant" means free from agitation.
Anuddhato (không phóng dật) nghĩa là không có sự phóng dật.
Sa ve vācāyatoti so vācāya yato saṃyato catudosavirahitaṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
Sa ve vācāyato means that he, restrained in speech, speaks words free from the four faults.
Sa ve vācāyato (người ấy thực sự là người tự chế lời nói) nghĩa là người ấy tự chế lời nói, nói lời không có bốn lỗi lầm.
859. Patilīnoti rāgādīnaṃ pahīnattā tato apagato.
859. Patilīno means one who has withdrawn from greed and so on, due to their abandonment.
859. Patilīno (rút lui) nghĩa là đã rời bỏ tham ái, v.v., do chúng đã được đoạn trừ.
Akuhakoti avimhāpako tīhi kuhanavatthūhi.
Akuhako means one who does not deceive with the three kinds of deceitful practices.
Akuhako (không lừa dối) nghĩa là không làm cho người khác ngạc nhiên bằng ba hành vi lừa dối.
Apihālūti apihanasīlo, patthanātaṇhāya rahitoti vuttaṃ hoti.
Apihālū means one who does not yearn; it is said that he is free from the craving of longing.
Apihālū (không mong cầu) nghĩa là không có thói quen mong cầu, tức là không có ái mong cầu.
Amaccharīti pañcamaccheravirahito.
Amaccharī means one who is free from the five kinds of stinginess.
Amaccharī (không keo kiệt) nghĩa là không có năm sự keo kiệt.
Appagabbhoti kāyapāgabbhiyādivirahito.
Appagabbho means one who is free from bodily impudence and so on.
Appagabbho (không kiêu ngạo) nghĩa là không có sự kiêu ngạo về thân, v.v.
Ajegucchoti sampannasīlāditāya ajegucchanīyo asecanako manāpo.
Ajeguccho means one who is not repulsive, but rather delightful, due to being endowed with perfect virtue and so on.
Ajeguccho (không đáng ghê tởm) nghĩa là không đáng ghê tởm do có giới hạnh hoàn hảo, v.v., không bị vấy bẩn, dễ chịu.
Pesuṇeyye ca no yutoti dvīhi ākārehi upasaṃharitabbe pisuṇakamme ayutto.
Pesuṇeyye ca no yuto means one who is not involved in slander, which is to be brought about in two ways.
Pesuṇeyye ca no yuto (không dính mắc vào lời nói chia rẽ) nghĩa là không dính mắc vào hành vi nói lời chia rẽ, điều có thể được liên kết theo hai cách.
860. Sātiyesu anassāvīti sātavatthūsu kāmaguṇesu taṇhāsanthavavirahito.
860. Sātiyesu anassāvī means one who is free from the intimacy of craving for pleasant things, for sense objects.
860. Sātiyesu anassāvī (không bị cuốn theo những điều dễ chịu) nghĩa là không có sự kết nối của ái đối với các đối tượng dễ chịu, các dục lạc.
Saṇhoti saṇhehi kāyakammādīhi samannāgato.
Saṇho means one who is gentle, endowed with gentle bodily actions and so on.
Saṇho (nhẹ nhàng) nghĩa là có những hành động thân thể nhẹ nhàng, v.v.
Paṭibhānavāti pariyattiparipucchādhigamapaṭibhānehi samannāgato.
Paṭibhānavā means one who is endowed with readiness of speech concerning learning, inquiry, and realization.
Paṭibhānavā (có trí tuệ ứng đối) nghĩa là có trí tuệ ứng đối từ sự học hỏi, vấn đáp và chứng đắc.
Na saddhoti sāmaṃ adhigatadhammaṃ na kassaci saddahati.
Na saddho means he does not believe anyone concerning the Dhamma he has realized himself.
Na saddho (không tin tưởng) nghĩa là không tin tưởng bất kỳ ai về giáo pháp mà mình đã tự chứng đắc.
Na virajjatīti khayā rāgassa virattattā idāni na virajjati.
Na virajjatī means he is not now impassioned, having become dispassionate due to the destruction of craving.
Na virajjati (không còn dính mắc) có nghĩa là do sự diệt tận của tham ái (rāga), do đã đoạn trừ tham ái nên giờ đây không còn dính mắc.
865. Idāni tameva upasantaṃ pasaṃsanto āha ‘‘na tassa puttā’’ti evamādi.
865. Now, praising that same calmed person, he said, "Na tassa puttā" and so on.
865. Giờ đây, để tán thán người đã an tịnh đó, Đức Phật nói: "Na tassa puttā" (người ấy không có con), v.v.
Tattha puttā atrajādayo cattāro.
Here, "sons" refers to the four kinds of sons, such as those born of oneself.
Ở đây, "con" (puttā) là bốn loại con cái như con ruột (attajā), v.v.
Ettha ca puttapariggahādayo puttādināmena vuttāti veditabbā.
And here, it should be understood that the adoption of sons and so on are spoken of by the name "sons" and so on.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng sự chấp thủ con cái, v.v., được gọi bằng tên con cái, v.v.
Te hissa na vijjanti, tesaṃ vā abhāvena puttādayo na vijjantīti.
Indeed, they do not exist for him, or due to their absence, sons and so on do not exist.
Vì những điều đó không hiện hữu đối với người ấy, hoặc do không có những điều đó mà con cái, v.v., không hiện hữu.
866. Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇāti yena taṃ rāgādinā vajjena puthujjanā sabbepi devamanussā ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇā ca ratto vā duṭṭho vāti, vadeyyuṃ.
866. Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā means that by which fault, ordinary people, all devas and humans, and recluses and brahmins outside this teaching, would say of him, "He is impassioned" or "He is malicious."
866. Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā (mà nhờ đó những phàm phu, và cả các sa-môn, bà-la-môn, có thể chê trách người ấy) có nghĩa là nhờ khuyết điểm như tham ái, v.v., mà tất cả phàm phu, cả chư thiên và loài người, và các sa-môn, bà-la-môn bên ngoài giáo pháp này, có thể nói người ấy là "tham lam" hay "độc ác".
Taṃ tassa apurakkhatanti taṃ rāgādivajjaṃ tassa arahato apurakkhataṃ tasmā vādesu nejatīti taṃ kāraṇā nindāvacanesu na kampati.
Taṃ tassa apurakkhata means that fault of passion and so on is not foremost for that Arahant; tasmā vādesu nejatī means for that reason, he does not tremble at words of blame.
Taṃ tassa apurakkhataṃ (điều đó không hiện hữu trước mặt người ấy) có nghĩa là khuyết điểm như tham ái, v.v., không hiện hữu trước mặt vị A-la-hán đó, tasmā vādesu nejatī (vì thế người ấy không nao núng trước những lời chê trách) có nghĩa là vì lý do đó, người ấy không nao núng trước những lời chỉ trích.
868. Sakanti mayhanti pariggahitaṃ.
868. Saka means that which is appropriated as "mine."
868. Sakaṃ (của mình) có nghĩa là cái đã được chấp thủ là "của tôi".
Asatā ca na socatīti avijjamānādinā asatā ca na socati.
Asatā ca na socatī means he does not grieve over what is non-existent, or over what is impermanent and so on.
Asatā ca na socatī (và không sầu muộn vì cái không hiện hữu) có nghĩa là không sầu muộn vì cái không hiện hữu, v.v., hoặc vì cái vô thường.
Dhammesu ca na gacchatīti sabbesu dhammesu chandādivasena na gacchati.
Dhammesu ca na gacchatī means he does not follow all phenomena out of desire and so on.
Dhammesu ca na gacchatī (và không đi theo các pháp) có nghĩa là không đi theo tất cả các pháp do ý muốn (chanda), v.v.
Sa ve santoti vuccatīti so evarūpo naruttamo ‘‘santo’’ti vuccatīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Sa ve santoti vuccatī means such a supreme person is called "calmed"; thus, he concluded the discourse with the pinnacle of Arahantship.
Sa ve santo ti vuccati (người ấy thật sự được gọi là bậc an tịnh) có nghĩa là bậc tối thượng nhân như vậy được gọi là "bậc an tịnh". Như vậy, Đức Phật đã kết thúc bài thuyết pháp với đỉnh điểm là A-la-hán.
Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatānaṃ arahattappatti ahosi, sotāpannādīnaṃ gaṇanā natthīti.
At the conclusion of the discourse, a hundred thousand crores of devas attained Arahantship, and the number of stream-enterers and so on was immeasurable.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, hàng trăm ngàn chư thiên đã chứng đắc A-la-hán quả, và vô số chúng sinh khác đã chứng đắc Sơ quả (Sotāpanna), v.v.
Anuttānapadavaṇṇanā panetāsaṃ evaṃ veditabbā – kutopahūtā kalahā vivādāti kalaho ca tassa pubbabhāgo vivādo cāti ime kuto jātā.
The explanation of the obscure terms in these stanzas should be understood as follows: " From where do quarrels and disputes arise?" means from what do these, quarrels (physical and verbal contention) and disputes (verbal contention, the prior stage of quarrels), originate?
Tuy nhiên, chú giải về các từ khó hiểu của những bài kệ này cần được hiểu như sau: Kutopahūtā kalahā vivādā (Từ đâu mà tranh cãi và xung đột phát sinh) có nghĩa là những tranh cãi (kalaha) và xung đột (vivāda) – tức là tranh cãi bằng thân và khẩu, và xung đột bằng khẩu là phần trước của tranh cãi bằng thân và khẩu – những điều này phát sinh từ đâu?
Paridevasokā sahamaccharā cāti paridevasokā ca maccharā ca kutopahūtā.
" Lamentations and sorrows, together with avarice" means from what do lamentations, sorrows, and avarice arise?
Paridevasokā sahamaccharā cā (than khóc, sầu muộn, và cả sự keo kiệt) có nghĩa là than khóc, sầu muộn, và cả sự keo kiệt phát sinh từ đâu?
Mānātimānā sahapesuṇā cāti mānā ca atimānā ca pesuṇā ca kutopahūtā.
" Conceit and excessive conceit, together with slander" means from what do conceit, excessive conceit, and slander arise?
Mānātimānā sahapesuṇā cā (kiêu mạn, ngã mạn, và cả sự nói xấu) có nghĩa là kiêu mạn, ngã mạn, và cả sự nói xấu phát sinh từ đâu?
Teti te sabbepi aṭṭha kilesadhammā.
" Those" refers to all eight of these defilements.
Te (những điều đó) có nghĩa là tất cả tám pháp phiền não đó.
Tadiṅgha brūhīti taṃ mayā pucchitamatthaṃ brūhi yācāmi taṃ ahanti.
" Pray tell that" means "Please tell me that matter which I have asked of you; I implore you."
Tadiṅgha brūhī (xin hãy nói điều đó) có nghĩa là "xin hãy nói điều mà tôi đã hỏi; tôi thỉnh cầu ngài".
Yācanattho hi iṅghāti nipāto.
Indeed, the particle iṅgha has the meaning of entreaty.
Vì từ iṅghā là một từ bất biến có nghĩa là "thỉnh cầu".
870. Piyappahūtāti piyavatthuto jātā.
870. " Arising from affection" means born from beloved objects.
870. Piyappahūtā (phát sinh từ cái khả ái) có nghĩa là phát sinh từ những sự vật khả ái.
Yutti panettha niddese (mahāni. 98) vuttā eva.
The justification for this is stated in the Niddesa.
Sự hợp lý ở đây đã được nói đến trong Mahāniddesa.
Maccherayuttā kalahā vivādāti iminā kalahavivādādīnaṃ na kevalaṃ piyavatthumeva, macchariyampi paccayaṃ dasseti.
By this phrase, " Quarrels and disputes are associated with avarice," it shows that not only beloved objects but also stinginess is a cause for quarrels, disputes, and so forth.
Với câu Maccherayuttā kalahā vivādā (tranh cãi và xung đột đi kèm với sự keo kiệt), Đức Phật chỉ ra rằng không chỉ những sự vật khả ái mà cả sự keo kiệt cũng là nguyên nhân của tranh cãi, xung đột, v.v.
Kalahavivādasīsena cettha sabbepi te dhammā vuttāti veditabbā.
It should be understood that all those phenomena are mentioned here under the heading of quarrels and disputes.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng tất cả các pháp đó đều được nói đến dưới tiêu đề tranh cãi và xung đột.
Yathā ca etesaṃ macchariyaṃ, tathā pesuṇānañca vivādaṃ.
Just as stinginess is the cause for these, so too is dispute for slander.
Và cũng như sự keo kiệt là nguyên nhân của những điều này, thì sự xung đột cũng là nguyên nhân của sự nói xấu.
Tenāha – ‘‘ vivādajātesu ca pesuṇānī’’ti.
Therefore, it is said, " and slanders arise from disputes."
Vì thế, Đức Phật nói: "vivādajātesu ca pesuṇānī" (và sự nói xấu phát sinh từ những xung đột).
871. Piyāsu lokasmiṃ kutonidānā ye cāpi lobhā vicaranti loketi ‘‘piyā pahūtā kalahā’’ti ye ettha vuttā.
871. " From where in the world do dear things originate, and also the cravings that wander in the world?" means, "From what do these dear things, which are said here to be 'arising from affection,' originate in the world?
871. Piyāsu lokasmiṃ kutonidānā ye cāpi lobhā vicaranti loke (Những điều khả ái trong thế gian từ đâu mà phát sinh, và những tham ái nào lưu hành trong thế gian) có nghĩa là: "Những điều khả ái đã được nói đến ở đây là 'tranh cãi phát sinh từ những điều khả ái'.
Te piyā lokasmiṃ kutonidānā, na kevalañca piyā, ye cāpi khattiyādayo lobhā vicaranti lobhahetukā lobhenābhibhūtā vicaranti, tesaṃ so lobho ca kutonidānoti dve atthe ekāya pucchāya pucchati.
And not only dear things, but also the greed of those such as khattiyas who wander, being motivated by greed, overwhelmed by greed—from what does that greed originate?" Thus, it asks two meanings with one question.
Những điều khả ái đó trong thế gian từ đâu mà phát sinh? Không chỉ những điều khả ái, mà cả những tham ái nào của các bậc vương giả (khattiya), v.v., lưu hành trong thế gian, do tham ái làm nguyên nhân, bị tham ái chế ngự mà lưu hành, thì tham ái đó của họ từ đâu mà phát sinh?" Đức Phật hỏi hai ý nghĩa này bằng một câu hỏi.
Āsā ca niṭṭhā cāti āsā ca tassā āsāya samiddhi ca.
" Hopes and their fulfillment" means hope and the fulfillment of that hope.
Āsā ca niṭṭhā cā (và những ước muốn và sự thành tựu) có nghĩa là sự thành tựu của ước muốn đó.
Ye samparāyāya narassa hontīti ye narassa samparāyāya honti, parāyanā hontīti vuttaṃ hoti.
" Which are for a person's future existence" means that which is for a person's future existence, or, it is said, which are their refuge.
Ye samparāyāya narassa hontī (những điều nào trở thành nơi nương tựa cho con người ở đời sau) có nghĩa là những điều nào trở thành nơi nương tựa cho con người ở đời sau.
Ekā evāyampi pucchā.
This, too, is a single question.
Câu hỏi này cũng chỉ là một.
872. Chandānidānānīti kāmacchandādichandanidānāni.
872. " Originate from desire" means originating from desires such as sensual desire.
872. Chandānidānānī (có nguồn gốc từ dục) có nghĩa là có nguồn gốc từ dục (chanda) như dục ái (kāmacchanda), v.v.
Ye cāpi lobhā vicarantīti ye cāpi khattiyādayo lobhā vicaranti tesaṃ lobhopi chandanidānoti dvepi atthe ekato vissajjeti.
" And also the cravings that wander" means that the greed of those such as khattiyas who wander, desiring, also originates from desire. Thus, it answers both meanings together.
Ye cāpi lobhā vicarantī (và những tham ái nào lưu hành) có nghĩa là tham ái của các bậc vương giả (khattiya), v.v., lưu hành cũng có nguồn gốc từ dục. Đức Phật trả lời cả hai ý nghĩa cùng một lúc.
Itonidānāti chandanidānā evāti vuttaṃ hoti.
" Originating from this" means that they originate from desire itself.
Itonidānā (có nguồn gốc từ đây) có nghĩa là chỉ có nguồn gốc từ dục.
‘‘Kutonidānā kutonidānā’’ti (su. ni. 273) etesu ca saddasiddhi sūcilomasutte vuttanayeneva veditabbā.
Regarding the word-formation in " From where do they originate, from where do they originate?", it should be understood in the same way as stated in the Sūciloma Sutta.
Và trong các từ "Kutonidānā kutonidānā" (Từ đâu mà phát sinh, từ đâu mà phát sinh), sự hình thành từ ngữ cần được hiểu theo cách đã nói trong kinh Sūciloma.
874. Tamūpanissāya pahoti chandoti taṃ sukhadukkhavedanaṃ.
874. " Desire arises dependent on that" refers to that feeling of pleasure and pain.
874. Tamūpanissāya pahoti chando (nương tựa vào điều đó mà dục phát sinh) có nghĩa là nương tựa vào cảm thọ lạc và khổ đó, vào cái khả ái và bất khả ái được gọi là đối tượng của cả hai, mà dục (chanda) phát sinh theo sự mong cầu kết hợp hoặc chia lìa.
Tadubhayavatthusaṅkhātaṃ sātāsātaṃ upanissāya saṃyogaviyogapatthanāvasena chando pahoti.
Desire arises, dependent on that pleasant and unpleasant state, which is comprised of both these objects, in the manner of wishing for union or separation.
Với điều này, câu hỏi "dục trong thế gian từ đâu mà phát sinh?" đã được giải đáp.
Ettāvatā ‘‘chando nu lokasmiṃ kutonidāno’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti.
Thus far, the question, "From where in the world does desire originate?" has been answered.
Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañcā (đã thấy sự hoại diệt và sự hiện hữu trong các sắc)
Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañcāti rūpesu vayañca uppādañca disvā.
" Having seen arising and passing away in forms" means having seen the passing away and arising in forms.
Vinicchayaṃ kubbati jantu loke (chúng sinh trong thế gian thực hiện sự phân định) có nghĩa là chúng sinh này trong thế gian, chẳng hạn như trong các cõi đọa xứ, để đạt được tài sản, thực hiện sự phân định do tham ái, và sự phân định do tà kiến theo cách "tự ngã của tôi đã sinh" v.v.
Vinicchayaṃ kubbati jantu loketi apāyādike loke ayaṃ jantu bhogādhigamanatthaṃ taṇhāvinicchayaṃ ‘‘attā me uppanno’’tiādinā nayena diṭṭhivinicchayañca kurute.
" A being in the world makes a determination" means this being in the world makes a determination of craving to acquire possessions, and a determination of view, such as "my self has arisen," in realms like the lower realms.
Sự hợp lý ở đây đã được nói đến trong Mahāniddesa.
Yutti panettha niddese (mahāni. 102) vuttā eva.
The justification for this is stated in the Niddesa.
Với điều này, câu hỏi "và những sự phân định từ đâu mà phát sinh?" đã được giải đáp.
Ettāvatā ‘‘vinicchayā cāpi kutopahūtā’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti.
Thus far, the question, "And from where do determinations arise?" has been answered.
.
875. Etepi dhammā dvayameva santeti etepi kodhādayo dhammā sātāsātadvaye sante eva pahonti uppajjanti.
875. " These phenomena also exist only when there are two" means these phenomena, such as anger, arise only when there are both pleasant and unpleasant states.
875. Etepi dhammā dvayameva sante (những pháp này cũng chỉ hiện hữu khi có hai điều) có nghĩa là những pháp như sân hận (kodha), v.v., này chỉ phát sinh khi có hai điều là khả ái (sāta) và bất khả ái (asāta).
Uppatti ca nesaṃ niddese (mahāni. 103) vuttāyeva.
Their origin is also stated in the Niddesa.
Sự phát sinh của chúng cũng đã được nói đến trong Mahāniddesa.
Ettāvatā tatiyapañhopi vissajjito hoti.
Thus far, the third question has also been answered.
Với điều này, câu hỏi thứ ba cũng đã được giải đáp.
Idāni yo evaṃ vissajjitesu etesu pañhesu kathaṃkathī bhaveyya, tassa kathaṃkathāpahānūpāyaṃ dassento āha – ‘‘kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe’’ti, ñāṇadassanañāṇādhigamanatthaṃ tisso sikkhā sikkheyyāti vuttaṃ hoti.
Now, intending to show the means for abandoning doubt to anyone who might be doubtful regarding these questions thus answered, he said: “The doubtful one should train for the path of knowledge.” It means that one should train in the three trainings for the attainment of the knowledge of vision and insight.
Giờ đây, để chỉ ra phương pháp loại bỏ sự hoài nghi cho những ai có thể hoài nghi về những câu hỏi đã được giải đáp này, Đức Phật nói: "kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe" (người hoài nghi nên học để đạt được trí tuệ). Điều này có nghĩa là người ấy nên thực hành ba học pháp (sikkhā) để đạt được trí tuệ thấy biết (ñāṇadassanañāṇa).
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Ñatvā pavuttā samaṇena dhammā.
The Dhamma was declared by the recluse, having known it.
Ñatvā pavuttā samaṇena dhammā (các pháp đã được Sa-môn thuyết giảng sau khi đã biết).
Buddhasamaṇena hi ñatvāva dhammā vuttā, natthi tassa dhammesu aññāṇaṃ.
Indeed, the Dhamma was declared by the Buddha-recluse having known it; there is no ignorance in him regarding the Dhamma.
Vì Đức Phật Sa-môn đã thuyết giảng các pháp sau khi đã biết, không có sự không biết của Ngài về các pháp.
Attano pana ñāṇābhāvena te ajānanto na jāneyya, na desanā dosena, tasmā kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammāti.
But a person, not knowing them due to their own lack of knowledge, would not know them; it is not due to a fault in the teaching. Therefore, the doubtful one should train for the path of knowledge, for the Dhamma was declared by the recluse, having known it.
Tuy nhiên, một người không biết các pháp đó do sự thiếu trí tuệ của chính mình, chứ không phải do lỗi của bài thuyết pháp. Vì thế, người hoài nghi nên học để đạt được trí tuệ, vì các pháp đã được Sa-môn thuyết giảng sau khi đã biết.
876-7. Sātaṃ asātañca kutonidānāti ettha sātaṃ asātanti sukhadukkhavedanā eva adhippetā.
Here, in “From what source are pleasant and unpleasant things?”, pleasant and unpleasant things refer only to pleasant and painful feelings.
Trong* Sātaṃ asātañca kutonidānā (Niềm vui và nỗi khổ từ đâu mà ra?), sātaṃ asātaṃ (vui và khổ) chỉ có nghĩa là thọ lạc và thọ khổ.
Na bhavanti heteti na bhavanti ete.
“These do not exist” means “these do not exist.”
Na bhavanti hete có nghĩa là: những điều này không tồn tại.
Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ etaṃ me pabrūhi yatonidānanti sātāsātānaṃ vibhavaṃ bhavañca etampi yaṃ atthaṃ.
“Tell me this, from what source is this matter of annihilation and existence?” refers to this matter of the annihilation and existence of pleasant and unpleasant things.
Sự diệt vong và sự hiện hữu, ý nghĩa đó, xin hãy nói cho tôi biết nguyên nhân từ đâu—đó là ý nghĩa về sự diệt vong và sự hiện hữu của những điều dễ chịu và khó chịu.
Liṅgabyattayo ettha kato.
A gender alteration has been made here.
Ở đây, sự thay đổi giống đã được thực hiện.
Idaṃ pana vuttaṃ hoti – sātāsātānaṃ vibhavo bhavo cāti yo esa attho, evaṃ me pabrūhi yatonidānanti.
But this is what is said: “This meaning, which is the annihilation and existence of pleasant and unpleasant things, tell me this, from what source is it?”
Tuy nhiên, điều này có nghĩa là: cái ý nghĩa về sự diệt vong và sự hiện hữu của những điều dễ chịu và khó chịu, xin hãy nói cho tôi biết nguyên nhân từ đâu.
Ettha ca sātāsātānaṃ vibhavabhavavatthukā vibhavabhavadiṭṭhiyo eva vibhavabhavāti atthato veditabbā.
And here, the views of existence and annihilation, which have the annihilation and existence of pleasant and unpleasant things as their basis, are to be understood as annihilation and existence in meaning.
Ở đây, các tà kiến về sự hiện hữu và sự diệt vong, có đối tượng là sự diệt vong và sự hiện hữu của những điều dễ chịu và khó chịu, chính là sự diệt vong và sự hiện hữu theo nghĩa (chân đế) cần được hiểu.
Tathā hi imassa pañhassa vissajjanapakkhe ‘‘bhavadiṭṭhipi phassanidānā, vibhavadiṭṭhipi phassanidānā’’ti niddese (mahāni. 105) vuttaṃ.
Thus, in the explanation section of this question, it is said: “The view of existence arises from contact, and the view of annihilation arises from contact.”
Thật vậy, trong phần giải đáp cho câu hỏi này, đã được nói trong bộ Mahāniddesa: “Tà kiến về sự hiện hữu cũng có nguyên nhân từ xúc, tà kiến về sự diệt vong cũng có nguyên nhân từ xúc.”
Itonidānanti phassanidānaṃ.
“From this source” means from contact as the source.
Nguyên nhân từ đây—có nghĩa là nguyên nhân từ xúc (phassa).
881. Na saññasaññīti yathā sametassa vibhoti rūpaṃ, so pakatisaññāya saññīpi na hoti.
“Neither perceiving perception” means, as form vanishes for one who is thus composed, that person is not one who perceives with ordinary perception.
881. Không phải người có tưởng là tưởng—nghĩa là người mà sắc diệt tận như thế, vị ấy không phải là người có tưởng theo tưởng thông thường.
Na visaññasaññīti visaññāyapi virūpāya saññāya saññī na hoti ummattako vā khittacitto vā.
“Nor perceiving non-perception” means, nor is one who perceives with a distorted perception, like a mad person or one with a distracted mind.
Không phải người có tưởng là phi tưởng—nghĩa là vị ấy không phải là người có tưởng với tưởng phi thường, như người điên hay người loạn trí.
Nopi asaññīti saññāvirahitopi na hoti nirodhasamāpanno vā asaññasatto vā.
“Nor non-perceiving” means, nor is one without perception, like one who has attained the cessation of perception and feeling or an asaññasatta.
Cũng không phải người vô tưởng—nghĩa là vị ấy cũng không phải là người không có tưởng, như người nhập Diệt Thọ Tưởng Định hoặc chư thiên Vô Tưởng.
Na vibhūtasaññīti ‘‘sabbaso rūpasaññāna’’ntiādinā (dha sa. 265; vibha. 602) nayena samatikkantasaññīpi na hoti arūpajjhānalābhī.
“Nor perceiving vanished perception” means, nor is one whose perception has been transcended, like one who has attained the immaterial absorptions, in the manner of “all perceptions of form…” and so on.
Không phải người vượt tưởng—nghĩa là vị ấy không phải là người đã vượt qua tưởng theo cách “hoàn toàn vượt qua sắc tưởng” v.v. (người chứng đắc thiền vô sắc).
Evaṃ sametassa vibhoti rūpanti etasmiṃ saññasaññitādibhāve aṭṭhatvā yadetaṃ vuttaṃ ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya cittaṃ abhinīharatī’’ti.
“Thus, for one who is thus composed, form vanishes”: not standing in this state of perceiving perception and so on, that which was said, “When his mind is thus concentrated… he directs his mind to the attainment of the attainment of the sphere of infinite space.”
Người đã đạt được như thế thì sắc diệt tận—nghĩa là không trụ vào trạng thái có tưởng là tưởng v.v. này, điều đã được nói là “Khi tâm vị ấy đã định như thế… v.v. … vị ấy hướng tâm đến sự chứng đắc Không Vô Biên Xứ Định.”
Evaṃ sametassa arūpamaggasamaṅgino vibhoti rūpaṃ.
For one who is thus composed, endowed with the immaterial path, form vanishes.
Người đã đạt được như thế, người thành tựu Vô Sắc Đạo, thì sắc diệt tận.
Saññānidānā hi papañcasaṅkhāti evaṃ paṭipannassāpi yā saññā, tannidānā taṇhādiṭṭhipapañcā appahīnā eva hontīti dasseti.
“For the proliferations of concepts arise from perception” shows that even for one who practices thus, the perceptions that exist are still the root cause of the proliferations of craving and views, which are not yet abandoned.
Vì các pháp hý luận có nguyên nhân từ tưởng—nghĩa là chỉ ra rằng ngay cả đối với người đã thực hành như thế, những tưởng mà vị ấy có vẫn là nguyên nhân của các pháp hý luận như tham ái và tà kiến, chúng vẫn chưa được đoạn trừ.
882-3. Ettāvataggaṃ nu vadanti, heke yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse.
“Do some wise ones here declare this to be the highest purity of a being? Or do they declare something else beyond this?”
882-3. Chừng đó là tột cùng, một số hiền giả ở đây nói về sự thanh tịnh của chúng sinh.
Udāhu aññampi vadanti ettoti ettāvatā nu idha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā aggaṃ suddhiṃ sattassa vadanti, udāhu aññampi etto arūpasamāpattito adhikaṃ vadantīti pucchati.
He asks: “Do the wise recluses and brahmins here declare the highest purity of a being to be merely this extent (of these attainments)? Or do they declare something else, something superior to this immaterial attainment?”
Hay họ nói điều gì khác hơn thế?—nghĩa là hỏi rằng: “Có phải ở đây, các sa-môn, bà-la-môn hiền giả nói rằng sự thanh tịnh tối thượng của chúng sinh chỉ là chừng đó, hay họ nói về điều gì khác cao hơn sự chứng đắc vô sắc này?”
Ettāvataggampi vadanti heketi eke sassatavādā samaṇabrāhmaṇā paṇḍitamānino ettāvatāpi aggaṃ suddhiṃ vadanti.
“Some indeed declare this to be the highest” means, some recluses and brahmins, eternalists who consider themselves wise, declare the highest purity to be even this much.
Một số người nói rằng đây là điều tối thượng (Ettāvataggampi vadanti heketi) có nghĩa là một số sa-môn, bà-la-môn theo thuyết thường kiến, tự cho mình là bậc trí, nói rằng sự thanh tịnh tối thượng là ở mức độ này.
Tesaṃ paneke samayaṃ vadantīti tesaṃyeva eke ucchedavādā samayaṃ ucchedaṃ vadanti.
“But some of them declare annihilation” means, some of those very recluses and brahmins, annihilationists, declare annihilation.
Và một số người trong số họ nói về một học thuyết (Tesaṃ paneke samayaṃ vadantīti) có nghĩa là một số người theo thuyết đoạn kiến trong số họ nói về học thuyết đoạn diệt.
Anupādisese kusalā vadānāti anupādisese kusalavādā samānā.
“Those skilled in the unconditioned” means, those who are skilled in the unconditioned Nibbāna.
Được gọi là thiện xảo trong Anupādisesa (Anupādisese kusalā vadānā) có nghĩa là những người được gọi là thiện xảo trong Anupādisesa (Niết bàn vô dư y).
884. Ete ca ñatvā upanissitāti ete ca diṭṭhigatike sassatucchedadiṭṭhiyo nissitāti ñatvā.
“Having known these, dependent on them” means, having known that these persons with wrong views are dependent on the eternalist and annihilationist views.
884. Biết rằng những người này nương tựa (Ete ca ñatvā upanissitāti) có nghĩa là biết rằng những người theo tà kiến này nương tựa vào các tà kiến thường kiến và đoạn kiến.
Ñatvā munī nissaye so vimaṃsīti nissaye ca ñatvā so vīmaṃsī paṇḍito buddhamuni.
“Having known the dependencies, the discerning sage” means, having known the wrong views, that discerning wise Buddha-sage.
Bậc hiền giả biết và suy xét sự nương tựa đó (Ñatvā munī nissaye so vimaṃsīti) có nghĩa là bậc hiền giả, vị Phật-hiền giả đó, biết về sự nương tựa và suy xét.
Ñatvā vimuttoti dukkhāniccādito dhamme ñatvā vimutto.
Ñatvā vimutto means, having known the dhammas such as suffering and impermanence, one is liberated.
Đã giải thoát sau khi biết (Ñatvā vimuttoti) có nghĩa là đã giải thoát sau khi biết các pháp như khổ, vô thường, v.v.
Bhavābhavāya na sametīti punappunaṃ upapattiyā na samāgacchatīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Bhavābhavāya na sametī means, "does not arrive at rebirth again and again," thus he concluded the discourse with the peak of Arahantship.
Không đi đến sự tái sinh (Bhavābhavāya na sametīti) có nghĩa là không đi đến sự tái sinh lặp đi lặp lại; và Ngài đã kết thúc bài giảng bằng cách đưa đến đỉnh cao là quả vị A-la-hán.
Desanāpariyosāne purābhedasutte vuttasadisoyevābhisamayo ahosīti.
At the conclusion of the discourse, there was an attainment of Dhamma similar to what was stated in the Purābhedasutta.
Khi bài giảng kết thúc, sự chứng ngộ đã xảy ra tương tự như được nói trong kinh Purābheda.
Tattha ādito dvepi gāthā pucchāgāthāyeva.
Therein, the first two verses are indeed question-verses.
Trong đó, hai bài kệ đầu tiên là những bài kệ hỏi.
Tāsu sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānāti attano attano diṭṭhiyā vasamānā.
Among them, sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānā means, dwelling in their own views.
Trong số đó, mỗi người bám víu vào tà kiến của mình (sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānāti) có nghĩa là sống theo tà kiến của riêng mình.
Viggayha nānā kusalā vadantīti diṭṭhibalaggāhaṃ gahetvā, tattha ‘‘kusalāmhā’’ti paṭijānamānā puthu puthu vadanti ekaṃ na vadanti.
Viggayha nānā kusalā vadantī means, having taken a strong hold of their views, they declare "we are skilled" in those views, and speak separately, not in unison.
Tranh cãi và nói rằng mình thiện xảo (Viggayha nānā kusalā vadantīti) có nghĩa là nắm giữ sức mạnh của tà kiến, và tự nhận mình là "thiện xảo" trong đó, họ nói riêng rẽ chứ không nói chung một điều.
Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ idaṃ paṭikosamakevalī soti tañca diṭṭhiṃ sandhāya yo evaṃ jānāti, so dhammaṃ vedi.
Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ idaṃ paṭikosamakevalī so means, with reference to that view, whoever knows thus, he knows the Dhamma.
Ai biết như vậy thì người đó biết Pháp, còn người bác bỏ điều này thì không toàn vẹn (Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ idaṃ paṭikosamakevalī so) có nghĩa là người nào biết như vậy về tà kiến đó, thì người đó biết Pháp.
Idaṃ pana paṭikkosanto hīno hotīti vadanti.
They say that one who rejects this is inferior.
Còn người nào bác bỏ điều này thì bị coi là thấp kém.
Bāloti hīno.
Bālo means inferior.
Kẻ ngu (Bāloti) có nghĩa là thấp kém.
Akkusaloti avidvā.
Akkusalo means ignorant.
Không thiện xảo (Akkusalo) có nghĩa là không hiểu biết.
887-8. Idāni tisso vissajjanagāthā honti.
887-8. Now there are three answer-verses.
887-8. Bây giờ có ba bài kệ trả lời.
Tā purimaḍḍhena vuttamatthaṃ pacchimaḍḍhena paṭibyūhitvā ṭhitā.
They stand by refuting the meaning stated in the first half with the latter half.
Những bài kệ đó được thiết lập bằng cách bác bỏ ý nghĩa đã được nói ở nửa đầu bằng nửa sau.
Tena byūhena uttarasuttato ca appakattā idaṃ suttaṃ ‘‘cūḷabyūha’’nti nāmaṃ labhati.
Due to that refutation and being smaller than the subsequent sutta, this sutta receives the name "Cūḷabyūha".
Vì sự sắp xếp đó và vì nó ngắn hơn kinh Byūha ở trên, kinh này được gọi là "Cūḷabyūha".
Tattha parassa ce dhammanti parassa diṭṭhiṃ.
Therein, parassa ce dhamma means, another's view.
Trong đó, nếu pháp của người khác (parassa ce dhammanti) có nghĩa là tà kiến của người khác.
Sabbeva bālāti evaṃ sante sabbeva ime bālā hontīti adhippāyo.
Sabbeva bālā means, if this is the case, all these are fools; this is the intention.
Tất cả đều là kẻ ngu (Sabbeva bālā) có nghĩa là nếu vậy thì tất cả những người này đều là kẻ ngu.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Lý do là gì?
Sabbevime diṭṭhiparibbasānāti sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā.
Sabbevime diṭṭhiparibbasānāti sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā. The reason is that all these dwell in wrong views.
Tất cả những người này đều bám víu vào tà kiến, và họ không trong sạch bởi tà kiến của mình.
Saṃsuddhapaññā kusalā mutīmāti sakāya diṭṭhiyā na vivadātā na vodātā saṃkiliṭṭhāva samānā saṃsuddhapaññā ca kusalā ca mutimanto ca te honti ce.
Saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā means, if they are not disputing with their own views, not purified, but defiled, and yet are of purified wisdom, skilled, and mindful.
“Trí tuệ thanh tịnh, thiện xảo, có trí” – nếu những người ấy, dù vẫn còn ô nhiễm, không tranh cãi với kiến chấp của mình, không thanh tịnh, mà lại là những người có trí tuệ thanh tịnh, thiện xảo và có trí.
Atha vā ‘‘sandiṭṭhiyā ce pana vīvadātā’’ tipi pāṭho.
Alternatively, the reading is also "sandiṭṭhiyā ce pana vīvadātā".
Hoặc có một bản đọc khác là: “sandiṭṭhiyā ce pana vīvadātā” (nếu tranh cãi với kiến chấp của mình).
Tassattho – sakāya pana diṭṭhiyā vodātā saṃsuddhapaññā kusalā mutimanto honti ce.
Its meaning is: if, however, they are purified by their own view, of perfectly pure wisdom, skilled, and mindful.
Ý nghĩa của bản đọc ấy là: nếu những người ấy, với kiến chấp của mình, là những người thanh tịnh, có trí tuệ thanh tịnh, thiện xảo và có trí.
Na tesaṃ kocīti evaṃ sante tesaṃ ekopi hīnapañño na hoti.
Na tesaṃ kocī means, if this is the case, not even one of them is of inferior wisdom.
“Không một ai trong số họ” – khi đã như vậy, không một ai trong số họ là người có trí tuệ kém cỏi.
Kiṃkāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Diṭṭhī hi tesampi tathā samattā, yathā itaresanti.
Diṭṭhī hi tesampi tathā samattā, as is the case for others.
“Vì kiến chấp của họ cũng đã hoàn hảo như của những người khác vậy.”
889. Na vāhametanti gāthāya saṅkhepattho – yaṃ te mithu dve dve janā aññamaññaṃ ‘‘bālo’’ti āhu, ahaṃ etaṃ tathiyaṃ tacchanti neva brūmi.
889. The brief meaning of the verse Na vāhametaṃ is: yaṃ (what) the two people mithu (mutually) aññamaññaṃ (each other) call "fool", ahaṃ (I) etaṃ tathiyaṃ (this as true) neva brūmi (do not say).
889. “Ta không nói điều này” – tóm tắt ý nghĩa của bài kệ là: “Điều” mà hai người “lẫn nhau” gọi là “kẻ ngu”, “ta không nói điều ấy là thật.”
Kiṃkāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Yasmā sabbe te sakaṃ sakaṃ diṭṭhiṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti akaṃsu.
Because all of them akaṃsu (made) sakaṃ sakaṃ diṭṭhiṃ (their own view) to be " saccaṃ (true), and other views moghaṃ (empty)."
Vì tất cả họ “đều giữ kiến chấp của riêng mình” rằng: “Chỉ điều này là “chân lý”, còn điều khác là vô nghĩa.”
Tena ca kāraṇena paraṃ ‘‘bālo’’ti dahanti.
And for that reason, they dahanti (consider) paraṃ "bālo" (another as a "fool").
Và vì lý do ấy, “họ gọi người khác là ‘kẻ ngu’.”
Ettha ca ‘‘tathiya’’nti ‘‘kathiva’’nti dvepi pāṭhā.
Here, there are two readings: "tathiyaṃ" and "kathivaṃ".
Ở đây, có hai bản đọc là “tathiya” và “kathiva”.
893. Na hevāti vissajjanagāthāya aññatra saññāya niccānīti ṭhapetvā saññāmattena niccanti gahitaggahaṇāni.
893. In the answer-verse Na hevā, aññatra saññāya niccānī means, apart from what is grasped as permanent by mere perception.
893. “Không phải vậy” – trong bài kệ trả lời: “ngoài nhận thức về sự thường hằng” có nghĩa là những chấp thủ được nắm giữ chỉ bằng nhận thức là thường hằng.
Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvāti attano micchāsaṅkappamattaṃ diṭṭhīsu janetvā.
Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā means, having generated one's own wrong conception in views.
“Và đã đặt suy luận vào các kiến chấp” – đã tạo ra những suy nghĩ sai lầm của riêng mình trong các kiến chấp.
Yasmā pana diṭṭhīsu vitakkaṃ janentā diṭṭhiyopi janenti, tasmā niddese vuttaṃ ‘‘diṭṭhigatāni janenti sañjanentī’’tiādi (mahāni. 121).
Since, by generating wrong thoughts in wrong views, one also generates wrong views, therefore it is said in the Niddesa, "They generate wrong views, they produce wrong views," and so on.
Bởi vì, khi sinh ra tầm (vitakka) trong các tà kiến (diṭṭhīsu), người ấy cũng sinh ra các tà kiến (diṭṭhiyopi); do đó, trong Niddesa đã nói: ‘‘sinh ra các tà kiến, làm cho chúng phát sinh,’’ v.v.
894-5. Idāni evaṃ nānāsaccesu asantesu takkamattamanussarantānaṃ diṭṭhigatikānaṃ vippaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘diṭṭhe sute’’tiādikā gāthāyo abhāsi.
Now, to show the deviation of those with wrong views who merely reflect on speculation regarding various truths that do not exist, the verses beginning with "in what is seen, heard" were spoken.
894-5. Bây giờ, để chỉ ra sự sai lầm của những người theo tà kiến (diṭṭhigatikānaṃ) chỉ nhớ đến sự suy luận (takkamattamanussarantānaṃ) trong các chân lý khác nhau không tồn tại như vậy, Ngài đã nói các bài kệ bắt đầu bằng ‘‘diṭṭhe sute’’ (đã thấy, đã nghe).
Tattha diṭṭheti diṭṭhaṃ, diṭṭhasuddhinti adhippāyo.
Therein, diṭṭhe means "seen," the intention being "purity through what is seen."
Trong đó, diṭṭhe (đã thấy) có nghĩa là cái đã thấy, ý muốn nói sự thanh tịnh do thấy.
Esa nayo sutādīsu.
The same method applies to what is heard and so on.
Tương tự đối với các điều đã nghe (sutādīsu), v.v.
Ete ca nissāya vimānadassīti ete diṭṭhidhamme nissayitvā suddhibhāvasaṅkhātaṃ vimānaṃ asammānaṃ passantopi.
Ete ca nissāya vimānadassī means even one who, relying on these wrong views, sees disrespect, which is said to be the state of purity.
Ete ca nissāya vimānadassī (nương tựa vào những điều này mà thấy sự khinh miệt) có nghĩa là nương tựa vào những pháp tà kiến (diṭṭhidhamme) này, dù thấy sự khinh miệt (vimānaṃ asammānaṃ) được gọi là trạng thái thanh tịnh (suddhibhāvasaṅkhātaṃ).
Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāhāti evaṃ vimānadassīpi tasmiṃ diṭṭhivinicchaye ṭhatvā tuṭṭhijāto hāsajāto hutvā ‘‘paro hīno ca avidvā cā’’ti evaṃ vadatiyeva.
Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāhā means even such a one who sees disrespect, having established himself in that wrong view, becoming joyful and elated, says, "The other is inferior and ignorant."
Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāhā (đứng vững trong phán đoán mà cười nhạo, nói rằng kẻ khác ngu dốt và bất thiện) có nghĩa là, dù thấy sự khinh miệt như vậy, người ấy vẫn đứng vững trong sự phán đoán tà kiến đó, vui vẻ và cười nhạo, rồi nói: ‘‘kẻ khác thấp kém và vô minh.’’
Evaṃ sante yenevāti gāthā.
This being the case, the verse yenevā was spoken.
Khi điều đó xảy ra, là bài kệ yenevā.
Tattha sayamattanāti sayameva attānaṃ.
Therein, sayamattanā means "one's own self."
Trong đó, sayamattanā có nghĩa là tự mình.
Vimānetīti garahati.
Vimānetī means "reproaches."
Vimānetī có nghĩa là chỉ trích.
Tadeva pāvāti tadeva vacanaṃ diṭṭhiṃ vadati, taṃ vā puggalaṃ.
Tadeva pāvā means he speaks that very statement, that view, or that person.
Tadeva pāvā có nghĩa là nói chính lời đó, tà kiến đó, hoặc người đó.
897. Parassa ceti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo?
The connection and meaning of the verse Parassa ce are: What more?
897. Sự liên kết và ý nghĩa của bài kệ Parassa ce là: Còn gì nữa?
Yo so vinicchaye ṭhatvā pahassamāno ‘‘bālo paro akkusalo’’ti cāha.
That person, having established himself in his judgment, laughing, says, "The other is foolish and unskilled."
Người mà đứng vững trong sự phán đoán, cười nhạo và nói: ‘‘kẻ khác ngu dốt và bất thiện.’’
Tassa parassa ce hi vacasā so tena vuccamāno nihīno hoti.
If that other person is nihīno (inferior) by his words, being spoken to by him.
Nếu parassa ce hi vacasā (thật sự do lời nói của người khác), người đó bị gọi là nihīno (thấp kém), thì người đó trở nên thấp kém.
Tumo sahā hoti nihīnapañño, sopi teneva saha nihīnapañño hoti.
Tumo sahā hoti nihīnapañño, he too becomes inferior in wisdom along with that one.
Tumo sahā hoti nihīnapañño, (người ấy cùng với người kia trở thành kẻ có trí tuệ thấp kém), người ấy cũng trở thành kẻ có trí tuệ thấp kém cùng với người kia.
Sopi hi naṃ ‘‘bālo’’ti vadati.
For he also calls the other "foolish."
Bởi vì người ấy cũng gọi người kia là ‘‘ngu dốt.’’
Athassa vacanaṃ appamāṇaṃ, so pana sayameva vedagū ca dhīro ca hoti.
Then his statement is not authoritative, but that person sayameva vedagū ca dhīro ca hoti (is himself a master of knowledge and wise).
Vậy thì lời nói của người ấy không có giá trị, nhưng người ấy sayameva vedagū ca dhīro ca hoti (tự mình là người thông hiểu kinh điển và là người trí tuệ).
Evaṃ sante na koci bālo samaṇesu atthi.
This being the case, na koci bālo samaṇesu atthi (there is no fool among ascetics).
Nếu vậy, na koci bālo samaṇesu atthi (không có ai ngu dốt trong số các sa-môn).
Sabbepi hi te attano icchāya paṇḍitā.
For all of them are wise according to their own desire.
Bởi vì tất cả họ đều là người trí tuệ theo ý muốn của mình.
898. Aññaṃ itoti gāthāya sambandho attho ca – ‘‘atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthī’’ti evañhi vuttepi siyā kassaci ‘‘kasmā’’ti.
The connection and meaning of the verse Aññaṃ ito are: Even if it is said, "If one is oneself a master of knowledge and wise, there is no fool among ascetics," someone might ask, "Why?"
898. Sự liên kết và ý nghĩa của bài kệ Aññaṃ ito là: ‘‘Nếu tự mình là người thông hiểu kinh điển và là người trí tuệ, thì không có ai ngu dốt trong số các sa-môn.’’ Dù đã nói như vậy, có thể có người hỏi: ‘‘Tại sao?’’
Tattha vuccate – yasmā aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ aparaddhā suddhimakevalī te, evampi titthiyā puthuso vadanti, ye ito aññaṃ diṭṭhiṃ abhivadanti, ye aparaddhā viraddhā suddhimaggaṃ, akevalino ca teti evaṃ puthutitthiyā yasmā vadantīti vuttaṃ hoti.
Therein it is said: Because aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ aparaddhā suddhimakevalī te, evampi titthiyā puthuso vadanti, those who declare another doctrine different from this, who have missed the path of purity, and are not complete, thus do various sectarians speak.
Ở đây, được nói rằng: Bởi vì aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ aparaddhā suddhimakevalī te, evampi titthiyā puthuso vadanti, (những ai tuyên bố một giáo pháp khác ngoài giáo pháp này, họ đã lạc lối khỏi sự thanh tịnh và không hoàn hảo, các ngoại đạo cũng nói như vậy một cách riêng rẽ), những ai tuyên bố một tà kiến khác ngoài tà kiến này, những ai đã lạc lối (aparaddhā), đã sai lầm (viraddhā) khỏi con đường thanh tịnh, và không hoàn hảo (akevalino); các ngoại đạo khác nhau nói như vậy. Đó là điều đã được nói.
Kasmā panevaṃ vadantīti ce?
If it is asked, "Why do they speak thus?"
Nếu hỏi: ‘‘Tại sao họ lại nói như vậy?’’
Sandiṭṭhirāgena hi te bhirattā, yasmā sakena diṭṭhirāgena abhirattāti vuttaṃ hoti.
Sandiṭṭhirāgena hi te bhirattā, because they are deeply attached by the passion for their own view.
Sandiṭṭhirāgena hi te bhirattā, (Bởi vì họ bị ràng buộc bởi dục vọng của tà kiến của chính mình), điều đã nói là bởi vì họ bị ràng buộc bởi dục vọng của tà kiến của chính mình.
899-900. Evaṃ abhirattā ca – idheva suddhinti gāthā.
And being thus deeply attached, the verse idheva suddhi (purity is right here) was spoken.
899-900. Bị ràng buộc như vậy, là bài kệ idheva suddhi (sự thanh tịnh chỉ có ở đây).
Tattha sakāyaneti sakamagge daḷhaṃ vadānāti daḷhavādā.
Therein, sakāyane means "in one's own path," daḷhaṃ vadānā means "firm in their assertion."
Trong đó, sakāyane (trong con đường của mình) có nghĩa là daḷhaṃ vadānā (kiên định trong lời nói) là những người có lời nói kiên định.
Evañca daḷhavādesu tesu yo koci titthiyo sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno kamettha bāloti paraṃ daheyya, saṅkhepato tattha sassatucchedasaṅkhāte vitthārato vā natthikaissarakāraṇaniyatādibhede sake āyatane ‘‘idameva sacca’’nti daḷhaṃ vadāno kaṃ paraṃ ettha diṭṭhigate ‘‘bālo’’ti saha dhammena passeyya, nanu sabbopi tassa matena paṇḍito eva suppaṭipanno eva ca.
And when they are thus firm in their assertion, if any sectarian is firm in his assertion in his own sphere, kamettha bāloti paraṃ daheyya, whom would he consider a fool among these? Briefly, in that view, whether it be the eternalist or annihilationist view, or extensively, in his own sphere characterized by nihilism, belief in a creator, determinism, and so on, asserting firmly, "This alone is true," whom would he, in this view, call a "fool" in accordance with the Dhamma? Is it not that everyone is wise and well-practiced according to his opinion?
Và trong số những người kiên định trong lời nói đó, bất kỳ ngoại đạo nào kiên định trong con đường của mình, kamettha bāloti paraṃ daheyya, (ai trong số này sẽ gọi người khác là ngu dốt?), người ấy kiên định nói: ‘‘Chỉ điều này là chân lý’’ trong con đường của mình, dù là tà kiến thường còn (sassatuccheda) một cách tóm tắt, hay tà kiến hư vô (natthikaissarakāraṇaniyatādibhede) một cách chi tiết; người ấy sẽ thấy ai là kẻ ngu dốt trong tà kiến này theo giáo pháp? Chẳng phải tất cả đều là người trí tuệ và thực hành đúng đắn theo quan điểm của người ấy sao?
Evaṃ sante ca sayameva so medhagamāvaheyya paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ, sopi paraṃ ‘‘bālo ca asuddhidhammo ca aya’’nti vadanto attanāva kalahaṃ āvaheyya.
This being the case, sayameva so medhagamāvaheyya paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ, he himself, calling another "foolish and impure in Dhamma," would bring about a quarrel for himself.
Nếu vậy, sayameva so medhagamāvaheyya paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ, (người ấy tự mình sẽ gây ra tranh cãi khi gọi người khác là ngu dốt và có pháp bất tịnh), người ấy khi gọi người khác là ‘‘ngu dốt và có pháp bất tịnh’’ thì tự mình sẽ gây ra tranh cãi.
Yasmā sabbopi tassa matena paṇḍito eva suppaṭipanno eva ca.
Because everyone is wise and well-practiced according to his opinion.
Bởi vì theo quan điểm của người ấy, tất cả đều là người trí tuệ và thực hành đúng đắn.
901. Evaṃ sabbathāpi vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya uddhaṃsa lokasmiṃ vivādameti, diṭṭhiyaṃ ṭhatvā sayañca satthārādīni minitvā so bhiyyo vivādametīti.
Thus, in every way, vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya uddhaṃsa lokasmiṃ vivādameti, having established himself in his judgment, and having measured himself and others, he further enters into dispute in the world.
901. Như vậy, trong mọi trường hợp, vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya uddhaṃsa lokasmiṃ vivādameti, (đứng vững trong sự phán đoán, tự mình đo lường và gây tranh cãi trong thế gian), người ấy đứng vững trong tà kiến, tự mình đo lường các bậc thầy, v.v., và càng gây ra tranh cãi.
Evaṃ pana vinicchayesu ādīnavaṃ ñatvā ariyamaggena hitvāna sabbāni vinicchayāni na medhagaṃ kubbati jantu loketi arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Thus, having known the danger in decisions, by the Noble Path, having abandoned all decisions, a being does not engage in dispute in the world; with Arahantship as the culmination, he concluded the discourse.
Tuy nhiên, khi biết được sự nguy hiểm trong các phán đoán như vậy, Ngài đã kết thúc bài thuyết pháp bằng đỉnh A-la-hán (arahattanikūṭena) với câu: hitvāna sabbāni vinicchayāni na medhagaṃ kubbati jantu loke (khi đã từ bỏ tất cả các phán đoán, chúng sinh không gây ra tranh cãi trong thế gian) thông qua con đường Thánh.
Desanāpariyosāne purābhedasutte vuttasadiso evābhisamayo ahosīti.
At the conclusion of the discourse, an awakening, similar to that described in the Purābheda Sutta, occurred.
Vào cuối bài thuyết pháp, sự chứng đắc đã xảy ra giống như đã nói trong kinh Purābheda.
902. Ye kecimeti mahābyūhasuttaṃ.
902. Ye kecime is the Mahābyūha Sutta.
902. Kinh Ye kecime là kinh Mahābyūha.
Kā uppatti?
What was its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Idampi tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kiṃ nu kho ime diṭṭhiparibbasānā viññūnaṃ santikā nindameva labhanti, udāhu pasaṃsampī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ āvikātuṃ purimanayena nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ.
This Sutta, too, was spoken on that very great occasion, after the Buddha, having created a phantom Buddha in the previous manner, had Himself questioned, in order to reveal the matter to certain devas whose minds had arisen with the thought: "Do these who cling to views receive only blame from the wise, or do they also receive praise?"
Kinh này cũng được nói trong đại hội lớn đó, khi một số chư thiên có ý nghĩ: ‘‘Chẳng lẽ những người chấp giữ tà kiến này chỉ nhận được sự chỉ trích từ những người trí tuệ, hay họ cũng nhận được lời khen ngợi?’’ Để làm rõ điều đó, Đức Phật hóa hiện đã hỏi chính mình theo cách thức trước đây.
Tattha anvānayantīti anu ānayanti, punappunaṃ āharanti.
Here, anvānayanti means they repeatedly bring forth, they repeatedly carry.
Trong đó, anvānayantī có nghĩa là lặp đi lặp lại.
903. Idāni yasmā te ‘‘idameva sacca’’nti vadantā diṭṭhigatikā vādino kadāci katthaci pasaṃsampi labhanti, yaṃ etaṃ pasaṃsāsaṅkhātaṃ vādaphalaṃ, taṃ appaṃ rāgādīnaṃ samāya samatthaṃ na hoti, ko pana vādo dutiye nindāphale, tasmā etamatthaṃ dassento imaṃ tāva vissajjanagāthamāha.
903. Now, since those who say "This alone is true" are proponents of views, they sometimes receive praise somewhere. This fruit of contention, called praise, is slight and not sufficient for the equanimity of lust and other defilements; what then to speak of the second fruit, blame? Therefore, showing this matter, he first spoke this verse of explanation:
903. Bây giờ, bởi vì những người theo tà kiến đó, khi nói: ‘‘Chỉ điều này là chân lý,’’ đôi khi cũng nhận được lời khen ngợi ở một nơi nào đó, nhưng cái quả của lời nói đó, tức là lời khen ngợi, thì ít ỏi và không đủ để làm dịu các phiền não như tham ái, v.v., huống chi là quả thứ hai, tức là sự chỉ trích. Do đó, để chỉ ra điều này, Ngài đã nói bài kệ đáp từ này.
‘‘Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmī’’tiādi.
"This is indeed slight, not enough for equanimity; we declare two fruits of dispute," and so on.
‘‘Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmī’’tiādi (quả này thì ít ỏi, không đủ để làm dịu; Ta nói có hai quả của sự tranh cãi), v.v.
Tattha duve vivādassa phalānīti nindā pasaṃsā ca, jayaparājayādīni vā taṃsabhāgāni.
Here, two fruits of dispute are blame and praise, or victory and defeat and similar outcomes.
Trong đó, duve vivādassa phalāni (hai quả của sự tranh cãi) là sự chỉ trích và lời khen ngợi, hoặc những điều tương tự như thắng lợi và thất bại.
Etampi disvāti ‘‘nindā aniṭṭhā eva, pasaṃsā nālaṃ samāyā’’ti etampi vivādaphale ādīnavaṃ disvā.
Having seen even this means having seen the danger in these fruits of dispute, thinking, "Blame is undesirable, and praise is not sufficient for equanimity."
Etampi disvā (khi thấy điều này) có nghĩa là khi thấy sự nguy hiểm trong những quả của sự tranh cãi này, rằng ‘‘sự chỉ trích là điều không mong muốn, còn lời khen ngợi thì không đủ để làm dịu.’’
Khemābhipassaṃ avivādabhūminti avivādabhūmiṃ nibbānaṃ ‘‘khema’’nti passamāno.
Seeing the peaceful, non-disputatious state means seeing Nibbāna, the non-disputatious state, as "peaceful."
Khemābhipassaṃ avivādabhūmi (thấy cõi vô tranh là an toàn) có nghĩa là thấy Nibbāna, cõi vô tranh, là ‘‘an toàn.’’
904. Evañhi avivadamāno – yā kācimāti gāthā.
904. For thus, not disputing, is the verse "Yā kācimā".
904. Như vậy, không tranh cãi – là bài kệ yā kācimā.
Tattha sammutiyoti diṭṭhiyo.
Here, sammutiyo means views.
Trong đó, sammutiyo (các quy ước) là các tà kiến.
Puthujjāti puthujjanasambhavā.
Puthujjā means originating from ordinary people.
Puthujjā (phàm phu) là do phàm phu sinh ra.
So upayaṃ kimeyyāti so upagantabbaṭṭhena upayaṃ rūpādīsu ekampi dhammaṃ kiṃ upeyya, kena vā kāraṇena upeyya.
So upayaṃ kimeyyā means, why should such a person resort to any phenomenon among rūpa and so on, which is to be resorted to? Or for what reason should he resort to it?
So upayaṃ kimeyyā (người ấy sẽ nương tựa vào điều gì?) có nghĩa là người ấy sẽ nương tựa vào một pháp nào trong sắc, v.v., với ý nghĩa là điều đáng nương tựa? Hoặc vì lý do gì mà nương tựa?
Diṭṭhe sute khantimakubbamānoti diṭṭhasutasuddhīsu pemaṃ akaronto.
Diṭṭhe sute khantimakubbamāno means not having affection for purity through seeing or purity through hearing.
Diṭṭhe sute khantimakubbamāno (không chấp trước vào điều đã thấy, đã nghe) có nghĩa là không chấp trước vào sự thanh tịnh do thấy và sự thanh tịnh do nghe.
905. Ito bāhirā pana – sīluttamāti gāthā.
905. But those outside of this (teaching) are the verse sīluttamā.
905. Còn những người bên ngoài giáo pháp này – là bài kệ sīluttamā.
Tassattho – sīlaṃyeva ‘‘uttama’’nti maññamānā sīluttamā eke bhonto saṃyamamattena suddhiṃ vadanti, hatthivatādiñca vataṃ samādāya upaṭṭhitā, idheva diṭṭhiyaṃ assa satthuno suddhinti bhavūpanītā bhavajjhositā samānā vadanti, apica te kusalā vadānā ‘‘kusalā maya’’nti evaṃ vādā.
Its meaning is: Some, sīluttamā, considering only moral practice (sīla) as supreme, declare purity merely by self-restraint. And having undertaken vows such as elephant-like practices, they remain steadfast, saying that purity for that teacher would be right here in this view, being bhavūpanītā, devoted to existence. Moreover, those kusalā vadānā mean they are those who say, "We are skillful."
Ý nghĩa của nó là: sīluttamā (những người coi giới hạnh là tối thượng), một số người cho rằng giới hạnh là ‘‘tối thượng,’’ và nói rằng suddhiṃ (sự thanh tịnh) chỉ là do sự tự kiềm chế (saṃyamamattena); họ vataṃ samādāya upaṭṭhitā (thọ trì và thực hành các giới cấm), như giới cấm của voi, v.v., và bhavūpanītā (bị dẫn dắt bởi hữu), bị ràng buộc bởi hữu, họ nói rằng idheva (chỉ ở đây), trong tà kiến này, là suddhi (sự thanh tịnh) của vị thầy (satthuno) này; hơn nữa, họ kusalā vadānā (tuyên bố là thiện xảo), tức là họ nói: ‘‘chúng ta là thiện xảo.’’
906. Evaṃ sīluttamesu ca tesu tathā paṭipanno yo koci – sace cutoti gāthā.
906. Thus, for anyone who practices in that manner among those who hold moral practice as supreme, is the verse sace cuto.
906. Như vậy, bất kỳ ai thực hành theo cách đó trong số những người coi giới hạnh là tối thượng – là bài kệ sace cuto.
Tassattho – sace tato sīlavatato paravicchandanena vā anabhisambhuṇanto vā cuto hoti, so taṃ sīlabbatādikammaṃ puññābhisaṅkhārādikammaṃ vā virādhayitvā pavedhatī.
Its meaning is: If he falls from that sīlabbata (moral practice and vows), either through being cut off by others or by not being able to accomplish it, he trembles, having failed in that action of moral practice and vows, or in the action of meritorious formations and so on.
Ý nghĩa của nó là: sace (nếu) người ấy cuto hoti (bị rơi rớt) khỏi giới hạnh đó (sīlavatato) do sự cắt đứt của người khác hoặc do không thể đạt được, thì người ấy virādhayitvā pavedhatī (bị lạc lối và run rẩy) khỏi hành vi giới cấm đó, hoặc hành vi thiện nghiệp như phước hành, v.v.
Na kevalañca vedhati, apica kho taṃ sīlabbatasuddhiṃ pajappatī ca vippalapati patthayatī ca.
Not only does he tremble, but he also longs for and yearns for that purity of moral practice and vows.
Không chỉ run rẩy, mà người ấy còn pajappatī (than vãn) và patthayatī (mong ước) sự thanh tịnh giới cấm đó.
Kimiva?
Like what?
Giống như điều gì?
Satthāva hīno pavasaṃ gharamhā.
Like a merchant left behind, departing from home.
Satthāva hīno pavasaṃ gharamhā (như một thương nhân bị lạc khỏi đoàn lữ hành khi rời nhà).
Gharamhā pavasanto satthato hīno yathā taṃ gharaṃ vā satthaṃ vā pattheyyāti.
Just as a merchant left behind, departing from his home, would long for that home or that caravan.
Giống như một thương nhân bị lạc khỏi đoàn lữ hành khi rời nhà, người ấy mong ước nhà hoặc đoàn lữ hành đó.
907. Evaṃ pana sīluttamānaṃ vedhakāraṇaṃ ariyasāvako – sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti gāthā.
907. Thus, an Ariyan disciple, knowing the cause of trembling for those who hold moral practice as supreme, has the verse sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.
907. Thế thì, về nguyên nhân của sự rung động đối với các giới hạnh tối thượng, đệ tử của bậc Thánh – sau khi từ bỏ giới cấm thủ và tất cả – là bài kệ.
Tattha sāvajjanavajjanti sabbākusalaṃ lokiyakusalañca.
Here, sāvajjanavajjaṃ means all unwholesome and worldly wholesome actions.
Trong đó, sāvajjanavajjaṃ là tất cả các bất thiện và các thiện thế gian.
Etaṃ suddhiṃ asuddhinti apatthayānoti pañcakāmaguṇādibhedaṃ etaṃ suddhiṃ, akusalādibhedaṃ asuddhiñca apatthayamāno.
Etaṃ suddhiṃ asuddhinti apatthayāno means not desiring this purity, which is distinguished by the five sense pleasures and so on, nor impurity, which is distinguished by unwholesome states and so on.
Etaṃ suddhiṃ asuddhinti apatthayāno có nghĩa là không mong cầu sự thanh tịnh này, sự phân biệt theo năm dục lạc, và sự không thanh tịnh, phân biệt theo bất thiện, v.v., không mong cầu.
Virato careti suddhiyā asuddhiyā ca virato careyya.
Virato care means he should dwell abstaining from purity and impurity.
Virato care có nghĩa là nên sống xa lìa sự thanh tịnh và không thanh tịnh.
Santimanuggahāyāti diṭṭhiṃ agahetvā.
Santimanuggahāyā means not grasping any view.
Santimanuggahāyā có nghĩa là không chấp thủ tà kiến.
908. Evaṃ ito bāhirake sīluttame saṃyamena visuddhivāde tesaṃ vighātaṃ sīlabbatappahāyino arahato ca paṭipattiṃ dassetvā idāni aññathāpi suddhivāde bāhirake dassento ‘‘tamūpanissāyā’’ti gāthamāha.
908. Thus, having shown the suffering of those external ones who hold the view of purity through restraint, whose practice of sīlabbata is supreme, and the practice of the Arahant who abandons sīlabbata, now, wishing to show other external views of purity, he spoke the verse beginning with “tamūpanissāya.”
908. Như vậy, sau khi đã trình bày sự hủy hoại của những người ngoại đạo có quan điểm về sự thanh tịnh thông qua sự chế ngự trong giới hạnh tối thượng, và sự thực hành của bậc A-la-hán đã từ bỏ giới cấm thủ, bây giờ để trình bày các quan điểm ngoại đạo về sự thanh tịnh theo cách khác, Ngài nói bài kệ ‘‘tamūpanissāyā’’.
Tassattho – santaññepi samaṇabrāhmaṇā, te jigucchitaṃ amarantapaṃ vā diṭṭhasuddhiādīsu vā aññataraññataraṃ upanissāya akiriyadiṭṭhiyā vā uddhaṃsarā hutvā bhavābhavesu avītataṇhāse suddhimanutthunanti vadanti kathentīti.
Its meaning is: There are other recluses and brahmins, and relying on some detestable practice, or one that causes suffering to others, or one of the views such as purity through sight, or through the view of non-action, they become over-reliant and, with unextinguished craving in various existences, they proclaim purity (say, declare).
Ý nghĩa của bài kệ đó là: còn có những Sa-môn, Bà-la-môn khác, họ nương tựa vào điều ghê tởm hoặc vào sự khổ hạnh, hoặc vào một trong những điều như thanh tịnh nhờ kiến chấp, hoặc trở nên quá khích với tà kiến vô tác, chưa lìa tham ái trong các đời sống (bhava) và phi đời sống (abhava), họ tuyên bố sự thanh tịnh.
909. Evaṃ tesaṃ avītataṇhānaṃ suddhiṃ anutthunantānaṃ yopi suddhippattameva attānaṃ maññeyya, tassapi avītataṇhattā bhavābhavesu taṃ taṃ vatthuṃ patthayamānassa hi jappitāni punappunaṃ hontiyevāti adhippāyo.
909. Thus, for those with unextinguished craving who proclaim purity, even if one should consider oneself to have attained purity, because of that unextinguished craving, the yearnings of one desiring various things in various existences indeed occur repeatedly—this is the intention.
909. Như vậy, đối với những người chưa lìa tham ái mà tuyên bố sự thanh tịnh, ngay cả người nào tự cho mình đã đạt được thanh tịnh, vì chưa lìa tham ái, những mong cầu của người đó về các đối tượng khác nhau trong các đời sống và phi đời sống vẫn lặp đi lặp lại; đó là ý nghĩa.
Taṇhā hi āsevitā taṇhaṃ vaḍḍhayateva.
For craving, when indulged, only increases craving.
Tham ái, khi được vun bồi, chỉ làm tăng trưởng tham ái.
Na kevalañca jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu, taṇhādiṭṭhīhi cassa pakappitesu vatthūsu pavedhitampi hotīti vuttaṃ hoti.
Not only yearnings, but agitation also occurs in what is conceived; it is said that agitation also occurs for him in things conceived by craving and wrong views.
Không chỉ những lời mong cầu, mà sự rung động cũng có thể xảy ra trong những điều đã được tưởng tượng, tức là sự rung động cũng có thể xảy ra trong những đối tượng do tham ái và tà kiến của người đó tưởng tượng ra.
Bhavābhavesu pana vītataṇhattā āyatiṃ cutūpapāto idha yassa natthi, sakena vedheyya kuhiṃva jappeti ayametissā gāthāya sambandho.
But for one whose craving is extinguished in various existences, for whom there is no rebirth here in the future, where would he waver, where would he yearn with his own knowledge?—this is the connection of this verse.
Tuy nhiên, vì đã lìa tham ái trong các đời sống và phi đời sống, nên ai không có sự chết và tái sinh trong tương lai ở đây, người đó sẽ rung động bởi điều gì, và sẽ mong cầu ở đâu? Đây là sự liên kết của bài kệ này.
Sesaṃ niddese vuttanayameva.
The rest is as stated in the Niddesa.
Phần còn lại theo cách đã nói trong Niddesa.
913. Kiñca bhiyyo – saddhammapūjāti gāthā.
913. And further, the verse is “saddhammapūjā.”
913. Hơn nữa – saddhammapūjā là bài kệ.
Tassattho – te ca titthiyā yathā pasaṃsanti sakāyanāni, saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva vattati.
Its meaning is: And just as those sectarians praise their own schools, so too is their veneration of the Saddhamma.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: những ngoại đạo ấy tán thán các giáo lý của mình như thế nào, thì sự tôn kính chánh pháp của họ cũng diễn ra như thế đó.
Te hi ativiya satthārādīni sakkaronti.
For they greatly honor their teachers and so forth.
Họ rất mực tôn kính các vị đạo sư, v.v.
Tattha yadi te pamāṇā siyuṃ, evaṃ sante sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ.
There, if those were the standard, then all views would be true.
Trong trường hợp đó, nếu những điều họ nói là chuẩn mực, thì tất cả các quan điểm đều sẽ là chân thật.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì sao?
Suddhī hi nesaṃ paccattameva, na sā aññatra sijjhati, nāpi paramatthato.
For their purity is personal, it is not achieved elsewhere, nor is it ultimately true.
Vì sự thanh tịnh của họ là tự thân, nó không thành tựu ở nơi khác, cũng không phải theo nghĩa tối thượng.
Attani diṭṭhigāhamattameva hi taṃ tesaṃ parapaccayaneyyabuddhīnaṃ.
For them, with their minds dependent on others, it is merely a clinging to their own view.
Đối với những người có trí tuệ phụ thuộc vào người khác, đó chỉ là sự chấp thủ kiến chấp trong chính mình.
914. Yo vā pana viparīto bāhitapāpattā brāhmaṇo, tassa – na brāhmaṇassa paraneyyamatthīti gāthā.
914. But for the brahmin who is the opposite, one who has banished evil, the verse is “For a brahmin, there is nothing to be led by another.”
914. Hoặc một Bà-la-môn ngược lại, vì đã loại bỏ các điều ác, thì đối với người đó – Bà-la-môn không có điều gì cần được dẫn dắt bởi người khác – là bài kệ.
Tassattho – brāhmaṇassa hi ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277; netti. 5) nayena sudiṭṭhattā parena netabbaṃ ñāṇaṃ natthi, diṭṭhi dhammesu ‘‘idameva sacca’’nti nicchinitvā samuggahītampi natthi.
Its meaning is: For the brahmin, due to having clearly seen in the manner of "all formations are impermanent" and so on, there is no knowledge that needs to be led by another, nor has he firmly grasped in speculative views that "this alone is true."
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Bà-la-môn không có trí tuệ cần được người khác dẫn dắt vì đã thấy rõ theo cách "tất cả các pháp hữu vi đều vô thường", v.v., và cũng không chấp thủ điều gì trong các pháp tà kiến mà quyết định "chỉ điều này là chân thật".
Taṃkāraṇā so diṭṭhikalahāni atīto, na ca so seṭṭhato passati dhammamaññaṃ aññatra satipaṭṭhānādīhi.
For that reason, he has transcended disputes about views, and he does not see any other doctrine as supreme apart from mindfulness and so on.
Vì lý do đó, người đó đã vượt qua các tranh cãi về kiến chấp, và người đó cũng không thấy bất kỳ giáo pháp nào khác là tối thượng ngoài các pháp như niệm xứ, v.v.
915. Jānāmīti gāthāya sambandho attho ca – evaṃ tāva paramatthabrāhmaṇo na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ, aññe pana titthiyā paracittañāṇādīhi jānantā passantāpi ‘‘jānāmi passāmi tatheva eta’’nti evaṃ vadantāpi ca diṭṭhiyā suddhiṃ paccenti.
915. The connection and meaning of the verse Jānāmi are: Thus, an ultimate brahmin does not see any other doctrine as supreme, but other sectarians, even knowing and seeing through powers like knowing others' minds, and even saying, “I know, I see that it is so,” still maintain purity through views.
915. Sự liên kết và ý nghĩa của bài kệ Jānāmī là: Như vậy, một Bà-la-môn tối thượng không thấy bất kỳ giáo pháp nào khác là tối thượng, nhưng các ngoại đạo khác, ngay cả khi biết và thấy bằng các trí tuệ như biết tâm người khác, và nói "Tôi biết, tôi thấy sự việc đúng là như vậy", họ vẫn mong cầu sự thanh tịnh bằng kiến chấp.
Yasmā tesu ekopi addakkhi ce addasa cepi tena paracittañāṇādinā yathābhūtaṃ atthaṃ, kiñhi tumassa tena tassa tena dassanena kiṃ kataṃ, kiṃ dukkhapariññā sādhitā, udāhu samudayapahānādīnaṃ aññataraṃ, yato sabbathāpi atikkamitvā ariyamaggaṃ te titthiyā aññeneva vadanti suddhiṃ, atikkamitvā vā te titthiye buddhādayo aññeneva vadanti suddhinti.
Because even if one among them saw the true meaning with that knowledge of others' minds (paracittañāṇa) and so on, what indeed was accomplished for him by that seeing? Was the full understanding of suffering (dukkha-pariññā) achieved, or some other among the abandonment of the origin (samudaya-pahāna), etc.? For those sectarians (titthiyā), having completely surpassed the Noble Path (ariyamagga), declare purity by another means. Or, having surpassed those sectarians, the Buddhas and others declare purity by another means.
Vì trong số họ, ngay cả khi một người đã thấy ý nghĩa chân thật bằng trí tuệ biết tâm người khác, v.v., thì điều đó có ích gì cho người đó? Điều đó đã làm được gì? Đã thành tựu sự hiểu biết đầy đủ về khổ chưa, hay một trong các điều như đoạn trừ tập khởi? Vì dù sao đi nữa, các ngoại đạo ấy tuyên bố sự thanh tịnh bằng một cách khác, vượt qua Bát Chánh Đạo, hoặc các vị Phật, v.v. tuyên bố sự thanh tịnh bằng một cách khác, vượt qua các ngoại đạo ấy.
916. Passaṃ naroti gāthāya sambandho attho ca.
The connection and meaning of the verse, “ A person seeing…”
916. Sự liên kết và ý nghĩa của bài kệ Passaṃ naro.
Kiñca bhiyyo?
What more?
Hơn nữa?
Yvāyaṃ paracittañāṇādīhi addakkhi, so passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, na tato paraṃ disvāna vā ñassati tānimeva nāmarūpāni niccato sukhato vā na aññathā.
The one who saw with knowledge of others' minds and so on, that person seeing sees nāmarūpa; he does not see beyond that. Having seen, he will know these very nāmarūpa as permanent or pleasant, and not otherwise.
Người đã thấy bằng các trí tuệ như biết tâm người khác, người đó thấy sắc danh, và sau khi thấy, người đó không biết thêm rằng chính những sắc danh ấy là thường còn hay an lạc, chứ không phải theo cách khác.
So evaṃ passanto kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā nāmarūpaṃ niccato sukhato ca, athassa evarūpena dassanena na hi tena suddhiṃ kusalā vadantīti.
Such a person, seeing thus, may see much or little nāmarūpa as permanent and pleasant, but the skilled ones do not declare purity by that seeing.
Người đó, khi thấy như vậy, dù thấy nhiều hay ít sắc danh là thường còn và an lạc, thì những người thiện xảo không nói rằng có sự thanh tịnh nhờ sự thấy như vậy.
917. Nivissavādīti gāthāya sambandho attho ca – tena ca dassanena suddhiyā asatiyāpi yo ‘‘jānāmi passāmi tatheva eta’’nti evaṃ nivissavādī, etaṃ vā dassanaṃ paṭicca diṭṭhiyā suddhiṃ paccento ‘‘idameva sacca’’nti evaṃ nivissavādī, so subbinayo na hoti taṃ tathā pakappitaṃ abhisaṅkhataṃ diṭṭhiṃ purekkharāno.
The connection and meaning of the verse, “ One holding fast to views…”: Even if there is no purity through that seeing, one who says, “I know, I see, it is indeed so,” thus holding fast to views, or one who, relying on that seeing, believes in purity through his view, saying, “This alone is true,” thus holding fast to views, such a one is not easily disciplined (subbinayo) while upholding that conceived, conditioned view.
917. Sự liên kết và ý nghĩa của bài kệ Nivissavādī là: Ngay cả khi không có sự thanh tịnh nhờ sự thấy đó, người nào vẫn khăng khăng nói "Tôi biết, tôi thấy sự việc đúng là như vậy", hoặc người nào mong cầu sự thanh tịnh bằng kiến chấp dựa trên sự thấy đó, khăng khăng nói "chỉ điều này là chân thật", thì người đó không phải là người có đạo đức tốt khi chấp thủ kiến chấp đã được tưởng tượng và tạo tác như vậy.
So hi yaṃ satthārādiṃ nissito, tattheva subhaṃ vadāno suddhiṃ vado, ‘‘parisuddhavādo parisuddhadassano vā aha’’nti attānaṃ maññamāno tattha tathaddasā so, tattha sakāya diṭṭhiyā aviparītameva so addasa.
Indeed, that person, relying on a teacher or similar, declaring good there, declaring purity, considering himself “one of pure doctrine, or one of pure vision,” saw it truly in that view. There, he saw it exactly as it was, according to his own view, without distortion.
Người đó, nương tựa vào vị đạo sư nào, tuyên bố điều tốt đẹp ngay tại đó, tuyên bố sự thanh tịnh, tự cho mình là "người có lời nói thanh tịnh hoặc có cái thấy thanh tịnh", người đó đã thấy đúng như vậy ở đó, người đó đã thấy đúng như kiến chấp của mình ở đó, không sai lệch.
Yathā sā diṭṭhi pavattati, tatheva naṃ addasa, na aññathā passituṃ icchatīti adhippāyo.
The intention is that he saw it exactly as that view operates, and does not wish to see it otherwise.
Ý nghĩa là: người đó đã thấy đúng như kiến chấp đó vận hành, và không muốn thấy theo cách khác.
918. Evaṃ pakappitaṃ diṭṭhiṃ purekkharānesu titthiyesu – na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhāti gāthā.
Regarding the sectarians who uphold such a conceived view, the verse is, “ A brahmin does not enter into reckoning.”
918. Trong số các ngoại đạo chấp thủ kiến chấp đã được tưởng tượng như vậy – Bà-la-môn không chấp thủ kiếp số – là bài kệ.
Tattha saṅkhāti saṅkhāya, jānitvāti attho.
Here, saṅkhā means by reckoning, by knowing.
Trong đó, saṅkhā có nghĩa là suy xét, biết rõ.
Napi ñāṇabandhūti samāpattiñāṇādinā akatataṇhādiṭṭhibandhu.
Nor bound by knowledge (napi ñāṇabandhū) means one who has no ties of craving and views made by knowledge of attainments (samāpattiñāṇa) and so on.
Nāpi ñāṇabandhū có nghĩa là không có sự ràng buộc của tham ái và kiến chấp chưa được tạo ra bởi trí tuệ thiền định, v.v.
Tattha viggaho – nāpi assa ñāṇena kato bandhu atthīti napi ñāṇabandhu.
Here, the analysis is: there is no bond made by knowledge for him, hence napi ñāṇabandhu.
Trong đó, sự phân tích là: người đó không có sự ràng buộc được tạo ra bởi trí tuệ, nên gọi là napi ñāṇabandhu.
Sammutiyoti diṭṭhisammutiyo.
Sammutiyo means conventional views (diṭṭhisammutiyo).
Sammutiyo là các kiến chấp thông thường.
Puthujjāti puthujjanasambhavā.
Puthujjā means arising from ordinary people (puthujjana).
Puthujjā là những điều phát sinh từ phàm phu.
Uggahaṇanti maññeti uggahaṇanti aññe, aññe tā sammutiyo uggaṇhantīti vuttaṃ hoti.
Uggahaṇanti maññe means “others grasp,” meaning others grasp those conventions.
Uggahaṇanti maññe có nghĩa là người khác chấp thủ, tức là những người khác chấp thủ những kiến chấp đó.
920. Kiñca bhiyyo – so evarūpo – pubbāsaveti gāthā.
What more? Such a person—the verse, “ Former defilements…”
920. Hơn nữa – người như vậy – pubbāsave là bài kệ.
Tattha pubbāsaveti atītarūpādīni ārabbha uppajjamānadhamme kilese.
Here, pubbāsave refers to defilements (kilesa) that arise concerning past forms, etc.
Trong đó, pubbāsave là các phiền não phát sinh liên quan đến các đối tượng quá khứ như sắc, v.v.
Naveti paccuppannarūpādīni ārabbha uppajjamānadhamme.
Nave refers to actions and defilements (kamma-kilesa) that arise concerning present forms, etc.
Nave là các pháp phát sinh liên quan đến các đối tượng hiện tại như sắc, v.v.
Na chandagūti chandādivasena na gacchati.
Na chandagū means he does not go by way of desire (chanda) and so on.
Na chandagū có nghĩa là không đi theo tham ái, v.v.
Anattagarahīti katākatavasena attānaṃ agarahanto.
Anattagarahī means not blaming oneself for what is done or not done.
Anattagarahī có nghĩa là không tự trách mình về những điều đã làm hay chưa làm.
921. Evaṃ anattagarahī ca – sa sabbadhammesūti gāthā.
And such a one, not blaming himself—the verse, “ He, in all phenomena…”
921. Và người không tự trách mình như vậy – sa sabbadhammesū là bài kệ.
Tattha sabbadhammesūti dvāsaṭṭhidiṭṭhidhammesu ‘‘yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā’’ti evaṃpabhedesu.
Here, sabbadhammesu refers to the sixty-two wrong views (dvāsaṭṭhidiṭṭhidhamma) in their various divisions, such as “whatever is seen.”
Trong đó, sabbadhammesū là trong các pháp kiến chấp 62 loại, phân biệt như "bất cứ điều gì đã thấy", v.v.
Pannabhāroti patitabhāro.
Pannabhāro means one who has laid down the burden.
Pannabhāro có nghĩa là người đã đặt xuống gánh nặng.
Na kappetīti na kappiyo, duvidhampi kappaṃ na karotīti attho.
Na kappetīti na kappiyo, meaning he does not make either of the two kinds of reckoning (kappa) – craving-reckoning or view-reckoning.
"Na kappeti" nghĩa là không hợp lý, tức là không tạo ra cả hai loại kappa (tham ái và tà kiến).
Nūparatoti puthujjanakalyāṇakasekkhā viya uparatisamaṅgīpi na hoti.
Nūparato means he is not endowed with cessation (uparatisamaṅgī) like ordinary people, noble trainees (kalyāṇaka-sekkhā), or those in training (sekkhā).
Nūparato nghĩa là không có sự an tịnh như các phàm nhân thiện trí và các bậc hữu học.
Na patthiyoti nittaṇho.
Na patthiyo means free from craving (nittaṇho).
Na patthiyo nghĩa là không có tham ái.
Taṇhā hi patthiyatīti patthiyā, nāssa patthiyāti na patthiyoti.
Craving (taṇhā) is that which is longed for, hence patthiyā. If it is not for him, then na patthiyo.
Quả thật, tham ái là điều được mong cầu, nên được gọi là patthiyā. Đối với vị ấy, không có patthiyā, nên gọi là na patthiyo.
Sesaṃ tattha tattha pākaṭamevāti na vuttaṃ.
The rest is clear in its respective places, so it is not stated.
Phần còn lại đã rõ ràng ở từng chỗ nên không được đề cập đến.
Evaṃ arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne purābhedasutte vuttasadiso evābhisamayo ahosīti.
Thus, the teaching was concluded with Arahantship as its pinnacle, and at the end of the discourse, an awakening (abhisamaya) similar to that mentioned in the Purābheda Sutta occurred.
Như vậy, Ngài đã kết thúc bài thuyết pháp với mục tiêu là A-la-hán. Khi bài thuyết pháp kết thúc, sự chứng đắc đã diễn ra tương tự như được nói trong kinh Purābheda.
926. Evaṃ mānappahānavasenapi desetvā idāni sabbakilesūpasamavasenapi desetuṃ ‘‘ajjhattamevā’’ti gāthamāha.
926. Having thus taught the abandonment of conceit, the Buddha now spoke the verse ‘‘ajjhattamevā’’ to teach the pacification of all defilements.
926. Sau khi thuyết giảng về sự diệt trừ kiêu mạn như vậy, giờ đây, để thuyết giảng về sự an tịnh của tất cả các phiền não, Ngài đã thuyết bài kệ "Ajjhattamevā".
Tattha ajjhattamevupasameti attani eva rāgādisabbakilese upasameyya.
There, ajjhattamevupasame means one should pacify all defilements such as passion within oneself.
Trong đó, ajjhattamevupasame nghĩa là hãy làm cho tất cả các phiền não như tham ái, v.v., trong tự thân được an tịnh.
Na aññato bhikkhu santimeseyyāti ṭhapetvā ca satipaṭṭhānādīni aññena upāyena santiṃ na pariyeseyya.
Na aññato bhikkhu santimeseyyā means a bhikkhu should not seek peace by any other means apart from mindfulness and so on.
Na aññato bhikkhu santimeseyyā nghĩa là một Tỳ-kheo không nên tìm kiếm sự an tịnh bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài những điều như Tứ Niệm Xứ.
Kuto nirattā vāti nirattā kuto eva.
Kuto nirattā vā means how could it be without benefit?
Kuto nirattā vā nghĩa là tại sao lại không có lợi ích?
927. Idāni ajjhattaṃ upasantassa khīṇāsavassa tādibhāvaṃ dassento ‘‘majjhe yathā’’ti gāthamāha.
927. Now, showing the steadfastness of an Arahant who is internally pacified, the Buddha spoke the verse ‘‘majjhe yathā’’.
927. Giờ đây, để chỉ ra trạng thái bất động của một vị A-la-hán đã an tịnh nội tâm, Ngài đã thuyết bài kệ "Majjhe yathā".
Tassattho – yathā mahāsamuddassa uparimaheṭṭhimabhāgānaṃ vemajjhasaṅkhāte catuyojanasahassappamāṇe majjhe pabbatantare ṭhitassa vā majjhe samuddassa ūmi na jāyati, ṭhitova so hoti avikampamāno, evaṃ anejo khīṇāsavo lābhādīsu ṭhito assa avikampamāno, so tādiso rāgādi ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti.
Its meaning is: yathā mahāsamuddassa—just as in the middle of the great ocean, in the central part measuring four thousand yojanas, which is called the middle of the upper and lower sections, or in the middle of the ocean situated between mountains, no wave arises, he remains unshaken; evaṃ—similarly, an Arahant, free from craving, should remain unshaken in gains and so on; such a bhikkhu should not cause a surge of passion and so on anywhere.
Ý nghĩa của nó là: Yathā mahāsamuddassa (như giữa đại dương), trong khoảng giữa được gọi là bốn ngàn dojana, giữa phần trên và phần dưới, hoặc giữa đại dương nằm giữa các ngọn núi, ūmi na jāyati (sóng không nổi lên), nó ṭhitova hoti (luôn đứng yên) không lay động, evaṃ (cũng vậy), một vị A-la-hán không tham ái nên ṭhito (đứng yên) không lay động trước những điều như lợi lộc, v.v. Vị Tỳ-kheo như vậy rāgādiussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcī (không nên tạo ra sự gia tăng của tham ái, v.v., ở bất cứ đâu).
928. Idāni etaṃ arahattanikūṭena desitaṃ dhammadesanaṃ abbhanumodanto tassa ca arahattassa ādipaṭipadaṃ pucchanto nimmitabuddho ‘‘akittayī’’ti gāthamāha.
928. Now, the created Buddha, approving this Dhamma teaching delivered with Arahantship as its culmination, and asking about the initial practice for that Arahantship, spoke the verse ‘‘akittayī’’.
928. Giờ đây, Đức Phật hóa hiện, tán thán bài pháp này được thuyết giảng với mục tiêu là A-la-hán, và hỏi về con đường thực hành ban đầu của A-la-hán đó, đã thuyết bài kệ "Akittayī".
Tattha akittayīti ācikkhi.
There, akittayī means declared.
Trong đó, akittayī nghĩa là đã nói ra.
Vivaṭacakkhūti vivaṭehi anāvaraṇehi pañcahi cakkhūhi samannāgato.
Vivaṭacakkhū means endowed with the five open, unobstructed eyes.
Vivaṭacakkhū nghĩa là vị ấy được trang bị năm con mắt không bị che chướng.
Sakkhidhammanti sayaṃ abhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammaṃ.
Sakkhidhammaṃ means the Dhamma realized by oneself, directly perceived.
Sakkhidhammaṃ nghĩa là Pháp được tự mình chứng ngộ, tự mình thấy biết.
Parissayavinayanti parissayavinayanaṃ.
Parissayavinayaṃ means the removal of dangers.
Parissayavinayaṃ nghĩa là sự diệt trừ nguy hiểm.
Paṭipadaṃ vadehīti idāni paṭipattiṃ vadehi.
Paṭipadaṃ vadehī means now declare the practice.
Paṭipadaṃ vadehi nghĩa là bây giờ hãy nói về con đường thực hành.
Bhaddanteti ‘‘bhaddaṃ tava atthū’’ti bhagavantaṃ ālapanto āha.
Bhaddante means addressing the Blessed One, saying, ‘‘May there be good for you.’’
Bhaddante nghĩa là nói với Đức Thế Tôn, "Mong điều tốt lành đến với Ngài".
Atha vā bhaddaṃ sundaraṃ tava paṭipadaṃ vadehīti vuttaṃ hoti.
Alternatively, it means, ‘‘Declare your excellent practice.’’
Hoặc có nghĩa là: "Xin Ngài hãy thuyết về con đường thực hành tốt đẹp của Ngài".
Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti tameva paṭipadaṃ bhinditvā pucchati.
“The Pātimokkha or also samādhi”—by this, he asks, dissecting that very path.
Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhiṃ nghĩa là hỏi về chính con đường thực hành đó bằng cách chia nhỏ ra.
Paṭipadanti etena vā maggaṃ pucchati.
Or by this term "paṭipadā," he asks about the path.
Hoặc bằng từ "paṭipadā" này, vị ấy hỏi về con đường (Đạo).
Itarehi sīlaṃ samādhiñca pucchati.
By the other questions, he asks about sīla and samādhi.
Bằng những câu hỏi khác, vị ấy hỏi về giới và định.
929-30. Athassa bhagavā yasmā indriyasaṃvaro sīlassa rakkhā, yasmā vā iminā anukkamena desiyamānā ayaṃ desanā tāsaṃ devatānaṃ sappāyā, tasmā indriyasaṃvarato pabhuti paṭipadaṃ dassento ‘‘cakkhūhī’’tiādimāraddho.
Then the Blessed One, since sense-restraint is the protection of sīla, or since this teaching, being taught in this sequence, is suitable for those deities, began with "cakkhūhi" (by the eyes) and so on, showing the path starting from sense-restraint.
929-30. Rồi Đức Thế Tôn, vì sự phòng hộ các căn là sự bảo vệ giới, và vì bài pháp này được thuyết theo thứ tự này là phù hợp với chư thiên đó, nên đã bắt đầu thuyết về con đường thực hành từ sự phòng hộ các căn, bắt đầu bằng "Cakkhūhī".
Tattha cakkhūhi neva lolassāti adiṭṭhadakkhitabbādivasena cakkhūhi lolo nevassa.
Therein, cakkhūhi neva lolassāti means one should not be greedy with the eyes by seeing what should not be seen, and so on.
Trong đó, cakkhūhi neva lolassā nghĩa là không nên phóng túng với mắt theo cách nhìn những điều không nên nhìn, v.v.
Gāmakathāya āvaraye sotanti tiracchānakathāto sotaṃ āvareyya.
Gāmakathāya āvaraye sotanti means one should restrain the ear from ignoble talk.
Gāmakathāya āvaraye sotaṃ nghĩa là nên che tai khỏi những câu chuyện tầm thường.
Phassenāti rogaphassena.
Phassenāti means by the touch of illness.
Phassenāti nghĩa là bởi sự xúc chạm của bệnh tật.
Bhavañca nābhijappeyyāti tassa phassassa vinodanatthāya kāmabhavādibhavañca na pattheyya.
Bhavañca nābhijappeyyāti means one should not long for existence, such as sensual existence, for the sake of dispelling that touch.
Bhavañca nābhijappeyyā nghĩa là không nên mong cầu các cõi hữu như cõi dục, v.v., để diệt trừ sự xúc chạm đó.
Bheravesu ca na sampavedheyyāti tassa phassassa paccayabhūtesu sīhabyagghādīsu bheravesu ca na sampavedheyya, avasesesu vā ghānindriyamanindriyavisayesu nappavedheyya.
Bheravesu ca na sampavedheyyāti means one should not tremble at fearful things like lions and tigers, which are causes of that touch, or one should not tremble at the remaining objects of the nose-faculty and mind-faculty.
Bheravesu ca na sampavedheyyā nghĩa là không nên run sợ trước những điều đáng sợ như sư tử, hổ, v.v., là nguyên nhân của sự xúc chạm đó, hoặc không nên run sợ trước các đối tượng của các căn khác như mũi và ý.
Evaṃ paripūro indriyasaṃvaro vutto hoti.
Thus, complete sense-restraint is declared.
Như vậy, sự phòng hộ các căn hoàn hảo đã được nói đến.
Purimehi vā indriyasaṃvaraṃ dassetvā iminā ‘‘araññe vasatā bheravaṃ disvā vā sutvā vā na vedhitabba’’nti dasseti.
Or, by showing sense-restraint with the former, it shows that "one dwelling in the forest should not tremble upon seeing or hearing frightful things."
Hoặc, sau khi chỉ ra sự phòng hộ các căn bằng những câu trước, bằng câu này, Ngài chỉ ra rằng "khi sống trong rừng, thấy hoặc nghe điều đáng sợ thì không nên run sợ".
934-7. Āthabbaṇanti āthabbaṇikamantappayogaṃ.
934-7. Āthabbaṇanti means the practice of Atharvaṇa spells.
934-7. Āthabbaṇaṃ nghĩa là việc sử dụng các thần chú āthabbaṇa.
Supinanti supinasatthaṃ.
Supinanti means dream interpretation.
Supinaṃ nghĩa là khoa chiêm bao.
Lakkhaṇanti maṇilakkhaṇādiṃ.
Lakkhaṇanti means gemology and so on.
Lakkhaṇaṃ nghĩa là các dấu hiệu như dấu hiệu ngọc quý, v.v.
No vidaheti nappayojeyya.
No vidaheti means one should not practice.
No vidahe nghĩa là không nên sử dụng.
Virutanti migādīnaṃ vassitaṃ.
Virutanti means the cries of animals and so on.
Virutaṃ nghĩa là tiếng kêu của các loài thú, v.v.
Pesuṇiyanti pesuññaṃ.
Pesuṇiyanti means slander.
Pesuṇiyaṃ nghĩa là sự nói xấu.
Kayavikkayeti pañcahi sahadhammikehi saddhiṃ vañcanāvasena vā udayapatthanāvasena vā na tiṭṭheyya.
Kayavikkayeti means one should not engage in buying and selling with the five co-dhamma, either by way of deception or by way of desiring profit.
Kayavikkaye nghĩa là không nên tham gia vào việc mua bán với năm đồng phạm hạnh, dù là để lừa dối hay để mong cầu lợi lộc.
Upavādaṃ bhikkhu na kareyyāti upavādakare kilese anibbattento attani parehi samaṇabrāhmaṇehi upavādaṃ na janeyya.
Upavādaṃ bhikkhu na kareyyāti means a bhikkhu should not generate blame from others, such as ascetics and brahmins, by not giving rise to defilements that cause blame.
Upavādaṃ bhikkhu na kareyyā nghĩa là một Tỳ-kheo không nên tạo ra sự chỉ trích từ người khác, từ các Sa-môn, Bà-la-môn, bằng cách không làm phát sinh các phiền não dẫn đến sự chỉ trích.
Gāme ca nābhisajjeyyāti gāme ca gihisaṃsaggādīhi nābhisajjeyya.
Gāme ca nābhisajjeyyāti means one should not cling to the village through association with householders and so on.
Gāme ca nābhisajjeyyā nghĩa là không nên gắn bó với làng mạc bằng cách giao du với gia chủ, v.v.
Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti lābhakāmatāya janaṃ nālapayeyya.
Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti means one should not talk to people out of a desire for gain.
Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyā nghĩa là vì mong muốn lợi lộc mà không nên nói chuyện với người.
Payuttanti cīvarādīhi sampayuttaṃ, tadatthaṃ vā payojitaṃ.
Payuttanti means associated with robes and so on, or employed for that purpose.
Payutta nghĩa là liên quan đến y phục, v.v., hoặc được sử dụng cho mục đích đó.
938-9. Mosavajje na nīyethāti musāvāde na nīyetha.
938-9. Mosavajje na nīyethāti means one should not be led into falsehood.
938-9. Mosavajje na nīyethā nghĩa là không nên dẫn dắt vào lời nói dối.
Jīvitenāti jīvikāya.
Jīvitenāti means for the sake of livelihood.
Jīvitenā nghĩa là vì sinh kế.
Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānanti rusito ghaṭṭito parehi tesa samaṇānaṃ vā khattiyādibhedānaṃ vā aññesaṃ puthujanānaṃ bahumpi aniṭṭhavācaṃ sutvā.
Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānanti means having heard many unpleasant words from those ascetics or other ordinary people, such as khattiyas, when provoked and offended by others.
Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanāna nghĩa là bị người khác quở trách, bị va chạm, nghe nhiều lời nói không mong muốn từ các sa-môn hoặc từ những người phàm tục khác như các vương tộc, v.v.
Na paṭivajjāti na paṭivadeyya.
Na paṭivajjāti means one should not retort.
Na paṭivajjā nghĩa là không nên đáp lại.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Na hi santo paṭisenikaronti.
Na hi santo paṭisenikaronti (For the good do not retaliate).
Na hi santo paṭisenikaronti (Vì những bậc thiện nhân không đáp trả lại).
941. Kiṃkāraṇā nappamajjeiti ce – abhibhū hi soti gāthā.
941. If it is asked, "Why should one not be negligent?"—it is the verse abhibhū hi so.
941. Nếu hỏi: "Tại sao không nên phóng dật?", thì câu trả lời là kệ ngôn abhibhū hi so.
Tattha abhibhūti rūpādīnaṃ abhibhavitā.
Therein, abhibhū means one who has overcome rūpa and so on.
Trong đó, abhibhū nghĩa là người chiến thắng các pháp sắc, v.v.
Anabhibhūtoti tehi anabhibhūto.
Anabhibhūtoti means not overcome by them.
Anabhibhūto nghĩa là không bị chúng chiến thắng.
Sakkhidhammamanītihamadassīti paccakkhameva anītihaṃ dhammamaddakkhi.
Sakkhidhammamanītihamadassīti means he directly saw the Dhamma, which is not based on tradition.
Sakkhidhammamanītihamadassī nghĩa là đã trực tiếp thấy pháp không phải truyền thuyết.
Sadā namassamanusikkheti sadā namassanto tisso sikkhāyo sikkheyya.
Sadā namassamanusikkheti means one should always practice the three trainings with reverence.
Sadā namassamanusikkhe nghĩa là luôn luôn lễ bái và thực hành ba học pháp.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng khắp nơi.
Kevalaṃ pana ettha ‘‘cakkhūhi neva lolo’’tiādīhi indriyasaṃvaro, ‘‘annānamatho pānāna’’ntiādīhi sannidhipaṭikkhepamukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ, methunamosavajjapesuṇiyādīhi pātimokkhasaṃvarasīlaṃ, ‘‘āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇa’’ntiādīhi ājīvapārisuddhisīlaṃ, ‘‘jhāyī assā’’ti iminā samādhi, ‘‘vicinaṃ bhikkhū’’ti iminā paññā, ‘‘sadā sato sikkhe’’ti iminā puna saṅkhepato tissopi sikkhā, ‘‘atha āsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya, niddaṃ na bahulīkareyyā’’tiādīhi sīlasamādhipaññānaṃ upakārāpakārasaṅgaṇhanavinodanāni vuttānīti.
However, here, sense-restraint is taught by phrases such as “‘not greedy with the eyes’ and so on”; the precept of reflecting on requisites, by means of rejecting accumulation, is taught by phrases such as “‘food and drink’ and so on”; the Pātimokkha restraint precept is taught by phrases such as “sexual intercourse, false speech, slanderous speech” and so on; the precept of purity of livelihood is taught by phrases such as “‘sorcery, dreams, omens’ and so on”; concentration is taught by the phrase “‘he should be a meditator’”; wisdom is taught by the phrase “‘a bhikkhu investigating’”; and again, all three trainings are taught concisely by the phrase “‘always mindful, he should train’”; and the benefits and drawbacks of sīla, samādhi, and paññā, their inclusion and removal, are taught by phrases such as “‘then, in seats and sleeping places, a bhikkhu should dwell in quiet places, he should not indulge in sleep’ and so on.”
Tuy nhiên, ở đây, qua các câu như “cakkhūhi neva lolo” (không tham đắm bằng mắt), v.v., đã nói về sự phòng hộ các căn; qua các câu như “annānamatho pānānaṃ” (thức ăn và đồ uống), v.v., đã nói về giới hạnh thọ dụng các vật dụng thông qua việc từ bỏ tích trữ; qua các câu như “methunamosavajjapesuṇiya” (phi phạm hạnh, nói dối, nói lời đâm thọc), v.v., đã nói về giới Pātimokkha saṃvara; qua các câu như “āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ” (bùa chú, chiêm bao, tướng số), v.v., đã nói về giới thanh tịnh sinh kế (ājīvapārisuddhisīla); qua câu “jhāyī assā” (nên là người thiền định) đã nói về định; qua câu “vicinaṃ bhikkhū” (tỳ khưu quán xét) đã nói về tuệ; qua câu “sadā sato sikkhe” (luôn luôn chánh niệm học tập) đã nói tóm tắt lại cả ba học pháp; và qua các câu như “atha āsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya, niddaṃ na bahulīkareyyā” (rồi tỳ khưu nên an trú ở những chỗ ngồi, chỗ nằm ít tiếng động, không nên ngủ nhiều), v.v., đã nói về các yếu tố hỗ trợ và không hỗ trợ cho giới, định, tuệ, cùng với việc tổng hợp và loại bỏ chúng.
Evaṃ bhagavā nimmitassa paripuṇṇapaṭipadaṃ vatvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne purābhedasutte vuttasadisoyevābhisamayo ahosīti.
Thus, the Blessed One, having taught the complete path to the created Buddha, concluded the discourse with Arahantship as its pinnacle. At the conclusion of the discourse, the attainment of the Dhamma was just as described in the Purābheda Sutta.
Như vậy, Thế Tôn đã thuyết giảng về sự thực hành hoàn hảo cho vị tỳ khưu được hóa hiện, và kết thúc bài giảng bằng đỉnh cao A-la-hán quả. Khi bài giảng kết thúc, sự chứng ngộ đã xảy ra tương tự như được nói trong kinh Purābheda.
Tattha paṭhamagāthāyattho – yaṃ lokassa diṭṭhadhammikaṃ vā samparāyikaṃ vā bhayaṃ jātaṃ, taṃ sabbaṃ attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ attano duccaritakāraṇā jātaṃ, evaṃ santepi janaṃ passatha medhagaṃ, imaṃ sākiyādijanaṃ passatha aññamaññaṃ medhagaṃ hiṃsakaṃ bādhakanti.
Therein, the meaning of the first verse is: whatever fear has arisen in the world, whether in this present life or in the next, all that fear has arisen from taking up the rod oneself, it has arisen due to one’s own misconduct. Even so, see the people in conflict, see these Sākiyas and others, who are harming and oppressing each other.
Trong đó, ý nghĩa của kệ ngôn đầu tiên là: tất cả mọi nỗi sợ hãi đã phát sinh trên thế gian, dù là trong hiện tại hay vị lai, đều là attadaṇḍā bhayaṃ jāta (nỗi sợ hãi phát sinh do tự cầm gậy), tức là phát sinh do hành vi ác của chính mình. Dù vậy, janaṃ passatha medhagaṃ (hãy nhìn những người đang tranh chấp), hãy nhìn những người Sākiya, v.v. này đang làm hại và gây trở ngại lẫn nhau.
Evaṃ taṃ paṭiviruddhaṃ vippaṭipannaṃ janaṃ paribhāsitvā attano sammāpaṭipattidassanena tassa saṃvegaṃ janetuṃ āha ‘‘saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā’’ti, pubbe bodhisatteneva satāti adhippāyo.
Having thus criticized those opposing and perverse people, to generate a sense of urgency in them by showing his own right practice, he said, “I will declare the urgency, as it was realized by me,” meaning, by me, the Bodhisatta, in the past.
Sau khi quở trách những người đối nghịch và lầm lạc như vậy, để tạo sự xúc động cho họ bằng cách chỉ ra sự thực hành đúng đắn của mình, Tôn giả đã nói: “saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā” (Ta sẽ kể về sự xúc động, như ta đã xúc động). Ý nghĩa là: Ta, khi còn là Bồ-tát trong kiếp trước, đã xúc động như thế nào, ta sẽ kể lại sự xúc động đó.
943. Idāni yathānena saṃvijitaṃ, taṃ pakāraṃ dassento ‘‘phandamāna’’ntiādimāha.
943. Now, showing how it was realized by him, he said, “trembling” and so on.
943. Bây giờ, để chỉ ra cách mà Ngài đã xúc động, Tôn giả nói: “phandamāna” (đang run rẩy), v.v.
Tattha phandamānanti taṇhādīhi kampamānaṃ.
Therein, phandamānaṃ means trembling with craving and so on.
Trong đó, phandamāna nghĩa là đang run rẩy vì tham ái, v.v.
Appodaketi appaudake.
Appodake means in little water.
Appodake nghĩa là trong nước ít ỏi.
Aññamaññehi byāruddhe disvāti nānāsatte ca aññamaññehi saddhiṃ viruddhe disvā.
Aññamaññehi byāruddhe disvā means having seen various beings in conflict with each other.
Aññamaññehi byāruddhe disvā nghĩa là thấy các chúng sanh khác nhau đang tranh chấp lẫn nhau.
Maṃ bhayamāvisīti maṃ bhayaṃ paviṭṭhaṃ.
Maṃ bhayamāvisī means fear entered me.
Maṃ bhayamāvisī nghĩa là nỗi sợ hãi đã xâm nhập ta.
947. Evaṃmahānubhāvena sallena otiṇṇesvapi ca sattesu – tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitānīti gāthā.
947. Even regarding beings afflicted by a dart of such great power, the verse “Tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitānī” is spoken.
947. Ngay cả khi các chúng sanh bị mũi tên có năng lực lớn như vậy đâm xuyên, thì kệ ngôn tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitānī (ở đó, những sự học tập được ca tụng, những điều mà thế gian tham đắm) vẫn được nói.
Tassattho – ye loke pañca kāmaguṇā paṭilābhāya gijjhantīti katvā ‘‘gadhitānī’’ti vuccanti, cirakālāsevitattā vā ‘‘gadhitānī’’ti vuccanti, tattha taṃ nimittaṃ hatthisikkhādikā anekā sikkhā kathīyanti uggayhanti vā.
Its meaning is: Those five sense pleasures in the world are called "gadhitāni" because they are craved for their acquisition, or because they have been indulged in for a long time. In that regard, many trainings, such as elephant training, are taught or learned concerning that object.
Ý nghĩa của nó là: những gì được gọi là “gadhitāni” (tham đắm) trong loke (thế gian) là vì người ta tham đắm năm dục lạc để đạt được chúng, hoặc được gọi là “gadhitāni” vì đã được thực hành lâu dài. Tattha (ở đó), tức là do nhân đó, nhiều sikkhā (sự học tập) như học về voi, v.v. được thuyết giảng hoặc được học hỏi.
Passatha yāva pamatto vāyaṃ loko, yato paṇḍito kulaputto tesu vā gadhitesu tāsu vā sikkhāsu adhimutto na siyā, aññadatthu aniccādidassanena nibbijjha sabbaso kāme attano nibbānameva sikkheti.
See how heedless this world is, from which a wise young man should not be attached to those craved things or those trainings; rather, by seeing impermanence and so forth, having completely dispassionately seen sense pleasures, he should train for his own Nibbāna.
Hãy xem thế gian này phóng dật đến mức nào, bởi vì một người con trai của gia đình trí tuệ na siyā (không nên) chấp trước vào tesu (những điều tham đắm đó) hoặc vào tāsu sikkhāsu (những sự học tập đó), mà thay vào đó, bằng cách quán chiếu vô thường, v.v., nibbijjha sabbaso kāme attano nibbānameva sikkhe (nên hoàn toàn nhàm chán các dục lạc và chỉ nên thực hành để đạt Niết Bàn cho chính mình).
950-51. Sāhasāti rattassa rāgacariyādibhedā sāhasakaraṇā.
950-51. Sāhasā means rash actions such as engaging in lustful conduct due to attachment.
950-51. Sāhasā nghĩa là hành động liều lĩnh do tham ái, v.v., của người có tham ái.
Purāṇaṃ nābhinandeyyāti atītarūpādiṃ nābhinandeyya.
Purāṇaṃ nābhinandeyyā means he should not delight in past forms and so forth.
Purāṇaṃ nābhinandeyyā nghĩa là không nên hoan hỷ với sắc, v.v. đã qua.
Naveti paccuppanne.
Nave means in present things.
Nave nghĩa là trong hiện tại.
Hiyyamāneti vinassamāne.
Hiyyamāne means in decaying things.
Hiyyamāne nghĩa là đang bị hủy hoại.
Ākāsaṃ na sito siyāti taṇhānissito na bhaveyya.
Ākāsaṃ na sito siyā means he should not be dependent on craving.
Ākāsaṃ na sito siyā nghĩa là không nên nương tựa vào tham ái.
Taṇhā hi rūpādīnaṃ ākāsanato ‘‘ākāso’’ti vuccati.
Indeed, craving is called "ākāsa" because it craves forms and so forth.
Tham ái được gọi là “ākāsa” (không gian) vì nó là nơi chứa đựng các pháp sắc, v.v.
952. ‘‘Kiṃkāraṇā ākāsaṃ na sito siyā’’ti ce – ‘‘ gedhaṃ brūmī’’ti gāthā.
952. If it is asked, "For what reason should one not be dependent on craving?" – the verse is "gedhaṃ brūmī".
952. Nếu hỏi: "Tại sao không nên nương tựa vào ākāsa?", thì đó là kệ ngôn “ gedhaṃ brūmī”.
Tassattho – ahañhi imaṃ ākāsasaṅkhātaṃ taṇhaṃ rūpādīsu gijjhanato gedhaṃ brūmi ‘‘gedho’’ti vadāmi.
Its meaning is: I call this craving, which is called "ākāsa," gedhaṃ (greed) because it craves forms and so forth.
Ý nghĩa của nó là: Ta gọi tham ái được gọi là ākāsa này là gedhaṃ brūmi (sự tham lam) vì nó tham đắm vào các pháp sắc, v.v.
Kiñca bhiyyo – avahananaṭṭhena ‘‘ogho’’ti ca ājavanaṭṭhena ‘‘ājava’’nti ca ‘‘idaṃ mayhaṃ, idaṃ mayha’’nti jappakāraṇato ‘‘jappana’’nti ca dummuñcanaṭṭhena ‘‘ārammaṇa’’nti ca kampakaraṇena ‘‘pakampana’’nti ca brūmi, esā ca lokassa palibodhaṭṭhena duratikkamanīyaṭṭhena ca kāmapaṅko duraccayoti.
What more? I call it "ogho" in the sense of sweeping away, "ājava" in the sense of dragging, "jappana" in the sense of muttering "this is mine, this is mine," "ārammaṇa" in the sense of being difficult to release, and "pakampana" in the sense of causing agitation; and this kāmapaṅko duraccayo (mire of sensual pleasures is hard to cross) because it is an entanglement for the world and difficult to overcome.
Hơn nữa, ta gọi nó là “ogho” (dòng nước lũ) vì nó cuốn trôi, là “ājava” (sự lôi kéo) vì nó kéo đến, là “jappana” (sự lẩm bẩm) vì nó là nguyên nhân của những lời lẩm bẩm “cái này của ta, cái này của ta”, là “ārammaṇa” (sự bám víu) vì khó thoát khỏi, và là “pakampana” (sự rung động) vì nó gây ra sự rung động. Và sự tham ái này, vì là chướng ngại cho thế gian và khó vượt qua, nên kāmapaṅko duraccayo (là vũng bùn dục lạc khó vượt qua).
‘‘Ākāsaṃ na sito siyā’’ti evaṃ vutte vā ‘‘kimetaṃ ākāsa’’nti ce?
Or, if it is said, "ākāsaṃ na sito siyā" (one should not be dependent on craving), and then, "What is this ākāsa?"
Nếu đã nói “ākāsaṃ na sito siyā” mà lại hỏi “ākāsa này là gì?”,
Gedhaṃ brūmīti.
Gedhaṃ brūmī (I call it greed).
thì câu trả lời là Gedhaṃ brūmī.
Evampi tassā gāthāya sambandho veditabbo.
The connection of that verse should be understood in this way also.
Sự liên kết của kệ ngôn này cũng nên được hiểu như vậy.
Tattha padayojanā – ākāsanti gedhaṃ brūmīti.
Here, the word construction is: I call ākāsa, greed.
Trong đó, cách sắp xếp từ là: ākāsaṃ (không gian) nghĩa là gedhaṃ brūmi (ta gọi là sự tham lam).
Tathā yvāyaṃ mahoghoti vuccati.
Similarly, what is called the great flood.
Cũng vậy, cái được gọi là đại hồng thủy.
Taṃ brūmi, ājavaṃ brūmi, jappanaṃ brūmi, pakampanaṃ brūmi, yvāyaṃ sadevake loke kāmapaṅko duraccayo, taṃ brūmīti.
I call it that, I call it dragging, I call it muttering, I call it agitation, what is the mire of sensual pleasures in the world with its devas, which is hard to cross, I call it that.
Ta nói về điều đó, ta nói về sự khao khát, ta nói về sự thèm muốn, ta nói về sự dao động, điều mà trong thế gian gồm chư thiên và loài người là vũng lầy dục vọng khó vượt qua, ta nói về điều đó.
956. Tasmā tumhesupi yo evarūpo hotumicchati, taṃ vadāmi – yaṃ pubbeti gāthā.
956. Therefore, I tell you who wish to be such a person – the verse is "yaṃ pubbe".
956. Vì vậy, ta nói với các người, ai muốn trở thành người như vậy – bài kệ "yaṃ pubbe" (những gì trước đây).
Tattha yaṃ pubbeti atīte saṅkhāre ārabbha uppajjanadhammaṃ kilesajātaṃ atītakammañca.
Here, yaṃ pubbe refers to the defilements that arise concerning past formations, and past kamma.
Trong đó, yaṃ pubbe (những gì trước đây) là chủng loại phiền não có bản chất phát sinh do duyên các hành trong quá khứ, và cả nghiệp quá khứ.
Pacchā te māhu kiñcananti anāgatepi saṅkhāre ārabbha uppajjanadhammaṃ rāgādikiñcanaṃ māhu.
Pacchā te māhu kiñcanaṃ means let there be no defilement such as lust arising concerning future formations either.
Pacchā te māhu kiñcana (không có gì ràng buộc về sau) nghĩa là không có bất kỳ kiñcana (ràng buộc) nào như tham ái, v.v., có bản chất phát sinh do duyên các hành trong tương lai.
Majjhe ce no gahessasīti paccuppanne rūpādidhammepi na gahessasi ce.
Majjhe ce no gahessasī means if you do not grasp at present phenomena such as forms either.
Majjhe ce no gahessasī (nếu không nắm giữ ở giữa) nghĩa là nếu không nắm giữ các pháp hiện tại như sắc, v.v.
957. Evaṃ ‘‘upasanto carissasī’’ti arahattappattiṃ dassetvā idāni arahato thutivasena ito parā gāthāyo abhāsi.
957. Having thus shown the attainment of Arahantship by saying "you will wander peacefully," now the following verses were spoken in praise of the Arahant.
957. Sau khi chỉ ra sự chứng đắc A-la-hán như vậy, rằng "ngươi sẽ sống an tịnh", bây giờ Ngài đã nói những bài kệ tiếp theo để tán thán bậc A-la-hán.
Tattha sabbasoti gāthāya mamāyitanti mamattakaraṇaṃ, ‘‘mama ida’’nti gahitaṃ vā vatthu.
Therein, sabbaso refers to "mamāyita" in the verse, meaning the act of making something one's own, or an object taken as "this is mine."
Trong đó, trong bài kệ sabbaso (hoàn toàn), mamāyita (sự chấp thủ của ta) là sự tạo tác của ta, hoặc là vật đã được nắm giữ với ý nghĩ "cái này là của ta".
Asatā ca na socatīti avijjamānakāraṇā asantakāraṇā na socati.
Asatā ca na socati means he does not grieve due to a non-existent cause, due to a non-present cause.
Asatā ca na socatī (và không buồn rầu vì điều không hiện hữu) nghĩa là không buồn rầu vì những nguyên nhân không hiện hữu, những nguyên nhân không có thật.
Na jīyatīti jānimpi na gacchati.
Na jīyati means he does not even go to decay.
Na jīyatī (không suy giảm) nghĩa là cũng không đi đến sự suy giảm.
958-9. Kiñca bhiyyo – yassa natthīti gāthā.
Furthermore, the verse is Yassa natthi (For whom there is not...).
958-9. Hơn nữa – bài kệ "yassa natthī" (người nào không có).
Tattha kiñcananti kiñci rūpādidhammajātaṃ.
Therein, kiñcana means any kind of phenomenon such as rūpa.
Trong đó, kiñcana (ràng buộc) là bất kỳ loại pháp nào như sắc, v.v.
Kiñca bhiyyo – aniṭṭhurīti gāthā.
Furthermore, the verse is Aniṭṭhurī (Not envious...).
Hơn nữa – bài kệ "aniṭṭhurī" (không than vãn).
Tattha aniṭṭhurīti anissukī.
Therein, aniṭṭhurī means not envious.
Trong đó, aniṭṭhurī (không than vãn) là không ganh tị.
‘‘Aniddhurī’’tipi keci paṭhanti.
Some also read "Aniddhurī."
Một số người đọc là "Aniddhurī" (không thô bạo).
Sabbadhī samoti sabbattha samo, upekkhakoti adhippāyo.
Sabbadhī samo means equal in all respects; the meaning is equanimous.
Sabbadhī samo (bình đẳng khắp mọi nơi) là bình đẳng ở khắp mọi nơi, ý nghĩa là có sự xả ly.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói?
Yo so ‘‘natthi me’’ti na socati, tamahaṃ avikampinaṃ puggalaṃ puṭṭho samāno aniṭṭhurī ananugiddho anejo sabbadhi samoti imaṃ tasmiṃ puggale catubbidhamānisaṃsaṃ brūmīti.
I declare that person who does not grieve, thinking "I have nothing," to be an unshakeable individual, not envious, not greedy, without agitation, and equal in all respects—these four benefits in that person.
Người nào không buồn rầu rằng "ta không có", khi được hỏi về người đó, ta nói rằng người đó là người không dao động, không than vãn, không tham lam, không rung động, bình đẳng khắp mọi nơi – ta nói về bốn lợi ích này đối với người đó.
960. Kiñca bhiyyo – anejassāti gāthā.
Furthermore, the verse is Anejassa (For one without agitation...).
960. Hơn nữa – bài kệ "anejassā" (của người không rung động).
Tattha nisaṅkhatīti puññābhisaṅkhārādīsu yo koci saṅkhāro.
Therein, nisaṅkhati refers to any saṅkhāra, such as meritorious formations.
Trong đó, nisaṅkhatī (sự tạo tác) là bất kỳ hành nào như phước hành, v.v.
So hi yasmā nisaṅkhariyati nisaṅkharoti vā, tasmā ‘‘nisaṅkhatī’’ti vuccati.
Since it is formed or forms, it is called "nisaṅkhati."
Vì hành đó được tạo tác hoặc tạo tác, nên nó được gọi là "nisaṅkhatī".
Viyārambhāti vividhā puññābhisaṅkhārādikā ārambhā.
Viyārambhā means various undertakings, such as meritorious formations.
Viyārambhā (các sự khởi đầu) là các sự khởi đầu đa dạng như phước hành, v.v.
Khemaṃ passati sabbadhīti sabbattha abhayameva passati.
Khemaṃ passati sabbadhī means he sees only security everywhere.
Khemaṃ passati sabbadhī (thấy sự an ổn khắp mọi nơi) là thấy sự vô úy ở khắp mọi nơi.
961. Evaṃ passanto na samesūti gāthā.
Seeing thus, the verse is Na samesu (Not among equals...).
961. Khi thấy như vậy, bài kệ "na samesū" (không ở trong những người ngang bằng).
Tattha na vadateti ‘‘sadisohamasmī’’tiādinā mānavasena samesupi attānaṃ na vadati omesupi ussesupi.
Therein, na vadati means he does not speak of himself among equals, inferiors, or superiors, through the conceit of "I am similar."
Trong đó, na vadate (không nói) nghĩa là không nói về bản thân mình với sự kiêu mạn rằng "ta ngang bằng", ngay cả với những người ngang bằng, cũng không với những người thấp hơn hay cao hơn.
Nādeti na nirassatīti rūpādīsu kañci dhammaṃ na gaṇhāti; na nissajjati.
Nādeti na nirassati means he does not grasp any phenomenon like rūpa; he does not relinquish.
Nādeti na nirassatī (không nắm giữ cũng không từ bỏ) nghĩa là không nắm giữ bất kỳ pháp nào như sắc, v.v.; không từ bỏ.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Evaṃ arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne pañcasatā sākiyakumārā ca koliyakumārā ca ehibhikkhupabbajjāya pabbajitā, te gahetvā bhagavā mahāvanaṃ pāvisīti.
Thus, he concluded the discourse with the pinnacle of Arahantship. At the end of the discourse, five hundred Sākiya princes and Koliya princes were ordained with the "Come, Bhikkhu" ordination. The Blessed One took them and entered the Great Forest.
Như vậy, Ngài đã kết thúc bài giảng với đỉnh cao là A-la-hán. Khi bài giảng kết thúc, năm trăm hoàng tử Sakya và hoàng tử Koliya đã xuất gia với sự xuất gia "Ehibhikkhu" (hãy đến, này Tỳ-kheo). Đức Thế Tôn đã đưa họ vào Đại Lâm.
962. Na me diṭṭhoti sāriputtasuttaṃ, ‘‘therapañhasutta’’ntipi vuccati.
Na me diṭṭho is the Sāriputta Sutta, also called the "Therapañha Sutta."
962. "Tôi chưa từng thấy" là Sutta Sāriputta, cũng được gọi là "Sutta về câu hỏi của Trưởng lão".
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Imassa suttassa uppatti – rājagahakassa seṭṭhissa candanaghaṭikāya paṭilābhaṃ ādiṃ katvā tāya candanaghaṭikāya katassa pattassa ākāse ussāpanaṃ āyasmato piṇḍolabhāradvājassa iddhiyā pattaggahaṇaṃ, tasmiṃ vatthusmiṃ sāvakānaṃ iddhipaṭikkhepo, titthiyānaṃ bhagavatā saddhiṃ pāṭihāriyaṃ kattukāmatā, pāṭihāriyakaraṇaṃ, bhagavato sāvatthigamanaṃ, titthiyānubandhanaṃ, sāvatthiyaṃ pasenadino buddhūpagamanaṃ kaṇḍambapātubhāvo, catunnaṃ parisānaṃ titthiyajayatthaṃ pāṭihāriyakaraṇussukkanivāraṇaṃ, yamakapāṭihāriyakaraṇaṃ, katapāṭihāriyassa bhagavato tāvatiṃsabhavanagamanaṃ, tattha temāsaṃ dhammadesanā, āyasmatā mahāmoggallānattherena yācitassa devalokato saṅkassanagare orohaṇanti imāni vatthūni antarantare ca jātakāni vitthāretvā yāva dasasahassacakkavāḷadevatāhi pūjiyamāno bhagavā majjhe maṇimayena sopānena saṅkassanagare oruyha sopānakaḷevare aṭṭhāsi –
The origin of this sutta is related to the story beginning with the acquisition of the sandalwood bowl by the wealthy man of Rājagaha, the raising of the bowl made from that sandalwood bowl into the air, the taking of the bowl by Venerable Piṇḍola Bhāradvāja through psychic power, the prohibition of psychic power for disciples in that matter, the desire of the sectarians to perform a miracle with the Blessed One, the performance of the miracle, the Blessed One's journey to Sāvatthī, the pursuit by the sectarians, Pasenadi's approach to the Buddha in Sāvatthī, the appearance of the mango tree, the prevention of the four assemblies' eagerness to perform a miracle to defeat the sectarians, the performance of the Twin Miracle, the Blessed One's journey to the Tāvatiṃsa heaven after performing the miracle, his three-month discourse on Dhamma there, his descent from the deva realm to Saṅkassaṅagara at the request of Venerable Mahāmoggallāna Thera—these stories, interspersed with Jātaka tales, are recounted until the Blessed One, revered by devas from ten thousand world-systems, descended to Saṅkassaṅagara by a jeweled staircase and stood at the foot of the staircase—
Sự khởi nguyên của Sutta này là — bắt đầu từ việc vị trưởng giả ở Rājagaha nhận được cái bát gỗ chiên đàn, việc cái bát gỗ chiên đàn được làm cho bay lên không trung, việc Tôn giả Piṇḍola Bhāradvāja dùng thần thông lấy cái bát, việc cấm các đệ tử dùng thần thông trong sự việc đó, việc các ngoại đạo muốn làm phép lạ với Đức Thế Tôn, việc làm phép lạ, việc Đức Thế Tôn đến Sāvatthī, việc các ngoại đạo theo sau, việc vua Pasenadi đến gặp Đức Phật ở Sāvatthī, sự xuất hiện của cây xoài Kaṇḍamba, việc ngăn cản bốn hội chúng muốn làm phép lạ để chiến thắng ngoại đạo, việc làm phép lạ Song Thông (Yamakapāṭihāriya), việc Đức Thế Tôn sau khi làm phép lạ thì đến cõi trời Tāvatiṃsa, việc thuyết pháp ở đó trong ba tháng, việc Tôn giả Mahāmoggallāna thỉnh cầu và Đức Phật từ cõi trời giáng xuống thành Saṅkassa — những sự việc này và các câu chuyện Jātaka xen kẽ được kể rộng rãi, cho đến khi Đức Thế Tôn, được chư thiên trong mười ngàn thế giới cúng dường, giáng xuống thành Saṅkassa bằng một chiếc cầu thang bằng ngọc ở giữa và đứng trên thân cầu thang –
Imissā dhammapadagāthāya vuccamānāya vuttā.
Even devas envy them, the fully enlightened, the mindful ones."
Được nói ra khi câu kệ Dhammapada này được thuyết giảng.
Sopānakaḷevare ṭhitaṃ pana bhagavantaṃ sabbapaṭhamaṃ āyasmā sāriputto vandi, tato uppalavaṇṇā bhikkhunī, athāparo janakāyo.
Venerable Sāriputta was the first to pay homage to the Blessed One standing at the foot of the staircase, then Uppalavaṇṇā Bhikkhunī, and then the rest of the people.
Đức Thế Tôn đứng trên thân cầu thang, đầu tiên Tôn giả Sāriputta đảnh lễ, sau đó là Tỳ khưu ni Uppalavaṇṇā, rồi đến quần chúng khác.
Tatra bhagavā cintesi – ‘‘imissaṃ parisati moggallāno iddhiyā aggoti pākaṭo, anuruddho dibbacakkhunā, puṇṇo dhammakathikattena, sāriputtaṃ panāyaṃ parisā na kenaci guṇena evaṃ aggoti jānāti, yaṃnūnāhaṃ sāriputtaṃ paññāguṇena pakāseyya’’nti.
There, the Blessed One reflected: "In this assembly, Moggallāna is known for his psychic power, Anuruddha for his divine eye, Puṇṇa for his skill in teaching Dhamma. But this assembly does not know Sāriputta as preeminent in any quality. What if I were to make Sāriputta known for his quality of wisdom?"
Lúc đó Đức Thế Tôn suy nghĩ – "Trong hội chúng này, Moggallāna nổi tiếng là bậc tối thắng về thần thông, Anuruddha về thiên nhãn, Puṇṇa về khả năng thuyết pháp, nhưng hội chúng này không biết Sāriputta là tối thắng về phẩm chất nào, vậy ta nên làm cho Sāriputta nổi bật về phẩm chất trí tuệ."
Atha theraṃ pañhaṃ pucchi.
Then he asked the Elder a question.
Sau đó, Ngài hỏi Trưởng lão một câu hỏi.
Thero bhagavatā pucchitaṃ pucchitaṃ puthujjanapañhaṃ, sekkhapañhaṃ, asekkhapañhañca, sabbaṃ vissajjesi.
The Elder answered every question asked by the Blessed One—questions for ordinary people, for trainees, and for those beyond training—he answered all of them.
Trưởng lão đã giải đáp tất cả các câu hỏi mà Đức Thế Tôn đã hỏi, bao gồm câu hỏi của phàm phu, câu hỏi của bậc Hữu học (sekha), và câu hỏi của bậc Vô học (asekkhā).
Tadā naṃ jano ‘‘paññāya aggo’’ti aññāsi.
Then people recognized him as "foremost in wisdom."
Khi đó, quần chúng biết rằng Ngài "là bậc tối thắng về trí tuệ".
Atha bhagavā ‘‘sāriputto na idāneva paññāya aggo, atītepi paññāya aggo’’ti jātakaṃ ānesi.
Then the Blessed One recounted a Jātaka, saying, "Sāriputta is not foremost in wisdom only now; he was foremost in wisdom in the past as well."
Sau đó, Đức Thế Tôn đã kể một câu chuyện Jātaka rằng "Sāriputta không chỉ bây giờ là bậc tối thắng về trí tuệ, mà trong quá khứ cũng là bậc tối thắng về trí tuệ".
Atīte parosahassā isayo vanamūlaphalāhārā pabbatapāde vasanti.
In the past, over a thousand ascetics, subsisting on forest roots and fruits, lived at the foot of a mountain.
Trong quá khứ, hơn một ngàn vị ẩn sĩ sống dưới chân núi, sống bằng hoa quả và rễ cây rừng.
Tesaṃ ācariyassa ābādho uppajji, upaṭṭhānāni vattanti.
Their teacher fell ill, and services were being rendered.
Vị đạo sư của họ bị bệnh, và các dịch vụ chăm sóc được thực hiện.
Jeṭṭhantevāsī ‘‘sappāyabhesajjaṃ āharissāmi, ācariyaṃ appamattā upaṭṭhahathā’’ti vatvā manussapathaṃ agamāsi.
The chief disciple, saying, "I will fetch suitable medicine; attend to the teacher diligently," went to a human settlement.
Trưởng đệ tử nói: “Con sẽ mang thuốc thích hợp đến, các con hãy chăm sóc Sư phụ cẩn thận,” rồi đi đến nơi có người.
Tasmiṃ anāgateyeva ācariyo kālamakāsi.
Before he returned, the teacher passed away.
Ngay khi người đó chưa về, vị Sư phụ đã qua đời.
Taṃ ‘‘idāni kālaṃ karissatī’’ti antevāsikā samāpattimārabbha pucchiṃsu.
Thinking, "He is about to pass away now," the disciples questioned him regarding his attainments.
Các đệ tử hỏi Ngài về sự thành tựu, nghĩ rằng: “Bây giờ Ngài sắp qua đời.”
So ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ sandhāyāha – ‘‘natthi kiñcī’’ti, antevāsino ‘‘natthi ācariyassa adhigamo’’ti aggahesuṃ.
Referring to the attainment of the base of nothingness, he said, "There is nothing." The disciples understood this to mean, "The teacher has attained nothing."
Ngài trả lời liên quan đến sự thành tựu Aakiñcaññāyatana (Vô sở hữu xứ): “Không có gì cả.” Các đệ tử hiểu lầm rằng: “Sư phụ không có sự chứng đắc gì cả.”
Atha jeṭṭhantevāsī bhesajjaṃ ādāya āgantvā taṃ kālakataṃ disvā ācariyaṃ ‘‘kiñci pucchitthā’’ti āha.
Then the chief disciple, having brought the medicine, came and, seeing that he had passed away, asked, "Did you ask the teacher anything?"
Khi đó, trưởng đệ tử mang thuốc về, thấy Sư phụ đã qua đời, liền hỏi: “Các con có hỏi Sư phụ điều gì không?”
Āma pucchimhā, ‘‘natthi kiñcī’’ti āha, na kiñci ācariyena adhigatanti.
"Yes, we asked. He said, 'There is nothing.' The teacher has attained nothing."
“Vâng, chúng con có hỏi. Ngài nói: ‘Không có gì cả.’ Sư phụ không chứng đắc gì cả.”
Natthi kiñcīti vadanto ācariyo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi, sakkātabbo ācariyoti.
"By saying 'There is nothing,' the teacher declared the base of nothingness. The teacher is worthy of veneration."
“Khi nói ‘Không có gì cả,’ Sư phụ đã tuyên bố về Aakiñcaññāyatana. Sư phụ đáng được tôn kính.”
966. Pañcamagāthāya uccāvacesūti hīnapaṇītesu.
In the fifth verse, uccāvacesu means in inferior and superior ones.
966. Với bài kệ thứ năm, uccāvacesu (trong những cái cao thấp) có nghĩa là trong những cái thấp kém và cao thượng.
Sayanesūti vihārādīsu senāsanesu.
Sayanesu means in lodgings such as monasteries.
Sayanesu (trong các chỗ nằm) có nghĩa là trong các sàng tọa tại trú xứ, v.v.
Kīvanto tattha bheravāti kittakā tattha bhayakāraṇā.
Kīvanto tattha bheravā means "how many terrors are there?"
Kīvanto tattha bheravā (bao nhiêu sự đáng sợ ở đó) có nghĩa là có bao nhiêu nguyên nhân gây sợ hãi ở đó.
‘‘Kuvanto’’tipi pāṭho, kūjantoti cassa attho.
"Kuvanto" is also a reading, and its meaning would be "making sounds."
Cũng có bản đọc là "Kuvanto", nghĩa là "kêu ríu rít".
Na pana pubbenāparaṃ sandhiyati.
But it does not connect logically with what precedes and follows.
Nhưng điều đó không liên kết với câu trước và sau.
967. Chaṭṭhagāthāya katī parissayāti kittakā upaddavā.
In the sixth verse, katī parissayā means "how many dangers?"
967. Với bài kệ thứ sáu, katī parissayā (bao nhiêu chướng ngại) có nghĩa là bao nhiêu tai họa.
Agataṃ disanti nibbānaṃ.
Agataṃ disaṃ means Nibbāna.
Agataṃ disaṃ (phương chưa đến) có nghĩa là Niết Bàn.
Tañhi agatapubbattā agataṃ tathā niddisitabbato disā cāti.
For it has not been gone to before, thus "unreached"; and it is to be pointed out as a direction, thus "direction."
Vì Niết Bàn chưa từng được đến nên là "chưa đến", và vì phải được chỉ ra như vậy nên là "phương".
Tena vuttaṃ ‘‘agataṃ disa’’nti.
Therefore, it is said, "the unreached direction."
Do đó, đã nói là "phương chưa đến".
Abhisambhaveti abhibhaveyya.
Abhisambhave means he would overcome.
Abhisambhave (có thể vượt qua) có nghĩa là có thể chinh phục.
Pantamhīti pariyante.
Pantamhī means at the end.
Pantamhī (ở nơi biên tế) có nghĩa là ở nơi cuối cùng.
970. Evaṃ āyasmatā sāriputtena tīhi gāthāhi bhagavantaṃ thometvā pañcahi gāthāhi – pañcasatānaṃ sissānamatthāya senāsanagocarasīlavatādīni pucchito bhagavā tamatthaṃ pakāsetuṃ ‘‘vijigucchamānassā’’tiādinā nayena vissajjanamāraddho.
970. Thus, Venerable Sāriputta, having praised the Blessed One with three verses and having asked with five verses about dwellings, alms-round, morality, observances, etc., for the benefit of five hundred disciples, the Blessed One began to answer that matter in the manner beginning with "for one who is disgusted."
970. Như vậy, sau khi Tôn giả Sāriputta đã tán thán Đức Thế Tôn bằng ba bài kệ, và hỏi về sàng tọa, vật thực, giới hạnh, v.v., vì lợi ích của năm trăm đệ tử bằng năm bài kệ, Đức Thế Tôn đã bắt đầu giải thích ý nghĩa đó theo cách "vijigucchamānassā" (của người ghê tởm), v.v.
Tattha paṭhamagāthāya tāvattho – jātiādīhi vijigucchamānassa rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ce sambodhikāmassa sāriputta, bhikkhuno yadidaṃ phāsu yo phāsuvihāro yathānudhammaṃ yo ca anudhammo, taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ yathā pajānanto vadeyya, evaṃ vadāmīti.
There, the meaning of the first verse is: O Sāriputta, for a bhikkhu who is disgusted with birth, etc., and who desires perfect enlightenment, practicing in isolated seats and beds, whatever is a comfortable dwelling, whatever is in accordance with the Dhamma, "that I will declare to you as I understand," as one who understands would speak, thus I speak.
Trong đó, ý nghĩa của bài kệ đầu tiên là: "Này Sāriputta, yadidaṃ phāsu (điều thuận lợi này), tức là sự sống thuận lợi, yathānudhammaṃ (và điều hợp pháp) tức là sự hợp pháp, taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ (Ta sẽ nói cho con nghe điều đó như người biết rõ) cho vị Tỳ-khưu vijigucchamānassa rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ce sambodhikāmassa (đang ghê tởm sinh, v.v., đang nương tựa chỗ ngồi trống vắng, chỗ nằm và đang khao khát Giác ngộ, Ta sẽ nói như người biết rõ)."
971. Dutiyagāthāya pariyantacārīti sīlādīsu catūsu pariyantesu caramāno.
971. For the second verse, "pariyantacārī" means one who practices within the four boundaries of morality, etc.
971. Với bài kệ thứ hai, pariyantacārī (người sống ở biên tế) có nghĩa là người sống ở bốn biên tế như giới hạnh, v.v.
Ḍaṃsādhipātānanti piṅgalamakkhikānañca sesamakkhikānañca.
"Ḍaṃsādhipātānaṃ" means of stinging flies and other flies.
Ḍaṃsādhipātānaṃ (của các loài ruồi trâu và các loài ruồi khác) có nghĩa là của các loài ruồi trâu và các loài ruồi khác.
Sesamakkhikā hi tato tato adhipatitvā khādanti, tasmā ‘‘adhipātā’’ti vuccanti.
Other flies, indeed, alight from here and there and bite; therefore, they are called "adhipātā" (those that alight).
Các loài ruồi khác bay đến từ khắp nơi và cắn xé, do đó chúng được gọi là "adhipātā" (những kẻ bay đến).
Manussaphassānanti corādiphassānaṃ.
"Manussaphassānaṃ" means contacts from robbers, etc.
Manussaphassānaṃ (của những sự xúc chạm từ con người) có nghĩa là của những sự xúc chạm từ kẻ trộm, v.v.
974. Evaṃ ‘‘bhikkhuno vijigucchato’’tiādīhi tīhi gāthāhi puṭṭhamatthaṃ vissajjetvā idāni ‘‘kyāssa byappathayo’’tiādinā nayena puṭṭhaṃ vissajjento ‘‘theyyaṃ na kāre’’tiādimāha.
974. Thus, having answered the matter asked with the three verses beginning with "for a bhikkhu who is disgusted," etc., he now speaks of "theyyaṃ na kāre" (let him not commit theft), etc., answering what was asked in the manner beginning with "what are his hindrances?"
974. Như vậy, sau khi giải thích ý nghĩa đã được hỏi bằng ba bài kệ "bhikkhuno vijigucchato" (của Tỳ-khưu ghê tởm), v.v., bây giờ, khi giải thích điều đã được hỏi theo cách "kyāssa byappathayo" (những lời nói của người ấy sẽ như thế nào), v.v., Đức Phật nói "theyyaṃ na kāre" (chớ làm điều trộm cắp), v.v.
Tattha phasseti phareyya.
There, "phasse" means he should touch.
Trong đó, phasse (chạm) có nghĩa là xúc chạm.
Yadāvilattaṃ manaso vijaññāti yaṃ cittassa āvilattaṃ vijāneyya, taṃ sabbaṃ ‘‘kaṇhassa pakkho’’ti vinodayeyya.
"Yadāvilattaṃ manaso vijaññā" means whatever defilement of mind he might discern, he should dispel all of that as "kaṇhassa pakkho" (the dark side).
Yadāvilattaṃ manaso vijaññā (điều gì người ấy biết là sự ô nhiễm của tâm) có nghĩa là điều gì người ấy biết là sự ô nhiễm của tâm, tất cả điều đó người ấy nên "kaṇhassa pakkho" (thuộc về phe của Ma-la) và loại bỏ.
977. Kiṃsū asissāmīti kiṃ bhuñjissāmi.
977. "Kiṃsū asissāmī" means what shall I eat?
977. Kiṃsū asissāmī (tôi sẽ ăn gì) có nghĩa là tôi sẽ ăn gì.
Kuvaṃ vā asissanti kuhiṃ vā asissāmi.
"Kuvaṃ vā asissa" means or where shall I eat?
Kuvaṃ vā asissaṃ (hoặc tôi sẽ ăn ở đâu) có nghĩa là hoặc tôi sẽ ăn ở đâu.
Dukkhaṃ vata settha kvajja sessanti imaṃ rattiṃ dukkhaṃ sayiṃ, ajja āgamanarattiṃ kattha sayissaṃ.
"Dukkhaṃ vata settha kvajja sessa" means alas, I slept miserably this night; where shall I sleep tonight?
Dukkhaṃ vata settha kvajja sessaṃ (thật khổ sở, tôi đã ngủ ở đâu đêm nay) có nghĩa là tôi đã ngủ khổ sở đêm qua, đêm nay tôi sẽ ngủ ở đâu.
Ete vitakketi ete piṇḍapātanissite dve, senāsananissite dveti cattāro vitakke.
"Ete vitakke" means these four thoughts: two related to alms-food and two related to dwellings.
Ete vitakke (những tầm này) có nghĩa là hai tầm liên quan đến vật thực, và hai tầm liên quan đến sàng tọa, tức là bốn tầm này.
Aniketacārīti apalibodhacārī nittaṇhacārī.
"Aniketacārī" means one who wanders unattached, one who wanders without craving.
Aniketacārī (người sống không nhà) có nghĩa là người sống không bị ràng buộc, người sống không tham ái.
978. Kāleti piṇḍapātakāle piṇḍapātasaṅkhātaṃ annaṃ vā cīvarakāle cīvarasaṅkhātaṃ vasanaṃ vā laddhā dhammena samenāti adhippāyo.
978. "Kāle" means having received food, which is alms-food, at the time of alms-round, or clothing, which is robes, at the time of robes, righteously and properly; this is the intention.
978. Kāle (đúng lúc) có nghĩa là khi nhận được thức ăn đúng lúc (tức là vật thực) hoặc y phục đúng lúc (tức là đồ mặc), người ấy nên sống đúng pháp; đó là ý nghĩa.
Mattaṃ so jaññāti paṭiggahaṇe ca paribhoge ca so pamāṇaṃ jāneyya.
"Mattaṃ so jaññā" means he should know the measure in both receiving and consuming.
Mattaṃ so jaññā (người ấy nên biết mức độ) có nghĩa là người ấy nên biết mức độ trong việc nhận và sử dụng.
Idhāti sāsane, nipātamattameva vā etaṃ.
"Idhā" means in the Dispensation, or this is merely a particle.
Idhā (ở đây) có nghĩa là trong giáo pháp, hoặc đây chỉ là một từ đệm.
Tosanatthanti santosatthaṃ, etadatthaṃ mattaṃ jāneyyāti vuttaṃ hoti.
"Tosanatthaṃ" means for contentment; it is said that he should know the measure for this purpose.
Tosanatthaṃ (vì sự an lạc) có nghĩa là vì sự hài lòng, đã nói rằng nên biết mức độ vì mục đích này.
So tesu guttoti so bhikkhu tesu paccayesu gutto.
"So tesu gutto" means that bhikkhu is guarded regarding those requisites.
So tesu gutto (người ấy được bảo vệ trong những điều đó) có nghĩa là Tỳ-khưu ấy được bảo vệ trong những vật dụng đó.
Yatacārīti saṃyatavihāro, rakkhitiriyāpatho rakkhitakāyavacīmanodvāro cāti vuttaṃ hoti.
"Yatacārī" means one whose dwelling is restrained, one whose postures are guarded, and whose doors of body, speech, and mind are guarded; this is what is meant.
Yatacārī (người sống có chừng mực) có nghĩa là người sống có chừng mực, người giữ gìn oai nghi, người giữ gìn ba cửa thân, khẩu, ý; đó là ý nghĩa.
‘‘Yaticārī’’tipi pāṭho, soyevattho.
"Yaticārī" is also a reading, with the same meaning.
Cũng có bản đọc là "Yaticārī", ý nghĩa vẫn vậy.
Rusitoti rosito, ghaṭṭitoti vuttaṃ hoti.
"Rusito" means angered, provoked; this is what is meant.
Rusito (bị tức giận) có nghĩa là bị giận dữ, bị quấy rầy; đó là ý nghĩa.
979. Jhānānuyuttoti anupannuppādanena uppannāsevanena ca jhāne anuyutto.
979. "Jhānānuyutto" means devoted to jhāna by producing what has not arisen and by cultivating what has arisen.
979. Jhānānuyutto (người chuyên cần thiền định) có nghĩa là người chuyên cần thiền định bằng cách tạo ra những gì chưa có và duy trì những gì đã có.
Upekkhamārabbha samāhitattoti catutthajjhānupekkhaṃ uppādetvā samāhitacitto.
"Upekkhamārabbha samāhitatto" means having developed the equanimity of the fourth jhāna, with a concentrated mind.
Upekkhamārabbha samāhitatto (bắt đầu từ xả, tâm định tĩnh) có nghĩa là tạo ra xả của thiền thứ tư, tâm định tĩnh.
Takkāsayaṃ kukkucciyūpachindeti kāmavitakkādiṃ takkañca, kāmasaññādiṃ tassa takkassa āsayañca, hatthakukkuccādiṃ kukkucciyañca upacchindeyya.
He should cut off thought-basis and remorse means he should cut off thought, such as sensual thought, and the basis of that thought, such as sensual perception, and remorse, such as remorse about hands.
Takkāsayaṃ kukkucciyūpachinde (người ấy nên đoạn trừ tầm, chỗ nương của tầm và hối hận) có nghĩa là nên đoạn trừ tầm như tầm dục, v.v., chỗ nương của tầm đó như tưởng dục, v.v., và sự hối hận như hối hận về hành động, v.v.
980. Cudito vacībhi satimābhinandeti upajjhāyādīhi vācāhi codito samāno satimā hutvā taṃ codanaṃ abhinandeyya.
980. Being admonished by words, mindful, he should rejoice means being admonished by words from preceptors and others, he should be mindful and rejoice in that admonition.
980. Cudito vacībhi satimābhinande (bị nhắc nhở bằng lời nói, người có niệm nên hoan hỷ) có nghĩa là bị các bậc Hòa thượng, v.v., nhắc nhở bằng lời nói, người ấy nên có niệm và hoan hỷ với sự nhắc nhở đó.
Vācaṃ pamuñce kusalanti ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācaṃ pamuñceyya.
He should utter skillful speech means he should utter speech arisen from wisdom.
Vācaṃ pamuñce kusalaṃ (nên nói lời thiện) có nghĩa là nên nói lời phát sinh từ trí tuệ.
Nātivelanti ativelaṃ pana vācaṃ kālavelañca sīlavelañca atikkantaṃ nappamuñceyya.
Not excessively means he should not utter speech that exceeds the proper time and the proper conduct.
Nātivelaṃ (không quá mức) có nghĩa là không nên nói lời quá mức, vượt quá thời gian và giới hạn của giới hạnh.
Janavādadhammāyāti janavādakathāya.
According to popular opinion means according to the talk of people.
Janavādadhammāyā (về pháp nói chuyện của người đời) có nghĩa là về câu chuyện nói chuyện của người đời.
Na cetayeyyāti cetanaṃ na uppādeyya.
He should not intend means he should not generate intention.
Na cetayeyyā (không nên suy nghĩ) có nghĩa là không nên khởi lên ý nghĩ.
981. Athāparanti atha idāni ito parampi.
981. And further means and now, even beyond this.
981. Athāparaṃ (và điều khác nữa) có nghĩa là và điều khác nữa từ đây.
Pañca rajānīti rūparāgādīni pañca rajāni.
Five defilements means the five defilements, such as attachment to forms.
Pañca rajānī (năm bụi bặm) có nghĩa là năm bụi bặm như sắc ái, v.v.
Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti yesaṃ upaṭṭhitassati hutvā vinayanatthaṃ tisso sikkhā sikkheyya.
For the removal of which the mindful one should train means for the removal of which, being one with established mindfulness, he should train in the three trainings.
Yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe (người có niệm nên học để đoạn trừ chúng) có nghĩa là người ấy, có niệm, nên học ba học để đoạn trừ chúng.
Evaṃ sikkhanto hi rūpesu…pe… phassesu sahetha rāgaṃ, na aññeti.
Indeed, training thus, he should overcome attachment to forms…etc.…to contacts, not to others.
Khi học như vậy, người ấy rūpesu…pe… phassesu sahetha rāgaṃ (nên chịu đựng tham ái đối với sắc… v.v… đối với xúc), chứ không phải ai khác.
982. Tato so tesaṃ vinayāya sikkhanto anukkamena – etesu dhammesūti gāthā.
982. Then, training for their removal, gradually, in these dhammas is the verse.
982. Từ đó, người ấy, khi học để đoạn trừ chúng, tuần tự nói bài kệ etesu dhammesu (trong những pháp này).
Tattha etesūti rūpādīsu.
Here, in these means in forms and so on.
Trong đó, etesu (trong những điều này) có nghĩa là trong sắc, v.v.
Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti so bhikkhu yvāyaṃ ‘‘uddhate citte samādhissa kālo’’tiādinā nayena kālo vutto, tena kālena sabbaṃ saṅkhatadhammaṃ aniccādinayena parivīmaṃsamāno.
That bhikkhu, rightly investigating the Dhamma in due time means that bhikkhu, investigating all conditioned phenomena according to the nature of impermanence and so on, at the time mentioned in the manner of ‘‘when the mind is agitated, it is time for concentration’’ and so on.
Khi đến lúc, vị ấy quán sát Pháp một cách đúng đắn nghĩa là vị Tỳ-khưu đó, cái thời điểm được nói đến theo cách như "khi tâm phóng dật là lúc để định" v.v., vào thời điểm đó, quán sát tất cả các pháp hữu vi (saṅkhatadhamma) theo cách vô thường v.v.
Ekodibhūto vihane tamaṃ soti so ekaggacitto sabbaṃ mohāditamaṃ vihaneyya.
Being unified, he should dispel that darkness means that bhikkhu, being one-pointed in mind, should dispel all darkness of delusion and so on.
Vị ấy, tâm chuyên nhất, sẽ xua tan bóng tối nghĩa là vị ấy, với tâm chuyên nhất (ekaggacitta), nên xua tan tất cả bóng tối của si mê (moha) v.v.
Natthi ettha saṃsayo.
There is no doubt about this.
Không có nghi ngờ gì ở đây.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
983. Kosalānaṃ purā rammāti pārāyanavaggassa vatthugāthā.
983. In the pleasant Kosala country is the foundation verse of the Pārāyana Chapter.
983. Kosalānaṃ purā rammā là những câu kệ về bối cảnh của Pārāyanavagga.
Tāsaṃ uppatti – atīte kira bārāṇasivāsī eko rukkhavaḍḍhakī sake ācariyake adutiyo, tassa soḷasa sissā, ekamekassa sahassaṃ antevāsikā.
Its origin: It is said that in the past, there was a master carpenter residing in Bārāṇasī, unrivalled in his craft. He had sixteen disciples, each with a thousand apprentices.
Sự phát sinh của chúng – thuở xưa, có một người thợ mộc ở Bārāṇasī, là bậc thầy không ai sánh kịp về nghề của mình. Ông có mười sáu đệ tử, mỗi người có một ngàn học trò.
Evaṃ te sattarasādhikasoḷasasahassā ācariyantevāsino sabbepi bārāṇasiṃ upanissāya jīvikaṃ kappentā pabbatasamīpaṃ gantvā rukkhe gahetvā tattheva nānāpāsādavikatiyo niṭṭhāpetvā kullaṃ bandhitvā gaṅgāya bārāṇasiṃ ānetvā sace rājā atthiko hoti, rañño, ekabhūmikaṃ vā…pe… sattabhūmikaṃ vā pāsādaṃ yojetvā denti.
Thus, these sixteen thousand and seventeen teachers and apprentices, all earning their livelihood near Bārāṇasī, would go to the vicinity of the mountains, procure timber, complete various palace constructions there, build rafts, bring them to Bārāṇasī via the Gaṅgā, and if the king desired, they would construct and deliver a palace, whether one-storied…etc.…or seven-storied.
Như vậy, tất cả mười sáu ngàn mười bảy người thầy và học trò đó, sống gần Bārāṇasī, đi đến gần núi, lấy gỗ, hoàn thành nhiều loại lâu đài khác nhau ngay tại đó, sau đó đóng bè, đưa về Bārāṇasī bằng sông Gaṅgā, nếu nhà vua cần, họ sẽ ghép thành một lâu đài một tầng… hoặc… bảy tầng rồi dâng lên.
No ce, aññesampi vikiṇitvā puttadāraṃ posenti.
If not, they would sell them to others and support their families.
Nếu không, họ cũng bán cho người khác để nuôi vợ con.
Atha nesaṃ ekadivasaṃ ācariyo ‘‘na sakkā vaḍḍhakikammena niccaṃ jīvikaṃ kappetuṃ, dukkarañhi jarākāle etaṃ kamma’’nti cintetvā antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, udumbarādayo, appasārarukkhe ānethā’’ti.
Then one day, their master thought, ‘‘It is not possible to sustain a livelihood perpetually by carpentry; this work is difficult in old age,’’ and he addressed his apprentices, ‘‘My dear ones, bring timber from fig trees and other trees with little sap.’’
Rồi một ngày nọ, vị thầy của họ suy nghĩ: "Không thể mãi mãi kiếm sống bằng nghề thợ mộc được, công việc này thật khó khăn khi về già", và gọi các học trò lại: "Các con, hãy mang về những loại gỗ ít bền như cây sung v.v."
Te ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā ānayiṃsu.
They replied, ‘‘Yes, sir,’’ and brought them.
Họ "Vâng ạ" và mang về.
So tehi kaṭṭhasakuṇaṃ katvā tassa abbhantaraṃ pavisitvā yantaṃ pūresi.
He made a wooden bird with them, entered its interior, and installed a mechanism.
Ông dùng những cây gỗ đó làm một con chim gỗ, rồi chui vào bên trong và lắp đặt bộ máy.
Kaṭṭhasakuṇo supaṇṇarājā viya ākāsaṃ laṅghitvā vanassa upari caritvā antevāsīnaṃ purato oruhi.
The wooden bird, like the king of eagles, soared into the sky, flew over the forest, and descended before the apprentices.
Con chim gỗ bay lên không trung như vua chim đại bàng (supaṇṇa), bay lượn trên rừng rồi hạ cánh trước mặt các học trò.
Atha ācariyo sisse āha – ‘‘tātā, īdisāni kaṭṭhavāhanāni katvā sakkā sakalajambudīpe rajjaṃ gahetuṃ, tumhepi, tātā, etāni karotha, rajjaṃ gahetvā jīvissāma, dukkhaṃ vaḍḍhakisippena jīvitu’’nti.
Then the master said to his disciples, ‘‘My dear ones, by making such wooden vehicles, it is possible to take kingship over the entire Jambudīpa. You too, my dear ones, make these; we shall take kingship and live. It is difficult to live by the craft of carpentry.’’
Rồi vị thầy nói với các đệ tử: "Các con, làm những cỗ xe gỗ như thế này thì có thể chiếm được vương quốc trên khắp Jambudīpa. Các con cũng hãy làm những cái này đi, chúng ta sẽ chiếm lấy vương quốc mà sống, sống bằng nghề thợ mộc thật khổ sở".
Te tathā katvā ācariyassa paṭivedesuṃ.
They did so and reported to the master.
Họ làm như vậy rồi báo cáo với vị thầy.
Tato ne ācariyo āha – ‘‘katamaṃ, tātā, rajjaṃ gaṇhāmā’’ti?
Thereupon, the master asked them, ‘‘Which kingdom, my dear ones, shall we take?’’
Rồi vị thầy hỏi họ: "Các con, chúng ta sẽ chiếm vương quốc nào?"
‘‘Bārāṇasirajjaṃ ācariyā’’ti.
‘‘The kingdom of Bārāṇasī, master.’’
"Vương quốc Bārāṇasī, thưa thầy."
‘‘Alaṃ, tātā, mā etaṃ rucci, mayañhi taṃ gahetvāpi ‘vaḍḍhakirājā vaḍḍhakiyuvarājā’ti vaḍḍhakivādā na muccissāma, mahanto jambudīpo, aññattha gacchāmā’’ti.
‘‘Enough, my dear ones, do not like that. Even if we take it, we will not be free from being called ‘carpenter king, carpenter crown prince.’ Jambudīpa is vast; let us go elsewhere.’’
"Thôi đủ rồi, các con, đừng thích nó. Dù chúng ta chiếm được nó, chúng ta cũng không thoát khỏi tiếng chê bai 'vua thợ mộc, thái tử thợ mộc'. Jambudīpa rộng lớn lắm, chúng ta hãy đi nơi khác."
Tato saputtadārā kaṭṭhavāhanāni, abhiruhitvā sajjāvudhā hutvā himavantābhimukhā gantvā himavati aññataraṃ nagaraṃ pavisitvā rañño nivesaneyeva paccuṭṭhahaṃsu.
Then, with their wives and children, they mounted the wood-carts, armed themselves, and went towards the Himālaya. Entering a certain city in the Himālaya, they established themselves in the king's residence.
Rồi họ cùng vợ con leo lên những cỗ xe gỗ, trang bị vũ khí, đi về phía Himalaya, vào một thành phố nào đó trong Himalaya, và xuất hiện ngay tại cung điện của nhà vua.
Te tattha rajjaṃ gahetvā ācariyaṃ rajje abhisiñciṃsu.
They took over the kingdom there and anointed their teacher as king.
Họ chiếm lấy vương quốc ở đó và tấn phong vị thầy làm vua.
So ‘‘kaṭṭhavāhano rājā’’ti pākaṭo ahosi.
He became known as "the Wood-Cart King".
Ông trở nên nổi tiếng với tên "Vua Cỗ Xe Gỗ" (Kaṭṭhavāhano Rājā).
Tampi nagaraṃ tena gahitattā ‘‘kaṭṭhavāhananagara’’ntveva nāmaṃ labhi, tathā sakalaraṭṭhampi.
That city also acquired the name "Wood-Cart City" because it was taken by him, and similarly, the entire country did too.
Thành phố đó cũng mang tên "Thành phố Cỗ Xe Gỗ" (Kaṭṭhavāhananagara) vì ông đã chiếm lấy nó, cũng như toàn bộ quốc gia.
Kaṭṭhavāhano rājā dhammiko ahosi, tathā yuvarājā amaccaṭṭhānesu ca ṭhapitā soḷasa sissā.
King Kaṭṭhavāhana was righteous, and so were the crown prince and the sixteen pupils who were placed in ministerial positions.
Vua Cỗ Xe Gỗ là một vị vua công chính, cũng như thái tử và mười sáu đệ tử được đặt vào các vị trí quan chức.
Taṃ raṭṭhaṃ raññā catūhi saṅgahavatthūhi saṅgayhamānaṃ ativiya iddhaṃ phītaṃ nirupaddavañca ahosi.
That country, governed by the king with the four bases of sympathy, became exceedingly prosperous, flourishing, and free from trouble.
Quốc gia đó, được nhà vua cai trị bằng bốn pháp nhiếp sự, trở nên vô cùng thịnh vượng, sung túc và không có tai họa.
Nāgarā jānapadā rājānañca rājaparisañca ativiya mamāyiṃsu ‘‘bhaddako no rājā laddho, bhaddikā rājaparisā’’ti.
The townspeople and country folk greatly cherished the king and the royal council, thinking, "We have found a good king, and a good royal council."
Dân thành và dân quê vô cùng yêu quý nhà vua và hội đồng hoàng gia: "Chúng ta đã có một vị vua tốt, một hội đồng hoàng gia tốt lành".
Athekadivasaṃ majjhimadesato vāṇijā bhaṇḍaṃ gahetvā kaṭṭhavāhananagaraṃ āgamaṃsu paṇṇākārañca gahetvā rājānaṃ passiṃsu.
Then, one day, merchants from the Middle Country arrived at Kaṭṭhavāhana City with their goods and, taking presents, saw the king.
Rồi một ngày nọ, các thương nhân từ Trung Bộ (Majjhimadesa) mang hàng hóa đến thành phố Kaṭṭhavāhana, và mang lễ vật đến yết kiến nhà vua.
Rājā ‘‘kuto āgatatthā’’ti sabbaṃ pucchi.
The king asked them everything, saying, "Where have you come from?"
Nhà vua hỏi tất cả: "Các ngươi từ đâu đến?"
‘‘Bārāṇasito devā’’ti.
"From Bārāṇasī, Your Majesty."
"Từ Bārāṇasī, thưa bệ hạ."
So tattha sabbaṃ pavattiṃ pucchitvā – ‘‘tumhākaṃ raññā saddhiṃ mama mittabhāvaṃ karothā’’ti āha.
He inquired about all the news there and said, "Establish a friendship between your king and me."
Ông hỏi tất cả mọi chuyện ở đó rồi nói: "Hãy kết tình hữu nghị giữa vua của các ngươi và ta."
Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu.
They agreed, saying, "Very well."
Họ "Vâng ạ" và chấp thuận.
So tesaṃ paribbayaṃ datvā gamanakāle sampatte puna ādarena vatvā vissajjesi.
He gave them travel expenses and, when the time for their departure came, spoke to them again with affection and dismissed them.
Ông cấp chi phí cho họ, và khi đến lúc ra đi, ông lại ân cần dặn dò rồi cho phép họ rời đi.
Te bārāṇasiṃ gantvā tassa rañño ārocesuṃ.
They went to Bārāṇasī and informed its king.
Họ đến Bārāṇasī và báo cáo với nhà vua đó.
Rājā ‘‘kaṭṭhavāhanaraṭṭhā āgatānaṃ vāṇijakānaṃ ajjatagge suṅkaṃ muñcāmī’’ti bheriṃ carāpetvā ‘‘atthu me kaṭṭhavāhano mitto’’ti dvepi adiṭṭhamittā ahesuṃ.
The king had a drum beaten, proclaiming, "From today onwards, I remit the customs duty for merchants coming from Kaṭṭhavāhana country," and saying, "Let Kaṭṭhavāhana be my friend," the two became unseen friends.
Nhà vua ra lệnh đánh trống loan báo: "Kể từ hôm nay, ta miễn thuế cho các thương nhân đến từ quốc gia Kaṭṭhavāhana", và "Kaṭṭhavāhana là bạn của ta", hai vị vua trở thành bạn bè dù chưa từng gặp mặt.
Kaṭṭhavāhanopi ca sakanagare bheriṃ carāpesi – ‘‘ajjatagge bārāṇasito āgatānaṃ vāṇijakānaṃ suṅkaṃ muñcāmi, paribbayo ca nesaṃ dātabbo’’ti.
Kaṭṭhavāhana also had a drum beaten in his city, proclaiming, "From today onwards, I remit the customs duty for merchants coming from Bārāṇasī, and their travel expenses should be provided."
Vua Kaṭṭhavāhana cũng ra lệnh đánh trống trong thành phố của mình: "Kể từ hôm nay, ta miễn thuế cho các thương nhân đến từ Bārāṇasī, và phải cấp chi phí cho họ."
Tato bārāṇasirājā kaṭṭhavāhanassa lekhaṃ pesesi ‘‘sace tasmiṃ janapade daṭṭhuṃ vā sotuṃ vā araharūpaṃ kiñci acchariyaṃ uppajjati, amhepi dakkhāpetu ca sāvetu cā’’ti.
Then the King of Bārāṇasī sent a letter to Kaṭṭhavāhana, saying, "If anything wonderful, worthy of being seen or heard, arises in that region, please let us also see and hear it."
Rồi vua Bārāṇasī gửi thư cho vua Kaṭṭhavāhana: "Nếu có điều gì kỳ diệu đáng xem hoặc đáng nghe xảy ra ở xứ đó, hãy cho ta xem và nghe nữa."
Sopissa tatheva paṭilekhaṃ pesesi.
He also sent a similar reply to him.
Vị kia cũng gửi thư hồi đáp tương tự.
Evaṃ tesaṃ katikaṃ katvā vasantānaṃ kadāci kaṭṭhavāhanassa atimahagghā accantasukhumā kambalā uppajjiṃsu bālasūriyarasmisadisā vaṇṇena.
As they lived thus, having made an agreement, one day Kaṭṭhavāhana received some extremely valuable and exceedingly fine blankets, whose color was like the rays of the morning sun.
Như vậy, khi họ đã lập giao ước và sống như vậy, một lần nọ, vua Kaṭṭhavāhana có được những tấm chăn vô cùng quý giá, cực kỳ tinh xảo, màu sắc giống như ánh nắng mặt trời buổi sớm.
Te disvā rājā ‘‘mama sahāyassa pesemī’’ti dantakārehi aṭṭha dantakaraṇḍake likhāpetvā tesu karaṇḍakesu te kambale pakkhipitvā lākhācariyehi bahi lākhāgoḷakasadise kārāpetvā aṭṭhapi lākhāgoḷake samugge pakkhipitvā vatthena veṭhetvā rājamuddikāya lañchetvā ‘‘bārāṇasirañño dethā’’ti amacce pesesi.
Seeing them, the king thought, "I will send these to my friend." He had eight ivory boxes carved by ivory carvers, placed the blankets in these boxes, and had them made to resemble balls of lac on the outside by lac workers. He then placed the eight lac balls in a casket, wrapped it in cloth, sealed it with the royal seal, and sent his ministers, saying, "Give these to the King of Bārāṇasī."
Thấy vậy, nhà vua nghĩ: "Ta sẽ gửi chúng cho bạn ta", rồi sai thợ ngà chạm khắc tám hộp ngà, bỏ những tấm chăn đó vào trong các hộp, sai thợ sơn bên ngoài làm thành hình quả cầu sơn, bỏ tám quả cầu sơn vào một cái hộp to, bọc lại bằng vải, niêm phong bằng ấn vua, rồi sai các quan đi: "Hãy dâng lên vua Bārāṇasī."
Lekhañca adāsi ‘‘ayaṃ paṇṇākāro nagaramajjhe amaccaparivutena pekkhitabbo’’ti.
He also gave a letter, saying, "This present is to be viewed in the middle of the city, surrounded by ministers."
Và ông gửi một bức thư: "Lễ vật này phải được xem ở giữa thành phố, có các quan đại thần vây quanh."
Te gantvā bārāṇasirañño adaṃsu.
They went and presented them to the King of Bārāṇasī.
Họ đi đến và dâng lên vua Bārāṇasī.
So lekhaṃ vācetvā amacce sannipātetvā nagaramajjhe rājaṅgaṇe lañchanaṃ bhinditvā paliveṭhanaṃ apanetvā samuggaṃ vivaritvā aṭṭha lākhāgoḷake disvā ‘‘mama sahāyo lākhāgoḷakehi kīḷanakabālakānaṃ viya mayhaṃ lākhāgoḷake pesesī’’ti maṅku hutvā ekaṃ lākhāgoḷakaṃ attano nisinnāsane pahari.
He read the letter, assembled his ministers, and in the royal courtyard in the middle of the city, he broke the seal, removed the wrapping, opened the casket, and seeing the eight lac balls, he was displeased, thinking, "My friend has sent me lac balls, as if for children to play with." He struck one lac ball on his seat.
Vua đọc thư, triệu tập các quan đại thần, ở giữa thành phố, tại sân hoàng gia, phá niêm phong, gỡ lớp bọc, mở hộp to, thấy tám quả cầu sơn, vua nghĩ: "Bạn ta gửi cho ta những quả cầu sơn như đồ chơi cho trẻ con", rồi bực mình, đập một quả cầu sơn xuống ghế mình đang ngồi.
Tāvadeva lākhā paripati, dantakaraṇḍako vivaraṃ datvā dvebhāgo ahosi.
Immediately, the lac fell off, and the ivory box opened and split into two parts.
Ngay lập tức, lớp sơn rơi ra, hộp ngà mở ra và vỡ làm đôi.
So abbhantare kambalaṃ disvā itarepi vivari sabbattha tatheva ahosi.
Seeing the blanket inside, he opened the others, and it was the same in all of them.
Vua thấy tấm chăn bên trong, liền mở những cái khác, tất cả đều như vậy.
Ekameko kambalo dīghato soḷasahattho vitthārato aṭṭhahattho.
Each blanket was sixteen cubits long and eight cubits wide.
Mỗi tấm chăn dài mười sáu gang tay, rộng tám gang tay.
Pasārite kambale rājaṅgaṇaṃ sūriyappabhāya obhāsitamiva ahosi.
When the blankets were spread out, the royal courtyard was as if illuminated by the sun's radiance.
Khi những tấm chăn được trải ra, sân hoàng gia sáng rực như được chiếu bởi ánh nắng mặt trời.
Taṃ disvā mahājano aṅguliyo vidhuni, celukkhepañca akāsi, ‘‘amhākaṃ rañño adiṭṭhasahāyo kaṭṭhavāhanarājā evarūpaṃ paṇṇākāraṃ pesesi, yuttaṃ evarūpaṃ mittaṃ kātu’’nti attamano ahosi.
Seeing this, the great multitude snapped their fingers and waved their clothes, delighted, thinking, "Our unseen friend, King Kaṭṭhavāhana, has sent such a present; it is fitting to have such a friend."
Thấy vậy, đại chúng vẫy ngón tay, tung khăn lên, hoan hỷ nói: "Người bạn chưa từng gặp của vua chúng ta, vua Kaṭṭhavāhana, đã gửi một lễ vật như vậy, thật xứng đáng để kết bạn như thế này."
Rājā vohārike pakkosāpetvā ekamekaṃ kambalaṃ agghāpesi, sabbepi anagghā ahesuṃ.
The king summoned the valuers and had each blanket appraised; all of them were priceless.
Vua triệu tập các thương gia và định giá từng tấm chăn, tất cả đều vô giá.
Tato cintesi – ‘‘pacchā pesentena paṭhamaṃ pesitapaṇṇākārato atirekaṃ pesetuṃ vaṭṭati, sahāyena ca me anaggho paṇṇākāro pesito, kiṃ nu, kho, ahaṃ sahāyassa peseyya’’nti?
Then he thought – "One who sends later should send more than the gift sent first. And my friend has sent me an invaluable gift. What, indeed, should I send to my friend?"
Rồi vua suy nghĩ: "Người gửi sau phải gửi nhiều hơn lễ vật đã gửi trước. Bạn ta đã gửi một lễ vật vô giá, vậy ta nên gửi gì cho bạn ta đây?"
Tena ca samayena kassapo bhagavā uppajjitvā bārāṇasiyaṃ viharati.
And at that time, Kassapa the Blessed One had arisen and was dwelling in Bārāṇasī.
Vào thời điểm đó, Đức Phật Kassapa đã xuất hiện và đang trú ngụ tại Bārāṇasī.
Atha rañño etadahosi – ‘‘vatthuttayaratanato aññaṃ uttamaratanaṃ natthi, handāhaṃ vatthuttayaratanassa uppannabhāvaṃ sahāyassa pesemī’’ti.
Then it occurred to the king – "There is no other supreme jewel apart from the Triple Gem. Come now, I will send news of the arising of the Triple Gem to my friend."
Rồi nhà vua nghĩ: "Không có viên ngọc quý nào hơn ba Ngôi Báu (vatthuttayaratanato). Vậy ta hãy báo cho bạn ta biết về sự xuất hiện của ba Ngôi Báu."
So –
He –
Vua gửi thư rằng:
Imaṃ gāthaṃ, yāva arahattaṃ, tāva ekabhikkhussa paṭipattiñca suvaṇṇapaṭṭe jātihiṅgulakena likhāpetvā sattaratanamaye samugge pakkhipitvā taṃ samuggaṃ maṇimaye samugge, maṇimayaṃ masāragallamaye, masāragallamayaṃ lohitaṅgamaye, lohitaṅgamayaṃ, suvaṇṇamaye, suvaṇṇamayaṃ rajatamaye, rajatamayaṃ dantamaye, dantamayaṃ sāramaye, sāramayaṃ samuggaṃ peḷāya pakkhipitvā peḷaṃ dussena veṭhetvā lañchetvā mattavaravāraṇaṃ sovaṇṇaddhajaṃ sovaṇṇālaṅkāra hemajālasañchannaṃ kāretvā tassupari pallaṅkaṃ paññāpetvā pallaṅke peḷaṃ āropetvā setacchattena dhāriyamānena sabbagandhapupphādīhi pūjāya kariyamānāya sabbatāḷāvacarehi thutisatāni gāyamānehi yāva attano rajjasīmā, tāva maggaṃ alaṅkārāpetvā sayameva nesi.
Having had this verse and the practice of a certain bhikkhu up to Arahantship inscribed on a golden plate with natural cinnabar, he placed it in a jewel casket made of seven kinds of jewels. That casket he placed in a jeweled casket, the jeweled one in a coral casket, the coral one in a ruby casket, the ruby one in a golden casket, the golden one in a silver casket, the silver one in an ivory casket, the ivory one in a wooden casket. Having placed the wooden casket in a box, and having wrapped the box in cloth, sealed it, and had a splendid elephant adorned with a golden banner, golden ornaments, and covered with a golden net, he had a palanquin set upon it. With the box placed on the palanquin, a white parasol held over it, and offerings of all kinds of perfumes and flowers being made, with hundreds of praises sung by all musicians, he himself carried it as far as his kingdom's border, having had the path decorated.
Vị ấy đã cho khắc bài kệ này và sự thực hành của một vị Tỳ-khưu cho đến khi đạt A-la-hán lên một tấm vàng bằng chu sa tự nhiên, rồi bỏ vào một hộp làm bằng bảy loại ngọc quý. Hộp ngọc đó được bỏ vào một hộp ngọc maṇi, hộp ngọc maṇi vào hộp ngọc masāragalla, hộp ngọc masāragalla vào hộp ngọc lohitaṅga, hộp ngọc lohitaṅga vào hộp vàng, hộp vàng vào hộp bạc, hộp bạc vào hộp ngà, hộp ngà vào hộp gỗ quý. Hộp gỗ quý đó được bỏ vào một cái rương, rương được bọc bằng vải, niêm phong lại, rồi làm một con voi chúa hùng mạnh với cờ vàng, trang sức vàng, được phủ mạng lưới vàng, đặt một cái kiệu lên trên, đặt cái rương lên kiệu, rồi cho người cầm lọng trắng, cúng dường bằng tất cả hương hoa, tất cả nhạc công ca ngợi hàng trăm lời tán dương, trang hoàng con đường cho đến ranh giới vương quốc của mình, rồi tự mình mang đi.
Tatra ca ṭhatvā sāmantarājūnaṃ paṇṇākāraṃ pesesi – ‘‘evaṃ sakkarontehi ayaṃ paṇṇākāro pesetabbo’’ti.
Standing there, he sent a message to the neighboring kings – "This gift is to be sent by those who show such reverence."
Và khi đến đó, vị ấy gửi lễ vật đến các vị vua lân cận, nói: “Những ai kính trọng như vậy thì hãy gửi lễ vật này.”
Taṃ sutvā te te rājāno paṭimaggaṃ āgantvā yāva kaṭṭhavāhanassa rajjasīmā, tāva nayiṃsu.
Hearing that, those kings came to meet him on the road and carried it as far as Kaṭṭhavāhana's kingdom's border.
Nghe vậy, các vị vua ấy đã đến đón và mang đi cho đến ranh giới vương quốc của Kaṭṭhavāhana.
Kaṭṭhavāhanopi sutvā paṭimaggaṃ āgantvā tatheva pūjento nagaraṃ pavesetvā amacce ca nāgare ca sannipātāpetvā rājaṅgaṇe paliveṭhanadussaṃ apanetvā peḷaṃ vivaritvā peḷāya samuggaṃ passitvā anupubbena sabbasamugge vivaritvā suvaṇṇapaṭṭe lekhaṃ passitvā ‘‘kappasatasahassehi atidullabhaṃ mama sahāyo paṇṇākāraratanaṃ pesesī’’ti attamano hutvā ‘‘asutapubbaṃ vata suṇimhā ‘buddho loke uppanno’ti, yaṃnūnāhaṃ gantvā buddhañca passeyyaṃ dhammañca suṇeyya’’nti cintetvā amacce āmantesi – ‘‘buddhadhammasaṅgharatanāni kira loke uppannāni, kiṃ kātabbaṃ maññathā’’ti.
Kaṭṭhavāhana also, hearing it, came to meet him on the road, and worshiping it in the same manner, brought it into the city. Having assembled his ministers and citizens, he removed the sealing cloth in the royal courtyard, opened the box, and seeing the casket within, gradually opened all the caskets. Seeing the inscription on the golden plate, he was delighted, thinking, "My friend has sent a jewel of a gift, extremely rare even in hundreds of thousands of kappas!" He then thought, "Indeed, we have heard what was never heard before, 'The Buddha has arisen in the world.' Why don't I go and see the Buddha and hear the Dhamma?" Having thought this, he addressed his ministers – "Indeed, the Buddha, Dhamma, and Saṅgha jewels have arisen in the world. What do you think should be done?"
Kaṭṭhavāhana cũng nghe tin, đến đón, cúng dường như vậy, rồi đưa vào thành phố. Sau khi triệu tập các quan và dân chúng, vị ấy tháo tấm vải niêm phong ở sân điện, mở rương, thấy hộp, rồi lần lượt mở tất cả các hộp, thấy chữ viết trên tấm vàng, liền vui mừng nói: “Người bạn của ta đã gửi một bảo vật lễ vật quý hiếm vô cùng khó tìm trong hàng trăm ngàn kiếp.” Vị ấy suy nghĩ: “Chúng ta chưa từng nghe nói ‘Đức Phật xuất hiện trên đời’, vậy tại sao ta không đi gặp Đức Phật và nghe Pháp?” Vị ấy triệu tập các quan và hỏi: “Nghe nói ba bảo vật Phật, Pháp, Tăng đã xuất hiện trên đời, các khanh nghĩ nên làm gì?”
Te āhaṃsu – ‘‘idheva tumhe, mahārāja, hotha, mayaṃ gantvā pavattiṃ jānissāmā’’ti.
They said, "You, great king, remain here. We will go and learn the news."
Họ nói: “Đại vương, xin ngài ở lại đây, chúng thần sẽ đi tìm hiểu tình hình.”
Tato soḷasasahassaparivārā soḷasa amaccā rājānaṃ abhivādetvā ‘‘yadi buddho loke uppanno puna dassanaṃ natthi, yadi na uppanno, āgamissāmā’’ti niggatā.
Then sixteen ministers, accompanied by sixteen thousand attendants, saluted the king and departed, saying, "If the Buddha has arisen in the world, there will be no second meeting; if he has not arisen, we will return."
Sau đó, mười sáu vị quan cùng mười sáu ngàn tùy tùng đảnh lễ nhà vua và ra đi, nói: “Nếu Đức Phật đã xuất hiện trên đời thì sẽ không có cơ hội gặp lại, nếu chưa xuất hiện thì chúng thần sẽ quay về.”
Rañño pana bhāgineyyo pacchā rājānaṃ vanditvā ‘‘ahampi gacchāmī’’ti āha.
But the king's nephew, having saluted the king afterwards, said, "I too will go."
Cháu của nhà vua sau đó cũng đảnh lễ nhà vua và nói: “Con cũng muốn đi.”
Tāta, tvaṃ tattha buddhuppādaṃ ñatvā puna āgantvā mama ārocehīti.
"My dear, when you know of the Buddha's arising there, return and inform me,"*.
Nhà vua nói: “Này con, con hãy đến đó, biết được sự xuất hiện của Đức Phật, rồi quay về báo cho ta biết.”
So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā agamāsi.
He accepted, saying, "Very well," and departed.
Vị ấy nói “Vâng” và chấp thuận rồi ra đi.
Te sabbepi sabbattha ekarattivāsena gantvā bārāṇasiṃ pattā.
All of them, traveling one night at each place, reached Bārāṇasī.
Tất cả họ đều đi mỗi nơi một đêm và đến Bārāṇasī.
Asampattesveva ca tesu bhagavā parinibbāyi.
But before they even arrived, the Blessed One attained parinibbāna.
Nhưng trước khi họ đến, Đức Thế Tôn đã nhập Niết Bàn.
Te ‘‘ko buddho, kuhiṃ buddho’’ti sakalavihāraṃ āhiṇḍantā sammukhasāvake disvā pucchiṃsu.
They, wandering throughout the monastery, asking "Who is the Buddha? Where is the Buddha?", saw the chief disciples and asked them.
Họ đi khắp tự viện, hỏi: “Đức Phật ở đâu? Đức Phật ở đâu?”, rồi thấy các vị Thính chúng trực tiếp và hỏi.
Te nesaṃ ‘‘buddho parinibbuto’’ti ācikkhiṃsu.
They informed them, "The Buddha has attained parinibbāna."
Các vị ấy nói cho họ biết: “Đức Phật đã nhập Niết Bàn.”
Te ‘‘aho dūraddhānaṃ āgantvā dassanamattampi na labhimhā’’ti paridevamānā ‘‘kiṃ, bhante, koci bhagavatā dinnaovādo atthī’’ti pucchiṃsu.
They lamented, "Alas, we have come such a long way and could not even get a glimpse!" Then they asked, "Venerable sirs, is there any advice given by the Blessed One?"
Họ than khóc: “Than ôi, chúng ta đã đi một chặng đường xa mà không được nhìn thấy dù chỉ một lần!” Rồi họ hỏi: “Thưa các ngài, có lời khuyên nào mà Đức Thế Tôn đã ban không?”
Āma, upāsakā atthi, saraṇattaye patiṭṭhātabbaṃ, pañcasīlāni samādātabbāni, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho upavasitabbo, dānaṃ dātabbaṃ, pabbajitabbanti.
"Yes, lay followers, there is: one should establish oneself in the Triple Refuge, undertake the Five Precepts, observe the Uposatha endowed with eight factors, give alms, and go forth into homelessness."
Các vị ấy nói: “Có, này các cư sĩ, cần phải nương tựa Tam Bảo, phải thọ trì Ngũ Giới, phải giữ Bát Quan Trai Giới, phải bố thí, phải xuất gia.”
Te sutvā taṃ bhāgineyyaṃ amaccaṃ ṭhapetvā sabbe pabbajiṃsu.
Hearing this, all of them, except for that nephew minister, went forth into homelessness.
Nghe vậy, tất cả họ đều xuất gia, trừ vị quan cháu trai kia.
Bhāgineyyo paribhogadhātuṃ gahetvā kaṭṭhavāhanaraṭṭhābhimukho pakkāmi.
The nephew, taking the relics of use, departed towards the Kaṭṭhavāhana country.
Vị cháu trai cầm xá lợi vật dụng (paribhogadhātu) rồi lên đường trở về vương quốc Kaṭṭhavāhana.
Paribhogadhātu nāma bodhirukkhapattacīvarādīni.
Relics of use are, namely, leaves from the Bodhi tree, robes, and so forth.
Xá lợi vật dụng là lá cây Bồ-đề, y phục, v.v.
Ayaṃ pana bhagavato dhammakaraṇaṃ dhammadharaṃ vinayadharamekaṃ therañca gahetvā pakkāmi, anupubbena ca nagaraṃ gantvā ‘‘buddho loke uppanno ca parinibbutto cā’’ti rañño ārocetvā bhagavatā dinnovādaṃ ācikkhi.
And this one, taking a Dhamma-reciter, a Vinaya-holder, and one elder who had performed the Dhamma for the Blessed One, departed, and having gradually reached the city, he informed the king, "A Buddha has arisen in the world and has attained final Nibbāna," and he recounted the advice given by the Blessed One.
Vị ấy đã mang theo một vị Trưởng lão thông Pháp và thông Luật của Đức Thế Tôn, rồi lần lượt đến thành phố, báo cho nhà vua biết: “Đức Phật đã xuất hiện trên đời và đã nhập Niết Bàn,” rồi thuật lại lời khuyên mà Đức Thế Tôn đã ban.
Rājā theraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā vihāraṃ kārāpetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpetvā bodhirukkhaṃ ropetvā saraṇattaye pañcasu ca niccasīlesu patiṭṭhāya aṭṭhaṅgupetaṃ uposathaṃ upavasanto dānādīni dento yāvatāyukaṃ ṭhatvā kāmāvacaradevaloke nibbatti.
The king, having approached the elder and heard the Dhamma, had a monastery built, a cetiya established, a Bodhi tree planted, and having established himself in the Three Refuges and the Five Precepts, observing the Uposatha endowed with eight factors, giving gifts and so forth, he remained for his entire life and was reborn in the sensual-sphere deva world.
Nhà vua đến gặp vị Trưởng lão, nghe Pháp, rồi cho xây dựng một tự viện, thiết lập một bảo tháp, trồng một cây Bồ-đề, nương tựa Tam Bảo và Ngũ Giới thường xuyên, giữ Bát Quan Trai Giới, bố thí, v.v., sống cho đến hết tuổi thọ, rồi tái sinh vào cõi trời Dục giới.
Tepi soḷasasahassā pabbajitvā puthujjanakālakiriyaṃ katvā tasseva rañño parivārā sampajjiṃsu.
Those sixteen thousand, having gone forth and performed the death of an ordinary person, became the retinue of that very king.
Mười sáu ngàn người kia cũng xuất gia, sau khi chết như phàm nhân, họ cũng trở thành tùy tùng của vị vua đó.
Te ekaṃ buddhantaraṃ devaloke khepetvā amhākaṃ bhagavati anuppanneyeva devalokato cavitvā ācariyo pasenadirañño pitu purohitassa putto jāto nāmena ‘‘bāvarī’’ti, tīhi mahāpurisalakkhaṇehi samannāgato tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū, pituno ca accayena purohitaṭṭhāne aṭṭhāsi.
They, having spent one Buddha-interval in the deva world, and even before our Blessed One had arisen, having passed away from the deva world, the teacher was born as the son of King Pasenadi's father's chaplain, named Bāvarī, endowed with the three marks of a great man, a master of the three Vedas, and upon his father's demise, he held the position of chaplain.
Sau khi trải qua một thời kỳ giữa hai Đức Phật ở cõi trời, khi Đức Thế Tôn của chúng ta chưa xuất hiện, họ đã chuyển từ cõi trời, vị đạo sư của chúng ta tái sinh làm con trai của vị quan tư tế của vua Pasenadi, tên là Bāvarī, có ba mươi hai tướng tốt của bậc Đại nhân, tinh thông ba bộ Veda, và sau khi cha mất, vị ấy giữ chức quan tư tế.
Avasesāpi soḷasādhikasoḷasasahassā tattheva sāvatthiyā brāhmaṇakule nibbattā.
The remaining sixteen thousand and sixteen were also born in brahmin families in Sāvatthī itself.
Mười sáu ngàn sáu trăm người còn lại cũng tái sinh trong các gia đình Bà-la-môn ở Sāvatthī.
Tesu soḷasa jeṭṭhantevāsino bāvarissa santike sippaṃ uggahesuṃ, itare soḷasasahassā tesaṃyeva santiketi evaṃ te punapi sabbe samāgacchiṃsu.
Among them, the sixteen chief disciples learned their craft from Bāvarī, and the other sixteen thousand from them; thus, they all gathered again.
Trong số đó, mười sáu đệ tử lớn đã học nghề từ Bāvarī, mười sáu ngàn người còn lại học từ chính họ, cứ như vậy, tất cả họ lại tụ họp.
Mahākosalarājāpi kālamakāsi, tato pasenadiṃ rajje abhisiñciṃsu.
King Mahākosala also passed away, and then they anointed Pasenadi to the kingship.
Đại vương Mahākosala cũng qua đời, sau đó họ phong Pasenadi lên ngôi.
Bāvarī tassāpi purohito ahosi.
Bāvarī was his chaplain as well.
Bāvarī cũng là quan tư tế của vị ấy.
Rājā pitarā dinnañca aññañca bhogaṃ bāvarissa adāsi.
The king gave Bāvarī the wealth given by his father and other wealth.
Nhà vua đã ban cho Bāvarī tài sản do cha mình để lại và những tài sản khác.
So hi daharakāle tasseva santike sippaṃ uggahesi.
For he had learned his craft from him when he was young.
Khi còn trẻ, vị ấy đã học nghề từ chính Bāvarī.
Tato bāvarī rañño ārocesi – ‘‘pabbajissāmahaṃ, mahārājā’’ti.
Then Bāvarī informed the king, "I shall go forth, Your Majesty."
Sau đó, Bāvarī báo cho nhà vua biết: “Đại vương, thần sẽ xuất gia.”
‘‘Ācariya, tumhesu ṭhitesu mama pitā ṭhito viya hoti, mā pabbajitthā’’ti.
"Teacher, with you present, my father is as if present; please do not go forth."
“Thưa đạo sư, khi ngài còn ở đây, cha của thần như còn sống, xin ngài đừng xuất gia.”
‘‘Alaṃ, mahārāja, pabbajissāmī’’ti.
"Enough, Your Majesty, I shall go forth."
“Đủ rồi, Đại vương, thần sẽ xuất gia.”
Rājā vāretuṃ asakkonto ‘‘sāyaṃ pātaṃ mama dassanaṭṭhāne rājuyyāne pabbajathā’’ti yāci.
The king, unable to dissuade him, pleaded, "Please go forth in the royal park, which is my place of viewing morning and evening."
Nhà vua không thể ngăn cản, liền thỉnh cầu: “Xin ngài hãy xuất gia vào buổi sáng và buổi tối tại vườn thượng uyển của hoàng gia, nơi thần thường đến thăm.”
Ācariyo soḷasasahassaparivārehi soḷasahi sissehi saddhiṃ tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā rājuyyāne vasi, rājā catūhi paccayehi upaṭṭhahati.
The teacher, with his sixteen thousand followers and sixteen disciples, went forth as an ascetic and resided in the royal park; the king supported him with the four requisites.
Vị đạo sư cùng mười sáu ngàn mười sáu đệ tử đã xuất gia theo lối khổ hạnh và sống trong vườn thượng uyển của hoàng gia. Nhà vua cúng dường bốn vật dụng.
Sāyaṃ pātañcassa upaṭṭhānaṃ gacchati.
His attendance went morning and evening.
Và đến thăm vị ấy vào buổi sáng và buổi tối.
Athekadivasaṃ antevāsino ācariyaṃ āhaṃsu – ‘‘nagarasamīpe vāso nāma mahāpalibodho, vijanasampātaṃ ācariya okāsaṃ gacchāma, pantasenāsanavāso nāma bahūpakāro pabbajitāna’’nti.
Then one day, the disciples said to the teacher, "Residing near a city is a great hindrance; let us go to a secluded place, teacher; dwelling in remote abodes is very beneficial for those who have gone forth."
Rồi một ngày nọ, các đệ tử nói với vị đạo sư: “Sống gần thành phố là một trở ngại lớn, thưa đạo sư, chúng ta hãy đến một nơi vắng vẻ, sống ở nơi thanh vắng có nhiều lợi ích cho những người xuất gia.”
Ācariyo ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rañño ārocesi.
The teacher assented, saying, "Good," and informed the king.
Vị đạo sư nói “Vâng” và chấp thuận rồi báo cho nhà vua biết.
Rājā tikkhattuṃ vāretvā vāretuṃ asakkonto dvesatasahassāni kahāpaṇāni datvā dve amacce āṇāpesi ‘‘yattha isigaṇo vāsaṃ icchati, tattha assamaṃ katvā dethā’’ti.
The king, having dissuaded him three times and being unable to dissuade him, gave two hundred thousand kahāpaṇas and commanded two ministers, "Wherever the assembly of ascetics wishes to reside, build an hermitage there for them."
Nhà vua ngăn cản ba lần nhưng không thể ngăn cản, liền ban hai trăm ngàn đồng tiền vàng và ra lệnh cho hai vị quan: “Hãy xây dựng một am thất ở nơi mà nhóm ẩn sĩ muốn ở.”
Tato ācariyo soḷasādhikasoḷasasahassajaṭilaparivuto amaccehi anuggahamāno uttarajanapadā dakkhiṇajanapadābhimukho agamāsi.
Then the teacher, surrounded by sixteen thousand and sixteen matted-hair ascetics, assisted by the ministers, went from the northern country towards the southern country.
Sau đó, vị đạo sư cùng mười sáu ngàn sáu trăm vị ẩn sĩ, được các quan giúp đỡ, đã đi từ các tỉnh phía bắc về phía các tỉnh phía nam.
Tamatthaṃ gahetvā āyasmā ānando saṅgītikāle pārāyanavaggassa nidānaṃ āropento imā gāthāyo abhāsi.
Taking that meaning, at the time of the Saṅgīti, Venerable Ānanda, introducing the Pārāyana Vagga, spoke these verses.
Lấy ý nghĩa đó, Tôn giả Ānanda, trong lúc kết tập kinh điển, đã đọc những bài kệ này để làm phần dẫn nhập cho phẩm Pārāyana.
984. So assakassa visaye, aḷakassa samāsaneti so brāhmaṇo assakassa ca aḷakassa cāti dvinnampi rājūnaṃ samāsanne visaye āsanne raṭṭhe, dvinnampi raṭṭhānaṃ majjheti adhippāyo.
984. So assakassa visaye, aḷakassa samāsane means that brahmin in the realm of Assaka and Aḷaka, in a nearby region, in a proximate country of both kings; the intention is in the middle of both countries.
984. So assakassa visaye, aḷakassa samāsane có nghĩa là vị Bà-la-môn đó ở một vùng gần gũi với cả hai vị vua Assaka và Aḷaka, tức là ở giữa hai vương quốc.
Godhāvarī kūleti godhāvariyā nadiyā kūle.
Godhāvarī kūle means on the bank of the Godhāvarī river.
Godhāvarī kūle có nghĩa là trên bờ sông Godhāvarī.
Yattha godhāvarī dvidhā bhijjitvā tiyojanappamāṇaṃ antaradīpamakāsi sabbaṃ kapiṭṭhavanasañchannaṃ, yattha pubbesarabhaṅgādayo vasiṃsu, tasmiṃ deseti adhippāyo.
The intention is in that region where the Godhāvarī split into two, forming an island three yojanas in extent, entirely covered with Kapiṭṭha forest, where Sarabhaṅga and others of old resided.
Ý nghĩa là ở nơi sông Godhāvarī chia làm hai, tạo thành một hòn đảo giữa sông dài ba dojana, tất cả đều được bao phủ bởi rừng kapiṭṭha, nơi mà các vị Sarabhaṅga và những vị khác đã từng sống.
So kira taṃ padesaṃ disvā ‘‘ayaṃ pubbasamaṇālayo pabbajitasāruppa’’nti amaccānaṃ nivedesi.
He, having seen that region, indeed informed the ministers, "This is a former abode of ascetics, suitable for those who have gone forth."
Nghe nói, khi thấy vùng đất đó, vị ấy đã báo cho các quan biết: “Đây là nơi ở của các vị sa môn thời xưa, phù hợp cho người xuất gia.”
Amaccā bhūmiggahaṇatthaṃ assakarañño satasahassaṃ, aḷakarañño satasahassaṃ adaṃsu.
The ministers gave a hundred thousand (coins) to King Assaka and a hundred thousand to King Aḷaka to acquire land.
Các quan đại thần đã cấp một trăm ngàn (tiền) cho vua Assaka và một trăm ngàn cho vua Aḷaka để lấy đất.
Te tañca padesaṃ aññañca dviyojanamattanti sabbampi pañcayojanamattaṃ padesaṃ adaṃsu.
They gave that region and another region of two yojanas, altogether a region of five yojanas.
Họ đã cấp vùng đất đó và một vùng đất khác rộng khoảng hai do tuần, tổng cộng là vùng đất rộng khoảng năm do tuần.
Tesaṃ kira rajjasīmantare so padeso hoti.
Indeed, that region was between the borders of their kingdoms.
Nghe nói, vùng đất đó nằm ở ranh giới vương quốc của họ.
Amaccā tattha assamaṃ kāretvā sāvatthito ca aññampi dhanaṃ āharāpetvā gocaragāmaṃ nivesetvā agamaṃsu.
The ministers, having built a hermitage there, and having caused other wealth to be brought from Sāvatthī, established a village for alms-gathering and departed.
Các quan đại thần đã xây dựng một am thất ở đó, mang thêm tài sản từ Sāvatthī đến và thành lập một ngôi làng để kiếm sống, rồi họ ra đi.
Uñche na ca phalena cāti uñchācariyāya ca vanamūlaphalena ca.
By gleaning and by fruit means by the practice of gleaning and by forest roots and fruits.
Uñche na ca phalena cāti: bằng cách nhặt lượm và bằng hoa quả rừng.
Tasmā vuttaṃ ‘‘tasseva upanissāya, gāmo ca vipulo ahū’’ti.
Therefore, it was said: “Dependent on him, there was also a large village.”
Do đó đã nói: ‘‘tasseva upanissāya, gāmo ca vipulo ahū’’ (Nhờ đó, một ngôi làng rộng lớn đã hình thành).
985. Tattha tassāti tassa godhāvarīkūlassa, tassa vā brāhmaṇassa upayogatthe cetaṃ sāmivacanaṃ, taṃ upanissāyāti attho.
985. Here, tassā means of that Godhāvarī riverbank, or of that brahmin; this is a genitive case used in the sense of utility, meaning dependent on that.
985. Ở đây, tassāti: của bờ sông Godhāvarī đó, hoặc của vị Bà-la-môn đó. Đây là sở hữu cách với nghĩa sử dụng, tức là nương tựa vào đó.
Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayīti tasmiṃ gāme kasikammādinā satasahassaṃ āyo uppajji, taṃ gahetvā kuṭumbikā rañño assakassa santikaṃ agamaṃsu ‘‘sādiyatu devo āya’’nti.
With the income generated from that, he arranged a great sacrifice means a hundred thousand (coins) of income was generated in that village through agriculture and so on. Taking that, the householders went to King Assaka, saying, “May Your Majesty accept the income.”
Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayīti: trong ngôi làng đó, một trăm ngàn (tiền) đã được tạo ra nhờ nghề nông, v.v. Các gia chủ đã lấy số tiền đó và đến gặp vua Assaka, thưa rằng: “Xin đại vương chấp nhận số tiền thu nhập này.”
So ‘‘nāhaṃ sādiyāmi, ācariyasseva upanethā’’ti āha.
He said, “I do not accept it; offer it to the teacher himself.”
Vua nói: “Ta không chấp nhận, hãy dâng lên thầy của ta.”
Ācariyopi taṃ attano aggahetvā dānayaññaṃ akappayi.
The teacher also, not taking it for himself, arranged a sacrificial offering.
Vị thầy cũng không nhận số tiền đó cho mình mà tổ chức một đại lễ cúng dường.
Evaṃ so saṃvacchare saṃvacchare dānamadāsi.
Thus, he gave gifts year after year.
Cứ thế, mỗi năm ông đều bố thí.
986. Mahāyaññanti gāthāyattho – so evaṃ saṃvacchare saṃvacchare dānayaññaṃ yajanto ekasmiṃ saṃvacchare taṃ mahāyaññaṃ yajitvā tato gāmā nikkhamma puna pāvisi assamaṃ.
986. Great sacrifice: The meaning of the verse is – he, thus performing sacrificial offerings year after year, in one year performed that great sacrifice, and then left the village and again entered the hermitage.
986. Mahāyaññanti: Ý nghĩa của kệ ngôn là: cứ thế, mỗi năm ông cúng dường lễ bố thí. Một năm nọ, sau khi cúng dường đại lễ đó, ông rời khỏi làng và trở lại am thất.
Paviṭṭho ca paṇṇasālaṃ pavisitvā ‘‘suṭṭhu dinna’’nti dānaṃ anumajjanto nisīdi.
Having entered, he went into the leaf-hut and sat down, contemplating the generosity, thinking, “It was well given.”
Khi đã vào, ông đi vào tịnh xá lá và ngồi xuống, tán thán việc bố thí: “Thật là bố thí tốt đẹp!”
Evaṃ tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi taruṇāya brāhmaṇiyā ghare kammaṃ akātukāmāya ‘‘eso, brāhmaṇa, bāvarī godhāvarītīre anusaṃvaccharaṃ satasahassaṃ vissajjeti, gaccha tato pañcasatāni yācitvā dāsiṃ me ānehī’’ti pesito añño āgañchi brāhmaṇoti.
Thus, while he was re-entering, another brahmin came, sent by a young brahmin woman who did not want to work in the house, saying, “This brahmin Bāvarī spends a hundred thousand (coins) annually on the bank of the Godhāvarī; go and ask him for five hundred and bring me a maidservant.”
Trong khi ông đã trở vào đó, một vị Bà-la-môn khác đã đến. Ông này được một nữ Bà-la-môn trẻ tuổi không muốn làm việc nhà sai đi, nói rằng: “Này Bà-la-môn, Bāvarī đó mỗi năm bố thí một trăm ngàn ở bờ sông Godhāvarī. Hãy đi đến đó, xin năm trăm (tiền) và mang một nữ tỳ về cho ta.”
989-91. Anujānāhīti anumaññāhi saddahāhi.
989-91. Anujānāhī means approve, believe.
989-91. Anujānāhīti: hãy cho phép, hãy tin tưởng.
Sattadhāti sattavidhena.
Sattadhā means in seven ways.
Sattadhāti: bằng bảy cách.
Abhisaṅkharitvāti gomayavanapupphakusatiṇādīni ādāya sīghaṃ sīghaṃ bāvarissa assamadvāraṃ gantvā gomayena bhūmiṃ upalimpitvā pupphāni vikiritvā tiṇāni santharitvā vāmapādaṃ kamaṇḍalūdakena dhovitvā sattapādamattaṃ gantvā attano pādatale parāmasanto evarūpaṃ kuhanaṃ katvāti vuttaṃ hoti.
Abhisaṅkharitvā means having quickly gone to Bāvarī’s hermitage gate, taking cow dung, forest flowers, kuśa grass, ordinary grass, etc., having smeared the ground with cow dung, scattered flowers, spread grass, washed his left foot with water from his water pot, walked seven paces, and touched the sole of his own foot, he performed such a deception.
Abhisaṅkharitvāti: nghĩa là, lấy phân bò, hoa rừng, cỏ Kuśa, cỏ, v.v., nhanh chóng đi đến cửa am thất của Bāvarī, trát nền bằng phân bò, rải hoa, trải cỏ, rửa chân trái bằng nước trong bình, đi khoảng bảy bước, rồi xoa lòng bàn chân mình, thực hiện sự lừa dối như vậy.
Bheravaṃ so akittayīti bhayajanakaṃ vacanaṃ akittayi, ‘‘sace me yācamānassā’’ti imaṃ gāthamabhāsīti adhippāyo.
He spoke terrifyingly means he uttered terrifying words; the intention is that he spoke this verse: “If to me who asks…”
Bheravaṃ so akittayīti: ông đã nói lời đáng sợ, tức là ông đã nói kệ ngôn này: “Nếu ta xin mà không được.”
Dukkhitoti domanassajāto.
Dukkhito means distressed, sorrowful.
Dukkhitoti: đầy ưu phiền.
1004-9. Mantapārageti vedapārage.
1004-9. Mantapārage means skilled in the Vedas.
1004-9. Mantapārageti: tinh thông Veda.
Passavhoti passatha ajānatanti ajānantānaṃ.
Passavho means ‘you see’. Ajānataṃ means ‘of those who do not know’.
Passavhoti: hãy xem ajānatanti: những người không biết.
Lakkhaṇāti lakkhaṇāni.
Lakkhaṇā means ‘characteristics’.
Lakkhaṇāti: các tướng tốt.
Byākkhātāti kathitāni, vitthāritānīti vuttaṃ hoti.
Byākkhātā means ‘spoken’, meaning ‘expounded’.
Byākkhātāti: đã được nói, tức là đã được giải thích chi tiết.
Samattāti samattāni, paripuṇṇānīti vuttaṃ hoti.
Samattā means ‘completed’, meaning ‘perfected’.
Samattāti: đầy đủ, tức là hoàn hảo.
Dhammena manusāsatīti dhammena anusāsati.
Dhammena manusāsatī means ‘instructs by Dhamma’.
Dhammena manusāsatīti: giáo hóa bằng Pháp.
1013-8. Tissametteyyoti ekoyeva esa nāmagottavasena vutto.
1013-8. Tissametteyyo is mentioned as one person by name and clan.
1013-8. Tissametteyyoti: đây là một người được gọi theo tên và gia tộc.
Dubhayoti ubho.
Dubhayo means ‘both’.
Dubhayoti: cả hai.
Paccekagaṇinoti visuṃ visuṃ gaṇavanto.
Paccekagaṇino means ‘having separate retinues’.
Paccekagaṇinoti: mỗi người có một nhóm riêng.
Pubbavāsanavāsitāti pubbe kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā.
Pubbavāsanavāsitā means ‘having minds imbued with the wholesome dispositions of the practice of going and returning’,
Pubbavāsanavāsitāti: đã xuất gia trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa từ trước.
Gatapaccāgatavattapuññavāsanāya vāsitacittā.
having gone forth in the dispensation of Kassapa Buddha in the past.
Tâm được huân tập bởi thiện nghiệp và ba-la-mật của hạnh nguyện đi và về.
Puramāhissatinti māhissatināmikaṃ puraṃ, nagaranti vuttaṃ hoti.
Puramāhissatiṃ means the city named Māhissati, meaning a town.
Puramāhissatinti: thành phố tên Māhissatī, tức là một thị trấn.
Tañca nagaraṃ paviṭṭhāti adhippāyo, evaṃ sabbattha.
The intention is that they entered that city; thus, everywhere.
Ý nói là đã vào thành phố đó, và cứ thế ở mọi nơi.
Gonaddhanti godhapurassa nāmaṃ.
Gonaddhaṃ is the name of the city of Godha.
Gonaddhanti: tên của thành phố Godha.
Vanasavhayanti pavananagaraṃ vuccati, ‘‘vanasāvatthi’’nti eke.
Vanasavhayaṃ is called the city of Pavana. Some say Vanasāvatthiṃ.
Vanasavhayanti: được gọi là thành phố rừng, một số người gọi là “Vanasāvatthī”.
Evaṃ vanasāvatthito kosambiṃ, kosambito ca sāketaṃ anuppattānaṃ kira tesaṃ soḷasannaṃ jaṭilānaṃ chayojanamattā parisā ahosi.
Thus, the retinue of those sixteen ascetics, who had arrived at Kosambī from Vanasāvatthi and at Sāketa from Kosambī, was six yojanas in extent.
Cứ thế, khi mười sáu vị tu sĩ khổ hạnh đó đến Kosambī từ Vanasāvatthī, và đến Sāketa từ Kosambī, đoàn tùy tùng của họ đã lên đến sáu do tuần.
1019. Atha bhagavā ‘‘bāvarissa jaṭilā mahājanaṃ saṃvaḍḍhentā āgacchanti, na ca tāva nesaṃ indriyāni paripākaṃ gacchanti, nāpi ayaṃ deso sappāyo, magadhakhette pana tesaṃ pāsāṇakacetiyaṃ sappāyaṃ.
1019. Then the Blessed One, thinking, “Bāvarī’s ascetics are coming with a large crowd, but their faculties are not yet mature, nor is this place suitable. However, Pāsāṇaka Cetiya in the Magadha region is suitable for them.
1019. Sau đó, Đức Thế Tôn nghĩ: “Các tu sĩ khổ hạnh của Bāvarī đang đến với một đại chúng đông đảo, nhưng các căn của họ chưa chín muồi, và nơi này cũng không thích hợp. Tuy nhiên, Pāsāṇaka Cetiya ở vùng Magadha thì thích hợp cho họ.
Tatra hi mayi dhammaṃ desente mahājanassa dhammābhisamayo bhavissati, sabbanagarāni ca pavisitvā āgacchantā bahutarena janena āgamissantī’’ti bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthito rājagahābhimukho agamāsi.
There, when I teach the Dhamma, there will be an awakening to the Dhamma for the great multitude, and they will come with even more people, having visited all the cities,” went from Sāvatthī towards Rājagaha, surrounded by the Saṅgha of bhikkhus.
Ở đó, khi ta thuyết Pháp, đại chúng sẽ chứng ngộ Pháp, và khi họ đi qua tất cả các thành phố, họ sẽ đến với nhiều người hơn.” Thế là, Đức Thế Tôn cùng với Tăng đoàn rời Sāvatthī hướng về Rājagaha.
Tepi jaṭilā sāvatthiṃ āgantvā vihāraṃ pavisitvā ‘‘ko buddho, kuhiṃ buddho’’ti vicinantā gandhakuṭimūlaṃ gantvā bhagavato padanikkhepaṃ disvā ‘‘rattassa hi ukkuṭikaṃ padaṃ bhave…pe… vivaṭṭacchadassa idamīdisaṃ pada’’nti (a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261; dha. pa. aṭṭha. 1.20 sāmāvatīvatthu; visuddhi. 1.45) ‘‘sabbaññu buddho’’ti niṭṭhaṃ gatā.
Those ascetics also came to Sāvatthī, entered the monastery, and searching for “who is the Buddha, where is the Buddha,” went to the base of the Perfumed Chamber. Seeing the Blessed One’s footprints, they concluded, “This is the footprint of the Omniscient Buddha,” thinking, “For the enlightened, the footprint is raised… this is such a footprint of one whose cover is removed.”
Các tu sĩ khổ hạnh đó cũng đến Sāvatthī, vào tinh xá, tìm kiếm “Đức Phật ở đâu, Đức Phật ở chỗ nào?” Khi đến gốc hương thất, họ thấy dấu chân của Đức Thế Tôn và kết luận rằng “Đức Phật là bậc Toàn Giác” (A.N.A. 1.1.260-261; Dhp.A. 1.20 Sāmāvatīvatthu; Vis. 1.45) rằng “dấu chân của người đã xả bỏ mọi che chướng là như thế này…”.
Bhagavāpi anupubbena setabyakapilavatthuādīni nagarāni pavisitvā mahājanaṃ saṃvaḍḍhento pāsāṇakacetiyaṃ gato.
The Blessed One, too, gradually visited cities such as Setabyā and Kapilavatthu, gathering a great multitude, and went to Pāsāṇaka Cetiya.
Đức Thế Tôn cũng tuần tự đi qua các thành phố như Setabyā, Kapilavatthu, v.v., tập hợp đại chúng và đến Pāsāṇaka Cetiya.
Jaṭilāpi tāvadeva sāvatthito nikkhamitvā sabbāni tāni nagarāni pavisitvā pāsāṇakacetiyameva agamaṃsu.
The ascetics also immediately left Sāvatthī, visited all those cities, and arrived at Pāsāṇaka Cetiya.
Các tu sĩ khổ hạnh cũng ngay lập tức rời Sāvatthī, đi qua tất cả các thành phố đó và đến Pāsāṇaka Cetiya.
Tena vuttaṃ ‘‘kosambiñcāpi sāketaṃ, sāvatthiñca puruttamaṃ.
Therefore, it is said, “Kosambī and Sāketa, and Sāvatthī, the foremost city,
Do đó đã nói: ‘‘kosambiñcāpi sāketaṃ, sāvatthiñca puruttamaṃ.
Setabyaṃ kapilavatthu’’ntiādi.
Setabyā, Kapilavatthu” and so on.
Setabyaṃ kapilavatthu’’nti, v.v.
1026-7. Vīsaṃ vassasatanti vīsativassādhikaṃ vassasataṃ.
1026-7. Twenty years means one hundred years plus twenty years.
1026-7. Vīsaṃ vassasata là: một trăm năm cộng thêm hai mươi năm.
Lakkhaṇeti mahāpurisalakkhaṇe.
Lakkhaṇa means the marks of a great man.
Lakkhaṇe là: về các tướng đại nhân.
Etasmiṃ ito paresu ca itihāsādīsu anavayoti adhippāyo parapadaṃ vā ānetvā tesu pāramiṃ gatoti yojetabbaṃ.
The meaning here is that there is no deficiency in this and other historical accounts, or it should be construed by bringing in another word, that he reached perfection in them.
Trong các lịch sử v.v. từ đây trở đi, ý nghĩa là không thiếu sót, hoặc phải kết hợp với từ tiếp theo để có nghĩa là "đã đạt đến sự hoàn thành trong những điều đó."
Pañcasatāni vācetīti pakatialasadummedhamāṇavakānaṃ pañcasatāni sayaṃ mante vāceti.
He teaches five hundred means he himself teaches the mantras to five hundred naturally lazy and dull-witted young men.
Vācetī pañcasatāni là: tự mình dạy năm trăm học trò lười biếng và ngu dốt về các thần chú.
Sadhammeti eke brāhmaṇadhamme, tevijjake pāvacaneti vuttaṃ hoti.
In the true Dhamma means, according to some, in the brahminical dharma; it is said to be in the teaching of the three Vedas.
Sadhamme là: trong một số giáo pháp Bà-la-môn, có nghĩa là trong giáo lý Tam minh.
1032-33. Evaṃ brāhmaṇo pañcannaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇaṃ sutvā avasese dve pucchanto ‘‘muddhaṃ muddhādhipātañcā’’ti āha.
1032-33. Having thus heard the explanation of the five questions, the brahmin, asking the remaining two, said, "The head and the striking of the head."
1032-33. Sau khi nghe Bà-la-môn giải đáp năm câu hỏi như vậy, khi hỏi hai câu còn lại, ông nói “muddhaṃ muddhādhipātañcā”.
Athassa bhagavā te byākaronto ‘‘avijjā muddhā’’ti gāthamāha.
Then, explaining these to him, the Blessed One uttered the verse, "Ignorance is the head."
Rồi Thế Tôn giải thích chúng cho ông, nói lên kệ ngôn “avijjā muddhā”.
Tattha yasmā catūsu saccesu aññāṇabhūtā avijjā saṃsārassa sīsaṃ, tasmā ‘‘avijjā muddhā’’ti āha.
There, since ignorance, which is unknowing regarding the four noble truths, is the head of saṃsāra, he said, "Ignorance is the head."
Trong đó, vì vô minh, tức sự không biết về Tứ thánh đế, là cái đầu của luân hồi, nên Ngài nói “vô minh là cái đầu”.
Yasmā ca arahattamaggavijjā attanā sahajātehi saddhāsatisamādhikattukamyatāchandavīriyehi samannāgatā indriyānaṃ ekarasaṭṭhabhāvamupagatattā taṃ muddhaṃ adhipāteti, tasmā ‘‘dhijjā muddhādhipātinī’’tiādimāha.
And since the knowledge of the path to Arahantship, endowed with faith, mindfulness, concentration, and the desire to act, which are co-arisen with it, having attained the state of being of one taste with the faculties, strikes down that head, he said, "Knowledge strikes down the head," and so on.
Và vì trí tuệ đạo A-la-hán, cùng với các pháp đồng sanh như tín, niệm, định, ý chí hành động, tinh tấn, đã đạt đến trạng thái nhất vị của các căn, diệt trừ cái đầu đó, nên Ngài nói “dhijjā muddhādhipātinī” v.v.
1034-8. Tato vedena mahatāti atha imaṃ pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā uppannāya mahāpītiyā santhambhitvā alīnabhāvaṃ, kāyacittānaṃ udaggaṃ patvāti attho.
1034-8. Then with great joy means, having heard this explanation of the question, he was strengthened by the great joy that arose, reaching a state of fearlessness and exhilaration of body and mind.
1034-8. Tato vedena mahatā là: rồi sau khi nghe lời giải đáp câu hỏi này, bị chấn động bởi niềm hỷ lạc lớn lao phát sanh, không còn uể oải, có nghĩa là đạt đến sự phấn khởi của thân và tâm.
Patitvā ca ‘‘bāvarī’’ti imaṃ gāthamāha.
Having attained that state, he uttered this verse, "Bāvarī."
Và sau khi đạt được điều đó, ông nói kệ ngôn “bāvarī” này.
Atha naṃ anukampamāno bhagavā ‘‘sukhito’’ti gāthamāha.
Then the Blessed One, out of compassion for him, uttered the verse, "Happy."
Rồi Thế Tôn, vì lòng từ bi đối với ông, nói kệ ngôn “sukhito”.
Vatvā ca ‘‘bāvarissa cā’’ti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi.
Having said that, "And Bāvarī," he offered the invitation of omniscience.
Và sau khi nói, Ngài đã ban lời thỉnh cầu toàn tri “bāvarissa cā” cho Bāvarī.
Tattha sabbesanti anavasesānaṃ soḷasasahassānaṃ.
There, all means all sixteen thousand without exception.
Trong đó, sabbesaṃ là: của tất cả mười sáu ngàn vị không còn sót lại.
Tattha pucchi tathāgatanti tattha pāsāṇake cetiye, tattha vā parisāya, tesu vā pavāritesu ajito paṭhamaṃ pañhaṃ pucchīti.
There he asked the Tathāgata means, there at the Pāsāṇaka Cetiya, or there in the assembly, or among those who had been invited, Ajita first asked a question.
Tattha pucchi tathāgata là: tại ngôi tháp đá đó, hoặc trong hội chúng đó, hoặc sau khi những người đó đã được thỉnh cầu, Ajita đã hỏi câu hỏi đầu tiên.
Sesaṃ sabbagāthāsu pākaṭamevāti.
The rest is clear in all the verses.
Còn lại tất cả các kệ ngôn đều rõ ràng.
1041. Savanti sabbadhi sotāti sabbesu rūpādiāyatanesu taṇhādikā sotā sandanti.
1041. Streams flow everywhere means streams like craving flow in all sense-bases such as form and so on.
1041. Savanti sabbadhi sotā là: các dòng chảy như tham ái v.v. chảy khắp các xứ như sắc v.v.
Kiṃ nivāraṇanti tesaṃ kiṃ āvaraṇaṃ kā rakkhāti?
What is their restraint? means, what is their covering, what is their protection?
Kiṃ nivāraṇa là: cái gì là sự ngăn chặn của chúng, sự bảo vệ nào?
Saṃvaraṃ brūhīti taṃ tesaṃ nivāraṇasaṅkhātaṃ saṃvaraṃ brūhi.
Tell me their restraint means, tell me that restraint which is their prevention.
Saṃvaraṃ brūhī là: hãy nói về sự chế ngự đó, tức là sự ngăn chặn của chúng.
Etena sāvasesappahānaṃ pucchati.
By this, he asks about partial abandonment.
Với điều này, ông hỏi về sự đoạn trừ một phần.
Kena sotā pidhiyyareti kena dhammena ete sotā pidhiyyanti pacchijjanti.
By what are the streams cut off? means, by what Dhamma are these streams cut off, severed?
Kena sotā pidhiyyare là: bởi pháp nào mà những dòng chảy này bị đóng lại, bị cắt đứt?
Etena anavasesappahānaṃ pucchati.
By this, he asks about complete abandonment.
Với điều này, ông hỏi về sự đoạn trừ hoàn toàn.
1042. Sati tesaṃ nivāraṇanti vipassanāyuttā.
1042. Mindfulness is their restraint means mindfulness endowed with insight.
1042. Sati tesaṃ nivāraṇa là: niệm đi kèm với tuệ quán.
Kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samannesamānā sati tesaṃ sotānaṃ nivāraṇaṃ.
Mindfulness, investigating the courses of wholesome states, is the restraint of those streams.
Niệm, khi quán xét các hành trình của các pháp thiện, là sự ngăn chặn của những dòng chảy đó.
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmīti tamevāhaṃ satiṃ sotānaṃ saṃvaraṃ brūmīti adhippāyo.
I say mindfulness is the restraint of the streams means, my intention is that I say that very mindfulness is the restraint of the streams.
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī là: ý nghĩa là "ta nói chính niệm đó là sự chế ngự của các dòng chảy."
Paññāyete pidhiyyareti rūpādīsu pana aniccatādipaṭivedhasādhikāya maggapaññāya ete sotā sabbaso pidhiyyantīti.
By wisdom are these cut off means, these streams are completely cut off by the wisdom of the path, which is capable of penetrating impermanence and so on in forms and so on.
Paññāyete pidhiyyare là: nhưng với trí tuệ đạo, có khả năng thấu hiểu sự vô thường v.v. trong sắc v.v., những dòng chảy này bị đóng lại hoàn toàn.
1044. Vissajjanagāthāya panassa yasmā paññāsatiyo nāmeneva saṅgahaṃ gacchanti, tasmā tā visuṃ na vuttā.
1044. In the answer verse, however, since wisdom and mindfulness are included by the term nāma (name), they are not mentioned separately.
1044. Nhưng trong kệ ngôn trả lời, vì trí tuệ và niệm được bao gồm trong danh, nên chúng không được nói riêng.
Ayamettha saṅkhepattho – yaṃ maṃ tvaṃ, ajita, etaṃ pañhaṃ apucchi ‘‘katthetaṃ uparujjhatī’’ti, taṃ te yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati, taṃ vadanto vadāmi, tassa, tassa hi viññāṇassa nirodhena saheva apubbaṃ acarimaṃ etthetaṃ uparujjhati.
Here is the brief meaning: "Ajita, what etaṃ pañhaṃ (question) yaṃ maṃ (you asked me) 'where do these cease?', vadāmi (I tell you) yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati (where name and form cease completely)." For etthetaṃ uparujjhati (these cease right there) simultaneously, without prior or later occurrence, viññāṇassa nirodhena (with the cessation of consciousness).
Đây là ý nghĩa tóm tắt: Ta nói cho ngươi, Ajita, câu hỏi này mà ngươi đã hỏi ta "những điều này diệt tận ở đâu?", nơi mà danh và sắc diệt tận hoàn toàn, chính ở đó những điều này diệt tận đồng thời với sự diệt của thức mà không có trước hay sau.
Ettheva viññāṇanirodhe nirujjhati etaṃ, viññāṇanirodhā tassa nirodho hoti.
These cease right there, in the cessation of consciousness; their cessation occurs from the cessation of consciousness.
Chính ở sự diệt của thức mà những điều này diệt tận; từ sự diệt của thức mà sự diệt của chúng xảy ra.
Taṃ nātivattatīti vuttaṃ hoti.
It is said that it does not go beyond that.
Có nghĩa là chúng không vượt quá điều đó.
1045. Ettāvatā ca ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti iminā pakāsitaṃ dukkhasaccaṃ, ‘‘yāni sotānī’’ti iminā samudayasaccaṃ paññāyete pidhiyyareti iminā maggasaccaṃ, ‘‘asesaṃ uparujjhatī’’ti iminā nirodhasaccanti evaṃ cattāri saccāni sutvāpi ariyabhūmiṃ anadhigato puna sekhāsekhapaṭipadaṃ pucchanto ‘‘ye ca saṅkhātadhammāse’’ti gāthamāha.
1045. Having thus heard the four Noble Truths—the Truth of Suffering revealed by "dukkhamassa mahabbhaya" (suffering is a great fear), the Truth of the Origin by "yāni sotāni" (what streams), the Truth of the Path by "paññāyete pidhiyyareti" (these are covered by wisdom), and the Truth of Cessation by "asesaṃ uparujjhati" (ceases completely)—yet not having attained the noble stage, he again asks about the training and the perfected path, saying the verse, "ye ca saṅkhātadhammāse."
1045. Đến đây, khổ đế được hiển lộ qua câu “khổ đau là mối nguy lớn”, tập đế qua câu “những dòng chảy”, diệt đế qua câu “những điều này diệt tận hoàn toàn”, và đạo đế qua câu “những điều này bị đóng lại bởi trí tuệ”. Dù đã nghe Tứ thánh đế như vậy, nhưng chưa chứng đắc Thánh địa, ông lại hỏi về con đường của bậc hữu học và vô học, nói lên kệ ngôn “ye ca saṅkhātadhammāse”.
Tattha saṅkhātadhammāti aniccādivasena parivīmaṃsitadhammā, arahataṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Therein, saṅkhātadhammā refers to those dhammas that have been thoroughly investigated in terms of impermanence, etc.; this is a designation for Arahants.
Trong đó, saṅkhātadhammā là: những pháp đã được quán xét theo cách vô thường v.v., đây là tên gọi của các bậc A-la-hán.
Sekhāti sīlādīni sikkhamānā avasesā ariyapuggalā.
Sekhā refers to the remaining noble individuals who are training in morality, etc.
Sekhā là: những Thánh nhân còn lại đang học tập giới luật v.v.
Puthūti bahū sattajanā.
Puthū means many ordinary people.
Puthū là: nhiều chúng sanh.
Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho pabrūhīti tesaṃ me sekhāsekhānaṃ nipako paṇḍito tvaṃ puṭṭho paṭipattiṃ brūhīti.
"Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho pabrūhī" means, "You, the wise one, being asked by me about the conduct of these trainees and perfected ones, tell me."
Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho pabrūhī là: Ngài, bậc hiền trí và khéo léo, hãy nói cho tôi về con đường tu tập của những bậc hữu học và vô học đó, khi tôi đã hỏi.
1046. Athassa bhagavā yasmā sekhena kāmacchandanīvaraṇaṃ ādiṃ katvā sabbakilesā pahātabbā eva, tasmā ‘‘kāmesū’’ti upaḍḍhagāthāya sekhapaṭipadaṃ dasseti.
1046. Then, since a trainee must abandon all defilements, beginning with the hindrance of sensual desire, the Blessed One shows the path of the trainee in the first half of the verse, "kāmesū."
1046. Rồi Thế Tôn, vì bậc hữu học phải đoạn trừ tất cả phiền não, bắt đầu từ triền cái dục ái, nên Ngài trình bày con đường của bậc hữu học trong nửa kệ ngôn “kāmesū”.
Tassattho – vatthu ‘‘kāmesu’’ kilesakāmena nābhigijjheyya kāyaduccaritādayo ca manaso āvilabhāvakare dhamme pajahanto manasā nāvilo siyāti.
Its meaning is: one nābhigijjheyya (should not crave) for objects kāmesu (in sensual pleasures) with defiling desire, and abandoning actions like misconduct and other defilements that make the mind impure, one manasā nāvilo siyā (should not be impure in mind).
Ý nghĩa của nó là: không nên tham đắm vào các dục (đối tượng) với dục ái (phiền não), và không nên để tâm bị ô nhiễm bằng cách từ bỏ các pháp gây ô nhiễm tâm như thân ác hạnh v.v.
Yasmā pana asekho aniccādivasena sabbasaṅkhārādīnaṃ paritulitattā kusalo sabbadhammesu kāyānupassanāsatiādīhi ca sato sakkāyadiṭṭhiādīnaṃ bhinnattā bhikkhubhāvaṃ patto ca hutvā sabbiriyāpathesu paribbajati, tasmā ‘‘kusalo’’ti upaḍḍhagāthāya asekhapaṭipadaṃ dasseti.
However, since a perfected one is skilled in all phenomena, having thoroughly investigated all conditioned things in terms of impermanence, etc., and having attained the state of a bhikkhu by breaking self-view, etc., through mindfulness of the body and so forth, he paribbajati (wanders) in all postures; therefore, the Blessed One shows the path of the perfected one in the second half of the verse, "kusalo."
Nhưng vì bậc vô học là người khéo léo do đã quán xét tất cả các hành v.v. theo cách vô thường v.v., và là người tỉnh giác với niệm về quán thân v.v. do đã phá vỡ tà kiến về thân kiến v.v., và đã đạt đến trạng thái của một Tỳ-kheo, du hành trong mọi oai nghi, nên Ngài trình bày con đường của bậc vô học trong nửa kệ ngôn “kusalo”.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Còn lại tất cả đều rõ ràng.
Evaṃ bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne ajito arahatte patiṭṭhāsi saddhiṃ antevāsisahassena, aññesañca anekasahassānaṃ dhammacakkhuṃ udapādi.
Thus, the Blessed One concluded the teaching with the pinnacle of Arahantship. At the end of the discourse, Ajita became established in Arahantship, together with a thousand disciples, and the Eye of Dhamma arose for many other thousands.
Như vậy, Thế Tôn đã kết thúc bài thuyết pháp với đỉnh cao là A-la-hán quả. Khi bài thuyết pháp kết thúc, Ajita đã an trú vào A-la-hán quả cùng với một ngàn đệ tử của mình, và con mắt pháp đã phát sinh cho hàng ngàn người khác.
Saha arahattappattiyā ca āyasmato ajitassa antevāsisahassassa ca ajinajaṭāvākacīrādīni antaradhāyiṃsu.
Upon the attainment of Arahantship, the deer-skin, matted hair, tree-bark robes, etc., of Venerable Ajita and his thousand disciples disappeared.
Cùng với sự chứng đắc A-la-hán quả, các vật như da hổ, tóc bện, vỏ cây v.v. của Tôn giả Ajita và một ngàn đệ tử của Ngài đã biến mất.
Sabbeva iddhimayapattacīvaradharā, dvaṅgulakesā ehibhikkhū hutvā bhagavantaṃ namassamānā pañjalikā nisīdiṃsūti.
All of them, wearing robes and bowls created by psychic power, with hair two finger-breadths long, became ehibhikkhū (come, bhikkhus) and sat down with joined hands, paying homage to the Blessed One.
Tất cả đều mang y bát do thần thông tạo thành, tóc dài hai lóng tay, trở thành các tỳ-khưu "Ehi-bhikkhu", đảnh lễ Thế Tôn và chắp tay ngồi xuống.
1047. Kodha santussitoti tissametteyyasuttaṃ.
1047. The Tissametteyya Sutta begins with "Kodha santussito" (Who is content?).
1047. Kodha santussito (Ai ở đây hài lòng?) là Tissametteyyasutta.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Sabbasuttānaṃ pucchāvasikā eva uppatti.
All suttas originate from questions.
Tất cả các bài kinh đều có khởi nguyên dựa trên các câu hỏi.
Te hi brāhmaṇā ‘‘katāvakāsā pucchavho’’ti bhagavatā pavāritattā attano attano saṃsayaṃ pucchiṃsu.
For those brahmins, being invited by the Blessed One with "You may ask when you have the opportunity," asked their respective doubts.
Những vị Bà-la-môn ấy, vì được Thế Tôn cho phép “các con đã có cơ hội để hỏi”, nên đã hỏi những nghi vấn của riêng mình.
Puṭṭho puṭṭho ca tesaṃ bhagavā byākāsi.
And the Blessed One answered them as they asked.
Thế Tôn đã giải đáp cho họ mỗi khi được hỏi.
Evaṃ pucchāvasikānevetāni suttānīti veditabbāni.
Thus, it should be understood that these suttas originate from questions.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng những bài kinh này đều có khởi nguyên dựa trên các câu hỏi.
Niṭṭhite pana ajitapañhe ‘‘kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti (su. ni. 1124; cūḷani. piṅgiyamāṇavapucchā 144) evaṃ mogharājā pucchituṃ ārabhi.
However, after the Ajita's question was concluded, Mogharāja began to ask, "kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī" (How does one look at the world so that the King of Death does not see one?).
Sau khi Ajitapañha (Câu hỏi của Ajita) hoàn tất, Mogharāja bắt đầu hỏi: “Bạch Thế Tôn, khi quán sát thế gian như thế nào, Vua Tử Thần không nhìn thấy?” (Su. Ni. 1124; Cūḷani. Piṅgiyamāṇavapucchā 144).
Taṃ ‘‘na tāvassa indriyāni paripākaṃ gatānī’’ti ñatvā bhagavā ‘‘tiṭṭha tvaṃ, mogharāja, añño pucchatū’’ti paṭikkhipi.
Knowing that "his faculties were not yet mature," the Blessed One rejected him, saying, "Stay, Mogharāja, let another ask."
Thế Tôn biết rằng “các căn của vị ấy chưa trưởng thành”, nên đã từ chối: “Mogharāja, hãy dừng lại, người khác hãy hỏi.”
Tato tissametteyyo attano saṃsayaṃ pucchanto ‘‘kodhā’’ti gāthamāha.
Then, Tissa Metteyya, asking his own doubt, uttered the verse "Who here...".
Sau đó, Tissametteyya, khi hỏi về nghi vấn của mình, đã nói bài kệ “Kodha”.
Tattha kodha santussitoti ko idha tuṭṭho.
Therein, "who here is content" means "who here is satisfied."
Trong đó, kodha santussito có nghĩa là ai ở đây hài lòng.
Iñjitāti taṇhādiṭṭhivipphanditāni.
"Stirrings" refers to the agitations of craving and views.
Iñjitā là những sự xao động do tham ái và tà kiến.
Ubhantamabhiññāyāti ubho ante abhijānitvā.
"Having fully known both ends" means having fully understood both extremes.
Ubhantamabhiññāyā là sau khi đã thấu hiểu cả hai cực đoan.
Mantā na lippatīti paññāya na lippati.
"Is not defiled by wisdom" means is not defiled by knowledge.
Mantā na lippatī là không bị ô nhiễm bởi trí tuệ.
1048-9. Tassetamatthaṃ byākaronto bhagavā ‘‘kāmesū’’ti gāthādvayamāha.
1048-9. Explaining this meaning, the Blessed One uttered the two verses "Among sensual pleasures...".
1048-9. Để giải thích ý nghĩa này, Thế Tôn đã nói hai bài kệ “Kāmesu”.
Tattha kāmesu brahmacariyavāti kāmanimittaṃ brahmacariyavā, kāmesu ādīnavaṃ disvā maggabrahmacariyena samannāgatoti vuttaṃ hoti.
Therein, "one who practices the holy life among sensual pleasures" means one who practices the holy life with respect to sensual pleasures, or one who, having seen the danger in sensual pleasures, is endowed with the holy life of the path. This is what is meant.
Trong đó, kāmesu brahmacariyavā có nghĩa là người thực hành Phạm hạnh vì các dục, tức là người đã thấy sự nguy hiểm trong các dục và đã đạt được Phạm hạnh Đạo.
Ettāvatā santusitaṃ dasseti, ‘‘vītataṇho’’tiādīhi aniñjitaṃ.
By this much, it shows contentment; by "free from craving" and so forth, it shows freedom from stirrings.
Đến đây, Ngài chỉ rõ sự hài lòng, còn với “vītataṇho” (không tham ái) và những từ khác, Ngài chỉ rõ sự không xao động.
Tattha saṅkhāya nibbutoti aniccādivasena dhamme vīmaṃsitvā rāgādinibbānena nibbuto.
Therein, "extinguished by discernment" means having investigated phenomena in terms of impermanence and so forth, one is extinguished by the nibbāna of lust and so forth.
Trong đó, saṅkhāya nibbuto là sau khi quán sát các pháp theo cách vô thường, v.v., đã được an tịnh bởi sự diệt trừ tham ái, v.v.
Sesaṃ tattha tattha vuttanayattā pākaṭameva.
The rest is clear, being stated in various places.
Phần còn lại là rõ ràng vì đã được nói theo cách thức tương tự ở những chỗ khác.
1051. Āsīsamānāti rūpādīni patthayamānā.
1051. "Wishing" means desiring forms and so forth.
1051. Āsīsamānā là những người mong cầu sắc, v.v.
Itthattanti itthabhāvañca patthayamānā, manussādibhāvaṃ icchantāti vuttaṃ hoti.
"This state of being" means desiring this state of being, that is to say, wishing for human existence and so forth. This is what is meant.
Itthatta là những người mong cầu trạng thái này, tức là những người mong muốn trạng thái làm người, v.v.
Jaraṃ sitāti jaraṃ nissitā.
"Dependent on old age" means relying on old age.
Jaraṃ sitā là dựa vào sự già yếu.
Jarāmukhena cettha sabbavaṭṭadukkhaṃ vuttaṃ.
Here, all the suffering of saṃsāra is spoken of by means of old age.
Ở đây, tất cả khổ đau trong vòng luân hồi được nói đến qua sự già yếu.
Tena vaṭṭadukkhanissitā tato aparimuccamānā eva kappayiṃsūti dīpeti.
Thereby, it shows that, dependent on the suffering of saṃsāra and not being freed from it, they performed sacrifices.
Do đó, nó chỉ ra rằng họ đã tìm kiếm (vật cúng dường) khi còn nương tựa vào khổ đau của vòng luân hồi và chưa thoát khỏi nó.
1053. Āsīsantīti rūpapaṭilābhādayo patthenti.
1053. "Wishing" means desiring the attainment of forms and so forth.
1053. Āsīsantī là mong cầu sự đạt được sắc, v.v.
Thomayantīti ‘‘suyiṭṭhaṃ suci dinna’’ntiādinā nayena yaññādīni pasaṃsanti.
"Praising" means praising sacrifices and so forth in ways such as "well-sacrificed, purely given."
Thomayantī là tán dương sự tế tự, v.v., theo cách thức như “đã cúng dường tốt, đã bố thí trong sạch”, v.v.
Abhijappantīti rūpādipaṭilābhāya vācaṃ bhindanti.
"Murmuring" means uttering words for the attainment of forms and so forth.
Abhijappantī là phát ra lời nói để đạt được sắc, v.v.
Juhantīti denti.
"Offering" means giving.
Juhantī là cho, bố thí.
Kāmābhijappanti paṭicca lābhanti rūpādipaṭilābhaṃ paṭicca punappunaṃ kāme eva abhijappanti, ‘‘aho vata amhākaṃ siyu’’nti vadanti, taṇhañca tattha vaḍḍhentīti vuttaṃ hoti.
"Murmur for sensual pleasures in dependence on gain" means repeatedly murmuring for sensual pleasures in dependence on the attainment of forms and so forth, saying, "Oh, if only these were ours!" and thereby increasing craving. This is what is meant.
Kāmābhijappanti paṭicca lābha có nghĩa là, vì sự đạt được sắc, v.v., họ lặp đi lặp lại việc mong cầu các dục, nói rằng “ước gì chúng tôi có được chúng”, và tăng trưởng tham ái ở đó.
Yājayogāti yāgādhimuttā.
"Devoted to sacrifice" means intent on sacrifice.
Yājayogā là những người chuyên tâm vào sự tế tự.
Bhavarāgarattāti evamimehi āsīsanādīhi bhavarāgeneva rattā, bhavarāgarattā vā hutvā etāni āsīsanādīni karontā nātariṃsu jātiādivaṭṭadukkhaṃ na uttariṃsūti.
"Attached to the lust for becoming" means thus, by these wishes and so forth, they are attached to the lust for becoming, or being attached to the lust for becoming, they perform these wishes and so forth, and "did not cross" the suffering of saṃsāra, such as birth and old age.
Bhavarāgarattā có nghĩa là, những người này, do những sự mong cầu, v.v., như vậy, bị dính mắc vào tham ái hữu (bhava-rāga), hoặc đã bị dính mắc vào tham ái hữu mà thực hiện những sự mong cầu, v.v., này, nātariṃsu (đã không vượt qua) khổ đau của vòng luân hồi như sinh và già.
1054-5. Athakocarahīti atha idāni ko añño atārīti.
1054-5. "Then who now" means then who else crossed?
1054-5. Athakocarahī có nghĩa là vậy thì bây giờ ai khác đã vượt qua?
Saṅkhāyāti ñāṇena vīmaṃsitvā.
"By discernment" means having investigated with knowledge.
Saṅkhāyā là sau khi quán sát bằng trí tuệ.
Paroparānīti parāni ca orāni ca, parattabhāvasakattabhāvādīni parāni ca orāni cāti vuttaṃ hoti.
"Higher and lower" means both higher and lower, that is to say, both the states of others and one's own states, both higher and lower. This is what is meant.
Paroparānī là cả cái xa và cái gần, tức là cả trạng thái đời sau và trạng thái đời này, v.v., cả cái xa và cái gần.
Vidhūmoti kāyaduccaritādidhūmavirahito.
"Smokeless" means free from the smoke of misconduct in body and so forth.
Vidhūmo là không có khói của ác hạnh thân, v.v.
Anīghoti rāgādiīghavirahito.
"Without affliction" means free from the afflictions of lust and so forth.
Anīgho là không có sự phiền não của tham ái, v.v.
Atāri soti so evarūpo arahā jātijaraṃ atāri.
"He crossed" means such an Arahant crossed birth and old age.
Atāri so là vị A-la-hán như vậy đã vượt qua sinh và già.
Sesamettha pākaṭameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
1060-61. Kittayissāmi te dhammanti nibbānadhammaṃ nibbānagāminipaṭipadādhammañca te desayissāmi.
1060-61. Kittayissāmi te dhammaṃ (I will proclaim the Dhamma to you) means "I will teach you the Dhamma of Nibbāna and the Dhamma of the path leading to Nibbāna."
1060-61. Kittayissāmi te dhamma có nghĩa là con sẽ thuyết cho Ngài pháp Niết-bàn và pháp con đường dẫn đến Niết-bàn.
Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dukkhādidhamme, imasmiṃyeva vā attabhāve.
Diṭṭhe dhamme (in the visible Dhamma) means in the visible Dhamma of suffering, etc., or in this very existence.
Diṭṭhe dhamme là trong pháp khổ, v.v., đã được thấy, hoặc trong chính thân thể này.
Anītihanti attapaccakkhaṃ.
Anītihaṃ (not by hearsay) means directly perceived.
Anītiha là tự mình chứng nghiệm.
Yaṃ viditvāti yaṃ dhammaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā nayena sammasanto viditvā.
Yaṃ viditvā (having known which) means having known which Dhamma by contemplating it in the manner of "all conditioned phenomena are impermanent," etc.
Yaṃ viditvā là sau khi hiểu biết pháp đó, quán sát theo cách “tất cả các hành là vô thường”, v.v.
Tañcāhaṃ abhinandāmīti taṃ vuttapakāradhammajotakaṃ tava vacanaṃ ahaṃ patthayāmi.
Tañcāhaṃ abhinandāmī (and I rejoice in that) means "I desire your statement which reveals that Dhamma as described."
Tañcāhaṃ abhinandāmī là con mong cầu lời nói của Ngài, lời nói làm sáng tỏ pháp đã được nói đến đó.
Dhammamuttamanti tañca dhammamuttamaṃ abhinandāmīti.
Dhammamuttamaṃ (the supreme Dhamma) means "and I rejoice in that supreme Dhamma."
Dhammamuttama là con hoan hỷ với pháp tối thượng đó.
1062. Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti ettha uddhanti anāgataddhā vuccati, adhoti atītaddhā, tiriyañcāpi majjheti paccuppannaddhā.
1062. In uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe (above, below, across, and in the middle), uddhaṃ refers to the future time, adho to the past time, and tiriyañcāpi majjhe to the present time.
1062. Trong Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe (trên, dưới, ngang và giữa), uddhaṃ được gọi là thời vị lai, adho là thời quá khứ, tiriyañcāpi majjhe là thời hiện tại.
Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇanti etesu uddhādīsu taṇhañca diṭṭhinivesanañca abhisaṅkhāraviññāṇañca panudehi, panuditvā ca bhave na tiṭṭhe, evaṃ sante duvidhepi bhave na tiṭṭheyya.
Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ (having dispelled delight and attachment and consciousness in these) means "dispell craving, the attachment of views, and volitional consciousness in these above, etc., and having dispelled them, bhave na tiṭṭhe (one would not remain in existence)." Thus, one would not remain in either of the two existences.
Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇa có nghĩa là hãy từ bỏ tham ái, sự bám víu của tà kiến và thức hành trong những điều trên, v.v., và sau khi từ bỏ, bhave na tiṭṭhe (không còn trụ trong hữu), như vậy thì sẽ không còn trụ trong hai loại hữu.
Evaṃ tāva panujjasaddassa panudehīti imasmiṃ atthavikappe sambandho, panuditvāti etasmiṃ pana atthavikappe bhave na tiṭṭheti ayameva sambandho.
Thus, the word panujja is connected to the meaning option panudehi (dispell); and for the meaning option panuditvā (having dispelled), the connection is with bhave na tiṭṭhe (one would not remain in existence).
Như vậy, trong cách giải thích này, từ panujja (từ bỏ) có liên hệ với panudehi (hãy từ bỏ), còn trong cách giải thích khác, chính bhave na tiṭṭhe (không còn trụ trong hữu) này là liên hệ.
Etāni nandinivesanaviññāṇāni panuditvā duvidhepi bhave na tiṭṭheyyāti vuttaṃ hoti.
It is said that having dispelled these delight, attachment, and consciousness, one would not remain in either of the two existences.
Sau khi loại bỏ những thức trú vào hỷ lạc này, người ấy sẽ không an trụ trong cả hai loại hữu thể, đó là ý nghĩa đã được nói đến.
1063-4. Etāni vinodetvā bhave atiṭṭhanto eso – evaṃvihārīti gāthā.
1063-4. One who, having removed these, does not remain in existence – the verse evaṃvihārī (one who dwells thus).
1063-4. Người đã loại bỏ những điều này, không an trụ trong các cõi hữu, đó là kệ evaṃvihārī (an trú như vậy).
Tattha idhevāti imasmiṃyeva sāsane, imasmiṃyeva vā attabhāve.
Therein, idhevā (right here) means in this very Dispensation, or in this very existence.
Trong đó, idheva (chính tại đây) có nghĩa là trong giáo pháp này, hoặc trong chính kiếp sống này.
Sukittitaṃ gotamanūpadhīkanti ettha anupadhikanti nibbānaṃ.
Sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ (well-proclaimed by Gotama, without attachment) – here, anupadhikaṃ refers to Nibbāna.
Trong câu sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ (Gotama, được ca ngợi là vô sở y), ở đây anupadhikaṃ (vô sở y) là Niết Bàn.
Taṃ sandhāya bhagavantaṃ ālapanto āha – ‘‘sukittitaṃ gotamanūpadhīka’’nti.
Referring to that, he addresses the Blessed One, saying, " sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ."
Hướng đến điều đó, khi xưng hô với Đức Thế Tôn, vị ấy nói: ‘‘sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ’’ (Gotama, được ca ngợi là vô sở y).
1066. Idāni taṃ bhagavā ‘‘addhā hi bhagavā pahāsi dukkha’’nti evaṃ tena brāhmaṇena viditopi attānaṃ anupanetvāva pahīnadukkhena puggalena ovadanto ‘‘yaṃ brāhmaṇa’’nti gāthamāha.
1066. Now, the Blessed One, though known by that brahmin as "indeed, the Blessed One has abandoned suffering," without referring to himself, admonishes with a person who has abandoned suffering, saying the verse yaṃ brāhmaṇa (that brahmin).
1066. Bây giờ, mặc dù Đức Thế Tôn đã được vị Bà La Môn ấy biết đến là ‘‘quả thật, Đức Thế Tôn đã đoạn trừ khổ đau’’, nhưng Ngài không tự nhận mình là người đã đoạn trừ khổ đau, mà dạy dỗ bằng cách ví dụ với một người đã đoạn trừ khổ đau, nên Ngài nói kệ ‘‘yaṃ brāhmaṇa’’ (này Bà La Môn).
Tassattho – yaṃ tvaṃ abhijānanto ‘‘ayaṃ bāhitapāpattā brāhmaṇo, vedehi gatattā vedagū, kiñcanābhāvena akiñcano, kāmesu ca bhavesu ca asattattā kāmabhave asatto’’ti jaññā jāneyyāsi.
Its meaning is: yaṃ (whom) you, knowing, would know as " brāhmaṇo (a brahmin)" because he has put away evil, " vedagū (one who has attained the Vedas)" because he has reached the Vedas, " akiñcano (one who has no impediments)" because he has no impediments, and " kāmabhave asatto (unattached to sensual pleasures and existence)" because he is unattached to sensual pleasures and existences.
Ý nghĩa của câu đó là: yaṃ (người mà) ngươi biết rõ ‘‘người này là brāhmaṇa (Bà La Môn) vì đã loại bỏ điều ác, là vedagū (người thông hiểu Veda) vì đã đạt đến Veda, là akiñcano (người vô sở hữu) vì không có sở hữu, là kāmabhave asatto (người không chấp trước vào dục giới và hữu) vì không chấp trước vào các dục và các hữu’’, thì ngươi hãy biết, hãy hiểu.
Addhā hi so imaṃ oghaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.
Addhā hi so imaṃ oghaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho (Indeed, he has crossed this flood, having crossed to the other shore, free from barrenness, without craving).
Addhā hi so imaṃ oghaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho (Quả thật, người ấy đã vượt qua dòng nước lũ này, đã vượt qua bờ bên kia, không còn khuyết điểm, không còn nghi ngờ).
1071. Athassa bhagavā attādhīnameva kathaṃkathāpamokkhaṃ oghataraṇamukhena dassento ‘‘nāha’’nti gāthamāha.
Then the Blessed One, showing him that release from doubt is dependent on oneself, by means of crossing the flood, uttered the verse "nāhaṃ."
1071. Sau đó, Đức Thế Tôn chỉ ra rằng sự giải thoát khỏi nghi ngờ là do tự thân vị ấy, thông qua phương pháp vượt qua dòng nước lũ, nên Ngài nói kệ ‘‘nāhaṃ’’ (Ta không).
Tattha nāhaṃ sahissāmīti ahaṃ na sahissāmi na sakkhissāmi, na vāyamissāmīti vuttaṃ hoti.
In this, nāhaṃ sahissāmī means "I will not endure, I will not be able, I will not strive," so it is said.
Trong đó, nāhaṃ sahissāmī (Ta không thể chịu đựng) có nghĩa là Ta không thể chịu đựng, Ta không thể làm được, Ta không thể tinh tấn, đó là ý nghĩa đã được nói đến.
Pamocanāyāti pamācetuṃ.
Pamocanāyā means "to release."
Pamocanāyā (để giải thoát) có nghĩa là để giải thoát.
Kathaṃkathinti sakaṅkhaṃ.
Kathaṃkathi means "doubtful."
Kathaṃkathī (người còn nghi ngờ) có nghĩa là người còn nghi ngờ.
Taresīti tareyyāsi.
Taresī means "you should cross."
Taresī (ngươi hãy vượt qua) có nghĩa là ngươi hãy vượt qua.
1072-5. Evaṃ vutte attamanataro dhotako bhagavantaṃ abhitthavamāno anusāsaniṃ yācanto ‘‘anusāsa brahme’’ti gāthamāha.
When this was said, Dhotaka, even more pleased in mind, praising the Blessed One and requesting instruction, uttered the verse "anusāsa brahme."
1072-5. Khi được nói như vậy, Dhotaka càng hoan hỷ hơn, tán thán Đức Thế Tôn, cầu xin lời giáo huấn, nên nói kệ ‘‘anusāsa brahme’’ (xin hãy giáo huấn, bậc Phạm Thiên).
Tattha brahmāti seṭṭhavacanametaṃ.
In this, brahmā is a word for "supreme."
Trong đó, brahmā (Phạm Thiên) là một từ chỉ bậc tối thượng.
Tena bhagavantaṃ āmantayamāno āha – ‘‘anusāsa brahme’’ti.
Addressing the Blessed One with it, he said, "Instruct, O Supreme One."
Với từ đó, vị ấy xưng hô với Đức Thế Tôn và nói: ‘‘anusāsa brahme’’ (xin hãy giáo huấn, bậc Phạm Thiên).
Vivekadhammanti sabbasaṅkhāravivekanibbānadhammaṃ.
Vivekadhammaṃ means the Nibbāna-Dhamma, which is detachment from all formations.
Vivekadhammaṃ (pháp ly dục) có nghĩa là pháp Niết Bàn, sự ly dục khỏi tất cả các hành.
Abyāpajjamānoti nānappakārataṃ anāpajjamāno.
Abyāpajjamāno means "not harming in various ways."
Abyāpajjamāno (không bị tổn hại) có nghĩa là không gặp phải nhiều loại phiền não.
Idheva santoti idheva samāno.
Idheva santo means "being right here."
Idheva santo (hiện hữu ngay tại đây) có nghĩa là hiện hữu ngay tại đây.
Asitoti anissito.
Asito means "unattached."
Asito (không nương tựa) có nghĩa là không nương tựa.
Ito parā dve gāthā mettagusutte vuttanayā eva.
The next two verses are similar to the method stated in the Mettagū Sutta.
Hai kệ tiếp theo cũng theo cách đã nói trong kinh Mettagū.
Kevalañhi tattha dhammaṃ, idha santinti ayaṃ viseso.
The only difference is that there it is dhammaṃ, here it is santiṃ.
Chỉ có sự khác biệt là ở đó nói về dhamma (pháp), còn ở đây nói về santi (sự an tịnh).
Tatiyagāthāyapi pubbaḍḍhaṃ tattha vutanayameva aparaḍḍhe saṅgoti sajjanaṭṭhānaṃ, laggananti vuttaṃ hoti.
In the third verse also, the first half is in the manner stated there, and in the second half, saṅgo means "a place of attachment," "clinging," so it is said.
Trong kệ thứ ba, nửa đầu cũng theo cách đã nói ở đó, còn nửa sau, saṅgo (sự chấp trước) có nghĩa là nơi chấp trước, sự dính mắc đã được nói đến.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
1076. Eko ahanti upasīvasuttaṃ.
1076. Eko ahaṃ is the Upasīva Sutta.
1076. Kinh Upasīva bắt đầu bằng câu Eko ahaṃ (Một mình con).
Tattha mahantamoghanti mahantaṃ oghaṃ.
In this, mahantamoghaṃ means "a great flood."
Trong đó, mahantamoghaṃ (dòng nước lũ lớn) có nghĩa là dòng nước lũ lớn.
Anissitoti puggalaṃ vā dhammaṃ vā anissito.
Anissito means "not dependent on a person or a Dhamma."
Anissito (không nương tựa) có nghĩa là không nương tựa vào người hay pháp nào.
No visahāmīti na sakkomi.
No visahāmī means "I am not able."
No visahāmī (con không thể) có nghĩa là con không thể.
Ārammaṇanti nissayaṃ.
Ārammaṇaṃ means "support."
Ārammaṇaṃ (đối tượng) có nghĩa là nơi nương tựa.
Yaṃ nissitoti yaṃ puggalaṃ vā dhammaṃ vā nissito.
Yaṃ nissito means "dependent on which person or Dhamma."
Yaṃ nissito (nương tựa vào điều gì) có nghĩa là nương tựa vào người hay pháp nào.
1077. Idāni yasmā so brāhmaṇo ākiñcaññāyatanalābhī tañca santampi nissayaṃ na jānāti, tenassa bhagavā tañca nissayaṃ uttari ca niyyānapathaṃ dassento ‘‘ākiñcañña’’nti gāthamāha.
Now, since that brahmin had attained the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana) but did not know that existing support, the Blessed One, showing him that support and the further path to liberation, uttered the verse "ākiñcaññaṃ."
1077. Bây giờ, vì vị Bà La Môn ấy là người đã đắc vô sở hữu xứ, nhưng lại không biết nơi nương tựa đó dù nó hiện hữu, nên Đức Thế Tôn đã nói kệ ‘‘ākiñcaññaṃ’’ (vô sở hữu) để chỉ cho vị ấy nơi nương tựa đó và con đường giải thoát cao hơn.
Tattha pekkhamānoti taṃ ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā vuṭṭhahitvā ca aniccādivasena passamāno.
In this, pekkhamāno means "having entered that attainment of the sphere of nothingness mindfully, and having emerged, seeing it in terms of impermanence, etc."
Trong đó, pekkhamāno (đang nhìn) có nghĩa là sau khi nhập và xuất khỏi thiền vô sở hữu xứ đó một cách tỉnh giác, rồi quán xét nó theo cách vô thường, v.v.
Natthīti nissāyāti taṃ ‘‘natthi kiñcī’’ti pavattasamāpattiṃ ārammaṇaṃ katvā.
Natthīti nissāyā means "making that attainment, which proceeds with 'there is nothing,' one's object."
Natthīti nissāyā (nương tựa vào ‘không có gì cả’) có nghĩa là lấy thiền định đang diễn ra đó, tức là ‘‘không có gì cả’’, làm đối tượng.
Tarassu oghanti tato pabhuti pavattāya vipassanāya yathānurūpaṃ catubbidhampi oghaṃ tarassu.
Tarassu oghaṃ means "cross the fourfold flood from that point onwards, through vipassanā, according to what is appropriate."
Tarassu oghaṃ (hãy vượt qua dòng nước lũ) có nghĩa là từ đó trở đi, với tuệ quán đang diễn ra, hãy vượt qua cả bốn loại dòng nước lũ tùy theo mức độ.
Kathāhīti kathaṃkathāhi.
Kathāhī means "from doubts."
Kathāhi (khỏi những nghi ngờ) có nghĩa là khỏi những nghi ngờ.
Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassāti rattindivaṃ nibbānaṃ vibhūtaṃ katvā passa.
Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassā means "see Nibbāna clearly day and night."
Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassā (hãy quán thấy sự diệt tận tham ái cả ngày lẫn đêm) có nghĩa là hãy quán thấy Niết Bàn một cách rõ ràng cả ngày lẫn đêm.
Etenassa diṭṭhadhammasukhavihāraṃ katheti.
By this, he speaks of living happily in this very life.
Với điều này, Ngài nói về sự an trú hạnh phúc trong hiện tại của vị ấy.
1078-9. Idāni ‘‘kāme pahāyā’’ti sutvā vikkhambhanavasena attanā pahīne kāme sampassamāno ‘‘sabbesū’’ti gāthamāha.
Now, having heard "having abandoned sensual pleasures," and perceiving the sensual pleasures he himself had abandoned by way of suppression, he uttered the verse "sabbesū."
1078-9. Bây giờ, khi nghe ‘‘hãy từ bỏ các dục’’, vị ấy quán xét các dục mà mình đã từ bỏ bằng cách trấn áp chúng, nên nói kệ ‘‘sabbesū’’ (trong tất cả).
Tattha hitvā maññanti aññaṃ tato heṭṭhā chabbidhampi samāpattiṃ hitvā.
In this, hitvā maññaṃ means "having abandoned other attainments, all six kinds below that."
Trong đó, hitvā maññaṃ (sau khi từ bỏ những thứ khác) có nghĩa là sau khi từ bỏ sáu loại thiền định thấp hơn.
Saññāvimokkhe parameti sattasu saññāvimokkhesu uttame ākiñcaññāyatane.
Saññāvimokkhe parame means "in the supreme sphere of nothingness among the seven liberations of perception (saññāvimokkha)."
Saññāvimokkhe parame (trong sự giải thoát tri giác tối thượng) có nghĩa là trong vô sở hữu xứ, là sự giải thoát tri giác tối thượng trong bảy sự giải thoát tri giác.
Tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyīti so puggalo tattha ākiñcaññāyatanabrahmaloke avigacchamāno tiṭṭheyya nūti pucchati.
" Would he remain there, not following*?" means, "Would that person remain there in the Brahma-world of the dimension of nothingness, not departing?" he asks.
Tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī (liệu người ấy có an trú ở đó mà không đi đâu khác không) có nghĩa là vị ấy hỏi: liệu người đó có an trú ở cõi Phạm Thiên vô sở hữu xứ đó mà không đi đâu khác không?
Athassa bhagavā saṭṭhikappasahassamattaṃyeva ṭhānaṃ anujānanto tatiyagāthamāha.
Then the Blessed One, allowing him a dwelling of only sixty thousand aeons, spoke the third verse.
Sau đó, Đức Thế Tôn chấp nhận sự an trú của vị ấy trong sáu mươi ngàn kiếp, nên nói kệ thứ ba.
1080. Evaṃ tassa tattha ṭhānaṃ sutvā idānissa sassatucchedabhāvaṃ pucchanto ‘‘tiṭṭhe ce’’ti gāthamāha.
1080. Having thus heard about his dwelling there, now asking about his eternalist or annihilationist state, he spoke the verse " If he remains...".
1080. Khi nghe về sự an trú của vị ấy ở đó, bây giờ vị ấy hỏi về tính thường còn hay đoạn diệt của nó, nên nói kệ ‘‘tiṭṭhe ce’’ (nếu an trú).
Tattha pūgampi vassānanti anekasaṅkhyampi vassānaṃ, gaṇarāsinti attho.
There, " a multitude of years" means a countless number of years, a heap or mass.
Trong đó, pūgampi vassānaṃ (nhiều năm) có nghĩa là nhiều năm không đếm xuể, tức là một số lượng lớn.
‘‘Pūgampi vassānī’’tipi pāṭho, tattha vibhattibyattayena sāmivacanassa paccattavacanaṃ kattabbaṃ, pūganti vā etassa bahūnīti attho vattabbo.
"Pūgampi vassānī" is also a reading; there, by the inversion of case endings, the genitive case should be understood as the nominative case, or "pūgaṃ" should be explained as having the meaning of "many."
Cũng có bản đọc là ‘‘pūgampi vassānī’’, trong đó, bằng cách đảo ngược biến cách, từ sở hữu cách phải được hiểu là chủ cách, hoặc ‘‘pūgaṃ’’ có nghĩa là nhiều.
‘‘Pūgānī’’ti vāpi paṭhanti, purimapāṭhoyeva sabbasundaro.
Or some read "pūgānī"; the former reading is the best of all.
Cũng có bản đọc là ‘‘pūgānī’’, nhưng bản đọc đầu tiên là tốt nhất.
Tattheva so sīti siyā vimuttoti so puggalo tatthevākiñcaññāyatane nānādukkhehi vimutto sītibhāvappatto bhaveyya, nibbānappatto sassato hutvā tiṭṭheyyāti adhippāyo.
" Would he be cool, liberated right there?" means, "Would that person, liberated from various sufferings in that very dimension of nothingness, attain coolness, attain Nibbāna, and remain eternal?" This is the intention.
Tattheva so sīti siyā vimutto (liệu người ấy có được giải thoát và an tịnh ngay tại đó không) có nghĩa là liệu người ấy có được giải thoát khỏi các khổ đau khác nhau và đạt đến sự an tịnh ngay tại vô sở hữu xứ đó không, ý là liệu người ấy có đạt đến Niết Bàn và trở thành thường còn không?
Cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassāti udāhu tathāvidhassa viññāṇaṃ anupādāya parinibbāyeyyāti ucchedaṃ pucchati, paṭisandhiggahaṇatthaṃ vāpi bhaveyyāti paṭisandhimpi tassa pucchati.
" Would the consciousness of such a one fall away?" means, "Or would the consciousness of such a one attain Parinibbāna without clinging?" thus he asks about annihilation; or, "Would it be for the purpose of taking rebirth?" thus he also asks about rebirth for him.
Cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassā (hay thức của người như vậy có diệt đi không) có nghĩa là vị ấy hỏi về sự đoạn diệt, tức là liệu thức của người như vậy có đạt đến Niết Bàn mà không còn chấp thủ nữa không, hoặc vị ấy cũng hỏi về sự tái sinh, tức là liệu có sự tái sinh cho người ấy không?
1081. Athassa bhagavā ucchedasassataṃ anupagamma tattha uppannassa ariyasāvakassa anupādāya parinibbānaṃ dassento ‘‘accī yathā’’ti gāthamāha.
1081. Then the Blessed One, without adopting eternalism or annihilationism, showing the Parinibbāna without clinging of the noble disciple who has arisen there, spoke the verse " As a flame...".
1081. Sau đó, Đức Thế Tôn, không chấp nhận quan điểm thường còn hay đoạn diệt, chỉ ra rằng vị Thánh đệ tử đã sinh ra ở đó sẽ đạt Niết Bàn mà không còn chấp thủ, nên nói kệ ‘‘accī yathā’’ (như ngọn lửa).
Tattha atthaṃ paletīti atthaṃ gacchati.
There, " goes to its end" means goes to its cessation.
Trong đó, atthaṃ paletī (đi đến sự diệt tận) có nghĩa là đi đến sự diệt tận.
Na upeti saṅkhanti ‘‘asukaṃ nāma disaṃ gato’’ti vohāraṃ na gacchati.
" Does not enter into reckoning" means does not enter into the designation "gone to such and such a direction."
Na upeti saṅkhaṃ (không đi vào sự tính toán) có nghĩa là không đi vào sự tính toán ‘‘đã đi đến phương nào’’.
Evaṃ munī nāmakāyā vimuttoti evaṃ tattha uppanno sekkhamuni pakatiyā pubbeva rūpakāyā vimutto tattha catutthamaggaṃ nibbattetvā dhammakāyassa pariññātattā puna nāmakāyāpi vimutto ubhatobhāgavimutto khīṇāsavo hutvā anupādāparinibbānasaṅkhātaṃ atthaṃ paleti, na upeti saṅkhaṃ ‘‘khattiyo vā brāhmaṇo vā’’ti evamādikaṃ.
" Thus the sage, liberated from the name-body" means, thus the trainee sage who has arisen there, having naturally been liberated from the form-body before, having brought forth the fourth path there, and having fully understood the Dhamma-body, is again liberated from the name-body, becoming an Arahant liberated in both ways, goes to the end, which is called Parinibbāna without clinging, and does not enter into reckoning such as "whether a khattiya or a brāhmaṇa," and so on.
Vị ẩn sĩ như vậy thoát khỏi danh thân – Vị ẩn sĩ hữu học (sekkhāmuni) đã sinh khởi ở đó, vốn dĩ trước đó đã thoát khỏi sắc thân (rūpakāya). Sau khi thành tựu đạo thứ tư (catutthamaggaṃ) ở đó, và do đã liễu tri pháp thân (dhammakāya), vị ấy lại thoát khỏi danh thân (nāmakāya) nữa. Trở thành một vị A-la-hán (khīṇāsavo) đã giải thoát cả hai phương diện (ubhatobhāgavimutto), vị ấy đi đến mục đích được gọi là vô dư y Niết-bàn (anupādāparinibbānasaṅkhātaṃ atthaṃ paleti), không còn rơi vào sự phân loại như "dù là chiến sĩ hay Bà-la-môn" (khattiyo vā brāhmaṇo vā) v.v...
1082. Idāni ‘‘atthaṃ paletī’’ti sutvā tassa yoniso atthaṃ asallakkhento ‘‘atthaṅgato so’’ti gāthamāha.
1082. Now, having heard "goes to its end," not properly discerning its meaning, he spoke the verse " Has he gone to his end?".
1082. Bây giờ, khi nghe "đi đến mục đích" (atthaṃ paleti), một người không quán xét ý nghĩa đó một cách như lý (yoniso atthaṃ asallakkhento) đã nói kệ rằng: "Người ấy đã diệt tận".
Tassattho – so atthaṅgato udāhu natthi, udāhu ve sassatiyā sassatabhāvena arogo avipariṇāmadhammo soti evaṃ taṃ me munī sādhu viyākarohi.
Its meaning is: "Has he gone to his end, or does he not exist, or is he indeed eternal, free from illness, not subject to change?" Thus, "O sage, please explain this to me well."
Ý nghĩa của câu kệ ấy là: Người ấy đã diệt tận hay không tồn tại, hay người ấy vĩnh viễn không bệnh tật (arogo), không đổi thay, như vậy, xin Thế Tôn, vị ẩn sĩ, hãy giải thích rõ ràng điều đó cho con.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Tathā hi te vidito esa dhammoti.
" For this Dhamma is known to you."
"Vì pháp ấy đã được Ngài biết rõ".
1083. Athassa bhagavā tathā avattabbataṃ dassento ‘‘atthaṅgatassā’’ti gāthamāha.
1083. Then the Blessed One, showing that it cannot be described in that way, spoke the verse " For one who has gone to his end...".
1083. Sau đó, Đức Thế Tôn, khi chỉ ra rằng điều đó không thể được nói như vậy, đã nói kệ rằng: "Đối với người đã diệt tận".
Tattha atthaṅgatassāti anupādāparinibbutassa.
There, " for one who has gone to his end" means for one who has attained Parinibbāna without clinging.
Ở đây, "đối với người đã diệt tận" (atthaṅgatassa) có nghĩa là đối với người đã nhập Vô dư y Niết-bàn (anupādāparinibbutassa).
Na pamāṇamatthīti rūpādippamāṇaṃ natthi.
" There is no measure" means there is no measure of form, etc.
"Không có tiêu chuẩn" (na pamāṇamatthī) có nghĩa là không có tiêu chuẩn về sắc (rūpa) v.v...
Yena naṃ vajjunti yena rāgādinā naṃ vadeyyuṃ.
" By which they would speak of him" means by which, through craving, etc., they would speak of him.
"Mà qua đó người ta có thể nói về người ấy" (yena naṃ vajjuṃ) có nghĩa là qua tham (rāga) v.v... người ta có thể nói về người ấy.
Sabbesu dhammesūti sabbesu khandhādidhammesu.
" In all phenomena" means in all phenomena such as aggregates, etc.
"Trong tất cả các pháp" (sabbesu dhammesu) có nghĩa là trong tất cả các pháp như uẩn (khandha) v.v...
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
1086-7. Idāni ‘‘diṭṭhādīhi suddhī’’ti vadantānaṃ vāde kaṅkhāpahānatthaṃ ‘‘ye kecime’’ti pucchati.
1086-7. Now, to remove doubt in the doctrine of those who say "purity by views, etc.," he asks " Whoever here...".
1086-7. Bây giờ, để loại bỏ sự hoài nghi về quan điểm của những người nói rằng "sự thanh tịnh là do kiến chấp (diṭṭhi) v.v...", ông hỏi: "Bất cứ ai" (ye kecime).
Tattha anekarūpenāti kotūhalamaṅgalādinā.
There, " of various kinds" means by auspicious rites, etc.
Ở đây, "với nhiều hình thức" (anekarūpenā) có nghĩa là với những điều mê tín (kotūhala), điềm lành (maṅgala) v.v...
Tattha yatā carantāti tattha sakāya diṭṭhiyā guttā viharantā.
Tattha yatā carantā means, there, living guarded by one's own view.
"Sống theo đó" (tattha yatā carantā) có nghĩa là sống được bảo vệ bởi kiến chấp của chính mình.
Athassa tathā suddhiabhāvaṃ dīpento bhagavā dutiyaṃ gāthamāha.
Then, revealing to him the absence of such purity, the Blessed One spoke the second verse.
Sau đó, Đức Thế Tôn đã nói câu kệ thứ hai, chỉ ra rằng không có sự thanh tịnh như vậy.
1088-90. Evaṃ ‘‘nātariṃsū’’ti sutvā idāni yo atari, taṃ sotukāmo ‘‘ye kecime’’ti pucchati.
1088-90. Having thus heard "they did not cross," now, desiring to hear who did cross, he asks, "whoever these are."
1088-90. Như vậy, khi nghe "chưa vượt qua" (nātariṃsu), bây giờ, muốn nghe về người đã vượt qua, ông hỏi: "Bất cứ ai" (ye kecime).
Athassa bhagavā oghatiṇṇamukhena jātijarātiṇṇe dassento tatiyaṃ gāthamāha.
Then, the Blessed One, showing him those who have crossed birth and old age by means of those who have crossed the flood, spoke the third verse.
Sau đó, Đức Thế Tôn đã nói câu kệ thứ ba, chỉ ra những người đã vượt qua sinh và già thông qua việc vượt qua dòng nước lũ (ogha).
Tattha nivutāti ovuṭā pariyonaddhā.
Here, nivutā means covered, enveloped.
Ở đây, "bị che lấp" (nivutā) có nghĩa là bị bao phủ, bị trói buộc.
Yesīdhāti yesu idha.
Yesīdha means, in whom here.
"Mà ở đây" (yesīdhā) có nghĩa là "mà ở đây trong số đó".
Ettha ca su-iti nipātamattaṃ.
And here, su is merely a particle.
Và ở đây, "su" chỉ là một tiểu từ.
Taṇhaṃ pariññāyāti tīhi pariññāhi taṇhaṃ parijānitvā.
Taṇhaṃ pariññāya means, having fully understood craving by the three kinds of full understanding.
"Sau khi liễu tri tham ái" (taṇhaṃ pariññāya) có nghĩa là sau khi liễu tri tham ái bằng ba loại liễu tri (pariññā).
Sesaṃ sabbattha pubbe vuttanayattā pākaṭameva.
The rest is clear everywhere, as it has been stated before.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi theo cách đã nói trước đó.
1091-4. Ye me pubbeti hemakasuttaṃ.
1091-4. Ye me pubbe is the Hemaka Sutta.
1091-4. "Những điều mà tôi trước đây" (ye me pubbe) là kinh Hemaka.
Tattha ye me pubbe viyākaṃsūti ye bāvariādayo pubbe mayhaṃ sakaṃ laddhiṃ viyākaṃsu.
Here, ye me pubbe viyākaṃsu means, those such as Bāvari who previously explained their own doctrine to me.
Ở đây, "những điều mà tôi trước đây đã giải thích" (ye me pubbe viyākaṃsū) có nghĩa là những điều mà những người như Bāvarī v.v... trước đây đã giải thích giáo lý của riêng họ cho tôi.
Huraṃ gotamasāsanāti gotamasāsanā pubbataraṃ.
Huraṃ gotamasāsanā means, earlier than the teaching of Gotama.
"Trước giáo pháp của Gotama" (huraṃ gotamasāsanā) có nghĩa là trước thời giáo pháp của Gotama.
Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhananti sabbaṃ taṃ kāmavitakkādivaḍḍhanaṃ.
Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ means, all that is an increase of thoughts such as sensual thoughts.
"Tất cả điều đó đều làm tăng trưởng suy tư" (sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ) có nghĩa là tất cả điều đó đều làm tăng trưởng các suy tư về dục (kāmavitakka) v.v...
Taṇhānigghātananti taṇhāvināsanaṃ.
Taṇhānigghātanaṃ means, the destruction of craving.
"Diệt trừ tham ái" (taṇhānigghātanaṃ) có nghĩa là tiêu diệt tham ái.
Athassa bhagavā taṃ dhammaṃ ācikkhanto ‘‘idhā’’ti gāthādvayamāha.
Then, the Blessed One, explaining that Dhamma to him, spoke the two verses beginning with "idhā."
Sau đó, Đức Thế Tôn đã nói hai câu kệ "Ở đây" (idhā), để chỉ rõ pháp ấy.
Tattha etadaññāya ye satāti etaṃ nibbānapadamaccutaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā nayena vipassantā anupubbena jānitvā ye kāyānupassanāsatiādīhi satā.
Here, etadaññāya ye satā means, those who, having gradually understood this immutable state of Nibbāna by discerning it according to the method beginning with "all formations are impermanent," are mindful through mindfulness of the body and so forth.
Ở đây, "những người có niệm đã hiểu điều này" (etadaññāya ye satā) có nghĩa là những người có niệm (satā) do sự quán niệm thân (kāyānupassanāsati) v.v... sau khi đã dần dần hiểu rõ cảnh giới Niết-bàn bất tử này (etaṃ nibbānapadamaccutaṃ) bằng cách quán chiếu theo phương pháp "tất cả các pháp hữu vi đều vô thường" (sabbe saṅkhārā aniccā) v.v...
Diṭṭhadhammābhinibbutāti viditadhammattā, diṭṭhadhammattā, rāgādinibbānena ca abhinibbutā.
Diṭṭhadhammābhinibbutā means, extinguished by the extinguishing of defilements such as passion, because the Dhamma has been known and seen.
"Đã nhập Niết-bàn trong hiện pháp" (diṭṭhadhammābhinibbutā) có nghĩa là đã nhập Niết-bàn do đã biết pháp, đã thấy pháp, và do sự tịch diệt tham ái (rāga) v.v...
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
1095. Yasmiṃ kāmāti todeyyasuttaṃ.
1095. Yasmiṃ kāmā is the Todeyya Sutta.
1095. "Trong đó các dục" (yasmiṃ kāmā) là kinh Todeyya.
Tattha vimokkho tassa kīdisoti tassa kīdiso vimokkho icchitabboti pucchati.
Here, vimokkho tassa kīdiso means, he asks, "what kind of liberation is desirable for him?"
Ở đây, "sự giải thoát của người ấy là như thế nào?" (vimokkho tassa kīdiso) có nghĩa là ông hỏi sự giải thoát như thế nào là đáng mong muốn đối với người ấy.
Idāni tassa aññavimokkhābhāvaṃ dassento bhagavā dutiyaṃ gāthamāha.
Now, showing the absence of any other liberation for him, the Blessed One spoke the second verse.
Bây giờ, Đức Thế Tôn đã nói câu kệ thứ hai, chỉ ra rằng không có sự giải thoát nào khác đối với người ấy.
Tattha vimokkho tassa nāparoti tassa añño vimokkho natthi.
Here, vimokkho tassa nāparo means, there is no other liberation for him.
Ở đây, "không có sự giải thoát nào khác đối với người ấy" (vimokkho tassa nāparo) có nghĩa là không có sự giải thoát nào khác đối với người ấy.
1097-8. Evaṃ ‘‘taṇhakkhayo eva vimokkho’’ti vuttepi tamatthaṃ asallakkhento ‘‘nirāsaso so uda āsasāno’’ti puna pucchati.
1097-8. Even when it was said, "the destruction of craving is indeed liberation," not grasping that meaning, he asks again, "is he without longing or longing?"
1097-8. Như vậy, mặc dù đã nói "sự diệt tận tham ái chính là giải thoát", nhưng vì không quán xét ý nghĩa đó, ông lại hỏi: "Người ấy không mong cầu hay đang mong cầu?" (nirāsaso so uda āsasāno).
Tattha uda paññakappīti udāhu samāpattiñāṇādinā ñāṇena taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā kappayati.
Here, uda paññakappī means, or does he conceive of a craving-conception or a view-conception with knowledge such as attainment-knowledge?
Ở đây, "hay là người có kiến chấp" (uda paññakappī) có nghĩa là hay là người ấy kiến lập (kappayati) một kiến chấp về tham ái (taṇhākappaṃ) hoặc một kiến chấp về tà kiến (diṭṭhikappaṃ) bằng trí tuệ (ñāṇa) do thiền định (samāpattiñāṇa) v.v...
Athassa bhagavā taṃ ācikkhanto dutiyaṃ gāthamāha.
Then, the Blessed One, explaining that to him, spoke the second verse.
Sau đó, Đức Thế Tôn đã nói câu kệ thứ hai, chỉ rõ điều đó.
Tattha kāmabhaveti kāme ca bhave ca.
Here, kāmabhave means, in sensual pleasures and in existence.
Ở đây, "trong dục giới và hữu" (kāmabhave) có nghĩa là trong dục giới (kāma) và trong hữu (bhava).
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
1101-2. Athassa bhagavā tamatthaṃ byākaronto tisso gāthāyo abhāsi.
1101-2. Then, the Blessed One, explaining that meaning to him, spoke three verses.
1101-2. Sau đó, Đức Thế Tôn đã nói ba câu kệ để giải thích ý nghĩa đó.
Tattha akiñcananti kiñcanapaṭipakkhaṃ.
Here, akiñcanaṃ means, the opposite of impediment (kiñcana).
Ở đây, "không có sở hữu" (akiñcanaṃ) có nghĩa là đối nghịch với sở hữu (kiñcana).
Anādānanti ādānapaṭipakkhaṃ, kiñcanādānavūpasamanti vuttaṃ hoti.
Anādānaṃ means, the opposite of clinging (ādāna); it is said to be the appeasement of impediments and clinging.
"Không chấp thủ" (anādānaṃ) có nghĩa là đối nghịch với chấp thủ (ādāna), tức là sự tịch diệt của sở hữu và chấp thủ.
Anāparanti aparapaṭibhāgadīpavirahitaṃ, seṭṭhanti vuttaṃ hoti.
Anāpara means devoid of another island as a counterpart; it is said to be supreme.
"Không có gì khác" (anāparaṃ) có nghĩa là không có hòn đảo tương đương nào khác, tức là tối thượng.
Na te mārassa paddhagūti te mārassa paddhacarā paricārakā sissā na honti.
Na te mārassa paddhagū means they are not Mara’s companions, attendants, or disciples.
"Họ không phải là thuộc hạ của Ma-ra" (na te mārassa paddhagū) có nghĩa là họ không phải là những kẻ đi theo, người hầu, hay đệ tử của Ma-ra.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
1103-4. Sutvānahanti jatukaṇṇisuttaṃ.
1103-4. Sutvānahaṃ is from the Jatukaṇṇisutta.
1103-4. "Sau khi nghe" (sutvānahaṃ) là kinh Jatukaṇṇī.
Tattha sutvānahaṃ vīramakāmakāminti ahaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā nayena vīraṃ kāmānaṃ akāmanato akāmakāmiṃ buddhaṃ sutvā.
Therein, sutvānahaṃ vīramakāmakāmi means, “Having heard of the hero, the Buddha, who desires no sensual pleasures, in the manner of ‘Such indeed is the Blessed One…’ and so on.”
Ở đây, "sau khi nghe về vị anh hùng không ham muốn dục lạc" (sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ) có nghĩa là "Tôi đã nghe về Đức Phật, vị anh hùng không ham muốn dục lạc (kāma) theo phương pháp 'Đức Thế Tôn ấy là như vậy' (itipi so bhagavā) v.v..."
Akāmamāgamanti nikkāmaṃ bhagavantaṃ pucchituṃ āgatomhi.
Akāmamāgama means, “I have come to question the Blessed One, who is without desires.”
"Tôi đã đến không ham muốn" (akāmamāgamaṃ) có nghĩa là "Tôi đã đến để hỏi Đức Thế Tôn với tâm không ham muốn (nikkāmaṃ)."
Sahajanettāti sahajātasabbaññutaññāṇacakkhu.
Sahajanettā means the eye of naturally arisen omniscience.
"Với con mắt tự nhiên" (sahajanettā) có nghĩa là con mắt trí tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇacakkhu) tự nhiên.
Yathātacchanti yathātathaṃ.
Yathātaccha means truly, as it is.
"Như sự thật" (yathātacchaṃ) có nghĩa là như chân lý.
Brūhi meti puna yācanto bhaṇati.
Brūhi me means he speaks, requesting again.
"Xin hãy nói cho tôi" (brūhi me) có nghĩa là ông lại thỉnh cầu và nói.
Yācanto hi sahassakkhattumpi bhaṇeyya, ko pana vādo dvikkhattuṃ.
Indeed, one who requests might speak a thousand times, let alone twice.
Người cầu xin quả thật sẽ nói dù một ngàn lần, huống hồ gì hai lần.
Tejī tejasāti tejena samannāgato tejasā abhibhuyya.
Tejī tejasā means endowed with splendor, overpowering with splendor.
Tejī tejasā (uy lực với uy lực) nghĩa là đầy đủ uy lực, vượt trội bằng uy lực.
Yamahaṃ vijaññaṃ jātijarāya idha vippahānanti yamahaṃ jātijarānaṃ pahānabhūtaṃ dhammaṃ idheva jāneyyaṃ.
Yamahaṃ vijaññaṃ jātijarāya idha vippahāna means, “That Dhamma by which I might know the abandonment of birth and old age right here.”
Yamahaṃ vijaññaṃ jātijarāya idha vippahāna (điều mà tôi có thể biết về sự từ bỏ sinh và già ở đây) nghĩa là điều mà tôi có thể biết ngay tại đây về pháp là sự từ bỏ sinh và già.
1105-7. Athassa bhagavā taṃ dhammamācikkhanto tisso gāthāyo abhāsi.
1105-7. Then the Blessed One, explaining that Dhamma to him, spoke three verses.
1105-7. Rồi Đức Thế Tôn, khi thuyết giảng pháp ấy cho vị ấy, đã nói ba bài kệ.
Tattha nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ‘‘khema’’nti disvā.
Therein, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato means, “Having seen Nibbāna and the path leading to Nibbāna as ‘safe’.”
Trong đó, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato (thấy sự xuất ly là an ổn) nghĩa là thấy Niết Bàn và con đường dẫn đến Niết Bàn là ‘‘an ổn’’.
Uggahitanti taṇhādiṭṭhivasena gahitaṃ.
Uggahita means grasped by way of craving and views.
Uggahita (đã nắm giữ) nghĩa là đã nắm giữ do tham ái và tà kiến.
Nirattaṃ vāti nirassitabbaṃ vā, muñcitabbanti vuttaṃ hoti.
Nirattaṃ vā means to be cast off, or to be released; it is said to be let go.
Nirattaṃ vā (hoặc đã từ bỏ) nghĩa là hoặc cần phải từ bỏ, tức là cần phải giải thoát.
Mā te vijjitthāti mā te ahosi.
Mā te vijjitthā means, “May it not exist for you.”
Mā te vijjitthā (chớ có cho ngươi) nghĩa là chớ có cho ngươi.
Kiñcananti rāgādikiñcanaṃ vāpi te mā vijjittha.
Kiñcana means, “May even a defilement such as passion not exist for you.”
Kiñcana (bất cứ thứ gì) nghĩa là chớ có cho ngươi dù là bất cứ thứ gì như tham ái.
Pubbeti atīte saṅkhāre ārabbha uppannakilesā.
Pubbe means defilements arisen with reference to past formations.
Pubbe (trước đây) là các phiền não phát sinh do duyên với các hành trong quá khứ.
Brāhmaṇāti bhagavā jatukaṇṇiṃ ālapati.
Brāhmaṇā means the Blessed One addresses Jatukaṇṇi.
Brāhmaṇā (Bà-la-môn) là Đức Thế Tôn đang gọi Jatukaṇṇi.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.