Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti.
“I ask you, Blessed One, tell me this.”
Con xin hỏi Ngài, bạch Thế Tôn, xin hãy nói cho con điều này.
Pucchāmīti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā…pe… imā tisso pucchā…pe… nibbānapucchā.
“I ask” refers to three kinds of questions: a question to illuminate the unseen, a question to confirm what is seen, a question to cut off doubt…pe… these three kinds of questions…pe… a question about Nibbāna.
Con xin hỏi: có ba loại câu hỏi: câu hỏi để làm sáng tỏ điều chưa thấy, câu hỏi để đối chiếu điều đã thấy, câu hỏi để đoạn trừ sự do dự... ... đây là ba loại câu hỏi... ... câu hỏi về Nibbāna.
Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ, kathayassu meti – pucchāmi taṃ.
“I ask you” means I ask you, I entreat you, I request you, I please you, “Tell me”—that is, “I ask you.”
Con xin hỏi Ngài: con xin hỏi Ngài, con xin thỉnh cầu Ngài, con xin thỉnh mời Ngài, con xin làm Ngài hoan hỷ, xin hãy nói cho con. – Con xin hỏi Ngài.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti.
“Blessed One” is a term of respect…pe… it is a true designation, namely, “Blessed One.”
Thế Tôn: đây là một danh xưng tôn kính... ... là một chế định được chứng thực, đó là Thế Tôn.
Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
“Tell me this” means tell, explain, teach, make known, establish, reveal, analyze, clarify, proclaim—that is, “I ask you, Blessed One, tell me this.”
Xin hãy nói cho con điều này: xin hãy nói, trình bày, thuyết giảng, làm cho biết, thiết lập, khai mở, phân tích, làm cho rõ ràng, hiển thị. – Con xin hỏi Ngài, bạch Thế Tôn, xin hãy nói cho con điều này.
Iccāyasmā dhotakoti.
“Thus said the Venerable Dhotaka.”
Tôn giả Dhotaka thưa.
Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti.
“Thus” is a word-junction…pe… “Venerable” is a term of endearment, a term of reverence, a term of respect and deference—that is, “Venerable.”
Thưa: là sự nối kết từ... ... Tôn giả: đây là một lời nói thân ái, một lời nói kính trọng, một danh xưng thể hiện sự kính trọng và tôn nghiêm, đó là Tôn giả.
Dhotakoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā dhotako.
“Dhotaka” is the name, designation, appellation, declaration, usage, name-giving, naming, etymology, expression, utterance of that brahmin—that is, “Thus said the Venerable Dhotaka.”
Dhotaka: là tên, là cách gọi, là danh xưng, là chế định, là cách xưng hô, là tên, là tên gọi, là danh hiệu, là từ ngữ, là biểu hiện, là cách nói về vị Bà-la-môn ấy. – Tôn giả Dhotaka thưa.
Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ kaṅkhāmi abhikaṅkhāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi.
“I long for your utterance, O Great Seeker” means I long for, greatly long for, desire, approve, wish for, yearn for, speak longingly for your word, discourse, teaching, instruction, admonition.
Con mong mỏi lời dạy của Ngài, bậc Đại Sĩ: con mong mỏi, con hết lòng mong mỏi, con ao ước, con vui thích, con nguyện cầu, con khao khát, con khát khao lời nói, lời trình bày, lời thuyết giảng, lời giáo huấn, lời chỉ dạy của Ngài.
Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā?
“O Great Seeker” (Mahesī)—why is the Blessed One called Mahesī?
Bậc Đại Sĩ: vì sao Thế Tôn là bậc Đại Sĩ?
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti – vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ.
Because he sought, searched for, thoroughly sought the great aggregate of virtue—thus, Mahesī…pe… “where is the bull among men?”—thus, Mahesī—that is, “I long for your utterance, O Great Seeker.”
Ngài đã tìm kiếm, truy tầm, dò xét giới uẩn vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ... ... bậc Nhân Ngưu ở đâu, nên là bậc Đại Sĩ. – Con mong mỏi lời dạy của Ngài, bậc Đại Sĩ.
Sikkhe nibbānamattanoti.
“I would train for my own Nibbāna.”
Con sẽ học về Nibbāna của chính mình.
Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
Sikkhā refers to the three trainings: the training in higher morality (adhisīlasikkhā), the training in higher mind (adhicittasikkhā), the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā)…pe… this is the training in higher wisdom.
Học: có ba pháp học: tăng thượng giới học, tăng thượng tâm học, tăng thượng tuệ học... ... đây là tăng thượng tuệ học.
Nibbānamattanoti attano rāgassa nibbāpanāya, dosassa nibbāpanāya, mohassa nibbāpanāya, kodhassa nibbāpanāya, upanāhassa nibbāpanāya…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbāpanāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya.
Nibbānamattano means for the extinguishing of one's own lust, for the extinguishing of hatred, for the extinguishing of delusion, for the extinguishing of anger, for the extinguishing of resentment…pe… for the calming, for the subduing, for the complete cessation, for the extinguishing, for the relinquishing, for the appeasing of all unwholesome volitional formations (sabbākusalābhisaṅkhārā), one should train in higher morality, one should train in higher mind, one should train in higher wisdom.
Về Nibbāna của chính mình: để dập tắt tham của chính mình, để dập tắt sân của chính mình, để dập tắt si của chính mình, để dập tắt phẫn nộ của chính mình, để dập tắt oán hận của chính mình... ... để làm cho lắng dịu, an tịnh, dập tắt, dập tắt hoàn toàn, từ bỏ, làm cho an ổn tất cả các hành bất thiện, vị ấy nên học cả tăng thượng giới, nên học cả tăng thượng tâm, và nên học cả tăng thượng tuệ.
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ padahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhapento sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya, ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – sikkhe nibbānamattano.
These three trainings, one should train by reflecting, one should train by knowing, one should train by seeing, one should train by reviewing, one should train by applying the mind, one should train by resolving with faith, one should train by exerting energy, one should train by establishing mindfulness, one should train by concentrating the mind, one should train by understanding with wisdom, one should train by fully knowing what is to be fully known, one should train by fully comprehending what is to be fully comprehended, one should train by abandoning what is to be abandoned, one should train by developing what is to be developed, one should train by realizing what is to be realized, one should practice, one should fully practice, one should undertake and observe—thus, ‘should train for one’s own Nibbāna’.
Vị ấy nên học bằng cách hướng tâm đến ba pháp học này, nên học bằng cách biết, nên học bằng cách thấy, nên học bằng cách quán xét, nên học bằng cách nỗ lực tâm, nên học bằng cách tin tưởng với đức tin, nên học bằng cách phát huy tinh tấn, nên học bằng cách thiết lập niệm, nên học bằng cách định tâm, nên học bằng cách hiểu rõ với trí tuệ, nên học bằng cách thắng tri điều cần thắng tri, nên học bằng cách liễu tri điều cần liễu tri, nên học bằng cách đoạn tận điều cần đoạn tận, nên học bằng cách tu tập điều cần tu tập, nên học bằng cách chứng ngộ điều cần chứng ngộ, vị ấy nên thực hành, nên hành trì, nên thọ trì và sống theo. – Con sẽ học về Nibbāna của chính mình.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói:
Tenahātappaṃ karohīti ātappaṃ karohi, ussāhaṃ karohi, ussoḷhiṃ karohi, thāmaṃ karohi, dhitiṃ karohi, vīriyaṃ karohi, chandaṃ janehi sañjanehi upaṭṭhapehi samuṭṭhapehi nibbattehi abhinibbattehīti – tenahātappaṃ karohi.
Tenahātappaṃ karohi means: exert yourself, strive, make an effort, be firm, be resolute, be energetic, generate desire, fully generate, establish, firmly establish, bring forth, fully bring forth—thus, ‘then exert yourself’.
Vậy thì hãy nỗ lực: hãy nỗ lực, hãy cố gắng, hãy gắng sức, hãy dùng sức mạnh, hãy kiên trì, hãy tinh tấn, hãy phát sinh, khởi tạo, thiết lập, làm cho khởi lên, tạo ra, làm cho thành tựu ý muốn. – Vậy thì hãy nỗ lực.
Idheva nipako satoti.
Idheva nipako sato.
Ngay tại đây, hãy là người khôn khéo, có chánh niệm.
Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloke.
Idha means in this view, in this patience, in this desire, in this acceptance, in this Dhamma, in this Vinaya, in this Dhamma-Vinaya, in this teaching, in this holy life, in this Teacher’s Dispensation, in this existence, in this human world.
Ngay tại đây: trong tà kiến này, trong sự kham nhẫn này, trong sở thích này, trong sự thọ trì này, trong pháp này, trong luật này, trong giáo pháp và giới luật này, trong lời dạy này, trong phạm hạnh này, trong giáo huấn của bậc Đạo Sư này, trong thân này, trong cõi người này.
Nipakoti nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
Nipako means discerning, wise, endowed with wisdom, intelligent, knowledgeable, perceptive, sagacious.
Khôn khéo: khôn khéo, bậc hiền trí, người có trí tuệ, người có tuệ giác, người có tri kiến, người có sự sáng suốt, người có trí thông minh.
Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – idheva nipako sato.
Sato means mindful for four reasons: mindful by developing the establishment of mindfulness on the body, contemplating the body…pe… that one is called mindful—thus, ‘herein, discerning and mindful’.
Có chánh niệm: có chánh niệm do bốn lý do – có chánh niệm khi tu tập niệm xứ quán thân trên thân... ... vị ấy được gọi là người có chánh niệm. – Ngay tại đây, hãy là người khôn khéo, có chánh niệm.
Sikkhe nibbānamattanoti.
Sikkhe nibbānamattano.
Hãy học về Nibbāna của chính mình.
Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
Sikkhā refers to the three trainings: the training in higher morality (adhisīlasikkhā), the training in higher mind (adhicittasikkhā), the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā)…pe… this is the training in higher wisdom.
Học: có ba pháp học: tăng thượng giới học, tăng thượng tâm học, tăng thượng tuệ học... ... đây là tăng thượng tuệ học.
Nibbānamattanoti attano rāgassa nibbāpanāya, dosassa nibbāpanāya, mohassa nibbāpanāya, kodhassa nibbāpanāya, upanāhassa nibbāpanāya…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbāpanāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya.
Nibbānamattano means for the extinguishing of one's own lust, for the extinguishing of hatred, for the extinguishing of delusion, for the extinguishing of anger, for the extinguishing of resentment…pe… for the calming, for the subduing, for the complete cessation, for the extinguishing, for the relinquishing, for the appeasing of all unwholesome volitional formations (sabbākusalābhisaṅkhārā), one should train in higher morality, one should train in higher mind, one should train in higher wisdom.
Về Nibbāna của chính mình: để dập tắt tham của chính mình, để dập tắt sân của chính mình, để dập tắt si của chính mình, để dập tắt phẫn nộ của chính mình, để dập tắt oán hận của chính mình... ... để làm cho lắng dịu, an tịnh, dập tắt, dập tắt hoàn toàn, từ bỏ, làm cho an ổn tất cả các hành bất thiện, vị ấy nên học cả tăng thượng giới, nên học cả tăng thượng tâm, và nên học cả tăng thượng tuệ.
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya, ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – sikkhe nibbānamattano.
These three trainings, one should train by reflecting, one should train by knowing…pe… one should train by realizing what is to be realized, one should practice, one should fully practice, one should undertake and observe—thus, ‘should train for one’s own Nibbāna’.
Vị ấy nên học bằng cách hướng tâm đến ba pháp học này, nên học bằng cách biết... ... nên học bằng cách chứng ngộ điều cần chứng ngộ, vị ấy nên thực hành, nên hành trì, nên thọ trì và sống theo. – Hãy học về Nibbāna của chính mình.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy rằng:
Passāmahaṃ devamanussaloketi.
“I see in the world of devas and humans”.
Passāmahaṃ devamanussaloke có nghĩa là.
Devāti tayo devā – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā.
Devas are of three kinds: conventional devas, rebirth devas, and purified devas.
Devā có nghĩa là có ba loại chư thiên – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā.
Katame sammutidevā?
Who are the conventional devas?
Thế nào là sammutidevā?
Sammutidevā vuccanti rājāno ca rājakumārā ca deviyo ca.
Conventional devas are said to be kings, princes, and queens.
Sammutidevā được gọi là các vị vua, các hoàng tử, và các hoàng hậu.
Ime vuccanti sammutidevā.
These are called conventional devas.
Những vị này được gọi là sammutidevā.
Katame upapattidevā?
Who are the rebirth devas?
Thế nào là upapattidevā?
Upapattidevā vuccanti cātumahārājikā devā tāvatiṃsā devā yāmā devā tusitā devā nimmānaratī devā paranimmitavasavattī devā brahmakāyikā devā ye ca devā taduttari* .
Rebirth devas are said to be the Cātumahārājika devas, the Tāvatiṃsa devas, the Yāma devas, the Tusita devas, the Nimmānaratī devas, the Paranimmitavasavattī devas, the Brahmakāyika devas, and those devas superior to them.
Upapattidevā được gọi là chư thiên cõi Tứ Đại Thiên Vương, chư thiên cõi Tāvatiṃsa, chư thiên cõi Yāma, chư thiên cõi Tusita, chư thiên cõi Nimmānaratī, chư thiên cõi Paranimmitavasavattī, chư thiên thuộc chúng Phạm thiên, và các chư thiên ở cõi cao hơn nữa.
Ime vuccanti upapattidevā.
These are called rebirth devas.
Những vị này được gọi là upapattidevā.
Katame visuddhidevā?
Who are the purified devas?
Thế nào là visuddhidevā?
Visuddhidevā vuccanti tathāgatasāvakā arahanto khīṇāsavā ye ca paccekabuddhā.
Purified devas are said to be the Tathāgata’s disciples who are Arahants, whose taints are destroyed, and also the Paccekabuddhas.
Visuddhidevā được gọi là các vị đệ tử của Như Lai, các bậc A-la-hán đã tận trừ lậu hoặc, và các vị Phật Độc Giác.
Ime vuccanti visuddhidevā.
These are called purified devas.
Những vị này được gọi là visuddhidevā.
Bhagavā sammutidevānañca upapattidevānañca visuddhidevānañca devo ca atidevo ca devātidevo ca sīhasīho nāganāgo gaṇigaṇī munimunī rājarājā.
The Blessed One is a deva, an over-deva, and a deva beyond devas for the conventional devas, the rebirth devas, and the purified devas; a lion among lions, a nāga among nāgas, a leader among leaders, a sage among sages, a king among kings.
Đức Thế Tôn là chư thiên, là siêu thiên, là thiên-siêu-thiên của các sammutidevā, upapattidevā, và visuddhidevā; là sư tử của các sư tử, là long vương của các long vương, là thủ lĩnh của các thủ lĩnh, là bậc hiền triết của các bậc hiền triết, là vua của các vị vua.
Passāmahaṃ devamanussaloketi manussaloke devaṃ passāmi atidevaṃ passāmi devātidevaṃ passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmīti – passāmahaṃ devamanussaloke.
“I see in the world of devas and humans” means: in the human world, I see a deva, I see an over-deva, I see a deva beyond devas; I behold, I observe, I contemplate, I investigate – I see in the world of devas and humans.
Passāmahaṃ devamanussaloke có nghĩa là: trong cõi người, con thấy vị chư thiên, con thấy vị siêu thiên, con thấy vị thiên-siêu-thiên, con sẽ thấy, con nhìn, con chiêm ngưỡng, con quán xét – đó là ý nghĩa của passāmahaṃ devamanussaloke.
Ākiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānanti.
“The brāhmaṇa without attachments, practicing”.
Akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ có nghĩa là.
Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, te kiñcanā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tasmā buddho akiñcano.
Without attachments means attachments of lust, attachments of hatred, attachments of delusion, attachments of conceit, attachments of wrong view, attachments of defilements, attachments of misconduct. These attachments have been abandoned by the Blessed Buddha, their roots cut off, made like palm-stumps, brought to non-existence, and are of a nature not to arise again in the future. Therefore, the Buddha is without attachments.
Akiñcana có nghĩa là không vướng bận tham, không vướng bận sân, không vướng bận si, không vướng bận mạn, không vướng bận tà kiến, không vướng bận phiền não, không vướng bận ác hạnh; những vướng bận ấy đã được Đức Phật, Thế Tôn, đoạn trừ, nhổ tận gốc rễ, làm cho như cây thốt nốt bị chặt ngọn, làm cho không thể hiện hữu, có bản chất không sinh khởi trong tương lai, vì thế Đức Phật là bậc không vướng bận.
Brāhmaṇoti bhagavā sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo – sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti, rāgo bāhito hoti, doso bāhito hoti, moho bāhito hoti, māno bāhito hoti, bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
Brāhmaṇa means that the Blessed One is a brāhmaṇa because he has put away seven things: wrong view regarding the body is put away, doubt is put away, adherence to rites and rituals is put away, lust is put away, hatred is put away, delusion is put away, conceit is put away; evil, unwholesome states that are defiling, lead to renewed existence, are accompanied by distress, result in suffering, and lead to birth, aging, and death in the future, are put away by him.
Brāhmaṇa có nghĩa là: Đức Thế Tôn là một vị brāhmaṇa vì đã loại bỏ bảy pháp – thân kiến đã được loại bỏ, hoài nghi đã được loại bỏ, giới cấm thủ đã được loại bỏ, tham đã được loại bỏ, sân đã được loại bỏ, si đã được loại bỏ, mạn đã được loại bỏ; các pháp ác, bất thiện, gây ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, mang lại phiền muộn, có quả khổ, thuộc về sinh, già, chết trong tương lai của Ngài đã được loại bỏ.
Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhūti.
“I pay homage to you, the All-seeing One”.
Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhū có nghĩa là.
Tanti bhagavantaṃ bhaṇati.
You refers to the Blessed One.
Taṃ là chỉ Đức Thế Tôn.
Namassāmīti kāyena vā namassāmi, vācāya vā namassāmi, cittena vā namassāmi, anvatthapaṭipattiyā vā namassāmi, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassāmi sakkaromi garuṃ karomi mānemi pūjemi.
I pay homage means I pay homage with body, or I pay homage with speech, or I pay homage with mind, or I pay homage by practice in accordance with the goal, or I pay homage by practice in accordance with the Dhamma; I respect, I honor, I esteem, I venerate.
Namassāmi có nghĩa là con xin đảnh lễ bằng thân, hoặc con xin đảnh lễ bằng lời, hoặc con xin đảnh lễ bằng ý, hoặc con xin đảnh lễ bằng sự thực hành tương ứng với mục đích, hoặc con xin đảnh lễ bằng sự thực hành pháp và tùy pháp, con cung kính, con tôn trọng, con quý mến, con cúng dường.
Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ.
All-seeing One means the all-seeing eye is called omniscience.
Samantacakkhū có nghĩa là: samantacakkhu được gọi là trí tuệ nhất thiết chủng trí.
Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
The Blessed One is endowed, fully endowed, attained, fully attained, accomplished, fully accomplished, possessed of omniscience.
Đức Thế Tôn đã được trang bị, được trang bị đầy đủ, đã đạt đến, đã đạt đến trọn vẹn, đã thành tựu, đã thành tựu trọn vẹn, đã viên mãn với trí tuệ nhất thiết chủng trí.
Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti.
“Release me, Sakka, from doubts”.
Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi có nghĩa là.
Sakkāti sakko bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko.
Sakka means the Blessed One is Sakka because he renounced from the Sakya clan.
Sakka có nghĩa là: Đức Thế Tôn là bậc Sakka vì Ngài xuất gia từ dòng họ Sakya.
Atha vā, aḍḍho* mahaddhano dhanavātipi sakko.
Or he is Sakka because he is rich, very wealthy, possessing wealth.
Hoặc, Ngài là bậc Sakka vì Ngài giàu có, đại phú, có tài sản.
Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhanaṃ.
These are his riches, namely: the wealth of faith, the wealth of morality, the wealth of shame, the wealth of fear of wrongdoing, the wealth of learning, the wealth of generosity, the wealth of wisdom, the wealth of mindfulness foundations, the wealth of right efforts, the wealth of bases of psychic power, the wealth of faculties, the wealth of powers, the wealth of enlightenment factors, the wealth of the path, the wealth of the fruit, the wealth of Nibbāna.
Tài sản của Ngài là đây, tức là – tín tài, giới tài, tàm tài, quý tài, văn tài, thí tài, tuệ tài, niệm xứ tài, chánh cần tài, thần túc tài, căn tài, lực tài, giác chi tài, đạo tài, quả tài, Niết-bàn tài.
Imehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
He is Sakka because he is rich, very wealthy, possessing wealth with these many kinds of jewel-like riches.
Ngài là bậc Sakka vì Ngài giàu có, đại phú, có tài sản với vô số loại bảo vật tài sản này.
Atha vā, sakko pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko.
Or, Sakka is one who is able to conquer many enemies, brave, resolute, exceedingly pleasing, fearless, unperplexed, undaunted, not fleeing, one who has abandoned fear and terror, and whose hair does not stand on end. Therefore, he is Sakka.
Hoặc, Ngài là bậc Sakka vì Ngài có khả năng, có năng lực, có đủ sức, là bậc dũng mãnh, anh hùng, can đảm, không sợ hãi, không kinh hoàng, không run sợ, không bỏ chạy, đã đoạn trừ sợ hãi và kinh hoàng, đã vượt qua sự dựng tóc gáy.
Kathaṃkathā vuccati vicikicchā.
Doubt is called kathaṃkathā (perplexity).
Kathaṃkathā được gọi là hoài nghi.
Dukkhe kaṅkhā, dukkhasamudaye kaṅkhā, dukkhanirodhe kaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā, pubbante kaṅkhā, aparante kaṅkhā, pubbantāparante kaṅkhā, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā.
Doubt concerning suffering, doubt concerning the origin of suffering, doubt concerning the cessation of suffering, doubt concerning the path leading to the cessation of suffering, doubt concerning the past, doubt concerning the future, doubt concerning both the past and the future, doubt concerning phenomena that arise dependently on conditions.
Hoài nghi về khổ, hoài nghi về khổ tập, hoài nghi về khổ diệt, hoài nghi về con đường đưa đến khổ diệt, hoài nghi về quá khứ, hoài nghi về tương lai, hoài nghi về quá khứ và tương lai, hoài nghi về các pháp duyên sinh theo nguyên lý "cái này có mặt vì cái kia có mặt".
Yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā chambhitattaṃ cittassa manovilekho.
Such doubt, wavering, the state of being perplexed, indecision, perplexity, a double-minded state, a two-fold path, uncertainty, inability to grasp a definite conclusion, wavering (āsappanā), wandering (parisappanā), inability to penetrate, the mind's bewilderment, the mind's scribbling, is called kathaṃkathā.
Sự hoài nghi như vậy, trạng thái hoài nghi, bản chất hoài nghi, sự phân vân, sự nghi ngờ, sự lưỡng lự, sự phân hai ngả, sự do dự, sự không chắc chắn, sự dao động, sự chao đảo, sự không thâm nhập, sự cứng đờ của tâm, sự rối bời của tâm.
Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti muñca maṃ pamuñca maṃ mocehi maṃ pamocehi maṃ uddhara maṃ samuddhara maṃ vuṭṭhāpehi maṃ kathaṃkathāsallatoti – pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi.
"Release me, Sakka, from doubts" means, "Release me, free me, liberate me, deliver me, uplift me, fully uplift me, raise me up, from the dart of doubt." Thus, "Release me, Sakka, from doubts."
Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi có nghĩa là: xin hãy giải thoát con, xin hãy giải thoát con hoàn toàn, xin hãy giải tỏa cho con, xin hãy giải tỏa cho con hoàn toàn, xin hãy cứu vớt con, xin hãy cứu vớt con hoàn toàn, xin hãy nâng con dậy khỏi mũi tên hoài nghi – đó là ý nghĩa của pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói:
Nāhaṃ sahissāmi* pamocanāyāti nāhaṃ taṃ sakkomi muñcituṃ pamuñcituṃ mocetuṃ pamocetuṃ uddharituṃ samuddharituṃ uṭṭhāpetuṃ samuṭṭhāpetuṃ kathaṃkathāsallatoti.
"I am not able to release" means, "I am not able to free you, to release you, to liberate you, to deliver you, to uplift you, to fully uplift you, to raise you up, to fully raise you up from the dart of doubt."
Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya có nghĩa là: Ta không có khả năng giải thoát cho ngươi, giải thoát hoàn toàn, giải tỏa, giải tỏa hoàn toàn, cứu vớt, cứu vớt hoàn toàn, nâng dậy, nâng dậy hoàn toàn khỏi mũi tên hoài nghi.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
In this way too, "I am not able to release."
Như vậy cũng là ý nghĩa của nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
Atha vā, na īhāmi na samīhāmi na ussahāmi na vāyamāmi na ussāhaṃ karomi na ussoḷhiṃ karomi na thāmaṃ karomi na dhitiṃ karomi na vīriyaṃ karomi na chandaṃ janemi na sañjanemi na nibbattemi na abhinibbattemi assaddhe puggale acchandike kusīte hīnavīriye appaṭipajjamāne dhammadesanāyāti.
Or, I do not strive, I do not exert myself, I do not endeavor, I do not make effort, I do not make firm resolve, I do not make strong determination, I do not make strength, I do not make perseverance, I do not generate desire, I do not fully generate, I do not bring about, I do not fully bring about the teaching of Dhamma to individuals who are faithless, without desire, lazy, of weak energy, and not practicing.
Hoặc, Ta không mong muốn, không cố gắng, không nỗ lực, không gắng sức, không tạo ra sự cố gắng, không tạo ra sự bền bỉ, không tạo ra sức mạnh, không tạo ra sự kiên trì, không tạo ra tinh tấn, không khởi lên ý muốn, không tạo ra, không phát sinh, không làm cho phát sinh ý muốn thuyết pháp cho những người không có đức tin, không có ý muốn, lười biếng, ít tinh tấn, không thực hành.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
In this way too, "I am not able to release."
Như vậy cũng là ý nghĩa của nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
Atha vā, natthañño koci mocetā.
Or, there is no other liberator.
Hoặc, không có ai khác có thể giải thoát.
Te yadi moceyyuṃ sakena thāmena sakena balena sakena vīriyena sakena parakkamena sakena purisathāmena sakena purisabalena sakena purisavīriyena sakena purisaparakkamena attanā sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjamānā moceyyunti.
If they are to be liberated, they must liberate themselves by their own strength, their own power, their own energy, their own endeavor, their own manly strength, their own manly power, their own manly energy, their own manly endeavor, by practicing the right path, the conforming path, the unopposed path, the meaningful path, the path in accordance with the Dhamma.
Nếu họ có thể được giải thoát, thì đó là do họ thực hành con đường đúng đắn, con đường thuận theo, con đường không đối nghịch, con đường tương ứng với mục đích, con đường của pháp và tùy pháp, bằng chính sức mạnh của mình, bằng chính năng lực của mình, bằng chính tinh tấn của mình, bằng chính nỗ lực của mình, bằng chính sức mạnh nam tính của mình, bằng chính năng lực nam tính của mình, bằng chính tinh tấn nam tính của mình, bằng chính nỗ lực nam tính của mình.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
In this way too, "I am not able to release."
Như vậy cũng là ý nghĩa của nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘so vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
For it was said by the Blessed One: "Cunda, it is not possible that one who is himself sunk in mud can pull another out of the mud.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này Cunda, một người tự mình bị chìm trong vũng lầy mà lại có thể cứu vớt người khác cũng đang bị chìm trong vũng lầy, điều đó không thể xảy ra.
So vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti.
Cunda, it is not possible that one who is himself untamed, undisciplined, unextinguished, can tame, discipline, or extinguish another."
Này Cunda, thật vậy, người tự mình không được điều phục, không được rèn luyện, không được tịch tịnh, lại có thể điều phục, rèn luyện, làm cho người khác được tịch tịnh, điều ấy không thể xảy ra.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
In this way too, "I am not able to release."
Cũng vậy, Ta không có khả năng giải thoát cho (người khác).
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘evameva kho, brāhmaṇa, tiṭṭhateva nibbānaṃ tiṭṭhati nibbānagāmimaggo tiṭṭhāmahaṃ samādapetā, atha ca pana mama sāvakā mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā appekacce accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti ekacce nārādhentīti.
For it was said by the Blessed One: "Just so, brahmin, Nibbāna exists, the path leading to Nibbāna exists, I exist as the instructor. Yet, some of my disciples, though thus exhorted and instructed by me, attain Nibbāna, the ultimate goal, while others do not.
Điều này đã được Thế Tôn nói đến – “Này Bà-la-môn, cũng vậy, Nibbāna vẫn tồn tại, con đường dẫn đến Nibbāna vẫn tồn tại, và Ta là người chỉ dẫn vẫn tồn tại, thế nhưng các đệ tử của Ta, được Ta khuyên dạy như vậy, giáo huấn như vậy, một số đạt được Nibbāna tối hậu, một số không đạt được.
Ettha kyāhaṃ, brāhmaṇa karomi?
What can I do here, brahmin?
Này Bà-la-môn, ở đây Ta có thể làm gì được?
Maggakkhāyī, brāhmaṇa, tathāgato.
The Tathāgata, brahmin, is a proclaimer of the path.
Này Bà-la-môn, Như Lai là người chỉ đường.
Maggaṃ buddho ācikkhati.
The Buddha declares the path.
Đức Phật chỉ ra con đường.
Attanā paṭipajjamānā mucceyyunti* .
They themselves, by practicing, may be released."
Tự mình thực hành, họ sẽ được giải thoát.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya’’.
In this way too, "I am not able to release."
Cũng vậy, Ta không có khả năng giải thoát cho (người khác).”
Kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loketi kathaṃkathiṃ puggalaṃ sakaṅkhaṃ sakhilaṃ sadveḷhakaṃ savicikicchaṃ.
"Anyone in the world, Dhotaka, who is doubtful" means an individual who is doubtful, with wavering, with a mind hindered by doubt, with a double mind, with perplexity, whether a khattiya, a brahmin, a vessa, a sudda, a householder, a renunciant, a deva, or a human, in the realms of woe, or in the sense-sphere realm, or in the form realm, or in the formless realm. This is the meaning of the phrase "anyone in the world, Dhotaka, who is doubtful."
Bất cứ người nào còn hoài nghi trong đời, hỡi Dhotaka có nghĩa là người còn hoài nghi, còn chướng ngại, còn do dự, còn nghi hoặc.
Kañcīti kañci khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vessaṃ vā suddaṃ vā gahaṭṭhaṃ vā pabbajitaṃ vā devaṃ vā manussaṃ vā.
Kañcī means any Khattiya, or Brāhmaṇa, or Vessa, or Sudda, or householder, or renunciant, or deva, or human.
Bất cứ người nào có nghĩa là bất cứ người nào thuộc giai cấp Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Phệ-xá, Thủ-đà, tại gia hay xuất gia, chư thiên hay loài người.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke.
Loke means in the lower realms... and in the realm of sense bases – "Dhotaka, any doubtful one in the world."
Trong đời có nghĩa là trong cõi khổ… cho đến… trong cõi xứ – Bất cứ người nào còn hoài nghi trong đời, hỡi Dhotaka.
Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamānoti dhammaṃ seṭṭhaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno means the supreme Dhamma is called the deathless Nibbāna.
Và khi biết rõ Pháp tối thượng có nghĩa là Pháp tối thượng được gọi là Bất tử, Nibbāna.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
That which is the calming of all formations, the relinquishing of all substrata, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Đó là sự tịch tịnh của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các chấp thủ, sự đoạn tận ái, sự ly tham, sự diệt, Nibbāna.
Seṭṭhanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ dhammaṃ ājānamāno vijānamāno paṭivijānamāno paṭivijjhamānoti – dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno.
Seṭṭhaṃ means the foremost, supreme, excellent, principal, highest, most excellent Dhamma, knowing, understanding, fully understanding, penetrating – thus, "knowing the supreme Dhamma."
Tối thượng có nghĩa là Pháp cao cả, tối thượng, đặc biệt, chủ yếu, tối cao, ưu việt, khi biết rõ, nhận biết, thấu hiểu, thông suốt – và khi biết rõ Pháp tối thượng.
Anusāsa brahme karuṇāyamānoti anusāsa brahme anuggaṇha brahme anukampa brahmeti – anusāsa brahme.
Anusāsa brahme karuṇāyamāno means "Instruct me, Brahmā, out of compassion" – instruct me, Brahmā; guide me, Brahmā; have pity on me, Brahmā.
Xin hãy giáo huấn, hỡi Phạm Thiên, với lòng bi mẫn có nghĩa là xin hãy giáo huấn, hỡi Phạm Thiên, xin hãy chỉ dạy, hỡi Phạm Thiên, xin hãy thương xót, hỡi Phạm Thiên – xin hãy giáo huấn, hỡi Phạm Thiên.
Karuṇāyamānoti karuṇāyamāno anudayamāno* anurakkhamāno anuggaṇhamāno anukampamānoti – anusāsa brahme karuṇāyamāno.
Karuṇāyamāno means being compassionate, being sympathetic, protecting, guiding, pitying – thus, "instruct me, Brahmā, out of compassion."
Với lòng bi mẫn có nghĩa là với lòng bi mẫn, với lòng trắc ẩn, với lòng bảo hộ, với lòng chỉ dạy, với lòng thương xót – xin hãy giáo huấn, hỡi Phạm Thiên, với lòng bi mẫn.
Vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññanti vivekadhammaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
Vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ means the Dhamma of seclusion is called the deathless Nibbāna.
Về pháp viễn ly mà con có thể biết có nghĩa là pháp viễn ly được gọi là Bất tử, Nibbāna.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
That which is the calming of all formations, the relinquishing of all substrata, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Đó là sự tịch tịnh của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các chấp thủ, sự đoạn tận ái, sự ly tham, sự diệt, Nibbāna.
Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.
Yamahaṃ vijaññaṃ means "that which I may know, understand, fully understand, repeatedly understand, penetrate, attain, experience, realize" – thus, "the Dhamma of seclusion that I may understand."
Mà con có thể biết có nghĩa là con có thể biết, nhận biết, thấu hiểu, thông suốt, chứng ngộ, đạt đến, tiếp xúc, thực chứng – về pháp viễn ly mà con có thể biết.
Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamānoti yathā ākāso na pajjati na gaṇhati* na bajjhati na palibajjhati, evaṃ apajjamāno agaṇhamāno abajjhamāno apalibajjhamānoti – evampi ākāsova abyāpajjamāno.
Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno means just as the sky is not affected, not grasped, not bound, not firmly bound, so too, being unaffected, ungrasped, unbound, unfirmly bound – thus, "like the sky, unhindered."
Để con, như hư không, không bị vướng mắc có nghĩa là như hư không không bị vướng, không bị nắm giữ, không bị trói buộc, không bị ràng buộc, cũng vậy, không bị vướng, không bị nắm giữ, không bị trói buộc, không bị ràng buộc – cũng vậy, như hư không, không bị vướng mắc.
Yathā ākāso na rajjati lākhāya vā haliddiyā* vā nīliyā* vā mañjeṭṭhāya vā evaṃ arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti* – evampi ākāsova abyāpajjamāno.
Just as the sky is not stained by lacquer, or turmeric, or indigo, or madder, so too, being unstained, undefiled, unbewildered, unblemished – thus, "like the sky, unhindered."
Như hư không không bị nhuộm bởi sơn cánh kiến, nghệ, chàm, hay màu đỏ son, cũng vậy, không bị nhuộm, không bị ô uế, không bị si mê, không bị phiền não – cũng vậy, như hư không, không bị vướng mắc.
Yathā ākāso na kuppati na byāpajjati na patilīyati* na paṭihaññati, evaṃ akuppamāno abyāpajjamāno appatilīyamāno appaṭihaññamāno appaṭihatamānoti – evampi ākāsova abyāpajjamāno.
Just as the sky is not agitated, not afflicted, not clinging, not struck, so too, being unagitated, unafflicted, unclinging, unstruck, unhindered – thus, "like the sky, unhindered."
Như hư không không dao động, không bị phiền não, không co lại, không bị cản trở, cũng vậy, không dao động, không bị phiền não, không co lại, không bị cản trở, không bị đối kháng – cũng vậy, như hư không, không bị vướng mắc.
Idheva santo asito careyyanti.
Idheva santo asito careyyaṃ.
Sống ngay tại đây, an tịnh, không nương tựa.
Idheva santoti idheva santo idheva samāno idheva nisinno samāno imasmiṃyeva āsane nisinno samāno imissāyeva parisāya nisinno samānoti, evampi – idheva santo.
Idheva santo means "being right here" – being right here, being present right here, being seated right here, being seated on this very seat, being seated in this very assembly – thus, "being right here."
Sống ngay tại đây có nghĩa là sống ngay tại đây, hiện hữu ngay tại đây, ngồi ngay tại đây, ngồi ngay trên chỗ ngồi này, ngồi ngay trong hội chúng này – cũng vậy, sống ngay tại đây.
Atha vā, idheva santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭippassaddhoti, evampi – idheva santo.
Alternatively, idheva santo means "being right here, calmed, greatly calmed, thoroughly calmed, extinguished, entirely tranquilized" – thus, "being right here."
Hoặc là, sống ngay tại đây, an tịnh, tịch tịnh, dập tắt, lắng dịu – cũng vậy, sống ngay tại đây.
Asitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo… taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito, ghānaṃ anissito, jivhaṃ anissito, kāyaṃ anissito, manaṃ anissito, rūpe… sadde… gandhe … rase… phoṭṭhabbe… dhamme… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe* dhamme asito anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo* vippamutto visaṃyutto vimariyādikatena cetasā.
Asito means there are two supports: the support of craving and the support of views…pe… this is the support of craving…pe… this is the support of views. Having abandoned the support of craving and relinquished the support of views, one is unattached to the eye, unattached to the ear, unattached to the nose, unattached to the tongue, unattached to the body, unattached to the mind, unattached to forms… sounds… odors… tastes… tactile objects… mental objects… family… company… dwelling… gain… fame… praise… happiness… robes… almsfood… lodging… requisites of medicine for the sick… the sense-sphere realm… the form realm… the formless realm… the realm of perception… the realm of non-perception… the realm of neither-perception-nor-non-perception… the one-constituent existence… the four-constituent existence… the five-constituent existence… the past… the future… the present… to what is seen, heard, sensed, and cognized: unattached, unsupported, unadhering, unapproaching, unobsessed, uninclined, gone forth, released, liberated, disjoined, with a mind free from limitations.
Không nương tựa có nghĩa là có hai sự nương tựa – nương tựa vào ái và nương tựa vào tà kiến… đây là nương tựa vào ái… đây là nương tựa vào tà kiến… sau khi từ bỏ sự nương tựa vào ái, sau khi xả ly sự nương tựa vào tà kiến, không nương tựa vào mắt, không nương tựa vào tai, không nương tựa vào mũi, không nương tựa vào lưỡi, không nương tựa vào thân, không nương tựa vào ý, không nương tựa vào sắc… thanh… hương… vị… xúc… pháp… gia tộc… hội chúng… trú xứ… lợi lộc… danh vọng… tán thán… lạc… y… vật thực… sàng tọa… thuốc men và vật dụng trị bệnh… dục giới… sắc giới… vô sắc giới… dục hữu… sắc hữu… vô sắc hữu… tưởng hữu… vô tưởng hữu… phi tưởng phi phi tưởng hữu… nhất uẩn hữu… tứ uẩn hữu… ngũ uẩn hữu… quá khứ… vị lai… hiện tại… các pháp được thấy, nghe, cảm nhận, nhận biết, không nương tựa, không dính mắc, không bám víu, không đi đến, không chấp thủ, không hướng tâm đến, đã thoát ra, đã xả ly, đã giải thoát, đã không còn liên hệ, với tâm không còn giới hạn.
Careyyanti careyyaṃ vihareyyaṃ iriyeyyaṃ vatteyyaṃ yapeyyaṃ yāpeyyanti – idheva santo asito careyyaṃ.
Careyya means one should conduct oneself, one should dwell, one should behave, one should live, one should maintain, one should sustain – being thus, unattached, one should conduct oneself.
Sống có nghĩa là con sẽ sống, trú, hành động, duy trì, tồn tại – sống ngay tại đây, an tịnh, không nương tựa.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Do đó, vị Bà-la-môn ấy đã nói –
Kittayissāmi te santinti rāgassa santiṃ, dosassa santiṃ, mohassa santiṃ, kodhassa santiṃ, upanāhassa…pe… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santiṃ upasantiṃ vūpasantiṃ nibbutiṃ paṭippassaddhiṃ kittayissāmi pakittayissāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmīti – kittayissāmi te santiṃ.
Kittayissāmi te santi means I shall proclaim, declare, announce, teach, make known, establish, reveal, analyze, clarify, and make manifest the peace of passion, the peace of hatred, the peace of delusion, the peace of anger, the peace of resentment…pe… of hypocrisy… of insolence… of envy… of avarice… of deceit… of craftiness… of obstinacy… of arrogance… of conceit… of excessive pride… of intoxication… of heedlessness… the peace, tranquility, utter tranquility, coolness, and appeasement of all defilements… of all evil conduct… of all distresses… of all fevers… of all torments… of all unwholesome volitional formations – thus, I shall proclaim to you peace.
Kittayissāmi te santi (Ta sẽ tuyên bố sự an tịnh cho ngươi) nghĩa là: Ta sẽ tuyên bố, sẽ trình bày, sẽ chỉ rõ, sẽ giảng dạy, sẽ chỉ định, sẽ thiết lập, sẽ mở bày, sẽ phân tích, sẽ làm rõ, sẽ công bố sự an tịnh, sự tịch tịnh, sự hoàn toàn tịch tịnh, sự Niết-bàn, sự lắng dịu của tham ái (rāga), của sân hận (dosa), của si mê (moha), của phẫn nộ (kodha), của oán kết (upanāha)…pe… của lật lọng (makkha)… của lấn lướt (paḷāsa)… của tật đố (issā)… của xan tham (macchariya)… của lừa dối (māyā)… của gian xảo (sāṭheyya)… của cứng đầu (thambha)… của kiêu căng (sārambha)… của ngã mạn (māna)… của tăng thượng mạn (atimāna)… của kiêu mạn (mada)… của phóng dật (pamāda)… của tất cả phiền não (sabbakilesānaṃ)… của tất cả ác hạnh (sabbaduccaritānaṃ)… của tất cả sự khổ não (sabbadarathānaṃ)… của tất cả sự nóng nảy (sabbapariḷāhānaṃ)… của tất cả sự thiêu đốt (sabbasantāpānaṃ)… của tất cả các hành bất thiện (sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ) – đó là Kittayissāmi te santiṃ.
Diṭṭhe dhamme anītihanti.
Diṭṭhe dhamme anītiha means:
Trong pháp hiện tại, không do truyền thuyết (Diṭṭhe dhamme anītihaṃ).
Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhamme sabbe saṅkhārā aniccāti…pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhāvite dhamme vibhūte dhammeti, evampi – diṭṭhe dhamme…pe….
Diṭṭhe dhamme means in the dharma that is seen, known, weighed, investigated, understood, and clarified, that all formations are impermanent…pe… whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease – in the dharma that is seen, known, weighed, investigated, understood, and clarified. In this way, too, diṭṭhe dhamme…pe….
Trong pháp hiện tại (Diṭṭhe dhamme) nghĩa là: trong pháp được thấy, trong pháp được biết, trong pháp được cân nhắc, trong pháp được xem xét, trong pháp được hiển lộ, trong pháp được làm rõ, rằng: “Tất cả các hành là vô thường”…pe… “Phàm cái gì có pháp tập khởi thì tất cả cái đó có pháp đoạn diệt” – trong pháp được thấy, trong pháp được biết, trong pháp được cân nhắc, trong pháp được xem xét, trong pháp được làm rõ, trong pháp được hiển lộ – như vậy cũng là trong pháp hiện tại…pe….
Atha vā, dukkhe diṭṭhe dukkhaṃ kathayissāmi, samudaye diṭṭhe samudayaṃ kathayissāmi, magge diṭṭhe maggaṃ kathayissāmi, nirodhe diṭṭhe nirodhaṃ kathayissāmīti, evampi – diṭṭhe dhamme…pe….
Alternatively, if suffering is seen, I shall speak of suffering; if the origin is seen, I shall speak of the origin; if the path is seen, I shall speak of the path; if cessation is seen, I shall speak of cessation. In this way, too, diṭṭhe dhamme…pe….
Hoặc giả, khi khổ được thấy, ta sẽ nói về khổ; khi tập khởi được thấy, ta sẽ nói về tập khởi; khi đạo được thấy, ta sẽ nói về đạo; khi diệt tận được thấy, ta sẽ nói về diệt tận – như vậy cũng là trong pháp hiện tại…pe….
Atha vā, sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ* paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti, evampi – diṭṭhe dhamme.
Alternatively, it is self-evident, timeless, inviting inspection, leading inwards, to be individually realized by the wise. In this way, too, diṭṭhe dhamme.
Hoặc giả, đó là pháp thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết – như vậy cũng là trong pháp hiện tại.
Anītihanti na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ, taṃ kathayissāmīti – diṭṭhe dhamme anītihaṃ.
Anītiha means not by hearsay, not by tradition, not by lineage, not by scriptural transmission, not by logic, not by inference, not by pondering over reasons, not by the acceptance of a view, but a dharma directly known by oneself, personally experienced. That I shall speak of – thus, diṭṭhe dhamme anītiha.
Không do truyền thuyết (Anītihaṃ) nghĩa là: không phải do “nghe nói như vầy”, không phải do “nên làm như vầy”, không phải do truyền thống, không phải do truyền thừa kinh điển, không phải do suy luận, không phải do lý luận, không phải do suy đoán theo hình tướng, không phải do chấp thủ quan điểm – mà là pháp tự mình chứng ngộ, tự mình trực tiếp thấy biết. Ta sẽ nói về pháp ấy – đó là trong pháp hiện tại, không do truyền thuyết.
Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Having known, mindful, one fares: Having known, weighed, investigated, developed, and made manifest that thing; having known, weighed, investigated, developed, and made manifest that "all conditioned phenomena are impermanent"; having known, weighed, investigated, developed, and made manifest that "all conditioned phenomena are suffering"... "all phenomena are not-self"... "whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease."
Biết được điều ấy, có niệm mà sống (Yaṃ viditvā sato caraṃ) nghĩa là: đã biết, đã cân nhắc, đã xem xét, đã làm rõ, đã hiển lộ điều ấy; đã biết, đã cân nhắc, đã xem xét, đã làm rõ, đã hiển lộ rằng: “Tất cả các hành là vô thường”; đã biết, đã cân nhắc, đã xem xét, đã làm rõ, đã hiển lộ rằng: “Tất cả các hành là khổ”…pe… “Tất cả các pháp là vô ngã”…pe… “Phàm cái gì có pháp tập khởi thì tất cả cái đó có pháp đoạn diệt”.
Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato.
Mindful means mindful due to four reasons – mindful by developing the contemplation of the body (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) in the body... he is called mindful.
Có niệm (Sato) nghĩa là: có niệm do bốn lý do – có niệm do tu tập Tứ niệm xứ quán thân trên thân…pe… người ấy được gọi là có niệm.
Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.
Fares means faring, dwelling, moving, behaving, guarding, maintaining, subsisting – having known, mindful, one fares.
Mà sống (Caraṃ) nghĩa là: sống, an trú, đi đứng, hành động, duy trì, tiếp tục – đó là biết được điều ấy, có niệm mà sống.
Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā.
Crosses craving in the world: craving is called visattikā.
Vượt qua sự dính mắc trong thế gian (Tare loke visattikaṃ). Sự dính mắc (visattikā) được gọi là tham ái (taṇhā).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That which is passion, intense passion... covetousness, greed, a root of unwholesomeness.
Tham ái là sự tham đắm, sự tham đắm mãnh liệt…pe… là tham lam, là gốc rễ của bất thiện.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā.
Visattikā – in what sense is it visattikā... it is spread out, extended, thus it is visattikā.
Sự dính mắc (Visattikā) nghĩa là: với ý nghĩa nào là sự dính mắc…pe… là sự lan rộng, sự trải khắp – nên gọi là sự dính mắc.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.
In the world means in the world of suffering... in the world of sense bases.
Trong thế gian (Loke) nghĩa là: trong thế gian khổ cảnh…pe… trong thế gian xứ.
Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – tare loke visattikaṃ.
Crosses craving in the world means, mindful, one should cross, go beyond, overcome, transcend, pass over that craving in the world, that attachment in the world – crosses craving in the world.
Vượt qua sự dính mắc trong thế gian (Tare loke visattikaṃ) nghĩa là: người có niệm sẽ vượt qua, sẽ vượt lên, sẽ vượt qua hoàn toàn, sẽ vượt qua triệt để, sẽ vượt qua hẳn sự dính mắc ấy trong thế gian, sự dính mắc ấy trong thế gian – đó là vượt qua sự dính mắc trong thế gian.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Thế Tôn đã nói:
Mahesisantimuttamanti.
O Great Seeker, supreme peace.
Đại Hiền, sự an tịnh tối thượng (Mahesi santimuttamaṃ) nghĩa là:
Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā?
Great Seeker – is the Blessed One a Great Seeker?
Đại Hiền (Mahesī) nghĩa là: Thế Tôn có phải là Đại Hiền không?
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesi.
He sought, searched, investigated the great aggregate of virtue, thus he is a Great Seeker; the great aggregate of concentration... "where is the Bull among men?" thus he is a Great Seeker.
Ngài tìm cầu, tìm kiếm, truy tìm giới uẩn vĩ đại nên gọi là Đại Hiền; Ngài tìm cầu định uẩn vĩ đại…pe… “Thủ lĩnh loài người ở đâu?” nên gọi là Đại Hiền.
Santimuttamanti santi vuccati amataṃ nibbānaṃ.
Supreme peace – peace is called the deathless, Nibbāna.
Sự an tịnh tối thượng (Santimuttamaṃ). Sự an tịnh (santi) được gọi là bất tử, Niết-bàn.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
That which is the calming of all conditioned phenomena, the relinquishing of all substrata, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Đó là sự lắng dịu của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết-bàn.
Uttamanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaranti – mahesi santimuttamaṃ.
Supreme means foremost, excellent, distinguished, chief, supreme, pre-eminent – O Great Seeker, supreme peace.
Tối thượng (Uttamaṃ) nghĩa là: cao tột, thù thắng, đặc biệt, ưu việt, tối thượng, tối thắng – đó là Đại Hiền, sự an tịnh tối thượng.
Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā…pe… ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Having known, mindful, one fares: Having known... having known, weighed, investigated, developed, and made manifest that "all conditioned phenomena are impermanent"; "all conditioned phenomena are suffering"... "all phenomena are not-self"... "whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease."
Biết được điều ấy, có niệm mà sống (Yaṃ viditvā sato caraṃ) nghĩa là: đã biết điều ấy…pe… đã biết, đã cân nhắc, đã xem xét, đã làm rõ, đã hiển lộ rằng: “Tất cả các hành là vô thường”; “Tất cả các hành là khổ”… “Tất cả các pháp là vô ngã”…pe… đã biết, đã cân nhắc, đã xem xét, đã làm rõ, đã hiển lộ rằng: “Phàm cái gì có pháp tập khởi thì tất cả cái đó có pháp đoạn diệt”.
Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato.
Mindful means mindful due to four reasons – mindful by developing the contemplation of the body (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) in the body... he is called mindful.
Có niệm (Sato) nghĩa là: có niệm do bốn lý do – có niệm do tu tập Tứ niệm xứ quán thân trên thân…pe… người ấy được gọi là có niệm.
Caranti caranto…pe… yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.
Fares means faring... subsisting – having known, mindful, one fares.
Mà sống (Caraṃ) nghĩa là: sống…pe… duy trì – đó là biết được điều ấy, có niệm mà sống.
Tare loke visattikanti.
Crosses craving in the world.
Vượt qua sự dính mắc trong thế gian (Tare loke visattikaṃ).
Visattikā vuccati taṇhā.
Craving is called visattikā.
Sự dính mắc (visattikā) được gọi là tham ái (taṇhā).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That which is passion, intense passion... covetousness, greed, a root of unwholesomeness.
Tham ái là sự tham đắm, sự tham đắm mãnh liệt…pe… là tham lam, là gốc rễ của bất thiện.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā.
Visattikā – in what sense is it visattikā... it is spread out, extended, thus it is visattikā.
Sự dính mắc (Visattikā) nghĩa là: với ý nghĩa nào là sự dính mắc…pe… là sự lan rộng, sự trải khắp – nên gọi là sự dính mắc.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.
In the world means in the world of suffering... in the world of sense bases.
Trong thế gian (Loke) nghĩa là: trong thế gian khổ cảnh…pe… trong thế gian xứ.
Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyyaṃ uttareyyaṃ…pe… vītivatteyyanti – tare loke visattikaṃ.
Crosses craving in the world means, mindful, I should cross, go beyond... pass over that craving in the world, that attachment in the world – crosses craving in the world.
Vượt qua sự dính mắc trong thế gian (Tare loke visattikaṃ) nghĩa là: trong thế gian có sự dính mắc, người có niệm sẽ vượt qua, sẽ vượt lên…pe… sẽ vượt qua hẳn sự dính mắc ấy trong thế gian – đó là vượt qua sự dính mắc trong thế gian.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì vậy, vị Bà-la-môn ấy đã nói:
Yaṃ kiñci sampajānāsīti yaṃ kiñci sampajānāsi ājānāsi paṭivijānāsi paṭivijjhasīti – yaṃ kiñci sampajānāsi.
Whatever you fully understand means whatever you fully understand, know, discern, comprehend, penetrate – whatever you fully understand.
Bất cứ điều gì ngươi chứng biết (Yaṃ kiñci sampajānāsi) nghĩa là: bất cứ điều gì ngươi chứng biết, ngươi thấu hiểu, ngươi quán triệt, ngươi thâm nhập – đó là bất cứ điều gì ngươi chứng biết.
Dhotakāti bhagavāti.
Dhotaka, said the Blessed One.
Này Dhotaka, Thế Tôn nói (Dhotakāti bhagavā) nghĩa là:
Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
The Blessed One addresses that brahmin by name as Dhotaka.
Dhotaka, Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – dhotakāti bhagavā.
Bhagavā is a term of respect…pe… a true designation, namely, Bhagavā – as Dhotaka, the Blessed One.
Thế Tôn (Bhagavā) là một danh xưng tôn kính…pe… là một sự chế định có thật, đó là Thế Tôn – đó là này Dhotaka, Thế Tôn nói.
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti.
Above, below, across, and in the middle.
Dù ở trên, dưới, hay ngang giữa (Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe) nghĩa là:
Uddhanti anāgataṃ; adhoti atītaṃ; tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ.
Above means the future; below means the past; across and in the middle means the present.
Trên (Uddhaṃ) là vị lai; dưới (adho) là quá khứ; ngang giữa (tiriyañcāpi majjhe) là hiện tại.
Uddhanti devaloko; adhoti apāyaloko; tiriyañcāpi majjheti manussaloko.
Above means the deva-world; below means the world of woe; across and in the middle means the human world.
Trên (Uddhaṃ) là cõi trời; dưới (adho) là cõi khổ; ngang giữa (tiriyañcāpi majjhe) là cõi người.
Atha vā, uddhanti kusalā dhammā; adhoti akusalā dhammā; tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā.
Alternatively, above means wholesome phenomena; below means unwholesome phenomena; across and in the middle means indeterminate phenomena.
Hoặc giả, phía trên là các pháp thiện (kusalā dhammā); phía dưới là các pháp bất thiện (akusalā dhammā); ngang qua và ở giữa là các pháp vô ký (abyākatā dhammā).
Uddhanti arūpadhātu; adhoti kāmadhātu; tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu.
Above means the formless realm; below means the sense-sphere realm; across and in the middle means the form realm.
Phía trên là cõi Vô sắc (arūpadhātu); phía dưới là cõi Dục (kāmadhātu); ngang qua và ở giữa là cõi Sắc (rūpadhātu).
Uddhanti sukhā vedanā; adhoti dukkhā vedanā; tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā.
Above means pleasant feeling; below means painful feeling; across and in the middle means neither-painful-nor-pleasant feeling.
Phía trên là thọ lạc (sukhā vedanā); phía dưới là thọ khổ (dukkhā vedanā); ngang qua và ở giữa là thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā).
Uddhanti uddhaṃ pādatalā; adhoti adho kesamatthakā; tiriyañcāpi majjheti vemajjheti – uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe.
Above means above the soles of the feet; below means below the tips of the hair; across and in the middle means the mid-region – above, below, across, and in the middle.
Phía trên là từ trên lòng bàn chân; phía dưới là từ dưới đỉnh tóc; ngang qua và ở giữa là ở giữa – phía trên, phía dưới, ngang qua và ở giữa.
Bhavābhavāya mākāsi taṇhanti.
Do not create craving for existence and non-existence.
Đừng tạo ra tham ái cho sự hiện hữu và phi hiện hữu.
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā…pe… dhammataṇhā.
Craving means craving for forms, craving for sounds…pe… craving for phenomena.
Tham ái là tham ái sắc (rūpataṇhā), tham ái tiếng (saddataṇhā)… (v.v.)… tham ái pháp (dhammataṇhā).
Bhavābhavāyāti bhavābhavāya kammabhavāya punabbhavāya kāmabhavāya, kammabhavāya kāmabhavāya punabbhavāya rūpabhavāya, kammabhavāya rūpabhavāya punabbhavāya arūpabhavāya, kammabhavāya arūpabhavāya punabbhavāya punappunabbhavāya, punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā taṇhaṃ mākāsi mā janesi mā sañjanesi mā nibbattesi mābhinibbattesi, pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – bhavābhavāya mākāsi taṇhanti.
For existence and non-existence means for existence and non-existence, for kamma-existence, for re-existence, for sense-sphere existence, for kamma-existence, for sense-sphere existence, for re-existence, for form existence, for kamma-existence, for form existence, for re-existence, for formless existence, for kamma-existence, for formless existence, for re-existence, for repeated existence, for repeated destinations, for repeated rebirths, for repeated reconnections, for repeated acquisitions of individuality, do not make craving, do not generate, do not produce, do not bring forth, do not bring into being, abandon, dispel, put an end to, bring to naught – do not create craving for existence and non-existence.
Cho sự hiện hữu và phi hiện hữu nghĩa là, đừng tạo ra, đừng phát sinh, đừng làm cho phát sinh, đừng làm cho hiện hữu, đừng làm cho hiện hữu hoàn toàn tham ái cho sự hiện hữu và phi hiện hữu, cho nghiệp hữu (kammabhava), cho tái hữu (punabbhava), cho cõi dục (kāmabhava); cho nghiệp hữu, cho cõi dục, cho tái hữu, cho cõi sắc (rūpabhava); cho nghiệp hữu, cho cõi sắc, cho tái hữu, cho cõi vô sắc (arūpabhava); cho nghiệp hữu, cho cõi vô sắc, cho tái hữu, cho sự tái hiện hữu nhiều lần, cho sự tái sinh nhiều lần, cho sự tái tục nhiều lần, cho sự tái tạo thân thể nhiều lần. Hãy từ bỏ, loại trừ, diệt tận, đưa đến sự không hiện hữu – đừng tạo ra tham ái cho sự hiện hữu và phi hiện hữu.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Thế Tôn đã nói:
Eko ahaṃ sakka mahantamoghanti.
“Alone, Sakka, the great flood.”
“Bạch Thích Ca, con một mình, dòng nước lớn này”.
Ekoti puggalo vā me dutiyo natthi, dhammo vā me dutiyo natthi, yaṃ vā puggalaṃ nissāya dhammaṃ vā nissāya mahantaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyyaṃ uttareyyaṃ patareyyaṃ samatikkameyyaṃ vītivatteyyanti.
Alone means that I have no second person or no second Dhamma, by relying on which person or Dhamma I could cross, overcome, traverse, transcend, or pass beyond the great flood of sensuality, the flood of existence, the flood of views, the flood of ignorance.
Một mình nghĩa là, con không có người thứ hai, con không có pháp thứ hai, mà nhờ nương tựa vào người hay pháp đó con có thể vượt qua, đi qua, bơi qua, vượt qua hoàn toàn, thoát khỏi dòng nước lớn của dục (kāmogha), dòng nước lớn của hữu (bhavogha), dòng nước lớn của tà kiến (diṭṭhogha), dòng nước lớn của vô minh (avijjogha).
Sakkāti sakko.
Sakka means Sakka.
Thích Ca nghĩa là, bậc Thích Ca.
Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko.
The Blessed One is also called Sakka because he renounced from the Sakya clan.
Thế Tôn xuất gia từ dòng dõi Thích Ca, nên Ngài là bậc Thích Ca.
Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
Alternatively, he is also called Sakka because he is rich, greatly wealthy, and possessing wealth.
Hoặc giả, Ngài là bậc Thích Ca vì giàu có, đại phú, nhiều tài sản.
Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ…pe… nibbānadhanaṃ.
These are his riches, namely – the wealth of faith, the wealth of morality, the wealth of shame, the wealth of dread, the wealth of learning, the wealth of generosity, the wealth of wisdom, the wealth of mindfulness…pe… the wealth of Nibbāna.
Những tài sản này thuộc về Ngài, đó là – tài sản tín (saddhādhana), tài sản giới (sīladhana), tài sản tàm (hirīdhana), tài sản quý (ottappadhana), tài sản nghe (sutadhana), tài sản thí (cāgadhana), tài sản tuệ (paññādhana), tài sản niệm xứ (satipaṭṭhānadhana)… (v.v.)… tài sản Niết Bàn (nibbānadhana).
Imehi anekehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
He is also called Sakka because he is rich, greatly wealthy, and possessing wealth with these many jewel-like riches.
Ngài là bậc Thích Ca vì giàu có, đại phú, nhiều tài sản với vô số châu báu pháp này.
Atha vā, sakko pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū achambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakkoti – eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ.
Alternatively, Sakka means capable, mighty, sufficient, brave, heroic, valiant, fearless, undaunted, intrepid, not fleeing, having abandoned fear and terror, having dispelled goosebumps – thus, Sakka – “Alone, Sakka, the great flood.”
Hoặc giả, Ngài là bậc Thích Ca vì Ngài có khả năng, có quyền năng, có năng lực, dũng cảm, anh hùng, oai dũng, không sợ hãi, không run sợ, không khiếp đảm, không bỏ chạy, đã loại bỏ mọi sợ hãi và kinh hoàng, đã thoát khỏi sự dựng tóc gáy – vậy nên Ngài là bậc Thích Ca – “Con một mình, bạch Thích Ca, dòng nước lớn này.”
Anissito no visahāmi tāritunti.
“Without support, I cannot cross.”
“Không nương tựa, con không thể vượt qua”.
Anissitoti puggalaṃ vā anissito dhammaṃ vā anissito no visahāmi na ussahāmi na sakkomi na paṭibalo mahantaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tarituṃ uttarituṃ patarituṃ samatikkamituṃ vītivattitunti – anissito no visahāmi tārituṃ.
Anissito means not relying on a person, not relying on a Dhamma, I am unable, I cannot strive, I am not capable, I am not able to cross, to cross over, to pass over, to overcome, to transcend the great flood of sensuality (kāmogha), the flood of existence (bhavogha), the flood of views (diṭṭhogha), the flood of ignorance (avijjogha) – Anissito, I am unable to cross.
Không nương tựa nghĩa là, con không nương tựa vào người hay không nương tựa vào pháp, con không thể, không cố gắng, không có khả năng, không đủ sức để vượt qua, đi qua, bơi qua, vượt qua hoàn toàn, thoát khỏi dòng nước lớn của dục, dòng nước lớn của hữu, dòng nước lớn của tà kiến, dòng nước lớn của vô minh – “không nương tựa, con không thể vượt qua.”
Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhūti ārammaṇaṃ ālambaṇaṃ nissayaṃ upanissayaṃ brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi.
Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhū means: Declare, teach, explain, establish, reveal, analyze, make clear, make manifest the support, the object, the reliance, the strong reliance.
“Bậc Toàn Nhãn, xin hãy nói cho con một chỗ nương tựa” nghĩa là, xin hãy nói, chỉ dạy, thuyết giảng, tuyên bố, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ một chỗ nương tựa (ārammaṇa), một chỗ bám víu (ālambaṇa), một sự nương tựa (nissaya), một sự nương tựa mạnh mẽ (upanissaya).
Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ.
Samantacakkhū refers to the Omniscient Knowledge (sabbaññutañāṇa).
Bậc Toàn Nhãn nghĩa là, Toàn Nhãn được gọi là Tuệ Toàn Tri (sabbaññutañāṇa).
Bhagavā tena sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
The Blessed One is endowed, fully endowed, possessed, fully possessed, attained, fully attained, accomplished with that Omniscient Knowledge.
Thế Tôn được trang bị, được trang bị đầy đủ, đạt được, đạt được đầy đủ, thành tựu, thành tựu đầy đủ, sở hữu Tuệ Toàn Tri đó.
Yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyanti.
Yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ means:
“Nhờ nương tựa vào đó con có thể vượt qua dòng nước lớn này”.
Yaṃ nissitoti yaṃ puggalaṃ vā nissito dhammaṃ vā nissito mahantaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyyaṃ uttareyyaṃ patareyyaṃ samatikkameyyaṃ vītivatteyyanti – yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ.
Yaṃ nissito means relying on which person or relying on which Dhamma, I would cross, cross over, pass over, overcome, transcend this great flood of sensuality (kāmogha), flood of existence (bhavogha), flood of views (diṭṭhogha), flood of ignorance (avijjogha).
Nhờ nương tựa vào đó nghĩa là, nhờ nương tựa vào người hay pháp đó, con có thể vượt qua, đi qua, bơi qua, vượt qua hoàn toàn, thoát khỏi dòng nước lớn của dục, dòng nước lớn của hữu, dòng nước lớn của tà kiến, dòng nước lớn của vô minh – “nhờ nương tựa vào đó con có thể vượt qua dòng nước lớn này.”
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì vậy, vị Bà la môn đó đã nói:
Ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimāti so brāhmaṇo pakatiyā ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ lābhīyeva nissayaṃ na jānāti – ‘‘ayaṃ me nissayo’’ti.
Ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā: That brahmin, by nature, was an attainer of the attainment of the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana-samāpatti), but he did not know the reliance as "this is my reliance."
“Người có niệm, quán sát Vô sở hữu xứ” nghĩa là, vị Bà la môn đó vốn đã là người đắc Vô sở hữu xứ định, nhưng không biết rõ chỗ nương tựa – “Đây là chỗ nương tựa của tôi.”
Tassa bhagavā nissayañca ācikkhati uttariñca niyyānapathaṃ.
To him, the Blessed One declared the reliance and the further path to liberation.
Thế Tôn đã chỉ dạy cho vị Bà la môn đó chỗ nương tựa và con đường giải thoát cao hơn.
Ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā tattha jāte cittacetasike dhamme aniccato pekkhamāno, dukkhato…pe… rogato… gaṇḍato… sallato… aghato… ābādhato… parato… palokato… ītito… upaddavato… bhayato… upasaggato… calato… pabhaṅguto… addhuvato… atāṇato… aleṇato… asaraṇato… asaraṇībhūtato… rittato… tucchato… suññato… anattato… ādīnavato… vipariṇāmadhammato… asārakato… aghamūlato… bhavato… vibhavato… sāsavato… saṅkhatato… mārāmisato… jātidhammato… jarādhammato… byādhidhammato… maraṇadhammato… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato … samudayadhammato… atthaṅgamato… assādato… ādīnavato… nissaraṇato pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamāno.
Having entered the attainment of the sphere of nothingness mindfully, then emerging from it, mindfully contemplating, observing, looking at, reflecting upon, and examining the mental and volitional states arisen therein as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as a malady, as alien, as disintegrating, as an evil, as a calamity, as a danger, as a misfortune, as trembling, as breaking, as unstable, as without refuge, as without shelter, as without protection, as having become unprotected, as empty, as hollow, as void, as non-self, as disadvantageous, as subject to change, as without essence, as the root of evil, as a killer, as leading to existence, as leading to non-existence, as with defilements, as conditioned, as Mara's bait, as subject to birth, as subject to aging, as subject to sickness, as subject to death, as subject to sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair, as subject to defilement, as subject to origination, as subject to cessation, as gratification, as disadvantage, as escape.
Sau khi nhập Vô sở hữu xứ định với chánh niệm, rồi xuất định, quán sát các pháp tâm và tâm sở phát sinh trong đó là vô thường (aniccato), là khổ (dukkhato)… (v.v.)… là bệnh (rogato)… là mụn nhọt (gaṇḍato)… là mũi tên (sallato)… là đau khổ (aghato)… là bệnh tật (ābādhato)… là ngoại lai (parato)… là hủy hoại (palokato)… là tai họa (ītito)… là nguy hiểm (upaddavato)… là sợ hãi (bhayato)… là tai ương (upasaggato)… là lay động (calato)… là tan rã (pabhaṅguto)… là không bền vững (addhuvato)… là không có sự bảo vệ (atāṇato)… là không có nơi ẩn náu (aleṇato)… là không có nơi nương tựa (asaraṇato)… là không có nơi nương tựa cho những người nương tựa (asaraṇībhūtato)… là trống rỗng (rittato)… là hư không (tucchato)… là không có chủ quyền (suññato)… là vô ngã (anattato)… là nguy hiểm (ādīnavato)… là pháp biến hoại (vipariṇāmadhammato)… là không có cốt lõi (asārakato)… là gốc rễ của đau khổ (aghamūlato)… là sự sinh hữu (bhavato)… là sự diệt hữu (vibhavato)… là có lậu hoặc (sāsavato)… là pháp hữu vi (saṅkhatato)… là mồi nhử của Ma vương (mārāmisato)… là pháp sinh (jātidhammato)… là pháp già (jarādhammato)… là pháp bệnh (byādhidhammato)… là pháp chết (maraṇadhammato)… là pháp sầu bi khổ ưu não (sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato)… là pháp ô nhiễm (saṃkilesadhammato)… là pháp tập khởi (samudayadhammato)… là pháp hoại diệt (atthaṅgamato)… là sự thỏa thích (assādato)… là sự nguy hiểm (ādīnavato)… là sự xuất ly (nissaraṇato) – quán sát, thấy rõ, nhìn, suy tư, khảo sát kỹ lưỡng.
Natthīti nissāya tarassu oghanti natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti.
Natthīti nissāya tarassu oghaṃ means: Relying on the attainment of the sphere of nothingness, which contemplates "there is nothing."
Hãy nương vào ‘không có gì’ mà vượt qua bộc lưu: ‘Không có gì’ là thiền chứng Vô Sở Hữu Xứ.
Kiṃkāraṇā natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti?
Why is the attainment of the sphere of nothingness that which contemplates "there is nothing"?
Vì lý do gì mà thiền chứng Vô Sở Hữu Xứ được gọi là ‘không có gì’?
Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā taññeva viññāṇaṃ abhāveti, vibhāveti, antaradhāpeti, natthi kiñcīti passati.
Having mindfully entered the attainment of the sphere of infinite consciousness, then emerging from it mindfully, one makes that very consciousness non-existent, makes it specially non-existent, makes it disappear, and sees that "there is nothing."
Sau khi nhập thiền chứng Thức Vô Biên Xứ một cách chánh niệm, rồi xuất khỏi thiền ấy, vị ấy làm cho chính thức ấy không hiện hữu, làm cho biến mất, làm cho tan biến, và thấy rằng ‘không có gì’.
Taṃkāraṇā natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ nissāya upanissāya ālambaṇaṃ karitvā kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tarassu uttarassu patarassu samatikkamassu vītivattassūti – natthīti nissāya tarassu oghaṃ.
Therefore, relying on the attainment of the base of nothingness (ākiñcaññāyatana), making 'there is nothing' the object, cross over, cross over especially, cross over in various ways, completely overcome, completely transcend the flood of sensual desire (kāmogha), the flood of becoming (bhavogha), the flood of views (diṭṭhogha), and the flood of ignorance (avijjogha) – that is, relying on 'there is nothing', cross over the flood.
Vì lý do đó, nương vào, y cứ vào, lấy thiền chứng Vô Sở Hữu Xứ làm đối tượng, hãy vượt qua, hãy vượt lên, hãy băng qua, hãy vượt khỏi, hãy đi qua khỏi dục bộc lưu, hữu bộc lưu, kiến bộc lưu, vô minh bộc lưu – ấy là hãy nương vào ‘không có gì’ mà vượt qua bộc lưu.
Kāme pahāya virato kathāhīti.
Having abandoned sensual pleasures, abstained from talk.
Từ bỏ các dục, lánh xa các lời bàn luận:
Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā …pe… ime vuccanti kilesakāmā.
Sensual pleasures (kāmā): In brief, there are two kinds of sensual pleasures – object-sensual pleasures (vatthukāmā) and defilement-sensual pleasures (kilesakāmā)… (etc.)… these are called object-sensual pleasures… (etc.)… these are called defilement-sensual pleasures.
Các dục: Tóm lại, có hai loại dục – vật dục và phiền não dục… cho đến… những thứ này được gọi là vật dục… cho đến… những thứ này được gọi là phiền não dục.
Kāme pahāyāti vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – kāme pahāya.
Having abandoned sensual pleasures (kāme pahāyā) means having fully understood object-sensual pleasures, and having abandoned, given up, removed, annihilated, and brought to non-existence defilement-sensual pleasures – thus, 'having abandoned sensual pleasures'.
Từ bỏ các dục: Sau khi liễu tri các vật dục, từ bỏ, đoạn trừ, loại bỏ, chấm dứt, làm cho không còn hiện hữu các phiền não dục – ấy là từ bỏ các dục.
Virato kathāhīti kathaṃkathā vuccati vicikicchā.
Abstained from talk (virato kathāhī): 'Talk' (kathaṃkathā) is called doubt (vicikicchā).
Lánh xa các lời bàn luận: Lời bàn luận được gọi là hoài nghi.
Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho kathaṃkathāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – evampi virato kathāhi…pe… atha vā, dvattiṃsāya tiracchānakathāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti evampi virato kathāhīti – kāme pahāya virato kathāhi.
Doubt about suffering… (etc.)… the trembling of the mind, the scratching of the mind – one is far from, abstained from, completely abstained from, gone forth from, released from, freed from, disjoined from, and dwells with a mind free from boundaries by this doubt (kathaṃkathā) – in this way too, 'abstained from talk'… (etc.)… Or alternatively, one is far from, abstained from, completely abstained from, gone forth from, released from, freed from, disjoined from, and dwells with a mind free from boundaries by the thirty-two kinds of animal-talk (tiracchānakathā) – in this way too, 'abstained from talk' – thus, 'having abandoned sensual pleasures, abstained from talk'.
Nghi ngờ về khổ… cho đến… sự cứng đờ, sự vẩn đục trong tâm, vị ấy lánh xa, xa lìa, hoàn toàn xa lìa, thoát ra, từ bỏ, giải thoát khỏi, không còn liên hệ với hoài nghi, sống với tâm không còn giới hạn – như vậy cũng là lánh xa các lời bàn luận… cho đến… Hoặc là, vị ấy lánh xa, xa lìa, hoàn toàn xa lìa, thoát ra, từ bỏ, giải thoát khỏi, không còn liên hệ với ba mươi hai loại tà thoại, sống với tâm không còn giới hạn, như vậy cũng là lánh xa các lời bàn luận – ấy là từ bỏ các dục, lánh xa các lời bàn luận.
Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassāti.
See the destruction of craving day and night.
Hãy quán thấy sự đoạn tận ái, cả ngày lẫn đêm:
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
Craving (taṇhā): Craving for forms (rūpataṇhā)… (etc.)… craving for mental objects (dhammataṇhā).
Ái: Sắc ái… cho đến… pháp ái.
Nattaṃ vuccati ratti.
Nattaṃ is called night.
Nattaṃ được gọi là ban đêm.
Ahoti divaso.
Aho is day.
Aho là ban ngày.
Rattiñca divā ca taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ passa abhipassa dakkha olokaya nijjhāya upaparikkhāti – taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa.
See, discern, perceive, observe, contemplate, reflect upon, day and night, the destruction of craving, the destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion, the destruction of destinations, the destruction of rebirths, the destruction of re-linking, the destruction of becoming, the destruction of transmigration, the destruction of the round (of existence) – thus, 'see the destruction of craving day and night'.
Cả đêm lẫn ngày, hãy thấy, hãy quán thấy, hãy nhận ra, hãy nhìn, hãy chiêm nghiệm, hãy xem xét sự đoạn tận của ái, sự đoạn tận của tham, sự đoạn tận của sân, sự đoạn tận của si, sự đoạn tận của các cõi, sự đoạn tận của sự sinh, sự đoạn tận của sự tái sinh, sự đoạn tận của hữu, sự đoạn tận của luân hồi, sự đoạn tận của vòng luân chuyển – ấy là hãy quán thấy sự đoạn tận ái, cả ngày lẫn đêm.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy:
Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti.
He who is free from lust for all sensual pleasures.
Vị nào đã ly tham trong tất cả các dục:
Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ sabbesūti.
For all (sabbesū): This is a word signifying all, completely, in every way, without remainder, without exception, 'for all'.
Trong tất cả: Bằng mọi cách, mọi phương diện, tất cả, không còn sót lại, không có ngoại lệ, đây là một từ ngữ bao hàm toàn bộ, ấy là trong tất cả.
Kāmesūti kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
Sensual pleasures (kāmesū): In brief, there are two kinds of sensual pleasures – object-sensual pleasures (vatthukāmā) and defilement-sensual pleasures (kilesakāmā)… (etc.)… these are called object-sensual pleasures… (etc.)… these are called defilement-sensual pleasures.
Trong các dục: Các dục – tóm lại, có hai loại dục – vật dục và phiền não dục… cho đến… những thứ này được gọi là vật dục… cho đến… những thứ này được gọi là phiền não dục.
Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti.
He who is free from lust for all sensual pleasures.
Vị nào đã ly tham trong tất cả các dục:
Sabbesu kāmesu yo vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo vikkhambhanatoti – sabbesu kāmesu yo vītarāgo.
He who is free from lust for all sensual pleasures means he whose lust is gone, whose lust is departed, whose lust is relinquished, whose lust is vomited forth, whose lust is released, whose lust is abandoned, whose lust is completely given up by way of suppression – thus, 'he who is free from lust for all sensual pleasures'.
Vị nào đã ly tham, đã lìa tham, đã từ bỏ tham, đã nhổ bỏ tham, đã giải thoát khỏi tham, đã đoạn trừ tham, đã xả ly tham trong tất cả các dục bằng cách trấn áp – ấy là vị nào đã ly tham trong tất cả các dục.
Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññanti.
Having abandoned 'I am', relying on nothingness.
Nương vào Vô Sở Hữu Xứ, từ bỏ cái khác:
Heṭṭhimā cha samāpattiyo hitvā cajitvā pariccajitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ nissito allīno upagato samupagato ajjhosito adhimuttoti – ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ.
Having abandoned, given up, relinquished, transcended, completely transcended, and overcome the six lower attainments, one relies on, clings to, approaches, fully approaches, is intent on, and is devoted to the attainment of the base of nothingness (ākiñcaññāyatana) – thus, 'having abandoned 'I am', relying on nothingness'.
Sau khi từ bỏ, xả ly, hoàn toàn xả ly, vượt qua, hoàn toàn vượt qua, đi qua khỏi sáu thiền chứng thấp hơn, vị ấy nương tựa, gắn bó, đến gần, hoàn toàn đến gần, quyết định, hướng tâm đến thiền chứng Vô Sở Hữu Xứ – ấy là nương vào Vô Sở Hữu Xứ, từ bỏ cái khác.
Saññāvimokkhe paramedhimuttoti saññāvimokkhā vuccanti satta saññāsamāpattiyo.
Liberated supremely in the liberation of perception (saññāvimokkhe paramedhimutto): The seven attainments of perception (saññāsamāpattiyo) are called liberations of perception (saññāvimokkhā).
Trong tưởng giải thoát tối thượng, tâm đã hướng đến: Các tưởng giải thoát được gọi là bảy tưởng thiền chứng.
Tāsaṃ saññāsamāpattīnaṃ ākiñcaññāyatanasamāpattivimokkho* aggo ca seṭṭho ca viseṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca, parame agge seṭṭhe viseṭṭhe pāmokkhe uttame pavare adhimuttivimokkhena adhimutto tatrādhimutto tadadhimutto taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti – saññāvimokkhe paramedhimutto.
Among these attainments of perception, the liberation of the attainment of the base of nothingness (ākiñcaññāyatanasamāpatti) is supreme, excellent, pre-eminent, foremost, highest, and most distinguished; one is devoted to, fully devoted to, completely devoted to, practicing, frequently practicing, revering, inclined towards, tending towards, leaning towards, devoted to, and having as one's master, the supreme, foremost, excellent, pre-eminent, highest, and most distinguished liberation of devotion – thus, 'liberated supremely in the liberation of perception'.
Trong số các tưởng thiền chứng ấy, sự giải thoát của thiền chứng Vô Sở Hữu Xứ là cao tột, là cao quý, là đặc biệt, là hàng đầu, là tối thượng, là ưu việt; trong sự giải thoát tối thượng, cao tột, cao quý, đặc biệt, hàng đầu, ưu việt, vị ấy đã hướng đến bằng sự giải thoát qua hướng tâm, đã hướng tâm đến đó, đã hướng tâm vào đó, thực hành điều đó, thường xuyên thực hành điều đó, xem trọng điều đó, xu hướng về đó, nghiêng về đó, thiên về đó, đã hướng tâm đến đó, lấy đó làm chủ đạo – ấy là trong tưởng giải thoát tối thượng, tâm đã hướng đến.
Tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyīti.
Would he stand there, never returning?
Liệu vị ấy có an trú ở đó, không còn tái sinh?:
Tiṭṭhe nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā, ‘‘evaṃ nu kho, nanu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – tiṭṭhe nu.
Tiṭṭhe nu is a question of doubt, a question of uncertainty, a question of two minds, a question of not knowing for sure, (meaning) "will it stand thus, or not stand, how will it stand, why will it stand?" – that is Tiṭṭhe nu.
Liệu có an trú?: là câu hỏi mang tính nghi ngờ, câu hỏi mang tính phân vân, câu hỏi mang tính lưỡng lự, câu hỏi mang tính không chắc chắn, “Có phải như vậy chăng, không phải như vậy chăng, là gì vậy chăng, tại sao vậy chăng?” – ấy là liệu có an trú?.
Tatthāti ākiñcaññāyatane.
Tatthā means in the ākiñcaññāyatana.
Ở đó: là trong cõi Vô Sở Hữu Xứ.
Anānuyāyīti anānuyāyī aviccamāno* avigacchamāno anantaradhāyamāno aparihāyamāno…pe….
Anānuyāyī means not moving, not departing, not disappearing, not declining…etc….
Không còn tái sinh: không còn tái sinh, không lay động, không rời đi, không biến mất, không suy giảm… cho đến….
Atha vā, arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī.
Or, not being attached, not being hateful, not being deluded, not being defiled – that is, "will he stand there, not moving?"
Hoặc là, không bị tham ái, không bị sân hận, không bị si mê, không bị ô nhiễm – ấy là liệu vị ấy có an trú ở đó, không còn tái sinh?.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã thưa:
Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti.
Sabbesu kāmesu yo vītarāgo.
Vị nào đã ly tham trong tất cả các dục:
Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ sabbesūti.
Sabbesu is a word that encompasses all, completely, in every way, without remainder, without exception, that is sabbesu.
Trong tất cả: Bằng mọi cách, mọi phương diện, tất cả, không còn sót lại, không có ngoại lệ, đây là một từ ngữ bao hàm toàn bộ, ấy là trong tất cả.
Kāmesūti kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
Kāmesu – kāmā are of two kinds by summary: vatthukāmā and kilesakāmā…etc… these are called vatthukāmā…etc… these are called kilesakāmā.
Trong các dục: Các dục – tóm lại, có hai loại dục – vật dục và phiền não dục… cho đến… những thứ này được gọi là vật dục… cho đến… những thứ này được gọi là phiền não dục.
Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti sabbesu kāmesu yo vītarāgo…pe… paṭinissaṭṭharāgo vikkhambhanatoti – sabbesu kāmesu yo vītarāgo.
Sabbesu kāmesu yo vītarāgo means he who is dispassionate towards all sense-pleasures…etc… one whose passion is relinquished through suppression – that is sabbesu kāmesu yo vītarāgo.
Vị nào đã ly tham trong tất cả các dục: Vị nào đã ly tham… cho đến… đã xả ly tham trong tất cả các dục bằng cách trấn áp – ấy là vị nào đã ly tham trong tất cả các dục.
Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññanti.
Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ.
Nương vào Vô Sở Hữu Xứ, từ bỏ cái khác:
Heṭṭhimā cha samāpattiyo hitvā cajitvā pariccajitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ nissito allīno upagato samupagato ajjhosito adhimuttoti – ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ.
Having abandoned, given up, renounced, transcended, completely transcended, overcome the six lower attainments, he relies on, adheres to, resorts to, completely resorts to, is intent on, is devoted to the attainment of ākiñcaññāyatana – that is ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ.
Sau khi từ bỏ, xả ly, hoàn toàn xả ly, vượt qua, hoàn toàn vượt qua, đi qua khỏi sáu thiền chứng thấp hơn, vị ấy nương tựa, gắn bó, đến gần, hoàn toàn đến gần, quyết định, hướng tâm đến thiền chứng Vô Sở Hữu Xứ – ấy là nương vào Vô Sở Hữu Xứ, từ bỏ cái khác.
Saññāvimokkhe paramedhimuttoti saññāvimokkhā vuccanti satta saññāsamāpattiyo.
Saññāvimokkhe paramedhimutto – the seven attainments of perception are called saññāvimokkhā.
Trong tưởng giải thoát tối thượng, tâm đã hướng đến: Các tưởng giải thoát được gọi là bảy tưởng thiền chứng.
Tāsaṃ saññāsamāpattīnaṃ ākiñcaññāyatanasamāpattivimokkho aggo ca seṭṭho ca viseṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca, parame agge seṭṭhe viseṭṭhe pāmokkhe uttame pavare adhimuttivimokkhena adhimutto tatrādhimutto tadadhimutto…pe… tadadhipateyyoti – saññāvimokkhe paramedhimutto.
Among those attainments of perception, the liberation of the attainment of ākiñcaññāyatana is supreme, excellent, pre-eminent, foremost, highest, and most distinguished; he is devoted to the supreme, excellent, pre-eminent, foremost, highest, and most distinguished liberation, devoted to that, intent on that…etc… having that as his chief – that is saññāvimokkhe paramedhimutto.
Trong các pháp nhập tưởng định ấy, pháp nhập định Vô Sở Hữu Xứ là sự giải thoát, là tối thượng, là cao tột, là đặc biệt, là chủ đạo, là ưu việt, là thù thắng. Người ấy đã giải thoát bằng sự giải thoát nhờ quyết tâm trong pháp tối thượng, cao tột, đặc biệt, chủ đạo, ưu việt, thù thắng ấy; người ấy có lòng tin vững chắc ở nơi đó, có lòng tin vững chắc vào điều đó...v.v... người ấy lấy đó làm chủ đạo — đó là đã giải thoát một cách tối thượng trong sự giải thoát khỏi tưởng.
Tiṭṭheyya so tattha anānuyāyīti.
Tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī.
Vị ấy sẽ trú tại đó, không lay chuyển.
Tiṭṭheyyāti tiṭṭheyya saṭṭhikappasahassāni.
Tiṭṭheyya means he would stand for sixty thousand aeons.
Sẽ trú: Vị ấy sẽ trú trong sáu mươi ngàn đại kiếp.
Tatthāti ākiñcaññāyatane.
Tatthā means in the ākiñcaññāyatana.
Tại đó: Tại cõi Vô Sở Hữu Xứ.
Anānuyāyīti anānuyāyī aviccamāno avigacchamāno anantaradhāyamāno aparihāyamāno.
Anānuyāyī means not moving, not departing, not disappearing, not declining.
Không lay chuyển: Không lay chuyển, không di dời, không rời xa, không biến mất, không suy giảm.
Atha vā, arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī.
Or, not being attached, not being hateful, not being deluded, not being defiled – that is tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī.
Hoặc là, không tham đắm, không sân hận, không si mê, không ô nhiễm — đó là vị ấy sẽ trú tại đó, không lay chuyển.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy:
Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyīti sace so tiṭṭheyya saṭṭhikappasahassāni.
Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī means if he were to stand for sixty thousand aeons.
Nếu vị ấy trú tại đó, không lay chuyển: Nếu vị ấy trú trong sáu mươi ngàn đại kiếp.
Tatthāti ākiñcaññāyatane.
Tatthā means in the ākiñcaññāyatana.
Tại đó: Tại cõi Vô Sở Hữu Xứ.
Anānuyāyīti anānuyāyī aviccamāno avigacchamāno anantaradhāyamāno aparihāyamāno.
Anānuyāyī means not moving, not departing, not disappearing, not declining.
Không lay chuyển: Không lay chuyển, không di dời, không rời xa, không biến mất, không suy giảm.
Atha vā, arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī.
Or, not being attached, not being hateful, not being deluded, not being defiled – that is tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī.
Hoặc là, không tham đắm, không sân hận, không si mê, không ô nhiễm — đó là nếu vị ấy trú tại đó, không lay chuyển.
Pūgampi vassāni samantacakkhūti.
Pūgampi vassāni samantacakkhū.
Trong vô số năm, hỡi bậc Toàn Giác.
Pūgampi vassānīti pūgampi vassāni bahūni vassāni* bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni bahūni kappāni bahūni kappasatāni bahūni kappasahassāni bahūni kappasatasahassāni.
Pūgampi vassānī means for a multitude of years, for many years, for many hundreds of years, for many thousands of years, for many hundreds of thousands of years, for many aeons, for many hundreds of aeons, for many thousands of aeons, for many hundreds of thousands of aeons.
Vô số năm: Vô số năm, nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều ngàn năm, nhiều trăm ngàn năm, nhiều kiếp, nhiều trăm kiếp, nhiều ngàn kiếp, nhiều trăm ngàn kiếp.
Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti – pūgampi vassāni samantacakkhu.
Samantacakkhū means the omniscience is called samantacakkhu…pe… therefore the Tathāgata is samantacakkhu. Thus, for a multitude of years, the samantacakkhu.
Toàn Giác: Toàn Giác được gọi là trí tuệ toàn giác…v.v… Như Lai là bậc Toàn Giác nhờ trí tuệ ấy — đó là trong vô số năm, hỡi bậc Toàn Giác.
Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassāti tattheva so sītibhāvamanuppatto nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva tiṭṭheyya.
Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassā means, would he remain there, having attained coolness, being eternal, firm, everlasting, of an unchangeable nature, remaining thus forever in that very ākiñcaññāyatana realm?
Ngay tại đó, vị ấy sẽ được an tịnh, được giải thoát, hay thức của người như vậy sẽ hoại diệt?: Ngay tại đó, vị ấy đã đạt đến trạng thái an tịnh, thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, có pháp không biến đổi, sẽ trú tại đó một cách thường hằng như vĩnh cửu.
Atha vā, tassa viññāṇaṃ caveyya ucchijjeyya nasseyya vinasseyya na bhaveyyāti punabbhavapaṭisandhiviññāṇaṃ nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vāti ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa sassatañca ucchedañca pucchati.
Or would his consciousness cease, be cut off, perish, be destroyed, not exist, and would a rebirth-linking consciousness arise in the kāmadhātu, rūpadhātu, or arūpadhātu? Thus, it asks about eternality and annihilation for one who has attained the ākiñcaññāyatana.
Hoặc là, thức của vị ấy sẽ hoại diệt, sẽ bị cắt đứt, sẽ mất đi, sẽ hủy diệt, sẽ không còn tồn tại, hay thức tái sanh sẽ phát sinh trở lại trong Dục giới, Sắc giới, hoặc Vô Sắc giới? — (vị Bà-la-môn) hỏi về sự thường hằng và đoạn diệt của người đã nhập Vô Sở Hữu Xứ.
Udāhu tattheva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyeyya.
Or would he attain parinibbāna in that very realm with the anupādisesa Nibbāna-dhātu?
Hay là vị ấy sẽ nhập vô dư y Niết-bàn ngay tại đó?
Atha vā, tassa viññāṇaṃ caveyya puna paṭisandhiviññāṇaṃ nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vāti, ākiñcaññāyatanaṃ upapannassa parinibbānañca paṭisandhiñca pucchati.
Or would his consciousness cease, and would a rebirth-linking consciousness arise again in the kāmadhātu, rūpadhātu, or arūpadhātu? Thus, it asks about parinibbāna and rebirth for one who has arisen in the ākiñcaññāyatana.
Hoặc là, thức của vị ấy sẽ hoại diệt, rồi thức tái sanh sẽ phát sinh trở lại trong Dục giới, Sắc giới, hoặc Vô Sắc giới? — (vị Bà-la-môn) hỏi về sự nhập Niết-bàn và sự tái sanh của người đã sanh vào cõi Vô Sở Hữu Xứ.
Tathāvidhassāti tathāvidhassa tādisassa tassaṇṭhitassa tappakārassa tappaṭibhāgassa ākiñcaññāyatanaṃ upapannassāti – tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa.
Tathāvidhassā means for such a one, for one of that kind, for one established in that, for one of that nature, for one similar to that, for one who has arisen in the ākiñcaññāyatana. Thus, Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa.
Của người như vậy: Của người như vậy, của người như thế, của người có trạng thái như thế, của người có bản chất như thế, của người có phần tương tự như thế, của người đã sanh vào cõi Vô Sở Hữu Xứ — đó là ngay tại đó, vị ấy sẽ được an tịnh, được giải thoát, hay thức của người như vậy sẽ hoại diệt.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói:
Acci yathā vātavegena khittāti acci vuccati jālasikhā.
Acci yathā vātavegena khittā means acci is called a flame.
Như ngọn lửa bị sức gió thổi bay: Ngọn lửa được gọi là ngọn đuốc.
Vātāti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā* verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā.
Vātā means easterly winds, westerly winds, northerly winds, southerly winds, dusty winds, dustless winds, cold winds, hot winds, gentle winds, strong winds, violent winds, winds from above, winds from wings, winds from garuḍas, winds from palm leaves, fanning winds.
Gió: Gió từ phương đông, gió từ phương tây, gió từ phương bắc, gió từ phương nam, gió có bụi, gió không bụi, gió lạnh, gió nóng, gió nhẹ, gió mạnh, gió đen, gió verambha, gió từ cánh chim, gió từ chim supaṇṇa, gió từ lá cọ, gió từ quạt.
Vātavegena khittāti vātavegena khittā* ukkhittā nunnā paṇunnā khambhitā vikkhambhitāti – acci yathā vātavegena khittā.
Vātavegena khittā means struck by the force of the wind, lifted, pushed, driven away, dislodged, scattered. Thus, acci yathā vātavegena khittā.
Bị sức gió thổi bay: Bị sức gió thổi bay, thổi lên, thổi đi, thổi xa, làm lay động, làm rung chuyển — đó là như ngọn lửa bị sức gió thổi bay.
Upasīvāti bhagavāti.
Upasīvāti bhagavā.
Này Upasīva, Đức Thế Tôn dạy.
Upasīvāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
Upasīvā means the Blessed One addresses that brahmin by name.
Upasīva: Đức Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – upasīvāti bhagavā.
Bhagavā is a term of reverence…pe… a true designation, namely, Bhagavā. Thus, Upasīvāti bhagavā.
Đức Thế Tôn: Đây là một từ tôn kính…v.v… là một danh xưng chân thật, đó là Đức Thế Tôn — đó là này Upasīva, Đức Thế Tôn dạy.
Atthaṃ paleti na upeti saṅkhanti.
Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ.
Đi đến chỗ tắt, không còn được gọi tên.
Atthaṃ paletīti atthaṃ paleti, atthaṃ gameti, atthaṃ gacchati nirujjhati vūpasamati paṭippassambhati.
Atthaṃ paleti means it goes to an end, it reaches an end, it comes to an end, it ceases, it subsides, it is completely calmed.
Đi đến chỗ tắt: Đi đến chỗ tắt, đi đến chỗ diệt, đi đến chỗ mất, chấm dứt, lắng dịu, an tịnh.
Na upeti saṅkhanti saṅkhaṃ* na upeti, uddesaṃ na upeti, gaṇanaṃ na upeti, paṇṇattiṃ na upeti, ‘‘puratthimaṃ vā disaṃ gatā, pacchimaṃ vā disaṃ gatā, uttaraṃ vā disaṃ gatā, dakkhiṇaṃ vā disaṃ gatā uddhaṃ vā gatā, adho vā gatā, tiriyaṃ vā gatā, vidisaṃ vā gatā’’ti, so hetu natthi, paccayo natthi, kāraṇaṃ natthi, yena saṅkhaṃ gaccheyyāti – atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ.
Na upeti saṅkhaṃ means it cannot be reckoned, it cannot be indicated, it cannot be counted, it cannot be designated as “gone to the eastern direction, or gone to the western direction, or gone to the northern direction, or gone to the southern direction, or gone upwards, or gone downwards, or gone across, or gone to an intermediate direction.” There is no cause, no condition, no reason by which it could be reckoned. Thus, atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ.
Không còn được gọi tên: Không còn được gọi tên, không còn được chỉ định, không còn được đếm, không còn được định danh là “đã đi về phương đông, hay đã đi về phương tây, hay đã đi về phương bắc, hay đã đi về phương nam, hay đã đi lên trên, hay đã đi xuống dưới, hay đã đi ngang, hay đã đi về các phương chéo”. Không có nhân, không có duyên, không có nguyên nhân nào để có thể gọi tên được — đó là đi đến chỗ tắt, không còn được gọi tên.
Evaṃ munī nāmakāyā vimuttoti.
Evaṃ munī nāmakāyā vimutto.
Cũng vậy, bậc hiền nhân, giải thoát khỏi danh thân.
Evanti opammasampaṭipādanaṃ.
Evaṃ is a statement indicating the completion of the simile.
Cũng vậy: Là sự trình bày ví dụ.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ …pe… saṅgajālamaticca so muni.
Munī means wisdom is called mona…pe… that sage has transcended the net of attachment.
Hiền nhân: Sự tĩnh lặng được gọi là trí tuệ…v.v… vị ấy vượt qua mạng lưới ràng buộc, đó là bậc hiền nhân.
Nāmakāyā vimuttoti so muni pakatiyā pubbeva rūpakāyā vimutto.
Nāmakāyā vimutto means that sage was naturally freed from the rūpakāya even before.
Giải thoát khỏi danh thân: Vị hiền nhân ấy, theo bản chất, đã giải thoát khỏi sắc thân từ trước.
Tadaṅgaṃ samatikkamā* vikkhambhanappahānena pahīno.
He is abandoned by the overcoming of that part, by the abandonment through suppression.
Đã được đoạn trừ bằng cách đoạn trừ tạm thời, vượt qua trạng thái đó.
Tassa munino bhavantaṃ āgamma cattāro ariyamaggā paṭiladdhā honti.
Depending on the end of existence of that muni, the four Noble Paths are attained.
Vị hiền nhân ấy, nhờ hướng đến sự chấm dứt của hữu, đã chứng đắc bốn Thánh đạo.
Catunnaṃ ariyamaggānaṃ paṭiladdhattā nāmakāyo ca rūpakāyo ca pariññātā honti.
Because of the attainment of the four Noble Paths, both the mental body and the physical body are fully understood.
Do đã chứng đắc bốn Thánh đạo, danh thân và sắc thân đều đã được liễu tri.
Nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca pariññātattā nāmakāyā ca rūpakāyā ca mutto vimutto suvimutto accantaanupādāvimokkhenāti – evaṃ munī nāmakāyā vimutto.
Because of the full understanding of both the mental body and the physical body, he is freed, especially freed, well freed from the mental body and the physical body by liberation utterly free from clinging—thus is the muni liberated from the mental body.
Do đã liễu tri danh thân và sắc thân, vị ấy đã thoát khỏi, giải thoát, hoàn toàn giải thoát khỏi danh thân và sắc thân bằng sự giải thoát hoàn toàn không còn chấp thủ — đó là cũng vậy, bậc hiền nhân, giải thoát khỏi danh thân.
Atthaṃ paleti na upeti saṅkhanti.
He goes to cessation; he does not enter into reckoning.
Đi đến chỗ tắt, không còn được gọi tên.
Atthaṃ paletīti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati.
He goes to cessation means he attains parinibbāna with the element of Nibbāna without remainder.
Đi đến chỗ tắt: Nhập vô dư y Niết-bàn giới.
Na upeti saṅkhanti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto saṅkhaṃ na upeti, uddesaṃ na upeti, gaṇanaṃ na upeti, paṇṇattiṃ na upeti – khattiyoti vā brāhmaṇoti vā vessoti vā suddoti vā gahaṭṭhoti vā pabbajitoti vā devoti vā manussoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā.
He does not enter into reckoning means that having attained parinibbāna with the element of Nibbāna without remainder, he does not enter into reckoning, he does not enter into designation, he does not enter into enumeration, he does not enter into appellation—as a khattiya, or a brāhmaṇa, or a vessa, or a sudda, or a householder, or a renunciant, or a deva, or a human, or one with form, or one without form, or one with perception, or one without perception, or one neither with nor without perception.
Không còn được gọi tên: Người đã nhập vô dư y Niết-bàn giới không còn được gọi tên, không còn được chỉ định, không còn được đếm, không còn được định danh là Sát-đế-lỵ, hay Bà-la-môn, hay Phệ-xá, hay Thủ-đà-la, hay tại gia, hay xuất gia, hay chư thiên, hay nhân loại, hay có sắc, hay không có sắc, hay có tưởng, hay không có tưởng, hay phi tưởng phi phi tưởng.
So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi yena saṅkhaṃ gaccheyyāti – atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ.
There is no cause, no condition, no reason by which he would go to reckoning—he goes to cessation, he does not enter into reckoning.
Không có nhân, không có duyên, không có nguyên nhân nào để có thể gọi tên được — đó là đi đến chỗ tắt, không còn được gọi tên.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy:
Taṃ me munī sādhu viyākarohīti.
Explain that to me well, O muni.
Thưa bậc Ẩn Sĩ, xin Ngài hãy khéo giảng giải điều ấy cho con.
Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi.
That means what I ask, what I request, what I urge, what I venerate.
Điều ấy là điều con hỏi, điều con cầu xin, điều con thỉnh mời, điều con làm cho hoan hỷ.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
Muni means wisdom is called mona…pe… having transcended the net of clinging, he is a muni.
Bậc Ẩn Sĩ là: Sự ẩn mình được gọi là trí tuệ... cho đến... vị ấy là bậc ẩn sĩ đã vượt qua mạng lưới của sự vướng mắc.
Sādhu viyākarohīti sādhu ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – taṃ me munī sādhu viyākarohi.
Explain that to me well means, please declare, teach, describe, establish, reveal, analyze, make clear, make manifest—explain that to me well, O muni.
Xin Ngài hãy khéo giảng giải nghĩa là: Xin Ngài hãy khéo nói rõ, chỉ dạy, làm cho biết, thiết lập, phơi bày, phân tích, làm cho hiển lộ, làm cho sáng tỏ. – Thưa bậc Ẩn Sĩ, xin Ngài hãy khéo giảng giải điều ấy cho con.
Atthaṅgatassa na pamāṇamatthīti atthaṅgatassa anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutassa rūpapamāṇaṃ natthi, vedanāpamāṇaṃ natthi, saññāpamāṇaṃ natthi, saṅkhārapamāṇaṃ natthi, viññāṇapamāṇaṃ natthi, na atthi na saṃvijjati nupalabbhati pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭippassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – atthaṅgatassa na pamāṇamatthi.
For one gone to cessation, there is no measure means for one gone to cessation, one who has attained parinibbāna with the element of Nibbāna without remainder, there is no measure of form, no measure of feeling, no measure of perception, no measure of mental formations, no measure of consciousness; they do not exist, are not found, are not apprehended, they are abandoned, cut off, calmed, utterly tranquilized, incapable of future arising, burnt by the fire of knowledge—for one gone to cessation, there is no measure.
Đối với người đã đi đến chỗ biến mất, không có sự đo lường nào nghĩa là: Đối với người đã đi đến chỗ biến mất, đã tịch diệt bằng Vô Dư Y Niết-bàn giới, không có sự đo lường về sắc, không có sự đo lường về thọ, không có sự đo lường về tưởng, không có sự đo lường về các hành, không có sự đo lường về thức; không có, không hiện hữu, không tìm thấy được, đã được từ bỏ, đã được đoạn trừ, đã được lắng dịu, đã được an tịnh, không có khả năng sinh khởi, đã bị thiêu đốt bởi ngọn lửa trí tuệ. – Đối với người đã đi đến chỗ biến mất, không có sự đo lường nào.
Upasīvāti bhagavāti upasīvāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
Upasīva, said the Blessed One means the Blessed One addresses that brāhmaṇa by name as Upasīva.
Đức Thế Tôn nói với Upasīva là: Upasīva là Đức Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – upasīvāti bhagavā.
Blessed One is an appellation of respect…pe… a true designation, namely, the Blessed One—Upasīva, said the Blessed One.
Đức Thế Tôn là một từ chỉ sự tôn kính... cho đến... là một sự chế định có thực, đó là Đức Thế Tôn. – Đức Thế Tôn nói với Upasīva.
Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthīti yena taṃ rāgena* vadeyyuṃ, yena dosena vadeyyuṃ, yena mohena vadeyyuṃ, yena mānena vadeyyuṃ, yāya diṭṭhiyā vadeyyuṃ, yena uddhaccena vadeyyuṃ, yāya vicikicchāya vadeyyuṃ, yehi anusayehi vadeyyuṃ – rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti* vā thāmagatoti vā, te abhisaṅkhārā pahīnā.
"That by which they might describe him, that does not exist for him" means: By which greed they might speak of him, by which hatred they might speak, by which delusion they might speak, by which conceit they might speak, by which view they might speak, by which restlessness they might speak, by which doubt they might speak, by which latent tendencies they might speak – as 'attached' or 'hateful' or 'deluded' or 'bound' or 'wrongly grasped' or 'gone to distraction' or 'not reached final determination' or 'reached strength' – those fabrications are abandoned.
Điều mà người ta có thể nói về vị ấy, điều đó nơi vị ấy không có nghĩa là: Cái tham nào mà người ta có thể nói về vị ấy, cái sân nào mà người ta có thể nói, cái si nào mà người ta có thể nói, cái mạn nào mà người ta có thể nói, cái tà kiến nào mà người ta có thể nói, cái trạo cử nào mà người ta có thể nói, cái hoài nghi nào mà người ta có thể nói, những tùy miên nào mà người ta có thể nói – rằng vị ấy tham ái, hay sân hận, hay si mê, hay bị trói buộc, hay chấp thủ, hay bị tán loạn, hay chưa đi đến quyết định, hay đã đạt đến sức mạnh, thì những hành vi tạo tác ấy đã được từ bỏ.
Abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā yena taṃ vadeyyuṃ – nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā, so hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi yena vadeyyuṃ katheyyuṃ bhaṇeyyuṃ dīpeyyuṃ vohareyyunti – yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi.
Because the fabrications are abandoned, there is no cause, no condition, no reason by which they might describe him by a destiny – as 'an inhabitant of hell' or 'an animal' or 'a hungry ghost' or 'a human' or 'a deva' or 'possessing form' or 'formless' or 'percipient' or 'non-percipient' or 'neither percipient nor non-percipient' – by which they might speak, relate, declare, or designate him. Thus, "That by which they might describe him, that does not exist for him."
Do đã từ bỏ các hành vi tạo tác, nên điều mà người ta có thể nói về cõi đi của vị ấy – rằng là chúng sinh địa ngục, hay là chúng sinh trong loài bàng sinh, hay là trong cõi ngạ quỷ, hay là người, hay là trời, hay là có sắc, hay là không có sắc, hay là có tưởng, hay là không có tưởng, hay là phi tưởng phi phi tưởng – nhân ấy, duyên ấy, nguyên nhân ấy không có, để người ta có thể nói, kể, phát biểu, chỉ bày, dùng từ ngữ. – Điều mà người ta có thể nói về vị ấy, điều đó nơi vị ấy không có.
Sabbesu dhammesu samūhatesūti sabbesu dhammesu sabbesu khandhesu sabbesu āyatanesu sabbāsu dhātūsu sabbāsu gatīsu sabbāsu upapattīsu sabbāsu paṭisandhīsu sabbesu bhavesu sabbesu saṃsāresu sabbesu vaṭṭesu ūhatesu samūhatesu uddhatesu samuddhatesu uppāṭitesu samuppāṭitesu pahīnesu samucchinnesu vūpasantesu paṭippassaddhesu abhabbuppattikesu ñāṇagginā daḍḍhesūti – sabbesu dhammesu samūhatesu.
"When all phenomena are uprooted" means: when all phenomena, all aggregates, all sense bases, all elements, all destinies, all rebirths, all re-existences, all existences, all cycles of saṃsāra, all rounds of existence are uprooted, thoroughly uprooted, removed, thoroughly removed, extracted, thoroughly extracted, abandoned, utterly cut off, calmed, thoroughly tranquillized, incapable of future arising, burnt by the fire of knowledge – when all phenomena are uprooted.
Khi tất cả các pháp đã được nhổ sạch nghĩa là: Khi tất cả các pháp, tất cả các uẩn, tất cả các xứ, tất cả các giới, tất cả các cõi đi, tất cả các sự sinh, tất cả các sự tái sanh, tất cả các cõi hữu, tất cả các vòng luân hồi, tất cả các vòng sinh tử đã được nhổ lên, nhổ sạch, dứt bỏ, dứt sạch, lật đổ, lật đổ hoàn toàn, từ bỏ, đoạn trừ, lắng dịu, an tịnh, không có khả năng sinh khởi, bị thiêu đốt bởi ngọn lửa trí tuệ. – Khi tất cả các pháp đã được nhổ sạch.
Samūhatā vādapathāpi sabbeti vādapathā vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
"All paths of discourse are also uprooted" means that paths of discourse are called defilements, aggregates, and fabrications.
Tất cả các con đường ngôn luận cũng đều được nhổ sạch là: Các con đường ngôn luận được gọi là các phiền não, các uẩn và các hành vi tạo tác.
Tassa vādā ca vādapathā ca adhivacanāni ca adhivacanapathā ca nirutti ca niruttipathā ca paññatti ca paññattipathā ca ūhatā samūhatā uddhatā samuddhatā uppāṭitā samuppāṭitā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – samūhatā vādapathāpi sabbe.
His discourses and paths of discourse, his designations and paths of designation, his expressions and paths of expression, his concepts and paths of concept are uprooted, thoroughly uprooted, removed, thoroughly removed, extracted, thoroughly extracted, abandoned, utterly cut off, calmed, thoroughly tranquillized, incapable of future arising, burnt by the fire of knowledge. Thus, "All paths of discourse are also uprooted."
Nơi vị ấy, các ngôn luận và các con đường ngôn luận, các danh xưng và các con đường danh xưng, các từ ngữ và các con đường từ ngữ, các chế định và các con đường chế định đã được nhổ lên, nhổ sạch, dứt bỏ, dứt sạch, lật đổ, lật đổ hoàn toàn, từ bỏ, đoạn trừ, lắng dịu, an tịnh, không có khả năng sinh khởi, bị thiêu đốt bởi ngọn lửa trí tuệ. – Tất cả các con đường ngôn luận cũng đều được nhổ sạch.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói:
Santi loke munayoti.
"There are sages in the world" means:
Có những bậc ẩn sĩ trong đời.
Santīti santi saṃvijjanti atthi upalabbhanti.
"Are" means they exist, they are present, they are found, they are met with.
Có là: có, hiện hữu, tồn tại, tìm thấy được.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.
"In the world" means in the world of suffering… (etc.)… in the world of sense bases.
Trong đời là: trong cõi khổ... cho đến... trong thế giới của các xứ.
Munayoti munināmakā ājīvakā nigaṇṭhā jaṭilā tāpasā.(Devā loke munayoti sañjānanti, na ca te munayo)* ti.
"Sages" means those named sages: Ājīvakas, Nigaṇṭhas, ascetics with matted hair, and hermits. (Devas recognize sages in the world, but they are not sages.)
Bậc ẩn sĩ là: những người mang tên ẩn sĩ như các tu sĩ Ājīvaka, Nigaṇṭha, các đạo sĩ bện tóc, các ẩn sĩ. (Chư thiên trong đời nhận biết họ là ẩn sĩ, nhưng họ không phải là ẩn sĩ).
Santi loke munayo.
"There are sages in the world."
Có những bậc ẩn sĩ trong đời.
Iccāyasmā nandoti.
"Thus spoke Venerable Nanda" means:
Tôn giả Nanda thưa rằng.
Iccāti padasandhi…pe….
"Thus" is a conjunction of words… (etc.)….
Thưa rằng là sự nối kết từ... cho đến...
Āyasmāti piyavacanaṃ…pe….
"Venerable" is an endearing term… (etc.)….
Tôn giả là lời nói thân ái... cho đến...
Nandoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā nando.
"Nanda" is the name of that brahmin… (etc.)… a designation. Thus, "Thus spoke Venerable Nanda."
Nanda là tên của vị Bà-la-môn ấy... cho đến... là cách gọi. – Tôn giả Nanda thưa rằng.
Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsūti.
"People say this. How is this so?" means:
Người đời nói như vậy, điều này là thế nào?
Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca.
"People" means Khattiyas, brahmins, Vessas, Suddas, householders, monastics, devas, and humans.
Người đời là: các vị Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Phệ-xá, Thủ-đà, các gia chủ, các người xuất gia, chư thiên và loài người.
Vadantīti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
"Say" means they speak, declare, explain, or designate.
Nói là: kể, phát biểu, chỉ bày, dùng từ ngữ.
Tayidaṃ kathaṃsūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu.
"How is this so?" is a question of doubt, a question of uncertainty, a question of perplexity, a question of indecision,* "Is it so, or is it not so? What is it so? How is it so?" Thus, "People say this. How is this so?"
Điều này là thế nào? là câu hỏi do nghi ngờ, câu hỏi do phân vân, câu hỏi do lưỡng lự, câu hỏi do không chắc chắn: “Có phải như vậy không, hay không phải như vậy, là cái gì vậy, là thế nào vậy?” – Người đời nói như vậy, điều này là thế nào?
Udāhu ve jīvitenūpapannanti udāhu anekavividhaatiparamadukkarakārikalūkhajīvitānuyogena upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – udāhu ve jīvitenūpapannaṃ.
Or is it one endowed with a way of life? Or do they call, teach, recite, reveal, or designate as a muni one who is endowed, fully endowed, approached, fully approached, possessed, fully possessed, or endowed with a way of life characterized by various extremely difficult and harsh practices? — This is the meaning of "Or is it one endowed with a way of life?"
Hay là do được trang bị đời sống có nghĩa là, hay là họ nói, họ kể, họ tuyên bố, họ chỉ rõ, họ gọi là bậc muni người đã đạt đến, đã tiếp cận, đã đến gần, đã đến rất gần, đã được trang bị, đã được đầy đủ, đã được thành tựu với sự nỗ lực sinh sống trong khổ hạnh, đa dạng, vô cùng khó làm, khắc khổ? – hay là do được trang bị đời sống.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vị Bà-la-môn ấy đã nói như vầy –
Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti.
“Not by view, not by tradition, not by knowledge” —
Không do kiến, không do văn, hay do trí tuệ là.
Na diṭṭhiyāti na diṭṭhasuddhiyā.
“Not by view” means not by mere purity of view.
Không do kiến là không phải do sự thanh tịnh của tri kiến.
Na sutiyāti na sutasuddhiyā.
“Not by tradition” means not by mere purity of tradition.
Không do văn là không phải do sự thanh tịnh của sở văn.
Na ñāṇenāti napi aṭṭhasamāpattiñāṇena napi pañcābhiññāñāṇena napi micchāñāṇenāti – na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena.
“Not by knowledge” means not by the knowledge of the eight attainments, nor by the knowledge of the five abhiññā, nor by wrong knowledge — thus, not by view, not by tradition, not by knowledge.
Hay do trí tuệ là cũng không phải do trí tuệ của tám thiền chứng, cũng không phải do trí tuệ của năm thắng trí, cũng không phải do tà trí – không do kiến, không do văn, hay do trí tuệ.
Munīdha nanda kusalā vadantīti.
“The skilled here, Nanda, call one a muni” —
Này Nanda, ở đây các bậc thiện xảo không nói bậc muni là.
Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā diṭṭhasuddhiyā vā sutasuddhiyā vā aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā diṭṭhena vā sutena vā upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ na vadanti na kathenti na bhaṇanti na dīpayanti na voharantīti – munīdha nanda kusalā vadanti.
“Skilled” refers to those who are skilled in aggregates, skilled in elements, skilled in sense bases, skilled in dependent origination, skilled in foundations of mindfulness, skilled in right efforts, skilled in bases of psychic power, skilled in faculties, skilled in powers, skilled in factors of enlightenment, skilled in the path, skilled in fruits, skilled in Nibbāna. These skilled ones do not call, teach, recite, reveal, or designate as a muni one who is endowed, fully endowed, approached, fully approached, possessed, fully possessed, or endowed with purity of view, or purity of tradition, or the knowledge of the eight attainments, or the knowledge of the five abhiññā, or wrong knowledge, or what is seen, or what is heard — thus, the skilled here, Nanda, call one a muni.
Các bậc thiện xảo là những vị thiện xảo về uẩn, thiện xảo về giới, thiện xảo về xứ, thiện xảo về duyên khởi, thiện xảo về niệm xứ, thiện xảo về chánh cần, thiện xảo về thần túc, thiện xảo về quyền, thiện xảo về lực, thiện xảo về giác chi, thiện xảo về đạo, thiện xảo về quả, thiện xảo về Nibbāna; các vị ấy không nói, không kể, không tuyên bố, không chỉ rõ, không gọi là bậc muni người đã đạt đến, đã tiếp cận, đã đến gần, đã đến rất gần, đã được trang bị, đã được đầy đủ, đã được thành tựu với sự thanh tịnh của tri kiến, hay sự thanh tịnh của sở văn, hay trí tuệ của tám thiền chứng, hay trí tuệ của năm thắng trí, hay tà trí, hay cái được thấy, hay cái được nghe – Này Nanda, ở đây các bậc thiện xảo không nói bậc muni.
Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmīti senā vuccati mārasenā, kāyaduccaritaṃ mārasenā, vacīduccaritaṃ mārasenā, manoduccaritaṃ mārasenā, rāgo mārasenā, doso mārasenā, moho mārasenā, kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā mārasenā.
“Those who, having disarmed, are free from affliction and desire, and wander — them I declare to be munis” — "army" is called the army of Māra: bodily misconduct is the army of Māra, verbal misconduct is the army of Māra, mental misconduct is the army of Māra, greed is the army of Māra, hatred is the army of Māra, delusion is the army of Māra, anger... envy... avarice... deceit... treachery... obstinacy... arrogance... conceit... excessive pride... intoxication... heedlessness... all defilements, all misconducts, all anxieties, all fevers, all torments, all unwholesome volitional formations are the army of Māra.
Những vị nào đã chiến thắng quân ma, không phiền não, không mong cầu mà đi, Ta nói rằng họ là những bậc muni là: quân được gọi là quân ma, thân ác hành là quân ma, khẩu ác hành là quân ma, ý ác hành là quân ma, tham là quân ma, sân là quân ma, si là quân ma, phẫn nộ… cho đến… oán hận… phỉ báng… cạnh tranh… tật đố… xan tham… xảo trá… gian manh… ngoan cố… hiếu thắng… kiêu mạn… quá mạn… say đắm… phóng dật… tất cả phiền não, tất cả ác hành, tất cả khổ não, tất cả nhiệt não, tất cả ưu não, tất cả hành bất thiện là quân ma.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was said by the Blessed One:
Và điều này đã được Đức Thế Tôn dạy –
Yato catūhi ariyamaggehi sabbā ca mārasenā sabbe ca paṭisenikarā* kilesā jitā ca parājitā ca bhaggā vippaluggā* parammukhā, tena vuccanti visenikatvā.
When all of Māra's army and all opposing defilements have been conquered, defeated, broken, shattered, and turned away by the four noble paths, therefore they are called "having disarmed."
Bởi vì tất cả quân ma và tất cả các phiền não đối nghịch đã bị chiến thắng, bị đánh bại, bị phá vỡ, bị tan rã, bị quay lưng bởi bốn Thánh đạo, nên được gọi là đã chiến thắng quân ma.
Anīghāti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā.
“Free from affliction” means greed is an affliction, hatred is an affliction, delusion is an affliction, anger is an affliction, resentment is an affliction... all unwholesome volitional formations are afflictions.
Không phiền não là: tham là phiền não, sân là phiền não, si là phiền não, phẫn nộ là phiền não, oán hận là phiền não… cho đến… tất cả hành bất thiện là phiền não.
Yesaṃ ete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā te vuccanti anīghā.
Those in whom these afflictions are abandoned, eradicated, calmed, tranquilized, incapable of arising again, and burned by the fire of knowledge, are called "free from affliction."
Những vị nào đã đoạn trừ, cắt đứt, làm cho lắng dịu, làm cho an tịnh, không còn khả năng tái sinh, đã bị thiêu đốt bởi ngọn lửa trí tuệ những phiền não này, các vị ấy được gọi là không phiền não.
Nirāsāti āsā vuccati taṇhā.
“Free from desire” — "desire" is called craving.
Không mong cầu là: mong cầu được gọi là ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… avijjā lobho akusalamūlaṃ.
That greed, intense greed... covetousness, greed, the root of unwholesomeness.
Tức là tham ái, ái luyến… cho đến… tham lam, là gốc rễ bất thiện.
Yesaṃ esā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, te vuccanti nirāsā arahanto khīṇāsavā.
Those for whom this hope, this craving, is abandoned, cut off, calmed, fully tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge—they are called nirāsā (hopeless), Arahants, those with defilements destroyed.
Những vị nào đã đoạn trừ, cắt đứt, làm cho lắng dịu, làm cho an tịnh, không còn khả năng tái sinh, đã bị thiêu đốt bởi ngọn lửa trí tuệ sự mong cầu, tức ái này, các vị ấy được gọi là không mong cầu, là các bậc A-la-hán, các bậc lậu tận.
Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmīti ye te visenikatvāva anīghā ca nirāsā ca caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti, te loke munayoti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi.
“ Having destroyed the enemy, free from affliction, without hope, those who wander, them I call sages”—those who, having destroyed the army of defilements, are free from affliction and without hope, wander, dwell, maintain their postures, conduct themselves, guard, pass their time, and sustain their lives—them I declare, teach, proclaim, establish, reveal, analyze, make clear, and make manifest as sages in the world. Thus it is said: “Having destroyed the enemy, free from affliction, without hope, those who wander, them I call sages.”
Những vị nào đã chiến thắng quân ma, không phiền não, không mong cầu mà đi, Ta nói rằng họ là những bậc muni là: những vị nào đã chiến thắng quân ma, không phiền não và không mong cầu mà đi, sống, hành động, duy trì, bảo tồn, tồn tại, tiếp tục, Ta nói, Ta chỉ dạy, Ta thuyết giảng, Ta ban bố, Ta thiết lập, Ta mở bày, Ta phân tích, Ta làm cho rõ ràng, Ta tuyên bố rằng họ là những bậc muni ở trên đời – những vị nào đã chiến thắng quân ma, không phiền não, không mong cầu mà đi, Ta nói rằng họ là những bậc muni.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy –
Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti.
Whatever ascetics and brahmins there are—
Bất kỳ Sa-môn và Bà-la-môn nào là.
Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti.
Whatever is a word that encompasses all, completely, in every way, without remainder, without exception—whatever.
Bất kỳ là một từ bao hàm tất cả, có nghĩa là tất cả trong mọi phương diện, tất cả không trừ sót, không để lại gì – bất kỳ.
Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā.
Ascetics are those who have gone forth into homelessness outside this dispensation, who have entered the state of wanderers.
Sa-môn là bất kỳ ai đã xuất gia, thực hành đời sống du sĩ bên ngoài giáo pháp này.
Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse.
Brahmins are those who are bhovādikā—whatever ascetics and brahmins there are.
Bà-la-môn là bất kỳ ai có thói quen xưng hô "bho" – bất kỳ Sa-môn và Bà-la-môn nào.
Iccāyasmā nandoti.
Thus spoke Venerable Nanda—
Kính bạch ngài, Tôn giả Nanda thưa là.
Iccāti padasandhi…pe….
Thus is a word-junction…pe….
Kính bạch là sự nối từ… cho đến….
Āyasmāti piyavacanaṃ…pe….
Venerable is a term of endearment…pe….
Tôn giả là một lời nói thân ái… cho đến….
Nandoti.
Nanda—
Nanda là.
Tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā nando.
The name of that brahmin…pe… is an appellation—thus spoke Venerable Nanda.
Tên của vị Bà-la-môn ấy… cho đến… là cách gọi – kính bạch ngài, Tôn giả Nanda thưa.
Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; diṭṭhassutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.
Who declare purity by what is seen and heard means they declare, explain, recite, illustrate, and use the term purity, purification, complete purification, liberation, complete liberation, perfect liberation by what is seen; they declare, explain, recite, illustrate, and use the term purity, purification, complete purification, liberation, complete liberation, perfect liberation by what is heard; they declare, explain, recite, illustrate, and use the term purity, purification, complete purification, liberation, complete liberation, perfect liberation by what is seen and heard.
Tuyên bố sự thanh tịnh qua cái thấy và cái nghe là: họ tuyên bố, họ kể, họ nói, họ chỉ rõ, họ gọi sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự thuần khiết, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự triệt để giải thoát bằng cái thấy; họ tuyên bố, họ kể, họ nói, họ chỉ rõ, họ gọi sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự thuần khiết, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự triệt để giải thoát bằng cái nghe; họ tuyên bố, họ kể, họ nói, họ chỉ rõ, họ gọi sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự thuần khiết, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự triệt để giải thoát bằng cái thấy và cái nghe – tuyên bố sự thanh tịnh qua cái thấy và cái nghe.
Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; vatenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ.
Who declare purity by virtue and vows means they declare, explain, recite, illustrate, and use the term purity, purification, complete purification, liberation, complete liberation, perfect liberation by virtue; they declare, explain, recite, illustrate, and use the term purity, purification, complete purification, liberation, complete liberation, perfect liberation by vows; they declare, explain, recite, illustrate, and use the term purity, purification, complete purification, liberation, complete liberation, perfect liberation by virtue and vows.
Tuyên bố sự thanh tịnh qua giới và cấm thủ là: họ tuyên bố, họ kể, họ nói, họ chỉ rõ, họ gọi sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự thuần khiết, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự triệt để giải thoát bằng giới; họ tuyên bố, họ kể, họ nói, họ chỉ rõ, họ gọi sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự thuần khiết, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự triệt để giải thoát bằng cấm thủ; họ tuyên bố, họ kể, họ nói, họ chỉ rõ, họ gọi sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự thuần khiết, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự triệt để giải thoát bằng giới và cấm thủ – tuyên bố sự thanh tịnh qua giới và cấm thủ.
Kaccisu te bhagavā tattha yatā carantāti.
Have they, Blessed One, striving and living thus—
Thưa Thế Tôn, những vị ấy có thực hành và kiểm soát bản thân ở đó không?
Kaccissūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā, ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kaccissu.
Have they is a question of doubt, a question of uncertainty, a question of wavering, a question of inconclusiveness, asking, “Is it so, is it not so, what is it so, how is it so?”—have they.
Kaccissu là một câu hỏi nghi ngờ, câu hỏi hoài nghi, câu hỏi lưỡng lự, câu hỏi không chắc chắn, có nghĩa là “Phải chăng là như vậy, phải chăng không phải như vậy, phải chăng là gì, phải chăng là thế nào?” – kaccissu.
Teti diṭṭhigatikā.
They are those holding to views.
Te là những người theo tà kiến.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – kaccissu te bhagavā.
Blessed One is a term of reverence…pe… a true designation, namely, Blessed One—have they, Blessed One.
Bhagavā là một từ tôn kính…pe… một danh xưng được thực chứng, đó là Bhagavat – kaccissu te bhagavā.
Tattha yatā carantāti.
Striving and living thus—
Tattha yatā carantā là:
Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā.
Thus means according to their own view, their own acceptance, their own inclination, their own doctrine.
Tattha là trong tà kiến của chính họ, trong sự nhẫn nại của chính họ, trong sự yêu thích của chính họ, trong giáo lý của chính họ.
Yatāti yattā paṭiyattā* guttā gopitā rakkhitā saṃvutā.
Striving means disciplined, prepared, guarded, protected, restrained.
Yatā là được kiểm soát, được chuẩn bị, được bảo vệ, được giữ gìn, được che chở, được chế ngự.
Carantāti carantā viharantā iriyantā vattentā pālentā yapentā yāpentāti – kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā.
Living means wandering, dwelling, maintaining their postures, conducting themselves, guarding, passing their time, and sustaining their lives—have they, Blessed One, striving and living thus.
Carantā là thực hành, an trú, đi đứng, vận hành, duy trì, sống, tồn tại – kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā.
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti.
"I ask you, Blessed One, tell me this."
Con xin hỏi Thế Tôn, xin Ngài hãy nói cho con biết điều này.
Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ, kathayassu meti pucchāmi taṃ.
"I ask you" means I ask you, I entreat you, I invite you; tell me this, I ask you.
Pucchāmi taṃ có nghĩa là con hỏi Ngài, con thỉnh cầu Ngài, con khẩn khoản Ngài, xin Ngài hãy nói cho con biết – pucchāmi taṃ.
Bhagavāti…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti.
"Blessed One"… (the rest as before) … is a designation realized, namely, "Blessed One".
Bhagavā là…pe… một danh xưng được thực chứng, đó là Bhagavat.
Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
"Tell me this" means tell, explain, teach, make known, establish, reveal, analyze, clarify, proclaim. Thus: "I ask you, Blessed One, tell me this."
Brūhi metaṃ có nghĩa là hãy nói, hãy chỉ dạy, hãy thuyết giảng, hãy công bố, hãy thiết lập, hãy mở ra, hãy phân tích, hãy làm cho rõ ràng, hãy làm cho hiển lộ – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì vậy, vị Bà-la-môn ấy nói:
Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti.
"All these ascetics and brahmins".
Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse là:
Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti.
"All these" is a word that encompasses everything, in every way, without exception, without remainder.
Ye keci là một lời nói bao hàm tất cả, toàn bộ, không sót, không còn gì – ye keci.
Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā.
"Ascetics" are all those who have gone forth outside this Dispensation, who have entered the state of wanderers.
Samaṇā là bất cứ ai đã xuất gia bên ngoài giáo pháp này, đã trở thành du sĩ.
Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse.
"Brahmins" are all those who are accustomed to saying "bho". Thus: "All these ascetics and brahmins."
Brāhmaṇā là bất cứ ai là những người Bhovādi – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse.
Nandāti bhagavāti.
"Nanda, said the Blessed One".
Nandāti bhagavā là:
Nandāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
"Nanda": The Blessed One addresses that brahmin by name.
Nandā là Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn đó bằng tên.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – nandāti bhagavā.
"Blessed One" is a term of respect… (the rest as before) … is a designation realized, namely, "Blessed One". Thus: "Nanda, said the Blessed One."
Bhagavā là một từ tôn kính…pe… một danh xưng được thực chứng, đó là Bhagavat – nandāti bhagavā.
Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sutenapi suddhiṃ…pe… diṭṭhassutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.
"Declare purity through what is seen and heard" means they declare, explain, state, make clear, and use the term purity, purification, complete purity, liberation, complete liberation, perfect liberation, through what is seen; and through what is heard, purity… (the rest as before) … and through what is seen and heard, purity, purification, complete purity, liberation, complete liberation, perfect liberation, they declare, explain, state, make clear, and use the term. Thus: "Declare purity through what is seen and heard."
Họ nói sự thanh tịnh bằng điều đã thấy, đã nghe có nghĩa là họ nói, thuyết giảng, tuyên bố, chỉ bày, và gọi sự thanh tịnh, sự thanh lọc, sự hoàn toàn thanh tịnh, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự giải thoát tối thượng bằng điều đã thấy; họ nói sự thanh tịnh…pe… họ nói sự thanh tịnh, sự thanh lọc, sự hoàn toàn thanh tịnh, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự giải thoát tối thượng bằng điều đã thấy và đã nghe – đó là, họ nói sự thanh tịnh bằng điều đã thấy, đã nghe.
Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; vatenapi suddhiṃ…pe… voharanti; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ.
"Declare purity through moral practices and vows" means they declare, explain, state, make clear, and use the term purity, purification, complete purity, liberation, complete liberation, perfect liberation, through moral practice; and through vows, purity… (the rest as before) … they use the term; and through moral practices and vows, purity, purification, complete purity, liberation, complete liberation, perfect liberation, they declare, explain, state, make clear, and use the term. Thus: "Declare purity through moral practices and vows."
Họ nói sự thanh tịnh bằng giới luật và cấm giới có nghĩa là họ nói, thuyết giảng, tuyên bố, chỉ bày, và gọi sự thanh tịnh, sự thanh lọc, sự hoàn toàn thanh tịnh, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự giải thoát tối thượng bằng giới luật; họ nói sự thanh tịnh…pe… họ gọi; họ nói, thuyết giảng, tuyên bố, chỉ bày, và gọi sự thanh tịnh, sự thanh lọc, sự hoàn toàn thanh tịnh, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự giải thoát tối thượng bằng giới luật và cấm giới – đó là, họ nói sự thanh tịnh bằng giới luật và cấm giới.
Kiñcāpi te tattha yatā carantīti.
"Even if they live restrained in that way".
Dù họ có thực hành và kiểm soát bản thân ở đó là:
Kiñcāpīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – kiñcāpīti.
"Even if" is a word for conjunction of words, combination of words, completion of words, harmony of syllables, smoothness of consonants, and sequence of words.
Kiñcāpi là sự nối kết từ, sự kết hợp từ, sự hoàn chỉnh từ, sự hòa hợp chữ cái, sự trôi chảy của phụ âm, sự tuần tự của các từ – kiñcāpi.
Teti diṭṭhigatikā.
"They" are those who hold views.
Te là những người theo tà kiến.
Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā.
"In that way" means in their own view, in their own acceptance, in their own inclination, in their own doctrine.
Tatthā là trong tà kiến của chính họ, trong sự nhẫn nại của chính họ, trong sự yêu thích của chính họ, trong giáo lý của chính họ.
Yatāti yattā paṭiyattā guttā gopitā rakkhitā saṃvutā.
"Restrained" means bound, well-bound, guarded, protected, watched over, controlled.
Yatā là được kiểm soát, được chuẩn bị, được bảo vệ, được giữ gìn, được che chở, được chế ngự.
Carantīti caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – kiñcāpi te tattha yatā caranti.
"Live" means they practice, abide, move, conduct themselves, maintain, pass, and sustain their lives. Thus: "Even if they live restrained in that way."
Carantī là thực hành, an trú, đi đứng, vận hành, duy trì, sống, tồn tại – kiñcāpi te tattha yatā caranti.
Nātariṃsu jātijaranti brūmīti jātijarāmaraṇaṃ na tariṃsu na uttariṃsu na patariṃsu na samatikkamiṃsu na vītivattiṃsu, jātijarāmaraṇā anikkhantā anissaṭā anatikkantā asamatikkantā avītivattā, antojātijarāmaraṇe parivattenti, antosaṃsārapathe parivattenti, jātiyā anugatā, jarāya anusaṭā, byādhinā abhibhūtā, maraṇena abbhāhatā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – nātariṃsu jātijaranti brūmi.
“They have not crossed birth and aging,” I say means they have not crossed, not especially crossed, not variously crossed, not thoroughly crossed, not utterly crossed birth, aging, and death. Not having departed, not having escaped, not having overcome, not having thoroughly overcome, not having utterly overcome birth, aging, and death, they revolve within birth, aging, and death; they revolve within the path of saṃsāra. They are followed by birth, pervaded by aging, overwhelmed by sickness, struck down by death, without protection, without refuge, without shelter, without a haven, so I say, I declare, I teach, I make known, I establish, I reveal, I analyze, I make clear, I proclaim – “They have not crossed birth and aging,” I say.
Ta nói rằng họ chưa vượt qua sinh và già có nghĩa là họ chưa vượt qua, chưa vượt lên, chưa vượt qua hoàn toàn, chưa vượt qua mọi sự, chưa vượt qua sinh, già, chết; họ chưa thoát khỏi, chưa thoát ly, chưa vượt qua, chưa vượt qua mọi sự, chưa vượt qua hoàn toàn sinh, già, chết; họ vẫn quay cuồng trong sinh, già, chết; họ vẫn quay cuồng trong con đường luân hồi; họ bị sinh theo đuổi, bị già đeo bám, bị bệnh tật áp đảo, bị chết đánh bại, không có nơi nương tựa, không có nơi ẩn náu, không có nơi trú ẩn, không có ai để nương tựa – Ta nói, Ta chỉ dạy, Ta thuyết giảng, Ta công bố, Ta thiết lập, Ta mở ra, Ta phân tích, Ta làm cho rõ ràng, Ta làm cho hiển lộ – đó là, Ta nói rằng họ chưa vượt qua sinh và già.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Thế Tôn nói:
Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti.
“Whatever recluses and brahmins there may be” means:
Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse là:
Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti.
“Whatever” is a word that encompasses all, in every way, completely, without remainder, without exception – “whatever.”
Ye keci là một lời nói bao hàm tất cả, toàn bộ, không sót, không còn gì – ye keci.
Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā.
“Recluses” are those who have gone forth outside this Dispensation, who have entered the state of wanderers.
Samaṇā là bất cứ ai đã xuất gia bên ngoài giáo pháp này, đã trở thành du sĩ.
Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse.
“Brahmins” are those who are called bhovādikas – “whatever recluses and brahmins there may be.”
Brāhmaṇā là bất cứ ai là những người Bhovādi – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse.
Iccāyasmā nandoti.
“Thus Venerable Nanda” means:
Iccāyasmā Nando là:
Iccāti padasandhi…pe… iccāyasmā nando.
“Thus” is a word-junction…pe… thus Venerable Nanda.
Iccā là sự nối kết từ…pe… Tôn giả Nanda nói.
Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sutenāpi suddhiṃ…pe… diṭṭhassutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.
“They declare purity by what is seen and heard” means they declare, explain, state, show, or speak of purity, purification, complete purification, liberation, complete liberation, utter liberation by what is seen; and also by what is heard, they declare purity, purification, complete purification, liberation, complete liberation, utter liberation – “they declare purity by what is seen and heard.”
Bằng cái thấy và nghe, họ nói đến thanh tịnh có nghĩa là: Bằng cái thấy, họ nói, họ trình bày, họ tuyên bố, họ giải thích, họ gọi đó là sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự hoàn toàn trong sạch, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự triệt để giải thoát; bằng cái nghe, họ nói đến sự thanh tịnh... cho đến... bằng cái thấy và nghe, họ nói, họ trình bày, họ tuyên bố, họ giải thích, họ gọi đó là sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự hoàn toàn trong sạch, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự triệt để giải thoát – ấy là Bằng cái thấy và nghe, họ nói đến thanh tịnh.
Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; vatenāpi suddhiṃ…pe… voharanti; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ.
“They declare purity by virtue and vows” means they declare, explain, state, show, or speak of purity, purification, complete purification, liberation, complete liberation, utter liberation by virtue; and also by vows, they declare purity, purification, complete purification, liberation, complete liberation, utter liberation – “they declare purity by virtue and vows.”
Bằng giới và hạnh, họ nói đến thanh tịnh có nghĩa là: Bằng giới, họ nói, họ trình bày, họ tuyên bố, họ giải thích, họ gọi đó là sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự hoàn toàn trong sạch, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự triệt để giải thoát; bằng hạnh, họ nói đến sự thanh tịnh... cho đến... họ gọi; bằng giới và hạnh, họ nói, họ trình bày, họ tuyên bố, họ giải thích, họ gọi đó là sự thanh tịnh, sự trong sạch, sự hoàn toàn trong sạch, sự giải thoát, sự hoàn toàn giải thoát, sự triệt để giải thoát – ấy là Bằng giới và hạnh, họ nói đến thanh tịnh.
Te ce munī brūsi anoghatiṇṇeti.
“If you, sage, say that they have not crossed the flood” means:
Ngài nói rằng các bậc ẩn sĩ ấy chưa vượt bộc lưu.
Te ceti diṭṭhigatike.
“If they” refers to those holding wrong views.
Các bậc ấy là những người có tà kiến.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
“Sage” (Munī) means wisdom is called mona…pe… having transcended the net of attachments, he is a sage.
Ẩn sĩ: sự tĩnh lặng được gọi là trí tuệ... cho đến... vượt qua lưới ái luyến, vị ấy là bậc ẩn sĩ.
Brūsi anoghatiṇṇeti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ atiṇṇe anatikkante asamatikkante avītivatte antojātijarāmaraṇe parivattente antosaṃsārapathe parivattente jātiyā anugate jarāya anusaṭe byādhinā abhibhūte maraṇena abbhāhate atāṇe aleṇe asaraṇe asaraṇībhūte.
“You say they have not crossed the flood” means you say they have not crossed, not overcome, not thoroughly overcome, not utterly overcome the flood of sensuality, the flood of existence, the flood of views, the flood of ignorance; they revolve within birth, aging, and death; they revolve within the path of saṃsāra; they are followed by birth, pervaded by aging, overwhelmed by sickness, struck down by death, without protection, without refuge, without shelter, without a haven.
Ngài nói rằng chưa vượt bộc lưu có nghĩa là chưa vượt qua, chưa siêu việt, chưa thoát khỏi, chưa vượt khỏi dục bộc, hữu bộc, kiến bộc, vô minh bộc; họ luân chuyển trong sanh, già, chết; họ luân chuyển trong con đường sanh tử; bị sanh theo đuổi, bị già bám riết, bị bệnh tật lấn át, bị cái chết đè nén, không nơi nương tựa, không nơi ẩn náu, không nơi quy y, không thể trở thành nơi nương tựa.
Brūsīti brūsi ācikkhasi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivarasi vibhajasi uttānīkarosi pakāsesīti – te ce munī brūsi anoghatiṇṇe.
“You say” means you declare, you teach, you make known, you establish, you reveal, you analyze, you make clear, you proclaim – “if you, sage, say that they have not crossed the flood.”
Ngài nói có nghĩa là ngài nói, ngài chỉ dạy, ngài thuyết giảng, ngài thiết lập, ngài khai thị, ngài phân tích, ngài làm cho rõ ràng, ngài tuyên bố – ấy là Ngài nói rằng các bậc ẩn sĩ ấy chưa vượt bộc lưu.
Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisāti atha ko eso sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayi.
“Then who, in the world of devas and humans, has crossed birth and aging, good sir?” means then who among this world with its devas, Māras, and Brahmās, among this generation with its recluses and brahmins, with its devas and humans, has crossed, especially crossed, variously crossed, thoroughly overcome, utterly overcome birth, aging, and death?
Vậy thì thưa ngài, trong thế giới chư thiên và loài người, ai đã vượt qua sanh và già? có nghĩa là: Vậy thì trong thế giới này cùng với chư thiên, cùng với ma vương, cùng với phạm thiên, trong chúng sanh cùng với sa-môn, bà-la-môn, cùng với chư thiên và loài người, ai đã vượt qua, đã siêu việt, đã thoát khỏi, đã vượt khỏi, đã đi qua được sanh, già, và chết?
Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa.
"Mārisa" is an endearing address, a respectful address; this word "mārisa" is an address spoken with reverence and deference. "Then who, venerable sir, in the world of devas and humans, has crossed birth and old age?"
Thưa ngài là lời nói thân ái, lời nói tôn trọng, lời nói này thể hiện sự kính trọng và cung kính – ấy là Vậy thì thưa ngài, trong thế giới chư thiên và loài người, ai đã vượt qua sanh và già?
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti.
"I ask you, Blessed One, tell me this."
Con xin hỏi Ngài, Thế Tôn, xin hãy nói cho con điều ấy.
Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ.
"I ask you" means: I ask you, I entreat you, I urge you, I appeal to you.
Con xin hỏi Ngài có nghĩa là con xin hỏi Ngài, con xin thỉnh cầu Ngài, con xin thỉnh mời Ngài, con xin làm Ngài hài lòng.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti.
"Blessed One" is an address of reverence…pe… a true designation, namely, "Blessed One."
Thế Tôn là một danh xưng tôn kính... cho đến... là một khái niệm được chứng thực, đó là Thế Tôn.
Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
"Tell me this" means: tell, declare, teach, explain, establish, reveal, analyze, make clear, make manifest. Thus: "I ask you, Blessed One, tell me this."
Xin hãy nói cho con điều ấy có nghĩa là xin hãy nói, hãy chỉ dạy, hãy thuyết giảng, hãy thiết lập, hãy khai thị, hãy phân tích, hãy làm cho rõ ràng, hãy tuyên bố – ấy là Con xin hỏi Ngài, Thế Tôn, xin hãy nói cho con điều ấy.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Do đó, vị bà-la-môn ấy đã nói:
Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, nandāti bhagavā jātijarāya nivutāti brūmīti nāhaṃ, nanda, sabbe samaṇabrāhmaṇā jātijarāya āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti vadāmi.
"I do not say that all ascetics and brahmins, Nanda, said the Blessed One, are enveloped by birth and old age" means: I do not say, Nanda, that all ascetics and brahmins are covered, enveloped, concealed, hidden, obscured, or overturned by birth and old age.
Này Nanda, Ta không nói rằng tất cả sa-môn, bà-la-môn đều bị sanh và già che lấp có nghĩa là: Này Nanda, Ta không nói rằng tất cả sa-môn, bà-la-môn đều bị sanh và già bao phủ, che lấp, che đậy, che kín, che giấu, úp lại.
Atthi te samaṇabrāhmaṇā yesaṃ jāti ca jarāmaraṇañca pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse nandāti bhagavā jātijarāya nivutāti brūmi.
There are those ascetics and brahmins for whom birth and old age-and-death are abandoned, their roots cut off, made like a palm-stump, brought to non-existence, and are of a nature not to arise again in the future – thus I declare, I explain, I teach, I make known, I establish, I reveal, I analyze, I make clear, I make manifest. Thus: "I do not say that all ascetics and brahmins, Nanda, said the Blessed One, are enveloped by birth and old age."
Có những sa-môn, bà-la-môn mà đối với họ, sanh, già và chết đã được đoạn trừ, nhổ tận gốc rễ, làm cho như cây thốt nốt cụt ngọn, làm cho không còn hiện hữu, có pháp không sanh khởi trong tương lai, Ta nói, Ta chỉ dạy, Ta thuyết giảng, Ta thiết lập, Ta khai thị, Ta phân tích, Ta làm cho rõ ràng, Ta tuyên bố – ấy là Này Nanda, Ta không nói rằng tất cả sa-môn, bà-la-môn đều bị sanh và già che lấp.
Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti ye sabbā diṭṭhasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā.
"Those who here abandon all that is seen, heard, or cognized, or virtue and vows" means: those who abandon all purifications through seeing, having given up, having relinquished, having dispelled, having made an end of, having brought to non-existence.
Những ai ở đây, từ bỏ tất cả cái thấy, cái nghe, hay cái biết, hoặc giới và hạnh có nghĩa là những ai từ bỏ, đoạn trừ, xả ly, loại bỏ, làm cho không còn hiện hữu tất cả sự thanh tịnh do cái thấy.
Ye sabbā sutasuddhiyo pahāya…pe… ye sabbā mutasuddhiyo pahāya, ye sabbā diṭṭhasutamutasuddhiyo pahāya ye sabbā sīlasuddhiyo pahāya, ye sabbā vatasuddhiyo pahāya, ye sabbā sīlabbatasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – ye sīdha diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.
Those who abandon all purifications through hearing…pe… those who abandon all purifications through cognizing, those who abandon all purifications through seeing, hearing, and cognizing, those who abandon all purifications through virtue, those who abandon all purifications through vows, those who abandon all purifications through virtue and vows, having given up, having relinquished, having dispelled, having made an end of, having brought to non-existence. Thus: "those who here abandon all that is seen, heard, or cognized, or virtue and vows."
Những ai từ bỏ tất cả sự thanh tịnh do cái nghe... cho đến... những ai từ bỏ tất cả sự thanh tịnh do cái biết, những ai từ bỏ tất cả sự thanh tịnh do cái thấy, cái nghe và cái biết, những ai từ bỏ tất cả sự thanh tịnh do giới, những ai từ bỏ tất cả sự thanh tịnh do hạnh, những ai từ bỏ, đoạn trừ, xả ly, loại bỏ, làm cho không còn hiện hữu tất cả sự thanh tịnh do giới và hạnh – ấy là Những ai ở đây, từ bỏ tất cả cái thấy, cái nghe, hay cái biết, hoặc giới và hạnh.
Taṇhaṃ pariññāya anāsavā se, te ve narā oghatiṇṇāti brūmīti.
"And having fully understood craving, are without cankers; those indeed are the people whom I declare to have crossed the flood."
Liễu tri ái dục, không còn lậu hoặc, Ta nói rằng những người ấy đã vượt qua bộc lưu.
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā.
"Craving" means: craving for forms, craving for sounds, craving for odors, craving for tastes, craving for tangibles, craving for mental objects.
Ái dục là ái đối với sắc, ái đối với thanh, ái đối với hương, ái đối với vị, ái đối với xúc, ái đối với pháp.
Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya.
"Having fully understood craving" means: having fully understood craving by the three kinds of full understanding—full understanding of the known, full understanding of investigation, full understanding of abandonment.
Liễu tri ái dục có nghĩa là liễu tri ái dục bằng ba loại liễu tri: ñātapariññā (liễu tri bằng sự biết), tīraṇapariññā (liễu tri bằng sự thẩm xét), và pahānapariññā (liễu tri bằng sự đoạn trừ).
Katamā ñātapariññā?
What is full understanding of the known?
Thế nào là ñātapariññā?
Taṇhaṃ jānāti* ‘‘ayaṃ rūpataṇhā, ayaṃ saddataṇhā, ayaṃ gandhataṇhā, ayaṃ rasataṇhā, ayaṃ phoṭṭhabbataṇhā, ayaṃ dhammataṇhā’’ti jānāti passati – ayaṃ ñātapariññā.
One knows craving, perceives it as "this is craving for forms, this is craving for sounds, this is craving for odors, this is craving for tastes, this is craving for tangibles, this is craving for mental objects"—this is full understanding of the known.
Biết ái dục: “Đây là ái đối với sắc, đây là ái đối với thanh, đây là ái đối với hương, đây là ái đối với vị, đây là ái đối với xúc, đây là ái đối với pháp,” biết như vậy, thấy như vậy – đây là ñātapariññā.
Katamā pahānapariññā?
What is full understanding of abandonment?
Thế nào là pahānapariññā?
Evaṃ tīrayitvā taṇhaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.
Having thus investigated, one abandons craving, dispels it, makes an end of it, brings it to non-existence.
Sau khi thẩm xét như vậy, vị ấy đoạn trừ, xả ly, loại bỏ, làm cho không còn hiện hữu ái dục.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yo, bhikkhave, taṇhāya chandarāgo taṃ pajahatha.
For this was said by the Blessed One: “Monks, abandon the desire and lust for craving.
Điều này đã được Thế Tôn dạy: “Này các Tỳ khưu, dục và tham nào đối với ái dục, các con hãy đoạn trừ nó.”
Evaṃ sā taṇhā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā’’.
Thus that craving will be abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, no longer liable to arise in the future.
Như vậy, ái dục ấy sẽ được đoạn trừ, nhổ tận gốc rễ, làm cho như cây thốt nốt cụt ngọn, làm cho không còn hiện hữu, có pháp không sanh khởi trong tương lai.
Ayaṃ pahānapariññā.
This is the comprehension by abandoning (pahānapariññā).
Đây là pahānapariññā.
Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā.
‘Having fully understood craving’ means having fully understood craving by these three comprehensions.
Liễu tri ái dục có nghĩa là liễu tri ái dục bằng ba loại liễu tri này.
Anāsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
‘Without taints’ refers to the four taints: the taint of sensual desire (kāmāsava), the taint of existence (bhavāsava), the taint of views (diṭṭhāsava), and the taint of ignorance (avijjāsava).
Không còn lậu hoặc: có bốn lậu hoặc – dục lậu, hữu lậu, kiến lậu, vô minh lậu.
Yesaṃ ime āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, te vuccanti anāsavā arahanto khīṇāsavā – taṇhaṃ pariññāya anāsavā.
Those in whom these taints are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, no longer liable to arise in the future, are called taintless Arahants, those whose taints are destroyed—‘having fully understood craving, they are without taints’.
Những vị nào đã đoạn trừ các lậu hoặc này, đã nhổ tận gốc rễ, đã làm cho như thân cây ta-la, đã làm cho không thể hiện hữu, có trạng thái không sanh khởi trong tương lai, các vị ấy được gọi là bậc vô lậu, bậc A-la-hán, bậc đã tận trừ các lậu hoặc – do liễu tri ái, các vị ấy là bậc vô lậu.
Te ve narā oghatiṇṇāti brūmīti ye taṇhaṃ pariññāya anāsavā, te kāmoghaṃ tiṇṇā bhavoghaṃ tiṇṇā diṭṭhoghaṃ tiṇṇā avijjoghaṃ tiṇṇā sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nittiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – taṇhaṃ pariññāya anāsavāse te ve narā oghatiṇṇāti brūmi.
‘Those men, I declare, have crossed the flood’ means that those who, having fully understood craving, are without taints, have crossed the flood of sensual desire, crossed the flood of existence, crossed the flood of views, crossed the flood of ignorance, crossed, passed over, utterly passed over, overcome, completely overcome, transcended the entire path of saṃsāra—thus I declare, explain, teach, make known, establish, reveal, analyze, make clear, proclaim.
Ta tuyên bố rằng những người ấy thật đã vượt qua bộc lưu có nghĩa là: những vị nào do liễu tri ái mà không còn lậu hoặc, các vị ấy đã vượt qua dục bộc, đã vượt qua hữu bộc, đã vượt qua kiến bộc, đã vượt qua vô minh bộc, đã vượt qua mọi con đường luân hồi, đã vượt qua, đã vượt qua hoàn toàn, đã vượt qua trọn vẹn, đã đi qua, đã đi qua hoàn toàn, đã vượt khỏi, Ta tuyên bố, Ta giải thích, Ta thuyết giảng, Ta trình bày, Ta thiết lập, Ta khai mở, Ta phân tích, Ta làm cho rõ ràng, Ta hiển thị rằng – do liễu tri ái, các vị ấy là bậc vô lậu, Ta tuyên bố rằng những người ấy thật đã vượt qua bộc lưu.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy rằng –
Etābhinandāmi vaco mahesinoti.
‘ I rejoice in the word of the Great Seer’.
Con vô cùng hoan hỷ lời dạy của bậc Đại Sĩ có nghĩa là.
Etanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi.
‘ This’ refers to your word, declaration, teaching, instruction, admonition—I rejoice, delight, am glad, approve, wish, accept, long for, desire, aspire to it.
Điều này có nghĩa là lời dạy, lời nói, bài pháp, lời giáo huấn, lời chỉ dạy của ngài, con hoan hỷ, con vô cùng hoan hỷ, con vui mừng, con tùy hỷ, con mong muốn, con chấp nhận, con cầu mong, con khao khát, con ước ao.
Mahesinoti kiṃ mahesi bhagavā?
‘ Of the Great Seer’: Why is the Blessed One a Great Seer (Mahesi)?
Của bậc Đại Sĩ có nghĩa là: Vì sao Đức Thế Tôn là bậc Đại Sĩ?
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti – etābhinandāmi vaco mahesino.
Because he sought, searched for, and thoroughly sought the great aggregate of virtue (sīlakkhandha)—hence, Great Seer… (etc.)… ‘where is the best of men?’—hence, Great Seer. Thus, ‘I rejoice in the word of the Great Seer’.
Ngài đã tìm kiếm, truy tầm, khảo sát giới uẩn vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ… cho đến… bậc Nhân Ngưu ở đâu, nên là bậc Đại Sĩ – con vô cùng hoan hỷ lời dạy của bậc Đại Sĩ.
Sukittitaṃ gotamanūpadhīkanti.
‘ Well-spoken, Gotama, free from substrata’.
Được tán dương khéo léo, này Gotama, về sự không còn chấp thủ có nghĩa là.
Sukittitanti sukittitaṃ suācikkhitaṃ* sudesitaṃ supaññapitaṃ supaṭṭhapitaṃ suvivaṭaṃ suvibhattaṃ suuttānīkataṃ supakāsitaṃ.
‘ Well-spoken’ means well-explained, well-taught, well-made known, well-established, well-revealed, well-analyzed, well-made clear, well-proclaimed.
Được tán dương khéo léo có nghĩa là được tán dương khéo léo, được giải thích khéo léo, được thuyết giảng khéo léo, được trình bày khéo léo, được thiết lập khéo léo, được khai mở khéo léo, được phân tích khéo léo, được làm cho rõ ràng khéo léo, được hiển thị khéo léo.
Gotamanūpadhīkanti upadhī vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
‘ Gotama, free from substrata’: Substrata (upadhī) are called defilements (kilesā), aggregates (khandhā), and volitional formations (abhisaṅkhārā).
Này Gotama, về sự không còn chấp thủ có nghĩa là: chấp thủ (upadhi) được gọi là các phiền não, các uẩn, và các hành.
Upadhippahānaṃ upadhivūpasamaṃ upadhinissaggaṃ upadhipaṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ.
The abandonment of substrata, the appeasement of substrata, the relinquishing of substrata, the calming of substrata is the deathless Nibbāna—thus, ‘well-spoken, Gotama, free from substrata’.
Sự đoạn trừ chấp thủ, sự lắng dịu chấp thủ, sự từ bỏ chấp thủ, sự an tịnh chấp thủ, là bất tử, là Nibbāna – được tán dương khéo léo, này Gotama, về sự không còn chấp thủ.
Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti ye sabbā diṭṭhasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā.
‘ Those who here abandon all that is seen, heard, or sensed, and all observances and vows’ means those who abandon, give up, renounce, remove, eradicate, bring to non-existence all purifications by seeing.
Những ai ở đây, sau khi từ bỏ tất cả những gì đã thấy, đã nghe, hay đã nhận thức, cả giới và cấm thủ có nghĩa là những ai sau khi từ bỏ, xả ly, đoạn trừ, loại bỏ, làm cho không còn hiện hữu tất cả các thanh tịnh do thấy.
Ye sabbā sutasuddhiyo…pe… ye sabbā mutasuddhiyo… ye sabbā diṭṭhasutamutasuddhiyo… ye sabbā sīlasuddhiyo… ye sabbā vatasuddhiyo… ye sabbā sīlabbatasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.
Those who abandon all purifications by hearing… (etc.)… those who abandon all purifications by sensing… those who abandon all purifications by seeing, hearing, and sensing… those who abandon all purifications by morality… those who abandon all purifications by vows… those who abandon, give up, renounce, remove, eradicate, bring to non-existence all purifications by morality and vows. Thus, ‘those who here abandon all that is seen, heard, or sensed, and all observances and vows’.
Những ai sau khi từ bỏ… tất cả các thanh tịnh do nghe… cho đến… những ai sau khi từ bỏ… tất cả các thanh tịnh do nhận thức… những ai sau khi từ bỏ… tất cả các thanh tịnh do thấy, nghe, và nhận thức… những ai sau khi từ bỏ… tất cả các thanh tịnh do giới… những ai sau khi từ bỏ… tất cả các thanh tịnh do cấm thủ… những ai sau khi từ bỏ, xả ly, đoạn trừ, loại bỏ, làm cho không còn hiện hữu tất cả các thanh tịnh do giới và cấm thủ – những ai ở đây, sau khi từ bỏ tất cả những gì đã thấy, đã nghe, hay đã nhận thức, cả giới và cấm thủ.
Taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti brūmīti.
‘ Having fully understood craving, they are without taints; I too declare them to have crossed the flood’.
Do liễu tri ái, các vị ấy là bậc vô lậu; con cũng tuyên bố rằng các vị ấy đã vượt qua bộc lưu có nghĩa là.
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā.
‘ Craving’ refers to craving for forms, craving for sounds, craving for smells, craving for tastes, craving for tactile objects, craving for mental phenomena.
Ái là ái đối với sắc, ái đối với thanh, ái đối với hương, ái đối với vị, ái đối với xúc, ái đối với pháp.
Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya* , pahānapariññāya.
‘ Having fully understood craving’ means having fully understood craving by three comprehensions: comprehension by knowing (ñātapariññā), comprehension by scrutinizing (tīraṇapariññā), and comprehension by abandoning (pahānapariññā).
Do liễu tri ái có nghĩa là liễu tri ái bằng ba loại liễu tri – liễu tri bằng sự biết rõ (ñātapariññā), liễu tri bằng sự thẩm xét (tīraṇapariññā), và liễu tri bằng sự đoạn trừ (pahānapariññā).
Katamā ñātapariññā?
What is comprehension by knowing?
Thế nào là liễu tri bằng sự biết rõ?
Taṇhaṃ jānāti – ayaṃ rūpataṇhā, ayaṃ saddataṇhā, ayaṃ gandhataṇhā, ayaṃ rasataṇhā, ayaṃ phoṭṭhabbataṇhā, ayaṃ dhammataṇhāti jānāti passati – ayaṃ ñātapariññā.
He knows craving: ‘This is craving for forms, this is craving for sounds, this is craving for odours, this is craving for tastes, this is craving for tangibles, this is craving for mental phenomena.’ He knows and sees thus – this is comprehension by knowing (ñātapariññā).
Vị ấy biết rõ ái – biết, thấy rằng: đây là ái đối với sắc, đây là ái đối với thanh, đây là ái đối với hương, đây là ái đối với vị, đây là ái đối với xúc, đây là ái đối với pháp – đây là liễu tri bằng sự biết rõ.
Katamā tīraṇapariññā?
What is comprehension by investigation (tīraṇapariññā)?
Thế nào là liễu tri bằng sự thẩm xét?
Evaṃ ñātaṃ katvā taṇhaṃ tīreti* aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto addhuvato atāṇato aleṇato asaraṇato asaraṇībhūtato rittato tucchato suññato anattato ādīnavato vipariṇāmadhammato asārakato aghamūlato vadhakato vibhavato sāsavato saṅkhatato mārāmisato jātidhammato jarādhammato byādhidhammato maraṇadhammato sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato saṃkilesadhammato samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇato tīreti – ayaṃ tīraṇapariññā.
Having thus known craving, he investigates it as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an ailment, as alien, as disintegrating, as a terror, as a misfortune, as a danger, as shaking, as breaking up, as unstable, as having no protection, as having no shelter, as having no refuge, as having no refuge for those who rely on it, as empty, as vain, as void, as non-self, as a drawback, as subject to change, as without essence, as the root of ill, as a slayer, as a becoming, as a non-becoming, as having defilements, as conditioned, as the bait of Māra, as subject to birth, as subject to ageing, as subject to sickness, as subject to death, as subject to sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair, as subject to defilement, as origination, as disappearance, as gratification, as a drawback, as escape – this is comprehension by investigation.
Sau khi đã biết như vậy, vị ấy thẩm xét ái là vô thường, là khổ, là bệnh, là khối u, là mũi tên, là điều bất hạnh, là tật bệnh, là cái khác, là hoại diệt, là tai ương, là phiền não, là hiểm họa, là sự nguy hiểm, là dao động, là mong manh, là không bền vững, là không nơi nương tựa, là không nơi ẩn náu, là không nơi quy y, là không thể trở thành nơi quy y, là trống rỗng, là hư vô, là không có thực chất, là vô ngã, là nguy hại, là có bản chất biến đổi, là không có lõi, là gốc rễ của khổ đau, là kẻ sát nhân, là sự tiêu vong, là có lậu hoặc, là hữu vi, là mồi của ma, là có bản chất sanh, là có bản chất già, là có bản chất bệnh, là có bản chất chết, là có bản chất sầu, bi, khổ, ưu, não, là có bản chất ô nhiễm, là sự sanh khởi, là sự đoạn diệt, là vị ngọt, là sự nguy hại, là sự xuất ly, vị ấy thẩm xét – đây là liễu tri bằng sự thẩm xét.
Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā.
Having comprehended craving means having fully known craving through these three comprehensions.
Do liễu tri ái có nghĩa là liễu tri ái bằng ba loại liễu tri này.
Anāsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
Undefiled (anāsavā): There are four defilements (āsavā) – the defilement of sensual desire (kāmāsava), the defilement of becoming (bhavāsava), the defilement of views (diṭṭhāsava), the defilement of ignorance (avijjāsava).
Vô lậu có nghĩa là: có bốn lậu hoặc – dục lậu, hữu lậu, kiến lậu, vô minh lậu.
Yesaṃ ime āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, te vuccanti anāsavā arahanto khīṇāsavā.
Those whose defilements are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, brought to a state of non-existence, and are of a nature not to arise again in the future, are called undefiled (anāsavā), Arahants, those whose defilements are destroyed (khīṇāsavā).
Những vị nào đã đoạn trừ các lậu hoặc này, đã nhổ tận gốc rễ, đã làm cho như thân cây ta-la, đã làm cho không thể hiện hữu, có trạng thái không sanh khởi trong tương lai, các vị ấy được gọi là bậc vô lậu, bậc A-la-hán, bậc đã tận trừ các lậu hoặc.
Taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti.
“Having comprehended craving, you are undefiled; I declare that you too have crossed the flood.”
Do liễu tri ái, các vị ấy là bậc vô lậu; con cũng tuyên bố rằng các vị ấy đã vượt qua bộc lưu có nghĩa là.
Brūmīti ye taṇhaṃ pariññāya anāsavā, ahampi te kāmoghaṃ tiṇṇā bhavoghaṃ tiṇṇā diṭṭhoghaṃ tiṇṇā avijjoghaṃ tiṇṇā sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nittiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti brūmi vadāmiti – taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti brūmi.
I declare means: Those who, having comprehended craving, are undefiled – I declare, I say, that they have crossed the flood of sensual desire, crossed the flood of becoming, crossed the flood of views, crossed the flood of ignorance, crossed the entire path of saṃsāra, passed over, utterly passed over, overcome, completely overcome, transcended. Thus, I declare: “Having comprehended craving, you are undefiled; I declare that you too have crossed the flood.”
Tuyên bố có nghĩa là: những vị nào do liễu tri ái mà không còn lậu hoặc, con cũng tuyên bố, con cũng nói rằng các vị ấy đã vượt qua dục bộc, đã vượt qua hữu bộc, đã vượt qua kiến bộc, đã vượt qua vô minh bộc, đã vượt qua mọi con đường luân hồi, đã vượt qua, đã vượt qua hoàn toàn, đã vượt qua trọn vẹn, đã đi qua, đã đi qua hoàn toàn, đã vượt khỏi – do liễu tri ái, các vị ấy là bậc vô lậu; con cũng tuyên bố rằng các vị ấy đã vượt qua bộc lưu.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói rằng –
Ye me pubbe viyākaṃsūti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā, te sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ byākaṃsu ācikkhiṃsu desayiṃsu paññapiṃsu paṭṭhapiṃsu vivariṃsu vibhajiṃsu uttānīakaṃsu pakāsesunti – ye me pubbe viyākaṃsu.
Those who previously explained to me means: That brahmin Bāvarī and those other teachers of his explained, taught, proclaimed, established, revealed, analyzed, made clear, and elucidated their own view, their own acceptance, their own preference, their own doctrine, their own inclination, their own intention – thus, “Those who previously explained to me.”
Những người đã giải thích cho con trước đây có nghĩa là: vị Bà-la-môn Bāvarī và các vị thầy khác của ông ấy, họ đã giải thích, đã trình bày, đã thuyết giảng, đã trình bày, đã thiết lập, đã khai mở, đã phân tích, đã làm cho rõ ràng, đã hiển thị kiến giải của riêng họ, sự chấp nhận của riêng họ, sở thích của riêng họ, học thuyết của riêng họ, khuynh hướng của riêng họ, chủ ý của riêng họ – những người đã giải thích cho con trước đây.
Iccāyasmā hemakoti.
Thus spoke Venerable Hemaka.
Tôn giả Hemaka thưa có nghĩa là.
Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti.
Thus (iccā) is a word-junction…pe… this is also a sequence of words – thus.
Thưa là sự nối kết từ… cho đến… đây là sự tuần tự của các từ – thưa.
Āyasmāti piyavacanaṃ…pe….
Venerable is an affectionate address…pe….
Tôn giả là một cách gọi thân mật… cho đến….
Hemakoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā hemako.
Hemaka is the name of that brahmin…pe… his appellation – thus spoke Venerable Hemaka.
Hemako là tên của vị bà-la-môn ấy... cho đến... là cách gọi – như vậy, trưởng lão Hemaka.
Tvañca me dhammamakkhāhīti.
And do you declare to me the Dhamma means:
Và xin Ngài hãy giảng pháp cho con.
Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati.
You refers to the Blessed One.
Ngài là nói đến Đức Thế Tôn.
Dhammamakkhāhīti.
Declare the Dhamma means:
Hãy giảng pháp.
Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ akkhāhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – tvañca me dhammamakkhāhi.
Dhamma refers to the holy life, beautiful in the beginning, beautiful in the middle, beautiful in the end, with meaning and with letter, entirely complete and purified; declare, teach, expound, make known, establish, reveal, analyze, make plain, and make manifest the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path, Nibbāna, and the path leading to Nibbāna – and do you declare to me the Dhamma.
Pháp là phạm hạnh toàn hảo, trọn vẹn và thanh tịnh, tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối, có ý nghĩa, có văn tự; là bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn như ý túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Thánh đạo tám ngành, và Niết-bàn cùng con đường đưa đến Niết-bàn, xin Ngài hãy giảng, hãy chỉ dạy, hãy thuyết giảng, hãy làm cho biết, hãy thiết lập, hãy khai mở, hãy phân tích, hãy làm cho rõ ràng, hãy tuyên thuyết – (đó là) và xin Ngài hãy giảng pháp cho con.
Taṇhānigghātanaṃ munīti.
Sage, that crushes craving means:
Hỡi bậc Mâu-ni, pháp đoạn trừ ái dục.
Taṇhāti – rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
Craving means – craving for forms… (and so on) …craving for phenomena.
Ái dục là sắc ái... cho đến... pháp ái.
Taṇhānigghātanaṃ taṇhāpahānaṃ taṇhāvūpasamaṃ taṇhāpaṭinissaggaṃ taṇhāpaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānaṃ.
Crushing of craving, abandonment of craving, appeasement of craving, relinquishment of craving, tranquilization of craving, the deathless Nibbāna.
Pháp đoạn trừ ái dục là sự từ bỏ ái dục, sự làm lắng dịu ái dục, sự xả ly ái dục, sự làm an tịnh ái dục, là bất tử, là Niết-bàn.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti – taṇhānigghātanaṃ muni.
Sage means wisdom is called silence… (and so on) …having overcome the net of attachment, he is a sage – Sage, that crushes craving.
Hỡi bậc Mâu-ni, trí tuệ được gọi là mona... cho đến... vị ấy vượt qua mạng lưới ràng buộc, nên là bậc Mâu-ni – (đó là) hỡi bậc Mâu-ni, pháp đoạn trừ ái dục.
Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Having known which, one, mindful, fares on means having known, weighed, examined, comprehended, and clearly understood that.
Pháp mà khi biết rồi, con chánh niệm hành trì là sau khi đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã làm cho phát triển, đã làm cho hiển lộ pháp ấy.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Having known, weighed, examined, comprehended, and clearly understood that “all formations are impermanent”; having known, weighed, examined, comprehended, and clearly understood that “all formations are suffering”… (and so on) …that “all phenomena are not-self”… (and so on) …having known, weighed, examined, comprehended, and clearly understood that “whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease.”
Sau khi đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã làm cho phát triển, đã làm cho hiển lộ rằng: “Tất cả các hành là vô thường”; sau khi... rằng: “Tất cả các hành là khổ”... cho đến... rằng: “Tất cả các pháp là vô ngã”... cho đến... sau khi đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã làm cho phát triển, đã làm cho hiển lộ rằng: “Phàm pháp gì có tính sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có tính diệt tận.”
Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato.
Mindful means mindful due to four reasons – mindful, developing the foundation of mindfulness of the body in the body… (and so on) …he is called mindful.
Chánh niệm là chánh niệm do bốn lý do: là người chánh niệm khi tu tập niệm xứ quán thân trên thân... cho đến... vị ấy được gọi là người chánh niệm.
Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.
Fares on means faring, dwelling, moving, behaving, maintaining, sustaining, living – having known which, one, mindful, fares on.
Hành trì là đang hành trì, đang trú, đang đi, đang thực hành, đang hộ trì, đang duy trì, đang bảo dưỡng – (đó là) pháp mà khi biết rồi, con chánh niệm hành trì.
Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā.
Crosses over entanglement in the world means craving is called entanglement.
Có thể vượt qua sự bám víu trong đời, sự bám víu được gọi là ái dục.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That which is passion, intense passion… (and so on) …covetousness, greed, the root of unwholesomeness.
Là tham, là ái nhiễm... cho đến... là tham dục, là tham, là gốc rễ của bất thiện.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā.
Entanglement – in what sense is it entanglement… (and so on) …it spreads and extends, therefore it is entanglement.
Sự bám víu, do ý nghĩa nào mà là sự bám víu?... cho đến... vì lan rộng, vì trải khắp nên là sự bám víu.
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
In the world means in the world of woe, in the human world, in the divine world, in the world of aggregates, in the world of elements, in the world of sense-bases.
Trong đời là trong cảnh giới khổ, trong cảnh giới người, trong cảnh giới trời, trong uẩn giới, trong giới giới, trong xứ giới.
Tare loke visattikanti loke vesā visattikā loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyyaṃ uttareyyaṃ patareyyaṃ samatikkameyyaṃ vītivatteyyanti – tare loke visattikaṃ.
Crosses over entanglement in the world means that entanglement in the world, that attachment in the world, one, mindful, should cross over, overcome, pass beyond, transcend, go beyond – crosses over entanglement in the world.
Có thể vượt qua sự bám víu trong đời là con, với chánh niệm, có thể vượt qua, có thể vượt lên, có thể vượt khỏi, có thể hoàn toàn vượt qua, có thể siêu việt sự bám víu ấy trong đời – (đó là) có thể vượt qua sự bám víu trong đời.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì thế, vị bà-la-môn ấy đã nói:
Piyarūpesu hemakāti kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ?
Hemaka, concerning what is dear and delightful: What in the world is dear and delightful?
Những hình sắc đáng yêu, hỡi Hemaka, cái gì trong đời là hình sắc đáng yêu, là hình sắc khả ái?
Cakkhu* loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; cakkhuviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, sotaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; cakkhusamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… sotasamphassajā vedanā… ghānasamphassajā vedanā… jivhāsamphassajā vedanā… kāyasamphassajā vedanā… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, rūpasañcetanā loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke … phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpanti – piyarūpesu hemaka.
The eye in the world is dear and delightful; the ear in the world…pe… the nose in the world… the tongue in the world… the body in the world… the mind in the world is dear and delightful; forms in the world are dear and delightful; sounds in the world… odors in the world… tastes in the world… tactile objects in the world… mental phenomena in the world are dear and delightful; eye-consciousness in the world is dear and delightful; ear-consciousness in the world is dear and delightful; nose-consciousness in the world… tongue-consciousness in the world… body-consciousness in the world… mind-consciousness in the world is dear and delightful; eye-contact in the world… ear-contact in the world… nose-contact in the world… tongue-contact in the world… body-contact in the world… mind-contact in the world is dear and delightful; feeling born of eye-contact in the world is dear and delightful… feeling born of ear-contact… feeling born of nose-contact… feeling born of tongue-contact… feeling born of body-contact… feeling born of mind-contact in the world is dear and delightful; perception of forms in the world… perception of sounds in the world… perception of odors in the world… perception of tastes in the world… perception of tactile objects in the world… perception of mental phenomena in the world is dear and delightful; volition regarding forms in the world… volition regarding sounds in the world… volition regarding odors in the world… volition regarding tastes in the world… volition regarding tactile objects in the world… volition regarding mental phenomena in the world is dear and delightful; craving for forms in the world… craving for sounds in the world… craving for odors in the world… craving for tastes in the world… craving for tactile objects in the world… craving for mental phenomena in the world is dear and delightful; initial application to forms in the world… initial application to sounds in the world… initial application to odors in the world… initial application to tastes in the world… initial application to tactile objects in the world… initial application to mental phenomena in the world is dear and delightful; sustained application to forms in the world is dear and delightful; sustained application to sounds in the world… sustained application to odors in the world… sustained application to tastes in the world… sustained application to tactile objects in the world… sustained application to mental phenomena in the world is dear and delightful—thus, Hemaka, concerning what is dear and delightful.
Này Hemaka, trong thế gian, mắt là pháp khả ái, pháp khả hỷ; tai trong thế gian... cho đến... mũi trong thế gian... lưỡi trong thế gian... thân trong thế gian... ý trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ; các sắc trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ, các tiếng trong thế gian... các mùi trong thế gian... các vị trong thế gian... các vật xúc chạm trong thế gian... các pháp trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ; nhãn thức trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ, nhĩ thức trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ, tỷ thức trong thế gian... thiệt thức trong thế gian... thân thức trong thế gian... ý thức trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ; nhãn xúc trong thế gian... nhĩ xúc trong thế gian... tỷ xúc trong thế gian... thiệt xúc trong thế gian... thân xúc trong thế gian... ý xúc trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ; thọ do nhãn xúc sanh trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ... thọ do nhĩ xúc sanh... thọ do tỷ xúc sanh... thọ do thiệt xúc sanh... thọ do thân xúc sanh... thọ do ý xúc sanh trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ; sắc tưởng trong thế gian... thanh tưởng trong thế gian... hương tưởng trong thế gian... vị tưởng trong thế gian... xúc tưởng trong thế gian... pháp tưởng trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ; sắc tư trong thế gian... thanh tư trong thế gian... hương tư trong thế gian... vị tư trong thế gian... xúc tư trong thế gian... pháp tư trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ; sắc ái trong thế gian... thanh ái trong thế gian... hương ái trong thế gian... vị ái trong thế gian... xúc ái trong thế gian... pháp ái trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ; sắc tầm trong thế gian... thanh tầm trong thế gian... hương tầm trong thế gian... vị tầm trong thế gian... xúc tầm trong thế gian... pháp tầm trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ; sắc tứ trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ, thanh tứ trong thế gian... hương tứ trong thế gian... vị tứ trong thế gian... xúc tứ trong thế gian... pháp tứ trong thế gian là pháp khả ái, pháp khả hỷ – đó là các pháp khả ái, này Hemaka.
Chandarāgavinodananti.
The removal of desire and lust.
Về việc loại trừ dục tham.
Chandarāgoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ.
Desire and lust refers to whatever is desire for sensual pleasures, lust for sensual pleasures, delight in sensual pleasures, craving for sensual pleasures, affection for sensual pleasures, burning with sensual pleasures, infatuation with sensual pleasures, clinging to sensual pleasures; the flood of sensual pleasures, the yoke of sensual pleasures, the clinging of sensual pleasures, the hindrance of sensual desire.
Dục tham là: trong các dục, bất cứ dục, tham dục, hỷ dục, ái dục, luyến ái dục, nhiệt não dục, mê đắm dục, chìm đắm dục, bộc lưu dục, ách trói buộc dục, thủ dục, triền cái dục nào.
Chandarāgavinodananti chandarāgappahānaṃ chandarāgavūpasamaṃ chandarāgapaṭinissaggaṃ chandarāgapaṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – chandarāgavinodanaṃ.
The removal of desire and lust refers to the abandoning of desire and lust, the appeasement of desire and lust, the relinquishing of desire and lust, the calming of desire and lust, the deathless state, Nibbāna—thus, the removal of desire and lust.
Việc loại trừ dục tham là: sự đoạn trừ dục tham, sự làm lắng dịu dục tham, sự từ bỏ dục tham, sự làm an tịnh dục tham, là bất tử, là Nibbāna – đó là việc loại trừ dục tham.
Etadaññāya ye satāti.
Those mindful ones who understand this.
Những vị nào có chánh niệm, đã liễu tri điều này.
Etanti amataṃ nibbānaṃ.
This refers to the deathless Nibbāna.
Điều này là: bất tử, Nibbāna.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
That which is the calming of all formations, the relinquishing of all substrata, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Đó là sự tịch tịnh của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các sanh y, sự đoạn tận ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Nibbāna.
Aññāyāti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Having understood means having understood, known, weighed, examined, made clear, made manifest.
Đã liễu tri là: đã liễu tri, đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã làm cho sáng tỏ, đã làm cho hiển lộ.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Having understood, known, weighed, examined, made clear, made manifest that “all formations are impermanent.”
“Tất cả các hành là vô thường” – đã liễu tri, đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã làm cho sáng tỏ, đã làm cho hiển lộ.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
That “all formations are suffering”… “all phenomena are non-self”…pe… that “whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease”—having understood, known, weighed, examined, made clear, made manifest.
“Tất cả các hành là khổ”... “tất cả các pháp là vô ngã”... cho đến... “Phàm pháp gì có sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có đoạn diệt” – đã liễu tri, đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã làm cho sáng tỏ, đã làm cho hiển lộ.
Yeti arahanto khīṇāsavā.
Those are the Arahants, whose taints are destroyed.
Những vị nào là: các bậc A-la-hán, các bậc lậu tận.
Satāti catūhi kāraṇehi satā – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvitattā satā…pe… te vuccanti satāti – etadaññāya ye satā.
Mindful means mindful due to four reasons—mindful because the foundation of mindfulness regarding the body, contemplation of the body, has been developed…pe… they are called mindful—thus, those mindful ones who understand this.
Có chánh niệm là: có chánh niệm do bốn lý do – có chánh niệm do đã tu tập niệm xứ quán thân trên thân... cho đến... các vị ấy được gọi là có chánh niệm – đó là những vị nào có chánh niệm, đã liễu tri điều này.
Diṭṭhadhammābhinibbutāti.
Extinguished in this very life.
Tịch tịnh ngay trong hiện tại.
Diṭṭhadhammāti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā.
Diṭṭhadhammā means: they have seen the Dhamma, they have known the Dhamma, they have weighed the Dhamma, they have investigated the Dhamma, they have made the Dhamma manifest, they have developed the Dhamma.
Các pháp đã được thấy là: các pháp đã được thấy, các pháp đã được biết, các pháp đã được cân nhắc, các pháp đã được thẩm xét, các pháp đã được làm cho hiển lộ, các pháp đã được làm cho sáng tỏ.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti diṭṭhadhammā…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā.
They have seen the Dhamma that ‘‘all formations are impermanent’’…pe… they have seen the Dhamma, known the Dhamma, weighed the Dhamma, investigated the Dhamma, made the Dhamma manifest, developed the Dhamma that ‘‘whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease.’’
“Tất cả các hành là vô thường” là các pháp đã được thấy... cho đến... “Phàm pháp gì có sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có đoạn diệt” là các pháp đã được thấy, các pháp đã được biết, các pháp đã được cân nhắc, các pháp đã được thẩm xét, các pháp đã được làm cho hiển lộ, các pháp đã được làm cho sáng tỏ.
Abhinibbutāti rāgassa nibbāpitattā nibbutā, dosassa nibbāpitattā nibbutā, mohassa nibbāpitattā nibbutā, kodhassa…pe… upanāhassa… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippasaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti – diṭṭhadhammābhinibbutā.
Abhinibbutā means: they are extinguished (nibbutā) because lust is extinguished; they are extinguished because hatred is extinguished; they are extinguished because delusion is extinguished; because anger…pe… ill-will… all unwholesome volitional formations are calmed, settled, completely settled, burnt out, extinguished, gone, completely tranquilized, they are tranquil, calmed, completely calmed, extinguished, completely tranquilized—thus, diṭṭhadhammābhinibbutā.
Tịch tịnh là: được tịch tịnh do tham đã được dập tắt, được tịch tịnh do sân đã được dập tắt, được tịch tịnh do si đã được dập tắt, do phẫn... cho đến... do uất hận... do tất cả các hành bất thiện đã được làm cho yên lặng, được làm cho lắng dịu, được làm cho an tịnh, được thiêu đốt, được dập tắt, được tiêu trừ, được làm cho an tịnh hoàn toàn, nên các vị ấy là những bậc yên lặng, an tịnh, an tịnh hoàn toàn, tịch tịnh, an tịnh trọn vẹn – đó là tịch tịnh ngay trong hiện tại.
Upasantā ca te sadāti.
And they are always tranquil.
Các vị ấy luôn được an tịnh.
Upasantāti rāgassa upasamitattā nibbāpitattā upasantā…pe… dosassa… mohassa… kodhassa… upanāhassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippasaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti upasantā.
Upasantā means: tranquil because lust is calmed and extinguished…pe… because hatred… delusion… anger… ill-will…pe… all unwholesome volitional formations are calmed, settled, completely settled, burnt out, extinguished, gone, completely tranquilized, they are tranquil, calmed, completely calmed, extinguished, completely tranquilized—thus, tranquil.
An tịnh là: được an tịnh do tham đã được làm cho lắng dịu, đã được dập tắt... cho đến... do sân... do si... do phẫn... do uất hận... cho đến... do tất cả các hành bất thiện đã được làm cho yên lặng, được làm cho lắng dịu, được làm cho an tịnh, được thiêu đốt, được dập tắt, được tiêu trừ, được làm cho an tịnh hoàn toàn, nên các vị ấy là những bậc yên lặng, an tịnh, an tịnh hoàn toàn, tịch tịnh, an tịnh trọn vẹn – đó là an tịnh.
Teti arahanto khīṇāsavā.
Te means: the Arahants, those whose taints are destroyed.
Các vị ấy là: các bậc A-la-hán, các bậc lậu tận.
Sadāti sadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandheti – upasantā ca te sadā.
Sadā means: always, at all times, constantly, perpetually, continuously, uninterruptedly, in succession like arrows, like waves in water, accompanied by an unbroken continuity, touched; before meal, after meal, in the first watch, middle watch, last watch; in the dark fortnight, bright fortnight, rainy season, winter, summer; in the first stage of life, middle stage of life, last stage of life—thus, and they are always tranquil.
Luôn là: luôn luôn, mọi lúc, thường xuyên, hằng hữu, liên tục, không gián đoạn, không xen tạp, nối tiếp nhau, như sóng nước, không ngắt quãng, liên tục, tiếp xúc, trước bữa ăn, sau bữa ăn, canh đầu, canh giữa, canh cuối, vào kỳ trăng khuyết, vào kỳ trăng tròn, trong mùa mưa, trong mùa đông, trong mùa hè, trong giai đoạn đầu của cuộc đời, trong giai đoạn giữa của cuộc đời, trong giai đoạn cuối của cuộc đời – đó là các vị ấy luôn được an tịnh.
Tiṇṇā loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā.
Having crossed over attachment in the world; attachment is called craving.
Đã vượt qua sự dính mắc trong thế gian là: ái được gọi là sự dính mắc.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
Whatever is lust, intense lust…pe… covetousness, greed, the root of unwholesomeness.
Bất cứ sự tham ái, sự tham ái mãnh liệt... cho đến... tham lam, tham, là gốc rễ của bất thiện.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā.
Visattikā means: in what sense is it visattikā…pe… it spreads, it extends—thus, visattikā.
Sự dính mắc: do ý nghĩa nào mà gọi là sự dính mắc?... vì nó lan rộng, trải khắp, nên gọi là sự dính mắc.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.
Loke means: in the world of suffering…pe… in the world of sense bases.
Trong thế gian là: trong thế gian khổ cảnh... cho đến... trong thế gian xứ.
Tiṇṇā loke visattikanti loke vesā visattikā loke vetaṃ visattikaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nitthiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti – tiṇṇā loke visattikaṃ.
Having crossed over attachment in the world means: they have crossed over, passed over, utterly passed over, overcome, completely overcome, transcended that attachment in the world, that craving in the world—thus, having crossed over attachment in the world.
Đã vượt qua sự dính mắc trong thế gian là: đã vượt qua, đã vượt lên, đã vượt thoát, đã vượt khỏi, đã vượt qua hoàn toàn, đã đi qua khỏi sự dính mắc ấy trong thế gian, sự dính mắc đó trong thế gian – đó là đã vượt qua sự dính mắc trong thế gian.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy rằng:
Yasmiṃ kāmā na vasantīti yasmiṃ kāmā na vasanti na saṃvasanti na āvasanti na parivasantīti – yasmiṃ kāmā na vasanti.
In whom desires do not dwell means: in whom desires do not dwell, do not reside, do not inhabit, do not completely dwell—thus, in whom desires do not dwell.
Vị nào không có các dục trú ngụ là: vị nào mà các dục không trú ngụ, không chung sống, không ở, không cư ngụ – đó là vị nào không có các dục trú ngụ.
Iccāyasmā todeyyoti.
Thus said Venerable Todeyya.
Như vậy, Tôn giả Todeyya thưa hỏi.
Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti.
Iccā is a word-junction…pe… this is a sequence of words—thus, iccā.
Iccā là sự nối kết các từ... cho đến... đây là sự trình bày tuần tự của các từ – iccāti.
Āyasmāti piyavacanaṃ…pe….
Āyasmā is an affectionate address…pe….
Āyasmā là lời nói thân ái... cho đến...
Todeyyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā todeyyo.
Todeyyo is the name of that brahmin…pe… his designation—thus, thus said Venerable Todeyya.
Todeyyo là tên của vị Bà-la-môn ấy... cho đến... là cách gọi – như vậy, Tôn giả Todeyya.
Yasmiṃ kāmā na vasantīti.
In whom desires do not dwell means:
Đối với người mà các dục không trú ngụ.
Yasminti yasmiṃ puggale arahante khīṇāsave.
Yasmiṃ means in which person, an Arahant, one whose taints are destroyed.
Đối với người mà là đối với cá nhân nào, vị A-la-hán, bậc lậu tận.
Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
Kāmā means, in brief, two kinds of desires: material desires (vatthukāmā) and defilement-desires (kilesakāmā)… These are called material desires… These are called defilement-desires.
Các dục thì tóm tắt có hai loại dục – vật dục và phiền não dục... cho đến... những thứ này được gọi là vật dục... cho đến... những thứ này được gọi là phiền não dục.
Yasmiṃ kāmā na vasantīti yasmiṃ kāmā na vasanti na saṃvasanti na āvasanti na parivasantīti – yasmiṃ kāmā na vasanti.
Yasmiṃ kāmā na vasanti means in whom desires do not dwell, do not co-dwell, do not reside, do not fully reside—in whom desires do not dwell.
Đối với người mà các dục không trú ngụ có nghĩa là đối với người mà các dục không trú ngụ, không cùng ở, không cư ngụ, không lưu lại – đối với người mà các dục không trú ngụ.
Taṇhā yassa na vijjatīti.
“In whom craving is not found.”
Người nào không có ái dục.
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā.
Taṇhā means craving for forms, craving for sounds, craving for odors, craving for tastes, craving for tangibles, craving for mental phenomena.
Ái dục là ái đối với sắc, ái đối với thanh, ái đối với hương, ái đối với vị, ái đối với xúc, ái đối với pháp.
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
Yassa means of an Arahant, one whose taints are destroyed.
Người nào là vị A-la-hán, bậc lậu tận.
Taṇhā yassa na vijjatīti taṇhā yassa natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – taṇhā yassa na vijjati.
Taṇhā yassa na vijjati means in whom craving does not exist, is not present, is not found, is not observed; it is abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge—in whom craving is not found.
Người nào không có ái dục có nghĩa là người nào không có, không hiện hữu, không tồn tại, không tìm thấy ái dục, đã được đoạn trừ, đã được cắt đứt, đã được lắng dịu, đã được an tịnh, không có khả năng tái sinh, đã được thiêu đốt bởi ngọn lửa trí tuệ – người nào không có ái dục.
Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā vuccati vicikicchā.
Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo means kathaṃkathā is called perplexity (vicikicchā).
Và người nào đã vượt qua hoài nghi có nghĩa là hoài nghi được gọi là vicikicchā.
Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho.
Doubt about suffering… the mind's wavering, the mind's scratching.
Nghi ngờ về khổ... cho đến... sự cứng đờ của tâm, sự hoang mang của tâm.
Yoti yo so arahaṃ khīṇāsavo.
Yo means that Arahant, one whose taints are destroyed.
Người nào là vị A-la-hán, bậc lậu tận ấy.
Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā ca yo tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivattoti – kathaṃkathā ca yo tiṇṇo.
Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo means he who has crossed over perplexity, gone beyond, completely gone beyond, overcome, fully overcome, transcended—he who has crossed over perplexity.
Và người nào đã vượt qua hoài nghi có nghĩa là người nào đã vượt qua, đã vượt lên, đã vượt thoát, đã đi qua, đã đi qua hoàn toàn, đã vượt khỏi hoài nghi – và người nào đã vượt qua hoài nghi.
Nirāsaso so uda āsasānoti nittaṇho so, udāhu sataṇho rūpe āsīsati* , sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ … rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme āsīsati sādiyati pattheti piheti abhijappatīti – nirāsaso so uda āsasāno.
Nirāsaso so uda āsasāno means is he without craving, or does he still crave for forms, sounds, odors, tastes, tangibles, family, group, dwelling, gain, fame, praise, happiness, robes, almsfood, lodging, medicine for the sick, the kāma-sphere, the rūpa-sphere, the arūpa-sphere, the kāma-existence, the rūpa-existence, the arūpa-existence, the saññā-existence, the asaññā-existence, the nevasaññānāsaññā-existence, the one-constituent existence, the four-constituent existence, the five-constituent existence, the past, the future, the present, and for phenomena seen, heard, sensed, and cognized—does he long, desire, delight in, aspire to, yearn for, or covet them? This is the meaning of Nirāsaso so uda āsasāno.
Vị ấy không còn hy vọng, hay vẫn còn hy vọng có nghĩa là vị ấy không còn ái dục, hay vẫn còn ái dục, còn mong mỏi đối với sắc, đối với thanh... cho đến... đối với hương... đối với vị... đối với xúc... đối với gia tộc... đối với hội chúng... đối với trú xứ... đối với lợi lộc... đối với danh vọng... đối với sự tán thán... đối với sự an lạc... đối với y... đối với vật thực khất thực... đối với sàng tọa... đối với thuốc men và vật dụng trị bệnh... đối với cõi dục... đối với cõi sắc... đối với cõi vô sắc... đối với hữu dục... đối với hữu sắc... đối với hữu vô sắc... đối với hữu tưởng... đối với hữu vô tưởng... đối với hữu phi tưởng phi phi tưởng... đối với hữu một uẩn... đối với hữu bốn uẩn... đối với hữu năm uẩn... đối với quá khứ... đối với tương lai... đối với hiện tại... mong mỏi, ưa thích, ao ước, khao khát, nói lên ước muốn đối với các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã nhận biết – vị ấy không còn hy vọng, hay vẫn còn hy vọng.
Paññāṇavā so uda paññakappīti.
Paññāṇavā so uda paññakappī means:
Vị ấy có trí tuệ, hay vẫn còn tạo tác bởi trí.
Paññāṇavā soti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
Paññāṇavā so means is he wise, discerning, intelligent, knowledgeable, insightful, sagacious?
Vị ấy có trí tuệ là bậc hiền trí, người có trí tuệ, người có trí, người có tri kiến, người sáng suốt, người thông thái.
Uda paññakappīti udāhu aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā kappeti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti – paññāṇavā so uda paññakappī.
Uda paññakappī means or does he speculate, generate, produce, bring forth, or manifest a craving-speculation or a view-speculation by means of the knowledge of the eight attainments, or by means of the knowledge of the five supernormal powers, or by means of wrong knowledge? This is the meaning of Paññāṇavā so uda paññakappī.
Hay vẫn còn tạo tác bởi trí có nghĩa là hay là do trí về tám thiền chứng, hoặc do trí về năm thần thông, hoặc do tà trí, mà tạo tác, sinh ra, làm cho sinh ra, làm cho phát sinh, làm cho phát sinh hoàn toàn sự tạo tác của ái dục hoặc sự tạo tác của tà kiến – vị ấy có trí tuệ, hay vẫn còn tạo tác bởi trí.
Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññanti.
Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ means:
Con làm sao để biết được bậc ẩn sĩ, thưa Sakka.
Sakkāti sakko bhagavā.
Sakka means the Blessed One is Sakka.
Sakka là Đức Thế Tôn, bậc Sakka.
Sakyakulā pabbajitotipi sakko.
He is also Sakka because he renounced from the Sakya clan.
Ngài cũng là Sakka vì đã xuất gia từ dòng họ Sakya.
Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
Alternatively, he is also Sakka because he is rich, greatly wealthy, and possesses wealth.
Hoặc, Ngài cũng là Sakka vì Ngài giàu có, đại phú, có tài sản.
Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhananti.
These are his riches: namely, the wealth of faith, the wealth of morality, the wealth of shame, the wealth of dread, the wealth of learning, the wealth of generosity, the wealth of wisdom, the wealth of foundations of mindfulness, the wealth of right efforts, the wealth of bases of psychic power, the wealth of faculties, the wealth of powers, the wealth of factors of enlightenment, the wealth of the path, the wealth of the fruit, and the wealth of Nibbāna.
Những tài sản này của Ngài là: tín tài, giới tài, tàm tài, quý tài, văn tài, thí tài, tuệ tài, niệm xứ tài, chánh cần tài, thần túc tài, căn tài, lực tài, giác chi tài, đạo tài, quả tài, Niết-bàn tài.
Tehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
He is also Sakka because he is rich, greatly wealthy, and possesses wealth due to these manifold treasures of wealth.
Ngài cũng là Sakka vì Ngài giàu có, đại phú, có tài sản với những bảo vật tài sản nhiều loại ấy.
Atha vā, pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko.
Alternatively, he is also Sakka because he is powerful, skilled, capable, brave, heroic, valiant, fearless, undaunted, unalarmed, unretreating, with fear and terror abandoned, and with hair-raising ceased.
Hoặc, Ngài cũng là Sakka vì Ngài có khả năng, có năng lực, đủ sức, dũng mãnh, anh hùng, can đảm, không sợ hãi, không run sợ, không kinh hãi, không bỏ chạy, đã đoạn trừ sợ hãi và kinh hoàng, đã hết rợn tóc gáy.
Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññanti sakka yathāhaṃ muniṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyanti – muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ.
"How I may know a sage, O Sakka"—O Sakka, how I may know, understand, discern, fully discern, penetrate the sage—"How I may know a sage, O Sakka."
Con làm sao để biết được bậc ẩn sĩ, thưa Sakka có nghĩa là thưa Sakka, con làm sao có thể biết, nhận biết, hiểu rõ, nhận thức rõ, thâm nhập được bậc ẩn sĩ – con làm sao để biết được bậc ẩn sĩ, thưa Sakka.
Taṃ me viyācikkha samantacakkhūti.
"Explain that to me, O All-Seeing One."
Xin Ngài, bậc Toàn Giác, hãy giải thích điều đó cho con.
Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi.
"That" refers to what I ask, what I request, what I urge, what I venerate.
Điều đó là điều con hỏi, điều con cầu xin, điều con thỉnh cầu, điều con tin tưởng.
Viyācikkhāti ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi.
"Explain" means tell, teach, declare, establish, reveal, analyze, clarify, make manifest.
Hãy giải thích là hãy nói, hãy thuyết giảng, hãy trình bày, hãy thiết lập, hãy khai mở, hãy phân tích, hãy làm cho rõ ràng, hãy hiển thị.
Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti – taṃ me viyācikkha samantacakkhu.
"All-Seeing One"—All-seeing refers to omniscience…pe… the Tathāgata is therefore the All-Seeing One—"Explain that to me, O All-Seeing One."
Bậc Toàn Giác có nghĩa là toàn tri trí được gọi là con mắt toàn diện... cho đến... Như Lai do đó là bậc Toàn Giác – xin Ngài, bậc Toàn Giác, hãy giải thích điều đó cho con.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Do đó, vị Bà-la-môn ấy đã nói –
Nirāsaso so na ca āsasānoti nittaṇho so.
"He is without longing and not one with longing" means he is free from craving.
Vị ấy không còn hy vọng và cũng không hy vọng có nghĩa là vị ấy không còn ái dục.
Na so sataṇho rūpe nāsīsati.
He does not long for forms.
Vị ấy không còn ái dục, không mong mỏi đối với sắc.
Sadde…pe… gandhe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme nāsīsati na icchati na sādiyati na pattheti na piheti nābhijappatīti – nirāsaso so na ca āsasāno.
Nor for sounds…pe… nor for odors… nor for things seen, heard, sensed, or cognized; he does not long, does not desire, does not delight in, does not wish for, does not yearn, does not covet—thus, he is without longing and not one with longing.
Đối với thanh... cho đến... đối với hương... không mong mỏi, không mong muốn, không ưa thích, không ao ước, không khao khát, không nói lên ước muốn đối với các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã nhận biết – vị ấy không còn hy vọng và cũng không hy vọng.
Paññāṇavā so na ca paññakappīti.
"He is discerning and not one who speculates with views."
Vị ấy có trí tuệ và cũng không tạo tác bởi trí.
Paññāṇavāti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
"Discerning" means wise, intelligent, sagacious, knowledgeable, perceptive, astute.
Có trí tuệ là bậc hiền trí, người có trí tuệ, người có trí, người có tri kiến, người sáng suốt, người thông thái.
Na ca paññakappīti aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā taṇhākappaṃ vā na kappeti diṭṭhikappaṃ vā na kappeti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti – paññāṇavā so na ca paññakappī.
"And not one who speculates with views" means he does not speculate, generate, produce, or bring forth a speculation of craving or a speculation of views, whether through the knowledge of the eight attainments, or the knowledge of the five abhiññā, or wrong knowledge—thus, he is discerning and not one who speculates with views.
Và không phải là người tạo tác bằng trí tuệ có nghĩa là: Bằng trí tuệ của tám thiền chứng, hoặc bằng trí tuệ của năm thắng trí, hoặc bằng tà trí, vị ấy không tạo tác, không làm sanh khởi, không làm phát sanh, không làm cho thành tựu, không làm cho hoàn toàn thành tựu sự tạo tác của tham ái hay sự tạo tác của tà kiến – bậc ấy là người có trí tuệ và không phải là người tạo tác bằng trí tuệ.
Evampi todeyya muniṃ vijānāti.
"Thus, Todeyya, know the sage."
Này Todeyya, hãy biết bậc ẩn sĩ là như vậy.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
"Sage" (muni) refers to wisdom (ñāṇa)…pe… he who has transcended the net of attachment is a sage.
Bậc ẩn sĩ: Trí tuệ được gọi là sự tĩnh lặng... (như trên)... vị ấy vượt qua mạng lưới của sự vướng mắc, vị ấy là bậc ẩn sĩ.
Evampi todeyya muniṃ vijānāti todeyya, evaṃ muniṃ jāna paṭijāna paṭivijāna paṭivijjhāti – evampi todeyya muniṃ vijāna.
"Thus, Todeyya, know the sage" means, Todeyya, thus know, discern, fully discern, penetrate the sage—thus, Todeyya, know the sage.
Này Todeyya, hãy biết bậc ẩn sĩ là như vậy: Này Todeyya, hãy biết, hãy nhận biết, hãy liễu tri, hãy thâm nhập bậc ẩn sĩ là như vậy – này Todeyya, hãy biết bậc ẩn sĩ là như vậy.
Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti.
"One who is unburdened, unattached to sensual existences."
Không có sở hữu, không vướng mắc trong cõi dục và cõi hữu.
Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ.
"Unburdened" (akiñcana) refers to the burden of lust, the burden of hatred, the burden of delusion, the burden of conceit, the burden of wrong views, the burden of defilements, the burden of misconduct.
Không có sở hữu: Sự phiền nhiễu của tham, sự phiền nhiễu của sân, sự phiền nhiễu của si, sự phiền nhiễu của mạn, sự phiền nhiễu của tà kiến, sự phiền nhiễu của phiền não, sự phiền nhiễu của ác hạnh.
Yassetāni* kiñcanāni* pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, so vuccati akiñcano.
One for whom these burdens are abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of arising again, and burned by the fire of knowledge, is called "unburdened."
Người nào đã đoạn trừ, cắt đứt tận gốc, làm cho lắng dịu, làm cho an tịnh, làm cho không còn khả năng tái sanh, đã thiêu đốt những phiền nhiễu này bằng ngọn lửa trí tuệ, vị ấy được gọi là người không có sở hữu.
Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
"Sensual pleasures" (kāmā)—in brief, there are two kinds of sensual pleasures: object-sensual pleasures and defilement-sensual pleasures…pe… these are called object-sensual pleasures…pe… these are called defilement-sensual pleasures.
Dục: Tóm lại, có hai loại dục – vật dục và phiền não dục... (như trên)... những thứ này được gọi là vật dục... (như trên)... những thứ này được gọi là phiền não dục.
Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo…pe… ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo.
"Existences" (bhavā)—there are two kinds of existences: kamma-existence and rebirth-linking renewed existence…pe… this is rebirth-linking renewed existence.
Hữu: Có hai loại hữu – nghiệp hữu và tái sanh hữu... (như trên)... đây là tái sanh hữu.