111. Indriyaparopariyattañāṇaniddese tathāgatassāti vacane uddese sarūpato avijjamānepi ‘‘cha ñāṇāni asādhāraṇāni sāvakehī’’ti (paṭi. ma. mātikā 1.73) vuttattā ‘‘tathāgatassā’’ti vuttameva hoti.
111. In the exposition of the knowledge of the faculties of others, although the phrase “of the Tathāgata” is not literally present in the summary, because it is said, “Six knowledges are not shared with disciples,” the phrase “of the Tathāgata” is indeed implied.
Trong phần thuyết minh về Indriyaparopariyattañāṇa, khi nói Tathāgatassa (của Đức Như Lai), mặc dù trong phần tóm tắt (uddesa) không có mặt một cách rõ ràng, nhưng vì đã nói ‘‘sáu trí tuệ là phi thường đối với các đệ tử’’ (Paṭi. Ma. Mātikā 1.73), nên từ ‘‘Tathāgatassa’’ đã được nói đến.
Tasmā uddese atthato siddhassa tathāgatavacanassa niddese gahaṇaṃ kataṃ.
Therefore, the term “Tathāgata,” which is established by meaning in the summary, is included in the exposition.
Do đó, trong phần thuyết minh, từ Tathāgata, vốn đã được xác lập về mặt ý nghĩa trong phần tóm tắt, đã được sử dụng.
Satte passatīti rūpādīsu chandarāgena sattatāya laggatāya sattā, te satte indriyaparopariyattañāṇena cakkhunā passati oloketi.
Sees beings means: they are beings because of their being attached, their clinging to things like form, through desire and passion. He sees, he beholds those beings with the eye of wisdom, which is the knowledge of the superiority and inferiority of faculties.
Satte passati (thấy các chúng sanh): Chúng sanh (sattā) là những người bị dính mắc, bị ràng buộc bởi tham ái (chandarāga) vào sắc, v.v.; Đức Phật thấy (passati), quán sát những chúng sanh ấy bằng con mắt trí tuệ (paññā) là Indriyaparopariyattañāṇa.
Apparajakkheti paññāmaye akkhimhi appaṃ rāgādirajo etesanti apparajakkhā, appaṃ rāgādirajo etesanti vā apparajakkhā.
With little dust means: those in whose eye of wisdom there is little dust of passion and so on are 'those with little dust'; or, those who have little dust of passion and so on are 'those with little dust'.
Apparajakkhe (ít bụi bặm): Là những người có ít bụi bặm tham ái, v.v., trong con mắt trí tuệ của họ; hoặc là những người có ít bụi bặm tham ái, v.v.
Te apparajakkhe.
Those with little dust.
Những người ít bụi bặm ấy.
Mahārajakkheti paññāmaye akkhimhi mahantaṃ rāgādirajo etesanti mahārajakkhā, mahantaṃ rāgādirajo etesanti vā mahārajakkhā.
With much dust means: those in whose eye of wisdom there is much dust of passion and so on are 'those with much dust'; or, those who have much dust of passion and so on are 'those with much dust'.
Mahārajakkhe (nhiều bụi bặm): Là những người có nhiều bụi bặm tham ái, v.v., trong con mắt trí tuệ của họ; hoặc là những người có nhiều bụi bặm tham ái, v.v.
Tikkhindriye mudindriyeti tikkhāni saddhādīni indriyāni etesanti tikkhindriyā, mudūni saddhādīni indriyāni etesanti mudindriyā.
With keen faculties, with dull faculties means: those who have keen faculties such as faith are 'those with keen faculties'; those who have dull faculties such as faith are 'those with dull faculties'.
Tikkhindriye mudindriye (căn sắc bén, căn mềm yếu): Là những người có các căn như tín, v.v., sắc bén (tikkhindriyā); là những người có các căn như tín, v.v., mềm yếu (mudindriyā).
Svākāre dvākāreti sundarā saddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti svākārā, kucchitā garahitā saddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti dvākārā.
With good qualities, with bad qualities means: those who have good qualities, or parts, such as faith are 'those with good qualities'; those who have contemptible, blameworthy qualities, or parts, such as faith are 'those with bad qualities'.
Svākāre dvākāre (có tướng tốt, có tướng xấu): Là những người có các tướng (ākāra) hay các phần (koṭṭhāsa) tốt đẹp như tín, v.v. (svākārā); là những người có các tướng hay các phần xấu xa, đáng chê trách như tín, v.v. (dvākārā).
Suviññāpaye duviññāpayeti ye kathitaṃ kāraṇaṃ sallakkhenti sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā, tabbiparītā duviññāpayā.
Easy to instruct, difficult to instruct means: those who can grasp the reason when it is spoken and are able to be instructed with ease, they are 'easy to instruct'; those opposite to them are 'difficult to instruct'.
Suviññāpaye duviññāpaye (dễ hiểu, khó hiểu): Những người có thể dễ dàng hiểu được lý do được nói đến là dễ hiểu (suviññāpayā); những người ngược lại là khó hiểu (duviññāpayā).
Appekacce paralokavajjabhayadassāvinoti api eke paralokañceva rāgādivajjañca bhayato passante, imassa pana padassa niddese paralokasseva na vuttattā khandhādiloke ca rāgādivajje ca paraṃ bāḷhaṃ bhayaṃ passanasīlāti paralokavajjabhayadassāvino.
Some see fear in the next world and in faults means: some see both the next world and faults such as passion as fearful. However, in the exposition of this phrase, since only the next world is not mentioned, they are 'those who see fear in the next world and in faults' because they are in the habit of seeing great, intense fear in the world of the aggregates and so on, and in faults such as passion.
Appekacce paralokavajjabhayadassāvino (một số thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau): Có một số người thấy đời sau và các lỗi lầm như tham ái là đáng sợ. Tuy nhiên, trong phần thuyết minh của từ này, vì không chỉ nói riêng về đời sau, nên ‘‘paralokavajjabhayadassāvino’’ (thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau) có nghĩa là những người có thói quen thấy sự nguy hiểm lớn lao trong các cõi (loka) như các uẩn (khandhā) và trong các lỗi lầm (vajja) như tham ái.
Te paralokavajjabhayadassāvineti evamattho gahetabbo.
The meaning should be understood in this way: those who see fear in the next world and in faults.
Nên hiểu ý nghĩa là: Những người ấy là những người thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau.
Appekacce na paralokavajjabhayadassāvinoti tabbiparīte.
Some do not see fear in the next world and in faults means: those opposite to them.
Appekacce na paralokavajjabhayadassāvino (một số không thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau): Là những người ngược lại.
Lokoti ca lujjanapalujjanaṭṭhena.
And world is so called in the sense of breaking up and falling apart.
Loko (thế gian) có nghĩa là do trạng thái bị hủy hoại và tan rã.
Vajjanti ca vajjanīyaṭṭhena.
And fault is so called in the sense of being something to be avoided.
Vajja (lỗi lầm) có nghĩa là do trạng thái cần phải tránh.
Ettāvatā uddesassa niddeso kato hoti.
Thus far, the exposition of the summary has been made.
Đến đây, phần thuyết minh về tóm tắt đã hoàn tất.
Puna niddesassa paṭiniddesaṃ karonto apparajakkhe mahārajakkhetiādimāha.
Again, making a re-exposition of the exposition, he said: with little dust, with much dust, and so on.
Kế đến, để thuyết minh lại phần thuyết minh, Đức Phật đã nói apparajakkhe mahārajakkhe (ít bụi bặm, nhiều bụi bặm), v.v.
Tattha tīsu ratanesu okappanasaṅkhātā saddhā assa atthīti saddho.
Therein, one who has faith, which is characterized by confidence in the Three Jewels, is faithful.
Trong đó, người có niềm tin (saddhā) là sự tin tưởng vào Tam Bảo (ratana) được gọi là saddho (có tín).
So saddhāsampanno puggalo assaddhiyarajassa ceva assaddhiyamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho.
That person endowed with faith is one with little dust because of the small amount of the dust of faithlessness and of the remaining unwholesome dust rooted in faithlessness.
Người có tín (saddhāsampanno) ấy, vì ít bụi bặm của sự vô tín (assaddhiya) và các bụi bặm bất thiện khác có gốc rễ từ sự vô tín, nên được gọi là apparajakkho (ít bụi bặm).
Natthi etassa saddhāti assaddho.
One who has no faith is faithless.
Người không có niềm tin được gọi là assaddho (vô tín).
So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho.
He is one with much dust because of the great amount of dust of the aforementioned kind.
Người ấy, vì có nhiều bụi bặm như đã nói, nên được gọi là mahārajakkho (nhiều bụi bặm).
Āraddhaṃ vīriyamanenāti āraddhavīriyo.
One by whom energy has been aroused is one with aroused energy.
Người đã bắt đầu tinh tấn được gọi là āraddhavīriyo (có tinh tấn đã khởi).
So kosajjarajassa ceva kosajjamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho.
He is one with little dust because of the small amount of the dust of laziness and of the remaining unwholesome dust rooted in laziness.
Người ấy, vì ít bụi bặm của sự biếng nhác (kosajja) và các bụi bặm bất thiện khác có gốc rễ từ sự biếng nhác, nên được gọi là apparajakkho.
Hīnavīriyattā kucchitena ākārena sīdatīti kusīdo, kusīdo eva kusīto.
Due to lack of energy, one sinks down with a contemptible disposition, thus one is lazy; lazy is just lazy.
Vì có tinh tấn yếu kém, người ấy chìm đắm trong trạng thái xấu xa, nên được gọi là kusīdo, và kusīdo này chính là kusīto (biếng nhác).
So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho.
He is one with much dust because of the great amount of dust of the aforementioned kind.
Người ấy, vì có nhiều bụi bặm như đã nói, nên được gọi là mahārajakkho.
Ārammaṇaṃ upecca ṭhitā sati assāti upaṭṭhitassati.
One who has mindfulness established by approaching an object is one with established mindfulness.
Người có niệm (sati) an trú vào đối tượng được gọi là upaṭṭhitassati (niệm hiện tiền).
So muṭṭhassaccarajassa ceva muṭṭhassaccamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho.
He is one with little dust because of the small amount of the dust of unmindfulness and of the remaining unwholesome dust rooted in unmindfulness.
Người ấy, vì ít bụi bặm của sự thất niệm (muṭṭhassacca) và các bụi bặm bất thiện khác có gốc rễ từ sự thất niệm, nên được gọi là apparajakkho.
Muṭṭhā naṭṭhā sati assāti muṭṭhassati.
One whose mindfulness is lost, destroyed, is one with lost mindfulness.
Người có niệm đã mất, đã hoại được gọi là muṭṭhassati (thất niệm).
So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho.
He is one with much dust because of the great amount of dust of the aforementioned kind.
Người ấy, vì có nhiều bụi bặm như đã nói, nên được gọi là mahārajakkho.
Appanāsamādhinā upacārasamādhinā vā ārammaṇe samaṃ, sammā vā āhito ṭhitoti samāhito, samāhitacittoti vā samāhito.
One is concentrated because one is evenly, or rightly, placed and established on an object through absorption concentration or access concentration; or one is concentrated because one has a concentrated mind.
Người có tâm an trú đúng đắn vào đối tượng bằng định an chỉ (appanāsamādhi) hoặc định cận hành (upacārasamādhi) được gọi là samāhito (có định), hoặc người có tâm định được gọi là samāhito.
So uddhaccarajassa ceva uddhaccamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho.
He is one with little dust because of the small amount of the dust of restlessness and of the remaining unwholesome dust rooted in restlessness.
Người ấy, vì ít bụi bặm của sự phóng dật (uddhacca) và các bụi bặm bất thiện khác có gốc rễ từ sự phóng dật, nên được gọi là apparajakkho.
Na samāhito asamāhito.
Not concentrated is unconcentrated.
Người không có định được gọi là asamāhito (không có định).
So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho.
He is one with much dust because of the great amount of dust of the aforementioned kind.
Người ấy, vì có nhiều bụi bặm như đã nói, nên được gọi là mahārajakkho.
Udayatthagāminī paññā assa atthīti paññavā.
One who has wisdom that leads to arising and passing away is wise.
Người có trí tuệ quán chiếu sự sanh diệt được gọi là paññavā (có trí tuệ).
So moharajassa ceva mohamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho.
He is one with little dust because of the small amount of the dust of delusion and of the remaining unwholesome dust rooted in delusion.
Người ấy, vì ít bụi bặm của sự si mê (moha) và các bụi bặm bất thiện khác có gốc rễ từ sự si mê, nên được gọi là apparajakkho.
Mohamūḷhattā duṭṭhā paññā assāti duppañño.
One whose wisdom is corrupt due to being bewildered by delusion is unwise.
Vì bị si mê mạnh mẽ, người ấy có trí tuệ xấu, nên được gọi là duppañño (trí tuệ kém).
So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho.
He is one with much dust because of the great amount of dust of the aforementioned kind.
Người ấy, vì có nhiều bụi bặm như đã nói, nên được gọi là mahārajakkho.
Saddho puggalo tikkhindriyoti bahulaṃ uppajjamānāya balavatiyā saddhāya saddho, teneva saddhindriyena tikkhindriyo.
A faithful person has keen faculties means: one is faithful through faith that is powerful and arises frequently; through that same faith faculty, one has keen faculties.
Saddho puggalo tikkhindriyo (người có tín, căn sắc bén): Người có tín là do có niềm tin mạnh mẽ thường xuyên khởi lên; do chính tín căn ấy mà người ấy có căn sắc bén.
Assaddho puggalo mudindriyoti bahulaṃ uppajjamānena assaddhiyena assaddho, antarantarā uppajjamānena dubbalena saddhindriyena mudindriyo.
A faithless person has dull faculties means: one is faithless through faithlessness that arises frequently; through the weak faith faculty that arises intermittently, one has dull faculties.
Assaddho puggalo mudindriyo (người vô tín, căn mềm yếu): Người vô tín là do sự vô tín thường xuyên khởi lên; do tín căn yếu kém khởi lên xen kẽ mà người ấy có căn mềm yếu.
Esa nayo sesesupi.
This is the method for the remaining cases as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Saddho puggalo svākāroti tāya eva saddhāya sobhanākāro.
A faithful person has good qualities means: through that very faith, one has a beautiful character.
Saddho puggalo svākāro (người có tín, có tướng tốt): Là người có tướng tốt đẹp do chính niềm tin ấy.
Assaddho puggalo dvākāroti teneva assaddhiyena virūpākāro.
An unfaithful person has a bad appearance means: by that very faithlessness, he has a distorted appearance.
Assaddho puggalo dvākāro (người vô tín, có tướng xấu): Là người có tướng xấu xí do chính sự vô tín ấy.
Esa nayo sesesupi.
This is the method for the remaining cases as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Suviññāpayoti sukhena viññāpetuṃ sakkuṇeyyo.
Easy to instruct means: one who can be made to understand easily.
Suviññāpayo (dễ hiểu): Là người có thể dễ dàng được chỉ dạy.
Duviññāpayoti dukkhena viññāpetuṃ sakkuṇeyyo.
Difficult to instruct means: one who can be made to understand with difficulty.
Duviññāpayo (khó hiểu): Là người khó có thể được chỉ dạy.
Paralokavajjabhayadassāvīti ettha yasmā paññāsampannasseva saddhādīni suparisuddhāni honti, tasmā suparisuddhasaddhādisampanno taṃsampayuttāya, suparisuddhasaddhādisampannopi vā tappaccayāya paññāya paralokavajjabhayadassāvī hoti.
Regarding one who sees fear in faults concerning the next world: because faith and so on are very pure only for one endowed with wisdom, therefore, one endowed with very pure faith and so on, through association with them, or one endowed with very pure faith and so on, through wisdom that arises because of them, becomes one who sees fear in faults concerning the next world.
Trong từ Paralokavajjabhayadassāvī (thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau) này, bởi vì chỉ người có đầy đủ trí tuệ thì các căn như tín, v.v., mới hoàn toàn thanh tịnh; do đó, người có đầy đủ các căn như tín, v.v., hoàn toàn thanh tịnh, hoặc do trí tuệ liên quan đến đó, hoặc do trí tuệ là nguyên nhân của các căn tín, v.v., hoàn toàn thanh tịnh, mà người ấy thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau.
Tasmā eva hi saddhādayopi cattāro ‘‘paralokavajjabhayadassāvī’’ti vuttā.
Indeed, for that very reason, the four persons endowed with faith and so on are also called “one who sees fear in faults concerning the next world.”
Chính vì vậy, bốn hạng người có tín, v.v., cũng được gọi là ‘‘thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau’’.
112. Idāni ‘‘paralokavajjabhayadassāvī’’ti ettha vuttaṃ lokañca vajjañca dassetuṃ lokotiādimāha.
112. Now, to show the world and the fault mentioned in the phrase “one who sees fear in faults concerning the next world,” he said, “world,” and so on.
Bây giờ, để chỉ rõ thế gian (loka) và lỗi lầm (vajja) đã được nói đến trong cụm từ ‘‘paralokavajjabhayadassāvī’’, Đức Phật đã nói loko (thế gian), v.v.
Ettha khandhā eva lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti khandhaloko.
Here, the aggregates themselves, in the sense of breaking up and perishing, are the world; thus, it is the world of aggregates.
Trong đó, các uẩn (khandhā) chính là thế gian (loka) theo nghĩa bị hủy hoại và tan rã, nên gọi là khandhaloko (thế gian uẩn).
Sesadvayepi eseva nayo.
This same method applies to the remaining two as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho hai loại còn lại.
Vipattibhavalokoti apāyaloko.
The world of existence in misfortune is the world of the lower realms.
Vipattibhavaloko (thế gian tồn tại trong sự suy đồi) là cõi khổ (apāya-loka).
So hi aniṭṭhaphalattā virūpo lābhoti vipatti, bhavatīti bhavo, vipatti eva bhavo vipattibhavo, vipattibhavo eva loko vipattibhavaloko.
Because its result is undesirable, it is a distorted gain, thus vipatti (misfortune); it comes to be, thus bhavo (existence); misfortune itself is existence, vipattibhavo; vipattibhavo itself is the world, vipattibhavaloko.
Cõi này, vì có quả báo không mong muốn, nên là sự đạt được xấu xa, đó là suy đồi (vipatti); nó tồn tại (bhavati), nên là sự tồn tại (bhava); sự tồn tại trong suy đồi chính là vipattibhava; thế gian tồn tại trong suy đồi chính là vipattibhavaloko.
Vipattisambhavalokoti apāyūpagaṃ kammaṃ.
The world of the arising of misfortune is kamma that leads to the lower realms.
Vipattisambhavaloko (thế gian sanh khởi từ sự suy đồi) là nghiệp dẫn đến cõi khổ (apāyūpagaṃ kammaṃ).
Tañhi sambhavati etasmā phalanti sambhavo, vipattiyā sambhavo vipattisambhavo, vipattisambhavo eva loko vipattisambhavaloko.
Because the result arises from it, it is sambhavo (arising); the arising of misfortune is vipattisambhavo; vipattisambhavo itself is the world, vipattisambhavaloko.
Vì quả báo sanh khởi từ nghiệp ấy, nên nó là sự sanh khởi (sambhava); sự sanh khởi của suy đồi là vipattisambhava; thế gian sanh khởi từ sự suy đồi chính là vipattisambhavaloko.
Sampattibhavalokoti sugatiloko.
The world of existence in fortune is the world of happy destinations.
Sampattibhavaloko (thế gian tồn tại trong sự thành tựu) là cõi thiện thú (sugati-loka).
So hi iṭṭhaphalattā sundaro lābhoti sampatti, bhavatīti bhavo, sampatti eva bhavo sampattibhavo, sampattibhavo eva loko sampattibhavaloko.
Because its result is desirable, it is a beautiful gain, thus sampatti (fortune); it comes to be, thus bhavo (existence); fortune itself is existence, sampattibhavo; sampattibhavo itself is the world, sampattibhavaloko.
Thật vậy, do có quả báo đáng ưa, sự đạt được đó là sự thù thắng tốt đẹp, nên gọi là sampatti (thành tựu). Nó hiện hữu nên gọi là bhava (hữu). Sự thành tựu chính là hữu, gọi là sampattibhava (thành tựu hữu). Hữu thành tựu chính là thế gian, gọi là sampattibhavaloka (thế gian hữu thành tựu).
Sampattisambhavalokoti sugatūpagaṃ kammaṃ.
The world of the arising of fortune is kamma that leads to a happy destination.
Sampattisambhavaloka (thế gian nguyên nhân sinh khởi của thành tựu) là nghiệp dẫn đến thiện thú.
Tañhi sambhavati etasmā phalanti sambhavo, sampattiyā sambhavo sampattisambhavo, sampattisambhavo eva loko sampattisambhavaloko.
Because the result arises from it, it is sambhavo (arising); the arising of fortune is sampattisambhavo; sampattisambhavo itself is the world, sampattisambhavaloko.
Thật vậy, từ nghiệp ấy, quả báo sinh khởi nên gọi là sambhava (nguyên nhân sinh khởi). Nguyên nhân sinh khởi của sự thành tựu gọi là sampattisambhava. Chính sampattisambhava là thế gian, gọi là sampattisambhavaloka.
Eko lokotiādīni heṭṭhā vuttatthāneva.
The phrases beginning with one world have the same meaning as stated below.
Các từ như eko loko (một thế gian) và những từ khác đã được giải thích ở trên.
Vajjanti napuṃsakavacanaṃ asukoti aniddiṭṭhattā kataṃ.
The neuter noun fault is used because it is not specified as a particular thing.
Từ vajja (lỗi lầm) là danh từ giống trung, được dùng vì không chỉ rõ là "cái này" hay "cái kia".
Kilesāti rāgādayo.
Defilements means greed and so on.
Kilesā (phiền não) là tham (rāga) và các thứ khác.
Duccaritāti pāṇātipātādayo.
Misconduct means killing living beings and so on.
Duccaritā (ác hạnh) là sát sinh (pāṇātipāta) và các thứ khác.
Abhisaṅkhārāti puññābhisaṅkhārādayo.
Formations means meritorious formations and so on.
Abhisaṅkhārā (hành) là phước hành (puññābhisaṅkhārā) và các thứ khác.
Bhavagāmikammāti attano vipākadānavasena bhavaṃ gacchantīti bhavagāmino, abhisaṅkhāresupi vipākajanakāneva kammāni vuttāni.
Kamma leading to existence means they go to existence by way of giving their own result, thus they are bhavagāmino (leading to existence); even among formations, only the kamma that generates results are mentioned.
Bhavagāmikammā (nghiệp dẫn đến tái sinh) là những nghiệp đi đến hữu (bhava) theo cách cho quả báo của chính chúng, nên gọi là bhavagāmino. Trong các hành (abhisaṅkhāra), chỉ những nghiệp sinh ra quả báo mới được nói đến.
Itīti vuttappakāranidassanaṃ.
Thus indicates the manner described.
Iti (như vậy) là để chỉ rõ loại đã được nói đến.
Imasmiñca loke imasmiñca vajjeti vuttappakāre loke ca vajje ca.
In this world and in this fault means in the world and fault of the kind described.
Imasmiñca loke imasmiñca vajje (trong thế gian này và trong lỗi lầm này) nghĩa là trong thế gian và lỗi lầm đã được nói đến.
Tibbā bhayasaññāti balavatī bhayasaññā.
Intense perception of fear means a strong perception of fear.
Tibbā bhayasaññā (tưởng về sự sợ hãi mãnh liệt) là tưởng về sự sợ hãi mạnh mẽ.
Tibbāti parasaddassa attho vutto, bhayasaññāti bhayasaddassa, lokavajjadvayampi hi bhayavatthuttā sayañca sabhayattā bhayaṃ, bhayamiti saññā bhayasaññā.
The word intense explains the meaning of the word para (next), and perception of fear explains the meaning of the word bhaya (fear). Both the world and the fault are a basis for fear and are themselves fraught with fear, hence they are fear; the perception “it is fear” is the perception of fear.
Từ tibbā đã được giải thích ý nghĩa của từ para (khác), còn từ bhayasaññā là của từ bhaya (sợ hãi). Cả hai thế gian và lỗi lầm đều là đối tượng của sự sợ hãi, và tự chúng cũng đáng sợ, nên gọi là bhaya. Tưởng là sợ hãi thì gọi là bhayasaññā.
Paccupaṭṭhitā hotīti taṃ taṃ paṭicca upecca ṭhitā hoti.
Is established means it is established in dependence on and by approaching this and that.
Paccupaṭṭhitā hoti (hiện hữu) nghĩa là nó hiện hữu tùy thuộc vào từng cái đó.
Seyyathāpi ukkhittāsike vadhaketi yathā nāma paharituṃ uccāritakhagge paccāmitte tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, evameva loke ca vajje ca tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti.
Just as in the case of an executioner with a raised sword means: just as an intense perception of fear is established in the face of an enemy with a sword raised to strike, so too an intense perception of fear is established in the world and in fault.
Seyyathāpi ukkhittāsike vadhake (ví như kẻ sát nhân vung gươm) nghĩa là, ví như một tưởng về sự sợ hãi mãnh liệt hiện hữu nơi kẻ thù vung gươm để chém, thì cũng vậy, tưởng về sự sợ hãi mãnh liệt hiện hữu trong thế gian và trong lỗi lầm.
Imehi paññāsāya ākārehīti apparajakkhapañcakādīsu dasasu pañcakesu ekekasmiṃ pañcannaṃ pañcannaṃ ākārānaṃ vasena paññāsāya ākārehi.
By these fifty aspects means by fifty aspects, through five aspects in each of the ten pentads, beginning with the pentad of one with little dust.
Imehi paññāsāya ākārehi (với năm mươi phương diện này) nghĩa là với năm mươi phương diện, mỗi nhóm năm phương diện trong mười nhóm năm phương diện như nhóm năm người có ít bụi trần (apparajakkha pañcaka) và các nhóm khác.
Imāni pañcindriyānīti saddhindriyādīni pañcindriyāni.
These five faculties means the five faculties beginning with the faculty of faith.
Imāni pañcindriyāni (năm căn này) là năm căn như tín căn (saddhindriya) và các căn khác.
Jānātīti tathāgato paññāya pajānāti.
He knows means the Tathāgata knows with wisdom.
Jānāti (biết) nghĩa là Đức Như Lai biết rõ bằng tuệ giác.
Passatīti dibbacakkhunā diṭṭhaṃ viya karoti.
He sees means he makes it as if seen with the divine eye.
Passati (thấy) nghĩa là Ngài làm cho nó như được thấy bằng thiên nhãn.
Aññātīti sabbākāramariyādāhi jānāti.
He understands means he knows with all aspects and limits.
Aññāti (thấu triệt) nghĩa là Ngài biết bằng mọi giới hạn của các phương diện.
Paṭivijjhatīti ekadesaṃ asesetvā niravasesadassanavasena paññāya padāletīti.
He penetrates means he pierces it with wisdom by way of seeing it completely, without leaving out any part.
Paṭivijjhati (thâm nhập) nghĩa là Ngài xuyên thấu bằng tuệ giác, không để sót một phần nào, bằng cách thấy không còn gì sót lại.
113. Āsayānusayañāṇaniddese idha tathāgatotiādi pañcadhā ṭhapito niddeso.
113. In the Exposition of the Knowledge of Dispositions and Latent Tendencies, the exposition beginning with Here, the Tathāgata is set out in five ways.
Trong phần giải thích về trí tuệ hiểu biết về xu hướng và tùy miên (āsayānusayañāṇa), câu idha tathāgato (ở đây, Đức Như Lai) và các câu tiếp theo là phần giải thích được trình bày theo năm cách.
Tattha āsayānusayā vuttatthā eva.
Therein, dispositions and latent tendencies have the meanings already stated.
Trong đó, āsayānusayā (xu hướng và tùy miên) đã được giải thích ý nghĩa.
Caritanti pubbe kataṃ kusalākusalaṃ kammaṃ.
Conduct is wholesome and unwholesome kamma done in the past.
Carita (hạnh) là nghiệp thiện hay bất thiện đã được tạo tác trong quá khứ.
Adhimuttinti sampati kusale akusale vā cittavosaggo.
Inclination is the present release of the mind into what is wholesome or unwholesome.
Adhimutti (khuynh hướng) là sự hướng tâm vào thiện hay bất thiện trong hiện tại.
Bhabbābhabbeti bhabbe ca abhabbe ca.
Those who are capable and those who are incapable means both the capable and the incapable.
Bhabbābhabbe (người có thể giác ngộ và người không thể giác ngộ) nghĩa là người có thể giác ngộ và người không thể giác ngộ.
Ariyāya jātiyā sambhavanti jāyantīti bhabbā.
They are born, they arise through a noble birth; therefore, they are bhabbā.
Những người sinh ra trong dòng dõi cao quý (ariyāya jātiyā sambhavanti jāyanti) được gọi là bhabba (có thể giác ngộ).
Vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ.
The present tense is used to indicate the near future.
Đây là cách dùng thì hiện tại gần với hiện tại.
Bhavissanti jāyissantīti vā bhabbā, bhājanabhūtāti attho.
Or, "they will be, they will be born," thus they are bhabbā; the meaning is that they have become a vessel.
Hoặc những người sẽ sinh ra trong tương lai (bhavissanti jāyissanti) được gọi là bhabba. Nghĩa là những người có khả năng.
Ye ariyamaggapaṭivedhassa anucchavikā upanissayasampannā, te bhabbā.
Those who are suitable for the penetration of the noble path, endowed with supporting conditions, they are bhabbā.
Những người thích hợp để chứng đắc Thánh đạo và đầy đủ duyên trợ lực thì được gọi là bhabba.
Vuttapaṭipakkhā abhabbā.
The opposite of what has been stated are the abhabbā.
Những người đối lập với điều đã nói thì được gọi là abhabba (không thể giác ngộ).
Katamo sattānaṃ āsayotiādi niddesassa paṭiniddeso.
The passage beginning with "What is the disposition of beings?" is the counter-exposition to the exposition.
Katamo sattānaṃ āsayo (xu hướng của chúng sinh là gì) và các câu tiếp theo là phần giải thích cho phần trình bày.
Tattha sassatoti nicco.
Therein, eternal means permanent.
Trong đó, sassato (thường hằng) nghĩa là vĩnh cửu.
Lokoti attā.
World means the self.
Loko (thế gian) nghĩa là tự ngã.
Idha sarīraṃyeva nassati, attā pana idha parattha ca soyevāti maññanti.
Here, only the body perishes, but the self, they believe, is the very same here and in the next world.
Ở đây, họ cho rằng chỉ thân này hoại diệt, còn tự ngã thì vẫn là chính nó ở đời này và đời sau.
So hi sayaṃyeva āloketīti katvā ‘‘loko’’ti maññanti.
Because it itself sees, they believe it is called the "world".
Họ cho rằng tự ngã tự soi sáng nên gọi là "thế gian".
Asassatoti anicco.
Non-eternal means impermanent.
Asassato (không thường hằng) nghĩa là vô thường.
Attā sarīreneva saha nassatīti maññanti.
They believe that the self perishes together with the body.
Họ cho rằng tự ngã hoại diệt cùng với thân.
Antavāti paritte kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃparittakasiṇārammaṇaṃ cittaṃ sapariyanto attāti maññanti.
Finite: Having developed jhāna on a limited kasiṇa, they believe that that mind with a limited kasiṇa as its object is a self with a boundary.
Antavā (có giới hạn) nghĩa là họ cho rằng tự ngã có giới hạn, sau khi phát triển thiền định trên một kasiṇa nhỏ, tâm nương vào kasiṇa nhỏ đó là tự ngã có giới hạn.
Anantavāti na antavā appamāṇe kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃappamāṇakasiṇārammaṇaṃ cittaṃ apariyanto attāti maññanti.
Infinite: "Not finite." Having developed jhāna on a boundless kasiṇa, they believe that that mind with a boundless kasiṇa as its object is a self without a boundary.
Anantavā (không có giới hạn) nghĩa là họ cho rằng tự ngã không có giới hạn, sau khi phát triển thiền định trên một kasiṇa vô lượng, tâm nương vào kasiṇa vô lượng đó là tự ngã không có giới hạn.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti jīvo ca sarīrañca taṃyeva.
That which is the life-principle is the body: The life-principle and the body are one and the same.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ (linh hồn ấy là thân ấy) nghĩa là linh hồn và thân là một.
Jīvoti attā, liṅgavipallāsena napuṃsakavacanaṃ kataṃ.
Life-principle means the self; by a change of gender, the neuter form is used.
Jīvo (linh hồn) nghĩa là tự ngã, được dùng ở giống trung do sự thay đổi giống.
Sarīranti rāsaṭṭhena khandhapañcakaṃ.
Body means the five aggregates, in the sense of a collection.
Sarīra (thân) là năm uẩn theo nghĩa là một khối.
Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti añño jīvo aññaṃ khandhapañcakaṃ.
The life-principle is one thing, the body another: The life-principle is one thing, the five aggregates are another.
Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ (linh hồn khác, thân khác) nghĩa là linh hồn khác và năm uẩn khác.
Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhā idheva vinassanti, satto maraṇato paraṃ hoti vijjati na nassati.
The Tathāgata exists after death: The aggregates perish right here, but the being exists after death; it is present, it does not perish.
Hoti tathāgato paraṃ maraṇā (Đức Như Lai còn tồn tại sau khi chết) nghĩa là các uẩn hoại diệt ngay ở đây, còn chúng sinh thì tồn tại sau khi chết, không hoại diệt.
‘‘Tathāgato’’ti cettha sattādhivacananti vadanti.
They say that "Tathāgata" here is a designation for a being.
Ở đây, họ nói rằng "Tathāgata" là một tên gọi của chúng sinh.
Keci pana ‘‘tathāgatoti arahā’’ti vadanti.
Some, however, say that "Tathāgata" means an Arahant.
Một số người khác lại nói rằng "Tathāgata là vị A-la-hán".
Ime ‘‘na hotī’’ti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti.
Seeing the fault in the "does not exist" position, they adopt this view.
Những người này chấp nhận quan điểm này khi thấy lỗi lầm trong phe "không tồn tại".
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhāpi idheva nassanti, tathāgato ca maraṇato paraṃ na hoti ucchijjati vinassati.
The Tathāgata does not exist after death: The aggregates perish right here, and the Tathāgata does not exist after death; it is annihilated, it perishes.
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā (Đức Như Lai không tồn tại sau khi chết) nghĩa là các uẩn cũng hoại diệt ngay ở đây, và Đức Như Lai không tồn tại sau khi chết, bị đoạn diệt, bị hoại diệt.
Ime ‘‘hotī’’ti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti.
Seeing the fault in the "exists" position, they adopt this view.
Những người này chấp nhận quan điểm này khi thấy lỗi lầm trong phe "tồn tại".
Hoti ca na ca hotīti ime ekekapakkhapariggahe dosaṃ disvā ubhayapakkhaṃ gaṇhanti.
Both exists and does not exist: Seeing the fault in adopting each single position, they adopt both positions.
Hoti ca na ca hoti (tồn tại và không tồn tại) nghĩa là những người này thấy lỗi lầm trong việc chấp nhận từng phe riêng lẻ, nên chấp nhận cả hai phe.
Neva hoti na na hotīti ime ubhayapakkhapariggahe ubhayadosāpattiṃ disvā ‘‘hotīti ca na hoti, neva hotīti ca na hotī’’ti amarāvikkhepapakkhaṃ gaṇhanti.
Neither exists nor does not exist: Seeing that adopting both positions leads to both faults, they adopt the position of the eel-wrigglers, thinking, "It is not that it exists, and it is not that it does not exist."
Neva hoti na na hoti (không tồn tại cũng không không tồn tại) nghĩa là những người này thấy cả hai lỗi lầm trong việc chấp nhận cả hai phe, nên chấp nhận quan điểm của những người dao động như con lươn, rằng "không phải là tồn tại, cũng không phải là không tồn tại".
Ayaṃ panettha aṭṭhakathānayo – ‘‘sassato lokoti vā’’tiādīhi dasahākārehi diṭṭhipabhedova vutto.
This is the method of the commentary here: by the ten modes beginning with "the world is eternal," a classification of views is stated.
Đây là cách giải thích của các bộ Chú Giải: Với mười phương diện như sassato loko (thế gian là thường hằng) và các phương diện khác, chỉ có sự phân loại của các tà kiến được nói đến.
Tattha sassato lokoti ca khandhapañcakaṃ lokoti gahetvā ‘‘ayaṃ loko nicco dhuvo sabbakāliko’’ti gaṇhantassa sassatanti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
Therein, the world is eternal is the view, arising from the mode of grasping "eternal," of one who, having taken the five aggregates as the world, grasps that "this world is permanent, stable, everlasting."
Trong đó, sassato loko (thế gian là thường hằng) là tà kiến phát sinh từ cách chấp thủ "thường hằng" của người chấp thủ năm uẩn là thế gian, hay là tự ngã, và cho rằng "thế gian này là thường hằng, kiên cố, tồn tại vĩnh viễn".
Asassatoti tameva lokaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti gaṇhantassa ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi.
Non-eternal is the view, arising from the mode of grasping annihilation, of one who grasps that same world as "it is annihilated, it perishes."
Asassato (không thường hằng) là tà kiến phát sinh từ cách chấp thủ "đoạn diệt" của người chấp thủ chính thế gian đó là "bị đoạn diệt, bị hoại diệt".
Antavāti parittakasiṇalābhino suppamatte vā sarāvamatte vā kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ‘‘antavā’’ti ca gaṇhantassa ‘‘antavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
Finite is the view, arising from the mode of grasping "the world is finite," of one who has attained a limited kasiṇa, and who, having entered absorption in a kasiṇa the size of a winnowing basket or a bowl, grasps the material and immaterial phenomena that arise within that absorption as "the world" and as "finite" by the limit of the kasiṇa's boundary.
Antavā (có giới hạn) là tà kiến phát sinh từ cách chấp thủ "thế gian có giới hạn" của người đã đạt được kasiṇa nhỏ, nhập thiền trên một kasiṇa có kích thước như cái mâm hay cái chén, và chấp thủ các pháp sắc và vô sắc phát sinh bên trong thiền định là "thế gian" và có giới hạn bởi ranh giới của kasiṇa.
Sā sassatadiṭṭhipi hoti ucchedadiṭṭhipi.
That can be an eternalist view or an annihilationist view.
Tà kiến đó có thể là tà kiến thường hằng hoặc tà kiến đoạn diệt.
Vipulakasiṇalābhino pana tasmiṃ kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ‘‘na antavā’’ti ca gaṇhantassa ‘‘anantavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
But for one who has attained a vast kasiṇa, having entered absorption in that kasiṇa, it is the view, arising from the mode of grasping "the world is infinite," of one who grasps the material and immaterial phenomena that arise within that absorption as "the world" and as "not finite" by the limit of the kasiṇa's boundary.
Tuy nhiên, đối với người đã đạt được kasiṇa rộng lớn, nhập thiền trên kasiṇa đó, và chấp thủ các pháp sắc và vô sắc phát sinh bên trong thiền định là "thế gian" và không có giới hạn bởi ranh giới của kasiṇa, thì đó là tà kiến phát sinh từ cách chấp thủ "thế gian không có giới hạn".
Sā sassatadiṭṭhipi hoti ucchedadiṭṭhipi.
That can be an eternalist view or an annihilationist view.
Tà kiến đó có thể là tà kiến thường hằng hoặc tà kiến đoạn diệt.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti bhedanadhammassa sarīrasseva ‘‘jīva’’nti gahitattā ‘‘sarīre ucchijjamāne jīvampi ucchijjatī’’ti ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi.
That which is the life-principle is the body: Since the body itself, which has the nature of breaking up, is taken as the "life-principle," this is the view arising from the mode of grasping annihilation, that "when the body is annihilated, the life-principle is also annihilated."
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ (linh hồn ấy là thân ấy) là tà kiến phát sinh từ cách chấp thủ "đoạn diệt", vì thân có bản chất hoại diệt được chấp thủ là "linh hồn", nên khi thân hoại diệt thì linh hồn cũng hoại diệt.
Dutiyapade sarīrato aññassa jīvassa gahitattā ‘‘sarīre ucchijjamānepi jīvaṃ na ucchijjatī’’ti sassataggahaṇākārappavattā diṭṭhi.
In the second phrase, since a life-principle other than the body is taken, this is the view arising from the mode of grasping eternalism, that "even when the body is annihilated, the life-principle is not annihilated."
Trong câu thứ hai, vì linh hồn được chấp thủ là khác với thân, nên đó là tà kiến phát sinh từ cách chấp thủ "thường hằng", rằng "dù thân có hoại diệt, linh hồn vẫn không hoại diệt".
Hoti tathāgatotiādīsu ‘‘satto tathāgato nāma, so paraṃ maraṇā hotī’’ti gaṇhato paṭhamā sassatadiṭṭhi.
In the phrases beginning with the Tathāgata exists, for one who grasps that "a being is called a Tathāgata, and it exists after death," the first is the eternalist view.
Trong các câu như hoti tathāgato (Đức Như Lai tồn tại), tà kiến đầu tiên là tà kiến thường hằng của người chấp thủ rằng "chúng sinh được gọi là Tathāgata, vị ấy tồn tại sau khi chết".
‘‘Na hotī’’ti gaṇhato dutiyā ucchedadiṭṭhi.
For one who grasps that "it does not exist," the second is the annihilationist view.
Tà kiến thứ hai là tà kiến đoạn diệt của người chấp thủ rằng "không tồn tại".
‘‘Hoti ca na ca hotī’’ti gaṇhato tatiyā ekaccasassatadiṭṭhi.
For one who grasps that "it both exists and does not exist," the third is the partial-eternalist view.
Tà kiến thứ ba là tà kiến thường hằng một phần của người chấp thủ rằng "tồn tại và không tồn tại".
‘‘Neva hoti na na hotī’’ti gaṇhato catutthā amarāvikkhepadiṭṭhīti.
For one who holds “neither exists nor does not exist,” it is the fourth, the eel-wriggling view.
Tà kiến thứ tư là tà kiến dao động như con lươn của người chấp thủ rằng "không tồn tại cũng không không tồn tại".
Ete vā pana ubho ante anupagammāti ettha ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedā vā’’tiādīsu (dī. ni. 2.152) viya vā-saddo samuccayattho.
Or not approaching these two extremes: Here, the word vā has a conjunctive meaning, as in passages like "from fire, or from water, or from internal discord."
Trong câu Ete vā pana ubho ante anupagammā, từ "vā" có nghĩa là tổng hợp, như trong các câu "do lửa, do nước, hay do sự chia rẽ lẫn nhau" (Dī. Ni. 2.152) v.v...
Ete vuttappakāre sassatucchedavasena dve pakkhe ca na upagantvā anallīyitvā pahāyāti attho.
The meaning is: not approaching, not being attached to, and having abandoned these two sides which proceed by way of eternalism and annihilationism as mentioned.
Ý nghĩa là không nương tựa, không bám víu, mà từ bỏ cả hai cực đoan đã được nói đến, tức là thường kiến và đoạn kiến.
‘‘Anulomikā vā khantī’’ti vikappatthova.
In "or the conformable patience," it has the meaning of an alternative.
"Hay là sự nhẫn nại thuận hành" (anulomikā vā khantī) chỉ là một sự lựa chọn.
Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesūti imesaṃ jarāmaraṇādīnaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā, idappaccayānaṃ vā samūho idappaccayatā.
In specific conditionality and in dependently arisen phenomena: The conditions for these things like aging-and-death are specific conditions (idappaccayā); specific conditions themselves are specific conditionality (idappaccayatā), or the collection of specific conditions is specific conditionality.
Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu có nghĩa là, các duyên của sự già chết v.v... này là idappaccayā; chính idappaccayā là idappaccayatā, hay tập hợp của idappaccayā là idappaccayatā.
Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato pariyesitabbaṃ.
Here, the grammatical form should be sought from the science of grammar.
Ở đây, định nghĩa phải được tìm từ ngữ pháp học.
Te te paccaye paṭicca saha sammā ca uppannā paṭiccasamuppannā.
Having arisen dependently on those respective conditions, together with and rightly, they are dependently arisen (paṭiccasamuppannā).
Những gì phát sinh cùng với và đúng cách do các duyên đó là paṭiccasamuppannā.
Tassā idappaccayatāya ca tesu paṭiccasamuppannesu ca dhammesu.
In that specific conditionality and in those dependently arisen phenomena.
Trong idappaccayatā đó và trong các pháp paṭiccasamuppannā đó.
Anulomikāti lokuttaradhammānaṃ anulomato anulomikā.
Conformable means it is conformable because it conforms to the supramundane states.
Anulomikā có nghĩa là thuận theo các pháp siêu thế.
Khantīti ñāṇaṃ.
Patience means knowledge.
Khantī có nghĩa là tuệ.
Ñāṇañhi khamanato khanti.
For knowledge is patience (khanti) because it bears (khamana).
Vì tuệ là sự nhẫn chịu, nên gọi là khantī.
Paṭiladdhā hotīti sattehi adhigatā hoti.
Is obtained means it is attained by beings.
Paṭiladdhā hotī có nghĩa là chúng sanh đã đạt được.
Idappaccayatāya khantiyā ucchedattānupagamo hoti paccayuppannadhammānaṃ paccayasāmaggiyaṃ āyattavuttittā paccayānuparamadassanena phalānuparamadassanato.
Through the patience for specific conditionality, there is no approach to annihilationism, because the conditionally arisen phenomena are dependent on the convergence of conditions, and by seeing the non-cessation of conditions, one sees the non-cessation of the result.
Với khantī trong idappaccayatā, không có sự bám víu vào đoạn kiến, vì các pháp duyên sinh có sự tồn tại phụ thuộc vào sự tổng hợp của các duyên, và do thấy được sự không ngừng của các duyên nên thấy được sự không ngừng của các quả.
Paṭiccasamuppannesu dhammesu khantiyā sassatattānupagamo hoti paccayasāmaggiyaṃ navanavānaṃ paccayuppannadhammānaṃ uppādadassanato.
Through the patience for dependently arisen phenomena, there is no approach to eternalism, because one sees the arising of ever-new conditionally arisen phenomena in the convergence of conditions.
Với khantī trong các pháp paṭiccasamuppannā, không có sự bám víu vào thường kiến, vì thấy được sự phát sinh của các pháp duyên sinh mới mẻ trong sự tổng hợp của các duyên.
Evamete ubho ante anupagamma paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannadhammadassanena na ucchedo na sassatoti pavattaṃ sammādassanaṃ ‘‘anulomikā khantī’’ti veditabbaṃ.
Thus, not approaching these two extremes, the right view that proceeds as "it is not annihilation, it is not eternalism" through the seeing of dependent origination and dependently arisen phenomena should be understood as "conformable patience."
Như vậy, không bám víu vào hai cực đoan này, sự thấy biết đúng đắn đang diễn ra, tức là không đoạn diệt, không thường hằng, thông qua sự thấy biết về duyên khởi và các pháp duyên sinh, được gọi là "anulomikā khantī".
Evañhi tadubhayadiṭṭhipaṭipakkhabhūtā sammādiṭṭhi vuttā hoti.
For in this way, the right view which is the opposite of both those views is stated.
Như vậy, chánh kiến đối lập với cả hai tà kiến đó đã được nói đến.
Yathābhūtaṃ vā ñāṇanti yathābhūtaṃ yathāsabhāvaṃ neyyaṃ.
Or the knowledge of things as they have come to be: as they have come to be, according to their true nature, is the knowable.
Hay là trí tuệ như thật (yathābhūtaṃ ñāṇa) có nghĩa là sự vật như bản chất của nó, là đối tượng cần được biết.
Tattha pavattañāṇampi visayavohārena ‘‘yathābhūtañāṇa’’nti vuttaṃ.
The knowledge that occurs in relation to it is also called "knowledge of things as they have come to be" by way of the designation of its object.
Ở đây, trí tuệ đang diễn ra cũng được gọi là "trí tuệ như thật" theo cách gọi của đối tượng.
Taṃ pana saṅkhārupekkhāpariyantaṃ vipassanāñāṇaṃ idhādhippetaṃ.
But here, insight knowledge up to the knowledge of equanimity about formations is intended.
Tuy nhiên, ở đây ý muốn nói đến tuệ quán (vipassanāñāṇa) cho đến giai đoạn xả hành (saṅkhārupekkhā).
Heṭṭhā pana ‘‘yathābhūtañāṇadassana’’nti bhayatūpaṭṭhānañāṇaṃ vuttaṃ.
However, below, by "knowledge and vision of things as they have come to be," the knowledge of the appearance of terror is stated.
Còn ở dưới, "trí tuệ thấy biết như thật" (yathābhūtañāṇadassana) được nói đến là tuệ quán thấy sự đáng sợ (bhayatūpaṭṭhānañāṇa).
Yathābhūtaṃ vā ñāṇaṃ sattehi paṭiladdhaṃ hotīti sambandho.
The connection is: or the knowledge of things as they have come to be is obtained by beings.
Mối liên hệ là: "hay là trí tuệ như thật được chúng sanh đạt được".
Idāni ‘‘sassato loko’’tiādīhi micchādiṭṭhiparibhāvitaṃ ‘‘ete vā panā’’tiādīhi sammādiṭṭhiparibhāvitaṃ sattasantānaṃ dassetvā ‘‘kāmaṃ sevantaññevā’’tiādīhi sesākusalehi sesakusalehi ca paribhāvitaṃ sattasantānaṃ dasseti.
Now, having shown the mental continuum of a being imbued with wrong view through phrases like "the world is eternal," and the mental continuum imbued with right view through phrases like "or not approaching these," he shows the mental continuum imbued with the remaining unwholesome states and the remaining wholesome states through phrases like "engaging in sensual pleasures."
Bây giờ, sau khi chỉ ra dòng tương tục của chúng sanh bị nhiễm bởi tà kiến "thế gian thường hằng" v.v... và dòng tương tục của chúng sanh bị nhiễm bởi chánh kiến "Ete vā panā" v.v..., Ngài chỉ ra dòng tương tục của chúng sanh bị nhiễm bởi các bất thiện còn lại và các thiện còn lại bằng câu "kāmaṃ sevantaññevā" v.v...
Tattha kāmaṃ sevantaṃyeva puggalaṃ tathāgato jānātīti yojanā kātabbā.
Therein, the construction should be made: the Tathāgata knows the person who is engaging in sensual pleasures.
Ở đây, cần phải liên kết như sau: Đức Như Lai biết rõ người chỉ phục vụ dục.
Sevantanti ca abhiṇhasamudācāravasena sevamānaṃ.
And engaging means engaging by way of frequent practice.
Sevantaṃ có nghĩa là thường xuyên thực hành, phục vụ.
Pubbe āsevitavasena kilesakāmo garu assāti kāmagaruko.
Because sensual defilement is important for him due to having previously indulged in it, he is one for whom sensual pleasure is important.
Kāmagaruko là người nặng về dục nhiễm, vì đã từng thực hành dục trước đó.
Tatheva kāmo āsaye santāne assāti kāmāsayo.
Similarly, because sensual pleasure is in his disposition, in his mental continuum, he is one with a sensual disposition.
Cũng vậy, dục nhiễm nằm trong tâm ý, trong dòng tương tục, nên gọi là kāmāsayo.
Santānavaseneva kāme adhimutto laggoti kāmādhimutto.
By way of his mental continuum, he is resolved on and attached to sensual pleasures, so he is one resolved on sensual pleasure.
Chỉ vì dòng tương tục mà bám víu, dính mắc vào dục, nên gọi là kāmādhimutto.
Sesesupi eseva nayo.
This same method applies to the remaining cases as well.
Đối với các từ còn lại cũng theo cách này.
Nekkhammādīni vuttatthāneva.
Renunciation and so on have the meanings already stated.
Nekkhammā v.v... có ý nghĩa đã được nói đến.
Kāmādīhi ca tīhi sesākusalā, nekkhammādīhi tīhi sesakusalā gahitāva hontīti veditabbā.
And it should be understood that by the three, sensual pleasure and so on, the remaining unwholesome states are included, and by the three, renunciation and so on, the remaining wholesome states are included.
Cần phải biết rằng, ba điều kāma v.v... bao gồm các bất thiện còn lại, và ba điều nekkhammā v.v... bao gồm các thiện còn lại.
‘‘Ayaṃ sattānaṃ āsayo’’ti tidhā vuttaṃ santānameva dasseti.
"This is the disposition of beings" shows the very mental continuum spoken of in three ways.
"Đây là chỗ nương tựa của chúng sanh" chỉ ra chính dòng tương tục đã được nói đến theo ba cách.
Ayaṃ panettha aṭṭhakathānayo – ‘‘iti bhavadiṭṭhisannissitā vā’’ti evaṃ sassatadiṭṭhiṃ vā sannissitā.
Now, this is the method of the commentary: Thus, reliant on the view of existence means thus reliant on the eternalist view.
Đây là phương pháp của Chú giải ở đây: "iti bhavadiṭṭhisannissitā vā" có nghĩa là nương tựa vào thường kiến.
Sassatadiṭṭhi hi ettha bhavadiṭṭhīti vuttā, ucchedadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhīti.
For here, the eternalist view is called the view of existence (bhavadiṭṭhi), and the annihilationist view is called the view of non-existence (vibhavadiṭṭhi).
Ở đây, thường kiến được gọi là bhavadiṭṭhi, và đoạn kiến được gọi là vibhavadiṭṭhi.
Sabbadiṭṭhīnañhi sassatucchedadiṭṭhīhi saṅgahitattā sabbepime diṭṭhigatikā sattā imāva dve diṭṭhiyo sannissitā honti.
For, since all views are included in the views of eternalism and annihilationism, all these beings who hold wrong views are dependent on these two views.
Vì tất cả các tà kiến đều được bao gồm trong thường kiến và đoạn kiến, nên tất cả chúng sanh có tà kiến này đều nương tựa vào hai tà kiến này.
Vuttampi cetaṃ ‘‘dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena atthitañceva natthitañcā’’ti (saṃ. ni. 2.15).
And this was also said: "This world, Kaccāna, for the most part, is dependent on a duality: on existence and on non-existence."
Điều này cũng đã được nói: "Này Kaccāna, thế gian này đa số nương tựa vào hai cực đoan: sự tồn tại và sự không tồn tại" (Saṃ. Ni. 2.15).
Ettha hi atthitāti sassataṃ.
Here, existence means eternalism.
Ở đây, atthitā là thường hằng.
Natthitāti ucchedo.
Non-existence means annihilationism.
Natthitā là đoạn diệt.
Ayaṃ tāva vaṭṭanissitānaṃ puthujjanānaṃ sattānaṃ āsayo.
This, in the first place, is the disposition of ordinary beings who are dependent on the round of existence.
Đây là chỗ nương tựa của các phàm phu chúng sanh nương tựa vào vòng luân hồi.
Idāni vivaṭṭanissitānaṃ suddhasattānaṃ āsayaṃ dassetuṃ ‘‘ete vā pana ubho ante anupagammā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the disposition of pure beings who are dependent on what is beyond the round of existence, the passage beginning with "But not approaching either of these two extremes" was stated.
Bây giờ, để chỉ ra chỗ nương tựa của các chúng sanh thanh tịnh nương tựa vào sự thoát ly vòng luân hồi, câu "ete vā pana ubho ante anupagammā" v.v... đã được nói đến.
Tattha ‘‘ete vā panā’’ti eteyeva.
Therein, "But these" means just those two.
Ở đây, "ete vā panā" có nghĩa là chính hai cực đoan đó.
‘‘Ubho ante’’ti sassatucchedasaṅkhāte dve ante.
"Both extremes" means the two extremes known as eternalism and annihilationism.
"Ubho ante" có nghĩa là hai cực đoan được gọi là thường kiến và đoạn kiến.
‘‘Anupagammā’’ti na allīyitvā.
"Not approaching" means not clinging to.
"Anupagammā" có nghĩa là không bám víu.
‘‘Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesū’’ti idappaccayatāya ceva paṭiccasamuppannadhammesu ca.
"In dhammas that are dependently arisen through this-conditionality" means in this-conditionality and in dependently arisen dhammas.
"Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu" có nghĩa là trong idappaccayatā và trong các pháp duyên sinh.
‘‘Anulomikā khantī’’ti vipassanāñāṇaṃ.
"Conforming acceptance" is the knowledge of insight.
"Anulomikā khantī" là tuệ quán (vipassanāñāṇa).
‘‘Yathābhūtaṃ ñāṇa’’nti maggañāṇaṃ.
"Knowledge of things as they have come to be" is the knowledge of the path.
"Yathābhūtaṃ ñāṇa" là đạo tuệ (maggañāṇa).
Idaṃ vuttaṃ hoti – yā paṭiccasamuppāde ceva paṭiccasamuppannadhammesu ca ete ubho sassatucchedaante anupagantvā vipassanā paṭiladdhā, yañca tato uttari maggañāṇaṃ, ayaṃ sattānaṃ āsayo.
This is what is meant: whatever insight is gained in dependent origination and in dependently arisen dhammas without approaching either of these two extremes of eternalism and annihilationism, and whatever knowledge of the path is beyond that—this is the disposition of beings.
Điều này có nghĩa là: tuệ quán đã đạt được trong duyên khởi và các pháp duyên sinh, không bám víu vào hai cực đoan thường kiến và đoạn kiến, và đạo tuệ cao hơn từ đó, đây là chỗ nương tựa của chúng sanh.
Ayaṃ vaṭṭanissitānañca vivaṭṭanissitānañca sabbesampi sattānaṃ āsayo idaṃ vasanaṭṭhānanti.
This is the disposition of all beings, both those dependent on the round of existence and those dependent on what is beyond the round of existence; this is their dwelling place.
Đây là chỗ nương tựa, là nơi trú ngụ của tất cả chúng sanh, cả những người nương tựa vào vòng luân hồi và những người nương tựa vào sự thoát ly vòng luân hồi.
Ayaṃ ācariyānaṃ samānaṭṭhakathā.
This is the consistent commentary of the teachers.
Đây là Chú giải chung của các vị thầy.
Vitaṇḍavādī panāha ‘‘maggo nāma vāsaṃ viddhaṃsento gacchati, tvaṃ maggo vāsoti vadesī’’ti?
A sophist, however, might say: "The path proceeds by destroying a dwelling, yet you say the path is a dwelling."
Nhưng một người tranh luận (vitaṇḍavādī) nói: "Đạo (magga) là đi hủy diệt chỗ trú ngụ (vāsaṃ viddhaṃsento gacchati), còn ông lại nói đạo là chỗ trú ngụ (maggo vāso)?"
So vattabbo ‘‘tvaṃ ariyavāsabhāṇako hosi na hosī’’ti?
He should be told: "Are you a reciter of the Ariyavāsa Sutta or not?"
Người đó nên được hỏi: "Ông có phải là người thuyết giảng về chỗ trú ngụ của bậc Thánh (ariyavāsabhāṇako) không?"
Sace ‘‘na homī’’ti vadati, ‘‘tvaṃ abhāṇakatāya na jānāsī’’ti vattabbo.
If he says, "I am not," he should be told: "You do not know because you are not a reciter."
Nếu người đó nói "không phải", thì nên nói: "Ông không biết vì ông không phải là người thuyết giảng."
Sace ‘‘bhāṇakosmī’’ti vadati, ‘‘suttaṃ āharā’’ti vattabbo.
If he says, "I am a reciter," he should be told: "Cite the sutta."
Nếu người đó nói "tôi là người thuyết giảng", thì nên nói: "Hãy dẫn kinh ra."
Sace āharati, iccetaṃ kusalaṃ.
If he cites it, that is good.
Nếu người đó dẫn ra được, thì điều đó là tốt.
No ce āharati, sayaṃ āharitabbaṃ ‘‘dasayime, bhikkhave, ariyāvāsā, yadariyā āvasiṃsu vā āvasanti vā āvasissanti vā’’ti (a. ni. 10.19).
If he does not cite it, one should cite it oneself: "Monks, there are these ten noble dwellings in which the noble ones have dwelt, do dwell, or will dwell."
Nếu không dẫn ra được, thì chính mình phải dẫn ra: "Này các Tỳ-kheo, có mười chỗ trú ngụ của bậc Thánh này, mà các bậc Thánh đã trú ngụ, đang trú ngụ, hoặc sẽ trú ngụ" (A. Ni. 10.19).
Etañhi suttaṃ maggassa vāsabhāvaṃ dīpeti.
For this sutta shows that the path is a dwelling.
Kinh này chỉ rõ rằng đạo là chỗ trú ngụ.
Tasmā sukathitamevetanti.
Therefore, it is indeed well-spoken.
Do đó, điều này đã được nói rất đúng.
Imaṃ pana bhagavā sattānaṃ āsayaṃ jānanto imesañca diṭṭhigatānaṃ imesañca vipassanāñāṇamaggañāṇānaṃ appavattikkhaṇepi jānāti eva.
The Blessed One, knowing this disposition of beings, knows it even at the moment when these wrong views and these knowledges of insight and path are not occurring.
Đức Thế Tôn, khi biết chỗ nương tựa của chúng sanh này, cũng biết rõ các tà kiến này và trí tuệ quán chiếu cùng đạo tuệ này ngay cả trong khoảnh khắc chúng không phát sinh.
Tasmāyeva ca ‘‘kāmaṃ sevantaṃyeva jānātī’’tiādi vuttanti.
And for that very reason, the passage beginning with "He knows one who engages in sensual pleasures" was stated.
Chính vì lý do đó mà câu "biết rõ người chỉ phục vụ dục" v.v... đã được nói đến.
Anusayaniddese anusayāti kenaṭṭhena anusayā?
In the explanation of the underlying tendencies: In what sense are they anusayas?
Trong phần giải thích về các tùy miên (anusaya), anusayā có nghĩa là gì?
Anusayanaṭṭhena.
In the sense of lying dormant.
Có nghĩa là tùy miên (anusayanaṭṭhena).
Ko esa anusayanaṭṭho nāmāti?
What is this sense of lying dormant?
Tùy miên đó là gì?
Appahīnaṭṭho.
The sense of not being abandoned.
Là trạng thái chưa được đoạn trừ.
Ete hi appahīnaṭṭhena tassa tassa santāne anusenti nāma.
For in the sense of not being abandoned, they are said to lie dormant in the mental continuum of each and every being.
Vì những điều này, ở trạng thái chưa được đoạn trừ, chúng tùy miên trong dòng tương tục của từng chúng sanh.
Tasmā ‘‘anusayā’’ti vuccanti.
Therefore, they are called "anusayas."
Do đó, chúng được gọi là "anusayā".
Anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho.
They lie dormant means they arise upon obtaining a suitable cause.
Anusentī có nghĩa là phát sinh khi có được điều kiện thích hợp.
Athāpi siyā – anusayanaṭṭho nāma appahīnākāro, so ca uppajjatīti vattuṃ na yujjati, tasmā na anusayā uppajjantīti.
But it might be argued: the sense of lying dormant is the state of not being abandoned, and it is not proper to say that this arises; therefore, anusayas do not arise.
Hay có thể nói rằng, trạng thái tùy miên là trạng thái chưa được đoạn trừ, và điều đó không thể nói là phát sinh, do đó các tùy miên không phát sinh.
Tatridaṃ paṭivacanaṃ – na appahīnākāro, anusayoti pana appahīnaṭṭhena thāmagatakileso vuccati.
To this, the reply is: the state of not being abandoned is not what is called an anusaya; rather, a defilement that has gained strength, in the sense of not being abandoned, is called an anusaya.
Câu trả lời là: không phải trạng thái chưa đoạn tận, mà phiền não tiềm ẩn được gọi là anusaya (tùy miên) theo nghĩa chưa đoạn tận.
So cittasampayutto sārammaṇo sappaccayaṭṭhena sahetuko ekantākusalo atītopi hoti anāgatopi paccuppannopi, tasmā uppajjatīti vattuṃ yujjatīti.
It is associated with consciousness, has an object, is conditioned in the sense of having a cause, is exclusively unwholesome, and can be past, future, or present; therefore, it is proper to say that it arises.
Nó tương ưng với tâm, có đối tượng, có nguyên nhân theo nghĩa có duyên, hoàn toàn bất thiện, có thể là quá khứ, vị lai hoặc hiện tại, do đó, có thể nói nó phát sinh.
Tatridaṃ pamāṇaṃ – idheva tāva abhisamayakathāya (paṭi. ma. 3.21) ‘‘paccuppanne kilese pajahatī’’ti pucchaṃ katvā anusayānaṃ paccuppannabhāvassa atthitāya ‘‘thāmagato anusayaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ.
Here is the authority for this: right here in the Discourse on Realization, after asking the question "Does one abandon present defilements?", it is stated "one who has gained strength abandons the underlying tendency," because of the existence of the present state of the underlying tendencies.
Bằng chứng cho điều này là: ngay trong phần Abhisamayakathā (Paṭi. Ma. 3.21) này, sau khi đặt câu hỏi "đoạn trừ các phiền não hiện tại", đã nói "người có sức mạnh đoạn trừ tùy miên" vì có sự hiện hữu của các tùy miên hiện tại.
Dhammasaṅgaṇiyaṃ mohassa padabhājane ‘‘avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ tasmiṃ samaye moho hotī’’ti (dha. sa. 390) akusalacittena saddhiṃ mohassa uppannabhāvo vutto.
In the Dhammasaṅgaṇī, in the analysis of the term for delusion, it is said that the arising of delusion together with an unwholesome consciousness is stated thus: "The underlying tendency of ignorance, the obsession of ignorance, the fetter of ignorance, delusion, the unwholesome root—this is the delusion at that time."
Trong Bộ Pháp Tụ (Dhammasaṅgaṇī), tại phần phân tích từ ngữ về si (moha), đã nói về sự sinh khởi của si cùng với tâm bất thiện: “Tùy miên vô minh (avijjānusayo), che chướng vô minh (avijjāpariyuṭṭhānaṃ), xiềng xích vô minh (avijjālaṅgī), si (moho) là căn bất thiện (akusalamūlaṃ); đó là si vào thời điểm ấy.”
Kathāvatthusmiṃ ‘‘anusayā abyākatā anusayā ahetukā anusayā cittavippayuttā’’ti sabbe vādā paṭisedhitā.
In the Kathāvatthu, all views such as "the underlying tendencies are indeterminate," "the underlying tendencies are without a root-cause," and "the underlying tendencies are dissociated from consciousness" are rejected.
Trong Bộ Luận Sự (Kathāvatthu), tất cả các luận điểm rằng “tùy miên là vô ký, tùy miên là vô nhân, tùy miên là không tương ưng với tâm” đều bị bác bỏ.
Anusayayamake sattannaṃ mahāvārānaṃ aññatarasmiṃ uppajjanavāre ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati, tassa paṭighānusayo uppajjatī’’tiādi (yama. 2.anusayayamaka.300) vuttaṃ.
In the Anusayayamaka, in one of the seven great sections, the section on arising, it is said: "For one for whom the underlying tendency of sensual lust arises, does the underlying tendency of aversion arise?" and so on.
Trong Bộ Song Đối Tùy Miên (Anusayayamaka), tại một trong bảy đại biến, đã nói rằng “người nào có tùy miên tham dục (kāmarāgānusayo) sinh khởi, người ấy có tùy miên sân hận (paṭighānusayo) sinh khởi” v.v.
Tasmā ‘‘anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā tantippamāṇena yuttanti veditabbaṃ.
Therefore, what was said, “‘They lie latent’ means ‘having obtained a suitable cause, they arise,’” should be understood as being correct by this canonical authority.
Do đó, điều đã nói rằng “tùy miên (anusenti) là sinh khởi khi có được nhân duyên thích hợp” cần được hiểu là phù hợp với quy tắc kinh điển này.
Yampi ‘‘cittasampayutto sārammaṇo’’tiādi vuttaṃ, tampi suvuttameva.
And what was said, beginning with “associated with consciousness, having an object,” that too is indeed well-said.
Và điều đã nói rằng “tương ưng với tâm, có đối tượng” v.v. cũng là lời nói đúng đắn.
Anusayo hi nāmesa parinipphanno cittasampayutto akusaladhammoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
For it should be concluded herein that this thing called an anusaya is a fully developed, unwholesome state associated with consciousness.
Thật vậy, tùy miên (anusayo) được xác định là một pháp bất thiện đã hoàn thành và tương ưng với tâm.
Kāmarāgānusayotiādīsu kāmarāgo ca so appahīnaṭṭhena anusayo cāti kāmarāgānusayo.
In the phrases beginning with the latent tendency of sensual lust, it is both sensual lust and, in the sense of not being abandoned, a latent tendency; thus, it is the latent tendency of sensual lust.
Trong các từ như tùy miên tham dục (kāmarāgānusayo) v.v., tham dục (kāmarāgo) là tùy miên (anusayo) vì nó chưa được đoạn trừ (appahīnaṭṭhena).
Sesapadesupi eseva nayo.
This same method applies to the remaining terms as well.
Trong các từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Kāmarāgānusayo cettha lobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca manāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamāno lobho.
Herein, the latent tendency of sensual lust is the greed that arises by way of co-nascence and by way of object in states of consciousness accompanied by greed, and by way of object only in the remaining agreeable sense-sphere states.
Tùy miên tham dục (kāmarāgānusayo) ở đây là lòng tham (lobho) sinh khởi trong các tâm tương ưng với tham (lobhasahagatacittesu) theo cách đồng sinh (sahajātavasena) và theo cách đối tượng (ārammaṇavasena), và chỉ sinh khởi trong các pháp dục giới còn lại (avasesakāmāvacaradhammesu) là đối tượng khả ái (manāpesu) theo cách đối tượng.
Paṭighānusayo ca domanassasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca amanāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamāno doso.
The latent tendency of aversion is the hatred that arises by way of co-nascence and by way of object in states of consciousness accompanied by displeasure, and by way of object only in the remaining disagreeable sense-sphere states.
Và tùy miên sân hận (paṭighānusayo) là sân (doso) sinh khởi trong các tâm tương ưng với ưu (domanassasahagatacittesu) theo cách đồng sinh và theo cách đối tượng, và chỉ sinh khởi trong các pháp dục giới còn lại là đối tượng bất khả ái (amanāpesu) theo cách đối tượng.
Mānānusayo diṭṭhigatavippayuttalobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca dukkhavedanāvajjesu avasesakāmāvacaradhammesu rūpārūpāvacaradhammesu ca ārammaṇavaseneva uppajjamāno māno.
The latent tendency of conceit is the conceit that arises by way of co-nascence and by way of object in states of consciousness accompanied by greed but dissociated from wrong view, and by way of object only in the remaining sense-sphere states—excluding painful feeling—and in fine-material and immaterial-sphere states.
Tùy miên kiêu mạn (mānānusayo) là kiêu mạn (māno) sinh khởi trong bốn tâm tương ưng với tham và không tương ưng với tà kiến (diṭṭhigatavippayuttalobhasahagatacittesu) theo cách đồng sinh và theo cách đối tượng, và chỉ sinh khởi trong các pháp dục giới còn lại không kể thọ khổ (dukkhavedanāvajjesu) và các pháp sắc giới, vô sắc giới theo cách đối tượng.
Diṭṭhānusayo catūsu diṭṭhigatasampayuttesu.
The latent tendency of wrong view arises in the four states of consciousness associated with wrong view.
Tùy miên tà kiến (diṭṭhānusayo) trong bốn tâm tương ưng với tà kiến.
Vicikicchānusayo vicikicchāsahagate.
The latent tendency of doubt arises in the state of consciousness accompanied by doubt.
Tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo) trong tâm tương ưng với hoài nghi.
Avijjānusayo dvādasasu akusalacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca.
The latent tendency of ignorance arises in the twelve unwholesome states of consciousness by way of co-nascence and by way of object.
Tùy miên vô minh (avijjānusayo) trong mười hai tâm bất thiện theo cách đồng sinh và theo cách đối tượng.
Tayopi avasesatebhūmakadhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamānā diṭṭhivicikicchāmohā.
These three—wrong view, doubt, and delusion—arise by way of object only in the remaining states of the three planes.
Ba pháp tà kiến, hoài nghi, si (diṭṭhivicikicchāmohā) ấy cũng sinh khởi trong các pháp tam giới còn lại chỉ theo cách đối tượng.
Bhavarāgānusayo catūsu diṭṭhigatavippayuttesu uppajjamānopi sahajātavasena na vutto, ārammaṇavaseneva pana rūpārūpāvacaradhammesu uppajjamāno lobho vutto.
Although the latent tendency of lust for existence arises in the four states of consciousness dissociated from wrong view, it is not spoken of by way of co-nascence, but rather as the greed that arises by way of object only in fine-material and immaterial-sphere states.
Tùy miên hữu tham (bhavarāgānusayo), mặc dù sinh khởi trong bốn tâm không tương ưng với tà kiến, nhưng không được nói theo cách đồng sinh; mà lòng tham (lobho) sinh khởi trong các pháp sắc giới và vô sắc giới chỉ theo cách đối tượng thì được nói đến.
114. Idāni yathāvuttānaṃ anusayānaṃ anusayanaṭṭhānaṃ dassento yaṃ loketiādimāha.
Now, showing the sphere of latency for the latent tendencies as stated, he said, Whatever in the world, and so on.
114. Bây giờ, để chỉ ra nơi an trú của các tùy miên đã nói ở trên, Ngài nói: Điều gì trên thế gian v.v.
Tattha yaṃ loke piyarūpanti yaṃ imasmiṃ loke piyajātikaṃ piyasabhāvaṃ.
Therein, Whatever in the world is of a pleasing nature means whatever in this world is of a dear kind, of a pleasing nature.
Trong đó, điều gì trên thế gian là đáng yêu là điều gì trong thế gian này có tính chất đáng yêu, có bản chất đáng yêu.
Sātarūpanti sātajātikaṃ assādapadaṭṭhānaṃ iṭṭhārammaṇaṃ.
Of a gratifying nature means of a satisfying kind, a basis for delight, a desirable object.
Điều gì là khả lạc là điều gì có tính chất khả lạc, là nơi khởi phát của sự hoan hỷ, là đối tượng khả ái.
Ettha sattānaṃ kāmarāgānusayo anusetīti etasmiṃ iṭṭhārammaṇe sattānaṃ appahīnaṭṭhena kāmarāgānusayo anuseti.
Herein the latent tendency of sensual lust of beings lies latent means in this desirable object, the latent tendency of sensual lust of beings lies latent in the sense of not being abandoned.
Ở đây, tùy miên tham dục của chúng sinh an trú là tùy miên tham dục của chúng sinh an trú trong đối tượng khả ái này theo khía cạnh chưa được đoạn trừ.
‘‘Piyarūpaṃ sātarūpa’’nti ca idha kāmāvacaradhammoyeva adhippeto.
And here, by “of a pleasing nature, of a gratifying nature,” only sense-sphere states are intended.
Và “điều đáng yêu, điều khả lạc” ở đây chỉ có nghĩa là pháp dục giới.
Yathā nāma udake nimuggassa heṭṭhā ca upari ca samantā ca udakameva hoti, evameva iṭṭhārammaṇe rāguppatti nāma sattānaṃ āciṇṇasamāciṇṇā.
Just as for a person submerged in water, there is only water below, above, and all around, so too, the arising of lust in relation to a desirable object is a constant practice for beings.
Ví như người chìm trong nước, phía dưới, phía trên và xung quanh đều là nước, thì cũng vậy, sự sinh khởi của tham ái trong đối tượng khả ái là thói quen đã được chúng sinh tích lũy từ lâu.
Tathā aniṭṭhārammaṇe paṭighuppatti.
Similarly, there is the arising of aversion in relation to an undesirable object.
Cũng vậy, sự sinh khởi của sân hận trong đối tượng bất khả ái.
Iti imesu dvīsu dhammesūti evaṃ imesu dvīsu iṭṭhāniṭṭhārammaṇadhammesu.
Thus in these two states means in these two states of desirable and undesirable objects.
Như vậy, trong hai pháp này là trong hai pháp đối tượng khả ái và bất khả ái này.
Avijjānupatitāti kāmarāgapaṭighasampayuttā hutvā ārammaṇakaraṇavasena avijjā anupatitā anugatā.
Fallen into ignorance means that, being associated with sensual lust and aversion, ignorance follows along by way of taking an object.
Vô minh đi kèm là vô minh, sau khi tương ưng với tham dục và sân hận, đi kèm, đi theo (anupatitā) theo cách tạo thành đối tượng.
Vicchedaṃ katvāpi pāṭho.
There is also a reading with a word break.
Cũng có cách đọc với sự phân tách.
Tadekaṭṭhoti tāya avijjāya sahajekaṭṭhavasena ekato ṭhito.
Having the same basis means standing together with that ignorance by way of having the same co-nascent basis.
Đồng nhất là cùng tồn tại với vô minh ấy theo cách đồng sinh và đồng nhất.
Māno ca diṭṭhi ca vicikicchā cāti navavidhamāno, dvāsaṭṭhividhā diṭṭhi, aṭṭhavatthukā vicikicchā, tadekaṭṭho māno ca tadekaṭṭhā diṭṭhi ca tadekaṭṭhā vicikicchā cāti yojanā.
And conceit and wrong view and doubt refers to the ninefold conceit, the sixty-two kinds of wrong view, and the doubt based on eight grounds; the connection is: conceit having the same basis, wrong view having the same basis, and doubt having the same basis.
Kiêu mạn, tà kiến và hoài nghi là kiêu mạn chín loại, tà kiến sáu mươi hai loại, hoài nghi tám căn bản; cần kết hợp như sau: kiêu mạn đồng nhất, tà kiến đồng nhất và hoài nghi đồng nhất.
Daṭṭhabbāti passitabbā avagantabbā.
Should be seen means should be perceived, should be understood.
Cần được thấy là cần được thấy, cần được hiểu.
Tayo ekato katvā bahuvacanaṃ kataṃ.
The plural form is used by taking the three together.
Ba pháp được gộp lại thành số nhiều.
Bhavarāgānusayo panettha kāmarāgānusayeneva saṅgahitoti veditabbo.
It should be understood that the latent tendency of lust for existence is included herein by the latent tendency of sensual lust.
Tùy miên hữu tham (bhavarāgānusayo) ở đây cần được hiểu là đã được bao gồm trong tùy miên tham dục (kāmarāgānusayo).
115. Adhimuttiniddese santīti saṃvijjanti.
In the explanation of disposition, there are means they exist.
115. Trong phần giải thích về thắng giải (adhimuttiniddese), có (santi) nghĩa là hiện hữu.
Hīnādhimuttikāti lāmakajjhāsayā.
Of inferior disposition means having a base inclination.
Thắng giải thấp kém (hīnādhimuttikā) là những người có ý hướng thấp kém.
Paṇītādhimuttikāti kalyāṇajjhāsayā.
Of superior disposition means having a noble inclination.
Thắng giải cao thượng (paṇītādhimuttikā) là những người có ý hướng cao thượng.
Sevantīti nissayanti allīyanti.
They associate means they depend on, they cling to.
Họ nương tựa (sevanti) nghĩa là họ nương tựa, họ bám víu.
Bhajantīti upasaṅkamanti.
They attend means they approach.
Họ gần gũi (bhajanti) nghĩa là họ đến gần.
Payirupāsantīti punappunaṃ upasaṅkamanti.
They serve means they approach again and again.
Họ thường xuyên gần gũi (payirupāsanti) nghĩa là họ đến gần nhiều lần.
Sace hi ācariyupajjhāyā na sīlavanto honti, antevāsikasaddhivihārikā sīlavanto, te attano ācariyupajjhāyepi na upasaṅkamanti, attano sadise sāruppe bhikkhūyeva upasaṅkamanti.
Indeed, if teachers and preceptors are not virtuous, but their resident pupils and co-residents are virtuous, they do not approach their own teachers and preceptors; they approach only suitable bhikkhus who are like themselves.
Nếu các vị thầy tổ (ācariyupajjhāyā) không có giới hạnh, còn các đệ tử (antevāsikasaddhivihārikā) có giới hạnh, thì các đệ tử ấy cũng không đến gần các vị thầy tổ của mình, mà chỉ đến gần các tỳ khưu đồng giới hạnh, tương xứng với mình.
Sacepi ācariyupajjhāyā sāruppā bhikkhū, itare asāruppā, tepi na ācariyupajjhāye upasaṅkamanti, attano sadise hīnādhimuttikeyeva upasaṅkamanti.
And if the teachers and preceptors are suitable bhikkhus, but the others are unsuitable, they also do not approach their teachers and preceptors; they approach only those with base inclinations who are like themselves.
Dù cho các vị thầy tổ là các tỳ khưu tương xứng, còn những người khác thì không tương xứng, thì những người ấy cũng không đến gần các vị thầy tổ, mà chỉ đến gần những người có thắng giải thấp kém tương tự như mình.
Evaṃ upasaṅkamanaṃ pana na kevalaṃ etarahiyeva, atītānāgatepīti dassetuṃ atītampi addhānantiādimāha.
To show that such approaching occurs not only in the present, but also in the past and future, he said, “in the past period” and so on.
Để chỉ ra rằng sự gần gũi như vậy không chỉ xảy ra trong hiện tại mà còn trong quá khứ và tương lai, Ngài nói: Thời quá khứ v.v.
Tattha atītampi addhānanti atītasmiṃ kāle, accantasaṃyogatthe vā upayogavacanaṃ.
Therein, “in the past period” means in a past time; or it is an objective case in the sense of complete connection.
Trong đó, thời quá khứ là trong thời gian đã qua, hoặc là một từ ngữ chỉ sự liên kết tuyệt đối.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest has an obvious meaning.
Phần còn lại có nghĩa rõ ràng.
Idaṃ pana dussīlānaṃ dussīlasevanameva, sīlavantānaṃ sīlavantasevanameva, duppaññānaṃ duppaññasevanameva, paññavantānaṃ paññavantasevanameva ko niyametīti?
But what determines this—that the immoral associate only with the immoral, the virtuous only with the virtuous, the unwise only with the unwise, and the wise only with the wise?
Nhưng điều gì quy định rằng những người ác giới chỉ gần gũi những người ác giới, những người trì giới chỉ gần gũi những người trì giới, những người vô trí chỉ gần gũi những người vô trí, những người có trí tuệ chỉ gần gũi những người có trí tuệ?
Ajjhāsayadhātu niyametīti.
The element of disposition determines it.
Ý hướng (ajjhāsayadhātu) quy định điều đó.
Bhabbābhabbaniddese chaḍḍetabbe paṭhamaṃ niddisitvā gahetabbe pacchā niddisituṃ uddesassa uppaṭipāṭiyā paṭhamaṃ abhabbā niddiṭṭhā.
In the exposition of the capable and incapable, the incapable are explained first, contrary to the order of the outline, to explain first those who are to be rejected and afterward those who are to be accepted.
Trong phần giải thích về khả năng và bất khả năng (Bhabbābhabbaniddese), để trình bày những người cần loại bỏ trước và những người cần chấp nhận sau, các người bất khả năng (abhabbā) được trình bày trước theo thứ tự ngược lại của phần tóm tắt.
Uddese pana dvandasamāse accitassa ca mandakkharassa ca padassa pubbanipātalakkhaṇavasena bhabbasaddo pubbaṃ payutto.
But in the outline, in the dvanda compound, the word bhabba is placed first according to the rule of placing first the word that is honored and has fewer syllables.
Trong phần tóm tắt, từ bhabbā được dùng trước theo quy tắc đặt từ có âm tiết ít hơn hoặc được tôn kính hơn lên trước trong hợp chất song đối (dvandasamāse).
Kammāvaraṇenāti pañcavidhena ānantariyakammena.
By the obstruction of kamma means by the five kinds of fixed-result kamma.
Bị chướng ngại bởi nghiệp (kammāvaraṇena) là bị chướng ngại bởi năm loại nghiệp vô gián (ānantariyakammena).
Samannāgatāti samaṅgībhūtā.
Endowed with means possessed of.
Đầy đủ (samannāgatā) là được trang bị đầy đủ.
Kilesāvaraṇenāti niyatamicchādiṭṭhiyā.
By the obstruction of defilements means by fixed wrong view.
Bị chướng ngại bởi phiền não (kilesāvaraṇena) là bởi tà kiến cố định (niyatamicchādiṭṭhiyā).
Imāni dve saggamaggānaṃ āvaraṇato āvaraṇāni.
These two are called obstructions because they obstruct the path to heaven and the noble path.
Hai điều này (nghiệp và phiền não) là những chướng ngại đối với cõi trời và đạo lộ (saggamaggānaṃ āvaraṇato).
Bhikkhunīdūsakādīni kammānipi kammāvaraṇeneva saṅgahitāni.
Actions such as violating a bhikkhunī are also included under the obstruction of kamma.
Các nghiệp như làm ô uế tỳ khưu ni v.v. cũng được bao gồm trong chướng ngại nghiệp (kammāvaraṇena).
Vipākāvaraṇenāti ahetukapaṭisandhiyā.
By the obstruction of result means by a rootless relinking-consciousness.
Do nghiệp chướng quả (Vipākāvaraṇena) là do tái sinh vô nhân (ahetukapaṭisandhi).
Yasmā pana duhetukānampi ariyamaggapaṭivedho natthi, tasmā duhetukā paṭisandhipi vipākāvaraṇamevāti veditabbā, assaddhāti buddhādīsu saddhārahitā.
And since there is no realization of the noble path even for those with two roots, it should be understood that a two-rooted relinking-consciousness is also an obstruction of result. Without faith means lacking faith in the Buddha and so on.
Tuy nhiên, vì ngay cả những người có nhị nhân (duhetuka) cũng không thể chứng ngộ Thánh đạo (ariyamaggapaṭivedha), nên tái sinh nhị nhân cũng cần được hiểu là nghiệp chướng quả. Vô tín (assaddhā) là thiếu niềm tin vào Đức Phật và các bậc khác.
Acchandikāti kattukamyatākusalacchandarahitā.
Without desire means lacking the wholesome desire that is the wish to act.
Vô dục (Acchandikā) là thiếu thiện dục (kusalacchanda) muốn hành động.
Uttarakurukā manussā acchandikaṭṭhānaṃ paviṭṭhā.
The people of Uttarakuru have fallen into a state of being without desire.
Người dân ở Uttarakuru rơi vào trạng thái vô dục (acchandikaṭṭhāna).
Duppaññāti bhavaṅgapaññāya parihīnā.
Unwise means deficient in the wisdom of the bhavaṅga.
Kém trí tuệ (Duppaññā) là thiếu trí tuệ bhavanga.
Bhavaṅgapaññāya pana paripuṇṇāyapi yassa bhavaṅgaṃ lokuttarassa pādakaṃ na hoti, sopi duppaññoyeva nāma.
But even if one is complete in the wisdom of the bhavaṅga, if one's bhavaṅga is not a basis for the supramundane, one is still called unwise.
Tuy nhiên, ngay cả khi trí tuệ bhavanga đầy đủ, nếu bhavanga của người ấy không là nền tảng cho siêu thế pháp (lokuttara), thì người ấy vẫn được gọi là kém trí tuệ.
Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu sammattaniyāmasaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ okkamituṃ abhabbā.
Incapable of entering the fixed course of rightness in wholesome states means they are incapable of entering the noble path, which is called the fixed course of rightness in wholesome states.
Bất khả nhập chánh định (Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ) là không thể nhập vào Thánh đạo (ariyamagga), tức là chánh định (sammattaniyāma) trong các thiện pháp.
Ariyamaggo hi sammā sabhāvoti sammattaṃ, soyeva anantaraphaladāne, sayameva vā acalabhāvato niyāmo, taṃ okkamituṃ pavisituṃ abhabbā.
The noble path is called sammatta because it is the right nature; it is a fixed course (niyāma) because it gives its fruit immediately, or it is fixed because of its own unshakeable nature. They are incapable of entering it.
Thánh đạo là bản chất chân chánh (sammā sabhāva), nên gọi là chánh định (sammattam). Chính Thánh đạo đó là sự chắc chắn (niyāma) vì nó mang lại quả ngay lập tức, hoặc vì nó bất động. Bất khả nhập vào (pavisituṃ) Thánh đạo đó.
Na kammāvaraṇenātiādīni vuttavipariyāyeneva veditabbānīti.
Not by the obstruction of kamma and so on should be understood in the opposite way to what has been said.
Những điều như Không do nghiệp chướng (Na kammāvaraṇena) cần được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
116. Yamakapāṭihīrañāṇaniddese asādhāraṇaṃ sāvakehīti sesāsādhāraṇañāṇaniddese aññavacanehi okāsābhāvato na vuttaṃ, idha pana aññavacanābhāvato vuttanti veditabbaṃ.
116. In the exposition of the knowledge of the twin miracle, it should be understood that the phrase “not shared by disciples” was not stated in the other expositions of unshared knowledge because there was no opportunity due to other words, but here it is stated because there are no other such words.
Trong phần giải thích về Yamakapāṭihīrañāṇa, câu không chung với các đệ tử (asādhāraṇaṃ sāvakehi) không được nói trong phần giải thích về các trí tuệ không chung khác vì không có chỗ cho các từ khác, nhưng ở đây, vì không có các từ khác, nên nó được nói.
Uparimakāyatoti nābhiyā uddhaṃ sarīrato.
From the upper part of the body means from the body above the navel.
Từ phần thân trên (Uparimakāyato) là từ phần thân trên rốn.
Aggikkhandho pavattatīti tejokasiṇārammaṇaṃ pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘uparimakāyato aggijālā vuṭṭhātū’’ti āvajjitvā parikammaṃ katvā anantaraṃ abhiññāñāṇena ‘‘uparimakāyato aggijālā vuṭṭhātū’’ti adhiṭṭhite saha adhiṭṭhānā uparimakāyato aggijālā vuṭṭhāti.
A mass of fire proceeds: Having entered and emerged from the basic jhānas with the fire kasiṇa as object, having adverted, "May a flame of fire arise from the upper part of the body," and having done the preliminary work, when he determines with the knowledge of supernormal power, "May a flame of fire arise from the upper part of the body," a flame of fire arises from the upper part of the body simultaneously with the determination.
Khối lửa phát ra (Aggikkhandho pavattatī) nghĩa là, sau khi nhập vào thiền định nền tảng (pādakajjhāna) với đối tượng là kasina lửa (tejokasiṇa), rồi xuất ra, quán tưởng “cầu cho ngọn lửa phát ra từ phần thân trên”, thực hiện các hành động chuẩn bị, sau đó, với trí tuệ thần thông (abhiññāñāṇa), khi quyết định “cầu cho ngọn lửa phát ra từ phần thân trên”, ngay lập tức, ngọn lửa phát ra từ phần thân trên.
Sā hi idha rāsaṭṭhena khandhoti vuttā.
Here it is called a "mass" (khandha) in the sense of an aggregate.
Ở đây, nó được gọi là khối (khandha) theo nghĩa là một tập hợp (rāsaṭṭhena).
Heṭṭhimakāyatoti nābhito heṭṭhā sarīrato.
From the lower part of the body means from the body below the navel.
Từ phần thân dưới (Heṭṭhimakāyato) là từ phần thân dưới rốn.
Udakadhārā pavattatīti āpokasiṇārammaṇaṃ pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘heṭṭhimakāyato udakadhārā vuṭṭhātū’’ti āvajjitvā parikammaṃ katvā anantaraṃ abhiññāñāṇena ‘‘heṭṭhimakāyato udakadhārā vuṭṭhātū’’ti adhiṭṭhite saha adhiṭṭhānā heṭṭhimakāyato udakadhārā vuṭṭhāti.
A stream of water proceeds: Having entered and emerged from the basic jhānas with the water kasiṇa as object, having adverted, "May a stream of water arise from the lower part of the body," and having done the preliminary work, when he determines with the knowledge of supernormal power, "May a stream of water arise from the lower part of the body," a stream of water arises from the lower part of the body simultaneously with the determination.
Dòng nước phát ra (Udakadhārā pavattatī) nghĩa là, sau khi nhập vào thiền định nền tảng với đối tượng là kasina nước (āpokasiṇa), rồi xuất ra, quán tưởng “cầu cho dòng nước phát ra từ phần thân dưới”, thực hiện các hành động chuẩn bị, sau đó, với trí tuệ thần thông, khi quyết định “cầu cho dòng nước phát ra từ phần thân dưới”, ngay lập tức, dòng nước phát ra từ phần thân dưới.
Ubhayatthāpi abbocchedavasena pavattatīti vuttaṃ.
In both cases, it is said to proceed in an uninterrupted manner.
Ở cả hai trường hợp, nó được nói là phát ra liên tục (abbocchedavasena).
Adhiṭṭhānassa āvajjanassa ca antare dve bhavaṅgacittāni vattanti.
Between the determination and the adverting, two bhavaṅga-cittas occur.
Giữa sự quyết định (adhiṭṭhāna) và sự quán tưởng (āvajjana) có hai tâm bhavanga (bhavaṅgacittāni) hoạt động.
Tasmāyeva yugalā hutvā aggikkhandhaudakadhārā pavattanti, antaraṃ na paññāyati.
For that very reason, the mass of fire and the stream of water proceed as pairs; the interval is not perceived.
Chính vì vậy, khối lửa và dòng nước phát ra thành từng cặp, không có khoảng cách nào được nhận thấy.
Aññesaṃ pana bhavaṅgaparicchedo natthi.
For others, however, there is no specific limit of bhavaṅga.
Tuy nhiên, đối với những người khác, không có sự phân định bhavanga.
Puratthimakāyatoti abhimukhapassato.
From the front part of the body means from the side directly in front.
Từ phía trước thân (Puratthimakāyato) là từ phía đối diện.
Pacchimakāyatoti piṭṭhipassato.
From the back part of the body means from the back side.
Từ phía sau thân (Pacchimakāyato) là từ phía lưng.
Dakkhiṇaakkhito vāmaakkhitotiādi samāsapāṭhoyeva, na añño.
The text beginning with from the right eye, from the left eye is only a compound reading, not another kind.
Các từ như Từ mắt phải, từ mắt trái (Dakkhiṇaakkhito vāmaakkhito) là một cụm từ ghép (samāsapāṭho), không phải là một cách diễn đạt khác.
Dakkhiṇanāsikāsotato vāmanāsikāsotatoti pāṭho sundaro.
The reading "from the right nostril and ear, from the left nostril and ear" is good.
Cách nói “từ lỗ mũi phải, từ lỗ mũi trái” (Dakkhiṇanāsikāsotato vāmanāsikāsotato) thì hay hơn.
Rassaṃ katvāpi paṭhanti.
They also recite it having made it short.
Người ta cũng đọc bằng cách rút ngắn (rassaṃ katvā).
Aṃsakūṭatoti ettha abbhuggataṭṭhena kūṭo viyāti kūṭo, aṃsoyeva kūṭo aṃsakūṭo.
Herein, in from the shoulder-peak, because of the meaning of having risen up, it is like a peak, thus it is a peak; the shoulder itself is the peak, a shoulder-peak.
Ở đây, Aṃsakūṭato (từ đỉnh vai) có nghĩa là “đỉnh (kūṭa) như một đỉnh vì nó nhô lên (abbhuggataṭṭhena), vai chính là đỉnh (aṃsoyeva kūṭo) nên gọi là aṃsakūṭo”.
Aṅgulaṅgulehīti aṅgulīhi aṅgulīhi.
From each and every finger means from finger to finger.
Từ mỗi ngón tay (Aṅgulaṅgulehi) là từ từng ngón tay.
Aṅgulantarikāhīti aṅgulīnaṃ antarikāhi.
From the spaces between the fingers means from the intervals of the fingers.
Từ kẽ ngón tay (Aṅgulantarikāhi) là từ kẽ giữa các ngón tay.
Ekekalomato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattatīti ubhayatthāpi āmeḍitavacanena sabbalomānaṃ pariyādinnattā ekekalomatova aggikkhandhaudakadhārā yugalā yugalā hutvā pavattantīti vuttaṃ hoti.
In from each and every body-hair a mass of fire proceeds, from each and every body-hair a stream of water proceeds, since in both instances all the body-hairs are included by the repetitive expression, it is said that from each and every body-hair the mass of fire and the stream of water proceed as pairs.
Khối lửa phát ra từ mỗi sợi lông, dòng nước phát ra từ mỗi sợi lông (Ekekalomato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattatī) nghĩa là, ở cả hai trường hợp, do từ lặp lại đã bao hàm tất cả các sợi lông, nên khối lửa và dòng nước phát ra thành từng cặp, từ mỗi sợi lông.
Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattatīti etthāpi eseva nayo.
In from each and every pore a mass of fire proceeds, from each and every pore a stream of water proceeds, this is the same method.
Ở đây, Khối lửa phát ra từ mỗi lỗ chân lông, dòng nước phát ra từ mỗi lỗ chân lông (Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattatī) cũng theo nguyên tắc tương tự.
Kesuci potthakesu ‘‘ekekalomato aggikkhandho pavattati.
In some books it is written: “From each and every body-hair a mass of fire proceeds.
Trong một số sách, có ghi là “khối lửa phát ra từ mỗi sợi lông.
Lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattati, lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattatī’’ti likhitaṃ.
From each and every pore a stream of water proceeds, from each and every pore a mass of fire proceeds, from each and every body-hair a stream of water proceeds.”
Dòng nước phát ra từ mỗi lỗ chân lông, khối lửa phát ra từ mỗi lỗ chân lông, dòng nước phát ra từ mỗi sợi lông”.
Tampi yujjatiyeva.
That is also appropriate.
Điều đó cũng hợp lý.
Pāṭihīrassa atisukhumattadīpanato pana purimapāṭhoyeva sundarataro.
However, because it shows the extreme subtlety of the miracle, the former reading is better.
Tuy nhiên, cách diễn đạt trước thì hay hơn vì nó thể hiện sự vi tế tột cùng của phép thần thông.
Idāni channaṃ vaṇṇānanti ko sambandho?
Now, what is the connection with of the six colors?
Bây giờ, của sáu màu (channaṃ vaṇṇānaṃ) có mối liên hệ gì?
Heṭṭhā ‘‘uparimakāyato’’tiādīhi anekehi sarīrāvayavā vuttā.
Below, many parts of the body were mentioned with phrases such as “from the upper part of the body.”
Trước đó, nhiều bộ phận cơ thể đã được đề cập với các từ như “từ phần thân trên” (uparimakāyato) và những từ khác.
Tena sarīrāvayavasambandho pavattatīti vacanasambandhena ca yamakapāṭihīrādhikārena ca channaṃ vaṇṇānaṃ sarīrāvayavabhūtānaṃ rasmiyo yamakā hutvā pavattantīti vuttaṃ hoti.
By that connection to the body parts and by the authority of the Twin Miracle, it is said that the rays of the six colors, which are parts of the body, proceed as pairs.
Theo mối liên hệ với các bộ phận cơ thể đó và theo mối liên hệ của từ “phát ra” (pavattatīti), và theo chủ đề của phép thần thông song đôi (yamakapāṭihīra), điều này có nghĩa là các tia sáng của sáu màu, vốn là các bộ phận của cơ thể, phát ra thành từng cặp.
Sāmivacanasambandhena ca avassaṃ ‘‘rasmiyo’’ti pāṭhaseso icchitabboyeva.
And by the connection of the genitive case, the remaining part of the text, "rays," must certainly be desired.
Và theo mối liên hệ ngữ pháp (sāmivacanasambandha), từ còn lại “rasmiyo” (các tia sáng) chắc chắn phải được thêm vào.
Nīlānanti umāpupphavaṇṇānaṃ.
Of the blue means of the color of the flax flower.
Màu xanh lam (Nīlānaṃ) là màu của hoa khế (umāpuppha).
Pītakānanti kaṇikārapupphavaṇṇānaṃ.
Of the yellow means of the color of the kaṇikāra flower.
Màu vàng (Pītakānaṃ) là màu của hoa kanikāra.
Lohitakānanti indagopakavaṇṇānaṃ.
Of the red means of the color of the indagopaka insect.
Màu đỏ (Lohitakānaṃ) là màu của con bọ cánh cứng (indagopaka).
Odātānanti osadhitārakavaṇṇānaṃ.
Of the white means of the color of the morning star.
Màu trắng (Odātānaṃ) là màu của sao thuốc (osadhitāraka).
Mañjiṭṭhānanti mandarattavaṇṇānaṃ.
Of the crimson means of a slightly red color.
Màu đỏ son (Mañjiṭṭhānaṃ) là màu đỏ rực (mandaratta).
Pabhassarānanti pabhāsanapakatikānaṃ pabhassaravaṇṇānaṃ.
Of the brilliant means of a brilliant color, having the nature of shining.
Màu rực rỡ (Pabhassarānaṃ) là màu sáng chói, có bản chất chiếu sáng.
Pabhassaravaṇṇe visuṃ avijjamānepi vuttesu pañcasu vaṇṇesu ye ye pabhā samujjalā, te te pabhassarā.
Although a brilliant color does not exist separately, among the five colors mentioned, whichever are very bright, those are brilliant.
Mặc dù không có màu rực rỡ riêng biệt, nhưng trong năm màu đã nói, những màu nào sáng rực rỡ thì đó là màu rực rỡ.
Tathā hi tathāgatassa yamakapāṭihīraṃ karontassa yamakapāṭihīrañāṇabaleneva kesamassūnañceva akkhīnañca nīlaṭṭhānehi nīlarasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena gaganatalaṃ añjanacuṇṇasamokiṇṇaṃ viya umāpupphanīluppaladalasañchannaṃ viya vītipatantamaṇitālavaṇṭaṃ viya pasāritamecakapaṭaṃ viya ca hoti.
Indeed, for the Tathāgata performing the Twin Miracle, by the very power of the knowledge of the Twin Miracle, blue rays issue from the blue parts of the hair, beard, and eyes. By the power of these rays, the surface of the sky becomes as if strewn with kohl powder, as if covered with the petals of flax flowers and blue water lilies, as if a jeweled fan were being waved to and fro, and as if a dark cloth were spread out.
Thật vậy, khi Đức Như Lai thực hiện phép thần thông song đôi, chỉ bằng sức mạnh của trí tuệ về phép thần thông song đôi, các tia sáng xanh lam phát ra từ những chỗ xanh lam của tóc, râu và mắt, khiến bầu trời như được rắc bột thuốc mắt (añjana), như được phủ đầy cánh sen xanh và hoa khế xanh, và như chiếc quạt lá cọ bằng ngọc bích bay lượn, và như tấm vải đen được trải ra.
Chavito ceva akkhīnañca pītakaṭṭhānehi pītarasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā suvaṇṇarasanisiñcamānā viya suvaṇṇapaṭapasāritā viya kuṅkumacuṇṇakaṇikārapupphasamparikiṇṇā viya ca virocanti.
From the skin and from the yellow parts of the eyes, yellow rays issue. By the power of these rays, the regions of the directions shine as if being sprinkled with molten gold, as if a golden cloth were spread out, and as if strewn with saffron powder and kaṇikāra flowers.
Các tia sáng vàng phát ra từ những chỗ vàng của da và mắt, khiến các phương hướng tỏa sáng như được đổ vàng lỏng, như được trải thảm vàng, và như được rắc đầy bột nghệ tây và hoa kanikāra.
Maṃsalohitehi ceva akkhīnañca rattaṭṭhānehi lohitarasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā cinapiṭṭhacuṇṇarañjitā viya supakkalākhārasanisiñcamānā viya rattakambalaparikkhittā viya jayasumanapālibhaddakabandhujīvakakusumasamparikiṇṇā viya ca virocanti.
From the flesh and blood, and from the red parts of the eyes, red rays issue. By the power of these rays, the regions of the directions shine as if dyed with powder from China, as if sprinkled with the juice of well-cooked lac, as if surrounded by a red blanket, and as if strewn with the flowers of jayasumana, pālibhaddaka, and bandhujīvaka.
Các tia sáng đỏ phát ra từ những chỗ đỏ của thịt, máu và mắt, khiến các phương hướng tỏa sáng như được nhuộm bột màu đỏ của Trung Hoa, hoặc như được đổ nhựa cánh kiến đã nấu chín, như được phủ chăn đỏ, và như được rắc đầy hoa lài, hoa pālibhaddaka và hoa bandhujīvaka.
Aṭṭhīhi ceva dantehi ca akkhīnañca setaṭṭhānehi odātarasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā rajatakuṭehi āsiñcamānakhīradhārāsamparikiṇṇā viya pasāritarajatapaṭṭavitānā viya vītipatantarajatatālavaṇṭā viya kundakumudasinduvārasumanamallikādikusumasañchannā viya ca virocanti.
From the bones and teeth, and from the white parts of the eyes, white rays issue. By the power of these rays, the regions of the directions shine as if strewn with streams of milk being poured from silver pots, as if there were a canopy of spread-out silver cloth, as if a silver fan were being waved to and fro, and as if covered with the flowers of kunda, kumuda, sinduvāra, sumana, mallikā, and so on.
Các tia sáng trắng phát ra từ những chỗ trắng của xương, răng và mắt, khiến các phương hướng tỏa sáng như được rắc đầy dòng sữa chảy ra từ các bình bạc, như được trải tấm vải bạc, như chiếc quạt lá cọ bằng bạc bay lượn, và như được phủ đầy các loài hoa như hoa lài, hoa sen trắng, hoa sinduvāra và hoa mallikā.
Hatthatalapādatalādīhi mandarattaṭṭhānehi mañjiṭṭharasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā pavāḷajālaparikkhittā viya rattakuravakakusumasamokiṇṇā viya ca virocanti.
From the slightly red parts, such as the palms of the hands and the soles of the feet, crimson rays issue. By the power of these rays, the regions of the directions shine as if surrounded by a net of coral and as if strewn with red kuravaka flowers.
Các tia sáng đỏ son phát ra từ những chỗ đỏ son của lòng bàn tay, lòng bàn chân và những nơi khác, khiến các phương hướng tỏa sáng như được bao quanh bởi mạng lưới san hô, và như được rắc đầy hoa kuravaka đỏ.
Uṇṇānakhādīhi pabhassaraṭṭhānehi pabhassararasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā osadhitārakapuñjapuṇṇā viya vijjupaṭalādiparipuṇṇā viya ca virocanti.
From the brilliant places such as the uṇṇa-hair and the nails, brilliant rays emerge. By means of these, the regions of the directions shine as if filled with clusters of the morning star, and as if filled with sheets of lightning and so on.
Các tia sáng rực rỡ phát ra từ những chỗ rực rỡ của sợi lông giữa hai chân mày (uṇṇā), móng tay và những nơi khác, khiến các phương hướng tỏa sáng như được lấp đầy bởi các chùm sao thuốc, và như được lấp đầy bởi các dải sét và những thứ khác.
Bhagavā caṅkamatītiādi ‘‘bhagavato ca nimmitānañca nānāiriyāpathakaraṇaṃ yamakapāṭihīreneva hotī’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ.
The Blessed One walks, etc.—this was said to show that the performance of various postures by the Blessed One and the created forms occurs only through the Twin Miracle.
Lời nói "Đức Thế Tôn đi kinh hành" v.v. được nói ra để chỉ rõ rằng việc Đức Thế Tôn và các hóa thân của Ngài thực hiện các oai nghi khác nhau chỉ xảy ra bằng Yamaka-pāṭihāriya (Phép mầu song đôi).
Tesañhi nimmitānaṃ iriyāpathā yugalāva hutvā vattanti.
For the postures of those created forms occur only in pairs.
Thật vậy, các oai nghi của những hóa thân ấy diễn ra theo cặp.
Yadi nimmitā bahukā honti, ‘‘nimmito’’tiādi kasmā ekavacanaṃ katanti ce?
If the created forms are many, why is the singular form used, as in “the created form,” etc.?
Nếu có nhiều hóa thân, tại sao lại dùng số ít "nimmito" (hóa thân) v.v.?
Nimmitesupi ekekassa nānāiriyāpathabhāvadassanatthaṃ.
It is to show that even among the created forms, each one has various postures.
Để chỉ rõ rằng mỗi một hóa thân cũng có các oai nghi khác nhau.
Bahuvacanena hi vutte sabbepi nimmitā sakiṃ ekekairiyāpathikā viya honti.
For if the plural were used, all the created forms would seem to have only one posture each at a time.
Thật vậy, nếu dùng số nhiều, tất cả các hóa thân dường như chỉ có một oai nghi cùng một lúc.
Ekavacanena pana vutte nimmitesu ekeko nānāiriyāpathikoti ñāyati.
But when the singular is used, it is understood that each one of the created forms has various postures.
Nhưng nếu dùng số ít, thì được hiểu rằng mỗi một hóa thân có các oai nghi khác nhau.
Tasmā ekavacananiddeso kato.
Therefore, the singular form is stated.
Do đó, cách dùng số ít đã được sử dụng.
Cūḷapanthakattheropi tāva nānāiriyāpathikabhikkhūnaṃ sahassaṃ māpesi, kiṃ pana bhagavā yamakapāṭihīre bahū nimmite na karissati.
Even the Elder Cūḷapanthaka created a thousand monks with various postures; what then of the Blessed One—would he not create many created forms in the Twin Miracle?
Ngay cả Trưởng lão Cūḷapanthaka cũng đã tạo ra hàng ngàn vị tỳ khưu có các oai nghi khác nhau, vậy thì Đức Thế Tôn làm sao lại không tạo ra nhiều hóa thân bằng Yamaka-pāṭihāriya được?
Cūḷapanthakattheraṃ muñcitvā aññesaṃ sāvakānaṃ ekāvajjanena nānāiriyapathikānaṃ nānārūpānañca nimmānaṃ na ijjhati.
For disciples other than the Elder Cūḷapanthaka, the creation of various postures and various forms with a single adverting is not accomplished.
Ngoại trừ Trưởng lão Cūḷapanthaka, các đệ tử khác không thể tạo ra các hình tướng khác nhau với các oai nghi khác nhau chỉ bằng một sự chú ý duy nhất.
Aniyametvā hi nimmitā iddhimatā sadisāva honti.
For created forms, when not specified, are just like the one with psychic power.
Thật vậy, nếu không xác định trước, các hóa thân sẽ giống hệt người có thần thông.
Ṭhānanisajjādīsu vā bhāsitatuṇhībhāvādīsu vā yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃ tadeva karonti, visadisakaraṇaṃ nānākiriyākaraṇañca ‘‘ettakā īdisā hontu, ettakā imaṃ nāma karontū’’ti visuṃ visuṃ āvajjitvā adhiṭṭhānena ijjhati.
Whatever the one with psychic power does, whether standing, sitting, speaking, being silent, etc., they do the very same; making them dissimilar and perform various actions is accomplished by adverting and resolving separately for each, saying, “Let this many be of this kind, let this many do this particular thing.”
Dù là trong việc đứng, ngồi v.v. hay nói, im lặng v.v., hóa thân sẽ làm y hệt những gì người có thần thông làm; còn việc tạo ra sự khác biệt, tạo ra các hành động khác nhau, thì phải bằng cách chú ý riêng rẽ từng cái một, rằng "chừng này hóa thân hãy như thế này, chừng này hóa thân hãy làm việc này", rồi quyết định bằng adhiṭṭhāna.
Tathāgatassa pana ekāvajjanādhiṭṭhāneneva nānappakāranimmānaṃ ijjhati.
But for the Tathāgata, the creation of various kinds is accomplished with a single adverting and resolution.
Nhưng đối với Đức Như Lai, việc tạo ra các hóa thân đa dạng thành tựu chỉ bằng một sự chú ý và adhiṭṭhāna duy nhất.
Evameva aggikkhandhaudakadhārānimmāne ca nānāvaṇṇanimmāne ca veditabbaṃ.
In the same way, it should be understood regarding the creation of masses of fire and streams of water, and the creation of various colors.
Tương tự, điều này cũng nên được hiểu trong việc tạo ra các khối lửa và dòng nước, và việc tạo ra các màu sắc khác nhau.
Tattha bhagavā caṅkamatīti ākāse vā pathaviyaṃ vā caṅkamati.
Therein, The Blessed One walks means he walks either in the sky or on the earth.
Trong đó, " Bhagavā caṅkamati" (Đức Thế Tôn đi kinh hành) có nghĩa là Ngài đi kinh hành trên không hoặc trên đất.
Nimmitoti iddhiyā māpitabuddharūpaṃ.
The created form is the Buddha-form created by psychic power.
" Nimmito" (hóa thân) là một hình tượng Đức Phật được tạo ra bằng thần thông (iddhi).
Tiṭṭhati vātiādīnipi ākāse vā pathaviyaṃ vā.
Stands, etc. also refers to being in the sky or on the earth.
" Tiṭṭhati vā" (hay đứng) v.v. cũng là trên không hoặc trên đất.
Kappetīti karoti.
Performs means does.
" Kappeti" (tạo ra) có nghĩa là karoti (làm).
Bhagavā tiṭṭhatītiādīsupi eseva nayoti.
This is the same method in The Blessed One stands, etc.
Trong các câu " Bhagavā tiṭṭhati" (Đức Thế Tôn đứng) v.v., ý nghĩa cũng tương tự.
117. Mahākaruṇāñāṇaniddese bahukehi ākārehīti idāni vuccamānehi ekūnanavutiyā pakārehi.
In the Exposition of the Knowledge of Great Compassion, in many ways means in eighty-nine ways, which will now be stated.
Trong phần giải thích về Tri kiến Đại Bi, " bahukehi ākārehi" (bằng nhiều cách) có nghĩa là bằng tám mươi chín cách sẽ được nói đến bây giờ.
Passantānanti ñāṇacakkhunā ca buddhacakkhunā ca olokentānaṃ.
Of those who see means of those who look with the eye of knowledge and the eye of a Buddha.
" Passantānaṃ" (đối với những người thấy) có nghĩa là đối với những người nhìn bằng nhãn ñāṇa (trí tuệ) và nhãn buddha (Phật nhãn).
Okkamatīti otarati pavisati.
Descends means it descends, it enters.
" Okkamati" (đi vào) có nghĩa là otaranti (đi xuống) và pavisati (đi vào).
Ādittoti dukkhalakkhaṇavasena pīḷāyogato santāpanaṭṭhena ādīpito.
Aflame means inflamed in the sense of tormenting, due to being afflicted by the characteristic of suffering.
" Āditto" (bị thiêu đốt) có nghĩa là bị thiêu đốt mãnh liệt theo nghĩa gây khổ đau và làm nóng bức, do sự kết hợp với đặc tính khổ đau.
‘‘Yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15) vuttattā sabbasaṅkhatassa ceva dukkhalakkhaṇavasena pīḷitattā dukkhassa ca karuṇāya mūlabhūtattā paṭhamaṃ dukkhalakkhaṇavasena ‘‘āditto’’ti vuttanti veditabbaṃ.
Because it is said, “Whatever is impermanent, that is suffering,” and because all that is conditioned is afflicted by the characteristic of suffering, and because suffering is the root of compassion, it should be understood that first it is said “aflame” in the sense of the characteristic of suffering.
Cần phải hiểu rằng, vì đã được nói "Cái gì vô thường thì cái đó là khổ" và vì tất cả các pháp hữu vi đều bị áp bức bởi đặc tính khổ, và vì khổ là căn nguyên của lòng bi, nên trước tiên, theo đặc tính khổ, đã nói "bị thiêu đốt".
Rāgādīhi ādittataṃ pana upari vakkhati.
But being aflame with lust and so on will be mentioned later.
Còn việc bị thiêu đốt bởi tham ái v.v. sẽ được nói ở phần trên.
Atha vā ādittoti rāgādīhiyeva āditto.
Alternatively, aflame means aflame with lust and so on.
Hoặc, " āditto" (bị thiêu đốt) có nghĩa là bị thiêu đốt bởi tham ái v.v.
Upari pana ‘‘tassa natthañño koci nibbāpetā’’ti atthāpekkhanavasena puna vuttanti veditabbaṃ.
But it should be understood that it is stated again later in consideration of the meaning, “There is no one else to extinguish it for him.”
Nhưng ở trên, câu "Không ai khác có thể dập tắt nó" đã được nói lại theo nghĩa mong muốn, cần phải hiểu như vậy.
Lokasannivāsoti pañcakkhandhā lujjanapalujjanaṭṭhena loko, taṇhādiṭṭhivasena sannivasanti ettha sattāti sannivāso, lokova sannivāso lokasannivāso.
The world-abode: the five aggregates are the world in the sense of breaking up and perishing; it is an abode because beings dwell in it through craving and views; the world itself is the abode, thus the world-abode.
" Lokasannivāso" (thế giới chúng sinh) là loka (thế giới) theo nghĩa tan rã và hoại diệt của năm uẩn; là sannivāso (nơi cư ngụ) vì chúng sinh cư ngụ ở đó do tham ái và tà kiến; loka chính là sannivāso, nên gọi là lokasannivāso.
Dukkhitaṃ khandhasantānaṃ upādāya sattavohārasabbhāvato lokasannivāsayogato sattasamūhopi lokasannivāso.
Because the designation ‘being’ exists in dependence on the afflicted continuity of the aggregates, the assembly of beings is also the world-abode, due to its connection with the world-abode.
Do sự tồn tại của danh xưng chúng sinh dựa trên dòng chảy uẩn bị khổ đau, và do sự kết hợp với lokasannivāsa (nơi cư ngụ của thế gian), nên tập hợp chúng sinh cũng là lokasannivāsa.
Sopi ca sahakhandhakoyeva.
And that too is together with its aggregates.
Và tập hợp đó cũng chính là tập hợp các uẩn.
Uyyuttoti anekesu kiccesu niccabyāpāratāya katayogo kataussāho, satatakiccesu saussukkoti attho.
Engaged means one who has applied himself, one who has made an effort, due to being constantly occupied in many activities; the meaning is, zealous in constant activities.
" Uyyutto" (bận rộn) có nghĩa là đã dấn thân, đã nỗ lực, do luôn bận rộn trong nhiều công việc; tức là luôn lo lắng trong các công việc thường ngày.
Ghaṭṭanayuttoti vā uyyutto.
Or, engaged means yoked to striving.
Hoặc, uyyutto là người bị va chạm.
Payātoti pabbateyyā nadī viya anavaṭṭhitagamanena maraṇāya yātuṃ āraddho.
Proceeding means one who has begun to go towards death with an unstable movement, like a mountain river.
" Payāto" (đang đi) có nghĩa là đã bắt đầu đi đến cái chết bằng một sự di chuyển không ngừng, giống như một dòng sông chảy từ núi.
Kummaggappaṭipannoti kucchitaṃ micchāmaggaṃ paṭipanno.
Entered upon a wrong path means one who has entered upon a contemptible, wrong path.
" Kummaggappaṭipanno" (đã đi vào con đường sai trái) có nghĩa là đã đi vào con đường sai lầm đáng ghét.
Upari pana ‘‘vipathapakkhando’’ti nānāpadehi visesetvā vuttaṃ.
But later it is specified with various terms, such as “plunged into a wrong course.”
Ở trên, nó được mô tả chi tiết bằng các từ khác nhau là "vipathapakkhando" (đã lạc lối).
Upanīyatīti jarāvasena maraṇāya upanīyati harīyati.
Is being led means is being led, is being carried away to death by means of old age.
" Upanīyati" (bị đưa đến) có nghĩa là bị đưa đến, bị mang đến cái chết do sự già nua.
Jarā hi ‘‘āyuno saṃhānī’’ti (saṃ. ni. 2.2) vuttā.
For old age is said to be “the diminisher of life.”
Thật vậy, sự già nua được nói là "sự suy giảm tuổi thọ".
Addhuvoti na thiro, sadā tatheva na hoti.
Unstable means not firm, not always the same.
" Addhuvo" (không thường còn) có nghĩa là không kiên cố, không bao giờ ở nguyên trạng thái đó.
Yasmā addhuvo, tasmā upanīyatīti purimassa kāraṇavacanametaṃ.
Because it is impermanent, therefore it is led away; this is a statement of the cause for the preceding.
Bởi vì nó không thường còn, nên nó bị đưa đến (cái chết); đây là lời giải thích nguyên nhân cho câu trước.
Etena sakāraṇaṃ jarādukkhaṃ vuttaṃ.
By this, the suffering of aging is stated with its cause.
Bằng cách này, khổ đau của sự già nua cùng với nguyên nhân của nó đã được nói đến.
Taṃ jarādukkhaṃ disvā jarāpārijuññarahitāpi viññū pabbajanti.
Seeing that suffering of aging, even the wise who are free from the decay of old age go forth.
Nhìn thấy khổ đau của sự già nua đó, ngay cả những người trí tuệ chưa bị suy yếu bởi sự già nua cũng xuất gia.
Atāṇoti tāyituṃ rakkhituṃ samatthena rahito, anārakkhoti vuttaṃ hoti.
Without protection means devoid of one who is able to guard or protect; it means unprotected.
" Atāṇo" (không có nơi nương tựa) có nghĩa là không có người có khả năng bảo vệ, che chở; tức là không được bảo vệ.
Anabhissaroti abhisaritvā abhigantvā byāharaṇena assāsetuṃ samatthena rahito, asahāyoti vā attho.
Without a master means devoid of one who is able to comfort by approaching and speaking; or the meaning is without a companion.
" Anabhissaro" (không có người hỗ trợ) có nghĩa là không có người có khả năng đến gần, nói chuyện và an ủi; hoặc có nghĩa là không có bạn bè.
Yasmā anabhissaro, tasmā atāṇoti purimassa kāraṇavacanametaṃ.
Because it is without a master, therefore it is without protection; this is a statement of the cause for the preceding.
Bởi vì không có người hỗ trợ, nên không có nơi nương tựa; đây là lời giải thích nguyên nhân cho câu trước.
Etena sakāraṇaṃ piyavippayogadukkhaṃ vuttaṃ.
By this, the suffering of separation from the loved is stated with its cause.
Bằng cách này, khổ đau của sự chia lìa với những người thân yêu cùng với nguyên nhân của nó đã được nói đến.
Taṃ piyavippayogadukkhaṃ disvā ñātipārijuññarahitāpi viññū pabbajanti.
Seeing that suffering of separation from the loved, even the wise who are free from the decay of relatives go forth.
Nhìn thấy khổ đau của sự chia lìa với những người thân yêu đó, ngay cả những người trí tuệ chưa bị suy yếu bởi sự mất mát người thân cũng xuất gia.
Assakoti sakabhaṇḍarahito.
Having nothing of one's own means devoid of one's own property.
" Assako" (không có tài sản riêng) có nghĩa là không có tài sản của riêng mình.
Sabbaṃ pahāya gamanīyanti sakabhaṇḍanti sallakkhitaṃ sabbaṃ pahāya lokena gantabbaṃ.
One must go on, having left all behind means the world must go on, having abandoned everything that is considered one's own property.
" Sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ" (phải ra đi bỏ lại tất cả) có nghĩa là thế gian phải ra đi bỏ lại tất cả những gì được xem là tài sản riêng của mình.
Yasmā sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, tasmā assakoti purimassa kāraṇavacanametaṃ.
Because one must go on, having left all behind, therefore one has nothing of one's own; this is a statement of the cause for the preceding.
Bởi vì phải ra đi bỏ lại tất cả, nên không có tài sản riêng; đây là lời giải thích nguyên nhân cho câu trước.
Etena sakāraṇaṃ maraṇadukkhaṃ vuttaṃ.
By this, the suffering of death is stated with its cause.
Bằng cách này, khổ đau của cái chết cùng với nguyên nhân của nó đã được nói đến.
Taṃ disvā bhogapārijuññarahitāpi viññū pabbajanti.
Seeing that, even the wise who are free from the decay of wealth go forth.
Nhìn thấy khổ đau của cái chết đó, ngay cả những người trí tuệ chưa bị suy yếu bởi sự mất mát tài sản cũng xuất gia.
Aññattha ‘‘kammassakā māṇavasattā’’ti (ma. ni. 3.289) vuttaṃ, idha ca raṭṭhapālasutte ca ‘‘assako loko’’ti (ma. ni. 2.305) vuttaṃ, taṃ kathaṃ yujjatīti ce?
Elsewhere it is said, "Young man, beings are owners of their kamma," and here and in the Raṭṭhapāla Sutta it is said, "The world has nothing of its own." If one asks how this is consistent?
Ở chỗ khác, có nói "hỡi thanh niên, chúng sinh là chủ sở hữu nghiệp của mình", còn ở đây và trong kinh Raṭṭhapāla thì nói "thế gian không có tài sản riêng", vậy hai điều này làm sao hòa hợp được?
Pahāya gamanīyaṃ sandhāya ‘‘assako’’ti vuttaṃ, kammaṃ pana na pahāya gamanīyaṃ.
"Having nothing of one's own" is said with reference to having to go on, leaving things behind, but kamma is not something to be left behind when one goes on.
"Assako" (không có tài sản riêng) được nói đến khi đề cập đến việc phải bỏ lại và ra đi, nhưng nghiệp thì không thể bỏ lại mà ra đi.
Tasmā ‘‘kammassakā’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said, "owners of their kamma."
Do đó, đã nói "kammassakā" (là chủ sở hữu nghiệp của mình).
Raṭṭhapālasutteyeva ca evametaṃ vuttaṃ ‘‘tvaṃ pana yathākammaṃ gamissasī’’ti (ma. ni. 2.306).
And in the Raṭṭhapāla Sutta itself, it is said in this way: "But you will go on according to your kamma."
Và chính trong kinh Raṭṭhapāla, điều này đã được nói như sau: "Ngươi sẽ đi theo nghiệp của mình".
Ūnoti pāripūrirahito.
Deficient means devoid of completeness.
" Ūno" (thiếu thốn) có nghĩa là không đầy đủ.
Atittoti bhiyyo bhiyyo patthanāyapi na suhito.
Unsatisfied means not gratified even by constantly desiring more and more.
" Atitto" (không thỏa mãn) có nghĩa là không bao giờ thỏa mãn, ngay cả khi mong muốn hết lần này đến lần khác.
Idaṃ ūnabhāvassa kāraṇavacanaṃ.
This is a statement of the cause for the state of deficiency.
Đây là lời giải thích nguyên nhân cho trạng thái thiếu thốn.
Taṇhādāsoti taṇhāya vase vattanato taṇhāya dāsabhūto.
A slave to craving means one has become a slave to craving because of being under the power of craving.
" Taṇhādāso" (nô lệ của tham ái) có nghĩa là trở thành nô lệ của tham ái do sống theo ý muốn của tham ái.
Idaṃ atittabhāvassa kāraṇavacanaṃ.
This is a statement of the cause for the state of being unsatisfied.
Đây là lời giải thích nguyên nhân cho trạng thái không thỏa mãn.
Etena icchārogāpadesena sakāraṇaṃ byādhidukkhaṃ vuttaṃ.
By this, the suffering of sickness is stated with its cause, under the guise of the disease of desire.
Bằng cách này, khổ đau của bệnh tật cùng với nguyên nhân của nó đã được nói đến, dưới danh nghĩa là bệnh ái dục.
Taṃ byādhidukkhaṃ disvā byādhipārijuññarahitāpi viññū pabbajanti.
Seeing that suffering of sickness, even the wise who are free from the decay of disease go forth.
Nhìn thấy khổ đau của bệnh tật đó, ngay cả những người trí tuệ chưa bị suy yếu bởi bệnh tật cũng xuất gia.
Atāyanoti puttādīhipi tāyanassa abhāvato atāyano anārakkho, alabbhaneyyakhemo vā.
Without a protector means unprotected due to the absence of protection even by sons and others, or having an unattainable security.
" Atāyano" (không được bảo vệ) có nghĩa là không được bảo vệ do không có sự che chở từ con cái v.v.; tức là không được bảo vệ, hoặc không có sự an toàn có thể đạt được.
Aleṇoti allīyituṃ nissituṃ anaraho allīnānampi ca leṇakiccākārako.
Without a shelter means not fit to be relied upon or depended on, and not performing the function of a shelter even for those who have taken refuge.
" Aleṇo" (không có nơi ẩn náu) có nghĩa là không xứng đáng để nương tựa, và không thực hiện chức năng nơi ẩn náu cho những người đã nương tựa.
Asaraṇoti nissitānaṃ na bhayasārako na bhayavināsako.
Without a refuge means not a remover of fear, not a destroyer of fear for those who have taken refuge.
" Asaraṇo" (không có nơi trú ẩn) có nghĩa là không phải là người xua tan nỗi sợ hãi hay hủy diệt nỗi sợ hãi cho những người nương tựa.
Asaraṇībhūtoti pure uppattiyā attano abhāveneva asaraṇo, uppattisamakālameva asaraṇībhūtoti attho.
Having become without refuge means it is without refuge simply due to its own non-existence before arising; the meaning is that it becomes without refuge at the very moment of arising.
" Asaraṇībhūto" (đã trở thành không có nơi trú ẩn) có nghĩa là không có nơi trú ẩn ngay cả trước khi sinh ra do không tồn tại, và trở thành không có nơi trú ẩn ngay tại thời điểm sinh ra.
Uddhatoti sabbākusalesu uddhaccassa uppajjanato sattasantāne ca akusaluppattibāhullato akusalasamaṅgīloko tena uddhaccena uddhato.
Agitated means the world, being endowed with the unwholesome, is agitated by that restlessness, both because of the arising of restlessness in all unwholesome states and because of the abundance of the arising of the unwholesome in the continuity of beings.
" Uddhato" (phóng dật) có nghĩa là thế gian bị phóng dật bởi sự phóng dật đó, do sự phát sinh của uddhacca (phóng dật) trong tất cả các pháp bất thiện, và do sự phát sinh nhiều pháp bất thiện trong dòng tâm thức của chúng sinh, khiến thế gian đầy rẫy bất thiện.
Avūpasantoti avūpasamanalakkhaṇassa uddhaccasseva yogena avūpasanto bhantamigapaṭibhāgo.
Uncalmed means, through connection with restlessness itself, which has the characteristic of not being calmed, it is uncalmed, like a frightened deer.
" Avūpasanto" (không an tịnh) có nghĩa là không an tịnh do sự kết hợp với uddhacca có đặc tính không an tịnh, giống như một con nai hoảng loạn.
‘‘Upanīyati loko’’tiādīsu catūsu ca ‘‘uddhato loko’’ti ca pañcasu ṭhānesu lokoti āgataṃ, sesesu lokasannivāsoti.
In the four instances beginning with "The world is led away" and in "the world is agitated," the word "world" appears in these five places; in the remaining places, "the dwelling of the world" appears.
Trong bốn trường hợp như "thế gian bị đưa đến" v.v. và trong năm trường hợp như "thế gian phóng dật", từ "loka" (thế gian) được sử dụng; còn trong các trường hợp còn lại, từ "lokasannivāsa" (thế giới chúng sinh) được sử dụng.
Ubhayathāpi lokoyeva.
In both cases, it is just the world.
Trong cả hai cách, đó đều là loka (thế gian).
Sasalloti pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallāti saṅkhaṃ gatehi rāgādīhi sallehi sahavattanako.
With a dart means it possesses darts, such as lust and so on, which are called "darts" because they inflict pain, pierce from within, and are difficult to extract.
Sasallo (có mũi tên) có nghĩa là: do bản chất gây đau đớn, do bản chất đâm chọc bên trong, và do bản chất khó loại bỏ, nên chúng được gọi là mũi tên (salla), tức là sống cùng với các mũi tên như tham ái (rāga) và các phiền não khác đã đạt đến danh hiệu mũi tên.
Viddhoti migādayo kadāci parehi viddhā honti, ayaṃ pana loko niccaṃ attanāva viddho.
Pierced means, while deer and other animals are sometimes pierced by others, this world is always pierced by itself.
Viddho (bị đâm) có nghĩa là: các loài thú rừng và những loài khác đôi khi bị kẻ khác đâm, nhưng thế giới này thì luôn tự mình đâm chọc chính mình.
Puthusallehīti ‘‘satta sallāni – rāgasallaṃ, dosasallaṃ, mohasallaṃ, mānasallaṃ, diṭṭhisallaṃ, kilesasallaṃ, duccaritasalla’’nti (mahāni. 174) vuttehi sattahi sallehi.
By many darts means by the seven darts spoken of as: "the seven darts are the dart of lust, the dart of hatred, the dart of delusion, the dart of conceit, the dart of wrong view, the dart of defilements, and the dart of misconduct."
Puthusallehī (bởi nhiều mũi tên) có nghĩa là: bởi bảy mũi tên như đã được nói đến: mũi tên tham ái (rāgasallaṃ), mũi tên sân hận (dosasallaṃ), mũi tên si mê (mohasallaṃ), mũi tên kiêu mạn (mānasallaṃ), mũi tên tà kiến (diṭṭhisallaṃ), mũi tên phiền não (kilesasallaṃ), mũi tên ác hạnh (duccaritasallaṃ).
Tassāti tassa lokasannivāsassa.
Of that means of that dwelling of the world.
Tassā (của nó) có nghĩa là: của thế giới chúng sinh đó.
Sallānaṃ uddhatāti tesaṃ sallānaṃ sattasantānato uddharitā puggalo.
An extractor of the darts means a person who extracts those darts from the continuity of beings.
Sallānaṃ uddhatā (người nhổ mũi tên) có nghĩa là: người đã nhổ những mũi tên đó ra khỏi dòng tâm thức của chúng sinh.
Aññatra mayāti maṃ ṭhapetvā.
Other than me means setting me aside.
Aññatra mayā (ngoài ta) có nghĩa là: trừ ta ra.
Yepi bhagavato sāvakā sallāni uddharanti, tesaṃ bhagavato vacaneneva uddharaṇato bhagavāva uddharati nāma.
Even those disciples of the Blessed One who extract darts, it is the Blessed One himself who is said to extract them, because their extraction is solely through the word of the Blessed One.
Ngay cả những đệ tử của Thế Tôn có thể nhổ các mũi tên, thì do việc nhổ bỏ đó là nhờ lời dạy của Thế Tôn, nên chính Thế Tôn được gọi là người nhổ bỏ.
Avijjandhakārāvaraṇoti avijjā eva sabhāvadassanacchādanena andhaṃ viya karotīti avijjandhakāro, sova sabhāvāvagamananivāraṇena āvaraṇaṃ etassāti avijjandhakārāvaraṇo.
Covered by the darkness of ignorance means ignorance itself, by obscuring the vision of the true nature, makes one as if blind, thus it is the darkness of ignorance; for this world, that itself is the covering which prevents the understanding of the true nature, thus it is covered by the darkness of ignorance.
Avijjandhakārāvaraṇo (bị vô minh che chướng như bóng tối) có nghĩa là: vô minh làm cho như mù quáng bởi che lấp sự thấy biết bản chất, nên đó là vô minh bóng tối (avijjandhakāro); vô minh bóng tối đó là sự che chướng (āvaraṇaṃ) đối với người này do ngăn cản sự thấu hiểu bản chất, nên người này được gọi là avijjandhakārāvaraṇo.
Kilesapañjarapakkhittoti kilesā eva kusalagamanasannirujjhanaṭṭhena pañjaroti kilesapañjaro, avijjāpabhave kilesapañjare pakkhitto pātito.
Cast into the cage of defilements means: the defilements themselves are a cage because they completely obstruct the way to the wholesome; thus, the cage of defilements. Cast into, thrown into the cage of defilements which has ignorance as its source.
Kilesapañjarapakkhitto (bị nhốt trong lồng phiền não) có nghĩa là: các phiền não (kilesā) giống như cái lồng (pañjaro) do ngăn cản sự tiến bộ của thiện pháp (kusala), nên đó là lồng phiền não (kilesapañjaro); người này bị ném vào, bị rơi vào lồng phiền não phát sinh từ vô minh.
Ālokaṃ dassetāti paññālokaṃ dassanasīlo, paññālokassa dassetāti vā attho.
One who shows the light means one who is accustomed to showing the light of wisdom, or the meaning is one who shows the light of wisdom.
Ālokaṃ dassetā (người chỉ ra ánh sáng) có nghĩa là: người có thói quen chỉ ra ánh sáng trí tuệ (paññālokaṃ), hoặc là người chỉ ra ánh sáng trí tuệ.
Avijjāgatoti avijjaṃ gato paviṭṭho.
Gone to ignorance means gone to, entered into ignorance.
Avijjāgato (đã đi vào vô minh) có nghĩa là: đã đi vào, đã thâm nhập vào vô minh.
Na kevalaṃ avijjāya āvaraṇamattameva, atha kho gahanagato viya avijjākosassa anto paviṭṭhoti purimato viseso.
It is not merely being veiled by ignorance, but rather, like one gone into a thicket, one has entered inside the shell of ignorance. This is the distinction from the previous term.
Không chỉ là sự che chướng của vô minh, mà còn là sự đặc biệt hơn so với trước, như người đã đi sâu vào, đã thâm nhập vào bên trong vỏ trứng vô minh.
Aṇḍabhūtotiādayo ca visesāyeva.
And the terms beginning with become like an egg are also distinctions.
Và các từ như aṇḍabhūto (sinh ra từ trứng) v.v... cũng là những điểm đặc biệt.
Aṇḍabhūtoti aṇḍe bhūto nibbatto.
Become like an egg means born, arisen in an egg.
Aṇḍabhūto (sinh ra từ trứng) có nghĩa là: sinh ra, xuất hiện trong trứng.
Yathā hi aṇḍe nibbattā ekacce sattā ‘‘aṇḍabhūtā’’ti vuccanti, evamayaṃ loko avijjaṇḍakose nibbattattā ‘‘aṇḍabhūto’’ti vuccati.
For just as certain beings born in an egg are called "egg-born," so this world, being born in the eggshell of ignorance, is called "become like an egg."
Giống như một số chúng sinh sinh ra trong trứng được gọi là "sinh ra từ trứng", thì thế giới này cũng được gọi là "sinh ra từ trứng" vì nó sinh ra trong vỏ trứng vô minh.
Pariyonaddhoti tena avijjaṇḍakosena samantato onaddho baddho veṭhito.
Enveloped means completely covered, bound, wrapped by that eggshell of ignorance.
Pariyonaddho (bị bao bọc) có nghĩa là: bị bao bọc, bị trói buộc, bị quấn quanh bởi vỏ trứng vô minh đó.
Tantākulakajātoti tantaṃ viya ākulabhūto.
Become like a tangled skein means become tangled like a skein of thread.
Tantākulakajāto (trở thành như sợi chỉ rối) có nghĩa là: trở nên rối ren như sợi chỉ.
Yathā nāma dunnikkhittaṃ mūsikacchinnaṃ pesakārānaṃ tantaṃ tahiṃ tahiṃ ākulaṃ hoti, idaṃ aggaṃ idaṃ mūlanti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ hoti, evameva sattā paccayākāre khalitā ākulā byākulā honti, na sakkonti paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ.
Just as a weaver's skein of thread that has been improperly stored and gnawed by mice becomes tangled here and there, and it is difficult to align end with end or beginning with beginning, so too, beings who have faltered in the causal structure become tangled and confused; they are unable to straighten out the causal structure.
Giống như sợi chỉ của người thợ dệt bị chuột cắn, bị đặt không đúng cách, trở nên rối tung ở khắp nơi, rất khó để tìm ra đầu và cuối, hoặc để nối đầu với đầu, cuối với cuối; cũng vậy, chúng sinh bị lạc lối trong duyên khởi (paccayākāra), trở nên rối ren, hỗn loạn, không thể làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng.
Tattha tantaṃ paccattapurisakāre ṭhatvā sakkāpi bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte añño satto attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samattho nāma natthi.
In that case, it might be possible to straighten the skein of thread by applying individual effort, but apart from the two Bodhisattas, there is no other being who is capable of straightening out the causal structure by their own nature.
Ở đó, sợi chỉ rối có thể được làm thẳng bằng nỗ lực cá nhân, nhưng ngoài hai vị Bồ Tát, không có chúng sinh nào có khả năng tự mình làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng theo bản chất của mình.
Yathā pana ākulaṃ tantaṃ kañjikaṃ datvā kocchena pahaṭaṃ tattha tattha kulakajātaṃ hoti gaṇṭhibaddhaṃ, evamayaṃ loko paccayesu pakkhalitvā paccaye ujuṃ kātuṃ asakkonto dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena kulakajāto hoti gaṇṭhibaddho.
Just as a tangled skein, when sour gruel is applied and it is struck with a brush, becomes knotted and tied up here and there, so this world, having faltered in the conditions and being unable to straighten out the conditions, becomes knotted and tied up by way of the sixty-two kinds of wrong views.
Tuy nhiên, giống như sợi chỉ rối khi được nhúng vào hồ và chải bằng lược, nó trở nên vón cục, thắt nút ở nhiều chỗ; cũng vậy, thế giới này, sau khi lạc lối trong các duyên và không thể làm cho các duyên trở nên ngay thẳng, đã trở nên vón cục, thắt nút bởi sáu mươi hai tà kiến.
Ye hi keci diṭṭhiyo nissitā, sabbe te paccayaṃ ujuṃ kātuṃ na sakkontiyeva.
For whoever relies on wrong views, all of them are unable to straighten out the conditions.
Tất cả những ai nương tựa vào các tà kiến đều không thể làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng.
Kulāgaṇṭhikajātoti kulāgaṇṭhikaṃ viya bhūto.
Become like a weaver's knot means become like a weaver's knot.
Kulāgaṇṭhikajāto (trở thành như một búi chỉ hồ) có nghĩa là: trở thành như một búi chỉ hồ.
Kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjikasuttaṃ.
A weaver's knot is said to be thread treated with sour gruel by weavers.
Kulāgaṇṭhikaṃ được gọi là sợi chỉ hồ của người thợ dệt.
‘‘Kulā nāma sakuṇikā, tassā kulāvako’’tipi eke.
Some also say: "Kulā is a type of bird, and it refers to its nest."
Một số người khác nói rằng: "Kulā là tên của một loài chim, tổ của nó là kulāvako."
Yathā tadubhayampi ākulaṃ aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti purimanayeneva yojetabbaṃ.
Just as both of these are tangled and it is difficult to align end with end or beginning with beginning, it should be connected in the same way as before.
Cả hai trường hợp đó đều rối ren, khó tìm ra đầu và cuối, hoặc để nối đầu với đầu, cuối với cuối, nên phải được liên kết theo cách tương tự như trước.
Muñjapabbajabhūtoti muñjatiṇaṃ viya pabbajatiṇaṃ viya ca bhūto muñjatiṇapabbajatiṇasadiso jāto.
Become like muñja grass and babbaja grass means become like muñja grass and babbaja grass; has become similar to muñja grass and babbaja grass.
Muñjapabbajabhūto (trở thành như cỏ muñja và cỏ pabbaja) có nghĩa là: trở thành như cỏ muñja và cỏ pabbaja, giống như cỏ muñja và cỏ pabbaja.
Yathā tāni tiṇāni koṭṭetvā koṭṭetvā katarajju jiṇṇakāle katthaci patitaṃ gahetvā tesaṃ tiṇānaṃ ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ, tampi paccattapurisakāre ṭhatvā sakkā bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte añño satto attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samattho nāma natthi.
Just as when those grasses are chopped up again and again, and a rope made from them, when it is old and has fallen somewhere, is picked up, it is difficult to align the ends or beginnings of those grasses, saying "this is the end, this is the beginning"; and even that might be possible to straighten by applying individual effort, but apart from the two Bodhisattas, there is no other being who is capable of straightening out the causal structure by their own nature.
Giống như khi những loại cỏ đó được cắt nhỏ, cắt nhỏ, rồi một sợi dây được làm từ chúng, khi sợi dây đã cũ rách và rơi xuống đâu đó, rất khó để tìm ra đầu và cuối của những sợi cỏ đó, hoặc để nối đầu với đầu, cuối với cuối; điều đó có thể được làm thẳng bằng nỗ lực cá nhân, nhưng ngoài hai vị Bồ Tát, không có chúng sinh nào có khả năng tự mình làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng theo bản chất của mình.
Evamayaṃ loko paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ asakkonto dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena gaṇṭhijāto hutvā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.
In the same way, this world, being unable to straighten out the causal structure, becomes knotted by way of the sixty-two kinds of wrong views and does not transcend the plane of misery, the bad destination, the downfall, and saṃsāra.
Cũng vậy, thế giới này, không thể làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng, đã trở thành một búi nút thắt bởi sáu mươi hai tà kiến và không thể vượt qua các cảnh khổ (apāya), ác thú (duggati), đọa xứ (vinipāta), luân hồi (saṃsāra).
Taṃ sabbampi nātivattati nātikkamati.
One does not transcend, does not overcome all of that.
Tất cả những điều đó đều không thể vượt qua, không thể thoát khỏi.
Atha kho cutito paṭisandhiṃ, paṭisandhito cutinti evaṃ punappunaṃ cutipaṭisandhiyo gaṇhamāno tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu mahāsamudde vātukkhittanāvā viya yantagoṇo viya ca paribbhamatiyeva.
Rather, taking up rebirth from death, and death from rebirth—thus again and again taking up death and rebirth, one wanders on through the three planes of existence, the four modes of birth, the five destinations, the seven stations of consciousness, and the nine abodes of beings, just like a ship tossed by the wind in the great ocean, and like an ox yoked to a machine.
Thật vậy, từ sự chết đến tái sinh, từ tái sinh đến sự chết, cứ như thế, liên tục nắm giữ các sự chết và tái sinh, chúng sinh cứ mãi lang thang trong ba cõi, bốn loài, năm đường, bảy trú xứ của thức, và chín trú xứ của chúng sinh, như con thuyền bị gió thổi trên đại dương, hay như con bò bị cột vào cối xay.
Avijjāvisadosasallittoti avijjāyeva akusaluppādanena kusalajīvitanāsanato visanti avijjāvisaṃ, tadeva santānadūsanato avijjāvisadoso, tena anusayapariyuṭṭhānaduccaritabhūtena bhusaṃ litto makkhitoti avijjāvisadosasallitto.
Smeared with the poison-stain of ignorance means: ignorance itself, by producing the unwholesome and destroying the life of the wholesome, is called a poison, thus avijjāvisaṃ (the poison of ignorance). That very thing, by corrupting the mental continuum, is the poison-stain of ignorance. By that—which has become latent tendency, obsession, and misconduct—one is heavily smeared and daubed; thus, smeared with the poison-stain of ignorance.
Avijjāvisadosasallitto (bị nhiễm độc bởi nọc độc vô minh) có nghĩa là: vô minh (avijjā) chính là nọc độc (visaṃ) do tạo ra các bất thiện và hủy hoại sự sống thiện lành (kusalajīvitā), nên đó là nọc độc vô minh (avijjāvisaṃ); chính nọc độc đó là sự ô nhiễm của nọc độc vô minh (avijjāvisadoso) do làm ô uế dòng tâm thức; người này bị nhiễm nặng, bị bôi bẩn bởi sự ô nhiễm của nọc độc vô minh đó, vốn là ác hạnh phát sinh từ tùy miên và triền cái.
Kilesakalalībhūtoti avijjādimūlakā kilesā eva osīdanaṭṭhena kalalaṃ kaddamoti kilesakalalaṃ, tadassa atthīti kilesakalalī, evaṃbhūto.
Become a mire of defilements means: the defilements rooted in ignorance and so on, because they are a place of sinking, are a mire or mud, thus kilesakalalaṃ (the mire of defilements). He has this, thus kilesakalalī (one with the mire of defilements); being such.
Kilesakalalībhūto (trở thành bùn lầy phiền não) có nghĩa là: các phiền não (kilesā) có gốc rễ từ vô minh v.v... chính là bùn lầy (kalalaṃ kaddamo) do bản chất chìm đắm; người này có bùn lầy đó, tức là trở thành như vậy.
Rāgadosamohajaṭājaṭitoti lobhapaṭighāvijjāsaṅkhātā rāgadosamohā eva rūpādīsu ārammaṇesu heṭṭhupariyavasena punappunaṃ uppajjanato saṃsibbanaṭṭhena veḷugumbādīnaṃ sākhājālasaṅkhātā jaṭā viyāti jaṭā, tāya rāgadosamohajaṭāya jaṭito.
Tangled in the tangle of greed, hatred, and delusion means: greed, hatred, and ignorance—called rāga, dosa, and moha—because they arise again and again in objects like visible forms, etc., in a lower and higher manner, and by their nature of intertwining, are like a tangle, which refers to the net of branches of a bamboo grove and so on; thus, a tangle. By that tangle of greed, hatred, and delusion, one is tangled.
Rāgadosamohajaṭājaṭito (bị vướng mắc bởi búi rễ tham, sân, si) có nghĩa là: tham ái (rāga), sân hận (dosa), si mê (moha) – tức là tham, sân, si – chính là những búi rễ (jaṭā) giống như mạng lưới cành cây của bụi tre v.v... do chúng liên tục phát sinh và quấn quýt vào nhau trong các đối tượng như sắc v.v... theo cách trên và dưới; người này bị vướng mắc bởi búi rễ tham, sân, si đó.
Yathā nāma veḷujaṭādīhi veḷuādayo, evaṃ tāya jaṭāya ayaṃ loko jaṭito vinaddho saṃsibbitoti attho.
Just as bamboo and other plants are tangled by bamboo tangles and so on, so this world is tangled, entwined, and intertwined by that tangle. This is the meaning.
Giống như tre bị vướng mắc bởi rễ tre v.v..., thì thế giới này cũng bị vướng mắc, bị trói buộc, bị quấn quýt bởi búi rễ đó, đó là ý nghĩa.
Jaṭaṃ vijaṭetāti imaṃ evaṃ tedhātukaṃ lokaṃ jaṭetvā ṭhitaṃ jaṭaṃ vijaṭetā saṃchinditā sampadālayitā.
One who can untangle the tangle means: one who can cut through and shatter this tangle which stands entangling this world of the three realms.
Jaṭaṃ vijaṭetā (người gỡ bỏ búi rễ) có nghĩa là: người đã cắt đứt, đã phá tan búi rễ đã vướng mắc thế giới ba cõi này.
Taṇhāsaṅghāṭapaṭimukkoti taṇhā eva abbocchinnaṃ pavattito saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭoti taṇhāsaṅghāṭo, tasmiṃ taṇhāsaṅghāṭe paṭimukko anupaviṭṭho antogatoti taṇhāsaṅghāṭapaṭimukko.
Entered into the mass of craving means: craving itself, because of its uninterrupted occurrence and its nature of being massed together, is a mass, thus taṇhāsaṅghāṭo (the mass of craving). One has entered into that mass of craving, gone inside it; thus, entered into the mass of craving.
Taṇhāsaṅghāṭapaṭimukko (bị trói buộc bởi xiềng xích tham ái) có nghĩa là: tham ái (taṇhā) chính là xiềng xích (saṅghāṭo) do bản chất kết nối không gián đoạn; người này bị trói buộc, bị thâm nhập, bị nằm trong xiềng xích tham ái đó.
Taṇhājālena otthaṭoti taṇhā eva pubbe vuttanayena saṃsibbanaṭṭhena jālanti taṇhājālaṃ, tena taṇhājālena otthaṭo samantato chādito paliveṭhito.
Overspread by the net of craving means: craving itself, in the way previously stated, because of its intertwining nature, is a net, thus taṇhājālaṃ (the net of craving). By that net of craving, one is overspread, covered all around, enveloped.
Taṇhājālena otthaṭo (bị lưới tham ái che phủ) có nghĩa là: tham ái (taṇhā) chính là lưới (jālaṃ) do bản chất quấn quýt như đã nói ở trên; người này bị che phủ, bị bao bọc hoàn toàn bởi lưới tham ái đó.
Taṇhāsotena vuyhatīti taṇhā eva saṃsāre ākaḍḍhanaṭṭhena sototi taṇhāsoto, tena taṇhāsotena vuyhati ākaḍḍhīyati.
Carried away by the flood of craving means: craving itself, because of its nature of dragging one along in saṃsāra, is a flood, thus taṇhāsoto (the flood of craving). By that flood of craving, one is carried away, dragged along.
Taṇhāsotena vuyhatī (bị dòng tham ái cuốn trôi) có nghĩa là: tham ái (taṇhā) chính là dòng chảy (soto) do bản chất lôi kéo vào luân hồi (saṃsāra); người này bị dòng tham ái đó cuốn trôi, bị kéo đi.
Taṇhāsaññojanena saññuttoti taṇhā eva lokaṃ vaṭṭasmiṃ saṃyojanato bandhanato saṃyojananti taṇhāsaṃyojanaṃ, tena taṇhāsaṃyojanena saññutto baddho.
Bound by the fetter of craving means: craving itself, because it fetters or binds the world to the round of existence, is a fetter, thus taṇhāsaṃyojanaṃ (the fetter of craving). By that fetter of craving, one is bound, tied.
Bị trói buộc bởi kiết sử ái (Taṇhāsaññojanena saññutto) nghĩa là chính ái (taṇhā) là kiết sử (saṃyojana) vì nó trói buộc (saṃyojanato bandhanato) chúng sinh (lokaṃ) vào vòng luân hồi (vaṭṭasmiṃ). Đó là kiết sử ái (taṇhāsaṃyojana). Bị trói buộc (saññutto baddho) bởi kiết sử ái đó.
Taṇhānusayena anusaṭoti taṇhā eva anusayanaṭṭhena anusayoti taṇhānusayo, tena taṇhānusayena anusaṭo anugato thāmagato.
Pursued by the latent tendency of craving means: craving itself, because of its nature of lying dormant, is a latent tendency, thus taṇhānusayo (the latent tendency of craving). By that latent tendency of craving, one is pursued, followed, and has reached a state of strength.
Bị ái tùy miên chi phối (Taṇhānusayena anusaṭo) nghĩa là chính ái (taṇhā) là tùy miên (anusayo) vì nó tiềm ẩn (anusayanaṭṭhena). Đó là ái tùy miên (taṇhānusayo). Bị chi phối (anusaṭo anugato thāmagato) bởi ái tùy miên đó, tức là bị theo đuổi và đạt đến sức mạnh.
Taṇhāsantāpena santappatīti taṇhā eva pavattikāle phalakāle ca lokaṃ santāpetīti santāpo, tena taṇhāsantāpena santappati santāpīyati.
Tormented by the torment of craving means: craving itself torments the world at the time of its occurrence and at the time of its result, thus it is a torment. By that torment of craving, one is tormented, afflicted.
Bị ái thiêu đốt (Taṇhāsantāpena santappatī) nghĩa là chính ái (taṇhā) là sự thiêu đốt (santāpo) vì nó thiêu đốt (santāpetī) chúng sinh trong thời kỳ phát sinh và thời kỳ quả báo. Bị thiêu đốt (santappati santāpīyati) bởi sự thiêu đốt của ái đó.
Taṇhāpariḷāhena pariḍayhatīti taṇhā eva balavabhūtā pavattikāle phalakāle ca samantato dahanaṭṭhena mahāpariḷāhoti taṇhāpariḷāho, tena taṇhāpariḷāhena pariḍayhati samantato ḍahīyati.
Burned by the fever of craving means: craving itself, having become powerful, because of its nature of burning all around at the time of its occurrence and at the time of its result, is a great fever, thus taṇhāpariḷāho (the fever of craving). By that fever of craving, one is burned, consumed all around.
Bị ái nung nấu (Taṇhāpariḷāhena pariḍayhatī) nghĩa là chính ái (taṇhā) khi trở nên mạnh mẽ là sự nung nấu lớn (mahāpariḷāho) vì nó thiêu đốt (dahanaṭṭhena) khắp nơi trong thời kỳ phát sinh và thời kỳ quả báo. Đó là sự nung nấu của ái (taṇhāpariḷāho). Bị nung nấu (pariḍayhati samantato ḍahīyati) bởi sự nung nấu của ái đó.
Diṭṭhisaṅghāṭādayo imināva nayena yojetabbā.
Terms such as 'the mass of views' should be construed in this same way.
Các từ như kiết sử tà kiến (Diṭṭhisaṅghāṭā) và những từ khác cũng nên được giải thích theo cách này.
Taṇhāya uḍḍitoti taṇhāya ullaṅghito.
Impaled by craving means pierced by craving.
Bị ái trói buộc (Taṇhāya uḍḍito) nghĩa là bị ái trói buộc.
Cakkhu hi taṇhārajjunā āvunitvā rūpanāgadante uḍḍitaṃ, sotādīni taṇhārajjunā āvunitvā saddādināgadantesu uḍḍitāni.
For the eye, having been strung with the rope of craving, is impaled on the hook of visible forms. The ear and so on, having been strung with the rope of craving, are impaled on the hooks of sounds and so on.
Mắt bị dây ái trói buộc và bị mắc kẹt vào nanh của con voi sắc, tai và các căn khác cũng bị dây ái trói buộc và bị mắc kẹt vào nanh của con voi âm thanh, v.v.
Taṃsamaṅgīlokopi uḍḍitoyeva nāma.
The world, being endowed with these, is indeed said to be impaled.
Chúng sinh có đầy đủ các căn đó cũng được gọi là bị trói buộc.
Jarāpākāraparikkhittoti anatikkamanīyaṭṭhena pākārabhūtāya jarāya parivārito.
Enclosed by the wall of old age means surrounded by old age, which is like a wall because it is unsurpassable.
Bị tường rào già vây quanh (Jarāpākāraparikkhitto) nghĩa là bị già vây quanh như một bức tường không thể vượt qua.
Maccupāsena parikkhittoti dummocanīyaṭṭhena pāsabhūtena maraṇena baddho.
Ensnared by the noose of death means bound by death, which is like a noose because it is difficult to escape.
Bị lưới tử thần vây hãm (Maccupāsena parikkhitto) nghĩa là bị cái chết trói buộc như một cái lưới khó thoát.
Mahābandhanabaddhoti daḷhattā ducchedattā ca mahantehi bandhanehi baddho.
Bound by great bonds means bound by bonds that are great because of their strength and the difficulty of cutting them.
Bị trói buộc bởi đại kiết sử (Mahābandhanabaddho) nghĩa là bị trói buộc bởi những kiết sử lớn lao vì chúng vững chắc và khó cắt đứt.
Rāgabandhanenāti rāgo eva bandhati saṃsārato calituṃ na detīti rāgabandhanaṃ.
By the bond of greed means: greed itself binds, it does not allow one to move from saṃsāra, thus it is the bond of greed.
Bởi kiết sử tham ái (Rāgabandhanenā) nghĩa là chính tham ái (rāga) trói buộc, không cho rời khỏi luân hồi.
Tena rāgabandhanena.
By that bond of greed.
Bởi kiết sử tham ái đó.
Sesesupi eseva nayo.
This is the same method for the remaining terms.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Kilesabandhanenāti vuttāvasesena kilesabandhanena.
By the bond of defilements means by the remaining bonds of defilements that have been mentioned.
Bởi kiết sử phiền não (Kilesabandhanenā) nghĩa là bởi các kiết sử phiền não còn lại đã được nói đến.
Duccaritabandhanenāti tividhena.
By the bond of misconduct means by the threefold kind.
Bởi kiết sử ác hạnh (Duccaritabandhanenā) nghĩa là bởi ba loại ác hạnh.
Sucaritaṃ pana bandhanamokkhassa hetubhūtaṃ bandhanamokkhabhūtañca atthi.
Good conduct, however, is a cause for release from bondage and is itself a release from bondage.
Tuy nhiên, thiện hạnh (sucarita) là nguyên nhân của sự giải thoát khỏi kiết sử và cũng là sự giải thoát khỏi kiết sử.
Tasmā taṃ na gahetabbaṃ.
Therefore, that should not be taken here.
Vì vậy, không nên chấp nhận điều đó.
Bandhanaṃ mocetāti tassa bandhanaṃ mocetā.
One who can release from the bond means one who can release from that bond.
Người cởi trói (Bandhanaṃ mocetā) nghĩa là người cởi trói cho kiết sử đó.
Bandhanā mocetātipi pāṭho, bandhanato taṃ mocetāti attho.
There is also the reading bandhanā mocetā, meaning one who can release one from the bond.
Cũng có bản đọc là "Bandhanā mocetā", nghĩa là người cởi trói cho chúng sinh khỏi kiết sử.
Mahāsambādhappaṭipannoti kusalasañcārapīḷanena mahāsambādhasaṅkhātaṃ rāgadosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritagahanaṃ paṭipanno.
Entered into the great constraint means having entered the thicket of lust, hatred, delusion, conceit, wrong views, defilements, and misconduct, called the 'great constraint' because it oppresses the arising of wholesome states.
Bị rơi vào cảnh khốn cùng lớn (Mahāsambādhappaṭipanno) nghĩa là rơi vào khu rừng rậm rạp của tham, sân, si, mạn, tà kiến, phiền não và ác hạnh, được gọi là cảnh khốn cùng lớn, do sự chèn ép của các thiện pháp.
Okāsaṃ dassetāti lokiyalokuttarasamādhipaññāokāsaṃ dassetā.
One who shows the opportunity means one who can show the opportunity for worldly and supramundane concentration and wisdom.
Người chỉ lối (Okāsaṃ dassetā) nghĩa là người chỉ lối cho thiền định và trí tuệ thế gian và siêu thế.
Mahāpalibodhena palibuddhoti mahānivāraṇena nivuto.
Obstructed by a great obstruction means obstructed by a great hindrance.
Bị chướng ngại lớn che lấp (Mahāpalibodhena palibuddho) nghĩa là bị che lấp bởi chướng ngại lớn.
Mahālepena vā litto.
Or smeared by a great stain.
Hoặc bị dính bởi lớp bùn lớn.
Palibodhoti ca rāgādisattavidho eva.
And obstruction is indeed of seven kinds, beginning with lust.
Chướng ngại (Palibodho) cũng chính là bảy loại như tham, v.v.
‘‘Taṇhādiṭṭhipalibodho’’ti eke.
Some say, "The obstruction of craving and wrong views."
Một số người nói rằng: "Ái và tà kiến là chướng ngại."
Palibodhaṃ chetāti taṃ palibodhaṃ chinditā.
One who cuts the obstruction means one who can sever that obstruction.
Người cắt đứt chướng ngại (Palibodhaṃ chetā) nghĩa là người cắt đứt chướng ngại đó.
Mahāpapāteti pañcagatipapāte, jātijarāmaraṇapapāte vā.
In the great precipice means in the precipice of the five destinations, or in the precipice of birth, aging, and death.
Trong vực thẳm lớn (Mahāpapāte) nghĩa là trong vực thẳm năm nẻo luân hồi, hoặc trong vực thẳm sinh, già, chết.
Taṃ sabbampi duruttaraṇaṭṭhena papāto.
All of that is a precipice in the sense that it is difficult to cross.
Tất cả những điều đó đều là vực thẳm vì khó vượt qua.
Papātā uddhatāti tamhā papātato uddharitā.
One who lifts from the precipice means one who can lift from that precipice.
Người được cứu khỏi vực thẳm (Papātā uddhatā) nghĩa là người được cứu khỏi vực thẳm đó.
Mahākantārappaṭipannoti jātijarābyādhimaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantāraṃ paṭipanno.
Entered into the great wilderness means having entered the wilderness of birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair.
Rơi vào sa mạc lớn (Mahākantārappaṭipanno) nghĩa là rơi vào sa mạc sinh, già, bệnh, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não.
Sabbampi taṃ duratikkamanaṭṭhena kantāro, taṃ kantāraṃ tāretā.
All of that is a wilderness in the sense that it is difficult to pass through; one who helps cross that wilderness.
Tất cả những điều đó đều là sa mạc vì khó vượt qua, người vượt qua sa mạc (taṃ kantāraṃ tāretā).
Kantārā tāretāti vā pāṭho.
Alternatively, the reading is kantārā tāretā (one who helps cross from the wilderness).
Hoặc bản đọc là "Kantārā tāretā" (người được cứu khỏi sa mạc).
Mahāsaṃsārappaṭipannoti abbocchinnaṃ khandhasantānaṃ paṭipanno.
Entered into the great saṃsāra means having entered the unbroken continuity of the aggregates.
Rơi vào luân hồi lớn (Mahāsaṃsārappaṭipanno) nghĩa là rơi vào dòng chảy không ngừng của các uẩn.
Saṃsārā mocetāti saṃsārato mocetā.
One who liberates from saṃsāra means one who liberates from saṃsāra.
Người giải thoát khỏi luân hồi (Saṃsārā mocetā) nghĩa là người giải thoát khỏi luân hồi.
Saṃsāraṃ mocetāti vā pāṭho.
Alternatively, the reading is saṃsāraṃ mocetā (one who liberates saṃsāra).
Hoặc bản đọc là "Saṃsāraṃ mocetā" (người giải thoát luân hồi).
Mahāviduggeti saṃsāravidugge.
In the great difficult terrain means in the difficult terrain of saṃsāra.
Trong chốn hiểm nghèo lớn (Mahāvidugge) nghĩa là trong chốn hiểm nghèo của luân hồi.
Saṃsāroyeva hi duggamanaṭṭhena viduggo.
For saṃsāra itself is a difficult terrain in the sense that it is hard to traverse.
Chính luân hồi là chốn hiểm nghèo vì khó đi qua.
Samparivattatīti bhusaṃ nivattitvā carati.
Revolves completely means it turns back and wanders intensely.
Quay cuồng (Samparivattatī) nghĩa là quay đi quay lại một cách mãnh liệt.
Mahāpalipeti mahante kāmakaddame.
In the great mire means in the great mire of sensual pleasures.
Trong vũng lầy lớn (Mahāpalipe) nghĩa là trong vũng bùn dục vọng lớn lao.
Kāmo hi osīdanaṭṭhena palipo.
For sensual pleasure is a mire in the sense that one sinks into it.
Chính dục vọng (kāmo) là vũng lầy (palipo) vì nó làm chìm đắm.
Palipannoti laggo.
Sunk means stuck.
Bị mắc kẹt (Palipanno) nghĩa là bị dính mắc.
Mahāpalipapalipannotipi pāṭho.
There is also the reading mahāpalipapalipanno (sunk in the great mire).
Cũng có bản đọc là "Mahāpalipapalipanno" (bị mắc kẹt trong vũng lầy lớn).
Abbhāhatoti sabbopaddavehi abbhāhato.
Struck means struck by all calamities.
Bị đánh đập (Abbhāhato) nghĩa là bị đánh đập bởi tất cả các tai họa.
Rāgaggināti rāgādayoyeva anudahanaṭṭhena aggi, tena rāgagginā.
By the fire of lust means lust and so on are a fire in the sense that they burn; by that fire of lust.
Bởi lửa tham ái (Rāgagginā) nghĩa là chính tham ái, v.v., là lửa (aggi) vì nó liên tục thiêu đốt. Bởi lửa tham ái đó.
Sesesupi eseva nayo.
This same method applies to the rest.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Unnītakoti uggahetvā nīto, jātiyā uggahetvā jarādiupaddavāya nītoti attho.
Lifted up and led away means taken and led away; the meaning is that one is taken by birth and led to calamities such as aging.
Người bị dẫn đi (Unnītako) nghĩa là bị nắm lấy và dẫn đi, tức là bị sinh nắm lấy và dẫn đến các tai họa như già, v.v.
Ka-kāro panettha anukampāya daṭṭhabbo.
Here, the suffix -ka should be seen as expressing compassion.
Ở đây, âm tiết "ka" nên được hiểu theo nghĩa thương xót.
Haññati niccamatāṇoti parittāyakena rahito satataṃ pīḷīyati.
Always slain, without a protector means, being without a protector, one is constantly afflicted.
Luôn bị hành hạ không người bảo vệ (Haññati niccamatāṇo) nghĩa là luôn bị đè nén vì không có người bảo vệ.
Pattadaṇḍoti rājādīhi laddhaāṇo.
Subject to punishment means having received a command from kings and others.
Người bị hình phạt (Pattadaṇḍo) nghĩa là người bị vua, v.v. ban hành lệnh trừng phạt.
Takkaroti coro.
A wrongdoer means a thief.
Kẻ phạm tội (Takkaro) nghĩa là kẻ trộm.
Vajjabandhanabaddhoti rāgādivajjabandhanehi baddho.
Bound by the bonds of faults means bound by the bonds of faults such as lust.
Bị trói buộc bởi kiết sử tội lỗi (Vajjabandhanabaddho) nghĩa là bị trói buộc bởi kiết sử tội lỗi như tham ái, v.v.
Āghātanapaccupaṭṭhitoti maraṇadhammagaṇṭhikaṭṭhānaṃ upecca ṭhito.
Facing the execution ground means having approached and stood at the execution block which is the nature of death.
Đứng trước pháp trường (Āghātanapaccupaṭṭhito) nghĩa là đứng gần nơi hành hình, nơi chết chóc.
Koci bandhanā mocetā.
Someone to release from the bonds.
Ai là người cởi trói.
Koci bandhanaṃ mocetātipi pāṭho.
There is also the reading koci bandhanaṃ mocetā (someone to release the bonds).
Cũng có bản đọc là "Koci bandhanaṃ mocetā" (Ai là người cởi trói cho kiết sử).
Anāthoti natthi etassa nātho issaro, sayaṃ vā na nātho na issaroti anātho, asaraṇoti vā attho.
Without a protector means there is no protector or master for this person, or they are not a protector or master themselves, thus they are without a protector; or the meaning is without refuge.
Không có nơi nương tựa (Anātho) nghĩa là không có chủ tể, không có người bảo hộ, hoặc tự mình không phải là chủ tể, không phải là người bảo hộ, tức là không có nơi nương tựa.
Paramakāpaññappattoti jarādipaṭibāhane appahutāya atīva kapaṇabhāvaṃ patto.
Having reached extreme poverty means having reached a state of extreme destitution due to the inability to ward off aging and so on.
Đạt đến sự khốn khổ tột cùng (Paramakāpaññappatto) nghĩa là đạt đến tình trạng khốn khổ tột cùng vì không đủ sức chống lại sự già nua, v.v.
Tāyetāti rakkhitā.
One who protects means one who guards.
Người bảo vệ (Tāyetā) nghĩa là người che chở.
Tāyitāti vā pāṭho sundaro.
The reading tāyitā (one who has protected) is also good.
Cũng có bản đọc là "Tāyitā" (người được bảo vệ) thì hay hơn.
Dukkhābhitunnoti jātidukkhādīhi anekehi dukkhehi abhitunno atibyādhito atikampito ca.
Pierced by suffering means pierced, greatly afflicted, and greatly shaken by many sufferings, such as the suffering of birth.
Bị khổ đau xâm chiếm (Dukkhābhitunno) nghĩa là bị khổ đau về sinh, v.v., bị nhiều khổ đau khác nhau xâm chiếm, bị dày vò và bị lay động mạnh mẽ.
Cirarattaṃ pīḷitoti dukkheheva dīghamaddhānaṃ pīḷito ghaṭṭito.
Afflicted for a long time means afflicted and tormented by sufferings for a long time.
Bị đè nén lâu ngày (Cirarattaṃ pīḷito) nghĩa là bị khổ đau đè nén, va chạm trong một thời gian dài.
Gadhitoti gedhena giddho, abhijjhākāyaganthena vā ganthito.
Greedy means greedy with greed, or bound by the bodily knot of covetousness.
Bị tham đắm (Gadhito) nghĩa là bị tham lam (gedhena) làm cho tham đắm, hoặc bị trói buộc (ganthito) bởi các kiết sử thân kiến, v.v.
Niccaṃ pipāsitoti pātuṃ bhuñjituṃ icchā pipāsā, sā taṇhā eva, taṇhāpipāsāya nirantaraṃ pipāsito.
Always thirsty means the desire to drink and eat is thirst; that is craving itself. One is constantly thirsty with the thirst of craving.
Luôn luôn khát khao (Niccaṃ pipāsito) nghĩa là khát khao uống và ăn là sự khát khao (pipāsā), chính đó là ái (taṇhā). Luôn luôn khát khao bởi sự khát khao của ái.
Andhoti dassanaṭṭhena cakkhūti saṅkhaṃ gatāya paññāya abhāvato kāṇo.
Blind means blind due to the absence of wisdom, which is designated as the eye in the sense of seeing.
Mù quáng (Andho) nghĩa là mù lòa vì không có trí tuệ (paññā) được gọi là mắt (cakkhu) theo nghĩa thấy.
Paññā hi dhammasabhāvaṃ passati.
For wisdom sees the true nature of phenomena.
Trí tuệ thấy được bản chất của các pháp.
Acakkhukoti taṃ pana andhattaṃ na pacchā sambhūtaṃ, pakatiyā eva avijjamānacakkhukoti tameva andhattaṃ viseseti.
Without eyes specifies that very blindness, meaning that this blindness did not arise later, but that one is naturally without eyes.
Không có mắt (Acakkhuko) làm rõ thêm sự mù quáng đó, rằng sự mù quáng đó không phải phát sinh sau này, mà là vốn dĩ không có mắt.
Hatanettoti nayanaṭṭhena nettanti saṅkhaṃ gatāya paññāya abhāvatoyeva vinaṭṭhanettako.
With eyes destroyed means with eyes destroyed precisely because of the absence of wisdom, which is designated as the 'eye' in the sense of guiding.
Mắt bị hư hại (Hatanetto) nghĩa là mắt bị hư hoại vì không có trí tuệ được gọi là mắt (netta) theo nghĩa dẫn dắt.
Samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nettanti hi vuttaṃ.
For it is said that it is called an 'eye' because it leads the personal existence, showing what is even and uneven.
Quả thật, người ta nói rằng mắt dẫn dắt thân thể đến nơi bằng phẳng hay gập ghềnh.
Paññāya sugatiñca agatiñca nayati.
Wisdom leads to a good destination and to a non-destination.
Trí tuệ dẫn dắt đến thiện thú và bất thiện thú.
Hatanettattāyevassa netuabhāvaṃ dassento apariṇāyakoti āha, avijjamānanettakoti attho.
Showing the absence of a guide for one whose eyes are destroyed, he said without a leader; the meaning is one who has no eyes.
Để chỉ ra sự thiếu vắng người dẫn dắt do mắt bị hư hại, kinh nói không có người dẫn dắt (apariṇāyako), nghĩa là không có mắt.
Aññopissa netā na vijjatīti vuttaṃ hoti.
It is said that there is no other guide for this person.
Cũng có nghĩa là không có người dẫn dắt nào khác cho chúng sinh đó.
Vipathapakkhandoti viparīto, visamo vā patho vipatho, taṃ vipathaṃ pakkhando paviṭṭho paṭipannoti vipathapakkhando, micchāpathasaṅkhātaṃ micchādiṭṭhiṃ paṭipannoti attho.
Plunged into the wrong path means a contrary or uneven path is a wrong path; one who has plunged into, entered, or undertaken that wrong path is 'plunged into the wrong path'. The meaning is one who has undertaken wrong view, which is designated as the wrong path.
Rơi vào con đường sai lầm (Vipathapakkhando) nghĩa là con đường sai lầm là con đường ngược lại, hoặc con đường gập ghềnh. Rơi vào con đường sai lầm đó là vipathapakkhando, tức là rơi vào tà kiến được gọi là con đường sai lầm.
Añjasāparaddhoti añjase ujumaggasmiṃ majjhimapaṭipadāya aparaddho viraddho.
Failed in the straight path means one has failed in or missed the Middle Path, the straight path.
Lạc khỏi con đường chính đạo (Añjasāparaddho) nghĩa là lạc khỏi con đường thẳng, tức là con đường trung đạo Bát Chánh Đạo.
Ariyapathaṃ ānetāti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ upanetā paṭipādayitā.
One who brings to the noble path means one who brings to, one who accomplishes, the noble eightfold path.
Người dẫn đến con đường thánh (Ariyapathaṃ ānetā) nghĩa là người dẫn dắt, chỉ dạy con đường Bát Chánh Đạo cao quý.
Mahoghapakkhandoti yassa saṃvijjanti, taṃ vaṭṭasmiṃ ohananti osīdāpentīti oghā, pakatioghato mahantā oghāti mahoghā.
Plunged into the great flood: Because they exist for someone, they cause that person to sink, to be submerged in the round of rebirths, thus they are called oghā (floods). Great floods (mahoghā) are floods that are greater than ordinary floods.
Rơi vào đại lậu hoặc (Mahoghapakkhando) nghĩa là những pháp làm cho chúng sinh chìm đắm trong luân hồi được gọi là lậu hoặc (ogha). Những lậu hoặc đó lớn hơn lậu hoặc thông thường được gọi là đại lậu hoặc (mahoghā).
Te kāmogho bhavogho diṭṭhogho avijjoghoti catuppabhedā.
They are of four kinds: the flood of sensuality, the flood of existence, the flood of views, and the flood of ignorance.
Chúng có bốn loại: dục lậu (kāmogho), hữu lậu (bhavogho), kiến lậu (diṭṭhogho), và vô minh lậu (avijjogho).
Te mahoghe pakkhando paviṭṭhoti mahoghapakkhando, saṃsārasaṅkhātaṃ mahoghaṃ vā pakkhandoti.
Plunged into the great flood means one who has plunged, has entered into those great floods; or, one who has plunged into the great flood known as saṃsāra.
Rơi vào những đại lậu hoặc đó là mahoghapakkhando, hoặc rơi vào đại lậu hoặc được gọi là luân hồi.
118. Idāni ekuttarikanayo.
118. Now for the numerical series increasing by one.
118. Bây giờ là phương pháp tăng một (ekuttarikanaya).
Tattha dvīhi diṭṭhigatehīti sassatucchedadiṭṭhīhi.
Therein, by the two things gone to through views means by the views of eternalism and annihilationism.
Trong đó, với hai loại tà kiến (diṭṭhigata) là thường kiến (sassatadiṭṭhi) và đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi).
Tattha diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ ‘‘gūthagataṃ muttagata’’ntiādīni (a. ni. 9.11) viya.
Therein, a view itself is a diṭṭhigata (thing gone to through view), just like in "gone to excrement, gone to urine," and so on.
Ở đây, diṭṭhi chính là diṭṭhigata, giống như các từ "gūthagataṃ muttagataṃ" (đi cầu, đi tiểu) và các từ khác.
Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattamevetanti diṭṭhigataṃ, diṭṭhīsu gataṃ idaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattātipi diṭṭhigataṃ.
Or, because there is nothing to be gone to, it is merely the going of a view, thus it is a diṭṭhigata; or, because this seeing is included within the sixty-two views, it is gone to within the views, thus it is a diṭṭhigata.
Hoặc vì không có gì để đi đến, diṭṭhi chỉ là sự đi đến của diṭṭhi, nên gọi là diṭṭhigata; hoặc vì sự thấy này thuộc về các diṭṭhi, do nằm trong sáu mươi hai tà kiến, nên cũng gọi là diṭṭhigata.
Dvāsaṭṭhitesaṭṭhidiṭṭhiyopi hi sassatadiṭṭhi ucchedadiṭṭhīti dveva diṭṭhiyo honti.
For the sixty-two or sixty-three views become just two views: the view of eternalism and the view of annihilationism.
Thật vậy, ngay cả sáu mươi hai hoặc sáu mươi ba tà kiến cũng chỉ là hai loại tà kiến: thường kiến và đoạn kiến.
Tasmā saṅkhepena sabbā diṭṭhiyo anto karonto ‘‘dvīhi diṭṭhigatehī’’ti vuttaṃ.
Therefore, to include all views concisely, it is said, by the two things gone to through views.
Vì vậy, để tóm tắt tất cả các tà kiến, đã nói là "với hai loại tà kiến".
Pariyuṭṭhitoti pariyuṭṭhānaṃ patto samudācāraṃ patto, uppajjituṃ appadānena kusalacārassa gahaṇaṃ pattoti attho.
Overcome means has reached a state of being overcome, has reached a state of manifestation; the meaning is that one has reached a state of grasping that which prevents wholesome conduct from arising.
Bị bao vây (pariyuṭṭhito) nghĩa là đã đạt đến sự bao vây, đã đạt đến sự hiện hành, nghĩa là đã đạt đến sự nắm giữ hành vi thiện bằng cách không cho nó phát sinh.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘dvīhi, bhikkhave, diṭṭhigatehi pariyuṭṭhitā devamanussā olīyanti eke, atidhāvanti eke, cakkhumanto ca passantī’’tiādi (itivu. 49).
This was stated by the Blessed One: "Bhikkhus, overcome by two things gone to through views, some gods and humans hold back, some overshoot, but those with vision see," and so on.
Điều này đã được Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-kheo, bị bao vây bởi hai loại tà kiến, một số chư thiên và loài người chìm đắm, một số khác vượt quá giới hạn, và những người có mắt thì thấy" và vân vân.
Tīhi duccaritehīti tividhakāyaduccaritena catubbidhavacīduccaritena tividhamanoduccaritena.
By the three kinds of misconduct means by the three kinds of bodily misconduct, the four kinds of verbal misconduct, and the three kinds of mental misconduct.
Với ba ác hạnh (duccarita) là ba ác hạnh về thân, bốn ác hạnh về lời và ba ác hạnh về ý.
Vippaṭipannoti virūpaṃ paṭipanno, micchāpaṭipannoti attho.
Practicing wrongly means practicing in a deviant way; the meaning is practicing falsely.
Hành động sai lầm (vippaṭipanno) nghĩa là hành động một cách sai trái, hành động tà vạy.
Yogehi yuttoti vaṭṭasmiṃ yojentīti yogā, ītiatthena vā yogā, tehi yogehi yutto samappito.
Yoked by the yokes: They yoke one to the round of rebirths, thus they are yogā (yokes), or they are yogā in the sense of calamity; yoked by those yokes means endowed with them.
Bị trói buộc bởi các sự trói buộc (yogehi yutto) nghĩa là các yogā trói buộc (yojenti) vào vòng luân hồi, hoặc các yogā là những mối nguy hiểm (īti), bị trói buộc (yutto) bởi những yogā đó, tức là bị ràng buộc.
Catuyogayojitoti kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogoti imehi catūhi yogehi sakaṭasmiṃ yogo viya vaṭṭasmiṃ yojito.
Yoked by the four yokes means yoked to the round of rebirths by these four yokes—the yoke of sensuality, the yoke of existence, the yoke of views, and the yoke of ignorance—like an ox yoked to a cart.
Bị trói buộc bởi bốn sự trói buộc (catuyogayojito) nghĩa là bị trói buộc vào vòng luân hồi như một con bò bị trói vào xe bởi bốn yogā này: Kāmayoga (trói buộc dục vọng), Bhavayoga (trói buộc tái sinh), Diṭṭhiyoga (trói buộc tà kiến), và Avijjāyoga (trói buộc vô minh).
Pañcakāmaguṇiko rāgo kāmayogo.
Craving for the five strands of sensual pleasure is the yoke of sensuality.
Sự tham ái (rāga) đối với năm dục trần là Kāmayoga.
Rūpārūpabhavesu chandarāgo, jhānanikanti ca, sassatadiṭṭhisahajāto rāgo bhavavasena patthanā bhavayogo.
Desire and craving for the form and formless existences, delight in jhāna, and craving co-arisen with the view of eternalism, which is the aspiration for existence, is the yoke of existence.
Sự tham ái (chandarāga) đối với các cõi sắc và vô sắc, sự thích thú (nikanti) trong thiền định, và sự tham ái đồng sinh với thường kiến, là Bhavayoga theo nghĩa khao khát tái sinh.
Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhiyogo.
The sixty-two views are the yoke of views.
Sáu mươi hai tà kiến là Diṭṭhiyoga.
Aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇaṃ avijjāyogo.
Ignorance in the eight instances is the yoke of ignorance.
Sự vô minh (aññāṇa) trong tám trường hợp là Avijjāyoga.
Te eva cattāro balavabhūtā oghā, dubbalabhūtā yogā.
Those same four, when powerful, are the floods; when weak, they are the yokes.
Chính bốn điều này, khi mạnh mẽ thì là các dòng nước lũ (ogha), khi yếu hơn thì là các sự trói buộc (yoga).
Catūhi ganthehīti yassa saṃvijjanti, taṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ganthenti ghaṭentīti ganthā.
By the four ties: Because they exist for someone, they tie or bind that person to the round of rebirths through death and rebirth, thus they are ganthā (ties).
Với bốn sự ràng buộc (gantha) là những thứ ràng buộc (ganthenti, ghaṭenti) người sở hữu chúng vào vòng luân hồi qua sự chết và tái sinh.
Te abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyaganthoti catuppabhedā.
They are of four kinds: the bodily tie of covetousness, the bodily tie of ill will, the bodily tie of adherence to rules and observances, and the bodily tie of dogmatic adherence to "this is the only truth."
Chúng có bốn loại: tham lam (abhijjhā) là sự ràng buộc thân (kāyagantha), sân hận (byāpāda) là sự ràng buộc thân, chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsa) là sự ràng buộc thân, và chấp chặt vào "đây là sự thật" (idaṃsaccābhinivesa) là sự ràng buộc thân.
Abhijjhāyanti etāya, sayaṃ vā abhijjhāyati, abhijjhāyanamattameva vā esāti abhijjhā, lobhoyeva.
One covets with it, or it itself covets, or it is merely the act of coveting, thus it is abhijjhā (covetousness); it is simply greed.
Abhijjhā (tham lam) là sự khao khát (abhijjhāyati) bởi nó, hoặc tự nó khao khát, hoặc chỉ là sự khao khát; đó chính là lòng tham (lobha).
Nāmakāyaṃ gantheti cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭetīti kāyagantho.
It ties or binds the mental body to the round of rebirths through death and rebirth, thus it is a bodily tie.
Kāyagantha (ràng buộc thân) là thứ ràng buộc danh thân (nāmakāya) vào vòng luân hồi qua sự chết và tái sinh.
Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ gacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti byāpādo.
The mind becomes corrupted by it, or it destroys such things as discipline, conduct, physical beauty, welfare, and happiness, thus it is byāpāda (ill will).
Byāpāda (sân hận) là tâm trở nên thối nát bởi nó, hoặc nó làm hư hoại (vinayācāra-rūpasampatti-hita-sukhādīni) như giới luật, hạnh kiểm, sự hoàn hảo về hình tướng, lợi ích, hạnh phúc, v.v.
Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhi sīlavatena suddhīti parāmasanaṃ sīlabbataparāmāso.
The adherence that "purity comes through rules, purity comes through observances, purity comes through rules and observances" of ascetics and brahmins outside of this dispensation is adherence to rules and observances.
Sīlabbataparāmāsa (chấp thủ giới cấm) là sự chấp thủ rằng sự thanh tịnh đến từ giới luật, sự thanh tịnh đến từ giới cấm, sự thanh tịnh đến từ giới luật và giới cấm của các Sa-môn, Bà-la-môn bên ngoài giáo pháp này.
Sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’ntiādinā ākārena abhinivisatīti idaṃsaccābhiniveso.
Rejecting even what was spoken by the All-Knowing One, one dogmatically adheres in the manner of "the world is eternal; this alone is true, all else is false," and so on; this is dogmatic adherence to "this is the only truth."
Idaṃsaccābhinivesa (chấp chặt vào "đây là sự thật") là sự chấp chặt theo cách bác bỏ ngay cả những lời Phật dạy, nói rằng "thế gian là thường còn, đây mới là sự thật, những thứ khác là hư vọng" và vân vân.
Tehi catūhi ganthehi ganthito, baddhoti attho.
Tied by those four ties; the meaning is bound.
Bị ràng buộc (ganthito) bởi bốn sự ràng buộc đó, nghĩa là bị trói buộc (baddho).
Catūhi upādānehīti bhusaṃ ādiyanti daḷhaggāhaṃ gaṇhantīti upādānā.
By the four kinds of clinging: They take up intensely, they grasp firmly, thus they are upādānā (clingings).
Với bốn sự chấp thủ (upādāna) là những điều nắm giữ một cách mạnh mẽ, kiên cố.
Te kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti catuppabhedā.
They are of four kinds: clinging to sensuality, clinging to views, clinging to rules and observances, and clinging to a doctrine of self.
Chúng có bốn loại: chấp thủ dục vọng (kāmupādāna), chấp thủ tà kiến (diṭṭhupādāna), chấp thủ giới cấm (sīlabbatupādāna), và chấp thủ ngã kiến (attavādupādāna).
Vatthusaṅkhātaṃ kāmaṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ, kāmo ca so upādānañcātipi kāmupādānaṃ.
One clings to sensuality in the sense of the object, thus it is clinging to sensuality; or, it is both sensuality and clinging, thus it is clinging to sensuality.
Kāmupādāna là chấp thủ dục vọng được gọi là vật chất; hoặc kāmupādāna là dục vọng và cũng là chấp thủ.
Diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhiṃ upādiyatītipi diṭṭhupādānaṃ.
It is both a view and clinging, thus it is clinging to views; or, one clings to a view, thus it is clinging to views.
Diṭṭhupādāna là tà kiến và cũng là chấp thủ; hoặc diṭṭhupādāna là chấp thủ tà kiến.
‘‘Sassato attā ca loko cā’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.147) hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyati.
For in views such as "the self and the world are eternal," a later view clings to a former view.
Thật vậy, trong các trường hợp như "tự ngã và thế gian là thường còn", tà kiến sau chấp thủ tà kiến trước.
Sīlabbataṃ upādiyatīti sīlabbatupādānaṃ, sīlabbatañca taṃ upādānañcātipi sīlabbatupādānaṃ.
One clings to rules and observances, thus it is clinging to rules and observances; or, it is both rules and observances and clinging, thus it is clinging to rules and observances.
Sīlabbatupādāna là chấp thủ giới cấm; hoặc sīlabbatupādāna là giới cấm và cũng là chấp thủ.
Gosīlagovatādīni hi evaṃ visuddhīti abhinivesato sayameva upādānāni.
Practices such as the cow-duty and cow-vow, due to the adherence 'by this one becomes pure,' are themselves clingings.
Thật vậy, các giới cấm như giới bò, giới chó, v.v., tự chúng là những chấp thủ do sự chấp chặt rằng "sự thanh tịnh là như vậy".
Vadanti etenāti vādo, upādiyanti etenāti upādānaṃ.
'They speak through this,' thus it is a doctrine (vādo); 'they cling through this,' thus it is clinging (upādānaṃ).
Vādo là điều mà người ta nói bởi nó; upādāna là điều mà người ta chấp thủ bởi nó.
Kiṃ vadanti, upādiyanti vā?
What do they speak of, or what do they cling to?
Người ta nói gì, hoặc chấp thủ gì?
Attānaṃ.
The self.
Tự ngã (attā).
Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ, attavādamattameva vā attāti upādiyanti etenāti attavādupādānaṃ.
The doctrine and clinging to the self is attavādupādānaṃ (clinging to the doctrine of self), or 'they cling to the mere doctrine of self as "self" through this,' thus it is attavādupādānaṃ.
Attavādupādāna là sự chấp thủ vào lời nói về tự ngã; hoặc attavādupādāna là sự chấp thủ chỉ vào lời nói về tự ngã như là tự ngã.
Ṭhapetvā imā dve diṭṭhiyo sabbāpi diṭṭhī diṭṭhupādānaṃ.
Setting aside these two views, all other views are clinging to views (diṭṭhupādānaṃ).
Trừ hai tà kiến này ra, tất cả các tà kiến còn lại đều là diṭṭhupādāna.
Tehi catūhi upādānehi.
By those four clingings.
Bởi bốn sự chấp thủ đó.
Upādīyatīti bhusaṃ gaṇhīyati.
Is clung to means is intensely grasped.
Bị chấp thủ (upādīyati) nghĩa là bị nắm giữ một cách mạnh mẽ.
Upādiyatīti vā pāṭho, loko upādānehi taṃ taṃ ārammaṇaṃ bhusaṃ gaṇhātīti attho.
Alternatively, the reading is upādiyati; the meaning is that the world intensely grasps this or that object through the clingings.
Hoặc đọc là upādiyati, nghĩa là thế gian nắm giữ một cách mạnh mẽ các đối tượng khác nhau bởi các sự chấp thủ.
Pañcagatisamāruḷhoti sukatadukkaṭakāraṇehi gammati upasaṅkamīyatīti gati, sahokāsakā khandhā.
Mounted upon the five destinations: It is gone to, approached, due to wholesome and unwholesome actions, thus it is a destination (gati); the aggregates together with their location.
Đã leo lên năm cõi (pañcagatisamāruḷho) nghĩa là gati (cõi) là nơi người ta đi đến, được tiếp cận bởi những hành động thiện và ác; hoặc gati là các uẩn (khandhā) cùng với không gian của chúng.
Nirayo tiracchānayoni pettivisayo manussā devāti imā pañca gatiyo vokkamanabhāvena bhusaṃ āruḷho.
Hell, the animal realm, the sphere of spirits, humans, and devas—he has intensely mounted these five destinations by way of entering into them.
Năm cõi này là Địa ngục (niraya), loài súc sinh (tiracchānayoni), cõi ngạ quỷ (pettivisaya), loài người (manussā), và chư thiên (devā); đã leo lên một cách mạnh mẽ bằng cách đi vào các cõi đó.
Pañcahi kāmaguṇehīti rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbasaṅkhātehi pañcahi vatthukāmakoṭṭhāsehi.
By the five strands of sensual pleasure: By the five portions of sensual objects, namely, forms, sounds, odors, tastes, and tangibles.
Bởi năm dục trần (kāmaguṇa) là năm phần của dục vọng vật chất được gọi là sắc, thinh, hương, vị, xúc.
Rajjatīti ayonisomanasikāraṃ paṭicca rāguppādanena tehi rañjīyati, sāratto karīyatīti attho.
Is impassioned: Dependent on unwise attention, through the arising of lust, one is made impassioned by them; the meaning is that one is made intensely attached.
Bị nhiễm ô (rajjati) nghĩa là bị nhuộm màu bởi chúng, do sự phát sinh của tham ái dựa trên sự tác ý không đúng đắn (ayoniso manasikāra), tức là bị làm cho tham đắm.
Pañcahi nīvaraṇehīti cittaṃ nīvaranti pariyonandhantīti nīvaraṇā.
By the five hindrances: They hinder, they envelop the mind, thus they are hindrances (nīvaraṇā).
Bởi năm triền cái (nīvaraṇa) là những thứ che chướng (nīvaranti), bao phủ (pariyonandhanti) tâm.
Kāmacchandabyāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāsaṅkhātehi pañcahi nīvaraṇehi.
By the five hindrances, namely, sensual desire, ill will, sloth and torpor, restlessness and remorse, and doubt.
Bởi năm triền cái được gọi là dục tham (kāmacchanda), sân hận (byāpāda), hôn trầm (thina), thụy miên (middha), trạo cử (uddhacca), hối hận (kukkucca), và hoài nghi (vicikicchā).
Otthaṭoti uparito pihito.
Overwhelmed: Covered from above.
Bị che phủ (otthaṭo) nghĩa là bị che đậy từ phía trên.
‘‘Chayimāni, bhikkhave, vivādamūlāni.
“Bhikkhus, there are these six roots of dispute.
"Này các Tỳ-kheo, có sáu căn nguyên tranh chấp này.
Katamāni cha?
What six?
Sáu điều đó là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is angry and hostile.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo hay sân hận (kodhano) và hay ôm giữ oán hờn (upanāhī).
Yo so, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī.
That bhikkhu, bhikkhus, who is angry and hostile,
Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào hay sân hận và hay ôm giữ oán hờn,
So sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi, saṅghepi, sikkhāyapi na paripūrakārī.
dwells without reverence and deference for the Teacher, for the Dhamma, and for the Saṅgha, and does not fulfill the training.
Tỳ-kheo ấy sống không tôn kính, không vâng lời đối với Bậc Đạo Sư, đối với Pháp, đối với Tăng, và không thực hành đầy đủ giới học.
Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhammepi, saṅghepi, sikkhāyapi na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti.
That bhikkhu, bhikkhus, who dwells without reverence and deference for the Teacher, for the Dhamma, and for the Saṅgha, and does not fulfill the training, generates a dispute in the Saṅgha.
Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào sống không tôn kính, không vâng lời đối với Bậc Đạo Sư, đối với Pháp, đối với Tăng, và không thực hành đầy đủ giới học, Tỳ-kheo ấy gây ra tranh chấp trong Tăng chúng.
Yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
That dispute is for the harm of many, for the unhappiness of many, for the detriment, harm, and suffering of many people, of devas and humans.
Tranh chấp đó sẽ dẫn đến sự bất lợi, sự bất hạnh cho nhiều người, sự tổn hại, sự bất lợi, sự đau khổ cho chư thiên và loài người.
Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.
If you, bhikkhus, should perceive such a root of dispute internally or externally, you should strive, bhikkhus, for the abandoning of just that evil root of dispute.
Nếu này các Tỳ-kheo, các ông thấy một căn nguyên tranh chấp xấu xa như vậy ở nội tâm hay bên ngoài, thì này các Tỳ-kheo, các ông hãy nỗ lực đoạn trừ căn nguyên tranh chấp xấu xa ấy.
Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha.
If you, bhikkhus, should not perceive such a root of dispute internally or externally,
Nếu này các Tỳ-kheo, các ông không thấy một căn nguyên tranh chấp xấu xa như vậy ở nội tâm hay bên ngoài,
Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha.
then you, bhikkhus, should practice for the non-recurrence in the future of just that evil root of dispute.
Thì này các Tỳ-kheo, các ông hãy thực hành để căn nguyên tranh chấp xấu xa ấy không phát sinh trong tương lai.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti.
Thus there is the abandoning of this evil root of dispute.
Như vậy, căn nguyên tranh chấp xấu xa ấy được đoạn trừ.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.
Thus there is the non-recurrence in the future of this evil root of dispute.
Như vậy, căn nguyên tranh chấp xấu xa ấy không phát sinh trong tương lai.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī.
“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu is contemptuous and insolent.
"Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo hay che giấu lỗi lầm (makkhī) và hay cạnh tranh (paḷāsī).
Issukī hoti maccharī.
He is envious and miserly.
Hay ganh tỵ (issukī) và hay keo kiệt (maccharī).
Saṭho hoti māyāvī.
He is deceitful and fraudulent.
Hay lừa dối (saṭho) và hay giả dối (māyāvī).
Pāpiccho hoti micchādiṭṭhi.
He has evil wishes and wrong view.
Có ý muốn xấu xa (pāpiccho) và có tà kiến (micchādiṭṭhi).
Sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī.
He is one who misapprehends his own views, who holds on tightly and is difficult to release from them.
Hay chấp chặt vào quan điểm của mình (sandiṭṭhiparāmāsī), hay cố chấp (ādhānaggāhī), và khó từ bỏ (duppaṭinissaggī).
Yo so, bhikkhave, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi…pe… āyatiṃ anavassavo hotī’’ti (pari. 272; a. ni. 6.36).
That bhikkhu, bhikkhus, who is one who misapprehends his own views, who holds on tightly and is difficult to release from them, he towards the Teacher… and so on… there is the non-recurrence in the future.”
Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào hay chấp chặt vào quan điểm của mình, hay cố chấp, và khó từ bỏ, Tỳ-kheo ấy đối với Bậc Đạo Sư...v.v... sẽ không phát sinh trong tương lai."
Tattha kodhanoti kujjhanalakkhaṇena kodhena samannāgato.
Therein, angry means endowed with anger, which has the characteristic of being wrathful.
Trong đó, kodhano nghĩa là người bị chi phối bởi sự sân hận (kodha) với đặc tính là hay nổi giận.
Upanāhīti veraappaṭinissajjanalakkhaṇena upanāhena samannāgato.
Hostile means endowed with hostility, which has the characteristic of not relinquishing enmity.
Upanāhī (người ôm hận) có nghĩa là người bị chi phối bởi sự ôm hận, với đặc tính không buông bỏ mối thù.
Ahitāya dukkhāya devamanussānanti dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo kathaṃ devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattatīti?
For the harm and suffering of devas and humans: How does a dispute between two bhikkhus lead to the harm and suffering of devas and humans?
Ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ (gây bất lợi, đau khổ cho chư thiên và loài người) là câu hỏi: sự tranh cãi của hai vị Tỳ-khưu làm sao lại dẫn đến bất lợi và đau khổ cho chư thiên và loài người?
Kosambakakkhandhake (mahāva. 451 ādayo) viya dvīsu bhikkhūsu vivādaṃ āpannesu tasmiṃ vihāre tesaṃ antevāsikā vivadanti, tesaṃ ovādaṃ gaṇhanto bhikkhunisaṅgho vivadati, tato tesaṃ upaṭṭhākāpi vivadanti.
As in the Kosambaka chapter, when two bhikkhus have entered into a dispute, their resident pupils in that monastery dispute, the community of bhikkhunīs that accepts their instruction disputes, and then their supporters also dispute.
Giống như trong phẩm Kosambaka (Mahāvagga, trang 451 trở đi), khi hai vị Tỳ-khưu tranh cãi, các đệ tử của họ trong tu viện đó cũng tranh cãi; Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni chấp nhận lời khuyên của họ cũng tranh cãi; sau đó, các thí chủ của họ cũng tranh cãi.
Atha manussānaṃ ārakkhadevatā dve koṭṭhāsā honti.
Then the guardian deities of the humans form two factions.
Rồi các vị thiên thần hộ mệnh của loài người chia thành hai phe.
Dhammavādīnaṃ ārakkhadevatā dhammavādiniyo honti adhammavādīnaṃ adhammavādiniyo.
The guardian deities of the righteous speakers become righteous speakers; those of the unrighteous speakers become unrighteous speakers.
Các vị thiên thần hộ mệnh của những người nói Pháp là những người nói Pháp; các vị thiên thần hộ mệnh của những người nói phi Pháp là những người nói phi Pháp.
Tato ārakkhadevatānaṃ mittā bhummaṭṭhadevatā bhijjanti.
Then the earth-dwelling deities who are friends of the guardian deities become divided.
Sau đó, bạn bè của các vị thiên thần hộ mệnh, tức các vị địa cư thiên, cũng chia rẽ.
Evaṃ paramparāya yāva brahmalokā ṭhapetvā ariyasāvake sabbe devamanussā dve koṭṭhāsā honti.
Thus, in succession, up to the Brahma world, setting aside the noble disciples, all devas and humans become two factions.
Cứ như thế, theo chuỗi liên tục, cho đến cõi Phạm thiên, tất cả chư thiên và loài người, trừ các bậc thánh đệ tử, đều chia thành hai phe.
Dhammavādīhi pana adhammavādinova bahutarā honti.
Furthermore, those who speak non-Dhamma are more numerous than those who speak Dhamma.
Tuy nhiên, những người nói phi Pháp lại đông hơn những người nói Pháp.
Tato yaṃ bahukehi gahitaṃ, sabbaṃ taṃ saccanti dhammaṃ vissajjetvā bahutarāva adhammaṃ gaṇhanti.
Then, thinking, "Whatever is held by the majority, all of that is true," they abandon the Dhamma, and the great majority grasp the non-Dhamma.
Do đó, họ từ bỏ Pháp, cho rằng điều được số đông chấp nhận là chân lý, và số đông ấy lại chấp nhận phi Pháp.
Te adhammaṃ purakkhatvā viharantā apāyesu nibbattanti.
They, living with non-Dhamma as their guide, are reborn in the woeful states.
Những người sống theo phi Pháp đó sẽ tái sinh vào các khổ cảnh.
Evaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya hoti.
Thus, the dispute of two bhikkhus is for the non-welfare and for the suffering of devas and humans.
Như vậy, sự tranh cãi của hai vị Tỳ-khưu gây bất lợi và đau khổ cho chư thiên và loài người.
Ajjhattaṃ vāti tumhākaṃ abbhantaraparisāya vā.
Or internally means within your own internal assembly.
Ajjhattaṃ vā (hoặc nội bộ) có nghĩa là trong hội chúng nội bộ của quý vị.
Bahiddhā vāti paresaṃ parisāya vā.
Or externally means in the assembly of others.
Bahiddhā vā (hoặc bên ngoài) có nghĩa là trong hội chúng của người khác.
Makkhīti paresaṃ guṇamakkhaṇalakkhaṇena makkhena samannāgato.
Hostile means endowed with hostility (makkha), which has the characteristic of disparaging others' virtues.
Makkhī (người phỉ báng) có nghĩa là người bị chi phối bởi sự phỉ báng, với đặc tính phỉ báng phẩm hạnh của người khác.
Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato.
Domineering means endowed with domineeringness (paḷāsa), which has the characteristic of competitiveness.
Paḷāsī (người cạnh tranh) có nghĩa là người bị chi phối bởi sự cạnh tranh, với đặc tính muốn ngang bằng hoặc vượt trội.
Issukīti paresaṃ sakkārādiissāyanalakkhaṇāya issāya samannāgato.
Envious means endowed with envy (issā), which has the characteristic of being jealous of others' honor and so forth.
Issukī (người ganh tỵ) có nghĩa là người bị chi phối bởi sự ganh tỵ, với đặc tính ganh tỵ với sự tôn trọng, v.v. của người khác.
Maccharīti āvāsamacchariyādīhi pañcahi macchariyehi samannāgato.
Stingy means endowed with the five kinds of stinginess (macchariya), such as stinginess regarding dwellings, and so on.
Maccharī (người bỏn xẻn) có nghĩa là người bị chi phối bởi năm loại bỏn xẻn, như bỏn xẻn chỗ ở, v.v.
Saṭhoti kerāṭiko.
Deceitful means fraudulent.
Saṭho (người xảo trá) có nghĩa là người gian xảo.
Māyāvīti katapāpapaṭicchādako.
Treacherous means one who conceals evil that has been done.
Māyāvī (người lừa dối) có nghĩa là người che giấu những điều ác đã làm.
Pāpicchoti asantasambhāvanicchako dussīlo.
Of evil wishes means an immoral person who wishes to be esteemed for qualities he does not possess.
Pāpiccho (người có ác dục) có nghĩa là người có ý muốn được đánh giá cao một cách phi thực tế, là người ác đức.
Micchādiṭṭhīti natthikavādī ahetukavādī akiriyavādī.
Of wrong view means a nihilist, one who holds the doctrine of no cause, one who holds the doctrine of inaction.
Micchādiṭṭhī (người có tà kiến) có nghĩa là người theo thuyết hư vô, thuyết vô nhân, thuyết vô hành.
Sandiṭṭhiparāmāsīti sayaṃ diṭṭhimeva parāmasati.
Adhering to one's own views means he misapprehends only his own view.
Sandiṭṭhiparāmāsī (người bám víu vào kiến chấp của mình) có nghĩa là người chỉ bám víu vào kiến chấp của chính mình.
Ādhānaggāhīti daḷhaggāhī.
Holding tenaciously means holding firmly.
Ādhānaggāhī (người chấp giữ vững chắc) có nghĩa là người chấp giữ một cách kiên cố.
Duppaṭinissaggīti na sakkā hoti gahitaṃ vissajjāpetuṃ.
Hard to let go of means it is not possible to make him relinquish what he has grasped.
Duppaṭinissaggī (người khó từ bỏ) có nghĩa là không thể khiến họ từ bỏ điều đã chấp giữ.
Khuddakavatthuvibhaṅge pana ‘‘tattha katamāni cha vivādamūlāni?
But in the Vibhaṅga of the Minor Section, it is said: "There, what are the six roots of disputes?
Tuy nhiên, trong Khuddakavatthuvibhaṅga, có nói: “Ở đây, sáu căn nguyên tranh cãi là gì?
Kodho makkho issā sāṭheyyaṃ pāpicchatā sandiṭṭhiparāmāsitā, imāni cha vivādamūlānī’’ti (vibha. 944) padhānavasena ekekoyeva dhammo vutto.
Anger, hostility, envy, deceit, evil wishes, and adhering to one's own views—these are the six roots of disputes." Here, by way of what is primary, only one quality for each is mentioned.
Đó là sân, phỉ báng, ganh tỵ, xảo trá, ác dục, và bám víu vào kiến chấp của mình. Đây là sáu căn nguyên tranh cãi” (Vibh. 944). Ở đây, mỗi pháp được nói đến một cách riêng biệt theo nghĩa chính.
Chahi taṇhākāyehīti ‘‘rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā’’ti (vibha. 944) vuttāhi chahi taṇhāhi.
By the six bodies of craving means by the six cravings stated as: "craving for forms, craving for sounds, craving for odors, craving for tastes, craving for tangibles, and craving for mind-objects."
Chahi taṇhākāyehi (bởi sáu thân ái) là bởi sáu loại ái đã được nói đến, tức là: “sắc ái, thanh ái, hương ái, vị ái, xúc ái, pháp ái” (Vibh. 944).
Tattha yasmā ekekāyeva taṇhā anekavisayattā ekekasmimpi visaye punappunaṃ uppattito anekā honti, tasmā samūhaṭṭhena kāyasaddena yojetvā taṇhākāyāti vuttaṃ.
Therein, because each single craving becomes manifold due to having many objects and due to arising again and again in each object, it is therefore combined with the word "body" (kāya), which has the meaning of a collection, and is called a "body of craving."
Ở đây, vì mỗi loại ái, do có nhiều đối tượng và do tái sinh nhiều lần trong mỗi đối tượng, nên trở thành nhiều. Do đó, từ “thân” (kāya) được dùng theo nghĩa tập hợp, nên gọi là “thân ái” (taṇhākāya).
Taṇhākāyāti vuttepi taṇhā eva.
Even when "body of craving" is said, it is just craving.
Dù nói là “thân ái”, nhưng thực chất vẫn là ái.
Rajjatīti sayaṃ ārammaṇe rajjati, sāratto hoti.
Is impassioned means one is impassioned by the object, one becomes infatuated.
Rajjatī (bị nhiễm trước) có nghĩa là tự mình bị nhiễm trước vào đối tượng, trở nên say đắm.
Tattha atthi me attāti sassatadiṭṭhi sabbakālesu attano atthitaṃ gaṇhāti.
Therein, I have a self is the eternalist view; it grasps the existence of a self at all times.
Ở đó, atthi me attā (có tự ngã của tôi) là thường kiến, chấp giữ sự tồn tại của tự ngã trong mọi thời điểm.
Saccato thetatoti bhūtato ca thirato ca, ‘‘idaṃ sacca’’nti suṭṭhu daḷhabhāvenāti vuttaṃ hoti.
As true and established means as real and as firm; it means "with a very strong conviction that 'this is true.'"
Saccato thetato (chân thật và vững chắc) có nghĩa là chân thật và kiên cố, tức là “điều này là chân lý” với sự kiên định vững chắc.
Natthi me attāti ucchedadiṭṭhi sato sattassa tattha tattha vibhavaggahaṇato.
I have no self is the annihilationist view, because it grasps the non-existence of a being in this or that state.
Natthi me attā (không có tự ngã của tôi) là đoạn kiến, do chấp giữ sự diệt vong của hữu tình đang tồn tại ở đây và ở đó.
Atha vā purimāpi tīsu kālesu atthīti gahaṇato sassatadiṭṭhi, paccuppannameva atthīti gaṇhantī ucchedadiṭṭhi, pacchimāpi atītānāgatesu natthīti gahaṇato ‘‘bhassantā āhutiyo’’ti gahitadiṭṭhigatikānaṃ viya ucchedadiṭṭhi.
Alternatively, the former is the eternalist view because it grasps existence in the three time periods; the one that grasps existence only in the present is the annihilationist view. The latter is also the annihilationist view because it grasps non-existence in the past and future, like the view held by those who believe that "offerings end in ashes."
Hoặc, kiến chấp trước cũng là thường kiến do chấp giữ sự tồn tại trong ba thời; kiến chấp chấp giữ chỉ có hiện tại là đoạn kiến; kiến chấp sau cũng là đoạn kiến do chấp giữ sự không tồn tại trong quá khứ và vị lai, giống như kiến chấp của những người cho rằng “các vật cúng dường sẽ biến thành tro”.
Atīte eva natthīti gaṇhantī adhiccasamuppannakassa viya sassatadiṭṭhi.
The one that grasps non-existence only in the past is the eternalist view, like that of one who believes in spontaneous arising.
Kiến chấp chấp giữ chỉ có trong quá khứ là thường kiến, giống như kiến chấp của những người cho rằng sự vật khởi lên không có nguyên nhân.
Attanāva attānaṃ sañjānāmīti saññākkhandhasīsena khandhe attāti gahetvā saññāya avasesakkhandhe sañjānato iminā attanā imaṃ attānaṃ sañjānāmīti hoti.
I perceive self with self means that having taken the aggregates, headed by the aggregate of perception, as self, and perceiving the remaining aggregates by means of perception, it becomes: "I perceive this self by means of this self."
Attanāva attānaṃ sañjānāmī (tôi nhận biết tự ngã bằng tự ngã) có nghĩa là, khi chấp các uẩn là tự ngã với uẩn tưởng là chủ thể, và nhận biết các uẩn còn lại bằng tưởng, thì sẽ có ý niệm: “Tôi nhận biết tự ngã này bằng tự ngã này”.
Attanāva anattānanti saññākkhandhaṃyeva attāti gahetvā, itare cattāropi anattāti gahetvā saññāya te sañjānato evaṃ hoti.
By self, not-self means: having taken only the perception-aggregate as self, and having taken the other four aggregates as not-self, it is thus for one who perceives them with perception.
Attanāva anattānaṃ (tôi nhận biết vô ngã bằng tự ngã) có nghĩa là, khi chấp uẩn tưởng là tự ngã, và chấp bốn uẩn còn lại là vô ngã, rồi nhận biết chúng bằng tưởng, thì sẽ có ý niệm này.
Anattanāva attānanti saññākkhandhaṃ anattāti gahetvā, itare cattāropi attāti gahetvā saññāya te sañjānato evaṃ hoti.
By not-self, self means: having taken the perception-aggregate as not-self, and having taken the other four aggregates as self, it is thus for one who perceives them with perception.
Anattanāva attānaṃ (tôi nhận biết tự ngã bằng vô ngã) có nghĩa là, khi chấp uẩn tưởng là vô ngã, và chấp bốn uẩn còn lại là tự ngã, rồi nhận biết chúng bằng tưởng, thì sẽ có ý niệm này.
Sabbāpi sassatucchedadiṭṭhiyova.
All are simply views of eternalism and annihilationism.
Tất cả đều là thường kiến và đoạn kiến.
Vado vedeyyotiādayo pana sassatadiṭṭhiyā eva abhinivesākārā.
However, the speaker, the feeler, and so on, are modes of adherence to the view of eternalism itself.
Còn vado vedeyyo (người nói, người cảm nhận), v.v. là những cách chấp thủ của thường kiến.
Tattha vadatīti vado, vacīkammassa kārakoti vuttaṃ hoti.
Therein, one who speaks is a speaker (vado); it means one who performs the verbal action is spoken of.
Ở đây, vado là người nói, có nghĩa là người thực hiện hành động lời nói.
Vedayatīti vedeyyo, jānāti anubhavati cāti vuttaṃ hoti.
One who feels is a feeler (vedeyyo); it means one who knows and experiences is spoken of.
Vedeyyo là người cảm nhận, có nghĩa là người biết và trải nghiệm.
Kiṃ vedetīti?
What does one feel?
Cảm nhận điều gì?
Tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti.
He experiences here and there the result of wholesome and unwholesome kamma.
Tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti (cảm nhận quả báo của các nghiệp thiện ác ở đây và ở đó).
Tatra tatrāti tesu tesu yonigatiṭhitinivāsanikāyesu ārammaṇesu vā.
Here and there means in these and those wombs, destinations, states of being, abodes, and classes of beings, or in those objects.
Tatra tatrā (ở đây và ở đó) có nghĩa là trong các loại thai sinh, đường đi, trạng thái tồn tại, và các nhóm chúng sinh đó, hoặc trong các đối tượng đó.
Niccoti uppādavayarahito.
Permanent means devoid of arising and passing away.
Nicco (thường còn) có nghĩa là không có sinh và diệt.
Dhuvoti thiro sārabhūto.
Stable means firm, essential.
Dhuvo (kiên cố) có nghĩa là vững chắc, bản chất cốt lõi.
Sassatoti sabbakāliko.
Eternal means existing in all time.
Sassato (vĩnh cửu) có nghĩa là tồn tại mãi mãi.
Avipariṇāmadhammoti attano pakatibhāvaṃ avijahanadhammo, kakaṇṭako viya nānappakārataṃ nāpajjati.
Not subject to change means having the nature of not abandoning its own natural state; it does not become of various kinds like a chameleon.
Avipariṇāmadhammo (không biến đổi) có nghĩa là bản chất không từ bỏ trạng thái tự nhiên của mình, không biến đổi thành nhiều loại khác nhau như tắc kè hoa.
Sassatisamanti candasūriyasamuddamahāpathavīpabbatā lokavohārena sassatiyoti vuccanti.
Like unto the eternal means: the moon, sun, ocean, great earth, and mountains are called eternal in worldly convention.
Sassatisamaṃ (tương tự như vĩnh cửu) – mặt trăng, mặt trời, đại dương, đại địa, và núi non được gọi là vĩnh cửu theo cách nói thông thường của thế gian.
Sassatīhi samaṃ sassatisamaṃ.
Like unto the eternal (sassatisamaṃ) is that which is the same as the eternal things.
Sassatisamaṃ có nghĩa là tương tự như những điều vĩnh cửu.
Yāva sassatiyo tiṭṭhanti, tāva tatheva ṭhassatīti gaṇhato evaṃ diṭṭhi hoti.
Such a view is held by one who assumes, "As long as the eternal things stand, so long will it stand in the very same way."
Kiến chấp này khởi lên do chấp giữ rằng nó sẽ tồn tại như vậy chừng nào những điều vĩnh cửu còn tồn tại.
Tattha na so jāto nāhosīti so attā ajātidhammato na jāto nāma, sadā vijjamānoyevāti attho.
Therein, he was not one who was not born means: that self, by its nature of not being born, is called 'not born'; the meaning is that it is always existing.
Ở đó, na so jāto nāhosi (nó không sinh, không từng có) có nghĩa là tự ngã ấy không có bản chất sinh, tức là luôn tồn tại.
Teneva atīte nāhosi, anāgate na bhavissati.
For that very reason, he was not in the past, and he will not be in the future.
Do đó, nó không từng có trong quá khứ, và sẽ không có trong vị lai.
Yo hi jāto, so ahosi.
For whoever is born, he 'was'.
Bởi vì cái gì đã sinh, cái đó đã có.
Yo ca jāyissati, so bhavissatīti vuccati.
And whoever will be born, he is said to 'will be'.
Và cái gì sẽ sinh, cái đó sẽ là, được gọi như vậy.
Atha vā na so jāto nāhosīti so sadā vijjamānattā atītepi na jātu na ahosi, anāgatepi na jātu na bhavissati.
Or else, he was not one who was not born means: because he is always existing, it is not that he ever was not in the past, and it is not that he ever will not be in the future.
Hoặc là, "không phải nó đã sinh, không phải nó đã không có" – vì nó luôn hiện hữu, nên trong quá khứ nó chưa bao giờ không có, và trong tương lai nó cũng sẽ không bao giờ không có.
Anusayā vuttatthā.
Latent tendencies has been explained.
Các anusaya đã được giải thích nghĩa.
Tattha mānoti seyyādivasena puggalaṃ anāmasitvā jātiādīsu vatthuvaseneva unnati.
Therein, conceit is arrogance based on the grounds of birth and so on, without considering a person as superior, etc.
Ở đó, māno (mạn) là sự tự cao tự đại dựa trên các yếu tố như dòng dõi, v.v., mà không cần so sánh với người khác về địa vị, v.v.
Atimānoti jātiādīhi ‘‘mayā sadiso natthī’’ti atikkamitvā unnati.
Excessive conceit is arrogance that surpasses others, thinking, "There is no one equal to me" in terms of birth, etc.
Atimāno (tăng thượng mạn) là sự tự cao tự đại vượt trội, cho rằng "không ai sánh bằng ta" dựa trên dòng dõi, v.v.
Mānātimānoti ‘‘ayaṃ pubbe mayā sadiso, idāni ahaṃ seṭṭho, ayaṃ hīnataro’’ti uppannamāno.
Conceit over conceit is the conceit that arises thinking, "This person was formerly my equal, but now I am superior, and he is inferior."
Mānātimāno (mạn quá mạn) là mạn phát sinh khi nghĩ: "Người này trước kia bằng ta, nay ta là người ưu việt, người này thấp kém hơn."
Omānoti jātiādīhi attānaṃ heṭṭhā katvā pavattamāno, hīnohamasmīti mānoyeva.
Conceit of inferiority is the conceit that occurs by placing oneself lower in terms of birth, etc.; it is simply the conceit, "I am inferior."
Omāno (ti liệt mạn) là mạn phát sinh do hạ thấp bản thân dựa trên dòng dõi, v.v., tức là mạn "ta thấp kém".
Adhimānoti anadhigateyeva catusaccadhamme adhigatoti māno.
Conceit of superiority is the conceit, "I have attained," regarding the Dhamma of the Four Truths which has not, in fact, been attained.
Adhimāno (tăng thượng mạn) là mạn cho rằng mình đã chứng đắc các Tứ Thánh Đế, dù chưa thực sự chứng đắc.
Ayaṃ pana adhimāno parisuddhasīlassa kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa puthujjanassa uppajjati, na aññesaṃ.
This conceit of superiority arises in an ordinary person who has pure morality, is diligent in his meditation subject, has defined mind and matter, has overcome doubt by grasping the conditions, has applied the three characteristics, and is contemplating formations as a beginner in insight meditation; it does not arise in others.
Tuy nhiên, adhimāno này phát sinh ở phàm nhân đã có giới hạnh thanh tịnh, không phóng dật trong thiền định, đã phân biệt được danh sắc, đã vượt qua nghi ngờ nhờ nhận biết các duyên, đã quán xét các hành bằng cách áp dụng ba tướng trạng, và đã khởi sự tuệ quán; chứ không phải ở những người khác.
Asmimānoti rūpādīsu khandhesu asmīti māno, ‘‘ahaṃ rūpa’’ntiādivasena uppannamānoti vuttaṃ hoti.
The conceit 'I am' is the conceit "I am" in relation to the aggregates of form, etc. It means the conceit that arises in the manner of "I am form," and so on.
Asmimāno (ngã mạn) là mạn "ta là" đối với các uẩn như sắc, v.v., nghĩa là mạn phát sinh theo cách "ta là sắc", v.v.
Micchāmānoti pāpakena kammāyatanādinā uppannamāno.
Wrong conceit is the conceit that arises from evil fields of action and so on.
Micchāmāno (tà mạn) là mạn phát sinh do các hành vi xấu ác, v.v.
Tattha purisadosāti purisānaṃ dosā, te pana purisasantānaṃ dūsentīti dosā.
Therein, faults of a person means the faults of persons. Furthermore, they are called ‘faults’ because they corrupt the mental continuum of persons.
Ở đó, purisadosā là những lỗi lầm của con người; chúng được gọi là lỗi lầm vì chúng làm hư hoại dòng tâm thức của con người.
Na sarāmi na sarāmīti ‘‘mayā etassa kammassa kataṭṭhānaṃ nassarāmi na sallakkhemī’’ti evaṃ assatibhāvena nibbeṭheti moceti.
I don’t remember, I don’t remember means: saying, “I do not remember, I do not recall the place where this act was done by me,” he thus evades and frees himself from the accusation by means of forgetfulness.
Na sarāmi na sarāmī (Tôi không nhớ, tôi không nhớ) có nghĩa là người đó thoái thác, thoát khỏi sự khiển trách bằng cách giả vờ không nhớ, không nhận biết: "Tôi không nhớ nơi tôi đã làm việc đó, tôi không nhận ra."
Codakaṃyeva paṭippharatīti paṭiviruddho hutvā pharati, paṭiāṇibhāvena tiṭṭhati.
Retorts to the accuser himself means: becoming oppositional, he strikes back; he stands in a state of retort.
Codakaṃyeva paṭippharatī (phản bác lại người khiển trách) có nghĩa là người đó trở nên đối nghịch và tấn công, tức là đứng ở thế đối kháng.
Kiṃ nu kho tuyhanti tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena nāma kiṃ, yo tvaṃ neva vatthuṃ, na āpattiṃ, na codanaṃ jānāsīti dīpeti.
What is to be gained by your indicates: “What is the use of the words of a fool like you, who is incompetent, who knows neither the case, nor the offense, nor the accusation?”
Kiṃ nu kho tuyhaṃ (Lời nói của ngươi có ích gì?) biểu thị rằng: "Lời nói của ngươi, kẻ ngu si, vô học, có ích gì? Ngươi là người không biết sự việc, không biết tội lỗi, không biết sự khiển trách."
Tvampi nāma evaṃ kiñci ajānanto bhaṇitabbaṃ maññasīti ajjhottharati.
He overwhelms him, saying: “Do you, who know nothing like this, really think you should speak?”
Người đó lấn át bằng cách nói: "Ngươi, một kẻ không biết gì như vậy, cũng nghĩ rằng mình có thể khiển trách người khác sao?"
Paccāropetīti ‘‘tvampi khosī’’tiādīni vadanto patiāropeti.
Counter-accuses means: saying such things as “You too have…,” he makes a counter-accusation.
Paccāropetī (đổ lỗi lại) có nghĩa là người đó nói những lời như "ngươi cũng vậy" và đổ lỗi lại.
Paṭikarohīti desanāgāminiṃ desehi, vuṭṭhānagāminito vuṭṭhāhi, tato suddhante patiṭṭhito aññaṃ codessasīti dīpeti.
You should deal with indicates: “First, you should confess the offense that requires confession; you should rise from the offense that requires rehabilitation. Then, established in purity, you may accuse another.”
Paṭikarohī (hãy sám hối) biểu thị rằng: "Ngươi hãy sám hối tội lỗi thuộc về sự thú tội, hãy đứng dậy từ tội lỗi thuộc về sự xuất tội, sau đó, khi đã thanh tịnh, ngươi mới có thể khiển trách người khác."
Aññenaññaṃ paṭicaratīti aññena kāraṇena, vacanena vā aññaṃ kāraṇaṃ, vacanaṃ vā paṭicchādeti.
Evades the issue by changing the subject means: by one reason or statement, he conceals another reason or statement.
Aññenaññaṃ paṭicaratī (nói chuyện lạc đề) có nghĩa là người đó che giấu một sự việc hoặc lời nói bằng một sự việc hoặc lời nói khác.
‘‘Āpattiṃ āpannosī’’ti vutto ‘‘ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kathaṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathā’’ti bhaṇati.
When told, “You have committed an offense,” he says: “Who has committed? What has been committed? In what was it committed? How was it committed? To whom are you speaking? What are you saying?”
Khi bị nói "Ngươi đã phạm tội," người đó liền nói: "Ai phạm tội? Phạm tội gì? Phạm tội ở đâu? Phạm tội như thế nào? Các ông nói ai? Các ông nói gì?"
‘‘Evarūpaṃ kiñci tayā diṭṭha’’nti vutte ‘‘na suṇāmī’’ti sotaṃ upaneti.
When asked, "Have you seen anything of this sort?", he brings up the ear, saying, "I do not hear."
Khi bị hỏi "Ngươi có thấy điều gì như vậy không?", người đó liền đưa tai lên và nói "Tôi không nghe."
Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti ‘‘itthannāmaṃ āpattiṃ āpannosī’’ti puṭṭho ‘‘pāṭaliputtaṃ gatomhī’’ti vatvā puna ‘‘na tava pāṭaliputtagamanaṃ pucchāmā’’ti vutte tato rājagahaṃ gatomhīti.
How does one lead the conversation astray? When asked, "Have you committed an offense of such-and-such a name?" he says, "I went to Pāṭaliputta." When it is said again, "We are not asking about your going to Pāṭaliputta," he then says, "I went to Rājagaha."
Bahiddhā kathaṃ apanāmetī (chuyển câu chuyện ra ngoài) có nghĩa là khi bị hỏi "Ngươi đã phạm tội lỗi tên là thế này," người đó nói "Tôi đã đi đến Pāṭaliputta," rồi khi bị nói "Chúng tôi không hỏi về việc ngươi đi Pāṭaliputta," người đó lại nói "Sau đó tôi đã đi đến Rājagaha."
‘‘Rājagahaṃ vā yāhi brāhmaṇagehaṃ vā, āpattiṃ āpannosī’’ti.
"Go to Rājagaha or go to a brahmin's house, you have committed an offense."
"Dù ngươi đi Rājagaha hay đến nhà Bà-la-môn, ngươi đã phạm tội."
‘‘Tattha me sūkaramaṃsaṃ laddha’’ntiādīni vadanto kathaṃ bahiddhā vikkhipati.
Saying such things as, "There I received pork," he throws the conversation astray.
Người đó nói những lời như "Ở đó tôi đã tìm thấy thịt heo," v.v., và làm cho câu chuyện lạc đề ra ngoài.
Kopanti kupitabhāvaṃ, dosanti duṭṭhabhāvaṃ.
Kopa means the state of being angry; dosa means the state of being corrupt.
Kopa là trạng thái giận dữ, dosa là trạng thái oán hận.
Ubhayampetaṃ kodhasseva nāmaṃ.
Both of these are names for anger itself.
Cả hai đều là tên gọi của sự giận dữ.
Appaccayanti asantuṭṭhākāraṃ, domanassassetaṃ nāmaṃ.
Appaccaya means the manner of being displeased; this is a name for grief.
Appaccaya là biểu hiện của sự không hài lòng, đây là tên gọi của sự buồn rầu.
Pātukarotīti dasseti pakāseti.
Pātukaroti means he shows, he reveals.
Pātukarotī có nghĩa là hiển bày, phơi bày, công bố.
Bāhāvikkhepakaṃ bhaṇatīti bāhaṃ vikkhipitvā vikkhipitvā alajjivacanaṃ vadati.
Bāhāvikkhepakaṃ bhaṇati means he speaks shameless words, repeatedly flinging his arms about.
Bāhāvikkhepakaṃ bhaṇatī có nghĩa là nói lời vô liêm sỉ, vừa nói vừa vung tay loạn xạ.
Anādiyitvāti cittīkārena aggahetvā avajānitvā, anādaro hutvāti attho.
Anādiyitvā means not taking it with respect, despising it; the meaning is being disrespectful.
Anādiyitvā có nghĩa là không chấp nhận một cách tôn trọng, khinh thường, tức là không tôn kính.
Vihesetīti viheṭheti bādhati.
Viheseti means he vexes, he oppresses.
Vihesetī có nghĩa là làm hại, gây trở ngại.
Atibāḷhanti atidaḷhaṃ atippamāṇaṃ.
Atibāḷhaṃ means very firm, excessive.
Atibāḷhaṃ có nghĩa là rất vững chắc, quá mức.
Mayi byāvaṭāti mayi byāpāraṃ āpannā.
Mayi byāvaṭā means they are engaged in business with me.
Mayi byāvaṭā có nghĩa là bận tâm đến tôi, dính líu đến tôi.
Hīnāyāvattitvāti hīnassa gihibhāvassa atthāya āvattitvā, gihī hutvāti attho.
Hīnāya āvattitvā means having returned for the sake of the inferior state of a householder; the meaning is having become a householder.
Hīnāyāvattitvā có nghĩa là đã trở lại vì mục đích của trạng thái gia chủ thấp kém, tức là đã trở thành gia chủ.
Attamanā hothāti tuṭṭhacittā hotha, ‘‘mayā labhitabbaṃ labhatha, mayā vasitabbaṭṭhāne vasatha, phāsuvihāro vo mayā kato’’ti adhippāyena vadati.
Attamanā hotha means be of gladdened mind. He speaks with the intention: "You should receive what I should have received; you should live in the place where I should have lived. I have made a comfortable living for you."
Attamanā hothā có nghĩa là hãy hoan hỷ, Người nói với ý rằng: "Các vị hãy nhận được những gì đáng nhận, hãy sống ở nơi đáng sống, ta đã tạo điều kiện sống thoải mái cho các vị."
Dussatīti duṭṭho hoti.
Dussati means he is corrupted.
Dussatī có nghĩa là trở nên xấu xa.
Tattha āghātavatthūnīti āghātakāraṇāni.
Therein, āghātavatthūni means the causes of resentment.
Ở đây, āghātavatthūni có nghĩa là những nguyên nhân của sự thù hận.
Āghātanti cettha kopo, soyeva uparūpari kopassa vatthuttā āghātavatthu.
And here, āghāta is anger; that very anger, being the basis for subsequent anger, is a ground for resentment.
Āghāta ở đây là sự phẫn nộ, chính nó là căn bản của sự phẫn nộ liên tục nên gọi là āghātavatthu.
Āghātaṃ bandhatīti kopaṃ bandhati karoti uppādeti.
Āghātaṃ bandhati means he binds, creates, or produces anger.
Āghātaṃ bandhati có nghĩa là kết mối phẫn nộ, tạo ra, làm phát sinh.
‘‘Atthaṃ me nācari, na carati, na carissati.
"He has not done me good, is not doing, will not do.
“Người ấy đã không làm lợi cho tôi, đang không làm lợi, sẽ không làm lợi.
Piyassa me manāpassa atthaṃ nācari, na carati, na carissati.
He has not done good to my dear and beloved one, is not doing, will not do.
Người ấy đã không làm lợi cho người thân yêu, đáng ưa của tôi, đang không làm lợi, sẽ không làm lợi.
Appiyassa me amanāpassa anatthaṃ nācari, na carati, na carissatī’’ti (mahāni. 85; vibha. 960; dha. sa. 1066) niddese vuttāni aparānipi nava āghātavatthūni imeheva navahi saṅgahitāni.
He has not done harm to my disliked and unloved one, is not doing, will not do"—the other nine grounds for resentment spoken of in the exposition are included within these nine.
Người ấy đã không làm hại người không thân yêu, không đáng ưa của tôi, đang không làm hại, sẽ không làm hại” – chín căn bản của sự thù hận khác được nói trong phần giải thích cũng được bao gồm trong chín điều này.
Āghātitoti ghaṭṭito.
Āghātito means affected.
Āghātito có nghĩa là bị va chạm.
Navavidhamānehīti katame navavidhamānā?
By the nine kinds of conceit: What are the nine kinds of conceit?
Navavidhamānehi có nghĩa là chín loại kiêu mạn nào?
Seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadisohamasmīti māno, seyyassa hīnohamasmīti māno.
The conceit, 'I am superior to one who is superior'; the conceit, 'I am equal to one who is superior'; the conceit, 'I am inferior to one who is superior.'
Kiêu mạn ‘ta hơn người hơn’, kiêu mạn ‘ta bằng người hơn’, kiêu mạn ‘ta kém người hơn’.
Sadisassa seyyohamasmīti māno, sadisassa sadisohamasmīti māno, sadisassa hīnohamasmīti māno.
The conceit, 'I am superior to one who is equal'; the conceit, 'I am equal to one who is equal'; the conceit, 'I am inferior to one who is equal.'
Kiêu mạn ‘ta hơn người bằng’, kiêu mạn ‘ta bằng người bằng’, kiêu mạn ‘ta kém người bằng’.
Hīnassa seyyohamasmīti māno, hīnassa sadisohamasmīti māno, hīnassa hīnohamasmīti māno.
The conceit, 'I am superior to one who is inferior'; the conceit, 'I am equal to one who is inferior'; the conceit, 'I am inferior to one who is inferior.'
Kiêu mạn ‘ta hơn người kém’, kiêu mạn ‘ta bằng người kém’, kiêu mạn ‘ta kém người kém’.
Ime navavidhamānā (vibha. 962).
These are the nine kinds of conceit.
Đây là chín loại kiêu mạn.
Hīnassa seyyohamasmīti mānādayo dāsādīnaṃ uppajjanti.
Conceit and so on, such as ‘I am superior to one who is inferior,’ arise for slaves and others.
Kiêu mạn ‘ta hơn người kém’ và các loại tương tự phát sinh ở các nô lệ, v.v.
Dāso hi ‘‘mātito vā pitito vā ko mayā sadiso añño dāso nāma atthi, aññe jīvituṃ asakkontā kucchihetu dāsā nāma jātā, ahaṃ pana paveṇiāgatattā seyyo’’ti vā, ‘‘paveṇiāgatabhāvena ubhatosuddhikadāsattena asukadāsena nāma saddhiṃ mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘kucchivasenāhaṃ dāsabyaṃ upagato, mātāpitukoṭiyā pana me dāsaṭṭhānaṃ natthi, kiṃ dāso nāma aha’’nti vā etaṃ mānaṃ karoti.
For a slave conceives this conceit, thinking: “What other slave is there equal to me in lineage from mother or father? Others have become slaves for the sake of their bellies, unable to make a living, but I am superior because I come from a long line,” or, “By being from a long line, by being a slave of pure descent from both sides, what is the difference between me and such-and-such a slave?” or, “I have come to be a slave because of my belly, but on my parents’ side, there is no status of a slave for me. What kind of slave am I?”
Nô lệ khởi kiêu mạn này: “Ai có thể sánh bằng ta về mẹ hay cha trong số các nô lệ khác? Những người khác không thể sống được nên trở thành nô lệ vì miếng ăn, còn ta thì cao quý hơn vì là nô lệ truyền đời”, hoặc “Ta có gì khác biệt với nô lệ tên kia về việc là nô lệ truyền đời thuần túy từ cả hai phía?”, hoặc “Ta trở thành nô lệ vì miếng ăn, nhưng về phía cha mẹ, ta không phải là nô lệ, ta đâu phải là nô lệ gì!”
Yathā ca dāso, evaṃ pukkusacaṇḍālādayopi etaṃ mānaṃ karontiyeva.
And just as a slave, so too do Pukkusas, Caṇḍālas, and others conceive this conceit.
Cũng như nô lệ, những người thuộc tầng lớp thấp như Pukkusa và Caṇḍāla cũng khởi kiêu mạn này.
Ettha ca seyyassa seyyohamasmīti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā.
Herein, only the conceit that arises as ‘I am superior to one who is superior’ is a factual conceit; the other two are non-factual conceits.
Ở đây, sự kiêu mạn phát sinh ‘ta hơn người hơn’ là sự kiêu mạn chân thật, hai loại kia là sự kiêu mạn không chân thật.
Tathā sadisassa sadisohamasmīti hīnassa hīnohamasmīti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā.
Similarly, only the conceit that arises as ‘I am equal to one who is equal’ and ‘I am inferior to one who is inferior’ is a factual conceit; the other two are non-factual conceits.
Tương tự, sự kiêu mạn phát sinh ‘ta bằng người bằng’ và ‘ta kém người kém’ là sự kiêu mạn chân thật, hai loại kia là sự kiêu mạn không chân thật.
Tattha yāthāvamānā arahattamaggavajjhā, ayāthāvamānā sotāpattimaggavajjhāti.
Therein, factual conceits are to be abandoned by the path of Arahantship; non-factual conceits are to be abandoned by the path of stream-entry.
Trong số đó, sự kiêu mạn chân thật bị đoạn diệt bởi đạo A-la-hán, sự kiêu mạn không chân thật bị đoạn diệt bởi đạo Nhập Lưu.
Tattha kilesā eva kilesavatthūni, vasanti vā ettha akhīṇāsavā sattā lobhādīsu patiṭṭhitattāti vatthūni, kilesā ca te tappatiṭṭhānaṃ sattānaṃ vatthūni cāti kilesavatthūni.
Therein, the defilements themselves are the bases of defilements. Or, they are bases because beings whose taints are not destroyed dwell therein, being established in greed and so on. And they are both defilements and bases for the beings established in them; thus, they are bases of defilements.
Ở đây, các phiền não chính là kilesavatthūni, hoặc các chúng sinh chưa đoạn tận lậu hoặc trú ngụ trong đó do đã an trú trong tham, v.v. nên chúng là căn bản, chúng là các phiền não và là căn bản trú ngụ của chúng sinh nên chúng là kilesavatthūni.
Yasmā cettha anantarapaccayādibhāvena uppajjamānāpi kilesā vasanti eva nāma, tasmā kilesānaṃ vatthūnītipi kilesavatthūni.
And since the defilements that arise here through the condition of proximity and so on are indeed said to dwell, they are also bases of defilements because they are bases for the defilements.
Vì ở đây các phiền não phát sinh theo cách nhân vô gián, v.v. cũng trú ngụ, nên chúng cũng là kilesavatthūni (căn bản của phiền não).
Lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho.
One is greedy because of it, or it is itself greedy, or it is merely the state of being greedy; thus, it is greed.
Người ta tham đắm bởi nó, hoặc tự mình tham đắm, hoặc chỉ là sự tham đắm – đó là lobha (tham ái).
Dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti doso.
One is hateful because of it, or it is itself hateful, or it is merely the state of being hateful; thus, it is hatred.
Người ta sân hận bởi nó, hoặc tự mình sân hận, hoặc chỉ là sự sân hận – đó là dosa (sân hận).
Muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattameva vā tanti moho.
One is deluded because of it, or it is itself deluded, or it is merely the state of being deluded; thus, it is delusion.
Người ta si mê bởi nó, hoặc tự mình si mê, hoặc chỉ là sự si mê – đó là moha (si mê).
Maññatīti māno.
It conceives; thus, it is conceit.
Người ta nghĩ rằng ‘ta hơn’ – đó là māna (kiêu mạn).
Diṭṭhiādayo vuttatthāva.
Views and so on have the meanings already stated.
Diṭṭhi và các loại khác đã được giải thích.
Na hirīyatīti ahiriko, tassa bhāvo ahirikaṃ.
One is not ashamed, thus one is shameless; its state is shamelessness.
Người không biết hổ thẹn là ahirika, trạng thái của người đó là ahirikaṃ (vô tàm).
Na ottappatīti anottappī, tassa bhāvo anottappaṃ.
One does not have fear of wrongdoing, thus one is without fear of wrongdoing; its state is fearlessness of wrongdoing.
Người không biết ghê sợ là anottappī, trạng thái của người đó là anottappaṃ (vô quý).
Tesu ahirikaṃ kāyaduccaritādīhi ajigucchanalakkhaṇaṃ, anottappaṃ teheva asārajjanalakkhaṇaṃ, kilissatīti upatāpīyati vibādhīyati.
Among them, shamelessness has the characteristic of not being disgusted by bodily misconduct and so on; fearlessness of wrongdoing has the characteristic of not being troubled by those same things. Becomes defiled means is tormented, is afflicted.
Trong số đó, vô tàm (ahirika) có đặc tính không ghê tởm các ác hạnh thân, v.v.; vô quý (anottappa) có đặc tính không sợ hãi chính những điều đó. Từ kilissati (bị ô nhiễm) có nghĩa là bị thiêu đốt, bị quấy nhiễu.
Dasahi akusalakammapathehīti katame dasa akusalakammapathā (dī. ni. 3.360)?
By the ten unwholesome courses of action: what are the ten unwholesome courses of action?
Từ "mười ác nghiệp đạo" (dasahi akusalakammapathehi): Mười ác nghiệp đạo đó là gì (Dī. Ni. 3.360)?
Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi.
Destruction of life, taking what is not given, sexual misconduct, false speech, slanderous speech, harsh speech, frivolous chatter, covetousness, ill will, wrong view.
Sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô tục, nói lời vô ích, tham lam, sân hận, tà kiến.
Ime dasa akusalakammapathā.
These are the ten unwholesome courses of action.
Đây là mười ác nghiệp đạo.
Tattha akusalakammāni ca tāni pathā ca duggatiyāti akusalakammapathā.
Therein, they are unwholesome actions and they are paths to a woeful state; thus they are called unwholesome courses of action.
Trong số đó, chúng là các nghiệp bất thiện và chúng là con đường dẫn đến khổ cảnh, nên được gọi là ác nghiệp đạo (akusalakammapathā).
Samannāgatoti samaṅgībhūto.
Endowed with means possessed of.
Từ samannāgato có nghĩa là đầy đủ.
Tattha dasavatthukāti dasa vatthūni etissāti dasavatthukā.
Therein, based on ten grounds means it has ten grounds.
Trong số đó, dasavatthukā có nghĩa là "có mười sự (căn bản)".
Natthi dinnanti dinnaṃ nāma atthi, sakkā kassaci kiñci dātunti jānāti.
There is nothing given means one knows that there is such a thing as what is given and that it is possible to give something to someone.
Natthi dinnaṃ (không có bố thí) có nghĩa là: người đó biết rằng có sự bố thí, có thể cho ai đó bất cứ thứ gì.
Dinnassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti.
But one holds that there is no fruit or result of what is given.
Nhưng người đó chấp nhận rằng không có quả báo của sự bố thí.
Natthi yiṭṭhanti yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo, taṃ yajituṃ sakkāti jānāti.
There is nothing offered means one knows that what is called a great sacrifice can be performed.
Natthi yiṭṭhaṃ (không có cúng dường) có nghĩa là: yiṭṭhaṃ được gọi là đại tế lễ, người đó biết rằng có thể thực hiện tế lễ đó.
Yiṭṭhassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti.
But one holds that there is no fruit or result of what is offered.
Nhưng người đó chấp nhận rằng không có quả báo của sự tế lễ.
Hutanti āhunapāhunamaṅgalakiriyā, taṃ kātuṃ sakkāti jānāti.
Sacrificed means the act of offering oblations, gifts, and performing auspicious rites; one knows that this can be done.
Hutaṃ (tế lễ) là nghi thức cúng dường, lễ vật và nghi lễ chúc phúc; người đó biết rằng có thể thực hiện những điều đó.
Tassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti.
But one holds that there is no fruit or result of it.
Nhưng người đó chấp nhận rằng không có quả báo của những điều đó.
Sukatadukkaṭānanti ettha dasa kusalakammapathā sukatakammāni nāma, dasa akusalakammapathā dukkaṭakammāni nāma.
Herein, regarding of good and bad actions, the ten wholesome courses of action are called well-done actions, and the ten unwholesome courses of action are called badly-done actions.
Trong sukatadukkaṭānaṃ (của nghiệp lành và nghiệp dữ), mười thiện nghiệp đạo được gọi là nghiệp lành, mười ác nghiệp đạo được gọi là nghiệp dữ.
Tesaṃ atthibhāvaṃ jānāti.
One knows of their existence.
Người đó biết về sự tồn tại của chúng.
Phalaṃ vipāko pana natthīti gaṇhāti.
But one holds that there is no fruit or result.
Nhưng người đó chấp nhận rằng không có quả báo.
Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhito imaṃ lokaṃ natthīti gaṇhāti.
There is no this world means one who is in the other world holds that this world does not exist.
Natthi ayaṃ loko (không có đời này) có nghĩa là: người ở đời sau chấp nhận rằng đời này không tồn tại.
Natthi paro lokoti idhaloke ṭhito paralokaṃ natthīti gaṇhāti.
There is no other world means one who is in this world holds that the other world does not exist.
Natthi paro loko (không có đời sau) có nghĩa là: người ở đời này chấp nhận rằng đời sau không tồn tại.
Natthi mātā natthi pitāti mātāpitūnaṃ atthibhāvaṃ jānāti.
There is no mother, no father means one knows of the existence of mother and father.
Natthi mātā natthi pitā (không có mẹ, không có cha) có nghĩa là: người đó biết về sự tồn tại của cha mẹ.
Tesu katappaccayena koci phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti.
But one holds that there is no fruit or result whatsoever from what is done for them.
Nhưng người đó chấp nhận rằng không có quả báo nào từ việc đối xử với họ.
Natthi sattā opapātikāti cavanakaupapajjanakasattā natthīti gaṇhāti.
There are no spontaneously arisen beings means one holds that beings who die and are reborn do not exist.
Natthi sattā opapātikā (không có chúng sinh hóa sinh) có nghĩa là: người đó chấp nhận rằng không có chúng sinh tái sinh và hóa sinh.
Sammaggatā sammāpaṭipannāti anulomapaṭipadaṃ paṭipannā dhammikasamaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ natthīti gaṇhāti.
Who have gone rightly, who have practiced rightly means one holds that there are no righteous ascetics and brahmins in the world who practice the conforming path.
Sammaggatā sammāpaṭipannā (chân chánh đi, chân chánh hành) có nghĩa là: người đó chấp nhận rằng không có các Sa-môn, Bà-la-môn giữ Pháp, những vị đã thực hành theo con đường thuận lợi (đến Niết-bàn) ở đời.
Ye imañca lokaṃ…pe… pavedentīti imañca parañca lokaṃ attanāva abhivisiṭṭhena ñāṇena ñatvā pavedanasamattho sabbaññū buddho natthīti gaṇhāti.
Who… make them known means one holds that there is no all-knowing Buddha capable of making known this world and the other world, having known them by his own special knowledge.
Ye imañca lokaṃ…pe… pavedentī (những vị tự mình chứng ngộ và tuyên bố về đời này và đời sau) có nghĩa là: người đó chấp nhận rằng không có Đức Phật Toàn Giác, Đấng có khả năng tuyên bố sau khi tự mình biết rõ đời này và đời sau bằng trí tuệ siêu việt.
Aṭṭhasatataṇhāpapañcasatehīti aṭṭhuttaraṃ sataṃ aṭṭhasataṃ.
With the one hundred and eight hundreds of craving's proliferations: one hundred with eight in excess is one hundred and eight.
Từ "với một trăm lẻ tám sự phóng dật do tham ái" (aṭṭhasatataṇhāpapañcasatehī): một trăm lẻ tám là aṭṭhasataṃ (một trăm tám).
Saṃsāre papañceti ciraṃ vasāpetīti papañco, taṇhā eva papañco taṇhāpapañco, ārammaṇabhedena punappunaṃ uppattivasena ca taṇhānaṃ bahukattā bahuvacanaṃ katvā taṇhāpapañcānaṃ sataṃ taṇhāpapañcasataṃ.
It proliferates in saṃsāra, that is, it makes one dwell for a long time, thus it is 'proliferation'; craving itself is the proliferation, 'craving's proliferation'. Because cravings are numerous due to the diversity of objects and due to arising again and again, the plural is used, and it is 'a hundred of craving's proliferations'.
Điều gì làm cho người ta lưu lại lâu trong luân hồi được gọi là papañca (phóng dật). Tham ái chính là sự phóng dật, là taṇhāpapañca (sự phóng dật do tham ái). Do sự đa dạng của các đối tượng và sự tái sinh liên tục của tham ái, nên đã sử dụng số nhiều để tạo thành taṇhāpapañcasataṃ (một trăm sự phóng dật do tham ái).
Tena ‘‘taṇhāpapañcasatenā’’ti vattabbe vacanavipallāsavasena ‘‘taṇhāpapañcasatehī’’ti bahuvacananiddeso kato.
Therefore, when it should have been said as "with a hundred of craving's proliferations," the plural designation "with hundreds of craving's proliferations" is made by way of a reversal of number.
Do đó, thay vì nói "taṇhāpapañcasatena" (với một trăm sự phóng dật do tham ái), đã sử dụng số nhiều "taṇhāpapañcasatehī" do sự đảo ngược ngữ pháp.
Aṭṭhasatanti saṅkhātena taṇhāpapañcasatenāti attho daṭṭhabbo.
The meaning should be seen as: with a hundred of craving's proliferations, which is enumerated as one hundred and eight.
Nên hiểu rằng ý nghĩa là "với một trăm sự phóng dật do tham ái được tính là một trăm lẻ tám".
Aṭṭha abbohārikāni katvā satameva gahitanti veditabbaṃ.
It should be understood that having made the eight non-conventional, only one hundred is taken.
Cần biết rằng tám điều không được tính vào, chỉ lấy một trăm.
Khuddakavatthuvibhaṅge pana taṇhāvicaritānīti āgataṃ.
However, in the Khuddakavatthuvibhaṅga, it is given as 'wanderings of craving'.
Tuy nhiên, trong Khuddakavatthuvibhaṅga, nó được gọi là taṇhāvicaritāni (các loại tham ái).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Taṇhāpapañcāyeva panettha taṇhāvicaritānīti vuttā.
Here, it is the proliferations of craving themselves that are called wanderings of craving.
Ở đây, chính các sự phóng dật do tham ái được gọi là taṇhāvicaritāni.
Taṇhāsamudācārā taṇhāpavattiyoti attho.
The meaning is the occurrences of craving, the courses of craving.
Ý nghĩa là sự phát sinh của tham ái, sự vận hành của tham ái.
Ajjhattikassa upādāyāti ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya.
On account of the internal means on account of the internal five aggregates.
Ajjhattikassa upādāyā (phát sinh từ nội thân) có nghĩa là: phát sinh từ năm uẩn nội thân.
Idañhi upayogatthe sāmivacanaṃ.
For this is a genitive case in the sense of the accusative.
Điều này là một cách dùng sở hữu cách (sāmivacanaṃ) trong ý nghĩa của dụng cách (upayogatthe).
Vitthāro panassa tassa niddese (vibha. 973) vuttanayeneva veditabbo.
But its detailed explanation should be understood in the way stated in its exposition.
Sự giải thích chi tiết của nó cần được hiểu theo cách đã nói trong phần giải thích của nó (Vibh. 973).
Ayaṃ pana aparo nayo – rūpārammaṇāyeva kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhāti tisso taṇhā honti, tathā saddādiārammaṇāti chasu ārammaṇesu aṭṭhārasa taṇhā honti, ajjhattārammaṇā aṭṭhārasa, bahiddhārammaṇā aṭṭhārasāti chattiṃsa honti.
However, this is another method: there are three cravings—craving for sensual pleasures, craving for becoming, and craving for non-becoming—with regard to the visible object alone; similarly, with regard to the six objects, such as sound and so on, there are eighteen cravings. There are eighteen with internal objects and eighteen with external objects, making thirty-six.
Tuy nhiên, đây là một cách giải thích khác: chỉ có ba loại tham ái là dục ái, hữu ái, và phi hữu ái đối với đối tượng sắc; tương tự như vậy đối với các đối tượng âm thanh, v.v., có mười tám loại tham ái đối với sáu đối tượng. Mười tám loại tham ái đối với đối tượng nội thân, mười tám loại tham ái đối với đối tượng ngoại thân, tổng cộng là ba mươi sáu loại.
Tā eva atītārammaṇā chattiṃsa, anāgatārammaṇā chattiṃsa, paccuppannārammaṇā chattiṃsāti aṭṭhataṇhāvicaritasataṃ hoti.
Those very thirty-six with past objects, thirty-six with future objects, and thirty-six with present objects, thus become one hundred and eight wanderings of craving.
Chính những loại đó, ba mươi sáu loại đối với đối tượng quá khứ, ba mươi sáu loại đối với đối tượng vị lai, ba mươi sáu loại đối với đối tượng hiện tại, tổng cộng là một trăm lẻ tám loại tham ái.
Papañcitoti ārammaṇe, saṃsāre vā papañcito ciravāsito.
Proliferated means proliferated or long-established in the object or in saṃsāra.
Papañcito có nghĩa là bị phóng dật (bị lưu lại lâu) trong đối tượng hoặc trong luân hồi.
Ahañcamhi tiṇṇoti ahañca caturoghaṃ, saṃsārasamuddaṃ vā tiṇṇo amhi bhavāmi.
And I have crossed over means I, too, have crossed over the four floods, or the ocean of saṃsāra.
Ahañcamhi tiṇṇo (tôi đã vượt qua) có nghĩa là: tôi đã vượt qua bốn dòng nước lũ, hoặc biển luân hồi.
Muttoti rāgādibandhanehi mutto.
Freed means freed from the bonds of lust and so on.
Mutto (đã giải thoát) có nghĩa là: đã giải thoát khỏi các ràng buộc như tham ái, v.v.
Dantoti nibbisevano nipparipphando.
Tamed means without agitation, without trembling.
Danto (đã điều phục) có nghĩa là: không còn phiền não, không còn dao động.
Santoti sītībhūto.
Calmed means become cool.
Santo có nghĩa là đã an tịnh, tâm đã trở nên mát mẻ.
Assatthoti nibbānadassane laddhassāso.
Comforted means having gained comfort through the vision of Nibbāna.
Assattho có nghĩa là đã đạt được sự an ủi nhờ thấy Nibbāna.
Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto.
Fully extinguished means fully extinguished by the full extinction of defilements.
Parinibbuto có nghĩa là đã Niết-bàn hóa (parinibbāna) nhờ sự Niết-bàn hóa các phiền não (kilesa-parinibbāna).
Pahomīti samatthomhi.
I am able means I am capable.
Pahomī có nghĩa là tôi có khả năng.
Khoiti ekaṃsatthe nipāto.
Indeed is a particle in the sense of certainty.
Từ kho là một giới từ mang ý nghĩa chắc chắn.
Pare ca parinibbāpetunti ettha pare ca-saddo ‘‘pare ca tāretu’’ntiādīhipi yojetabboti.
In and to lead others to full extinguishment, the word “and others” should also be connected with the preceding phrases such as “and to help others cross over.”
Trong câu pare ca parinibbāpetuṃ, từ pare ca cũng nên được hiểu theo nghĩa “cũng cứu độ những người khác” và các ý nghĩa tương tự.
119. Sabbaññutaññāṇaniddese katamaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇanti pucchitvā tena samagatikattā teneva saha anāvaraṇañāṇaṃ niddiṭṭhaṃ.
In the Exposition of the Knowledge of Omniscience, having asked, “What is the Tathāgata’s knowledge of omniscience?”, the knowledge of non-obstruction was expounded along with it, because it has the same nature.
Trong phần giải thích về Nhất Thiết Trí (Sabbaññutaññāṇa), sau khi hỏi “Thế nào là Nhất Thiết Trí của Đức Như Lai?”, thì Vô Ngại Trí (Anāvaraṇañāṇa) đã được giải thích cùng với nó vì có cùng một sự vận hành.
Na hi anāvaraṇañāṇaṃ dhammato visuṃ atthi, ekameva hetaṃ ñāṇaṃ ākārabhedato dvedhā vuccati saddhindriyasaddhābalādīni viya.
For the knowledge of non-obstruction does not exist separately from it in terms of its nature; it is just one and the same knowledge that is spoken of in two ways due to a difference in aspect, like the faculty of faith and the power of faith, and so on.
Thật vậy, Vô Ngại Trí không phải là một pháp riêng biệt với Nhất Thiết Trí; đó chỉ là một trí tuệ duy nhất được gọi bằng hai tên khác nhau do sự khác biệt về phương diện, giống như tín căn (saddhindriya) và tín lực (saddhābala) vậy.
Sabbaññutaññāṇameva hi natthi etassa āvaraṇanti, kenaci dhammena, puggalena vā āvaraṇaṃ kātuṃ asakkuṇeyyatāya anāvaraṇanti vuccati āvajjanapaṭibaddhattā sabbadhammānaṃ.
Indeed, it is the knowledge of omniscience itself that is called non-obstructed because there is no obstruction to it, due to its being impossible to obstruct by any dhamma or person, since all dhammas are connected to adverting.
Chính Nhất Thiết Trí được gọi là Vô Ngại Trí (Anāvaraṇañāṇa) vì không có gì che chướng nó, không có pháp nào hay cá nhân nào có thể che chướng nó, do tất cả các pháp đều bị ràng buộc bởi sự chú tâm (āvajjana).
Aññe pana āvajjitvāpi na jānanti.
But others do not know even after adverting.
Những người khác, dù đã chú tâm, cũng không biết.
Keci panāhu ‘‘manoviññāṇaṃ viya sabbārammaṇikattā sabbaññutaññāṇaṃ.
However, some say: “It is the knowledge of omniscience because it takes all objects, like mind-consciousness.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Nhất Thiết Trí là trí tuệ có tất cả các đối tượng (sabbārammaṇika), giống như ý thức (manoviññāṇa) vậy.
Taṃyeva ñāṇaṃ indavajiraṃ viya visayesu appaṭihatattā anāvaraṇañāṇaṃ.
That very same knowledge is the knowledge of non-obstruction because it is unimpeded in its objects, like Indra’s thunderbolt.
Chính trí tuệ ấy được gọi là Vô Ngại Trí vì không bị cản trở đối với các đối tượng, giống như kim cương của thần Indra vậy.
Anupubbasabbaññutāpaṭikkhepo sabbaññutaññāṇaṃ, sakiṃsabbaññutāpaṭikkhepo anāvaraṇañāṇaṃ, bhagavā sabbaññutaññāṇapaṭilābhenapi sabbaññūti vuccati, na ca anupubbasabbaññū.
The knowledge of omniscience is the rejection of sequential omniscience; the knowledge of non-obstruction is the rejection of simultaneous omniscience. The Blessed One is called omniscient also through the attainment of the knowledge of omniscience, but he is not sequentially omniscient.
Nhất Thiết Trí là sự bác bỏ ý niệm về sự toàn tri tuần tự (anupubbasabbaññutā), còn Vô Ngại Trí là sự bác bỏ ý niệm về sự toàn tri một lần (sakiṃsabbaññutā); Đức Thế Tôn được gọi là Đấng Toàn Tri (Sabbaññū) nhờ đạt được Nhất Thiết Trí, chứ không phải là Đấng Toàn Tri tuần tự.
Anāvaraṇañāṇapaṭilābhenapi sabbaññūti vuccati, na ca sakiṃsabbaññū’’ti.
He is also called omniscient through the attainment of the knowledge of non-obstruction, but he is not simultaneously omniscient.”
Ngài cũng được gọi là Đấng Toàn Tri nhờ đạt được Vô Ngại Trí, chứ không phải là Đấng Toàn Tri một lần.”
Sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānātīti ettha sabbanti jātivasena sabbadhammānaṃ nissesapariyādānaṃ.
In the phrase he knows all, the conditioned and the unconditioned, without remainder, the word all here means the exhaustive inclusion of all dhammas by way of their class.
Trong câu sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānāti (biết tất cả các pháp hữu vi và vô vi một cách không sót), từ sabbaṃ có nghĩa là sự bao gồm tất cả các pháp một cách trọn vẹn theo chủng loại.
Anavasesanti ekekasseva dhammassa sabbākāravasena nissesapariyādānaṃ.
Without remainder means the complete comprehension of each and every dhamma in all its aspects.
Anavasesaṃ có nghĩa là sự bao gồm trọn vẹn tất cả các phương diện của từng pháp.
Saṅkhatamasaṅkhatanti dvidhā pabhedadassanaṃ.
Conditioned and unconditioned is a showing of the twofold division.
Saṅkhataṃ asaṅkhataṃ là sự trình bày hai loại phân biệt.
Saṅkhatañhi eko pabhedo, asaṅkhataṃ eko pabhedo.
The conditioned is one division; the unconditioned is one division.
Hữu vi (saṅkhata) là một loại, vô vi (asaṅkhata) là một loại.
Paccayehi saṅgamma katanti saṅkhataṃ.
It is called conditioned because it is made by conditions coming together.
Hữu vi (saṅkhata) là những gì được tạo thành do sự kết hợp của các duyên.
Khandhapañcakaṃ.
The five aggregates.
Đó là năm uẩn.
Tathā na saṅkhatanti asaṅkhataṃ.
It is called unconditioned because it is not conditioned in that way.
Tương tự, vô vi (asaṅkhata) là những gì không được tạo thành.
Nibbānaṃ.
Nibbāna.
Đó là Nibbāna.
Saṅkhataṃ aniccadukkhānattādīhi ākārehi anavasesaṃ jānāti, asaṅkhataṃ suññatānimittaappaṇihitādīhi ākārehi anavasesaṃ jānāti.
He knows the conditioned without remainder through aspects such as impermanence, suffering, and non-self; he knows the unconditioned without remainder through aspects such as emptiness, the signless, and the desireless.
Vị ấy biết các pháp hữu vi một cách không sót qua các phương diện vô thường, khổ, vô ngã, v.v., và biết các pháp vô vi một cách không sót qua các phương diện không tánh (suññatā), vô tướng (animitta), vô nguyện (appaṇihita), v.v.
Natthi etassa saṅkhatassa asaṅkhatassa ca avasesoti anavasesaṃ.
It is without remainder because for this conditioned and unconditioned there is no remainder.
Anavasesaṃ có nghĩa là không còn sót lại gì của các pháp hữu vi và vô vi.
Saṅkhataṃ asaṅkhatañca.
The conditioned and the unconditioned.
Hữu vi và vô vi.
Anekabhedāpi paññatti paccayehi akatattā asaṅkhatapakkhaṃ bhajati.
Even a concept (paññatti), though of many kinds, is included in the unconditioned category because it is not made by conditions.
Dù có nhiều loại khác nhau, các khái niệm (paññatti) cũng thuộc về phe vô vi vì chúng không được tạo ra bởi các duyên.
Sabbaññutaññāṇañhi sabbāpi paññattiyo anekabhedato jānāti.
For the knowledge of omniscience knows all concepts in their many varieties.
Nhất Thiết Trí biết tất cả các khái niệm với nhiều loại khác nhau.
Atha vā sabbanti sabbadhammaggahaṇaṃ.
Alternatively, all means the grasping of all dhammas.
Hoặc sabbaṃ là sự bao gồm tất cả các pháp.
Anavasesanti nippadesaggahaṇaṃ.
Without remainder means the grasping without any part left over.
Anavasesaṃ là sự bao gồm không sót một phần nào.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti tattha tasmiṃ anavasese saṅkhatāsaṅkhate nissaṅgattā sabbaññutaññāṇassa āvaraṇaṃ natthīti tadeva sabbaññutaññāṇaṃ anāvaraṇañāṇaṃ nāmāti attho.
There is no obstruction for it there: The meaning is that there, in that conditioned and unconditioned without remainder, because of its non-attachment, there is no obstruction for the knowledge of omniscience; therefore, that very knowledge of omniscience is called the unobstructed knowledge.
Tattha āvaraṇaṃ natthi có nghĩa là không có sự che chướng đối với Nhất Thiết Trí trong các pháp hữu vi và vô vi không còn sót lại ấy, vì nó không bị ràng buộc; đó chính là ý nghĩa của việc Nhất Thiết Trí được gọi là Vô Ngại Trí.
120. Idāni anekavisayabhedato dassetuṃ atītantiādimāha.
120. Now, to show it by way of the various kinds of objects, he said the past, and so on.
Bây giờ, để trình bày sự khác biệt về nhiều đối tượng, vị ấy nói về atītaṃ (quá khứ) và các pháp khác.
Tattha atītaṃ anāgataṃ paccuppannanti kālabhedato dassitaṃ, cakkhu ceva rūpā cātiādi vatthārammaṇabhedato.
Therein, the past, the future, and the present is shown by way of the division of time; the eye and forms, and so on, is by way of the division of basis and object.
Trong đó, atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ (quá khứ, vị lai, hiện tại) được trình bày theo sự phân biệt thời gian, còn cakkhu ceva rūpā cā (mắt và sắc) v.v., được trình bày theo sự phân biệt về căn và cảnh.
Evaṃ taṃ sabbanti tesaṃ cakkhurūpānaṃ anavasesapariyādānaṃ.
Thus all of that means the complete comprehension of those eyes and forms.
Evaṃ taṃ sabbaṃ là sự bao gồm không sót của các pháp như mắt và sắc.
Evaṃ sesesu.
So too in the remaining cases.
Tương tự đối với các pháp còn lại.
Yāvatāti anavasesapariyādānaṃ.
As much as means the complete comprehension.
Yāvatā là sự bao gồm không sót.
Aniccaṭṭhantiādi sāmaññalakkhaṇabhedato dassitaṃ.
The meaning of impermanence, and so on, is shown by way of the division of general characteristics.
Aniccaṭṭha và các pháp khác được trình bày theo sự phân biệt của các đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa).
Aniccaṭṭhanti ca aniccākāraṃ.
And the meaning of impermanence is the aspect of impermanence.
Aniccaṭṭha có nghĩa là phương diện vô thường.
Paccattatthe vā upayogavacanaṃ.
Or it is a statement of purpose in the sense of the dative case.
Hoặc đó là một từ được sử dụng với ý nghĩa sở hữu.
Esa nayo edisesu.
This is the method in such cases.
Cách này cũng áp dụng cho những trường hợp tương tự.
Rūpassātiādi khandhabhedato dassitaṃ.
Of form, and so on, is shown by way of the division of aggregates.
Rūpassa và các pháp khác được trình bày theo sự phân biệt của các uẩn (khandha).
Cakkhussa…pe… jarāmaraṇassāti heṭṭhā vuttapeyyālanayena yojetabbaṃ.
Of the eye… and so on… of aging and death should be connected according to the method of abbreviation stated below.
Cakkhussa…pe… jarāmaraṇassā (của mắt...v.v... của già chết) nên được kết hợp theo cách đã nói ở trên bằng cách sử dụng phép lược văn (peyyāla).
Abhiññāyātiādīsu heṭṭhā vuttañāṇāneva.
In for direct knowledge, and so on, are just the knowledges mentioned below.
Trong abhiññāyā và các pháp khác, đó chính là những trí tuệ đã được nói ở trên.
Abhiññaṭṭhanti abhijānanasabhāvaṃ.
The meaning of direct knowledge is the nature of directly knowing.
Abhiññaṭṭha có nghĩa là bản chất của sự hiểu biết thù thắng.
Esa nayo edisesu.
This is the method in such cases.
Cách này cũng áp dụng cho những trường hợp tương tự.
Khandhānaṃ khandhaṭṭhantiādi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
The meaning of aggregates for the aggregates, and so on, should be understood by the same method as stated below.
Khandhānaṃ khandhaṭṭha (bản chất của các uẩn) và các pháp khác nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Kusale dhammetiādi kusalattikavasena bhedo.
In wholesome states, and so on, is the division by way of the wholesome triad.
Kusale dhamme (các pháp thiện) và các pháp khác là sự phân biệt theo bộ ba pháp thiện (kusalattika).
Kāmāvacare dhammetiādi catubhūmakavasena.
In states of the sense-sphere, and so on, is by way of the four planes.
Kāmāvacare dhamme (các pháp thuộc cõi dục) và các pháp khác là sự phân biệt theo bốn cõi (catubhūmaka).
Ubhayatthāpi ‘‘sabbe jānātī’’ti bahuvacanapāṭho sundaro.
In both cases, the reading in the plural, “knows all,” is better.
Trong cả hai trường hợp, câu “sabbe jānāti” (biết tất cả) với số nhiều là hay hơn.
Ekavacanasote patitattā pana potthakesu ekavacanena likhitaṃ.
However, because it falls in the flow of the singular, it is written in the singular in the manuscripts.
Tuy nhiên, trong các bản kinh, nó được viết ở số ít vì nó rơi vào dòng số ít.
Dukkhassātiādi cuddasannaṃ buddhañāṇānaṃ visayabhedo.
Of suffering, and so on, is the division of the objects of the fourteen Buddha-knowledges.
Dukkhassā (của khổ) và các pháp khác là sự phân biệt đối tượng của mười bốn Phật trí.
Indriyaparopariyatte ñāṇantiādīni cattāri ñāṇāni vatvā sabbaññutaññāṇaṃ kasmā na vuttanti ce?
If it is asked: “Having stated the four knowledges beginning with the knowledge of the faculties of others, why was the knowledge of omniscience not stated?”
Nếu hỏi tại sao sau khi nói về bốn trí tuệ như indriyaparopariyatte ñāṇaṃ (trí tuệ về sự sai biệt của các căn), Nhất Thiết Trí lại không được nói đến?
Vuccamānassa sabbaññutaññāṇattā.
Because what is being spoken of is the knowledge of omniscience itself.
Là vì trí tuệ đang được nói đến chính là Nhất Thiết Trí.
Visayabhedato hi sabbaññutaññāṇe vuccamāne taṃ ñāṇaṃ na vattabbaṃ hoti, sabbaññutaññāṇaṃ pana sabbaññutaññāṇassa visayo hotiyeva.
For when the knowledge of omniscience is being spoken of by way of its various objects, that knowledge itself need not be stated. However, the knowledge of omniscience is indeed an object for the knowledge of omniscience.
Khi Nhất Thiết Trí được nói đến theo sự phân biệt đối tượng, thì trí tuệ ấy không cần phải được nói đến, nhưng Nhất Thiết Trí vẫn là đối tượng của Nhất Thiết Trí.
Puna kāḷakārāmasuttantādīsu (a. ni. 4.24) vuttanayena sabbaññutaññāṇabhūmiṃ dassento yāvatā sadevakassa lokassātiādimāha.
Again, showing the domain of the knowledge of omniscience in the way stated in the Kāḷakārāma Sutta and others, he said as far as the world with its devas, and so on.
Lại nữa, để trình bày phạm vi của Nhất Thiết Trí theo cách đã nói trong kinh Kāḷakārāma (A.N. 4.24) và các kinh khác, vị ấy nói về yāvatā sadevakassa lokassā (trong phạm vi thế giới có chư thiên) v.v.
Tattha saha devehi sadevakassa.
Therein, with its devas means together with devas.
Trong đó, sadevakassa có nghĩa là cùng với chư thiên.
Saha mārena samārakassa.
With Māra means together with Māra.
Samārakassa có nghĩa là cùng với Māra.
Saha brahmunā sabrahmakassa lokassa.
With Brahmā means the world together with Brahmā.
Sabrahmakassa có nghĩa là cùng với Phạm thiên trong thế giới.
Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiyā.
With its ascetics and brahmins means together with ascetics and brahmins.
Sassamaṇabrāhmaṇiyā có nghĩa là cùng với các Sa-môn và Bà-la-môn.
Saha devamanussehi sadevamanussāya pajāya.
With its devas and humans means the generation together with devas and humans.
Sadevamanussāya có nghĩa là cùng với chư thiên và loài người.
Pajātattā pajāti sattalokassa pariyāyavacanametaṃ.
Because it is generated, generation (pajā) is a synonym for the world of beings.
Pajā là một từ đồng nghĩa với thế giới chúng sinh (sattaloka) vì sự sinh khởi của chúng.
Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevasesamanussaggahaṇaṃ veditabbaṃ.
Therein, by the phrase “with its devas,” the grasping of the five sense-sphere devas should be understood; by the phrase “with Māra,” the grasping of the sixth sense-sphere deva should be understood; by the phrase “with Brahmā,” the grasping of the Brahmās beginning with the Brahmakāyika devas should be understood; by the phrase “with its ascetics and brahmins,” the grasping of ascetics and brahmins who are opponents and adversaries of the teaching, as well as the grasping of ascetics and brahmins whose evil is calmed and whose evil is banished, should be understood; by the phrase “generation,” the grasping of the world of beings should be understood; and by the phrase “with its devas and humans,” the grasping of conventional devas and the remaining humans should be understood.
Trong đó, từ sadevaka nên được hiểu là bao gồm các vị thiên nhân thuộc năm cõi dục giới, từ samāraka là bao gồm các vị thiên nhân thuộc cõi dục giới thứ sáu, từ sabrahmaka là bao gồm các Phạm thiên thuộc cõi Phạm thiên thân (brahmakāyika) và các cõi Phạm thiên khác, từ sassamaṇabrāhmaṇi là bao gồm các Sa-môn và Bà-la-môn là kẻ thù và đối địch của giáo pháp, cũng như các Sa-môn và Bà-la-môn đã dứt trừ tội lỗi, từ pajā là bao gồm thế giới chúng sinh, và từ sadevamanussa là bao gồm các vị thiên nhân theo quy ước (sammutideva) và các loài người còn lại.
Evamettha tīhi padehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo.
Thus, it should be understood that here the world of space is grasped by three phrases, and the world of beings is grasped by two phrases by way of generation.
Như vậy, ở đây, ba từ đã bao gồm thế giới không gian (okāsaloka), và hai từ đã bao gồm thế giới chúng sinh (sattaloka) theo phương diện chúng sinh.
Apicettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassapi lokassa diṭṭhādijānanabhāvaṃ sādheti.
Furthermore, in this context, by the phrase 'with devas', by way of the highest limit, he establishes the fact of knowing the seen, etc., of the entire world.
Hơn nữa, ở đây, từ sadevaka khẳng định khả năng biết được các quan điểm (diṭṭhi) và các pháp khác của tất cả chúng sinh trong thế giới, theo sự phân định tối thượng.
Tato yesaṃ siyā ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī, kiṃ tassāpi diṭṭhādiṃ jānātī’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto ‘‘samārakassā’’ti āha.
Then, for those who might think, "Māra is of great power, the lord of the six sense-sphere worlds, the one who wields power; does he also know his seen, etc.?", dispelling their doubt, he said, "with Māra".
Sau đó, để xua tan nghi ngờ của những ai có thể nghĩ rằng: “Māra có uy lực lớn, là chủ tể của sáu cõi dục giới, có quyền kiểm soát; liệu Ngài có biết được các quan điểm của Māra không?”, vị ấy nói samārakassa (cùng với Māra).
Yesaṃ pana siyā ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ tassāpi diṭṭhādiṃ jānātī’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto ‘‘sabrahmakassā’’ti āha.
And for those who might think, "Brahmā is of great power; with one finger he can suffuse a thousand world-systems with light, with two... and so on... with ten fingers he can suffuse ten thousand world-systems with light, and he experiences the unsurpassed bliss of jhāna attainment; does he also know his seen, etc.?", dispelling their doubt, he said, "with brahmās".
Còn đối với những ai có thể nghĩ rằng: “Phạm thiên có uy lực lớn, có thể chiếu sáng một ngàn thế giới bằng một ngón tay, hai ngón tay…v.v… mười ngón tay có thể chiếu sáng mười ngàn thế giới, và cảm nhận được sự an lạc thiền định vô thượng; liệu Ngài có biết được các quan điểm của Phạm thiên không?”, vị ấy nói sabrahmakassa (cùng với Phạm thiên) để xua tan nghi ngờ của họ.
Tato yesaṃ siyā ‘‘puthū samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā, kiṃ tesampi diṭṭhādiṃ jānātī’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā’’ti āha.
Then, for those who might think, "There are many ascetics and brahmins who are hostile to the teaching; does he also know their seen, etc.?", dispelling their doubt, he said, "the generation with its ascetics and brahmins".
Sau đó, để xua tan nghi ngờ của những ai có thể nghĩ rằng: "Có nhiều Sa-môn, Bà-la-môn đối nghịch với giáo pháp, liệu Ngài có biết được những quan kiến của họ không?", vị Trưởng lão đã nói "sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā" (với chúng Sa-môn và Bà-la-môn).
Evaṃ ukkaṭṭhānaṃ diṭṭhādijānanabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa diṭṭhādijānanabhāvaṃ pakāseti.
Having thus shown the fact of knowing the seen, etc., of the most excellent beings, he then, with reference to conventional devas and the remaining humans, shows the fact of knowing the seen, etc., of the remaining world of beings by way of the highest limit.
Như vậy, sau khi tuyên bố khả năng biết được các quan kiến của những chúng sanh tối thượng, Ngài tiếp tục tuyên bố khả năng biết được các quan kiến của toàn thể chúng sanh còn lại, bao gồm các vị thiên nhân quy ước (sammutideva) và những người còn lại, theo cách phân loại tối thượng.
Ayamettha anusandhikkamo.
This is the sequence of connection here.
Đây là trình tự liên kết trong đoạn này.
Porāṇā panāhu – sadevakassāti devatāhi saddhiṃ avasesalokassa.
The ancients, however, said: with devas means the remaining world of beings together with the devas.
Tuy nhiên, các bậc cổ đức đã nói: Sadevakassāti (cùng với chư thiên) là toàn bộ thế gian cùng với chư thiên.
Samārakassāti mārena saddhiṃ avasesalokassa.
With Māra means the remaining world of beings together with Māra.
Samārakassāti (cùng với Māra) là toàn bộ thế gian cùng với Māra.
Sabrahmakassāti brahmehi saddhiṃ avasesalokassa.
With brahmās means the remaining world of beings together with the brahmās.
Sabrahmakassāti (cùng với chư Phạm thiên) là toàn bộ thế gian cùng với chư Phạm thiên.
Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhākārehi pariyādātuṃ sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāyāti vuttaṃ.
Thus, having included all beings who have reached the three realms in three phrases in three ways, it is said "the generation with its ascetics and brahmins, with its devas and humans" in order to encompass them again in two ways.
Như vậy, sau khi gom tất cả chúng sanh trong ba cõi vào ba từ ngữ theo ba cách, để bao trùm lại bằng hai cách, đã nói sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāyāti (với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người).
Evaṃ pañcahi padehi tena tena ākārena tedhātukameva pariyādinnaṃ hotīti.
In this way, by these five phrases, the three realms themselves are encompassed in these various ways.
Như vậy, bằng năm từ ngữ, toàn bộ ba cõi đã được bao trùm theo từng cách thức đó.
Diṭṭhanti rūpāyatanaṃ.
Seen is the visual-form base.
Diṭṭhanti (cái đã thấy) là sắc xứ (rūpāyatana).
Sutanti saddāyatanaṃ.
Heard is the sound base.
Sutanti (cái đã nghe) là thinh xứ (saddāyatana).
Mutanti patvā gahetabbato gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ.
Sensed is the smell base, the taste base, and the tangible base, because they are to be grasped by reaching them.
Mutanti (cái đã ngửi, nếm, xúc chạm) là hương xứ (gandhāyatana), vị xứ (rasāyatana), xúc xứ (phoṭṭhabbāyatana), vì chúng được nắm bắt sau khi tiếp xúc.
Viññātanti sukhadukkhādidhammārammaṇaṃ.
Cognized is the mental-object of dhammas such as pleasure, pain, and so on.
Viññātanti (cái đã biết) là đối tượng pháp (dhammārammaṇa) như khổ, lạc, v.v.
Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ.
Attained is that which is attained either by seeking or without seeking.
Pattanti (cái đã đạt được) là cái đã đạt được dù đã tìm kiếm hay chưa tìm kiếm.
Pariyesitanti pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ.
Sought is that which is sought, whether attained or not attained.
Pariyesitanti (cái đã tìm kiếm) là cái đã tìm kiếm dù đã đạt được hay chưa đạt được.
Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ.
Mentally investigated is that which has been traversed by the mind.
Anuvicaritaṃ manasāti (cái đã suy xét bằng ý) là cái đã được tâm suy nghĩ.
Sabbaṃ jānātīti iminā etaṃ dasseti – yaṃ aparimānāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa ‘‘nīlaṃ pīta’’ntiādi (dha. sa. 619) rūpārammaṇaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchati, ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma rūpārammaṇaṃ disvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jātoti taṃ sabbaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇaṃ jānāti.
By knows all, he shows this: whatever visual object, such as "blue, yellow", comes into the range of the eye door for this world with its devas in the immeasurable world-systems, the Tathāgata's knowledge of omniscience knows it all, thinking, "This being, at this moment, having seen this particular visual object, has become pleased, displeased, or neutral."
Với đoạn văn Sabbaṃ jānāti (biết tất cả) này, điều này được chỉ ra – rằng tất cả các đối tượng sắc (rūpārammaṇa) như ‘xanh, vàng’ v.v. xuất hiện ở cửa mắt (cakkhudvāra) của thế giới này cùng với chư thiên trong vô số cõi giới (lokadhātu), và chúng sinh này vào khoảnh khắc đó, sau khi thấy đối tượng sắc này, đã trở nên hoan hỷ, hay ưu phiền, hay trung tính – tất cả những điều đó, Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇa) của Đức Như Lai đều biết.
Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa ‘‘bherisaddo, mudiṅgasaddo’’tiādi saddārammaṇaṃ sotadvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘mūlagandho tacagandho’’tiādi (dha. sa. 624-627) gandhārammaṇaṃ ghānadvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘mūlaraso, khandharaso’’tiādi (dha. sa. 628-631) rasārammaṇaṃ jivhādvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘kakkhaḷaṃ, muduka’’ntiādi (dha. sa. 647-650) pathavīdhātutejodhātuvāyodhātubhedaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ kāyadvāre āpāthaṃ āgacchati, ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma phoṭṭhabbārammaṇaṃ phusitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jātoti taṃ sabbaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇaṃ jānāti.
Similarly, whatever sound object, such as "the sound of a kettle-drum, the sound of a tabor", comes into the range of the ear door for this world with its devas in the immeasurable world-systems; whatever smell object, such as "the smell of a root, the smell of bark", comes into the range of the nose door; whatever taste object, such as "the taste of a root, the taste of a trunk", comes into the range of the tongue door; whatever tangible object, distinguished as the earth element, fire element, and air element, such as "hard, soft", comes into the range of the body door—the Tathāgata's knowledge of omniscience knows it all, thinking, "This being, at this moment, having touched this particular tangible object, has become pleased, displeased, or neutral."
Tương tự, tất cả các đối tượng âm thanh (saddārammaṇa) như ‘tiếng trống lớn, tiếng trống nhỏ’ v.v. xuất hiện ở cửa tai (sotadvāra); các đối tượng hương (gandhārammaṇa) như ‘hương rễ, hương vỏ cây’ v.v. xuất hiện ở cửa mũi (ghānadvāra); các đối tượng vị (rasārammaṇa) như ‘vị rễ, vị thân cây’ v.v. xuất hiện ở cửa lưỡi (jivhādvāra); các đối tượng xúc (phoṭṭhabbārammaṇa) thuộc loại địa đại, hỏa đại, phong đại như ‘cứng, mềm’ v.v. xuất hiện ở cửa thân (kāyadvāra) của thế giới này cùng với chư thiên trong vô số cõi giới, và chúng sinh này vào khoảnh khắc đó, sau khi tiếp xúc đối tượng xúc này, đã trở nên hoan hỷ, hay ưu phiền, hay trung tính – tất cả những điều đó, Tuệ Toàn Tri của Đức Như Lai đều biết.
Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa sukhadukkhādibhedaṃ dhammārammaṇaṃ manodvāre āpāthaṃ āgacchati, ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma dhammārammaṇaṃ vijānitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jātoti taṃ sabbaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇaṃ jānāti.
Likewise, whatever mental object, distinguished as pleasure, pain, and so on, of this world with its devas in the immeasurable world-systems comes into the range of the mind-door, the Tathāgata's knowledge of omniscience knows all of it: "This being, at this moment, having cognized this particular mental object, has become gladdened, or saddened, or neutral."
Tương tự, tất cả các đối tượng pháp (dhammārammaṇa) thuộc loại khổ, lạc v.v. xuất hiện ở cửa ý (manodvāra) của thế giới này cùng với chư thiên trong vô số cõi giới, và chúng sinh này vào khoảnh khắc đó, sau khi biết đối tượng pháp này, đã trở nên hoan hỷ, hay ưu phiền, hay trung tính – tất cả những điều đó, Tuệ Toàn Tri của Đức Như Lai đều biết.
Imassa pana mahājanassa pariyesitvā appattampi atthi, pariyesitvā pattampi atthi.
For this great multitude, there is that which is not attained even after searching, and there is that which is attained after searching.
Tuy nhiên, đối với đại chúng này, có những điều đã tìm cầu mà chưa đạt được, và có những điều đã tìm cầu mà đạt được.
Apariyesitvā appattampi atthi, apariyesitvā pattampi atthi.
There is that which is not attained without searching, and there is that which is attained without searching.
Có những điều chưa tìm cầu mà chưa đạt được, và có những điều chưa tìm cầu mà đạt được.
Sabbaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇena appattaṃ nāma natthīti.
For the Tathāgata, through the knowledge of omniscience, there is nothing whatsoever that is not attained.
Không có bất cứ điều gì mà Tuệ Toàn Tri của Đức Như Lai chưa đạt được.
121. Puna aparena pariyāyena sabbaññutaññāṇabhāvasādhanatthaṃ na tassāti gāthamāha.
121. Again, by another method, to establish the state of the knowledge of omniscience, he spoke the verse beginning na tassa.
121. Lại nữa, để chứng minh trạng thái Tuệ Toàn Tri bằng một phương cách khác, bài kệ Na tassā (Không có điều gì đối với Ngài) được thuyết.
Tattha na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñcīti tassa tathāgatassa idha imasmiṃ tedhātuke loke, imasmiṃ paccuppannakāle vā paññācakkhunā addiṭṭhaṃ nāma kiñci appamattakampi na atthi na saṃvijjati.
Therein, na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñcīti means: for that Tathāgata, here in this triple world, or in this present time, there is not even the slightest thing that is unseen by the eye of wisdom.
Trong đó, Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñcī (Không có điều gì chưa được thấy ở đây đối với Ngài) có nghĩa là không có bất kỳ điều gì dù nhỏ nhặt nhất chưa được thấy bằng Tuệ nhãn (paññācakkhu) của Đức Như Lai trong ba cõi giới này, hoặc trong thời hiện tại này.
Atthīti idaṃ vattamānakālikaṃ ākhyātapadaṃ.
Atthīti is a verb in the present tense.
Atthī (có) là một động từ ở thì hiện tại.
Iminā paccuppannakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti.
By this, it shows that all present phenomena are known.
Với điều này, sự kiện tất cả các pháp hiện tại đều được biết đến được chỉ ra.
Gāthābandhasukhatthaṃ panettha da-kāro saṃyutto.
Here, for the ease of verse composition, the letter 'd' is combined.
Ở đây, chữ ‘da’ được thêm vào để dễ đọc trong cấu trúc kệ tụng.
Atho aviññātanti ettha athoiti vacanopādāne nipāto.
In atho aviññātanti, atho is a particle used for introducing another statement.
Trong Atho aviññātaṃ, chữ atho là một giới từ được dùng để thêm vào một lời nói khác.
Aviññātanti atītakālikaṃ aviññātaṃ nāma kiñci dhammajātaṃ.
Aviññātanti means any kind of phenomenon in the past that was unknown.
Aviññātaṃ (chưa được biết đến) là bất kỳ loại pháp nào chưa được biết đến trong quá khứ.
Nāhosīti pāṭhaseso.
The remainder of the text implies "there was not."
Phần còn lại của câu là nāhosī (đã không có).
Abyayabhūtassa atthisaddassa gahaṇe pāṭhasesaṃ vināpi yujjatiyeva.
If the word 'atthi' is taken as an indeclinable particle, it is suitable even without the remainder of the text.
Khi dùng chữ atthi là một bất biến từ, thì cũng hợp lý mà không cần phần còn lại của câu.
Iminā atītakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti.
By this, it shows that all past phenomena were known.
Với điều này, sự kiện tất cả các pháp quá khứ đều được biết đến được chỉ ra.
Ajānitabbanti anāgatakālikaṃ ajānitabbaṃ nāma dhammajātaṃ na bhavissati, natthi vā.
Ajānitabbanti means any kind of phenomenon in the future that will be unknowable will not be, or does not exist.
Ajānitabbaṃ (không thể biết) là loại pháp không thể biết đến trong tương lai, hoặc không có.
Iminā anāgatakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti.
By this, it shows that all future phenomena will be known.
Với điều này, sự kiện tất cả các pháp tương lai đều được biết đến được chỉ ra.
Jānanakiriyāvisesanamattameva vā ettha a-kāro.
Or, the letter 'a' here is merely a modifier of the action of knowing.
Hoặc ở đây, chữ ‘a’ chỉ là một trạng từ bổ nghĩa cho hành động biết.
Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyanti ettha yaṃ tekālikaṃ vā kālavimuttaṃ vā neyyaṃ jānitabbaṃ kiñci dhammajātaṃ atthi, taṃ sabbaṃ tathāgato abhiññāsi adhikena sabbaññutaññāṇena jāni paṭivijjhi.
In sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyanti: whatever knowable phenomenon exists, whether belonging to the three times or timeless, the Tathāgata directly knew, knew and penetrated all of it with his superior knowledge of omniscience.
Trong Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ (Ngài đã thắng tri tất cả những gì cần được biết), bất kỳ loại pháp nào cần được biết (neyyaṃ), dù thuộc ba thời hay siêu thời, Đức Như Lai đều đã thắng tri, tức là đã biết và thấu hiểu bằng Tuệ Toàn Tri cao tột.
Ettha atthisaddena tekālikassa kālavimuttassa ca gahaṇā atthi-saddo abyayabhūtoyeva daṭṭhabbo.
Here, since the word 'atthi' includes both that which belongs to the three times and that which is timeless, the word 'atthi' should be seen as an indeclinable particle.
Ở đây, chữ atthi nên được xem là một bất biến từ, vì nó bao gồm cả những gì thuộc ba thời và những gì siêu thời.
Tathāgato tena samantacakkhūti kālavasena okāsavasena ca nippadesattā samantā sabbato pavattaṃ ñāṇacakkhu assāti samantacakkhu.
Tathāgato tena samantacakkhūti means: he is the All-Seeing One because his eye of knowledge operates everywhere, without remainder, in terms of time and space.
Tathāgato tena samantacakkhū (Do đó, Đức Như Lai là bậc Toàn Giác) có nghĩa là Ngài có Tuệ nhãn (ñāṇacakkhu) hoạt động khắp mọi nơi, không giới hạn về thời gian hay không gian, nên Ngài được gọi là Samantacakkhu (Toàn Giác).
Tena yathāvuttena kāraṇena tathāgato samantacakkhu, sabbaññūti vuttaṃ hoti.
For that aforementioned reason, the Tathāgata is the All-Seeing One; it means he is called the Omniscient One.
Do nguyên nhân đã nêu trên, Đức Như Lai là Samantacakkhu, tức là bậc Toàn Tri.
Imissā gāthāya puggalādhiṭṭhānāya desanāya sabbaññutaññāṇaṃ sādhitaṃ.
By this verse, a teaching based on the individual, the knowledge of omniscience is established.
Với bài kệ này, Tuệ Toàn Tri đã được chứng minh bằng một bài thuyết pháp dựa trên cá nhân.
Puna buddhañāṇānaṃ visayavasena sabbaññutaññāṇaṃ dassetukāmo samantacakkhūti kenaṭṭhena samantacakkhūtiādimāha.
Again, wishing to show the knowledge of omniscience by way of the scope of the Buddha's knowledges, he said, samantacakkhūti kenaṭṭhena samantacakkhūti, and so on.
Lại nữa, muốn chỉ ra Tuệ Toàn Tri theo đối tượng của các Tuệ của Đức Phật, Ngài nói Samantacakkhūti kenaṭṭhena samantacakkhū (Bậc Toàn Giác, với ý nghĩa nào là bậc Toàn Giác) v.v.
Tattha gāthāya samantacakkhūti vuttapade yaṃ taṃ samantacakkhu, taṃ kenaṭṭhena samantacakkhūti attho.
Therein, regarding the term samantacakkhū spoken in the verse, the meaning is: by what meaning is that which is the All-Seeing Eye called the All-Seeing Eye?
Trong đó, trong từ Samantacakkhū đã được nói trong kệ, ý nghĩa là: Samantacakkhu đó, với ý nghĩa nào là Samantacakkhu?
Attho panassa yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭhotiādīhi vuttoyeva hoti.
Its meaning is indeed spoken by the phrases beginning with yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭhoti.
Ý nghĩa của nó đã được nói bằng các câu như Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho (Cho đến khi nào là ý nghĩa của khổ) v.v.
Sabbaññutaññāṇañhi samantacakkhu.
For the knowledge of omniscience is the All-Seeing Eye.
Thật vậy, Tuệ Toàn Tri chính là Samantacakkhu.
Yathāha – ‘‘samantacakkhu vuccati sabbaññutaññāṇa’’nti (cūḷani. dhotakamāṇavapucchāniddesa 32).
As it is said: "The All-Seeing Eye is called the knowledge of omniscience."
Như đã nói: “Samantacakkhu được gọi là Tuệ Toàn Tri.”
Tasmiṃ sabbaññutaññāṇaṭṭhe vutte samantacakkhuṭṭho vuttoyeva hotīti.
When the meaning of the knowledge of omniscience is stated, the meaning of the All-Seeing Eye is indeed stated.
Khi ý nghĩa của Tuệ Toàn Tri được nói ra, thì ý nghĩa của Samantacakkhu cũng đã được nói ra rồi.
Buddhasseva ñāṇānīti buddhañāṇāni.
They are the knowledges of the Buddha alone, thus buddhañāṇāni.
Các Tuệ của Đức Phật được gọi là buddhañāṇāni (Phật tuệ).
Dukkhe ñāṇādīnipi hi sabbākārena buddhasseva bhagavato pavattanti, itaresaṃ pana ekadesamatteneva pavattanti.
For knowledges such as the knowledge of suffering, etc., operate in all aspects only for the Blessed Buddha, whereas for others, they operate only in part.
Thật vậy, các Tuệ như Tuệ về Khổ (Dukkhe ñāṇa) v.v. chỉ hoạt động hoàn toàn ở Đức Phật, còn ở những người khác thì chỉ hoạt động một phần.
Sāvakasādhāraṇānīti pana ekadesenāpi atthitaṃ sandhāya vuttaṃ.
The statement sāvakasādhāraṇānī is made with reference to their existence even in part.
Tuy nhiên, Sāvakasādhāraṇānī (phổ biến cho các đệ tử) được nói đến với ý nghĩa là chúng cũng tồn tại một phần.
Sabbo ñātoti sabbo ñāṇena ñāto.
Sabbo ñātoti means all is known by knowledge.
Sabbo ñāto (Tất cả đều được biết) có nghĩa là tất cả đều được biết bằng Tuệ.
Aññāto dukkhaṭṭho natthīti vuttameva atthaṃ paṭisedhena vibhāveti.
Aññāto dukkhaṭṭho natthīti clarifies the same meaning through negation.
Aññāto dukkhaṭṭho natthī (Không có ý nghĩa của khổ nào chưa được biết) làm rõ ý nghĩa đã nói bằng cách phủ định.
Sabbo diṭṭhoti na kevalaṃ ñātamattoyeva, atha kho cakkhunā diṭṭho viya kato.
Sabbo diṭṭhoti means not only is it merely known, but it is made as if seen with the eye.
Sabbo diṭṭho (Tất cả đều được thấy) không chỉ là được biết, mà còn được làm cho như được thấy bằng mắt.
Sabbo viditoti na kevalaṃ diṭṭhamattoyeva, atha kho pākaṭo.
Sabbo viditoti means not only is it merely seen, but it is made manifest.
Sabbo vidito (Tất cả đều được hiểu rõ) không chỉ là được thấy, mà còn được làm cho rõ ràng.
Sabbo sacchikatoti na kevalaṃ viditoyeva, atha kho tattha ñāṇapaṭilābhavasena paccakkhīkato.
Sabbo sacchikatoti means not only is it made manifest, but it is directly experienced through the attainment of knowledge therein.
Sabbo sacchikato (Tất cả đều được chứng ngộ) không chỉ là được hiểu rõ, mà còn được trực chứng bằng cách đạt được Tuệ ở đó.
Sabbo phassitoti na kevalaṃ sacchikatoyeva, atha kho punappunaṃ yathāruci samudācāravasena phuṭṭhoti.
All is touched means it is not merely realized, but rather, it is touched again and again as desired, by way of constant occurrence.
Sabbo phassito (đã hoàn toàn xúc chạm) nghĩa là không chỉ được chứng nghiệm trực tiếp, mà còn là được tiếp xúc lặp đi lặp lại theo ý muốn, theo cách thường xuyên xảy ra.
Atha vā ñāto sabhāvalakkhaṇavasena.
Alternatively, known is by way of its intrinsic characteristic.
Hoặc, ñāto (đã được biết) theo cách của đặc tính bản chất.
Diṭṭho sāmaññalakkhaṇavasena.
Seen is by way of the general characteristic.
Diṭṭho (đã được thấy) theo cách của đặc tính chung.
Vidito rasavasena.
Cognized is by way of its function.
Vidito (đã được nhận biết) theo cách của chức năng.
Sacchikato paccupaṭṭhānavasena.
Realized is by way of its manifestation.
Sacchikato (đã được chứng nghiệm) theo cách của biểu hiện hiện tại.
Phassito padaṭṭhānavasena.
Touched is by way of its proximate cause.
Phassito (đã được xúc chạm) theo cách của nguyên nhân gần.
Atha vā ñāto ñāṇuppādavasena.
Alternatively, it is known by way of the arising of knowledge.
Hoặc, ñāto (đã được biết) theo cách của sự phát sinh trí tuệ.
Diṭṭho cakkhuppādavasena.
It is seen by way of the arising of the eye*.
Diṭṭho (đã được thấy) theo cách của sự phát sinh nhãn.
Vidito paññuppādavasena.
It is cognized by way of the arising of wisdom.
Vidito (đã được nhận biết) theo cách của sự phát sinh tuệ.
Sacchikato vijjuppādavasena.
It is realized by way of the arising of true knowledge.
Sacchikato (đã được chứng nghiệm) theo cách của sự phát sinh minh.
Phassito ālokuppādavasena.
It is touched by way of the arising of light.
Phassito (đã được xúc chạm) theo cách của sự phát sinh ánh sáng.
‘‘Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho, sabbo diṭṭho, adiṭṭho dukkhaṭṭho natthī’’tiādinā nayena ca ‘‘yāvatā sadevakassa lokassa…pe… anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ ñātaṃ, aññātaṃ natthī’’tiādinā nayena ca vitthāro veditabbo.
The detailed explanation should be understood by the method of “Whatever is the meaning of suffering in suffering, all is seen, there is no meaning of suffering unseen,” and so on, and by the method of “Whatever in the world with its devas… and so on… has been mentally investigated, all is known, there is nothing unknown,” and so on.
Và theo cách như “Đến mức nào là ý nghĩa khổ của khổ, tất cả đều được thấy, không có ý nghĩa khổ nào chưa được thấy”, v.v… và theo cách như “Đến mức nào là thế giới chư thiên…pe… được tâm tư lự, tất cả đều được biết, không có điều gì chưa được biết”, v.v… thì sự giải thích chi tiết cần được hiểu.
Paṭhamaṃ vuttagāthā nigamanavasena puna vuttā.
The previously stated verse has been stated again by way of conclusion.
Bài kệ đã được nói trước đây được lặp lại với mục đích kết luận.
Taṃnigamaneyeva hi kate ñāṇanigamanampi katameva hotīti.
For when the conclusion for that* is made, the conclusion for the knowledge is also made.
Vì khi sự kết luận đó được thực hiện, thì sự kết luận về trí tuệ cũng đã được thực hiện.
122. Idāni ñāṇakathānantaraṃ kathitāya diṭṭhikathāya anupubbaanuvaṇṇanā anuppattā.
Now, the sequential commentary on the Chapter on Views, which was taught after the Chapter on Knowledge, has arrived in due course.
Bây giờ, sau ñāṇakathā (bài luận về trí tuệ), phần giải thích tuần tự về diṭṭhikathā (bài luận về tà kiến) đã đến.
Ayañhi diṭṭhikathā ñāṇakathāya katañāṇaparicayassa samadhigatasammādiṭṭhissa micchādiṭṭhimalavisodhanā sukarā hoti, sammādiṭṭhi ca suparisuddhā hotīti ñāṇakathānantaraṃ kathitā.
This Chapter on Views was taught after the Chapter on Knowledge because, for one who has become familiar with knowledge through the Chapter on Knowledge and has fully attained right view, it is easy to cleanse the stain of wrong view, and right view becomes thoroughly purified.
Thật vậy, diṭṭhikathā này được trình bày sau ñāṇakathā để việc thanh lọc ô nhiễm tà kiến trở nên dễ dàng cho người đã quen thuộc với trí tuệ và đã đạt được chánh kiến, và chánh kiến cũng trở nên hoàn toàn thanh tịnh.
Tattha kā diṭṭhītiādikā pucchā.
Therein, the question begins with What is a view?
Trong đó, câu hỏi như kā diṭṭhī (tà kiến là gì) là câu hỏi.
Kā diṭṭhīti abhinivesaparāmāso diṭṭhītiādikaṃ pucchitapucchāya vissajjanaṃ.
The answer to the question asked begins with What is a view? Adherence and grasping is a view.
Câu trả lời cho câu hỏi đã được hỏi như kā diṭṭhīti abhinivesaparāmāso diṭṭhī (tà kiến là gì? Tà kiến là sự chấp chặt và bám víu).
Kathaṃ abhinivesaparāmāso diṭṭhītiādiko vissajjitavissajjanassa vitthāraniddeso, sabbāva tā diṭṭhiyo assādadiṭṭhiyotiādikā diṭṭhisuttasaṃsandanāti evamime cattāro paricchedā.
The detailed exposition of the given answer begins with How is adherence and grasping a view? The correlation with the Diṭṭhi Sutta begins with All those views are views of gratification. Thus, these are the four sections.
Sự trình bày chi tiết về câu trả lời đã được trả lời như kathaṃ abhinivesaparāmāso diṭṭhī (sự chấp chặt và bám víu là tà kiến như thế nào?), và sự đối chiếu với các bài kinh về tà kiến như sabbāva tā diṭṭhiyo assādadiṭṭhiyo (tất cả những tà kiến đó đều là tà kiến về vị ngọt); như vậy có bốn phần này.
Tattha pucchāparicchede tāva kā diṭṭhīti dhammapucchā, sabhāvapucchā.
Therein, in the section on questions, What is a view? is a question about the dhamma, a question about its intrinsic nature.
Trong đó, trong phần câu hỏi, trước hết, kā diṭṭhī là câu hỏi về pháp, câu hỏi về bản chất.
Kati diṭṭhiṭṭhānānīti hetupucchā paccayapucchā, kittakāni diṭṭhīnaṃ kāraṇānīti attho.
How many grounds for views are there? is a question about the cause, a question about the condition. The meaning is: how many causes for views are there?
Kati diṭṭhiṭṭhānāni (có bao nhiêu căn bản của tà kiến) là câu hỏi về nguyên nhân, câu hỏi về duyên, nghĩa là có bao nhiêu nguyên nhân của tà kiến.
Kati diṭṭhipariyuṭṭhānānīti samudācārapucchā vikārapucchā.
How many obsessions of views are there? is a question about their occurrence, a question about their distorted manifestation.
Kati diṭṭhipariyuṭṭhānāni (có bao nhiêu sự phát sinh của tà kiến) là câu hỏi về sự xuất hiện, câu hỏi về sự biến đổi.
Diṭṭhiyo eva hi samudācāravasena cittaṃ pariyonandhantiyo uṭṭhahantīti diṭṭhipariyuṭṭhānāni nāma honti.
For it is the views themselves that, arising by way of their occurrence, obsess the mind; thus they are called obsessions of views.
Thật vậy, chính các tà kiến, khi bao trùm tâm theo cách thường xuyên xảy ra, sẽ phát sinh, nên chúng được gọi là diṭṭhipariyuṭṭhāna.
Kati diṭṭhiyoti diṭṭhīnaṃ saṅkhāpucchā gaṇanāpucchā.
How many views are there? is a question about the number of views, a question of enumeration.
Kati diṭṭhiyo (có bao nhiêu tà kiến) là câu hỏi về số lượng, câu hỏi về sự đếm của các tà kiến.
Kati diṭṭhābhinivesāti vatthuppabhedavasena ārammaṇanānattavasena diṭṭhippabhedapucchā.
How many adherences to views are there? is a question about the classification of views by way of the different bases and by way of the variety of objects.
Kati diṭṭhābhinivesā (có bao nhiêu sự chấp chặt của tà kiến) là câu hỏi về sự phân loại tà kiến theo sự khác biệt của đối tượng và sự khác biệt của cảnh.
Diṭṭhiyo eva hi taṃ taṃ vatthuṃ taṃ taṃ ārammaṇaṃ abhinivisanti parāmasantīti diṭṭhiparāmāsāti vuccanti.
For it is the views themselves that adhere to and grasp this or that basis, this or that object; thus they are called the grasping of views.
Thật vậy, chính các tà kiến, khi chấp chặt và bám víu vào đối tượng này và cảnh này, được gọi là diṭṭhiparāmāsa.
Katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti diṭṭhīnaṃ paṭipakkhapucchā pahānūpāyapucchā.
What is the uprooting of the grounds for views? is a question about the opposite of views, a question about the method of abandonment.
Katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghāto (sự nhổ tận gốc các căn bản của tà kiến là gì) là câu hỏi về đối nghịch của tà kiến, câu hỏi về phương pháp đoạn trừ.
Diṭṭhikāraṇāni hi khandhādīni diṭṭhisamugghātena tāsaṃ kāraṇāni na hontīti tāni ca kāraṇāni samugghātitāni nāma honti.
For the causes of views, such as the aggregates, cease to be their causes through the uprooting of views; thus those causes are said to be uprooted.
Thật vậy, các nguyên nhân của tà kiến như các uẩn, v.v… không còn là nguyên nhân của chúng nữa khi tà kiến bị nhổ tận gốc; và những nguyên nhân đó được gọi là đã bị nhổ tận gốc.
Tasmā diṭṭhiṭṭhānāni sammā bhusaṃ haññanti etenāti diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti vuccati.
Therefore, it is called the uprooting of the grounds for views because by this the grounds for views are rightly and thoroughly destroyed.
Do đó, các căn bản của tà kiến bị tiêu diệt hoàn toàn bởi điều này, nên được gọi là diṭṭhiṭṭhānasamugghāta.
Idāni etāsaṃ channaṃ pucchānaṃ kā diṭṭhītiādīni cha vissajjanāni.
Now, for these six questions, there are six answers, beginning with What is a view?
Bây giờ, sáu câu trả lời cho sáu câu hỏi này là kā diṭṭhī (tà kiến là gì), v.v…
Tattha kā diṭṭhīti vissajjetabbapucchā.
Therein, What is a view? is the question to be answered.
Trong đó, kā diṭṭhī là câu hỏi cần được trả lời.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhīti vissajjanaṃ.
Adherence and grasping is a view is the answer.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhī (tà kiến là sự chấp chặt và bám víu) là câu trả lời.
Sā pana aniccādike vatthusmiṃ niccādivasena abhinivisati patiṭṭhahati daḷhaṃ gaṇhātīti abhiniveso.
As for that*, it adheres to, becomes established in, and firmly grasps a thing that is impermanent, etc., as permanent, etc.; thus, it is adherence.
Sự chấp chặt đó, khi bám víu, đứng vững, và nắm giữ chắc chắn vào đối tượng vô thường, v.v… theo cách thường hằng, v.v…, thì đó là abhinivesa (sự chấp chặt).
Aniccādiākāraṃ atikkamitvā niccantiādivasena vattamāno parato āmasati gaṇhātīti parāmāso.
Transcending the characteristic of impermanence, etc., and proceeding by way of* permanent, etc., it grasps it wrongly; thus, it is grasping.
Khi vượt qua hình tướng vô thường, v.v… và diễn ra theo cách thường hằng, v.v…, thì nó bám víu và nắm giữ một cách sai lầm, đó là parāmāsa (sự bám víu).
Atha vā niccantiādikaṃ paraṃ uttamaṃ saccanti āmasati gaṇhātīti parāmāso, abhiniveso ca so parāmāso cāti abhinivesaparāmāso.
Alternatively, it grasps* permanent, etc., as the supreme truth; thus, it is grasping. It is both adherence and grasping; thus, it is adherence and grasping.
Hoặc, nó bám víu và nắm giữ điều tối thượng như là chân lý thường hằng, v.v…, thì đó là parāmāsa; và đó là abhinivesa, và đó là parāmāsa, nên gọi là abhinivesaparāmāsa (sự chấp chặt và bám víu).
Evaṃpakāro diṭṭhīti kiccato diṭṭhisabhāvaṃ vissajjeti.
He answers regarding the nature of a view from the standpoint of its function, stating that it is of this kind.
Theo cách đó, nó trả lời bản chất của tà kiến theo chức năng.
Tīṇi satanti tīṇi satāni, vacanavipallāso kato.
Three hundred means three hundreds; a change of number has been made.
Tīṇi sata (ba trăm) là tīṇi satāni (ba trăm), sự đảo ngược từ ngữ đã được thực hiện.
Katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti pucchaṃ anuddharitvāva sotāpattimaggo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti vissajjanaṃ kataṃ.
Without restating the question, “What is the uprooting of the ground of views?”, the answer was given: “The path of stream-entry is the uprooting of the ground of views.”
Câu hỏi katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghāto (sự nhổ tận gốc các căn bản của tà kiến là gì) đã được trả lời là sotāpattimaggo diṭṭhiṭṭhānasamugghāto (Đạo Tu-đà-hoàn là sự nhổ tận gốc các căn bản của tà kiến) mà không cần lặp lại câu hỏi.
123. Idāni kathaṃ abhinivesaparāmāsotiādi vitthāraniddeso.
123. Now, the passage beginning with “How is there adherence and misapprehension?” is the detailed exposition.
Bây giờ, sự trình bày chi tiết như kathaṃ abhinivesaparāmāso (sự chấp chặt và bám víu như thế nào), v.v…
Tattha rūpanti upayogavacanaṃ.
Therein, “material form” is a term in the accusative case.
Trong đó, rūpaṃ (sắc) là từ ngữ chỉ cách dùng.
Rūpaṃ abhinivesaparāmāsoti sambandho.
The connection is: adherence and misapprehension regarding material form.
Sắc là sự chấp chặt và bám víu, đó là sự liên kết.
Rūpanti cettha rūpupādānakkhandho kasiṇarūpañca.
And here, by “material form” is meant the aggregate of material form subject to clinging and the material form of a kasiṇa.
Ở đây, rūpaṃ (sắc) là sắc uẩn thuộc đối tượng của sự chấp thủ và sắc chỉ đề mục kasiṇa.
‘‘Etaṃ mamā’’ti abhinivesaparāmāso diṭṭhi, ‘‘esohamasmī’’ti abhinivesaparāmāso diṭṭhi, ‘‘eso me attā’’ti abhinivesaparāmāso diṭṭhīti paccekaṃ yojetabbaṃ.
It should be applied to each case thus: the adherence and misapprehension “This is mine” is a view; the adherence and misapprehension “This I am” is a view; the adherence and misapprehension “This is my self” is a view.
Cần phải kết hợp riêng rẽ rằng: “Đây là của tôi” là tà kiến chấp chặt và bám víu; “Tôi là cái này” là tà kiến chấp chặt và bám víu; “Đây là tự ngã của tôi” là tà kiến chấp chặt và bám víu.
Etanti sāmaññavacanaṃ.
“This” (etaṃ) is a generic term.
Etaṃ (cái này) là từ ngữ chung.
Teneva ‘‘vedanaṃ etaṃ mama, saṅkhāre etaṃ mamā’’ti napuṃsakavacanaṃ ekavacanañca kataṃ.
For that very reason, the neuter singular form is used in “This feeling is mine,” and “These formations are mine.”
Vì vậy, từ ngữ giống giống cái này (napuṃsakavacana) và từ ngữ số ít (ekavacana) đã được sử dụng cho “vedanāṃ etaṃ mama, saṅkhāre etaṃ mama” (thọ này là của tôi, hành này là của tôi).
Esoti pana vattabbamapekkhitvā pulliṅgekavacanaṃ kataṃ.
But the masculine singular form eso is used in reference to what is to be said.
Còn esoti (cái này) thì đã được sử dụng ở số ít giống đực, tùy thuộc vào từ ngữ cần nói.
Etaṃ mamāti taṇhāmaññanāmūlikā diṭṭhi.
“This is mine” is a view rooted in the conceiving of craving.
Etaṃ mama (cái này là của tôi) là tà kiến có nguồn gốc từ sự nhận thức của ái.
Esohamasmīti mānamaññanāmūlikā diṭṭhi.
“This I am” is a view rooted in the conceiving of conceit.
Esohamasmi (tôi là cái này) là tà kiến có nguồn gốc từ sự nhận thức của mạn.
Eso me attāti diṭṭhimaññanā eva.
“This is my self” is the conceiving of views itself.
Eso me attā (đây là tự ngã của tôi) chính là sự nhận thức của tà kiến.
Keci pana ‘‘etaṃ mamāti mamaṃkārakappanā, esohamasmīti ahaṃkārakappanā, eso me attāti ahaṃkāramamaṃkārakappito attābhinivesoti ca, tathā yathākkameneva taṇhāmūlaniveso mānapaggāho, taṇhāmūlaniviṭṭho mānapaggahito, attābhinivesoti ca, saṅkhārānaṃ dukkhalakkhaṇādassanaṃ, saṅkhārānaṃ aniccalakkhaṇādassanaṃ, saṅkhārānaṃ tilakkhaṇādassanahetuko attābhinivesoti ca, dukkhe asubhe ca sukhaṃ subhanti vipallāsagatassa, anicce niccanti vipallāsagatassa, catubbidhavipallāsagatassa ca attābhinivesoti ca, pubbenivāsañāṇassa ākārakappanā, dibbacakkhuñāṇassa anāgatapaṭilābhakappanā, pubbantāparantaidappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kappanissitassa attābhinivesoti ca, nandiyā atītamanvāgameti, nandiyā anāgataṃ paṭikaṅkhati, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati attābhinivesoti ca, pubbante aññāṇahetukā diṭṭhi, aparante aññāṇahetukā diṭṭhi, pubbantāparante idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇahetuko attābhiniveso’’ti ca etesaṃ tiṇṇaṃ vacanānaṃ atthaṃ vaṇṇayanti.
But some explain the meaning of these three phrases thus: “‘This is mine’ is the fabrication of ‘mineness’; ‘This I am’ is the fabrication of ‘I-ness’; ‘This is my self’ is the adherence to self fabricated through ‘I-ness’ and ‘mineness’.” Also: “Respectively, it is adherence rooted in craving, a grasping upheld by conceit, and an adherence rooted in craving and upheld by conceit.” Also: “It is adherence to self due to not seeing the characteristic of suffering in formations, not seeing the characteristic of impermanence in formations, and not seeing the three characteristics in formations.” Also: “For one who has fallen into perversion, seeing pleasure and beauty in what is suffering and foul, it is adherence to self; for one who has fallen into perversion, seeing permanence in what is impermanent, it is adherence to self; and for one who has fallen into the fourfold perversion, it is adherence to self.” Also: “It is the fabrication of modes of the knowledge of previous existences, the fabrication of future attainment of the divine eye, and the adherence to self for one dependent on fabrications concerning dhammas arisen from dependent origination with its specific conditionality in the past and future.” Also: “Through delight one pursues the past, through delight one longs for the future, and in present dhammas one is carried away by adherence to self.” And also: “It is a view caused by ignorance of the past, a view caused by ignorance of the future, and adherence to self caused by ignorance of dhammas arisen from dependent origination with its specific conditionality in the past and future.”
Một số người giải thích ý nghĩa của ba câu này như sau: “etaṃ mama” (cái này là của tôi) là sự tưởng tượng về “của tôi”; “esohamasmi” (tôi là cái này) là sự tưởng tượng về “tôi”; và “eso me attā” (đây là tự ngã của tôi) là sự chấp chặt vào tự ngã được tưởng tượng là “tôi” và “của tôi”; và tương tự, theo thứ tự, là sự chấp chặt có nguồn gốc từ ái, sự bám víu của mạn, sự chấp chặt vào tự ngã có nguồn gốc từ ái và bị mạn bám víu; và sự không thấy đặc tính khổ của các hành, sự không thấy đặc tính vô thường của các hành, sự chấp chặt vào tự ngã do không thấy ba đặc tính của các hành; và sự chấp chặt vào tự ngã của người bị đảo lộn về hạnh phúc và sự thanh tịnh trong khổ và bất tịnh, của người bị đảo lộn về sự thường hằng trong vô thường, và của người bị đảo lộn bốn loại; và sự tưởng tượng về hình tướng của tuệ nhớ các đời trước, sự tưởng tượng về sự đạt được nhãn thần thông trong tương lai, sự chấp chặt vào tự ngã của người bị tưởng tượng bám víu vào các pháp duyên khởi trong quá khứ, tương lai và hiện tại; và sự chấp chặt vào tự ngã của người bị ái dẫn dắt quá khứ, bị ái mong đợi tương lai, bị ái lôi kéo trong các pháp hiện tại; và tà kiến do không biết về quá khứ, tà kiến do không biết về tương lai, tà kiến chấp chặt vào tự ngã do không biết về các pháp duyên khởi trong quá khứ và tương lai.
Diṭṭhiyo panettha paṭhamaṃ pañcakkhandhavatthukā.
Herein, the views are first based on the five aggregates.
Trong số đó, các tà kiến trước hết có đối tượng là năm uẩn.
Tato chaajjhattikabāhirāyatanaviññāṇa- kāyasamphassakāyavedanākāyasaññākāyacetanākāyataṇhākāyavitakkavicāradhātudasakasiṇa- dvattiṃsākāravatthukā diṭṭhiyo vuttā.
Then, views are mentioned that are based on the six internal and external sense bases, the groups of consciousness, the groups of contact, the groups of feeling, the groups of perception, the groups of volition, the groups of craving, the groups of thought, the groups of examination, the elements, the ten kasiṇas, and the thirty-two parts.
Sau đó, các tà kiến có đối tượng là sáu nội xứ, sáu ngoại xứ, sáu thức thân, sáu xúc thân, sáu thọ thân, sáu tưởng thân, sáu tư thân, sáu ái thân, sáu tầm, sáu tứ, sáu giới, mười đề mục kasiṇa, và ba mươi hai thể trược đã được nói đến.
Dvattiṃsākāresu ca yattha visuṃ abhiniveso na yujjati, tattha sakalasarīrābhinivesavaseneva visuṃ abhiniveso viya katoti veditabbaṃ.
And among the thirty-two parts, where a separate adherence is not appropriate, it should be understood that it is treated as a separate adherence by way of adherence to the entire body.
Và trong ba mươi hai thể trược, nơi nào sự chấp chặt riêng rẽ không phù hợp, thì cần hiểu rằng sự chấp chặt riêng rẽ đã được thực hiện như thể là sự chấp chặt vào toàn bộ cơ thể.
Tato dvādasāyatanaaṭṭhārasadhātuekūnavīsatiindriyavasena yojanā katā.
Then, the application is made by way of the twelve sense bases, the eighteen elements, and the nineteen faculties.
Sau đó, sự kết hợp được thực hiện theo mười hai xứ, mười tám giới, và mười chín quyền.
Tīṇi ekantalokuttarindriyāni na yojitāni.
The three exclusively supramundane faculties are not included.
Ba quyền siêu thế thuần túy không được kết hợp.
Na hi lokuttaravatthukā diṭṭhiyo honti.
For views do not arise with a supramundane basis.
Bởi vì không có các tà kiến có đối tượng là siêu thế.
Sabbatthāpi ca lokiyalokuttaramissesu dhammesu lokuttare ṭhapetvā lokiyā eva gahetabbā.
And in all cases of dhammas that are a mixture of mundane and supramundane, the supramundane should be set aside and only the mundane should be taken.
Và ở mọi nơi, trong các pháp pha trộn thế gian và siêu thế, phải lấy các pháp thế gian, trừ các pháp siêu thế.
Anindriyabaddharūpañca na gahetabbameva.
And material form not connected with the faculties should not be taken at all.
Và sắc không liên quan đến quyền cũng không được lấy.
Tato tedhātukavasena navavidhabhavavasena jhānabrahmavihārasamāpattivasena paṭiccasamuppādaṅgavasena ca yojanā katā.
Then, the application is made by way of the three realms, by way of the nine kinds of existence, by way of jhāna, the divine abidings, and the attainments, and by way of the factors of dependent origination.
Sau đó, sự kết hợp được thực hiện theo ba cõi, theo chín loại hữu, theo các thiền, các phạm trú và các thiền định, và theo các chi phần của Duyên khởi.
Jātijarāmaraṇānaṃ visuṃ gahaṇe parihāro vuttanayo eva.
The reason for taking birth, aging, and death separately is as has been explained.
Việc nắm giữ riêng biệt sinh, già, chết đã được giải thích theo cách đã nói.
Sabbāni cetāni rūpādikāni jarāmaraṇantāni aṭṭhanavutisataṃ padāni bhavanti.
And all these terms, from material form to aging-and-death, amount to one hundred and ninety-eight terms.
Tất cả những từ này, từ sắc (rūpa) cho đến già chết (jarāmaraṇa), là một trăm chín mươi tám từ.
124. Diṭṭhiṭṭhānesu khandhāpi diṭṭhiṭṭhānanti vīsativatthukāyapi sakkāyadiṭṭhiyā pañcannaṃ khandhānaṃyeva vatthuttā ‘‘ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā attānaṃ samanupassamānā samanupassanti, sabbe te pañcupādānakkhandhesuyeva samanupassanti, etesaṃ vā aññatara’’nti (saṃ. ni. 3.47) vuttattā ca pañcupādānakkhandhā diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
124. Among the grounds of views, regarding “the aggregates are also a ground of views”: because the five aggregates are the basis for the twenty-fold identity view, and because it is said, “Bhikkhus, whatever ascetics or brahmins, when regarding a self, so regard it, they all regard it only in the five aggregates of clinging, or one among them” (Saṃ. Ni. 3.47), the five aggregates of clinging are a cause for views.
124. Trong các đối tượng của tà kiến (diṭṭhiṭṭhānesu), các uẩn cũng là đối tượng của tà kiến (khandhāpi diṭṭhiṭṭhānanti) vì năm uẩn là đối tượng của thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) có hai mươi đối tượng, và vì đã được nói rằng: “Này các tỳ-khưu, bất cứ vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào quán sát tự ngã, tất cả họ đều quán sát trong năm thủ uẩn này, hoặc một trong số đó.” Do đó, năm thủ uẩn là nguyên nhân của các tà kiến.
Avijjāpi diṭṭhiṭṭhānanti avijjāya andhīkatānaṃ diṭṭhiuppattito ‘‘yāyaṃ, bhante, diṭṭhi ‘asammāsambuddhesu sammāsambuddhā’ti, ayaṃ nu kho, bhante, diṭṭhi kiṃ paṭicca paññāyatīti?
Ignorance is also a basis for views means: because views arise for those blinded by ignorance. And because of the saying: “Venerable sir, this view that those who are not Perfectly Enlightened Ones are Perfectly Enlightened Ones—venerable sir, depending on what does this view become known?
Vô minh cũng là đối tượng của tà kiến (avijjāpi diṭṭhiṭṭhānanti) vì tà kiến phát sinh ở những người bị vô minh làm mê muội, và vì đã được nói rằng: “Bạch Thế Tôn, tà kiến này, rằng ‘những vị không phải Chánh Đẳng Giác là Chánh Đẳng Giác’, bạch Thế Tôn, tà kiến này phát sinh do duyên nào? Này Kaccāna, đây là một giới lớn, tức là giới vô minh. Này Kaccāna, do duyên giới thấp kém mà phát sinh tưởng thấp kém, tà kiến thấp kém.” Do đó, vô minh là nguyên nhân của các tà kiến.
Mahatī kho esā, kaccāna, dhātu, yadidaṃ avijjādhātu.
Great indeed, Kaccāna, is this element, that is, the element of ignorance.
Nội dung nissaya cho đoạn 1536, dòng 3 là: diṭṭhiṭhānanesu: ရှစ်ပါးသော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနတို့၌. khandhāpi diṭṭhiṭṭhānanti: ကား. vīsativatthukāyapi: နှစ်ဆယ်သော အကြောင်းရှိသည်လည်း ဖြစ်သော. sakkāyadiṭṭhiyā: ၏. pañcannaṃ: ကုန်သော. khandhānaṃyeva: တို့၏ သာလျှင်. vatthuttā: အကြောင်း၏ အဖြစ်ကြောင့်. ye hi kecibhikkhave: လ. aññataranti: ဟူ၍. vutthuttāca: အကြောင်း၏ အဖြစ်ကြောင့်. ye hi keci bhikkhave: လ. aññataranti: ဟူ၍. vuttattāca: ကြောင့်လည်း. pañcupādānakkhandhā: ငါးပါးသော ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ တို့သည်။ diṭṭhīnaṃ: တို့၏. kāraṇaṃ: အကြောင်းသည်။ hoti: ၏. bhikkhave: တို့. yekeci: ခပ်သိမ်းကုန်သော. samaṇāvā: တို့သည်လည်းကောင်း. brāhmaṇāvā: တို့သည်လည်းကောင်း. attānaṃ: အတ္တဘော ကို. (anekavihitaṃ attānaṃ: ဟူ၍ရှိ၏) samanupassamānā: ရှုကြကုန်သည်။ hutvā: ၍. samanupassanti: ရှုကြကုန်၏. sabbe: ကုန်သော. te: ထိုအတ္တဟူ၍ ရှုကြကုန်သော ရဟန်းပုဏ္ဏား တို့သည်။ pañcupādānakkhandhāsuyeva: ငါးပါးသော ဥပါဒါနက္ခန္ဓာတို့၌ သာလျှင်. samanupassanti: ရှုကြကုန်၏. etesaṃvā: ထိုခန္ဓာငါးပါး တို့တွင်လည်း. aññataraṃ: တပါးပါးသောခန္ဓာကို. samanupassanti: ကုန်၏. avijjāpi diṭṭhiṭṭhānanti: ကား. avijjāya: ဖြင့်. vā: ကြောင့်. andhīkatānaṃ: ကန်းသည်၏ အဖြစ်သိုရောက်ကုန်သော ပုဂ္ဂိုလ်တို့အား. vā: အချို့သော ပညာရှိသော ပုဂ္ဂိုလ်တို့အား. diṭṭhiuppattito: ဒိဋ္ဌိ၏ ဖြစ်ခြင်း ကြောင့်. yāyaṃ bhante: ပ. hīnā diṭṭhīti: ဟူ၍. vacanatoca: ဟောတော်မူခြင်းကြောင့် လည်း. avijjā: သည်။ diṭṭhīnaṃ: တို့၏. kāraṇaṃ: သည်။ hoti: ၏. bhante: အရှင်ဘုရား. asammāsambuddhesu: သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ မဟုတ်သော. chasatthāresu: တို့၌. sammāsambuddho: သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ တို့ပင်တည်း. iti: သို့. yāyaṃ yāayaṃdiṭṭhi: အကြင်ဒိဋ္ဌိသည်။ paññāyati: ထင်၏. bhante: အရှင်ဘုရား. ayaṃdiṭṭhi: သည်။ kiṃ: အဘယ်ကို. paṭicca: ၍. paññāyatinukho: ထင်သနည်း. iti: သို့. avoca: လျှောက်၏. kaccāna: ကစ္စာနမထေရ်. hīnaṃ: ယုတ်သော. dhātuṃ: အဝိဇ္ဇာတည်းဟူသော ဓာတ်ကို. paṭicca: ၍. hīnā: သော. saññā: သည်လည်းကောင်း. hīnā: သော. diṭṭhi: လည်းကောင်း. uppajjati: ၏. phassopi diṭṭhiṭṭhānanti: ကား. tenaphassena: ထိုဖဿဖြင့်. phuṭṭhassa: တွေ့သောပုဂ္ဂိုလ်အား. diṭṭhiuppattito: ဒိဋ္ဌိ၏ဖြစ်ခြင်းကြောင့်. ye te bhikkhave: လ. phassapaccayāti: ဟူ၍. vacanato ca: ကြောင့်လည်းကောင်း. phasso: သည်။ diṭṭhīnaṃ: တို့၏. kāraṇaṃ: သည်။ hoti: ၏. bhikkhave: တို့. pubbantakappikā: ရှေ့အစွန်းကို ကြံတတ်ကုန်သော. pubbantānudiṭṭhino: ရှေ့အစွန်းတို့ကို လျှောက်၍ယူလေ့ရှိကုန်သော. te samaṇabrāhmaṇā: တို့သည်။ pubbantaṃ: ကို. ārabta: အာရုံပြု၍. anekavihitāni: များစွာသောအပြားရှိကုန်သော. vā: များစွာသော အစီအရင် အားဖြင့် ဖြစ်ကုန်သော. adhimuttipadāni: အဓိမုတ္တိဟု ဆိုအပ်သော အယူကိုဆိုရာ စကားတို့ကို. abhivadanti: ပြောဆိုကုန်၏. tadapi: ထိုဒိဋ္ဌိသည်လည်း. phassapaccayā: ဖဿ-ဟူသောအကြောင်းကြောင့်. hoti: ၏. saññāpidiṭṭhiṭṭhānanti: ကား. ākāramattaggahaṇena: အခြင်းအရာမျှကို ယူသောအားဖြင့်. saññāya: ၏. ayāthāvasabhāvagāhahetuttā: မဟုတ်မမှန်သော သဘောကို ယူခြင်း၏အကြောင်း၏ အဖြစ်ကြောင့်.
Hīnaṃ, kaccāna, dhātuṃ paṭicca uppajjati hīnā saññā hīnā diṭṭhī’’ti (saṃ. ni. 2.97) vacanato ca avijjā diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
Kaccāna, depending on an inferior element, an inferior perception arises, an inferior view arises.” And because of this saying, ignorance is a cause of views.
Này Kaccāna, đây là một giới lớn, tức là giới vô minh. Này Kaccāna, do duyên giới thấp kém mà phát sinh tưởng thấp kém, tà kiến thấp kém.” Do đó, vô minh là nguyên nhân của các tà kiến.
Phassopi diṭṭhiṭṭhānanti tena phassena phuṭṭhassa diṭṭhiuppattito ‘‘ye te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti, tadapi phassapaccayā’’ti (dī. ni. 1.123) vacanato ca phasso diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
Contact is also a basis for views means: because views arise for one who has been touched by that contact. And because of the saying: “Bhikkhus, whatever ascetics and brahmins are speculators about the past, holding views about the past, who assert and declare many kinds of tenets with regard to the past, that too is conditioned by contact,” contact is a cause of views.
Xúc cũng là đối tượng của tà kiến (phassopi diṭṭhiṭṭhānanti) vì tà kiến phát sinh ở người bị xúc chạm bởi xúc đó, và vì đã được nói rằng: “Này các tỳ-khưu, những Sa-môn, Bà-la-môn nào chấp thủ quá khứ, theo tà kiến quá khứ, tuyên bố nhiều loại quan điểm về quá khứ, điều đó cũng do duyên xúc.” Do đó, xúc là nguyên nhân của các tà kiến.
Saññāpi diṭṭhiṭṭhānanti ākāramattaggahaṇena ayāthāvasabhāvagāhahetuttā saññāya –
Perception is also a basis for views means: because perception, by grasping merely the appearance, is a cause for grasping a nature that is not as it really is.
Tưởng cũng là đối tượng của tà kiến (saññāpi diṭṭhiṭṭhānanti) vì tưởng là nguyên nhân của việc nắm giữ bản chất không đúng như thật bằng cách chỉ nắm giữ hình tướng –
Vacanato ca vitakko diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
And because of this saying, thought is a cause of views.
Và vì lời dạy đó, tầm là nguyên nhân của các tà kiến.
Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānanti ayoniso manasikārassa akusalānaṃ asādhāraṇahetuttā ‘‘tassevaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjatī’’ti (ma. ni. 1.19) vacanato ca ayoniso manasikāro diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
Unwise attention is also a basis for views means: because unwise attention is a non-specific cause for unwholesome states. And because of the saying, “For one who attends thus unwisely, one of the six views arises,” unwise attention is a cause of views.
Tác ý không như lý cũng là đối tượng của tà kiến (ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhānanti) vì tác ý không như lý là nguyên nhân chung của các pháp bất thiện, và vì đã được nói rằng: “Khi người ấy tác ý không như lý như vậy, một trong sáu loại tà kiến sẽ phát sinh.” Do đó, tác ý không như lý là nguyên nhân của các tà kiến.
Pāpamittopi diṭṭhiṭṭhānanti pāpamittassa diṭṭhānugatiāpajjanena diṭṭhiuppattito ‘‘bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā na aññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati.
An evil friend is also a basis for views means: because views arise by falling into conformity with the views of an evil friend. And because of the saying, “Bhikkhus, considering it as an external factor, I do not see any other single factor that is so conducive to great harm.
Bạn ác cũng là đối tượng của tà kiến (pāpamittopi diṭṭhiṭṭhānanti) vì tà kiến phát sinh do đi theo tà kiến của bạn ác, và vì đã được nói rằng: “Này các tỳ-khưu, sau khi xem xét các chi phần bên ngoài, Ta không thấy có chi phần nào khác gây ra tai hại lớn như vậy.
Yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā’’ti (a. ni. 1.110) vacanato ca pāpamitto diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
As this, bhikkhus, is evil friendship,” an evil friend is a cause of views.
Này các tỳ-khưu, đó chính là bạn ác.” Do đó, bạn ác là nguyên nhân của các tà kiến.
Paratopi ghoso diṭṭhiṭṭhānanti durakkhātadhammassavanena diṭṭhiuppattito ‘‘dveme, bhikkhave, hetū dve paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāya parato ca ghoso ayoniso ca manasikāro’’ti (a. ni. 2.126) vacanato ca parato ghoso micchādiṭṭhikato micchādiṭṭhipaṭisaññuttakathā diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
A voice from another is also a basis for views means: because views arise by hearing a wrongly expounded teaching. And because of the saying, “Bhikkhus, there are these two causes, two conditions for the arising of wrong view: a voice from another and unwise attention,” a voice from another—that is, talk connected with wrong view from one who holds wrong view—is a cause of views.
Tiếng nói từ người khác cũng là đối tượng của tà kiến (paratopi ghoso diṭṭhiṭṭhāna) vì tà kiến phát sinh do nghe pháp được thuyết giảng sai lầm, và vì đã được nói rằng: “Này các tỳ-khưu, có hai nguyên nhân, hai duyên cho sự phát sinh của tà kiến: tiếng nói từ người khác và tác ý không như lý.” Do đó, tiếng nói từ người khác, tức là lời nói liên quan đến tà kiến của người có tà kiến, là nguyên nhân của các tà kiến.
125. Idāni kiccabhedena diṭṭhibhedaṃ dassento katamāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānānītiādimāha.
Now, showing the classification of views according to the difference in function, he says What are the eighteen obsessions with views? and so on.
125. Bây giờ, để chỉ ra các loại tà kiến theo sự phân loại chức năng, Ngài nói: Mười tám sự vây quanh của tà kiến là gì? (katamāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānānī) và tiếp theo.
Tattha yā diṭṭhīti idāni vuccamānānaṃ aṭṭhārasannaṃ padānaṃ sādhāraṇaṃ mūlapadaṃ.
Therein, whatever view is the common root-term for the eighteen terms about to be stated.
Trong đó, yā diṭṭhī (tà kiến nào) là từ gốc chung cho mười tám từ sẽ được nói đến bây giờ.
Yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigataṃ, yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigahananti sabbehi sambandho kātabbo.
The connection should be made with all of them, thus: whatever view, that is a wrong view; whatever view, that is a thicket of views.
Tà kiến nào, đó chính là diṭṭhigata (tà kiến đã đạt đến), tà kiến nào, đó chính là diṭṭhigahana (rừng rậm tà kiến) – phải liên kết với tất cả các từ.
Ayāthāvadassanaṭṭhena diṭṭhi, tadeva diṭṭhīsu gataṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattāti diṭṭhigataṃ.
It is a view in the sense of seeing what is not as it really is; that itself is a view-gone-into, a wrong view, because it is included within the sixty-two views.
Diṭṭhi (tà kiến) là sự thấy không đúng như thật. Chính sự thấy đó đã đi vào (gataṃ) trong các tà kiến, vì nó nằm trong sáu mươi hai tà kiến, nên gọi là diṭṭhigataṃ.
Heṭṭhāpissa attho vuttoyeva.
Its meaning has already been stated below.
Ý nghĩa của nó đã được nói ở dưới.
Dvinnaṃ antānaṃ ekantagatattāpi diṭṭhigataṃ.
It is also a wrong view because it has gone to one of the two extremes.
Cũng là diṭṭhigataṃ vì đã đi đến một trong hai cực đoan.
Sā eva diṭṭhi duratikkamanaṭṭhena diṭṭhigahanaṃ tiṇagahanavanagahanapabbatagahanāni viya.
That same view, in the sense of being difficult to overcome, is a thicket of views, like a thicket of grass, a thicket of a forest, a thicket of a mountain.
Chính tà kiến đó, vì khó vượt qua, nên gọi là diṭṭhigahanaṃ (rừng rậm tà kiến), như rừng cỏ, rừng cây, rừng núi.
Sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena diṭṭhikantāraṃ corakantāravāḷakantāranirudakakantāradubbhikkhakantārā viya.
In the sense of being fraught with doubt and fear, it is a wilderness of views, like a wilderness of thieves, a wilderness of wild beasts, a waterless wilderness, a famine-stricken wilderness.
Vì có sự nghi ngờ và đáng sợ, nên gọi là diṭṭhikantāraṃ (sa mạc tà kiến), như sa mạc của kẻ cướp, sa mạc của thú dữ, sa mạc không nước, sa mạc đói kém.
Dhammasaṅgaṇiyaṃ ‘‘diṭṭhikantāro’’ti sakaliṅgeneva āgataṃ.
In the Dhammasaṅgaṇī, it appears with its own gender as "diṭṭhikantāra".
Trong Dhammasaṅgaṇī, nó được đề cập với chính giống của nó là “diṭṭhikantāro”.
Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena paṭilomaṭṭhena ca diṭṭhivisūkaṃ.
Because it has the meaning of piercing and being contrary to right view, it is diṭṭhivisūkaṃ (the spike of views).
Diṭṭhivisūkaṃ (sự rối loạn của tà kiến) vì nó xuyên thủng chánh kiến và đối nghịch với chánh kiến.
Micchādassanañhi uppajjamānaṃ sammādassanaṃ vinivijjhati ceva vilometi ca.
For when wrong view arises, it both pierces and opposes right view.
Khi tà kiến phát sinh, nó xuyên thủng và đối nghịch với chánh kiến.
Dhammasaṅgaṇiyaṃ (dha. sa. 392, 1105) ‘‘diṭṭhivisūkāyika’’nti āgataṃ.
In the Dhammasaṅgaṇī, it appears as "diṭṭhivisūkāyika".
Trong Dhammasaṅgaṇī, nó được đề cập là “diṭṭhivisūkāyika”.
Kadāci sassatassa, kadāci ucchedassa gahaṇato diṭṭhiyā virūpaṃ phanditanti diṭṭhivipphanditaṃ.
Because of grasping sometimes eternity and sometimes annihilation, it is the perverse agitation of view, thus it is diṭṭhivipphanditaṃ (the agitation of views).
Diṭṭhivipphanditaṃ (sự dao động của tà kiến) là sự dao động của tà kiến với hình thái khác nhau, do lúc thì nắm giữ thường kiến, lúc thì nắm giữ đoạn kiến.
Diṭṭhigatiko hi ekasmiṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti, kadāci sassataṃ anussarati, kadāci ucchedaṃ.
One who has gone to a wrong view is unable to be established in one view; sometimes one recollects eternity, sometimes annihilation.
Thật vậy, người có tà kiến không thể an trụ vào một điều duy nhất; lúc thì nhớ đến thường kiến, lúc thì nhớ đến đoạn kiến.
Diṭṭhiyeva anatthe saṃyojetīti diṭṭhisaññojanaṃ.
View itself yokes one to what is unbeneficial, thus it is diṭṭhisaññojanaṃ (the fetter of views).
Chính tà kiến trói buộc vào những điều vô ích, nên gọi là diṭṭhisaññojanaṃ (kiết sử tà kiến).
Diṭṭhiyeva antotudanaṭṭhena dunnīharaṇīyaṭṭhena ca sallanti diṭṭhisallaṃ.
View itself is a dart, because it pricks from within and is difficult to extract, thus it is diṭṭhisallaṃ (the dart of views).
Chính tà kiến là mũi tên (salla) vì nó đâm vào bên trong và khó nhổ ra, nên gọi là diṭṭhisallaṃ (mũi tên tà kiến).
Diṭṭhiyeva pīḷākaraṇaṭṭhena sambādhoti diṭṭhisambādho.
View itself is a constraint because it causes affliction, thus it is diṭṭhisambādho (the constraint of views).
Chính tà kiến là sự chèn ép (sambādho) vì nó gây ra sự đau khổ, nên gọi là diṭṭhisambādho (sự chèn ép của tà kiến).
Diṭṭhiyeva mokkhāvaraṇaṭṭhena palibodhoti diṭṭhipalibodho.
View itself is an obstruction because it obstructs liberation, thus it is diṭṭhipalibodho (the obstruction of views).
Chính tà kiến là chướng ngại (palibodho) vì nó che lấp sự giải thoát, nên gọi là diṭṭhipalibodho (chướng ngại tà kiến).
Diṭṭhiyeva dummocanīyaṭṭhena bandhananti diṭṭhibandhanaṃ.
View itself is a bond because it is difficult to be freed from, thus it is diṭṭhibandhanaṃ (the bond of views).
Chính tà kiến là sự trói buộc (bandhanaṃ) vì nó khó thoát ra, nên gọi là diṭṭhibandhanaṃ (trói buộc tà kiến).
Diṭṭhiyeva duruttaraṭṭhena papātoti diṭṭhipapāto.
View itself is a precipice because it is difficult to get past, thus it is diṭṭhipapāto (the precipice of views).
Chính tà kiến là vực thẳm (papāto) vì nó khó vượt qua, nên gọi là diṭṭhipapāto (vực thẳm tà kiến).
Diṭṭhiyeva thāmagataṭṭhena anusayoti diṭṭhānusayo.
View itself is a latent tendency because it has become strong, thus it is diṭṭhānusayo (the latent tendency of views).
Chính tà kiến là tùy miên (anusayo) vì nó đã ăn sâu, nên gọi là diṭṭhānusayo (tùy miên tà kiến).
Diṭṭhiyeva attānaṃ santāpetīti diṭṭhisantāpo.
View itself torments oneself, thus it is diṭṭhisantāpo (the torment of views).
Chính tà kiến làm khổ mình, nên gọi là diṭṭhisantāpo (sự khổ não của tà kiến).
Diṭṭhiyeva attānaṃ anudahatīti diṭṭhipariḷāho.
View itself scorches oneself, thus it is diṭṭhipariḷāho (the fever of views).
Chính tà kiến thiêu đốt mình, nên gọi là diṭṭhipariḷāho (sự nóng bức của tà kiến).
Diṭṭhiyeva kilesakāyaṃ ganthetīti diṭṭhigantho.
View itself binds the mass of defilements, thus it is diṭṭhigantho (the knot of views).
Chính tà kiến trói buộc khối phiền não, nên gọi là diṭṭhigantho (nút thắt tà kiến).
Diṭṭhiyeva bhusaṃ ādiyatīti diṭṭhupādānaṃ.
View itself clings intensely, thus it is diṭṭhupādānaṃ (the clinging to views).
Chính tà kiến nắm giữ một cách mạnh mẽ, nên gọi là diṭṭhupādānaṃ (thủ tà kiến).
Diṭṭhiyeva ‘‘sacca’’ntiādivasena abhinivisatīti diṭṭhābhiniveso.
View itself adheres by way of "this is true," and so on, thus it is diṭṭhābhiniveso (adherence to views).
Chính tà kiến bám chấp theo kiểu “đây là sự thật”, v.v., nên gọi là diṭṭhābhiniveso (sự bám chấp tà kiến).
Diṭṭhiyeva idaṃ paranti āmasati, parato vā āmasatīti diṭṭhiparāmāso.
View itself misapprehends, thinking "this is supreme," or it misapprehends wrongly, thus it is diṭṭhiparāmāso (misapprehension of views).
Tà kiến tự nó là tối thượng, hoặc nhận thức một cách sai lầm, một cách khác, nên gọi là diṭṭhiparāmāsa (tà kiến chấp thủ).
126. Idāni rāsivasena soḷasa diṭṭhiyo uddisanto katamā soḷasa diṭṭhiyotiādimāha.
Now, indicating the sixteen views by way of a group, he said, "Which are the sixteen views?" and so on.
126. Nay, để trình bày mười sáu loại tà kiến theo cách tập hợp, vị trưởng lão nói: "Thế nào là mười sáu loại tà kiến?" và tiếp theo.
Tattha sukhasomanassasaṅkhāte assāde diṭṭhi assādadiṭṭhi.
Therein, a view concerning gratification, designated as pleasure and mental joy, is assādadiṭṭhi (view of gratification).
Ở đây, tà kiến phát sinh trong sự hưởng thụ (assāda) được gọi là hạnh phúc và hoan hỷ là assādadiṭṭhi (tà kiến về sự hưởng thụ).
Attānaṃ anugatā diṭṭhi attānudiṭṭhi.
A view that follows after a self is attānudiṭṭhi (view following a self).
Tà kiến đi theo tự ngã (atta) là attānudiṭṭhi (tà kiến về tự ngã).
Natthīti pavattattā viparītā diṭṭhi micchādiṭṭhi.
Because it proceeds as "there is not," it is a contrary view, micchādiṭṭhi (wrong view).
Tà kiến phát sinh với ý niệm "không có" (natthi), tức là tà kiến sai lầm, là micchādiṭṭhi (tà kiến sai lầm).
Sati kāye diṭṭhi, santī vā kāye diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi.
A view concerning the existing body, or a view that exists in the body, is sakkāyadiṭṭhi (identity view).
Tà kiến phát sinh trong thân (kāya) hiện hữu, hoặc tà kiến hiện hữu trong thân, là sakkāyadiṭṭhi (thân kiến).
Kāyo ti cettha khandhapañcakaṃ, khandhapañcakasaṅkhāto sakkāyo vatthu patiṭṭhā etissāti sakkāyavatthukā.
Here, by kāyo (body) is meant the five aggregates. The existing body, designated as the five aggregates, is the object and basis for this view, thus it is sakkāyavatthukā (having the existing body as its basis).
Ở đây, thân (kāya) là năm uẩn. Thân kiến có năm uẩn được gọi là thân hiện hữu (sakkāya) làm đối tượng, làm nền tảng, nên gọi là sakkāyavatthukā (có đối tượng là thân kiến).
Sassatanti pavattā diṭṭhi sassatadiṭṭhi.
A view that proceeds as "it is eternal" is sassatadiṭṭhi (eternity view).
Tà kiến phát sinh với ý niệm "thường còn" (sassata) là sassatadiṭṭhi (thường kiến).
Ucchedoti pavattā diṭṭhi ucchedadiṭṭhi.
A view that proceeds as "it is annihilated" is ucchedadiṭṭhi (annihilation view).
Tà kiến phát sinh với ý niệm "đoạn diệt" (uccheda) là ucchedadiṭṭhi (đoạn kiến).
Sassatādiantaṃ gaṇhātīti antaggāhikā, antaggāho vā assā atthīti antaggāhikā.
It grasps an extreme such as eternity, thus it is antaggāhikā (a view that grasps an extreme); or, it has the grasping of an extreme, thus it is antaggāhikā.
Tà kiến chấp thủ vào một cực đoan như thường còn (sassata) v.v., nên gọi là antaggāhikā (chấp thủ cực đoan); hoặc tà kiến này có sự chấp thủ cực đoan, nên gọi là antaggāhikā.
Atītasaṅkhātaṃ pubbantaṃ anugatā diṭṭhi pubbantānudiṭṭhi.
A view that follows after the prior end, designated as the past, is pubbantānudiṭṭhi (view following the prior end).
Tà kiến đi theo quá khứ (pubbanta) được gọi là pubbantānudiṭṭhi (tà kiến về quá khứ).
Anāgatasaṅkhātaṃ aparantaṃ anugatā diṭṭhi aparantānudiṭṭhi.
A view that follows after the subsequent end, designated as the future, is aparantānudiṭṭhi (view following the subsequent end).
Tà kiến đi theo tương lai (aparanta) được gọi là aparantānudiṭṭhi (tà kiến về tương lai).
Anatthe saṃyojetīti saññojanikā.
It yokes one to what is unbeneficial, thus it is saññojanikā (that which fetters).
Tà kiến trói buộc vào những điều vô ích (anattha) là saññojanikā (tà kiến trói buộc).
Ahaṅkāravasena ahanti uppannena mānena diṭṭhiyā mūlabhūtena vinibandhā ghaṭitā uppāditā diṭṭhi ahanti mānavinibandhā diṭṭhi.
A view connected with, formed by, and produced by conceit that has arisen as "I" through the mode of I-making, which is the root of the view, is ahanti mānavinibandhā diṭṭhi (a view bound up with the conceit "I am").
Tà kiến bị trói buộc và phát sinh bởi sự kiêu mạn (māna) phát khởi với ý niệm "ta" (ahaṃ) theo cách ngã mạn (ahaṅkāra), là nguyên nhân của tà kiến, nên gọi là ahanti mānavinibandhā diṭṭhi (tà kiến bị trói buộc bởi kiêu mạn "ta").
Tathā mamaṅkāravasena mamanti uppannena mānena vinibandhā diṭṭhi mamanti mānavinibandhā diṭṭhi.
Similarly, a view connected with conceit that has arisen as "mine" through the mode of mine-making is mamanti mānavinibandhā diṭṭhi (a view bound up with the conceit "this is mine").
Tương tự, tà kiến bị trói buộc bởi sự kiêu mạn phát khởi với ý niệm "của ta" (mama) theo cách ngã sở mạn (mamaṅkāra), là mamanti mānavinibandhā diṭṭhi (tà kiến bị trói buộc bởi kiêu mạn "của ta").
Attano vadanaṃ kathanaṃ attavādo, tena paṭisaññuttā baddhā diṭṭhi attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
The assertion or declaration of a self is attavādo; a view connected with and bound to that is attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi (a view connected with the doctrine of self).
Sự nói, sự diễn đạt về tự ngã (atta) là attavāda (thuyết về tự ngã); tà kiến bị ràng buộc bởi điều đó là attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi (tà kiến liên quan đến thuyết về tự ngã).
Attānaṃ lokoti vadanaṃ kathanaṃ lokavādo, tena paṭisaññuttā diṭṭhi lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
The assertion or declaration that the self is the world is lokavādo; a view connected with that is lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi (a view connected with the doctrine of the world).
Sự nói, sự diễn đạt về tự ngã là thế giới (loka) là lokavāda (thuyết về thế giới); tà kiến bị ràng buộc bởi điều đó là lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi (tà kiến liên quan đến thuyết về thế giới).
Bhavo vuccati sassataṃ, sassatavasena uppajjanadiṭṭhi bhavadiṭṭhi.
Bhava is said to be eternity; a view arising by way of eternity is bhavadiṭṭhi (view of being).
Sự thường còn (sassata) được gọi là hữu (bhava); tà kiến phát sinh theo cách thường còn là bhavadiṭṭhi (hữu kiến).
Vibhavo vuccati ucchedo, ucchedavasena uppajjanadiṭṭhi vibhavadiṭṭhi.
Vibhava is said to be annihilation; a view arising by way of annihilation is vibhavadiṭṭhi (view of non-being).
Sự đoạn diệt (uccheda) được gọi là phi hữu (vibhava); tà kiến phát sinh theo cách đoạn diệt là vibhavadiṭṭhi (phi hữu kiến).
127-128. Idāni tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivese niddisitukāmo katame tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivesāti pucchitvā te avissajjetvāva visuṃ visuṃ abhinivesavissajjaneneva te vissajjetukāmo assādadiṭṭhiyā, katihākārehi abhiniveso hotītiādinā nayena soḷasannaṃ diṭṭhīnaṃ abhinivesākāragaṇanaṃ pucchitvā puna assādadiṭṭhiyā pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hotīti tāsaṃ soḷasannaṃ diṭṭhīnaṃ abhinivesākāragaṇanaṃ vissajjetvā puna tāni gaṇanāni vissajjento assādadiṭṭhiyā katamehi pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hotītiādimāha.
127-128. Now, desiring to point out the three hundred adherences to views, having asked, “What are the three hundred adherences to views?”, and without yet answering about them, desiring to answer about them just by answering about the adherences separately, he again asked for the count of the modes of adherence of the sixteen views by the method beginning with “By how many modes is there adherence through the view of gratification?”. Then, having answered the count of the modes of adherence of those sixteen views with “There is adherence by thirty-five modes through the view of gratification,” and again, desiring to answer those counts in detail, he said what begins with “By which thirty-five modes is there adherence through the view of gratification?”
127-128. Nay, vị trưởng lão muốn trình bày ba trăm loại chấp thủ tà kiến (diṭṭhābhinivesa), nên hỏi: "Thế nào là ba trăm loại chấp thủ tà kiến?" Sau khi hỏi, ngài không trả lời trực tiếp mà muốn trả lời bằng cách giải thích từng loại chấp thủ riêng biệt. Ngài hỏi về số lượng các phương cách chấp thủ của mười sáu loại tà kiến theo cách: "Đối với assādadiṭṭhi, có bao nhiêu phương cách chấp thủ?" và tiếp theo. Sau đó, ngài trả lời về số lượng các phương cách chấp thủ của mười sáu loại tà kiến: "Đối với assādadiṭṭhi, có ba mươi lăm phương cách chấp thủ". Rồi, để giải thích chi tiết các con số đó, ngài nói: "Đối với assādadiṭṭhi, ba mươi lăm phương cách chấp thủ đó là gì?" và tiếp theo.
Tattha rūpaṃ paṭiccāti rūpakkhandhaṃ paṭicca.
Therein, “depending on form” means depending on the form aggregate.
Ở đây, "dựa vào sắc" (rūpaṃ paṭicca) có nghĩa là dựa vào sắc uẩn.
Uppajjati sukhaṃ somanassanti ‘‘ayaṃ me kāyo īdiso’’ti rūpasampadaṃ nissāya gehasitaṃ rāgasampayuttaṃ sukhaṃ somanassaṃ uppajjati.
“Pleasure and mental joy arise” means: based on the perfection of form, thinking, “This body of mine is of such a nature,” worldly pleasure and mental joy associated with lust arise.
"Hạnh phúc và hoan hỷ phát sinh" (uppajjati sukhaṃ somanassaṃ) có nghĩa là: "Thân ta như thế này", dựa vào sự hoàn hảo của sắc, hạnh phúc và hoan hỷ liên quan đến dục ái (gehasitaṃ rāga) phát sinh.
Heṭṭhā vuttenaṭṭhena sukhañca somanassañca.
Pleasure and mental joy have the meaning stated below.
Hạnh phúc (sukha) và hoan hỷ (somanassa) theo ý nghĩa đã nói ở trên.
Taṃyeva rūpassa assādoti rūpanissayo assādo.
That very thing is the “gratification of form”, meaning the gratification dependent on form.
Chính điều đó là "sự hưởng thụ của sắc" (rūpassa assādo), tức là sự hưởng thụ dựa vào sắc.
Tañhi sukhaṃ taṇhāvasena assādīyati upabhuñjīyatīti assādo.
For that pleasure is gratified, is enjoyed, through the power of craving; therefore, it is called gratification.
Vì hạnh phúc đó được hưởng thụ và tiêu dùng theo dục ái (taṇhā), nên gọi là sự hưởng thụ (assāda).
Abhinivesaparāmāso diṭṭhīti so assādo sassatoti vā ucchijjissatīti vā sassataṃ vā ucchijjamānaṃ vā attānaṃ sukhitaṃ karotīti vā abhinivesaparāmāso hoti.
“Adherence, grasping, is a view” means: that gratification becomes an adherence and grasping, thinking either that it is eternal or that it will be annihilated, or that it makes the self—which is either eternal or being annihilated—happy.
"Sự chấp thủ tà kiến" (abhinivesaparāmāso diṭṭhīti) có nghĩa là sự hưởng thụ đó trở thành sự chấp thủ tà kiến, cho rằng nó thường còn (sassata) hoặc sẽ đoạn diệt (ucchijjissati), hoặc cho rằng tự ngã sẽ được hạnh phúc dù thường còn hay đoạn diệt.
Tasmā yā ca diṭṭhi yo ca assādoti assādassa diṭṭhibhāvābhāvepi assādaṃ vinā sā diṭṭhi na hotīti katvā ubhayampi samuccitaṃ.
Therefore, although gratification may or may not be of the nature of a view, since that view does not exist without gratification, both are combined, as in the phrase “both the view and the gratification.”
Vì vậy, dù sự hưởng thụ không phải là tà kiến, nhưng không có sự hưởng thụ thì tà kiến đó không thể phát sinh, do đó cả hai đều được tập hợp lại.
Assādadiṭṭhīti assāde pavattā diṭṭhīti vuttaṃ hoti.
“View of gratification” means a view that occurs in gratification.
"Assādadiṭṭhi" có nghĩa là tà kiến phát sinh trong sự hưởng thụ.
Idāni nānāsuttehi saṃsandetvā micchādiṭṭhiṃ micchādiṭṭhikañca garahitukāmo assādadiṭṭhi micchādiṭṭhītiādimāha.
Now, desiring to censure wrong view and one with wrong view by correlating them with various suttas, he said what begins with “The view of gratification is wrong view.”
Nay, vị trưởng lão muốn chỉ trích tà kiến và người có tà kiến bằng cách đối chiếu với nhiều kinh điển khác nhau, nên nói: "Assādadiṭṭhi là micchādiṭṭhi" và tiếp theo.
Tattha diṭṭhivipattīti sammādiṭṭhivināsakamicchādiṭṭhisaṅkhātadiṭṭhiyā vipatti.
Therein, “failure in view” is the failure of a view, that is, the wrong view which destroys right view.
Ở đây, "sự sai lạc của tà kiến" (diṭṭhivipattīti) là sự sai lạc của tà kiến, tức là tà kiến sai lầm phá hoại chánh kiến.
Diṭṭhivipannoti vipannā vinaṭṭhā sammādiṭṭhi assāti diṭṭhivipanno, vipannadiṭṭhīti vuttaṃ hoti.
“One who has failed in view” means one whose right view has failed, has been destroyed; it means one with a failed view.
"Người sai lạc về tà kiến" (diṭṭhivipanno) có nghĩa là người mà chánh kiến đã bị sai lạc, bị hủy hoại, tức là người có tà kiến sai lạc.
Micchādiṭṭhiyā vā vipanno vinaṭṭhoti diṭṭhivipanno.
Or, one who has failed, has been destroyed, by wrong view is “one who has failed in view.”
Hoặc người bị sai lạc, bị hủy hoại bởi tà kiến sai lầm, nên gọi là diṭṭhivipanno.
Na sevitabbo upasaṅkamanena.
“Should not be resorted to” by approaching.
"Không nên gần gũi" (na sevitabbo) bằng cách tiếp cận.
Na bhajitabbo cittena.
“Should not be associated with” with the mind.
"Không nên thân cận" (na bhajitabbo) bằng tâm.
Na payirupāsitabbo upasaṅkamitvā nisīdanena.
“Should not be attended upon” by approaching and sitting down.
"Không nên phụng sự" (na payirupāsitabbo) bằng cách đến gần và ngồi cạnh.
Taṃ kissa hetūti ‘‘taṃ sevanādikaṃ kena kāraṇena na kātabba’’nti tassa kāraṇapucchā.
“For what reason?” is a question about the reason, meaning, “For what reason should that resorting and so on not be done?”
"Vì lý do gì?" (taṃ kissa hetū) là câu hỏi về lý do: "Vì nguyên nhân gì mà không nên làm việc gần gũi v.v. đó?"
Diṭṭhi hissa pāpikāti kāraṇavissajjanaṃ.
“For his view is evil” is the answer to the reason.
"Vì tà kiến của người đó là ác" (diṭṭhi hissa pāpikā) là câu trả lời về nguyên nhân.
Yasmā assa puggalassa diṭṭhi pāpikā, tasmā taṃ sevanādikaṃ na kātabbanti attho.
The meaning is: because this person’s view is evil, that resorting and so on should not be done.
Ý nghĩa là: Vì tà kiến của người đó là ác, nên không nên làm việc gần gũi v.v. đó.
Diṭṭhiyā rāgoti ‘‘sundarā me diṭṭhī’’ti diṭṭhiṃ ārabbha diṭṭhiyā uppajjanarāgo.
“Lust for a view” is the lust that arises in a view, taking as its object the view, thinking, “My view is beautiful.”
"Sự tham ái trong tà kiến" (diṭṭhiyā rāgo) có nghĩa là sự tham ái phát sinh trong tà kiến, với ý niệm "tà kiến của ta là tốt đẹp".
Diṭṭhirāgarattoti tena diṭṭhirāgena raṅgena rattaṃ vatthaṃ viya ratto.
“Infatuated with lust for a view” means one who is infatuated by that lust for a view, like a cloth dyed with dye.
"Bị nhuộm bởi tham ái tà kiến" (diṭṭhirāgaratto) có nghĩa là bị nhuộm như một tấm vải bị nhuộm bởi màu của tham ái tà kiến đó.
Na mahapphalanti vipākaphalena.
“Not of great fruit” in terms of resultant fruit.
"Không có quả lớn" (na mahapphalaṃ) về quả báo (vipākaphalena).
Na mahānisaṃsanti nissandaphalena.
“Not of great benefit” in terms of consequential fruit.
"Không có lợi ích lớn" (na mahānisaṃsaṃ) về quả tiếp nối (nissandaphalena).
Purisapuggalassāti purisasaṅkhātassa puggalassa.
“Of a man, a person” means of a person designated as a man.
"Của người đàn ông" (purisapuggalassā) có nghĩa là của cá nhân được gọi là người đàn ông.
Lokiyavohārena hi puri vuccati sarīraṃ, tasmiṃ purismiṃ seti pavattatīti puriso, puṃ vuccati nirayo, taṃ puṃ galati gacchatīti puggalo.
For in worldly parlance, the body is called puri; he who lies, who proceeds, in that body is a purisa. Hell is called puṃ; he who falls into, who goes to, that hell is a puggala.
Theo cách dùng từ của thế gian, thân (sarīra) được gọi là puri; người đàn ông (puriso) là người sống (seti) trong thân đó (purismiṃ). Địa ngục (niraya) được gọi là puṃ; cá nhân (puggalo) là người đi (galati) đến địa ngục đó (puṃ).
Yebhuyyena hi sattā sugatito cutā duggatiyaṃyeva nibbattanti.
For beings who pass away from a good destination are, for the most part, reborn in a bad destination.
Đa số chúng sinh sau khi chết từ cõi thiện thường tái sinh vào cõi khổ.
Taṃ kissa hetūti taṃ na mahapphalattaṃ kena kāraṇena hoti.
“For what reason?” means for what reason is it not of great fruit?
"Vì lý do gì?" (taṃ kissa hetū) có nghĩa là: Vì nguyên nhân gì mà không có quả lớn?
Diṭṭhi hissa pāpikāti yasmā assa puggalassa diṭṭhi pāpikā, tasmā na mahapphalaṃ hotīti attho.
“For his view is evil” means: because this person’s view is evil, therefore it is not of great fruit.
"Vì tà kiến của người đó là ác" (diṭṭhi hissa pāpikā) có nghĩa là: Vì tà kiến của người đó là ác, nên không có quả lớn.
Dveva gatiyoti pañcasu gatīsu dveva gatiyo.
“Only two destinations” means only two destinations out of the five destinations.
"Chỉ có hai cõi" (dveva gatiyo) có nghĩa là trong năm cõi, chỉ có hai cõi.
Vipajjamānāya diṭṭhiyā nirayo.
When the view fails, it is hell.
Khi tà kiến bị sai lạc, thì địa ngục (nirayo).
Sampajjamānāya tiracchānayoni.
When it succeeds, it is the animal realm.
Khi tà kiến được thực hành đúng, thì cõi súc sinh (tiracchānayoni).
Yañceva kāyakammanti sakaliṅgadhāraṇapaṭipadānuyogaabhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammādi kāyakammaṃ.
“Whatever bodily action” means bodily action such as adopting their own signs, engaging in their practices, paying homage, rising in respect, and making the añjali gesture.
"Dù là thân nghiệp nào" (yañceva kāyakammaṃ) là thân nghiệp như việc giữ giới hạnh, thực hành các pháp, đảnh lễ, đứng dậy chào, chắp tay v.v.
Yañca vacīkammanti sakasamayapariyāpuṇanasajjhāyanadesanāsamādapanādi vacīkammaṃ.
“And whatever verbal action” means verbal action such as learning, reciting, teaching, and establishing others in their own doctrine.
"Dù là khẩu nghiệp nào" (yañca vacīkammaṃ) là khẩu nghiệp như việc học hỏi giáo lý của mình, tụng niệm, thuyết pháp, khuyên bảo v.v.
Yañca manokammanti idhalokacintāpaṭisaṃyuttañca paralokacintāpaṭisaṃyuttañca katākatacintāpaṭisaṃyuttañca manokammaṃ.
“And whatever mental action” means mental action connected with thoughts about this world, connected with thoughts about the next world, and connected with thoughts about what has been done and not done.
"Dù là ý nghiệp nào" (yañca manokammaṃ) là ý nghiệp liên quan đến suy nghĩ về thế giới này, liên quan đến suy nghĩ về thế giới khác, và liên quan đến suy nghĩ về những việc đã làm và chưa làm.
Tiṇakaṭṭhadhaññabījesu sattadiṭṭhissa dānānuppadānapaṭiggahaṇaparibhogesu ca kāyavacīmanokammāni.
Bodily, verbal, and mental actions in the giving, repeated giving, receiving, and using of grass, wood, grain, and seeds for one who has the view of a being.
Thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp phát sinh trong việc bố thí, cúng dường, thọ nhận, và sử dụng cỏ, củi, ngũ cốc, hạt giống của người có tà kiến.
Yathādiṭṭhīti yā ayaṃ diṭṭhi, tassānurūpaṃ.
According to the view means in conformity with that view.
"Theo tà kiến" (yathādiṭṭhī) có nghĩa là phù hợp với tà kiến đó.
Samattanti paripuṇṇaṃ.
Completed means perfected.
"Hoàn toàn" (samattaṃ) có nghĩa là đầy đủ.
Samādinnanti gahitaṃ.
Undertaken means adopted.
"Đã thọ trì" (samādinnaṃ) có nghĩa là đã chấp nhận.
Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – tadetaṃ yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ, diṭṭhisahajātakāyakammaṃ, diṭṭhānulomikakāyakammanti tividhaṃ hoti.
However, in the commentary it is said: this bodily action is threefold as bodily action established in accordance with the view, bodily action co-nascent with the view, and bodily action conforming to the view.
Tuy nhiên, trong Chú giải có nói: Thân nghiệp được thực hành theo tà kiến đó có ba loại: thân nghiệp duy trì tà kiến, thân nghiệp đồng sinh với tà kiến, và thân nghiệp thuận theo tà kiến.
Tattha ‘‘pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācarato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti yaṃ evaṃ diṭṭhikassa sato pāṇātipātaadinnādānamicchācārasaṅkhātaṃ kāyakammaṃ, idaṃ yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ nāma.
Therein, for one who holds the view that “for one who kills a living being, takes what is not given, or engages in sexual misconduct, there is no evil resulting from that, there is no influx of evil,” the bodily action known as killing living beings, taking what is not given, and sexual misconduct is called bodily action established in accordance with the view.
Trong đó, thân nghiệp như sát sinh, trộm cắp, tà dâm của một người có tà kiến như "sát sinh, trộm cắp, tà dâm không có tội, không có quả báo ác", thì đây gọi là thân nghiệp duy trì tà kiến (yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ).
‘‘Pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācarato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti yaṃ imāya diṭṭhiyā iminā dassanena sahajātaṃ kāyakammaṃ, idaṃ diṭṭhisahajātakāyakammaṃ nāma.
The bodily action that is co-nascent with this view, with this seeing, that “for one who kills a living being, takes what is not given, or engages in sexual misconduct, there is no evil resulting from that, there is no influx of evil,” is called bodily action co-nascent with the view.
“Đối với người sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh, không có ác nghiệp nào phát sinh từ đó, không có sự đến của ác nghiệp” – hành động thân thể (kāyakamma) đồng sinh với tà kiến (diṭṭhi) và tà tri kiến (dassana) này được gọi là diṭṭhisahajātakāyakamma (thân nghiệp đồng sinh với tà kiến).
Tadeva pana samattaṃ samādinnaṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ diṭṭhānulomikakāyakammaṃ nāma.
That very same action, when completed, undertaken, adopted, and misappropriated, is called bodily action conforming to the view.
Chính hành động ấy, khi được hoàn thành, chấp nhận, nắm giữ và bám víu, được gọi là diṭṭhānulomikakāyakamma (thân nghiệp thuận theo tà kiến).
Vacīkammamanokammesupi eseva nayo.
This same method applies also to verbal and mental actions.
Đối với khẩu nghiệp (vacīkamma) và ý nghiệp (manokamma) cũng theo cách tương tự.
Ettha pana musā bhaṇato pisuṇaṃ bhaṇato pharusaṃ bhaṇato samphaṃ palapato abhijjhāluno byāpannacittassa micchādiṭṭhikassa sato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamoti yojanā kātabbā.
Here, however, the application should be made as: for one who speaks falsely, speaks slanderously, speaks harshly, engages in frivolous chatter, is covetous, has a mind of ill will, and holds wrong view, there is no evil resulting from that, there is no influx of evil.
Ở đây, cần áp dụng cách phối hợp ý nghĩa rằng: đối với người nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô tục, nói lời vô ích, người có tâm tham lam, có tâm sân hận, và người có tà kiến (micchādiṭṭhika), không có ác nghiệp nào phát sinh từ đó, không có sự đến của ác nghiệp.
Liṅgadhāraṇādipariyāpuṇanādilokacintādivasena vuttanayo cettha sundaro.
And here, the method stated by way of adopting the guise, learning the doctrine, worldly thoughts, and so on, is excellent.
Ở đây, phương pháp đã được trình bày theo cách mang hình tướng (liṅgadhāraṇā), học hỏi (pariyāpuṇanā) và suy tư về thế gian (lokacintā) là tốt đẹp.
Cetanādīsu diṭṭhisahajātā cetanā cetanā nāma.
Among volition and so on, the volition co-nascent with the view is called volition.
Trong số các cetanā (tư tâm sở) và các pháp khác, cetanā đồng sinh với tà kiến được gọi là cetanā (tư tâm sở).
Diṭṭhisahajātā patthanā patthanā nāma.
The aspiration co-nascent with the view is called aspiration.
Patthanā (mong muốn) đồng sinh với tà kiến được gọi là patthanā (mong muốn).
Cetanāpatthanānaṃ vasena cittaṭṭhapanā paṇidhi nāma.
The establishment of the mind by means of volition and aspiration is called resolution.
Sự an trú tâm (cittaṭṭhapanā) theo cetanā và patthanā được gọi là paṇidhi (nguyện).
Tehi pana cetanādīhi sampayuttā phassādayo saṅkhārakkhandhapariyāpannā dhammā saṅkhārā nāma.
However, the mental factors such as contact, etc., associated with that volition and so on, which are included in the aggregate of formations, are called formations.
Các pháp khác thuộc uẩn hành (saṅkhārakkhandha) như xúc (phassa) v.v., tương ưng với các cetanā và các pháp khác ấy, được gọi là saṅkhārā (hành).
Aniṭṭhāyātiādīhi dukkhameva vuttaṃ.
By undesirable, etc., only suffering is meant.
Với các từ aniṭṭhāyā (không mong muốn) v.v., chỉ có khổ (dukkha) được đề cập.
Dukkhañhi sukhakāmehi sattehi na esitattā aniṭṭhaṃ.
For suffering, not being sought by beings who desire happiness, is undesirable.
Vì khổ không được chúng sinh mong cầu, những người khao khát hạnh phúc, nên nó là aniṭṭha (không mong muốn).
Appiyattā akantaṃ.
Being unloved, it is unpleasing.
Vì không đáng yêu, nên nó là akanta (không vừa ý).
Manassa avaḍḍhanato, manasi avisappanato ca amanāpaṃ.
Because it does not enhance the mind and does not pervade the mind, it is disagreeable.
Vì không làm tăng trưởng tâm, và không lan tỏa trong tâm, nên nó là amanāpa (không hài lòng).
Āyatiṃ abhaddatāya ahitaṃ.
Due to being inauspicious in the future, it is unbeneficial.
Vì không tốt đẹp trong tương lai, nên nó là ahita (không lợi ích).
Pīḷanato dukkhanti.
Because it afflicts, it is suffering.
Vì gây đau đớn, nên nó là dukkha (khổ).
Taṃ kissa hetūti taṃ evaṃ saṃvattanaṃ kena kāraṇena hotīti attho.
For what reason is that? means for what cause does that eventuate?
Taṃ kissa hetū (Vì lý do gì mà điều đó xảy ra) có nghĩa là: sự chuyển biến như vậy xảy ra do nguyên nhân nào?
Idānissa kāraṇaṃ diṭṭhi hissa pāpikāti.
Now, its cause is: for his view is evil.
Giờ đây, nguyên nhân của nó là diṭṭhi hissa pāpikā (tà kiến của người ấy là ác).
Yasmā tassa puggalassa diṭṭhi pāpikā lāmakā, tasmā evaṃ saṃvattatīti attho.
The meaning is: because that person's view is evil and wicked, it eventuates thus.
Nghĩa là: bởi vì tà kiến của người ấy là ác, là thấp kém, nên sự chuyển biến như vậy xảy ra.
Allāya pathaviyā nikkhittanti udakena tintāya bhūmiyā ropitaṃ.
Planted in moist earth means planted in soil soaked with water.
Allāya pathaviyā nikkhittaṃ (được gieo trên đất ẩm) có nghĩa là được trồng trên đất được làm ẩm bằng nước.
Pathavīrasaṃ āporasanti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne pathaviyā ca sampadaṃ āpassa ca sampadaṃ.
The essence of earth and the essence of water means the excellence of earth and the excellence of water in that particular place.
Pathavīrasaṃ āporasaṃ (tinh chất đất, tinh chất nước) có nghĩa là sự phong phú của đất và sự phong phú của nước tại những vị trí cụ thể.
Bījanikkhittaṭṭhāne hi na sabbā pathavī na sabbo āpo ca bījaṃ phalaṃ gaṇhāpeti.
For in the place where a seed is planted, not all the earth and not all the water cause the seed to bear fruit.
Vì tại nơi gieo hạt, không phải toàn bộ đất hay toàn bộ nước đều làm cho hạt kết quả.
Yo pana tesaṃ padeso bījaṃ phusati, soyeva bījaṃ phalaṃ gaṇhāpeti.
But whatever part of them touches the seed, that very part causes the seed to bear fruit.
Mà chỉ phần nào của chúng tiếp xúc với hạt, phần đó mới làm cho hạt kết quả.
Tasmā bījaposanāya paccayabhūtoyeva so padeso pathavīraso āporasoti veditabbo.
Therefore, that part which is a condition for nourishing the seed should be understood as the essence of earth and the essence of water.
Do đó, phần đó được xem là tinh chất đất và tinh chất nước, là yếu tố cần thiết để nuôi dưỡng hạt.
Rasasaddassa hi sampatti ca attho.
For the word ‘rasa’ (essence) also has the meaning of excellence.
Thật vậy, từ "rasa" có nghĩa là sự hoàn thành (sampatti).
Yathāha ‘‘kiccasampattiatthena raso nāma pavuccatī’’ti.
As it is said: “Rasa is said to have the meaning of the excellence of its function.”
Như đã nói: “Rasa được gọi là sự hoàn thành chức năng (kicca-sampatti).”
Loke ca ‘‘suraso gandhabbo’’ti vutte susampanno gandhabboti attho ñāyati.
And in the world, when it is said “a musician of fine essence (suraso gandhabbo),” the meaning is understood as a well-accomplished musician.
Trong thế gian, khi nói “suraso gandhabbo” (người ca sĩ có giọng hay), nghĩa là người ca sĩ đó rất hoàn hảo.
Upādiyatīti gaṇhāti.
It takes up means it grasps.
Upādiyati (nắm giữ) có nghĩa là gaṇhāti (lấy).
Yo hi padeso paccayo hoti, taṃ paccayaṃ labhamānaṃ bījaṃ taṃ gaṇhāti nāma.
For whatever part is a condition, the seed, upon receiving that condition, is said to grasp it.
Thật vậy, phần nào là yếu tố hỗ trợ, hạt nhận được yếu tố hỗ trợ đó được gọi là nắm giữ yếu tố đó.
Sabbaṃ tanti sabbaṃ taṃ rasajātaṃ.
All of that means all of that collection of essences.
Sabbaṃ taṃ (tất cả điều đó) có nghĩa là tất cả tinh chất ấy.
Tittakattāyāti so pathavīraso āporaso ca atittako samānopi tittakaṃ bījaṃ nissāya nimbarukkhādīnaṃ tesaṃ phalānañca tittakabhāvāya saṃvattati.
For bitterness: that essence of earth and essence of water, although not bitter themselves, depending on the bitter seed, conduce to the bitterness of those neem trees and their fruits.
Tittakattāyā (để trở nên đắng): tinh chất đất và tinh chất nước ấy, dù bản thân không đắng, nhưng nương vào hạt đắng như cây nim (xoan) v.v., sẽ trở thành đắng cho các loại quả của chúng.
Kaṭukattāyāti idaṃ purimasseva vevacanaṃ.
For pungency: this is a synonym for the preceding term.
Kaṭukattāyā (để trở nên cay) là một từ đồng nghĩa với từ trước.
Āgataṭṭhāne viya hi idhāpi tittakameva appiyaṭṭhena kaṭukanti veditabbaṃ.
For just as in the place where it is cited, here too, what is bitter should be understood as pungent in the sense of being unpleasant.
Ở đây, giống như trong đoạn đã dẫn, cần hiểu rằng vị đắng (tittaka) được gọi là cay (kaṭuka) theo nghĩa không đáng ưa.
Asātattāyāti amadhurabhāvāya.
For disagreeableness means for the state of being not sweet.
Asātattāyā (để trở nên không dễ chịu) có nghĩa là để trở nên không ngọt ngào.
Asāduttāyātipi pāṭho, asādubhāvāyāti attho.
There is also the reading ‘asāduttāya’, which means for the state of being disagreeable.
Cũng có bản đọc là asāduttāyā, nghĩa là để trở nên không ngon.
Sādūti hi madhuraṃ.
For agreeable means sweet.
Thật vậy, sādū có nghĩa là ngọt ngào.
Bījaṃ hissāti assa nimbādikassa bījaṃ.
For its seed means the seed of this neem tree, etc.
Bījaṃ hissa (hạt của nó) có nghĩa là hạt của cây nim v.v.
Evamevanti evaṃ evaṃ.
Just so means in this very way.
Evamevaṃ (cũng vậy) có nghĩa là giống hệt như vậy.
Yasmā sukhā vedanā paramo assādo, tasmā micchādiṭṭhiyā dukkhavedanāvasena ādīnavo dassitoti.
Because gratification has pleasant feeling as its highest point, therefore, the danger in wrong view is shown by way of painful feeling.
Vì lạc thọ (sukhā vedanā) là sự hưởng thụ tối thượng, nên sự nguy hiểm của tà kiến được chỉ ra qua khổ thọ (dukkha vedanā).
Puna aṭṭhārasabhedena diṭṭhiyā ādīnavaṃ dassetuṃ assādadiṭṭhi micchādiṭṭhītiādimāha.
Again, in order to show the danger in view by way of eighteen divisions, it is said, "The view of gratification is wrong view," and so on.
Để chỉ ra sự nguy hiểm của tà kiến theo mười tám cách khác nhau, lại nói assādadiṭṭhi micchādiṭṭhī (tà kiến về sự hưởng thụ là tà kiến) v.v.
Taṃ vuttatthameva.
That has a meaning that has already been explained.
Điều đó đã được giải thích.
Imehi aṭṭhārasahi ākārehi pariyuṭṭhitacittassa saññogoti diṭṭhiyā eva saṃsāre bandhanaṃ dasseti.
The phrase "the fetter for one whose mind is obsessed by these eighteen modes" shows the binding in saṃsāra by view alone.
Sự kết hợp của tâm bị bao vây bởi mười tám phương diện này chỉ ra sự trói buộc trong luân hồi (saṃsāra) chính là do tà kiến.
129. Yasmā pana diṭṭhibhūtānipi saññojanāni atthi adiṭṭhibhūtānipi, tasmā taṃ pabhedaṃ dassento atthi saññojanāni cevātiādimāha.
129. Furthermore, because there are fetters that are of the nature of view and those that are not of the nature of view, therefore, to show that division, it is said, "There are fetters..." and so on.
Vì có những kiết sử (saññojana) thuộc về tà kiến và những kiết sử không thuộc về tà kiến, nên để chỉ ra sự phân loại đó, đã nói atthi saññojanāni cevā (có các kiết sử) v.v.
Tattha yasmā kāmarāgasaññojanasseva anunayasaññojananti āgataṭṭhānampi atthi, tasmā anunayasaññojananti vuttaṃ.
Therein, because there is also an instance where the fetter of sensual lust is referred to as "the fetter of attachment," it is therefore called the fetter of attachment.
Trong đó, vì có chỗ nói rằng kiết sử dục ái (kāmarāgasaññojana) chính là anunayasaññojana (kiết sử thuận theo), nên đã nói là anunayasaññojana.
Kāmarāgabhāvaṃ appatvā pavattaṃ lobhaṃ sandhāya etaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that this is said with reference to greed that occurs without having reached the state of sensual lust.
Cần hiểu rằng điều này được nói đến để chỉ lòng tham (lobha) phát sinh mà chưa đạt đến trạng thái dục ái.
Sesakhandhāyatanādimūlakesupi vāresu imināva nayena attho veditabbo.
In the sections rooted in the remaining aggregates, sense bases, and so on, the meaning should be understood in this same way.
Trong các trường hợp khác có gốc từ các uẩn (khandha), xứ (āyatana) v.v., cũng cần hiểu theo cách này.
Vedanāparamattā ca assādassa vedanāpariyosānā eva desanā katā.
And because gratification has feeling as its highest point, the teaching is given as culminating only in feeling.
Và vì lạc thọ là tối thượng (vedanāparamattā) của sự hưởng thụ (assāda), nên lời dạy (desanā) đã được thực hiện với thọ (vedanā) là điểm kết thúc.
Saññādayo na gahitā.
Perception and so on are not taken.
Các tưởng (saññā) và các pháp khác không được đề cập.
Imehi pañcatiṃsāya ākārehīti pañcakkhandhā ajjhattikāyatanādīni pañca chakkāni cāti imāni pañcatiṃsa vatthūni nissāya uppannaassādārammaṇavasena pañcatiṃsāya ākārehi.
"By these thirty-five modes" means: by thirty-five modes, in the sense of having as object the gratification that has arisen in dependence on these thirty-five things, namely, the five aggregates and the five sets of six, beginning with the internal sense bases.
Imehi pañcatiṃsāya ākārehi (bằng ba mươi lăm phương diện này) có nghĩa là bằng ba mươi lăm phương diện theo đối tượng hưởng thụ (assādārammaṇa) phát sinh, nương vào ba mươi lăm đối tượng này: năm uẩn (pañcakkhandhā), năm nhóm sáu xứ nội (ajjhattikāyatanādīni pañca chakkāni) v.v.
130. Attānudiṭṭhiyaṃ assutavā puthujjanoti āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā iti.
130. In the section on the view of self, regarding "an uninstructed ordinary person," it should be known that one is "uninstructed" due to the absence of learning and realization.
Trong Attānudiṭṭhi (Tự ngã kiến), assutavā puthujjano (phàm nhân không nghe pháp) được hiểu là người không nghe pháp vì thiếu sự hiểu biết và chứng đắc.
Yassa hi khandhadhātuāyatanasaccapaccayākārasatipaṭṭhānādīsu uggahaparipucchāvinicchayavirahitattā attānudiṭṭhipaṭisedhakaro neva āgamo, paṭipattiyā adhigantabbassa anadhigatattā na ca adhigamo atthi, so āgamādhigamānaṃ abhāvā ñeyyo assutavā iti.
For a person who, due to being devoid of study, inquiry, and decision concerning the aggregates, elements, sense bases, truths, dependent origination, foundations of mindfulness, and so on, has no learning that refutes the view of self, and who, due to not having realized what is to be realized through practice, has no realization—that person, due to the absence of learning and realization, should be known as "uninstructed."
Thật vậy, đối với người mà không có sự hiểu biết (āgama) có khả năng loại bỏ tự ngã kiến (attānudiṭṭhi), do thiếu sự nắm bắt, tìm hiểu, và quyết định về các uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana), sự thật (sacca), duyên khởi (paccaya), các phương diện (ākāra), và các niệm xứ (satipaṭṭhāna) v.v., và cũng không có sự chứng đắc (adhigama) vì chưa chứng đắc những gì cần chứng đắc bằng thực hành, thì người đó được biết là assutavā (không nghe pháp) do thiếu sự hiểu biết và chứng đắc.
Sutanti hi buddhavacanāgamo ca sutaphalattā hetuvohāravasena adhigamo ca, taṃ sutaṃ assa atthīti sutavā, na sutavā assutavā.
For "what is heard" refers to both the learning of the Buddha's word and, by way of causal designation, the realization that is the fruit of what is heard. One who has that which is heard is "instructed"; one who is not instructed is "uninstructed."
Thật vậy, suta (nghe pháp) có nghĩa là sự truyền thống (āgama) lời Phật dạy, và cũng có nghĩa là sự chứng đắc (adhigama) theo cách gọi nhân quả, vì nó là quả của việc nghe pháp. Người có suta đó được gọi là sutavā (người nghe pháp), người không có suta đó là assutavā (người không nghe pháp).
Svāyaṃ –
This person is—
Người ấy –
So hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano.
Indeed, that person is an "ordinary person" for reasons such as generating many and various kinds of defilements and so on.
Người ấy là puthujjano (phàm nhân) do nhiều nguyên nhân, như sự phát sinh của nhiều loại phiền não (kilesa) khác nhau v.v.
Yathāha – ‘‘puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappentīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi paridayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā’’ti (mahāni. 94).
As it is said: "They generate many defilements, thus they are ordinary people. They have many unabandoned identity-views, thus they are ordinary people. They look up to the faces of many teachers, thus they are ordinary people. They have not emerged from many and all destinies, thus they are ordinary people. They form many and various formations, thus they are ordinary people. They are swept away by many and various floods, thus they are ordinary people. They are tormented by many and various torments, thus they are ordinary people. They are burnt by many and various fevers, thus they are ordinary people. They are impassioned, greedy, infatuated, captivated, absorbed, stuck, attached, and ensnared in the five cords of sensual pleasure, thus they are ordinary people. They are obstructed, hindered, covered, concealed, hidden, and overturned by the five hindrances, thus they are ordinary people."
Như đã nói: “Họ là phàm nhân vì họ tạo ra nhiều phiền não; họ là phàm nhân vì họ có tà kiến về thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) chưa được phá bỏ; họ là phàm nhân vì họ nhìn vào mặt của nhiều vị đạo sư khác nhau; họ là phàm nhân vì họ chưa thoát khỏi mọi nẻo luân hồi (gati); họ là phàm nhân vì họ tạo ra nhiều hành (abhisaṅkhāra) khác nhau; họ là phàm nhân vì họ bị cuốn trôi bởi nhiều dòng nước lũ (ogha) khác nhau; họ là phàm nhân vì họ bị thiêu đốt bởi nhiều sự đau khổ (santāpa) khác nhau; họ là phàm nhân vì họ bị thiêu cháy bởi nhiều sự nóng bức (pariḷāha) khác nhau; họ là phàm nhân vì họ bị ràng buộc, tham đắm, mê muội, chìm đắm, dính mắc, bị kẹt, bị vướng víu vào năm dục lạc (kāmaguṇa); họ là phàm nhân vì họ bị che đậy, bị bao bọc, bị phủ kín, bị bít kín, bị che giấu, bị lật úp bởi năm triền cái (nīvaraṇa)” (Mahāni. 94).
Puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamudācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjanā, puthu vā ayaṃ, visuṃyeva saṅkhaṃ gato visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janotipi puthujjano.
Or, they are ordinary people also because they are included among the many people who are beyond count, who have turned away from the noble Dhamma, and who practice low conduct. Or, this person is separate, distinct, having come to be designated as an ordinary person; a person unmixed with the noble ones who are endowed with qualities such as virtue and learning, thus they are also an ordinary person.
Hoặc, họ là phàm nhân vì họ thuộc về số đông những người đã vượt quá con đường đếm, những người quay lưng lại với pháp của bậc Thánh, những người hành xử theo pháp thấp kém; hoặc người này là phàm nhân vì người này được tính là riêng biệt, không hòa lẫn với các bậc Thánh có các đức tính như giới (sīla), tuệ (suta) v.v.
Evametehi ‘‘assutavā puthujjano’’ti dvīhi padehi ye te –
Thus, by these two terms, "uninstructed ordinary person"—
Như vậy, với hai từ “assutavā puthujjano” (phàm nhân không nghe pháp) này, những người đó –
Ettha hi ‘‘kataññū katavedi dhīro’’ti paccekasambuddho vutto, ‘‘kalyāṇamitto daḷhabhatti cā’’ti buddhasāvako, ‘‘dukhitassa sakkacca karoti kicca’’nti sammāsambuddhoti.
Here, by “grateful, mindful of what was done, wise,” a Paccekasambuddha is meant; by “a good friend, and firmly devoted,” a disciple of the Buddha is meant; and by “diligently performs his duty to one in distress,” a Sammāsambuddha is meant.
Làm việc một cách cẩn thận cho người khốn khổ, người như vậy được gọi là người chân chính.” Ở đây, “người biết ơn, báo ơn, trí tuệ” được nói đến là một Độc Giác Phật, “có bạn lành và lòng trung thành kiên cố” là một đệ tử của Phật, “làm việc một cách cẩn thận cho người khốn khổ” là một Chánh Đẳng Giác. Bây giờ, người nào không có thói quen thấy các bậc Thánh, và không hoan hỷ khi thấy các bậc Thánh, người đó nên được hiểu là “không thấy các bậc Thánh”.
Idāni yo tesaṃ ariyānaṃ adassanasīlo, na ca dassane sādhukārī, so ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo.
Now, one who is not in the habit of seeing those ariyas, and who does not do well in seeing them, should be understood as “one who does not see the ariyas.”
Người đó nên được hiểu là “không thấy các bậc Thánh”.
So ca cakkhunā adassāvī ñāṇena adassāvīti duvidho.
And this person is twofold: one who does not see with the eye and one who does not see with knowledge.
Người đó có hai loại: không thấy bằng mắt và không thấy bằng Tuệ.
Tesu ñāṇena adassāvī idhādhippeto.
Of these, the one who does not see with knowledge is intended here.
Trong số đó, người không thấy bằng Tuệ được đề cập ở đây.
Maṃsacakkhunā hi dibbacakkhunā vā ariyā diṭṭhāpi adiṭṭhāva honti tesaṃ cakkhūnaṃ vaṇṇamattagahaṇato na ariyabhāvagocarato.
For even if ariyas are seen with the physical eye or the divine eye, they are as if unseen, because those eyes grasp only their physical appearance and not the domain of their ariya-nature.
Thật vậy, dù thấy các bậc Thánh bằng nhục nhãn (maṃsacakkhu) hay thiên nhãn (dibbacakkhu), họ vẫn được xem là không thấy, vì những con mắt đó chỉ nắm bắt được vẻ bề ngoài chứ không phải là đối tượng của trạng thái Thánh.
Soṇasiṅgālādayopi hi cakkhunā ariye passanti, na ca te ariyānaṃ dassāvino, tasmā cakkhunā dassanaṃ na dassanaṃ, ñāṇena dassanameva dassanaṃ.
For dogs, jackals, and so on also see ariyas with the eye, but they are not seers of the ariyas; therefore, seeing with the eye is not seeing, only seeing with knowledge is seeing.
Ngay cả chó sói và cáo cũng thấy các bậc Thánh bằng mắt, nhưng chúng không phải là những kẻ thấy các bậc Thánh. Do đó, thấy bằng mắt không phải là thấy, chỉ thấy bằng Tuệ mới là thấy.
Yathāha – ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87).
As it is said: “What is it to you, Vakkali, to see this foul body? Whoever, Vakkali, sees the Dhamma, sees me.” (saṃ. ni. 3.87).
Như đã nói: “Này Vakkali, ngươi thấy cái thân thối rữa này để làm gì? Này Vakkali, ai thấy Dhamma, người đó thấy Ta.”
Tasmā cakkhunā passantopi ñāṇena ariyehi diṭṭhaṃ aniccādilakkhaṇaṃ apassanto ariyādhigatañca dhammaṃ anadhigacchanto ariyakaradhammānaṃ ariyabhāvassa ca adiṭṭhattā ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo.
Therefore, even one who sees with the eye, but does not see the characteristic of impermanence, etc., seen by the ariyas with knowledge, and does not realize the Dhamma realized by the ariyas, should be understood as “one who does not see the ariyas” because of not having seen the dhammas that make one an ariya and the ariya-nature itself.
Vì vậy, ngay cả khi thấy bằng mắt, người nào không thấy các đặc tính vô thường v.v. đã được các bậc Thánh thấy, và không thấu hiểu Dhamma đã được các bậc Thánh chứng đắc, người đó nên được hiểu là “không thấy các bậc Thánh” vì không thấy các pháp tạo nên trạng thái Thánh và trạng thái Thánh.
Ayañhi saṃvaravinayo pahānavinayoti duvidho vinayo.
This discipline is twofold: the discipline of restraint and the discipline of abandoning.
Thật vậy, giáo giới này có hai loại: giáo giới chế ngự (saṃvaravinaya) và giáo giới đoạn trừ (pahānavinaya).
Ettha ca duvidhepi vinaye ekameko vinayo pañcadhā bhijjati.
And in this twofold discipline, each one is divided into five kinds.
Trong hai loại giáo giới này, mỗi loại lại được chia thành năm phần.
Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañcavidho.
The discipline of restraint is fivefold: restraint by moral virtue, restraint by mindfulness, restraint by knowledge, restraint by patience, and restraint by energy.
Giới luật phòng hộ (Saṃvaravinayo) cũng có năm loại: Giới phòng hộ (sīlasaṃvaro), Niệm phòng hộ (satisaṃvaro), Tuệ phòng hộ (ñāṇasaṃvaro), Nhẫn nại phòng hộ (khantisaṃvaro), Tinh tấn phòng hộ (vīriyasaṃvaro).
Pahānavinayopi tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti pañcavidho.
The discipline of abandoning is also fivefold: abandoning by substitution of opposites, abandoning by suppression, abandoning by cutting off, abandoning by tranquillization, and abandoning by escape.
Giới luật đoạn trừ (Pahānavinayo) cũng có năm loại: Đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahānaṃ), Đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahānaṃ), Đoạn trừ tận gốc (samucchedappahānaṃ), Đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhippahānaṃ), và Đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahānaṃ).
Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā pavattibhāvanivāraṇato ghaṭappahārena viya udakapiṭṭhe sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānaṃ, idaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma.
Then, just as moss on the surface of water is parted by the stroke of a pot, so too, due to the prevention of the occurrence of the hindrances and other states by concentration, which is divided into access and absorption, there is the abandoning of those various hindrances and other states. This is called abandoning by suppression.
Còn sự đoạn trừ các pháp chướng ngại, v.v., bằng thiền định phân chia thành cận định và an định, do sự ngăn chặn không cho chúng khởi lên, giống như việc dùng gáo đập tan rong rêu trên mặt nước, thì điều này được gọi là Đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahānaṃ).
Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277; vibha. 628) nayena vuttassa samudayapakkhikassa kilesaggaṇassa accantaappavattibhāvena pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma.
Because the four noble paths have been developed, there is the abandoning of the mass of defilements belonging to the side of the origin of suffering—spoken of in the manner of "for the abandoning of views," and so on—in the continuity of the one possessing this or that path, through the state of absolute non-occurrence. This is called abandoning by cutting off.
Còn sự đoạn trừ hoàn toàn không cho khởi lên các nhóm phiền não thuộc về tập đế, như đã được nói trong Mahāniddesa, v.v., ‘‘để đoạn trừ các tà kiến’’ bằng cách tu tập bốn Thánh đạo, nơi dòng tâm thức của người đã thành tựu đạo đó, thì điều này được gọi là Đoạn trừ tận gốc (samucchedappahānaṃ).
Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ, idaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma.
Then, the tranquilization of defilements at the moment of fruition. This is called abandoning by tranquilization.
Còn sự an tịnh các phiền não tại khoảnh khắc quả, thì điều này được gọi là Đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhippahānaṃ).
Yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, idaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma.
Because it is the escape from all conditioned things, Nibbāna has abandoned all conditioned things. This is called abandoning by escape.
Còn Niết Bàn, nơi mọi hành đã được đoạn trừ vì đã xuất ly khỏi mọi hành, thì điều này được gọi là Đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahānaṃ).
Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati, taṃtaṃpahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati.
And since all this abandoning is ‘abandoning’ (pahāna) in the sense of relinquishment, and ‘discipline’ (vinayo) in the sense of training, it is therefore called "discipline of abandoning" (pahānavinayo). Or, because this or that discipline arises for the person possessing this or that abandoning, it is also called "discipline of abandoning."
Tất cả sự đoạn trừ này được gọi là ‘‘giới luật đoạn trừ (pahānavinayo)’’ bởi vì nó là sự đoạn trừ theo nghĩa từ bỏ, và là giới luật theo nghĩa chế ngự; hoặc nó được gọi là ‘‘giới luật đoạn trừ’’ vì giới luật đó khởi lên nơi người có sự đoạn trừ đó.
Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo.
Thus, it should be understood that the discipline of abandoning is also divided in five ways.
Như vậy, cần phải hiểu rằng giới luật đoạn trừ cũng được phân chia thành năm loại.
Evamayaṃ saṅkhepato duvidho, pabhedato ca dasavidho vinayo bhinnasaṃvarattā pahātabbassa ca appahīnattā yasmā etassa assutavato puthujjanassa natthi, tasmā abhāvato tassa ayaṃ ‘‘avinīto’’ti vuccatīti.
Thus, this discipline, which is twofold in brief and tenfold in detail, does not exist for this uninstructed worldling, because his restraint is broken and because what should be abandoned is not abandoned. Therefore, due to its absence, he is called "undisciplined."
Như thế, giới luật này, tóm tắt có hai loại, phân loại có mười loại. Bởi vì giới luật này không tồn tại nơi phàm nhân vô văn, do sự phòng hộ đã bị phá vỡ và những điều cần đoạn trừ chưa được đoạn trừ, nên do sự không tồn tại của nó, người này được gọi là ‘‘vô luật’’.
Esa nayo sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinītoti etthāpi.
This is the same method in the phrases "one who does not see good persons, is not skilled in the Dhamma of good persons, is not disciplined in the Dhamma of good persons."
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho câu: Không thấy các bậc thiện trí, không thông thạo pháp của bậc thiện trí, không được rèn luyện trong pháp của bậc thiện trí.
Ninnānākāraṇañhi etaṃ atthato.
For in meaning, there is no difference.
Thật vậy, về ý nghĩa, điều này không có gì khác biệt.
Yathāha – ‘‘yeva te ariyā, teva te sappurisā.
As it is said: "Those who are noble ones are the very same as good persons.
Như đã nói: ‘Những ai là bậc Thánh (ariya), thì những người ấy là bậc thiện nhân (sappurisa).
Yeva te sappurisā, teva te ariyā.
Those who are good persons are the very same as noble ones.
Những ai là bậc thiện nhân, thì những người ấy là bậc Thánh.
Yova so ariyānaṃ dhammo, sova so sappurisānaṃ dhammo.
That which is the Dhamma of the noble ones is the very same as the Dhamma of good persons.
Pháp nào là của bậc Thánh, thì pháp ấy là của bậc thiện nhân.
Yova so sappurisānaṃ dhammo, sova so ariyānaṃ dhammo.
That which is the Dhamma of good persons is the very same as the Dhamma of the noble ones.
Pháp nào là của bậc thiện nhân, thì pháp ấy là của bậc Thánh.
Yeva te ariyavinayā, teva te sappurisavinayā.
Those which are the disciplines of the noble ones are the very same as the disciplines of good persons.
Những giới luật nào là của bậc Thánh, thì những giới luật ấy là của bậc thiện nhân.
Yeva te sappurisavinayā, teva te ariyavinayā.
Those which are the disciplines of good persons are the very same as the disciplines of the noble ones.
Những giới luật nào là của bậc thiện nhân, thì những giới luật ấy là của bậc Thánh.
Ariyeti vā sappuriseti vā, ariyadhammeti vā sappurisadhammeti vā, ariyavinayeti vā sappurisavinayeti vā esese eke ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññevā’’ti.
Whether 'noble one' or 'good person,' whether 'Dhamma of the noble ones' or 'Dhamma of good persons,' whether 'discipline of the noble ones' or 'discipline of good persons'—these are one, of one meaning, the same, of the same portion, of the same nature, the very same."
Dù là bậc Thánh hay bậc thiện nhân, dù là pháp của bậc Thánh hay pháp của bậc thiện nhân, dù là giới luật của bậc Thánh hay giới luật của bậc thiện nhân, tất cả những điều này là một, cùng nghĩa, tương đồng, cân bằng, và chỉ là như vậy.’”
131. Evaṃ puthujjanaṃ niddisitvā idāni abhinivesuddesaṃ dassento rūpaṃ attato samanupassatītiādimāha.
Having thus pointed out the worldling, now, showing the summary of adherence, he said, "he regards form as self," and so on.
131. Sau khi chỉ ra phàm nhân như vậy, bây giờ, để trình bày sự chấp thủ, Tôn giả nói: “Quán sát sắc là tự ngã (rūpaṃ attato samanupassati)” và tương tự.
Tattha rūpaṃ attato samanupassatīti rūpakkhandhaṃ kasiṇarūpañca ‘‘attā’’ti diṭṭhipassanāya samanupassati.
Therein, "he regards form as self" means he regards the form aggregate and kasiṇa-form as "self" through the seeing that is a view.
Ở đây, “Quán sát sắc là tự ngã” có nghĩa là quán sát sắc uẩn (rūpakkhandha) và sắc tịnh tướng (kasiṇarūpa) là ‘tự ngã’ bằng cách nhìn nhận sai lầm (diṭṭhipassanāya).
Niddese panassa rūpakkhandhe abhiniveso pañcakkhandhādhikārattā pākaṭoti taṃ avatvā kasiṇarūpameva ‘‘rūpa’’nti sāmaññavasena vuttanti veditabbaṃ.
However, in its exposition, since adherence to the form aggregate is evident because the five aggregates are the topic, it should be understood that this was not stated, and that only kasiṇa-form was spoken of in a general sense as "form."
Trong phần giải thích, sự chấp thủ vào sắc uẩn là rõ ràng vì nó liên quan đến năm uẩn (pañcakkhandhādhikārattā), nên không nói đến điều đó, mà chỉ nói đến sắc tịnh tướng (kasiṇarūpa) là ‘sắc’ theo nghĩa chung.
Rūpavantaṃ vā attānanti arūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā taṃ attānaṃ rūpavantaṃ samanupassati.
Or one has a self that possesses form means: having taken the formless (the four mental aggregates) as 'self', one closely observes that self to be one that possesses form.
“Hoặc tự ngã có sắc (rūpavantaṃ vā attānaṃ)” có nghĩa là chấp lấy vô sắc (arūpa) là ‘tự ngã’ và quán sát tự ngã đó là có sắc.
Attani vā rūpanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā tasmiṃ attani rūpaṃ samanupassati.
Or form in the self means: having taken the formless itself (the four mental aggregates) as 'self', one closely observes form in that self.
“Hoặc sắc ở trong tự ngã (attani vā rūpaṃ)” có nghĩa là chấp lấy vô sắc là ‘tự ngã’ và quán sát sắc ở trong tự ngã đó.
Rūpasmiṃ vā attānanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā taṃ attānaṃ rūpasmiṃ samanupassati.
Or self in form means: having taken the formless itself (the four mental aggregates) as 'self', one closely observes that self in form.
“Hoặc tự ngã ở trong sắc (rūpasmiṃ vā attānaṃ)” có nghĩa là chấp lấy vô sắc là ‘tự ngã’ và quán sát tự ngã đó ở trong sắc.
Tattha rūpaṃ attato samanupassatīti suddharūpameva ‘‘attā’’ti kathitaṃ.
Therein, one closely observes form as self means that mere form itself is spoken of as 'self'.
Ở đây, “Quán sát sắc là tự ngã” chỉ đề cập đến sắc thuần túy là ‘tự ngã’.
Rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ attato samanupassati, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attato samanupassatīti imesu sattasu ṭhānesu arūpaṃ ‘‘attā’’ti kathitaṃ.
In these seven cases— or one has a self that possesses form, or form in the self, or self in form, one closely observes feeling as self, perception, formations, consciousness as self—the formless (the four mental aggregates) is spoken of as 'self'.
Trong bảy trường hợp này: “Hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc, quán sát thọ là tự ngã, tưởng, hành, thức là tự ngã”, vô sắc được nói đến là ‘tự ngã’.
Vedanāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānanti evaṃ catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasena dvādasasu ṭhānesu rūpārūpamissako attā kathito.
In the twelve cases, by way of three for each of the four aggregates, such as or one has a self that possesses feeling, or feeling in the self, or self in feeling, a self mixed with form and the formless is spoken of.
Trong mười hai trường hợp, mỗi ba trường hợp cho bốn uẩn: “Hoặc tự ngã có thọ, hoặc thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thọ”, tự ngã hỗn hợp sắc và vô sắc được nói đến.
Tā pana vīsatipi diṭṭhiyo maggāvaraṇā, na saggāvaraṇā, sotāpattimaggavajjhā.
However, all twenty of these views are obstructions to the path, not obstructions to heaven; they are to be destroyed by the path of stream-entry.
Hai mươi tà kiến này là chướng ngại cho đạo, không phải chướng ngại cho cõi trời, và bị đoạn diệt bởi Đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga).
Idāni taṃ niddisanto kathaṃ rūpantiādimāha.
Now, explaining that, he said, How form? and so on.
Bây giờ, để giải thích điều đó, Tôn giả nói: “Sắc như thế nào?” và tương tự.
Tattha pathavīkasiṇanti pathavīmaṇḍalaṃ nissāya uppāditaṃ paṭibhāganimittasaṅkhātaṃ sakalapharaṇavasena pathavīkasiṇaṃ.
Therein, earth-kasiṇa means the earth-kasiṇa by way of pervading everything, which is called the counterpart sign, produced by depending on the earth-disk.
Ở đây, “địa biến xứ (pathavīkasiṇaṃ)” là địa biến xứ dưới dạng tướng đối (paṭibhāganimitta) được tạo ra dựa trên một vòng tròn đất (pathavīmaṇḍala), lan tỏa khắp mọi nơi.
Ahanti attānameva sandhāya gaṇhāti.
I means one grasps it with reference to oneself.
“Ta (ahaṃ)” đề cập đến chính bản thân.
Attanti attānaṃ.
Self means one's own self.
“Tự ngã (attaṃ)” là bản thân.
Advayanti ekameva.
Non-dual means just one.
“Không hai (advayaṃ)” là chỉ một.
Telappadīpassāti telayuttassa padīpassa.
Of an oil lamp means of a lamp filled with oil.
“Của đèn dầu (telappadīpassa)” là của ngọn đèn có dầu.
Jhāyatoti jalato.
While burning means while blazing.
“Đang cháy (jhāyato)” là đang bừng sáng.
Yā acci, so vaṇṇotiādi acciṃ muñcitvā vaṇṇassa abhāvato vuttaṃ.
That which is the flame, that is the color, and so on, is said because there is no color apart from the flame.
“Ngọn lửa nào, màu sắc ấy” và tương tự được nói vì không có màu sắc nào ngoài ngọn lửa.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthūti tadubhayaṃ ekato katvā rūpavatthukā attānudiṭṭhi vuccatīti attho.
Whatever the view and whatever the basis means that by combining both, the view of self that has form as its basis is spoken of.
“Cả tà kiến và đối tượng (yā ca diṭṭhi yañca vatthū)” có nghĩa là tà kiến về tự ngã có đối tượng là sắc được gọi như vậy khi hai điều đó được kết hợp lại.
Āpokasiṇādīni āpādīni nissāya uppāditakasiṇanimittāneva.
The water-kasiṇa, and so on, are simply the kasiṇa signs produced by depending on water and the other elements.
Thủy biến xứ (āpokasiṇā) và các biến xứ khác chỉ là các tướng biến xứ được tạo ra dựa trên nước và các yếu tố tương tự.
Paricchinnākāsakasiṇaṃ pana rūpajjhānassa ārammaṇaṃ hontampi ākāsakasiṇanti vuccamāne arūpajjhānārammaṇena kasiṇugghāṭimākāsena saṃkiṇṇaṃ hotīti na gahitanti veditabbaṃ.
But it should be understood that the limited-space-kasiṇa, although it is an object for the form-sphere jhānas, is not taken here because when it is called the 'space-kasiṇa', it becomes confused with the space from the removal of the kasiṇa, which is an object for the formless-sphere jhānas.
Cần phải hiểu rằng biến xứ không gian giới hạn (paricchinnākāsakasiṇa) tuy là đối tượng của thiền sắc giới, nhưng khi được gọi là biến xứ không gian, nó sẽ bị lẫn lộn với không gian được mở rộng (kasiṇugghāṭimākāsa) là đối tượng của thiền vô sắc giới, nên nó không được đề cập.
Rūpādhikārattā viññāṇakasiṇaṃ na gahetabbamevāti.
Because the topic is form, the consciousness-kasiṇa should not be taken at all.
Vì đây là phần liên quan đến sắc, biến xứ thức (viññāṇakasiṇa) hoàn toàn không được đề cập.
Idhekacco vedanaṃ saññaṃ saṅkhāre viññāṇaṃ attato samanupassatīti cattāro khandhe abhinditvā ekato gahaṇavasena vuttaṃ.
Here, a certain person closely observes feeling, perception, formations, consciousness as self is said by way of grasping the four aggregates together without separating them.
“Ở đây, một số người quán sát thọ, tưởng, hành, thức là tự ngã” được nói theo cách gộp bốn uẩn lại với nhau mà không phân biệt.
So hi cittacetasikānaṃ visuṃ visuṃ karaṇe asamatthattā sabbe ekato katvā ‘‘attā’’ti gaṇhāti.
For, being unable to distinguish between consciousness and mental factors, he combines them all and grasps them as 'self'.
Thật vậy, người đó không thể phân biệt tâm và các tâm sở một cách riêng rẽ, nên gộp tất cả lại và chấp là ‘tự ngã’.
Iminā rūpena rūpavāti ettha sarīrarūpampi kasiṇarūpampi labbhati.
Here in possessing form through this form, both the physical body's form and the kasiṇa-form are obtained.
Ở đây, “người có sắc bởi sắc này” có thể là sắc thân hay sắc biến xứ.
Chāyāsampannoti chāyāya sampanno aviraḷo.
Endowed with shade means endowed with shade, dense.
“Có bóng (chāyāsampanno)” là có bóng, không thưa thớt.
Tamenāti ettha ena-saddo nipātamattaṃ, tametanti vā attho.
Here in tamena, the word ena is merely a particle, or the meaning is tam etaṃ (that this).
Ở đây, từ “ena” trong “tamenā” chỉ là một giới từ, hoặc có nghĩa là “tametaṃ” (cái này).
Chāyāvāti vijjamānacchāyo.
Having shade means having existing shade.
“Có bóng (chāyāvā)” là có bóng hiện hữu.
Rūpaṃ attāti aggahitepi rūpaṃ amuñcitvā diṭṭhiyā uppannattā rūpavatthukāti vuttaṃ.
Although one does not grasp 'form is self', it is called having form as its basis because the view arises without abandoning form.
Dù không chấp sắc là tự ngã, nhưng vì tà kiến phát sinh không rời sắc, nên được gọi là “có đối tượng là sắc (rūpavatthukā)”.
132. Idhekacco cakkhusamphassajaṃ vedanantiādīsu visuṃ visuṃ vedanāya diṭṭhigahaṇe asatipi vedanāti ekaggahaṇena gahite sabbāsaṃ vedanānaṃ antogadhattā visuṃ visuṃ gahitā eva hontīti visuṃ visuṃ yojanā katāti veditabbā.
132. In the passages Here, a certain person... feeling born of eye-contact, and so on, it should be understood that although there is no separate grasping of a view for each feeling, when they are taken together as 'feeling', all feelings are included; therefore, they are indeed taken separately, and so a separate connection is made.
132. Trong các câu “Ở đây, một số người thọ do xúc chạm của mắt (cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ)” và tương tự, dù không có sự chấp thủ riêng rẽ vào thọ, nhưng vì tất cả các thọ đều nằm trong phạm vi của việc chấp lấy thọ như một tổng thể, nên chúng được xem là đã được chấp lấy riêng rẽ, và do đó, sự kết hợp riêng rẽ đã được thực hiện.
So hi anubhavanavasena vedanāya oḷārikattā vedanaṃyeva ‘‘attā’’ti gaṇhāti.
For, due to the grossness of feeling by way of experience, he grasps feeling itself as 'self'.
Thật vậy, người đó chấp thọ là ‘tự ngã’ vì thọ là thô theo cách trải nghiệm.
Saññaṃ saṅkhāre viññāṇaṃ rūpaṃ attato samanupassatīti saññādayo arūpadhamme rūpañca ekato katvā ‘‘attā’’ti samanupassati.
One closely observes perception, formations, consciousness, and form as self means one combines the formless dhammas beginning with perception, and form, and closely observes them as 'self'.
“Quán sát tưởng, hành, thức, sắc là tự ngã” có nghĩa là người đó kết hợp các pháp vô sắc như tưởng và sắc lại với nhau và quán sát chúng là ‘tự ngã’.
Ummattako viya hi puthujjano yathā yathā upaṭṭhāti, tathā tathā gaṇhāti.
For an ordinary person, like a madman, grasps things in whatever way they appear to him.
Thật vậy, phàm nhân giống như một người điên, chấp lấy mọi thứ theo cách mà chúng xuất hiện.
136. Micchādiṭṭhi heṭṭhā vuttatthāyeva.
136. Wrong view has the same meaning as stated below.
136. Tà kiến (micchādiṭṭhi) đã được giải thích ở trên.
Ayaṃ pana aparo nayo – natthi dinnanti ucchedadiṭṭhikattā dānaphalaṃ paṭikkhipati.
But this is another method: "There is nothing given"—because of holding an annihilationist view, one rejects the fruit of giving.
Tuy nhiên, đây là một cách khác – “Không có sự bố thí (natthi dinnaṃ)” là người có tà kiến đoạn diệt, bác bỏ quả của bố thí.
Natthi yiṭṭhanti ettha yiṭṭhanti khuddakayañño.
"There is nothing sacrificed"—here, "sacrificed" means a minor offering.
Trong câu “Không có sự cúng dường nhỏ (natthi yiṭṭhaṃ)”, “yiṭṭhaṃ” là sự cúng dường nhỏ.
Hutanti mahāyañño.
"Offered" means a great offering.
“Hutaṃ” là sự cúng dường lớn.
Dvinnampi phalaṃ paṭikkhipati.
One rejects the fruit of both.
Người đó bác bỏ quả của cả hai.
Natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipākoti dānaphalassa paṭikkhittattā sīlādīnaṃ puññakammānaṃ, pāṇātipātādīnaṃ pāpakammānaṃ phalaṃ paṭikkhipati.
"There is no fruit or result of good and bad actions"—since the fruit of giving has been rejected, one rejects the fruit of meritorious actions such as virtue and of evil actions such as killing living beings.
“Không có quả báo của các hành động thiện và ác” (Natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko) là bác bỏ quả của sự bố thí, và bác bỏ quả của các thiện nghiệp như giới, v.v., và các ác nghiệp như sát sinh, v.v.
Natthi ayaṃ lokoti pure katena kammunā.
"There is no this world"—through kamma done previously.
“Không có thế giới này” (Natthi ayaṃ loko) là do nghiệp đã làm trong kiếp trước.
Natthi paro lokoti idha katena kammunā.
"There is no other world"—through kamma done here.
“Không có thế giới bên kia” (Natthi paro loko) là do nghiệp đã làm trong kiếp này.
Natthi mātā, natthi pitāti tesu katakammānaṃ phalaṃ paṭikkhipati.
"There is no mother, there is no father"—one rejects the fruit of actions done towards them.
“Không có mẹ, không có cha” (Natthi mātā, natthi pitā) là bác bỏ quả của các nghiệp đã làm đối với họ.
Natthi sattā opapātikāti kammahetukaṃ upapattiṃ paṭikkhipati.
"There are no spontaneously arisen beings"—one rejects rebirth caused by kamma.
“Không có chúng sinh hóa sinh” (Natthi sattā opapātikā) là bác bỏ sự tái sinh do nghiệp.
Natthi loke samaṇabrāhmaṇā…pe… pavedentīti idhalokaparaloke passituṃ abhiññāpaṭilābhāya paṭipadaṃ paṭikkhipati.
"There are no ascetics and brahmins in the world… who declare"—one rejects the practice for attaining the direct knowledges to see this world and the other world.
“Không có các Sa-môn, Bà-la-môn trên đời… v.v… tuyên bố” (Natthi loke samaṇabrāhmaṇā…pe… pavedentī) là bác bỏ con đường thực hành để đạt được thắng trí để thấy thế giới này và thế giới bên kia.
Idha pāḷiyaṃ pana natthi dinnanti vatthūti natthi dinnanti vuccamānaṃ dānaṃ, tassā diṭṭhiyā vatthūti attho.
But here in the Pāli, "There is nothing given is the basis" means: the giving which is said to be "nothing given" is the basis for that view.
Tuy nhiên, trong đoạn Pāḷi này, “Natthi dinnanti vatthu” có nghĩa là bố thí được nói là ‘không có kết quả’ (Natthi dinnaṃ) là đối tượng của tà kiến đó.
Evaṃvādo micchāti evaṃ natthi dinnanti vādo vacanaṃ micchā viparītoti attho.
"Such a doctrine is wrong" means: such a doctrine or statement, "there is nothing given," is wrong, that is, perverse.
“Lời nói như vậy là sai lầm” (Evaṃvādo micchā) có nghĩa là lời nói “không có bố thí” như vậy là sai lầm, là điên đảo.
140. Antaggāhikāya diṭṭhiyā paṭhamavāre ākārapucchā.
140. In "of the view that grasps at extremes," in the first section, there is a question about the modes.
140. Trong Antaggāhikāya diṭṭhiyā (biên kiến), lần thứ nhất là câu hỏi về các phương diện.
Dutiye ākāragahaṇaṃ.
In the second, there is the grasping of the modes.
Lần thứ hai là sự nắm giữ các phương diện.
Tatiye ākāravissajjanaṃ.
In the third, there is the answer about the modes.
Lần thứ ba là sự giải thích các phương diện.
Tattha lokoti attā.
Therein, "the world" means the self.
Ở đây, loko (thế giới) có nghĩa là tự ngã.
So antoti aññamaññapaṭipakkhesu sassatucchedantesu sassataggāhe sassatanto, asassataggāhe ucchedanto.
"That is an extreme"—among the mutually opposing extremes of eternalism and annihilationism, in the grasping of eternalism, it is the extreme of eternalism; in the grasping of non-eternalism, it is the extreme of annihilationism.
So anto (nó là giới hạn) có nghĩa là trong các giới hạn tương phản thường và đoạn, giới hạn thường là sự chấp thường, giới hạn đoạn là sự chấp đoạn.
Parittaṃ okāsanti suppamattaṃ vā sarāvamattaṃ vā khuddakaṃ ṭhānaṃ.
"A limited space" means a small place the size of a winnowing basket or a bowl.
Parittaṃ okāsaṃ (một không gian nhỏ) là một nơi nhỏ bé, chỉ bằng một cái rổ hoặc một cái bát.
Nīlakato pharatīti nīlanti ārammaṇaṃ karoti.
"Having made it blue, one pervades" means one makes "blue" the object of attention.
Nīlakato pharati (lan tỏa màu xanh) có nghĩa là lấy màu xanh làm đối tượng.
Ayaṃ lokoti attānaṃ sandhāya vuttaṃ.
"This world" is said in reference to the self.
Ayaṃ loko (thế giới này) được nói đến để chỉ tự ngã.
Parivaṭumoti samantato paricchedavā.
"Is round" means it has a boundary all around.
Parivaṭumo (có giới hạn xung quanh) là có giới hạn từ mọi phía.
Antasaññīti antavātisaññī.
"Perceiving it as finite" means perceiving that it has an end.
Antasaññī (người có nhận thức về giới hạn) là người có nhận thức rằng có giới hạn.
Anto assa atthīti antoti gahetabbaṃ.
It should be understood that it is finite because it has an end.
Nên hiểu rằng anto (giới hạn) là vì nó có giới hạn.
Yaṃ pharatīti yaṃ kasiṇarūpaṃ pharati.
"That which one pervades" means the kasiṇa form which one pervades.
Yaṃ pharati (cái gì lan tỏa) là cái kasiṇa-rūpa (sắc-kasiṇa) nào lan tỏa.
Taṃ vatthu ceva loko cāti taṃ kasiṇarūpaṃ ārammaṇañceva ālokiyaṭṭhena loko ca.
"That is both the basis and the world"—that kasiṇa form is both the object and, in the sense of being looked at, the world.
Taṃ vatthu ceva loko cā (nó vừa là đối tượng vừa là thế giới) có nghĩa là kasiṇa-rūpa đó vừa là đối tượng vừa là thế giới theo nghĩa là được nhìn thấy.
Yena pharatīti yena cittena pharati.
"That by which one pervades" means the mind by which one pervades.
Yena pharati (bằng cái gì lan tỏa) là bằng tâm nào lan tỏa.
So attā ceva loko cāti attānamapekkhitvā pulliṅgaṃ kataṃ, taṃ cittaṃ attā ceva ālokanaṭṭhena loko cāti vuttaṃ hoti.
So attā ceva loko cāti: this is put in the masculine gender with reference to the self. It means that this mind is said to be both the self and, in the sense of illuminating, the world.
So attā ceva loko cā (nó vừa là tự ngã vừa là thế giới) được nói ở giống đực để chỉ tự ngã; có nghĩa là tâm đó vừa là tự ngã vừa là thế giới theo nghĩa là sự nhìn thấy.
Antavāti anto.
Antavāti means finite.
Antavā (có giới hạn) là giới hạn.
Okāsakato pharatīti ālokakasiṇavasena tejokasiṇavasena odātakasiṇavasena vā obhāsoti pharati.
Okāsakato pharatīti means it pervades as light, either by way of the light kasiṇa, the fire kasiṇa, or the white kasiṇa.
Okāsakato pharati (lan tỏa không gian) có nghĩa là lan tỏa như ánh sáng theo kasiṇa ánh sáng, kasiṇa lửa, hoặc kasiṇa trắng.
Nīlādīnaṃ pañcannaṃ pabhassarakasiṇānaṃyeva gahitattā pathavīāpovāyokasiṇavasena attābhiniveso na hotīti gahetabbaṃ.
It should be understood that since only the five radiant kasiṇas, beginning with the blue kasiṇa, are taken, there is no adherence to a self by way of the earth, water, or air kasiṇas.
Nên hiểu rằng sự chấp thủ tự ngã không xảy ra theo kasiṇa đất, nước, gió vì chỉ có năm kasiṇa màu sắc rực rỡ (nīlādīnaṃ pañcannaṃ pabhassarakasiṇānaṃ) được nắm giữ.
Vipulaṃ okāsanti khalamaṇḍalamattādivasena mahantaṃ ṭhānaṃ.
Vipulaṃ okāsanti means a great place, by way of a space the size of a threshing floor and so on.
Vipulaṃ okāsaṃ (một không gian rộng lớn) là một nơi rộng lớn như một sân lúa, v.v.
Anantavāti vuddhaanantavā.
Anantavāti means infinite through development.
Anantavā (không có giới hạn) là không có giới hạn theo nghĩa phát triển.
Apariyantoti vuddhaapariyanto.
Apariyantoti means unlimited through development.
Apariyanto (không có ranh giới) là không có ranh giới theo nghĩa phát triển.
Anantasaññīti anantotisaññī.
Anantasaññīti means one who perceives it as infinite.
Anantasaññī (người có nhận thức về vô hạn) là người có nhận thức rằng là vô hạn.
Taṃ jīvanti so jīvo.
Taṃ jīvanti means that life-principle.
Taṃ jīvaṃ (sinh mạng đó) là sinh mạng đó.
Liṅgavipallāso kato.
A change of grammatical gender has been made.
Đã có sự thay đổi giống.
Jīvoti ca attā eva.
And jīvo is just the self.
Và jīvo (sinh mạng) chính là tự ngã.
Rūpādīni pañcapi parivaṭumaṭṭhena sarīraṃ.
The five aggregates, beginning with form, are the body in the sense of being round all over.
Năm uẩn sắc, v.v., cũng là thân theo nghĩa là bao quanh.
Jīvaṃ na sarīranti attasaṅkhāto jīvo rūpasaṅkhātaṃ sarīraṃ na hoti.
Jīvaṃ na sarīranti means the life-principle, designated as the self, is not the body, designated as form.
Jīvaṃ na sarīraṃ (sinh mạng không phải là thân) có nghĩa là sinh mạng được gọi là tự ngã không phải là thân được gọi là sắc.
Esa nayo vedanādīsu.
This is the method in the cases of feeling and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho thọ, v.v.
Tathāgatoti satto.
Tathāgatoti means a being.
Tathāgato (Như Lai) là chúng sinh.
Arahanti eke.
Some say it means an Arahant.
Một số người nói rằng đó là Arahant.
Paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ, paraloketi attho.
Paraṃ maraṇāti means after death; the meaning is in the next world.
Paraṃ maraṇā (sau khi chết) có nghĩa là sau khi chết, tức là ở thế giới bên kia.
Rūpaṃ idheva maraṇadhammanti attano pākaṭakkhandhasīsena pañcakkhandhaggahaṇaṃ, taṃ imasmiṃyeva loke nassanapakatikanti attho.
Rūpaṃ idheva maraṇadhammanti: the five aggregates are grasped by taking the prominent aggregate of one's own self. The meaning is that it has the nature of perishing in this very world.
Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ (sắc này chỉ có tính chất chết ở đây) có nghĩa là sự nắm giữ năm uẩn bằng cách lấy uẩn nổi bật của mình làm đầu, tức là nó có tính chất hoại diệt ngay trong thế giới này.
Sesakkhandhesupi eseva nayo.
This is the method for the remaining aggregates as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các uẩn còn lại.
Kāyassa bhedāti khandhapañcakasaṅkhātassa kāyassa bhedato paraṃ.
Kāyassa bhedāti means after the breakup of the body, which is designated as the five aggregates.
Kāyassa bhedā (do sự tan rã của thân) có nghĩa là sau khi thân, tức là năm uẩn, tan rã.
Iminā vacanena ‘‘paraṃ maraṇā’’ti etassa uddesassa attho vutto.
By this phrase, the meaning of the heading “paraṃ maraṇā” is stated.
Với câu nói này, ý nghĩa của từ đề mục “paraṃ maraṇā” (sau khi chết) đã được giải thích.
Hotipītiādīsu hotīti mūlapadaṃ.
In hotipīti, and so on, hoti is the root word.
Trong “Hotipī” v.v., hoti (là) là từ gốc.
Catūsupi api-saddo samuccayattho.
In all four cases, the word api is for the purpose of conjunction.
Trong cả bốn từ (hoti, tiṭṭhati, uppajjati, nibbattati), từ api có nghĩa là tập hợp.
Tiṭṭhatīti sassatattā tiṭṭhati, na cavatīti attho.
Tiṭṭhatīti: it endures because of its eternal nature; the meaning is it does not pass away.
Tiṭṭhati (tồn tại) có nghĩa là tồn tại do tính thường hằng, không di chuyển.
‘‘Hotī’’ti padassa vā atthavisesanatthaṃ ‘‘tiṭṭhatī’’ti padaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Or it should be known that the word “tiṭṭhati” is stated to specify the meaning of the word “hoti”.
Hoặc nên hiểu rằng từ “tiṭṭhati” được nói để làm rõ ý nghĩa của từ “hoti”.
Uppajjatīti aṇḍajajalābujayonipavesavasena uppajjati nāma, nibbattatīti saṃsedajaopapātikayonipavesavasena nibbattati nāmāti atthayojanā veditabbā.
The application of the meaning should be known thus: Uppajjati means it arises by way of entering an egg-born or womb-born destiny; nibbattati means it is produced by way of entering a moisture-born or spontaneously-born destiny.
Nên hiểu rằng sự liên kết ý nghĩa là: Uppajjati (sinh ra) là sinh ra theo cách nhập vào thai trứng (aṇḍaja) hoặc thai bào (jalābuja); nibbattati (tái sinh) là tái sinh theo cách hóa sinh (saṃsedaja) hoặc tự sinh (opapātika).
Ucchijjatīti pabandhābhāvavasena.
Ucchijjatīti means by way of the absence of continuity.
Ucchijjati (bị cắt đứt) là theo nghĩa không có sự liên tục.
Vinassatīti bhaṅgavasena.
Vinassatīti means by way of breaking up.
Vinassatī (bị hủy diệt) là theo nghĩa tan rã.
Na hoti paraṃ maraṇāti purimapadānaṃ atthavivaraṇaṃ, cutito uddhaṃ na vijjatīti attho.
Na hoti paraṃ maraṇāti is an explanation of the meaning of the preceding words; the meaning is it does not exist after passing away.
Na hoti paraṃ maraṇā (không còn tồn tại sau khi chết) là sự giải thích ý nghĩa của các từ trước, có nghĩa là không còn tồn tại sau khi chết.
Hoti ca na ca hotīti ekaccasassatikānaṃ diṭṭhi, ekena pariyāyena hoti, ekena pariyāyena na hotīti attho.
Hoti ca na ca hotīti is the view of the partial-eternalists; the meaning is that in one way it exists, and in another way it does not exist.
Hoti ca na ca hoti (vừa tồn tại vừa không tồn tại) là kiến chấp của những người chấp thường một phần, có nghĩa là tồn tại theo một cách, và không tồn tại theo một cách khác.
Jīvabhāvena hoti, pubbajīvassa abhāvena na hotīti vuttaṃ hoti.
It means that it exists in the state of a life-principle, but it does not exist due to the absence of the previous life-principle.
Nó có nghĩa là tồn tại theo bản chất của sinh mạng, và không tồn tại theo sự không có của sinh mạng trước đó.
Neva hoti na na hotīti amarāvikkhepikānaṃ diṭṭhi, hotīti ca neva hoti, na hotīti ca na hotīti attho.
Neva hoti na na hotīti is the view of the eel-wrigglers; the meaning is that it neither exists nor does it not exist.
Neva hoti na na hoti (không phải là tồn tại cũng không phải là không tồn tại) là kiến chấp của những người hoài nghi bất định (amarāvikkhepika), có nghĩa là không phải là tồn tại, và cũng không phải là không tồn tại.
Anuvādabhayā musāvādabhayā ca mandattā momūhattā ca pubbavuttanayassa paṭikkhepamattaṃ karoti.
Out of fear of being refuted and fear of false speech, and due to dullness and bewilderment, one merely rejects the previously stated methods.
Do sợ bị chỉ trích, sợ nói dối, và do sự yếu kém, si mê, họ chỉ bác bỏ cách nói trước đó.
Imehi paññāsāya ākārehīti yathāvuttānaṃ dasannaṃ pañcakānaṃ vasena paññāsāya ākārehīti.
Imehi paññāsāya ākārehīti means by these fifty modes, that is, by way of the ten pentads as stated.
Imehi paññāsāya ākārehi (bằng năm mươi phương diện này) là bằng năm mươi phương diện theo mười nhóm năm đã nói.
141. Pubbantāparantānudiṭṭhīsu sassataṃ vadantīti sassatavādā.
141. In the views about the past and the future, those who declare eternalism are sassatavādā (eternalists).
141. Trong Pubbantāparantānudiṭṭhi (kiến chấp về quá khứ và tương lai), những người nói rằng là thường hằng được gọi là sassatavādā (những người chấp thường).
Atha vā vadanti etenāti vādo, diṭṭhigatassetaṃ adhivacanaṃ.
Alternatively, that by which one declares is a vāda (doctrine); this is a designation for a speculative view.
Hoặc, vādo là cái mà bằng đó người ta nói, đó là một tên gọi khác của diṭṭhigata (kiến chấp).
Sassatanti vādopi sassatayogena sassato, sassato vādo etesanti sassatavādā.
The doctrine that things are eternal is itself eternal through its connection with eternalism; those who hold this eternal doctrine are sassatavādā.
Ngay cả lời nói rằng là thường hằng cũng là thường hằng do sự kết hợp với thường hằng. Hoặc, vādo (lời nói) này là thường hằng đối với họ, nên họ là sassatavādā (những người chấp thường).
Tathā ekaccaṃ sassatanti vādo ekaccasassato, so etesaṃ atthīti ekaccasassatikā.
Similarly, the doctrine that something is eternal is ekaccasassato (partial-eternalism); those who hold this are ekaccasassatikā (partial-eternalists).
Tương tự, lời nói rằng một số là thường hằng là ekaccasassato (thường hằng một phần), và vì điều đó tồn tại đối với họ, nên họ là ekaccasassatikā (những người chấp thường một phần).
Tathā antavā, anantavā, antavā ca anantavā ca, nevantavā nānantavāti pavatto vādo antānanto, so etesaṃ atthīti antānantikā.
Similarly, the doctrine that proceeds as: finite, infinite, both finite and infinite, or neither finite nor infinite, is antānanto (concerned with finitude and infinitude); those who hold this are antānantikā (those concerned with finitude and infinitude).
Tương tự, lời nói rằng có giới hạn, không có giới hạn, vừa có giới hạn vừa không có giới hạn, không phải có giới hạn cũng không phải không có giới hạn là antānanto (giới hạn và vô hạn), và vì điều đó tồn tại đối với họ, nên họ là antānantikā (những người chấp giới hạn và vô hạn).
Na maratīti amarā.
Amarā means not dying.
Không chết được gọi là amarā (bất tử).
Kā sā?
What is that?
Đó là gì?
‘‘Evampi me no’’tiādinā (dī. ni. 1.62-63) nayena pariyantarahitassa diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā ca.
It is both the view and the speech of one holding a speculative view that is without limits, in the manner of “This is not so for me,” etc.
Đó là kiến chấp và lời nói của người có kiến chấp không có giới hạn theo cách “evampi me no” (cũng không phải thế này đối với tôi), v.v.
Vividho khepo vikkhepo, amarāya diṭṭhiyā, vācāya vā vikkhepo amarāvikkhepo, so etesaṃ atthīti amarāvikkhepikā.
Various kinds of throwing is vikkhepo (equivocation); equivocation by means of an immortal view or speech is amarāvikkhepo; those who hold this are amarāvikkhepikā (eel-wrigglers).
Sự xáo trộn đa dạng là vikkhepo (sự phân tán), sự xáo trộn do kiến chấp hoặc lời nói bất tử là amarāvikkhepo (sự phân tán bất tử), và vì điều đó tồn tại đối với họ, nên họ là amarāvikkhepikā (những người hoài nghi bất định).
Aparo nayo – amarā nāma macchajāti, sā ummujjananimujjanādivasena udake sandhāvamānā gahetuṃ na sakkā hoti, evamevaṃ ayampi vādo ito cito ca sandhāvati, gāhaṃ na upagacchatīti amarāvikkhepoti vuccati, so etesaṃ atthīti amarāvikkhepikā.
Another method: amarā is a species of fish; when it runs about in the water by way of emerging and submerging, it cannot be caught. Just so, this doctrine also runs about here and there; it does not come to be grasped. Therefore, it is called amarāvikkhepa. Because they hold this view, they are called amarāvikkhepikā.
Một cách giải thích khác: Amarā là một loài cá, nó không thể bắt được khi bơi lội trong nước bằng cách nổi lên và lặn xuống, v.v. Cũng như vậy, tà kiến này cũng chạy từ chỗ này sang chỗ khác, không thể nắm bắt được, nên được gọi là amarāvikkhepa. Những người có tà kiến này được gọi là amarāvikkhepikā.
Adhiccasamuppannoti akāraṇasamuppanno attā ca loko cāti dassanaṃ adhiccasamuppannaṃ, taṃ etesaṃ atthīti adhiccasamuppannikā.
Adhiccasamuppanno: The view that the self and the world arise without a cause is adhiccasamuppanna. Because they hold this view, they are called adhiccasamuppannikā.
Adhiccasamuppanno (vô nhân sinh) nghĩa là quan điểm cho rằng tự ngã và thế giới sinh khởi mà không có nguyên nhân; những người có quan điểm này được gọi là adhiccasamuppannikā.
142. Saññiṃ vadantīti saññīvādā.
142. Those who declare it to be percipient are saññīvādā (holders of a doctrine of percipience).
142. Những người nói rằng có tưởng (saññā) được gọi là saññīvādā.
Asaññiṃ vadantīti asaññīvādā.
Those who declare it to be non-percipient are asaññīvādā (holders of a doctrine of non-percipience).
Những người nói rằng không có tưởng được gọi là asaññīvādā.
Nevasaññīnāsaññiṃ vadantīti nevasaññīnāsaññīvādā.
Those who declare it to be neither-percipient-nor-non-percipient are nevasaññīnāsaññīvādā (holders of a doctrine of neither-percipience-nor-non-percipience).
Những người nói rằng không tưởng cũng không phi tưởng được gọi là nevasaññīnāsaññīvādā.
Atha vā saññīti pavatto vādo saññīvādo, so yesaṃ atthīti te saññīvādā, tathā asaññīvādā, nevasaññīnāsaññīvādā ca.
Alternatively, the doctrine that has arisen as "percipient" is saññīvādo. Those who hold it are saññīvādā. Likewise for asaññīvādā and nevasaññīnāsaññīvādā.
Hoặc, quan điểm cho rằng có tưởng là saññīvāda, những người có quan điểm đó được gọi là saññīvādā; tương tự, asaññīvādā và nevasaññīnāsaññīvādā.
Ucchedaṃ vadantīti ucchedavādā.
Those who declare annihilation are ucchedavādā (annihilationists).
Những người nói rằng có sự đoạn diệt được gọi là ucchedavādā.
Diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo, tattha tattha paṭiladdhaattabhāvassetaṃ adhivacanaṃ.
Diṭṭhadhamma means the directly visible state; this is a designation for the existence obtained in each respective place.
Diṭṭhadhammo (pháp hiện tại) là pháp trực tiếp, đó là tên gọi của sự tồn tại đã đạt được trong từng kiếp sống.
Diṭṭhadhamme nibbānaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ, imasmiṃyeva attabhāve dukkhavūpasamoti attho, taṃ vadantīti diṭṭhadhammanibbānavādā.
Nibbāna in the directly visible state is diṭṭhadhammanibbāna. The meaning is the pacification of suffering in this very existence. Those who declare this are diṭṭhadhammanibbānavādā (holders of a doctrine of nibbāna in the present life).
Niết Bàn trong pháp hiện tại là diṭṭhadhammanibbānaṃ, nghĩa là sự chấm dứt khổ ngay trong kiếp sống này; những người nói như vậy được gọi là diṭṭhadhammanibbānavādā.
Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne sāṭṭhakathaṃ sakalaṃ brahmajālasuttaṃ vattabbaṃ hoti.
In elaborating on this meaning, the entire Brahmajāla Sutta with its commentary would have to be cited.
Nếu giải thích rộng về ý nghĩa này, thì toàn bộ kinh Phạm Võng (Brahmajālasutta) cùng với chú giải sẽ phải được trình bày.
Evañca sati atipapañco hotīti na vitthārito.
And if so, it would become too diffuse; therefore, it is not elaborated upon.
Và nếu làm như vậy, sẽ trở nên quá dài dòng, nên không giải thích rộng.
Tadatthikehi taṃ apekkhitvā gahetabbo.
Those who are interested in it should consult that text and grasp it from there.
Những ai quan tâm đến ý nghĩa đó nên tìm đọc kinh đó.
145. Cakkhu mamanti abhinivesaparāmāsoti etthāpi eseva nayo.
145. In the phrase the dogmatic adherence and misapprehension, 'The eye is mine,' this same method applies.
145. Trong câu ‘‘mắt là của tôi’’ (cakkhu mamanti abhinivesaparāmāso), nguyên tắc cũng tương tự.
Ettha pana ‘‘mamā’’ti vattabbe ‘‘mama’’nti anunāsikāgamo veditabbo.
Here, however, it should be understood that when "mamā" should be said, the nasal consonant is inserted, making it "mamaṃ."
Tuy nhiên, ở đây, cần hiểu rằng âm mũi (anunāsikāgamo) được thêm vào trong ‘‘mamaṃ’’ thay vì ‘‘mama’’.
‘‘Aha’’nti mānavinibandhāya rūpādīnipi ajjhattikāneva.
For the view bound up with conceit as "I," even things like form are only internal.
Đối với tà kiến bị trói buộc bởi kiêu mạn ‘‘tôi’’ (ahaṃ), các sắc, v.v., cũng chỉ là nội phần.
Na hi kasiṇarūpaṃ vinā bāhirāni ‘‘aha’’nti gaṇhāti.
For one does not grasp external things as "I," except for the form of a kasiṇa.
Thật vậy, ngoại phần không được chấp thủ là ‘‘tôi’’ nếu không có sắc biến xứ (kasiṇarūpaṃ).
‘‘Mama’’nti mānavinibandhāya pana bāhirānipi labbhanti.
But for the view bound up with conceit as "mine," external things can also be included.
Tuy nhiên, đối với tà kiến bị trói buộc bởi kiêu mạn ‘‘của tôi’’ (mamaṃ), các ngoại phần cũng có thể được chấp thủ.
Bāhirānipi hi ‘‘mama’’nti gaṇhāti.
For one also grasps external things as "mine."
Thật vậy, người ta cũng chấp thủ các ngoại phần là ‘‘của tôi’’.
Yasmā pana dukkhā vedanā aniṭṭhattā mānavatthu na hoti, tasmā cha vedanā tāsaṃ mūlapaccayā cha phassā ca na gahitā.
However, because painful feeling, being undesirable, is not an object of conceit, the six feelings and the six contacts that are their root-conditions are not included.
Tuy nhiên, vì cảm thọ khổ không phải là đối tượng của kiêu mạn do tính chất không mong muốn, nên sáu cảm thọ và sáu xúc là nguyên nhân gốc của chúng không được chấp thủ.
Saññādayo pana idha pacchinnattā na gahitāti veditabbā.
But it should be understood that perception and so on are not included here because they are cut off in the Pali text.
Còn các tưởng, v.v., ở đây không được chấp thủ vì đã bị cắt bỏ trong ngữ cảnh này.
147. Attā ca loko cāti so eva attā ca ālokanaṭṭhena loko cāti attho.
147. Self and world means that very same self is also the world in the sense of seeing.
147. Attā ca loko cāti (Tự ngã và thế giới) có nghĩa là chính tự ngã đó và thế giới theo nghĩa là sự quan sát.
Sassatoti sassatavādānaṃ diṭṭhi.
Eternal is the view of the eternalists.
Sassato (thường còn) là tà kiến của những người theo thuyết thường còn.
Asassatoti ucchedavādānaṃ.
Not eternal is that of the annihilationists.
Asassato (không thường còn) là của những người theo thuyết đoạn diệt.
Sassato ca asassato cāti ekaccasassatikānaṃ.
Both eternal and not eternal is that of the partial-eternalists.
Sassato ca asassato cāti (thường còn và không thường còn) là của những người theo thuyết một phần thường còn.
Neva sassato nāsassatoti amarāvikkhepikānaṃ.
Neither eternal nor not eternal is that of the eel-wrigglers.
Neva sassato nāsassato (không thường còn cũng không không thường còn) là của những người theo thuyết lươn lẹo (amarāvikkhepikā).
Antavāti parittakasiṇalābhīnaṃ takkikānañca nigaṇṭhājīvikānañca.
Finite is the view of those who have attained a limited kasiṇa, and of the sophists, the Nigaṇṭhas, and the Ājīvakas.
Antavā (có giới hạn) là của những người đạt được biến xứ hạn hẹp, của các nhà biện luận, và của các Nigaṇṭha và Ājīvika.
Atha vā ucchedavādino ‘‘satto jātiyā pubbantavā, maraṇena aparantavā’’ti vadanti.
Alternatively, the annihilationists declare, "A being is finite in the past with birth, and finite in the future with death."
Hoặc, những người theo thuyết đoạn diệt nói rằng ‘‘chúng sinh có giới hạn ở phần đầu (sinh) và có giới hạn ở phần cuối (chết)’’.
Adhiccasamuppannikā ‘‘satto jātiyā pubbantavā’’ti vadanti.
The holders of the doctrine of fortuitous origination declare, "A being is finite in the past with birth."
Những người theo thuyết vô nhân sinh nói rằng ‘‘chúng sinh có giới hạn ở phần đầu (sinh)’’.
Anantavāti appamāṇakasiṇalābhīnaṃ.
Infinite is the view of those who have attained an immeasurable kasiṇa.
Anantavā (không giới hạn) là của những người đạt được biến xứ vô lượng.
Sassatavādino pana ‘‘pubbantāparantā natthi, tena anantavā’’ti vadanti.
The eternalists, however, declare, "There is no beginning and no end; therefore, it is infinite."
Còn những người theo thuyết thường còn thì nói rằng ‘‘không có phần đầu và phần cuối, do đó là không giới hạn’’.
Adhiccasamuppannikā ‘‘aparantena anantavā’’ti vadanti.
The holders of the doctrine of fortuitous origination declare, "It is infinite in the future."
Những người theo thuyết vô nhân sinh thì nói rằng ‘‘không giới hạn ở phần cuối’’.