44. Idāni lokuttarakathāya anantaraṃ kathitāya lokuttarakathāvatiyā suttantapubbaṅgamāya balakathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
Now, this is an explanation of the previously unexpounded meanings in the Discourse on Strengths, which follows the Lokuttara-kathā and has the Bala-saṃyutta as its precursor.
44. Bây giờ là phần giải thích về những ý nghĩa chưa từng được nói đến trong Balakathā, theo sau Lokuttarakathā đã được trình bày, và có Suttanta làm phần mở đầu cho Lokuttarakathā này.
Tattha ādito suttantavasena pañca balāni dassetvā tadaññānipi balāni dassetukāmo apica aṭṭhasaṭṭhi balānītiādimāha.
Therein, desiring to first show the five strengths according to the Suttanta method, and then to show other strengths as well, he said, " Apica aṭṭhasaṭṭhi balāni" (Moreover, there are sixty-eight strengths), and so on.
Ở đây, trước hết, sau khi trình bày năm năng lực theo Suttanta, để trình bày các năng lực khác nữa, (Đại Trưởng Lão) đã nói: apica aṭṭhasaṭṭhi balānī (và còn sáu mươi tám năng lực nữa) v.v.
Sabbānipi taṃtaṃpaṭipakkhehi akampiyaṭṭhena balāni nāma honti.
All of them are called strengths because they are unshakeable by their respective adversaries.
Tất cả (các năng lực) đều được gọi là bala (năng lực) vì chúng không bị lay chuyển bởi các đối thủ tương ứng.
Hiribalantiādīsu pāpato hirīyanti etāyāti hirī, lajjāyetaṃ nāmaṃ.
Among " Hiribalaṃ" (the strength of shame), and so on, hirī is that by which one is ashamed of evil; this is a name for modesty.
Trong các từ Hiribalaṃ v.v., Hirī là sự biết xấu hổ (lajjā) vì e thẹn (hirīyanti) trước điều ác (pāpa).
Pāpato ottappanti etenāti ottappaṃ, pāpato ubbegassetaṃ nāmaṃ.
Ottappaṃ is that by which one is afraid of evil; this is a name for dread of evil.
Ottappaṃ là sự sợ hãi (ubbegassa) trước điều ác vì sợ hãi (ottappanti) bởi điều ác.
Ajjhattasamuṭṭhānā hirī, bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ.
Hirī arises from within oneself; ottappa arises from external factors.
Hirī khởi lên từ nội tâm, Ottappa khởi lên từ bên ngoài.
Attādhipati hirī, lokādhipati ottappaṃ.
Hirī has oneself as its lord; ottappa has the world as its lord.
Hirī có tự ngã làm chủ (attādhipati), Ottappa có thế gian làm chủ (lokādhipati).
Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ.
Hirī is established in the nature of shame; ottappa is established in the nature of fear.
Hirī an trú trong bản chất của sự xấu hổ, Ottappa an trú trong bản chất của sự sợ hãi.
Sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ.
Hirī is characterized by respect; ottappa is characterized by seeing danger in blameworthy things and being fearful of them.
Hirī có đặc tính của sự kính trọng, Ottappa có đặc tính của sự sợ hãi tội lỗi và thấy rõ hiểm nguy.
Sā eva hirī ahirikena na kampatīti hiribalaṃ.
That very hirī is not shaken by lack of shame, hence it is " hiribalaṃ" (the strength of shame).
Chính Hirī đó không bị lay chuyển bởi sự vô liêm sỉ (ahirika), nên gọi là Hiribalaṃ (năng lực tàm).
Tadeva ottappaṃ anottappena na kampatīti ottappabalaṃ.
That very ottappa is not shaken by lack of dread, hence it is " ottappabalaṃ" (the strength of dread).
Chính Ottappa đó không bị lay chuyển bởi sự không biết hổ thẹn (anottappa), nên gọi là Ottappabalaṃ (năng lực quý).
Appaṭisaṅkhānena na kampatīti paṭisaṅkhānabalaṃ.
It is not shaken by non-reflection, hence it is " paṭisaṅkhānabalaṃ" (the strength of reflection).
Không bị lay chuyển bởi sự không suy xét (appaṭisaṅkhāna) nên gọi là Paṭisaṅkhānabalaṃ (năng lực suy xét).
Upaparikkhaṇapaññāyetaṃ nāmaṃ.
This is a name for investigative wisdom.
Đây là tên của trí tuệ thẩm sát (upaparikkhaṇā-paññā).
Vīriyasīsena satta bojjhaṅge bhāventassa uppannabalaṃ bhāvanābalaṃ.
The strength that arises in one who develops the seven factors of enlightenment with energy as the chief is " bhāvanābalaṃ" (the strength of development).
Năng lực khởi lên nơi hành giả đang tu tập bảy chi giác ngộ (bojjhaṅga) với tinh tấn (vīriya) làm chủ yếu được gọi là Bhāvanābalaṃ (năng lực tu tập).
Tathāpavattānaṃ catunnaṃ khandhānametaṃ nāmaṃ.
This is a name for the four aggregates that thus occur.
Đây là tên của bốn uẩn (khandhā) khởi lên như vậy.
Parisuddhāni sīlādīni anavajjabalaṃ.
The purified sīla and so on are " anavajjabalaṃ" (the strength of blamelessness).
Các giới (sīla) v.v. thanh tịnh hoàn toàn là Anavajjabalaṃ (năng lực vô tội).
Cattāri saṅgahavatthūni saṅgahabalaṃ.
The four bases of sympathy are " saṅgahabalaṃ" (the strength of sympathy).
Bốn pháp nhiếp sự (saṅgaha-vatthu) là Saṅgahabalaṃ (năng lực nhiếp sự).
Saṅgahe balantipi pāṭho.
There is also a reading, "the strength in sympathy."
Cũng có bản đọc là "Saṅgahe balanti" (năng lực trong sự nhiếp sự).
Dukkhamānaṃ adhivāsanaṃ khantibalaṃ.
Enduring suffering is " khantibalaṃ" (the strength of patience).
Sự nhẫn chịu (adhivāsana) khổ đau (dukkha) là Khantibalaṃ (năng lực nhẫn nại).
Dhammakathāya paresaṃ tosanaṃ paññattibalaṃ.
Satisfying others with a discourse on Dhamma is " paññattibalaṃ" (the strength of proclamation).
Sự làm hài lòng (tosana) người khác bằng pháp thoại (dhamma-kathā) là Paññattibalaṃ (năng lực thuyết pháp).
Adhitassa atthassa adhigamāpanaṃ nijjhattibalaṃ.
Attaining the intended meaning is " nijjhattibalaṃ" (the strength of comprehension).
Sự đạt được (adhigamāpana) ý nghĩa (attha) của điều đã học (adhita) là Nijjhattibalaṃ (năng lực thấu triệt).
Kusalesu bahubhāvo issariyabalaṃ.
Abundance in wholesome qualities is " issariyabalaṃ" (the strength of mastery).
Sự có nhiều (bahubhāvo) trong các điều thiện (kusala) là Issariyabalaṃ (năng lực chủ tể).
Kusalesu yathāruci patiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānabalaṃ.
Being established in wholesome qualities as one wishes is " adhiṭṭhānabalaṃ" (the strength of resolution).
Sự an trú (patiṭṭhāna) theo ý muốn (yathāruci) trong các điều thiện là Adhiṭṭhānabalaṃ (năng lực quyết định).
Hiribalādīnaṃ attho mātikāpadesu byañjanavasena visesato yujjamānaṃ gahetvā vutto.
The meaning of hiribala and so on has been stated by taking the specific sense that applies in the headings of the mātikā by way of expression.
Ý nghĩa của Hiribala v.v. được nói đến bằng cách lấy ý nghĩa phù hợp nhất theo cách diễn đạt (byañjana) trong các mātikā-pada (các mục đề).
Samathabalaṃ vipassanābalanti balappattā samathavipassanā eva.
" Samathabalaṃ vipassanābalaṃ" means simply the samatha and vipassanā that have attained strength.
Samathabalaṃ vipassanābalaṃ (năng lực tịnh chỉ và năng lực quán chiếu) chính là tịnh chỉ (samatha) và quán chiếu (vipassanā) đã đạt đến năng lực.
Mātikāniddese assaddhiye na kampatīti saddhābalanti mūlabalaṭṭhaṃ vatvā tameva aparehi navahi pariyāyehi visesetvā dassesi.
In the Mātikāniddesa, having stated the fundamental meaning of power as "faith-power (saddhābala) is not wavering in faithlessness," he then expounded upon that very meaning with nine other modes.
Trong phần giải thích mātikā, sau khi nói về ý nghĩa cơ bản của năng lực là assaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ (không bị lay chuyển bởi sự vô tín, đó là năng lực tín), (Đại Trưởng Lão) đã trình bày cùng ý nghĩa đó bằng chín cách khác nhau.
Yo hi dhammo akampiyo balappatto hoti, so sahajāte upatthambheti, attano paṭipakkhe kilese pariyādiyati, paṭivedhassa ādibhūtaṃ sīlaṃ diṭṭhiñca visodheti, cittaṃ ārammaṇe patiṭṭhāpeti, cittaṃ pabhassaraṃ karonto vodāpeti, vasiṃ pāpento visesaṃ adhigamāpeti, tato uttariṃ pāpento uttaripaṭivedhaṃ kāreti, kamena ariyamaggaṃ pāpetvā saccābhisamayaṃ kāreti, phalappattiyā nirodhe patiṭṭhāpeti.
For indeed, any phenomenon or mental factor that is unshakeable and has attained power supports co-arisen phenomena, destroys opposing defilements, purifies sīla and right view which are the basis of penetration, establishes the mind on the object, purifies the mind by making it radiant, enables the attainment of distinction by bringing it under control, causes further penetration by bringing it to a higher state, gradually leads to the Noble Path and causes the realization of the Truths, and establishes it in cessation through the attainment of fruition.
Thật vậy, pháp nào không bị lay chuyển và đã đạt đến năng lực, pháp đó hỗ trợ các pháp đồng sanh, tiêu diệt các phiền não đối lập với nó, làm thanh tịnh giới (sīla) và kiến (diṭṭhi) là nền tảng của sự chứng ngộ, làm cho tâm an trú vào đối tượng, làm cho tâm trong sáng và thanh tịnh, dẫn đến sự thành tựu quyền năng (vasi) và đạt được sự thù thắng (visesaṃ), từ đó dẫn đến sự thành tựu cao hơn và thực hiện sự chứng ngộ cao hơn, dần dần dẫn đến Thánh Đạo (ariya-magga) và thực hiện sự chứng ngộ Tứ Diệu Đế (saccābhisamayaṃ), và an trú vào Nibbāna (nirodhe) thông qua sự thành tựu Đạo Quả (phalappatti).
Tasmā navadhā balaṭṭho visesito.
Therefore, the meaning of power is distinguished in nine ways.
Do đó, ý nghĩa của năng lực được nhấn mạnh bằng chín cách.
Esa nayo vīriyabalādīsu catūsu.
The same method applies to energy-power (vīriyabala) and the other four.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho bốn năng lực như Vīriyabala v.v.
Kāmacchandaṃ hirīyatīti nekkhammayutto yogī nekkhammena kāmacchandato hirīyati.
The yogi endowed with renunciation is ashamed of sensual desire through renunciation (nekkhammena), hence " is ashamed of sensual desire (kāmacchandaṃ hirīyati)."
Kāmacchandaṃ hirīyatī (e thẹn trước dục tham) nghĩa là hành giả (yogī) đã đạt được xuất ly (nekkhammayutto) e thẹn trước dục tham (kāmacchanda) bằng xuất ly (nekkhammena).
Ottappepi eseva nayo.
The same method applies to dread of wrongdoing (ottappa).
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho Ottappa.
Etehi sabbākusalehipi hirīyanā ottappanā vuttāyeva honti.
By these (shame and dread), being ashamed of and dreading all unwholesome things are indeed stated.
Với những từ này, sự e thẹn và sợ hãi trước tất cả các điều bất thiện đều đã được nói đến.
Byāpādantiādīnampi imināva nayena attho veditabbo.
The meaning of " ill-will (byāpāda)" and so on should be understood in the same way.
Ý nghĩa của Byāpāda v.v. cũng nên được hiểu theo cách này.
Paṭisaṅkhātīti asammohavasena ādīnavato upaparikkhati.
" Reflects (paṭisaṅkhāti)" means examines due to danger, without delusion.
Paṭisaṅkhātī (suy xét) nghĩa là thẩm sát bằng cách thấy rõ hiểm nguy (ādīnava) mà không lầm lẫn (asammoha).
Bhāvetīti vaḍḍheti.
" Develops (bhāveti)" means increases.
Bhāvetī (tu tập) nghĩa là phát triển.
Vajjanti rāgādivajjaṃ.
" Fault (vajja)" refers to the fault of lust and so on.
Vajjaṃ (tội lỗi) là tội lỗi như tham ái (rāga) v.v.
Saṅgaṇhātīti bandhati.
" Binds (saṅgaṇhāti)" means ties.
Saṅgaṇhātī (nhiếp phục) nghĩa là trói buộc.
Khamatīti tassa yogissa khamati ruccati.
" Endures (khamati)" means it is agreeable to that yogi, it pleases him.
Khamatī (nhẫn chịu) nghĩa là vị hành giả đó chấp nhận và hoan hỷ.
Paññāpetīti toseti.
" Satisfies (paññāpeti)" means pleases.
Paññāpetī (làm hài lòng) nghĩa là làm cho vui lòng.
Nijjhāpetīti cintāpeti.
" Meditates (nijjhāpeti)" means causes to contemplate.
Nijjhāpetī (làm cho thấu triệt) nghĩa là làm cho suy nghĩ.
Vasaṃ vattetīti citte pahu hutvā cittaṃ attano vasaṃ katvā pavatteti.
" Exercises control (vasaṃ vatteti)" means being proficient in the mind, one causes the mind to function under one's control.
Điều khiển (Vasaṃ vattetī) có nghĩa là làm chủ tâm, làm cho tâm theo ý mình rồi vận hành.
Adhiṭṭhātīti vidahati.
" Determines (adhiṭṭhāti)" means establishes.
Quyết định (Adhiṭṭhātī) có nghĩa là sắp đặt.
Bhāvanābalādīni sabbānipi nekkhammādīniyeva.
All the powers like development-power (bhāvanābala) are indeed renunciation (nekkhammā) and so on.
Tất cả các lực tu tập, v.v., đều chính là sự xuất ly, v.v.
Mātikāvaṇṇanāya aññathā vutto, attho pana byañjanavaseneva pākaṭattā idha na vuttoti veditabbaṃ.
It should be understood that although it is stated differently in the Mātikāvaṇṇanā, the meaning is not stated here because it is clear through the expression itself.
Trong phần giải thích Mātikā, điều này đã được nói theo một cách khác. Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng ý nghĩa đã rõ ràng chỉ qua cách diễn đạt, nên ở đây không cần phải nói lại.
Samathabalaṃ vipassanābalañca vitthārato niddisitvā avasāne uddhaccasahagatakilese ca khandhe ca na kampatītiādi ca avijjāsahagatakilese ca khandhe ca na kampatītiādi ca samathabalavipassanābalānaṃ lakkhaṇadassanatthaṃ vuttaṃ.
Having expounded upon serenity-power (samathabala) and insight-power (vipassanābala) in detail, at the end, phrases such as " does not waver in defilements associated with restlessness and in the aggregates" and " does not waver in defilements associated with ignorance and in the aggregates" are stated to show the characteristics of serenity-power and insight-power.
Sau khi trình bày chi tiết về định lực (samathabala) và tuệ lực (vipassanābala), ở phần cuối, các câu như “không rung động trước các phiền não và uẩn đi kèm với phóng dật” và “không rung động trước các phiền não và uẩn đi kèm với vô minh” được nói ra để chỉ rõ đặc tính của định lực và tuệ lực.
Sekhāsekhabalesu sammādiṭṭhiṃ sikkhatīti sekhabalanti sekhapuggalo sammādiṭṭhiṃ sikkhatīti sekho, sā sammādiṭṭhi tassa sekhassa balanti sekhabalanti attho.
Regarding the powers of trainees (sekha) and accomplished ones (asekha): " The power of a trainee (sekhabala) is that one trains in right view (sammādiṭṭhiṃ sikkhati)" means that a trainee practices right view, hence he is a sekha; that right view is the power of that sekha, hence it is sekhabala.
Trong các lực của bậc Hữu học (sekha) và Vô học (asekha), “Sammādiṭṭhiṃ sikkhatīti sekhabalaṃ” (Lực của bậc Hữu học là học Chánh kiến) có nghĩa là: Bậc Hữu học thực hành Chánh kiến nên gọi là Hữu học. Chánh kiến đó là lực của bậc Hữu học, nên gọi là Sekhabala.
Tattha sikkhitattā asekhabalanti asekhapuggalo tattha sammādiṭṭhiyā sikkhitattā na sikkhatīti asekho, sāyeva sammādiṭṭhi tassa asekhassa balanti asekhabalaṃ.
" The power of an accomplished one (asekhabala) is due to having trained therein" means that an accomplished one does not train in that right view because he has already trained in it, hence he is an asekha; that very right view is the power of that asekha, hence it is asekhabala.
“Tattha sikkhitattā asekhabalaṃ” (Lực của bậc Vô học là đã thực hành ở đó) có nghĩa là: Bậc Vô học đã thực hành Chánh kiến ở đó (trong Arahant-magga) nên không còn phải học nữa, gọi là Vô học (Asekha). Chánh kiến đó là lực của bậc Vô học, nên gọi là Asekhabala.
Eseva nayo sammāsaṅkappādīsu.
The same method applies to right thought (sammāsaṅkappa) and so on.
Cũng theo cách này đối với Sammāsaṅkappa (chánh tư duy) và các chi phần khác.
Sammāñāṇanti paccavekkhaṇañāṇaṃ.
" Right knowledge (sammāñāṇa)" refers to reviewing knowledge (paccavekkhaṇañāṇa).
Sammāñāṇa (chánh trí) là trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa).
Tampi hi lokikampi hontaṃ sekhassa pavattattā sekhabalaṃ, asekhassa pavattattā asekhabalanti vuttaṃ.
Even though it is mundane, it is called sekhabala because it occurs in a sekha, and asekhabala because it occurs in an asekha.
Trí tuệ này, dù là thế gian, cũng được gọi là lực của bậc Hữu học vì nó phát sinh ở bậc Hữu học, và là lực của bậc Vô học vì nó phát sinh ở bậc Vô học.
Sammāvimuttīti aṭṭha maggaṅgāni ṭhapetvā sesā phalasampayuttā dhammā.
" Right liberation (sammāvimutti)" refers to the phenomena associated with fruition, excluding the eight path factors.
Sammāvimutti (chánh giải thoát) là các pháp liên quan đến quả (phala), ngoại trừ tám chi phần của đạo.
Keci pana ‘‘ṭhapetvā lokuttaravimuttiṃ avasesā vimuttiyo sammāvimuttī’’ti vadanti.
Some, however, say, "Excluding supramundane liberation, the remaining liberations are right liberation."
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: “Ngoại trừ giải thoát siêu thế (lokuttaravimutti), các loại giải thoát còn lại là Chánh giải thoát.”
Tassa sekhāsekhabalattaṃ vuttanayameva.
Its nature as the power of trainees and accomplished ones is as stated.
Việc đó là lực của bậc Hữu học và Vô học cũng theo cách đã nói.
Khīṇāsavabalesu sabbānipi ñāṇabalāni.
Among the powers of the one whose taints are destroyed (khīṇāsavabala), all are powers of knowledge.
Trong các lực của bậc A-la-hán (khīṇāsavabala), tất cả đều là tuệ lực (ñāṇabala).
Khīṇāsavassa bhikkhunoti karaṇatthe sāmivacanaṃ, khīṇāsavena bhikkhunāti attho.
" Of a bhikkhu whose taints are destroyed (khīṇāsavassa bhikkhuno)" is a genitive case in the sense of an instrument, meaning "by a bhikkhu whose taints are destroyed."
“Khīṇāsavassa bhikkhuno” là cách nói sở hữu cách (sāmivacana) mang nghĩa công cụ (karaṇattha), có nghĩa là “do vị tỳ khưu đã diệt tận lậu hoặc”.
Aniccatoti hutvā abhāvākārena aniccato.
" As impermanent (aniccato)" means as impermanent, in the sense of having come into being and then ceasing to exist.
“Aniccato” (vô thường) có nghĩa là vô thường theo cách thức của sự hiện hữu rồi không còn nữa.
Yathābhūtanti yathāsabhāvato.
" As it actually is (yathābhūtaṃ)" means according to its true nature.
“Yathābhūtaṃ” (như thật) có nghĩa là như bản chất thật sự.
Paññāyāti sahavipassanāya maggapaññāya.
" By wisdom (paññāya)" means by path-wisdom accompanied by insight.
“Paññāya” (bằng trí tuệ) có nghĩa là bằng tuệ đạo (maggapaññā) cùng với tuệ quán (vipassanā).
Aniccato sudiṭṭhā dukkhato anattato sudiṭṭhā honti tammūlakattā.
Because they are rooted in it, they are well-seen as impermanent, well-seen as suffering, and well-seen as non-self.
Những gì đã được thấy rõ là vô thường, cũng được thấy rõ là khổ và vô ngã, vì chúng có gốc rễ từ đó.
Yanti bhāvanapuṃsakavacanaṃ, yena kāraṇenāti vā attho.
" That (yaṃ)" is a neuter word indicating an adverb, or it means "by which reason."
“Yaṃ” là từ trung tính dùng để nhấn mạnh hành động, hoặc có nghĩa là “do nguyên nhân nào”.
Āgammāti paṭicca.
" Having recourse to (āgammā)" means depending on.
“Āgammā” có nghĩa là nương tựa vào, dựa vào.
Paṭijānātīti sampaṭicchati paṭiññaṃ karoti.
" Acknowledges (paṭijānāti)" means accepts, makes a declaration.
“Paṭijānāti” có nghĩa là chấp nhận, tuyên bố.
Aṅgārakāsūpamāti mahābhitāpaṭṭhena aṅgārakāsuyā upamitā.
" Like a pit of glowing embers (aṅgārakāsūpamā)" means compared to a pit of glowing embers due to its intensely burning nature.
“Aṅgārakāsūpamā” (ví như hố than hồng) có nghĩa là được ví với hố than hồng vì tính chất nóng bỏng dữ dội.
Kāmāti vatthukāmā ca kilesakāmā ca.
" Sensual pleasures (kāmā)" refers to both objective sensual pleasures (vatthukāmā) and defilement sensual pleasures (kilesakāmā).
“Kāmā” (các dục) là các dục đối tượng (vatthukāmā) và các dục phiền não (kilesakāmā).
Vivekaninnanti phalasamāpattivasena upadhivivekasaṅkhātanibbānaninnaṃ.
" Inclined to seclusion (vivekaninnaṃ)" means inclined to Nibbāna, which is called the seclusion from substrata (upadhiviveka), by way of fruition-attainment.
“Vivekaninnaṃ” (tâm hướng về viễn ly) có nghĩa là hướng về Nibbāna, tức là viễn ly khỏi các cấu uế (upadhiviveka), theo cách thức của quả thiền nhập (phalasamāpatti).
Tayo hi vivekā – kāyaviveko cittaviveko upadhivivekoti.
There are three kinds of seclusion: bodily seclusion (kāyaviveka), mental seclusion (cittaviveka), and seclusion from substrata (upadhiviveka).
Có ba loại viễn ly: viễn ly thân (kāyaviveka), viễn ly tâm (cittaviveka), và viễn ly cấu uế (upadhiviveka).
Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ.
Bodily seclusion is for those whose bodies are secluded and who delight in renunciation.
Viễn ly thân dành cho những ai có thân viễn ly, ưa thích sự xuất ly.
Cittaviveko ca adhicittamanuyuttānaṃ.
Mental seclusion is for those who are devoted to higher consciousness (adhicitta).
Viễn ly tâm dành cho những ai chuyên tâm vào thiền định cao hơn (adhicitta).
Upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatānaṃ, nissaraṇavivekasaṅkhātanibbānaninnaṃ vā.
And upadhiviveka (detachment from defilements) belongs to persons who are free from defilements and have reached Nibbāna through the attainment of fruition, or it is inclined towards Nibbāna, which is called nissaraṇaviveka (detachment as escape).
Viễn ly cấu uế dành cho những người không còn cấu uế, đã đạt đến sự giải thoát cấu uế, hoặc hướng về Nibbāna, tức là viễn ly sự thoát ly (nissaraṇaviveka).
Pañca hi vivekā – vikkhambhanaviveko tadaṅgaviveko samucchedaviveko paṭippassaddhiviveko nissaraṇavivekoti.
Indeed, there are five kinds of detachment: vikkhambhanaviveka (detachment by suppression), tadaṅgaviveka (detachment by substitution of opposites), samucchedaviveka (detachment by cutting off), paṭippassaddhiviveka (detachment by tranquillization), and nissaraṇaviveka (detachment as escape).
Có năm loại viễn ly: viễn ly bằng cách trấn áp (vikkhambhanaviveko), viễn ly từng phần (tadaṅgaviveko), viễn ly bằng cách đoạn trừ (samucchedaviveko), viễn ly bằng cách an tịnh (paṭippassaddhiviveko), và viễn ly bằng sự thoát ly (nissaraṇaviveko).
Vivekaninnanti viveke ninnaṃ.
Vivekaninna means inclined towards upadhiviveka or nissaraṇaviveka.
“Vivekaninnaṃ” có nghĩa là hướng về viễn ly.
Vivekapoṇanti viveke nataṃ.
Vivekapoṇa means bent towards or associated with detachment.
“Vivekapoṇaṃ” có nghĩa là nghiêng về viễn ly.
Vivekapabbhāranti vivekasīsabhāraṃ.
Vivekapabbhāra means having detachment as its summit.
“Vivekapabbhāraṃ” có nghĩa là có đỉnh hướng về viễn ly.
Dvepi purimasseva vevacanāni.
The latter two are synonyms of the former.
Hai từ sau là từ đồng nghĩa của từ đầu tiên.
Vivekaṭṭhanti kilesehi vajjitaṃ, dūrībhūtaṃ vā.
Vivekaṭṭha means free from defilements, or far removed from them.
“Vivekaṭṭhaṃ” có nghĩa là không có phiền não, hoặc đã xa lìa phiền não.
Nekkhammābhiratanti nibbāne abhirataṃ, pabbajjāya abhirataṃ vā.
Nekkhammābhirata means delighting in Nibbāna, or delighting in renunciation.
“Nekkhammābhirataṃ” có nghĩa là hoan hỷ trong Nibbāna, hoặc hoan hỷ trong sự xuất gia.
Byantībhūtanti vigatantībhūtaṃ, ekadesenāpi anallīnaṃ vippamuttaṃ visaṃsaṭṭhaṃ.
Byantībhūta means having its end gone, not clinging even in one part, liberated, unmixed.
“Byantībhūtaṃ” có nghĩa là đã thoát khỏi sự ràng buộc, không dính mắc dù chỉ một phần nhỏ, đã giải thoát, không bị pha trộn.
Sabbasoti sabbathā.
Sabbaso means in every way.
“Sabbaso” có nghĩa là hoàn toàn, bằng mọi cách.
Āsavaṭṭhāniyehi dhammehīti saṃyogavasena āsavānaṃ kāraṇabhūtehi kilesadhammehīti attho.
Āsavaṭṭhāniyehi dhammehi means from the defilement-dhamma that are causes of the āsavas by way of conjunction.
“Āsavaṭṭhāniyehi dhammehi” có nghĩa là từ các pháp phiền não là nguyên nhân của lậu hoặc theo cách thức của sự trói buộc.
Atha vā byantībhūtanti vigatanikantibhūtaṃ, nittaṇhanti attho.
Alternatively, byantībhūta means having evil gone, meaning free from craving.
Hoặc, “byantībhūtaṃ” có nghĩa là đã thoát khỏi sự ham muốn, không còn ái dục.
Sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi sabbehi tebhūmakadhammehīti attho.
Sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi means from all the three-realm dhammas.
“Sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi” có nghĩa là từ tất cả các pháp thuộc ba cõi.
Idha dasahi khīṇāsavabalehi khīṇāsavassa lokiyalokuttaro maggo kathito.
Here, the worldly and supramundane path of the Arahant is described by the ten powers of the Arahant.
Ở đây, mười lực của bậc A-la-hán đã nói về con đường thế gian và siêu thế của bậc A-la-hán.
‘‘Aniccato sabbe saṅkhārā’’ti dukkhapariññābalaṃ, ‘‘aṅgārakāsūpamā kāmā’’ti samudayapahānabalaṃ, ‘‘vivekaninnaṃ cittaṃ hotī’’ti nirodhasacchikiriyābalaṃ, ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādi sattavidhaṃ maggabhāvanābalantipi vadanti.
Some say that "all formations are impermanent" is the power of comprehending suffering; "sensual pleasures are like a pit of glowing embers" is the power of abandoning the origin; "the mind is inclined towards detachment" is the power of realizing cessation; and "the four foundations of mindfulness" and so forth, is the sevenfold power of developing the path.
Một số vị cũng nói rằng: “Tất cả các hành là vô thường” là lực của sự liễu tri khổ (dukkhapariññābala); “Các dục ví như hố than hồng” là lực của sự đoạn trừ tập khởi (samudayapahānabala); “Tâm hướng về viễn ly” là lực của sự chứng ngộ diệt đế (nirodhasacchikiriyābala); và “Bốn niệm xứ” v.v. là bảy loại lực tu tập đạo (maggabhāvanābala).
Dasa iddhibalāni iddhikathāya āvi bhavissanti.
The ten powers of psychic potency will become evident in the discourse on psychic potency.
Mười lực thần thông sẽ được trình bày trong phần nói về thần thông.
Imāni dasa hatthikulāni.
These are the ten elephant lineages.
Đây là mười dòng voi.
Tattha kāḷāvakanti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ.
Among these, Kāḷāvaka should be understood as a normal elephant lineage.
Trong số đó, Kāḷāvaka cần được xem là dòng voi bình thường.
Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakassa hatthino balaṃ.
The bodily strength of ten men is the strength of one Kāḷāvaka elephant.
Sức mạnh thân thể của mười người bằng sức mạnh của một con voi Kāḷāvaka.
Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa balaṃ.
The strength of ten Kāḷāvaka elephants is the strength of one Gaṅgeyya elephant.
Sức mạnh của mười con voi Kāḷāvaka bằng sức mạnh của một con voi Gaṅgeyya.
Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa.
The strength of ten Gaṅgeyya elephants is the strength of one Paṇḍara elephant.
Sức mạnh của mười con voi Gaṅgeyya bằng sức mạnh của một con voi Paṇḍara.
Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ, taṃ ekassa tambassa.
The strength of ten Paṇḍara elephants is the strength of one Tamba elephant.
Sức mạnh của mười con voi Paṇḍara bằng sức mạnh của một con voi Tamba.
Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa.
The strength of ten Tamba elephants is the strength of one Piṅgala elephant.
Sức mạnh của mười con voi Tamba bằng sức mạnh của một con voi Piṅgala.
Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino.
The strength of ten Piṅgala elephants is the strength of one Gandha elephant.
Sức mạnh của mười con voi Piṅgala bằng sức mạnh của một con voi Gandha.
Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ, taṃ ekassa maṅgalahatthino.
The strength of ten Gandha elephants is the strength of one Maṅgala elephant.
Sức mạnh của mười con voi Gandha bằng sức mạnh của một con voi Maṅgala.
Yaṃ dasannaṃ maṅgalahatthīnaṃ, taṃ ekassa hemavatassa.
The strength of ten Maṅgala elephants is the strength of one Hemavata elephant.
Sức mạnh của mười con voi Maṅgala bằng sức mạnh của một con voi Hemavata.
Yaṃ dasannaṃ hemavatānaṃ, taṃ ekassa uposathassa.
The strength of ten Hemavata elephants is the strength of one Uposatha elephant.
Sức mạnh của mười con voi Hemavata bằng sức mạnh của một con voi Uposatha.
Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ, taṃ ekassa chaddantassa.
The strength of ten Uposatha elephants is the strength of one Chaddanta elephant.
Sức mạnh của mười con voi Uposatha bằng sức mạnh của một con voi Chaddanta.
Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa balaṃ.
The strength of ten Chaddanta elephants is the strength of one Tathāgata.
Sức mạnh của mười con voi Chaddanta bằng sức mạnh của một vị Như Lai.
Nārāyanasaṅghātabalantipi idameva vuccati.
This is also called the strength of Nārāyaṇa's assemblage.
Sức mạnh tổng hợp của Nārāyaṇa cũng được gọi là điều này.
Tadetaṃ pakatihatthino gaṇanāya hatthīnaṃ koṭisahassassa, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti.
This Tathāgata's strength amounts to the strength of a thousand crores of elephants by counting normal elephants, or the strength of ten thousand crores of men by counting men.
Sức mạnh đó, tính theo số lượng voi bình thường, là sức mạnh của một ngàn vạn con voi; tính theo số lượng người, là sức mạnh của mười ngàn vạn người.
Idaṃ tāva tathāgatassa kāyabalaṃ.
This is the Tathāgata's bodily strength.
Đây là thân lực của Như Lai.
Ñāṇabalaṃ pana idha tāva aññattha ca pāḷiyaṃ āgatameva dasabalañāṇaṃ, majjhime (ma. ni. 1.150) āgataṃ catuvesārajjañāṇaṃ, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, saṃyuttake (saṃ. ni. 2.33-34) āgatāni tesattati ñāṇāni, sattasattati ñāṇānīti evamaññānipi anekāni ñāṇasahassāni.
The wisdom power, however, is the ten powers of knowledge mentioned here and elsewhere in the Pāḷi, the fourfold intrepidity (catuvesārajjañāṇa) mentioned in the Majjhima Nikāya, the unshakable knowledge in the eight assemblies, the knowledge that discerns the four origins, the knowledge that discerns the five destinations, the seventy-three knowledges mentioned in the Saṃyutta Nikāya, the seventy-seven knowledges, and thus many other thousands of knowledges.
Còn tuệ lực (ñāṇabala), ở đây và các nơi khác trong kinh tạng, chính là thập lực trí (dasabalañāṇa), tứ vô úy trí (catuvesārajjañāṇa) được nói trong kinh Trung Bộ, trí bất động trong tám hội chúng (aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇa), trí phân biệt bốn loại thai sinh (catuyoniparicchedakañāṇa), trí phân biệt năm nẻo luân hồi (pañcagatiparicchedakañāṇa), bảy mươi ba loại trí và bảy mươi bảy loại trí được nói trong kinh Tương Ưng, và nhiều ngàn loại trí khác nữa.
Etaṃ ñāṇabalaṃ nāma.
This is called wisdom power.
Đây được gọi là tuệ lực.
Idhāpi ñāṇabalameva adhippetaṃ.
Here, too, wisdom power is intended.
Ở đây cũng vậy, chính tuệ lực là điều được đề cập.
Ñāṇañhi akampiyaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena ca balanti vuttaṃ.
For knowledge is called power because it is unshakable and because it supports.
Vì trí tuệ được gọi là lực do tính chất không lay chuyển và tính chất nâng đỡ.
Ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato.
Ṭhānañca ṭhānato means the cause as a cause.
“Ṭhānañca ṭhānato” có nghĩa là nguyên nhân và từ nguyên nhân.
Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ṭhānanti vuccati.
Because the result arises and continues there, dependent on that cause, it is called a "basis" (ṭhāna).
Vì quả dựa vào nguyên nhân mà tồn tại, phát sinh và tiếp diễn, nên nguyên nhân được gọi là ṭhāna (căn cứ).
Taṃ bhagavā ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya, taṃ taṃ ṭhānanti, ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya, taṃ taṃ aṭṭhānanti pajānanto ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti.
The Blessed One, understanding that whatever phenomena are causes and supporting conditions for the arising of whatever phenomena are such a basis (ṭhāna), and whatever phenomena are neither causes nor supporting conditions for the arising of whatever phenomena are such a non-basis (aṭṭhāna), knows that basis as a basis and that non-basis as a non-basis, as it truly is.
Đức Thế Tôn, khi biết rõ rằng các pháp là nhân duyên cho sự phát sinh của các pháp khác là ṭhāna (căn cứ), và các pháp không phải là nhân duyên cho sự phát sinh của các pháp khác là aṭṭhāna (phi căn cứ), Ngài biết rõ ṭhāna là ṭhāna và aṭṭhāna là aṭṭhāna như thật.
Yampīti yena ñāṇena.
Yampīti: by which knowledge.
“Yampī” có nghĩa là bằng trí tuệ nào.
Idampīti idampi ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ, tathāgatassa tathāgatabalaṃ nāma hotīti attho.
Idampīti: This ṭhānāṭṭhāna-ñāṇa (knowledge of basis and non-basis) is also called a Tathāgata’s power; this is the meaning.
“Idampī” có nghĩa là trí tuệ về căn cứ và phi căn cứ này cũng là lực của Như Lai, được gọi là Tathāgatabala.
Evaṃ sesapadesupi yojanā veditabbā.
Thus, the explanation should be understood for the remaining terms as well.
Cũng cần hiểu cách kết hợp này trong các đoạn văn còn lại.
Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ uttamaṭṭhānaṃ, āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho.
Āsabhaṃ ṭhānanti means a supreme position, an excellent position, or it means that the former Buddhas are called āsabha, and this is their position.
“Āsabhaṃ ṭhānaṃ” có nghĩa là vị trí tối thượng, vị trí cao quý nhất; hoặc, chư Phật quá khứ là āsabha, và vị trí của các Ngài là ṭhāna.
Apica gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho, vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho, sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi asantasanīyo nisabho, so idha usabhoti adhippeto.
Furthermore, a bull that is the chief of a hundred cows is called usabha; a bull that is the chief of a thousand cows is called vasabha; or a bull that is the chief of a hundred cowherds is called usabha, and the chief of a thousand cowherds is called vasabha. The nisabha, which is the best of all bulls, endures all dangers, is white, pleasing, carries great burdens, and is not terrified even by the sound of a hundred thunderbolts, is here intended as usabha.
Hơn nữa, con bò đực đứng đầu trăm con bò cái là usabha (bò chúa), con bò đực đứng đầu ngàn con bò cái là vasabha; hoặc con bò đực đứng đầu trăm chuồng bò là usabha, con bò đực đứng đầu ngàn chuồng bò là vasabha; con bò đực nisabha là con bò tốt nhất trong tất cả các loài bò, có thể chịu đựng mọi nguy hiểm, màu trắng, đáng kính, có thể mang vác nặng, không hề sợ hãi dù có tiếng sét đánh trăm lần. Ở đây, từ usabha được hiểu là nisabha đó.
Idampi hi tassa pariyāyavacanaṃ.
This is also a synonym for it.
Đây cũng là một từ đồng nghĩa của nó.
Usabhassa idanti āsabhaṃ.
Āsabhaṃ means belonging to the usabha.
Điều này thuộc về usabha, nên gọi là āsabhaṃ.
Ṭhānanti catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā avaṭṭhānaṃ.
Ṭhānanti means standing firm by pressing the earth with four feet.
“Ṭhānaṃ” có nghĩa là đứng vững bằng bốn chân, nén chặt mặt đất.
Idaṃ pana āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ yatheva hi nisabhasaṅkhāto usabho usabhabalena samannāgato catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi dasahi tathāgatabalehi samannāgato catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tiṭṭhamāno ca taṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti upagacchati na paccakkhāti, attani āropeti.
This is like the āsabha: just as the usabha, known as nisabha, endowed with the strength of a bull, stands in an unshakeable position by pressing the earth with its four feet, so too the Tathāgata, endowed with the ten Tathāgata powers, stands in an unshakeable position, unshakeable by any adversary or enemy in the world with its devas, by pressing the earth of the eight assemblies with the four feet of His self-confidence (vesārajja). And standing thus, He proclaims that āsabhaṃ ṭhānaṃ, He accepts it, does not reject it, and takes it upon Himself.
Và đây, giống như vị āsabha (ngưu vương), như con bò đực được gọi là nisabha, có sức mạnh của bò đực, đứng vững không lay chuyển bằng cách ấn chặt đất bằng bốn chân, thì cũng vậy, Đức Tathāgata, được trang bị mười năng lực của Như Lai (Tathāgatabala), đứng vững không lay chuyển trên mặt đất của tám hội chúng (aṭṭhaparisā) bằng bốn chân của sự vô úy (vesārajja), không bị bất kỳ kẻ thù hay đối thủ nào trong thế giới chư thiên và loài người lay chuyển. Và khi đứng vững như vậy, Ngài tuyên bố (paṭijānāti) vị trí tối thượng đó, chấp nhận nó, không từ bỏ nó, mà tự gánh vác nó.
Tena vuttaṃ – ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.22; ma. ni. aṭṭha. 1.148).
Therefore it is said: ‘‘He proclaims the āsabhaṃ ṭhānaṃ.’’
Do đó, đã nói: “Tuyên bố vị trí tối thượng (āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti)”.
Parisāsūti khattiyabrāhmaṇagahapatisamaṇacātumahārājikatāvatiṃsamārabrahmānaṃ vasena aṭṭhasu parisāsu.
Parisāsuti: in the eight assemblies, namely, those of khattiyas, brahmins, householders, recluses, the Cātumahārājika devas, the Tāvatiṃsa devas, Māra, and Brahmā.
Trong các hội chúng (Parisāsū) là trong tám hội chúng: hội chúng vua chúa, Bà-la-môn, gia chủ, Sa-môn, Tứ Đại Thiên Vương, chư thiên cõi Đao Lợi, Ma vương và Phạm thiên.
Sīhanādaṃ nadatīti seṭṭhanādaṃ achambhitanādaṃ nadati, sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadati.
Sīhanādaṃ nadatīti: He utters a supreme roar, a fearless roar, or He utters a roar like a lion's roar.
Thực hiện tiếng rống sư tử (Sīhanādaṃ nadati) là thực hiện tiếng rống tối thượng, tiếng rống không sợ hãi, hoặc thực hiện tiếng rống giống tiếng rống sư tử.
Ayamattho sīhanādasuttena (ma. ni. 1.146 ādayo; dī. ni. 1.381 ādayo) dīpetabbo.
This meaning should be clarified by the Sīhanāda Sutta.
Ý nghĩa này cần được trình bày rõ qua Kinh Sīhanāda.
Yathā vā sīho sahanato hananato ca sīhoti vuccati, evaṃ tathāgato lokadhammānaṃ sahanato parappavādānaṃ hananato sīhoti vuccati.
Just as a lion is called sīha because of its endurance (sahanato) and its ability to crush (hananato), so too the Tathāgata is called sīha because of His endurance of worldly conditions and His crushing of others' doctrines.
Hoặc, như sư tử được gọi là sīha vì khả năng chịu đựng (sahanato) và khả năng tiêu diệt (hananato), thì cũng vậy, Đức Tathāgata được gọi là sīha vì khả năng chịu đựng các pháp thế gian (lokadhamma) và khả năng tiêu diệt các giáo lý đối nghịch (parappavāda).
Evaṃ vuttassa sīhassa nādaṃ sīhanādaṃ.
The roar of such a lion is a sīhanāda.
Tiếng rống của vị sư tử được nói đến như vậy là tiếng rống sư tử (sīhanāda).
Tattha yathā sīho sīhabalena samannāgato sabbattha visārado vigatalomahaṃso sīhanādaṃ nadati, evaṃ tathāgatasīhopi tathāgatabalehi samannāgato aṭṭhasu parisāsu visārado vigatalomahaṃso ‘‘iti rūpa’’ntiādinā (saṃ. ni. 3.78) nayena nānāvidhadesanāvilāsasampannaṃ sīhanādaṃ nadati.
There, just as a lion, endowed with a lion's strength, fearless everywhere and without bristling hair, utters a lion's roar, so too the Tathāgata-lion, endowed with the Tathāgata powers, fearless in the eight assemblies and without bristling hair, utters a sīhanāda, endowed with various delightful ways of teaching, in the manner of "such is form" and so on.
Ở đây, như sư tử, được trang bị sức mạnh sư tử, không sợ hãi và không nổi da gà ở mọi nơi, thực hiện tiếng rống sư tử, thì cũng vậy, Đức Tathāgata sư tử, được trang bị các năng lực của Như Lai, không sợ hãi và không nổi da gà trong tám hội chúng, thực hiện tiếng rống sư tử với nhiều phong cách thuyết pháp đa dạng theo cách “đây là sắc” (iti rūpa) và tương tự.
Tena vuttaṃ – ‘‘parisāsu sīhanādaṃ nadatī’’ti.
Therefore it is said: ‘‘He utters a lion's roar in the assemblies.’’
Do đó, đã nói: “Thực hiện tiếng rống sư tử trong các hội chúng (parisāsu sīhanādaṃ nadati)”.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussāna’’ntiādīsu (a. ni. 4.31) hi ayaṃ sampattiyaṃ dissati.
Indeed, in phrases like ‘‘Bhikkhus, there are these four wheels, by which devas and humans, being endowed…,’’ this refers to accomplishment.
Trong các câu như: “Này các tỳ-khưu, có bốn bánh xe này, mà nhờ chúng, chư thiên và loài người…” thì từ này được thấy trong ý nghĩa thành tựu.
‘‘Heṭṭhā pādatalesu cakkāni jātāni hontī’’ti (dī. ni. 2.35) ettha lakkhaṇe.
In ‘‘Wheels appear on the soles of the feet below,’’ this refers to a mark.
Trong câu: “Ở dưới lòng bàn chân có các bánh xe hiện ra”, thì trong ý nghĩa tướng.
‘‘Cakkaṃva vahato pada’’nti (dha. pa. 1) ettha rathaṅge.
In ‘‘Like the wheel following the foot of the draught-ox,’’ this refers to a chariot-wheel.
Trong câu: “Dấu chân của người kéo xe như bánh xe”, thì trong ý nghĩa bộ phận xe.
‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29) ettha iriyāpathe.
In ‘‘Four-wheeled, nine-doored,’’ this refers to posture.
Trong câu: “Bốn bánh xe, chín cửa”, thì trong ý nghĩa oai nghi.
‘‘Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo, cakkaṃ vattaya kosalādhipā’’ti (jā. 1.7.149) ettha dāne.
In ‘‘Give and enjoy, and be not heedless, O Kosala lord, turn the wheel,’’ this refers to giving.
Trong câu: “Hãy bố thí, hãy thọ hưởng, chớ buông lung, hỡi vua xứ Kosala, hãy xoay chuyển bánh xe”, thì trong ý nghĩa bố thí.
‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosī’’ti (dī. ni. 2.243) ettha ratanacakke.
In ‘‘A divine wheel-jewel appeared,’’ this refers to a jewel-wheel.
Trong câu: “Bánh xe báu trời hiện ra”, thì trong ý nghĩa bánh xe báu.
‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562) ettha dhammacakke.
In the phrase ‘‘The Dhamma-wheel has been set in motion by me,’’ it refers to the Dhamma-wheel.
Trong câu: “Bánh xe do Ta xoay chuyển”, thì trong ý nghĩa bánh xe pháp.
‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti (jā. 1.1.104; 1.5.103) ettha uracakke.
In the phrase ‘‘For a person struck by craving, a wheel revolves on his head,’’ it refers to a razor-wheel.
Trong câu: “Trên đỉnh đầu của người bị dục vọng đánh bại, bánh xe quay”, thì trong ý nghĩa bánh xe dao cạo.
‘‘Khurapariyantena cepi cakkenā’’ti (dī. ni. 1.166) ettha paharaṇacakke.
In the phrase ‘‘Even with a wheel edged like a razor,’’ it refers to a weapon-wheel.
Trong câu: “Dù với bánh xe có lưỡi dao bén”, thì trong ý nghĩa bánh xe vũ khí.
‘‘Asanivicakka’’nti (dī. ni. 3.61; saṃ. ni. 2.162) ettha asanimaṇḍale.
In the phrase ‘‘Asanivicakka (a thunderbolt-wheel),’’ it refers to a thunderbolt-disk.
Trong câu: “Bánh xe sét”, thì trong ý nghĩa vòng tròn sét.
Idha panāyaṃ dhammacakke mato.
Here, however, this word ‘cakka’ is understood in the sense of the Dhamma-wheel.
Ở đây, từ này được hiểu là bánh xe pháp (Dhammacakka).
Taṃ panetaṃ dhammacakkaṃ duvidhaṃ hoti paṭivedhañāṇañca desanāñāṇañca.
This Dhamma-wheel is twofold: the knowledge of penetration (paṭivedhañāṇa) and the knowledge of exposition (desanāñāṇa).
Bánh xe pháp này có hai loại: trí tuệ thâm nhập (paṭivedhañāṇa) và trí tuệ thuyết pháp (desanāñāṇa).
Tattha paññāpabhāvitaṃ attano ariyaphalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ, karuṇāpabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyaphalāvahaṃ desanāñāṇaṃ.
Among these, the knowledge of penetration is the path-knowledge, developed by wisdom, that brings about one’s own noble fruits; the knowledge of exposition is the knowledge, developed by compassion, that brings about the noble fruits for disciples.
Trong đó, trí tuệ thâm nhập (paṭivedhañāṇa) là trí tuệ được phát sinh bởi tuệ, mang lại quả thánh cho chính mình; trí tuệ thuyết pháp (desanāñāṇa) là trí tuệ được phát sinh bởi lòng bi mẫn, mang lại quả thánh cho các đệ tử.
Tattha paṭivedhañāṇaṃ uppajjamānaṃ uppannanti duvidhaṃ.
Among these, the knowledge of penetration is twofold: that which is arising and that which has arisen.
Trong đó, trí tuệ thâm nhập có hai loại: đang phát sinh và đã phát sinh.
Tañhi abhinikkhamanato yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ nāma, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma.
That (knowledge) is called ‘arising’ from the time of the Great Renunciation up to the Arahant-path, and ‘arisen’ at the moment of fruition.
Thật vậy, nó được gọi là đang phát sinh từ khi xuất gia cho đến đạo A-la-hán, và được gọi là đã phát sinh vào khoảnh khắc quả vị.
Tusitabhavanato vā yāva bodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ nāma, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma.
Or, it is called ‘arising’ from the Tusita heaven up to the Arahant-path at the Bodhi-seat, and ‘arisen’ at the moment of fruition.
Hoặc, nó được gọi là đang phát sinh từ cõi trời Tusita cho đến đạo A-la-hán dưới cội Bồ-đề, và được gọi là đã phát sinh vào khoảnh khắc quả vị.
Dīpaṅkaradasabalato vā paṭṭhāya yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ nāma, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma.
Or, it is called ‘arising’ from the time of receiving the prophecy from Dīpaṅkara Buddha up to the Arahant-path, and ‘arisen’ at the moment of fruition.
Hoặc, nó được gọi là đang phát sinh từ khi nhận lời thọ ký của Đức Phật Dīpaṅkara cho đến đạo A-la-hán, và được gọi là đã phát sinh vào khoảnh khắc quả vị.
Desanāñāṇampi pavattamānaṃ pavattanti duvidhaṃ.
The knowledge of exposition is also twofold: that which is proceeding and that which has proceeded.
Trí tuệ thuyết pháp cũng có hai loại: đang vận hành và đã vận hành.
Tañhi yāva aññātakoṇḍaññattherassa arahattamaggā pavattamānaṃ nāma, phalakkhaṇe pavattaṃ nāma.
That (knowledge) is called ‘proceeding’ up to the Arahant-path of the Elder Aññāta Koṇḍañña, and ‘proceeded’ at the moment of fruition.
Thật vậy, nó được gọi là đang vận hành cho đến đạo A-la-hán của Trưởng lão Aññāta-Koṇḍañña, và được gọi là đã vận hành vào khoảnh khắc quả vị.
Tattha paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ.
Among these, the knowledge of penetration is supramundane (lokuttara), and the knowledge of exposition is mundane (lokiya).
Trong đó, trí tuệ thâm nhập là siêu thế (lokuttara), trí tuệ thuyết pháp là thế gian (lokiya).
Ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ, buddhānaṃyeva orasañāṇaṃ.
Both of these are not common to others; they are the unique knowledge of the Buddhas.
Cả hai loại trí tuệ này đều không chung với người khác, mà là trí tuệ chính tông chỉ thuộc về chư Phật.
Tena vuttaṃ – ‘‘brahmacakkaṃ pavattetī’’ti.
Therefore, it is said: ‘‘He sets in motion the Brahma-wheel.’’
Do đó, đã nói: “Xoay chuyển bánh xe Phạm thiên (brahmacakkaṃ pavatteti)”.
Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnaṃ (paṭi. ma. 1.209) aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhānasamāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ.
Of the jhānas, liberations, concentrations, and attainments means of the four jhānas beginning with the first, of the eight liberations beginning with ‘‘one having form sees forms,’’ of the three concentrations beginning with initial application and sustained application, and of the nine successive attainments beginning with the attainment of the first jhāna.
Về các thiền, giải thoát, định và các thành tựu định (Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ) là về bốn thiền từ sơ thiền v.v., về tám giải thoát từ “người có sắc thấy các sắc” v.v., về ba định từ có tầm có tứ v.v., và về chín thành tựu định tuần tự như thành tựu sơ thiền v.v.
Saṃkilesanti hānabhāgiyadhammaṃ.
Defilement means a phenomenon tending to decline.
Sự ô nhiễm (Saṃkilesaṃ) là pháp thuộc phần thoái hóa.
Vodānanti visesabhāgiyadhammaṃ.
Purification means a phenomenon tending to distinction.
Sự thanh tịnh (Vodānaṃ) là pháp thuộc phần đặc biệt.
Vuṭṭhānanti yena kāraṇena jhānādīhi vuṭṭhahanti, taṃ kāraṇaṃ.
Emergence means the reason by which one emerges from the jhānas and so on.
Sự xuất khởi (Vuṭṭhānaṃ) là lý do mà nhờ đó người ta xuất khởi khỏi các thiền định v.v.
Taṃ pana ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttaṃ paguṇajjhānañceva bhavaṅgaphalasamāpattiyo ca.
This is stated as ‘‘purification is also emergence, and emergence from this and that concentration is also emergence,’’ referring to well-practiced jhānas and the bhavanga and fruition attainments.
Điều đó đã được nói như sau: “Sự thanh tịnh cũng là sự xuất khởi; sự xuất khởi khỏi từng định đó cũng là sự xuất khởi”. Đó là thiền đã thuần thục và các thành tựu định quả vị trong dòng hữu phần.
Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘vodānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Indeed, each lower well-practiced jhāna becomes the proximate cause for each higher one; therefore, it is said, ‘‘purification is also emergence.’’
Vì thiền đã thuần thục ở cấp thấp hơn là nền tảng cho thiền ở cấp cao hơn, nên đã nói: “Sự thanh tịnh cũng là sự xuất khởi”.
Bhavaṅgena pana sabbajjhānehi vuṭṭhānaṃ hoti, nirodhasamāpattito phalasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ hoti.
However, emergence from all jhānas occurs through the bhavaṅga, and emergence from the attainment of cessation (nirodhasamāpatti) occurs through the attainment of fruition (phalasamāpatti).
Sự xuất khởi khỏi tất cả các thiền xảy ra bởi dòng hữu phần; sự xuất khởi khỏi diệt tận định xảy ra bởi quả định.
Taṃ sandhāya ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
With reference to that, it was said: “Emergence from each and every samādhi is also emergence.”
Liên quan đến điều đó, đã nói: “Sự xuất khởi khỏi từng định đó cũng là sự xuất khởi”.
Tattha āsavānaṃ khayāti arahattamaggena sabbakilesānaṃ khayā.
Here, “through the destruction of the āsavas” means through the destruction of all defilements by the path of Arahantship.
Trong đó, sự diệt trừ các lậu hoặc (Āsavānaṃ khayā) là sự diệt trừ tất cả các phiền não bằng đạo A-la-hán.
Anāsavanti āsavavirahitaṃ.
“Without āsavas” means free from āsavas.
Vô lậu (Anāsavaṃ) là không có lậu hoặc.
Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti ettha cetovacanena arahattaphalasampayutto samādhi, paññāvacanena taṃsampayuttā ca paññā vuttā.
In the phrase “liberation of mind, liberation by wisdom,” the word ‘mind’ (ceto) refers to the samādhi associated with the fruition of Arahantship, and the word ‘wisdom’ (paññā) refers to the wisdom associated with it.
Trong tâm giải thoát, tuệ giải thoát (Cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ), từ ceto (tâm) chỉ định sự định tâm đi kèm với quả A-la-hán, và từ paññā (tuệ) chỉ định tuệ đi kèm với điều đó.
Tattha ca samādhi rāgato vimuttattā cetovimutti, paññā avijjāya vimuttattā paññāvimuttīti veditabbā.
Here, samādhi should be understood as cetovimutti because it is liberated from lust (rāga), and wisdom as paññāvimutti because it is liberated from ignorance (avijjā).
Trong đó, định tâm được biết là tâm giải thoát vì được giải thoát khỏi tham ái, và tuệ được biết là tuệ giải thoát vì được giải thoát khỏi vô minh.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yo hissa, bhikkhave, samādhi, tadassa samādhindriyaṃ.
For this was said by the Blessed One: “Monks, whatever samādhi there is for him, that is his faculty of samādhi.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các tỳ-khưu, định của người đó chính là định căn của người đó.
Yā hissa, bhikkhave, paññā, tadassa paññindriyaṃ.
Monks, whatever wisdom there is for him, that is his faculty of wisdom.
Này các tỳ-khưu, tuệ của người đó chính là tuệ căn của người đó.
Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti avijjāvirāgā paññāvimuttī’’ti (saṃ. ni. 5.516; 520).
Thus, monks, the liberation of mind is through the fading away of lust, and the liberation by wisdom is through the fading away of ignorance.”
Như vậy, này các tỳ-khưu, tâm giải thoát là do sự ly tham ái, tuệ giải thoát là do sự ly vô minh”.
Apicettha samathabalaṃ cetovimutti, vipassanābalaṃ paññāvimuttīti veditabbaṃ.
Moreover, here, the power of tranquility (samatha) should be understood as cetovimutti, and the power of insight (vipassanā) as paññāvimutti.
Hơn nữa, ở đây, sức mạnh chỉ tịnh (samatha-bala) được biết là tâm giải thoát, sức mạnh quán tuệ (vipassanā-bala) là tuệ giải thoát.
Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve.
“In this very life” means in this very existence.
Ngay trong đời này (Diṭṭheva dhamme) là ngay trong kiếp sống hiện tại này.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti adhikāya paññāya attanāyeva paccakkhaṃ katvā, aparappaccayena ñatvāti attho.
“Having realized it for oneself through direct knowledge” means having made it manifest for oneself through higher wisdom, having known it without reliance on others.
Tự mình chứng ngộ bằng thắng trí (Sayaṃ abhiññā sacchikatvā) có nghĩa là tự mình chứng kiến bằng tuệ siêu việt, tức là biết mà không cần sự hướng dẫn của người khác.
Upasampajjāti adhigantvā, nipphādetvā vā.
“Having attained” means having acquired or having accomplished.
Đạt được (Upasampajjā) là đạt đến, hoặc hoàn thành.
Imesaṃ pana dasannaṃ dasabalañāṇānaṃ vitthāro abhidhamme (vibha. 809 ādayo) vuttanayena veditabbo.
The detailed explanation of these ten knowledges, the ten powers, should be understood according to the method stated in the Abhidhamma.
Tuy nhiên, sự giải thích chi tiết về mười Thập Lực (dasabalañāṇa) này cần được hiểu theo phương pháp đã nêu trong Abhidhamma (Vibh. 809 trở đi).
Tattha paravādikathā hoti – dasabalañāṇaṃ nāma pāṭiyekkaṃ ñāṇaṃ natthi, sabbaññutaññāṇassevāyaṃ pabhedoti.
Here, there is a statement by other schools (paravādī) that there is no separate knowledge called the ten powers; rather, this is merely a classification of the Omniscient Knowledge.
Trong đó, có lời nói của người khác phái rằng: "Không có trí Thập Lực (dasabalañāṇa) riêng biệt; đây chỉ là một sự phân loại của Trí Toàn Tri (sabbaññutaññāṇa)."
Na taṃ tathā daṭṭhabbaṃ.
That should not be seen as such.
Điều đó không nên được xem là đúng.
Aññameva hi dasabalañāṇaṃ, aññaṃ sabbaññutaññāṇaṃ.
For the knowledge of the ten powers is one thing, and the Omniscient Knowledge is another.
Thật vậy, Thập Lực (dasabalañāṇa) là một loại trí khác, và Trí Toàn Tri (sabbaññutaññāṇa) là một loại trí khác.
Dasabalañāṇañhi sakasakakiccameva jānāti, sabbaññutaññāṇaṃ tampi, tato avasesampi jānāti.
The knowledge of the ten powers knows only its own specific function, while the Omniscient Knowledge knows that as well as all other remaining things.
Vì Thập Lực (dasabalañāṇa) chỉ biết công việc riêng của mình, còn Trí Toàn Tri (sabbaññutaññāṇa) thì biết cả công việc đó và những gì còn lại.
Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti, dutiyaṃ kammantaravipākantarameva, tatiyaṃ kammaparicchedameva, catutthaṃ dhātunānattakāraṇameva, pañcamaṃ sattānaṃ ajjhāsayādhimuttimeva, chaṭṭhaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva, sattamaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva, aṭṭhamaṃ pubbenivutthakhandhasantatimeva, navamaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhimeva, dasamaṃ saccaparicchedameva.
Among the ten powers, the first knows only what is possible and what is impossible; the second, only the differences in karma and its results; the third, only the determination of karma; the fourth, only the cause of the diversity of elements; the fifth, only the inclinations and dispositions of beings; the sixth, only the keenness and dullness of the faculties; the seventh, only their defilement, purification, and emergence in relation to jhānas and so forth; the eighth, only the continuum of aggregates of past existences; the ninth, only the passing away and rebirth of beings; the tenth, only the discernment of the truths.
Trong các Thập Lực, trí thứ nhất chỉ biết điều có thể và không thể (kāraṇākāraṇa), trí thứ hai chỉ biết sự khác biệt của nghiệp và quả dị thục (kammantaravipākantara), trí thứ ba chỉ biết sự phân biệt nghiệp (kammapariccheda), trí thứ tư chỉ biết nguyên nhân của sự đa dạng các giới (dhātunānattakāraṇa), trí thứ năm chỉ biết khuynh hướng và sở thích của chúng sanh (ajjhāsayādhimutti), trí thứ sáu chỉ biết sự sắc bén và mềm yếu của các căn (indriyānaṃ tikkhamudubhāva), trí thứ bảy chỉ biết sự ô nhiễm (saṃkilesa) v.v. của chúng cùng với thiền định (jhāna) v.v., trí thứ tám chỉ biết dòng chảy của các uẩn đã trú ngụ trong quá khứ (pubbenivutthakhandhasantati), trí thứ chín chỉ biết sự chết và tái sanh của chúng sanh (cutipaṭisandhi), trí thứ mười chỉ biết sự phân biệt các Chân lý (sacca).
Sabbaññutaññāṇaṃ pana etehi jānitabbañca, tato uttariñca pajānāti.
The Omniscient Knowledge, however, knows what is to be known by these, and also what is beyond that.
Còn Trí Toàn Tri (sabbaññutaññāṇa) thì biết cả những điều cần được biết bởi mười trí này và những điều vượt trội hơn thế nữa.
Etesaṃ pana kiccaṃ na sabbaṃ karoti.
But it does not perform all the functions of these.
Tuy nhiên, nó không thực hiện tất cả các chức năng của những trí này.
Tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti, iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkoti, maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti.
For it cannot become jhāna and enter into it, nor can it become psychic power and perform transformations, nor can it become the path and eradicate defilements.
Vì nó không thể trở thành thiền định để nhập vào, không thể trở thành thần thông để biến hóa, không thể trở thành con đường để diệt trừ phiền não.
Apica paravādī evaṃ pucchitabbo ‘‘dasabalañāṇaṃ nāmetaṃ savitakkasavicāraṃ avitakkavicāramattaṃ avitakkāvicāraṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokiyaṃ lokuttara’’nti.
Moreover, the proponent of other views should be asked thus: “Is this knowledge of the ten powers accompanied by initial and sustained application (savitakkasavicāra), or only accompanied by sustained application (vicāramattaṃ), or without initial and sustained application (avitakkāvicāra)? Is it of the sense-sphere (kāmāvacara), or of the fine-material sphere (rūpāvacara), or of the immaterial sphere (arūpāvacara)? Is it mundane (lokiya) or supramundane (lokuttara)?”
Hơn nữa, người khác phái nên được hỏi như sau: "Trí Thập Lực (dasabalañāṇa) này là hữu tầm hữu tứ (savitakkasavicāra), hay chỉ là vô tầm hữu tứ (avitakkavicāramatta), hay vô tầm vô tứ (avitakkāvicāra)? Nó là cõi dục (kāmāvacara), cõi sắc (rūpāvacara), cõi vô sắc (arūpāvacara)? Nó là thế gian (lokiya) hay siêu thế (lokuttara)?"
Jānanto ‘‘paṭipāṭiyā satta ñāṇāni savitakkasavicārānī’’ti vakkhati.
If he knows, he will say: “The first seven knowledges are savitakkasavicāra in sequence.”
Nếu biết, người đó sẽ nói: "Bảy trí đầu tiên theo thứ tự là hữu tầm hữu tứ (savitakkasavicāra)."
‘‘Tato parāni dve avitakkaavicārānī’’ti vakkhati.
He will say: “The next two are avitakkaavicāra.”
Người đó sẽ nói: "Hai trí tiếp theo là vô tầm vô tứ (avitakkaavicāra)."
‘‘Āsavakkhayañāṇaṃ siyā savitakkasavicāraṃ, siyā avitakkavicāramattaṃ, siyā avitakkaavicāra’’nti vakkhati.
He will say: “The knowledge of the destruction of the āsavas may be savitakkasavicāra, or it may be avitakkavicāramattaṃ, or it may be avitakkaavicāra.”
Người đó sẽ nói: "Trí diệt tận các lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa) có thể là hữu tầm hữu tứ (savitakkasavicāra), có thể là vô tầm hữu tứ (avitakkavicāramatta), có thể là vô tầm vô tứ (avitakkaavicāra)."
Tathā ‘‘paṭipāṭiyā satta kāmāvacarāni, tato parāni dve rūpāvacarāni, tato avasāne ekaṃ lokuttara’’nti vakkhati.
Similarly, he will say: “In sequence, seven are kāmāvacara, the next two are rūpāvacara, and the last one is lokuttara.”
Cũng vậy, người đó sẽ nói: "Bảy trí đầu tiên theo thứ tự là cõi dục (kāmāvacara), hai trí tiếp theo là cõi sắc (rūpāvacara), và trí cuối cùng là siêu thế (lokuttara)."
‘‘Sabbaññutaññāṇaṃ pana savitakkasavicārameva kāmāvacarameva lokiyamevā’’ti vakkhati.
But he will say: “The Omniscient Knowledge is only savitakkasavicāra, only kāmāvacara, and only lokiya.”
Còn Trí Toàn Tri (sabbaññutaññāṇa) thì chỉ là hữu tầm hữu tứ (savitakkasavicāra), chỉ là cõi dục (kāmāvacara), chỉ là thế gian (lokiya)."
Evamettha apubbatthānuvaṇṇanaṃ ñatvā idāni yasmā tathāgato paṭhamaṃyeva ṭhānāṭṭhānañāṇena veneyyasattānaṃ āsavakkhayādhigamassa ceva anadhigamassa ca ṭhānāṭṭhānabhūtaṃ kilesāvaraṇābhāvaṃ passati lokiyasammādiṭṭhiṭṭhānadassanato niyatamicchādiṭṭhiṭṭhānābhāvadassanato ca.
Having understood this unprecedented explanation of meaning here, now, since the Tathāgata first sees, with the knowledge of possibility and impossibility, the absence of the defilement-obstruction that is the possibility or impossibility for trainable beings to attain or not attain the destruction of the āsavas—this is due to seeing the ground of mundane right view and seeing the absence of the ground of fixed wrong view.
Khi đã hiểu sự giải thích ý nghĩa chưa từng có này, bây giờ, vì Như Lai trước tiên thấy sự không có chướng ngại phiền não, là điều kiện có thể và không thể cho sự chứng đắc và không chứng đắc sự diệt tận các lậu hoặc của chúng sanh cần được giáo hóa, do thấy điều kiện của chánh kiến thế gian và thấy sự không có điều kiện của tà kiến cố định.
Atha nesaṃ kammavipākañāṇena vipākāvaraṇābhāvaṃ passati tihetukapaṭisandhidassanato.
Then, with the knowledge of karma and its results, he sees the absence of the result-obstruction, due to seeing rebirth with three roots.
Sau đó, Ngài thấy sự không có chướng ngại quả dị thục của họ bằng trí nghiệp quả (kammavipākañāṇa), do thấy sự tái sanh có ba nhân (tihetukapaṭisandhi).
Sabbatthagāminipaṭipadāñāṇena kammāvaraṇābhāvaṃ passati ānantarikakammābhāvadassanato.
By the knowledge of the path leading everywhere, he sees the absence of kamma-obstruction, because he sees the absence of anantarika kamma.
Ngài thấy sự không có chướng ngại nghiệp bằng trí đạo lộ đi đến mọi nơi (sabbatthagāminipaṭipadāñāṇa), do thấy sự không có nghiệp vô gián (ānantarikakamma).
Evaṃ anāvaraṇānaṃ anekadhātunānādhātuñāṇena anukūladhammadesanatthaṃ cariyāvisesaṃ passati dhātuvemattadassanato.
Thus, by the knowledge of many elements and various elements, he sees the distinct character of beings free from obstructions, in order to teach a suitable Dhamma, because he sees the difference in elements.
Như vậy, đối với những chúng sanh không có chướng ngại, Ngài thấy sự đặc biệt của hạnh (cariyāvisesa) để thuyết pháp phù hợp bằng trí đa giới đa tính (anekadhātunānādhātuñāṇa), do thấy sự khác biệt của các giới (dhātuvemattadassana).
Atha nesaṃ nānādhimuttikatāñāṇena adhimuttiṃ passati payogaṃ anādiyitvāpi adhimuttivasena dhammadesanatthaṃ.
Then, by the knowledge of various inclinations, he sees their inclination, in order to teach the Dhamma according to their inclination, even without taking into account their application or character.
Sau đó, Ngài thấy sự khuynh hướng (adhimutti) của họ bằng trí đa khuynh hướng (nānādhimuttikatāñāṇa), để thuyết pháp theo khuynh hướng của họ mà không cần quan tâm đến sự nỗ lực.
Athevaṃ diṭṭhaadhimuttīnaṃ yathāsatti yathābalaṃ dhammaṃ desetuṃ indriyaparopariyattañāṇena indriyaparopariyattaṃ passati saddhādīnaṃ tikkhamudubhāvadassanato.
Then, in order to teach the Dhamma to those whose inclinations have thus been seen, according to their capacity and strength, he sees the superiority and inferiority of their faculties by the knowledge of the superiority and inferiority of the faculties, because he sees the sharpness and dullness of faith and so on.
Và như vậy, để thuyết pháp cho những người đã được thấy khuynh hướng của họ, tùy theo khả năng và sức mạnh, Ngài thấy sự hơn kém của các căn (indriyaparopariyatta) bằng trí biết sự hơn kém của các căn (indriyaparopariyattañāṇa), do thấy sự sắc bén và mềm yếu của tín căn v.v. (saddhādīnaṃ tikkhamudubhāva).
Evaṃ pariññātindriyaparopariyattāpi panete sace dūre honti, atha jhānādiñāṇena jhānādīsu vasībhūtattā iddhivisesena khippaṃ upagacchati.
Even if these beings, whose faculties have thus been fully understood, are far away, then, by the knowledge of jhāna and so on, due to his mastery in jhānas and so on, he quickly approaches them by means of special psychic powers.
Và nếu những người đã được biết rõ sự hơn kém của các căn này ở xa, thì Ngài nhanh chóng đến gần bằng thần thông đặc biệt, do sự thành thạo trong thiền định v.v. (jhānādīsu vasībhūtattā) bằng trí thiền định v.v. (jhānādiñāṇa).
Upagantvā ca nesaṃ pubbenivāsānussatiñāṇena pubbajātivibhāvanaṃ dibbacakkhānubhāvato pattabbena cetopariyañāṇena sampati cittavisesaṃ passanto āsavakkhayañāṇānubhāvena āsavakkhayagāminiyā paṭipadāya vigatasammohattā āsavakkhayāya dhammaṃ deseti.
Having approached them, the Blessed One, seeing their past existences by the knowledge of previous abodes, and their present mental states by the knowledge of discerning others' minds, which is to be attained through the power of the divine eye, teaches the Dhamma for the destruction of the asavas, being free from delusion regarding the path that leads to the destruction of the asavas, by the power of the knowledge of the destruction of the asavas.
Và khi đã đến gần, Ngài thuyết pháp để diệt tận các lậu hoặc (āsavakkhaya) cho họ, do sự không còn mê muội trong đạo lộ dẫn đến diệt tận các lậu hoặc (āsavakkhayagāminiyā paṭipadāya vigatasammohattā) bằng năng lực của trí diệt tận các lậu hoặc (āsavakkhayañāṇānubhāvena), khi Ngài thấy sự phân biệt các kiếp sống trước của họ bằng trí Túc Mạng Minh (pubbenivāsānussatiñāṇa) và thấy sự đặc biệt của tâm hiện tại bằng trí Tha Tâm Thông (cetopariyañāṇa) có được nhờ năng lực của Thiên Nhãn (dibbacakkhānubhāva).
Tasmā iminānukkamena imāni dasa balāni vuttānīti veditabbānīti.
Therefore, it should be understood that these ten powers have been stated in this sequence.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng mười lực này đã được nói theo thứ tự này.
45. Idāni sabbabalāni lakkhaṇato niddisitukāmo kenaṭṭhena saddhābalantiādinā nayena pucchaṃ katvā assaddhiye akampiyaṭṭhenātiādinā nayena vissajjanaṃ akāsi.
45. Now, wishing to describe all the powers by their characteristics, the teacher posed the question in the manner of "In what sense is it the power of faith?" and answered in the manner of "It is unshakeable in unbelief."
45. Bây giờ, vị thầy muốn trình bày tất cả các Ba-la-mật (bala) theo đặc tính, đã đặt câu hỏi theo kiểu "Tín lực (saddhābala) là gì?" và đã trả lời theo kiểu "Là sự bất động trong sự không có đức tin (assaddhiye akampiyaṭṭhena)."
Tattha hirīyatītiādi puggalādhiṭṭhānā desanā.
There, "is ashamed" and so on is a teaching based on individuals.
Trong đó, lời dạy "hirīyati" v.v. là lời dạy dựa trên cá nhân.
Bhāvanābalādīsu adhiṭṭhānabalapariyantesu ‘‘tatthā’’ti ca, ‘‘tenā’’ti ca, ‘‘ta’’nti ca nekkhammādikameva sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that in the powers beginning with the power of development and ending with the power of resolution, "there," "by that," and "that" refer only to renunciation and so on.
Trong các từ bắt đầu bằng "bhāvanābala" và kết thúc bằng "adhiṭṭhānabala", cần hiểu rằng "tattha", "tena", và "taṃ" đều được nói để chỉ sự xuất ly (nekkhamma) v.v. mà thôi.
Tena cittaṃ ekagganti tena samādhinā cittaṃ ekaggaṃ hotīti vuttaṃ hoti.
"By that, the mind is one-pointed" means that by that samādhi, the mind becomes one-pointed.
"Tena cittaṃ ekaggaṃ" có nghĩa là tâm trở nên nhất tâm nhờ định đó.
Tattha jāteti tattha samathe sampayogavasena jāte, tasmiṃ vā vipassanārammaṇaṃ hutvā jāte.
"Arisen there" means arisen in that samatha in conjunction, or arisen in that samatha as an object of vipassanā.
"Tattha jāte" có nghĩa là phát sinh trong sự tịnh chỉ đó do sự phối hợp, hoặc phát sinh trong sự tịnh chỉ đó khi trở thành đối tượng của tuệ quán.
Tattha sikkhatīti tattha sekhabale sekho sikkhatīti sekhabalanti attho.
"Trains there" means that a Sekha trains in that Sekha-power, thus it is Sekha-power.
"Tattha sikkhati" có nghĩa là trong lực hữu học (sekhabala), người hữu học (sekha) thực hành, đó là ý nghĩa của lực hữu học (sekhabala).
Tattha sikkhitattāti tattha asekhabale asekhassa sikkhitattā asekhabalaṃ.
"Because of having trained there" means that because an Asekha has trained in that Asekha-power, it is Asekha-power.
"Tattha sikkhitattā" có nghĩa là trong lực vô học (asekhabala), do sự thực hành của người vô học (asekha), nên đó là lực vô học (asekhabala).
Tena āsavā khīṇāti tena lokiyalokuttarena ñāṇena āsavā khīṇāti taṃ ñāṇaṃ khīṇāsavabalaṃ.
"By that, the asavas are exhausted" means that by that mundane and supramundane knowledge, the asavas are exhausted; thus, that knowledge is the power of the one whose asavas are exhausted.
"Tena āsavā khīṇā" có nghĩa là các lậu hoặc được diệt trừ bằng trí thế gian và siêu thế đó, nên trí đó là lực lậu tận (khīṇāsavabala).
Lokiyenāpi hi ñāṇena āsavā khīṇā nāma vipassanāya abhāve lokuttaramaggābhāvato.
For, even by mundane knowledge, the asavas are said to be exhausted, because without vipassanā, there is no supramundane path.
Thật vậy, ngay cả bằng trí thế gian, các lậu hoặc cũng được gọi là đã diệt trừ, vì nếu không có tuệ quán (vipassanā) thì không có đạo siêu thế (lokuttaramagga).
Evaṃ khīṇāsavassa balanti khīṇāsavabalaṃ.
Thus, the power of the one whose asavas are exhausted is the power of the one whose asavas are exhausted.
Như vậy, lực của bậc lậu tận là "lực lậu tận" (khīṇāsavabala).
Tassa ijjhatīti iddhibalanti tassa iddhimato ijjhatīti iddhiyeva balaṃ iddhibalaṃ.
"It succeeds for him, thus it is the power of psychic power" means that for that person possessing psychic power, it succeeds; thus, psychic power itself is the power of psychic power.
"Tassa ijjhatīti iddhibalaṃ" có nghĩa là nó thành tựu cho người có thần thông đó, nên thần thông chính là lực thần thông (iddhibala).
Appameyyaṭṭhenāti yasmā sāvakā ṭhānāṭṭhānādīni ekadesena jānanti, sabbākārena pajānanaṃyeva sandhāya ‘‘yathābhūtaṃ pajānātī’’ti vuttaṃ.
"In the sense of immeasurable" means that because disciples know the proper and improper and so on only in part, "knows as it really is" is stated with reference to knowing in all aspects.
"Appameyyaṭṭhena" có nghĩa là vì các Thanh văn chỉ biết một phần của các điều kiện có thể và không thể v.v., nên việc nói "biết đúng như thật" (yathābhūtaṃ pajānāti) là để chỉ sự biết tất cả các phương diện.
Kiñcāpi tīsu vijjāsu ‘‘yathābhūtaṃ pajānātī’’ti na vuttaṃ, aññattha pana vuttattā tāsupi vuttameva hoti.
Although "knows as it really is" is not stated in the three knowledges, it is implied in them because it is stated elsewhere.
Mặc dù trong ba minh (vijjā) không nói "biết đúng như thật", nhưng vì đã được nói ở chỗ khác, nên trong ba minh đó cũng được xem là đã nói.
Aññatthāti sesesu sattasu ñāṇabalesu ca abhidhamme (vibha. 760) ca dasasupi balesu.
"Elsewhere" refers to the remaining seven powers of knowledge, and also to all ten powers in the Abhidhamma.
"Aññattha" có nghĩa là trong bảy trí lực còn lại và trong tất cả mười lực trong Abhidhamma (Vibh. 760).
Indriyaparopariyattañāṇaṃ pana sabbathāpi sāvakehi asādhāraṇameva.
However, the knowledge of the superiority and inferiority of the faculties is absolutely exclusive to the Buddhas.
Tuy nhiên, trí biết sự hơn kém của các căn (indriyaparopariyattañāṇa) thì hoàn toàn không chung với các Thanh văn.
Tasmā dasapi balāni sāvakehi asādhāraṇānīti.
Therefore, all ten powers are exclusive to the Buddhas.
Vì vậy, cả mười lực đều không chung với các Thanh văn.
Adhimattaṭṭhena atuliyaṭṭhena appameyyāni, tasmāyeva ca ‘‘appameyyaṭṭhena tathāgatabala’’nti vuttanti.
They are immeasurable in the sense of being supreme, in the sense of being incomparable, and therefore it is said, "the power of the Tathāgata in the sense of immeasurable."
Chúng là vô lượng (appameyya) do ý nghĩa siêu việt (adhimatta) và không thể so sánh (atuliya), và chính vì lý do đó mà được nói là "lực của Như Lai (tathāgatabala) do ý nghĩa vô lượng (appameyyaṭṭhena)".
46. Idāni lokuttarabalapariyosānāya balakathāya anantaraṃ kathitāya lokuttarasuññatāpariyosānāya suttantapubbaṅgamāya suññatākathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
46. Now, following the chapter on powers, which concluded with supramundane powers, is the explanation of the unstated meaning in the chapter on emptiness, which concludes with supramundane emptiness and has the Sutta as its precursor.
46. Bây giờ, sau khi đã nói về luận về các lực mà kết thúc bằng các lực siêu thế, đến lượt giải thích ý nghĩa chưa từng có của luận về tánh Không (suññatākathā) mà kết thúc bằng tánh Không siêu thế (lokuttarasuññatā), có kinh (suttanta) làm tiền đề.
Suttante tāva athāti vacanopādāne nipāto.
In the Sutta, the word "atha" is a particle used to introduce a statement.
Trong kinh, từ "atha" là một tiểu từ (nipāta).
Etena āyasmātiādivacanassa upādānaṃ kataṃ hoti.
By this, the word "Venerable" and so on is introduced.
Bằng từ này, việc dùng từ "Āyasmā" v.v. đã được thực hiện.
Khoti padapūraṇatthe nipāto.
The word "kho" is a particle used to fill out the sentence.
Từ "kho" là một tiểu từ dùng để bổ nghĩa cho câu.
Yena bhagavā tenupasaṅkamīti bhummatthe karaṇavacanaṃ.
"Yena Bhagavā tenupasaṅkamī" (He approached where the Blessed One was) is a word in the instrumental case used in the locative sense.
"Yena Bhagavā tenupasaṅkamī" là cách dùng từ chỉ công cụ ở thể sở tại (bhummatthe karaṇavacanaṃ).
Tasmā yattha bhagavā, tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: "He approached where the Blessed One was."
Vì vậy, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: "Đến nơi Đức Thế Tôn đang ở."
Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, teneva kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning here should be understood thus: "For whatever reason the Blessed One should be approached by devas and humans, for that very reason he was approached."
Hoặc, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: "Đến gần vì lý do mà Đức Thế Tôn cần được chư thiên và loài người đến gần."
Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo?
And for what reason should the Blessed One be approached?
Và vì lý do gì mà Đức Thế Tôn cần được đến gần?
Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo.
With the intention of attaining various special qualities, just as flocks of birds approach a great tree that always bears fruit with the intention of enjoying sweet fruits; for that reason he was approached. This is how the meaning here should be understood.
Ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: "Ngài đến gần vì mong muốn đạt được những phẩm chất đặc biệt khác nhau, như một cây đại thụ luôn sai trái mà đàn chim tìm đến để thưởng thức những quả ngọt."
Upasaṅkamīti ca gatoti vuttaṃ hoti.
And by " Upasaṅkamī" it is said that he went.
Và "upasaṅkamī" có nghĩa là đã đi đến.
Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ.
" Upasaṅkamitvā" indicates the completion of the approach.
"Upasaṅkamitvā" chỉ sự hoàn tất của việc đến gần.
Atha vā evañca gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.
Alternatively, it is also said that having gone thus, he went to a place closer to that, namely, the vicinity of the Blessed One.
Hoặc, cũng có nghĩa là: "Người ấy đã đi đến như vậy, rồi đi đến một nơi gần hơn, tức là gần Đức Thế Tôn."
Abhivādetvāti pañcapatiṭṭhitena vanditvā.
" Abhivādetvā" means having paid homage with the five-point prostration.
"Abhivādetvā" có nghĩa là đảnh lễ bằng năm điểm chạm đất.
Idāni yenaṭṭhena loke aggapuggalassa upaṭṭhānaṃ āgato, taṃ pucchitukāmo dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi patiṭṭhapetvā ekamantaṃ nisīdi.
Now, wishing to ask the purpose for which he had come to attend upon the foremost person in the world, he placed his joined hands, radiant with ten fingernails, on his head and sat down to one side.
Bây giờ, muốn hỏi về lý do mà Ngài đến để hầu hạ bậc tối thượng trong thế gian, vị Tỳ-kheo đó đã chắp tay cung kính, mười móng tay hợp lại sáng rực, đặt lên đầu và "ngồi sang một bên."
Ekamantanti ca bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā pariharantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya.
And " ekamantaṃ" is an adverbial neuter designation, as in "the moon and sun revolve unevenly" and so forth.
Và "ekamantaṃ" là cách dùng từ ở thể trung tính chỉ trạng thái, như trong "mặt trăng và mặt trời di chuyển không đều" v.v.
Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: "He sat down in such a way that he was sitting to one side."
Vì vậy, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: "Ngồi theo cách mà người ngồi đó ngồi sang một bên."
Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ.
Or, this is a locative usage.
Hoặc, đây là cách dùng từ ở thể sở tại.
Nisīdīti nisajjaṃ kappesi.
" Nisīdī" means he made a sitting arrangement.
"Nisīdī" có nghĩa là đã ngồi xuống.
Paṇḍitā hi devamanussā garuṭṭhānīyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti, ayañca thero tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.
Indeed, wise devas and humans, having approached one worthy of respect, sit to one side, being skilled in seating, and this elder was one of them, therefore he sat to one side.
Thật vậy, những người có trí tuệ, cả chư thiên và loài người, khi đến gần một bậc đáng kính, thường ngồi sang một bên một cách khéo léo; và vị Trưởng lão này là một trong số đó, vì vậy Ngài đã ngồi sang một bên.
Kathaṃ nisinno pana ekamantaṃ nisinno hotīti?
But how does one sit so as to be sitting to one side?
Vậy, ngồi như thế nào thì được gọi là ngồi sang một bên?
Cha nisajjadose vajjetvā.
By avoiding six faults of sitting.
Tránh sáu lỗi khi ngồi.
Seyyathidaṃ – atidūraṃ accāsannaṃ uparivātaṃ unnatappadesaṃ atisammukhaṃ atipacchāti.
Namely: too far, too near, upwind, on a higher place, too directly in front, too directly behind.
Đó là – quá xa, quá gần, phía trên gió, chỗ quá cao, quá đối diện, quá phía sau.
Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti.
If one sits too far, and wishes to speak, one has to speak in a loud voice.
Thật vậy, nếu người ngồi quá xa muốn nói, phải nói bằng giọng lớn.
Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti.
If one sits too near, one causes inconvenience.
Người ngồi quá gần sẽ gây va chạm.
Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati.
If one sits upwind, one bothers with one's body odor.
Người ngồi phía trên gió sẽ gây khó chịu bằng mùi cơ thể.
Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti.
If one sits on a higher place, one shows disrespect.
Người ngồi ở chỗ quá cao sẽ biểu lộ sự thiếu tôn kính.
Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti.
If one sits too directly in front, and wishes to look, one has to look eye to eye.
Nếu người ngồi quá đối diện muốn nhìn, phải nhìn bằng cách mắt chạm mắt.
Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti.
If one sits too directly behind, and wishes to look, one has to stretch one's neck to look.
Nếu người ngồi quá phía sau muốn nhìn, phải nhìn bằng cách duỗi cổ ra.
Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi.
Therefore, this one too sat, avoiding these six faults of sitting.
Vì vậy, vị ấy (Tôn giả Ānanda) cũng đã tránh sáu lỗi ngồi này rồi ngồi xuống.
Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.
Thus it is said, "He sat down to one side."
Do đó, có lời dạy: “Ngồi xuống một bên”.
Etadavocāti etaṃ avoca.
" Etadavocā" means he said this.
Etadavocā có nghĩa là đã nói điều này.
Suñño loko suñño lokoti, bhante, vuccatīti imasmiṃ sāsane paṭipannehi tehi tehi bhikkhūhi ‘‘suñño loko suñño loko’’ti kathīyatīti attho.
" The world is empty, the world is empty, venerable sir, it is said" means that those bhikkhus who have entered this Dispensation speak of "the world is empty, the world is empty."
Thế gian trống rỗng, thế gian trống rỗng, bạch Thế Tôn, được gọi là vậy, nghĩa là: các vị Tỳ-khưu đã thực hành giáo pháp này ở nơi này nơi kia nói rằng “thế gian trống rỗng, thế gian trống rỗng”.
Tahiṃ tahiṃ tādisānaṃ vacanānaṃ bahukattā tesaṃ sabbesaṃ saṅgaṇhanatthaṃ āmeḍitavacanaṃ kataṃ.
Because there are many such sayings here and there, the reduplicated expression is used to encompass all of them.
Vì có nhiều lời nói như vậy ở nhiều nơi, nên lời āmeḍita (lặp lại) được dùng để bao gồm tất cả những lời đó.
Evañhi vutte sabbāni tāni vacanāni saṅgahitāni honti.
For when it is said in this way, all those sayings are encompassed.
Khi nói như vậy, tất cả những lời đó đều được bao gồm.
Kittāvatāti kittakena parimāṇena.
" Kittāvatā" means by what measure.
Kittāvatā có nghĩa là với mức độ nào.
Nu-iti saṃsayatthe nipāto.
" Nu" is a particle in the sense of doubt.
Nu là một giới từ dùng trong ý nghĩa nghi ngờ.
Suññaṃ attena vā attaniyena vāti ‘‘kārako vedako sayaṃvasī’’ti evaṃ lokaparikappitena attanā ca attābhāvatoyeva attano santakena parikkhārena ca suññaṃ.
" Empty of self or what belongs to self" means empty of the self conceived by the world as "an agent, an experiencer, self-willed," and empty of the accessories belonging to that self, due to the non-existence of self.
Trống rỗng tự ngã hay tự ngã sở hữu có nghĩa là trống rỗng tự ngã được thế gian giả định là “người tạo tác, người cảm nhận, tự chủ” và trống rỗng tự ngã sở hữu là những vật dụng thuộc về tự ngã đó.
Sabbaṃ cakkhādi lokiyaṃ dhammajātaṃ, taṃyeva lujjanapalujjanaṭṭhena loko nāma.
All worldly phenomena, such as the eye, are called "world" (loka) in the sense of decaying and disintegrating.
Tất cả các pháp thế gian như mắt, v.v., chính là thế gian theo nghĩa hủy hoại và tan rã.
Yasmā ca attā ca ettha natthi, attaniyañca ettha natthi, tasmā suñño lokoti vuccatīti attho.
And since there is no self here, and nothing belonging to self here, the meaning is: " Therefore, it is said that the world is empty."
Vì không có tự ngã ở đây, cũng không có tự ngã sở hữu ở đây, do đó thế gian được gọi là trống rỗng.
Lokuttaropi ca dhammo attattaniyehi suñño eva, pucchānurūpena pana lokiyova dhammo vutto.
And supramundane phenomena are also empty of self and what belongs to self, but in accordance with the question, only worldly phenomena are spoken of.
Các pháp siêu thế cũng trống rỗng tự ngã và tự ngã sở hữu, nhưng theo câu hỏi thì chỉ nói đến các pháp thế gian.
Suññoti ca dhammo natthīti vuttaṃ na hoti, tasmiṃ dhamme attattaniyasārassa natthibhāvo vutto hoti.
And by " empty" it is not meant that the phenomenon does not exist, but rather the non-existence of the essence of self and what belongs to self in that phenomenon.
Và trống rỗng không có nghĩa là pháp không tồn tại, mà có nghĩa là không có tự ngã và tự ngã sở hữu trong pháp đó.
Loke ca ‘‘suññaṃ gharaṃ, suñño ghaṭo’’ti vutte gharassa ghaṭassa ca natthibhāvo vutto na hoti, tasmiṃ ghare ghaṭe ca aññassa natthibhāvo vutto hoti.
And in the world, when it is said "an empty house, an empty pot," it is not meant that the house or the pot does not exist, but rather the non-existence of something else in that house or pot.
Trong thế gian, khi nói “ngôi nhà trống, cái bình trống” không có nghĩa là ngôi nhà hay cái bình không tồn tại, mà có nghĩa là không có người khác trong ngôi nhà hay không có nước trong cái bình.
Bhagavatā ca ‘‘iti yañhi kho tattha na hoti, tena taṃ suññaṃ samanupassati.
And the Blessed One has stated this very meaning: "Thus, whatever is not there, he sees that as empty of that.
Và Đức Thế Tôn đã nói chính ý nghĩa này: “Do đó, cái gì không có ở đó, vị ấy quán sát nó là trống rỗng.
Yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti, taṃ santaṃ idamatthīti pajānātī’’ti ayameva attho vutto.
But whatever remains there, he knows that as existing, as 'this is present'."
Còn cái gì còn lại ở đó, vị ấy biết rằng cái này tồn tại như là hiện hữu”.
Tathā ñāyaganthe ca saddaganthe ca ayameva attho.
Similarly, in the treatises on logic (ñāyaganthe) and grammar (saddaganthe), this very meaning is found.
Tương tự, trong các tác phẩm về logic (ñāyagrantha) và ngữ pháp (saddagrantha) cũng có cùng ý nghĩa này.
Iti imasmiṃ suttante anattalakkhaṇameva kathitaṃ.
Thus, in this Sutta, only the characteristic of non-self (anattalakkhaṇa) is taught.
Như vậy, trong kinh này chỉ nói về đặc tính vô ngã.
47. Suttantaniddese suññasuññantiādīni pañcavīsati mātikāpadāni suññasambandhena uddisitvā tesaṃ niddeso kato.
47. In the Suttantaniddesa, twenty-five matrix terms such as suññasuñña have been enumerated in connection with the term 'suñña' (emptiness), and their explanation has been given.
47. Trong phần giải thích các kinh, hai mươi lăm từ ngữ nền tảng như suññasuññaṃ được liệt kê liên quan đến tính không (suñña), và sau đó được giải thích.
Tattha mātikāya tāva suññasaṅkhātaṃ suññaṃ, na aññena upapadena visesitanti suññasuññaṃ.
Among those matrices, suññasuñña means emptiness itself, called 'suñña', not qualified by another prefix.
Trong đó, suññasuññaṃ là tính không (suñña) được gọi là suñña (trống rỗng), không được phân biệt bởi một tiền tố nào khác.
Asukanti aniddiṭṭhattā cettha suññattameva vā apekkhitvā napuṃsakavacanaṃ kataṃ.
Here, the neuter gender is used because it is not specified as "such and such a phenomenon," or it is used with reference only to the state of emptiness.
Ở đây, vì không được chỉ định là cái gì, nên từ ngữ được dùng ở thể trung tính, hoặc là để ám chỉ chính tính không.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the remaining terms.
Tương tự với các từ còn lại.
Saṅkhāroyeva sesasaṅkhārehi suññoti saṅkhārasuññaṃ.
Saṅkhārasuñña means that saṅkhāra itself is empty of other saṅkhāras.
Saṅkhārasuññaṃ là hành (saṅkhāra) tự nó trống rỗng khỏi các hành khác.
Jarābhaṅgavasena virūpo pariṇāmo vipariṇāmo, tena vipariṇāmena suññaṃ vipariṇāmasuññaṃ.
Vipariṇāmasuñña means that which is empty of transformation, which is a distorted change due to aging and dissolution.
Vipariṇāmasuññaṃ là sự biến đổi, sự thay đổi theo nghĩa già nua và tan rã, trống rỗng khỏi sự biến đổi đó.
Aggañca taṃ attattaniyehi, sabbasaṅkhārehi vā suññañcāti aggasuññaṃ.
Aggasuñña means that which is supreme and empty of self and what belongs to self, or empty of all saṅkhāras.
Aggasuññaṃ là cái tối thượng và trống rỗng khỏi tự ngã và tự ngã sở hữu, hoặc khỏi tất cả các hành.
Lakkhaṇameva sesalakkhaṇehi suññanti lakkhaṇasuññaṃ.
Lakkhaṇasuñña means that a characteristic itself is empty of other characteristics.
Lakkhaṇasuññaṃ là đặc tính tự nó trống rỗng khỏi các đặc tính khác.
Nekkhammādinā vikkhambhanena suññaṃ.
That which is empty of suppression through renunciation, etc.,
Trống rỗng khỏi sự đoạn trừ bằng cách ly dục, v.v.
Vikkhambhanasuññaṃ.
is vikkhambhanasuñña.
Vikkhambhanasuññaṃ.
Tadaṅgasuññādīsupi catūsu eseva nayo.
The same method applies to the four terms beginning with tadaṅgasuñña.
Tương tự cũng áp dụng cho bốn loại tadaṅgasuññā (tính không nhất thời) v.v.
Ajjhattañca taṃ attattaniyādīhi suññañcāti ajjhattasuññaṃ.
Ajjhattasuñña means that which is internal and empty of self and what belongs to self, etc.
Ajjhattasuññaṃ là cái bên trong trống rỗng khỏi tự ngã và tự ngã sở hữu, v.v.
Bahiddhā ca taṃ attattaniyādīhi suññañcāti bahiddhāsuññaṃ.
Bahiddhāsuñña means that which is external and empty of self and what belongs to self, etc.
Bahiddhāsuññaṃ là cái bên ngoài trống rỗng khỏi tự ngã và tự ngã sở hữu, v.v.
Tadubhayaṃ attattaniyādīhi suññanti dubhatosuññaṃ.
Dubhatosuñña means that both of these are empty of self and what belongs to self, etc.
Dubhatosuññaṃ là cả hai (bên trong và bên ngoài) trống rỗng khỏi tự ngã và tự ngã sở hữu, v.v.
Samāno bhāgo etassāti sabhāgaṃ, sabhāgañca taṃ attattaniyādīhi suññañcāti sabhāgasuññaṃ, sadisasuññanti attho.
Sabhāgasuñña means that which has a similar part, and that similar part is empty of self and what belongs to self, etc.; the meaning is 'similar emptiness'.
Sabhāgasuññaṃ là có phần tương tự, và cái đó trống rỗng khỏi tự ngã và tự ngã sở hữu, v.v., nghĩa là tính không tương tự.
Vigataṃ sabhāgaṃ visabhāgaṃ, visabhāgañca taṃ attattaniyādīhi suññañcāti visabhāgasuññaṃ, visadisasuññanti attho.
Visabhāgasuñña means that which lacks a similar part, that which is dissimilar, and that dissimilar part is empty of self and what belongs to self, etc.; the meaning is 'dissimilar emptiness'.
Visabhāgasuññaṃ là không có phần tương tự, và cái đó trống rỗng khỏi tự ngã và tự ngã sở hữu, v.v., nghĩa là tính không không tương tự.
Kesuci potthakesu sabhāgasuññaṃ visabhāgasuññaṃ nissaraṇasuññānantaraṃ likhitaṃ.
In some books, sabhāgasuñña and visabhāgasuñña are written after nissaraṇasuñña.
Trong một số sách, sabhāgasuññaṃ và visabhāgasuññaṃ được viết sau nissaraṇasuññaṃ.
Nekkhammādiesanā kāmacchandādinā suññāti esanāsuññaṃ.
Esanāsuñña means that the search for renunciation, etc., is empty of sensual desire, etc.
Esanāsuññaṃ là sự tìm cầu ly dục, v.v., trống rỗng khỏi dục tham, v.v.
Pariggahasuññādīsu tīsupi eseva nayo.
The same method applies to the three terms beginning with pariggahasuñña.
Tương tự cũng áp dụng cho ba loại pariggahasuññā (tính không của sự nắm giữ) v.v.
Ekārammaṇe patiṭṭhitattā nānārammaṇavikkhepābhāvato ekattañca taṃ nānattena suññañcāti ekattasuññaṃ.
Ekattasuñña means unity, due to being established on a single object and the absence of dispersion among various objects, and that unity is empty of diversity.
Ekattasuññaṃ là tính duy nhất do an trú trên một đối tượng duy nhất, không có sự phân tán bởi nhiều đối tượng, và cái đó trống rỗng khỏi tính đa dạng.
Tabbiparītena nānattañca taṃ ekattena suññañcāti nānattasuññaṃ.
Nānattasuñña means diversity, which is the opposite of that, and that diversity is empty of unity.
Nānattasuññaṃ là tính đa dạng ngược lại với điều đó, và cái đó trống rỗng khỏi tính duy nhất.
Nekkhammādikhanti kāmacchandādinā suññāti khantisuññaṃ.
Khantisuñña means that the patience of renunciation, etc., is empty of sensual desire, etc.
Khantisuññaṃ là sự nhẫn nại ly dục, v.v., trống rỗng khỏi dục tham, v.v.
Adhiṭṭhānasuññe pariyogāhanasuññe ca eseva nayo.
The same method applies to adhiṭṭhānasuñña and pariyogāhanasuñña.
Tương tự cũng áp dụng cho adhiṭṭhānasuñña (tính không của sự quyết định) và pariyogāhanasuñña (tính không của sự thâm nhập).
Pariyogahanasuññantipi pāṭho.
The reading "pariyogahanasuñña" also exists.
Cũng có bản đọc là pariyogahanasuññaṃ.
Sampajānassāti sampajaññena samannāgatassa parinibbāyantassa arahato.
Sampajānassā means for the Arahant who possesses full comprehension and is attaining final Nibbāna.
Sampajānassā có nghĩa là của vị A-la-hán đã nhập Niết-bàn, người đã thành tựu chánh tri kiến.
Pavattapariyādānanti anupādāparinibbānaṃ.
Pavattapariyādāna means Nibbāna without clinging.
Pavattapariyādānaṃ là sự Niết-bàn vô dư y.
Sabbasuññatānanti sabbasuññānaṃ.
Sabbasuññatāna means of all emptinesses.
Sabbasuññatānaṃ là của tất cả các tính không.
Paramatthasuññanti sabbasaṅkhārābhāvato uttamatthabhūtaṃ suññaṃ.
Paramatthasuñña means supreme emptiness, which is the ultimate truth due to the absence of all saṅkhāras.
Paramatthasuññaṃ là tính không tối thượng, do không có tất cả các hành.
48. Mātikāniddese niccena vāti bhaṅgaṃ atikkamitvā pavattamānassa kassaci niccassa abhāvato niccena ca suññaṃ.
48. In the explanation of the matrices, niccena vā means empty of permanence, because there is no permanence that continues beyond dissolution.
48. Trong phần giải thích các từ ngữ nền tảng, niccena vā có nghĩa là trống rỗng khỏi tính thường hằng, vì không có bất kỳ cái gì thường hằng tồn tại vượt qua sự tan rã.
Dhuvena vāti vijjamānakālepi paccayāyattavuttitāya thirassa kassaci abhāvato dhuvena ca suññaṃ.
Dhuvena vā means empty of stability, because there is no stability that is firm, even when existing, due to being dependent on conditions.
Dhuvena vā có nghĩa là trống rỗng khỏi tính kiên cố, vì không có bất kỳ cái gì kiên cố tồn tại ngay cả khi hiện hữu, do phụ thuộc vào các duyên.
Sassatena vāti abbocchinnassa sabbakāle vijjamānassa kassaci abhāvato sassatena ca suññaṃ.
Sassatena vā means empty of eternality, because there is no eternality that exists at all times without interruption.
Sassatena vā có nghĩa là trống rỗng khỏi tính vĩnh cửu, vì không có bất kỳ cái gì vĩnh cửu tồn tại không gián đoạn trong mọi thời điểm.
Avipariṇāmadhammena vāti jarābhaṅgavasena avipariṇāmapakatikassa kassaci abhāvato avipariṇāmadhammena ca suññaṃ.
Avipariṇāmadhammena vā means empty of non-transforming nature, because there is no non-transforming nature due to aging and dissolution.
Avipariṇāmadhammena vā có nghĩa là trống rỗng khỏi tính không biến đổi, vì không có bất kỳ cái gì có bản chất không biến đổi theo nghĩa già nua và tan rã.
Suttante attasuññatāya eva vuttāyapi niccasuññatañca sukhasuññatañca dassetuṃ idha niccena vātiādīnipi vuttāni.
Although only self-emptiness is stated in the Sutta, niccena vā and other terms are stated here to show emptiness of permanence and emptiness of happiness.
Mặc dù trong kinh chỉ nói về tính không của tự ngã, nhưng ở đây cũng nói đến niccena vā v.v., để chỉ ra tính không của thường hằng và tính không của an lạc.
Aniccasseva hi pīḷāyogena dukkhattā niccasuññatāya vuttāya sukhasuññatāpi vuttāva hoti.
Indeed, since impermanence itself is suffering due to its connection with affliction, by stating emptiness of permanence, emptiness of happiness is also stated.
Thật vậy, vì cái vô thường là khổ do sự đau đớn, nên khi nói đến tính không của thường hằng thì tính không của an lạc cũng được nói đến.
Rūpādayo panettha cha visayā, cakkhuviññāṇādīni cha viññāṇāni, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajā vedanādayo cha vedanā cha saṅkhittāti veditabbaṃ.
Here, the six sense objects beginning with rūpa, the six consciousnesses beginning with eye-consciousness, the six contacts beginning with eye-contact, and the six feelings beginning with feeling born of eye-contact, are to be understood as summarized.
Ở đây, cần biết rằng sáu đối tượng là sắc, v.v., sáu thức là nhãn thức, v.v., sáu xúc là nhãn xúc, v.v., và sáu thọ là thọ do nhãn xúc sinh, v.v., được tóm tắt.
Puññābhisaṅkhārotiādīsu punāti attano kārakaṃ, pūreti cassa ajjhāsayaṃ, pujjañca bhavaṃ nibbattetīti puññaṃ, abhisaṅkharoti vipākaṃ kaṭattārūpañcāti abhisaṅkhāro, puññaṃ abhisaṅkhāro puññābhisaṅkhāro.
In puññābhisaṅkhāro and so on, puñña means that which pleases its doer, fulfills one's aspiration, and brings forth a praiseworthy existence. Abhisankhāra means that which conditions vipāka and kaṭattā-rūpa. Thus, puññābhisaṅkhāro is a meritorious volitional formation.
Trong puññābhisaṅkhāro v.v., puñña (phước) có nghĩa là cái làm cho tự ngã (của người tạo tác) được vui thích, cái làm cho ý định của người đó được trọn vẹn, và cái tạo ra một sự tồn tại đáng được tôn kính. Abhisaṅkhāro (hành) có nghĩa là cái tạo ra quả báo và sắc nghiệp. Puññābhisaṅkhāro là hành phước.
Puññapaṭipakkhato apuññaṃ abhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro.
Apuññābhisaṅkhāro is a demeritorious volitional formation, being the opposite of puñña.
Apuññābhisaṅkhāro là hành bất thiện, vì nó đối nghịch với phước.
Na iñjaṃ aneñjaṃ, aneñjaṃ bhavaṃ abhisaṅkharotīti āneñjābhisaṅkhāro.
Āneñjābhisaṅkhāro means that which is unshakable (aneñja), and that which conditions an unshakable existence.
Āneñjābhisaṅkhāro là hành bất động, vì nó tạo ra một sự tồn tại không lay chuyển.
Puññābhisaṅkhāro dānasīlabhāvanāvasena pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, bhāvanāvaseneva pavattā pañca rūpāvacarakusalacetanāti terasa cetanā honti, apuññābhisaṅkhāro pāṇātipātādivasena pavattā dvādasa akusalacetanā, āneñjābhisaṅkhāro bhāvanāvaseneva pavattā catasso arūpāvacaracetanāti tayopi saṅkhārā ekūnatiṃsa cetanā honti.
Puññābhisaṅkhāra are thirteen cetanā: the eight kāmāvacara kusala cetanā that arise through giving, morality, and meditation, and the five rūpāvacara kusala cetanā that arise solely through meditation. Apuññābhisaṅkhāra are the twelve akusala cetanā that arise through taking life and so on. Āneñjābhisaṅkhāra are the four arūpāvacara cetanā that arise solely through meditation. Thus, all three saṅkhārā comprise twenty-nine cetanā.
Hành phước (puññābhisaṅkhāro) bao gồm tám thiện tâm dục giới phát sinh qua bố thí, trì giới và tu tập, và năm thiện tâm sắc giới phát sinh chỉ qua tu tập, tổng cộng là mười ba tâm sở; hành bất thiện (apuññābhisaṅkhāro) bao gồm mười hai bất thiện tâm sở phát sinh qua sát sinh, v.v.; hành bất động (āneñjābhisaṅkhāro) bao gồm bốn tâm sở vô sắc giới phát sinh chỉ qua tu tập, tổng cộng ba hành này là hai mươi chín tâm sở.
Kāyasaṅkhārotiādīsu kāyato vā pavatto, kāyassa vā saṅkhāroti kāyasaṅkhāro.
In " kāyasaṅkhāro" and so on, kāyasaṅkhāra means either a saṅkhāra that arises from the body, or a saṅkhāra of the body.
Trong kāyasaṅkhāro (thân hành) v.v., kāyasaṅkhāro là hành phát sinh từ thân, hoặc hành của thân.
Vacīsaṅkhāracittasaṅkhāresupi eseva nayo.
The same method applies to vacīsaṅkhāra and cittasaṅkhāra.
Tương tự cũng áp dụng cho vacīsaṅkhāra (khẩu hành) và cittasaṅkhāra (ý hành).
Ayaṃ tiko kammāyūhanakkhaṇe puññābhisaṅkhārādīnaṃ dvārato pavattidassanatthaṃ vutto.
This triad was stated to show the arising of puññābhisaṅkhāra and the others through the doors at the moment of generating kamma.
Bộ ba này được nói đến để chỉ ra sự phát sinh của hành phước, v.v., qua các cửa (duyên) vào thời điểm tạo nghiệp.
Kāyaviññattiṃ samuṭṭhāpetvā hi kāyadvārato pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, dvādasa akusalacetanā, abhiññācetanā cāti ekavīsati cetanā kāyasaṅkhāro nāma, tā eva ca vacīviññattiṃ samuṭṭhāpetvā vacīdvārato pavattā vacīsaṅkhāro nāma, manodvāre pavattā pana sabbāpi ekūnatiṃsa cetanā cittasaṅkhāro nāma.
Indeed, the eight kāmāvacara kusala cetanā, the twelve akusala cetanā, and the abhiññā cetanā, which arise through the body-door by generating kāyaviññatti, are called kāyasaṅkhāra. These same twenty-one cetanā, when generating vacīviññatti and arising through the speech-door, are called vacīsaṅkhāra. All twenty-nine cetanā that arise in the mind-door are called cittasaṅkhāra.
Hai mươi mốt tâm sở bao gồm tám thiện tâm dục giới, mười hai bất thiện tâm sở, và tâm sở thắng trí, phát sinh qua cửa thân sau khi tạo ra thân biểu tri, được gọi là thân hành (kāyasaṅkhāro); chính những tâm sở đó, phát sinh qua cửa khẩu sau khi tạo ra khẩu biểu tri, được gọi là khẩu hành (vacīsaṅkhāro); còn tất cả hai mươi chín tâm sở phát sinh qua cửa ý được gọi là ý hành (cittasaṅkhāro).
Atītā saṅkhārātiādīsu sabbepi saṅkhatadhammā sakakkhaṇaṃ patvā niruddhā atītā saṅkhārā, sakakkhaṇaṃ appattā anāgatā saṅkhārā, sakakkhaṇaṃ pattā paccuppannā saṅkhārāti.
In " atītā saṅkhārā" and so on, all conditioned phenomena that have reached their own moment and ceased are past saṅkhārā. Those that have not yet reached their own moment are future saṅkhārā. Those that are currently reaching their own moment are present saṅkhārā.
Trong atītā saṅkhārā (các hành quá khứ) v.v., tất cả các pháp hữu vi đã diệt sau khi đạt đến khoảnh khắc riêng của chúng là các hành quá khứ; các pháp hữu vi chưa đạt đến khoảnh khắc riêng của chúng là các hành vị lai (anāgatā saṅkhārā); các pháp hữu vi đang đạt đến khoảnh khắc riêng của chúng là các hành hiện tại (paccuppannā saṅkhārā).
Vipariṇāmasuññe paccuppannaṃ dassetvā tassa tassa vipariṇāmo sukhena vattuṃ sakkāti paṭhamaṃ paccuppannadhammā dassitā.
After showing the present in what is devoid of change, the change of each (phenomenon) can be easily stated. Therefore, present phenomena are shown first.
Trong vipariṇāmasuñña (tính không của sự biến đổi), các pháp hiện tại được chỉ ra trước, vì sự biến đổi của chúng có thể được nói đến một cách dễ dàng.
Tattha jātaṃ rūpanti paccuppannaṃ rūpaṃ.
There, " jātaṃ rūpaṃ" means present rūpa.
Trong đó, jātaṃ rūpaṃ là sắc hiện tại.
Sabhāvena suññanti ettha sayaṃ bhāvo sabhāvo, sayameva uppādoti attho.
In " sabhāvena suññaṃ", sabhāva means its own nature, that is, arising by itself.
Trong câu “Sabhāvena suññaṃ” (không có tự tánh), “sayaṃ bhāvo” là tự tánh, có nghĩa là tự sinh khởi.
Sato vā bhāvo sabhāvo, attatoyeva uppādoti attho.
Or, sabhāva means being from itself, that is, arising solely from itself.
Hoặc, “sato bhāvo” là tự tánh, có nghĩa là tự mình sinh khởi.
Paccayāyattavuttittā paccayaṃ vinā sayameva bhāvo, attato eva vā bhāvo etasmiṃ natthīti sabhāvena suññaṃ, sayameva bhāvena, attato eva vā bhāvena suññanti vuttaṃ hoti.
Because its existence is dependent on conditions, there is no inherent existence by itself without a condition, nor is there existence solely from itself. Thus, it is said to be void of its own nature, or void of existence solely from itself.
Do sự tồn tại phụ thuộc vào duyên, nên không có sự tự tồn tại (bhāvo) mà không có duyên, hoặc không có sự tự tồn tại (bhāvo) của chính nó. Do đó, “sabhāvena suññaṃ” có nghĩa là trống rỗng về tự tánh, hoặc trống rỗng về sự tự tồn tại của chính nó.
Atha vā sakassa bhāvo sabhāvo.
Alternatively, sabhāva means its own specific nature.
Hoặc, “saka bhāvo” là tự tánh (sabhāvo).
Pathavīdhātuādīsu hi anekesu rūpārūpadhammesu ekeko dhammo paraṃ upādāya sako nāma.
Indeed, among the many rūpa and arūpa phenomena, such as the earth element, each phenomenon is called 'its own' in relation to another.
Thật vậy, trong vô số các pháp sắc và vô sắc như địa đại (pathavīdhātu) v.v., mỗi pháp được gọi là 'sako' (của riêng mình) khi dựa vào một pháp khác.
Bhāvoti ca dhammapariyāyavacanametaṃ.
And " bhāvo" is a synonym for dhamma.
Và từ bhāva này là một từ đồng nghĩa với ‘pháp’ (dhamma).
Ekassa ca dhammassa añño bhāvasaṅkhāto dhammo natthi, tasmā sakassa aññena bhāvena suññaṃ, sako aññena bhāvena suññoti attho.
And there is no other dhamma, called bhāva, for a single dhamma. Therefore, it is void of its own specific nature by another, meaning its own specific nature is void of another specific nature.
Và đối với một pháp, không có pháp nào khác được gọi là bhāva. Do đó, 'cái của riêng mình (saka) trống rỗng đối với bhāva của cái khác', nghĩa là 'cái của riêng mình (saka) trống rỗng đối với bhāva của cái khác'.
Tena ekassa dhammassa ekasabhāvatā vuttā hoti.
Thereby, the singularity of the specific nature of a single dhamma is stated.
Như vậy, sự nhất thể của bản chất (ekasabhāvatā) của mỗi pháp đã được nói đến.
Atha vā sabhāvena suññanti suññasabhāveneva suññaṃ.
Alternatively, " sabhāvena suññaṃ" means void by the very nature of voidness.
Hoặc, "trống rỗng với bản chất của chính nó" (sabhāvena suññaṃ) nghĩa là trống rỗng chỉ với bản chất của sự trống rỗng (suññasabhāvena).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói đến?
Suññasuññatāya eva suññaṃ, na aññāhi pariyāyasuññatāhi suññanti vuttaṃ hoti.
It means it is void by the voidness of voidness itself, and not void by other kinds of voidness.
Nghĩa là, nó trống rỗng chỉ với tánh không của tánh không (suññasuññatāya), chứ không phải trống rỗng với các tánh không theo nghĩa gián tiếp khác.
Sace pana keci vadeyyuṃ ‘‘sako bhāvo sabhāvo, tena sabhāvena suñña’’nti.
If some were to say, "Its own nature is sabhāva, and it is void by that sabhāva,"
Tuy nhiên, nếu có người nói rằng: "Cái bản chất (bhāva) của chính nó (saka) là tự tánh (sabhāva), và nó trống rỗng với tự tánh đó".
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What would be meant?
Điều gì được nói đến?
Bhāvoti dhammo, so paraṃ upādāya sapadena visesito sabhāvo nāma hoti.
It means bhāva is dhamma, and when that is qualified by the word 'its own' in relation to another, it is called sabhāva.
Bhāva là pháp, pháp đó được đặc biệt hóa bằng từ 'saka' khi dựa vào cái khác, thì được gọi là sabhāva.
Dhammassa kassaci avijjamānattā ‘‘jātaṃ rūpaṃ sabhāvena suñña’’nti rūpassa avijjamānatā vuttā hotīti.
Since no dhamma exists, by the statement "generated rūpa is void by its own nature," the non-existence of rūpa is stated.
Vì không có pháp nào tồn tại, nên câu 'sắc đã sinh (jātaṃ rūpaṃ) trống rỗng với tự tánh (sabhāvena suññaṃ)' có nghĩa là sắc không tồn tại.
Evaṃ sati ‘‘jātaṃ rūpa’’ntivacanena virujjhati.
If that were the case, it would contradict the statement "generated rūpa."
Nếu vậy, điều này mâu thuẫn với câu "sắc đã sinh" (jātaṃ rūpaṃ).
Na hi uppādarahitaṃ jātaṃ nāma hoti.
For that which is devoid of arising is not called 'generated'.
Vì không có cái gì không có sự sinh khởi mà được gọi là 'đã sinh'.
Nibbānañhi uppādarahitaṃ, taṃ jātaṃ nāma na hoti, jātijarāmaraṇāni ca uppādarahitāni jātāni nāma na honti.
Nibbāna is devoid of arising; it is not called 'generated'. And birth, aging, and death, being devoid of arising, are not called 'generated'.
Nirvāṇa không có sự sinh khởi, nên nó không được gọi là 'đã sinh'; sinh, già, chết cũng không có sự sinh khởi nên không được gọi là 'đã sinh'.
Tenevettha ‘‘jātā jāti sabhāvena suññā, jātaṃ jarāmaraṇaṃ sabhāvena suñña’’nti evaṃ anuddharitvā bhavameva avasānaṃ katvā niddiṭṭhaṃ.
For this very reason, here, it is not stated as "generated birth is void by its own nature, generated aging and death are void by their own nature," but rather, it is designated by making bhava (existence) the conclusion.
Chính vì lý do này mà ở đây, không nói "sự sinh đã sinh (jātā jāti) trống rỗng với tự tánh (sabhāvena suññā), già chết đã sinh (jātaṃ jarāmaraṇaṃ) trống rỗng với tự tánh (sabhāvena suññaṃ)", mà chỉ nói đến 'hữu' (bhava) làm điểm cuối.
Yadi uppādarahitassāpi ‘‘jāta’’ntivacanaṃ yujjeyya, ‘‘jātā jāti, jātaṃ jarāmaraṇa’’nti vattabbaṃ bhaveyya.
If the term "generated" could apply even to that which is devoid of arising, then it should be said "generated birth, generated aging and death."
Nếu từ 'đã sinh' (jāta) có thể áp dụng cho cả những gì không có sự sinh khởi, thì đáng lẽ phải nói "sự sinh đã sinh, già chết đã sinh".
Yasmā uppādarahitesu jātijarāmaraṇesu ‘‘jāta’’ntivacanaṃ na vuttaṃ, tasmā ‘‘sabhāvena suññaṃ avijjamāna’’nti vacanaṃ avijjamānassa uppādarahitattā ‘‘jāta’’ntivacanena virujjhati.
Since the term "generated" is not used for birth, aging, and death, which are devoid of arising, the statement "void by its own nature, non-existent" contradicts the term "generated" due to the non-existent being devoid of arising.
Vì từ 'đã sinh' không được dùng cho sinh, già, chết là những thứ không có sự sinh khởi, nên câu nói "trống rỗng với tự tánh" (sabhāvena suññaṃ) và "không tồn tại" (avijjamāna) mâu thuẫn với từ "đã sinh" (jāta), bởi vì cái không tồn tại thì không có sự sinh khởi.
Avijjamānassa ca ‘‘suñña’’ntivacanaṃ heṭṭhā vuttena lokavacanena ca bhagavato vacanena ca ñāyasaddaganthavacanena ca virujjhati, anekāhi ca yuttīhi virujjhati, tasmā taṃ vacanaṃ kacavaramiva chaḍḍitabbaṃ.
And the statement "empty" regarding that which does not exist contradicts the worldly saying mentioned below, the Buddha's saying, and the sayings in the treatises on logic and grammar; it also contradicts many logical reasons. Therefore, that statement should be discarded like rubbish.
Và câu nói "trống rỗng" (suññaṃ) cho cái không tồn tại mâu thuẫn với cách nói thông thường đã được đề cập ở trên, với lời của Đức Thế Tôn, và với lời văn của các kinh điển Ñāya và Sadda, và mâu thuẫn với nhiều lý lẽ khác. Do đó, lời nói đó nên bị loại bỏ như rác rưởi.
‘‘Yaṃ, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ atthīti vadāmi.
“Bhikkhus, what is regarded by the wise in the world as existing, that too I say exists.
"Này các Tỳ-kheo, cái gì được những người trí trên đời xem là có, Ta cũng nói là có.
Yaṃ, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ natthīti vadāmi.
Bhikkhus, what is regarded by the wise in the world as not existing, that too I say does not exist.
Này các Tỳ-kheo, cái gì được những người trí trên đời xem là không có, Ta cũng nói là không có.
Kiñca, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, yamahaṃ atthīti vadāmi?
And what, bhikkhus, is regarded by the wise in the world as existing, which I say exists?
Và này các Tỳ-kheo, cái gì được những người trí trên đời xem là có, mà Ta nói là có?
Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ atthīti vadāmī’’tiādīhi (saṃ. ni. 3.94) anekehi buddhavacanappamāṇehi anekāhi ca yuttīhi dhammā sakakkhaṇe vijjamānā evāti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
With these and many other authoritative words of the Buddha, and many logical reasons, such as, “Form, bhikkhus, is impermanent, suffering, subject to change; that is regarded by the wise in the world as existing, and that too I say exists,” it must be concluded that phenomena exist in their own specific characteristics.
Này các Tỳ-kheo, sắc là vô thường, khổ, có pháp biến hoại, được những người trí trên đời xem là có, Ta cũng nói là có" v.v. (Saṃ. Ni. 3.94). Với nhiều lời dạy của Đức Phật và nhiều lý lẽ như vậy, cần phải kết luận rằng các pháp tồn tại trong khoảnh khắc tự tánh của chúng.
Vigataṃ rūpanti uppajjitvā bhaṅgaṃ patvā niruddhaṃ atītaṃ rūpaṃ.
Vigataṃ rūpaṃ (past form) means form that has arisen, reached dissolution, and ceased.
Sắc đã qua đi (vigataṃ rūpaṃ) là sắc đã sinh khởi, đạt đến sự tan rã, đã diệt và đã trở thành quá khứ.
Vipariṇatañceva suññañcāti jarābhaṅgavasena virūpaṃ pariṇāmaṃ pattañca vattamānasseva vipariṇāmasabbhāvato atītassa vipariṇāmābhāvato tena vipariṇāmena suññañcāti attho.
Vipariṇatañceva suññañcā (both changed and empty) means that it has reached a changed, altered state through decay and dissolution, and it is empty of that change because change exists only for existing phenomena, not for past phenomena.
Đã biến hoại và trống rỗng (vipariṇatañceva suññañcā) nghĩa là đã đạt đến sự biến hoại hư hoại do già và tan rã, và trống rỗng với sự biến hoại đó, vì sự biến hoại chỉ tồn tại trong pháp hiện tại, còn pháp quá khứ thì không có sự biến hoại.
Jātā vedanātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to jātā vedanā (arisen feeling), and so on.
Trong các trường hợp như thọ đã sinh (jātā vedanā) v.v. cũng theo cùng một cách.
Jātijarāmaraṇaṃ pana anipphannattā sakabhāvena anupalabbhanīyato idha na yujjati, tasmā ‘‘jātā jāti, jātaṃ jarāmaraṇa’’ntiādike dve naye pahāya bhavādikameva nayaṃ pariyosānaṃ katvā ṭhapitaṃ.
However, birth, old age, and death are not produced and cannot be apprehended by their own nature, so they are not included here. Therefore, the two methods beginning with "arisen birth, arisen old age and death" are omitted, and only the method beginning with existence (bhava) is concluded and presented.
Tuy nhiên, sinh, già, chết không phù hợp ở đây vì chúng không được tạo ra (anipphannattā) và không thể được nhận thức bằng tự tánh của chúng. Do đó, sau khi bỏ qua hai cách nói "sự sinh đã sinh, già chết đã sinh" v.v., chỉ có cách nói về hữu (bhava) v.v. được đặt làm điểm cuối.
Agganti agge bhavaṃ.
Aggaṃ means that which exists at the highest point.
Tối thượng (aggaṃ) là cái tồn tại ở đỉnh cao.
Seṭṭhanti ativiya pasaṃsanīyaṃ.
Seṭṭhaṃ means that which is exceedingly praiseworthy.
Tốt nhất (seṭṭhaṃ) là cái đáng khen ngợi nhất.
Visiṭṭhanti atisayabhūtaṃ.
Visiṭṭhaṃ means that which is most excellent.
Đặc biệt (visiṭṭhaṃ) là cái vượt trội.
Viseṭṭhantipi pāṭho.
The reading viseṭṭhaṃ is also found.
Cũng có bản đọc là 'viseṭṭhaṃ'.
Tidhāpi pasatthaṃ nibbānaṃ sammāpaṭipadāya paṭipajjitabbato padaṃ nāma.
Nibbāna, being praised in these three ways, is called padaṃ (the path) because it is to be attained through the right practice.
Nirvāṇa, được ca ngợi theo ba cách này, được gọi là con đường (padaṃ) vì nó phải được thực hành bằng chánh đạo.
Yadidanti yaṃ idaṃ.
Yadidaṃ means "that which is this."
Yadidaṃ là yaṃ idaṃ (cái này).
Idāni vattabbaṃ nibbānaṃ nidasseti.
It now indicates Nibbāna, which is to be spoken of.
Bây giờ, nó chỉ ra Nirvāṇa sẽ được nói đến.
Yasmā nibbānaṃ āgamma sabbasaṅkhārānaṃ samatho hoti, khandhūpadhikilesūpadhiabhisaṅkhārūpadhikāmaguṇūpadhisaṅkhātānaṃ upadhīnaṃ paṭinissaggo hoti, taṇhānaṃ khayo virāgo nirodho ca hoti, tasmā sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodhoti vuccati.
Because Nibbāna is the calming of all formations, the relinquishing of all defilements (upadhi) such as the upadhis of aggregates, defilements, volitional formations, and sense pleasures, and the destruction, dispassion, and cessation of cravings, it is called sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho (the calming of all formations, the relinquishing of all defilements, the destruction of craving, dispassion, cessation).
Vì dựa vào Nirvāṇa mà sự an tịnh của tất cả các hành (saṅkhāra) xảy ra, sự từ bỏ các uẩn (khandha), phiền não (kilesa), hành (abhisaṅkhāra), và dục lạc (kāmaguṇa) được gọi là các uẩn (upadhi) xảy ra, và sự đoạn diệt, ly tham, và diệt tận của các ái (taṇhā) xảy ra, nên nó được gọi là sự an tịnh của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các uẩn, sự đoạn diệt ái, ly tham, diệt tận (sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho).
Nibbānanti sabhāvalakkhaṇena nigamitaṃ.
Nibbāna is concluded by its inherent characteristic.
Nirvāṇa được kết thúc bằng đặc tính bản chất của nó.
Lakkhaṇesu hi ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni.
Regarding characteristics, it is said: “Bhikkhus, there are these three characteristics of a fool, signs of a fool, indications of a fool.
Trong các đặc tính, đã nói: "Này các Tỳ-kheo, có ba đặc tính, ba dấu hiệu, ba biểu hiện của kẻ ngu.
Katamāni tīṇi?
What are these three?
Ba điều đó là gì?
Idha, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca.
Here, bhikkhus, a fool thinks ill thoughts, speaks ill speech, and performs ill deeds.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, kẻ ngu có tư duy xấu, có lời nói xấu, và có hành động xấu.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānānī’’ti (a. ni. 3.3; ma. ni. 3.246) vuttaṃ.
These, bhikkhus, are the three characteristics of a fool, signs of a fool, indications of a fool.”
Này các Tỳ-kheo, đây là ba đặc tính, ba dấu hiệu, ba biểu hiện của kẻ ngu" (A. Ni. 3.3; Ma. Ni. 3.246).
Paṇḍitehi bālassa bāloti sallakkhaṇato tividhaṃ bālalakkhaṇaṃ.
The bālalakkhaṇaṃ (characteristic of a fool) is threefold because the wise recognize a fool as a fool.
Đặc tính của kẻ ngu (bālalakkhaṇaṃ) có ba loại, vì những người trí nhận biết kẻ ngu là kẻ ngu.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānāni.
“Bhikkhus, there are these three characteristics of a wise person, signs of a wise person, indications of a wise person.
"Này các Tỳ-kheo, có ba đặc tính, ba dấu hiệu, ba biểu hiện của người trí.
Katamāni tīṇi?
What are these three?
Ba điều đó là gì?
Idha, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca.
Here, bhikkhus, a wise person thinks good thoughts, speaks good speech, and performs good deeds.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, người trí có tư duy tốt, có lời nói tốt, và có hành động tốt.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānānī’’ti (a. ni. 3.3; ma. ni. 3.253) vuttaṃ.
These, bhikkhus, are the three characteristics of a wise person, signs of a wise person, indications of a wise person.”
Này các Tỳ-kheo, đây là ba đặc tính, ba dấu hiệu, ba biểu hiện của người trí" (A. Ni. 3.3; Ma. Ni. 3.253).
Paṇḍitehi paṇḍitassa paṇḍitoti sallakkhaṇato tividhaṃ paṇḍitalakkhaṇaṃ.
The paṇḍitalakkhaṇaṃ (characteristic of a wise person) is threefold because the wise recognize a wise person as wise.
Đặc tính của người trí (paṇḍitalakkhaṇaṃ) có ba loại, vì những người trí nhận biết người trí là người trí.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇāni.
“Bhikkhus, there are these three characteristics of the conditioned.
"Này các Tỳ-kheo, có ba đặc tính của pháp hữu vi (saṅkhata).
Katamāni tīṇi?
What are these three?
Ba điều đó là gì?
Uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati.
Arising is discernible, passing away is discernible, and the alteration of what persists is discernible.
Sự sinh khởi được nhận biết, sự hoại diệt được nhận biết, và sự thay đổi của cái đang tồn tại được nhận biết.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇānī’’ti (a. ni. 3.47-48) vuttaṃ.
These, bhikkhus, are the three characteristics of the conditioned.”
Này các Tỳ-kheo, đây là ba đặc tính của pháp hữu vi" (A. Ni. 3.47-48).
Uppādo eva saṅkhatamiti lakkhaṇanti saṅkhatalakkhaṇaṃ.
The saṅkhatalakkhaṇaṃ (characteristic of the conditioned) is that arising itself is the characteristic of the conditioned.
Sự sinh khởi là đặc tính của pháp hữu vi, nên gọi là đặc tính của pháp hữu vi (saṅkhatalakkhaṇaṃ).
Evamitaradvayepi attho veditabbo.
Similarly, the meaning should be understood for the other two.
Tương tự, ý nghĩa cũng nên được hiểu cho hai điều còn lại.
Iminā uppādakkhaṇe sesadvinnaṃ, ṭhitikkhaṇe sesadvinnaṃ, bhaṅgakkhaṇe ca sesadvinnaṃ abhāvo dassito.
By this, the absence of the other two moments (persistence and dissolution) during the moment of arising, the absence of the other two (arising and dissolution) during the moment of persistence, and the absence of the other two (arising and persistence) during the moment of dissolution are shown.
Điều này chỉ ra sự không tồn tại của hai điều còn lại trong khoảnh khắc sinh khởi, sự không tồn tại của hai điều còn lại trong khoảnh khắc tồn tại, và sự không tồn tại của hai điều còn lại trong khoảnh khắc hoại diệt.
Yaṃ panettha peyyālamukhena jātiyā ca jarāmaraṇassa ca uppādādilakkhaṇaṃ vuttaṃ, taṃ vipariṇāmasuññatāya jātijarāmaraṇāni hitvā bhavapariyosānasseva nayassa vacanena ca uppādādīnaṃ uppādādiavacanasamayena ca virujjhati.
That characteristic of arising, etc., which is stated here by way of peyyāla concerning birth and aging-and-death, contradicts the teaching of the method that ends existence by abandoning birth, aging, and death in the exposition of vipariṇāmasuññatā, and also contradicts the non-statement of arising, etc., for the arising, etc.
Ở đây, đặc tính sinh khởi v.v. được nói đến cho sự sinh và già chết thông qua lối văn lược (peyyāla), điều này mâu thuẫn với việc bỏ qua sinh, già, chết trong phần tánh không của biến hoại, và với cách nói chỉ kết thúc bằng 'hữu' (bhava), và với việc không nói đến sinh khởi v.v. trong thời điểm không nói đến sinh khởi v.v.
Lakkhaṇasote patitattā pana sotapatitaṃ katvā likhitanti veditabbaṃ.
However, it should be understood that it is written as fallen into the stream, being fallen into the stream of characteristics.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng nó được viết ra vì nó rơi vào dòng chảy của các đặc tính.
Yathā ca abhidhamme (dha. sa. 562-565) ahetukavipākamanodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ saṅgahavāre labbhamānampi jhānaṅgaṃ pañcaviññāṇasote patitvā gatanti na uddhaṭanti vuttaṃ, evamidhāpi sotapatitatā veditabbā.
And just as it is said in the Abhidhamma that a jhāna factor, though obtainable in the section on the compilation of rootless resultant mind-element and mind-consciousness element, is not extracted because it has fallen into the stream of the five consciousnesses, so too here, its falling into the stream should be understood.
Cũng như trong Abhidhamma (Dha. Sa. 562-565), yếu tố thiền (jhānaṅga) mặc dù có thể tìm thấy trong phần tổng hợp của tâm giới vô nhân quả và ý thức giới vô nhân quả, nhưng được nói là đã rơi vào dòng chảy của ngũ thức và không được trích dẫn. Tương tự, ở đây cũng nên hiểu là rơi vào dòng chảy.
Atha vā jātijarāmaraṇavantānaṃ saṅkhārānaṃ uppādādayo ‘‘jātijarāmaraṇaṃ aniccato’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.73; 2.4) viya tesaṃ viya katvā vuttanti veditabbaṃ.
Alternatively, it should be understood that the arising, etc., of saṅkhāras that possess birth, aging, and death, are stated as if they were the arising, etc., of these, as in "birth, aging, and death as impermanent," and so on.
Hoặc, sự sinh khởi v.v. của các hành có sinh, già, chết được nói đến như thể chúng là của sinh, già, chết, giống như trong "sinh, già, chết là vô thường" v.v. (Paṭi. Ma. 1.73; 2.4).
Nekkhammena kāmacchando tadaṅgasuññoti nekkhammena pahīno kāmacchando tena nekkhammasaṅkhātena aṅgena suñño.
Sensual desire is empty of that factor through renunciation means that sensual desire, abandoned by renunciation, is empty of that factor, which is called renunciation.
Dục ái trống rỗng với phần đó bằng sự xuất ly (nekkhammena kāmacchando tadaṅgasuñño) nghĩa là dục ái đã được đoạn trừ bằng sự xuất ly, trống rỗng với yếu tố đó được gọi là xuất ly.
Atha vā yo koci kāmacchando nekkhammassa tattha abhāvato nekkhammena tena aṅgena suñño.
Alternatively, any sensual desire is empty of that factor, renunciation, because renunciation is absent there.
Hoặc, bất kỳ dục ái nào cũng trống rỗng với yếu tố đó là sự xuất ly, vì sự xuất ly không tồn tại ở đó.
Evaṃ sesesupi yojanā kātabbā.
Similarly, the application should be made in the remaining cases.
Tương tự, cách áp dụng cũng nên được thực hiện cho các trường hợp còn lại.
Tassa tassa aṅgassa tattha tattha abhāvamatteneva cettha upacārappanājhānavasena ca vipassanāvasena ca tadaṅgasuññatā niddiṭṭhā.
Here, tadaṅga-suññatā is indicated merely by the absence of each particular factor in each particular place, by way of upacāra and appanā jhāna, and by way of vipassanā.
Ở đây, tánh không từng phần (tadaṅgasuññatā) được chỉ ra chỉ bằng sự không tồn tại của từng yếu tố ở từng nơi, theo cách thiền cận định và thiền toàn định, và theo cách tuệ quán.
Pahānadīpakassa vacanassa abhāvena pana vivaṭṭanānupassanaṃyeva pariyosānaṃ katvā vipassanā niddiṭṭhā, cattāro maggā na niddiṭṭhā.
However, due to the absence of a word indicating abandonment, vipassanā is indicated by making vivaṭṭanānupassanā its conclusion, but the four paths are not indicated.
Tuy nhiên, vì không có lời văn chỉ rõ sự đoạn trừ, nên tuệ quán được chỉ ra bằng cách kết thúc bằng sự quán chiếu thoát ly (vivaṭṭanānupassanaṃ), và bốn đạo không được chỉ ra.
Nekkhammena kāmacchando samucchinno ceva suñño cātiādīsu vikkhambhane vuttanayeneva attho veditabbo.
In phrases like, " Sensual desire is utterly cut off and empty through renunciation," the meaning should be understood in the same way as stated for vikkhambhana.
Ý nghĩa trong các trường hợp như dục ái bị đoạn trừ hoàn toàn và trống rỗng bằng sự xuất ly (nekkhammena kāmacchando samucchinno ceva suñño cā) v.v. nên được hiểu theo cách đã nói trong sự chế ngự.
Tadaṅgavikkhambhanavasena pahīnānipi cettha samudācārābhāvato samucchinnāni nāma hontīti iminā pariyāyena samucchedo vutto, taṃtaṃsamucchedakiccasādhanavasena vā maggasampayuttanekkhammādivasena vuttantipi veditabbaṃ.
Here, even those defilements abandoned by way of tadaṅga-vikkhambhana are called utterly cut off due to the absence of their recurrence, and by this indirect method, samuccheda is stated. Or it should be understood as stated by way of renunciation, etc., associated with the path, for the accomplishment of the respective task of cutting off.
Ở đây, các phiền não đã được đoạn trừ bằng cách tadaṅga-pahāna (đoạn trừ từng phần) và vikkhambhana-pahāna (đoạn trừ bằng cách trấn áp) cũng được gọi là samuccinna (đoạn tận hoàn toàn) do không còn tái phát. Theo cách này, samuccheda (đoạn tận) được nói đến, hoặc cũng nên hiểu rằng điều này được nói đến theo cách hoàn thành công việc đoạn tận của từng thứ phiền não, hoặc theo cách nekkhamma (sự xuất ly) liên quan đến đạo lộ.
Paṭippassaddhinissaraṇasuññesu ca idha vuttanayeneva attho veditabbo.
In paṭippassaddhi-suñña and nissaraṇa-suñña, the meaning should be understood in the same way as stated here.
Trong paṭippassaddhi-suñña (tính không của sự an tịnh) và nissaraṇa-suñña (tính không của sự xuất ly), ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói ở đây.
Tadaṅgavikkhambhanasamucchedapahānesu panettha paṭippassaddhimattattaṃ nissaṭamattattañca gahetvā vuttaṃ.
Here, in tadaṅga-vikkhambhana and samuccheda-pahāna, it is stated by taking the mere calming and the mere escape.
Trong tadaṅga-pahāna, vikkhambhana-pahāna và samuccheda-pahāna, ở đây, điều này được nói đến khi nắm giữ chỉ trạng thái an tịnh và chỉ trạng thái thoát ly.
Pañcasupi etesu suññesu nekkhammādīniyeva vikkhambhanatadaṅgasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇanāmena vuttāni.
In all five of these emptinesses, renunciation, etc., are themselves stated by the names vikkhambhana, tadaṅga, samuccheda, paṭippassaddhi, and nissaraṇa.
Trong tất cả năm loại suñña (tính không) này, nekkhamma (sự xuất ly) và các pháp tương tự được gọi bằng tên vikkhambhana, tadaṅga, samuccheda, paṭippassaddhi và nissaraṇa.
Ajjhattanti ajjhattabhūtaṃ.
Ajjhatta means that which is internal.
Ajjhatta (Nội) có nghĩa là nội tại.
Bahiddhāti bahiddhābhūtaṃ.
Bahiddhā means that which is external.
Bahiddhā (Ngoại) có nghĩa là ngoại tại.
Dubhatosuññanti ubhayasuññaṃ.
Dubhatosuñña means empty of both.
Dubhatosuñña (Tính không của cả hai) có nghĩa là tính không của cả hai.
Paccattādīsupi hi to-itivacanaṃ hotiyeva.
Indeed, the suffix "-to" occurs even in paccatta, etc.
Thật vậy, từ “to” cũng có mặt trong paccatta (riêng biệt) và các từ tương tự.
Cha ajjhattikāyatanādīni chaajjhattikāyatanādīnaṃ bhāvena sabhāgāni.
The six internal sense bases, etc., are similar by nature to the six internal sense bases, etc.
Sáu nội xứ và các pháp tương tự là sabhāga (tương đồng) do bản chất của sáu nội xứ và các pháp tương tự.
Parehi visabhāgāni.
They are dissimilar to others.
Chúng là visabhāga (không tương đồng) với những pháp khác.
Viññāṇakāyātiādīsu cettha kāyavacanena viññāṇādīniyeva vuttāni.
Here, in phrases like " consciousness aggregates," the word kāya refers to consciousness, etc.
Trong các từ như viññāṇakāya (thân thức) và các từ tương tự, từ “kāya” ở đây chỉ đề cập đến viññāṇa (thức) và các pháp tương tự.
Nekkhammesanādīsu nekkhammādīniyeva tadatthikehi viññūhi esīyantīti esanā.
In phrases like nekkhammesanā (seeking renunciation), renunciation, etc., are sought by those wise ones who desire them, hence esanā (seeking).
Trong nekkhamma-esanā (sự tìm cầu xuất ly) và các pháp tương tự, nekkhamma và các pháp tương tự được những người có trí tuệ mong muốn tìm cầu, do đó được gọi là esanā (sự tìm cầu).
Atha vā pubbabhāge nekkhammādīnaṃ esanāpi kāmacchandādīhi suññā, kiṃ pana nekkhammādīnītipi vuttaṃ hoti?
Alternatively, even the seeking of renunciation, etc., in the initial stage, is empty of sensual desire, etc. What then of renunciation, etc., themselves? This is also stated.
Hoặc, trong giai đoạn đầu, sự tìm cầu nekkhamma và các pháp tương tự cũng trống rỗng (suñña) khỏi dục ái (kāmacchanda) và các pháp tương tự. Vậy thì nekkhamma và các pháp tương tự là gì? Điều này cũng có nghĩa là: nekkhamma và các pháp tương tự là suñña.
Pariggahādīsu nekkhammādīniyeva pubbabhāge esitāni aparabhāge pariggayhantīti pariggahoti, pariggahitāni pattivasena paṭilabbhantīti paṭilābhoti, paṭiladdhāni ñāṇavasena paṭivijjhīyantīti paṭivedhoti ca vuttāni.
In phrases like pariggahā (comprehension), renunciation, etc., which were sought in the initial stage, are later comprehended, hence pariggaho; when comprehended, they are attained by way of acquisition, hence paṭilābho; and when attained, they are penetrated by way of knowledge, hence paṭivedho.
Trong pariggaha (sự nắm giữ) và các pháp tương tự, nekkhamma và các pháp tương tự, đã được tìm cầu ở giai đoạn đầu, được nắm giữ ở giai đoạn sau, do đó được gọi là pariggaha; chúng được đạt được dưới dạng thành tựu, do đó được gọi là paṭilābha (sự đạt được); và chúng được thấu hiểu bằng trí tuệ, do đó được gọi là paṭivedha (sự thấu hiểu).
Ekattasuññañca nānattasuññañca sakiṃyeva pucchitvā ekattasuññaṃ vissajjetvā nānattasuññaṃ avissajjetvāva sakiṃ nigamanaṃ kataṃ.
Having asked about both ekatta-suñña and nānattasuñña at once, ekatta-suñña is answered, but nānattasuñña is not answered, and a conclusion is made at once.
Tính không của sự đồng nhất (ekatta-suñña) và tính không của sự khác biệt (nānatta-suñña) đã được hỏi cùng một lúc, và sau khi giải thích tính không của sự đồng nhất, một kết luận đã được đưa ra mà không giải thích tính không của sự khác biệt.
Kasmā na vissajjitanti ce?
If it is asked, "Why is it not answered?"
Tại sao nó không được giải thích?
Vuttapariyāyenevettha yojanā ñāyatīti na vissajjitanti veditabbaṃ.
It should be understood that here the explanation is known by the method already stated, and thus it was not answered.
Nên hiểu rằng nó không được giải thích vì sự kết nối (yojanā) ở đây đã được biết rõ theo cách đã nói.
Ayaṃ panettha yojanā – nekkhammaṃ ekattaṃ, kāmacchando nānattaṃ, kāmacchando nānattaṃ, nekkhammekattena suññanti.
This is the explanation here: renunciation is oneness, sensual desire is diversity; sensual desire, which is diversity, is empty of renunciation, which is oneness.
Đây là sự kết nối ở đây: nekkhamma là sự đồng nhất, kāmacchanda là sự khác biệt, kāmacchanda là sự khác biệt, nekkhamma là trống rỗng với sự đồng nhất.
Evaṃ sesesupi yojanā veditabbā.
In the same way, the explanation should be understood for the remaining terms.
Tương tự, sự kết nối trong các trường hợp còn lại cũng nên được hiểu.
Imesu ca sabbesu suññesu saṅkhārasuññaṃ vipariṇāmasuññaṃ lakkhaṇasuññañca yathāvuttānaṃ dhammānaṃ aññamaññaasammissatādassanatthaṃ.
Among all these emptinesses, the emptiness of formations (saṅkhārasuñña), the emptiness of change (vipariṇāmasuñña), and the emptiness of characteristics (lakkhaṇasuñña) are for showing the unmixed nature of the aforementioned phenomena from one another.
Trong tất cả các loại tính không này, saṅkhāra-suñña (tính không của các hành), vipariṇāma-suñña (tính không của sự biến đổi) và lakkhaṇa-suñña (tính không của các đặc tính) là để chỉ ra sự không trộn lẫn của các pháp đã nói.
Yattha pana akusalapakkhikānaṃ kusalapakkhikena suññatā vuttā, tena akusale ādīnavadassanatthaṃ.
Where the emptiness of unwholesome phenomena by wholesome phenomena is stated, it is for seeing the danger in the unwholesome.
Ở đâu tính không của các pháp bất thiện được nói đến bằng các pháp thiện, điều đó là để chỉ ra sự nguy hiểm trong các pháp bất thiện.
Yattha pana kusalapakkhikānaṃ akusalapakkhikena suññatā vuttā, tena kusale ānisaṃsadassanatthaṃ.
Where the emptiness of wholesome phenomena by unwholesome phenomena is stated, it is for seeing the benefit in the wholesome.
Ở đâu tính không của các pháp thiện được nói đến bằng các pháp bất thiện, điều đó là để chỉ ra lợi ích trong các pháp thiện.
Yattha attattaniyādīhi suññatā vuttā, taṃ sabbasaṅkhāresu nibbidājananatthaṃ.
Where emptiness is stated in terms of self and what belongs to self, it is for generating disenchantment with all formations.
Ở đâu tính không được nói đến bằng tự ngã (atta) và những gì thuộc về tự ngã (attaniya) và các pháp tương tự, điều đó là để tạo ra sự nhàm chán đối với tất cả các hành (saṅkhāra).
Aggasuññaṃ paramatthasuññañca nibbāne ussāhajananatthaṃ vuttanti veditabbaṃ.
The supreme emptiness (aggasuñña) and ultimate emptiness (paramatthasuñña) are stated for generating enthusiasm for Nibbāna, so it should be understood.
Nên hiểu rằng aggasuñña (tính không tối thượng) và paramattha-suñña (tính không tối hậu) được nói đến là để tạo ra sự nỗ lực hướng đến Nibbāna.
Tesu aggasuññañca paramatthasuññañcāti dve suññāni atthato ekameva nibbānaṃ aggaparamatthavasena saupādisesaanupādisesavasena ca dvidhā katvā vuttaṃ.
Among these, the supreme emptiness and ultimate emptiness are, in essence, one Nibbāna, stated in two ways based on being supreme and ultimate, and based on being Nibbāna with a remainder of clinging (saupādisesa) and Nibbāna without a remainder of clinging (anupādisesa).
Trong số đó, aggasuñña và paramattha-suñña là hai loại tính không, nhưng về bản chất chỉ là một Nibbāna duy nhất, được nói đến theo hai cách: theo ý nghĩa tối thượng và tối hậu, và theo ý nghĩa hữu dư y Niết Bàn (saupādisesa-nibbāna) và vô dư y Niết Bàn (anupādisesa-nibbāna).
Tāni dve attattaniyasuññato saṅkhārasuññato ca sabhāgāni.
These two are similar to the emptiness of self and what belongs to self, and the emptiness of formations.
Hai loại đó tương đồng với attattaniya-suñña (tính không của tự ngã và những gì thuộc về tự ngã) và saṅkhāra-suñña (tính không của các hành).
‘‘Suññasuññaṃ ajjhattasuññaṃ bahiddhāsuññaṃ dubhatosuññaṃ sabhāgasuññaṃ visabhāgasuñña’’nti imāni cha suññāni suññasuññameva hoti.
"Emptiness of emptiness (suññasuñña), internal emptiness (ajjhattasuñña), external emptiness (bahiddhāsuñña), twofold emptiness (dubhatosuñña), similar emptiness (sabhāgasuñña), and dissimilar emptiness (visabhāgasuñña)"—these six emptinesses are just the emptiness of emptiness itself.
“Suñña-suñña (tính không của tính không), ajjhatta-suñña (tính không nội tại), bahiddhā-suñña (tính không ngoại tại), dubhato-suñña (tính không của cả hai), sabhāga-suñña (tính không tương đồng), visabhāga-suñña (tính không không tương đồng)” – sáu loại tính không này chỉ là suñña-suñña.
Ajjhattādibhedato pana chadhā vuttāni.
However, they are stated in six ways due to the distinction of internal and so forth.
Tuy nhiên, chúng được nói đến theo sáu cách do sự khác biệt về nội tại (ajjhatta) và các pháp tương tự.
Tāni cha ca attattaniyādisuññato sabhāgāni.
And these six are similar to the emptiness of self and what belongs to self, and so forth.
Sáu loại đó tương đồng với attattaniya-suñña và các pháp tương tự.
Saṅkhāravipariṇāmalakkhaṇasuññāni, vikkhambhanatadaṅgasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇasuññāni, esanāpariggahapaṭilābhapaṭivedhasuññāni, ekattanānattasuññāni, khantiadhiṭṭhānapariyogāhanasuññāni cāti sattarasa suññāni attani avijjamānehi tehi tehi dhammehi suññattā avijjamānānaṃ vasena visuṃ visuṃ vuttāni.
The emptiness of formations, change, and characteristics; the emptiness of suppression, temporary abandonment, eradication, tranquilization, and escape; the emptiness of seeking, comprehending, attaining, and penetrating; the emptiness of oneness and diversity; and the emptiness of patience, determination, and immersion—these seventeen emptinesses are stated separately based on the absence of those respective phenomena within oneself, because they are empty of those non-existent phenomena.
Mười bảy loại tính không là saṅkhāra-vipariṇāma-lakkhaṇa-suñña (tính không của hành, biến đổi và đặc tính), vikkhambhana-tadaṅga-samuccheda-paṭippassaddhi-nissaraṇa-suñña (tính không của trấn áp, từng phần, đoạn tận, an tịnh và xuất ly), esanā-pariggaha-paṭilābha-paṭivedha-suñña (tính không của tìm cầu, nắm giữ, đạt được và thấu hiểu), ekatta-nānatta-suñña (tính không của đồng nhất và khác biệt), và khanti-adhiṭṭhāna-pariyogāhana-suñña (tính không của nhẫn nại, kiên định và thâm nhập) – chúng được nói đến riêng biệt theo ý nghĩa của sự không tồn tại của những pháp đó trong tự ngã.
Saṅkhāravipariṇāmalakkhaṇasuññāni pana itarena itarena asammissavasena sabhāgāni, vikkhambhanādīni pañca kusalapakkhena suññattā sabhāgāni, esanādīni cattāri, khantiādīni ca tīṇi akusalapakkhena suññattā sabhāgāni, ekattanānattasuññāni aññamaññapaṭipakkhavasena sabhāgāni.
The emptiness of formations, change, and characteristics are similar in that they are unmixed with each other; the five emptinesses beginning with suppression are similar in that they are empty of the wholesome side; the four beginning with seeking, and the three beginning with patience, are similar in that they are empty of the unwholesome side; and the emptiness of oneness and diversity are similar in that they are mutually opposite.
Saṅkhāra-vipariṇāma-lakkhaṇa-suñña tương đồng theo cách không trộn lẫn với các pháp khác; năm loại vikkhambhana và các pháp tương tự tương đồng do chúng trống rỗng khỏi khía cạnh thiện (kusala-pakkha); bốn loại esanā và các pháp tương tự, và ba loại khanti và các pháp tương tự tương đồng do chúng trống rỗng khỏi khía cạnh bất thiện (akusala-pakkha); ekatta-nānatta-suñña tương đồng theo cách đối lập lẫn nhau.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Sabbe tāva lokiyā dhammā dhuvasubhasukhaattavirahitattā dhuvasubhasukhaattasuññā.
First, all worldly phenomena are empty of permanence, beauty, happiness, and self, because they are devoid of permanence, beauty, happiness, and self.
Trước hết, tất cả các pháp thế gian (lokiya-dhamma) đều trống rỗng khỏi thường, lạc, ngã và tịnh (dhuva, subha, sukha, atta) vì chúng không có thường, lạc, ngã và tịnh.
Maggaphaladhammā dhuvasukhattavirahitattā dhuvasukhattasuññā.
Path and fruition phenomena are empty of permanence, happiness, and self, because they are devoid of permanence, happiness, and self.
Các pháp đạo và quả (magga-phala-dhamma) trống rỗng khỏi thường, lạc và ngã vì chúng không có thường, lạc và ngã.
Aniccattāyeva sukhena suññā.
They are empty of happiness precisely because of impermanence.
Chúng trống rỗng khỏi lạc chỉ vì chúng là vô thường (anicca).
Anāsavattā na subhena suññā.
They are not empty of beauty because they are not defiled.
Chúng không trống rỗng khỏi tịnh vì chúng không có các lậu hoặc (anāsava).
Nibbānadhammo attasseva abhāvato attasuñño.
The Nibbāna phenomenon is empty of self because of the absence of self.
Pháp Niết Bàn (Nibbāna-dhamma) trống rỗng khỏi ngã chỉ vì không có tự ngã.
Lokiyalokuttarā pana sabbepi saṅkhatā dhammā sattassa kassaci abhāvato sattasuññā.
All conditioned phenomena, both worldly and supramundane, are empty of a being because there is no being of any kind.
Tuy nhiên, tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata-dhamma), cả thế gian và siêu thế, đều trống rỗng khỏi chúng sinh (satta) vì không có bất kỳ chúng sinh nào.
Asaṅkhato nibbānadhammo tesaṃ saṅkhārānampi abhāvato saṅkhārasuñño.
The unconditioned Nibbāna phenomenon is empty of formations because of the absence of even those formations.
Pháp Niết Bàn vô vi (asaṅkhata-Nibbāna-dhamma) trống rỗng khỏi các hành (saṅkhāra) vì không có cả những hành đó.
Saṅkhatāsaṅkhatā pana sabbepi dhammā attasaṅkhātassa puggalassa abhāvato attasuññāti.
All phenomena, both conditioned and unconditioned, are empty of self because of the absence of a person called self.
Tuy nhiên, tất cả các pháp, cả hữu vi và vô vi, đều trống rỗng khỏi ngã (atta) vì không có cá nhân được gọi là ngã.
1. Idāni visesato paññāpadaṭṭhānabhūtāya suññakathāya anantaraṃ kathitāya paññākathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
Now follows the explanation of the previously unexpounded meanings of the discourse on wisdom (paññākathā), which was taught immediately after the discourse on emptiness (suññakathā), which is especially the basis for wisdom.
1. Bây giờ là phần giải thích ý nghĩa chưa từng có của Paññākathā (bài kệ về trí tuệ), được nói đến ngay sau Suññakathā (bài kệ về tính không), vốn là nền tảng đặc biệt của từ “trí tuệ”.
Tattha ādito tāva sattasu anupassanāsu ekekamūlakā satta paññā pucchāpubbaṅgamaṃ katvā niddiṭṭhā, puna sattānupassanāmūlakā ekekuttaramūlakā ca tisso paññā pucchaṃ akatvāva niddiṭṭhā, evamādito dasapaññāpāripūrī niddiṭṭhā.
Therein, first, the seven kinds of wisdom, each having one of the seven contemplations as its root, were expounded with a question as their precursor. Again, the three kinds of wisdom, having the seven contemplations as their root and one contemplation in excess, were expounded without a question. Thus, from the beginning, the perfection of the ten kinds of wisdom was expounded.
Trong đó, ban đầu, bảy loại trí tuệ, mỗi loại có một anupassanā (quán chiếu) làm gốc, được trình bày sau một câu hỏi; sau đó, ba loại trí tuệ, mỗi loại có một anupassanā làm gốc và một anupassanā làm pháp tăng thêm, được trình bày mà không có câu hỏi. Như vậy, sự viên mãn của mười loại trí tuệ được trình bày từ đầu.
Tattha aniccānupassanā tāva yasmā aniccato diṭṭhesu saṅkhāresu ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti dukkhato ca ‘‘yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti anattato ca javati, tasmā sā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti.
Therein, contemplation of impermanence (aniccānupassanā), because it arises as suffering from phenomena seen as impermanent—thinking, "What is impermanent is suffering"—and as non-self from suffering—thinking, "What is suffering is non-self"—therefore, when developed and frequently practiced, it perfects swift wisdom (javanapaññā).
Trong đó, aniccānupassanā (quán chiếu vô thường), vì nó vận hành (javati) theo vô thường đối với các hành được thấy là vô thường, theo khổ (dukkha) vì “cái gì vô thường thì cái đó là khổ”, và theo vô ngã (anattā) vì “cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã”, do đó, khi được tu tập và thực hành nhiều lần, nó làm viên mãn javanapaññā (trí tuệ nhanh nhạy).
Sā hi sakavisayesu javatīti javanā, javanā ca sā paññā cāti javanapaññā.
Indeed, it is swift (javanā) because it operates on its own objects, and since it is swift and it is wisdom, it is called javanapaññā.
Thật vậy, nó vận hành trong các đối tượng của chính nó, nên nó là javanā (nhanh nhạy); và nó là javanā và cũng là paññā (trí tuệ), do đó là javanapaññā.
Dukkhānupassanā samādhindriyanissitattā balavatī hutvā paṇidhiṃ nibbijjhati padāleti, tasmā nibbedhikapaññaṃ paripūreti.
Contemplation of suffering (dukkhānupassanā), being strong due to its reliance on the faculty of concentration (samādhindriya), pierces and shatters craving (paṇidhi). Therefore, it perfects penetrating wisdom (nibbedhikapaññā).
Dukkhānupassanā (quán chiếu khổ), do nương tựa vào samādhindriya (quyền định) và trở nên mạnh mẽ, nó xuyên phá và hủy diệt paṇidhi (sự ước vọng), do đó nó làm viên mãn nibbedhikapaññā (trí tuệ xuyên phá).
Sā hi nibbijjhatīti nibbedhikā, nibbedhikā ca sā paññā cāti nibbedhikapaññā.
Indeed, it is penetrating (nibbedhikā) because it pierces, and since it is penetrating and it is wisdom, it is called nibbedhikapaññā.
Thật vậy, nó xuyên phá, nên nó là nibbedhikā (xuyên phá); và nó là nibbedhikā và cũng là paññā, do đó là nibbedhikapaññā.
Anattānupassanā suññatādassanena vuddhippattiyā mahattappattattā mahāpaññaṃ paripūreti.
Contemplation of non-self (anattānupassanā), due to its attainment of growth and greatness through the perception of emptiness, perfects great wisdom (mahāpaññā).
Anattānupassanā (quán chiếu vô ngã), do đạt được sự tăng trưởng và sự vĩ đại thông qua việc quán chiếu tính không (suññatā), nó làm viên mãn mahāpaññā (đại trí tuệ).
Sā hi vuddhippattattā mahatī ca sā paññā cāti mahāpaññā.
Indeed, it is great (mahatī) due to its attainment of growth, and since it is great and it is wisdom, it is called mahāpaññā.
Thật vậy, do đã đạt được sự tăng trưởng, nó là mahatī (vĩ đại) và cũng là paññā, do đó là mahāpaññā.
Nibbidānupassanā yasmā tissannaṃyeva anupassanānaṃ purimatopi āsevanāya balappattāvatthattā sabbasaṅkhāresu nibbindanasamatthā hutvā tikkhā hoti, tasmā tikkhapaññaṃ paripūreti.
Contemplation of disenchantment (nibbidānupassanā), because it becomes sharp, being capable of feeling disenchantment with all formations (saṅkhārā) due to its advanced stage of strength from repeated practice even before the three contemplations, therefore it perfects keen wisdom (tikkhapaññā).
Nibbidānupassanā (quán chiếu sự nhàm chán), vì nó trở nên sắc bén do đã đạt đến trạng thái mạnh mẽ hơn nhờ sự tu tập trước đó của ba loại anupassanā, có khả năng nhàm chán tất cả các hành (saṅkhāra), do đó nó làm viên mãn tikkhapaññā (trí tuệ sắc bén).
Virāgānupassanā pi yasmā tissannaṃyeva anupassanānaṃ purimatopi āsevanābalappattānaṃ vuddhatarāvatthattā sabbasaṅkhārehi virajjanasamatthā hutvā vipulā hoti, tasmā vipulapaññaṃ paripūreti.
Contemplation of dispassion (virāgānupassanā), because it becomes extensive, being capable of detachment from all formations due to its more developed stage of strength from repeated practice even before the three contemplations, therefore it perfects extensive wisdom (vipulapaññā).
Virāgānupassanā (quán chiếu sự ly tham) cũng vậy, vì nó trở nên rộng lớn (vipulā) do đã đạt đến trạng thái trưởng thành hơn nhờ sự tu tập mạnh mẽ trước đó của ba loại anupassanā, có khả năng ly tham khỏi tất cả các hành (saṅkhāra), do đó nó làm viên mãn vipulapaññā (trí tuệ rộng lớn).
Nirodhānupassanāpi yasmā tissannaṃyeva anupassanānaṃ purimatopi āsevanābalappattānaṃ vuddhatarāvatthattā vayalakkhaṇavasena sabbasaṅkhārānaṃ nirodhadassanasamatthā hutvā gambhīrā hoti, tasmā gambhīrapaññaṃ paripūreti.
Contemplation of cessation (nirodhānupassanā), because it becomes profound, being capable of seeing the cessation of all formations in terms of their characteristic of dissolution, due to its more developed stage of strength from repeated practice even before the three contemplations, therefore it perfects profound wisdom (gambhīrapaññā).
Nirodhānupassanā (quán chiếu sự đoạn diệt) cũng vậy, vì nó trở nên sâu sắc (gambhīrā) do đã đạt đến trạng thái trưởng thành hơn nhờ sự tu tập mạnh mẽ trước đó của ba loại anupassanā, có khả năng quán chiếu sự đoạn diệt của tất cả các hành (saṅkhāra) theo đặc tính hủy diệt, do đó nó làm viên mãn gambhīrapaññā (trí tuệ sâu sắc).
Nirodho hi uttānapaññehi alabbhaneyyapatiṭṭhattā gambhīro, tasmiṃ gambhīre gādhappattā paññāpi gambhīrā.
Indeed, cessation is profound because it has a foothold that cannot be attained by superficial wisdom, and the wisdom that has reached a firm footing in that profound cessation is also profound.
Thật vậy, nirodha (sự đoạn diệt) là sâu sắc vì nó là một chỗ dựa không thể đạt được đối với những người có trí tuệ nông cạn; trí tuệ đã đạt được sự thấu hiểu trong nirodha sâu sắc đó cũng là sâu sắc.
Paṭinissaggānupassanāpi yasmā tissannaṃyeva anupassanānaṃ purimatopi āsevanābalappattānaṃ vuddhatarāvatthattā vayalakkhaṇavasena sabbasaṅkhārapaṭinissajjanasamatthā hutvā asāmantā hoti, vuddhipariyantappattattā chahi paññāhi dūre hotīti attho.
Contemplation of relinquishment (paṭinissaggānupassanā), because it becomes distant, being capable of relinquishing all formations in terms of their characteristic of dissolution, due to its more developed stage of strength from repeated practice even before the three contemplations, it is distant, meaning it is far from the six kinds of wisdom due to having reached the culmination of development.
Quán xả ly (Paṭinissaggānupassanā), bởi vì đây là trạng thái phát triển cao hơn của ba quán tưởng trước, đạt được nhờ sự thực hành lặp đi lặp lại, có khả năng từ bỏ tất cả các hành (saṅkhāra) theo đặc tính hoại diệt, trở nên không gần gũi (asāmanta), nghĩa là, vì đã đạt đến đỉnh điểm của sự phát triển, nên nó xa rời sáu loại tuệ.
Tasmā sayaṃ asāmantattā asāmantapaññaṃ paripūreti.
Therefore, due to its own distance, it perfects distant wisdom (asāmantapaññā).
Do đó, tự nó không gần gũi, nên nó hoàn thiện tuệ không gần gũi (asāmantapaññā).
Sā hi heṭṭhimapaññāhi dūrattā asāmantā, asamīpā vā paññāti asāmantapaññā.
Indeed, that distant wisdom is called asāmantapaññā because it is far from the lower kinds of wisdom, or it is wisdom that is not near.
Tuệ đó, vì xa rời các tuệ thấp hơn, nên được gọi là asāmanta, hay là tuệ không gần gũi (asamīpā paññā).
Paṇḍiccaṃ paripūrentīti paṇḍitabhāvaṃ paripūrenti.
"They perfect sagacity (paṇḍiccaṃ paripūrenti)" means they perfect the state of being sagacious.
Hoàn thiện sự thông thái (paṇḍiccaṃ paripūrentī) nghĩa là hoàn thiện trạng thái của người thông thái.
Yasmā yathāvuttā satta paññā paripuṇṇā bhāvetvā paṇḍitalakkhaṇappatto sikhappattavuṭṭhānagāminivipassanāsaṅkhātehi saṅkhārupekkhānulomagotrabhuñāṇehi paṇḍito hutvā paṇḍiccena samannāgato hoti, tasmā ‘‘paṇḍiccaṃ paripūrentī’’ti vuttaṃ.
Because when the aforementioned seven kinds of wisdom are fully developed, the individual, having attained the characteristic of a sagacious person through the wisdoms of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhāñāṇa), conformity (anulomañāṇa), and change-of-lineage (gotrabhūñāṇa)—which are called the culmination-reaching vipassanā—becomes sagacious and endowed with sagacity, therefore it is said, "They perfect sagacity."
Bởi vì khi bảy loại tuệ như đã nói được hoàn thiện và phát triển, người thông thái đó đạt được đặc tính của người thông thái, và nhờ các tuệ như tuệ xả bỏ các hành (saṅkhārupekkhāñāṇa), tuệ thuận thứ (anulomañāṇa) và tuệ chuyển tộc (gotrabhuñāṇa) — được gọi là tuệ quán hướng đến sự xuất ly đạt đến đỉnh cao — trở thành người thông thái và đầy đủ sự thông thái, do đó mới nói “hoàn thiện sự thông thái”.
Imā nava paññātiādīsu tasseva kamena adhigatamaggaphalassa ariyapuggalassa paṇītalokuttaradhammopayogena paṇītacittasantānattā pahaṭṭhākāreneva ca pavattamānacittasantānassa phalānantaraṃ otiṇṇabhavaṅgato vuṭṭhitassa maggapaccavekkhaṇā, tato ca bhavaṅgaṃ otaritvā vuṭṭhitassa phalapaccavekkhaṇā, imināva nayena pahīnakilesapaccavekkhaṇā, avasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇā, nibbānapaccavekkhaṇāti pañca paccavekkhaṇā pavattanti.
In reference to " these nine wisdoms," etc., for that very noble person who has attained the path and fruit in due course, due to having a sublime mind-continuum through the application of sublime supramundane Dhamma, and whose mind-continuum proceeds with a joyful aspect, there arise five reviewings: the reviewing of the path after rising from the bhavaṅga that has subsided immediately after the fruition; then, for that very noble person who has re-entered the bhavaṅga and risen from it, the reviewing of the fruit; and in the same manner, the reviewing of the abandoned defilements, the reviewing of the remaining defilements, and the reviewing of Nibbāna.
Trong các câu như “Chín loại tuệ này”, đối với vị Thánh đó, người đã tuần tự chứng đắc đạo và quả, do tâm liên tục cao thượng nhờ sự ứng dụng các pháp siêu thế cao quý, và do tâm liên tục đang hoạt động với trạng thái hoan hỷ, sau quả, thoát khỏi hữu phần (bhavaṅga) đã chìm xuống, sẽ phát sinh tuệ quán xét đạo; sau đó, chìm vào hữu phần rồi thoát ra, sẽ phát sinh tuệ quán xét quả; theo cách này, sẽ phát sinh năm loại quán xét: quán xét các phiền não đã đoạn trừ, quán xét các phiền não còn sót lại, và quán xét Nibbāna.
Tāsu paccavekkhaṇāsu maggapaccavekkhaṇā phalapaccavekkhaṇā ca paṭibhānapaṭisambhidā hoti.
Among these reviewings, the reviewing of the path and the reviewing of the fruit constitute paṭibhānapaṭisambhidā.
Trong các tuệ quán xét đó, tuệ quán xét đạo và tuệ quán xét quả là tuệ phân tích biện tài (paṭibhānapaṭisambhidā).
Kathaṃ?
How so?
Tại sao vậy?
‘‘Yaṃkiñci paccayasambhūtaṃ nibbānaṃ bhāsitattho vipāko kiriyāti ime pañca dhammā attho’’ti abhidhamme pāḷiṃ anugantvā tadaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Aṭṭhakathā of the Abhidhamma, following the Pāḷi, that "whatever arises from conditions, Nibbāna, the meaning of an expression, result, and functional consciousness—these five phenomena are attha (meaning/object)."
Trong Abhidhamma, theo lời dạy trong Pāḷi và được giải thích trong Chú giải của nó, “bất cứ điều gì được sinh ra từ nhân duyên, Nibbāna, ý nghĩa của lời nói, quả dị thục (vipāka), và tâm hành động (kiriyā) — năm pháp này là ý nghĩa (attha)”.
Nibbānassa ca atthattā tadārammaṇaṃ maggaphalañāṇaṃ ‘‘atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 718; paṭi. ma. 1.110) vacanato atthapaṭisambhidā hoti.
And since Nibbāna is an attha, the knowledge of the path and fruit which has Nibbāna as its object is atthapaṭisambhidā, according to the saying "knowledge of meanings is atthapaṭisambhidā."
Và vì Nibbāna là một ý nghĩa, nên tuệ đạo và tuệ quả lấy Nibbāna làm đối tượng là tuệ phân tích ý nghĩa (atthapaṭisambhidā) theo lời dạy “tuệ về các ý nghĩa là tuệ phân tích ý nghĩa”.
Tassa atthapaṭisambhidābhūtassa maggaphalañāṇassa paccavekkhaṇañāṇaṃ ‘‘ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā’’ti vacanato paṭibhānapaṭisambhidā hoti.
The reviewing knowledge of that path-and-fruit-knowledge, which is atthapaṭisambhidā, is paṭibhānapaṭisambhidā, according to the saying "knowledge of knowledges is paṭibhānapaṭisambhidā."
Tuệ quán xét của tuệ đạo và tuệ quả, vốn là tuệ phân tích ý nghĩa, là tuệ phân tích biện tài (paṭibhānapaṭisambhidā) theo lời dạy “tuệ về các tuệ là tuệ phân tích biện tài”.
Sā ca paccavekkhaṇapaññā hāsākārena pavattamānacittasantānassa hāsapaññā nāma hoti.
And that reviewing wisdom, being the mind-continuum proceeding with a joyful aspect, is called joyful wisdom (hāsapaññā).
Tuệ quán xét đó, khi tâm liên tục hoạt động trong trạng thái hoan hỷ, được gọi là tuệ hoan hỷ (hāsapaññā).
Tasmā nava paññā hāsapaññaṃ paripūrentīti ca hāsapaññā paṭibhānapaṭisambhidāti ca vuttaṃ.
Therefore, it is said that " the nine wisdoms complete joyful wisdom" and " joyful wisdom is paṭibhānapaṭisambhidā."
Do đó, mới nói “chín loại tuệ hoàn thiện tuệ hoan hỷ” và “tuệ hoan hỷ là tuệ phân tích biện tài”.
Sabbappakārāpi paññā tassa tassa atthassa pākaṭakaraṇasaṅkhātena paññāpanaṭṭhena paññā, tena tena vā pakārena dhamme jānātīti paññā.
All types of wisdom are paññā in the sense of making clear the respective attha, or paññā because it knows phenomena in various ways.
Tất cả các loại tuệ đều là paññā (tuệ) theo nghĩa làm cho ý nghĩa đó rõ ràng, hoặc paññā theo nghĩa biết các pháp theo cách đó.
Tassāti tassa vuttappakārassa ariyapuggalassa.
Tassā refers to that noble person of the aforementioned type.
Tassā nghĩa là của vị Thánh nhân đã được mô tả đó.
Karaṇatthe sāmivacanaṃ.
It is a genitive case used in the sense of an agent.
Đây là cách dùng sở thuộc cách (sāmivacanaṃ) với nghĩa công cụ (karaṇattha).
Atthavavatthānatoti yathāvuttassa pañcavidhassa atthassa vavatthāpanavasena.
Atthavavatthānato means by way of distinguishing the five kinds of attha as stated.
Atthavavatthānato nghĩa là theo cách xác định năm loại ý nghĩa đã nói.
Vuttampi cetaṃ samaṇakaraṇīyakathāyaṃ ‘‘hetuphalaṃ nibbānaṃ vacanattho atha vipākaṃ kiriyāti atthe pañca pabhede paṭhamantapabhedagataṃ ñāṇa’’nti.
It is also stated in the discourse on the duties of an ascetic (samaṇakaraṇīyakathā) that "the knowledge that falls into the first category of the five divisions of attha: cause, result, Nibbāna, meaning of expression, and functional consciousness."
Điều này cũng đã được nói trong bài giảng về việc làm của Sa-môn: “Tuệ đạt đến sự phân loại đầu tiên trong năm loại ý nghĩa: nhân, quả, Nibbāna, ý nghĩa của lời nói, quả dị thục (vipāka), và hành động (kiriyā).”
Adhigatā hotīti paṭiladdhā hoti.
Adhigatā hoti means it is attained.
Adhigatā hoti nghĩa là đã đạt được.
Sāyeva paṭilābhasacchikiriyāya sacchikatā.
That very wisdom is sacchikatā (realized) through the realization of attainment.
Chính tuệ đó được sacchikatā (chứng ngộ) bởi sự chứng ngộ thành tựu.
Paṭilābhaphasseneva phassitā paññāya.
It is phassitā paññāya (touched by wisdom) by the very contact of attainment.
Được phassitā paññāya (chạm đến bằng tuệ) chỉ bằng sự tiếp xúc của thành tựu.
Dhammavavatthānatoti ‘‘yo koci phalanibbattako hetu ariyamaggo bhāsitaṃ kusalaṃ akusalanti ime pañca dhammā dhammo’’ti abhidhamme pāḷiyānusārena vuttānaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ vavatthāpanavasena.
Dhammavavatthānato means by way of distinguishing the five phenomena stated in the Abhidhamma, following the Pāḷi, as: "whatever cause produces results, the Noble Path, expression, wholesome, and unwholesome—these five phenomena are Dhamma."
Dhammavavatthānato nghĩa là theo cách xác định năm pháp được nói trong Abhidhamma theo Pāḷi: “Bất cứ nhân nào sinh ra quả, Thánh đạo, lời nói, thiện, và bất thiện — năm pháp này là pháp (dhamma).”
Vuttampi cetaṃ samaṇakaraṇīyakathāyaṃ ‘‘hetu ariyamaggo vacanaṃ kusalañca akusalañcāti dhamme pañca pabhede dutiyantapabhedagataṃ ñāṇa’’nti.
It is also stated in the discourse on the duties of an ascetic (samaṇakaraṇīyakathā) that "the knowledge that falls into the second category of the five divisions of Dhamma: cause, the Noble Path, expression, wholesome, and unwholesome."
Điều này cũng đã được nói trong bài giảng về việc làm của Sa-môn: “Tuệ đạt đến sự phân loại thứ hai trong năm loại pháp: nhân, Thánh đạo, lời nói, thiện, và bất thiện.”
Niruttivavatthānatoti tesaṃ tesaṃ atthadhammānaṃ anurūpaniruttīnaṃ vavatthāpanavasena.
Niruttivavatthānato means by way of distinguishing the appropriate expressions for those respective attha and Dhamma.
Niruttivavatthānato nghĩa là theo cách xác định các từ ngữ thích hợp cho các ý nghĩa và pháp đó.
Paṭibhānavavatthānatoti paṭibhānasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ paṭisambhidāñāṇānaṃ vavatthāpanavasena.
Paṭibhānavavatthānato means by way of distinguishing the three knowledges of paṭisambhidā known as paṭibhāna.
Paṭibhānavavatthānato nghĩa là theo cách xác định ba loại tuệ phân tích biện tài (paṭisambhidāñāṇa) được gọi là biện tài (paṭibhāna).
Tassimāti nigamanavacanametaṃ.
Tassimā is a concluding statement.
Tassimā là lời kết luận.
2. Evaṃ sabbasaṅgāhakavasena anupassanānaṃ visesaṃ dassetvā idāni vatthubhedavasena dassento rūpe aniccānupassanātiādimāha.
2. Thus, having shown the distinction of anupassanās by way of encompassing all, now, intending to show them by way of object-division, he states " impermanence-contemplation in form," etc.
2. Như vậy, sau khi trình bày sự đặc biệt của các quán tưởng theo cách bao quát tất cả, bây giờ, để trình bày theo sự khác biệt của đối tượng, Ngài nói “quán vô thường trong sắc” (rūpe aniccānupassanā) và những điều tương tự.
Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.
That meaning is already explained below.
Ý nghĩa của điều đó đã được nói ở trên.
Puna rūpādīsuyeva atītānāgatapaccuppannavasena javanapaññaṃ dassetukāmo kevalaṃ rūpādivasena ca atītānāgatapaccuppannarūpādivasena ca pucchaṃ katvā pucchākameneva vissajjanaṃ akāsi.
Again, wishing to show javanapaññā (swift wisdom) in forms etc., by way of past, future, and present, he posed questions based on forms etc. alone, and also based on past, future, and present forms etc., and gave answers in the same order as the questions.
Một lần nữa, muốn trình bày tuệ tốc hành (javana-paññā) chỉ trong sắc và các pháp tương tự theo quá khứ, vị lai và hiện tại, Ngài đã đặt câu hỏi theo cách chỉ sắc và các pháp tương tự, và sắc và các pháp tương tự trong quá khứ, vị lai và hiện tại, rồi trả lời theo đúng thứ tự câu hỏi.
Tattha suddharūpādivissajjanesu paṭhamaṃ niddiṭṭhā eva paññā atītānāgatapaccuppannamūlakesu sabbavissajjanesu tesu atītādīsu javanavasena javanapaññāti niddiṭṭhā.
Among those answers, the wisdom first indicated in the answers concerning pure forms etc. alone, is indicated as javanapaññā in all the answers based on past, future, and present, in the sense of being swift in those past etc. phenomena.
Trong các câu trả lời về sắc và các pháp tương tự thuần túy, tuệ được nêu đầu tiên chính là tuệ tốc hành (javana-paññā) trong tất cả các câu trả lời có gốc là quá khứ, vị lai và hiện tại, theo cách tốc hành trong các pháp quá khứ, v.v.
3. Puna anekasuttantapubbaṅgamaṃ paññāpabhedaṃ dassetukāmo paṭhamaṃ tāva suttante uddisi.
3. Again, wishing to show the divisions of wisdom, which are preceded by many suttas, he first enumerated the suttas.
3. Một lần nữa, muốn trình bày các loại tuệ mà nhiều kinh điển là tiền đề, Ngài đã liệt kê các kinh điển trước tiên.
Tattha sappurisasaṃsevoti heṭṭhā vuttappakārānaṃ sappurisānaṃ bhajanaṃ.
Therein, association with good people (sappurisasaṃsevo) means associating with good people of the type mentioned below.
Trong đó, “gần gũi bậc chân nhân (sappurisasaṃsevo)” là sự thân cận với các bậc chân nhân đã được nói ở trên.
Saddhammassavananti tesaṃ sappurisānaṃ santike sīlādipaṭipattidīpakassa saddhammavacanassa savanaṃ.
Listening to the True Dhamma means listening to the discourse on the True Dhamma, which illuminates practices such as sīla, in the presence of those good people.
“Nghe diệu pháp (saddhammassavanaṃ)” là sự lắng nghe lời diệu pháp, chỉ rõ các thực hành như giới (sīla), từ các bậc chân nhân đó.
Yonisomanasikāroti sutānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhaṇavasena upāyena manasikāro.
Appropriate attention means paying attention skillfully by way of examining the meaning of the teachings that have been heard.
“Như lý tác ý (yonisomanasikāro)” là sự tác ý đúng cách bằng cách xem xét ý nghĩa của các pháp đã nghe.
Dhammānudhammapaṭipattīti lokuttaradhamme anugatassa sīlādipaṭipadādhammassa paṭipajjanaṃ.
Practice in accordance with the Dhamma means practicing the Dhamma of conduct, such as sīla, which follows the supramundane Dhamma.
“Thực hành pháp tùy pháp (dhammānudhammapaṭipattī)” là thực hành các pháp đạo lộ như giới, phù hợp với các pháp siêu thế.
Paññāpaṭilābhāya paññāvuddhiyā paññāvepullāya paññābāhullāyāti imāni cattāri paññāvasena bhāvavacanāni.
The four terms for the acquisition of wisdom, for the growth of wisdom, for the expansion of wisdom, for the abundance of wisdom are abstract nouns relating to wisdom.
“Để đạt được tuệ, để tăng trưởng tuệ, để tuệ quảng đại, để tuệ phong phú (paññāpaṭilābhāya paññāvuddhiyā paññāvepullāya paññābāhullāyā)” — bốn từ này là các danh từ chỉ trạng thái theo nghĩa tuệ.
Sesāni dvādasa puggalavasena bhāvavacanāni.
The remaining twelve are abstract nouns relating to individuals.
Mười hai từ còn lại là các danh từ chỉ trạng thái theo nghĩa người.
‘‘Sattasattari vo, bhikkhave, ñāṇavatthūni desessāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmīti.
“Bhikkhus, I will teach you seventy-seven bases of knowledge. Listen to that, attend carefully, I will speak.”
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông bảy mươi bảy đối tượng của tuệ. Hãy lắng nghe kỹ, tác ý cẩn thận, Ta sẽ nói.”
Katamāni, bhikkhave, sattasattari ñāṇavatthūni?
“What, bhikkhus, are the seventy-seven bases of knowledge?
“Này các Tỳ-khưu, bảy mươi bảy đối tượng của tuệ là gì?”
Jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ.
Knowledge that old age and death are conditioned by birth; knowledge that if there were no birth, there would be no old age and death.
“Tuệ rằng: do sanh (jāti) mà có già chết (jarāmaraṇa). Tuệ rằng: nếu không có sanh thì không có già chết.”
Atītampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ.
Knowledge that in the past too, old age and death were conditioned by birth; knowledge that if there were no birth, there would be no old age and death. Knowledge that in the future too, old age and death will be conditioned by birth; knowledge that if there were no birth, there would be no old age and death.
“Tuệ rằng: trong thời quá khứ, do sanh mà có già chết. Tuệ rằng: nếu không có sanh thì không có già chết. Tuệ rằng: trong thời vị lai, do sanh mà có già chết. Tuệ rằng: nếu không có sanh thì không có già chết.”
Yampissa taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.
And that knowledge of the stability of the Dhamma is also knowledge that it is subject to decay, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.
“Và tuệ về sự an trú của pháp (dhammaṭṭhitiñāṇa) của vị ấy, tuệ rằng: pháp đó cũng có đặc tính hoại diệt (khayadhamma), đặc tính biến mất (vayadhamma), đặc tính ly tham (virāgadhamma), đặc tính diệt tận (nirodhadhamma).”
Bhavapaccayā jātīti ñāṇaṃ…pe… upādānapaccayā bhavoti ñāṇaṃ… taṇhāpaccayā upādānanti ñāṇaṃ… vedanāpaccayā taṇhāti ñāṇaṃ… phassapaccayā vedanāti ñāṇaṃ… saḷāyatanapaccayā phassoti ñāṇaṃ… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti ñāṇaṃ… viññāṇapaccayā nāmarūpanti ñāṇaṃ… saṅkhārapaccayā viññāṇanti ñāṇaṃ… avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ.
Knowledge that birth is conditioned by existence…; knowledge that existence is conditioned by clinging…; knowledge that clinging is conditioned by craving…; knowledge that craving is conditioned by feeling…; knowledge that feeling is conditioned by contact…; knowledge that contact is conditioned by the six sense bases…; knowledge that the six sense bases are conditioned by nāmarūpa…; knowledge that nāmarūpa is conditioned by consciousness…; knowledge that consciousness is conditioned by formations…; knowledge that formations are conditioned by ignorance; knowledge that if there were no ignorance, there would be no formations.
“Tuệ rằng: do hữu (bhava) mà có sanh… Tuệ rằng: do chấp thủ (upādāna) mà có hữu… Tuệ rằng: do ái (taṇhā) mà có chấp thủ… Tuệ rằng: do thọ (vedanā) mà có ái… Tuệ rằng: do xúc (phassa) mà có thọ… Tuệ rằng: do sáu xứ (saḷāyatana) mà có xúc… Tuệ rằng: do danh sắc (nāmarūpa) mà có sáu xứ… Tuệ rằng: do thức (viññāṇa) mà có danh sắc… Tuệ rằng: do hành (saṅkhāra) mà có thức… Tuệ rằng: do vô minh (avijjā) mà có hành, tuệ rằng: nếu không có vô minh thì không có hành.”
Atītampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ.
Knowledge that in the past too, formations were conditioned by ignorance; knowledge that if there were no ignorance, there would be no formations. Knowledge that in the future too, formations will be conditioned by ignorance; knowledge that if there were no ignorance, there would be no formations.
“Tuệ rằng: trong thời quá khứ, do vô minh mà có hành. Tuệ rằng: nếu không có vô minh thì không có hành. Tuệ rằng: trong thời vị lai, do vô minh mà có hành. Tuệ rằng: nếu không có vô minh thì không có hành.”
Yampissa taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.
And that knowledge of the stability of the Dhamma is also knowledge that it is subject to decay, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.
“Và tuệ về sự an trú của pháp (dhammaṭṭhitiñāṇa) của vị ấy, tuệ rằng: pháp đó cũng có đặc tính hoại diệt (khayadhamma), đặc tính biến mất (vayadhamma), đặc tính ly tham (virāgadhamma), đặc tính diệt tận (nirodhadhamma).”
Imāni vuccanti, bhikkhave, sattasattari ñāṇavatthūnī’’ti (saṃ. ni. 2.34) –
These, bhikkhus, are called the seventy-seven bases of knowledge.”
“Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là bảy mươi bảy đối tượng của tuệ.”
Evaṃ bhagavatā nidānavagge vuttāni sattasattati ñāṇāni.
Thus, the seventy-seven knowledges were stated by the Buddha in the Nidāna Vagga.
Như vậy, bảy mươi bảy loại tuệ đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng trong Nidānavagga.
‘‘Jarāmaraṇe ñāṇaṃ, jarāmaraṇasamudaye ñāṇaṃ, jarāmaraṇanirodhe ñāṇaṃ, jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.33) iminā nayena ekādasasu aṅgesu cattāri cattāri katvā vuttāni catucattārīsa ñāṇavatthūni pana idha na gahitāni.
However, the forty-four bases of knowledge stated by making four for each of the eleven factors in the manner of “knowledge of old age and death, knowledge of the origin of old age and death, knowledge of the cessation of old age and death, knowledge of the path leading to the cessation of old age and death” are not included here.
Tuy nhiên, bốn mươi bốn đối tượng trí tuệ (ñāṇavatthūni) đã được nói đến theo cách này, bằng cách tạo ra bốn loại trí tuệ trong mười một chi phần – ‘trí tuệ về già chết, trí tuệ về nguyên nhân của già chết, trí tuệ về sự diệt trừ già chết, trí tuệ về con đường dẫn đến sự diệt trừ già chết’ – thì không được đề cập ở đây.
Ubhayattha ca ñāṇāniyeva hitasukhassa vatthūnīti ñāṇavatthūni.
In both cases, knowledge itself is the basis of benefit and happiness, hence bases of knowledge.
Và trong cả hai trường hợp, chính các trí tuệ (ñāṇa) là đối tượng của lợi ích và hạnh phúc (hitasukha), do đó gọi là ñāṇavatthūni (các đối tượng trí tuệ).
Lābho tiādīsu lābhoyeva upasaggena visesetvā paṭilābhoti vutto.
Among terms like lābha, the word lābha itself is specified by the prefix to become paṭilābha.
Trong các từ như lābho (đắc), chính từ lābho đã được nhấn mạnh bằng tiền tố để trở thành paṭilābho (thành tựu).
Puna tasseva atthavivaraṇavasena patti sampattīti vuttaṃ.
Furthermore, patti and sampatti are stated to clarify its meaning.
Sau đó, để làm rõ ý nghĩa của nó, đã nói patti sampattī (sự đạt được, sự thành tựu).
Phassanāti adhigamavasena phusanā.
Phassanā is touching by way of attainment.
Phassanā là sự chạm đến theo cách chứng đắc.
Sacchikiriyāti paṭilābhasacchikiriyā.
Sacchikiriyā is direct realization by way of acquisition.
Sacchikiriyā là sự chứng ngộ (sacchikiriyā) bằng cách thành tựu (paṭilābha).
Upasampadāti nipphādanā.
Upasampadā is accomplishment.
Upasampadā là sự hoàn thành (nipphādanā).
Sattannañca sekkhānanti tisso sikkhā sikkhantīti sekkhasaññitānaṃ sotāpattimaggaṭṭhādīnaṃ sattannaṃ.
And of the seven trainees (sekhas) refers to the seven individuals, such as those on the path of stream-entry, who are called sekhas because they are training in the three trainings.
Sattannañca sekkhānaṃ (của bảy bậc hữu học) là của bảy vị, như các vị đang ở đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimaggaṭṭha) v.v..., được gọi là hữu học (sekkhā) vì họ đang tu tập ba học (tisso sikkhā).
Puthujjanakalyāṇakassa cāti nibbānagāminiyā paṭipadāya yuttattā sundaraṭṭhena kalyāṇasaññitassa puthujjanassa.
And of the virtuous ordinary person (kalyāṇaka puthujjana) refers to an ordinary person who is called kalyāṇa (virtuous) due to being endowed with the path leading to Nibbāna, and by the good nature.
Puthujjanakalyāṇakassa cā (và của phàm phu thiện lành) là của phàm phu được gọi là thiện lành (kalyāṇa) vì đã phù hợp với con đường dẫn đến Nibbāna.
Vaḍḍhitaṃ vaḍḍhanaṃ etāyāti vaḍḍhitavaḍḍhanā.
It is called vaḍḍhitavaḍḍhanā because wisdom is increased and developed by it.
Vaḍḍhitavaḍḍhanā là sự tăng trưởng được tăng trưởng nhờ nó.
Yathāvuttānaṃ aṭṭhannampi paññānaṃ vasena visesato ca arahato paññāvasena paññāvuddhiyā.
For the growth of wisdom refers to the wisdom of all eight individuals as stated, and specifically to the wisdom of an Arahant.
Paññāvuddhiyā (sự tăng trưởng trí tuệ) là sự tăng trưởng của trí tuệ theo tám loại trí tuệ đã nói, và đặc biệt là theo trí tuệ của bậc A-la-hán.
Tathā paññāvepullāya.
Similarly, for the expansion of wisdom.
Tương tự, paññāvepullāya (sự rộng lớn của trí tuệ).
Mahante atthe pariggaṇhātītiādīsu paṭisambhidappatto ariyasāvako atthādayo ārammaṇakaraṇena pariggaṇhāti.
In phrases like "comprehends great meanings," an Arahant, having attained the analytical knowledges (paṭisambhidā), comprehends meanings and so on by making them objects of awareness.
Trong các từ như mahante atthe pariggaṇhāti (nắm giữ các ý nghĩa lớn lao), vị Thánh đệ tử đã đạt Tứ Tuệ Phân Tích (paṭisambhidā) nắm giữ các ý nghĩa v.v... bằng cách biến chúng thành đối tượng.
Sabbāpi mahāpaññā ariyasāvakānaṃyeva.
All great wisdoms belong only to the noble disciples.
Tất cả các trí tuệ lớn (mahāpaññā) đều chỉ thuộc về các Thánh đệ tử.
Tassā ca paññāya visayā heṭṭhā vuttatthā eva.
And the objects of that wisdom are indeed the meanings stated below.
Các đối tượng của trí tuệ đó chính là các ý nghĩa đã nói ở dưới.
Puthunānākhandhesūtiādīsu nānāsaddo puthusaddassa atthavacanaṃ.
In phrases like " in the various aggregates," the word nānā is a synonym for the word puthu.
Trong các từ như puthunānākhandhesu (trong các uẩn khác nhau, đa dạng), từ nānā có nghĩa là puthu (khác nhau).
Ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññāti tesu tathāvuttesu khandhādīsu ñāṇaṃ pavattatīti katvā taṃ ñāṇaṃ puthupaññā nāmāti attho.
The meaning is that because knowledge arises in those aggregates and so on, as stated, that knowledge is called puthupaññā (diverse wisdom).
Ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā (trí tuệ vận hành nên là quảng tuệ) có nghĩa là trí tuệ đó được gọi là quảng tuệ (puthupaññā) vì trí tuệ vận hành trong các uẩn v.v... đã nói như vậy.
Nānāpaṭiccasamuppādesūti paṭiccasamuppannānaṃ dhammānaṃ vasena paccayabahuttā vuttaṃ.
" In the various dependent originations" is said due to the multitude of conditions for phenomena that have arisen dependently.
Nānāpaṭiccasamuppādesu (trong các duyên khởi khác nhau) được nói đến vì có nhiều duyên theo các pháp duyên khởi.
Nānāsuññatamanupalabbhesūti upalabbhanaṃ upalabbho, gahaṇanti attho.
" In the various non-apprehensions of emptiness": Apprehension is upalabbho, meaning grasping.
Trong nānāsuññatamanupalabbhesu (trong các tánh không khác nhau không thể nắm bắt), upalabbhanaṃ là upalabbho, có nghĩa là sự nắm giữ.
Na upalabbho anupalabbho, anupalabbhānaṃ bahuttā bahuvacanena anupalabbhā, pañcavīsatisuññatāvasena vā nānāsuññatāsu attattaniyādīnaṃ anupalabbhā nānāsuññatānupalabbhā, tesu.
Non-apprehension is anupalabbho; due to the multitude of non-apprehensions, it is anupalabbhā in the plural, or nānāsuññatānupalabbhā (various non-apprehensions of emptiness) due to the non-apprehension of self, what belongs to self, and so on, in the various emptinesses (the twenty-five emptinesses); in those.
Không nắm giữ là anupalabbho; vì có nhiều cái không thể nắm giữ nên dùng số nhiều là anupalabbhā; hoặc vì có nhiều tánh không (suññatā) theo hai mươi lăm tánh không, nên sự không nắm giữ tự ngã (atta) và những gì thuộc về tự ngã (attaniya) trong các tánh không khác nhau là nānāsuññatānupalabbhā; trong những cái đó.
‘‘Nānāsuññatānupalabbhesū’’ti vattabbe ‘‘adukkhamasukhā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 2) viya ma-kāro padasandhivasena vutto.
The letter 'ma' is stated in " nānāsuññatamanupalabbhesu" for euphonic conjunction, as in phrases like "neither painful nor pleasant."
Đáng lẽ phải nói ‘‘Nānāsuññatānupalabbhesu’’ nhưng chữ ma-kāro (âm 'm') được nói đến để nối từ, giống như trong ‘‘adukkhamasukhā’’ v.v...
Imā pañca paññā kalyāṇaputhujjanehi sādhāraṇā, nānāatthādīsu paññā ariyānaṃyeva.
These five wisdoms are common to virtuous ordinary people (kalyāṇa puthujjana); the wisdom in " various meanings" and so on belongs exclusively to the noble ones (ariya).
Năm loại trí tuệ này là chung cho các phàm phu thiện lành, còn trí tuệ trong nānāatthā (các ý nghĩa khác nhau) v.v... chỉ thuộc về các bậc Thánh.
Puthujjanasādhāraṇe dhammeti lokiyadhamme.
" Phenomena common to ordinary people" refers to mundane phenomena.
Puthujjanasādhāraṇe dhamme (các pháp chung cho phàm phu) là các pháp thế gian (lokiyadhamma).
Iminā avasānapariyāyena lokiyato puthubhūtanibbānārammaṇattā puthubhūtā visuṃbhūtā paññāti puthupaññā nāmāti vuttaṃ hoti.
By this final explanation, it is stated that puthupaññā (diverse wisdom) is wisdom that is distinct, separate, because its object is Nibbāna, which is distinct from the mundane.
Theo cách nói cuối cùng này, trí tuệ được gọi là puthupaññā (quảng tuệ) vì nó có Nibbāna là đối tượng, tách biệt khỏi thế gian (lokiya).
Yassa puggalassāti ariyapuggalasseva.
" To which person" refers only to a noble person.
Yassa puggalassā (của người nào) là chỉ của bậc Thánh nhân.
Añño kocīti puthujjano.
" Any other" refers to an ordinary person (puthujjana).
Añño kocī (người nào khác) là phàm phu (puthujjana).
Abhisambhavitunti sampāpuṇituṃ.
" To attain" means to reach.
Abhisambhavituṃ (để đạt được) là để thành tựu (sampāpuṇituṃ).
Anabhisambhavanīyoti sampāpuṇituṃ asakkuṇeyyo.
" Unattainable" means unable to reach.
Anabhisambhavanīyo (không thể đạt được) là không thể thành tựu (asakkuṇeyyo).
Aññehīti puthujjaneheva.
" By others" means by ordinary people only.
Aññehī (bởi những người khác) là chỉ bởi các phàm phu.
Aṭṭhamakassāti arahattaphalaṭṭhato paṭṭhāya gaṇiyamāne aṭṭhamabhūtassa sotāpattimaggaṭṭhassa.
" Of the eighth" refers to the stream-enterer on the path (sotāpattimaggaṭṭha), who is counted as the eighth when counting backwards from the Arahant-fruition attainer.
Aṭṭhamakassā (của người thứ tám) là của vị đang ở đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimaggaṭṭha), là người thứ tám khi đếm ngược từ quả A-la-hán (arahattaphalaṭṭha).
Dūreti vippakaṭṭhe.
" Far" means distant.
Dūre (xa) là ở nơi xa cách (vippakaṭṭha).
Vidūreti visesena vippakaṭṭhe.
" Very far" means especially distant.
Vidūre (rất xa) là ở nơi đặc biệt xa cách (visesena vippakaṭṭha).
Suvidūreti suṭṭhu visesena vippakaṭṭhe.
" Extremely far" means exceedingly especially distant.
Suvidūre (cực kỳ xa) là ở nơi cực kỳ đặc biệt xa cách (suṭṭhu visesena vippakaṭṭhe).
Na santiketi na samīpe.
" Not near" means not close by.
Na santike (không gần) là không ở gần (na samīpe).
Na sāmantāti na samīpabhāge.
" Not adjacent" means not in the vicinity.
Na sāmantā (không ở vùng lân cận) là không ở vùng gần (na samīpabhāge).
Imāni dve paṭisedhasahitāni vacanāni dūrabhāvasseva niyamanāni.
These two phrases, accompanied by negation, are specifications of the state of being far.
Hai từ có phủ định này chỉ xác định trạng thái xa cách.
Upādāyāti paṭicca.
" Dependent on" means due to.
Upādāyā (dựa vào) là paṭicca (tùy thuộc).
Sotāpannassāti sotāpattiphalaṭṭhassa.
" Of the stream-enterer" refers to the stream-entry fruition attainer (sotāpattiphalaṭṭha).
Sotāpannassā (của vị nhập lưu) là của vị đang ở quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphalaṭṭha).
Eteneva taṃtaṃmaggapaññā taṃtaṃphalapaññāya dūreti vuttaṃ hoti.
By this, it is said that the wisdom of each path is far from the wisdom of each fruition.
Với điều này, có nghĩa là trí tuệ của đạo đó thì xa cách với trí tuệ của quả đó.
Paccekasambuddhoti upasaggena visesitaṃ.
Paccekasambuddho is specified by a prefix (upasagga).
Paccekasambuddho (Độc Giác Phật) được nhấn mạnh bằng tiền tố.
Itaradvayaṃ pana suddhameva āgataṃ.
The other two, however, appear in their pure form.
Còn hai từ kia thì xuất hiện thuần túy.
5. ‘‘Paccekabuddhassa sadevakassa ca lokassa paññā tathāgatassa paññāya dūre’’tiādīni vatvā tameva dūraṭṭhaṃ anekappakārato dassetukāmo paññāpabhedakusalotiādimāha.
Having stated, "The wisdom of a Paccekabuddha and of the world with its devas is far from the wisdom of the Tathāgata," and so on, desiring to show that state of farness in many ways, he said, " skilled in the distinctions of wisdom," and so on.
5. Sau khi nói ‘Trí tuệ của Độc Giác Phật và của thế giới chư thiên và loài người thì xa cách với trí tuệ của Đức Như Lai’, để trình bày trạng thái xa cách đó theo nhiều cách khác nhau, Ngài nói paññāpabhedakusalo (khéo léo trong các loại trí tuệ) v.v...
Tattha paññāpabhedakusaloti attano anantavikappe paññāpabhede cheko.
Therein, " skilled in the distinctions of wisdom" means skilled in the infinite varieties of wisdom he has attained.
Trong đó, paññāpabhedakusalo (khéo léo trong các loại trí tuệ) có nghĩa là bậc thiện xảo trong các loại trí tuệ vô tận của chính mình.
Pabhinnañāṇoti anantappabhedapattañāṇo.
" Pabhinnañāṇo" means having knowledge that has reached infinite distinctions.
Pabhinnañāṇo (trí tuệ phân biệt) có nghĩa là bậc có trí tuệ đã đạt đến sự phân biệt vô tận.
Etena paññāpabhedakusalattepi sati tāsaṃ paññānaṃ anantabhedattaṃ dasseti.
By this, it shows the infinite distinctness of those wisdoms, even while being skilled in the distinctions of wisdom.
Với điều này, Ngài trình bày rằng mặc dù có sự khéo léo trong các loại trí tuệ, nhưng các trí tuệ đó có sự phân biệt vô tận.
Adhigatapaṭisambhidoti paṭiladdhaaggacatupaṭisambhidāñāṇo.
" Adhigatapaṭisambhido" means having attained the supreme four analytical knowledges (paṭisambhidāñāṇa).
Adhigatapaṭisambhido (đã chứng đắc Tứ Tuệ Phân Tích) có nghĩa là bậc đã đạt được trí tuệ Tứ Tuệ Phân Tích cao nhất.
Catuvesārajjappattoti cattāri visāradabhāvasaṅkhātāni ñāṇāni patto.
" Catuvesārajjappatto" means having attained the four knowledges characterized by fearlessness (visāradabhāva).
Catuvesārajjappatto (đã đạt Tứ Vô Sở Úy) có nghĩa là bậc đã đạt được bốn trí tuệ được gọi là vô sở úy.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato ‘ime dhammā anabhisambuddhā’ti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ saha dhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.
"When I, a Perfectly Self-Enlightened One, declare, 'These phenomena have not been fully awakened to,' I do not perceive any ground, bhikkhus, on which a recluse or brahmin, a deva, Māra, Brahmā, or anyone else in the world, could rightly challenge me. Not perceiving such a ground, bhikkhus, I dwell having attained security, having attained fearlessness, having attained fearlessness."
“Này các Tỳ-kheo, khi Ta tuyên bố là Bậc Chánh Đẳng Giác, Ta không thấy dấu hiệu nào cho thấy một Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma-vương, Phạm thiên, hay bất cứ ai trên thế gian này có thể chỉ trích Ta một cách hợp lý rằng ‘các pháp này chưa được Ta giác ngộ’. Này các Tỳ-kheo, vì không thấy dấu hiệu này, Ta sống an toàn, không sợ hãi, và đạt được sự vô sở úy.
Khīṇāsavassa te paṭijānato ‘ime āsavā aparikkhīṇā’ti, ‘ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti, ‘yassa kho pana te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ saha dhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmī’’ti (a. ni. 4.8; ma. ni. 1.150).
‘For one who claims to be one whose defilements are destroyed, these defilements are not yet destroyed,’ or ‘Those obstructive phenomena that were declared, for one who indulges in them, they are not capable of causing obstruction,’ or ‘The Dhamma that was taught for the sake of that, for one who practices it, does not lead to the complete destruction of suffering’—that a recluse or a brahmin or a deva or Māra or Brahmā or anyone in the world would challenge me with a valid reason regarding this, bhikkhus, I do not perceive such a ground for challenge. Not perceiving such a ground for challenge, bhikkhus, I dwell having attained security, having attained fearlessness, having attained confidence.”
Khi Ta tuyên bố là Bậc lậu tận (khīṇāsava), Ta không thấy dấu hiệu nào cho thấy một Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma-vương, Phạm thiên, hay bất cứ ai trên thế gian này có thể chỉ trích Ta một cách hợp lý rằng ‘các lậu hoặc này chưa được diệt trừ’; hoặc ‘các pháp chướng ngại đã được nói đến, khi thực hành chúng, không đủ để tạo chướng ngại’; hoặc ‘Pháp đã được thuyết giảng vì lợi ích của người nào đó, Pháp đó không đưa người thực hành đến sự diệt khổ hoàn toàn’. Này các Tỳ-kheo, vì không thấy dấu hiệu này, Ta sống an toàn, không sợ hãi, và đạt được sự vô sở úy.”
Dasabalabaladhārīti dasa balāni etesanti dasabalā, dasabalānaṃ balāni dasabalabalāni, tāni dasabalabalāni dhārayatīti dasabalabaladhārī, dasabalañāṇabaladhārīti attho.
Dasabalabaladhārī means 'possessing the strengths of the ten powers'. The ten powers (balāni) belong to the Buddhas, hence they are called dasabalā. The strengths of these ten powers are dasabalabalāni. One who possesses these dasabalabalāni is dasabalabaladhārī, meaning one who possesses the strength of the ten powers of knowledge.
Dasabalabaladhārī (bậc nắm giữ sức mạnh của mười lực) có nghĩa là bậc nắm giữ sức mạnh của mười lực trí tuệ (dasabalañāṇabala), vì có mười lực (dasabala) này, và sức mạnh của mười lực đó là dasabalabalāni.
Etehi tīhi vacanehi anantappabhedānaṃ neyyānaṃ pabhedamukhamattaṃ dassitaṃ.
By these three phrases, only a mere indication of the divisions of innumerable knowable phenomena is shown.
Với ba từ này, chỉ một phần nhỏ của sự phân loại các đối tượng cần được biết vô tận đã được trình bày.
Soyeva paññāpayogavasena abhimaṅgalasammataṭṭhena purisāsabho.
That very one, by way of the application of wisdom and by being considered a supreme blessing, is purisāsabho (bull among men).
Chính Ngài, theo cách sử dụng trí tuệ, được xem là điềm lành cao quý, nên là purisāsabho (bậc tối thắng trong loài người).
Asantāsaṭṭhena purisasīho.
By being fearless, he is purisasīho (lion among men).
Vì không sợ hãi, nên là purisasīho (sư tử trong loài người).
Mahantaṭṭhena purisanāgo.
By being great, he is purisanāgo (elephant among men).
Vì vĩ đại, nên là purisanāgo (voi chúa trong loài người).
Pajānanaṭṭhena purisājañño.
By knowing distinctly, he is purisājañño (thoroughbred among men).
Vì hiểu biết, nên là purisājañño (ngựa quý trong loài người).
Lokakiccadhuravahanaṭṭhena purisadhorayho.
By bearing the burden of worldly duties, he is purisadhorayho (draught-animal among men).
Vì gánh vác trách nhiệm công việc của thế gian, nên là purisadhorayho (người gánh vác gánh nặng của loài người).
Atha tejādikaṃ anantañāṇato laddhaṃ guṇavisesaṃ dassetukāmo tesaṃ tejādīnaṃ anantañāṇamūlakabhāvaṃ dassento anantañāṇoti vatvā anantatejotiādimāha.
Then, wishing to show the special qualities such as splendor, which are obtained from infinite knowledge, and indicating that these qualities such as splendor are rooted in infinite knowledge, he said anantañāṇo (one with infinite knowledge) and then spoke of anantatejo (one with infinite splendor) and so on.
Sau đó, để trình bày các đức tính đặc biệt như uy lực (teja) v.v... có được từ trí tuệ vô biên (anantañāṇa), và để chỉ ra rằng các uy lực đó có nguồn gốc từ trí tuệ vô biên, Ngài nói anantañāṇo (trí tuệ vô biên) rồi nói anantatejo (uy lực vô biên) v.v...
Tattha anantañāṇoti gaṇanavasena ca pabhāvavasena ca antavirahitañāṇo.
There, anantañāṇo means one whose knowledge is without end, both in terms of enumeration and in terms of efficacy.
Trong đó, anantañāṇo (trí tuệ vô biên) có nghĩa là trí tuệ không có giới hạn về số lượng và về năng lực.
Anantatejoti veneyyasantāne mohatamavidhamanena anantañāṇatejo.
Anantatejo means one whose splendor of knowledge is infinite through the dispelling of the darkness of delusion in the minds of those to be trained.
Anantatejo (uy lực vô biên) có nghĩa là uy lực của trí tuệ vô biên bằng cách xua tan bóng tối của si mê trong dòng tâm thức của những người có thể được giáo hóa.
Anantayasoti paññāguṇeheva lokattayavitthatānantakittighoso.
Anantayaso means one whose fame and renown are infinite, spread throughout the three worlds solely by the qualities of wisdom.
Anantayaso (danh tiếng vô biên) có nghĩa là danh tiếng vô tận lan rộng khắp ba cõi chỉ bằng các đức tính trí tuệ.
Aḍḍhoti paññādhanasamiddhiyā samiddho.
Aḍḍho means one who is rich through the abundance of the wealth of wisdom.
Aḍḍho (giàu có) có nghĩa là giàu có nhờ sự sung túc của tài sản trí tuệ.
Mahaddhanoti paññādhanavaḍḍhattepi pabhāvamahattena mahantaṃ paññādhanamassāti mahaddhano.
Mahaddhano means one who, even with the growth of the wealth of wisdom, possesses great wealth of wisdom due to the greatness of its essence; hence, mahaddhano.
Mahaddhano (có tài sản lớn) có nghĩa là Ngài có tài sản trí tuệ lớn lao do sự vĩ đại của năng lực, mặc dù tài sản trí tuệ đó tăng trưởng.
Mahādhanotipi pāṭho.
The reading Mahādhanopi also exists.
Cũng có bản đọc là Mahādhanopi.
Dhanavāti pasaṃsitabbapaññādhanavattā niccayuttapaññādhanavattā atisayabhūtapaññādhanavattā dhanavā.
Dhanavā means one who is wealthy by possessing praiseworthy wisdom-wealth, by possessing constantly endowed wisdom-wealth, and by possessing exceedingly excellent wisdom-wealth.
Dhanavā (người có tài sản) có nghĩa là người có tài sản trí tuệ đáng ca ngợi, người có tài sản trí tuệ luôn kết hợp, người có tài sản trí tuệ siêu việt.
Etesupi hi tīsu atthesu idaṃ vacanaṃ saddavidū icchanti.
Indeed, experts in grammar desire this word to be understood in these three senses.
Các nhà ngữ pháp học mong muốn từ này (dhanavā) được dùng cho ba ý nghĩa này.
Evaṃ paññāguṇena bhagavato attasampattisiddhiṃ dassetvā puna paññāguṇeneva lokahitasampattisiddhiṃ dassento netātiādimāha.
Having thus shown the accomplishment of the Blessed One's self-attainment through the quality of wisdom, he then, again through the quality of wisdom, showed the accomplishment of welfare for the world, saying netā (leader) and so on.
Như vậy, sau khi trình bày sự thành tựu tự thân của Đức Thế Tôn nhờ đức tính trí tuệ, Ngài lại trình bày sự thành tựu lợi ích cho thế gian cũng nhờ đức tính trí tuệ, và nói netā (người dẫn dắt) v.v...
Tattha veneyye saṃsārasaṅkhātabhayaṭṭhānato nibbānasaṅkhātakhemaṭṭhānaṃ netā.
There, he is netā who leads those to be trained from the fearful state called saṃsāra to the secure state called Nibbāna.
Trong đó, netā (người dẫn dắt) là bậc dẫn dắt những người có thể được giáo hóa từ nơi nguy hiểm gọi là luân hồi đến nơi an toàn gọi là Nibbāna.
Tattha nayanakāle eva saṃvaravinayapahānavinayavasena veneyye vinetā.
There, at the very time of leading, he is vinetā who disciplines those to be trained by means of the discipline of restraint and the discipline of abandonment.
Trong khi dẫn dắt đến đó, Ngài vinetā (người giáo hóa) những người có thể được giáo hóa bằng giới luật phòng hộ (saṃvaravinaya) và giới luật đoạn trừ (pahānavinaya).
Dhammadesanākāle eva saṃsayacchedanena anunetā.
At the very time of teaching the Dhamma, by cutting off doubt, he is anunetā (one who guides appropriately).
Trong khi thuyết pháp, Ngài anunetā (người khuyên bảo) bằng cách cắt đứt sự nghi ngờ.
Saṃsayaṃ chinditvā paññāpetabbaṃ atthaṃ paññāpetā.
Having cut off doubt, he is paññāpetā (one who makes clear) the meaning that is to be made clear.
Sau khi cắt đứt sự nghi ngờ, Ngài paññāpetā (người chỉ rõ) ý nghĩa cần được chỉ rõ.
Tathā paññāpitānaṃ nicchayakaraṇena nijjhāpetā.
Likewise, by making a decision regarding the meanings that have been made clear, he is nijjhāpetā (one who causes to reflect).
Tương tự, Ngài nijjhāpetā (người làm cho suy xét) bằng cách xác định các ý nghĩa đã được chỉ rõ.
Tathā nijjhāyitassa atthassa paṭipattipayojanavasena pekkhetā.
Likewise, by causing to engage in practice regarding the meaning that has been reflected upon, he is pekkhetā (one who causes to observe).
Tương tự, về phương diện ứng dụng thực hành ý nghĩa đã được quán sát, Ngài khiến cho thấy rõ.
Tathāpaṭipanne paṭipattiphalena pasādetā.
Likewise, he is pasādetā (one who gladdens) those who have practiced, with the fruit of practice.
Tương tự, Ngài khiến cho thanh tịnh những người đã thực hành bằng quả của sự thực hành.
So hi bhagavāti ettha hi-kāro anantaraṃ vuttassa atthassa kāraṇopadese nipāto.
Here, in So hi Bhagavā (Indeed, that Blessed One), the particle hi indicates the reason for the meaning just stated.
Trong câu ‘ Đức Thế Tôn ấy’, từ ‘hi’ là một giới từ dùng để chỉ lý do của ý nghĩa đã được nói đến ngay trước đó.
Anuppannassa maggassa uppādetāti sakasantāne na uppannapubbassa chaasādhāraṇañāṇahetubhūtassa ariyamaggassa bodhimūle lokahitatthaṃ sakasantāne uppādetā.
Anuppannassa maggassa uppādetā means one who causes the Noble Path, which had never arisen in his own continuum and which is the cause of the six extraordinary knowledges, to arise in his own continuum at the foot of the Bodhi tree for the welfare of the world.
‘ Vị làm phát sinh con đường chưa phát sinh’ nghĩa là, tại cội Bồ-đề, vì lợi ích của thế gian, Ngài làm phát sinh trong dòng tâm thức của chính mình con đường Thánh đạo (ariyamagga) chưa từng phát sinh trước đây, là nhân của sáu trí tuệ phi thường.
Asañjātassa maggassa sañjanetāti veneyyasantāne asañjātapubbassa sāvakapāramiñāṇahetubhūtassa ariyamaggassa dhammacakkappavattanato pabhuti yāvajjakālā veneyyasantāne sañjanetā.
Asañjātassa maggassa sañjanetā means one who causes the Noble Path, which had never arisen in the continuums of those to be trained and which is the cause of the knowledge of the perfections of disciples, to arise in the continuums of those to be trained, from the time of the setting in motion of the Wheel of Dhamma up to the present day.
‘ Vị làm cho con đường chưa được tạo ra thành tựu’ nghĩa là, từ khi chuyển Pháp luân cho đến nay, Ngài làm cho con đường Thánh đạo chưa từng được tạo ra trong dòng tâm thức của những người có thể được giáo hóa, là nhân của trí tuệ Ba-la-mật của bậc Thanh văn, thành tựu trong dòng tâm thức của họ.
Sāvakaveneyyānampi hi santāne bhagavato vuttavacaneneva ariyamaggassa sañjananato bhagavā sañjanetā nāma hoti.
Indeed, even in the continuums of disciples and those to be trained, the Noble Path arises solely through the words spoken by the Blessed One; therefore, the Blessed One is called sañjanetā.
Thật vậy, do con đường Thánh đạo được tạo ra trong dòng tâm thức của cả những người có thể được giáo hóa là Thanh văn chỉ bằng lời dạy của Đức Thế Tôn, nên Đức Thế Tôn được gọi là vị tạo ra.
Anakkhātassa maggassa akkhātāti aṭṭhadhammasamannāgatānaṃ buddhabhāvāya katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ buddhabhāvāya byākaraṇaṃ datvā anakkhātapubbassa pāramitāmaggassa, ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākaraṇamatteneva vā bodhimūle uppajjitabbassa ariyamaggassa akkhātā.
Anakkhātassa maggassa akkhātā means one who, having given a declaration of Buddhahood to Bodhisattas who were endowed with the eight qualities and had made aspirations for Buddhahood, declared the path of perfections which had never been declared before; or, he declared the Noble Path that was to arise at the foot of the Bodhi tree, solely by the declaration, "He will become a Buddha."
‘ Vị thuyết giảng con đường chưa được thuyết giảng’ nghĩa là, Ngài đã thuyết giảng con đường Ba-la-mật chưa từng được thuyết giảng trước đây, sau khi ban lời thọ ký thành Phật cho các vị Bồ-tát đã phát nguyện thành Phật, đầy đủ tám pháp; hoặc Ngài là vị thuyết giảng con đường Thánh đạo sẽ phát sinh tại cội Bồ-đề chỉ bằng lời thọ ký ‘Vị ấy sẽ thành Phật’.
Ayaṃ nayo paccekabodhisattabyākaraṇepi labbhatiyeva.
This method is also found in the pronouncements concerning Paccekabodhisattas.
Nguyên tắc này cũng được tìm thấy trong lời thọ ký cho các vị Bồ-tát Độc giác.
Maggaññūti paccavekkhaṇāvasena attanā uppāditaariyamaggassa ñātā.
Maggaññū means, by way of the wisdom of reflection, the one who knows the Noble Path that he himself has brought into being.
‘ Người biết con đường’ nghĩa là, người biết con đường Thánh đạo đã được chính mình phát sinh thông qua sự quán sát.
Maggavidūti veneyyasantāne janetabbassa ariyamaggassa kusalo.
Maggavidū means skilled in the Noble Path that is to be generated in the mental continuum of those to be trained.
‘ Người thông thạo con đường’ nghĩa là, người khéo léo về con đường Thánh đạo cần được làm phát sinh trong dòng tâm thức của những người có thể được giáo hóa.
Maggakovidoti bodhisattānaṃ akkhātabbamagge vicakkhaṇo.
Maggakovido means discerning in the path to be proclaimed to the Bodhisattas.
‘ Người lão luyện con đường’ nghĩa là, người tinh thông con đường cần được thuyết giảng cho các vị Bồ-tát.
Atha vā abhisambodhipaṭipattimaggaññū, paccekabodhipaṭipattimaggavidū, sāvakabodhipaṭipattimaggakovido.
Alternatively, one who knows the path of practice for supreme enlightenment (abhisambodhi), one who is skilled in the path of practice for Paccekabodhi, and one who is discerning in the path of practice for the enlightenment of disciples (sāvaka).
Hoặc là, người biết con đường thực hành để đạt đến Chánh đẳng giác, người thông thạo con đường thực hành để đạt đến Độc giác, người lão luyện con đường thực hành để đạt đến Thanh văn giác.
Atha vā ‘‘etena maggena ataṃsu pubbe, tarissantiyeva taranti ogha’’nti (saṃ. ni. 5.409) vacanato yathāyogaṃ atītānāgatapaccuppannabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ maggavasena ca suññatānimittaappaṇihitamaggavasena ca ugghaṭitaññūvipañcitaññūneyyapuggalānaṃ maggavasena ca yathākkamenatthayojanaṃ karonti.
Alternatively, in accordance with the saying, “By this path did the ancients cross, and by it they will cross and are crossing the flood,” teachers explain the meaning, as appropriate, by way of the paths of past, future, and present Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples; and by way of the paths of emptiness (suññatā), signlessness (animitta), and desirelessness (appaṇihita); and by way of the paths for those of quick understanding (ugghaṭitaññū), those of moderate understanding (vipañcitaññū), and those who need guidance (neyya).
Hoặc là, các vị đạo sư giải thích ý nghĩa theo thứ tự tương ứng, dựa trên con đường của các vị Phật, Độc giác Phật và Thanh văn trong quá khứ, vị lai và hiện tại, như câu nói: “Những người xưa đã vượt qua dòng nước lũ bằng con đường này, họ sẽ vượt qua và đang vượt qua” (Saṃ. Ni. 5.409); và dựa trên con đường của Không, Vô tướng, Vô nguyện; và dựa trên con đường của những người có trí tuệ khai mở, có trí tuệ phát triển, và những người cần được giáo hóa.
Maggānugāmī ca panāti bhagavatā gatamaggānugāmino hutvā.
Maggānugāmī ca panā means, having become followers of the path trodden by the Bhagavā.
Và ‘ người theo con đường’ nghĩa là, trở thành người theo con đường mà Đức Thế Tôn đã đi.
Ettha ca-saddo hetuatthe nipāto.
Here, the particle ca is used in the sense of cause.
Ở đây, từ ‘ca’ là một giới từ mang ý nghĩa nhân quả.
Etena ca bhagavato magguppādanādiguṇādhigamāya hetu vutto hoti.
By this, the cause for the Bhagavā's attainment of qualities such as the origination of the path is stated.
Với điều này, nhân để Đức Thế Tôn đạt được các đức tính như làm phát sinh con đường đã được nói đến.
Pana-saddo katatthe nipāto.
The particle pana is used in the sense of 'done'.
Từ ‘pana’ là một giới từ mang ý nghĩa đã làm.
Tena bhagavatā katamaggakaraṇaṃ vuttaṃ hoti.
By this, the making of the path done by the Bhagavā is stated.
Với điều đó, việc Đức Thế Tôn đã tạo ra con đường đã được nói đến.
Pacchā samannāgatāti paṭhamaṃ gatassa bhagavato pacchāgatasīlādiguṇena samannāgatā.
Pacchā samannāgatā means, endowed with virtues such as sīla, coming after the Bhagavā who went first.
‘ Những người đến sau’ nghĩa là, những người đầy đủ các đức tính như giới hạnh, đến sau Đức Thế Tôn, người đã đi trước.
Iti thero ‘‘anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādīhi yasmā sabbepi bhagavato sīlādayo guṇā arahattamaggameva nissāya āgatā, tasmā arahattamaggameva nissāya guṇaṃ kathesi.
Thus, the Elder, by phrases such as "the originator of the unarisen path," spoke of the qualities of the Bhagavā, such as sīla, as all having arisen dependent on the Arahantship path.
Do đó, Trưởng lão đã nói về các đức tính dựa trên con đường A-la-hán, vì tất cả các đức tính như giới hạnh của Đức Thế Tôn đều xuất phát từ con đường A-la-hán, bắt đầu bằng câu ‘Vị làm phát sinh con đường chưa phát sinh’.
Jānaṃ jānātīti jānitabbaṃ jānāti, sabbaññutāya yaṃkiñci paññāya jānitabbaṃ nāma atthi, taṃ sabbaṃ pañcaneyyapathabhūtaṃ paññāya jānātīti attho.
Jānaṃ jānāti means, he knows what is to be known; that is, being endowed with omniscience, whatever there is to be known by wisdom, all of that, which constitutes the five categories of knowable objects, he knows by wisdom.
‘ Biết cái cần biết’ nghĩa là biết cái cần được biết. Bất cứ điều gì cần được biết bằng trí tuệ theo trí tuệ toàn tri, tất cả những điều đó thuộc năm đối tượng cần được biết, Ngài đều biết bằng trí tuệ.
Passaṃ passatīti passitabbaṃ passati, sabbadassāvitāya taṃyeva neyyapathaṃ cakkhunā diṭṭhaṃ viya karonto paññācakkhunā passatīti attho.
Passaṃ passati means, he sees what is to be seen; that is, being omniscient, he sees that same five-fold category of knowable objects with the eye of wisdom as if seen with the physical eye.
‘ Thấy cái cần thấy’ nghĩa là thấy cái cần được thấy. Với trí tuệ toàn kiến, Ngài thấy năm đối tượng cần được biết ấy bằng tuệ nhãn như thấy bằng nhục nhãn.
Yathā vā ekacco viparītaṃ gaṇhanto jānantopi na jānāti, passantopi na passati, na evaṃ bhagavā.
Just as some individuals, grasping things wrongly, do not truly know even if they know, and do not truly see even if they see, the Bhagavā is not like that.
Hoặc là, một số người, do nhận thức sai lầm, dù biết cũng không biết, dù thấy cũng không thấy, nhưng Đức Thế Tôn thì không như vậy.
Bhagavā pana yathāsabhāvaṃ gaṇhanto jānanto jānātiyeva, passanto passatiyeva.
The Bhagavā, however, grasping things as they are, truly knows when he knows, and truly sees when he sees.
Đức Thế Tôn thì, khi nhận thức đúng bản chất, biết là biết, thấy là thấy.
Svāyaṃ dassanapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto.
He is cakkhubhūto (become the eye) by virtue of being the leader in seeing.
Vị ấy là Chánh nhãn theo nghĩa là người hướng dẫn cho sự thấy.
Viditatādiatthena ñāṇabhūto.
He is ñāṇabhūto (become knowledge) by virtue of being known and so on.
Là Chánh trí theo nghĩa đã được biết.
Aviparītasabhāvaṭṭhena vā pariyattidhammapavattanato hadayena cintetvā vācāya nicchāritadhammamayoti vā dhammabhūto.
He is dhammabhūto (become the Dhamma) either by virtue of his unperverted nature, or because he sets the Pariyatti Dhamma in motion, or because he is made of Dhamma, conceived in the heart and uttered by speech.
Hoặc là, Chánh pháp theo nghĩa bản chất không sai lệch, hoặc do sự vận hành của Pháp học, hoặc do suy tư bằng tâm và phát biểu bằng lời nói, được làm bằng Pháp.
Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūto.
He is brahmabhūto (become Brahmā) by virtue of being supreme.
Là Chánh Phạm theo nghĩa tối thượng.
Atha vā cakkhu viya bhūtoti cakkhubhūto.
Alternatively, he is cakkhubhūto because he is like an eye.
Hoặc là, là Chánh nhãn vì là như mắt.
Ñāṇaṃ viya bhūtoti ñāṇabhūto.
He is ñāṇabhūto because he is like knowledge.
Là Chánh trí vì là như trí tuệ.
Dhammo viya bhūtoti dhammabhūto.
He is dhammabhūto because he is like the Dhamma.
Là Chánh pháp vì là như Pháp.
Brahmā viya bhūtoti brahmabhūto.
He is brahmabhūto because he is like Brahmā.
Là Chánh Phạm vì là như Phạm thiên.
Svāyaṃ dhammassa vacanato, vattanato vā vattā.
He is vattā (speaker) by virtue of speaking the Dhamma or by setting it in motion.
Vị ấy là người nói do thuyết giảng Pháp, hoặc do làm cho Pháp vận hành.
Nānappakārehi vacanato, vattanato vā pavattā.
He is pavattā (promoter) by speaking or setting it in motion in various ways.
Là người thuyết giảng do thuyết giảng theo nhiều cách khác nhau, hoặc do làm cho Pháp vận hành.
Atthaṃ nīharitvā nīharitvā nayanato atthassa ninnetā.
He is atthassa ninnetā (the leader of meaning) because he repeatedly extracts and leads to the meaning.
Là người dẫn dắt ý nghĩa do dẫn dắt ý nghĩa bằng cách rút ra từng chút một.
Amatādhigamāya paṭipattidesanato, amatappakāsanāya vā dhammadesanāya amatassa adhigamāpanato amatassa dātā.
He is amatassa dātā (giver of the Deathless) because he teaches the practice for the attainment of Nibbāna, or because he enables the attainment of Nibbāna through his Dhamma teaching which reveals the Deathless.
Là người ban tặng sự bất tử do thuyết giảng con đường để đạt được sự bất tử, hoặc do làm cho đạt được sự bất tử bằng cách thuyết giảng Pháp để tuyên bố sự bất tử.
Lokuttaradhammassa uppāditattā veneyyānurūpena yathāsukhaṃ lokuttaradhammassa dānena ca, dhammesu ca issaroti dhammassāmī.
He is dhammassāmī (master of the Dhamma) because he brought forth the supramundane Dhamma, and because he gives the supramundane Dhamma as is suitable and pleasant for those to be trained, and because he is sovereign in the Dhamma.
Là Chủ nhân của Pháp do làm phát sinh Pháp siêu thế, và do ban tặng Pháp siêu thế một cách thoải mái phù hợp với những người có thể được giáo hóa, và do là chủ tể trong các Pháp.
Tathāgatapadaṃ heṭṭhā vuttatthaṃ.
The word Tathāgata has the meaning stated earlier.
Từ ‘Tathāgata’ có nghĩa đã được nói ở trên.
Idāni ‘‘jānaṃ jānātī’’tiādīhi vuttaṃ guṇaṃ sabbaññutāya visesetvā dassetukāmo sabbaññutaṃ sādhento natthītiādimāha.
Now, desiring to show the qualities expressed by "jānaṃ jānāti" and so on, by distinguishing them through omniscience, and establishing omniscience, he says "natthī" and so on.
Bây giờ, muốn đặc biệt làm rõ đức tính đã nói bằng ‘biết cái cần biết’ và các câu tương tự thông qua trí tuệ toàn tri, Đức Thế Tôn đã nói ‘ không có’ và các câu tương tự, để chứng minh trí tuệ toàn tri.
Evaṃbhūtassa hi tassa bhagavato pāramitāpuññabalappabhāvanipphannena arahattamaggañāṇena sabbadhammesu savāsanassa sammohassa vihatattā asacchikataṃ nāma natthi.
For such a Bhagavā, by the Arahantship knowledge that arose from the power and efficacy of his perfections and merits, all delusion, together with its latent tendencies, which obscures all phenomena, has been eradicated; therefore, there is nothing that is asacchikataṃ (not realized).
Thật vậy, đối với Đức Thế Tôn như vậy, do sự diệt trừ hoàn toàn sự si mê cùng với tập khí che chướng tất cả các pháp bằng trí tuệ đạo quả A-la-hán, được thành tựu nhờ sức mạnh công đức Ba-la-mật, nên không có gì gọi là chưa được chứng ngộ.
Asammohato sabbadhammānaṃ ñātattā aññātaṃ nāma natthi.
Because all phenomena are known without delusion, there is nothing that is aññātaṃ (unknown).
Do biết tất cả các pháp mà không si mê, nên không có gì gọi là chưa được biết.
Tatheva ca sabbadhammānaṃ cakkhunā viya ñāṇacakkhunā diṭṭhattā adiṭṭhaṃ nāma natthi.
And similarly, because all phenomena have been seen with the eye of knowledge as if with a physical eye, there is nothing that is adiṭṭhaṃ (unseen).
Cũng vậy, do tất cả các pháp đã được thấy bằng tuệ nhãn như thấy bằng mắt, nên không có gì gọi là chưa được thấy.
Ñāṇena pana pattattā aviditaṃ nāma natthi.
But because they have been attained by knowledge, there is nothing that is aviditaṃ (undiscerned).
Do đã đạt được bằng trí tuệ, nên không có gì gọi là chưa được hiểu.
Asammohasacchikiriyāya sacchikatattā asacchikataṃ nāma natthi.
Because they have been realized through non-deluded realization, there is nothing that is asacchikataṃ (not realized).
Do đã được chứng ngộ bằng sự chứng ngộ không si mê, nên không có gì gọi là chưa được chứng ngộ.
Asammohapaññāya phuṭṭhattā paññāya aphassitaṃ nāma natthi.
Because they have been touched by non-deluded wisdom, there is nothing that is aphassitaṃ (not touched) by wisdom.
Do đã được tiếp xúc bằng tuệ không si mê, nên không có gì gọi là chưa được chạm đến bằng trí tuệ.
Paccuppannanti paccuppannaṃ kālaṃ vā dhammaṃ vā.
Paccuppanna means either the present time or a present phenomenon.
‘ Hiện tại’ là thời hiện tại hoặc pháp hiện tại.
Upādāyāti ādāya, antokatvāti attho.
Upādāyā means taking up, making it internal.
‘ Upādāya’ nghĩa là bao gồm, làm cho trở thành nội tại.
‘‘Upādāyā’’ti vacaneneva kālavinimuttaṃ nibbānampi gahitameva hoti.
By the very word "Upādāyā," Nibbāna, which is free from time, is also included.
Chỉ với từ ‘Upādāya’, Niết-bàn, vốn vượt ngoài thời gian, cũng đã được bao gồm.
‘‘Atītā’’divacanāni ca ‘‘natthī’’tiādivacaneneva ghaṭīyanti, ‘‘sabbe’’tiādivacanena vā.
And words like "atītā" (past) are connected by words like "natthī" (there is not), or by words like "sabbe" (all).
Các từ ‘quá khứ’ và các từ tương tự cũng được kết nối với các từ ‘không có’ và các từ tương tự, hoặc với các từ ‘tất cả’ và các từ tương tự.
Sabbe dhammāti sabbasaṅkhatāsaṅkhatadhammapariyādānaṃ.
Sabbe dhammā (all phenomena) means the complete inclusion of all conditioned and unconditioned phenomena.
‘ Tất cả các pháp’ là sự bao gồm tất cả các pháp hữu vi và vô vi.
Sabbākārenāti sabbadhammesu ekekasseva dhammassa aniccākārādisabbākārapariyādānaṃ.
Sabbākārena (in all aspects) means the complete inclusion of all aspects, such as the aspect of impermanence, of each and every phenomenon among all phenomena.
‘ Bằng tất cả các khía cạnh’ là sự bao gồm tất cả các khía cạnh như khía cạnh vô thường của từng pháp trong tất cả các pháp.
Ñāṇamukheti ñāṇābhimukhe.
Ñāṇamukhe means at the forefront of knowledge.
‘ Trước trí tuệ’ là đối diện với trí tuệ.
Āpāthaṃ āgacchantīti osaraṇaṃ upenti.
Āpāthaṃ āgacchanti (come into range) means they arrive at the sphere of perception.
‘ Đến tầm nhìn’ nghĩa là đi vào phạm vi.
‘‘Jānitabba’’ntipadaṃ ‘‘neyya’’ntipadassa atthavivaraṇatthaṃ vuttaṃ.
The word "jānitabba" (to be known) is stated to explain the meaning of the word "neyya" (knowable).
Từ ‘cái cần được biết’ được nói ra để giải thích ý nghĩa của từ ‘neyya’.
Attattho vātiādīsu vā-saddo samuccayattho.
In phrases like attattho vā (one's own welfare), the word "vā" (or) has the meaning of conjunction.
Trong ‘ lợi ích cho mình hoặc’ và các từ tương tự, từ ‘vā’ (hoặc) có nghĩa là tập hợp.
Attatthoti attano attho.
Attattho means one's own welfare.
‘ Lợi ích cho mình’ là lợi ích của chính mình.
Paratthoti paresaṃ tiṇṇaṃ lokānaṃ attho.
Parattho means the welfare of others, of the three worlds.
‘ Lợi ích cho người’ là lợi ích của ba cõi.
Ubhayatthoti attano ca paresañcāti sakiṃyeva ubhinnaṃ attho.
Ubhayattho means the welfare of oneself and others simultaneously.
‘ Lợi ích cả hai’ là lợi ích của cả mình và người cùng một lúc.
Diṭṭhadhammikoti diṭṭhadhamme niyutto, diṭṭhadhammappayojano vā attho.
Diṭṭhadhammiko means that which is connected with this present life, or that which has its purpose in this present life.
‘ Lợi ích hiện tại’ là lợi ích được giao phó cho đời này, hoặc lợi ích có mục đích là đời này.
Samparāye niyutto, samparāyappayojano vā samparāyiko.
That which is connected with the future life, or that which has its purpose in the future life, is samparāyiko.
‘ Lợi ích vị lai’ là lợi ích được giao phó cho đời sau, hoặc lợi ích có mục đích là đời sau.
Uttānotiādīsu vohāravasena vattabbo sukhapatiṭṭhattā uttāno.
Among terms like uttāno, "uttāno" is spoken in the sense of conventional usage, because it is easily grasped.
Trong ‘ rõ ràng’ và các từ tương tự, ‘rõ ràng’ là điều có thể nói bằng cách thông thường, vì dễ dàng được thiết lập.
Vohāraṃ atikkamitvā vattabbo suññatāpaṭisaṃyutto dukkhapatiṭṭhattā gambhīro.
That which is spoken transcending conventional usage, associated with emptiness, and difficult to grasp, is gambhīro (profound).
‘ Sâu xa’ là điều có thể nói vượt ngoài cách thông thường, liên quan đến tính không (suññatā), vì khó thiết lập.
Lokuttaro accantatirokkhattā gūḷho.
That which is supramundane is gūḷho (hidden) because it is utterly beyond.
‘ Ẩn kín’ là siêu thế, vì hoàn toàn vượt trội.
Aniccatādiko ghanādīhi paṭicchannattā paṭicchanno.
That which is impermanent and so forth is paṭicchanno (covered) because it is obscured by solidity and other characteristics.
‘ Bị che đậy’ là vô thường và các pháp tương tự, vì bị che đậy bởi các yếu tố như sự cô đọng.
Appacuravohārena vattabbo yathārutaṃ aggahetvā adhippāyassa netabbattā neyyo.
That which is to be spoken with uncommon usage, and whose meaning must be inferred rather than taken literally, is neyyo (to be led, to be understood).
‘ Cần được dẫn dắt’ là điều có thể nói bằng cách thông thường không nhiều, vì cần phải nắm bắt ý nghĩa chứ không phải chỉ theo nghĩa đen.
Pacuravohārena vattabbo vacanamattena adhippāyassa nītattā nīto.
That which is to be spoken with common usage, and whose meaning is understood by the mere statement, is nīto (led, understood).
‘ Đã được dẫn dắt’ là điều có thể nói bằng cách thông thường nhiều, vì ý nghĩa đã được nắm bắt chỉ bằng lời nói.
Suparisuddhasīlasamādhivipassanattho tadaṅgavikkhambhanavasena vajjavirahitattā anavajjo.
The meaning pertaining to perfectly pure sīla, samādhi, and vipassanā is anavajjo (blameless) because it is free from fault through suppression and eradication by way of tadaṅga and vikkhambhana.
‘ Không lỗi lầm’ là lợi ích của giới, định, tuệ thanh tịnh tuyệt đối, vì không có lỗi lầm thông qua sự trấn áp tạm thời.
Kilesasamucchedanato ariyamaggattho nikkileso.
The meaning pertaining to the Noble Path, due to the complete eradication of defilements, is nikkileso (undefiled).
‘ Không phiền não’ là lợi ích của con đường Thánh đạo, vì cắt đứt hoàn toàn các phiền não.
Kilesapaṭippassaddhattā ariyaphalattho vodāno.
The meaning pertaining to the Noble Fruit, due to the calming of defilements, is vodāno (purified).
‘ Thanh tịnh’ là lợi ích của quả Thánh, vì các phiền não đã được lắng dịu.
Saṅkhatāsaṅkhatesu aggadhammattā nibbānaṃ paramattho.
Nibbāna is paramattho (ultimate truth) because it is the supreme phenomenon among conditioned and unconditioned phenomena.
Niết-bàn là ý nghĩa tối thượng vì là pháp tối thượng trong các pháp hữu vi và vô vi.
Parivattatīti buddhañāṇassa visayabhāvato abahibhūtattā antobuddhañāṇe byāpitvā vā samantā vā āliṅgitvā vā visesena vā vattati.
Parivattati (revolves around) means it exists within the Buddha's knowledge, not being outside its scope, or pervading it, or embracing it from all sides, or existing in a special way.
‘ Vận hành’ nghĩa là vận hành trong trí tuệ của Đức Phật, không nằm ngoài phạm vi của trí tuệ Ngài, hoặc bao trùm toàn bộ trí tuệ Ngài, hoặc ôm trọn mọi mặt, hoặc vận hành một cách đặc biệt.
Sabbaṃ kāyakammantiādīhi bhagavato ñāṇamayataṃ dasseti.
By phrases like sabbaṃ kāyakammaṃ (all bodily action), the Buddha's nature as being constituted by knowledge is shown.
Bằng ‘ tất cả hành động thân’ và các từ tương tự, Ngài cho thấy Đức Thế Tôn là hiện thân của trí tuệ.
Ñāṇānuparivattatīti ñāṇaṃ anuparivattati, ñāṇavirahitaṃ na hotīti attho.
Ñāṇānuparivattati means it revolves in accordance with knowledge; it does not exist without knowledge.
‘ Vận hành theo trí tuệ’ nghĩa là vận hành theo trí tuệ, không thiếu trí tuệ.
Appaṭihatanti nirāvaraṇataṃ dasseti.
Appaṭihataṃ (unobstructed) shows the state of being without hindrance.
‘ Không chướng ngại’ cho thấy sự không có chướng ngại.
Puna sabbaññutaṃ upamāya sādhetukāmo yāvatakantiādimāha.
Wishing to establish omniscience again by way of simile, he says yāvatakaṃ (as much as) and so forth.
Hơn nữa, muốn chứng minh trí tuệ toàn tri bằng ví dụ, Ngài đã nói ‘ yāvatakaṃ’ và các từ tương tự.
Tattha jānitabbanti neyyaṃ, neyyapariyanto neyyāvasānamassa atthīti neyyapariyantikaṃ.
Therein, that which is to be known is neyyaṃ (knowable); that which has the limit of the knowable, the end of the knowable, is neyyapariyantikaṃ (having the knowable as its limit).
Ở đó, cái cần được biết là neyyaṃ (đối tượng của trí tuệ), cái có giới hạn của neyyaṃ, có điểm cuối của neyyaṃ là neyyapariyantikaṃ (có giới hạn của đối tượng trí tuệ).
Asabbaññūnaṃ pana neyyāvasānameva natthi.
However, for those who are not omniscient, there is no end to the knowable.
Tuy nhiên, đối với những người không phải là bậc toàn tri, không có điểm cuối của neyyaṃ.
Ñāṇapariyantikepi eseva nayo.
The same method applies to ñāṇapariyantike (having knowledge as its limit).
Trong ‘ ñāṇapariyantike’ (có giới hạn của trí tuệ) cũng vậy.
Purimayamake vuttatthameva iminā yamakena visesetvā dasseti, tatiyayamakena paṭisedhavasena niyamitvā dasseti.
By this pair of terms, the meaning stated in the previous pair is shown with a specific distinction, and by the third pair, it is shown as determined by way of negation.
Trong cặp Yamaka trước, ý nghĩa đã được trình bày. Với cặp Yamaka này, ý nghĩa đó được làm rõ hơn, và với cặp Yamaka thứ ba, ý nghĩa được xác định bằng cách phủ định.
Ettha ca neyyaṃ ñāṇassa pathattā neyyapatho.
Here, the knowable is the path of knowledge, hence neyyapatho (path of the knowable).
Ở đây, điều cần biết là neyyapatho (đạo lộ của điều đáng được biết) vì điều đáng được biết (neyya) là con đường của tuệ (ñāṇa).
Aññamaññapariyantaṭṭhāyinoti neyyañca ñāṇañca khepetvā ṭhānato aññamaññassa pariyante ṭhānasīlā.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino (standing at each other's limit) means that the knowable and knowledge, having been exhausted, stand at the limit of each other.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino (nương tựa vào nhau để đạt đến giới hạn) có nghĩa là điều đáng được biết (neyya) và tuệ (ñāṇa) đều chấm dứt và nương tựa vào giới hạn của nhau.
Āvajjanappaṭibaddhāti manodvārāvajjanāyattā, āvajjitānantarameva jānātīti attho.
Āvajjanappaṭibaddhā (bound to advertence) means dependent on advertence at the mind-door; the meaning is that one knows immediately after advertence.
Āvajjanappaṭibaddhā (bị ràng buộc bởi sự chú ý) có nghĩa là phụ thuộc vào sự chú ý ở cửa ý (manodvārāvajjanā). Ý nghĩa là chỉ sau khi chú ý thì mới biết.
Ākaṅkhappaṭibaddhāti ruciāyattā, āvajjanānantaraṃ javanañāṇena jānātīti attho.
Ākaṅkhappaṭibaddhā (bound to desire) means dependent on one's wish; the meaning is that one knows with javana-knowledge immediately after advertence.
Ākaṅkhappaṭibaddhā (bị ràng buộc bởi ước muốn) có nghĩa là phụ thuộc vào ý muốn. Ý nghĩa là sau khi chú ý thì biết được bằng tuệ tốc hành (javanañāṇa).
Itarāni dve padāni imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ yathākkamena atthappakāsanatthaṃ vuttāni.
The other two terms are stated to clarify the meaning of these two terms in their respective order.
Hai từ còn lại được nói ra để trình bày ý nghĩa của hai từ này theo thứ tự.
Buddho āsayaṃ jānātītiādīni ñāṇakathāyaṃ vaṇṇitāni.
Phrases like Buddho āsayaṃ jānāti (the Buddha knows the disposition) have been explained in the section on knowledge.
Các câu như "Đức Phật biết căn tánh" (Buddho āsayaṃ jānātī) đã được giải thích trong phần Tuệ.
Mahāniddese pana ‘‘bhagavā āsayaṃ jānātī’’ti (mahāni. 69) āgataṃ.
However, in the Mahāniddesa, it is stated as "Bhagavā āsayaṃ jānāti" (the Blessed One knows the disposition).
Tuy nhiên, trong Mahāniddesa, câu "Đức Thế Tôn biết căn tánh" (Bhagavā āsayaṃ jānātī) đã được đưa ra.
Tattha ‘‘buddhassa bhagavato’’ti (mahāni. 69) āgataṭṭhāne ca idha katthaci ‘‘buddhassā’’ti āgataṃ.
And where "buddhassa bhagavato" (of the Buddha, the Blessed One) is stated there, here in some places "buddhassā" (of the Buddha) is stated.
Và ở đây, tại một số chỗ, câu "của Đức Phật" (Buddhassā) được đưa ra thay cho câu "của Đức Phật, Đức Thế Tôn" (Buddhassa Bhagavatoti) trong Mahāniddesa.
Antamasoti uparimantena.
Antamaso means at the uppermost limit.
Antamaso (thậm chí đến) có nghĩa là ở mức độ cao nhất.
Timitimiṅgalanti ettha timi nāma ekā macchajāti, timiṃ gilituṃ samatthā tato mahantasarīrā timiṅgalā nāma ekā macchajāti, timiṅgalampi gilituṃ samatthā pañcayojanasatikasarīrā timitimiṅgalā nāma ekā macchajāti.
In timitimiṅgalaṃ, timi is a type of fish; timiṅgala is a type of fish with a larger body capable of swallowing a timi; and timitimiṅgala is a type of fish with a body 500 yojanas long, capable of swallowing even a timiṅgala.
Ở đây, Timitimiṅgalaṃ (loài cá Timitimiṅgala): Timi là một loài cá. Timiṅgala là một loài cá có thân hình lớn hơn, có khả năng nuốt cá Timi. Timitimiṅgala là một loài cá có thân hình dài năm trăm dojana, có khả năng nuốt cả cá Timiṅgala.
Idha jātiggahaṇena ekavacanaṃ katanti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that the singular number is used by taking the species (jāti).
Ở đây, cần hiểu rằng số ít được dùng để chỉ loài.
Garuḷaṃ venateyyanti ettha garuḷoti jātivasena nāmaṃ, venateyyoti gottavasena.
In " Garuḷaṃ Venateyya," " Garuḷo" is a name based on species (jāti), and " Venateyyo" is based on lineage (gotta).
Trong Garuḷaṃ venateyyaṃ (chim Garuḷa Venateyya), Garuḷa là tên theo loài, còn Venateyya là tên theo họ.
Padeseti ekadese.
" Padese" means in one part.
Padese (ở một phần) có nghĩa là ở một chỗ.
Sāriputtasamāti sabbabuddhānaṃ dhammasenāpatitthere gahetvā vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that " Sāriputtasamā" is stated by taking the Dhamma-senāpati elders of all Buddhas.
Sāriputtasamā (ngang bằng với Sāriputta) cần được hiểu là nói đến các Trưởng lão Dhammasenāpati của tất cả chư Phật.
Sesasāvakā hi paññāya dhammasenāpatittherena samā nāma natthi.
Indeed, other disciples are not equal to the Dhamma-senāpati elder in wisdom.
Các đệ tử khác không thể sánh bằng Trưởng lão Dhammasenāpati về trí tuệ.
Yathāha – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.188-189).
As it is said: "Among my bhikkhu disciples, O bhikkhus, who are great in wisdom, Sāriputta is the foremost."
Như đã nói: "Này các Tỳ-kheo, trong số các Tỳ-kheo đệ tử của Ta, những người có đại trí tuệ, tối thắng là Sāriputta."
Aṭṭhakathāyañca vuttaṃ –
And it is stated in the Aṭṭhakathā:
Và trong Chú Giải cũng nói:
Pharitvāti buddhañāṇaṃ sabbadevamanussānampi paññaṃ pāpuṇitvā ṭhānato tesaṃ paññaṃ pharitvā byāpitvā tiṭṭhati.
Pharitvā means that the Buddha's knowledge, reaching the wisdom of all devas and humans, spreads and pervades their wisdom by being established there.
Pharitvā (bao trùm) có nghĩa là tuệ của Đức Phật bao trùm và lan tỏa trí tuệ của tất cả chư thiên và loài người, vì tuệ của Đức Phật đạt đến trí tuệ của họ.
Atighaṃsitvāti buddhañāṇaṃ sabbadevamanussānampi paññaṃ atikkamitvā tesaṃ avisayabhūtampi sabbaṃ neyyaṃ ghaṃsitvā bhañjitvā tiṭṭhati.
Atighaṃsitvā means that the Buddha's knowledge surpasses the wisdom of all devas and humans, and it shatters and crushes all knowable phenomena that are beyond their scope.
Atighaṃsitvā (vượt qua) có nghĩa là tuệ của Đức Phật vượt qua trí tuệ của tất cả chư thiên và loài người, phá tan tất cả những điều đáng được biết (neyya) mà họ không thể đạt tới.
Mahāniddese pana (mahāni. 69) ‘‘abhibhavitvā’’ti pāṭho, madditvātipi attho.
In the Mahāniddesa, however, the reading is "abhibhavitvā," which also means "having crushed."
Tuy nhiên, trong Mahāniddesa, có câu "abhibhavitvā" (chinh phục), cũng có nghĩa là nghiền nát.
Yepi tetiādīhi evaṃ pharitvā atighaṃsitvā ṭhānassa paccakkhakāraṇaṃ dasseti.
By " Yepi te" and so on, the direct reason for such pervasive and overpowering presence is shown.
Với các câu như "Yepi te" (những người đó), Đức Phật trình bày lý do trực tiếp của việc bao trùm và vượt qua như vậy.
Tattha paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā.
There, paṇḍitā means endowed with wisdom.
Ở đó, paṇḍitā (những người thông thái) là những người có trí tuệ.
Nipuṇāti saṇhasukhumabuddhino sukhume atthantare paṭivijjhanasamatthā.
Nipuṇā means those with subtle and refined intellects, capable of penetrating subtle differences in meaning.
Nipuṇā (khéo léo) là những người có trí tuệ tinh tế, có khả năng thấu hiểu những ý nghĩa vi tế.
Kataparappavādāti ñātaparappavādā ceva parehi saddhiṃ katavādaparicayā ca.
Kataparappavādā means those who have known the doctrines of others and have familiarity with debates with others.
Kataparappavādā (những người đã quen thuộc với các giáo lý khác) là những người đã biết các giáo lý khác và đã quen thuộc với các cuộc tranh luận với người khác.
Vālavedhirūpāti vālavedhidhanuggahasadisā.
Vālavedhirūpā means like archers who can shoot through a hair.
Vālavedhirūpā (giống như những người bắn cung xuyên lông) là những người giống như những cung thủ có thể bắn xuyên qua sợi lông.
Vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatānīti vālavedhī viya vālaṃ sukhumānipi paresaṃ diṭṭhigamanāni attano paññāgamanena bhindantā viya carantīti attho.
Vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatānī means they proceed as if shattering even the subtle wrong views of others with the penetration of their own wisdom, just as an archer shoots through a hair.
Vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatānī (họ đi khắp nơi như thể phá tan các tà kiến bằng trí tuệ của mình) có nghĩa là họ đi khắp nơi như thể phá tan những tà kiến vi tế của người khác bằng trí tuệ của chính mình, giống như một cung thủ bắn xuyên lông.
Atha vā ‘‘gūthagataṃ muttagata’’ntiādīsu (a. ni. 9.11) viya paññā eva paññāgatāni, diṭṭhiyo eva diṭṭhigatāni.
Alternatively, just as in phrases like "gūthagataṃ muttagataṃ," paññā itself is paññāgatāni, and diṭṭhiyo themselves are diṭṭhigatāni.
Hoặc, như trong các câu "gūthagataṃ muttagataṃ" (đi đến phân, đi đến nước tiểu), paññā (trí tuệ) chính là paññāgatāni (sự đi đến của trí tuệ), diṭṭhi (tà kiến) chính là diṭṭhigatāni (sự đi đến của tà kiến).
‘‘Te pañhaṃ abhisaṅkharonti ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma, sace no samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma.
"They formulate questions, thinking: 'We will approach the recluse Gotama and ask him this question. If the recluse Gotama, when asked thus, answers thus, then we will accuse him.
“Họ soạn ra câu hỏi: ‘Chúng ta sẽ đến hỏi Sa-môn Gotama câu hỏi này. Nếu Sa-môn Gotama được hỏi như vậy mà trả lời như vậy, chúng ta sẽ tranh luận với Ngài.
Evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evaṃpissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti.
And even if, when asked thus, he answers thus, we will still accuse him.'
Và nếu Ngài được hỏi như vậy mà trả lời như vậy, chúng ta cũng sẽ tranh luận với Ngài.’
Te yena samaṇo gotamo, tenupasaṅkamanti, te samaṇo gotamo dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti.
They approach where the recluse Gotama is. The recluse Gotama instructs, rouses, incites, and gladdens them with a Dhamma talk.
Họ đến chỗ Sa-môn Gotama. Sa-môn Gotama khuyến khích, khích lệ, làm cho họ phấn khởi và hoan hỷ bằng pháp thoại.
Te samaṇena gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanti, kutossa vādaṃ āropessanti?
Having been instructed, roused, incited, and gladdened by the recluse Gotama with a Dhamma talk, they do not ask the recluse Gotama any questions. How could they accuse him?
Được Sa-môn Gotama khuyến khích, khích lệ, làm cho phấn khởi và hoan hỷ bằng pháp thoại, họ không hỏi Sa-môn Gotama bất kỳ câu hỏi nào, thì làm sao họ có thể tranh luận với Ngài?
Aññadatthu samaṇasseva gotamassa sāvakā sampajjantī’’ti (ma. ni. 1.289).
Rather, they become disciples of the recluse Gotama himself."
Thay vào đó, họ trở thành đệ tử của chính Sa-môn Gotama.”
Kasmā pañhaṃ na pucchantīti ce?
If it is asked, "Why do they not ask questions?"
Nếu hỏi: "Tại sao họ không hỏi câu hỏi?"
Bhagavā kira parisamajjhe dhammaṃ desento parisāya ajjhāsayaṃ oloketi.
It is said that when the Blessed One teaches the Dhamma in an assembly, he observes the inclination of the assembly.
Đức Thế Tôn, khi thuyết pháp giữa hội chúng, đã quan sát tâm ý của hội chúng.
Tato passati ‘‘ime paṇḍitā gūḷhaṃ rahassaṃ pañhaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā āgatā’’ti.
Then he perceives, "These wise ones have come having prepared a secret, profound question as their 'pocket essence'."
Sau đó, Ngài thấy: "Những người thông thái này đã đến với những câu hỏi bí ẩn và kín đáo, như thể đó là kho báu quý giá nhất của họ."
So tehi apuṭṭhoyeva ‘‘pañhapucchāya ettakā dosā, vissajjane ettakā, atthe pade akkhare ettakāti ime pañhe pucchanto evaṃ puccheyya, vissajjento evaṃ vissajjeyyā’’ti iti ovaṭṭikasāraṃ katvā ānīte pañhe dhammakathāya antare pakkhipitvā vidaṃseti.
So, even before they ask, he reveals the questions they brought, having made them into an "essence of the pocket," by inserting them into the Dhamma talk, saying: "There are so many faults in asking questions, so many in answering, so many in meaning, in words, in letters. One who asks these questions should ask thus, and one who answers should answer thus."
Vì vậy, Ngài, mà không cần họ hỏi, đã xen vào bài pháp của mình những câu hỏi mà họ đã chuẩn bị sẵn, như thể nói: "Có bấy nhiêu lỗi trong việc đặt câu hỏi, bấy nhiêu lỗi trong việc trả lời, bấy nhiêu lỗi trong ý nghĩa, từ ngữ và chữ cái. Người muốn hỏi những câu hỏi này nên hỏi như thế này, người muốn trả lời nên trả lời như thế này."
Te paṇḍitā ‘‘seyyā vata no, ye mayaṃ ime pañhe na pucchimha.
Those wise ones think, "How much better it is that we did not ask these questions!
Những người thông thái đó trở nên hoan hỷ và tự nhủ: "Thật tốt lành thay cho chúng ta, những người đã không hỏi những câu hỏi này.
Sacepi mayaṃ puccheyyāma, appatiṭṭhite no katvā samaṇo gotamo khipeyyā’’ti attamanā bhavanti.
"Even if we were to ask, the recluse Gotama would cast us down, leaving us without a footing," thus they become delighted.
Nếu chúng ta có hỏi, Sa-môn Gotama sẽ bác bỏ chúng ta mà không để chúng ta có chỗ đứng."
Apica buddhā nāma dhammaṃ desentā parisaṃ mettāya pharanti.
Moreover, the Buddhas, when teaching the Dhamma, pervade the assembly with loving-kindness.
Hơn nữa, chư Phật, khi thuyết pháp, luôn trải tâm từ đến hội chúng.
Mettāya ca pharaṇena dasabalesu mahājanassa cittaṃ pasīdati.
And by the pervasion of loving-kindness, the minds of the multitude become clear and serene towards the Ten-Powered Ones (Buddhas).
Và nhờ sự trải tâm từ đó, tâm của đại chúng trở nên thanh tịnh đối với Đức Thế Tôn (Dasabala).
Buddhā nāma rūpaggappattā honti dassanasampannā madhurassarā mudujivhā suphusitadantāvaraṇā amatena hadayaṃ siñcantā viya dhammaṃ kathenti.
The Buddhas, having attained the highest form, are endowed with perfect vision, sweet voices, soft tongues, and well-formed lips and teeth; they teach the Dhamma as if sprinkling the hearts of beings with nectar.
Chư Phật đạt đến sự hoàn hảo về hình tướng, hoàn hảo về thị kiến, có giọng nói ngọt ngào, lưỡi mềm mại, môi răng đẹp đẽ, thuyết pháp như rót nước cam lồ vào trái tim.
Tatra nesaṃ mettāpharaṇena pasannacittānaṃ evaṃ hoti – evarūpaṃ advejjhakathaṃ amoghakathaṃ niyyānikakathaṃ kathentena bhagavatā saddhiṃ na sakkhissāma paccanīkaggāhaṃ gaṇhitunti attano pasannabhāveneva pañhaṃ na pucchantīti.
At that time, due to the pervasion of loving-kindness, those whose minds are serene think thus: "We shall not be able to take an opposing stance with the Blessed One, who speaks such an unambiguous, fruitful, and liberating discourse." Thus, they do not ask questions merely due to their serene state of mind.
Trong trường hợp đó, với tâm thanh tịnh nhờ sự trải tâm từ của Ngài, họ nghĩ: "Chúng ta sẽ không thể tranh luận với Đức Thế Tôn, người thuyết pháp không mâu thuẫn, không vô ích, và dẫn đến sự giải thoát." Vì vậy, chỉ vì lòng tin thanh tịnh của mình, họ không hỏi câu hỏi.
Kathitā visajjitā cāti evaṃ tumhe pucchathāti pucchitapañhānaṃ uccāraṇena te pañhā bhagavatā kathitā eva honti.
"Kathitā visajjitā cā" means that by the utterance of the questions, "You should ask thus," those questions are indeed spoken by the Blessed One.
Kathitā visajjitā ca (đã được nói và đã được giải đáp) có nghĩa là những câu hỏi đã được hỏi bởi các vị như vua và Bà-la-môn, khi Đức Thế Tôn nói ra "các con hãy hỏi như thế này", thì những câu hỏi đó đã được Đức Thế Tôn nói ra rồi.
Yathā ca te visajjetabbā, tathā visajjitā eva honti.
And they are indeed answered in the manner they should be answered.
Và chúng đã được giải đáp đúng như cách chúng cần được giải đáp.
Niddiṭṭhakāraṇāti iminā kāraṇena iminā hetunā evaṃ hotīti evaṃ sahetukaṃ katvā visajjanena bhagavatā niddiṭṭhakāraṇā eva honti te pañhā.
"Niddiṭṭhakāraṇā" means that by answering, "It is so for this reason, for this cause," those questions are indeed explained with their causes by the Blessed One.
Niddiṭṭhakāraṇā (có lý do được chỉ rõ) có nghĩa là những câu hỏi đó đã có lý do được Đức Thế Tôn chỉ rõ, bằng cách giải đáp có nguyên nhân như "vì lý do này, vì nguyên nhân này mà điều này xảy ra như vậy".
Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjantīti te khattiyapaṇḍitādayo bhagavato pañhavisajjaneneva bhagavato samīpe khittakā pādakhittakā sampajjanti, sāvakā vā sampajjanti upāsakā vāti attho, sāvakasampattiṃ vā pāpuṇanti upāsakasampattiṃ vāti vuttaṃ hoti.
"Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjantī" means that those Khattiya scholars and others, by the Blessed One's answering of the questions, become those who have cast themselves down at the Blessed One's feet, or they become disciples or lay followers. It is said that they attain the state of a disciple or a lay follower.
Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjantī (và những người đó trở thành những người đã được Đức Thế Tôn đặt xuống) có nghĩa là những vị vua, học giả, v.v., đó, chỉ bằng việc Đức Thế Tôn giải đáp câu hỏi, đã trở thành những người đã được đặt xuống dưới chân Đức Thế Tôn, hoặc trở thành đệ tử, hoặc trở thành cư sĩ. Hoặc có nghĩa là họ đạt được sự thành tựu của đệ tử hoặc sự thành tựu của cư sĩ.
Athāti anantaratthe, tesaṃ upakkhittakasampattisamanantaramevāti attho.
"Athā" is in the sense of immediately following; the meaning is, immediately after their attainment of the state of having cast themselves down.
Athā (sau đó) là từ chỉ ý nghĩa "ngay lập tức", có nghĩa là ngay sau khi họ đạt được sự thành tựu của những người đã được đặt xuống.
Tatthāti tasmiṃ ṭhāne, tasmiṃ adhikāre vā.
"Tatthā" means in that place, or in that context.
Tatthā (ở đó) có nghĩa là ở nơi đó, hoặc trong trường hợp đó.
Atirocatīti ativiya joteti pakāsati.
"Atirocatī" means shines forth exceedingly, or illuminates.
Atirocatī (tỏa sáng vượt trội) có nghĩa là tỏa sáng rất rực rỡ, chiếu rọi.
Yadidaṃ paññāyāti yāyaṃ bhagavato paññā, tāya paññāya bhagavāva atirocatīti attho.
"Yadidaṃ paññāyā" means, by this wisdom of the Blessed One, the Blessed One himself shines forth exceedingly.
Yadidaṃ paññāyā (chính là trí tuệ này) có nghĩa là trí tuệ của Đức Thế Tôn, chính vì trí tuệ đó mà Đức Thế Tôn tỏa sáng vượt trội.
Itisaddo kāraṇatthe, iminā kāraṇena aggo asāmantapaññoti attho.
The word "iti" is in the sense of cause; the meaning is, for this reason, he is "aggo asāmantapañño" (foremost, with incomparable wisdom).
Từ Iti (như vậy) mang ý nghĩa lý do, có nghĩa là vì lý do này mà Ngài là Aggo asāmantapañño (bậc tối thượng với trí tuệ vô biên).
6. Rāgaṃ abhibhuyyatīti bhūripaññāti sā sā maggapaññā attanā vajjhaṃ rāgaṃ abhibhuyyati abhibhavati maddatīti bhūripaññā.
6. "Rāgaṃ abhibhuyyatīti bhūripaññā" means that the wisdom of the path, by itself, overcomes, conquers, and crushes craving, which is to be destroyed. Therefore, it is called bhūripaññā.
6. Rāgaṃ abhibhuyyatīti bhūripaññā (Trí tuệ rộng lớn là cái chế ngự tham ái): Trí tuệ đạo (maggapaññā) đó chế ngự, chinh phục, nghiền nát tham ái (rāga) – đối tượng mà nó phải tiêu diệt – nên được gọi là bhūripaññā (trí tuệ rộng lớn).
Bhūrīti hi phuṭaṭṭho visadattho.
Indeed, "bhūrī" means widespread, clear.
Thật vậy, bhūrī có nghĩa là sự lan rộng, sự rõ ràng.
Yā ca phuṭā, sā paṭipakkhaṃ abhibhavati na aphuṭā, tasmā bhūripaññāya abhibhavanattho vutto.
And that which is widespread overcomes the opponent, not that which is not widespread. Therefore, the meaning of overcoming is stated for bhūripaññā.
Trí tuệ nào lan rộng, trí tuệ đó chế ngự đối phương, không phải trí tuệ không lan rộng. Vì vậy, ý nghĩa của sự chế ngự được nói đến trong bhūripaññā.
Abhibhavitāti sā sā phalapaññā taṃ taṃ rāgaṃ abhibhavitavatī madditavatīti bhūripaññā.
"Abhibhavitā" means that the wisdom of the fruit has overcome and crushed that very craving. Therefore, it is bhūripaññā.
Abhibhavitā (đã chế ngự) có nghĩa là trí tuệ quả (phalapaññā) đó đã chế ngự, nghiền nát tham ái đó, nên được gọi là bhūripaññā.
Abhibhavatāti vā pāṭho.
Or the reading is abhibhavatā.
Hoặc có thể đọc là "abhibhavatāti" (chế ngự).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Rāgādīsu pana rajjanalakkhaṇo rāgo.
Among craving and so forth, craving has the characteristic of being attached.
Trong số tham ái (rāga) và các phiền não khác, rāga (tham ái) có đặc tính là sự dính mắc.
Dussanalakkhaṇo doso.
Hatred has the characteristic of corrupting.
Dosa (sân hận) có đặc tính là sự thù ghét.
Muyhanalakkhaṇo moho.
Delusion has the characteristic of being bewildered.
Moha (si mê) có đặc tính là sự mê muội.
Kujjhanalakkhaṇo kodho.
Anger has the characteristic of being enraged.
Kodho (phẫn nộ) có đặc tính là sự tức giận.
Upanandhanalakkhaṇo upanāho.
Enmity has the characteristic of holding a grudge.
Upanāho (hiềm hận) có đặc tính là sự tích tụ oán hận.
Pubbakālaṃ kodho, aparakālaṃ upanāho.
Anger is of the former time, enmity is of the latter time.
Phẫn nộ là lúc ban đầu, hiềm hận là lúc sau.
Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho.
Denigration has the characteristic of disparaging others' good qualities.
Makkho (phiền não che lấp công đức) có đặc tính là sự chê bai công đức của người khác.
Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso.
Domineering has the characteristic of taking the lead.
Paḷāsa (đấu tranh, đối kháng) có đặc tính là cố chấp ý kiến của mình.
Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā.
Envy has the characteristic of begrudging others' success.
Issā (đố kỵ) có đặc tính là sự suy tàn tài sản của người khác.
Attano sampattinigūhaṇalakkhaṇaṃ macchariyaṃ.
Miserliness has the characteristic of concealing one's own possessions.
Macchariya (keo kiệt) có đặc tính là che giấu tài sản của mình.
Attanā katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā.
Deceit has the characteristic of covering up one's own evil deeds.
Māyā (xảo trá) có đặc tính là che giấu điều ác mình đã làm.
Attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ.
Fraud has the characteristic of displaying non-existent qualities of oneself.
Sāṭheyya (lừa dối) có đặc tính là phô bày những đức tính không tồn tại của mình.
Cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo thambho.
Obstinacy has the characteristic of the mind being puffed up.
Thambha (cứng nhắc) có đặc tính là trạng thái tâm trương phồng.
Karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho.
Arrogance has the characteristic of being overly active.
Sārambha (phóng túng) có đặc tính là sự vượt quá giới hạn trong hành động.
Unnatilakkhaṇo māno.
Conceit has the characteristic of upliftment.
Māna (kiêu mạn) có đặc tính là sự tự tôn.
Abbhunnatilakkhaṇo atimāno.
Excessive conceit has the characteristic of extreme upliftment.
Atimāna (quá kiêu mạn) có đặc tính là sự tự tôn quá mức.
Mattabhāvalakkhaṇo mado.
Intoxication has the characteristic of being infatuated.
Mada (say đắm) có đặc tính là trạng thái say sưa.
Pañcasu kāmaguṇesu cittavosaggalakkhaṇo pamādo.
Negligence has the characteristic of abandoning the mind to the five sense pleasures.
Pamāda (phóng dật) có đặc tính là sự buông thả tâm vào năm dục lạc.
Rāgo ari, taṃ ariṃ maddanipaññātiādīhi kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by "Rāgo ari, taṃ ariṃ maddanipaññā" and so on?
Với những câu như “ Tham ái là kẻ thù, trí tuệ nghiền nát kẻ thù đó” thì có nghĩa gì?
Rāgādiko kileso cittasantāne bhūto arīti bhū-ari, padasandhivasena a-kāra lopaṃ katvā bhūrīti vutto.
A defilement such as craving, existing in the mental continuum, is an enemy, hence bhū-ari. By euphonic combination (padasandhi), dropping the 'a' sound, it is called bhūrī.
Phiền não như tham ái tồn tại trong dòng tâm là kẻ thù (ari), do sự hòa hợp của các từ (padasandhi) và sự lược bỏ âm ‘a’, nó được gọi là bhūrī.
Tassa bhūrissa maddanī paññā bhūrimaddanipaññāti vattabbe maddani sadda lopaṃ katvā ‘‘bhūripaññā’’ti vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that what ought to be said as bhūrimaddanipaññā (wisdom that crushes this bhūri), by dropping the word maddanī, is said as "bhūripaññā".
Khi đáng lẽ phải nói “trí tuệ nghiền nát kẻ thù tồn tại trong dòng tâm” (bhūrimaddanipaññā), thì từ “maddanī” (nghiền nát) đã bị lược bỏ, nên được gọi là “bhūripaññā” (trí tuệ rộng lớn), cần phải hiểu như vậy.
Taṃ ariṃ maddanīti ca tesaṃ arīnaṃ maddanīti padacchedo kātabbo.
And the word division for "taṃ ariṃ maddanī" should be made as "crushing those enemies".
Và “ nghiền nát kẻ thù đó” (taṃ ariṃ maddanī) thì phải phân tách từ là “nghiền nát những kẻ thù đó” (tesaṃ arīnaṃ maddanī).
Pathavīsamāyāti vitthatavipulaṭṭheneva pathavīsamāya.
"Pathavīsamāyā" means like the earth, by the very meaning of being vast and extensive.
“ Như đất” (pathavīsamāyā) có nghĩa là như đất chỉ vì sự rộng lớn và bao la.
Vitthatāyāti pajānitabbe visaye patthaṭāya, na ekadese vattamānāya.
"Vitthatāyā" means that which is spread over the object to be known, not that which exists in a single part.
“ Rộng lớn” (vitthatāyā) có nghĩa là lan tỏa trong đối tượng cần được hiểu rõ, không chỉ tồn tại ở một phần.
Vipulāyāti oḷārikabhūtāya.
Vipulāyā means "having become extensive".
“ Bao la” (vipulāyā) có nghĩa là trở thành thô thiển.
Mahāniddese pana ‘‘vipulāya vitthatāyā’’ti (mahāni. 27) āgataṃ.
However, in the Mahāniddesa, it states, "vipulāya vitthatāyā" (extensive and widespread).
Tuy nhiên, trong Mahāniddesa, có câu “vipulāya vitthatāyā” (Mahāni. 27).
Samannāgatoti puggalo.
Samannāgato means "the individual endowed with".
“ Được đầy đủ” (samannāgato) là một người.
Itisaddo kāraṇatthe, iminā kāraṇena puggalassa bhūripaññāya samannāgatattā tassa paññā bhūripaññā nāmāti bhūte atthe ramatīti attho.
The word iti is used in the sense of cause; by this cause, due to the individual being endowed with great wisdom (bhūripaññā), that person's wisdom is called bhūripaññā, meaning it delights in the true meaning.
Từ “ iti” (như vậy) ở đây mang nghĩa nguyên nhân, có nghĩa là vì người đó được đầy đủ trí tuệ rộng lớn (bhūripaññā), nên trí tuệ của người đó được gọi là bhūripaññā, tức là trí tuệ vui thích trong những điều chân thật.
Bhūripaññassa paññā bhūripaññapaññāti vattabbe ekassa paññāsaddassa lopaṃ katvā ‘‘bhūripaññā’’ti vuttaṃ.
Although it should be said "bhūripaññapaññā" (the wisdom of one with great wisdom), one word "paññā" has been omitted, and it is stated as "bhūripaññā".
Khi đáng lẽ phải nói “trí tuệ của người có trí tuệ rộng lớn” (bhūripaññapaññā), thì một từ “paññā” đã bị lược bỏ, nên được gọi là “bhūripaññā”.
Bhūrisamā paññāti vā bhūripaññā.
Or, wisdom that is like the earth (bhūrisamā paññā) is bhūripaññā.
Hoặc là trí tuệ như đất (bhūrisamā paññā) thì là bhūripaññā.
Apicāti aññapariyāyadassanatthaṃ vuttaṃ.
Apicā is stated to show another alternative meaning.
“ Apicā” (hơn nữa) được nói để chỉ ra một cách diễn đạt khác.
Paññāyametanti paññāya etaṃ.
Paññāyametaṃ means "this by wisdom".
“ Paññāyametaṃ” (điều này là của trí tuệ) có nghĩa là điều này thuộc về trí tuệ.
Adhivacananti adhikavacanaṃ.
Adhivacanaṃ means "a special term".
“ Adhivacana” (tên gọi) có nghĩa là một từ đặc biệt.
Bhūrīti bhūte atthe ramatīti bhūri.
Bhūrī means that which delights in the true meaning (bhūte atthe ramati).
“ Bhūrī” (rộng lớn) có nghĩa là vui thích trong những điều chân thật, nên được gọi là bhūrī.
Medhāti asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā.
Medhā means that which crushes (medhati), destroys defilements (kilese) like a thunderbolt crushes rocks (siluccaye), or it means quickness in grasping and retaining.
“ Medhā” (trí tuệ) có nghĩa là nghiền nát, hủy diệt các phiền não như sấm sét phá núi đá, nên được gọi là medhā; hoặc medhā vì có khả năng nắm bắt và ghi nhớ nhanh chóng.
Pariṇāyikāti yassuppajjati, taṃ sattaṃ hitapaṭipattiyaṃ sampayuttadhamme ca yāthāvalakkhaṇapaṭivedhe ca parinetīti pariṇāyikā.
Pariṇāyikā means that which leads the being in whom it arises to beneficial practice (hitapaṭipattiyaṃ) and to the penetration of the true characteristics of the associated phenomena (sampayuttadhamme ca yāthāvalakkhaṇapaṭivedhe ca).
“ Pariṇāyikā” (dẫn dắt) có nghĩa là nó dẫn dắt chúng sinh nào phát sinh trí tuệ đó đến sự thực hành lợi ích và sự xuyên suốt các đặc tính chân thật của các pháp tương ưng, nên được gọi là pariṇāyikā.
Imeheva aññānipi paññāpariyāyavacanāni vuttāni honti.
By these terms, other synonymous terms for wisdom are also expressed.
Chỉ với những từ này, nhiều từ đồng nghĩa khác của trí tuệ cũng được nói đến.
Paññābāhullanti paññā bahulā assāti paññābahulo, tassa bhāvo paññābāhullaṃ.
Paññābāhullaṃ means "having much wisdom" (paññā bahulā assāti paññābahulo), and its state is paññābāhullaṃ.
Paññābāhulla (trí tuệ dồi dào) là trạng thái của người có nhiều trí tuệ (paññābahulo), tức là có nhiều trí tuệ.
Tañca bahulaṃ pavattamānā paññā eva.
And that abundance is wisdom itself, as it manifests.
Và sự dồi dào đó chính là trí tuệ đang vận hành.
Idhekaccotiādīsu puthujjanakalyāṇako vā ariyo vā.
Among idhekacco and so on, it refers to either a virtuous ordinary person (puthujjanakalyāṇako) or a noble one (ariyo).
Trong các câu như “ idhekacco” (ở đây một số người), đó là một phàm nhân thiện lành hoặc một bậc Thánh.
Paññā garukā assāti paññāgaruko.
One for whom wisdom is weighty (garukā) is paññāgaruko.
Người coi trọng trí tuệ thì là paññāgaruka (coi trọng trí tuệ).
Paññā caritaṃ pavattaṃ assāti paññācarito.
One for whom wisdom is a practice or conduct (caritaṃ pavattaṃ) is paññācarito.
Người có trí tuệ là hành vi (carita) thì là paññācarita (hành vi trí tuệ).
Paññā āsayo assāti paññāsayo.
One for whom wisdom is a basis or support (āsayo) is paññāsayo.
Người có trí tuệ là nơi nương tựa (āsaya) thì là paññāsaya (nơi nương tựa trí tuệ).
Paññāya adhimuttoti paññādhimutto.
One who is inclined towards wisdom (paññāya adhimutto) is paññādhimutto.
Người thiên về trí tuệ thì là paññādhimutta (thiên về trí tuệ).
Paññā eva dhajabhūtā assāti paññādhajo.
One for whom wisdom is like a banner (dhajabhūtā) is paññādhajo.
Người có trí tuệ làm cờ hiệu thì là paññādhaja (cờ hiệu trí tuệ).
Paññā eva ketubhūtā assāti paññāketu.
One for whom wisdom is like an emblem (ketubhūtā) is paññāketu.
Người có trí tuệ làm đỉnh cờ thì là paññāketu (đỉnh cờ trí tuệ).
Paññā eva adhipati paññādhipati, paññādhipatito āgatattā paññādhipateyyo.
Wisdom itself is the chief (adhipati), hence paññādhipati; one who has come from wisdom as the chief (paññādhipatito āgatattā) is paññādhipateyyo.
Trí tuệ là chủ tể (adhipati) thì là paññādhipati (chủ tể trí tuệ), vì xuất phát từ trí tuệ là chủ tể nên là paññādhipateyya (do trí tuệ làm chủ tể).
Dhammasabhāvavicinanaṃ bahulamassāti vicayabahulo.
One for whom the investigation of the nature of phenomena (dhammasabhāvavicinanaṃ) is abundant (bahulaṃ) is vicayabahulo.
Người có nhiều sự phân tích bản chất của các pháp thì là vicayabahula (phân tích nhiều).
Nānappakārena dhammasabhāvavicinanaṃ bahulamassāti pavicayabahulo.
One for whom the investigation of the nature of phenomena in various ways (nānappakārena dhammasabhāvavicinanaṃ) is abundant is pavicayabahulo.
Người có nhiều sự phân tích bản chất của các pháp theo nhiều cách khác nhau thì là pavicayabahula (phân tích sâu rộng).
Paññāya ogāhetvā tassa tassa dhammassa khāyanaṃ pākaṭakaraṇaṃ okkhāyanaṃ, okkhāyanaṃ bahulamassāti okkhāyanabahulo.
Penetrating (ogāhetvā) with wisdom and making manifest (pākaṭakaraṇaṃ) the understanding (khāyanaṃ) of each phenomenon is okkhāyanaṃ; one for whom this okkhāyanaṃ is abundant is okkhāyanabahulo.
Sự làm rõ (okkhāyana) bản chất của từng pháp bằng cách thâm nhập bằng trí tuệ, sự làm rõ đó nhiều thì là okkhāyanabahula (làm rõ nhiều).
Paññāya tassa tassa dhammassa sammā pekkhaṇā sampekkhā, sampekkhāya ayanaṃ pavattanaṃ sampekkhāyanaṃ, sampekkhāyanaṃ dhammo pakati assāti sampekkhāyanadhammo.
Right contemplation (sammā pekkhaṇā) of each phenomenon with wisdom is sampekkhā; the course or activity (ayanaṃ pavattanaṃ) of sampekkhā is sampekkhāyanaṃ; one for whom sampekkhāyanaṃ is a natural quality (dhammo pakati) is sampekkhāyanadhammo.
Sự quán sát đúng đắn (sampekkhā) từng pháp bằng trí tuệ, sự vận hành (ayana) của sự quán sát đó là sampekkhāyana, người có sự vận hành của sự quán sát đó là bản chất (dhamma) thì là sampekkhāyanadhamma (bản chất quán sát).
Taṃ taṃ dhammaṃ vibhūtaṃ pākaṭaṃ katvā viharatīti vibhūtavihārī, vibhūto vihāro vā assa atthīti vibhūtavihārī.
One who dwells (viharati) making each phenomenon clear and manifest (vibhūtaṃ pākaṭaṃ katvā) is vibhūtavihārī; or, one who has a clear dwelling (vibhūto vihāro) is vibhūtavihārī.
Người sống bằng cách làm cho từng pháp trở nên rõ ràng (vibhūta) thì là vibhūtavihārī (sống rõ ràng); hoặc người có sự sống rõ ràng (vibhūta vihāra) thì là vibhūtavihārī.
Sā paññā caritaṃ, garukā, bahulā assāti taccarito taggaruko tabbahulo.
That wisdom is a practice (caritaṃ), weighty (garukā), or abundant (bahulā), hence taccarito, taggaruko, tabbahulo.
Trí tuệ đó là hành vi, là điều đáng coi trọng, là điều dồi dào thì là taccarito, taggaruko, tabbahulo (có hành vi đó, coi trọng điều đó, dồi dào điều đó).
Tassaṃ paññāyaṃ ninno, poṇo, pabbhāro, adhimuttoti tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto.
One who is inclined (ninno), disposed (poṇo), tending (pabbhāro), or devoted (adhimutto) to that wisdom is tanninno, tappoṇo, tappabbhāro, tadadhimutto.
Người nghiêng về, hướng về, thiên về, quyết định về trí tuệ đó thì là tanninno, tappoṇo, tappabbhāro, tadadhimutto (nghiêng về đó, hướng về đó, thiên về đó, quyết định về đó).
Sā paññā adhipati tadadhipati, tato āgato tadadhipateyyo.
That wisdom is the chief (adhipati), hence tadadhipati; one who has come from that (tato āgato) is tadadhipateyyo.
Trí tuệ đó là chủ tể thì là tadadhipati (chủ tể đó), xuất phát từ đó thì là tadadhipateyya (do điều đó làm chủ tể).
‘‘Paññāgaruko’’tiādīni ‘‘kāmaṃ sevantaṃyeva jānāti ayaṃ puggalo kāmagaruko’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.113) viya purimajātito pabhuti vuttāni.
Terms like "paññāgaruko" are stated as having been from previous existences, just as in "one knows that this person who indulges in sensual pleasures is devoted to sensual pleasures" and so on.
Các từ “paññāgaruko” (coi trọng trí tuệ) v.v. được nói đến từ kiếp trước, giống như trong các câu “người này coi trọng dục lạc” (ayaṃ puggalo kāmagaruko) v.v. khi biết người đó đang hưởng thụ dục lạc.
‘‘Taccarito’’tiādīni imissā jātiyā vuttāni.
Terms like "taccarito" are stated as being in this present existence.
Các từ “taccarito” (có hành vi đó) v.v. được nói đến trong kiếp này.
Sīghapaññā ca lahupaññā ca hāsapaññā ca javanapaññā ca lokiyalokuttaramissakā.
Swift wisdom (sīghapaññā), light wisdom (lahupaññā), joyous wisdom (hāsapaññā), and quick wisdom (javanapaññā) are mixed, both mundane and supramundane.
Trí tuệ nhanh nhạy (sīghapaññā), trí tuệ nhẹ nhàng (lahupaññā), trí tuệ vui vẻ (hāsapaññā) và trí tuệ tốc hành (javanapaññā) là sự pha trộn giữa thế gian và siêu thế.
Khippaṭṭhena sīghapaññā.
Sīghapaññā means "swift wisdom" in the sense of quickness.
Vì sự nhanh chóng nên là sīghapaññā (trí tuệ nhanh nhạy).
Lahukaṭṭhena lahupaññā.
Lahupaññā means "light wisdom" in the sense of lightness.
Vì sự nhẹ nhàng nên là lahupaññā (trí tuệ nhẹ nhàng).
Hāsabahulaṭṭhena hāsapaññā.
Hāsapaññā means "joyous wisdom" in the sense of being abundant in joy.
Vì sự vui vẻ dồi dào nên là hāsapaññā (trí tuệ vui vẻ).
Vipassanūpagasaṅkhāresu ca visaṅkhāre ca javanaṭṭhena javanapaññā.
Javanapaññā means "quick wisdom" in the sense of being quick in the formations leading to insight (vipassanūpagasaṅkhāresu) and in the unconditioned (visaṅkhāre).
Vì sự tốc hành trong các hành uẩn dẫn đến tuệ quán và trong phi-hành (Nibbāna) nên là javanapaññā (trí tuệ tốc hành).
Sīghaṃ sīghanti bahunnaṃ sīlādīnaṃ saṅgahatthaṃ dvikkhattuṃ vuttaṃ.
The repetition of sīghaṃ sīghaṃ is stated twice to encompass many virtues such as sīla.
“ Sīghaṃ sīghaṃ” (nhanh chóng, nhanh chóng) được nói hai lần để bao gồm nhiều giới (sīla) v.v. khác nhau.
Sīlānīti cārittavārittavasena paññattāni pātimokkhasaṃvarasīlāni.
Sīlāni refers to the Pātimokkha restraint morality (pātimokkhasaṃvarasīlāni), prescribed in terms of conduct (cāritta) and abstinence (vāritta).
“ Sīlāni” (các giới) là các giới luật Pāṭimokkha, được chế định theo cách thực hành (cāritta) và cách kiêng cữ (vāritta).
Indriyasaṃvaranti cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ rāgapaṭighappavesaṃ akatvā satikavāṭena vāraṇaṃ thakanaṃ.
Indriyasaṃvaraṃ means preventing the entry of lust and aversion (rāgapaṭighappavesaṃ) into the six sense faculties such as the eye (cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ) by the barrier of mindfulness (sati-kavāṭena), thus restraining and closing them off.
“ Indriyasaṃvara” (phòng hộ các căn) là việc ngăn chặn sự xâm nhập của tham ái và sân hận vào sáu căn như mắt v.v. bằng cánh cửa chánh niệm (sati), tức là sự đóng lại.
Bhojane mattaññutanti paccavekkhitaparibhogavasena bhojane pamāṇaññubhāvaṃ.
Bhojane mattaññutaṃ means knowing the proper measure in food (bhojane pamāṇaññubhāvaṃ) by consuming it after due reflection (paccavekkhitaparibhogavasena).
“ Bhojane mattaññutā” (biết đủ trong bữa ăn) là việc biết lượng vừa phải trong bữa ăn bằng cách quán xét khi thọ dụng.
Jāgariyānuyoganti divasassa tīsu koṭṭhāsesu, rattiyā paṭhamapacchimakoṭṭhāsesu ca jāgarati na niddāyati, samaṇadhammameva ca karotīti jāgaro, jāgarassa bhāvo, kammaṃ vā jāgariyaṃ, jāgariyassa anuyogo jāgariyānuyogo.
Jāgariyānuyoga means that one stays awake and does not sleep during the three parts of the day and the first and last parts of the night, and performs only the duties of a recluse; thus, one is a 'jāgara' (awake one). The state of being awake, or the action of one who is awake, is 'jāgariya'. The application to 'jāgariya' is 'jāgariyānuyoga'.
“ Jāgariyānuyoga” (thực hành tỉnh thức) là sự thực hành tỉnh thức; người tỉnh thức (jāgara) là người thức tỉnh, không ngủ, và chỉ thực hành pháp Sa-môn trong ba phần của ban ngày và phần đầu, phần cuối của ban đêm; trạng thái của người tỉnh thức, hoặc hành động của người tỉnh thức là jāgariya; sự thực hành jāgariya là jāgariyānuyoga.
Taṃ jāgariyānuyogaṃ.
That jāgariyānuyoga.
Đó là sự thực hành tỉnh thức (jāgariyānuyoga).
Sīlakkhandhanti sekkhaṃ asekkhaṃ vā sīlakkhandhaṃ.
Sīlakkhandha means the aggregate of morality, whether of a trainee (sekkhā) or an accomplished one (asekkha).
“ Sīlakkhandha” (giới uẩn) là giới uẩn của bậc Hữu học (sekha) hoặc bậc Vô học (asekkhā).
Evamitarepi khandhā veditabbā.
In the same way, the other aggregates should also be understood.
Các uẩn khác cũng cần được hiểu tương tự.
Paññākkhandhanti maggapaññañca sekkhāsekkhānaṃ lokiyapaññañca.
Paññākkhandha means the wisdom of the path, and the mundane wisdom of trainees and accomplished ones.
“ Paññākkhandha” (tuệ uẩn) là tuệ đạo (maggapaññā) và tuệ thế gian của các bậc Hữu học và Vô học.
Vimuttikkhandhanti phalavimuttiṃ.
Vimuttikkhandha means the liberation of fruition.
“ Vimuttikkhandha” (giải thoát uẩn) là sự giải thoát quả (phalavimutti).
Vimuttiñāṇadassanakkhandhanti paccavekkhaṇañāṇaṃ.
Vimuttiñāṇadassanakkhandha means the knowledge of reviewing.
“ Vimuttiñāṇadassanakkhandha” (giải thoát tri kiến uẩn) là tri kiến quán xét (paccavekkhaṇañāṇa).
7. Yaṃ kiñci rūpantiādi sammasanañāṇaniddese vuttatthaṃ.
7. Yaṃ kiñci rūpa and so on, the meaning has been stated in the exposition of the knowledge of comprehension.
7. “ Yaṃ kiñci rūpaṃ” (bất cứ sắc pháp nào) v.v. đã được giải thích trong phần diễn giải về sammasanañāṇa (tuệ quán xét).
Tulayitvāti kalāpasammasanavasena tuletvā.
Tulayitvā means having weighed by way of comprehending in groups.
“ Tulayitvā” (cân nhắc) là cân nhắc theo cách quán xét các nhóm.
Tīrayitvāti udayabbayānupassanāvasena tīrayitvā.
Tīrayitvā means having determined by way of contemplating rise and fall.
“ Tīrayitvā” (xác định) là xác định theo cách quán chiếu sự sinh diệt.
Vibhāvayitvāti bhaṅgānupassanādivasena pākaṭaṃ katvā.
Vibhāvayitvā means having made manifest by way of contemplating dissolution and so on.
“ Vibhāvayitvā” (làm rõ) là làm rõ bằng cách quán chiếu sự hoại diệt v.v.
Vibhūtaṃ katvāti saṅkhārupekkhānulomavasena phuṭaṃ katvā.
Vibhūtaṃ katvā means having made clear by way of equanimity regarding formations and adaptation knowledge.
“ Vibhūtaṃ katvā” (làm cho rõ ràng) là làm cho rõ ràng bằng cách quán chiếu sự xả ly các hành (saṅkhārupekkhā) và sự thuận theo (anuloma).
Tikkhapaññā lokuttarā eva.
Sharp wisdom is only supramundane.
Trí tuệ sắc bén (tikkhapaññā) chỉ là trí tuệ siêu thế.
Uppannanti samathavipassanāvasena vikkhambhanatadaṅgavasena pahīnampi ariyamaggena asamūhatattā uppattidhammataṃ anatītatāya asamūhatuppannanti vuccati, taṃ idha adhippetaṃ.
Uppanna refers to that which, even if abandoned by means of calm and insight, by means of suppression and temporary abandonment, is called 'asamūhatuppanna' (not uprooted yet arisen) because it has not been completely eradicated by the Noble Path, and thus has not transcended the nature of arising; this is intended here.
“ Uppanna” (đã phát sinh) ở đây có nghĩa là phiền não đã bị đoạn trừ bằng sự tịnh chỉ (samatha) và tuệ quán (vipassanā), bằng sự đoạn trừ tạm thời (vikkhambhana) và đoạn trừ từng phần (tadaṅga), nhưng vì chưa bị nhổ tận gốc bằng Thánh đạo (ariyamagga), nên nó vẫn chưa vượt qua trạng thái có thể tái sinh, và đó là điều được ám chỉ ở đây.
Nādhivāsetīti santānaṃ āropetvā na vāseti.
Nādhivāsetī means one does not let it dwell, having brought it into the mental continuum.
“ Nādhivāsetī” (không dung thứ) có nghĩa là không để nó tồn tại trong dòng tâm.
Pajahatīti samucchedavasena pajahati.
Pajahatī means one abandons by way of eradication.
“ Pajahatī” (từ bỏ) là từ bỏ bằng cách đoạn trừ tận gốc.
Vinodetīti khipati.
Vinodetī means one casts away.
“ Vinodetī” (loại bỏ) là vứt bỏ.
Byantīkarotīti vigatantaṃ karoti.
Byantīkarotī means one makes it cease.
“ Byantīkarotī” (làm cho chấm dứt) là làm cho nó không còn tồn tại.
Anabhāvaṃ gametīti anu abhāvaṃ gameti, vipassanānukkamena ariyamaggaṃ patvā samucchedavaseneva abhāvaṃ gamayatīti attho.
Anabhāvaṃ gametī means one leads to non-existence; the meaning is that by reaching the Noble Path through the sequence of insight, one leads it to non-existence by way of eradication alone.
“ Anabhāvaṃ gametī” (làm cho không còn) có nghĩa là đi đến sự không còn, tức là bằng cách đạt đến Thánh đạo qua tiến trình tuệ quán, nó làm cho phiền não không còn tồn tại bằng sự đoạn trừ tận gốc.
Ettha ca kāmapaṭisaṃyutto vitakko kāmavitakko.
Here, a thought associated with sensual pleasure is kāmavitakko (sensual thought).
Ở đây, tư duy liên quan đến dục lạc là kāmavitakka (dục tầm).
‘‘Ime sattā marantū’’ti paresaṃ maraṇapaṭisaṃyutto vitakko byāpādavitakko.
A thought associated with the death of others, such as ‘‘May these beings die’’, is byāpādavitakko (thought of ill-will).
Tư duy liên quan đến sự chết của người khác, như “mong các chúng sinh này chết đi”, là byāpādavitakka (sân tầm).
‘‘Ime sattā vihiṃsīyantū’’ti paresaṃ vihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko vihiṃsāvitakko.
A thought associated with the harm of others, such as ‘‘May these beings be harmed’’, is vihiṃsāvitakko (thought of cruelty).
Tư duy liên quan đến sự làm hại người khác, như “mong các chúng sinh này bị làm hại”, là vihiṃsāvitakka (hại tầm).
Pāpaketi lāmake.
Pāpake means evil.
“ Pāpake” (ác) có nghĩa là thấp kém.
Akusale dhammeti akosallasambhūte dhamme.
Akusale dhamme means unskillful states born of unskillfulness.
“ Akusale dhamme” (các pháp bất thiện) là các pháp phát sinh từ sự thiếu khéo léo.
Nibbedhikapaññāti nibbidābahulassa puggalassa uppannamaggapaññā eva.
Nibbedhikapaññā is simply the path-wisdom that arises in a person abundant in disenchantment.
Nibbedhikapaññā (trí tuệ thấu suốt) chính là tuệ đạo phát sinh ở người có nhiều sự nhàm chán (nibbidā).
Ubbegabahuloti ñāṇabhayavasena bhayabahulo.
Ubbegabahulo means one who is abundant in fear by way of the knowledge of fear.
Ubbegabahulo (nhiều sự kinh hoàng) là người có nhiều sự sợ hãi theo nghĩa sợ hãi do tri kiến.
Uttāsabahuloti balavabhayabahulo.
Uttāsabahulo means one who is abundant in strong fear.
Uttāsabahulo (nhiều sự khiếp đảm) là người có nhiều sự sợ hãi mạnh mẽ.
Idaṃ purimasseva atthavivaraṇaṃ.
This is an explanation of the meaning of the preceding word.
Điều này là sự giải thích ý nghĩa của từ trước đó.
Ukkaṇṭhanabahuloti saṅkhārato uddhaṃ visaṅkhārābhimukhatāya ukkaṇṭhanabahulo.
Ukkaṇṭhanabahulo means one who is abundant in disgust, due to being directed towards the unconditioned (Nibbāna) beyond formations.
Ukkaṇṭhanabahulo (nhiều sự chán ghét) là người có nhiều sự chán ghét vì hướng về Nibbāna, vượt ra ngoài các hành uẩn.
Anabhiratibahuloti ukkaṇṭhanavaseneva abhiratiabhāvaṃ dīpeti.
Anabhiratibahulo indicates the absence of delight precisely by way of disgust.
Anabhiratibahulo (nhiều sự không thích thú) chỉ ra sự không thích thú do sự chán ghét.
Idānipi tamatthaṃ dvīhi vacanehi vivarati.
Now, he explains that meaning with two words.
Bây giờ, ý nghĩa đó được giải thích bằng hai từ.
Tattha bahimukhoti saṅkhārato bahibhūtanibbānābhimukho.
Therein, bahimukho means one whose face is turned towards Nibbāna, which is outside of formations.
Trong đó, bahimukho (hướng ngoại) là người hướng về Nibbāna, nằm ngoài các hành uẩn.
Na ramatīti nābhiramati.
Na ramatī means one does not delight.
“ Na ramatī” (không vui thích) có nghĩa là không thích thú.
Anibbiddhapubbanti anamatagge saṃsāre antaṃ pāpetvā anibbiddhapubbaṃ.
Anibbiddhapubba means that which has not been penetrated before, having reached the end in the beginningless saṃsāra.
“ Anibbiddhapubbaṃ” (chưa từng thấu suốt) là chưa từng thấu suốt bằng cách đạt đến sự chấm dứt trong vòng luân hồi vô thủy.
Appadālitapubbanti tasseva atthavacanaṃ, antakaraṇeneva apadālitapubbanti attho.
Appadālitapubba is a synonym for the same meaning, implying that it has not been broken open before by the making of an end.
Appadālitapubba có nghĩa là lời giải thích ý nghĩa của từ đó, tức là chưa từng bị phá hủy bởi sự đoạn trừ.
Lobhakkhandhanti lobharāsiṃ, lobhakoṭṭhāsaṃ vā.
Lobhakkhandha means the mass of greed, or the portion of greed.
Lobhakkhandha có nghĩa là khối tham ái, hoặc phần tham ái.
Imāhi soḷasahi paññāhi samannāgatoti ukkaṭṭhaparicchedena arahāyeva vutto.
Imāhi soḷasahi paññāhi samannāgato means that an Arahant is spoken of by way of the highest classification.
Được trang bị mười sáu tuệ này được nói đến như là một A-la-hán theo nghĩa tối thượng.
Upari ‘‘eko sekkhapaṭisambhidappatto’’ti (paṭi. ma. 3.8) vuttattā sotāpannasakadāgāmianāgāminopi labbhantiyeva.
Since it is stated above ‘‘one who has attained the paṭisambhidā as a trainee’’, it is also possible for stream-enterers, once-returners, and non-returners.
Vì ở trên có nói “một vị Hữu học đạt được Tứ Tuệ Phân Tích”, nên các vị Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Hoàn cũng có thể đạt được.
8. Dve puggalātiādīhi paṭisambhidappattapuggalavisesapaṭipāṭiṃ dasseti.
8. With Dve puggalā and so on, he shows the sequence of specific individuals who have attained the paṭisambhidā.
Với các từ như Dve puggalā (hai hạng người), Ngài trình bày thứ tự các loại người đã đạt được Tứ Tuệ Phân Tích.
Tattha pubbayogoti atītajātīsu paṭisambhidappattihetubhūto puññapayogo.
Therein, pubbayogo means the meritorious application that was the cause for the attainment of paṭisambhidā in past existences.
Trong đó, pubbayoga là sự thực hành công đức trong các kiếp quá khứ, là nguyên nhân dẫn đến việc đạt được Tứ Tuệ Phân Tích.
Tenāti tena pubbayogakāraṇena.
Tenā means due to that cause of past application.
Tenā là do nguyên nhân của sự thực hành công đức đó.
Evaṃ sesesupi.
Similarly in the remaining cases.
Cũng vậy đối với các phần còn lại.
Atireko hotīti atiritto hoti, atirekayogato vā ‘‘atireko’’ti vutto.
Atireko hotī means it is excessive, or it is called ‘‘atireko’’ because of excessive application.
Atireko hotī có nghĩa là vượt trội, hoặc được gọi là “atireka” vì có sự thực hành vượt trội.
Adhiko hotīti aggo hoti.
Adhiko hotī means it is supreme.
Adhiko hotī có nghĩa là tối thượng.
Viseso hotīti visiṭṭho hoti, visesayogato vā viseso.
Viseso hotī means it is distinguished, or it is a distinction due to distinctive application.
Viseso hotī có nghĩa là đặc biệt, hoặc là đặc biệt do có sự thực hành đặc biệt.
Ñāṇaṃ pabhijjatīti paṭisambhidāñāṇappabhedaṃ pāpuṇāti.
Knowledge breaks forth means one attains the various kinds of paṭisambhidā-knowledge.
Ñāṇaṃ pabhijjatī có nghĩa là đạt được sự phân biệt của Tứ Tuệ Phân Tích.
Bahussutoti buddhavacanavasena.
Bahussuta (learned) means by way of the Buddha's words.
Bahussuto là người đa văn theo lời Phật dạy.
Desanābahuloti dhammadesanāvasena.
Desanābahula (frequent in teaching) means by way of teaching the Dhamma.
Desanābahulo là người thuyết pháp nhiều.
Garūpanissitoti paññāya adhikaṃ garuṃ upanissito.
Garūpanissita (dependent on a teacher) means dependent on a teacher who is superior in wisdom.
Garūpanissito là người nương tựa vào một bậc thầy cao cả hơn về trí tuệ.
Vihārabahuloti vipassanāvihārabahulo, phalasamāpattivihārabahulo vā.
Vihārabahula (frequent in dwelling) means frequent in the dwelling of vipassanā, or frequent in the dwelling of fruit-attainment (phalasamāpatti).
Vihārabahulo là người thường trú nhiều trong thiền tuệ (vipassanā-vihāra), hoặc thường trú nhiều trong thiền định quả (phala-samāpatti-vihāra).
Paccavekkhaṇābahuloti vipassanāvihāre sati vipassanāpaccavekkhaṇābahulo, phalasamāpattivihāre sati phalasamāpattipaccavekkhaṇābahulo.
Paccavekkhaṇābahula (frequent in reviewing) means frequent in reviewing vipassanā when dwelling in vipassanā, or frequent in reviewing fruit-attainment when dwelling in fruit-attainment.
Paccavekkhaṇābahulo là người thường quán xét nhiều về thiền tuệ khi ở trong thiền tuệ, hoặc thường quán xét nhiều về thiền định quả khi ở trong thiền định quả.
Sekhapaṭisambhidappattoti sekho hutvā paṭisambhidappatto.
Sekhapaṭisambhidappatta (one who has attained paṭisambhidā as a learner) means having become a learner (sekha), one has attained paṭisambhidā.
Sekkhapaṭisambhidappatto là người đã đạt được Tứ Tuệ Phân Tích khi còn là Hữu học.
Evaṃ asekhapaṭisambhidappatto.
Similarly, asekhapaṭisambhidappatta (one who has attained paṭisambhidā as a perfected one).
Cũng vậy, Asekhapaṭisambhidappatto (người đã đạt được Tứ Tuệ Phân Tích khi là Vô học).
Sāvakapāramippattoti ettha mahāpaññānaṃ aggassa mahāsāvakassa sattasaṭṭhiyā sāvakañāṇānaṃ pāragamanaṃ pāramī, sāvakassa pāramī sāvakapāramī, taṃ sāvakapāramiṃ pattoti sāvakapāramippatto.
Sāvakapāramippatta (one who has attained the perfection of a disciple): Here, for the chief great disciple who is foremost among those of great wisdom, the crossing over (pāragamana) of the sixty-seven kinds of disciple's knowledge is pāramī. The pāramī of a disciple is sāvakapāramī. Therefore, one who has attained that sāvakapāramī is sāvakapāramippatta.
Ở đây, Sāvakapāramippatto có nghĩa là sự đạt đến bờ bên kia của sáu mươi bảy loại trí tuệ của Thanh văn đối với vị Đại Thanh văn tối thượng trong số những người có đại trí tuệ; pāramī của Thanh văn là sāvakapāramī, và người đạt đến sāvakapāramī đó là sāvakapāramippatto.
Sāvakapāramitāppattoti vā pāṭho.
Or the reading is sāvakapāramitāppatta.
Hoặc cũng có bản đọc là Sāvakapāramitāppatto.
Sattasaṭṭhiyā sāvakañāṇānaṃ pālako pūrako ca so mahāsāvako paramo, tassa paramassa ayaṃ sattasaṭṭhibhedā ñāṇakiriyā paramassa bhāvo, kammaṃ vāti pāramī, tassa sāvakassa pāramī sāvakapāramī, taṃ pattoti sāvakapāramippatto.
That great disciple, who is the protector and fulfiller of the sixty-seven kinds of disciple's knowledge, is supreme (parama). The state or action of that supreme one, which is the knowledge-activity of sixty-seven distinctions, is pāramī. The pāramī of that disciple is sāvakapāramī. Therefore, one who has attained that is sāvakapāramippatta.
Vị Đại Thanh văn đó là bậc tối thượng, người bảo vệ và hoàn thành sáu mươi bảy loại trí tuệ của Thanh văn. Đối với vị tối thượng đó, sự vận hành trí tuệ gồm sáu mươi bảy loại này là pāramī, hoặc trạng thái của vị tối thượng, hoặc hành động của vị ấy là pāramī. Pāramī của Thanh văn đó là sāvakapāramī, và người đạt đến pāramī đó là sāvakapāramippatto.
Sāvakapāramippattoti mahāmoggallānattherādiko yo koci sāvako.
Sāvakapāramippatta means any disciple like the Elder Mahāmoggallāna and others.
Sāvakapāramippatto là bất kỳ Thanh văn nào, như Tôn giả Mahāmoggallāna và những vị khác.
Sāvakapāramippattasāvakato atirekassa aññassa sāvakassa abhāvā eko paccekasambuddhoti āha.
Since there is no other disciple superior to a disciple who has attained sāvakapāramī, it says eko paccekasambuddho (one Paccekabuddha).
Vì không có Thanh văn nào khác vượt trội hơn Thanh văn đã đạt được sāvakapāramī, nên Ngài nói eko paccekasambuddho (một vị Phật Độc Giác).
Puna paññāpabhedakusalotiādīhi vuttatthameva nigametvā dassesīti.
Again, by phrases such as paññāpabhedakusalo (skilled in the distinctions of wisdom), the meaning already stated is concluded and shown.
Sau đó, Ngài tóm tắt lại ý nghĩa đã nói bằng các từ như paññāpabhedakusalo (khéo léo trong các loại trí tuệ).
Ñāṇakathāya yebhuyyena anekāni ñāṇāni niddiṭṭhāni.
In the section on knowledge (ñāṇakathā), many kinds of knowledge are mostly designated.
Trong phần Trí tuệ (Ñāṇakathā), phần lớn nhiều loại trí tuệ đã được chỉ rõ.
Paññākathāya yebhuyyena ekāpi paññā nānākāravasena nānākatvā vuttāti ayaṃ viseso.
In the section on wisdom (paññākathā), even one wisdom is mostly described in various ways, thus this is the distinction.
Trong phần Tuệ (Paññākathā), phần lớn một loại tuệ cũng được nói đến theo nhiều cách khác nhau; đây là sự khác biệt.
9. Idāni paññākathāya anantaraṃ paññānubhāvaṃ dassentena kathitāya iddhikathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
Now, this is the explanation of the previously unexpounded meanings in the section on psychic power (iddhikathā), which was taught after the section on wisdom to show the power of wisdom.
Bây giờ là phần giải thích những ý nghĩa chưa được nói đến trong phần Thần Thông (Iddhikathā), được trình bày sau phần Tuệ (Paññākathā) để thể hiện năng lực của Tuệ.
Tattha pucchāsu tāva kā iddhīti sabhāvapucchā.
Among the questions, What is psychic power? is a question about its nature.
Trong các câu hỏi, kā iddhī là câu hỏi về bản chất.
Kati iddhiyoti pabhedapucchā.
How many psychic powers are there? is a question about its classifications.
Kati iddhiyo là câu hỏi về phân loại.
Kati bhūmiyoti sambhārapucchā.
How many bases are there? is a question about its constituents.
Kati bhūmiyo là câu hỏi về các yếu tố cấu thành.
Kati pādāti patiṭṭhapucchā.
How many feet are there? is a question about its foundation.
Kati pādā là câu hỏi về nền tảng.
Kati padānīti āsannakāraṇapucchā.
How many steps are there? is a question about its proximate cause.
Kati padānī là câu hỏi về nguyên nhân gần.
Kati mūlānīti ādikāraṇapucchā.
How many roots are there? is a question about its primary cause.
Kati mūlānī là câu hỏi về nguyên nhân ban đầu.
Visajjanesu ijjhanaṭṭhena iddhīti nipphattiatthena paṭilābhaṭṭhena cāti attho.
In the answers, Iddhi (psychic power) by way of succeeding means by way of accomplishment and by way of acquisition.
Trong các câu trả lời, ijjhanaṭṭhena iddhī có nghĩa là theo nghĩa hoàn thành và theo nghĩa đạt được.
Yañhi nipphajjati paṭilabbhati ca, taṃ ijjhatīti vuccati.
For that which is accomplished and acquired is said to succeed.
Thật vậy, điều gì được hoàn thành và đạt được thì được gọi là “ijjhati” (thành tựu).
Yathāha – ‘‘kāmaṃ kāmayamānassa, tassa cetaṃ samijjhatī’’ti (su. ni. 772).
As it is said: "If one desires a desire, and it succeeds for him."
Như đã nói: “Khi một người mong muốn dục lạc, điều đó thành tựu cho người ấy.”
‘‘Nekkhammaṃ ijjhatīti iddhi, paṭiharatīti pāṭihāriya’’ntiādi (paṭi. ma. 3.32).
"Renunciation succeeds, hence it is iddhi. It repels, hence it is pāṭihāriya (miracle)," and so on.
“Sự xuất ly (nekkhammaṃ) thành tựu thì là thần thông (iddhi), đẩy lùi thì là phép lạ (pāṭihāriya)” và những điều tương tự.
Aparo nayo – ijjhanaṭṭhena iddhi, upāyasampadāyetaṃ adhivacanaṃ.
Another method: Iddhi by way of succeeding; this is a designation for the perfection of means.
Một cách giải thích khác: thần thông (iddhi) theo nghĩa thành tựu, đây là tên gọi cho sự thành tựu phương tiện.
Upāyasampadā hi ijjhati adhippetaphalappasavanato.
For the perfection of means succeeds by producing the desired result.
Thật vậy, sự thành tựu phương tiện thành tựu vì nó sinh ra kết quả mong muốn.
Yathāha – ‘‘ayaṃ kho, citto gahapati, sīlavā kalyāṇadhammo, sace paṇidahissati ‘anāgatamaddhānaṃ rājā assaṃ cakkavattī’ti.
As it is said: "This householder Citta is virtuous and of noble character. If he were to resolve, 'In the future, may I be a universal monarch'—
Như đã nói: “Này gia chủ Citta, người này có giới hạnh và pháp lành, nếu người ấy ước nguyện ‘trong tương lai ta sẽ là một vị Chuyển Luân Vương’.
Ijjhissati hi sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (saṃ. ni. 4.352).
his mental resolve, being pure, would succeed for the virtuous one."
Thật vậy, ước nguyện của một người có giới hạnh sẽ thành tựu vì sự trong sạch.”
Aparo nayo – etāya sattā ijjhantīti iddhi.
Another method: By this, beings succeed, hence it is iddhi.
Một cách giải thích khác: thần thông (iddhi) là do chúng sinh thành tựu nhờ nó.
Ijjhantīti iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti vuttaṃ hoti.
They succeed means they become mighty, grown, and have reached excellence.
Ijjhantī có nghĩa là chúng sinh trở nên thịnh vượng, phát triển và đạt đến đỉnh cao.
10. Dasasu iddhīsu adhiṭṭhānavasena nipphannattā adhiṭṭhānā iddhi.
Among the ten psychic powers, adhiṭṭhānā iddhi (power of determination) occurs by way of determination.
Trong mười loại thần thông, Thần thông do quyết định (adhiṭṭhānā iddhi) là do được hoàn thành bằng cách quyết định.
Pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikubbanā iddhi.
Vikubbanā iddhi (power of transformation) occurs by way of abandoning one's natural form and transforming it.
Thần thông biến hóa (vikubbanā iddhi) là do biến đổi hình dạng tự nhiên.
Sarīrabbhantare aññassa manomayassa sarīrassa nipphattivasena pavattattā manomayā iddhi.
Manomayā iddhi (mind-made power) occurs by way of the production of another mind-made body within one's own body.
Thần thông do ý tạo (manomayā iddhi) là do tạo ra một thân thể do ý tạo khác bên trong thân thể.
Ñāṇappavattito pubbe vā pacchā vā taṃkhaṇe vā ñāṇānubhāvanibbatto viseso ñāṇavipphārā iddhi.
Ñāṇavipphārā iddhi (power of expanded knowledge) is a special quality produced by the efficacy of knowledge, either before, after, or at the moment of the arising of knowledge.
Thần thông do trí tuệ lan tỏa (ñāṇavipphārā iddhi) là một sự đặc biệt được sinh ra bởi năng lực của trí tuệ, hoặc trước, hoặc sau, hoặc ngay tại thời điểm trí tuệ phát sinh.
Samādhito pubbe vā pacchā vā taṃkhaṇe vā samathānubhāvanibbatto viseso samādhivipphārā iddhi.
Samādhivipphārā iddhi (power of expanded concentration) is a special quality produced by the efficacy of serenity (samatha), either before, after, or at the moment of concentration.
Thần thông do định lan tỏa (samādhivipphārā iddhi) là một sự đặc biệt được sinh ra bởi năng lực của sự an tịnh (samatha), hoặc trước, hoặc sau, hoặc ngay tại thời điểm định phát sinh.
Cetovasippattānaṃ ariyānaṃyeva sambhavato ariyā iddhi.
Ariyā iddhi (noble power) is possible only for noble ones (ariyā) who have attained mastery over the mind (cetovasippatta).
Thần thông của bậc Thánh (ariyā iddhi) là do chỉ có thể xảy ra ở các bậc Thánh đã đạt được sự thành thạo về tâm (cetovasippatta).
Kammavipākavasena jāto viseso kammavipākajā iddhi.
Kammavipākajā iddhi (power born of kamma-result) is a special quality born of the result of kamma.
Thần thông do nghiệp báo sinh (kammavipākajā iddhi) là một sự đặc biệt sinh ra do quả báo của nghiệp.
Pubbe katapuññassa jāto viseso puññavato iddhi.
Puññavato iddhi (power of one with merit) is a special quality born of merit performed previously.
Thần thông của người có phước (puññavato iddhi) là một sự đặc biệt sinh ra từ công đức đã làm trước đó.
Vijjāya jāto viseso vijjāmayā iddhi.
The special quality born of knowledge is knowledge-based psychic power.
Thần thông do minh chú tạo (vijjāmayā iddhi) là một sự đặc biệt sinh ra từ minh chú.
Tena tena sammāpayogena tassa tassa kammassa ijjhanaṃ tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi.
The success of various actions through various right applications is psychic power in the sense of success owing to right application in various situations.
Thần thông do thành tựu nhờ sự ứng dụng đúng đắn ở từng trường hợp (tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi) là sự thành tựu của từng hành động cụ thể nhờ sự ứng dụng đúng đắn đó.
Iddhiyā catasso bhūmiyoti avisesetvā vuttepi yathālābhavasena adhiṭṭhānavikubbanamanomayiddhiyā eva bhūmiyo, na sesānaṃ.
Even though it is stated without distinction as four bases of psychic power, by way of what is obtained, these bases belong only to the psychic powers of determination (adhiṭṭhāna), transformation (vikubbana), and mind-made body (manomaya), not to the others.
Mặc dù nói chung là bốn cảnh giới của thần thông (iddhiyā catasso bhūmiyo), nhưng theo sự đạt được, chỉ có thần thông quyết định (adhiṭṭhāna-iddhi), thần thông biến hóa (vikubbana-iddhi) và thần thông do ý tạo (manomaya-iddhi) mới có cảnh giới, chứ không phải các loại khác.
Vivekajā bhūmīti vivekato vā viveke vā jātā vivekajā bhūmi.
The base born of seclusion (vivekajā bhūmi) is the base born of or in seclusion.
Vivekajā bhūmī là cảnh giới sinh ra từ sự ly dục, hoặc trong sự ly dục.
Pītisukhabhūmīti pītisukhayuttā bhūmi.
The base of rapture and happiness (pītisukhabhūmī) is the base endowed with rapture and happiness.
Pītisukhabhūmī là cảnh giới gắn liền với hỷ và lạc.
Upekkhāsukhabhūmīti tatramajjhattupekkhāya ca sukhena ca yuttā bhūmi.
The base of equanimity and happiness (upekkhāsukhabhūmī) is the base endowed with equanimity (tatramajjhattatā-upekkhā) and happiness.
Upekkhāsukhabhūmī là cảnh giới gắn liền với xả và lạc trung tính.
Adukkhamasukhābhūmīti adukkhamasukhavedanāyuttā bhūmi.
The base of neither-painful-nor-pleasant (adukkhamasukhābhūmī) is the base endowed with neither-painful-nor-pleasant feeling.
Adukkhamasukhābhūmī là cảnh giới gắn liền với cảm thọ không khổ không lạc.
Tesu paṭhamadutiyāni jhānāni pītipharaṇatā, tīṇi jhānāni sukhapharaṇatā, catutthajjhānaṃ cetopharaṇatā.
Among these, the first and second jhāna are pervaded by rapture; the three jhāna are pervaded by happiness; the fourth jhāna is pervaded by mind.
Trong số đó, thiền thứ nhất và thứ hai là sự tràn đầy hỷ, thiền thứ ba là sự tràn đầy lạc, thiền thứ tư là sự tràn đầy tâm.
Ettha ca purimāni tīṇi jhānāni yasmā pītipharaṇena ca sukhapharaṇena ca sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā lahumudukammaññakāyo hutvā iddhiṃ pāpuṇāti, tasmā iminā pariyāyena iddhilābhāya saṃvattanato sambhārabhūmiyoti veditabbāni.
Here, the first three jhāna are to be understood as bases of preparation because, by pervading with rapture and happiness, and by entering into the perception of happiness and lightness, and becoming a light, supple, and wieldy body, one attains psychic power, and thus, by this method, they lead to the acquisition of psychic power.
Ở đây, ba thiền định đầu tiên được biết là các cảnh giới chuẩn bị cho sự đạt thần thông, bởi vì khi tràn đầy hỷ và tràn đầy lạc, vượt qua tưởng lạc và tưởng khinh an, thân trở nên nhẹ nhàng, mềm mại và dễ uốn nắn, sau đó đạt được thần thông.
Catutthajjhānaṃ pana iddhilābhāya pakatibhūmiyeva.
The fourth jhāna, however, is the natural base for the acquisition of psychic power.
Còn thiền thứ tư là cảnh giới tự nhiên để đạt thần thông.
Iddhilābhāyāti attano santāne pātubhāvavasena iddhīnaṃ lābhāya.
For the acquisition of psychic power means for the acquisition of psychic powers through their manifestation in one's own continuum.
Iddhilābhāyā có nghĩa là để đạt được thần thông, theo nghĩa xuất hiện trong dòng tâm thức của chính mình.
Iddhipaṭilābhāyāti parihīnānaṃ vā iddhīnaṃ vīriyārambhavasena puna lābhāya, upasaggavasena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.
For the re-acquisition of psychic power means for the re-acquisition of lost psychic powers through the initiation of effort, or the word is augmented by the prefix.
Iddhipaṭilābhāyā có nghĩa là để đạt lại thần thông đã mất bằng cách nỗ lực, hoặc từ được thêm vào theo nghĩa tiếp đầu ngữ.
Iddhivikubbanatāyāti iddhiyā vividhakaraṇabhāvāya.
For the transformation of psychic power means for the state of various actions of psychic power.
Iddhivikubbanatāyā có nghĩa là để thần thông có nhiều cách thực hiện khác nhau.
Iddhivisavitāyāti vividhaṃ visesaṃ savati janeti pavattetīti visavī, vividhaṃ savanaṃ vā assa atthīti visavī, tassa bhāvo visavitā.
For the manifestation of psychic power (iddhivisavitā): That which produces, generates, or brings forth various distinctions is visavī; or that which has various manifestations is visavī. Its state is visavitā.
Iddhivisavitāyā có nghĩa là "visavī" vì nó tạo ra, sinh ra, hoặc làm phát sinh nhiều điều đặc biệt khác nhau; hoặc "visavī" vì nó có nhiều sự phát sinh khác nhau. Trạng thái của điều đó là "visavitā".
Tassā visavitāya, iddhiyā vividhavisesapavattanabhāvāyāti attho.
The meaning is: for the state of manifesting various distinctions of psychic power.
Đối với "visavitā" đó, có nghĩa là để thần thông có nhiều sự phát sinh đặc biệt khác nhau.
Iddhivasībhāvāyāti iddhiyā issarabhāvāya.
For the mastery of psychic power means for the state of being master of psychic power.
Iddhivasībhāvāyā có nghĩa là để có quyền năng đối với thần thông.
Iddhivesārajjāyāti iddhivisāradabhāvāya.
For the confidence in psychic power means for the state of being confident in psychic power.
Iddhivesārajjāyā có nghĩa là để có sự tự tin vào thần thông.
Iddhipādā ñāṇakathāyaṃ vuttatthā.
The bases of psychic power (iddhipādā) have been explained in the section on knowledge.
Iddhipādā (các căn bản thần thông) đã được giải thích trong phần Trí tuệ.
Chandaṃ ce bhikkhu nissāyāti yadi bhikkhu chandaṃ nissāya chandaṃ adhipatiṃ karitvā.
If a bhikkhu relies on desire means if a bhikkhu relies on desire, making desire the dominant factor.
Chandaṃ ce bhikkhu nissāyā có nghĩa là nếu một Tỳ-kheo nương tựa vào dục (chanda), xem dục là chủ đạo.
Labhati samādhinti samādhiṃ paṭilabhati nibbatteti.
Obtains concentration means he obtains, he produces concentration.
Labhati samādhiṃ có nghĩa là đạt được hoặc tạo ra định (samādhi).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Cũng vậy đối với các phần còn lại.
Tattha chandavīriyacittavīmaṃsā cattāri padāni, taṃsampayuttā cattāro samādhī cattāri padānīti evaṃ aṭṭha padāni.
Here, desire, energy, mind, and investigation are four bases, and the four concentrations associated with them are four bases; thus, there are eight bases.
Trong đó, dục (chanda), tinh tấn (vīriya), tâm (citta), và quán sát (vīmaṃsā) là bốn căn bản (padāni), và bốn định tương ứng với chúng là bốn căn bản. Như vậy có tám căn bản.
Yasmā pana iddhimuppādetukāmatāchando samādhinā ekato niyuttova iddhilābhāya saṃvattati, tathā vīriyādayo, tasmā imāni aṭṭha padāni vuttānīti veditabbāni.
However, since the desire to produce psychic power, when united with concentration, leads to the acquisition of psychic power, and similarly for energy and the others, these eight bases are stated.
Tuy nhiên, vì dục muốn tạo ra thần thông (iddhimuppādetukāmatā-chanda), khi kết hợp với định, mới dẫn đến sự đạt được thần thông, và cũng vậy đối với tinh tấn và các yếu tố khác, nên tám căn bản này được nói đến.
Yaṃ taṃ bhagavatā abhiññā uppādetukāmassa yogino kattabbayogavidhiṃ dassentena ‘‘so evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte’’ti (dī. ni. 1.238) cittassa āneñjaṃ vuttaṃ, taṃ thero soḷasadhā dassento soḷasamūlānītiādimāha.
The Elder, showing the method of practice to be undertaken by a yogi who wishes to develop higher knowledges, as declared by the Blessed One, "When his mind is thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability" (Dī. Nī. 1.238), spoke of the mind's imperturbability, and explaining it in sixteen ways, he began with sixteen roots.
Điều mà Đức Thế Tôn đã nói về sự bất động của tâm (āneñja) khi chỉ ra phương pháp thực hành mà một hành giả muốn phát triển thắng trí cần thực hiện – “Tâm của vị ấy đã định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng, đạt đến sự bất động” – Tôn giả đã trình bày điều đó theo mười sáu cách, bắt đầu bằng soḷasamūlānī (mười sáu căn bản).
Tattha anonatanti kosajjavasena anonataṃ, asallīnanti attho.
Here, not bent down (anonataṃ) means not bent down due to laziness; it means not drooping.
Trong đó, anonataṃ có nghĩa là không bị khuất phục bởi sự lười biếng, tức là không bị co rút.
Anunnatanti uddhaccavasena uddhaṃ na āruḷhaṃ, anuddhatanti attho.
Not exalted (anunnataṃ) means not risen up due to restlessness; it means not agitated.
Anunnataṃ (không kiêu ngạo) nghĩa là không ngẩng cao đầu do phóng dật, không kiêu căng.
Anabhinatanti lobhavasena na abhinataṃ, anallīnanti attho.
Not inclined (anabhinataṃ) means not inclined due to greed; it means not clinging.
Anabhinataṃ (không nghiêng về) nghĩa là không nghiêng về do tham ái, không bám víu.
Abhikāmatāya nataṃ abhinatanti, idaṃ tādisaṃ na hotīti vuttaṃ hoti.
That which is bent down by desire is abhinataṃ; it is stated that this (mind) is not of that kind.
Nghiêng về do ham muốn là abhinataṃ; điều này có nghĩa là nó không như vậy.
Rāgeti saṅkhāravatthukena lobhena.
In lust (rāge) means with greed that has formations as its object.
Rāge (trong tham ái) là do tham ái có đối tượng là các hành (saṅkhāra).
Anapanatanti dosavasena na apanataṃ, na ghaṭṭananti attho.
Not turned away (anapanataṃ) means not turned away due to hatred; it means not striking.
Anapanataṃ (không lùi bước) nghĩa là không lùi bước do sân hận, không va chạm.
‘‘Nataṃ natī’’ti atthato ekaṃ.
Nataṃ and natī are one in meaning.
"Nataṃ" và "natī" là một về nghĩa.
Apagatanatanti apanataṃ, idaṃ tādisaṃ na hotīti vuttaṃ hoti.
That which is devoid of bending is apanataṃ; it is stated that this (mind) is not of that kind.
Apagatanataṃ là apanataṃ; điều này có nghĩa là nó không như vậy.
Anissitanti anattato diṭṭhattā diṭṭhivasena ‘‘attā’’ti vā ‘‘attaniya’’nti vā kiñci na nissitaṃ.
Not dependent (anissitaṃ) means not dependent on anything as "self" or "belonging to self" by way of view, because it is seen as not-self.
Anissitaṃ (không nương tựa) nghĩa là không nương tựa vào bất cứ điều gì như "tự ngã" hay "thuộc về tự ngã" theo quan điểm (diṭṭhi), vì đã được thấy là vô ngã.
Appaṭibaddhanti paccupakārāsāvasena nappaṭibaddhaṃ.
Not bound (appaṭibaddhaṃ) means not bound by the expectation of reciprocal favor.
Appaṭibaddhaṃ (không bị ràng buộc) nghĩa là không bị ràng buộc bởi sự mong đợi được đáp lại.
Chandarāgeti sattavatthukena lobhena.
In desire-lust (chandarāge) means with greed that has beings as its object.
Chandarāge (trong dục tham) là do tham ái có đối tượng là chúng sinh.
Vippamuttanti vikkhambhanavimuttivasena kāmarāgato vippamuttaṃ.
Liberated (vippamuttaṃ) means liberated from sensual lust by way of liberation through suppression.
Vippamuttaṃ (hoàn toàn giải thoát) nghĩa là hoàn toàn giải thoát khỏi dục tham (kāmarāga) theo cách giải thoát bằng sự trấn áp (vikkhambhana-vimutti).
Atha vā pañcavimuttivasena kāmarāgato vippamuttaṃ.
Or, liberated from sensual lust by way of the five kinds of liberation.
Hoặc, hoàn toàn giải thoát khỏi dục tham theo cách năm loại giải thoát.
Atha vā pañcavimuttivasena tato tato paṭipakkhato vippamuttaṃ.
Or, it is freed from each respective opponent by way of the five kinds of liberation.
Hoặc, hoàn toàn giải thoát khỏi từng đối nghịch theo cách năm loại giải thoát.
Idaṃ puthujjanasekhāsekhānampi abhiññāya uppādanato nirodhasamāpattiñāṇe ‘‘soḷasahi ñāṇacariyāhī’’ti (paṭi. ma. 1.84) vuttanayena ukkaṭṭhaparicchedena vuttaṃ, yathālābhavasena pana gahetabbaṃ.
This is stated as an excellent classification in the knowledge of the attainment of cessation, "by sixteen modes of knowledge," due to the arising of higher knowledge even for ordinary individuals (puthujjana), trainees (sekha), and perfected ones (asekha); but it should be understood according to what is obtained.
Điều này được nói theo cách cao nhất trong trí tuệ diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpattiñāṇa) là ‘mười sáu hành tướng trí tuệ’ (Paṭi. Ma. 1.84) vì nó phát sinh abhiññā (thắng trí) cho cả phàm nhân (puthujjana), bậc hữu học (sekha) và bậc vô học (asekha); tuy nhiên, nó cần được hiểu theo sự thâu đạt được.
Kāmarāgeti methunarāgena.
Kāmarāge means sexual craving.
Kāmarāge (ái dục) nghĩa là dục ái liên quan đến sự giao hợp.
Visaññuttanti vikkhambhanato sesakilesehi visaṃyuttaṃ, ukkaṭṭhanayena samucchedato vā vippayuttaṃ.
Visaññutta means disjoined from the remaining defilements by way of suppression (vikkhambhana), or disjoined by way of eradication (samuccheda) in the supreme sense.
Visaññutta (không tương ưng) là không tương ưng với các phiền não còn lại do trấn áp (vikkhambhana), hoặc không tương ưng do đoạn tận (samuccheda) theo cách cao nhất.
Kileseti sesakilesena.
Kilese means by the remaining defilements.
Kilese (phiền não) nghĩa là do các phiền não còn lại.
Vimariyādikatanti vikkhambhitabbamariyādavasena vigatakilesamariyādaṃ kataṃ, tena tena maggena pahātabbamariyādavasena vā vigatakilesamariyādaṃ kataṃ.
Vimariyādikata means having the boundary of defilements removed by way of the boundary of what is to be suppressed (vikkhambhitabba), or having the boundary of defilements removed by way of the boundary of what is to be abandoned by each respective path.
Vimariyādikata (đã vượt qua giới hạn) là đã vượt qua giới hạn phiền não theo cách trấn áp, hoặc đã vượt qua giới hạn phiền não theo cách đoạn trừ bằng con đường đó.
Kilesamariyādeti tena tena pahīnena kilesamariyādena.
Kilesamariyāde means by that boundary of defilements that has been abandoned by each respective path.
Kilesamariyāde (giới hạn phiền não) nghĩa là do giới hạn phiền não đã được đoạn trừ bằng cách đó.
Liṅgavipallāso cettha daṭṭhabbo.
A gender inversion (liṅgavipallāsa) should be understood here.
Sự thay đổi giống (liṅgavipallāsa) ở đây cần được hiểu.
Ekattagatanti ekārammaṇagataṃ.
Ekattagata means attained to a single object.
Ekattagata (đi đến một) là đi đến một đối tượng (ārammaṇa).
Nānattakilesehīti nānārammaṇe pavattamānehi kilesehi.
Nānattakilesehi means by defilements that arise in various objects.
Nānattakilesehī (do các phiền não khác nhau) nghĩa là do các phiền não phát sinh trên các đối tượng khác nhau.
Idaṃ ārammaṇamapekkhitvā vuttaṃ, ‘‘anonata’’ntiādi pana kilese eva apekkhitvā.
This is stated with reference to the object, but "anonata" and so on are stated with reference to the defilements themselves.
Điều này được nói dựa trên đối tượng, còn ‘anonata’ (không cong xuống), v.v. thì dựa trên chính các phiền não.
Obhāsagatanti paññāya visadappavattivasena paññobhāsaṃ gataṃ.
Obhāsagata means attained to the light of wisdom (paññobhāsa) by way of the clear manifestation of wisdom.
Obhāsagata (đi đến ánh sáng) là đi đến ánh sáng trí tuệ do sự vận hành rõ ràng của tuệ.
Avijjandhakāreti balavaavijjāya.
Avijjandhakāre means by strong ignorance.
Avijjandhakāre (trong bóng tối vô minh) nghĩa là do vô minh mạnh mẽ.
Catasso ca bhūmiyo soḷasa ca mūlāni iddhiyā pubbabhāgavasena vuttāni, cattāro ca pādā aṭṭha ca padāni pubbabhāgavasena ca sampayogavasena ca vuttānīti.
The four bases and sixteen roots are stated as being preliminary to psychic power (iddhi), and the four feet and eight steps are stated as being both preliminary and concomitant with it.
Bốn nền tảng (bhūmi) và mười sáu căn bản (mūla) được nói theo khía cạnh tiền phần của thần thông (iddhi), còn bốn chân (pāda) và tám bước (pada) được nói theo khía cạnh tiền phần và khía cạnh tương ưng (sampayoga).
10. Evaṃ iddhiyā bhūmipādapadamūlabhūte dhamme dassetvā idāni tā iddhiyo dassento katamā adhiṭṭhānā iddhītiādimāha.
Having thus shown the qualities that are the bases, feet, steps, and roots of psychic power, the text now introduces those psychic powers by saying, "What is the psychic power of determination (adhiṭṭhānā iddhi)?" and so on.
10. Sau khi trình bày các pháp là nền tảng, chân và căn bản của thần thông như vậy, bây giờ để trình bày các thần thông đó, Ngài bắt đầu nói: “Thần thông uy lực (adhiṭṭhānā iddhi) là gì?”
Tattha uddesapadānaṃ attho iddhividhañāṇaniddese vuttoyeva.
Here, the meaning of the terms of enumeration has already been stated in the exposition of the knowledge of psychic power (iddhividhañāṇa).
Ở đây, ý nghĩa của các từ đề mục đã được nói trong phần giải thích trí thần thông biến hóa (iddhividhañāṇa).
Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane bhikkhu.
Idha bhikkhū means a bhikkhu in this Dispensation.
Idha bhikkhū (ở đây, một tỳ khưu) nghĩa là một tỳ khưu trong giáo pháp này.
Tena sabbapakāravasena iddhividhakārakassa aññattha abhāvaṃ dīpeti.
By this, it indicates the absence of anyone else who performs psychic powers in every respect.
Điều đó cho thấy rằng không có ai khác có thể thực hiện thần thông biến hóa theo mọi phương diện.
Imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ niddeso heṭṭhā vuttattho.
The explanation of these two terms has been given below.
Giải thích hai từ này đã được nói ở phần dưới.
Teneva ca iddhiyā bhūmipādapadamūlabhūtehi dhammehi samannāgato visuddhimagge (visuddhi. 2.365-366) vuttehi cuddasahi pannarasahi vā ākārehi paridamitacittatā ca chandādiekekādhipatisamāpajjanavasena āvajjanādivasībhāvavasena ca mudukammaññakatacittatā ca vuttā hoti.
And by this, it is stated that a bhikkhu endowed with the qualities that are the bases, feet, steps, and roots of psychic power, has a mind well-trained in fourteen or fifteen ways as stated in the Visuddhimagga, and a mind that is soft, workable, by way of attaining mastery over each of the dominant factors (chanda, etc.) and by way of mastery over adverting (āvajjana), etc.
Và cũng chính vì thế, thần thông được nói đến là có tâm được chế ngự theo mười bốn hoặc mười lăm phương diện được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 2.365-366), đầy đủ các pháp làm nền tảng cho thần thông, và có tâm mềm mại, dễ uốn nắn do khả năng nhập thiền với mỗi yếu tố như dục (chanda) làm chủ, và do khả năng làm chủ các giai đoạn như hướng tâm (āvajjana).
Balavapubbayogasampanno pubbayogasampattiyā arahattapaṭilābheneva paṭiladdhābhiññādiguṇo bhikkhu bhūmiādīhi dhammehi samannāgato hotīti katvā sopi vuttova hoti.
A person endowed with strong past practice (pubbayoga), who has attained the qualities of higher knowledge (abhiññā) by the very attainment of Arahantship due to the perfection of past practice, is a bhikkhu endowed with the qualities of the bases and so on; thus, such a person is also referred to.
Vị tỳ khưu có đầy đủ thiện nghiệp quá khứ mạnh mẽ, do thành tựu thiện nghiệp quá khứ mà đạt được các phẩm chất như thắng trí (abhiññā) cùng với sự chứng đắc A-la-hán, vị ấy đầy đủ các pháp như nền tảng (bhūmi), v.v... nên cũng được nói đến.
Bahukaṃ āvajjatīti pathavīkasiṇārammaṇaṃ abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sace sataṃ icchati, ‘‘sataṃ homi, sataṃ homī’’ti parikammakaraṇavasena āvajjati.
Bahukaṃ āvajjati means that having entered and emerged from the fourth jhāna, which is the basis for higher knowledge and has the earth kasiṇa as its object, if he desires a hundred (forms), he adverts by way of preliminary action, thinking, "May I be a hundred, may I be a hundred."
Hướng tâm nhiều lần nghĩa là, sau khi nhập và xuất khỏi Tứ thiền làm căn bản cho thắng trí, với đề mục đất kasiṇa, nếu vị ấy muốn có một trăm hóa thân, vị ấy hướng tâm bằng cách thực hành chuẩn bị (parikamma) rằng: "Tôi sẽ là một trăm, tôi sẽ là một trăm."
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhātīti evaṃ parikammaṃ katvā abhiññāñāṇena adhiṭṭhāti.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhātī means, having performed such preliminary action, he determines with the knowledge of higher knowledge.
Sau khi hướng tâm, vị ấy quyết định bằng trí tuệ nghĩa là, sau khi thực hành chuẩn bị như vậy, vị ấy quyết định bằng trí tuệ thắng trí.
Ettha parikammaṃ katvā puna pādakajjhānasamāpajjanaṃ na vuttaṃ.
Here, entering the foundational jhāna again after performing the preliminary action is not stated.
Ở đây, việc nhập thiền căn bản trở lại sau khi thực hành chuẩn bị không được nói đến.
Kiñcāpi na vuttaṃ, atha kho aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.386) ‘‘āvajjatīti parikammavaseneva vuttaṃ, āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhātīti abhiññāñāṇavasena vuttaṃ, tasmā bahukaṃ āvajjati, tato tesaṃ parikammacittānaṃ avasāne samāpajjati, samāpattito vuṭṭhahitvā puna ‘bahuko homī’ti āvajjitvā tato paraṃ pavattānaṃ tiṇṇaṃ catunnaṃ vā pubbabhāgacittānaṃ anantarā uppannena sanniṭṭhāpanavasena adhiṭṭhānanti laddhanāmena ekeneva abhiññāñāṇena adhiṭṭhātīti evamettha attho daṭṭhabbo’’ti vuttattā evameva daṭṭhabbaṃ.
Although it is not stated, it should be understood as follows, because it is stated in the Aṭṭhakathā: "The term āvajjati is used in the sense of preliminary action, and āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti is used in the sense of the knowledge of higher knowledge. Therefore, one adverts to many (forms), then at the end of those preliminary thoughts, one enters (the jhāna), emerges from the attainment, and then, having adverted again 'May I be many,' one determines with a single knowledge of higher knowledge, which is called 'determination' (adhiṭṭhāna) by way of completion, arising immediately after the three or four preceding preliminary thoughts."
Mặc dù không được nói đến, nhưng trong Chú giải (Visuddhi. 2.386) có nói rằng: "Từ 'hướng tâm' được nói đến chỉ theo nghĩa chuẩn bị, còn 'sau khi hướng tâm, vị ấy quyết định bằng trí tuệ' được nói đến theo nghĩa trí tuệ thắng trí. Do đó, cần hiểu ý nghĩa ở đây là: vị ấy hướng tâm nhiều lần, sau đó nhập thiền ở cuối các tâm chuẩn bị ấy, xuất khỏi thiền định, rồi lại hướng tâm rằng 'Tôi sẽ có nhiều hóa thân', và sau đó, với một trí tuệ thắng trí duy nhất, được gọi là trí tuệ quyết định (adhiṭṭhānañāṇa), phát sinh ngay sau ba hoặc bốn tâm tiền hành (pubbabhāgacitta) tiếp nối, vị ấy quyết định." Vì vậy, cần hiểu như vậy.
Yathā ‘‘bhuñjitvā sayatī’’ti vutte pānīyaṃ apivitvā hatthadhovanādīni akatvā bhuttānantarameva sayatīti attho na hotīti antarā santesupi aññesu kiccesu ‘‘bhutvā sayatī’’ti vuccati, evamidhāpīti daṭṭhabbaṃ.
Just as when it is said, "Having eaten, he sleeps," it does not mean that he sleeps immediately after eating without drinking water or washing his hands, etc., but rather, "Having eaten, he sleeps" is said even if there are other actions in between; so too should it be understood here.
Cũng như khi nói "ăn xong rồi ngủ", không có nghĩa là ăn xong liền ngủ ngay mà không uống nước hay rửa tay, v.v... mặc dù có những việc khác xen vào, người ta vẫn nói "ăn xong rồi ngủ", ở đây cũng vậy.
Paṭhamaṃ pādakajjhānasamāpajjanampi hi pāḷiyaṃ avuttamevāti.
Indeed, the initial entry into the foundational jhāna is also not explicitly stated in the Pāḷi text.
Việc nhập thiền căn bản lần đầu cũng không được nói đến trong Pāḷi.
Tena pana adhiṭṭhānañāṇena saheva sataṃ hoti.
Then, with that knowledge of determination, he becomes a hundred (forms) simultaneously.
Và cùng với trí tuệ quyết định ấy, một trăm hóa thân liền xuất hiện.
Sahassepi satasahassepi eseva nayo.
The same method applies to a thousand or a hundred thousand.
Đối với một ngàn hay một trăm ngàn hóa thân cũng theo cách này.
Sace evaṃ na ijjhati, puna parikammaṃ katvā dutiyampi samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ.
If it does not succeed in this way, one should perform the preparatory work again, enter into jhāna for a second time, emerge, and then make the determination.
Nếu không thành công như vậy, vị ấy phải thực hành chuẩn bị lại, nhập thiền lần thứ hai, xuất thiền và quyết định.
Saṃyuttaṭṭhakathāyañhi ‘‘ekavāraṃ dvivāraṃ samāpajjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
For it is stated in the Saṃyutta Commentary that "it is proper to enter jhāna once or twice."
Trong Saṃyutta-aṭṭhakathā có nói rằng: "Có thể nhập thiền một hoặc hai lần."
Tattha pādakajjhānacittaṃ nimittārammaṇaṃ, parikammacittāni satārammaṇāni vā sahassārammaṇāni vā.
Among these, the base-jhāna consciousness has the nimitta as its object, while the preparatory consciousnesses have a hundred or a thousand objects.
Trong đó, tâm thiền căn bản lấy đề mục tướng (nimitta), còn các tâm chuẩn bị lấy đề mục một trăm hoặc một ngàn hóa thân.
Tāni ca kho vaṇṇavasena, na paṇṇattivasena.
And these are in terms of appearance, not in terms of concept.
Và những đề mục ấy là theo sắc thái (vaṇṇa), không phải theo khái niệm (paṇṇatti).
Adhiṭṭhānacittampi tatheva satārammaṇaṃ vā sahassārammaṇaṃ vā.
The consciousness of determination is likewise, having a hundred or a thousand objects.
Tâm quyết định (adhiṭṭhānacitta) cũng tương tự, lấy đề mục một trăm hoặc một ngàn hóa thân.
Taṃ pubbe vuttaappanācittamiva gotrabhuanantaraṃ ekameva uppajjati rūpāvacaracatutthajjhānikaṃ.
That consciousness arises only once, immediately after the gotrabhū, like the appanā consciousness mentioned earlier, and is associated with the fourth rūpāvacara jhāna.
Tâm ấy, giống như tâm appanā đã nói trước đây, chỉ phát sinh một lần sau tâm gotrabhū, là tâm Tứ thiền sắc giới.
Imaṃ gāthaṃ adāsi.
He gave him this verse.
Ngài đã ban bài kệ này.
So taṃ catūhi māsehi paguṇaṃ kātuṃ nāsakkhi.
But he could not master it in four months.
Vị ấy không thể học thuộc lòng bài kệ đó trong bốn tháng.
Atha naṃ thero ‘‘abhabbo tvaṃ imasmiṃ sāsane, nikkhama ito’’ti āha.
Then the Elder said to him, “You are incapable in this Dispensation; depart from here.”
Bấy giờ, vị Trưởng lão nói với ngài rằng: “Con không có khả năng trong giáo pháp này, hãy rời khỏi đây.”
Tasmiñca kāle thero bhattuddesako hoti.
At that time, the Elder was the allocator of meals.
Vào thời điểm đó, vị Trưởng lão là người phân phát thức ăn.
Jīvako komārabhacco bahuṃ mālāgandhavilepanaṃ ādāya attano ambavanaṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā dhammaṃ sutvā dasabalaṃ vanditvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘sve, bhante, buddhappamukhāni pañca bhikkhusatāni ādāya amhākaṃ nivesane bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha.
Jīvaka Komārabhacca, having taken many garlands, perfumes, and unguents, went to his mango grove, honored the Teacher, listened to the Dhamma, paid homage to the Ten-Powered One, approached the Elder, and said, “Venerable sir, tomorrow, please accept alms at our house with five hundred bhikkhus headed by the Buddha.”
Jīvaka Komārabhacca, mang theo nhiều vòng hoa, hương liệu và thuốc thoa, đến khu vườn xoài của mình, cúng dường Đức Đạo Sư, nghe pháp, đảnh lễ Đức Thập Lực, rồi đến gặp vị Trưởng lão và nói: “Bạch Đại đức, ngày mai xin Đại đức cùng với năm trăm vị tỳ khưu do Đức Phật dẫn đầu, thọ thực tại nhà chúng con.”
Theropi ‘‘ṭhapetvā cūḷapanthakaṃ sesānaṃ adhivāsemī’’ti āha.
The Elder replied, “I accept for the others, excluding Cūḷapanthaka.”
Vị Trưởng lão đáp: “Tôi chấp thuận cho các vị khác, trừ Cūḷapanthaka.”
Taṃ sutvā cūḷapanthako bhiyyoso mattāya domanassappatto hutvā punadivase pātova vihārā nikkhamitvā sāsane sāpekkhatāya vihāradvārakoṭṭhake rodamāno aṭṭhāsi.
Hearing that, Cūḷapanthaka became exceedingly distressed and, early the next morning, left the monastery, and, out of attachment to the Dispensation, stood weeping at the monastery gatehouse.
Nghe vậy, Cūḷapanthaka càng thêm đau khổ, sáng hôm sau liền rời khỏi tịnh xá, đứng khóc ở cổng tịnh xá vì còn luyến tiếc giáo pháp.
Bhagavā tassa upanissayaṃ disvā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kasmā rodasī’’ti āha.
The Blessed One, seeing his spiritual maturity, approached him and asked, “Why are you weeping?”
Đức Thế Tôn thấy được duyên lành của vị ấy, liền đến gần và hỏi: “Tại sao con khóc?”
So taṃ pavattiṃ ācikkhi.
He recounted the incident.
Vị ấy kể lại sự việc.
Bhagavā ‘‘na sajjhāyaṃ kātuṃ asakkonto mama sāsane abhabbo nāma hoti, mā soci, panthakā’’ti cakkacittatalena pāṇinā tassa sīsaṃ parāmasitvā taṃ bāhāyaṃ gahetvā vihāraṃ pavisitvā gandhakuṭipamukhe nisīdāpetvā iddhiyā abhisaṅkhataṃ parisuddhaṃ pilotikakhaṇḍaṃ ‘‘imaṃ pilotikaṃ ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti hatthena parimajjanto nisīda, panthakā’’ti vatvā tassa pilotikakhaṇḍaṃ datvā kāle ārocite bhikkhusaṅghaparivuto jīvakassa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi.
The Blessed One said, “One who cannot recite is not truly incapable in my Dispensation. Do not grieve, Panthaka.” Having stroked his head with his hand, which was adorned with the mark of a wheel, and taking him by the arm, he entered the monastery, seated him near the Perfumed Chamber, and, giving him a clean piece of cloth created by his psychic power, said, “Panthaka, sit here rubbing this cloth with your hand, contemplating ‘dust-removing, dust-removing’.” Then, when the time was announced, the Blessed One, surrounded by the assembly of bhikkhus, went to Jīvaka’s house and sat on the prepared seat.
Đức Thế Tôn nói: “Người không thể tụng đọc không có nghĩa là không có khả năng trong giáo pháp của Ta, Panthaka, đừng buồn nữa.” Ngài xoa đầu vị ấy bằng bàn tay có ấn tướng bánh xe, nắm tay vị ấy, đi vào tịnh xá, cho vị ấy ngồi ở phía trước Hương thất, rồi trao cho vị ấy một mảnh vải cũ sạch sẽ do thần thông biến hóa, và nói: “Panthaka, hãy ngồi xoa mảnh vải này bằng tay, niệm rằng ‘loại bỏ bụi bẩn, loại bỏ bụi bẩn’.” Sau khi trao mảnh vải cho vị ấy, khi đến giờ, Đức Phật cùng với chúng tỳ khưu đến nhà Jīvaka và ngồi vào chỗ đã sắp đặt.
Tassa taṃ pilotikakhaṇḍaṃ tathāparimajjantassa kiliṭṭhaṃ hutvā kamena kāḷavaṇṇaṃ ahosi.
As he rubbed that piece of cloth in that manner, it became soiled and gradually turned black.
Khi Tôn giả đang xoa miếng vải đó, nó trở nên dơ bẩn và dần dần chuyển sang màu đen.
So ‘‘idaṃ parisuddhaṃ pilotikakhaṇḍaṃ, natthettha doso, attabhāvaṃ nissāya panāyaṃ doso’’ti saññaṃ paṭilabhitvā pañcasu khandhesu ñāṇaṃ otāretvā vipassanaṃ vaḍḍhesi.
He then gained the perception, “This piece of cloth is clean; there is no fault in it. But this fault exists because of my own body.” Having thus directed his knowledge towards the five aggregates, he developed vipassanā.
Vị ấy nhận thức rằng: “Miếng vải này vốn trong sạch, không có lỗi lầm gì ở đây; chính do nương vào thân thể này mà có lỗi lầm này”, rồi hướng tuệ vào năm uẩn và phát triển tuệ quán (vipassanā).
Athassa bhagavā obhāsaṃ vissajjetvā purato nisinno viya paññāyamānarūpo hutvā imā obhāsagāthā abhāsi –
Then the Blessed One, radiating a light and appearing as if seated before him, uttered these verses of light:
Lúc đó, Thế Tôn phóng quang, hiện ra như đang ngồi trước mặt vị ấy, và nói những vần kệ phóng quang này:
Jīvakopi kho dasabalassa dakkhiṇodakaṃ upanāmesi.
Jīvaka then offered the water of donation to the Dasabala.
Jīvaka dâng nước hồi hướng công đức lên Đức Thập Lực.
Satthā pattaṃ hatthena pidahitvā ‘‘kiṃ bhante’’ti puṭṭho ‘‘vihāre eko bhikkhu atthi, jīvakā’’ti āha.
The Teacher covered the bowl with his hand and, when asked, “What is it, Venerable Sir?”, said, “There is one bhikkhu in the monastery, Jīvaka.”
Đức Bổn Sư lấy tay che bát lại, khi được hỏi: “Bạch Thế Tôn, có việc gì ạ?”, Ngài đáp: “Này Jīvaka, có một Tỳ-khưu đang ở trong tịnh xá”.
So purisaṃ pesesi ‘‘gaccha ayyaṃ gahetvā sīghaṃ ehī’’ti.
So he sent a man, saying, “Go, fetch the venerable one, and come quickly.”
Ông Jīvaka liền sai người: “Ngươi hãy đi, thỉnh Tôn giả về đây nhanh chóng”.
Cūḷapanthakatthero tassa purisassa pure āgamanāyeva bhātaraṃ attano pattavisesaṃ ñāpetukāmo bhikkhusahassaṃ nimminitvā ekampi ekena asadisaṃ, ekassāpi ca cīvaravicāraṇādisāmaṇakakammaṃ aññena asadisaṃ akāsi.
Before that man arrived, the Elder Cūḷapanthaka, wishing to make his brother aware of his special attainment, created a thousand bhikkhus, none of whom were alike, and none of whom performed the same minor duties, such as arranging robes.
Trưởng lão Cūḷapanthaka, trước khi người ấy đến, muốn cho huynh đệ của mình biết về sự đặc biệt của mình đã chứng đắc, liền hóa hiện một ngàn Tỳ-khưu, không ai giống ai, và các việc làm của Sa-môn như sắp xếp y phục, v.v., của mỗi vị cũng không giống nhau.
Puriso gantvā vihāre bahū bhikkhū disvā paccāgantvā ‘‘bahū, bhante, vihāre bhikkhū, pakkositabbaṃ ayyaṃ na passāmī’’ti jīvakassa kathesi.
The man went and, seeing many bhikkhus in the monastery, returned and told Jīvaka, “There are many bhikkhus in the monastery, Venerable Sir, I do not see the venerable one to be summoned.”
Người ấy đi đến tịnh xá, thấy nhiều Tỳ-khưu, liền trở về thuật lại với Jīvaka: “Bạch Ngài, có rất nhiều Tỳ-khưu trong tịnh xá, con không thấy vị Tôn giả cần phải thỉnh”.
Jīvako satthāraṃ pucchitvā tassa nāmaṃ vatvā puna taṃ pesesi.
Jīvaka asked the Teacher, and after being told his name, sent the man again.
Jīvaka hỏi Đức Bổn Sư, Ngài nói tên vị ấy, rồi sai người đó đi lần nữa.
So gantvā ‘‘cūḷapanthako nāma kataro bhante’’ti pucchi.
He went and asked, “Venerable Sir, which one is Cūḷapanthaka?”
Người ấy đi đến hỏi: “Bạch Ngài, vị nào là Cūḷapanthaka ạ?”
‘‘Ahaṃ cūḷapanthako, ahaṃ cūḷapanthako’’ti sakiṃyeva mukhasahassaṃ kathesi.
A thousand mouths simultaneously declared, “I am Cūḷapanthaka, I am Cūḷapanthaka.”
“Ta là Cūḷapanthaka, ta là Cūḷapanthaka” — một ngàn miệng cùng nói một lúc.
So puna gantvā ‘‘sabbepi kira cūḷapanthakā, ahaṃ pakkositabbaṃ na jānāmī’’ti āha.
He went again and said, “All of them are Cūḷapanthaka, it seems; I do not know whom to summon.”
Người ấy lại trở về nói: “Bạch Ngài, tất cả đều là Cūḷapanthaka, con không biết phải thỉnh ai”.
Jīvako paṭividdhasaccatāya ‘‘iddhimā bhikkhū’’ti nayato aññāsi.
Jīvaka, by virtue of having penetrated the truths, understood that he was a bhikkhu with psychic power.
Jīvaka, do đã chứng ngộ chân lý, liền biết rằng: “Đây là một Tỳ-khưu có thần thông”.
Bhagavā āha – ‘‘gaccha, yaṃ paṭhamaṃ passasi, taṃ cīvarakaṇṇe gahetvā satthā taṃ āmantetīti vatvā ānehī’’ti.
The Blessed One said, “Go, and the first one you see, take him by the corner of his robe, say ‘The Teacher summons you,’ and bring him.”
Đức Thế Tôn nói: “Ngươi hãy đi, vị nào ngươi thấy đầu tiên, hãy nắm vạt y của vị ấy và nói rằng ‘Đức Bổn Sư gọi Ngài’, rồi dẫn vị ấy đến đây”.
So gantvā tathā akāsi.
He went and did so.
Người ấy đi và làm theo lời dặn.
Tāvadeva sabbepi nimmitā antaradhāyiṃsu.
Immediately, all the created bhikkhus disappeared.
Ngay lúc đó, tất cả các vị hóa hiện đều biến mất.
Thero taṃ uyyojetvā mukhadhovanādisarīrakiccaṃ niṭṭhapetvā paṭhamataraṃ gantvā paññattāsane nisīdi.
The Elder dismissed him, completed his bodily duties such as washing his face, and went ahead to sit on the prepared seat.
Trưởng lão tiễn người ấy đi, hoàn tất các việc vệ sinh thân thể như rửa mặt, v.v., rồi đến trước và ngồi vào chỗ đã được sắp đặt.
Tasmiṃ khaṇe satthā dakkhiṇodakaṃ gaṇhitvā bhattakiccaṃ katvā cūḷapanthakatthereneva bhattānumodanaṃ dhammakathaṃ kathāpesi.
At that moment, the Teacher took the water of donation, finished his meal, and had the Elder Cūḷapanthaka deliver a Dhamma talk for the meal’s anumodanā.
Vào khoảnh khắc đó, Đức Bổn Sư nhận nước hồi hướng, dùng bữa xong, và cho Trưởng lão Cūḷapanthaka thuyết pháp hồi hướng công đức sau bữa ăn.
Thero dīghamajjhimāgamappamāṇaṃ dhammakathaṃ kathesīti.
The Elder delivered a Dhamma talk equal in length to the Dīgha and Majjhima Āgamas.
Trưởng lão đã thuyết một bài pháp có dung lượng bằng các kinh Dīgha Nikāya và Majjhima Nikāya.
Aññe bhikkhū adhiṭṭhānena manomayaṃ kāyaṃ abhinimminitvā tayo vā cattāro vā abhinimminanti, bahuke ekasadiseyeva ca katvā nimminanti ekavidhameva kammaṃ kurumāne.
Other bhikkhus, by means of their determination, create a mind-made body, or create three or four, or many, all alike, performing the same kind of activity.
Các Tỳ-khưu khác, do sự quyết ý, hóa hiện thân ý sinh, có thể hóa hiện ba hoặc bốn vị, và khi hóa hiện nhiều vị, họ thường làm cho các vị đó giống hệt nhau, thực hiện cùng một loại công việc.
Cūḷapanthakatthero pana ekāvajjaneneva bhikkhusahassaṃ māpesi.
However, the Elder Cūḷapanthaka created a thousand bhikkhus with a single advertence.
Nhưng Trưởng lão Cūḷapanthaka lại hóa hiện một ngàn Tỳ-khưu chỉ bằng một sự chú tâm (āvajjana).
Dvepi jane na ekasadise akāsi, na ekavidhaṃ kammaṃ kurumāne.
He did not make any two of them alike, nor did they perform the same kind of activity.
Vị ấy không làm cho hai vị nào giống nhau, cũng không làm cho họ thực hiện cùng một loại công việc.
Tasmā manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ aggo nāma jāto.
Therefore, he became foremost among those who create a mind-made body.
Vì vậy, vị ấy được xem là bậc tối thượng trong số những người hóa hiện thân ý sinh.
Aññe pana bahū aniyametvā nimmitā iddhimatā sadisāva honti.
Others, however, when creating many without specific determination, are similar to the one with psychic power.
Còn những vị khác, khi hóa hiện nhiều vị mà không quy định cụ thể, thì các vị hóa hiện đó giống hệt với bậc có thần thông.
Ṭhānanisajjādīsu ca bhāsitatuṇhībhāvādīsu ca yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃ tadeva karonti.
Whatever the one with psychic power does in terms of standing, sitting, etc., and speaking, remaining silent, etc., the created ones do exactly the same.
Trong các tư thế đứng, ngồi, v.v., cũng như trong các hành vi nói năng, im lặng, v.v., vị nào có thần thông làm gì, thì các vị hóa hiện cũng làm y như vậy.
Sace pana nānāvaṇṇaṃ kātukāmo hoti keci paṭhamavaye keci majjhimavaye keci pacchimavaye, tathā dīghakese upaḍḍhamuṇḍe muṇḍe missakakese upaḍḍharattacīvare paṇḍukacīvare padabhāṇadhammakathāsarabhaññapañhāpucchanapañhāvisajjanarajanapacanacīvarasibbanadhovanādīni karonte aparepi vā nānappakārake kātukāmo hoti, tena pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ettakā bhikkhū paṭhamavayā hontū’’tiādinā nayena parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ, adhiṭṭhānacittena saddhiṃ icchiticchitappakārāyeva hontīti.
If, however, one wishes to make them of various colors—some in their prime, some in middle age, some in old age; likewise, with long hair, half-shaven, shaven, mixed hair; with half-red robes, pale robes, or performing recitation of meaning by word, recitation of Pāḷi by heart, preaching Dhamma, chanting melodiously, asking questions, answering questions, dyeing, cooking, sewing robes, washing, and other diverse activities—then, having risen from the base jhāna, one should perform the preliminary work by saying, “Let this many bhikkhus be in their prime,” and so on, then re-enter and rise from jhāna, and make the determination; with the mind of determination, they will become exactly as desired.
Tuy nhiên, nếu muốn tạo ra nhiều màu sắc khác nhau, một số ở tuổi trẻ, một số ở tuổi trung niên, một số ở tuổi già; hoặc tóc dài, đầu cạo nửa, đầu trọc, tóc lẫn lộn; y phục nửa đỏ, y phục vàng nhạt; hoặc muốn họ thực hiện các công việc khác nhau như thuyết pháp theo từng từ, tụng kinh, thuyết pháp, ngâm vịnh, hỏi đáp, nhuộm y, nấu ăn, may vá, giặt giũ, v.v., thì vị ấy phải xuất khỏi thiền căn bản (pādakajjhāna), rồi thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) bằng cách niệm: “Bấy nhiêu Tỳ-khưu này hãy ở tuổi trẻ”, v.v., sau đó nhập thiền trở lại, xuất thiền, và quyết ý (adhiṭṭhāti) rằng: “Chúng hãy có những hình thái như mong muốn”. Khi ấy, cùng với tâm quyết ý, chúng sẽ có những hình thái như mong muốn.
Eseva nayo bahudhāpi hutvā eko hotītiādīsu.
The same method applies to "becoming one after being many," and so on.
Cách thức này cũng tương tự trong các trường hợp “biến nhiều thành một” (bahudhāpi hutvā eko hotī), v.v.
Ayaṃ pana viseso – pakatiyā bahukoti nimmitakālabbhantare nimmitapakatiyā bahuko.
This is the distinction: "naturally many" means many by their created nature within the period of creation.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: “Số lượng nhiều tự nhiên” (pakatiyā bahuko) nghĩa là trong khoảng thời gian hóa hiện, số lượng nhiều tự nhiên theo bản chất của sự hóa hiện.
Iminā ca bhikkhunā evaṃ bahubhāvaṃ nimminitvā puna ‘‘ekova hutvā caṅkamissāmi, sajjhāyaṃ karissāmi, pañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā vā, ‘‘ayaṃ vihāro appabhikkhuko, sace keci āgamissanti ‘kuto ime ettakā ekasadisā bhikkhū, addhā therassa esa ānubhāvo’ti maṃ jānissantī’’ti appicchatāya vā antarāva ‘‘eko homī’’ti icchantena pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ.
And this bhikkhu, having created such a multitude, then thinking, "I will walk alone, I will recite, I will ask questions," or out of desire for little, thinking, "This monastery has few bhikkhus; if some visitors come, they will know me, thinking, 'Where did these many bhikkhus, all alike, come from? Surely, this is the elder's psychic power,'" and desiring, "I will be one," even before the appointed time, he should enter the base jhāna, rise from it, perform the preparatory work of "I will be one," then enter it again, rise from it, and resolve, "I will be one."
Và vị Tỳ-khưu này, sau khi hóa hiện nhiều như vậy, nếu muốn trở lại một mình để kinh hành, tụng kinh, hỏi pháp, hoặc vì muốn ít dục, nghĩ rằng: “Tịnh xá này có ít Tỳ-khưu, nếu có ai đến sẽ biết ta là bậc có thần thông, vì sao lại có nhiều Tỳ-khưu giống hệt nhau như vậy?”, và muốn “trở thành một mình” ngay giữa chừng, thì vị ấy phải nhập thiền căn bản, xuất thiền, thực hiện sự chuẩn bị bằng cách niệm “Hãy trở thành một mình”, rồi nhập thiền trở lại, xuất thiền, và quyết ý “Hãy trở thành một mình”.
Adhiṭṭhānacittena saddhiṃyeva eko hoti.
He becomes one immediately with the resolve-consciousness.
Ngay lập tức, cùng với tâm quyết ý, vị ấy trở thành một mình.
Evaṃ akaronto pana yathāparicchinnakālavasena sayameva eko hoti.
If he does not do so, he becomes one by himself according to the specified time.
Nếu không làm như vậy, thì vị ấy sẽ tự động trở lại một mình theo thời gian đã định.
11. Āvibhāvanti padaṃ nikkhipitvā kenaci anāvaṭaṃ hotīti vuttattā kenaci anāvaṭapadena āvibhāvapadassa pākaṭabhāvattho vutto.
11. The word āvibhāva (manifestation) is put aside, and since it is said kenaci anāvaṭaṃ hoti (is not covered by anything), the meaning of the word āvibhāva as being manifest is stated by the phrase "not covered by anything."
11. Từ “āvibhāva” (hiện ra) được đặt vào, và vì có nói “không bị che khuất bởi bất cứ thứ gì” (kenaci anāvaṭaṃ hoti), nên từ “không bị che khuất” đã giải thích ý nghĩa của từ “āvibhāva” là “sự hiển lộ”.
‘‘Hotī’’ti padena ‘‘karotī’’ti pāṭhaseso vutto hoti.
By the word "hoti" (is), the remaining reading "karoti" (does) is indicated.
Từ “hoti” (là) ngụ ý rằng có một phần còn lại của câu là “karoti” (thực hiện).
Pākaṭaṃ hontañhi āvibhāve kate hoti.
For it is when manifestation is made that something becomes manifest.
Vì khi sự hiển lộ được thực hiện, nó trở nên rõ ràng.
Kenaci anāvaṭanti kuṭṭādinā yena kenaci anāvaṭaṃ āvaraṇavirahitaṃ.
Kenaci anāvaṭaṃ (not covered by anything) means not covered by anything such as a wall, being devoid of covering.
“Không bị che khuất bởi bất cứ thứ gì” (kenaci anāvaṭaṃ) nghĩa là không bị che khuất, không có vật cản bởi bất cứ thứ gì như tường, v.v.
Appaṭicchannanti uparito acchāditaṃ.
Appaṭicchannaṃ (uncovered) means not covered from above.
“Không bị che đậy” (appaṭicchannaṃ) nghĩa là không bị che phủ từ trên xuống.
Tadeva anāvaṭattā vivaṭaṃ.
That very thing, being uncovered, is vivaṭaṃ (open).
Chính vì không bị che khuất nên nó “mở ra” (vivaṭaṃ).
Appaṭicchannattā pākaṭaṃ.
Being uncovered, it is pākaṭaṃ (manifest).
Chính vì không bị che đậy nên nó “hiển lộ” (pākaṭaṃ).
Tirobhāvanti antaritabhāvaṃ karoti.
Tirobhāva (concealment) means making it disappear.
“Tirobhāva” (ẩn đi) nghĩa là làm cho trở nên bị che khuất.
Āvaṭaṃyeva tena āvaraṇena pihitaṃ.
That which is covered by that covering is pihitaṃ (closed off).
Chính là bị che khuất bởi vật che khuất đó nên nó “bị đóng lại” (pihitaṃ).
Paṭicchannaṃyeva tena paṭicchādanena paṭikujjitaṃ.
That which is covered by that covering is paṭikujjitaṃ (hidden).
Chính là bị che đậy bởi vật che đậy đó nên nó “bị che giấu” (paṭikujjitaṃ).
Ākāsakasiṇasamāpattiyāti paricchedākāsakasiṇe uppāditāya catutthajjhānasamāpattiyā.
Ākāsakasiṇasamāpattiyā (by the attainment of the space kasiṇa) means by the attainment of the fourth jhāna, which is developed in the delimited space kasiṇa.
“Do sự chứng đắc kasiṇa không gian” (ākāsakasiṇasamāpattiyā) nghĩa là do sự chứng đắc thiền thứ tư được phát sinh từ kasiṇa không gian giới hạn.
Lābhīti lābho assa atthīti lābhī.
Lābhī (one who has attained) means one who has that attainment.
“Lābhī” (người thành tựu) nghĩa là người có được sự thành tựu đó.
Aparikkhitteti kenaci samantato aparikkhitte padese.
Aparikkhitte (in an unbounded place) means in a place not bounded by anything on all sides.
“Trong một khu vực không giới hạn” (aparikkhitte) nghĩa là trong một khu vực không bị giới hạn bởi bất cứ thứ gì xung quanh.
Idha ākāsakasiṇasseva vuttattā tattha bhāvitameva jhānaṃ ākāsakaraṇassa paccayo hoti, na aññanti daṭṭhabbaṃ.
Here, since only the space kasiṇa is mentioned, it should be understood that only the jhāna developed in that kasiṇa is the cause for making space, and not any other.
Ở đây, vì chỉ nói về kasiṇa không gian, nên cần hiểu rằng chỉ thiền định được tu tập trên kasiṇa đó mới là nhân duyên cho việc tạo ra không gian, chứ không phải thiền định nào khác.
Upariāpokasiṇādīsupi tadārammaṇameva jhānaṃ daṭṭhabbaṃ, na aññaṃ.
Similarly, in the case of water kasiṇa and so on, it should be understood that only the jhāna with that as its object is meant, and not any other.
Ở trên, trong các kasiṇa nước, v.v., cũng cần hiểu rằng chỉ thiền định có đối tượng đó mới là nhân duyên, chứ không phải thiền định nào khác.
Pathaviṃ āvajjati, udakaṃ āvajjati, ākāsaṃ āvajjatīti pakatipathavīudakaākāse āvajjati.
Pathaviṃ āvajjati, udakaṃ āvajjati, ākāsaṃ āvajjati (he adverts to earth, he adverts to water, he adverts to space) means he adverts to natural earth, water, and space.
“Chú tâm vào đất, chú tâm vào nước, chú tâm vào không gian” (pathaviṃ āvajjati, udakaṃ āvajjati, ākāsaṃ āvajjati) nghĩa là chú tâm vào đất, nước, không gian tự nhiên.
Antalikkheti tassa ākāsassa pathavito dūrākāsabhāvaṃ dīpeti.
Antalikkhe (in the sky) indicates that that space is far from the earth.
“Trong không trung” (antalikkhe) chỉ ra rằng không gian đó ở xa mặt đất.
12. Candimasūriyaparimajjane kasiṇaniyamaṃ akatvā ‘‘iddhimā cetovasippatto’’ti avisesena vuttattā natthettha kasiṇasamāpattiniyamoti veditabbaṃ.
12. Since no kasiṇa rule is made for touching the moon and sun, and it is said "iddhimā cetovasippatto" (endowed with psychic power, master of mind) without distinction, it should be understood that there is no kasiṇa attainment rule here.
12. Vì không có quy định kasiṇa trong việc xoa mặt trời và mặt trăng, và vì nói “bậc có thần thông, thành tựu sự tự tại về tâm” (iddhimā cetovasippatto) một cách không phân biệt, nên cần hiểu rằng không có quy định về sự chứng đắc kasiṇa ở đây.
Nisinnako vā nipannako vāti nisinno vā nipanno vā.
Nisinnako vā nipannako vā (whether sitting or lying down) means sitting or lying down.
“Đang ngồi hoặc đang nằm” (nisinnako vā nipannako vā) nghĩa là đang ngồi hoặc đang nằm.
Imeheva itarairiyāpathadvayampi vuttameva hoti.
By these two, the other two postures are also implied.
Hai oai nghi còn lại cũng được bao hàm trong hai oai nghi này.
Hatthapāse hotūti hatthasamīpe hotu.
Hatthapāse hotū (let it be within reach of the hand) means let it be near the hand.
“Hãy ở trong tầm tay” (hatthapāse hotu) nghĩa là hãy ở gần tầm tay.
Hatthapasse hotūtipi pāṭho.
"Hatthapasse hotū" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “hatthapasse hotu”.
Idaṃ tathā kātukāmassa vasena vuttaṃ.
This is said with reference to one who wishes to do so.
Điều này được nói theo ý muốn của người muốn làm như vậy.
Ayaṃ pana tattha gantvāpi hatthaṃ vaḍḍhetvāpi āmasati.
But he can also go there and extend his hand to touch it.
Tuy nhiên, vị ấy có thể đến đó hoặc duỗi tay ra để chạm vào.
Āmasatīti īsakaṃ phusati.
Āmasati (touches) means touches slightly.
“Āmasati” (chạm) nghĩa là chạm nhẹ.
Parāmasatīti bāḷhaṃ phusati.
Parāmasati (strokes) means touches firmly.
“Parāmasati” (sờ nắn) nghĩa là chạm mạnh.
Parimajjatīti samantato phusati.
Parimajjati (wipes) means touches all around.
“Parimajjati” (xoa bóp) nghĩa là chạm khắp mọi phía.
Rūpagatanti hatthapāse ṭhitarūpameva.
Rūpagataṃ (the form) means only the form that is within reach of the hand.
“Rūpagataṃ” (sắc) chỉ là sắc tướng đang ở trong tầm tay.
Dūrepi santike adhiṭṭhātīti pādakajjhānato vuṭṭhāya dūre devalokaṃ vā brahmalokaṃ vā āvajjati ‘‘santike hotū’’ti.
Dūrepi santike adhiṭṭhātī (he resolves that what is far be near) means, having risen from the base jhāna, he adverts to a distant deva-world or Brahmā-world, thinking, "Let it be near."
“Quyết ý làm cho xa thành gần” (dūrepi santike adhiṭṭhāti) nghĩa là xuất khỏi thiền căn bản, chú tâm vào cõi trời hoặc cõi Phạm thiên ở xa, rồi niệm “Hãy gần lại”.
Āvajjitvā parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ñāṇena adhiṭṭhāti ‘‘santike hotū’’ti.
Having adverted, he performs the preparatory work, then enters again, rises, and resolves with knowledge, "Let it be near."
Sau khi chú tâm, thực hiện sự chuẩn bị, rồi nhập thiền trở lại, xuất thiền, và với tuệ quyết ý “Hãy gần lại”.
Santike hoti.
It becomes near.
Nó trở nên gần.
Esa nayo sesapadesupi.
This method applies to the remaining phrases as well.
Cách thức này cũng tương tự trong các trường hợp còn lại.
Brahmalokaṃ pana gantukāmassa dūrassa santikakaraṇaṃ vatvā brahmalokagamanassa anupakārampi imāya iddhiyā ijjhamānavisesaṃ dassento santikepītiādimāha.
However, having stated that making a distant Brahmā-world near is for one who desires to go to the Brahmā-world, he then says santikepītiādi (even what is near, etc.) to show a special accomplishment of this psychic power that is not merely helpful for going to the Brahmā-world.
Tuy nhiên, để chỉ ra sự đặc biệt của thần thông này có thể thành tựu, dù không giúp ích cho việc đi đến cõi Phạm thiên, Đức Phật đã nói “ngay cả gần” (santikepī) v.v., sau khi nói về việc làm cho cõi Phạm thiên ở xa trở nên gần đối với người muốn đi đến đó.
Tattha na kevalaṃ thokakaraṇabahukaraṇameva, ‘‘amadhuraṃ madhura’’ntiādīsupi yaṃ yaṃ icchati, taṃ sabbaṃ iddhimato ijjhati.
In that case, it is not only making much into little or little into much, but whatever the psychic practitioner desires, such as "unpleasant into pleasant," all that is accomplished.
Ở đó, không chỉ việc biến nhiều thành ít, biến ít thành nhiều, mà ngay cả trong những trường hợp như "vị không ngọt thành ngọt", bất cứ điều gì người có thần thông mong muốn, tất cả đều thành tựu.
Aparo nayo – dūrepi santike adhiṭṭhātīti dūre brahmalokaṃ vā manussalokassa santike adhiṭṭhāti.
Another interpretation: dūrepi santike adhiṭṭhātī (he resolves that what is far be near) means he resolves that a distant Brahmā-world be near the human world.
Một phương pháp khác – biến xa thành gần: một cõi Phạm thiên ở xa hoặc biến cõi người thành gần.
Santikepi dūre adhiṭṭhātīti santike manussalokaṃ vā dūre brahmaloke adhiṭṭhāti.
Santikepi dūre adhiṭṭhātī (he resolves that what is near be far) means he resolves that the near human world be in a distant Brahmā-world.
Biến gần thành xa: một cõi người ở gần hoặc biến cõi Phạm thiên ở xa thành gần.
Bahukampi thokaṃ adhiṭṭhātīti sace brahmāno bahū sannipatitā honti, mahāattabhāvattā dassanūpacāraṃ savanūpacāraṃ pajahanti, dassanūpacāre ca savanūpacāre ca ekajjhaṃ saṅkhipitvā bahukampi thokanti adhiṭṭhāti.
He determines the many to be few: If many Brahmas are assembled, due to their great bodies, they abandon the range of sight and the range of hearing. Having condensed them all together, or having made them into one group, he determines even the many to be few. He determines thus: "Let even the many be few."
Biến nhiều thành ít: nếu có nhiều vị Phạm thiên tập hợp lại, vì có thân tướng to lớn nên họ bỏ qua phạm vi nhìn thấy và phạm vi nghe được, nhưng khi thu gọn lại thành một chỗ trong phạm vi nhìn thấy và phạm vi nghe được, thì biến cái nhiều thành cái ít.
Thokampi bahukaṃ adhiṭṭhātīti sace mahāparivārena gantukāmo hoti, ekakattā thokaṃ attānaṃ bahukaṃ adhiṭṭhahitvā mahāparivāro gacchatīti evamettha attho daṭṭhabbo.
He determines the few to be many: If he desires to go with a large retinue, being alone, he determines his few self to be many by abhiññā, and goes with a large retinue. Such is the meaning to be understood here.
Biến ít thành nhiều: nếu muốn đi với một đoàn tùy tùng lớn, người đó biến thân mình vốn là một thành nhiều, rồi đi với đoàn tùy tùng lớn. Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Evaṃ sati catubbidhampi taṃ brahmalokagamane upakāro hoti.
When this is so, all four kinds of these determinations are helpful for going to the Brahma-world.
Khi đó, cả bốn loại này đều hữu ích cho việc lên cõi Phạm thiên.
Dibbena cakkhunā tassa brahmuno rūpaṃ passatīti idha ṭhito ālokaṃ vaḍḍhetvā yassa brahmuno rūpaṃ daṭṭhukāmo, dibbena cakkhunā tassa brahmuno rūpaṃ passati.
He sees the form of that Brahma with the divine eye: Standing here, he develops the light and, desiring to see the form of a certain Brahma, he sees the form of that Brahma with the divine eye.
Với thiên nhãn, thấy được sắc tướng của vị Phạm thiên ấy: Người đứng ở đây, tăng ánh sáng lên, và với thiên nhãn, thấy được sắc tướng của vị Phạm thiên mà mình muốn thấy.
Idheva ṭhito dibbāya sotadhātuyā tassa brahmuno bhāsamānassa saddaṃ suṇāti.
Standing right here, he hears the sound of that Brahma speaking with the divine ear element.
Cũng đứng ở đây, với thiên nhĩ, nghe được âm thanh của vị Phạm thiên ấy đang nói.
Cetopariyañāṇena tassa brahmuno cittaṃ pajānāti.
He knows the mind of that Brahma with the knowledge of penetration of minds (cetopariyañāṇa).
Với túc mạng thông, biết được tâm của vị Phạm thiên ấy.
Dissamānenāti cakkhunā pekkhiyamānena.
By the visible (body): By that which is observed by the eye.
Với thân thể hiện hữu: nghĩa là được mắt nhìn thấy.
Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetīti rūpakāyassa vasena cittaṃ pariṇāmeti.
He makes the mind conform to the body: He makes the mind conform to the physical body.
Khiến tâm chuyển hóa theo thân: khiến tâm chuyển hóa theo thân vật lý.
Pādakajjhānacittaṃ gahetvā kāye āropeti, kāyānugatikaṃ karoti dandhagamanaṃ.
Taking the foundational jhāna-mind, he places it in the body, making it follow the body, a slow going.
Lấy tâm thiền định làm căn bản, đặt vào thân, khiến thân đi theo, đi chậm chạp.
Kāyagamanañhi dandhaṃ hoti.
For going by body is slow.
Vì sự đi của thân là chậm chạp.
Adhiṭṭhātīti tasseva vevacanaṃ, sanniṭṭhāpetīti attho.
Adhiṭṭhāti is a synonym for that very word (pariṇāmeti); the meaning is "he establishes well."
Adhiṭṭhāti là đồng nghĩa của từ ấy, nghĩa là thiết lập vững chắc.
Sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvāti pādakajjhānārammaṇena iddhicittena sahajātaṃ sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā pavisitvā phusitvā pāpuṇitvā.
Having entered into the perception of pleasure and the perception of lightness: Having entered into, gone into, experienced, and attained the perception of pleasure and the perception of lightness that are co-arisen with the iddhi-mind, which has the foundational jhāna as its object.
Đi vào lạc tưởng và khinh tưởng: đi vào, thâm nhập, xúc chạm, đạt đến lạc tưởng và khinh tưởng đồng sinh với tâm thần thông có đối tượng là thiền định căn bản.
Sukhasaññā ca nāma upekkhāsampayuttasaññā.
The perception of pleasure is indeed a perception associated with upekkhā.
Lạc tưởng là tưởng tương ưng với xả.
Upekkhā hi santaṃ sukhanti vuttā, sāyeva saññā nīvaraṇehi ceva vitakkādipaccanīkehi ca vimuttattā lahusaññātipi veditabbā.
For upekkhā is said to be a calm pleasure; that very perception is also to be understood as the perception of lightness because it is free from defilements and from the antagonists such as vitakka.
Vì xả được gọi là an lạc tịch tịnh, nên tưởng ấy, do thoát khỏi các triền cái và các chướng ngại như tầm, cũng được biết là khinh tưởng.
Taṃ okkantassa panassa karajakāyopi tūlapicu viya sallahuko hoti.
Furthermore, for one who has entered into that, even his physical body becomes as light as a tuft of cotton.
Khi đã đi vào đó, thân vật lý của người ấy cũng trở nên nhẹ nhàng như sợi bông.
So evaṃ vātakkhittatūlapicunā viya sallahukena dissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati.
Thus, with such a visible body, light as a tuft of cotton blown by the wind, he goes to the Brahma-world.
Người ấy đi đến cõi Phạm thiên với thân thể hiện hữu nhẹ nhàng như sợi bông bị gió thổi.
Evaṃ gacchanto ca sace icchati, pathavīkasiṇavasena ākāse maggaṃ nimminitvā padasā gacchati.
And going thus, if he wishes, he creates a path in the sky by means of the earth kasiṇa and goes on foot.
Khi đi như vậy, nếu muốn, người ấy tạo con đường trên không trung bằng địa biến xứ và đi bộ.
Sace icchati, ākāse pathavīkasiṇavaseneva pade pade padumaṃ nimminitvā padume padume padaṃ nikkhipanto padasā gacchati.
If he wishes, he creates lotuses at every step in the sky by means of the earth kasiṇa, and placing his foot on each lotus, he goes on foot.
Nếu muốn, người ấy tạo ra hoa sen ở mỗi bước chân trên không trung bằng địa biến xứ, đặt chân lên từng hoa sen và đi bộ.
Sace icchati, vāyokasiṇavasena vātaṃ adhiṭṭhahitvā tūlapicu viya vāyunā gacchati.
If he wishes, he determines the wind by means of the air kasiṇa and goes by wind like a tuft of cotton.
Nếu muốn, người ấy biến gió bằng phong biến xứ và đi như sợi bông theo gió.
Apica gantukāmatāva ettha pamāṇaṃ.
Moreover, the desire to go is the measure here.
Hơn nữa, ở đây, ý muốn đi là thước đo.
Sati hi gantukāmatāya evaṃkatacittādhiṭṭhāno adhiṭṭhānavegakkhittova so jiyāvegakkhitto saro viya dissamāno gacchati.
For, when there is a desire to go, such a yogi, whose mind is thus determined, being propelled by the force of determination, goes visibly like an arrow shot by the force of a bowstring.
Thật vậy, khi có ý muốn đi, người ấy, với tâm thần thông đã được thiết lập như vậy, được thúc đẩy bởi sức mạnh của sự quyết định, đi một cách hiển nhiên như mũi tên được bắn ra từ dây cung.
Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetīti karajakāyaṃ gahetvā pādakajjhānacitte āropeti, cittānugatikaṃ karoti sīghagamanaṃ.
He makes the body conform to the mind: He takes the physical body and places it in the foundational jhāna-mind, making it follow the mind, a swift going.
Khiến thân chuyển hóa theo tâm: lấy thân vật lý, đặt vào tâm thiền định căn bản, khiến thân đi theo tâm, đi nhanh chóng.
Cittagamanañhi sīghaṃ hoti.
For going by mind is swift.
Vì sự đi của tâm là nhanh chóng.
Sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvāti rūpakāyārammaṇena iddhicittena sahajātaṃ sukhasaññañca lahusaññañca.
Having entered into the perception of pleasure and the perception of lightness: The perception of pleasure and the perception of lightness, co-arisen with the iddhi-mind, which has the physical body as its object.
Đi vào lạc tưởng và khinh tưởng: lạc tưởng và khinh tưởng đồng sinh với tâm thần thông có đối tượng là thân vật lý.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest is to be understood in the manner stated.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói.
Idaṃ pana cittagamanameva hoti.
This, however, is solely going by mind.
Tuy nhiên, đây chính là sự đi của tâm.
Evaṃ adissamānena kāyena gacchanto panāyaṃ kiṃ tassādhiṭṭhānacittassa uppādakkhaṇe gacchati?
But when this one goes with an invisible body, does he go at the moment of the arising of that determination-mind?
Vậy thì, khi người ấy đi với thân thể vô hình như vậy, người ấy đi vào khoảnh khắc sinh khởi của tâm thần thông ấy chăng?
Udāhu ṭhitikkhaṇe bhaṅgakkhaṇe vāti vutte ‘‘tīsupi khaṇesu gacchatī’’ti thero āha.
Or at the moment of its static duration, or at the moment of its dissolution? When asked this, the Elder said, "He goes at all three moments."
Hay vào khoảnh khắc tồn tại hoặc khoảnh khắc hoại diệt? Khi được hỏi như vậy, Trưởng lão đáp: "Đi vào cả ba khoảnh khắc."
Kiṃ pana so sayaṃ gacchati, nimmitaṃ pesetīti?
Does he go himself, or does he send a created image?
Vậy người ấy tự mình đi, hay gửi một hóa thân đi?
Yathāruci karoti.
He does as he wishes.
Người ấy làm theo ý muốn.
Idha panassa sayaṃ gamanameva āgataṃ.
Here, however, his going by himself is what is presented.
Ở đây, chỉ nói đến việc tự thân người ấy đi.
Manomayanti adhiṭṭhānamanena nimmitattā manomayaṃ.
Mind-made (manomaya): It is mind-made because it is created by the mind of determination.
Ý sinh: do được tạo ra bởi tâm thần thông nên là ý sinh.
Sabbaṅgapaccaṅganti sabbaaṅgapaccaṅgavantaṃ.
With all its major and minor limbs (sabbaṅgapaccaṅga): Possessing all major and minor limbs.
Với đầy đủ các chi phần: với đầy đủ các chi lớn và chi nhỏ.
Ahīnindriyanti idaṃ cakkhusotādīnaṃ saṇṭhānavasena vuttaṃ, nimmitarūpe pana pasādo nāma natthi.
With unimpaired faculties (ahīnindriya): This is stated in terms of the form of the eye, ear, etc.; however, there is no sensitive faculty (pasāda) in a created form.
Với các căn không khiếm khuyết: điều này được nói theo hình dáng của mắt, tai, v.v., nhưng trong hóa thân không có tịnh sắc.
Sace so iddhimā caṅkamati, nimmitopi tattha caṅkamatītiādi sabbaṃ sāvakanimmitaṃ sandhāya vuttaṃ.
If that person with psychic power walks, the created image also walks there, and so on—all this is stated with reference to creations by disciples.
Nếu người có thần thông ấy đi kinh hành, hóa thân cũng đi kinh hành ở đó, v.v., tất cả đều được nói liên quan đến hóa thân của các vị Thanh văn.
Buddhanimmitā pana yaṃ yaṃ bhagavā karoti, taṃ tampi karonti, bhagavato cittavasena aññampi karontīti.
But the creations by the Buddha do whatever the Blessed One does, and also do other things according to the Blessed One's mind.
Tuy nhiên, các hóa thân của Đức Phật thì làm bất cứ điều gì Đức Thế Tôn làm, và cũng làm những điều khác theo ý muốn của Đức Thế Tôn.
Dhūmāyati pajjalatīti tejokasiṇavasena.
It smokes, it blazes: By means of the fire kasiṇa.
Bốc khói, bốc cháy: bằng hỏa biến xứ.
Dhammaṃ bhāsatītiādīni tīṇi aniyametvā vuttāni.
The three phrases He teaches the Dhamma, etc., are stated without restriction.
Ba điều thuyết pháp, v.v., được nói mà không giới hạn.
Santiṭṭhatīti saṅgamma tiṭṭhati.
Santiṭṭhati means to stand together.
Đứng chung: tụ họp lại và đứng.
Sallapatīti saṅgamma lapati.
Sallapati means to converse together.
Nói chuyện: tụ họp lại và nói chuyện.
Sākacchaṃ samāpajjatīti aññamaññassa uttarapaccuttaradānavasena saṃkathaṃ karoti.
Sākacchaṃ samāpajjati means to engage in conversation by giving and receiving replies to one another.
Tiến hành đối thoại: nói chuyện qua lại với nhau.
Ettha ca yaṃ so iddhimā idheva ṭhito dibbena cakkhunā rūpaṃ passati, dibbāya sotadhātuyā saddaṃ suṇāti, cetopariyañāṇena cittaṃ pajānāti, yampi so idheva ṭhito tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati, sallapati, sākacchaṃ samāpajjati, yampissa ‘‘dūrepi santike adhiṭṭhātī’’tiādikaṃ adhiṭṭhānaṃ, yampi so dissamānena vā adissamānena vā kāyena brahmalokaṃ gacchati, ettāvatā na kāyena vasaṃ vatteti.
And here, that this person of psychic power, remaining right here, sees forms with the divine eye, hears sounds with the divine ear element, understands minds with mind-penetrating knowledge; and that, remaining right here, he stands, converses, and engages in discussion with that Brahmā; and that his determination, such as "he stands near even when far away"; and that he goes to the Brahma-world with a visible or invisible body – by this much, he does not exercise mastery over his body.
Ở đây, việc người có thần thông ấy đứng ở đây, với thiên nhãn thấy sắc, với thiên nhĩ nghe tiếng, với túc mạng thông biết tâm, và việc người ấy đứng ở đây cùng với vị Phạm thiên ấy mà đứng chung, nói chuyện, tiến hành đối thoại, và cả sự quyết định như "biến xa thành gần", v.v., và việc người ấy đi đến cõi Phạm thiên với thân thể hiện hữu hoặc vô hình, chừng đó chưa phải là điều khiển thân.
Yañca kho ‘‘so tassa brahmuno purato rūpiṃ abhinimminātī’’tiādinā nayena vuttavidhānaṃ āpajjati, ettāvatā kāyena vasaṃ vatteti nāma.
But when he manifests the aforementioned method, such as "he creates a material form in front of that Brahmā," by this much, he is said to exercise mastery over his body.
Nhưng khi người ấy đạt đến trạng thái được nói theo cách "người ấy tạo ra một hóa thân trước mặt vị Phạm thiên ấy", v.v., chừng đó mới gọi là điều khiển thân.
Sesaṃ pana kāyena vasavattanāya pubbabhāgadassanatthaṃ vuttanti.
The rest was stated to show the preliminary stage of exercising mastery over the body.
Phần còn lại được nói để chỉ ra phần trước của việc điều khiển thân.
Ayaṃ tāva adhiṭṭhānā iddhi.
This, then, is the psychic power of determination (adhiṭṭhāna-iddhi).
Đây là thần thông biến hóa.
13. Vikubbaniddhiniddese sikhissa bhagavato sāvakanidassanaṃ vikubbaniddhiyā kāyasakkhipuggaladassanatthaṃ vuttaṃ.
In the explanation of the psychic power of transformation (vikubbana-iddhi), the example of the Buddha Sikhī’s disciple was given to show a person who is a bodily witness (kāyasakkhī) through the power of transformation.
Trong phần giải thích thần thông biến hóa, việc nêu gương vị đệ tử của Đức Phật Sikhī được nói để chỉ ra một người chứng nghiệm thân trong thần thông biến hóa.
Tampi dassento paṭhamaṃ tāva brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpesīti ativiya acchariyaabbhutabhūtaṃ sahassilokadhātuyā saddasavanaṃ adhiṭṭhāniddhiṃ dassesi.
Presenting this, the Elder, the Dhamma-commander, first showed the psychic power of determination, which is extremely wonderful and astonishing, of making the sound of a thousand world-systems heard, by saying: " Standing in the Brahma-world, he made a thousand world-systems understand with his voice."
Cũng để chỉ ra điều đó, trước tiên, Ngài đã chỉ ra thần thông biến hóa là việc đứng trong cõi Phạm thiên, khiến một ngàn thế giới được biết đến bằng âm thanh, một điều vô cùng kỳ diệu và phi thường là nghe được âm thanh trong một ngàn thế giới.
Idāni tassa vatthussa paridīpanatthamidaṃ vuccati – imasmā hi kappā ekatiṃse kappe sikhī bhagavā anantarajātiyā tusitapurato cavitvā aruṇavatīnagare aruṇavato rañño pabhāvatiyā nāma mahesiyā kucchismiṃ nibbattitvā paripakkañāṇo mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā pavattavaradhammacakko aruṇavatiṃ nissāya viharanto ekadivasaṃ pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā mahābhikkhusaṅghaparivāro ‘‘aruṇavatiṃ piṇḍāya pavisissāmī’’ti nikkhamitvā vihāradvārakoṭṭhakasamīpe ṭhito abhibhuṃ nāma aggasāvakaṃ āmantesi – ‘‘atippago kho, bhikkhu, aruṇavatiṃ piṇḍāya pavisituṃ.
Now, to explain the story of that, this is said: In the thirty-first aeon from this aeon, the Blessed One Sikhī, having passed away from the Tusita heaven in his previous birth, was born in the womb of Queen Prabhāvatī, wife of King Aruṇavā in the city of Aruṇavatī. With his knowledge matured, he performed the Great Renunciation, attained omniscience at the Bodhi-maṇḍa, and, having set the excellent Wheel of Dhamma in motion, resided near Aruṇavatī. One day, having attended to his bodily needs early in the morning, surrounded by a large assembly of bhikkhus, he thought, "I will enter Aruṇavatī for alms." He then left the monastery and, standing near the monastery gatehouse, addressed his chief disciple, Abhibhū, saying, "Bhikkhu, it is too early to enter Aruṇavatī for alms. Let us go to a certain Brahma-world."
Bây giờ, để làm rõ câu chuyện đó, điều này được nói: Trong kiếp này, vào kiếp thứ ba mươi mốt, Đức Thế Tôn Sikhī, sau khi chuyển sinh từ cõi Tusita trong kiếp trước, đã tái sinh trong bụng của hoàng hậu Pabhāvatī của vua Aruṇavā trong thành Aruṇavatī. Sau khi trí tuệ viên mãn, Ngài xuất gia đại bi, chứng đắc Nhất thiết trí tại Bồ đề đạo tràng, và chuyển Pháp luân tối thượng. Một ngày nọ, khi đang trú ngụ gần Aruṇavatī, Ngài dậy sớm, vệ sinh thân thể, rồi cùng với đại chúng Tỳ-kheo đông đảo, Ngài nói với vị đệ tử tối thắng tên là Abhibhū, khi đang đứng gần cổng tu viện, với ý nghĩ: "Chúng ta sẽ vào Aruṇavatī để khất thực."
Yena aññataro brahmaloko tenupasaṅkamissāmā’’ti.
"Let us go to a certain Brahma-world."
"Này Tỳ-kheo, bây giờ còn quá sớm để vào Aruṇavatī khất thực.
Yathāha –
As it is said:
Chúng ta hãy đi đến một cõi Phạm thiên nào đó." Như đã nói:
‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘āyāma, brāhmaṇa, yena aññataro brahmaloko, tenupasaṅkamissāma yāva bhattassa kālo bhavissatī’ti.
"Then, bhikkhus, the Blessed One Sikhī, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, addressed the bhikkhu Abhibhū: 'Come, brāhmaṇa, let us approach a certain Brahma-world until it is time for the meal.'
"Này các Tỳ-kheo, khi ấy, Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã gọi Tỳ-kheo Abhibhū và nói: ‘Này Bà-la-môn, chúng ta hãy đi đến một cõi Phạm thiên nào đó cho đến khi đến giờ thọ thực.’
‘Evaṃ bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paccassosi.
'Yes, venerable sir,' bhikkhus, the bhikkhu Abhibhū replied to the Blessed One Sikhī, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
‘Thưa vâng, bạch Thế Tôn,’ này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo Abhibhū đã vâng lời Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Atha kho, bhikkhave, sikhī ca bhagavā abhibhū ca bhikkhu yena aññataro brahmaloko, tenupasaṅkamiṃsū’’ti (saṃ. ni. 1.185).
Then, bhikkhus, the Blessed One Sikhī and the bhikkhu Abhibhū approached a certain Brahma-world."
Khi ấy, này các Tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Sikhī và Tỳ-kheo Abhibhū đã đi đến một cõi Phạm thiên nào đó."
Tattha mahābrahmā sammāsambuddhaṃ disvā attamano paccuggamanaṃ katvā brahmāsanaṃ paññāpetvā adāsi.
There, the Great Brahmā, seeing the Perfectly Self-Enlightened One, was delighted and went forth to meet him, then prepared and offered a Brahma-throne.
Ở đó, Đại Phạm thiên thấy Đức Chánh Đẳng Giác, hoan hỷ, ra đón, rồi trải tòa Phạm thiên và dâng lên.
Therassāpi anucchavikaṃ āsanaṃ paññāpayiṃsu.
They also prepared a suitable seat for the Elder.
Họ cũng trải một chỗ ngồi thích hợp cho Trưởng lão.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane, theropi attano pattāsane nisīdi.
The Blessed One sat on the prepared seat, and the Elder also sat on his assigned seat.
Đức Thế Tôn ngồi trên chỗ ngồi đã trải, và Trưởng lão cũng ngồi trên chỗ ngồi của mình.
Mahābrahmāpi dasabalaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
The Great Brahmā, too, paid homage to the Ten-Powered One and sat to one side.
Đại Phạm thiên cũng đảnh lễ bậc Thập Lực rồi ngồi sang một bên.
Tenāha – atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘paṭibhātu, brāhmaṇa, taṃ brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammī kathā’’ti.
Therefore, it is said: Then, bhikkhus, the Blessed One Sikhī, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, addressed the bhikkhu Abhibhū: "Brāhmaṇa, let a Dhamma talk occur to you for Brahmā, the assembly of Brahmās, and the attendants of Brahmā."
Vì vậy, đã nói: "Khi ấy, này các Tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã gọi Tỳ-kheo Abhibhū và nói: ‘Này Bà-la-môn, hãy thuyết pháp cho Phạm thiên, hội chúng Phạm thiên và các vị tùy tùng Phạm thiên.’"
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissuṇitvā brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammakathaṃ kathesi.
"Yes, venerable sir," bhikkhus, the bhikkhu Abhibhū, having assented to the Blessed One Sikhī, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, delivered a Dhamma talk to Brahmā, the assembly of Brahmās, and the attendants of Brahmā.
“Vâng, bạch Thế Tôn,” này các tỳ khưu, tỳ khưu Abhibhū đã vâng lời Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, rồi thuyết pháp cho Phạm thiên, hội chúng Phạm thiên và các vị tùy tùng Phạm thiên.
There dhammakathaṃ kathente brahmāno ujjhāyiṃsu ‘‘cirassañca mayaṃ satthu brahmalokāgamanaṃ labhimhā, ayañca bhikkhu ṭhapetvā satthāraṃ sayaṃ dhammakathaṃ ārabhī’’ti.
While the Elder was delivering the Dhamma talk, the Brahmās complained, "It is only after a long time that we have the arrival of the Teacher in the Brahma-world, and this bhikkhu, setting aside the Teacher, has begun to give a Dhamma talk himself."
Khi vị Trưởng lão đang thuyết pháp, các vị Phạm thiên than phiền: “Chúng ta đã phải chờ rất lâu mới được Đức Đạo Sư đến cõi Phạm thiên, vậy mà vị tỳ khưu này lại tự mình bắt đầu thuyết pháp, ngoại trừ Đức Đạo Sư!”
Satthā tesaṃ anattamanabhāvaṃ ñatvā abhibhuṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ujjhāyanti kho te, brāhmaṇa, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca.
The Teacher, knowing their displeasure, said to the bhikkhu Abhibhū: "Indeed, the Brahmā, the assembly of Brahmās, and the attendants of Brahmā are grumbling about you, bhikkhu."
Đức Đạo Sư biết được sự không hài lòng của họ, liền nói với tỳ khưu Abhibhū: “Này Bà-la-môn, Phạm thiên, hội chúng Phạm thiên và các vị tùy tùng Phạm thiên đang than phiền về con đấy.
Tena hi, tvaṃ brāhmaṇa, bhiyyoso mattāya saṃvejehī’’ti.
"Therefore, O brahmin, you should inspire even greater urgency."
Vậy thì, này Bà-la-môn, con hãy làm cho họ xúc động hơn nữa.”
Thero satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā anekavihitaṃ iddhivikubbanaṃ katvā sahassilokadhātuṃ sarena viññāpento –
The Elder, having accepted the Teacher's words, performed various kinds of psychic transformations and, desiring to make the thousandfold world-system aware with his voice –
Vị Trưởng lão vâng lời Đức Đạo Sư, thực hiện nhiều loại thần thông biến hóa khác nhau, và để làm cho ngàn thế giới được biết đến bằng giọng nói của mình, ngài đã nói:
Kiṃ pana katvā thero sahassilokadhātuṃ sarena viññāpesīti?
What, then, did the Elder do to make the thousandfold world-system aware with his voice?
Vậy vị Trưởng lão đã làm gì để làm cho ngàn thế giới biết đến bằng giọng nói của mình?
Nīlakasiṇaṃ tāva samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññāñāṇena cakkavāḷasahasse sabbattha andhakāraṃ phari.
First, having attained the blue kasiṇa, risen from it, he pervaded all places in the thousandfold world-system with darkness by means of his higher knowledge.
Trước hết, ngài nhập và xuất khỏi thiền xanh kasiṇa, rồi bằng trí tuệ thắng trí, ngài bao phủ toàn bộ ngàn thế giới bằng bóng tối.
Tato ‘‘kimidaṃ andhakāra’’nti sattānaṃ ābhoge uppanne ālokakasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ālokaṃ dassesi.
Then, when beings wondered, "What is this darkness?", he attained the light kasiṇa, rose from it, and displayed light.
Sau đó, khi chúng sinh khởi lên ý nghĩ: “Bóng tối này là gì?”, ngài nhập và xuất khỏi thiền ánh sáng kasiṇa, rồi hiển thị ánh sáng.
‘‘Kiṃ āloko aya’’nti vicinantānaṃ attānaṃ dassesi.
To those who were investigating, "Whose light is this?", he revealed himself.
Khi chúng sinh đang suy nghĩ: “Ánh sáng này là của ai?”, ngài hiển thị thân mình.
Cakkavāḷasahasse ca devamanussā añjaliṃ paggaṇhitvā theraṃyeva namassamānā aṭṭhaṃsu.
And in the thousandfold world-system, devas and humans stood, revering the Elder with clasped hands.
Và trong ngàn thế giới, chư thiên và loài người đều chắp tay đứng đảnh lễ riêng vị Trưởng lão.
Thero ‘‘mahājano mayhaṃ dhammaṃ desentassa saddaṃ suṇātū’’ti imā gāthā abhāsi.
The Elder, thinking, "May the great multitude hear my voice as I teach the Dhamma," recited these verses.
Vị Trưởng lão nói những bài kệ này với ý muốn: “Mong đại chúng hãy nghe tiếng ta thuyết pháp.”
Sabbe osaṭāya parisāya majjhe nisīditvā dhammaṃ desentassa viya saddaṃ assosuṃ.
All of them heard his voice as if he were seated in the midst of a gathered assembly teaching the Dhamma.
Tất cả đều nghe tiếng ngài như thể ngài đang ngồi giữa hội chúng đang tụ tập mà thuyết pháp.
Atthopi tesaṃ pākaṭo ahosi.
The meaning also became clear to them.
Ý nghĩa của pháp cũng trở nên rõ ràng đối với họ.
Taṃ viññāpanaṃ sandhāya ‘‘sarena viññāpesī’’ti vuttaṃ.
It is with reference to that making-aware that "made aware with his voice" was said.
Việc làm cho biết đến ấy được nói đến là “làm cho biết đến bằng giọng nói”.
Tena kataṃ anekavihitaṃ iddhivikubbanaṃ sandhāya puna so dissamānenapītiādi vuttaṃ.
And it is with reference to the various kinds of psychic transformations performed by him that again "so dissamānenapi" (he, even with his visible body) and so on was said.
Và sau đó, câu vị ấy với thân hiện hữu v.v... được nói đến để chỉ các loại thần thông biến hóa khác nhau mà ngài đã thực hiện.
Tattha dhammaṃ desesīti paṭhamaṃ vuttappakāraṃ iddhivikubbanaṃ dassento dhammaṃ desesi, tato yathāvuttakkamena dve gāthā bhāsanto sarena viññāpesīti veditabbaṃ.
Here, "dhammaṃ desesī" (he taught the Dhamma) should be understood as: he taught the Dhamma by displaying the psychic transformations mentioned first, and then, reciting the two verses in the manner stated, he made them aware with his voice.
Tại đó, cần phải hiểu rằng, Ngài đã thuyết pháp bằng cách thể hiện thần thông biến hóa như đã nói trước, rồi sau đó, theo trình tự đã nói, Ngài đã thuyết hai bài kệ và làm cho người ta hiểu bằng giọng nói.
Dissamānenapi kāyenātiādīsu ca itthaṃbhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, evaṃbhūtakāyo hutvāti attho.
In "dissamānenapi kāyenā" (even with his visible body) and so on, the instrumental case indicates a characteristic, meaning "having such a body."
Trong các câu như dissamānenapi kāyenā (ngay cả với thân thể có thể nhìn thấy được), từ ngữ ở đây là cách dùng của giới từ chỉ công cụ trong trường hợp biểu thị đặc điểm hiện hữu, nghĩa là “có một thân thể hiện hữu như vậy”.
Idāni taṃ vatthuṃ dassetvā aññassāpi iddhimato vikubbaniddhikaraṇavidhānaṃ dassento so pakativaṇṇaṃ vijahitvātiādimāha.
Now, having shown that story, he says "so pakativaṇṇaṃ vijahitvā" (he, abandoning his natural form) and so on, to demonstrate the method of performing psychic transformations for another person endowed with psychic power.
Bây giờ, sau khi trình bày câu chuyện đó, để chỉ ra phương pháp thực hiện thần thông biến hóa của một người có thần thông khác, kinh nói: so pakativaṇṇaṃ vijahitvā (vị ấy từ bỏ hình dạng tự nhiên của mình), v.v.
Tattha soti heṭṭhā vuttavidhānena mudukammaññakatacitto so iddhimā bhikkhu.
Here, "so" refers to that bhikkhu endowed with psychic power, whose mind has been made soft and workable by the method mentioned earlier.
Trong đó, so (vị ấy) là vị tỳ khưu có thần thông, với tâm đã được làm cho mềm mại và dễ uốn nắn theo phương pháp đã nói ở trên.
Sace vikubbaniddhiṃ kātukāmo hoti, attano pakativaṇṇaṃ pakatisaṇṭhānaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti.
If he wishes to perform a psychic transformation, abandoning his natural form, his natural shape, he displays the form of a boy, or
Nếu vị ấy muốn thực hiện thần thông biến hóa, vị ấy từ bỏ hình dạng tự nhiên (pakativaṇṇaṃ) của mình, tức là hình dáng bình thường, và hiện ra hình dạng một đứa trẻ (kumārakavaṇṇaṃ vā).
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Pathavīkasiṇārammaṇābhiññāpādakacatutthajjhānato vuṭṭhāya ‘‘evarūpo kumārako homī’’ti nimminitabbaṃ kumārakavaṇṇaṃ āvajjitvā kataparikammāvasāne puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘evarūpo nāma kumārako homī’’ti abhiññāñāṇena adhiṭṭhāti, saha adhiṭṭhānena kumārako hotīti.
Having risen from the fourth jhāna, which is the basis for higher knowledge with the earth kasiṇa as its object, he adverts to the form of a boy to be created, thinking, "May I be a boy of such a form." After completing the preliminary work, he attains the jhāna again, rises from it, and resolves with his higher knowledge, "May I be a boy of such a form." Immediately upon his resolution, he becomes a boy.
Vị ấy xuất khỏi thiền thứ tư, là thiền nền tảng của Abhiññā (thắng trí) với đối tượng là địa đại kasiṇa, rồi quán tưởng hình dáng của một đứa trẻ cần được biến hóa, với ý nghĩ “ta sẽ trở thành một đứa trẻ như thế này”. Sau khi hoàn tất sự chuẩn bị, vị ấy nhập thiền trở lại, xuất thiền, và với Abhiññāñāṇa (thắng trí), vị ấy quyết định “ta sẽ trở thành một đứa trẻ tên là thế này”. Ngay khi quyết định, vị ấy trở thành một đứa trẻ.
Visuddhimagge (visuddhi. 1.100) kasiṇaniddese ‘‘pathavīkasiṇavasena ekopi hutvā bahudhā hotītiādibhāvo…pe… evamādīni ijjhantī’’ti vacanena idha pathavīkasiṇārammaṇaṃ pādakajjhānaṃ yujjati.
In the Visuddhimagga, in the kasiṇa section, the statement "being one, he becomes many by means of the earth kasiṇa... and so on... these things are accomplished" indicates that here, the foundational jhāna with the earth kasiṇa as its object is appropriate.
Trong Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo) (visuddhi. 1.100), trong phần mô tả kasiṇa, câu nói “ngay cả một người cũng có thể trở thành nhiều người bằng cách dựa vào địa đại kasiṇa… v.v… những điều như vậy được thành tựu” cho thấy rằng ở đây, thiền nền tảng với đối tượng là địa đại kasiṇa là phù hợp.
Tattheva pana abhiññāniddese vikubbaniddhiyā ‘‘pathavīkasiṇādīsu aññatarārammaṇato abhiññāpādakajjhānato vuṭṭhāyā’’ti vuttaṃ, tattheva (visuddhi. 2.398) ca ‘‘attano kumārakavaṇṇo āvajjitabbo’’ti vuttaṃ, taṃ nāgādinimmāne na yujjati viya.
However, in the same text, in the section on higher knowledges, regarding psychic transformation, it is stated, "having risen from the foundational jhāna for higher knowledge, with the earth kasiṇa or another as its object," and in the same place it is said, "one's own form as a boy should be adverted to." That statement does not seem appropriate for creating a naga or other beings.
Tuy nhiên, trong cùng một tác phẩm, trong phần mô tả Abhiññā, về thần thông biến hóa, có nói “xuất khỏi thiền nền tảng của Abhiññā với đối tượng là một trong các kasiṇa như địa đại kasiṇa”, và trong cùng tác phẩm đó (visuddhi. 2.398), cũng nói “cần phải quán tưởng hình dáng đứa trẻ của chính mình”. Điều này dường như không phù hợp với việc biến hóa thành rồng, v.v.
Nāgavaṇṇādinimmānepi eseva nayo.
The same method applies to the creation of the form of a naga and so on.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho việc biến hóa thành hình dạng rồng, v.v.
Tattha nāgavaṇṇanti sappasaṇṭhānaṃ.
Here, "nāgavaṇṇaṃ" means the form of a snake.
Trong đó, nāgavaṇṇaṃ (hình dạng rồng) là hình dáng của một con rắn.
Supaṇṇavaṇṇanti garuḷasaṇṭhānaṃ.
"Supaṇṇavaṇṇaṃ" means the form of a garuḷa.
Supaṇṇavaṇṇaṃ (hình dạng chim thần) là hình dáng của một con garuḷa.
Indavaṇṇanti sakkasaṇṭhānaṃ.
"Indavaṇṇaṃ" means the form of Sakka.
Indavaṇṇaṃ (hình dạng Indra) là hình dáng của Sakka.
Devavaṇṇanti sesadevasaṇṭhānaṃ.
"Devavaṇṇaṃ" means the form of other devas.
Devavaṇṇaṃ (hình dạng chư thiên) là hình dáng của các vị trời khác.
Samuddavaṇṇaṃ pana āpokasiṇavasena ijjhati.
"Samuddavaṇṇaṃ" (the form of the ocean), however, is accomplished by means of the water kasiṇa.
Còn Samuddavaṇṇaṃ (hình dạng biển) được thành tựu nhờ thủy kasiṇa.
Pattinti padātiṃ.
"Pattiṃ" means foot-soldiers.
Pattiṃ (quân bộ) là bộ binh.
Vividhampi senābyūhanti hatthiādīnaṃ vasena anekavihitaṃ senāsamūhaṃ.
"Vividhampi senābyūhaṃ" means various kinds of army formations, such as elephants and so on.
Vividhampi senābyūhaṃ (nhiều loại đội hình quân đội) là nhiều loại tập hợp quân đội như voi, v.v.
Visuddhimagge pana ‘‘hatthimpi dassetītiādi panettha bahiddhāpi hatthiādidassanavasena vuttaṃ.
In the Visuddhimagga, however, the statement "he also displays an elephant" and so on, is said here with reference to displaying an elephant and so on externally.
Tuy nhiên, trong Visuddhimagga, có nói “cũng có thể hiện ra voi, v.v.”, ở đây được nói theo nghĩa hiện ra voi, v.v. ở bên ngoài.
Tattha ‘hatthī homī’ti anadhiṭṭhahitvā ‘hatthī hotū’ti adhiṭṭhātabbaṃ.
There, one should not resolve, "I will be an elephant," but rather resolve, "May there be an elephant."
Trong trường hợp đó, không phải là quyết định ‘ta sẽ là một con voi’, mà là quyết định ‘hãy có một con voi’. Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho ngựa, v.v.”
Assādīsupi eseva nayo’’ti vuttaṃ, taṃ ‘‘pakativaṇṇaṃ vijahitvā’’ti vuttamūlapadena ca vikubbaniddhibhāvena ca virujjhati.
The same method applies to horses and so on." This contradicts the root phrase "having abandoned his natural form" and the nature of psychic transformation.
Điều đó mâu thuẫn với từ gốc đã nói “từ bỏ hình dạng tự nhiên” và với bản chất của thần thông biến hóa.
Pāḷiyaṃ vuttakkamena hi pakativaṇṇaṃ avijahitvā adhiṭṭhānavasena aññassa dassanaṃ adhiṭṭhāniddhi nāma, pakativaṇṇaṃ vijahitvā adhiṭṭhānavasena attano aññathādassanaṃ vikubbaniddhi nāma.
Indeed, in the Pali, by the method stated, not abandoning one's natural form, but by way of determination, the manifestation of another form is called adhiṭṭhāniddhi. Abandoning one's natural form, and by way of determination, the manifestation of oneself in another manner is called vikubbaniddhi.
Thật vậy, theo trình tự đã nói trong Pāḷi, việc hiện ra một hình dạng khác mà không từ bỏ hình dạng tự nhiên bằng cách quyết định gọi là Adhiṭṭhāna-iddhi (thần thông quyết định), còn việc hiện ra một hình dạng khác của chính mình bằng cách quyết định sau khi từ bỏ hình dạng tự nhiên gọi là Vikubbana-iddhi (thần thông biến hóa).
14. Manomayiddhiñāṇaniddese imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminātītiādīsu iddhimā bhikkhu manomayiddhiṃ kātukāmo ākāsakasiṇārammaṇapādakajjhānato vuṭṭhāya attano rūpakāyaṃ tāva āvajjitvā vuttanayeneva ‘‘susiro hotū’’ti adhiṭṭhāti, susiro hoti.
14. In the explanation of manomayiddhiñāṇa (mind-made power of knowledge), in passages such as “From this body, one creates another body,” a bhikkhu endowed with psychic power, desiring to perform manomayiddhi, rises from the foundational jhāna with the ākāsa-kasiṇa as its object, and first adverts to his own physical body. Then, in the manner stated, he makes the determination, “Let it be hollow,” and it becomes hollow.
14. Trong phần mô tả Manomayiddhi-ñāṇa (trí thần thông tạo ra thân ý sinh), trong các câu như imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti (từ thân này tạo ra một thân khác), vị tỳ khưu có thần thông muốn thực hiện Manomayiddhi, xuất khỏi thiền nền tảng với đối tượng là không gian kasiṇa, trước hết quán tưởng thân sắc của mình, rồi theo cách đã nói, quyết định “hãy rỗng ruột”. Thân trở nên rỗng ruột.
Atha tassa abbhantare pathavīkasiṇavasena aññaṃ kāyaṃ āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti, tassa abbhantare añño kāyo hoti.
Then, within that hollow body, he adverts to another body by means of the earth kasiṇa, performs the preliminary work, and makes the determination in the manner stated, and another body comes into being within it.
Sau đó, vị ấy quán tưởng một thân khác bên trong thân đó bằng cách dựa vào địa đại kasiṇa, thực hiện sự chuẩn bị, và theo cách đã nói, quyết định. Một thân khác xuất hiện bên trong thân đó.
So taṃ mukhato abbūhitvā bahi ṭhapeti.
He then draws it out through his mouth and places it outside.
Vị ấy kéo thân đó ra khỏi miệng và đặt nó ở bên ngoài.
Idāni tamatthaṃ upamāhi pakāsento seyyathāpītiādimāha.
Now, to clarify this matter with similes, he states, “ Just as…” and so on.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó bằng các ví dụ, kinh nói seyyathāpī (ví như), v.v.
Tattha muñjamhāti muñjatiṇamhā.
Here, “ from a muñja grass” means from muñja grass.
Trong đó, muñjamhā là từ cây cỏ muñja.
Īsikaṃ pavāheyyāti kaḷīraṃ luñceyya.
“ One might draw out a stalk” means one might pull out a shoot.
Īsikaṃ pavāheyyā là rút một cọng cỏ.
Kosiyāti kosakato.
“ From its sheath” means from the scabbard.
Kosiyā là từ vỏ bọc.
Karaṇḍāti karaṇḍāya, purāṇatacakañcukatoti attho.
“ From a basket” means from a snake-basket, or from its old skin-slough; this is the meaning.
Karaṇḍā là từ cái giỏ đựng rắn, hay từ lớp da cũ của rắn.
Tattha ca uddhareyyāti cittenevassa uddharaṇaṃ veditabbaṃ.
And there, “ one might draw out” should be understood as drawing out by mind alone.
Trong đó, uddhareyyā (kéo ra) cần được hiểu là sự kéo ra bằng ý chí.
Ayañhi ahi nāma sajātiyaṃ ṭhito, kaṭṭhantaraṃ vā rukkhantaraṃ vā nissāya, tacato sarīraṃ nikkaḍḍhanapayogasaṅkhātena thāmena, sarīraṃ khādayamānaṃ viya purāṇatacaṃ jigucchanto imehi catūhi kāraṇehi sayameva kañcukaṃ pajahāti.
Indeed, this snake, remaining in its own species, relying on a hollow log or a tree hollow, sheds its skin-slough by itself due to these four reasons: by the power of exertion, which is the act of drawing its body out from its skin, as if biting its body, and detesting its old skin.
Con rắn này, khi ở trong loài của mình, hoặc dựa vào một khúc gỗ hay một thân cây khác, tự mình lột bỏ lớp da cũ vì ghê tởm lớp da cũ như thể đang cắn xé thân mình, bằng sức mạnh được gọi là nỗ lực kéo thân ra khỏi lớp da.
Ettha ca yathā īsikādayo muñjādīhi sadisā honti, evamidaṃ manomayaṃ rūpaṃ iddhimatā sabbākārehi sadisameva hotīti dassanatthaṃ imā upamā vuttāti.
Here, these similes are stated to show that just as the stalks and so on are similar to the muñja grass and so on, so too this mind-made form is completely similar in all aspects to the one endowed with psychic power.
Ở đây, những ví dụ này được đưa ra để chỉ ra rằng, giống như cọng cỏ, v.v. giống với cây cỏ muñja, v.v., thì thân ý sinh này cũng hoàn toàn giống với người có thần thông về mọi mặt.
‘‘Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkamī’’ti (theragā. 901) ettha abhiññāmanena katakāyo manomayakāyo nāma.
In the passage, “With a mind-made body, by psychic power, he approached,” a body created by the abhiññā-mind is called a manomayakāya.
Trong câu “Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkamī” (Theragā. 901), thân được tạo ra bằng ý niệm Abhiññā gọi là thân ý sinh (manomayakāya).
‘‘Aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapajjatī’’ti (cūḷava. 333) ettha jhānamanena nibbittitakāyo tena manena katattā manomayakāyo nāma.
In the passage, “One is reborn in a certain mind-made body,” a body brought into being by the jhāna-mind is called a manomayakāya because it is made by that mind.
Trong câu “Aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapajjatī” (Cūḷava. 333), thân được tạo ra bằng ý niệm thiền định gọi là thân ý sinh vì được tạo ra bằng ý niệm đó.
Idha pana abhiññāmanena uppāditakāyo tena manena katattā manomayakāyo nāma.
Here, however, a body produced by the abhiññā-mind is called a manomayakāya because it is made by that mind.
Còn ở đây, thân được tạo ra bằng ý niệm Abhiññā gọi là thân ý sinh vì được tạo ra bằng ý niệm đó.
Evaṃ sati adhiṭṭhāniddhiyā vikubbaniddhiyā ca kato manomayakāyo nāma hotīti ce?
If that is so, would a manomayakāya be one created by adhiṭṭhāniddhi and vikubbaniddhi?
Nếu vậy, thân ý sinh có phải là thân được tạo ra bằng thần thông quyết định và thần thông biến hóa không?
Hotiyeva.
It would indeed.
Đúng vậy.
Idha pana tāsaṃ visuṃ visuṃ visesena visesetvā adhiṭṭhāniddhi vikubbaniddhīti ca vuttattā abbhantarato nimmānameva manomayiddhi nāma.
Here, however, because adhiṭṭhāniddhi and vikubbaniddhi are specifically distinguished separately, the creation from within is called manomayiddhi.
Tuy nhiên, ở đây, vì chúng được phân biệt riêng rẽ là thần thông quyết định và thần thông biến hóa, nên chỉ sự tạo ra từ bên trong mới được gọi là Manomayiddhi.
Āyasmato bākulassa ñāṇavipphārā iddhītiādīsu bākulatthero tāva dvīsu kulesu vaḍḍhitattā evaṃladdhanāmo pubbabuddhesu katādhikāro puññasampadāya sampanno thero.
In passages such as “ The psychic power of the Venerable Bākula, which is the expansion of knowledge,” the Elder Bākula, having been raised in two families, thus received his name. He was an Elder who had made aspirations under previous Buddhas and was endowed with a wealth of merit.
Trong các câu như Āyasmato Bākulassa Ñāṇavipphārā Iddhī (thần thông trí tuệ lan tỏa của Tôn giả Bākula), v.v., Trưởng lão Bākula là một vị Trưởng lão có tên như vậy vì đã lớn lên trong hai gia đình, đã tạo công đức trong các vị Phật quá khứ, và đầy đủ phước báu.
So hi mahāsampattiṃ anubhavamāno devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva kosambiyaṃ seṭṭhikule nibbatti.
Experiencing great prosperity, he had been wandering in cycles of rebirth among devas and humans, and was born into a rich family in Kosambī even before our Ten-Powered One appeared.
Khi trải nghiệm sự giàu sang vĩ đại, Ngài luân hồi trong cõi trời và cõi người, và trước khi Đức Phật Thập Lực của chúng ta ra đời, Ngài đã tái sinh vào một gia đình trưởng giả ở Kosambī.
Taṃ jātakāle maṅgalatthāya mahāparivārena yamunaṃ netvā saparivārā dhātī nimujjanummujjanavasena kīḷāpentī nhāpeti.
At the time of his birth, for good fortune, he was taken with a large retinue to the Yamunā River, where his nurse, with her retinue, bathed him, playing by submerging and emerging.
Khi Ngài mới sinh, để cầu may mắn, người vú em cùng tùy tùng đông đảo đưa Ngài đến sông Yamunā và tắm rửa cho Ngài bằng cách lặn xuống và nổi lên vui đùa.
Eko mahāmaccho ‘‘bhakkho me aya’’nti maññamāno mukhaṃ vivaritvā upagato.
A large fish, thinking “This is my food,” opened its mouth and approached.
Một con cá lớn, nghĩ rằng “đây là thức ăn của ta”, há miệng bơi đến.
Dhātī dārakaṃ chaḍḍetvā palātā.
The nurse, abandoning the child, fled.
Người vú em bỏ đứa bé lại và bỏ chạy.
Mahāmaccho taṃ gili.
The large fish swallowed him.
Con cá lớn nuốt đứa bé.
Puññavā satto sayanagabbhaṃ pavisitvā nipanno viya na kiñci dukkhaṃ pāpuṇi.
The meritorious being experienced no suffering, as if he had entered and lain down in a sleeping chamber.
Chúng sinh có phước báu ấy, như thể đi vào phòng ngủ và nằm xuống, không gặp bất kỳ khổ đau nào.
Maccho dārakassa tejena tattakaṃ phālaṃ gilitvā viya dayhamāno vegena tiṃsayojanaṃ gantvā bārāṇasivāsino macchabandhassa jālaṃ pāvisi.
The fish, burning as if it had swallowed a red-hot plowshare due to the child’s radiance, swiftly traveled thirty yojanas and entered the net of a fisherman living in Bārāṇasī.
Con cá, do oai lực của đứa bé, như thể nuốt phải lưỡi cày nóng bỏng, bị thiêu đốt, liền nhanh chóng đi ba mươi dojana và rơi vào lưới của người đánh cá sống ở Bārāṇasī.
So dārakassa tejena jālato nīhaṭamattova mato.
As soon as it was pulled out of the net, it died due to the child’s radiance.
Con cá đó, do oai lực của đứa bé, vừa được kéo ra khỏi lưới thì liền chết.
Macchabandhā taṃ sakalameva antarakājena ādāya ‘‘sahassena demā’’ti nagare carantā asītikoṭidhanassa aputtakassa seṭṭhissa gharadvāraṃ gantvā seṭṭhibhariyāya ekena kahāpaṇena adaṃsu.
The fishermen took the entire fish on a carrying pole, saying, "We will give it for a thousand," and as they walked through the city, they went to the house of a childless millionaire, who had eighty crores of wealth, and gave it to the millionaire's wife for one kahāpaṇa.
Những người đánh cá mang cả con cá đó trên đòn gánh, rao trong thành phố rằng: “Chúng tôi bán với giá một ngàn (đồng)”, rồi đến trước cửa nhà của vị trưởng giả không con, có tài sản tám mươi crore, và bán cho vợ của vị trưởng giả với giá một đồng kahāpaṇa.
Sā taṃ sayameva phalake ṭhapetvā piṭṭhito phālentī macchakucchiyaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ dārakaṃ disvā ‘‘macchakucchiyaṃ me putto laddho’’ti nādaṃ naditvā dārakaṃ ādāya sāmikaṃ upagacchi.
She herself placed the fish on a plank and, splitting it from the back, saw a golden-colored child in its belly. Crying out, "I have found a son in the fish's belly!" she took the child and went to her husband.
Bà ấy tự mình đặt con cá lên thớt, khi mổ từ phía lưng, thấy đứa bé có màu vàng kim trong bụng cá, liền vui mừng reo lên: “Ta đã có con trong bụng cá!”, rồi bế đứa bé đến gặp chồng.
Seṭṭhi tāvadeva bheriṃ carāpetvā dārakaṃ ādāya rañño santikaṃ ānetvā tamatthaṃ ārocesi.
The millionaire immediately had a drum beaten, took the child, brought him to the king, and reported the matter.
Vị trưởng giả liền cho đánh trống, bế đứa bé đến chỗ vua và tâu rõ sự việc.
Rājā ‘‘puññavā dārako, posehi na’’nti āha.
The king said, "The child is meritorious; raise him."
Đức vua nói: “Đứa bé này có phước báu, hãy nuôi dưỡng nó.”
Itarampi seṭṭhikulaṃ taṃ pavattiṃ sutvā tattha gantvā ‘‘amhākaṃ putto’’ti taṃ dārakaṃ gaṇhituṃ vivadi.
The other millionaire's family, hearing this news, went there and disputed, trying to take the child, saying, "He is our son."
Gia đình trưởng giả kia cũng nghe tin đó, đến đó và tranh giành để nhận đứa bé, nói: “Đây là con của chúng tôi.”
Ubhopi rājakulaṃ agamaṃsu.
Both went to the royal court.
Cả hai đều đến hoàng cung.
Rājā ‘‘dvinnampi aputtakaṃ kātuṃ na sakkā, dvinnampi dāyādo hotū’’ti āha.
The king said, "It is not possible to make either of them childless; let him be the heir to both."
Đức vua nói: “Không thể để cả hai đều không có con được, hãy để đứa bé làm người thừa kế của cả hai.”
Tato paṭṭhāya dvepi kulāni lābhaggayasaggappattāni ahesuṃ.
From that time onwards, both families attained the highest gain and retinue.
Từ đó, cả hai gia đình đều đạt được sự thịnh vượng và vinh hoa.
Tassa dvīhi kulehi vaḍḍhitattā ‘‘bākulakumāro’’ti nāmaṃ akaṃsu.
Because he was raised by two families, they named him Bākulakumāra.
Vì được nuôi dưỡng bởi hai gia đình, họ đặt tên cho đứa bé là “Bākulakumāra.”
Tassa viññutaṃ pattassa dvīsupi nagaresu tayo tayo pāsāde kāretvā nāṭakāni paccupaṭṭhapesuṃ.
When he reached maturity, they had three mansions built in each of the two cities and arranged theatrical performances for him.
Khi đã trưởng thành, họ xây ba tòa lâu đài ở mỗi thành phố và tổ chức các buổi biểu diễn ca múa nhạc cho chàng.
Ekekasmiṃ nagare cattāro cattāro māse vasi.
He resided for four months in each city.
Chàng ở mỗi thành phố bốn tháng.
Tahiṃ ekasmiṃ nagare cattāro māse vuṭṭhassa saṅghāṭanāvāsu maṇḍapaṃ kāretvā tattha naṃ nāṭakehi saddhiṃ āropetvā mahāsampattiṃ anubhavamānaṃ dvīhi māsehi itaraṃ nagaraṃ upaḍḍhapathaṃ nenti.
Having resided for four months in one of these cities, a pavilion was built on conjoined boats, and he was placed there with the performers, enjoying great prosperity, and was transported halfway to the other city in two months.
Sau khi ở một thành phố bốn tháng, họ xây một gian lều trên những chiếc thuyền ghép lại, đưa chàng cùng với các nghệ sĩ lên đó, và trong khi chàng đang hưởng thụ cuộc sống xa hoa, họ đưa chàng đến nửa đường đến thành phố kia trong hai tháng.
Itaranagaravāsino nāṭakāpi ‘‘dvīhi māsehi upaḍḍhapathaṃ āgato bhavissatī’’ti tatheva paccuggantvā dvīhi māsehi attano nagaraṃ ānenti.
The performers from the other city, thinking, "He will arrive halfway in two months," likewise went out to meet him and brought him to their city in two months.
Các nghệ sĩ sống ở thành phố kia cũng nghĩ: “Chàng sẽ đến nửa đường trong hai tháng”, liền ra đón và đưa chàng về thành phố của mình trong hai tháng.
Itaranāṭakā majjhe nivattitvā attano nagarameva gacchanti.
The other performers turned back midway and returned to their own city.
Các nghệ sĩ khác quay về giữa đường và trở về thành phố của mình.
Tattha cattāro māse vasitvā teneva niyāmena puna itaranagaraṃ gacchati.
After residing there for four months, he would go to the other city in the same manner.
Sau khi ở đó bốn tháng, chàng lại đi đến thành phố kia theo cùng cách thức.
Evamassa sampattiṃ anubhavantassa asīti vassāni paripuṇṇāni.
Thus, eighty years passed for him while he enjoyed such prosperity.
Cứ như vậy, khi chàng hưởng thụ cuộc sống sung túc, tám mươi năm đã trôi qua.
Tasmiṃ samaye amhākaṃ bodhisatto sabbaññutaṃ pāpuṇitvā pavattavaradhammacakko anukkamena cārikaṃ caranto kosambiṃ pāpuṇi.
At that time, our Bodhisatta, having attained omniscience and set in motion the supreme Wheel of Dhamma, traveled gradually and reached Kosambī.
Vào thời điểm đó, Bồ Tát của chúng ta, sau khi đạt được Nhất thiết trí và chuyển bánh xe Chánh pháp tối thượng, tuần tự du hành và đến Kosambī.
‘‘Bārāṇasi’’nti majjhimabhāṇakā.
The Majjhimabhāṇaka commentators say "Bārāṇasī."
Các Trung bộ sư nói: “Đến Bārāṇasī.”
Bākulaseṭṭhipi kho ‘‘dasabalo āgato’’ti sutvā bahuṃ gandhamālaṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji.
Indeed, the millionaire Bākula, hearing that the Ten-Powered One had arrived, took many perfumes and garlands, went to the Teacher, listened to the Dhamma talk, gained faith, and went forth.
Trưởng giả Bākula, sau khi nghe tin Đức Thập Lực đã đến, liền mang nhiều hương hoa đến gặp Đức Thế Tôn, nghe pháp thoại và, đã có niềm tin, xuất gia.
So sattāhameva puthujjano hutvā aṭṭhame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.
He remained a worldling for only seven days and, at dawn on the eighth day, attained Arahantship together with the analytical knowledges (paṭisambhidā).
Ngài chỉ là phàm phu trong bảy ngày, và vào lúc bình minh ngày thứ tám, ngài đã chứng đắc A-la-hán cùng với các Tứ Vô Ngại Giải (Paṭisambhidā).
Athassa dvīsu nagaresu paricitamātugāmā attano kulagharāni āgantvā tattheva vasamānā cīvarāni karitvā pahiṇiṃsu.
Then, the women who had been his attendants in the two cities came to their family homes and, while residing there, made robes and sent them to him.
Sau đó, những người nữ quen biết ngài ở hai thành phố đã đến nhà của gia đình mình, ở đó và may y phục rồi gửi đến cho ngài.
Thero ekaṃ aḍḍhamāsaṃ kosambivāsīhi pahitaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, ekaṃ aḍḍhamāsaṃ bārāṇasivāsīhīti eteneva niyāmena dvīsu nagaresu yaṃ yaṃ uttamaṃ, taṃ taṃ therasseva āharīyati.
The Elder used the robe sent by the residents of Kosambī for half a month, and the robe sent by the residents of Bārāṇasī for half a month. In this way, whatever was excellent in the two cities was brought to the Elder.
Trưởng lão thọ dụng y phục do cư dân Kosambī gửi đến trong nửa tháng, và y phục do cư dân Bārāṇasī gửi đến trong nửa tháng. Cứ theo cách đó, bất cứ thứ gì tốt nhất ở hai thành phố đều được mang đến cho Trưởng lão.
Pabbajitassāpissa sukheneva asīti vassāni agamaṃsu.
Even after he had gone forth, eighty years passed for him pleasantly.
Ngay cả sau khi xuất gia, tám mươi năm của ngài cũng trôi qua một cách an lạc.
Ubhayatthāpissa muhuttamattampi appamattakopi ābādho na uppannapubbo.
In neither his lay life nor his monastic life had he ever experienced even a moment's slight illness.
Ở cả hai nơi, ngài chưa bao giờ mắc phải một căn bệnh nhỏ nào, dù chỉ trong chốc lát.
So pacchime kāle bākulasuttaṃ (ma. ni. 3.209 ādayo) kathetvā parinibbāyīti.
In his final days, he recited the Bākula Sutta and attained final Nibbāna.
Vào cuối đời, ngài đã thuyết Bākula Sutta (Ma. Ni. 3.209 và các kinh khác) rồi nhập Niết-bàn.
Evaṃ macchakucchiyaṃ arogabhāvo āyasmato bākulassa pacchimabhavikassa tena attabhāvena paṭilabhitabbaarahattañāṇānubhāvena nibbattattā ñāṇavipphārā iddhi nāma.
Thus, the Venerable Bākula's freedom from illness in the fish's belly, being born through the power of the Arahantship knowledge he was to attain in that last existence, is called the psychic power of wisdom's radiance (ñāṇavipphārā iddhi).
Như vậy, việc không bệnh tật trong bụng cá của Tôn giả Bākula, một chúng sinh ở kiếp cuối cùng, là một loại thần thông do sự hiển lộ của trí tuệ, được sinh ra từ oai lực của trí tuệ A-la-hán mà ngài sẽ đạt được trong kiếp đó.
Sucaritakammaphalappattassa paṭisambhidāñāṇassa ānubhāvenātipi vadanti.
Some also say it is due to the power of the analytical knowledges (paṭisambhidāñāṇa) attained as a result of his wholesome deeds.
Họ cũng nói rằng đó là do oai lực của Tứ Vô Ngại Giải (Paṭisambhidāñāṇa) đạt được nhờ quả của nghiệp thiện đã thực hành tốt.
Saṃkiccattheropi (visuddhi. 2.373) pubbe katapuñño dhammasenāpatittherassa upaṭṭhākassa sāvatthiyaṃ aḍḍhakulassa dhītu kucchismiṃ nibbatti.
The Elder Saṅkicca, too, having performed meritorious deeds in previous lives, was born in the womb of the daughter of a wealthy family in Sāvatthī, who was an attendant of the Elder Dhammasenāpati.
Trưởng lão Saṃkicca (Visuddhimagga 2.373) cũng là người đã tạo công đức từ kiếp trước, đã tái sinh vào bụng của con gái một gia đình giàu có ở Sāvatthī, người hầu cận của Trưởng lão Dhammasenāpati.
Sā tasmiṃ kucchigate ekena byādhinā taṃ khaṇaṃyeva kālamakāsi, tassā sarīre jhāpiyamāne ṭhapetvā gabbhamaṃsaṃ sesamaṃsaṃ jhāpayi.
When he was in the womb, she died immediately from an illness, and when her body was cremated, all the flesh except the fetal mass was consumed by fire.
Khi đứa bé đó nhập thai, bà ấy liền qua đời vì một căn bệnh, và khi thi thể bà được hỏa táng, tất cả thịt đều cháy hết ngoại trừ khối thịt thai nhi.
Athassā gabbhamaṃsaṃ citakato otāretvā dvīsu tīsu ṭhānesu sūlehi vijjhiṃsu.
Then, her fetal mass was removed from the pyre, and they pierced it with stakes in two or three places.
Sau đó, họ lấy khối thịt thai nhi ra khỏi giàn hỏa táng và dùng cọc đâm vào hai hoặc ba chỗ.
Sūlakoṭi dārakassa akkhikoṭiṃ phusi.
The tip of a stake touched the corner of the child's eye.
Đầu cọc chạm vào khóe mắt của đứa bé.
Evaṃ gabbhamaṃsaṃ vijjhitvā aṅgārarāsimhi pakkhipitvā aṅgāreheva paṭicchādetvā pakkamiṃsu.
Thus, piercing the fetal flesh, they placed it on a heap of charcoal, covered it with charcoal, and departed.
Họ đâm vào khối thịt thai nhi như vậy, rồi ném vào đống than hồng, phủ than lên và bỏ đi.
Gabbhamaṃsaṃ jhāyi, aṅgāramatthake pana suvaṇṇabimbasadiso dārako padumagabbhe nipanno viya ahosi.
The fetal flesh burned, but the child, resembling a golden image, lay on top of the charcoal heap as if resting in the calyx of a lotus.
Khối thịt thai nhi cháy hết, nhưng đứa bé, giống như một tượng vàng, nằm trên đống than như thể đang nằm trong đài sen.
Pacchimabhavikasattassa hi sinerunā otthariyamānassāpi arahattaṃ appatvā jīvitakkhayo nāma natthi.
Indeed, for a being in their last existence, even if crushed by Mount Sineru, there is no cessation of life without attaining Arahantship.
Thật vậy, đối với một chúng sinh ở kiếp cuối cùng, ngay cả khi bị núi Sineru đè lên, cũng không có sự chấm dứt cuộc đời nếu chưa đạt được A-la-hán quả.
Punadivase ‘‘citakaṃ nibbāpessāmā’’ti āgatā tathā nipannaṃ dārakaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā dārakaṃ ādāya nagaraṃ gantvā nemittake pucchiṃsu.
The next day, those who came saying, "We will extinguish the pyre," saw the boy lying there in that manner, and filled with wonder and amazement, they took the boy to the city and asked the soothsayers.
Ngày hôm sau, những người đến để dập tắt giàn hỏa táng, thấy đứa bé nằm như vậy, liền kinh ngạc và ngạc nhiên, bế đứa bé vào thành phố và hỏi những người xem tướng.
Nemittakā ‘‘sace ayaṃ dārako agāraṃ ajjhāvasissati, yāva sattamā kulaparivaṭṭā ñātakā duggatā bhavissanti.
The soothsayers said, "If this boy lives a household life, his relatives will be poor for seven generations.
Những người xem tướng nói: “Nếu đứa bé này sống đời gia đình, thì thân quyến của nó sẽ nghèo khổ cho đến bảy đời.
Sace pabbajissati, pañcahi samaṇasatehi parivuto carissatī’’ti āhaṃsu.
If he goes forth, he will wander surrounded by five hundred ascetics."
Nếu nó xuất gia, nó sẽ du hành được vây quanh bởi năm trăm vị Sa-môn.”
Ayyakā taṃ dārakaṃ vaḍḍhesi.
His grandmother raised that boy.
Bà ngoại đã nuôi dưỡng đứa bé đó.
Ñātakāpi vaḍḍhitakāle ‘‘amhākaṃ ayyassa santike pabbājessāmā’’ti posayiṃsu.
His relatives also raised him, thinking, "When he grows up, we will ordain him with our master."
Những người thân cũng nuôi dưỡng nó, nói: “Khi nó lớn lên, chúng ta sẽ cho nó xuất gia với Đức Ārya của chúng ta.”
So sattavassikakāle ‘‘tava kucchiyā vasanakāle mātā te kālamakāsi, tassā sarīre jhāpiyamānepi tvaṃ na jhāyī’’ti kumārakānaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ahaṃ kira evarūpā bhayā mutto, kiṃ me gharāvāsena pabbajissāmī’’ti ñātakānaṃ ārocesi.
When he was seven years old, hearing the boys say, "Your mother died when you were in her womb, and you were not burned when her body was cremated," he informed his relatives, "I was saved from such a danger, what is the use of household life for me? I will go forth."
Khi lên bảy tuổi, ngài nghe những đứa trẻ khác nói: “Khi con ở trong bụng mẹ, mẹ con đã qua đời, và ngay cả khi thi thể mẹ con bị hỏa táng, con cũng không cháy.” Ngài liền nghĩ: “Mình đã thoát khỏi nỗi sợ hãi như vậy, vậy thì ở nhà để làm gì? Mình sẽ xuất gia.” Rồi ngài báo cho người thân biết.
Te ‘‘sādhu, tātā’’ti taṃ dhammasenāpatittherassa santikaṃ netvā ‘‘bhante, imaṃ pabbājethā’’ti adaṃsu.
They said, "Good, my dear," and taking him to Dhammasenāpati Thera, they presented him, saying, "Venerable sir, please ordain this boy."
Họ nói: “Tốt lắm, con yêu!”, rồi đưa ngài đến chỗ Trưởng lão Dhammasenāpati và nói: “Bạch Đại đức, xin hãy cho đứa bé này xuất gia.”
Thero tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi.
The Thera gave him the five-part meditation on the body and ordained him.
Trưởng lão đã ban cho ngài đề mục thiền quán ngũ phần của thân thể và cho ngài xuất gia.
So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.
He attained Arahantship with the Paṭisambhidā right after his head was shaved.
Ngài đã chứng đắc A-la-hán cùng với các Tứ Vô Ngại Giải ngay khi cạo tóc xong.
Paripuṇṇavasso ca upasampadaṃ labhitvā dasavasso hutvā pañcasatabhikkhuparivāro vicarīti.
Having completed the required years, he received Upasampadā, and being ten years ordained, he wandered about surrounded by five hundred bhikkhus.
Và khi đã đủ tuổi, ngài thọ giới Tỳ-kheo, sau mười hạ, ngài du hành được vây quanh bởi năm trăm vị Tỳ-kheo.
Evaṃ vuttanayeneva dārucitakāya arogabhāvo āyasmato saṃkiccassa ñāṇavipphārā iddhi nāma.
Thus, the Venerable Saṅkicca's freedom from illness on the wooden pyre, as described, is called the Iddhi of knowledge-power.
Như vậy, việc không bệnh tật trên giàn hỏa táng của Tôn giả Saṃkicca là một loại thần thông do sự hiển lộ của trí tuệ, theo cách đã nói.
Bhūtapālattheropi (visuddhi. 2.373) pubbahetusampanno.
Bhūtapāla Thera too was endowed with past wholesome causes.
Trưởng lão Bhūtapāla (Visuddhimagga 2.373) cũng là người đã có nhân duyên từ kiếp trước.
Tassa pitā rājagahe daliddamanusso.
His father was a poor man in Rājagaha.
Cha của ngài là một người nghèo ở Rājagaha.
So taṃ dārakaṃ gahetvā dārūnaṃ atthāya sakaṭena aṭaviṃ gantvā dārubhāraṃ katvā sāyaṃ nagaradvārasamīpaṃ patto.
Taking the boy, he went to the forest by cart for wood, made a bundle of wood, and arrived near the city gate in the evening.
Ông ấy đưa đứa bé đó đi xe bò vào rừng để lấy củi, sau khi chất đầy củi, đến tối thì đến gần cổng thành.
Athassa goṇā yugaṃ ossajitvā nagaraṃ pavisiṃsu.
Then his oxen unyoked themselves and entered the city.
Sau đó, những con bò của ông ấy đã bỏ ách và đi vào thành phố.
So sakaṭamūle puttakaṃ nisīdāpetvā goṇānaṃ anupadaṃ gacchanto nagarameva pāvisi.
He made his son sit by the cart and followed the oxen into the city.
Ông ấy để đứa con trai nhỏ ngồi dưới xe bò, rồi đi theo dấu chân của những con bò và vào thành phố.
Tassa anikkhantasseva dvāraṃ pidahi.
The gate was closed before he could exit.
Cổng thành đóng lại ngay khi ông ấy chưa ra khỏi.
Dārako sakalarattiṃ sakaṭassa heṭṭhā nipajjitvā niddaṃ okkami.
The boy slept the whole night under the cart.
Đứa bé nằm ngủ dưới xe bò suốt đêm.
Rājagahaṃ pakatiyāpi amanussabahulaṃ, idaṃ pana susānasamīpaṭṭhānaṃ.
Rājagaha was naturally full of non-humans, and this place was near a charnel ground.
Rājagaha vốn là một nơi có nhiều phi nhân, và nơi này lại gần nghĩa địa.
Na ca koci yakkho tassa pacchimabhavikassa dārakassa upaddavaṃ kātumasakkhi.
Yet, no yakkha could harm that boy, who was in his last existence.
Tuy nhiên, không một Dạ-xoa nào có thể gây hại cho đứa bé ở kiếp cuối cùng đó.
So aparena samayena pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇitvā bhūtapālatthero nāma ahosīti.
Later, he went forth, attained Arahantship, and became known as Bhūtapāla Thera.
Sau đó, ngài xuất gia và chứng đắc A-la-hán, trở thành Trưởng lão Bhūtapāla.
Evaṃ vāḷayakkhānucaritepi padese vuttanayeneva arogabhāvo āyasmato bhūtapālassa ñāṇavipphārā iddhi nāma.
Thus, the Venerable Bhūtapāla's freedom from illness, even in a place frequented by fierce yakkhas, as described, is called the Iddhi of knowledge-power.
Như vậy, việc không bệnh tật của Tôn giả Bhūtapāla ở một nơi đầy rẫy Dạ-xoa và yêu quái, theo cách đã nói, là một loại thần thông do sự hiển lộ của trí tuệ.
16. Samādhivipphāriddhiniddese āyasmato sāriputtassa samādhivipphārā iddhītiādīsu āyasmato sāriputtassa mahāmoggallānattherena saddhiṃ kapotakandarāyaṃ viharato juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi ajjhokāse nisinnassa eko duṭṭhayakkho sahāyakena yakkhena vāriyamānopi sīse pahāraṃ adāsi.
In the section describing the Iddhi of Samādhi-power, concerning "the Iddhi of the Venerable Sāriputta's Samādhi-power," when the Venerable Sāriputta was dwelling with the Venerable Mahāmoggallāna in Kapotakandarā, seated in the open air on a moonlit night with his hair freshly shaven, a mischievous yakkha struck him on the head, despite being restrained by a companion yakkha.
16. Trong phần trình bày về Thần thông do định lực hiển lộ (Samādhivipphāriddhi), trong các câu như “Thần thông do định lực hiển lộ của Tôn giả Sāriputta”, khi Tôn giả Sāriputta đang trú ngụ tại hang Chim Bồ Câu (Kapotakandarā) cùng với Trưởng lão Mahāmoggallāna, một Dạ-xoa hung ác đã đánh vào đầu ngài, mặc dù bị một Dạ-xoa bạn cản lại, khi ngài đang ngồi ngoài trời vào đêm trăng sáng, với mái tóc vừa được cạo.
Yassa meghassa viya gajjato saddo ahosi, thero tassa paharaṇasamaye samāpattiṃ appetvā nisinno hoti.
The sound of that blow was like the roar of a thundercloud, but the Thera, at the time of the blow, was absorbed in a meditative attainment.
Tiếng đánh đó vang dội như sấm sét, nhưng Trưởng lão đã nhập định khi bị đánh.
Athassa tena pahārena na koci ābādho ahosi.
Therefore, no harm whatsoever occurred to him from that blow.
Do đó, ngài không hề bị thương tổn nào từ cú đánh đó.
Ayaṃ tassa āyasmato samādhivipphārā iddhi.
This is the Iddhi of Samādhi-power of that Venerable One.
Đây là thần thông do định lực hiển lộ của Tôn giả đó.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Tena kho pana samayena dve yakkhā sahāyakā uttarāya disāya dakkhiṇaṃ disaṃ gacchanti kenacideva karaṇīyena.
At that time, two companion yakkhas were going from the northern direction to the southern direction for some purpose.
“Vào lúc đó, hai dạ xoa là bạn bè đang đi từ hướng bắc xuống hướng nam vì một việc gì đó.
Addasaṃsu kho te yakkhā āyasmantaṃ sāriputtaṃ juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinnaṃ, disvāna eko yakkho dutiyaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘paṭibhāti maṃ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṃ dātu’nti.
Those yakkhas saw Venerable Sāriputta seated in the open air with freshly shaved hair on a moonlit night. Having seen him, one yakkha said to the second yakkha, ‘Friend, it occurs to me to strike this ascetic on the head.’
Hai dạ xoa đó nhìn thấy Tôn giả Sāriputta đang ngồi ngoài trời trong đêm trăng sáng, với mái tóc mới cạo. Sau khi nhìn thấy, một dạ xoa nói với dạ xoa thứ hai: ‘Này bạn, tôi muốn đánh vào đầu vị sa môn này’.
Evaṃ vutte so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma, mā samaṇaṃ āsādesi, uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo’ti.
When this was said, that yakkha said to the other yakkha, ‘Enough, friend, do not assault the ascetic. Friend, that ascetic is noble, of great power and great might.’
Khi được nói như vậy, dạ xoa kia nói với dạ xoa đó: ‘Thôi đi, bạn ơi, đừng quấy rầy vị sa môn đó. Này bạn, vị sa môn đó là một người cao thượng, có đại thần thông, có đại uy lực’.
‘‘Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tena yakkhena āyasmato sāriputtassa sīse pahāraṃ dīyamānaṃ, disvā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘kacci te, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci na kiñci dukkha’nti.
Venerable Mahāmoggallāna, with his purified divine eye, surpassing that of humans, saw that yakkha striking Venerable Sāriputta on the head. Having seen him, he approached Venerable Sāriputta and said to him, ‘I hope, friend Sāriputta, that you are well, that you are keeping up, that you have no discomfort.’
“Khi ấy, Tôn giả Mahāmoggallāna với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, đã thấy con dạ xoa đó giáng một đòn lên đầu Tôn giả Sāriputta. Sau khi thấy, Ngài đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta, đến rồi nói với Tôn giả Sāriputta rằng: ‘Này Hiền giả Sāriputta, Ngài có chịu đựng được không? Ngài có sống được không? Ngài có bị đau khổ gì không?’
‘Khamanīyaṃ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṃ me, āvuso moggallāna, api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkha’nti.
‘I am well, friend Moggallāna, I am keeping up, friend Moggallāna, but my head is a little uncomfortable.’
‘Này Hiền giả Moggallāna, tôi chịu đựng được. Này Hiền giả Moggallāna, tôi sống được. Tuy nhiên, đầu tôi hơi đau một chút’.
‘‘Acchariyaṃ, āvuso sāriputta, abbhutaṃ, āvuso sāriputta, yāva mahiddhiko āyasmā sāriputto mahānubhāvo.
‘It is wonderful, friend Sāriputta, it is astounding, friend Sāriputta, how greatly powerful and mighty Venerable Sāriputta is.
“Thật kỳ diệu thay, này Hiền giả Sāriputta! Thật phi thường thay, này Hiền giả Sāriputta! Tôn giả Sāriputta quả là có đại thần lực, có đại uy đức.
Idha te, āvuso sāriputta, aññataro yakkho sīse pahāraṃ adāsi.
Here, friend Sāriputta, a certain yakkha struck you on the head.
Ở đây, này Hiền giả Sāriputta, một con dạ xoa nào đó đã giáng một đòn lên đầu Ngài.
Tāva mahā pahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṃ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ vā nāgaṃ osāreyya, mahantaṃ vā pabbatakūṭaṃ padāleyya.
So great was that blow that with it one could sink an elephant seven or seven and a half cubits into the earth, or shatter a great mountain peak.
Đòn đánh đó mạnh đến nỗi có thể đánh chìm một con voi cao bảy hoặc bảy rưỡi cubit (ratana) xuống đất, hoặc có thể làm vỡ một đỉnh núi lớn.
Atha ca panāyasmā sāriputto evamāha – ‘khamanīyaṃ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṃ me, āvuso moggallāna, api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkha’nti.
Yet Venerable Sāriputta says, “I am well, friend Moggallāna, I am keeping up, friend Moggallāna, but my head is a little uncomfortable.”’
Thế mà Tôn giả Sāriputta lại nói rằng: ‘Này Hiền giả Moggallāna, tôi chịu đựng được. Này Hiền giả Moggallāna, tôi sống được. Tuy nhiên, đầu tôi hơi đau một chút’.
Ettha ca ‘‘kuto taṃ dukkhamessatī’’ti bhagavatā vuttavacanena ‘‘tena pahārena na koci ābādho ahosī’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ ativiya sameti.
Here, the statement of the Blessed One, “From where will suffering come?”, perfectly accords with the commentary’s statement, “There was no affliction whatsoever from that blow.”
Ở đây, lời nói của Đức Thế Tôn “làm sao khổ đến được?” hoàn toàn phù hợp với lời của Chú giải rằng “do đòn đánh đó không có bất kỳ bệnh tật nào xảy ra”.
Tasmā ‘‘apica me sīsaṃ thokaṃ dukkha’’nti vacanena dukkhavedanā na hoti, sīsassa pana akammaññabhāvaṃ sandhāya ‘‘dukkha’’nti vuttaṃ.
Therefore, by the statement “but my head is a little uncomfortable,” it is not a painful feeling, but rather it was said “uncomfortable” with reference to the unsuitability of the head.
Do đó, với lời nói “tuy nhiên, đầu tôi hơi đau một chút”, không phải là cảm thọ khổ, mà là nói đến sự không tiện nghi của cái đầu.
Lokepi hi akicchena pariharituṃ sakkuṇeyyo sukhasīlo, kicchena pariharituṃ sakkuṇeyyo dukkhasīloti vuccati.
Indeed, in the world too, one who can manage without difficulty is called “easy-going,” and one who can manage with difficulty is called “difficult-going.”
Trong đời, người dễ dàng gìn giữ được gọi là người có tính cách an lạc, người khó khăn gìn giữ được gọi là người có tính cách khổ sở.
Tampi kho akammaññataṃ samāpattito vuṭṭhitasamayattā ahosīti veditabbo.
And that unsuitability should be understood as having occurred due to the time of emerging from attainment.
Và sự không tiện nghi đó cần được hiểu là do vào thời điểm Ngài vừa xuất khỏi trạng thái nhập định.
Samāpattiappitasamaye hi tampi na bhaveyyāti.
For at the time of entering attainment, even that would not have occurred.
Thật vậy, vào lúc nhập định thì ngay cả điều đó cũng không xảy ra.
‘‘Etarahi paṃsupisācakampi na passāmā’’ti daṭṭhuṃ asamatthatāya na vuttaṃ, abhiññāsu byāpārābhāvena vuttaṃ.
The statement “we cannot even see a dust-goblin now” was not said due to inability to see, but due to not engaging in abhiññā.
Lời nói “bây giờ ngay cả một con quỷ bụi cũng không thấy được” không phải là nói về sự không có khả năng nhìn thấy, mà là nói về việc không vận dụng các thắng trí.
Thero kira ‘‘pacchimā janatā pothujjanikāya iddhiyā sārasaññā māhesu’’nti pacchimaṃ janataṃ anukampamāno yebhuyyena iddhiṃ na valañjesi.
The Elder, out of compassion for later generations, did not usually perform psychic powers, thinking: "Let later generations not mistake the psychic power of ordinary people for the essence."
Đại Trưởng lão, vì lòng bi mẫn đối với thế hệ sau, sợ rằng “thế hệ sau sẽ lầm tưởng về thần thông của phàm phu”, nên phần lớn không vận dụng thần thông.
Theragāthāya ca –
And in the Theragāthā:
Trong Trưởng lão Tăng Kệ cũng có nói:
‘‘Tena kho pana, pāpima, samayena kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno hoti.
"On that occasion, Māra, Kakusandha Bhagavā, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One, had arisen in the world.
“Này Kẻ Ác, vào thời đó, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã xuất hiện trên thế gian.
Kakusandhassa kho pana, pāpima, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vidhurasañjīvaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ.
Kakusandha Bhagavā, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One, Māra, had a pair of chief disciples named Vidhura and Sañjīva, an excellent and auspicious pair of disciples.
Này Kẻ Ác, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một cặp đệ tử xuất sắc, một cặp đệ tử tốt lành, tên là Vidhura và Sañjīva.
Yāvatā pana, pāpima, kakusandhassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa sāvakā.
As many disciples as Kakusandha Bhagavā, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One had, Māra,
Này Kẻ Ác, trong số các đệ tử của Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác,
Tesu na ca koci āyasmatā vidhurena samasamo hoti yadidaṃ dhammadesanāya.
among them, none was equal to Venerable Vidhura in terms of Dhamma teaching.
không ai có thể sánh bằng Tôn giả Vidhura về khả năng thuyết pháp.
Iminā kho etaṃ, pāpima, pariyāyena āyasmato vidhurassa vidhuroteva samaññā udapādi.
It was for this reason, Māra, that Venerable Vidhura came to be known as Vidhura.
Này Kẻ Ác, chính vì lý do này mà Tôn giả Vidhura đã có biệt danh là Vidhura.
Āyasmā pana, pāpima, sañjīvo araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi appakasireneva saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjati.
Venerable Sañjīva, Māra, whether gone to the forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, would easily attain the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodha).
Này Kẻ Ác, Tôn giả Sañjīva, dù đi vào rừng, ngồi dưới gốc cây, hay ở trong ngôi nhà trống, Ngài dễ dàng nhập diệt thọ tưởng định.
‘‘Atha kho te, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṃkaḍḍhitvā āyasmato sañjīvassa kāye upacinitvā aggiṃ datvā pakkamiṃsu.
"Then, Māra, those cowherds, herdsmen, farmers, and travelers gathered grass, wood, and cow dung, piled them upon Venerable Sañjīva's body, set fire to it, and departed.
“Này Kẻ Ác, bấy giờ, những người chăn bò, chăn dê, nông dân, và những người đi đường đó đã gom cỏ, củi, và phân bò, chất lên thân Tôn giả Sañjīva, đốt lửa rồi bỏ đi.
Atha kho, pāpima, āyasmā sañjīvo tassā rattiyā accayena tāya samāpattiyā vuṭṭhahitvā cīvarāni papphoṭetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, Māra, Venerable Sañjīva, after the passing of that night, rose from that attainment, shook out his robes, dressed himself in the forenoon, took his bowl and robes, and entered the village for alms.
Này Kẻ Ác, sau khi đêm đó qua đi, Tôn giả Sañjīva xuất khỏi định đó, phủi y phục, vào buổi sáng sớm đắp y, mang bát y vào làng khất thực.
Addasaṃsu kho te, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino āyasmantaṃ sañjīvaṃ piṇḍāya carantaṃ, disvāna nesaṃ etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, ayaṃ samaṇo nisinnakova kālaṅkato, svāyaṃ paṭisañjīvito’ti.
Then, Māra, those cowherds, herdsmen, farmers, and travelers saw Venerable Sañjīva going for alms, and seeing him, they thought: 'How wonderful, sirs! How amazing, sirs! This ascetic died while sitting, and he has come back to life!'
Này Kẻ Ác, những người chăn bò, chăn dê, nông dân, và những người đi đường đó đã thấy Tôn giả Sañjīva đang khất thực. Sau khi thấy, họ nghĩ rằng: ‘Ôi, thật kỳ diệu! Ôi, thật phi thường! Vị sa-môn này ngồi mà đã chết rồi, thế mà Ngài lại sống lại!’
Iminā kho evaṃ, pāpima, pariyāyena āyasmato sañjīvassa sañjīvoteva samaññā udapādī’’ti (ma. ni. 1.507).
It was for this reason, Māra, that Venerable Sañjīva came to be known as Sañjīva."
Này Kẻ Ác, chính vì lý do này mà Tôn giả Sañjīva đã có biệt danh là Sañjīva.”
Khāṇukoṇḍaññatthero pana pakatiyāva samāpattibahulo, so aññatarasmiṃ araññe rattiṃ samāpattiṃ appetvā nisīdi, pañcasatā corā bhaṇḍakaṃ thenetvā gacchantā ‘‘idāni amhākaṃ anupadaṃ gacchantā natthī’’ti vissamitukāmā bhaṇḍakaṃ oropayamānā ‘‘khāṇuko aya’’nti maññamānā therasseva upari sabbabhaṇḍakāni ṭhapesuṃ.
Venerable Khāṇukoṇḍañña was naturally abundant in attainments. One night, he entered an attainment and sat in a certain forest. Five hundred thieves, having stolen goods, were on their way. Desiring to rest, thinking, "Now there is no one following our tracks," they put down their goods, and mistaking the Elder for a tree stump, piled all their goods on top of him.
Còn Đại Trưởng lão Khāṇukoṇḍañña, vốn là người thường xuyên nhập định. Một đêm nọ, Ngài nhập định trong một khu rừng. Năm trăm tên cướp đang mang hàng hóa đã đánh cắp đi qua, muốn nghỉ ngơi vì nghĩ rằng “bây giờ không còn ai theo dấu chúng ta nữa”, bèn đặt hàng hóa xuống. Chúng nghĩ rằng “đây là một gốc cây khô”, bèn chất tất cả hàng hóa lên người Đại Trưởng lão.
Tesaṃ vissamitvā gacchantānaṃ paṭhamaṃ ṭhapitabhaṇḍakassa gahaṇakāle kālaparicchedavasena thero vuṭṭhāsi.
When they had rested and were about to leave, at the time of picking up the first piled goods, the Elder arose, according to the determined time.
Khi chúng nghỉ ngơi xong và chuẩn bị đi, đúng lúc lấy món hàng đầu tiên, Đại Trưởng lão xuất định.
Te therassa calanākāraṃ disvā bhītā viraviṃsu.
Seeing the Elder's movement, they were frightened and cried out.
Chúng thấy Đại Trưởng lão cử động, bèn sợ hãi kêu lên.
Thero ‘‘mā bhāyatha, upāsakā, bhikkhu aha’’nti āha.
The Elder said, "Do not be afraid, lay followers, I am a bhikkhu."
Đại Trưởng lão nói: “Này các thiện nam, đừng sợ, tôi là một tỳ-kheo.”
Te āgantvā vanditvā theragatena pasādena pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
They came, paid homage, and out of faith in the Elder, they went forth and attained Arahantship together with the analytical knowledges (paṭisambhidā).
Những tên trộm đó đến, đảnh lễ, do lòng tịnh tín đối với vị Trưởng lão, đã xuất gia và chứng đắc A-la-hán cùng với các tuệ phân tích (paṭisambhidā).
Tato pabhuti ca thero khāṇukoṇḍaññatthero nāma ahosi.
From then on, the Elder was known as Venerable Khāṇukoṇḍañña.
Từ đó trở đi, vị Trưởng lão được gọi là Trưởng lão Khāṇukoṇḍañña.
Ayamettha pañcahi bhaṇḍakasatehi ajjhotthaṭassa tassāyasmato ābādhābhāvo samādhivipphārā iddhi.
In this case, the venerable one's freedom from affliction, though covered by five hundred bundles of goods, was a psychic power (iddhi) arising from the expansion of concentration (samādhi).
Trong câu chuyện này, việc vị Tôn giả không bị tổn hại khi bị năm trăm gánh hàng hóa đè lên là thần thông do sự lan tỏa của định (samādhi).
Uttarā (a. ni. aṭṭha. 1.1.262) pana upāsikā rājagahe mahādhanassa puṇṇassa seṭṭhino dhītā, kumārikakāleyeva saddhiṃ mātāpitūhi sotāpattiphalaṃ pattā, sā vayappattā rājagahaseṭṭhino mahatā nibandhena tassa puttassa micchādiṭṭhikassa dinnā.
But the laywoman Uttarā was the daughter of the wealthy millionaire Puṇṇa in Rājagaha. Even in her maidenhood, she attained the fruit of stream-entry together with her parents. When she reached maturity, she was given in marriage, by a great agreement, to the son of a Rājagaha millionaire who held wrong views.
Tuy nhiên, nữ cư sĩ Uttarā là con gái của trưởng giả Puṇṇa rất giàu có ở Rājagaha. Ngay từ khi còn là thiếu nữ, cô đã cùng cha mẹ chứng đắc quả Dự lưu (Sotāpatti). Khi đến tuổi trưởng thành, cô bị gả cho con trai của một trưởng giả ở Rājagaha, người có tà kiến, do một sự ràng buộc lớn.
Sā buddhadassanāya dhammassavanāya buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ okāsaṃ alabhamānā upaddutā hutvā tasmiṃyeva nagare sirimaṃ nāma gaṇikaṃ pakkosāpetvā okāsakaraṇatthameva pitu gharāva ānītāni pañcadasakahāpaṇasahassāni tassā datvā ‘‘ime kahāpaṇe gahetvā imaṃ aḍḍhamāsaṃ seṭṭhiputtaṃ paricarāhī’’ti taṃ sāmikassa appetvā sayaṃ uposathaṅgāni adhiṭṭhāya ‘‘imaṃ aḍḍhamāsaṃ buddhadassanādīni labhissāmī’’ti tuṭṭhamānasā yāva pavāraṇāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantāpetvā aḍḍhamāsaṃ mahādānaṃ adāsi, pacchābhattaṃ mahānase khajjabhojjādīni saṃvidahāpeti.
Being oppressed and unable to find an opportunity to see the Buddha, to hear the Dhamma, or to offer alms to the Sangha led by the Buddha, she summoned a courtesan named Sirimā in that same city. She gave Sirimā fifteen thousand kahāpaṇas, which she had brought from her father's house specifically to create an opportunity for observing the Uposatha, and said, "Take these kahāpaṇas and attend to the millionaire's son for this half-month." Having entrusted Sirimā to her husband, she herself undertook the Uposatha precepts. With a joyful mind, thinking, "For this half-month, I shall be able to see the Buddha and so forth," she invited the Sangha led by the Buddha until the Pavāraṇā day and offered great alms for half a month. After the meal, she arranged various snacks and foods in the kitchen.
Vì không có cơ hội được chiêm ngưỡng Đức Phật, nghe Pháp, hay cúng dường chư Tăng do Đức Phật dẫn đầu, cô cảm thấy bị áp bức. Cô đã cho gọi một kỹ nữ tên Sirimā trong cùng thành phố, trao cho cô ta mười lăm ngàn đồng kahāpaṇa mà cô mang từ nhà cha mẹ về chỉ để tạo cơ hội cho mình, và nói: “Hãy nhận số kahāpaṇa này và phục vụ con trai của trưởng giả này trong nửa tháng.” Sau khi giao cô ta cho chồng, cô tự thọ trì các giới Bát quan trai (Uposathaṅga) và với tâm ý hoan hỷ rằng “Trong nửa tháng này, ta sẽ có được cơ hội chiêm ngưỡng Đức Phật, v.v.”, cô đã thỉnh Đức Phật cùng chư Tăng cúng dường đại thí trong nửa tháng cho đến ngày Pavāraṇā. Sau bữa ăn, cô sắp xếp các món ăn nhẹ và đồ ăn thức uống trong nhà bếp.
Tassā sāmiko ‘‘sve pavāraṇā’’ti sirimāya saha vātapāne ṭhatvā bahi olokento taṃ tathāvicarantiṃ sedakilinnaṃ chārikāya okiṇṇaṃ aṅgāramasimakkhitaṃ disvā ‘‘attano sampattiṃ abhuñjitvā kusalaṃ nāma karoti bālā’’ti hasi.
Her husband, thinking, "Tomorrow is Pavāraṇā," stood at the window with Sirimā, looking outside. When he saw Uttarā moving about in that manner, drenched in sweat, covered in ash, and smeared with charcoal, he laughed, thinking, "She is foolish to perform meritorious deeds without enjoying her own prosperity."
Chồng cô, khi nghe nói “Ngày mai là ngày Pavāraṇā”, đứng ở cửa sổ cùng Sirimā nhìn ra ngoài, thấy cô Uttarā đang làm việc như vậy, mồ hôi nhễ nhại, dính đầy tro và bồ hóng than, liền cười nhạo và nghĩ: “Thật là ngu ngốc khi làm việc thiện mà không hưởng thụ tài sản của mình.”
Uttarāpi taṃ oloketvā ‘‘samparāyatthaṃ kusalaṃ na karoti bālo’’ti hasi.
Uttarā, too, looked at him and laughed, thinking, "He is foolish not to perform meritorious deeds for the sake of the future."
Uttarā cũng nhìn anh ta và cười, nghĩ: “Thật là ngu ngốc khi không làm việc thiện cho đời sau.”
Sirimā ubhinnampi taṃ kiriyaṃ disvā ‘‘ahaṃ gharasāminī’’ti maññamānā issāpakatā uttarāya kujjhitvā ‘‘dukkhaṃ uppādessāmī’’ti pāsādā otarati.
Sirimā, seeing the actions of both of them, and thinking, "I am the mistress of the house," became overcome with jealousy and grew angry with Uttarā. Thinking, "I will cause her suffering," she descended from the palace.
Sirimā, thấy hành động đó của cả hai người, nghĩ: “Ta là chủ nhà,” rồi do lòng ghen tị nổi giận với Uttarā, nghĩ: “Ta sẽ gây đau khổ cho cô ta,” liền bước xuống từ cung điện.
Uttarā taṃ ñatvā pīṭhake nisīditvā taṃ mettena cittena phari.
Uttarā, knowing this, sat on a stool and permeated Sirimā with a mind of loving-kindness.
Uttarā biết điều đó, ngồi trên ghế và trải tâm từ đến cô ta.
Sirimā pāsādā oruyha mahānasaṃ pavisitvā pūvapacanato uḷuṅkapūraṃ pakkuthitaṃ sappiṃ gahetvā tassā matthake okiri.
Sirimā descended from the palace, entered the kitchen, took a ladleful of boiling ghee from the frying pan, and poured it over Uttarā's head.
Sirimā bước xuống từ cung điện, vào nhà bếp, lấy một muỗng đầy bơ sữa đã sôi sùng sục từ nồi chiên bánh, và đổ lên đầu cô Uttarā.
Taṃ paduminipaṇṇe sītūdakaṃ viya vinivaṭṭetvā agamāsi.
It rolled off like cool water on a lotus leaf and flowed away.
Nó chảy xuống như nước lạnh trên lá sen mà không gây hại gì.
Dāsiyo sirimaṃ hatthehi pādehi pothetvā bhūmiyaṃ pātesuṃ.
The maidservants struck Sirimā with their hands and feet and threw her to the ground.
Các tỳ nữ liền đánh đập Sirimā bằng tay và chân, làm cô ta ngã xuống đất.
Uttarā mettājhānato vuṭṭhāya dāsiyo vāresi.
Uttarā emerged from her mettā-jhāna and restrained the maidservants.
Uttarā xuất khỏi thiền từ và ngăn các tỳ nữ lại.
Sirimā uttaraṃ khamāpesi.
Sirimā begged Uttarā's forgiveness.
Sirimā xin lỗi Uttarā.
Uttarā ‘‘sve satthu purato khamāpehī’’ti vatvā tāya kāyaveyyāvaṭikaṃ yācitāya byañjanasampādanaṃ ācikkhi.
Uttarā said, "Beg forgiveness before the Teacher tomorrow." When Sirimā requested assistance with the physical preparations, Uttarā instructed her on how to prepare the curries.
Uttarā nói: “Ngày mai hãy xin lỗi trước Đức Thế Tôn,” và khi Sirimā xin cô giúp đỡ việc chuẩn bị món ăn, cô đã chỉ dẫn cách làm.
Sā taṃ sampādetvā attano parivārā pañcasatā gaṇikāyo sasaṅghaṃ satthāraṃ parivisitvā ‘‘khamāpanasahāyikā hothā’’ti vatvā punadivase tathā tāhi gaṇikāhi saddhiṃ satthu bhattakiccāvasāne satthāraṃ vanditvā ‘‘ahaṃ bhagavā uttarāya aparajjhiṃ, khamatu me uttarā’’ti āha.
Having prepared it, Sirimā, along with her five hundred courtesan attendants, served the Teacher and the Sangha, saying, "Be my companions in seeking forgiveness." The next day, after the Teacher's meal, she bowed to the Teacher together with those courtesans and said, "Venerable Sir, I wronged Uttarā. May Uttarā forgive me."
Sirimā chuẩn bị xong, nói với năm trăm kỹ nữ tùy tùng của mình: “Hãy cùng ta xin lỗi Đức Thế Tôn,” rồi ngày hôm sau, cùng với các kỹ nữ đó, sau khi Đức Thế Tôn dùng bữa xong, cô đảnh lễ Đức Thế Tôn và nói: “Bạch Thế Tôn, con đã xúc phạm Uttarā, xin Uttarā tha thứ cho con.”
Satthā ‘‘khama, uttare’’ti vatvā ‘‘khamāmi, bhagavā’’ti vutte ‘‘akkodhena jine kodha’’ntiādikaṃ (dha. pa. 223) dhammaṃ desesi.
The Teacher said, "Forgive her, Uttarā." When Uttarā replied, "I forgive her, Venerable Sir," the Teacher taught the Dhamma, beginning with "Conquer anger with non-anger" and so forth.
Đức Thế Tôn nói: “Uttarā, hãy tha thứ,” và khi Uttarā nói: “Bạch Thế Tôn, con tha thứ,” Ngài đã thuyết Pháp bắt đầu bằng câu: “Hãy dùng sự không giận để chiến thắng sự giận dữ” (Dhammapada 223).
Uttarā puretarameva sāmikañca sassusasure ca satthu santike upanesi.
Uttarā had already brought her husband, mother-in-law, and father-in-law to the Teacher.
Trước đó, Uttarā đã đưa chồng, cha chồng và mẹ chồng đến với Đức Thế Tôn.
Desanāvasāne te ca tayo janā, sabbā ca gaṇikāyo sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti.
At the end of the discourse, those three people and all the courtesans became established in the fruit of stream-entry.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, ba người đó và tất cả các kỹ nữ đều chứng đắc quả Dự lưu.
Evaṃ uttarāya upāsikāya pakkuthitasappinā pīḷābhāvo samādhivipphārā iddhi.
Thus, the laywoman Uttarā's freedom from harm by the boiling ghee was a psychic power (iddhi) arising from the expansion of concentration (samādhi).
Như vậy, việc nữ cư sĩ Uttarā không bị tổn hại bởi bơ sữa sôi sùng sục là thần thông do sự lan tỏa của định (samādhi).
Sāmāvatī upāsikā nāma kosambiyaṃ udenassa rañño aggamahesī.
Sāmāvatī the laywoman was the chief queen of King Udena in Kosambī.
Nữ cư sĩ Sāmāvatī là hoàng hậu chính của vua Udena ở Kosambī.
Tassa hi rañño pañcasatapañcasataitthiparivārā tisso aggamahesiyo ahesuṃ.
King Udena had three chief queens, each attended by five hundred women.
Vị vua này có ba hoàng hậu chính, mỗi vị có năm trăm tỳ nữ.
Tāsaṃ sāmāvatī bhaddiyanagare bhaddiyaseṭṭhino dhītā.
Among them, Sāmāvatī was the daughter of the millionaire Bhaddiya in the city of Bhaddiya.
Trong số đó, Sāmāvatī là con gái của trưởng giả Bhaddiya ở thành Bhaddiya.
Pitari kālaṅkate pitu sahāyakassa kosambiyaṃ ghositaseṭṭhino ghare pañcasataitthiparivāravaḍḍhitaṃ vayappattaṃ rājā disvā sañjātasineho saparivāramattano gharaṃ netvā abhisekaṭṭhānaṃ adāsi.
When her father passed away, the king saw Sāmāvatī, who had grown up in the house of Ghosita, her father's friend, in Kosambī, attended by five hundred women and having reached maturity. He became deeply affectionate, brought her and her retinue to his palace, and bestowed upon her the position of queen.
Khi cha cô qua đời, vua thấy cô đã trưởng thành, được nuôi dưỡng với năm trăm tỳ nữ trong nhà của trưởng giả Ghosita ở Kosambī, người bạn của cha cô, liền nảy sinh tình cảm, đưa cô cùng tùy tùng về cung và ban cho cô vị trí hoàng hậu.
Caṇḍapajjotassa rañño dhītā vāsuladattā nāma ekā mahesī.
One queen was named Vāsuladattā, the daughter of King Caṇḍapajjota.
Một vị hoàng hậu khác là Vāsuladattā, con gái của vua Caṇḍapajjota.
Māgaṇḍiyabrāhmaṇassa dhītā bhagavato pādaparicārikaṃ katvā pitarā diyyamānā –
Another was the daughter of the brahmin Māgaṇḍiya, who, after being a foot-attendant to the Blessed One, was offered by her father—
Con gái của Bà-la-môn Māgaṇḍiya, khi được cha gả cho Đức Thế Tôn sau khi cô đã làm người hầu chân của Ngài –
Atha kho ghositaseṭṭhi kukkuṭaseṭṭhi pāvārikaseṭṭhīti tayo seṭṭhino loke tathāgatuppādaṃ sutvā jetavanaṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ patvā aḍḍhamāsaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā satthu kosambigamanaṃ āyācitvā kosambiṃ gantvā ghositārāmo kukkuṭārāmo pāvārikārāmoti tayo janā tayo ārāme kārāpetvā anupubbena tattha āgataṃ satthāraṃ paṭipāṭiyā ekekasmiṃ divase ekekasmiṃ vihāre vasāpetvā ekeko sasaṅghassa bhagavato mahādānamadāsi.
Then, having heard of the appearance of the Tathāgata in the world, the three wealthy men, Ghosita, Kukkuṭa, and Pāvārika, went to the Teacher at Jetavana, listened to the Dhamma, attained the fruit of stream-entry, and for half a month offered a great alms-giving to the Saṅgha led by the Buddha. They then requested the Teacher to come to Kosambī, returned to Kosambī, and had three monasteries built: Ghositārāma, Kukkuṭārāma, and Pāvārikārāma. In due course, when the Teacher arrived there, each of them, in turn, arranged for the Teacher to stay in one monastery each day, and each offered a great alms-giving to the Blessed One and the Saṅgha.
Khi đó, ba vị trưởng giả Ghosita, Kukkuṭa và Pāvārika, nghe tin Đức Như Lai xuất hiện trên đời, liền đến Jetavana gặp Đức Thế Tôn, nghe Pháp, chứng đắc quả Dự lưu. Sau đó, họ cúng dường đại thí trong nửa tháng cho Đức Phật cùng chư Tăng. Họ thỉnh Đức Thế Tôn đến Kosambī, rồi trở về Kosambī, xây dựng ba khu vườn: Ghositārāma, Kukkuṭārāma và Pāvārikārāma. Dần dần, khi Đức Thế Tôn đến đó, mỗi vị trưởng giả luân phiên mời Ngài trú ngụ ở một tu viện mỗi ngày và cúng dường đại thí cho Đức Thế Tôn cùng chư Tăng.
Athekadivasaṃ tesaṃ upaṭṭhāko sumano nāma mālākāro seṭṭhino āyācitvā sasaṅghaṃ satthāraṃ bhojetuṃ attano ghare nisīdāpesi.
Then, one day, their attendant, a garland-maker named Sumana, requested the wealthy men and invited the Teacher with the Saṅgha to sit in his house for a meal.
Một ngày nọ, người hầu của họ là người làm vườn tên Sumana, sau khi xin phép các trưởng giả, đã mời Đức Thế Tôn cùng chư Tăng đến nhà mình để dùng bữa.
Tasmiṃ khaṇe sāmāvatiyā paricārikā khujjuttarā nāma dāsī aṭṭha kahāpaṇe gahetvā tassa gharaṃ agamāsi.
At that moment, Khujjuttarā, a maidservant of Sāmāvatī, went to his house, having taken eight kahāpaṇas.
Vào lúc đó, người hầu gái của Sāmāvatī, tên Khujjuttarā, cầm tám đồng kahāpaṇa đi đến nhà người làm vườn đó.
So ‘‘sasaṅghassa tāva satthuno parivesanasahāyā hohī’’ti āha.
He said, “Please assist in serving the Teacher with the Saṅgha.”
Người làm vườn nói: “Cô hãy giúp chúng tôi phục vụ Đức Thế Tôn cùng chư Tăng trước đã.”
Sā tathā katvā satthu bhattakiccāvasāne dhammadesanaṃ sutvā sotāpannā hutvā aññadā cattāro kahāpaṇe attano ādiyantī adinnaṃ ādiyituṃ abhabbattā aṭṭhahi kahāpaṇehi pupphāni ādāya sāmāvatiyā upanāmesi.
She did so, and at the end of the Teacher’s meal, having listened to the Dhamma discourse, she became a stream-enterer. On another day, when she used to take four kahāpaṇas for herself, being unable to take what was not given, she bought flowers with all eight kahāpaṇas and presented them to Sāmāvatī.
Cô ta làm theo, và sau khi Đức Thế Tôn dùng bữa xong, nghe Pháp, cô đã chứng quả Dự lưu. Một ngày khác, khi cô thường lấy bốn đồng kahāpaṇa cho mình, nhưng vì không thể lấy những gì không được cho, cô đã mua hoa bằng tám đồng kahāpaṇa và dâng lên Sāmāvatī.
Tāya pupphānaṃ bahubhāvakāraṇaṃ puṭṭhā musā bhaṇituṃ abhabbattā yathāsabhāvaṃ āha.
When asked by Sāmāvatī about the reason for the abundance of flowers, being unable to speak falsely, she told the truth.
Khi Sāmāvatī hỏi lý do hoa nhiều như vậy, cô ta đã nói sự thật vì không thể nói dối.
‘‘Ajja kasmā na gaṇhī’’ti vuttā ‘‘sammāsambuddhassa dhammaṃ sutvā amataṃ sacchākāsi’’nti āha.
When asked, “Why did you not take any today?” she replied, “Having heard the Dhamma of the Perfectly Self-Enlightened One, I have realized the Deathless.”
Khi Sāmāvatī hỏi: “Hôm nay sao cô không lấy trộm?” cô ta đáp: “Sau khi nghe Pháp của Đức Chánh Đẳng Giác, con đã chứng ngộ Vô sanh (Nibbāna).”
‘‘Amma uttare, taṃ dhammaṃ amhākampi kathehī’’ti.
“Mother Uttarā, please teach that Dhamma to us too.”
“Này Uttara, hãy thuyết Pháp đó cho chúng tôi nữa!”
‘‘Tena hi maṃ nhāpetvā suddhaṃ vatthayugaṃ datvā ucce āsane nisīdāpetvā sabbā nīcāsanesu nisīdathā’’ti āha.
She said, “Then bathe me, give me a clean set of robes, seat me on a high seat, and all of you sit on low seats.”
Cô ta nói: “Nếu vậy, hãy tắm rửa cho tôi, cho tôi một bộ y phục sạch sẽ, và để tôi ngồi trên ghế cao, còn tất cả các cô hãy ngồi trên ghế thấp.”
Tā sabbāpi tathā kariṃsu.
All of them did so.
Tất cả họ đều làm theo.
Sā sekhapaṭisambhidappattā ariyasāvikā ekaṃ vatthaṃ nivāsetvā ekaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā bījaniṃ gahetvā tāsaṃ dhammaṃ desesi.
That noble female disciple, having attained the paṭisambhidā of a Sekha, put on one robe, made another an outer garment, took a fan, and taught the Dhamma to them.
Vị thánh đệ tử đó, đã chứng đắc các tuệ phân tích của bậc Hữu học (Sekha-paṭisambhidā), mặc một y, khoác một y làm thượng y, cầm quạt và thuyết Pháp cho họ.
Sāmāvatī ca pañcasatā ca itthiyo sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu.
Sāmāvatī and five hundred women attained the fruit of stream-entry.
Sāmāvatī và năm trăm nữ nhân đều chứng đắc quả Dự lưu.
Tā sabbāpi khujjuttaraṃ vanditvā ‘‘amma, ajjato paṭṭhāya veyyāvaccaṃ akatvā amhākaṃ mātuṭṭhāne ācariyaṭṭhāne ca ṭhatvā satthārā desitadesitaṃ dhammaṃ sutvā amhākaṃ kathehī’’ti āhaṃsu.
All of them bowed to Khujjuttarā and said, “Mother, from today onwards, do not perform any service, but remain in the position of our mother and teacher, listen to whatever Dhamma the Teacher teaches, and then teach it to us.”
Tất cả họ đều đảnh lễ Khujjuttarā và nói: “Này mẹ, từ hôm nay trở đi, mẹ đừng làm việc vặt nữa mà hãy ở vị trí của mẹ và vị thầy của chúng con, lắng nghe Pháp mà Đức Thế Tôn thuyết giảng rồi kể lại cho chúng con.”
Sā tathā karontī aparabhāge tipiṭakadharā hutvā satthārā bahussutānaṃ upāsikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapitā aggaṭṭhānaṃ labhi.
As she did so, in a later period, she became a female disciple who mastered the Tipiṭaka and was placed by the Teacher in the foremost position among the learned female lay disciples, thus attaining that foremost position.
Cô ta làm như vậy, sau này trở thành người thông suốt Tam tạng (Tipiṭakadharā) và được Đức Thế Tôn đặt ở vị trí cao nhất trong số các nữ cư sĩ đa văn.
Sāmāvatimissikā buddhassa dassanaṃ pihenti, dasabale antaravīthiṃ paṭipanne vātapānesu appahontesu bhittiṃ bhinditvā satthāraṃ olokenti, vandanapūjanañca karonti.
Sāmāvatī and her companions longed to see the Buddha. When the Ten-Powered One was passing through the street, and the windows were insufficient, they broke through the wall to gaze upon the Teacher and offered homage and worship.
Sāmāvatī cùng các tỳ nữ rất mong được chiêm ngưỡng Đức Phật. Khi Đức Thập Lực đi vào con đường giữa, vì không đủ cửa sổ, họ đã đục tường để nhìn Đức Thế Tôn, và thực hiện việc đảnh lễ cúng dường.
Māgaṇḍiyā tattha gatā tāni chiddāni disvā tattha kāraṇaṃ pucchantī satthu āgatabhāvaṃ ñatvā bhagavati āghātena tāsampi kujjhitvā ‘‘mahārāja, sāmāvatimissikānaṃ bahiddhā patthanā atthi, bhittiṃ bhinditvā samaṇaṃ gotamaṃ olokenti, katipāhena taṃ māressantī’’ti rājānaṃ āha.
Māgaṇḍiyā went there, saw those holes, and upon inquiring the reason, learned of the Teacher’s arrival. Filled with hatred for the Blessed One, and also angry with them, she said to the king, “Great King, Sāmāvatī and her companions have external aspirations. They break through the wall to gaze upon the ascetic Gotama. In a few days, they will kill you.”
Māgaṇḍiyā đến đó, thấy những lỗ hổng, hỏi lý do, biết được Đức Thế Tôn đã đến, do lòng oán hận Đức Thế Tôn, cô ta cũng nổi giận với các tỳ nữ và nói với vua: “Đại vương, Sāmāvatī cùng các tỳ nữ có ý đồ bên ngoài, họ đục tường để nhìn Sa-môn Gotama, trong vài ngày nữa họ sẽ giết Đại vương.”
Rājā chiddāni disvāpi tassā vacanaṃ na saddahi, uddhacchiddakavātapānāni kārāpesi.
Even though the king saw the holes, he did not believe her words, and instead had high windows made.
Vua thấy các lỗ hổng nhưng không tin lời cô ta, và đã cho làm các cửa sổ thông hơi phía trên.
Puna māgaṇḍiyā rājānaṃ tāsu bhinditukāmā aṭṭha sajīvakukkuṭe āharāpetvā ‘‘mahārāja, tāsaṃ vīmaṃsanatthaṃ ime kukkuṭe māretvā ‘mamatthāya pacāhī’ti pesehī’’ti āha.
Again, Māgaṇḍiyā, wishing to cause discord among them, had eight live chickens brought and said, “Great King, to test them, kill these chickens and send them, saying, ‘Cook them for my sake.’”
Lần nữa, Māgaṇḍiyā, muốn gây chia rẽ giữa vua và các tỳ nữ, đã cho mang tám con gà sống đến và nói: “Đại vương, để thử các tỳ nữ đó, hãy giết tám con gà này và sai họ nấu cho thần.”
Rājā tathā pesesi.
The king sent them accordingly.
Vua đã sai như vậy.
Tāya ‘‘pāṇātipātaṃ na karomā’’ti vutte puna ‘‘tassa samaṇassa gotamassa pacitvā pesehī’’ti āha.
When Sāmāvatī and her companions said, “We do not commit the act of taking life,” Māgaṇḍiyā again said, “Then cook them and send them to that ascetic Gotama.”
Khi nàng (Sāmāvatī) nói: “Chúng tôi không sát sanh”, (Māgaṇḍiyā) lại nói: “Hãy nấu và gửi cho vị Sa-môn Gotama đó.”
Raññā tathā pesite māgaṇḍiyā aṭṭha māritakukkuṭe tathā vatvā pesesi.
When the king had sent (her) thus, Māgaṇḍiyā, saying so, sent eight slaughtered chickens.
Khi nhà vua đã gửi theo lời Māgaṇḍiyā, Māgaṇḍiyā nói như vậy rồi gửi tám con gà đã bị giết.
Sāmāvatī pacitvā dasabalassa pāhesi.
Sāmāvatī cooked and sent (food) to the Dasabala (Buddha).
Sāmāvatī nấu rồi gửi đến cho Đức Thập Lực.
Māgaṇḍiyā tenapi rājānaṃ kopetuṃ nāsakkhi.
Māgaṇḍiyā could not make the king angry even with that.
Māgaṇḍiyā cũng không thể khiến nhà vua nổi giận vì việc đó.
Rājā pana tīsu mahesīsu ekekissā vasanaṭṭhāne satta satta divasāni vasati.
However, the king stayed seven days at the dwelling place of each of his three chief queens.
Nhưng nhà vua thường ở tại nơi ở của mỗi một trong ba vị hoàng hậu suốt bảy ngày, bảy ngày.
Rājā attano gamanaṭṭhānaṃ hatthikantavīṇaṃ ādāya gacchati.
The king went to his destination taking the Hattha-kanta lute.
Nhà vua mang theo cây đàn Hatthikantavīṇā đến nơi mình đi.
Māgaṇḍiyā rañño sāmāvatiyā pāsādagamanakāle dāṭhā agadena dhovāpetvā veḷupabbe pakkhipāpetvā ekaṃ kaṇhasappapotakaṃ āharāpetvā antovīṇāya pakkhipitvā mālāguḷakena chiddaṃ pidahi.
When the king went to Sāmāvatī’s palace, Māgaṇḍiyā had the fangs cleaned with an antidote, had them placed in a bamboo joint, had a young black snake brought, put it inside the lute, and covered the hole with a ball of flowers.
Khi nhà vua đến cung điện của Sāmāvatī, Māgaṇḍiyā đã sai rửa sạch nọc độc của rắn bằng thuốc giải độc, cho vào đốt tre, rồi sai mang đến một con rắn hổ mang con, cho vào trong cây đàn, và bịt lỗ lại bằng một búi hoa.
Taṃ rañño tattha gatakāle aparāparaṃ vicarantī viya hutvā vīṇāchiddato mālāguḷakaṃ apanesi.
When the king arrived there, she, pretending to wander here and there, removed the ball of flowers from the lute’s hole.
Khi nhà vua đến đó, nàng Māgaṇḍiyā giả vờ đi đi lại lại rồi gỡ búi hoa ra khỏi lỗ đàn.
Sappo nikkhamitvā passasanto phaṇaṃ katvā sayanapiṭṭhe nipajji.
The snake came out, hissing, raised its hood, and lay on the bed.
Con rắn bò ra, phì hơi, bành mang rồi nằm trên giường.
Sā āha – ‘‘dhī sappo’’ti mahāsaddamakāsi.
She exclaimed, “Fie, a snake!” making a loud noise.
Nàng Māgaṇḍiyā la lớn: “Ôi, rắn!”
Rājā sappaṃ disvā kujjhi.
The king, seeing the snake, became angry.
Nhà vua thấy rắn thì nổi giận.
Sāmāvatī rañño kuddhabhāvaṃ ñatvā pañcannaṃ itthisatānaṃ saññamadāsi ‘‘ajja odhisakamettāpharaṇena rājānaṃ pharathā’’ti.
Sāmāvatī, knowing the king’s anger, gave a sign to the five hundred women, saying, “Today, pervade the king with boundless loving-kindness.”
Sāmāvatī biết nhà vua đang giận, liền ra hiệu cho năm trăm người phụ nữ: “Hôm nay, hãy rải tâm từ đến nhà vua với mettā odhisaka.”
Sayampi tathā akāsi.
She herself did likewise.
Chính nàng cũng làm như vậy.
Rājā sahassathāmadhanuṃ ādāya jiyaṃ poṭhetvā sāmāvatiṃ dhure katvā sabbā tā itthiyo paṭipāṭiyā ṭhapāpetvā visapītaṃ khurappaṃ sannayhitvā dhanuṃ pūretvā aṭṭhāsi.
The king took his thousand-strength bow, twanged the string, placed Sāmāvatī at the front, arranged all those women in a row, fitted a poison-tipped arrow, drew the bow, and stood ready.
Nhà vua cầm cây cung ngàn sức, giật dây cung, đặt Sāmāvatī ở phía trước, sắp tất cả những người phụ nữ đó theo hàng, rồi lắp mũi tên tẩm độc vào cung, giương cung và đứng đó.
Khurappaṃ neva khipituṃ, na oropituṃ sakkoti, gattehi sedā muccanti, sarīraṃ vedhati, mukhato kheḷo patati, gaṇhitabbagahaṇaṃ na passati, atha naṃ sāmāvatī ‘‘kiṃ, mahārāja, kilamasī’’ti āha.
He could neither shoot the arrow nor lower it; sweat poured from his body, his body trembled, saliva fell from his mouth, he could not see where to grasp it, and then Sāmāvatī said to him, “Why, great king, are you weary?”
Mũi tên không thể bắn ra, cũng không thể hạ xuống, mồ hôi chảy ra từ thân thể, thân thể run rẩy, nước bọt chảy ra từ miệng, không thể nhìn thấy điểm cần nắm giữ, lúc đó Sāmāvatī nói với nhà vua: “Tâu Đại vương, ngài có mệt không?”
‘‘Āma, devi, kilamāmi, avassayo me hohī’’ti.
“Yes, queen, I am weary; be my refuge.”
“Vâng, thưa Hoàng hậu, ta mệt lắm, xin Hoàng hậu hãy là nơi nương tựa cho ta.”
‘‘Sādhu, mahārāja, khurappaṃ pathavīmukhaṃ karohī’’ti.
“Very well, great king, point the arrow towards the earth.”
“Tâu Đại vương, tốt lắm, xin ngài hãy hướng mũi tên xuống đất.”
Rājā tathā akāsi.
The king did so.
Nhà vua đã làm như vậy.
Sā ‘‘rañño hatthato khurappaṃ muccatū’’ti adhiṭṭhāsi.
She resolved, “May the arrow be released from the king’s hand.”
Nàng Sāmāvatī quyết định: “Mũi tên hãy rời khỏi tay nhà vua!”
Tasmiṃ khaṇe khurappaṃ mucci.
At that moment, the arrow was released.
Ngay lúc đó, mũi tên rời đi.
Rājā taṃkhaṇaññeva udake nimujjitvā allavattho allakeso sāmāvatiyā pādesu nipatitvā ‘‘khama, devi, mayhaṃ –
The king immediately plunged into water, and with clothes and hair wet, he fell at Sāmāvatī’s feet and said, “Forgive me, queen –
Ngay lập tức, nhà vua lặn xuống nước, với y phục ướt đẫm và tóc ướt đẫm, quỳ xuống dưới chân Sāmāvatī và nói: “Thưa Hoàng hậu, xin hãy tha thứ cho ta –
Āha.
Said.
Nhà vua nói: “Vậy thì, ta xin nương tựa Hoàng hậu và Đức Đạo Sư, và ta xin ban cho Hoàng hậu một điều ước.”
Rājā ‘‘tena hi taṃ saraṇaṃ gacchāmi satthārañca, varañca te dammī’’ti āha.
The king said, “Then I take refuge in you and the Teacher, and I grant you a boon.”
Nàng nói: “Tâu Đại vương, điều ước đã được nhận rồi.”
Sā ‘‘varo gahito hotu, mahārājā’’ti āha.
She said, “The boon is accepted, great king.”
Nhà vua đến yết kiến Đức Đạo Sư, nương tựa Ngài, rồi thỉnh Ngài và Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu, cúng dường đại thí trong bảy ngày, rồi nói: “Sāmāvatī, hãy nhận lấy điều ước của nàng.”
Rājā satthāraṃ upasaṅkamitvā saraṇaṃ gantvā nimantetvā buddhappamukhassa saṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ datvā ‘‘sāmāvatiṃ varaṃ gaṇhāhī’’ti āha.
The king approached the Teacher, took refuge, invited him, offered a great alms-giving for seven days to the Saṅgha led by the Buddha, and said, “Sāmāvatī, take your boon.”
Nàng nói: “Tâu Đại vương, tốt lắm, xin ngài hãy ban cho tôi điều ước này: Đức Đạo Sư cùng năm trăm Tỳ-kheo hãy đến đây, tôi sẽ nghe Pháp.”
‘‘Sādhu, mahārāja, imaṃ me varaṃ dehi, satthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ idhāgacchatu, dhammaṃ sossāmī’’ti āha.
“Very well, great king, grant me this boon: may the Teacher come here regularly with five hundred bhikkhus, so I may hear the Dhamma,” she said.
Nhà vua đảnh lễ Đức Đạo Sư và nói: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài cùng năm trăm Tỳ-kheo thường xuyên đến đây, Sāmāvatī và các thị nữ nói rằng họ muốn nghe Pháp.”
Rājā satthāraṃ vanditvā ‘‘bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nibaddhaṃ idhāgacchatha, sāmāvatimissikā ‘dhammaṃ sossāmā’ti vadantī’’ti āha.
The king bowed to the Teacher and said, “Venerable sir, please come here regularly with five hundred bhikkhus, as Sāmāvatī and her companions wish to hear the Dhamma.”
Đức Đạo Sư nói: “Tâu Đại vương, chư Phật không nên thường xuyên đến một nơi duy nhất, vì đại chúng cũng sẽ mong đợi.”
Satthā ‘‘mahārāja, buddhānaṃ nāma ekaṭṭhānaṃ nibaddhaṃ gantuṃ na vaṭṭati, mahājanopi paccāsīsatī’’ti āha.
The Teacher said, “Great king, it is not proper for Buddhas to go regularly to one place, for the great multitude also longs (for them).”
“Vậy thì, bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy ra lệnh cho các Tỳ-kheo.”
‘‘Tena hi, bhante, bhikkhū āṇāpethā’’ti.
“Then, Venerable sir, please instruct the bhikkhus.”
Đức Đạo Sư đã ra lệnh cho Trưởng lão Ānanda.
Satthā ānandattheraṃ āṇāpesi.
The Teacher instructed Venerable Ānanda.
Trưởng lão cùng năm trăm Tỳ-kheo thường xuyên đến hoàng cung.
Thero pañca bhikkhusatāni ādāya nibaddhaṃ rājakulaṃ gacchati.
The elder, taking five hundred bhikkhus, went regularly to the royal palace.
Những vị hoàng hậu và các người phụ nữ đó cũng cúng dường Trưởng lão rồi nghe Pháp.
Tāpi devīpamukhā itthiyo theraṃ bhojetvā dhammaṃ suṇiṃsu.
Those women, led by the queen, fed the elder and heard the Dhamma.
Và Đức Đạo Sư đã đặt Sāmāvatī vào vị trí cao nhất trong số các nữ cư sĩ sống với tâm từ.
Sāmāvatiñca satthā mettāvihārīnaṃ upāsikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.
And the Teacher placed Sāmāvatī in the foremost position among female lay disciples who dwell in loving-kindness.
Như vậy, việc nhà vua không thể hạ mũi tên xuống là thần thông do sự lan tỏa của định tâm của nữ cư sĩ Sāmāvatī.
Evaṃ rañño khurappaṃ muñcituṃ avisahanabhāvo sāmāvatiyā upāsikāya samādhivipphārā iddhīti.
Thus, the king’s inability to release the arrow was the power of Sāmāvatī the lay disciple’s samādhi-vipphāra (pervasion of concentration).
Ở đây, một nữ cư sĩ được gọi là upāsikā vì nàng tôn thờ Tam Bảo bằng niềm tin bất động (aveccappasāda) hoặc niềm tin sâu sắc (okappanapasāda) hoặc bằng cách quy y Tam Bảo.
Ettha ca aveccappasādena vā okappanapasādena vā ratanattayasaraṇagamanena vā ratanattayaṃ upāsatīti upāsikāti vuccatīti.
Here, one is called a female lay disciple (upāsikā) because she attends upon the Triple Gem with unwavering faith (aveccappasāda) or with firm conviction (okappanappasāda), or by taking refuge in the Triple Gem.
17. Trong phần giải thích về thần thông của bậc Thánh (ariyiddhiniddesa), thần thông của bậc Thánh (ariyā iddhi) được gọi là thần thông của bậc Thánh vì nó chỉ có thể xuất hiện ở các bậc A-la-hán đã thành tựu sự thuần thục về tâm (cetovasippatta).
17. Ariyiddhiniddese ariyā iddhīti cetovasippattānaṃ khīṇāsavaariyānaṃyeva sambhavato ariyā iddhīti vuccatīti.
17. In the exposition of noble power, noble power (ariyā iddhi) is so called because it arises only for the noble ones (ariyā), the Arahants who have attained mastery over the mind (cetovasippattānaṃ).
Ở đây, vị Tỳ-kheo (idha bhikkhū) là vị Tỳ-kheo đã diệt trừ các lậu hoặc trong giáo pháp này.
Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane khīṇāsavo bhikkhu.
Here, a bhikkhu means a bhikkhu in this Dispensation who has eradicated the cankers (khīṇāsava).
Trong đối tượng không khả ái (aniṭṭhe vatthusmiṃ) là trong đối tượng hoặc chúng sanh hoặc pháp hành không khả ái theo bản chất của đối tượng.
Aniṭṭhe vatthusminti ārammaṇapakatiyā amanāpe vatthusmiṃ satte vā saṅkhāre vā.
In an undesirable object means in an unpleasant object, whether a being or a conditioned phenomenon, by its nature as an object.
Hoặc rải tâm từ (mettāya vā pharati) nghĩa là nếu là chúng sanh, vị ấy rải tâm từ bằng cách tu tập tâm từ.
Mettāya vā pharatīti satto ce hoti, mettābhāvanāya pharati.
Or he pervades with mettā means if it is a being, he pervades with the development of mettā.
Hoặc quán xét theo yếu tố (dhātuto vā upasaṃharati) nghĩa là nếu là pháp hành, vị ấy quán xét bằng cách tác ý về các yếu tố, rằng “chỉ là yếu tố”.
Dhātuto vā upasaṃharatīti saṅkhāro ce hoti, ‘‘dhātumatta’’nti dhātumanasikāraṃ upasaṃharati.
Or he applies it as an element means if it is a conditioned phenomenon, he applies the mental advertence of elements, thinking, "It is merely an element."
Việc quán xét các yếu tố cũng phù hợp đối với chúng sanh.
Sattepi dhātūpasaṃhāro vaṭṭati.
Even in a being, the application of elements is appropriate.
Hoặc rải bất tịnh (asubhāya vā pharati) nghĩa là nếu là chúng sanh, vị ấy rải bất tịnh bằng cách tu tập bất tịnh.
Asubhāya vā pharatīti satto ce, asubhabhāvanāya pharati.
Or he pervades with asubha means if it is a being, he pervades with the development of asubha (foulness).
Hoặc quán xét theo vô thường (aniccato vā upasaṃharati) nghĩa là nếu là pháp hành, vị ấy quán xét bằng cách tác ý rằng “vô thường”.
Aniccato vā upasaṃharatīti saṅkhāro ce, ‘‘anicca’’nti manasikāraṃ upasaṃharati.
Or he applies it as impermanent means if it is a conditioned phenomenon, he applies the mental advertence, thinking, "It is impermanent."
Cả hai (tadubhayaṃ) là cả hai điều đó.
Tadubhayanti taṃ ubhayaṃ.
Both of these means both that which is repulsive and that which is not repulsive.
Người xả (upekkhako) là người xả với sáu chi xả (chaḷaṅgupekkhā).
Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya upekkhako.
Equanimous means equanimous with the six-factored equanimity.
Có niệm (sato) là do đã đạt đến sự rộng lớn của niệm.
Satoti sativepullappattattā.
Mindful means due to having attained the fullness of mindfulness.
Có chánh tri kiến (sampajāno) là do hành động với chánh tri kiến bằng tuệ.
Sampajānoti paññāya sampajānakārittā.
Clearly comprehending means due to acting with clear comprehension through wisdom.
Thấy sắc bằng mắt (cakkhunā rūpaṃ disvā) nghĩa là thấy sắc bằng nhãn thức có khả năng thấy sắc, được gọi là mắt theo nghĩa nguyên nhân.
Cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā.
Having seen a form with the eye means having seen a form with eye-consciousness, which is capable of seeing forms, by means of the eye, which is a term used for the cause.
Tuy nhiên, các bậc cổ đức nói: “Mắt không thấy sắc vì không có tâm, tâm không thấy sắc vì không có mắt, nhưng khi cửa giác quan và đối tượng va chạm, tâm thấy bằng tâm nương vào vật chất tịnh sắc.”
Porāṇā panāhu – ‘‘cakkhu rūpaṃ na passati acittakattā, cittaṃ na passati acakkhukattā, dvārārammaṇasaṅghaṭṭane pana pasādavatthukena cittena passati.
However, the ancients said: "The eye does not see a form because it is not consciousness; consciousness does not see a form because it does not have an eye.
Tuy nhiên, đây là một cách nói có sự kết hợp, như trong các câu “bắn bằng cung”, v.v.
Īdisī panesā ‘dhanunā vijjhatī’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti.
But when the door and the object collide, it sees with consciousness that has the sensitive faculty as its basis.
Do đó, ý nghĩa ở đây là “thấy sắc bằng nhãn thức.”
Tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayamettha attho’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1352).
This is a statement with constituents, like 'he shoots with a bow.' Therefore, 'having seen a form with eye-consciousness' is the meaning here."
Hoặc, ý nghĩa là thấy sắc bằng mắt làm phương tiện.
Atha vā cakkhunā karaṇabhūtena rūpaṃ disvāti attho.
Alternatively, it means having seen a form with the eye as the instrumental cause.
Không vui (neva sumano hoti) là sự bác bỏ niềm vui thế tục, không phải là cảm thọ hỷ là một hành động.
Neva sumano hotīti gehasitasomanassapaṭikkhepo, na kiriyabhūtāya somanassavedanāya.
He is not elated is a rejection of household-based happiness, not of happiness-feeling that is merely a function.
Không buồn (na dummano) là sự bác bỏ mọi cảm thọ ưu.
Na dummanoti sabbadomanassapaṭikkhepo.
Nor is he dejected is a rejection of all dejection.
Sống với tâm xả (upekkhako viharati) nghĩa là sống với tâm xả, với tâm xả trung tính (tatramajjhattupekkhā) được gọi là “sáu chi xả” (chaḷaṅgupekkhā) vì nó vận hành ở sáu cửa giác quan, là bản chất trong sạch không bị lay chuyển khi đối tượng khả ái và bất khả ái xuất hiện.
Upekkhako viharatīti iṭṭhāniṭṭhārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārabhūtāya chasu dvāresu pavattanato ‘‘chaḷaṅgupekkhā’’ti laddhanāmāya tatramajjhattupekkhāya upekkhako viharati.
He dwells equanimous means he dwells equanimous with tatramajjhattatā-upekkhā, which is known as "six-factored equanimity" because it occurs at the six sense doors, being the state of not abandoning the pure natural state in the presence of desirable and undesirable objects.
Nghe âm thanh bằng tai (sotena saddaṃ sutvā), v.v., cũng theo nguyên tắc tương tự.
Sotena saddaṃ sutvātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to having heard a sound with the ear, and so on.
18. Trong phần giải thích về thần thông do quả nghiệp (kammavipākajiddhi), tất cả các loài chim (sabbesaṃ pakkhīnaṃ) là việc tất cả các loài chim bay trên không mà không cần thiền định và thắng trí.
18. Kammavipākajiddhiniddese sabbesaṃ pakkhīnanti sabbesaṃ pakkhijātānaṃ jhānābhiññā vināyeva ākāsena gamanaṃ.
18. In the explanation of iddhi born of kamma-result, all birds refers to the ability of all species of birds to travel through the air without jhāna or abhiññā.
Tương tự, việc tất cả các vị trời bay trên không và thấy, v.v.
Tathā sabbesaṃ devānaṃ ākāsagamanaṃ dassanādīni ca.
Similarly, the aerial travel and powers of sight of all devas.
Một số người (ekaccānaṃ manussānaṃ) là những người ở thời kỳ đầu của kiếp trái đất.
Ekaccānaṃ manussānanti paṭhamakappikānaṃ manussānaṃ.
Some human beings refers to the human beings of the first aeon.
Một số chúng sanh trong khổ cảnh (ekaccānaṃ vinipātikānaṃ) là thần thông do quả nghiệp, như việc các nữ Dạ-xoa như Piyankaramātā, Punabbasumātā, Phussamittā, Dhammaguttā, v.v., bị đọa lạc từ thân thể hạnh phúc, cùng với các ngạ quỷ, các loài Rắn (Nāga) và Kim Sí Điểu (Supanna) khác, có khả năng bay trên không, v.v.
Ekaccānaṃ vinipātikānanti piyaṅkaramātā punabbasumātā phussamittā dhammaguttātievamādīnaṃ sukhasamussayato vinipatitattā vinipātikānaṃ aññesañca petānaṃ nāgasupaṇṇānañca ākāsagamanādikaṃ kammavipākajā iddhi.
Some who have fallen into a lower state refers to the iddhi born of kamma-result, such as the aerial travel of mothers like Piyaṅkaramātā, Punabbasumātā, Phussamittā, Dhammaguttā, and others who have fallen from a state of happiness, as well as other petas, nāgas, and supaṇṇas.
19. Trong phần giải thích về thần thông của người có công đức (puññavato iddhiniddesa), vua (rājā) được gọi là vua vì làm hài lòng người khác bằng Pháp.
Puññavato iddhiniddese rājāti dhammena paresaṃ rañjanato rājā.
In the explanation of the iddhi of a meritorious person, king means a king because he delights others righteously.
Người làm bánh xe báu quay là Chuyển Luân Vương (cakkavattī).
Ratanacakkaṃ vattetīti cakkavattī.
He causes the jewel-wheel to turn, therefore he is a Cakkavattī.
Đi trên không (vehāsaṃ gacchati) là một từ chỉ sự sử dụng trong ý nghĩa của sự kết hợp tuyệt đối.
Vehāsaṃ gacchatīti accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ.
He travels through the air is a word of usage in the sense of continuous connection.
Với bốn chi (caturaṅgī) là có bốn chi bao gồm voi, ngựa, xe và bộ binh.
Caturaṅginiyāti hatthiassarathapattisaṅkhātacatuaṅgavatiyā.
With a four-fold army means having four divisions: elephants, cavalry, chariots, and infantry.
Quân đội (senā) chỉ là tập hợp của những thứ đó.
Senāti tesaṃ samūhamattameva.
Army means merely a collection of these.
Thậm chí (antamaso) là ở mức thấp nhất.
Antamasoti heṭṭhimantato.
Even means to the lowest extreme.
Người giữ ngựa (assabandhā) là những người chăm sóc ngựa.
Assabandhā nāma assānaṃ rakkhakā.
Horse-keepers are those who guard horses.
Người giữ bò (gopurisā) là những người chăm sóc bò.
Gopurisā nāma gunnaṃ rakkhakā.
Cowherds are those who guard cows.
Không bỏ rơi (upādāya) là không từ bỏ.
Upādāyāti avissajjetvā.
Taking along means without abandoning.
Như vậy, việc họ đi trên không cũng là thần thông của người có công đức.
Evaṃ tesaṃ vehāsagamanañca puññavato iddhīti attho.
Thus, their aerial travel is also the iddhi of a meritorious person; this is the meaning.
20. Thần thông do công đức của gia chủ Jotika (Jotikassa gahapatissa puññavato iddhi) là Jotika là một trưởng giả ở thành Rājagaha, người đã tạo công đức với các vị Phật Độc Giác trong quá khứ.
Jotikassa gahapatissa puññavato iddhīti jotiko nāma pubbe paccekabuddhesu katādhikāro rājagahanagare seṭṭhi.
The iddhi of the meritorious householder Jotika: Jotika was a wealthy man in Rājagaha who had made aspirations towards Paccekabuddhas in previous lives.
Người ta nói rằng vào ngày ông sinh ra, tất cả các loại vũ khí trong toàn thành đều bùng cháy, và tất cả các trang sức trên người mọi người cũng phát ra ánh sáng như đang cháy, cả thành phố trở nên rực rỡ như một ngọn đèn.
Tassa kira jātadivase sakalanagare sabbāvudhāni jaliṃsu, sabbesaṃ kāyāruḷhāni ābharaṇānipi pajjalitāni viya obhāsaṃ muñciṃsu, nagaraṃ ekapajjotaṃ ahosi.
It is said that on the day of his birth, all weapons in the entire city blazed, and all ornaments worn by people emitted a glow as if they were burning; the whole city became a single blaze.
Và vào ngày đặt tên cho ông, vì cả thành phố rực sáng như một ngọn đèn, nên họ đặt tên ông là Jotika.
Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa ekajotibhūtattā jotikoti nāmaṃ kariṃsu.
Then, on the day of his naming ceremony, because the entire city was like a single flame, they named him Jotika.
Sau đó, khi Jotika đến tuổi trưởng thành, khi đất được dọn dẹp để xây nhà, vị Thiên vương Sakka đã đến, phá vỡ mặt đất ở một khu vực rộng khoảng mười sáu mẫu, và dựng lên một cung điện bảy tầng bằng bảy loại ngọc báu. Xung quanh cung điện, Ngài dựng lên bảy bức tường thành bằng bảy loại ngọc báu, mỗi bức tường có bảy cổng thành. Ở cuối các bức tường thành, Ngài dựng lên sáu mươi bốn cây ước nguyện (kapparukkha). Ở bốn góc của cung điện, Ngài dựng lên bốn bình báu chứa kho tàng, mỗi bình có giá trị một yojana, ba gāvuta, hai gāvuta và một gāvuta.
Athassa vayappattakāle gehakaraṇatthāya bhūmitale sodhiyamāne sakko devarājā āgantvā soḷasakarīsamatte ṭhāne pathaviṃ bhinditvā sattaratanamayaṃ sattabhūmikaṃ pāsādaṃ uṭṭhāpesi, pāsādaṃ parikkhipitvā sattaratanamaye sattadvārakoṭṭhakayutte sattapākāre uṭṭhāpesi, pākārapariyante catusaṭṭhi kapparukkhe uṭṭhāpesi, pāsādassa catūsu kaṇṇesu yojanikatigāvutikadvigāvutikaekagāvutikā catasso nidhikumbhiyo uṭṭhāpesi.
Then, when he reached maturity, as the ground was being cleared for building a house, Sakka, the king of devas, came and, breaking open the earth in a spot measuring sixteen karīsas, raised a seven-storied palace made of seven kinds of jewels. Surrounding the palace, he raised seven walls of seven kinds of jewels, equipped with seven gatehouses. At the edge of the walls, he raised sixty-four wish-fulfilling trees (kapparukkha). In the four corners of the palace, he raised four treasure jars (nidhikumbhiyo) of one yojana, three gāvutas, two gāvutas, and one gāvuta respectively.
Khi đến tuổi trưởng thành, để xây nhà, trong lúc mặt đất đang được dọn dẹp, vua trời Sakka đến, phá đất tại chỗ rộng khoảng mười sáu mẫu, dựng lên một cung điện bảy tầng làm bằng bảy loại ngọc quý. Bao quanh cung điện, Ngài dựng lên bảy bức tường thành làm bằng bảy loại ngọc quý, có bảy cổng thành. Ở cuối các bức tường thành, Ngài dựng lên sáu mươi bốn cây như ý. Ở bốn góc của cung điện, Ngài dựng lên bốn chum kho báu có kích thước một dojana, ba gāvuta, hai gāvuta và một gāvuta.
Pāsādassa catūsu kaṇṇesu taruṇatālakkhandhappamāṇā catasso suvaṇṇamayā ucchuyaṭṭhiyo nibbattiṃsu.
In the four corners of the palace, four golden sugarcane stalks, the size of young palm trunks, appeared.
Ở bốn góc của cung điện, bốn cây mía bằng vàng to bằng thân cây thốt nốt non mọc lên.
Tāsaṃ maṇimayāni pattāni suvaṇṇamayāni pabbāni ahesuṃ.
Their leaves were made of jewels, and their joints were golden.
Lá của chúng làm bằng ngọc, thân của chúng làm bằng vàng.
Sattasu dvārakoṭṭhakesu ekekasmiṃ ekadviticatupañcachasattayakkhasahassaparivārā satta yakkhā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu.
In each of the seven gatehouses, seven yakkhas, each attended by one, two, three, four, five, six, or seven thousand yakkhas, took up guard.
Ở mỗi trong bảy cổng thành, bảy vị dạ-xoa, mỗi vị được vây quanh bởi một, hai, bốn, năm, sáu, bảy ngàn dạ-xoa, canh gác.
Bimbisāramahārājā pāsādādīnaṃ uṭṭhānaṃ sutvā seṭṭhichattaṃ pahiṇi.
King Bimbisāra, hearing of the palace and other structures appearing, sent the parasol of a seṭṭhi.
Đại vương Bimbisāra nghe tin về sự xuất hiện của cung điện và những thứ khác, liền gửi chiếc lọng của seṭṭhi.
So jotikaseṭṭhīti sakalajambudīpe pākaṭo hutvā uttarakuruto devatāhi ānetvā sirigabbhe nisīdāpitāya ekañca taṇḍulanāḷiṃ tayo ca jotipāsāṇe gahetvā āgatāya bhariyāya saddhiṃ tasmiṃ pāsāde mahāsampattiṃ anubhavanto vasi.
Thus, Jotika the seṭṭhi became famous throughout Jambudīpa and lived in that palace, enjoying great prosperity with his wife, who had been brought by devas from Uttarakuru, along with one measure of rice and three shining jewels, and seated in the chamber of fortune.
Vị seṭṭhi Jotika đó trở nên nổi tiếng khắp toàn cõi Jambudīpa, sống trong cung điện ấy với đại tài sản cùng người vợ được các vị trời từ Uttarakuru mang đến và đặt vào phòng phúc lộc, mang theo một bát gạo và ba viên ngọc Joti.
Tesaṃ yāvajīvaṃ tāya ekataṇḍulanāḷiyā bhattaṃ pahosi.
For them, that one measure of rice sufficed for their entire lives.
Suốt đời họ, một bát gạo ấy đủ dùng cho bữa ăn.
Sace kira te sakaṭasatampi taṇḍulānaṃ pūretukāmā honti, sā taṇḍulanāḷiyeva hutvā tiṭṭhati.
Indeed, if they wished to fill even a hundred carts with rice, that measure of rice would remain just one measure of rice.
Thật vậy, nếu họ muốn đổ đầy một trăm xe gạo, thì bát gạo ấy vẫn còn nguyên một bát gạo.
Bhattapacanakāle taṇḍule ukkhaliyaṃ pakkhipitvā tesaṃ pāsāṇānaṃ upari ṭhapenti.
When cooking rice, they would put the rice in a pot and place it on top of those jewels.
Khi nấu cơm, họ cho gạo vào nồi và đặt lên trên những viên ngọc ấy.
Pāsāṇā tāvadeva pajjalitvā bhatte pakkamatte nibbāyanti.
The jewels would immediately blaze up and then extinguish as soon as the rice was cooked.
Những viên ngọc ấy liền phát sáng và tắt đi ngay khi cơm chín.
Teneva saññāṇena bhattassa pakkabhāvaṃ jānanti.
By that sign, they knew the rice was cooked.
Nhờ dấu hiệu đó, họ biết cơm đã chín.
Sūpeyyādipacanakālepi eseva nayo.
The same method applied when cooking curries and other dishes.
Khi nấu canh và các món khác cũng vậy.
Evaṃ tesaṃ jotipāsāṇehi āhāro paccati, maṇiālokena vasanti.
Thus, their food was cooked by the shining jewels, and they lived by the light of the jewels.
Như vậy, thức ăn của họ được nấu bằng những viên ngọc Joti, và họ sống bằng ánh sáng của ngọc.
Aggissa vā dīpassa vā obhāsameva na jāniṃsu.
They never knew the light of fire or lamps.
Họ thậm chí không biết đến ánh sáng của lửa hay đèn.
Jotikassa kira evarūpā sampattīti sakalajambudīpe pākaṭo ahosi.
It was said that Jotika possessed such prosperity, and he became famous throughout Jambudīpa.
Người ta nói rằng tài sản của Jotika là như vậy, và ông trở nên nổi tiếng khắp toàn cõi Jambudīpa.
Mahājano yānādīhi dassanatthāya āgacchati.
Many people came by vehicles and other means to see him.
Đại chúng đến xem bằng xe cộ và các phương tiện khác.
Jotikaseṭṭhi āgatāgatānaṃ uttarakurutaṇḍulānaṃ bhattaṃ dāpeti, ‘‘kapparukkhehi vatthābharaṇāni gaṇhantū’’ti āṇāpeti, ‘‘gāvutikanidhikumbhiyā mukhaṃ vivarāpetvā yāpanamattaṃ gaṇhantū’’ti āṇāpeti.
Jotika the seṭṭhi had rice from Uttarakuru given to all who came, commanded them to take clothes and ornaments from the wish-fulfilling trees (kapparukkha), and ordered them to open the mouth of the gāvuta-sized treasure jar (nidhikumbhi) and take as much as they needed for sustenance.
Seṭṭhi Jotika cho họ ăn cơm gạo từ Uttarakuru, ra lệnh "hãy lấy y phục và trang sức từ cây như ý", và ra lệnh "hãy mở miệng chum kho báu một gāvuta và lấy đủ dùng".
Sakalajambudīpavāsikesu dhanaṃ gahetvā gacchantesu nidhikumbhiyā aṅgulamattampi ūnaṃ nāhosīti ayamassa puññavato iddhi.
Even with the inhabitants of the entire Jambudīpa taking wealth, the treasure jar did not diminish by even an inch; this was the psychic power (iddhi) of that meritorious one.
Khi những người dân khắp Jambudīpa lấy tài sản và ra đi, chum kho báu không hề vơi đi dù chỉ một đốt ngón tay; đây là thần thông của vị phước báu ấy.
Jaṭilassa gahapatissa puññavato iddhīti jaṭilo nāma kassapassa bhagavato dhātucetiye katādhikāro takkasilāyaṃ seṭṭhi.
The psychic power of the meritorious householder Jaṭila refers to Jaṭila, a seṭṭhi in Takkasilā, who had made a vow at the dhātu-cetiya of Kassapa Buddha.
Thần thông của gia chủ Jaṭila có phước báu là: Jaṭila là một seṭṭhi ở Taxila, người đã tạo công đức tại tháp xá-lợi của Đức Phật Kassapa.
Tassa kira mātā bārāṇasiyaṃ seṭṭhidhītā abhirūpā ahosi.
His mother, it is said, was a very beautiful daughter of a seṭṭhi in Bārāṇasī.
Mẹ của ông là con gái của một seṭṭhi ở Bārāṇasī, rất xinh đẹp.
Taṃ pannarasasoḷasavassuddesikakāle ārakkhanatthāya sattabhūmikassa pāsādassa uparitale vāsayiṃsu.
When she was fifteen or sixteen years old, they kept her on the top floor of a seven-storied palace for protection.
Khi cô bé mười lăm, mười sáu tuổi, họ cho cô ở tầng trên cùng của một cung điện bảy tầng để bảo vệ.
Taṃ ekadivasaṃ vātapānaṃ vivaritvā bahi olokiyamānaṃ ākāsena gacchanto vijjādharo disvā uppannasineho vātapānena pavisitvā tāya saddhiṃ santhavamakāsi.
One day, as she was looking out from a window she had opened, a vijjādhara passing through the sky saw her, developed affection, entered through the window, and had intercourse with her.
Một ngày nọ, khi cô mở cửa sổ nhìn ra ngoài, một vị Vidyādhara bay trên không trung nhìn thấy cô, nảy sinh tình cảm, liền bay vào qua cửa sổ và giao du với cô.
Sā tena gabbhaṃ gaṇhi.
She conceived a child by him.
Cô mang thai với ông ta.
Atha naṃ dāsī disvā ‘‘amma, kiṃ ida’’nti vatvā ‘‘hotu, kassaci mā ācikkhī’’ti vuttā bhayena tuṇhī ahosi.
Then a maidservant saw it and asked, "Mistress, what is this?" She was told, "Be quiet, do not tell anyone," and out of fear, she remained silent.
Sau đó, một người hầu gái nhìn thấy và hỏi: "Thưa cô chủ, chuyện gì vậy?" Cô chủ nói: "Thôi, đừng nói cho ai biết." Người hầu gái vì sợ hãi nên im lặng.
Sāpi dasame māse puttaṃ vijāyitvā navabhājanaṃ āharāpetvā tattha taṃ dārakaṃ nipajjāpetvā taṃ bhājanaṃ pidahitvā upari pupphadāmāni ṭhapetvā ‘‘imaṃ sīsena ukkhipitvā gantvā gaṅgāya vissajjehi, ‘kiṃ ida’nti ca puṭṭhā ‘ayyāya me balikamma’nti vadeyyāsī’’ti dāsiṃ āṇāpesi.
In the tenth month, she gave birth to a son, had a new pot brought, laid the child in it, covered the pot, placed garlands of flowers on top, and commanded the maidservant, "Carry this on your head, go and abandon it in the Gaṅgā. If anyone asks, 'What is this?', you should say, 'It is an offering for my mistress.'"
Đến tháng thứ mười, cô sinh một đứa con trai, sai người mang một cái nồi mới đến, đặt đứa bé vào đó, đậy nắp lại, đặt vòng hoa lên trên, rồi ra lệnh cho người hầu gái: "Hãy đội cái này lên đầu, đi và thả nó xuống sông Gaṅgā. Nếu có ai hỏi 'cái gì vậy?', hãy nói 'đó là lễ vật của cô chủ tôi'."
Sā tathā akāsi.
She did as she was told.
Người hầu gái làm theo.
Heṭṭhāgaṅgāyapi dve itthiyo nhāyamānā taṃ bhājanaṃ udakena āhariyamānaṃ disvā ekā ‘‘mayhetaṃ bhājana’’nti āha.
Downstream in the Gaṅgā, two women bathing saw the pot being carried by the water. One said, "That pot is mine."
Ở hạ lưu sông Gaṅgā, hai người phụ nữ đang tắm thấy cái nồi trôi theo dòng nước, một người nói: "Cái nồi đó là của tôi."
Ekā ‘‘yaṃ etassa anto, taṃ mayha’’nti vatvā bhājane sampatte taṃ ādāya thale ṭhapetvā vivaritvā dārakaṃ disvā ekā ‘‘mama bhājana’’nti vuttattā ‘‘dārako mameva hotī’’ti āha.
The other said, "Whatever is inside it is mine." When the pot arrived, she took it, placed it on the bank, opened it, and seeing the child, one woman said, "Since I said 'the pot is mine,' the child is mine."
Người kia nói: "Cái gì ở trong đó thì là của tôi." Khi cái nồi đến, cô ta lấy nó, đặt lên bờ, mở ra thấy đứa bé, một người nói: "Cái nồi là của tôi," nên nói: "Đứa bé là của tôi."
Ekā ‘‘yaṃ bhājanassa anto, taṃ mamā’’ti vuttattā ‘‘mama dārako’’ti āha.
One woman said, "The child is mine," because it was said, "Whatever is inside the pot is mine."
Người kia nói: "Cái gì ở trong nồi là của tôi," nên nói: "Đứa bé là của tôi."
Tā vivadamānā vinicchayaṃ gantvā amaccesu vinicchituṃ asakkontesu rañño santikaṃ agamaṃsu.
Contesting, they went to the court, and when the ministers were unable to decide, they approached the king.
Họ cãi nhau, đến chỗ phân xử, khi các vị quan không thể phân xử được, họ đến gặp nhà vua.
Rājā tāsaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘tvaṃ dārakaṃ gaṇha, tvaṃ bhājana’’nti āha.
The king, having heard their words, said, "You take the child, and you take the pot."
Nhà vua nghe lời họ, nói: "Cô hãy lấy đứa bé, cô hãy lấy cái nồi."
Yāya pana dārako laddho, sā mahākaccāyanattherassa upaṭṭhāyikā hoti.
The woman who had received the child was a lay supporter of Mahākaccāyana Thera.
Người phụ nữ được đứa bé là người hộ trì của Trưởng lão Mahākaccāyana.
Sā taṃ dārakaṃ ‘‘therassa santike pabbājessāmī’’ti posesi.
She raised that child, thinking, "I will ordain him with the Thera."
Cô nuôi dưỡng đứa bé với ý định "tôi sẽ cho nó xuất gia với Trưởng lão."
Tassa jātadivase gabbhamalassa dhovitvā anapanītattā kesā jaṭitā hutvā aṭṭhaṃsu.
On the day of his birth, because the birth-filth was not removed after washing, his hair became matted.
Vào ngày đứa bé chào đời, vì chất bẩn từ bào thai không được rửa sạch, tóc của nó bị bện lại.
Tenassa jaṭiloteva nāmaṃ akaṃsu.
Therefore, they named him Jaṭila (Matted-Hair).
Vì vậy, họ đặt tên cho nó là Jaṭila.
Tassa padasā vicaraṇakāle thero taṃ gehaṃ piṇḍāya pāvisi.
When he was able to walk, the Thera entered that house for alms.
Khi đứa bé biết đi, Trưởng lão vào nhà đó để khất thực.
Upāsikā theraṃ nisīdāpetvā āhāramadāsi.
The laywoman seated the Thera and offered him food.
Vị nữ cư sĩ mời Trưởng lão ngồi và dâng thức ăn.
Thero dārakaṃ disvā ‘‘upāsike, dārako te laddho’’ti pucchi.
Seeing the child, the Thera asked, "Laywoman, have you received a child?"
Trưởng lão nhìn thấy đứa bé và hỏi: "Nữ cư sĩ, cô có được đứa bé này không?"
‘‘Āma, bhante, imāhaṃ tumhākaṃ santike pabbājessanti posesi’’nti āha.
"Yes, Venerable Sir, I have raised him, intending to ordain him with you," she said.
Cô ấy đáp: "Vâng, bạch Ngài, con đã nuôi dưỡng đứa bé này với ý định sẽ cho nó xuất gia với Ngài."
Thero ‘‘sādhū’’ti taṃ ādāya gacchanto ‘‘atthi nu kho imassa gihisampattiṃ anubhavituṃ puññakamma’’nti olokento ‘‘mahāpuñño satto mahāsampattiṃ anubhavissati, daharo eva ca tāva, ñāṇampi tāvassa paripākaṃ na gacchatī’’ti cintetvā taṃ ādāya takkasilāyaṃ ekassa upaṭṭhākassa gehaṃ agamāsi.
The Thera said, "Good," and taking the child, as he departed, he looked to see if this child had any meritorious kamma to experience household prosperity, and thinking, "This being is greatly meritorious and will experience great prosperity, but he is still young, and his wisdom has not yet matured," he took him to the house of a supporter in Takkasilā.
Trưởng lão nói: "Tốt lắm!" rồi mang đứa bé đi. Trong khi đi, Ngài suy xét: "Liệu đứa bé này có công đức để hưởng tài sản thế gian không?" Ngài nghĩ: "Chúng sinh có đại phước báu sẽ hưởng đại tài sản. Nó còn nhỏ quá, trí tuệ của nó cũng chưa chín muồi." Vì vậy, Ngài mang đứa bé đến nhà một vị hộ trì ở Taxila.
So theraṃ vanditvā ṭhito dārakaṃ disvā ‘‘dārako, bhante, laddho’’ti pucchi.
That supporter, having paid homage to the Thera, stood and seeing the child, asked, "Venerable Sir, have you received a child?"
Vị hộ trì ấy đảnh lễ Trưởng lão rồi đứng đó, nhìn thấy đứa bé và hỏi: "Bạch Ngài, Ngài có được đứa bé này không?"
‘‘Āma, upāsaka, pabbajissati, daharo tāva tava santike hotū’’ti.
"Yes, lay supporter, he will be ordained, but let him stay with you for now, as he is still young."
"Vâng, cư sĩ, nó sẽ xuất gia, nhưng bây giờ nó còn nhỏ, hãy để nó ở với ông một thời gian."
So ‘‘sādhu, bhante’’ti taṃ puttaṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggi.
"Very well, Venerable Sir," he agreed, and placing him in the position of a son, he cared for him.
Vị cư sĩ nói: "Vâng, bạch Ngài," rồi nhận đứa bé làm con và nuôi dưỡng.
Tassa pana gehe dvādasa vassāni bhaṇḍakaṃ ussannaṃ hoti.
In his house, there was an accumulation of goods over twelve years.
Trong nhà ông ta, có một lượng hàng hóa tồn đọng suốt mười hai năm.
So gāmantaraṃ gacchanto sabbampi taṃ bhaṇḍakaṃ āpaṇaṃ āharitvā tassa tassa bhaṇḍakassa mūlaṃ ācikkhitvā ‘‘idañcidañca ettakaṃ nāma dhanaṃ gahetvā dadeyyāsī’’ti vatvā pakkāmi.
Going to another village, he brought all those goods to the market, stated the price of each item, and saying, "Take this and that, receiving such and such an amount of money, and sell it," he departed.
Khi ông ta đi đến một làng khác, ông mang tất cả hàng hóa đó ra chợ, nói rõ giá của từng món hàng và dặn: "Hãy lấy món này món kia với số tiền như vậy mà bán," rồi ông đi.
Taṃ divasaṃ nagarapariggāhikā devatā antamaso jīrakamaricamattakenāpi atthike tasseva āpaṇābhimukhe kariṃsu.
On that day, the guardian deities of the city directed all those who desired even a pinch of cumin or pepper towards that very shop.
Ngày hôm đó, các vị thần hộ trì thành phố đã khiến những người có nhu cầu, dù chỉ là một chút hạt thì là hay tiêu, đều hướng về cửa hàng của chính đứa bé đó.
So dvādasa vassāni ussannabhaṇḍakaṃ ekadivaseneva vikkiṇi.
He sold the accumulated goods of twelve years in a single day.
Đứa bé đã bán hết số hàng hóa tồn đọng mười hai năm chỉ trong một ngày.
Kuṭumbiko āgantvā āpaṇe kiñci adisvā ‘‘sabbaṃ te, tāta, bhaṇḍakaṃ nāsita’’nti āha.
The householder returned and, seeing nothing in the shop, said, "My dear, you have ruined all the goods!"
Vị gia chủ trở về từ làng, không thấy gì ở cửa hàng, liền nói: "Con trai, tất cả hàng hóa của con đã bị mất rồi sao?"
‘‘Na nāsitaṃ, tāta, sabbaṃ tumhehi vuttanayena vikkiṇitaṃ, idaṃ asukassa mūlaṃ, idaṃ asukassa mūla’’nti sabbamūlaṃ tasseva appesi.
"No, dear father, nothing is ruined. Everything was sold according to your instructions. This is the price for this, and this is the price for that," and he handed over all the money to him.
"Không mất đâu, cha, tất cả đã được bán theo cách cha dặn. Đây là tiền của món này, đây là tiền của món kia," rồi cậu đưa tất cả tiền cho ông.
Kuṭumbiko pasīditvā ‘‘anaggho puriso yattha katthaci jīvituṃ samattho’’ti attano vayappattaṃ dhītaraṃ tassa datvā ‘‘gehamassa karothā’’ti purise āṇāpetvā niṭṭhite gehe ‘‘gacchatha tumhe, attano gehe vasathā’’ti āha.
The householder was pleased and, thinking, "A priceless man is capable of living anywhere," he gave his grown-up daughter to him and ordered his men, "Build a house for him." When the house was finished, he said, "Go, you two, and live in your own house."
Vị gia chủ rất hài lòng và nói: "Người đàn ông vô giá này có khả năng sống sót ở bất cứ đâu." Ông gả con gái mình đã đến tuổi cho cậu, rồi ra lệnh cho người làm: "Hãy xây nhà cho nó." Sau khi ngôi nhà hoàn thành, ông nói: "Các con hãy đi, hãy sống trong nhà của mình."
Athassa gehapavisanakāle ekena pādena ummāre akkantamatte gehassa pacchimabhāge bhūmiṭṭhāne asītihattho suvaṇṇapabbato uṭṭhahi.
Then, as he entered his house, as soon as one foot touched the threshold, an eighty-cubit high golden mountain rose from the ground at the back of the house.
Khi cậu vừa đặt một chân lên ngưỡng cửa nhà, một ngọn núi vàng cao tám mươi cánh tay liền mọc lên từ mặt đất ở phía sau ngôi nhà.
Rājā kira jaṭilassa gehe bhūmiṃ bhinditvā suvaṇṇapabbato uṭṭhitoti sutvā tassa seṭṭhichattaṃ pesesi.
The king, having heard that a golden mountain had burst forth from the ground in Jaṭila’s house, sent him the parasol of a seṭṭhi.
Nhà vua nghe tin núi vàng mọc lên từ đất trong nhà Jaṭila, liền gửi chiếc lọng của seṭṭhi cho cậu.
So jaṭilaseṭṭhi nāma ahosīti ayamassa puññavato iddhi.
Thus, he became known as Jaṭila Seṭṭhi; this was the psychic power of that meritorious person.
Cậu trở thành seṭṭhi Jaṭila; đây là thần thông của vị phước báu ấy.
Meṇḍakassa seṭṭhissa puññavato iddhīti (mahāva. 296) meṇḍako nāma vipassimhi bhagavati katādhikāro magadharaṭṭhe bhaddiyanagare seṭṭhi.
The psychic power of the meritorious Seṭṭhi Meṇḍaka (Mahāva. 296) refers to Meṇḍaka, a seṭṭhi in Bhaddiya city in Magadha country, who had made a vow in the presence of Vipassī Bhagavā.
Thần thông của seṭṭhi Meṇḍaka có phước báu là: Meṇḍaka là một seṭṭhi ở thành phố Bhaddiya, xứ Magadha, người đã tạo công đức dưới thời Đức Phật Vipassī.
Tassa kira pacchimagehe aṭṭhakarīsamatte ṭhāne hatthiassausabhappamāṇā suvaṇṇameṇḍakā pathaviṃ bhinditvā piṭṭhiyā piṭṭhiṃ paharamānā uṭṭhahiṃsu, tesaṃ mukhesu pañcavaṇṇānaṃ suttānaṃ geṇḍukā pakkhittā honti.
It is said that in the back of his house, in an area of about eight karīsas, golden rams the size of elephants, horses, and bulls emerged, breaking through the earth, striking back to back, and in their mouths were balls of five-colored threads.
Người ta nói rằng, ở phía sau nhà ông, tại một khu đất rộng tám mẫu, những con cừu vàng to bằng voi, ngựa, bò đực đã phá đất mọc lên, lưng chạm vào nhau, miệng chúng có những cuộn chỉ năm màu.
Sappitelamadhuphāṇitādīhi ca vatthacchādanahiraññasuvaṇṇādīhi ca atthe sati tesaṃ mukhato geṇḍukaṃ apanenti.
When there was a need for ghee, oil, honey, treacle, clothing, garments, gold, or silver, they would remove a ball from the mouth of one of them.
Khi cần bơ lỏng, dầu, mật ong, đường phèn, y phục, trang sức, vàng bạc, v.v., người ta rút cuộn chỉ ra khỏi miệng chúng.
Ekassapi meṇḍakassa mukhato sakalajambudīpavāsīnaṃ pahonakaṃ sappitelamadhuphāṇitavatthacchādanahiraññasuvaṇṇaṃ nikkhamati.
From the mouth of even one ram, enough ghee, oil, honey, treacle, clothing, garments, gold, and silver would emerge to suffice all the inhabitants of the entire Jambudīpa.
Từ miệng của mỗi con cừu vàng, bơ lỏng, dầu, mật ong, đường phèn, y phục, trang sức, vàng bạc đủ dùng cho tất cả cư dân Jambudīpa chảy ra.
Tato paṭṭhāyesa meṇḍakaseṭṭhīti paññāyīti ayamassa puññavato iddhi.
From that time onwards, he became known as Meṇḍaka Seṭṭhi; this was the psychic power of that meritorious person.
Từ đó, ông được biết đến là seṭṭhi Meṇḍaka; đây là thần thông của vị phước báu ấy.
Ghositassa gahapatissa puññavato iddhīti ghosito (a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261) nāma paccekasambuddhe katādhikāro sakkaraṭṭhe kosambiyaṃ seṭṭhi.
The psychic power of Ghosita the householder, the meritorious one. Ghosita was a rich man (seṭṭhi) in Kosambī, in the Sakkaraṭṭha, who had accumulated merit under a Paccekasambuddha.
Phép thần thông của trưởng giả Ghosita nhiều phước báu: Ghosita là tên của một trưởng giả ở Kosambī, xứ Sakka, người đã tích lũy công đức dưới thời một vị Phật Độc Giác (Paccekasambuddha).
So kira devalokato cavitvā kosambiyaṃ nagarasobhiniyā kucchismiṃ nibbatti.
It is said that he, having passed away from the deva-world, was reborn in Kosambī in the womb of a courtesan.
Nghe nói, ông ấy sau khi chuyển sinh từ cõi trời, đã tái sinh vào bụng một nàng kỹ nữ ở Kosambī.
Sā taṃ vijātadivase suppe sayāpetvā saṅkārakūṭe chaḍḍāpesi.
On the day of his birth, she had him laid in a winnowing basket and thrown onto a rubbish heap.
Vào ngày sinh, nàng ta đặt đứa bé vào một cái nia rồi sai người vứt vào đống rác.
Dārakaṃ kākasunakhā parivāretvā nisīdiṃsu.
Crows and dogs surrounded the child and sat there.
Các con quạ và chó vây quanh đứa bé mà ngồi.
Eko puriso taṃ disvāva puttasaññaṃ paṭilabhitvā ‘‘putto me laddho’’ti gehaṃ nesi.
A certain man, seeing him, immediately conceived the thought of a son, saying, “I have found a son,” and took him home.
Một người đàn ông thấy vậy liền có ý nghĩ về một đứa con, nói rằng: “Ta đã tìm thấy một đứa con!” rồi mang đứa bé về nhà.
Tadā kosambikaseṭṭhi purohitaṃ disvā ‘‘kiṃ, ācariya, ajja te tithikaraṇanakkhattādayo olokitā’’ti pucchitvā ‘‘āma, mahāseṭṭhī’’ti vutte ‘‘janapadassa kiṃ bhavissatī’’ti pucchi.
At that time, the Kosambī seṭṭhi, seeing his chaplain, asked, “Teacher, have you observed the auspicious days, constellations, and so forth today?” When the chaplain replied, “Yes, great seṭṭhi,” he asked, “What will happen to the country?”
Lúc đó, trưởng giả Kosambī thấy vị đạo sĩ liền hỏi: “Thưa thầy, hôm nay thầy đã xem xét các ngày lành, sao chiếu mệnh, v.v. chưa?” Khi được trả lời: “Vâng, thưa đại trưởng giả,” ông ta hỏi: “Điều gì sẽ xảy ra cho đất nước?”
‘‘Imasmiṃ nagare ajja jātadārako jeṭṭhaseṭṭhi bhavissatī’’ti āha.
He said, “A child born in this city today will become the chief seṭṭhi.”
Vị đạo sĩ nói: “Đứa bé nào sinh ra trong thành phố này hôm nay sẽ trở thành trưởng giả đứng đầu.”
Tadā seṭṭhino bhariyā garugabbhā hoti, tasmā so sīghaṃ gehaṃ pesesi ‘‘gaccha, jānāhi naṃ vijātā vā, na vā’’ti.
At that time, the seṭṭhi’s wife was heavily pregnant, so he quickly sent word home, saying, “Go, find out if she has given birth or not.”
Lúc đó, vợ của trưởng giả đang mang thai nặng, vì vậy ông ta vội vàng sai người về nhà: “Hãy đi xem nàng đã sinh chưa.”
‘‘Na vijātā’’ti sutvā gehaṃ gantvā kāḷiṃ nāma dāsiṃ pakkositvā sahassaṃ datvā ‘‘gaccha, imasmiṃ nagare upadhāretvā ajja jātadārakaṃ gaṇhitvā ehī’’ti āha.
Hearing “She has not given birth,” he went home, called a slave woman named Kāḷī, gave her a thousand (coins), and said, “Go, inquire in this city, and bring back any child born today.”
Nghe nói “chưa sinh,” ông ta về nhà gọi nàng hầu tên Kāḷī, đưa cho nàng một ngàn (đồng tiền) và nói: “Hãy đi tìm hiểu trong thành phố này, nếu có đứa bé nào mới sinh hôm nay thì hãy mang về đây.”
Sā upadhārentī taṃ gehaṃ gantvā taṃ dārakaṃ taṃ divasaṃ jātaṃ ñatvā sahassaṃ datvā ānetvā seṭṭhino dassesi.
She inquired, went to that house, learned that the child was born that day, gave a thousand (coins), brought him, and showed him to the seṭṭhi.
Nàng ta đi tìm hiểu, đến nhà người đàn ông kia, biết được đứa bé đó sinh ra vào ngày hôm đó, liền đưa một ngàn (đồng tiền) rồi mang về trình cho trưởng giả.
Seṭṭhi ‘‘sace me dhītā jāyissati, tāya naṃ saddhiṃ nivāsetvā seṭṭhiṭṭhānassa sāmikaṃ karissāmi.
The seṭṭhi thought, “If a daughter is born to me, I will have him live with her and make him the owner of the seṭṭhi’s position.
Trưởng giả nghĩ: “Nếu ta có con gái, ta sẽ gả nó cho đứa bé này và để nó làm chủ chức vị trưởng giả.
Sace putto jāyissati, ghātessāmi na’’nti cintetvā taṃ gehe vaḍḍhāpesi.
If a son is born, I will kill him,” and he raised the child in his house.
Nếu ta có con trai, ta sẽ giết đứa bé này.” Rồi ông ta nuôi dưỡng đứa bé trong nhà.
Athassa bhariyā katipāhaccayena puttaṃ vijāyi.
Then, a few days later, his wife gave birth to a son.
Sau đó, vài ngày trôi qua, vợ của trưởng giả sinh một đứa con trai.
Seṭṭhi ‘‘imasmiṃ asati mama putto seṭṭhiṭṭhānaṃ labhissati.
The seṭṭhi thought, “If this child is not here, my son will obtain the seṭṭhi’s position.
Trưởng giả nghĩ: “Nếu đứa bé này không còn, con trai ta sẽ được chức vị trưởng giả.
Idāneva naṃ māretuṃ vaṭṭatī’’ti kāḷiṃ āmantetvā ‘‘gaccha je, vajato gunnaṃ nikkhamanavelāya vajadvāramajjhe imaṃ tiriyaṃ nipajjāpehi, gāviyo naṃ madditvā māressanti, madditāmadditabhāvaṃ panassa ñatvā ehī’’ti āha.
It is fitting to kill him now,” and calling Kāḷī, he said, “Go, lay him crosswise in the middle of the cattle-pen gate when the cows are coming out of the pen; the cows will trample him to death. Come back after finding out whether he has been trampled or not.”
Bây giờ là lúc phải giết nó.” Ông ta gọi Kāḷī đến và nói: “Này Kāḷī, khi bò từ chuồng đi ra vào buổi sáng, hãy đặt đứa bé này nằm ngang giữa lối ra của chuồng, những con bò sẽ giẫm chết nó. Sau đó, hãy trở lại và cho ta biết nó đã bị giẫm chết hay chưa.”
Sā gantvā gopālakena vajadvāre vivaṭamatteyeva taṃ tathā nipajjāpesi.
She went and laid him there as soon as the cowherd opened the cattle-pen gate.
Nàng ta đi đến, ngay khi người chăn bò vừa mở cửa chuồng, nàng liền đặt đứa bé nằm như vậy.
Gogaṇajeṭṭhako usabho aññasmiṃ kāle sabbapacchā nikkhamantopi taṃdivasaṃ sabbapaṭhamaṃ nikkhamitvā dārakaṃ catunnaṃ pādānaṃ antare katvā aṭṭhāsi.
The leading bull of the herd, who usually came out last, came out first that day, placed the child between its four legs, and stood there.
Con bò đực đầu đàn, thường là con cuối cùng đi ra, hôm đó lại đi ra đầu tiên, đặt đứa bé giữa bốn chân rồi đứng yên.
Anekasatā gāvo usabhassa dve passāni ghaṃsantiyo nikkhamiṃsu.
Hundreds of cows rubbed against the bull’s two sides as they exited.
Hàng trăm con bò khác cọ xát hai bên con bò đực mà đi ra.
Gopālakopi ‘‘ayaṃ usabho pubbe sabbapacchā nikkhamati, ajja pana paṭhamaṃ nikkhamitvā dvāramajjhe niccalova ṭhito, kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā gantvā tassa heṭṭhā nipannaṃ dārakaṃ disvā puttasinehaṃ paṭilabhitvā ‘‘putto me laddho’’ti gehaṃ nesi.
The cowherd, too, thought, “This bull usually comes out last, but today it came out first and is standing motionless in the middle of the gate. What could this mean?” He went and, seeing the child lying beneath it, felt paternal affection and said, “I have found a son,” and took him home.
Người chăn bò cũng nghĩ: “Con bò đực này trước đây luôn đi ra cuối cùng, nhưng hôm nay nó lại đi ra đầu tiên và đứng yên giữa cửa chuồng, có chuyện gì vậy?” Rồi ông ta đi đến, thấy đứa bé nằm dưới con bò đực, liền có tình thương con, nói: “Ta đã tìm thấy một đứa con!” rồi mang đứa bé về nhà.
Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘gaccha, naṃ puna imaṃ sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā puna ānetvā adāsi.
Kāḷī went, and when questioned by the seṭṭhi, she reported the matter. When told, “Go, bring him back again for a thousand (coins),” she brought him back again and gave him to the seṭṭhi.
Kāḷī trở về, khi trưởng giả hỏi, nàng kể lại sự việc. Trưởng giả nói: “Hãy đi, đưa một ngàn (đồng tiền) nữa rồi mang nó về đây.” Nàng ta lại mang đứa bé về giao cho ông ta.
Atha naṃ seṭṭhi āha – ‘‘amma kāḷi, imasmiṃ nagare pañcasakaṭasatāni paccūsakāle uṭṭhāya vāṇijjāya gacchanti, tvaṃ imaṃ netvā cakkamagge nipajjāpehi, goṇā vā naṃ maddissanti, cakkaṃ vā chindissati, pavattiñcassa ñatvā āgaccheyyāsī’’ti.
Then the seṭṭhi said to her, “Mother Kāḷī, five hundred carts in this city set out for trade at dawn. You take him and lay him on the cart track; either the oxen will trample him, or a wheel will crush him. And come back after you know what has happened to him.”
Sau đó, trưởng giả nói với nàng: “Này Kāḷī, trong thành phố này có năm trăm cỗ xe khởi hành vào lúc rạng đông để buôn bán. Ngươi hãy mang đứa bé này đi và đặt nó nằm trên đường xe chạy. Những con bò sẽ giẫm chết nó, hoặc bánh xe sẽ cán nát nó. Ngươi hãy trở lại và cho ta biết chuyện gì đã xảy ra với nó.”
Sā gantvā cakkamagge nipajjāpesi.
She went and laid him on the cart track.
Nàng ta đi và đặt đứa bé nằm trên đường xe chạy.
Sākaṭikajeṭṭhako purato ahosi.
The chief cart driver was in front.
Người lái xe đầu đàn đi trước.
Athassa goṇā taṃ ṭhānaṃ patvā dhuraṃ chaḍḍesuṃ, punappunaṃ āropetvā pājiyamānāpi purato na gacchiṃsu.
Then, when his oxen reached that spot, they dropped their yoke. Even when repeatedly yoked and driven, they would not move forward.
Khi những con bò của ông ta đến chỗ đó, chúng liền buông càng xe xuống. Dù bị thúc giục nhiều lần, chúng cũng không chịu đi tiếp.
Evaṃ tassa tehi saddhiṃ vāyamantasseva aruṇaṃ uṭṭhahi.
While he was thus struggling with them, dawn broke.
Cứ như vậy, trong khi ông ta đang cố gắng với chúng, trời đã rạng đông.
So ‘‘kiṃ nāma goṇā kariṃsū’’ti maggaṃ olokento dārakaṃ disvā ‘‘bhāriyaṃ vata kamma’’nti cintetvā ‘‘putto me laddho’’ti tuṭṭhamānaso taṃ gehaṃ nesi.
He thought, “What on earth have the oxen done?” Looking at the road, he saw the child, thought, “What a heavy task!” and with a joyful mind, saying, “I have found a son,” he took him home.
Ông ta nghĩ: “Những con bò đã làm gì vậy?” rồi nhìn xuống đường, thấy đứa bé, ông ta nghĩ: “Thật là một việc khó khăn!” và với tâm hoan hỷ: “Ta đã tìm thấy một đứa con!” rồi mang đứa bé về nhà.
Kāḷīpi gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi.
Kāḷī, too, went and, when questioned by the seṭṭhi, reported the incident. When told, “Go, bring him back again for a thousand (coins),” she did so.
Kāḷī cũng trở về, khi trưởng giả hỏi, nàng kể lại sự việc. Trưởng giả nói: “Hãy đi, đưa một ngàn (đồng tiền) nữa rồi mang nó về đây.” Nàng ta làm theo.
Atha naṃ seṭṭhi āha – ‘‘idāni naṃ āmakasusānaṃ netvā gacchantare nipajjāpehi, tattha sunakhādīhi khādito, amanussena vā pahaṭo marissati, matāmatabhāvañcassa jānitvā āgaccheyyāsī’’ti.
Then the rich man said to her, "Now take him to the charnel ground and lay him down in the thicket. There, he will be eaten by dogs and other animals, or struck by a non-human, and he will die. After you know whether he is dead or alive, you should return."
Sau đó, trưởng giả nói với nàng: “Bây giờ, hãy mang nó đến nghĩa địa hoang, đặt nó nằm giữa bụi cây. Ở đó, nó sẽ bị chó hoặc các loài vật khác ăn thịt, hoặc bị phi nhân đánh chết. Ngươi hãy trở lại và cho ta biết nó đã chết hay chưa.”
Sā taṃ netvā tattha nipajjāpetvā ekamante aṭṭhāsi.
She took him, laid him down there, and stood aside.
Nàng ta mang đứa bé đến đó, đặt nó nằm xuống rồi đứng sang một bên.
Taṃ sunakhādayo vā amanusso vā upasaṅkamituṃ nāsakkhiṃsu.
Neither the dogs and other animals nor the non-human beings were able to approach him.
Chó hoặc phi nhân không thể đến gần đứa bé.
Atheko ajapālo ajā gocaraṃ nento susānapassena gacchati.
Then a goatherd, leading his goats to pasture, passed by the charnel ground.
Lúc đó, một người chăn dê đang dắt dê đi kiếm ăn ngang qua nghĩa địa.
Ekā ajā paṇṇāni khādamānā gacchantaraṃ pavisitvā dārakaṃ disvā jaṇṇukehi ṭhatvā dārakassa thanaṃ adāsi.
One goat, eating leaves, entered the thicket, saw the boy, stood on its knees, and gave its udder to the boy.
Một con dê đang ăn lá cây, đi vào giữa bụi cây, thấy đứa bé liền quỳ gối xuống cho đứa bé bú sữa.
Ajapālakena ‘‘he he’’ti sadde katepi na nikkhami.
Even when the goatherd made a "Hey, hey!" sound, it did not come out.
Dù người chăn dê kêu “hê hê” nhưng nó vẫn không chịu ra.
So ‘‘yaṭṭhiyā naṃ paharitvā nīharissāmī’’ti gacchantaraṃ paviṭṭho jaṇṇukehi ṭhatvā dārakaṃ khīraṃ pāyantiṃ disvā dārake puttasinehaṃ paṭilabhitvā ‘‘putto me laddho’’ti ādāya pakkāmi.
He, thinking, "I will strike it with a stick and drive it out," entered the thicket and, seeing the goat on its knees feeding milk to the boy, developed a fatherly affection for the boy and, saying, "I have found a son," took him and departed.
Ông ta nghĩ: “Ta sẽ dùng gậy đánh nó ra.” Khi ông ta đi vào giữa bụi cây, thấy con dê đang quỳ gối cho đứa bé bú sữa, liền có tình thương con đối với đứa bé, nói: “Ta đã tìm thấy một đứa con!” rồi mang đứa bé đi.
Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi.
When Kāḷī returned and was questioned by the rich man, she recounted the incident. Being told, "Go, give him another thousand, and bring him back," she did so.
Kāḷī trở về, khi trưởng giả hỏi, nàng kể lại sự việc. Trưởng giả nói: “Hãy đi, đưa một ngàn (đồng tiền) nữa rồi mang nó về đây.” Nàng ta làm theo.
Aya naṃ seṭṭhi āha – ‘‘amma, imaṃ ādāya corapapātapabbataṃ abhiruhitvā papāte khipa, pabbatakucchiyaṃ paṭihaññamāno khaṇḍākhaṇḍiko hutvā bhūmiyaṃ patissati, matāmatabhāvañcassa ñatvā āgaccheyyāsī’’ti.
Then the rich man said to her, "My dear, take this boy, ascend the Corapapāta mountain, and throw him down the precipice. As he strikes against the side of the mountain, he will be torn to pieces and fall to the ground. After you know whether he is dead or alive, you should return."
Sau đó, trưởng giả nói với nàng: “Này Kāḷī, hãy mang đứa bé này lên núi Corapapāta (núi Nơi Kẻ Trộm Bị Ném Xuống) và ném nó xuống vực thẳm. Nó sẽ va đập vào vách núi, tan xương nát thịt rồi rơi xuống đất. Ngươi hãy trở lại và cho ta biết nó đã chết hay chưa.”
Sā taṃ tathā netvā pabbatamatthake ṭhatvā khipi.
She took him as instructed, stood on the mountaintop, and threw him down.
Nàng ta mang đứa bé đi như vậy, đứng trên đỉnh núi rồi ném xuống.
Taṃ kho pana pabbatakucchiṃ nissāya mahāveḷugumbo pabbatānusāreneva vaḍḍhi, tassa matthakaṃ ghanajāto jiñjukagumbo avatthari.
Indeed, a large bamboo clump had grown along the side of that mountain, and its top was covered by a dense thicket of jiñjuka bushes.
Dưới vách núi đó, một bụi tre lớn mọc dọc theo sườn núi, và trên đỉnh bụi tre đó có một bụi cây jiñjuka dày đặc che phủ.
Dārako patanto kojave viya tasmiṃ pati.
The boy, as he fell, landed in it as if on a carpet.
Đứa bé rơi xuống như thể rơi vào một tấm thảm len, và nó rơi vào bụi cây đó.
Taṃ divasañca naḷakārajeṭṭhakassa veṇubali patto hoti.
And on that day, it was time for the chief bamboo-worker to pay the bamboo tribute.
Vào ngày hôm đó, đến lượt người đứng đầu thợ làm chiếu tre phải nộp thuế tre.
So puttena saddhiṃ gantvā taṃ veḷugumbaṃ chindituṃ ārabhi.
He went with his son and began to cut that bamboo clump.
Ông ta cùng con trai đi đến và bắt đầu chặt bụi tre đó.
Tasmiṃ calite dārako saddamakāsi.
When it moved, the boy made a sound.
Khi bụi tre rung chuyển, đứa bé phát ra tiếng động.
So dārakasaddo viyāti ekena passena abhiruhitvā taṃ disvā ‘‘putto me laddho’’ti tuṭṭhacitto ādāya gato.
He, thinking, "That sounds like a child's voice," climbed up from one side, saw him, and with a joyful heart, saying, "I have found a son," took him and went away.
Ông ta nghĩ: “Đó là tiếng của một đứa bé!” rồi trèo lên một bên, thấy đứa bé, ông ta vui mừng nói: “Ta đã tìm thấy một đứa con!” rồi mang đứa bé đi.
Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi.
When Kāḷī returned and was questioned by the rich man, she recounted the incident. Being told, "Go, give him another thousand, and bring him back," she did so.
Kāḷī trở về, khi trưởng giả hỏi, nàng kể lại sự việc. Trưởng giả nói: “Hãy đi, đưa một ngàn (đồng tiền) nữa rồi mang nó về đây.” Nàng ta làm theo.
Seṭṭhino idañcidañca karontasseva dārako vaḍḍhito.
As the rich man kept doing this and that, the boy grew up.
Trong khi trưởng giả cứ làm hết chuyện này đến chuyện khác, đứa bé đã lớn lên.
Mahāghosavacanattā cassa ghositoteva nāmaṃ ahosi.
Because of his loud voice, he was named Ghosita.
Vì có giọng nói lớn, đứa bé được đặt tên là Ghosita.
So seṭṭhino akkhimhi kaṇṭako viya khāyi, ujukaṃ oloketumpi na visahi.
He was like a thorn in the rich man's eye; he could not even look at him directly.
Nó như một cái gai trong mắt trưởng giả, ông ta thậm chí không thể nhìn thẳng vào nó.
Athassa maraṇūpāyaṃ cintento attano kumbhakārassa santikaṃ gantvā tassa ‘‘kadā āvāpaṃ ālimpessasī’’ti pucchitvā ‘‘sve’’ti vutte ‘‘tena hi idaṃ sahassaṃ gaṇhitvā mamekaṃ kammaṃ karohī’’ti āha.
Then, thinking of a way to kill him, he went to his potter and, asking him, "When will you light the kiln?" and being told, "Tomorrow," he said, "Then take this thousand and do a job for me."
Sau đó, ông ta nghĩ cách giết đứa bé, liền đến chỗ người thợ gốm của mình, hỏi: “Khi nào ngươi sẽ đốt lò?” Khi người thợ gốm trả lời: “Ngày mai,” ông ta nói: “Vậy thì, hãy nhận một ngàn (đồng tiền) này và làm cho ta một việc.”
‘‘Kiṃ sāmī’’ti?
"What, master?"
“Thưa chủ, việc gì ạ?”
‘‘Eko me avajātaputto atthi, taṃ tava santikaṃ pesissāmi, atha naṃ gabbhaṃ pavesetvā tiṇhāya vāsiyā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā cāṭiyaṃ pakkhipitvā āvāpe paveseyyāsīti.
"I have an illegitimate son. I will send him to you. Then, put him into the chamber, cut him into pieces with a sharp axe, put him in a pot, and place it in the kiln."
“Ta có một đứa con hoang, ta sẽ sai nó đến chỗ ngươi. Sau đó, ngươi hãy đưa nó vào trong lò, dùng dao sắc bén chặt nó thành từng mảnh, bỏ vào một cái vại rồi cho vào lò đốt.”
Idaṃ te sahassaṃ saccakārasadisaṃ, uttariṃ pana te kattabbayuttakaṃ pacchā karissāmī’’ti.
"This thousand is like an earnest payment for you; I will give you more of what is due later."
“Một ngàn (đồng tiền) này coi như là tiền đặt cọc, còn phần thưởng xứng đáng hơn ta sẽ trả cho ngươi sau.”
Kumbhakāro ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.
The potter assented, saying, "Very well."
Người thợ gốm đồng ý: “Vâng, thưa chủ.”
Seṭṭhi punadivase ghositaṃ pakkositvā ‘‘hiyyo mayā kumbhakāro ekaṃ kammaṃ āṇatto, ehi, tvaṃ tāta, tassa santikaṃ gantvā evaṃ vadehi ‘hiyyo kira me pitarā āṇattaṃ kammaṃ nipphādehī’’’ti pahiṇi.
The next day, the rich man called Ghosita and sent him, saying, "My dear, yesterday I ordered a job from the potter. Come, you go to him and tell him, 'Please complete the job my father ordered yesterday.'"
Ngày hôm sau, trưởng giả gọi Ghosita đến và nói: “Hôm qua cha đã sai người thợ gốm làm một việc. Con trai, con hãy đến chỗ ông ta và nói: ‘Thưa ông, xin hãy hoàn thành công việc mà cha con đã sai hôm qua.’” Rồi ông ta sai Ghosita đi.
So ‘‘sādhū’’ti agamāsi.
He agreed, saying, "Very well," and went.
Ghosita nói: “Vâng, thưa cha,” rồi đi.
Taṃ tattha gacchantaṃ itaro seṭṭhino putto dārakehi saddhiṃ guḷakakīḷaṃ kīḷanto disvā pakkositvā ‘‘kuhiṃ gacchasī’’ti pucchitvā pitu sāsanaṃ gahetvā ‘‘kumbhakārassa santika’’nti vutte ‘‘ahaṃ tattha gamissāmi, ime maṃ dārakā bahulakkhaṃ jiniṃsu, taṃ me paṭijinitvā dehī’’ti āha.
As he was going there, the rich man's other son, who was playing a ball game with other boys, saw him, called him, and asked, "Where are you going?" When Ghosita replied, "To the potter, with my father's message," the rich man's son said, "I will go there. These boys have beaten me by a hundred thousand. Win it back for me."
Khi Ghosita đang đi đến đó, đứa con trai ruột của trưởng giả đang chơi bi với các bạn, thấy Ghosita liền gọi lại và hỏi: “Anh đi đâu vậy?” Khi được biết Ghosita đang mang tin nhắn của cha đến chỗ người thợ gốm, đứa con trai nói: “Em sẽ đi đến đó. Những đứa trẻ này đã thắng em một trăm ngàn (đồng tiền). Anh hãy thắng lại cho em.”
‘‘Ahaṃ pitu bhāyāmī’’ti.
"I am afraid of my father," Ghosita replied.
“Em sợ cha.”
‘‘Mā bhāyi, bhātika, ahaṃ taṃ sāsanaṃ harissāmī’’ti.
"Do not be afraid, brother. I will deliver that message," he said.
“Đừng sợ, anh trai, em sẽ mang tin nhắn đó đi.”
‘‘Bahūhi jito yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva me lakkhaṃ paṭijināhī’’ti.
"I have been beaten by many. Win back my hundred thousand until I return," he urged.
“Em đã thua nhiều người. Trong khi em đi đến đó, anh hãy thắng lại một trăm ngàn (đồng tiền) cho em.”
Ghosito kira guḷakakīḷāyaṃ cheko, tena naṃ evaṃ nibandhi.
Ghosita was clever at ball games, so he pressed him in this way.
Ghosita rất giỏi chơi bi, nên đứa con trai đã giữ anh lại như vậy.
Sopi taṃ ‘‘tena hi gantvā kumbhakāraṃ vadehi ‘pitarā kira me hiyyo ekaṃ kammaṃ āṇattaṃ, taṃ nipphādehī’’’ti uyyojesi.
So he sent him, saying, "Well then, go and tell the potter, 'My father, it seems, assigned me a task yesterday; accomplish it!'"
Ghosita cũng nói với đứa con trai: “Vậy thì, hãy đi và nói với người thợ gốm: ‘Thưa ông, cha tôi hôm qua đã sai một việc, xin hãy hoàn thành việc đó.’” Rồi anh sai đứa con trai đi.
So tassa santikaṃ gantvā tathā avaca.
He went to the potter and spoke as instructed.
Đứa con trai ruột của trưởng giả đến chỗ người thợ gốm và nói y như lời Ghosita đã dặn.
Atha naṃ kumbhakāro seṭṭhinā vuttaniyāmena māretvā āvāpe khipi.
Then the potter killed him according to the seṭṭhi's instructions and threw him into the kiln.
Sau đó, người thợ gốm giết ông theo lời dặn của seṭṭhi và ném vào lò nung.
Ghositopi divasabhāgaṃ kīḷitvā sāyanhasamayeva gehaṃ gantvā ‘‘kiṃ, tāta, na gatosī’’ti vutte attano agatakāraṇañca kaniṭṭhassa gatakāraṇañca ārocesi.
Ghosita, having played all day, went home in the evening, and when asked, "Why, my son, did you not go?" he reported the reason for his not going and for his younger brother's going.
Ghosita cũng chơi đùa suốt cả ngày, đến chiều tối mới về nhà. Khi được hỏi: “Này con, sao con không đi?”, Ghosita đã kể lại lý do mình không đi và lý do người em trai đã đi.
Seṭṭhi ‘‘dhī dhī’’ti mahāviravaṃ viravitvā sakalasarīre pakkuthitalohito viya hutvā ‘‘ambho kumbhakāra, mā nāsayi, mā nāsayī’’ti bāhā paggayha kandanto tassa santikaṃ agamāsi.
The seṭṭhi cried out loudly, "Alas! Alas!" and, as if blood had erupted all over his body, he raised his arms, weeping, and went to the potter, saying, "Oh potter, do not destroy him, do not destroy him!"
Trưởng giả thốt lên “Ôi, ôi!” một tiếng thật lớn, toàn thân như máu sôi sục, rồi giơ hai tay khóc lóc mà đi đến chỗ người thợ gốm, nói: “Này thợ gốm, đừng hủy hoại, đừng hủy hoại!”
Kumbhakāro taṃ tathā āgacchantaṃ disvā ‘‘sāmi, mā saddaṃ kari, kammaṃ nipphanna’’nti āha.
Seeing him approaching in that manner, the potter said, "Master, do not make a sound; the task is accomplished."
Người thợ gốm thấy trưởng giả đến như vậy, liền nói: “Thưa chủ, xin đừng làm ồn, việc đã xong rồi.”
So pabbatena viya mahantena sokena avatthaṭo hutvā anappakaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedesi.
Overwhelmed by a sorrow as vast as a mountain, he experienced immense distress.
Trưởng giả bị nỗi sầu muộn to lớn như núi đè nặng, cảm thấy vô cùng đau khổ.
Evaṃ santepi pana seṭṭhi taṃ ujukaṃ oloketuṃ na sakkoti.
Even so, the seṭṭhi could not look at him directly.
Dù vậy, trưởng giả vẫn không thể nhìn thẳng vào Ghosita.
‘‘Kinti naṃ māreyya’’nti cintento ‘‘mama gāmasate āyuttakassa santikaṃ pesetvā mārāpessāmī’’ti upāyaṃ disvā ‘‘ayaṃ me avajātaputto, imaṃ māretvā vaccakūpe khipatu, evañca kate ahaṃ mātulassa kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti tassa paṇṇaṃ likhitvā ‘‘tāta ghosita, amhākaṃ gāmasate āyuttako atthi, imaṃ paṇṇaṃ haritvā tassa dehī’’ti vatvā paṇṇaṃ tassa dussante bandhi.
Thinking, "How can I kill him?" he found a way, saying, "I will send him to the administrator of my hundred villages and have him killed." So he wrote a letter to him, saying, "This is my unworthy son; kill him and throw him into the latrine. If this is done, I will know what is fitting for my uncle." He then told Ghosita, "Son Ghosita, there is an administrator in our hundred villages; take this letter and give it to him," and tied the letter to Ghosita's loincloth.
Suy nghĩ “Làm sao để giết nó đây?”, trưởng giả tìm ra cách: “Ta sẽ sai người đến chỗ viên quản lý trăm làng của ta để giết nó.” Rồi trưởng giả viết một bức thư cho viên quản lý: “Đây là đứa con bất hiếu của ta, hãy giết nó và ném vào hố phân. Làm như vậy, ta sẽ biết điều phải làm cho cậu ta (tức là Ghosita).” Nói xong, trưởng giả buộc bức thư vào vạt áo của Ghosita.
So pana akkharasamayaṃ na jānāti.
But he did not know how to read.
Nhưng Ghosita không biết chữ.
Daharakālato paṭṭhāya hi taṃ mārāpentova seṭṭhi māretuṃ nāsakkhi, kiṃ akkharasamayaṃ sikkhāpessati.
Indeed, from childhood, the seṭṭhi had only tried to have him killed, but could not succeed; how could he teach him to read?
Từ nhỏ, trưởng giả đã tìm cách giết Ghosita mà không thành công, làm sao có thể dạy chữ cho nó được.
So attano maraṇapaṇṇameva dussante bandhitvā nikkhamanto āha – ‘‘pātheyyaṃ me, tāta, natthī’’ti.
He tied his own death warrant to his loincloth and, as he was leaving, said, "Father, I have no provisions."
Ghosita, mang bức thư tử hình của chính mình buộc vào vạt áo, ra đi và nói: “Này cha, con không có lương thực dự trữ.”
‘‘Pātheyyena kammaṃ natthi, antarāmagge asukagāme nāma mama sahāyako seṭṭhi atthi, tassa ghare pātarāsaṃ katvā purato gacchā’’ti.
"There is no need for provisions. On the way, in a certain village, there is a seṭṭhi who is my friend. Eat breakfast at his house and then proceed."
Trưởng giả đáp: “Không cần lương thực. Trên đường đi, ở một ngôi làng tên là Asuka, ta có một người bạn là trưởng giả. Con hãy ăn sáng ở nhà ông ấy rồi tiếp tục đi.”
So ‘‘sādhū’’ti pitaraṃ vanditvā nikkhanto taṃ gāmaṃ patvā seṭṭhigharaṃ pucchitvā gantvā seṭṭhijāyaṃ passi.
He said, "Very well," bowed to his father, and departed. Reaching that village, he inquired about the seṭṭhi's house, went there, and saw the seṭṭhi's wife.
Ghosita nói “Vâng ạ”, rồi đảnh lễ cha và ra đi. Đến ngôi làng đó, Ghosita hỏi đường đến nhà trưởng giả và gặp vợ của trưởng giả.
‘‘Kuto āgatosī’’ti ca vutte ‘‘antonagarato’’ti āha.
When asked, "Where have you come from?" he replied, "From within the city."
Khi được hỏi “Con từ đâu đến?”, Ghosita đáp: “Từ trong thành phố ạ.”
‘‘Kassa puttosī’’ti?
"Whose son are you?"
“Con là con của ai?”
‘‘Tumhākaṃ sahāyaseṭṭhino, ammā’’ti.
"I am the son of your friend, the seṭṭhi, mother."
“Thưa mẹ, con là con của bạn trưởng giả của mẹ ạ.”
‘‘Tvaṃsi ghosito nāmā’’ti?
"Are you Ghosita by name?"
“Con có phải là Ghosita không?”
‘‘Āma, ammā’’ti.
"Yes, mother."
“Vâng, thưa mẹ.”
Tassā saha dassaneneva tasmiṃ puttasineho uppajji.
At the very sight of him, motherly affection arose in her for him.
Ngay khi vừa nhìn thấy Ghosita, tình thương con đã nảy sinh trong lòng bà.
Seṭṭhino panekā dhītā atthi pannarasasoḷasavassuddesikā abhirūpā pāsādikā, taṃ rakkhituṃ ekameva pesanakārikaṃ dāsiṃ datvā sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale sirigabbhe vasāpenti.
The seṭṭhi had one daughter, fifteen or sixteen years old, beautiful and charming. To protect her, they gave her only one maidservant and had her live in the royal chamber on the top floor of a seven-storied palace.
Trưởng giả có một cô con gái mười lăm, mười sáu tuổi, xinh đẹp và đáng yêu. Để bảo vệ cô, họ chỉ cho một người hầu gái làm người đưa tin, và cho cô ở trong căn phòng quý giá trên tầng cao nhất của tòa lâu đài bảy tầng.
Seṭṭhidhītā tasmiṃ khaṇe taṃ dāsiṃ antarāpaṇaṃ pesesi.
At that moment, the seṭṭhi's daughter sent that maidservant to the market.
Lúc đó, con gái trưởng giả sai người hầu gái đi chợ.
Atha naṃ seṭṭhijāyā disvā ‘‘kuhiṃ gacchasī’’ti pucchitvā ‘‘ayyadhītāya pesanenā’’ti vutte ‘‘ito tāva ehi, tiṭṭhatu pesanaṃ, puttassa me pīṭhakaṃ attharitvā udakaṃ āharitvā pāde dhovitvā telaṃ makkhitvā sayanaṃ attharitvā dehi, pacchā pesanaṃ karissasī’’ti āha.
Then the seṭṭhi's wife saw her and asked, "Where are you going?" When the maid replied, "On an errand for the young mistress," she said, "Come here first. Let the errand wait. Spread a mat for my son, bring water, wash his feet, anoint him with oil, and prepare his bed. Afterwards, you can do the errand."
Thấy cô hầu gái, vợ trưởng giả hỏi: “Con đi đâu đấy?” Khi cô hầu gái đáp: “Con đi làm việc cho tiểu thư ạ,” bà nói: “Hãy đến đây trước đã, việc đó cứ để đó. Con hãy trải ghế cho con trai ta, mang nước đến, rửa chân cho nó, xoa dầu rồi trải giường cho nó. Sau đó con hãy đi làm việc.”
Sā tathā akāsi.
She did so.
Cô hầu gái làm theo.
Atha naṃ cirenāgataṃ seṭṭhidhītā santajjesi.
Then the seṭṭhi's daughter scolded the maid, who had returned late.
Sau đó, con gái trưởng giả trách mắng người hầu gái vì về muộn.
Atha naṃ sā āha – ‘‘mā me kujjhi, seṭṭhiputto ghosito āgato, tassa idañcidañca katvā tattha gantvā āgatāmhī’’ti.
Then the maid said to her, "Do not be angry with me. The seṭṭhi's son, Ghosita, has arrived. I did this and that for him, and then went and returned."
Người hầu gái liền nói với cô: “Xin tiểu thư đừng giận con. Trưởng giả con Ghosita đã đến. Con đã làm cái này cái kia cho cậu ấy rồi mới đến đây.”
Seṭṭhidhītāya ‘‘seṭṭhiputto ghosito’’ti nāmaṃ sutvāva pubbasannivāsavasena pemaṃ chaviādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca ṭhitaṃ.
As soon as the seṭṭhi's daughter heard the name "Ghosita, the seṭṭhi's son," affection, by reason of their former association, cut through her skin and so on, reaching her bone marrow and remaining there.
Ngay khi con gái trưởng giả nghe tên “trưởng giả con Ghosita”, tình yêu thương từ những kiếp trước đã xuyên qua da thịt và xương tủy của cô, đứng vững trong lòng.
Atha naṃ pucchi ‘‘kuhiṃ so ammā’’ti?
Then she asked her, "Where is he, mother?"
Sau đó, cô hỏi người hầu gái: “Cậu ấy ở đâu, mẹ?”
‘‘Sayane nipanno niddāyatī’’ti.
"He is lying on the bed, sleeping."
“Cậu ấy đang nằm ngủ trên giường.”
‘‘Atthi panassa hatthe kiñcī’’ti?
"Is there anything in his hand?"
“Trong tay cậu ấy có gì không?”
‘‘Dussante paṇṇaṃ atthī’’ti.
"There is a letter in his loincloth."
“Có một bức thư trong vạt áo ạ.”
Sā ‘‘kiṃ paṇṇaṃ nu kho eta’’nti tasmiṃ niddāyante mātāpitūnaṃ aññavihitatāya apassantānaṃ otaritvā tassa santikaṃ gantvā taṃ paṇṇaṃ mocetvā ādāya attano gabbhaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya vātapānaṃ vivaritvā akkharasamaye kusalatāya taṃ paṇṇaṃ vācetvā ‘‘aho vata bālo attano maraṇapaṇṇaṃ dussante bandhitvā vicarati, sace mayā na diṭṭhaṃ assa, natthi tassa jīvita’’nti.
She, thinking, "What letter can this be?", while he was sleeping and his parents were preoccupied and not watching, descended, went to him, untied that letter, took it, entered her own chamber, closed the door, opened the window, and being skilled in writing, read the letter.* "Oh, what a fool, he wanders about with his death warrant tied to his garment! If I had not seen it, he would not have lived."
Cô nghĩ: “Bức thư này là gì vậy?” Khi Ghosita đang ngủ, cha mẹ cô không để ý, cô liền đi xuống, đến chỗ Ghosita, tháo bức thư ra, mang vào phòng mình, đóng cửa, mở cửa sổ. Với sự khéo léo trong việc đọc chữ, cô đọc bức thư và tự nhủ: “Ôi, thật là một kẻ ngu ngốc khi mang bức thư tử hình của chính mình buộc vào vạt áo mà đi lang thang. Nếu ta không nhìn thấy, thì cậu ấy đã không còn sống rồi.”
Taṃ paṇṇaṃ phāletvā nāsetvā seṭṭhissa vacanena aparaṃ paṇṇaṃ likhi – ‘‘ayaṃ mama putto ghosito nāma, gāmasatato paṇṇākāraṃ āharāpetvā imassa janapadaseṭṭhino dhītarā saddhiṃ maṅgalaṃ katvā attano vasanagāmassa majjhe dvibhūmikaṃ gehaṃ kāretvā pākāraparikkhepena ceva purisaguttīhi ca susaṃvihitārakkhaṃ karotu, mayhaṃ idañcidañca mayā katanti sāsanaṃ pesetu.
She tore up and destroyed that letter, and by the Elder's instruction, wrote another letter: "This is my son, named Ghosita. Have tribute brought from a hundred villages, perform the wedding ceremony with the daughter of this provincial chief, and have a two-story house built in the middle of his residential village, well-protected with a surrounding wall and guards.
Cô xé nát bức thư đó, hủy bỏ nó, rồi viết một bức thư khác theo lời lẽ của trưởng giả: “Đây là con trai ta tên là Ghosita. Hãy sai người mang lễ vật từ trăm làng đến, tổ chức lễ cưới với con gái của trưởng giả vùng này, và xây một ngôi nhà hai tầng ở giữa ngôi làng mà nó đang sống. Hãy thiết lập sự bảo vệ chu đáo bằng cách xây tường rào và cử người canh gác. Hãy gửi tin báo cho ta biết rằng ta đã làm cái này cái kia.”
Evaṃ kate ahaṃ mātulassa kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti likhitvā ca paṇṇaṃ saṅgharitvā dussanteyevassa bandhi.
Send me a message saying, 'This and that has been done by me.' When this is done, I will know what is proper for an uncle to do." Having written this, she rolled up the letter and tied it to his garment.
Sau khi viết xong, cô cuộn bức thư lại và buộc vào vạt áo của Ghosita.
So divasabhāgaṃ niddāyitvā uṭṭhāya bhuñjitvā pakkāmi, punadivase pātova taṃ gāmaṃ gantvā āyuttakaṃ gāmakiccaṃ karontameva passi.
He slept for part of the day, then got up, ate, and departed. The next day, early in the morning, he went to that village and saw the steward performing the village duties.
Ghosita ngủ suốt cả ngày, thức dậy ăn uống rồi ra đi. Sáng hôm sau, Ghosita đến ngôi làng đó và thấy viên quản lý đang làm việc làng.
So taṃ disvā ‘‘kiṃ tātā’’ti pucchitvā ‘‘pitarā me tumhākaṃ paṇṇaṃ pesita’’nti vutte paṇṇaṃ gahetvā vācetvā tuṭṭhamānaso ‘‘passatha, bho, mama sāmino mayi sinehaṃ katvā jeṭṭhaputtassa maṅgalaṃ karotū’’ti mama santikaṃ pahiṇi.
Seeing him, the steward asked, "What is it, my dear?" When told, "My father sent you a letter," he took the letter, read it, and with a delighted mind, said, "See, sirs, my master, out of affection for me, sent me* to perform the wedding of his eldest son.
Viên quản lý thấy Ghosita liền hỏi: “Này con, có việc gì vậy?” Khi Ghosita đáp: “Cha con đã gửi bức thư này cho ngài,” viên quản lý nhận bức thư, đọc xong và vui mừng nói: “Này các bạn, hãy xem, chủ của ta đã thương ta mà sai ta đến để tổ chức lễ cưới cho con trai trưởng của ông ấy.”
‘‘Sīghaṃ dāruādīni āharathā’’ti gahapatike āṇāpetvā gāmamajjhe vuttappakāraṃ gehaṃ kārāpetvā gāmasatato paṇṇākāraṃ āharāpetvā janapadaseṭṭhino dhītaraṃ ānetvā maṅgalaṃ katvā seṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘idañcidañca mayā kata’’nti.
'Quickly bring wood and other materials!' he ordered the householders, had a house of the aforementioned type built in the middle of the village, had tribute brought from a hundred villages, brought the provincial chief's daughter, performed the wedding, and sent a message to the Elder: 'This and that has been done by me.'"
Viên quản lý ra lệnh cho các gia chủ: “Hãy nhanh chóng mang gỗ và các vật liệu khác đến.” Rồi ông cho xây một ngôi nhà như đã nói ở giữa làng, sai người mang lễ vật từ trăm làng đến, đón con gái của trưởng giả vùng đó về, tổ chức lễ cưới, và gửi tin báo cho trưởng giả Kosambī: “Tôi đã làm xong cái này cái kia.”
Taṃ sutvā seṭṭhino ‘‘yaṃ kāremi, taṃ na hoti.
Hearing that, great displeasure arose in the Elder,* "What I cause to be done, does not happen.
Nghe vậy, trưởng giả vô cùng đau khổ: “Điều ta làm thì không thành, điều ta không làm thì lại thành.”
Yaṃ na kāremi, taṃ hotī’’ti mahantaṃ domanassaṃ uppajji.
What I do not cause to be done, happens."
Nỗi sầu muộn đó, cùng với nỗi đau mất con, đã kết hợp lại, gây ra chứng nóng ruột và tiêu chảy.
Puttasokena saddhiṃ so soko ekato hutvā kucchidāhaṃ uppādetvā atisāraṃ janesi.
That sorrow, combined with the sorrow for his son, caused a burning sensation in his stomach and brought on dysentery.
Con gái của trưởng giả cũng ra lệnh: “Nếu có ai từ chỗ trưởng giả đến, đừng nói gì với con gái trưởng giả trước khi nói với ta.”
Seṭṭhidhītāpi ‘‘sace koci seṭṭhino santikā āgacchati, mama akathetvā seṭṭhiputtassa paṭhamataraṃ mā kathethā’’ti āṇāpesi.
The Elder's daughter also ordered, "If anyone comes from the Elder, do not tell the Elder's son first without telling me."
Trưởng giả cũng ra lệnh: “Nếu có ai từ chỗ trưởng giả đến, đừng nói gì với con gái trưởng giả trước khi nói với ta.”
Seṭṭhipi kho ‘‘na dāni duṭṭhaputtaṃ mama sāpateyyassa sāmikaṃ karissāmī’’ti cintetvā ekaṃ āyuttakaṃ āha – ‘‘mātula, puttaṃ me daṭṭhukāmomhi, ekaṃ pādamūlikaṃ pesetvā ekaṃ paṇṇaṃ likhitvā pesetvā mama puttaṃ pakkosāpehī’’ti.
The Elder, thinking, "I will not now make this wicked son the owner of my property," spoke to a steward: "Uncle, I wish to see my son. Send a messenger from my household and a written letter to summon my son."
Trưởng giả nghĩ: “Bây giờ ta sẽ không cho đứa con hư đốn này làm chủ tài sản của ta nữa.” Rồi ông nói với một viên quản lý: “Này cậu, ta muốn gặp con trai ta. Hãy sai một người hầu cận và viết một bức thư để gọi con trai ta về.”
So ‘‘sādhū’’ti paṇṇaṃ datvā ekaṃ purisaṃ pesesi.
He replied, "Very well," gave the letter, and sent a man.
Viên quản lý nói “Vâng ạ”, rồi đưa bức thư và sai một người đàn ông đi.
Seṭṭhidhītā seṭṭhissa balavagilānakāle ghositakumāraṃ ādāya agamāsi.
The Elder's daughter went, taking Prince Ghosita, during the Elder's severe illness.
Con gái trưởng giả đưa hoàng tử Ghosita đến khi trưởng giả bị bệnh nặng.
Seṭṭhi kālamakāsi.
The Elder passed away.
Trưởng giả qua đời.
Rājā pitari kālaṅkate pitarā bhuttabhogaṃ datvā sabbasatena seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi.
When his father passed away, the king gave* the wealth enjoyed by his father and bestowed upon him the position of Elder with all hundred*.
Khi cha qua đời, nhà vua đã ban cho Ghosita tài sản mà cha anh đã hưởng, và phong anh làm trưởng giả với một trăm voi, ngựa, v.v.
Ghositaseṭṭhi nāma hutvā mahāsampattiyaṃ ṭhito seṭṭhidhītāya kāḷiyā vacanena ādito paṭṭhāya sattasu ṭhānesu attano maraṇamuttabhāvaṃ ñatvā devasikaṃ satasahassaṃ vissajjetvā dānaṃ paṭṭhapesīti.
Having become Ghosita the Elder and established in great prosperity, by the words of the Elder's daughter, Kāḷī, he knew that he had escaped death in seven instances from the beginning, and he established a daily almsgiving of one hundred thousand*.
Trở thành trưởng giả Ghosita, sống trong sự giàu sang phú quý, anh đã biết được rằng mình đã thoát chết bảy lần nhờ lời nói của con gái trưởng giả và cô hầu gái Kāḷī. Anh đã bắt đầu bố thí một trăm ngàn (tiền vàng) mỗi ngày.
Evamassa sattasu ṭhānesu arogabhāvo puññavato iddhi.
Thus, his freedom from danger in seven instances was the iddhi of the meritorious one.
Như vậy, sự vô sự ở bảy nơi của anh là thần thông của người có phước.
Tattha gahanti gehaṃ vuccati, gahe pati gahapati.
In this regard, gaha means house, and pati in a house is a gahapati.
Trong đó, gahanti có nghĩa là nhà, gahapati là chủ nhà.
Mahāsālakule adhipatissetaṃ nāmaṃ.
This is the name for the head of a great wealthy family.
Tên này (gahapati) là tên của người đứng đầu trong gia đình mahāsāla (đại gia chủ).
Kesuci potthakesu ghositānantaraṃ meṇḍako likhito.
In some texts, Meṇḍaka is written after Ghosita.
Trong một số sách, sau Ghosita có ghi Meṇḍaka.
Pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhīti ettha puññiddhi pañcannaṃ mahāpuññānaṃ daṭṭhabbāti attho.
In " The iddhi of the meritorious one among the five great meritorious ones," the meaning is that the puññiddhi (power of merit) should be understood as belonging to the five great meritorious ones.
Trong câu Pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhī (Thần thông của người có phước là năm đại phước), có nghĩa là thần thông của người có phước được thấy ở năm đại phước.
Pañca mahāpuññā nāma meṇḍakaseṭṭhi, tassa bhariyā candapadumā, putto dhanañcayaseṭṭhi, suṇisā sumanadevī, doso puṇṇo nāmāti ime pañca janā paccekasambuddhe katādhikārā.
The five great meritorious ones are Meṇḍaka the Elder, his wife Candapadumā, his son Dhanañcaya the Elder, his daughter-in-law Sumanadevī, and his slave named Puṇṇa. These five individuals had made aspirations towards Paccekasambuddhas.
Năm đại phước đó là trưởng giả Meṇḍaka, vợ ông là Candapadumā, con trai ông là trưởng giả Dhanañcaya, con dâu ông là Sumanadevī, và người hầu là Puṇṇa. Năm người này đã tích lũy công đức với các vị Độc Giác Phật.
Tesu meṇḍakaseṭṭhi aḍḍhaterasāni koṭṭhasatāni sodhāpetvā sīsaṃ nhāto dvāre nisīditvā uddhaṃ ulloketi, ākāsato rattasālidhārā opatitvā sabbakoṭṭhe pūreti.
Among them, Meṇḍaka the Elder, having had thirteen hundred and fifty granaries cleaned, washed his head, sat at the doorway, looked up, and streams of red rice fell from the sky, filling all the granaries.
Trong số đó, trưởng giả Meṇḍaka đã cho dọn dẹp một ngàn ba trăm rưỡi kho lúa, rồi gội đầu sạch sẽ, ngồi ở cửa và nhìn lên trời. Dòng lúa đỏ rơi từ trên trời xuống, lấp đầy tất cả các kho lúa.
Tassa bhariyā taṇḍulaṃ ekanāḷimattaṃ gahetvā bhattaṃ pacāpetvā ekasmiṃ sūpabyañjanake sūpaṃ kāretvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā dvārakoṭṭhake paññattāsane nisīditvā ‘‘sabbe bhattena atthikā āgacchantū’’ti ghosāpetvā pakkosāpetvā suvaṇṇakaṭacchuṃ ādāya āgatāgatānaṃ upanītabhājanāni pūretvā deti, sakaladivasampi dentiyā kaṭacchunā sakiṃ gahitaṭṭhānamattameva paññāyati.
His wife, having taken a nāḷi-measure of rice, had rice cooked, and had curry made in one dish for curry and condiments. Adorned with all ornaments, she sat on a seat spread out at the gatehouse, and having caused it to be proclaimed and called out, ‘‘Let those who desire rice come!’’, she took a golden ladle and filled the vessels brought by those who kept coming, and gave it to them. Even though she gave throughout the entire day, only the place where the ladle had taken rice once was evident.
Vợ ông, cầm một chén gạo, cho nấu cơm, làm món canh trong một cái bát đựng thức ăn, rồi trang điểm đầy đủ, ngồi trên ghế đã trải ở cổng, cho người hô lớn: “Ai muốn ăn cơm hãy đến!” Rồi bà cho gọi họ đến, cầm muỗng vàng múc đầy các bát của những người đến và ban cho họ. Dù ban phát suốt cả ngày, chỉ một chỗ đã múc bằng muỗng là hiện rõ.
Tassa putto sīsaṃ nhāto sahassatthavikaṃ ādāya ‘‘kahāpaṇehi atthikā āgacchantū’’ti ghosāpetvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā deti.
His son, having bathed his head, took a purse holding a thousand kahāpaṇas, and having caused it to be proclaimed, ‘‘Let those who desire kahāpaṇas come!’’, he filled the vessels brought by those who kept coming, and gave it to them.
Con trai ông, sau khi gội đầu, cầm một túi đựng một ngàn đồng tiền vàng, cho người hô lớn: “Ai muốn tiền vàng hãy đến!” Rồi anh cho gọi họ đến, múc đầy các bát của những người đến và ban cho họ.
Thavikāya kahāpaṇasahassameva hoti.
There were only a thousand kahāpaṇas in the purse.
Trong túi chỉ có một ngàn đồng tiền.
Tassa suṇisā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā catudoṇikaṃ vīhipiṭakaṃ ādāya āsane nisinnā ‘‘bījabhattena atthikā āgacchantū’’ti ghosāpetvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā deti, piṭakaṃ yathāpūritameva hoti.
His daughter-in-law, adorned with all ornaments, took a basket holding four doṇas of paddy, and sitting on a seat, having caused it to be proclaimed, ‘‘Let those who desire seed-rice come!’’, she filled the vessels brought by those who kept coming, and gave it to them. The basket remained as full as before.
Con dâu của ông, trang sức đầy đủ, mang một giạ (doṇa) gạo giống, ngồi trên ghế, cho người loan báo “ai cần gạo giống hãy đến”. Cô ấy đổ đầy bát cho những người đến, nhưng giạ gạo vẫn đầy như cũ.
Tassa dāso sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito suvaṇṇayuge suvaṇṇayottehi goṇe yojetvā suvaṇṇapatodayaṭṭhiṃ ādāya goṇānaṃ gandhapañcaṅgulikāni datvā visāṇesu suvaṇṇakosake paṭimuñcitvā khettaṃ gantvā pājeti, ito tisso, ito tisso, majjhe ekāti satta sītāyo bhijjitvā gacchanti.
His slave, adorned with all ornaments, yoked oxen with golden yokes and golden harnesses to a golden yoke, took a golden goad, gave the oxen fragrant five-fingered marks, fastened golden casings on their horns, went to the field, and ploughed. Three furrows on this side, three on that side, and one in the middle—thus seven furrows were made and proceeded.
Người nô lệ của ông, trang sức đầy đủ, dùng dây thừng vàng buộc những con bò vàng vào ách vàng, cầm cây gậy thúc bò bằng vàng, cho bò ăn năm ngón hương liệu, buộc những bọc vàng vào sừng bò, rồi ra đồng cày. Ba đường cày bên này, ba đường cày bên kia, và một đường ở giữa, tổng cộng bảy đường cày được xẻ ra.
Jambudīpavāsino bhattabījahiraññasuvaṇṇādīsu yathārucitaṃ seṭṭhigehatoyeva gaṇhiṃsu.
The inhabitants of Jambudīpa took whatever they desired, such as rice, seeds, gold, and silver, only from the house of the seṭṭhi.
Cư dân Jambudīpa (Ấn Độ) muốn gì, từ cơm, gạo giống, vàng, bạc, v.v., tùy theo ý thích, đều đến nhà vị trưởng giả này mà lấy.
Anukkamena pana bhaddiyanagaraṃ anuppatte bhagavati bhagavato dhammadesanāya pañca mahāpuññā ca dhanañcayaseṭṭhissa dhītā visākhā ca sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu.
In due course, when the Bhagavā arrived at Bhaddiya city, due to the Bhagavā’s teaching of the Dhamma, the five great meritorious ones and Visākhā, the daughter of Dhanañcaya Seṭṭhi, attained the fruit of stream-entry.
Khi Thế Tôn tuần tự đến thành Bhaddiya, nhờ pháp thoại của Thế Tôn mà năm vị đại thiện nam và Visākhā, con gái của trưởng giả Dhanañcaya, đã đạt được Sơ quả nhập lưu (Sotāpatti).
Ayaṃ pana nesaṃ pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhi.
This is the psychic power (iddhi) of the meritorious ones among those five great meritorious individuals.
Đây là thần thông của người có phước báu, tức là của năm vị đại thiện nam ấy.
Saṅkhepena pana paripākagate puññasambhāre ijjhanakaviseso puññavato iddhi.
In brief, the special accomplishment that occurs when the accumulations of merit have matured is the psychic power (iddhi) of the meritorious one.
Nói tóm lại, thần thông của người có phước báu là một loại thành tựu đặc biệt khi các công đức đã chín muồi.
Sammāpayogiddhiniddese ijjhanākāramattaṃ pucchitvā aññassa visesassa abhāvato ‘‘katamā’’ti apucchitvā pakāramattameva pucchantena ‘‘katha’’nti pucchā katā, tatheva ‘‘eva’’nti nigamanaṃ kataṃ.
In the exposition of sammāpayoga-iddhi, only the manner of accomplishment was asked, and since there was no other specific characteristic, the question was not put as ‘‘which?’’, but only the manner was asked with ‘‘how?’’, and the conclusion was made with ‘‘thus’’ in the same way.
Trong phần giải thích về thần thông do thực hành đúng đắn, vì chỉ hỏi về cách thành tựu mà không có sự khác biệt nào khác, nên thay vì hỏi "thế nào là", câu hỏi "bằng cách nào" đã được đặt ra, và câu kết luận "như vậy" cũng được đưa ra tương tự.
Ettha ca paṭipattisaṅkhātasseva sammāpayogassa dīpanavasena purimapāḷisadisāva pāḷi āgatā.
Here, the Pāḷi text is similar to the previous Pāḷi, in order to explain the right application itself, which is synonymous with practice.
Ở đây, đoạn kinh văn tương tự như đoạn kinh văn trước đã được đưa ra để làm sáng tỏ sự thực hành đúng đắn.
Aṭṭhakathāyaṃ pana sakaṭabyūhādikaraṇavasena yaṃkiñci saṃvidahanaṃ yaṃkiñci sippakammaṃ yaṃkiñci vejjakammaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ uggahaṇaṃ tiṇṇaṃ piṭakānaṃ uggahaṇaṃ, antamaso kasanavapanādīni upādāya taṃ taṃ kammaṃ katvā nibbattaviseso tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhīti āgatāti.
However, in the Aṭṭhakathā, it is stated that iddhi is the special accomplishment that arises from right application in each case, by means of making a cart-formation and so on, or any kind of arrangement, any kind of craft, any kind of medical practice, the learning of the three Vedas, the learning of the three Piṭakas, down to ploughing, sowing, and so forth, by performing those respective actions.
Tuy nhiên, trong Chú giải (Aṭṭhakathā), đã nói rằng: “Bất kỳ sự sắp đặt nào như việc sắp xếp đội hình xe cộ, bất kỳ nghề thủ công nào, bất kỳ nghề y nào, sự học hỏi ba bộ Veda, sự học hỏi ba Tipiṭaka, cho đến cả việc cày cấy, gieo hạt, v.v., đều là thần thông do sự thành tựu nhờ thực hành đúng đắn ở từng trường hợp đó”.