67. Gocaranānattañāṇaniddese rūpe bahiddhā vavatthetīti ajjhattato bahiddhābhūte rūpāyatanadhamme vavatthapetīti attho.
In the explanation of the Knowledge of the Diversity of Objects, "he distinguishes external forms" means he distinguishes the sense objects of form that are external to oneself.
67. Trong phần giải thích về trí biết sự đa dạng của cảnh giới, rūpe bahiddhā vavatthetī có nghĩa là phân biệt các pháp sắc xứ thuộc về ngoại phần so với nội phần.
Avijjāsambhūtātiādi attabhāvapariyāpannakammajarūpattā vuttaṃ.
Phrases like "born of ignorance" are stated because the forms born of kamma, which are included in one's own existence, are meant.
Avijjāsambhūtā (do vô minh sinh) v.v. được nói đến vì sắc xứ là sắc do nghiệp sinh, thuộc về tự thân.
Āhāropi hi kammajarūpassa upatthambhakapaccayo hoti.
Indeed, nutriment is also a supporting condition for kamma-born forms.
Thực phẩm cũng là duyên hỗ trợ cho sắc do nghiệp sinh.
Saddassa pana utucittasamuṭṭhānattā avijjāsambhūtādicatukkaṃ na vuttaṃ.
However, for sound, which arises from temperature and mind, the tetrad beginning with "born of ignorance" is not stated.
Tuy nhiên, đối với âm thanh, vì nó sinh khởi từ yếu tố thời tiết và tâm, nên bốn yếu tố avijjāsambhūtā v.v. không được nói đến.
Phoṭṭhabbānaṃ sayaṃ mahābhūtattā ‘‘catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyā’’ti na vuttaṃ.
For tangibles, since they are themselves the great elements, "dependent on the four great elements" is not stated.
Đối với xúc, vì tự thân nó là đại hiển hình, nên catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyā (nương vào bốn đại) không được nói đến.
Dhammāti cettha bhavaṅgamanosampayuttā tayo arūpino khandhā, dhammāyatanapariyāpannāni sukhumarūpāni ca kammasamuṭṭhānāni, sabbānipi rūpādīni ca.
Here, phenomena refers to the three immaterial aggregates (feeling, perception, volitional formations) associated with the bhavaṅga mind, and the subtle forms included in the dhammāyatana (mind-object base) which arise from kamma, and all other forms and so on.
Ở đây, Dhamma là ba uẩn vô sắc (thọ, tưởng, hành) không tương ưng với tâm bhavaṅga; các sắc vi tế thuộc dhammāyatana, do nghiệp sinh; và tất cả các pháp rūpa (sắc) và các pháp khác.
Apica yāni yāni yena yena samuṭṭhahanti, tāni tāni tena tena veditabbāni.
Moreover, whatever arises from whatever cause, those should be understood as arising from that cause.
Hơn nữa, những gì sinh khởi do nguyên nhân nào thì cần được biết là do nguyên nhân đó.
Itarathā hi sakasantānapariyāpannāpi rūpādayo dhammā sabbe na saṅgaṇheyyuṃ.
Otherwise, not all phenomena such as forms, even those included in one's own continuum, would be encompassed.
Nếu không, tất cả các pháp rūpa và các pháp khác thuộc dòng tương tục của tự thân cũng sẽ không được bao gồm.
Yasmā anindriyabaddharūpādayopi vipassanūpagā, tasmā tesaṃ kammasambhūtapadena saṅgaho veditabbo.
Since even forms and so on not bound to sense faculties are subject to insight, their inclusion should be understood by the term "born of kamma."
Vì các pháp rūpa và các pháp khác không bị ràng buộc bởi căn (anindriyabaddha) cũng thuộc về vipassanā, nên sự bao gồm chúng cần được hiểu là qua từ "do nghiệp sinh" (kammasambhūta).
Tepi hi sabbasattasādhāraṇakammapaccayautusamuṭṭhānā.
For these also arise from temperature, which is a condition for kamma common to all beings.
Vì chúng cũng do nghiệp là nhân chung cho tất cả chúng sinh và do thời tiết mà sinh khởi.
Aññe pana ‘‘anindriyabaddhā rūpādayo avipassanūpagā’’ti vadanti.
Others, however, say that forms and so on not bound to sense faculties are not subject to insight.
Tuy nhiên, những người khác lại nói rằng: “Các pháp rūpa và các pháp khác không bị ràng buộc bởi căn thì không thuộc về vipassanā.”
Taṃ pana –
But that contradicts the Pāḷi beginning with:
Điều đó thì –
68. Cariyānānattañāṇaniddese viññāṇacariyātiādīsu ārammaṇe caratīti cariyā, viññāṇameva cariyā viññāṇacariyā.
In the explanation of the Knowledge of the Diversity of Functions, in phrases like "function of consciousness": cariyā means that which moves in an object; consciousness itself is the function, hence function of consciousness.
Trong phần giải thích về tri kiến đa dạng hành vi, ở các từ như viññāṇacariyā (hành vi của thức), “carati” (hành vi) là hoạt động trên đối tượng (ārammaṇa), viññāṇa (thức) tự nó là cariyā (hành vi), nên gọi là viññāṇacariyā.
Aññāṇena caraṇaṃ, aññāṇena vā carati, aññāte vā carati, aññāṇassa vā caraṇanti aññāṇacariyā.
Function of ignorance means acting with ignorance, or it acts with ignorance, or it acts in what is unknown, or it is the action of ignorance.
Hành động do vô minh, hoặc hành động bằng vô minh, hoặc hành động trên đối tượng không được biết, hoặc hành động của vô minh, đó là aññāṇacariyā (hành vi của vô minh).
Ñāṇameva cariyā, ñāṇena vā cariyā, ñāṇena vā carati, ñāte vā carati, ñāṇassa vā caraṇanti ñāṇacariyā.
Function of knowledge means knowledge itself is the function, or it is a function with knowledge, or it acts with knowledge, or it acts in what is known, or it is the action of knowledge.
Tuệ tự nó là hành vi, hoặc hành vi bằng tuệ, hoặc hành vi bằng tuệ, hoặc hành vi trên đối tượng đã biết, hoặc hành vi của tuệ, đó là ñāṇacariyā (hành vi của tuệ).
Dassanatthāyāti rūpadassanatthāya pavattā.
For the purpose of seeing means arisen for the purpose of seeing forms.
Dassanatthāya (vì mục đích thấy) là khởi lên vì mục đích thấy sắc.
Āvajjanakiriyābyākatāti bhavaṅgasantānato apanetvā rūpārammaṇe cittasantānaṃ āvajjeti nāmetīti āvajjanaṃ, vipākābhāvato karaṇamattanti kiriyā, kusalākusalavasena na byākatāti abyākatā.
Adverting, functional, indeterminate means āvajjana (adverting) because it turns and directs the mind-continuum towards the object of form, separating it from the bhavaṅga continuum; kiriyā (functional) because it is merely an action, there being no resultant effect; and abyākatā (indeterminate) because it is not classified as wholesome or unwholesome.
Āvajjanakiriyābyākatā (tâm hướng ý hành không định) là sự hướng tâm, tức là tâm hướng ý, làm cho dòng tâm thức rời khỏi dòng bhavaṅga và hướng đến đối tượng sắc. Nó là kiriyā (hành động) vì không có quả (vipāka), chỉ là một hành động thuần túy; là abyākatā (không định) vì không thiện cũng không bất thiện.
Dassanaṭṭhoti passanti tena, sayaṃ vā passati, dassanamattameva vā tanti dassanaṃ, dassanameva attho dassanaṭṭho.
Meaning of seeing means seeing with it, or it sees by itself, or it is merely seeing; that is seeing. Seeing itself is the meaning, thus meaning of seeing.
Dassanaṭṭho (mục đích thấy) là thấy bằng nó, hoặc tự nó thấy, hoặc chỉ là sự thấy, đó là dassana (sự thấy); dassana tự nó là mục đích, đó là dassanaṭṭho.
Cakkhuviññāṇanti kusalavipākaṃ vā akusalavipākaṃ vā.
Eye-consciousness refers to either wholesome resultant or unwholesome resultant.
Cakkhuviññāṇaṃ (nhãn thức) là quả thiện hoặc quả bất thiện.
Diṭṭhattāti adiṭṭhe sampaṭicchanassa abhāvato cakkhuviññāṇena rūpārammaṇassa diṭṭhattā.
Because it has been seen refers to the form-object having been seen by eye-consciousness, due to the absence of reception for what has not been seen.
Diṭṭhattā (vì đã thấy) là vì đối tượng sắc đã được nhãn thức thấy, không có sự tiếp nhận đối với cái chưa thấy.
Abhiniropanā vipākamanodhātūti diṭṭhārammaṇameva ārohatīti atiniropanā, ubhayavipākā sampaṭicchanamanodhātu.
Abhiniropanā vipākamanodhātu means that the manodhātu of resultant sampaṭicchana, which is the result of both wholesome and unwholesome actions, ascends only to the seen object, hence abhiniropanā.
Abhiniropanā vipākamanodhātu (ý giới thọ lãnh quả) là sự đặt lên, tức là tâm thọ lãnh ý giới quả dị thục của cả hai (thiện và bất thiện), vì nó chỉ tiếp nhận đối tượng đã thấy.
Abhiniropitattāti rūpārammaṇaṃ abhiruḷhattā.
Abhiniropitattā means having ascended to the visual object.
Abhiniropitattā (vì đã được đặt lên) là vì đã được đặt lên đối tượng sắc.
Vipākamanoviññāṇadhātūti ubhayavipākā santīraṇamanoviññāṇadhātu.
Vipākamanoviññāṇadhātu means the manoviññāṇadhātu of santīraṇa, which is the result of both wholesome and unwholesome actions.
Vipākamanoviññāṇadhātu (ý thức giới quả dị thục) là ý thức giới thọ sát quả dị thục của cả hai (thiện và bất thiện).
Esa nayo sotadvārādīsupi.
This method also applies to the ear-door and so forth.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các cửa nhĩ, v.v.
Santīraṇānantaraṃ voṭṭhabbane avuttepi aṭṭhakathācariyehi vuttattā labbhatīti gahetabbaṃ.
Even though voṭṭhabbana is not mentioned immediately after santīraṇa, it should be understood as obtainable because it has been stated by the Aṭṭhakathā teachers.
Mặc dù voṭṭhabbana (phân đoán) không được nói đến ngay sau santīraṇa (thọ sát) trong Pāḷi, nhưng nó được chấp nhận vì đã được các bậc Aṭṭhakathācariya (Chú giải sư) nói đến.
Vijānanatthāyāti dhammārammaṇassa ceva rūpādiārammaṇassa ca vijānanatthāya.
Vijānanatthāya means for the purpose of cognizing both mind-objects and visual objects, etc.
Vijānanatthāya (vì mục đích biết) là vì mục đích biết đối tượng pháp và đối tượng sắc, v.v.
Āvajjanakiriyābyākatāti manodvārāvajjanacittaṃ.
Āvajjanakiriyābyākatā means the manodvārāvajjanacitta.
Āvajjanakiriyābyākatā (tâm hướng ý môn hành không định) là tâm hướng ý môn.
Vijānanaṭṭhoti tadanantarajavanavasena ārammaṇassa vijānanameva attho, na añño.
Vijānanaṭṭho means that the cognition of the object, through the javana immediately following it, is the only meaning; there is no other.
Vijānanaṭṭho (mục đích biết) là mục đích chỉ là sự biết đối tượng do tâm javana (tốc hành) liền sau đó, không có gì khác.
Upari akusalajavanānaṃ vipassanāmaggaphalajavanānañca visuṃ vuttattā sesajavanāni idha gahetabbāni siyuṃ.
Since unwholesome javanas and javanas of insight, path, and fruition are stated separately above, the remaining javanas might be taken here.
Vì các tâm javana bất thiện và các tâm javana vipassanā, đạo, quả đã được nói riêng ở trên, nên các tâm javana còn lại có thể được hiểu ở đây.
‘‘Kusalehi kammehi vippayuttā caratīti viññāṇacariyā’’tiādivacanato (paṭi. ma. 1.70) pana hasituppādacittajavanameva gahetabbaṃ.
However, from the statement "consciousness activity means operating disassociated from wholesome actions," only the javana of the hasituppādacitta should be taken.
Tuy nhiên, từ lời dạy như “ viññāṇacariyā là hành vi không tương ưng với các hành thiện” (Paṭi. Ma. 1.70), chỉ nên hiểu là tâm javana hasituppāda (tâm sinh cười).
Chasu dvāresu ahetukānaṃyeva cittānaṃ vuttattā dve āvajjanāni dve pañcaviññāṇāni dve sampaṭicchanāni tīṇi santīraṇāni ekaṃ hasituppādacittanti aṭṭhārasa ahetukacittāniyeva viññāṇacariyāti veditabbāni.
Since only rootless cittas are mentioned in the six doors, it should be understood that the eighteen rootless cittas—two āvajjanas, two fivefold consciousnesses, two sampaṭicchanas, three santīraṇas, and one hasituppādacitta—are consciousness activity (viññāṇacariyā).
Vì chỉ có các tâm ahetuka (vô nhân) được nói đến ở sáu cửa, nên hai tâm āvajjana (hướng tâm), hai tâm pañcaviññāṇa (ngũ song thức), hai tâm sampaṭicchana (tiếp thọ), ba tâm santīraṇa (thọ sát), và một tâm hasituppāda, tức là mười tám tâm ahetuka, cần được hiểu là viññāṇacariyā.
69. Idāni visayavijānanamattaṭṭhena viññāṇacariyāti dassetuṃ nīrāgā caratītiādimāha, viññāṇañhi rāgādisampayoge saddhādisampayoge ca avatthantaraṃ pāpuṇāti, tesu asati sakāvatthāyameva tiṭṭhati.
69. Now, to show that it is viññāṇacariyā in the sense of merely cognizing an object, it is said, " operates without lust," and so on. For viññāṇa, when associated with lust, etc., or when associated with faith, etc., it attains a different state; when these are absent, it remains in its own state.
69. Bây giờ, để chỉ ra rằng viññāṇacariyā là chỉ sự biết đối tượng thuần túy, Đức Phật đã nói các từ như nīrāgā caratī (hành động không tham). Quả thật, viññāṇa (thức) khi tương ưng với tham ái, v.v., và khi tương ưng với tín, v.v., sẽ đạt đến một trạng thái khác, nhưng khi không có những điều đó, nó vẫn ở trong trạng thái ban đầu của chính nó.
Tasmā nīrāgādivacanena tesaṃ vuttaviññāṇānaṃ viññāṇakiccamattaṃ dasseti.
Therefore, by the statement "without lust," etc., it shows merely the function of consciousness of those aforementioned viññāṇas.
Vì vậy, bằng cách nói "không tham ái" (nīrāgā), v.v., Ngài chỉ ra rằng các thức đã nói trên chỉ thực hiện chức năng của thức.
Natthi etissā rāgoti nīrāgā.
There is no lust for it, hence nīrāgā (without lust).
Không có tham ái (rāga) trong nó, nên nó là nīrāgā.
Nirāgāti rassaṃ katvāpi paṭhanti.
Some also recite it as nirāgā, making the vowel short.
Cũng có người đọc là nirāgā bằng cách rút ngắn nguyên âm.
So pana rajjanavasena rāgo.
That lust is in the sense of clinging.
Tham ái (rāga) đó là sự dính mắc (rajjana).
Itaresu dussanavasena doso.
In others, hatred is in the sense of being corrupted.
Trong các pháp khác, sân hận (dosa) là sự ác ý (dussana).
Muyhanavasena moho.
Delusion is in the sense of being bewildered.
Si mê (moha) là sự u mê (muyhana).
Maññanavasena māno.
Conceit is in the sense of imagining.
Mạn (māna) là sự kiêu mạn (maññanā).
Viparītadassanavasena diṭṭhi.
Wrong view is in the sense of seeing things in reverse.
Tà kiến (diṭṭhi) là sự thấy sai lầm (viparītadassana).
Uddhatabhāvo, avūpasantabhāvo vā uddhaccaṃ.
Restlessness is the state of being agitated or the state of being unpacified.
Phóng dật (uddhacca) là trạng thái phóng dật hoặc trạng thái không an tịnh.
Vicikicchā vuttatthā.
Doubt has been explained.
Hoài nghi (vicikicchā) đã được giải thích ý nghĩa.
Anusentīti anusayā.
They lie latent, hence latent tendencies (anusayā).
Chúng tiềm ẩn (anusenti), nên chúng là anusayā (tùy miên).
‘‘Niranusayā’’ti vattabbe nānusayāti vuttaṃ, soyevattho.
It is said " nānusayā" where it should be "niranusayā"; the meaning is the same.
Đáng lẽ phải nói là “niranusayā” (không có tùy miên), nhưng lại nói là nānusayā (không tùy miên), ý nghĩa vẫn như vậy.
Pariyuṭṭhānappattānamevettha abhāvo veditabbo.
Here, the absence of those that have reached the stage of pariyuṭṭhāna (arising) should be understood.
Ở đây, cần hiểu là không có các tùy miên đã đạt đến trạng thái khởi lên (pariyuṭṭhāna).
Na hi viññāṇacariyā pahīnānusayānaṃyeva vuttā.
For viññāṇacariyā is not stated only for those whose anusayas have been abandoned.
Vì viññāṇacariyā không chỉ được nói đến đối với những người đã đoạn trừ tùy miên.
Yā ca nīrāgādināmā, sā rāgādīhi vippayuttāva nāma hotīti pariyāyantaradassanatthaṃ rāgavippayuttātiādimāha.
That which is named nīrāgā, etc., is indeed disassociated from lust, etc.; thus, to show another alternative, it says, " disassociated from lust," and so on.
Và viññāṇacariyā nào có tên là nīrāgā, v.v., thì nó là không tương ưng với tham ái, v.v.; để chỉ ra một cách diễn đạt khác, Ngài nói các từ như rāgavippayuttā (không tương ưng với tham ái), v.v.
Puna aññehi ca vippayuttataṃ dassetuṃ kusalehi kammehītiādimāha.
Again, to show its disassociation from other things, it says, " from wholesome actions," and so on.
Để chỉ ra sự không tương ưng với các pháp khác, Ngài lại nói các từ như kusalehi kammehi (với các nghiệp thiện), v.v.
Kusalāniyeva rāgādivajjābhāvā anavajjāni.
Wholesome actions themselves are blameless due to the absence of lust, etc.
Chính các pháp thiện là anavajjāni (không lỗi lầm) vì không có tham ái, v.v.
Parisuddhabhāvakarehi hiriottappehi yuttattā sukkāni.
They are pure (sukkāni) because they are associated with hiri (moral shame) and ottappa (moral dread), which cause purity.
Chúng là sukkāni (trắng sạch) vì tương ưng với tàm (hiri) và quý (ottappa), là những pháp làm cho tâm thanh tịnh.
Pavattisukhattā sukho udayo uppatti etesanti sukhudrayāni, sukhavipākattā vā sukho udayo vaḍḍhi etesanti sukhudrayāni.
They are of pleasant origin (sukhudrayāni) because their arising is pleasant due to their pleasant occurrence, or because their increase is pleasant due to their pleasant result.
Chúng là sukhudrayāni (có sự khởi lên an lạc) vì sự khởi lên (uppatti) của chúng là an lạc do sự an lạc trong sự vận hành (pavatti), hoặc vì sự tăng trưởng (vaḍḍhi) của chúng là an lạc do quả an lạc (sukhavipāka).
Vuttavipakkhena akusalāni yojetabbāni.
Unwholesome actions should be connected with the opposite of what has been stated.
Các pháp bất thiện cần được ghép với ý nghĩa ngược lại đã nói.
Viññāte caratīti viññāṇena viññāyamānaṃ ārammaṇaṃ viññātaṃ nāma, tasmiṃ viññāte ārammaṇe.
Operates in what is cognized means that an object cognized by viññāṇa is called "cognized"; in that cognized object.
Viññāte caratī (hành động trên cái đã được biết) là đối tượng được biết bằng viññāṇa (thức) được gọi là viññāta (cái đã được biết); trên đối tượng viññāta đó.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói đến?
Nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya viññāṇayogato viññātaṃ viññāṇaṃ nāma hoti, tasmiṃ viññāṇe caratīti viññāṇacariyāti vuttaṃ hoti.
It means that just as a blue cloth is called a blue cloth due to its association with blue color, so too an object cognized due to its association with viññāṇa is called viññāṇa; operating in that viññāṇa is what is meant by viññāṇacariyā.
Điều được nói đến là: Giống như vải xanh được gọi là vải xanh vì tương ưng với màu xanh, cái đã được biết (viññāta) được gọi là viññāṇa (thức) vì tương ưng với thức, và hành động trên viññāṇa đó được gọi là viññāṇacariyā.
Viññāṇassa evarūpā cariyā hotīti vuttappakārassa viññāṇassa vuttappakārā cariyā hotīti attho.
" Such is the activity of viññāṇa" means that such is the activity of the viññāṇa of the described kind.
Viññāṇassa evarūpā cariyā hotī (hành vi của thức là như vậy) có nghĩa là hành vi của thức đã nói trên là như vậy.
‘‘Viññāṇassa cariyā’’ti ca vohāravasena vuccati, viññāṇato pana visuṃ cariyā natthi.
And "activity of viññāṇa" is said conventionally, but there is no activity separate from viññāṇa.
Và “hành vi của thức” được nói theo cách dùng thông thường, nhưng thực ra không có hành vi nào riêng biệt ngoài thức.
Pakatiparisuddhamidaṃ cittaṃ nikkilesaṭṭhenāti idaṃ vuttappakāraṃ cittaṃ rāgādikilesābhāvena pakatiyā eva parisuddhaṃ.
This mind is naturally pure in the sense of being free from defilements means that this mind of the described kind is naturally pure due to the absence of defilements such as lust.
Pakatiparisuddhamidaṃ cittaṃ nikkilesaṭṭhenā (tâm này tự nhiên thanh tịnh theo nghĩa không có phiền não) có nghĩa là tâm đã nói trên tự nhiên thanh tịnh vì không có các phiền não như tham ái, v.v.
Tasmā vijānanamattameva cariyāti viññāṇacariyāti vuttaṃ hoti.
Therefore, merely cognizing is the activity, which is why it is called viññāṇacariyā.
Vì vậy, chỉ sự biết thuần túy là hành vi, nên nó được gọi là viññāṇacariyā.
Niklesaṭṭhenātipi pāṭho.
"In the sense of being free from defilements" is also a reading.
Cũng có bản đọc là Niklesaṭṭhenātipi.
Aññāṇacariyāya manāpiyesūti manasi appenti pasīdanti, manaṃ vā appāyanti vaḍḍhentīti manāpāni, manāpāniyeva manāpiyāni.
Regarding aññāṇacariyā, " in pleasing things" means that they enter the mind and become clear, or they increase the mind, hence manāpāni; manāpāni themselves are manāpiyāni.
Trong aññāṇacariyā, manāpiyesū (trên những điều vừa ý) là những điều làm cho tâm an lạc và tịnh tín, hoặc làm cho tâm tăng trưởng, đó là manāpā (vừa ý); chính manāpā là manāpiyāni (những điều vừa ý).
Tesu manāpiyesu.
In those pleasing things.
Trên những điều vừa ý đó.
Tāni pana iṭṭhāni vā hontu aniṭṭhāni vā, gahaṇavasena manāpiyāni.
But those may be agreeable or disagreeable, they are pleasing in the sense of being grasped.
Những điều đó có thể là đáng mong muốn hoặc không đáng mong muốn, nhưng chúng là những điều vừa ý theo cách chúng được chấp nhận.
Na hi iṭṭhasmiṃyeva rāgo aniṭṭhasmiṃyeva doso uppajjati.
Indeed, attachment does not arise only in desirable objects, nor does aversion arise only in undesirable objects.
Quả thật, tham ái không chỉ sinh khởi đối với cảnh khả ái, và sân hận không chỉ sinh khởi đối với cảnh bất khả ái.
Rāgassa javanatthāyāti santativasena rāgassa javanatthāya pavattā.
The phrase 'for the impulsion of rāga' means occurring for the impulsion of rāga in a continuous manner.
Rāgassa javanatthāya nghĩa là sự vận hành của tham ái theo dòng liên tục, vì sự vận hành của tham ái.
Āvajjanakiriyābyākatāti cakkhudvāre ayoniso manasikārabhūtā āvajjanakiriyābyākatā manodhātu.
The phrase 'the āvajjana action, which is indeterminate' refers to the mind-element (manodhātu) which is the āvajjana action, indeterminate, arising as improper attention (ayoniso manasikāra) at the eye-door.
Āvajjanakiriyābyākatā nghĩa là ý giới (manodhātu) là tâm khai ngũ môn (pañcadvārāvajjana) thuộc loại kiriyābyākatā, sinh khởi do sự tác ý bất như lý (ayoniso manasikāra) tại nhãn môn.
Rāgassa javanāti yebhuyyena sattakkhattuṃ rāgassa pavatti, punappunaṃ pavatto rāgoyeva.
The phrase 'impulsion of rāga' means the occurrence of rāga mostly seven times, or rāga itself occurring again and again.
Rāgassa javanā nghĩa là sự sinh khởi của tham ái thường là bảy lần, hoặc chính là tham ái sinh khởi lặp đi lặp lại.
Aññāṇacariyāti aññāṇena rāgassa sambhavato aññāṇena rāgassa cariyāti vuttaṃ hoti.
The phrase 'the course of ignorance' means that rāga arises due to ignorance, thus it is said to be the course of rāga through ignorance.
Aññāṇacariyā nghĩa là sự vận hành của tham ái do si mê, hoặc sự vận hành của tham ái với si mê.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cùng một phương pháp.
Tadubhayena asamapekkhanasmiṃ vatthusminti rāgadosavasena samapekkhanavirahite rūpārammaṇasaṅkhāte vatthusmiṃ.
The phrase 'in an object not observed by both' means in an object, such as a visible object (rūpārammaṇa), devoid of observation by way of rāga and dosa.
Tadubhayena asamapekkhanasmiṃ vatthusmiṃ nghĩa là trong đối tượng được gọi là sắc trần (rūpārammaṇa), không có sự quán sát theo cách tham ái hay sân hận.
Mohassa javanatthāyāti vicikicchāuddhaccavasena mohassa javanatthāya.
The phrase 'for the impulsion of moha' means for the impulsion of moha by way of doubt (vicikicchā) and restlessness (uddhacca).
Mohassa javanatthāya nghĩa là vì sự vận hành của si mê theo cách hoài nghi (vicikicchā) và phóng dật (uddhacca).
Aññāṇacariyāti aññāṇasseva cariyā, na aññassa.
The phrase 'the course of ignorance' means the course of moha itself, not of anything else.
Aññāṇacariyā nghĩa là sự vận hành của chính si mê, chứ không phải của bất kỳ pháp nào khác.
Vinibandhassātiādīni mānādīnaṃ sabhāvavacanāni.
The terms 'of binding' and so on are words describing the nature of conceit (māna) and so on.
Các từ vinibandhassa và các từ khác là những từ diễn tả bản chất của kiêu mạn (māna) và các pháp khác.
Tattha vinibandhassāti unnativasena vinibandhitvā ṭhitassa.
Among these, 'of binding' refers to conceit (māna) that stands binding by way of exaltation.
Trong đó, vinibandhassa nghĩa là của kiêu mạn (māna) đang tồn tại bằng cách trói buộc (vinibandhitvā) do sự tự tôn (unnativa).
Parāmaṭṭhāyāti rūpassa aniccabhāvādiṃ atikkamitvā parato niccabhāvādiṃ āmaṭṭhāya gahitāya.
The phrase 'of clinging' refers to wrong view (diṭṭhi) that, having transcended the impermanent nature and so on of form (rūpa), grasps at its permanent nature and so on, by way of error.
Parāmaṭṭhāya nghĩa là của tà kiến (diṭṭhi) đã vượt qua tính vô thường (aniccabhāva) v.v... của sắc pháp và đã nắm giữ (gahitāya) tính thường hằng (niccabhāva) v.v... một cách sai lầm.
Vikkhepagatassāti rūpārammaṇe vikkhittabhāvaṃ gatassa.
The phrase 'of having gone to distraction' refers to restlessness (uddhacca) that has gone to a state of distraction regarding a visible object (rūpārammaṇa).
Vikkhepagatassa nghĩa là của phóng dật (uddhacca) đã đạt đến trạng thái tán loạn (vikkhittabhāva) trong sắc trần.
Aniṭṭhaṅgatāyāti asanniṭṭhānabhāvaṃ gatāya.
The phrase 'of having become unsettled' refers to doubt (vicikicchā) that has gone to a state of indecision.
Aniṭṭhaṅgatāyā nghĩa là của hoài nghi (vicikicchā) đã đạt đến trạng thái không thể quyết định (asanniṭṭhānabhāva).
Thāmagatassāti balappattassa.
The phrase 'of having attained strength' refers to the latent tendency (anusaya) that has attained power.
Thāmagatassā nghĩa là của tùy miên (anusaya) đã đạt đến sức mạnh (balappattassa).
Dhammesūti rūpādīsu vā dhammārammaṇabhūtesu vā dhammesu.
The phrase 'in phenomena' means in phenomena such as form (rūpa) or in phenomena that are mind-objects (dhammārammaṇa).
Dhammesu nghĩa là trong các pháp như sắc pháp (rūpādi) hoặc trong các pháp là đối tượng của tâm pháp (dhammārammaṇa).
70. Yasmā rāgādayo aññāṇena honti, tasmā rāgādisampayogena aññāṇaṃ visesento sarāgā caratītiādimāha.
70. Since rāga and other defilements arise due to ignorance (aññāṇa), the Elder, intending to distinguish ignorance by its association with rāga and other defilements, spoke the phrase 'he acts with rāga' and so on.
70. Vì tham ái và các pháp khác sinh khởi do si mê, nên để phân biệt si mê với sự tương ưng của tham ái và các pháp khác,* đã nói sarāgā carati và các pháp khác.
Tattha sarāgā caratīti mohamānadiṭṭhimānānusayadiṭṭhānusayaavijjānusayajavanavasena cariyā veditabbā.
Here, the phrase 'he acts with rāga' should be understood as a course of action by way of the impulsion of moha, māna, diṭṭhi, mānānusaya, diṭṭhānusaya, and avijjānusaya.
Trong đó, sarāgā carati nên được hiểu là sự vận hành theo cách vận hành của si mê (moha), kiêu mạn (māna), tà kiến (diṭṭhi), tùy miên kiêu mạn (mānānusaya), tùy miên tà kiến (diṭṭhānusaya), tùy miên vô minh (avijjānusaya).
Sadosā caratīti mohaavijjānusayajavanavasena.
The phrase 'he acts with dosa' should be understood as a course of action by way of the impulsion of moha and avijjānusaya.
Sadosā carati là sự vận hành theo cách vận hành của si mê và tùy miên vô minh.
Samohā caratīti rāgadosamānadiṭṭhiuddhaccavicikicchānusayajavanavasena.
The phrase 'he acts with moha' should be understood as a course of action by way of the impulsion of rāga, dosa, māna, diṭṭhi, uddhacca, vicikicchā, and anusaya.
Samohā carati là sự vận hành theo cách vận hành của tham ái, sân hận, kiêu mạn, tà kiến, phóng dật, hoài nghi, tùy miên.
Samānā caratīti rāgamohakāmarāgabhavarāgāvijjānusayajavanavasena.
The phrase 'he acts with māna' should be understood as a course of action by way of the impulsion of rāga, moha, kāmarāga, bhavarāga, and avijjānusaya.
Samānā carati là sự vận hành theo cách vận hành của tham ái, si mê, tùy miên dục tham (kāmarāgānusaya), tùy miên hữu tham (bhavarāgānusaya), tùy miên vô minh.
Sadiṭṭhi caratīti rāgamohakāmarāgāvijjānusayajavanavasena.
The phrase 'he acts with diṭṭhi' should be understood as a course of action by way of the impulsion of rāga, moha, kāmarāga, and avijjānusaya.
Sadiṭṭhi carati là sự vận hành theo cách vận hành của tham ái, si mê, tùy miên dục tham, tùy miên vô minh.
Sauddhaccā carati savicikicchā caratīti mohaavijjānusayajavanavasena.
The phrases 'he acts with uddhacca' and 'he acts with vicikicchā' should be understood as a course of action by way of the impulsion of moha and avijjānusaya.
Sauddhaccā carati savicikicchā carati là sự vận hành theo cách vận hành của si mê và tùy miên vô minh.
Sānusayā caratīti etthāpi vuttanayeneva ekekaṃ anusayaṃ mūlaṃ katvā tasmiṃ citte labbhamānakasesānusayavasena sānusayatā yojetabbā.
In the phrase 'he acts with anusaya', by taking each anusaya as a root, the state of being with anusaya should be connected by way of the remaining anusayas found in that consciousness.
Trong sānusayā carati, cũng theo phương pháp đã nói, nên kết nối tính có tùy miên (sānusayatā) bằng cách lấy từng tùy miên làm gốc và các tùy miên còn lại có thể tìm thấy trong tâm đó.
Rāgasampayuttātiādi sarāgādivevacanameva.
'Associated with rāga' and so on are merely synonyms for 'with rāga' and so on.
Rāgasampayuttā và các từ khác chỉ là những từ đồng nghĩa của sarāgā và các từ khác.
Sā eva hi cariyā sampayogavasena saha rāgādīhi vattatīti sarāgādiādīni nāmāni labhati.
For that very course of action, because it occurs with rāga and so on by way of association, it receives the names 'with rāga' and so on.
Chính sự vận hành đó, do sự tương ưng, diễn ra cùng với tham ái và các pháp khác, nên nó nhận được các tên gọi như sarāgā và các từ khác.
Rāgādīhi samaṃ ekuppādekanirodhekavatthekārammaṇādīhi pakārehi yuttāti rāgasampayuttānītiādīni nāmāni labhati.
Because it is connected with rāga and so on in ways such as having the same arising, the same cessation, the same basis, and the same object, it receives the names 'associated with rāga' and so on.
Nó tương ưng với tham ái và các pháp khác theo các phương cách như đồng sinh, đồng diệt, đồng căn cứ, đồng đối tượng, v.v... nên nó nhận được các tên gọi như rāgasampayuttā và các từ khác.
Sāyeva ca yasmā kusalādīhi kammehi vippayuttā, akusalādīhi kammehi sampayuttā, tasmāpi aññāṇacariyāti dassetuṃ kusalehi kammehītiādimāha.
And because it is dissociated from wholesome actions and so on, and associated with unwholesome actions and so on, to show that it is also a course of ignorance, the Elder spoke the phrase 'from wholesome actions' and so on.
Và vì chính nó không tương ưng với các hành thiện (kusala) và các hành khác, nhưng tương ưng với các hành bất thiện (akusala) và các hành khác, nên để chỉ ra rằng đó cũng là aññāṇacariyā,* đã nói kusalehi kammehi và các pháp khác.
Tattha aññāteti mohassa aññāṇalakkhaṇattā yathāsabhāvena aññāte ārammaṇe.
Here, 'unknown' refers to an object unknown in its true nature, because moha has the characteristic of ignorance.
Trong đó, aññāte nghĩa là trong đối tượng không được biết đến đúng như bản chất của nó, vì si mê (moha) có đặc tính là vô minh (aññāṇa).
Sesaṃ vuttatthameva.
The rest has already been explained.
Phần còn lại có nghĩa đã được giải thích.
71. Ñāṇacariyāyaṃ yasmā vivaṭṭanānupassanādīnaṃ anantarapaccayabhūtā āvajjanakiriyābyākatā natthi, tasmā tesaṃ atthāya āvajjanakiriyābyākataṃ avatvā vivaṭṭanānupassanādayova vuttā.
71. In the course of knowledge (ñāṇacariya), since there is no āvajjana action, which is indeterminate and is the immediate condition for vivaṭṭanānupassanā and so on, therefore, for their sake, instead of mentioning āvajjana action, indeterminate, only vivaṭṭanānupassanā and so on are mentioned.
71. Trong sự vận hành của trí tuệ (ñāṇacariyā), vì không có tâm khai môn (āvajjanakiriyābyākatā) là duyên vô gián cho vivaṭṭanānupassanā (quán chiếu sự chuyển hóa) và các pháp khác, nên thay vì nói về tâm khai môn kiriyābyākatā vì lợi ích của chúng, chỉ nói về vivaṭṭanānupassanā và các pháp khác.
Anulomañāṇatthāya eva hi āvajjanā hoti, tato vivaṭṭanānupassanāmaggaphalāni.
Indeed, āvajjana arises only for the sake of anulomañāṇa, and from that come vivaṭṭanānupassanā, paths, and fruits.
Quả thật, tâm khai môn chỉ sinh khởi vì lợi ích của anuloma-ñāṇa (thuận thứ trí), từ đó sinh ra vivaṭṭanānupassanā, đạo và quả.
Phalasamāpattīti cettha maggānantarajā vā hotu kālantarajā vā, ubhopi adhippetā.
In this context, 'fruit-attainment' (phalasamāpatti) refers to both that which immediately follows the path and that which arises after some time.
Ở đây, phalasamāpatti (nhập quả) được hiểu là cả nhập quả ngay sau đạo (maggānantarajā) hoặc nhập quả sau một thời gian (kālantarajā).
Nīrāgā caratītiādīsu rāgādīnaṃ paṭipakkhavasena nīrāgāditā veditabbā, viññāṇacariyāyaṃ rāgādīnaṃ abhāvamattaṭṭhena.
In the phrases 'he acts without rāga' and so on, the state of being without rāga and so on should be understood by way of opposition to rāga and so on, and in the course of consciousness (viññāṇacariya), by the mere absence of rāga and so on.
Trong nīrāgā carati và các pháp khác, tính không tham ái v.v... nên được hiểu theo nghĩa đối nghịch với tham ái và các pháp khác, và trong sự vận hành của thức (viññāṇacariyā), theo nghĩa chỉ là không có tham ái và các pháp khác.
Ñāteti yathāsabhāvato ñāte.
'Known' means known in its true nature.
Ñāte nghĩa là trong đối tượng đã được biết đến đúng như bản chất của nó.
Aññā viññāṇacariyātiādīhi tissannaṃ cariyānaṃ aññamaññamasammissataṃ dasseti.
By the phrases 'another course of consciousness' and so on, the Elder shows the unmixed nature of the three courses of action among themselves.
Với các từ aññā viññāṇacariyā và các từ khác,* chỉ ra sự không lẫn lộn giữa ba loại vận hành.
Viññāṇakiccamattavasena hi ahetukacittuppādā viññāṇacariyā, aññāṇakiccavataṃ dvādasannaṃ akusalacittuppādānaṃ vaseneva aññāṇacariyā, visesena ñāṇakiccakārīnaṃ vipassanāmaggaphalānaṃ vasena ñāṇacariyā.
Indeed, the ahetuka cittuppādas are the course of consciousness (viññāṇacariya) merely by way of the function of consciousness; the twelve akusala cittuppādas are the course of ignorance (aññāṇacariya) merely by way of the function of ignorance; and vipassanā, paths, and fruits, which specifically perform the function of knowledge, are the course of knowledge (ñāṇacariya).
Quả thật, các tâm vô nhân (ahetukacittuppāda) là sự vận hành của thức (viññāṇacariyā) chỉ theo chức năng của thức; mười hai tâm bất thiện (akusalacittuppāda) là sự vận hành của si mê (aññāṇacariyā) chỉ theo chức năng của si mê; và các tâm quán chiếu (vipassanā), đạo (magga), và quả (phala) là sự vận hành của trí tuệ (ñāṇacariyā) theo chức năng đặc biệt của trí tuệ.
Evamimā aññamaññamasammissā ca, vipassanaṃ ṭhapetvā sahetukakāmāvacarakiriyākusalā ca, sahetukakāmāvacaravipākā ca, rūpāvacarārūpāvacarakusalābyākatā ca tīhi cariyāhi vinimuttāti veditabbā.
Thus, these are unmixed with each other. It should be understood that, excluding vipassanā, the sahetuka kāmāvacara kiriyā-kusalā, the sahetuka kāmāvacara vipākā, and the rūpāvacara-arūpāvacara kusalābyākatā are free from these three cariyā.
Như vậy, ba loại vận hành này không lẫn lộn với nhau, và cần phải hiểu rằng các tâm thiện dục giới hữu nhân (sahetukakāmāvacarakusala), các tâm duy tác dục giới hữu nhân (sahetukakāmāvacarakiriyā), các tâm quả dị thục dục giới hữu nhân (sahetukakāmāvacaravipāka), và các tâm thiện sắc giới (rūpāvacarakusala), vô sắc giới (arūpāvacarakusala), và vô ký (abyākatā) đều không thuộc ba loại vận hành này, ngoại trừ vipassanā.
Nibbānārammaṇāya vivaṭṭanānupassanāya ñāṇacariyāya niddiṭṭhattā nibbānamaggaphalapaccavekkhaṇabhūtāni sekkhāsekkhānaṃ paccavekkhaṇañāṇāni ñāṇacariyāya saṅgahitānīti veditabbāni.
It should be understood that the paccavekkhaṇa-ñāṇāni (retrospective knowledges) of sekha and asekha individuals, which are the knowledges that reflect upon Nibbāna, the Path, and the Fruit, are included in ñāṇacariyā because they are declared as ñāṇacariyā for the vivaṭṭanānupassanā (contemplation of turning away from rebirth) which has Nibbāna as its object.
Vì ñāṇacariyā đã được giải thích là vivaṭṭanānupassanā có Niết Bàn làm đối tượng, nên cần phải hiểu rằng các paccavekkhaṇañāṇa (trí quán xét) của các bậc hữu học (sekkhā) và vô học (asekhā), tức là các trí quán xét Niết Bàn, đạo, và quả, đều được bao gồm trong ñāṇacariyā.
Tānipi hi visesena ñāṇakiccakarānevāti.
For these too are especially engaged in the function of knowledge.
Vì chúng cũng đặc biệt thực hiện chức năng của trí tuệ.
72. Bhūminānattañāṇaniddese bhūmiyoti bhāgā paricchedā vā.
In the explanation of the knowledge of the diversity of planes, bhūmiyo means divisions or sections.
72. Trong phần giải thích về trí tuệ phân biệt các cõi (bhūminānattañāṇaniddesa), bhūmiyo nghĩa là các phần (bhāgā) hoặc các giới hạn (paricchedā).
Kāmāvacarāti ettha duvidho kāmo kilesakāmo vatthukāmo ca.
Here, in kāmāvacarā, kāma is twofold: kilesakāma (defilement-sensuality) and vatthukāma (object-sensuality).
Trong từ Kāmāvacarā, dục (kāma) có hai loại: dục phiền não (kilesakāma) và dục đối tượng (vatthukāma).
Kilesakāmo chandarāgo, vatthukāmo tebhūmakavaṭṭaṃ.
Kilesakāma is sensual desire, vatthukāma is the three-fold vaṭṭa (round of existence).
Dục phiền não là chandarāga (dục tham), dục đối tượng là tam giới luân hồi (tebhūmakavaṭṭaṃ).
Kilesakāmo kāmetīti kāmo, vatthukāmo kāmīyatīti kāmo.
Kilesakāma is kāma because it desires; vatthukāma is kāma because it is desired.
Dục phiền não được gọi là kāma vì nó ham muốn (kāmeti); dục đối tượng được gọi là kāma vì nó bị ham muốn (kāmīyati).
So duvidho kāmo pavattivasena yasmiṃ padese avacarati, so padeso kāmo ettha avacaratīti kāmāvacaro.
That twofold kāma, by way of its occurrence, operates in that realm, so that realm is called kāmāvacara (sensual realm) because kāma operates there.
Cõi mà hai loại dục này hoạt động (avacarati) theo sự vận hành của chúng được gọi là kāmāvacara (dục giới) vì dục hoạt động trong đó.
So pana padeso catunnaṃ apāyānaṃ, manussalokassa, channañca devalokānaṃ vasena ekādasavidho.
That realm is eleven-fold, comprising the four lower worlds, the human world, and the six deva worlds.
Cõi đó có mười một loại, bao gồm bốn cõi khổ (apāya), cõi người (manussaloka), và sáu cõi trời (devaloka).
Yathā hi yasmiṃ padese sasatthā purisā avacaranti, so vijjamānesupi aññesu dvipadacatuppadesu avacarantesu tesaṃ abhilakkhitattā ‘‘sasatthāvacaro’’ti vuccati, evaṃ vijjamānesupi aññesu rūpāvacarādīsu tattha avacarantesu tesaṃ abhilakkhitattā ayaṃ padeso ‘‘kāmāvacaro’’tveva vuccati.
Just as a place where armed men roam is called "armed men's roaming ground" even though other bipeds and quadrupeds also roam there, because it is designated by them, so too, this realm is called "sensual realm" even though other rūpāvacara (form-realm) beings, etc., also roam there, because it is designated by them.
Giống như một khu rừng mà những người thợ săn (sasatthā purisā) hoạt động, mặc dù có những loài vật hai chân và bốn chân khác cũng hoạt động ở đó, nhưng vì nó được xác định bởi những người thợ săn, nên nó được gọi là "khu rừng của thợ săn" (sasatthāvacaro). Tương tự như vậy, mặc dù có những tâm sắc giới và vô sắc giới khác cũng hoạt động ở đó, nhưng vì nó được xác định bởi những tâm dục giới, nên cõi này được gọi là "dục giới" (kāmāvacaro).
Svāyaṃ yathā rūpabhavo rūpaṃ, evaṃ uttarapadalopaṃ katvā ‘‘kāmo’’tveva vuccati.
And this kāmāvacara is called simply "kāma" by dropping the latter part of the compound, just as rūpabhava (form-existence) is called rūpa (form).
Và cõi này, giống như rūpabhava (hữu sắc) được gọi là rūpa (sắc), cũng được gọi là kāma (dục) sau khi lược bỏ hậu tố.
Tappaṭibaddho ekeko dhammo imasmiṃ ekādasavidhapadesasaṅkhāte kāme avacaratīti kāmāvacaro.
Each individual phenomenon connected with it operates in this kāma, which is reckoned as the eleven-fold realm, and is therefore called kāmāvacara.
Mỗi pháp liên quan đến cõi dục này hoạt động trong cõi dục có mười một loại này, nên được gọi là kāmāvacara.
Kiñcāpi hi ettha keci dhammā rūpārūpabhavesupi avacaranti, yathā pana saṅgāme avacaraṇato ‘‘saṅgāmāvacaro’’ti laddhanāmo nāgo nagare carantopi ‘‘saṅgāmāvacaro’’tveva vuccati, thalajalacarā ca pāṇino athale ajale ca ṭhitāpi ‘‘thalacarā jalacarā’’tveva vuccanti, evaṃ te aññattha avacarantāpi kāmāvacarāyevāti veditabbā.
Although some phenomena here also operate in the rūpa and arūpa planes of existence, just as an elephant known as "battle-roamer" due to its roaming in battle is still called "battle-roamer" even when it roams in the city, and land and water animals are called "land animals" and "water animals" even when they are not on land or in water, so too, these, even when operating elsewhere, should be understood as kāmāvacara.
Mặc dù một số pháp ở đây cũng hoạt động trong các cõi sắc giới (rūpabhava) và vô sắc giới (arūpabhava), nhưng giống như một con voi được gọi là "voi chiến" (saṅgāmāvacaro) vì nó hoạt động trong chiến trận, dù nó có đi lại trong thành phố thì vẫn được gọi là "voi chiến"; và các loài vật sống trên cạn (thalacara) và dưới nước (jalacara), dù chúng có ở trên đất liền hay dưới nước, vẫn được gọi là "sống trên cạn" hay "sống dưới nước". Tương tự như vậy, những pháp đó, dù hoạt động ở nơi khác, vẫn nên được hiểu là kāmāvacara.
Ārammaṇakaraṇavasena vā etesu vuttappakāresu dhammesu kāmo avacaratīti kāmāvacarā.
Or, kāma operates in these aforementioned phenomena by way of making them its object, hence they are kāmāvacara.
Hoặc, dục (kāma) hoạt động trong các pháp đã nói trên theo cách lấy chúng làm đối tượng, nên chúng được gọi là kāmāvacarā.
Kāmañcesa rūpārūpāvacaradhammesupi avacarati, yathā pana ‘‘vadatīti vaccho, mahiyaṃ setīti mahiṃso’’ti vutte na yattakā vadanti, mahiyaṃ vā senti, sabbesaṃ taṃ nāmaṃ hoti.
Although kāma also operates in rūpāvacara and arūpāvacara phenomena, when it is said "one who speaks is a calf (vaccha), one who lies on the ground is a buffalo (mahiṃsa)," not all who speak or lie on the ground bear that name.
Mặc dù dục này cũng hoạt động trong các pháp sắc giới và vô sắc giới, nhưng giống như khi nói "con bò (vaccho) vì nó kêu (vadati), con trâu (mahiṃso) vì nó nằm trong bùn (mahiyaṃ seti)", thì không phải tất cả những gì kêu hay nằm trong bùn đều có tên đó.
Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
This should be understood in the same way.
Ví dụ này nên được hiểu tương tự.
Ettha sabbe te dhamme ekarāsiṃ katvā vuttabhūmisaddamapekkhitvā kāmāvacarāti itthiliṅgavacanaṃ kataṃ.
Here, all those phenomena are grouped together, and the feminine gender and plural number "kāmāvacarā" is used, referring to the term "bhūmi" (plane) that will be mentioned.
Ở đây, tất cả các pháp đó, sau khi được gom thành một nhóm, và dựa vào từ "bhūmi" (cảnh giới) sẽ được nói đến, đã được dùng với từ giống cái số nhiều là kāmāvacarā.
Rūpāvacarātiādīsu rūpabhavo rūpaṃ, tasmiṃ rūpe avacarantīti rūpāvacarā.
In "rūpāvacarā" and so on, rūpabhava is rūpa; they operate in that rūpa, hence rūpāvacarā.
Trong các từ như rūpāvacara, cõi sắc (rūpabhava) được gọi là sắc (rūpa); vì chúng hoạt động trong sắc đó, nên chúng là rūpāvacarā.
Arūpabhavo arūpaṃ, tasmiṃ arūpe avacarantīti arūpāvacarā.
Arūpabhava is arūpa; they operate in that arūpa, hence arūpāvacarā.
Cõi vô sắc (arūpabhava) được gọi là vô sắc (arūpa); vì chúng hoạt động trong vô sắc đó, nên chúng là arūpāvacarā.
Tebhūmakavaṭṭe pariyāpannā antogadhāti pariyāpannā, tasmiṃ na pariyāpannāti apariyāpannā.
Those included, encompassed within the three-fold vaṭṭa, are pariyāpannā; those not included therein are apariyāpannā.
Pariyāpannā (thuộc về) có nghĩa là bao gồm, nằm trong vòng luân hồi ba cõi (tebhūmakavaṭṭa). Không thuộc về vòng luân hồi đó là apariyāpannā.
Kāmāvacarādibhūminiddesesu heṭṭhatoti heṭṭhābhāgena.
In the explanations of the planes like kāmāvacara, heṭṭhato means from the lower part.
Trong các chỉ định về các cảnh giới như kāmāvacara, heṭṭhato (phía dưới) có nghĩa là ở phần dưới.
Avīcinirayanti jālānaṃ vā sattānaṃ vā vedanānaṃ vā vīci antaraṃ chiddaṃ ettha natthīti avīci.
Avīciniraya means that there is no interval, no gap, of flames, or of beings, or of feelings here, hence avīci.
Avīcinirayaṃ (địa ngục Avīci) là nơi không có khoảng cách (vīci) giữa các ngọn lửa, giữa các chúng sinh, hoặc giữa các cảm thọ.
Sukhasaṅkhāto ayo ettha natthīti nirayo, niratiatthenapi nirayo.
There is no happiness here, hence niraya; it is also niraya in the sense of 'no joy'.
Niraya (địa ngục) là nơi không có sự an lạc (sukha); cũng có nghĩa là nơi không có sự vui thích (nirati).
Pariyantaṃ karitvāti taṃ avīcisaṅkhātaṃ nirayaṃ antaṃ katvā.
Pariyantaṃ karitvā means making that hell, called avīci, the end.
Pariyantaṃ karitvā (lấy làm giới hạn) có nghĩa là lấy địa ngục Avīci đó làm điểm cuối.
Uparitoti uparibhāgena.
Uparito means from the upper part.
Uparito (phía trên) có nghĩa là ở phần trên.
Paranimmitavasavattī deveti paranimmitesu kāmesu vasaṃ vattanato evaṃladdhavohāre deve.
Paranimmitavasavattī deve refers to the devas who have obtained this designation because they exercise power over sensual pleasures created by others.
Paranimmitavasavattī deve (chư thiên Paranimmitavasavattī) là chư thiên được gọi như vậy vì họ có thể kiểm soát (vasaṃ vattanato) các dục lạc (kāmesu) được người khác tạo ra (paranimmitesu).
Anto karitvāti anto pakkhipitvā.
Anto karitvā means including within.
Anto karitvā (bao gồm) có nghĩa là đưa vào bên trong.
Yaṃ etasmiṃ antareti ye etasmiṃ okāse.
Yaṃ etasmiṃ antare means those phenomena in this space.
Yaṃ etasmiṃ antare (những gì trong khoảng đó) có nghĩa là những gì trong không gian đó.
Yanti ca liṅgavacanavipallāso kato.
And yaṃ is a change in gender and number.
Và từ yaṃ đã được dùng với sự thay đổi về giống và số.
Etthāvacarāti iminā yasmā tasmiṃ antare aññepi caranti kadāci katthaci sambhavato, tasmā tesaṃ asaṅgaṇhanatthaṃ avacarāti vuttaṃ.
Etthāvacarā is stated to avoid including others, because other phenomena also occur in that interval sometimes and in some places.
Với từ etthāvacarā (hoạt động trong đây), vì các pháp khác cũng có thể hoạt động trong khoảng đó, đôi khi ở một nơi nào đó, nên để tránh bao gồm chúng, từ "avacarā" đã được nói đến.
Tena ye ekasmiṃ antare ogāḷhā hutvā caranti, sabbattha sadā ca sambhavato, adhobhāge ca caranti avīcinirayassa heṭṭhā bhūtūpādāya pavattibhāvena, tesaṃ saṅgaho kato hoti.
Therefore, those (dharmas) which exist, having entered into one realm, and which always arise everywhere, and also exist in the lower region (below the Avīci hell) due to the existence of fundamental and derivative material phenomena, are included.
Do đó, những pháp nào hoạt động bằng cách đi sâu vào một khoảng, và vì chúng luôn có mặt ở khắp mọi nơi, và cũng hoạt động ở phần dưới (do sự tồn tại của các sắc đại hiển và sắc y sinh) bên dưới địa ngục Avīci, thì đã được bao gồm.
Te hi ogāḷhā caranti, adhobhāge ca carantīti avacarā.
Indeed, those (dharmas of the kāma-sphere) exist having entered, and those (dharmas such as derivative material phenomena) exist in the lower region, therefore they are called 'avacarā'.
Chúng hoạt động bằng cách đi sâu vào, và cũng hoạt động ở phần dưới, nên chúng là avacarā.
Ettha pariyāpannāti iminā pana yasmā ete etthāvacarā aññatthāpi avacaranti, na pana tattha pariyāpannā honti, tasmā tesaṃ aññatthāpi avacarantānaṃ pariggaho kato hoti.
Ettha pariyāpannā (included herein): By this (term), since these avacarā (dharmas) also exist elsewhere but are not included therein, their inclusion when existing elsewhere is made.
Tuy nhiên, với từ ettha pariyāpannā (thuộc về trong đây), vì những pháp hoạt động trong đây (etthāvacarā) cũng có thể hoạt động ở nơi khác, nhưng không thuộc về nơi đó, nên sự bao gồm các pháp hoạt động ở nơi khác cũng đã được thực hiện.
Idāni te ettha pariyāpanne dhamme rāsisuññatāpaccayabhāvato ceva sabhāvato ca dassento khandhadhātuāyatanātiādimāha.
Now, showing those dharmas included herein, both in terms of being aggregates, dhātus, and āyatanas, and in terms of their intrinsic nature, he says khandhadhātuāyatanā and so on.
Bây giờ, để chỉ ra các pháp thuộc về trong đây theo khía cạnh tập hợp, vô ngã, duyên và tự tánh, Đức Phật đã nói khandhadhātuāyatanā (các uẩn, giới, xứ) và những điều tương tự.
Brahmalokanti paṭhamajjhānabhūmisaṅkhātaṃ brahmaṭṭhānaṃ.
Brahmalokaṃ (the Brahma world) refers to the abode of Brahmās, which is the first jhāna realm.
Brahmalokaṃ (cõi Phạm thiên) là nơi của Phạm thiên, tức là cảnh giới của thiền thứ nhất.
Akaniṭṭheti uttamaṭṭhena na kaniṭṭhe.
Akaniṭṭhe (in Akaniṭṭha) means 'not inferior' in the sense of being supreme.
Akaniṭṭhe (ở Akaniṭṭha) có nghĩa là không thấp kém (na kaniṭṭhe) theo nghĩa tối thượng.
Samāpannassāti samāpattiṃ samāpannassa.
Samāpannassā (of one who has attained) means of one who has attained samāpatti.
Samāpannassā (của người đã nhập thiền) có nghĩa là của người đã nhập vào sự thành tựu thiền định.
Etena kusalajjhānaṃ vuttaṃ.
By this, wholesome jhāna is stated.
Với điều này, thiền thiện (kusalajjhāna) đã được nói đến.
Upapannassāti vipākavasena brahmaloke upapannassa.
Upapannassā (of one who has arisen) means of one who has arisen in the Brahma world by way of vipāka.
Upapannassā (của người đã tái sinh) có nghĩa là của người đã tái sinh vào cõi Phạm thiên theo quả báo.
Etena vipākajjhānaṃ vuttaṃ.
By this, resultant jhāna is stated.
Với điều này, thiền quả báo (vipākajjhāna) đã được nói đến.
Diṭṭhadhammasukhavihārissāti diṭṭheva dhamme paccakkhe attabhāve sukho vihāro diṭṭhadhammasukhavihāro, so assa atthīti diṭṭhadhammasukhavihārī, arahā.
Diṭṭhadhammasukhavihārissā (of one who dwells happily in this very life): A pleasant abiding in this very life, in the present existence, is called diṭṭhadhammasukhavihāra. One who has this is diṭṭhadhammasukhavihārī, an Arahant.
Diṭṭhadhammasukhavihārissā (của người sống an lạc trong hiện pháp) có nghĩa là sự sống an lạc trong chính hiện pháp, tức là trong thân này, là diṭṭhadhammasukhavihāra. Người có sự sống an lạc đó là diṭṭhadhammasukhavihārī, tức là một bậc A-la-hán.
Tassa diṭṭhadhammasukhavihārissa.
Of that one who dwells happily in this very life.
Của bậc diṭṭhadhammasukhavihārī đó.
Etena kiriyajjhānaṃ vuttaṃ.
By this, functional jhāna is stated.
Với điều này, thiền hành động (kiriyajjhāna) đã được nói đến.
Cetasikāti cetasi bhavā cetasikā, cittasampayuttāti attho.
Cetasikā (mental factors) are those that exist in the mind; the meaning is 'associated with consciousness'.
Cetasikā (tâm sở) có nghĩa là những gì phát sinh trong tâm (cetasi bhavā), tức là những gì tương ưng với tâm (cittasampayuttā).
Ākāsānañcāyatanūpageti ākāsānañcāyatanasaṅkhātaṃ bhavaṃ upagate.
Ākāsānañcāyatanūpage (those who have attained the sphere of infinite space) refers to those Brahmās who have attained the existence known as the sphere of infinite space.
Ākāsānañcāyatanūpage (đã đạt đến cõi Không Vô Biên Xứ) có nghĩa là đã đạt đến cõi tồn tại được gọi là cõi Không Vô Biên Xứ.
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second term (nevasaññānāsaññāyatanūpage).
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho từ thứ hai.
Maggāti cattāro ariyamaggā.
Maggā (paths) are the four Noble Paths.
Maggā (các đạo) là bốn Thánh đạo.
Maggaphalānīti cattāri ariyamaggaphalāni.
Maggaphalānī (fruits of the paths) are the four fruits of the Noble Paths.
Maggaphalānī (các quả đạo) là bốn Thánh quả đạo.
Asaṅkhatā ca dhātūti paccayehi akatā nibbānadhātu.
Asaṅkhatā ca dhātū (and the unconditioned element) is the Nibbāna-dhātu, which is not made by conditions.
Asaṅkhatā ca dhātū (và giới vô vi) là giới Nibbāna không được tạo tác bởi các duyên.
Aparāpi catasso bhūmiyoti ekekacatukkavasena veditabbā.
Aparāpi catasso bhūmiyo (also the other four planes) should be understood as four planes, each one by one.
Aparāpi catasso bhūmiyo (còn có bốn cảnh giới khác) nên được hiểu theo cách mỗi nhóm có bốn.
Cattāro satipaṭṭhānāti kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ.
Cattāro satipaṭṭhānā (the four foundations of mindfulness) are mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of consciousness, and mindfulness of mental objects.
Cattāro satipaṭṭhānā (bốn niệm xứ) là niệm xứ quán thân, niệm xứ quán thọ, niệm xứ quán tâm, niệm xứ quán pháp.
Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkanditvā pakkhanditvā pavattatīti attho.
Its meaning is: That which is established is paṭṭhāna; it appears, it proceeds by entering and rushing into (the object).
Ý nghĩa của nó là: Paṭṭhāna là sự thiết lập (patiṭṭhāti), nó xuất hiện (upaṭṭhāti), tức là nó diễn tiến bằng cách đi vào và thâm nhập.
Satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ.
Mindfulness itself is paṭṭhāna, hence satipaṭṭhāna.
Chính niệm là satipaṭṭhāna.
Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ, sati ca sā paṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ.
Alternatively, it is sati in the sense of recollection, and paṭṭhāna in the sense of appearing; it is both sati and paṭṭhāna, hence satipaṭṭhāna.
Hoặc, sati theo nghĩa ghi nhớ (saraṇaṭṭhena), paṭṭhāna theo nghĩa thiết lập (upaṭṭhānaṭṭhena). Niệm đó cũng là sự thiết lập, nên cũng là satipaṭṭhāna.
Ārammaṇavasena bahukā tā satiyoti satipaṭṭhānā.
Those mindfulnesses are many by way of their objects, hence satipaṭṭhānā (plural).
Vì có nhiều niệm theo đối tượng, nên chúng được gọi là satipaṭṭhānā.
Cattāro sammappadhānāti anuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādāya sammappadhānaṃ, uppannānaṃ akusalānaṃ pahānāya sammappadhānaṃ, anuppannānaṃ kusalānaṃ uppādāya sammappadhānaṃ, uppannānaṃ kusalānaṃ ṭhitiyā sammappadhānaṃ.
Cattāro sammappadhānā (the four right strivings) are the right striving for the non-arising of unarisen unwholesome states, the right striving for the abandoning of arisen unwholesome states, the right striving for the arising of unarisen wholesome states, and the right striving for the persistence of arisen wholesome states.
Cattāro sammappadhānā (bốn chánh cần) là chánh cần để các bất thiện pháp chưa sinh không sinh khởi, chánh cần để đoạn trừ các bất thiện pháp đã sinh khởi, chánh cần để các thiện pháp chưa sinh sinh khởi, chánh cần để các thiện pháp đã sinh được tồn tại.
Padahanti vāyamanti etenāti padhānaṃ, vīriyassetaṃ nāmaṃ.
They strive or exert themselves by means of this, hence padhāna; this is a name for energy (vīriya).
Người ta tinh tấn (padahanti vāyamanti) nhờ điều này, nên nó là padhāna. Đây là tên của tinh tấn (vīriya).
Sammappadhānanti aviparītappadhānaṃ kāraṇappadhānaṃ upāyappadhānaṃ yonisopadhānaṃ.
Sammappadhāna (right striving) means undistorted striving, causal striving, skillful striving, and wise striving.
Sammappadhānaṃ (chánh cần) là sự tinh tấn không sai lệch, sự tinh tấn có nguyên nhân, sự tinh tấn có phương tiện, sự tinh tấn đúng đắn.
Ekameva vīriyaṃ kiccavasena catudhā katvā sammappadhānāti vuttaṃ.
The single energy (vīriya) is called sammappadhānā (plural) by being made fourfold according to its functions.
Chính tinh tấn duy nhất đó, khi được phân thành bốn theo chức năng, được gọi là sammappadhānā.
Cattāro iddhipādāti chandiddhipādo, cittiddhipādo, vīriyiddhipādo, vīmaṃsiddhipādo.
Cattāro iddhipādā (the four bases of spiritual power) are the base of spiritual power of desire (chanda), the base of spiritual power of consciousness (citta), the base of spiritual power of energy (vīriya), and the base of spiritual power of investigation (vīmaṃsā).
Cattāro iddhipādā (bốn thần túc) là dục thần túc (chandiddhipādo), tâm thần túc (cittiddhipādo), tinh tấn thần túc (vīriyiddhipādo), và quán thần túc (vīmaṃsiddhipādo).
Tassattho vuttoyeva.
Its meaning has already been stated.
Ý nghĩa của nó đã được nói đến.
Cattāri jhānānīti vitakkavicārapītisukhacittekaggatāvasena pañcaṅgikaṃ paṭhamajjhānaṃ.
Cattāri jhānāni (the four jhāna) are the first jhāna, which has five factors: vitakka, vicāra, pīti, sukha, and one-pointedness of mind.
Cattāri jhānānī (bốn thiền) là thiền thứ nhất có năm chi, gồm tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha), và nhất tâm (cittekaggatā).
Pītisukhacittekaggatāvasena tivaṅgikaṃ dutiyajjhānaṃ, sukhacittakaggatāvasena duvaṅgikaṃ tatiyajjhānaṃ, upekkhācittekaggatāvasena duvaṅgikaṃ catutthajjhānaṃ.
The second jhāna, which has three factors: pīti, sukha, and one-pointedness of mind; the third jhāna, which has two factors: sukha and one-pointedness of mind; the fourth jhāna, which has two factors: equanimity (upekkhā) and one-pointedness of mind.
Thiền thứ hai có ba chi, gồm hỷ, lạc và nhất tâm; thiền thứ ba có hai chi, gồm lạc và nhất tâm; thiền thứ tư có hai chi, gồm xả (upekkhā) và nhất tâm.
Imāni hi aṅgāni ārammaṇūpanijjhānaṭṭhena jhānanti vuccanti.
These factors are called jhāna in the sense of closely observing the object.
Những chi này được gọi là thiền (jhāna) theo nghĩa quán sát đối tượng.
Catasso appamaññāyoti mettā, karuṇā, muditā, upekkhā.
Catasso appamaññāyo (the four immeasurables) are mettā, karuṇā, muditā, and upekkhā.
Catasso appamaññāyo (bốn vô lượng tâm) là từ (mettā), bi (karuṇā), hỷ (muditā), xả (upekkhā).
Pharaṇaappamāṇavasena appamaññāyo.
They are called appamaññāyo in the sense of immeasurable pervasion.
Chúng là appamaññāyo (vô lượng tâm) theo nghĩa lan tỏa vô lượng.
Etāyo hi ārammaṇavasena appamāṇe vā satte pharanti, ekaṃ sattampi vā anavasesapharaṇavasena pharantīti pharaṇaappamāṇavasena appamaññāyoti vuccanti.
Indeed, these (qualities) pervade immeasurable beings by way of their object, or they pervade even a single being without remainder, thus they are called appamaññāyo in the sense of immeasurable pervasion.
Những tâm này được gọi là appamaññāyo (vô lượng tâm) theo nghĩa lan tỏa vô lượng, vì chúng lan tỏa đến vô số chúng sinh theo đối tượng, hoặc lan tỏa đến một chúng sinh mà không bỏ sót bất kỳ phần nào.
Catasso arūpasamāpattiyoti ākāsānañcāyatanasamāpatti, viññāṇañcāyatanasamāpatti, ākiñcaññāyatanasamāpatti, nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti.
Catasso arūpasamāpattiyo (the four immaterial attainments) are the attainment of the sphere of infinite space, the attainment of the sphere of infinite consciousness, the attainment of the sphere of nothingness, and the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception.
Catasso arūpasamāpattiyo (bốn thiền vô sắc) là Không Vô Biên Xứ thiền (ākāsānañcāyatanasamāpatti), Thức Vô Biên Xứ thiền (viññāṇañcāyatanasamāpatti), Vô Sở Hữu Xứ thiền (ākiñcaññāyatanasamāpatti), Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ thiền (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti).
Catasso paṭisambhidā vuttatthā eva.
Catasso paṭisambhidā (the four analytical knowledges) have already been explained.
Catasso paṭisambhidā (bốn vô ngại giải) đã được nói đến.
Catasso paṭipadāti ‘‘dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā’’ti (dī. ni. 3.311) vuttā catasso paṭipadā.
Four Paths (paṭipadā): The four paths, as stated (in Dīgha Nikāya 3.311), are: "The painful path with slow intuition, the painful path with swift intuition, the pleasant path with slow intuition, the pleasant path with swift intuition."
Catasso paṭipadā (bốn đạo lộ thực hành) là bốn đạo lộ đã được nói đến: “Đạo lộ khổ, trí tuệ chậm; đạo lộ khổ, trí tuệ nhanh; đạo lộ lạc, trí tuệ chậm; đạo lộ lạc, trí tuệ nhanh” (Dī. Ni. 3.311).
Cattāri ārammaṇānīti parittaṃ parittārammaṇaṃ, parittaṃ appamāṇārammaṇaṃ, appamāṇaṃ parittārammaṇaṃ, appamāṇaṃ appamāṇārammaṇanti (dha. sa. 181 ādayo) vuttāni cattāri ārammaṇāni.
Four Objects (ārammaṇa): The four objects, as stated (in Dhammasaṅgaṇī 181 onwards), are: limited object with limited range, limited object with immeasurable range, immeasurable object with limited range, immeasurable object with immeasurable range.
Cattāri ārammaṇānī (bốn đối tượng) là bốn đối tượng đã được nói đến: đối tượng hữu hạn, đối tượng vô lượng; đối tượng vô lượng, đối tượng hữu hạn; đối tượng vô lượng, đối tượng vô lượng (Dha. Sa. 181 và tiếp theo).
Kasiṇādiārammaṇānaṃ avavatthāpetabbato ārammaṇavantāni jhānāni vuttānīti veditabbāni.
It should be understood that the jhāna states are spoken of as having objects because the kasiṇa and other objects are not to be distinguished.
Nên hiểu rằng các thiền có đối tượng đã được nói đến vì các đối tượng như kasiṇa không thể được phân biệt rõ ràng.
Cattāro ariyavaṃsāti ariyā vuccanti buddhā ca paccekabuddhā ca tathāgatasāvakā ca, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsā tantiyo paveṇiyoti ariyavaṃsā.
Four Noble Lineages (ariyavaṃsa): Noble Ones (ariyā) are called the Buddhas, Paccekabuddhas, and the disciples of the Tathāgata; their lineages, traditions, and successions are the Noble Lineages.
Cattāro ariyavaṃsā (bốn Thánh chủng) là các Đức Phật, các Đức Phật Độc Giác, và các đệ tử của Như Lai được gọi là bậc Thánh (ariya). Các dòng dõi (vaṃsā), truyền thống (tantiyo), và sự kế thừa (paveṇiyo) của các bậc Thánh đó là các Thánh chủng (ariyavaṃsā).
Ke pana te?
And what are these?
Vậy chúng là gì?
Cīvarasantoso piṇḍapātasantoso senāsanasantoso bhāvanārāmatāti ime cattāro.
Contentment with robes, contentment with almsfood, contentment with dwellings, and delight in development—these are the four.
Bốn điều này là: sự tri túc về y phục, sự tri túc về vật thực khất thực, sự tri túc về chỗ ở, và sự hoan hỷ trong sự tu tập.
Gilānapaccayasantoso piṇḍapātasantose vutte vuttoyeva hoti.
Contentment with requisites for the sick is already mentioned when contentment with almsfood is stated.
Sự tri túc về thuốc men đã được nói đến khi nói về sự tri túc về vật thực khất thực.
Yo hi piṇḍapāte santuṭṭho, so kathaṃ gilānapaccaye asantuṭṭho bhavissati.
For how can one who is content with almsfood not be content with requisites for the sick?
Vì người tri túc về vật thực khất thực thì làm sao lại không tri túc về thuốc men được?
Cattāri saṅgahavatthūnīti cattāri janasaṅgaṇhanakāraṇāni – dānañca peyyavajjañca atthacariyā ca samānattatā cāti imāni cattāri.
Four Bases of Sympathy (saṅgahavatthu): These are the four means of gathering people together: generosity, kindly speech, beneficial conduct, and impartiality—these are the four.
Cattāri saṅgahavatthūnī (bốn nhiếp pháp) là bốn yếu tố để nhiếp phục chúng sinh: bố thí (dāna), ái ngữ (peyyavajja), lợi hành (atthacariyā), và đồng sự lợi ích (samānattatā).
Dānanti yathārahaṃ dānaṃ.
Generosity (dāna) means giving as appropriate.
Dānaṃ (bố thí) là sự bố thí thích hợp.
Peyyavajjanti yathārahaṃ piyavacanaṃ.
Kindly speech (peyyavajja) means pleasant speech as appropriate.
Peyyavajjaṃ (ái ngữ) là lời nói dễ nghe thích hợp.
Atthacariyāti tattha tattha kattabbassa karaṇavasena kattabbākattabbānusāsanavasena ca vuddhikiriyā.
Beneficial conduct (atthacariyā) means acting for welfare in each particular situation, by doing what should be done and by instructing on what should and should not be done.
Atthacariyā là sự làm cho tăng trưởng bằng cách làm những việc cần làm ở từng nơi, và bằng cách khuyên dạy những việc nên làm và không nên làm.
Samānattatāti saha mānena samāno, saparimāṇo saparigaṇanoti attho.
Impartiality (samānattatā) means being equal with others through comparison, having a measure, having a reckoning.
Samānattatā có nghĩa là ngang bằng với sự so sánh, có giới hạn, có sự tính toán.
Samāno parassa attā etenāti samānatto, samānattassa bhāvo samānattatā, ‘‘ayaṃ mayā hīno, ayaṃ mayā sadiso, ayaṃ mayā adhiko’’ti parigaṇetvā tadanurūpena upacaraṇaṃ karaṇanti attho.
It means that one's self is equal to another's self by this, hence samānatta; the state of samānatta is samānattatā. It means reckoning, "This one is inferior to me, this one is equal to me, this one is superior to me," and then treating them accordingly.
Samānatto là người mà tự ngã của người khác là ngang bằng với mình. Samānattatā là trạng thái của người có tự ngã của người khác ngang bằng với mình. Có nghĩa là, sau khi nhận định rằng “người này kém hơn tôi, người này ngang bằng tôi, người này hơn tôi”, thì đối xử tương ứng với ba loại người đó.
‘‘Samānasukhadukkhatā samānattatā’’ti ca vadanti.
Some also say, "impartiality is having equal happiness and suffering."
Người ta cũng nói rằng: “Samānattatā là sự đồng khổ đồng lạc.”
Cattāri cakkānīti ettha cakkaṃ nāma dārucakkaṃ, ratanacakkaṃ, dhammacakkaṃ, iriyāpathacakkaṃ, sampatticakkanti pañcavidhaṃ.
Four Wheels (cakka): Here, cakka refers to five kinds: a wooden wheel, a jewel wheel, a wheel of Dhamma, a wheel of postures, and a wheel of prosperity.
Trong bốn bánh xe (Cattāri cakkāni) này, bánh xe (cakka) có năm loại: bánh xe gỗ, bánh xe báu, bánh xe Pháp, bánh xe oai nghi và bánh xe thành tựu.
Tattha ‘‘yaṃ pana taṃ, deva, cakkaṃ chahi māsehi niṭṭhitaṃ chārattūnehī’’ti (a. ni. 3.15) idaṃ dārucakkaṃ.
Among these, "That wheel, O king, which was completed in six months, lacking six nights" (Aṅguttara Nikāya 3.15)—this is a wooden wheel.
Trong đó, câu “Này thiên tử, bánh xe ấy đã hoàn thành trong sáu tháng trừ sáu đêm” là bánh xe gỗ.
‘‘Cakkaṃ vattayato pariggahetvā’’ti (jā. 1.13.68) idaṃ ratanacakkaṃ.
"Having taken hold of the wheel as it turns" (Jātaka 1.13.68)—this is a jewel wheel.
Câu “Sau khi nắm giữ bánh xe đang quay” là bánh xe báu.
‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562) idaṃ dhammacakkaṃ.
"The wheel set in motion by me" (Sutta Nipāta 562)—this is the wheel of Dhamma.
Câu “Bánh xe Pháp do Ta chuyển vận” là bánh xe Pháp.
‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29) idaṃ iriyāpathacakkaṃ.
"Four-wheeled, nine-doored" (Saṃyutta Nikāya 1.29)—this is the wheel of postures.
Câu “Bốn bánh xe, chín cửa” là bánh xe oai nghi.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattati.
"Bhikkhus, there are these four wheels, by being endowed with which the four wheels of devas and humans turn.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn bánh xe này mà khi chư thiên và loài người đầy đủ chúng, thì bốn bánh xe vận hành.
Katamāni cattāri?
What are these four?
Bốn điều nào?
Patirūpadesavāso, sappurisāvassayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā’’ti (a. ni. 4.31) idaṃ sampatticakkaṃ.
Residing in a suitable locality, association with good people, right self-direction, and having done meritorious deeds in the past" (Aṅguttara Nikāya 4.31)—this is the wheel of prosperity.
Sống ở nơi thích hợp, nương tựa bậc thiện trí, tự mình đặt định chánh đáng, và đã tạo phước báu từ trước.” Đây là bánh xe thành tựu.
Idhāpi etadeva adhippetaṃ.
Here, this very meaning is intended.
Ở đây, cũng chính điều này được đề cập.
Tattha patirūpadesavāsoti yattha catasso parisā sandissanti, evarūpe anucchavike dese vāso.
Among these, residing in a suitable locality (patirūpadesavāso) means dwelling in a suitable place where the four assemblies gather.
Trong đó, sống ở nơi thích hợp (patirūpadesavāso) là sống ở một nơi thích hợp như vậy, nơi bốn hội chúng tụ họp.
Sappurisāvassayoti buddhādīnaṃ sappurisānaṃ avassayanaṃ sevanaṃ bhajanaṃ.
Association with good people (sappurisāvassayo) means associating with, serving, and frequenting good people such as the Buddhas.
Nương tựa bậc thiện trí (sappurisāvassayo) là nương tựa, phụng sự, thân cận các bậc thiện trí như Đức Phật.
Attasammāpaṇidhīti attano sammā patiṭṭhāpanaṃ.
Right self-direction (attasammāpaṇidhī) means establishing oneself rightly.
Tự mình đặt định chánh đáng (attasammāpaṇidhī) là tự mình an trú một cách chánh đáng.
Sace pubbe assaddhādīhi samannāgato hoti, tāni pahāya saddhādīsu patiṭṭhāpanaṃ.
If one was previously endowed with faithlessness and the like, it means abandoning those and establishing oneself in faith and the like.
Nếu trước đây đã từng đầy đủ các điều như không có đức tin, thì sau khi từ bỏ chúng, là an trú vào đức tin và các điều tương tự.
Pubbe ca katapuññatāti pubbe upacitakusalatā.
Having done meritorious deeds in the past (pubbe ca katapuññatā) means having accumulated wholesome actions in the past.
Đã tạo phước báu từ trước (pubbe ca katapuññatā) là đã tích lũy thiện nghiệp từ trước.
Idameva cettha pamāṇaṃ.
This alone is the measure here.
Chính điều này là tiêu chuẩn ở đây.
Yena hi ñāṇasampayuttacittena kusalakammaṃ kataṃ hoti, tadeva kusalaṃ taṃ purisaṃ patirūpadese upaneti, sappurise bhajāpeti, so eva puggalo attānaṃ sammā ṭhapetīti.
For the wholesome action performed with a mind associated with knowledge is what brings that person to a suitable locality, causes them to associate with good people, and that very individual establishes themselves rightly.
Vì thiện nghiệp được tạo ra với tâm tương ưng với trí tuệ, chính thiện nghiệp ấy đưa người đó đến nơi thích hợp, khiến người đó thân cận bậc thiện trí, và chính người đó tự đặt mình một cách chánh đáng.
Cattāri dhammapadānīti cattāro dhammakoṭṭhāsā.
Four Dhamma-footings (dhammapadāni): These are four divisions of Dhamma.
Bốn Pháp cú (Cattāri dhammapadānī) là bốn phần của Pháp.
Katamāni cattāri?
What are these four?
Bốn điều nào?
Anabhijjhā dhammapadaṃ, abyāpādo dhammapadaṃ, sammāsati dhammapadaṃ, sammāsamādhi dhammapadaṃ.
Non-covetousness is a Dhamma-footing, non-ill will is a Dhamma-footing, right mindfulness is a Dhamma-footing, right concentration is a Dhamma-footing.
Không tham là Pháp cú, không sân là Pháp cú, chánh niệm là Pháp cú, chánh định là Pháp cú.
Anabhijjhā dhammapadaṃ nāma alobho vā anabhijjhāvasena adhigatajjhānavipassanāmaggaphalanibbānāni vā.
Non-covetousness (anabhijjhā dhammapadaṃ) means non-greed, or the jhāna, vipassanā, path, fruit, and Nibbāna attained through non-covetousness.
Không tham là Pháp cú (Anabhijjhā dhammapadaṃ) là vô tham, hoặc là các thiền, tuệ quán, đạo, quả, Niết-bàn đã đạt được nhờ phương cách vô tham.
Abyāpādo dhammapadaṃ nāma akopo vā mettāsīsena adhigatajjhānādīni vā.
Non-ill will (abyāpādo dhammapadaṃ) means non-anger, or the jhāna and other states attained with loving-kindness as the basis.
Không sân là Pháp cú (Abyāpādo dhammapadaṃ) là vô sân, hoặc là các thiền đã đạt được nhờ phương cách từ bi.
Sammāsati dhammapadaṃ nāma sūpaṭṭhitassati vā satisīsena adhigatajjhānādīni vā.
Right Mindfulness as a principle of Dhamma refers to well-established mindfulness, or the jhānas and so forth attained with mindfulness as the primary factor.
Chánh niệm là Pháp cú (Sammāsati dhammapadaṃ) là niệm được an trú vững chắc, hoặc là các thiền đã đạt được nhờ phương cách chánh niệm.
Sammāsamādhi dhammapadaṃ nāma aṭṭhasamāpatti vā aṭṭhasamāpattisīsena adhigatajjhānādīni vā.
Right Concentration as a principle of Dhamma refers to the eight attainments, or the jhānas and so forth attained with the eight attainments as the primary factor.
Chánh định là Pháp cú (Sammāsamādhi dhammapadaṃ) là tám thiền chứng, hoặc là các thiền đã đạt được nhờ phương cách tám thiền chứng.
Dasaasubhavasena vā adhigatajjhānādīni anabhijjhā dhammapadaṃ, catubrahmavihāravasena adhigatāni abyāpādo dhammapadaṃ, dasānussatiāhārepaṭikūlasaññāvasena adhigatāni sammāsati dhammapadaṃ, dasakasiṇaānāpānavasena adhigatāni sammāsamādhi dhammapadanti.
The jhānas and so forth attained by means of the ten foulness meditations are called anabhijjhā dhammapada; the jhānas and so forth attained by means of the four Brahmavihāras are called abyāpādo dhammapada; the jhānas and so forth attained by means of the ten recollections and the perception of repulsiveness in food are called sammāsati dhammapada; and the jhānas and so forth attained by means of the ten kasiṇas and mindfulness of breathing are called sammāsamādhi dhammapada.
Hoặc các thiền đã đạt được nhờ mười pháp bất tịnh là không tham Pháp cú, các thiền đã đạt được nhờ bốn Phạm trú là không sân Pháp cú, các thiền đã đạt được nhờ mười tùy niệm và tưởng ghê tởm trong đồ ăn là chánh niệm Pháp cú, các thiền đã đạt được nhờ mười kasiṇa và hơi thở ra vào là chánh định Pháp cú.
Imā catasso bhūmiyoti ekekaṃ catukkavaseneva yojetabbaṃ.
These four planes should be connected with each group of four.
Bốn cõi này (Imā catasso bhūmiyo) phải được liên kết với từng nhóm bốn.
73. Dhammanānattañāṇaniddese kammapatheti kammāni ca tāni pathā ca apāyagamanāyāti kammapathā, te kammapathe.
In the explanation of the knowledge of the diversity of dhammas, paths of action (kammapathe) means that they are actions, and they are paths leading to the lower realms; therefore, they are paths of action. These are the paths of action.
Trong phần diễn giải về Tri kiến về sự sai biệt của các Pháp, các nghiệp đạo (kammapathe) có nghĩa là các nghiệp và chúng là con đường dẫn đến các cõi khổ, đó là các nghiệp đạo.
Dasa kusalakammapathā nāma pāṇātipātā adinnādānā kāmesumicchācārā veramaṇīti tīṇi kāyasucaritāni, musāvādā pisuṇāya vācāya pharusāya vācāya samphappalāpā veramaṇīti cattāri vacīsucaritāni, anabhijjhā abyāpādo sammādiṭṭhīti tīṇi manosucaritāni.
The ten wholesome paths of action are: abstinence from taking life, from taking what is not given, and from sexual misconduct—these are the three bodily good conduct; abstinence from false speech, from slanderous speech, from harsh speech, and from frivolous talk—these are the four verbal good conduct; non-covetousness, non-ill will, and right view—these are the three mental good conduct.
Mười thiện nghiệp đạo (Dasa kusalakammapathā) là ba thân thiện hạnh: tránh sát sinh, tránh trộm cắp, tránh tà dâm; bốn khẩu thiện hạnh: tránh nói dối, tránh nói lời chia rẽ, tránh nói lời thô tục, tránh nói lời vô ích; ba ý thiện hạnh: không tham, không sân, chánh kiến.
Dasa akusalakammapathā nāma pāṇātipāto adinnādānaṃ kāmesumicchācāroti tīṇi kāyaduccaritāni, musāvādo pisuṇā vācā pharusā vācā samphappalāpoti cattāri vacīduccaritāni, abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhīti tīṇi manoduccaritāni.
The ten unwholesome paths of action are: taking life, taking what is not given, and sexual misconduct—these are the three bodily misconduct; false speech, slanderous speech, harsh speech, and frivolous talk—these are the four verbal misconduct; covetousness, ill will, and wrong view—these are the three mental misconduct.
Mười bất thiện nghiệp đạo (Dasa akusalakammapathā) là ba thân ác hạnh: sát sinh, trộm cắp, tà dâm; bốn khẩu ác hạnh: nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô tục, nói lời vô ích; ba ý ác hạnh: tham lam, sân hận, tà kiến.
Kusalākusalāpi ca paṭisandhijanakāyeva kammapathāti vuttā, vuttāvasesā paṭisandhijanane anekanti kattā kammapathāti na vuttā.
Only wholesome and unwholesome actions that generate rebirth are called paths of action. The remaining actions, which are not certain to generate rebirth, are not called paths of action.
Các thiện và bất thiện nghiệp chỉ được gọi là nghiệp đạo khi chúng có khả năng tái sinh, còn các nghiệp khác không được gọi là nghiệp đạo vì chúng không nhất định dẫn đến tái sinh.
Oḷārikakusalākusalagahaṇeneva sesakusalākusalāpi gahitāti veditabbā.
It should be understood that by taking the gross wholesome and unwholesome actions, the remaining wholesome and unwholesome actions are also included.
Cần hiểu rằng các thiện và bất thiện nghiệp còn lại cũng được bao gồm khi đề cập đến các thiện và bất thiện nghiệp thô thiển.
Rūpanti bhūtopādāyabhedato aṭṭhavīsatividhaṃ rūpaṃ.
Form refers to the twenty-eight kinds of form, based on the division of fundamental and derived forms.
Sắc (Rūpaṃ) là sắc có hai mươi tám loại do sự phân biệt giữa đại hiển sắc và sở tạo sắc.
Vipākanti kāmāvacarakusalavipākānaṃ soḷasannaṃ, akusalavipākānaṃ sattannañca vasena tevīsatividhaṃ vipākaṃ.
Result refers to the twenty-three kinds of resultant consciousness: sixteen resultant wholesome kāmāvacara consciousnesses and seven resultant unwholesome consciousnesses.
Quả (Vipākaṃ) là quả có hai mươi ba loại do mười sáu quả thiện dục giới và bảy quả bất thiện.
Kiriyanti tiṇṇamahetukakiriyānaṃ, aṭṭhannaṃ sahetukakiriyānañca vasena ekādasavidhaṃ kāmāvacarakiriyaṃ.
Functional consciousness refers to the eleven kinds of kāmāvacara functional consciousness: three rootless functional consciousnesses and eight rooted functional consciousnesses.
Tác ý (Kiriyaṃ) là tác ý dục giới có mười một loại do ba tác ý vô nhân và tám tác ý hữu nhân.
Vipākābhāvato kiriyāmattāti kiriyā.
It is called functional consciousness because it is merely functional, having no resultant effect.
Vì không có quả, nên chỉ là tác ý.
Ettāvatā kāmāvacarameva rūpābyākatavipākābyākatakiriyābyākatavasena vuttaṃ.
Thus far, only kāmāvacara dhammas have been described as form-indeterminate, resultant-indeterminate, and functional-indeterminate.
Đến đây, chỉ có dục giới được nói đến theo phương cách sắc vô ký, quả vô ký và tác ý vô ký.
Idhaṭṭhassāti imasmiṃ loke ṭhitassa.
For one abiding here means for one abiding in this human world.
Người trú ở đây (Idhaṭṭhassā) là người trú ở cõi này.
Yebhuyyena manussaloke jhānabhāvanāsabbhāvato manussalokavasena vuttaṃ, jhānāni pana kadāci karahaci devalokepi labbhanti, rūpībrahmalokepi tatrūpapattikaheṭṭhūpapattikauparūpapattikānaṃ vasena labbhanti.
It is said in reference to the human world because the development of jhāna mostly occurs in the human world. However, jhānas are sometimes attained in the deva world, and in the rūpī-brahma world, they are attained according to one's rebirth in that realm, or in a lower realm, or in a higher realm.
Vì sự tu tập thiền định thường xảy ra ở cõi người, nên được nói đến theo phương cách cõi người. Tuy nhiên, thiền định đôi khi cũng có thể đạt được ở cõi trời, và ở cõi Phạm thiên sắc giới, chúng có thể đạt được theo phương cách tái sinh vào cõi đó, tái sinh vào cõi thấp hơn và tái sinh vào cõi cao hơn.
Suddhāvāse pana arūpāvacare ca heṭṭhūpapattikā natthi.
However, in the Suddhāvāsa realms and the arūpāvacara realms, there are no rebirth-generating jhānas from lower realms.
Tuy nhiên, ở cõi Tịnh Cư thiên và cõi vô sắc giới thì không có tái sinh vào cõi thấp hơn.
Rūpārūpāvacaresu abhāvitajjhānā heṭṭhā nibbattamānā kāmāvacarasugatiyaṃyeva nibbattanti, na duggatiyaṃ.
Individuals who have not developed jhāna in the rūpāvacara or arūpāvacara realms, when reborn in lower realms, are reborn only in a wholesome kāmāvacara realm, not in a woeful state.
Những người chưa tu tập thiền định ở cõi sắc giới và vô sắc giới, khi tái sinh vào cõi thấp hơn, chỉ tái sinh vào cõi thiện dục giới, không phải cõi ác đạo.
Tatrūpapannassāti vipākavasena brahmaloke upapannassa paṭisandhibhavaṅgacutivasena vattamānāni cattāri vipākajjhānāni.
For one reborn there refers to the four resultant jhānas that occur as rebirth-linking, life-continuum, and death-consciousness for one reborn in the brahma world by way of result.
Người đã tái sinh vào đó (Tatrūpapannassā) là bốn thiền quả đang vận hành theo phương cách tái sinh, hữu phần và tử tâm của người đã tái sinh vào cõi Phạm thiên theo phương cách quả.
Rūpārūpāvacarajjhānasamāpattīsu kiriyābyākatāni na vuttāni.
Functional-indeterminate jhānas are not mentioned in the rūpāvacara and arūpāvacara attainments.
Các tác ý vô ký không được đề cập trong các thiền định sắc giới và vô sắc giới.
Kiñcāpi na vuttāni, atha kho kusalehi samānapavattittā kusalesu vuttesu vuttāneva hontīti veditabbāni.
Although they are not mentioned, it should be understood that since they function similarly to wholesome states, they are considered mentioned when wholesome states are mentioned.
Mặc dù không được đề cập, nhưng cần hiểu rằng chúng được xem như đã được đề cập khi các thiện pháp được đề cập, vì chúng có sự vận hành tương tự như các thiện pháp.
Yathā paṭṭhāne ‘‘kusalākusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.406, 409) kusalajavanaggahaṇeneva kiriyajavanaṃ saṅgahitaṃ, evamidhāpi daṭṭhabbaṃ.
Just as in the Paṭṭhāna, it is said, "When wholesome and unwholesome states cease, resultant consciousness arises as tadārammaṇa," and by taking wholesome javana, functional javana is included, so too should it be understood here.
Giống như trong Paṭṭhāna, khi nói “Khi thiện và bất thiện đã diệt, quả sinh khởi với đối tượng đó”, thì tốc hành thiện đã bao gồm tốc hành tác ý, ở đây cũng vậy.
Sāmaññaphalānīti cattāri sāmaññaphalāni.
The fruits of recluseship are the four fruits of recluseship.
Các quả sa-môn (Sāmaññaphalānī) là bốn quả sa-môn.
Etena lokuttaravipākābyākataṃ vuttaṃ.
By this, the supramundane resultant-indeterminate is mentioned.
Với điều này, quả vô ký xuất thế gian được nói đến.
Nibbānanti nibbānābyākataṃ.
Nibbāna refers to the Nibbāna-indeterminate.
Niết-bàn (Nibbānaṃ) là Niết-bàn vô ký.
Pāmojjamūlakāti pāmojjaṃ mūlaṃ ādi etesanti pāmojjamūlakā, pāmojjādikāti attho.
Rooted in joy means that joy is their root or origin. This is the meaning of joy as their beginning.
Có nguồn gốc từ hỷ (Pāmojjamūlakā) có nghĩa là hỷ là gốc, là khởi đầu của chúng, tức là khởi đầu bằng hỷ.
Pāmojjena hi samāgatāneva honti.
Indeed, they are always accompanied by joy.
Vì chúng luôn đi kèm với hỷ.
Aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyatīti ettha yonisomanasikarotoyeva pāmojjaṃ jāyati, na ayonisomanasikaroto.
In the phrase, "Joy arises for one who attends to impermanence," joy arises only for one who attends wisely, not for one who attends unwisely.
Trong câu “Khi tác ý vô thường, hỷ sinh khởi (Aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyatī)”, hỷ chỉ sinh khởi khi tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra), không phải khi tác ý không đúng đắn (ayonisomanasikāra).
Ayonisomanasikaroto kusaluppattiyeva natthi, pageva vipassanā.
For one who attends unwisely, wholesome states do not even arise, let alone insight.
Khi tác ý không đúng đắn, ngay cả thiện pháp cũng không sinh khởi, huống chi là tuệ quán.
Kasmā sarūpena vuttanti ce?
If it is asked, "Why is it stated in its own nature?"
Nếu hỏi tại sao lại được nói theo bản chất?
Pāmojjassa balavabhāvadassanatthaṃ.
It is for showing the strong nature of joy (pāmojja).
Để chỉ ra trạng thái mạnh mẽ của pāmojja (hân hoan).
Pāmojje hi asati pantesu ca senāsanesu adhikusalesu ca dhammesu arati ukkaṇṭhitā uppajjati.
For when joy (pāmojja) is absent, discontent and weariness arise regarding remote dwelling places and excellent wholesome states.
Bởi vì, khi không có pāmojja, sự bất mãn và chán nản sẽ khởi lên đối với những trú xứ thanh vắng và những pháp thiện cao thượng.
Evaṃ sati bhāvanāyeva ukkamati.
When this is so, meditation itself declines.
Khi ấy, sự tu tập sẽ bị gián đoạn.
Pāmojje pana sati aratiabhāvato bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
But when joy (pāmojja) is present, due to the absence of discontent, meditation reaches completion.
Nhưng khi có pāmojja, do không có sự bất mãn, sự tu tập sẽ đạt đến viên mãn.
Yonisomanasikārassa pana mūlabhāvena bhāvanāya bahūpakārattaṃ dassetuṃ upari navakaṃ vakkhati.
To show the great benefit of right attention (yonisomanasikāra) to meditation as its root, the nine factors will be stated later.
Để chỉ ra rằng yonisomanasikāra (sự tác ý đúng đắn) là căn bản và rất hữu ích cho sự tu tập, sau đây sẽ nói về chín điều (pháp) tiếp theo.
Vacanato vipassakassa vipassanāpaccayā pāmojjaṃ uppajjati.
According to this statement, joy (pāmojja) arises for the meditator (vipassaka) due to insight (vipassanā).
Theo lời dạy này, pāmojja khởi lên nơi hành giả tuệ quán do duyên tuệ quán.
Idha pana kalāpasammasanapaccayā pāmojjaṃ gahetabbaṃ.
Here, however, joy (pāmojja) should be understood as arising due to contemplating the aggregates (kalāpasammasana).
Ở đây, pāmojja cần được hiểu là do duyên quán xét các nhóm (pháp).
Pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ, dubbalā pīti.
The state of being delighted is joy (pāmojja), which is weak rapture (pīti).
Trạng thái của người đã hoan hỷ là pāmojja, là hỷ yếu ớt.
Ādikammatthe pa-kāro daṭṭhabbo.
The prefix ‘pa’ should be seen in the sense of ‘beginning to do’.
Tiếp đầu ngữ ‘pa’ cần được hiểu theo nghĩa hành động ban đầu.
Pamuditassāti tena pāmojjena pamuditassa tuṭṭhassa.
Pamuditassa means ‘of one who is delighted, pleased, by that joy (pāmojja)’.
Pamuditassā’ti: của người đã hoan hỷ, đã hài lòng với pāmojja đó.
Pamoditassātipi pāṭho.
“Pamoditassā” is also a reading.
Cũng có bản đọc là ‘pamoditassā’ti’.
Soyevattho.
The meaning is the same.
Ý nghĩa vẫn như vậy.
Pītīti balavapīti.
Pīti means strong rapture.
Pītī’ti: là sự hỷ mạnh mẽ.
Pītimanassāti pītiyuttamanassa.
Pītimanassa means ‘of one whose mind is endowed with rapture’.
Pītimanassā’ti: của người có tâm kèm theo hỷ.
Yuttasaddassa lopo daṭṭhabbo yathā assarathoti.
The elision of the word ‘yutta’ should be understood, as in ‘assaratho’.
Cần hiểu là có sự lược bỏ của từ ‘yutta’ (kèm theo), như trong ‘assaratho’ (cỗ xe ngựa).
Kāyoti nāmakāyo, rūpakāyena saha vā.
Kāya means the mental body (nāmakāya), or together with the physical body (rūpakāya).
Kāyo’ti: là danh thân, hoặc cùng với sắc thân.
Passambhatīti vūpasantadaratho hoti.
Passambhatī means ‘becomes one whose distress is calmed’.
Passambhatī’ti: trở nên an tịnh, hết sự bức bách.
Passaddhakāyoti ubhayapassaddhiyogena nibbutakāyo.
Passaddhakāyo means ‘one whose body is tranquillized by the calming of both (mental and physical faculties)’.
Passaddhakāyo’ti: thân đã được an tịnh nhờ sự an tịnh của cả hai (thân và tâm).
Sukhaṃ vedetīti cetasikaṃ sukhaṃ vindati, kāyikasukhena saha vā.
Sukhaṃ vedetī means ‘experiences mental pleasure’, or together with physical pleasure.
Sukhaṃ vedetī’ti: cảm nhận sự lạc tâm, hoặc cùng với lạc thân.
Sukhinoti sukhasamaṅgissa.
Sukhino means ‘of one who is endowed with pleasure’.
Sukhino’ti: của người có đầy đủ lạc.
Cittaṃ samādhiyatīti cittaṃ samaṃ ādhiyati, ekaggaṃ hoti.
Cittaṃ samādhiyatī means ‘the mind is placed evenly, it becomes one-pointed’.
Cittaṃ samādhiyatī’ti: tâm trở nên định tĩnh, nhất tâm.
Samāhite citteti bhāvenabhāvalakkhaṇatthe bhummavacanaṃ.
Samāhite citte is the locative case in the sense of the characteristic of a state by a state.
Samāhite citte’ti: là cách dùng ngữ pháp locative (bhummavacanaṃ) theo nghĩa biểu thị đặc điểm của trạng thái (bhāvenabhāvalakkhaṇatthe).
Cittasamāhitabhāvena hi yathābhūtajānanaṃ lakkhīyati.
For by the state of a concentrated mind, knowing things as they really are is characterized.
Thật vậy, nhờ trạng thái tâm định tĩnh mà sự hiểu biết đúng như thật được biểu thị.
Yathābhūtaṃ pajānātīti udayabbayañāṇādivasena saṅkhāraṃ yathāsabhāvaṃ jānāti.
Yathābhūtaṃ pajānātī means ‘knows the formations (saṅkhāra) as they truly are, in terms of the knowledge of arising and passing away and so on’.
Yathābhūtaṃ pajānātī’ti: hiểu biết các hành đúng với bản chất của chúng, theo nghĩa của trí tuệ về sự sinh diệt, v.v.
Passatīti taṃyeva cakkhunā diṭṭhaṃ viya phuṭaṃ katvā paññācakkhunā passati.
Passatī means ‘sees that very thing, making it clear as if seen with the eye, with the eye of wisdom’.
Passatī’ti: thấy rõ điều đó với tuệ nhãn như thể thấy bằng mắt thường.
Nibbindatīti navavidhavipassanāñāṇayogena saṅkhāresu ukkaṇṭhati.
Nibbindatī means ‘becomes weary of formations (saṅkhāra) through the nine kinds of insight-knowledge’.
Nibbindatī’ti: chán ghét các hành do duyên với chín loại tuệ quán.
Nibbindaṃ virajjatīti taṃ vipassanaṃ sikhaṃ pāpento maggañāṇayogena saṅkhārehi viratto hoti.
Nibbindaṃ virajjatī means ‘leading that insight to its peak, the yogi becomes dispassionate towards formations (saṅkhāra) through path-knowledge’.
Nibbindaṃ virajjatī’ti: khi chán ghét, người ấy trở nên ly tham đối với các hành do duyên với đạo tuệ, đưa tuệ quán đó đến đỉnh cao.
Virāgā vimuccatīti virāgasaṅkhātamaggahetu phalavimuttiyā nibbāne adhimokkhena vimuccati.
Virāgā vimuccatī means ‘is liberated by the fruit of liberation (phalavimutti), through conviction in Nibbāna, due to the path called dispassion (virāga)’.
Virāgā vimuccatī’ti: do sự ly tham, tức là đạo, người ấy được giải thoát bằng quả giải thoát, với sự quyết định vào Nibbāna.
Kesuci pana potthakesu imasmiṃ vāre ‘‘samāhitena cittena idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādi saccanayo likhito, sopi ca kesuci potthakesu ‘‘idaṃ dukkhanti yoniso manasi karotī’’tiādinā nayena likhito.
In some texts, in this section, the method of the Noble Truths is written as “With a concentrated mind, one truly knows, ‘This is suffering’,” and so on. And in some texts, it is written as “One pays proper attention, ‘This is suffering’,” and so on.
Trong một số bản kinh, trong phần này có ghi chép theo phương pháp Tứ Thánh Đế: “Với tâm định tĩnh, người ấy hiểu biết đúng như thật rằng ‘đây là khổ’”, v.v., và trong một số bản khác, nó được ghi chép theo phương pháp: “tác ý đúng đắn rằng ‘đây là khổ’”, v.v.
Vāradvayepi byañjanatoyeva viseso, na atthato.
In both sections, the difference is only in expression, not in meaning.
Trong cả hai cách trình bày, chỉ có sự khác biệt về văn phong chứ không phải về ý nghĩa.
‘‘Nibbindaṃ virajjatī’’ti hi maggañāṇassa vuttattā maggañāṇe ca siddhe catusaccābhisamayakiccaṃ siddhameva hoti.
For when it is said, “becoming weary, one becomes dispassionate,” path-knowledge is stated, and when path-knowledge is established, the task of comprehending the Four Noble Truths is certainly accomplished.
Thật vậy, vì đạo tuệ đã được nói đến trong câu “khi chán ghét, người ấy trở nên ly tham”, và khi đạo tuệ được thành tựu, thì việc chứng ngộ Tứ Thánh Đế cũng đã được thành tựu.
Tasmā catusaccanayena vuttavāropi iminā vārena atthato avisiṭṭhoyeva.
Therefore, the section stated according to the method of the Four Noble Truths is not different in meaning from this section.
Do đó, cách trình bày theo phương pháp Tứ Thánh Đế cũng không khác biệt về ý nghĩa so với cách trình bày này.
74. Idāni aniccatotiādīhi ārammaṇassa avisesetvā vuttattā ārammaṇaṃ visesento rūpaṃ aniccato manasi karotītiādimāha.
74. Now, because the object (ārammaṇa) was stated without specification by phrases like aniccato (as impermanent), it specifies the object by saying, rūpaṃ aniccato manasi karotī (one pays attention to form as impermanent), and so on.
74. Bây giờ, vì đối tượng đã được nói đến mà không có sự phân biệt bằng các từ như aniccato (vô thường), v.v., nên để phân biệt đối tượng, (bản văn) nói: rūpaṃ aniccato manasi karoti (tác ý sắc là vô thường), v.v.
Yonisomanasikāramūlakāti yonisomanasikāro mūlaṃ patiṭṭhā etesanti yonisomanasikāramūlakā.
Yonisomanasikāramūlakā means ‘right attention (yonisomanasikāra) is the root, the foundation, of these’.
Yonisomanasikāramūlakā’ti: có yonisomanasikāra làm căn bản, làm nền tảng.
Yonisomanasikāraṃ muñcitvāyeva hi pāmojjādayo nava na honti.
Indeed, without right attention (yonisomanasikāra), the nine factors, such as joy (pāmojja), do not arise.
Thật vậy, nếu không có yonisomanasikāra, chín pháp như pāmojja, v.v., sẽ không thể có.
Samāhitena cittenāti kāraṇabhūtena cittena.
Samāhitena cittenā means ‘by the mind that has become a cause’.
Samāhitena cittenā’ti: với tâm đã được định tĩnh, là nguyên nhân.
Yathābhūtaṃ pajānātīti paññāya pajānāti.
Yathābhūtaṃ pajānātī means ‘knows by wisdom’.
Yathābhūtaṃ pajānātī’ti: hiểu biết đúng như thật bằng tuệ.
‘‘Idaṃ dukkhanti yoniso manasi karotī’’ti vuccamāne anussavavasena pubbabhāgasaccānubodhopi saṅgayhati.
When it is said, “One pays proper attention, ‘This is suffering’,” the prior comprehension of the truths based on hearing is also included.
Khi nói “tác ý đúng đắn rằng ‘đây là khổ’”, thì sự chứng ngộ Tứ Thánh Đế ở giai đoạn ban đầu, dựa trên sự lắng nghe (giáo pháp), cũng được bao hàm.
Yonisomanasikāroti ca upāyena manasikāro.
And yonisomanasikāro means ‘attention by appropriate means’.
Yonisomanasikāro’ti: là sự tác ý một cách khéo léo.
Dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattanti cakkhādidhātunānattaṃ paṭicca cakkhusamphassādinānattaṃ uppajjatīti attho.
Dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānatta means ‘due to the diversity of elements (dhātu) such as the eye, there arises a diversity of contact (phassa) such as eye-contact’.
Dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānatta (do duyên các giới khác nhau mà xúc khác nhau khởi lên): nghĩa là, do duyên các giới khác nhau như nhãn giới, v.v., mà các xúc khác nhau như nhãn xúc, v.v., khởi lên.
Phassanānattaṃ paṭiccāti cakkhusamphassādinānattaṃ paṭicca.
Phassanānattaṃ paṭiccā means ‘due to the diversity of contact (phassa) such as eye-contact’.
Phassanānattaṃ paṭiccā’ti: do duyên các xúc khác nhau như nhãn xúc, v.v.
Vedanānānattanti cakkhusamphassajādivedanānānattaṃ.
Vedanānānatta means ‘the diversity of feelings (vedanā) born of eye-contact and so on’.
Vedanānānatta (thọ khác nhau): là các thọ khác nhau sinh khởi từ nhãn xúc, v.v.
Saññānānattanti kāmasaññādinānattaṃ.
Saññānānatta means ‘the diversity of perceptions (saññā) such as sensual perceptions’.
Saññānānatta (tưởng khác nhau): là các tưởng khác nhau như dục tưởng, v.v.
Saṅkappanānattanti kāmasaṅkappādinānattaṃ.
Saṅkappanānatta means ‘the diversity of thoughts (saṅkappa) such as sensual thoughts’.
Saṅkappanānatta (tư duy khác nhau): là các tư duy khác nhau như dục tư duy, v.v.
Chandanānattanti saṅkappanānattatāya rūpe chando sadde chandoti evaṃ chandanānattaṃ uppajjati.
Distinctness of desire (chandanānatta) means that due to the distinctness of thought-conception (saṅkappa), desire arises in visible form (rūpa) and desire arises in sound (sadda); thus, distinctness of desire arises.
Chandanānatta (dục khác nhau): do sự khác nhau của các tư duy, dục đối với sắc, dục đối với tiếng, v.v., như vậy, dục khác nhau khởi lên.
Pariḷāhanānattanti chandanānattatāya rūpapariḷāho saddapariḷāhoti evaṃ pariḷāhanānattaṃ uppajjati.
Distinctness of burning (pariḷāhanānatta) means that due to the distinctness of desire (chandanānatta), intense craving for visible form (rūpa-pariḷāha) and for sound (sadda-pariḷāha) arises; thus, distinctness of burning arises.
Pariḷāhanānatta (khát khao khác nhau): do sự khác nhau của các dục, khát khao đối với sắc, khát khao đối với tiếng, v.v., như vậy, khát khao khác nhau khởi lên.
Pariyesanānānattanti pariḷāhanānattatāya rūpapariyesanādinānattaṃ uppajjati.
Distinctness of searching (pariyesanānatta) means that due to the distinctness of burning (pariḷāhanānatta), distinctness of searching for visible form (rūpa-pariyesanā) and so on arises.
Pariyesanānānatta (tìm kiếm khác nhau): do sự khác nhau của các khát khao, sự tìm kiếm khác nhau như tìm kiếm sắc, v.v., khởi lên.
Lābhanānattanti pariyesanānānattatāya rūpapaṭilābhādinānattaṃ uppajjatīti.
Distinctness of acquisition (lābhanānatta) means that due to the distinctness of searching (pariyesanānatta), distinctness of acquisition of visible form (rūpa-paṭilābha) and so on arises.
Lābhanānatta (đạt được khác nhau): do sự khác nhau của các tìm kiếm, sự đạt được khác nhau như đạt được sắc, v.v., khởi lên.
75. Ñāṇapañcakaniddese tesaṃ pañcannaṃ ñāṇānaṃ anupubbasambandhasabbhāvato ekatova pucchāvissajjanāni katāni.
75. In the explanation of the fivefold knowledge, since there is a successive connection among these five knowledges, the questions and answers were made together.
75. Trong phần giải thích về năm trí tuệ, vì có sự liên hệ tuần tự giữa năm trí tuệ đó, nên các câu hỏi và câu trả lời được đưa ra cùng một lúc.
Abhiññātā hontīti dhammasabhāvalakkhaṇajānanavasena suṭṭhu ñātā honti.
Are fully known (abhiññātā honti) means they are well known through knowing the characteristic of the nature of phenomena.
Abhiññātā honti (được biết rõ): được biết rõ ràng do sự hiểu biết về bản chất và đặc tính của các pháp.
Ñātā hontīti ñātapariññāvasena sabhāvato ñātattā ñātā nāma honti.
Are known (ñātā honti) means they are called "known" because they are known by their nature through the full understanding of what is known (ñāta-pariññā).
Ñātā honti (được biết): được gọi là ñātā vì được biết theo bản chất thông qua ñāta-pariññā (trí tuệ về sự hiểu biết).
Yena ñāṇena te dhammā ñātā honti, taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññāti sambandho.
The knowledge by which those phenomena are known is called "knowledge" (ñāṇa) in the sense of knowing, and "wisdom" (paññā) in the sense of understanding distinctly; this is the connection.
Trí tuệ nào mà nhờ đó các pháp được biết, trí tuệ đó được gọi là ñāṇa (trí) theo nghĩa biết, và paññā (tuệ) theo nghĩa hiểu biết phân biệt. Đó là sự liên hệ.
Imināva nayena sesañāṇānipi yojetabbāni.
In this same way, the remaining knowledges should also be connected.
Các trí tuệ còn lại cũng cần được giải thích theo cách này.
Pariññātā hontīti sāmaññalakkhaṇavasena samantato ñātā honti.
Are fully understood (pariññātā honti) means they are known comprehensively in terms of the common characteristics.
Pariññātā honti (được hiểu biết toàn diện): được biết một cách toàn diện theo đặc tính chung.
Tīritā hontīti tīraṇapariññāvasena aniccādito upaparikkhitā samāpitā nāma honti.
Are investigated (tīritā honti) means they are examined and completed, starting from impermanence (anicca), through the full understanding of investigation (tīraṇa-pariññā).
Tīritā honti (được quán xét): được gọi là đã được quán xét và hoàn tất thông qua tīraṇa-pariññā (trí tuệ về sự thẩm xét), tức là đã được xem xét kỹ lưỡng theo nghĩa vô thường, v.v.
Pahīnā hontīti aniccānupassanādinā ñāṇena niccasaññādayo bhaṅgānupassanato paṭṭhāya pahīnā honti.
Are abandoned (pahīnā honti) means that by the knowledge of the contemplation of impermanence (aniccānupassanā) and so on, the perceptions of permanence (nicca-saññā) and so on are abandoned, starting from the contemplation of dissolution (bhaṅgānupassanā).
Pahīnā honti (được đoạn trừ): các tưởng về thường, v.v., được đoạn trừ bắt đầu từ bhaṅgānupassanā (quán chiếu sự hoại diệt) bằng tuệ về vô thường quán, v.v.
Pariccattā hontīti pahānavaseneva chaḍḍitā nāma honti.
Are relinquished (pariccattā honti) means they are cast off simply by way of abandoning.
Pariccattā honti (được từ bỏ): được gọi là đã được từ bỏ theo nghĩa đoạn trừ.
Bhāvitā hontīti vaḍḍhitā paribhāvitā ca honti.
Are developed (bhāvitā honti) means they are increased and cultivated.
Bhāvitā honti (được tu tập): được tăng trưởng và được tu tập.
Ekarasā hontīti sakiccasādhanapaṭipakkhapahānena ekakiccā honti, paccanīkato vā vimuttivasena vimuttirasena ekarasā honti.
Are of one taste (ekarasā honti) means they have one function by achieving their own task and abandoning the opposing factors, or they are of one taste, the taste of liberation, by being liberated from adversaries.
Ekarasā honti (có một vị): có một chức năng duy nhất do sự đoạn trừ đối nghịch với việc hoàn thành nhiệm vụ của chính nó, hoặc có một vị duy nhất là vị giải thoát do được giải thoát khỏi các chướng ngại.
Sacchikatā hontīti paṭilābhavasena phaladhammo paṭivedhavasena nibbānadhammoti paccakkhakatā honti.
Are realized (sacchikatā honti) means they are made manifest, the fruit-state (phala-dhamma) by way of attainment, and Nibbāna-dhamma by way of penetration.
Sacchikatā honti (được chứng ngộ): được thực chứng, theo nghĩa đạt được đối với các pháp quả, và theo nghĩa thâm nhập đối với pháp Nibbāna.
Phassitā hontīti paṭilābhaphusanena paṭivedhaphusanena ca phassitā anubhūtā honti.
Are touched (phassitā honti) means they are touched and experienced by the touch of attainment and the touch of penetration.
Phassitā honti (được cảm nhận): được cảm nhận và trải nghiệm thông qua sự chạm đến của sự đạt được và sự chạm đến của sự thâm nhập.
Imāni pañca ñāṇāni heṭṭhā sutamayañāṇavasena vuttāni, idha sakiccasādhanavasena.
These five knowledges were stated below in terms of knowledge gained by learning (sutamaya-ñāṇa), but here they are stated in terms of achieving their respective functions.
Năm trí tuệ này đã được nói đến ở dưới theo nghĩa trí tuệ do nghe, còn ở đây là theo nghĩa hoàn thành nhiệm vụ của chính chúng.
76. Paṭisambhidāñāṇaniddese yasmā dhamme avutte tassa kiccaṃ na sakkā vattuṃ, tasmā uddiṭṭhānaṃ paṭipāṭiṃ anādiyitvā paṭhamaṃ dhammā niddiṭṭhā.
76. In the explanation of the knowledge of analytical discernments (paṭisambhidāñāṇa), since it is not possible to state the function of a phenomenon if it is not mentioned, the phenomena are stated first, without adhering to the sequence of the enumerated analytical discernments.
76. Trong phần giải thích về trí tuệ phân tích, bởi vì nếu các pháp không được nói đến thì không thể nói về chức năng của chúng, do đó, các pháp được giải thích trước tiên mà không theo thứ tự đã được nêu ra.
Dhammādīnaṃ atthā vuttāyeva.
The meanings of "phenomena" (dhammā) and so on have already been stated.
Ý nghĩa của các từ như Dhamma, v.v., đã được giải thích rồi.
Saddhindriyaṃ dhammotiādīhi dhammasaddapariyāpanne dhamme vatvā nānattasaddassa atthaṃ dassento añño saddhindriyaṃ dhammotiādimāha.
Having stated the phenomena included in the word "dhamma" with phrases like "the phenomenon of the faculty of faith (saddhindriyaṃ dhammo)", the text then says "another phenomenon is the faculty of faith (añño saddhindriyaṃ dhammo)" and so on, intending to show the meaning of the word "distinctness" (nānatta).
Sau khi nói về các pháp được bao gồm trong từ Dhamma, như saddhindriyaṃ dhammo (tín căn là pháp), v.v., để chỉ ra ý nghĩa của từ ‘nānatta’ (khác nhau), (bản văn) nói: añño saddhindriyaṃ dhammo (tín căn là một pháp khác), v.v.
‘‘Añño dhammo’’ti hi vutte dhammānaṃ nānattaṃ dassitaṃ hoti.
For when it is said "another phenomenon," the distinctness of phenomena is shown.
Thật vậy, khi nói “añño dhammo” (pháp khác), sự khác biệt của các pháp được chỉ ra.
Paṭividitāti abhimukhabhāvena viditā pākaṭā nāma honti.
Are understood (paṭividitā) means they are known clearly, in a direct manner.
Paṭividitā’ti: được biết rõ ràng, được làm cho hiển lộ.
Tena paṭisambhidāpadassa attho vutto.
By this, the meaning of the term paṭisambhidā is stated.
Do đó, ý nghĩa của từ paṭisambhidā đã được nói đến.
Adhimokkhaṭṭho atthotiādīhi tesaṃ saddhādīnaṃ adhimuccanādikiccaṃ attho nāmāti dasseti.
With phrases like "the meaning is determination (adhimokkhaṭṭho attho)," it is shown that the function of faith (saddhā) and so on, such as determination (adhimuccana), is called meaning.
Với các từ như " ý nghĩa của sự quyết định (adhimokkha)", nó cho thấy rằng sự quyết định (adhimuccana) và các chức năng khác của niềm tin (saddhā) v.v. được gọi là ý nghĩa.
Sandassetunti paraṃ ñāpetukāmassa paraṃ sandassetuṃ.
To make known (sandassetuṃ) means to make known to another who wishes to inform another.
" Để chỉ ra" (sandassetuṃ) là để chỉ ra cho người khác, cho người muốn làm cho người khác biết.
Parassa pana vacanaṃ suṇantassāpi labbhatiyeva.
However, it is also obtained by one who hears the words of another.
Tuy nhiên, người nghe lời nói của người khác cũng có thể đạt được điều đó.
Byañjananiruttābhilāpāti nāmabyañjanaṃ nāmanirutti nāmābhilāpo.
Expression, language, speech (byañjana-niruttābhilāpā) refers to verbal expression (nāma-byañjana), verbal language (nāma-nirutti), and verbal speech (nāmābhilāpa).
" Byañjananiruttābhilāpā" là sự biểu thị bằng tên (nāmabyañjana), sự giải thích bằng tên (nāmanirutti), sự diễn đạt bằng tên (nāmābhilāpa).
Nāmañhi atthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ, ‘‘saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā saṅkhārāti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 3.79) evaṃ niddhāretvā sahetukaṃ katvā vuccamānattā nirutti, abhilapīyati etena atthoti abhilāpoti vuccati.
For a name (nāma) reveals a meaning, hence it is called "expression" (byañjana); it is called "language" (nirutti) because it is stated with a cause, having been ascertained thus: "Monks, because they condition the conditioned, they are called 'conditions' (saṅkhārā)"; it is called "speech" (abhilāpa) because meaning is expressed by it.
Tên (nāma) được gọi là byañjana vì nó biểu thị ý nghĩa; là nirutti vì nó được xác định và nói ra có nguyên nhân, như trong kinh nói: "Này các Tỳ-khưu, vì chúng tạo tác các pháp hữu vi (saṅkhata), nên chúng được gọi là các pháp hữu vi (saṅkhāra)"; và là abhilāpa vì ý nghĩa được diễn đạt qua nó.
Nāmañca nāmetaṃ catubbidhaṃ – sāmaññanāmaṃ, guṇanāmaṃ, kittimanāmaṃ, opapātikanāmanti.
And this name is fourfold: common name (sāmañña-nāma), quality name (guṇa-nāma), honorary name (kittima-nāma), and spontaneously arisen name (opapātika-nāma).
Tên (nāma) này có bốn loại: sāmaññanāma (tên chung), guṇanāma (tên phẩm chất), kittimanāma (tên được đặt), opapātikanāma (tên tự nhiên).
Tattha paṭhamakappikesu mahājanena sammannitvā ṭhapitattā ‘‘mahāsammato’’ti rañño nāmaṃ sāmaññanāmaṃ.
Among these, the name of the king, "Mahāsammata," is a common name (sāmañña-nāma) because it was agreed upon and established by the great multitude in the primordial epoch.
Trong đó, tên của vua là "Mahāsammata" là sāmaññanāma (tên chung), vì được đại chúng thống nhất đặt ra từ thời kỳ đầu của kiếp.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mahājanasammatoti kho, vāseṭṭha, ‘mahāsammato mahāsammato’tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti (dī. ni. 3.131).
Concerning this, it was said: "O Vāseṭṭha, because he was agreed upon by the great multitude, the first word 'Mahāsammata, Mahāsammata' arose."
Liên quan đến điều này, đã được nói: "Này Vāseṭṭha, chữ đầu tiên 'Mahāsammata, Mahāsammata' đã xuất hiện như vậy vì được đại chúng chấp thuận."
‘‘Dhammakathiko paṃsukūliko vinayadharo tipiṭakadharo saddho sato’’ti evarūpaṃ guṇato āgatanāmaṃ guṇanāmaṃ.
"One who expounds the Dhamma, one who wears rag-robes, one who upholds the Vinaya, one who knows the Tipiṭaka, one who is faithful, one who is mindful"—a name that comes from such qualities is a guṇanāma (name of quality).
Tên xuất phát từ phẩm chất, như "Dhammakathika (người nói Pháp), Paṃsukūlika (người mặc y phấn tảo), Vinayadhara (người giữ Giới luật), Tipiṭakadhara (người thuộc Tam tạng), Saddha (người có đức tin), Sata (người có niệm)", là guṇanāma (tên phẩm chất).
‘‘Bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādīnipi tathāgatassa anekāni nāmasatāni guṇanāmāneva.
Likewise, many hundreds of names of the Tathāgata, such as "Bhagavā, Arahant, Sammāsambuddha," are also guṇanāma.
Hàng trăm tên khác của Đức Như Lai như "Bhagavā (Thế Tôn), Arahaṃ (Ứng Cúng), Sammāsambuddho (Chánh Đẳng Giác)" v.v. cũng là guṇanāma.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Do đó, đã được nói:
Yaṃ pana jātassa kumārakassa nāmaggahaṇadivase dakkhiṇeyyānaṃ sakkāraṃ katvā samīpe ṭhitā ñātakā kappetvā pakappetvā ‘‘ayaṃ asuko nāmā’’ti nāmaṃ karonti, idaṃ kittimanāmaṃ.
That name which relatives, having paid respects to worthy recipients on the day of a newborn child's naming ceremony, then decide and declare, "This one is named so-and-so," this is a kittimanāma (conventional name).
Vào ngày đặt tên cho đứa bé mới sinh, sau khi cúng dường các bậc xứng đáng thọ nhận, những người thân có mặt ở đó suy tính rồi đặt tên: "Người này tên là A-su-ko", đây là kittimanāma (tên được đặt).
Yā pana purimapaññatti aparapaññattiyaṃ patati, purimavohāro pacchimavohāre patati.
That earlier designation which falls into a later designation, that earlier usage which falls into a later usage—
Còn đối với những gì mà quy ước trước tiếp nối trong quy ước sau, lời nói trước tiếp nối trong lời nói sau.
Seyyathidaṃ, purimakappepi cando candoyeva nāma, etarahipi candoyeva.
For example, in a former eon, the moon was named 'moon,' and even now it is 'moon.'
Ví dụ, trong kiếp trước mặt trăng vẫn được gọi là mặt trăng, và bây giờ cũng vậy.
Atīte sūriyo, samuddo, pathavī, pabbato pabbatoyeva nāma, etarahipi pabbatoyevāti, idaṃ opapātikanāmaṃ.
In the past, the sun, the ocean, the earth, the mountain—the mountain was named 'mountain,' and even now it is 'mountain'—this is an opapātikanāma (spontaneously arisen name).
Trong quá khứ, mặt trời, biển, đất, núi vẫn được gọi là núi, và bây giờ cũng vậy, đây là opapātikanāma (tên tự nhiên).
Idaṃ catubbidhampi nāmaṃ ekaṃ nāmameva hoti, taṃ lokasaṅketamattasiddhaṃ paramatthato avijjamānaṃ.
These four kinds of names are all just one kind of name, which is established merely by worldly convention and does not exist in a ultimate sense.
Cả bốn loại tên này đều là một loại tên duy nhất, chúng chỉ tồn tại do quy ước thế gian và không có thật theo nghĩa tối hậu.
Aññe pana ‘‘nāmaṃ nāma atthajotako saddo’’ti vadanti.
Others, however, say, "A name is a word that illuminates meaning."
Những người khác nói rằng "tên là một từ làm sáng tỏ ý nghĩa".
Balabojjhaṅgamaggaṅgānaṃ vuttanayānusāreneva attho veditabbo.
The meaning of the powers (balā), factors of awakening (bojjhaṅgā), and path factors (maggaṅgā) should be understood according to the method already explained.
Ý nghĩa của các Ba-la (Balā), Bồ-đề-phần (Bojjhaṅga) và Đạo-phần (Maggaṅga) nên được hiểu theo cách đã nói.
78. Ñāṇattayaniddese nimittanti saṅkhāranimittaṃ.
In the explanation of the triple knowledge, nimitta means the sign of formations (saṅkhāranimitta).
78. Trong phần giải thích về Ñāṇattaya, nimitta (tướng) là saṅkhāranimitta (tướng của các pháp hữu vi).
Animitteti saṅkhāranimittapaṭipakkhe nibbāne.
Animitta refers to Nibbāna, which is the opposite of the sign of formations.
Animitte (vô tướng) là Niết-bàn, đối nghịch với saṅkhāranimitta.
Adhimuttattāti tanninnabhāvena cittassa vissaṭṭhattā.
Adhimuttattā means the mind's release due to its inclination towards Nibbāna.
Adhimuttattā (do sự nghiêng về) là do tâm được giải thoát bằng cách nghiêng về Niết-bàn.
Phussa phussa vayaṃ passatīti saṅkhāranimittaṃ ñāṇena phusitvā phusitvā tassa bhaṅgaṃ vipassanāñāṇeneva passati.
Phussa phussa vayaṃ passati means repeatedly touching the sign of formations with knowledge and repeatedly seeing its dissolution with vipassanā-ñāṇa itself.
" Phussa phussa vayaṃ passati" (chạm vào, chạm vào và thấy sự hoại diệt) là chạm vào saṅkhāranimitta bằng tuệ giác, rồi liên tục thấy sự hoại diệt của nó bằng tuệ quán.
Etena bhaṅgānupassanā siddhā.
By this, the contemplation of dissolution (bhaṅgānupassanā) is established.
Bằng cách này, bhaṅgānupassanā (quán sát sự hoại diệt) được thành tựu.
Sā aniccānupassanaṃ sādheti, aniccassa dukkhattā sā dukkhānupassanaṃ, dukkhassa anattattā sā anattānupassananti evamettha tisso anupassanā vuttā honti.
That leads to the contemplation of impermanence (aniccānupassanā); since impermanence is suffering, it leads to the contemplation of suffering (dukkhānupassanā); since suffering is non-self, it leads to the contemplation of non-self (anattānupassanā)—thus, these three contemplations are stated here.
Điều này dẫn đến aniccānupassanā (quán sát vô thường), vì vô thường là khổ, nên nó dẫn đến dukkhānupassanā (quán sát khổ), và vì khổ là vô ngã, nên nó dẫn đến anattānupassanā (quán sát vô ngã), như vậy ba phép quán sát đã được nói đến ở đây.
Animitto vihāroti nimittaṃ bhayato diṭṭhattā so vipassanattayavihāro animittavihāro nāma hoti.
Animitto vihāro means that dwelling of the three vipassanā becomes the signless dwelling (animittavihāra) because the sign (nimitta) is seen as fearful.
" Animitto vihāro" (sự an trú vô tướng) là sự an trú quán sát ba loại này được gọi là animittavihāra, vì tướng (nimitta) được thấy là đáng sợ.
Paṇidhinti taṇhaṃ.
Paṇidhi means craving (taṇhā).
Paṇidhi (nguyện vọng) là tham ái (taṇhā).
Appaṇihiteti taṇhāpaṭipakkhe nibbāne.
Appaṇihita refers to Nibbāna, which is the opposite of craving.
Appaṇihite (vô nguyện) là Niết-bàn, đối nghịch với tham ái.
Abhinivesanti attābhinivesaṃ.
Abhinivesa means attachment to self (attābhinivesa).
Abhinivesa (sự chấp thủ) là sự chấp thủ vào ngã (atta).
Suññateti attavirahite nibbāne.
Suññata refers to Nibbāna, which is devoid of self.
Suññate (tánh không) là Niết-bàn, nơi không có ngã.
Suññatoti suññaṃyeva suññato.
Suññato means emptiness itself is emptiness.
Suññato (từ tánh không) là chính tánh không.
Pavattaṃ ajjhupekkhitvāti vipākappavattaṃ saṅkhārupekkhāya ajjhupekkhitvā.
Pavattaṃ ajjhupekkhitvā means having looked on with equanimity towards formations (saṅkhārupekkhā) at the continuity of results (vipākappavatta).
" Pavattaṃ ajjhupekkhitvā" (sau khi xả bỏ sự tiếp diễn) là sau khi xả bỏ sự tiếp diễn của quả (vipākappavatta) bằng tuệ xả bỏ các pháp hữu vi (saṅkhārupekkhā).
Sugatisaṅkhātavipākappavattābhinandino hi sattā.
Indeed, beings delight in the continuity of results, which is called a good destination (sugati).
Chúng sinh ưa thích sự tiếp diễn của quả được gọi là thiện thú (sugati).
Ayaṃ pana phalasamāpattiṃ samāpajjitukāmo taṃ pavattaṃ, sabbañca saṅkhāragataṃ aniccādito passitvā ajjhupekkhatiyeva.
However, one who desires to enter the attainment of fruition (phalasamāpatti), having seen that continuity and all conditioned things as impermanent and so on, simply looks on with equanimity.
Tuy nhiên, người muốn nhập quả định (phalasamāpatti) sẽ quán sát sự tiếp diễn đó và tất cả các pháp hữu vi từ góc độ vô thường v.v., rồi xả bỏ chúng.
Evañhi diṭṭhe phalasamāpattiṃ samāpajjituṃ sakkoti, na aññathā.
Only when seen in this way can one enter the attainment of fruition, not otherwise.
Chỉ khi thấy như vậy, người đó mới có thể nhập quả định, nếu không thì không thể.
Āvajjitvāti āvajjanena āvajjitvā.
Āvajjitvā means having adverted by advertence (āvajjanā).
" Āvajjitvā" (sau khi chú tâm) là sau khi chú tâm bằng sự chú ý.
Samāpajjatīti phalasamāpattiṃ paṭipajjati.
Samāpajjati means enters the attainment of fruition.
" Samāpajjati" (nhập định) là nhập quả định.
Animittā samāpattīti nimittaṃ bhayato disvā samāpannattā animittā samāpatti nāma.
Animittā samāpatti is called the signless attainment because the sign (nimitta) is seen as fearful, and then it is attained.
" Animittā samāpatti" (vô tướng định) được gọi là vô tướng định vì đã thấy tướng (nimitta) là đáng sợ rồi nhập định.
Animittavihārasamāpattīti vipassanāvihāravasena ca phalasamāpattivasena ca tadubhayaṃ nāma hoti.
Animittavihārasamāpatti refers to both, by way of the vipassanā dwelling and by way of the fruition attainment.
" Animittavihārasamāpatti" (sự an trú vô tướng và vô tướng định) được gọi như vậy theo cả nghĩa an trú quán sát và nghĩa quả định.
79. Idāni saṅkhāranimittameva vibhajitvā dassento rūpanimittantiādimāha.
Now, dividing the sign of formations itself to show it, he says rūpanimitta (sign of form) and so on.
79. Bây giờ, để phân loại và chỉ ra saṅkhāranimitta, đoạn kinh bắt đầu bằng " rūpanimitta" (tướng sắc).
Jarāmaraṇaggahaṇe vattabbaṃ pubbe vuttameva.
What needs to be said regarding the apprehension of old age and death has already been stated earlier.
Những gì cần nói về việc nắm giữ già và chết đã được nói ở trước.
‘‘Añño animittavihāro’’tiādīhi vutteyeva nigametvā dasseti.
He concludes and shows the meanings already stated with phrases like "another signless dwelling."
Với các từ như "một sự an trú vô tướng khác", nó kết luận và chỉ ra những gì đã được nói.
Saṅkhepena vihāraṭṭhe ñāṇaṃ nāma phalasamāpattiyā pubbabhāge saṅkhārupekkhāñāṇe ṭhitassa vipassanāvihāranānatte ñāṇaṃ samāpattaṭṭhe ñāṇaṃ nāma phalasamāpattinānatte ñāṇaṃ.
In brief, ñāṇaṃ in the sense of dwelling is knowledge of the variety of vipassanā dwellings for one who stands in the knowledge of equanimity towards formations (saṅkhārupekkhāñāṇa) in the prior stage of fruition attainment; ñāṇaṃ in the sense of attainment is knowledge of the variety of fruition attainments.
Tóm lại, tuệ trong sự an trú (vihāraṭṭhe ñāṇa) là tuệ về sự đa dạng của sự an trú quán sát (vipassanāvihāranānatte) của người đang an trú trong tuệ xả bỏ các pháp hữu vi (saṅkhārupekkhāñāṇa), ở giai đoạn trước quả định (phalasamāpatti); tuệ trong sự nhập định (samāpattaṭṭhe ñāṇa) là tuệ về sự đa dạng của quả định (phalasamāpattinānatte).
Vihārasamāpattaṭṭhe ñāṇaṃ nāma tadubhayanānatte ñāṇaṃ.
Ñāṇaṃ in the sense of dwelling and attainment is knowledge of the variety of both.
Tuệ trong sự an trú và nhập định (vihārasamāpattaṭṭhe ñāṇa) là tuệ về sự đa dạng của cả hai.
Vipassanāvihāreneva vītināmetukāmo vipassanāvihārameva pavatteti, phalasamāpattivihāreneva vītināmetukāmo vipassanāpaṭipāṭiyā ussakkitvā phalasamāpattivihārameva pavatteti, tadubhayena vītināmetukāmo tadubhayaṃ pavatteti.
One who wishes to pass time solely by means of the vipassanā dwelling engages in the vipassanā dwelling itself; one who wishes to pass time solely by means of the fruition attainment dwelling, having risen from the sequence of vipassanā, engages in the fruition attainment dwelling itself; one who wishes to pass time by both engages in both.
Người muốn trải qua thời gian chỉ với sự an trú quán sát thì thực hành sự an trú quán sát; người muốn trải qua thời gian chỉ với sự an trú quả định thì, sau khi tiến lên theo trình tự quán sát, chỉ thực hành sự an trú quả định; người muốn trải qua thời gian với cả hai thì thực hành cả hai.
Evaṃ puggalādhippāyavasena tividhaṃ jātaṃ.
Thus, according to the individual's intention, there are three kinds of knowledge.
Như vậy, có ba loại tùy theo ý muốn của mỗi cá nhân.
Sesamettha vattabbaṃ saṅkhārupekkhāñāṇavaṇṇanāyaṃ vuttameva.
The rest that should be stated here has already been stated in the explanation of the knowledge of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhāñāṇa).
Những gì còn lại cần nói ở đây đã được nói trong phần giải thích về tuệ xả bỏ các pháp hữu vi.
80. Ānantarikasamādhiñāṇaniddese nekkhammavasenātiādīsu nekkhammaabyāpādaālokasaññāavikkhepadhammavavatthānañāṇapāmojjāni sukkhavipassakassa upacārajjhānasampayuttā tassa tassa kilesassa vipakkhabhūtā satta dhammā ekacittasampayuttā eva.
80. In the exposition of the knowledge of immediate concentration (Ānantarikasamādhiñāṇa), in phrases such as by way of renunciation (nekkhammavasenā), the seven qualities—renunciation (nekkhamma), non-ill-will (abyāpāda), perception of light (ālokasaññā), non-distraction (avikkhepa), discernment of phenomena (dhammavavatthāna), knowledge (ñāṇa), and joy (pāmojja)—which are associated with access concentration (upacārajjhāna) for a dry-visioned meditator (sukkhavipassaka) and are antagonistic to various defilements, are all associated with a single mind.
80. Trong phần giải thích về Ānantarikasamādhiñāṇa, trong các từ như " do sự ly dục" (nekkhammavasenā), nekkhamma (ly dục), abyāpāda (vô sân), ālokasaññā (tưởng ánh sáng), avikkhepa (không tán loạn), dhammavavatthāna (an trú pháp), ñāṇapāmojja (hỷ lạc của trí) là bảy pháp đồng sinh với cận định (upacārajjhāna) của hành giả thuần quán (sukkhavipassaka), là đối nghịch với các phiền não tương ứng, và chỉ đồng sinh trong một tâm.
Cittassa ekaggatā avikkhepoti ekaggassa bhāvo ekaggatā, nānārammaṇe na vikkhipati tena cittanti avikkhepo, cittassa ekaggatāsaṅkhāto avikkhepoti attho.
One-pointedness of mind, non-distraction (cittassa ekaggatā avikkhepo) means the state of being one-pointed is one-pointedness (ekaggatā); the mind is not distracted by various objects, hence non-distraction (avikkhepo); it means non-distraction, which is the one-pointedness of mind.
" Cittassa ekaggatā avikkhepo" (sự nhất tâm, không tán loạn của tâm) có nghĩa là ekaggatā là trạng thái nhất tâm, và avikkhepo là tâm không tán loạn trên các đối tượng khác nhau, tức là sự không tán loạn được gọi là nhất tâm của tâm.
Samādhīti ekārammaṇe samaṃ ādhīyati tena cittanti samādhi nāmāti attho.
Concentration (samādhī) means that the mind is placed evenly on a single object, therefore it is called concentration (samādhi); this is the meaning.
" Samādhī" (định) có nghĩa là samādhi vì tâm được đặt một cách bình đẳng trên một đối tượng bằng nó.
Tassa samādhissa vasenāti upacārasamādhināpi samāhitacittassa yathābhūtāvabodhato vuttappakārassa samādhissa vasena.
By way of that concentration (tassa samādhissa vasenā) means by way of the concentration of the aforementioned type, due to the comprehension of reality by a mind concentrated even by access concentration (upacārasamādhi).
" Tassa samādhissa vasenā" (do sức mạnh của định đó) là do sức mạnh của định đã được nói đến, tức là do sự thấu hiểu đúng bản chất của tâm đã an định, ngay cả với cận định.
Uppajjati ñāṇanti maggañāṇaṃ yathākkamena uppajjati.
Knowledge arises (uppajjati ñāṇa) means path-knowledge (maggañāṇa) arises in due course.
" Uppajjati ñāṇaṃ" (trí sinh khởi) là đạo trí (maggañāṇa) sinh khởi theo thứ tự.
Khīyantīti samucchedavasena khīyanti.
Are exhausted (khīyantī) means they are exhausted by way of eradication (samucchedavasena).
" Khīyanti" (hoại diệt) là hoại diệt hoàn toàn.
Itīti vuttappakārassa atthassa nigamanaṃ.
Thus (itī) is the conclusion of the meaning of the aforementioned type.
" Itī" là kết luận của ý nghĩa đã được nói đến.
Paṭhamaṃ samathoti pubbabhāge samādhi hoti.
First calm (paṭhamaṃ samatho) means concentration (samādhi) occurs in the preceding part.
" Paṭhamaṃ samatho" (trước tiên là tịnh chỉ) có nghĩa là tịnh chỉ (samādhi) xuất hiện ở giai đoạn trước.
Pacchā ñāṇanti aparabhāge maggakkhaṇe ñāṇaṃ hoti.
Later knowledge (paccha ñāṇa) means knowledge occurs at the moment of the path (maggakkhaṇa) in the subsequent part.
" Pacchā ñāṇaṃ" (sau đó là trí) có nghĩa là trí xuất hiện ở khoảnh khắc đạo (maggakkhaṇa) ở giai đoạn sau.
Kāmāsavoti pañcakāmaguṇikarāgo.
The defilement of sensual desire (kāmāsavo) is attachment to the five strands of sensual pleasure.
Kāmāsava (lậu hoặc dục) là sự tham ái đối với năm dục trần.
Bhavāsavoti rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti sassatadiṭṭhisahajāto rāgo bhavavasena patthanā.
The defilement of becoming (bhavāsavo) is strong attachment to rūpa and arūpa existences, delight in jhāna, and longing by way of existence, which is attachment accompanied by the eternalist view (sassatadiṭṭhi).
Bhavāsava (lậu hoặc hữu) là sự tham ái mãnh liệt đối với các cõi sắc và vô sắc, sự chấp trước vào thiền định, sự tham ái đồng sinh với tà kiến thường còn, sự mong cầu theo cõi hữu.
Diṭṭhāsavoti dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo.
The defilement of views (diṭṭhāsavo) is the sixty-two views.
Diṭṭhāsava (lậu hoặc kiến) là sáu mươi hai tà kiến.
Avijjāsavoti dukkhādīsu aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇaṃ.
The defilement of ignorance (avijjāsavo) is not knowing in the eight instances beginning with suffering (dukkha).
Avijjāsava (lậu hoặc vô minh) là sự không biết về tám phương diện như khổ đế.
Bhummavacanena okāsapucchaṃ katvā ‘‘sotāpattimaggenā’’tiādinā āsavakkhayakarena maggena āsavakkhayaṃ dassetvā ‘‘etthā’’ti okāsavissajjanaṃ kataṃ, maggakkhaṇeti vuttaṃ hoti.
By asking about the place (okāsapucchaṃ) using the locative case (bhummavacana), and then showing the exhaustion of defilements (āsavakkhayaṃ) by the path that causes the exhaustion of defilements (āsavakkhayakarena maggena), such as "by the path of stream-entry (sotāpattimaggena)," the answer regarding the place (okāsavissajjanaṃ) is given by "here (etthā)"; it means at the moment of the path (maggakkhaṇe).
Sau khi đặt câu hỏi về nơi chốn bằng cách sử dụng từ ngữ chỉ nơi chốn (bhummavacana) và chỉ ra sự diệt trừ các lậu hoặc bằng con đường diệt trừ lậu hoặc như “bằng đạo Tu-đà-hoàn”, thì câu trả lời về nơi chốn là “tại đây”, có nghĩa là vào khoảnh khắc của đạo.
Anavasesoti natthi etassa avasesoti anavaseso.
Without remainder (anavaseso) means there is no remainder of it, hence without remainder.
Anavasesa (không còn sót lại) là không còn gì sót lại.
Apāyagamanīyoti nirayatiracchānayonipettivisayāsurakāyā cattāro sukhasaṅkhātā ayā apetattā apāyā, yassa saṃvijjati, taṃ puggalaṃ apāye gametīti apāyagamanīyo.
Leading to states of woe (apāyagamanīyo) means the four states of woe (apāyā)—hell, animal realm, ghost realm, and asura realm—are called "apāya" because they are devoid of well-being (sukha); that which leads an individual who possesses it to the states of woe is called "apāyagamanīyo."
Apāyagamanīya (dẫn đến khổ cảnh) là bốn khổ cảnh: địa ngục, súc sanh, ngạ quỷ, và A-tu-la, được gọi là khổ cảnh vì chúng không có hạnh phúc; lậu hoặc nào tồn tại nơi người nào thì lậu hoặc đó sẽ đưa người đó đến khổ cảnh.
Āsavakkhayakathā dubhatovuṭṭhānakathāyaṃ vuttā.
The discourse on the exhaustion of defilements was stated in the discourse on rising from both sides (dubhatovuṭṭhānakathā).
Lời giải thích về sự diệt trừ các lậu hoặc đã được trình bày trong phần giải thích về sự thoát khỏi hai mặt (dubhatovuṭṭhānakathā).
Buddhaṃ ārabbha uppannā anussati buddhānussati.
Mindfulness that arises with the Buddha as its object is Buddha-recollection (buddhānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến Đức Phật là Phật tùy niệm (buddhānussati).
‘‘Itipi so bhagavā araha’’ntiādibuddhaguṇārammaṇāya (ma. ni. 1.74; a. ni. 3.71; 9.27) satiyā etaṃ adhivacanaṃ, tassā buddhānussatiyā vasena.
This is a designation for the mindfulness that has the qualities of the Buddha as its object, as in "Indeed, that Blessed One is Arahant" and so on; by way of that Buddha-recollection.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức Phật như “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán”. Theo cách Phật tùy niệm đó.
Tathā dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati.
Similarly, mindfulness that arises with the Dhamma as its object is Dhamma-recollection (dhammānussati).
Tương tự, sự tùy niệm phát sinh liên quan đến Giáo Pháp là Pháp tùy niệm (dhammānussati).
‘‘Svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has the qualities of the Dhamma as its object, as in "Well-proclaimed is the Dhamma by the Blessed One" and so on.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức Pháp như “Giáo Pháp được Đức Thế Tôn thuyết giảng khéo léo”.
Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati.
Mindfulness that arises with the Saṅgha as its object is Saṅgha-recollection (saṅghānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến Tăng Đoàn là Tăng tùy niệm (saṅghānussati).
‘‘Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has the qualities of the Saṅgha as its object, as in "The Saṅgha of the Blessed One's disciples is practicing well" and so on.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức Tăng như “Tăng chúng đệ tử của Đức Thế Tôn là bậc hành trì chân chánh”.
Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati.
Mindfulness that arises with morality as its object is morality-recollection (sīlānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến giới là Giới tùy niệm (sīlānussati).
Attano akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has one's own qualities of morality, such as its unbrokenness, as its object.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức giới của chính mình như không bị phá hoại.
Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati.
Mindfulness that arises with generosity as its object is generosity-recollection (cāgānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến sự bố thí là Bố thí tùy niệm (cāgānussati).
Attano muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has one's own qualities of generosity, such as being freely generous, as its object.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức bố thí của chính mình như sự bố thí rộng lượng.
Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati.
Mindfulness that arises with deities as its object is deity-recollection (devatānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến chư thiên là Thiên tùy niệm (devatānussati).
Devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has one's own qualities such as faith as its object, by placing deities in the position of witnesses.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức tin của chính mình, v.v., bằng cách đặt chư thiên vào vị trí chứng kiến.
Ānāpāne ārabbha uppannā sati ānāpānassati.
Mindfulness that arises with in-and-out breath as its object is mindfulness of breathing (ānāpānassati).
Niệm phát sinh liên quan đến hơi thở vào ra là Niệm hơi thở vào ra (ānāpānassati).
Ānāpānanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has the sign of in-and-out breath as its object.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là tướng hơi thở vào ra.
Maraṇaṃ ārabbha uppannā sati maraṇassati.
Mindfulness that arises with death as its object is death-recollection (maraṇassati).
Niệm phát sinh liên quan đến cái chết là Niệm chết (maraṇassati).
Ekabhavapariyāpannajīvitindriyupacchedasaṅkhātamaraṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness (sati) that has as its object death, which is the cutting off of the life faculty (jīvitindriya) encompassed within a single existence.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là cái chết, tức sự đoạn diệt của sinh mạng trong một đời.
Kucchitānaṃ kesādīnaṃ paṭikūlānaṃ āyattā ākarattā kāyotisaṅkhāte sarīre gatā pavattā, tādisaṃ vā kāyaṃ gatā sati kāyagatāsati.
Mindfulness (sati) that has arisen and is present in the body, which is called kāya, as it is dependent on and the source of repulsive things like hair, etc., or mindfulness that has gone to such a body, is called kāyagatāsati.
Niệm đã đi vào thân (kāya), tức thân thể được gọi là kāya vì nó là nơi nương tựa, là nơi phát sinh của những thứ đáng ghê tởm như tóc, v.v., và những thứ đáng ghê sợ, hoặc niệm đã đi vào thân thể như vậy, là Niệm thân hành (kāyagatāsati).
‘‘Kāyagatasatī’’ti vattabbe rassaṃ akatvā ‘‘kāyagatāsatī’’ti vuttā.
While it should be said as "kāyagatasati," it is stated as "kāyagatāsati" without shortening the vowel.
Đáng lẽ phải nói là “kāyagatassati” nhưng lại nói là “kāyagatāsati” mà không rút ngắn (rassa).
Tatheva idhāpi kāyagatāsativasenāti vuttaṃ.
Similarly, here too it is stated as "by way of kāyagatāsati."
Tương tự, ở đây cũng nói là “kāyagatāsativasena”.
Kesādikesu kāyakoṭṭhāsesu paṭikūlanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness (sati) that has as its object the repulsive signs in the bodily parts such as hair, etc.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là tướng ghê tởm trong các phần của thân thể như tóc, v.v.
Upasamaṃ ārabbha uppannā anussati upasamānussati.
Mindfulness (anussati) that arises with Nibbāna as its object is upasamānussati.
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến sự tịch tịnh là Tịch tịnh tùy niệm (upasamānussati).
Sabbadukkhūpasamārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness (sati) that has as its object Nibbāna, which is the cessation of all suffering.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là sự tịch tịnh của mọi khổ đau.
Dasa asubhā heṭṭhā vuttatthā.
The ten foul objects (asubhā) have been explained below.
Mười tướng bất tịnh đã được giải thích ở trên.
81. Dīghaṃ assāsavasenātiādīni appanūpacārasamādhibhedaṃyeva dassetuṃ vuttāni.
81. The phrases such as by way of long in-breathing are stated only to show the distinction between appanā samādhi and upacāra samādhi.
81. Các câu như Dīghaṃ assāsavasena (do hơi thở vào dài) được nói ra để chỉ rõ sự khác biệt giữa định appanā và định upacāra.
Dīghaṃ assāsavasenāti dīghanti vuttaassāsavasena.
By way of long in-breathing means by way of in-breathing that is called "long."
Dīghaṃ assāsavasena có nghĩa là do hơi thở vào được gọi là dài.
‘‘Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānātī’’ti (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107; 3.148) hi vuttaṃ.
For it is said: "Breathing in long, he understands: 'I breathe in long.'"
Thật vậy, đã nói rằng: “Khi thở vào dài, vị ấy biết: ‘Tôi thở vào dài’”.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các câu còn lại.
Sabbakāyapaṭisaṃvedīti sabbassa assāsapassāsakāyassa paṭisaṃvedī.
Experiencing the whole body means experiencing the entire body of in-breaths and out-breaths.
Sabbakāyapaṭisaṃvedī (cảm nhận toàn bộ thân) là cảm nhận toàn bộ thân hơi thở vào ra.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti oḷārikaṃ assāsapassāsaṅkhātaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhento vūpasamento.
Calming the bodily formation means calming and tranquilizing the gross bodily formation, which consists of in-breaths and out-breaths.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ (làm an tịnh thân hành) là làm an tịnh, làm lắng dịu thân hành thô nặng tức hơi thở vào ra.
‘‘Dīghaṃ rassaṃ sabbakāyapaṭisaṃvedī passambhayaṃ kāyasaṅkhāra’’nti imināva catukkena appanāsamādhi vutto.
By these four phrases alone—"long, short, experiencing the whole body, calming the bodily formation"—appanā samādhi is described.
Chính bằng bốn câu này: “Dài, ngắn, cảm nhận toàn bộ thân, làm an tịnh thân hành” mà định appanā được nói đến.
Pītipaṭisaṃvedīti pītiṃ pākaṭaṃ karonto.
Experiencing rapture means making rapture manifest.
Pītipaṭisaṃvedī (cảm nhận hỷ) là làm cho hỷ trở nên rõ ràng.
Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedīti saññāvedanāsaṅkhātaṃ cittasaṅkhāraṃ pākaṭaṃ karonto.
Experiencing the mental formation means making the mental formation, consisting of perception and feeling, manifest.
Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī (cảm nhận tâm hành) là làm cho tâm hành, tức tưởng và thọ, trở nên rõ ràng.
Abhippamodayaṃ cittanti cittaṃ modento.
Gladdening the mind means making the mind joyful.
Abhippamodayaṃ cittaṃ (làm cho tâm hoan hỷ) là làm cho tâm hoan hỷ.
Samādahaṃ cittanti ārammaṇe cittaṃ samaṃ ṭhapento.
Concentrating the mind means establishing the mind evenly on the object.
Samādahaṃ cittaṃ (làm cho tâm định tĩnh) là đặt tâm một cách bình đẳng trên đối tượng.
Vimocayaṃ cittanti cittaṃ nīvaraṇādīhi vimocento.
Liberating the mind means liberating the mind from hindrances and so forth.
Vimocayaṃ cittaṃ (giải thoát tâm) là giải thoát tâm khỏi các triền cái, v.v.
Pītipaṭisaṃvedī sukhapaṭisaṃvedī cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passambhayaṃ cittasaṅkhāranti catukkañca cittapaṭisaṃvedī abhippamodayaṃ cittaṃ samādahaṃ cittaṃ vimocayaṃ cittanti catukkañca appanāsamādhivasena vipassanāsampayuttasamādhivasena ca vuttāni.
The tetrad "experiencing rapture, experiencing happiness, experiencing the mental formation, calming the mental formation," and the tetrad "experiencing the mind, gladdening the mind, concentrating the mind, liberating the mind" are stated by way of appanā samādhi and by way of samādhi associated with insight (vipassanā).
Bốn câu “cảm nhận hỷ, cảm nhận lạc, cảm nhận tâm hành, làm an tịnh tâm hành” và bốn câu “cảm nhận tâm, làm cho tâm hoan hỷ, làm cho tâm định tĩnh, giải thoát tâm” được nói đến theo cách định appanā và theo cách định liên hệ với tuệ quán.
Aniccānupassīti aniccānupassanāvasena.
Contemplating impermanence means by way of contemplating impermanence (aniccānupassanā).
Aniccānupassī (quán vô thường) là theo cách quán vô thường.
Virāgānupassīti nibbidānupasanāvasena.
Contemplating dispassion means by way of contemplating disenchantment (nibbidānupassanā).
Virāgānupassī (quán ly tham) là theo cách quán nhàm chán.
Nirodhānupassīti bhaṅgānupassanāvasena.
Contemplating cessation means by way of contemplating dissolution (bhaṅgānupassanā).
Nirodhānupassī (quán diệt) là theo cách quán hoại diệt.
Paṭinissaggānupassīti vuṭṭhānagāminīvipassanāvasena.
Contemplating relinquishment means by way of insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminī vipassanā).
Paṭinissaggānupassī (quán xả bỏ) là theo cách tuệ quán dẫn đến xuất khởi.
Sā hi tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati.
For it, by way of its constituent factors, abandons defilements together with the formations (khandhābhisaṅkhāra).
Thật vậy, tuệ quán đó xả bỏ các phiền não cùng với các hành uẩn theo cách đối trị từng phần.
Saṅkhatadosadassanena ca tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandati.
And by seeing the fault in conditioned things, it inclines towards Nibbāna, which is the opposite of conditioned things, by virtue of its tendency towards it.
Và do thấy được lỗi lầm của các pháp hữu vi, nó hướng về Niết Bàn đối lập với chúng.
Idaṃ catukkaṃ vipassanāsampayuttasamādhivaseneva vuttaṃ.
This tetrad is stated only by way of samādhi associated with insight.
Bốn câu này được nói đến theo cách định liên hệ với tuệ quán.
Assāsavasena passāsavasenāti cettha assāsapassāsapavattimattaṃ gahetvā vuttaṃ, na tadārammaṇakaraṇavasena.
Here, "by way of in-breathing, by way of out-breathing" is stated by taking only the occurrence of in-breaths and out-breaths, not by making them the object.
Ở đây, assāsavasena passāsavasena (do hơi thở vào, do hơi thở ra) được nói đến chỉ để nắm bắt sự hiện hành của hơi thở vào ra, chứ không phải theo cách biến chúng thành đối tượng.
Vitthāro panettha ānāpānakathāyaṃ āvibhavissati.
A detailed explanation of this will appear in the section on Anapanasati.
Chi tiết về điều này sẽ được làm rõ trong phần giải thích về niệm hơi thở vào ra.
82. Araṇavihārañāṇaniddese aniccānupassanādayo vuttatthā.
In the explanation of the knowledge of the abode of freedom from defilements (araṇavihārañāṇa), the contemplations of impermanence (aniccānupassanā) and so forth have been explained.
Trong phần giải thích về tri kiến trú vô tranh, các quán như quán vô thường đã được giải thích.
Suññato vihāroti anattānupassanāya vuṭṭhitassa suññatākāreneva pavattā arahattaphalasamāpatti.
The empty abode refers to the attainment of Arahantship (arahattaphalasamāpatti) that proceeds in the manner of emptiness (suññatā), for one who has emerged from the contemplation of non-self (anattānupassanā).
Trú không (suññato vihāro) là sự nhập quả A-la-hán phát sinh theo cách không (suññatākāra) của người đã xuất khỏi quán vô ngã.
Animitto vihāroti aniccānupassanāya vuṭṭhitassa animittākārena pavattā arahattaphalasamāpatti.
The signless abode refers to the attainment of Arahantship that proceeds in the manner of the signless (animitta), for one who has emerged from the contemplation of impermanence.
Trú vô tướng (animitto vihāro) là sự nhập quả A-la-hán phát sinh theo cách vô tướng (animittākāra) của người đã xuất khỏi quán vô thường.
Appaṇihito vihāroti dukkhānupassanāya vuṭṭhitassa appaṇihitākārena pavattā arahattaphalasamāpatti.
The desireless abode refers to the attainment of Arahantship that proceeds in the manner of the desireless (appaṇihita), for one who has emerged from the contemplation of suffering (dukkhānupassanā).
Trú vô nguyện (appaṇihito vihāro) là sự nhập quả A-la-hán phát sinh theo cách vô nguyện (appaṇihitākāra) của người đã xuất khỏi quán khổ.
Suññate adhimuttatāti suññate phalasamāpattiyā pubbabhāgapaññāvasena adhimuttatā.
Inclination to emptiness means inclination by way of the preceding wisdom (paññā) of the fruit attainment (phalasamāpatti) in emptiness.
Suññate adhimuttatā (sự thiên về không) là sự thiên về không theo cách trí tuệ ở giai đoạn trước khi nhập quả không.
Sesadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two.
Tương tự cho hai điều còn lại.
Paṭhamaṃ jhānantiādīhi arahattaphalasamāpattiṃ samāpajjitukāmassa vipassanāya ārammaṇabhūtā jhānasamāpattiyo vuttā.
By phrases such as the first jhāna, the jhāna attainments, which are the objects of insight for one who wishes to attain the fruit of Arahantship, are stated.
Các định nhập thiền được nói đến bằng các câu như paṭhamaṃ jhānaṃ (sơ thiền), v.v., là đối tượng của tuệ quán cho người muốn nhập quả A-la-hán.
Arahatoyeva hi vipassanāphalasamāpattipaṇītādhimuttijhānasamāpattiyo sabbakilesānaṃ pahīnattā ‘‘araṇavihāro’’ti vattuṃ arahanti.
Only for an Arahant are insight, fruit attainment, and the jhāna attainments, which are excellent and inclined towards, worthy of being called "abodes of freedom from defilements" (araṇavihāra) because all defilements have been abandoned.
Chỉ có các vị A-la-hán mới xứng đáng được gọi là “trú vô tranh” (araṇavihāro) vì họ đã diệt trừ tất cả các phiền não trong tuệ quán, nhập quả, và các định nhập thiền thiên về sự cao quý.
Paṭhamena jhānena nīvaraṇe haratīti araṇavihāroti paṭhamajjhānasamaṅgī paṭhamena jhānena nīvaraṇe haratīti taṃ paṭhamaṃ jhānaṃ araṇavihāroti attho.
"Because the first jhāna removes the hindrances, it is called araṇavihāro": the meaning is that the person endowed with the first jhāna removes the hindrances with the first jhāna, and therefore that first jhāna is called araṇavihāro.
Paṭhamena jhānena nīvaraṇe haratīti araṇavihāro có nghĩa là: người thành tựu sơ thiền diệt trừ các triền cái bằng sơ thiền, vì vậy sơ thiền đó được gọi là trú vô tranh.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Tương tự cho các câu còn lại.
Arahato nīvaraṇābhāvepi nīvaraṇavipakkhattā paṭhamassa jhānassa nīvaraṇe haratīti vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that even though an Arahant has no hindrances, it is said that the first jhāna removes the hindrances because it is the opposite of the hindrances.
Cần phải hiểu rằng, mặc dù bậc A-la-hán không còn các triền cái (nīvaraṇa), nhưng thiền thứ nhất vẫn được nói là loại bỏ các triền cái, vì nó là đối nghịch của các triền cái.
Vipassanāphalasamāpattipaṇītādhimuttivasena tidhā araṇavihārañāṇaṃ uddisitvā kasmā jhānasamāpattiyova araṇavihāroti niddiṭṭhāti ce?
If it is asked, "Why, after having pointed out the araṇavihārañāṇa in three ways—as vipassanā, as fruition-attainment (phalasamāpatti), and as noble liberation (paṇītādhimutti)—are only jhāna-attainments (jhānasamāpatti) designated as araṇavihāro?"
Nếu hỏi: "Tri kiến araṇavihāra đã được trình bày theo ba cách, là vipassanā, phalasamāpatti và paṇītādhimutti, thế thì tại sao chỉ có các jhānasamāpatti lại được giải thích là araṇavihāra?"
Uddesavaseneva tāsaṃ tissannaṃ araṇavihāratāya siddhattā.
Because the araṇavihāra nature of those three is already established by way of their designation.
Bởi vì tính chất araṇavihāra của ba điều đó đã được xác lập chỉ bằng cách nêu ra (trong phần uddesa).
Phalasamāpattivipassanāya pana bhūmibhūtānaṃ jhānasamāpattīnaṃ araṇavihāratā avutte na sijjhati, tasmā asiddhameva sādhetuṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ araṇavihāro’’tiādi vuttanti veditabbaṃ.
However, the araṇavihāra nature of the jhāna-attainments, which are the basis for fruition-attainment and vipassanā, would not be established if not stated. Therefore, it should be understood that "the first jhāna is araṇavihāro" and so forth were stated to establish what was not yet established.
Tuy nhiên, đối với các jhānasamāpatti, vốn là nền tảng cho phalasamāpatti và vipassanā, tính chất araṇavihāra của chúng sẽ không được xác lập nếu không được nói đến. Vì vậy, để xác lập điều chưa được xác lập, đã có lời dạy rằng "thiền thứ nhất là araṇavihāra", v.v.
Tāsañhi araṇavihāratā uddesavasena asiddhāpi niddese vuttattā siddhāti.
Indeed, even if their araṇavihāra nature was not established by way of designation, it is established because it is stated in the detailed exposition.
Mặc dù tính chất araṇavihāra của chúng chưa được xác lập bằng cách nêu ra, nhưng nó đã được xác lập vì đã được nói đến trong phần giải thích.
Tesaṃ vā yojitanayeneva ‘‘aniccānupassanā niccasaññaṃ haratīti araṇavihāro, dukkhānupassanā sukhasaññaṃ haratīti araṇavihāro, anattānupassanā attasaññaṃ haratīti araṇavihāro, suññato vihāro asuññataṃ haratīti araṇavihāro, animitto vihāro nimittaṃ haratīti araṇavihāro, appaṇihito vihāro paṇidhiṃ haratīti araṇavihāro, suññatādhimuttatā asuññatādhimuttiṃ haratīti araṇavihāro, animittādhimuttatā nimittādhimuttiṃ haratīti araṇavihāro, appaṇihitādhimuttatā paṇihitādhimuttiṃ haratīti araṇavihāro’’ti yojetvā gahetabbaṃ.
Or, it should be understood by connecting them according to the method of connection: "The contemplation of impermanence removes the perception of permanence, hence it is araṇavihāro; the contemplation of suffering removes the perception of pleasure, hence it is araṇavihāro; the contemplation of non-self removes the perception of self, hence it is araṇavihāro; the empty dwelling (suññato vihāro) removes the non-empty, hence it is araṇavihāro; the signless dwelling (animitto vihāro) removes the sign, hence it is araṇavihāro; the desireless dwelling (appaṇihito vihāro) removes desire, hence it is araṇavihāro; liberation through emptiness (suññatādhimuttatā) removes liberation through non-emptiness, hence it is araṇavihāro; liberation through the signless (animittādhimuttatā) removes liberation through the sign, hence it is araṇavihāro; liberation through the desireless (appaṇihitādhimuttatā) removes liberation through desire, hence it is araṇavihāro."
Hoặc, cần phải hiểu bằng cách kết hợp theo phương pháp đã được áp dụng: "Quán vô thường (aniccānupassanā) loại bỏ nhận thức thường còn (niccasañña), nên là araṇavihāra; quán khổ (dukkhānupassanā) loại bỏ nhận thức lạc (sukhasañña), nên là araṇavihāra; quán vô ngã (anattānupassanā) loại bỏ nhận thức về ngã (attasañña), nên là araṇavihāra; trú không (suññato vihāro) loại bỏ sự không không (asuññataṃ), nên là araṇavihāra; trú vô tướng (animitto vihāro) loại bỏ tướng (nimittaṃ), nên là araṇavihāra; trú vô nguyện (appaṇihito vihāro) loại bỏ sự nguyện cầu (paṇidhiṃ), nên là araṇavihāra; sự thiên về không (suññatādhimuttatā) loại bỏ sự thiên về không không (asuññatādhimuttiṃ), nên là araṇavihāra; sự thiên về vô tướng (animittādhimuttatā) loại bỏ sự thiên về tướng (nimittādhimuttiṃ), nên là araṇavihāra; sự thiên về vô nguyện (appaṇihitādhimuttatā) loại bỏ sự thiên về nguyện cầu (paṇihitādhimuttiṃ), nên là araṇavihāra."
83. Nirodhasamāpattiñāṇaniddese samathabalanti kāmacchandādayo paccanīkadhamme sametīti samatho, soyeva akampanīyaṭṭhena balaṃ.
In the exposition of Nirodhasamāpattiñāṇa, samathabalaṃ means samatha because it calms the opposing qualities such as sensual desire; that very samatha is a power (balaṃ) because it is unshakable.
Trong phần giải thích về Tri kiến Nhập Diệt tận định (Nirodhasamāpattiñāṇa), lực định (samathabala) có nghĩa là định (samatha) vì nó làm lắng dịu các pháp đối nghịch như dục ái (kāmacchanda), và chính định đó là lực (bala) vì nó không bị lay chuyển.
Anāgāmiarahantānaṃyeva samādhipaṭipakkhassa kāmacchandassa pahānena samādhismiṃ paripūrakāribhāvappattattā tesaṃyeva samādhi balappattoti katvā ‘‘samathabala’’nti vuccati, na aññesaṃ.
It is called "power of tranquility" (samathabalaṃ) only for Non-returners (Anāgāmī) and Arahants, and not for others, because only their concentration (samādhi) has attained power, having achieved full efficacy in concentration by abandoning sensual desire, which is the opponent of concentration.
Chỉ các bậc Bất Lai (Anāgāmī) và A-la-hán (Arahant) mới được gọi là có "lực định" vì họ đã đạt đến trạng thái hoàn mãn trong định do đã đoạn trừ dục ái, là đối nghịch của định, chứ không phải các bậc khác.
Samādhibalantipi pāṭho.
"Power of concentration" (samādhibalaṃ) is also a reading.
Cũng có bản đọc là samādhibala (lực thiền định).
Vipassanābalanti aniccādivasena vividhehi ākārehi dhamme passatīti vipassanā, sāyeva akampanīyaṭṭhena balaṃ.
Vipassanābalaṃ means vipassanā because it sees phenomena in various ways, such as impermanence; that very vipassanā is a power (balaṃ) because it is unshakable.
Lực tuệ (vipassanābala) có nghĩa là tuệ (vipassanā) vì nó quán chiếu các pháp theo nhiều cách khác nhau như vô thường, và chính tuệ đó là lực (bala) vì nó không bị lay chuyển.
Tesaṃyeva ubhinnaṃ balappattaṃ vipassanāñāṇaṃ.
The vipassanāñāṇa that has attained power belongs only to these two (Non-returners and Arahants).
Tri kiến tuệ (vipassanāñāṇa) đã đạt đến lực chỉ ở hai bậc đó (Bất Lai và A-la-hán).
Tattha samathabalaṃ anupubbena cittasantānavūpasamanatthaṃ nirodhe ca paṭipādanatthaṃ, vipassanābalaṃ pavatte ādīnavadassanatthaṃ nirodhe ca ānisaṃsadassanatthaṃ.
Among these, the power of tranquility (samathabalaṃ) is for the gradual calming of the mind-continuum and for leading to cessation (nirodha); the power of insight (vipassanābalaṃ) is for seeing the danger in continued existence (pavatta) and for seeing the advantage in cessation (nirodha).
Trong đó, lực định (samathabala) nhằm mục đích làm lắng dịu dòng tâm thức dần dần và đưa đến diệt tận định (nirodha); lực tuệ (vipassanābala) nhằm mục đích thấy sự nguy hiểm trong các pháp hữu vi (pavatta) và thấy lợi ích trong diệt tận định (nirodha).
Nīvaraṇeti nimittatthe bhummavacanaṃ, nīvaraṇanimittaṃ nīvaraṇapaccayāti attho.
Nīvaraṇe is a locative case expressing cause; the meaning is "because of the hindrances" or "due to the hindrances."
Nīvaraṇe là một từ ở vị trí sở cách (bhummavacana) với ý nghĩa chỉ nguyên nhân (nimitta), có nghĩa là do nguyên nhân của các triền cái (nīvaraṇa) hay do duyên các triền cái.
Karaṇatthe vā bhummavacanaṃ, nīvaraṇenāti attho.
Or it is a locative case expressing instrument; the meaning is "by the hindrances."
Hoặc, nó là một từ ở vị trí sở cách với ý nghĩa chỉ phương tiện (karaṇa), có nghĩa là "bằng các triền cái".
Na kampatīti jhānasamaṅgīpuggalo.
Na kampati refers to the person endowed with jhāna.
Na kampatī có nghĩa là "người thành tựu thiền định không lay động".
Atha vā jhānanti jhānaṅgānaṃ adhippetattā paṭhamena jhānena taṃsampayuttasamādhi nīvaraṇe na kampati.
Alternatively, since jhāna here implies the jhāna factors, the concentration associated with the first jhāna does not waver due to the hindrances.
Hoặc, vì từ jhāna ở đây ám chỉ các chi thiền, nên định tương ưng với thiền thứ nhất không lay động bởi các triền cái.
Ayameva cettha yojanā gahetabbā.
This interpretation should be adopted here.
Chính cách kết hợp này nên được chấp nhận ở đây.
Uddhacce cāti uddhaccasahagatacittuppāde uddhacce ca.
Uddhacce cā means in the mind-states associated with restlessness, and in restlessness itself.
Uddhacce cā có nghĩa là "trong các tâm sở tương ưng với phóng dật (uddhacca), và trong phóng dật".
Uddhaccanti ca uddhatabhāvo, taṃ avūpasamalakkhaṇaṃ.
Uddhacca means the state of being agitated, characterized by non-calmness.
Uddhacca là trạng thái phóng dật, có đặc tính là không lắng dịu.
Uddhaccasahagatakilese cāti uddhaccena sahagate ekuppādādibhāvaṃ gate uddhaccasampayutte mohaahirikaanottappakilese ca.
Uddhaccasahagatakilese cā means in the defilements (kilesa) associated with restlessness, such as delusion, shamelessness, and fearlessness of wrongdoing, which arise together with restlessness.
Uddhaccasahagatakilese cā có nghĩa là "trong các phiền não tương ưng với phóng dật, như si mê (moha), không hổ thẹn (ahirika), không sợ hãi tội lỗi (anottappa), vốn đồng sinh và đồng tồn tại với phóng dật".
Khandhe cāti uddhaccasampayuttacatukkhandhe ca.
Khandhe cā means in the four aggregates (khandha) associated with restlessness.
Khandhe cā có nghĩa là "trong bốn uẩn tương ưng với phóng dật".
Na kampati na calati na vedhatīti aññamaññavevacanāni.
Na kampati na calati na vedhatī are synonyms.
Na kampati, na calati, na vedhatī là các từ đồng nghĩa.
Uddhacce na kampati, uddhaccasahagatakilese na calati, uddhaccasahagatakkhandhe na vedhatīti yojetabbaṃ.
It should be connected as: "does not waver in restlessness, does not stir in the defilements associated with restlessness, does not tremble in the aggregates associated with restlessness."
Cần kết hợp như sau: "không lay động trong phóng dật, không dao động trong các phiền não tương ưng với phóng dật, không rung chuyển trong các uẩn tương ưng với phóng dật".
Vipassanābalaṃ sattannaṃyeva anupassanānaṃ vuttattā tāsaṃyeva vasena vipassanābalaṃ paripuṇṇaṃ hotīti veditabbaṃ.
It should be understood that the power of insight (vipassanābalaṃ) becomes complete only through the seven contemplations (anupassanā), as only these have been stated.
Cần phải hiểu rằng lực tuệ (vipassanābala) trở nên hoàn mãn chỉ dựa trên bảy pháp quán chiếu (anupassanā) vì chỉ có chúng được nói đến.
Avijjāya cāti dvādasasupi akusalacittuppādesu avijjāya ca.
Avijjāya cā means also in ignorance (avijjā) present in all twelve unwholesome mind-states.
Avijjāya cā có nghĩa là "trong vô minh (avijjā) hiện hữu trong tất cả mười hai tâm bất thiện (akusalacittuppāda)".
Avijjāsahagatakilese cāti yathāyogaṃ avijjāya sampayuttalobhadosamānadiṭṭhivicikicchāthinauddhaccaahirikaanottappakilese ca.
And defilements accompanied by ignorance means, as appropriate, defilements such as greed, hatred, conceit, wrong view, doubt, sloth, restlessness, shamelessness, and fearlessness of wrongdoing, accompanied by ignorance.
Avijjāsahagatakilese cā có nghĩa là "trong các phiền não tương ưng với vô minh, như tham (lobha), sân (dosa), mạn (māna), tà kiến (diṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), hôn trầm (thīna), phóng dật (uddhacca), không hổ thẹn (ahirika), không sợ hãi tội lỗi (anottappa), tùy theo sự tương ưng".
Vacīsaṅkhārāti vitakkavicārā.
Verbal formations are vitakka and vicāra.
Hành khẩu (vacīsaṅkhārā) là tầm (vitakka) và tứ (vicāra).
‘‘Pubbe kho, āvuso visākha, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindati, tasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.463) vacanato vācaṃ saṅkharonti uppādentīti vacīsaṅkhārā.
“Indeed, friend Visākha, having first thought and pondered, one later breaks forth into speech; therefore, vitakka and vicāra are verbal formations.” Thus, because they form or produce speech, they are called verbal formations.
Theo lời dạy: "Này hiền giả Visākha, trước hết suy nghĩ (vitakketvā) và quán sát (vicāretvā), sau đó mới phát ra lời nói (vācaṃ bhindati). Do đó, tầm và tứ là hành khẩu (vacīsaṅkhāro)." (Trung Bộ Kinh 1.463) Tức là, chúng tạo ra lời nói (vācaṃ saṅkharonti uppādentīti), nên được gọi là hành khẩu.
Kāyasaṅkhārāti assāsapassāsā.
Bodily formations are in-breaths and out-breaths.
Hành thân (kāyasaṅkhārā) là hơi thở vào (assāsa) và hơi thở ra (passāsa).
‘‘Assāsapassāsā kho, āvuso visākha, kāyikā ete dhammā kāyapaṭibaddhā, tasmā assāsapassāsā kāyasaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.463) vacanato kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā.
“Indeed, friend Visākha, in-breaths and out-breaths are bodily phenomena, bound to the body; therefore, in-breaths and out-breaths are bodily formations.” Thus, because they are formed by the body, they are called bodily formations.
Theo lời dạy: "Này hiền giả Visākha, hơi thở vào và hơi thở ra là những pháp thuộc về thân (kāyikā ete dhammā), chúng gắn liền với thân (kāyapaṭibaddhā). Do đó, hơi thở vào và hơi thở ra là hành thân (kāyasaṅkhāro)." (Trung Bộ Kinh 1.463) Tức là, chúng được thân tạo ra (kāyena saṅkharīyantīti), nên được gọi là hành thân.
Saññāvedayitanirodhanti saññāya vedanāya ca nirodhaṃ.
Cessation of perception and feeling means the cessation of both perception and feeling.
Diệt thọ tưởng (saññāvedayitanirodha) là sự diệt của tưởng (saññā) và thọ (vedanā).
Cittasaṅkhārāti saññā ca vedanā ca.
Mental formations are perception and feeling.
Hành ý (cittasaṅkhārā) là tưởng (saññā) và thọ (vedanā).
‘‘Cetasikā ete dhammā cittapaṭibaddhā, tasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.463) vacanato cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā.
“These phenomena are mental, bound to the mind; therefore, perception and feeling are mental formations.” Thus, because they are formed by the mind, they are called mental formations.
Theo lời dạy: "Những pháp này là tâm sở (cetasikā ete dhammā), chúng gắn liền với tâm (cittapaṭibaddhā). Do đó, tưởng và thọ là hành ý (cittasaṅkhāro)." (Trung Bộ Kinh 1.463) Tức là, chúng được tâm tạo ra (cittena saṅkharīyantīti), nên được gọi là hành ý.
85. Navahi samādhicariyāhīti ettha paṭhamajjhānādīhi aṭṭha, paṭhamajjhānādīnaṃ paṭilābhatthāya sabbattha upacārajjhānavasena ekāti nava samādhicariyā.
85. In by nine practices of concentration, there are eight from the first jhāna onwards, and one, in the sense of access jhāna everywhere for the attainment of the first jhāna and so forth, making nine practices of concentration.
Trong chín hạnh định (navahi samādhicariyāhi) này, có tám hạnh từ thiền thứ nhất trở đi, và một hạnh nữa là thiền cận định (upacārajjhāna) ở khắp mọi nơi để đạt được thiền thứ nhất trở đi, tổng cộng là chín hạnh định.
Balacariyānaṃ kiṃ nānattaṃ?
What is the difference among the practices of powers?
Sự khác biệt giữa các hạnh lực (balacariyā) là gì?
Samathabalenapi hi ‘‘nekkhammavasenā’’tiādīhi sattahi pariyāyehi upacārasamādhi vutto, peyyālavitthārato ‘‘paṭhamajjhānavasenā’’tiādīhi samasattatiyā vārehi yathāyogaṃ appanūpacārasamādhi vutto, samādhicariyāyapi ‘‘paṭhamaṃ jhāna’’ntiādīhi aṭṭhahi pariyāyehi appanāsamādhi vutto.
In the power of calm (samathabala) too, access concentration is stated in seven ways, such as "by way of renunciation," and application and access concentration are stated in seventy-seven ways, as appropriate, by expanding the peyyāla, such as "by way of the first jhāna." In the practice of concentration (samādhicariyā) too, application concentration is stated in eight ways, such as "the first jhāna."
Trong lực định (samathabala), thiền cận định (upacārasamādhi) đã được nói đến theo bảy cách như "bằng sự xuất ly" v.v. Và thiền an chỉ định (appanūpacārasamādhi) đã được nói đến theo bảy mươi cách tùy theo sự mở rộng chi tiết của peyyāla, như "bằng thiền thứ nhất" v.v. Trong hạnh định (samādhicariyā) cũng vậy, thiền an chỉ định (appanāsamādhi) đã được nói đến theo tám cách như "thiền thứ nhất" v.v.
Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāyātiādīhi aṭṭhahi pariyāyehi upacārasamādhi vuttoti ubhayatthāpi appanūpacārasamādhiyeva vutto.
And access concentration is stated in eight ways, such as "for the attainment of the first jhāna." Thus, in both cases, only application and access concentration are stated.
Và thiền cận định (upacārasamādhi) đã được nói đến theo tám cách như "để đạt được thiền thứ nhất" v.v. Như vậy, thiền an chỉ định và thiền cận định đều được nói đến ở cả hai nơi.
Evaṃ santepi akampiyaṭṭhena balāni vasībhāvaṭṭhena cariyāti veditabbā.
Even so, they should be understood as powers in the sense of being unshakable, and as practices in the sense of mastery.
Ngay cả khi như vậy, cần phải hiểu rằng chúng là các lực (bala) theo nghĩa không bị lay chuyển, và là các hạnh (cariyā) theo nghĩa thành thạo (vasībhāva).
Vipassanābale pana satta anupassanāva ‘‘vipassanābala’’nti vuttā, ñāṇacariyāya satta ca anupassanā vuttā, vivaṭṭanānupassanādayo nava ca visesetvā vuttā.
However, in the power of insight (vipassanābala), the seven contemplations are called "power of insight," while in the practice of knowledge, the seven contemplations are mentioned, and the nine, such as the contemplation of turning away, are mentioned specifically.
Tuy nhiên, trong lực tuệ (vipassanābala), chỉ có bảy pháp quán chiếu (anupassanā) được gọi là "lực tuệ", còn trong hạnh tri kiến (ñāṇacariyā), bảy pháp quán chiếu đã được nói đến, và chín pháp khác như quán chuyển ly (vivaṭṭanānupassanā) v.v. đã được nói đến một cách đặc biệt.
Idaṃ nesaṃ nānattaṃ.
This is their difference.
Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Satta anupassanā pana akampiyaṭṭhena balāni vasībhāvaṭṭhena cariyāti veditabbā.
The seven contemplations, however, should be understood as powers in the sense of being unshakable, and as practices in the sense of mastery.
Cần phải hiểu rằng bảy pháp quán chiếu là các lực (bala) theo nghĩa không bị lay chuyển, và là các hạnh (cariyā) theo nghĩa thành thạo (vasībhāva).
‘‘Vasībhāvatā paññā’’ti (paṭi. ma. 1.34 mātikā) ettha vuttavasiyo vissajjetuṃ vasīti pañca vasiyoti itthiliṅgavohārena vuttaṃ.
To explain the masteries mentioned in “Mastery is wisdom,” it is stated as five masteries using the feminine gender term vasī.
Trong câu "Trí tuệ là sự thành thạo" (Vasībhāvatā paññā) (Paṭi. Ma. 1.34 mātikā), để giải thích các sự thành thạo (vasiyo) đã được nói đến ở đó, từ "vasī" (sự thành thạo) được sử dụng với cách gọi theo giống cái (itthiliṅgavohārena) là "năm sự thành thạo" (pañca vasiyo).
Vaso eva vasīti vuttaṃ hoti.
It means that vasa itself is called vasī.
Điều đó có nghĩa là "sự thành thạo" (vasa) chính là "vasī".
Puna puggalādhiṭṭhānāya desanāya tā vasiyo vissajjento āvajjanavasītiādimāha.
Then, explaining those masteries in a discourse based on individuals, he says, mastery in adverting, and so on.
Sau đó, để giải thích các sự thành thạo đó theo cách trình bày dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhānāya desanāya), ngài đã nói "sự thành thạo trong quán xét" (āvajjanavasī) v.v.
Āvajjanāya vaso āvajjanavaso, so assa atthīti āvajjanavasī.
Mastery of adverting is āvajjana-vasa; one who possesses that is āvajjana-vasī.
Sự làm chủ việc tác ý là āvajjanavaso, người nào có được điều đó thì gọi là āvajjanavasī (người có sự làm chủ việc tác ý).
Eseva nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cũng theo cách này đối với các khả năng làm chủ còn lại.
Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakanti yattha yattha padese icchati gāme vā araññe vā, tattha tattha āvajjati.
The first jhāna wherever one wishes means that wherever one wishes, be it in a village or a forest, one adverts to it there.
Sơ thiền ở bất cứ nơi nào mình muốn: nghĩa là, ở bất cứ nơi nào mình muốn, dù trong làng hay trong rừng, hành giả tác ý đến thiền đó ở nơi ấy.
Yadicchakanti yadā yadā kāle sītakāle vā uṇhakāle vā, tadā tadā āvajjati.
Whenever one wishes means that whenever one wishes, be it in cold season or hot season, one adverts to it then.
Bất cứ khi nào mình muốn: nghĩa là, vào bất cứ thời điểm nào mình muốn, dù là mùa lạnh hay mùa nóng, hành giả tác ý đến thiền đó vào thời điểm ấy.
Atha vā yaṃ yaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ icchati pathavīkasiṇārammaṇaṃ vā sesārammaṇaṃ vā, taṃ taṃ āvajjati.
Alternatively, whichever first jhāna one wishes, whether it has the earth kasiṇa as its object or other objects, one adverts to that.
Hoặc, hành giả tác ý đến bất kỳ sơ thiền nào mình muốn, dù là thiền có đề mục địa đại kasiṇa hay các đề mục khác.
Ekekakasiṇārammaṇassāpi jhānassa vasitānaṃ vuttattā purimayojanāyeva sundaratarā.
Since the mastery of jhāna with each individual kasiṇa as object has been stated, the former explanation is more appropriate.
Tuy nhiên, cách giải thích trước đó hay hơn, vì đã nói về sự làm chủ của các thiền có từng đề mục kasiṇa riêng lẻ.
Yāvaticchakanti yāvatakaṃ kālaṃ icchati accharāsaṅghātamattaṃ sattāhaṃ vā, tāvatakaṃ kālaṃ āvajjati.
For as long as one wishes means that for as long as one wishes, whether it be for the duration of a finger snap or for seven days, one adverts to it for that length of time.
Trong bao lâu mình muốn: nghĩa là, hành giả tác ý trong khoảng thời gian mình muốn, dù chỉ chừng một cái búng tay hay bảy ngày.
Āvajjanāyāti manodvārāvajjanāya.
In adverting means by adverting through the mind-door.
Āvajjanāya (tác ý): là tác ý nơi ý môn (manodvārāvajjanā).
Dandhāyitattanti avasavattibhāvo, alasabhāvo vā.
Sluggishness means not being in control, or laziness.
Dandhāyitatta (chậm chạp): là không làm chủ được, hay là sự lười biếng.
Samāpajjatīti paṭipajjati, appetīti attho.
He attains means he practices, he enters; this is the meaning.
Samāpajjati (nhập): là thực hành, nghĩa là an trú.
Adhiṭṭhātīti antosamāpattiyaṃ adhikaṃ katvā tiṭṭhati.
He resolves means he remains steadfast within the attainment.
Adhiṭṭhāti (an trú): là ở lại lâu hơn trong trạng thái nhập định.
Vuṭṭhānavasiyaṃpaṭhamaṃ jhānanti nissakkatthe upayogavacanaṃ, paṭhamajjhānāti attho.
In the context of Vuṭṭhānavasī, the term "first jhāna" is a word used in the sense of the ablative case, meaning "from the first jhāna."
Trong vuṭṭhānavasiyaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ (khả năng làm chủ việc xuất khỏi sơ thiền), paṭhamaṃ jhānaṃ là một từ được dùng với nghĩa xuất ly (nissakkhattha), nghĩa là từ sơ thiền.
Paccavekkhatīti paccavekkhaṇajavanehi nivattitvā passati.
Paccavekkhati means to see by turning back with the review-javanas.
Paccavekkhati (quán xét): là trở lại và thấy bằng các tâm javana quán xét.
Ayamettha pāḷivaṇṇanā.
This is the Pali commentary here.
Đây là phần giải thích Pāḷi ở đây.
Ayaṃ pana atthappakāsanā – paṭhamajjhānato vuṭṭhāya vitakkaṃ āvajjayato bhavaṅgaṃ upacchinditvā pavattāvajjanānantaraṃ vitakkārammaṇāneva cattāri pañca vā javanāni javanti, tato dve bhavaṅgāni, tato puna vicārārammaṇaṃ āvajjanaṃ vuttanayeneva javanānīti evaṃ pañcasu jhānaṅgesu yadā nirantaraṃ cittaṃ pesetuṃ sakkoti, athassa āvajjanavasī siddhāva hoti.
This, however, is the explanation of meaning: having emerged from the first jhāna, while adverting to vitakka, having cut off the bhavaṅga, immediately after the arising advertence, four or five javanas, which have vitakka as their object, run. After those javanas, two bhavaṅgas arise. Then again, advertence with vicāra as its object, and javanas, as stated, run. In this way, when one is able to continuously direct the mind to the five jhāna factors, then the mastery of advertence is indeed accomplished for them.
Đây là phần giải thích ý nghĩa: Khi một người xuất khỏi sơ thiền và tác ý đến tầm (vitakka), sau khi tâm tác ý khởi lên làm gián đoạn tâm hộ kiếp (bhavaṅga), bốn hoặc năm tâm javana lấy tầm làm đối tượng sẽ khởi lên. Sau đó là hai tâm hộ kiếp, rồi lại một tâm tác ý lấy tứ (vicāra) làm đối tượng, tiếp theo là các tâm javana theo cách đã nói. Cứ như thế, khi hành giả có thể liên tục hướng tâm đến năm chi thiền, thì āvajjanavasī của vị ấy đã thành tựu.
Ayaṃ pana matthakappattā vasī bhagavato yamakapāṭihāriyeva labbhati.
This highest mastery, however, is found only in the Buddha's Twin Miracle (Yamakapāṭihāriya).
Tuy nhiên, khả năng làm chủ đạt đến đỉnh cao này chỉ có thể tìm thấy ở Đức Thế Tôn trong phép song thông (yamakapāṭihāriya).
Ito paraṃ sīghatarā āvajjanavasī nāma natthi.
Beyond this, there is no faster mastery of advertence.
Không có āvajjanavasī nào nhanh hơn thế.
Aññesaṃ pana antarantarā bhavaṅgavāre gaṇanā natthi.
For others, there is no counting of bhavaṅga moments in between.
Đối với những vị khác, không có quy định về số lượng tâm hộ kiếp (bhavaṅgavāra) xen kẽ.
Mahāmoggallānattherassa nandopanandadamane viya sīghaṃ samāpattisamāpajjanasamatthatā samāpajjanavasī nāma.
The ability to enter into attainment swiftly, like Venerable Mahāmoggallāna in subduing Nandopananda, is called the mastery of entering (samāpajjanavasī).
Khả năng nhập định nhanh chóng, như Tôn giả Mahāmoggallāna trong việc chế ngự Nandopananda, được gọi là samāpajjanavasī (khả năng làm chủ việc nhập định).
Accharāmattaṃ vā dasaccharāmattaṃ vā khaṇaṃ samāpattiṃ ṭhapetuṃ samatthatā adhiṭṭhānavasī nāma.
The ability to sustain an attainment for a duration of a finger-snap or ten finger-snaps is called the mastery of determination (adhiṭṭhānavasī).
Khả năng giữ định trong một khoảnh khắc bằng một cái búng tay hoặc mười cái búng tay được gọi là adhiṭṭhānavasī (khả năng làm chủ việc an trú).
Tatheva tato lahuṃ vuṭṭhānasamatthatā vuṭṭhānavasī nāma.
Similarly, the ability to emerge quickly from that (attainment) is called the mastery of emergence (vuṭṭhānavasī).
Tương tự, khả năng xuất định nhanh chóng từ định đó được gọi là vuṭṭhānavasī (khả năng làm chủ việc xuất định).
Paccavekkhaṇavasī pana āvajjanavasiyā eva vuttā.
The mastery of review (paccavekkhaṇavasī) has already been mentioned with the mastery of advertence (āvajjanavasī).
Còn paccavekkhaṇavasī (khả năng làm chủ việc quán xét) đã được nói đến trong āvajjanavasī.
Paccavekkhaṇajavanāneva hi tattha āvajjanānantarānīti.
For there, the review-javanas occur immediately after the advertence.
Thật vậy, ở đó, các tâm javana quán xét khởi lên ngay sau tâm tác ý.
Iti āvajjanavasiyā siddhāya paccavekkhaṇavasī siddhā hoti, adhiṭṭhānavasiyā ca siddhāya vuṭṭhānavasī siddhā hoti.
Thus, when the mastery of advertence is accomplished, the mastery of review is accomplished; and when the mastery of determination is accomplished, the mastery of emergence is accomplished.
Như vậy, khi āvajjanavasī thành tựu, thì paccavekkhaṇavasī cũng thành tựu; và khi adhiṭṭhānavasī thành tựu, thì vuṭṭhānavasī cũng thành tựu.
Evaṃ santepi ‘‘ayaṃ pana matthakappattā vasī bhagavato yamakapāṭihāriyeva labbhatī’’ti vuttattā pāṭihāriyakāle jhānaṅgapaccavekkhaṇānaṃ abhāvato nānāvidhavaṇṇādinimmānassa nānākasiṇavasena ijjhanato taṃtaṃkasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ samāpajjitukāmassa yathāruci lahuṃ tasmiṃ kasiṇe vuttanayena āvajjanapavattanasamatthatā āvajjanavasī, tadāvajjanavīthiyaṃyeva tassa jhānassa appanāsamatthatāsamāpajjanasamatthatā samāpajjanavasī.
Even so, because it is stated that "this highest mastery is found only in the Buddha's Twin Miracle," and because at the time of the miracle there is no review of jhāna factors, but rather the creation of various colors and so forth is achieved through various kasiṇas, therefore, for one who wishes to enter a jhāna with that particular kasiṇa as its object, the ability to swiftly initiate advertence in that kasiṇa as described is the mastery of advertence; and the ability to attain absorption and enter that jhāna within that very advertence-process is the mastery of entering (samāpajjanavasī).
Ngay cả khi điều này là đúng, vì đã nói rằng "khả năng làm chủ đạt đến đỉnh cao này chỉ có thể tìm thấy ở Đức Thế Tôn trong phép song thông", và vì trong thời gian thực hiện phép lạ, không có sự quán xét các chi thiền, và vì sự tạo ra các màu sắc khác nhau, v.v., được hoàn thành bằng các kasiṇa khác nhau, nên āvajjanavasī là khả năng tác ý một cách nhanh chóng theo ý muốn vào kasiṇa đó theo cách đã nói, đối với người muốn nhập thiền có đề mục kasiṇa đó. Samāpajjanavasī là khả năng đạt đến appanā (định kiên cố) của thiền đó ngay trong lộ trình tâm tác ý đó, tức là khả năng nhập định.
Evañhi vuccamāne yutti ca na virujjhati, vasīpaṭipāṭi ca yathākkameneva yujjati.
If explained in this way, the reasoning is not contradictory, and the sequence of masteries is appropriate.
Nếu giải thích như vậy, thì sự hợp lý không bị mâu thuẫn, và thứ tự của các khả năng làm chủ cũng phù hợp một cách tuần tự.
Jhānaṅgapaccavekkhaṇāyaṃ pana ‘‘matthakappattāyeva pañca javanānī’’ti vuttattā vuttanayena sattasupi javanesu javantesu paccavekkhaṇavasīyeva hoti.
However, in the review of jhāna factors, because it is stated that "only five javanas reach the peak," even when all seven javanas run as described, it is still the mastery of review.
Tuy nhiên, trong việc quán xét các chi thiền, vì đã nói rằng "chỉ có năm tâm javana đạt đến đỉnh cao", nên paccavekkhaṇavasī (khả năng làm chủ việc quán xét) là khi cả bảy tâm javana khởi lên theo cách đã nói.
Evaṃ sante ‘‘paṭhamajjhānaṃ āvajjatī’’ti vacanaṃ na yujjatīti ce?
If it is asked, "If this is the case, then the statement 'one adverts to the first jhāna' is not appropriate?"
Nếu vậy, lời nói "tác ý đến sơ thiền" có hợp lý không?
Yathā kasiṇe pavattaṃ jhānaṃ kāraṇopacārena kasiṇanti vuttaṃ, tathā jhānapaccayaṃ kasiṇaṃ ‘‘sukho buddhānamuppādo’’tiādīsu (dha. pa. 194) viya phalopacārena jhānanti vuttaṃ.
Just as a jhāna occurring in a kasiṇa is called a kasiṇa by way of the figure of speech of cause, so too, a kasiṇa which is the cause of jhāna is called a jhāna by way of the figure of speech of effect, as in phrases like "the arising of Buddhas is happiness."
Giống như thiền khởi lên trên kasiṇa được gọi là kasiṇa theo cách ẩn dụ nhân quả (kāraṇopacāra), thì kasiṇa là nguyên nhân của thiền được gọi là thiền theo cách ẩn dụ kết quả (phalopacāra), như trong các câu "Sự xuất hiện của chư Phật là an lạc" và các câu tương tự.
Yathāparicchinne kāle ṭhatvā vuṭṭhitassa niddāya pabuddhassa puna niddokkamane viya puna jhānokkamane satipi adhiṭṭhānavasīyeva nāma, yathāparicchedena vuṭṭhitassa pana vuṭṭhāneyeva adhiṭṭhāne satipi vuṭṭhānavasī nāma hotīti ayaṃ tesaṃ viseso.
Just as for one who has emerged after staying for a determined period, it is called the mastery of determination if, like one re-entering sleep after waking from sleep, one re-enters jhāna; but for one who has emerged for a determined period, it is called the mastery of emergence even if there is determination only in the emergence itself. This is the distinction between them.
Sự khác biệt giữa chúng là: khi một người đã an trú trong một khoảng thời gian nhất định và xuất định, rồi lại nhập định như người thức dậy sau giấc ngủ lại ngủ tiếp, thì đó vẫn được gọi là adhiṭṭhānavasī. Còn khi một người xuất định theo một khoảng thời gian nhất định, và ngay trong lúc xuất định đó, sự an trú vẫn còn, thì đó được gọi là vuṭṭhānavasī.
Ayaṃ pana vitthāro – idha bhikkhu nirodhaṃ samāpajjitukāmo katabhattakicco sudhotahatthapādo vivitte okāse supaññatte āsane nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
This is the detailed explanation: Here, a bhikkhu, desiring to attain cessation, having finished his meal, with hands and feet well-washed, sits in a secluded place on a well-arranged seat, folding his legs crosswise, holding his body erect, and establishing mindfulness in front of him.
Đây là phần giải thích chi tiết: Ở đây, một tỳ khưu muốn nhập diệt thọ tưởng định, sau khi đã dùng bữa xong, rửa sạch tay chân, ngồi trên chỗ ngồi đã được sắp đặt tốt đẹp ở một nơi thanh vắng, xếp bằng kiết già, giữ thân thẳng, và thiết lập niệm trước mặt.
So paṭhamajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre aniccato dukkhato anattato vipassati.
Having attained the first jhāna and emerged from it, he discerns the formations therein as impermanent, suffering, and non-self.
Vị ấy nhập sơ thiền, rồi xuất định, và ở đó quán chiếu các hành là vô thường, khổ, và vô ngã.
Vipassanā panesā tividhā hoti – saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā, phalasamāpattivipassanā, nirodhasamāpattivipassanāti.
This vipassanā, however, is of three kinds: vipassanā for comprehending formations, vipassanā for fruition-attainment, and vipassanā for cessation-attainment.
Sự quán chiếu này có ba loại: quán chiếu thu nhiếp các hành (saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā), quán chiếu của quả thiền (phalasamāpattivipassanā), và quán chiếu của diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpattivipassanā).
Tattha saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā mandā vā hotu tikkhā vā, maggassa padaṭṭhānaṃ hotiyeva.
Among these, vipassanā for comprehending formations, whether weak or sharp, always serves as the proximate cause for the path.
Trong đó, quán chiếu thu nhiếp các hành, dù yếu hay sắc bén, đều là nền tảng cho đạo lộ.
Phalasamāpattivipassanā tikkhāva vaṭṭati maggabhāvanāsadisā.
Vipassanā for fruition-attainment must be sharp, similar to the development of the path.
Tuệ quán (vipassanā) của quả định (phalasamāpatti) chỉ nên sắc bén, giống như sự tu tập đạo lộ (maggabhāvanā).
Nirodhasamāpattivipassanā pana nātimandā nātitikkhā vaṭṭati.
Vipassanā for cessation-attainment, however, must be neither too weak nor too sharp.
Còn tuệ quán (vipassanā) của diệt tận định (nirodhasamāpatti) thì không nên quá chậm chạp, cũng không nên quá sắc bén.
Tasmā esa nātimandāya nātitikkhāya vipassanāya te saṅkhāre vipassati.
Therefore, with vipassanā that is neither too weak nor too sharp, he discerns those formations.
Do đó, vị ấy quán các hành (saṅkhāra) đó bằng tuệ quán (vipassanā) không quá chậm chạp, không quá sắc bén.
Tato dutiyajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre tatheva vipassati.
Then, having attained the second jhāna and emerged from it, he discerns the formations therein in the same way.
Sau đó, vị ấy nhập nhị thiền (dutiyajjhāna), rồi xuất định, và quán các hành (saṅkhāra) ở đó cũng như vậy.
Tato tatiyajjhānaṃ…pe… tato viññāṇañcāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre tatheva vipassati.
Then the third jhāna… and so on… then, having attained the dimension of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana) and emerged from it, he discerns the formations therein in the same way.
Sau đó, tam thiền (tatiyajjhāna)… (tương tự như vậy)… sau đó, nhập thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanaṃ), rồi xuất định, và quán các hành (saṅkhāra) ở đó cũng như vậy.
Atha ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya catubbidhaṃ pubbakiccaṃ karoti – nānābaddhaavikopanaṃ, saṅghapaṭimānanaṃ, satthupakkosanaṃ, addhānaparicchedanti.
Then, having attained the dimension of nothingness (ākiñcaññāyatana) and emerged from it, he performs four kinds of preliminary duties: ensuring the safety of unattached requisites, reflecting on the Sangha, reflecting on the Buddha's call, and determining the lifespan.
Sau đó, nhập vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ), rồi xuất định, vị ấy thực hiện bốn việc cần làm trước (pubbakiccaṃ) – đó là: không làm hư hại các vật không gắn liền (nānābaddhaavikopanaṃ), chờ đợi Tăng đoàn (saṅghapaṭimānanaṃ), chờ đợi Đức Bổn Sư triệu thỉnh (satthupakkosanaṃ), và xác định thời gian sống (addhānapariccheda).
Tattha nānābaddhaavikopananti yaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ ekābaddhaṃ na hoti, nānābaddhaṃ hutvā ṭhitaṃ pattacīvaraṃ vā mañcapīṭhaṃ vā nivāsagehaṃ vā aññaṃ vā pana kiñci parikkhārajātaṃ, taṃ yathā na vikuppati, aggiudakavātacoraundūrādīnaṃ vasena na vinassati, evaṃ adhiṭṭhātabbaṃ.
Among these, ensuring the safety of unattached requisites means that whatever requisites are not directly attached to this bhikkhu, but are kept separately—be it bowl and robes, bed and chair, dwelling place, or any other kind of requisite—should be resolved upon so that they do not become damaged or destroyed by fire, water, wind, thieves, rats, and so on.
Trong đó, không làm hư hại các vật không gắn liền (nānābaddhaavikopanaṃ) nghĩa là: những vật không gắn liền với vị Tỳ-khưu này, mà được đặt riêng rẽ như y bát, giường ghế, nhà ở, hoặc bất kỳ vật dụng nào khác, cần phải được tác ý để chúng không bị hư hại, không bị lửa, nước, gió, trộm cướp, chuột bọ, v.v. làm tổn thất.
Tatridaṃ adhiṭṭhānavidhānaṃ – ‘‘idañcidañca imasmiṃ sattāhabbhantare mā agginā jhāyatu, mā udakena vuyhatu, mā vātena viddhaṃsatu, mā corehi harīyatu, mā undūrādīhi khajjatū’’ti.
Here is the method of resolution: "May this and that requisite not be burned by fire, not be swept away by water, not be scattered by wind, not be stolen by thieves, not be gnawed by rats and so on, within these seven days."
Đây là phương pháp tác ý: “Vật này và vật này, trong vòng bảy ngày này, đừng bị lửa thiêu cháy, đừng bị nước cuốn trôi, đừng bị gió thổi tan, đừng bị trộm cướp lấy đi, đừng bị chuột bọ, v.v. gặm nhấm.”
Evaṃ adhiṭṭhite taṃ sattāhaṃ tassa na koci parissayo hoti, anadhiṭṭhahato pana aggiādīhi vinassati.
When thus resolved, no danger befalls it for those seven days; but if not resolved, it is destroyed by fire and so on.
Khi đã tác ý như vậy, trong bảy ngày đó, vị ấy không gặp bất kỳ nguy hiểm nào; còn nếu không tác ý, chúng sẽ bị lửa, v.v. làm hư hại.
Idaṃ nānābaddhaavikopanaṃ nāma.
This is called ensuring the safety of unattached requisites.
Đây gọi là không làm hư hại các vật không gắn liền.
Yaṃ pana ekābaddhaṃ hoti nivāsanapārupanaṃ vā nisinnāsanaṃ vā, tattha visuṃ adhiṭṭhānakiccaṃ natthi, samāpattiyeva naṃ rakkhati.
But for what is directly attached, such as an undergarment, an outer robe, or a sitting mat, there is no need for a separate act of resolution; the attainment itself protects it.
Còn những vật gắn liền như y mặc, y đắp, hoặc chỗ ngồi, thì không cần tác ý riêng; chính định (samāpatti) sẽ bảo vệ chúng.
Saṅghapaṭimānananti bhikkhusaṅghassa paṭimānanaṃ udikkhanaṃ.
Reflecting on the Sangha means contemplating or waiting for the community of bhikkhus.
Chờ đợi Tăng đoàn (saṅghapaṭimānanaṃ) là sự chờ đợi, mong ngóng của Tăng đoàn chư Tỳ-khưu.
Yāva eso bhikkhu āgacchati, tāva saṅghakammassa akaraṇanti attho.
The meaning is that no Sangha-act should be performed until this bhikkhu returns.
Nghĩa là không thực hiện các việc của Tăng đoàn cho đến khi vị Tỳ-khưu đó trở về.
Ettha ca na paṭimānanaṃ etassa pubbakiccaṃ, paṭimānanāvajjanaṃ pana pubbakiccaṃ.
Here, waiting is not the preliminary duty, but rather the avoidance of waiting is the preliminary duty.
Ở đây, không phải sự chờ đợi là việc cần làm trước của vị ấy, mà là sự tác ý về việc chờ đợi.
Tasmā evaṃ āvajjitabbaṃ – ‘‘sace mayi sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne saṅgho apalokanakammādīsu kiñcideva kammaṃ kattukāmo hoti, yāva maṃ koci bhikkhu āgantvā na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti.
Therefore, one should reflect thus: "If, while I am seated in the attainment of cessation for seven days, the Sangha desires to perform any Sangha-act such as an announcement, I will emerge as soon as any bhikkhu comes and calls me."
Do đó, cần tác ý như sau: “Nếu trong bảy ngày ta nhập diệt tận định (nirodhaṃ samāpajjitvā) mà Tăng đoàn muốn thực hiện một việc gì đó như apalokanamma, v.v., thì ta sẽ xuất định ngay khi có một Tỳ-khưu đến gọi ta.”
Evaṃ katvā samāpanno hi tasmiṃ samaye vuṭṭhātiyeva.
One who attains it having made such a reflection will indeed emerge at that time.
Thực hiện như vậy, vị ấy sẽ xuất định vào lúc đó.
Yo pana evaṃ na karoti, saṅgho ca sannipatitvā taṃ apassanto ‘‘asuko bhikkhu kuhi’’nti pucchitvā ‘‘nirodhaṃ samāpanno’’ti vutte kañci bhikkhuṃ peseti ‘‘gaccha taṃ saṅghassa vacanena pakkosā’’ti.
But if one does not do so, and the Saṅgha, having assembled, does not see him and asks, "Where is such-and-such a bhikkhu?" and it is said, "He has attained nirodha," the Saṅgha sends some bhikkhu, saying, "Go, call him by the word of the Saṅgha."
Còn nếu vị ấy không làm như vậy, và Tăng đoàn nhóm họp mà không thấy vị ấy, liền hỏi: “Vị Tỳ-khưu kia ở đâu?” Khi được trả lời: “Vị ấy đang nhập diệt tận định,” Tăng đoàn sẽ sai một Tỳ-khưu: “Hãy đi và gọi vị ấy theo lời của Tăng đoàn.”
Athassa tena bhikkhunā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘saṅgho taṃ āvuso paṭimānetī’’ti vuttamatteyeva vuṭṭhānaṃ hoti.
Then, as soon as that bhikkhu stands within earshot and says, "Friend, the Saṅgha awaits you," he arises from the attainment.
Ngay khi vị Tỳ-khưu đó đứng trong tầm nghe và nói: “Thưa Đại đức, Tăng đoàn đang chờ đợi Đại đức,” thì vị ấy sẽ xuất định.
Evaṃgarukā hi saṅghassa āṇā nāma.
For such indeed is the gravity of the Saṅgha's command.
Vì uy lực của Tăng đoàn quả thật rất trọng đại.
Tasmā taṃ āvajjitvā yathā sayameva vuṭṭhāti, evaṃ samāpajjitabbaṃ.
Therefore, having considered this, one should attain it in such a way that one arises on one's own.
Do đó, cần tác ý về điều đó để vị ấy tự mình xuất định khi nhập định.
Satthupakkosananti idhāpi satthupakkosanāvajjanameva imassa pubbakiccaṃ.
Anticipation of the Teacher's Summons (Satthupakkosana): Here too, the anticipation of the Teacher's summons is the preliminary task for this attainment.
Chờ đợi Đức Bổn Sư triệu thỉnh (Satthupakkosanaṃ): Ở đây cũng vậy, việc cần làm trước của vị ấy là tác ý về việc chờ đợi Đức Bổn Sư triệu thỉnh.
Tasmā tampi evaṃ āvajjitabbaṃ – ‘‘sace mayi sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne satthā otiṇṇe vatthusmiṃ sikkhāpadaṃ vā paññapeti, tathārūpāya vā aṭṭhuppattiyā dhammaṃ deseti.
Therefore, this too should be reflected upon thus: "If, while I am seated having attained nirodha for seven days, the Teacher should lay down a training rule concerning an occurrence that has arisen, or teach the Dhamma due to such an incident,
Do đó, cũng cần tác ý như sau: “Nếu trong bảy ngày ta nhập diệt tận định (nirodhaṃ samāpajjitvā) mà Đức Bổn Sư ban hành một giới luật (sikkhāpadaṃ) liên quan đến một sự việc phát sinh, hoặc thuyết pháp (dhammaṃ deseti) do một trường hợp đặc biệt.
Yāva maṃ koci āgantvā na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti.
I will arise from the attainment just before any bhikkhu comes and summons me."
Ta sẽ xuất định ngay khi có một vị nào đó đến gọi ta.”
Evaṃ katvā nisinno hi tasmiṃ samaye vuṭṭhātiyeva.
For one who, having done so, is seated in attainment, will indeed arise at that time.
Thực hiện như vậy, vị ấy sẽ xuất định vào lúc đó.
Yo pana evaṃ na karoti, satthā ca saṅghe sannipatite taṃ apassanto ‘‘asuko bhikkhu kuhi’’nti pucchitvā ‘‘nirodhaṃ samāpanno’’ti vutte kañci bhikkhuṃ peseti ‘‘gaccha taṃ mama vacanena pakkosā’’ti.
But if one does not do so, and the Teacher, when the Saṅgha has assembled, does not see him and asks, "Where is such-and-such a bhikkhu?" and it is said, "He has attained nirodha," the Teacher sends some bhikkhu, saying, "Go, call him by my word."
Còn nếu vị ấy không làm như vậy, và Đức Bổn Sư khi Tăng đoàn nhóm họp mà không thấy vị ấy, liền hỏi: “Vị Tỳ-khưu kia ở đâu?” Khi được trả lời: “Vị ấy đang nhập diệt tận định,” Đức Bổn Sư sẽ sai một Tỳ-khưu: “Hãy đi và gọi vị ấy theo lời của Ta.”
Athassa tena bhikkhunā savanūpacāre ṭhatvā satthā āyasmantaṃ āmantetī’’ti vuttamatteyeva vuṭṭhānaṃ hoti.
Then, as soon as that bhikkhu stands within earshot and says, "The Teacher summons you, venerable sir," he arises from the attainment.
Ngay khi vị Tỳ-khưu đó đứng trong tầm nghe và nói: “Thưa Đại đức, Đức Bổn Sư đang gọi Đại đức,” thì vị ấy sẽ xuất định.
Evaṃgarukañhi satthupakkosanaṃ.
For such indeed is the gravity of the Teacher's summons.
Vì sự triệu thỉnh của Đức Bổn Sư quả thật rất trọng đại.
Tasmā taṃ āvajjitvā yathā sayameva vuṭṭhāti, evaṃ samāpajjitabbaṃ.
Therefore, having considered this, one should attain it in such a way that one arises on one's own.
Do đó, cần tác ý về điều đó để vị ấy tự mình xuất định khi nhập định.
Addhānaparicchedoti jīvitaddhānassa paricchedo.
Determination of the Life-Span (Addhānaparicchedo) means the determination of the duration of life.
Xác định thời gian sống (Addhānaparicchedo) là xác định khoảng thời gian của sinh mạng.
Iminā hi bhikkhunā addhānaparicchede kusalena bhavitabbaṃ.
This bhikkhu must be skilled in the determination of the life-span.
Vị Tỳ-khưu này phải khéo léo trong việc xác định khoảng thời gian sống.
‘‘Attano āyusaṅkhārā sattāhaṃ pavattissanti, na pavattissantī’’ti āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ.
One should attain it only after reflecting, "Will my life-formations last for seven days, or will they not last?"
Cần tác ý: “Các hành sinh mạng (āyusaṅkhārā) của ta sẽ tồn tại trong bảy ngày, hay không tồn tại?” rồi mới nhập định.
Sace hi sattāhabbhantare nirujjhanake āyusaṅkhāre anāvajjitvāva samāpajjati, tassa nirodhasamāpatti maraṇaṃ paṭibāhituṃ na sakkoti.
For if one attains it without reflecting upon the life-formations that will cease within seven days, that attainment of nirodha cannot prevent death.
Vì nếu vị ấy nhập định mà không tác ý đến các hành sinh mạng sẽ diệt trong vòng bảy ngày, thì diệt tận định (nirodhasamāpatti) không thể ngăn cản cái chết.
Antonirodhe maraṇassa natthitāya antarāva samāpattito vuṭṭhāti, tasmā etaṃ āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ.
Since there is no death within nirodha, one arises from the attainment in the interim; therefore, one should attain it only after reflecting upon this.
Do không có cái chết trong khi đang ở trong diệt tận định, vị ấy sẽ xuất định giữa chừng; do đó, cần tác ý về điều này rồi mới nhập định.
Avasesañhi anāvajjitumpi vaṭṭati, idaṃ pana āvajjitabbamevāti vuttaṃ.
It is permissible not to reflect upon the other matters, but this one, it is said, must be reflected upon.
Những điều còn lại thì có thể không cần tác ý, nhưng điều này thì nhất định phải tác ý, như đã nói.
So evaṃ ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya imaṃ pubbakiccaṃ katvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati.
Having thus attained the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana) and arisen, and having performed these preliminary tasks, he attains the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana).
Vị ấy nhập vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ), rồi xuất định, thực hiện các việc cần làm trước này, sau đó nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Athekaṃ vā dve vā cittavāre atikkamitvā acittako hoti, nirodhaṃ phusati.
Then, having transcended one or two thought-moments, he becomes thoughtless, and touches nirodha.
Sau đó, vượt qua một hoặc hai sát-na tâm, vị ấy trở thành vô tâm (acittako), và chạm đến diệt tận định (nirodhaṃ phusati).
Kasmā panassa dvinnaṃ cittānaṃ upari cittāni nappavattantīti?
Why do thoughts not arise beyond these two thoughts?
Tại sao các tâm không tiếp tục phát sinh sau hai sát-na tâm của vị ấy?
Nirodhassa payogattā.
Because it is the effort for nirodha.
Vì đó là sự vận hành của diệt tận định.
Idañhi imassa bhikkhuno dve samathavipassanādhamme yuganaddhe katvā aṭṭhasamāpattiārohanaṃ anupubbanirodhassa payogo, na nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāti nirodhassa payogattā dvinnaṃ cittānaṃ upari nappavattanti.
For this bhikkhu, the ascent to the eight attainments, having yoked together the two qualities of serenity (samatha) and insight (vipassanā), is the effort for the progressive cessation (anupubbanirodha), not for the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception; thus, because it is the effort for nirodha, thoughts do not arise beyond the two thoughts.
Vì sự tiến nhập tám thiền định này, kết hợp hai pháp chỉ (samatha) và quán (vipassanā) của vị Tỳ-khưu này, là sự vận hành của diệt tận định tuần tự (anupubbanirodhassa), chứ không phải là sự vận hành của phi tưởng phi phi tưởng xứ định (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti); do đó, các tâm không tiếp tục phát sinh sau hai sát-na tâm.
Matassa ca samāpannassa ca ko visesoti?
What is the difference between one who is dead and one who is in attainment?
Sự khác biệt giữa người chết và người nhập định là gì?
Ayampi attho sutte vuttoyeva.
This meaning is also stated in the Sutta itself.
Ý nghĩa này cũng đã được nói trong kinh.
Yathāha – ‘‘yo cāyaṃ, āvuso, mato kālaṅkato, tassa kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu parikkhīṇo, usmā vūpasantā, indriyāni paribhinnāni.
As it is said: "Friend, for one who is dead, who has passed away, his bodily formations have ceased and are stilled, his verbal formations, his mental formations have ceased and are stilled, his life is exhausted, his heat has subsided, and his faculties are broken up.
Như đã nói: “Thưa Đại đức, người đã chết, đã qua đời, các hành thân (kāyasaṅkhārā) của người ấy đã diệt, đã lắng dịu; các hành khẩu (vacīsaṅkhārā), các hành ý (cittasaṅkhārā) đã diệt, đã lắng dịu; sinh mạng đã chấm dứt; hơi ấm đã tiêu tan; các căn (indriyāni) đã hoại diệt.
Yvāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno, tassapi kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu aparikkhīṇo, usmā avūpasantā, indriyāni aparibhinnānī’’ti (ma. ni. 1.457).
“For this bhikkhu who has attained the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodha), his bodily formations have ceased and are tranquil, his verbal formations and mental formations have ceased and are tranquil; his life is not exhausted, his warmth is not extinguished, and his faculties are not impaired.”
Còn vị Tỳ-khưu nhập diệt tận định (saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno), các hành thân của vị ấy cũng đã diệt, đã lắng dịu; các hành khẩu, các hành ý cũng đã diệt, đã lắng dịu; nhưng sinh mạng chưa chấm dứt; hơi ấm chưa tiêu tan; các căn chưa hoại diệt” (Trung Bộ Kinh 1.457).
86. Parinibbānañāṇaniddese idhāti imasmiṃ sāsane.
86. In the explanation of the knowledge of Parinibbāna, here (idha) means in this Dispensation.
Trong phần trình bày tri kiến về Parinibbāna, ở đây có nghĩa là trong giáo pháp này.
Sampajānoti sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti imehi catūhi sampajaññehi sampajāno.
Fully aware (sampajāno) means one who is fully aware with these four kinds of full awareness: full awareness of purpose (sātthakasampajañña), full awareness of suitability (sappāyasampajañña), full awareness of resort (gocarasampajañña), and full awareness of non-delusion (asammohasampajañña).
Tỉnh giác (sampajāno) có nghĩa là tỉnh giác với bốn loại tỉnh giác này: tỉnh giác có lợi ích (sātthakasampajañña), tỉnh giác thích hợp (sappāyasampajañña), tỉnh giác về đối tượng (gocarasampajañña), và tỉnh giác không lẫn lộn (asammohasampajañña).
Pavattanti sabbattha yathānurūpaṃ pariyuṭṭhānapavattañca anusayappavattañca.
Occurring (pavattaṃ) means, everywhere, the occurrence of obsessions (pariyuṭṭhānapavatta) and the occurrence of underlying tendencies (anusayappavatta), each according to its nature.
Sự vận hành (pavattaṃ) có nghĩa là sự vận hành của phiền não (pariyuṭṭhānapavatta) và sự vận hành của tùy miên (anusayappavatta) tùy theo trường hợp ở khắp mọi nơi.
Pariyādiyatīti upacārappanāvasena vuttesu vikkhambhanavasena, vipassanāvasena vuttesu tadaṅgavasena, maggavasena vuttesu samucchedavasena khepeti appavattaṃ karoti.
He eradicates (pariyādiyati) means he dispels and makes non-occurring by suppression (vikkhambhanavasena) in what is stated by way of access and absorption (upacārappanāvasena); by substitution of opposites (tadaṅgavasena) in what is stated by way of insight (vipassanāvasena); and by cutting off (samucchedavasena) in what is stated by way of the path (maggavasena).
Diệt trừ (pariyādiyati) có nghĩa là loại bỏ, làm cho không còn vận hành nữa, bằng cách trấn áp (vikkhambhana) đối với những gì được nói theo cách cận định và nhập định, bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅga) đối với những gì được nói theo cách tuệ quán, và bằng cách đoạn tận (samuccheda) đối với những gì được nói theo cách Đạo.
Peyyālamukhena hi dutiyādijhānasamāpattimahāvipassanāmaggā saṃkhittā.
Indeed, the attainments of the second jhāna and so forth, the great insights, and the paths are stated concisely by way of a repeated passage.
Thật vậy, các thiền nhập định thứ hai và các thiền nhập định khác, các đại tuệ quán và các Đạo Thánh đã được tóm tắt bằng cách dùng lối nói tắt.
Yasmā etaṃ paccavekkhantassa pavattaṃ ñāṇaṃ parinibbāne ñāṇaṃ nāma hoti, tasmā vikkhambhanaparinibbānaṃ tadaṅgaparinibbānaṃ samucchedaparinibbānantipi vuttameva hoti.
Because the knowledge that arises when contemplating this is called knowledge of Parinibbāna, it is also said to be Parinibbāna by suppression (vikkhambhanaparinibbāna), Parinibbāna by substitution of opposites (tadaṅgaparinibbāna), and Parinibbāna by cutting off (samucchedaparinibbāna).
Vì tri kiến vận hành của người quán xét điều này được gọi là tri kiến về Parinibbāna, nên cũng đã được nói đến là Parinibbāna bằng cách trấn áp (vikkhambhanaparinibbāna), Parinibbāna bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgaparinibbāna), và Parinibbāna bằng cách đoạn tận (samucchedaparinibbāna).
Etehi kilesaparinibbānapaccavekkhaṇañāṇaṃ vuttaṃ.
By these, the knowledge of contemplating the Parinibbāna of defilements is stated.
Bằng những điều này, tri kiến quán xét sự Parinibbāna của phiền não đã được nói đến.
Atha vā panātiādīhi khandhaparinibbānapaccavekkhaṇañāṇaṃ niddisati.
Or else (atha vā pana) and so forth indicate the knowledge of contemplating the Parinibbāna of the aggregates.
Với các từ ngữ như “Hoặc là” (Atha vā pana), tri kiến quán xét sự Parinibbāna của các uẩn được trình bày.
Anupādisesāya nibbānadhātuyāti duvidhā hi nibbānadhātu saupādisesā ca anupādisesā ca.
For the Nibbāna-element with no remainder of clinging (anupādisesāya nibbānadhātuyā): Indeed, the Nibbāna-element is twofold: with remainder of clinging (saupādisesā) and with no remainder of clinging (anupādisesā).
Với giới Nibbāna vô dư y (anupādisesāya nibbānadhātuyā): Thật vậy, giới Nibbāna có hai loại: hữu dư y (saupādisesā) và vô dư y (anupādisesā).
Tattha upādīyate ‘‘ahaṃ mamā’’ti bhusaṃ gaṇhīyatīti upādi, khandhapañcakassetaṃ adhivacanaṃ.
Among these, that which is clung to, strongly grasped as "I" or "mine," is called clinging (upādi); this is a designation for the five aggregates.
Trong đó, cái gì được nắm giữ một cách mạnh mẽ với ý niệm “ta” và “của ta” thì gọi là y (upādi); đây là tên gọi của năm uẩn.
Upādiyeva seso avasiṭṭhoti upādiseso, saha upādisesena vattatīti saupādisesā.
The clinging itself is the remainder (sesa), what is left over, hence upādisesa; that which exists with the remainder of clinging is saupādisesā.
Cái gì là phần còn lại của y thì gọi là dư y (upādisesa); cái gì tồn tại cùng với dư y thì gọi là hữu dư y (saupādisesā).
Natthettha upādisesoti anupādisesā.
Where there is no remainder of clinging, it is anupādisesā.
Cái gì không có dư y ở đây thì gọi là vô dư y (anupādisesā).
Saupādisesā paṭhamaṃ vuttā.
The saupādisesā was mentioned first.
Hữu dư y đã được nói đến trước.
Ayaṃ pana anupādisesā.
This, however, is anupādisesā.
Còn điều này là vô dư y.
Tāya anupādisesāya nibbānadhātuyā.
By that Nibbāna-element with no remainder of clinging.
Với giới Nibbāna vô dư y đó.
Cakkhupavattanti cakkhupavatti cakkhusamudācāro.
The occurrence of the eye (cakkhupavattaṃ) means the arising of the eye, the functioning of the eye.
Sự vận hành của mắt (cakkhupavattaṃ) có nghĩa là sự phát sinh của mắt, sự hoạt động của mắt.
Pariyādiyatīti khepīyati maddīyatīti.
He eradicates (pariyādiyati) means it is dispelled, it is crushed.
Diệt trừ (pariyādiyati) có nghĩa là bị loại bỏ, bị đè nén.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the remaining terms.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
87. Samasīsaṭṭhañāṇaniddese pañcakkhandhātiādīhi dasahi rāsīhi sabbadhammasaṅgaho veditabbo.
87. In the explanation of the knowledge of equanimity (samasīsaṭṭhañāṇa), the comprehension of all phenomena should be understood by means of the ten categories, starting with the five aggregates (pañcakkhandhā).
Trong phần trình bày tri kiến về Samasīsaṭṭha, sự bao gồm tất cả các pháp cần được hiểu qua mười nhóm như năm uẩn (pañcakkhandhā) v.v...
Na hi ekekassa vasena āyatanadhāturāsivajjehi sesehi aṭṭhahi rāsīhi visuṃ visuṃ sabbadhammo saṅgayhatīti.
For the totality of phenomena is not comprehended individually by each of the eight remaining categories, excluding the sense-bases (āyatana) and elements (dhātu) categories.
Vì tất cả các pháp không được bao gồm riêng lẻ bởi tám nhóm còn lại, ngoại trừ nhóm xứ và nhóm giới, theo từng nhóm một.
Yasmā pana lokuttaradhammā hetusamucchedena samucchinditabbā na honti, tasmā sabbadhammasaddena saṅgahitāpi lokuttaradhammā samucchedavasena sambhavato idha na gahetabbā, hetusamucchedena samucchinditabbā eva tebhūmakadhammā gahetabbā.
However, since supramundane phenomena (lokuttaradhammā) are not to be cut off by the cutting off of their causes, even though they are included by the term "all phenomena," they should not be taken here as existing by way of cutting off; only the phenomena of the three planes of existence (tebhūmakadhammā) that are to be cut off by the cutting off of their causes should be taken.
Tuy nhiên, vì các pháp siêu thế không phải là những thứ cần được đoạn tận bằng cách đoạn tận nguyên nhân, nên mặc dù các pháp siêu thế được bao gồm bởi từ "tất cả các pháp", chúng không nên được hiểu ở đây theo nghĩa đoạn tận, mà chỉ nên hiểu các pháp thuộc ba cõi cần được đoạn tận bằng cách đoạn tận nguyên nhân.
Sammā samucchindatīti yathāyogaṃ vikkhambhanatadaṅgasamucchedapahānavasena pariyuṭṭhānaṃ anusayañca nirodhento sammā samucchindati.
He rightly cuts off (sammā samucchindati) means he rightly cuts off by suppressing the obsessions and underlying tendencies, according to what is appropriate, by way of suppression (vikkhambhanapahāna), substitution of opposites (tadaṅgapahāna), and cutting off (samucchedapahāna).
Đoạn tận đúng đắn (sammā samucchindati) có nghĩa là đoạn tận đúng đắn bằng cách diệt trừ các phiền não hiện khởi (pariyuṭṭhāna) và tùy miên (anusaya) tùy theo trường hợp, thông qua sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhana), đoạn trừ từng phần (tadaṅga) và đoạn tận (samuccheda).
Evaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya sammā samucchedo niddiṭṭho.
Thus, the right cutting off is indicated in this teaching based on individuals.
Như vậy, sự đoạn tận đúng đắn đã được trình bày theo cách giảng giải dựa trên cá nhân.
Nirodhetīti anuppādanirodhena nirodheti.
He brings to cessation (nirodheti) means he brings to cessation by non-arising cessation (anuppādanirodha).
Diệt trừ (nirodheti) có nghĩa là diệt trừ bằng cách diệt trừ không cho phát sinh trở lại.
Iminā samucchedattho vutto.
By this, the meaning of cutting off is stated.
Với điều này, ý nghĩa của sự đoạn tận đã được nói đến.
Na upaṭṭhātīti evaṃ nirodhe kate so so dhammo puna na upatiṭṭhati, na uppajjatīti attho.
It does not arise (na upaṭṭhāti) means that when such cessation has been effected, that particular phenomenon does not arise again, it does not come into being.
Không phát sinh trở lại (na upaṭṭhāti) có nghĩa là khi sự diệt trừ như vậy đã được thực hiện, pháp đó sẽ không phát sinh trở lại, không tái xuất hiện nữa.
Iminā nirodhattho vutto.
By this, the meaning of cessation is stated.
Với điều này, ý nghĩa của sự diệt trừ đã được nói đến.
Evaṃ anupaṭṭhahanadhammavasena anupaṭṭhānabhāvo niddiṭṭho.
Thus, the state of non-arising is indicated by way of phenomena that do not arise.
Như vậy, trạng thái không phát sinh trở lại đã được trình bày theo nghĩa các pháp không phát sinh trở lại.
Samanti kāmacchandādīnaṃ samitattā samaṃ.
Equal (samaṃ) is so called because of the pacification of sensual desire (kāmacchanda) and so forth.
Bình đẳng (samaṃ) có nghĩa là bình đẳng vì các dục tham (kāmacchanda) v.v... đã được làm cho lắng dịu.
Tāni pana nekkhammādīni satta, rūpārūpajjhānāni aṭṭha, mahāvipassanā aṭṭhārasa, ariyamaggā cattāroti sattatiṃsa honti.
These sama (calm) qualities are seven, the rūpārūpajjhānas (material and immaterial absorptions) are eight, the great vipassanā (insight) is eighteen, and the Noble Paths are four; thus, there are thirty-seven.
Những điều đó là bảy pháp xuất ly (nekkhamma) v.v..., tám thiền sắc giới và vô sắc giới, mười tám đại tuệ quán, và bốn Đạo Thánh, tổng cộng là ba mươi bảy.
Terasa sīsāni sīsabhūtānaṃ sabbesaṃ saṅgahavasena vuttāni.
The thirteen sīsas (heads/chiefs) are stated by way of encompassing all those that are principal.
Mười ba pháp đứng đầu (sīsāni) đã được nói đến theo cách bao gồm tất cả những gì là chủ yếu.
Idha pana saddhādīni aṭṭheva sīsāni yujjanti.
Here, however, only eight sīsas, such as faith (saddhā), are applicable.
Tuy nhiên, ở đây chỉ có tám pháp đứng đầu như tín (saddhā) v.v... là phù hợp.
Na hi arahato taṇhādīni pañca sīsāni santi.
For an Arahant, indeed, the five sīsas such as craving (taṇhā) do not exist.
Vì vị A-la-hán không có năm pháp đứng đầu như tham ái (taṇhā) v.v...
Palibodhasīsanti palibundhanaṃ palibodho, nibbānamaggāvaraṇanti attho.
Palibodhasīsa means entanglement, palibodha, which is an obstruction to the path to Nibbāna; this is the meaning.
Pháp đứng đầu là chướng ngại (palibodhasīsaṃ) có nghĩa là sự ràng buộc (palibundhanaṃ) là chướng ngại (palibodha), tức là sự che chướng con đường Nibbāna.
Sīsanti padhānaṃ, adhikanti attho.
Sīsa means principal, pre-eminent; this is the meaning.
Pháp đứng đầu (sīsaṃ) có nghĩa là chủ yếu (padhānaṃ), là vượt trội (adhikaṃ).
Palibodhoyeva sīsaṃ, taṃsampayuttādisabbapalibodhesu vā sīsanti palibodhasīsaṃ.
It is palibodha itself that is the sīsa, or it is the sīsa among all palibodhas associated with it; thus, it is palibodhasīsa.
Chướng ngại chính là pháp đứng đầu, hoặc trong tất cả các chướng ngại liên quan đến nó, nó là pháp đứng đầu, nên gọi là chướng ngại đứng đầu (palibodhasīsaṃ).
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Visesato pana vinibandhananti unnativasena saṃsāre bandhanaṃ.
Specifically, vinibandhana means bondage in saṃsāra by way of rising up.
Tuy nhiên, đặc biệt, sự ràng buộc (vinibandhanaṃ) có nghĩa là sự ràng buộc trong luân hồi theo cách thăng tiến.
Parāmāsoti abhiniveso.
Parāmāsa means clinging.
Sự chấp thủ sai lầm (parāmāso) có nghĩa là sự bám chấp.
Vikkhepoti vippakiṇṇatā.
Vikkhepa means scatteredness.
Sự phân tán (vikkhepo) có nghĩa là sự phân tán.
Kilesoti kilissanaṃ.
Kilesa means defilement.
Phiền não (kileso) có nghĩa là sự làm ô nhiễm.
Adhimokkhoti adhimuccanaṃ.
Adhimokkha means resolution.
Sự quyết định (adhimokkho) có nghĩa là sự quyết tâm.
Paggahoti ussāhanaṃ.
Paggaha means exertion.
Sự tinh tấn (paggaho) có nghĩa là sự nỗ lực.
Upaṭṭhānanti apilāpanaṃ.
Upaṭṭhāna means presence of mind.
Sự an trú (upaṭṭhānaṃ) có nghĩa là sự hiện tiền.
Avikkhepoti avippakiṇṇatā.
Avikkhepa means undistractedness.
Sự không phân tán (avikkhepo) có nghĩa là sự không phân tán.
Dassananti yathāsabhāvapaṭivedho.
Dassana means penetration into reality as it is.
Sự thấy biết (dassanaṃ) có nghĩa là sự thấu hiểu bản chất đúng như thật.
Pavattanti upādinnakkhandhapavattaṃ.
Pavatta means the arising of the upādinnakkhandhas (appropriated aggregates).
Sự vận hành (pavattaṃ) có nghĩa là sự vận hành của các uẩn bị chấp thủ.
Gocaroti ārammaṇaṃ.
Gocara means object.
Đối tượng (gocaro) có nghĩa là cảnh giới.
Imesu dvādasasupi vāresu padhānaṭṭho sīsaṭṭho.
In all these twelve cases, the meaning of sīsa is that of being principal.
Trong tất cả mười hai trường hợp này, ý nghĩa của sự chủ yếu là ý nghĩa của pháp đứng đầu.
Vimokkhoti vikkhambhanatadaṅgasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttīsu pañcasu nissaraṇavimutti nibbānaṃ.
Among the five kinds of liberation—suppression, temporary, eradication, tranquillization, and escape— vimokkha (liberation) is the liberation of escape, which is Nibbāna.
Sự giải thoát (vimokkho) trong năm loại giải thoát là giải thoát bằng cách trấn áp (vikkhambhanavimutti), giải thoát bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgavimutti), giải thoát bằng cách đoạn tận (samucchedavimutti), giải thoát bằng cách an tịnh (paṭippassaddhivimutti), và giải thoát bằng cách thoát ly (nissaraṇavimutti) thì sự giải thoát bằng cách thoát ly là Nibbāna.
Saṅkhārasīsanti sabbasaṅkhatasaṅkhārānaṃ sīsaṃ, koṭi avasānanti attho.
Saṅkhārasīsa means the head (chief), the apex, the end of all conditioned saṅkhāras; this is the meaning.
Pháp đứng đầu là hành (saṅkhārasīsaṃ) có nghĩa là pháp đứng đầu của tất cả các hành hữu vi (saṅkhata saṅkhāra), tức là đỉnh cao, là sự kết thúc.
Etena anupādisesaparinibbānaṃ vuttaṃ.
By this, anupādisesaparinibbāna (Nibbāna without any remainder of clinging) is meant.
Với điều này, Parinibbāna vô dư y đã được nói đến.
Saṅkhārābhāvamattavasena vā khandhaparinibbānameva vuttaṃ hoti.
Or, by mere non-existence of saṅkhāras, the khandhaparinibbāna (Nibbāna of the aggregates) itself is meant.
Hoặc chỉ đơn thuần là Parinibbāna của các uẩn đã được nói đến theo nghĩa không có các hành.
Nekkhammādikaṃ samañca saddhādikaṃ sīsañca, samasīsaṃ vā assa atthīti samasīsīti.
One who has both the sama (calm) qualities beginning with renunciation (nekkhamma) and the sīsa (chief) qualities beginning with faith (saddhā), or one who has samasīsa (equal chiefs), is called samasīsī.
Người có các pháp bình đẳng (sama) như xuất ly (nekkhamma) v.v... và các pháp đứng đầu (sīsa) như tín (saddhā) v.v..., hoặc người có pháp bình đẳng và pháp đứng đầu, thì được gọi là Samasīsī.
Atha vā terasannaṃ sīsānaṃ taṇhādīni pañca sīsāni samudayasaccaṃ, saddhādīni pañca maggasaccaṃ, pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ dukkhasaccaṃ, gocarasīsañca saṅkhārasīsañca nirodhasaccanti imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ekasmiṃ roge vā ekasmiṃ iriyāpathe vā ekasmiṃ sabhāgajīvitindriye vā abhisamayo ca anupādisesaparinibbānañca yassa hoti, so pubbe vuttasamānañca imesañca sīsānaṃ atthitāya samasīsīti vuccati.
Alternatively, among the thirteen sīsas, the five sīsas beginning with craving (taṇhā) are the Truth of the Origin of Suffering (samudayasacca); the five sīsas beginning with faith (saddhā) are the Truth of the Path (maggasacca); the pavattasīsa (chief of continuity), which is the life faculty (jīvitindriya), is the Truth of Suffering (dukkhasacca); and the gocarasīsa (chief of range) and saṅkhārasīsa (chief of formations) are the Truth of Cessation (nirodhasacca). One who has the comprehension of these four Noble Truths in one illness, or in one posture, or in one homogeneous life faculty, and also has anupādisesaparinibbāna, is called samasīsī due to having the sama qualities mentioned earlier and these sīsas.
Hoặc nữa, trong mười ba pháp đứng đầu, năm pháp đứng đầu như tham ái (taṇhā) v.v... là Khổ Tập Đế, năm pháp đứng đầu như tín (saddhā) v.v... là Khổ Diệt Đạo Đế, pháp đứng đầu là sự vận hành (pavattasīsa) là mạng quyền (jīvitindriya) là Khổ Đế, và pháp đứng đầu là đối tượng (gocarasīsa) cùng với pháp đứng đầu là hành (saṅkhārasīsa) là Khổ Diệt Đế. Người nào có sự chứng ngộ (abhisamaya) của bốn Thánh Đế này trong một bệnh tật, một oai nghi, hoặc một mạng quyền tương đồng, và có Parinibbāna vô dư y, thì người đó được gọi là Samasīsī vì có các pháp bình đẳng đã nói ở trên và các pháp đứng đầu này.
88. Sallekhaṭṭhañāṇaniddese rāgo puthūti rāgo visuṃ, lokuttarehi asammissoti attho.
In the explanation of Sallekhaṭṭhañāṇa, rāgo puthū means rāga (lust) is separate, meaning it is unmixed with the supramundane qualities.
Trong phần trình bày tri kiến về Sallekhaṭṭha, tham ái là riêng biệt (rāgo puthū) có nghĩa là tham ái là riêng biệt, không hòa lẫn với các pháp siêu thế.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Rāgoti rañjanaṭṭhena.
Rāga is so called due to its nature of coloring (attaching).
Tham ái (rāgo) theo nghĩa làm cho dính mắc.
Dosoti dussanaṭṭhena.
Dosa is so called due to its nature of corrupting.
Sân hận (doso) theo nghĩa làm cho hư hoại.
Mohoti muyhanaṭṭhena.
Moha is so called due to its nature of deluding.
Si mê (moho) theo nghĩa làm cho mê muội.
Rañjanalakkhaṇo rāgo, dussanalakkhaṇo doso, muyhanalakkhaṇo mohoti ime tayo sīsakilese vatvā idāni pabhedato dassento kodhotiādimāha.
Having stated these three principal defilements—rāga (lust), which has the characteristic of coloring; dosa (hatred), which has the characteristic of corrupting; and moha (delusion), which has the characteristic of deluding—the text now proceeds to show their classifications, saying kodho (anger) and so on.
Sau khi nói về ba phiền não chủ yếu này là tham ái với đặc tính dính mắc, sân hận với đặc tính hư hoại, si mê với đặc tính mê muội, bây giờ để trình bày các loại khác, Đức Phật nói đến sân (kodho) v.v...
Tattha kujjhanalakkhaṇo kodhoti idha sattavatthuko adhippeto.
Therein, kodho, which has the characteristic of being angry, is here understood as having living beings as its object.
Trong đó, sân (kodho) với đặc tính nổi giận, ở đây được hiểu là sự sân hận có chúng sinh làm đối tượng.
Upanandhanalakkhaṇo upanāho, daḷhabhāvappatto kodhoyeva.
Upanāho, which has the characteristic of binding, is anger that has reached a firm state.
Sự oán kết (upanāho) với đặc tính kết chặt, chính là sự sân hận đã trở nên kiên cố.
Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho, paraguṇapuñchananti attho.
Makkho, which has the characteristic of disparaging others' good qualities, means wiping out others' good qualities.
Sự phỉ báng (makkho) với đặc tính làm ô uế phẩm chất của người khác, tức là sự chà đạp phẩm chất của người khác.
Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso, yugaggāhavasena paraguṇadassananti attho.
Paḷāso, which has the characteristic of taking a pair (or acting in concert), means seeing others' good qualities by way of taking a pair (or acting in concert).
Sự ganh đua (paḷāso) với đặc tính nắm giữ một cặp (yugaggāha), tức là sự thấy phẩm chất của người khác theo cách nắm giữ một cặp.
Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā, usūyanāti attho.
Issā, which has the characteristic of begrudging others' prosperity, means envy.
Sự đố kỵ (issā) với đặc tính suy giảm tài sản của người khác, tức là sự ghen ghét.
Attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ, ‘‘mayhaṃ acchariyaṃ mā parassa hotū’’ti attho.
Macchariyaṃ, which has the characteristic of concealing one's own prosperity, means "May my prosperity not be for others."
Macchariya (keo kiệt) có đặc tính che giấu tài sản của mình, nghĩa là: "Mong rằng điều tuyệt vời này là của ta, đừng là của người khác."
Attanā katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, paṭicchādanaṭṭhena māyā viyāti attho.
Māyā, which has the characteristic of concealing evil deeds done by oneself, means it is like a magical illusion due to its nature of concealing.
Māyā (xảo trá) có đặc tính che giấu điều ác mình đã làm, nghĩa là nó giống như ảo thuật vì có tính chất che đậy.
Attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ, saṭhabhāvoti attho.
Sāṭheyyaṃ, which has the characteristic of displaying non-existent good qualities of oneself, means deceitfulness.
Sāṭheyya (gian lận) có đặc tính phô bày những phẩm chất không tồn tại của mình, nghĩa là sự lừa dối.
Cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo thambho, thaddhabhāvoti attho.
Thambho, which has the characteristic of the mind's inflated state, means stiffness.
Thambha (cứng nhắc) có đặc tính tâm bị sưng phồng, nghĩa là sự cứng nhắc.
Karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho.
Sārambho has the characteristic of excessive action.
Sārambha (xung đột) có đặc tính vượt trội trong hành động.
Unnatilakkhaṇo māno.
Māno has the characteristic of elevation.
Māna (kiêu mạn) có đặc tính tự cao.
Abbhunnatilakkhaṇo atimāno.
Atimāno has the characteristic of excessive elevation.
Atimāna (quá kiêu mạn) có đặc tính cực kỳ tự cao.
Mattabhāvalakkhaṇo mado.
Mado has the characteristic of intoxication.
Mada (ngạo mạn) có đặc tính say sưa.
Pañcasu kāmaguṇesu cittavosaggalakkhaṇo pamādo.
Pamādo, which has the characteristic of letting the mind loose in the five sense pleasures.
Pamāda (phóng dật) có đặc tính tâm buông thả vào năm dục lạc.
Evaṃ visuṃ visuṃ kilesavasena puthū dassetvā vuttakilese ca avutte ca aññe sabbasaṅgāhikavasena dassetuṃ sabbe kilesātiādimāha.
Having thus shown the defilements separately according to their distinct natures, the text then says sabbe kilesā (all defilements) and so on, in order to show both the mentioned and unmentioned defilements by way of a general collection.
Sau khi trình bày riêng biệt các phiền não như vậy theo từng loại phiền não, để trình bày các phiền não đã được nói đến và chưa được nói đến cùng với những điều khác một cách bao quát, Ngài nói: "Tất cả các phiền não" và vân vân.
Tattha diṭṭhadhammasamparāyesu satte kilesenti upatāpenti vibādhentīti kilesā.
Therein, they defile, torment, and oppress beings in this present life and the next; therefore, they are called defilements (kilesā).
Trong đó, các phiền não (kilesā) là những thứ làm ô nhiễm, thiêu đốt và gây hại cho chúng sinh trong hiện tại và tương lai.
Akusalakammapathasaṅgahitā ca asaṅgahitā ca.
They are included in the unwholesome courses of action and not included in them.
Chúng bao gồm cả những điều thuộc về ác nghiệp đạo và những điều không thuộc về ác nghiệp đạo.
Duṭṭhu caritā, duṭṭhā vā caritāti duccaritā.
They are practiced badly, or they are bad practices; thus, they are bad conduct (duccaritā).
Duccaritā (ác hạnh) là những hành vi xấu, hoặc những hành vi xấu xa.
Te pana kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritanti tippakārā.
These, however, are of three kinds: bodily misconduct, verbal misconduct, and mental misconduct.
Chúng có ba loại: thân ác hạnh, khẩu ác hạnh và ý ác hạnh.
Vipākaṃ abhisaṅkharontīti abhisaṅkhārā.
They condition results (vipāka); therefore, they are volitional formations (abhisaṅkhārā).
Abhisaṅkhārā (hành) là những thứ tạo tác ra quả (vipāka).
Tepi puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāroti tippakārā.
These, too, are of three kinds: meritorious volitional formations, demeritorious volitional formations, and imperturbable volitional formations.
Chúng cũng có ba loại: phước hành (puññābhisaṅkhāra), phi phước hành (apuññābhisaṅkhāra) và bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra).
Vipākavasena bhavaṃ gacchantītibhavagāmino, bhavagāmino kammā bhavagāmikammā.
They lead to existence (bhava) by way of result; thus, they are existentially leading. Existentially leading actions are existentially leading actions (bhavagāmikammā).
Bhavagāmikammā (nghiệp dẫn đến tái sinh) là những nghiệp đi đến sự tái sinh theo nghĩa tạo ra quả.
Iminā abhisaṅkhārabhāvepi sati avedanīyāni kammāni paṭikkhittāni hontīti ayaṃ viseso.
This is the distinction: even though they are volitional formations, actions that do not produce results (avedanīya) are excluded by this term.
Điểm đặc biệt ở đây là, mặc dù chúng cũng là hành, nhưng những nghiệp không thể cảm nhận quả (avedanīya kamma) bị loại trừ.
‘‘Duccaritā’’ti ca ‘‘kammā’’ti ca liṅgavipallāso kato.
A gender inversion has been made in "duccaritā" and "kammā."
Có sự thay đổi giống (liṅgavipallāsa) trong các từ "duccaritā" và "kammā".
Nānattekattanti ettha uddese ekattasaddassa abhāvepi nānattekattānaṃ aññamaññāpekkhattā ekattampi niddisitukāmena ‘‘nānattekatta’’nti uddeso kato.
In the term "diversity and unity" (nānattekatta), even though the word for unity (ekatta) is absent in the enumeration, the enumeration "diversity and unity" has been made by one who wishes to indicate unity, because diversity and unity are interdependent.
Trong từ nānattekatta (đa dạng và nhất quán), mặc dù từ "ekatta" không có trong phần liệt kê, nhưng vì tính đa dạng và nhất quán phụ thuộc lẫn nhau, nên người muốn trình bày cả tính nhất quán đã liệt kê "nānattekatta".
Nānattasallekhake ekatte dassite sallekhañāṇaṃ sukhena dassīyatīti.
When unity, which purifies diversity, is shown, the knowledge of purification (sallekhañāṇa) is easily demonstrated.
Khi tính nhất quán làm giảm tính đa dạng được trình bày, thì sự hiểu biết về sự giảm thiểu sẽ dễ dàng được trình bày.
Nānattanti anavaṭṭhitattā saparipphandattā ca nānāsabhāvo.
Diversity (nānatta) is the nature of being manifold due to instability and agitation.
Nānatta (đa dạng) là bản chất đa dạng do không ổn định và luôn biến động.
Ekattanti avaṭṭhitattā aparipphandattā ca ekasabhāvo.
Unity (ekatta) is the nature of being one due to stability and lack of agitation.
Ekatta (nhất quán) là bản chất duy nhất do ổn định và không biến động.
Caraṇatejoti caranti tena agataṃ disaṃ nibbānaṃ gacchantīti caraṇaṃ.
The splendor of conduct (caraṇatejo) means that by it, they proceed to Nibbāna, a state not yet reached; thus, it is conduct.
Caraṇateja (uy lực của hạnh) nghĩa là nhờ đó mà người ta đi đến Nibbāna, một nơi chưa từng đến. Đó là gì?
Kiṃ taṃ?
What is that?
Đó là giới.
Sīlaṃ.
Virtue (sīla).
Giới ấy chính là uy lực vì có khả năng thiêu đốt đối nghịch (tức ác giới).
Tadeva paṭipakkhatāpanaṭṭhena tejo.
That itself is splendor (tejo) in the sense of burning up the opposing side.
Guṇateja (uy lực của đức) là uy lực của định, được thiết lập nhờ giới.
Guṇatejoti sīlena laddhapatiṭṭho samādhitejo.
The splendor of qualities (guṇatejo) is the splendor of concentration (samādhi) established by virtue.
Paññāteja (uy lực của tuệ) là uy lực của tuệ quán, được thiết lập nhờ định.
Paññātejoti samādhinā laddhapatiṭṭho vipassanātejo.
The splendor of wisdom (paññātejo) is the splendor of insight (vipassanā) established by concentration.
Puññateja (uy lực của phước) là uy lực của thiện nghiệp đạo Thánh, được thiết lập nhờ tuệ quán.
Puññatejoti vipassanāhi laddhapatiṭṭho ariyamaggakusalatejo.
The splendor of merit (puññatejo) is the splendor of wholesome actions of the Noble Path (ariyamaggakusala) established by insight.
Dhammateja (uy lực của Pháp) là uy lực của Phật ngôn, là nền tảng của bốn uy lực trên.
Dhammatejoti catunnaṃ tejānaṃ patiṭṭhābhūto buddhavacanatejo.
The splendor of Dhamma (dhammatejo) is the splendor of the Buddha's Teaching (buddhavacana), which is the foundation of the four splendors.
Caraṇatejena tejitattā (do được làm sắc bén bởi uy lực của hạnh) nghĩa là do được làm sắc bén bởi uy lực của giới.
Caraṇatejena tejitattāti sīlatejena tikhiṇīkatattā.
"Sharpened by the splendor of conduct" means made keen by the splendor of virtue.
Dussīlyateja (uy lực của ác giới) là uy lực được gọi là trạng thái ác giới.
Dussīlyatejanti dussīlabhāvasaṅkhātaṃ tejaṃ.
The splendor of immorality (dussīlyatejaṃ) is the splendor consisting of the state of being immoral.
Nó cũng được gọi là uy lực vì nó thiêu đốt dòng tâm thức.
Tampi hi santānaṃ tāpanato tejo nāma.
Indeed, that too is called splendor because it burns up the mental continuum.
Pariyādiyati (tiêu diệt) nghĩa là làm cho hết.
Pariyādiyatīti khepeti.
"Pariyādiyati" means to destroy.
Aguṇateja (uy lực của vô đức) là uy lực của sự tán loạn, đối nghịch với định.
Aguṇatejanti samādhissa paṭipakkhaṃ vikkhepatejaṃ.
The splendor of demerit (aguṇatejaṃ) is the splendor of distraction (vikkhepa), which is the opposite of concentration.
Duppaññateja (uy lực của vô tuệ) là uy lực của si mê, đối nghịch với tuệ quán.
Duppaññatejanti vipassanāñāṇapaṭipakkhaṃ mohatejaṃ.
The splendor of ignorance (duppaññatejaṃ) is the splendor of delusion (moha), which is the opposite of insight-knowledge.
Apuññateja (uy lực của phi phước) là uy lực của ác nghiệp, đồng hành với phiền não, do sự đoạn trừ các phiền não bị đoạn bởi các đạo tương ứng.
Apuññatejanti taṃtaṃmaggavajjhakilesappahānena kilesasahāyaṃ akusalakammatejaṃ.
The splendor of demerit (apuññatejaṃ) is the splendor of unwholesome actions, which is accompanied by defilements, by means of the abandonment of defilements overcome by each respective path.
Không chỉ có vậy, nó không chỉ tiêu diệt phi phước, mà còn tiêu diệt cả thiện nghiệp, theo câu nói: "Này các Tỳ-kheo, có nghiệp không đen, không trắng, nghiệp có quả không đen không trắng, nghiệp ấy dẫn đến sự diệt tận của nghiệp."
Na kevalañhetaṃ apuññameva khepeti, ‘‘atthi, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammaṃ kammakkhayāya saṃvattatī’’ti (a. ni. 4.233; dī. ni. 3.312; ma. ni. 2.18) vacanato kusalakammampi khepetiyeva.
Not only does this destroy demerit, but it also destroys wholesome actions, as it is said: "Monks, there is action that is neither dark nor bright, nor has a dark or bright result, action that leads to the destruction of action" (A. IV, 233; D. III, 312; M. II, 18).
Chỉ có uy lực của phi phước được đề cập theo nghĩa đối nghịch với uy lực của phước.
Puññatejapaṭipakkhavasena apuññatejameva vuttaṃ.
The splendor of demerit is mentioned as the opposite of the splendor of merit.
Adhammateja (uy lực của phi Pháp) là uy lực của lời nói giáo lý của các ngoại đạo khác nhau.
Adhammatejanti nānātitthiyānaṃ samayavacanatejaṃ.
The splendor of non-Dhamma (adhammatejaṃ) is the splendor of the doctrines of various sectarians.
Trong phần giải thích về sự liệt kê của tri kiến này, trong trường hợp ý nghĩa thứ hai được nói đến, mười chín loại tham ái và các phiền não khác riêng biệt trở thành uy lực của ác giới.
Imassa ñāṇassa uddesavaṇṇanāyaṃ vutte dutiye atthavikappe rāgādayo ekūnavīsati puthu dussīlyatejā honti.
In the second interpretation of meaning stated in the exposition of the analysis of this knowledge, the nineteen kinds of lust (rāga) and so on are individually the splendors of immorality.
Trong "Abhisaṅkhārā, bhavagāmikammā", phi phước hành và ác nghiệp trở thành uy lực của phi phước; các hành bất động và thiện nghiệp thế gian cũng thuộc về phe uy lực của phi phước vì chúng phải được tiêu diệt bởi uy lực của phước.
‘‘Abhisaṅkhārā, bhavagāmikammā’’ti ettha apuññābhisaṅkhārā akusalakammañca apuññatejā honti, āneñjābhisaṅkhārāni lokiyakusalakammāni puññatejeneva khepanīyato apuññatejapakkhikāva honti.
In "volitional formations (abhisaṅkhārā), existentially leading actions (bhavagāmikammā)," demeritorious volitional formations and unwholesome actions are the splendors of demerit. The imperturbable volitional formations, which are worldly wholesome actions, are to be destroyed by the splendor of merit itself, and thus they belong to the side of the splendor of demerit.
Mười lăm loại đa dạng như dục tham và các loại khác trở thành uy lực của vô đức; mười tám loại đa dạng như thường tưởng và các loại khác trở thành uy lực của vô tuệ; bốn loại đa dạng bị đoạn bởi bốn đạo trở thành uy lực của phi phước.
Kāmacchandādayo pañcadasa nānattā aguṇatejā honti, niccasaññādayo aṭṭhārasa nānattā duppaññatejā honti, catumaggavajjhā cattāro nānattā apuññatejā honti.
The fifteen kinds of diversity such as sensual desire (kāmacchanda) and so on are the splendors of demerit (aguṇatejā). The eighteen kinds of diversity such as the perception of permanence (niccasaññā) and so on are the splendors of ignorance (duppaññatejā). The four kinds of diversity overcome by the four paths are the splendors of demerit (apuññatejā).
Uy lực của phi Pháp nên được bao gồm bởi sự đa dạng bị đoạn bởi đạo Nhập Lưu.
Sotāpattimaggavajjhanānattena adhammatejo saṅgahetabbo.
The splendor of non-Dhamma should be understood as the diversity overcome by the Stream-entry Path.
Cần hiểu adhammatejo (sức mạnh của phi pháp) qua sự đa dạng của các pháp bị Tu-đà-hoàn đạo đoạn trừ.
89. Vīriyārambhañāṇaniddese anuppannānanti ekasmiṃ attabhāve, ekasmiṃ vā ārammaṇe anibbattānaṃ.
In the exposition of knowledge of the commencement of energy, "of unarisen" means of those that have not arisen in one existence or in one object.
Trong phần trình bày về tri kiến về sự tinh tấn (vīriyārambhañāṇa), "chưa sinh khởi" (anuppannānaṃ) nghĩa là chưa xuất hiện trong một đời sống hoặc trong một đối tượng.
Anamatagge hi saṃsāre anuppannā akusalā nāma natthi, kusalā pana atthi.
Indeed, in beginningless saṃsāra, there are no unwholesome things that have not arisen, but there are wholesome things.
Trong vòng luân hồi vô thủy (anamatagge saṃsāre), không có ác nghiệp nào chưa từng sinh khởi, nhưng có thiện nghiệp.
Pāpakānanti lāmakānaṃ.
"Of evil" means of the base.
"Pāpakānaṃ" (ác) nghĩa là những điều thấp kém.
Akusalānaṃ dhammānanti akosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
"Akusalānaṃ dhammānaṃ" means unwholesome states that arise from unskillfulness.
"Akusalānaṃ dhammānaṃ" (các pháp bất thiện) nghĩa là các pháp phát sinh từ sự không khéo léo.
Anuppādāyāti na uppādanatthāya.
"Anuppādāyā" means for their non-arising.
"Anuppādāya" (để không sinh khởi) nghĩa là không cho sinh khởi.
Uppannānanti imasmiṃ attabhāve nibbattānaṃ.
"Uppannānaṃ" means those that have arisen in this present existence.
"Uppannānaṃ" (đã sinh khởi) nghĩa là những điều đã xuất hiện trong đời sống này.
Pahānāyāti pajahanatthāya.
"Pahānāyā" means for their abandonment.
"Pahānāya" (để đoạn trừ) nghĩa là để từ bỏ.
Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānanti imasmiṃ attabhāve anibbattapubbānaṃ kosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
"Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ" means wholesome states that have not arisen before in this existence, which are born of skillfulness.
"Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ" (các pháp thiện chưa sinh khởi) nghĩa là các pháp phát sinh từ sự khéo léo, chưa từng xuất hiện trong đời sống này.
Uppādāyāti uppādanatthāya.
"Uppādāyā" means for their arising.
"Uppādāya" (để sinh khởi) nghĩa là để làm cho sinh khởi.
Uppannānanti imasmiṃ attabhāve nibbattānaṃ.
"Uppannānaṃ" means those that have arisen in this existence.
"Uppannānaṃ" (đã sinh khởi) nghĩa là những điều đã xuất hiện trong đời sống này.
Ṭhitiyāti ṭhitatthāya.
"Ṭhitiyā" means for their continuance.
"Ṭhitiyā" (để duy trì) nghĩa là để tồn tại.
Asammosāyāti avināsatthāya.
"Asammosāyā" means for their non-disappearance.
"Asammosāya" (để không bị lãng quên) nghĩa là để không bị mất đi.
Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya.
"Bhiyyobhāvāyā" means for their repeated occurrence.
"Bhiyyobhāvāya" (để tăng trưởng) nghĩa là để sinh khởi lặp đi lặp lại.
Vepullāyāti vipulabhāvāya.
"Vepullāyā" means for their abundance.
"Vepullāya" (để phát triển) nghĩa là để trở nên rộng lớn.
Bhāvanāyāti vaḍḍhiyā.
"Bhāvanāyā" means for their development.
"Bhāvanāya" (để tu tập) nghĩa là để tăng trưởng.
Pāripūriyāti paripūraṇatthāya.
"Pāripūriyā" means for their fulfillment.
"Pāripūriyā" (để hoàn thành) nghĩa là để làm cho đầy đủ.
90. Atthasandassanañāṇaniddese pañcakkhandhātiādīni vuttatthāneva.
In the exposition of the knowledge of the exposition of meaning, "pañcakkhandhā" (the five aggregates) and so on are already explained.
Trong phần trình bày về tri kiến về sự trình bày ý nghĩa (atthasandassanañāṇa), các từ như "pañcakkhandhā" (năm uẩn) và vân vân đã được giải thích.
Pakāsetīti pākaṭaṃ karoti, sotūnaṃ ñāṇacakkhunā dassanaṃ sampādetīti attho.
"Pakāsetī" means makes clear; the meaning is that it enables listeners to see with the eye of wisdom.
Pakāseti có nghĩa là làm cho rõ ràng, tức là làm cho thính giả có thể thấy bằng tuệ nhãn.
Nānādhammāti lokiyalokuttarā sabbadhammā vuttā.
"Nānādhammā" refers to all states, both mundane and supramundane.
Nānādhammā có nghĩa là tất cả các pháp thế gian (lokiya) và xuất thế gian (lokuttara) đã được nói đến.
Kasmā pakāsanāniddese lokiyā eva vuttāti ce?
If it is asked why only mundane states are mentioned in the exposition of making clear?
Nếu hỏi rằng, "Tại sao trong phần trình bày về sự hiển bày (pakāsanā) chỉ nói đến các pháp thế gian (lokiya)?"
Aniccādivasena pakāsanāya āraddhattā.
Because the exposition is undertaken by way of impermanence, etc.
Là vì sự hiển bày được bắt đầu theo cách vô thường (anicca) và những điều tương tự.
Lokuttarānañca asammasanūpagattā lokuttarā na vuttā.
And supramundane states are not mentioned because they are not subject to contemplation.
Và bởi vì các pháp xuất thế gian (lokuttara) không thuộc về sự quán sát (asammasanā), nên chúng không được nói đến.
Nānādhammaniddesena pana atthasandassananiddesena ca tesaṃ saṅgahitattā yathā te pakāsetabbā, tathā pakāsanā pakāsanāyeva.
However, since they are included in the exposition of various states and the exposition of meaning, the act of making them clear, as they should be made clear, is indeed making clear.
Tuy nhiên, do các pháp xuất thế gian được bao gồm trong phần trình bày về các pháp đa dạng (nānādhammaniddesa) và phần trình bày về sự hiển bày ý nghĩa (atthasandassananiddesa), nên việc hiển bày chúng theo cách mà chúng phải được hiển bày vẫn là sự hiển bày.
Pajahantoti sotāraṃ pajahāpentoti attho.
"Pajahanto" means making the listeners abandon (defilements).
Pajahanto có nghĩa là làm cho thính giả từ bỏ.
Sandassetīti sotūnaṃ sammā dasseti.
"Sandassetī" means correctly shows to the listeners.
Sandasseti có nghĩa là hiển bày đúng đắn cho thính giả.
Keci pana ‘‘kāmacchandassa pahīnattā nekkhammatthaṃ sandassetī’’tiādinā nayena paṭhanti.
Some, however, recite it in the manner of "because sensual desire is abandoned, it shows the state of nekkhammaṃ (renunciation)," and so on.
Một số vị lại đọc theo cách: "Vì dục tham (kāmacchanda) đã được đoạn trừ, nên hiển bày ý nghĩa của sự xuất ly (nekkhamma)".
Tesaṃ ujukameva sotūnaṃ dosappahāne guṇapaṭilābhe ca kate sikhāppattaṃ desanāñāṇaṃ hotīti dassanatthaṃ ayaṃ nayo vuttoti veditabbo.
It should be understood that this method is stated to show that when the listeners have abandoned faults and gained virtues, their knowledge of teaching becomes supreme.
Phải hiểu rằng phương pháp này được nói đến để chỉ ra rằng khi những lỗi lầm của thính giả được từ bỏ và những phẩm chất tốt đẹp được đạt được, thì trí tuệ thuyết pháp sẽ đạt đến đỉnh cao.
91. Dassanavisuddhiñāṇaniddese sabbe dhammā ekasaṅgahitāti sabbe saṅkhatāsaṅkhatā dhammā ekena saṅgahitā paricchinnā.
In the exposition of the knowledge of purity of vision, "sabbe dhammā ekasaṅgahitā" means all conditioned and unconditioned states are encompassed and delimited by one (aspect).
Trong phần trình bày về Trí tuệ Thanh tịnh của Cái thấy, tất cả các pháp được thâu tóm vào một (sabbe dhammā ekasaṅgahitā) có nghĩa là tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) và vô vi (asaṅkhata) đều được thâu tóm và phân định bởi một điều duy nhất.
Tathaṭṭhenāti bhūtaṭṭhena, attano attano sabhāvavasena vijjamānatthenāti attho.
"Tathaṭṭhenā" means by way of reality, by way of existing according to their own nature.
Tathaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa chân thật, tức là theo nghĩa hiện hữu tùy theo bản chất riêng của chúng.
Anattaṭṭhenāti kārakavedakasaṅkhātena attanā rahitaṭṭhena.
"Anattaṭṭhenā" means by way of being devoid of a self (attā) conceived as an agent or experiencer.
Anattaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa không có tự ngã (atta) được hình thành như người làm và người cảm nhận.
Saccaṭṭhenāti avisaṃvādakaṭṭhena, attano sabhāvaññathattābhāvenāti attho.
"Saccaṭṭhenā" means by way of being non-deceptive, by way of the non-existence of a different nature from their own.
Saccaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa không sai lạc, tức là không có sự biến đổi bản chất của chính nó.
Paṭivedhaṭṭhenāti sabhāvato ñāṇena paṭivijjhitabbaṭṭhena.
"Paṭivedhaṭṭhenā" means by way of being penetrable by wisdom according to their nature.
Paṭivedhaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được thấu hiểu bằng trí tuệ theo bản chất.
Idha lokuttarañāṇena asammohato ārammaṇato ca paṭivedho veditabbo.
Here, penetration should be understood as being by supramundane knowledge, through non-confusion and as an object.
Ở đây, sự thấu hiểu (paṭivedha) phải được hiểu là sự thấu hiểu bằng trí tuệ xuất thế gian (lokuttarañāṇa) thông qua sự không mê lầm (asammoha) và đối tượng (ārammaṇa).
Abhijānanaṭṭhenāti lokikena ñāṇena ārammaṇato, lokuttarena ñāṇena asammohato ārammaṇato ca tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sabhāvato abhijānitabbaṭṭhena.
"Abhijānanaṭṭhenā" means by way of being knowable by wisdom according to the nature of those respective states, through mundane knowledge as an object, and through supramundane knowledge through non-confusion and as an object.
Abhijānanaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được biết rõ bản chất của từng pháp đó bằng trí tuệ thế gian (lokikañāṇa) thông qua đối tượng, và bằng trí tuệ xuất thế gian thông qua sự không mê lầm và đối tượng.
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46) hi vuttaṃ.
For it is said: "All, bhikkhus, should be fully known."
Quả thật, đã nói rằng: "Này các Tỳ-kheo, tất cả đều phải được thắng tri (abhiññeyya)" (Saṃ. Ni. 4.46).
Parijānanaṭṭhenāti vuttanayeneva lokiyalokuttarehi ñāṇehi sabhāvato abhiññātānaṃ dhammānaṃ aniccādito niyyānādito ca paricchinditvā jānitabbaṭṭhena.
By way of full comprehension means by the sense of being known by discerning, from the aspect of impermanence and so on, and by the aspect of leading to liberation and so on, those phenomena already distinctly known in their true nature by mundane and supramundane knowledge, in the manner already stated.
Parijānanaṭṭhena có nghĩa là theo cách đã nói, các pháp đã được thắng tri (abhiññāta) theo bản chất bằng trí tuệ thế gian và xuất thế gian, phải được biết bằng cách phân định từ vô thường (anicca) và từ sự xuất ly (niyyāna) v.v...
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, pariññeyya’’nti hi vuttaṃ.
For it is said: "All, bhikkhus, is to be fully comprehended."
Quả thật, đã nói rằng: "Này các Tỳ-kheo, tất cả đều phải được biến tri (pariññeyya)".
Dhammaṭṭhenāti sabhāvadhāraṇādinā dhammaṭṭhena.
By way of phenomenon means by the characteristic of holding its own nature, such as contact and hardness.
Dhammaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa pháp (dhammaṭṭha) như sự duy trì bản chất (sabhāvadhāraṇā) v.v...
Dhātuṭṭhenāti nijjīvatādinā dhātuṭṭhena.
By way of element means by the characteristic of being an element, such as being devoid of a living essence.
Dhātuṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa giới (dhātuṭṭha) như sự không có sinh vật (nijjīvatā) v.v...
Ñātaṭṭhenāti lokiyalokuttarehi ñāṇehi ñātuṃ sakkuṇeyyaṭṭhena.
By way of being known means by the characteristic of being knowable by mundane and supramundane knowledge.
Ñātaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa có thể được biết bằng trí tuệ thế gian và xuất thế gian.
Yathā daṭṭhuṃ sakkuṇeyyādinā atthena ‘‘diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ rūpa’’nti vuttaṃ, evamidhāpi ñātuṃ sakkuṇeyyaṭṭho ñātaṭṭhoti veditabbo.
Just as it is said, "seen, heard, sensed, cognized form" by the sense of being able to be seen and so on, so too here, the characteristic of being knowable should be understood as "being known."
Giống như đã nói "sắc được thấy, tiếng được nghe, hương vị được ngửi, thức được biết" (diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ rūpa) theo nghĩa có thể được thấy v.v..., ở đây cũng vậy, phải hiểu rằng ñātaṭṭha là theo nghĩa có thể được biết.
Sacchikiriyaṭṭhenāti ārammaṇato paccakkhakātabbaṭṭhena.
By way of realization means by the characteristic of being directly experienced as an object.
Sacchikiriyaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được chứng ngộ trực tiếp (paccakkhakātabba) thông qua đối tượng.
Phusanaṭṭhenāti paccakkhakatassa ārammaṇato punappunaṃ phusitabbaṭṭhena.
By way of touching means by the characteristic of being repeatedly touched as an object by one who has directly experienced it.
Phusanaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được tiếp xúc (phusitabba) lặp đi lặp lại thông qua đối tượng của người đã chứng ngộ trực tiếp.
Abhisamayaṭṭhenāti lokikena ñāṇena abhisamāgantabbaṭṭhena.
By way of penetration means by the characteristic of being thoroughly understood by mundane knowledge.
Abhisamayaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được thấu hiểu (abhisamāgantabba) bằng trí tuệ thế gian.
Kiñcāpi hi ‘‘tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ, abhiññāpaññā ñātaṭṭhe ñāṇaṃ, sacchikiriyāpaññā phassanaṭṭhe ñāṇa’’nti ekekameva ñāṇaṃ vuttaṃ.
Although only one type of knowledge is stated for each, such as "wisdom in the sense of reality is knowledge in the sense of the unfolding of truth, wisdom of higher knowledge is knowledge in the sense of being known, wisdom of realization is knowledge in the sense of touching,"
Mặc dù chỉ nói đến một loại trí tuệ duy nhất: "Trí tuệ về bản chất chân thật (tathaṭṭhe paññā) là trí tuệ trong sự chuyển hóa chân lý (saccavivaṭṭe ñāṇaṃ), trí tuệ thắng tri (abhiññāpaññā) là trí tuệ trong sự được biết (ñātaṭṭhe ñāṇaṃ), trí tuệ chứng ngộ (sacchikiriyāpaññā) là trí tuệ trong sự tiếp xúc (phassanaṭṭhe ñāṇa)".
Aṭṭhakathāyañca –
and in the Aṭṭhakathā:
Và trong Chú Giải (Aṭṭhakathā) –
Kāmacchando nānattanti vikkhepasabbhāvato nānārammaṇattā ca nānāsabhāvoti attho.
Sensual desire is diversity means that it has diverse characteristics due to its nature of distraction and having various objects.
Dục tham (kāmacchando) là đa dạng (nānatta) có nghĩa là có bản chất đa dạng do sự tán loạn và do có nhiều đối tượng khác nhau.
Evaṃ sabbakilesā veditabbā.
All defilements should be understood in this way.
Tất cả các phiền não (kilesa) đều phải được hiểu theo cách này.
Nekkhammaṃ ekattanti cittekaggatāsabbhāvato nānārammaṇavikkhepābhāvato ca ekasabhāvanti attho.
Renunciation is unity means that it has a single characteristic due to its nature of mental one-pointedness and the absence of distraction by various objects.
Sự xuất ly (nekkhammaṃ) là nhất thể (ekatta) có nghĩa là có bản chất nhất thể do sự tập trung tâm (cittekaggatā) và do không có sự tán loạn đối tượng đa dạng.
Evaṃ sabbakusalā veditabbā.
All wholesome states should be understood in this way.
Tất cả các pháp thiện (kusala) đều phải được hiểu theo cách này.
Idha peyyālena saṃkhittānaṃ byāpādādīnaṃ akusalānaṃ yathāvuttena atthena nānattaṃ veditabbaṃ.
Here, the diversity of unwholesome states like ill-will and so on, which are condensed by peyyāla, should be understood in the sense already stated.
Ở đây, sự đa dạng của các pháp bất thiện (akusala) như sân hận (byāpāda) v.v... được tóm tắt bằng chữ "v.v..." phải được hiểu theo nghĩa đã nói.
Vitakkavicārādīnaṃ pana heṭṭhimānaṃ heṭṭhimānaṃ uparimato uparimato oḷārikaṭṭhena nānattaṃ veditabbaṃ.
However, the diversity of vitakka, vicāra, and so on, should be understood by the coarser nature of the lower ones compared to the higher ones.
Còn sự đa dạng của tầm (vitakka), tứ (vicāra) v.v... phải được hiểu theo nghĩa thô thiển hơn của các yếu tố thiền định thấp hơn so với các yếu tố thiền định cao hơn.
Yasmā ekasaṅgahitanānattekattānaṃ paṭivedho maggakkhaṇe saccapaṭivedhena sijjhati, tasmā ‘‘paṭivedho’’ti padaṃ uddharitvā saccābhisamayaṃ dassesi.
Since the penetration of phenomena, which are unified in diversity and unity, is accomplished by the penetration of the Truths at the moment of the path, the word "penetration" is extracted to indicate the penetration of the Truths.
Vì sự thấu hiểu các pháp được thâu tóm vào một, đa dạng và nhất thể được thành tựu bằng sự thấu hiểu Tứ Diệu Đế (saccapaṭivedha) vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa), nên từ "paṭivedha" được nêu ra để chỉ sự chứng ngộ Tứ Diệu Đế (saccābhisamaya).
Pariññā paṭivedhaṃ paṭivijjhatīti pariññābhisamayena abhisameti.
Full comprehension penetrates penetration means it penetrates by way of the penetration of full comprehension.
Biến tri (pariññā) thấu hiểu sự thấu hiểu (paṭivedhaṃ paṭivijjhantī) có nghĩa là chứng ngộ bằng sự chứng ngộ biến tri (pariññābhisamaya).
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Saccābhisamayakālasmiñhi maggañāṇassa ekakkhaṇe pariññā, pahānaṃ, sacchikiriyā, bhāvanāti cattāri kiccāni honti.
For at the time of the penetration of the Truths, the path-knowledge simultaneously performs four functions: full comprehension, abandonment, realization, and development.
Thật vậy, vào thời điểm chứng ngộ Tứ Diệu Đế (saccābhisamayakāla), trí tuệ Đạo (maggañāṇa) thực hiện bốn chức năng trong một sát-na: biến tri (pariññā), đoạn trừ (pahāna), chứng ngộ (sacchikiriyā), và tu tập (bhāvanā).
Yathā nāvā apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri kiccāni karoti, orimaṃ tīraṃ pajahati, sotaṃ chindati, bhaṇḍaṃ vahati, pārimaṃ tīraṃ appeti, evameva maggañāṇaṃ apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri saccāni abhisameti, dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, samudayaṃ pahānābhisamayena abhisameti, maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisameti.
Just as a boat performs four functions simultaneously, without prior or subsequent action – it leaves the near shore, cuts through the current, carries its cargo, and reaches the far shore – even so, path-knowledge simultaneously penetrates the four Truths, without prior or subsequent action: it penetrates suffering by the penetration of full comprehension, it penetrates the origin by the penetration of abandonment, it penetrates the path by the penetration of development, and it penetrates cessation by the penetration of realization.
Giống như một chiếc thuyền thực hiện bốn chức năng cùng một lúc, không trước không sau: rời bỏ bờ bên này, cắt dòng nước, chở hàng hóa, và cập bến bờ bên kia; cũng vậy, trí tuệ Đạo chứng ngộ bốn chân lý cùng một lúc, không trước không sau: chứng ngộ Khổ đế (dukkha) bằng sự chứng ngộ biến tri (pariññābhisamaya), chứng ngộ Tập đế (samudaya) bằng sự chứng ngộ đoạn trừ (pahānābhisamaya), chứng ngộ Đạo đế (magga) bằng sự chứng ngộ tu tập (bhāvanābhisamaya), và chứng ngộ Diệt đế (nirodha) bằng sự chứng ngộ chứng ngộ (sacchikiriyābhisamaya).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều đó có nghĩa là gì?
Nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena cattāripi saccāni pāpuṇāti passati paṭivijjhatīti.
It means that by taking cessation as its object, it reaches, sees, and penetrates all four Truths by way of function.
Nó có nghĩa là lấy Diệt đế làm đối tượng, trí tuệ Đạo đạt đến, thấy và thấu hiểu cả bốn chân lý theo chức năng của chúng.
Yathā orimaṃ tīraṃ pajahati, evaṃ maggañāṇaṃ dukkhaṃ parijānāti.
Just as it leaves the near shore, so path-knowledge fully comprehends suffering.
Giống như rời bỏ bờ bên này, trí tuệ Đạo biến tri Khổ đế.
Yathā sotaṃ chindati, evaṃ samudayaṃ pajahati.
Just as it cuts through the current, so it abandons the origin.
Giống như cắt dòng nước, trí tuệ Đạo đoạn trừ Tập đế.
Yathā bhaṇḍaṃ vahati, evaṃ sahajātādipaccayatāya maggaṃ bhāveti.
Just as it carries its cargo, so it develops the path by way of co-arising and other conditions.
Giống như chở hàng hóa, trí tuệ Đạo tu tập Đạo đế bằng các duyên như đồng sinh (sahajāta) v.v...
Yathā pārimaṃ tīraṃ appeti, evaṃ pārimatīrabhūtaṃ nirodhaṃ sacchikarotīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
Just as it reaches the far shore, so it realizes cessation, which is like the far shore; thus, the comparison should be understood.
Giống như cập bến bờ bên kia, trí tuệ Đạo chứng ngộ Diệt đế là bờ bên kia; sự so sánh này phải được hiểu như vậy.
92-93. Khantiñāṇapariyogāhaṇañāṇaniddesesu rūpaṃ aniccato viditanti aniccānupassanāya aniccanti ñātaṃ.
In the expositions of the knowledge of endurance and the knowledge of penetration, "form is known as impermanent" means it is known as impermanent by the contemplation of impermanence.
Trong phần trình bày về Trí tuệ Nhẫn nại (Khantiñāṇa) và Trí tuệ Thâm nhập (Pariyogāhaṇañāṇa), sắc được biết là vô thường (rūpaṃ aniccato vidita) có nghĩa là sắc được biết là vô thường thông qua sự quán chiếu vô thường (aniccānupassanā).
Rūpaṃ dukkhato viditanti dukkhānupassanāya dukkhanti ñātaṃ.
"Form is known as suffering" means it is known as suffering by the contemplation of suffering.
Sắc được biết là khổ (rūpaṃ dukkhato vidita) có nghĩa là sắc được biết là khổ thông qua sự quán chiếu khổ (dukkhānupassanā).
Rūpaṃ anattato viditanti anattānupassanāya anattāti ñātaṃ.
"Form is known as not-self" means it is known as not-self by the contemplation of not-self.
Sắc được biết là vô ngã (rūpaṃ anattato vidita) có nghĩa là sắc được biết là vô ngã thông qua sự quán chiếu vô ngã (anattānupassanā).
Yaṃ yaṃ viditaṃ, taṃ taṃ khamatīti yaṃ yaṃ rūpaṃ aniccādito viditaṃ, taṃ taṃ rūpaṃ aniccādito khamati ruccati.
"Whatever is known, that is endured" means whatever form is known as impermanent and so forth, that form is endured, is agreeable, as impermanent and so forth.
Cái gì được biết, cái đó được chấp nhận (yaṃ yaṃ viditaṃ, taṃ taṃ khamatī) có nghĩa là bất cứ sắc nào được biết là vô thường v.v..., sắc đó được chấp nhận là vô thường v.v...
‘‘Rūpaṃ aniccato viditaṃ, yaṃ yaṃ viditaṃ, taṃ taṃ khamatī’’ti visuṃ visuñca katvā kesuci potthakesu likhitaṃ.
"Form is known as impermanent, whatever is known, that is endured" is written separately in some manuscripts.
Trong một số bản kinh, câu ‘‘Sắc được biết là vô thường, cái gì được biết thì cái đó được chấp nhận’’ được viết riêng rẽ.
‘‘Vedanā saññā saṅkhārā aniccato viditā’’tiādinā liṅgavacanāni parivattetvā yojetabbāni.
"Feeling, perception, volitional formations are known as impermanent" and so forth, the genders and numbers should be changed and construed.
Các giống và số phải được thay đổi và phối hợp theo cách tương tự, như ‘‘Thọ, tưởng, hành được biết là vô thường’’, v.v.
Phusatīti vipassanāñāṇaphusanena phusati pharati.
"Touches" means it touches, it pervades, by the touching of vipassanā knowledge.
Phusati (chạm, xúc) nghĩa là chạm, lan tỏa bằng sự xúc chạm của tuệ quán.
Pariyogahatīti vipassanāñāṇena pavisati.
"Penetrates" means it enters by vipassanā knowledge.
Pariyogahati (thâm nhập) nghĩa là đi vào bằng tuệ quán.
Pariyogāhatītipi pāṭho.
"Pariyogāhati" is also a reading.
Cũng có bài đọc là pariyogāhati.
94. Padesavihārañāṇaniddese yenākārena mātikāya uddiṭṭho padeso paccavekkhitabbo, taṃ dassento micchādiṭṭhipaccayāpi vedayitantiādimāha.
In the exposition of the knowledge of partial dwelling, showing the manner in which the section outlined in the mātikā should be reviewed, it says, "feeling also due to wrong view" and so forth.
Trong phần giải thích về Padesavihārañāṇa, để chỉ ra cách thức mà phần được nêu trong mātikā cần được quán xét, Ngài nói: vedayita (cảm thọ) cũng do duyên tà kiến, v.v.
Tattha micchādiṭṭhipaccayāti diṭṭhisampayuttavedanāpi vaṭṭati diṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannā kusalākusalavedanāpi vipākavedanāpi.
Here, "due to wrong view" refers to feeling associated with wrong view, or wholesome or unwholesome feeling that has arisen based on wrong view, or resultant feeling.
Ở đây, micchādiṭṭhipaccayā (do duyên tà kiến) có nghĩa là cảm thọ tương ưng với tà kiến cũng được chấp nhận, và cảm thọ thiện hay bất thiện phát sinh do lấy tà kiến làm y chỉ, cũng như cảm thọ dị thục (vipāka) cũng được chấp nhận.
Tattha micchādiṭṭhisampayuttā akusalāva hoti, diṭṭhiṃ pana upanissāya kusalāpi uppajjanti akusalāpi.
Among these, feeling associated with wrong view is only unwholesome, but wholesome or unwholesome feelings also arise based on wrong view.
Trong số đó, cảm thọ tương ưng với tà kiến chỉ là bất thiện; nhưng nương tựa vào tà kiến, cả thiện và bất thiện đều có thể phát sinh.
Micchādiṭṭhikā hi diṭṭhiṃ upanissāya pakkhadivasesu yāgubhattādīni denti, andhakuṭṭhiādīnaṃ vattaṃ paṭṭhapenti, catumahāpathe sālaṃ karonti, pokkharaṇiṃ khaṇāpenti, pupphārāmaṃ phalārāmaṃ ropenti, nadīviduggesu setuṃ attharanti, visamaṃ samaṃ karonti.
Indeed, those with wrong view, relying on their view, give gruel and food on lunar days, establish duties for the blind and leprous, build rest houses at crossroads, dig ponds, plant flower gardens and fruit orchards, lay bridges over rivers and ravines, and make uneven ground even.
Những người có tà kiến, nương tựa vào tà kiến, cúng dường cháo và cơm, v.v., vào những ngày pakkhadivasa, thiết lập các việc làm tốt cho người mù, người cùi, v.v., xây dựng nhà nghỉ ở ngã tư đường lớn, đào ao, trồng vườn hoa và vườn cây ăn trái, xây cầu trên sông và khe suối, biến nơi gồ ghề thành bằng phẳng.
Iti tesaṃ kusalā vedanā uppajjati.
Thus, wholesome feelings arise for them.
Do đó, cảm thọ thiện phát sinh cho họ.
Micchādiṭṭhiṃ pana nissāya sammādiṭṭhike akkosanti paribhāsanti vadhabandhādīni karonti, pāṇaṃ vadhitvā devatānaṃ upaharanti.
However, relying on wrong view, they abuse and revile those with right view, commit acts of killing and binding, and kill living beings to offer to deities.
Tuy nhiên, nương tựa vào tà kiến, họ mắng chửi, phỉ báng những người có chánh kiến, thực hiện các hành vi giết chóc, trói buộc, v.v., giết hại sinh vật và cúng dường cho các vị thần.
Iti nesaṃ akusalā vedanā uppajjati.
Thus, unwholesome feelings arise for them.
Do đó, cảm thọ bất thiện phát sinh cho họ.
Vipākavedanā pana bhavantaragatānaṃ hoti.
Resultant feeling, however, belongs to those who have gone to another existence.
Còn cảm thọ dị thục thì thuộc về những người đã đi đến kiếp sống khác.
Sā pana micchādiṭṭhi sahajātāya vedanāya sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hoti, samanantaraniruddhā micchādiṭṭhi paccuppannamicchādiṭṭhisampayuttāya vedanāya anantarasamanantarūpanissayaāsevananatthivigatapaccayehi paccayo hoti, micchādiṭṭhiṃ garuṃ katvā abhinandantassa lobhasahagatavedanāya ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapaccayehi paccayo hoti, sabbākusalehi micchādiṭṭhiṃ ārammaṇamattaṃ karontassa sabbākusalavedanāya micchādiṭṭhiṃ paccavekkhantassa vipassantassa kusalābyākatavedanāya ārammaṇapaccayena paccayo hoti, micchādiṭṭhipaccayena uppajjamānānaṃ kusalākusalavedanānaṃ bhavantare vipākavedanānañca upanissayapaccayena paccayo hoti.
That wrong view is a condition for feeling co-arisen with it through co-arisen, mutual support, association, presence, and non-disappearance conditions; a wrong view that has ceased immediately before is a condition for feeling associated with present wrong view through contiguity, immediate contiguity, strong dependence, repetition, absence, and non-disappearance conditions; for one who delights in wrong view, holding it to be important, it is a condition for feeling accompanied by greed through object, object-dominance, and object-strong-dependence conditions; for one who makes wrong view merely an object with all unwholesome states, it is a condition for all unwholesome feelings through object condition; for one who reviews wrong view or contemplates it, it is a condition for wholesome and indeterminate feelings through object condition; and it is a condition for wholesome and unwholesome feelings arising due to wrong view, and for resultant feelings in another existence, through strong dependence condition.
Tà kiến đó là duyên cho cảm thọ đồng sinh qua các duyên đồng sinh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), y chỉ (nissaya), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata); tà kiến đã diệt ngay trước là duyên cho cảm thọ tương ưng với tà kiến hiện tại qua các duyên vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), cận y (upanissaya), thường hành (āsevana), vô hữu (natthi), bất ly (avigata); tà kiến đó là duyên cho cảm thọ câu hữu với tham của người hoan hỷ, xem tà kiến là quan trọng, qua các duyên cảnh (ārammaṇa), cảnh tăng thượng (ārammaṇādhipati), cảnh cận y (ārammaṇūpanissaya); tà kiến là duyên cảnh (ārammaṇapaccaya) cho tất cả cảm thọ bất thiện của người chỉ xem tà kiến là cảnh, và cho cảm thọ thiện, vô ký của người quán xét, quán chiếu tà kiến; và tà kiến là duyên cận y (upanissayapaccaya) cho các cảm thọ thiện, bất thiện phát sinh do duyên tà kiến, và cho cảm thọ dị thục trong kiếp sống khác.
Sammādiṭṭhipaccayāpi vedayitanti etthāpi sammādiṭṭhisampayuttavedanāpi vaṭṭati sammādiṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannā kusalākusalavedanāpi vipākavedanāpi.
Here too, in "feeling also due to right view", feeling associated with right view is appropriate, as is wholesome or unwholesome feeling that has arisen based on right view, or resultant feeling.
Ở đây, trong câu vedayita cũng do duyên chánh kiến, cảm thọ tương ưng với chánh kiến cũng được chấp nhận, và cảm thọ thiện hay bất thiện phát sinh do lấy chánh kiến làm y chỉ, cũng như cảm thọ dị thục cũng được chấp nhận.
Tattha sammādiṭṭhisampayuttā kusalāva hoti, sammādiṭṭhiṃ pana upanissāya buddhapūjā dīpamālāropanaṃ mahādhammassavanaṃ appatiṭṭhite disābhāge cetiyapatiṭṭhāpananti evamādīni puññāni karonti.
Among those, the feeling associated with right view (sammādiṭṭhi) is only wholesome (kusala). However, relying on right view, they perform meritorious deeds such as worshipping the Buddha, offering lamps and garlands, listening to the Dhamma, and establishing a cetiya in a region where one has not been established.
Trong số đó, cảm thọ tương ưng với chánh kiến chỉ là thiện; nhưng nương tựa vào chánh kiến, họ thực hiện các công đức như cúng dường Đức Phật, thắp đèn, dâng hoa, nghe Pháp lớn, và xây dựng tháp thờ ở những nơi chưa có.
Iti nesaṃ kusalā vedanā uppajjati.
Thus, wholesome feeling arises for them.
Do đó, cảm thọ thiện phát sinh cho họ.
Sammādiṭṭhimeva nissāya micchādiṭṭhike akkosanti paribhāsanti, attānaṃ ukkaṃsanti, paraṃ vambhenti.
Relying solely on right view, they revile and abuse those with wrong view (micchādiṭṭhi), exalt themselves, and disparage others.
Cũng chính vì nương tựa vào chánh kiến, họ mắng chửi, phỉ báng những người có tà kiến, tự đề cao mình và khinh miệt người khác.
Iti nesaṃ akusalā vedanā uppajjati.
Thus, unwholesome feeling arises for them.
Do đó, cảm thọ bất thiện phát sinh cho họ.
Vipākavedanā pana bhavantaragatānaṃyeva hoti.
Resultant feeling (vipākavedanā), however, belongs only to those who have gone to another existence.
Còn cảm thọ dị thục thì chỉ thuộc về những người đã đi đến kiếp sống khác.
Sā pana sammādiṭṭhi sahajātāya samanantaraniruddhāya paccuppannāya vedanāya micchādiṭṭhiyā vuttapaccayeheva paccayo hoti, lokikasammādiṭṭhi paccavekkhaṇasampayuttāya vipassanāsampayuttāya nikantisampayuttāya ca vedanāya ārammaṇapaccayena paccayo hoti, micchādiṭṭhiyā vuttanayeneva upanissayapaccayena paccayo hoti, maggaphalasammādiṭṭhi paccavekkhaṇasampayuttāya vedanāya ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapaccayavasena paccayo hoti.
That right view (sammādiṭṭhi) is a condition for feeling that is co-arisen, immediately ceased, and present, and for wrong view (micchādiṭṭhi) by the same conditions as stated. Worldly right view (lokikasammādiṭṭhi) is a condition by way of object-condition (ārammaṇapaccaya) for feeling associated with reflection, associated with insight (vipassanā), and associated with craving (nikanti). It is a condition by way of decisive support condition (upanissayapaccaya) in the same manner as stated for wrong view (micchādiṭṭhi). Path-and-fruition right view (maggaphalasammādiṭṭhi) is a condition for feeling associated with reflection by way of object-condition, object-dominance condition (ārammaṇādhipati), and object-decisive support condition (ārammaṇūpanissaya).
Chánh kiến đó là duyên cho cảm thọ đồng sinh, cảm thọ đã diệt ngay trước, cảm thọ hiện tại, qua các duyên đã nói đối với tà kiến; chánh kiến thế gian là duyên cảnh cho cảm thọ tương ưng với sự quán xét, cảm thọ tương ưng với tuệ quán, và cảm thọ tương ưng với sự ưa thích; và chánh kiến là duyên cận y theo cách đã nói đối với tà kiến; chánh kiến đạo và quả là duyên cho cảm thọ tương ưng với sự quán xét qua các duyên cảnh, cảnh tăng thượng, cảnh cận y.
Sammādiṭṭhivūpasamapaccayāpi vedayitanti sammādiṭṭhivūpasamo nāma micchādiṭṭhi, tasmā yaṃ micchādiṭṭhipaccayā vedayitaṃ vuttaṃ, tadeva ‘‘sammādiṭṭhivūpasamapaccayā’’ti veditabbaṃ.
Feeling due to the appeasement of right view (sammādiṭṭhivūpasamapaccayāpi vedayitaṃ) means that the appeasement of right view is wrong view (micchādiṭṭhi). Therefore, the feeling that is said to be due to wrong view is to be understood as "due to the appeasement of right view."
Sammādiṭṭhivūpasamapaccayāpi vedayita (cảm thọ cũng do duyên chánh kiến được lắng dịu): Sự lắng dịu của chánh kiến chính là tà kiến. Do đó, cảm thọ được nói là do duyên tà kiến thì cũng nên hiểu là ‘‘do duyên chánh kiến được lắng dịu’’.
Micchāsaṅkappapaccayā micchāsaṅkappavūpasamapaccayātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to feeling due to wrong thought (micchāsaṅkappapaccayā), feeling due to the appeasement of wrong thought (micchāsaṅkappavūpasamapaccayā), and so on.
Trong các câu như do duyên tà tư duy, do duyên tà tư duy được lắng dịu, v.v., cũng theo cách tương tự.
Yassa yassa hi ‘‘vūpasamapaccayā’’ti vuccati, tassa tassa paṭipakkhadhammapaccayāva taṃ taṃ vedayitaṃ adhippetaṃ.
For whatever is said to be "due to the appeasement," that particular feeling is intended to be due to the opposing dhamma.
Thật vậy, đối với bất kỳ điều gì được nói là ‘‘do duyên được lắng dịu’’, thì cảm thọ đó được hiểu là do duyên của pháp đối nghịch với điều đó.
Micchāñāṇādīsu pana micchāñāṇaṃ nāma pāpakiriyāsu upāyacintā.
Regarding wrong knowledge (micchāñāṇa) and so on, wrong knowledge is the devising of means for evil actions.
Trong các trường hợp tà tri, v.v., tà tri (micchāñāṇa) là sự suy tính phương cách trong các hành vi ác.
Atha vā micchāñāṇaṃ micchāpaccavekkhaṇañāṇaṃ.
Alternatively, wrong knowledge is knowledge of wrong reflection (micchāpaccavekkhaṇañāṇa).
Hoặc tà tri là tuệ quán xét sai lầm.
Sammāñāṇaṃ nāma vipassanāsammādiṭṭhiṃ lokuttarasammādiṭṭhiñca ṭhapetvā avasesakusalābyākataṃ ñāṇaṃ.
Right knowledge (sammāñāṇa) is wholesome (kusala) and indeterminate (abyākata) knowledge, excluding insight right view (vipassanāsammādiṭṭhi) and supramundane right view (lokuttarasammādiṭṭhi).
Chánh tri (sammāñāṇa) là trí thiện và vô ký còn lại, ngoại trừ chánh kiến tuệ quán và chánh kiến xuất thế gian.
Micchāvimutti nāma pāpādhimuttitā.
Wrong deliverance (micchāvimutti) is inclination towards evil.
Tà giải thoát (micchāvimutti) là sự thiên về điều ác.
Atha vā ayāthāvavimutti aniyyānikavimutti avimuttasseva sato vimuttisaññīti.
Alternatively, it is unreal deliverance, non-liberating deliverance, or perceiving oneself as liberated when one is not liberated.
Hoặc đó là giải thoát không đúng đắn, giải thoát không đưa đến giải thoát, là người chưa giải thoát mà tưởng mình đã giải thoát.
Sammāvimutti nāma kalyāṇādhimuttitā phalavimutti ca.
Right deliverance (sammāvimutti) is inclination towards good, and fruition deliverance.
Chánh giải thoát (sammāvimutti) là sự thiên về điều lành và giải thoát quả.
Sammādiṭṭhiādayo heṭṭhā vuttatthāyeva.
Right view and so on have the same meanings as stated previously.
Chánh kiến, v.v., có ý nghĩa đã được nói ở trên.
Chando ca avūpasanto hotītiādīsu sace chandavitakkasaññā avūpasantā hontīti attho.
In phrases like "if desire is not appeased (chando ca avūpasanto hoti)" and so on, the meaning is: if desire, initial application, and perception are not appeased.
Trong các câu như chando ca avūpasanto hoti (dục chưa được lắng dịu), v.v., có nghĩa là nếu dục, tầm, tưởng chưa được lắng dịu.
Tappaccayāti so chandavitakkasaññānaṃ avūpasamo eva paccayo tappaccayo, tasmā tappaccayā.
"Due to that (tappaccayā)" means that the non-appeasement of desire, initial application, and perception is the condition (paccaya), hence "due to that."
Tappaccayā (do duyên đó) nghĩa là chính sự chưa lắng dịu của dục, tầm, tưởng là duyên đó, do đó là do duyên đó.
Chandavitakkasaññāavūpasamapaccayā vedanā hotīti attho.
The meaning is: feeling arises due to the non-appeasement of desire, initial application, and perception.
Có nghĩa là cảm thọ phát sinh do duyên sự chưa lắng dịu của dục, tầm, tưởng.
Sā aṭṭhalobhasahagatacittasampayuttavedanā hoti.
That is the feeling associated with the eight greed-accompanied consciousnesses.
Đó là cảm thọ tương ưng với tám tâm câu hữu với tham.
Sace chando vūpasanto vitakkasaññā avūpasantā.
If desire is appeased, but initial application and perception are not appeased.
Nếu dục đã lắng dịu, nhưng tầm và tưởng chưa lắng dịu.
Tappaccayāti so chandassa vūpasamo vitakkasaññānaṃ avūpasamo eva paccayo tappaccayo, tasmā tappaccayā.
"Due to that (tappaccayā)" means that the appeasement of desire and the non-appeasement of initial application and perception are the condition, hence "due to that."
Tappaccayā (do duyên đó) nghĩa là chính sự lắng dịu của dục và sự chưa lắng dịu của tầm, tưởng là duyên đó, do đó là do duyên đó.
Sā paṭhamajjhānavedanāva.
That is only the feeling of the first jhāna.
Đó chính là cảm thọ của sơ thiền.
Sace chandavitakkā vūpasantā saññā avūpasantā.
If desire and initial application are appeased, but perception is not appeased.
Nếu dục và tầm đã lắng dịu, nhưng tưởng chưa lắng dịu.
Tappaccayāti so chandavitakkānaṃ vūpasamo saññāya avūpasamo eva paccayo tappaccayo, tasmā tappaccayā.
"Due to that (tappaccayā)" means that the appeasement of desire and initial application and the non-appeasement of perception are the condition, hence "due to that."
Tappaccayā (do duyên đó) nghĩa là chính sự lắng dịu của dục và tầm, và sự chưa lắng dịu của tưởng là duyên đó, do đó là do duyên đó.
Sā dutiyajjhānavedanāva.
That is only the feeling of the second jhāna.
Thọ đó chính là thọ của đệ nhị thiền.
Sace chandavitakkasaññā vūpasantā.
If desire, initial application, and perception are appeased.
Nếu dục, tầm, tưởng đã lắng dịu.
Tappaccayāti so chandavitakkasaññānaṃ vūpasamo eva paccayo tappaccayo, tasmā tappaccayā.
"Due to that (tappaccayā)" means that the appeasement of desire, initial application, and perception is the condition, hence "due to that."
Do nhân đó (Tappaccayā) nghĩa là, sự lắng dịu của dục, tầm, tưởng chính là nhân, do nhân đó.
Sā nevasaññānāsaññāyatanavedanāva.
That is only the feeling of the sphere of neither perception nor non-perception.
Thọ đó chính là thọ của phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Keci pana ‘‘chando nāma appanaṃ pāpuṇissāmīti pubbabhāge dhammacchando, appanāppattassa so chando vūpasanto hoti.
Some, however, say that "desire" is the Dhamma-desire (dhammacchanda) that arises in the preliminary stage with the thought, "I shall attain absorption (appanā)." For one who has attained absorption, that desire is appeased.
Một số vị giải thích rằng: "Dục (chanda) là sự khao khát đạt đến an chỉ (appanā) ở giai đoạn đầu, đối với người đã đạt đến an chỉ thì dục đó đã lắng dịu.
Paṭhamajjhāne vitakko hoti, dutiyajjhānappattassa vitakko vūpasanto hoti.
In the first jhāna, there is initial application (vitakka); for one who has attained the second jhāna, initial application is appeased.
Trong đệ nhất thiền có tầm (vitakka), đối với người đã đạt đến đệ nhị thiền thì tầm đã lắng dịu.
Sattasu samāpattīsu saññā hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ca nirodhaṃ samāpannassa ca saññā vūpasantā hotī’’ti evaṃ vaṇṇayanti.
“Perception exists in the seven attainments; for one who has attained the sphere of neither perception nor non-perception, and for one who has attained cessation, perception is calmed,” so they explain.
Trong bảy tầng thiền định có tưởng (saññā), đối với người đã nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ và người đã nhập diệt thọ tưởng định thì tưởng đã lắng dịu." Họ giải thích như vậy.
Idha pana nirodhasamāpatti na yujjati.
However, here, the attainment of cessation is not appropriate.
Tuy nhiên, ở đây diệt thọ tưởng định không phù hợp.
Appattassa pattiyāti arahattaphalassa pattatthāya.
For the attainment of what has not been attained means for the attainment of the fruit of Arahantship.
Để đạt được điều chưa đạt (Appattassa pattiyā) nghĩa là để đạt được A-la-hán quả.
Atthi āyavanti atthi vīriyaṃ.
There is effort means there is energy.
Có sự tinh tấn (Atthi āyavaṃ) nghĩa là có sự tinh tấn.
Āyāvantipi pāṭho.
"Āyāvanti" is also a reading.
Cũng có bản đọc là āyāvantipi.
Tasmimpi ṭhāne anuppatteti tassa vīriyārambhassa vasena tasmiṃ arahattaphalassa kāraṇe ariyamagge anuppatte.
When that state is reached means when that noble path, which is the cause of the fruit of Arahantship, is reached through the initiation of that energy.
Khi chưa đạt đến trạng thái đó (Tasmimpi ṭhāne anuppatte) nghĩa là, khi chưa đạt đến Thánh đạo, là nhân của A-la-hán quả, do sự tinh tấn đó.
Tappaccayāpi vedayitanti arahattassa ṭhānapaccayā vedayitaṃ.
Feeling due to that means the feeling that arises from the condition of Arahantship.
Thọ do nhân đó (Tappaccayāpi vedayitaṃ) nghĩa là, thọ do nhân trạng thái A-la-hán.
Etena catumaggasahajātā nibbattitalokuttaravedanā gahitā.
By this, the supramundane feeling born together with the four paths is understood.
Bằng cách này, thọ siêu thế phát sinh đồng sanh với bốn đạo đã được thâu tóm.
Keci pana ‘‘āyavanti paṭipatti.
Some, however, explain: “‘Āyavanti’ means practice.
Một số vị khác giải thích rằng: "Āyavaṃ là sự thực hành.
Tasmimpi ṭhāne anuppatteti tassā bhūmiyā pattiyā’’ti vaṇṇayanti.
‘When that state is reached’ means for the attainment of that stage.”
Tasmimpi ṭhāne anuppatte là khi đã đạt đến giai đoạn thực hành đó." Họ giải thích như vậy.
98. Cakkhu suññaṃ attena vāti bālajanaparikappitassa kārakavedakasaṅkhātassa attano abhāvā cakkhu attena ca suññaṃ.
The eye is empty of self means the eye is empty of self, which is conceived by foolish people as a doer and experiencer, because there is no such self.
98. Mắt trống rỗng với tự ngã (Cakkhu suññaṃ attena vā) nghĩa là, mắt trống rỗng với tự ngã do không có cái gọi là người làm và người thọ hưởng mà những người ngu si tưởng tượng.
Yañhi yattha na hoti, tena taṃ suññaṃ nāma hoti.
For that which is not present in something, by that is that thing called empty.
Quả thật, cái gì không có ở đâu thì cái đó trống rỗng với cái đó.
Attaniyena vāti attano abhāveneva attano santakassapi abhāvā attano santakena ca suññaṃ.
Or of what belongs to self means it is also empty of what belongs to self, because due to the absence of self, there is also no possession of self.
Hoặc với cái thuộc về tự ngã (Attaniyena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái thuộc về tự ngã, do không có tự ngã nên cũng không có cái thuộc về tự ngã.
Lokassa attāti ca attaniyanti ca ubhayathā gāhasambhavato tadubhayagāhapaṭisedhanatthaṃ attābhāvo ca attaniyābhāvo ca vutto.
Since it is possible for the world to grasp in both ways, as "self" and "what belongs to self," the absence of both self and what belongs to self is stated to refute both grasps.
Vì chúng sanh có thể chấp thủ cả tự ngã và cái thuộc về tự ngã, nên sự không có tự ngã và không có cái thuộc về tự ngã được nói đến để bác bỏ cả hai sự chấp thủ đó.
Niccena vāti bhaṅgaṃ atikkamitvā tiṭṭhantassa kassaci abhāvato niccena ca suññaṃ.
Or of permanence means it is also empty of permanence, because there is nothing that endures beyond dissolution.
Hoặc với cái thường còn (Niccena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái thường còn, do không có bất kỳ cái gì tồn tại vượt qua sự hoại diệt.
Dhuvena vāti pavattikkhaṇepi thirassa kassaci abhāvato dhuvena ca suññaṃ.
Or of stability means it is also empty of stability, because there is nothing firm even at the moment of arising.
Hoặc với cái bền vững (Dhuvena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái bền vững, do không có bất kỳ cái gì kiên cố ngay cả trong khoảnh khắc phát sinh.
Sassatena vāti sabbakālepi vijjamānassa kassaci abhāvato sassatena ca suññaṃ.
Or of eternality means it is also empty of eternality, because there is nothing existing at all times.
Hoặc với cái vĩnh cửu (Sassatena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái vĩnh cửu, do không có bất kỳ cái gì tồn tại trong mọi thời gian.
Avipariṇāmadhammena vāti jarābhaṅgavasena dvidhā aparivattamānapakatikassa kassaci abhāvato avipariṇāmadhammena ca suññaṃ.
Or of an unchangeable nature means it is also empty of an unchangeable nature, because there is nothing whose nature does not alter in two ways, through aging and dissolution.
Hoặc với cái không biến đổi (Avipariṇāmadhammena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái không biến đổi, do không có bất kỳ cái gì có bản chất không thay đổi theo hai cách là già và hoại diệt.
Atha vā niccabhāvena ca dhuvabhāvena ca sassatabhāvena ca avipariṇāmadhammabhāvena ca suññanti attho.
Alternatively, it means it is empty of the nature of permanence, the nature of stability, the nature of eternality, and the nature of unchangeability.
Hoặc nghĩa là trống rỗng với trạng thái thường còn, trạng thái bền vững, trạng thái vĩnh cửu và trạng thái không biến đổi.
Samuccayattho vā-saddo.
The word "vā" (or) is used in the sense of conjunction.
Từ "vā" (hoặc) có nghĩa là tập hợp.
Yathābhūtaṃ jānato passatoti iccevaṃ anattānupassanāñāṇena yathāsabhāvena jānantassa cakkhunā viya ca passantassa.
To one who knows and sees things as they really are means to one who knows things as they truly are with the knowledge of anattā-anupassanā, and sees as if with the eye.
Khi biết và thấy như thật (Yathābhūtaṃ jānato passato) nghĩa là, khi biết theo bản chất thật sự bằng tuệ quán vô ngã như đã nói, và khi thấy như thể bằng mắt.
Cakkhābhinivesato ñāṇaṃ vivaṭṭatīti cakkhu attāti vā attaniyanti vā pavattamānato diṭṭhābhinivesato tadaṅgappahānavasena ñāṇaṃ vivaṭṭati.
Knowledge turns away from the clinging to the eye means knowledge turns away from the clinging to the eye, which operates as "the eye is self" or "the eye belongs to self," by way of temporary abandonment.
Tri kiến xuất ly khỏi sự chấp trước vào mắt (Cakkhābhinivesato ñāṇaṃ vivaṭṭatīti) nghĩa là, tri kiến xuất ly khỏi sự chấp trước vào mắt, là sự chấp thủ vào quan điểm rằng mắt là tự ngã hoặc là cái thuộc về tự ngã, bằng cách đoạn trừ từng phần.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cũng theo cách này đối với các phần còn lại.
100. Tathaṭṭhe paññāti etassa puggalasseva tathaṭṭhe vivaṭṭanā paññā.
100. " Wisdom in the true state" means that for such an individual, it is the wisdom that turns away in the true state.
100. Tuệ trong sự thật đó (Tathaṭṭhe paññā) là tuệ xuất ly trong sự thật đó của chính người hành giả này.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cũng theo cách này đối với các phần còn lại.
Idāni maggakkhaṇe eva kiccavasena ākāranānattato cha vivaṭṭañāṇāni dassetuṃ saññāvivaṭṭotiādimātikaṃ ṭhapetvā taṃ atthato vibhajanto sañjānanto vivaṭṭatītiādimāha.
Now, to show the six knowledges of turning away due to the diversity of aspects in terms of function at the moment of the Path, having set forth the matrix beginning with " Turning away by perception," he explains its meaning, starting with " One who perceives turns away."
Bây giờ, để chỉ ra sáu tri kiến xuất ly do sự đa dạng về khía cạnh theo chức năng ngay trong khoảnh khắc đạo, Đức Phật đã đặt ra tiêu đề Tưởng xuất ly (saññāvivaṭṭo) v.v... và sau đó giải thích ý nghĩa của nó bằng cách nói Khi tưởng thì xuất ly (sañjānanto vivaṭṭati) v.v...
Tattha sañjānanto vivaṭṭatīti saññāvivaṭṭoti yasmā pubbabhāge nekkhammādiṃ adhipatito sañjānanto yogī pacchā nekkhammasampayuttañāṇena kāmacchandādito vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ saññāvivaṭṭo nāmāti attho.
Therein, " Turning away by perceiving is turning away by perception" means that because the yogī, perceiving renunciation (nekkhammādi) as paramount in the earlier stage, later turns away from sensual desire (kāmacchandādi) with the knowledge associated with renunciation, that knowledge is called saññāvivaṭṭa.
Trong đó, Tưởng xuất ly là khi tưởng thì xuất ly (sañjānanto vivaṭṭatīti saññāvivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả ở giai đoạn trước đã tưởng (sañjānanto) xuất ly v.v... là chủ yếu, sau đó vị ấy xuất ly khỏi dục ái v.v... bằng tri kiến đồng sanh với xuất ly, nên tri kiến đó được gọi là Tưởng xuất ly.
Cetayanto vivaṭṭatīti cetovivaṭṭoti yasmā yogī nekkhammekattādīni cetayanto sampayuttañāṇena kāmacchandādito vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ cetovivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away by intending is turning away by intention" means that because the yogī, intending the oneness of renunciation (nekkhammekattādīni), turns away from sensual desire (kāmacchandādi) with the associated knowledge, that knowledge is called cetovivaṭṭa.
Tâm xuất ly là khi tác ý thì xuất ly (Cetayanto vivaṭṭatīti cetovivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả tác ý (cetayanto) sự nhất thể của xuất ly v.v..., nên vị ấy xuất ly khỏi dục ái v.v... bằng tri kiến đồng sanh, nên tri kiến đó được gọi là Tâm xuất ly.
Vijānanto vivaṭṭatīti cittavivaṭṭoti yasmā yogī nekkhammādivasena cittādhiṭṭhānena vijānanto taṃsampayuttañāṇena kāmacchandādito vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ cittavivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away by knowing is turning away by consciousness" means that because the yogī, knowing through the establishment of consciousness (cittādhiṭṭhānena) in terms of renunciation (nekkhammādivasena), turns away from sensual desire (kāmacchandādi) with the knowledge associated with it, that knowledge is called cittavivaṭṭa.
Tâm xuất ly là khi liễu tri thì xuất ly (Vijānanto vivaṭṭatīti cittavivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả liễu tri (vijānanto) bằng cách thiết lập tâm theo xuất ly v.v..., nên vị ấy xuất ly khỏi dục ái v.v... bằng tri kiến đồng sanh, nên tri kiến đó được gọi là Tâm xuất ly.
Ñāṇaṃ karonto vivaṭṭatīti ñāṇavivaṭṭoti yasmā yogī chabbidhaṃ ajjhattikāyatanaṃ anattānupassanāñāṇena suññato viditaṃ karonto teneva ñāṇena diṭṭhābhinivesato vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ ñāṇavivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away by making known is turning away by knowledge" means that because the yogī, making the six internal sense bases known as empty through the knowledge of contemplation of non-self (anattānupassanāñāṇena), turns away from the adherence to views (diṭṭhābhinivesato) with that very knowledge, that knowledge is called ñāṇavivaṭṭa.
Tri kiến xuất ly là khi thực hiện tri kiến thì xuất ly (Ñāṇaṃ karonto vivaṭṭatīti ñāṇavivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả làm cho sáu xứ nội phần được biết là trống rỗng bằng tri kiến quán vô ngã, và bằng chính tri kiến đó mà xuất ly khỏi sự chấp thủ vào quan điểm sai lầm, nên tri kiến đó được gọi là Tri kiến xuất ly.
Vosajjanto vivaṭṭatīti vimokkhavivaṭṭoti yasmā yogī nekkhammādīhi kāmacchandādīni vosajjanto taṃsampayuttañāṇena kāmacchandādito vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ vimokkhavivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away by abandoning is turning away by liberation" means that because the yogī, abandoning sensual desire (kāmacchandādīni) through renunciation (nekkhammādīhi), turns away from sensual desire (kāmacchandādito) with the knowledge associated with it, that knowledge is called vimokkhavivaṭṭa.
Giải thoát xuất ly là khi từ bỏ thì xuất ly (Vosajjanto vivaṭṭatīti vimokkhavivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả từ bỏ dục ái v.v... bằng xuất ly v.v..., nên vị ấy xuất ly khỏi dục ái v.v... bằng tri kiến đồng sanh, nên tri kiến đó được gọi là Giải thoát xuất ly.
Tathaṭṭhe vivaṭṭatīti saccavivaṭṭoti yasmā yogī catubbidhe tathaṭṭhe dubhato vuṭṭhānavasena vivaṭṭati, tasmā maggañāṇaṃ saccavivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away in the true state is turning away by truth" means that because the yogī turns away in the fourfold true state by rising above both (defilements and formations), the knowledge of the Path is called saccavivaṭṭa.
Chân lý xuất ly là khi xuất ly trong sự thật đó (Tathaṭṭhe vivaṭṭatīti saccavivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả xuất ly khỏi hai khía cạnh (phiền não và hành) trong bốn sự thật đó, nên tri kiến đạo được gọi là Chân lý xuất ly.
Maggañāṇameva vā tathaṭṭhe dubhato vuṭṭhānabhāvena vivaṭṭatīti saccavivaṭṭoti attho.
Or, it means that the knowledge of the Path itself turns away in the true state by having risen above both, thus it is saccavivaṭṭa.
Hoặc chính maggañāṇa (đạo trí) là sự xoay chuyển khỏi (vivaṭṭa) theo cách xuất ly khỏi cả hai (phiền não và hành) trong các chân đế (tathaṭṭha), nên có nghĩa là saccavivaṭṭa (chân đế xoay chuyển).
Yattha saññāvivaṭṭotiādi saccavivaṭṭañāṇaniddese vuttattā saccavivaṭṭañāṇakkhaṇameva sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that the statement beginning with " Where there is turning away by perception" and so forth, is made with reference to the very moment of the knowledge of turning away by truth, because it is stated in the exposition of the knowledge of turning away by truth.
Cụm từ “ Nơi nào có saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển)” v.v... được nói trong phần giải thích về saccavivaṭṭañāṇa (chân đế xoay chuyển trí), nên cần phải hiểu rằng nó chỉ đề cập đến khoảnh khắc của saccavivaṭṭañāṇa (đạo trí).
Maggakkhaṇeyeva hi sabbāni yujjanti.
Indeed, all are conjoined at the moment of the Path.
Quả thật, tất cả (năm trí vivaṭṭa còn lại) đều tương ứng với khoảnh khắc của đạo.
Ñāṇavivaṭṭe ñāṇañhi vajjetvā sesesu ariyamaggo sarūpeneva āgato.
In the turning away by knowledge, the Noble Path itself has appeared in its own nature in the other cases, excluding knowledge.
Trong ñāṇavivaṭṭa (trí xoay chuyển), khi loại trừ ñāṇa (trí tuệ), thì ariyamagga (Thánh đạo) hiện hữu trong bản chất của nó trong các vivaṭṭa còn lại.
Vipassanākiccassa pana maggeneva sijjhanato vipassanākiccasiddhivasena ñāṇavivaṭṭañāṇampi maggakkhaṇe yujjati.
However, since the function of insight (vipassanākicca) is accomplished only by the Path, the knowledge of turning away by knowledge is also conjoined at the moment of the Path by virtue of the accomplishment of the function of insight.
Tuy nhiên, vì chức năng của vipassanā (thiền quán) được hoàn thành bởi đạo, nên ñāṇavivaṭṭañāṇa (trí tuệ của sự xoay chuyển trí) cũng tương ứng với khoảnh khắc của đạo theo cách hoàn thành chức năng của vipassanā.
Maggañāṇeneva vā ‘‘cakkhu suñña’’ntiādi kiccavasena paṭividdhameva hotīti maggakkhaṇe taṃ ñāṇaṃ vattuṃ yujjatiyeva.
Or, it is indeed appropriate to speak of that knowledge at the moment of the Path, because "the eye is empty" and so forth, is penetrated in terms of its function only by the knowledge of the Path.
Hoặc chính maggañāṇa (đạo trí) đã thấu hiểu theo chức năng của nó qua câu “mắt là trống rỗng” v.v... nên hoàn toàn phù hợp để nói rằng trí tuệ đó hiện hữu trong khoảnh khắc của đạo.
Atthayojanā panettha ‘‘yattha maggakkhaṇe saññāvivaṭṭo, tattha cetovivaṭṭo.
The application of meaning here should be made in all correlations according to the method, "Where there is turning away by perception at the moment of the Path, there is turning away by intention.
Sự kết nối ý nghĩa ở đây cần được thực hiện theo cách như sau trong tất cả các sự kết hợp: “Nơi nào trong khoảnh khắc của đạo có saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển), nơi đó có cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển).
Yattha maggakkhaṇe cetovivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo’’ti evamādinā nayena sabbasaṃsandanesu yojanā kātabbā.
Where there is turning away by intention at the moment of the Path, there is turning away by perception," and so on.
Nơi nào trong khoảnh khắc của đạo có cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển), nơi đó có saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển)” v.v...
Atha vā saññāvivaṭṭacetovivaṭṭacittavivaṭṭavimokkhavivaṭṭesu catunnaṃ ariyamaggānaṃ āgatattā saccavivaṭṭo āgatoyeva hoti.
Alternatively, since the four Noble Paths are included in saññāvivaṭṭa, cetovivaṭṭa, cittavivaṭṭa, and vimokkhavivaṭṭa, saccavivaṭṭa is already included.
Hoặc, vì bốn Thánh đạo (ariyamagga) đã hiện hữu trong saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển), cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển), cittavivaṭṭa (tâm xoay chuyển) và vimokkhavivaṭṭa (giải thoát xoay chuyển), nên saccavivaṭṭa (chân đế xoay chuyển) đã hiện hữu.
Ñāṇavivaṭṭo ca saccavivaṭṭeneva kiccavasena siddho hoti.
And ñāṇavivaṭṭa is accomplished in terms of function by saccavivaṭṭa itself.
Và ñāṇavivaṭṭa (trí xoay chuyển) được hoàn thành theo chức năng của nó bởi saccavivaṭṭa (chân đế xoay chuyển).
Saññācetocittavimokkhavivaṭṭesveva ca peyyāle vitthāriyamāne ‘‘anattānupassanādhipatattā paññā abhinivesato saññāya vivaṭṭatīti adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇa’’nti ca, ‘‘abhiniveso nānattaṃ, anattānupassanā ekattaṃ.
And when expanded in the peyyāla (abbreviated passage) within saññāvivaṭṭa, cetovivaṭṭa, cittavivaṭṭa, and vimokkhavivaṭṭa themselves, it is said: "Because wisdom is predominant in the contemplation of non-self, wisdom turns away from adherence by perception, thus wisdom is knowledge in saññāvivaṭṭa by being predominant," and "Adherence is diversity; contemplation of non-self is oneness.
Và khi được giải thích chi tiết trong các đoạn văn mở rộng (peyyāla) về saññā-, ceto-, citta- và vimokkhavivaṭṭa (nhận thức, tâm sở, tâm, giải thoát xoay chuyển), thì ñāṇavivaṭṭe ñāṇa (trí tuệ của trí xoay chuyển) cũng hiện hữu trong đó, vì có khả năng các đoạn văn sau: “Tuệ (paññā) xoay chuyển khỏi nhận thức (saññā) do sự chấp thủ (abhinivesa) vì sự thống trị của quán vô ngã (anattānupassanā), nên tuệ do sự thống trị là trí tuệ trong saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển)”; và “Sự chấp thủ là sự dị biệt (nānatta), quán vô ngã là sự nhất quán (ekatta).
Anattānupassanekattaṃ cetayato abhinivesato cittaṃ vivaṭṭatīti nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇa’’nti ca, ‘‘abhinivesaṃ pajahanto anattānupassanāvasena cittaṃ adhiṭṭhātīti adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇa’’nti ca, ‘‘anattānupassanāya abhinivesaṃ vosajjatīti vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇa’’nti ca pāṭhasambhavato ñāṇavivaṭṭe ñāṇampi tesu āgatameva hoti.
Since there is the possibility of the readings: "The mind turns away from the perception (saññā) of non-self (anattā), from the attachment of one who contemplates the oneness of non-self, therefore wisdom in diversity is knowledge in the turning away of consciousness (cetovivaṭṭa)"; and "One who abandons attachment establishes the mind by means of the contemplation of non-self, therefore wisdom in establishment is knowledge in the turning away of the mind (cittavivaṭṭa)"; and "One abandons attachment through the contemplation of non-self, therefore wisdom in relinquishment is knowledge in the turning away to liberation (vimokkhavivaṭṭa)"; knowledge in the turning away to knowledge (ñāṇavivaṭṭa) is also included in these.
Khi quán vô ngã là sự nhất quán, tâm (citta) xoay chuyển khỏi sự chấp thủ (abhinivesa), nên tuệ trong sự dị biệt là trí tuệ trong cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển)”; và “Từ bỏ sự chấp thủ, hành giả thiết lập tâm theo quán vô ngã, nên tuệ trong sự thiết lập là trí tuệ trong cittavivaṭṭa (tâm xoay chuyển)”; và “Từ bỏ sự chấp thủ bằng quán vô ngã, nên tuệ trong sự từ bỏ là trí tuệ trong vimokkhavivaṭṭa (giải thoát xoay chuyển)”.
Ñāṇavivaṭṭe ca anattānupassanāya vuṭṭhāya ariyamaggaṃ paṭiladdhassa kiccavasena ‘‘cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā’’tiādiyujjanato saccavivaṭṭo labbhati, tasmā ekekasmiṃ vivaṭṭe sesā pañca pañca vivaṭṭā labbhanti.
And in the turning away to knowledge, for one who has arisen from the contemplation of non-self and attained the Noble Path, the turning away to truth (saccavivaṭṭa) is obtained by way of function, such as "the eye is empty of self or what belongs to self," and so on. Therefore, in each turning away, the remaining five turnings away are obtained.
Và trong ñāṇavivaṭṭa (trí xoay chuyển), đối với người đã xuất ly khỏi quán vô ngã và đạt được Thánh đạo (ariyamagga), saccavivaṭṭa (chân đế xoay chuyển) được tìm thấy do sự tương ứng của “mắt là trống rỗng không có tự ngã (atta) hay sở hữu của tự ngã (attaniya)” v.v... Do đó, trong mỗi vivaṭṭa (sự xoay chuyển), năm vivaṭṭa còn lại đều được tìm thấy.
Tasmā evaṃ ‘‘yattha saññāvivaṭṭo, tattha cetovivaṭṭo’’tiādikāni saṃsandanāni vuttānīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that such correlations as "where there is the turning away of perception, there is the turning away of consciousness" have been stated.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng các sự kết hợp như “nơi nào có saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển), nơi đó có cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển)” v.v... đã được nói như vậy.
101. Iddhividhañāṇaniddesaṃ idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane bhikkhu.
101. In the exposition of the knowledge of psychic power, "here, a bhikkhu" means a bhikkhu in this Dispensation.
101. Trong phần giải thích về trí tuệ thần thông (Iddhividhañāṇaniddesa), idha bhikkhū (ở đây, một tỳ khưu) có nghĩa là một tỳ khưu trong giáo pháp này.
Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgatanti ettha chandahetuko samādhi, chandādhiko vā samādhi chandasamādhi, kattukamyatāchandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhissetaṃ adhivacanaṃ.
In "endowed with concentration due to desire and volitional formations of exertion" (chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ), concentration born of desire, or concentration with desire as predominant, is chandasamādhi. This is a designation for the concentration (samādhi) attained by making the desire to act (kattukamyatāchanda) the predominant factor.
Trong cụm từ chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ (có đầy đủ định do dục, các hành tinh cần), chandasamādhi là định có dục làm nguyên nhân, hoặc định có dục làm chủ đạo; đây là tên gọi của định thiền (samādhi) đạt được bằng cách lấy dục muốn làm (kattukamyatāchanda) làm chủ đạo.
Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā, catukiccasādhakassa sammappadhānavīriyassetaṃ adhivacanaṃ.
The volitional formations that are primary are padhānasaṅkhārā. This is a designation for the right effort (sammappadhānavīriya) that accomplishes the four tasks.
Padhānasaṅkhārā là các hành tinh cần (saṅkhāra) chủ yếu; đây là tên gọi của sammappadhānavīriya (chánh tinh tấn) có khả năng hoàn thành bốn chức năng.
Catukiccasādhanavasena bahuvacanaṃ kataṃ.
The plural form is used by way of accomplishing the four tasks.
Số nhiều được sử dụng để chỉ khả năng hoàn thành bốn chức năng.
Samannāgatanti chandasamādhinā ca padhānasaṅkhārehi ca upetaṃ.
"Endowed" (samannāgataṃ) means endowed with chandasamādhi and padhānasaṅkhārā.
Samannāgataṃ có nghĩa là được trang bị đầy đủ bởi chandasamādhi (định do dục) và padhānasaṅkhārā (các hành tinh cần).
Iddhipādanti nipphattipariyāyena vā ijjhanaṭṭhena, ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena iddhīti saṅkhaṃ gatānaṃ upacārajjhānādikusalacittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūtaṃ sesacittacetasikarāsinti attho.
"Basis of psychic power" (iddhipāda) means, either by way of accomplishment (nipphatti) or by way of succeeding (ijjhana), or by this explanation: "By this, beings succeed, they are endowed with power (iddhā), they grow (vuddhā), they reach excellence (ukkaṃsagatā)," thus, the chandasamādhi and padhānasaṅkhārā associated with wholesome states of mind such as access concentration (upacārajjhāna) are called iddhi (psychic power), and by way of being the foundation (adhiṭṭhāna) for the remaining aggregates of consciousness and mental factors, they are the basis (pāda). This is the meaning.
Iddhipādaṃ có nghĩa là phần còn lại của các tâm và tâm sở (sesacittacetasikarāsi) là nền tảng (pādabhūta) theo nghĩa là nơi nương tựa (adhiṭṭhānaṭṭha) của chandasamādhipadhānasaṅkhārā (định do dục và các hành tinh cần) được gọi là thần thông (iddhi) theo cách hoàn thành (nipphatti) hoặc theo nghĩa là chúng sinh được thành tựu (ijjhati), được tăng trưởng (vuddha), đạt đến đỉnh cao (ukkaṃsagata) bởi chúng.
Vuttañhi iddhipādavibhaṅge suttantabhājanīye ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti (vibha. 434).
Indeed, in the Suttanta division of the Iddhipāda-vibhaṅga, it is stated: "The basis of psychic power (iddhipāda) is the aggregate of feeling of such a person... and so on... the aggregate of consciousness."
Thật vậy, trong phần phân tích về iddhipāda (thần túc) trong Suttantabhājanīya, có nói: “Iddhipāda (thần túc) là uẩn thọ của người như vậy… v.v... uẩn thức” (Vibh. 434).
Abhidhammabhājanīye ca ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa phasso vedanā…pe… paggāho avikkhepo’’ti (vibha. 447) vuttaṃ.
And in the Abhidhamma division, it is stated: "The basis of psychic power is the contact, feeling... and so on... exertion, non-distraction of such a person."
Và trong Abhidhammabhājanīya, có nói: “Iddhipāda (thần túc) là xúc, thọ của người như vậy… v.v... tinh tấn, không tán loạn” (Vibh. 447).
Tasmā ‘‘sesacittacetasikarāsi’’nti ettha?
Therefore, in "the remaining aggregates of consciousness and mental factors" here,
Vậy thì, trong cụm từ “phần còn lại của các tâm và tâm sở” ở đây, cần phải hiểu rằng?
Chandasamādhipadhānasaṅkhāresu ekekaṃ iddhiṃ katvā dvīhi dvīhi saha sesavacanaṃ katanti veditabbaṃ.
it should be understood that each of desire, concentration, and volitional formations of exertion is made a iddhi, and the remaining term is used in conjunction with the other two.
Mỗi một trong chanda (dục), samādhi (định) và padhānasaṅkhārā (hành tinh cần) được coi là iddhi (thần thông), và từ sesa (còn lại) được dùng để chỉ hai pháp còn lại.
Evañhi cattāro khandhā sabbe ca phassādayo dhammā saṅgahitā honti.
In this way, all four aggregates and all mental factors such as contact are included.
Như vậy, bốn uẩn (khandha) và tất cả các pháp như xúc (phassa) v.v... đều được bao gồm.
Iminā nayena sesesupi attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood in the remaining cases as well.
Theo cách này, ý nghĩa cũng cần được hiểu trong các trường hợp còn lại.
Yatheva hi chandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi chandasamādhīti vutto, evaṃ vīriyaṃ cittaṃ vīmaṃsaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi vīmaṃsāsamādhīti vuccati.
Just as concentration attained by making desire the predominant factor is called chandasamādhi, so too, concentration attained by making effort, mind, or investigation the predominant factor is called vīriyasamādhi, cittasamādhi, or vīmaṃsāsamādhi respectively.
Thật vậy, cũng như định đạt được bằng cách lấy dục (chanda) làm chủ đạo được gọi là chandasamādhi (định do dục), thì định đạt được bằng cách lấy tinh tấn (vīriya), tâm (citta) và quán sát (vīmaṃsā) làm chủ đạo được gọi là vīmaṃsāsamādhi (định do quán sát).
Evamekekasmiṃ iddhipāde chandādayo vīriyādayo cittādayo vīmaṃsādayoti tayo tayo dhammā iddhīpi honti iddhipādāpi, sesā pana sampayuttakā cattāro khandhā iddhipādāyeva.
Thus, in each iddhipāda, the three factors—desire and so on, effort and so on, mind and so on, investigation and so on—are both iddhi and iddhipāda. The remaining four associated aggregates, however, are only iddhipāda.
Cũng vậy, trong mỗi iddhipāda (thần túc), ba pháp như dục v.v... (chanda v.v...), tinh tấn v.v... (vīriya v.v...), tâm v.v... (citta v.v...), quán sát v.v... (vīmaṃsā v.v...) đều là iddhi (thần thông) và cũng là iddhipāda (thần túc); còn bốn uẩn tương ưng (sampayuttaka) còn lại chỉ là iddhipāda (thần túc).
Yasmā vā ime tayo tayo dhammā sampayuttakehi catūhi khandhehi saddhiṃyeva ijjhanti, na vinā tehi, tasmā tena pariyāyena sabbe cattāropi khandhā ijjhanaṭṭhena iddhi nāma honti, patiṭṭhaṭṭhena pādā nāmātipi veditabbaṃ.
Or, because these three factors succeed only together with their associated four aggregates, and not without them, by that explanation, all four aggregates are also called iddhi by way of succeeding, and pāda by way of being the foundation.
Hoặc, vì ba pháp này chỉ được thành tựu (ijjhati) cùng với bốn uẩn tương ưng, chứ không phải không có chúng, nên theo cách đó, tất cả bốn uẩn cũng được gọi là iddhi (thần thông) theo nghĩa thành tựu, và được gọi là pāda (nền tảng) theo nghĩa nương tựa.
Vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgatanti ettha pana vīriyanti ca padhānasaṅkhāroti ca ekoyeva.
In "endowed with concentration due to effort and volitional formations of exertion" (vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ), however, "effort" and "volitional formation of exertion" are one and the same.
Trong cụm từ vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ (có đầy đủ định do tinh tấn, các hành tinh cần), vīriya (tinh tấn) và padhānasaṅkhāra (hành tinh cần) là một và cùng một pháp.
Kasmā dvidhā vuttanti ce?
If it is asked why it is stated in two ways?
Tại sao lại được nói theo hai cách?
Vīriyassa adhipatibhāvadassanavasenettha paṭhamaṃ vīriyaggahaṇaṃ kataṃ, tasseva catukiccasādhakattadassanatthaṃ padhānasaṅkhāravacanaṃ kataṃ.
Here, the first mention of effort is made to show effort's predominant nature, and the mention of "volitional formation of exertion" is made to show its nature as accomplishing the four tasks.
Ở đây, việc đề cập đến vīriya (tinh tấn) trước tiên là để chỉ ra tính chất chủ đạo của vīriya, và việc đề cập đến padhānasaṅkhāra (hành tinh cần) là để chỉ ra khả năng hoàn thành bốn chức năng của chính nó.
Evaṃ dvidhā vuttattā eva cetthāpi tayo tayo dhammāti vuttaṃ.
It is precisely because it is stated in these two ways that "three factors" is mentioned here as well.
Chính vì được nói theo hai cách như vậy mà ở đây cũng nói là ba pháp.
Keci pana ‘‘vibhaṅge ‘iddhīti yā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ iddhi samiddhi ijjhanā samijjhanā’ti (vibha. 434) vuttattā iddhi nāma anipphannā, iddhipādo nipphanno’’ti vadanti.
However, some teachers say: ‘In the Vibhaṅga, because it is stated: “Iddhi means the accomplishment, success, achievement, and full achievement of various phenomena,” iddhi is unaccomplished, but the iddhipāda is accomplished.’
Một số người nói rằng: “Trong Vibhaṅga, có nói: ‘Iddhi (thần thông) là sự thành tựu, sự hoàn thành, sự đạt được, sự viên mãn của các pháp đó’ (Vibh. 434), nên iddhi là chưa được hoàn thành, còn iddhipāda (thần túc) là đã được hoàn thành.”
Idha pana iddhipi iddhipādopi nipphanno lakkhaṇabbhāhatoti sanniṭṭhānaṃ kataṃ.
Nevertheless, here, the conclusion is made that both iddhi and iddhipāda are accomplished, being struck by the characteristic marks.
Tuy nhiên, ở đây, cả iddhi (thần thông) và iddhipāda (thần túc) đều được kết luận là đã được hoàn thành và được đánh dấu bằng các đặc tính (lakkhaṇa).
Iddhi samiddhītiādīhi ijjhanākārena dhammā eva vuttāti veditabbaṃ.
It should be understood that by "iddhī samiddhī" and so forth, only phenomena in the manner of accomplishment are spoken of.
Cần phải hiểu rằng các pháp chỉ được nói theo khía cạnh thành tựu qua các từ iddhi, samiddhi v.v...
Bhāvetīti āsevati.
Bhāvetī means practices repeatedly.
Bhāveti có nghĩa là thường xuyên thực hành.
Suttantabhājanīye (vibha. 431 ādayo) viya idhāpi iddhipādabhāvanā lokiyā eva.
Just as in the Suttantabhājanīya, here too, the development of the iddhipāda is mundane.
Ở đây, cũng như trong Suttantabhājanīya (Vibh. 431 v.v...), sự tu tập iddhipāda (thần túc) là thuộc thế gian (lokiya) mà thôi.
Tasmā iddhividhaṃ tāva sampādetukāmo lokiyaṃ iddhipādaṃ bhāvento pathavīkasiṇādīsu aṭṭhasu kasiṇesu adhikatavasippattaaṭṭhasamāpattiko kasiṇānulomato kasiṇapaṭilomato kasiṇānulomapaṭilomato jhānānulomato jhānapaṭilomato jhānānulomapaṭilomato jhānukkantikato kasiṇukkantikato jhānakasiṇukkantikato aṅgasaṅkantikato ārammaṇasaṅkantikato aṅgārammaṇasaṅkantikato aṅgavavatthānato ārammaṇavavatthānatoti imehi cuddasahi ākārehi cittaṃ paridametvā chandasīsavīriyasīsacittasīsavīmaṃsāsīsavasena punappunaṃ jhānaṃ samāpajjati.
Therefore, one who wishes to achieve the various psychic powers first develops the mundane iddhipāda. Having mastered the eight attainments in the eight kasiṇas such as the earth kasiṇa, and having trained the mind in these fourteen ways—namely, in the direct order of kasiṇas, in the reverse order of kasiṇas, in both direct and reverse order of kasiṇas, in the direct order of jhāna, in the reverse order of jhāna, in both direct and reverse order of jhāna, by leaping over jhānas, by leaping over kasiṇas, by leaping over jhānas and kasiṇas, by transferring factors, by transferring objects, by transferring both factors and objects, by determining factors, and by determining objects—one repeatedly enters jhāna, making desire, effort, consciousness, or investigation, respectively, the dominant factor.
Vì vậy, một hành giả muốn thành tựu iddhividha (thần thông) trước tiên, khi tu tập iddhipāda (thần túc) thuộc thế gian, là người đã đạt được tám thiền định (aṭṭhasamāpatti) thành thạo trong tám đối tượng kasiṇa (biến xứ) như pathavīkasiṇa (biến xứ đất) v.v... bằng cách thuần thục (paridameti) tâm theo mười bốn cách này: thuận theo kasiṇa (kasiṇānuloma), nghịch theo kasiṇa (kasiṇapaṭiloma), thuận nghịch theo kasiṇa (kasiṇānulomapaṭiloma), thuận theo thiền (jhānānuloma), nghịch theo thiền (jhānapaṭiloma), thuận nghịch theo thiền (jhānānulomapaṭiloma), nhảy thiền (jhānukkantika), nhảy kasiṇa (kasiṇukkantika), nhảy thiền và kasiṇa (jhānakasiṇukkantika), chuyển đổi chi (aṅgasaṅkantika), chuyển đổi đối tượng (ārammaṇasaṅkantika), chuyển đổi chi và đối tượng (aṅgārammaṇasaṅkantika), xác định chi (aṅgavavatthāna), xác định đối tượng (ārammaṇavavatthāna), rồi nhập thiền hết lần này đến lần khác theo cách chủ đạo là dục (chanda), tinh tấn (vīriya), tâm (citta) và quán sát (vīmaṃsā).
Aṅgārammaṇavavatthānampi keci icchanti.
Some also desire the determination of both factors and objects.
Một số người cũng muốn xác định chi và đối tượng (aṅgārammaṇavavatthāna).
Pubbahetusampannena pana kasiṇesu catukkajjhānamatte ciṇṇavasināpi kātuṃ vaṭṭatīti taṃ taṃ iddhipādaṃ samādhiṃ bhāvento ‘‘anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāyā’’tiādikaṃ (vibha. 432) catuppakāraṃ vīriyaṃ adhiṭṭhāti, tassa ca hānivuddhiyo ñatvā vīriyasamataṃ adhiṭṭhāti.
However, for one endowed with previous causes, it is suitable to do so even if one has only practiced the four jhānas in the kasiṇas. Thus, developing that iddhipāda-samādhi, one undertakes the four kinds of effort, such as “for the non-arising of unarisen evil unwholesome states,” and knowing their decline and growth, one undertakes the balance of effort.
Hơn nữa, ngay cả người đã thành thạo chỉ trong bốn tầng thiền sắc giới (catukkajjhāna) dựa trên các kasiṇa, với sự đầy đủ của các nhân duyên trước đó, cũng có thể thực hiện được. Vị ấy, khi tu tập định (samādhi) liên quan đến từng iddhipāda đó, kiên quyết thực hành bốn loại tinh tấn (vīriya) bắt đầu bằng ‘để các pháp bất thiện chưa sinh không sinh khởi’ và, sau khi biết sự suy giảm và tăng trưởng của tinh tấn đó, vị ấy kiên quyết thực hành sự quân bình của tinh tấn.
So evaṃ catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā iddhividhaṃ sampādeti.
Having thus developed the mind in the four iddhipādas, that bhikkhu achieves the various psychic powers.
Vị ấy, sau khi đã tu tập tâm như vậy trong bốn iddhipāda, thành tựu thần thông.
So imesu catūsu iddhipādesūtiādīsu soti so bhāvitacaturiddhipādo bhikkhu.
In phrases like “So imesu catūsu iddhipādesu” (He, in these four bases of power), “so” refers to that bhikkhu who has developed the four iddhipādas.
Trong các câu như So imesu catūsu iddhipādesu (Vị ấy trong bốn iddhipāda này), so (vị ấy) là vị tỳ khưu đã tu tập bốn iddhipāda.
Catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetīti punappunaṃ chandādīsu ekekaṃ adhipatiṃ katvā jhānasamāpajjanavasena tesu cittaṃ paribhāveti nāma, chandādivāsanaṃ gāhāpetīti attho.
“Catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetī” means that one develops the mind in them by repeatedly entering jhāna, making each of desire and so forth the dominant factor; the meaning is that one causes the mind-stream to be imbued with desire and so forth.
Catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetī (tu tập tâm trong bốn iddhipāda) có nghĩa là vị ấy liên tục tu tập tâm trong các pháp dục (chanda) v.v., bằng cách lấy từng pháp làm chủ đạo và nhập thiền; nghĩa là vị ấy làm cho tâm thấm nhuần các pháp dục v.v.
Paridametīti nibbisevanaṃ karoti.
“Paridametī” means one makes it free from defilements.
Paridametī (chế ngự) có nghĩa là làm cho tâm không còn nhiễm ô.
Purimaṃ pacchimassa kāraṇavacanaṃ.
The former is the cause for the latter.
Câu trước là lời nói về nguyên nhân của câu sau.
Paribhāvitañhi cittaṃ paridamitaṃ hotīti.
For a mind that has been developed is indeed trained.
Tâm đã được tu tập thì trở nên được chế ngự.
Muduṃ karotīti tathā dantaṃ cittaṃ vasippattaṃ karoti.
“Muduṃ karotī” means one makes such a trained mind reach mastery.
Muduṃ karotī (làm cho mềm mại) có nghĩa là làm cho tâm đã được chế ngự như vậy trở nên thành thục (vasīppatta).
Vase vattamānañhi cittaṃ ‘‘mudū’’ti vuccati.
A mind that is under control is called “soft.”
Tâm đang nằm trong sự kiểm soát được gọi là ‘mềm mại’.
Kammaniyanti kammakkhamaṃ kammayoggaṃ karoti.
“Kammaniyaṃ” means one makes it fit for work, suitable for action.
Kammaniyaṃ (dễ sử dụng) có nghĩa là làm cho tâm có khả năng hành động, thích hợp cho công việc.
Mudu hi cittaṃ kammaniyaṃ hoti sudhantamiva suvaṇṇaṃ, idha pana iddhividhakammakkhamaṃ.
A soft mind is indeed workable, like well-refined gold; here, it is workable for the act of psychic power.
Tâm mềm mại thì dễ sử dụng, giống như vàng đã được luyện kỹ; ở đây, nó có khả năng thực hiện các phép thần thông.
Soti so paribhāvitacitto bhikkhu.
“So” refers to that bhikkhu whose mind has been developed.
So (vị ấy) là vị tỳ khưu có tâm đã được tu tập.
Kāyampi citte samodahatītiādi iddhikaraṇakāle yathāsukhaṃ cittacārassa ijjhanatthaṃ yogavidhānaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
“Kāyampi citte samodahatī” and so forth are stated to show the method of practice for the mind to operate as desired at the time of performing psychic powers.
Các câu như Kāyampi citte samodahatī (hợp nhất thân vào tâm) được nói ra để chỉ dẫn phương pháp tu tập nhằm đạt được sự vận hành của tâm một cách tùy ý khi thực hiện thần thông.
Tattha kāyampi citte samodahatīti attano karajakāyampi pādakajjhānacitte samodahati paveseti āropeti, kāyaṃ cittānugatikaṃ karotīti attho.
Therein, “kāyampi citte samodahatī” means one places one’s own physical body into the foundational jhāna-consciousness, or implants it; the meaning is that one makes the body follow the mind.
Trong đó, kāyampi citte samodahatī (hợp nhất thân vào tâm) có nghĩa là vị ấy hợp nhất, đưa thân vật lý của mình vào tâm thiền căn bản, làm cho thân theo sát tâm.
Evaṃ karaṇaṃ adissamānena kāyena gamanassa upakārāya hoti.
Doing this is helpful for moving with an invisible body.
Hành động như vậy có lợi cho việc di chuyển với thân vô hình.
Cittampi kāye samodahatīti pādakajjhānacittaṃ attano karajakāye samodahati āropeti, cittampi kāyānugatikaṃ karotīti attho.
“Cittampi kāye samodahatī” means one places the foundational jhāna-consciousness into one’s own physical body, or implants it; the meaning is that one makes the mind follow the body.
Cittampi kāye samodahatī (hợp nhất tâm vào thân) có nghĩa là vị ấy hợp nhất, đưa tâm thiền căn bản vào thân vật lý của mình, làm cho tâm theo sát thân.
Evaṃ karaṇaṃ dissamānena kāyena gamanassa upakārāya hoti.
Doing this is helpful for moving with a visible body.
Hành động như vậy có lợi cho việc di chuyển với thân hữu hình.
Samādahatītipi pāṭho, patiṭṭhāpetīti attho.
“Samādahatī” is also a reading, meaning one establishes it.
Cũng có bản đọc là samādahatīti, nghĩa là thiết lập.
Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetīti pādakajjhānacittaṃ gahetvā karajakāye āropeti kāyānugatikaṃ karoti, idaṃ cittaṃ kāye samodahanassa vevacanaṃ.
“Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetī” means one takes the foundational jhāna-consciousness and places it into the physical body, making it follow the body; this is a synonym for placing the mind into the body.
Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetī (biến đổi tâm theo thân) có nghĩa là lấy tâm thiền căn bản và đưa vào thân vật lý, làm cho nó theo sát thân; đây là từ đồng nghĩa với việc hợp nhất tâm vào thân.
Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetīti karajakāyaṃ gahetvā pādakajjhānacitte āropeti, cittānugatikaṃ karoti, idaṃ kāyaṃ citte samodahanassa vevacanaṃ.
“Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetī” means one takes the physical body and places it into the foundational jhāna-consciousness, making it follow the mind; this is a synonym for placing the body into the mind.
Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetī (biến đổi thân theo tâm) có nghĩa là lấy thân vật lý và đưa vào tâm thiền căn bản, làm cho nó theo sát tâm; đây là từ đồng nghĩa với việc hợp nhất thân vào tâm.
Adhiṭṭhātīti ‘‘evaṃ hotū’’ti adhiṭṭhāti.
“Adhiṭṭhātī” means one resolves, “May it be so.”
Adhiṭṭhātī (quyết định) có nghĩa là quyết định ‘hãy là như vậy’.
Samodahanassa atthavivaraṇatthaṃ pariṇāmo vutto, pariṇāmassa atthavivaraṇatthaṃ adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ.
The term pariṇāma (transformation) is stated to clarify the meaning of samodahana (placing into), and adhiṭṭhāna (resolution) is stated to clarify the meaning of pariṇāma.
Sự biến đổi (pariṇāma) được nói ra để giải thích ý nghĩa của sự hợp nhất (samodahana), và sự quyết định (adhiṭṭhāna) được nói ra để giải thích ý nghĩa của sự biến đổi.
Yasmā samodahatīti mūlapadaṃ, pariṇāmeti adhiṭṭhātīti tassa atthaniddesapadāni, tasmā tesaṃ dvinnaṃyeva padānaṃ vasena pariṇāmetvāti adhiṭṭhahitvāti vuttaṃ, na vuttaṃ samodahitvāti.
Since "samodahati" is the root word, and "pariṇāmeti" and "adhiṭṭhāti" are words that explain its meaning, therefore, it is said "having transformed" and "having resolved" based on these two words, but it is not said "having concentrated".
Vì samodahatīti là từ gốc, còn pariṇāmeti và adhiṭṭhātīti là các từ giải thích ý nghĩa của nó, nên chỉ hai từ này được nói là pariṇāmetvā và adhiṭṭhahitvā, chứ không nói samodahitvāti.
Sukhasaññañca lahusaññañca kāye okkamitvā viharatīti catutthajjhānena sahajātasukhasaññañca lahusaññañca samāpajjanavasena karajakāye okkamitvā pavesetvā viharati.
He dwells having entered the body with the perception of happiness and the perception of lightness means that by entering the physical body, he dwells having brought in the perception of happiness and the perception of lightness that arise together with the fourth jhāna, by way of attaining that concentration.
Sukhasaññañca lahusaññañca kāye okkamitvā viharatī (an trú với tưởng về lạc và tưởng về khinh an trong thân) có nghĩa là vị ấy an trú bằng cách nhập vào thân vật lý, đưa vào thân vật lý tưởng về lạc và tưởng về khinh an đồng sinh với thiền thứ tư.
Tāya saññāya okkantakāyassa panassa karajakāyopi tūlapicu viya lahuko hoti.
For him, whose physical body has been entered by that perception, even his physical body becomes light like a tuft of cotton.
Và thân vật lý của vị ấy, khi đã được tưởng đó nhập vào, trở nên nhẹ nhàng như một nhúm bông gòn.
Soti so katayogavidhāno bhikkhu.
He refers to that bhikkhu who has thus practiced the yogic method.
So (vị ấy) là vị tỳ khưu đã thực hành phương pháp tu tập đó.
Tathābhāvitena cittenāti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, hetuatthe vā, tathābhāvitena cittena hetubhūtenāti attho.
With a mind thus developed is a locative of characteristic (itthambhūtalakkhaṇa) or of cause (hetu), meaning, "by reason of the mind being thus developed."
Tathābhāvitena cittenā (với tâm đã được tu tập như vậy) là từ chỉ trạng thái như vậy, hoặc là từ chỉ nguyên nhân, nghĩa là do tâm đã được tu tập như vậy làm nhân.
Parisuddhenāti upekkhāsatipārisuddhibhāvato parisuddhena.
Purified means purified due to the purity of equanimity and mindfulness (upekkhāsatipārisuddhi).
Parisuddhenā (thanh tịnh) có nghĩa là thanh tịnh do sự thanh tịnh của xả niệm (upekkhā-sati).
Parisuddhattāyeva pariyodātena, pabhassarenāti attho.
Because it is purified, it is clear, meaning radiant.
Vì thanh tịnh nên pariyodātena (trong sạch), nghĩa là sáng chói.
Iddhividhañāṇāyāti iddhikoṭṭhāse, iddhivikappe vā ñāṇatthāya.
For the knowledge of various psychic powers means for knowledge of the categories of psychic powers, or of the varieties of psychic powers.
Iddhividhañāṇāyā (để có tuệ về các loại thần thông) có nghĩa là để có tuệ về các khía cạnh của thần thông, hoặc về các biến hóa của thần thông.
Cittaṃ abhinīharatīti so bhikkhu vuttappakāravasena tasmiṃ citte abhiññāpādake jāte iddhividhañāṇādhigamatthāya parikammacittaṃ abhinīharati, kasiṇārammaṇato apanetvā iddhividhābhimukhaṃ peseti.
He directs his mind means that when such a mind, which is the basis for supernormal knowledge, has arisen in the bhikkhu in the manner described, he directs his preparatory mind for the attainment of the knowledge of psychic powers, removing it from the kasiṇa object and sending it towards psychic powers.
Cittaṃ abhinīharatī (hướng tâm đến) có nghĩa là vị tỳ khưu đó, khi tâm căn bản cho abhiññā đã sinh khởi theo cách đã nói, hướng tâm chuẩn bị (parikamma-citta) đến việc đạt được tuệ về các loại thần thông, tức là đưa tâm ra khỏi đối tượng kasiṇa và hướng nó về phía thần thông.
Abhininnāmetīti adhigantabbaiddhipoṇaṃ iddhipabbhāraṃ karoti.
He inclines it means he makes it prone or inclined towards the psychic power to be attained.
Abhininnāmetī (làm cho nghiêng về) có nghĩa là làm cho tâm nghiêng về, hướng về thần thông cần đạt được.
Soti so evaṃ katacittābhinīhāro bhikkhu.
He refers to that bhikkhu who has thus directed his mind.
So (vị ấy) là vị tỳ khưu đã hướng tâm như vậy.
Anekavihitanti anekavidhaṃ nānappakārakaṃ.
Of various kinds means of many types, of diverse sorts.
Anekavihitaṃ (nhiều loại) có nghĩa là nhiều cách, nhiều loại khác nhau.
Iddhividhanti iddhikoṭṭhāsaṃ, iddhivikappaṃ vā.
Psychic power means the category of psychic power, or the variety of psychic power.
Iddhividhaṃ (phép thần thông) có nghĩa là các khía cạnh của thần thông, hoặc các biến hóa của thần thông.
Paccanubhotīti paccanubhavati, phasseti sacchikaroti pāpuṇātīti attho.
He experiences means he experiences, touches, realizes, and attains.
Paccanubhotī (trải nghiệm) có nghĩa là trải nghiệm, chạm đến, chứng ngộ, đạt được.
102. Idānissa anekavihitabhāvaṃ dassento ekopi hutvātiādimāha.
102. Now, showing its manifold nature, he says, “Being one, he becomes many,” and so on.
Để chỉ ra sự đa dạng của thần thông, bây giờ Ngài nói ekopi hutvā (từ một trở thành nhiều) v.v.
Tattha ekopi hutvāti iddhikaraṇato pubbe pakatiyā ekopi hutvā.
Here, “Being one” means being one by nature before performing the psychic feat.
Trong đó, ekopi hutvā (từ một trở thành nhiều) có nghĩa là từ một người bình thường trước khi thực hiện thần thông.
Bahudhā hotīti bahunnaṃ santike caṅkamitukāmo vā, sajjhāyaṃ vā kattukāmo, pañhaṃ vā pucchitukāmo hutvā satampi sahassampi hoti.
He becomes many means that desiring to walk in the presence of many, or desiring to recite, or desiring to ask a question, he becomes a hundred or even a thousand.
Bahudhā hotī (trở thành nhiều) có nghĩa là, nếu muốn đi kinh hành trước nhiều người, hoặc muốn tụng kinh, hoặc muốn hỏi một câu hỏi, thì vị ấy trở thành một trăm hoặc một ngàn người.
Kathaṃ panāyamevaṃ hoti?
How, then, does he become thus?
Nhưng làm sao vị ấy lại trở thành như vậy?
Iddhiyā bhūmipādapadamūlabhūte dhamme sampādetvā abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sace sataṃ icchati, ‘‘sataṃ homi sataṃ homī’’ti parikammaṃ katvā puna pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhāti.
Having perfected the qualities that are the fundamental basis for psychic power, having attained the jhāna that is the foundation for supernormal knowledge, and having emerged from it, if he wishes for a hundred, he performs the preparatory work, saying, "May I be a hundred, may I be a hundred," then re-enters the foundational jhāna, emerges, and resolves.
Sau khi thành tựu các pháp làm nền tảng cho thần thông, tức là các pháp làm căn bản cho thiền abhiññā, vị ấy nhập thiền abhiññāpādaka-jhāna, xuất thiền, và nếu muốn trở thành một trăm người, vị ấy thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) bằng cách nói “Tôi sẽ là một trăm, tôi sẽ là một trăm”, rồi lại nhập thiền căn bản, xuất thiền và quyết định.
Adhiṭṭhānacittena saheva sataṃ hoti.
Simultaneously with the mind of resolution, he becomes a hundred.
Đồng thời với tâm quyết định, vị ấy trở thành một trăm.
Sahassādīsupi eseva nayo.
The same method applies to a thousand and so on.
Đối với một ngàn người v.v. cũng theo cách tương tự.
Sace evaṃ na ijjhati, puna parikammaṃ katvā dutiyampi samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ.
If it does not succeed in this way, he should perform the preparatory work again, re-enter the jhāna a second time, emerge, and resolve.
Nếu không thành công như vậy, thì phải thực hiện sự chuẩn bị lại, nhập thiền lần thứ hai, xuất thiền và quyết định.
Saṃyuttaṭṭhakathāyañhi ‘‘ekavāraṃ dvevāraṃ samāpajjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Indeed, in the Saṃyutta Commentary, it is said, "It is proper to enter concentration once or twice."
Trong Chú giải Tương Ưng Bộ (Saṃyuttaṭṭhakathā) có nói: “Có thể nhập thiền một lần hoặc hai lần.”
Tattha pādakajjhānacittaṃ nimittārammaṇaṃ, parikammacittāni satārammaṇāni vā sahassārammaṇāni vā.
Among these, the foundational jhāna mind has the nimitta as its object, while the preparatory minds have a hundred or a thousand as their object.
Trong đó, tâm thiền căn bản (pādakajjhāna-citta) có đối tượng là nimitta (tướng), còn các tâm chuẩn bị (parikamma-citta) có đối tượng là một trăm hoặc một ngàn.
Tāni ca kho vaṇṇavaseneva, no paṇṇattivasena.
And these are by way of appearance (vaṇṇa), not by way of concept (paññatti).
Và những điều đó chỉ theo phương diện sắc tướng, không phải theo phương diện khái niệm (paññatti).
Adhiṭṭhānacittampi tatheva satārammaṇaṃ vā sahassārammaṇaṃ vā, taṃ paṭhamappanācittamiva gotrabhuanantaraṃ ekameva uppajjati rūpāvacaracatutthajjhānikaṃ.
The mind of resolution is likewise, having a hundred or a thousand as its object; it arises only once, like the first appanā mind, immediately after the gotrabhū, being a rūpāvacara fourth jhāna mind.
Tâm quyết định (adhiṭṭhāna-citta) cũng tương tự, có đối tượng là một trăm hoặc một ngàn, và nó chỉ sinh khởi một lần duy nhất, là thiền thứ tư sắc giới, ngay sau tâm chuyển tộc (gotrabhū), giống như tâm nhập định đầu tiên.
Tattha ye te bahū nimmitā, te aniyametvā nimmitattā iddhimatā sadisāva honti.
Among these, the many created figures are similar to the one with psychic power, because they are created without specific determination.
Trong đó, những hóa thân được tạo ra, vì được tạo ra mà không có sự giới hạn, nên chúng giống hệt với người có thần thông.
Ṭhānanisajjādīsu vā bhāsitatuṇhībhāvādīsu vā yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃtadeva karonti.
Whatever the one with psychic power does, whether in standing, sitting, etc., or in speaking, remaining silent, etc., those figures do exactly the same.
Trong các tư thế đứng, ngồi v.v., hoặc trong các hành động nói, im lặng v.v., người có thần thông làm gì thì các hóa thân cũng làm y như vậy.
Sace pana nānāvaṇṇe kātukāmo hoti, keci paṭhamavaye keci majjhimavaye keci pacchimavaye, tathā dīghakese upaḍḍhamuṇḍamuṇḍe missakakese upaḍḍharattacīvare paṇḍukacīvare padabhāṇadhammakathāsarabhaññapañhapucchanapañhavissajjanarajanapacanacīvarasibbanadhovanādīni karonte, aparepi vā nānappakārake kātukāmo hoti, tena pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ettakā bhikkhū paṭhamavayā hontū’’tiādinā nayena parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ.
However, if he wishes to create figures of various appearances, some in their youth, some in middle age, some in old age; likewise, some with long hair, some half-shaven, some shaven, some with mixed hair; some with robes half-red, some with pale robes; some reciting texts, some preaching Dhamma, some chanting melodiously, some asking questions, some answering questions, some dyeing robes, some sewing robes, some washing robes, and so on; or if he wishes to create other figures of various kinds, then he should emerge from the foundational jhāna, perform preparatory work in the manner of "May these many bhikkhus be in their youth," and so on, then re-enter the jhāna, emerge, and resolve.
Nếu muốn tạo ra nhiều sắc tướng khác nhau, như một số ở tuổi trẻ, một số ở tuổi trung niên, một số ở tuổi già; hoặc tóc dài, đầu cạo nửa chừng, tóc lẫn lộn; hoặc y phục đỏ một nửa, y phục vàng nhạt; hoặc đang tụng kinh, thuyết pháp, ngâm vịnh, hỏi đáp, nhuộm y, may y, giặt y v.v., hoặc muốn tạo ra nhiều loại khác nhau nữa, thì vị ấy phải xuất thiền căn bản, thực hiện sự chuẩn bị theo cách “chừng này tỳ khưu sẽ ở tuổi trẻ” v.v., rồi lại nhập thiền, xuất thiền và quyết định.
Adhiṭṭhānacittena saddhiṃ icchitappakārāyeva hontīti.
Together with the mind of resolution, they become exactly as desired.
Đồng thời với tâm quyết định, chúng sẽ trở thành đúng như loại mong muốn.
Esa nayo ‘‘bahudhāpi hutvā eko hotī’’tiādīsu.
This method applies to phrases like "being many, he becomes one," and so on.
Cách này cũng tương tự trong các câu như “từ nhiều trở thành một” v.v.
Ayaṃ pana viseso – iminā hi bhikkhunā evaṃ bahubhāvaṃ nimminitvā puna ‘‘ekova hutvā caṅkamissāmi, sajjhāyaṃ karissāmi, pañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā vā ‘‘ayaṃ vihāro appabhikkhuko, sace keci āgamissanti, kuto ime ettakā ekasadisā bhikkhū addhā therassa esānubhāvoti maṃ jānissantī’’ti appicchatāya vā antarāva ‘‘eko homī’’ti icchantena pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ.
However, there is this distinction: having created such a multitude of forms, if this bhikkhu wishes, thinking, “I will walk alone, recite alone, ask questions alone,” or out of modesty, thinking, “This monastery has few bhikkhus; if some visitors come, where would they find so many bhikkhus exactly alike? Surely they will know me as one with psychic power,” he should desire to be alone while still in the midst of the created forms. He should enter the foundational jhāna, rise from it, perform the preliminary work with the thought, “May I be one,” then re-enter the jhāna, rise from it, and resolve, “May I be one.”
Tuy nhiên, đây là một điểm đặc biệt – vị Tỳ-khưu này, sau khi hóa hiện nhiều thân như vậy, lại suy nghĩ rằng: “Ta sẽ chỉ đi kinh hành một mình, sẽ tụng kinh một mình, sẽ hỏi pháp một mình,” hoặc vì tâm thiểu dục (appicchatā) mà mong muốn “Ta sẽ trở lại một mình” ngay giữa chừng, thì vị ấy phải nhập pādakajjhāna (thiền nền tảng), xuất khỏi đó, thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) với ý niệm “Ta sẽ trở lại một mình,” rồi lại nhập thiền, xuất khỏi đó, và quyết định (adhiṭṭhātabbaṃ) “Ta sẽ trở lại một mình.”
Adhiṭṭhānacittena saddhiṃyeva eko hoti.
He becomes one immediately with the resolve-consciousness.
Chỉ với tâm quyết định (adhiṭṭhānacittena) đó, vị ấy liền trở thành một mình.
Evaṃ akaronto pana yathāparicchinnakālavasena sayameva eko hoti.
If he does not do so, he becomes one by himself according to the specified time.
Nếu không làm như vậy, vị ấy sẽ tự động trở lại một mình theo thời gian đã định.
Āvibhāvanti pākaṭabhāvaṃ karotīti attho.
Manifestation means making visible.
Hiện ra (Āvibhāvaṃ) có nghĩa là làm cho trở nên rõ ràng.
Tirobhāvanti paṭicchannabhāvaṃ karotīti attho.
Concealment means making hidden.
Biến mất (Tirobhāvaṃ) có nghĩa là làm cho trở nên che khuất.
Āvibhāvaṃ paccanubhoti, tirobhāvaṃ paccanubhotīti purimena vā sambandho.
Or it is connected with the previous phrase, "He experiences manifestation, he experiences concealment."
Hoặc có thể liên hệ với câu trước: "trải nghiệm sự hiện ra, trải nghiệm sự biến mất."
Tatrāyaṃ iddhimā āvibhāvaṃ kattukāmo andhakāraṃ vā ālokaṃ karoti, paṭicchannaṃ vā vivaṭaṃ karoti, anāpāthaṃ vā āpāthaṃ karoti.
In this regard, if this person with psychic power wishes to manifest, he makes darkness into light, or makes what is hidden visible, or makes what is out of sight visible.
Ở đây, vị có thần thông (iddhimā) này, khi muốn hiện ra, thì biến bóng tối thành ánh sáng, biến cái bị che khuất thành cái lộ ra, hoặc biến cái không thể thấy thành cái có thể thấy.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ayañhi yathā paṭicchannopi dūre ṭhitopi vā dissati, evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā kattukāmo pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘idaṃ andhakāraṃ ālokajātaṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ paṭicchannaṃ vivaṭaṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ anāpāthaṃ āpāthaṃ hotū’’ti vā āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti.
If he wishes to make himself or another visible, even if hidden or far away, he rises from the foundational jhāna, contemplates with the thought, “May this darkness become light,” or “May this hidden thing become visible,” or “May this invisible thing become visible,” performs the preliminary work, and then makes the resolve in the manner stated.
Vị ấy, khi muốn làm cho mình hoặc người khác hiện ra, tức là muốn làm cho dù bị che khuất hay đứng xa vẫn có thể thấy được, thì xuất khỏi pādakajjhāna, quán tưởng rằng “Hãy để bóng tối này trở thành ánh sáng” hoặc “Hãy để cái bị che khuất này trở nên lộ ra” hoặc “Hãy để cái không thể thấy này trở nên có thể thấy,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhāti) theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā yathādhiṭṭhitameva hoti.
Immediately with the resolve, it becomes as resolved.
Ngay khi quyết định, điều đã quyết định liền thành hiện thực.
Pare dūre ṭhitāpi passanti, sayampi passitukāmo passati.
Others, even if far away, see; and he himself, if he wishes to see, sees.
Người khác dù đứng xa cũng thấy, và chính vị ấy nếu muốn thấy cũng sẽ thấy.
Tirobhāvaṃ kattukāmo pana ālokaṃ vā andhakāraṃ karoti, appaṭicchannaṃ vā paṭicchannaṃ, āpāthaṃ vā anāpāthaṃ karoti.
If he wishes to conceal, he makes light into darkness, or what is unconcealed into concealed, or what is visible into invisible.
Còn khi muốn biến mất, vị ấy biến ánh sáng thành bóng tối, biến cái không bị che khuất thành cái bị che khuất, hoặc biến cái có thể thấy thành cái không thể thấy.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ayañhi yathā appaṭicchannopi samīpe ṭhitopi vā na dissati, evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā kattukāmo pādakajjhānā vuṭṭhahitvā ‘‘idaṃ ālokaṭṭhānaṃ andhakāraṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ appaṭicchannaṃ paṭicchannaṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ āpāthaṃ anāpāthaṃ hotū’’ti vā āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti.
If he wishes to make himself or another invisible, even if unconcealed or nearby, he rises from the foundational jhāna, contemplates with the thought, “May this place of light become darkness,” or “May this unconcealed thing become concealed,” or “May this visible thing become invisible,” performs the preliminary work, and then makes the resolve in the manner stated.
Vị ấy, khi muốn làm cho mình hoặc người khác biến mất, tức là muốn làm cho dù không bị che khuất hay đứng gần vẫn không thể thấy được, thì xuất khỏi pādakajjhāna, quán tưởng rằng “Hãy để nơi có ánh sáng này trở thành bóng tối” hoặc “Hãy để cái không bị che khuất này trở nên bị che khuất” hoặc “Hãy để cái có thể thấy này trở nên không thể thấy,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhāti) theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā yathādhiṭṭhitameva hoti.
Immediately with the resolve, it becomes as resolved.
Ngay khi quyết định, điều đã quyết định liền thành hiện thực.
Pare samīpe ṭhitāpi na passanti, sayampi apassitukāmo na passati.
Others, even if nearby, do not see; and he himself, if he does not wish to see, does not see.
Người khác dù đứng gần cũng không thấy, và chính vị ấy nếu không muốn thấy cũng sẽ không thấy.
Apica sabbampi pākaṭapāṭihāriyaṃ āvibhāvo nāma, apākaṭapāṭihāriyaṃ tirobhāvo nāma.
Furthermore, all visible psychic feats are called manifestation, and invisible psychic feats are called concealment.
Hơn nữa, tất cả những thần thông hiển lộ (pākaṭapāṭihāriyaṃ) đều gọi là hiện ra (āvibhāvo), và những thần thông không hiển lộ (apākaṭapāṭihāriyaṃ) đều gọi là biến mất (tirobhāvo).
Tattha pākaṭapāṭihāriye iddhipi paññāyati iddhimāpi.
In visible psychic feats, both the psychic power and the person with psychic power are evident.
Trong thần thông hiển lộ, thần thông (iddhi) và người có thần thông (iddhimā) đều được nhận biết.
Taṃ yamakapāṭihāriyena dīpetabbaṃ.
This should be explained by the Twin Miracle (Yamakapāṭihāriya).
Điều đó cần được giải thích bằng thần thông song đôi (yamakapāṭihāriyena).
Apākaṭapāṭihāriye iddhiyeva paññāyati, na iddhimā.
In invisible psychic feats, only the psychic power is evident, not the person with psychic power.
Trong thần thông không hiển lộ, chỉ có thần thông được nhận biết, chứ không phải người có thần thông.
Taṃ mahakasuttena (saṃ. ni. 4.346) ca brahmanimantanikasuttena (ma. ni. 1.501 ādayo) ca dīpetabbaṃ.
This should be explained by the Mahakasutta and the Brahmanimantanikasutta.
Điều đó cần được giải thích bằng kinh Mahaka (Saṃyutta Nikāya 4.346) và kinh Brahmanimantanika (Majjhima Nikāya 1.501 trở đi).
Tirokuṭṭanti parakuṭṭaṃ, kuṭṭassa parabhāganti vuttaṃ hoti.
Through a wall means beyond a wall, or the other side of a wall.
Xuyên qua vách (Tirokuṭṭaṃ) có nghĩa là xuyên qua vách tường, tức là xuyên qua mặt bên kia của vách tường.
Esa nayo tiropākāratiropabbatesu.
The same method applies to through a rampart and through a mountain.
Cũng vậy đối với xuyên qua hàng rào và xuyên qua núi (tiropākāra-tiropabbatesu).
Kuṭṭoti ca gehabhitti.
Wall refers to a house wall.
Vách (Kuṭṭo) là bức tường nhà.
Pākāroti gehavihāragāmādīnaṃ parikkhepapākāro.
Rampart refers to an enclosing wall for houses, monasteries, villages, and so on.
Hàng rào (Pākāro) là hàng rào bao quanh nhà, tu viện, làng mạc, v.v.
Pabbatoti paṃsupabbato vā pāsāṇapabbato vā.
Mountain refers to a mountain of earth or a mountain of rock.
Núi (Pabbato) là núi đất hoặc núi đá.
Asajjamānoti alaggamāno.
Unimpeded means not sticking or clinging.
Không vướng mắc (Asajjamāno) có nghĩa là không bị dính mắc.
Seyyathāpi ākāseti ākāse viya.
Just as in space means like in space.
Như trên hư không (Seyyathāpi ākāse) có nghĩa là giống như trên hư không.
Evaṃ gantukāmena pana ākāsakasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya kuṭṭaṃ vā pākāraṃ vā pabbataṃ vā āvajjitvā kataparikammena ‘‘ākāso hotū’’ti adhiṭṭhātabbo, ākāsova hoti.
If one wishes to go in this manner, one should enter the space kasiṇa, rise from it, contemplate the wall, rampart, or mountain, perform the preliminary work, and resolve, “May it be space.” It becomes space.
Vị Tỳ-khưu muốn đi như vậy phải nhập không biến xứ (ākāsakasiṇaṃ), xuất khỏi đó, quán tưởng vách tường, hàng rào hoặc núi, thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhātabbo) “Hãy để nó trở thành hư không,” thì nó liền trở thành hư không.
Adho otaritukāmassa, uddhaṃ vā ārohitukāmassa susiro hoti, vinivijjhitvā gantukāmassa chiddo.
For one who wishes to descend, or ascend, it becomes hollow; for one who wishes to pass through, it becomes a hole.
Đối với người muốn đi xuống, hoặc muốn đi lên, thì nó trở nên rỗng; đối với người muốn xuyên qua để đi, thì nó trở nên có lỗ hổng.
So tattha asajjamāno gacchati.
He goes through there unimpeded.
Vị ấy đi qua đó mà không bị vướng mắc.
Sace panassa bhikkhuno adhiṭṭhahitvā gacchantassa antarā pabbato vā rukkho vā uṭṭheti, kiṃ puna samāpajjitvā adhiṭṭhātabbanti?
If, while this bhikkhu is going after making the resolve, a mountain or a tree arises in his path, should he re-enter the jhāna and make the resolve again?
Nếu vị Tỳ-khưu ấy đang đi sau khi đã quyết định, mà giữa đường có một ngọn núi hoặc cây cối mọc lên, thì có cần phải nhập thiền và quyết định lại không?
Doso natthi.
There is no fault.
Không có lỗi gì cả.
Puna samāpajjitvā adhiṭṭhānañhi upajjhāyassa santike nissayaggahaṇasadisaṃ hoti.
For re-entering the jhāna and making the resolve again is like receiving dependence from an upajjhāya.
Việc nhập thiền và quyết định lại giống như việc thọ nhận y chỉ (nissaya) từ vị bổn sư (upajjhāya).
Iminā pana bhikkhunā ‘‘ākāso hotū’’ti adhiṭṭhitattā ākāso hotiyeva.
However, because this bhikkhu has resolved, “May it be space,” it remains space.
Nhưng vì vị Tỳ-khưu này đã quyết định “Hãy để nó trở thành hư không,” nên nó vẫn là hư không.
Purimādhiṭṭhānabaleneva cassa antarā añño pabbato vā rukkho vā utumayo uṭṭhahissatīti aṭṭhānametaṃ.
And it is impossible that another mountain or tree, arisen from the season, would appear in his path merely by the power of his previous determination.
Với sức mạnh của sự quyết định ban đầu, việc một ngọn núi hay cây cối khác do thời tiết (utumayo) mọc lên giữa đường là điều không thể xảy ra.
Aññena iddhimatā nimmite pana paṭhamaṃ nimmānaṃ balavaṃ hoti.
However, when another person with psychic power creates something, the first creation is powerful.
Tuy nhiên, nếu đó là một vật được hóa hiện bởi một vị có thần thông khác, thì sự hóa hiện ban đầu sẽ mạnh hơn.
Itarena tassa uddhaṃ vā adho vā gantabbaṃ.
The other (created mountain or tree) must go either above or below that (first created empty space).
Vị kia phải đi lên trên hoặc đi xuống dưới vật đó.
Pathaviyāpi ummujjanimujjanti ettha ummujjanti uṭṭhānaṃ, nimujjanti saṃsīdanaṃ, ummujjañca nimujjañca ummujjanimujjaṃ.
Here, in emerging and submerging in the earth, emerging means rising up, and submerging means sinking down; emerging and submerging is ummujjanimujjaṃ.
Nổi lên và lặn xuống trên đất (Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ) ở đây, nổi lên (ummujjaṃ) có nghĩa là nhô lên, lặn xuống (nimujjaṃ) có nghĩa là chìm xuống; nổi lên và lặn xuống là ummujjanimujjaṃ.
Evaṃ kattukāmena pana āpokasiṇaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya ‘‘ettake ṭhāne pathavī udakaṃ hotū’’ti paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ.
A monk wishing to do this should enter the water kasiṇa, rise from it, and then, after determining and performing the preliminary work, he should make a determination in the manner described, saying, “Let the earth in this much space become water.”
Vị Tỳ-khưu muốn làm như vậy phải nhập thủy biến xứ (āpokasiṇaṃ), xuất khỏi đó, giới hạn một khu vực và quán tưởng “Hãy để đất ở khu vực này trở thành nước,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhātabbaṃ) theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā yathāparicchinne ṭhāne pathavī udakameva hoti.
Immediately upon the determination, the earth in the specified area becomes water.
Ngay khi quyết định, đất ở khu vực đã giới hạn liền trở thành nước.
So tattha ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake.
He then emerges and submerges there, just as if in water.
Vị ấy có thể nổi lên và lặn xuống ở đó như ở trong nước.
Na kevalañca ummujjanimujjameva, nhānapānamukhadhovanabhaṇḍakadhovanādīsu yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ karoti.
He does not merely emerge and submerge, but also performs whatever he wishes, such as bathing, drinking, washing his face, or washing his belongings.
Không chỉ nổi lên và lặn xuống, mà vị ấy còn có thể làm bất cứ điều gì mình muốn như tắm rửa, uống nước, rửa mặt, giặt giũ, v.v.
Na kevalañca udakameva karoti, sappitelamadhuphāṇitādīsupi yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ ‘‘idañcidañca ettakaṃ hotū’’ti āvajjitvā parikammaṃ katvā adhiṭṭhahantassa yathādhiṭṭhitameva hoti.
He does not only create water; for butter, oil, honey, treacle, and so on, whatever he wishes, he can determine, after reflecting, "Let this and this much be so," and it becomes exactly as determined.
Không chỉ biến thành nước, mà vị ấy còn có thể biến thành bơ sữa, dầu, mật ong, đường phèn, v.v., bất cứ thứ gì mình muốn, bằng cách quán tưởng “Hãy để cái này, cái này, ở khu vực này trở thành như vậy,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhahantassa) thì nó liền trở thành như đã quyết định.
Uddharitvā bhājanagataṃ karontassa sappi sappiyeva hoti, telādīni telādīniyeva, udakaṃ udakameva.
When he takes it out and puts it into a vessel, the butter remains butter, the oils remain oils, and the water remains water.
Khi múc ra và cho vào vật chứa, bơ sữa vẫn là bơ sữa, dầu vẫn là dầu, nước vẫn là nước.
So tattha temitukāmova temeti, na temitukāmo na temeti.
There, he wets only if he wishes to wet; if he does not wish to wet, he does not wet.
Ở đó, vị ấy muốn làm ướt thì làm ướt, không muốn làm ướt thì không làm ướt.
Tasseva ca sā pathavī udakaṃ hoti, sesajanassa pathavīyeva.
That earth becomes water only for him; for other people, it remains earth.
Và đất đó chỉ trở thành nước đối với riêng vị ấy, còn đối với những người khác thì vẫn là đất.
Tattha manussā pattikāpi gacchanti, yānādīhipi gacchanti, kasikammādīnipi karontiyeva.
People there walk on foot, or by vehicles, and they also carry out farming and other activities.
Ở đó, người ta vẫn đi bộ, đi bằng xe cộ, và vẫn làm các công việc nông nghiệp, v.v.
Sace panāyaṃ ‘‘tesampi udakaṃ hotū’’ti icchati, hotiyeva.
However, if he wishes that it also become water for them, it does become so.
Tuy nhiên, nếu vị ấy muốn “Hãy để nó cũng trở thành nước đối với họ,” thì nó liền trở thành nước.
Paricchinnakālaṃ pana atikkamitvā yaṃ pakatiyā ghaṭataḷākādīsu udakaṃ, taṃ ṭhapetvā avasesaṃ paricchinnaṭṭhānaṃ pathavīyeva hoti.
But after the determined time has passed, that specified area becomes earth again, except for the water that naturally exists in pots, ponds, and so on.
Nhưng sau khi thời gian đã định trôi qua, ngoại trừ nước tự nhiên có sẵn trong các chum, ao, hồ, v.v., khu vực đã được giới hạn còn lại đều trở lại là đất.
Udakepi abhijjamāne gacchatīti ettha yaṃ udakaṃ akkamitvā saṃsīdati, taṃ bhijjamānanti vuccati, viparītaṃ abhijjamānaṃ.
Here, in walking on water without breaking it, water that sinks when stepped on is called "breaking," and its opposite, "not breaking," is abhijjamānaṃ.
Đi trên nước mà không bị chìm (Udakepi abhijjamāne gacchati) ở đây, nước mà khi bước lên bị lún xuống thì gọi là bị chìm (bhijjamānaṃ), ngược lại thì gọi là không bị chìm (abhijjamānaṃ).
Evaṃ gantukāmena pana pathavīkasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘ettake ṭhāne udakaṃ pathavī hotū’’ti paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ.
A monk wishing to walk in this way should enter the earth kasiṇa, rise from it, and then, after determining and performing the preliminary work, he should make a determination in the manner described, saying, "Let the water in this much space become earth."
Vị Tỳ-khưu muốn đi như vậy phải nhập địa biến xứ (pathavīkasiṇaṃ), xuất khỏi đó, giới hạn một khu vực và quán tưởng “Hãy để nước ở khu vực này trở thành đất,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhātabbaṃ) theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā yathāparicchinnaṭṭhāne udakaṃ pathavīyeva hoti.
Immediately upon the determination, the water in the specified area becomes earth.
Ngay khi quyết định, nước ở khu vực đã giới hạn liền trở thành đất.
So tattha gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ.
He then walks on it as if on earth.
Vị ấy đi trên đó như đi trên đất.
Na kevalañca gacchati, yaṃ yaṃ iriyāpathaṃ icchati, taṃ taṃ kappeti.
He does not merely walk, but adopts any posture he wishes.
Không chỉ đi, mà vị ấy còn có thể thực hiện bất cứ tư thế (iriyāpatha) nào mình muốn.
Na kevalañca pathavimeva karoti, maṇisuvaṇṇapabbatarukkhādīsupi yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ vuttanayeneva āvajjitvā adhiṭṭhāti, yathādhiṭṭhitameva hoti.
He does not only create earth; for jewels, gold, mountains, trees, and so on, whatever he wishes, he reflects and determines in the manner described, and it becomes exactly as determined.
Không chỉ biến thành đất, mà vị ấy còn có thể biến thành ngọc, vàng, núi, cây cối, v.v., bất cứ thứ gì mình muốn, bằng cách quán tưởng và quyết định theo cách đã nói, thì nó liền trở thành như đã quyết định.
Tasseva ca taṃ udakaṃ pathavī hoti, sesajanassa udakameva.
That water becomes earth only for him; for other people, it remains water.
Và nước đó chỉ trở thành đất đối với riêng vị ấy, còn đối với những người khác thì vẫn là nước.
Macchakacchapā ca udakakākādayo ca yathāruci vicaranti.
Fish, turtles, water crows, and so on, move about as they please.
Cá và rùa, cùng các loài như quạ nước, đi lại tùy ý.
Sace panāyaṃ aññesampi manussānaṃ taṃ pathaviṃ kātuṃ icchati, karotiyeva.
However, if he wishes to make that water earth for other people as well, he can do so.
Nhưng nếu vị này muốn biến nước đó thành đất cho những người khác nữa, thì vị ấy làm được.
Yathāparicchinnakālātikkamena pana udakameva hoti.
But after the determined time has passed, it becomes water again.
Tuy nhiên, khi thời gian đã định trôi qua, nó lại trở thành nước.
Ākāsepi pallaṅkena kamatīti antalikkhe samantato ūrubaddhāsanena gacchati.
Here, in walking in the air in a cross-legged posture, it means he goes in the sky with his thighs crossed all around.
"Cũng đi trên không trung với tư thế kiết già" nghĩa là đi trên không trung với tư thế kiết già, hai đùi bắt chéo.
Pakkhī sakuṇoti pakkhehi yutto sakuṇo, na aparipuṇṇapakkho lūnapakkho vā.
Bird means a winged bird, not one with incomplete or clipped wings.
"Chim có cánh" nghĩa là chim có cánh đầy đủ, không phải chim cánh không đầy đủ hay chim bị cắt cánh.
Tādiso hi ākāse gantuṃ na sakkoti.
Such a bird cannot fly in the air.
Vì chim như vậy không thể bay trên không trung.
Evamākāse gantukāmena pana pathavīkasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sace nisinno gantumicchati, pallaṅkappamāṇaṃ ṭhānaṃ paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ.
A monk wishing to fly in the air should enter the earth kasiṇa, rise from it, and if he wishes to go while sitting, he should delimit a space the size of a cross-legged posture, perform the preliminary work, and then make a determination in the manner described.
Để đi trên không trung như vậy, vị Tỳ-khưu phải nhập địa kasiṇa, rồi xuất định, nếu muốn đi trong tư thế ngồi, thì phải xác định một khoảng không gian bằng tư thế kiết già, thực hiện tác ý (parikamma) và quán tưởng (adhiṭṭhātabbaṃ) theo cách đã nói.
Sace nipanno gantukāmo hoti, mañcappamāṇaṃ, sace padasā gantukāmo hoti, maggappamāṇanti evaṃ yathānurūpaṃ ṭhānaṃ paricchinditvā vuttanayeneva ‘‘pathavī hotū’’ti adhiṭṭhātabbaṃ.
If he wishes to go while lying down, he should delimit a space the size of a couch; if he wishes to go on foot, he should delimit a space the size of a path, and so on, delimiting an appropriate space and determining, "Let it be earth," in the manner described.
Nếu muốn đi trong tư thế nằm, thì khoảng không gian bằng một chiếc giường; nếu muốn đi bộ, thì khoảng không gian bằng một con đường. Như vậy, phải xác định một khoảng không gian phù hợp và quán tưởng "Hãy là đất" theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā pathavīyeva hoti.
Immediately upon the determination, it becomes earth.
Ngay khi quán tưởng, nó liền trở thành đất.
Ākāse gantukāmena ca bhikkhunā dibbacakkhulābhināpi bhavitabbaṃ.
And a bhikkhu wishing to go in the air must also possess the divine eye (dibbacakkhu).
Vị Tỳ-khưu muốn đi trên không trung cũng phải có thiên nhãn (dibbacakkhu).
Yasmā antarā utusamuṭṭhānā vā pabbatarukkhādayo honti, nāgasupaṇṇādayo vā usūyantā māpenti, tesaṃ dassanatthaṃ.
Because mountains, trees, and so on, may arise in his path due to seasonal changes, or Nāgas and Supaṇṇas may create them out of envy, so he needs to see them.
Vì trên đường đi có thể xuất hiện núi, cây cối do thời tiết sinh ra, hoặc các loài rắn thần (nāga), chim thần (supaṇṇa) vì ganh ghét mà tạo ra. Cần có thiên nhãn để nhìn thấy chúng.
Te pana disvā kiṃ kātabbanti?
What should be done upon seeing them?
Vậy, sau khi nhìn thấy chúng thì phải làm gì?
Pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘ākāso hotū’’ti parikammaṃ katvā adhiṭṭhātabbaṃ.
Having entered the base-jhāna and emerged, one should perform the preliminary work with the thought, "Let it be space," and then resolve it.
Phải nhập thiền nền tảng (pādakajjhāna), rồi xuất định, thực hiện tác ý "Hãy là không trung" và quán tưởng.
Apica okāse orohaṇatthampi iminā dibbacakkhulābhinā bhavitabbaṃ.
Furthermore, for the purpose of descending in a suitable place, this person must also possess the divine eye.
Hơn nữa, vị này cũng phải có thiên nhãn để hạ cánh ở một nơi thích hợp.
Ayañhi sace anokāse nhānatitthe vā gāmadvāre vā orohati, mahājanassa pākaṭo hoti, tasmā dibbacakkhunā passitvā anokāsaṃ vajjetvā okāse otaratīti.
For if he were to descend in an unsuitable place, such as a bathing-place or a village gate, he would become known to the general public. Therefore, having seen with the divine eye, he avoids unsuitable places and descends in a suitable one.
Vì nếu vị ấy hạ cánh ở một nơi không thích hợp, như bến tắm hay cổng làng, thì sẽ bị đại chúng chú ý. Do đó, vị ấy dùng thiên nhãn nhìn thấy, tránh nơi không thích hợp và hạ cánh ở nơi thích hợp.
Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāveti ettha candimasūriyānaṃ dvācattālīsayojanasahassoparicaraṇena mahiddhikatā, tīsu dīpesu ekakkhaṇe ālokakaraṇena mahānubhāvatā veditabbā, evaṃ uparicaraṇaālokapharaṇehi vā mahiddhike, teneva mahiddhikattena mahānubhāve.
Here, in " These moon and sun, so mighty, so powerful," the mightiness of the moon and sun is to be understood by their movement above forty-two thousand yojanas, and their powerfulness by illuminating the three continents simultaneously. Or, they are mighty through such movement and spreading of light, and by that very mightiness, they are powerful.
Trong câu "Ngay cả những mặt trăng và mặt trời có thần thông lớn lao, oai lực vĩ đại như vậy", cần hiểu rằng mặt trăng và mặt trời có thần thông lớn lao do chúng di chuyển trên cao bốn mươi hai ngàn dojun, và có oai lực vĩ đại do chúng chiếu sáng cùng lúc trên ba châu lục. Hoặc chúng có thần thông lớn lao do sự di chuyển và chiếu sáng như vậy, và chính nhờ thần thông lớn lao đó mà chúng có oai lực vĩ đại.
Parāmasatīti pariggaṇhāti, ekadese vā phusati.
" He touches" means he grasps, or he touches in one part.
"Sờ chạm" nghĩa là nắm lấy, hoặc chạm vào một phần.
Parimajjatīti samantato ādāsatalaṃ viya parimajjati.
" He rubs" means he rubs all around, like a mirror's surface.
"Chùi rửa" nghĩa là chùi rửa khắp nơi như bề mặt gương.
Ayaṃ panassa iddhi abhiññāpādakajjhānavaseneva ijjhati, natthettha kasiṇasamāpattiniyamo.
This psychic power of his is achieved solely by means of the jhāna that is the basis for higher knowledge; there is no rule here regarding kasiṇa-attainment.
Thần thông này của vị ấy thành tựu chỉ nhờ sức thiền định nền tảng của Abhiññā, không có quy tắc bắt buộc về kasiṇa-samāpatti ở đây.
Svāyaṃ yadi icchati gantvā parāmasituṃ, gantvā parāmasati.
So, if he wishes to go and touch, he goes and touches.
Nếu vị ấy muốn đi đến để sờ chạm, thì vị ấy đi đến và sờ chạm.
Sace pana idheva nisinnako vā nipannako vā parāmasitukāmo hoti, ‘‘hatthapāse hotū’’ti adhiṭṭhāti.
But if he wishes to touch while seated or lying down right here, he resolves, "Let it be within arm's reach."
Nhưng nếu vị ấy muốn sờ chạm ngay tại chỗ đang ngồi hay đang nằm, thì vị ấy quán tưởng "Hãy nằm trong tầm tay".
Adhiṭṭhānabalena vaṇṭā muttatālaphalaṃ viya āgantvā hatthapāse ṭhite vā parāmasati, hatthaṃ vā vaḍḍhetvā parāmasati.
By the power of his resolve, they come and stand within arm's reach, like a palm fruit detached from its stalk, and he touches them; or he extends his arm and touches them.
Nhờ sức quán tưởng, chúng đến nằm trong tầm tay như quả thốt nốt rụng khỏi cuống, và vị ấy sờ chạm; hoặc vị ấy vươn tay ra để sờ chạm.
Hatthaṃ vaḍḍhentassa pana kiṃ upādinnakaṃ vaḍḍhati anupādinnakaṃ vāti?
But when he extends his arm, does that which is sustained by kamma (upādinnaka) extend, or that which is not sustained by kamma (anupādinnaka)?
Khi vươn tay, cái gì tăng trưởng, là cái được chấp thủ (upādinnaka) hay không được chấp thủ (anupādinnaka)?
Upādinnakaṃ nissāya anupādinnakaṃ vaḍḍhati.
That which is not sustained by kamma extends, based on that which is sustained by kamma.
Cái không được chấp thủ tăng trưởng dựa trên cái được chấp thủ.
Yo evaṃ katvā na kevalaṃ candimasūriye parāmasati, sace icchati, pādakathalikaṃ katvā pāde ṭhapeti, pīṭhaṃ katvā nisīdati, mañcaṃ katvā nipajjati, apassenaphalakaṃ katvā apassayati.
One who acts in this way not only touches the moon and sun; if he wishes, he makes them a foot-mat and places his feet on them, makes them a stool and sits, makes them a couch and lies down, makes them a back-rest plank and leans against them.
Vị nào làm được như vậy không chỉ sờ chạm mặt trăng và mặt trời, nếu muốn, vị ấy có thể biến chúng thành bàn đạp để đặt chân lên, biến thành ghế để ngồi, biến thành giường để nằm, biến thành tấm ván tựa lưng để dựa.
Yathā eko, evaṃ aparopi.
As one person does, so does another.
Như một vị, thì những vị khác cũng vậy.
Anekesupi hi bhikkhusatasahassesu evaṃ karontesu tesañca ekamekassa tatheva ijjhati.
Indeed, even if hundreds of thousands of bhikkhus do this, it succeeds for each one of them in the same way.
Ngay cả khi có hàng trăm ngàn Tỳ-khưu làm như vậy, mỗi vị đều thành tựu như thế.
Candimasūriyānañca gamanampi ālokakaraṇampi tatheva hoti.
The movement and illumination of the moon and sun also remain the same.
Sự di chuyển và chiếu sáng của mặt trăng và mặt trời cũng vẫn như cũ.
Yathā hi pātisahassesu udakapūresu sabbapātīsu candamaṇḍalāni dissanti, pākatikameva candassa gamanaṃ ālokakaraṇañca hoti, tathūpamametaṃ pāṭihāriyaṃ.
Just as moon discs are seen in all thousands of bowls filled with water, and the moon's movement and illumination are natural, so is this wonder comparable.
Như trong hàng ngàn chén nước đầy, các vầng trăng đều hiện ra trong tất cả các chén, và sự di chuyển cùng chiếu sáng của mặt trăng vẫn diễn ra bình thường, thì phép thần thông này cũng tương tự như vậy.
Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetīti brahmalokaṃ paricchedaṃ katvā etthantare anekavidhaṃ abhiññaṃ karonto attano kāyena vasaṃ issariyaṃ vatteti.
" He wields mastery with his body even as far as the Brahma-world" means that, making the Brahma-world the boundary, he wields mastery and sovereignty with his own body, performing various kinds of higher knowledge within that realm.
"Dùng thân điều khiển quyền lực cho đến Phạm thiên giới" nghĩa là xác định Phạm thiên giới làm giới hạn, và trong khoảng đó, vị ấy dùng thân mình để điều khiển quyền lực, thực hiện nhiều loại Abhiññā khác nhau.
Vitthāro panettha iddhikathāyaṃ āvibhavissatīti.
The detailed explanation of this will become clear in the section on psychic power (iddhikathā).
Sự giải thích chi tiết về điều này sẽ được trình bày trong phần Iddhikathā.
103. Sotadhātuvisuddhiñāṇaniddese dūrepi saddānantiādi dibbasotaṃ uppādetukāmassa ādikammikassa bhikkhuno upāyasandassanatthaṃ vuttaṃ.
In the exposition on the knowledge of the purification of the ear-element, " sounds even far away" and so on, is stated to show the method for a beginner bhikkhu who desires to produce the divine ear.
Trong Sotadhātuvisuddhiñāṇa-niddesa, câu "Ngay cả những âm thanh ở xa..." v.v. được nói ra để chỉ dẫn phương tiện cho vị Tỳ-khưu sơ cơ muốn phát sinh thiên nhĩ thông (dibbasota).
Tattha dūrepi saddānaṃ saddanimittanti dūre saddānaṃ antare saddaṃ.
Here, " the sound-sign of sounds even far away" means a sound among distant sounds.
Ở đây, "saddanimitta của những âm thanh ở xa" là âm thanh trong khoảng giữa những âm thanh ở xa.
Saddoyeva hi nimittakaraṇavasena saddanimittaṃ.
Indeed, sound itself is a sound-sign by way of becoming a sign.
Chính âm thanh là saddanimitta theo cách tạo ra dấu hiệu.
‘‘Dūre’’ti vuttepi pakatisotassa āpāthaṭṭhāneyeva.
Even when "far away" is stated, it is still within the range of the ordinary ear.
Mặc dù nói "ở xa", nhưng vẫn là trong tầm nghe của nhĩ căn bình thường.
Oḷārikānanti thūlānaṃ.
" Gross" means coarse.
"Thô" là những âm thanh lớn.
Sukhumānanti aṇūnaṃ.
" Subtle" means minute.
"Vi tế" là những âm thanh nhỏ.
Saṇhasaṇhānanti saṇhatopi saṇhānaṃ, atisaṇhānanti attho.
" Very subtle" means more subtle than subtle, which is to say, extremely subtle.
"Rất vi tế" nghĩa là vi tế hơn cả vi tế, tức là cực kỳ vi tế.
Etena paramasukhumā saddā vuttā honti.
By this, extremely subtle sounds are indicated.
Với điều này, những âm thanh cực kỳ vi tế được nói đến.
Imaṃ ñāṇaṃ uppādetukāmena ādikammikena jhāyinā abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya parikammasamādhicittena paṭhamataraṃ pakatisotapathe dūre oḷāriko araññe sīhādīnaṃ saddo āvajjitabbo.
A beginner meditator, desiring to produce this knowledge, should enter the base-jhāna, emerge from it, and with a mind imbued with access concentration, first attend to a gross sound in the forest, such as the roar of a lion, within the range of the ordinary ear.
Vị thiền sinh sơ cơ muốn phát sinh tuệ này phải nhập thiền nền tảng của Abhiññā, rồi xuất định, với tâm định sơ khởi, trước hết phải tác ý đến âm thanh thô của sư tử v.v. trong rừng, ở nơi xa trong tầm nghe của nhĩ căn bình thường.
Vihāre ghaṇḍisaddo bherisaddo saṅkhasaddo sāmaṇeradaharabhikkhūnaṃ sabbathāmena sajjhāyantānaṃ sajjhāyanasaddo pakatikathaṃ kathentānaṃ ‘‘kiṃ, bhante, kiṃ, āvuso’’tiādisaddo sakuṇasaddo vātasaddo padasaddo pakkuthitaudakassa cicciṭāyanasaddo ātape sussamānatālapaṇṇasaddo kunthakipillikādisaddoti evaṃ sabboḷārikato pabhuti yathākkamena sukhumasukhumasaddā āvajjitabbā.
In a monastery, one should attend to the sound of a bell, the sound of a drum, the sound of a conch, the sound of chanting by sāmaṇeras and young bhikkhus chanting with full voice, the sound of ordinary conversation such as "What, Venerable Sir? What, friend?", the sound of birds, the sound of wind, the sound of footsteps, the sizzling sound of boiling water, the rustling sound of dry palm leaves in the sun, the sound of kunthaka and kipillikā (small insects and ants), and so on, gradually attending to sounds from the grossest to the subtlest.
Trong tu viện, phải tác ý đến tiếng chuông, tiếng trống lớn, tiếng ốc tù và, tiếng tụng kinh của các Sa-di và Tỳ-khưu trẻ tụng hết sức mình, tiếng nói chuyện bình thường như "Bạch Đại đức, cái gì ạ? Này Hiền giả, cái gì ạ?" v.v., tiếng chim hót, tiếng gió thổi, tiếng bước chân, tiếng nước sôi sùng sục, tiếng lá thốt nốt khô kêu lạo xạo dưới nắng, tiếng kiến mối v.v. Như vậy, phải tác ý tuần tự từ những âm thanh thô nhất đến những âm thanh vi tế nhất.
Evaṃ karontena ca puratthimādīsu dasasu disāsu kamena ekekissā disāya saddanimittaṃ vuttanayena manasi kātabbaṃ.
And by doing so, the sound nimitta in each of the ten directions, such as the east, should be attended to in the manner described.
Khi làm như vậy, vị ấy phải tác ý đến saddanimitta của từng phương theo cách đã nói, tuần tự trong mười phương như phương đông v.v.
Manasi karontena ca ye saddā pakatisotassa suyyanti, tesu pakatisotamodhāya manodvārikena cittena manasi kātabbaṃ.
And as he attends to it, those sounds that are heard by the ordinary ear should be attended to with the mind-door consciousness, setting aside the ordinary ear.
Khi tác ý, đối với những âm thanh mà nhĩ căn bình thường có thể nghe được, vị ấy phải tác ý bằng tâm ý môn, bỏ qua nhĩ căn bình thường.
Tassa te saddā pakaticittassāpi pākaṭā honti, parikammasamādhicittassa pana ativiya pākaṭā honti.
To such a person, those sounds become clear even to the ordinary consciousness, but they become exceedingly clear to the parikamma-samādhi consciousness.
Những âm thanh đó cũng rõ ràng đối với tâm bình thường của vị ấy, nhưng lại càng rõ ràng hơn đối với tâm định sơ khởi.
Tassevaṃ saddanimittaṃ manasikaroto idāni dibbasotadhātu uppajjissatīti tesu saddesu aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati, tasmiṃ niruddhe cattāri pañca vā javanāni javanti.
As he thus attends to the sound nimitta, at the moment when the divine ear element is about to arise, a mind-door adverting consciousness arises, taking one of those sounds as its object; when that ceases, four or five javana run their course.
Khi vị ấy tác ý đến saddanimitta như vậy, thiên nhĩ thông (dibbasotadhātu) sẽ phát sinh. Vào thời điểm này, tâm ý môn hướng đến (manodvārāvajjana) phát sinh, lấy một trong những âm thanh đó làm đối tượng. Khi tâm đó diệt, bốn hoặc năm tâm tốc hành (javana) khởi lên.
Yesaṃ purimāni tīṇi cattāri vā parikammopacārānulomagotrabhunāmakāni kāmāvacarāni, catutthaṃ pañcamaṃ vā appanācittaṃ rūpāvacaracatutthajjhānikaṃ.
Of these, the first three or four are kāmāvacara (sensual sphere) javana named parikamma, upacāra, anuloma, and gotrabhū, while the fourth or fifth is the appanā consciousness, which is the fourth jhāna of the fine-material sphere.
Trong đó, ba hoặc bốn tâm tốc hành đầu tiên là các tâm dục giới mang tên chuẩn bị (parikamma), cận hành (upacāra), tùy thuận (anuloma), chuyển tộc (gotrabhū); tâm tốc hành thứ tư hoặc thứ năm là tâm an chỉ (appanācitta) thuộc thiền thứ tư sắc giới.
Tattha yaṃ tena appanācittena saddhiṃ uppannaṃ ñāṇaṃ, ayaṃ dibbasotadhātu.
The knowledge that arises together with that appanā consciousness is this divine ear element.
Tuệ phát sinh cùng với tâm an chỉ đó chính là thiên nhĩ thông (dibbasotadhātu).
Taṃ thāmagataṃ karontena ‘‘etthantare saddaṃ suṇāmī’’ti ekaṅgulamattaṃ paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ, tato dvaṅgulacaturaṅgulaaṭṭhaṅgulavidatthiratanaantogabbhapamukha- pāsādapariveṇasaṅghārāmagocaragāmajanapadādivasena yāva cakkavāḷaṃ, tato vā bhiyyopi paricchinditvā paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ.
To make it strong, one should define a space of one angula (finger-breadth) and expand it, thinking, "I will hear a sound within this space"; then, by two, four, or eight angulas, a span, a cubit, a single inner chamber of a palace, a monastery precinct, a monastic dwelling, a village for alms-round, a district, and so forth, it should be expanded by defining it repeatedly, even beyond a cakkavāḷa (world-system).
Để làm cho tuệ đó mạnh mẽ, vị ấy phải xác định một không gian chỉ bằng một đốt ngón tay, quán tưởng "Tôi sẽ nghe âm thanh trong khoảng này", rồi phát triển tuệ bằng cách mở rộng dần không gian đã xác định, từ hai đốt ngón tay, bốn đốt ngón tay, tám đốt ngón tay, một gang tay, một khuỷu tay, đến các khu vực như trong một căn phòng, một cung điện, một khu vườn tu viện, một ngôi làng khất thực, một vùng quê, cho đến toàn bộ vũ trụ, và thậm chí còn xa hơn nữa.
Evaṃ adhigatābhiñño esa pādakajjhānārammaṇena phuṭṭhokāsabbhantaragate sadde puna pādakajjhānaṃ asamāpajjitvāpi abhiññāñāṇena suṇātiyeva.
A person who has thus attained abhiññā can hear sounds within the space permeated by the object of the base jhāna even without re-entering the base jhāna, by means of the abhiññā knowledge.
Vị đã đạt được thắng trí như vậy, dù không nhập lại thiền nền tảng, vẫn nghe được các âm thanh hiện hữu trong không gian đã được chạm đến bởi đối tượng của thiền nền tảng bằng thắng trí.
Evaṃ suṇanto ca sacepi yāvabrahmalokā saṅkhabheripaṇavādisaddehi ekakolāhalaṃ hoti, pāṭiyekkaṃ vavatthāpetukāmatāya sati ‘‘ayaṃ saṅkhasaddo, ayaṃ bherisaddo’’ti vavatthāpetuṃ sakkotiyeva.
And as he hears thus, even if there is a simultaneous clamor of conch shells, drums, kettledrums, and so forth, up to the Brahma-world, if he wishes to distinguish them individually, he is able to distinguish them, saying, "This is the sound of a conch, this is the sound of a drum."
Và khi nghe như vậy, nếu có một sự ồn ào hỗn loạn đồng thời từ tiếng tù và, tiếng trống lớn, tiếng trống nhỏ, v.v., cho đến cõi Phạm thiên, thì khi có ý muốn phân biệt từng loại, vị ấy vẫn có thể phân biệt được: “Đây là tiếng tù và, đây là tiếng trống lớn.”
Abhiññāñāṇena sute sātthake sadde pacchā kāmāvacaracittena atthaṃ jānāti.
He understands the meaning of meaningful sounds heard by abhiññā knowledge afterwards with a kāmāvacara consciousness.
Khi đã nghe các âm thanh có ý nghĩa bằng thắng trí, sau đó vị ấy hiểu ý nghĩa bằng tâm kāmāvacara.
Dibbasotaṃ pakatisotavatoyeva uppajjati, no badhirassa.
The divine ear arises only in one who has an ordinary ear, not in a deaf person.
Thiên nhĩ (dibbasota) chỉ phát sinh ở người có tai bình thường, không phải ở người điếc.
Pacchā pakatisote vinaṭṭhepi dibbasotaṃ na vinassatīti vadanti.
They say that even if the ordinary ear is later destroyed, the divine ear is not destroyed.
Họ nói rằng sau khi tai bình thường bị hỏng, thiên nhĩ cũng không bị mất.
So dibbāya sotadhātuyāti ettha dibbasadisattā dibbā.
Here, in " with the divine ear element" (so dibbāya sotadhātuyā), it is "divine" because it is like that of devas.
Trong câu "So dibbāya sotadhātuyā" (Vị ấy với thiên nhĩ giới), chữ "dibbā" (thiên) là do nó tương tự như của chư thiên.
Devānañhi sucaritakammābhinibbattā pittasemharudhirādīhi apalibuddhā upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthā dibbā pasādasotadhātu hoti.
For the devas, the divine ear-sense faculty, produced by their good conduct, is unhindered by bile, phlegm, blood, etc., and being free from defilements, is capable of receiving objects from afar.
Vì tai của chư thiên được sinh ra từ nghiệp thiện đã được thực hành tốt, không bị vướng bận bởi mật, đờm, máu, v.v., và do được giải thoát khỏi các phiền não, nên nó là một thiên nhĩ giới trong sáng có khả năng tiếp nhận các đối tượng dù ở xa.
Ayañcāpi imassa bhikkhuno vīriyabhāvanābalanibbattā ñāṇasotadhātu tādisāyevāti dibbasadisattā dibbā.
And this knowledge-ear-sense faculty of this bhikkhu, produced by the power of his effort and development, is also similar to that, hence it is "divine" because it is like that of devas.
Và thiên nhĩ giới trí tuệ này của vị Tỳ-khưu cũng tương tự như vậy, được sinh ra từ sức mạnh của sự tinh tấn tu tập, nên nó là "dibbā" (thiên) do tương tự như của chư thiên.
Apica dibbavihāravasena paṭiladdhattā, attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbā, savanaṭṭhena nijjīvaṭṭhena ca sotadhātu, sotadhātukiccakaraṇena ca sotadhātu viyātipi sotadhātu.
Furthermore, it is "divine" because it is attained through the divine abiding (dibbavihāra), and because it itself is supported by the divine abiding; it is the ear element by way of hearing and by way of being non-living, and it is also the ear element as if performing the function of the ear element.
Hơn nữa, nó được gọi là "dibbā" (thiên) vì nó được đạt được thông qua sự an trú của chư thiên (dibbavihāra), và chính nó cũng nương tựa vào sự an trú của chư thiên; nó là "sotadhātu" (nhĩ giới) theo nghĩa là sự nghe và theo nghĩa là không có sinh mệnh; và nó cũng là "sotadhātu" vì nó thực hiện chức năng của nhĩ giới.
Tāya dibbāya sotadhātuyā.
With that divine ear element.
Với thiên nhĩ giới ấy.
Visuddhāyāti parisuddhāya nirupakkilesāya.
" Purified" (visuddhāya) means completely pure, free from defilements.
"Visuddhāya" (trong sạch) có nghĩa là hoàn toàn trong sạch, không có phiền não.
Atikkantamānusikāyāti manussūpacāraṃ atikkamitvā saddasavanena mānusikaṃ maṃsasotadhātuṃ atikkantāya vītivattitvā ṭhitāya.
" Transcending human" (atikkantamānusikāya) means transcending the human flesh-ear element by hearing sounds beyond the range of human perception, standing having surpassed it.
"Atikkantamānusikāya" (vượt quá tầm người) có nghĩa là vượt qua giới hạn của khả năng nghe của con người, vượt qua và vượt lên trên nhục nhĩ giới của con người bằng cách nghe âm thanh.
Ubho sadde suṇātīti dve sadde suṇāti.
" He hears both kinds of sounds" (ubho sadde suṇāti) means he hears two kinds of sounds.
"Ubho sadde suṇāti" (nghe cả hai loại âm thanh) có nghĩa là nghe hai loại âm thanh.
Katame dve?
Which two?
Hai loại nào?
Dibbe ca mānuse ca, devānañca manussānañca saddeti vuttaṃ hoti.
" Divine and human" means the sounds of devas and humans.
"Dibbe ca mānuse ca" (của chư thiên và của loài người), có nghĩa là âm thanh của chư thiên và của loài người.
Etena padesapariyādānaṃ veditabbaṃ.
By this, the partial comprehension is to be understood.
Bằng cách này, sự bao gồm từng phần cần được hiểu.
Ye dūre santike cāti ye saddā dūre paracakkavāḷepi, ye ca santike antamaso sadehasannissitapāṇakasaddāpi, te suṇātīti vuttaṃ hoti.
" Those that are far and near" means he hears those sounds that are far, even in another world-system, and those that are near, even the sounds of creatures dwelling in one's own body.
"Ye dūre santike cā" (dù ở xa hay ở gần) có nghĩa là vị ấy nghe được những âm thanh dù ở xa, ngay cả ở các thế giới khác, và những âm thanh ở gần, ngay cả âm thanh của các loài côn trùng nương tựa vào thân mình.
Etena nippadesapariyādānaṃ veditabbanti.
By this, the complete comprehension is to be understood.
Bằng cách này, sự bao gồm toàn bộ cần được hiểu.
104. Cetopariyañāṇaniddese so evaṃ pajānātīti idāni vattabbaṃ vidhānaṃ upadisati.
In the exposition of the knowledge of penetrating others' minds, the phrase " he thus understands" (so evaṃ pajānāti) indicates the procedure to be described now.
Trong phần giải thích về trí tuệ biết tâm người khác (cetopariyañāṇa), cụm từ "so evaṃ pajānāti" (vị ấy biết như vậy) chỉ ra phương pháp cần được nói đến bây giờ.
Idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhitantiādi ādikammikena jhāyinā paṭipajjitabbaṃ vidhānaṃ.
The statement "This form arises from the faculty of joy" and so forth, is the procedure to be practiced by the beginner jhāyin.
Câu "Idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhitaṃ" (Sắc này khởi lên từ hỷ căn), v.v., là phương pháp mà một thiền giả mới bắt đầu (ādikammika) phải thực hành.
Kathaṃ?
How?
Thực hành như thế nào?
Etañhi ñāṇaṃ uppādetukāmena jhāyinā paṭhamaṃ tāva dibbacakkhuñāṇaṃ uppādetabbaṃ.
For the jhāyin who wishes to generate this knowledge, the divine eye knowledge must first be generated.
Một thiền giả muốn phát sinh trí tuệ này trước tiên phải phát sinh thiên nhãn trí.
Etañhi dibbacakkhuvasena ijjhati, taṃ etassa parikammaṃ.
For this knowledge is perfected through the divine eye; that is its preliminary work.
Vì trí tuệ này thành tựu nhờ thiên nhãn, nên thiên nhãn là sự chuẩn bị cho nó.
Tasmā tena bhikkhunā ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbena cakkhunā parassa hadayarūpaṃ nissāya vattamānassa lohitassa vaṇṇaṃ passitvā passitvā cittaṃ pariyesitabbaṃ.
Therefore, that bhikkhu, having developed the light, should investigate the mind by repeatedly seeing with the divine eye the color of the blood that exists in dependence on another's heart-base.
Do đó, vị Tỳ-khưu ấy phải tăng cường ánh sáng, và với thiên nhãn, phải quan sát màu sắc của máu hiện hữu trong tim của người khác, rồi tìm kiếm tâm của người ấy.
Tañhi lohitaṃ kusalasomanasse vattamāne rattaṃ hoti nigrodhapakkavaṇṇaṃ, akusalasomanasse vattamāne tadeva luḷitaṃ hoti, domanasse vattamāne kāḷakaṃ hoti jambupakkavaṇṇaṃ luḷitaṃ.
For that blood, when wholesome joy is present, is red, the color of a ripe banyan fruit; when unwholesome joy is present, that same blood becomes agitated; when displeasure is present, it becomes black, the color of a ripe rose-apple, and is agitated.
Quả thật, khi máu ấy hiện hữu trong hỷ lạc thiện (kusalasomanassa), nó có màu đỏ như màu quả đa; khi hiện hữu trong hỷ lạc bất thiện (akusalasomanassa), nó trở nên đục; khi hiện hữu trong ưu (domanassa), nó có màu đen như màu quả trâm, đục.
Kusalūpekkhāya vattamānāya pasannaṃ hoti tilatelavaṇṇaṃ.
When wholesome equanimity is present, it is clear, the color of sesame oil.
Khi hiện hữu trong xả thiện (kusalūpekkhā), nó trong sáng như màu dầu mè.
Akusalūpekkhāya vattamānāya tadeva luḷitaṃ hoti.
When unwholesome equanimity is present, that same blood becomes agitated.
Khi hiện hữu trong xả bất thiện (akusalūpekkhā), nó trở nên đục.
Tasmā tena ‘‘idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhitaṃ, idaṃ rūpaṃ domanassindriyasamuṭṭhitaṃ, idaṃ rūpaṃ upekkhindriyasamuṭṭhita’’nti parassa hadayalohitavaṇṇaṃ passitvā passitvā cittaṃ pariyesantena cetopariyañāṇaṃ thāmagataṃ kātabbaṃ.
Therefore, by repeatedly seeing the color of another's heart-blood, that bhikkhu, investigating the mind, should strengthen the knowledge of others' minds, thinking, “This matter is originated by the faculty of joy, this matter is originated by the faculty of displeasure, this matter is originated by the faculty of equanimity.”
Do đó, vị Tỳ-khưu ấy, khi quan sát màu sắc của máu trong tim người khác và tìm kiếm tâm của người ấy, phải làm cho trí tuệ biết tâm người khác trở nên mạnh mẽ bằng cách nói: "Sắc này khởi lên từ hỷ căn, sắc này khởi lên từ ưu căn, sắc này khởi lên từ xả căn."
Evaṃ thāmagate hi tasmiṃ anukkamena sabbampi kāmāvacarādibhedaṃ cittaṃ pajānāti cittā cittameva saṅkamanto vinā hadayarūpadassanena.
For when that knowledge has become strong in this way, he gradually understands all mind, which is differentiated as that of the sense-sphere and so on, by shifting his attention from one mind to another, even without seeing the heart-base.
Khi trí tuệ ấy đã trở nên mạnh mẽ như vậy, vị ấy sẽ tuần tự biết được tất cả các loại tâm, bao gồm cả tâm thuộc dục giới, v.v., bằng cách chuyển từ tâm này sang tâm khác mà không cần nhìn thấy sắc tim.
Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –
And this is stated in the commentary:
Trong Chú giải cũng đã nói điều này:
Parasattānanti attānaṃ ṭhapetvā sesasattānaṃ.
Of other beings means of the remaining beings, setting oneself aside.
"Parasattānaṃ" (của các chúng sanh khác) có nghĩa là của các chúng sanh còn lại, trừ bỏ bản thân.
Parapuggalānanti idampi iminā ekatthameva, veneyyavasena pana desanāvilāsena ca byañjanena nānattaṃ kataṃ.
Of other individuals: this too has the same meaning as the former; but a difference in wording has been made for the sake of those to be trained and as a stylistic feature of the teaching.
"Parapuggalānaṃ" (của các cá nhân khác) cũng có cùng ý nghĩa với từ này, nhưng sự khác biệt về từ ngữ được tạo ra do sự đa dạng của người có thể được giáo hóa và vẻ đẹp của giáo pháp.
Cetasā ceto paricca pajānātīti attano cittena tesaṃ cittaṃ paricchinditvā sarāgādivasena nānappakārato jānāti.
He knows by encompassing mind with mind means he knows in various ways, such as with lust, by defining their mind with his own mind.
"Cetasā ceto paricca pajānāti" (biết tâm của họ bằng cách bao trùm tâm của mình) có nghĩa là vị ấy biết tâm của họ một cách đa dạng, chẳng hạn như có tham, v.v., bằng cách bao trùm tâm của họ với tâm của mình.
Sarāgaṃ vātiādīsu vā-saddo samuccayattho.
In the phrases a mind with lust, or and so on, the word ‘or’ has the meaning of inclusion.
Trong các từ "sarāgaṃ vā" (có tham), v.v., từ "vā" (hay) có nghĩa là tập hợp.
Tattha aṭṭhavidhaṃ lobhasahagatacittaṃ sarāgaṃ cittaṃ nāma, avasesaṃ catubhūmakakusalābyākatacittaṃ vītarāgaṃ nāma.
Therein, the eight types of mind accompanied by greed are called a mind with lust; the remaining wholesome and indeterminate minds of the four planes are called without lust.
Trong đó, tám loại tâm tương ưng với tham (lobhasahagatacitta) được gọi là tâm "sarāgaṃ" (có tham); các loại tâm thiện và vô ký thuộc bốn cõi còn lại được gọi là tâm "vītarāgaṃ" (không tham).
Dve domanassacittāni, dve vicikicchāuddhaccacittānīti imāni pana cattāri cittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti.
However, the two minds of displeasure, and the two minds of doubt and restlessness—these four minds are not included in this pair.
Hai tâm tương ưng với ưu (domanassacitta) và hai tâm tương ưng với hoài nghi và phóng dật (vicikicchāuddhaccacitta) – bốn tâm này không được bao gồm trong cặp này.
Keci pana therā tānipi vītarāgapadena saṅgaṇhanti.
But some elders include them under the term ‘without lust’.
Tuy nhiên, một số trưởng lão bao gồm cả chúng trong từ "vītarāga".
Duvidhaṃ pana domanassasahagataṃ cittaṃ sadosaṃ cittaṃ nāma, sabbampi catubhūmakaṃ kusalābyākataṃ vītadosaṃ nāma.
The two types of mind accompanied by displeasure are called a mind with hate; all wholesome and indeterminate minds of the four planes are called without hate.
Hai loại tâm tương ưng với ưu (domanassasahagataṃ cittaṃ) được gọi là tâm "sadosaṃ" (có sân); tất cả các tâm thiện và vô ký thuộc bốn cõi được gọi là tâm "vītadosaṃ" (không sân).
Sesāni dasa akusalacittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti.
The remaining ten unwholesome minds are not included in this pair.
Mười tâm bất thiện còn lại không được bao gồm trong cặp này.
Keci pana therā tānipi vītadosapadena saṅgaṇhanti.
But some elders include them under the term ‘without hate’.
Tuy nhiên, một số trưởng lão bao gồm cả chúng trong từ "vītadosa".
Samohaṃ vītamohanti ettha pana mohekahetukavasena vicikicchāuddhaccasahagatadvayameva samohaṃ.
In the phrase with delusion, without delusion, only the pair accompanied by doubt and restlessness is with delusion, in the sense of having delusion as its only root.
Trong trường hợp "samohaṃ vītamohaṃ" (có si, không si), chỉ hai tâm tương ưng với hoài nghi và phóng dật (vicikicchāuddhaccasahagataṃ) là "samohaṃ" (có si) do chỉ có một nhân si.
Mohassa pana sabbākusalesu sambhavato dvādasavidhampi akusalaṃ cittaṃ ‘‘samoha’’nti veditabbaṃ.
But since delusion is present in all unwholesome states, it should be understood that all twelve types of unwholesome mind are called “with delusion”.
Tuy nhiên, vì si có thể phát sinh trong tất cả các tâm bất thiện, nên tất cả mười hai loại tâm bất thiện cần được hiểu là "samohaṃ" (có si).
Avasesaṃ kusalābyākataṃ vītamohaṃ.
The remaining wholesome and indeterminate minds are without delusion.
Các tâm thiện và vô ký còn lại là "vītamohaṃ" (không si).
Thinamiddhānugataṃ pana saṃkhittaṃ, uddhaccānugataṃ vikkhittaṃ.
That which is attended by sloth and torpor is contracted; that which is attended by restlessness is distracted.
Tâm bị chi phối bởi hôn trầm và thụy miên (thinamiddhānugataṃ) là "saṃkhittaṃ" (thu hẹp); tâm bị chi phối bởi phóng dật (uddhaccānugataṃ) là "vikkhittaṃ" (phân tán).
Rūpāvacarārūpāvacaraṃ mahaggataṃ, avasesaṃ amahaggataṃ.
The fine-material sphere and formless sphere are exalted; the remainder is unexalted.
Tâm thuộc sắc giới và vô sắc giới là "mahaggataṃ" (cao thượng); các tâm còn lại là "amahaggataṃ" (không cao thượng).
Sabbampi tebhūmakaṃ sauttaraṃ, lokuttaraṃ anuttaraṃ.
All that belongs to the three planes is with a superior; the supramundane is unsurpassed.
Tất cả các tâm thuộc ba cõi là "sauttaraṃ" (có cái khác cao hơn); tâm siêu thế là "anuttaraṃ" (không có cái khác cao hơn).
Upacārappattaṃ appanāppattañca samāhitaṃ, tadubhayamasampattaṃ asamāhitaṃ.
That which has reached access concentration and that which has reached absorption concentration is concentrated; that which has not reached either of these is unconcentrated.
Tâm đã đạt đến cận định (upacārappattaṃ) và tâm đã đạt đến an chỉ định (appanāppattañca) là "samāhitaṃ" (định tĩnh); tâm chưa đạt đến cả hai điều đó là "asamāhitaṃ" (không định tĩnh).
Tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttippattaṃ vimuttaṃ, pañcavidhampi etaṃ vimuttimappattaṃ avimuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that what has attained liberation by substitution of opposites, by suppression, by cutting off, by tranquilization, and by escape is liberated; what has not attained any of these five kinds of liberation is unliberated.
Tâm đã đạt đến giải thoát tạm thời (tadaṅgavimutti), giải thoát bằng cách trấn áp (vikkhambhanavimutti), giải thoát bằng cách đoạn trừ (samucchedavimutti), giải thoát bằng cách an tịnh (paṭippassaddhivimutti), và giải thoát bằng cách thoát ly (nissaraṇavimutti) là "vimuttaṃ" (giải thoát); tất cả năm loại tâm chưa đạt đến giải thoát này cần được hiểu là "avimuttaṃ" (chưa giải thoát).
Iti cetopariyañāṇalābhī bhikkhu soḷasappabhedampi cittaṃ pajānāti.
Thus, a bhikkhu who has obtained the knowledge of others’ minds knows the sixteen types of mind.
Như vậy, vị Tỳ-khưu có trí tuệ biết tâm người khác biết được tất cả mười sáu loại tâm.
Puthujjanā pana ariyānaṃ maggaphalacittaṃ na jānanti, ariyāpi ca heṭṭhimā heṭṭhimā uparimānaṃ uparimānaṃ maggaphalacittaṃ na jānanti, uparimā uparimā pana heṭṭhimānaṃ heṭṭhimānaṃ cittaṃ jānantīti.
But ordinary persons do not know the path and fruition consciousness of noble ones; and the lower noble ones do not know the path and fruition consciousness of the higher noble ones; but the higher noble ones know the consciousness of the lower noble ones.
Tuy nhiên, phàm phu không biết được tâm đạo quả của các bậc Thánh; và các bậc Thánh ở cấp thấp hơn cũng không biết được tâm đạo quả của các bậc Thánh ở cấp cao hơn, nhưng các bậc Thánh ở cấp cao hơn thì biết được tâm của các bậc Thánh ở cấp thấp hơn.
105. Pubbenivāsānussatiñāṇaniddese evaṃ pajānātītiādi catūsu iddhipādesu paribhāvitacittassa pubbenivāsānussatiñāṇaṃ uppādetukāmassa taduppādanavidhānadassanatthaṃ vuttaṃ.
105. In the Exposition of the Knowledge of Recollecting Past Abodes, the passage beginning with "thus he knows" was spoken to show the method for producing the knowledge of recollecting past abodes for one who wishes to produce it, whose mind has been developed through the four bases of spiritual power.
105. Trong phần giải thích về Túc mạng trí (Pubbenivāsānussatiñāṇa), câu "biết như vậy" (evaṃ pajānāti) và các câu tương tự được nói ra để trình bày phương pháp phát sinh Túc mạng trí cho người đã tu tập tâm mình trong bốn pháp như ý (iddhipāda) và mong muốn phát sinh Túc mạng trí.
Kamato hi paṭiccasamuppādaṃ passitvā viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanāsaṅkhātaṃ paccuppannaṃ phalasaṅkhepaṃ passati, tassa paccayaṃ purimabhave kammakilesasaṅkhātaṃ hetusaṅkhepaṃ passati, tassa paccayaṃ purimabhaveyeva phalasaṅkhepaṃ passati, tassa paccayaṃ tatiyabhave hetusaṅkhepaṃ passati.
Indeed, by seeing dependent origination in sequence, one sees the present summary of results, designated as consciousness, name-and-form, the six sense bases, contact, and feeling; one sees its condition, the summary of causes in a previous existence, designated as kamma and defilements; one sees its condition, the summary of results in that very previous existence; one sees its condition, the summary of causes in a third existence.
Thật vậy, theo thứ tự, sau khi thấy Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda), vị ấy thấy tóm tắt quả hiện tại được gọi là thức (viññāṇa), danh sắc (nāmarūpa), sáu xứ (saḷāyatana), xúc (phassa), thọ (vedanā); vị ấy thấy tóm tắt nhân được gọi là nghiệp (kamma) và phiền não (kilesa) trong đời trước, là nhân của quả đó; vị ấy thấy tóm tắt quả trong đời trước đó, là nhân của quả đó; vị ấy thấy tóm tắt nhân trong đời thứ ba (trước đó), là nhân của quả đó.
Evaṃ paṭiccasamuppādadassanena jātiparamparaṃ passati.
Thus, through the seeing of dependent origination, one sees the succession of births.
Như vậy, bằng cách thấy Duyên khởi, vị ấy thấy dòng sinh (jātiparampara).
Evaṃ bahūpakāro pubbenivāsānussatiñāṇassa paṭiccasamuppādamanasikāro.
In this way, attention to dependent origination is of great help to the knowledge of recollecting past abodes.
Như vậy, sự tác ý Duyên khởi là rất hữu ích cho Túc mạng trí.
Tattha ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti idaṃ paṭiccasamuppādaniddesassa uddesavacanaṃ.
Therein, "When this exists, that is; with the arising of this, that arises" is the summary statement of the exposition of dependent origination.
Trong đó, "Cái này có thì cái kia có, do sự sinh của cái này thì cái kia sinh khởi" (imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati) là lời tóm tắt của phần trình bày Duyên khởi.
Evaṃ tesaṃ aññataravacaneneva atthe siddhe dvidhā vacanaṃ kasmāti ce?
If it is asked why, when the meaning is established by just one of these statements, it is stated in two ways?
Nếu hỏi: "Khi ý nghĩa đã được thành tựu chỉ với một trong hai lời nói đó, tại sao lại có hai lời nói?"
Atthanānattasabbhāvato.
Because of the existence of a difference in meaning.
Vì có sự khác biệt về ý nghĩa.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Imasmiṃ satīti imasmiṃ paccaye vijjamāne.
"When this exists" means when this condition is present.
"Cái này có" (imasmiṃ sati) nghĩa là khi nhân này hiện hữu.
Idaṃ sabbapaccayānaṃ sādhāraṇavacanaṃ.
This is a statement common to all conditions.
Đây là lời nói chung cho tất cả các nhân.
Idaṃ hotīti idaṃ paccayuppannaṃ bhavati.
"That is" means this conditioned phenomenon is.
"Cái kia có" (idaṃ hoti) nghĩa là quả do nhân đó mà có.
Idaṃ sabbapaccayuppannānaṃ sādhāraṇavacanaṃ.
This is a statement common to all conditioned phenomena.
Đây là lời nói chung cho tất cả các quả do nhân.
Iminā sakalena vacanena ahetukavādo paṭisiddho hoti.
By this entire statement, the doctrine of causelessness is refuted.
Với toàn bộ lời nói này, quan điểm vô nhân (ahetukavāda) bị bác bỏ.
Ye hi dhammā paccayasambhavā honti, na paccayābhāvā, te ahetukā nāma na hontīti.
For those phenomena that arise from conditions, not from the absence of conditions, are not called causeless.
Bởi vì những pháp nào sinh khởi do nhân, không phải do không có nhân, thì chúng không phải là vô nhân.
Imassuppādāti imassa paccayassa uppādahetu.
"With the arising of this" means on account of the arising of this condition.
"Do sự sinh của cái này" (imassuppādā) nghĩa là do sự sinh khởi của nhân này.
Idaṃ sabbapaccayānaṃ uppādavantatādīpanavacanaṃ.
This is a statement that indicates that all conditions are subject to arising.
Đây là lời nói chỉ rõ sự sinh khởi của tất cả các nhân.
Idaṃ uppajjatīti idaṃ paccayuppannaṃ uppajjati.
"That arises" means this conditioned phenomenon arises.
"Cái kia sinh khởi" (idaṃ uppajjati) nghĩa là quả do nhân đó mà sinh khởi.
Idaṃ sabbapaccayuppannānaṃ tato uppajjamānatādīpanavacanaṃ.
This is a statement that indicates that all conditioned phenomena arise from that.
Đây là lời nói chỉ rõ sự sinh khởi của tất cả các quả do nhân từ đó.
Iminā sakalena vacanena sassatāhetukavādo paṭisiddho hoti.
By this entire statement, the doctrine of an eternal cause is refuted.
Với toàn bộ lời nói này, quan điểm thường còn (sassatavāda) và vô nhân (ahetukavāda) bị bác bỏ.
Ye hi uppādavanto dhammā, te aniccā.
For those phenomena that are subject to arising are impermanent.
Thật vậy, những pháp nào có sự sinh khởi, thì chúng là vô thường (anicca).
Tasmā satipi sahetukatte aniccahetukā ete dhammā na loke niccasammatapakatipurisādihetukāti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that even though these phenomena have a cause, they have an impermanent cause; they are not caused by things considered eternal in the world, such as nature, a person, and so on.
Vì vậy, mặc dù chúng có nhân, nhưng những pháp này có nhân vô thường, không phải có nhân là bản chất thường còn hay người tạo hóa được chấp nhận trong thế gian.
Yadidanti niddisitabbatthasandassanaṃ.
"That is" indicates the matter to be explained.
"Cái gì là" (yadidaṃ) là sự chỉ rõ đối tượng cần được trình bày.
Avijjāpaccayā saṅkhārāti ettha yaṃ paṭicca phalameti, so paccayo.
In "With ignorance as condition, formations come to be," that which is depended upon for a result to come about is the condition.
Trong "Do vô minh (avijjā) mà có các hành (saṅkhārā)", cái gì nương tựa vào mà quả sinh ra, cái đó là nhân.
Paṭiccāti na vinā, apaccakkhitvāti attho.
"Depending on" means not without, not having abandoned; this is the meaning.
"Paṭicca" nghĩa là không thiếu, không từ bỏ.
Etīti uppajjati ceva pavattati cāti attho.
"Comes to be" means it both arises and continues; this is the meaning.
"Eti" nghĩa là sinh khởi và tiếp diễn.
Apica upakārakaṭṭho paccayaṭṭho, avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo.
Moreover, the meaning of "condition" is that of being helpful. It is ignorance, and it is a condition, thus avijjāpaccayo.
Hơn nữa, ý nghĩa của sự trợ giúp là ý nghĩa của nhân (paccaya). Vô minh (avijjā) vừa là vô minh, vừa là nhân, nên gọi là vô minh nhân (avijjāpaccayo).
Tasmā avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantīti yojanā.
Therefore, the construction is: "With ignorance as condition, formations come to be."
Vì vậy, các hành (saṅkhārā) sinh khởi do vô minh (avijjāpaccayā saṅkhārā) là cách liên kết câu.
Evaṃ sambhavanti-saddassa sesapadehipi yojanā kātabbā.
In this way, the word "come to be" should be connected with the remaining phrases as well.
Tương tự, cách liên kết với từ "sambhavanti" (sinh khởi) cũng nên được thực hiện với các từ còn lại.
Sokādīsu ca socanaṃ soko.
And in "sorrow," etc., grieving is sorrow.
Trong sầu khổ (sokādi), sự sầu muộn là sầu (soko).
Paridevanaṃ paridevo.
Lamenting is lamentation.
Sự than khóc là bi (paridevo).
Dukkhatīti dukkhaṃ.
It causes suffering, thus it is suffering.
Làm cho đau khổ nên gọi là khổ (dukkhaṃ).
Uppādaṭṭhitivasena vā dvedhā khanatītipi dukkhaṃ.
Or, because it digs in two ways, by way of arising and presence, it is also suffering.
Hoặc vì nó phá hoại theo hai cách: sinh và trụ, nên cũng gọi là khổ.
Dummanassa bhāvo domanassaṃ.
The state of a distressed mind is grief.
Trạng thái tâm bất mãn là ưu (domanassaṃ).
Bhuso āyāso upāyāso.
Extreme exertion is despair.
Sự phiền não tột cùng là não (upāyāso).
Sambhavantīti nibbattanti.
"Come to be" means they are produced.
"Sambhavanti" nghĩa là sinh ra.
Evanti niddiṭṭhanayanidassanaṃ.
"Thus" indicates the method that has been explained.
"Như vậy" (evaṃ) là sự chỉ rõ phương pháp đã được trình bày.
Tena avijjādīheva kāraṇehi, na issaranimmānādīhīti dasseti.
By this, it shows that it is only through causes such as ignorance, not through the creation of a god, etc.
Điều đó cho thấy rằng các hành sinh khởi chỉ do vô minh và các nhân khác, không phải do sự tạo hóa của Thượng đế hay các nhân tương tự.
Etassāti yathāvuttassa.
"Of this" means of what has been stated.
"Của cái đó" (etassā) là của cái đã được nói ở trên.
Kevalassāti asammissassa, sakalassa vā.
"Entire" means unmixed, or whole.
"Hoàn toàn" (kevalassa) nghĩa là không pha trộn, hoặc toàn bộ.
Dukkhakkhandhassāti dukkhasamūhassa, na sattassa na sukhasubhādīnaṃ.
"Mass of suffering" means of the collection of suffering, not of a being, nor of pleasure, beauty, etc.
"Của khối khổ" (dukkhakkhandhassā) là của toàn bộ sự khổ, không phải của chúng sinh, không phải của hạnh phúc hay sự tốt lành.
Samudayoti nibbatti.
"Origination" means production.
"Sự tập khởi" (samudayo) là sự sinh khởi.
Hotīti sambhavati.
"Is" means comes to be.
"Có" (hoti) nghĩa là sinh khởi.
Tattha katamā avijjā?
Therein, what is ignorance?
Trong đó, vô minh (avijjā) là gì?
Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ.
Not-knowing regarding suffering, not-knowing regarding the origin of suffering, not-knowing regarding the cessation of suffering, not-knowing regarding the path leading to the cessation of suffering, not-knowing regarding the past, not-knowing regarding the future, not-knowing regarding the past and the future, not-knowing regarding dependently arisen phenomena based on specific conditionality.
Là sự không biết về Khổ, không biết về Khổ tập, không biết về Khổ diệt, không biết về con đường đưa đến Khổ diệt, không biết về quá khứ, không biết về vị lai, không biết về cả quá khứ và vị lai, không biết về các pháp duyên sinh do cái này làm duyên.
Katame saṅkhārā?
What are formations?
Các hành (saṅkhārā) là gì?
Puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro, kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro.
Meritorious formation, demeritorious formation, imperturbable formation, bodily formation, verbal formation, mental formation.
Là phước hành (puññābhisaṅkhāro), phi phước hành (apuññābhisaṅkhāro), bất động hành (āneñjābhisaṅkhāro), thân hành (kāyasaṅkhāro), khẩu hành (vacīsaṅkhāro), ý hành (cittasaṅkhāro).
Aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā pañca rūpāvacarakusalacetanā puññābhisaṅkhāro, dvādasa akusalacetanā apuññābhisaṅkhāro, catasso arūpāvacarakusalacetanā āneñjābhisaṅkhāro.
The eight wholesome volitions of the sense-sphere and the five wholesome volitions of the fine-material sphere are meritorious formation. The twelve unwholesome volitions are demeritorious formation. The four wholesome volitions of the immaterial sphere are imperturbable formation.
Tám thiện tư (cetanā) thuộc cõi Dục và năm thiện tư thuộc cõi Sắc là phước hành; mười hai bất thiện tư là phi phước hành; bốn thiện tư thuộc cõi Vô sắc là bất động hành.
Kāyasañcetanā kāyasaṅkhāro, vacīsañcetanā vacīsaṅkhāro, manosañcetanā cittasaṅkhāro.
Bodily volition is bodily formation; verbal volition is verbal formation; mental volition is mental formation.
Thân tư (kāyasañcetanā) là thân hành, khẩu tư (vacīsañcetanā) là khẩu hành, ý tư (manosañcetanā) là ý hành.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti?
Herein, it might be asked: “But how is it to be known that ‘these formations are conditioned by ignorance’?”
Trong đó, có thể có câu hỏi: "Làm sao có thể biết được rằng 'các hành này sinh khởi do vô minh'?"
Avijjābhāve bhāvato.
Because of their existence when ignorance exists.
Do sự hiện hữu của vô minh mà có sự hiện hữu (của các hành).
Yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti.
For one in whom the ignorance called avijjā regarding suffering and so on has not been abandoned,
Thật vậy, đối với người mà sự không biết, tức là vô minh, về Khổ và các sự vật khác chưa được đoạn trừ.
So dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tasseva hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhati.
that person, firstly, through ignorance regarding suffering and regarding the past, etc., grasps the suffering of saṃsāra with the perception of pleasure and initiates the three kinds of formations that are its cause.
Do sự không biết về Khổ và các sự vật trong quá khứ, người ấy chấp lấy sự khổ luân hồi như là hạnh phúc, và bắt đầu thực hiện ba loại hành là nhân của chính sự khổ đó.
Samudaye aññāṇena dukkhahetubhūtepi taṇhāparikkhāre saṅkhāre sukhahetuto maññamāno ārabhati.
Through ignorance regarding the origin, thinking that the formations, which are the accessories of craving and are the cause of suffering, are a cause of pleasure, he initiates them.
Do sự không biết về Khổ tập, người ấy thực hiện các hành được bao quanh bởi tham ái (taṇhā), là nhân của Khổ, vì cho rằng chúng là nhân của hạnh phúc.
Nirodhe pana magge ca aññāṇena dukkhassa anirodhabhūtepi gativisese dukkhanirodhasaññī hutvā nirodhassa ca amaggabhūtesupi yaññāmaratapādīsu nirodhamaggasaññī hutvā dukkhanirodhaṃ patthayamāno yaññāmaratapādimukhena tividhepi saṅkhāre ārabhati.
And through ignorance regarding cessation and the path, perceiving the cessation of suffering in special destinations that are not the cessation of suffering, and perceiving the path to cessation in sacrifices, mortification, etc., that are not the path to cessation, he desires the cessation of suffering and initiates the three kinds of formations by means of sacrifices, mortification, and so on.
Còn do sự không biết về Khổ diệt và Đạo, người ấy, cho rằng các cảnh giới đặc biệt không phải là sự diệt khổ là sự diệt khổ, và cho rằng các nghi lễ cúng tế, các pháp tu khổ hạnh, v.v., không phải là Đạo diệt khổ là Đạo diệt khổ, do đó, mong muốn sự diệt khổ, người ấy thực hiện ba loại hành thông qua các nghi lễ cúng tế, các pháp tu khổ hạnh, v.v.
Apica so tāya catūsu saccesu appahīnāvijjatāya visesato jātijarārogamaraṇādianekādīnavavokiṇṇampi puññaphalasaṅkhātaṃ dukkhaṃ dukkhato ajānanto tassa adhigamāya kāyavacīcittasaṅkhārabhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati devaccharakāmako viya marupapātaṃ.
Moreover, because of that unabandoned ignorance regarding the four truths, that person, not knowing as suffering the suffering called the fruit of merit—though it is interspersed with the many dangers of birth, aging, disease, death, and so on—initiates the meritorious formation, which is divided into bodily, verbal, and mental formations, in order to attain it, like a man desiring a celestial nymph leaping from a cliff.
Hơn nữa, do vô minh chưa được đoạn trừ đối với Tứ Diệu Đế, người ấy, đặc biệt là không biết rằng sự khổ được gọi là quả của phước báu, dù bị bao phủ bởi vô số hiểm nguy như sinh, già, bệnh, chết, là sự khổ, nên để đạt được nó, người ấy thực hiện phước hành (puññābhisaṅkhāra) bao gồm thân hành, khẩu hành, ý hành, giống như người ham muốn tiên nữ nhảy xuống từ đỉnh núi.
Sukhasammatassāpi ca tassa puññaphalassa ante mahāpariḷāhajanikaṃ vipariṇāmadukkhataṃ appassādatañca apassantopi tappaccayaṃ vuttappakārameva puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati salabho viya dīpasikhābhinipātaṃ, madhubindugiddho viya ca madhulittasatthadhārālehanaṃ.
And even without seeing the suffering of change, which produces great torment at the end of that fruit of merit which is considered pleasure, and its unattractiveness, he initiates the meritorious formation of the aforementioned kind, which is the cause of that, just as a moth plunges into a lamp’s flame, and like one greedy for a drop of honey licking the blade of a sword smeared with honey.
Và dù không thấy được sự khổ do biến hoại gây ra sự phiền não lớn lao và sự không thỏa mãn ở cuối quả phước báu được cho là hạnh phúc, người ấy vẫn thực hiện phước hành (puññābhisaṅkhāra) theo cách đã nói, là nhân của nó, giống như con thiêu thân lao vào ngọn đèn, hoặc như người tham lam giọt mật liếm lưỡi dao tẩm mật.
Kāmūpasevanādīsu ca savipākesu ādīnavaṃ apassanto sukhasaññāya ceva kilesābhibhūtatāya ca dvārattayappavattampi apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati bālo viya gūthakīḷanaṃ, maritukāmo viya ca visakhādanaṃ.
And not seeing the danger in the indulgence in sensual pleasures, etc., along with their results, due to the perception of pleasure and being overcome by defilements, he initiates the demeritorious formation, which occurs through the three doors, like a child playing with excrement, and like one wishing to die eating poison.
Và không thấy được hiểm nguy trong việc hưởng thụ dục lạc và các quả dị thục của chúng, người ấy thực hiện phi phước hành (apuññābhisaṅkhāra) phát sinh từ ba cửa (thân, khẩu, ý), do sự nhận thức về hạnh phúc và sự bị phiền não chi phối, giống như đứa trẻ ngu ngốc chơi với phân, hoặc như người muốn chết ăn thuốc độc.
Āruppavipākesu cāpi saṅkhāravipariṇāmadukkhataṃ anavabujjhamāno sassatādivipallāsena cittasaṅkhārabhūtaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ ārabhati disāmūḷho viya pisācanagarābhimukhamaggagamanaṃ.
And also, not understanding the suffering of change in formations in the results of the immaterial sphere, through the perversions of permanence, etc., he initiates the imperturbable formation, which is a mental formation, like a person who has lost his way taking a road leading to a city of demons.
Và không nhận ra sự khổ do biến hoại của các hành trong các quả dị thục cõi Vô sắc (āruppavipāka), người ấy thực hiện bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra) là ý hành, do sự mê lầm về thường còn và các quan điểm sai lầm khác, giống như người lạc đường đi về phía thành phố của quỷ dữ.
Evaṃ yasmā avijjābhāvatova saṅkhārabhāvo, na abhāvato, tasmā jānitabbametaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti.
Thus, because the existence of formations is only from the existence of ignorance, and not from its non-existence, it should be known that “these formations are conditioned by ignorance.”
Như vậy, vì sự hiện hữu của các hành là do sự hiện hữu của vô minh, không phải do sự không hiện hữu của nó, nên cần phải biết rằng "các hành này sinh khởi do vô minh".
Bhagavā hi katthaci padhānattā katthaci pākaṭattā katthaci asādhāraṇattā desanāvilāsassa ca veneyyānañca anurūpato ekameva hetuñca phalañca dīpeti.
For the Blessed One sometimes demonstrates only a single cause and a single effect due to its being principal, sometimes due to its being evident, sometimes due to its being unique, and also according to the elegance of the teaching and the suitability for those to be trained.
Thật vậy, Đức Thế Tôn, đôi khi vì sự nổi bật, đôi khi vì sự rõ ràng, đôi khi vì sự không phổ biến, và tùy theo sự uyển chuyển của giáo pháp cũng như phù hợp với các đối tượng cần được giáo hóa, chỉ dạy một nguyên nhân và một kết quả duy nhất.
Tasmā ayamidha avijjā vijjamānesupi aññesu vatthārammaṇasahajātadhammādīsu saṅkhārakāraṇesu ‘‘assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) ca, ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayo’’ti (ma. ni. 1.104) ca vacanato aññesampi taṇhādīnaṃ saṅkhārahetūnaṃ hetūti padhānattā, ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotī’’ti pākaṭattā, asādhāraṇattā ca saṅkhārānaṃ hetubhāvena dīpitāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that here this ignorance—although other causes for formations exist, such as the base, object, co-nascent states, etc.—is demonstrated as a cause for formations because it is principal, being the cause of other causes of formations like craving, etc., according to the statements “craving increases for one who dwells contemplating gratification” and “from the arising of ignorance is the arising of taints”; because it is evident, as in “Bhikkhus, an unwise person, overcome by ignorance, forms even a meritorious formation”; and because it is unique.
Do đó, ở đây, vô minh này, mặc dù có những nguyên nhân khác của các hành (saṅkhāra) như các pháp hỗ trợ (sahajāta-dhamma), các đối tượng (ārammaṇa), các căn cứ (vatthu), v.v., nhưng vì sự nổi bật, là nguyên nhân của các nguyên nhân khác của các hành như tham ái, theo lời dạy: "Đối với người chuyên quán sát sự thỏa mãn, tham ái tăng trưởng" và "Do sự tập khởi của vô minh, sự tập khởi của các lậu hoặc (āsava) xảy ra"; và vì sự rõ ràng, theo lời dạy: "Này các Tỳ-khưu, người ngu, bị vô minh che lấp, vẫn tạo tác cả phước hành (puññābhisaṅkhāra)"; và vì sự không phổ biến, nên vô minh được xem là nguyên nhân của các hành.
Eteneva ca ekekahetuphaladīpanaparihāravacanena sabbattha ekekahetuphaladīpane payojanaṃ veditabbanti.
And by this very statement that avoids the demonstration of each single cause and effect, the purpose in demonstrating each single cause and effect everywhere should be understood.
Cũng chính vì lời giải thích về việc chỉ dạy từng nguyên nhân và kết quả riêng biệt này mà mục đích của việc chỉ dạy từng nguyên nhân và kết quả riêng biệt ở khắp mọi nơi cần được hiểu rõ.
Saṅkhārapaccayā viññāṇanti cha viññāṇakāyā cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ.
Conditioned by formations is consciousness (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ): these are the six classes of consciousness: eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and mind-consciousness.
Do các hành duyên khởi thức (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ): Đó là sáu thân thức: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, và ý thức.
Tattha cakkhuviññāṇaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti duvidhaṃ.
Therein, eye-consciousness is of two kinds: wholesome-resultant and unwholesome-resultant.
Trong đó, nhãn thức có hai loại: quả dị thục thiện (kusala-vipāka) và quả dị thục bất thiện (akusala-vipāka).
Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni.
Likewise are ear-, nose-, tongue-, and body-consciousness.
Cũng vậy, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức cũng có hai loại.
Manoviññāṇaṃ dve vipākamanodhātuyo, tisso ahetukamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha sahetukavipākacittāni, pañca rūpāvacarāni, cattāri arūpāvacarānīti bāvīsatividhaṃ.
Mind-consciousness is of twenty-two kinds: the two resultant mind-elements, the three rootless mind-consciousness-elements, the eight root-accompanied resultant cittas, the five fine-material-sphere*, and the four immaterial-sphere*.
Ý thức có hai ý giới quả dị thục (vipāka-manodhātu), ba ý thức giới vô nhân (ahetuka-manoviññāṇadhātu), tám tâm quả dị thục hữu nhân (sahetuka-vipākacitta), năm tâm sắc giới (rūpāvacara), bốn tâm vô sắc giới (arūpāvacara) – tổng cộng là hai mươi hai loại.
Iti sabbāni bāttiṃsa lokiyavipākaviññāṇāni.
Thus, there are altogether thirty-two kinds of mundane resultant consciousness.
Như vậy, tất cả ba mươi hai thức quả dị thục thuộc thế gian (lokiya-vipāka-viññāṇa) đều là thức.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘idaṃ vuttappakāraṃ viññāṇaṃ saṅkhārapaccayā hotī’’ti?
Therein, it might be asked: But how is this to be known, that “this consciousness of the kind described arises conditioned by formations”?
Ở đây, có thể hỏi: "Làm sao có thể biết rằng 'thức đã được nói đến như vậy là do các hành duyên khởi'?"
Upacitakammābhāve vipākābhāvato.
From the absence of a result (vipāka) in the absence of accumulated kamma.
Vì không có quả dị thục khi không có nghiệp đã tích lũy.
Vipākañhetaṃ, vipākañca na upacitakammābhāve uppajjati.
For this is a result (vipāka), and a result does not arise in the absence of accumulated kamma.
Thật vậy, đây là quả dị thục, và quả dị thục không phát sinh khi không có nghiệp đã tích lũy.
Yadi uppajjeyya, sabbesaṃ sabbavipākāni uppajjeyyuṃ, na ca uppajjantīti jānitabbametaṃ ‘‘saṅkhārapaccayā idaṃ viññāṇaṃ hotī’’ti.
If it were to arise, all results would arise for everyone, but they do not arise; therefore, it should be known that “this consciousness arises conditioned by formations.”
Nếu nó phát sinh, thì tất cả các quả dị thục sẽ phát sinh cho tất cả mọi người, nhưng chúng không phát sinh. Do đó, cần phải biết rằng "thức này là do các hành duyên khởi".
Sabbameva hi idaṃ pavattipaṭisandhivasena dvedhā pavattati.
For all this* occurs in two ways: by way of the course of life (pavattī) and by way of relinking (paṭisandhi).
Tất cả những điều này vận hành theo hai cách: theo sự tiếp diễn (pavatti) và theo sự tái sinh (paṭisandhi).
Tattha dve pañcaviññāṇāni dve manodhātuyo somanassasahagatāhetukamanoviññāṇadhātūti imāni terasa pañcavokārabhave pavattiyaṃyeva pavattanti, sesāni ekūnavīsati tīsu bhavesu yathānurūpaṃ pavattiyampi paṭisandhiyampi pavattanti.
Therein, these thirteen—the two sets of fivefold consciousness, the two mind-elements, and the rootless mind-consciousness-element accompanied by gladness—occur only during the course of life in the five-constituent existence. The remaining nineteen occur appropriately in the three planes of existence, both during the course of life and at relinking.
Trong đó, hai ngũ thức (pañcaviññāṇa), hai ý giới (manodhātu), và ý thức giới vô nhân đồng sinh với hỷ (somanassasahagata-ahetuka-manoviññāṇadhātu) – mười ba tâm này chỉ vận hành trong sự tiếp diễn ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava); mười chín thức còn lại vận hành trong cả sự tiếp diễn và tái sinh ở ba cõi tùy theo sự phù hợp.
Viññāṇapaccayā nāmarūpanti idha vedanā saññā saṅkhārakkhandhā nāmaṃ, cattāri ca mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ rūpaṃ.
Regarding nāmarūpa conditioned by consciousness: Here, the aggregates of feeling, perception, and formations are nāma; and the four great elements and the form derived from the four great elements are rūpa.
Do thức duyên khởi danh sắc (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ): Ở đây, các uẩn thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra) là danh (nāma); bốn đại chủng (mahābhūta) và sắc y sinh (upādāyarūpa) từ bốn đại chủng là sắc (rūpa).
Abhāvakagabbhaseyyakānaṃ aṇḍajānañca paṭisandhikkhaṇe vatthudasakaṃ kāyadasakanti vīsati rūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tevīsati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā.
For womb-born beings and egg-born beings that are without the faculty-of-sex-materiality, at the moment of rebirth-linking, there are twenty material forms—the heart-base decad and the body decad—and the three immaterial aggregates. These twenty-three dhammas should be understood as nāmarūpa conditioned by consciousness.
Đối với những chúng sinh thai sinh (gabbhaseyyaka) và noãn sinh (aṇḍaja) không có sắc giới tính (bhāva-rūpa), vào khoảnh khắc tái sinh, có hai mươi sắc pháp gồm mười sắc căn cứ (vatthu-dasaka) và mười sắc thân (kāya-dasaka), và ba uẩn vô sắc (arūpino khandha). Hai mươi ba pháp này cần được hiểu là danh sắc do thức duyên khởi.
Sabhāvakānaṃ bhāvadasakaṃ pakkhipitvā tettiṃsa, opapātikasattesu brahmakāyikādīnaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotavatthudasakāni jīvitindriyanavakañcāti ekūnacattālīsa rūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete dvācattālīsa dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ.
For those with the faculty-of-sex-materiality, by including the faculty-of-sex-materiality decad, it becomes thirty-three. For spontaneously arisen beings such as those of the Brahmakāyika realm and others, at the moment of rebirth-linking, there are thirty-nine material forms—the eye, ear, and heart-base decads, and the life-faculty nonad—and the three immaterial aggregates. These forty-two dhammas are nāmarūpa conditioned by consciousness.
Đối với những chúng sinh có sắc giới tính (sabhāvaka), thêm mười sắc giới tính (bhāva-dasaka) vào, thành ba mươi ba pháp. Đối với các chúng sinh hóa sinh (opapātika), như các chúng sinh cõi Phạm thiên (brahmakāyika), v.v., vào khoảnh khắc tái sinh, có ba mươi chín sắc pháp gồm mười sắc nhãn (cakkhu-dasaka), mười sắc nhĩ (sota-dasaka), mười sắc căn cứ (vatthu-dasaka), và chín sắc sinh mạng quyền (jīvitindriya-navaka), cùng với ba uẩn vô sắc. Bốn mươi hai pháp này cần được hiểu là danh sắc do thức duyên khởi.
Kāmabhave pana sesaopapātikānaṃ saṃsedajānaṃ vā sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotaghānajivhākāyavatthubhāvadasakānīti sattati rūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tesattati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ.
But in the kāma-bhava, for the remaining spontaneously arisen beings or for moisture-born beings who possess the full complement of sense bases including the faculty-of-sex-materiality, at the moment of rebirth-linking, there are seventy material forms—the eye, ear, nose, tongue, body, heart-base, and faculty-of-sex-materiality decads—and the three immaterial aggregates. These seventy-three dhammas are nāmarūpa conditioned by consciousness.
Tuy nhiên, ở cõi dục giới (kāmabhava), đối với các chúng sinh hóa sinh còn lại và các chúng sinh thấp sinh (saṃsedaja) có đầy đủ các căn (āyatana) và sắc giới tính, vào khoảnh khắc tái sinh, có bảy mươi sắc pháp gồm mười sắc nhãn, mười sắc nhĩ, mười sắc tỷ, mười sắc thiệt, mười sắc thân, mười sắc căn cứ, và mười sắc giới tính, cùng với ba uẩn vô sắc. Bảy mươi ba pháp này cần được hiểu là danh sắc do thức duyên khởi.
Esa ukkaṃso.
This is the maximum.
Đây là trường hợp tối đa.
Avakaṃsena pana taṃtaṃdasakavikalānaṃ tassa tassa vasena hāpetvā hāpetvā paṭisandhiyaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpasaṅkhā veditabbā.
By way of the minimum, however, for those deficient in this or that decad, the count of nāmarūpa conditioned by consciousness at rebirth-linking should be understood by successively subtracting according to each respective deficiency.
Còn về trường hợp tối thiểu, đối với những chúng sinh thiếu các nhóm mười sắc pháp (dasaka) tương ứng, các sắc pháp đó sẽ được giảm bớt dần dần, và số lượng danh sắc do thức duyên khởi vào khoảnh khắc tái sinh cần được hiểu theo đó.
Arūpīnaṃ pana tayova arūpino khandhā, asaññānaṃ rūpato jīvitindriyanavakamevāti.
For formless beings, however, there are only the three immaterial aggregates; for non-percipient beings, from among material forms, there is only the life-faculty nonad.
Đối với các chúng sinh vô sắc (arūpī), chỉ có ba uẩn vô sắc; đối với các chúng sinh vô tưởng (asaññī), chỉ có chín sắc sinh mạng quyền (jīvitindriya-navaka) từ sắc pháp.
Esa tāva paṭisandhiyaṃ nayo.
This, for now, is the method regarding rebirth-linking.
Đây là phương pháp giải thích về tái sinh.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti ce?
In this context, if it is asked, "But how is it to be known that 'existence is a condition for birth'?"
Trong đó, có thể có câu hỏi: Làm sao có thể biết được rằng “hữu là duyên cho sinh”?
Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītādivisesadassanato.
Because a distinction between inferior, superior, and so on is seen, even when external conditions are the same.
Vì ngay cả khi các duyên bên ngoài tương đồng, vẫn thấy có sự khác biệt về hạ liệt và cao thượng.
Bāhirānañhi janakajananisukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi sataṃ hīnappaṇītatādiviseso dissati.
Indeed, even when external conditions—such as father, mother, semen, blood, and nutriment—are the same, a distinction in inferiority, superiority, and so on is seen among beings, even among twins.
Thật vậy, ngay cả khi các duyên bên ngoài như cha mẹ, tinh khí, máu huyết, thức ăn tương đồng, thì ở các chúng sinh, ngay cả những cặp song sinh, vẫn thấy có sự khác biệt về hạ liệt và cao thượng.
So ca na ahetuko sabbadā ca sabbesañca abhāvato, na kammabhavato aññahetuko tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukoyeva.
And that distinction is not without a cause, since it is not always present for all beings. Nor does it have a cause other than kamma-bhava, because in the internal continuity of the beings who bring about that distinction, there is no other cause. Therefore, it is caused only by kamma-bhava.
Sự khác biệt đó không phải là vô nhân (ahetuka), vì nó không phải lúc nào cũng có và không phải ở tất cả mọi người; nó cũng không phải có nhân từ một cái gì khác ngoài hữu nghiệp, vì không có nguyên nhân nào khác trong dòng tâm thức nội tại của các chúng sinh đã tạo ra sự khác biệt đó. Do đó, nó chỉ có nhân từ hữu nghiệp.
Kammañhi sattānaṃ hīnappaṇītatādivisesassa hetu.
For kamma is the cause of the distinction in inferiority, superiority, and so on among beings.
Nghiệp là nguyên nhân của sự khác biệt về hạ liệt và cao thượng của chúng sinh.
Tenāha bhagavā – ‘‘kammaṃ satte vibhajati, yadidaṃ hīnappaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289).
Therefore, the Blessed One said: "Kamma is what distinguishes beings, that is to say, by inferiority and superiority."
Vì thế, Thế Tôn đã nói: “Nghiệp phân chia chúng sinh, tức là về sự hạ liệt và cao thượng.”
So tathābhāvitena cittenātiādīsu pubbenivāsānussatiñāṇāyāti etassa ñāṇassa adhigamāya, pattiyāti vuttaṃ hoti.
In the passages beginning with "With a mind thus developed," the phrase "for the knowledge of recollecting past lives" means for the attainment, for the achievement of this knowledge.
Trong các câu như với tâm đã được tu tập như vậy, v.v., để đạt được túc mạng trí (pubbenivāsānussatiñāṇāya) có nghĩa là để đạt được, để thành tựu trí tuệ này.
Anekavihitanti anekavidhaṃ nānappakāraṃ, anekehi vā pakārehi pavattitaṃ, saṃvaṇṇitanti attho.
Manifold means of many kinds, of various types; or that which has occurred or been described in many ways.
Nhiều loại (anekavihitaṃ) có nghĩa là nhiều loại, đủ loại; hoặc được thực hành, được giải thích theo nhiều cách.
Pubbenivāsanti samanantarātītaṃ bhavaṃ ādiṃ katvā tattha tattha nivutthasantānaṃ.
Past lives means the continuity of existences in which one has dwelled in various places, starting from the immediately preceding existence.
Túc mạng (pubbenivāsaṃ) là dòng tâm thức đã từng cư ngụ ở các nơi khác nhau, bắt đầu từ kiếp sống vừa qua.
Anussaratīti khandhapaṭipāṭivasena cutipaṭisandhivasena vā anugantvā anugantvā sarati.
He recollects means he remembers by tracing back, by following the sequence of aggregates or by way of death and rebirth-linking.
Nhớ lại (anussaratīti) có nghĩa là nhớ đi nhớ lại theo dòng uẩn hoặc theo sự chết và tái sinh.
Imañhi pubbenivāsaṃ cha janā anussaranti titthiyā pakatisāvakā mahāsāvakā aggasāvakā paccekabuddhā buddhāti.
Six kinds of people recollect these past lives: heretics, ordinary disciples, great disciples, chief disciples, paccekabuddhas, and Buddhas.
Túc mạng này được sáu hạng người nhớ lại: ngoại đạo, các đệ tử thông thường, các đại đệ tử, các Thượng thủ đệ tử, các Độc Giác Phật, và các Đức Phật.
Tattha titthiyā cattālīsaṃyeva kappe anussaranti, na tato paraṃ.
Among them, heretics recollect only forty aeons, and not beyond that.
Trong đó, ngoại đạo chỉ nhớ được bốn mươi kiếp, không hơn.
Dubbalapaññattā.
Because their wisdom is weak.
Vì trí tuệ yếu kém.
Tesañhi nāmarūpaparicchedavirahitattā dubbalā paññā hoti.
For their wisdom is weak because they lack the discernment of mind and matter.
Trí tuệ của họ yếu kém vì không phân biệt được danh sắc.
Pakatisāvakā kappasatampi kappasahassampi anussarantiyeva balavapaññattā.
Ordinary disciples recollect a hundred aeons or a thousand aeons because their wisdom is strong.
Các đệ tử thông thường nhớ được một trăm ngàn kiếp vì trí tuệ mạnh mẽ.
Asīti mahāsāvakā satasahassakappe anussaranti.
The eighty great disciples recollect a hundred thousand aeons.
Tám mươi đại đệ tử nhớ được một trăm ngàn kiếp.
Dve aggasāvakā ekamasaṅkheyyaṃ kappasatasahassañca.
The two chief disciples recollect one incalculable and a hundred thousand aeons.
Hai Thượng thủ đệ tử nhớ được một a-tăng-kỳ và một trăm ngàn kiếp.
Paccekabuddhā dve asaṅkheyyāni satasahassañca.
Paccekabuddhas recollect two incalculables and a hundred thousand aeons.
Các Độc Giác Phật nhớ được hai a-tăng-kỳ và một trăm ngàn kiếp.
Ettako hi tesaṃ abhinīhāro.
For such is the extent of their aspiration.
Đó là sự phát nguyện (abhinīhāra) của họ.
Buddhānaṃ pana paricchedo nāma natthi.
For Buddhas, however, there is no limit.
Còn đối với các Đức Phật thì không có giới hạn.
Titthiyā ca khandhapaṭipāṭimeva saranti, paṭipāṭiṃ muñcitvā cutipaṭisandhivasena sarituṃ na sakkonti.
Heretics remember only the sequence of aggregates; they are unable to remember by way of death and rebirth-linking, letting go of the sequence.
Ngoại đạo chỉ nhớ theo dòng uẩn, không thể nhớ theo sự chết và tái sinh mà bỏ qua dòng uẩn.
Yathā andhā yaṭṭhiṃ amuñcitvāva gacchanti, evaṃ te khandhapaṭipāṭiṃ amuñcitvāva saranti.
Just as blind people walk without letting go of their staff, so they remember without letting go of the sequence of aggregates.
Giống như người mù đi mà không buông gậy, họ cũng nhớ mà không buông dòng uẩn.
Pakatisāvakā khandhapaṭipāṭiyāpi anussaranti, cutipaṭisandhivasenāpi saṅkamanti, tathā asīti mahāsāvakā.
Ordinary disciples recollect both by the sequence of aggregates and also transition by way of death and rebirth-linking; likewise the eighty great disciples.
Các đệ tử thông thường nhớ theo dòng uẩn, cũng có thể chuyển sang nhớ theo sự chết và tái sinh, và tám mươi đại đệ tử cũng vậy.
Dvinnaṃ pana aggasāvakānaṃ khandhapaṭipāṭikiccaṃ natthi.
For the two chief disciples, however, there is no need for the sequence of aggregates.
Còn hai vị Thượng thủ đệ tử thì không cần đến việc nhớ theo dòng uẩn.
Ekassa attabhāvassa cutiṃ disvā paṭisandhiṃ passanti, puna aparassa cutiṃ disvā paṭisandhinti evaṃ cutipaṭisandhivaseneva saṅkamantā gacchanti, tathā paccekabuddhā.
Having seen the death of one existence, they see the rebirth-linking; then, having seen the death of another, they see the rebirth-linking. Thus they proceed, transitioning only by way of death and rebirth-linking; likewise the paccekabuddhas.
Họ thấy sự chết của một đời sống rồi thấy sự tái sinh, rồi lại thấy sự chết của một đời sống khác rồi thấy sự tái sinh, cứ thế họ chuyển sang nhớ theo sự chết và tái sinh; các Độc Giác Phật cũng vậy.
Buddhānaṃ pana neva khandhapaṭipāṭikiccaṃ, na cutipaṭisandhivasena saṅkamanakiccaṃ atthi.
For the Buddhas, however, there is neither the need for the sequence of aggregates nor the need for transitioning by way of death and rebirth-linking.
Còn đối với các Đức Phật thì không cần đến việc nhớ theo dòng uẩn, cũng không cần đến việc chuyển sang nhớ theo sự chết và tái sinh.
Tesañhi anekāsu kappakoṭīsu heṭṭhā vā upari vā yaṃ yaṃ ṭhānaṃ icchanti, taṃ taṃ pākaṭameva hoti.
For them, whatever place they wish for, below or above, across many crores of aeons, that very place becomes manifest.
Thật vậy, đối với các Ngài, bất cứ nơi nào các Ngài muốn trong hàng triệu kiếp, dù ở dưới hay ở trên, nơi đó đều hiển nhiên.
Tasmā anekāpi kappakoṭiyo saṅkhipitvā yaṃ yaṃ icchanti, tattha tattheva okkamantā sīhokkantavasena gacchanti.
Therefore, compressing even many crores of aeons, they proceed with the stride of a lion, descending into whatever place they wish.
Do đó, các Ngài có thể rút gọn hàng triệu kiếp và đi đến bất cứ nơi nào các Ngài muốn, theo cách nhảy của sư tử.
Evaṃ gacchantānañca nesaṃ ñāṇaṃ antarantarāsu jātīsu asajjamānaṃ icchiticchitaṭṭhānameva gaṇhāti.
And as they proceed in this way, their knowledge, not getting stuck in the intervening births, seizes upon whatever place they desire.
Khi các Ngài đi như vậy, trí tuệ của các Ngài không bị vướng mắc vào các kiếp sống xen kẽ, mà nắm bắt ngay nơi các Ngài mong muốn.
Imesu pana chasu pubbenivāsaṃ anussarantesu titthiyānaṃ pubbenivāsadassanaṃ khajjopanakappabhāsadisaṃ hutvā upaṭṭhāti, pakatisāvakānaṃ dīpappabhāsadisaṃ, mahāsāvakānaṃ ukkāpabhāsadisaṃ, aggasāvakānaṃ osadhitārakāpabhāsadisaṃ, paccekabuddhānaṃ candappabhāsadisaṃ.
Now, among these six who recollect past abodes, for the heretics, the vision of past abodes appears like the light of a firefly; for ordinary disciples, like the light of a lamp; for great disciples, like the light of a torch; for chief disciples, like the light of the morning star; for Paccekabuddhas, like the light of the moon.
Trong số sáu hạng người nhớ túc mạng này, sự thấy túc mạng của ngoại đạo hiện ra giống như ánh sáng của đom đóm; của các đệ tử thông thường giống như ánh sáng của ngọn đèn; của các đại đệ tử giống như ánh sáng của đuốc; của các Thượng thủ đệ tử giống như ánh sáng của sao thuốc; của các Độc Giác Phật giống như ánh sáng của mặt trăng.
Buddhānaṃ rasmisahassapaṭimaṇḍitasaradasūriyamaṇḍalasadisaṃ hutvā upaṭṭhāti.
For Buddhas, it appears like the orb of the autumn sun adorned with a thousand rays.
Còn của các Đức Phật thì hiện ra giống như vầng mặt trời mùa thu được trang điểm bởi hàng ngàn tia sáng.
Titthiyānaṃ pubbenivāsānussaraṇaṃ andhānaṃ yaṭṭhikoṭigamanaṃ viya hoti.
The recollection of past abodes of the heretics is like a blind person's going by the tip of a staff.
Sự nhớ túc mạng của ngoại đạo giống như người mù đi bằng đầu gậy.
Pakatisāvakānaṃ daṇḍakasetugamanaṃ viya, mahāsāvakānaṃ jaṅghasetugamanaṃ viya, aggasāvakānaṃ sakaṭasetugamanaṃ viya, paccekabuddhānaṃ jaṅghamaggagamanaṃ viya, buddhānaṃ mahāsakaṭamaggagamanaṃ viya hoti.
For ordinary disciples, it is like going over a bridge made of a single log; for great disciples, like going over a footbridge; for chief disciples, like going over a cart bridge; for Paccekabuddhas, like going along a footpath; for Buddhas, it is like going along a great cart road.
Của các đệ tử thông thường giống như đi qua cầu bằng gậy, của các đại đệ tử giống như đi qua cầu bằng ván, của các Thượng thủ đệ tử giống như đi qua cầu bằng xe, của các Độc Giác Phật giống như đi bộ trên đường mòn, của các Đức Phật giống như đi trên đường xe lớn.
Imasmiṃ pana adhikāre sāvakānaṃ pubbenivāsānussaraṇaṃ adhippetaṃ.
In this context, however, the recollection of past abodes of the disciples is intended.
Tuy nhiên, trong ngữ cảnh này, sự nhớ túc mạng của các đệ tử được đề cập đến.
Tasmā evaṃ anussaritukāmena ādikammikena bhikkhunā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantena rahogatena paṭisallīnena paṭipāṭiyā cattāri jhānāni samāpajjitvā abhiññāpādakajjhānato vuṭṭhāya vuttanayena paṭiccasamuppādaṃ paccavekkhitvā sabbapacchimā nisajjā āvajjitabbā.
Therefore, a beginner bhikkhu who wishes to recollect in this way, having returned from the alms-round after the meal, gone to a secluded place, and being in solitude, should attain the four jhānas in sequence. Then, having emerged from the jhānic basis for the direct knowledges and reviewed dependent origination in the manner described, he should advert to the very last sitting.
Do đó, vị tỳ khưu sơ cơ muốn nhớ lại như vậy, sau khi thọ thực xong, đã trở về từ việc khất thực, đến nơi vắng vẻ, độc cư, sau khi nhập tuần tự bốn thiền, xuất khỏi thiền làm nền tảng cho thắng trí, quán chiếu duyên khởi theo cách đã nói, rồi nên hướng tâm đến lần ngồi cuối cùng nhất.
Tato āsanapaññāpanaṃ senāsanappavesanaṃ pattacīvarapaṭisāmanaṃ bhojanakālo gāmato āgamanakālo gāme piṇḍāya caritakālo gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhakālo vihārato nikkhamanakālo cetiyabodhivandanakālo pattadhovanakālo pattapaṭiggahaṇakālo pattapaṭiggahaṇato yāva mukhadhovanā katakiccaṃ paccūsakāle katakiccaṃ, majjhimayāme paṭhamayāme katakiccanti evaṃ paṭilomakkamena sakalaṃ rattindivaṃ katakiccaṃ āvajjitabbaṃ.
From there, he should advert to the preparing of the seat, entering the lodging, putting away the bowl and robes, the time of the meal, the time of coming from the village, the time of going for alms in the village, the time of entering the village for alms, the time of leaving the monastery, the time of paying homage to the cetiya and Bodhi tree, the time of washing the bowl, the time of receiving the bowl, the duties done from receiving the bowl until washing the face, the duties done at dawn, and the duties done in the middle and first watches. In this way, with a reverse sequence, the duties done throughout the entire day and night should be adverted to.
Từ đó, nên hướng tâm đến việc trải tọa cụ, việc vào trú xứ, việc cất y bát, thời gian thọ thực, thời gian từ làng trở về, thời gian đi khất thực trong làng, thời gian vào làng khất thực, thời gian ra khỏi tu viện, thời gian đảnh lễ tháp và cây bồ đề, thời gian rửa bát, thời gian nhận bát, các việc đã làm từ lúc nhận bát cho đến khi rửa mặt, các việc đã làm vào lúc rạng đông, các việc đã làm trong canh giữa và canh đầu. Như vậy, nên hướng tâm theo thứ tự ngược lại đến tất cả các việc đã làm trong cả ngày lẫn đêm.
Ettakaṃ pana pakaticittassapi pākaṭaṃ hoti, parikammasamādhicittassa pana atipākaṭameva.
This much is clear even to an ordinary mind, but to a mind with preliminary concentration, it is extremely clear.
Tuy nhiên, chừng ấy việc cũng đã rõ ràng đối với tâm bình thường, còn đối với tâm có định cận hành thì lại càng rõ ràng hơn.
Sace panettha kiñci na pākaṭaṃ hoti, puna pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya āvajjitabbaṃ.
If anything here is not clear, he should attain the basic jhānas again, and upon emerging, he should advert to it.
Nếu có điều gì trong đó không rõ ràng, nên nhập lại thiền nền tảng, rồi xuất khỏi thiền và hướng tâm đến.
Ettakena dīpe jalite viya pākaṭaṃ hoti.
By doing so, it becomes clear as if a lamp has been lit.
Chỉ với chừng đó, nó sẽ trở nên rõ ràng như thể có ngọn đèn được thắp lên.
Evaṃ paṭilomakkameneva dutiyadivasepi tatiyacatutthapañcamadivasesupi dasāhepi addhamāsepi māsepi saṃvaccharepi katakiccaṃ āvajjitabbaṃ.
In this way, with the very same reverse sequence, he should advert to the duties done on the second day, on the third, fourth, and fifth days, in ten days, in half a month, in a month, and in a year.
Cũng theo thứ tự ngược lại như vậy, nên hướng tâm đến các việc đã làm vào ngày thứ hai, ngày thứ ba, thứ tư, thứ năm, trong mười ngày, nửa tháng, một tháng, và một năm.
Eteneva upāyena dasa vassāni vīsati vassānīti yāva imasmiṃ bhave attano paṭisandhi, tāva āvajjantena purimabhave cutikkhaṇe pavattaṃ nāmarūpaṃ āvajjitabbaṃ.
By this same method, for ten years, twenty years, and so on, up to his own relinking in this present life, the one adverting should advert to the mind-and-matter that occurred at the moment of death in the previous life.
Bằng phương pháp này, người ấy nên hướng tâm đến mười năm, hai mươi năm, cho đến khi đến lúc tái sanh của mình trong kiếp này, rồi hướng tâm đến danh sắc đã diễn ra vào khoảnh khắc tử trong kiếp trước.
Pahoti hi paṇḍito bhikkhu paṭhamavāreneva paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe nāmarūpaṃ ārammaṇaṃ kātuṃ.
Indeed, a wise bhikkhu is able, on the very first attempt, to break through the relinking and take as object the mind-and-matter at the moment of death.
Thật vậy, một vị tỳ khưu có trí tuệ có thể, ngay trong lần đầu tiên, mở ra được sự tái sanh và lấy danh sắc vào khoảnh khắc tử làm đối tượng.
Yasmā pana purimabhave nāmarūpaṃ asesaṃ niruddhaṃ, idha aññaṃ uppannaṃ, tasmā taṃ ṭhānaṃ āhundarikaṃ andhatamamiva hoti sududdasaṃ duppaññena.
But since the mind-and-matter in the previous life has ceased without remainder, and another has arisen here, that place is like a dense darkness, extremely difficult to see for one with little wisdom.
Tuy nhiên, vì danh sắc trong kiếp trước đã diệt hoàn toàn không còn dư sót, và một danh sắc khác đã sanh khởi ở đây, nên nơi đó giống như một vực thẳm, một bóng tối mịt mù, rất khó thấy đối với người có trí tuệ yếu kém.
Tenāpi ‘‘na sakkomahaṃ paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe nāmarūpārammaṇaṃ kātu’’nti dhuranikkhepo na kātabbo.
Even so, one should not give up the effort, thinking, "I am not able to break through the relinking and take as object the mind-and-matter at the moment of death."
Dù vậy, người ấy cũng không nên từ bỏ gánh nặng với suy nghĩ rằng: “Tôi không thể mở ra sự tái sanh và lấy danh sắc vào khoảnh khắc tử làm đối tượng”.
Tadeva pana pādakajjhānaṃ punappunaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya vuṭṭhāya taṃ ṭhānaṃ āvajjitabbaṃ.
Rather, one should attain that very same basic jhānas again and again, and upon emerging each time, one should advert to that place.
Người ấy nên nhập đi nhập lại chính thiền nền tảng đó, rồi xuất khỏi thiền và hướng tâm đến nơi ấy.
Evaṃ karonto hi seyyathāpi nāma balavā puriso kūṭāgārakaṇṇikatthāya mahārukkhaṃ chindanto sākhāpalāsacchedanamatteneva pharasudhārāya vipannāya mahārukkhaṃ chindituṃ asakkontopi dhuranikkhepaṃ akatvāva kammārasālaṃ gantvā tikhiṇaṃ pharasuṃ kārāpetvā puna āgantvā chindeyya, puna vipannāya ca punapi tatheva kāretvā chindeyya, so evaṃ chindanto chinnassa chinnassa puna chettabbābhāvato achinnassa ca chedanato nacirasseva mahārukkhaṃ pāteyya, evameva pādakajjhānā vuṭṭhāya pubbe āvajjitaṃ anāvajjitvā paṭisandhimeva āvajjanto taṃ nacirasseva paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe nāmarūpaṃ ārammaṇaṃ kareyyāti.
Just as a strong man, felling a great tree for the pinnacle of a gabled house, though unable to fell the great tree with just the cutting of branches and leaves because his axe blade has become blunt, does not give up the effort, but goes to a blacksmith's forge, has a sharp axe made, comes back and cuts again, and when it becomes blunt again, has it done just so again and cuts. As he cuts in this way, since what is cut does not need to be cut again, and he cuts what is uncut, he would fell the great tree before long. In the very same way, a bhikkhu, emerging from the basic jhānas and not adverting to what was previously adverted to, but adverting only to the relinking, would before long break through that relinking and take as object the mind-and-matter at the moment of death.
Khi làm như vậy, cũng giống như một người đàn ông mạnh mẽ đang đốn một cây lớn để làm đỉnh nóc nhà, dù không thể đốn được cây lớn do lưỡi rìu bị cùn chỉ sau khi chặt cành lá, nhưng không từ bỏ gánh nặng, người ấy đến lò rèn, rèn lại chiếc rìu cho sắc bén, rồi quay lại đốn tiếp; và khi lưỡi rìu lại cùn, người ấy lại làm như vậy rồi đốn tiếp. Khi đốn như vậy, vì không cần phải đốn lại những chỗ đã đốn mà chỉ đốn những chỗ chưa đốn, người ấy chẳng bao lâu sẽ hạ được cây lớn. Cũng vậy, vị tỳ khưu sau khi xuất khỏi thiền nền tảng, không hướng tâm đến những gì đã hướng tâm trước đó mà chỉ hướng tâm đến sự tái sanh, chẳng bao lâu sẽ mở ra được sự tái sanh và lấy danh sắc vào khoảnh khắc tử làm đối tượng.
Tattha pacchimanisajjato pabhuti yāva paṭisandhito ārammaṇaṃ katvā pavattaṃ ñāṇaṃ pubbenivāsañāṇaṃ nāma na hoti, taṃ pana parikammasamādhiñāṇaṃ nāma hoti.
Among these, the knowledge that arises by taking as an object everything from the last sitting up to the relinking-consciousness is not called the knowledge of previous existences (pubbenivāsañāṇa); rather, it is called the knowledge of preliminary concentration (parikammasamādhiñāṇa).
Trong đó, trí tuệ phát sinh từ lần ngồi cuối cùng cho đến khi lấy sự tái sanh làm đối tượng không được gọi là túc mạng minh trí, mà được gọi là trí tuệ của định cận hành.
‘‘Atītaṃsañāṇa’’nti petaṃ eke vadanti.
Some call this the "knowledge of the past portion" (atītaṃsañāṇa).
Một số người gọi đó là “atītaṃsañāṇa” (tri kiến về quá khứ).
Taṃ atītaṃsañāṇassa rūpāvacarattā rūpāvacaraṃ sandhāya vacanaṃ na yujjati.
Because the knowledge of the past portion belongs to the fine-material sphere, that statement is not appropriate with reference to the fine-material sphere.
Cách nói đó không hợp lý khi đề cập đến sắc giới, vì atītaṃsañāṇa thuộc về sắc giới.
Yadā panassa bhikkhuno paṭisandhiṃ atikkamma cutikkhaṇe pavattaṃ nāmarūpaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjitvā pubbe vuttanayena appanācittaṃ uppajjati, tadāssa tena cittena sampayuttaṃ ñāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ nāma.
However, when for that bhikkhu, having passed beyond the relinking-consciousness of this life, a mind-door adverting consciousness arises taking as its object the mind-and-matter that occurred at the moment of death, and then an absorption consciousness arises in the way previously described, at that time the knowledge associated with that consciousness is called the knowledge of the recollection of previous existences (pubbenivāsānussatiñāṇa).
Tuy nhiên, khi vị tỳ khưu ấy vượt qua sự tái sanh, lấy danh sắc diễn ra vào khoảnh khắc tử làm đối tượng, tâm hướng môn ý sanh khởi, rồi tâm an chỉ sanh khởi theo cách đã nói trước đây, thì trí tuệ tương ưng với tâm ấy được gọi là túc mạng tùy niệm trí.
Tena ñāṇena sampayuttāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati.
With the mindfulness associated with that knowledge, he recollects his previous existences.
Với niệm tương ưng với trí tuệ ấy, người ấy nhớ lại các kiếp sống quá khứ.
Tattha seyyathidanti āraddhappakāradassanatthe nipāto.
Herein, seyyathidaṃ is a particle in the sense of showing the various kinds of what has been introduced.
Trong đó, seyyathidaṃ là một tiểu từ có ý nghĩa chỉ ra cách thức đã được bắt đầu.
Teneva yvāyaṃ pubbenivāso āraddho, tassa pakārappabhedaṃ dassento ekampi jātintiādimāha.
For this very reason, showing the various kinds and divisions of the previous existences that have been introduced, he said even one birth, and so on.
Chính vì vậy, để chỉ ra sự phân loại của túc mạng đã được bắt đầu, Ngài nói ekampi jātiṃ (một kiếp) và các câu tiếp theo.
Tattha ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ.
Therein, even one birth means a single continuum of aggregates included in one existence, which has relinking as its root and death as its end.
Trong đó, ekampi jātiṃ là dòng tương tục của các uẩn trong một kiếp sống, bắt đầu từ sự tái sanh và kết thúc bằng cái chết.
Esa nayo dvepi jātiyotiādīsu.
This is the method in even two births, and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho dvepi jātiyo (hai kiếp) và các câu tiếp theo.
Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo tadā sabbesaṃ brahmaloke sannipatanato.
However, in many aeons of contraction, and so on, the aeon that is dissolving is a saṃvaṭṭakappa (aeon of contraction), because at that time all beings gather in the Brahma-world.
Còn trong các câu như anekepi saṃvaṭṭakappe (nhiều kiếp hoại), kiếp đang suy tàn là kiếp hoại (saṃvaṭṭakappa), vì khi đó tất cả chúng sanh đều tập trung ở cõi Phạm thiên.
Vaḍḍhamāno kappo vivaṭṭakappo tadā brahmalokato sattānaṃ vivaṭṭanato.
The aeon that is expanding is a vivaṭṭakappa (aeon of expansion), because at that time beings evolve from the Brahma-world.
Kiếp đang phát triển là kiếp thành (vivaṭṭakappa), vì khi đó chúng sanh từ cõi Phạm thiên tái sanh trở lại.
Tattha saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī gahito hoti taṃmūlakattā.
Therein, by the contraction, the period of remaining contracted is included, because it is rooted in that.
Trong đó, kiếp hoại bao hàm cả kiếp hoại-trụ, vì kiếp hoại là gốc của nó.
Vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī.
And by the expansion, the period of remaining expanded is included.
Và kiếp thành bao hàm cả kiếp thành-trụ.
Evañhi sati ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni.
For when it is so, the four incalculable periods of an aeon are included, as stated: "Bhikkhus, there are these four incalculable periods of an aeon.
Khi như vậy, bốn a-tăng-kỳ được nói đến trong câu: “Này các Tỳ khưu, có bốn a-tăng-kỳ của một kiếp” sẽ được bao hàm.
Katamāni cattāri?
What four?
Bốn a-tăng-kỳ đó là gì?
Yadā, bhikkhave, kappo saṃvaṭṭati, taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ.
Bhikkhus, when the aeon is contracting, it is not easy to calculate it.
Này các Tỳ khưu, khi kiếp đang hoại, không dễ để tính được.
Yadā, bhikkhave, kappo saṃvaṭṭo tiṭṭhati…pe… yadā, bhikkhave, kappo vivaṭṭati…pe… yadā, bhikkhave, kappo vivaṭṭo tiṭṭhati, taṃ na sukaraṃ saṅkhātu’’nti (a. ni. 4.156) vuttāni cattāri asaṅkheyyāni pariggahitāni honti.
Bhikkhus, when the aeon remains contracted... and so on... Bhikkhus, when the aeon is expanding... and so on... Bhikkhus, when the aeon remains expanded, it is not easy to calculate it."
Này các Tỳ khưu, khi kiếp hoại-trụ... Này các Tỳ khưu, khi kiếp đang thành... Này các Tỳ khưu, khi kiếp thành-trụ, không dễ để tính được.
Tattha tayo saṃvaṭṭā – tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti.
Therein, there are three contractions: contraction by fire, contraction by water, and contraction by wind.
Trong đó, có ba loại kiếp hoại: kiếp hoại do lửa, kiếp hoại do nước, và kiếp hoại do gió.
Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti.
There are three boundaries of contraction: the Ābhassara realm, the Subhakiṇha realm, and the Vehapphala realm.
Có ba ranh giới của kiếp hoại: cõi Quang Âm, cõi Biến Tịnh, và cõi Quảng Quả.
Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati.
When the aeon contracts by fire, everything below the Ābhassara realm is burned by fire.
Khi kiếp hoại do lửa, các cõi dưới cõi Quang Âm bị lửa thiêu rụi.
Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati.
When it contracts by water, everything below the Subhakiṇha realm is dissolved by water.
Khi kiếp hoại do nước, các cõi dưới cõi Biến Tịnh bị nước làm tan rã.
Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsīyati.
When it contracts by wind, everything below the Vehapphala realm is scattered by wind.
Khi kiếp hoại do gió, các cõi dưới cõi Quảng Quả bị gió thổi tan tành.
Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati.
In detail, however, one Buddha-field is always destroyed.
Nói rộng ra, một Phật giới luôn bị hủy diệt.
Buddhakkhettaṃ nāma tividhaṃ hoti – jātikkhettaṃ, āṇākkhettaṃ, visayakkhettañca.
A Buddha-field is of three kinds: the field of birth (jātikkhetta), the field of authority (āṇākkhetta), and the field of scope (visayakkhetta).
Phật giới có ba loại: jātikkhetta (sinh giới), āṇākkhetta (quyền giới), và visayakkhetta (phạm vi giới).
Tattha jātikkhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti, yaṃ tathāgatassa paṭisandhigahaṇādīsu kampati.
Therein, the field of birth extends to ten thousand world-systems, which trembles on occasions such as the Tathāgata's conception.
Trong đó, jātikkhetta có phạm vi mười ngàn thế giới, nơi rung chuyển khi Như Lai thọ sanh và các sự kiện khác.
Āṇākkhettaṃ koṭisatasahassacakkavāḷapariyantaṃ, yattha ratanaparittaṃ, khandhaparittaṃ, dhajaggaparittaṃ, āṭānāṭiyaparittaṃ, moraparittanti imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo vattati.
The field of authority extends to one hundred thousand koṭi of world-systems, where the power of these protective chants—the Ratana Paritta, Khandha Paritta, Dhajagga Paritta, Āṭānāṭiya Paritta, and Mora Paritta—is effective.
Āṇākkhetta có phạm vi một trăm ngàn triệu thế giới, nơi mà hiệu lực của các paritta như Ratanaparitta, Khandhaparitta, Dhajaggaparitta, Āṭānāṭiyaparitta, Moraparitta có tác dụng.
Visayakkhettaṃ anantamaparimāṇaṃ, yaṃ ‘‘yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vuttaṃ.
The field of scope is infinite and immeasurable, which is spoken of as "as far as he might wish."
Phạm vi đối tượng (visayakkhettaṃ) là vô tận, vô lượng, như đã nói: “hoặc bất cứ điều gì mà vị ấy mong muốn” (A. Ni. 3.81).
Tattha yaṃ yaṃ tathāgato ākaṅkhati, taṃ taṃ jānāti.
Therein, whatever the Tathāgata wishes, that he knows.
Trong đó, bất cứ điều gì Như Lai mong muốn, Ngài đều biết.
Evametesu tīsu buddhakkhettesu ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassati, tasmiṃ pana vinassante jātikkhettaṃ vinaṭṭhameva hoti, vinassantañca ekatova vinassati, saṇṭhahantañca ekatova saṇṭhahati.
Thus, among these three Buddha-fields, one field of authority is destroyed. When it is being destroyed, the field of birth is also destroyed. And when it is destroyed, it is destroyed all at once; and when it is established, it is established all at once.
Trong ba cõi Phật này, một cõi quyền năng (āṇākkhetta) bị hủy diệt. Khi cõi quyền năng ấy bị hủy diệt, cõi sinh (jātikkhetta) cũng bị hủy diệt. Khi hủy diệt, chúng hủy diệt cùng lúc; khi hình thành, chúng cũng hình thành cùng lúc.
Tassevaṃ vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ – yasmiṃ samaye kappo agginā nassati, āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvā koṭisatasahassacakkavāḷe ekaṃ mahāvassaṃ vassati.
Its destruction and establishment should be understood in this way: at the time when the aeon is destroyed by fire, from the very beginning a great world-destroying cloud rises and sends down a great rain upon the one hundred thousand koṭi of world-systems.
Sự hủy diệt và hình thành của chúng cần được hiểu như sau: Khi một kiếp bị hủy diệt bởi lửa, ngay từ đầu, một trận mưa lớn hủy diệt kiếp sẽ đổ xuống, trút một cơn mưa lớn trên một trăm ngàn vạn thế giới.
Manussā tuṭṭhā sabbabījāni nīharitvā vapanti.
Delighted, the people bring out all the seeds and sow them.
Loài người vui mừng mang tất cả hạt giống ra gieo.
Sassesu pana gokhāyitakamattesu jātesu gadrabharavaṃ ravanto ekabindumattampi na vassati, tadā pacchinnaṃ pacchinnameva vassaṃ hoti.
However, when the crops have grown to a size that cattle can eat, it does not rain even a single drop, making a sound like the braying of a donkey. From then on, the rain is cut off completely.
Tuy nhiên, khi cây trồng chỉ vừa đủ cho bò ăn, thì trời không mưa một giọt nào, chỉ gầm lên như tiếng lừa. Lúc đó, mưa hoàn toàn ngừng hẳn.
Vassūpajīvino sattā kamena brahmaloke nibbattanti, pupphaphalūpajīviniyo ca devatā.
Beings who live depending on the rain are gradually reborn in the Brahma-world, as are the deities who live depending on flowers and fruits.
Các chúng sinh sống nhờ mưa, dần dần tái sinh vào cõi Phạm thiên; và các vị thiên nhân sống nhờ hoa quả cũng tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Evaṃ dīghe addhāne vītivatte tattha tattha udakaṃ parikkhayaṃ gacchati.
Thus, when a long time has passed, the water in those various places dries up.
Như vậy, khi thời gian dài trôi qua, nước ở khắp nơi dần cạn kiệt.
Athānukkamena macchakacchapāpi kālaṃ katvā brahmaloke nibbattanti, nerayikasattāpi.
Then, in due course, the fish and turtles also die and are reborn in the brahma world, as are the beings from hell.
Sau đó, cá và rùa cũng lần lượt chết đi và tái sinh vào cõi Phạm thiên; các chúng sinh ở địa ngục cũng vậy.
Tattha ‘‘nerayikā sattamasūriyapātubhāve vinassantī’’ti eke.
Regarding this, some say, “Beings from hell are destroyed at the appearance of the seventh sun.”
Về điều đó, một số người nói rằng: “Các chúng sinh ở địa ngục sẽ bị hủy diệt khi mặt trời thứ bảy xuất hiện.”
Jhānaṃ vinā natthi brahmaloke nibbatti, etesañca keci dubbhikkhapīḷitā, keci abhabbā jhānādhigamāya, te kathaṃ tattha nibbattantīti?
Without jhāna, there is no rebirth in the brahma world, and among these beings, some are afflicted by famine, and some are incapable of attaining jhāna. How, then, are they reborn there?
Nếu không có thiền định thì không thể tái sinh vào cõi Phạm thiên, mà trong số những chúng sinh này, một số bị đói khát hành hạ, một số không có khả năng đạt được thiền định, vậy làm sao họ có thể tái sinh vào đó?
Devaloke paṭiladdhajjhānavasena.
By the power of jhāna attained in the devaloka.
Là nhờ thiền định đã đạt được ở cõi trời.
Tadā hi ‘‘vassasatasahassassa accayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti lokabyūhā nāma kāmāvacaradevā muttasirā vikiṇṇakesā rudamukhā assūni hatthehi puñchamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā manussapathe vicarantā evaṃ ārocenti – ‘‘mārisā, mārisā, ito vassasatasahassassa accayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissati, ayaṃ loko vinassissati, mahāsamuddopi ussussissati, ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā uddayhissanti vinassissanti, yāva brahmalokā lokavināso bhavissati.
For at that time, devas of the sense-sphere realm called Lokabyūhā, announcing, “After a hundred thousand years, the dissolution of the aeon will occur,” wander along the paths of humans with their hair unbound and disheveled, with weeping faces, wiping their tears with their hands, dressed in red garments, and assuming an exceedingly strange appearance, and they proclaim thus: “Sirs, sirs, after a hundred thousand years from now, the dissolution of the aeon will occur. This world will be destroyed. The great ocean, too, will dry up. This great earth and Sineru, the king of mountains, will be burnt up and destroyed. The destruction of the world will reach up to the brahma world.
Vào lúc đó, các vị thiên nhân thuộc cõi Dục giới tên là Lokabyūha, khi nghe rằng: “Sau một trăm ngàn năm nữa, thế giới sẽ bị hủy diệt,” liền xõa tóc, mặt khóc lóc, lấy tay lau nước mắt, mặc y phục đỏ, với vẻ ngoài vô cùng xấu xí, đi khắp cõi người và loan báo như vầy: “Thưa quý vị, thưa quý vị, sau một trăm ngàn năm nữa, thế giới sẽ bị hủy diệt, cõi này sẽ tan biến, đại dương cũng sẽ cạn khô, và đại địa này cùng với núi chúa Sineru sẽ bốc cháy và tan biến, sự hủy diệt thế giới sẽ lan đến tận cõi Phạm thiên.
Mettaṃ, mārisā, bhāvetha.
Sirs, develop loving-kindness.
Thưa quý vị, hãy tu tập tâm từ.
Karuṇaṃ… muditaṃ… upekkhaṃ, mārisā, bhāvetha.
Develop compassion… sympathetic joy… equanimity, sirs.
Hãy tu tập tâm bi… tâm hỷ… tâm xả, thưa quý vị.
Mātaraṃ upaṭṭhahatha, pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hothā’’ti.
Attend to your mother, attend to your father, and be respectful to the elders in the family.”
Hãy phụng dưỡng mẹ, phụng dưỡng cha, hãy tôn kính những người lớn tuổi trong gia đình.”
Tesaṃ vacanaṃ sutvā yebhuyyena manussā ca bhummā devā ca saṃvegajātā aññamaññaṃ muducittā hutvā mettādīni puññāni karitvā devaloke nibbattanti.
Hearing their words, for the most part, humans and earth-bound devas become stirred with a sense of urgency. With tender hearts towards one another, they perform meritorious deeds such as developing loving-kindness and are reborn in the devaloka.
Nghe lời họ nói, phần lớn loài người và chư thiên trú trên đất liền đều khởi tâm xúc động, với tâm hiền hòa đối với nhau, thực hành các thiện nghiệp như tâm từ, rồi tái sinh vào cõi trời.
Tattha dibbasudhābhojanaṃ bhuñjitvā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā jhānaṃ paṭilabhanti.
There, having partaken of divine ambrosial food and having done the preliminary work on the wind kasiṇa, they attain jhāna.
Ở đó, họ thọ hưởng thức ăn cam lồ của chư thiên, rồi thực hành biến xứ gió (vāyokasiṇa) và đạt được thiền định.
Tadaññe pana aparapariyavedanīyena kammena devaloke nibbattanti.
Others, however, are reborn in the devaloka through kamma that is to be experienced in a subsequent life.
Những chúng sinh khác, thì tái sinh vào cõi trời nhờ nghiệp sẽ cảm thọ quả báo trong các kiếp sau (aparapariyavedanīya kamma).
Aparapariyavedanīyakammarahito hi saṃsāre saṃsaranto nāma satto natthi.
For there is no being wandering in saṃsāra who is without kamma that is to be experienced in a subsequent life.
Thật vậy, không có chúng sinh nào luân hồi trong vòng sinh tử mà không có nghiệp sẽ cảm thọ quả báo trong các kiếp sau.
Tepi tattha tatheva jhānaṃ paṭilabhanti.
They too attain jhāna there in the very same way.
Những chúng sinh ấy cũng đạt được thiền định ở đó như vậy.
Evaṃ devaloke paṭiladdhajjhānavasena sabbepi brahmaloke nibbattantīti.
Thus, by the power of jhāna attained in the devaloka, all are reborn in the brahma world.
Như vậy, tất cả đều tái sinh vào cõi Phạm thiên nhờ thiền định đã đạt được ở cõi trời.
Vassūpacchedato pana uddhaṃ dīghassa addhuno accayena dutiyo sūriyo pātubhavati, tasmiṃ pātubhūte neva rattiparicchedo, na divāparicchedo paññāyati.
Then, after the cessation of the rains, with the passing of a long period of time, a second sun appears. When it appears, no division of night or division of day is discernible.
Sau khi mưa ngừng, sau một thời gian dài, mặt trời thứ hai xuất hiện, khi mặt trời ấy xuất hiện, không còn phân biệt đêm hay ngày.
Eko sūriyo udeti, eko atthaṃ gacchati, avicchinnasūriyasantāpova loko hoti.
One sun rises, one sun sets; the world is in a state of uninterrupted solar heat.
Một mặt trời mọc, một mặt trời lặn, thế giới chỉ có sự nóng bức liên tục của mặt trời.
Yathā ca pakatisūriye sūriyadevaputto hoti, evaṃ kappavināsakasūriye natthi.
And just as there is a sun-deva in the normal sun, there is none in the aeon-destroying sun.
Cũng như có một vị thiên tử mặt trời trong mặt trời bình thường, thì không có vị nào trong mặt trời hủy diệt kiếp.
Tattha pakatisūriye vattamāne ākāse valāhakāpi dhūmasikhāpi caranti.
In this regard, when the normal sun is present, clouds and wisps of smoke move about in the sky.
Khi mặt trời bình thường hiện hữu, trên bầu trời có mây và những cột khói bay lượn.
Kappavināsakasūriye vattamāne vigatadhūmavalāhakaṃ ādāsamaṇḍalaṃ viya nimmalaṃ nabhaṃ hoti.
When the aeon-destroying sun is present, the sky is clear, like the disk of a mirror, devoid of smoke and clouds.
Khi mặt trời hủy diệt kiếp hiện hữu, bầu trời trong xanh như một tấm gương, không có khói và mây.
Ṭhapetvā pañca mahānadiyo sesakunnadīādīsu udakaṃ sussati.
Except for the five great rivers, the water in the remaining small rivers and so forth dries up.
Trừ năm con sông lớn, nước trong các con sông nhỏ và các nguồn nước khác đều cạn khô.
Tatopi dīghassa addhuno accayena sattamo sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā sakalacakkavāḷaṃ ekajālaṃ hoti saddhiṃ koṭisatasahassacakkavāḷehi.
After that, with the passing of a long period of time, a seventh sun appears, and with its appearance, the entire Cakkavāḷa, together with the hundred thousand koṭi of Cakkavāḷas, becomes a single mass of flame.
Sau đó, sau một thời gian dài, mặt trời thứ bảy xuất hiện, khi mặt trời ấy xuất hiện, toàn bộ cõi Tứ Đại Thiên Vương trở thành một khối lửa cùng với hàng trăm ngàn vạn cõi Tứ Đại Thiên Vương.
Yojanasatikādibhedāni sinerukūṭānipi palujjitvā ākāseyeva antaradhāyanti.
The peaks of Sineru, of various sizes such as a hundred yojanas, crumble and vanish right in the sky.
Ngay cả các đỉnh núi Sineru, cao trăm do tuần hoặc hơn, cũng tan rã và biến mất trong hư không.
Sā aggijālā uṭṭhahitvā cātumahārājike gaṇhāti.
That flame rises up and seizes the realm of the Cātumahārājika devas.
Ngọn lửa ấy bốc lên và thiêu đốt cõi Tứ Đại Thiên Vương.
Tattha kanakavimānaratanavimānamaṇivimānāni jhāpetvā tāvatiṃsabhavanaṃ gaṇhāti.
There, having burned the golden mansions, jewel mansions, and ruby mansions, it seizes the Tāvatiṃsa realm.
Ở đó, nó thiêu rụi các cung điện vàng, cung điện ngọc, cung điện đá quý, rồi thiêu đốt cõi trời Đao Lợi.
Eteneva upāyena yāva paṭhamajjhānabhūmiṃ gaṇhāti.
By this very method, it seizes up to the first jhāna-plane.
Cứ theo cách này, nó thiêu đốt cho đến tận cõi Sơ Thiền.
Tattha tayopi.
There, all three realms also.
Ở đó, cả ba cõi.
Brahmaloke jhāpetvā ābhassare āhacca tiṭṭhati.
Having burned the Brahma-worlds, it stops, having reached the Ābhassara realm.
Thiêu rụi cõi Phạm thiên, rồi chạm đến cõi Ābhassara và dừng lại.
Sā yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na nibbāyati.
As long as there is even a minute amount of conditioned phenomena, it is not extinguished.
Ngọn lửa ấy không tắt chừng nào còn một chút nhỏ nhất của các hành.
Sabbasaṅkhāraparikkhayā pana sappitelajhāpanaggisikhā viya chārikampi anavasesetvā nibbāyati.
But with the complete exhaustion of all conditioned phenomena, it is extinguished without leaving even ash behind, like the flame from burning ghee or oil.
Tuy nhiên, khi tất cả các hành đã chấm dứt, nó tắt đi mà không để lại một chút tro tàn nào, giống như ngọn lửa thiêu dầu bơ.
Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāro.
The space above becomes one with the space below, a great darkness.
Không gian bên dưới và không gian bên trên trở thành một khối tối tăm rộng lớn.
Atha dīghassa addhuno accayena mahāmegho uṭṭhahitvā paṭhamaṃ sukhumaṃ sukhumaṃ vassati.
Then, after a long period of time, a great cloud arises and at first rains very gently.
Sau đó, sau một thời gian dài, một đám mây lớn nổi lên và ban đầu mưa rất nhỏ.
Anupubbena kumudanāḷayaṭṭhimusalatālakkhandhādippamāṇāhi dhārāhi vassanto koṭisatasahassacakkavāḷesu sabbaṃ daḍḍhaṭṭhānaṃ pūretvā antaradhāyati.
Gradually, raining with streams the size of water lily stalks, staves, pestles, palm trunks, and so on, it fills every burnt place in the hundred thousand koṭi of cakkavāḷas and then vanishes.
Dần dần, nó mưa với những dòng nước lớn bằng hoa sen, gậy, chày, thân cây thốt nốt, v.v., lấp đầy tất cả những nơi bị cháy trong hàng trăm ngàn vạn cõi Tứ Đại Thiên Vương, rồi biến mất.
Taṃ udakaṃ heṭṭhā ca tiriyañca vāto samuṭṭhahitvā ghanaṃ karoti parivaṭumaṃ paduminipatte udakabindusadisaṃ.
A wind arises from below and from the sides and makes that water solid and round, like a drop of water on a lotus leaf.
Gió nổi lên từ bên dưới và từ các phía, làm cho nước ấy trở nên đặc quánh và tròn trịa như giọt nước trên lá sen.
Kathaṃ tāva mahantaṃ udakarāsiṃ ghanaṃ karotīti ce?
If it is asked, "How does it make such a great mass of water solid?"
Nếu hỏi: “Làm sao nó có thể làm cho một khối nước lớn như vậy trở nên đặc quánh?”
Vivarasampadānato.
By providing openings.
Là do sự tạo ra các khe hở.
Taṃ hissa tahiṃ tahiṃ vivaraṃ deti.
For it gives it openings here and there.
Nước ấy tạo ra các khe hở ở khắp nơi cho gió.
Taṃ evaṃ vātena sampiṇḍiyamānaṃ ghanaṃ kariyamānaṃ parikkhayamānaṃ anupubbena heṭṭhā otarati.
Thus, being compacted, solidified, and diminished by the wind, it gradually descends.
Khi nước ấy bị gió nén lại, làm cho đặc quánh và cạn dần, nó dần dần chìm xuống dưới.
Otiṇṇe otiṇṇe udake brahmalokaṭṭhāne brahmalokā, upari catukāmāvacaradevalokaṭṭhāne ca devalokā pātubhavanti.
As the water descends, the Brahma-worlds appear in the place of the Brahma-worlds, and the deva-worlds appear above in the place of the four sense-sphere deva-worlds.
Khi nước đã chìm xuống, các cõi Phạm thiên xuất hiện ở vị trí cõi Phạm thiên, và các cõi trời Tứ Đại Thiên Vương xuất hiện ở vị trí cõi trời Tứ Đại Thiên Vương bên trên.
Purimapathaviṭṭhānaṃ otiṇṇe pana balavavātā uppajjanti.
But when it has descended to the former location of the earth, powerful winds arise.
Khi nước chìm xuống vị trí của mặt đất trước đây, những luồng gió mạnh nổi lên.
Te taṃ pihitadvāre dhamakaraṇe ṭhitaudakamiva nirussāsaṃ katvā rumbhanti.
They confine it, making it unable to breathe, like water held in a water-strainer with a closed opening.
Chúng nén chặt nước ấy lại, giống như nước trong một cái ống thổi có cửa bị bịt kín, làm cho nó không còn hơi thở.
Madhurodakaṃ parikkhayaṃ gacchamānaṃ upari rasapathaviṃ samuṭṭhāpeti.
As the sweet water diminishes, it causes the savory earth to form on top.
Nước ngọt dần cạn kiệt, làm nổi lên một lớp đất có vị ngọt ở bên trên.
Sā vaṇṇasampannā ceva hoti gandharasasampannā ca nirudakapāyāsassa upari paṭalaṃ viya.
It is endowed with color, and also endowed with scent and flavor, like the skin on top of milk-rice that has no water.
Lớp đất ấy có màu sắc và hương vị tuyệt hảo, giống như lớp váng trên cháo sữa không nước.
Tadā ca ābhassarabrahmaloke paṭhamatarābhinibbattā sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā tato cavitvā idhūpapajjanti.
At that time, beings who were first reborn in the Ābhassara Brahma-world, due to the exhaustion of their lifespan or the exhaustion of their merit, pass away from there and are reborn here.
Vào lúc đó, các chúng sinh đã tái sinh sớm nhất ở cõi Phạm thiên Ābhassara, do hết tuổi thọ hoặc hết phước báu, liền mệnh chung từ đó và tái sinh vào cõi này.
Te honti sayaṃpabhā antalikkhacarā.
They are self-luminous, moving through the air.
Họ có ánh sáng tự thân và có thể đi lại trên không trung.
Te aggaññasutte (dī. ni. 3.120) vuttanayena taṃ rasapathaviṃ sāyitvā taṇhābhibhūtā āluppakārakaṃ paribhuñjituṃ upakkamanti.
They, in the manner described in the Aggañña Sutta, taste that savory earth and, being overcome by craving, begin to consume it by making it into lumps.
Theo cách đã được nói đến trong kinh Aggañña (Dī. Ni. 3.120), họ nếm thử lớp đất có vị ngọt ấy, và do bị tham ái chi phối, họ bắt đầu ăn nó một cách tham lam.
Atha tesaṃ sayaṃpabhā antaradhāyati, andhakāro hoti.
Then their self-luminosity vanishes, and there is darkness.
Sau đó, ánh sáng tự thân của họ biến mất, và bóng tối bao trùm.
Te andhakāraṃ disvā bhāyanti.
Seeing the darkness, they become frightened.
Họ thấy bóng tối và sợ hãi.
Tato nesaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayantaṃ paripuṇṇapaññāsayojanaṃ sūriyamaṇḍalaṃ pātubhavati.
Then, dispelling their fear and generating courage, the sun-disc, a full fifty yojanas in size, appears.
Từ đó, để xua tan nỗi sợ hãi và mang lại sự dũng cảm cho họ, một vầng mặt trời tròn đầy năm mươi do tuần xuất hiện.
Te taṃ disvā ‘‘ālokaṃ paṭilabhimhā’’ti haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ bhītānaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayanto uṭṭhito, tasmā sūriyo hotū’’ti sūriyotvevassa nāmaṃ karonti.
Seeing it, they become glad and joyful, thinking, "We have regained the light!" and they give it the name "sun" (sūriya), saying, "It has arisen dispelling the fear of us who were frightened and generating courage, therefore let it be the sun."
Họ thấy nó và vui mừng khôn xiết, nghĩ rằng: “Chúng ta đã có ánh sáng!” (Và họ nói): “Mặt trời này đã mọc lên, xua tan nỗi sợ hãi của chúng ta, và làm cho chúng ta trở nên dũng cảm. Vì vậy, hãy để nó là Sūriya (Mặt Trời)!” và họ đặt tên cho nó là Sūriya.
Atha sūriye divasaṃ ālokaṃ katvā atthaṅgate ‘‘yampi ālokaṃ labhimha, sopi no naṭṭho’’ti puna bhītā honti, tesaṃ evaṃ hoti ‘‘sādhu vatassa sace aññaṃ ālokaṃ labheyyāmā’’ti.
Then, after the sun has provided light for the day and has set, they become frightened again, thinking, "The light we had has also been lost to us," and it occurs to them, "It would be good indeed if we could get another light."
Rồi khi Sūriya đã chiếu sáng suốt một ngày và lặn xuống, họ lại sợ hãi, nghĩ rằng: “Ánh sáng mà chúng ta đã có cũng đã mất đi.” Họ nghĩ: “Thật tốt nếu chúng ta có thể có một ánh sáng khác.”
Tesaṃ cittaṃ ñatvā viya ekūnapaññāsayojanaṃ candamaṇḍalaṃ pātubhavati.
As if knowing their thoughts, the moon-disc, forty-nine yojanas in size, appears.
Như thể biết được ý nghĩ của họ, vầng trăng rộng bốn mươi chín dojana xuất hiện.
Te taṃ disvā bhiyyosomattāya haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ chandaṃ ñatvā viya uṭṭhito, tasmā cando hotū’’ti candotvevassa nāmaṃ karonti.
Seeing it, they become exceedingly glad and joyful, and they give it the name "moon" (canda), saying, "It has arisen as if knowing our wish, therefore let it be the moon."
Họ thấy nó, lại càng vui mừng khôn xiết hơn, nghĩ rằng: “Nó đã mọc lên như thể biết được ước muốn của chúng ta. Vì vậy, hãy để nó là Canda (Mặt Trăng)!” và họ đặt tên cho nó là Canda.
Evaṃ candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pātubhavanti.
Thus, when the moon and sun have appeared, the constellations and stars appear.
Khi mặt trăng và mặt trời đã xuất hiện như vậy, các chòm sao và các vì tinh tú khác cũng xuất hiện.
Tato pabhuti rattindivā paññāyanti anukkamena ca māsaddhamāsautusaṃvaccharā.
From then on, night and day are distinguished, and in sequence, months, half-months, seasons, and years.
Từ đó, ngày và đêm được phân biệt, và tuần tự các tháng, nửa tháng, mùa và năm cũng được phân biệt.
Candimasūriyānaṃ pana pātubhūtadivaseyeva sinerucakkavāḷahimavantapabbatā pātubhavanti.
Moreover, on the very day the moon and sun appear, Mount Sineru, the Cakkavāḷa range, and the Himavanta mountains appear.
Tuy nhiên, các ngọn núi Sineru, Cakkavāḷa và Himavanta xuất hiện cùng ngày với sự xuất hiện của mặt trăng và mặt trời.
Te ca kho apubbaṃ acarimaṃ phagguṇapuṇṇamadivaseyeva pātubhavanti.
And they appear neither before nor after one another, but on the very day of the full moon of Phagguṇa.
Và chúng xuất hiện đồng thời, vào đúng ngày trăng tròn của tháng Phagguṇa.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yathā nāma kaṅgubhatte paccamāne ekappahāreneva pubbuḷakā uṭṭhahanti, eke padesā thūpathūpā honti, eke ninnaninnā eke samasamā, evamevaṃ thūpathūpaṭṭhāne pabbatā honti ninnaninnaṭṭhāne samuddā samasamaṭṭhāne dīpāti.
Just as when millet-rice is cooking, bubbles rise up all at once, some places become raised, some depressed, and some level, in the same way, mountains form in the raised places, oceans in the depressed places, and continents in the level places.
Giống như khi nấu cơm kê, các bọt khí nổi lên đồng loạt, một số chỗ lồi lên thành đống, một số chỗ lõm xuống, một số chỗ bằng phẳng; cũng vậy, các ngọn núi xuất hiện ở những chỗ lồi lên, các đại dương ở những chỗ lõm xuống, và các châu lục ở những chỗ bằng phẳng.
Atha tesaṃ sattānaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantānaṃ kamena ekacce vaṇṇavanto, ekacce dubbaṇṇā honti.
Then, as those beings are consuming the savory earth, in due course some become beautiful, and some become ugly.
Rồi khi những chúng sanh đó đang thọ hưởng vị đất, dần dần một số trở nên có sắc đẹp, một số trở nên xấu xí.
Tattha vaṇṇavanto dubbaṇṇe atimaññanti.
Therein, the beautiful ones look down upon the ugly ones.
Trong số đó, những người có sắc đẹp khinh thường những người xấu xí.
Tesaṃ atimānapaccayā sā rasapathavī antaradhāyati, bhūmipappaṭako pātubhavati.
Because of their pride, that earth-savour disappeared, and an earth-crust appeared.
Do sự kiêu mạn đó của họ, vị đất biến mất, và một lớp váng đất xuất hiện.
Atha tesaṃ teneva nayena sopi antaradhāyati, padālatā pātubhavati.
Then, for them, in that same way, that also disappeared, and a creeping plant appeared.
Rồi theo cách tương tự, lớp váng đó cũng biến mất, và dây padālatā xuất hiện.
Teneva nayena sāpi antaradhāyati, akaṭṭhapāko sāli pātubhavati akaṇo athuso suddho sugandhā taṇḍulapphalo.
In that same way, that also disappeared, and rice ripening without cultivation appeared—without broken grains, without husk, pure, fragrant, with rice-grain fruit.
Theo cách tương tự, dây đó cũng biến mất, và lúa sāli không cần cày cấy mà tự chín, không có vỏ trấu, không có cám, sạch sẽ, thơm tho, cho ra hạt gạo.
Tato nesaṃ bhājanāni uppajjanti.
Then, for them, vessels arose.
Từ đó, các dụng cụ của họ xuất hiện.
Te sāliṃ bhājane ṭhapetvā pāsāṇapiṭṭhiyaṃ ṭhapenti.
They, having placed the rice in a vessel, place it on a stone slab.
Họ đặt lúa sāli vào dụng cụ và đặt lên mặt đá.
Sayameva jālāsikhā uṭṭhahitvā taṃ pacati.
By itself, a tongue of flame rises up and cooks it.
Ngọn lửa tự động bốc lên và nấu chín nó.
So hoti odano sumanajātipupphasadiso.
It becomes cooked rice, like the jasmine flower.
Đó là cơm có màu sắc giống như hoa lài.
Na tassa sūpena vā byañjanena vā karaṇīyaṃ atthi, yaṃ yaṃ rasaṃ bhuñjitukāmā honti, taṃ taṃ rasova hoti.
There is no need for it to be prepared with soup or curry; whatever flavour they wish to eat, it becomes that very flavour.
Không cần dùng canh hay món ăn kèm; họ muốn ăn vị nào thì cơm sẽ có vị đó.
Tesaṃ taṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āharayataṃ tato pabhuti muttakarīsaṃ sañjāyati.
For them, consuming that coarse food, from then on urine and faeces were produced.
Khi họ dùng loại thức ăn thô thiển đó, từ đó về sau, phân và nước tiểu bắt đầu xuất hiện.
Atha nesaṃ tassa nikkhamanatthāya vaṇamukhāni pabhijjanti.
Then, for its exit, openings like sores broke open for them.
Rồi các lỗ bài tiết của họ mở ra để thải chất đó.
Purisassa purisabhāvo, itthiyā itthibhāvo pātubhavati.
For a male, the male faculty appeared; for a female, the female faculty appeared.
Tính nam của nam giới và tính nữ của nữ giới xuất hiện.
Tatra sudaṃ itthī purisaṃ, puriso ca itthiṃ ativelaṃ upanijjhāyati.
Thereupon, the woman gazed excessively at the man, and the man at the woman.
Khi ấy, nữ giới nhìn nam giới, và nam giới nhìn nữ giới một cách quá mức.
Tesaṃ ativelaṃ upanijjhāyanapaccayā kāmapariḷāho uppajjati.
For them, on account of their excessive gazing, a burning lust arose.
Do sự nhìn ngắm quá mức đó của họ, sự ham muốn dục lạc khởi lên.
Tato methunaṃ dhammaṃ paṭisevanti.
Then they engaged in the act of sexual intercourse.
Từ đó, họ thực hành pháp dâm dục.
Te asaddhammapaṭisevanapaccayā viññūhi garahiyamānā viheṭhiyamānā tassa asaddhammassa paṭicchādanahetu agārāni karonti.
They, on account of engaging in this wrong practice, being censured and harassed by the wise, built houses to conceal that wrong practice.
Do việc thực hành pháp bất thiện đó, họ bị những người trí thức quở trách và quấy rầy, nên họ xây nhà để che giấu hành vi bất thiện đó.
Te agāraṃ ajjhāvasamānā anukkamena aññatarassa alasajātikassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjantā sannidhiṃ karonti.
They, dwelling in houses, gradually, following the example of a certain lazy being, started to hoard.
Khi họ sống trong nhà, dần dần, một số chúng sanh lười biếng bắt chước người khác và bắt đầu tích trữ (lương thực).
Tato pabhuti kaṇopi thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhati, lāyitaṭṭhānampi na paṭivirūhati.
From then on, broken grains and husk enveloped the rice, and the place where it was reaped did not grow back.
Từ đó, vỏ trấu và cám bao quanh hạt gạo, và nơi đã gặt hái cũng không mọc lại.
Te sannipatitvā anutthunanti ‘‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, mayañhi pubbe manomayā ahumhā’’ti aggaññasutte (dī. ni. 3.128) vuttanayena vitthāretabbaṃ.
They gathered and lamented, which should be elaborated according to the method stated in the Aggañña Sutta: “Oh, evil things have appeared among beings, for we were formerly mind-made.”
Họ tụ họp lại và than vãn: “Thật vậy, các pháp bất thiện đã xuất hiện trong chúng sanh! Trước đây chúng ta là những hữu thể do ý tạo ra,” và cứ thế mà mở rộng theo cách đã được nói trong Aggañña Sutta (Dī. Ni. 3.128).
Tato mariyādaṃ ṭhapenti.
Then they established boundaries.
Từ đó, họ thiết lập các giới hạn.
Atha aññataro satto aññassa bhāgaṃ adinnaṃ ādiyati.
Then a certain being took another's share without it being given.
Rồi một chúng sanh nào đó lấy phần của người khác mà không được cho phép.
Taṃ dvikkhattuṃ paribhāsitvā tatiyavāre pāṇileḍḍudaṇḍehi paharanti.
Having admonished him twice, on the third occasion they struck him with their hands, with clods, and with sticks.
Họ quở trách người đó hai lần, và đến lần thứ ba thì đánh bằng tay, đất sét, hoặc gậy.
Te evaṃ adinnādānagarahamusāvādadaṇḍādānesu uppannesu sannipatitvā cintayanti ‘‘yaṃnūna mayaṃ ekaṃ sattaṃ sammanneyyāma, yo no sammā khīyitabbaṃ khīyeyya, garahitabbaṃ garaheyya, pabbājetabbaṃ pabbājeyya.
When taking what was not given, censure, false speech, and the taking up of sticks had thus arisen, they assembled and considered: “What if we were to appoint one being, who would rightly blame whom should be blamed, censure whom should be censured, and banish whom should be banished?
Khi những hành vi như trộm cắp, quở trách, nói dối và đánh đập xuất hiện như vậy, họ tụ họp lại và suy nghĩ: “Chúng ta hãy bầu chọn một chúng sanh, người sẽ quở trách những gì đáng quở trách, khiển trách những gì đáng khiển trách, và trục xuất những gì đáng trục xuất.
Mayaṃ panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anupadassāmā’’ti.
And we, in turn, shall grant him a portion of our rice.”
Còn chúng ta sẽ cống nạp một phần lúa sāli cho người đó.”
Evaṃ katasanniṭṭhānesu pana sattesu imasmiṃ tāva kappe ayameva bhagavā bodhisattabhūto tena samayena tesu sattesu abhirūpataro ca dassanīyataro ca mahesakkhataro ca buddhisampanno paṭibalo niggahapaggahaṃ kātuṃ.
When the beings had made this decision, in this very kappa, this Blessed One, being a bodhisatta at that time, was more handsome, more personable, more powerful, and endowed with more wisdom among those beings, capable of suppressing and uplifting.
Khi các chúng sanh đã đưa ra quyết định như vậy, trong kiếp này, chính Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát, vào thời điểm đó, là người có dung mạo đẹp đẽ hơn, đáng nhìn hơn, có uy quyền lớn hơn, đầy đủ trí tuệ và có khả năng trừng phạt hoặc khen thưởng trong số các chúng sanh đó.
Te taṃ upasaṅkamitvā yācitvā sammanniṃsu.
They approached him, made their request, and appointed him.
Họ đến gặp Ngài, thỉnh cầu và bầu chọn Ngài.
So ‘‘tena mahājanena sammatoti mahāsammato, khettānaṃ adhipatīti khattiyo, dhammena samena pare rañjetīti rājā’’ti tīhi nāmehi paññāyittha.
He became known by three names: Mahāsammata because he was “agreed upon by the great multitude”; Khattiya because he was the “lord of the fields”; and Rājā because he “delights others with Dhamma, with equity.”
Ngài được biết đến với ba tên: Mahāsammata (Đại Chúng Đồng Thuận) vì được đại chúng bầu chọn; Khattiya (Sát-đế-lợi) vì là chúa tể của các cánh đồng; và Rājā (Vua) vì Ngài làm cho người khác hoan hỷ bằng pháp công bằng.
Yañhi loke acchariyaṭṭhānaṃ, bodhisattova tattha ādipurisoti.
For wherever there is a wondrous occurrence in the world, it is the bodhisatta who is the first person there.
Thật vậy, bất cứ điều gì phi thường trên thế gian, Bồ-tát chính là người đầu tiên ở đó.
Evaṃ bodhisattaṃ ādiṃ katvā khattiyamaṇḍale saṇṭhite anupubbena brāhmaṇādayopi vaṇṇā saṇṭhahiṃsu.
Thus, with the bodhisatta as the beginning, once the circle of khattiyas was established, the castes of brahmins and others were also gradually established.
Như vậy, khởi đầu từ Bồ-tát, khi giai cấp Sát-đế-lợi được thiết lập, dần dần các giai cấp khác như Bà-la-môn cũng được thiết lập.
Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva jālūpacchedo, idamekamasaṅkheyyaṃ saṃvaṭṭoti vuccati.
Therein, from the great kappa-destroying cloud up to the cessation of the flames, this one asaṅkheyya is called saṃvaṭṭa.
Trong đó, từ đám mây lớn hủy diệt kiếp cho đến khi lửa tắt, khoảng thời gian này được gọi là một A-tăng-kỳ Saṃvaṭṭa (Hoại kiếp).
Kappavināsakajālūpacchedato yāva koṭisatasahassacakkavāḷaparipūrako sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkheyyaṃ saṃvaṭṭaṭṭhāyīti vuccati.
From the cessation of the kappa-destroying flames up to the great consummating cloud that fills a hundred thousand million world-systems, this second asaṅkheyya is called saṃvaṭṭaṭṭhāyī.
Từ khi lửa hủy diệt kiếp tắt cho đến khi đám mây lớn hoàn thành việc lấp đầy một trăm ngàn vạn cõi thế giới, khoảng thời gian thứ hai này được gọi là A-tăng-kỳ Saṃvaṭṭaṭṭhāyī (Hoại trụ kiếp).
Sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ tatiyamasaṅkheyyaṃ vivaṭṭoti vuccati.
From the great consummating cloud up to the appearance of the sun and moon, this third asaṅkheyya is called vivaṭṭa.
Từ đám mây lớn hoàn thành việc lấp đầy cho đến khi mặt trăng và mặt trời xuất hiện, khoảng thời gian thứ ba này được gọi là A-tăng-kỳ Vivaṭṭa (Thành kiếp).
Candimasūriyapātubhāvato yāva puna kappavināsakamahāmegho, idaṃ catutthamasaṅkheyyaṃ vivaṭṭaṭṭhāyīti vuccati.
From the appearance of the sun and moon up to the next great kappa-destroying cloud, this fourth asaṅkheyya is called vivaṭṭaṭṭhāyī.
Từ khi mặt trăng và mặt trời xuất hiện cho đến khi đám mây lớn hủy diệt kiếp lại xuất hiện, khoảng thời gian thứ tư này được gọi là A-tăng-kỳ Vivaṭṭaṭṭhāyī (Thành trụ kiếp).
Imāni cattāri asaṅkheyyāni eko mahākappo hoti.
These four asaṅkheyyas make one mahākappa.
Bốn A-tăng-kỳ này hợp thành một Đại kiếp.
Evaṃ tāva agginā vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.
Thus, the destruction by fire and the re-establishment should be understood.
Như vậy, sự hủy diệt và sự hình thành do lửa cần được hiểu.
Yasmiṃ pana samaye kappo udakena nassati, āditova kappavināsakamahāmegho uṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ.
Furthermore, at the time when the kappa is destroyed by water, it should be elaborated in the way previously stated, beginning with: “From the very start, the great kappa-destroying cloud arose.”
Tuy nhiên, vào thời điểm kiếp bị hủy diệt bởi nước, cần mở rộng theo cách đã nói trước đây, rằng đám mây lớn hủy diệt kiếp xuất hiện ngay từ đầu.
Ayaṃ pana viseso – yathā tattha dutiyo sūriyo, evamidha kappavināsako khārūdakamahāmegho uṭṭhāti.
But this is the difference: just as there a second sun arises, so here a world-destroying great cloud of salt water arises.
Nhưng có một điểm khác biệt: giống như mặt trời thứ hai (trong kiếp bị lửa hủy diệt), ở đây, đám mây lớn mưa nước mặn hủy diệt kiếp xuất hiện.
So ādito sukhumaṃ sukhumaṃ vassanto anukkamena mahādhārāhi koṭisatasahassacakkavāḷānaṃ pūrento vassati.
At first, raining very finely, it gradually rains with great torrents, filling one hundred thousand koṭi of cakkavāḷas.
Ban đầu, nó mưa nhỏ dần, rồi dần dần mưa với những dòng lớn, lấp đầy một trăm ngàn vạn cõi thế giới.
Khārūdakena phuṭṭhaphuṭṭhā pathavīpabbatādayo vilīyanti.
The earth, mountains, and so on, wherever they are touched by the salt water, dissolve.
Đất và núi, v.v., khi bị nước mặn chạm vào, đều tan rã.
Udakaṃ samantato vātehi dhārīyati.
The water is held up on all sides by winds.
Nước được gió giữ lại khắp nơi.
Pathavito yāva dutiyajjhānabhūmiṃ udakaṃ gaṇhāti, tattha tayopi brahmaloke vilīyāpetvā subhakiṇhe āhacca tiṭṭhati.
The water rises from the earth up to the second jhāna-plane; there, having dissolved the three brahma-worlds, it stops upon reaching the Subhakiṇha realm.
Nước dâng lên từ mặt đất cho đến cõi thiền thứ hai, hủy diệt cả ba cõi Phạm thiên ở đó và dừng lại khi chạm đến cõi Subhakiṇha.
Taṃ yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na vūpasammati.
As long as there exists even an atomic particle of conditioned phenomena, it does not subside.
Chừng nào còn một chút hữu vi (saṅkhāra) nhỏ nhất, thì nó vẫn chưa lắng dịu.
Udakānugataṃ pana sabbasaṅkhāragataṃ abhibhavitvā sahasā vūpasammati, antaradhānaṃ gacchati.
But having overcome all conditioned phenomena that have come into contact with the water, it suddenly subsides and vanishes.
Nhưng khi nước đã bao trùm tất cả các pháp hữu vi, nó đột ngột lắng dịu và biến mất.
Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ.
The space below and the space above become one, and there is great darkness; all of this is as has been described.
Bầu trời phía dưới và bầu trời phía trên trở thành một, và một bóng tối vĩ đại bao trùm – tất cả đều tương tự như đã nói.
Kevalaṃ panidha ābhassarabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati.
Here, however, the world reappears starting from the Ābhassara brahma-world.
Tuy nhiên, ở đây, thế giới bắt đầu xuất hiện từ cõi Phạm thiên Ābhassara trở đi.
Subhakiṇhato ca cavitvā ābhassaraṭṭhānādīsu sattā nibbattanti.
And beings, having passed away from the Subhakiṇha realm, are reborn in the Ābhassara plane and so on.
Và các chúng sanh từ cõi Subhakiṇha chuyển sinh và tái sanh ở các cõi như Ābhassara.
Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakakhārūdakūpacchedo, idamekaṃ asaṅkheyyaṃ.
Therein, from the world-destroying great cloud until the cessation of the world-destroying salt water, this is one asaṅkheyya.
Trong đó, từ trận mưa lớn hủy diệt kiếp cho đến khi nước mặn hủy diệt kiếp chấm dứt, đây là một asaṅkheyya.
Udakūpacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkheyyaṃ.
From the cessation of the water until the great cloud of restoration, this is the second asaṅkheyya.
Từ khi nước chấm dứt cho đến trận mưa lớn mang lại sự tái lập, đây là asaṅkheyya thứ hai.
Sampattimahāmeghato…pe… imāni cattāri asaṅkheyyāni eko mahākappo hoti.
From the great cloud of restoration… and so on… these four asaṅkheyyas make one mahākappa.
Từ trận mưa lớn mang lại sự tái lập…pe… bốn asaṅkheyya này tạo thành một mahākappā.
Evaṃ udakena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.
Thus, the destruction and re-formation by water should be understood.
Như vậy, sự hủy diệt và tái lập do nước gây ra cần được hiểu.
Yasmiṃ pana samaye kappo vātena vinassati, āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ.
At a time when the kappa is destroyed by wind, from the very beginning a world-destroying great cloud arises, and so on; this should be elaborated in the same way as described before.
Khi kiếp bị hủy diệt do gió, thì từ ban đầu, trận mưa lớn hủy diệt kiếp đã đổ xuống, cần được giải thích chi tiết theo cách đã nói trước đây.
Ayaṃ pana viseso – yathā tattha dutiyasūriyo, evamidha kappavināsanatthaṃ vāto samuṭṭhāti.
But this is the difference: just as there a second sun arises, so here a wind arises for the purpose of destroying the kappa.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này – giống như mặt trời thứ hai ở đó, thì ở đây gió nổi lên để hủy diệt kiếp.
So paṭhamaṃ thūlarajaṃ uṭṭhāpeti, tato saṇharajaṃ sukhumavālikaṃ thūlavālikaṃ sakkharapāsāṇādayoti yāva kūṭāgāramatte pāsāṇe visamaṭṭhāne ṭhitamahārukkhe ca uṭṭhāpeti.
First, it stirs up coarse dust, then fine dust, fine sand, coarse sand, gravel, stones, and so on, until it lifts up rocks the size of gabled mansions and great trees standing in uneven places.
Ban đầu, nó thổi bay bụi thô, rồi đến bụi mịn, cát mịn, cát thô, đá sỏi, v.v. cho đến khi thổi bay những tảng đá lớn bằng kích thước một ngôi nhà có mái nhọn và những cây cổ thụ đứng ở những nơi không bằng phẳng.
Te pathavito nabhamuggatā na puna patanti, tattheva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti.
Having risen from the earth into the sky, they do not fall again but are pulverized into fine powder right there and cease to exist.
Chúng bay lên trời từ mặt đất và không rơi xuống nữa, mà tan thành từng mảnh vụn và biến mất ngay tại đó.
Athānukkamena heṭṭhāmahāpathaviyā vāto samuṭṭhahitvā pathaviṃ parivattetvā uddhaṃ mūlaṃ katvā ākāse khipati.
Then, gradually, a wind arises from beneath the great earth, turns the earth over, and hurls it upside down into the sky.
Sau đó, gió nổi lên từ lòng đất lớn bên dưới, xoay chuyển mặt đất, lật ngược gốc lên trên và ném vào không trung.
Yojanasatappamāṇā pathavippadesā dviyojanatiyojanacatuyojanapañcayojanasatappamāṇāpi bhijjitvā vātavegukkhittā ākāseyeva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti.
Regions of the earth one hundred yojanas in size, and even those two, three, four, or five hundred yojanas in size, break apart and, being tossed up by the force of the wind, are pulverized into fine powder in the sky itself and cease to exist.
Những vùng đất rộng hàng trăm yojana, thậm chí hai trăm, ba trăm, bốn trăm, năm trăm yojana, cũng vỡ vụn, bị sức gió thổi tung lên không trung và tan thành từng mảnh vụn, biến mất.
Cakkavāḷapabbatampi sinerupabbatampi vāto ukkhipitvā ākāse khipati.
The wind lifts up the Cakkavāḷa mountain range and Mount Sineru and hurls them into the sky.
Gió cũng thổi tung núi Cakkavāḷa và núi Sineru lên không trung.
Te aññamaññaṃ abhihantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti.
Striking against each other, they are pulverized into fine powder and are destroyed.
Chúng va chạm vào nhau, tan thành từng mảnh vụn và bị hủy diệt.
Eteneva upāyena bhūmaṭṭhakavimānāni ca ākāsaṭṭhakavimānāni ca vināsento cha kāmāvacaradevaloke vināsetvā koṭisatasahassacakkavāḷāni vināseti.
By this same method, destroying the mansions on the earth and the mansions in the sky, it destroys the six celestial worlds of the sense-sphere and destroys one hundred thousand koṭi of cakkavāḷas.
Bằng cách này, nó hủy diệt các cung điện trên mặt đất và các cung điện trên không trung, hủy diệt sáu cõi trời Dục giới, và hủy diệt hàng trăm ngàn vạn cakkavāḷa.
Tattha cakkavāḷā cakkavāḷehi, himavantā himavantehi, sinerū sinerūhi aññamaññaṃ samāgantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti.
Therein, cakkavāḷas with cakkavāḷas, Himavā mountains with Himavā mountains, Sinerus with Sinerus, coming together and colliding with one another, are pulverized into fine powder and are destroyed.
Trong đó, các cakkavāḷa va chạm với các cakkavāḷa, các núi Himavanta với các núi Himavanta, các núi Sineru với các núi Sineru, rồi tan thành từng mảnh vụn và bị hủy diệt.
Pathavito yāva tatiyajjhānabhūmiṃ vāto gaṇhāti, tattha tayo brahmaloke vināsetvā vehapphale āhacca tiṭṭhati.
The wind rises from the earth up to the third jhāna-plane; there, having destroyed the three brahma-worlds, it stops upon reaching the Vehapphala realm.
Gió bao trùm từ mặt đất cho đến cõi thiền thứ ba, hủy diệt ba cõi Phạm thiên ở đó và dừng lại ở cõi Vehapphala.
Evaṃ sabbasaṅkhāragataṃ vināsetvā sayampi vinassati.
Having thus destroyed all conditioned phenomena, it too is destroyed.
Như vậy, sau khi hủy diệt tất cả các pháp hữu vi, chính nó cũng bị hủy diệt.
Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ.
The space below and the space above become one, and there is great darkness; all of this is as has been described.
Không gian phía trên trở thành một với không gian phía dưới, trở thành một bóng tối vĩ đại, tất cả đều tương tự như đã nói.
Idha pana subhakiṇhabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati.
Here, however, the world reappears starting from the Subhakiṇha brahma-world.
Ở đây, thế giới xuất hiện bắt đầu từ cõi Phạm thiên Subhakiṇha.
Vehapphalato ca cavitvā subhakiṇhaṭṭhānādīsu sattā nibbattanti.
And beings, having passed away from the Vehapphala realm, are reborn in the Subhakiṇha plane and so on.
Và các chúng sinh sau khi chết từ cõi Vehapphala tái sinh ở các nơi như cõi Subhakiṇha.
Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakavātūpacchedo, idamekaṃ asaṅkheyyaṃ.
Therein, from the world-destroying great cloud until the cessation of the world-destroying wind, this is one asaṅkheyya.
Trong đó, từ trận mưa lớn hủy diệt kiếp cho đến khi gió hủy diệt kiếp chấm dứt, đây là một asaṅkheyya.
Vātūpacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkheyyaṃ…pe… imāni cattāri asaṅkheyyāni eko mahākappo hoti.
From the cessation of the wind until the great cloud of restoration, this is the second asaṅkheyya… and so on… these four asaṅkheyyas make one mahākappa.
Từ khi gió chấm dứt cho đến trận mưa lớn mang lại sự tái lập, đây là asaṅkheyya thứ hai…pe… bốn asaṅkheyya này tạo thành một mahākappā.
Evaṃ vātena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.
Thus, the destruction and re-formation by wind should be understood.
Như vậy, sự hủy diệt và tái lập do gió gây ra cần được hiểu.
Kiṃ kāraṇā evaṃ loko vinassati?
For what reason is the world destroyed in this way?
Vì lý do gì mà thế giới lại bị hủy diệt như vậy?
Akusalamūlakāraṇā.
Because of the unwholesome roots.
Vì lý do của các căn bất thiện.
Akusalamūlesu hi ussannesu evaṃ loko vinassati.
For when the unwholesome roots become excessive, the world is destroyed in this way.
Khi các căn bất thiện gia tăng, thế giới bị hủy diệt như vậy.
So ca kho rāge ussannatare agginā vinassati, dose ussannatare udakena vinassati.
And that world is destroyed by fire when greed is more excessive, and destroyed by water when hatred is more excessive.
Thế giới bị hủy diệt bởi lửa khi tham (rāga) gia tăng quá mức; bị hủy diệt bởi nước khi sân (dosa) gia tăng quá mức.
Keci pana ‘‘dose ussannatare agginā, rāge udakenā’’ti vadanti.
Some, however, say that it is destroyed by fire when hatred is more excessive, and by water when greed is more excessive.
Một số người lại nói: “Bị hủy diệt bởi lửa khi sân gia tăng quá mức, bởi nước khi tham gia tăng quá mức.”
Mohe ussannatare vātena vinassati.
When delusion is more prevalent, it is destroyed by wind.
Bị hủy diệt bởi gió khi si (moha) gia tăng quá mức.
Evaṃ vinassantopi ca nirantarameva satta vāre agginā nassati, aṭṭhame vāre udakena.
And even while being destroyed in this way, it is destroyed by fire seven times uninterruptedly, and on the eighth time by water.
Ngay cả khi bị hủy diệt như vậy, nó bị hủy diệt bởi lửa bảy lần liên tiếp, và lần thứ tám là bởi nước.
Puna satta vāre agginā, aṭṭhame vāre udakenāti evaṃ aṭṭhame aṭṭhame vāre vinassanto sattakkhattuṃ udakena vinassitvā puna satta vāre agginā nassati.
Again, seven times by fire, on the eighth time by water—thus, being destroyed on every eighth occasion, after being destroyed seven times by water, it is again destroyed seven times by fire.
Lại bảy lần bởi lửa, lần thứ tám bởi nước, cứ như vậy, khi bị hủy diệt cứ mỗi tám lần, sau khi bị hủy diệt bởi nước bảy lần, lại bị hủy diệt bởi lửa bảy lần.
Ettāvatā tesaṭṭhi kappā atītā honti.
By this much, sixty-three kappas have passed.
Đến đây, sáu mươi ba kiếp đã trôi qua.
Etthantare udakena nassanavāraṃ sampattampi paṭibāhitvā laddhokāso vāto paripuṇṇacatusaṭṭhikappāyuke subhakiṇhe viddhaṃsento lokaṃ vināseti.
Within this interval, even when the turn for destruction by water has arrived, the wind, having prevented it and gained the opportunity, destroys the world, annihilating the Subhakiṇha brahmās who have a full lifespan of sixty-four kappas.
Trong khoảng thời gian này, gió, mặc dù đã đến lượt bị hủy diệt bởi nước, nhưng đã ngăn chặn được và có cơ hội hủy diệt thế giới, phá hủy các cõi Subhakiṇha có tuổi thọ trọn vẹn sáu mươi bốn kiếp.
Pubbenivāsaṃ anussarantopi ca kappānussaraṇako bhikkhu etesu kappesu anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe anussarati.
And a bhikkhu who recollects past lives, who recollects kappas, recollects among these kappas many saṃvaṭṭakappas, many vivaṭṭakappas, and many saṃvaṭṭavivaṭṭakappas.
Vị tỳ khưu nhớ lại các kiếp, ngay cả khi nhớ lại các trú xứ quá khứ, cũng nhớ lại vô số kiếp hoại (saṃvaṭṭakappa), vô số kiếp thành (vivaṭṭakappa), và vô số kiếp hoại-thành (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa).
Saṃvaṭṭakappe vivaṭṭakappeti ca kappassa aḍḍhaṃ gahetvā vuttaṃ.
Saṃvaṭṭakappe vivaṭṭakappe is stated by taking half a kappa.
Cụm từ kiếp hoại và kiếp thành được nói khi chỉ lấy một nửa kiếp.
Saṃvaṭṭavivaṭṭakappeti sakalakappaṃ gahetvā vuttaṃ.
Saṃvaṭṭavivaṭṭakappe is stated by taking a whole kappa.
Cụm từ kiếp hoại-thành được nói khi lấy toàn bộ kiếp.
Kathaṃ anussaratīti ce?
If it is asked, “How does he recollect?”
Nếu hỏi: "Nhớ lại như thế nào?"
Amutrāsintiādinā nayena.
By the method beginning with “I was there.”
Thì theo cách ta đã ở đó (amutrāsiṃ) v.v.
Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe ahaṃ amumhi bhave vā yoniyā vā gatiyā vā viññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā sattanikāye vā āsiṃ.
Therein, I was there means: in such-and-such a saṃvaṭṭakappa, I was in such-and-such an existence, or womb, or destiny, or station of consciousness, or abode of beings, or order of beings.
Trong đó, ta đã ở đó (amutrāsiṃ) nghĩa là: "Trong kiếp hoại đó, ta đã ở trong một đời, một loài, một cảnh giới, một trạng thái thức, một trú xứ của chúng sinh, hoặc một nhóm chúng sinh đó."
Evaṃnāmoti tisso vā phusso vā.
Of such a name means Tissa or Phussa.
Tên như vậy (evaṃnāmo) nghĩa là Tissa hoặc Phussa.
Evaṃgottoti kaccāno vā kassapo vā.
Of such a clan means Kaccāna or Kassapa.
Gia tộc như vậy (evaṃgotto) nghĩa là Kaccāna hoặc Kassapa.
Idamassa atītabhave attano nāmagottānussaraṇavasena vuttaṃ.
This is stated by way of recollecting one's own name and clan in a past existence.
Điều này được nói theo cách nhớ lại tên và gia tộc của chính mình trong đời quá khứ.
Sace pana tasmiṃ kāle attano vaṇṇasampattiṃ vā lūkhapaṇītajīvikabhāvaṃ vā sukhadukkhabahulataṃ vā appāyukadīghāyukabhāvaṃ vā anussaritukāmo hoti, tampi anussaratiyeva.
But if at that time he wishes to recollect his own perfection of complexion, or the state of having a coarse or refined livelihood, or the abundance of pleasure and pain, or the state of having a short or long lifespan, he recollects that too.
Nếu vào thời điểm đó, vị ấy muốn nhớ lại sự hoàn hảo về sắc đẹp của mình, hoặc tình trạng sống kham khổ hay sung túc, hoặc mức độ nhiều khổ ít sướng, hoặc tuổi thọ ngắn hay dài, thì vị ấy cũng nhớ lại được.
Tenāha ‘‘evaṃvaṇṇo…pe… evamāyupariyanto’’ti.
Therefore, it is said, “of such a complexion… and so on… with such a life-span.”
Vì vậy, có nói: “Sắc đẹp như vậy…pe… tuổi thọ như vậy.”
Tattha evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā.
Therein, of such a complexion means fair or dark.
Trong đó, sắc đẹp như vậy (evaṃvaṇṇo) nghĩa là trắng hoặc đen.
Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā.
With such food means my food was rice with fine grain and meat, or I ate fruit that had fallen.
Thức ăn như vậy (evamāhāro) nghĩa là ăn cơm gạo lứt với thịt hoặc ăn trái cây tự nhiên.
Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti anekappakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisādippabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī.
Experiencing such pleasure and pain means experiencing in many ways bodily and mental pleasure and pain, or those with divisions such as worldly and unworldly.
Cảm nhận khổ lạc như vậy (evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī) nghĩa là cảm nhận các loại khổ lạc thân và tâm khác nhau, như hữu vị hay vô vị v.v.
Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparimāṇāyupariyanto vā caturāsītikappasatasahassāyupariyanto vā.
With such a life-span means with a life-span limited to one hundred years, or with a life-span limited to eighty-four thousand kappas.
Tuổi thọ như vậy (evamāyupariyanto) nghĩa là tuổi thọ giới hạn một trăm năm hoặc giới hạn tám mươi tư ngàn mahākappā.
So tato cuto amutra udapādinti so ahaṃ tato bhavato yonito gatito viññāṇaṭṭhitito sattāvāsato sattanikāyato vā cuto puna amukasmiṃ nāma bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā udapādiṃ.
Having passed away from there, I arose there means: I, having passed away from that existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or order of beings, arose again in a certain existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or order of beings.
Sau khi chết từ đó, ta đã tái sinh ở đó (So tato cuto amutra udapādiṃ) nghĩa là: "Ta, sau khi chết từ đời, loài, cảnh giới, trạng thái thức, trú xứ chúng sinh, hoặc nhóm chúng sinh đó, đã tái sinh ở đời, loài, cảnh giới, trạng thái thức, trú xứ chúng sinh, hoặc nhóm chúng sinh đó."
Tatrāpāsinti atha tatrāpi bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā puna ahosiṃ.
There, too, I was means: then, there too, in that existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or order of beings, I was again.
Ta cũng đã ở đó (Tatrāpāsiṃ) nghĩa là: "Và ở đó, trong đời, loài, cảnh giới, trạng thái thức, trú xứ chúng sinh, hoặc nhóm chúng sinh đó, ta lại đã tồn tại."
Evaṃnāmotiādi vuttanayameva.
Of such a name, and so on, is in the manner already stated.
Tên như vậy (Evaṃnāmo) v.v. cũng theo cách đã nói.
Apica yasmā amutrāsinti idaṃ anupubbena ārohantassa yāvaticchakaṃ (visuddhi. 2.410) anussaraṇaṃ, so tato cutoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ, tasmā idhūpapannoti imissā idhūpapattiyā anantaramevassa upapattiṭṭhānaṃ sandhāya amutra udapādinti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Moreover, because I was there is the recollection as much as one desires while ascending in sequence, and having passed away from there is the reflection while returning, therefore it should be understood that I arose there is stated with reference to his place of rebirth immediately following this present rebirth, which is indicated by the words reborn here.
Hơn nữa, vì ta đã ở đó (amutrāsiṃ) là sự nhớ lại theo thứ tự tăng dần tùy ý (Thanh tịnh đạo, 2.410), còn sau khi chết từ đó (so tato cuto) là sự quán xét của người quay trở lại theo thứ tự, nên cần hiểu rằng cụm từ ta đã tái sinh ở đó (amutra udapādiṃ) được nói để chỉ nơi tái sinh ngay sau sự tái sinh hiện tại này (idhūpapanno).
Tatrāpāsinti evamādi panassa tatra imissā upapattiyā anantare upapattiṭṭhāne nāmagottādīnaṃ anussaraṇadassanatthaṃ vuttaṃ.
There, too, I was, and so on, is stated to show the recollection of his name, clan, etc., in that place of rebirth immediately following this present rebirth.
Và cụm từ ta cũng đã ở đó (Tatrāpāsiṃ) v.v. được nói để chỉ sự nhớ lại tên, gia tộc v.v. của vị ấy ở nơi tái sinh ngay sau sự tái sinh hiện tại đó.
So tato cuto idhūpapannoti svāhaṃ tato anantarūpapattiṭṭhānato cuto idha amukasmiṃ nāma khattiyakule vā brāhmaṇakule vā nibbattoti.
Having passed away from there, I am reborn here means: I, having passed away from that immediately preceding place of rebirth, am reborn here in a certain khattiya family or brāhmaṇa family.
Sau khi chết từ đó, ta đã tái sinh ở đây (So tato cuto idhūpapanno) nghĩa là: "Ta, sau khi chết từ nơi tái sinh ngay trước đó, đã tái sinh ở đây, trong một gia đình Sát đế lỵ hoặc Bà la môn đó."
Itīti evaṃ.
Thus means in this way.
Như vậy (Iti) nghĩa là như thế.
Sākāraṃ sauddesanti nāmagottavasena sauddesaṃ, vaṇṇādivasena sākāraṃ.
With its aspects and designation means with designation by way of name and clan, and with its aspects by way of complexion, etc.
Có hình thái và có chỉ định (Sākāraṃ sauddesaṃ) nghĩa là có chỉ định theo tên và gia tộc, có hình thái theo sắc đẹp v.v.
Nāmagottena hi satto tisso phusso kassapoti uddisīyati, vaṇṇādīhi sāmo odātoti nānattato paññāyati.
For by name and clan a being is designated as Tissa, Phussa, or Kassapa; by complexion and so on, he is known through various distinctions as dark or fair.
Thật vậy, chúng sinh được chỉ định bằng tên và gia tộc là Tissa, Phussa, Kassapa; và được nhận biết qua các đặc điểm khác như sắc đẹp là đen hoặc trắng.
Tasmā nāmagottaṃ uddeso, itare ākārāti.
Therefore, name and clan are the designation; the others are the aspects.
Vì vậy, tên và gia tộc là sự chỉ định, còn những điều khác là các hình thái.
106. Dibbacakkhuñāṇaniddese ālokasaññaṃ manasi karotīti divā vā rattiṃ vā sūriyajoticandamaṇiālokaṃ ālokoti manasi karoti.
106. In the explanation of the knowledge of the divine eye, he attends to the perception of light means that by day or by night he attends to the light of the sun, a flame, the moon, or a jewel as “light.”
Trong phần giải thích về Thần nhãn minh (Dibbacakkhuñāṇa), cụm từ ālokasaññaṃ manasi karoti (tác ý tưởng ánh sáng) có nghĩa là: dù ban ngày hay ban đêm, người ấy tác ý về ánh sáng của mặt trời, ánh sáng của lửa, ánh sáng của mặt trăng, ánh sáng của ngọc báu như là ánh sáng.
Evaṃ manasikaronto ca ālokoti saññaṃ manasi pavattanato ‘‘ālokasaññaṃ manasi karotī’’ti vuccati.
And by causing the perception of "light" to arise in the mind, one who attends in this way is said to "attend to the perception of light."
Và khi tác ý như vậy, do sự vận hành của tưởng về ánh sáng trong tâm, nên được gọi là ‘‘tác ý tưởng ánh sáng’’.
Divāsaññaṃ adhiṭṭhātīti evaṃ ālokasaññaṃ manasikaritvā divāti saññaṃ ṭhapeti.
Establishes the perception of day means: having thus attended to the perception of light, one establishes the perception "it is day."
Divāsaññaṃ adhiṭṭhāti (an trú tưởng ban ngày) có nghĩa là: sau khi tác ý tưởng ánh sáng như vậy, người ấy an trú tưởng là ban ngày.
Yathā divā tathā rattinti yathā divā āloko diṭṭho, tatheva rattimpi manasi karoti.
As by day, so by night means: just as the light was seen during the day, so too does one attend to it at night.
Yathā divā tathā rattiṃ (như ban ngày, như ban đêm) có nghĩa là: như ánh sáng được thấy vào ban ngày, người ấy cũng tác ý như vậy vào ban đêm.
Yathā rattiṃ tathā divāti yathā rattiṃ āloko diṭṭho, tatheva divāpi manasi karoti.
As by night, so by day means: just as the light was seen at night, so too does one attend to it during the day.
Yathā rattiṃ tathā divā (như ban đêm, như ban ngày) có nghĩa là: như ánh sáng được thấy vào ban đêm, người ấy cũng tác ý như vậy vào ban ngày.
Iti vivaṭena cetasāti evaṃ apihitena cittena.
Thus with an uncovered mind means: thus with an unveiled mind.
Iti vivaṭena cetasā (với tâm không che đậy như vậy) có nghĩa là: với tâm không bị che chướng như vậy.
Apariyonaddhenāti samantato anaddhena.
Unenveloped means: not enmeshed from all around.
Apariyonaddhenā (không bị bao phủ) có nghĩa là: không bị bao phủ từ mọi phía.
Sappabhāsaṃ cittaṃ bhāvetīti saobhāsaṃ cittaṃ vaḍḍheti.
Develops a luminous mind means: cultivates a radiant mind.
Sappabhāsaṃ cittaṃ bhāvetī (phát triển tâm có ánh sáng) có nghĩa là: phát triển tâm có hào quang.
Etena dibbacakkhussa parikammālokārammaṇaṃ cittaṃ kathitaṃ.
By this, the mind with the preliminary-work-light as its object for the divine eye is described.
Với điều này, tâm có đối tượng là ánh sáng chuẩn bị cho thần nhãn đã được nói đến.
Ālokakasiṇārammaṇaṃ catutthajjhānameva vā sandhāya vuttaṃ.
Or it is said with reference to the fourth jhāna itself, which has the light kasiṇa as its object.
Hoặc cũng có thể được nói đến với ý nghĩa là chính thiền thứ tư có đối tượng là ánh sáng kasiṇa.
Tassevaṃ bhāvayato obhāsajātaṃ cittaṃ hoti vigatandhakārāvaraṇaṃ.
For one who develops it in this way, the mind becomes luminous, with the covering of darkness removed.
Khi người ấy tu tập như vậy, tâm người ấy trở nên có ánh sáng, không còn bị bóng tối che khuất.
Tena hi dibbacakkhuṃ uppādetukāmena ādikammikena kulaputtena imissāyeva pāḷiyā anusārena kasiṇārammaṇaṃ abhiññāpādakajjhānaṃ sabbākārena abhinīhārakkhamaṃ katvā ‘‘tejokasiṇaṃ odātakasiṇaṃ ālokakasiṇa’’nti imesu tīsu kasiṇesu aññataraṃ āsannaṃ kātabbaṃ, upacārajjhānagocaraṃ katvā vaḍḍhetvā ṭhapetabbaṃ, na tattha appanā uppādetabbāti adhippāyo.
Therefore, a clansman who is a beginner and wishes to produce the divine eye should, in accordance with this very Pali text, after making the jhāna that is the basis for abhiññā and has a kasiṇa as its object capable of being directed in all respects, make one of these three kasiṇas—the fire kasiṇa, the white kasiṇa, or the light kasiṇa—proximate, and having made it the domain of access jhāna, it should be developed and established; full absorption should not be produced therein—this is the intention.
Do đó, một thiện nam tử sơ cơ muốn phát sinh thần nhãn phải thực hành thiền nền tảng (pādakajjhāna) hỗ trợ cho thần thông, có đối tượng là kasiṇa, sao cho nó có khả năng thành tựu mọi phương diện, bằng cách chọn một trong ba kasiṇa này là “hỏa kasiṇa, bạch kasiṇa, quang kasiṇa” và làm cho nó trở nên gần gũi (āsanna), phát triển nó và giữ nó ở mức cận định (upacārajjhāna), không nên phát sinh an chỉ định (appanā) ở đó – đó là ý nghĩa.
Sace hi uppādeti, pādakajjhānanissayaṃ hoti, na parikammanissayaṃ.
For if one does produce it, it becomes dependent on the foundational jhāna, not on the preliminary work.
Vì nếu phát sinh an chỉ định, nó sẽ trở thành nền tảng của thiền (pādakajjhāna), chứ không phải là nền tảng chuẩn bị (parikamma).
Imesu ca pana tīsu ālokakasiṇaṃyeva seṭṭhataraṃ, tadanulomena pana itaraṃ kasiṇadvayampi vuttaṃ.
And among these three, the light kasiṇa is the most excellent; the other two kasiṇas are mentioned in accordance with it.
Trong ba loại kasiṇa này, quang kasiṇa (ālokakasiṇa) là ưu việt hơn cả, nhưng hai loại kasiṇa kia cũng được nói đến theo sự tương đồng.
Tasmā ālokakasiṇaṃ itaresaṃ vā aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā cattāri jhānāni uppādetvā puna upacārabhūmiyaṃyeva ṭhatvā kasiṇaṃ vaḍḍhetabbaṃ.
Therefore, having taken the light kasiṇa or one of the others as the object and produced the four jhānas, one should then stand on the plane of access concentration and develop the kasiṇa.
Vì vậy, sau khi phát sinh bốn thiền bằng cách lấy quang kasiṇa hoặc một trong các kasiṇa khác làm đối tượng, người ấy phải tiếp tục phát triển kasiṇa chỉ ở mức cận định.
Vaḍḍhitavaḍḍhitaṭṭhānassa antoyeva rūpagataṃ passitabbaṃ.
Visible forms should be seen only within the area that has been repeatedly developed.
Trong phạm vi của kasiṇa đã được phát triển, người ấy phải quán sát các sắc tướng.
Rūpagataṃ passato panassa tena byāpārena parikammacittena ālokapharaṇaṃ akubbato parikammassa vāro atikkamati, tato āloko antaradhāyati, tasmiṃ antarahite rūpagatampi na dissati.
However, for one who is seeing visible forms, if, through that effort, one does not cause the light to pervade with the preliminary-work mind, the turn for the preliminary work passes, and then the light disappears. When it has disappeared, the visible forms are also not seen.
Tuy nhiên, khi người ấy quán sát các sắc tướng mà không làm cho ánh sáng lan tỏa bằng tâm chuẩn bị (parikammacitta) trong hoạt động đó, thì thời gian chuẩn bị (parikamma) sẽ trôi qua, sau đó ánh sáng sẽ biến mất, và khi ánh sáng biến mất, các sắc tướng cũng không được thấy.
Athānena punappunaṃ pādakajjhānameva pavisitvā tato vuṭṭhāya āloko pharitabbo.
Then this person must repeatedly enter the foundational jhāna itself, and after emerging from it, the light should be made to pervade.
Do đó, người ấy phải liên tục nhập vào thiền nền tảng (pādakajjhāna) và sau khi xuất khỏi thiền, phải làm cho ánh sáng lan tỏa.
Evaṃ anukkamena āloko thāmagato hotīti.
In this way, the light gradually becomes powerful.
Cứ như vậy, theo thứ tự, ánh sáng sẽ trở nên mạnh mẽ.
‘‘Ettha āloko hotū’’ti yattakaṃ ṭhānaṃ paricchindati, tattha āloko tiṭṭhatiyeva.
Whatever place one defines, thinking, "Let there be light here," the light remains right there.
Khi người ấy xác định một phạm vi nào đó và nói “hãy có ánh sáng ở đây”, thì ánh sáng sẽ tồn tại ở đó.
Divasampi nisīditvā passato rūpadassanaṃ hoti.
Even while sitting for a whole day, the seeing of forms occurs for one who looks.
Ngay cả khi ngồi cả ngày, người ấy cũng có thể thấy các sắc tướng.
Tattha yadā tassa bhikkhuno maṃsacakkhussa anāpāthagataṃ antokucchigataṃ hadayavatthunissitaṃ heṭṭhāpathavītalanissitaṃ tirokuṭṭapabbatapākāragataṃ paracakkavāḷagatanti idaṃ rūpaṃ ñāṇacakkhussa āpāthaṃ āgacchati, maṃsacakkhunā dissamānaṃ viya hoti, tadā dibbacakkhu uppannaṃ hoti.
In this regard, when this form—which is beyond the range of the physical eye, such as what is inside the stomach, what is dependent on the heart-basis, what is dependent on the earth's surface below, what is beyond a wall, mountain, or rampart, and what is in another universe—comes into the range of the knowledge-eye and appears as if seen by the physical eye, at that time the divine eye has arisen.
Khi đó, nếu các sắc tướng không nằm trong tầm mắt thịt của vị tỳ khưu ấy, như các sắc tướng nằm bên trong bụng, dựa vào vật chất trái tim (hadayavatthu), dựa vào mặt đất bên dưới, nằm sau tường, núi, hàng rào, hoặc nằm ở các thế giới khác, các sắc tướng này đi vào tầm nhìn của nhãn minh (ñāṇacakkhu), chúng sẽ xuất hiện như được thấy bằng mắt thịt, lúc đó thần nhãn (Dibbacakkhu) đã phát sinh.
Tadeva cettha rūpadassanasamatthaṃ, na pubbabhāgacittāni.
And in this, only that* is capable of seeing forms, not the preliminary-stage minds.
Chính thần nhãn này có khả năng thấy các sắc tướng, chứ không phải các tâm sơ phần (pubbabhāgacitta).
Tatrāyaṃ dibbacakkhuno uppattikkamo – vuttappakārametaṃ rūpamārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjane uppajjitvā niruddhe tadeva rūpamārammaṇaṃ katvā cattāri pañca vā javanāni uppajjantīti pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ.
Herein, this is the process of the arising of the divine eye: it should be understood in the way previously stated that, after taking this form of the aforementioned kind as the object, when the mind-door adverting has arisen and ceased, four or five javanas arise taking that very form as their object.
Trình tự phát sinh của thần nhãn ở đây là: sau khi tâm ý môn hướng tâm (manodvārāvajjana) phát sinh và diệt đi, lấy sắc tướng đã nói trên làm đối tượng, bốn hoặc năm tâm tốc hành (javana) phát sinh, điều này nên được hiểu theo cách đã nói trước đây (trong giải thích về thiên nhĩ thông).
Idaṃ pana ñāṇaṃ ‘‘sattānaṃ cutūpapāte ñāṇa’’ntipi ‘‘dibbacakkhuñāṇa’’ntipi vuccati.
This knowledge is called both "the knowledge of the passing away and reappearance of beings" and "the knowledge of the divine eye."
Trí tuệ này được gọi là ‘‘trí tuệ về sự chết và tái sinh của chúng sinh’’ (sattānaṃ cutūpapāte ñāṇa) hoặc ‘‘thần nhãn minh’’ (dibbacakkhuñāṇa).
Taṃ panetaṃ puthujjanassa paripantho hoti.
But this becomes a danger for a worldling.
Tuy nhiên, trí tuệ này có thể là trở ngại cho phàm nhân.
So hi ‘‘yattha yattha āloko hotū’’ti adhiṭṭhāti, taṃ taṃ pathavīsamuddapabbate vinivijjhitvāpi ekālokaṃ hoti.
For wherever he resolves, "Let there be light," that place becomes a single mass of light, even piercing through the earth, oceans, and mountains.
Vì người ấy, khi an trú ‘‘hãy có ánh sáng ở bất cứ nơi nào’’, thì nơi đó, xuyên qua đất, biển, núi, sẽ trở thành một vùng ánh sáng duy nhất.
Athassa tattha bhayānakāni yakkharakkhasādirūpāni passato bhayaṃ uppajjati.
Then, upon seeing frightening forms of yakkhas, rakkhasas, and so on there, fear arises in him.
Khi đó, người ấy sẽ thấy các hình ảnh đáng sợ của dạ xoa, la sát, v.v., và nỗi sợ hãi sẽ phát sinh.
Tena cittavikkhepaṃ patvā jhānavibbhantako hoti.
Through that, he falls into mental distraction and becomes one who has fallen away from jhāna.
Do đó, người ấy sẽ bị xao nhãng tâm trí và mất đi thiền định.
Tasmā rūpadassane appamattena bhavitabbaṃ.
Therefore, one should be diligent in the seeing of forms.
Vì vậy, người ấy phải cẩn trọng trong việc nhìn thấy các sắc tướng.
Sattānaṃ cutūpapātañāṇāyāti sattānaṃ cutiyā ca upapāte ca ñāṇāya.
For the knowledge of the passing away and reappearance of beings means: for the knowledge concerning the passing away and the reappearance of beings.
Sattānaṃ cutūpapātañāṇāyā (vì trí tuệ về sự chết và tái sinh của chúng sinh) có nghĩa là: vì trí tuệ về sự chết và sự tái sinh của chúng sinh.
Yena ñāṇena sattānaṃ cuti ca upapāto ca ñāyati, tadatthaṃ dibbacakkhuñāṇatthanti vuttaṃ hoti.
It is said for the purpose of that knowledge by which the passing away and reappearance of beings is known; meaning, for the purpose of the knowledge of the divine eye.
Có nghĩa là, vì thần nhãn minh (dibbacakkhuñāṇa), nhờ trí tuệ đó mà sự chết và sự tái sinh của chúng sinh được biết đến.
Dibbena cakkhunāti vuttatthameva.
With the divine eye has the meaning already stated.
Dibbena cakkhunā (bằng thần nhãn) có nghĩa tương tự như đã nói.
Visuddhenāti cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ.
By ‘purified’ means it is purified because seeing the passing away and arising is a cause for the purification of view.
Visuddhenā (thanh tịnh) có nghĩa là: thanh tịnh vì là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm (diṭṭhivisuddhi) do thấy được sự chết và tái sinh.
Yo hi cutimattameva passati, na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
For one who sees only the passing away and not the arising, they take up the annihilationist view.
Vì người nào chỉ thấy sự chết mà không thấy sự tái sinh, người ấy sẽ chấp thủ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi).
Yo upapātameva passati, na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
One who sees only the arising and not the passing away, they take up the view of the appearance of a new being.
Người nào chỉ thấy sự tái sinh mà không thấy sự chết, người ấy sẽ chấp thủ tà kiến về sự xuất hiện của chúng sinh mới (navasattapātubhāvadiṭṭhi).
Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigatamativattati, tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti.
But one who sees both, because they overcome both of these wrong views, their seeing becomes a cause for the purification of view.
Còn người nào thấy cả hai, vì người ấy vượt qua cả hai loại tà kiến đó, nên sự thấy đó là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm của người ấy.
Ubhayañcetaṃ buddhaputtā passanti.
And the sons of the Buddha see both.
Và cả hai điều này đều được các đệ tử Phật thấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti.
Therefore it was said: “purified because seeing the passing away and arising is a cause for the purification of view.”
Vì vậy đã nói: ‘‘thanh tịnh vì là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm do thấy được sự chết và tái sinh’’.
Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakaṃ.
Surpassing the human by seeing forms beyond the human range, or it is surpassing the human because it surpasses the human fleshly eye.
Atikkantamānusakaṃ (vượt khỏi loài người) có nghĩa là: vượt qua tầm nhìn của mắt người (maṃsacakkhu) do khả năng thấy các sắc tướng vượt quá tầm hoạt động của mắt người.
Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena.
With that divine eye, purified, surpassing the human.
Bằng thần nhãn thanh tịnh, vượt khỏi loài người đó.
Satte passatīti manussānaṃ maṃsacakkhunā viya satte oloketi.
He sees beings means he observes beings as if with the human fleshly eye.
Satte passatī (thấy chúng sinh) có nghĩa là: nhìn chúng sinh như nhìn bằng mắt thịt của loài người.
Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā, ye pana āsannacutikā idāni cavissanti.
Here, in passing away, being reborn, it is not possible to see with the divine eye at the moment of passing away or the moment of rebirth. But those who are near death and will now pass away,
Trong cụm từ cavamāne upapajjamāne (đang chết, đang tái sinh), không thể thấy bằng thần nhãn vào khoảnh khắc chết (cutikkhaṇa) hoặc khoảnh khắc tái sinh (upapattikkhaṇa).
Te cavamānā.
they are ‘passing away’.
Mà những chúng sinh sắp chết, sẽ chết ngay bây giờ, được gọi là cavamānā (đang chết).
Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattā vā, te upapajjamānāti adhippetā.
And those who have taken rebirth-linking or are in the process of being born, they are intended as ‘being reborn’.
Và những chúng sinh đã nhận được tái sinh (paṭisandhi), hoặc đang tái sinh, được gọi là upapajjamānā (đang tái sinh).
Te evarūpe cavamāne ca upapajjamāne ca passatīti dasseti.
It shows that he sees such beings who are passing away and being reborn.
Điều này cho thấy rằng người ấy thấy những chúng sinh đang chết và đang tái sinh như vậy.
Hīneti mohanissandayuttattā hīnānaṃ jātikulabhogādīnaṃ vasena hīḷite ohīḷite oññāte avaññāte.
Inferior means despised, looked down upon, held in contempt, and disdained on account of inferior birth, family, wealth, and so on, due to being connected with the consequence of delusion.
Hīne (hạ liệt) có nghĩa là: những chúng sinh bị khinh miệt, bị coi thường, bị coi rẻ, bị xem thường, bị hạ thấp về dòng dõi, gia đình, tài sản, v.v., do quả dị thục của si mê.
Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte.
Superior means the opposite of that, due to being connected with the consequence of non-delusion.
Paṇīte (cao thượng) có nghĩa là: ngược lại với những chúng sinh hạ liệt đó, do quả dị thục của vô si.
Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte.
Beautiful means endowed with a desirable, pleasing, and attractive appearance, due to being connected with the consequence of non-aversion.
Suvaṇṇe (đẹp đẽ) có nghĩa là: những chúng sinh có vẻ ngoài đáng yêu, dễ chịu, đẹp mắt, do quả dị thục của vô sân.
Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantāmanāpavaṇṇayutte, anabhirūpe virūpetipi attho.
Ugly means endowed with an undesirable, unpleasing, and unattractive appearance, due to being connected with the consequence of aversion; the meaning is also unattractive or misshapen.
Dubbaṇṇe (xấu xí) có nghĩa là: những chúng sinh có vẻ ngoài không đáng yêu, khó chịu, không đẹp mắt, do quả dị thục của sân hận, hoặc có nghĩa là không đẹp, dị dạng.
Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane.
In a good destination means gone to a good destination, or wealthy and of great riches, due to being connected with the consequence of non-greed.
Sugate (cảnh giới lành) có nghĩa là: những chúng sinh sinh vào cảnh giới lành (sugati), hoặc giàu có, đại phú, do quả dị thục của vô tham.
Duggateti duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne.
In a bad destination means gone to a bad destination, or poor with little food and drink, due to being connected with the consequence of greed.
Duggate (cảnh giới khổ) có nghĩa là: những chúng sinh sinh vào cảnh giới khổ (duggati), hoặc nghèo khổ, ít thức ăn nước uống, do quả dị thục của tham ái.
Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate.
Faring according to their kamma means having arrived according to whatever kamma was accumulated.
Yathākammūpage (tùy theo nghiệp đã tạo) có nghĩa là: những chúng sinh đã tạo nghiệp nào, thì tái sinh theo nghiệp đó.
Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ, iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ.
Therein, with the preceding words beginning with “passing away,” the function of the divine eye is stated, but with this phrase, the function of the knowledge of beings faring according to their kamma is stated.
Trong các từ trên, các từ trước như ‘‘cavamāne’’ v.v. đã nói về chức năng của thần nhãn, còn từ này (yathākammūpage) nói về chức năng của trí tuệ tùy nghiệp.
Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo – idha bhikkhu heṭṭhānirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayike satte passati mahādukkhamanubhavamāne, taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.
And this is the process of arising for that knowledge: Here, a bhikkhu, having extended the light downwards towards hell, sees beings in hell experiencing great suffering. That seeing is the function of the divine eye itself.
Và đây là trình tự phát sinh của trí tuệ đó: ở đây, một tỳ khưu phát triển ánh sáng hướng về địa ngục bên dưới và thấy những chúng sinh địa ngục đang chịu đại khổ, sự thấy đó chính là chức năng của thần nhãn.
So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhamanubhavantī’’ti.
He reflects thus: “Having done what kamma, I wonder, do these beings experience this suffering?”
Vị ấy tác ý như sau: ‘‘Những chúng sinh này đã tạo nghiệp gì mà phải chịu khổ như vậy?’’
Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇamuppajjati.
Then knowledge arises for him with that kamma as its object, thinking, “Having done this.”
Rồi nơi vị ấy khởi lên tuệ tri, lấy nghiệp đó làm đối tượng, rằng: “Do đã làm điều này.”
Tathā uparidevalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavanamissakavanaphārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne, tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.
Similarly, having extended the light upwards towards the deva world, he sees beings in the Nandanavana, Missakavana, Phārusakavana, and other parks, experiencing great prosperity. That seeing is also the function of the divine eye itself.
Tương tự, sau khi tăng cường ánh sáng hướng về các cõi trời phía trên, vị ấy thấy các chúng sinh đang hưởng đại phúc lạc trong các khu rừng như Nandanavana, Missakavana, Phārusakavana, v.v. Việc thấy đó cũng chính là chức năng của thiên nhãn.
So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti.
He reflects thus: “Having done what kamma, I wonder, do these beings experience this prosperity?”
Vị ấy suy nghĩ như sau: “Chắc chắn những chúng sinh này đã làm nghiệp gì mà được hưởng phúc lạc này?”
Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇamuppajjati.
Then knowledge arises for him with that kamma as its object, thinking, “Having done this.”
Rồi nơi vị ấy khởi lên tuệ tri, lấy nghiệp đó làm đối tượng, rằng: “Do đã làm điều này.”
Idaṃ yathākammūpagañāṇaṃ nāma.
This is called the knowledge of beings faring according to their kamma.
Đây gọi là Yathākammūpagañāṇa (tuệ tri về nghiệp tùy theo quả).
Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi.
There is no separate preliminary work for this.
Đối với tuệ này không có sự chuẩn bị riêng biệt nào.
Yathā cimassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi.
Just as for this, so also for the knowledge of the future.
Cũng như tuệ này, đối với Anāgataṃsañāṇa (tuệ về tương lai) cũng vậy.
Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.
For these are founded on the divine eye and are accomplished together with the divine eye.
Thật vậy, những tuệ này có thiên nhãn làm nền tảng, chúng thành tựu cùng với thiên nhãn.
Ime vata bhontotiādīsu imeti dibbacakkhunā diṭṭhānaṃ nidassanavacanaṃ.
In the passage beginning with “These beings, indeed,” ‘these’ is a word indicating those seen with the divine eye.
Trong các câu như “ Ime vata bhonto” (Này các vị này), từ “ ime” là từ chỉ định các đối tượng được thấy bằng thiên nhãn.
Vatāti anulomavacanatthe nipāto.
‘Indeed’ (vata) is a particle in the sense of expressing conformity.
“ Vatā” là một tiểu từ trong ý nghĩa của lời nói thuận theo.
Bhontoti bhavanto.
‘Beings’ (bhonto) means ‘bhavanto’.
“ Bhonto” là Bhavanto (các vị).
Duṭṭhu caritaṃ, duṭṭhaṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ, kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ.
Badly conducted, or bad conduct because it is putrid with defilements, is misconduct. Misconduct by body, or misconduct arisen from the body, is misconduct of body.
Hành vi xấu ác, hoặc hành vi xấu ác do sự thối nát của phiền não, được gọi là duccarita (ác hạnh). Ác hạnh do thân gây ra, hoặc ác hạnh khởi lên từ thân, được gọi là kāyaduccaritaṃ (thân ác hạnh).
Itaresupi eseva nayo.
This same method applies to the others as well.
Đối với các điều khác cũng theo cùng một phương pháp.
Samannāgatāti samaṅgībhūtā.
Endowed with means possessed of.
“ Samannāgatā” có nghĩa là samaṅgībhūtā (được trang bị, đầy đủ).
Ariyānaṃ upavādakāti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā, akkosakā garahakāti vuttaṃ hoti.
Reviled the noble ones means, being ill-disposed towards the noble ones—Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples, and even down to lay stream-enterers—they reviled them by means of the final matter or by destroying their virtues; it means they were abusers and reproachers.
“ Ariyānaṃ upavādakā” có nghĩa là những người phỉ báng, chỉ trích các bậc Thánh như chư Phật, chư Phật Độc Giác, chư Thanh văn, thậm chí cả các vị cư sĩ nhập lưu, với ý muốn gây hại cho họ bằng cách cáo buộc tội nặng nhất hoặc bôi nhọ đức hạnh của họ.
Tattha ‘‘natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā ete’’ti vadanto antimavatthunā upavadati, ‘‘natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vā’’tiādīni vadanto guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbo.
Among these, one who says, "These have no recluse's dhamma, they are not recluses," slanders with the ultimate matter. One who says, "These have no jhāna or liberation or path or fruit," and so on, slanders by destroying their virtues; it should be understood thus.
Trong đó, người nói “những vị này không có pháp Sa-môn, những vị này không phải là Sa-môn” thì bị xem là phỉ báng bằng cách cáo buộc tội nặng nhất; người nói “những vị này không có thiền, không có giải thoát, không có đạo, không có quả” thì bị xem là phỉ báng bằng cách bôi nhọ đức hạnh.
So ca jānaṃ vā upavadeyya ajānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti.
And whether that person slanders knowingly or unknowingly, in both cases it is indeed slander of a noble one.
Dù người ấy phỉ báng biết hay không biết, trong cả hai trường hợp đều là phỉ báng bậc Thánh.
Bhāriyaṃ kammaṃ ānantariyasadisaṃ saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti.
The kamma is heavy, similar to an ānantariya-kamma, an obstruction to heaven and an obstruction to the path, but it is remediable.
Đây là một nghiệp nặng, tương tự như nghiệp vô gián, ngăn cản cõi trời và ngăn cản Đạo, nhưng có thể cứu chữa được.
Tasmā yo ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo.
Therefore, whoever slanders a noble one should go and, if they are senior to the other, sit squatting and have them forgive, saying, "I said such-and-such to the venerable one; please forgive me for that."
Do đó, ai phỉ báng một bậc Thánh, người ấy phải đến, nếu vị Thánh đó lớn tuổi hơn mình, thì quỳ xuống và nói: “Con đã nói điều này, điều kia với Tôn giả, xin Tôn giả tha thứ cho con,” và xin được tha thứ.
Sace navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo.
If one is more junior, one should pay homage, sit squatting, raise the hands in añjali, and have them forgive, saying, "Venerable sir, I said such-and-such to you; please forgive me for that."
Nếu vị Thánh đó nhỏ tuổi hơn mình, thì đảnh lễ, quỳ xuống, chắp tay và nói: “Bạch Đại đức, con đã nói điều này, điều kia với quý vị, xin quý vị tha thứ cho con,” và xin được tha thứ.
Sace disāpakkanto hoti, sayaṃ vā gantvā saddhivihārikādike vā pesetvā khamāpetabbo.
If the other has departed to another region, one should have them forgive either by going oneself or by sending a co-resident or the like.
Nếu vị Thánh đó đã đi đến một phương khác, thì tự mình đi đến hoặc sai các đệ tử, v.v., đi đến để xin được tha thứ.
Sace nāpi gantuṃ na pesetuṃ sakkā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā sace navakatarā honti, ukkuṭikaṃ nisīditvā, sace vuḍḍhatarā, vuḍḍhe vuttanayeneva paṭipajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, khamatu me so āyasmā’’ti vatvā khamāpetabbo.
If it is not possible to go or to send someone, one should go to the bhikkhus who reside in that monastery. If they are more junior, one should sit squatting. If they are senior, one should act in the way described for seniors and have them forgive, saying, "Venerable sirs, I said such-and-such to the venerable one of such-and-such a name; may that venerable one forgive me."
Nếu không thể đi đến hoặc sai người đi đến, thì phải đến gặp các Tỳ-khưu đang sống trong trú xứ đó, nếu họ nhỏ tuổi hơn mình, thì quỳ xuống; nếu họ lớn tuổi hơn, thì hành xử theo cách đã nói đối với người lớn tuổi, và nói: “Bạch Đại đức, con đã nói điều này, điều kia với Tôn giả tên là A-tu-ka, xin Tôn giả đó tha thứ cho con,” và xin được tha thứ.
Sammukhā akkhamantepi etadeva kātabbaṃ.
Even if they do not forgive when face-to-face, this very same thing should be done.
Ngay cả khi họ không tha thứ trực tiếp, cũng phải làm như vậy.
Sace ekacārikabhikkhu hoti, neva tassa vasanaṭṭhānaṃ, na gataṭṭhānaṃ paññāyati, ekassa paṇḍitassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me anussarato vippaṭisāro hoti, kiṃ karomī’’ti vattabbaṃ.
If it is a bhikkhu who lives alone, and neither his dwelling place nor where he has gone is known, one should go to a wise bhikkhu and say, "Venerable sir, I said such-and-such to the venerable one of such-and-such a name. Remembering this, I feel remorse. What should I do?"
Nếu đó là một Tỳ-khưu độc cư, mà không biết nơi vị ấy ở hay nơi vị ấy đã đi, thì phải đến gặp một Tỳ-khưu có trí tuệ và nói: “Bạch Đại đức, con đã nói điều này, điều kia với Tôn giả tên là A-tu-ka, con cảm thấy hối hận khi nhớ lại điều đó, con phải làm gì?”
So vakkhati ‘‘tumhe mā cintayittha, thero tumhākaṃ khamati, cittaṃ vūpasamethā’’ti.
He will say, "Do not worry. The elder forgives you. Calm your mind."
Vị ấy sẽ nói: “Quý vị đừng lo lắng, vị Trưởng lão sẽ tha thứ cho quý vị, hãy làm cho tâm thanh tịnh.”
Tenāpi ariyassa gatadisābhimukhena añjaliṃ paggahetvā ‘‘khamathā’’ti vattabbaṃ.
That person should also raise their hands in añjali facing the direction the noble one has gone and say, "Please forgive me."
Khi ấy, người đó cũng phải chắp tay hướng về phương mà bậc Thánh đã đi và nói: “Xin tha thứ.”
Yadi so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāva sivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbaṃ.
If that person has attained parinibbāna, one should go to the place of the deathbed where he attained parinibbāna, even going as far as the charnel ground, and ask for forgiveness.
Nếu vị ấy đã nhập Niết-bàn, thì phải đến nơi giường nhập Niết-bàn, thậm chí đến tận nghĩa địa để xin được tha thứ.
Evaṃ kate neva saggāvaraṇaṃ, na maggāvaraṇaṃ hoti, pākatikameva hotīti.
When this is done, it is neither an obstruction to heaven nor an obstruction to the path; it becomes just a normal matter.
Khi làm như vậy, thì không còn bị ngăn cản cõi trời, không bị ngăn cản Đạo, mà trở lại bình thường.
Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā.
Those of wrong view means those with perverted vision.
“ Micchādiṭṭhikā” có nghĩa là có cái thấy sai lầm.
Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti.
Those who undertake actions based on wrong view means those who have various kinds of actions undertaken through the power of wrong view, and also those who encourage others to undertake bodily actions and so on that are rooted in wrong view.
“ Micchādiṭṭhikammasamādānā” có nghĩa là đã thực hiện nhiều loại nghiệp khác nhau do tà kiến, và những người khuyến khích người khác thực hiện các thân nghiệp, v.v., có nguồn gốc từ tà kiến.
Ettha ca vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde, manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ puna vacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that although slander of noble ones is included by the taking up of verbal misconduct, and wrong view is included by the taking up of mental misconduct, the restatement of these two is for the purpose of showing their gravely blameworthy nature.
Ở đây, cần hiểu rằng mặc dù sự phỉ báng bậc Thánh đã được bao hàm trong việc nắm giữ ác hạnh lời nói (vacīduccarita), và tà kiến đã được bao hàm trong việc nắm giữ ác hạnh ý nghĩ (manoduccarita), nhưng việc lặp lại hai điều này là để chỉ ra mức độ nghiêm trọng của tội lỗi.
Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadisattā.
Indeed, slander of noble ones is gravely blameworthy because of its similarity to an ānantariya-kamma.
Thật vậy, sự phỉ báng bậc Thánh là một tội lỗi rất nghiêm trọng, vì nó tương tự như nghiệp vô gián.
Vuttampi cetaṃ ‘‘seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃsampadamidaṃ sāriputta vadāmi taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).
And this has been said: "Just as, Sāriputta, a bhikkhu accomplished in virtue, accomplished in concentration, and accomplished in wisdom might win final knowledge in this very life, so too, Sāriputta, I say this: without having abandoned that speech, without having abandoned that thought, without having relinquished that view, one is cast into hell just as one is brought there."
Điều này cũng đã được nói: “Này Sāriputta, ví như một Tỳ-khưu đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, có thể chứng đắc một điều khác ngay trong đời này. Này Sāriputta, ta nói rằng sự thành tựu này là như vậy, nếu không từ bỏ lời nói đó, không từ bỏ tâm đó, không từ bỏ tà kiến đó, thì sẽ bị ném vào địa ngục như đã mang đến.”
Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi.
And there is nothing more gravely blameworthy than wrong view.
Và không có tội lỗi nào nghiêm trọng hơn tà kiến.
Yathāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi, micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’ti (a. ni. 1.310).
As it is said: "Bhikkhus, I do not see a single other thing that is so gravely blameworthy as this: wrong view. Bhikkhus, faults culminate in wrong view."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, ta không thấy một pháp nào khác mà tội lỗi lại lớn đến mức như tà kiến này. Này các Tỳ-khưu, các tội lỗi có tà kiến làm tối thượng.”
Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā.
With the breakup of the body means from the abandoning of the appropriated aggregates.
“ Kāyassa bhedā” có nghĩa là sự từ bỏ các uẩn đã được chấp thủ.
Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattikkhandhaggahaṇe.
After death means in the grasping of newly arisen aggregates immediately after that.
“ Paraṃ maraṇā” có nghĩa là sự chấp thủ các uẩn tái sinh ngay sau đó.
Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā.
Alternatively, with the breakup of the body means due to the cutting off of the life faculty.
Hoặc “ kāyassa bhedā” có nghĩa là sự cắt đứt mạng quyền.
Paraṃ maraṇāti cuticittato uddhaṃ.
After death means after the death-consciousness.
“ Paraṃ maraṇā” có nghĩa là sau tâm tử sinh.
Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanameva.
State of deprivation and so on are all just synonyms for hell.
“ Apāya” và các từ tương tự đều là đồng nghĩa của Niraya (địa ngục).
Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo.
For hell is a state of deprivation (apāya) because it is devoid of (apetattā) the merit (āya) which is considered the cause of heaven and liberation, or because there is no arising (āya) of happiness.
Thật vậy, Niraya được gọi là Apāya vì nó thiếu (apeta) những điều thiện (aya) được coi là nhân duyên cho cõi trời và giải thoát, hoặc vì không có sự khởi sinh (abhāva) của hạnh phúc (aya).
Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gati duggati.
It is a bad destination (duggati) because it is a destination and refuge for suffering, or it is a bad destination because it is a destination produced by corrupt kamma due to its abundance of faults.
Nó là nơi nương tựa, là cảnh giới của khổ nên được gọi là duggati (ác thú), hoặc nó là cảnh giới được sinh ra bởi nghiệp xấu (duṭṭha kamma) do sự chiếm ưu thế của lỗi lầm (dosa bahulatā) nên là duggati.
Vivasā nipatanti tattha dukkaṭakārinoti vinipāto, vinassantā vā ettha patanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgātipi vinipāto.
Because evildoers fall there against their will, it is a vinipāto (a place of falling); or, because they fall there while perishing, with their major and minor limbs breaking apart, it is also a vinipāto.
Những kẻ làm ác rơi vào đó một cách bất lực nên được gọi là vinipāto (đọa xứ), hoặc chúng sinh bị hủy hoại rơi vào đó với các chi thể bị tan rã nên cũng là vinipāto.
Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.
Because there is no pleasure, called delight, here, it is a nirayo (hell).
Không có sự thích thú (assādasaññita aya) ở đó nên được gọi là nirayo.
Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti.
Alternatively, by the term 'apāya', it indicates the animal realm.
Hoặc, bằng cách sử dụng từ Apāya, nó chỉ ra cõi súc sinh.
Tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā, na duggati mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato.
Indeed, the animal realm is an apāya because it is devoid of a good destination (sugati), but it is not a duggati because beings of great power, such as Nāga kings and others, can arise there.
Thật vậy, cõi súc sinh là Apāya vì nó xa rời thiện thú, nhưng không phải là Duggati vì có sự xuất hiện của các loài có đại oai lực như các vua rắn Naga, v.v.
Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ.
By the term 'duggati', it indicates the realm of the petas.
Bằng cách sử dụng từ Duggati, nó chỉ ra cõi ngạ quỷ.
So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā, na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā.
That realm is both an apāya and a duggati because it is devoid of a good destination and is a destination of suffering; however, it is not a vinipāto because they do not fall into ruin like the asuras.
Thật vậy, cõi ngạ quỷ vừa là Apāya vừa là Duggati vì nó xa rời thiện thú và là cảnh giới của khổ, nhưng không phải là Vinipāta vì nó không bị hủy hoại như các loài A-tu-la.
Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ.
By the term 'vinipāta', it indicates the host of asuras.
Bằng cách sử dụng từ Vinipāta, nó chỉ ra cõi A-tu-la.
So hi yathāvuttena atthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati.
Indeed, for the reason stated, it is both an apāya and a duggati, and it is called vinipāta because they have fallen from all their attainments.
Thật vậy, cõi A-tu-la được gọi là Apāya và Duggati theo ý nghĩa đã nói, và nó được gọi là Vinipāta vì sự hủy hoại của tất cả các thân.
Nirayaggahaṇena avīciādimanekappakāraṃ nirayamevāti.
By the term 'niraya', it indicates only the various kinds of hells, such as Avīci.
Và bằng cách sử dụng từ Niraya, nó chỉ ra nhiều loại địa ngục khác nhau như A-vīci, v.v.
Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo.
Upapannā means they have gone to, the intention being that they are newly arisen there.
“ Upapannā” có nghĩa là đã đến, ý là đã tái sinh vào đó.
Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.
The bright side should be understood by way of the opposite of what has been said.
Phía thiện (sukkapakkha) cần được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Ayaṃ pana viseso – tattha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati, saggaggahaṇena devagatiyeva.
This, however, is the distinction: there, by the term 'sugati', the human destination is also included; by the term 'sagga', only the deva destination is included.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: trong phía thiện, từ Sugati bao gồm cả cảnh giới loài người, còn từ Sagga chỉ bao gồm cảnh giới chư thiên.
Tattha sundarā gatīti sugati.
Therein, a beautiful destination is a sugati.
Trong đó, cảnh giới tốt đẹp được gọi là sugati.
Rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo.
Because it is supremely excellent with respect to objects such as forms, it is a sagga (heaven).
Cảnh giới tốt nhất (suṭṭhu aggo) về các đối tượng như sắc, v.v., được gọi là saggo.
So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho.
All of that, because of its nature of crumbling and breaking up, is a loko (world); this is the meaning of the word.
Tất cả đều là loka (thế gian) theo nghĩa là chúng bị hoại diệt và phân rã. Đây là ý nghĩa của từ ngữ này.
Iti ‘‘dibbena cakkhunā’’tiādi sabbaṃ nigamanavacanaṃ.
Thus, "with the divine eye," and so on, is all a concluding statement.
Như vậy, cụm từ ‘‘bằng thiên nhãn’’ và những gì tương tự là tất cả những lời kết luận.
Evaṃ dibbena cakkhunā passatīti ayamettha saṅkhepatthoti.
In this way, "one sees with the divine eye" is the summary meaning here.
Như vậy, việc thấy bằng thiên nhãn là ý nghĩa tóm tắt ở đây.
Imesu pañcasu ñāṇesu iddhividhañāṇaṃ parittamahaggataatītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena sattasu ārammaṇesu pavattati.
Among these five knowledges, the knowledge of the kinds of psychic power (iddhividhañāṇa) operates in seven objects, namely, limited, exalted, past, future, present, internal, and external objects.
Trong năm loại trí tuệ này, thần thông trí (iddhividhañāṇaṃ) vận hành trên bảy đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng quá khứ (atīta), đối tượng vị lai (anāgata), đối tượng hiện tại (paccuppanna), đối tượng nội tại (ajjhatta) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati.
The knowledge of the purification of the ear-element (sotadhātuvisuddhiñāṇa) operates in four objects, namely, limited, present, internal, and external objects.
Thiên nhĩ thanh tịnh trí (sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ) vận hành trên bốn đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng hiện tại (paccuppanna), đối tượng nội tại (ajjhatta) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Cetopariyañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaatītānāgatapaccuppannabahiddhārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati.
The knowledge of encompassing the minds of others (cetopariyañāṇa) operates in eight objects, namely, limited, exalted, immeasurable, path, past, future, present, and external objects.
Tha tâm thông trí (cetopariyañāṇaṃ) vận hành trên tám đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng vô lượng (appamāṇa), đối tượng đạo (magga), đối tượng quá khứ (atīta), đối tượng vị lai (anāgata), đối tượng hiện tại (paccuppanna) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Pubbenivāsānussatiñāṇaṃ
The knowledge of the recollection of past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa)
Túc mạng thông trí (pubbenivāsānussatiñāṇaṃ)
Parittamahaggataappamāṇamaggaatītaajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati.
operates in eight objects, namely, limited, exalted, immeasurable, path, past, internal, external, and ineffable objects.
vận hành trên tám đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng vô lượng (appamāṇa), đối tượng đạo (magga), đối tượng quá khứ (atīta), đối tượng nội tại (ajjhatta), đối tượng ngoại tại (bahiddhā) và đối tượng không thể xác định (navattabbārammaṇa).
Dibbacakkhuñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati.
The knowledge of the divine eye (dibbacakkhuñāṇa) operates in four objects, namely, limited, present, internal, and external objects.
Thiên nhãn trí (dibbacakkhuñāṇaṃ) vận hành trên bốn đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng hiện tại (paccuppanna), đối tượng nội tại (ajjhatta) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Yathākammūpagañāṇaṃ parittamahaggataatītaajjhattabahiddhārammaṇavasena pañcasu ārammaṇesu pavattati.
The knowledge of the passing away and rebirth of beings according to their kamma (yathākammūpagañāṇa) operates in five objects, namely, limited, exalted, past, internal, and external objects.
Trí biết nghiệp báo (yathākammūpagañāṇaṃ) vận hành trên năm đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng quá khứ (atīta), đối tượng nội tại (ajjhatta) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Anāgataṃsañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaanāgataajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattatīti.
The knowledge of the future (anāgataṃsañāṇa) operates in eight objects, namely, limited, exalted, immeasurable, path, future, internal, external, and ineffable objects.
Trí biết vị lai (anāgataṃsañāṇaṃ) vận hành trên tám đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng vô lượng (appamāṇa), đối tượng đạo (magga), đối tượng vị lai (anāgata), đối tượng nội tại (ajjhatta), đối tượng ngoại tại (bahiddhā) và đối tượng không thể xác định (navattabbārammaṇa).
107. Āsavakkhayañāṇaniddese anaññātaññassāmītindriyādīni vuttatthāni.
In the exposition of the knowledge of the destruction of the āsavas, the meanings of the faculty of 'I shall know the unknown' (anaññātaññassāmītindriya), and so on, have already been stated.
107. Trong phần giải thích về Trí diệt tận các lậu hoặc, các từ như anaññātaññassāmītindriya (căn vị biết điều chưa biết) đã được giải thích.
Kati ṭhānāni gacchatīti ekekassa uppattiṭṭhānaniyamanatthaṃ pucchā.
How many stations does it go to? is a question for the purpose of defining the place of arising for each one.
Câu hỏi Kati ṭhānāni gacchati (đi đến bao nhiêu chỗ?) là để xác định nơi phát sinh của từng căn.
Ekaṃ ṭhānaṃ gacchatīti ekasmiṃ ṭhāne uppajjatīti vuttaṃ hoti.
It goes to one station means it arises in one station.
Ekaṃ ṭhānaṃ gacchati (đi đến một chỗ) có nghĩa là phát sinh ở một chỗ duy nhất.
Uppattiokāsaṭṭhānañhi tiṭṭhati etthāti ṭhānanti vuccati.
Indeed, the place of arising is called a 'station' (ṭhāna) because one stands (tiṭṭhati) there.
Nơi chốn phát sinh được gọi là ṭhāna (chỗ) vì nó tồn tại ở đó.
Cha ṭhānānīti cha maggaphalakkhaṇe.
Six stations means the six moments of the paths and fruits.
Cha ṭhānāni (sáu chỗ) là sáu khoảnh khắc đạo và quả.
Indriyānaṃ anaññātaññassāmītindriyādīsu tīsu ekekameva adhikaṃ hotīti dassanatthaṃ saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hotītiādi vuttaṃ.
To show that in each of the three faculties—the faculty of 'I shall know the unknown' and so on—only one faculty is predominant, it is said, "The faculty of faith is attended by resolve," and so on.
Để cho thấy rằng trong ba loại căn anaññātaññassāmītindriya và các căn khác, chỉ có một căn là vượt trội, nên đã nói saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti (tín căn có sự quyết định làm tùy tùng) và tương tự.
Yathā ‘‘saddhindriyassa adhimokkhaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.12) adhimokkhādayo saddhindriyādīnaṃ kiccavasena vuttā, evamidhāpi ‘‘adhimokkhaparivāraṃ hotī’’ti saddhindriyaṃ adhimokkhatthena parivāraṃ hotīti vuttaṃ hoti.
Just as in statements like "the faculty of faith has the meaning of resolve," resolve and so on are spoken of in terms of the function of the faculty of faith and so on, so too here, "is attended by resolve" means that the faculty of faith is attended by the meaning of resolve.
Giống như trong các trường hợp ‘‘saddhindriyassa adhimokkhaṭṭho’’ (sự quyết định là chức năng của tín căn) và các trường hợp khác, adhimokkha (sự quyết định) được nói đến như là chức năng của saddhindriya (tín căn) và các căn khác, thì ở đây cũng vậy, ‘‘adhimokkhaparivāraṃ hoti’’ có nghĩa là tín căn có sự quyết định làm tùy tùng theo chức năng của nó.
Esa nayo sesesupi.
This is the method in the remaining cases as well.
Điều này cũng áp dụng cho các căn còn lại.
Parivāranti ca liṅgavipallāso kato.
And in parivāraṃ (attended), a change of gender has been made.
Và parivāraṃ (tùy tùng) là một sự đảo ngược giống (liṅgavipallāso).
Paññindriyanti anaññātaññassāmītindriyameva pajānanasabhāvadassanatthaṃ visuṃ katvā vuttaṃ.
The faculty of wisdom (paññindriya) is stated separately to show the nature of knowing, which is precisely the faculty of 'I shall know the unknown'.
Paññindriyaṃ (tuệ căn) được nói riêng để cho thấy rằng anaññātaññassāmītindriya (căn vị biết điều chưa biết) có bản chất là hiểu biết.
Abhidhammepi (vibha. 219) hi paññāya kiccavisesadassanatthaṃ maggakkhaṇe ca phalakkhaṇe ca ekāva paññā aṭṭhadhā vibhattā.
Indeed, in the Abhidhamma as well, to show the specific function of wisdom, one and the same wisdom is divided into eight at the moment of the path and at the moment of the fruit.
Trong Abhidhamma (vibha. 219) cũng vậy, để cho thấy sự khác biệt về chức năng của tuệ, cùng một tuệ được phân chia thành tám loại trong khoảnh khắc đạo và khoảnh khắc quả.
Abhisandanaparivāranti nhāniyacuṇṇānaṃ udakaṃ viya cittacetasikānaṃ sinehanakiccena parivāraṃ hoti.
Retinue of moistening means that just as water is a retinue for bathing powders by its function of moistening, so it is a retinue for citta and cetasikas by its function of moistening.
Abhisandanaparivāraṃ (tùy tùng thấm nhuận) có nghĩa là nó làm tùy tùng bằng cách thấm nhuận các tâm và tâm sở, giống như nước thấm vào bột tắm.
Idaṃ somanassasampayuttamaggavaseneva vuttaṃ.
This is stated in the context of a path associated with mental pleasure.
Điều này được nói đến chỉ theo cách của đạo tương ưng với hỷ (somanassasampayutta).
Upekkhāsampayuttamagge pana somanassindriyaṭṭhāne upekkhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
But in a path associated with equanimity, the faculty of equanimity should be understood in place of the faculty of mental pleasure.
Tuy nhiên, trong đạo tương ưng với xả (upekkhāsampayutta), upekkhindriya (xả căn) phải được hiểu là ở vị trí của somanassindriya (hỷ căn).
Taṃ pana sampayuttānaṃ nātiupabrūhanaparivāranti gahetabbaṃ.
And that should be understood as a retinue of not excessively augmenting the associated states.
Nó phải được hiểu là không phải là tùy tùng của sự tăng trưởng vượt bậc của các pháp tương ưng.
Pavattasantatādhipateyyaparivāranti pavattā santati pavattasantati, vattamānasantānanti attho.
Retinue of sovereignty over the continuity of occurrence means: the continuity that is occurring is the continuity of occurrence; the meaning is the present continuum.
Pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ (tùy tùng có quyền tối thượng trên sự liên tục đang diễn ra) có nghĩa là sự liên tục đang diễn ra là pavatta santati, tức là sự liên tục hiện tại.
Adhipatibhāvo ādhipateyyaṃ, pavattasantatiyā ādhipateyyaṃ pavattasantatādhipateyyaṃ.
The state of being a sovereign is sovereignty; sovereignty over the continuity of occurrence is sovereignty over the continuity of occurrence.
Quyền tối thượng là ādhipateyyaṃ; quyền tối thượng trên sự liên tục đang diễn ra là pavatta santatādhipateyyaṃ.
Vattamānajīvitindriyassa uparipavattiyā ca paccayattā pubbāparavasena pavattasantatiyā adhipatibhāvena anaññātaññassāmītindriyassa parivāraṃ hoti.
Because the present life faculty is a condition for what occurs subsequently, it is a retinue for the faculty of 'I shall come to know the unknown' through its sovereignty over the continuity of occurrence, in terms of what has preceded and what follows.
Vì nó là điều kiện cho sự tiếp nối của sinh mạng căn (jīvitindriya) hiện tại và sự vận hành tiếp theo của tâm, nên nó là tùy tùng của anaññātaññassāmītindriya (căn vị biết điều chưa biết) với quyền tối thượng trên sự liên tục đang diễn ra theo thứ tự trước sau.
Sotāpattimaggakkhaṇe jātā dhammātiādi sabbesaṃ maggasampayuttakānaṃ vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttaṃ.
The states that have arisen at the moment of the stream-entry path, and so on, is stated to praise all the states associated with the path.
Cụm từ Sotāpattimaggakkhaṇe jātā dhammā (các pháp phát sinh trong khoảnh khắc đạo Dự Lưu) và những gì tương tự được nói ra để ca ngợi tất cả các pháp tương ưng với đạo.
Tattha maggakkhaṇe jātāti maggasamuṭṭhitā eva, na aññe.
Therein, arisen at the moment of the path means only those that have arisen from the path, not others.
Trong đó, maggakkhaṇe jātā (phát sinh trong khoảnh khắc đạo) chỉ có nghĩa là những pháp phát sinh từ đạo, không phải những pháp khác.
Yasmā pana maggasamuṭṭhitampi rūpaṃ kusalādināmaṃ na labhati, tasmā taṃ apanento ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpanti āha.
But since even matter that has arisen from the path does not receive the name 'wholesome' and so on, therefore, in order to exclude it, he said, excluding matter arisen from citta.
Tuy nhiên, vì sắc pháp phát sinh từ đạo cũng không có tên là thiện (kusala) và các tên khác, nên để loại bỏ điều đó, ngài nói ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ (trừ sắc pháp do tâm sinh).
Sabbeva hi te dhammā kucchitānaṃ salanādīhi atthehi kusalā.
Indeed, all those states are wholesome (kusalā) through meanings such as shaking off reprehensible things.
Tất cả các pháp đó đều là kusala (thiện) theo nghĩa là chúng diệt trừ các pháp xấu xa.
Te ārammaṇaṃ katvā pavattamānā natthi etesaṃ āsavāti anāsavā.
Because for them, while they are occurring having made that their object, there are no taints, they are taintless (anāsavā).
Những pháp đó, khi vận hành với đối tượng là Niết Bàn, không có các lậu hoặc (āsava), nên chúng là anāsavā (vô lậu).
Vaṭṭamūlaṃ chindantā nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā vaṭṭato niyyantīti niyyānikā.
As they cut the root of the round of rebirths and take Nibbāna as their object, they lead out from the round; thus they are leading out (niyyānikā).
Chúng cắt đứt gốc rễ của luân hồi và thoát khỏi luân hồi với Niết Bàn làm đối tượng, nên chúng là niyyānikā (có khả năng dẫn đến sự giải thoát).
Kusalākusalasaṅkhātā cayā apetattā apacayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanato apacayaṃ gacchantīti apacayagāmino, pavattaṃ apacinantā viddhaṃsentā gacchantītipi apacayagāmino.
Because they are devoid of the accumulations designated as wholesome and unwholesome, and because they proceed having Nibbāna, which is designated as non-accumulation, as their object, they go to non-accumulation (apacayagāmino); they are also apacayagāmino because they proceed while diminishing and destroying what is occurring.
Chúng là apacayagāmino (hướng đến sự diệt trừ) vì chúng không tích lũy các pháp thiện và bất thiện, và chúng vận hành với Niết Bàn làm đối tượng, hướng đến sự diệt trừ. Chúng cũng là apacayagāmino vì chúng diệt trừ và phá hủy sự vận hành của luân hồi.
Loke apariyāpannabhāvena lokato uttarā uttiṇṇāti lokuttarā.
By being not included in the world, they are beyond the world, having transcended it; thus they are supramundane (lokuttarā).
Chúng là lokuttarā (siêu thế) vì chúng vượt ra ngoài thế gian, không bị bao gồm trong thế gian (loka).
Nibbānaṃ ārammaṇaṃ etesanti nibbānārammaṇā.
Nibbāna is their object; thus they have Nibbāna as their object (nibbānārammaṇā).
Chúng có Niết Bàn làm đối tượng, nên chúng là nibbānārammaṇā (có Niết Bàn làm đối tượng).
Imāni aṭṭhindriyānītiādi pubbe vuttaparivārabhāvassa ca tena sahagatādibhāvassa ca ādivuttaākārānañca dīpanatthaṃ vuttaṃ.
These eight faculties, and so on, is stated to explain the state of being a retinue mentioned before, the state of being co-nascent with it, and the aspects stated at the beginning.
Cụm từ Imāni aṭṭhindriyāni (tám căn này) và những gì tương tự được nói ra để làm rõ trạng thái tùy tùng đã nói trước đó, trạng thái tương ưng với chúng, và các khía cạnh đã nói ở phần đầu.
Tattha aṭṭhindriyānīti pubbe vuttanayena paññindriyena saha aṭṭha.
Therein, eight faculties means eight including the faculty of wisdom, in the way stated before.
Trong đó, aṭṭhindriyāni (tám căn) là tám căn cùng với tuệ căn (paññindriya) theo cách đã nói trước đó.
Sahajātaparivārāti aṭṭhasu ekekena saha itare itare satta sahajātā hutvā tassa sahajātaparivārā honti.
Retinue of co-nascence means that among the eight, the other seven, being co-nascent with each one, become its retinue of co-nascence.
Sahajātaparivārā (tùy tùng đồng sinh) có nghĩa là trong tám căn, bảy căn còn lại đồng sinh với từng căn, trở thành tùy tùng đồng sinh của căn đó.
Tatheva aññaṃ aññassa aññaṃ aññassāti evaṃ aññamaññaparivārā honti.
In the same way, as one is to another, and another to another, they become a mutual retinue.
Tương tự, căn này là tùy tùng của căn kia, và cứ thế, chúng là aññamaññaparivārā (tùy tùng lẫn nhau).
Tatheva aññamaññaṃ nissayaparivārā sampayuttaparivārā ca honti.
In the same way, they are a mutual retinue of dependence and retinue of association.
Tương tự, chúng là nissayaparivārā (tùy tùng hỗ trợ) và sampayuttaparivārā (tùy tùng tương ưng) của nhau.
Sahagatāti tena anaññātaññassāmītindriyena saha ekuppādādibhāvaṃ gatā.
Co-nascent (sahagatā) means gone into a state of single arising, etc., together with that faculty of 'I shall come to know the unknown'.
Sahagatā (tương ưng) có nghĩa là chúng đã đạt đến trạng thái đồng sinh và các trạng thái khác cùng với anaññātaññassāmītindriya.
Sahajātāti teneva saha jātā.
Co-arisen (sahajātā) means arisen together with that same one.
Sahajātā (đồng sinh) có nghĩa là chúng sinh ra cùng với căn đó.
Saṃsaṭṭhāti teneva saha missitā.
Conjoined (saṃsaṭṭhā) means mixed together with that same one.
Saṃsaṭṭhā (hòa hợp) có nghĩa là chúng hòa hợp với căn đó.
Sampayuttāti teneva samaṃ ekuppādādipakārehi yuttā.
Associated (sampayuttā) means yoked with that same one in ways such as single arising.
Sampayuttā (tương ưng) có nghĩa là chúng tương ưng với căn đó theo các cách như đồng sinh và các cách khác.
Tevāti te eva aṭṭha indriyadhammā.
They means those very eight faculty-states.
Tevā (chính chúng) có nghĩa là chính tám pháp căn đó.
Tassāti anaññātaññassāmītindriyassa.
Of that means of the faculty of 'I shall come to know the unknown'.
Tassā (của căn đó) có nghĩa là của anaññātaññassāmītindriya.
Ākārāti parivārakoṭṭhāsā.
Aspects means the divisions of the retinue.
Ākārā (các khía cạnh) là các phần tùy tùng.
Phalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā hontīti rūpassapi abyākatattā cittasamuṭṭhānarūpena saha vuttā.
The states that have arisen at the moment of fruition are all indeterminate is stated together with matter arisen from citta, because matter is also indeterminate.
Cụm từ Phalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā honti (tất cả các pháp phát sinh trong khoảnh khắc quả đều là vô ký) được nói ra cùng với sắc pháp do tâm sinh, vì sắc pháp cũng là vô ký.
Maggasseva kusalattā niyyānikattā apacayagāmittā ca phalakkhaṇe ‘‘kusalā’’ti ca ‘‘niyyānikā’’ti ca ‘‘apacayagāmino’’ti ca na vuttaṃ.
Because only the path is wholesome, leading out, and going to non-accumulation, at the moment of fruition it is not said to be "wholesome," "leading out," or "going to non-accumulation."
Vì chỉ có đạo là thiện, có khả năng dẫn đến sự giải thoát và hướng đến sự diệt trừ, nên trong khoảnh khắc quả, không nói ‘‘thiện’’, ‘‘có khả năng dẫn đến sự giải thoát’’ và ‘‘hướng đến sự diệt trừ’’.
Itītiādi vuttappakāranigamanaṃ.
Thus, and so on, is the conclusion of the manner already stated.
Cụm từ Iti (như vậy) và những gì tương tự là lời kết luận theo cách đã nói.
Tattha aṭṭhaṭṭhakānīti aṭṭhasu maggaphalesu ekekassa aṭṭhakassa vasena aṭṭha indriyaaṭṭhakāni.
Therein, eight octads means eight faculty-octads, by way of one octad for each of the eight paths and fruitions.
Trong đó, aṭṭhaṭṭhakāni (tám bộ tám) có nghĩa là tám bộ căn, mỗi bộ tám, trong tám đạo và quả.
Catusaṭṭhi hontīti catusaṭṭhi ākārā honti.
Become sixty-four means there are sixty-four aspects.
Catusaṭṭhi honti (có sáu mươi bốn) có nghĩa là có sáu mươi bốn khía cạnh.
Āsavātiādi heṭṭhā vuttatthameva.
Taints, and so on, has the same meaning as stated below.
Āsavā (các lậu hoặc) và những gì tương tự có ý nghĩa đã nói ở trên.
Idha arahattamaggavajjheyeva āsave avatvā sesamaggattayavajjhānampi vacanaṃ āsavakkhayavacanasāmaññamattena vuttanti veditabbaṃ.
Here, without speaking only of the taints to be abandoned by the path of Arahantship, the mention of those to be abandoned by the remaining three paths should be understood as being stated merely due to the general term "destruction of taints."
Ở đây, cần hiểu rằng việc nói đến các lậu hoặc bị diệt trừ bởi ba đạo còn lại, thay vì chỉ nói đến các lậu hoặc bị diệt trừ bởi đạo A-la-hán, là do ý nghĩa chung của từ ‘‘diệt tận các lậu hoặc’’.
Arahattamaggañāṇameva hi keci āsave asesetvā āsavānaṃ khepanato ‘‘khaye ñāṇa’’nti vuccati.
Indeed, only the knowledge of the path of Arahantship is called "knowledge in destruction" because it destroys the taints without any remainder.
Thật vậy, chỉ có trí tuệ đạo A-la-hán mới được gọi là ‘‘khaye ñāṇaṃ’’ (trí tuệ về sự diệt tận) vì nó diệt trừ hoàn toàn các lậu hoặc mà không để lại gì.
Tasmāyeva ca arahāyeva khīṇāsavoti vuccatīti.
And for that very reason, only an Arahant is called one whose taints are destroyed.
Chính vì lý do đó mà chỉ có A-la-hán mới được gọi là khīṇāsava (người đã diệt tận các lậu hoặc).
108-9. Saccañāṇacatukkadvayaniddese dukkhassa pīḷanaṭṭhotiādīni vuttatthāneva.
In the exposition of the two tetrads on the knowledge of the truths, the statements beginning with "the meaning of suffering is oppression" have the meaning already stated.
Trong phần giải thích về hai bộ bốn trí tuệ về các Chân lý, các câu như đặc tính áp bức của Khổ đã được giải thích.
Maggasamaṅgissa ñāṇaṃ dukkhepetaṃ ñāṇantiādi anantaracatukke viya ekābhisamayavasena vuttaṃ.
The statement beginning with "The knowledge of one endowed with the path is knowledge included in suffering" is stated by way of simultaneous comprehension, as in the immediately preceding tetrad.
Các câu như trí tuệ của người thành tựu Đạo là trí tuệ về Khổ được nói theo nghĩa chứng ngộ đồng thời, giống như trong bộ bốn trước đó.
Duvidhañhi saccañāṇaṃ lokiyaṃ lokuttarañca.
Indeed, the knowledge of the truths is twofold: mundane and supramundane.
Thật vậy, trí tuệ về các Chân lý có hai loại: thế gian và siêu thế.
Lokikaṃ duvidhaṃ anubodhañāṇaṃ paccavekkhaṇañāṇañca.
The mundane is twofold: inferential knowledge and reviewing knowledge.
Trí tuệ thế gian có hai loại: trí tuệ thấu hiểu và trí tuệ quán xét.
Anubodhañāṇaṃ ādikammikassa anussavādivasena nirodhe magge ca pavattati, dukkhe samudaye ca ārammaṇakaraṇavasena.
For a beginner, inferential knowledge occurs with regard to cessation and the path by way of hearing, etc., and with regard to suffering and its origin by way of taking them as an object.
Trí tuệ thấu hiểu (anubodhañāṇa) của người mới bắt đầu tu tập phát sinh liên quan đến sự diệt (Nirodha) và Đạo (Magga) thông qua việc nghe giảng, v.v., và liên quan đến Khổ (Dukkha) và Nguyên nhân của Khổ (Samudaya) thông qua việc lấy chúng làm đối tượng.
Paccavekkhaṇañāṇaṃ paṭividdhasaccassa catūsupi saccesu ārammaṇakaraṇavasena.
Reviewing knowledge occurs for one who has penetrated the truths by way of taking all four truths as an object.
Trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) của người đã chứng ngộ các Chân lý phát sinh thông qua việc lấy cả bốn Chân lý làm đối tượng.
Lokuttaraṃ paṭivedhañāṇaṃ nirodhamārammaṇaṃ katvā kiccato cattāri saccāni paṭivijjhati.
The supramundane penetration-knowledge, having taken cessation as its object, penetrates the four truths in terms of their function.
Trí tuệ chứng ngộ (paṭivedhañāṇa) siêu thế, lấy sự diệt làm đối tượng, thâm nhập vào bốn Chân lý về mặt chức năng.
Yathāha – ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi passati, dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadampi passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) sabbaṃ vattabbaṃ.
As it is said: "Monks, one who sees suffering also sees the origin of suffering, also sees the cessation of suffering, and also sees the path leading to the cessation of suffering," all of this should be stated.
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, ai thấy Khổ, người ấy cũng thấy Khổ tập, cũng thấy Khổ diệt, cũng thấy con đường đưa đến Khổ diệt" (Saṃ. Ni. 5.1100), tất cả đều cần được nói.
Idhāpi iminā vārena idameva vuttaṃ.
Here too, this very thing is stated by this section.
Ở đây cũng vậy, với cách này, điều này đã được nói.
Taṃ pana lokuttarampi ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādīni nāmāni labhatīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
However, it is stated to show that even that supramundane knowledge obtains names such as "knowledge in suffering."
Điều đó đã được nói để chỉ ra rằng ngay cả trí tuệ siêu thế cũng có được các tên gọi như "trí tuệ về Khổ", v.v.
Idha pana lokikañāṇameva adhippetaṃ.
Here, however, only mundane knowledge is intended.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ có trí tuệ thế gian được đề cập.
Tasmāyeva ca tattha katamaṃ dukkhe ñāṇantiādimāha.
And for that very reason, he said, "Therein, what is knowledge in suffering?" and so on.
Chính vì vậy mà ngài đã nói: "Trong đó, trí tuệ về Khổ là gì?" v.v.
Tattha dukkhaṃ ārabbhāti dukkhasaccaṃ ālambitvā, ārammaṇaṃ katvāti attho.
Therein, "in relation to suffering" means having taken the truth of suffering as an object, having made it the object.
Trong đó, liên quan đến Khổ có nghĩa là lấy Khổ đế làm đối tượng, tức là lấy nó làm đối tượng.
Paññātiādīsu tassa tassa atthassa pākaṭakaraṇasaṅkhātena paññāpanaṭṭhena paññā, tena tena vā aniccādinā pakārena dhamme jānātītipi paññā.
In the words beginning with "paññā," it is paññā (wisdom) in the sense of making known, which is characterized by making each respective meaning clear; or it is also paññā because it knows things in various modes, such as impermanence.
Trong các từ paññā (tuệ) v.v., paññā là sự biểu lộ rõ ràng của từng ý nghĩa, hoặc paññā là sự hiểu biết các pháp theo cách vô thường, v.v.
Idamassā sabhāvapadaṃ.
This is its term of nature.
Đây là thuật ngữ bản chất của nó.
Pajānanākāro pajānanā.
The mode of knowing is pajānanā (understanding).
Cách hiểu biết là pajānanā (hiểu biết).
Aniccādīni vicinātīti vicayo.
It investigates impermanence and so on, thus it is vicaya (investigation).
Phân tích vô thường, v.v. là vicayo (phân tích).
Pavicayoti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ, pakārena vicayoti attho.
Pavicayo is the word augmented with a prefix; the meaning is investigation in a special way.
Pavicayo là từ được thêm tiền tố, có nghĩa là phân tích theo nhiều cách.
Catusaccadhammaṃ vicinātīti dhammavicayo.
It investigates the dhamma of the four truths, thus it is dhammavicaya (investigation of dhammas).
Phân tích các pháp của Tứ diệu đế là dhammavicayo (trạch pháp).
Aniccādīnaṃ sammā lakkhaṇavasena sallakkhaṇā.
By way of correctly marking the characteristics of impermanence and so on, it is sallakkhaṇā (marking).
Sự nhận biết đúng đắn các đặc tính vô thường, v.v. là sallakkhaṇā (chánh quán).
Sā eva upasagganānattena upalakkhaṇā paccupalakkhaṇāti vuttā.
That very thing, through the diversity of prefixes, is called upalakkhaṇā (close marking) and paccupalakkhaṇā (re-marking).
Chính sự nhận biết đó được gọi là upalakkhaṇā (phân biệt) và paccupalakkhaṇā (phân biệt sâu sắc) do sự đa dạng của các tiền tố.
Bhusaṃ lakkhaṇā te te aniccādidhamme paṭicca upalakkhaṇāti attho.
The meaning is intense marking, close marking in dependence on those various dhammas of impermanence and so on.
Nó có nghĩa là sự nhận biết sâu sắc các pháp vô thường, v.v. đó.
Paṇḍitabhāvo paṇḍiccaṃ.
The state of being a sage is paṇḍiccaṃ (sagacity).
Trạng thái của người trí là paṇḍiccaṃ (trí tuệ).
Kusalabhāvo kosallaṃ.
The state of being skillful is kosallaṃ (skillfulness).
Trạng thái của người thiện xảo là kosallaṃ (khéo léo).
Nipuṇabhāvo nepuññaṃ.
The state of being astute is nepuññaṃ (astuteness).
Trạng thái của người tinh tế là nepuññaṃ (tinh xảo).
Aniccādīnaṃ vibhāvanavasena vebhabyā.
By way of clarifying impermanence and so on, it is vebhabyā (perspicacity).
Sự biểu lộ vô thường, v.v. là vebhabyā (biểu lộ).
Aniccādīnaṃ cintanakavasena cintā, yassa uppajjati, taṃ aniccādīni cintāpetītipi cintā.
By way of thinking about impermanence and so on, it is cintā (thought); or, it is also cintā because it makes the person in whom it arises think about impermanence and so on.
Sự suy tư về vô thường, v.v. là cintā (tư duy); nó cũng là cintā vì nó khiến người có nó suy tư về vô thường, v.v.
Aniccādīni upaparikkhatīti upaparikkhā.
It closely examines impermanence and so on, thus it is upaparikkhā (close examination).
Quán xét vô thường, v.v. là upaparikkhā (quán sát).
Bhūrīti pathavī.
Bhūri means the earth.
Bhūrī là trái đất.
Ayampi saṇhaṭṭhena vitthataṭṭhena ca bhūrī viyāti bhūrī.
This too, being like the earth in the sense of subtlety and extensiveness, is bhūrī (breadth of wisdom).
Đây cũng là bhūrī vì nó giống như trái đất về sự tinh tế và rộng lớn.
Atha vā paññāyeva bhūte atthe ramatīti bhūrīti vuccati.
Or else, it is called bhūrī because wisdom itself delights in true meanings.
Hoặc, chính trí tuệ được gọi là bhūrī vì nó vui thích trong những điều chân thật.
Asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā.
Just as a thunderbolt destroys a mountain of rock, it destroys defilements, thus it is medhā (intelligence); or it is medhā in the sense of quick grasping and retention.
Nó là medhā (trí nhớ) vì nó phá hủy các phiền não như sấm sét phá hủy núi đá; hoặc nó là medhā vì nó nhanh chóng nắm giữ và ghi nhớ.
Yassa uppajjati, taṃ attahitapaṭipattiyaṃ sampayuttadhamme ca yāthāvalakkhaṇapaṭivedhe parinetīti pariṇāyikā.
It leads the person in whom it arises towards the practice for one's own welfare and towards the penetration of the true characteristics of associated dhammas, thus it is pariṇāyikā (guidance).
Nó là pariṇāyikā (người dẫn dắt) vì nó dẫn dắt người có nó đến sự thực hành lợi ích cho bản thân và sự thâm nhập vào các đặc tính chân thật của các pháp tương ưng.
Dhamme aniccādivasena vividhā passatīti vipassanā.
It sees dhammas in various ways, such as impermanence, thus it is vipassanā (insight).
Nó là vipassanā (tuệ quán) vì nó thấy các pháp theo nhiều cách khác nhau như vô thường, v.v.
Sammā pakārehi aniccādīni jānātīti sampajāno, tassa bhāvo sampajaññaṃ.
One who knows impermanence and so on in correct ways is sampajāno (clearly comprehending); the state of that is sampajaññaṃ (clear comprehension).
Người hiểu biết vô thường, v.v. một cách đúng đắn theo nhiều cách là sampajāno (người có chánh tri kiến), trạng thái của người đó là sampajaññaṃ (chánh tri kiến).
Uppathapaṭipanne sindhave vīthiāropanatthaṃ patodo viya uppathe dhāvanakaṃ kūṭacittaṃ vīthiāropanatthaṃ vijjhatīti patodo viya patodo.
Like a goad for placing a horse that has gone off the path back onto the road, it pierces the deceitful mind that runs on the wrong path to place it on the road; thus, being like a goad, it is a patodo (goad).
Nó là patodo (cây roi) như cây roi dùng để đưa những con ngựa Sindhu đi lạc đường trở lại đúng lối, vì nó đâm vào tâm gian xảo đang chạy lạc đường để đưa nó trở lại đúng lối.
Dassanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ karotīti indriyaṃ, paññāsaṅkhātaṃ indriyaṃ paññindriyaṃ.
It exercises sovereignty in the characteristic of seeing, thus it is an indriya (faculty); the faculty called wisdom is paññindriya (the faculty of wisdom).
Nó là indriya (căn) vì nó tạo ra sự thống trị trong đặc tính thấy biết, indriya được gọi là paññā (trí tuệ) là paññindriyaṃ (tuệ căn).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói?
Nayidaṃ ‘‘purisassa indriyaṃ purisindriya’’ntiādi viya paññāya indriyaṃ paññindriyaṃ.
This is not "the faculty of a man is the male faculty" and so on, as in the faculty of wisdom is the wisdom-faculty.
Không phải là "căn của người nam là nam căn" v.v., mà là căn của trí tuệ là tuệ căn.
Atha kho paññā eva indriyaṃ paññindriyanti vuttaṃ hoti.
Rather, it is said that wisdom itself is the faculty, the wisdom-faculty.
Mà chính trí tuệ là căn, đó là điều được nói là tuệ căn.
Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ.
It is not shaken by ignorance, thus it is paññābala (the power of wisdom).
Không bị vô minh làm lay động là paññābalaṃ (tuệ lực).
Kilesacchedanaṭṭhena paññāva satthaṃ paññāsatthaṃ.
In the sense of cutting off defilements, wisdom itself is a weapon, paññāsattha (the weapon of wisdom).
Trí tuệ chính là vũ khí vì nó có công năng cắt đứt phiền não, đó là paññāsatthaṃ (tuệ kiếm).
Accuggataṭṭhena paññāva pāsādo paññāpāsādo.
In the sense of being highly exalted, wisdom itself is a palace, paññāpāsāda (the palace of wisdom).
Trí tuệ chính là cung điện vì nó đạt đến đỉnh cao, đó là paññāpāsādo (tuệ cung).
Ālokanaṭṭhena paññāva āloko paññāāloko.
In the sense of illuminating, wisdom itself is a light, paññāāloka (the light of wisdom).
Trí tuệ chính là ánh sáng vì nó có công năng chiếu sáng, đó là paññāāloko (tuệ quang).
Obhāsanaṭṭhena paññāva obhāso paññāobhāso.
In the sense of shining, wisdom itself is a radiance, paññāobhāsa (the radiance of wisdom).
Trí tuệ chính là sự rực rỡ vì nó có công năng làm rạng rỡ, đó là paññāobhāso (tuệ diệu).
Pajjotanaṭṭhena paññāva pajjoto paññāpajjoto.
In the sense of illumining, wisdom itself is a lamp, paññāpajjota (the lamp of wisdom).
Trí tuệ chính là sự chiếu sáng vì nó có công năng làm sáng tỏ, đó là paññāpajjoto (tuệ đăng).
Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā ekobhāsā ekapajjotā hoti.
For one with wisdom sitting in a single cross-legged posture, the ten-thousand-world-system becomes one light, one radiance, one brilliance.
Đối với người có trí tuệ, khi ngồi kiết già, mười ngàn thế giới trở nên một ánh sáng, một sự rực rỡ, một sự chiếu sáng.
Tenetaṃ vuttaṃ.
For that reason, this was said.
Vì vậy, điều này đã được nói.
Imesu pana tīsu padesu ekapadenāpi etasmiṃ atthe siddhe yāni panetāni bhagavatā ‘‘cattārome, bhikkhave, ālokā.
But while this meaning is accomplished by even one of these three terms, the Blessed One taught these suttas according to the dispositions of beings, saying, “Bhikkhus, there are these four lights.
Tuy nhiên, trong ba từ này, ngay cả khi ý nghĩa này đã được thiết lập chỉ bằng một từ, thì đây là những bài kinh đã được Đức Thế Tôn giảng dạy theo khuynh hướng của chúng sinh: "Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng này.
Katame cattāro?
What four?
Bốn loại nào?
Candāloko, sūriyāloko, aggāloko, paññāloko.
The light of the moon, the light of the sun, the light of fire, the light of wisdom.
Ánh sáng mặt trăng, ánh sáng mặt trời, ánh sáng lửa, ánh sáng trí tuệ.
Ime kho, bhikkhave, cattāro ālokā.
These, bhikkhus, are the four lights.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại ánh sáng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ catunnaṃ ālokānaṃ yadidaṃ paññāloko’’.
Of these four lights, bhikkhus, this is the foremost, that is, the light of wisdom.”
Này các Tỳ-khưu, trong bốn loại ánh sáng này, ánh sáng trí tuệ là tối thượng".
Tathā ‘‘cattārome, bhikkhave, obhāsā.
Similarly, “Bhikkhus, there are these four radiances.
Cũng vậy, "Này các Tỳ-khưu, có bốn loại rực rỡ này.
Cattārome, bhikkhave, pajjotā’’ti (a. ni. 4.144-145) sattānaṃ ajjhāsayavasena suttāni desitāni.
Bhikkhus, there are these four brilliances.”
Này các Tỳ-khưu, có bốn loại chiếu sáng này" (A. Ni. 4.144-145).
Tadanurūpeneva idhāpi therena desanā katā.
In accordance with that, here too the teaching was given by the Elder.
Tương tự như vậy, ở đây, vị Trưởng lão cũng đã giảng dạy.
Attho hi anekehi ākārehi vibhajjamāno suvibhatto hoti, aññathā ca añño bujjhati, aññathā aññoti.
For a meaning, when analyzed in many ways, becomes well-analyzed, and one person understands in one way, another in another.
Vì ý nghĩa khi được phân tích theo nhiều cách sẽ được phân tích rõ ràng, và mỗi người sẽ hiểu theo một cách khác nhau.
Ratikaraṇaṭṭhena pana ratidāyakaṭṭhena ratijanakaṭṭhena cittīkataṭṭhena dullabhapātubhāvaṭṭhena atulaṭṭhena anomasattaparibhogaṭṭhena ca paññāva ratanaṃ paññāratanaṃ.
But in the sense of causing delight, in the sense of giving delight, in the sense of generating delight, in the sense of being esteemed, in the sense of having a rare appearance, in the sense of being incomparable, and in the sense of being for the use of supreme beings, wisdom itself is a jewel, paññāratanaṃ.
Trí tuệ chính là viên ngọc quý vì nó tạo ra sự thích thú, ban cho sự thích thú, sinh ra sự thích thú, được tôn kính, hiếm có, vô song, và được những chúng sinh cao quý sử dụng, đó là paññāratanaṃ (tuệ bảo).
Na tena sattā muyhanti, sayaṃ vā ārammaṇe na muyhatīti amoho.
Beings are not deluded by it, or it itself is not deluded in its object; thus, it is amoho.
Chúng sinh không bị lầm lạc bởi nó, hoặc tự nó không bị lầm lạc trong đối tượng, đó là amoho (vô si).
Dhammavicayapadaṃ vuttatthameva.
The term dhammavicaya has the meaning already stated.
Từ dhammavicayo đã được giải thích.
Kasmā panetaṃ puna vuttanti?
But why is it stated again?
Tại sao nó lại được nói lại?
Amohassa mohapaṭipakkhabhāvadīpanatthaṃ.
To show that amoho is the opposite of moha.
Để chỉ ra rằng vô si là đối nghịch của si.
Tenetaṃ dīpeti ‘‘yvāyaṃ amoho, so na kevalaṃ mohato añño dhammo, mohassa pana paṭipakkho dhammavicayasaṅkhāto amoho nāma idha adhippeto’’ti.
By this, it shows: “This which is amoho is not merely a dhamma different from moha, but it is the opposite of moha, known as dhammavicaya, that is intended here as amoho.”
Vì vậy, điều này cho thấy: "Sự vô si này không chỉ là một pháp khác với si, mà vô si được đề cập ở đây là sự trạch pháp, đối nghịch với si".
Sammādiṭṭhīti yāthāvaniyyānikakusaladiṭṭhi.
Sammādiṭṭhi is the wholesome view that truly leads to deliverance.
Sammādiṭṭhī (chánh kiến) là trí tuệ thiện xảo chân thật dẫn đến sự giải thoát.
‘‘Tattha katamaṃ dukkhasamudaye ñāṇaṃ, tattha katamaṃ dukkhanirodhe ñāṇaṃ, tattha katamaṃ dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇa’’nti pucchāvacanāni saṅkhepavasena vuttānīti.
The questions, “Therein, what is the knowledge in the origin of suffering? Therein, what is the knowledge in the cessation of suffering? Therein, what is the knowledge in the path leading to the cessation of suffering?” are stated in brief.
Các câu hỏi như "Trong đó, trí tuệ về Khổ tập là gì? Trong đó, trí tuệ về Khổ diệt là gì? Trong đó, trí tuệ về con đường đưa đến Khổ diệt là gì?" đã được nói một cách tóm tắt.