4. Evaṃ uddiṭṭhe hārādayo niddisituṃ ‘‘tattha saṅkhepato’’tiādi āraddhaṃ.
4. To expound the Hāras and so on, which have been summarized thus, the section beginning "there, in brief" is commenced.
4. Sau khi đã tóm tắt như vậy, để trình bày chi tiết các phương pháp (hārādayo), phần "tattha saṅkhepato" (trong đó tóm tắt) đã được bắt đầu.
Tattha tatthāti tasmiṃ uddesapāṭhe.
There, tatthā means in that summary text.
Ở đó, tatthā có nghĩa là "trong phần tóm tắt đó".
Saṅkhepato netti kittitāti samāsato nettippakaraṇaṃ kathitaṃ.
Netti is declared in brief means the Netti-pakaraṇa is taught concisely.
Saṅkhepato netti kittitā có nghĩa là "pháp Netti đã được thuyết giảng một cách tóm tắt".
Hāranayamūlapadānañhi sarūpadassanaṃ uddesapāṭhena katanti.
Indeed, the presentation of the true nature of the Hāras, Nayas, and Mūlapadas has been done through the summary text.
Thật vậy, sự trình bày bản chất của các phương pháp (hāra), các cách thức (naya) và các từ gốc (mūlapada) đã được thực hiện trong phần tóm tắt.
Ettha ca hāranayānaṃ –
And here, concerning the Hāras and Nayas—
Và ở đây, đối với các phương pháp (hāra) và các cách thức (naya) —
Tesu avisesato visesato ca hāranayānaṃ attho dassito.
Among these, the meaning of the Hāras and Nayas has been shown both generally and specifically.
Trong số đó, ý nghĩa của các phương pháp (hāra) và các cách thức (naya) đã được trình bày cả theo nghĩa chung và riêng.
Lakkhaṇādīsu pana avisesato sabbepi hārā nayā ca yathākkamaṃ byañjanatthamukhena navaṅgassa sāsanassa atthasaṃvaṇṇanalakkhaṇā.
Regarding characteristics and so on, generally, all Hāras and Nayas, in their respective order, are characterized by expounding the meaning of the nine-membered dispensation through the mode of literal meaning.
Tuy nhiên, về các đặc tính và các pháp khác, nói chung, tất cả các phương pháp (hāra) và các cách thức (naya) đều có đặc tính là giải thích ý nghĩa của giáo lý chín phần (navaṅgassa sāsanassa) thông qua các từ và ý nghĩa một cách tuần tự.
Visesato pana tassa tassa hārassa nayassa ca lakkhaṇaṃ niddese eva kathayissāma.
Specifically, we will explain the characteristic of each Hāra and Naya in the exposition itself.
Còn về đặc tính riêng, chúng tôi sẽ trình bày đặc tính của từng phương pháp (hāra) và cách thức (naya) trong phần trình bày chi tiết.
Kamādīni ca yasmā nesaṃ lakkhaṇesu ñātesu viññeyyāni honti, tasmā tānipi niddesato parato pakāsayissāma.
And since the order and so on become understandable when their characteristics are known, we will also clarify them after the exposition.
Và vì thứ tự (kama) và các pháp khác sẽ được hiểu rõ khi các đặc tính của chúng được biết, nên chúng tôi cũng sẽ trình bày chúng sau phần trình bày chi tiết.
1. Yā pana assādādīnavatātiādikā niddesagāthā, tāsu assādādīnavatāti assādo ādīnavatāti padavibhāgo.
1. As for the exposition verses such as "assādādīnavatā" (enjoyment and danger), in these, assādādīnavatā is a word division into assādo and ādīnavatā.
1. Còn về bài kệ trình bày chi tiết bắt đầu bằng assādādīnavatā (sự vị ngọt và sự nguy hiểm), trong đó assādādīnavatā là sự phân chia từ thành assādo và ādīnavatā.
Ādīnavatāti ca ādīnavo eva.
And ādīnavatā is indeed ādīnava (danger).
Và ādīnavatā chính là ādīnava (sự nguy hiểm).
Keci ‘‘assādādīnavato’’ti paṭhanti, taṃ na sundaraṃ.
Some read "assādādīnavato", but that is not good.
Một số người đọc là "assādādīnavato", nhưng điều đó không đúng.
Tattha assādīyatīti assādo, sukhaṃ somanassañca.
There, assādo is that which is enjoyed, namely happiness and joy.
Ở đó, assādo (vị ngọt) là cái được hưởng thụ, tức là sự an lạc (sukha) và sự hỷ lạc (somanassa).
Vuttañhetaṃ – ‘‘yaṃ, bhikkhave, pañcupādānakkhandhe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ pañcasu upādānakkhandhesu assādo’’ti (ma. ni. 1.166; saṃ. ni. 3.26).
For it is said: "Whatever happiness and joy arise, bhikkhus, dependent on the five aggregates of clinging, that is the enjoyment (assāda) in the five aggregates of clinging."
Điều này đã được nói: "Này các Tỳ-khưu, sự an lạc và hỷ lạc nào phát sinh do duyên năm uẩn bám giữ, đó là vị ngọt trong năm uẩn bám giữ."
Yathā cetaṃ sukhaṃ somanassaṃ, evaṃ iṭṭhārammaṇampi.
Just as this happiness and joy, so too is a desirable object.
Và giống như sự an lạc và hỷ lạc này, đối tượng đáng ưa thích cũng vậy.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘so tadassādeti taṃ nikāmetī’’ti ‘‘rūpaṃ assādeti abhinandati, taṃ ārabbha rāgo uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.424), ‘‘saṃyojanīyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino’’ti (saṃ. ni. 2.53) ca.
And it is also said: "He enjoys that, he delights in that," and "He enjoys rūpa, delights in it, and lust arises concerning it," and "Bhikkhus, for one who contemplates enjoyment in phenomena that lead to fetters."
Điều này cũng đã được nói: "Người ấy hưởng thụ điều đó, người ấy ưa thích điều đó", và "Người ấy hưởng thụ sắc, người ấy hoan hỷ sắc, do duyên sắc mà tham ái phát sinh", và "Này các Tỳ-khưu, đối với các pháp có tính chất trói buộc, người nào quán chiếu vị ngọt..."
Assādeti etāyāti vā assādo, taṇhā.
Or, assādo is that by which one enjoys, namely craving (taṇhā).
Hoặc là, cái mà người ta hưởng thụ qua đó là sự hưởng thụ (assāda), tức là tham ái (taṇhā).
Taṇhāya hi kāraṇabhūtāya puggalo sukhampi sukhārammaṇampi assādeti.
For it is due to craving as a cause that a person enjoys both happiness and objects of happiness.
Bởi vì, chính do tham ái là nguyên nhân, mà một người hưởng thụ cả lạc thọ lẫn đối tượng của lạc thọ.
Yathā ca taṇhā, evaṃ vipallāsāpi.
Just as craving, so too are perversions (vipallāsa).
Cũng như tham ái, các sự điên đảo (vipallāsa) cũng vậy.
Vipallāsavasena hi sattā aniṭṭhampi ārammaṇaṃ iṭṭhākārena assādenti, evaṃ vedanāya sabbesaṃ tebhūmakasaṅkhārānaṃ taṇhāya vipallāsānañca assādavicāro veditabbo.
Indeed, by way of perversion, beings enjoy even undesirable objects as if they were desirable; thus, the consideration of enjoyment (assādavicāra) should be understood with regard to feeling (vedanā), all conditioned phenomena of the three planes of existence (tebhūmakasaṅkhāra), craving (taṇhā), and perversions (vipallāsa).
Quả thật, do các sự điên đảo, chúng sinh hưởng thụ cả những đối tượng không đáng ưa thích như thể chúng là đáng ưa thích. Như vậy, sự xem xét về sự hưởng thụ (assāda) đối với cảm thọ (vedanā), tất cả các pháp hữu vi ba cõi (tebhūmaka-saṅkhāra), tham ái và các sự điên đảo cần phải được hiểu.
Kathaṃ pana dukkhādukkhamasukhavedanānaṃ assādanīyatāti?
But how is there enjoyment in painful, neither-painful-nor-pleasant feelings?
Tuy nhiên, làm thế nào mà các cảm thọ khổ (dukkha-vedanā), không khổ không lạc (adukkhamasukha-vedanā) lại có thể được hưởng thụ?
Vipallāsato sukhapariyāyasabbhāvato ca.
Due to perversion and the existence of a mode of happiness.
Do sự điên đảo (vipallāsa) và do sự tồn tại của các phương diện lạc thọ.
Tathā hi vuttaṃ – ‘‘sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā.
Thus it is said: "Pleasant feeling, friend Visākha, is pleasant in its abiding, painful in its change.
Thật vậy, đã được nói: “Này hiền giả Visākha, lạc thọ (sukha-vedanā) là lạc khi tồn tại, khổ khi biến đổi.
Dukkhā vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā, adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465).
Painful feeling is painful in its abiding, pleasant in its change. Neither-painful-nor-pleasant feeling is pleasant through knowledge, painful through ignorance."
Khổ thọ (dukkha-vedanā) là khổ khi tồn tại, lạc khi biến đổi. Vô khổ vô lạc thọ (adukkhamasukha-vedanā) là lạc khi có trí tuệ (ñāṇa), khổ khi không có trí tuệ” (Ma. Ni. 1.465).
Tattha vedanāya aṭṭhasatapariyāyavasena, tebhūmakasaṅkhārānaṃ nikkhepakaṇḍarūpakaṇḍavasena, taṇhāya saṃkilesavatthuvibhaṅge nikkhepakaṇḍe ca taṇhāniddesavasena, vipallāsānaṃ sukhasaññādivasena dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena ca vibhāgo veditabbo.
There, the division should be understood for feeling by way of 108 modes; for conditioned phenomena of the three planes of existence by way of the Nikkhepa-kaṇḍa and Rūpa-kaṇḍa; for craving by way of the exposition of craving in the Saṃkilesavatthuvibhaṅga and Nikkhepa-kaṇḍa; and for perversions by way of perceptions of happiness and so on, and by way of the sixty-two wrong views.
Trong đó, sự phân biệt cần được hiểu theo 108 phương diện của cảm thọ; theo phương diện của Nikkhepakaṇḍa và Rūpakaṇḍa đối với các pháp hữu vi ba cõi; theo phương diện của Taṇhāniddesa trong Saṃkilesavatthuvibhaṅga và Nikkhepakaṇḍa đối với tham ái; và theo phương diện của sukha-saññā (tưởng là lạc) v.v. và 62 tà kiến (diṭṭhigata) đối với các sự điên đảo.
Ādīnavo dukkhā vedanā tissopi vā dukkhatā.
Ādīnava is painful feeling, or it is the painfulness of all three.
Sự nguy hiểm (ādīnava) là khổ thọ (dukkha-vedanā), hoặc cũng là ba loại khổ tính (dukkhatā).
Atha vā sabbepi tebhūmakā saṅkhārā ādīnavo.
Alternatively, all conditioned phenomena of the three planes of existence are ādīnava.
Hoặc tất cả các pháp hữu vi ba cõi đều là sự nguy hiểm.
Ādīnaṃ ativiya kapaṇaṃ vāti pavattatīti hi ādīnavo, kapaṇamanusso, evaṃsabhāvā ca tebhūmakā dhammā aniccatādiyogena.
For ādīnava means that which proceeds as extremely wretched; like a wretched person, so too are the phenomena of the three planes of existence by virtue of their impermanence and so on.
Thật vậy, cái gì tồn tại như một sự khốn khổ tột cùng đối với những khởi đầu (ādi) thì đó là sự nguy hiểm (ādīnava), giống như một người khốn khổ; và các pháp ba cõi có bản chất như vậy do sự vô thường (aniccatā) v.v.
Yato tattha ādīnavānupassanā āraddhavipassakānaṃ yathābhūtanayoti vuccati.
Because of this, the contemplation of danger (ādīnavānupassanā) in those phenomena is called the true method for those who have commenced insight practice.
Vì thế, sự quán chiếu về sự nguy hiểm trong đó được gọi là phương pháp chân thật (yathābhūtanaya) đối với những hành giả đã tinh tấn tu tập thiền quán (vipassanā).
Tathā ca vuttaṃ – ‘‘yaṃ, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ pañcasu upādānakkhandhesu ādīnavo’’ti.
And thus it is said: "Whatever, bhikkhus, in the five aggregates of clinging is impermanent, suffering, and subject to change, that is the danger (ādīnava) in the five aggregates of clinging."
Và đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandhā) là vô thường (anicca), khổ (dukkha), có tính biến hoại (vipariṇāmadhammā), đây là sự nguy hiểm trong năm uẩn chấp thủ.”
Tasmā ādīnavo dukkhasaccaniddesabhūtānaṃ jātiyādīnaṃ aniccatādīnaṃ dvācattālīsāya ākārānañca vasena vibhajitvā niddisitabbo.
Therefore, the drawback (ādīnava) should be described by classifying it according to the forty-two aspects of birth (jāti) and so forth, and impermanence (aniccatā) and so forth, which constitute the exposition of the truth of suffering.
Do đó, sự nguy hiểm cần được trình bày bằng cách phân loại theo sinh (jāti) v.v. là những gì được chỉ định là Khổ đế (Dukkha-sacca), và theo 42 khía cạnh của vô thường (aniccatā) v.v.
Nissarati etenāti nissaraṇaṃ, ariyamaggo.
It is called nissaraṇa because one escapes by it; it is the Noble Path.
Cái mà người ta thoát ra khỏi đó là sự thoát ly (nissaraṇa), tức là Thánh đạo (ariyamagga).
Nissaratīti vā nissaraṇaṃ nibbānaṃ.
Or it is called nissaraṇa because one escapes; it is Nibbāna.
Hoặc cái gì thoát ly thì đó là sự thoát ly (nissaraṇa), tức là Nibbāna.
Ubhayampi sāmaññaniddesena ekasesena vā ‘‘nissaraṇa’’nti vuttaṃ.
Both are referred to as "nissaraṇa" by a general exposition or by ekasesa.
Cả hai đều được gọi là “sự thoát ly” theo cách chỉ định chung hoặc theo cách rút gọn.
Pi-saddo purimānaṃ pacchimānañca sampiṇḍanattho.
The particle pi has the meaning of combining the former and the latter.
Từ “pi” có nghĩa là tập hợp các điều trước và các điều sau.
Tattha ariyamaggapakkhe satipaṭṭhānādīnaṃ sattattiṃsabodhipakkhiyadhammānaṃ kāyānupassanādīnañca tadantogadhabhedānaṃ vasena nissaraṇaṃ vibhajitvā niddisitabbaṃ.
In that, in the case of the Noble Path, nissaraṇa should be described by classifying it according to the thirty-seven factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā) such as the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), and the divisions contained therein, such as contemplation of the body (kāyānupassanā).
Trong đó, về phía Thánh đạo, sự thoát ly cần được trình bày bằng cách phân loại theo 37 pháp trợ bồ-đề (bodhipakkhiyadhamma) như niệm xứ (satipaṭṭhāna) v.v., và các chi tiết bao gồm trong đó như quán thân (kāyānupassanā) v.v.
Nibbānapakkhe pana kiñcāpi asaṅkhatāya dhātuyā nippariyāyena vibhāgo natthi.
In the case of Nibbāna, although there is no direct classification of the unconditioned element (asaṅkhata dhātu),
Về phía Nibbāna, mặc dù không có sự phân loại trực tiếp (nippariyāya) đối với yếu tố vô vi (asaṅkhata-dhātu).
Pariyāyena pana sopādisesanirupādisesabhedena.
indirectly, it is classified into Nibbāna with a remainder (sopādisesa) and Nibbāna without a remainder (nirupādisesa).
Tuy nhiên, có sự phân loại gián tiếp (pariyāya) theo hai loại: hữu dư y Niết-bàn (sopādisesa-nibbāna) và vô dư y Niết-bàn (nirupādisesa-nibbāna).
Yato vā taṃ nissaṭaṃ, tesaṃ paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.3) dassitappabhedānaṃ cakkhādīnaṃ channaṃ dvārānaṃ rūpādīnaṃ channaṃ ārammaṇānaṃ taṃtaṃdvārappavattānaṃ channaṃ channaṃ viññāṇaphassavedanāsaññācetanātaṇhāvitakkavicārānaṃ pathavīdhātuādīnaṃ channaṃ dhātūnaṃ dasannaṃ kasiṇāyatanānaṃ asubhānaṃ kesādīnaṃ dvattiṃsāya ākārānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ dvādasannaṃ āyatanānaṃ aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ lokiyānaṃ indriyānaṃ kāmadhātuādīnaṃ tissannaṃ dhātūnaṃ kāmabhavādīnaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ bhavānaṃ catunnaṃ jhānānaṃ appamaññānaṃ āruppānaṃ dvādasannaṃ paṭiccasamuppādaṅgānañcāti evamādīnaṃ saṅkhatadhammānaṃ nissaraṇabhāvena ca vibhajitvā niddisitabbaṃ.
Or, because it is the escape from them, it should be described by classifying it as the escape from the six doors such as the eye, the six objects such as forms, the sixfold consciousness, contact, feeling, perception, volition, craving, initial application, and sustained application occurring at those respective doors, the six elements such as the earth element, the ten kasiṇa-āyatanas, the thirty-two parts of the body such as hair, the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen elements, the mundane faculties, the three realms such as the kāma-dhātu, the three existences such as kāma-bhava, the four jhānas, the immeasurables (appamaññā), the formless attainments (āruppā), and the twelve factors of dependent origination, and other such conditioned phenomena, as shown in the Paṭisambhidāmagga.
Hoặc Nibbāna cần được trình bày bằng cách phân loại theo sự thoát ly khỏi các pháp hữu vi như sáu căn (cakkhu v.v.) được trình bày trong Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.3), sáu đối tượng (rūpa v.v.), sáu loại thức (viññāṇa), xúc (phassa), cảm thọ (vedanā), tưởng (saññā), tư (cetanā), tham ái (taṇhā), tầm (vitakka), tứ (vicāra) phát sinh ở từng căn tương ứng, sáu giới (dhātu) như địa giới (pathavī-dhātu) v.v., mười biến xứ (kasiṇāyatana), 32 thể trược (asubha) như tóc (kesa) v.v., năm uẩn (khandha), 12 xứ (āyatana), 18 giới (dhātu), các căn thế gian (lokiya indriya), ba giới (dhātu) như dục giới (kāma-dhātu) v.v., ba loại hữu (bhava) như dục hữu (kāma-bhava) v.v., bốn thiền (jhāna), các vô lượng tâm (appamaññā), các vô sắc định (āruppa), và 12 chi duyên khởi (paṭiccasamuppādaṅga) v.v.
Phalanti desanāphalaṃ.
Phala means the fruit of the teaching.
Kết quả (phala) là kết quả của giáo pháp (desanāphala).
Kiṃ pana tanti?
What is that?
Vậy đó là gì?
Yaṃ desanāya nipphādīyati.
That which is accomplished by the teaching.
Là những gì được thành tựu bởi giáo pháp.
Nanu ca nibbānādhigamo bhagavato desanāya nipphādīyati.
Is it not true that the attainment of Nibbāna is accomplished by the teaching of the Blessed One?
Chẳng phải sự chứng đắc Nibbāna được thành tựu bởi giáo pháp của Đức Thế Tôn sao?
Nibbānañca ‘‘nissaraṇa’’nti iminā vuttamevāti?
And Nibbāna has already been mentioned by the term "nissaraṇa," has it not?
Và Nibbāna đã được nói đến bằng từ “sự thoát ly” này rồi sao?
Saccametaṃ, tañca kho paramparāya.
This is true, but that is by way of succession.
Điều đó đúng, nhưng đó là theo cách gián tiếp (paramparāya).
Idha pana paccakkhato desanāphalaṃ adhippetaṃ.
Here, however, the direct fruit of the teaching is intended.
Tuy nhiên, ở đây, kết quả của giáo pháp được hiểu là trực tiếp (paccakkhato).
Taṃ pana sutamayañāṇaṃ.
That fruit is knowledge gained by hearing (sutamayañāṇa).
Đó là trí tuệ do nghe (sutamaya-ñāṇa).
Atthadhammavedādiariyamaggassa pubbabhāgappaṭipattibhūtā chabbisuddhiyo.
It is the six purifications (chabbisuddhiyo) which are the preliminary practices for the Noble Path, which has the knowledge of meaning and Dhamma as its beginning.
Sáu sự thanh tịnh (chabbisuddhi) là những thực hành giai đoạn đầu (pubbabhāgappaṭipatti) của Thánh đạo, có lợi ích trong việc hiểu ý nghĩa và giáo pháp (atthadhammavedādi).
Yañca tasmiṃ khaṇe maggaṃ anabhisambhuṇantassa kālantare tadadhigamakāraṇabhūtaṃ sampattibhavahetu ca siyā.
And that which, for one who does not attain the path at that moment, becomes a cause for its attainment at a later time, and also a cause for a fortunate existence.
Và đó cũng có thể là nguyên nhân để chứng đắc Thánh đạo đó vào một thời điểm sau này đối với người không thể chứng đắc Thánh đạo ngay lúc đó, và là nguyên nhân cho sự thành tựu của các kiếp sống tốt đẹp (sampattibhavahetu).
Tathā hi vakkhati – ‘‘attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyāti (su. ni. 1125; kathā. 226; cūḷani. mogharājamāṇavapucchā 144, mogharājamāṇavapucchāniddesa 88; netti. 5; peṭako. 22) idaṃ phala’’nti, ‘‘dhammo have rakkhati dhammacārinti idaṃ phala’’nti (jā. 1.10.102-103; 1.15.385) ca.
Thus, it will be said: "Having removed the view of self, thus one crosses over death — this is the fruit," and "Dhamma indeed protects the one who practices Dhamma — this is the fruit."
Thật vậy, sẽ được nói: “Loại bỏ tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhiṃ ūhacca), như vậy người ta sẽ vượt qua tử thần (maccutaro siyā) – đây là kết quả (phala),” và “Pháp bảo vệ người hành pháp (dhammacārī) – đây là kết quả (phala).”
Etena nayena devesu ca mānusesu ca āyuvaṇṇabalasukhayasaparivāraādhipateyyasampattiyo upadhisampattiyo cakkavattisirī devarajjasirī cattāri sampatticakkāni sīlasampadā samādhisampadā tisso vijjā cha abhiññā catasso paṭisambhidā sāvakabodhi paccekabodhi sammāsambodhīti sabbāpi sampattiyo puññasambhārahetukā bhagavato desanāya sādhetabbatāya phalanti veditabbā.
By this method, all attainments such as long life, beauty, strength, happiness, fame, retinue, sovereignty, and the splendors of existence among devas and humans, the splendor of a universal monarch, the splendor of a deva king, the four wheels of fortune, perfection in morality, perfection in concentration, the three knowledges, the six higher powers, the four analytical knowledges, the awakening of a disciple, the awakening of a Paccekabuddha, and perfect self-awakening — all these attainments, being caused by accumulated merit, are to be understood as fruits because they are to be accomplished through the teaching of the Blessed One.
Theo cách này, tất cả các thành tựu như tuổi thọ, sắc đẹp, sức mạnh, hạnh phúc, danh tiếng, quyến thuộc, quyền uy, sự sung túc về vật chất (upadhisampatti), vinh quang của Chuyển Luân Thánh Vương, vinh quang của chư thiên, bốn bánh xe thành tựu (sampatticakka), sự hoàn thiện về giới (sīlasampadā), sự hoàn thiện về định (samādhisampadā), ba minh (vijjā), sáu thắng trí (abhiññā), bốn vô ngại giải (paṭisambhidā), sự giác ngộ của đệ tử (sāvakabodhi), sự giác ngộ của Độc Giác Phật (paccekabodhi), và Chánh Đẳng Chánh Giác (sammāsambodhi) – tất cả những thành tựu này, do có nguyên nhân từ việc tích lũy công đức (puññasambhārahetukā) và được thành tựu nhờ giáo pháp của Đức Thế Tôn, cần được hiểu là kết quả.
Upāyoti ariyamaggapadaṭṭhānabhūtā pubbabhāgappaṭipadā.
Upāya means the preliminary practice (pubbabhāgappaṭipadā) which is the proximate cause (padaṭṭhāna) of the Noble Path.
Phương tiện (upāya) là con đường thực hành giai đoạn đầu (pubbabhāgappaṭipadā) làm nền tảng cho Thánh đạo.
Sā hi purimā purimā pacchimāya pacchimāya adhigamūpāyabhāvato paramparāya magganibbānādhigamassa ca hetubhāvato upāyo.
Indeed, that preliminary practice is the means (upāya) because earlier practices are the means for the attainment of later practices, and by succession, it is the cause for the attainment of the path and Nibbāna.
Bởi vì, những con đường thực hành trước đó là phương tiện để chứng đắc những con đường thực hành sau đó, và do đó, theo một chuỗi liên tục, là nguyên nhân để chứng đắc Thánh đạo và Nibbāna, nên nó là phương tiện.
Yā ca pubbe vuttaphalādhigamassa upāyapaṭipatti.
And it is the practice that is the means for the attainment of the fruit mentioned before.
Và đó cũng là sự thực hành phương tiện để chứng đắc kết quả đã nói ở trên.
Keci pana ‘‘saha vipassanāya maggo upāyo’’ti vadanti, tesaṃ matena nissaraṇanti nibbānameva vuttaṃ siyā.
However, some say that "the path together with vipassanā is the means (upāya)," according to their view, "nissaraṇa" would mean Nibbāna only.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “Thánh đạo cùng với thiền quán (vipassanā) là phương tiện”. Theo quan điểm của họ, “sự thoát ly (nissaraṇa)” sẽ chỉ có nghĩa là Nibbāna.
Phalaṃ viya upāyopi pubbabhāgoti vuttaṃ siyā, yaṃ pana vakkhati ‘‘sabbe dhammā…pe… visuddhiyāti (dha. pa. 279; theragā. 678) ayaṃ upāyo’’ti.
And the means (upāya), like the fruit, would be called preliminary; but what will be said: "All phenomena... purification — this is the means,"
Phương tiện cũng sẽ được nói là giai đoạn đầu, giống như kết quả, vì sẽ được nói rằng “Tất cả các pháp… v.v… để thanh tịnh (visuddhiyā) – đây là phương tiện (upāya).”
Etthāpi pubbabhāgappaṭipadā eva udāhaṭāti sakkā viññātuṃ.
even here, it can be understood that only the preliminary practice is exemplified.
Ở đây cũng có thể hiểu rằng chỉ có sự thực hành giai đoạn đầu được dẫn chứng.
Yasmā pana ‘‘te pahāya tare oghanti idaṃ nissaraṇa’’nti ariyamaggassa nissaraṇabhāvaṃ vakkhati.
However, since it will be said that "having abandoned them, one crosses the flood — this is the escape (nissaraṇa)," referring to the Noble Path as the escape.
Tuy nhiên, vì sẽ được nói rằng “Từ bỏ chúng, người ta sẽ vượt qua dòng lũ (ogha) – đây là sự thoát ly (nissaraṇa),” cho thấy Thánh đạo là sự thoát ly.
Ariyamaggo hi oghataraṇanti.
For the Noble Path is the crossing over the flood.
Thánh đạo là sự vượt qua dòng lũ.
Yogīnanti catusaccakammaṭṭhānabhāvanāya yuttappayuttānaṃ veneyyānaṃ, atthāyāti vacanaseso.
For yogis (yogīnaṃ) means for the benefit of those to be disciplined (veneyyānaṃ) who are diligently engaged in the development of the four noble truths as a meditation subject; this is the remaining part of the sentence.
Đối với các hành giả (yogīnaṃ), tức là đối với những chúng sinh có thể giáo hóa, những người đã tinh tấn tu tập thiền quán Tứ Thánh Đế (catusacca-kammaṭṭhāna-bhāvanā). Phần còn lại của câu là “vì lợi ích”.
Desanāhāroti etesaṃ yathāvuttānaṃ assādādīnaṃ vibhajanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso desanāhāro nāmāti attho.
Method of Exposition (desanāhāro) means a special kind of elucidation characterized by the analysis of these aforementioned enjoyments (assāda) and so forth; this is the meaning.
Phương pháp giảng dạy (desanāhāra) có nghĩa là sự giải thích đặc biệt, có đặc tính phân loại các điều đã nói như sự hưởng thụ (assāda) v.v., được gọi là phương pháp giảng dạy.
Etthāha – kiṃ panetesaṃ assādādīnaṃ anavasesānaṃ vacanaṃ desanāhāro, udāhu ekaccānanti?
Here, the questioner asks: "Is the exposition (desanāhāro) the statement of all these enjoyments and so forth without remainder, or of some of them?"
Tại đây, có người hỏi: “Phải chăng việc nói về tất cả các điều như sự hưởng thụ v.v. là phương pháp giảng dạy, hay chỉ là một số điều?”
Niravasesānaṃyeva.
Of all of them without remainder.
Chính là tất cả không sót một điều nào.
Yasmiñhi sutte assādādīnavanissaraṇāni sarūpato āgatāni, tattha vattabbameva natthi.
For in any Sutta where the gratification (assāda), danger (ādīnava), and escape (nissaraṇa) are presented in their true nature, there is nothing further to be said.
Thật vậy, trong những bài kinh mà sự hưởng thụ, sự nguy hiểm và sự thoát ly được trình bày đầy đủ, thì không cần phải nói thêm gì nữa.
Yattha pana ekadesena āgatāni, na vā sarūpena.
But where they are presented in part, or not in their true nature,
Tuy nhiên, trong những bài kinh mà chúng được trình bày một phần, hoặc không được trình bày đầy đủ.
Tattha anāgataṃ atthavasena niddhāretvā hāro yojetabbo.
there the method (hāra) should be applied by determining the unstated parts according to their meaning.
Ở đó, cần phải xác định những gì chưa được đề cập theo nghĩa của nó và áp dụng phương pháp (hāro).
Ayañca attho desanāhāravibhaṅge āgamissatīti idha na papañcito.
And this meaning will come up in the Desanāhāra-vibhaṅga, so it is not elaborated upon here.
Và ý nghĩa này sẽ được đề cập trong phần phân tích phương pháp thuyết giảng (desanāhāra), nên ở đây không giải thích chi tiết.
2. Yaṃ pucchitanti yā pucchā, viciyamānāti vacanaseso.
2. What is questioned (yaṃ pucchitaṃ) means "which question is being investigated"; this is the remaining part of the sentence.
2. Yaṃ pucchitanti (Điều đã được hỏi) là câu hỏi, phần còn lại của câu (vacanaseso) là "đang được xem xét" (viciyamānāti).
Vissajjitaṃ anugītīti etthāpi eseva nayo.
The same applies to what is answered and the subsequent recitation (vissajjitaṃ anugīti).
Đối với Vissajjitaṃ anugītī (câu trả lời và bài kệ tóm tắt), cũng áp dụng cách tương tự.
Tattha vissajjitanti vissajjanā, sā ekaṃsabyākaraṇādivasena catubbidhaṃ byākaraṇaṃ.
There, what is answered (vissajjitaṃ) means the answer, which is a fourfold explanation, such as an explanation that is categorical.
Ở đó, vissajjitanti (câu trả lời) là sự giải đáp, đó là bốn loại giải đáp (byākaraṇa) như giải đáp dứt khoát (ekaṃsabyākaraṇa), v.v.
Ca-saddo sampiṇḍanattho, tena gāthāyaṃ avuttaṃ padādiṃ saṅgaṇhāti.
The word ca (and) has the meaning of inclusion; by it, it includes words and so forth not stated in the verse.
Từ ca có nghĩa là tổng hợp, nhờ đó nó bao gồm các từ như "pada" (từ) không được đề cập trong bài kệ.
Tā pana pucchāvissajjanā kassāti āha ‘‘suttassā’’ti.
But whose are these questions and answers? He says, "Of the Sutta."
Vậy những câu hỏi và câu trả lời đó của ai? Về điều đó, kinh nói "suttassā" (của kinh).
Etena sutte āgataṃ pucchāvissajjanaṃ vicetabbanti dasseti.
By this, he shows that the questions and answers found in the Sutta should be investigated.
Điều này cho thấy rằng những câu hỏi và câu trả lời được đề cập trong kinh cần phải được xem xét.
Yā ca anugītiti vuttasseva atthassa yā anu pacchā gīti anugīti, saṅgahagāthā, pucchāya vā anurūpā gīti.
And what is the subsequent recitation (yā ca anugīti) means the recitation (gīti) that follows (anu) the meaning (attha) that has already been stated, which is a summary verse, or a recitation appropriate to the question.
Yā ca anugīti (Và bài kệ tóm tắt) là bài kệ tóm tắt (saṅgahagāthā), tức là bài kệ được tụng lại (anu pacchā gīti) sau khi ý nghĩa đã được trình bày, hoặc là bài kệ phù hợp với câu hỏi.
Etena pubbāparaṃ gahitaṃ.
By this, the preceding and succeeding are taken.
Điều này bao gồm cả phần trước và phần sau.
Byākaraṇassa hi pucchānurūpatā idha pubbāparaṃ adhippetaṃ.
For here, the appropriateness of the explanation to the question is intended as the preceding and succeeding,
Ở đây, sự phù hợp của câu trả lời với câu hỏi được coi là phần trước và phần sau.
Yā ‘‘pucchānusandhī’’ti vuccati.
which is called "question-connection" (pucchānusandhi).
Điều này được gọi là "sự liên kết của câu hỏi" (pucchānusandhī).
Purimaṃ ‘‘suttassā’’ti padaṃ pubbāpekkhanti puna ‘‘suttassā’’ti vuttaṃ.
The earlier word "of the Sutta" (suttassa) refers to what precedes, and so "of the Sutta" is said again.
Vì từ "suttassā" (của kinh) trước đó ám chỉ phần trước, nên từ "suttassā" được nhắc lại.
Tena suttassa nissayabhūte assādādike pariggaṇhāti.
By this, it encompasses the gratification (assāda) and so forth that are the basis of the Sutta.
Nhờ đó, nó bao gồm những điều như sự vị ngọt (assāda) làm nền tảng cho kinh.
Ettāvatā vicayahārassa visayo niravasesena dassito hoti.
Thus far, the scope of the method of investigation (vicayahāra) is shown completely.
Đến đây, phạm vi của phương pháp phân tích (vicayahāra) đã được trình bày đầy đủ.
Tathā ca vakkhati vicayahāravibhaṅge ‘‘padaṃ vicinati…pe… anugītiṃ vicinatī’’ti.
And it will be said in the Vicayahāra-vibhaṅga: "One investigates the word... one investigates the subsequent recitation."
Và điều này sẽ được nói trong phần phân tích phương pháp phân tích (vicayahāravibhaṅga): "phân tích từ...v.v... phân tích bài kệ tóm tắt".
Tattha sutte sabbesaṃ padānaṃ anupubbena atthaso byañjanaso ca vicayo padavicayo.
There, the investigation of all the words in the Sutta, in sequence, according to meaning and according to letter, is word-investigation (padavicayo).
Trong đó, sự phân tích tuần tự các từ trong kinh theo nghĩa và theo văn tự được gọi là phân tích từ (padavicayo).
‘‘Ayaṃ pucchā adiṭṭhajotanā diṭṭhasaṃsandanā vimaticchedanā anumatipucchā kathetukamyatāpucchā sattādhiṭṭhānā dhammādhiṭṭhānā ekādhiṭṭhānā anekādhiṭṭhānā sammutivisayā paramatthavisayā atītavisayā anāgatavisayā paccuppannavisayā’’tiādinā pucchāvicayo veditabbo.
Question-investigation (pucchāvicayo) should be understood by such statements as: "This question is revealing the unseen, correlating the seen, dispelling doubt, a question of agreement, a question of desire to speak, based on beings, based on phenomena, based on one thing, based on many things, pertaining to conventional truth, pertaining to ultimate truth, pertaining to the past, pertaining to the future, pertaining to the present."
Sự phân tích câu hỏi (pucchāvicayo) cần được hiểu theo cách này: "Đây là câu hỏi làm sáng tỏ điều chưa thấy, kết nối điều đã thấy, cắt đứt nghi ngờ, câu hỏi để được đồng ý, câu hỏi để được trình bày, câu hỏi dựa trên chúng sinh, câu hỏi dựa trên pháp, câu hỏi dựa trên một đối tượng, câu hỏi dựa trên nhiều đối tượng, câu hỏi thuộc phạm vi quy ước, câu hỏi thuộc phạm vi chân đế, câu hỏi thuộc phạm vi quá khứ, câu hỏi thuộc phạm vi vị lai, câu hỏi thuộc phạm vi hiện tại", v.v.
‘‘Idaṃ vissajjanaṃ ekaṃsabyākaraṇaṃ vibhajjabyākaraṇaṃ paṭipucchābyākaraṇaṃ ṭhapanaṃ sāvasesaṃ niravasesaṃ sauttaraṃ anuttaraṃ lokiyaṃ lokuttara’’ntiādinā vissajjanavicayo.
Answer-investigation (vissajjanavicayo) by such statements as: "This answer is a categorical explanation, an analytical explanation, a counter-question explanation, a setting-aside, with remainder, without remainder, with further*, without further*, mundane, supramundane."
Sự phân tích câu trả lời (vissajjanavicayo) cần được hiểu theo cách này: "Đây là câu trả lời dứt khoát (ekaṃsabyākaraṇaṃ), câu trả lời phân tích (vibhajjabyākaraṇaṃ), câu trả lời bằng cách hỏi lại (paṭipucchābyākaraṇaṃ), câu trả lời trì hoãn (ṭhapanaṃ), câu trả lời có phần còn lại (sāvasesaṃ), câu trả lời không có phần còn lại (niravasesaṃ), câu trả lời có sự vượt trội (sauttaraṃ), câu trả lời không có sự vượt trội (anuttaraṃ), câu trả lời thế gian (lokiyaṃ), câu trả lời siêu thế (lokuttaraṃ)", v.v.
‘‘Ayaṃ pucchā iminā sameti, etena na sametī’’ti pucchitatthaṃ ānetvā vicayo pubbenāparaṃ saṃsanditvā ca vicayo pubbāparavicayo.
Investigation of the preceding and succeeding (pubbāparavicayo) is the investigation made by bringing forth the questioned meaning, "This question accords with this*, it does not accord with that," and also the investigation made by correlating the preceding and succeeding.
Sự phân tích bằng cách đưa ý nghĩa của câu hỏi vào và xem xét, và sự phân tích bằng cách đối chiếu phần trước với phần sau, được gọi là phân tích trước sau (pubbāparavicayo), như: "Câu hỏi này phù hợp với điều này, không phù hợp với điều kia".
‘‘Ayaṃ anugīti vuttatthasaṅgahā avuttatthasaṅgahā tadubhayatthasaṅgahā kusalatthasaṅgahā akusalatthasaṅgahā’’tiādinā anugītivicayo.
Investigation of the subsequent recitation (anugītivicayo) by such statements as: "This subsequent recitation summarizes the stated meaning, summarizes the unstated meaning, summarizes both meanings, summarizes wholesome meaning, summarizes unwholesome meaning."
Sự phân tích bài kệ tóm tắt (anugītivicayo) cần được hiểu theo cách này: "Bài kệ tóm tắt này là tóm tắt ý nghĩa đã nói, tóm tắt ý nghĩa chưa nói, tóm tắt cả hai ý nghĩa đó, tóm tắt ý nghĩa thiện, tóm tắt ý nghĩa bất thiện", v.v.
Assādādīsu sukhavedanāya ‘‘iṭṭhārammaṇānubhavanalakkhaṇā’’tiādinā, taṇhāya ‘‘ārammaṇaggahaṇalakkhaṇā’’tiādinā, vipallāsānaṃ ‘‘viparītaggahaṇalakkhaṇā’’tiādinā, avasiṭṭhānaṃ tebhūmakadhammānaṃ ‘‘yathāsakalakkhaṇā’’tiādinā sabbesañca dvāvīsatiyā tikesu dvācattālīsādhike ca dukasate labbhamānapadavasena taṃtaṃassādatthavisesaniddhāraṇaṃ assādavicayo.
Among the enjoyments (assāda) and so forth, the determination of the specific meaning of each enjoyment by "characterized by the experience of a desirable object" for pleasant feeling (sukhavedanā), by "characterized by the grasping of an object" for craving (taṇhā), by "characterized by perverted grasping" for perversions (vipallāsa), and by "characterized by their respective natures" for the remaining three-realm phenomena (tebhūmakadhamma), and by the words obtainable in the twenty-two triads (tika) and the one hundred and forty-two dyads (duka), is investigation of enjoyment (assādavicayo).
Trong các điều như vị ngọt (assāda), sự phân tích vị ngọt (assādavicayo) là sự xác định các ý nghĩa đặc biệt của vị ngọt đó theo các từ có được trong hai mươi hai bộ ba (tika) và một trăm bốn mươi hai bộ đôi (duka) đối với thọ lạc (sukhavedanā) là "có đặc tính trải nghiệm đối tượng khả ái", v.v., đối với tham ái (taṇhā) là "có đặc tính nắm giữ đối tượng", v.v., đối với các sự điên đảo (vipallāsa) là "có đặc tính nắm giữ một cách sai lệch", v.v., và đối với các pháp ba cõi còn lại là "có đặc tính tự tướng của chúng", v.v.
Dukkhavedanāya ‘‘aniṭṭhānubhavanalakkhaṇā’’tiādinā, dukkhasaccānaṃ ‘‘paṭisandhilakkhaṇā’’tiādinā, aniccatādīnaṃ ādiantavantatāya aniccantikatāya ca ‘‘aniccā’’tiādinā sabbesañca lokiyadhammānaṃ saṃkilesabhāgiyahānabhāgiyatādivasena ādīnavavuttiyā okāraniddhāraṇena ādīnavavicayo.
"The characteristic of experiencing what is undesirable" and so on for painful feeling; "the characteristic of rebirth-linking" and so on for the Dukkha Sacca (Truths of Suffering); "impermanent" and so on for impermanence and so forth, due to having a beginning and an end, and due to being of an impermanent nature; and for all worldly phenomena, the analysis of drawbacks (ādīnavavicayo) is the determination of their fault, by way of their being conducive to defilement and conducive to abandonment, and so on.
Sự phân tích nguy hiểm (ādīnavavicayo) là sự xác định các khía cạnh tiêu cực (okāra) bằng cách trình bày các nguy hiểm (ādīnava) theo cách này: đối với thọ khổ (dukkhavedanā) là "có đặc tính trải nghiệm điều không khả ái", v.v., đối với các khổ đế (dukkhasacca) là "có đặc tính tái sinh", v.v., đối với vô thường (aniccatā), v.v., là "vô thường" (aniccā), v.v., vì có bắt đầu và kết thúc, và vì có yếu tố vô thường, và đối với tất cả các pháp thế gian theo cách phân loại như thuộc phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya) và thuộc phần đoạn trừ (hānabhāgiya), v.v.
Nissaraṇapade ariyamaggassa āgamanato kāyānupassanādipubbabhāgappaṭipadāvibhāgavisesaniddhāraṇavasena nibbānassa yathāvuttapariyāyavibhāgavisesaniddhāraṇavasenāti evaṃ nissaraṇavicayo.
In the section on escape (nissaraṇa), the analysis of escape (nissaraṇavicayo) is to be understood as the determination of the special distinctions of the practice of the preliminary parts such as kāyānupassanā (contemplation of the body), due to the coming of the Noble Path, and the determination of the special distinctions of Nibbāna by way of the aforementioned modes of division.
Sự phân tích sự thoát ly (nissaraṇavicayo) là sự xác định các đặc điểm phân loại đặc biệt của con đường Thánh (ariyamagga) do sự xuất hiện của nó trong từ "thoát ly" (nissaraṇapade), và sự xác định các đặc điểm phân loại đặc biệt của Nibbāna theo các phương cách đã nói, v.v., như các hành trình ban đầu (pubbabhāgappaṭipadā) như quán thân (kāyānupassanā), v.v.
Phalā dīnaṃ taṃtaṃsuttadesanāya sādhetabbaphalassa tadupāyassa tattha tattha suttavidhivacanassa ca vibhāganiddhāraṇavasena vicayo veditabbo.
Analysis (vicayo) of fruits and so on should be understood as the determination of the fruit to be accomplished by each Sutta teaching, its means, and the method taught in each Sutta.
Sự phân tích (vicayo) cần được hiểu là sự xác định phân loại các quả (phala), v.v., các quả cần đạt được (sādhetabbaphala) từ các bài kinh (suttadesanā) tương ứng, các phương tiện để đạt được chúng (tadupāya), và các lời dạy về quy tắc (suttavidhivacana) ở từng nơi.
Evaṃ padapucchāvissajjanapubbāparānugītīnaṃ assādādīnañca visesaniddhāraṇavaseneva vicayalakkhaṇo ‘‘vicayo hāro’’ti veditabbo.
Thus, the "Analysis Method" (vicayo hāro) should be understood as having the characteristic of analysis, by way of the specific determination of the questions and answers of terms, the preceding and succeeding recitations, and the gratification and so on.
Như vậy, phương pháp phân tích (vicayo hāro) cần được hiểu là có đặc tính phân tích thông qua sự xác định đặc biệt các từ, câu hỏi, câu trả lời, trước sau, bài kệ tóm tắt, và các điều như vị ngọt, v.v.
3. Sabbesanti soḷasannaṃ.
3. Of all means of the sixteen.
3. Sabbesanti (của tất cả) là của mười sáu.
Bhūmīti byañjanaṃ sandhāyāha.
Ground (bhūmi) refers to the expression.
Bhūmī (nền tảng) được nói đến để chỉ văn tự (byañjana).
Byañjanañhi mūlapadāni viya nayānaṃ hārānaṃ bhūmi pavattiṭṭhānaṃ, tesaṃ byañjanavicārabhāvato.
For indeed, the expression is the ground or place of origin for the methods and hāras, just as root words are, because they are analyzed through their expressions.
Văn tự là nền tảng (bhūmi), nơi phát sinh (pavattiṭṭhāna) của các phương pháp (naya) và các cách thức (hāra), giống như các từ gốc (mūlapada), vì chúng là đối tượng xem xét của văn tự.
Vuttañhi – ‘‘hārā byañjanavicayo’’ti, peṭakepi hi vuttaṃ – ‘‘yattha ca sabbe hārā, sampatamānā nayanti suttatthaṃ.
It is said: "The hāras are the analysis of expressions." And it is also said in the Peṭaka: "Where all hāras converge, they lead to the meaning of the Sutta.
Thật vậy, đã nói: "các cách thức là sự xem xét văn tự". Và trong Petaka cũng đã nói: "Nơi mà tất cả các cách thức (hāra), khi gặp nhau, dẫn đến ý nghĩa của kinh, là do sự đa dạng của phương pháp văn tự".
Byañjanavidhiputhuttā’’ti.
Due to the diversity of expression methods."
Là do sự đa dạng của phương pháp văn tự.
Gocaroti suttattho.
Range (gocaro) is the meaning of the Sutta.
Gocaro (đối tượng) là ý nghĩa của kinh.
Suttassa hi padatthuddhāraṇamukhena hārayojanā.
For the application of a hāra is primarily through extracting the meaning of the words of the Sutta.
Thật vậy, việc áp dụng cách thức (hārayojanā) được thực hiện thông qua việc rút ra ý nghĩa của các từ trong kinh.
Tesaṃ byañjanatthānaṃ.
Of those expressions and meanings.
Của các văn tự và ý nghĩa đó.
Yuttāyuttaparikkhāti yuttassa ca ayuttassa ca upaparikkhā.
Examination of what is proper and improper (yuttāyuttaparikkhā) is the thorough examination of what is proper and what is improper.
Yuttāyuttaparikkhā (sự xem xét điều đúng và sai) là sự xem xét kỹ lưỡng điều đúng và điều sai.
‘‘Yuttāyuttiparikkhā’’tipi pāṭho, yuttiayuttīnaṃ vicāraṇāti attho.
The reading "yuttāyuttiparikkhā" also exists, meaning the investigation of what is proper and improper.
Cũng có bản đọc là "Yuttāyuttiparikkhā", có nghĩa là sự xem xét điều đúng và điều sai.
Kathaṃ pana tesaṃ yuttāyuttajānanā?
How then is their propriety and impropriety known?
Vậy làm sao để biết được điều đúng và sai của chúng?
Catūhi mahāpadesehi avirujjhanena.
By not contradicting the four great authorities (mahāpadesa).
Bằng cách không mâu thuẫn với bốn đại giáo lý (mahāpadesa).
Tattha byañjanassa tāva sabhāvaniruttibhāvo adhippetatthavācakabhāvo ca yuttabhāvo.
Here, the propriety of an expression is its nature as a natural utterance and its nature as conveying the intended meaning.
Trong đó, đối với văn tự (byañjana), điều đúng là có bản chất của ngữ pháp tự nhiên (sabhāvanirutti) và có bản chất diễn đạt ý nghĩa muốn nói (adhippetatthavācaka).
Atthassa pana suttavinayadhammatāhi avilomanaṃ.
The propriety of the meaning, however, is its non-contradiction with the Sutta, Vinaya, and Dhamma-nature.
Còn đối với ý nghĩa (attha), điều đúng là không trái với kinh (sutta), giới luật (vinaya) và pháp tánh (dhammatā).
Ayamettha saṅkhepo.
This is the brief explanation here.
Đây là tóm tắt về điều này.
Vitthāro pana parato āvi bhavissati.
The detailed explanation will appear later.
Tuy nhiên, phần giải thích chi tiết sẽ được trình bày sau.
Hāro yuttīti niddiṭṭhoti evaṃ sutte byañjanatthānaṃ yuttāyuttabhāvavibhāvanalakkhaṇo yuttihāroti veditabbo.
"The hāra is designated as propriety": Thus, the propriety hāra should be understood as having the characteristic of elucidating the propriety and impropriety of expressions and meanings in the Sutta.
Hāro yuttīti niddiṭṭho (Phương pháp lý lẽ được chỉ ra) có nghĩa là phương pháp lý lẽ (yuttihāra) cần được hiểu là có đặc tính làm rõ điều đúng và sai của văn tự và ý nghĩa trong kinh.
4. Dhammanti yaṃ kiñci suttāgataṃ kusalādidhammamāha.
4. Dhamma refers to any wholesome or other Dhamma found in the Sutta.
4. Dhammanti (Pháp) là chỉ bất kỳ pháp nào được đề cập trong kinh, như pháp thiện (kusala), v.v.
Tassa dhammassāti tassa yathāvuttassa kusalādidhammassa.
Of that Dhamma means of that Dhamma, such as wholesome and so on, as previously stated.
Tassa dhammassāti (của pháp đó) là của pháp thiện, v.v., đã được nói đến.
Yaṃ padaṭṭhānanti yaṃ kāraṇaṃ, yonisomanasikārādi sutte āgataṃ vā anāgataṃ vā sambhavato niddhāretvā kathetabbanti adhippāyo.
Whatever proximate cause (padaṭṭhānaṃ) means whatever cause, such as proper attention (yonisomanasikāra), whether mentioned in the Sutta or not, should be determined and explained according to its possibility; this is the intention.
Yaṃ padaṭṭhānanti (điều kiện gần) là nguyên nhân nào, như tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra), v.v., được đề cập trong kinh hoặc không được đề cập, cần phải được xác định và trình bày theo khả năng.
Itīti evaṃ, vuttanayenāti attho.
Thus (iti) means in this manner, or by the method stated.
Itīti (như vậy) có nghĩa là theo cách đã nói.
Yāva sabbadhammāti yattakā tasmiṃ sutte āgatā dhammā, tesaṃ sabbesampi yathānurūpaṃ padaṭṭhānaṃ niddhāretvā kathetabbanti adhippāyo.
Up to all phenomena means that for as many phenomena as are mentioned in that Sutta, their respective proximate causes should all be determined and explained according to what is appropriate; this is the intention.
Yāva sabbadhammāti (cho đến tất cả các pháp) có nghĩa là tất cả các pháp được đề cập trong kinh, cần phải xác định và trình bày điều kiện gần của chúng một cách phù hợp.
Atha vā yāva sabbadhammāti suttāgatassa dhammassa yaṃ padaṭṭhānaṃ, tassapi yaṃ padaṭṭhānanti sambhavato yāva sabbadhammā padaṭṭhānavicāraṇā kātabbāti attho.
Alternatively, up to all phenomena means that for the proximate cause of the Dhamma mentioned in the Sutta, and for the proximate cause of that (proximate cause), the investigation of proximate causes should be carried out, as far as all phenomena are possible; this is the meaning.
Hoặc yāva sabbadhammā (cho đến tất cả các pháp) có nghĩa là cần phải xem xét điều kiện gần (padaṭṭhānavicāraṇā) cho đến tất cả các pháp, tức là điều kiện gần của pháp được đề cập trong kinh, và điều kiện gần của điều kiện gần đó, tùy theo khả năng.
Eso hāro padaṭṭhānoti evaṃ sutte āgatadhammānaṃ padaṭṭhānabhūtā dhammā tesañca padaṭṭhānabhūtāti sambhavato padaṭṭhānabhūtadhammaniddhāraṇalakkhaṇo padaṭṭhāno nāma hāroti attho.
"This hāra is the proximate cause": Thus, the hāra called padaṭṭhāna should be understood as having the characteristic of determining the phenomena that are the proximate causes of the phenomena mentioned in the Sutta, and the phenomena that are the proximate causes of those (proximate causes), as far as is possible.
Eso hāro padaṭṭhāno (Phương pháp này là điều kiện gần) có nghĩa là phương pháp gọi là "điều kiện gần" (padaṭṭhāno nāma hāro) là phương pháp có đặc tính xác định các pháp làm điều kiện gần cho các pháp được đề cập trong kinh, và các pháp làm điều kiện gần cho các pháp điều kiện gần đó, tùy theo khả năng.
5. Vuttamhi ekadhammeti kusalādīsu khandhādīsu vā yasmiṃ kismiñci ekadhamme, sutte sarūpato niddhāraṇavasena vā kathite.
5. When one Dhamma is stated, it means when any single Dhamma, such as wholesome states or aggregates, is stated in the Sutta, either in its essence or by way of determination.
5. Vuttamhi ekadhammeti (Khi một pháp được nói đến) là khi một pháp nào đó, dù là trong các pháp thiện (kusala), v.v., hay trong các uẩn (khandha), v.v., được nói đến trong kinh theo hình thái của nó hoặc theo cách xác định.
Ye dhammā ekalakkhaṇā kecīti ye keci dhammā kusalādibhāvena rūpakkhandhādibhāvena vā tena dhammena samānalakkhaṇā.
Whatever phenomena have the same characteristic means whatever phenomena have a characteristic similar to that Dhamma, whether in terms of wholesome states or rūpakkhandha (form aggregate) and so on.
Ye dhammā ekalakkhaṇā kecīti (Bất kỳ pháp nào có cùng đặc tính) là bất kỳ pháp nào có cùng đặc tính (samānalakkhaṇā) với pháp đó, dù là theo bản chất thiện, v.v., hay theo bản chất sắc uẩn, v.v.
Vuttā bhavanti sabbeti te sabbepi kusalādisabhāvā, khandhādisabhāvā vā dhammā sutte avuttāpi tāya samānalakkhaṇatāya vuttā bhavanti ānetvā saṃvaṇṇanāvasenāti adhippāyo.
All are said to be stated means that all those phenomena, whether wholesome in nature or aggregate in nature, even if not explicitly stated in the Sutta, are considered stated by way of being brought in and explained due to their similar characteristic; this is the intention.
Vuttā bhavanti sabbeti (Tất cả đều được nói đến) có nghĩa là tất cả các pháp có bản chất thiện, v.v., hoặc có bản chất uẩn, v.v., dù không được đề cập trong kinh, nhưng do có cùng đặc tính, chúng được coi là đã được nói đến thông qua việc được đưa ra và giải thích.
Ettha ca ekalakkhaṇāti samānalakkhaṇā vuttā.
Here, ekalakkhaṇā means having similar characteristics.
Ở đây, ekalakkhaṇā (có cùng đặc tính) được nói đến là samānalakkhaṇā (có đặc tính tương đồng).
Tena sahacāritā samānakiccatā samānahetutā samānaphalatā samānārammaṇatāti evamādīhi avuttānampi vuttānaṃ viya niddhāraṇaṃ veditabbaṃ.
Therefore, the determination of unstated phenomena as if they were stated should be understood by means of concomitance, similarity of function, similarity of cause, similarity of result, and similarity of object, and so on.
Do đó, việc xác định các pháp không được nói đến trong kinh, nhưng có những đặc tính như đồng tồn tại (sahacāritā), đồng chức năng (samānakiccatā), đồng nhân (samānahetutā), đồng quả (samānaphalatā), đồng đối tượng (samānārammaṇatā), v.v... giống như các pháp đã được nói đến trong kinh, cần phải được biết.
So hāro lakkhaṇo nāmāti evaṃ sutte anāgatepi dhamme vuttappakārena āgate viya niddhāretvā yā saṃvaṇṇanā, so lakkhaṇo nāma hāroti attho.
The meaning is that the explanation which, having thus determined the dhammas that are not mentioned in the Sutta as if they were mentioned in the manner stated, that is called the Lakkhaṇa Hāra.
Đó là phép phân tích Lakkhaṇa có nghĩa là: việc giải thích, sau khi đã xác định các pháp không được đề cập trong kinh như thể chúng đã được đề cập, theo cách thức đã nói, thì đó là phép phân tích Lakkhaṇa.
6. Neruttanti niruttaṃ, padanibbacananti attho.
6. Nerutta means nirutta, which is the analysis of words.
6. Nerutta có nghĩa là nirutta, tức là phân tích từ ngữ.
Adhippāyoti buddhānaṃ sāvakānaṃ vā tassa suttassa desakānaṃ adhippāyo.
Adhippāyo means the intention of the Buddhas or their disciples, who are the expounders of that Sutta.
Adhippāya là ý định của Đức Phật hoặc các đệ tử, tức là những người thuyết giảng bài kinh đó.
Byañjananti byañjanena, karaṇe hi etaṃ paccattaṃ.
Byañjana means by means of expression, for this is in the instrumental case.
Byañjana có nghĩa là bằng từ ngữ, vì đây là trường hợp của cách công cụ.
Kāmañca sabbe hārā byañjanavicayā, ayaṃ pana visesato byañjanadvāreneva atthapariyesanāti katvā ‘‘byañjana’’nti vuttaṃ.
Although all hāras involve the analysis of expressions, this one is specifically called "byañjana" because it is a search for meaning primarily through expressions.
Mặc dù tất cả các phép phân tích (hāra) đều là sự phân tích từ ngữ (byañjanavicaya), nhưng phép này đặc biệt được gọi là “byañjana” vì nó là sự tìm kiếm ý nghĩa chủ yếu thông qua từ ngữ.
Tathā hi vakkhati – ‘‘byañjanena suttassa neruttañca adhippāyo ca nidānañca pubbāparānusandhi ca gavesitabbā’’ti.
Thus it will be said: "By means of expression, the etymology of the Sutta, its intention, its origin, and its connection of former and latter parts should be sought."
Thật vậy, sẽ nói rằng: “Thông qua từ ngữ, cần tìm kiếm ngữ nguyên (nerutta), ý định (adhippāya), nguyên nhân (nidāna) và sự liên kết trước sau (pubbāparānusandhi) của bài kinh.”
Athāti padapūraṇamattaṃ.
Athā is merely a word to fill out the verse.
Athā chỉ là một từ đệm.
Desanānidānanti nidadāti phalanti nidānaṃ, kāraṇaṃ, yena kāraṇena desanā pavattā, taṃ desanāya pavattinimittanti attho.
Desanānidāna means nidāna, which is the cause, that is, the reason by which the teaching arose, the cause for the arising of the teaching.
Desanānidāna có nghĩa là nidāna (nguyên nhân) là cái tạo ra kết quả; là nguyên nhân mà từ đó bài giảng được khởi xướng, tức là nguyên nhân khởi đầu của bài giảng.
Pubbāparānusandhīti pubbena ca aparena ca anusandhi.
Pubbāparānusandhī means the connection between the former and the latter.
Pubbāparānusandhī là sự liên kết giữa phần trước và phần sau.
‘‘Pubbāparena sandhī’’tipi pāṭho, suttassa pubbabhāgena aparabhāgaṃ saṃsanditvā kathananti attho.
"Pubbāparena sandhī" is also a reading, meaning the explanation by connecting the latter part of the Sutta with its former part.
Cũng có bản đọc là “pubbāparena sandhī”, có nghĩa là việc giải thích bằng cách liên kết phần sau của bài kinh với phần trước.
Saṅgītivasena vā pubbāparabhūtehi suttantarehi saṃvaṇṇiyamānassa suttassa saṃsandanaṃ pubbāparānusandhi.
Or, the connection of a Sutta being explained with other Suttas that are former and latter, in the manner of a recitation, is pubbāparānusandhi.
Hoặc, pubbāparānusandhi là sự liên kết của một bài kinh đang được giải thích với các bài kinh khác xuất hiện trước và sau trong cách thức tụng tập.
Yañca pubbapadena parapadassa sambandhanaṃ, ayampi pubbāparānusandhi.
And the connection of a former word with a latter word is also pubbāparānusandhi.
Và sự liên kết của từ trước với từ sau cũng là pubbāparānusandhi.
Eso hāro catubyūhoti evaṃ nibbacanādhippāyādīnaṃ catunnaṃ vibhāvanalakkhaṇo catubyūho hāro nāmāti attho.
Eso hāro catubyūho means that the hāra characterized by the elucidation of these four, namely etymology, intention, and so on, is called the Catubyūha Hāra.
Phép phân tích này có bốn khía cạnh có nghĩa là: phép phân tích này, có đặc tính làm rõ bốn điều là ngữ nguyên (nibbacanā), ý định (adhippāya), v.v..., được gọi là phép phân tích Catubyūha.
7. Ekamhi padaṭṭhāneti ekasmiṃ ārambhadhātuādike parakkamadhātuādīnaṃ padaṭṭhānabhūte dhamme desanāruḷhe sati.
7. Ekamhi padaṭṭhāne means when a teaching has arisen in one dhamma that serves as a proximate cause, such as the element of exertion.
7. Trong một padaṭṭhāna có nghĩa là khi một pháp được giảng dạy, là padaṭṭhāna cho các pháp như tinh tấn (parakkamadhātu), v.v..., trong một pháp khởi đầu như yếu tố khởi đầu (ārambhadhātu).
Pariyesati sesakaṃ padaṭṭhānanti tassa visabhāgatāya aggahaṇena vā sesakaṃ pamādādīnaṃ āsannakāraṇattā padaṭṭhānabhūtaṃ kosajjādikaṃ dhammantaraṃ pariyesati paññāya gavesati, pariyesitvā ca saṃvaṇṇanāya yojento desanaṃ āvaṭṭati paṭipakkheti vīriyārambhādimukhena āraddhasuttaṃ vuttanayena pamādādivasena niddisanto desanaṃ paṭipakkhato āvaṭṭeti nāma.
Pariyesati sesakaṃ padaṭṭhāna means one seeks with wisdom other dhammas that are proximate causes, such as heedlessness, by not grasping their dissimilarity or by not mentioning them in the Sutta; and having sought them, by connecting them in the explanation, one āvaṭṭati paṭipakkhe means one turns the teaching to the opposite side, by describing the Sutta that was begun through the door of energetic arousal, etc., in terms of heedlessness, etc., in the manner stated.
Tìm kiếm padaṭṭhāna còn lại có nghĩa là: hoặc do không nắm bắt được sự khác biệt của nó, hoặc do padaṭṭhāna còn lại, là nguyên nhân gần của sự phóng dật (pamāda), v.v..., như sự lười biếng (kosajja), v.v..., thì người đó tìm kiếm (pariyesati) bằng trí tuệ, và sau khi tìm kiếm, khi kết hợp nó vào lời giải thích, người đó xoay chuyển bài giảng sang phía đối nghịch có nghĩa là: bằng cách chỉ ra bài kinh đã được khởi xướng theo cách thức đã nói, dưới khía cạnh phóng dật (pamāda), v.v..., thông qua sự khởi đầu tinh tấn (vīriyārambhādi), v.v..., người đó xoay chuyển bài giảng sang phía đối nghịch.
Āvaṭṭo nāma so hāroti desanāya gahitadhammānaṃ sabhāgavisabhāgadhammavasena āvaṭṭanalakkhaṇo āvaṭṭo hāro nāmāti attho.
Āvaṭṭo nāma so hāro means that the hāra characterized by turning the dhammas taken in the teaching according to similar and dissimilar dhammas is called the Āvaṭṭa Hāra.
Phép phân tích đó được gọi là Āvaṭṭa có nghĩa là: phép phân tích có đặc tính xoay chuyển các pháp đã được nắm bắt trong bài giảng theo các pháp tương tự và khác biệt, được gọi là phép phân tích Āvaṭṭa.
8. Dhammanti sabhāvadhammaṃ, taṃ kusalādivasena anekavidhaṃ.
8. Dhamma means intrinsic dhamma, which is of many kinds, such as wholesome, etc.
8. Dhamma có nghĩa là pháp tự tánh (sabhāvadhamma), đa dạng như thiện (kusala), v.v...
Padaṭṭhānanti yasmiṃ patiṭṭhite uttari guṇavisese adhigacchati, taṃ visesādhigamanakāraṇaṃ.
Padaṭṭhāna means the cause for attaining special qualities, that upon which one relies to attain higher special qualities.
Padaṭṭhāna là nguyên nhân để đạt được các phẩm chất đặc biệt cao hơn, là nơi mà khi nương tựa vào đó, người ta đạt được các phẩm chất đặc biệt.
Bhūminti puthujjanabhūmi dassanabhūmīti evamādikaṃ bhūmiṃ.
Bhūmi means a stage, such as the stage of an ordinary person or the stage of insight, and so on.
Bhūmi có nghĩa là các cảnh giới như cảnh giới phàm phu (puthujjanabhūmi), cảnh giới kiến đạo (dassanabhūmi), v.v...
Vibhajjateti vibhāgena katheti.
Vibhajjate means one explains by division.
Vibhajjate có nghĩa là giải thích một cách phân chia.
Sādhāraṇeti dassanapahātabbādināmavasena vā puthujjanasotāpannādivatthuvasena vā sādhāraṇe avisiṭṭhe samāneti attho.
Sādhāraṇe means one equates common, non-distinct, or similar dhammas, either by names such as "to be abandoned by insight," etc., or by objects such as "ordinary person," "stream-enterer," etc.
Sādhāraṇa có nghĩa là làm cho các pháp trở nên chung, không khác biệt, hoặc theo tên gọi như pháp cần đoạn trừ bằng kiến đạo (dassanapahātabba), v.v..., hoặc theo đối tượng như phàm phu (puthujjana), bậc nhập lưu (sotāpanna), v.v...
Vuttavipariyāyena asādhāraṇā veditabbā.
Asādhāraṇā should be understood as the opposite of what has been stated.
Ngược lại với những gì đã nói, asādhāraṇa (không chung) cần được hiểu.
Neyyo vibhattīti yathāvuttadhammādīnaṃ vibhajano ayaṃ hāro vibhattīti ñātabboti attho.
Neyyo vibhattī means this hāra, which divides the dhammas and so on mentioned, should be known as Vibhatti.
Phép phân tích Vibhatti cần được biết có nghĩa là: phép phân tích này, phân chia các pháp đã nói, v.v..., cần được biết là phép phân tích Vibhatti.
Tasmā saṃkilesadhamme vodānadhamme ca sādhāraṇāsādhāraṇato padaṭṭhānato bhūmito ca vibhajanalakkhaṇo ‘‘vibhattihāro’’ti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, the explanation characterized by dividing defiling dhammas and purifying dhammas according to common and uncommon, according to proximate cause, and according to stage, should be seen as the "Vibhatti Hāra."
Do đó, phép phân tích có đặc tính phân chia các pháp ô nhiễm (saṃkilesadhamma) và các pháp thanh tịnh (vodānadhamma) theo khía cạnh chung và không chung (sādhāraṇāsādhāraṇa), theo padaṭṭhāna và theo bhūmi, cần được xem là “Vibhattihāra”.
9. Niddiṭṭheti kathite sutte āgate, saṃvaṇṇite vā.
9. Niddiṭṭhe means in a Sutta that has been stated or explained.
9. Niddiṭṭha có nghĩa là đã được nói đến, đã xuất hiện trong kinh, hoặc đã được giải thích.
Bhāviteti yathā uppannasadisā uppannāti vuccanti, evaṃ bhāvitasadise bhāvetabbeti attho.
Bhāvite means just as future dhammas similar to arisen ones are called "arisen," so too cultivable dhammas similar to cultivated ones are meant.
Bhāvita có nghĩa là: giống như các pháp tương tự đã sinh được gọi là đã sinh, thì các pháp tương tự đã được tu tập cần được tu tập.
Pahīneti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to pahīne.
Ở đây cũng vậy, nguyên tắc tương tự.
Parivattati paṭipakkheti vuttānaṃ dhammānaṃ ye paṭipakkhā, tesaṃ vasena parivattetīti attho.
Parivattati paṭipakkhe means it turns according to the opposites of the dhammas mentioned.
Parivattati paṭipakkhe có nghĩa là: nó xoay chuyển theo các pháp đối nghịch của các pháp đã được nói đến.
Evaṃ niddiṭṭhānaṃ dhammānaṃ paṭipakkhato parivattanalakkhaṇo ‘‘parivattano hāro’’ti veditabbo.
Thus, the hāra characterized by turning the stated dhammas to their opposites should be understood as the "Parivattana Hāra."
Như vậy, phép phân tích có đặc tính xoay chuyển các pháp đã được chỉ ra theo phía đối nghịch, cần được biết là “Parivattana hāra”.
10. Vividhāni ekasmiṃyeva atthe vacanāni vivacanāni, vivacanāni eva vevacanāni, pariyāyasaddāti attho.
10. Various words for the same meaning are vivacanāni, which are vevacanāni, meaning synonyms.
10. Các lời nói đa dạng về cùng một ý nghĩa là vivacana, chính vivacana là vevacana, có nghĩa là các từ đồng nghĩa.
Tāni vevacanāni.
These are synonyms.
Đó là các vevacana.
Bahūnīti anekāni.
Bahūnī means many.
Bahūni có nghĩa là nhiều.
Tu-saddo avadhāraṇe.
The word tu is for emphasis.
Từ tu dùng để nhấn mạnh.
Tena bahū eva pariyāyasaddā vevacanahārayojanāyaṃ kathetabbā, na katipayāti dasseti.
By this, it shows that many synonyms should be stated in the application of the Vevacana Hāra, not just a few.
Do đó, nó chỉ ra rằng phải nói nhiều từ đồng nghĩa trong việc áp dụng phép phân tích Vevacana, chứ không phải chỉ một vài.
Sutte vuttānīti navavidhasuttantasaṅkhāte tepiṭake buddhavacane bhāsitāni.
Sutte vuttānī means spoken in the Buddha's word, the Tipiṭaka, which is reckoned as the ninefold Suttanta.
Sutte vuttāni có nghĩa là những gì đã được Đức Phật thuyết giảng trong Tam Tạng, được gọi là chín loại kinh tạng.
Etthāpi tu-saddassa attho ānetvā yojetabbo, tena pāḷiyaṃ āgatāniyeva vevacanāni gahetabbānīti vuttaṃ hoti.
Here too, the meaning of the word 'tu' should be brought in and applied; thereby, it is said that only the synonyms found in the Pāḷi should be taken.
Ở đây cũng vậy, ý nghĩa của từ tu cần được đưa vào và áp dụng, do đó có nghĩa là chỉ những từ đồng nghĩa xuất hiện trong Pāḷi mới nên được lấy.
Ekadhammassāti ekassa padatthassa.
Ekadhammassā means of a single word-meaning.
Eka dhammassa có nghĩa là của một ý nghĩa từ ngữ.
Yo jānāti suttavidūti yathā ‘‘sappissa jānāhī’’ti vutte ‘‘sappinā vicārehi, sappiṃ dehi, dethā’’ti vā āṇāpetīti attho, evaṃ yo suttakovido dhammakathiko ekassa atthassa bahūpi pariyāyasadde vicāreti vibhāveti yojetīti attho.
Yo jānāti suttavidū means that just as when it is said, "Know the ghee," it means "prepare it with ghee, give ghee, or give ghee," so too, a skilled Sutta expert, a Dhamma speaker, considers, clarifies, and applies many synonymous words for a single meaning.
Người hiểu kinh điển có nghĩa là: giống như khi nói “hãy biết về bơ tinh luyện”, có nghĩa là “hãy suy xét về bơ tinh luyện, hãy cho bơ tinh luyện, hãy lấy bơ tinh luyện”, thì một người thuyết pháp thông thạo kinh điển cũng vậy, suy xét, làm rõ và kết hợp nhiều từ đồng nghĩa cho một ý nghĩa.
Vevacano nāma so hāroti tassa atthassa vuttappakārapariyāyasaddayojanālakkhaṇo vevacanahāro nāma.
Vevacano nāma so hāro means that the explanation characterized by the application of synonymous words of the aforementioned kind for that meaning is called the vevacana-hāra.
Phép phân tích đó được gọi là Vevacana có nghĩa là: phép phân tích có đặc tính áp dụng các từ đồng nghĩa theo cách thức đã nói cho ý nghĩa đó, được gọi là phép phân tích Vevacana.
Tasmā ekasmiṃ atthe anekapariyāyasaddayojanālakkhaṇo ‘‘vevacanahāro’’ti veditabbaṃ.
Therefore, the vevacana-hāra should be understood as characterized by the application of many synonymous words for a single meaning.
Do đó, phép phân tích có đặc tính áp dụng nhiều từ đồng nghĩa cho một ý nghĩa, cần được biết là “Vevacanahāra”.
11. Dhammanti khandhādidhammaṃ.
11. Dhamma means the Dhamma such as the khandhas.
11. Dhamma có nghĩa là các pháp như uẩn (khandha), v.v...
Paññattīhīti paññāpanehi pakārehi ñāpanehi, asaṅkarato vā ṭhapanehi.
Paññattīhi means by ways of making known, by ways of clarifying, or by establishing without confusion.
Paññattīhi có nghĩa là bằng các cách thức để làm cho hiểu rõ, để làm cho biết rõ, hoặc bằng cách thiết lập không lẫn lộn.
Vividhāhīti nikkhepappabhavādivasena anekavidhāhi.
Vividhāhi means of many kinds, such as by way of nikkhepa and pabhava.
Vividhāhi có nghĩa là đa dạng, như theo khía cạnh của sự tích lũy (nikkhepa), sự phát sinh (pabhava), v.v...
So ākāroti yo ekassevatthassa nikkhepappabhavapaññattiādivasena anekāhi paññattīhi paññāpanākāro.
So ākāro means that mode of making known by various paññattis, such as nikkhepa-paññatti and pabhava-paññatti, for one and the same meaning.
Cách thức đó là cách thức làm cho hiểu rõ một ý nghĩa duy nhất bằng nhiều paññatti khác nhau, như paññatti về sự tích lũy (nikkhepapaññatti), paññatti về sự phát sinh (pabhavapaññatti), v.v...
Ñeyyo paññatti nāma hāroti paññattihāro nāmāti ñātabbo.
Ñeyyo paññatti nāma hāro means it should be known as the paññatti-hāra.
Phép phân tích Paññatti cần được biết có nghĩa là: cần được biết là phép phân tích Paññatti.
Tasmā ekekassa dhammassa anekāhi paññattīhi paññāpetabbākāravibhāvanalakkhaṇo ‘‘paññattihāro’’ti veditabbaṃ.
Therefore, the paññatti-hāra should be understood as characterized by the clarification of the mode of making known each Dhamma by various paññattis.
Do đó, phép phân tích có đặc tính làm rõ cách thức mà mỗi pháp cần được làm cho hiểu rõ bằng nhiều paññatti khác nhau, cần được biết là “Paññattihāra”.
12. Paṭiccuppādoti paṭiccasamuppādo.
12. Paṭiccuppādo means paṭiccasamuppāda.
12. Paṭiccuppādo là Paṭiccasamuppāda (Duyên khởi).
Indriyakhandhāti indriyāni ca khandhā ca.
Indriyakhandhā means the indriyas and the khandhas.
Indriyakhandhā là các căn (indriya) và các uẩn (khandha).
Dhātuāyatanāti dhātuyo ca āyatanāni ca.
Dhātuāyatanā means the dhātus and the āyatanas.
Dhātuāyatanā là các giới (dhātu) và các xứ (āyatana).
Etehīti yo dvādasapadiko paccayākāro yāni ca dvāvīsatindriyāni ye ca pañcakkhandhā yā ca aṭṭhārasa dhātuyo yāni ca dvādasāyatanāni, etehi sutte āgatapadatthamukhena niddhāriyamānehi.
Etehi means by these, namely the twelve-membered causal mode, the twenty-two indriyas, the five khandhas, the eighteen dhātus, and the twelve āyatanas, as determined through the word-meanings found in the Sutta.
Etehi có nghĩa là: thông qua mười hai yếu tố duyên khởi (paccayākāra), hai mươi hai căn (indriya), năm uẩn (khandha), mười tám giới (dhātu) và mười hai xứ (āyatana), được xác định thông qua ý nghĩa từ ngữ xuất hiện trong kinh.
Otarati yoti yo saṃvaṇṇanānayo ogāhati, paṭiccasamuppādādike anupavisatīti attho.
Otarati yo means that method of exposition which penetrates, meaning that which enters into paṭiccasamuppāda and so forth.
Otarati yo có nghĩa là: phương pháp giải thích nào đi sâu vào, tức là đi vào các pháp như Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda), v.v...
Otaraṇo nāma so hāroti yo yathāvutto saṃvaṇṇanāviseso, so otaraṇahāro nāma.
Otaraṇo nāma so hāro means that specific exposition, as described, is called the otaraṇa-hāra.
Phép phân tích đó được gọi là Otaraṇa có nghĩa là: sự giải thích đặc biệt đã nói, được gọi là phép phân tích Otaraṇa.
Ca-saddena cettha suññatamukhādīnaṃ gāthāyaṃ avuttānampi saṅgaho daṭṭhabbo.
And here, by the word 'ca', the inclusion of even those not mentioned in the verse, such as the aspect of emptiness (suññatamukha), should be understood.
Ở đây, từ ca cũng bao gồm các pháp không được nói đến trong kệ, như khía cạnh không (suññatamukha), v.v...
Evaṃ paṭiccasamuppādādimukhehi suttatthassa otaraṇalakkhaṇo otaraṇo hāro nāmāti veditabbaṃ.
Thus, the otaraṇa-hāra should be understood as characterized by the penetration of the Sutta's meaning through aspects such as paṭiccasamuppāda.
Như vậy, phép phân tích có đặc tính đi sâu vào ý nghĩa của kinh thông qua các khía cạnh như Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda), v.v..., cần được biết là phép phân tích Otaraṇa.
13. Vissajjitamhīti buddhādīhi byākate.
13. Vissajjitamhi means explained by the Buddhas and others.
13. Vissajjitamhi có nghĩa là đã được Đức Phật, v.v... giải đáp.
Pañheti ñātuṃ icchite atthe.
Pañhe means in the meaning desired to be known.
Pañhe có nghĩa là trong ý nghĩa muốn biết.
Gāthāyanti gāthāruḷhe.
Gāthāyaṃ means contained in a verse.
Gāthāya có nghĩa là trong bài kệ.
Idañca pucchantā yebhuyyena gāthābandhavasena pucchantīti katvā vuttaṃ.
This is stated because those who ask usually do so in the form of verses.
Và lời này đã được nói ra vì những người hỏi thường hỏi dưới dạng câu kệ (gāthābandha).
Yamārabbhāti sā pana gāthā yaṃ atthaṃ ārabbha adhikicca pucchitā, tassa atthassa.
Yamārabbhā means of that meaning concerning which that verse was asked.
Yamārabbhā có nghĩa là câu kệ ấy đã được hỏi về ý nghĩa nào, thì đó là ý nghĩa của điều đó.
Suddhāsuddhaparikkhāti padaṃ sodhitaṃ, ārambho na sodhito, padañca sodhitaṃ ārambho ca sodhitoti evaṃ padādīnaṃ sodhitāsodhitabhāvavicāro.
Suddhāsuddhaparikkhā means the examination of whether words and so forth are purified or not purified, for example, "the word is purified, the beginning is not purified," or "both the word and the beginning are purified."
Suddhāsuddhaparikkhā (sự khảo sát về sự thanh tịnh hay không thanh tịnh) là sự xem xét trạng thái thanh tịnh hay không thanh tịnh của các từ và các khởi đầu, như: từ đã được thanh lọc, sự khởi đầu chưa được thanh lọc, từ đã được thanh lọc và sự khởi đầu cũng đã được thanh lọc.
Hāro so sodhano nāmāti yathāvuttavicāro sodhano hāro nāma.
Hāro so sodhano nāmā means that the aforementioned examination is called the sodhana-hāra.
Hāro so sodhano nāmā có nghĩa là sự xem xét đã nói trên được gọi là phương pháp thanh lọc (sodhano hāro).
Evaṃ sutte padapadatthapañhārambhānaṃ sodhanalakkhaṇo ‘‘sodhano hāro’’ti veditabbaṃ.
Thus, the sodhana-hāra should be understood as characterized by the purification of words, word-meanings, questions, and beginnings in the Sutta.
Như vậy, cần phải hiểu rằng “sodhano hāro” là phương pháp thanh lọc đặc trưng cho các từ, ý nghĩa của từ, câu hỏi và sự khởi đầu được đề cập trong kinh.
14. Ekattatāyāti ekassa bhāvo ekattaṃ, ekattameva ekattatā, tāya ekattatāya.
14. Ekattatāya means by sameness, by the state of being one, by oneness.
14. Ekattatāyā nghĩa là trạng thái đồng nhất, sự đồng nhất chính là ekattatā, do sự đồng nhất đó.
Eka-saddo cettha samānasaddapariyāyo, tasmā sāmaññenāti attho.
Here, the word 'eka' is a synonym for 'samāna' (same); therefore, it means generally.
Ở đây, từ eka là đồng nghĩa với từ samāna (giống nhau), do đó, có nghĩa là theo cách chung.
Visiṭṭhā mattā vimattā, vimattāva vemattaṃ, tassa bhāvo vemattatā, tāya vemattatāya, visesenāti attho.
Vimaṭṭā means a distinct measure; vemattaṃ means the very distinct measure; its state is vemattatā; by that vemattatāya, it means specifically.
Visiṭṭhā mattā là vimattā (sự khác biệt), vimattā chính là vemattaṃ (sự khác biệt), trạng thái của nó là vemattatā, do vemattatāya, có nghĩa là theo cách đặc biệt.
Te na vikappayitabbāti ye dhammā ‘‘dukkhaṃ samudayo’’tiādinā sāmaññena, ‘‘jāti jarā kāmataṇhā bhavataṇhā’’tiādinā visesena ca sutte desitā, te ‘‘kimettha sāmaññaṃ, ko vā viseso’’ti evaṃ sāmaññavisesavikappanavasena na vikappayitabbā.
Te na vikappayitabbā means that those dhammas which are taught in the Sutta generally, such as "dukkha, samudaya," and specifically, such as "jāti, jarā, kāma-taṇhā, bhava-taṇhā," should not be conceptualized by distinguishing between general and specific, asking "what is general here, or what is specific?"
Te na vikappayitabbā nghĩa là những pháp đã được thuyết trong kinh một cách tổng quát như “khổ, tập” và một cách đặc biệt như “sinh, già, dục ái, hữu ái” thì không nên phân biệt theo cách suy luận về tính tổng quát hay đặc biệt như “điều gì là tổng quát ở đây, điều gì là đặc biệt?”.
Sāmaññavisesakappanāya vohārabhāvena anavaṭṭhānato kāladisāvisesādīnaṃ viya apekkhāsiddhito ca.
Because the conceptualization of general and specific is not fixed in usage, and because it is established by expectation, like specific times and directions.
Vì sự phân loại tổng quát và đặc biệt không ổn định theo cách sử dụng, và vì sự thành tựu phụ thuộc vào sự mong đợi, giống như các trường hợp đặc biệt về thời gian và phương hướng.
Yathā hi ‘‘ajja hiyyo sve’’ti vuccamānā kālavisesā anavaṭṭhitasabhāvā ‘‘purimā disā pacchimā disā’’ti vuccamānā disāvisesā ca, evaṃ sāmaññavisesāpi.
Just as the particular times called "today, yesterday, tomorrow" are of an impermanent nature, and the particular directions called "eastern direction, western direction" are of an impermanent nature, so too are the particular common characteristics.
Thật vậy, giống như các trường hợp đặc biệt về thời gian được nói là “hôm nay, hôm qua, ngày mai” và các trường hợp đặc biệt về phương hướng được nói là “phương đông, phương tây” đều có bản chất không ổn định, thì các trường hợp tổng quát và đặc biệt cũng vậy.
Tathā hi ‘‘idaṃ dukkha’’nti vuccamānaṃ jātiādiapekkhāya sāmaññampi samānaṃ saccāpekkhāya viseso hoti.
Moreover, that which is called "this is suffering," although it is a common characteristic when considered in relation to birth and so on, it is a particular characteristic when considered in relation to the truths.
Thật vậy, khi nói “đây là khổ”, thì đó là tổng quát khi xét đến sinh, v.v., nhưng là đặc biệt khi xét đến các sự thật.
Esa nayo samudayādīsupi.
This method applies also to the origin and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tập, v.v.
Eso hāro adhiṭṭhānoti evaṃ suttāgatānaṃ dhammānaṃ avikappanavasena sāmaññavisesaniddhāraṇalakkhaṇo adhiṭṭhāno hāro nāmāti attho.
This method is the Adhiṭṭhāna-hāra: The meaning is that the Adhiṭṭhāna-hāra is characterized by the determination of common and particular characteristics of the teachings found in the Suttas, without conceptual proliferation.
Eso hāro adhiṭṭhāno nghĩa là phương pháp này, đặc trưng bởi sự xác định tính tổng quát và đặc biệt của các pháp được đề cập trong kinh mà không suy luận, được gọi là adhiṭṭhāno hāro.
15. Ye dhammāti ye avijjādikā paccayadhammā.
15. Ye dhammā: refers to those causal phenomena such as ignorance (avijjā) and so on.
15. Ye dhammā nghĩa là những pháp nhân duyên như vô minh, v.v.
Yaṃ dhammanti yaṃ saṅkhārādikaṃ paccayuppannadhammaṃ.
Yaṃ dhammaṃ: refers to that resultant phenomenon such as formations (saṅkhārā) and so on.
Yaṃ dhamma nghĩa là pháp do duyên sinh như các hành, v.v.
Janayantīti nibbattenti.
Janayanti: means they produce.
Janayantī nghĩa là phát sinh.
Paccayāti sahajātapaccayabhāvena.
Paccayā: means by way of the condition of co-nascence (sahajāta-paccaya).
Paccayā nghĩa là theo trạng thái duyên đồng sinh.
Paramparatoti paramparapaccayabhāvena, anurūpasantānaghaṭanavasena paccayo hutvāti attho.
Paramparato: means by way of successive conditions, which is to say, by becoming a condition through the arrangement of a suitable continuum.
Paramparato nghĩa là theo trạng thái duyên kế tiếp, tức là trở thành duyên theo cách kết nối dòng tương ứng.
Upanissayakoṭi hi idhādhippetā.
Here, the category of upanissaya (decisive support condition) is intended.
Ở đây, ý muốn nói đến đỉnh của upanissaya (tăng thượng duyên).
Purimasmiṃ avasiṭṭho paccayabhāvo.
The remaining type of condition is in the former instance.
Trạng thái duyên còn lại trong phần trước.
Hetumavakaḍḍhayitvāti taṃ yathāvuttapaccayasaṅkhātaṃ janakādibhedabhinnaṃ hetuṃ ākaḍḍhitvā suttato niddhāretvā yo saṃvaṇṇanāsaṅkhāto, eso hāro parikkhāroti evaṃ sutte āgatadhammānaṃ parikkhārasaṅkhāte hetupaccaye niddhāretvā saṃvaṇṇanalakkhaṇo parikkhāro hāroti attho.
Hetumavakaḍḍhayitvā: having drawn out and determined from the Sutta that cause, which is called a condition and is differentiated by generative and other distinctions, and which is called an exposition, this method is the Parikkhāra-hāra. The meaning is that the Parikkhāra-hāra is characterized by expounding the causal conditions of the teachings found in the Sutta, having determined them as parikkhāra (requisites).
Hetumavakaḍḍhayitvā nghĩa là sau khi rút ra và xác định trong kinh nhân duyên đã nói trên, được phân loại thành tác nhân, v.v., thì sự giải thích đó được gọi là eso hāro parikkhāro. Như vậy, có nghĩa là phương pháp parikkhāra hāro là đặc trưng của việc xác định và giải thích các nhân duyên được đề cập trong kinh.
16. Ye dhammāti ye sīlādidhammā.
16. Ye dhammā: refers to those qualities such as morality (sīla) and so on.
16. Ye dhammā nghĩa là những pháp như giới, v.v.
Yaṃmūlāti yesaṃ samādhiādīnaṃ mūlabhūtā, te tesaṃ samādhiādīnaṃ padaṭṭhānabhāvena samāropayitabbāti sambandho.
Yaṃmūlā: means that those qualities, such as morality, which are the fundamental basis for concentration (samādhi) and so on, should be established as their proximate cause (padaṭṭhāna).
Yaṃmūlā nghĩa là những pháp ấy là căn bản của định, v.v., thì những pháp ấy phải được thiết lập như là cận nhân (padaṭṭhāna) của định, v.v. Đó là sự liên hệ.
Ye cekatthā pakāsitā munināti ye ca rāgavirāgācetovimuttisekkhaphalakāmadhātusamatikkamanādisaddā anāgāmiphalatthatāya ekatthā buddhamuninā paridīpitā, te aññamaññavevacanabhāvena samāropayitabbāti sambandho.
Ye cekatthā pakāsitā muninā: and those terms such as "dispassion from lust" (rāgavirāga), "emancipation of mind" (cetovimutti), "fruit of a trainee" (sekkhaphala), "transcending the sense-sphere" (kāmadhātusamatikkamana), and so on, which are elucidated by the Buddha-sage as having the same meaning, namely the fruit of non-returning (Anāgāmi-phala), should be established as synonyms for each other.
Ye cekatthā pakāsitā muninā nghĩa là những từ ngữ như ly tham, giải thoát tâm, quả hữu học, vượt qua dục giới, v.v., đã được Đức Phật, bậc ẩn sĩ, giải thích có cùng ý nghĩa là quả bất hoàn, thì những từ ngữ ấy phải được thiết lập như là đồng nghĩa của nhau. Đó là sự liên hệ.
Samāropanañcettha sutte yathārutavasena niddhāraṇavasena vā gayhamānassa sikkhattayasaṅkhātassa sīlādikkhandhattayassa pariyāyantaravibhāvanamukhena bhāvanāpāripūrikathanaṃ, bhāvanāpāripūrī ca pahātabbassa pahānenāti pahānasamāropanāpi atthato dassitā eva hoti.
Here, samāropana (establishment) means the explanation of the perfection of development (bhāvanāpāripūrī) by revealing alternative terms for the three trainings (sikkhāttaya), which consist of the three aggregates beginning with morality (sīla), as understood directly or determined from the Sutta; and since the perfection of development is achieved through the abandonment of what should be abandoned, the establishment of abandonment (pahānasamāropanā) is also implicitly shown.
Ở đây, sự thiết lập (samāropana) là sự giải thích về sự viên mãn của sự tu tập (bhāvanāpāripūrī) thông qua việc làm rõ các từ đồng nghĩa của ba học (sikkhāttaya) bao gồm giới, v.v., ba uẩn được hiểu theo nghĩa trực tiếp hoặc được xác định trong kinh. Và sự viên mãn của sự tu tập là thông qua sự đoạn trừ những gì cần đoạn trừ, do đó, sự thiết lập về sự đoạn trừ (pahānasamāropanā) cũng được thể hiện bằng ý nghĩa.
Esa samāropano hāroti esa sutte āgatadhammānaṃ padaṭṭhānavevacanabhāvanāpahānasamāropanavicāraṇalakkhaṇo samāropano nāma hāroti attho.
Esa samāropano hāro: The meaning is that this method, which is characterized by the investigation of the establishment of proximate causes (padaṭṭhāna), synonyms (vevacana), development (bhāvanā), and abandonment (pahāna) concerning the teachings found in the Sutta, is called the Samāropana-hāra.
Esa samāropano hāro nghĩa là phương pháp này, đặc trưng bởi sự xem xét sự thiết lập cận nhân (padaṭṭhāna), từ đồng nghĩa (vevacana), sự tu tập (bhāvanā) và sự đoạn trừ (pahāna) của các pháp được đề cập trong kinh, được gọi là samāropano hāro.
17. Evaṃ gāthābandhavasena soḷasapi hāre niddisitvā idāni naye niddisituṃ ‘‘taṇhañcā’’tiādi vuttaṃ.
17. Having thus expounded the sixteen hāras in verse form, now, in order to expound the nayas, the passage beginning with ‘‘taṇhañcā’’ was stated.
17. Sau khi trình bày mười sáu phương pháp (hāra) dưới dạng câu kệ, bây giờ để trình bày các phương pháp (naya), lời ‘‘taṇhañcā’’ v.v. đã được nói ra.
Tattha taṇhañca avijjampi cāti sutte āgataṃ atthato niddhāraṇavasena vā gahitaṃ taṇhaṃ avijjañca yo netīti sambandho.
In this, taṇhañca avijjampi ca: refers to craving and ignorance, which are found in the Sutta or understood through determination of meaning, and which one leads forth. This is the connection.
Trong đó, taṇhañca avijjampi cā liên hệ đến việc ai dẫn dắt tham ái và vô minh được đề cập hoặc được hiểu theo ý nghĩa trong kinh.
Yo saṃvaṇṇanāviseso taṃ neti saṃkilesapakkhaṃ pāpeti saṃkilesavasena suttatthaṃ yojetīti adhippāyo.
The meaning is that the particular exposition leads it, brings it to the side of defilement, and connects the meaning of the Sutta by way of defilement.
Sự giải thích đặc biệt nào dẫn dắt nó, đưa nó đến khía cạnh ô nhiễm, có nghĩa là kết hợp ý nghĩa của kinh theo khía cạnh ô nhiễm.
Samathenāti samādhinā.
Samathenā: means by means of concentration (samādhi).
Samathenā nghĩa là bằng định (samādhi).
Vipassanāyāti paññāya, yo neti vodānapakkhaṃ pāpeti, tathā suttatthaṃ yojetīti adhippāyo.
Vipassanāyā: means by means of wisdom (paññā); the meaning is that the particular exposition leads it to the side of purification, and thus connects the meaning of the Sutta.
Vipassanāyā nghĩa là bằng tuệ (paññā), sự giải thích đặc biệt nào dẫn dắt nó, đưa nó đến khía cạnh thanh tịnh, có nghĩa là kết hợp ý nghĩa của kinh theo cách đó.
Saccehi yojayitvāti nayanto ca taṇhā ca avijjā ca bhavamūlakattā samudayasaccaṃ, avasesā tebhūmakadhammā dukkhasaccaṃ, samathavipassanā maggasaccaṃ, tena pattabbā asaṅkhatadhātu nirodhasaccanti evaṃ imehi catūhi saccehi yojetvā.
Saccehi yojayitvā: And while leading forth, craving and ignorance, being the root of existence, are the truth of the origin (samudaya-sacca); the remaining phenomena of the three planes are the truth of suffering (dukkha-sacca); tranquility (samatha) and insight (vipassanā) are the truth of the path (magga-sacca); and the unconditioned element (asaṅkhata-dhātu) to be attained by that is the truth of cessation (nirodha-sacca) — having thus connected with these four truths.
Saccehi yojayitvā nghĩa là khi dẫn dắt, tham ái và vô minh là tập đế vì chúng là căn nguyên của hữu, các pháp tam giới còn lại là khổ đế, tịnh chỉ (samatha) và quán chiếu (vipassanā) là đạo đế, và Niết Bàn (asaṅkhatadhātu) đạt được bằng đạo đế là diệt đế. Như vậy, kết hợp với bốn sự thật này.
Ayaṃ nayo nandiyāvaṭṭoti yo taṇhāvijjāhi saṃkilesapakkhassa suttatthassa samathavipassanāhi vodānapakkhassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso, ayaṃ nandiyāvaṭṭo nayo nāmāti attho.
Ayaṃ nayo nandiyāvaṭṭo: The meaning is that this particular exposition, which is characterized by leading forth the meaning of the Sutta on the side of defilement through craving and ignorance, and on the side of purification through tranquility and insight, by way of connecting with the four truths, is called the Nandiyāvaṭṭa-naya.
Ayaṃ nayo nandiyāvaṭṭo nghĩa là sự giải thích đặc biệt nào có đặc tính dẫn dắt ý nghĩa của kinh theo khía cạnh ô nhiễm bởi tham ái và vô minh, và theo khía cạnh thanh tịnh bởi tịnh chỉ và quán chiếu, thông qua sự kết hợp với bốn sự thật, thì sự giải thích đặc biệt này được gọi là Nandiyāvaṭṭo Naya.
Ettha ca nayassa bhūmi gāthāyaṃ ‘‘nayo’’ti vuttā, tasmā saṃvaṇṇanāvisesoti vuttaṃ.
Here, the basis of the naya is called "naya" in the verse; therefore, it is referred to as a particular exposition.
Ở đây, nền tảng của phương pháp (naya) được gọi là “naya” trong câu kệ, do đó, nó được nói là sự giải thích đặc biệt.
Na hi atthanayo saṃvaṇṇanā, catusaccapaṭivedhassa anurūpo pubbabhāge anugāhaṇanayo atthanayo.
Indeed, the attha-naya (method of meaning) is not an exposition; the attha-naya is the method of grasping in the preliminary stage, which is appropriate for the penetration of the four truths.
Thật vậy, phương pháp ý nghĩa (atthanayo) không phải là sự giải thích, mà là phương pháp hỗ trợ ở giai đoạn đầu, phù hợp với sự thâm nhập Tứ Diệu Đế.
Tassa pana yā ugghaṭitaññuādīnaṃ vasena taṇhādimukhena nayabhūmiracanā, tattha nayavohāro.
But the arrangement of the basis of the naya for that attha-naya, by way of individuals with quick understanding (ugghaṭitaññu) and so on, and by way of craving and so on, is where the term naya is applied.
Tuy nhiên, sự sắp xếp nền tảng của phương pháp đó thông qua tham ái, v.v., theo cách của những người có trí tuệ nhanh nhạy, v.v., thì đó là sự sử dụng từ “naya”.
18. Akusaleti dvādasacittuppādasaṅgahite sabbepi akusale dhamme.
18. Akusale: refers to all unwholesome phenomena, which are comprised of the twelve cittuppādas.
18. Akusale nghĩa là tất cả các pháp bất thiện được bao gồm trong mười hai tâm bất thiện.
Samūlehīti attano mūlehi, lobhadosamohehīti attho.
Samūlehi: means with their own roots, that is, with greed (lobha), hatred (dosa), and delusion (moha).
Samūlehī nghĩa là với các căn nguyên của chính nó, tức là tham, sân, si.
Kusaleti sabbepi catubhūmake kusale dhamme.
Kusale: refers to all wholesome phenomena in the four planes of existence.
Kusale nghĩa là tất cả các pháp thiện ở bốn cõi.
Kusalamūlehīti kusalehi alobhādimūlehi yo neti.
Kusalamūlehi: means with the wholesome roots such as non-greed (alobha), and who leads (neti).
Kusalamūlehī nghĩa là với các căn thiện như vô tham, v.v., ai dẫn dắt.
Nayanto ca kusalākusalaṃ māyāmarīciādayo viya abhūtaṃ na hotīti bhūtaṃ.
And in leading, it is not non-existent like magic or a mirage, therefore it is real (bhūta).
Khi dẫn dắt, thiện và bất thiện không phải là hư ảo như ảo ảnh, tia sáng mặt trời, v.v., nên chúng là bhūtaṃ (hiện hữu).
Paṭaghaṭādayo viya na sammutisaccamattanti tathaṃ.
It is not merely a conventional truth (sammutisacca) like groups of living beings or pots, therefore it is true (tatha).
Chúng không chỉ là chân lý ước lệ như chậu, bình, v.v., nên chúng là tathaṃ (chân thật).
Akusalassa iṭṭhavipākatābhāvato kusalassa ca aniṭṭhavipākatābhāvato vipāke sati avisaṃvādakattā avitathaṃ neti.
Since unwholesome deeds do not yield desirable results, and wholesome deeds do not yield undesirable results, when the results occur, they are unfailing; thus, it leads to the unfailing (avitatha).
Chúng là avitathaṃ (không sai lệch) vì bất thiện không mang lại quả tốt đẹp, và thiện không mang lại quả không tốt đẹp, và khi có quả thì chúng không sai lệch.
Evametesaṃ tiṇṇampi padānaṃ kusalākusalavisesanatā daṭṭhabbā.
In this way, the qualification of wholesome and unwholesome for all three terms should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu rằng ba từ này là tính ngữ của thiện và bất thiện.
Atha vā akusalamūlehi akusalāni kusalamūlehi ca kusalāni nayanto ayaṃ nayo bhūtaṃ tathaṃ avitathaṃ neti, cattāri saccāni niddhāretvā yojetīti attho.
Alternatively, this method, in leading unwholesome things by unwholesome roots and wholesome things by wholesome roots, leads to the real, true, and unfailing; meaning, it defines and connects the four Noble Truths.
Hoặc, phương pháp này, khi dẫn dắt các pháp bất thiện bằng các căn bất thiện và các pháp thiện bằng các căn thiện, thì dẫn dắt bhūtaṃ tathaṃ avitathaṃ, có nghĩa là xác định và kết hợp bốn sự thật.
Dukkhādīni hi bādhakādibhāvato aññathābhāvābhāvena bhūtāni, saccasabhāvattā tathāni, avisaṃvādanato avitathāni.
Indeed, suffering (dukkha) and so forth are real (bhūta) due to their nature of affliction and the absence of any other state (up to the state of peace and deliverance), true (tatha) due to their nature as truths, and unfailing (avitatha) due to their non-deception.
Thật vậy, khổ, v.v., là bhūta (hiện hữu) vì chúng có bản chất là chướng ngại, v.v., và không có trạng thái khác; chúng là tathā (chân thật) vì chúng có bản chất là sự thật; chúng là avitathā (không sai lệch) vì chúng không lừa dối.
Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathānī’’ti (saṃ. ni. 5.1090).
For this was stated by the Blessed One: "These four, bhikkhus, are true, unfailing, and unalterable."
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các tỳ khưu, bốn điều này là chân thật, không sai lệch, không khác biệt.”
Tipukkhalaṃ taṃ nayaṃ āhūti yo akusalamūlehi saṃkilesapakkhassa kusalamūlehi vodānapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso, taṃ tipukkhalaṃ nayanti vadantīti attho.
Tipukkhalaṃ taṃ nayaṃ āhū: means that the specific mode of exposition, characterized by leading the meaning of the Sutta pertaining to the defilement-side by unwholesome roots, and the meaning of the Sutta pertaining to the purification-side by wholesome roots, through the application of the four truths, is called the "three-pronged method" (tipukkhala naya).
Tipukkhalaṃ taṃ nayaṃ āhū có nghĩa là: cái phương pháp giải thích đặc biệt nào có đặc tính là dẫn dắt ý nghĩa của kinh điển thuộc phần phiền não thông qua các căn bản bất thiện, và ý nghĩa của kinh điển thuộc phần thanh tịnh thông qua các căn bản thiện, bằng cách kết hợp bốn sự thật, thì người ta gọi phương pháp giải thích đặc biệt đó là “phương pháp ba khía cạnh” (tipukkhalaṃ nayaṃ).
19. Vipallāsehīti asubhe subhantiādinayappavattehi catūhi vipallāsehi.
19. Vipallāsehi: refers to the four perversions (vipallāsa) that arise from the perception of beauty in the unattractive, and so forth.
19. Vipallāsehī có nghĩa là: bởi bốn sự đảo điên (vipallāsa) phát sinh theo cách như “cái không thanh tịnh là thanh tịnh”, v.v.
Kileseti kilissanti vibādhiyantīti kilesā, saṃkiliṭṭhadhammā, saṃkilesapakkhanti attho.
Kilese: means defilements (kilesa), which are those phenomena that defile or afflict; that is, defiled phenomena, or the defilement-side.
Kilese có nghĩa là: những pháp làm ô nhiễm, gây trở ngại được gọi là kilesa, tức là các pháp bị ô nhiễm (saṃkiliṭṭhadhammā), nghĩa là phần phiền não (saṃkilesapakkhanti).
Keci ‘‘saṃkilese’’tipi paṭhanti, kilesasahiteti attho.
Some also read "saṃkilese", meaning phenomena accompanied by defilements.
Một số người đọc là “saṃkilese” (saṃkilese) nữa, nghĩa là cùng với các phiền não.
Indriyehīti saddhādīhi indriyehi.
Indriyehi: refers to the faculties (indriya) such as faith (saddhā).
Indriyehī có nghĩa là: bởi các căn (indriya) như tín, v.v.
Saddhammeti paṭipattipaṭivedhasaddhamme, vodānapakkhanti attho.
Saddhamme: refers to the Dhamma of practice and penetration (paṭipatti-paṭivedha saddhamma); that is, the purification-side.
Saddhamme có nghĩa là: Chánh pháp của sự hành trì và sự thể nhập (paṭipattipaṭivedhasaddhamme), nghĩa là phần thanh tịnh.
Etaṃ nayanti yo subhasaññādīhi vipallāsehi sakalassa saṃkilesapakkhassa saddhindriyādīhi vodānapakkhassa catusaccayojanavasena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso, etaṃ nayaṃ nayavidū saddhammanayakovidā, atthanayakusalā eva vā sīhavikkīḷitaṃ nayanti vadantīti attho.
Etaṃ nayaṃ: means that the specific mode of exposition, characterized by leading the entire defilement-side of the Sutta's meaning by perversions such as the perception of beauty (subhasaññā), and the purification-side by faculties such as faith (saddhindriya), through the application of the four truths, is called the "Lion's Play" (sīhavikkīḷitaṃ naya) by those skilled in the Dhamma's methods (nayavidū) or by those proficient in the methods of meaning.
Etaṃ nayaṃ có nghĩa là: cái phương pháp giải thích đặc biệt nào có đặc tính là dẫn dắt toàn bộ phần phiền não bởi các sự đảo điên như tưởng thanh tịnh (subhasaññā), v.v., và phần thanh tịnh bởi các căn như tín căn (saddhindriya), v.v., theo cách kết hợp bốn sự thật, thì các bậc nayavidū (người thông hiểu phương pháp), tức là các bậc thiện xảo trong phương pháp Chánh pháp, hoặc chỉ là các bậc thiện xảo về phương pháp ý nghĩa, gọi phương pháp này là sīhavikkīḷitaṃ (trò chơi của sư tử).
20. Veyyākaraṇesūti tassa tassa atthanayassa yojanatthaṃ katesu suttassa atthavissajjanesūti attho.
20. Veyyākaraṇesu: refers to the explanations of the Sutta's meaning given for the application of each particular method of meaning.
20. Veyyākaraṇesū có nghĩa là: trong các bài giải thích ý nghĩa của kinh đã được thực hiện để kết hợp phương pháp ý nghĩa này với phương pháp ý nghĩa kia.
Tenevāha ‘‘tahiṃ tahi’’nti.
Therefore, it is said "tahiṃ tahiṃ" (here and there).
Chính vì thế mà nói “tahiṃ tahiṃ” (ở chỗ này chỗ kia).
Kusalākusalāti vodāniyā saṃkilesikā ca tassa tassa nayassa disābhūtadhammā.
Kusalākusalā: refers to the phenomena of purification and defilement that serve as the directions for each particular method.
Kusalākusalā có nghĩa là: các pháp thuộc phần thanh tịnh và phần phiền não, là những phương hướng của phương pháp này và phương pháp kia.
Vuttāti suttato niddhāretvā kathitā.
Vuttā: means stated, or declared by extracting from the Sutta.
Vuttā có nghĩa là: đã được nói ra sau khi được xác định từ kinh điển.
Manasā volokayateti te yathāvuttadhamme citteneva ‘‘ayaṃ paṭhamā disā ayaṃ dutiyā disā’’tiādinā tassa tassa nayassa disābhāvena upaparikkhati, vicāretīti attho.
Manasā volokayate: means that one examines and considers those aforementioned phenomena with the mind itself, as "this is the first direction, this is the second direction," and so forth, in terms of their nature as directions for each particular method.
Manasā volokayate có nghĩa là: chỉ bằng tâm, người ta xem xét, suy tư các pháp đã nói trên theo cách “đây là phương hướng thứ nhất, đây là phương hướng thứ hai”, v.v., như là các phương hướng của phương pháp này và phương pháp kia.
‘‘Olokayate te abahī’’tipi pāṭho.
"Olokayate te abahī" is also a reading.
Cũng có cách đọc là “Olokayate te abahī” (Olokayate te abahī).
Tattha teti te yathāvuttadhamme.
There, te refers to those aforementioned phenomena.
Ở đó, te có nghĩa là: các pháp đã nói trên.
Abahīti abbhantaraṃ, citte evāti attho.
Abahī: means internally, that is, within the mind itself.
Abahī có nghĩa là: bên trong, tức là chỉ trong tâm.
Taṃ khu disālocanaṃ āhūti olokayateti ettha yadetaṃ olokanaṃ, taṃ disālocanaṃ nāma nayaṃ vadanti.
Taṃ khu disālocanaṃ āhū: means that this act of looking (olokana) in "olokayateti" is called the "method of examining directions" (disālocana naya).
Taṃ khu disālocanaṃ āhū có nghĩa là: cái sự xem xét này trong từ olokayateti, thì người ta gọi phương pháp đó là disālocanaṃ (sự xem xét phương hướng).
Khu-ti ca nipāto avadhāraṇe.
And khu is an indeclinable particle for emphasis.
Chữ khu là một tiểu từ dùng để nhấn mạnh.
Tena olokanameva ayaṃ nayo, na koci atthavisesoti dasseti.
Thereby, it shows that this method is merely an examination, and not some special meaning.
Do đó, nó chỉ ra rằng phương pháp này chính là sự xem xét, chứ không phải là một ý nghĩa đặc biệt nào khác.
21. Oloketvāti paṭhamādidisābhāvena upaparikkhitvā.
21. Oloketvā: means having examined in terms of being the first direction and so forth.
21. Oloketvā có nghĩa là: sau khi đã xem xét theo cách là phương hướng thứ nhất, v.v.
Disālocanenāti disālocananayena karaṇabhūtena.
Disālocanena: means by the method of examining directions, which serves as the instrument.
Disālocanenā có nghĩa là: bằng phương pháp disālocana, được dùng làm công cụ.
Yena hi vidhinā tassa tassa atthanayassa yojanāya disā olokīyanti, so vidhi disālocananti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Indeed, the procedure by which the directions are examined for the application of each particular method of meaning, that procedure should be understood as the "examination of directions" here.
Hoặc ý nghĩa ở đây nên được hiểu là: cái phương pháp nào mà theo đó các phương hướng được xem xét để kết hợp phương pháp ý nghĩa này với phương pháp ý nghĩa kia, thì phương pháp đó được gọi là disālocanaṃ.
Ukkhipiyāti uddharitvā, disābhūtadhamme suttato niddhāretvāti attho.
Ukkhipiyā: means having extracted, that is, having defined the phenomena that are directions from the Sutta.
Ukkhipiyā có nghĩa là: sau khi đã rút ra, tức là sau khi đã xác định các pháp là phương hướng từ kinh điển.
‘‘Ukkhipiya yo samānetī’’tipi paṭhanti, tassattho – ‘‘yo tesaṃ disābhūtadhammānaṃ samānayanaṃ karotī’’ti.
Some also read "ukkhipiya yo samānetī"; its meaning is: "who performs the bringing together of those phenomena that are directions."
Cũng có cách đọc là “Ukkhipiya yo samānetī” (Ukkhipiya yo samānetī), ý nghĩa của nó là: “người nào thực hiện sự tập hợp các pháp là phương hướng đó”.
Yanti vā kiriyāparāmasanaṃ.
Or yaṃ is a pronoun referring to the action.
Hoặc chữ yaṃ là sự liên hệ đến hành động.
Samānetīti samaṃ, sammā vā āneti tassa tassa nayassa yojanāvasena.
Samāneti: means he brings together equally, or correctly, in terms of the application of each particular method.
Samānetī có nghĩa là: tập hợp một cách đồng đều, hoặc một cách đúng đắn, theo cách kết hợp phương pháp này với phương pháp kia.
Ke pana āneti?
But what does he bring together?
Nhưng tập hợp những gì?
Sabbe kusalākusale taṃtaṃnayadisābhūte.
All wholesome and unwholesome phenomena that are directions for each particular method.
Tất cả các pháp thiện và bất thiện là phương hướng của phương pháp tương ứng.
Ayaṃ nayoti samānetīti ettha yadetaṃ taṃtaṃnayadisābhūtadhammānaṃ samānayanaṃ, ayaṃ aṅkuso nāma nayoti attho.
In the expression " this method" (ayaṃ nayo) in "samānetīti", that bringing together of the phenomena existing in the directions of those various methods—this bringing together is called the aṅkusa method. This is the meaning.
Ayaṃ nayo có nghĩa là: cái sự tập hợp các pháp là phương hướng của phương pháp tương ứng trong từ samānetī, phương pháp này được gọi là aṅkuso (cái móc).
Etañca dvayaṃ ‘‘vohāranayo, kammanayo’’ti ca vuccati.
And this pair (of methods) is also called the "method of expression" (vohāranaya) and the "method of action" (kammanaya).
Hai điều này cũng được gọi là “phương pháp ngôn ngữ (vohāranaya), phương pháp nghiệp (kammanaya)”.
22. Evaṃ hāre naye ca niddisitvā idāni nesaṃ yojanakkamaṃ dassento ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’ntiādimāha.
22. Having thus explained the hāras and nayas, he now states, beginning with " sixteen hāras first," to show the sequence of their application.
22. Sau khi đã chỉ rõ các hāra và naya như vậy, bây giờ để trình bày thứ tự kết hợp của chúng, Ngài nói: “soḷasa hārā paṭhama” (mười sáu hāra trước tiên), v.v.
Tattha paṭhamaṃ soḷasa hārā ‘‘yojetabbā’’ti vacanaseso.
Here, the remaining phrase is "the sixteen hāras are to be applied first."
Ở đó, có một phần lời còn thiếu là “yojetabbā” (nên được kết hợp) sau “paṭhamaṃ soḷasa hārā” (mười sáu hāra trước tiên).
Hārasaṃvaṇṇanā paṭhamaṃ kātabbā byañjanapariyeṭṭhibhāvatoti adhippāyo.
The intention is that the explanation of the hāras should be done first, as it pertains to the search for expressions.
Ý nghĩa là: sự giải thích các hāra nên được thực hiện trước tiên vì nó liên quan đến việc tìm kiếm các từ ngữ.
Disalocanatoti disālocanena, ayameva vā pāṭho.
Disālocanato means by way of disālocana, or this very reading is the original text.
Disālocanato có nghĩa là: bằng disālocana, hoặc đây chính là cách đọc.
Aṅkusena hīti hi-saddo nipātamattaṃ.
In aṅkusena hi, the word hi is merely a particle.
Trong từ aṅkusena hī, chữ hi chỉ là một tiểu từ.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is self-evident.
Phần còn lại là rõ ràng.
23. Idāni yesaṃ byañjanapadānaṃ atthapadānañca vasena dvādasa padāni suttanti vuttaṃ, tāni padāni niddisituṃ ‘‘akkharaṃ pada’’ntiādimāha.
23. Now, to explain those twelve terms which are said to be suttas by way of terms of expression (byañjanapada) and terms of meaning (atthapada), he states, beginning with " letter, word" (akkharaṃ, pada).
23. Bây giờ, để chỉ rõ mười hai từ (pada) đã được nói là kinh điển theo nghĩa của các từ biểu đạt (byañjanapada) và các từ ý nghĩa (atthapada), Ngài nói: “akkharaṃ pada” (chữ, từ), v.v.
Tattha apariyosite pade vaṇṇo akkharaṃ pariyāyavasena akkharaṇato asañcaraṇato.
Here, when a word is not yet completed, a sound (vaṇṇa) is called an akkhara by way of a synonym, because it does not change or move.
Ở đó, khi một từ chưa kết thúc, một âm tiết (vaṇṇa) là akkharaṃ (chữ) theo nghĩa gián tiếp là không thay đổi (akkharaṇato), không di chuyển (asañcaraṇato).
Na hi vaṇṇassa pariyāyo vijjati, atha vaṇṇoti kenaṭṭhena vaṇṇo?
Indeed, there is no synonym for a sound. But by what meaning is it called a sound?
Thật vậy, không có từ đồng nghĩa nào cho âm tiết, vậy âm tiết (vaṇṇa) có nghĩa là gì?
Atthasaṃvaṇṇanaṭṭhena.
By the meaning of explaining meaning.
Nó có nghĩa là sự giải thích ý nghĩa.
Vaṇṇo eva hi ittarakhaṇatāya aparāparabhāvena pavatto padādibhāvena gayhamāno yathāsambandhaṃ taṃ taṃ atthaṃ vadati.
For a sound itself, existing in successive momentary states and being taken as a word or other part, speaks of that particular meaning in accordance with its relation.
Thật vậy, chính âm tiết, khi tồn tại trong từng khoảnh khắc và liên tục phát sinh, được nắm bắt dưới dạng từ, v.v., và nói lên ý nghĩa tương ứng theo mối quan hệ.
Ekakkharaṃ vā padaṃ akkharaṃ, keci pana ‘‘manasā desanāvācāya akkharaṇato akkhara’’nti vadanti.
Or, a word consisting of a single letter is an akkhara. Some, however, say that it is an akkhara because it does not change (akkharaṇato) in a mentally conceived teaching or in a verbal utterance.
Hoặc một từ có một âm tiết là akkharaṃ. Một số người nói rằng “akkhara” là không thay đổi bởi lời giảng dạy trong tâm (manasā desanāvācāya akkharaṇato).
Padanti pajjati attho etenāti padaṃ, taṃ nāmapadaṃ ākhyātapadaṃ upasaggapadaṃ nipātapadanti catubbidhaṃ.
Pada (word) is that by which meaning is known (pajjati), hence pada. It is fourfold: nāmapada (noun), ākhyātapada (verb), upasaggapada (prefix), and nipātapada (particle).
Padaṃ có nghĩa là: ý nghĩa được biết đến bởi nó, nên nó là pada (từ). Từ đó có bốn loại: danh từ (nāmapada), động từ (ākhyātapada), giới từ (upasaggapada), và tiểu từ (nipātada).
Tattha ‘‘phasso vedanā citta’’nti evamādikaṃ satvappadhānaṃ nāmapadaṃ.
Among these, a nāmapada is a word that is prominent in substance, such as "contact, feeling, consciousness" (phasso, vedanā, cittaṃ).
Trong đó, “xúc, thọ, tâm” (phasso vedanā cittaṃ), v.v., là danh từ chủ yếu chỉ thực thể.
‘‘Phusati vedayati vijānātī’’ti evamādikaṃ kiriyāpadhānaṃ ākhyātapadaṃ.
An ākhyātapada is a word that is prominent in action, such as "touches, feels, knows" (phusati, vedayati, vijānāti).
“Xúc chạm, cảm thọ, nhận biết” (phusati vedayati vijānāti), v.v., là động từ chủ yếu chỉ hành động.
Kiriyāvisesaggahaṇanimittaṃ ‘‘pa’’ iti evamādikaṃ upasaggapadaṃ.
An upasaggapada is a prefix like "pa" which indicates a specific type of action.
Giới từ như “pa” (pa), v.v., là nguyên nhân để hiểu rõ hành động đặc biệt.
Kiriyāya satvassa ca sarūpavisesappakāsanahetubhūtaṃ ‘‘eva’’nti evamādikaṃ nipātapadaṃ.
A nipātapada is a particle like "evaṃ" which serves to reveal the specific nature of an action and a substance.
Tiểu từ như “eva” (eva), v.v., là nguyên nhân để làm rõ hình thái đặc biệt của hành động và thực thể.
Byañjananti saṅkhepato vuttaṃ padābhihitaṃ atthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ, vākyaṃ.
Byañjana (expression) is that which expresses (byañjayati) the meaning conveyed by a word stated concisely; it is a sentence.
Byañjanaṃ có nghĩa là: cái gì làm rõ ý nghĩa được các từ biểu đạt một cách tóm tắt, đó là byañjanaṃ (câu).
Taṃ pana atthato padasamudāyoti daṭṭhabbaṃ.
In terms of meaning, it should be understood as a collection of words.
Nó nên được hiểu là một tập hợp các từ theo nghĩa thực tế.
Padamattasavanepi hi adhikārādivasena labbhamānehi padantarehi anusandhānaṃ katvāva atthasampaṭipatti hotīti vākyameva atthaṃ byañjayati.
Even when only a single word is heard, the understanding of its meaning occurs only after connecting it with other words obtained through context and so on; thus, only a sentence expresses the meaning.
Thật vậy, ngay cả khi chỉ nghe một từ, sự hiểu biết ý nghĩa vẫn xảy ra bằng cách liên kết với các từ khác có được theo ngữ cảnh, v.v., do đó chính câu mới làm rõ ý nghĩa.
Niruttīti ākārābhihitaṃ nibbacanaṃ nirutti.
Nirutti (interpretation) is the etymology (nibbacana) expressed in terms of modes (ākāra).
Niruttī có nghĩa là: sự giải thích (nibbacana) được nói ra trong các cách phân tích câu là nirutti.
Niddesoti nibbacanavitthāro niravasesadesanattā niddeso.
Niddesa (full exposition) is the detailed etymology, a full teaching (niravasesadesanattā), hence niddesa.
Niddeso có nghĩa là: sự giải thích chi tiết (nibbacanavitthāro) là niddeso vì nó là sự giảng dạy không còn sót lại.
Padehi vākyassa vibhāgo ākāro.
The division of a sentence into words is the ākāra.
Hoặc sự phân chia câu bởi các từ là ākāra (hình thái).
Yadi evaṃ padato ākārassa ko visesoti?
If so, what is the difference between a word (pada) and a mode (ākāra)?
Nếu vậy, sự khác biệt giữa từ (pada) và hình thái (ākāra) là gì?
Apariyosite vākye avibhajjamāne vā tadavayavo padaṃ.
A word is a part of a sentence when the sentence is not yet completed or not yet divided.
Khi câu chưa kết thúc hoặc chưa được phân chia, phần tử của nó là từ.
Uccāraṇavasena pariyosite vākye vibhajjamāne vā tadavayavo ākāroti ayametesaṃ viseso.
A mode (ākāra) is a part of a sentence when the sentence is completed by utterance or divided; this is the difference between them.
Khi câu đã kết thúc theo cách phát âm hoặc đã được phân chia, phần tử của nó là ākāra. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Chaṭṭhaṃ vacanaṃ chaṭṭhavacanaṃ.
The sixth term is the sixth term.
Chaṭṭhaṃ vacanaṃ là từ thứ sáu.
Ākāro chaṭṭhavacanaṃ etassāti ākārachaṭṭhavacanaṃ, byañjanapadaṃ.
That which has the mode (ākāra) as its sixth term is ākārachaṭṭhavacana, which refers to the byañjanapada.
Ākārachaṭṭhavacanaṃ là từ biểu đạt (byañjanapada), có nghĩa là ākāra là từ thứ sáu của nó.
Ettha ca byañjananti imassa padassa anantaraṃ vattabbaṃ ākārapadaṃ niddesapadānantaraṃ vadantena ‘‘ākārachaṭṭhavacana’’nti vuttaṃ, padānupubbikaṃ pana icchantehi taṃ byañjanapadānantarameva kātabbaṃ.
Here, the term ākāra, which should have been stated immediately after byañjana, is stated after niddesa, hence it is called "ākārachaṭṭhavacana"; however, those who desire the proper sequence of terms should place it immediately after byañjanapada.
Ở đây, từ ākāra đáng lẽ phải được nói ngay sau từ byañjana, nhưng lại được nói sau từ niddesa, nên mới có cụm từ “ākārachaṭṭhavacana”. Tuy nhiên, những ai muốn theo thứ tự các từ thì nên đặt nó ngay sau từ byañjana.
Tathā hi vakkhati ‘‘aparimāṇā byañjanā aparimāṇā ākārāti, byañjanehi vivarati ākārehi vibhajatī’’ti ca.
Thus, it will be said: "expressions are unlimited, modes are unlimited," and "one reveals with expressions and divides with modes."
Thật vậy, Ngài sẽ nói: “có vô số byañjana, có vô số ākāra”, và “bằng byañjana thì giải thích, bằng ākāra thì phân chia”.
Keci pana ‘‘ākārapadabyañjananiruttiyo ca niddeso’’ti paṭhanti.
Some, however, read: "ākārapada, byañjana, nirutti, and niddesa."
Một số người đọc là “ākārapadabyañjananiruttiyo ca niddeso” (ākārapadabyañjananiruttiyo ca niddeso).
Ettāva byañjanaṃ sabbanti yānimāni akkharādīni niddiṭṭhāni, ettakameva sabbaṃ byañjanaṃ, etehi asaṅgahitaṃ byañjanaṃ nāma natthīti attho.
Ettāva byañjanaṃ sabbaṃ means that all these akkharas and so on that have been explained, this much is all byañjana; there is no byañjana that is not included in these. This is the meaning.
Ettāva byañjanaṃ sabbaṃ có nghĩa là: tất cả các byañjana chỉ có bấy nhiêu, tức là những gì đã được chỉ rõ như akkhara, v.v., không có byañjana nào không được bao gồm bởi những điều này.
24. Saṅkāsanāti saṃkhittena kāsanā.
24. Saṅkāsanā is a concise explanation.
24. Saṅkāsanā có nghĩa là: sự trình bày tóm tắt.
Pakāsanāti paṭhamaṃ kāsanā, kāsīyati dīpīyatīti attho.
Pakāsanā is the primary explanation, meaning that which is explained or illuminated.
Pakāsanā có nghĩa là: sự trình bày ban đầu, tức là được trình bày, được làm rõ.
Iminā hi atthapadadvayena akkharapadehi vibhāviyamāno atthākāro gahito.
By these two terms of meaning, the mode of meaning (atthākāra) that is elucidated by the terms of letters (akkharapada) is grasped.
Bằng hai từ ý nghĩa này, hình thái ý nghĩa được làm rõ bởi các từ âm tiết đã được nắm bắt.
Yasmā akkharehi suyyamānehi suṇantānaṃ visesavidhānassa katattā padapariyosāne padatthasampaṭipatti hoti.
Because, when letters are heard, a specific arrangement is made for the listeners, and thus the understanding of the word's meaning occurs at the end of the word.
Bởi vì khi các âm tiết được nghe, do sự sắp xếp đặc biệt đã được thực hiện cho người nghe, sự hiểu biết ý nghĩa của từ sẽ xảy ra khi từ kết thúc.
Tathā hi vakkhati ‘‘tattha bhagavā akkharehi saṅkāseti padehi pakāsetīti, akkharehi padehi ca ugghāṭetī’’ti ca.
Thus, it will be said: "There the Blessed One reveals with syllables and makes clear with words, and he explains with syllables and words."
Quả thật, Ngài sẽ nói: “Ở đó, Thế Tôn làm rõ nghĩa bằng các chữ cái, làm hiển lộ bằng các từ ngữ, và làm sáng tỏ bằng các chữ cái và các từ ngữ.”
Vivaraṇāti vitthāraṇā.
Vivaraṇā means expansion.
Giải thích (Vivaraṇā) là sự trình bày rộng rãi.
Vibhajanā ca uttānīkammañca paññatti ca vibhajanuttānīkammapaññatti.
Division, clarification, and designation are vibhajanuttānīkammapaññatti.
Sự phân chia (vibhajanā), sự làm cho rõ ràng (uttānīkamma), và sự chế định (paññatti) là vibhajanuttānīkammapaññatti (sự phân chia, làm rõ ràng và chế định).
Tattha vibhajanāti vibhāgakaraṇaṃ, ubhayenāpi niddisanamāha.
Among these, vibhajanā means making a division; it refers to explanation by both.
Trong đó, phân chia (vibhajanā) là hành động phân tách; Ngài nói về sự chỉ định bằng cả hai cách.
Idha purimanayeneva byañjanākārehi niddisiyamāno atthākāro dassitoti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that the meaning aspect, which is explained by means of expressions in the same way as the previous method, is shown.
Ở đây, cần hiểu rằng ý nghĩa được trình bày bằng các hình thức biểu đạt theo cách thức trước đây.
Uttānīkammaṃ pākaṭakaraṇaṃ.
Uttānīkammaṃ is making clear.
Uttānīkammaṃ là sự làm cho rõ ràng.
Pakārehi ñāpanaṃ paññatti.
Making known by various ways is paññatti.
Sự làm cho biết rõ bằng nhiều cách là chế định (paññatti).
Dvayenāpi paṭiniddisanaṃ katheti.
It speaks of re-explanation by both.
Ngài nói về sự chỉ định lại bằng cả hai cách.
Etthāpi niruttiniddesasaṅkhātehi byañjanapadehi niddisiyamāno atthākāro vutto, yo paṭiniddisīyatīti vuccati.
Here too, the meaning aspect, which is explained by means of expressions called etymological explanation, is stated, which is said to be re-explained.
Ở đây cũng vậy, ý nghĩa được trình bày bằng các từ ngữ biểu đạt, tức là sự chỉ định theo ngữ pháp, được gọi là sự chỉ định lại.
Etehīti etehi eva saṅkāsanādivinimuttassa desanātthassa abhāvato.
By these (etehi) means because there is no meaning of the teaching separate from revelation and so on.
Bởi những điều này (etehi) là vì không có ý nghĩa giáo pháp nào khác ngoài sự làm rõ nghĩa, v.v.
Atthoti suttattho.
Meaning (attho) means the meaning of the Sutta.
Ý nghĩa (attho) là ý nghĩa của kinh.
Kammanti ugghaṭanādikammaṃ.
Action (kammaṃ) means the action of awakening and so on.
Hành động (kammaṃ) là hành động làm sáng tỏ, v.v.
Suttatthena hi desanāya pavattiyamānena ugghaṭitaññuādiveneyyānaṃ cittasantānassa pabodhanakiriyānibbatti.
Indeed, through the meaning of the Sutta, as the teaching progresses, the action of awakening the minds of those who are receptive to immediate understanding and so on, occurs.
Thật vậy, nhờ ý nghĩa kinh được diễn đạt trong giáo pháp, hành động đánh thức tâm thức của những người có khả năng giác ngộ ngay lập tức, v.v., được hoàn thành.
So ca suttattho saṅkāsanādiākāroti.
And that meaning of the Sutta is of the nature of revelation and so on.
Và ý nghĩa kinh đó là hình thức làm rõ nghĩa, v.v.
Tena vuttaṃ – ‘‘attho kammañca niddiṭṭha’’nti.
Therefore it is said: "The meaning and the action are explained."
Vì vậy, đã nói: “Ý nghĩa và hành động đã được chỉ rõ.”
25. Tīṇīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, tayoti vuttaṃ hoti.
25. Three (tīṇi) is stated with a gender inversion; it means "three" (tayo).
25. Ba (Tīṇī) được nói với sự đảo ngược giới tính, tức là "ba" (tayo) đã được nói.
Navahi padehīti navahi koṭṭhāsehi.
By nine parts (navahi padehi) means by nine divisions.
Với chín phần (navahi padehī) là với chín phần.
Attho samāyuttoti attho sammā yutto na vinā vattati.
The meaning is well-connected (attho samāyutto) means the meaning is properly connected and does not exist without it.
Ý nghĩa được kết hợp (attho samāyutto) là ý nghĩa được kết hợp đúng đắn và không tồn tại một cách riêng biệt.
Sabbassa hi buddhavacanassa catusaccappakāsanato atthanayānañca catusaccayojanavasena pavattanato sabbo pāḷiattho atthanayattayasaṅgahito saṅkāsanādiākāravisesavutti cāti.
For all the Buddha's words, by revealing the Four Noble Truths and by the ways of meaning proceeding through the connection with the Four Noble Truths, all the meaning of the Pāḷi is encompassed by the three ways of meaning and has special modes of expression such as revelation.
Thật vậy, vì tất cả lời Phật dạy đều hiển lộ Tứ Diệu Đế, và vì các phương pháp ý nghĩa được vận hành theo sự kết nối với Tứ Diệu Đế, nên tất cả ý nghĩa trong Pāḷi đều được bao gồm trong ba phương pháp ý nghĩa và có sự vận hành đặc biệt của các hình thức làm rõ nghĩa, v.v.
26. Idāni yathāniddiṭṭhe desanāhārādike nettippakaraṇassa padatthe sukhaggahaṇatthaṃ gaṇanavasena paricchinditvā dassento ‘‘atthassā’’tiādimāha.
26. Now, in order to make the meanings of the terms in the Netti-pakaraṇa easy to grasp, by enumerating and showing the teaching methods and so on as explained, he says " Of the meaning" (atthassā) and so forth.
26. Bây giờ, để dễ dàng nắm bắt các ý nghĩa từ ngữ của Nettipakaraṇa liên quan đến các yếu tố giáo pháp, v.v., đã được chỉ định, Ngài bắt đầu với “của ý nghĩa (atthassā)”, v.v., bằng cách phân loại chúng theo số lượng.
Tattha catubbīsāti soḷasa hārā cha byañjanapadāni dve kammanayāti evaṃ catubbīsa.
There, twenty-four (catubbīsā) means sixteen hāras, six byañjanapadas, and two kammanayas, thus twenty-four.
Trong đó, hai mươi bốn (catubbīsā) là mười sáu Hāra, sáu Byañjanapada, và hai Kammanaya, tổng cộng là hai mươi bốn.
Ubhayanti cha atthapadāni tayo atthanayāti idaṃ navavidhaṃ yathāvuttaṃ catubbīsavidhañcāti etaṃ ubhayaṃ.
Both (ubhayaṃ) refers to these nine kinds, namely six atthapadas and three atthanayas, and the aforementioned twenty-four kinds; these two.
Cả hai (ubhayaṃ) là sáu Atthapada và ba Atthanaya, tức là chín loại này, và hai mươi bốn loại đã nói trên, tổng cộng là cả hai.
Saṅkalayitvāti sampiṇḍetvā.
Having collected (saṅkalayitvā) means having gathered together.
Tổng hợp (Saṅkalayitvā) là gom lại.
‘‘Saṅkhepayato’’tipi pāṭho, ekato karontassāti attho.
There is also a reading "saṅkhepayato"ti, meaning "for one who makes it into one."
Cũng có bản đọc là “Saṅkhepayato”, có nghĩa là “khi làm cho trở thành một”.
Ettikāti etappamāṇā, ito vinimutto koci nettipadatthā natthīti attho.
So many (ettikā) means of this measure; the meaning is that there is no meaning of a Netti term apart from these.
Chừng ấy (Ettikā) là chừng ấy số lượng; có nghĩa là không có ý nghĩa từ ngữ nào của Netti nào khác ngoài số này.
Evaṃ tettiṃsapadatthāya nettiyā suttassa atthapariyesanāya yo ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’nti nayehi paṭhamaṃ hārā saṃvaṇṇetabbāti hāranayānaṃ saṃvaṇṇanākkamo dassito, svāyaṃ hāranayānaṃ desanākkameneva siddho.
Thus, for the Netti, which has thirty-three terms, in the search for the meaning of the Sutta, the order of explaining the hāras and nayas, which states "sixteen hāras first" and so on, is established by the order of teaching the hāras and nayas themselves.
Như vậy, trong việc tìm kiếm ý nghĩa của kinh theo Netti với ba mươi ba ý nghĩa từ ngữ, thứ tự trình bày các Hāra đã được chỉ ra theo cách “mười sáu Hāra trước tiên”, thứ tự này đã được thiết lập theo thứ tự thuyết giảng các Hāra và Naya.
Evaṃ siddhe sati ayaṃ ārambho imamatthaṃ dīpeti – sabbepime hārā nayā ca iminā dassitakkameneva suttesu saṃvaṇṇanāvasena yojetabbā, na uppaṭipāṭiyāti.
When this is established, this undertaking reveals this meaning: all these hāras and nayas should be applied to the Suttas in the order shown here, not in a reverse order.
Khi đã được thiết lập như vậy, sự khởi đầu này làm sáng tỏ ý nghĩa rằng: tất cả các Hāra và Naya này phải được kết hợp trong các kinh theo thứ tự đã được chỉ ra này, chứ không phải theo thứ tự ngược lại.
Kiṃ panettha kāraṇaṃ, yadete hārā nayā ca imināva kamena desitāti?
What is the reason here that these hāras and nayas are taught in this very order?
Vậy nguyên nhân nào khiến các Hāra và Naya này được thuyết giảng theo thứ tự này?
Yadipi nāyamanuyogo katthaci anukkame nivisati, api ca dhammadesanāya nissayaphalatadupāyasarīrabhūtānaṃ assādādīnaṃ vibhāvanasabhāvattā pakatiyā sabbasuttānurūpāti suviññeyyabhāvato paresañca saṃvaṇṇanāvisesānaṃ vicayahārādīnaṃ patiṭṭhābhāvato paṭhamaṃ desanāhāro dassito.
Although this inquiry does not fit into any sequence, nevertheless, because the teaching of the Dhamma is by nature the manifestation of delight and so on, which are the body of the support, the fruit, and the means to that fruit, and because it is naturally suitable for all Suttas, it is easily understood, and because it forms the basis for special explanations such as the vicayahāra, the desanāhāra is shown first.
Mặc dù sự truy vấn này có thể không phù hợp với bất kỳ thứ tự nào, nhưng vì giáo pháp có bản chất làm rõ sự thích thú (assāda), sự nguy hiểm (ādīnava) và sự giải thoát (nissaraṇa) – những điều là nền tảng, kết quả và phương tiện của giáo pháp – nên về bản chất, nó phù hợp với tất cả các kinh, dễ hiểu, và là nền tảng cho các cách giải thích đặc biệt khác như Vicayahāra, v.v. Vì vậy, Desanāhāra được trình bày trước tiên.
Padapucchāvissajjanapubbāparānugītīhi saddhiṃ desanāhārapadatthānaṃ pavicayasabhāvatāya tassa anantaraṃ vicayo.
Immediately after that is the vicaya, because it is of the nature of investigating the meanings of the desanāhāra together with the terms, questions, answers, prior and posterior connections, and anugīti.
Sau đó là Vicaya, vì nó có bản chất là sự phân tích các ý nghĩa từ ngữ của Desanāhāra cùng với Pada, Pucchā, Vissajjanā, Pubbāpara và Anugīti.
Tathā hi vakkhati ‘‘padaṃ vicinati…pe… āṇattiṃ vicinati anugītiṃ vicinatī’’ti.
Thus it will be said: "He investigates the term... he investigates the injunction, he investigates the anugīti."
Quả thật, Ngài sẽ nói: “Phân tích từ ngữ… v.v… phân tích mệnh lệnh, phân tích sự ca tụng.”
Yuttāyuttānaṃ kāraṇaparamparāya pariggahitasabhāvānaṃyeva ca dhammānaṃ avuttānampi ekalakkhaṇatāya gahaṇaṃ kātabbanti dassanatthaṃ padaṭṭhānānantaraṃ lakkhaṇo hāro vutto.
And to show that even unstated phenomena, whose nature is comprehended through a succession of causes, whether appropriate or inappropriate, should be understood by their single characteristic, the Characteristic Method (lakkhaṇo hāro) was stated after the Proximate Cause Method (padaṭṭhāna).
Để chỉ ra rằng các pháp, dù không được nói rõ, nhưng có bản chất được nắm giữ bởi một chuỗi nguyên nhân của cái đúng và cái sai, cũng phải được nắm giữ với cùng một đặc tính, nên sau Padaṭṭhāna là Lakkhaṇahāra.
Tathā hi lakkhaṇahāravibhaṅge ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā paṭiccasamuppādaṃ dassetvā ‘‘evaṃ ye dhammā ekalakkhaṇā’’tiādi vuttaṃ.
For thus, in the exposition of the Characteristic Method, after showing dependent origination (paṭiccasamuppāda) with "Conditioned by ignorance (avijjāpaccayā) are volitional formations (saṅkhārā)," etc., it is said, "Thus, those phenomena that have a single characteristic," etc.
Quả thật, trong phần phân tích Lakkhaṇahāra, sau khi chỉ ra Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) với “do vô minh có hành” (avijjāpaccayā saṅkhārā), v.v., đã nói “như vậy, những pháp có cùng một đặc tính”, v.v.
Atthato niddhāritānampi dhammānaṃ nibbacanādīni vattabbāni, na sutte sarūpato āgatānamevāti dassanatthaṃ lakkhaṇānantaraṃ catubyūho vutto.
To show that the etymologies (nibbacanādīni) of phenomena, even those determined by their meaning, should be stated, and not only those that appear in the Sutta in their own form, the Fourfold Arrangement (catubyūho) was stated after the Characteristic Method.
Để chỉ ra rằng các giải thích, v.v., cũng phải được nói về những pháp đã được xác định về mặt ý nghĩa, chứ không chỉ những pháp xuất hiện rõ ràng trong kinh, nên sau Lakkhaṇa là Catubyūha.
Evañhi niravasesato atthāvabodho hoti, evañca katvā ‘‘yadā hi bhikkhu atthassa ca nāmaṃ jānāti dhammassa ca nāmaṃ jānāti tathā tathā naṃ abhiniropetī’’ti anavasesapariyādānaṃ vakkhati.
For thus, there is a complete comprehension of the meaning, and having done so, he will speak of the complete exhaustion when he says, "When a bhikkhu knows the name of the meaning and knows the name of the Dhamma, he thus applies it."
Chỉ khi đó mới có sự hiểu biết trọn vẹn về ý nghĩa, và khi làm như vậy, Ngài sẽ nói về sự thấu hiểu hoàn toàn: “Khi một Tỳ-kheo biết được tên của ý nghĩa và tên của pháp, Ngài sẽ áp dụng chúng theo cách đó.”
Tathā ‘‘punappunaṃ gabbhamupetī’’ti ettha ‘‘ye jarāmaraṇena aṭṭiyitukāmā bhavissanti, te bhavissanti bhojane mattaññuno indriyesu guttadvārā’’tiādinā sammāpaṭipattiṃ adhippāyabhāvena vakkhati.
Likewise, regarding "repeatedly enters the womb," he will speak of right practice (sammāpaṭipatti) as the speaker's intention, saying, "Those who wish to be tormented by old age and death will be moderate in food and guarded in their senses," etc.
Tương tự, trong câu “liên tục đi vào thai tạng” (punappunaṃ gabbhamupetī), Ngài sẽ nói về sự thực hành đúng đắn như một ý định, với “những ai muốn thoát khỏi sự già chết, họ sẽ biết chừng mực trong ăn uống, giữ gìn các căn môn”, v.v.
Nibbacanādhippāyanidānavacanehi saddhiṃ sutte padatthānaṃ suttantarasaṃsandanasaṅkhāte pubbāparavicāre dassite tesaṃ sabhāgavisabhāgadhammantarāvaṭṭanaṃ sukhena sakkā dassetunti catubyūhānantaraṃ āvaṭṭo vutto.
The Reversal Method (āvaṭṭo) was stated after the Fourfold Arrangement because when the meaning of terms in the Sutta, along with their etymologies, intentions, and causal statements, and the consideration of prior and subsequent connections, which is called the correlation with other suttas, are shown, it is easy to show the revolving of similar and dissimilar phenomena among them.
Khi sự xem xét trước sau, tức là sự liên kết giữa các kinh, được chỉ ra cùng với các giải thích, ý định và nguyên nhân của các ý nghĩa từ ngữ trong kinh, thì việc chỉ ra sự xoay chuyển giữa các pháp tương đồng và không tương đồng của chúng có thể được thực hiện dễ dàng. Vì vậy, sau Catubyūha là Āvaṭṭa.
Teneva hi ‘‘ārambhatha nikkamathā’’ti gāthāyaṃ ārambhanikkamanabuddhasāsanayogadhunanehi vīriyasamādhipaññindriyāni niddhāretvā tadanuyogassa mūlaṃ ‘‘pamādo’’ti suttantare dassito pamādo āvaṭṭito.
For this very reason, in the verse "Strive, go forth," after determining the faculties of energy, concentration, and wisdom (vīriyasamādhipaññindriyāni) through striving, going forth, exertion in the Buddha's dispensation, and shaking off, heedlessness (pamādo), which is shown in another Sutta as the root of non-exertion, is revolved.
Chính vì thế, trong bài kệ “Hãy bắt đầu, hãy ra đi” (ārambhatha nikkamathā), sau khi xác định các căn Tinh tấn (vīriya), Định (samādhi) và Tuệ (paññā) thông qua sự bắt đầu, sự ra đi, sự tinh tấn trong giáo pháp của Đức Phật và sự đánh đổ quân ma, thì sự lơ đễnh (pamādo), được chỉ ra trong một kinh khác là gốc rễ của sự không tinh tấn đó, đã được xoay chuyển.
Sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭane niyojite sādhāraṇāsādhāraṇavasena saṃkilesavodānadhammānaṃ padaṭṭhānato bhūmito ca vibhāgo sakkā sukhena yojitunti āvaṭṭānantaraṃ vibhattihāro vutto.
The Classification Method (vibhattihāro) was stated after the Reversal Method because when the revolving of similar and dissimilar phenomena is applied, it is easy to apply the classification of defiled and purified phenomena by way of common and uncommon characteristics, both from their proximate causes and from their planes of existence.
Khi sự xoay chuyển giữa các pháp tương đồng và không tương đồng đã được áp dụng, thì việc phân chia các pháp ô nhiễm và thanh tịnh theo cách chung và riêng, từ Padaṭṭhāna và Bhūmi, có thể được kết hợp dễ dàng. Vì vậy, sau Āvaṭṭa là Vibhattihāra.
Yato vibhattihāravibhaṅge ‘‘katame dhammā sādhāraṇā?
For this reason, in the exposition of the Classification Method, starting with "What phenomena are common? Two phenomena are common: common by name and common by object,"
Vì vậy, trong phần phân tích Vibhattihāra, Ngài sẽ bắt đầu với “Những pháp nào là chung? Có hai pháp là chung: chung về tên và chung về đối tượng”,
Dve dhammā sādhāraṇā, nāmasādhāraṇā vatthusādhāraṇā cā’’ti ārabhitvā ‘‘micchattaniyatānaṃ sattānaṃ aniyatānañca sattānaṃ dassanappahātabbā kilesā sādhāraṇā, puthujjanassa sotāpannassa ca kāmarāgabyāpādā sādhāraṇā’’tiādinā sabhāgavisabhāgapariyāyavanteyeva dhamme vibhajissati.
he will classify phenomena that are only similar and dissimilar in terms of their designations, such as "defilements to be abandoned by insight are common to beings fixed in wrongness and to unfixed beings; sensual lust and ill-will are common to ordinary people and to stream-enterers," etc.
và sau đó sẽ phân chia các pháp chỉ có các khía cạnh tương đồng và không tương đồng, với “các phiền não cần được đoạn trừ bằng kiến giải của những chúng sinh cố định trong tà kiến và những chúng sinh không cố định là chung; tham ái và sân hận của phàm phu và bậc Nhập lưu là chung”, v.v.
Sāvajjānavajjadhammānaṃ sappaṭibhāgābhāvato tesaṃ vibhāge kate suttāgate dhamme akasirena paṭipakkhato parivattetuṃ sakkāti vibhattianantaraṃ parivattanahāro vutto.
The Conversion Method (parivattanahāro) was stated after the Classification Method because when the classification of blameworthy and blameless phenomena is made, due to their not being counterparts, the phenomena found in the Sutta can easily be converted to their opposites.
Vì các pháp có lỗi và không lỗi không có đối phần, nên sau khi phân chia chúng, các pháp được đề cập trong kinh có thể dễ dàng được chuyển đổi sang phía đối lập. Vì vậy, sau Vibhatti là Parivattanahāra.
Tathā hi ‘‘sammādiṭṭhissa purisapuggalassa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā bhavatī’’ti paṭivibhattasabhāve eva dhamme parivattanahāravibhaṅge udāharissati.
For thus, in the exposition of the Conversion Method, he will illustrate phenomena whose nature is divided into opposites, such as "for a person with right view, wrong view is destroyed."
Quả thật, trong phần phân tích về Parivattana-hāra (Phương pháp Chuyển đổi), sẽ được nêu ví dụ về các pháp có bản chất đối lập, như: "Đối với người có sammādiṭṭhi (chánh kiến), micchādiṭṭhi (tà kiến) đã được diệt trừ."
Evaṃ te dhammā pariyāyasaddatopi vibhāvitā hontīti pariyāyato pakāsitānaṃ dhammānaṃ pabhedato paññattivasena vibhajanaṃ sukhena sakkā ñātunti vevacanahārānantaraṃ paññattihāro vutto.
Thus, those phenomena are also made clear by synonymous terms; therefore, it is easy to understand the classification of phenomena expounded by synonyms, by way of their types and by way of their designations. For this reason, the Designation Method (paññattihāro) was stated after the Synonymous Method.
Như vậy, khi các pháp ấy đã được làm rõ bằng các từ đồng nghĩa, thì việc phân chia các pháp đã được trình bày bằng từ đồng nghĩa theo cách phân loại qua paññatti (khái niệm) có thể dễ dàng được hiểu. Vì thế, sau Vevacana-hāra là Paññatti-hāra (Phương pháp Khái niệm) được nhắc đến.
Tathā hi sutte āgatadhammānaṃ pariyāyapaññattivibhāgaṃ subodhanañca paññattihāravibhaṅge vakkhati.
For thus, in the exposition of the Designation Method, he will speak of the division of designations by synonyms for phenomena found in the Sutta, and their easy comprehension.
Quả thật, trong phần phân tích về Paññatti-hāra, sẽ nói về việc dễ dàng hiểu được sự phân chia pariyāya-paññatti (khái niệm đồng nghĩa) của các pháp xuất hiện trong kinh điển.
Pabhāvapariññādipaññattivibhāgamukhena paṭiccasamuppādasaccādidhammavibhāge kate sutte āgatadhammānaṃ paṭiccasamuppādādimukhena avadhāraṇaṃ sakkā dassetunti paññattianantaraṃ otaraṇo hāro vutto.
The Descent Method (otaraṇo hāro) was stated after the Designation Method because when the classification of dependent origination (paṭiccasamuppāda), truths (saccā), and other phenomena is made by way of the classification of designations such as 'origin' (pabhāva) and 'full understanding' (pariññā), it is possible to show the descent of phenomena found in the Sutta by way of dependent origination, etc.
Khi các pháp như paṭiccasamuppāda (duyên khởi) và các Chân lý đã được phân chia thông qua sự phân loại paññatti như pabhāva-pariññā (sự hiểu biết về nguồn gốc), thì có thể chỉ ra sự thâm nhập vào các pháp xuất hiện trong kinh điển thông qua paṭiccasamuppāda và các yếu tố khác. Vì thế, sau Paññatti là Otaraṇa-hāra (Phương pháp Thâm nhập) được nhắc đến.
Tathā hi ‘‘uddhaṃ adho’’ti gāthaṃ uddisitvā ‘‘vippamutto’’ti padena asekkhaṃ vijjaṃ niddhāretvā ‘‘vijjuppādā avijjānirodho’’tiādinā paṭiccasamuppādaṃ udāharissati.
For thus, having cited the verse "Up, down," and having determined the unconditioned knowledge (asekkhaṃ vijjaṃ) by the word "released" (vippamutto), he will illustrate dependent origination with "the arising of knowledge, the cessation of ignorance," etc.
Quả thật, sau khi trích dẫn bài kệ "trên và dưới", bằng từ "vippamutto" (đã giải thoát), sẽ xác định vijjā (minh) của bậc asekkha (vô học), và sau đó sẽ nêu ví dụ về paṭiccasamuppāda bằng câu "do sự phát sinh của vijjā mà avijjā (vô minh) diệt trừ" và các câu tương tự.
Dhātāyatanādīsu otāritānaṃ sutte padatthānaṃ pucchārambhavisodhanaṃ sakkā sukhena sampādetunti otaraṇānantaraṃ sodhano hāro vutto.
It is possible to easily accomplish the purification of the question and the beginning of the question regarding the meanings of words that are included in the suttas, such as elements and sense-bases. Therefore, immediately after the otaraṇa (descent), the sodhana hāra (mode of purification) is stated.
Việc làm rõ các câu hỏi và khởi đầu trong các từ ngữ của kinh điển đã được thâm nhập vào các dhātu (giới), āyatana (xứ) v.v., có thể dễ dàng đạt được. Vì thế, sau Otaraṇa là Sodhana-hāra (Phương pháp Thanh lọc) được nhắc đến.
Tathā hi vakkhati – ‘‘yattha evaṃ suddho ārambho, so pañho vissajjito bhavatī’’tiādi.
Thus, for this very reason, it will be said: "Where the beginning is thus purified, that problem is resolved," and so on.
Quả thật, sẽ nói: "Ở đâu có sự khởi đầu trong sạch như vậy, câu hỏi đó đã được giải đáp", v.v.
Visodhitesu sutte padapadatthesu tattha labbhamānasāmaññavisesabhāvo sukaro hotīti dassetuṃ sodhanānantaraṃ adhiṭṭhāno hāro dassito.
To show that when the meanings of words found in the suttas are purified, the state of commonality and particularity obtainable therein becomes easy, the adhiṭṭhāna hāra (mode of determination) is presented immediately after the sodhana.
Để chỉ ra rằng khi các từ và ý nghĩa của từ trong kinh điển đã được thanh lọc, thì tính chất chung và đặc biệt có được ở đó trở nên dễ dàng, nên sau Sodhana là Adhiṭṭhāna-hāra (Phương pháp Quyết định) được trình bày.
Sodhano hi adhiṭṭhānassa bahūpakāro, tato eva hi ‘‘yathā yathā vā pana pucchitaṃ, tathā tathā vissajjayitabba’’nti vakkhati.
Indeed, the sodhana is of great help to the adhiṭṭhāna; for this very reason, it will be said: "Whatever is asked, so it should be answered."
Thật vậy, Sodhana rất hữu ích cho Adhiṭṭhāna, vì từ đó sẽ nói: "Cần phải giải đáp theo đúng cách đã được hỏi."
Sāmaññavisesabhūtesu sādhāraṇāsādhāraṇesu dhammesu paveditesu parikkhārasaṅkhātassa sādhāraṇāsādhāraṇarūpassa paccayaheturāsissa pabhedo suviññeyyoti adhiṭṭhānānantaraṃ parikkhāro vutto.
When the common and particular qualities (dhamma) that are of the nature of commonality and particularity are made known, the distinction of the aggregate of conditions and causes, which is of a common and particular nature, and is called parikkhāra, becomes easily comprehensible. Therefore, parikkhāra is stated after adhiṭṭhāna.
Khi các pháp có tính chất chung và đặc biệt, tức là phổ biến và không phổ biến, đã được trình bày, thì sự phân loại của tập hợp các nguyên nhân và điều kiện, tức là bản chất phổ biến và không phổ biến được gọi là parikkhāra (phương tiện), sẽ dễ hiểu. Vì thế, sau Adhiṭṭhāna là Parikkhāra (Phương pháp Phương tiện) được nhắc đến.
Tathā hi vakkhati ‘‘asādhāraṇalakkhaṇo hetu, sādhāraṇalakkhaṇo paccayo.
Thus, it will be said: "The cause (hetu) has an uncommon characteristic, the condition (paccaya) has a common characteristic.
Quả thật, sẽ nói: "Nguyên nhân (hetu) có đặc tính không phổ biến, điều kiện (paccaya) có đặc tính phổ biến.
Yathā kiṃ bhave, yathā aṅkurassa nibbattiyā bījaṃ asādhāraṇaṃ, pathavī āpo ca sādhāraṇā’’tiādi.
What would that be like? Just as for the arising of a sprout, the seed is uncommon, while earth and water are common," and so on.
Ví dụ như thế nào? Ví dụ, hạt giống là không phổ biến cho sự nảy mầm của mầm cây, còn đất và nước là phổ biến," v.v.
Asādhāraṇe sādhāraṇe ca kāraṇe dassite tassa attano phalesu kāraṇākāro tesaṃ hetuphalānaṃ pabhedato desanākāro bhāvetabbapahātabbadhammānaṃ bhāvanāpahānāni ca niddhāretvā vuccamānāni sammā suttassa atthaṃ tathattāvabodhāya saṃvattantīti parikkhārānantaraṃ samāropano hāro dassitoti.
When the uncommon and common causes are presented, and the causal aspect of that cause in its own results, the manner of teaching the distinction of these causes and results, and the development and abandonment of qualities to be developed and abandoned, are determined and stated, they conduce well to the comprehension of the true meaning of the sutta. Therefore, the samāropaṇa hāra (mode of assignment) is presented after the parikkhāra.
Khi các nguyên nhân không phổ biến và phổ biến đã được chỉ ra, thì cách thức nguyên nhân của chúng trong các kết quả của chính chúng, cách thức giảng dạy các nguyên nhân và kết quả đó theo sự phân loại, và sự tu tập và đoạn trừ các pháp cần tu tập và đoạn trừ, khi được xác định và nói ra, sẽ góp phần đúng đắn vào việc hiểu ý nghĩa của kinh điển theo bản chất chân thật của chúng. Vì thế, sau Parikkhāra là Samāropaṇa-hāra (Phương pháp Áp dụng) được trình bày.
Idaṃ hārānaṃ anukkamakāraṇaṃ.
This is the reason for the sequence of the hāras.
Đây là lý do cho thứ tự của các phương pháp.
Nayānaṃ pana veneyyattayappayojitattā atthanayattayūpadesassa tadanukkameneva nandiyāvaṭṭādīnaṃ tiṇṇaṃ atthanayānaṃ kamo veditabbo.
However, regarding the nayas (methods), since they are employed for the three types of trainees, the sequence of the three atthanayas (modes of meaning), such as nandiyāvaṭṭa, should be understood as corresponding to the instruction for these three types of meaning-nayas.
Còn đối với các naya (phương pháp giải thích), vì sự giảng dạy ba loại attha-naya (phương pháp nghĩa lý) được áp dụng cho ba loại người có khả năng tiếp thu, nên thứ tự của ba attha-naya như Nandiyāvaṭṭa v.v. cần được hiểu theo thứ tự đó.
Ugghaṭitaññuādayo hi tayo veneyyā nandiyāvaṭṭādayo payojenti.
For the three types of trainees, such as the ugghaṭitaññū, employ the nandiyāvaṭṭa and so on.
Thật vậy, ba loại người có khả năng tiếp thu như ugghaṭitaññu (người có trí tuệ phát triển nhanh) v.v. áp dụng các Nandiyāvaṭṭa v.v.
Tasmā te uddesaniddesapaṭiniddesā viya yathākkamaṃ tesaṃ upakārāya savaṃttantīti.
Therefore, they conduce to the benefit of those trainees in their respective order, like uddesa, niddesa, and paṭiniddesa.
Do đó, chúng, giống như uddesa (tóm tắt), niddesa (giải thích chi tiết) và paṭiniddesa (giải thích lại), lần lượt hữu ích cho họ.
Tathā hi nesaṃ cattāro cha aṭṭha ca mūlapadā niddiṭṭhā.
Thus, four, six, and eight fundamental terms are designated for them.
Quả thật, đối với chúng, bốn, sáu và tám mūlapada (từ gốc) đã được chỉ định.
Itarassa pana nayadvayassa atthanayattayassa bhūmiyā ālocanaṃ tassa tattha samānayanañcāti iminā kāraṇena uddesakkamo veditabbo.
The sequence of uddesa (brief statement) for the other two nayas should be understood by the reason of examining the ground of the three atthanayas and bringing them together therein.
Còn đối với hai naya còn lại, thứ tự tóm tắt cần được hiểu theo lý do là sự xem xét lĩnh vực của ba attha-naya và sự kết hợp của chúng vào đó.
Na hi sakkā anoloketvā samānetunti.
For it is not possible to bring them together without examining them.
Thật vậy, không thể kết hợp mà không xem xét.
Etaparamatā ca hārānaṃ ettakehi pakāravisesehi atthanayattayasahitehi suttassa attho niddhāriyamāno veneyyānaṃ alamanuttarāya paṭhamāya bhūmiyā samadhigamāyāti veditabbo.
It should be understood that this is the ultimate extent of the hāras, and when the meaning of a sutta is determined by these specific modes, together with the three atthanayas, it is sufficient for trainees to attain the unsurpassed first stage (bhūmi).
Và sự giới hạn này của các hāra cần được hiểu là ý nghĩa của kinh điển, khi được xác định bằng những loại đặc biệt này cùng với ba attha-naya, là đủ cho sự thành tựu của tầng đất đầu tiên tối thượng cho những người có khả năng tiếp thu.
Dassanabhūmisamanuppattiatthā hi nettippakaraṇadesanāti.
For the teaching of the Netti-pakaraṇa is for the purpose of attaining the stage of insight.
Thật vậy, giáo lý của Nettippakaraṇa nhằm mục đích đạt được tầng đất của sự thấy biết.
Atha vā etadantogadhattā sabbesaṃ suttassa saṃvaṇṇanāvisesānaṃ ettāvatā hārānaṃ daṭṭhabbā.
Alternatively, the extent of the hāras should be seen as such because all special explanations of the sutta are encompassed within them.
Hoặc, vì tất cả các loại giải thích đặc biệt của kinh điển đều nằm trong phạm vi này, nên sự giới hạn của các hāra được xem là như vậy.
Yattakā hi suttassa saṃvaṇṇanāvisesā, sabbe te nettiupadesāyattāti vuttovāyamattho.
Indeed, whatever special explanations of the sutta there are, all of them depend on the Netti-instruction; this meaning has already been stated.
Thật vậy, ý nghĩa này đã được nói rằng tất cả các loại giải thích đặc biệt của kinh điển đều phụ thuộc vào sự hướng dẫn của Netti.
Tathā hi ye keci suttassa saṃvaṇṇanāpakārā niddisīyanti.
Thus, whatever kinds of explanation of the sutta are designated,
Quả thật, bất kỳ loại giải thích kinh điển nào được chỉ định.
Seyyathidaṃ – suttassa samuṭṭhānaṃ vattabbaṃ, adhippāyo vibhāvetabbo, anekadhā padattho saṃvaṇṇetabbo, vidhi anuvādo ca veditabbo, virodho samādhātabbo, anusandhiyā anurūpaṃ nigametabbanti.
namely: the origin of the sutta should be stated, its intention should be clarified, the meaning of its words should be explained in various ways, the method and the repetition should be understood, contradictions should be resolved, and the conclusion should be made consistent with the context.
Chẳng hạn như: sự khởi nguyên của kinh điển cần được nói ra, ý định cần được làm rõ, ý nghĩa của từ cần được giải thích theo nhiều cách, phương pháp và sự lặp lại cần được hiểu, sự mâu thuẫn cần được hóa giải, và kết luận cần được đưa ra phù hợp với sự liên kết.
Tathā suttassa payojanaṃ piṇḍattho padattho anusandhi codanā parihāro ca atthaṃ vadantena vattabbāti.
Also, the purpose of the sutta, its summary meaning, word meaning, context, questioning, and answering should be stated by one who explains the meaning.
Tương tự, người trình bày ý nghĩa cần nói về mục đích của kinh điển, ý nghĩa tổng quát, ý nghĩa của từ, sự liên kết, sự chất vấn và sự giải đáp.
Tathā upogghāṭapadaviggahapadatthacālanāpaccupaṭṭhānāni vattabbānīti.
Also, the introduction, word analysis, word meaning, challenges, and presentations should be stated.
Tương tự, upogghāṭa (phần mở đầu), padaviggaha (phân tích từ), padattha (ý nghĩa của từ), cālanā (sự lay động/khích lệ) và paccupaṭṭhāna (sự hiện diện) cần được nói ra.
Nayānaṃ pana yasmā ugghaṭitaññuādayo tayo eva veneyyā saccābhisamayabhāgino tadatthāya ca atthanayadesanā, tasmā satipi saṃkilesavodānadhammānaṃ yathāvuttamūlapadabhedato vaḍḍhetvā vibhajitabbappakāre tathā mūlapadāni avaḍḍhetvā veneyyattayavaseneva etaparamatā vuttā.
However, regarding the nayas, since there are only three types of trainees, such as the ugghaṭitaññu, who are partakers in the realization of the truths, and since the teaching of the attha-naya is for that purpose, therefore, even though there are defiling and purifying phenomena that could be analyzed by expanding the fundamental terms as stated, the ultimate nature of these*s is stated without expanding the fundamental terms, solely by means of the three types of trainees.
Còn đối với các naya, vì chỉ có ba loại người có khả năng tiếp thu như ugghaṭitaññu v.v. là những người có phần đạt được các Chân lý, và giáo lý attha-naya là vì mục đích đó, nên mặc dù có cách phân loại các pháp saṅkilesa (phiền não) và vodāna (thanh tịnh) có thể được mở rộng và phân chia từ sự phân loại mūlapada (từ gốc) đã nói, nhưng sự giới hạn này được nói ra chỉ theo ba loại người có khả năng tiếp thu mà không mở rộng các mūlapada.
Navasu navasu eva hi mūlapadesu sabbesaṃ saṃkilesavodānadhammānaṃ antogadhabhāvato na tāni vaḍḍhetabbāni veneyyattayādhikārato na hāpetabbānīti nayānaṃ etaparamatā daṭṭhabbā.
For, since all defiling and purifying phenomena are encompassed within the nine fundamental terms, those* should not be expanded, and due to the authority of the three types of trainees, they should not be reduced. Thus, the ultimate nature of the nayas should be understood.
Thật vậy, vì tất cả các pháp saṅkilesa và vodāna đều nằm trong chín mūlapada (từ gốc) đó, nên chúng không cần được mở rộng, và vì liên quan đến ba loại người có khả năng tiếp thu, chúng không cần được giảm bớt. Vì thế, sự giới hạn của các naya cần được hiểu như vậy.
Kammanayānaṃ pana ālocanasamānayanato aññassa pakārantarassa asambhavato etaparamatā.
However, regarding the kamma-nayas, since no other mode is possible apart from their exposition and harmonization, this is their ultimate nature.
Còn đối với kamma-naya (phương pháp nghiệp), sự giới hạn này là do không có loại khác ngoài việc xem xét và kết hợp.
Hetvādīti ettha ādisaddena phalabhūmiupanisāsabhāgavisabhāgalakkhaṇanayādayo pariggahitā.
In the term hetvādi (cause and so on), the word "ādi" (and so on) includes phala (result), bhūmi (ground), upanisā (strong condition), sabhāga (similar), visabhāga (dissimilar), lakkhaṇa (characteristic), and other nayas.
Ở đây, trong từ " Hetvādi" (Nguyên nhân v.v.), từ "v.v." bao gồm các naya như phala (quả), bhūmi (cõi), upanissaya (duyên hỗ trợ), sabhāga (tương đồng), visabhāga (không tương đồng), lakkhaṇa (đặc tính).
Tesu hetūti kāraṇaṃ, yo dhammotipi vuccati, so pana paccayabhāvena ekavidho.
Among these, hetu (cause) means a reason, which is also called dhamma, and it is of one kind in terms of condition.
Trong số đó, " Hetu" (Nguyên nhân) là kāraṇa (lý do), cái cũng được gọi là dhamma, nhưng nó có một loại theo khía cạnh paccaya (điều kiện).
Kārako sampāpakoti duvidho.
It is of two kinds: kāraka (producing) and sampāpaka (attaining).
Có hai loại: kāraka (tác nhân) và sampāpaka (người đạt được).
Puna kārako ñāpako sampāpakoti tividho.
Again, it is of three kinds: kāraka (producing), ñāpaka (making known), and sampāpaka (attaining).
Lại có ba loại: kāraka (tác nhân), ñāpaka (người làm cho biết) và sampāpaka (người đạt được).
Hetuhetu paccayahetu uttamahetu sādhāraṇahetūti catubbidho.
It is of four kinds: hetuhetu (root cause), paccayahetu (conditional cause), uttamahetu (supreme cause), and sādhāraṇahetu (common cause).
Có bốn loại: hetuhetu (nguyên nhân của nguyên nhân), paccayahetu (nguyên nhân điều kiện), uttamahetu (nguyên nhân tối thượng), sādhāraṇahetu (nguyên nhân phổ biến).
Paccayadhammo kusalo akusalo saddo ariyamaggoti pañcavidho.
It is of five kinds: paccayadhamma (conditional phenomenon), kusala (wholesome), akusala (unwholesome), sadda (sound), and ariyamagga (Noble Path).
Có năm loại: paccaya-dhamma (pháp điều kiện), kusala (thiện), akusala (bất thiện), sadda (âm thanh), ariyamagga (đạo Thánh).
Tathā sabhāgahetu asabhāgahetu ajjhattikahetu bāhirahetu janakahetu pariggāhakahetu sādhāraṇahetu asādhāraṇahetu samanantarahetu paramparahetu sahajātahetu asahajātahetu sāsavahetu anāsavahetūtiādinā anekavidho cāti veditabbo.
Similarly, it should be understood as being of many kinds, such as sabhāgahetu (similar cause), asabhāgahetu (dissimilar cause), ajjhattikahetu (internal cause), bāhirahetu (external cause), janakahetu (generating cause), pariggāhakahetu (supporting cause), sādhāraṇahetu (common cause), asādhāraṇahetu (uncommon cause), samanantarahetu (immediately contiguous cause), paramparahetu (successive cause), sahajātahetu (co-arising cause), asahajātahetu (non-co-arising cause), sāsavahetu (cause with taints), anāsavahetu (cause without taints), and so on.
Và tương tự, cần hiểu rằng có nhiều loại khác nữa như sabhāgahetu (nguyên nhân tương đồng), asabhāgahetu (nguyên nhân không tương đồng), ajjhattikahetu (nguyên nhân nội tại), bāhirahetu (nguyên nhân bên ngoài), janakahetu (nguyên nhân sinh ra), pariggāhakahetu (nguyên nhân hỗ trợ), sādhāraṇahetu (nguyên nhân phổ biến), asādhāraṇahetu (nguyên nhân không phổ biến), samanantarahetu (nguyên nhân liền kề), paramparahetu (nguyên nhân xa), sahajātahetu (nguyên nhân đồng sinh), asahajātahetu (nguyên nhân không đồng sinh), sāsavahetu (nguyên nhân hữu lậu), anāsavahetu (nguyên nhân vô lậu), v.v.
Phalampi paccayuppannabhāvena ekavidhaṃ.
Phala (result) is also of one kind in terms of being conditionally arisen.
Quả (phala) cũng là một loại theo khía cạnh là một cái phát sinh từ duyên (paccayuppanna).
Adhigantabbatopi sampāpakahetuvasena phalapariyāyo labbhatīti nibbattetabbaadhigantabbabhāvato duvidhaṃ.
And because it is to be attained, the term phala is obtained in the sense of a sampāpakahetu; thus, it is of two kinds in terms of being to be produced and to be attained.
Vì quả cũng được hiểu theo nghĩa là nhân đưa đến sự thành tựu (sampāpakahetu) của cái cần đạt đến (adhigantabba), nên có hai loại theo khía cạnh là cái cần được làm cho phát sinh (nibbattetabba) và cái cần được đạt đến (adhigantabba).
Ñāpetabbanibbattetabbapattabbato tividhaṃ.
It is of three kinds in terms of being to be made known, to be produced, and to be attained.
Có ba loại theo khía cạnh là cái cần được biết (ñāpetabba), cái cần được làm cho phát sinh (nibbattetabba) và cái cần được đạt đến (pattabba).
Paccayuppannavipākakiriyāvacanatthanibbānavasena pañcavidhaṃ.
It is of five kinds in terms of paccayuppanna (conditionally arisen), vipāka (resultant), kiriyā (functional), vacanattha (meaning of the word), and Nibbāna.
Có năm loại theo khía cạnh là cái phát sinh từ duyên (paccayuppanna), quả dị thục (vipāka), hành tác (kiriyā), nghĩa của từ (vacanattha) và Nibbāna.
Sabhāgahetunibbattaṃ asabhāgahetunibbattanti evamādivasena anekavidhañcāti veditabbaṃ.
It should also be understood as being of many kinds, such as that produced by a sabhāgahetu (similar cause) and that produced by an asabhāgahetu (dissimilar cause), and so on.
Cũng cần phải biết rằng có nhiều loại theo khía cạnh như quả phát sinh từ nhân đồng loại (sabhāgahetunibbatta) và quả phát sinh từ nhân không đồng loại (asabhāgahetunibbatta).
Tathā lokiyaṃ lokuttaranti.
Similarly, there are lokiya (mundane) and lokuttara (supramundane).
Tương tự, có thế gian (lokiya) và siêu thế (lokuttara).
Tattha lokuttaraṃ cattāri sāmaññaphalāni.
Among these, the supramundane are the four fruits of recluseship.
Trong đó, quả siêu thế là bốn Sa-môn quả (sāmaññaphala).
Lokiyaphalaṃ duvidhaṃ kāyikaṃ mānasañca.
Mundane fruit is of two kinds: bodily and mental.
Quả thế gian có hai loại: thân (kāyika) và ý (mānasa).
Tattha kāyikaṃ pañcadvārikaṃ, avasiṭṭhaṃ mānasaṃ.
Among these, that which arises at the five sense doors is bodily; the remainder is mental.
Trong đó, quả thân là cái thuộc năm căn môn, còn lại là quả ý.
Yañca tāya tāya suttadesanāya sādhetabbaṃ, tadapi phalanti.
And whatever is to be accomplished by this or that Sutta teaching, that too is phala.
Và cái gì cần được thành tựu bởi những bài kinh thuyết giảng đó, cái đó cũng là quả.
Bhūmīti sāsavabhūmi anāsavabhūmi saṅkhatabhūmi asaṅkhatabhūmi dassanabhūmi bhāvanābhūmi puthujjanabhūmi sekkhabhūmi asekkhabhūmi sāvakabhūmi paccekabuddhabhūmi sammāsambuddhabhūmi jhānabhūmi asamāhitabhūmi paṭipajjamānabhūmi paṭipannabhūmi paṭhamābhūmi yāva catutthībhūmi kāmāvacarabhūmi yāva lokuttarabhūmīti bahuvidhā.
Bhūmi (ground) is of many kinds: sāsavabhūmi (tainted ground), anāsavabhūmi (untroubled ground), saṅkhatabhūmi (conditioned ground), asaṅkhatabhūmi (unconditioned ground), dassanabhūmi (ground of seeing), bhāvanābhūmi (ground of development), puthujjanabhūmi (ground of ordinary people), sekkhabhūmi (ground of learners), asekkhabhūmi (ground of adepts), sāvakabhūmi (ground of disciples), paccekabuddhabhūmi (ground of Silent Buddhas), sammāsambuddhabhūmi (ground of Perfectly Self-Awakened Ones), jhānabhūmi (ground of jhāna), asamāhitabhūmi (ground of the unsettled), paṭipajjamānabhūmi (ground of those practicing), paṭipannabhūmi (ground of those who have attained), from the first ground up to the fourth ground, and from the kāmāvacarabhūmi (sensual realm ground) up to the lokuttarabhūmi (supramundane ground).
Địa (bhūmi) thì có nhiều loại như địa hữu lậu (sāsavabhūmi), địa vô lậu (anāsavabhūmi), địa hữu vi (saṅkhatabhūmi), địa vô vi (asaṅkhatabhūmi), địa kiến đạo (dassanabhūmi), địa tu đạo (bhāvanābhūmi), địa phàm phu (puthujjanabhūmi), địa hữu học (sekkhabhūmi), địa vô học (asekkhabhūmi), địa Thanh văn (sāvakabhūmi), địa Độc giác Phật (paccekabuddhabhūmi), địa Chánh Đẳng Giác (sammāsambuddhabhūmi), địa thiền (jhānabhūmi), địa không định (asamāhitabhūmi), địa đang hành đạo (paṭipajjamānabhūmi), địa đã thành đạo (paṭipannabhūmi), địa thứ nhất cho đến địa thứ tư, địa Dục giới (kāmāvacarabhūmi) cho đến địa siêu thế (lokuttarabhūmi).
Tattha sāsavabhūmi parittamahaggatā dhammā.
Among these, sāsavabhūmi refers to paritta (limited) and mahaggata (exalted) phenomena.
Trong đó, địa hữu lậu là các pháp nhỏ (paritta) và đại hành (mahaggata).
Anāsavabhūmi appamāṇā dhammā.
Anāsavabhūmi refers to immeasurable phenomena.
Địa vô lậu là các pháp vô lượng (appamāṇa).
Saṅkhatabhūmi nibbānavajjā sabbe sabhāvadhammā.
Saṅkhatabhūmi refers to all phenomena with inherent nature, excluding Nibbāna.
Địa hữu vi là tất cả các pháp tự tính trừ Nibbāna.
Asaṅkhatabhūmi appaccayā dhammā.
Asaṅkhatabhūmi refers to unconditioned phenomena.
Địa vô vi là các pháp không duyên (appaccayā).
Dassanabhūmi paṭhamamaggaphaladhammā.
Dassanabhūmi refers to the phenomena of the first path and its fruit.
Địa kiến đạo là các pháp của Sơ đạo và Sơ quả.
Bhāvanābhūmi avasiṭṭhamaggaphaladhammā.
Bhāvanābhūmi refers to the phenomena of the remaining paths and their fruits.
Địa tu đạo là các pháp của các đạo và quả còn lại.
Puthujjanabhūmi hīnamajjhimā dhammā.
Puthujjanabhūmi refers to inferior and middling phenomena.
Địa phàm phu là các pháp hạ liệt và trung bình.
Sekkhabhūmi cattāro ariyamaggadhammā heṭṭhimā ca tayo phaladhammā.
Sekkhabhūmi refers to the four Noble Path phenomena and the three lower fruit phenomena.
Địa hữu học là bốn Thánh đạo và ba Thánh quả thấp hơn.
Asekkhabhūmi aggaphaladhammā.
Asekkhabhūmi refers to the phenomena of the highest fruit.
Địa vô học là các pháp của quả tối thượng.
Sāvakapaccekabuddhabuddhadhammā sāvakādibhūmiyo.
The sāvaka, paccekabuddha, and buddha phenomena are the grounds of disciples and so on.
Các pháp của Thanh văn, Độc giác Phật, Chư Phật là các địa Thanh văn, v.v.
Jhānabhūmi jhānadhammā.
Jhānabhūmi refers to jhāna phenomena.
Địa thiền là các pháp thiền.
Asamāhitabhūmi jhānavajjitā dhammā.
Asamāhitabhūmi refers to phenomena excluding jhāna.
Địa không định là các pháp không phải thiền.
Paṭipajjamānabhūmi maggadhammā.
Paṭipajjamānabhūmi refers to path phenomena.
Địa đang hành đạo là các pháp đạo.
Paṭipannabhūmi phaladhammā.
Paṭipannabhūmi refers to fruit phenomena.
Địa đã thành đạo là các pháp quả.
Paṭhamādibhūmiyo saha phalena cattāro maggā apariyāpannā dhammā ‘‘paṭhamāya bhūmiyā pattiyā’’tiādivacanato.
The first and other grounds, together with their fruits, are the four paths, which are not included*, as stated in phrases like "for the attainment of the first ground."
Các địa thứ nhất, v.v. là bốn đạo không thuộc luân hồi (apariyāpanna) cùng với quả, theo lời dạy “đạt được địa thứ nhất”, v.v.
Kāmāvacarādibhūmiyo kāmāvacarādidhammā.
The kāmāvacara and other grounds refer to kāmāvacara and other phenomena.
Các địa Dục giới, v.v. là các pháp Dục giới, v.v.
Ye ca dhammā tesaṃ tesaṃ hāranayānaṃ patiṭṭhānabhāvena suttesu niddhārīyanti, tepi bhūmiyoti viññātabbā.
And those phenomena which are determined in the Suttas as the basis for those various modes of exposition should also be understood as bhūmis.
Và những pháp được xác định trong các bài kinh như là nền tảng của các phương pháp dẫn dắt đó cũng được biết là địa.
Upanisāti balavakāraṇaṃ, yo upanissayapaccayoti vuccati.
Upanisā (strong condition) means a powerful cause, which is also called upanissaya-paccaya (supporting condition).
Cận duyên (upanisā) là nhân mạnh, cái được gọi là duyên y chỉ (upanissayapaccaya).
Yañca sandhāya sutte ‘‘dukkhūpanisā saddhā saddhūpanisaṃ ‘sīla’nti yāva vimuttūpanisaṃ vimuttiñāṇadassana’’nti vuttaṃ.
And it is in reference to this that it is said in the Sutta: "Faith is the strong condition for suffering, virtue is the strong condition for faith," up to "the vision of knowledge of liberation is the strong condition for liberation."
Và cái mà liên quan đến nó, trong kinh đã nói: “Đức tin có cận duyên là khổ, giới có cận duyên là đức tin, cho đến tuệ giải thoát có cận duyên là sự giải thoát”.
Api ca upanisāti tasmiṃ tasmiṃ samaye siddhante hadayabhūtaṃ abbhantaraṃ vuccati.
Moreover, 'upanisā' is said to be the inner core, the heart, of the doctrine in each respective period.
Hơn nữa, cận duyên (upanisā) được gọi là cái cốt lõi, cái bên trong trong những thời điểm và học thuyết khác nhau.
Idhāpi nettihadayaṃ, yaṃ sammā pariggaṇhantā dhammakathikā tasmiṃ tasmiṃ sutte āgatadhammamukhena sabbahāranayayojanāya samatthā honti.
Here too, it is the heart of the Netti, by rightly comprehending which Dhamma-speakers become capable of applying all the hāras and nayas through the Dhamma-aspects found in each Sutta.
Ở đây cũng vậy, cái cốt lõi của Netti là cái mà khi các pháp sư hiểu đúng, họ có thể áp dụng tất cả các phương pháp dẫn dắt (hāranaya) thông qua các khía cạnh pháp được đề cập trong các bài kinh khác nhau.
Kiṃ panetaṃ nettihadayaṃ?
What, then, is this heart of the Netti?
Vậy cái cốt lõi của Netti này là gì?
Yadidaṃ etasseva tettiṃsavidhassa pakaraṇapadatthasoḷasassa aṭṭhavīsatividhapaṭṭhānavibhaṅgasahitassa visayo saha nimittavibhāgena asaṅkarato vavatthito.
It is the domain of this very thirty-threefold treatise, comprising sixteen kinds of word-meanings and twenty-eight kinds of Paṭṭhāna classifications, established distinctly with the division of signs.
Đó là phạm vi của chính bản luận này, gồm mười sáu ý nghĩa của các từ trong luận (pakaraṇapadattha) và hai mươi tám loại vi diệu pháp (paṭṭhānavibhaṅga), được phân định rõ ràng không lẫn lộn với sự phân chia các dấu hiệu.
Seyyathidaṃ – desanāhārassa assādādayo visayo, tassa assādādivibhāvanalakkhaṇattā.
For example, the domain of the desanāhāra consists of gratification (assāda) and so forth, because its characteristic is the elucidation of gratification and so forth.
Ví dụ, đối với phương pháp thuyết giảng (desanāhāra), phạm vi của nó là sự thỏa mãn (assāda), v.v. vì nó có đặc tính là làm rõ sự thỏa mãn, v.v.
Tassa assādo sukhaṃ somanassanti evamādivibhāgo, tassa nimittaṃ iṭṭhārammaṇādi, ayañca attho desanāhāravicayahāraniddesavaṇṇanāyaṃ vitthārato pakāsito eva.
Its gratification is happiness and joy, and so forth, this is its classification; its sign is a desirable object and so forth. This meaning has already been extensively explained in the description of the desanāhāra and vicayahāra.
Sự phân chia của nó là sự thỏa mãn (assāda), lạc (sukha), hỷ (somanassa), v.v.; dấu hiệu của nó là đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇa), v.v. Và ý nghĩa này đã được giải thích chi tiết trong phần chú giải về phương pháp thuyết giảng và phương pháp phân tích.
Sutte āgatadhammassa sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanavisayo āvaṭṭahāro, tadubhayaāvaṭṭanalakkhaṇattā.
The āvaṭṭahāra is the domain of revolving similar and dissimilar dhammas of the Dhamma found in the Sutta, because its characteristic is the revolving of both of these.
Phương pháp xoay chuyển (āvaṭṭahāra) có phạm vi là sự xoay chuyển các pháp đồng loại (sabhāga) và dị loại (visabhāga) của các pháp được đề cập trong kinh, vì nó có đặc tính là xoay chuyển cả hai.
Sutte āgatadhammānaṃ paccanīkadhammavisayo parivattanahāro, paṭipakkhadhammaparivattanalakkhaṇattā.
The parivattanahāra is the domain of opposing dhammas to those found in the Sutta, because its characteristic is the revolving of opposing dhammas.
Phương pháp đối chuyển (parivattanahāro) có phạm vi là các pháp đối nghịch với các pháp được đề cập trong kinh, vì nó có đặc tính là đối chuyển các pháp đối nghịch.
Padaṭṭhānaparikkhāresu āsannakāraṇaṃ upanissayakāraṇañca padaṭṭhānaṃ, hetu parikkhāroti ayametesaṃ viseso.
Among the padaṭṭhāna and parikkhāra, the proximate cause and the decisive support are padaṭṭhāna; the cause is parikkhāra. This is the distinction between them.
Trong các phương pháp cận nhân (padaṭṭhāna) và trợ duyên (parikkhāra), nhân gần (āsannakāraṇa) và nhân y chỉ (upanissayakāraṇa) là cận nhân (padaṭṭhāna), còn nhân (hetu) là trợ duyên (parikkhāra) – đây là sự khác biệt giữa chúng.
Yaṃ panetaṃ hetuādivisesavinimuttaṃ hāranayānaṃ yojanānibandhanaṃ, so nayo.
That which is distinct from cause and so forth, and is the basis for applying the hāras and nayas, is the naya.
Cái gì là nền tảng cho sự áp dụng các phương pháp dẫn dắt, cái đó là phương pháp (nayo), không bị giới hạn bởi các đặc tính như nhân, v.v.
Yathāha – lakkhaṇahāre ‘‘evaṃ ye dhammā ekalakkhaṇā kiccato ca lakkhaṇato ca sāmaññato cā’’tiādi.
As it is said in the lakkhaṇahāra: "Thus, those dhammas which are of one characteristic, both in function and in characteristic, and in commonality," and so forth.
Như đã nói trong phương pháp đặc tính (lakkhaṇahāra): “Như vậy, những pháp có cùng một đặc tính, về chức năng, về đặc tính và về sự tương đồng”.
Tathā vicayena hārena vicinitvā yuttihārena yojetabbāti.
Similarly, by the vicayahāra, one should investigate, and by the yuttihāra, one should apply.
Tương tự, cần phải phân tích bằng phương pháp phân tích (vicayahāra) và áp dụng bằng phương pháp hợp lý (yuttihāra).
Tathā sodhanahārādīsu suddho ārambho hoti, so pañho vissajjito bhavatīti evamādi.
Similarly, in the sodhanahāra and others, a pure beginning occurs, and the question is resolved, and so forth.
Tương tự, trong các phương pháp thanh lọc (sodhanahāra), v.v., sự khởi đầu là trong sạch, vấn đề đó được giải quyết, v.v.
Ekattādayopi nayā idha nayoti gahetabbā.
The ekatta and other nayas should also be understood as naya here.
Các phương pháp như sự nhất thể (ekatta), v.v. cũng được hiểu là phương pháp ở đây.
Evaṃ hetuphalādīni upadhāretvā nesaṃ vasena tattha tattha sutte labbhamānapadatthaniddhāraṇamukhena yathālakkhaṇaṃ ete hārā nayā ca yojetabbā.
Thus, having considered causes, effects, and so forth, these hāras and nayas should be applied according to their characteristics, by determining the word-meanings found in the respective suttas based on them.
Như vậy, sau khi xem xét các nhân, quả, v.v., các phương pháp dẫn dắt và các phương pháp này cần được áp dụng theo đúng đặc tính, thông qua việc xác định ý nghĩa của các từ được tìm thấy trong các bài kinh khác nhau, dựa trên các nhân, quả đó.
Visesato pana padaṭṭhānaparikkhārā hetuvasena.
Specifically, padaṭṭhāna and parikkhāra are applied by way of cause.
Đặc biệt, các phương pháp cận nhân (padaṭṭhāna) và trợ duyên (parikkhāra) được áp dụng theo khía cạnh nhân (hetu).
Desanāvicayacatubyūhasamāropanā hetuphalavasena.
Desanā, vicaya, catubyūha, and samāropaṇā are applied by way of cause and effect.
Các phương pháp thuyết giảng (desanā), phân tích (vicaya), tứ biện (catubyūha) và quy nạp (samāropanā) được áp dụng theo khía cạnh nhân và quả (hetuphala).
Tathā vevacanapaññattiotaraṇasodhanā phalavasenevāti keci.
And some say that vevacana, paññatti, otaraṇa, and sodhanā are applied only by way of effect.
Tương tự, một số người cho rằng các phương pháp đồng nghĩa (vevacana), khái niệm (paññatti), nhập lưu (otaraṇa) và thanh lọc (sodhana) chỉ được áp dụng theo khía cạnh quả (phala).
Vibhatti hetubhūmivasena.
Vibhatti is applied by way of the causal ground.
Phương pháp phân loại (vibhatti) được áp dụng theo khía cạnh nhân và địa (hetubhūmi).
Parivatto visabhāgavasena.
Parivatta is applied by way of dissimilarity.
Phương pháp đối chuyển (parivatta) được áp dụng theo khía cạnh dị loại (visabhāga).
Āvaṭṭo sabhāgavisabhāgavasena.
Āvaṭṭa is applied by way of similarity and dissimilarity.
Phương pháp xoay chuyển (āvaṭṭa) được áp dụng theo khía cạnh đồng loại và dị loại (sabhāgavisabhāga).
Lakkhaṇayuttiadhiṭṭhānā nayavasena yojetabbāti.
Lakkhaṇa, yutti, and adhiṭṭhāna should be applied by way of naya.
Các phương pháp đặc tính (lakkhaṇa), hợp lý (yutti) và y cứ (adhiṭṭhāna) được áp dụng theo khía cạnh phương pháp (naya).
Ettāvatā ca yaṃ vuttaṃ –
By this much, what was said—
Đến đây, điều đã nói là –