11. Tattha katamo vicayo hārotiādi vicayahāravibhaṅgo.
11. The analysis of the vicaya-hāra begins with "What is the vicaya-hāra?"
11. Tattha katamo vicayo hāro (Trong đó, phương pháp phân tích là gì?) v.v. là sự phân tích phương pháp phân tích (vicayahāravibhaṅga).
Tatthāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – kiṃ vicinatīti ettha ‘‘vicinatī’’ti etena vicayasaddassa kattuniddesataṃ dasseti.
Herein, this is a sequential explanation of terms: in the phrase " kiṃ vicinatī" (what does one investigate?), the word "vicinatī" shows the kattu (active voice) derivation of the word vicaya.
Trong đó, đây là sự giải thích các từ ngữ chưa từng có: Trong câu kiṃ vicinatī (phân tích cái gì?), từ ‘‘vicinatī’’ (phân tích) trình bày sự chỉ định chủ ngữ của từ vicaya.
Kinti panatthassa hārassa visayo pucchitoti taṃ tassa visayaṃ dassetuṃ ‘‘padaṃ vicinatī’’tiādi vuttaṃ.
Since the sphere of this hāra is asked with the word " kiṃ" (what), in order to show its sphere, it is stated, "one investigates the word," and so on.
Từ kiṃ (cái gì?) hỏi về đối tượng của phương pháp này, và để trình bày đối tượng đó, câu ‘‘padaṃ vicinatī’’ (phân tích từ ngữ) v.v. đã được nói đến.
Tattha padaṃ vicinatīti ādito paṭṭhāya yāva nigamanā suttassa sabbaṃ padaṃ vicinati.
There, by " padaṃ vicinatī" (one investigates the word), it means one investigates every word of the Sutta from beginning to end.
Trong đó, padaṃ vicinatī (phân tích từ ngữ) có nghĩa là phân tích tất cả các từ ngữ của bài kinh (sutta) từ đầu cho đến cuối.
Ayañca vicayo duvidho saddato atthato ca.
And this investigation is twofold: by sound and by meaning.
Và sự phân tích này có hai loại: theo âm thanh (sadda) và theo ý nghĩa (attha).
Tesu ‘‘idaṃ nāmapadaṃ, idaṃ ākhyātapadaṃ, idaṃ upasaggapadaṃ, idaṃ nipātapadaṃ, idaṃ itthiliṅgaṃ, idaṃ purisaliṅgaṃ, idaṃ napuṃsakaliṅgaṃ, idaṃ atītakālaṃ, idaṃ anāgatakālaṃ, idaṃ vattamānakālaṃ, idaṃ kattusādhanaṃ, idaṃ karaṇasādhanaṃ, idaṃ kammasādhanaṃ, idaṃ adhikaraṇasādhanaṃ, idaṃ paccattavacanaṃ, idaṃ upayogavacanaṃ, yāva idaṃ bhummavacanaṃ, idaṃ ekavacanaṃ, idaṃ anekavacana’’nti evamādivibhāgavacanaṃ, ayaṃ saddato padavicayo.
Among these, the investigation of words by sound is the declaration of such divisions as: "this is a noun, this is a verb, this is a prefix, this is a particle, this is feminine gender, this is masculine gender, this is neuter gender, this is past tense, this is future tense, this is present tense, this is kattusādhana, this is karaṇasādhana, this is kammasādhana, this is adhikaraṇasādhana, this is nominative case, this is accusative case, up to this is locative case, this is singular, this is plural."
Trong số đó, sự phân tích từ ngữ theo âm thanh (saddato padavicayo) là sự phân biệt và giải thích như: ‘‘Đây là danh từ, đây là động từ, đây là tiền tố, đây là tiểu từ, đây là giống cái, đây là giống đực, đây là giống trung, đây là thì quá khứ, đây là thì vị lai, đây là thì hiện tại, đây là cách chủ ngữ, đây là cách công cụ, đây là cách tân ngữ, đây là cách vị trí, đây là cách chủ cách, đây là cách đối cách, cho đến đây là cách vị trí, đây là số ít, đây là số nhiều’’.
So panāyaṃ padavicayo aviparītasabhāvaniruttisallakkhaṇeneva sampajjatīti daṭṭhabbaṃ.
And this investigation of words should be understood as being accomplished solely through the correct discernment of the natural language (Pali) and its etymology.
Và sự phân tích từ ngữ này nên được hiểu là hoàn thành chỉ bằng cách nhận biết đúng bản chất ngữ pháp (nirutti) không sai lệch.
Atthato pana vicayo tena tena padena vattabbaatthasaṃvaṇṇanā.
The investigation by meaning, however, is the explanation of the meaning to be conveyed by each respective word.
Còn sự phân tích theo ý nghĩa (atthato vicayo) là sự giải thích ý nghĩa cần được nói đến bởi từng từ ngữ đó.
Sace pana padaṃ pucchādivasena pavattaṃ, tassa tadatthassa ca pucchādibhāvo vicetabboti imamatthaṃ dassento ‘‘pañhaṃ vicinatī’’tiādimāha.
If a word appears in the context of a question, its nature as a question and the meaning of that question must be investigated; to show this meaning, it is stated, "one investigates the question," and so on.
Nếu từ ngữ được sử dụng theo cách hỏi (pucchā) v.v., thì trạng thái hỏi của từ ngữ đó và ý nghĩa của nó cần được phân tích. Để trình bày ý nghĩa này,* đã nói ‘‘pañhaṃ vicinatī’’ (phân tích câu hỏi) v.v.
Evaṃ niddesavāre vicayahāro saṅkhepato niddiṭṭhoti taṃ vibhāgena niddisitvā paṭiniddesavasena vibhajanto yasmā padavicayo suttassa anupadaṃ pavattetabbatāya atibhāriko na sukaro cāti taṃ anāmasitvā pañhavissajjanavicaye tāva dassento ‘‘yathā kiṃ bhave’’tiādimāha.
Thus, the vicaya-hāra has been briefly explained in the section on exposition. Therefore, intending to elaborate on it by dividing it into sections and re-explaining it, and since the investigation of words is very burdensome and not easy to carry out, as it must proceed word by word of the Sutta, without touching upon that, he first shows the investigation of questions and answers by stating, " yathā kiṃ bhave" (how might it be), and so on.
Như vậy, trong phần giải thích, phương pháp phân tích (vicayahāra) đã được trình bày tóm tắt. Do việc phân tích từng từ (padavicaya) theo từng chữ của bài kinh là quá nặng nề và không dễ thực hiện, nên để trình bày phương pháp phân tích câu hỏi và câu trả lời mà không đề cập đến việc phân tích từng từ, tác giả đã nói: “Nên như thế nào?” và các câu tiếp theo.
Tattha yathā kiṃ bhaveti yena pakārena so vicayo pavattetabbo, taṃ pakārajātaṃ kiṃ bhave, kīdisaṃ bhaveyyāti attho.
There, " yathā kiṃ bhave" means: what kind of manner should that investigation be carried out, what sort should it be?
Trong đó, nên như thế nào có nghĩa là phương pháp phân tích đó nên được thực hiện theo cách nào, nó nên như thế nào?
‘‘Yathā kiṃ bhaveyyā’’tipi pāṭho.
"Yathā kiṃ bhaveyyā" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Yathā kiṃ bhaveyyā” (Nên như thế nào).
Puna yathāti nipātamattaṃ.
Again, " yathā" is merely a particle.
Lại nữa, yathā chỉ là một giới từ.
Āyasmāti piyavacanaṃ ajitoti bāvarībrāhmaṇassa paricārakabhūtānaṃ soḷasannaṃ aññataro.
" Āyasmā" is a term of endearment. " Ajito" is one of the sixteen disciples of the brahmin Bāvarī.
Āyasmā (Trưởng lão) là một từ thân ái. Ajita là một trong mười sáu vị đệ tử của Bà-la-môn Bāvarī.
Pārāyaneti pāraṃ vuccati nibbānaṃ, tassa adhigamūpāyadesanattā kiñcāpi sabbaṃ bhagavato vacanaṃ ‘‘pārāyana’’nti vattabbataṃ arahati, saṅgītikārehi pana vatthugāthānugītigāthādīhi saddhiṃ ajitasuttādīnaṃ (su. ni. 1038 ādayo; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 57 ādayo, ajitamāṇavapucchāniddesa 1 ādayo) soḷasannaṃ suttānaṃ idaṃ nāmaṃ katanti tesaññeva pārāyanasamaññāti āha ‘‘pārāyane’’ti.
In " pārāyane," Nibbāna is called pāra. Although all the Buddha's teachings are worthy of being called "Pārāyana" because they are a teaching on the means of attaining it, the compilers of the Dhamma (Saṅgītikāras) gave this name to the sixteen Suttas, such as the Ajita Sutta, together with the introductory verses and accompanying verses. Therefore, it is the designation of those Suttas alone, and thus it is stated "Pārāyane."
Trong Pārāyana, Nibbāna được gọi là pāra (bờ bên kia). Mặc dù tất cả lời dạy của Đức Phật đều xứng đáng được gọi là "Pārāyana" vì chúng là những lời chỉ dạy về phương cách đạt đến Nibbāna, nhưng các vị kết tập kinh điển đã đặt tên này cho mười sáu bài kinh như Ajitasutta và các bài khác, cùng với các bài kệ nền tảng (vatthugāthā) và các bài kệ phụ (anugītigāthā). Do đó, tên Pārāyana chỉ dành riêng cho các bài kinh đó. Vì vậy, tác giả nói: "trong Pārāyana".
Keci ‘‘pārāyaniko’’ti paṭhanti.
Some read "pārāyaniko."
Một số người đọc là “Pārāyaniko”.
Te kira tāpasapabbajjūpagamanato pubbe pārāyanaṃ adhīyantā vicariṃsu.
They say that before undertaking the ascetic's renunciation, they wandered studying the pārāyana.
Họ nói rằng trước khi xuất gia làm ẩn sĩ, họ đã học Pārāyana.
Tasmā ayampi pārāyanaṃ vattetīti pārāyanikoti vutto.
Therefore, he too is called pārāyanika because he practiced the pārāyana.
Vì vậy, vị này cũng thực hành Pārāyana nên được gọi là Pārāyaniko.
Pucchatīti kasmā vuttaṃ, nanu pucchānibbattattā atītāti?
Why is " pucchatī" (asks) stated? Are not the questions already past, having been asked?
Pucchatī (hỏi) – tại sao lại nói như vậy? Chẳng phải câu hỏi đã được đặt ra trong quá khứ rồi sao?
Saccametaṃ, pucchanākāraṃ pana buddhiyaṃ viparivattamānaṃ katvā evamāha.
This is true, but he speaks thus by keeping the manner of questioning revolving in his mind.
Điều đó đúng, nhưng tác giả đã trình bày điều này bằng cách giả định rằng cách hỏi đang diễn ra trong tâm trí.
Pucchā ca nāmesā adiṭṭhajotanāpucchā diṭṭhasaṃsandanā vimaticchedanā anumatipucchā kathetukamyatāpucchā ekaṃsabyākaraṇīyā vibhajjabyākaraṇīyā paṭipucchābyākaraṇīyā ṭhapanīyā dhammādhiṭṭhānā sattādhiṭṭhānāti anekavidhā.
And this question is of many kinds: a question to reveal the unseen, a question to confirm the seen, a question to resolve doubt, a question for agreement, a question out of a desire to speak, a question requiring a categorical answer, a question requiring a differentiated answer, a question requiring a counter-question, a question to be set aside, a question based on Dhamma, and a question based on beings.
Câu hỏi có nhiều loại: câu hỏi để làm sáng tỏ điều chưa thấy (adiṭṭhajotanāpucchā), câu hỏi để so sánh điều đã thấy (diṭṭhasaṃsandanāpucchā), câu hỏi để cắt đứt nghi ngờ (vimaticchedanāpucchā), câu hỏi để được đồng ý (anumatipucchā), câu hỏi để muốn nói (kathetukamyatāpucchā); câu hỏi phải trả lời dứt khoát (ekaṃsabyākaraṇīyā), câu hỏi phải trả lời phân tích (vibhajjabyākaraṇīyā), câu hỏi phải trả lời bằng cách hỏi lại (paṭipucchābyākaraṇīyā), câu hỏi phải gác lại (ṭhapanīyā); câu hỏi dựa trên Pháp (dhammādhiṭṭhānā), câu hỏi dựa trên chúng sinh (sattādhiṭṭhānā).
Tasmā ‘‘kimayaṃ pucchā adiṭṭhajotanā’’tiādinā yathāsambhavaṃ pucchā vicetabbā.
Therefore, a question should be investigated as appropriate, saying, "Is this question one to reveal the unseen?" and so on.
Vì vậy, câu hỏi nên được phân tích tùy theo trường hợp, chẳng hạn như: "Câu hỏi này có phải là câu hỏi làm sáng tỏ điều chưa thấy không?"
Yathā cettha pucchāvibhāgo, evaṃ vissajjanavibhāgopi vissajjanavicaye yathāsambhavaṃ vattabbo.
Just as there is a division of questions, so too should the division of answers be stated as appropriate in the investigation of answers.
Cũng như cách phân loại câu hỏi ở đây, cách phân loại câu trả lời cũng nên được trình bày trong phần phân tích câu trả lời tùy theo trường hợp.
Pucchāsabhāgena hi vissajjananti.
For the answer is in accordance with the nature of the question.
Vì câu trả lời phải phù hợp với bản chất của câu hỏi.
Idha pana vimaticchedanaṃ sattādhiṭṭhānaṃ pucchaṃ udāharitvā tattha vicayanākāraṃ dassetuṃ ‘‘kenassu nivuto loko’’tiādimāha.
Here, however, to demonstrate the method of investigation by citing a question that resolves doubt and is based on beings, he states, " By what is the world covered?" and so on.
Ở đây, để trình bày cách phân tích trong câu hỏi, tác giả đã dẫn chứng một câu hỏi để cắt đứt nghi ngờ, dựa trên chúng sinh, và nói: “Thế gian bị che phủ bởi cái gì?” và các câu tiếp theo.
Padānīti pajjati etehi atthoti padāni, vākyāni.
" Padānī" means "words" or "sentences," as meanings are understood through them.
Padānī có nghĩa là các từ, các câu, vì ý nghĩa được biết đến qua chúng.
Pucchitānīti pucchābhāvena vuttānīti attho.
" Pucchitānī" means "stated in the form of a question."
Pucchitānī có nghĩa là được nói ra dưới dạng câu hỏi.
Eko pañhoti yadipi cattāri padāni pucchanavasena vuttāni, ñātuṃ icchito pana attho eko evāti ‘‘eko pañho’’ti vuttaṃ.
" Eko pañho" (one question) is stated because, although four phrases are expressed in the form of a question, the intended meaning to be known is only one.
Một câu hỏi có nghĩa là mặc dù có bốn từ được nói ra dưới dạng câu hỏi, nhưng ý nghĩa muốn biết chỉ là một, nên được gọi là "một câu hỏi".
Tattha kāraṇamāha ‘‘ekavatthupariggahā’’ti.
The reason for this is stated with " ekavatthupariggahā" (due to being encompassed by a single object).
Trong đó, tác giả nói lý do là “do nắm giữ một đối tượng”.
Idaṃ vuttaṃ hoti – kiñcāpi nivāraṇaappakāsanaabhilepanamahābhayasaṅkhātā pucchāya gahitā cattāro ete atthā, te panekaṃ lokaṃ patiguṇabhūtā, loko padhānabhāvena gahitoti tabbasena ekovāyaṃ pañhoti.
This means: although these four meanings—covering, non-manifestation, anointing, and great fear—are taken in the question, they are secondary to the one world, and the world is taken as primary; therefore, in that sense, this is one question.
Điều này có nghĩa là: mặc dù bốn ý nghĩa này – che đậy, không hiển lộ, bôi trét, và đại họa – được nắm giữ trong câu hỏi, nhưng chúng là những thuộc tính liên quan đến một thế gian duy nhất, và thế gian được nắm giữ như là yếu tố chính. Do đó, đây là một câu hỏi duy nhất.
Tenevāha ‘‘lokādhiṭṭhāna’’ntiādi.
For this very reason, he says, " lokādhiṭṭhāna" (based on the world) and so on.
Chính vì thế, tác giả nói: “dựa trên thế gian” và các câu tiếp theo.
Ko pana so lokoti?
But what is that world?
Thế gian đó là gì?
Āha ‘‘loko tividho’’tiādi.
He says, " loko tividho" (the world is threefold) and so on.
Tác giả nói: “Thế gian có ba loại” và các câu tiếp theo.
Tattha rāgādikilesabahulatāya kāmāvacarasattā kilesaloko.
Among these, beings in the sensuous sphere are the " kilesaloka" (world of defilements) due to the abundance of defilements like greed.
Trong đó, chúng sinh cõi dục (kāmāvacara) là thế gian phiền não (kilesaloka) vì có nhiều phiền não như tham ái.
Jhānābhiññāparibuddhiyā rūpāvacarasattā bhavaloko.
Beings in the fine-material sphere are the " bhavaloka" (world of existence) due to the development of jhāna and abhiññā.
Chúng sinh cõi sắc (rūpāvacara) là thế gian hữu (bhavaloka) vì sự tăng trưởng của thiền định và thần thông.
Āneñjasamādhibahulatāya visadindriyattā arūpāvacarasattā indriyaloko.
Beings in the immaterial sphere are the " indriyaloka" (world of faculties) due to the abundance of imperturbable concentration and having purified faculties.
Chúng sinh cõi vô sắc (arūpāvacara) là thế gian căn (indriyaloka) vì có nhiều định vô lậu và các căn thanh tịnh.
Atha vā kilissanaṃ kileso, vipākadukkhanti attho.
Alternatively, defilement (kilesa) is that which soils, meaning suffering of results.
Hoặc, sự ô nhiễm là phiền não, có nghĩa là khổ quả.
Tasmā dukkhabahulatāya apāyesu sattā kilesaloko.
Therefore, beings in the lower realms are the " kilesaloka" due to the abundance of suffering.
Vì vậy, chúng sinh trong các cõi đọa là thế gian phiền não vì có nhiều khổ đau.
Tadaññe sattā sampattibhavabhāvato bhavaloko.
Other beings are the " bhavaloka" due to the state of fortunate existence.
Các chúng sinh khác là thế gian hữu vì có sự tồn tại đầy đủ.
Tattha ye vimuttiparipācakehi indriyehi samannāgatā sattā, so indriyalokoti veditabbaṃ.
Among these, beings endowed with faculties that ripen for liberation are to be understood as the " indriyaloka".
Trong đó, những chúng sinh có các căn chín muồi để giải thoát, đó là thế gian căn nên được hiểu như vậy.
Pariyāpannadhammavasena lokasamaññāti ariyapuggalā idha na saṅgayhanti.
The designation "world" refers to phenomena included in saṃsāra; thus, noble individuals are not included here.
Tên gọi thế gian là theo nghĩa các pháp bị ràng buộc, do đó các bậc Thánh nhân không được bao gồm ở đây.
Avijjāya nivuto lokoti caturaṅgasamannāgatena andhakārena viya rathaghaṭādidhammasabhāvappaṭicchādanalakkhaṇāya avijjāya nivuto paṭicchādito loko.
" Avijjāya nivuto loko" means the world is covered, concealed by ignorance (avijjā), which has the characteristic of concealing the nature of phenomena, just as a four-limbed darkness conceals chariots and so on.
Thế gian bị vô minh che phủ có nghĩa là thế gian bị vô minh che phủ, bao trùm, vô minh có đặc tính che giấu bản chất của các pháp như xe cộ, chum vại, v.v., giống như bóng tối bốn phương che phủ.
Vivicchāti vicikicchāhetu.
" Vivicchā" is due to doubt (vicikicchā).
Vivicchā là nguyên nhân của nghi ngờ (vicikicchā).
‘‘Vivicchā macchariya’’nti saṅgahe vuttaṃ.
It is stated in the Compendium, "Vivicchā is stinginess."
Trong bản tóm tắt có nói: "Vivicchā macchariyaṃ" (Vivicchā là keo kiệt).
Pamādāti pamādahetu.
" Pamādā" is due to heedlessness (pamāda).
Pamādā là do sự phóng dật.
Jappābhilepananti jappā taṇhā assa lokassa makkaṭālepo viya makkaṭassa abhilepanaṃ silesoti brūmi.
" Jappābhilepana" means I say that craving (jappā taṇhā) is the anointing, the sticky substance, of this world, just as monkey glue is an anointing for a monkey.
Jappābhilepanaṃ có nghĩa là tôi nói rằng jappā (tham ái) là sự bôi trét, sự dính mắc của thế gian này, giống như nhựa cây dính vào con khỉ.
Dukkhanti jātiādikaṃ vaṭṭadukkhanti ayaṃ padattho.
" Dukkha" means the suffering of saṃsāra, beginning with birth; this is the meaning of the word.
Dukkhaṃ có nghĩa là khổ luân hồi như sinh, lão, bệnh, tử. Đây là ý nghĩa của từ.
Sesaṃ pāḷiyā eva viññāyati.
The rest is understood from the Pāḷi itself.
Phần còn lại được hiểu từ chính bản Pāḷi.
Imāni cattāri padāni pucchāgāthāyaṃ vuttāni ‘‘imehī’’ti vissajjanagāthāyaṃ vuttehi imehi catūhi padehi vissajjitāni.
These four terms stated in the question verse are answered by these four terms stated in the answer verse, " imehī" (by these).
Bốn từ này được nói trong bài kệ câu hỏi đã được trả lời bằng bốn từ này được nói trong bài kệ câu trả lời “imehī”.
Kathanti āha ‘‘paṭhama’’ntiādiṃ.
How? He states, " paṭhama" (first) and so on.
Làm thế nào? Tác giả nói “đầu tiên” và các câu tiếp theo.
Tena yathākkamaṃ pucchāvissajjanāni veditabbānīti dasseti.
By this, he shows that the questions and answers are to be understood in their proper order.
Điều đó cho thấy câu hỏi và câu trả lời nên được hiểu theo thứ tự.
Idāni taṃ yathākkamaṃ pucchaṃ vissajjanañca sarūpato dassetuṃ gāthāya ca atthaṃ vivarituṃ ‘‘kenassū’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that question and answer in their proper order and to explain the meaning of the verse, " kenassū" and so on is stated.
Bây giờ, để trình bày câu hỏi và câu trả lời đó theo thứ tự và để giải thích ý nghĩa của bài kệ, tác giả đã nói: “Kenassū” và các câu tiếp theo.
Tattha ‘‘nīvaraṇehī’’ti padena vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘avijjānīvaraṇā hi sabbe sattā’’tiādi vuttaṃ.
There, to make clear the meaning already stated by the word "nīvaraṇehī" (by the hindrances), " avijjānīvaraṇā hi sabbe sattā" (for all beings are hindered by ignorance) and so on is stated.
Trong đó, để làm rõ ý nghĩa đã được nói bằng từ “nīvaraṇehī”, tác giả đã nói: “Tất cả chúng sinh đều bị vô minh che chướng” và các câu tiếp theo.
Ettha ca ‘‘yathāhā’’tiādinā suttantaradassanena imasmiṃ pañhavissajjanavicaye anugītivicayaṃ dassetīti daṭṭhabbaṃ.
And here, by showing another Sutta with the phrase "as it is said" and so on, it should be understood that the analysis of "anugīti" is shown in this analysis of the answer to the question.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng bằng cách dẫn chứng các bài kinh khác qua câu “yathāhā” và các câu tiếp theo, tác giả trình bày sự phân tích theo cách diễn giải trong phương pháp phân tích câu hỏi và câu trả lời này.
Tattha pariyāyatoti kāraṇato.
There, pariyāyato means due to the cause.
Trong đó, pariyāyato có nghĩa là do nguyên nhân.
Nīvaraṇasaṅkhātānaṃ kāmacchandādīnampi kāraṇabhāvato paṭicchādanabhāvato ca ekaṃyeva nīvaraṇaṃ vadāmi, na pana aññesaṃ nīvaraṇasabhāvānaṃ abhāvāti attho.
The meaning is: I declare ignorance (avijjā) alone to be a nīvaraṇa because it is the cause and the covering of sense-desire (kāmacchanda) and other defilements, not because other nīvaraṇa-like phenomena are absent.
Ý nghĩa là: tôi nói vô minh là một chướng ngại (nīvaraṇa) duy nhất, vì nó là nguyên nhân và sự che đậy của các chướng ngại khác như dục ái, v.v., chứ không phải vì các pháp có bản chất chướng ngại khác không tồn tại.
Yathā ca avijjāya sati nīvaraṇānaṃ bhāvo, evaṃ avijjāya asati na santi nīvaraṇānīti dassetuṃ ‘‘sabbaso’’tiādi vuttaṃ.
And just as nīvaraṇas exist when ignorance is present, so too, when ignorance is absent, nīvaraṇas do not exist. To show this, the phrase "sabbaso" (entirely) and so on was stated.
Và để chỉ ra rằng khi có vô minh thì có các chướng ngại, và khi không có vô minh thì không có các chướng ngại, tác giả đã nói: “sabbaso” và các câu tiếp theo.
Tenāti ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti padena.
Tenā (by that) refers to the phrase "the world is enveloped by ignorance."
Tenā có nghĩa là bằng từ “thế gian bị vô minh che phủ”.
Paṭhamassa padassāti ‘‘kenassu nivuto loko’’ti padassa.
Paṭhamassa padassā (of the first phrase) refers to the phrase "By what is the world enveloped?"
Của từ đầu tiên có nghĩa là của từ “thế gian bị che phủ bởi cái gì”.
Yuttāti yojitā, anurūpāti vā attho.
Yuttā means joined, or suitable.
Yuttā có nghĩa là được kết hợp, hoặc phù hợp. Đó là ý nghĩa.
Etena pucchānurūpatā vissajjanassa dassitāti pubbāparavicayo vuttoti veditabbaṃ.
By this, the suitability of the answer to the question is shown; thus, it should be understood that the analysis of the preceding and succeeding parts has been stated.
Qua đó, sự phù hợp của câu trả lời với câu hỏi đã được chỉ ra, và cần hiểu rằng sự phân tích trước sau đã được nói đến.
‘‘Yo puggalo nīvaraṇehi nivuto’’tiādinā vivicchāpamādānaṃ avijjāya paccayabhāvaṃ dasseti.
With "The person who is enveloped by nīvaraṇas" and so on, it shows that doubt and heedlessness are causes of ignorance.
Bằng câu “Người nào bị các triền cái che phủ” và các câu tiếp theo, tác giả chỉ ra rằng nghi ngờ và phóng dật là nguyên nhân của vô minh.
Nivuto eva hi nappakāsati.
Indeed, one who is enveloped does not shine forth.
Thật vậy, chỉ khi bị che phủ thì mới không hiển lộ.
Vivicchāti vicikicchā.
Vivicchā means vicikicchā (doubt).
Vivicchā có nghĩa là nghi ngờ (vicikicchā).
Tenevāha – ‘‘vivicchā nāma vuccati vicikicchā’’ti.
Therefore, it is said: "Vivicchā is called vicikicchā."
Do đó, Đức Phật dạy: “Vivicchā được gọi là vicikicchā (hoài nghi).”
Tatrāyaṃ padasiddhi – yathā micchādiṭṭhisammādiṭṭhiyo ‘‘niccaṃ anicca’’ntiādinā ekaṃsaggāhabhāvena pavattanti, na evamayaṃ.
Here is the derivation of the word: Just as wrong views and right views proceed with a one-sided grasp, saying "permanent, impermanent" and so on, this (doubt) is not like that.
Trong đó, đây là giải thích từ ngữ: Như tà kiến và chánh kiến khởi lên với sự chấp thủ một chiều như “thường còn” hay “vô thường,” thì điều này không phải như vậy.
Ayaṃ pana anekaṃsaggāhabhāvato ‘‘niccaṃ nu kho aniccaṃ nu kho’’tiādinā vividhaṃ viruddhaṃ vā icchati esatīti vivicchāti.
But this (doubt), due to its inability to grasp one side, desires or seeks various or contradictory things, saying "Is it permanent or impermanent?" and so on; therefore, it is called vivicchā.
Nhưng điều này, do không thể chấp thủ một chiều, nên nó mong muốn hoặc tìm kiếm những điều đa dạng hoặc trái ngược, như “thường còn hay vô thường?” – do đó gọi là vivicchā.
‘‘So vicikicchanto’’tiādinā appakāsanassa vivicchāpamādānaṃ kāraṇabhāvaṃ vivarati.
With "So vicikicchanto" (He, doubting) and so on, it explains that doubt and heedlessness are causes of not shining forth.
Với câu “Người hoài nghi đó,” v.v., Đức Phật giải thích rằng vivicchā và sự xao lãng là nguyên nhân của việc không hiển lộ.
Sukke dhamme na uppādiyatīti na samādāya vattati.
Sukke dhamme na uppādiyatī means one does not practice by undertaking wholesome qualities.
Không phát sinh các pháp thiện nghĩa là không thực hành theo.
Nappakāsantīti te attano santāne anuppādiyamānā kusalā dhammā taṃ puggalaṃ pakāsaṃ loke abhiññātaṃ na karontīti attho.
Nappakāsantī means that those wholesome qualities, not being produced in one's own continuum, do not make that person shine forth or become known in the world.
Không hiển lộ nghĩa là những pháp thiện không phát sinh trong dòng tâm thức của người đó sẽ không làm cho người đó trở nên hiển lộ và được biết đến trong thế gian.
Abhilimpatīti makkaṭālepo viya makkaṭaṃ dārusilādīsu purisaṃ rūpādivisaye allīyāpetīti attho.
Abhilimpatī means it causes a person to cling to objects like rūpa (form) and so on, just as a spider's web clings to a spider on wood or stone.
Làm dính mắc nghĩa là như nhựa cây làm con khỉ dính vào cây gỗ, đá, v.v., thì nó làm cho người đó dính mắc vào các đối tượng như sắc, v.v.
Āsattibahulassāti āsaṅgabahulassa.
Āsattibahulassā means one who has much clinging.
Của người có nhiều sự dính mắc nghĩa là của người có nhiều sự chấp trước.
Evaṃ abhijappāti karitvāti evaṃ pariyuṭṭhānaṭṭhāyinīti iminā kāraṇena.
Evaṃ abhijappāti karitvā means by this reason, that it remains as an obsession.
Sau khi làm cho sự tham dục khởi lên như vậy nghĩa là do nguyên nhân này, nó tồn tại như một sự phiền não bao trùm.
Tatthāti tāya taṇhāya.
Tatthā means by that craving.
Trong đó nghĩa là do tham ái đó.
Loko abhilitto silesena makkhito viya hotīti attho.
The meaning is that the world is smeared as if plastered with resin.
Thế gian bị dính mắc nghĩa là thế gian như bị trét nhựa.
Bhāyati etasmāti bhayaṃ.
It is feared from this, hence "bhayaṃ" (fear).
Sợ hãi từ đó nên gọi là sợ hãi (bhaya).
Mahantaṃ bhayaṃ mahabbhayaṃ.
Great fear is mahabbhayaṃ.
Sự sợ hãi lớn là mahabbhaya (đại họa).
Tenevāha – ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti.
Therefore, it is said: "Suffering is his great fear."
Do đó, Đức Phật dạy: “Khổ là đại họa của người đó.”
Dukkhaṃ domanassanti dukkhameva vibhattanti sabbaṃ dukkhaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tisso dukkhatā’’tiādi vuttaṃ.
Since suffering and mental pain are merely divisions of suffering, to show all suffering by dividing it, "tisso dukkhatā" (three kinds of suffering) and so on was stated.
Dukkha và domanassa (ưu khổ) là sự phân loại của khổ. Để trình bày tất cả khổ bằng cách phân chia, Đức Phật đã nói “ba loại khổ” v.v.
Odhasoti kadāci attūpakkamamūlāya kadāci parūpakkamamūlāyātiādinā vibhāgena dukkhadukkhatāya muccanakā visesena rūpāvacarā.
Odhaso means those who are freed from dukkha-dukkhatā by division, sometimes due to self-exertion, sometimes due to others' exertion, are especially rūpāvacara beings.
Odhaso nghĩa là những người thoát khỏi khổ khổ (dukkha-dukkhata) theo cách phân biệt, đôi khi do nguyên nhân từ sự nỗ lực của chính mình, đôi khi do nguyên nhân từ sự nỗ lực của người khác, v.v., đặc biệt là các chúng sanh thuộc cõi sắc (rūpāvacara).
Tathāti odhaso kadāci karahacīti evaṃ ākaḍḍhati.
Tathā (likewise) means it draws in this way: sometimes by part, sometimes by occasion.
Cũng vậy nghĩa là odhaso (từng phần), đôi khi, thỉnh thoảng, nó kéo dài như vậy.
Vipariṇāmadukkhatāya muccanakā upekkhāsamāpattibahulā visesena arūpāvacarasattā.
Those who are freed from vipariṇāma-dukkhatā (suffering due to change) are especially arūpāvacara beings, who abound in the attainment of upekkhā (equanimity).
Những người thoát khỏi hoại khổ (vipariṇāma-dukkhata) là những chúng sanh đặc biệt thuộc cõi vô sắc (arūpāvacara), những người có nhiều sự chứng đắc xả (upekkhā-samāpatti).
Appābādhāti padaṃ dukkhadukkhatāya muccanassa kāraṇavacanaṃ.
The word appābādhā (of few afflictions) is a statement of the cause for being freed from dukkha-dukkhatā.
Từ “ít bệnh tật” là lời nói về nguyên nhân của sự thoát khỏi khổ khổ.
Dīghāyukāti vipariṇāmadukkhatāya.
Dīghāyukā (long-lived) is for vipariṇāma-dukkhatā.
Sống lâu là do hoại khổ.
Arūpadevā hi loke visesato dīghāyukāti.
For arūpa devas are especially long-lived in the world.
Vì các vị trời vô sắc (arūpadevā) có tuổi thọ đặc biệt dài trong thế gian.
Idañca muccanamaccantikaṃ.
And this liberation is ultimate.
Và sự giải thoát này là tuyệt đối.
Yasmā ca dukkhā vedanāpi saṅkhatattā aniccatādisaṅkhāradukkhasabhāvā eva, tasmā yato muccanamaccantikaṃ, taṃ anavasesapariyādānavasena saṅgaṇhitvā dassetuṃ ‘‘saṅkhāradukkhatāya panā’’tiādimāha.
And since painful feelings, being conditioned, are themselves of the nature of saṅkhāra-dukkha like impermanence and so on, therefore, to show that from which ultimate liberation occurs by encompassing it completely and without remainder, it says "saṅkhāra-dukkhatāya panā" (but by saṅkhāra-dukkhatā) and so on.
Và vì cảm thọ khổ (dukkhā vedanā) cũng là bản chất của hành khổ (saṅkhāra-dukkha) như vô thường, v.v., do là pháp hữu vi (saṅkhata), nên để trình bày sự giải thoát tuyệt đối khỏi đó bằng cách bao gồm tất cả mà không bỏ sót, Đức Phật đã nói “đối với hành khổ thì” v.v.
Tattha upādiyatīti upādi, vipākakkhandhā kaṭattā ca rūpaṃ.
There, that which is clung to is upādi; vipāka-khandhas and kaṭattā-rūpa are obtained.
Trong đó, cái được chấp thủ (upādiyati) là upādi (sự chấp thủ), đó là các uẩn quả dị thục (vipākakkhandhā) và sắc do nghiệp (kaṭattā rūpa).
Upādissa sesaṃ upādisesaṃ, taṃ natthi etissāti anupādisesā, nibbānadhātu, tāya anupādisesāya nibbānadhātuyā, itthambhūtalakkhaṇe cāyaṃ karaṇaniddeso.
The remainder of upādi is upādisesa; that which has no such remainder is anupādisesā, which is the Nibbāna-dhātu. By that anupādisesāya nibbānadhātuyā; and this instrumental case indicates the characteristic of being thus.
Phần còn lại của upādi là upādisesa (tàn dư của chấp thủ), không có điều đó thì gọi là anupādisesā (không còn tàn dư của chấp thủ), tức là Nibbānadhātu (giới Niết Bàn). Và sự trình bày bằng cách dùng nghi cách này là để chỉ rõ trạng thái đó.
Nibbānadhātūti ca nibbāyanamattaṃ.
And Nibbāna-dhātu means merely the act of extinguishing.
Và Nibbānadhātu chỉ là sự tịch diệt.
Tasmāti yasmā sakalalokabyāpinī sabbasaṅgāhinī ca saṅkhāradukkhatā, tasmā.
Tasmā (therefore) means because saṅkhāra-dukkhatā is pervasive throughout the entire world and encompasses all suffering, therefore.
Do đó nghĩa là vì hành khổ bao trùm toàn bộ thế gian và bao hàm tất cả, nên.
Lokassāti sambandhe sāmivacanaṃ.
Lokassā (of the world) is a genitive case in the sense of relation.
Của thế gian là từ sở thuộc trong quan hệ.
Tena ‘‘dukkhamassā’’ti padassa atthaṃ dasseti.
By this, it shows the meaning of the word "dukkhamassā" (his suffering).
Do đó, nó trình bày ý nghĩa của từ “dukkhamassa” (khổ của người đó).
Evamettha lokassa nīvaraṇādīni ajānantena, samayantaraparicayena vā tattha saṃsayapakkhandena ekaṃseneva byākātabbattā sattādhiṭṭhānā pucchā katā, sā ca ajānanassa, saṃsayassa vā nīvaraṇādivisayatāya catubbidhā.
Thus, in this stanza, because the questions concerning the hindrances (nīvaraṇa) and so forth of the world, being asked either by one who does not know them, or by one who has fallen into doubt concerning them due to familiarity with another doctrine, must be answered definitively, the questions are based on beings (sattādhiṭṭhānā). And that question, for the Venerable Ajita, who is either ignorant or doubtful, is fourfold due to its subject matter being the hindrances and so forth.
Vì vậy, ở đây, câu hỏi được đặt ra dựa trên chúng sanh (sattādhiṭṭhānā), vì nó phải được giải đáp một cách dứt khoát bởi người không biết các triền cái (nīvaraṇa) v.v. của thế gian, hoặc người có nghi ngờ về chúng do sự quen thuộc với các giáo lý khác, và câu hỏi đó có bốn loại do liên quan đến sự không biết hoặc nghi ngờ về các triền cái v.v.
Pāḷiyaṃ pana nīvaraṇādīnaṃ loko ādhārabhāvena gāthāyaṃ vuttoti eko pañhoti dassitanti.
In the Pāḷi, however, the world is stated in the verse as the basis for the hindrances and so forth, thus it is shown as one question.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, thế gian được nói đến trong kệ như là nền tảng của các triền cái v.v., nên nó được trình bày như một câu hỏi.
Ayamettha pucchāvicayo.
This is the analysis of the questions here.
Đây là sự phân tích câu hỏi trong trường hợp này.
Vissajjanavicayopi adiṭṭhajotinī vissajjanā vimaticchedinī cātiādinā pucchāvicaye vuttanayānusārena veditabbo.
The analysis of the answers should also be understood according to the method stated in the analysis of the questions, beginning with "the answer that illuminates the unseen and cuts off doubt."
Sự phân tích câu trả lời cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong phân tích câu hỏi, như là câu trả lời làm sáng tỏ những điều chưa thấy và cắt đứt sự nghi ngờ.
Te dve pañhāti yadipi imissā gāthāya pucchāvasena pavattāya cattāri padāni cattāri vākyāni.
Te dve pañhā (these two questions): although this verse, which arose in the form of questions, has four phrases and four clauses.
Hai câu hỏi đó: Mặc dù trong bài kệ này, có bốn từ và bốn câu được trình bày dưới dạng câu hỏi.
Ñātuṃ icchitassa pana atthassa duvidhattā te dve pañhā.
Nevertheless, because the meaning desired to be known is twofold, these are two questions.
Nhưng vì ý nghĩa muốn biết có hai loại, nên đó là hai câu hỏi.
Kasmāti ce?
Why so?
Tại sao lại như vậy?
‘‘Imehi bahvādhivacanena pucchitā’’ti āha.
It is said: ‘‘Imehi bahvādhivacanena pucchitā’’ (These have been asked with many designations).
Đức Phật đã nói: “Chúng được hỏi bằng nhiều từ đồng nghĩa.”
Tatthāyaṃ saṅkhepattho – ime etāya gāthāya gahitā atthā yasmā bahūni adhikicca pavattavacanena pucchitā, tasmā te dve pañhāti.
Here is the concise meaning: Since these meanings taken by this verse are asked by words that relate to many things, therefore they are two questions.
Trong đó, ý nghĩa tóm tắt là: Vì những ý nghĩa được nắm bắt bởi bài kệ này được hỏi bằng những lời nói liên quan đến nhiều điều, nên đó là hai câu hỏi.
Ekato upari bahūti hi sāsanavohāro, tameva pucchāya duvidhatthavisayataṃ vivarituṃ ‘‘eva’’ntiādi vuttaṃ.
For in the usage of the Dispensation, "many" means more than one; to clarify this twofold nature of the questions, the phrase ‘‘eva’’ (thus) and so forth was spoken.
Trong giáo pháp, “nhiều” (bahū) có nghĩa là hơn một. Để làm rõ sự đa dạng của đối tượng câu hỏi, Đức Phật đã nói “như vậy” v.v.
Tassattho – yāhi ñātibyasanādisaṅkhātāhi pāṇavadhādīhi eva vā duggatihetubhūtāhi āpadāhi samaṃ saha, sabbathā vā ayaṃ loko āpanno ajjhotthaṭo.
Its meaning is: with which calamities, such as the destruction of relatives, or rather, with which calamities that are causes of a bad destination, such as the taking of life, this world is afflicted, completely overwhelmed.
Ý nghĩa của câu đó là: Thế gian này đã mắc phải hoặc bị áp đảo hoàn toàn bởi những tai họa được gọi là sự suy vong của thân quyến, v.v., hoặc bởi những tai họa là nguyên nhân của khổ cảnh như sát sanh, v.v.
Taṃnimittehi dasahi kilesavatthūhi saṃkiliṭṭho ca, tassa taṃ āpannākāraṃ saṃkiliṭṭhākārañca buddhiyaṃ katvā āha – ‘‘evaṃ samāpannassa evaṃ saṃkiliṭṭhassā’’ti.
And it is defiled by the ten bases of defilements that are the causes of these calamities. Having understood that state of affliction and defilement of the world, it is said: ‘‘evaṃ samāpannassa evaṃ saṃkiliṭṭhassā’’ (for one thus afflicted, thus defiled).
Và nó bị nhiễm ô bởi mười đối tượng phiền não là nguyên nhân của những điều đó. Sau khi suy nghĩ về trạng thái mắc phải và trạng thái nhiễm ô đó của thế gian, Đức Phật đã nói: “Của người đã mắc phải như vậy, của người đã bị nhiễm ô như vậy.”
Vodāyati sujjhati etenāti vodānaṃ, samathavipassanā.
That by which one is purified, cleansed, is vodānaṃ (purification), which is samatha-vipassanā.
Cái mà nhờ đó người ta được thanh tịnh (vodāyati), được trong sạch (sujjhati) là sự thanh tịnh (vodānaṃ), tức là samatha (chỉ) và vipassanā (quán).
Vuṭṭhāti etena nimittato pavattato cāti vuṭṭhānaṃ, ariyamaggo.
That by which one emerges from the sign and from that which has arisen is vuṭṭhānaṃ (emergence), which is the Noble Path (ariyamagga).
Cái mà nhờ đó người ta thoát ra (vuṭṭhāti) khỏi dấu hiệu và sự tiếp diễn là sự thoát ra (vuṭṭhānaṃ), tức là Thánh Đạo (ariyamagga).
Asamāhitassāti nānārammaṇesu vikkhittacittassa.
Asamāhitassā means for one whose mind is scattered among various objects.
Của người không định tâm nghĩa là của người có tâm bị phân tán vào nhiều đối tượng khác nhau.
Savantīti pavattanti.
Savantī means they flow forth.
Chảy ra nghĩa là tiếp diễn.
Abhijjhātiādi asamādhānahetudassanaṃ.
Abhijjhā and so forth is a demonstration of the cause of non-concentration.
Tham lam v.v. là sự trình bày nguyên nhân của sự không định tâm.
Tenevāha – ‘‘evaṃ asamāhitassā’’ti.
Therefore, it is said: ‘‘evaṃ asamāhitassā’’ (for one thus unconcentrated).
Do đó, Đức Phật dạy: “Của người không định tâm như vậy.”
‘‘Yathāha bhagavā’’tiādinā idhāpi anugītivicayaṃ dasseti.
By ‘‘yathāha bhagavā’’ (as the Blessed One said) and so forth, the analysis of the subsequent recitation is also shown here.
Với câu “Như Đức Thế Tôn đã nói,” v.v., ở đây cũng trình bày sự phân tích về sự tiếp nối.
Sotānaṃ savanaṃ yebhuyyena anurodhavasenevāti āha – ‘‘savati manāpikesu rūpesū’’ti.
The flowing of the streams mostly occurs in accordance with attachment, therefore it is said: ‘‘savati manāpikesu rūpesū’’ (it flows in agreeable forms).
Sự chảy của các dòng chủ yếu là do sự chấp thuận, do đó Đức Phật dạy: “Chảy vào các sắc pháp đáng ưa thích.”
Ettha ca cakkhādayo sotānaṃ dvārabhāvena pavattamānā upacāravasena sayaṃ savantā viya vuttā.
Here, the eye and other sense organs, functioning as the doors of the streams, are spoken of as if they themselves flow by way of figurative language.
Ở đây, các căn như mắt, v.v., hoạt động như là cửa ngõ của các dòng, được nói là tự chảy ra một cách ẩn dụ.
Itīti evaṃ.
Iti means thus.
Như vậy nghĩa là như thế.
Sabbāti sabbasmā.
Sabbā means from all.
Tất cả nghĩa là từ tất cả.
Sabbathāti sabbappakārena.
Sabbathā means in every way.
Bằng mọi cách nghĩa là bằng tất cả các loại.
Idaṃ vodānanti idaṃ ‘‘pariyuṭṭhānavighāta’’nti vuttaṃ pariyuṭṭhānappahānaṃ vodānaṃ.
Idaṃ vodānaṃ means this abandonment of obsessions (pariyuṭṭhāna), which is called "destruction of obsessions," is purification (vodāna).
Sự thanh tịnh này nghĩa là sự từ bỏ phiền não bao trùm này, được gọi là “sự phá hủy phiền não bao trùm,” là sự thanh tịnh.
Nāviñchatīti abhijjhādippavattidvārabhāvena cittasantānaṃ, puggalaṃ vā nākaḍḍhati.
Nāviñchatī means it does not pull the mental continuum or the individual, which is the door for the arising of covetousness (abhijjhā) and so forth.
Không kéo theo nghĩa là không kéo theo dòng tâm thức hoặc cá nhân qua cửa ngõ của sự phát sinh tham lam, v.v.
Anusayappahānaṃ idha pidhānaṃ adhippetanti āha – ‘‘paññāya anusayā pahīyantī’’ti.
The abandonment of underlying tendencies (anusaya) is intended here as the closing off, therefore it is said: ‘‘paññāya anusayā pahīyantī’’ (by wisdom, the underlying tendencies are abandoned).
Sự đoạn trừ các tùy miên (anusaya) được hiểu là sự đóng lại ở đây, do đó Đức Phật dạy: “Các tùy miên được đoạn trừ bằng tuệ.”
Yasmā anusayanimittaṃ pariyuṭṭhānaṃ anusayābhāve na hotīti āha ‘‘anusayesū’’tiādi.
Since obsessions (pariyuṭṭhāna), which have underlying tendencies as their cause, do not arise when there are no underlying tendencies, it is said ‘‘anusayesū’’ (in underlying tendencies) and so forth.
Vì sự khởi lên (pariyuṭṭhāna) có phiền não tiềm ẩn (anusaya) làm nguyên nhân, nên khi không có phiền não tiềm ẩn thì sự khởi lên không xảy ra. Do đó, Ngài nói “anusayesū” (trong các phiền não tiềm ẩn), v.v.
Idāni tamevatthaṃ upamāya vibhāvento ‘‘taṃ yathā khandhavantassā’’tiādimāha.
Now, clarifying that very meaning with an analogy, it is said: ‘‘taṃ yathā khandhavantassā’’ (just as for one who carries a burden) and so forth.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó bằng ví dụ, Ngài nói “taṃ yathā khandhavantassā” (như người mang gánh), v.v.
Etthāpi sotānaṃ nivāraṇasaṅkhātaṃ saṃvaraṃ pidhānañca ajānantena tattha vā saṃsayitena ekaṃsikattā dhammādhiṭṭhānā pucchā katāti idha pucchāvicayo vuttanayeneva vissajjanavicayo ca veditabbo.
Here too, a question based on Dhamma, being definitive, was asked by one who did not know or was doubtful about the restraint (saṃvara) and the closing (pidhāna) of the streams (sota), which is called prevention. Therefore, in this stanza, the analysis of the question and the analysis of the answer should be understood in the manner stated.
Ở đây, câu hỏi được đặt ra với nền tảng là Dhamma, mang tính quyết định, bởi người không biết hoặc nghi ngờ về sự phòng hộ (saṃvara) và sự che đậy (pidhāna) được gọi là sự ngăn chặn các dòng chảy (sota). Do đó, ở đây cần hiểu về sự phân tích câu hỏi (pucchāvicaya) và sự phân tích câu trả lời (vissajjanavicaya) theo cách đã nói.
Ettha ca yena adhippāyena ‘‘kenassu nivuto loko’’ti gāthāya (su. ni. 1038; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 57, ajitamāṇavapucchāniddesa 1; netti. 45) satipi nivāraṇādīnaṃ catunnaṃ pucchitabbabhāve eko pañhoti vuttaṃ.
And here, with the intention by which it was said in the stanza, "By what is the world enveloped?" that even though there are four things like hindrances (nivāraṇa) to be questioned, it is one question.
Ở đây, với ý định mà bài kệ “kenassu nivuto loko” (Su. Ni. 1038; Cūḷani. Ajitamāṇavapucchā 57, Ajitamāṇavapucchāniddesa 1; Netti. 45) đã nói rằng có một câu hỏi, mặc dù có bốn điều cần hỏi như sự che đậy, v.v.
Tena tāva sotānaṃyeva saṃvaro pidhānañca pucchitanti sote ekatthavasena gahetvā pucchāya ekādhiṭṭhānabhāvato eko pañhoti vattabbaṃ siyā.
By that intention, since the restraint and closing of the streams themselves were questioned, taking the streams as one entity, it might be said that the question has one basis, thus it is one question.
Theo ý định đó, chỉ có sự phòng hộ và sự che đậy của các dòng chảy (sota) được hỏi. Do đó, có thể nói rằng câu hỏi là một (eko pañho) vì các dòng chảy được hiểu theo nghĩa duy nhất.
Sotānaṃ vā bahubhāvato bahūti yattakā sotā, tattakā pañhāti.
Or, due to the multiplicity of streams, there are many questions, meaning as many questions as there are streams.
Hoặc, vì có nhiều dòng chảy, nên có nhiều câu hỏi, tức là có bao nhiêu dòng chảy thì có bấy nhiêu câu hỏi.
Yena pana adhippāyena ‘‘savanti sabbadhi sotā’’ti gāthāyaṃ (su. ni. 1040; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 59, ajitamāṇavapucchāniddesa 3; netti. 45) sote anāmasitvā saṃvarapidhānānaṃ vasena ‘‘dve pañhā’’ti vuttaṃ.
However, by the intention with which it was said "There are two questions" in the stanza "Streams flow everywhere" without referring to the streams, but in terms of restraint and closing.
Tuy nhiên, với ý định mà bài kệ “savanti sabbadhi sotā” (Su. Ni. 1040; Cūḷani. Ajitamāṇavapucchā 59, Ajitamāṇavapucchāniddesa 3; Netti. 45) đã nói “dve pañhā” (hai câu hỏi) theo cách phòng hộ và che đậy mà không đề cập đến các dòng chảy.
Tena paṭhamagāthāyaṃ satipi nivāraṇādīnaṃ lokādhārabhāve lokaṃ anāmasitvā nivāraṇādīnaṃ vibhāgena cattāro pañhātipi vattabbanti ayaṃ nayo dassitoti daṭṭhabbaṃ.
By that, it should be understood that this method is shown, that even though in the first stanza, hindrances (nivāraṇa) and so forth are the basis of the world, without referring to the world, but by distinguishing the hindrances and so forth, it might be said that there are four questions.
Theo ý định đó, mặc dù bài kệ đầu tiên có sự che đậy, v.v., làm nền tảng cho thế gian, nhưng không đề cập đến thế gian mà nói rằng có bốn câu hỏi theo sự phân chia của sự che đậy, v.v. Đây là cách được trình bày.
Vissajjanagāthāyaṃ panassa yasmā paññāsatiyo nāmeneva saṅgahaṃ gacchanti, tasmā tā visuṃ na vuttā.
However, in his answering stanza, since wisdom and mindfulness (paññā-satiyo) are included simply as nāma, they are not mentioned separately.
Trong bài kệ trả lời, vì trí tuệ (paññā) và niệm (sati) được bao gồm trong danh (nāma), nên chúng không được nói riêng.
Ayañcettha saṅkhepattho – yaṃ maṃ tvaṃ, ajita, etaṃ pañhaṃ apucchi – ‘‘katthetaṃ uparujjhatī’’ti anantaragāthāyaṃ (su. ni. 1042; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 61, ajitamāṇavapucchāniddesa 5; netti. 11, 45), yattha taṃ asesaṃ uparujjhati, taṃ te vadāmi.
And this is the brief meaning here: "O Ajita, the question you asked me—'Where does this cease?'—in the following stanza, I will tell you where it entirely ceases.
Và đây là ý nghĩa tóm tắt: “Này Ajita, câu hỏi mà ngươi đã hỏi Ta – ‘Điều này diệt tận ở đâu?’ trong bài kệ tiếp theo (Su. Ni. 1042; Cūḷani. Ajitamāṇavapucchā 61, Ajitamāṇavapucchāniddesa 5; Netti. 11, 45) – Ta sẽ nói cho ngươi nơi mà tất cả điều đó diệt tận không còn sót lại.”
Tassa tassa hi viññāṇassa nirodhena saheva apubbaṃ acarimaṃ etthetaṃ uparujjhati, ettheva viññāṇassa nirodhena nirujjhati, etaṃ viññāṇanirodhaṃ tassa nirodho nātivattatīti vuttaṃ hotīti.
For, with the cessation of each individual consciousness (viññāṇa), this ceases here, neither before nor after; it ceases here, with the cessation of consciousness. It is said that its cessation does not go beyond this cessation of consciousness."
Thật vậy, với sự diệt trừ của từng thức (viññāṇa) đó, điều này diệt tận không trước không sau ở chính nơi thức diệt trừ; nó diệt tận ở chính nơi sự diệt trừ của thức. Điều này có nghĩa là sự diệt trừ của danh sắc không vượt quá sự diệt trừ của thức.
Ayaṃ pañhe anusandhiṃ pucchatīti anantaragāthāyaṃ sotānaṃ pariyuṭṭhānānusayappahānakiccena saddhiṃ sati paññā ca vuttā, taṃ sutvā tappahāne paññāsatīsu tiṭṭhantīsu tāsaṃ sannissayena nāmarūpena bhavitabbaṃ, tathā ca sati vaṭṭati eva.
"Ayaṃ pañhe anusandhiṃ pucchati" means that in the subsequent stanza, mindfulness and wisdom were mentioned together with the task of abandoning the latent tendencies (anusaya) and obsessions (pariyuṭṭhāna) of the streams. Having heard that, if those obsessions and latent tendencies are abandoned, and wisdom and mindfulness persist, then nāmarūpa must exist as their support.
“Người này hỏi về sự liên kết trong câu hỏi” – trong bài kệ tiếp theo, niệm và trí tuệ được nói cùng với nhiệm vụ đoạn trừ các phiền não tiềm ẩn và các phiền não khởi lên của các dòng chảy (sota). Nghe điều đó, khi các phiền não tiềm ẩn và các phiền não khởi lên được đoạn trừ, và khi trí tuệ và niệm tồn tại, thì danh sắc phải nương tựa vào chúng, và khi đó luân hồi vẫn tiếp diễn.
Kattha nu kho imāsaṃ sanissayānaṃ paññāsatīnaṃ asesanirodhoti iminā adhippāyena ayaṃ pucchā katāti āha – ‘‘ayaṃ pañhe…pe… dhātu’’nti.
And if that is the case, the cycle of existence (vaṭṭa) continues. "Where, then, is the complete cessation of these wisdom and mindfulness, which have their support?" With this intention, this question was asked, so he says: "Ayaṃ pañhe…pe… dhātu".
“Vậy thì sự diệt trừ hoàn toàn của trí tuệ và niệm có chỗ nương tựa này xảy ra ở đâu?” Với ý định này, câu hỏi được đặt ra. Do đó, Ngài nói – “Người này hỏi về sự liên kết trong câu hỏi… yếu tố”.
Tattha anusandhīyati desanā etāyāti anusandhi.
There, anusandhi is that by which the teaching is connected.
Trong đó, sự thuyết giảng được liên kết bằng điều này, nên gọi là anusandhi (sự liên kết).
Yāya paṭipadāya anupādisesaṃ nibbānadhātuṃ adhigacchanti, taṃ catusaccakammaṭṭhānabhāvanāsaṅkhātaṃ paṭipadaṃ saha visayena dassetuṃ ‘‘tīṇi ca saccānī’’tiādi vuttaṃ.
To show the path, which is the cultivation of the four noble truths (catusaccakammaṭṭhāna-bhāvanā), by which one attains the Nibbāna-dhātu without any remainder of clinging (anupādisesa), along with its object, the phrase "tīṇi ca saccāni" and so forth was spoken.
Để chỉ ra con đường (paṭipadā) đạt đến Nibbāna-dhātu không còn dư sót, cùng với đối tượng của nó, tức là con đường được gọi là sự tu tập thiền định Tứ Thánh Đế, Ngài đã nói “tīṇi ca saccānī” (và ba sự thật), v.v.
Tattha saṅkhatānīti samecca sambhūya paccayehi katānīti saṅkhatāni.
There, saṅkhatāni means "conditioned" because they are made by causes, having come together and arisen.
Trong đó, saṅkhatāni (các pháp hữu vi) có nghĩa là được tạo ra bởi các duyên, bằng cách tụ hợp lại.
Nirodhadhammānīti nirujjhanasabhāvāni.
Nirodhadhammāni means "having the nature of ceasing."
Nirodhadhammānī (các pháp có tính chất diệt) có nghĩa là có bản chất diệt tận.
Dukkhaṃ samudayo maggoti tesaṃ sarūpadassanaṃ.
Dukkhaṃ samudayo maggo is the showing of their true nature.
Dukkhaṃ samudayo maggo (khổ, tập, đạo) là sự trình bày bản chất của chúng.
Nirodho pana kathanti āha ‘‘nirodho asaṅkhato’’ti.
But what about cessation (nirodha)? He says: "nirodho asaṅkhato".
Còn Diệt thì sao? Ngài nói “nirodho asaṅkhato” (diệt là vô vi).
So hi kenaci paccayena na saṅkhatoti asaṅkhato.
For that is not conditioned by any cause, hence asaṅkhato (unconditioned).
Nó không được tạo ra bởi bất kỳ duyên nào, nên gọi là asaṅkhato (vô vi).
Saha visayena pahātabbapahāyakasabhāvesu ariyasaccesu pahāyakavibhāgamukhena pahātabbavibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘tattha samudayo’’tiādi vuttaṃ.
To show the division of what is to be abandoned (pahātabba) through the aspect of what abandons (pahāyaka) among the Noble Truths, which have the nature of what is to be abandoned and what abandons, along with their objects, the phrase "tattha samudayo" and so forth was spoken.
Để chỉ ra sự phân chia của các pháp cần đoạn trừ (pahātabba-dhamma) thông qua sự phân chia của các pháp đoạn trừ (pahāyaka-dhamma) trong các Thánh Đế (ariyasacca) có bản chất cần đoạn trừ và bản chất đoạn trừ cùng với đối tượng của chúng, Ngài nói “tattha samudayo” (trong đó, tập), v.v.
Tattha avijjāvasesāti dassanamaggena pahīnāvasesā avijjāti attho.
There, avijjāvasesā means "the remainder of ignorance (avijjā) that has been abandoned by the path of insight (dassanamagga)."
Trong đó, avijjāvasesā (vô minh còn sót lại) có nghĩa là vô minh còn sót lại sau khi đã được đoạn trừ bằng Đạo Kiến (dassana-magga).
Ayañca sesa-saddo kāmacchando byāpādo māno uddhaccanti etthāpi yojetabbo.
And this word "remainder" should also be applied to "sensual desire, ill-will, conceit, and restlessness."
Từ “còn sót lại” này cũng cần được áp dụng cho tham dục (kāmacchando), sân hận (byāpādo), mạn (māno) và phóng dật (uddhacca).
Yathā hi avijjā, evaṃ etepi dhammā apāyagamanīyasabhāvā paṭhamamaggena pahīyanti evāti.
For just as ignorance, so too these qualities, having the nature of leading to the lower realms, are abandoned by the first path.
Thật vậy, cũng như vô minh, những pháp này có bản chất dẫn đến các cõi khổ (apāya) cũng được đoạn trừ bằng Đạo thứ nhất.
‘‘Avijjāniravasesā’’tipi pāṭho, etthāpi yathāvuttesu kāmacchandādipadesupi niravasesa-saddo yojetabbo.
There is also the reading "ignorance completely without remainder"; here too, the word "without remainder" should be applied to the aforementioned terms such as sensual desire.
Cũng có bản văn là “avijjāniravasesā” (vô minh không còn sót lại). Ở đây, từ “niravasesa” (không còn sót lại) cũng cần được áp dụng cho các từ như kāmacchanda, v.v., đã nói ở trên.
Sāvasesañhi purimamaggadvayena kāmacchandādayo pahīyanti, itarehi pana niravasesanti.
For sensual desire and so forth are abandoned with a remainder by the first two paths, but completely without remainder by the other paths.
Thật vậy, tham dục, v.v., được đoạn trừ một phần (sāvasesa) bởi hai Đạo đầu tiên, nhưng được đoạn trừ hoàn toàn (niravasesa) bởi các Đạo còn lại.
Tedhātuke imāni dasa saṃyojanānīti ettha tedhātuketi saṃyojanānaṃ visayadassanaṃ.
In the phrase " these ten fetters in the three realms," the word " in the three realms" indicates the domain of the fetters.
Trong câu “tedhātuke imāni dasa saṃyojanānī” (mười kiết sử này trong ba cõi), từ tedhātuke (trong ba cõi) là sự chỉ rõ đối tượng của các kiết sử.
Tattha hi tāni saṃyojanavasena pavattanti.
For there they operate in the manner of fetters.
Thật vậy, ở đó chúng vận hành theo cách kiết sử.
12. Anaññātaññassāmītindriyaṃ adhiṭṭhāyāti taṃ pahāyakaṃ patvā.
12. " Having established the faculty of 'I shall know the unknown'" means having attained that which abandons it.
12. Anaññātaññassāmītindriyaṃ adhiṭṭhāyāti (nương tựa vào Anaññātaññassāmītindriya): đạt đến pháp đoạn trừ đó.
Yaṃ panāti ettha yanti hetuatthe nipāto.
In the phrase " But that which," the word "that which" is a particle indicating cause.
Trong yaṃ panā (còn điều gì), từ yaṃ (điều gì) là một giới từ chỉ nguyên nhân.
Idaṃ khaye ñāṇanti yena ñāṇena hetubhūtena ‘‘khīṇā me jātī’’ti attano jātiyā khīṇabhāvaṃ jānāti, idaṃ evaṃ paccavekkhaṇassa nimittabhūtaṃ arahattaphalañāṇaṃ khaye ñāṇaṃ nāma.
" This is the knowledge of exhaustion" refers to the knowledge of Arahantship, which is the cause by which one knows that "my birth is exhausted," and which serves as the sign for such a review.
Idaṃ khaye ñāṇanti (đây là trí tuệ về sự diệt tận): trí tuệ mà nhờ đó, là nguyên nhân, người ta biết rằng “sự tái sinh của tôi đã diệt tận” (khīṇā me jātī), tức là biết về sự diệt tận của sự tái sinh của mình. Trí tuệ quả A-la-hán này, là nguyên nhân của sự quán xét như vậy, được gọi là trí tuệ về sự diệt tận (khaye ñāṇa).
Nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti etthāpi yanti ānetabbaṃ ‘‘yaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Here too, in " he understands 'there is no further state of being for me'," the word "that which" should be supplied, making it "that by which he understands 'there is no further state of being for me'."
Trong nāparaṃ itthattāyāti pajānātī (không còn tái sinh nữa, người ấy biết), cũng cần thêm từ yaṃ (điều gì) vào, thành “yaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānātī” (điều gì mà người ấy biết rằng không còn tái sinh nữa).
Idaṃ anuppāde ñāṇanti idhāpi pubbe vuttanayeneva arahattaphalañāṇavasena attho yojetabbo.
" This is the knowledge of non-arising" – here too, the meaning should be applied in terms of the knowledge of Arahantship, in the manner stated previously.
Idaṃ anuppāde ñāṇanti (đây là trí tuệ về sự không sinh khởi) – ở đây cũng vậy, ý nghĩa cần được áp dụng theo trí tuệ quả A-la-hán như đã nói trước đó.
Aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. cittuppādakkaṇḍa 135-142) pana ‘‘khaye ñāṇaṃ kilesakkhayakare ariyamagge ñāṇanti vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhasālinī, it is said: "The knowledge of exhaustion is said to be the knowledge in the Noble Path that causes the exhaustion of defilements.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhasālinī (Dhs. A. Cittuppādakaṇḍa 135-142) có nói: “Trí tuệ về sự diệt tận (khaye ñāṇa) được nói là trí tuệ trong Thánh Đạo làm diệt tận các phiền não.”
Anuppāde ñāṇaṃ paṭisandhivasena anuppādabhūte taṃtaṃmaggavajjhakilesānaṃ anuppādapariyosāne uppanne ariyaphale ñāṇa’’nti vuttaṃ.
The knowledge of non-arising is said to be the knowledge in the Noble Fruit that arises at the culmination of the non-arising of defilements to be overcome by each respective path, which are non-arising in the sense of rebirth."
“Trí tuệ về sự không sinh khởi (anuppāde ñāṇa) được nói là trí tuệ trong Thánh Quả sinh khởi khi các phiền não cần đoạn trừ bằng các Đạo tương ứng không còn sinh khởi nữa, theo cách không sinh khởi của sự tái sinh.”
Idha pana ubhayampi arahattaphalañāṇavaseneva vibhattaṃ.
Here, however, both are explained in terms of the knowledge of Arahantship.
Ở đây, cả hai đều được phân chia theo trí tuệ quả A-la-hán.
Tenevāha – ‘‘imāni dve ñāṇāni aññātāvindriya’’nti, ‘‘ārammaṇasaṅketena dve nāmāni labbhantī’’ti ca.
Therefore, it is said: " These two knowledges are the faculty of the one who knows," and " they obtain two names by way of their objects."
Do đó, Ngài nói: “imāni dve ñāṇāni aññātāvindriya” (hai trí tuệ này là Aññātāvindriya) và “ārammaṇasaṅketena dve nāmāni labbhantī” (hai tên gọi được đạt được bằng sự chỉ định đối tượng).
Aññindriyaṃ heṭṭhimesu tīsu phalesu, uparimesu ca tīsu maggesu uppattiyā punappunaṃ uppajjamānampi anaññātaññassāmītindriyaṃ viya paṭhamaphaluppattiyā aggaphaluppattiyā anuppādanirodhena nirujjhatīti āha – ‘‘yañca anaññātaññassāmītindriya’’ntiādi.
The faculty of knowing, though arising repeatedly in the three lower fruits and the three higher paths, ceases with non-arising and cessation upon the attainment of the first fruit, just like the faculty of 'I shall know the unknown,' and with the attainment of the highest fruit, it ceases with non-arising and cessation, as stated in " and that faculty of 'I shall know the unknown'" and so forth.
Aññindriya (trí tuệ của bậc hữu học), mặc dù sinh khởi lặp đi lặp lại trong ba quả thấp hơn và ba Đạo cao hơn, nhưng nó diệt tận bằng sự diệt trừ không sinh khởi khi đạt đến quả A-la-hán, giống như Anaññātaññassāmītindriya (trí tuệ ‘Tôi sẽ biết điều chưa biết’) diệt tận khi đạt đến quả đầu tiên. Do đó, Ngài nói: “yañca anaññātaññassāmītindriya” (và Anaññātaññassāmītindriya), v.v.
Etena pahātabbadhammā viya dassanabhāvanāhi aggaphaluppattiyā tadavasesaphaladhammāpi anuppādanirodhena nirujjhanti.
By this, it is shown that just as the qualities to be abandoned cease through insight and development, so too the remaining qualities of the fruits cease with non-arising and cessation upon the attainment of the highest fruit.
Bằng điều này, Ngài chỉ ra rằng các pháp cần đoạn trừ, giống như các pháp cần đoạn trừ, cũng diệt tận bằng sự diệt trừ không sinh khởi khi đạt đến quả A-la-hán thông qua thấy và tu tập, huống chi là các pháp thuộc ba cõi.
Ko pana vādo tebhūmakadhammānanti dasseti, ekā paññā aññātāvindriyattā.
What then to speak of the qualities of the three realms? It shows that there is one wisdom, due to being the faculty of knowing.
Một trí tuệ là Aññātāvindriya (trí tuệ của bậc vô học).
Yadi ekā, kathaṃ dvidhā vuttāti āha ‘‘api cā’’tiādi.
If it is one, how is it stated in two ways? He says, " Moreover," and so forth.
Nếu (tuệ) là một, tại sao lại được nói là hai loại? Để giải đáp câu hỏi này, (tác giả) nói “api cā” (hơn nữa) v.v.
Ārammaṇasaṅketenāti khaye anuppādeti imāya ārammaṇasamaññāya.
" By way of the object's designation" means by this designation of the object: exhaustion and non-arising.
Do sự chỉ định về đối tượng (ārammaṇasaṅketena): nó không phát sinh trong sự diệt tận, bởi sự gọi tên đối tượng này.
Sā pajānanaṭṭhena paññāti yā pubbe sotānaṃ pidhānakiccā vuttā paññā, sā pajānanasabhāvena paññā.
" That wisdom is discerning by nature" refers to the wisdom previously mentioned as having the function of closing the ears, which is wisdom by its nature of knowing.
Tuệ ấy là paññā do đặc tính nhận biết (pajānanaṭṭhena paññā): Tuệ đã nói trước đây với chức năng che lấp các dòng chảy, tuệ ấy là paññā do bản chất nhận biết.
Itarā pana yathādiṭṭhaṃ yathāgahitaṃ ārammaṇaṃ apilāpanaṭṭhena ogāhanaṭṭhena satīti.
The other, however, is " mindfulness" by its nature of penetrating or comprehending the object as it is seen or as it is grasped.
Còn cái kia, yathādiṭṭhaṃ (đối tượng đã được thấy), yathāgahitaṃ (đối tượng đã được nắm giữ) là sati (niệm) do đặc tính không chìm đắm (apilāpanaṭṭhena), tức là đặc tính thâm nhập.
13. Evaṃ ‘‘paññā ceva sati cā’’ti padassa atthaṃ vivaritvā idāni ‘‘nāmarūpa’’nti padassa atthaṃ vivaranto ‘‘tattha ye pañcupādānakkhandhā, idaṃ nāmarūpa’’nti āha.
13. Having thus explained the meaning of the phrase "both wisdom and mindfulness," he now proceeds to explain the meaning of the phrase "name-and-form," saying: " Therein, these five aggregates of clinging are name-and-form."
13. Như vậy, sau khi giải thích ý nghĩa của cụm từ “paññā ceva sati cā” (tuệ và niệm), giờ đây, khi giải thích ý nghĩa của cụm từ “nāmarūpa” (danh sắc), (tác giả) nói “ở đây, năm uẩn chấp thủ này chính là danh sắc”.
Nāmarūpañca vibhāgena dassento sukhaggahaṇatthaṃ pākaṭanāmarūpameva vibhāvetuṃ ‘‘tattha ye’’tiādimāha.
And showing name-and-form in detail, he says " Therein, these" and so forth, in order to explain only the manifest name-and-form for easy comprehension.
Để trình bày danh sắc một cách phân loại, và để dễ nắm bắt, (tác giả) nói “ở đây, những gì” v.v. để chỉ rõ chính danh sắc hiển nhiên.
Taggahaṇeneva hi sahacaraṇādinā tadaññe cittacetasikā rūpadhammā ca gahitā hontīti.
For by grasping these, other mind-and-mental-factors and material qualities are also grasped through concomitance and so forth.
Vì khi nắm giữ chúng, các tâm và các tâm sở khác, cũng như các pháp sắc, đều được nắm giữ do sự đồng hành v.v.
Nāmaggahaṇena cettha khandhattayameva gahitanti ‘‘nāmarūpaṃ viññāṇasampayutta’’nti vuttaṃ.
And here, by the grasping of name, only the three aggregates are grasped, hence it is said: " name-and-form associated with consciousness."
Ở đây, khi nắm giữ danh, chỉ có ba uẩn được nắm giữ, nên đã nói “danh sắc là tương ưng với thức”.
Taṃ pana rūpaṃ sampayuttanti?
But is that form associated?
Vậy, sắc ấy có tương ưng không?
Nayidaṃ sampayuttapaccayavasena vuttaṃ.
This is not stated in the sense of the condition of association.
Điều này không được nói theo nghĩa duyên tương ưng.
Pacurajanassa pana avibhāgena gahaṇīyasabhāvaṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Rather, it should be understood as stated with reference to the nature of being grasped undifferentiatedly by the majority of people.
Mà phải hiểu là được nói để chỉ bản chất dễ nắm bắt một cách không phân biệt đối với đa số người.
Yā imesu catūsu indriyesūti imesu satiādīsu catūsu indriyesu nissayapaccayatāya adhiṭṭhānabhūtesu taṃsahajātā eva yā saddahanā.
"That which is among these four faculties" refers to the conviction (saddhā) that arises simultaneously with these four faculties, such as mindfulness, which are the basis due to their condition of support (nissaya-paccaya).
Yā imesu catūsu indiyesu (sự tín tâm trong bốn căn này): Sự tín tâm ấy, tồn tại trong bốn căn này, bắt đầu từ niệm, là những căn bản làm nền tảng do duyên nương tựa, và chỉ đồng sinh với chúng.
‘‘Imehi catūhi indriyehī’’tipi pāḷi, tassā imehi catūhi indriyehi sampayuttāti vacanaseso, ārammaṇe abhippasādalakkhaṇā saddhā kattukāmatāsabhāvassa chandassa visesapaccayo hotīti āha – ‘‘yā saddhādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ chandasamādhī’’ti.
The Pali also reads: "by these four faculties," and the remainder of the statement is "associated with these four faculties." Conviction, which has the characteristic of profound clarity regarding the object, is a special condition for the desire (chanda) to act. Therefore, it is said: "The one-pointedness of mind (cittekaggatā) that is dominated by conviction (saddhā) is this concentration of desire (chandasamādhi)."
Cũng có bản Pāḷi là “Imehi catūhi indriyehī” (bởi bốn căn này), câu còn lại của nó là “tương ưng với bốn căn này”. Tín tâm, với đặc tính thanh tịnh hóa đối tượng, là duyên đặc biệt cho ý muốn (chanda) có bản chất muốn hành động, nên (tác giả) nói – “sự nhất tâm được tín tâm làm chủ này chính là dục định (chandasamādhi)”.
Samāhite citteti vipassanāsamādhinā samāhite citte.
"In the concentrated mind" means in the mind concentrated by vipassanā-samādhi.
Samāhite citte (khi tâm đã an định): khi tâm đã an định bằng định quán (vipassanāsamādhi).
Idaṃ pahānanti vikkhambhanappahānasādhako samādhi pahānanti vutto pajahati etenāti katvā.
"This abandonment" — the samādhi that accomplishes abandonment by suppression (vikkhambhanappahāna) is called abandonment (pahāna), because one abandons with it.
Idaṃ pahāna (đây là sự đoạn trừ): Định, là phương tiện đoạn trừ các triền cái (vikkhambhanappahāna), được gọi là sự đoạn trừ (pahāna) vì nó đoạn trừ (pajahati) chúng.
‘‘Padhāna’’ntipi pāṭho, aggoti attho.
"Padhāna" is also a reading, meaning supreme.
Cũng có bản đọc là “padhāna” (thù thắng), nghĩa là tối thượng.
Tathā hi ‘‘samādhi ekodī’’ti vuccati.
Thus, samādhi is called "one-pointedness."
Thật vậy, định được gọi là “ekodī” (nhất điểm).
Tattha ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho.
Here, that which is accomplished is psychic power (iddhi); it means that which is perfected, completed.
Trong đó, “ijjhati” (thành tựu) là iddhi (thần thông); nghĩa là “samijjhati” (thành công), “nipphajjati” (hoàn thành).
Ijjhanti vā tāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi, pajjati etenāti pādo, paṭhamena atthena iddhi eva pādo iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho.
Or, beings are accomplished, developed, or reach excellence by it, hence iddhi. That by which one proceeds is a pāda. By the first meaning, iddhi itself is a pāda; it means a portion of iddhi.
Hoặc, các chúng sinh thành tựu (ijjhanti) nhờ nó, trở nên thành tựu (iddhā), tăng trưởng (vuddhā), đạt đến sự xuất sắc (ukkaṃsagatā), nên đó là iddhi. “Pajjati” (đạt được) nhờ nó là pāda (căn bản). Với nghĩa thứ nhất, chính iddhi là pāda, iddhipāda; nghĩa là phần của thần thông (iddhikoṭṭhāsa).
Dutiyena atthena iddhiyā pādo patiṭṭhā adhigamūpāyoti iddhipādo.
By the second meaning, the foundation or means of attainment for iddhi is iddhipāda.
Với nghĩa thứ hai, pāda là nền tảng (patiṭṭhā), là phương tiện đạt được (adhigamūpāya) của iddhi, nên đó là iddhipāda.
Tena hi uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti.
For by it, they attain psychic power, which is described as higher and higher distinction.
Bởi vì nhờ nó mà người ta đạt được (pajjanti pāpuṇanti) iddhi, tức là sự thù thắng cao hơn nữa.
Vivekanissitanti tadaṅgavivekanissitaṃ samucchedavivekanissitaṃ nissaraṇavivekanissitañca iddhipādaṃ bhāvetīti attho.
"Based on seclusion (vivekanissita)" means one develops the iddhipāda based on seclusion by suppression (tadaṅgaviveka), seclusion by eradication (samucchedaviveka), and seclusion by escape (nissaraṇaviveka).
Vivekanissitaṃ (nương tựa vào viễn ly): Nghĩa là tu tập thần túc nương tựa vào viễn ly tạm thời (tadaṅgavivekanissitaṃ), viễn ly đoạn trừ (samucchedavivekanissitaṃ) và viễn ly xuất ly (nissaraṇavivekanissitaṃ).
Tathā hi ayaṃ iddhipādabhāvanānuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ.
Thus, this yogi, devoted to the development of iddhipāda, at the moment of insight (vipassanākkhaṇa), develops iddhipāda based on seclusion by suppression in terms of function, and based on seclusion by escape in terms of inclination.
Thật vậy, hành giả chuyên tâm tu tập thần túc này, vào thời điểm quán (vipassanākkhaṇa), về phương diện chức năng, nương tựa vào viễn ly tạm thời; về phương diện ý hướng, nương tựa vào viễn ly xuất ly.
Maggakkhaṇe pana kiccato samucchedavivekanissitaṃ ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ iddhipādaṃ bhāvetīti.
At the moment of the Path (maggakkhaṇa), however, he develops iddhipāda based on seclusion by eradication in terms of function, and based on seclusion by escape in terms of the object.
Còn vào thời điểm đạo (maggakkhaṇa), về phương diện chức năng, nương tựa vào viễn ly đoạn trừ; về phương diện đối tượng, nương tựa vào viễn ly xuất ly, tu tập thần túc.
Esa nayo virāganissitantiādīsu.
The same method applies to "based on dispassion (virāganissita)" and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho virāganissitaṃ (nương tựa vào ly tham) v.v.
Vivekattā eva hi virāgādayo, kevalañcettha vossaggo duvidho pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo cāti.
Indeed, dispassion (virāga) and so on are themselves seclusion (viveka); the only distinction here is that relinquishment (vossagga) is twofold: relinquishment by abandonment (pariccāgavossagga) and relinquishment by rushing forward (pakkhandanavossagga).
Vì ly tham (virāga) v.v. chính là viễn ly (viveka). Ở đây, sự xả ly (vossagga) có hai loại: xả ly từ bỏ (pariccāgavossagga) và xả ly hướng đến (pakkhandanavossagga).
Tattha pariccāgavossaggo vipassanākkhaṇe tadaṅgavasena, maggakkhaṇe samucchedavasena kilesappahānaṃ.
Among these, relinquishment by abandonment is the abandonment of defilements by way of suppression at the moment of insight, and by way of eradication at the moment of the Path.
Trong đó, xả ly từ bỏ là sự đoạn trừ phiền não (kilesappahāna) vào thời điểm quán (vipassanākkhaṇa) theo cách tạm thời (tadaṅgavasena), và vào thời điểm đạo (maggakkhaṇa) theo cách đoạn trừ (samucchedavasena).
Pakkhandanavossaggo vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe ārammaṇakaraṇavasena nibbānapakkhandanaṃ.
Relinquishment by rushing forward is the rushing forward to Nibbāna by way of inclination towards it at the moment of insight, and by way of making it the object at the moment of the Path.
Xả ly hướng đến là sự hướng đến Nibbāna (nibbānapakkhandana) vào thời điểm quán theo cách nghiêng về (tanninnabhāvena), và vào thời điểm đạo theo cách lấy làm đối tượng (ārammaṇakaraṇavasena).
Tadubhayampi imasmiṃ lokiyalokuttaramissake atthasaṃvaṇṇanānaye yujjati.
Both of these are applicable in this method of explaining meanings, which mixes the mundane and the supramundane.
Cả hai điều này đều phù hợp trong phương pháp giải thích ý nghĩa này, nơi thế gian và siêu thế hòa quyện.
Tathā hi ayaṃ paṭhamiddhipādo yathāvuttena pakārena kilese pariccajati nibbānañca pakkhandati.
Thus, this first iddhipāda abandons defilements and rushes forward to Nibbāna in the manner described.
Thật vậy, thần túc thứ nhất này từ bỏ các phiền não và hướng đến Nibbāna theo cách đã nói.
Vossaggapariṇāminti iminā pana vacanena vossaggatthaṃ pariṇamantaṃ pariṇatañca paripaccantaṃ paripakkañcāti attho.
By the phrase "culminating in relinquishment (vossaggapariṇāmi)," it means that which is ripening for the purpose of relinquishment, and that which has ripened.
Còn với từ Vossaggapariṇāmi (hướng đến sự xả ly), ý nghĩa là sự chín muồi và đã chín muồi cho mục đích xả ly.
Ayañhi iddhipādabhāvanānuyutto yogī yathā paṭhamo iddhipādo kilesapariccāgavossaggatthaṃ nibbānapakkhandanavossaggatthañca paripaccati, yathā ca paripakko hoti, tathā naṃ bhāvetīti.
Indeed, this yogi, devoted to the development of the bases of spiritual power, cultivates the first base of spiritual power in such a way that it matures for the relinquishing and abandoning of defilements, and for the abandoning of plunging into Nibbāna, and in such a way that it becomes fully mature.
Hành giả chuyên tu tập thần túc này, tu tập nó sao cho thần túc thứ nhất chín muồi và đã chín muồi cho mục đích xả ly từ bỏ phiền não và xả ly hướng đến Nibbāna.
Sesiddhipādesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining bases of spiritual power.
Các thần túc còn lại cũng theo nguyên tắc này.
Ayaṃ pana viseso – yathā chandaṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattito samādhi chandasamādhi.
However, this is the distinction: the concentration that arises with zeal as the chief is chandasamādhi.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: Định được phát khởi với ý muốn (chanda) làm chủ là dục định (chandasamādhi).
Evaṃ vīriyaṃ cittaṃ vīmaṃsaṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattito samādhi vīmaṃsāsamādhīti.
Similarly, the concentration that arises with energy, mind, or investigation as the chief is vīmaṃsāsamādhi.
Tương tự, định được phát khởi với tinh tấn (vīriya), tâm (citta) hoặc quán sát (vīmaṃsā) làm chủ là tứ định (vīmaṃsāsamādhi).
14. Na kevalaṃ catutthaiddhipādo eva samādhiñāṇamūlako, atha kho sabbopīti dassetuṃ ‘‘sabbo samādhi ñāṇamūlako ñāṇapubbaṅgamo ñāṇānuparivattī’’ti vuttaṃ.
14. It is stated, “All concentration has knowledge as its root, is preceded by knowledge, and follows after knowledge,” to show that not only the fourth base of spiritual power is rooted in knowledge, but all of them are.
14. Để chỉ rõ không chỉ thần túc thứ tư mới có căn bản là trí tuệ định (samādhiñāṇamūlaka), mà tất cả các thần túc đều như vậy, đã nói “tất cả định đều có căn bản là trí tuệ, có trí tuệ dẫn đầu, và có trí tuệ theo sau”.
Yadi evaṃ kasmā so eva vīmaṃsāsamādhīti vuttoti?
If so, why is only that one called vīmaṃsāsamādhi?
Nếu vậy, tại sao chỉ riêng thần túc ấy được gọi là tứ định (vīmaṃsāsamādhi)?
Vīmaṃsaṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattitattāti vuttovāyamattho.
This meaning has already been stated: because it arises with investigation as the chief.
Ý nghĩa này đã được nói là do nó được phát khởi với sự quán sát (vīmaṃsā) làm chủ.
Tattha pubbabhāgapaññāya ñāṇamūlako.
Here, it is rooted in knowledge by means of preparatory wisdom.
Trong đó, ñāṇamūlako (có căn bản là trí tuệ) là do tuệ thuộc phần sơ khởi (pubbabhāgapaññā).
Adhigamapaññāya ñāṇapubbaṅgamo.
It is preceded by knowledge by means of attainment wisdom.
Ñāṇapubbaṅgamo (có trí tuệ dẫn đầu) là do tuệ thành tựu (adhigamapaññā).
Paccavekkhaṇapaññāya ñāṇānuparivatti.
It follows after knowledge by means of reviewing wisdom.
Ñāṇānuparivattī (có trí tuệ theo sau) là do tuệ quán xét (paccavekkhaṇapaññā).
Atha vā pubbabhāgapaññāya ñāṇamūlako.
Alternatively, it is rooted in knowledge by means of preparatory wisdom.
Hoặc, ñāṇamūlako là do tuệ thuộc phần sơ khởi.
Upacārapaññāya ñāṇapubbaṅgamo.
It is preceded by knowledge by means of access wisdom.
Ñāṇapubbaṅgamo là do tuệ cận định (upacārapaññā).
Appanāpaññāya ñāṇānuparivatti.
It follows after knowledge by means of absorption wisdom.
Ñāṇānuparivattī là do tuệ an chỉ (appanāpaññā).
Upacārapaññāya vā ñāṇamūlako.
Or, it is rooted in knowledge by means of access wisdom.
Hoặc, ñāṇamūlako là do tuệ cận định.
Appanāpaññāya ñāṇapubbaṅgamo.
It is preceded by knowledge by means of absorption wisdom.
Ñāṇapubbaṅgamo là do tuệ an chỉ.
Abhiññāpaññāya ñāṇānuparivattīti veditabbaṃ.
It follows after knowledge by means of supernormal knowledge (abhiññā) wisdom, so it should be understood.
Ñāṇānuparivattī là do tuệ thắng trí (abhiññāpaññā), phải hiểu như vậy.
Yathā rattiṃ tathā divāti yathā ca rattiyaṃ tathā divāpi atisukhumaṃ kenaci tirohitaṃ yañca atidūre, taṃ sabbarūpaṃ duppaṭivijjhaṃ nāma natthi.
Just as by night, so too by day: This means that just as by night, so too by day, there is no form that is extremely subtle, or hidden by anything, or extremely far away, that is difficult to penetrate.
Yathā rattiṃ tathā divā (như ban đêm, như ban ngày) có nghĩa là: như ban đêm, không có bất kỳ sắc pháp nào là khó thấu hiểu, dù là vô cùng vi tế, bị che khuất bởi một thứ gì đó, hoặc ở rất xa. Tương tự như vậy, ban ngày cũng không có gì là khó thấu hiểu.
Yathā ca rūpāyatane vuttaṃ, tathā samādhissa dibbasotañāṇānuparivattitāya saddāyatane ca netabbaṃ.
And just as it is stated regarding the sense-sphere of visible form, so too it should be applied to the sense-sphere of sound, due to the concentration following after the divine ear knowledge.
Và như đã nói về sắc xứ (rūpāyatana), thì cũng phải hiểu tương tự đối với thanh xứ (saddāyatana), nhờ sự vận hành của tuệ minh về Thiên nhĩ trí (dibbasotañāṇa) của định.
Tenevāha ‘‘iti vivaṭena cetasā’’tiādi.
Therefore, it is said, “with an open mind,” and so on.
Chính vì thế mà có câu “iti vivaṭena cetasā” (với tâm không che đậy) v.v.
Tattha apariyonaddhenāti abhiññāñāṇassa pāribandhakakilesehi anajjhotthaṭena, apariyonaddhattā eva sappabhāsaṃ cittaṃ.
Here, “unconfined” means a mind not overwhelmed or oppressed by defilements that obstruct supernormal knowledge (abhiññā-ñāṇa), and precisely because it is unconfined, it is radiant.
Trong đó, apariyonaddhenā có nghĩa là: không bị các phiền não ràng buộc, vốn là chướng ngại của tuệ minh về các thắng trí (abhiññāñāṇa). Chính vì không bị ràng buộc nên tâm là sappabhāsaṃ (có ánh sáng).
Eteneva samādhissa iddhividhañāṇānuparivattitāpi vuttā evāti daṭṭhabbaṃ.
By this very statement, the concentration's following after the knowledge of psychic powers (iddhividha-ñāṇa) is also stated, so it should be understood.
Chỉ với điều này, sự vận hành của tuệ minh về Thần túc thông (iddhividhañāṇa) của định cũng đã được đề cập.
Pañcindriyānīti iddhipādasampayuttāni sekkhassa pañcindriyāni adhippetānīti āha ‘‘kusalānī’’ti.
The five faculties: By this, the five faculties associated with the bases of spiritual power of a learner (sekha) are intended, therefore it says “wholesome”.
Pañcindriyāni (năm căn) ở đây ám chỉ năm căn của bậc Hữu học (sekkhassa pañcindriyāni) liên quan đến Tứ như ý túc (iddhipāda). Vì vậy, có câu “kusalānī” (khéo léo).
Cittasahabhūnītiādi tesaṃ viññāṇanirodhena nirodhadassanatthaṃ āraddhaṃ.
Concomitant with consciousness, and so on, is introduced to show their cessation through the cessation of consciousness.
Cittasahabhūnī (cùng tồn tại với tâm) v.v. được bắt đầu để chỉ ra sự đoạn diệt của chúng thông qua sự đoạn diệt của thức (viññāṇa).
Tathā ‘‘nāmarūpañcā’’tiādi.
Similarly, “and mind-and-matter (nāmarūpa)”, and so on.
Tương tự, “nāmarūpañcā” (danh sắc cũng vậy) v.v.
Tenetaṃ dasseti ‘‘na kevalaṃ pañcindriyāni eva, atha kho nāmarūpañca viññāṇahetukaṃ viññāṇassa nirodhā nirujjhatī’’ti.
By this, it shows the meaning: “Not only the five faculties, but also mind-and-matter, being conditioned by consciousness, cease with the cessation of consciousness.”
Điều này cho thấy rằng: “Không chỉ năm căn mà cả danh sắc (nāmarūpa) cũng do thức làm nhân, và diệt đi khi thức diệt.”
Evaṃ anusandhipucchampi dassetvā heṭṭhā sattādhiṭṭhānā dhammādhiṭṭhānā ca pucchā visuṃ visuṃ dassitāti idāni tā saha dassetuṃ ‘‘ye ca saṅkhātadhammāse’’tiādi āraddhaṃ.
Having thus shown the question related to continuity, and having separately shown the questions based on the seven standpoints and the standpoints of phenomena, now, in order to show them together, the passage beginning with "ye ca saṅkhātadhammāse" has been commenced.
Sau khi đã trình bày câu hỏi liên quan đến sự tiếp nối (anusandhipucchā) như vậy, và các câu hỏi dựa trên chúng sinh (sattādhiṭṭhānā) và dựa trên các pháp (dhammādhiṭṭhānā) đã được trình bày riêng rẽ ở phần dưới, bây giờ để trình bày chúng cùng nhau, câu “ye ca saṅkhātadhammāse” (những ai đã thấu hiểu các pháp) v.v. đã được bắt đầu.
Tatthāyaṃ padattho – saṅkhātadhammāti aniccādivasena parivīmaṃsitadhammā, arahataṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Herein, this is the meaning of the terms: saṅkhātadhammā means those whose phenomena have been thoroughly investigated in terms of impermanence and so forth; this is a designation for Arahants.
Trong đó, ý nghĩa của các từ như sau: saṅkhātadhammā (những ai đã thấu hiểu các pháp) có nghĩa là: những ai đã quán xét các pháp theo khía cạnh vô thường (anicca) v.v., đây là một tên gọi khác của các bậc A-la-hán (arahat).
Sekkhāti sīlādīni sikkhamānā avasesā ariyapuggalā.
Sekkhā are the remaining noble individuals who are still training in virtue and so forth.
Sekkhā (bậc Hữu học) có nghĩa là: những bậc Thánh (ariyapuggala) còn lại đang tu tập giới (sīla) v.v.
Puthūti bahū sattajanā.
Puthū means many individuals, seven persons.
Puthū (nhiều) có nghĩa là: nhiều chúng sinh.
Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhīti tesaṃ sekhāsekhānaṃ nipako paṇḍito tvaṃ bhagavā paṭipattiṃ puṭṭho me brūhīti.
Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhī means, "O Bhagavan, you who are wise concerning those Sekkha and Asekha individuals, being asked by me, declare their practice."
Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhī (hỡi bậc thông tuệ, được hỏi, hãy nói cho tôi biết về hành vi của họ) có nghĩa là: “Hỡi Thế Tôn (Bhagavā), ngài là bậc thông tuệ (nipako paṇḍito), xin hãy nói cho con biết về sự thực hành (paṭipatti) của các bậc Hữu học và Vô học (sekhāsekhānaṃ) khi con hỏi.”
Sesaṃ pāḷivaseneva viññāyati.
The rest is understood directly from the Pali text.
Phần còn lại được hiểu theo văn bản gốc (Pāḷi).
Tattha yaṃ pucchāgāthāyaṃ ‘‘nipako’’ti padaṃ vuttaṃ, taṃ bhagavantaṃ sandhāya vuttaṃ, bhagavato ca nepakkaṃ ukkaṃsapāramippattaṃ anāvaraṇañāṇadassanena dīpetabbanti anāvaraṇañāṇaṃ tāva kammadvārabhedehi vibhajitvā sekhāsekhapaṭipadaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavato sabbaṃ kāyakamma’’ntiādi vuttaṃ.
Here, the term "nipako" mentioned in the question-verse refers to the Blessed One, and the Blessed One's profound wisdom, which has reached the highest perfection, should be illuminated by His unobstructed knowledge and vision. Therefore, to divide unobstructed knowledge by the distinctions of doors of action and to show the path of Sekha and Asekha individuals, the passage beginning with "bhagavato sabbaṃ kāyakamma" was stated.
Trong đó, từ “nipako” (thông tuệ) được nói trong kệ hỏi, là để chỉ Đức Thế Tôn. Sự thông tuệ của Đức Thế Tôn, đã đạt đến đỉnh cao tối thượng, cần được làm sáng tỏ bằng tuệ minh vô ngại (anāvaraṇañāṇa). Vì vậy, để trình bày tuệ minh vô ngại bằng cách phân chia nó theo các loại nghiệp môn (kammadvārabheda) và để chỉ ra con đường thực hành của bậc Hữu học và Vô học, câu “bhagavato sabbaṃ kāyakamma” (tất cả thân nghiệp của Đức Thế Tôn) v.v. đã được nói.
Tena sabbattha appaṭihatañāṇadassanena tathāgatassa sekhāsekhapaṭipattidesanākosallameva vibhāveti.
Thereby, it reveals the Tathāgata's skill in teaching the path of Sekha and Asekha individuals, through His unobstructed knowledge and vision everywhere.
Điều này làm sáng tỏ sự khéo léo của Đức Như Lai (Tathāgata) trong việc giảng dạy con đường thực hành của bậc Hữu học và Vô học, bằng tuệ minh vô ngại ở mọi nơi.
Tattha ko cāti kva ca, kasmiṃ visayeti attho.
Here, ko cā means where, in what domain.
Trong đó, ko cā (và cái gì) có nghĩa là: ở đâu, trong lĩnh vực nào.
Taṃ visayaṃ dasseti ‘‘yaṃ anicce dukkhe anattani cā’’ti.
That domain is shown by "yaṃ anicce dukkhe anattani cā".
Nó chỉ ra lĩnh vực đó là “yaṃ anicce dukkhe anattani cā” (điều gì là vô thường, khổ, và vô ngã).
Idaṃ vuttaṃ hoti – ñāṇadassanaṃ nāma uppajjamānaṃ ‘‘sabbaṃ saṅkhataṃ aniccaṃ dukkhaṃ sabbe dhammā anattā’’ti uppajjati, tassa pana tasmiṃ visaye yena appavatti, so paṭighātoti, etena lakkhaṇattayappaṭivedhassa durabhisambhavataṃ anaññasādhāraṇatañca dasseti.
This is what is meant: knowledge and vision, when it arises, arises as "all conditioned things are impermanent, suffering, and all phenomena are non-self." But that by which it does not proceed in that domain is an obstruction. By this, it shows the difficulty of penetrating the three characteristics and its uniqueness.
Điều này có nghĩa là: khi tuệ minh (ñāṇadassana) sinh khởi, nó sinh khởi dưới dạng “tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) là vô thường (anicca), khổ (dukkha), tất cả các pháp (dhamma) là vô ngã (anattā)”. Và nếu có sự không vận hành của tuệ minh trong lĩnh vực đó, đó chính là sự chướng ngại (paṭighāta). Điều này cho thấy sự khó khăn trong việc thâm nhập Tam pháp ấn (lakkhaṇattaya) và tính độc đáo của nó.
Lakkhaṇattayavibhāvanena hi bhagavato catusaccappaṭivedhaṃ sammāsambodhiñca paṇḍitā paṭijānanti.
For it is by the clear exposition of the three characteristics that the wise recognize the Blessed One's penetration of the Four Noble Truths and His Perfect Enlightenment.
Thật vậy, những người có trí tuệ (paṇḍitā) nhận biết sự thâm nhập Tứ diệu đế (catusaccappaṭivedha) và Chánh đẳng chánh giác (sammāsambodhi) của Đức Thế Tôn thông qua sự hiển bày Tam pháp ấn.
Ettha ca gedhapaṭisedhacodanāyaṃ gedhanimitto doso gedhe sati hotīti tatopi cittassa rakkhitabbatā niddhāretvā vuttā.
Here, in the admonition to prevent greed, the fault that has greed as its cause arises when greed is present, and thus, the need to protect the mind from it is determined and stated.
Ở đây, trong lời khuyên ngăn sự tham lam (gedha), sân hận do tham lam làm nhân sẽ phát sinh khi có tham lam, nên việc bảo vệ tâm khỏi điều đó cũng được xác định và nói đến.
Yasmā pana bhagavatā ‘‘kāmesu nābhigijjheyyā’’ti (su. ni. 1045; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 64, ajitamāṇavapucchāniddesa 8; netti. 15-17) vuttaṃ, tasmā ‘‘tattha yā icchā’’tiādinā gedhavasena niddeso kato.
However, since the Blessed One said, "One should not crave for sensual pleasures," the exposition is made in terms of greed, beginning with "the desire there."
Vì Đức Thế Tôn đã nói ‘‘chớ tham đắm các dục’’ (Su. Ni. 1045; Cūḷani. Ajitamāṇavapucchā 64, Ajitamāṇavapucchāniddesa 8; Netti. 15-17), do đó sự chỉ định được thực hiện theo khía cạnh tham lam (gedha) bắt đầu bằng ‘‘ở đây, sự ham muốn nào’’.
Atha vā dosato cittassa rakkhitabbatā gāthāya dutiyapādena vuttāyevāti daṭṭhabbā.
Alternatively, it should be understood that the protection of the mind from hatred is already stated in the second line of the verse.
Hoặc giả, việc bảo vệ tâm khỏi sân hận đã được nói đến trong vế thứ hai của bài kệ.
Dutiyapādena hi sesakilesavodānadhammā dassitā.
Indeed, the second line indicates the remaining defilements and the phenomena of purification.
Thật vậy, vế thứ hai đã chỉ ra các pháp thanh tịnh còn lại của phiền não.
Tathā hi uppannānuppannabhedato sammāvāyāmassa visayabhāvena sabbe saṃkilesavodānadhamme catudhā vibhajitvā sammappadhānamukhena sekhapaṭipadaṃ matthakaṃ pāpetvā dassetuṃ ‘‘sekho abhigijjhanto’’tiādi vuttaṃ.
Thus, to show the path of training brought to its culmination through right exertion, by dividing all defiling and purifying phenomena into four types based on whether they have arisen or not, it is said, " sekho abhigijjhanto" (the trainee, craving) and so on.
Do đó, để trình bày con đường tu tập của bậc Hữu Học (sekha-paṭipadā) đạt đến đỉnh cao thông qua Chánh Tinh Tấn (sammappadhāna), bằng cách phân chia tất cả các pháp ô nhiễm và thanh tịnh thành bốn loại theo sự phân biệt giữa đã sinh và chưa sinh, Ngài đã nói ‘‘Bậc Hữu Học tham đắm’’ v.v.
Tattha anāvilasaṅkappoti āvilānaṃ kāmasaṅkappādīnaṃ abhāvena anāvilasaṅkappo.
There, " anāvilasaṅkappo" means having unclouded thoughts, due to the absence of clouded thoughts such as sensual thoughts.
Ở đây, anāvilasaṅkappo có nghĩa là có tư duy không ô nhiễm, do không có các tư duy ô nhiễm như dục tư duy.
Tato eva ca anabhigijjhanto vāyamati, vīriyaṃ pavatteti.
And for that very reason, " anabhigijjhanto vāyamati" means he exerts himself, he applies energy, without craving.
Vì vậy, anabhigijjhanto vāyamati, tức là tinh tấn nỗ lực.
Kathaṃ vāyamatīti āha – ‘‘so anuppannāna’’ntiādi.
To the question, "How does he exert himself?" he says, " so anuppannānaṃ" (he, for the non-arisen) and so on.
Thế nào là tinh tấn nỗ lực? Ngài nói – ‘‘so anuppannānaṃ’’ v.v.
Tattha soti uttarivisesatthāya paṭipajjamāno sekkho.
There, " so" refers to the sekha (one in training) who practices for the sake of further special attainments.
Ở đây, so là bậc Hữu Học đang thực hành để đạt được những điều đặc biệt cao hơn.
Anuppannānanti anibbattānaṃ.
" Anuppannānaṃ" means "not yet arisen."
Anuppannānaṃ có nghĩa là những điều chưa phát sinh.
Pāpakānanti lāmakānaṃ.
" Pāpakānaṃ" means "evil."
Pāpakānaṃ có nghĩa là những điều xấu xa.
Akusalānaṃ dhammānanti akosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
" Akusalānaṃ dhammānaṃ" means "unskillful phenomena."
Akusalānaṃ dhammānaṃ có nghĩa là những pháp bất thiện, phát sinh do sự thiếu khéo léo.
Anuppādāyāti na uppādanatthāya.
" Anuppādāyā" means "for their non-arising."
Anuppādāya có nghĩa là để không cho phát sinh.
Chandaṃ janetīti kattukamyatāsaṅkhātaṃ kusalacchandaṃ uppādeti.
" Chandaṃ janetī" means he arouses wholesome desire, which is the wish to act.
Chandaṃ janeti có nghĩa là phát sinh thiện dục (kusalacchanda) được gọi là ý muốn hành động.
Vāyamatīti payogaparakkamaṃ karoti.
" Vāyamatī" means he makes an effort and strives.
Vāyamati có nghĩa là thực hiện sự nỗ lực, tinh tấn.
Vīriyaṃ ārabhatīti kāyikacetasikavīriyaṃ karoti.
" Vīriyaṃ ārabhatī" means he exerts physical and mental energy.
Vīriyaṃ ārabhati có nghĩa là phát khởi tinh tấn thân và tinh tấn tâm.
Cittaṃ paggaṇhātīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipati.
" Cittaṃ paggaṇhātī" means he uplifts his mind with that co-arisen energy.
Cittaṃ paggaṇhāti có nghĩa là nâng tâm lên bằng chính tinh tấn đồng sinh đó.
Padahatīti padhānavīriyaṃ karoti.
" Padahatī" means he performs noble exertion.
Padahati có nghĩa là thực hành tinh tấn cao quý.
Vāyamatītiādīni pana cattāri padāni āsevanābhāvanābahulīkammasātaccakiriyāhi yojetabbāni.
The four terms beginning with "vāyamatī" should be connected with cultivation, development, frequent practice, and continuous action.
Bốn từ ngữ vāyamati v.v. cần được kết hợp với sự thực hành thường xuyên, sự phát triển và sự gia tăng liên tục.
Uppannānaṃ pāpakānanti anuppannāti avattabbataṃ āpannānaṃ pāpadhammānaṃ.
" Uppannānaṃ pāpakānaṃ" means "evil phenomena that have reached the state of not being called non-arisen."
Uppannānaṃ pāpakānaṃ có nghĩa là những pháp ác đã phát sinh, không thể nói là chưa phát sinh.
Pahānāyāti pajahanatthāya.
" Pahānāyā" means "for their abandonment."
Pahānāya có nghĩa là để đoạn trừ.
Anuppannānaṃ kusalānanti anibbattānaṃ kosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
" Anuppannānaṃ kusalānaṃ" means "wholesome phenomena that have not yet arisen, born of wisdom."
Anuppannānaṃ kusalānaṃ có nghĩa là những pháp thiện chưa phát sinh, phát sinh do sự khéo léo.
Uppādāyāti uppādanatthāya.
" Uppādāyā" means "for their arising."
Uppādāya có nghĩa là để phát sinh.
Uppannānanti nibbattānaṃ.
" Uppannānaṃ" means "arisen."
Uppannānaṃ có nghĩa là những điều đã phát sinh.
Ṭhitiyāti ṭhitatthaṃ.
" Ṭhitiyā" means "for their continuance."
Ṭhitiyā có nghĩa là để duy trì.
Asammosāyāti anassanatthaṃ.
" Asammosāyā" means "for their non-disappearance."
Asammosāya có nghĩa là để không bị mất đi.
Bhiyyobhāvāyāti punappunaṃ bhāvāya.
" Bhiyyobhāvāyā" means "for their further increase."
Bhiyyobhāvāya có nghĩa là để phát triển nhiều hơn nữa.
Vepullāyāti vipulabhāvāya.
" Vepullāyā" means "for their abundance."
Vepullāya có nghĩa là để trở nên rộng lớn.
Bhāvanāyāti vaḍḍhiyā.
" Bhāvanāyā" means "for their development."
Bhāvanāya có nghĩa là để tăng trưởng.
Pāripūriyāti paripūraṇatthāyāti ayaṃ tāva padattho.
" Pāripūriyā" means "for their completion." This is the meaning of the terms so far.
Pāripūriyā có nghĩa là để hoàn thành. Đây là ý nghĩa của các từ.
16. ‘‘Katame anuppannā’’tiādi akusaladhammā kusaladhammā ca yādisā anuppannā yādisā ca uppannā, te dassetuṃ āraddhaṃ.
The passage beginning with " Katame anuppannā" is commenced to show what kind of unwholesome and wholesome phenomena are non-arisen and what kind are arisen.
16. ‘‘Katame anuppannā’’ v.v. được bắt đầu để trình bày những pháp bất thiện và thiện đã phát sinh và chưa phát sinh.
Tattha ime anuppannāti ime kāmavitakkādayo asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vā anuppannā nāma.
There, " ime anuppannā" means that these, such as sensual thoughts, are called non-arisen either because they have not yet manifested or because they have not yet been experienced as objects.
Ở đây, ime anuppannā có nghĩa là những dục tầm (kāmavitakka) này v.v. được gọi là chưa phát sinh do chưa khởi lên hoặc chưa kinh nghiệm đối tượng.
Aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā nāma akusalā dhammā natthi.
Otherwise, there are no unwholesome phenomena that have never arisen in this beginningless saṃsāra.
Nếu không, trong vòng luân hồi vô thủy vô chung, không có pháp bất thiện nào chưa từng phát sinh.
Vitakkattayaggahaṇañcettha nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
The inclusion of the three kinds of thoughts here should be understood as merely an example.
Ở đây, việc đề cập đến ba loại tầm (vitakka) chỉ là một ví dụ.
Akusalamūlānīti anusayā eva sabbesaṃ akusalānaṃ mūlabhāvato evaṃ vuttā, na lobhādayo eva.
" Akusalamūlāni" refers to the latent tendencies (anusayā) themselves, because they are the root of all unwholesome states, not merely greed and so on.
Akusalamūlāni có nghĩa là các tùy miên (anusaya) được gọi như vậy vì chúng là gốc rễ của tất cả các pháp bất thiện, chứ không phải chỉ riêng tham (lobha) v.v.
Ime uppannā anusayā bhūmiladdhuppannā asamugghāṭituppannātiādiuppannapariyāyasabbhāvato nāmavasena uppannā nāma, na vattamānabhāvenāti attho.
These arisen latent tendencies are called "arisen" in the sense of being designated as such, due to their nature of being "arisen with the attainment of a stage," "arisen without being eradicated," and other such categories of arising, not in the sense of being presently occurring.
Những tùy miên đã phát sinh này được gọi là đã phát sinh theo nghĩa danh từ, do sự hiện hữu của các phương cách phát sinh như đã phát sinh trong các cõi (bhūmiladdhuppanna) và đã phát sinh nhưng chưa bị nhổ tận gốc (asamugghāṭituppanna), chứ không phải theo nghĩa đang hiện hữu.
Ime anuppannā kusalā dhammāti ime sotāpannassa saddhādayo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa anuppannā kusalā dhammā nāma, ko pana vādo puthujjanānanti dasseti.
These unarisen wholesome states refers to the faith and other qualities of a Stream-enterer who is practicing for the realization of the fruit of Stream-entry, which are called unarisen wholesome states. What then to say of ordinary people? This is what it shows.
Ime anuppannā kusalā dhammā có nghĩa là những pháp thiện chưa phát sinh này, như tín (saddhā) v.v. của bậc Nhập Lưu (sotāpanna), là những pháp thiện chưa phát sinh đối với người đang thực hành để chứng đắc quả Nhập Lưu. Huống chi đối với phàm phu?
Kusalasaddo cettha bāhitikasutte (ma. ni. 2.358 ādayo) viya anavajjapariyāyo daṭṭhabbo.
Here, the word kusala should be understood as a synonym for "blameless," as in the Bāhitika Sutta.
Và ở đây, từ kusala cần được hiểu là đồng nghĩa với vô tội, như trong Bāhitikasutta.
Ime uppannā kusalā dhammāti ime paṭhamamagge saddhādayo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa uppannā kusalā dhammā nāma.
These arisen wholesome states refers to the faith and other qualities of one practicing for the realization of the fruit of Stream-entry, which have arisen on the first path, and are called arisen wholesome states.
Ime uppannā kusalā dhammā có nghĩa là những pháp thiện đã phát sinh này, như tín (saddhā) v.v. trong đạo lộ thứ nhất, là những pháp thiện đã phát sinh đối với người đang thực hành để chứng đắc quả Nhập Lưu.
17. Evaṃ sekhapaṭipadaṃ vibhajitvā idāni asekhapaṭipadaṃ vibhajituṃ ‘‘kusalo sabbadhammāna’’ntiādimāha.
Having thus analyzed the trainee's path, now, to analyze the path of one beyond training (Asekha), it is said: "skilled in all states" and so on.
17. Sau khi phân tích con đường tu tập của bậc Hữu Học như vậy, bây giờ để phân tích con đường tu tập của bậc Vô Học (asekha-paṭipadā), Ngài nói bắt đầu bằng ‘‘khéo léo trong tất cả các pháp’’ v.v.
Tattha sabbadhammānanti iminā padena vuttadhamme tāva vibhajitvā tattha asekkhassa kosallaṃ dassetuṃ ‘‘loko nāmā’’tiādi vuttaṃ.
There, by the phrase "in all states," having first analyzed the states mentioned, to show the skill of one beyond training in them, it is said: "the world is called..." and so on.
Ở đây, sau khi phân tích các pháp được nói đến bằng từ ngữ sabbadhammānaṃ đó, để chỉ ra sự khéo léo của bậc Vô Học trong các pháp đó, Ngài nói ‘‘loka (thế gian) có tên là’’ v.v.
Taṃ vuttatthameva.
That is already explained.
Điều đó đã được nói đến.
Kilesalokena bhavaloko samudāgacchatīti kāmāvacaradhammaṃ nissāya rūpārūpāvacaradhamme samudāgametīti attho.
The world of existence arises through the world of defilements means that dependent on sense-sphere phenomena, one brings about form-sphere and formless-sphere phenomena.
Kilesalokena bhavaloko samudāgacchati có nghĩa là nương vào các pháp dục giới, các pháp sắc giới và vô sắc giới được phát sinh.
Soti so mahaggatadhammesu, parittamahaggatadhammesu vā ṭhito.
That one is that person abiding in exalted states or in limited exalted states.
So có nghĩa là người đó an trú trong các pháp siêu thế, hoặc trong các pháp hữu hạn và siêu thế.
Indriyāni nibbattetīti sīlasamādhayo nibbedhabhāgiye katvā vimuttiparipācanīyāni saddhādīni indriyāni uppādeti.
Brings forth faculties means that by making morality and concentration conducive to penetration, one produces the faculties of faith and so on, which ripen liberation.
Indriyāni nibbatteti có nghĩa là làm cho giới (sīla) và định (samādhi) trở thành phần để xuyên thủng (kilesa), và phát sinh các căn như tín (saddhā) v.v. làm cho giải thoát chín muồi.
Indriyesu bhāviyamānesūti yathāvuttaindriyesu vaḍḍhiyamānesu rūpārūpapariggahādivasena neyyassa pariññā bhavati.
When the faculties are developed means that when the aforementioned faculties are cultivated, the full understanding of what is to be known arises through the comprehension of materiality and immateriality, and so on.
Indriyesu bhāviyamānesu có nghĩa là khi các căn đã nói trên được phát triển, sự liễu tri (pariññā) về những gì cần được biết (neyya) sẽ phát sinh thông qua việc thâu tóm sắc và vô sắc v.v.
Dassanapariññāti ñātapariññā.
Understanding by seeing is understanding by knowing.
Dassanapariññā là sự liễu tri bằng tri kiến (ñātapariññā).
Bhāvanāpariññāti tīraṇapariññā pahānapariññā ca.
Understanding by development is understanding by discerning and understanding by abandoning.
Bhāvanāpariññā là sự liễu tri bằng sự xét đoán (tīraṇapariññā) và sự liễu tri bằng sự đoạn trừ (pahānapariññā).
‘‘Sā duvidhenā’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ ‘‘yadā hi sekho’’tiādinā vivarati.
The meaning stated concisely by "That is of two kinds" and so on, is elaborated by "When indeed a trainee..." and so on.
Ngài giải thích ý nghĩa đã được nói tóm tắt bằng ‘‘Sā duvidhenā’’ v.v. bằng cách nói ‘‘yadā hi sekho’’ v.v.
Tattha ‘‘nibbidāsahagatehi saññāmanasikārehī’’ti iminā balavavipassanaṃ dasseti.
There, by "with perceptions and attentions accompanied by disenchantment," strong insight is shown.
Trong đó, với cụm từ “nibbidāsahagatehi saññāmanasikārehī” (với những tác ý và nhận thức đi kèm với sự nhàm chán),* chỉ ra vipassanā mạnh mẽ.
Yadā hi sekhoti cettha sikkhanasīlatāya kalyāṇaputhujjanopi sekhapadena saṅgahitoti katvā ‘‘dve dhammā kosallaṃ gacchanti dassanakosallañcā’’tiādi vuttaṃ.
Here, in "When indeed a trainee," it is said that a virtuous ordinary person is also included by the term "trainee" due to their habit of training, and thus it is said: "two states go to skill, namely skill in seeing..." and so on.
Bởi vì ở đây, từ ‘sekha’ (người hữu học) bao gồm cả kalyāṇaputhujjana (phàm phu thiện) do có thói quen tu tập, nên đã nói “hai pháp dẫn đến sự khéo léo, đó là sự khéo léo trong thấy” v.v...
Ayamettha adhippāyo – yadā kalyāṇaputhujjano pubbabhāgasikkhaṃ sikkhanto nibbidāsahagatehi saññāmanasikārehi ñeyyaṃ parijānāti, tadā tassa te vipassanādhammā dassanakosallaṃ paṭhamamaggañāṇaṃ gacchanti sampāpuṇanti tena saddhiṃ ghaṭenti.
The intention here is this: When a virtuous ordinary person, training in the preliminary practice, fully understands what is to be known with perceptions and attentions accompanied by disenchantment, then those insight-states of theirs attain skill in seeing, which is the knowledge of the first path, and are conjoined with it.
Ý nghĩa ở đây là: Khi một kalyāṇaputhujjana (phàm phu thiện) tu tập sự học tập phần trước (pubbabhāgasikkhā), nhận biết đối tượng cần biết (ñeyya) bằng những nhận thức và tác ý đi kèm với sự nhàm chán (nibbidāsahagata saññāmanasikāra), thì những pháp vipassanā ấy của vị ấy đạt đến sự khéo léo trong thấy (dassanakosalla), tức là Sơ đạo trí (paṭhamamaggañāṇa), và hòa hợp với nó.
Yadā pana sotāpannādisekho vuttanayena neyyaṃ parijānāti, tadā tassa te vipassanādhammā bhāvanākosallaṃ gacchantīti.
However, when a Stream-enterer or other trainee fully understands what is to be known in the manner described, then those insight-states of theirs attain skill in development.
Còn khi một sekha (người hữu học) như bậc Nhập lưu (Sotāpanna) v.v... nhận biết đối tượng cần biết (neyya) theo cách đã nói, thì những pháp vipassanā ấy của vị ấy đạt đến sự khéo léo trong tu tập (bhāvanākosalla).
Pariññāti tīraṇapariññā adhippetā.
By Pariññā is meant the comprehension of discernment (tīraṇapariññā).
Pariññā (sự liễu tri) ở đây muốn nói đến tīraṇapariññā (sự liễu tri thẩm định).
Yasmā panassa rūpārūpadhamme salakkhaṇato paccayato ca abhijānitvā kusalādivibhāgehi te pariggahetvā aniccādivasena jānanā hoti, tasmā ‘‘evaṃ abhijānitvā yā parijānanā, idaṃ kusala’’ntiādi vuttaṃ.
Because for him, having thoroughly known rūpa and arūpa phenomena by their own characteristics and by their causes, and having encompassed them by divisions such as wholesome, there is a knowing by way of impermanence and so on; therefore, it is said, "The comprehension that knows thus, this is wholesome" and so forth.
Bởi vì sau khi vị ấy (sekha) đã nhận biết các pháp sắc và vô sắc theo tự tướng (salakkhaṇa) và theo duyên (paccaya), và đã phân loại chúng thành thiện (kusala) v.v..., thì sự nhận biết theo vô thường (anicca) v.v... xảy ra; do đó, đã nói “sự nhận biết như vậy, đó là thiện” v.v...
Tattha evaṃgahitāti evaṃ aniccādito kalāpasammasanādivasena gahitā sammasitā.
Therein, evaṃgahitā means "grasped in this way," "comprehended" in this way, by way of discerning aggregates and so on, starting with impermanence.
Trong đó, “evaṃgahitā” có nghĩa là được nắm giữ, được thẩm sát như vậy theo vô thường v.v... bằng cách thẩm sát theo nhóm (kalāpasammasanā) v.v...
Idaṃ phalaṃ nibbattentīti idaṃ udayabbayañāṇādikaṃ phalaṃ paṭipāṭiyā uppādenti, nimittassa kattubhāvena upacaraṇato yathā ariyabhāvakarāni saccāni ariyasaccānīti.
Idaṃ phalaṃ nibbattentī means "producing this result" – they sequentially produce this result, such as the knowledge of rise and fall, because the sign is metaphorically treated as the agent, just as the truths that make one an Arahant are called Noble Truths.
“Idaṃ phalaṃ nibbattentī” (chúng tạo ra quả này) có nghĩa là chúng lần lượt tạo ra quả này, tức là Udayabbayañāṇa (trí tuệ về sinh diệt) v.v..., bởi vì đối tượng (nimitta) được xem là chủ thể, giống như Tứ Diệu Đế (ariyasaccāni) là những chân lý tạo nên trạng thái của bậc Thánh (ariya).
Tesanti udayabbayañāṇādīnaṃ.
Tesaṃ means "of those" — of the knowledge of rise and fall and so on.
“Tesaṃ” (của chúng) là của Udayabbayañāṇa v.v...
Evaṃgahitānanti evaṃpavattitānaṃ.
Evaṃgahitānaṃ means "which have occurred in this way."
“Evaṃgahitānaṃ” (đã được nắm giữ như vậy) là đã được vận hành như vậy.
Ayaṃ atthoti ayaṃ saccānaṃ anubodhapaṭivedho attho.
Ayaṃ attho means "this meaning" — this is the meaning of the appropriate realization and penetration of the truths.
“Ayaṃ attho” (đây là ý nghĩa) là sự thấu hiểu và thâm nhập các chân lý này là ý nghĩa.
Yathā hi pariññāpaññā sammasitabbadhamme sammasanadhamme tattha sammasanākāraṃ parijānāti, evaṃ sammasanaphalampi parijānātīti katvā ayaṃ nayo dassito.
Just as the wisdom of comprehension (pariññāpaññā) comprehends the phenomena to be discerned, the phenomena of discernment, and the manner of discernment within them, so too it comprehends the result of discernment; having made this point, this method is shown.
Thật vậy, vì pariññāpaññā (trí tuệ liễu tri) nhận biết các pháp cần được thẩm sát, các pháp thẩm sát và cách thức thẩm sát trong đó, nên cũng nhận biết quả của sự thẩm sát; do đó, phương pháp này được chỉ ra.
Ye akusalāti samudayasaccamāha.
Ye akusalā refers to the truth of origin (samudayasacca).
“Ye akusalā” (những pháp bất thiện) là nói về Samudayasacca (Tập đế).
Sabbe hi akusalā samudayapakkhiyāti.
For all unwholesome things belong to the side of origin.
Vì tất cả các pháp bất thiện đều thuộc về Tập đế.
Ye kusalāti maggadhammā sammādiṭṭhiādayo.
Ye kusalā refers to the path factors (maggadhammā) such as right view.
“Ye kusalā” (những pháp thiện) là các pháp Đạo (magga), như Chánh kiến (sammādiṭṭhi) v.v...
Yadipi phaladhammāpi sacchikātabbā, catusaccappaṭivedhassa pana adhippetattā ‘‘katame dhammā sacchikātabbā, yaṃ asaṅkhata’’nti vuttaṃ.
Although the fruit-states (phaladhammā) are also to be realized, it is said, "Which phenomena are to be realized? That which is unconditioned", because the penetration of the Four Noble Truths is intended.
Mặc dù các pháp quả (phaladhamma) cũng cần được chứng ngộ, nhưng vì muốn nói đến sự thâm nhập Tứ Diệu Đế (catusaccappaṭivedha), nên đã nói “những pháp nào cần được chứng ngộ? Đó là vô vi (asaṅkhata)”.
Atthakusaloti paccayuppannesu atthesu kusalo.
Atthakusalo means skilled in results (attha) that arise from causes.
Atthakusala (khéo léo về nghĩa) là khéo léo về các quả phát sinh do duyên.
Dhammakusaloti paccayadhammesu kusalo.
Dhammakusalo means skilled in causal phenomena (paccayadhammesu).
Dhammakusala (khéo léo về pháp) là khéo léo về các pháp duyên.
Pāḷiatthapāḷidhammā vā atthadhammā.
Or, the meaning and the text of the Pāḷi are the atthadhammā.
Hoặc các pháp nghĩa và pháp Pali là atthadhamma (pháp nghĩa).
Kalyāṇatākusaloti yuttatākusalo, catunayakovidoti attho, desanāyuttikusalo vā.
Kalyāṇatākusalo means skilled in appropriateness, meaning skilled in the four methods, or skilled in the appropriateness of teaching.
Kalyāṇatākusala (khéo léo về sự tốt đẹp) là khéo léo về sự thích hợp, tức là thành thạo bốn phương pháp (catunayakovida), hoặc khéo léo về sự thích hợp trong thuyết pháp.
Phalatākusaloti khīṇāsavaphalakusalo.
Phalatākusalo means skilled in the fruit of an Arahant (khīṇāsavaphala).
Phalatākusala (khéo léo về quả) là khéo léo về quả của bậc A-la-hán (khīṇāsava).
‘‘Āyakusalo’’tiādīsu āyoti vaḍḍhi.
In "Āyakusalo" and so on, āya means increase.
Trong các cụm từ như “āyakusalo” (khéo léo về lợi ích) v.v..., “āya” là sự tăng trưởng.
Sā anatthahānito aṭṭhuppattito ca duvidhā.
This is twofold: from the cessation of harm and from the arising of benefit.
Sự tăng trưởng đó có hai loại: do loại bỏ điều bất lợi và do phát sinh điều lợi.
Apāyāti avaḍḍhi.
Apāyā means decrease.
Apāya (sự suy giảm) là sự không tăng trưởng.
Sāpi atthahānito anaṭṭhuppattito ca duvidhā.
This is also twofold: from the cessation of benefit and from the arising of harm.
Sự không tăng trưởng đó cũng có hai loại: do mất điều lợi và do phát sinh điều bất lợi.
Upāyoti sattānaṃ accāyike kicce vā bhaye vā uppanne tassa tikicchanasamatthaṃ ṭhānuppattikāraṇaṃ, tattha kusaloti attho.
Upāyo means the cause of the occurrence of a state capable of remedying an urgent matter or danger when it arises for beings; the meaning is skilled therein.
Upāya (phương tiện) là nguyên nhân cho sự phát sinh của một tình huống có khả năng chữa trị hoặc loại bỏ một việc khẩn cấp hoặc một mối nguy hiểm phát sinh cho chúng sinh; ý nghĩa là khéo léo trong đó.
Khīṇāsavo hi sabbaso avijjāya pahīnattā paññāvepullappatto etesu āyādīsu kusaloti.
For an Arahant, having completely abandoned ignorance and attained the fullness of wisdom, is skilled in these increases and so on.
Vì một bậc A-la-hán (khīṇāsava) đã đoạn trừ hoàn toàn vô minh, đạt đến sự rộng lớn của trí tuệ, nên khéo léo trong các điều lợi ích (āya) v.v... này.
Evaṃ asekhassa kosallaṃ ekadesena vibhāvetvā puna anavasesato dassento ‘‘mahatā kosallena samannāgato’’ti āha.
Thus, having partially explained the skill of the Asekha, he then says, "endowed with great skill", showing it completely.
Như vậy, sau khi đã giải thích một phần sự khéo léo của bậc vô học (asekha), rồi lại chỉ ra một cách đầy đủ,* nói “được trang bị sự khéo léo vĩ đại”.
Pariniṭṭhitasikkhassa asekhassa satokāritāya aññaṃ payojanaṃ natthīti vuttaṃ ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārattha’’nti.
It is said that there is no other purpose for an Asekha, one whose training is completed, in acting mindfully, than "for a pleasant abiding in this very life".
Đối với bậc vô học (asekha) đã hoàn tất sự học tập (sikkhā), không còn mục đích nào khác ngoài việc sống an lạc trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāra), nên đã nói “diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ”.
Idāni yathāniddiṭṭhaṃ sekhāsekhapaṭipadaṃ nigamento ‘‘imā dve cariyā’’tiādimāha.
Now, concluding the Sekha and Asekha practices as designated, he says, "These two practices" and so on.
Bây giờ, để kết thúc con đường tu tập của bậc hữu học (sekha) và vô học (asekha) như đã chỉ rõ,* nói “imā dve cariyā” (hai hạnh này) v.v...
Tattha bojjhanti bujjhitabbaṃ.
Therein, bojjhaṃ means that which is to be awakened to.
Trong đó, “bojjha” có nghĩa là điều cần được giác ngộ.
Taṃ catubbidhanti taṃ bojjhaṃ catubbidhaṃ, catusaccabhāvato.
Taṃ catubbidhaṃ means that which is to be awakened to is fourfold, by virtue of being the Four Noble Truths.
“Taṃ catubbidhaṃ” (điều đó có bốn loại) là điều cần được giác ngộ đó có bốn loại, do có bản chất là Tứ Diệu Đế.
Evaṃ jānātīti evaṃ pariññābhisamayādivasena yo jānāti.
Evaṃ jānāti means "who knows thus," by way of comprehension, penetration, and so on.
“Evaṃ jānātī” (người biết như vậy) là người nào biết như vậy theo cách thấu hiểu (pariññā) và chứng ngộ (abhisamaya) v.v...
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ asekho sativepullappatto nippariyāyena ‘‘sato abhikkamatī’’tiādinā vuccatīti.
Ayaṃ vuccatī means this Asekha, having attained the fullness of mindfulness, is directly referred to by "mindfully he advances" and so on.
“Ayaṃ vuccatī” (người này được gọi) là bậc vô học (asekha) này, đã đạt đến sự rộng lớn của chánh niệm (sativepullappatto), được gọi một cách trực tiếp là “sato abhikkamatī” (vị ấy tiến bước với chánh niệm) v.v...
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest has a clear meaning.
Phần còn lại có ý nghĩa rõ ràng.
Idhāpi pucchāvissajjanavicayā pubbe vuttanayānusārena veditabbā.
Here too, the analysis of questions and answers should be understood according to the method stated earlier.
Ở đây cũng vậy, sự phân tích câu hỏi và câu trả lời cần được hiểu theo phương pháp đã nói trước đây.
Ettāvatā ca mahāthero vicayahāraṃ vibhajanto ajitasuttavasena (su. ni. 103 ādayo; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 57 ādayo, ajitamāṇavapucchāniddesa 1 ādayo) pucchāvicayaṃ vissajjanavicayañca dassetvā idāni suttantaresupi pucchāvissajjanavicayānaṃ nayaṃ dassento ‘‘evaṃ pucchitabbaṃ, evaṃ vissajjitabba’’nti āha.
Thus far, the Great Elder, dividing the method of analysis, demonstrated the analysis of questions and answers by way of the Ajita Sutta. Now, showing the method of analysis of questions and answers in other suttas as well, he says, "Thus should one question, thus should one answer."
Đến đây, Đại Trưởng lão, khi phân tích phương pháp phân tích (vicayahāra), đã chỉ ra sự phân tích câu hỏi (pucchāvicaya) và sự phân tích câu trả lời (vissajjanavicaya) theo Ajitasutta; bây giờ, để chỉ ra phương pháp phân tích câu hỏi và câu trả lời trong các kinh khác,* nói “cần hỏi như vậy, cần trả lời như vậy”.
Tattha evanti iminā nayena.
Therein, evaṃ means "by this method."
Trong đó, “evaṃ” (như vậy) là theo phương pháp này.
Pucchitabbanti pucchā kātabbā, ācikkhitabbā vā, vivecetabbāti attho.
Pucchitabbaṃ means "a question should be asked," or "it should be explained," or "it should be analyzed."
“Pucchitabbaṃ” (cần hỏi) là cần đặt câu hỏi, hoặc cần trình bày, hoặc cần phân tích.
Evaṃ vissajjitanti etthāpi eseva nayo.
In evaṃ vissajjitaṃ also, the same method applies.
Trong “evaṃ vissajjitaṃ” (đã trả lời như vậy) cũng theo cùng một phương pháp.
Suttassa cātiādi anugītivicayanidassanaṃ.
Suttassa cā and so on is an illustration of the analysis of anugīti.
“Suttassa cā” (và của kinh) v.v... là sự minh họa cho sự phân tích anugīti (bài tụng theo).
Anugīti atthato ca byañjanato ca samānetabbāti suttantaradesanāsaṅkhātā anugīti atthato byañjanato ca saṃvaṇṇiyamānena suttena samānā sadisī kātabbā, tasmiṃ vā sutte sammā ānetabbā.
"The Anugīti should be brought into conformity in meaning and expression": The Anugīti, which is called a discourse from another Sutta, should be made similar or identical to the Sutta that is being explained in terms of meaning and expression, or it should be properly brought into that explained Sutta.
“Anugīti atthato ca byañjanato ca samānetabbā” (bài tụng theo cần được hòa hợp về nghĩa và về văn) có nghĩa là anugīti, tức là lời thuyết pháp trong các kinh khác, cần được làm cho tương đồng hoặc hòa hợp với kinh đang được giải thích về nghĩa và về văn, hoặc cần được đưa vào kinh đó một cách đúng đắn.
Atthāpagatanti atthato apetaṃ, asambandhatthaṃ vā dasadāḷimādivacanaṃ viya.
Atthāpagata means devoid of meaning, or having an unconnected meaning, like the phrase "ten pomegranates" and so on.
“Atthāpagataṃ” (xa rời nghĩa) là xa rời nghĩa, hoặc có nghĩa không liên quan, giống như lời nói về mười quả lựu v.v...
Tenevāha ‘‘samphappalāpaṃ bhavatī’’ti.
For that very reason, it is said, "it becomes idle chatter."
Chính vì thế mà* nói “trở thành lời nói vô ích (samphappalāpa)”.
Etena atthassa samānetabbatāya kāraṇamāha.
By this, the reason for the meaning to be brought into conformity is stated.
Điều này nói lên lý do tại sao nghĩa cần được hòa hợp.
Dunnikkhittassāti asammāvuttassa.
Dunnikkhittassā means badly stated.
“Dunnikkhittassā” (đã được đặt sai) là đã được nói không đúng.
Dunnayoti dukkhena netabbo, netuṃ vā asakkuṇeyyo.
Dunnayo means difficult to lead, or impossible to lead.
“Dunnayo” (khó dẫn dắt) là khó dẫn dắt, hoặc không thể dẫn dắt.
Byañjanupetanti sabhāvaniruttisamupetaṃ.
Byañjanupeta means endowed with natural language (Magadhan language).
“Byañjanupetaṃ” (được trang bị văn) là được trang bị ngôn ngữ bản chất (sabhāvanirutti).
Evaṃ anugītivicayaṃ dassetvā niddesavāre ‘‘suttassa yo pavicayo’’ti saṃkhittena vuttamatthaṃ vibhajituṃ ‘‘suttañca pavicinitabba’’nti vatvā tassa vicinanākāraṃ dassento ‘‘kiṃ idaṃ suttaṃ āhaccavacana’’ntiādimāha.
Having thus shown the analysis of the Anugīti, to elaborate on the meaning briefly stated in the Niddesa section as "the analysis of the Sutta," it is said, "The Sutta should be analyzed," and in showing the method of analysis, it begins with "Is this Sutta an āhaccavacana?" and so on.
Sau khi chỉ ra sự phân tích anugīti như vậy, để phân tích ý nghĩa đã được nói tóm tắt trong phần Niddesa (giải thích) là “suttassa yo pavicayo” (sự phân tích của kinh),* nói “suttañca pavicinitabbaṃ” (và kinh cần được phân tích), rồi chỉ ra cách thức phân tích đó bằng cách nói “kiṃ idaṃ suttaṃ āhaccavacanaṃ” (kinh này là lời nói trực tiếp) v.v...
Tattha āhaccavacananti bhagavato ṭhānakaraṇāni āhacca abhihantvā pavattavacanaṃ, sammāsambuddhena sāmaṃ desitasuttanti attho.
There, āhaccavacana means a statement made by impacting or striking the circumstances and conditions of the Blessed One; it means a Sutta taught by the Perfectly Self-Enlightened One Himself.
Trong đó, “āhaccavacanaṃ” (lời nói trực tiếp) là lời nói phát sinh do chạm đến hoặc đánh trúng các nguyên nhân và điều kiện của Đức Phật, tức là kinh được Đức Chánh Đẳng Giác tự mình thuyết giảng.
Anusandhivacananti sāvakabhāsitaṃ.
Anusandhivacana means a statement made by a disciple.
“Anusandhivacanaṃ” (lời nói tiếp nối) là lời nói của các đệ tử.
Tañhi bhagavato vacanaṃ anusandhetvā pavattanato ‘‘anusandhivacana’’nti vuttanti.
For it is called "Anusandhivacana" because it proceeds by connecting with the words of the Blessed One.
Vì lời nói đó phát sinh do tiếp nối lời nói của Đức Phật, nên được gọi là “anusandhivacana”.
Nītatthanti yathārutavasena ñātabbatthaṃ.
Nītattha means a Sutta whose meaning is to be known according to its direct wording.
“Nītatthaṃ” (nghĩa đã được dẫn dắt) là nghĩa cần được biết theo cách trực tiếp.
Neyyatthanti niddhāretvā gahetabbatthaṃ.
Neyyattha means a Sutta whose meaning is to be extracted and understood.
“Neyyatthaṃ” (nghĩa cần được dẫn dắt) là nghĩa cần được nắm giữ sau khi đã xác định.
Saṃkilesabhāgiyantiādīnaṃ padānaṃ attho paṭṭhānavāravaṇṇanāyaṃ āvi bhavissati.
The meaning of terms such as saṃkilesabhāgiya (leading to defilement) will become clear in the commentary on the Paṭṭhāna section.
Ý nghĩa của các từ như “saṃkilesabhāgiya” (thuộc về sự ô nhiễm) v.v... sẽ trở nên rõ ràng trong phần giải thích về Paṭṭhāna (Duyên hệ).
Yasmā pana bhagavato desanā soḷasavidhe sāsanapaṭṭhāne ekaṃ bhāgaṃ abhajantī nāma natthi, tasmā sopi nayo vicetabbabhāvena idha nikkhitto.
Since there is no teaching of the Blessed One that does not fall into one of the sixteen kinds of the Dispensation's foundation, that method is also included here as something to be analyzed.
Tuy nhiên, vì không có lời thuyết pháp nào của Đức Phật mà không thuộc một phần trong mười sáu loại cơ sở giáo pháp (sāsanapaṭṭhāna), nên phương pháp đó cũng được đưa vào đây như một điều cần được phân tích.
Kuhiṃ imassa suttassāti imassa suttassa kasmiṃ padese ādimajjhapariyosānesu.
"Where in this Sutta" means in which part, at the beginning, middle, or end of this Sutta.
Trong kinh này ở đâu có nghĩa là ở phần nào của kinh này, ở phần đầu, giữa hay cuối.
Sabbāni saccāni passitabbānīti dukkhasaccaṃ suttassa ‘‘kuhiṃ kasmiṃ padese kasmiṃ vā pade passitabbaṃ niddhāretvā vicetuṃ, samudayasaccaṃ nirodhasaccaṃ maggasaccaṃ kuhiṃ passitabbaṃ daṭṭhabbaṃ niddhāretvā vicetu’’nti evaṃ sabbāni saccāni uddharitvā vicetabbānīti adhippāyo.
"All the Noble Truths should be seen": The intention is that all the Noble Truths should be extracted and analyzed, such as "where, in which part, or in which verse of the Sutta should the Truth of Suffering be seen, determined, and analyzed? Where should the Truth of Origin, the Truth of Cessation, and the Truth of the Path be seen, observed, determined, and analyzed?"
Tất cả các sự thật cần được thấy có nghĩa là ý định là phải làm rõ và xem xét tất cả các sự thật, như sự thật về Khổ (Dukkhasacca) cần được thấy ở phần nào, hay ở câu kệ nào của kinh, sự thật về Tập (Samudayasacca), sự thật về Diệt (Nirodhasacca), sự thật về Đạo (Maggasacca) cần được thấy ở đâu, cần được xác định và xem xét.
Ādimajjhapariyosāneti evaṃ suttaṃ pavicetabbanti ādito majjhato pariyosānato ca evaṃ iminā pucchāvicayādinayena suttaṃ pavicitabbanti attho.
"At the beginning, middle, and end": This means that the Sutta should be analyzed in this way, from the beginning, middle, and end, according to this method of inquiry and analysis.
Ở phần đầu, giữa và cuối có nghĩa là kinh cần được xem xét như vậy, tức là kinh cần được xem xét từ đầu, giữa và cuối theo cách thức phân tích câu hỏi này.
Ettha ca pucchāvissajjanapubbāparānugītivicayā pāḷiyaṃ sarūpeneva dassitā.
Here, the analysis of questions and answers, prior and subsequent connections, and Anugīti are shown in their actual form in the Pāḷi.
Ở đây, các phân tích về câu hỏi, giải đáp, tụng đọc trước sau và suy xét đã được trình bày rõ ràng trong Pāḷi.
Assādādivicayo pana saccaniddhāraṇamukhena nayato dassito, so niddesavāre vuttanayeneva veditabbo.
The analysis of delight and so on, however, is shown by way of method through the determination of the Truths, and it should be understood in the same way as stated in the Niddesa section.
Còn phân tích về sự thỏa mãn (assāda) v.v... thì được trình bày theo phương pháp xác định các sự thật, và nó cần được hiểu theo cách đã nói trong phần Niddesavāra.
Tabbicayeneva ca padavicayo siddhoti.
And by that analysis, the analysis of words is also accomplished.
Và việc phân tích từng từ cũng được hoàn thành nhờ sự phân tích đó.
Tattha mahāpadesāti mahāapadesā, buddhādayo mahante apadisitvā vuttāni mahākāraṇānīti attho.
There, Mahāpadesā means great declarations, that is, great reasons stated by referring to great ones like the Buddhas.
Trong đó, mahāpadesā có nghĩa là mahā-apadesā (những đại đề), tức là những nguyên nhân lớn được nói ra bằng cách dẫn chứng các bậc vĩ đại như chư Phật.
Atha vā mahāpadesāti mahāokāsā, mahantāni dhammassa patiṭṭhānānīti vuttaṃ hoti.
Alternatively, Mahāpadesā means great opportunities, meaning great foundations of the Dhamma.
Hoặc mahāpadesā có nghĩa là mahā-okāsā (những cơ hội lớn), tức là những nền tảng vĩ đại của Pháp.
Tatrāyaṃ vacanattho – apadissatīti apadeso, buddho apadeso etassāti buddhāpadeso.
In this context, the etymology is: that which is referred to is an apadesa; that which has the Buddha as its apadesa is buddhāpadesa.
Trong đó, ý nghĩa của từ là: apadissati (được dẫn chứng) nên là apadeso (sự dẫn chứng); Buddho (Đức Phật) là apadeso (sự dẫn chứng) của điều này, nên là buddhāpadeso (đề xuất của Đức Phật).
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các từ còn lại.
‘‘Sammukhā metaṃ bhagavato suta’’ntiādinā kenaci ābhatassa ganthassa dhammoti vā adhammoti vā vinicchayane kāraṇaṃ.
It is the reason for determining whether a text brought by someone, saying, "I heard this directly from the Blessed One," and so on, is Dhamma or not Dhamma.
Đây là lý do để xác định một văn bản do ai đó mang đến, chẳng hạn như "Tôi đã nghe điều này trực tiếp từ Thế Tôn", là Pháp hay không phải là Pháp.
Kiṃ pana tanti?
What, then, is the standard?
Vậy điều đó là gì?
Tassa tathā ābhatassa suttotaraṇādi eva.
It is the bringing of that text, thus brought, into the Sutta, and so on.
Đó chính là việc đưa những lời được mang đến như vậy vào kinh điển v.v...
Yadi evaṃ kathaṃ cattāroti?
If so, how are there four?
Nếu vậy, tại sao lại có bốn?
Apadisitappabhedato.
By the distinction of what is referred to.
Do sự phân loại của những điều được dẫn chứng.
Dhammassa hi dve sampadāyo bhagavā sāvakā ca.
Indeed, there are two sources of the Dhamma: the Blessed One and the disciples.
Thật vậy, có hai đối tượng của Pháp: Đức Thế Tôn và các đệ tử.
Tesu sāvakā saṅghagaṇapuggalavasena tividhā.
Among them, the disciples are of three kinds: by way of the Saṅgha, by way of a group, and by way of an individual.
Trong số đó, các đệ tử có ba loại theo Tăng đoàn, nhóm và cá nhân.
‘‘Evamamumhā mayāyaṃ dhammo paṭiggahito’’ti apadisitabbānaṃ bhedena cattāro.
By way of the distinction of those who are to be referred to as, "This Dhamma was received by me from such and such a person," there are four.
Do sự khác biệt của những người cần được dẫn chứng, chẳng hạn như "Tôi đã nhận Pháp này từ người đó", nên có bốn.
Tenāha – ‘‘buddhāpadeso…pe… ekattherāpadeso’’ti.
Therefore, it is said: "the Buddha as authority... etc. ... an individual elder as authority."
Vì vậy, Ngài đã nói: "đề xuất của Đức Phật... v.v... đề xuất của một Trưởng lão."
Tāni padabyañjanānīti kenaci ābhatasuttassa padāni byañjanāni ca, atthapadāni ceva byañjanapadāni cāti attho.
Those words and syllables means the words and syllables of a Sutta brought forth by someone, that is, both the words of meaning and the words of expression.
Những từ ngữ và văn tự đó có nghĩa là các từ ngữ và văn tự của kinh được ai đó mang đến, tức là các từ ngữ về ý nghĩa và các từ ngữ về văn tự.
Saṃvaṇṇakena vā saṃvaṇṇanāvasena āhariyamānāni padabyañjanāni.
Or, the words and syllables brought forth by an expounder in the manner of exposition.
Hoặc các từ ngữ và văn tự được người chú giải mang đến theo cách chú giải.
Sutte otārayitabbānīti sutte anuppavesitabbāni.
To be included in the Sutta means to be inserted into the Sutta.
Cần được đưa vào kinh có nghĩa là cần được nhập vào kinh.
Sandassayitabbānīti saṃsandetabbāni.
To be compared means to be correlated.
Cần được so sánh có nghĩa là cần được đối chiếu.
Upanikkhipitabbānīti pakkhipitabbāni.
To be set down means to be inserted.
Cần được đặt vào có nghĩa là cần được thêm vào.
‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā sarāgāya saṃvattanti no virāgāya, saññogāya saṃvattanti no visaññogāya, ācayāya saṃvattanti no apacayāya, mahicchatāya saṃvattanti no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti no santuṭṭhiyā, saṅgaṇikāya saṃvattanti no pavivekāya, kosajjāya saṃvattanti no vīriyārambhāya, dubbharatāya saṃvattanti no subharatāya, ekaṃsena gotami dhāreyyāsi ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’nti.
"Gotamī, whatever teachings you know, 'These teachings lead to passion, not to dispassion; to bondage, not to release; to accumulation, not to diminution; to great desires, not to few desires; to discontent, not to contentment; to association, not to seclusion; to idleness, not to the arousal of energy; to being difficult to support, not to being easy to support'—you should definitely bear in mind, Gotamī, 'This is not Dhamma, this is not Vinaya, this is not the Teacher's Dispensation.'
“Này Gotamī, những pháp nào mà cô biết: ‘Những pháp này đưa đến tham ái chứ không phải ly tham; đưa đến chấp thủ chứ không phải ly chấp; đưa đến tích lũy chứ không phải tiêu trừ; đưa đến nhiều dục vọng chứ không phải ít dục vọng; đưa đến bất mãn chứ không phải mãn nguyện; đưa đến sự tụ tập chứ không phải độc cư; đưa đến lười biếng chứ không phải tinh tấn; đưa đến khó nuôi dưỡng chứ không phải dễ nuôi dưỡng’, thì này Gotamī, cô hãy kiên quyết giữ vững: ‘Đây không phải là Pháp, đây không phải là Luật, đây không phải là lời dạy của Bậc Đạo Sư’.
Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ime dhammā virāgāya saṃvattanti no sarāgāya, visaññogāya saṃvattanti no saññogāya, apacayāya saṃvattanti no ācayāya, appicchatāya saṃvattanti no mahicchatāya, santuṭṭhiyā saṃvattanti no asantuṭṭhiyā pavivekāya saṃvattanti no saṅgaṇikāya, vīriyārambhāya saṃvattanti no kosajjāya, subharatāya saṃvattanti no dubbharatāya, ekaṃsena gotami dhāreyyāsi ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’’’nti (cūḷava. 406).
But whatever teachings you know, 'These teachings lead to dispassion, not to passion; to release, not to bondage; to diminution, not to accumulation; to few desires, not to great desires; to contentment, not to discontent; to seclusion, not to association; to the arousal of energy, not to idleness; to being easy to support, not to being difficult to support'—you should definitely bear in mind, Gotamī, 'This is Dhamma, this is Vinaya, this is the Teacher's Dispensation.'"
Còn những pháp nào mà cô biết: ‘Những pháp này đưa đến ly tham chứ không phải tham ái; đưa đến ly chấp chứ không phải chấp thủ; đưa đến tiêu trừ chứ không phải tích lũy; đưa đến ít dục vọng chứ không phải nhiều dục vọng; đưa đến mãn nguyện chứ không phải bất mãn; đưa đến độc cư chứ không phải tụ tập; đưa đến tinh tấn chứ không phải lười biếng; đưa đến dễ nuôi dưỡng chứ không phải khó nuôi dưỡng’, thì này Gotamī, cô hãy kiên quyết giữ vững: ‘Đây là Pháp, đây là Luật, đây là lời dạy của Bậc Đạo Sư’.”
Dhammatāyantipadassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘paṭiccasamuppāde’’ti vuttaṃ.
To show the meaning of the word Dhammatā, " in Dependent Origination" was stated.
Để chỉ ra ý nghĩa của từ "theo Pháp tính", Ngài đã nói "trong Duyên Khởi (Paṭiccasamuppāda)".
Paṭiccasamuppādo hi ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatāti (a. ni. 3.137) vutto.
For Dependent Origination is said to be "that element which is fixed, the fixedness of Dhamma, the orderliness of Dhamma."
Vì Duyên Khởi được nói là "yếu tố đó tồn tại, đó là sự tồn tại của Pháp, là quy luật của Pháp".
‘‘Dhammatāyaṃ upanikkhipitabbānī’’ti idaṃ pāḷiyaṃ natthi, atthadassanavasena pana idha vuttanti daṭṭhabbaṃ.
The phrase "to be set down in the Dhammatā" is not in the Pāḷi text, but it should be understood that it is stated here to show the meaning.
Cụm từ "cần được đặt vào Pháp tính" không có trong Pāḷi, nhưng cần được hiểu là đã được nói ở đây theo cách chỉ ra ý nghĩa.
Ettha ca pavattiṃ nivattiṃ tadupāyañca bādhakādibhāve niyataṃ paridīpento sutte otarati nāma.
And here, by clearly explaining existence, cessation, and their means as fixed in the nature of being an obstruction and so on, one is said to be included in the Sutta.
Ở đây, khi trình bày sự vận hành (pavatti), sự chấm dứt (nivatti) và phương tiện của chúng một cách chắc chắn trong trạng thái chướng ngại v.v..., thì gọi là nhập vào kinh (sutte otarati).
Ekantena rāgādikilesavinayaṃ vadanto vinaye sandissati nāma.
By speaking exclusively of the suppression of defilements such as lust, one is said to be consistent with the Vinaya.
Khi hoàn toàn nói về sự đoạn trừ các phiền não như tham ái, thì gọi là tương ứng với Luật (vinaye sandissati).
Tathā sassataṃ ucchedañca vajjetvā ekattanayādiparidīpanena sabhāvadhammānaṃ paccayapaccayuppannabhāvaṃ vibhāvento dhammataṃ na vilometi nāma.
Similarly, by avoiding eternalism and annihilationism, and by explaining the nature of causes and effects of inherent phenomena through the exposition of the principle of oneness and so on, one is said not to contradict the Dhammatā.
Tương tự, khi tránh cả thường kiến (sassata) và đoạn kiến (uccheda), và trình bày trạng thái duyên và do duyên sinh của các pháp tự tánh bằng cách chỉ ra phương pháp nhất thể v.v..., thì gọi là không trái với Pháp tính (dhammataṃ na vilometi).
Evaṃvidho ca kāmāsavādikaṃ āsavaṃ na uppādetīti imamatthaṃ dassento ‘‘yadi catūsu ariyasaccesū’’tiādimāha.
And such a collection of words and syllables does not give rise to cankers such as the canker of sensual desire; thus, to show this meaning, he said, " If in the Four Noble Truths" etc.
Để chỉ ra ý nghĩa rằng một tập hợp các từ ngữ và văn tự như vậy sẽ không làm phát sinh các lậu hoặc (āsava) như dục lậu (kāmāsava), Ngài đã nói "nếu trong bốn Thánh Đế" v.v...
Nanu ca anulomato paṭiccasamuppādo pavatti, paṭilomato nivattīti so cattāri ariyasaccāni anupaviṭṭho kasmā idha visuṃ gahitoti?
But is it not the case that Dependent Origination, in its direct order, is existence, and in its reverse order, is cessation, and thus it is already included in the Four Noble Truths? Why then is it taken separately here?
Chẳng phải Duyên Khởi theo chiều thuận là sự vận hành (pavatti), và theo chiều nghịch là sự chấm dứt (nivatti), vậy nó đã được bao hàm trong bốn Thánh Đế rồi sao? Tại sao ở đây lại được đề cập riêng?
Saccametaṃ.
This is true.
Điều này là đúng.
Idha pana visuṃ gahaṇaṃ dhammānaṃ paccayāyattavuttidassanena aniccapaccayalakkhaṇaṃ asamatthapaccayalakkhaṇaṃ nirīhapaccayalakkhaṇañca vibhāvetvā tesaṃ udayavantatā tato eva vayavantatā tadubhayena aniccatā udayabbayapaṭipīḷanena dukkhatā anattatāti tilakkhaṇasamāyogaparidīpanī sabbadiṭṭhigatakumatividdhaṃsanī anaññasādhāraṇā sāsanasampatti pakāsitā hotīti dassanatthaṃ.
Here, however, the separate apprehension is for the purpose of showing that the excellence of the Dispensation, which is not common to others, which reveals the three characteristics (tilakkhaṇa) —impermanence (aniccatā), suffering (dukkhatā), and non-self (anattatā)—by demonstrating the characteristic of a non-eternal condition (aniccapaccayalakkhaṇa), the characteristic of an impotent condition (asamatthapaccayalakkhaṇa), and the characteristic of a non-striving condition (nirīhapaccayalakkhaṇa) through the manifestation of the dependent arising of phenomena (dhammānaṃ paccayāyattavuttidassanena), and by revealing their arising (udayavantatā), and from that very fact, their passing away (vayavantatā), and by both of these, their impermanence (aniccatā), and by the oppression of their arising and passing away (udayabbayapaṭipīḷanena), their suffering (dukkhatā), and non-self (anattatā)—is proclaimed, and which destroys all wrong views (sabbadiṭṭhigatakumatividdhaṃsanī).
Tuy nhiên, việc đề cập riêng ở đây là để chỉ ra rằng bằng cách trình bày sự tồn tại phụ thuộc vào duyên của các pháp, làm rõ đặc tính duyên vô thường, đặc tính duyên bất lực và đặc tính duyên không có nỗ lực, và bằng cách đó, trình bày sự sinh khởi của chúng, và từ đó, sự hoại diệt của chúng, và bằng cả hai điều đó, sự vô thường, sự khổ do sự bức bách của sinh diệt, và vô ngã, thì sự thành tựu của giáo pháp, không phải của người khác, phá tan mọi tà kiến và ác kiến, được làm sáng tỏ bằng sự kết hợp của ba đặc tính.
Ettha ca suttaṃ suttānulomaṃ ācariyavādo attanomatīti idaṃ catukkaṃ veditabbaṃ – tattha suttaṃ nāma tisso saṅgītiyo āruḷhāni tīṇi piṭakāni.
And here, this quartet—Sutta, Suttānuloma, Ācariyavāda, and Attanomati—should be understood. Among these, Sutta refers to the three Piṭakas that have been recited in the three Councils.
Ở đây, bốn điều này cần được biết: Sutta (Kinh), Suttānuloma (Phù hợp với Kinh), Ācariyavāda (Lời dạy của các vị Giáo thọ), và Attanomati (Quan điểm cá nhân). Trong số đó, Sutta là ba Tạng được kết tập trong ba kỳ Đại Kết tập.
Suttānulomaṃ nāma mahāpadesā, yaṃ ‘‘anulomakappiya’’nti vuccati.
Suttānuloma refers to the Great References (mahāpadesā), which are called “anulomakappiya” (compatible with the Sutta).
Suttānuloma là các Mahāpadesa (Đại Giáo Pháp), được gọi là "anulomakappiya" (phù hợp với điều được cho phép).
Ācariyavādo nāma aṭṭhakathā.
Ācariyavāda refers to the commentaries (aṭṭhakathā).
Ācariyavāda là các Aṭṭhakathā (Chú giải).
Attanomati nāma nayaggāhena anubuddhiyā attano paṭibhānaṃ.
Attanomati refers to one’s own discernment (paṭibhāna) through understanding by way of method (nayaggāhena anubuddhiyā).
Attanomati là sự hiểu biết riêng của một người, được suy luận bằng cách nắm bắt phương pháp và thấu hiểu.
Tattha suttaṃ appaṭibāhiyaṃ, taṃ paṭibāhantena satthāva paṭibāhito hoti.
Among these, the Sutta cannot be rejected; one who rejects it rejects the Teacher himself.
Trong số đó, Sutta không thể bị bác bỏ; người nào bác bỏ Sutta là đã bác bỏ chính Đức Đạo Sư.
Anulomakappiyaṃ pana suttena samentameva gahetabbaṃ, na itaraṃ.
However, what is compatible with the Sutta (anulomakappiya) should be accepted only if it accords with the Sutta, not otherwise.
Còn anulomakappiya thì chỉ nên chấp nhận những gì phù hợp với Sutta, không chấp nhận những gì không phù hợp.
Ācariyavādopi suttena samento eva gahetabbo, na itaro.
The Ācariyavāda too should be accepted only if it accords with the Sutta, not otherwise.
Ācariyavāda cũng vậy, chỉ nên chấp nhận những gì phù hợp với Sutta, không chấp nhận những gì không phù hợp.
Tathā attanomati, sā pana sabbadubbalāti.
Similarly with Attanomati; but that is the weakest of all.
Attanomati cũng vậy, nhưng nó là yếu kém nhất trong tất cả.
19. Idāni taṃ yuttiniddhāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘pañhaṃ pucchitenā’’tiādi āraddhaṃ.
19. Now, to show that determination of reasoning, “by one who asks a question” and so on, has been commenced.
19. Bây giờ, để chỉ ra sự xác định suy luận đó, câu "pañhaṃ pucchitenā" (bởi người hỏi câu hỏi) và phần tiếp theo đã được bắt đầu.
Tattha kati padānīti kittakāni padāni.
Here, “how many words” (kati padāni) means how many words.
Trong đó, "kati padānī" có nghĩa là có bao nhiêu từ.
Pariyogāhitabbanti padassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘vicetabba’’nti vuttaṃ.
To show the meaning of the word “should be encompassed” (pariyogāhitabbaṃ), the word “should be examined” (vicetabbaṃ) is stated.
Để chỉ ra ý nghĩa của từ "pariyogāhitabbaṃ", từ "vicetabbaṃ" đã được nói đến.
Yattakāni padāni yathādhippetaṃ atthaṃ abhivadanti, tattakāni padāni tadatthassekassa ñātuṃ icchitattā ‘‘eko pañho’’ti vuccati, tāni pana ekagāthāyaṃ yadi vā sabbāni padāni yāva yadi vā ekaṃ padaṃ ekaṃ atthaṃ abhivadati, ekoyeva so pañhoti imamatthaṃ dasseti ‘‘yadi sabbānī’’tiādinā.
It shows this meaning: that as many words as express the intended meaning, those many words are called “one question” because of the desire to know that one meaning; and if all the words in one verse, or even one word, expresses one meaning, that is just one question, as indicated by “if all” and so on.
Bao nhiêu từ diễn đạt ý nghĩa mong muốn, bấy nhiêu từ được gọi là "một câu hỏi" vì muốn biết một ý nghĩa duy nhất của chúng. Từ "yadi sabbānī" (nếu tất cả) và phần tiếp theo chỉ ra rằng nếu tất cả các từ trong một bài kệ, hoặc một từ, diễn đạt một ý nghĩa duy nhất, thì đó là một câu hỏi duy nhất.
Tanti taṃ pañhaṃ.
“That” (taṃ) means that question.
"Taṃ" có nghĩa là câu hỏi đó.
Aññātabbanti ājānitabbaṃ.
“Should be known” (aññātabbaṃ) means should be understood.
"Aññātabbaṃ" có nghĩa là cần phải hiểu rõ.
Kiṃ ime dhammātiādi ājānanākāradassanaṃ.
“Are these phenomena” and so on, is a demonstration of the manner of knowing.
Câu "kiṃ ime dhammā" (phải chăng những pháp này) và phần tiếp theo là sự trình bày cách hiểu.
Tattha dhammāti pariyattidhammā.
Here, “phenomena” (dhammā) means the phenomena of the Pariyatti.
Trong đó, "dhammā" là các pariyattidhamma (pháp học).
Nānatthāti nānā atthā.
“Of various meanings” (nānatthā) means of various meanings.
"Nānatthā" có nghĩa là có nhiều ý nghĩa khác nhau.
Pucchāgāthāyaṃ ayaṃ padattho – kenassubbhāhato lokoti ayaṃ sattaloko coro viya coraghātakena kena abhihato vadhīyatīti attho.
In the question-verse, this is the meaning of the words: “By what, pray, is the world struck down?” (kenassubbhāhato loko) means by what is this world of beings struck down, killed, like a thief by a thief-killer?
Trong bài kệ hỏi, ý nghĩa của các từ như sau: "Kenassubbhāhato loko" có nghĩa là thế gian chúng sinh này bị ai đánh đập, bị ai giết hại như một tên trộm bị tên đao phủ giết.
Kenassu parivāritoti māluvalatāya viya nissitarukkho kena loko ajjhotthaṭo.
“By what, pray, is it enveloped?” (kenassu parivārito) means by what is the world completely covered, like a tree supported by a māluvā creeper?
"Kenassu parivārito" có nghĩa là thế gian bị ai bao phủ như cây bị dây leo quấn chặt.
Kena sallena otiṇṇoti kena visapītakhurappena viya sarīrabbhantaranimuggena sallena anupaviṭṭho.
“By what dart is it pierced?” (kena sallena otiṇṇo) means by what dart, piercing deep into the body like a poisoned arrow, is it entered?
"Kena sallena otiṇṇo" có nghĩa là thế gian bị mũi tên nào xuyên thủng, bị mũi tên nào đâm sâu vào thân thể như mũi tên tẩm độc.
Kissa dhūpāyitoti kissa kena kāraṇena dhūpāyito santāpito loko.
“By what is it always smouldering?” (kissa dhūpāyito sadā) means by what reason is the world always smouldering, tormented?
"Kissa dhūpāyito" có nghĩa là thế gian bị ai, bị lý do nào mà bị thiêu đốt, bị nung nấu.
Sadāti padaṃ sabbattha yojetabbaṃ.
The word “always” (sadā) should be applied everywhere.
Từ "sadā" (luôn luôn) nên được áp dụng cho tất cả các câu.
Teti cattāri padāni.
“Those” (te) refers to the four words.
"Te" là bốn từ.
Pañhasaddāpekkhāya pulliṅganiddeso.
The masculine gender is used with reference to the word “question” (pañha).
Việc dùng giống đực là do liên hệ đến từ "pañha" (câu hỏi).
‘‘Vissajjetī’’ti etena vissajjanato tayo pañhāti ñāyatīti dasseti.
By “vissajjetī” (answers), it is understood that there are three questions, as it is answered.
Bằng từ "vissajjetī" (giải đáp), người ta hiểu rằng có ba câu hỏi được giải đáp.
20. Tatthāti vissajjanagāthāyaṃ dutiyapāde vuttā jarā ca paṭhamapāde vuttaṃ maraṇañcāti imāni dve saṅkhatassa pañcakkhandhassa ‘‘saṅkhato’’ti lakkhīyati etehīti saṅkhatalakkhaṇāni.
20. There (tatthā), old age (jarā ca) mentioned in the second line of the answering verse, and death (maraṇañca) mentioned in the first line, these two are the characteristics of the conditioned (saṅkhatalakkhaṇāni) for the five aggregates (pañcakkhandhassa), which are conditioned, as they are distinguished by these.
20. Trong bài kệ giải đáp, "jarā ca" (sự già) được nói đến ở câu thứ hai và "maraṇañca" (sự chết) được nói đến ở câu thứ nhất, hai điều này là những đặc tính của saṅkhata (pháp hữu vi), tức là của năm uẩn, bởi vì chúng được nhận biết là "saṅkhata" qua những đặc tính này.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇāni.
For this was stated by the Blessed One: “Bhikkhus, there are these three characteristics of the conditioned.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói đến: "Này các Tỳ-kheo, có ba đặc tính của pháp hữu vi.
Katamāni tīṇi?
Which three?
Những gì là ba?
Uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’’ti (a. ni. 3.47; kathā. 214).
"Arising is discernible, passing away is discernible, and the alteration of what has remained is discernible."
Sự sanh được nhận biết, sự hoại được nhận biết, sự biến đổi của cái đang tồn tại được nhận biết."
Tena vuttaṃ – ‘‘jarāyaṃ ṭhitassa aññathattaṃ, maraṇaṃ vayo’’ti.
Therefore it is said: "Aging is the alteration of what has remained, and death is passing away."
Vì vậy, đã nói: "sự già là sự biến đổi của cái đang tồn tại, sự chết là sự hoại diệt."
Ettha ca ‘‘ṭhitassa aññathatta’’nti etena khandhappabandhassa pubbāparaviseso idha jarā, na khaṇaṭṭhitīti dasseti.
Here, by "the alteration of what has remained," it is shown that the distinction between the earlier and later states of the continuum of aggregates is aging here, not momentary duration (khaṇaṭṭhiti).
Ở đây, "sự biến đổi của cái đang tồn tại" chỉ ra rằng sự khác biệt trước sau của dòng chảy các uẩn ở đây là sự già, chứ không phải sự tồn tại sát-na.
‘‘Maraṇaṃ vayo’’ti iminā ca ‘‘tisso mato, phusso mato’’ti evaṃ loke vuttaṃ sammutimaraṇaṃ dasseti, na khaṇikamaraṇaṃ, samucchedamaraṇaṃ vā.
And by "death is passing away," it is shown to be conventional death (sammutimaraṇa), as spoken of in the world, like "Tissa is dead, Phussa is dead," not momentary death (khaṇikamaraṇa) or cutting-off death (samucchedamaraṇa).
Và "sự chết là sự hoại diệt" chỉ ra sự chết theo quy ước được nói trong thế gian như "Tissa chết, Phussa chết", chứ không phải sự chết sát-na hay sự chết đoạn diệt.
Idāni ‘‘te tayo pañhā’’ti vuttamatthaṃ yuttivasena dassetuṃ ‘‘jarāya cā’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to show the meaning of "those three questions" as stated, by way of reasoning, the passage beginning with " jarāya cā" (and with aging) was spoken.
Bây giờ, để chỉ ra ý nghĩa đã nói "có ba câu hỏi" một cách hợp lý, câu "jarāya cā" (và sự già) và phần tiếp theo đã được nói đến.
Tattha yebhuyyena jiṇṇassa maraṇadassanato jarāmaraṇānaṃ nānattaṃ asampaṭicchamānaṃ pati tesaṃ nānattadassanatthaṃ ‘‘gabbhagatāpi hi mīyantī’’ti vuttaṃ.
There, in order to show the distinction between aging and death to one who, seeing death mostly in the aged, does not accept their distinctness, it is said: " Indeed, even those in the womb die."
Trong đó, câu "gabbhagatāpi hi mīyantī" (thật vậy, ngay cả những thai nhi cũng chết) đã được nói ra để chỉ ra sự khác biệt giữa già và chết đối với những người không chấp nhận sự khác biệt giữa già và chết, vì phần lớn người ta thấy sự chết của người già.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathādhippetajarāvirahitassa maraṇassa dassanato aññā jarā aññaṃ maraṇanti.
This means: since death occurs without the intended aging, aging is one thing and death is another.
Điều này có nghĩa là: vì sự chết của những người không có sự già như mong muốn được thấy, nên sự già là một điều khác và sự chết là một điều khác.
Tenevāha – ‘‘na ca te jiṇṇā bhavantī’’ti.
For this very reason, it is said: " And they are not aged."
Chính vì thế mà nói: "na ca te jiṇṇā bhavantī" (và họ không già).
Kiñca bhiyyo?
What's more?
Hơn nữa, điều gì?
Kevalassa maraṇassa diṭṭhattā aññāva jarā aññaṃ maraṇaṃ, yathā taṃ devānanti imamatthaṃ dasseti ‘‘atthi ca devāna’’ntiādinā.
Since death alone is seen, aging is indeed one thing and death is another, just as it is for devas. This meaning is shown by the passage beginning with "And for devas there is..."
Câu "atthi ca devānaṃ" (và các vị trời có) và phần tiếp theo chỉ ra rằng vì sự chết thuần túy đã được thấy, nên sự già là một điều khác và sự chết là một điều khác, giống như của các vị trời.
Anuttarimanussadhammena ca tikicchanena sakkā jarāya paṭikāraṃ kātuṃ, na tathā maraṇassāti evampi jarāmaraṇānaṃ atthato nānattaṃ sampaṭicchitabbanti dassetuṃ ‘‘sakkatevā’’tiādi vuttaṃ.
And it is possible to counteract aging by means of the supreme human dharma (anuttarimanussadhamma) and treatment, but not death in the same way. This is also said to show that the distinction between aging and death should be accepted in terms of their essence, by the passage beginning with " sakkatevā" (it is possible).
Và bằng anuttarimanussadhamma (pháp siêu nhân) và sự chữa trị, người ta có thể chữa trị sự già, nhưng không thể chữa trị sự chết theo cách đó. Để chỉ ra rằng sự khác biệt về ý nghĩa giữa già và chết nên được chấp nhận theo cách này, câu "sakkatevā" (có thể làm được) và phần tiếp theo đã được nói đến.
Tattha sakkateti sakyate, sakkāti attho.
There, " sakkate" means 'it is possible,' 'it can be done.'
Trong đó, "sakkate" có nghĩa là có thể làm được, có khả năng.
Paṭikammanti paṭikaraṇaṃ.
" Paṭikamma" means 'counteracting.'
"Paṭikammaṃ" có nghĩa là sự chữa trị.
Nanu ca maraṇassāpi paṭikāraṃ kātuṃ sakkā iddhipādabhāvanāya vasibhāve satīti codanaṃ manasi katvā āha – ‘‘aññatreva iddhimantānaṃ iddhivisayā’’ti.
Considering the objection, "But is it not possible to counteract death too, if one has mastery in the development of the bases of psychic power (iddhipāda)?", it is said: " except for the sphere of psychic power of those endowed with psychic power."
Chẳng phải có thể chữa trị sự chết nếu có năng lực làm chủ trong việc tu tập iddhipāda (căn bản thần thông) sao? Nhận thức được câu hỏi này, Ngài nói: "ngoại trừ đối với những người có thần thông, trong phạm vi thần thông của họ."
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was said by the Blessed One:
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói đến:
Ko panettha kappo, ko vā kappāvasesoti?
What is an eon here, and what is the remainder of an eon?
Vậy kiếp ở đây là gì, và phần còn lại của kiếp là gì?
Kappoti āyukappo, yasmiṃ tasmiñhi kāle yaṃ manussānaṃ āyuppamāṇaṃ, taṃ paripuṇṇaṃ karonto kappaṃ tiṭṭhati nāma.
An eon (kappa) is an age-eon (āyukappa); for at whatever time the lifespan of humans is, one who completes that lifespan is said to remain for an eon.
Kiếp là āyukappa (kiếp sống). Vào bất cứ thời điểm nào, tuổi thọ của con người là bao nhiêu, người đó được gọi là sống trọn một kiếp nếu người đó hoàn thành tuổi thọ đó.
‘‘Appaṃ vā bhiyyo’’ti (dī. ni. 2.7; a. ni. 7.74) vuttaṃ pana vassasatādito atirekaṃ tiṭṭhanto kappāvasesaṃ tiṭṭhati nāma.
But one who remains for more than a hundred years, as stated in "a little more," is said to remain for the remainder of an eon.
Còn việc sống vượt quá một trăm năm hoặc hơn nữa, như đã nói "ít hơn hoặc nhiều hơn", thì được gọi là sống phần còn lại của một kiếp.
Yadi evaṃ kasmā iddhimanto cetovasippattā khīṇāsavā lokahitatthaṃ tathā na tiṭṭhantīti?
If so, why do those endowed with psychic power, who have attained mastery of mind, the Arahants, not remain in that way for the welfare of the world?
Nếu vậy, tại sao những vị có thần thông, những vị đã đạt đến sự làm chủ tâm ý, những vị A-la-hán, không sống như vậy vì lợi ích của thế gian?
Khandhasaṅkhātassa dukkhabhārassa pariññātattā anussukkatāya ca.
Because the burden of suffering, which consists of the aggregates, has been fully understood, and due to their lack of striving.
Vì họ đã thấu hiểu gánh nặng khổ đau dưới hình thức các uẩn và vì họ không còn mong muốn.
Paṭippassaddhasabbussukkā hi te uttamapurisāti.
For those supreme persons have all striving calmed.
Thật vậy, những bậc tối thượng nhân đó đã làm lắng dịu mọi mong muốn.
Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā –
For this was said by the General of the Dhamma:
Điều này đã được Vị Tổng tư lệnh Giáo pháp nói đến:
Tattha yasmā taṇhāya abhāvepi sati jarāmaraṇaṃ labbhati khīṇāsavasantāne, tasmā aññaṃ jarāmaraṇaṃ aññā taṇhāti imamatthamāha ‘‘dissanti vītarāgā jīrantāpi mīyantāpī’’ti.
There, since aging and death are found in the continuum of Arahants even in the absence of craving, this meaning is stated by the passage: " Those free from passion are seen to age and die."
Ở đây, vì ngay cả khi không có taṇhā (ái dục), jarāmaraṇa (già và chết) vẫn được tìm thấy trong dòng tâm thức của các vị khīṇāsava (lậu tận), do đó, để nói lên ý nghĩa rằng già và chết là một điều khác, và taṇhā là một điều khác,* nói câu này: ‘‘Những vị ly tham vẫn hiện hữu, vẫn già và vẫn chết.’’
Nanu ca taṇhāpi jīraṇabhijjanasabhāvāti?
But is craving not also of the nature to decay and break up?
Há chẳng phải taṇhā cũng có bản chất là già đi và tan rã ư?
Saccaṃ, na idaṃ jarāmaraṇaṃ idhādhippetanti vuttovāyamattho.
True, but this aging and death is not intended here; this meaning has already been stated.
Đúng vậy, nhưng jarāmaraṇa này không phải là điều được đề cập ở đây, ý nghĩa này đã được nói đến rồi.
‘‘Yadi cā’’tiādinā jarāmaraṇato taṇhāya anaññatte dosaṃ dasseti.
By the passage beginning with "And if," the fault in craving not being distinct from aging and death is shown.
Với câu ‘‘Nếu như vậy,’’ v.v.,* chỉ ra lỗi lầm khi taṇhā không khác với jarāmaraṇa.
Yobbanaṭṭhāpi vigatataṇhā siyuṃ, na idaṃ yuttanti adhippāyo.
The intention is that even those in their youth would be free from craving, which is not appropriate.
Ý nghĩa là: Ngay cả những người đang ở tuổi trẻ cũng có thể không có taṇhā, điều này không hợp lý.
Jarāmaraṇampi siyā dukkhassa samudayo taṇhāya anaññatte satīti adhippāyo.
The intention is that aging and death would also be the origin of suffering if craving were not distinct.
Ý nghĩa là: Jarāmaraṇa cũng có thể là nguyên nhân của dukkha nếu nó không khác với taṇhā.
Na ca siyā taṇhā dukkhassa samudayo jarāmaraṇato anaññatte satīti bhāvo.
And craving would not be the origin of suffering if it were not distinct from aging and death; this is the meaning.
Ý nghĩa là: Taṇhā sẽ không phải là nguyên nhân của dukkha nếu nó không khác với jarāmaraṇa.
Na hi jarāmaraṇaṃ dukkhassa samudayo, taṇhā dukkhassa samudayo, tasmā veditabbaṃ etesamatthato nānattanti adhippāyo.
For old age-and-death is not the origin of suffering; craving is the origin of suffering. Therefore, it is the intention that their difference in meaning should be understood.
Vì jarāmaraṇa không phải là nguyên nhân của dukkha, còn taṇhā là nguyên nhân của dukkha, do đó, cần phải biết sự khác biệt về ý nghĩa giữa chúng, đó là ý nghĩa.
Yathā ca taṇhā maggavajjhā, evaṃ jarāmaraṇampi siyā maggavajjhaṃ taṇhāya anaññatte sati.
And just as craving is to be overcome by the path, so too would old age-and-death be to be overcome by the path if there were no difference between it and craving.
Và như taṇhā bị diệt bởi đạo, thì jarāmaraṇa cũng có thể bị diệt bởi đạo nếu nó không khác với taṇhā.
Yathā ca jarāmaraṇaṃ na maggavajjhaṃ, tathā taṇhāpi siyāti ayampi nayo vutto evāti daṭṭhabbaṃ.
And just as old age-and-death is not to be overcome by the path, so too would craving be (not to be overcome by the path); this method has also been stated, it should be understood.
Và như jarāmaraṇa không bị diệt bởi đạo, thì taṇhā cũng có thể như vậy, phương pháp này cũng đã được nói đến rồi, cần phải hiểu như vậy.
Imāya yuttiyāti imāya yathāvuttāya upapattiyā.
By this reasoning means by this aforementioned appropriateness.
Với lý lẽ này (Imāya yuttiyā): Với sự hợp lý đã nói trên.
Aññamaññehīti aññāhi aññāhi kāraṇūpapattīhi atthato ce aññattaṃ, tadaññampi byañjanato gavesitabbanti attho.
From one another means that if there is a difference in meaning through various suitable reasons, then that difference should also be sought in expression.
Với những cái khác nhau (Aññamaññehī): Với những lý lẽ khác nhau, nếu sự khác biệt về ý nghĩa được thấy rõ, thì cần phải tìm kiếm sự khác biệt về cách diễn đạt.
Yadi icchātaṇhānaṃ atthato anaññattaṃ, atha kasmā bhagavatā imissā gāthāya dvidhā vuttāti?
If there is no difference in meaning between desire and craving, then why did the Blessed One state it in two ways in this verse?
Nếu icchā và taṇhā không khác nhau về ý nghĩa, vậy tại sao Đức Thế Tôn lại nói hai cách trong bài kệ này?
Tattha parihāramāha ‘‘yaṃ panida’’ntiādinā.
In response to that, he states the solution with phrases like ‘‘but this which’’.
Để giải đáp điều đó,* nói lời biện minh bằng câu ‘‘điều này’’ v.v.
Tattha yanti kiriyāparāmasanaṃ.
There, that which refers to the verb.
Trong đó, ‘‘yaṃ’’ là từ chỉ hành động.
Abhilapitanti vuttaṃ yaṃ idaṃ abhilapanaṃ, idaṃ bāhirānaṃ rūpādīnaṃ vatthūnaṃ ārammaṇavasena, ārammaṇakaraṇavasena vā yojetabbaṃ.
Expressed means that this expression should be understood in terms of external objects like forms, etc., as objects of mental activity, or as making them objects of mental activity.
‘‘Abhilapitaṃ’’ có nghĩa là điều đã được nói. Lời nói này cần được liên kết với các đối tượng bên ngoài như sắc, v.v., theo cách là đối tượng hoặc theo cách là tạo ra đối tượng.
Dvīhi dhammehīti dvīhi pakatīhi.
By two phenomena means by two natures.
Bởi hai pháp (Dvīhi dhammehī): Bởi hai bản chất.
Kā pana tā pakatiyoti?
What then are those natures?
Vậy hai bản chất đó là gì?
Appattassa visayassa esanavasena icchā, pattassa appattassa vā pātukāmatāvasena taṇhā, ayametāsaṃ viseso.
Desire is the seeking of an unobtained object, while craving is the wish to enjoy an obtained or unobtained object; this is the distinction between them.
Icchā là sự mong cầu đối tượng chưa đạt được, còn taṇhā là sự khao khát được hưởng thụ đối tượng đã đạt được hoặc chưa đạt được. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Yadipi evaṃ, tathāpi sabbā taṇhā rūpādivisayaṃ gilitvā pariniṭṭhapetvā gahaṇena ekasabhāvā evāti dassento ‘‘sabbā hi taṇhā ajjhosānalakkhaṇena ekalakkhaṇā’’ti āha.
Even if this is so, all craving, by swallowing and completely grasping objects like forms, etc., is of one nature; thus, he said, ‘‘all craving is of one characteristic, that of clinging.’’
Mặc dù vậy, để chỉ ra rằng tất cả taṇhā đều có một bản chất duy nhất là sự chấp thủ sau khi đã nuốt chửng và hoàn tất đối tượng như sắc, v.v.,* nói: ‘‘Tất cả taṇhā đều có một đặc tính duy nhất là đặc tính của sự chấp thủ.’’
Idāni tamatthaṃ upamāya pakāsento ‘‘sabbo aggī’’tiādimāha, taṃ suviññeyyameva.
Now, illustrating that meaning with a simile, he states phrases like ‘‘all fire’’, which is easily understandable.
Bây giờ, để làm sáng tỏ ý nghĩa đó bằng một ví dụ,* nói câu ‘‘tất cả lửa,’’ v.v., điều đó dễ hiểu.
Tattha icchanti tāya ārammaṇānīti icchā.
There, they desire objects through it, hence desire (icchā).
Trong đó, icchā (mong muốn) là vì người ta mong muốn các đối tượng bằng nó.
Taṇhāyanaṭṭhena taṇhā.
Because it thirsts, it is craving (taṇhā).
Taṇhā (ái dục) là vì nó có tính chất khao khát.
Pīḷājananato duruddhāraṇato ca visapītaṃ sallaṃ viyāti sallaṃ.
Because it causes pain and is difficult to extract, like a poisoned dart, it is a dart (sallaṃ).
Sallaṃ (mũi tên) là vì nó gây ra đau khổ và khó loại bỏ, giống như mũi tên tẩm độc.
Santāpanaṭṭhena dhūpāyanā.
Because it causes burning, it is fuming (dhūpāyanā).
Dhūpāyanā (bốc khói) là vì nó có tính chất gây ra sự thiêu đốt.
Ākaḍḍhanaṭṭhena sīghasotā saritā viyāti saritā, allaṭṭhena vā saritā, ‘‘saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno’’ti (dha. pa. 341) hi vuttaṃ.
Because it draws in, like a swiftly flowing river, it is a river (saritā); or because it is moist, it is a river. For it is said: ‘‘Sentiments of joy become moist and sticky for beings.’’
Saritā (dòng sông) là vì nó có tính chất kéo lôi như dòng sông chảy xiết, hoặc saritā là vì nó có tính chất ẩm ướt. Vì đã nói: ‘‘Các sự hoan hỷ của chúng sinh là ẩm ướt và dính mắc.’’
Allāni ceva siniddhāni cāti ayamettha attho.
Here, the meaning is that they are both moist and sticky.
Ở đây, ý nghĩa là: Chúng vừa ẩm ướt vừa dính mắc.
Visattikāti visatāti visattikā.
Visattikā means that which spreads.
Visattikā: Là visatā (trải rộng), nên gọi là visattikā.
Visaṭāti visattikā.
Visattikā means that which is diffused.
Là visaṭā (lan tràn), nên gọi là visattikā.
Visamāti visattikā.
Visattikā means that which is uneven.
Là visamā (không bằng phẳng), nên gọi là visattikā.
Visālāti visattikā.
Visattikā means that which is extensive.
Là visālā (rộng lớn), nên gọi là visattikā.
Visakkatīti visattikā.
Visattikā means that which can overcome.
Là visakkati (có thể làm được), nên gọi là visattikā.
Visaṃvādikāti visattikā.
Visattikā means that which deceives.
Là visaṃvādikā (gây sai lệch), nên gọi là visattikā.
Visaṃharatīti visattikā.
Visattikā means that which confuses.
Là visaṃharati (kéo theo khổ đau), nên gọi là visattikā.
Visamūlāti visattikā.
Visattikā means that whose root is poison.
Là visamūlā (có gốc rễ độc hại), nên gọi là visattikā.
Visaphalāti visattikā.
Visattikā means that whose fruit is poison.
Là visaphalā (có quả độc hại), nên gọi là visattikā.
Visaparibhogāti visattikā.
Visattikā means that whose enjoyment is poison.
Là visaparibhogā (sự hưởng thụ độc hại), nên gọi là visattikā.
Visatā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe dhamme kule gaṇe visatā vitthatāti visattikā.
Or that craving, being spread out, is diffused and widespread in forms, sounds, smells, tastes, tangibles, mental objects, families, and groups, hence visattikā.
Hoặc taṇhā đó là visatā (trải rộng), tức là lan rộng trong sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp, trong dòng tộc, trong nhóm, nên gọi là visattikā.
Sinehanavasena sineho.
Because it causes affection, it is affection (sineho).
Sineho (sự dính mắc) là do tính chất làm cho dính mắc.
Nānāgatīsu kilamathuppādanena kilamatho.
Because it causes weariness in various destinations, it is weariness (kilamatho).
Kilamatho (sự mệt mỏi) là do gây ra sự mệt mỏi trong các cõi khác nhau.
Paliveṭhanaṭṭhena latā viyāti latā.
Because it entwines, like a creeper, it is a creeper (latā).
Latā (dây leo) là do tính chất quấn quanh như dây leo.
‘‘Latā uppajja tiṭṭhatī’’ti (dha. pa. 340) hi vuttaṃ.
For it is said: ‘‘A creeper arises and stands.’’
Vì đã nói: ‘‘Dây leo phát sinh và tồn tại.’’
Mamanti maññanavasena maññanā.
Because it conceives as ‘‘mine,’’ it is conception (maññanā).
Maññanā (sự tưởng tượng) là do tính chất tưởng là của mình.
Dūragatampi ākaḍḍhitvā bandhanaṭṭhena bandho.
Because it draws in and binds even that which is far away, it is a bond (bandho).
Bandho (sự trói buộc) là do tính chất kéo lôi và trói buộc dù đã đi xa.
Āsīsanaṭṭhena āsā.
Because it desires, it is hope (āsā).
Āsā (hy vọng) là do tính chất mong muốn.
Ārammaṇarasaṃ pātukāmatāvasena pipāsā.
Because it wishes to drink the essence of the object, it is thirst (pipāsā).
Pipāsā (khát khao) là do tính chất khao khát được hưởng vị của đối tượng.
Abhinandanaṭṭhena abhinandanā.
Because it delights intensely, it is delight (abhinandanā).
Abhinandanā (sự hoan hỷ) là do tính chất rất hoan hỷ.
Itīti evaṃ ārammaṇe pavattivisesena anekehi nāmehi gayhamānāpi sabbā taṇhā ajjhosānalakkhaṇena ekalakkhaṇāti yathāvuttamatthaṃ nigameti.
Thus, even though all craving is taken by many names due to its various modes of occurrence in an object, it has one characteristic, that of clinging (to the object); thus, it concludes the aforementioned meaning.
Như vậy (Iti), dù được gọi bằng nhiều tên khác nhau do sự khác biệt trong hoạt động trên đối tượng, tất cả taṇhā đều có một đặc tính duy nhất là đặc tính của sự chấp thủ,* kết luận ý nghĩa đã nói trên.
Puna taṇhāya anekehi nāmehi gahitabhāvameva ‘‘yathā cā’’tiādinā upacayena dasseti.
Again, it shows that craving is indeed taken by many names, by means of the word 'ca' (and) in the phrase 'yathā ca' and so on, which has the meaning of accumulation.
Một lần nữa,* chỉ ra việc taṇhā được gọi bằng nhiều tên khác nhau bằng cách bổ sung với câu ‘‘yathā cā’’ v.v.
Tattha vevacaneti vevacanahāravibhaṅge.
Therein, vevacane refers to the section on synonyms (vevacanahāravibhaṅge).
Trong đó, ‘‘vevacane’’ là trong phần phân tích các từ đồng nghĩa.
‘‘Āsā ca pihā’’ti gāthāya (netti. 37; peṭako. 11) atthaṃ tattheva vaṇṇayissāma.
We will explain the meaning of the verse, "Āsā ca pihā" (Netti. 37; Peṭako. 11), in that very place.
Chúng ta sẽ giải thích ý nghĩa của bài kệ ‘‘Āsā ca pihā’’ ở chính chỗ đó.
Avigatarāgassātiādīsu rañjanaṭṭhena rāgo, chandanaṭṭhena chando, piyāyanaṭṭhena pemaṃ, paridahanaṭṭhena paridāhoti taṇhāva vuttā.
In phrases like avigatarāgassātiādīsu, craving is described as rāgo due to its nature of coloring, chando due to its nature of wishing, pemaṃ due to its nature of affection, and paridāho due to its nature of burning.
Trong ‘‘Avigatarāgassā’’ v.v., rāgo (tham) là do tính chất làm cho dính mắc, chando (dục) là do tính chất mong muốn, pemaṃ (ái) là do tính chất yêu thích, paridāho (sự thiêu đốt) là do tính chất gây ra sự thiêu đốt, tất cả đều là taṇhā.
Tenevāha – ‘‘taṇhāyetaṃ vevacana’’nti.
Therefore, it is said: "taṇhāyetaṃ vevacana" (These are synonyms for craving).
Chính vì thế mà* nói: ‘‘Đây là những từ đồng nghĩa của taṇhā.’’
Evaṃ yujjatīti evaṃ icchātaṇhānaṃ atthato anaññattā ‘‘tayo pañhā’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ yujjati yuttiyā saṅgacchatīti attho.
Evaṃ yujjatīti means that the statement "tayo pañhā" (three questions) is appropriate, or fits logically, because desire and craving are not different in essence.
‘‘Như vậy là hợp lý’’ (Evaṃ yujjatī): Ý nghĩa là, vì icchā và taṇhā không khác nhau về ý nghĩa, nên điều đã nói ‘‘ba vấn đề’’ là hợp lý, là phù hợp với lý lẽ.
21. Evaṃ ‘‘kenassubbhāhato loko’’ti (saṃ. ni. 1.66) gāthāya ‘‘tayo pañhā’’ti pañhattayabhāve yuttiṃ dassetvā idāni aññehi pakārehi yuttigavesanaṃ dassento ‘‘sabbo dukkhūpacāro’’tiādimāha.
Thus, having shown the appropriateness of the three questions, "tayo pañhā," in the verse "kenassubbhāhato loko" (Saṃ. Ni. 1.66), it now shows the search for appropriateness in other ways, saying: "sabbo dukkhūpacāro" and so on.
21. Như vậy, sau khi chỉ ra sự hợp lý của việc có ba vấn đề trong bài kệ ‘‘Thế gian bị cái gì đánh đổ?’’ v.v., bây giờ, để chỉ ra sự tìm kiếm lý lẽ bằng các cách khác,* nói ‘‘tất cả sự phát sinh của khổ đau’’ v.v.
Tattha dukkhūpacāroti dukkhappavatti.
Therein, dukkhūpacāro means the occurrence of suffering.
Trong đó, ‘‘dukkhūpacāro’’ là sự phát sinh của khổ đau.
Kāmataṇhāsaṅkhāramūlakoti kāmataṇhāpaccayasaṅkhārahetukoti yujjatīti adhippāyo.
Kāmataṇhāsaṅkhāramūlako means that it is appropriate to say that it has craving for sensual pleasures as a condition and volitional formations as a cause.
‘‘Kāmataṇhāsaṅkhāramūlako’’: Ý nghĩa là, điều đó hợp lý khi có nguyên nhân là saṅkhāra do kāmataṇhā làm duyên.
Nibbidūpacāroti nibbidāpavatti kāmānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjamānā anabhirati ñāṇanibbidā ca.
Nibbidūpacāro means the occurrence of disenchantment, which arises from the change and alteration of sensual pleasures, being both non-delight and the wisdom of disenchantment.
‘‘Nibbidūpacāro’’ (sự phát sinh của sự nhàm chán) là sự phát sinh của sự nhàm chán, tức là sự không hoan hỷ phát sinh do sự biến đổi và khác biệt của các dục, và ñāṇanibbidā (trí tuệ nhàm chán).
Kāmataṇhāparikkhāramūlakoti kāmataṇhāya parikkhārabhūtavatthukāmahetuko.
Kāmataṇhāparikkhāramūlako means that it has sensual objects as its basis, which are the accessories of craving for sensual pleasures.
‘‘Kāmataṇhāparikkhāramūlako’’ là có nguyên nhân là các dục vật làm phương tiện cho kāmataṇhā.
Tattha anabhiratisaṅkhātā nibbidā kāmataṇhāparikkhāramūlikā, na ñāṇanibbidāti sabbo nibbidūpacāro kāmataṇhāparikkhāramūlakoti na pana yujjatīti vuttaṃ.
Therein, the disenchantment called non-delight has sensual objects as its basis, which are accessories of craving for sensual pleasures, but the wisdom of disenchantment does not have such a basis. Therefore, it is said that it is not appropriate to say that all occurrences of disenchantment have sensual objects as their basis, which are accessories of craving for sensual pleasures.
Trong đó, nibbidā được gọi là sự không hoan hỷ có nguyên nhân là các dục vật làm phương tiện cho kāmataṇhā, chứ ñāṇanibbidā thì không. Do đó, đã nói rằng không hợp lý khi tất cả sự phát sinh của nibbidā đều có nguyên nhân là các dục vật làm phương tiện cho kāmataṇhā.
Imāya yuttiyāti nayaṃ dasseti.
Imāya yuttiyā indicates the method.
‘‘Imāya yuttiyā’’ (Với lý lẽ này):* chỉ ra phương pháp.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā pañhattayabhāve yutti vuttā, yathā ca dukkhūpacāranibbidūpacāresu, evaṃ imāya yuttiyā iminā yogena nayena aññamaññehi kāraṇehi taṃtaṃpāḷippadese anurūpehi aññathā aññehi hetūhi yutti gavesitabbāti.
This is what is meant: just as the appropriateness in the three questions was stated, and just as in the occurrences of suffering and disenchantment, so too, by this appropriateness, by this method, by this approach, by various causes suitable to the respective Pāḷi passages, or by other reasons, appropriateness should be sought.
Điều này có nghĩa là: giống như sự hợp lý đã được trình bày trong ba vấn đề, và trong các phương pháp tiếp cận khổ và yếm ly, thì cũng vậy, bằng sự hợp lý này, bằng phương tiện và cách thức này, với những lý do khác nhau phù hợp với từng đoạn Pāḷi, hoặc với những nguyên nhân khác, sự hợp lý cần phải được tìm kiếm.
Idāni taṃ nayadassanaṃ saṃkhittanti vitthārato vibhajitvā dassetuṃ ‘‘yathā hi bhagavā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to elaborate and show that the indication of that method is concise, the phrase "yathā hi bhagavā" and so on is commenced.
Bây giờ, vì sự trình bày phương pháp đó còn tóm tắt, nên để phân tích và trình bày chi tiết, đoạn bắt đầu bằng “yathā hi bhagavā” (như Đức Thế Tôn) đã được bắt đầu.
Tatthāyaṃ saṅkhepattho – rāgadosamohacaritānaṃ yathākkamaṃ asubhamettāpaccayākārakathā rāgādivinayanato sappāyāti ayaṃ sāsanayutti.
The concise meaning therein is this: the teaching of impurity, loving-kindness, and dependent origination, respectively, for those of lustful, hateful, and deluded temperaments, is suitable because it removes lust and so on; this is the appropriateness of the Dispensation.
Ở đây, ý nghĩa tóm tắt là: việc thuyết giảng về bất tịnh, từ bi và duyên khởi cho những người có tập tính tham, sân, si theo thứ tự là phù hợp vì nó loại bỏ tham, v.v. Đây là sự hợp lý của giáo pháp.
Evamavaṭṭhite yadi rāgacaritassa mettācetovimuttiṃ deseyya, sā desanā na yujjati asappāyabhāvato.
If, when such is established, one were to teach the liberation of mind through loving-kindness to a person of lustful temperament, that teaching would not be appropriate because it is unsuitable.
Nếu trong trường hợp đã được thiết lập như vậy, Đức Phật thuyết giảng về mettācetovimutti (tâm giải thoát từ bi) cho người có tập tính tham, thì bài giảng đó không hợp lý vì nó không phù hợp.
Tathā sukhāpaṭipadādayoti.
Similarly, with the easy path and so on.
Cũng vậy, đối với sukhāpaṭipadā (con đường thực hành an lạc), v.v.
Nanu ca sukhāpaṭipadādayo paṭipattiyā sambhavanti, na desanāyāti?
But do not the easy path and so on arise through practice, not through teaching?
Há chẳng phải sukhāpaṭipadā, v.v. phát sinh trong sự thực hành chứ không phải trong bài giảng sao?
Saccametaṃ, idha pana rāgacaritoti tibbakileso rāgacaritoti adhippeto.
That is true, but here, "person of lustful temperament" is intended to mean a person with intense defilements, a person of lustful temperament.
Điều này là đúng, nhưng ở đây, người có tập tính tham được hiểu là người có phiền não mãnh liệt.
Tassa dukkhāya paṭipadāya bhāvanā samijjhati.
For such a person, development succeeds through a difficult path.
Đối với người đó, sự tu tập con đường khổ sẽ thành tựu.
Yassa ca dukkhāya paṭipadāya bhāvanā samijjhati, tassa garutarā asubhadesanā sappāyā, yassa garutarā asubhadesanā sappāyā, na tassa mandakilesassa viya lahukatarāti imamatthaṃ dassento āha – ‘‘sukhaṃ vā paṭipadaṃ…pe… deseyya na yujjati desanā’’ti.
And for whom development succeeds through a difficult path, a more severe teaching of impurity is suitable; for whom a more severe teaching of impurity is suitable, for that person, it is not a lighter teaching, as it would be for one with slight defilements, thus showing this meaning, it is said: "sukhaṃ vā paṭipadaṃ…pe… deseyya na yujjati desanā" (If one were to teach an easy path... that teaching would not be appropriate).
Và đối với người mà sự tu tập con đường khổ thành tựu, thì bài giảng về bất tịnh nặng nề hơn là phù hợp; đối với người mà bài giảng về bất tịnh nặng nề hơn là phù hợp, thì bài giảng nhẹ nhàng hơn không phù hợp như đối với người có phiền não nhẹ. Để trình bày ý nghĩa này, Đức Phật đã nói: “sukhaṃ vā paṭipadaṃ…pe… deseyya na yujjati desanā” (nếu thuyết giảng về con đường an lạc... thì bài giảng đó không hợp lý).
Iminā nayena sesapadesupi yathāsambhavaṃ attho vattabbo.
In this way, the meaning should be stated as far as possible in the remaining sections.
Theo cách này, ý nghĩa cũng nên được giải thích cho các trường hợp còn lại tùy theo khả năng.
Ettha ca ayuttaparihārena yuttisamadhigamoti yuttivicāraṇāya ayuttipi gavesitabbāti vuttaṃ – ‘‘yadi hi…pe… na yujjati desanā’’ti.
Here, too, it is said that appropriateness is attained by avoiding inappropriateness, meaning that inappropriateness should also be sought in the investigation of appropriateness – "yadi hi…pe… na yujjati desanā" (If... that teaching would not be appropriate).
Và ở đây, sự đạt được sự hợp lý bằng cách tránh sự không hợp lý có nghĩa là trong việc xem xét sự hợp lý, sự không hợp lý cũng nên được tìm kiếm – “yadi hi…pe… na yujjati desanā” (nếu… thì bài giảng đó không hợp lý).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách đó.
Evaṃ yaṃ kiñcītiādi yuttihārayojanāya nayadassanameva.
Evaṃ yaṃ kiñcī and so on is merely an illustration of the method for applying the yutti hāra (mode of appropriateness).
Đoạn “evaṃ yaṃ kiñcī” (bất cứ điều gì như vậy) v.v. chỉ là sự trình bày phương pháp để áp dụng yuttihāra (phương pháp hợp lý).
Evaṃ nayadassanavaseneva yuttihārayojanā dassitāti taṃ brahmavihāraphalasamāpattinavānupubbasamāpattivasibhāvehi vibhajitvā dassetuṃ ‘‘mettāvihārissa sato’’tiādi āraddhaṃ.
Thus, the application of logical reasoning and analysis has been shown through the method of exposition. Therefore, in order to divide and show this by means of mastery over the Brahmavihāras, the fruition attainments, and the nine anupubba-samāpattis, the section beginning with “for one abiding in mettā” has been commenced.
Như vậy, sự áp dụng yuttihāra đã được trình bày theo cách trình bày phương pháp. Để phân tích và trình bày điều đó bằng các khía cạnh của phạm thiên trú, thành tựu quả và chín tầng thiền định liên tiếp, đoạn bắt đầu bằng “mettāvihārissa sato” (khi trú trong tâm từ) đã được bắt đầu.
Tattha mettāvihārissāti mettāvihāralābhino.
Here, mettāvihārissā means one who has attained the mettā-vihara.
Ở đó, “mettāvihārissa” (của người trú tâm từ) có nghĩa là của người đã đạt được sự trú tâm từ.
Satoti samānassa, tathābhūtassāti attho.
Sato means being, or being thus endowed.
“Sato” (đang có) có nghĩa là của người đang có, của người đang ở trạng thái đó.
Byāpādoti padoso.
Byāpādo means ill-will.
“Byāpādo” (sân hận) có nghĩa là sự ác ý.
Cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti cittaṃ abhibhavissati.
Cittaṃ pariyādāya ṭhassatī means it will overwhelm the mind.
“Cittaṃ pariyādāya ṭhassatī” (tâm sẽ bị bao phủ) có nghĩa là tâm sẽ bị lấn át.
Yasmā pana kusalākusalānaṃ dhammānaṃ apubbaṃ acarimaṃ pavatti nāma natthi, tasmā samāpattito vuṭṭhānassa aparabhāgeti dassanatthaṃ ‘‘ṭhassatī’’ti vuttaṃ.
However, since there is no such thing as the simultaneous occurrence of wholesome and unwholesome states, “ṭhassatī” is stated to show that it occurs after emerging from the attainment.
Tuy nhiên, vì không có sự phát sinh đồng thời của các pháp thiện và bất thiện, nên từ “ṭhassatī” (sẽ trú) được nói ra để chỉ ra rằng điều đó xảy ra sau khi xuất định.
Na yujjati desanāti byāpādapaṭipakkhattā mettāya tādisī kathā na yuttāti attho.
Na yujjati desanā means that such a statement is not appropriate for mettā, because mettā is the antithesis of ill-will.
“Na yujjati desanā” (bài giảng không hợp lý) có nghĩa là vì tâm từ là đối nghịch với sân hận, nên lời nói như vậy không hợp lý.
Byāpādo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti yujjati desanāti yathāvuttakāraṇato eva ayaṃ kathā yuttāti.
Byāpādo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti yujjati desanā means that for the reason stated above, this statement is appropriate.
“Byāpādo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti yujjati desanā” (sân hận đi đến sự đoạn trừ là hợp lý) có nghĩa là lời nói này hợp lý vì lý do đã nêu.
Sesavāresupi imināva nayena attho veditabbo.
In the remaining instances too, the meaning should be understood in the same way.
Trong các trường hợp còn lại cũng nên hiểu theo cách này.
Anuttānaṃ eva vaṇṇayissāma.
We will only explain what is not clear.
Chúng tôi sẽ chỉ giải thích những điều không hiển nhiên.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassāti paṭhamajjhānasamaṅgino.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassā means for one who possesses the first jhāna.
“Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa” (của người đã nhập sơ thiền) có nghĩa là của người có sơ thiền.
Kāmarāgabyāpādā visesāya saṃvattantīti na yujjatīti yasmā nīvaraṇesu appahīnesu paṭhamajjhānassa upacārampi na sampajjati, pageva jhānaṃ, tasmā kāmarāgabyāpādā visesāya dutiyajjhānāya saṃvattantīti na yuttāyaṃ kathā.
Kāmarāgabyāpādā visesāya saṃvattantīti na yujjati means that since the first jhāna cannot even reach the access concentration, let alone the full jhāna, when the hindrances are not abandoned, it is not appropriate to say that sensual desire and ill-will lead to a higher state, i.e., the second jhāna.
“Kāmarāgabyāpādā visesāya saṃvattantīti na yujjatī” (tham dục và sân hận đưa đến sự thù thắng là không hợp lý) có nghĩa là vì khi các triền cái chưa được đoạn trừ, ngay cả cận định của sơ thiền cũng không thành tựu, huống chi là thiền định; do đó, việc nói rằng tham dục và sân hận đưa đến sự thù thắng, tức là đưa đến nhị thiền, là không hợp lý.
Yathāladdhassa pana paṭhamajjhānassa kāmarāgabyāpādā pariyuṭṭhānappattā hānāya saṃvattantīti yujjati desanā yuttā kathāti, evaṃ sabbattha yojetabbaṃ.
However, it is appropriate to say that when sensual desire and ill-will arise as obsessions, they lead to the decline of the first jhāna that has been attained. Thus, it should be applied in all cases.
Tuy nhiên, việc nói rằng tham dục và sân hận đã đạt đến trạng thái xâm chiếm tâm đưa đến sự suy giảm của sơ thiền đã đạt được là hợp lý. Tương tự, điều này nên được áp dụng cho tất cả các trường hợp khác.
Avitakkasahagatā saññāmanasikārā nāma saha upacārena dutiyajjhānadhammā, ārammaṇakaraṇattho hettha sahagata-saddo.
The perceptions and attentions accompanied by avitakka (absence of initial application) are the states of the second jhāna, including access concentration. Here, the word "sahagata" (accompanied by) means "making an object."
Các saññāmanasikārā (tưởng và tác ý) đi kèm với vô tầm được gọi là các pháp nhị thiền cùng với cận định. Ở đây, từ “sahagata” (đi kèm) có nghĩa là tạo ra đối tượng.
Hānāyāti paṭhamajjhānato parihānāya.
Hānāyā means to the decline from the first jhāna.
“Hānāya” (để suy giảm) có nghĩa là để suy giảm từ sơ thiền.
Visesāyāti dutiyajjhānāya.
Visesāyā means to the second jhāna.
“Visesāya” (để thù thắng) có nghĩa là để đạt được nhị thiền.
Iminā nayena tattha tattha hānanti, visesoti ca vuttadhammā veditabbā.
In this manner, the states mentioned as "decline" and "higher state" in various places should be understood.
Theo cách này, các pháp được nói là suy giảm và thù thắng ở từng nơi nên được hiểu.
Vitakkavicārasahagatāti paṭhamajjhānadhammā, kāmāvacaradhammā eva vā.
Vitakkavicārasahagatā refers to the states of the first jhāna, or indeed, to the kāma-bhava states.
“Vitakkavicārasahagatā” (đi kèm với tầm và tứ) là các pháp sơ thiền, hoặc chỉ là các pháp dục giới.
Upekkhāsukhasahagatāti upacārena saddhiṃ dutiyajjhānadhammā, tatramajjhattupekkhā hi idha upekkhāti adhippetā.
Upekkhāsukhasahagatā refers to the states of the second jhāna, including access concentration, for here, equanimity of impartiality is intended as upekkhā.
“Upekkhāsukhasahagatā” (đi kèm với xả và lạc) là các pháp nhị thiền cùng với cận định, vì ở đây, upekkhā được hiểu là tatramajjhattatā (trung dung).
Pītisukhasahagatāti saha upacārena tatiyajjhānadhammā.
Pītisukhasahagatā refers to the states of the third jhāna, including access concentration.
“Pītisukhasahagatā” (đi kèm với hỷ và lạc) là các pháp tam thiền cùng với cận định.
Upekkhāsatipārisuddhisahagatāti catutthajjhānadhammā.
Upekkhāsatipārisuddhisahagatā refers to the states of the fourth jhāna.
“Upekkhāsatipārisuddhisahagatā” (đi kèm với xả, niệm và thanh tịnh) là các pháp tứ thiền.
Saññūpacārāti paṭusaññākiccaṃ karontā eva ye keci cittuppādā, ‘‘ākiñcaññāyatanadhammā’’tipi vadanti.
Saññūpacārā refers to all those mental states that perform the function of coarse perception; some also call them "states of the base of nothingness."
“Saññūpacārā” (các cận định của tưởng) là bất cứ tâm sở nào thực hiện chức năng của tưởng mạnh mẽ; một số người cũng gọi chúng là “ākiñcaññāyatanadhammā” (các pháp vô sở hữu xứ).
Saññāvedayitanirodhasahagatāti ‘‘saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharissāmī’’ti tassa parikammavasena pavattadhammā.
Saññāvedayitanirodhasahagatā refers to the states that arise as preparatory work for the attainment of the cessation of perception and feeling, with the intention "I will abide having entered the cessation of perception and feeling."
“Saññāvedayitanirodhasahagatā” (đi kèm với diệt thọ tưởng) là các pháp phát sinh như là sự chuẩn bị cho việc nhập Diệt thọ tưởng định, với ý niệm “Tôi sẽ nhập và an trú trong Diệt thọ tưởng định”.
Te pana yasmā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyaṃ ṭhiteneva sakkā saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharituṃ, na tato parihīnena, tasmā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā hānāya saṃvattantīti na yuttā kathā.
However, since it is only possible to enter and abide in the cessation of perception and feeling by remaining in the attainment of the base of neither perception nor non-perception, and not by declining from it, it is not appropriate to say that these states lead to the decline of the attainment of the base of neither perception nor non-perception.
Tuy nhiên, vì chỉ có thể nhập và an trú trong Diệt thọ tưởng định khi đã đạt đến phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứ không phải khi đã suy giảm từ đó, nên việc nói rằng các pháp đó đưa đến sự suy giảm của phi tưởng phi phi tưởng xứ là không hợp lý.
Visesāya saṃvattantīti pana yuttā kathāti āha – ‘‘hānāya…pe… desanā’’ti.
The statement that "they lead to a special state" is appropriate. Therefore, it is said: " for the abandoning...pe...teaching."
Tuy nhiên, việc nói rằng chúng đưa đến sự thù thắng là hợp lý, vì vậy Đức Phật đã nói: “hānāya…pe… desanā” (để suy giảm…pe… bài giảng).
Kallatāparicitanti samatthabhāvena paricitaṃ, yathāvuttasamāpattīsu vasibhāvena paricitanti attho.
Kallatāparicita means practiced with capability, that is, practiced with mastery in the aforementioned attainments.
“Kallatāparicitaṃ” (đã quen thuộc với sự khéo léo) có nghĩa là đã quen thuộc với khả năng, đã quen thuộc với sự thành thạo trong các định đã nói trên.
Tenevāha – ‘‘abhinīhāraṃ khamatī’’ti.
For that very reason, it is said: " it is capable of exertion."
Chính vì vậy mà Đức Phật đã nói: “abhinīhāraṃ khamatī” (có khả năng hướng đến).
Sesaṃ sabbaṃ uttānameva.
All the rest is evident.
Tất cả những điều còn lại đều hiển nhiên.
Api cettha appaṭikkūlasaññāmukhena kāmacchando vañcetīti yujjati.
Moreover, here, it is fitting that sense-desire (kāmacchando) deceives through the aspect of the perception of non-repulsiveness (appaṭikkūlasaññā).
Hơn nữa, ở đây, tham dục bị lừa dối bởi tướng không ghê tởm là hợp lý.
Paṭikkūlasaññāpatirūpatāya byāpādo vañcetīti yujjati.
It is fitting that ill-will (byāpādo) deceives through the semblance of the perception of repulsiveness (paṭikkūlasaññā).
Sân hận bị lừa dối bởi sự giống như tướng ghê tởm là hợp lý.
Samādhimukhena thinamiddhaṃ vañcetīti yujjati.
It is fitting that sloth and torpor (thinamiddhaṃ) deceive through the aspect of concentration (samādhi).
Hôn trầm và thụy miên bị lừa dối bởi thiền định là hợp lý.
Vīriyārambhamukhena uddhaccaṃ vañcetīti yujjati.
It is fitting that restlessness (uddhaccaṃ) deceives through the aspect of the arousal of energy (vīriyārambha).
Thông qua sự khởi đầu tinh tấn, sự phóng dật bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Sikkhākāmatāmukhena kukkuccaṃ vañcetīti yujjati.
It is fitting that remorse (kukkuccaṃ) deceives through the aspect of the desire for training (sikkhākāmatā).
Thông qua sự khao khát học hỏi, sự hối hận bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Ubhayapakkhasantīraṇamukhena vicikicchā vañcetīti yujjati.
It is fitting that doubt (vicikicchā) deceives through the aspect of investigating both sides.
Thông qua sự thẩm tra hai mặt, sự hoài nghi bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Iṭṭhāniṭṭhasamupekkhanamukhena sammoho vañcetīti yujjati.
It is fitting that delusion (sammoho) deceives through the aspect of equanimity regarding the agreeable and disagreeable.
Thông qua sự xả ly đối với điều ưa thích và không ưa thích, sự si mê bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Attaññutāmukhena attani aparibhavane māno vañcetīti yujjati.
It is fitting that conceit (māno) deceives through the aspect of self-knowledge, by not despising oneself.
Thông qua sự tự biết mình, sự kiêu mạn không khinh thường bản thân bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Vīmaṃsāmukhena hetupatirūpakapariggahena micchādiṭṭhi vañcetīti yujjati.
It is fitting that wrong view (micchādiṭṭhi) deceives through the aspect of investigation, by grasping what resembles a cause.
Thông qua sự thẩm sát, tà kiến do chấp thủ các nhân giả mạo bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Virattatāpatirūpakena sattesu adayāpannatā vañcetīti yujjati.
It is fitting that lack of compassion for beings deceives through the semblance of dispassion (virattatā).
Thông qua sự giả mạo không tham đắm, sự vô tâm đối với chúng sanh bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Anuññātapaṭisevanapatirūpatāya kāmasukhallikānuyogo vañcetīti yujjati.
It is fitting that devotion to sensual pleasures (kāmasukhallikānuyogo) deceives through the semblance of authorized indulgence.
Thông qua sự giả mạo thực hành điều được cho phép, sự đắm mình trong lạc thú dục lạc bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Ājīvapārisuddhipatirūpatāya asaṃvibhāgasīlatā vañcetīti yujjati.
It is fitting that non-sharing (asaṃvibhāgasīlatā) deceives through the semblance of purity of livelihood (ājīvapārisuddhi).
Thông qua sự giả mạo thanh tịnh về phương tiện sinh nhai, sự không chia sẻ bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Saṃvibhāgasīlatāpatirūpatāya micchājīvo vañcetīti yujjati.
It is fitting that wrong livelihood (micchājīvo) deceives through the semblance of the habit of sharing (saṃvibhāgasīlatā).
Thông qua sự giả mạo chia sẻ, tà mạng bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Asaṃsaggavihāritāpatirūpatāya asaṅgahasīlatā vañcetīti yujjati.
It is fitting that non-inclusiveness (asaṅgahasīlatā) deceives through the semblance of living in non-association (asaṃsaggavihāritā).
Thông qua sự giả mạo sống không giao du, sự không có tâm tập hợp bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Saṅgahasīlatāpatirūpatāya ananulomikasaṃsaggo vañcetīti yujjati.
It is fitting that inappropriate association (ananulomikasaṃsaggo) deceives through the semblance of the habit of inclusiveness (saṅgahasīlatā).
Thông qua sự giả mạo có tâm tập hợp, sự giao du không phù hợp bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Saccavāditāpatirūpatāya pisuṇavācā vañcetīti yujjati.
It is fitting that slanderous speech (pisuṇavācā) deceives through the semblance of truthfulness (saccavāditā).
Thông qua sự giả mạo nói lời chân thật, lời nói đâm thọc bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Apisuṇavāditāpatirūpatāya anatthakāmatā vañcetīti yujjati.
It is fitting that the desire for harm (anatthakāmatā) deceives through the semblance of non-slanderous speech (apisuṇavāditā).
Thông qua sự giả mạo không nói lời đâm thọc, sự không mong cầu lợi ích bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Piyavāditāpatirūpatāya cāṭukamyatā vañcetīti yujjati.
It is fitting that flattery (cāṭukamyatā) deceives through the semblance of pleasant speech (piyavāditā).
Thông qua sự giả mạo nói lời dễ thương, sự nịnh bợ bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Mitabhāṇitāpatirūpatāya asammodanasīlatā vañcetīti yujjati.
It is fitting that unsociability (asammodanasīlatā) deceives through the semblance of moderate speech (mitabhāṇitā).
Thông qua sự giả mạo nói lời có chừng mực, sự không hòa nhã bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Sammodanasīlatāpatirūpatāya māyā sāṭheyyañca vañcetīti yujjati.
It is fitting that deceit and trickery (māyā sāṭheyyañca) deceive through the semblance of sociability (sammodanasīlatā).
Thông qua sự giả mạo hòa nhã, sự lừa dối và xảo trá bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Niggayhavāditāpatirūpatāya pharusavācatā vañcetīti yujjati.
It is fitting that harsh speech (pharusavācatā) deceives through the semblance of reproving speech (niggayhavāditā).
Thông qua sự giả mạo nói lời khiển trách, lời nói thô ác bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Pāpagarahitāpatirūpatāya paravajjānupassitā vañcetīti yujjati.
It is fitting that fault-finding in others (paravajjānupassitā) deceives through the semblance of condemning evil (pāpagarahitā).
Thông qua sự giả mạo khiển trách điều ác, sự tìm lỗi người khác bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Kulānuddhayatāpatirūpatāya kulamacchariyaṃ vañcetīti yujjati.
It is fitting that stinginess regarding families (kulamacchariyaṃ) deceives through the semblance of compassion for families (kulānuddhayatā).
Thông qua sự giả mạo thương xót gia đình, sự keo kiệt gia đình bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Āvāsaciraṭṭhitikāmatāmukhena āvāsamacchariyaṃ vañcetīti yujjati.
It is fitting that stinginess regarding dwellings (āvāsamacchariyaṃ) deceives through the aspect of the desire for the long-lastingness of dwellings (āvāsaciraṭṭhitikāmatā).
Thông qua sự mong muốn trú xứ tồn tại lâu dài, sự keo kiệt trú xứ bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Dhammaparibandhapariharaṇamukhena dhammamacchariyaṃ vañcetīti yujjati.
It is fitting that stinginess regarding the Dhamma (dhammamacchariyaṃ) deceives through the aspect of avoiding hindrances to the Dhamma (dhammaparibandhapariharaṇa).
Thông qua sự tránh xa các chướng ngại của Pháp, sự keo kiệt Pháp bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Dhammadesanābhiratimukhena bhassārāmatā vañcetīti yujjati.
It is fitting that delight in chatter (bhassārāmatā) deceives through the aspect of delight in teaching the Dhamma (dhammadesanābhirati).
Thông qua sự hoan hỷ thuyết Pháp, sự ưa thích nói chuyện bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Apharusavācatāgaṇānuggahakaraṇamukhena saṅgaṇikārāmatā vañcetīti yujjati.
It is fitting that delight in company (saṅgaṇikārāmatā) deceives through the aspect of not having harsh speech and showing favor to groups (apharusavācatāgaṇānuggahakaraṇa).
Thông qua sự không nói lời thô ác và giúp đỡ chúng hội, sự ưa thích tụ tập bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Puññakāmatāpatirūpatāya kammārāmatā vañcetīti yujjati.
It is fitting that delight in work (kammārāmatā) deceives through the semblance of the desire for merit (puññakāmatā).
Thông qua sự giả mạo mong muốn phước báu, sự ưa thích hành động bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Saṃvegapatirūpena cittasantāpo vañcetīti yujjati.
It is fitting that mental distress (cittasantāpo) deceives through the semblance of spiritual urgency (saṃvega).
Thông qua sự giả mạo sự xúc động, sự phiền muộn trong tâm bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Saddhālutāpatirūpatāya aparikkhatā vañcetīti yujjati.
It is fitting that lack of investigation (aparikkhatā) deceives through the semblance of faith (saddhālutā).
Thông qua sự giả mạo có đức tin, sự không khảo sát bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Vīmaṃsanāpatirūpena assaddhiyaṃ vañcetīti yujjati.
It is fitting that lack of faith (assaddhiyaṃ) deceives through the semblance of investigation (vīmaṃsanā).
Thông qua sự giả mạo thẩm sát, sự không có đức tin bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Attādhipateyyapatirūpena garūnaṃ anusāsaniyā appadakkhiṇaggāhitā vañcetīti yujjati.
It is fitting that disrespect for the instructions of teachers (garūnaṃ anusāsaniyā appadakkhiṇaggāhitā) deceives through the semblance of self-mastery (attādhipateyya).
Thông qua sự giả mạo tự chủ, sự không tiếp nhận lời giáo huấn của các bậc tôn kính một cách cung kính bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Dhammādhipateyyapatirūpena sabrahmacārīsu agāravaṃ vañcetīti yujjati.
It is fitting that disrespect for fellow monastics (sabrahmacārīsu agāravaṃ) deceives through the semblance of Dhamma-mastery (dhammādhipateyya).
Thông qua sự giả mạo Pháp chủ, sự không tôn kính các bạn đồng Phạm hạnh bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Lokādhipateyyapatirūpena attani dhamme ca paribhavo vañcetīti yujjati.
It is fitting that contempt for oneself and the Dhamma (attani dhamme ca paribhavo) deceives through the semblance of world-mastery (lokādhipateyya).
Thông qua sự giả mạo thế gian chủ, sự khinh thường bản thân và Pháp bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Mettāyanāmukhena rāgo vañcetīti yujjati.
It is fitting that lust (rāgo) deceives through the aspect of cultivating loving-kindness (mettāyanā).
Thông qua sự phát triển tâm từ, sự tham ái bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Karuṇāyanāpatirūpena soko vañcetīti yujjati.
It is fitting that sorrow (soko) deceives through the semblance of cultivating compassion (karuṇāyanā).
Thông qua sự giả mạo phát triển tâm bi, sự sầu khổ bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Muditāvihārapatirūpena pahāso vañcetīti yujjati.
It is fitting that joy (pahāso) deceives through the semblance of abiding in appreciative joy (muditāvihāra).
Thông qua sự giả mạo trú trong tâm hỷ, sự vui mừng bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Upekkhāvihārapatirūpena kusalesu dhammesu nikkhittachandatā vañcetīti yujjati.
It is fitting that the abandonment of desire for wholesome states (kusalesu dhammesu nikkhittachandatā) deceives through the semblance of abiding in equanimity (upekkhāvihāra).
Thông qua sự giả mạo trú trong tâm xả, sự từ bỏ ý muốn đối với các thiện pháp bị lừa dối, điều này là hợp lý.
Evaṃ āgamapatirūpakaadhigamapatirūpakādīnampi tathā tathā vañcanasabhāvo yuttito veditabbo.
In this way, the nature of deception through the semblance of scriptural knowledge (āgama) and the semblance of attainment (adhigama), and so on, should be understood in various ways according to reason.
Cũng vậy, bản chất của sự lừa dối trong các trường hợp như giả mạo giáo lý (āgama-paṭirūpaka), giả mạo sự chứng đắc (adhigama-paṭirūpaka), v.v., cần được hiểu một cách hợp lý theo từng trường hợp.
Evaṃ āgamānusārena yuttigavesanā kātabbāti.
Thus, the search for reason should be undertaken in accordance with the scriptures.
Như vậy, sự tìm kiếm hợp lý cần được thực hiện theo giáo lý.
22. Tattha katamo padaṭṭhāno hārotiādi padaṭṭhānahāravibhaṅgo.
22. What is the Mode of Proximate Cause (Padaṭṭhāna Hāra) here? This is the exposition of the Mode of Proximate Cause.
22. Phần giải thích về Padaṭṭhānahāra bắt đầu với câu: “Trong số đó, Padaṭṭhānahāra là gì?”
Tattha yasmā ‘‘idaṃ imassa padaṭṭhānaṃ, idaṃ imassa padaṭṭhāna’’nti tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānabhūtadhammavibhāvanalakkhaṇo padaṭṭhāno hāro, tasmā pavattiyā mūlabhūtaṃ avijjaṃ ādiṃ katvā sabhāvadhammānaṃ padaṭṭhānaṃ āsannakāraṇaṃ niddhārento avijjāya sabhāvaṃ niddisati ‘‘sabbadhammayāthāvaasampaṭivedhalakkhaṇā avijjā’’ti.
In this regard, since the Padaṭṭhāna method (hāra) is characterized by the manifestation of those conditions that serve as the proximate cause (padaṭṭhāna) for various phenomena—such as "this is the proximate cause of this, this is the proximate cause of this"—therefore, determining the proximate cause of inherent phenomena, starting with ignorance (avijjā) as the root of existence, the nature of ignorance is indicated as "ignorance is characterized by the non-penetration of the true nature of all phenomena."
Ở đây, vì Padaṭṭhānahāra có đặc tính là làm rõ các pháp là nhân cận của các pháp khác, chẳng hạn như “đây là nhân cận của pháp này, đây là nhân cận của pháp kia”, do đó, khi xác định nhân cận của các pháp tự tánh, bắt đầu từ vô minh là gốc rễ của luân hồi, Đức Mahākaccāyana đã trình bày tự tánh của vô minh là “vô minh có đặc tính là không thấu hiểu chân tánh của tất cả các pháp”.
Tassattho – sabbesaṃ dhammānaṃ aviparītasabhāvo na sampaṭivijjhīyati etenāti sabbadhammayāthāvaasampaṭivedho.
Its meaning is: the non-penetration of the unperverted true nature of all phenomena is that by which the unperverted true nature of all phenomena is not thoroughly understood.
Ý nghĩa của câu đó là: "sabbadhammayāthāvaasampaṭivedho" là sự không thấu hiểu chân tánh không sai lệch của tất cả các pháp.
So lakkhaṇaṃ etissāti sā tathā vuttā.
And because that is its characteristic, it is thus stated.
Vì đó là đặc tính của nó, nên nó được nói như vậy.
Etena dhammasabhāvappaṭicchādanalakkhaṇā avijjāti vuttaṃ hoti.
By this, it is meant that ignorance is characterized by concealing the true nature of phenomena.
Điều này có nghĩa là vô minh có đặc tính che lấp tự tánh của các pháp.
Atha vā sammā paṭivedho sampaṭivedho.
Alternatively, sampaṭivedho is thorough penetration.
Hoặc, sự thấu hiểu đúng đắn là "sampaṭivedho".
Tassa paṭipakkho asampaṭivedho.
Its opposite is asampaṭivedho (non-penetration).
Đối nghịch với nó là "asampaṭivedho" (không thấu hiểu).
Kattha pana so sampaṭivedhassa paṭipakkhoti āha – ‘‘sabba…pe… lakkhaṇā’’ti.
Where, then, is it the opposite of thorough penetration? It is stated as "sabba...pe... lakkhaṇā."
Vậy thì sự đối nghịch đó ở đâu? (Kinh) nói: “sabba…pe… lakkhaṇā” (có đặc tính là không thấu hiểu chân tánh của tất cả các pháp).
Yasmā pana asubhe subhantiādivipallāse sati tattha sammoho uparūpari jāyatiyeva na hāyati, tasmā ‘‘tassā vipallāsā padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
However, since delusion (sammoha) only arises increasingly and does not diminish when there is perversion (vipallāsa) such as perceiving the unlovely as lovely, it is said, "perversions are its proximate cause."
Vì khi có sự sai lầm như nhận thức điều bất tịnh là tịnh, sự si mê sẽ liên tục phát sinh mà không giảm bớt, do đó (Kinh) nói: “Sự sai lầm là nhân cận của nó (vô minh)”.
Piyarūpaṃ sātarūpanti piyāyitabbajātiyaṃ iṭṭhajātiyañca padaṭṭhānaṃ.
What is dear and agreeable is the proximate cause of what is lovable and desirable.
“Piyarūpaṃ sātarūpaṃ” (hình tướng khả ái, hình tướng khả lạc) là nhân cận của loại khả ái và loại khả lạc.
‘‘Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133; vibha. 203) hi vuttaṃ.
For it is said, "Whatever is dear and agreeable in the world, there this craving, when arising, arises."
Quả thật, (Kinh) đã nói: “Cái gì khả ái trong đời, cái gì khả lạc trong đời, ở đó ái này khởi sinh, nó khởi sinh” (Dī. Ni. 2.400; Ma. Ni. 1.133; Vibha. 203).
Adinnādānanti adinnādānacetanā.
Taking what is not given refers to the volition of taking what is not given.
“Adinnādānaṃ” (trộm cắp) là ý muốn trộm cắp.
Sā hi ekavāraṃ uppannāpi anādīnavadassitāya lobhassa uppattikāraṇaṃ hotīti tassa padaṭṭhānaṃ vuttaṃ.
For even if it arises once, due to not seeing its danger, it becomes the cause for the arising of greed (lobha), thus it is called its proximate cause.
Quả thật, ý muốn đó, dù chỉ một lần phát sinh, nhưng do không thấy được sự nguy hiểm, nó trở thành nguyên nhân phát sinh lòng tham, do đó nó được nói là nhân cận của lòng tham.
Dosassa pāṇātipāto padaṭṭhānaṃ, mohassa micchāpaṭipadā padaṭṭhānanti etthāpi imināva nayena attho veditabbo.
Similarly, the meaning should be understood in the same way for "killing living beings is the proximate cause of hatred (dosa)" and "wrong practice is the proximate cause of delusion (moha)."
Cũng vậy, trong trường hợp sân hận có nhân cận là sát sinh, và si mê có nhân cận là tà hạnh, ý nghĩa cũng cần được hiểu theo cách này.
Vaṇṇasaṇṭhānabyañjanaggahaṇalakkhaṇāti nimittānubyañjanaggahaṇalakkhaṇā.
Characterized by the grasping of signs, features, and details means characterized by the grasping of major and minor signs (nimitta and anubyañjana).
“Vaṇṇasaṇṭhānabyañjanaggahaṇalakkhaṇā” (có đặc tính chấp thủ màu sắc, hình dáng, tướng tốt) có nghĩa là có đặc tính chấp thủ tướng chính và tướng phụ.
Sukhasaññāya phassassa upagamanalakkhaṇatā phassapaccayatāva vuttā.
The characteristic of contact leading to the perception of pleasure (sukhasaññā) is simply stated as phassa-paccayatā (contact as a condition).
Đặc tính tiếp cận xúc là nhân của tưởng lạc có nghĩa là do duyên xúc mà có tưởng lạc.
‘‘Phuṭṭho sañjānātī’’ti (saṃ. ni. 4.93) hi vuttaṃ.
For it is said, "Having been contacted, one perceives."
Quả thật, (Kinh) đã nói: “Khi bị xúc chạm, (người ấy) nhận biết” (Saṃ. Ni. 4.93).
Assādoti taṇhā.
Assāda means craving (taṇhā).
“Assādo” (hương vị) là tham ái.
Saṅkhatalakkhaṇāni uppādavayaññathattāni.
The characteristics of conditioned phenomena are arising, passing away, and alteration.
Các đặc tính của hữu vi là sự sinh, sự diệt và sự biến đổi.
Yebhuyyena niccaggahaṇaṃ viññāṇādhīnanti niccasaññāya viññāṇapadaṭṭhānatā vuttā.
The perception of permanence (niccaggahaṇa) is mostly dependent on consciousness (viññāṇa); thus, the proximate causality of consciousness for the perception of permanence is stated.
Vì phần lớn sự chấp thủ thường hằng phụ thuộc vào thức, nên sự nhận thức thường hằng được nói là nhân cận của thức.
Tathā hi so bhikkhu taṃyeva viññāṇaṃ sandhāvati saṃsaratīti viññāṇavisayameva attano niccaggāhaṃ pavedesi.
Indeed, that bhikkhu declared his own grasping of permanence to be solely in the domain of consciousness, saying that he runs and wanders through that very consciousness.
Quả thật, vị Tỳ-khưu đó đã bày tỏ sự chấp thủ thường hằng của mình chỉ về thức, rằng “vị ấy chạy quanh, luân hồi chính là thức đó”.
Pañcannaṃ khandhānaṃ yadi aniccatā dukkhatā ca sudiṭṭhā, attasaññā sukhasaññā anavakāsāti āha – ‘‘aniccasaññādukkhasaññāasamanupassanalakkhaṇā attasaññā’’ti.
If the impermanence (aniccatā) and suffering (dukkhatā) of the five aggregates are clearly seen, then the perception of self (attasaññā) and the perception of pleasure (sukhasaññā) have no scope. Thus, it is stated: "the perception of self is characterized by not observing the perception of impermanence and the perception of suffering."
Nếu vô thường và khổ của năm uẩn được thấy rõ, thì tưởng ngã và tưởng lạc không có cơ hội. Do đó (Kinh) nói: “Tưởng ngã có đặc tính là không quán sát tưởng vô thường và tưởng khổ”.
‘‘Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) hi vuttaṃ.
For it is said, "What is impermanent is suffering; what is suffering is not-self."
Quả thật, (Kinh) đã nói: “Cái gì vô thường là khổ, cái gì khổ là vô ngã” (Saṃ. Ni. 3.15).
Yebhuyyena attābhiniveso arūpadhammesūti āha – ‘‘tassā nāmakāyo padaṭṭhāna’’nti.
Mostly, the clinging to self (attābhinivesa) is in the immaterial phenomena; thus, it is stated: "the mind-body (nāmakāya) is its proximate cause."
Vì phần lớn sự chấp thủ ngã thường xảy ra trong các pháp vô sắc, nên (Kinh) nói: “Danh thân là nhân cận của nó (tức tưởng ngã)”.
Sabbaṃ neyyanti cattāri saccāni catusaccavinimuttassa ñeyyassa abhāvato.
All is knowable refers to the four Noble Truths, because there is no knowable (ñeyya) reality apart from the four Noble Truths.
“Sabbaṃ neyyaṃ” (tất cả đều là đối tượng của trí) là bốn Chân Lý, vì không có đối tượng của trí nào khác ngoài bốn Chân Lý.
Cittavikkhepapaṭisaṃharaṇaṃ uddhaccavikkhambhanaṃ.
Withdrawing the distraction of mind is the suppression of restlessness (uddhacca).
“Cittavikkhepapaṭisaṃharaṇaṃ” (sự thu nhiếp tâm tán loạn) là sự trấn áp phóng dật.
Asubhāti asubhānupassanā, paṭibhāganimittabhūtā asubhā eva vā, taṇhāpaṭipakkhattā samathassa asubhā padaṭṭhānanti vuttaṃ.
Asubhā means the contemplation of impurity (asubhānupassanā), or simply the impure (asubhā) as the counterpart sign (paṭibhāganimitta); it is said that the impure is the proximate cause of tranquility (samatha) because it is the opposite of craving.
“Asubhā” (bất tịnh) là quán bất tịnh, hoặc chính là các đối tượng bất tịnh đã trở thành tướng đối đãi. Vì bất tịnh là đối nghịch của tham ái, nên nó được nói là nhân cận của samatha.
Abhijjhāya tanukaraṇato adinnādānāveramaṇī alobhassa padaṭṭhānanti vuttā.
Non-taking of what is not given is stated as the proximate cause of non-greed (alobha) because it attenuates covetousness (abhijjhā).
Vì sự từ bỏ trộm cắp làm giảm bớt tham lam, nên nó được nói là nhân cận của vô tham.
Tathā byāpādassa tanukaraṇato pāṇātipātāveramaṇī adosassa padaṭṭhānanti vuttā.
Similarly, abstinence from killing living beings is stated as the proximate cause of non-hatred (adosa) because it attenuates ill-will (byāpāda).
Cũng vậy, vì sự từ bỏ sát sinh làm giảm bớt sân hận, nên nó được nói là nhân cận của vô sân.
Vatthuavippaṭipatti visayasabhāvapaṭivedho, sammāpaṭipatti sīlasamādhisampadānaṃ nibbidāñāṇena anabhiratiñāṇameva vā tathā pavattaṃ.
Vatthu-avippaṭipatti is the penetration of the nature of the object; sammāpaṭipatti is the accomplishment of morality (sīla) and concentration (samādhi), or simply the knowledge of disenchantment (nibbidāñāṇa) that proceeds in that way.
“Vatthuavippaṭipatti” (không sai lệch về nền tảng) là sự thấu hiểu tự tánh của đối tượng. “Sammāpaṭipatti” (chánh hạnh) là sự thành tựu giới và định, hoặc chính là tuệ nhàm chán (nibbidāñāṇa) phát sinh như vậy.
Sabbāpi vedanā dukkhadukkhatādibhāvato dukkhanti katvā vuttaṃ – ‘‘dukkhasaññāya vedanā padaṭṭhāna’’nti.
All feeling (vedanā) is suffering because of its nature as suffering-of-suffering (dukkha-dukkhatā), etc. Thus, it is stated, "feeling is the proximate cause of the perception of suffering."
Tất cả các thọ đều được nói là khổ do bản chất khổ khổ (dukkha-dukkhatā), v.v. – ‘‘thọ là cận nhân của khổ tưởng (dukkhasaññā)’’.
Dhammasaññāti dhammamattanti saññā.
Dhammasaññā is the perception that it is merely a phenomenon (dhammamatta).
Pháp tưởng (Dhammasaññā) là tưởng về bản chất tối hậu (dhammamatta).
Sattānaṃ kāye avītarāgatā pañcannaṃ ajjhattikāyatanānaṃ vasena hotīti āha – ‘‘pañcindriyāni rūpīni rūparāgassa padaṭṭhāna’’nti.
The non-detachment (avītarāgatā) of beings in the body occurs by way of the five internal sense bases (ajjhattikāyatana); thus, it is stated: "the five physical sense faculties are the proximate cause of rūpa-rāga (craving for material existence)."
Do sự chưa ly tham của chúng sanh trong thân sắc xảy ra bởi năm nội xứ, nên nói rằng – ‘‘năm căn sắc (pañcindriyāni rūpīni) là cận nhân của sắc ái (rūparāga)’’.
Kāyo hi idha rūpanti adhippeto.
Here, the body is intended as rūpa (form).
Thật vậy, thân ở đây có ý nghĩa là sắc.
Visesato jhānanissayabhūte manāyatane ca nikanti hotīti āha – ‘‘chaṭṭhāyatanaṃ bhavarāgassa padaṭṭhāna’’nti.
Especially, attachment (nikanti) occurs in the mind-base (manāyatana), which is the support for jhāna; thus, it is stated: "the sixth sense base is the proximate cause of bhava-rāga (craving for existence)."
Đặc biệt, sự chấp trước cũng xảy ra nơi ý xứ (manāyatana) là nền tảng của thiền, nên nói rằng – ‘‘ý xứ (chaṭṭhāyatana) là cận nhân của hữu ái (bhavarāga)’’.
Edisaṃ mā rūpaṃ nibbattatu, mā edisī vedanāti evaṃ pavattā rūpādiabhinandanā nibbattabhavānupassitā.
The delight in form and so forth, occurring with the thought, "May such form not arise, may such feeling not arise," is the contemplation of arisen existence.
Sự hoan hỷ đối với sắc, v.v. diễn ra như ‘‘mong sắc như thế này đừng tái sanh, mong thọ như thế này đừng tái sanh’’ được gọi là quán sát hữu đã tái sanh (nibbattabhavānupassitā).
Ñāṇadassanassāti kammassakataññāṇadassanassa.
Ñāṇadassanassa (of knowledge and vision) means of the knowledge and vision that kamma is one's own possession.
Của tuệ tri và kiến giải (ñāṇadassanassā) là của tuệ tri và kiến giải về nghiệp sở hữu (kammassakatāñāṇa-dassana).
Yonisomanasikāravato hi pubbenivāsānussati kammassakataññāṇassa kāraṇaṃ hoti, na ayoniso ummujjantassa.
For indeed, to one who attends properly, the recollection of past lives is a cause for the knowledge that kamma is one's own possession, but not to one who attends improperly.
Thật vậy, đối với người có tác ý như lý (yonisomanasikāra), túc mạng niệm (pubbenivāsānussati) là nhân của tuệ tri về nghiệp sở hữu, chứ không phải đối với người tác ý phi như lý.
Imassa ca atthassa vibhāvanatthaṃ mahānāradakassapajātakaṃ (jā. 2.22.1153 ādayo), brahmajāle (dī. ni. 1.38 ādayo) ekaccasassatavādo ca udāharitabbo.
And to clarify this meaning, the Mahānāradakassapa Jātaka and the partial eternalism in the Brahmajāla Sutta should be cited.
Để làm rõ nghĩa này, cần dẫn chứng Mahānāradakassapa Jātaka và thuyết một phần thường còn (ekaccasassatavāda) trong Brahmajāla Sutta.
‘‘Okappanalakkhaṇā’’tiādinā saddhāpasādānaṃ visesaṃ dasseti.
By " okappanalakkhaṇā" (characterized by conviction) and so forth, he shows the distinction of saddhā and pasāda.
Bằng câu ‘‘ có đặc tính quyết định (okappanalakkhaṇā)’’, v.v., trình bày sự đặc biệt của tín và tịnh tín.
So pana saddhāyayeva avatthāviseso daṭṭhabbo.
That, however, should be understood as a specific state of saddhā itself.
Tuy nhiên, sự tịnh tín đó cần được xem là một trạng thái đặc biệt của tín.
Tattha okappanaṃ saddahanavasena ārammaṇassa ogāhaṇaṃ nicchayo.
Therein, okappana is the penetration into the object, the determination, by way of believing.
Trong đó, sự quyết định (okappana) là sự thâm nhập đối tượng và sự quyết đoán theo cách tin tưởng.
Anāvilatā assaddhiyāpagamena cittassa akālussiyatā.
Anāvilatā (clarity) is the unclouded state of mind due to the absence of lack of faith.
Sự không vẩn đục (anāvilatā) là sự trong sạch của tâm do sự loại bỏ bất tín.
Abhipatthiyanā saddahanameva.
Abhipatthiyanā (ardent aspiration) is belief itself.
Sự mong cầu mãnh liệt (abhipatthiyanā) chính là sự tin tưởng.
Aveccapasādo paññāsahito āyatanagato abhippasādo.
Aveccapasādo (unwavering faith) is profound faith directed towards the Triple Gem, accompanied by wisdom.
Tịnh tín không lay chuyển (aveccapasādo) là sự tịnh tín sâu sắc đối với các xứ (āyatana) có kèm theo trí tuệ.
Apilāpanaṃ asammoso nimujjitvā viya ārammaṇassa ogāhaṇaṃ vā, ettha ca saddhādīnaṃ pasādasaddhāsammappadhānasatipaṭṭhānajhānaṅgāni yathākkamaṃ padaṭṭhānanti vadantena avatthāvisesavasena padaṭṭhānabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
Apilāpanaṃ (non-submergence) is non-forgetfulness, or the penetration into the object as if diving into it; and here, by stating that pasāda, saddhā, sammāppadhāna, satipaṭṭhāna, and jhāna factors are the proximate causes of saddhā and so forth, in due order, it should be understood that the state of being a proximate cause is expressed by way of specific states.
Sự không chìm đắm (apilāpana) là sự không lãng quên, hoặc sự thâm nhập đối tượng như thể chìm sâu vào đó. Và ở đây, cần hiểu rằng khi nói tín, v.v. có tịnh tín, tín, chánh tinh tấn, niệm xứ, các chi thiền là cận nhân theo thứ tự, đó là sự nói về cận nhân theo trạng thái đặc biệt.
Satisamādhīnaṃ vā kāyādayo satipaṭṭhānāti.
Or, the body and so forth are satipaṭṭhānas of sati and samādhi.
Hoặc thân, v.v. là niệm xứ của niệm và định.
Vitakkādayo ca jhānānīti padaṭṭhānabhāvena vuttā.
And vitakka and so forth are stated as jhāna factors by way of being proximate causes.
Tầm, v.v. cũng được nói là cận nhân của thiền.
Assādamanasikāro saṃyojanīyesu dhammesu assādānupassitā.
Assādamanasikāro (attention to gratification) is the contemplation of gratification in phenomena that are causes of fetters.
Tác ý vị ngọt (assādamanasikāro) là sự quán sát vị ngọt trong các pháp thuộc kiết sử.
Punabbhavavirohaṇāti punabbhavāya virohaṇā, punabbhavanibbattanārahatā vipākadhammatāti attho.
Punabbhavavirohaṇā (sprouting of renewed existence) means the sprouting for renewed existence, the fitness for the arising of renewed existence, which is the nature of result-producing phenomena.
Sự nảy mầm tái sanh (punabbhavavirohaṇā) có nghĩa là sự nảy mầm cho tái sanh, tức là sự xứng đáng để tái sanh, là bản chất của quả.
Opapaccayikanibbattilakkhaṇanti upapattibhavabhāvena nibbattanasabhāvaṃ.
Opapaccayikanibbattilakkhaṇaṃ (characteristic of arising as rebirth-existence) means the nature of arising by way of rebirth-existence.
Có đặc tính tái sanh trong hữu tái sanh (opapaccayikanibbattilakkhaṇa) là bản chất tái sanh trong hữu tái sanh (upapattibhava).
Nāmakāyarūpakāyasaṅghātalakkhaṇanti arūparūpakāyānaṃ samūhiyabhāvaṃ.
Nāmakāyarūpakāyasaṅghātalakkhaṇaṃ (characteristic of the combination of mind-body and form-body) means the aggregated state of the immaterial and material bodies.
Có đặc tính tập hợp danh thân và sắc thân (nāmakāyarūpakāyasaṅghātalakkhaṇa) là bản chất tập hợp các danh thân và sắc thân.
Indriyavavatthānanti cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ vavatthitabhāvo.
Indriyavavatthānaṃ (discrimination of faculties) means the discriminated state of the six faculties such as the eye.
Sự phân định các căn (indriyavavatthāna) là sự phân định sáu căn như mắt, v.v.
Opapaccayikanti upapattikkhandhanibbattakaṃ.
Opapaccayikaṃ (pertaining to rebirth-existence) means that which causes the arising of the rebirth-aggregates.
Thuộc hữu tái sanh (opapaccayika) là cái làm phát sanh các uẩn tái sanh (upapattikkhandha).
Upadhīti attabhāvo.
Upadhī (substratum of existence) means self-existence.
Sự chấp thủ (upadhī) là tự ngã (attabhāva).
Attano piyassa maraṇaṃ cintentassa bālassa yebhuyyena soko uppajjatīti maraṇaṃ sokassa padaṭṭhānanti vuttaṃ.
Sorrow mostly arises in the foolish person who contemplates the death of a dear one, thus death is stated as the proximate cause of sorrow.
Thông thường, nỗi sầu muộn phát sanh nơi kẻ ngu si đang suy nghĩ về cái chết của người thân yêu, nên cái chết được nói là cận nhân của sầu muộn.
Ussukkaṃ cetaso santāpo.
Ussukkaṃ (agitation) is the distress of mind.
Sự lo lắng (ussukkaṃ) là sự phiền não của tâm.
Odahananti avadahanaṃ.
Odahanaṃ (burning) means intense burning.
Sự thiêu đốt (odahana) là sự thiêu đốt mãnh liệt.
Attano nissayassa santapanameva bhavassāti vuttaṃ bhavaṃ dassetuṃ ‘‘imānī’’tiādi vuttaṃ.
To show existence, it is said, "the tormenting of one's own support is existence," and so forth, beginning with " imānī" (these).
Để trình bày hữu được nói là sự thiêu đốt chính nơi nương tựa của mình, câu ‘‘ những điều này (imānī)’’, v.v. đã được nói.
Tattha bhavassa aṅgāni bhavasaṅkhātāni ca aṅgāni bhavaṅgāni.
Therein, the factors of existence and the factors called existence are bhavaṅgas.
Trong đó, các chi của hữu và các chi được gọi là hữu là các hữu chi (bhavaṅga).
Tesu kilesā bhavassa aṅgāni.
Among these, defilements are the factors of existence.
Trong số đó, các phiền não là các chi của hữu.
Kammavipākavaṭṭaṃ bhavasaṅkhātāni aṅgāni.
The cycle of kamma and result is the factors called existence.
Vòng nghiệp và vòng quả là các chi được gọi là hữu.
Samaggānīti sabbāni.
Samaggānī (all together) means all.
Toàn bộ (samaggānī) là tất cả.
Khandhāyatanādīnaṃ aparāparuppattisaṃsaraṇaṃ saṃsāro.
The repeated arising and wandering of aggregates, sense bases, and so forth, is saṃsāra.
Sự luân chuyển liên tục của các uẩn, xứ, v.v. là luân hồi (saṃsāra).
Tassa purimapurimajātinipphannaṃ kilesādivaṭṭaṃ kāraṇanti āha – ‘‘bhavo saṃsārassa padaṭṭhāna’’nti.
The cycle of defilements and so forth, produced in previous births, is its cause, thus it is said: " Existence is the proximate cause of saṃsāra."
Vòng phiền não, v.v. phát sanh từ các kiếp trước là nhân của luân hồi, nên nói rằng – ‘‘hữu (bhava) là cận nhân của luân hồi (saṃsāra)’’.
Sampāpakahetubhāvaṃ sandhāya ‘‘maggo nirodhassa padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
"The path is the proximate cause of cessation" is said with reference to its nature as a cause leading to attainment.
Nói ‘‘Đạo (magga) là cận nhân của diệt (nirodha)’’ là nhằm chỉ đến trạng thái là nhân đưa đến.
Kammaṭṭhānogāhakassa otaraṇaṭṭhānatāya bahussuto titthaṃ nāma, tassa sammāpayirupāsanā titthaññutā.
A learned person is called a ford (tittha) because it is a place for a meditator to enter the meditation subject; proper attendance on such a person is titthaññutā (knowledge of the ford).
Người đa văn được gọi là bến bờ (tittha) vì đó là nơi nhập vào của hành giả quán niệm, sự phụng sự đúng đắn người đó là sự hiểu biết bến bờ (titthaññutā).
Dhammūpasañhitaṃ pāmojjaṃ pītaṃ nāma, sappāyadhammassavanena taṃ uppādetvā kammaṭṭhānassa brūhanā pītaññutā, bhāvanāya thokampi layāpattiyā uddhaṃpattiyā ca jānanā pattaññutā.
Joy associated with Dhamma is called pīti; generating that joy through listening to suitable Dhamma and cultivating the meditation subject is pītaññutā (knowledge of joy); knowing even a little about the attainment of sluggishness and the attainment of restlessness in meditation is pattaññutā (knowledge of attainment).
Sự hoan hỷ đi kèm với pháp được gọi là hỷ (pīti), sự tăng trưởng đề mục thiền bằng cách phát sanh hỷ đó thông qua việc nghe pháp thích hợp là sự hiểu biết hỷ (pītaññutā), sự hiểu biết dù chỉ một chút về sự chùng xuống và sự phóng dật trong thiền định là sự hiểu biết đạt được (pattaññutā).
Attano pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatassa jānanā attaññutā, tesu purimānaṃ purimānaṃ pacchimassa pacchimassa padaṭṭhānabhāvo suviññeyyo eva.
Knowing oneself as endowed with the five factors of exertion is attaññutā (knowledge of self); among these, the state of the preceding ones being the proximate cause of the succeeding ones is quite easily understood.
Sự hiểu biết về tự ngã của mình đã được đầy đủ năm chi tinh tấn là sự hiểu biết tự ngã (attaññutā). Trong số đó, sự kiện các pháp trước là cận nhân của các pháp sau là điều dễ hiểu.
Katapuññasseva patirūpadesavāso sambhavati, na itarassāti ‘‘pubbekatapuññatā patirūpadesavāsassa padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Dwelling in a suitable region is possible only for one who has done merit, not for others; thus it is said: " Past merit is the proximate cause of dwelling in a suitable region."
Chỉ người đã tạo phước mới có thể cư trú ở nơi thích hợp, chứ không phải người khác, nên nói rằng ‘‘phước đã tạo từ trước (pubbekatapuññatā) là cận nhân của sự cư trú ở nơi thích hợp (patirūpadesavāsa)’’.
Yathābhūtañāṇadassanaṃ saha adhiṭṭhānena taruṇavipassanā.
Yathābhūtañāṇadassanaṃ (knowledge and vision of things as they really are) is nascent insight, together with its foundation.
Tuệ tri và kiến giải như thật (yathābhūtañāṇadassanaṃ) là tuệ quán sơ khởi (taruṇavipassanā) cùng với sự quyết định (adhiṭṭhāna).
Nibbidāti balavavipassanā.
Nibbidā (disenchantment) is strong insight.
Sự nhàm chán (nibbidā) là tuệ quán mạnh mẽ (balavavipassanā).
Virāgoti maggo.
Virāgo (dispassion) is the path.
Sự ly tham (virāgo) là đạo.
Vimuttīti phalaṃ.
Vimuttī (liberation) is the fruit.
Sự giải thoát (vimuttī) là quả.
Evanti yadidaṃ ‘‘tassā vipallāsā padaṭṭhāna’’ntiādinā avijjādīnaṃ padaṭṭhānaṃ dassitaṃ, iminā nayena athāpi yo koci upanissayo balavapaccayoti yo koci avasesapaccayo, sabbo so padaṭṭhānaṃ kāraṇanti veditabbaṃ.
Thus, that which has been shown as the proximate cause of ignorance (avijjā) and so on, beginning with "her perversions are the proximate cause," by this method, and also whatever strong supporting condition (upanissaya) there may be, or whatever other remaining condition, all of that is to be understood as the proximate cause (kāraṇaṃ).
Như vậy (evaṃ), cái được trình bày ở đây là cận nhân của vô minh, v.v. bằng câu ‘‘sự sai lầm của nó là cận nhân’’, v.v., theo cách này, bất kỳ sự y cứ mạnh mẽ (upanissaya balavapaccaya) nào hoặc bất kỳ duyên còn lại nào, tất cả đều là cận nhân (sabbo so padaṭṭhānaṃ), là nhân, cần phải hiểu như vậy.
‘‘Evaṃ yā kāci upanisā yogato ca paccayato cā’’tipi paṭhanti.
They also recite thus: "In this way, whatever supporting condition (upanisā) there is, both by means of connection (yogato) and by means of condition (paccayato)."
Cũng có người đọc là ‘‘Evaṃ yā kāci upanisā yogato ca paccayato cā’’.
Tattha upanisāti kāraṇaṃ, yogatoti yuttito, paccayatoti paccayabhāvamattatoti attho veditabbo.
Therein, upanisā means condition (kāraṇaṃ); yogato means by means of suitability; and paccayato means merely by being a condition. This is the meaning to be understood.
Trong đó, upanisā có nghĩa là nhân, yogato có nghĩa là hợp lý, và paccayato có nghĩa là chỉ là trạng thái duyên, cần hiểu ý nghĩa như vậy.
Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.
Whatever is not analyzed here in terms of meaning is indeed easily comprehensible.
Những gì ở đây không được phân tích theo nghĩa thì là điều dễ hiểu.
Evaṃ āyatanavasena ekalakkhaṇataṃ dassetvā idāni khandhādivasena dassetuṃ ‘‘atīte, rādha, rūpe anapekkho hotī’’tiādi suttaṃ ābhataṃ.
Having thus shown the singleness of characteristic by way of sense-bases (āyatana), now, to show it by way of aggregates (khandha), etc., the Sutta beginning with "In past form, Rādhā, he is unconcerned" has been brought forth.
Sau khi trình bày sự có một đặc tính theo nghĩa xứ (āyatana), bây giờ để trình bày theo nghĩa uẩn, v.v., kinh ‘‘ Này Rādha, không chấp thủ sắc trong quá khứ (atīte, rādha, rūpe anapekkho hotī)’’, v.v. đã được dẫn ra.
Yamakovādasutte (saṃ. ni. 3.85) vadhakaṭṭhena ekalakkhaṇā vuttāti tasmiṃ sutte ‘‘vadhakaṃ rūpaṃ vadhakaṃ rūpanti yathābhūtaṃ nappajānātī’’tiādinā āgatattā vuttaṃ.
The statement "they are said to have a single characteristic by way of destructiveness in the Yamakovāda Sutta" is made because it appears in that Sutta with "he does not understand form as destructive, form as destructive, as it really is," and so on.
Câu ‘‘ trong Yamakovāda Sutta, chúng được nói là có một đặc tính là sát hại (Yamakovādasutte vadhakaṭṭhena ekalakkhaṇā vuttā)’’ được nói như vậy vì trong kinh đó có câu ‘‘không biết như thật rằng sắc là sát hại, sắc là sát hại’’, v.v.
Itīti evaṃ, imissaṃ gāthāyaṃ kāyagatāya satiyā vuttāya sati vedanāgatā sati cittagatā sati dhammagatā ca sati vuttā bhavati satipaṭṭhānabhāvena ekalakkhaṇattāti adhippāyo.
Thus (iti), in this verse, when mindfulness directed to the body (kāyagatā sati) is stated, mindfulness directed to feelings (vedanāgatā sati), mindfulness directed to the mind (cittagatā sati), and mindfulness directed to phenomena (dhammagatā sati) are also stated, because they share a single characteristic by way of being foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna-bhāvena). This is the intention.
Như vậy (itī), trong bài kệ này, khi niệm về thân (kāyagatā sati) được nói đến, thì niệm về thọ (vedanāgatā sati), niệm về tâm (cittagatā sati) và niệm về pháp (dhammagatā sati) cũng được nói đến, vì chúng có một đặc tính là niệm xứ.
Diṭṭhantiādīnaṃ atthaṃ parato vaṇṇayissāma.
We shall explain the meaning of "seen" (diṭṭhaṃ), etc., later.
Chúng tôi sẽ giải thích ý nghĩa của ‘‘ đã thấy (diṭṭhaṃ)’’, v.v. ở phần sau.
Viharāhīti vattāhi.
Viharāhi means "dwell".
Viharāhi có nghĩa là hãy an trú.
Ātāpīti tīsu bhavesu kilese ātāpetīti ātāpo, so assa atthīti ātāpī.
Ātāpī means "one who is ardent" because ātāpa is that which burns up defilements in the three existences, and he possesses that ātāpa.
Ātāpī có nghĩa là nung đốt các phiền não trong ba cõi; đó là sự nung đốt, và người có sự nung đốt đó được gọi là ātāpī.
Sampajānoti sampajaññasaṅkhātena ñāṇena samannāgato.
Sampajāno means "endowed with wisdom" in the sense of clear comprehension (sampajañña).
Sampajāno có nghĩa là người đầy đủ trí tuệ được gọi là sampajañña.
Satimāti kāyapariggāhikāya satiyā samannāgato.
Satimā means "endowed with mindfulness" that grasps the body.
Satimā có nghĩa là người đầy đủ chánh niệm bao trùm thân.
Ayaṃ pana yasmā satiyā ārammaṇaṃ pariggahetvā paññāya anupassati, na hi sativirahitā anupassanā atthi, tenevāha – ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234).
Since this person, having grasped the object with mindfulness, contemplates with wisdom, and there is no contemplation devoid of mindfulness, it is said: "Monks, I declare mindfulness to be indispensable everywhere."
Vị này, vì nắm giữ đối tượng bằng chánh niệm và quán sát bằng trí tuệ, không có sự quán sát nào thiếu chánh niệm; do đó, Đức Phật đã nói: “Này các tỳ-khưu, Ta nói chánh niệm là cần thiết ở khắp mọi nơi.”
Anātāpino ca anto saṅkoco antarāyakaro hoti, kammaṭṭhānaṃ na sampajjati.
And for one who is not ardent, inner sluggishness causes an obstacle, and the meditation object does not succeed.
Và đối với người không tinh cần (anātāpī), sự co rút nội tâm gây chướng ngại, đề mục thiền không thành tựu.
Tasmā yesaṃ dhammānaṃ ānubhāvena taṃ sampajjati, taṃ dassanatthaṃ ‘‘ātāpī’’tiādi vuttaṃ.
Therefore, to show the qualities by whose power it succeeds, "ātāpī" and so on are stated.
Do đó, để chỉ ra những pháp nhờ năng lực của chúng mà sự thành tựu đó xảy ra, nên đã nói “ātāpī”, v.v.
Tattha vineyyāti tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā vinayitvā.
There, vineyyā means "having removed" by removal through substitution of opposites (tadaṅgavinaya) or by removal through suppression (vikkhambhanavinaya).
Trong đó, vineyyā có nghĩa là loại bỏ bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgavinaya) hoặc bằng cách trấn áp (vikkhambhanavinaya).
Loketi tasmiṃyeva kāye.
Loke means "in that very body".
Loke có nghĩa là trong chính cái thân đó.
Kāyo hi idha lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti adhippeto.
For the body here is meant as loka in the sense of decaying and disintegrating.
Thật vậy, thân ở đây được hiểu là thế gian (loka) theo nghĩa là nó bị hoại diệt và tan rã.
Abhijjhāggahaṇena cettha kāmacchando, domanassaggahaṇena byāpādo gahitoti nīvaraṇesu balavadhammadvayappahānadassanena nīvaraṇappahānaṃ vuttanti kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa pahānaṅgaṃ dassitaṃ.
Here, by the inclusion of covetousness (abhijjhā), sensual desire (kāmacchanda) is taken, and by the inclusion of ill will (domanassa), malevolence (byāpāda) is taken. Thus, by showing the abandonment of the two strong qualities among the hindrances, the abandonment of the hindrances is stated, thereby indicating the factor of abandonment for kāyānupassanāsatipaṭṭhāna.
Ở đây, việc đề cập đến tham ái (abhijjhā) bao gồm dục tham (kāmacchanda), và việc đề cập đến sân hận (domanassa) bao gồm sân hận (byāpāda); như vậy, sự đoạn trừ các triền cái được nói đến bằng cách chỉ ra sự đoạn trừ hai pháp mạnh nhất trong các triền cái, và yếu tố đoạn trừ của niệm xứ quán thân đã được chỉ ra.
‘‘Ātāpī’’tiādinā pana sampayogaṅgaṃ dassitanti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘ātāpī’’tiādi vuttaṃ.
And by "ātāpī" and so on, the factor of association is shown. To show this meaning, "ātāpī" and so on are stated.
Còn “ātāpī”, v.v., được nói đến để chỉ ra yếu tố tương ưng; ý nghĩa này đã được chỉ ra.
Tattha abhijjhādomanassānaṃ samatho ujupaṭipakkhoti abhijjhādomanassavinayo vuccamāno samādhindriyaṃ dīpetīti āha – ‘‘vineyya loke abhijjhādomanassanti samādhindriya’’nti (saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.367).
There, the calming of covetousness and ill will is a direct antidote. Therefore, when the removal of covetousness and ill will is spoken of, it reveals the faculty of concentration (samādhindriya). Thus, it is said: "having removed covetousness and ill will in the world, that is the faculty of concentration."
Trong đó, sự an tịnh (samatha) của tham ái và sân hận là đối nghịch trực tiếp; do đó, sự đoạn trừ tham ái và sân hận khi được nói đến sẽ làm sáng tỏ thiền định căn (samādhindriya); vì vậy, Đức Phật đã nói: “loại bỏ tham ái và sân hận trong thế gian là thiền định căn.”
Ekalakkhaṇattā catunnaṃ indriyānanti yathā vīriyapaññāsamādhindriyehi kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ ijjhati, evaṃ vedanācittadhammānupassanāsatipaṭṭhānānipi tehi ijjhantīti catusatipaṭṭhānasādhane imesaṃ indriyānaṃ sabhāvabhedābhāvato samānalakkhaṇattā itarāni satipaṭṭhānānipi vuttāni eva hontīti attho.
Because the four faculties have one characteristic means that just as kāyānupassanāsatipaṭṭhāna is accomplished by the faculties of energy, wisdom, and concentration, so too are vedanānupassanāsatipaṭṭhāna, cittānupassanāsatipaṭṭhāna, and dhammānupassanāsatipaṭṭhāna accomplished by them. Therefore, in the accomplishment of the four satipaṭṭhānas, these faculties have no difference in their nature, and because they have the same characteristics, the other satipaṭṭhānas are also considered to be stated. This is the meaning.
Ekalakkhaṇattā catunnaṃ indriyānaṃ (vì bốn căn có cùng một đặc tính) có nghĩa là: giống như niệm xứ quán thân được thành tựu nhờ tinh tấn, trí tuệ và định căn, thì niệm xứ quán thọ, niệm xứ quán tâm và niệm xứ quán pháp cũng được thành tựu nhờ chúng; do đó, vì không có sự khác biệt về bản chất của các căn này trong việc thành tựu bốn niệm xứ, và vì chúng có cùng một đặc tính, nên các niệm xứ khác cũng được nói đến như vậy.
24. Idāni satipaṭṭhānesu gahitesu sabbesaṃ bodhipakkhiyadhammānaṃ gahitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘catūsu satipaṭṭhānesū’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that all the factors of awakening (bodhipakkhiyadhammas) are included when the satipaṭṭhānas are included, "in the four satipaṭṭhānas" and so on, is stated.
Bây giờ, để chỉ ra rằng tất cả các pháp trợ giác ngộ (bodhipakkhiyadhamma) đều được bao gồm khi các niệm xứ được nắm giữ, nên đã nói “trong bốn niệm xứ”, v.v.
Tattha bodhaṅgamāti bodhaṃ ariyamaggañāṇaṃ gacchantīti bodhaṅgamā.
There, bodhaṅgamā means "those that lead to awakening (bodha), which is the knowledge of the Noble Path."
Trong đó, bodhaṅgamā có nghĩa là chúng đi đến giác ngộ, tức là trí tuệ Thánh đạo.
Yathāvuttassa bodhassa pakkhe bhavāti bodhipakkhiyā.
They are in the faction of the aforementioned awakening, hence bodhipakkhiyā.
Những pháp thuộc về giác ngộ đã nói được gọi là bodhipakkhiyā.
Neyyānikalakkhaṇenāti ettha nimittato pavattato ca vuṭṭhānaṃ niyyānaṃ, niyyāne niyuttāti neyyānikā, yathā dovārikoti.
Here, by the characteristic of neyyānika, the rising (vuṭṭhānaṃ) from the sign (nimittato) and from existence (pavattato) is niyyāna. Those engaged in niyyāna are neyyānikā, just as one who is a doorkeeper (dovārika).
Trong câu neyyānikalakkhaṇenā (bằng đặc tính dẫn đến sự giải thoát), sự thoát ly (niyyāna) là sự thoát khỏi các dấu hiệu (nimitta) và sự vận hành (pavatta); những gì được gắn liền với sự thoát ly được gọi là neyyānikā, giống như người gác cổng (dovārika).
Niyyānasaṅkhātaṃ vā phalaṃ arahantīti neyyānikā.
Or, those who are worthy of the fruit called niyyāna are neyyānikā.
Hoặc, những gì xứng đáng với quả vị được gọi là sự thoát ly được gọi là neyyānikā.
Niyyānaṃ payojanaṃ etesanti vā neyyānikā.
Or, those for whom niyyāna is the purpose are neyyānikā.
Hoặc, những gì có mục đích là sự thoát ly được gọi là neyyānikā.
‘‘Niyyānikā’’tipi pāṭho, tattha niyyānaṃ etesaṃ atthīti niyyānikāti attho.
There is also the reading ‘‘Niyyānikā’’. In that case, the meaning is that these possess niyyāna, hence niyyānikā.
Cũng có bản đọc là “niyyānikā”, trong đó ý nghĩa là những gì có sự thoát ly.
‘‘Niyyāniyā’’tipi pāṭho, tassa niyyantīti niyyāniyāti attho daṭṭhabbo.
There is also the reading ‘‘Niyyāniyā’’. Its meaning should be understood as: they lead forth, hence niyyāniyā.
Cũng có bản đọc là “niyyāniyā”, ý nghĩa của nó phải được hiểu là những gì dẫn đến sự thoát ly.
Niyyānikalakkhaṇenāti niyyānikasabhāvena.
By the characteristic of neyyānika means by the nature of neyyānika.
Niyyānikalakkhaṇena có nghĩa là bằng bản chất dẫn đến sự giải thoát.
Evaṃ akusalāpi dhammāti yathā kusalā dhammā ekalakkhaṇabhāvena niddhāritā, evaṃ akusalāpi dhammā ekalakkhaṇaṭṭhena niddhāretabbā.
Thus, unwholesome phenomena are to be determined by having a single characteristic, just as wholesome phenomena are determined by having a single characteristic.
Evaṃ akusalāpi dhammā (cũng vậy, các pháp bất thiện) có nghĩa là: giống như các pháp thiện được xác định bởi đặc tính duy nhất, thì các pháp bất thiện cũng phải được xác định bởi đặc tính duy nhất.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Pahānekaṭṭhatāvasenāti dassento ‘‘pahānaṃ abbhatthaṃ gacchantī’’ti āha.
Indicating that it is by virtue of having a single state of abandonment, he said: ‘‘they go towards abandonment’’.
Để chỉ ra rằng “bằng cách có một mục đích duy nhất là đoạn trừ”, nên đã nói “pahānaṃ abbhatthaṃ gacchantī” (chúng đi đến sự đoạn trừ).
Idāni taṃ pahānaṃ dassetuṃ ‘‘catūsu satipaṭṭhānesū’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that abandonment, the phrase ‘‘in the four foundations of mindfulness’’ and so on was stated.
Bây giờ, để chỉ ra sự đoạn trừ đó, nên đã nói “catūsu satipaṭṭhānesū” (trong bốn niệm xứ), v.v.
Tattha kāyānupassanādīsu catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu asubhe subhantiādayo cattāro vipallāsā pahīyanti, kabaḷīkārāhārādayo cattāro āhārā cassa pariññaṃ gacchanti, tesaṃ parijānanassa paribandhino kāmarāgādayo byantīkatā hontīti attho, kasmā?
Therein, when the four foundations of mindfulness, such as contemplation of the body, are cultivated, the four perversions, such as perceiving beauty in the unbeautiful, are abandoned; the four nutriments, such as physical food, come to be fully understood by him; and the hindrances to their full understanding, such as sensual craving, are eliminated. Why?
Trong đó, khi bốn pháp Niệm xứ (satipaṭṭhāna) như quán thân (kāyānupassanā) được tu tập, bốn sự điên đảo (vipallāsa) như tưởng là đẹp trong cái bất tịnh sẽ được đoạn trừ. Bốn loại vật thực (āhāra) như vật thực nuôi dưỡng thân thể (kabaḷīkārāhāra) sẽ được người ấy liễu tri. Các phiền não như tham dục (kāmarāga), vốn là chướng ngại cho sự liễu tri các vật thực đó, sẽ bị loại bỏ. Đó là ý nghĩa. Tại sao?
Tehi pahātabbabhāvena ekalakkhaṇattāti.
Because they have the single characteristic of being subject to abandonment by these.
Vì chúng có chung một đặc tính là phải được đoạn trừ.
Evaṃ sabbattha attho yojetabbo.
Thus, the meaning should be applied everywhere.
Tương tự, ý nghĩa phải được áp dụng ở khắp mọi nơi.
Tenevāha – ‘‘evaṃ akusalāpi dhammā ekalakkhaṇattā pahānaṃ abbhatthaṃ gacchantī’’ti.
Therefore, he said: ‘‘Thus, unwholesome phenomena, due to having a single characteristic, go towards abandonment’’.
Chính vì thế mà có lời dạy: “Như vậy, ngay cả các pháp bất thiện cũng đạt được sự đoạn trừ do có chung một đặc tính.”
Idāni aññenapi pariyāyena lakkhaṇahārassa udāharaṇāni dassetuṃ ‘‘yattha vā panā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show examples of the characteristic method by another approach, the phrase ‘‘or where’’ and so on was stated.
Bây giờ, để trình bày các ví dụ về phương pháp đặc tính (lakkhaṇahāra) bằng một cách khác, đoạn “yattha vā panā” (nơi nào hoặc là) v.v. đã được nói đến.
Tattha yatthāti yassaṃ desanāyaṃ.
Therein, yatthā means in which discourse.
Trong đó, yatthā (nơi nào) có nghĩa là trong bài thuyết giảng nào.
Vā-saddo vikappattho.
The word vā has the meaning of alternative.
Từ vā mang ý nghĩa lựa chọn.
Panāti padapūraṇo.
Panā is a particle for filling out the phrase.
Panā là một từ đệm.
Rūpindriyanti ruppanasabhāvaṃ aṭṭhavidhaṃ indriyaṃ.
Rūpindriyaṃ refers to the eightfold faculty having the characteristic of being afflicted.
Rūpindriyaṃ (sắc căn) là tám loại căn có bản chất biến hoại (ruppana).
Tatthāti tassaṃ desanāyaṃ.
Tatthā means in that discourse.
Tatthā (trong đó) có nghĩa là trong bài thuyết giảng đó.
Rūpadhātūti ruppanasabhāvā dasa dhātuyo.
Rūpadhātū refers to the ten elements having the characteristic of being afflicted.
Rūpadhātū (sắc giới) là mười giới có bản chất biến hoại.
Rūpāyatananti ruppanasabhāvaṃ dasāyatanaṃ, rūpīni dasāyatanānīti attho.
Rūpāyatanaṃ refers to the ten sense-bases having the characteristic of being afflicted; the meaning is the ten sense-bases that are material.
Rūpāyatanaṃ (sắc xứ) là mười xứ có bản chất biến hoại, nghĩa là mười sắc xứ.
Ruppanalakkhaṇena ekalakkhaṇattā imāni desitānīti adhippāyo.
The intention is that these were taught due to having the single characteristic of affliction.
Ý nghĩa là những điều này được thuyết giảng vì chúng có chung đặc tính biến hoại (ruppanalakkhaṇa).
Desitaṃ tattha sukhindriyaṃ somanassindriyaṃ sukhavedanābhāvena ekalakkhaṇattāti adhippāyo.
The intention is that the faculty of pleasure and the faculty of joy were taught there due to having the single characteristic of pleasant feeling.
Ý nghĩa là lạc căn (sukhindriya) và hỷ căn (somanassindriya) được thuyết giảng ở đó vì chúng có chung đặc tính là lạc thọ (sukhavedanā).
Dukkhasamudayo ca ariyasaccanti idaṃ akusalassa somanassassa vasena vuttaṃ, sāsavakusalassāpi vasena yujjati eva.
This phrase ‘‘the origin of suffering, the noble truth’’ was stated in terms of unwholesome joy, but it is also applicable in terms of wholesome joy associated with defilements.
Lời dạy “dukkhasamudayo ca ariyasaccaṃ” (và Khổ tập Thánh đế) này được nói đến theo nghĩa của hỷ (somanassa) bất thiện, và nó cũng phù hợp theo nghĩa của hỷ thiện hữu lậu.
Sabbo ca paṭiccasamuppādo desitoti sambandho.
And the entire dependent origination is taught—this is the connection.
Và toàn bộ Thập nhị nhân duyên (paṭiccasamuppāda) đã được thuyết giảng, đó là sự liên kết.
Avijjānusayitattā adukkhamasukhāya vedanāya.
Due to the underlying tendency of ignorance in feeling that is neither painful nor pleasant.
Do vô minh (avijjā) tiềm ẩn trong thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā).
Vuttañhetaṃ – ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465).
For it was said: ‘‘The underlying tendency of ignorance underlies feeling that is neither painful nor pleasant.’’
Thật vậy, điều này đã được nói đến: “Vô minh tùy miên tiềm ẩn trong thọ không khổ không lạc.”
Tathā ca vuttaṃ ‘‘adukkhamasukhāya hi vedanāya avijjā anusetī’’ti.
And thus it was said: ‘‘For ignorance underlies feeling that is neither painful nor pleasant’’.
Và cũng đã được nói đến: “Thật vậy, vô minh tùy miên tiềm ẩn trong thọ không khổ không lạc.”
Etena adukkhamasukhāvedanāggahaṇena avijjā gahitāti dasseti.
By this taking of feeling that is neither painful nor pleasant, he shows that ignorance is included.
Qua việc nắm giữ thọ không khổ không lạc này, vô minh được nắm giữ, điều đó được trình bày.
Sati ca avijjāggahaṇe sabbo paṭiccasamuppādo desitoti dassetuṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādi vuttaṃ.
And to show that when ignorance is included, the entire dependent origination is taught, the phrase ‘‘with ignorance as condition, volitional formations’’ and so on was stated.
Và khi vô minh được nắm giữ, toàn bộ Thập nhị nhân duyên được thuyết giảng, để trình bày điều đó, đoạn “avijjāpaccayā saṅkhārā” (do vô minh duyên hành) v.v. đã được nói đến.
So cāti ettha ca-saddo byatirekattho, tena so paṭiccasamuppādo anulomapaṭilomavasena duvidhoti imaṃ vakkhamānavisesaṃ joteti.
Here, in so cā, the word ca has the meaning of antithesis, thereby illuminating the forthcoming distinction that this dependent origination is twofold, by way of direct and reverse order.
Ở đây, từ ca trong so cā (và điều đó) mang ý nghĩa đối lập, qua đó làm sáng tỏ sự khác biệt sắp được nói đến, rằng Thập nhị nhân duyên đó có hai loại theo chiều thuận và chiều nghịch.
Tesu anulomato paṭiccasamuppādo yathādassito sarāgasadosasamohasaṃkilesapakkhena hātabboti vutto, paṭilomato pana paṭiccasamuppādo yo ‘‘avijjāyatveva asesavirāganirodhā’’tiādinā pāḷiyaṃ (ma. ni. 3.126; mahāva. 1) vutto, taṃ sandhāya ‘‘vītarāgavītadosavītamohaariyadhammehi hātabbo’’ti vuttaṃ.
Among these, the dependent origination as shown in direct order is said to be abandoned by the aspect of defilements, namely, with lust, with hatred, with delusion; but the dependent origination stated in the Pāḷi in reverse order, beginning with ‘‘from the complete fading away and cessation of ignorance’’ and so on, is referred to by the phrase ‘‘to be abandoned by the noble qualities free from lust, free from hatred, free from delusion’’.
Trong số đó, Thập nhị nhân duyên theo chiều thuận, như đã được trình bày, được nói là phải đoạn trừ theo phương diện ô nhiễm (saṃkilesa) có tham, sân, si; còn Thập nhị nhân duyên theo chiều nghịch, như đã được nói đến trong Pāḷi bằng lời dạy “do sự diệt trừ hoàn toàn và không còn dư sót của vô minh” v.v., thì liên quan đến điều đó, có lời dạy “phải đoạn trừ bằng các pháp cao thượng (ariyadhamma) đã ly tham, ly sân, ly si”.
Idāni ekalakkhaṇatāvibhāvanena lakkhaṇahārayojanāya nayaṃ dassetuṃ ‘‘evaṃ ye dhammā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the method of applying the characteristic method by clarifying the state of having a single characteristic, the phrase ‘‘thus, whatever phenomena’’ and so on was stated.
Bây giờ, để trình bày cách áp dụng phương pháp đặc tính (lakkhaṇahāra) bằng cách làm rõ tính chất một đặc tính, đoạn “evaṃ ye dhammā” (những pháp nào như vậy) v.v. đã được nói đến.
Tattha kiccatoti pathavīādīnaṃ phassādīnañca rūpārūpadhammānaṃ sandhāraṇasaṅghaṭṭanādikiccato, tesaṃ tesaṃ vā paccayadhammānaṃ taṃtaṃpaccayuppannadhammassa paccayabhāvasaṅkhātakiccato.
Therein, by function means by the function of supporting, combining, impacting, and so on, of material and immaterial phenomena such as earth element and contact, or by the function of being a condition for the conditioned phenomena of those respective conditioning phenomena.
Trong đó, kiccato (về mặt chức năng) có nghĩa là về mặt chức năng duy trì, va chạm v.v. của các pháp sắc và vô sắc như đất (pathavī) v.v. và xúc (phassa) v.v., hoặc về mặt chức năng làm duyên của các pháp duyên đó đối với pháp do duyên sinh tương ứng.
Lakkhaṇatoti kakkhaḷaphusanādisabhāvato.
By characteristic means by the nature of hardness, contact, and so on.
Lakkhaṇato (về mặt đặc tính) có nghĩa là về mặt bản chất cứng rắn, xúc chạm v.v.
Sāmaññatoti ruppananamanādito aniccatādito khandhāyatanādito ca.
By commonality means by affliction, bending, and so on, by impermanence, and so on, and by aggregates, sense-bases, and so on.
Sāmaññato (về mặt phổ biến) có nghĩa là về mặt biến hoại, cong vẹo v.v., về mặt vô thường v.v., và về mặt uẩn, xứ v.v.
Cutūpapātatoti saṅkhatadhammānaṃ bhaṅgato uppādato ca, samānanirodhato samānuppādato cāti attho.
By decease and rebirth means by the dissolution and arising of conditioned phenomena, and by their similar cessation and similar arising.
Cutūpapātato (về mặt sinh diệt) có nghĩa là về mặt hoại diệt và sinh khởi của các pháp hữu vi, nghĩa là về mặt diệt đồng thời và sinh đồng thời.
Ettha ca sahacaraṇaṃ samānahetutā samānaphalatā samānabhūmitā samānavisayatā samānārammaṇatāti evamādayopi ca-saddena saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ.
Here, co-existence, having a common cause, having a common result, having a common plane, having a common object, and having a common sense-object, and so forth, are also to be understood as included by the word ca.
Và ở đây, phải hiểu rằng các yếu tố như đồng hành (sahacaraṇa), đồng nhân (samānahetutā), đồng quả (samānaphalatā), đồng địa (samānabhūmitā), đồng cảnh (samānavisayatā), đồng đối tượng (samānārammaṇatā) v.v. cũng được bao gồm bởi từ ca.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is clear in meaning.
Phần còn lại là ý nghĩa rõ ràng.
25. Tattha katamo catubyūho hāroti catubyūhahāravibhaṅgo.
25. What is the fourfold mode? This is the exposition of the fourfold mode.
25. Tattha katamo catubyūho hāro (Trong đó, phương pháp tứ cấu trúc là gì?) là phân tích phương pháp tứ cấu trúc.
Tattha byañjanena suttassa neruttañca adhippāyo ca nidānañca pubbāparasandhi ca gavesitabboti saṅkhepena tāva catubyūhaṃ dasseti.
Therein, it first briefly presents the fourfold mode by saying: "By the word, the etymological explanation of the Sutta, its intention, its origin, and its preceding and succeeding connection should be sought."
Trong đó, lời dạy “byañjanena suttassa neruttañca adhippāyo ca nidānañca pubbāparasandhi ca gavesitabbo” (bằng văn tự, phải tìm hiểu ngữ nguyên, ý nghĩa, căn nguyên và sự liên kết trước sau của bài kinh) trình bày tóm tắt bốn cấu trúc này.
‘‘Byañjanenā’’ti iminā hārānaṃ suttassa byañjanavicayabhāvato byañjanamukheneva ete catubyūhahārapadatthā niddhāretabbāti dasseti.
By the words "By the word", it shows that since the modes are characterized by the analysis of the Sutta's words, these meanings of the terms of the fourfold mode should be determined solely through the words.
Với từ “byañjanenā” (bằng văn tự) này, điều đó cho thấy rằng các ý nghĩa của các từ trong phương pháp tứ cấu trúc này phải được xác định thông qua văn tự, vì các phương pháp là sự phân tích văn tự của bài kinh.
Neruttanti niruttaṃ nibbacananti attho.
Nerutta means nirutta, i.e., etymological explanation.
Neruttaṃ (ngữ nguyên) có nghĩa là ngữ nguyên (niruttaṃ), sự giải thích.
Niruttameva neruttaṃ.
Nirutta itself is nerutta.
Ngữ nguyên (nirutta) chính là ngữ nguyên (nerutta).
Tenevāha – ‘‘yā niruttipadasaṃhitā’’ti.
Therefore, it is said: "which is connected with the words of etymology."
Chính vì thế mà có lời dạy: “yā niruttipadasaṃhitā” (ngữ nguyên được kết hợp với các từ).
Tassattho – yā nirutti, idaṃ neruttaṃ.
Its meaning is: whatever is nirutti, that is nerutta.
Ý nghĩa của nó là: ngữ nguyên nào, đó là ngữ nguyên.
Kā pana sā nirutti?
But what is that nirutti?
Thế thì ngữ nguyên đó là gì?
Padasaṃhitāti padesu saṃhitā yuttā, liṅgavacanakālasādhanapurisādivisesayogena yo yo attho yathā yathā vattabbo, tathā tathā pavattasabhāvaniruttīti attho.
"Connected with words" means connected or joined in words, which is the natural etymology that proceeds in such a way that whatever meaning is to be expressed in relation to gender, number, tense, instrument, person, and other specific usages, it is expressed accordingly.
Padasaṃhitā (kết hợp với các từ) có nghĩa là được kết hợp, được gắn kết với các từ, nghĩa là ngữ nguyên có bản chất vận hành theo cách mà mỗi ý nghĩa được nói đến theo sự kết hợp đặc biệt của giống (liṅga), số (vacana), thời (kāla), phương tiện (sādhana), ngôi (purisa) v.v.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘yaṃ dhammānaṃ nāmaso ñāṇa’’nti.
Thus it is said: "the knowledge of phenomena by name."
Thật vậy, điều này đã được nói đến: “yaṃ dhammānaṃ nāmaso ñāṇaṃ” (sự hiểu biết về các pháp theo tên gọi).
Tattha yanti hetuatthe nipāto, yāya kāraṇabhūtāyāti attho.
Therein, yaṃ is a particle in the sense of cause, meaning by which causal etymology.
Trong đó, yaṃ là một từ bất biến có ý nghĩa nguyên nhân, nghĩa là do ngữ nguyên làm nguyên nhân.
Dhammānanti ñeyyadhammānaṃ.
Of phenomena means of knowable phenomena.
Dhammānaṃ (của các pháp) là của các pháp nên biết.
Nāmasoti pathavī phasso khandhā dhātu tisso phussoti evamādināmavisesena ñāṇaṃ pavattati, ayaṃ sabhāvanirutti nāma.
By name means that knowledge proceeds by specific names such as earth, contact, aggregates, elements, Tisso, Phusso; this is called natural etymology.
Nāmaso (theo tên gọi) có nghĩa là sự hiểu biết vận hành theo các tên gọi đặc biệt như đất (pathavī), xúc (phassa), uẩn (khandhā), giới (dhātu), Tisso, Phusso v.v., đây được gọi là ngữ nguyên bản chất.
Pathavīti hi evamādikaṃ saddaṃ gahetvā tato paraṃ saṅketadvārena tadatthapaṭipatti taṃtaṃaniyatanāmapaññattiggahaṇavaseneva hotīti.
For, by taking a word such as "earth" and then understanding its meaning through convention, this happens only by grasping the respective indeterminate name-concepts.
Vì sau khi nắm bắt một từ như “đất” v.v., sự nhận thức ý nghĩa của nó chỉ xảy ra thông qua quy ước và việc nắm bắt các danh xưng không cố định đó.
Atha vā padasaṃhitāti padena saṃhitā.
Alternatively, "connected with words" means connected with a word.
Hoặc, padasaṃhitā có nghĩa là được kết hợp với từ.
Padato hi padatthāvabodho.
For, the understanding of a word's meaning comes from the word itself.
Vì sự hiểu biết ý nghĩa của từ đến từ từ.
So panassa atthe pavattinimittabhūtāya paññattiyā gahitāya eva hotīti sā pana paññatti niruttisaṅkhātapadena saṃhitā padatthaṃ bodhetīti padasaṃhitāti vuttā.
And this understanding occurs only when the concept, which is the cause of the word's usage in that meaning, is grasped; that concept, being connected with the word called etymology, conveys the word's meaning, hence it is called "connected with words."
Và sự hiểu biết đó chỉ xảy ra khi danh xưng (paññatti), vốn là nguyên nhân cho sự vận hành của ý nghĩa trong từ đó, được nắm bắt; và danh xưng đó, được gọi là ngữ nguyên, kết hợp với từ và làm cho ý nghĩa của từ được hiểu, nên được gọi là padasaṃhitā.
‘‘Yadā hi bhikkhū’’tiādinā ‘‘dhammānaṃ nāmaso ñāṇa’’nti padassa atthaṃ vivarati.
By "When a bhikkhu..." and so forth, it explains the meaning of the phrase "knowledge of phenomena by name."
Đoạn “yadā hi bhikkhū” (khi một tỳ khưu) v.v. giải thích ý nghĩa của từ “dhammānaṃ nāmaso ñāṇaṃ” (sự hiểu biết về các pháp theo tên gọi).
Tattha atthakusaloti pāḷiatthe kusalo.
Therein, skilled in meaning means skilled in the meaning of the Pāḷi.
Trong đó, atthakusalo (thiện xảo về ý nghĩa) là thiện xảo về ý nghĩa của Pāḷi.
Dhammakusaloti pāḷiyaṃ kusalo.
Skilled in phenomena means skilled in the Pāḷi.
Dhammakusalo (thiện xảo về pháp) là thiện xảo về Pāḷi.
Byañjanakusaloti akkharesu ca vākyesu ca kusalo.
Skilled in words means skilled in letters and sentences.
Byañjanakusalo (thiện xảo về văn tự) là thiện xảo về các chữ cái và các câu.
Niruttikusaloti nibbacane kusalo.
Skilled in etymology means skilled in explanation.
Niruttikusalo (thiện xảo về ngữ nguyên) là thiện xảo về sự giải thích.
Pubbāparakusaloti desanāya pubbāparakusalo.
Skilled in preceding and succeeding means skilled in the preceding and succeeding parts of the teaching.
Pubbāparakusalo (thiện xảo về trước sau) là thiện xảo về sự trước sau của bài thuyết giảng.
Desanākusaloti dhammassa desanāya kusalo.
Skilled in teaching means skilled in teaching the Dhamma.
Desanākusalo (thiện xảo về thuyết giảng) là thiện xảo về sự thuyết giảng pháp.
Atītādhivacanakusaloti atītapaññattikusalo.
Skilled in past designations means skilled in past concepts.
Atītādhivacanakusalo (thiện xảo về danh xưng quá khứ) là thiện xảo về danh xưng quá khứ.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Cách này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Evaṃ sabbāni kātabbāni, janapadaniruttānīti yattakāni sattavohārapadāni, tāni sabbāni yathāsambhavaṃ sutte nibbacanavasena kātabbāni vattabbānīti attho.
All such regional etymologies should be made means that all human conventional terms, as far as possible, should be explained in the Sutta by way of etymology.
Evaṃ sabbāni kātabbāni, janapadaniruttānī (tất cả các ngữ nguyên địa phương phải được thực hiện như vậy) có nghĩa là tất cả các từ ngữ thông thường của chúng sinh phải được nói, phải được thực hiện theo cách giải thích trong bài kinh tùy theo khả năng.
Sabbā ca janapadaniruttiyoti sabbā ca lokasamaññāyo yathārahaṃ kātabbā.
And all regional etymologies means all worldly conventions should be made appropriately.
Sabbā ca janapadaniruttiyo (và tất cả các ngữ nguyên địa phương) có nghĩa là tất cả các quy ước thế gian phải được thực hiện một cách thích đáng.
‘‘Samaññaṃ nātidhāveyyā’’ti hi vuttaṃ.
For it is said: "One should not go beyond convention."
Thật vậy, đã có lời dạy: “Không nên vượt quá quy ước.”
Tathā hi sammutisaccamukheneva paramatthasaccādhigamo hotīti.
Thus, the attainment of ultimate truth occurs only through the medium of conventional truth.
Chính vì vậy, chỉ thông qua phương tiện của chân lý quy ước (sammuti-sacca) mà sự chứng đắc chân lý tối hậu (paramattha-sacca) mới có thể xảy ra.
Kāmandhāti kilesakāmena andhā.
Blind with craving means blind with the craving of defilements.
Kāmandhā (mù quáng vì dục vọng) nghĩa là mù quáng vì phiền não dục vọng.
Jālasañchannāti taṇhājālapaliguṇṭhitā.
Jālasañchannā means enveloped and covered by the net of craving.
Jālasañchannā (bị lưới che phủ) nghĩa là bị lưới ái dục bao phủ.
Taṇhāchadanachāditāti taṇhāsaṅkhātena andhakārena pihitā.
Taṇhāchadanachāditā means covered by the darkness called craving.
Taṇhāchadanachāditā (bị màn ái dục che lấp) nghĩa là bị che lấp bởi bóng tối gọi là ái dục.
Bandhanābaddhāti kāmaguṇasaṅkhātena bandhanena baddhā.
Bandhanābaddhā means bound by the fetter called sense pleasures.
Bandhanābaddhā (bị trói buộc bởi xiềng xích) nghĩa là bị trói buộc bởi xiềng xích gọi là ngũ dục.
‘‘Pamattabandhanā’’tipi pāṭho, pamādenāti attho.
"Pamattabandhanā" is also a reading, meaning bound by heedlessness.
Cũng có bản đọc là "pamattabandhanā", nghĩa là bị trói buộc bởi sự phóng dật.
Pubbāparenāti pubbena vā aparena vā desanantarenāti adhippāyo.
Pubbāparena means by a preceding or subsequent discourse.
Pubbāparenā (trước hoặc sau) có ý nghĩa là với một bài giảng khác, hoặc trước hoặc sau.
Yujjatīti yogaṃ upeti, sametīti attho.
Yujjatī means it comes into conjunction, it corresponds.
Yujjatī (kết hợp) nghĩa là đi vào sự kết hợp, hòa hợp.
Imehi padehi pariyuṭṭhānehīti imehi yathāvuttehi gāthāpadehi taṇhāpariyuṭṭhānadīpakehi.
Imehi padehi pariyuṭṭhānehī means by these aforementioned stanzas that illuminate the obsessions of craving.
Imehi padehi pariyuṭṭhānehī (bởi những từ ngữ này, bởi những phiền não này) nghĩa là bởi những từ ngữ trong bài kệ đã nói ở trên, những từ ngữ biểu thị sự xâm chiếm của ái dục.
Sāyeva taṇhāti yā purimagāthāya vuttā, sāyeva taṇhā.
Sāyeva taṇhā means that very craving which was mentioned in the previous stanza.
Sāyeva taṇhā (chính ái dục đó) nghĩa là chính ái dục đã được nói đến trong bài kệ trước.
‘‘Yañcāhā’’tiādinā dvinnampi gāthānaṃ atthasaṃsandanena pubbāparaṃ vibhāveti.
With " Yañcāhā" and so on, he clarifies the preceding and succeeding special discourses by correlating the meanings of both stanzas.
Với từ "Yañcāhā" và các từ khác, giải thích sự liên kết trước sau bằng cách so sánh ý nghĩa của cả hai bài kệ.
Payogenāti samudācārena.
Payogena means by its occurrence.
Payogenā (bằng sự ứng dụng) nghĩa là bằng sự phát sinh.
Tasmāti yattha sayaṃ uppannā, taṃ santānaṃ nissarituṃ adentī nānārammaṇehi palobhayamānā kilesehi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati.
Tasmā means because craving, having arisen in a particular continuum, does not allow that continuum to escape, and by enticing it with various objects, it seizes the mind with defilements and remains.
Tasmā (do đó), ái dục không cho phép dòng tâm thức nơi nó phát sinh thoát ra, mà dụ dỗ bằng nhiều đối tượng khác nhau, chiếm đoạt tâm thức bằng các phiền não và tồn tại.
Tasmā kilesavasena ca pariyuṭṭhānavasena ca taṇhābandhanaṃ vuttā.
Therefore, craving is called a fetter by way of defilements and by way of obsession.
Do đó, ái dục được gọi là xiềng xích vì nó là phiền não và vì nó xâm chiếm.
Papañcenti saṃsāre ciraṃ ṭhapentīti papañcā.
They expand, meaning they keep one in saṃsāra for a long time, hence papañcā.
Papañcā (sự phóng dật) là những gì giữ chúng sinh lâu dài trong vòng luân hồi.
Tiṭṭhanti etāhīti ṭhitī.
By these, one stands, hence ṭhitī.
Ṭhitī (sự an trú) là những gì mà nhờ đó chúng sinh an trú.
Bandhanaṭṭhena sandānaṃ viyāti sandānaṃ.
Like a binding due to its nature of binding, hence sandānaṃ.
Sandānaṃ (sự trói buộc) giống như sợi dây trói buộc.
Nibbānanagarappavesassa paṭisedhanato palighaṃ viyāti palighaṃ.
Like a cross-bar due to its obstruction of entry into the city of Nibbāna, hence palighaṃ.
Palighaṃ (cái chốt cửa) giống như cái chốt cửa ngăn cản việc vào thành Niết Bàn.
Anavasesataṇhāpahānena nittaṇho.
Nittaṇho means one who has abandoned craving without remainder.
Nittaṇho (không còn ái dục) là do đã đoạn trừ hoàn toàn ái dục.
Attahitaparahitānaṃ idhalokaparalokānañca munanato munīti evaṃ gāthāya padattho veditabbo.
Munī means one who knows the benefit of oneself and others, and of this world and the next; thus, the meaning of the words in the stanza should be understood.
Munī (bậc Hiền giả) là do thấu hiểu lợi ích của tự thân và người khác, của thế giới này và thế giới khác. Như vậy, ý nghĩa của các từ trong bài kệ cần được hiểu.
Papañcādiatthā pana pāḷiyaṃ vibhattā evāti.
The meanings of papañca and so on are already expounded in the Pāḷi.
Tuy nhiên, ý nghĩa của papañca và các từ khác đã được giải thích trong Pāḷi.
Tattha yassete papañcādayo abbhatthaṃ gatā, tassa taṇhāya lesopi na bhavati.
Among those, for the muni for whom these papañca and so on have ceased and are absent, there is not even a trace of craving.
Trong đó, đối với bậc hiền giả nào mà những papañca này đã chấm dứt, thì dù chỉ một chút ái dục cũng không còn.
Tena vuttaṃ – ‘‘yo etaṃ sabbaṃ samatikkanto, ayaṃ vuccati nittaṇho’’ti.
Therefore, it is said: " He who has overcome all this, he is called nittaṇho."
Do đó, đã nói: “Ai đã vượt qua tất cả những điều này, người đó được gọi là nittaṇho (không còn ái dục)”.
28. Pariyuṭṭhānanti ‘‘taṇhāya pariyuṭṭhāna’’nti vuttāni taṇhāvicaritāni.
28. Pariyuṭṭhāna means the wanderings of craving, which are called "obsessions of craving."
28. Pariyuṭṭhāna (sự xâm chiếm) là những hoạt động của ái dục đã được nói đến là "sự xâm chiếm của ái dục".
Saṅkhārāti ‘‘tadabhisaṅkhatā saṅkhārā’’ti vuttā taṇhādiṭṭhimānahetukā saṅkhārā.
Saṅkhārā means the volitional formations (saṅkhārā) called "tadabhisaṅkhatā saṅkhārā," which have craving, wrong view, and conceit as their cause.
Saṅkhārā (các hành) là những hành đã được nói đến là "những hành được tạo tác bởi cái đó", tức là những hành có nguyên nhân từ ái dục, tà kiến và ngã mạn.
Te pana yasmā sattasu javanacetanāsu paṭhamacetanā sati paccayasamavāye imasmiṃyeva attabhāve phalaṃ deti.
Among these, because the first volitional thought (cetanā) among the seven javana-cetanās, when there is a confluence of conditions, yields fruit in this very existence.
Tuy nhiên, vì trong bảy tâm javana-cetanā (tâm tốc hành), tâm javana đầu tiên, khi có sự hội tụ của các duyên, sẽ cho quả trong chính đời sống này.
Pacchimacetanā anantare attabhāve.
The last volitional thought (cetanā) yields fruit in the immediately succeeding existence.
Tâm javana cuối cùng sẽ cho quả trong đời sống kế tiếp.
Ubhinnaṃ vemajjhacetanā yattha katthaci phalaṃ deti, tasmā vipaccanokāsavasena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘diṭṭhadhammavedanīyā vā’’tiādi vuttaṃ.
The intermediate volitional thoughts (cetanās) between the two yield fruit anywhere; therefore, to show this by dividing them according to the occasion of their ripening, it is said: " diṭṭhadhammavedanīyā vā" (ripening in this very life) and so on.
Các tâm javana ở giữa cả hai sẽ cho quả ở bất cứ đâu, do đó, để trình bày bằng cách phân chia theo cơ hội cho quả, đã nói "diṭṭhadhammavedanīyā vā" (hoặc cảm nhận được trong đời này) và các từ khác.
Yasmā pana taṃtaṃcetanāsampayuttā taṇhāpi cetanā viya diṭṭhadhammavedanīyādivasena tidhā hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘evaṃ taṇhā tividhaṃ phalaṃ detī’’ti.
And because craving, being conjoined with those respective volitional thoughts, is also threefold like volitional thought, by way of ripening in this very life and so on, therefore it is said: " Thus, craving yields threefold fruit."
Và vì ái dục, liên kết với các tâm javana khác nhau, cũng có ba loại như tâm javana, tùy thuộc vào việc nó được cảm nhận trong đời này, v.v., do đó đã nói: "Như vậy, ái dục cho ba loại quả".
Pubbāparena yujjatīti yaṃ pubbaṃ purimaṃ saṅkhārānaṃ diṭṭhadhammavedanīyatādivacanaṃ vuttaṃ, taṃ iminā aparena kammassa diṭṭhadhammavedanīyatādivacanena yujjati gaṅgodakaṃ viya yamunodakena saṃsandati sametīti attho.
Pubbāparena yujjatī means that the preceding statement concerning the ripening of saṅkhārā in this very life and so on, corresponds with this subsequent statement concerning the ripening of kamma in this very life and so on, just as the water of the Ganges mixes with the water of the Yamunā, meaning it becomes harmonious.
Pubbāparena yujjatī (kết hợp với cái trước và cái sau) nghĩa là lời nói về sự cảm nhận được trong đời này, v.v., của các hành đã nói trước đó, kết hợp với lời nói về sự cảm nhận được trong đời này, v.v., của nghiệp sau này, hòa hợp như nước sông Hằng với nước sông Yamunā.
Anubandhoti taṇhādīnaṃ anuppabandhena pavatti.
Anubandho means the continuous occurrence of craving and so on.
Anubandho (sự tiếp nối) là sự tiếp diễn liên tục của ái dục và các phiền não khác.
Yo cāpi papañcotiādinā ‘‘papañcetī’’tiādinā vuttaṃ rādhasuttañcasaṃsandati.
With " Yo cāpi papañco" and so on, it correlates the Sutta mentioned with "papañcetī" and so on, and also the Rādhā Sutta.
Với từ Yo cāpi papañco và các từ khác, nó so sánh với Rādhasutta đã được nói đến với từ "papañcetī" và các từ khác.
Tenevāha – ‘‘idaṃ ekattha’’nti.
Therefore, he says: " This is one meaning."
Do đó, đã nói: "Điều này là một ý nghĩa".
Yadipi atthato ekaṃ, desanāya pana viseso vijjatīti dassetuṃ ‘‘api cā’’tiādi vuttaṃ.
Although the meaning is one, to show that there is a difference in the exposition, " api cā" and so on is stated.
Mặc dù ý nghĩa là một, nhưng để chỉ ra rằng có sự khác biệt trong cách giảng dạy, đã nói "api cā" và các từ khác.
Evanti iminā vuttappakārena.
Evaṃ means in this aforementioned manner.
Evaṃ (như vậy) nghĩa là theo cách đã nói ở trên.
Suttenāti saṃvaṇṇiyamānena suttena.
Suttena means with the Sutta being expounded.
Suttenā (bởi kinh) nghĩa là bởi kinh đang được giải thích.
Suttanti suttantaraṃ.
Sutta means another Sutta.
Sutta (kinh) nghĩa là một kinh khác.
Saṃsandayitvāti vimissitvā atthato abhinnaṃ katvā.
Saṃsandayitvā means having mixed them, having made them non-different in meaning.
Saṃsandayitvā (sau khi so sánh) nghĩa là sau khi hòa trộn, làm cho ý nghĩa không khác biệt.
Pubbāparena saddhiṃ yojayitvāti pubbena vā aparena vā suttena saddhiṃ atthato sambandhaṃ yojetvā.
Pubbāparena saddhiṃ yojayitvā means having connected the meaning with a preceding or succeeding Sutta.
Pubbāparena saddhiṃ yojayitvā (sau khi kết nối với cái trước và cái sau) nghĩa là sau khi kết nối ý nghĩa với một kinh trước hoặc sau.
Vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti tena suttassa attho niddiṭṭho hoti vitthārito suttantaradassanena.
It makes the stated meaning clear; thereby, the meaning of the Sutta is designated and expanded by showing another Sutta.
Điều đó làm cho ý nghĩa đã nói trở nên rõ ràng; do đó, ý nghĩa của kinh được xác định và được mở rộng bằng cách tham chiếu đến các kinh khác.
Desanāsandhīti yathāvuttadesanantarena desanāya saṃsandanaṃ.
Connection of discourse is the correlation of a discourse with another discourse already stated.
Desanāsandhī (sự liên kết bài giảng) là sự liên kết của bài giảng với một bài giảng khác đã được nói đến.
Na ca pathaviṃ nissāyāti pathaviṃ visayasaṅkhātaṃ nissayaṃ katvā, pathaviṃ ālambitvāti attho.
"Not relying on earth" means making the earth the support, which is the object; it means taking the earth as an object.
Na ca pathaviṃ nissāyā (không nương tựa vào đất) nghĩa là không lấy đất làm đối tượng hay chỗ nương tựa, không nương tựa vào đất.
Jhāyīti phalasamāpattijhānena jhāyī.
"Meditates" means meditates with the phalasamāpatti jhāna (attainment of fruition-meditation).
Jhāyī (người thiền định) là người thiền định bằng thiền định nhập quả (phala-samāpatti-jhāna).
So hi sabbasaṅkhāranissaṭaṃ nibbānaṃ ālambitvā samāpajjanavasena jhāyati, na pathaviṃ nissāya jhāyatīti vutto.
For this person meditates by attaining jhāna through taking Nibbāna, which is free from all saṅkhāras, as an object; he does not meditate by relying on the earth, so it is said.
Người đó thiền định bằng cách nhập định, lấy Niết Bàn, nơi thoát ly khỏi mọi hành, làm đối tượng, chứ không thiền định bằng cách nương tựa vào đất.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Cách giải thích này cũng áp dụng cho các từ khác.
Ettha ca catūhi mahābhūtehi rūpappaṭibaddhavuttitāya sabbo kāmabhavo rūpabhavo ca gahitā.
Here, by the four great elements, all kāmabhava (sensual existence) and rūpabhava (form existence) are included due to their being connected with form.
Ở đây, tất cả cõi Dục (kāma-bhava) và cõi Sắc (rūpa-bhava) đều được bao gồm vì chúng có sự tồn tại gắn liền với sắc pháp do bốn đại yếu tố tạo thành.
Arūpabhavo pana sarūpeneva gahitoti sabbaṃ lokaṃ pariyādiyitvā puna aññenapi pariyāyena taṃ dassetuṃ ‘‘na ca imaṃ loka’’ntiādimāha.
However, arūpabhava (formless existence) is taken in its own nature. Thus, having completely encompassed the entire world, he then states " na ca imaṃ lokaṃ" (nor this world), etc., to show it by another method.
Còn cõi Vô Sắc (arūpa-bhava) thì được đề cập trực tiếp. Để làm rõ điều đó bằng một cách khác, sau khi bao gồm toàn bộ thế gian, đã nói "na ca imaṃ loka" (không phải thế gian này) và các từ khác.
Sabbo hi loko idhaloko paraloko cāti dveva koṭṭhāsā honti.
For the entire world consists of two parts: this world and the other world.
Thật vậy, tất cả thế gian chỉ có hai phần: thế gian này và thế gian khác.
Yasmā pana ‘‘idhaloko’’ti visesato diṭṭhadhammabhūto sattasantāno vuccati.
However, the term " this world" specifically refers to the continuum of beings that is visible in the present life.
Tuy nhiên, vì "idhaloko" (thế gian này) đặc biệt chỉ dòng tâm thức của chúng sinh hiện hữu trong đời này.
‘‘Paraloko’’ti bhavantarasaṅkhepagato sattasantāno tadubhayavinimutto anindriyabaddho rūpasantāno.
"The other world" refers to the continuum of beings that has reached another existence, and the continuum of form that is free from both of these and not bound by faculties.
Còn "paraloko" (thế gian khác) chỉ dòng tâm thức của chúng sinh đã đạt đến một kiếp sống khác, và dòng sắc pháp không bị ràng buộc bởi các căn, thoát khỏi cả hai.
Tasmā taṃ sandhāya ‘‘yamidaṃ ubhayamantarenā’’tiādi vuttaṃ.
Therefore, with reference to that, the phrase beginning " yamidaṃ ubhayamantarenā" (that which is between both) was stated.
Do đó, để chỉ điều đó, đã nói "yamidaṃ ubhayamantarenā" (điều ở giữa cả hai) và các từ khác.
Ye pana ‘‘ubhayamantarenā’’ti vacanaṃ gahetvā antarābhavaṃ icchanti, tesaṃ taṃ micchā.
But for those who, taking the phrase "between both," desire an intermediate existence, that is wrong.
Còn những ai chấp vào lời "ubhayamantarenā" để mong cầu trạng thái trung ấm (antarābhava) thì điều đó là sai lầm.
Antarābhavo hi abhidhamme paṭikkhittoti.
For an intermediate existence is rejected in the Abhidhamma.
Vì trạng thái trung ấm đã bị bác bỏ trong Vi Diệu Pháp (Abhidhamma).
Diṭṭhanti rūpāyatanaṃ.
"Seen" refers to the visual object.
Diṭṭha (được thấy) là sắc xứ (rūpāyatana).
Sutanti saddāyatanaṃ.
"Heard" refers to the auditory object.
Suta (được nghe) là thanh xứ (saddāyatana).
Mutanti patvā gahetabbato gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanañca.
"Sensed" refers to the olfactory object, gustatory object, and tactile object, because they are grasped upon contact.
Muta (được biết bằng xúc giác) là hương xứ (gandhāyatana), vị xứ (rasāyatana) và xúc xứ (phoṭṭhabbāyatana), vì chúng phải được tiếp xúc mới có thể nhận biết.
Viññātanti avasiṭṭhaṃ dhammārammaṇapariyāpannarūpaṃ.
"Known" refers to the remaining form included in the mind-object.
Viññāta (được nhận thức) là sắc pháp còn lại thuộc về pháp xứ (dhammārammaṇa).
Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ.
"Attained" refers to what is attained, whether sought or unsought.
Đã đạt được (patta) nghĩa là đã tìm thấy hoặc chưa tìm thấy mà đã đạt được.
Pariyesitanti pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ.
"Sought" refers to what is sought, whether attained or not attained.
Đã tìm kiếm (pariyesita) nghĩa là đã tìm kiếm cái đã đạt được hoặc chưa đạt được.
Vitakkitaṃ vicāritanti vitakkanavasena anumajjanavasena ca ālambitaṃ.
"Conceptualized and deliberated" means taken as an object by way of initial application and sustained application.
Đã tầm cầu, đã tứ sát (vitakkitaṃ vicārita) nghĩa là đã lấy làm đối tượng (ālambita) bằng cách tầm cầu (vitakkanavasena) và tứ sát (anumajjanavasena).
Manasānucintitanti cittena anu anu cintitaṃ.
"Reflected upon by the mind" means repeatedly reflected upon by the mind.
Đã tư duy bằng ý (manasānucintita) nghĩa là đã tư duy đi tư duy lại bằng tâm.
Ayaṃ sadevake…pe… anissitena cittena na ñāyati jhāyantoti ayaṃ khīṇāsavo phalasamāpattijhānena jhāyanto pubbeva taṇhādiṭṭhinissayānaṃ suṭṭhu pahīnattā sadevake loke…pe… manussāya yattha katthacipi anissitena cittena jhāyati nāma.
"This one meditating in the world with devas... is not known by an unattached mind" means this Arahant, meditating with the phalasamāpatti jhāna, because the supports of craving and wrong view have been thoroughly abandoned beforehand, meditates with an unattached mind in the world with devas... among devas and humans, in any world whatsoever.
Vị A-la-hán này khi nhập thiền bằng Phalasamāpatti-jhāna thì không được biết đến là đang nhập thiền với tâm không nương tựa trong thế gian cùng chư thiên…pe… cùng loài người ở bất cứ nơi nào, nghĩa là vị A-la-hán này khi nhập thiền bằng Phalasamāpatti-jhāna, do các sự nương tựa như tham ái và tà kiến đã được đoạn trừ hoàn toàn từ trước, nên vị ấy nhập thiền với tâm không nương tựa vào bất cứ nơi nào trong thế gian cùng chư thiên…pe… cùng loài người.
Tato eva loke kenacipi na ñāyati ‘‘ayaṃ idaṃ nāma nissāya jhāyatī’’ti.
For that very reason, he is not known by anyone in the world as "This one meditates relying on such and such."
Chính vì thế, trong thế gian không ai biết được rằng: “Vị này đang nhập thiền nương tựa vào điều này”.
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói đến:
Niddesasandhīti niddesassa sandhi niddesasandhi, niddesena vā sandhi niddesasandhi.
Niddesasandhi means the connection of the subsequent exposition with the preceding exposition, or the connection of the subsequent exposition with the preceding exposition.
Sự liên kết giải thích (niddesasandhī) nghĩa là sự liên kết của sự giải thích, hoặc sự liên kết bằng sự giải thích là sự liên kết giải thích.
Purimena suttassa niddesena tasseva pacchimassa niddesassa, pacchimena vā purimassa sambandhananti attho.
The meaning is the connection of the exposition of the preceding Sutta with the exposition of that very subsequent Sutta, or the connection of the subsequent with the preceding.
Nghĩa là sự liên kết của sự giải thích sau với sự giải thích trước của kinh đó, hoặc sự liên kết của sự giải thích trước với sự giải thích sau.
Taṃ dassetuṃ yasmā bhagavā yebhuyyena paṭhamaṃ vaṭṭaṃ dassetvā pacchā vivaṭṭaṃ dasseti, tasmā ‘‘nissitacittā’’tiādi vuttaṃ.
To show that, since the Blessed One mostly first explains the round of existence (vaṭṭa) and then explains the cessation of the round (vivaṭṭa), therefore "nissitacittā" and so on was stated.
Để chỉ ra điều đó, vì Đức Thế Tôn thường chỉ ra vòng luân hồi trước rồi sau đó chỉ ra sự thoát ly khỏi vòng luân hồi, nên đã nói “những người có tâm nương tựa” v.v.
Tattha nissitaṃ cittaṃ etesanti nissitacittā, puggalā, niddisitabbā puggalādhiṭṭhānāya desanāyāti adhippāyo.
Therein, nissitacittā means those individuals whose minds are dependent, meaning that individuals are to be expounded in a discourse based on individuals.
Trong đó, những người có tâm nương tựa (nissitacittā) là những người mà tâm của họ có sự nương tựa, ý nghĩa là những người cần được giải thích trong bài giảng dựa trên cá nhân.
Dhammādhiṭṭhānāya pana nissitaṃ cittaṃ etthāti nissitacittā, nissitacittavanto taṇhādiṭṭhinissayavasena pavattā suttapadesā.
However, in a discourse based on phenomena, nissitacittā means those Sutta passages that are dependent-minded, having arisen due to the support of craving and wrong view.
Còn đối với bài giảng dựa trên Pháp, những người có tâm nương tựa (nissitacittā) là những đoạn kinh có tâm nương tựa, tức là những đoạn kinh vận hành dựa trên sự nương tựa của tham ái và tà kiến.
Sesamettha sabbaṃ pākaṭameva.
All the rest here is quite clear.
Tất cả những điều còn lại trong đây đều rõ ràng.