29. Akusalānaṃ dhammānaṃ viddhaṃsanasabhāvattā, akusalānaṃ vā pajahane kusalānaṃ sampādane paṭṭhapanasabhāvattā ārambhadhātu.
The element of exertion (ārambhadhātu) refers to the nature of destroying unwholesome states, or the nature of establishing wholesome states by abandoning unwholesome states and accomplishing wholesome ones.
Arambhadhātu (giới khởi đầu) là do bản chất hủy diệt các pháp bất thiện, hoặc do bản chất thiết lập sự thành tựu các pháp thiện khi từ bỏ các pháp bất thiện.
Tathābhūtāti sīlādīhi samaṅgībhūtā.
Such means endowed with virtue and so on.
Tathābhūtā (như vậy) có nghĩa là đầy đủ giới (sīla) và các đức tính khác.
Kāmadhātuādikā tidhātuyova tedhātu.
The three realms, namely the kāmadhātu and so on, are called the three realms (tedhātu).
Tedhātu (ba giới) chỉ là ba giới: dục giới (kāmadhātu) và các giới khác.
Tassa abhibhavanato tedhātuissaro maccurājā.
The lord of the three realms (tedhātuissaro) is the king of death (Maccurājā), due to his overpowering them.
Tedhātuissaro (vua của ba giới) là Vua chúa của cái chết (maccurājā) do sự vượt trội của nó.
Anādimatisaṃsāre cirakālaṃ laddhapatiṭṭhāpi acirakālaṃ bhāvitehi kusalehi dhammehi samucchindanīyattā abalā kilesāti vuttaṃ ‘‘abalaṃ dubbala’’nti.
It is said "feeble and weak" (abalaṃ dubbala), referring to defilements (kilesa) as feeble, because they can be uprooted by wholesome states cultivated for a short time, even though they have been established for a long time in the beginningless saṃsāra.
Các phiền não yếu ớt (abalā kilesā) được nói là “abalaṃ dubbalaṃ” (yếu ớt, bạc nhược) vì chúng có thể bị nhổ tận gốc bởi các pháp thiện được tu tập trong thời gian ngắn, mặc dù chúng đã thiết lập nền tảng vững chắc trong vòng luân hồi vô thủy (anādimatisaṃsāra) trong một thời gian dài.
Tenāha ‘‘abalā naṃ balīyantī’’ti.
Therefore, it is said, " the strong overpower the weak."
Vì vậy, đã nói “abalā naṃ balīyantī” (những kẻ yếu ớt làm cho nó mạnh mẽ).
Nti taṃ desanaṃ.
"Nti" refers to that teaching.
Nti là lời dạy đó.
Tassāti sabhāgādivasena āvaṭṭanassa.
Of that (tassā) refers to the revolving in terms of similarity and so on.
Tassā (của sự luân chuyển đó) là của sự luân chuyển theo loại tương tự (sabhāga) và các loại khác.
Paripakkañāṇānaṃ visesādhigamāya.
For the attainment of special distinction by those with mature knowledge.
Để đạt được sự thù thắng đặc biệt cho những người có trí tuệ chín muồi.
Lābhavinicchayapariggahamacchariyānītiādīsu lābhoti rūpādiārammaṇappaṭilābho.
Among gain, determination, appropriation, and avarice (lābhavinicchayapariggahamacchariyānī) and so on, gain (lābho) is the acquisition of objects such as visible forms.
Trong lābhavinicchayapariggahamacchariyānī (lợi lộc, sự quyết định, sự nắm giữ, sự keo kiệt) và các điều khác, lābho (lợi lộc) là sự đạt được các đối tượng như sắc (rūpa).
So pariyesanāya sati hotīti pariyesanāggahaṇena gahito.
This occurs when there is seeking, so it is included by the term "seeking."
Bởi vì nó hiện hữu khi có sự tìm kiếm, nên nó được bao gồm trong sự nắm giữ của tìm kiếm.
Vinicchayoti ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti evaṃ pavatto vitakko vinicchayo.
Determination (vinicchayo) is the thought that arises thus: "This much will be for my visible object, this much for sound and other objects, this much for me, this much for another, this much I will consume, this much I will store."
Phán đoán (Vinicchaya) là sự suy nghĩ (vitakka) phát sinh như sau: “Chừng này sẽ dùng cho đối tượng sắc, chừng này cho đối tượng âm thanh, v.v., chừng này là của tôi, chừng này là của người khác, chừng này tôi sẽ thọ hưởng, chừng này tôi sẽ cất giữ.”
So lāpitahetukattā pariyesanamūlakatāya pariyesanāggahaṇeneva gahito, tathā pariggahamacchariyāni.
Since it is caused by gain and rooted in seeking, it is included by the term "seeking," and likewise appropriation and avarice.
Vì nó có nguyên nhân từ sự nói năng (lāpitahetu) và có nền tảng từ sự tìm kiếm (pariyesanamūlaka), nên nó được bao gồm trong sự nắm giữ của tìm kiếm; cũng như sự chiếm hữu và keo kiệt.
Tattha pariggaho ‘‘mama ida’’nti pariggaṇhanaṃ.
Among these, appropriation (pariggaho) is the act of taking possession, thinking "this is mine."
Trong đó, chiếm hữu (pariggaha) là sự nắm giữ “cái này là của tôi.”
Macchariyaṃ ‘‘mayheva hotū’’ti parehi sādhāraṇabhāvāsahanaṃ.
Avarice (macchariyaṃ) is the inability to endure sharing with others, thinking "may it be mine alone."
Keo kiệt (macchariya) là sự không chịu đựng được việc chia sẻ với người khác, mong muốn “chỉ của riêng tôi mà thôi.”
Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti ‘‘mayhevidamacchariyaṃ hotu, mā aññesaṃ acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.103; a. ni. aṭṭha. 3.9.23).
Therefore, the ancients explain the meaning of this word thus: "It is called avarice because it arises with the thought, 'May this avarice be mine, may it not be avarice for others.'"
Vì thế, các bậc cổ đức giải thích ý nghĩa của từ này như sau: “Nó được gọi là macchariya (keo kiệt) vì nó phát sinh với ý nghĩ ‘mong cho sự keo kiệt này chỉ có ở tôi, đừng có ở người khác’.”
Paribhogatthānaṃ pana vinicchayādīnaṃ paribhogantogadhatā veditabbā.
However, the determination and so on, which are for the purpose of consumption, should be understood as included within consumption.
Tuy nhiên, các phán đoán, v.v. liên quan đến sự thọ hưởng cần được hiểu là nằm trong sự thọ hưởng.
Chandarāgo dubbalarāgo.
Desire-lust (chandarāgo) is weak lust.
Tham ái (Chandarāga) là sự tham yếu ớt.
Ajjhosānaṃ ‘‘mama ida’’nti taṇhāvasena balavasanniṭṭhānanti āha ‘‘chandarāgaajjhosānā taṇhā evā’’ti.
Adherence (ajjhosānaṃ) is a strong conviction in the sense of craving, thinking "this is mine," as stated in "desire-lust and adherence are craving itself" (chandarāgaajjhosānā taṇhā evā).
Quyết định chắc chắn (Ajjhosāna) là sự quyết định vững chắc do tham ái, với ý nghĩ “cái này là của tôi.” Vì vậy, ngài nói “tham ái và quyết định chắc chắn chính là tham ái.”
Ārakkhanimittaṃ dvārapidahanamañjūsāgopanādinā suṭṭhu rakkhaṇanimittaṃ.
The purpose of guarding (ārakkhanimittaṃ) is the purpose of careful guarding, such as closing doors and protecting treasure chests.
Dấu hiệu bảo vệ (Ārakkhanimitta) là dấu hiệu của sự bảo vệ kỹ lưỡng bằng cách đóng cửa, cất giữ rương, v.v.
Pāpāni karonto paribhoganimittaṃ ratto giddho gadhito mucchito hutvā migova paribhuñjananimittaṃ pamādaṃ āpajjatīti evaṃ pariyenārakkhā paribhoganimittaṃ.
When one commits evil deeds, being attached, greedy, infatuated, and deluded for the purpose of consumption, like a deer, one falls into heedlessness for the purpose of consumption; thus, seeking and guarding are for the purpose of consumption (paribhoganimittaṃ).
Khi làm các điều ác, vì sự thọ hưởng, người đó trở nên say đắm, tham lam, dính mắc, mê muội, và giống như con thú, rơi vào sự phóng dật vì mục đích thọ hưởng. Như vậy, sự tìm kiếm và bảo vệ là vì mục đích thọ hưởng.
Pamādo tividho taṇhāya vasena kathitoti dassento ‘‘tividho taṇhāyāti vutta’’nti āha.
Showing that heedlessness is spoken of as threefold in terms of craving, it is said, " threefold in terms of craving."
Để chỉ ra rằng sự phóng dật có ba loại được nói đến theo tham ái, ngài nói “được nói là có ba loại theo tham ái.”
30. ‘‘Yo’’tiādinā vutto tividho pamādo pariyesati, ārakkhaṇañca karoti, paribhoganimittañcāti sambandho.
The connection is that the threefold heedlessness mentioned in " who" and so on, seeks, guards, and is for the purpose of consumption.
30. Mối liên hệ là: sự phóng dật ba loại được nói đến bằng “người nào”, v.v., thì tìm kiếm, bảo vệ và vì mục đích thọ hưởng.
Pamādo hi pamajjantassa puggalassa bhogānaṃ pariyesanāya, ārakkhaṇāya ca hetubhūto kattubhāvena upacarito, paribhogassa pana nimittaṃ.
Heedlessness, indeed, is the cause and agent for the seeking and guarding of an heedless person's possessions, and it is the purpose of consumption.
Quả thật, sự phóng dật là nguyên nhân cho việc tìm kiếm và bảo vệ tài sản của người phóng dật, được xem là người thực hiện, còn đối với sự thọ hưởng thì nó là dấu hiệu.
‘‘Tappaṭipakkhenā’’ti padassa atthaṃ vivarati ‘‘appamādānuyogenā’’ti, tena samathabhāvaṃ dasseti.
The meaning of the word "by its opposite" is explained as "by application of diligence," thereby demonstrating the state of tranquility.
Ngài giải thích ý nghĩa của từ “bằng đối nghịch với điều đó” là “bằng sự chuyên cần không phóng dật”, qua đó chỉ ra trạng thái tịnh chỉ (samatha).
Khepanāti khayapāpanā.
Khepanā means bringing to an end, causing destruction.
Khepanā là sự đưa đến sự tiêu diệt.
Vodānapakkhavisabhāgadhammavasenāti vodānapakkho ca so pamādassa visabhāgadhammo cāti vodāna…pe… dhammo, samatho, tassa vasena.
"By means of the qualities that are the opposite of defilement and contrary to negligence" — this means "the qualities that are the side of purification and are contrary to negligence," that is, samatha, by means of that.
Theo các pháp đối nghịch với phe thanh tịnh có nghĩa là: phe thanh tịnh và pháp đối nghịch với sự phóng dật, đó là thanh tịnh… v.v… pháp, tức là tịnh chỉ (samatha), theo đó.
32. Yathāvuttassa dhammassāti sīlassa ca maggassa ca.
"Of the Dhamma as stated" refers to both morality and the path.
32. Pháp đã được nói đến là giới và đạo.
Taṇhāvijjādīnanti ādisaddena tadekaṭṭhakilesā gayhanti, tesaṃ padaṭṭhānadhammā ca.
"Of craving, ignorance, and so on" — the word "and so on" encompasses the defilements associated with them, and also the proximate causes of those.
Tham ái, vô minh, v.v. – bằng từ v.v. bao gồm các phiền não đồng loại với chúng, và các pháp làm nền tảng cho chúng.
Samathavipassanādīnanti ādisaddena sāmaññaphalānaṃ saṅgaho.
"Of tranquility, insight, and so on" — the word "and so on" encompasses the fruits of recluseship.
Tịnh chỉ, tuệ quán, v.v. – bằng từ v.v. bao gồm các Sa-môn quả.
Yadaggena cettha ‘‘nirodho rakkhatī’’ti vutto, tadaggena maggo rakkhaṇakiriyāya karaṇaṃ vuttaṃ ‘‘yena rakkhatī’’ti.
And that by which "cessation protects" is stated as the ultimate, by that ultimate the path is stated as the instrument of protection, "by which it protects."
Nơi đây, khi nói “sự diệt trừ bảo vệ”, thì bằng điều đó, con đường được nói là phương tiện của hành động bảo vệ “bằng cái mà nó bảo vệ.”
Visabhāgadhammavasena purimāni sabhāgadhammāvaṭṭanavasena pacchimāni saccāni niddhāritānīti yojetabbaṃ.
It should be connected that the former truths are determined by means of qualities contrary to them, and the latter by means of qualities similar to them.
Cần phải phối hợp rằng các chân lý đầu tiên được xác định theo các pháp đối nghịch, và các chân lý sau được xác định theo sự xoay chuyển của các pháp tương đồng.
33. Dhammesūti puññādidānādibhedabhinnesu sabhāvadhammesu.
"Among the qualities" refers to the inherent qualities, divided into merits, giving, and so on.
33. Trong các pháp là trong các pháp bản chất được phân loại thành công đức, bố thí, v.v.
Tattha labbhamānoti tesu yathāvuttesu dhammesu labbhamāno.
"That which is found there" refers to that which is found among those qualities as stated.
Được tìm thấy ở đó là được tìm thấy trong các pháp đã nói trên.
Bhūmivibhāgoti kāmāvacarādidassanādibhūmippabhedo.
"Division by plane" refers to the division of planes such as the sensuous sphere, the sphere of seeing, and so on.
Sự phân loại cõi là sự phân loại các cõi như dục giới, v.v. và các kiến giải.
Padaṭṭhānavibhāgoti te puññādidhammā yesaṃ padaṭṭhānaṃ, tesaṃ vā ye dhammā padaṭṭhānaṃ, tabbibhāgo.
"Division by proximate cause" refers to the division of those qualities for which these merits and so on are the proximate cause, or for which these qualities are the proximate cause.
Sự phân loại nền tảng là sự phân loại các pháp công đức, v.v. mà chúng là nền tảng, hoặc các pháp mà chúng là nền tảng.
Yesaṃ suttānanti mūlapadaṭṭhānabhūtānaṃ saṃkilesabhāgiyādīnaṃ catunnaṃ suttānaṃ vasena.
"By means of which suttas" refers to by means of the four suttas that are the fundamental proximate causes, such as the suttas pertaining to defilement, and so on.
Theo các kinh nào là theo bốn kinh làm nền tảng chính: Saṃkilesabhāgiya (thuộc về ô nhiễm), v.v.
Asaṅkaravavatthānena hi etesu suttesu sātisayaṃ dhammā vibhattā nāma honti.
Indeed, in these suttas, the qualities are specifically divided by way of non-confusion and distinction.
Quả thật, trong các kinh này, các pháp được phân tích một cách đặc biệt bằng sự phân định không lẫn lộn.
Tenāha ‘‘visesato’’ti.
Therefore, it is said, "specifically."
Vì vậy, ngài nói “đặc biệt.”
Yadi evaṃ kasmā vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyasuttāni evettha gahitānīti?
If so, why are only the suttas pertaining to emancipation and penetration taken here?
Nếu vậy, tại sao chỉ có các kinh Vāsanābhāgiya và Nibbedhabhāgiya được đề cập ở đây?
Nayidamevaṃ nikkhamanapariyosānabhāvena itaresampi gahitattā.
This is not so, because the other two are also taken by way of their culmination in emergence.
Không phải vậy, vì các kinh khác cũng được bao gồm do chúng có sự thoát ly và kết thúc.
Yato hi nissaṭā vāsanābhāgiyā dhammā, te saṃkilesabhāgiyā.
For, the qualities pertaining to emancipation are those that have emerged; they are the qualities pertaining to defilement.
Thật vậy, các pháp Vāsanābhāgiya đã thoát ly là Saṃkilesabhāgiya.
Yaṃpariyosānā nibbedhabhāgiyā dhammā, te asekkhabhāgiyāti dvayaggahaṇeneva itarampi dvayaṃ gahitameva hoti.
The qualities pertaining to penetration, which culminate in that, are the qualities pertaining to the asekha stage; thus, by taking two, the other two are also taken.
Các pháp Nibbedhabhāgiya mà chúng là sự kết thúc thì là Asekkhabhāgiya. Như vậy, chỉ bằng việc nắm giữ hai loại này, hai loại kia cũng đã được bao gồm.
Tenāha ‘‘imesaṃ catunnaṃ suttānaṃ desanāyā’’ti.
Therefore, it is said, "by the teaching of these four suttas."
Vì vậy, ngài nói “bằng sự thuyết giảng của bốn kinh này.”
Imāni cattāri suttānīti pāḷiyā, vakkhamānāya desanāya vā itaradvayasaṅgaho daṭṭhabbo, na paṭikkhepo.
"These four suttas" — the inclusion of the other two should be understood by the Pāli text, or by the forthcoming teaching, not as an exclusion.
Bốn kinh này – trong Pāḷi hoặc trong lời thuyết giảng sắp tới, sự bao gồm hai loại kia cần được hiểu, không phải sự loại trừ.
Tadaṅgādippahānadvayaṃ padaṭṭhānabhūtaṃ idha gaṇanūpagaṃ na hotīti ‘‘samucchedapaṭippassaddhippahānānaṃ vasenā’’ti vuttaṃ.
The two types of abandonment, namely abandonment by substitution of opposites (tadaṅga) and abandonment by suppression (vikkhambhana), which are the proximate causes, are not included here in the enumeration. Therefore, it is said, "by way of abandonment by eradication (samuccheda) and abandonment by tranquilization (paṭippassaddhi)."
Hai loại đoạn trừ là đoạn trừ từng phần và đoạn trừ tận gốc, làm nền tảng, không được tính vào đây, nên ngài nói “theo sự đoạn trừ tận gốc và đoạn trừ bằng an tịnh.”
Tathā hettha keci ‘‘tenevā’’ti paṭhanti.
Similarly, some here read "teneva" (by that very).
Tương tự, ở đây một số người đọc là “teneva” (chính vì thế).
‘‘Teneva brahmacariyenāti paṭhantī’’ti idaṃ ‘‘saṃvarasīle ṭhito’’ti (netti. 33) ettha vuttaṃ pāḷivikappaṃ sandhāya vadati.
This phrase, "they read 'teneva brahmacariyenā' (by that very holy life)," refers to the alternative Pali reading mentioned in "established in the morality of restraint" (Netti. 33).
Câu “một số người đọc là ‘chính vì phạm hạnh đó’” này đề cập đến sự biến thể của Pāḷi đã được nói đến ở đây trong câu “an trú trong giới luật chế ngự” (Netti. 33).
‘‘Yasmā…pe… vakkhatī’’ti idaṃ pacchimapāṭhasseva yuttatāya kāraṇavacanaṃ.
The phrase "yasmā...pe...vakkhatī" (since... will explain) is a statement of reason for the suitability of the latter reading.
Câu “Vì… (cho đến)… sẽ nói” này là lời giải thích lý do cho sự phù hợp của bản đọc sau.
Kathaṃ mantāti?
How is it to be considered?
Nên xem xét như thế nào?
Anibbedhasabhāvattā mahaggatapuññānaṃ na nibbedhabhāgiyasuttena saṅgaho, vāsanābhāgiyattā pana vāsanābhāgiyasutteneva saṅgahoti.
Because the exalted merits are not of a penetrating nature, they are not included in the suttas pertaining to penetration (nibbedhabhāgiya). However, because they pertain to latent tendencies (vāsanā), they are included in the suttas pertaining to latent tendencies (vāsanābhāgiya).
Vì các công đức cao thượng có bản chất không xuyên thấu, nên chúng không được bao gồm trong kinh Nibbedhabhāgiya (kinh phần xuyên thấu), nhưng vì chúng thuộc phần xu hướng (vāsanābhāgiya), nên chúng chỉ được bao gồm trong kinh Vāsanābhāgiya.
Tadupasaṅgā hi pacchimo eva pāṭho yuttataro.
Therefore, the latter reading is more appropriate for its inclusion.
Thật vậy, bản đọc sau phù hợp hơn để bao gồm chúng.
Itarathā sāvasesā desanā bhaveyya.
Otherwise, the teaching would be incomplete.
Nếu không, lời dạy sẽ còn sót lại.
Tenāha ‘‘na hi…pe… desetī’’ti.
Therefore, it is said, "for... does not teach."
Vì thế, Ngài nói: “không phải… (cho đến)… thuyết giảng”.
Saṃkilesabhāgiyaasekkhabhāgiyānaṃ parato vakkhamānattā vuttaṃ ‘‘vakkhamānānaṃ…pe… vasenā’’ti.
It is said, "by way of... those which will be explained..." because the defilement-bound (saṃkilesabhāgiya) and the unexcelled (asekkhabhāgiya) will be explained later.
Vì các pháp thuộc phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya) và phần vô học (asekkhabhāgiya) sẽ được nói đến sau, nên đã nói: “trong phương diện… (cho đến)… sẽ nói”.
‘‘Sabbato’’ti idaṃ pubbaparāpekkhaṃ.
The word "sabbato" (in every way) refers to both what precedes and what follows.
Từ “sabbato” (từ mọi mặt) này có nghĩa là liên quan đến trước và sau.
Tassa parāpekkhatāya ‘‘sabbatobhāgena ekādasasu ṭhānesu pakkhipitvā’’ti aṭṭhakathāyaṃ yojitaṃ.
Its reference to what follows is explained in the commentary as "having inserted it in eleven places in every way."
Vì nó liên quan đến sau, nên trong Chú Giải, nó được kết nối là “đặt vào mười một chỗ từ mọi mặt”.
Tattha padādike vicayahārapadatthe sandhāya ‘‘ekādasasu ṭhānesū’’ti vuttaṃ.
There, "in eleven places" is said with reference to the meanings of the terms in the analytical method (vicayahāra), such as the root words.
Ở đó, từ “mười một chỗ” được nói đến liên quan đến ý nghĩa của các chương phân tích và các từ như ‘padādika’ (khởi đầu bằng từ).
Pubbapekkhatāya pana ‘‘sabbatobhāgena desanāya phalenā’’tiādinā yojetabbaṃ.
However, its reference to what precedes should be construed as "by the fruit of the teaching in every way," and so on.
Còn vì nó liên quan đến trước, nên phải kết nối là “bằng quả của lời dạy từ mọi mặt” và tương tự.
Saṃkilesabhāgiyānaṃ taṇhāsaṃkilesādinā desanānayo veditabbo.
The method of teaching for the defilement-bound (saṃkilesabhāgiya) should be understood by way of defilement of craving and so on.
Đối với các pháp thuộc phần ô nhiễm, phương pháp thuyết giảng nên được hiểu theo cách ô nhiễm do tham ái (taṇhāsaṃkilesa) v.v.
Phalaṃ apāyadukkhena manussesu dobhaggiyena.
The fruit is suffering in the lower realms and misfortune among humans.
Quả là khổ đau của các cõi đọa xứ và sự bất hạnh ở cõi người.
Asekkhabhāgiyānaṃ asekkhehi sīlakkhandhādīhi desanānayo.
The method of teaching for the unexcelled (asekkhabhāgiya) is by way of the unexcelled aggregates of morality (sīlakkhandha) and so on.
Đối với các pháp thuộc phần vô học, phương pháp thuyết giảng là bằng các uẩn giới như giới uẩn của bậc vô học.
Phalaṃ aggaphalena ca anupādisesāya ca nibbānadhātuyā veditabbaṃ.
The fruit should be understood as the supreme fruit and the Nibbāna-element with no remainder of clinging (anupādisesa nibbānadhātu).
Quả nên được hiểu là quả tối thượng và Niết Bàn giới vô dư y.
Itaresaṃ pāḷiyaṃ vuttameva.
For the others, it is as stated in the Pali text itself.
Đối với các pháp khác, đã được nói trong Pāḷi.
Kāmarāgabyāpādauddhambhāgiyasaṃyojanaggahaṇena saṃkilesabhāgiyānaṃ, virāgaggahaṇena asekkhaggahaṇeneva ca asekkhabhāgiyānaṃ vakkhamānattā vuttaṃ ‘‘vakkhamānānaṃ…pe… vasenā’’ti.
It is said, "by way of... those which will be explained..." because the defilement-bound (saṃkilesabhāgiya) will be explained by the inclusion of the fetters pertaining to sensual passion, ill-will, and conceit (kāmarāgabyāpādauddhambhāgiyasaṃyojana), and the unexcelled (asekkhabhāgiya) by the inclusion of dispassion and the unexcelled itself.
Vì các pháp thuộc phần ô nhiễm sẽ được nói đến bằng cách chấp thủ các kiết sử thuộc phần thượng như dục tham (kāmarāga), sân hận (byāpāda), trạo cử (uddhambhāgiya), và các pháp thuộc phần vô học sẽ được nói đến bằng cách chấp thủ sự ly tham (virāga) và chấp thủ bậc vô học, nên đã nói: “trong phương diện… (cho đến)… sẽ nói”.
Padapadatthavicārayuttiniddhāraṇamukhena dhammavibhattiādivicāro kātabboti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘vicayena…pe… tabbānī’’ti vuttanti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vicayena…pe… dassetī’’ti vuttaṃ.
The commentary states "vicayena...pe...dassetī" (by analysis...pe...shows) to indicate that the analysis of the Dhamma classification (dhammavibhatti) and so on should be carried out through the determination of the meaning of words, terms, and their logical connections, as stated in the Pali text "vicayena...pe...tabbānī" (by analysis...pe...should be).
Để chỉ ra rằng việc phân tích các pháp v.v. nên được thực hiện thông qua việc xác định lý lẽ và xem xét ý nghĩa của từ và ngữ, trong Chú Giải đã nói: “trong Pāḷi đã nói ‘bằng cách phân tích… (cho đến)… nên làm’ để chỉ ra ‘bằng cách phân tích… (cho đến)… chỉ ra’”.
34. Evanti iti.
34. Thus is the meaning.
34. “Evaṃ” (như vậy) là “iti” (như thế).
Dhammeti vuttasabhāgadhamme.
In the Dhamma refers to the aforementioned categories of Dhamma.
“Dhamme” (trong pháp) là trong các pháp có cùng bản chất đã nói.
Sādhāraṇāsādhāraṇabhāvehīti sāmaññavisesena visiṭṭhehi.
By common and uncommon aspects means by general and specific distinctions.
“Sādhāraṇāsādhāraṇabhāvehī” (bằng những khía cạnh chung và không chung) là bằng những đặc điểm chung và riêng biệt.
Dve dhammā sādhāraṇāti dve ime dhammā yehi sabhāgadhammā sādhāraṇā nāma honti.
Two dhammas are common means these two dhammas are those by which categories of dhammas become common.
“Dve dhammā sādhāraṇā” (hai pháp là chung) là hai pháp này, nhờ chúng mà các pháp có cùng bản chất được gọi là chung.
Katame dve?
Which two?
Hai pháp nào?
Nāmaṃ, vatthu ca.
Name (nāma) and basis (vatthu).
Danh (nāma) và vật (vatthu).
Tattha nāmaṃ nāmapaññatti, taṃmukheneva saddato tadatthāvagamo.
Therein, name is conceptual designation (nāmapaññatti); through it alone is the meaning of a sound understood.
Trong đó, “danh” là danh chế định (nāmapaññatti), nhờ đó mà ý nghĩa được hiểu từ âm thanh.
Saddena ca sāmaññarūpeneva tathārūpassa atthassa gahaṇaṃ, na visesarūpena, tasmā saddavacanīyā atthā sādhāraṇarūpanāmāyattagahaṇīyatāya nāmasādhāraṇā vuttā.
And the grasping of such a meaning by sound is in its general form, not in its specific form. Therefore, meanings expressible by sound, being graspable by means of a common form of name, are called "common by name."
Và việc nắm bắt ý nghĩa của một sự vật bằng âm thanh là theo hình thức chung, không phải theo hình thức đặc biệt. Do đó, các ý nghĩa được gọi bằng âm thanh được gọi là danh chung (nāmasādhāraṇa) vì chúng được nắm bắt thông qua danh có hình thức chung.
Vatthūti pavattiṭṭhānaṃ.
Basis is the place of occurrence.
“Vatthu” (vật) là chỗ phát sinh.
Yattha hi ye dhammā pavattanti, tesaṃ sabbesaṃ te dhammā sādhāraṇāti pavattiṭṭhānasaṅkhātānaṃ vatthūnaṃ sādhāraṇā.
For all dhammas that occur in a certain place, those dhammas are common to them; thus, they are common to the bases, which are considered places of occurrence.
Vì các pháp phát sinh ở đâu, thì tất cả các pháp đó đều chung cho chúng. Do đó, chúng là chung cho các vật được gọi là chỗ phát sinh.
Yasmā panidaṃ dvayaṃ tesaṃ dhammānaṃ sādhāraṇabhāve pakatibhūtaṃ sabhāvabhūtaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘dve dhammāti duve pakatiyo’’ti.
However, since these two are inherent and essential to the commonality of those dhammas, it is said, " Two dhammas are two natures."
Vì hai điều này là bản chất, là tự tánh của các pháp đó trong khía cạnh chung, nên đã nói: “dve dhammāti duve pakatiyo” (hai pháp là hai bản chất).
Ekasantatipatitatāyāti samānasantatipavattiyā.
By falling into one continuum means by occurring in the same continuum.
“Ekasantatipatitatāyā” (do rơi vào một dòng liên tục) là do phát sinh trong cùng một dòng liên tục.
Tenāha ‘‘samānavatthukā’’ti.
Therefore, it is said, " having the same basis."
Vì thế, Ngài nói: “samānavatthukā” (có cùng vật).
Dassanapahātabbānañhi yathā micchattaniyatasattā pavattiṭṭhānaṃ, evaṃ aniyatāpīti ubhaye hi te samānavatthukā.
For just as the wrong views fixed in their outcome (micchattaniyata) are the place of occurrence for those to be abandoned by seeing, so too are the indeterminate ones (aniyata). Thus, both of them have the same basis.
Thật vậy, đối với các pháp cần đoạn trừ bằng thấy và các pháp bất định, cũng như các chúng sinh bị cố định bởi tà kiến, thì chỗ phát sinh của chúng là như nhau. Do đó, cả hai đều có cùng vật.
Esa nayo itaresupi.
This method applies to the others as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp khác.
Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā hi bhinnasabhāvāpete dhammā dassanena pahātabbataṃ nātivattantīti te nāmasāmaññataṃ pattā, rūparāgādayo ca bhāvanāya pahātabbatanti āha ‘‘pahānekaṭṭhā nāmasādhāraṇā’’ti.
Indeed, although self-identity view (sakkāyadiṭṭhi), doubt (vicikicchā), and clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa) are dhammas of distinct natures, they do not transcend being abandoned by seeing. Thus, they attain commonality by name. And sensual passion (rūparāga) and so on are to be abandoned by development (bhāvanā). Therefore, it is said, " common by name in having one object of abandonment."
Vì tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsa) là những pháp có bản chất khác nhau, nhưng chúng không vượt quá việc phải đoạn trừ bằng cách thấy. Do đó, chúng đạt đến sự chung về danh. Còn dục tham (rūparāga) v.v. phải đoạn trừ bằng tu tập. Vì thế, Ngài nói: “pahānekaṭṭhā nāmasādhāraṇā” (có cùng chỗ đoạn trừ là danh chung).
Yathā pana ‘‘vatthūnaṃ sādhāraṇā vatthusādhāraṇā’’ti ayamattho labbhati, evaṃ ‘‘vatthunā sādhāraṇā vatthusādhāraṇā’’ti ayampi attho labbhatīti dassento ‘‘sahajekaṭṭhā vatthusādhāraṇā’’ti āha.
Just as the meaning 'common to bases are base-common' is obtained, so too, showing that the meaning 'common by way of a base are base-common' is also obtained, he said: 'co-arisen and one-based are base-common.'
Để chỉ ra rằng cũng như ý nghĩa “các pháp chung cho vật là vật chung” được chấp nhận, thì ý nghĩa “các pháp chung với vật là vật chung” cũng được chấp nhận, Ngài nói: “sahajekaṭṭhā vatthusādhāraṇā” (có cùng chỗ phát sinh đồng thời là vật chung).
Te hi aññamaññaṃ phusanādisabhāvato bhinnāpi yasmiṃ pavattanti, tena vatthunā sādhāraṇā nāma honti.
For though they are distinct in nature, such as by mutual contact, they are called 'common by way of a base' by that base in which they occur.
Thật vậy, dù chúng khác nhau về bản chất như sự tiếp xúc lẫn nhau, nhưng khi chúng phát sinh ở đâu, thì chúng được gọi là chung với vật đó.
Ettha ca labbhamānampi kusalādināmasādhāraṇaṃ anāmasitvā vatthusādhāraṇā tāva yojitāti veditabbā.
And here, it should be understood that, without touching upon the commonality of names like wholesome, etc., which is also obtainable, 'base-common' has been applied for now.
Ở đây, cần hiểu rằng mặc dù danh chung về thiện v.v. cũng có thể được chấp nhận, nhưng vật chung đã được kết nối trước mà không đề cập đến nó.
Paṭipakkhādīhīti ādisaddena samānaphalatāsahabyatādike saṅgaṇhāti.
By the word 'etc.' in 'by opponents, etc.,' he includes things like having similar results and co-existence.
“Paṭipakkhādīhī” (bằng các đối nghịch v.v.) từ “v.v.” bao gồm sự có cùng quả, sự đồng hành v.v.
Sesapadesūti ‘‘puthujjanassā’’tiādivākyesu.
In the remaining passages means in sentences like 'for the ordinary person,' etc.
“Sesapadesu” (trong các phần còn lại) là trong các câu như “của phàm phu” v.v.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tattha hi puthujjanassa, sotāpannassa ca sambhavato anāgāmino, arahato ca asambhavatotiādinā yojetabbaṃ.
For there, it should be connected by 'because it occurs for the ordinary person and the stream-enterer, and does not occur for the non-returner and the Arahant,' etc.
Ở đó, phải kết nối là “vì có thể có ở phàm phu và bậc Nhập Lưu, và không thể có ở bậc Bất Hoàn và bậc A La Hán” v.v.
Kathaṃ te odhiso gahitāti kenākārena te ‘‘sādhāraṇā’’ti vuttadhammā bhāgaso gahitā.
How are they taken partially? means in what manner are those phenomena, called 'common,' taken in parts?
“Kathaṃ te odhiso gahitā” (làm thế nào chúng được nắm giữ theo từng phần) là bằng cách nào mà các pháp được gọi là “chung” đó được nắm giữ theo từng phần?
‘‘Amukassa, amukassa cā’’ti ayañhettha attho.
This is the meaning here: 'for this one and that one.'
Ý nghĩa ở đây là “của người này và của người kia”.
Sāmaññabhūtā dhammā sādhāraṇā nāma, evaṃ sante kathaṃ tesaṃ micchattaniyatāniyatādivasena vibhāgena pavattiṭṭhānatā vuccati, na vattabbanti adhippāyo.
Phenomena that are general are called 'common.' If this is so, how is their occurrence-place spoken of by way of division as fixed or unfixed by wrong view, etc., and not simply as occurring?
Các pháp có bản chất chung được gọi là “sādhāraṇā” (chung). Nếu vậy, thì tại sao chỗ phát sinh của chúng lại được nói là phân chia theo các pháp cố định bởi tà kiến, các pháp bất định v.v., mà không phải là không nói? Đó là ý nghĩa.
Atha vibhāgena taṃ vattabbaṃ, nanu te sādhāraṇāti na vattabbamevāti?
If it should be spoken of by division, then should it not be said that they are not common?
Nếu phải nói là phân chia, thì lẽ nào chúng không nên được gọi là chung?
Evaṃ sādhāraṇāti micchattaniyatānaṃ, aniyatānanti imesaṃ ubhayesaṃyeva te dhammā sādhāraṇā.
Thus, those phenomena are common to both the fixed by wrong view and the unfixed.
Như vậy, các pháp đó là chung cho cả hai, tức là các pháp cố định bởi tà kiến và các pháp bất định.
Tenāha – ‘‘na sabbasattānaṃ sādhāraṇatāya sādhāraṇā’’ti.
Therefore, he said: 'They are not common by being common to all beings.'
Vì thế, Ngài nói: “na sabbasattānaṃ sādhāraṇatāya sādhāraṇā” (không phải là chung vì chúng chung cho tất cả chúng sinh).
‘‘Yasmā’’tiādinā tattha kāraṇamāha, tenetaṃ dasseti ‘‘keci dhammā kesañcideva dhammānaṃ sādhāraṇā honti, aññesaṃ asādhāraṇā’’ti.
By 'because,' etc., he states the reason there, and thereby shows this: 'some phenomena are common to some phenomena, and uncommon to others.'
Ngài nói lý do ở đó bằng câu “Yasmā” (vì) v.v., và qua đó chỉ ra rằng “một số pháp là chung cho một số pháp, và không chung cho các pháp khác”.
Tenāha ‘‘paṭiniyatañhi tesaṃ pavattiṭṭhāna’’nti.
Therefore, he said: 'For their occurrence-place is fixed.'
Vì thế, Ngài nói: “paṭiniyatañhi tesaṃ pavattiṭṭhānaṃ” (thật vậy, chỗ phát sinh của chúng là riêng biệt).
Itarathāti aniyatapavattiṭṭhānatāya sabbesaṃ sādhāraṇā, asādhāraṇā vā siyuṃ, tathā sati.
Otherwise, if they were common to all or uncommon, due to having an unfixed occurrence-place, then that would be the case.
“Itarathā” (nếu không) là nếu chúng là chung cho tất cả hoặc không chung do chỗ phát sinh bất định, thì khi đó.
Tathā vohāroti ‘‘sādhāraṇā, asādhāraṇā’’ti ca ayaṃ vohāro sāmaññā eva na bhaveyya.
Such a usage means this usage of 'common' and 'uncommon' would not be general at all.
“Tathā vohāro” (cách nói như vậy) là cách nói “chung” và “không chung” này lẽ ra không phải là chung.
Ete eva dhammāti ‘‘sādhāraṇā’’ti vuttadhammā eva.
These very phenomena means the very phenomena called 'common.'
“Ete eva dhammā” (chính các pháp này) là chính các pháp được gọi là “chung”.
Evanti ‘‘micchattaniyatāna’’ntiādinā vuttappakārena.
Thus means in the manner stated by 'fixed by wrong view,' etc.
“Evaṃ” (như vậy) là theo cách đã nói bằng “của các pháp cố định bởi tà kiến” v.v.
Niyatavisayā paricchinnappavattiṭṭhānā.
Fixed in scope means having a delimited occurrence-place.
“Niyatavisayā” (có phạm vi cố định) là có chỗ phát sinh được xác định.
‘‘Yopī’’tiādi puggalādhiṭṭhānena vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ.
'Even that which,' etc., is a clarification of the meaning already stated with reference to individuals.
“Yopī” (cái gì cũng) v.v. là sự làm rõ ý nghĩa đã nói theo quan điểm của cá nhân v.v.
‘‘Na hī’’tiādinā anvayato, byatirekato ca tamevatthaṃ vibhāveti.
By 'for not,' etc., he explains that very meaning by way of affirmation and negation.
Ngài làm rõ ý nghĩa đó bằng cách thuận và nghịch bằng câu “Na hī” (không phải) v.v.
Sesepīti ‘‘bhāvanāpahātabbā’’ti evamādimhipi.
In the remaining cases too means in 'to be abandoned by development,' etc.
“Sesepī” (trong các phần còn lại cũng vậy) là trong “các pháp cần đoạn trừ bằng tu tập” và tương tự.
Paccattaniyatoti pāṭipuggaliko.
Individually fixed means pertaining to a particular individual.
“Paccattaniyato” (cố định cho mỗi người) là cá nhân.
Itarassāti apaccattaniyatassa.
Of the other means of that which is not individually fixed.
“Itarassā” (của cái khác) là của cái không cố định cho mỗi người.
Tathāti asādhāraṇabhāvena.
Thus means by way of being uncommon.
“Tathā” (như vậy) là theo khía cạnh không chung.
Koci dhammo kañci dhammaṃ upādāya sādhāraṇopi samāno tadaññaṃ upādāya asādhāraṇopi hotīti āha ‘‘sādhāraṇāvidhuratāyā’’ti.
He says 'by lack of commonality' because some phenomenon, though common in relation to one phenomenon, is uncommon in relation to another.
Một pháp nào đó, dù là chung khi liên quan đến một pháp nào đó, nhưng cũng có thể là không chung khi liên quan đến một pháp khác. Vì thế, Ngài nói: “sādhāraṇāvidhuratāyā” (do thiếu tính chung).
Tenāha ‘‘taṃ taṃ upādāyā’’tiādi.
Therefore, he said: 'in relation to this and that,' etc.
Vì thế, Ngài nói: “taṃ taṃ upādāyā” (liên quan đến cái này, cái kia) v.v.
Tathā hi ‘‘dhammatā’’ti vuttapaṭhamamaggaṭṭhatā dīpitā, tādisānaṃ eva anekesaṃ ariyānaṃ vasena sādhāraṇāti.
For instance, the first path-moment, called 'nature,' is shown to be common by way of many such noble ones.
Thật vậy, trạng thái đạo quả đầu tiên được gọi là “dhammatā” (pháp tánh) được chỉ ra là chung cho nhiều bậc Thánh như vậy.
Paṭhamassāti aṭṭhamakassa.
Of the eighth means of the eighth person.
“Paṭhamassā” (của người thứ nhất) là của người thứ tám.
Dutiyassāti sotāpannassa.
Of the second means of the stream-enterer.
“Dutiyassā” (của người thứ hai) là của bậc Nhập Lưu.
Puna aṭṭhamakassāti ‘‘aṭṭhamakassa, anāgāmissa cā’’ti ettha vuttaaṭṭhamakassa.
Again, of the eighth means of the eighth person mentioned in 'of the eighth and the non-returner.'
Lại “aṭṭhamakassā” (của người thứ tám) là của người thứ tám đã nói trong câu “của người thứ tám và của bậc Bất Hoàn”.
Tenāha ‘‘anāgāmimaggaṭṭhassā’’ti.
Therefore, he said: 'of the non-returner path-attainer.'
Do đó,* nói “của bậc đang ở trên đạo quả Bất Hoàn”.
Aggaphalaṭṭhato paṭṭhāya paṭilomato gaṇiyamāno paṭhamamaggaṭṭho aṭṭhamako, maggaṭṭhatāya, pahīyamānakilesatāya ca sabbepi maggaṭṭhā aṭṭhamakā viyāti aṭṭhamakā, ‘‘ekacittakkhaṇato uddhaṃ na tiṭṭhatīti aṭṭhamako’’ti apare niruttinayena.
The first path-attainer, when counted in reverse from the fruition of Arahantship, is the eighth (person). All path-attainers are like eighth persons due to being path-attainers and having defilements to be abandoned; hence, eighth persons. Others say 'eighth' by way of etymology, meaning 'it does not last beyond one mind-moment.'
Bắt đầu từ bậc đang ở trên quả tối thượng, nếu đếm ngược lại thì bậc đang ở trên đạo quả đầu tiên là thứ tám (aṭṭhamaka); do đang ở trên đạo quả và do phiền não đang được đoạn trừ, tất cả các bậc đang ở trên đạo quả đều giống như thứ tám (aṭṭhamakā). Theo cách giải thích từ nguyên khác, “thứ tám (aṭṭhamako)” là vì “không tồn tại quá một sát-na tâm”.
‘‘Sekkhā’’ti nāmaṃ sādhāraṇanti sambandho.
The name 'sekkhā' (trainees) is common — this is the connection.
Có liên hệ rằng danh từ “Sekkhā” (Bậc Hữu Học) là chung.
Itaresūti ‘‘bhabbābhabbā’’ti vuttesu anariyesu.
Among others means among the ignoble ones called 'capable and incapable.'
“Giữa những người khác” là giữa những phàm nhân được gọi là “có khả năng và không có khả năng”.
Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘hīnukkaṭṭhamajjhimaṃ upādāyā’’ti.
Therefore, the Pāḷi says: 'in relation to the inferior, superior, and middling.'
Do đó, trong kinh tạng có nói “tùy theo hạ, thượng, trung”.
Niyāmāvakkantiyāti avakkantaniyāmatāya.
By entering the fixed course means by having entered the fixed course.
“Do sự an trụ vào định luật” là do định luật đã được an trụ.
Ñāṇuttharassāti ñāṇādhikassa.
Of one excelling in knowledge means of one superior in knowledge.
“Của bậc có trí tuệ siêu việt” là của bậc có trí tuệ vượt trội.
Tathāvidhapaccayasamāyogeti ñāṇavisesapaccayasamavāye.
In such a combination of conditions means in a combination of conditions for special knowledge.
“Do sự hội tụ của các duyên như vậy” là do sự hội tụ của các duyên trí tuệ đặc biệt.
Yathā hi ñāṇabalena dandhābhiññatā na hoti, evaṃ paṭipadāpaṭipannopi sukhena visosīyatīti.
Just as one does not have slow direct knowledge due to the power of knowledge, so too, one who has entered the path is easily purified.
Cũng như nhờ sức mạnh của trí tuệ mà không có sự chứng ngộ chậm chạp, thì người thực hành con đường như vậy cũng dễ dàng được thanh lọc.
Sā hi sukhāpaṭipadā khippābhiññā taṃsamaṅgino ñāṇuttarattā vipassanāya padaṭṭhānanti vuttā.
That path of pleasant practice, swift in direct knowledge, is said to be the proximate cause for insight due to the supremacy of knowledge in one endowed with it.
Thật vậy, con đường dễ dàng và chứng ngộ nhanh chóng đó được nói là nền tảng của thiền quán do trí tuệ siêu việt của người có nó.
Pāḷiyaṃ sutamayapaññāggahaṇena ‘‘ye te dhammā ādikalyāṇā…pe… tathārūpāssa dhammā bahussutā hontī’’tiādi (a. ni. 8.2) suttapadasaṅgaho attho pariggahito, tathā yonisomanasikāraggahaṇena ‘‘so ‘anicca’nti yoniso manasi karotī’’tiādinā vutto upāyamanasikāro pariggahito.
In the Pāḷi, by the inclusion of knowledge born of learning, the meaning encompassing such Sutta passages as 'those teachings which are beautiful in the beginning... and such teachings become extensively learned by him' is taken. Similarly, by the inclusion of proper attention, the attention to means, as stated in 'he attends properly to 'impermanent',' is taken.
Trong kinh tạng, với việc nắm giữ tuệ văn, ý nghĩa bao gồm các đoạn kinh như “những pháp đó ban đầu thiện lành… cho đến… những pháp như vậy của người ấy là đa văn” (A.N. 8.2) đã được thâu tóm; tương tự, với việc nắm giữ tác ý đúng đắn, sự tác ý phương tiện được nói đến trong “người ấy tác ý đúng đắn rằng ‘vô thường’” đã được thâu tóm.
Sammādiṭṭhiggahaṇena ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita’’ntiādinā vuttā sammādiṭṭhi pariggahitāti dassento āha ‘‘atha kho…pe… dassetu’’nti.
Showing that by the inclusion of right view, the right view stated in 'he develops right view founded on seclusion' is taken, he says: 'Then indeed... to show.'
Chỉ ra rằng với việc nắm giữ chánh kiến, chánh kiến được nói đến trong “người ấy tu tập chánh kiến nương vào viễn ly” đã được thâu tóm, nên* nói “nhưng mà… cho đến… để chỉ ra”.
Sesanti ‘‘dhammasvākkhātatā’’ti evamādi.
The rest refers to 'the Dhamma being well-proclaimed,' and so on.
“Phần còn lại” là “Pháp được thuyết giảng khéo léo” và những điều tương tự.
Yassa ca pubbe attho na saṃvaṇṇito, tattha kalyāṇamittatāya āyatanagato pasādo, cittavūpasamo ca phalanti dassento ‘‘sappurisa…pe… padaṭṭhāna’’nti āha.
And showing that where the meaning was not previously explained, the clarity pertaining to the sense bases and the tranquility of mind are the fruits of noble friendship, he says: 'Noble person... proximate cause.'
Và ở đâu ý nghĩa chưa được giải thích trước đây, ở đó sự hoan hỷ phát sinh do có bạn lành, và sự an tịnh của tâm là quả, chỉ ra điều đó nên* nói “bạn lành… cho đến… nền tảng”.
Attasammāpaṇihitattā pāpajegucchinibbidādibahulova hotīti dassento āha‘‘attha…pe… padaṭṭhāna’’nti.
Showing that due to having properly directed oneself, one is abundant in disgust for evil and weariness, he says: 'Meaning... proximate cause.'
Chỉ ra rằng do sự tự đặt mình vào chánh đạo, người ấy thường có sự ghê tởm tội lỗi, nhàm chán, v.v., nên* nói “ý nghĩa… cho đến… nền tảng”.
Dhammo svākkhāto ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā sabbasampattipāripūrihetūti dassento ‘‘dhammasvākkhātatā…pe… padaṭṭhāna’’nti āha.
Showing that the Dhamma, being well-proclaimed, is the cause for the complete fulfillment of all accomplishments from beginning to end, he says: 'The Dhamma being well-proclaimed... proximate cause.'
Chỉ ra rằng Pháp được thuyết giảng khéo léo là nhân của sự viên mãn mọi hạnh phúc từ ban đầu cho đến cuối cùng, nên* nói “Pháp được thuyết giảng khéo léo… cho đến… nền tảng”.
Kusalamūlaropanā hi samāpattipariyosānāti.
Indeed, the planting of wholesome roots culminates in attainments.
Vì sự gieo trồng các căn lành sẽ kết thúc bằng sự thành tựu các định.
Saṅghasuṭṭhutāya saṅghassa suṭṭhubhāvāya saṅghassa sappatissatāya ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vacanasampaṭicchanabhāvāya.
For the excellence of the Saṅgha means for the excellent state of the Saṅgha, for respect towards the Saṅgha, for the state of receiving the utterance 'Excellent, Venerable Sir.'
“Do sự tốt đẹp của Tăng chúng” là do sự tốt đẹp của Tăng chúng, do sự tôn kính Tăng chúng, do sự chấp nhận lời nói “Thưa Tôn giả, tốt lành” của Tăng chúng.
Itaraṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
35. Sammādiṭṭhissa…pe… nijjiṇṇā bhavatīti ettha yathā maggasammādiṭṭhivasenattho vutto, evaṃ kammassakatākammapathasammādiṭṭhīnampi vasena attho labbhateva.
In 'For one with right view... becomes worn out,' just as the meaning is stated in terms of the right view of the path, so too the meaning can be obtained in terms of the right views of kamma-ownership and the paths of kamma.
Trong “của người có chánh kiến… cho đến… đã được tiêu diệt”, cũng như ý nghĩa được nói theo chánh kiến đạo, thì ý nghĩa cũng có thể được hiểu theo chánh kiến về nghiệp và nghiệp đạo.
Kammapathakathā hesā.
For this is a discourse on the paths of kamma.
Vì đây là lời nói về nghiệp đạo.
Yathāvuttenākārenāti ‘‘avimuttāva samānā’’ti, ‘‘avimuttiya’’nti ca vuttappakārena.
In the manner stated means in the way stated as 'still unliberated' and 'by non-liberation.'
“Theo cách đã nói” là theo cách đã nói “vẫn chưa được giải thoát” và “vẫn chưa giải thoát”.
Micchābhinivesavasenāti asammāsambuddhaṃ eva sammāsambuddhoti, aniyyānikaṃ eva niyyānikoti, asantaṃ eva pana santanti, anariyaṃ eva ariyoti viparītābhinivesavasena.
By way of wrong adherence means by way of perverse adherence, such as considering a non-fully enlightened one as a fully enlightened one, a non-leading-out path as a leading-out path, a non-existent thing as existent, or a non-noble one as noble.
“Do sự cố chấp sai lầm” là do sự cố chấp sai lầm rằng một bậc không phải là Chánh Đẳng Giác lại là Chánh Đẳng Giác, một điều không dẫn đến giải thoát lại là dẫn đến giải thoát, một điều không có thật lại là có thật, một người không phải là bậc Thánh lại là bậc Thánh.
Micchādhimokkhoti ayāthāvapasādo, ayāthāvasanniṭṭhānaṃ vā.
Wrong conviction is approval that is not as it truly is, or a conclusion that is not as it truly is.
“Sự quyết định sai lầm” là sự tin tưởng sai lầm, hoặc sự xác quyết sai lầm.
Uppannamoho micchāvimuttiñāṇadassananti sambandho.
The connection is: the arisen delusion is wrong liberation, knowledge, and vision.
Có liên hệ rằng sự si mê đã phát sinh là tri kiến giải thoát sai lầm.
Etesupi vāresūti ‘‘niyyāniko dhammo tesaṃ adhammo, sukho tesaṃ adhammo’’ti ca imesu vāresu.
Even in these instances means in these instances: 'The Dhamma that leads out is for them adharma, the pleasant is for them adharma.'
“Trong những trường hợp này” là trong những trường hợp “Pháp dẫn đến giải thoát là phi pháp đối với họ, hạnh phúc là phi pháp đối với họ”.
Vuttanayenāti yadi attaparitāpanaṃ attano dukkhāpanaṃ dhammo, dhammassa paṭiviruddho adhammo siyā, dukkhassa ca sukhapaṭiviruddhanti jhānamaggaphalasukhassa, anavajjapaccayaparibhogasukhassa ca tesaṃ adhammabhāvo āpajjatīti evaṃ vattabbā.
In the stated manner means it should be said thus: if self-torment, the causing of suffering to oneself, were Dhamma, then its opposite would be adharma; and if suffering were the opposite of pleasure, then the pleasure of jhāna, path, and fruit, and the pleasure of enjoying blameless requisites, would for them amount to adharma.
“Theo cách đã nói” là nếu sự tự hành hạ, sự tự làm khổ là pháp, thì phi pháp sẽ là đối nghịch với pháp, và đối nghịch với khổ là hạnh phúc, thì hạnh phúc của thiền, đạo, quả, và hạnh phúc của sự hưởng thụ các duyên không lỗi lầm sẽ trở thành phi pháp đối với họ, phải nói như vậy.
‘‘Yaṃ yaṃ vā panātiādinā’’ti idaṃ avasesapāṭhāmasanaṃ.
'Whatever Dhamma, moreover, and so on' is a reference to the remaining text.
“Hoặc bất cứ điều gì… v.v.” là sự đề cập đến các đoạn văn còn lại.
Ettha yaṃ yaṃ vā pana dhammanti yaṃ vā taṃ vā dhammaṃ, kusalaṃ vā akusalaṃ vā iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vāti vuttaṃ hoti.
Here, 'whatever Dhamma' means whatever Dhamma, whether wholesome or unwholesome, desirable or undesirable.
Ở đây, “hoặc bất cứ pháp nào” có nghĩa là bất cứ pháp nào, thiện hay bất thiện, đáng ưa hay không đáng ưa.
Rocayati vā upagacchati vāti cittena rocati, diṭṭhiyā upagacchatīti.
'Approves or accepts' means approves with the mind, accepts with view.
“Ưa thích hoặc chấp nhận” là ưa thích bằng tâm, chấp nhận bằng tà kiến.
Tassa tassa dhammassa yo paṭipakkhoti tassa tassa rucitassa, upagatassa vā dhammassa yo paṭipakkho nāma.
'The opposite of that Dhamma' means what is called the opposite of that Dhamma which is approved or accepted.
“Cái đối nghịch với pháp đó” là cái được gọi là đối nghịch với pháp đã được ưa thích hoặc chấp nhận đó.
Svassa aniṭṭhato ajjhāpanno bhavatīti yo dhammo assa rucitassa, upagatassa vā dhammassa aniṭṭhato paccanīkato abbhupagato hoti, tena paṭipakkhena desanāya parivattanaṃ parivattano hāroti attho.
“He becomes engaged in what is disagreeable to him” means that whatever Dhamma is agreeable to him, or the Dhamma he has adopted, if he is engaged in what is disagreeable or contrary to it, the meaning is that the turning of the teaching by means of that opposite is the parivattana hāra (mode of turning).
“Nó trở thành điều không đáng ưa đối với người ấy” là pháp nào được người ấy chấp nhận là không đáng ưa, là đối nghịch với pháp đã được ưa thích hoặc chấp nhận của người ấy, thì sự chuyển đổi trong bài giảng bằng cái đối nghịch đó là phương pháp chuyển đổi. Đó là ý nghĩa.
Tenāha ‘‘paṭipakkhassa lakkhaṇaṃ vibhāvetī’’ti.
Therefore it is said, “It elucidates the characteristic of the opposite.”
Do đó,* nói “nó làm rõ đặc tính của cái đối nghịch”.
37. Aññamaññehīti aññehi aññehi.
37. “By various means” means by different ones, by different ones.
“Bởi cái này và cái khác” là bởi cái này và bởi cái khác.
Āyatinti paccavekkhaṇakāle.
“In the future” means at the time of reflection.
“Trong tương lai” là vào lúc quán xét.
Kathañcīti yena kenaci pakārena, paṭhamaṃ vuttena pariyāyena appaṭivijjhanto aparena pariyāyena paṭivijjheyyāti adhippāyo.
“How then?” means by any means whatsoever; the intention is that if one does not comprehend by the previously stated method, one might comprehend by another method.
“Bằng cách nào đó” là bằng bất cứ cách nào, ý nghĩa là nếu không thể thấu hiểu bằng cách đã nói trước, thì có thể thấu hiểu bằng cách khác.
Pariyāyavacanaṃ niddisatīti sambandho.
The connection is: it points out a synonym.
Có liên hệ rằng nó chỉ ra từ đồng nghĩa.
Evaṃ sabbattha.
Thus everywhere.
Cũng vậy ở mọi nơi.
Tasmiṃ khaṇeti pariyāyavacanassa vuttakkhaṇe.
“At that moment” means at the moment of stating the synonym.
“Vào khoảnh khắc đó” là vào khoảnh khắc đã nói về từ đồng nghĩa.
Vikkhittacittānanti ārammaṇantarehi vividhakhittacittānaṃ.
“Of those with distracted minds” means of those whose minds are variously scattered by other objects.
“Của những người tâm tán loạn” là của những người tâm bị phân tán bởi các đối tượng khác nhau.
Aññavihitānanti aññaṃ cintentānaṃ.
“Of those otherwise occupied” means of those thinking of something else.
“Của những người đang nghĩ đến điều khác” là của những người đang suy nghĩ về điều khác.
Kasmā pana aññena pariyāyena tadatthāvabodhanaṃ, nanu tena vutte daḷhīkaraṇaṃ hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tenevā’’tiādi.
Why is the understanding of that meaning brought about by another method? Does it not become strengthened when stated by the same method? With this question in mind, it is said, “by that very means,” and so on.
Tại sao lại làm cho ý nghĩa đó được hiểu bằng một cách khác? Chẳng phải điều đó sẽ củng cố khi được nói bằng cách đó sao? Để trả lời câu hỏi đó,* nói “chính vì điều đó” và những điều tương tự.
Tattha tadaññesanti tehi vikkhittacittādīhi aññesaṃ, yehi paṭhamaṃ vacanaṃ sammadeva gahitaṃ.
There, “for others” means for those other than the distracted-minded and so on, by whom the first statement was well understood.
Ở đây, “của những người khác” là của những người khác với những người tâm tán loạn đó, những người đã hiểu lời nói đầu tiên một cách đúng đắn.
Tatthāti vuttavacaneneva punappunaṃ vacane.
“Therein” means in repeatedly stating the same statement.
“Ở đó” là trong việc lặp đi lặp lại lời nói đã nói.
Adhigataanvatthatāya punarutti parivajjanatthaṃ visesanabhāvena tāhi tāhi saññāhipi ayampi saddo imassatthassa vācako, ayampi saddo imassatthassa vācakoti paññāpanehi.
To avoid repetition due to the meaning being already understood, it is for the purpose of demonstrating, as a distinguishing feature, that “this word also is a designator of this meaning, and this word also is a designator of this meaning,” by means of “these various perceptions.”
Để tránh sự lặp lại do đã thấu hiểu ý nghĩa, bằng cách làm rõ rằng “từ này cũng là từ biểu thị ý nghĩa này, và từ kia cũng là từ biểu thị ý nghĩa này” bằng những nhận thức khác nhau.
Desetabbassa tassa tassa atthassa attano citte upanibandhanaṃ ṭhapanaṃ.
“Binding” means establishing in one's mind each particular meaning to be taught.
“Sự kết nối” là sự thiết lập trong tâm của từng ý nghĩa cần được giảng dạy.
Tatthāti dhammaniruttipaṭisambhidāyaṃ.
“Therein” means in the analytical knowledge of Dhamma and language (dhammanirutti-paṭisambhidā).
“Ở đó” là trong Pháp-Niệm-Giải-Đạo (dhammaniruttipaṭisambhidā).
Bījāvāpanaṃ hetusampādanaṃ.
“Sowing seeds” means providing causes.
“Sự gieo hạt” là sự tạo ra nhân.
Imināpīti na kevalaṃ ‘‘paññā pajānanā’’tiādiāveṇikapariyāyeneva vevacanaṃ vattabbaṃ, atha kho iminā ādhipateyyādisādhāraṇapariyāyenapi vevacanaṃ vattabbanti attho.
“By this also” means that synonyms should not only be stated by unique methods like “paññā (wisdom) is pajānanā (knowing),” but also by this common method of ādhipateyya (dominance) and so on.
“Bằng điều này nữa” (imināpi) có nghĩa là không chỉ nên nói về sự đồng nghĩa bằng các phương tiện độc đáo như “trí tuệ là sự hiểu biết” (paññā pajānanā) và các từ khác, mà còn bằng các phương tiện chung như sự thống trị (ādhipateyya) và các từ khác.
Imināva nayenāti etena pariyāyavacanena.
“By this very method” means by this method of synonyms.
“Bằng phương pháp này” (imināva nayena) có nghĩa là bằng từ đồng nghĩa này.
Na hi desanatthasādhanaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādipāḷinayadassananti dasseti.
For it shows that the demonstration of the meaning of the teaching is not merely the presentation of Pāḷi methods like “Thus indeed is the Blessed One,” and so on.
Vì nó chỉ ra rằng việc chỉ ra phương pháp Pāli như “Đức Thế Tôn đó là như vậy” (itipi so bhagavā) và các từ khác không phải là phương tiện để hoàn thành ý nghĩa của lời dạy.
Balanipphattigatotiādīsu dasasu tathāgatabalesu nipphattiṃ pāripūriṃ gato.
“Attained to the fulfillment of powers” means having achieved the completion and perfection of the ten Tathāgata powers, and so on.
Trong “đã đạt đến sự thành tựu năng lực” (balanipphattigato) và các từ khác, có nghĩa là đã đạt đến sự thành tựu, sự viên mãn của mười năng lực Như Lai.
Sambodhipahānantarāyadesanā visesacodanāsu visāradabhāvasaṅkhātāni cattāri ñāṇāni patto adhigatoti vesārajjappatto.
“Attained to fearlessness” means having attained and realized the four kinds of knowledge, which are the teaching of Sambodhi, the abandoning of hindrances, and the special exhortations, characterized by fearlessness.
“Đã đạt được sự vô úy” (vesārajjappatto) có nghĩa là đã đạt được bốn trí tuệ, tức là sự tự tin trong việc thuyết giảng về giác ngộ (sambodhi), sự đoạn trừ (pahāna) và các chướng ngại (antarāya), và các lời khuyên đặc biệt (visesacodanā).
39. Bhagavato sābhāvikadhammakathāyāti attano bhāvo sabhāvo, sabhāvena nibbattā, tato vā āgatāti sābhāvikā, sā eva dhammakathāti sābhāvikadhammakathā, buddhānaṃ sāmukkaṃsikadhammakathāti attho, tāya karaṇabhūtāya dhammadesanāya anaññattepi kathādesanānaṃ upacārasiddhena bhedenevaṃ vuttaṃ, avayavasamudāyavibhāgena vā.
39. Bhagavato sābhāvikadhammakathāya means 'one's own nature is sabhāva; that which arises from sabhāva, or comes from it, is sābhāvika; that very Dhamma discourse is sābhāvikadhammakathā', meaning the Buddha's unique Dhamma discourse. Although there is no difference between discourse and teaching, it is stated thus by a conventionally established distinction, or by distinguishing parts from the whole.
39. “Lời thuyết pháp tự nhiên của Đức Thế Tôn” (Bhagavato sābhāvikadhammakathāyā) có nghĩa là: bản chất của tự thân là sabhāva; phát sinh từ bản chất hoặc đến từ đó là sābhāvikā; chính lời đó là sābhāvikadhammakathā, tức là lời thuyết pháp đặc biệt của chư Phật. Mặc dù lời nói (kathā) và lời dạy (desanā) không khác nhau, nhưng điều này được nói bằng sự phân biệt được thiết lập một cách ẩn dụ, hoặc bằng sự phân biệt các phần và toàn thể.
Tenāha ‘‘kā ca pakatikathāya desanā?
Therefore, it says: ‘And what is the teaching by way of natural discourse?
Vì thế, Ngài nói: “Thế nào là lời dạy của lời nói tự nhiên?
Cattāri saccānī’’ti.
The Four Noble Truths.’
Đó là Tứ Thánh Đế.”
Idañhi atthassa desanāya abhedopacāraṃ katvā vuttaṃ.
This is stated by applying the non-difference to the teaching of the meaning.
Điều này được nói bằng cách áp dụng sự không khác biệt vào lời dạy về ý nghĩa.
Tassā desanāya paññāpanā.
The designation of that teaching.
“Sự thiết lập” (paññāpanā) của lời dạy đó.
Ayaṃ paññattihāroti saṅkhepeneva paññattihārassa sarūpamāha.
Ayaṃ paññattihāro (This is the Paññattihāra) briefly states the nature of the Paññattihāra.
“Đây là phương pháp khái niệm” (Ayaṃ paññattihāro) có nghĩa là Ngài nói về bản chất của phương pháp khái niệm một cách tóm tắt.
Sāti yathāvuttadesanā.
Sā means the aforementioned teaching.
“Sā” có nghĩa là lời dạy đã nói.
Tathā tathāti yathā yathā saccāni desetabbāni, tathā tathā.
Tathā tathā means ‘just as the Truths are to be taught, so too’.
“Tathā tathā” có nghĩa là theo cách mà các Thánh đế cần được thuyết giảng.
Kathañcetāni desetabbāni?
And how are these to be taught?
Và chúng cần được thuyết giảng như thế nào?
Pariññeyyādippakārena.
By way of being subject to full understanding, etc.
Theo cách thức cần được hiểu biết, v.v.
Yathādhippetanti adhippetānurūpaṃ, bodhaneyyabandhavānaṃ bodhanādhippāyānukūlanti attho.
Yathādhippetaṃ means 'in accordance with what is intended', that is, 'in conformity with the intention to awaken those who are capable of being awakened'.
“Theo ý muốn” (Yathādhippetaṃ) có nghĩa là phù hợp với ý muốn, tức là phù hợp với ý định giác ngộ những người có thể giác ngộ.
Atthanti desetabbatthaṃ, dukkhādiatthameva vā.
Atthaṃ means 'the meaning to be taught', or indeed, 'the meaning of suffering, etc.'.
“Ý nghĩa” (Atthaṃ) có nghĩa là ý nghĩa cần được thuyết giảng, hoặc chính ý nghĩa của khổ (dukkha) và các pháp khác.
Nikkhipatīti patiṭṭhāpeti.
Nikkhipati means 'establishes'.
“Nikkhipatī” có nghĩa là thiết lập.
Yato ‘‘cattāro suttanikkhepā’’tiādi (ma. ni. aṭṭha. 1.mūlapariyāyasuttavaṇṇanā) aṭṭhakathāsu vuccati.
Because in the commentaries it is said: "There are four ways of depositing the suttas," and so on.
Vì trong các Chú giải (aṭṭhakathā) có nói “bốn cách trình bày kinh” (cattāro suttanikkhepā) và các từ khác (Ma. Ni. Chú giải 1. Chú giải về kinh Mūlapariyāya).
41. Teparivaṭṭavasenāti etthāpi ‘‘saccesū’’ti yojetabbaṃ.
41. Teparivaṭṭavasena – here too, "in the truths" should be connected.
41. Ở đây cũng nên ghép “trong các Thánh đế” (saccesu) vào “theo ba vòng” (teparivaṭṭavasena).
Pariññāpaññattīti āhāti sambandho.
It is connected by saying "designation of full understanding".
Liên kết là “nói về khái niệm hiểu biết” (Pariññāpaññattīti āhāti).
Ajjhattarato, samāhitoti padadvayena samādhānavisiṭṭhaṃ ajjhattaratatābhāvanaṃ dīpeti gocarajjhattatādīpanato.
By the two terms ajjhattarato, samāhito (delighting inwardly, concentrated), it indicates the cultivation of inward delight endowed with concentration, by indicating the inwardness of the object of meditation.
Bằng hai từ “an trú nội tâm” (ajjhattarato) và “tâm định tĩnh” (samāhito), Ngài chỉ ra sự phát triển của sự an trú nội tâm được đặc trưng bởi định tĩnh, vì nó chỉ ra sự an trú nội tâm của đối tượng.
Kevalo hi ajjhattasaddo ajjhattajjhattagocarajjhattesupi vattati.
For the mere word ajjhatta is used for inward, and also for inward as an object of meditation.
Vì từ “ajjhatta” (nội tâm) đơn thuần được dùng cho cả nội tâm, nội tâm của nội tâm và nội tâm của đối tượng.
Ajjhattaratatāvisiṭṭhañca samādhānaṃ sātisayaṃ cittaṭṭhitiṃ dīpetīti imamatthaṃ dasseti ‘‘samādhānavisiṭṭhassā’’tiādinā.
And concentration endowed with inward delight indicates an extraordinary stability of mind – this meaning is shown by ‘samādhānavisiṭṭhassa’ and so on.
Sự định tĩnh được đặc trưng bởi sự an trú nội tâm chỉ ra sự an trú tâm siêu việt. Ngài chỉ ra ý nghĩa này bằng “của sự định tĩnh đặc biệt” (samādhānavisiṭṭhassā) và các từ khác.
Kāmānanti kāmāvacaradhammānaṃ.
Kāmānaṃ means 'of the sensuous realm dhammas'.
“Của các dục” (Kāmānaṃ) có nghĩa là của các pháp thuộc cõi dục (kāmāvacaradhamma).
Rūpānanti rūpāvacaradhammānaṃ.
Rūpānaṃ means 'of the fine-material realm dhammas'.
“Của các sắc” (Rūpānaṃ) có nghĩa là của các pháp thuộc cõi sắc (rūpāvacaradhamma).
Nissaraṇanti kāmānaṃ rūpāvacaradhammā nissaraṇaṃ, tesaṃ arūpāvacaradhammā nissaraṇaṃ.
Nissaraṇaṃ means 'the escape from the sensuous realm dhammas is the fine-material realm dhammas; the escape from these is the immaterial realm dhammas'.
“Sự thoát ly” (Nissaraṇaṃ) có nghĩa là các pháp thuộc cõi sắc là sự thoát ly của các dục; các pháp thuộc cõi vô sắc là sự thoát ly của chúng.
Evaṃ taṃsabhāvānanti sauttarasabhāvānaṃ.
Evaṃ taṃsabhāvānaṃ means 'of those with higher natures'.
“Tương tự như vậy, của các bản chất đó” (Evaṃ taṃsabhāvānaṃ) có nghĩa là của các bản chất cao hơn.
Tathāti yathā saṅkhatadhammānaṃ nissaraṇabhāvato, kilesasamucchedakassa ariyamaggassa ārammaṇabhāvato ca attheva asaṅkhatā dhātu, tathā vuccamānenāpi kāraṇena attheva asaṅkhatā dhātūti dasseti.
Tathā means 'just as there is indeed the unconditioned element by virtue of being the escape from conditioned dhammas and by virtue of being the object of the Ariyan Path which eradicates defilements, so too, by the reason being stated, there is indeed the unconditioned element' – thus it shows.
“Tương tự như vậy” (Tathā) có nghĩa là: Như yếu tố vô vi (asaṅkhatā dhātu) tồn tại vì nó là sự thoát ly của các pháp hữu vi (saṅkhatadhamma) và là đối tượng của Thánh đạo (ariyamagga) đoạn trừ các phiền não (kilesa), tương tự, Ngài chỉ ra rằng yếu tố vô vi tồn tại bởi nguyên nhân được nói đến.
Katthaci visayeti asaṅkhatadhātuṃ sandhāya vadati.
"In some sphere" refers to the unconditioned element (asaṅkhatadhātu).
“Trong một số trường hợp” (Katthaci visaye) có nghĩa là Ngài nói về yếu tố vô vi.
Aviparītatthoti bhūtattho.
"Undistorted meaning" means the true meaning.
“Ý nghĩa không sai lệch” (Aviparītattho) có nghĩa là ý nghĩa chân thật.
‘‘Yato kho bho ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho bho ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hoti (dī. ni. 1.94), sapakaṭṭhanibbānabhāvino’’ti ca evamādīsu upacāravuttisabbhāvato.
"For, venerable sirs, when this self is endowed with and fully possessed of the five strands of sensual pleasure, it is served; to that extent, venerable sirs, this self attains the supreme Nibbāna visible in this very life, becoming one whose Nibbāna is manifest," and similar statements, because there is the presence of figurative expression.
Vì có sự hiện hữu của cách nói ẩn dụ trong các trường hợp như: “Này chư hiền, khi tự ngã này được trang bị và hòa nhập với năm loại dục lạc, nó được hưởng thụ; chừng đó, này chư hiền, tự ngã này đạt đến Niết Bàn được thấy ngay trong hiện tại (Dī. Ni. 1.94), tức là những người đạt đến Niết Bàn siêu việt.”
Yathā taṃ sīhasaddoti yathā ‘‘sīho māṇavako’’tiādinā māṇavakādīsu upacāravuttinā vattamāno migarāje bhūtatthavisaye diṭṭho, evaṃ nibbānasaddopi kāmaguṇarūpajjhānasamaṅgitāsu upacāravuttiyā vattamāno katthaci visaye aviparītattho.
"Just as the word 'lion'": Just as the word "lion," used figuratively in "the lion youth" and so on, is seen to have its true meaning in the king of beasts, so too the word Nibbāna, used figuratively in connection with the possession of sensual pleasures and rūpajjhānas, has an undistorted meaning in some sphere.
Ví như tiếng sư tử là như thế nào? Ví như từ ngữ "sư tử" được dùng theo nghĩa ẩn dụ cho một người trẻ tuổi (māṇavaka) và những người khác, nhưng được thấy là có ý nghĩa thực sự khi nói về chúa tể loài thú. Tương tự như vậy, từ ngữ Nibbāna cũng được dùng theo nghĩa ẩn dụ cho sự hội đủ các dục lạc, các thiền sắc giới, nhưng ở một phương diện nào đó, nó có ý nghĩa không sai lệch.
Yattha ca visaye aviparītattho, sā asaṅkhatā dhātu.
And the sphere where it has an undistorted meaning is the unconditioned element.
Và ở phương diện nào mà ý nghĩa không sai lệch, đó chính là pháp giới vô vi (asaṅkhata dhātu).
Hatthatale saāmalakaṃ viya ñeyyaṃ paccakkhato passantassa ekappamāṇassa satthuvacanamevettha pamāṇanti dassento ‘‘kiṃ vā etāya yutticintāyā’’tiādimāha.
Showing that for one who sees it directly, like an amalaka fruit in the palm of the hand, the word of the Teacher alone is the authority here, he says, "What is the point of this reasoning?" and so on.
Để chỉ ra rằng lời dạy của Đức Bổn Sư là bằng chứng duy nhất ở đây cho người thấy rõ điều đáng biết như quả xoài trong lòng bàn tay, ngài đã nói: "Hoặc là, có gì phải suy luận về điều này?" và những câu tương tự.
‘‘Paṭiññātassa atthassa siddhiyā pakāsanāpaññattī’’ti nigamaṃ sandhāyāhāti.
He says, "The declaration of the accomplishment of the affirmed meaning" refers to the conclusion.
Ngài đã nói điều này để đề cập đến kết luận: "Sự chế định là sự trình bày để thành tựu ý nghĩa đã được tuyên bố."
Tāni eva indriyānīti sukhasomanassupekkhindriyāni.
"Those very faculties" are the faculties of pleasure, joy, and equanimity.
Chính những quyền đó là quyền lạc, quyền hỷ, quyền xả.
‘‘Saṅkhārapariyāpannānī’’ti vacanaṃ sandhāyāha ‘‘idha vedanāsīsena cetanā vuttā’’ti.
Referring to the statement "included in formations," he says, "here volition is stated by means of feeling."
Ngài nói điều này để đề cập đến câu "được bao gồm trong hành uẩn": "Ở đây, bằng đầu là cảm thọ, cetanā đã được nói."
Na hi vedanā saṅkhārakkhandhapariyāpannā hoti.
For feeling is not included in the aggregate of formations.
Quả thật, cảm thọ không được bao gồm trong hành uẩn.
Taṇhāya, diṭṭhiyāti ca upayoge karaṇavacananti dassento ‘‘taṇhāyā’’tiādimāha.
Showing that "by craving, by wrong view" are instrumental cases of application, he says, "by craving," and so on.
Để chỉ ra rằng bằng tham ái, bằng tà kiến là cách nói ở thể công cụ theo nghĩa sử dụng, ngài đã nói: "Bằng tham ái" v.v.
Idāni upayogavaseneva ‘‘taṇhāyā’’tiādīnaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘yathā vā’’tiādimāha.
Now, to show the meaning of "by craving" and so on, solely in terms of application, he says, "or just as," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra ý nghĩa của "bằng tham ái" v.v. chỉ theo nghĩa sử dụng, ngài đã nói: "Hoặc là như thế nào" v.v.
Tattha sesadhammānanti taṇhāvajjitaavisiṭṭhadhammānaṃ.
There, "of the remaining phenomena" means of the undifferentiated phenomena apart from craving.
Trong đó, của các pháp còn lại là của các pháp không đặc biệt mà không phải là tham ái.
Taṇhāya nissayabhāveti yadā taṇhā tesaṃ nissayo hoti.
"In the state of craving as support" means when craving is their support.
Trong trạng thái tham ái là chỗ nương tựa là khi tham ái là chỗ nương tựa của chúng.
‘‘Āgatīti idhāgati, gatīti peccabhavo’’ti padadvayena vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ pāḷiyaṃ ‘‘āgatigatīpi na bhavantī’’ti vuttaṃ.
To make the meaning expressed by the two words "coming" (āgati) as "coming here" and "going" (gati) as "future existence" clearer, the Pāḷi states, "there are no comings and goings."
Để làm rõ hơn ý nghĩa đã được nói bằng hai từ "Ágati (sự đến) là đến ở đây, gati (sự đi) là đời sống sau khi chết", trong kinh điển đã nói: "Sự đến và sự đi cũng không có."
Idha huranti dvārārammaṇadhammā dassitā āsannadūrabhāvehi dvārārammaṇehi vinivattetvā gahitattā.
Here, "the external door-object phenomena are shown" because they are taken by excluding them due to their proximity and distance as door-objects.
Ở đây, các pháp đối tượng cửa và cảnh đã được chỉ ra vì chúng được nắm giữ bằng cách loại bỏ các đối tượng cửa và cảnh ở gần và xa.
Idha dvārappavattadhammā ‘‘ubhayamantarenā’’ti padassa atthabhāvena vuttā.
Here, "the phenomena occurring at the door" are stated as the meaning of the phrase "between both."
Ở đây, các pháp vận hành ở cửa đã được nói là ý nghĩa của từ "ở giữa cả hai".
Catubyūhahāre pana anindriyabaddharūpadhammā tathā vuttā.
In the Exposition of the Fourfold Arrangement, however, the non-sensory material phenomena are stated in that way.
Tuy nhiên, trong phương pháp bốn nhóm, các pháp sắc không bị ràng buộc bởi quyền đã được nói như vậy.
Kāraṇabhūtena anantarapaccayabhūtena, upanissayapaccayabhūtena ca.
"As a cause" means as an immediate condition and as a proximate condition.
Là nguyên nhân là duyên vô gián và duyên cận y.
Ye dhammā upādāya ‘‘attā’’ti samaññā, tesaṃ viññāṇādi dhammānaṃ abhāvena anuppādadhammataṃ āpāditattāti attho.
The meaning is that the non-existence of "those" phenomena, such as consciousness, which are the basis for the designation "self," leads to their nature of non-arising.
Ý nghĩa là: do không có các pháp như thức v.v. mà dựa vào đó có danh xưng "ngã", nên đã đạt đến trạng thái không sinh khởi của chúng.
‘‘Anissitassa calitaṃ natthī’’tiādinā paṭilomato paccayabhāvo dassitoti dassento pāḷiyaṃ ‘‘esevanto dukkhassāti paṭiccasamuppādo’’ti vatvā nanu ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādiko paṭiccasamuppādoti codanaṃ sandhāya yathāvuttassa paṭiccasamuppādabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘so duvidho’’tiādinā lokiyalokuttaravasena paṭiccasamuppādo vibhatto.
“There is no wavering for one who is unattached” and so on, by showing the causal state in reverse order, and by showing that the Pali statement “This is the end of suffering, the dependent origination” is indeed dependent origination as stated, in response to the objection “Isn’t dependent origination ‘ignorance-conditioned formations’ and so on?”, dependent origination is divided into mundane and supramundane by “It is of two kinds” and so on.
Để chỉ ra rằng trạng thái duyên đã được chỉ ra theo chiều ngược lại bằng câu "Đối với người không nương tựa, không có sự lay động" v.v., sau khi nói trong kinh điển "Đây là sự chấm dứt khổ đau, đó là Duyên Khởi", và để giải quyết câu hỏi rằng Duyên Khởi chẳng phải là "vô minh duyên hành" v.v. hay sao, ngài đã phân loại Duyên Khởi thành "có hai loại" v.v. theo cách thế gian và siêu thế.
Tadatthatāyāti vītarāgavimuttiatthatāya.
For that purpose means for the purpose of dispassion and liberation.
Vì mục đích đó là vì mục đích giải thoát không tham ái.
Tabbhāvanti lokuttarapaṭiccasamuppādabhāvaṃ.
Its nature means the nature of supramundane dependent origination.
Trạng thái đó là trạng thái Duyên Khởi siêu thế.
45. Sodheti nāmāti pucchitamatthaṃ hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya paccakkhato dassento niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā vivaranto tabbisayaaññāṇasaṃsayādimalāpanayanena sodheti, evaṃ sodhento ca padassa atthena abhedopacāraṃ katvā ‘‘padaṃ sodheti’’cceva vuccati.
45. Purifies means that, by directly showing the matter inquired about, like an āmalaka fruit placed on the palm of the hand, by making it free from thickets and tangles, and by clarifying it, one purifies it by removing the defilements of ignorance and doubt concerning that subject. And in thus purifying, by treating the word as identical with its meaning, it is said, “one purifies the word.”
45. Thanh lọc (sodheti) có nghĩa là: khi trình bày một điều đã được hỏi như quả xoài đặt trong lòng bàn tay, ngài thanh lọc bằng cách làm cho nó không còn chướng ngại, không còn rối rắm, bằng cách làm cho nó rõ ràng, và bằng cách loại bỏ các cấu uế như vô minh, nghi ngờ v.v. liên quan đến điều đó. Khi thanh lọc như vậy, ngài được gọi là "thanh lọc từ ngữ" bằng cách áp dụng một phép ẩn dụ không khác biệt với ý nghĩa của từ ngữ.
Tenāha ‘‘padaṃ sodheti nāmā’’ti.
Therefore it is said, “one purifies the word.”
Do đó ngài nói: "Thanh lọc từ ngữ có nghĩa là."
Pucchāya vissajjanamevettha sodhananti āha ‘‘tadatthassa vissajjanato’’ti.
It is said that purification here is indeed the answering of a question: “because of the clarification of its meaning.”
Ngài nói rằng ở đây, thanh lọc chính là sự trả lời câu hỏi: "Do sự trả lời ý nghĩa đó."
Ārabhīyatīti ārambho, desanāya pakāsiyamāno attho.
That which is begun is beginning, the meaning revealed by the teaching.
Điều được bắt đầu (ārabhīyati) là sự bắt đầu (ārambha), tức là ý nghĩa được trình bày trong bài giảng.
Tenāha ‘‘na tāva…pe… pabodhitattā’’ti.
Therefore it is said, “not yet…etc…because it is awakened.”
Do đó ngài nói: "Không phải là... v.v... đã được giác ngộ."
Idha sodhanaṃ nāma paṭicchannarūpassa atthassa desanānubhāvena vivaṭabhāvakaraṇanti tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘aññāṇapakkhandāna’’ntiādi vuttaṃ.
Here, purification is the act of making a hidden meaning manifest through the power of teaching, and to illustrate this meaning with an analogy, “those immersed in ignorance” and so on is stated.
Ở đây, thanh lọc có nghĩa là làm cho ý nghĩa bị che giấu trở nên rõ ràng nhờ vào sức mạnh của bài giảng. Để làm rõ ý nghĩa đó bằng ví dụ, ngài đã nói: "Của những người bị vô minh che lấp" v.v.
Taṃ taṃ phalanti nirayādiṃ taṃ taṃ phalaṃ.
That particular result means that particular result, such as hell.
Quả báo đó và quả báo đó là quả báo đó và quả báo đó như địa ngục v.v.
Añcitāti gatā.
Gone means reached.
Đã đi (añcitā) là đã đến.
Yonīti ekajāti.
Origin means one birth.
Loài (yonī) là một loại sinh.
Samānavasena missībhavati etāyāti hi yoni, upapatti.
For it is origin by which one becomes mixed in a similar way, i.e., rebirth.
Quả thật, điều mà qua đó chúng hòa nhập theo cách tương tự được gọi là yoni, tức là sự tái sinh.
Peccāti maritvā.
Having passed away means having died.
Sau khi chết (peccā) là sau khi chết.
Ussannatāyāti vitakkabahulatāya.
Because of abundance means because of the predominance of thoughts.
Do sự tràn ngập (ussannatāyā) là do sự nhiều tư duy.
‘‘Ussannattā’’tipi vadanti.
Some also say “because of abundance.”
Cũng có người nói "ussannattā" (do sự tràn ngập).
Sassatādīhi vā ussannattā.
Or because of abundance due to eternalism and so on.
Hoặc do sự tràn ngập bởi thường kiến v.v.
Asurajātiyā nibbattāpanako asurajātinibbattanako.
That which causes the arising of the asura species is that which causes the arising of the asura species.
Điều làm phát sinh loài A-tu-la được gọi là asurajātinibbattanako (người làm phát sinh loài A-tu-la).
47. Patthaṭabhāvena pathavī.
47. Earth by reason of being spread out.
47. Đất (pathavī) là do có tính chất trải rộng.
Sabhāvadhāraṇaṭṭhena, nissattanijjīvaṭṭhena ca dhātu.
Element by reason of holding its own nature, and by reason of being insentient and lifeless.
Giới (dhātu) là do có tính chất duy trì bản chất, và do có tính chất vô ngã, vô sinh.
Āpīyati, appāyatīti vā āpo.
Water either because it is drunk, or because it swells.
Nước (āpo) là do được uống, hoặc do lan tỏa.
Tejanavasena tikkhatāvasena, dahanavasena vā tejo.
Fire by reason of heating, by reason of sharpness, or by reason of burning.
Lửa (tejo) là do có tính chất làm nóng, do có tính chất sắc bén, hoặc do có tính chất đốt cháy.
Vāyanavasena vegagamanavasena, samudīraṇavasena vā vāyo.
Wind by reason of blowing, by reason of swift movement, or by reason of stirring up.
Gió (vāyo) là do có tính chất thổi, do có tính chất di chuyển nhanh, hoặc do có tính chất làm lay động.
Vīsati ākārāti kesādayo vīsati koṭṭhāsā, pakārā vā.
Twenty aspects means the twenty constituents such as hair, or kinds.
Hai mươi khía cạnh là hai mươi phần như tóc v.v., hoặc hai mươi loại.
Kakkhaḷalakkhaṇādhikatāya kesādī kakkhaḷalakkhaṇā vuttā.
Hair and so on are said to have the characteristic of hardness due to the predominance of that characteristic.
Tóc v.v. được gọi là có đặc tính cứng rắn do đặc tính cứng rắn nổi bật.
Pāṭiyekko pathavīdhātukoṭṭhāsoti pathavīkoṭṭhāsamatto, attasuññadhammamattoti attho.
A particular constituent of the earth element means merely a constituent of the earth, merely a phenomenon devoid of self.
Phần riêng biệt của địa giới là chỉ là một phần của địa giới, ý nghĩa là chỉ là một pháp không có tự ngã.
Santappatīti ettha sarīrapakatimatikkamitvā uṇhabhāvo santāpo, sarīradahanavasena pavatto mahādāho, ayametesaṃ viseso.
In is heated, fever is heat exceeding the normal condition of the body; intense burning occurring through the burning of the body—this is the distinction between them.
Trong từ santappatī (bị thiêu đốt) ở đây, sự nóng bức vượt quá trạng thái bình thường của cơ thể là santāpa (sự nung nóng), và đại hỏa hoạn xảy ra do thiêu đốt cơ thể là mahādāho (sự thiêu đốt lớn), đây là sự khác biệt giữa chúng.
Yena ca jīrīyatīti ekāhikādijarārogena jarīyatīti ca attho yujjati.
And by which it decays—the meaning that it decays by diseases of decay such as those lasting one day, is also appropriate.
Và ý nghĩa rằng "do đó mà suy yếu" là suy yếu bởi bệnh lão hóa như bệnh sốt cách nhật cũng hợp lý.
‘‘Satavāraṃ tāpetvā tāpetvā udake pakkhipitvā uddhaṭasappi satadhotasappī’’ti vadanti.
They say, “Ghee that has been heated a hundred times and then plunged into water and removed is hundred-washed ghee.”
Người ta nói rằng "bơ đã rửa một trăm lần" là bơ đã được đun nóng một trăm lần, rồi nhúng vào nước và lấy ra.
Rasarudhiramaṃsamedanhāruaṭṭhiaṭṭhimiñjā rasādayo.
Essence and so on are essence, blood, flesh, fat, sinews, bones, bone marrow.
Dịch, máu, thịt, mỡ, gân, xương, tủy xương là các chất dịch, v.v.
Keci nhāruṃ apanetvā sukkaṃ sattamaṃ dhātuṃ vadanti.
Some remove sinews and call semen the seventh element.
Một số người loại bỏ gân và nói rằng tinh dịch là yếu tố thứ bảy.
Vivekanti visuṃbhāvaṃ, visadisabhāvanti attho.
Separation means distinctness, dissimilarity.
Viveka (sự phân ly) có nghĩa là sự khác biệt, trạng thái không đồng nhất.
Vatthusaṅkhāto hi āhāro pariṇāmaṃ gacchanto pāṇabhakkhagahaṇipadaniya muttakarīsabhāvehi viya attanāpi visadisarasasaṅkhātaṃ visuṃbhāvaṃ nibbattento tabbhāvaṃ gacchatīti vuccati, tathā rasādayopi rudhirādikoṭṭhāsaṃ.
For, food in the form of matter, undergoing transformation, is said to attain the state of distinctness, producing a distinct state called dissimilar essence, just as it does with the states of feces, urine, and the grasping of food by living beings; similarly, essences and so on (transform into) constituents such as blood.
Thật vậy, thực phẩm dưới dạng vật chất khi trải qua sự tiêu hóa, tạo ra một trạng thái khác biệt dưới dạng các chất dịch không đồng nhất, giống như việc trở thành phân và nước tiểu, và do đó được gọi là đạt đến trạng thái đó; tương tự, các chất dịch, v.v. cũng trở thành phần máu, v.v.
Tenāha ‘‘rasādibhāvena vivekaṃ gacchatī’’ti.
Therefore it is said, “it attains separation into the state of essence and so on.”
Vì vậy, đã nói rằng "nó đạt đến sự phân ly dưới dạng các chất dịch, v.v."
48. Yāthāvasarasalakkhaṇanti rasitabboti raso, paṭivijjhitabbo sabhāvo, attano raso saraso, yāthāvo saraso, yāthāvasaraso yāthāvasaraso eva lakkhitabbattā lakkhaṇanti yāthāvasarasalakkhaṇaṃ.
48. Yāthāvasarasalakkhaṇa (characteristic of true essence) means 'rasa' (essence) because it is to be tasted; it is the nature to be penetrated; its own essence is its true essence; the true essence is yāthāvasaraso (true essence); and because it is to be characterized as the true essence, it is yāthāvasarasalakkhaṇa (characteristic of true essence).
48. Yāthāvasarasalakkhaṇa (đặc tính của vị chân thật) là: được nếm trải nên gọi là vị (raso), bản chất cần được thấu hiểu, vị của chính nó là vị chân thật (saraso), vị chân thật đúng như bản chất là yāthāvasaraso, và do được nhận biết như là vị chân thật đúng như bản chất nên gọi là đặc tính của vị chân thật (yāthāvasarasalakkhaṇa).
Atha vā yāthāvasarasalakkhaṇanti aviparītaṃ attano pavattisaṅkhātaṃ kiccañceva pīḷanasaṅkhātaṃ lakkhaṇañca.
Or alternatively, yāthāvasarasalakkhaṇa means the unperverted function, which is its own mode of occurrence, and the characteristic, which is its manifestation.
Hoặc yāthāvasarasalakkhaṇa (đặc tính của vị chân thật) là chức năng dưới dạng sự hoạt động không sai lệch của chính nó và đặc tính dưới dạng sự chèn ép.
‘‘Idaṃ kiccaṃ, idaṃ lakkhaṇa’’nti avijjāhetu ñātuṃ na sakkoti, tabbisayañāṇuppattiṃ nivārentī chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhatīti vuttā.
It is said that due to avijjā, one cannot know, "This is the function, this is the characteristic," and it stands covering and enveloping, preventing the arising of knowledge concerning that object.
Do vô minh, không thể biết được "đây là chức năng, đây là đặc tính", và nó che giấu, bao phủ, ngăn cản sự phát sinh của trí tuệ liên quan đến đối tượng đó, nên được gọi là như vậy.
Tena vuttaṃ ‘‘jānituṃ paṭivijjhituṃ na detī’’ti.
Therefore it is said, "It does not allow one to know or to penetrate."
Vì vậy, đã nói rằng "nó không cho phép nhận biết, thấu hiểu".
Tayidamassā kiccanti kiccato kathitā.
This is its function, thus it is described by its function.
Điều này là chức năng của nó, nên được nói về từ khía cạnh chức năng.
Kathitāti ca vuttā, yato ca avijjā asampaṭivedharasāti vuccati.
And described means stated, because avijjā is called the essence of non-penetration.
Và được nói là đã được nói, vì vô minh được gọi là có vị không thấu hiểu.
Jāyati etthāti jāti, uppattiṭṭhānaṃ.
That in which something arises is jāti (birth/origin), the place of arising.
Nó sinh ra ở đây nên gọi là sự sinh (jāti), nơi phát sinh.
Yadipi nirodhamagge avijjā ārammaṇaṃ na karoti, te pana jānitukāmassa tappaṭicchādanavasena anirodhamaggesu nirodhamaggaggahaṇassa kāraṇabhāvena pavattamānā tattha uppajjatīti vuccati, tesampi avijjāya uppattiṭṭhānatā hoti, itaresaṃ ārammaṇabhāvena cāti.
Even though avijjā does not make the path of cessation its object, yet as it operates as a cause for the apprehension of the path of cessation in the paths of non-cessation by concealing it for one who wishes to know it, it is said to arise there; it is also the place of arising for them due to avijjā, and for others, it is an object.
Mặc dù vô minh không tạo ra đối tượng trong đạo diệt, nhưng đối với người muốn biết, nó hoạt động như một nguyên nhân để nắm bắt đạo diệt bằng cách che giấu nó trong các đạo không diệt, và do đó được nói là phát sinh ở đó; đối với những điều đó, vô minh cũng là nơi phát sinh, và đối với những điều khác thì là đối tượng.
Atthānatthanti hitāhitaṃ.
Atthānattha means what is beneficial and what is not beneficial.
Atthānattha (lợi và bất lợi) là điều có lợi và không có lợi.
Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘atthattha’’nti (vibha. aṭṭha. 226) vuttaṃ, tattha attho eva atthatthoti atthassa aviparītatādassanatthaṃ dutiyena atthasaddena visesanaṃ.
However, in the Sammohavinodanī, it is stated as "atthattha", where atthattho means the beneficial itself, the second word 'attha' being a qualifier to show the unperverted nature of the beneficial.
Tuy nhiên, trong Sammohavinodanī đã nói "atthattha" (vibha. aṭṭha. 226), ở đó, "attha" (lợi ích) chính là atthattho (lợi ích thực sự), từ "attha" thứ hai được dùng để làm rõ sự không sai lệch của lợi ích.
Na hi ñāṇaṃ anatthe ‘‘attho’’ti gaṇhātīti.
For knowledge does not apprehend what is not beneficial as "beneficial."
Thật vậy, trí tuệ không coi điều bất lợi là "lợi ích".
Kāraṇākāraṇanti etthāpi evaṃ daṭṭhabbaṃ.
The same should be understood regarding kāraṇākāraṇa (cause and non-cause).
Đối với kāraṇākāraṇa (nguyên nhân và phi nguyên nhân) cũng nên hiểu như vậy.
Atthatthanti vā āmeḍitavacanaṃ sabbesaṃ atthānaṃ pākaṭakaraṇabhāvappakāsanatthaṃ, phalaṃ phalanti attho, hitapariyāyepi eseva nayo.
Or atthattha is a reduplicated word to express the manifestation of all beneficial things; 'phalaṃ phalaṃ' means beneficial, and the same applies to the synonym for beneficial.
Hoặc atthattha là một từ lặp lại để thể hiện sự làm rõ tất cả các lợi ích, có nghĩa là quả là quả; trong trường hợp đồng nghĩa với lợi ích cũng theo cách này.
Nti atthānatthādikaṃ.
It means beneficial and non-beneficial, etc.
Nti là lợi ích và bất lợi, v.v.
Ākāranti atthādikāraṇameva.
Ākāra (aspect) means the very cause of the beneficial, etc.
Ākāra (khía cạnh) chính là nguyên nhân của lợi ích, v.v.
Paṭividdhassa puna avekkhanā paccavekkhaṇā.
Looking back again after penetration is paccavekkhaṇā (reviewing).
Sự xem xét lại sau khi đã thấu hiểu là paccavekkhaṇā (sự quán xét).
Ducintitacintitādilakkhaṇassa bālassa bhāvo bālyaṃ.
The state of a fool characterized by ill-conceived thoughts, etc., is bālyaṃ (foolishness).
Trạng thái của người ngu, có đặc tính là suy nghĩ sai lầm, v.v. là bālyaṃ (sự ngu si).
Sampajānātīti samaṃ pakārehi jānāti.
Sampajānāti means knows thoroughly with various aspects.
Sampajānāti (hiểu biết rõ ràng) là hiểu biết một cách toàn diện và đầy đủ các khía cạnh.
Balavamoho pamoho.
Strong delusion is pamoho (great delusion).
Sự si mê mạnh mẽ là pamoho (sự mê muội).
Samantato mohanaṃ sammoho.
Deluding completely is sammoho (complete delusion).
Sự si mê toàn diện là sammoho (sự lầm lạc).
Duggatigāmikammassa visesapaccayattā avindiyaṃ.
It is avindiyaṃ (unobtainable) because it is a special condition for actions leading to a bad destination.
Do là nhân đặc biệt của nghiệp dẫn đến ác thú, nên là avindiyaṃ (không thể đạt được).
Vindatīti labhati.
Vindati means obtains.
Vindati (đạt được) là nhận được.
Anavajjadhammānaṃ vijjā viya visesapaccayo na hotīti vindiyaṃ na vindati.
It is not a special condition like vijjā for blameless phenomena, thus vindiyaṃ na vindati (does not obtain what is obtainable).
Nó không phải là nhân đặc biệt như minh đối với các pháp không có lỗi, nên vindiyaṃ na vindati (không đạt được điều đáng đạt được).
Ayaṃ avijjāya vemattatāti ayaṃ ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādinā kiccajātilakkhaṇehi vutto avijjāya aviseso.
Ayaṃ avijjāya vemattatā (this difference of avijjā) refers to this non-distinction of avijjā, described by its function and origin, such as "ignorance of suffering," etc.
Ayaṃ avijjāya vemattatā (đây là sự khác biệt của vô minh) là sự không khác biệt của vô minh được nói đến bằng các chức năng và chủng loại như "không biết về khổ", v.v.
Vijjātiādīnaṃ vuttanayānasārena attho veditabbo.
The meaning of vijjā (knowledge), etc., should be understood in accordance with the aforementioned method.
Ý nghĩa của vijjā (minh), v.v. nên được hiểu theo cách đã nói.
Tattakameva kālanti pañcakappasatāni.
Tattakameva kāla (for that very duration) means five hundred aeons.
Tattakameva kālaṃ (chỉ chừng ấy thời gian) là năm trăm kiếp.
Vibhūtaṃ samattikkantaṃ rūpasaññāsaṅkhātaṃ rūpaṃ etāyāti vibhūtarūpaṃ, samāpattinti padattho.
Vibhūtarūpaṃ (form transcended) means that by which rūpa, which is called rūpasaññā, is transcended or overcome; the meaning is samāpatti.
Vibhūtarūpaṃ (vượt khỏi sắc) là trạng thái thiền định, có nghĩa là sắc dưới dạng sắc tưởng đã được vượt qua.
Na hi kāci arūpasamāpatti rūpasaññāsahagatā pavattīti.
For no immaterial attainment occurs accompanied by rūpasaññā.
Thật vậy, không có thiền vô sắc nào tồn tại cùng với sắc tưởng.
Nirodhasamāpattiyaṃ vattabbameva natthi, tattha nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā visuṃ gahitattā vuttaṃ ‘‘sesāruppasamāpattiyo’’ti.
There is nothing to be said about the attainment of cessation, and since the attainment of neither-perception-nor-non-perception is taken separately there, it is said "sesāruppasamāpattiyo" (the remaining immaterial attainments).
Không có gì phải nói về thiền diệt thọ tưởng, vì ở đó, thiền phi tưởng phi phi tưởng xứ đã được nắm giữ riêng biệt, nên đã nói "các thiền vô sắc còn lại".
Avijjāyapi hetubhāveti ettha avijjā anantarāya avijjāya anantarasamanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi, anantarāya pana sahajātāya sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetupaccayehi, asahajātāya upanissayakoṭiyā eva paccayo hotīti veditabbaṃ.
In the phrase "even in the condition of ignorance" (avijjāyapi hetubhāve), it should be understood that ignorance is a condition for immediate ignorance through anantara, samanantara, upanissaya, natthi, vigata, and āsevana conditions; for co-arising ignorance, it is a condition through sahajāta, aññamañña, nissaya, sampayutta, atthi, avigata, and hetu conditions; and for non-co-arising ignorance, it is a condition only in the sense of upanissaya.
Trong Avijjāyapi hetubhāve (trong trạng thái là nhân của vô minh), vô minh là nhân đối với vô minh tiếp theo bằng các duyên vô gián, đẳng vô gián, y chỉ, vô hữu, ly khứ, và tập quán; và đối với vô minh đồng sinh thì là nhân bằng các duyên đồng sinh, tương hỗ, y chỉ, tương ưng, hữu, bất ly và nhân; đối với vô minh không đồng sinh thì chỉ là nhân ở cấp độ tăng thượng duyên.
Attano phalaṃ karotīti kāraṇanti āha ‘‘kāraṇabhāvo ca phalāpekkhāyā’’ti.
It produces its own result, hence it is a cause (kāraṇa), as it is said: "the state of being a cause, with respect to the result."
Nó tạo ra quả của chính nó nên là kāraṇa (nguyên nhân), đã nói "trạng thái nguyên nhân là sự mong đợi quả".
Yo sabhāvoti puññādiabhisaṅkhārānaṃ yo abhisaṅkharaṇasabhāvo, so hetu.
"Whatever nature" (yo sabhāvo) refers to whatever nature of fabricating (abhisaṅkharaṇa) there is for meritorious and other volitional formations; that is the root (hetu).
Yo sabhāvo (bản chất nào) là bản chất tạo tác của các hành thiện, v.v., đó là nhân.
Sesapadesūti viññāṇādipadesu.
"In the remaining terms" (sesapadesu) refers to terms like consciousness (viññāṇa).
Sesapadesu (trong các từ còn lại) là trong các từ như thức, v.v.
Yathāvuttappabhedoti ‘‘asādhāraṇalakkhaṇo hetū’’tiādinā vuttappabhedo.
"The aforementioned distinction" (yathāvuttappabhedo) refers to the distinction stated with phrases like "a root (hetu) with an unshared characteristic."
Yathāvuttappabhedo (loại đã nói) là loại đã được nói đến như "nhân có đặc tính không chung" v.v.
Yo koci paccayoti janakādibhedaṃ yaṃ kiñci kāraṇaṃ.
"Whatever condition" (yo koci paccayo) refers to any cause whatsoever, differentiated as generative and so forth.
Yo koci paccayo (bất kỳ duyên nào) là bất kỳ nguyên nhân nào thuộc loại sinh ra, v.v.
Abhisaṅkharaṇatoti paccakkhato, paramparāya ca nibbattanato.
"Through fabricating" (abhisaṅkharaṇato) means through direct and indirect production.
Abhisaṅkharaṇato (do sự tạo tác) là do sự phát sinh trực tiếp và gián tiếp.
50. Suttena gahiteti sutte vutte.
50. "Understood in the Sutta" (suttena gahite) means stated in the Sutta.
50. Suttena gahite (được nắm giữ trong kinh) là được nói trong kinh.
Padaṭṭhānaggahaṇaṃ adhiṭṭhānavisayadassanatthaṃ, vevacanaggahaṇaṃ adhivacanavibhāgadassanatthanti yojanā.
The grasping of the proximate cause (padaṭṭhāna) is for showing the scope of the foundation; the grasping of synonyms (vevacana) is for showing the division of appellations—this is the connection.
Sự nắm giữ các điểm tựa là để chỉ ra đối tượng của sự tùy trì, sự nắm giữ các từ đồng nghĩa là để chỉ ra sự phân loại các từ đồng nghĩa, đó là sự kết nối.
Visayādhiṭṭhānabhāvatoti visayasaṅkhātapavattiṭṭhānabhāvato.
"Due to being the basis of objects" (visayādhiṭṭhānabhāvato) means due to being the basis of occurrence, which is the object.
Visayādhiṭṭhānabhāvato (do trạng thái là đối tượng tùy trì) là do trạng thái là nơi hoạt động dưới dạng đối tượng.
Vanīyatīti bhajīyati.
"Is resorted to" (vanīyati) means is associated with.
Vanīyatī (được yêu thích) là được phụng sự.
Vanatīti bhajati sevati.
"Resorts to" (vanati) means associates with, serves.
Vanatī (nó yêu thích) là nó phụng sự, nó phục vụ.
Vanuteti yācati, patthetīti attho.
"Desires" (vanute) means begs, wishes for—this is the meaning.
Vanute (nó cầu xin) có nghĩa là nó cầu xin, nó mong ước.
Pañca kāmaguṇā kāmataṇhāya kāraṇaṃ hoti ārammaṇapaccayatāya.
The five sense pleasures are a cause for sensual craving (kāmataṇhā) by way of object condition.
Pañca kāmaguṇā kāmataṇhāya kāraṇaṃ hoti (năm dục công đức là nguyên nhân của dục ái) là do duyên đối tượng.
Nimittaggāho anubyañjanaggāhassa kāraṇaṃ hoti upanissayatāyāti evaṃ sesesupi yathārahaṃ kāraṇatā vattabbā.
Grasping at signs (nimittaggāho) is a cause for grasping at details (anubyañjanaggāhassa) by way of decisive support condition; in this way, causality should be stated appropriately in the remaining instances as well.
Nimittaggāho anubyañjanaggāhassa (sự nắm giữ tướng là nguyên nhân của sự nắm giữ tùy tướng) là do duyên tăng thượng.
‘‘Dukkha’’nti passantī sā vedanānupassanāti yojetabbaṃ.
It should be connected as: "seeing 'suffering' (dukkhaṃ) is that contemplation of feeling (vedanānupassanā)."
Nên kết hợp (câu) rằng: "thấy là khổ" đó chính là quán thọ.
Vedanāhetupariññāyāti phassapariññāya.
"For the full understanding of the cause of feeling" (vedanāhetupariññāya) means for the full understanding of contact (phassa).
Để thấu triệt nguyên nhân của thọ tức là để thấu triệt xúc.
‘‘Vedanāvasenā’’ti padena attanā uppāditadukkhavasena.
By the phrase "by way of feeling" (vedanāvasena) means by way of suffering produced by oneself.
Với từ "do thọ" tức là do sự phát sinh khổ tự mình tạo ra.
Vedanāpariññāyāti vedanūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya.
"For the full understanding of feeling" (vedanāpariññāya) means for the full understanding of the persistence of consciousness rooted in feeling.
Để thấu triệt thọ tức là để thấu triệt sự tồn tại của thức nương vào thọ.
Niccābhinivesapaṭipakkhato aniccānupassanāyāti adhippāyo.
The intention is: "as an opponent to the clinging to permanence" (niccābhinivesapaṭipakkhato), by way of contemplation of impermanence (aniccānupassanā).
Ý nghĩa là do đối nghịch với sự chấp thủ thường còn, nên là quán vô thường.
Niccasaññānimittassāti niccasaññāhetukassa.
"Of the sign of the perception of permanence" (niccasaññānimittassa) means caused by the perception of permanence.
Của tướng thường còn tức là do nhân của tưởng thường còn.
Saññāpariññāyāti saññūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya.
"For the full understanding of perception" (saññāpariññāyā) means for the full understanding of the persistence of consciousness rooted in perception.
Để thấu triệt tưởng tức là để thấu triệt sự tồn tại của thức nương vào tưởng.
Paṭhamamaggavajjhattā agatigamanassa vuttaṃ ‘‘diṭṭhābhinivesassa…pe… agatigamanassa cā’’ti.
"Of the clinging to views... and of improper conduct" (diṭṭhābhinivesassa…pe… agatigamanassa cā) is stated for improper conduct due to being excluded from the first path.
Vì thuộc về giai đoạn của đạo lộ thứ nhất, nên đã nói về sự đi sai đường: "của sự chấp thủ tà kiến...pe... và của sự đi sai đường".
‘‘Eva’’ntiādi hārasampātadesanāya sambandhadassanaṃ.
The phrase "Thus" (evaṃ) and so forth indicates the connection to the exposition of the confluence of the modes.
"Như vậy" và vân vân là sự trình bày mối liên hệ với bài thuyết giảng về sự kết hợp các phương pháp.
Tattha purimena upamādvayena suparikammakatamaṇikoṭṭimasadisī, suviracitajambunadābharaṇasadisī ca pāḷi.
Therein, the Pāḷi text is like a well-prepared jeweled platform and like well-arranged ornaments of Jambunada gold, by means of the first two similes.
Trong đó, kinh văn (Pāḷi) giống như một viên ngọc quý được chế tác tinh xảo, giống như đồ trang sức bằng vàng Jambunada được tạo tác khéo léo, qua hai ví dụ trước.
Tattha katanānāvaṇṇapupphūpahārasadisī, vividharaṃsijālāsamujjalabaddhanānāratanāvalisadisī ca hāravibhaṅgadesanāti dasseti.
Therein, it shows that the exposition of the Explanation of the Modes is like an offering of various colored flowers and like a garland of various jewels sparkling with diverse rays of light.
Trong đó, sự thuyết giảng về phương pháp phân tích giống như sự cúng dường hoa với nhiều màu sắc khác nhau, giống như chuỗi ngọc quý được kết nối với nhiều tia sáng rực rỡ, được trình bày.
Pacchimena tassa paṇītamahārahe jaṭāhi saddhiṃ dukkaratarataṃ dīpeti.
By the latter, it demonstrates the greater difficulty of that with its precious and invaluable strands.
Với ví dụ sau, nó làm sáng tỏ sự khó khăn hơn cùng với các bím tóc quý giá và vô cùng quý báu đó.
Yāyaṃ gāthā vuttāti yojanā.
"This verse was spoken"—this is the connection.
Đó là sự kết hợp (câu) rằng bài kệ này đã được nói.
Indajālādivasena maṇiādiākārena upaṭṭhahante upādānakkhandhapañcake ahaṃmamādikāraṇatāya niruttinayena ‘‘attā’’ti vuccamāno taṃbuddhivohārappavattinimittatāya attabhāvo sukhādīnaṃ vatthutāya ‘‘attabhāvavatthū’’ti pavuccatīti āha ‘‘tehī’’tiādi.
He said, "by them" (tehi) and so on, meaning that the five aggregates of clinging, appearing as jewels and so on, due to illusion and so forth, are called "self" (attā) by way of etymology because they are the cause of "I" and "mine." The self-existence (attabhāvo) is spoken of as "the basis of self-existence" (attabhāvavatthū) because it is the cause for the arising of such understanding and usage, and the basis for happiness and so forth.
Để trình bày rằng do các yếu tố như "ta" và "của ta" trong năm uẩn chấp thủ, xuất hiện dưới dạng ngọc quý và vân vân do ảo thuật và vân vân, theo cách nói ngôn ngữ học được gọi là "tự ngã" (atta), và là nguyên nhân cho sự phát sinh của nhận thức và ngôn ngữ đó, là đối tượng của hạnh phúc và vân vân, nên được gọi là "đối tượng của tự ngã", đã nói "bởi những điều đó" và vân vân.
Tesanti upādānakkhandhānaṃ.
"Of them" (tesaṃ) refers to the aggregates of clinging.
Của những điều đó tức là của các uẩn chấp thủ.
Vipallāsānaṃ pavattiākāro ‘‘asubhe subha’’ntiādi.
The mode of occurrence of perversions is "the beautiful in the unbeautiful" and so on.
Cách thức phát sinh của các điên đảo là "vô tịnh thành tịnh" và vân vân.
Visayo kāyavedanācittadhammā.
The object is body, feeling, mind, and phenomena.
Đối tượng là thân, thọ, tâm, pháp.
Avijjā ca…pe… eva sammohapubbakattā sabbavipallāsānaṃ.
Ignorance (avijjā) and so on... is indeed the precursor of delusion for all perversions.
Vô minh và...pe... vậy vì tất cả các điên đảo đều có sự si mê làm tiền đề.
Ca-saddo subhasukhasaññānanti etthāpi ānetvā yojetabbo.
The particle "ca" (and) should be brought and applied even here, in "perceptions of beauty and happiness."
Từ "ca" (và) cũng nên được đưa vào và kết hợp ở chỗ "của tưởng tịnh và lạc".
Tatthāyaṃ yojanā – ‘‘avijjā ca subhasukhasaññānaṃ paccayo eva, na taṇhā eva, avijjā subhasukhasaññānañca paccayo, na niccaattasaññānaṃ evā’’ti.
Here is the application: "Ignorance is indeed the condition for perceptions of beauty and happiness, not craving alone; ignorance is the condition for perceptions of beauty and happiness, not for perceptions of permanence and self alone."
Trong đó, sự kết hợp (câu) này là: "vô minh cũng là nhân của tưởng tịnh và lạc, không chỉ là ái; vô minh là nhân của tưởng tịnh và lạc, không chỉ là tưởng thường và tưởng ngã".
Evaṃ santepi purimānaṃ dvinnaṃ viparītasaññānaṃ taṇhā, pacchimānaṃ avijjā visesapaccayoti dassento āha ‘‘tathāpī’’tiādi.
Even so, showing that craving is the specific condition for the former two perverted perceptions, and ignorance for the latter, he said, "nevertheless" (tathāpi) and so on.
Mặc dù vậy, để trình bày rằng ái là nhân đặc biệt của hai tưởng sai lệch trước, và vô minh là nhân đặc biệt của hai tưởng sau, đã nói "tuy nhiên" và vân vân.
Avijjāsīsena cettha diṭṭhiyā gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Here, the inclusion of wrong view (diṭṭhi) under the heading of ignorance should be understood.
Ở đây, cần hiểu rằng tà kiến được bao hàm dưới đầu mục vô minh.
Tenāha ‘‘diṭṭhinivutaṃ citta’’nti, ‘‘yo diṭṭhivipallāso’’ti ca ādi, yathā ca avijjāsīsena diṭṭhiyā gahaṇaṃ, evaṃ diṭṭhisīsena avijjāyapi gahaṇaṃ siyāti āha ‘‘diṭṭhisīsena avijjā vuttā’’ti.
Therefore, it is said, "a mind veiled by wrong view" (diṭṭhinivutaṃ cittaṃ), and "whatever is a wrong view perversion" (yo diṭṭhivipallāso) and so on. And just as wrong view is included under the heading of ignorance, so too ignorance can be included under the heading of wrong view, therefore it is said, "ignorance is stated under the heading of wrong view."
Do đó đã nói "tâm bị che lấp bởi tà kiến" và "tà kiến điên đảo" và vân vân. Và cũng như tà kiến được bao hàm dưới đầu mục vô minh, vô minh cũng có thể được bao hàm dưới đầu mục tà kiến, nên đã nói "vô minh được nói dưới đầu mục tà kiến".
Taṇhāvijjāsu subhasukhasaññānaṃ yathā taṇhā visesapaccayo, na evaṃ avijjā.
Among craving and ignorance, craving is the specific condition for perceptions of beauty and happiness, not so ignorance.
Trong ái và vô minh, ái là nhân đặc biệt của tưởng tịnh và lạc, không phải vô minh.
Niccaattasaññānaṃ pana yathā avijjā visesapaccayo, na tathā taṇhāti dassento ‘‘moho visesapaccayo’’ti āha.
However, ignorance is the specific condition for perceptions of permanence and self, not so craving; thus, he said, "delusion is the specific condition."
Tuy nhiên, đối với tưởng thường và tưởng ngã, vô minh là nhân đặc biệt, không phải ái, để trình bày điều đó, đã nói "si mê là nhân đặc biệt".
Pacchimānaṃ dvinnaṃ…pe… hotīti atītaṃse taṇhābhinivesassa balavabhāvābhāvato.
"For the latter two... occurs" because in the past, the strong attachment of craving was absent.
Của hai điều sau...pe... xảy ra vì trong quá khứ không có sự chấp thủ mạnh mẽ của ái.
Teneva hi ‘‘so atītaṃ rūpaṃ attato samanupassati’’cceva vuttaṃ, na ‘‘abhinandatī’’ti.
For this very reason, it is said, "he regards past form as self," not "he delights in it."
Chính vì thế mà đã nói "người ấy quán sát sắc quá khứ như là tự ngã", chứ không nói "người ấy hoan hỷ".
Taṇhāvipallāsoti taṇhaṃ upanissāya pavatto vipallāso, na hi taṇhā sayaṃ vipallāso.
"Craving perversion" (taṇhāvipallāso) means a perversion that arises dependent on craving, for craving itself is not a perversion.
Ái điên đảo tức là điên đảo phát sinh nương vào ái, chứ ái tự nó không phải là điên đảo.
Tenāha ‘‘taṇhāmūlako vipallāso’’ti.
Therefore, it is said, "a perversion rooted in craving."
Do đó đã nói "điên đảo có gốc rễ từ ái".
Diṭṭhābhinandanavasenāti taṇhupanissayadiṭṭhābhinandanavasena, yato so ‘‘taṇhāvipallāso’’ti vutto.
"By way of delighting in what is seen" (diṭṭhābhinandanavasenā) means by way of delighting in what is seen, dependent on craving, because it is called "craving perversion."
Do sự hoan hỷ của tà kiến tức là do sự hoan hỷ của tà kiến nương vào ái, vì thế nó được gọi là "ái điên đảo".
Etenāti ‘‘yo taṇhāvipallāso’’tiādipāṭhena.
"By this" (etenā) refers to the passage "whatever is a craving perversion" and so on.
Bởi điều này tức là bởi đoạn văn "ái điên đảo" và vân vân.
Soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, pañca paramadiṭṭhadhammanibbānavādā ca, yathā attano gatāya, nibbānappattiyā ca parikappavasena subhasukhākāraggāhino, na evaṃ satta ucchedavādāti āha ‘‘yebhuyyenā’’ti.
The sixteen views of perceptionists, the eight views of non-perceptionists, the eight views of neither-perception-nor-non-perceptionists, and the five views of those who hold supreme visible dhamma as Nibbāna, just as they grasp the aspects of beauty and happiness by way of conceiving their own destiny and attainment of Nibbāna, the seven annihilationists do not; thus, he said, "mostly."
Mười sáu thuyết về hữu tưởng, tám thuyết về vô tưởng, tám thuyết về phi tưởng phi phi tưởng, và năm thuyết về Niết Bàn hiện tại tối thượng, họ chấp thủ các khía cạnh tịnh và lạc theo cách tưởng tượng về con đường của mình và sự đạt đến Niết Bàn, nhưng bảy thuyết đoạn kiến thì không như vậy, nên đã nói "phần lớn".
Paṭipakkhavasenapīti visuddhivasenapi.
"Also by way of the opposing side" (paṭipakkhavasenapī) means also by way of purity.
Và theo khía cạnh đối nghịch tức là theo khía cạnh thanh tịnh.
Yāva hi upakkilesā, tāva cittaṃ na visujjhateva.
For as long as defilements exist, the mind is not purified.
Vì chừng nào còn các cấu uế, chừng đó tâm không thể thanh tịnh.
Yadā ca te pahīnā, tadā visuddhameva.
And when they are abandoned, then it is indeed purified.
Và khi chúng đã được đoạn trừ, lúc đó tâm hoàn toàn thanh tịnh.
Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.
Therefore, he said, "for not" and so on.
Do đó đã nói "quả thật không" và vân vân.
‘‘Arakkhitena cittenā’’ti pāḷiṃ nikkhipitvā vipallāsamukheneva desanāya niddhāriyamānattā vuttaṃ ‘‘yathānusandhināva gāthaṃ niṭṭhapetu’’nti.
Having set aside the Pali phrase "with an unguarded mind" (arakkhitena cittenā), it is said, "let him conclude the verse only according to the connection," because the teaching is determined solely through the aspect of perversion.
Đã nói "nên kết thúc bài kệ theo đúng mạch văn" vì bài kệ "với tâm không được bảo vệ" đã được bỏ qua và bài thuyết giảng được xác định chỉ qua khía cạnh điên đảo.
Mārabandhananti sattamārapakkhe mārassa bandhananti mārabandhanaṃ.
"Māra's bondage" (mārabandhanaṃ) means Māra's bondage in the context of the seven Māras.
Sự trói buộc của Ma vương tức là sự trói buộc của Ma vương trong phe bảy Ma vương là sự trói buộc của Ma vương.
So hi kilesabandhanabhūte attano samārakaparise maññati.
For he considers his retinue, which is bound by defilements, as his own.
Vì nó nghĩ rằng mình có chúng sanh thuộc về Ma vương, là nơi trói buộc của phiền não.
Tena vuttaṃ ‘‘antali…pe… mokkhasī’’ti (mahāva. 33).
Therefore, it is said, "within... you will be freed."
Do đó đã nói "antali...pe... mokkhasī" (Mahāva. 33).
Itaramārapakkhe mārova bandhananti mārabandhanaṃ.
In the context of the other Māras, Māra himself is the bondage; hence, "Māra's bondage."
Trong phe Ma vương khác, chính Ma vương là sự trói buộc, nên gọi là sự trói buộc của Ma vương.
Visaṅkhāro nibbānaṃ.
"Disintegration" (visaṅkhāro) is Nibbāna.
Vô hành là Niết Bàn.
Mohasampayogato cittaṃ ‘‘mūḷha’’nti vuttanti rattaduṭṭhānampi mūḷhatāya sabbhāve ‘‘mūḷha’’nti visuṃ vacanaṃ āveṇikamohavasena vuttanti dassento ‘‘dvinnaṃ momūhacittuppādānaṃ vasenā’’ti āha.
Showing that the mind is called "deluded" (mūḷha) due to its association with delusion, and that even in the presence of those who are passionate and hateful, the separate word "deluded" is used by way of specific delusion, he said, "by way of the two utterly deluded mind-arisings."
Để trình bày rằng tâm được gọi là "si mê" do sự liên kết với si mê, và sự tồn tại của những người tham lam và sân hận cũng là si mê, nên từ "si mê" được nói riêng là do si mê đặc biệt, đã nói "do hai tâm si mê tột độ".
Evanti evaṃ rāgādiakusalappattiyā kusalabhaṇḍacchedanato arakkhitaṃ cittaṃ hoti, sabbopi micchābhiniveso ettheva saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchatīti āha ‘‘micchādiṭṭhi …pe… veditabba’’nti.
Thus, by the attainment of unwholesome states such as lust, the mind becomes unguarded due to the cutting off of the store of wholesome states. All wrong inclinations come together and converge here, therefore it is said, "wrong view... and so on... should be understood."
Như vậy tức là như vậy, tâm không được bảo vệ do sự phát sinh các bất thiện như tham ái, do sự cắt đứt các tài sản thiện lành, và tất cả mọi tà kiến đều tập hợp và quy tụ vào đây, nên đã nói "tà kiến...pe... nên biết".
Sabbepīti ‘‘arakkhitaṃ, micchādiṭṭhihataṃ, thinamiddhābhibhūta’’nti tīhipi padehi vuttadhammā.
"All" refers to the phenomena stated by these three terms: "unguarded, struck by wrong view, overcome by sloth and torpor."
Tất cả tức là các pháp được nói bởi ba từ "không được bảo vệ, bị tà kiến làm hại, bị hôn trầm thụy miên chi phối".
Cakkhunāti dvārena.
"By the eye" means by the door.
Bằng mắt tức là bằng cửa giác quan.
Rūpanti visabhāgavatthusannissitaṃ rūpāyatanaṃ.
"Form" means the sense-sphere of form, dependent on a dissimilar object.
Sắc tức là sắc xứ nương vào đối tượng không tương thích.
Nimittaggāhīti ‘‘itthī’’ti vā puriso’’ti vā ‘‘subha’’nti vā ‘‘asubha’’nti vā parikappitanimittaṃ gaṇhāti, tassa vā gahaṇasīlo.
"Grasper of signs" means one who grasps a sign conceived as "woman" or "man" or "beautiful" or "unbeautiful", or one whose habit it is to grasp these.
Người nắm giữ tướng tức là nắm giữ tướng được tưởng tượng là "nữ" hay "nam", "tịnh" hay "bất tịnh", hoặc có thói quen nắm giữ tướng đó.
Anubyañjanaggāhīti hatthapādahasitakathitādippabhede kilesānaṃ anu anu byañjanato anubyañjanasaññite ākāre gaṇhāti, tesaṃ vā gahaṇasīlo.
"Grasper of details" means one who grasps the aspects called "details" because they are manifestations of defilements that follow after (anu anu) such things as hands, feet, smiles, and speech, or one whose habit it is to grasp these.
Người nắm giữ tùy tướng tức là nắm giữ các tướng được gọi là tùy tướng do sự biểu hiện liên tục của các phiền não trong các chi tiết như tay, chân, cười, nói, hoặc có thói quen nắm giữ chúng.
Yatvādhikaraṇanti yaṃ nimittaṃ, nimittānubyañjanaggahaṇanimittanti attho.
"Wherefore" means that sign, that is, the cause for grasping signs and details.
Yatvādhikaraṇa có nghĩa là tướng, tức là tướng để nắm giữ tướng chung và tướng riêng.
Evaṃ ‘‘cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharanta’’nti, yo ‘‘nimittaggāhī, anubyañjanaggāhī’’ti ca vutto puggalo, tamenaṃ cakkhundriyaṃ cakkhudvāraṃ asaṃvutaṃ satikavāṭena apihitaṃ katvā vattantaṃ, tassa ca rūpassa iṭṭhākāraggahaṇe abhijjhā, aniṭṭhākāraggahaṇe domanassaṃ, asamapekkhane moho micchābhinivese micchādiṭṭhīti evaṃ abhijjhābyāpādā, aññe ca lāmakaṭṭhena pāpakā akosallasambhūtaṭṭhena akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ anu anu pavatteyyuṃ.
Thus, when it is said, "dwelling with the eye-faculty unguarded," the person referred to as "a grasper of signs, a grasper of details," by making this eye-faculty, the eye-door, unguarded, uncovered by the door of mindfulness, and by grasping desirable aspects of that form, covetousness; by grasping undesirable aspects, ill will; by not paying attention, delusion; by wrong inclination, wrong view—thus, covetousness, ill will, and other evil states, which are unwholesome due to their base nature and their origin in unskillfulness, would flow in (anvāssaveyyuṃ), would arise continually.
Như vậy, trong câu “mắt không được phòng hộ”, người được nói là “nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng” ấy, khi sống với mắt (căn mắt, cửa mắt) không được phòng hộ, tức là không đóng cửa chốt chánh niệm, thì khi nắm giữ tướng đáng ưa của sắc ấy, tham (abhijjhā) khởi lên; khi nắm giữ tướng không đáng ưa, ưu (domanassaṃ) khởi lên; khi không quán xét, si (moho) khởi lên; khi có tà kiến, tà kiến (micchādiṭṭhī) khởi lên. Như thế, tham ái, sân hận và các pháp khác, do tính chất thấp kém nên là ác (pāpakā), do tính chất không thiện xảo nên là bất thiện (akusalā), chúng lậu hoặc (anvāssaveyyuṃ), tức là liên tục khởi lên.
Tassa saṃvarāya na paṭipajjatīti tassa cakkhudvārassa saṃvarāya satikavāṭena pidahanatthaṃ na paṭipajjati.
"He does not practice for its restraint" means he does not practice for the restraint of that eye-door, for covering it with the door of mindfulness.
Không thực hành sự phòng hộ ấy có nghĩa là không thực hành để phòng hộ cửa mắt ấy, tức là để đóng cửa chốt chánh niệm.
Sā pana appaṭipatti cakkhundriyassa anārakkhāsaṃvarassa anuppādoti dassento ‘‘na rakkhati…pe… āpajjatī’’ti āha.
That non-practice, however, is the non-protection of the eye-faculty and the non-arising of restraint, thus it is said, "he does not protect... and so on... he incurs."
Tuy nhiên, sự không thực hành ấy cho thấy sự không phòng hộ, không sinh khởi sự phòng hộ của căn mắt, nên đã nói: “không bảo vệ… v.v… rơi vào”.
Javane uppajjamānopi hi asaṃvaro tena dvārena pavattanato ‘‘cakkhundriyāsaṃvaro’’tveva vuccatīti.
Even if non-restraint arises in the javana process, it is called "non-restraint of the eye-faculty" because it occurs through that door.
Ngay cả khi sự không phòng hộ khởi lên trong tâm tốc hành, nó vẫn được gọi là “sự không phòng hộ của căn mắt” vì nó vận hành qua cửa đó.
Sesadvāresupi vuttanayeneva attho veditabbo.
The meaning should be understood in the same way for the other doors.
Ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói đối với các cửa khác.
‘‘Pubbantakappanavasena cā’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘saṅkhepato ca vitthāro añño’’ti katvā taṃ samuccinanto ‘‘yā ca kho imā’’tiādimāha.
"And by way of conceiving the past"—to show in detail the meaning stated concisely by this and so on, and considering that "the detailed explanation is different from the concise one," he combines them and says, "and indeed these..."
Với câu “cũng theo cách quán chiếu quá khứ” v.v…, để trình bày chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt, và để tổng hợp điều đó bằng cách nói “tóm tắt và chi tiết là khác nhau”, Ngài đã nói “và những điều này” v.v….
Yonisomanasikārena kammaṃ karontoti ‘‘so ‘idaṃ dukkha’nti yoniso manasi karotī’’tiādinā nayena vipassanāsaṅkhātena yonisomanasikārena bhāvanākammaṃ karonto, bhāventoti attho.
"Performing action with wise attention" means performing the action of development, that is, developing, through wise attention, which is vipassanā, in the manner of "He wisely attends, 'This is suffering'" and so on.
Thực hành nghiệp bằng tác ý như lý có nghĩa là thực hành nghiệp tu tập bằng tác ý như lý, tức là tu tập vipassanā, theo cách như đã nói: “Người ấy tác ý như lý rằng ‘đây là khổ’” v.v….
Yathābhūtañāṇanti ñātapariññāya pubbabhāgavipassanāya ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo, avijjānirodhā rūpanirodho’’tiādinā (paṭi. ma. 1.50) samapaññāsāya ākārehi.
"Knowledge of reality" refers to the fifty aspects of knowledge of full understanding and preliminary vipassanā, such as "From the arising of ignorance, the arising of form; from the cessation of ignorance, the cessation of form."
Trí tuệ như thật là trí tuệ liễu tri, vipassanā sơ khởi, theo năm mươi cách như “do vô minh tập khởi, sắc tập khởi; do vô minh diệt tận, sắc diệt tận” v.v….
Nirayagatiyaṃ dukkhadukkhatā, sugativisese brahmalokekadese saṅkhāradukkhatā, itarattha dve tissopīti dassento āha ‘‘yathāsambhavaṃ tividhadukkhatāyogenā’’ti.
To show that in the woeful states there is suffering of suffering, in special blissful states and a part of the Brahma-world there is suffering of formations, and in other places all three, he says, "by means of the three kinds of suffering as they occur."
Để chỉ ra rằng trong cõi địa ngục có khổ khổ, trong những cõi thiện đặc biệt, một phần của cõi Phạm thiên có hành khổ, và ở những nơi khác có cả ba loại, Ngài đã nói “tùy theo sự hiện hữu, với sự kết hợp của ba loại khổ”.
53. Kusaladhammārammaṇāti kusaladhamme uddissa pavattimattaṃ sandhāya vuttaṃ, na tesaṃ ārammaṇapaccayataṃ idha ‘‘kusalā dhammā’’ti lokuttaradhammānaṃ adhippetattā.
53. "Having wholesome states as object" is said referring only to the occurrence directed at wholesome states, not to their conditionality as object, because "wholesome states" here refers to supramundane states.
53. Đối tượng của các pháp thiện được nói chỉ để chỉ sự vận hành hướng đến các pháp thiện, chứ không phải là sự duyên đối tượng của chúng ở đây, vì “các pháp thiện” được hiểu là các pháp siêu thế.
Na hi kadāci anupādāniyā dhammā upādānārammaṇā honti.
For ungrasped phenomena never become objects of clinging.
Quả thật, các pháp không bị chấp thủ không bao giờ là đối tượng của chấp thủ.
Phaladhamme uddissa pavattāya taṇhāya gahitattā ‘‘kusala…pe… daṭṭhabbo’’ti vuttaṃ.
It is said, "wholesome...etc....should be understood," because of craving that arises with reference to fruit-phenomena.
Vì tham ái vận hành hướng đến các pháp quả đã được nắm giữ, nên đã nói “thiện… v.v… nên được thấy”.
Desanāhāreti desanāhārasampāte.
"In the manner of teaching" means in the course of the teaching.
Trong phương pháp thuyết giảng là trong tổng hợp phương pháp thuyết giảng.
Kathaṃ pana kusalabhāvoti ‘‘kusalā’’ti vacanamattaṃ gahetvā codeti, tañca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, pahānahetubhāvopissā siyā codakena sampaṭicchitova.
"But how is it wholesome?" This is a challenge made by taking only the word "wholesome," and it should be understood as merely an an example; its nature as a cause for abandonment might also be accepted by the challenger.
Làm sao là trạng thái thiện? là câu hỏi được nêu ra chỉ dựa vào từ “thiện”, và điều đó nên được xem là một ví dụ, và sự kiện nó là nguyên nhân của sự đoạn trừ bất thiện và sự sinh khởi thiện cũng có thể được người hỏi chấp nhận.
‘‘Mānopi duvidho’’tiādinā mānassa ca tassā taṇhāya ca sevitabbabhāvo akusalānaṃ pahānāya, kusalānaṃ uppattiyā ca paccayabhāvato.
By "conceit is also twofold," etc., it is stated that conceit and that craving are to be cultivated because they are conditions for the abandonment of unwholesome states and the arising of wholesome states.
“Mạn cũng có hai loại” v.v… là vì mạn và tham ái ấy là nhân duyên cho sự đoạn trừ bất thiện và sự sinh khởi thiện.
Nekkhammassitaṃ domanassaṃ nāma ‘‘ariyabhūmiṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato uppannaṃ domanassanti sambandho.
The sorrow based on renunciation is connected to the sorrow that arises in one who laments, "I was unable to attain the noble stage."
Sự ưu tư dựa trên xuất ly là sự ưu tư khởi lên ở người than thở rằng “Tôi không thể đạt đến Thánh địa”.
Evanti iminā pāḷiyaṃ vuttappakārena, pihaṃ upaṭṭhapetvā chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvāti yojanā.
"Thus" means in the way stated in the Pāḷi, having established longing, and when desirable objects come into range through the six doors, having initiated vipassanā in terms of impermanence, etc.
Như vậy là theo cách đã được nói trong văn bản kinh, tức là đặt sự khao khát và bắt đầu tu tập vipassanā dựa trên vô thường v.v… khi đối tượng đáng ưa xuất hiện ở sáu cửa.
Iṭṭhārammaṇañcettha yathāvuttaanusocanadomanassuppattīnaṃ yathābhiniviṭṭhassa ārammaṇassa aniṭṭhatāyāti dassanatthaṃ.
Here, the desirable object is meant to show the undesirability of the object as it is wrongly apprehended, leading to the arising of the aforementioned lamentation and sorrow.
Ở đây, đối tượng đáng ưa là để chỉ sự không đáng ưa của đối tượng đã được chấp thủ, dẫn đến sự khởi lên của ưu tư than thở đã nói.
‘‘Kathaṃ nekkhammavasenā’’ti padassa atthaṃ vivarituṃ ‘‘vipassanāvasenā’’tiādi vuttaṃ.
To clarify the meaning of "how in terms of renunciation," "in terms of vipassanā" etc. is stated.
Để giải thích ý nghĩa của từ “làm sao theo cách xuất ly?”, Ngài đã nói “theo cách vipassanā” v.v….
Vipassanādivinimuttā vā paṭhamajjhānādivasena vuttā kusalā dhammā idha nekkhammaṃ.
Or, wholesome phenomena stated in terms of the first jhāna, etc., distinct from vipassanā, etc., are renunciation here.
Hoặc các pháp thiện được nói theo cách sơ thiền v.v… tách rời khỏi vipassanā v.v… ở đây là xuất ly.
Anussatiggahaṇena upacārajjhānameva gahitanti ‘‘paṭhamajjhānādivasenā’’ti vuttaṃ.
By the mention of recollection, only access concentration is understood, hence "in terms of the first jhāna, etc." is stated.
Với sự nắm giữ niệm, chỉ có định cận hành được nắm giữ, nên đã nói “theo cách sơ thiền v.v…”.
Ādisaddena dutiyajjhānato paṭṭhāya yāva aggaphalā uparivisesā saṅgahitā.
By the word "etc.," higher distinctions from the second jhāna up to the highest fruit are included.
Với từ v.v…, các đặc tính cao hơn từ nhị thiền cho đến quả tối thượng được bao gồm.
Yāya paññāvimuttiyā.
"By which" means by which wisdom-liberation.
Mà nhờ đó là nhờ sự giải thoát bằng trí tuệ.
Upekkhāsatipārisuddhibhāvenāti upekkhājanitasatipārisuddhisabbhāvena.
"By the purity of equanimity and mindfulness" means by the presence of mindfulness purified by equanimity.
Với trạng thái thanh tịnh của niệm do xả là với trạng thái thanh tịnh của niệm được sinh ra bởi xả.
Kammayogganti vipassanābhāvanādikammassa yoggaṃ anurūpaṃ anucchavikaṃ.
"Fit for action" means suitable, appropriate, and proper for the action of vipassanā development, etc.
Thích hợp cho nghiệp là thích hợp, tương ứng, phù hợp với nghiệp tu tập vipassanā v.v….
Assaddhiyeti assaddhiyahetu, ‘‘assaddhiyenā’’tipi paṭhanti, so evattho.
"Due to lack of faith" means due to the cause of lack of faith; some also read "assaddhiyenā", which has the same meaning.
Do không tín là do nguyên nhân không tín, cũng có bản đọc là “assaddhiyenā”, ý nghĩa vẫn vậy.
Obhāsagatanti ñāṇobhāsagataṃ.
"Attained to light" means attained to the light of knowledge.
Đạt đến ánh sáng là đạt đến ánh sáng của trí tuệ.
Kāmaṃ pubbepi paññā vuttā, assaddhiyādīhi pana aññesaṃ kilesānaṃ vidhamanampi paññāya eva hoti, sā ca evaṃbhūtāti dassanatthaṃ ‘‘obhāsagataṃ kilesandhakāre na iñjatī’’ti vuttaṃ.
Although wisdom was mentioned earlier, the destruction of other defilements by lack of faith, etc., also occurs through wisdom itself, and that wisdom is of this nature; thus, it is stated, "having attained to light, it does not waver in the darkness of defilements."
Mặc dù trí tuệ đã được nói trước đó, nhưng sự đoạn trừ các phiền não khác do không tín v.v… cũng chỉ xảy ra bằng trí tuệ, và trí tuệ có tính chất như vậy, nên đã nói “đạt đến ánh sáng, không dao động trong bóng tối phiền não”.
Kopo kodho.
"Kopo" means anger.
Kopo là sân hận.
Appaccayo domanassaṃ.
"Appaccayo" means displeasure.
Appaccayo là ưu tư.
Iddhividhañāṇādikā cha abhiññā pākaṭā evāti ‘‘dve ca visese’’ti vuttadhamme dassetuṃ ‘‘manomayiddhi, vipassanāñāṇañcā’’ti āha.
The six supernormal powers, such as the power of psychic abilities, are well-known; thus, to show the phenomena stated as "two distinctions," it is said, "mind-made psychic power and vipassanā knowledge."
Sáu thắng trí như thần thông v.v… đã rõ ràng, nên để chỉ ra các pháp được nói là “hai đặc tính”, Ngài đã nói “thần thông ý sanh và trí tuệ vipassanā”.
Aṅgaṇāni rāgādayo.
"Aṅgaṇāni" means defilements such as lust.
Aṅgaṇāni là tham ái v.v….
Upakkilesā abhijjhāvisamalobhādayo.
"Upakkilesā" means corruptions such as covetousness and unrighteous greed.
Upakkilesā là tham bất bình đẳng, tham lam v.v….
Anulomanaṃ tadekaṭṭhatā.
"Anulomanaṃ" means conformity.
Anulomanaṃ là sự đồng nhất.
Phandanā dubbalā vikkhepappavatti.
"Phandanā" is a weak manifestation of distraction.
Phandanā là sự vận hành tán loạn yếu ớt.
Balavatī anavaṭṭhānaṃ.
"Anavaṭṭhānaṃ" is a strong unsteadiness.
Anavaṭṭhānaṃ là sự không ổn định mạnh mẽ.
Sabbo micchābhiniveso ayonisomanasikārena hoti, micchāvitakkena ca.
All wrong adherence arises from unwise attention and wrong thought.
Tất cả tà kiến đều do tác ý phi như lý và tà tư duy.
Tattha ayonisomanasikāro akusalacittuppādo tappariyāpanno micchāvitakko vikkhepasahito evāti vuttaṃ ‘‘micchābhinivesahetutāya diṭṭhipakkho’’ti vuttañhetaṃ ‘‘vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhāna’’nti (paṭi. ma. 1.124).
Here, unwise attention is the arising of unwholesome consciousness, and wrong thought included therein is accompanied by distraction; thus, it is stated, "the view-faction due to being a cause of wrong adherence," for it is said, "Thought is also a basis for views, and unwise attention is also a basis for views."
Ở đây, tác ý phi như lý là tâm bất thiện, và tà tư duy thuộc về nó luôn đi kèm với sự tán loạn, nên đã nói “phần kiến do là nguyên nhân của tà kiến”, và điều này đã được nói: “Tư duy cũng là nơi của kiến, tác ý phi như lý cũng là nơi của kiến”.
Atha vā iñjanāti phandanā, diṭṭhaparittāso.
Alternatively, "iñjanā" means wavering, the tremor of views.
Hoặc iñjanā là sự dao động, sự sợ hãi của kiến.
Yathāha ‘‘tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditamevā’’ti (dī. ni. 1.105 ādayo).
As it is said, "That too, for those venerable ascetics and brahmins, unknowing, unseeing, feeling, is but the trembling and wavering of craving."
Như đã nói: “Ngay cả điều ấy cũng là sự cảm nhận, sự tham ái, sự run rẩy, sự dao động của các Sa-môn, Bà-la-môn ấy, những người không biết, không thấy”.
Aṭṭhitīti anavaṭṭhānaṃ, diṭṭhivitakko.
"Aṭṭhitī" means unsteadiness, view-thought.
Aṭṭhitī là sự không ổn định, tà tư duy.
Tena hi puthujjano kāle sassataṃ, kāle ucchedanti taṃ taṃ diṭṭhiggahaṇaṃ pakkhandanto sattato paribbhaṭṭhaandho viya, samudde vissaṭṭhavāhanikā viya, yante yuttagoṇo viya ca tathā tathā paribbhamati.
For by it, the ordinary person, at times believing in eternalism, at times in annihilationism, clinging to various views, wanders about like a blind person fallen from the path, like a ship abandoned in the ocean, or like an ox yoked to a mill, in this way and that.
Do đó, phàm phu, lúc thì chấp thủ thường kiến, lúc thì đoạn kiến, cứ lao vào chấp thủ các tà kiến đó, lang thang quanh quẩn như người mù bị lạc khỏi đoàn người, như chiếc thuyền bị trôi dạt trên biển, và như con bò kéo cối xay.
Tenāha ‘‘diṭṭhiyopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, vitakkopi diṭṭhiṭṭhāna’’nti (paṭi. ma. 1.124) ca.
Therefore, it is said, "Views are also a basis for views, and thought is also a basis for views."
Vì vậy, đã nói: “Ngay cả tà kiến cũng là chỗ đứng của tà kiến, và tư duy cũng là chỗ đứng của tà kiến.”
Etasmiñca pakkhe micchābhinivesatāya, micchābhinivesahetutāya ca tassā dve pakkhāti ekadesasarūpekaseso katoti veditabbaṃ.
And in this context, it should be understood that a partial ellipsis has been made, stating two aspects of it due to wrong adherence and due to being a cause of wrong adherence.
Và trong trường hợp này, cần phải hiểu rằng hai phe phái đó (thường kiến và đoạn kiến) đã được rút gọn thành một phần, do sự cố chấp sai lầm và do nguyên nhân của sự cố chấp sai lầm.
‘‘Eva’’ntiādinā ‘‘so uparima’’ntiādipāḷiyaṃ sambandhaṃ dasseti.
By "thus," etc., the connection to the Pāḷi text "that which is higher," etc., is shown.
Với “Eva” (Như vậy) v.v… thì trình bày sự liên hệ với câu Pali “so uparima” (vị ấy ở trên) v.v….
Paṭighasaññāti bhummatthe paccattavacananti dassento ‘‘paṭigha…pe… saññāsū’’ti āha.
Showing that Paṭighasaññā is a word in the locative case, he said, "in impingement...etc...in perceptions."
Paṭighasaññā (Tưởng sân hận): Để trình bày đây là cách dùng từ paccatta (lạc cách) trong nghĩa bhummattha (địa xứ), nên đã nói “paṭigha… v.v… saññāsū” (trong các tưởng sân hận v.v…).
Rūpāvacarasaññāti saññāsīsena rūpāvacarajjhānāni vadati.
Rūpāvacarasaññā refers to the rūpa-sphere jhānas by way of perception.
Rūpāvacarasaññā (Tưởng sắc giới): Với tiêu đề tưởng, ý nói các thiền sắc giới.
Nānattasaññāti nānāsabhāvā, nānāsabhāve vā ārammaṇe saññā.
Nānattasaññā means perceptions of diverse natures, or perceptions in diverse objects.
Nānattasaññā (Tưởng sai biệt): là tưởng có các trạng thái khác nhau, hoặc tưởng có đối tượng là các trạng thái khác nhau.
Ṭhapetvā paṭighasaññā avasiṭṭhakāmāvacarasaññā hetā.
These are the remaining kāma-sphere perceptions, excluding the perception of impingement.
Đây là các tưởng dục giới còn lại, ngoại trừ tưởng sân hận.
Tā samatikkamatīti tā rūpasaññānānattasaññāyo ārammaṇehi saddhiṃ sammadeva atikkamati.
He transcends them means he completely transcends those rūpa-perceptions and diversity-perceptions together with their objects.
Tā samatikkamatī (Vượt qua chúng): Vượt qua hoàn toàn các tưởng sắc giới và tưởng sai biệt đó cùng với các đối tượng của chúng.
Rūpāvacarajjhānobhāsopi kasiṇārammaṇā.
Even the radiance of the rūpa-sphere jhāna has kasiṇa as its object.
Sự hiện hữu của thiền sắc giới cũng là đối tượng của kasiṇa.
Kasiṇanissando hi āruppajjhānuppatti.
For the outflow of kasiṇa is the arising of the formless jhāna.
Thật vậy, sự phát sinh của các thiền vô sắc là sự tuôn chảy từ kasiṇa.
Dassananti kasiṇarūpānaṃ dassanaṃ.
Seeing means the seeing of kasiṇa forms.
Dassana (Sự thấy): là sự thấy các sắc kasiṇa.
Abhijjhābyāpādappahānena saddhiṃ vīriyārambho upakārako samatho satipassaddhiyo parikkhāraṅgatā vuttā eva.
The commencement of effort, together with the abandoning of covetousness and ill-will, has already been stated as being helpful, and tranquility and serenity of mindfulness as being constituent factors.
Sự tinh tấn khởi lên cùng với sự đoạn trừ tham ái và sân hận, sự an tịnh của niệm và sự an tịnh đã được nói là các chi phần hỗ trợ.
Satirahitaṃ sammasanaṃ nāma natthīti ‘‘yā upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, ayaṃ vipassanā’’ti vuttaṃ.
There is no contemplation without mindfulness, hence it is said, "The mindfulness that is established and unconfused, this is vipassanā."
Không có sự quán xét nào mà không có niệm, nên đã nói: “Niệm đã an trú, không lãng quên, đây là tuệ quán.”
Tena satisīsena vipassanā gahitāti dasseti.
Thereby it shows that vipassanā is grasped by way of mindfulness.
Với điều đó, ý nói tuệ quán được bao gồm dưới tiêu đề niệm.
Sammosānaṃ pahānamāhāti sambandho.
The connection is that it speaks of the abandoning of confusion.
Liên hệ là: nói về sự đoạn trừ sự lãng quên.
54. Paccuppannasukhaāyatisukhavipākakiriyanirāmisaakāpurisasevitabhāvehi eva sesā pāḷiyaṃ etassa samādhissa santapaṇītatādivisesā vuttā, tepi idha saṅgahitāti tesaṃ padānaṃ atthaṃ dassento ‘‘aṅgasantatāyā’’tiādimāha.
54. Since the distinction of this concentration, such as its peacefulness and sublimity, as stated elsewhere in the Pāḷi, in terms of present happiness, future happiness, resultant action, non-carnal, and practiced by noble ones, are also included here, he says, "due to the peacefulness of its factors," and so on, showing the meaning of these terms.
54. Với các khía cạnh về hạnh phúc hiện tại, hạnh phúc tương lai, quả dị thục, không nhiễm ô, và không bị người tầm thường thực hành, các chi tiết về sự an tịnh và thù thắng của định này đã được nói trong các câu Pali còn lại; những điều đó cũng được bao gồm ở đây. Để trình bày ý nghĩa của các từ đó, nên đã nói “aṅgasantatāyā” (do sự an tịnh của các chi) v.v….
Tattha aṅgasantatāyāti phalajhānaṅgānaṃ upasantatāya.
Among these, due to the peacefulness of its factors means due to the peacefulness of the factors of the fruition jhāna.
Trong đó, aṅgasantatāyā (do sự an tịnh của các chi): là do sự an tịnh của các chi thiền quả.
Kilesadarathasantatāyāti kilesadarathapaṭippassaddhiyā.
Due to the peacefulness of defilement-afflictions means due to the appeasement of defilement-afflictions.
Kilesadarathasantatāyā (do sự an tịnh của các phiền não và sự phiền muộn): là do sự tịnh chỉ các phiền não và sự phiền muộn.
Paṇītoti uḷāro.
Sublime means excellent.
Paṇīto (Thù thắng): là cao thượng.
Ekodibhāvenāti maggasamādhisaṅkhātena ekodibhāvena.
By way of unification means by way of unification, which is the concentration of the path.
Ekodibhāvena (Với trạng thái nhất tâm): là với trạng thái nhất tâm được gọi là định đạo.
Ekodibhāvanti samādhānaṃ.
Unification means concentration.
Ekodibhāvaṃ (Trạng thái nhất tâm): là sự định tâm.
Lokiyasamādhissa paccanīkanīvaraṇapaṭhamajjhānanikantiādīni niggahetabbāni, aññe ca kilesā vāretabbā.
The opposing hindrances, the delight in the first jhāna of worldly concentration, and other defilements must be suppressed and prevented.
Các chướng ngại đối nghịch với định thế gian, các thiền sơ thiền và các phiền não khác cần phải được chế ngự và ngăn chặn.
Imassa pana arahattasamādhissa paṭippassaddhakilesattā na niggahetabbaṃ, vāretabbañca atthīti so maggānantaraṃ samāpattikkhaṇeva appayogeneva adhigatattā, ṭhitattā ca aparihānivasena vā adhigatattā nasasaṅkhāraniggayhavāritagato.
But for this Arahantship concentration, since the defilements are appeased, there is nothing to suppress or prevent, and since it is attained immediately after the path, at the moment of attainment, without much effort, and it is stable, or attained without decline, it is not subject to suppression or prevention by formations.
Tuy nhiên, đối với định A-la-hán này, vì các phiền não đã được tịnh chỉ, nên không có gì cần phải chế ngự hay ngăn chặn. Do đó, định này được thành tựu ngay lập tức sau đạo, tại thời điểm nhập định, không cần nỗ lực nhiều, và không bị suy thoái, nên không bị chế ngự và ngăn chặn bởi các hành.
Vakkhamānenāti ‘‘pītipharaṇā’’tiādinā anantaraṃ vakkhamānena.
By what will be stated means by what will be stated immediately after, such as "pervaded by rapture."
Vakkhamānena (sẽ được nói): là điều sẽ được nói ngay sau đó với “pītipharaṇā” (tràn đầy hỷ) v.v….
‘‘Pītipharaṇatā’’ti pana pāḷi āgatā.
However, the Pāḷi term that occurs is "pītipharaṇatā" (pervasion of rapture).
Tuy nhiên, câu Pali là “pītipharaṇatā” (sự tràn đầy hỷ).
Taṃ ‘‘pañcaṅgiko sammāsamādhī’’ti (dī. ni. 3.355) samādhiaṅgabhāvena paññā uddiṭṭhāti katvā vuttaṃ.
This is stated by considering that wisdom is enumerated as a factor of concentration, as in "the five-factored right concentration" (Dī. Ni. 3.355).
Điều đó được nói sau khi cho rằng tuệ đã được nêu là một chi phần của định trong “năm chi chánh định” (Dī. Ni. 3.355).
Tato eva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘pītipharaṇatā’’tiādīnañca atthasaṃvaṇṇanā katā.
For this very reason, the meaning of "pītipharaṇatā" and so on has been explained in the Commentary.
Do đó, trong chú giải, đã có sự giải thích ý nghĩa của “pītipharaṇatā” v.v….
Tattha ‘‘so imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandetī’’tiādinā (dī. ni. 1.226) nayena pītiyā, sukhassa ca pharaṇaṃ veditabbaṃ.
There, the pervasion of rapture and happiness should be understood in the manner of "he pervades, permeates, fills, and suffuses this very body with rapture and happiness born of seclusion" (Dī. Ni. 1.226).
Trong đó, sự tràn đầy của hỷ và lạc cần phải được hiểu theo cách “vị ấy làm cho thân này tràn ngập, thấm nhuần, sung mãn, và bao trùm với hỷ lạc sinh từ sự viễn ly” (Dī. Ni. 1.226) v.v….
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
55. Rāgapaṭipakkhattā samādhissa ‘‘adhicittasikkhāya sikkhanto’’ti vuttaṃ.
55. Because concentration is the antithesis of greed, it is said, "training in the higher mind."
55. Vì định là đối nghịch của tham ái, nên đã nói “adhicittasikkhāya sikkhanto” (thực hành trong giới học về tâm cao thượng).
Vuttanayānusārenāti ‘‘sukhapaṇidhiādisamugghāṭanena appaṇihito’’tiādinā.
According to the stated method means "unwished for by uprooting the aspiration for happiness," and so on.
Vuttanayānusārena (theo cách đã nói): là theo cách “không có ước nguyện do sự đoạn trừ các ước nguyện về lạc” v.v….
Ettha ca saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgurataṃ sammadeva passantassa na rāgo patiṭṭhaṃ labhatīti aniccānupassanā rāgacaritassa sappāyā vuttā, tathā saṅkhārānaṃ sabhāvadukkhataṃ sammadeva passantassa pakatiyāpi dukkhitesu dukkhuppādanaṃ vaṇe khārodakasekasadisanti na doso patiṭṭhaṃ labhatīti dukkhānupassanā dosacaritassa sappāyā vuttā, tathā saṅkhāresu sammadeva ghanavinibbhoge kate attasuññatāya upaṭṭhahamānāya na moho patiṭṭhaṃ labhatīti anattānupassanā mohacaritassa sappāyā vuttāti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that for one who clearly sees the impermanence of formations, greed does not find a footing; thus, the contemplation of impermanence is suitable for one of a greedy disposition. Similarly, for one who clearly sees the inherent suffering of formations, creating suffering in those who are naturally suffering is like pouring caustic water on a wound; thus, hatred does not find a footing, and the contemplation of suffering is suitable for one of a hateful disposition. Likewise, when formations are clearly analyzed and presented as empty of self, delusion does not find a footing, and the contemplation of non-self is suitable for one of a deluded disposition.
Ở đây, cần phải hiểu rằng: đối với người quán thấy rõ ràng sự vô thường của các hành, tham ái không thể an trú, nên sự quán vô thường được nói là thích hợp cho người có tánh tham ái. Tương tự, đối với người quán thấy rõ ràng bản chất khổ của các hành, sự tạo ra khổ đau cho những người vốn đã khổ, giống như việc rưới nước kiềm vào vết thương, nên sân hận không thể an trú, do đó sự quán khổ được nói là thích hợp cho người có tánh sân hận. Tương tự, khi sự phân tích rõ ràng về các hành đã được thực hiện, do sự trống rỗng của tự ngã hiện hữu, si mê không thể an trú, do đó sự quán vô ngã được nói là thích hợp cho người có tánh si mê.
Rāgapaṭipakkhattā samādhissa ‘‘adhicittasikkhāya sikkhanto’’ti vuttaṃ.
Because concentration is the antithesis of greed, it is said, "training in the higher mind."
Vì định là đối nghịch của tham ái, nên đã nói “adhicittasikkhāya sikkhanto” (thực hành trong giới học về tâm cao thượng).
Esa nayo itaresu.
The same method applies to the others.
Tương tự đối với các điều khác.
Sesamettha suviññeyyaṃ.
The rest here is easily understood.
Phần còn lại ở đây thì dễ hiểu.
57. Manussattanti manussajātitā.
57. Human existence means the state of being human.
57. Manussattaṃ (Thân người): là chủng loại người.
Liṅgasampattīti purisabhāvo.
Perfection of gender means the state of being a man.
Liṅgasampattī (Sự thành tựu giới tính): là trạng thái nam giới.
Hetūti manovacīpaṇidhānasiddhiyā saddhiṃ pubbahetusampadā.
Cause means the accomplishment of previous causes together with the success of mental and verbal aspirations.
Hetū (Nguyên nhân): là sự thành tựu các nhân duyên trước đó cùng với sự thành tựu lời nguyện bằng ý và lời nói.
Satthāradassananti satthu sammukhībhāvo.
Seeing the Teacher means being in the presence of the Teacher.
Satthāradassanaṃ (Sự thấy bậc Đạo Sư): là sự diện kiến bậc Đạo Sư.
Guṇasampattīti abhiññāsamāpattilābho.
Perfection of qualities means the attainment of supernormal powers and meditative attainments.
Sự đầy đủ về phẩm chất là sự thành tựu các thắng trí và thiền chứng.
Adhikāroti attano sarīranirapekkhaṃ satthu upakārakaraṇaṃ.
Dedication means rendering service to the Teacher without regard for one's own body.
Sự cống hiến là việc không màng đến thân mình mà thực hiện sự trợ giúp cho Bậc Đạo Sư.
Chandatāti buddhabhāvāya daḷhacchandatā anivattidhammatā.
Desire means firm desire for Buddhahood, the quality of non-regression.
Ý chí là ý chí kiên cố không thoái chuyển cho sự thành Phật.
Na uppajjantīti pana atthīti ‘‘na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjatī’’tiādi (ma. ni. 1.285; 2.341; kathā. 405; mahāva. 11; mi. pa. 4.5.11) imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā ‘‘kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavato samasamo sambodhiyanti evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyya’’nti (dī. ni. 3.161) vatvā tassa kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’ti (dī. ni. 3.161; a. ni. 1.277) imaṃ suttaṃ dassentena dhammasenāpatināva buddhakhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo.
‘But it exists that they do not arise’ — the intention is that the Dhamma-senāpati, by showing this Sutta, ‘It is impossible, there is no opportunity for two Arahants, Sammāsambuddhas, to arise in one world-system’ (Dī. Ni. 3.161; A. Ni. 1.277), after stating ‘No, venerable sir,’ when asked, ‘But, friend Sāriputta, is there now any other recluse or brahmin who is equal to the Blessed One in perfect enlightenment?’ (Dī. Ni. 3.161), and by the Blessed One saying ‘I have no teacher, none is my equal,’ etc. (Ma. Ni. 1.285; 2.341; Kathā. 405; Mahāva. 11; Mi. Pa. 4.5.11), while speaking from the perspective of this world-system, has stated their non-arising elsewhere, apart from this world-system which is the Buddha-field.
Lại có câu: ‘Không sinh khởi’ là ý nghĩa rằng: Bậc Pháp Tướng (Dhammasenāpati), khi trích dẫn lời của Đức Thế Tôn, người đã nói trong cõi thế giới này rằng: “Ta không có bậc Đạo Sư, không ai sánh bằng Ta” và vân vân, và khi ngài Xá-lợi-phất được hỏi: “Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, hiện nay có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào ngang bằng Đức Thế Tôn về Chánh Đẳng Giác không?” thì đã đáp: “Bạch Thế Tôn, con sẽ nói ‘không’,” và để chỉ ra lý do cho điều đó, ngài đã trích dẫn bài kinh: “Điều này là không thể, không có cơ hội, rằng trong một cõi thế giới lại có hai vị A-la-hán Chánh Đẳng Giác,” – thì đã nói về sự không sinh khởi ở những nơi khác, ngoại trừ cõi thế giới này, vốn là Phật độ.
Kilesakāmapakkheti ‘‘saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmoti (mahāni. 1) ettha vuttasaṅkappavasena vuttaṃ.
In the category of defilement-sensual pleasure: this is stated in terms of thought, as mentioned in "thought is sensual pleasure, lust is sensual pleasure, thought-lust is sensual pleasure".
Trong phương diện phiền não dục là nói về tư duy đã được đề cập trong câu “Tư duy là dục, tham là dục, tư duy và tham là dục” (Mahāni. 1).
Sopi hi vibādhati, upatāpeti cāti kilesattasambhavato kilesakāmo vutto, na kilesavatthubhāvato.
For it also afflicts and torments, and thus, due to the presence of defilement, it is called defilement-sensual pleasure, not due to being an object of defilement.
Nó cũng làm phiền nhiễu và gây đau khổ, do đó được gọi là phiền não dục vì có tính chất phiền não, chứ không phải vì là đối tượng của phiền não.
Kāmapaṭisaṃyuttoti kāmarāgasaṅkhātena kāmena sampayutto, kāmapaṭibaddho vā.
Connected with sensual pleasure: connected with sensual pleasure, which is called sensual lust, or bound to sensual pleasure.
Liên quan đến dục là liên quan đến dục được gọi là dục tham, hoặc bị ràng buộc bởi dục.
Aññesu ca kāmapaṭisaṃyuttesu dhammesu vijjamānesu vitakke eva kāmasaddo dhātusaddo niruḷhoti veditabbo vitakkassa kāmasaṅkappavuttiyā sātisayattā.
Even when other phenomena connected with sensual pleasure exist, the word kāma (sensual pleasure) is to be understood as rooted in the element of thought itself, because thought in the form of sensual intention is preeminent.
Mặc dù có những pháp khác liên quan đến dục, nhưng cần hiểu rằng từ dục chỉ rõ ràng trong trường hợp tầm (vitakka) vì tầm có tính chất đặc biệt là tư duy dục.
Esa nayo byāpādadhātuādīsu.
This is the method for the elements of ill-will and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các giới như giới sân, v.v.
Parassa, attano ca dukkhāpanaṃ vihiṃsā.
Causing suffering to oneself and others is harm.
Việc làm đau khổ người khác và chính mình là sự làm hại.
Taṃ tu micchāhi vihiṃsā.
But that is harm through wrong views.
Nhưng đó là sự làm hại với tà kiến.
Saddhāmūlakattā kusalakiriyāya vuttaṃ ‘‘yaṃ saddhāvasenā’’tiādi.
Because wholesome action is rooted in faith, it is said "by way of faith" and so on.
Vì hành động thiện có gốc rễ từ đức tin, nên có câu “do đức tin”, v.v.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘saddhā bīja’’nti (su. ni. 77).
For it is said, "faith is the seed".
Như đã nói: “Đức tin là hạt giống” (Su. Ni. 77).
Yaṃ lobhavasena, saddhāvasena ca dosavasena, saddhāvasena ca mohavasena, saddhāvasena cāti yojetabbaṃ.
It should be connected thus: by way of greed, and by way of faith; by way of hatred, and by way of faith; by way of delusion, and by way of faith.
Cần phối hợp: do tham, và do đức tin; do sân, và do đức tin; do si, và do đức tin.
Vīriyavasenāti sammappadhānavīriyavasena.
By way of energy: by way of right effort.
Do tinh tấn là do tinh tấn chánh cần.
Paññāvasenāti maggasammādiṭṭhivasena.
By way of wisdom: by way of the path's right view.
Do trí tuệ là do chánh kiến của đạo.
Akusalassa kammassa katokāsatāya pāḷiyaṃ vuttattā ‘‘vipākāvaraṇena nivuta’’nti vuttaṃ.
Because it is stated in the Pāḷi that unwholesome kamma has created an opportunity, it is said "obstructed by vipāka-obstruction".
Vì trong kinh điển đã nói về sự tạo cơ hội cho nghiệp bất thiện, nên có câu “bị chướng ngại bởi quả”.
Taṃ pana nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ kammāvaraṇādīhipi nivutatāya icchitattā.
However, that should be seen as merely an example, as it is desired that it is also obstructed by kamma-obstruction and so on.
Tuy nhiên, điều đó chỉ nên được xem là một ví dụ, vì nó cũng được mong muốn là bị chướng ngại bởi nghiệp chướng, v.v.
Tathā hi yathā devadattaṃ kokālikaṃ sunakkhattaṃ licchaviputtanti udāhaṭaṃ, yadipi bhagavā paṭivedhassa aṭṭhānataṃ disvā nibbedhabhāgiyadesanaṃ na deseti, vāsanābhāgiyaṃ pana tathārūpassa deseti evāti dassento ‘‘saccappaṭivedha’’ntiādimāha.
Thus, just as Devadatta, Kokālika, Sunakkhatta, and the Licchavi prince were cited as examples, the Blessed One, seeing that penetration was impossible, did not teach the teaching leading to penetration, but taught the teaching leading to latent tendencies to such a person. Thus, he said "penetration of the truths" and so on.
Như đã được ví dụ về Devadatta, Kokālika, Sunakkhatta, và con trai của Licchavi, mặc dù Đức Thế Tôn thấy rằng không có cơ hội cho sự thâm nhập (chân lý) và không thuyết pháp đưa đến sự nhàm chán, nhưng Ngài vẫn thuyết pháp đưa đến sự tích lũy (thiện nghiệp) cho những người như vậy – để chỉ ra điều này, Ngài đã nói “sự thâm nhập chân lý”, v.v.
Ajātasattuādīnanti ādisaddena saccakādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Of Ajātasattu and others: by the word "others", Saccaka and others should be understood.
Trong “Ajātasattu, v.v.”, cần hiểu rằng từ v.v. bao gồm Saccaka, v.v.
Tassāpi bhagavā anāgate vāsanatthāya dhammaṃ desesi.
The Teacher also taught the Dhamma to him for the sake of future latent tendencies.
Đức Đạo Sư cũng đã thuyết pháp cho vị ấy để tích lũy (thiện nghiệp) trong tương lai.
Satthā hi ‘‘anāgate tambapaṇṇidīpe sāsanaṃ patiṭṭhahissatī’’ti tatthāyaṃ kulaghare nibbatto pabbajitvā kāḷabuddharakkhitatthero nāma pabhinnapaṭisambhido mahākhīṇāsavo bhavissatīti idaṃ disvā dhammaṃ desesi, so ca tathā ahosīti.
For the Teacher, seeing "In the future, the Sāsana will be established on Tambapaṇṇidīpa, and in a noble family there, one born will go forth and become the Elder Kāḷabuddharakkhita, a great Arahant with analytical knowledge," taught the Dhamma, and it happened accordingly.
Vì Đức Đạo Sư đã thấy rằng “trong tương lai, giáo pháp sẽ được thiết lập trên đảo Tambapaṇṇi (Tích Lan),” và ở đó, một người sinh ra trong gia đình quý tộc, xuất gia sẽ trở thành một vị A-la-hán đại khất sĩ có phân tích trí đã phát triển, tên là Trưởng lão Kāḷabuddharakkhita – khi thấy điều này, Ngài đã thuyết pháp, và vị ấy đã trở thành như vậy.
61. Diṭṭhi panettha padhānabhāvena pāḷiyaṃ gahitā sīlabbataparāmāsassa adhippetattā.
61. Here, view is taken as primary in the Pāḷi, because the clinging to precepts and observances is intended.
61. Ở đây, tà kiến được đề cập trong kinh điển với vai trò chủ yếu vì nó ám chỉ sự chấp thủ vào giới cấm thủ.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘yathā puṇṇañca govatikaṃ, acelañca kukkuravatika’’nti.
For it is said, "just as Puṇṇa the ox-ascetic, and the naked dog-ascetic".
Như đã nói: “Như Puṇṇa theo giới bò và vị tu sĩ trần truồng theo giới chó”.
Asampuṇṇattā eva hi tassa micchādiṭṭhikammasamādānassa tesaṃ bhagavā ‘‘cattārimāni, puṇṇa, kammānī’’tiādinā (ma. ni. 2.81) dhammaṃ desesi.
Because their undertaking of wrong-view kamma was incomplete, the Blessed One taught them the Dhamma with "There are these four kammas, Puṇṇa," and so on.
Chính vì sự chưa đầy đủ của việc chấp giữ nghiệp tà kiến đó mà Đức Thế Tôn đã thuyết pháp cho họ bằng câu “Này Puṇṇa, có bốn loại nghiệp này”, v.v.
Tāya ca desanāya te taṃ diṭṭhiṃ paṭinissajjitvā sammatte patiṭṭhahiṃsu.
And by that teaching, having abandoned that view, they became established in rightness.
Và nhờ lời thuyết pháp đó, họ đã từ bỏ tà kiến đó và an trú trong chánh kiến.
62. Paguṇatāya vodānaṃ paguṇavodānaṃ.
62. Purity due to proficiency is paguṇavodāna.
Sự thanh tịnh do sự thuần thục là sự thanh tịnh thuần thục.
Tadeva paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhahitvā dutiyajjhānādiadhigamassa paccayattā vuṭṭhānaṃ nāma hotīti āha ‘‘vuṭṭhānaṃ paguṇavodāna’’nti.
Having arisen from the first jhāna and so forth, that same is called "arising" because it is a condition for the attainment of the second jhāna and so forth, thus it is said: "arising is proficient purity."
Chính điều đó được gọi là sự xuất khởi vì nó là nhân cho việc chứng đắc thiền thứ hai, v.v. sau khi xuất khỏi thiền thứ nhất, v.v. Do đó, có câu “sự xuất khởi là sự thanh tịnh thuần thục”.
Bhavaṅgavuṭṭhānaṃ bhavaṅguppatti.
Arising from bhavaṅga is the arising of bhavaṅga.
Sự xuất khởi từ hữu phần là sự sinh khởi của hữu phần.
Bhavaṅgacitte hi uppanne taṃsamaṅgisamāpattito vuṭṭhito nāma hoti.
For when the bhavaṅga-consciousness arises, one is said to have arisen from that attainment of absorption.
Khi tâm hữu phần sinh khởi, người ấy được gọi là đã xuất khỏi thiền chứng tương ứng.
Saññāvedayitaapagamo eva apagamavimokkho.
The cessation of perception and feeling itself is apagamavimokkha.
Sự chấm dứt của tưởng và thọ chính là giải thoát bằng sự chấm dứt.
Idaṃ vuṭṭhānanti idaṃ yathāvuttaṃ kosallaṃ vuṭṭhānahetubhāvato vuṭṭhānaṃ.
This arising means that this aforementioned skill is called "arising" due to being a cause for arising.
Sự xuất khởi này là sự khéo léo đã nói này là sự xuất khởi vì nó là nguyên nhân của sự xuất khởi.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘vodānampi tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828).
For it is said: "Purity is also arising from this and that concentration" (Vibh. 828).
Như đã nói: “Sự thanh tịnh cũng là sự xuất khỏi từ thiền định này này” (Vibhā. 828).
Imāya pana vuṭṭhānapāḷiyā asaṅgahitattā ‘‘nirodhasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ pāḷimuttakavuṭṭhānaṃ nāmā’’ti sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 828) vuttaṃ.
However, because it is not included in this Pāḷi text on arising, it is said in the Sammohavinodanī (Vibh. Aṭṭha. 828): "Arising from the attainment of cessation is called Pāḷi-excluded arising."
Tuy nhiên, vì không được bao gồm trong văn bản Pali về sự xuất khởi này, nên trong Sammohavinodanī (Vibha. Aṭṭha. 828) đã nói rằng: “Sự xuất khởi từ diệt thọ tưởng định được gọi là sự xuất khởi nằm ngoài văn bản Pali.”
Ye pana ‘‘nirodhato phalasamāpattiyā vuṭṭhāna’’nti pāḷiyaṃ natthīti vadeyyuṃ, te ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) imāya pāḷiyā paṭisedhetabbā.
Those who would say that "arising from cessation into the attainment of fruition" is not in the Pāḷi, should be refuted by this Pāḷi text: "For one arising from cessation, the dimension of neither-perception-nor-non-perception is a condition by way of immediate condition for the attainment of fruition" (Paṭṭh. 1.1.417).
Những ai nói rằng không có câu "sự xuất khởi từ diệt thọ tưởng định đến quả định" trong văn bản Pali, thì họ phải bị bác bỏ bằng câu Pali này: "Đối với người xuất khởi từ diệt thọ tưởng định, phi tưởng phi phi tưởng xứ là duyên vô gián cho quả định" (Paṭṭhā. 1.1.417).
63. Ayaṃ cassa āsayoti ettha āsayajānanādinā yehi indriyehi yehi paroparehi sattā kalyāṇapāpāsayādikā honti, tesaṃ pajānanaṃ vibhāvetīti veditabbaṃ.
63. This is his underlying tendency – in this context, it should be understood that by knowing the underlying tendencies and so forth, it explains the comprehension of those faculties by which beings, whether superior or inferior, possess wholesome or unwholesome underlying tendencies, and so forth.
63. Ở đây, với cụm từ "Đây là ý hướng của vị ấy", cần hiểu rằng điều này làm sáng tỏ sự nhận biết về các căn và các chúng sinh cao cấp hay thấp kém, những người có ý hướng thiện hay ác, v.v., thông qua việc thấu hiểu ý hướng của họ.
Evañca katvā indriyaparopariyattaāsayānusayañāṇānaṃ visuṃ asādhāraṇatā, indriyaparopariyattanānādhimuttikatāñāṇānaṃ visuṃ balatā ca siddhā hoti.
And having done so, the distinct and unique nature of the knowledge of the faculties' superiority and inferiority, and of underlying tendencies, and the distinct strength of the knowledge of the faculties' superiority and inferiority and of diverse inclinations, are established.
Và khi đã làm như vậy, sự độc đáo riêng biệt của các tuệ về sự hơn kém của các căn, về ý hướng và tùy miên, cũng như sức mạnh riêng biệt của các tuệ về sự hơn kém của các căn và sự thiên về các khuynh hướng đa dạng được thành tựu.
64. Upakkilesavimuttattāti ettha cittādi eva upakkilesā, nibbattakassa vā kammassa pāribandhakilesā.
64. Due to being free from defilements – in this context, consciousness and so forth are defilements, or they are defilements that obstruct the generating kamma.
64. Ở đây, với cụm từ "vì thoát khỏi phiền não", chính tâm, v.v., là phiền não, hoặc là các phiền não cản trở nghiệp tạo tác.
Kasiṇakammaparikammajhānanibbattanakasiṇabhāvo cuddasavidhena cittaparidamanaṃ abhiññābhinīhāroti sabbatthāpi vīriyabalassa bahūpakārattā vuttaṃ ‘‘vīriyabhāvanābalanibbatta’’nti.
Because the power of effort is greatly beneficial in all respects, such as the kasiṇa-object, the preparatory work for the kasiṇa, the generation of jhāna, the kasiṇa-object that arises, and the fourteen ways of taming the mind, and the aspiration for supernormal powers, it is said: "generated by the power of the development of effort."
Vì sức mạnh tinh tấn có nhiều lợi ích trong mọi trường hợp: sự chuẩn bị cho thiền định biến thành đối tượng kasiṇa, sự chế ngự tâm bằng mười bốn cách, và sự hướng tâm đến thắng trí, nên đã nói "được tạo ra bởi sức mạnh tu tập tinh tấn".
Dibbasadisattāti dibbe bhavanti dibbaṃ, yathāvuttaṃ pasādacakkhu, dibbaṃ viyāti dibbaṃ, aggataṃ abhiññāṇaṃ.
Due to being like the divine – that which exists among the devas is divine, meaning the aforementioned purified eye; that which is like the divine is divine, the supreme supernormal knowledge.
Với cụm từ "giống như chư thiên", những gì tồn tại ở cõi trời là thiên, tức là nhãn thanh tịnh như đã nói; giống như cõi trời là thiên, tức là thắng trí tối thượng.
Dibbavihāro cattāri rūpāvacarajjhānāni.
Divine abiding refers to the four rūpāvacara jhānas.
Thiên trú là bốn thiền sắc giới.
Tesaṃ vasena nibbattitvā paṭiladdhabbattā dibbaṃ, tena dibbahetukattā dibbanti vuttanti dasseti.
It shows that it is called divine because it is to be generated and attained by means of them, and it is called divine because of being caused by that divine.
Điều đó cho thấy rằng vì được tạo ra và đạt được nhờ chúng, nên là thiên, và vì có nguyên nhân từ thiên, nên được gọi là thiên.
Dibbavihārasannissitattāti rūpāvacaracatutthajjhānena nissayapaccayena nibbattattā, tena dibbanissitaṃ dibbanti dasseti.
Due to being supported by divine abiding – because it is generated by the rūpāvacara fourth jhāna by way of support condition, it shows that what is supported by the divine is divine.
Với cụm từ "vì nương tựa vào thiên trú", điều đó cho thấy rằng vì được tạo ra bởi thiền tứ sắc giới như một duyên nương tựa, nên là thiên nương tựa vào thiên.
Divusaddaṃ akkharacintakā kīḷādīsu paṭhantīti vuttaṃ ‘‘taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabba’’nti.
It is said: "Grammarians read the word 'divu' in the sense of playing and so forth," thus it is said: "all that should be understood according to grammar."
Đã nói rằng các nhà ngữ pháp học liệt kê từ divu trong các hoạt động vui chơi, v.v., nên đã nói "tất cả điều đó cần được hiểu theo ngữ pháp học".
Purimā hi tayo atthā kīḷatthassa vasena, itare jutigatiatthavaseneva dassitāti.
For the first three meanings are shown in the sense of playing, and the others in the sense of shining and moving.
Quả thật, ba ý nghĩa trước được trình bày theo nghĩa vui chơi, còn các ý nghĩa khác được trình bày theo nghĩa sáng chói và chuyển động.
Manussūpacāranti manussagocaraṃ.
Human sphere means the range of humans.
"Phạm vi của loài người" là cảnh giới của loài người.
Daṭṭhuṃ na sakkā ittarakhaṇattā khaṇapaccuppannassa.
Cannot be seen due to being of a momentary nature, of the presently occurring moment.
"Không thể thấy được" vì là sát na, của cái hiện tại trong sát na.
‘‘Āsannacutikā’’tiādinā santatipaccuppannavasena ‘‘cavamāne upapajjamāne’’ti vuttanti dasseti.
It shows that by "those whose demise is near" and so forth, "passing away and being reborn" is said in the sense of continuous occurrence.
Với cụm từ "những người sắp chết", v.v., điều đó cho thấy rằng "đang chết và đang tái sinh" được nói theo nghĩa hiện tại liên tục.
‘‘Mohanissandayuttattā’’tiādinā sattānaṃ hīnapaṇītattādibhāvassa mohādikammanidānahetukataṃ, nissandaphalatañca dasseti.
By "due to being accompanied by the outflow of delusion" and so forth, it shows that the inferiority or superiority of beings is caused by delusion and other kamma, and is a resultant outflow.
Với cụm từ "vì được kết hợp với dòng chảy của si mê", v.v., điều đó cho thấy rằng sự thấp kém hay cao quý của chúng sinh có nguyên nhân từ si mê và nghiệp, và đó là quả báo dòng chảy.
Dibbacakkhussa pādakaṃ etesanti dibbacakkhupādakāni.
These are the basis for the divine eye, hence dibbacakkhupādakāni.
Những điều này là nền tảng cho thiên nhãn, nên gọi là "nền tảng của thiên nhãn".
Tena vuttaṃ ‘‘dibbacakkhunā saheva ijjhantī’’ti.
Therefore it is said: "they are accomplished together with the divine eye."
Vì thế đã nói "chúng thành tựu cùng với thiên nhãn".
Tāni hissa paribhaṇḍañāṇāni.
Indeed, those are knowledge of equipment.
Quả thật, chúng là các tuệ phụ trợ của vị ấy.
Taṃ vācanti taṃ ariyānaṃ upavadanavācaṃ.
That speech means that speech slandering the Noble Ones.
"Lời nói đó" là lời nói phỉ báng các bậc Thánh.
Taṃ cittanti samuṭṭhāpakacittaṃ.
That mind means the originating mind.
"Tâm đó" là tâm khởi lên.
Taṃ diṭṭhinti yena micchāgāhena ariye anuddhaṃseti, micchābhinivesaṃ.
That view means the wrong conviction by which one disparages the Noble Ones, the wrong adherence.
"Kiến đó" là tà kiến mà vị ấy dùng để phỉ báng các bậc Thánh, là sự chấp thủ sai lầm.
Ayampettha attho – yathā nāma hetusampannassa bhikkhuno visuddhaṃ sīlaṃ, samādhiñca sampādetvā ṭhitassa dandho satuppādo khippābhiññāya diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.
Herein, this is the meaning: Just as for a bhikkhu endowed with causes, who has perfected pure moral conduct and concentration, there is a slow arising of mindfulness, leading to quick direct knowledge and arahantship in this very life, or, if there is a remainder of clinging, non-return.
Ý nghĩa ở đây là: giống như một tỳ khưu có đầy đủ nhân duyên, đã thành tựu giới thanh tịnh và định, thì sự khởi niệm chậm chạp sẽ dẫn đến thắng trí nhanh chóng, hoặc trong hiện tại pháp là A-la-hán, hoặc nếu còn dư y thì là Bất lai.
Evamevaṃ yo ariyūpavādī yathāvuttacittadiṭṭhīhi apakkamitvā appatirūpaṃ sabhāvaṃ ‘‘mayā, bhante, tumhākaṃ upari vutta’nti accayadesanāya te na khamāpeti, so kāyassa bhedā niraye evāti.
Similarly, whoever slanders the Noble Ones, without abandoning such a mind and view, and without asking their forgiveness by confessing, "Venerable sirs, I have spoken against you," will certainly go to hell upon the breaking up of the body.
Cũng vậy, người phỉ báng các bậc Thánh, nếu không từ bỏ tâm và kiến như đã nói, và không xin lỗi các vị ấy bằng cách sám hối lỗi lầm rằng: "Bạch ngài, con đã nói điều đó đối với các ngài," thì sau khi thân hoại mạng chung, chắc chắn sẽ đọa vào địa ngục.
Tesu pasannacittassa khamāpanañhettha tesaṃ vācādīnaṃ pahānaṃ paṭinissaggova.
Here, the abandonment of those speeches and so forth, and their relinquishment, is indeed the asking for forgiveness from one whose mind is purified towards them.
Ở đây, việc xin lỗi với tâm hoan hỷ đối với các vị ấy chính là sự từ bỏ, sự xả ly những lời nói, v.v., đó.
Ito sāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi sabbānatthavidhānato, sabbahitasukhaparidhaṃsanato ca.
There is nothing else more blameworthy than this because it causes all misfortune and destroys all welfare and happiness.
Ngoài điều này, không có điều gì tệ hại hơn vì nó gây ra mọi điều bất lợi, và hủy hoại mọi hạnh phúc và lợi ích.
Kāyassa bhedāti idha kāyasaddo attabhāvapariyāyoti āha ‘‘upādinnakkhandhapariccāgā’’ti.
Upon the breaking up of the body: here the word body means existence, thus he says, "upon the relinquishing of the clung-to aggregates."
Ở đây, từ "thân" trong cụm từ "thân hoại mạng chung" là đồng nghĩa với tự ngã, nên đã nói "sự từ bỏ các uẩn đã được chấp thủ".
Tadanantaranti tassa maraṇasaṅkhātassa khandhapariccāgassa anantaraṃ.
Immediately thereafter: immediately after that relinquishing of aggregates, which is called death.
"Ngay sau đó" là ngay sau sự từ bỏ các uẩn được gọi là cái chết đó.
Abhinibbattakkhandhattho parasaddo, anorimabhūtavatthuvisayo vā siyā, avadhivisesanamattaṃ vā.
The word beyond means the aggregates that arise, or it might refer to a situation beyond this world, or it might simply be a specific limitation.
Từ "khác" có nghĩa là các uẩn tái sinh, hoặc có thể là đối tượng của vật chất không thuộc về phía này, hoặc chỉ là sự đặc định giới hạn.
Tesu purimaṃ sandhāyāha ‘‘abhinibbattakkhandhaggahaṇe’’ti, pacchimassa pana vasena ‘‘cutito uddha’’nti.
Referring to the former, he says, "at the grasping of the newly arisen aggregates"; but in the sense of the latter, "after decease."
Trong số đó, để chỉ ý nghĩa đầu tiên, đã nói "trong việc chấp thủ các uẩn tái sinh"; còn theo ý nghĩa cuối cùng thì là "sau khi chết".
Kāraṇākāraṇanti ṭhānāṭṭhānaṃ.
Reason and unreason means proper and improper place.
"Hợp lý và phi lý" là đúng chỗ và không đúng chỗ.
Cetanācetanāsampayuttadhamme nirayādinibbānagāmipaṭipadābhūte kammanti gahetvā āha ‘‘kammaparicchedamevā’’ti.
Taking "kamma" to mean the volitional and non-volitional associated phenomena that lead to hell and Nibbāna respectively, he says, "only the analysis of kamma."
Hiểu rằng nghiệp là các pháp tương ưng với tư tâm sở và vô tư tâm sở, là con đường dẫn đến địa ngục, v.v., và Niết Bàn, nên đã nói "chỉ là sự phân biệt nghiệp".
Kammavipākantaraṃ kammavipākaviseso kammavipākassa vibhāgo.
Difference in kamma-result means a distinction in kamma-result, a classification of kamma-result.
"Sự khác biệt trong quả báo nghiệp" là sự đặc biệt của quả báo nghiệp, sự phân chia của quả báo nghiệp.
Appetuṃ na sakkoti aṭṭhamanavamabalāni viya, taṃsadisaṃ iddhividhañāṇaṃ viya vikubbituṃ, etenassa balasadisatañca nivāreti.
Cannot apply like the eighth and ninth powers, or cannot transform like the knowledge of psychic power similar to it. This also refutes its similarity to a power.
"Không thể áp đặt" như tám và chín sức mạnh, không thể biến hóa giống như thần thông trí, điều này cũng phủ nhận sự tương đồng với sức mạnh của vị ấy.
Jhānādiñāṇaṃ viya vā appetuṃ, vikubbituñca.
Or it cannot apply or transform like the knowledge of jhāna and so forth.
Hoặc không thể áp đặt hay biến hóa như trí tuệ thiền định, v.v.
Yadipi hi jhānādipaccavekkhaṇāñāṇaṃ idha chaṭṭhaṃ balanti tassa savitakkasavicāratā vuttā, tathāpi jhānādīhi vinā paccavekkhaṇā natthīti jhānādisahagataṃ ñāṇaṃ tadantogadhaṃ katvā evaṃ vuttaṃ.
Even though the knowledge of reviewing jhāna and so forth is called the sixth power here, and its accompanied by initial and sustained application is stated, nevertheless, since there is no reviewing without jhāna and so forth, it is said in this way by including the knowledge accompanied by jhāna and so forth within it.
Mặc dù trí tuệ quán xét thiền định, v.v., ở đây được nói là sức mạnh thứ sáu và có tầm có tứ, nhưng vì không có sự quán xét nếu không có thiền định, v.v., nên trí tuệ đi kèm với thiền định, v.v., được bao gồm trong đó và được nói như vậy.
Atha vā sabbaññutaññāṇaṃ jhānādikiccaṃ viya na sabbaṃ balakiccaṃ kātuṃ sakkotīti dassetuṃ ‘‘jhānaṃ hutvā appetuṃ, iddhi hutvā vikubbituñca na sakkotī’’ti (vibha. mūlaṭī. 831) vuttaṃ, na pana kassaci balassa jhānaiddhibhāvoti daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, to show that omniscience cannot perform all the functions of a power, just as it performs the functions of jhāna and so forth, it is said, "it cannot become jhāna and apply, nor become psychic power and transform"; it should not be understood that any power can become jhāna or psychic power.
Hoặc để cho thấy rằng Nhất thiết trí không thể thực hiện tất cả các việc của sức mạnh như việc của thiền định, v.v., nên đã nói "không thể trở thành thiền định để áp đặt, không thể trở thành thần thông để biến hóa" (Vibha. Mūlaṭī. 831), nhưng không có nghĩa là bất kỳ sức mạnh nào là thiền định hay thần thông.
65. Paṭipakkhapaṭibāḷhā kusalā dhammā uppajjitumeva na sakkonti, uppannāpi sammadeva attano kiccaṃ kātuṃ asamatthatāya anuppannasadisāti paṭipakkhanivāraṇena kusalānaṃ dhammānaṃ kiccakaraṇabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘manacchaṭṭhāni…pe… bhavissatī’’ti vuttaṃ.
65. Wholesome phenomena, being suppressed by their opponents, cannot even arise; and even if they arise, they are unable to perform their function properly, thus they are like unarisen phenomena. To show that wholesome phenomena perform their function by warding off opponents, it is said, "the mind-group... will be."
65. Các pháp thiện, bị các pháp đối nghịch cản trở, không thể khởi lên được. Dù có khởi lên, chúng cũng không thể thực hiện chức năng của mình một cách đúng đắn, do đó giống như chưa khởi lên. Vì vậy, để chỉ ra rằng các pháp thiện thực hiện chức năng của mình bằng cách ngăn chặn các pháp đối nghịch, đã nói “cái thứ sáu là ý…v.v…sẽ là”.
Viharantassāti viharaṇahetu.
While dwelling: due to dwelling.
Viharantassā (trong khi an trú) có nghĩa là nguyên nhân cho sự an trú.
Viharantoti etthāpi eseva nayo, tena rakkhitacittatā vuttanayena ekantato sammāsaṅkappagocaratāya ca saṃvattatīti dasseti.
Dwelling: here too, the same method applies. This shows that the mind, being protected, leads to right intention in the manner stated, exclusively.
Viharanto (an trú) ở đây cũng theo cách đó; do đó, nó chỉ ra rằng tâm được bảo vệ, theo cách đã nói, dẫn đến việc hoàn toàn nằm trong phạm vi của chánh tư duy (sammāsaṅkappa).
Vuttanayenāti micchāsaṅkappānaṃ avasaraṃ adatvā visodhitanekkhammādivitakkatāya.
In the manner stated: by not giving opportunity to wrong intentions, and by the purification of thoughts of renunciation and so forth.
Vuttanayenā (theo cách đã nói) có nghĩa là không cho tà tư duy có cơ hội, và bởi vì có những tư duy về ly dục (nekkhamma) đã được thanh lọc, v.v.
Aviparītamevāti kāyādiasubhādito ādānaṃ.
Precisely in the opposite way: taking from the impurity of the body and so forth.
Aviparītamevā (không sai lệch) có nghĩa là sự nắm giữ từ sự bất tịnh của thân, v.v.
Vinipātabhayanti duggatibhayaṃ.
Fear of perdition means fear of an unhappy destination.
Vinipātabhayaṃ (sự sợ hãi đọa lạc) có nghĩa là sự sợ hãi khổ cảnh.
Sabbopi cāyamatthoti ‘‘sammāsaṅkappagocaro sammādiṭṭhi bhavissatī’’tiādīsu attho yuttiyā yutto eva anarūpakāraṇabhāvato.
And all this meaning, in phrases like "right view will be the domain of right intention," is indeed appropriate by reasoning, because it is a suitable cause.
Sabbopi cāyamattho (toàn bộ ý nghĩa này) có nghĩa là ý nghĩa trong các câu như “chánh tư duy sẽ là chánh kiến” là hợp lý, bởi vì nó là nguyên nhân phù hợp.
73-4. Pāḷiyaṃ pañcindriyāni tīhi khandhehi saṅgahitānīti ettha saddhāvīriyasatindriyehi pātimokkhādi tividhaṃ sīlaṃ gahitaṃ sodhetabbattā.
73-4. In the Pāḷi text, regarding " the five faculties are comprised in the three aggregates," the three kinds of morality, such as the Pātimokkha, are included by the faculties of faith, energy, and mindfulness, because they are to be purified.
73-4. Trong đoạn Pāḷi pañcindriyāni tīhi khandhehi saṅgahitānī (năm căn được bao gồm trong ba uẩn) ở đây, giới hạnh ba loại như Pātimokkha, v.v., được bao gồm bởi căn tín, căn tinh tấn và căn niệm, vì chúng cần được thanh lọc.
Tesanti tehi sīlakkhandho saṅgahito.
By these, the aggregate of morality is comprised.
Tesanti (của chúng) có nghĩa là giới uẩn được bao gồm bởi chúng.
Samādhipaññindriyehi samādhipaññākkhandhā gahitāti pākaṭoyamattho, tathā sesampīti āha ‘‘ito paresu…pe… vuttanayamevā’’ti.
The aggregates of concentration and wisdom are included by the faculties of concentration and wisdom; this meaning is evident, and similarly for the rest, as stated: " in what follows…pe… the same method as stated."
Thiền định và trí tuệ uẩn được bao gồm bởi căn định và căn tuệ, ý nghĩa này là rõ ràng, và phần còn lại cũng vậy, vì vậy đã nói “từ đây trở đi…v.v…theo cách đã nói”.
Idāni yasmā suttesu hārānaṃ yojanānayadassanattā hārasampātadesanā hāravibhaṅgadesanā viya na hārasarūpamattadassanattā, tasmā peṭakopadese āgatanayānusārena aparehi vipariyāyehi hārasampātayojanāvidhiṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Now, since the teaching of the confluence of methods is for showing the way of applying methods in the suttas, and not merely for showing the nature of the methods, similar to the teaching of the analysis of methods, therefore, showing the method of applying the confluence of methods in other ways according to the approach found in the Peṭakopadesa, it states " apicā" (furthermore), etc.
Bây giờ, vì sự trình bày về sự phù hợp của các nguyên tắc (hārasampāta) là để chỉ ra cách áp dụng các nguyên tắc trong các bài kinh, chứ không chỉ là để chỉ ra bản chất của các nguyên tắc, giống như sự trình bày về phân loại các nguyên tắc (hāravibhaṅgadesanā), do đó, để chỉ ra phương pháp áp dụng các nguyên tắc theo các cách khác nhau, dựa trên phương pháp được trình bày trong Peṭakopadesa, đã nói “apicā” (hơn nữa), v.v.
Tattha vijjāvijjāya kusalākusalacittappavattiyā alobhādosalobhadosāpi paramparabhāvena pavattanti nidānabhāvatoti dassento ‘‘cha dhammā…pe… mūlānī’’ti āha.
There, showing that non-greed and non-hatred, greed and hatred, also arise in a successive manner through the occurrence of wholesome and unwholesome consciousness due to knowledge and ignorance, as they are causes, it states " cha dhammā…pe… mūlānī" (six phenomena…pe… roots).
Ở đây, để chỉ ra rằng vô tham, vô sân, tham và sân cũng khởi lên theo một chuỗi kế tiếp nhau như là nguyên nhân của sự vận hành của tâm thiện và bất thiện thông qua minh và vô minh, đã nói “sáu pháp…v.v…là gốc”.
Yathā ca nidānabhāvena pubbaṅgamatā, evaṃ attano vasevattanenāpi pubbaṅgamatā labbhatevāti vuttaṃ ‘‘sādhipatikānaṃ adhipati, sabbacittuppādānaṃ indriyānī’’ti.
And just as precedence is obtained by being a cause, so too is precedence obtained by being self-controlled, as stated: " adhipati to those with mastery, the faculties of all mind-arisings."
Và như sự tiên phong được có nhờ là nguyên nhân, thì sự tiên phong cũng được có nhờ sự tự chủ, vì vậy đã nói “là chủ tể của những gì có chủ tể, là căn của tất cả các tâm sinh”.
Alobhassāti alobhayuttassa cittuppādassa.
Alobhassāti: of the mind-arising associated with non-greed.
Alobhassā (của vô tham) có nghĩa là của tâm sinh tương ưng với vô tham.
Nekkhammacchandenāti kusalacchandena.
Nekkhammacchandenāti: by wholesome desire.
Nekkhammacchandenā (bởi ý muốn ly dục) có nghĩa là bởi ý muốn thiện.
Nekkhammasaddo pabbajjādīsu niruḷho.
The word nekkhamma is established in the sense of renunciation, etc.
Từ nekkhamma được dùng để chỉ sự xuất gia, v.v.
Vuttañhi –
For it is said:
Quả thật đã nói:
Tesu idha kusalā dhammā adhippetā.
Among these, wholesome phenomena are intended here.
Trong đó, ở đây, các pháp thiện được đề cập.
Tena vuttaṃ ‘‘kusalacchandenā’’ti.
Therefore, it is said "by wholesome desire."
Do đó, đã nói “kusalacchandenā” (bởi ý muốn thiện).
Nekkhammacchandena upanissayabhūtena, na adhipatibhūtena.
By the desire for renunciation as a supporting condition (upanissaya), not as a dominant condition (adhipati).
Bởi ý muốn ly dục như là một cận y duyên (upanissaya), chứ không phải là một duyên chủ tể (adhipati).
Idaṃ vuttaṃ hoti – alobhappadhāno ce cittuppādo hoti, nekkhammacchandena upanissayabhūtena mano tassa pubbaṅgamo hoti.
This means: if a mind-arising is predominantly non-greed, then the mind, with the desire for renunciation as a supporting condition, is its forerunner.
Điều này có nghĩa là: nếu tâm sinh có vô tham là chính, thì ý, như một cận y duyên, sẽ là tiên phong của nó.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two pairs of terms.
Tương tự với hai cụm từ còn lại.
Yadaggena tesaṃ dhammānaṃ mano pubbaṅgamaṃ, tadaggena tesaṃ jeṭṭhaṃ, padhānañcāti vuttaṃ ‘‘manoseṭṭhāti mano tesaṃ dhammāna’’ntiādi.
By which the mind is the forerunner of those phenomena, by that it is their chief and principal, as stated: " manoseṭṭhāti mano tesaṃ dhammānaṃ" (mind is chief, meaning the mind of those phenomena), etc.
Vì ý là tiên phong của những pháp đó, nên ý là tối thượng, là chính yếu của chúng, vì vậy đã nói “manoseṭṭhāti mano tesaṃ dhammānaṃ” (ý là tối thượng, ý là của những pháp đó), v.v.
Manomayatā manena katādibhāvo, so ca manassa tesaṃ sahajātādinā paccayabhāvo evāti vuttaṃ ‘‘manomayāti…pe… paccayo’’ti.
"Mind-made" means being created by the mind, etc., and that is precisely the mind's conditionality to them as co-arisen, etc., as stated: " manomayāti…pe… paccayo" (mind-made…pe… condition).
Manomayatā (do ý tạo ra) là trạng thái được tạo ra bởi ý, và đó chính là duyên của ý đối với chúng như là đồng sinh, v.v., vì vậy đã nói “manomayāti…v.v…paccayo” (do ý tạo ra…v.v…là duyên).
Te panāti ettha pana-saddo visesatthadīpako, tenetaṃ dasseti – yadipi tesaṃ dhammānaṃ chandādayopi paccayā eva, indriyādipaccayena pana savisesaṃ paccayabhūtassa manasseva vaseneva vuttaṃ ‘‘manomayā’’ti.
In " Te panā," the word pana indicates a special meaning, thereby showing this: even though desire, etc., are also conditions for those phenomena, it is only by virtue of the mind being a special condition, through the condition of faculties, etc., that it is said to be "mind-made."
Te panā (nhưng chúng) ở đây, từ pana là từ chỉ ý nghĩa đặc biệt, nó chỉ ra điều này: mặc dù ý muốn, v.v., cũng là duyên của những pháp đó, nhưng chỉ nói “manomayā” (do ý tạo ra) là do ý có duyên đặc biệt như là duyên căn, v.v.
Tattha chandasamudānītāti yathāvuttanekkhammādichandena sammā uddhamuddhaṃ nītā, tato samudāgatāti attho.
There, chandasamudānītā means properly led upwards and upwards by the aforementioned desire for renunciation, etc., hence arisen from it.
Trong đó, chandasamudānītā (được ý muốn đưa lên) có nghĩa là được ý muốn ly dục, v.v., đã nói ở trên, đưa lên cao một cách đúng đắn, từ đó mà khởi lên.
Tato eva nekkhammavitakkādito samuppannattā anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā.
For that very reason, being arisen from thoughts of renunciation, etc., they are anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā (arisen from undefiled intentions).
Chính vì vậy, vì khởi lên từ tư duy ly dục, v.v., nên anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā (có nguồn gốc từ tư duy thanh tịnh).
Tajjāmanoviññāṇadhātusamphassena sahādhiṭṭhānato phassasamodhānā.
They are phassasamodhānā (conjoined with contact) because they are established together with the contact of the mind-consciousness element born of that.
Do sự tiếp xúc với thức ý giới tương ứng cùng với chỗ nương tựa, nên phassasamodhānā (kết hợp với xúc).
‘‘Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) hi vuttaṃ.
For it is said: "Having been contacted, bhikkhus, one feels; having been contacted, one perceives; having been contacted, one intends."
Quả thật đã nói: “Này các tỳ khưu, khi xúc chạm, người ta cảm thọ; khi xúc chạm, người ta nhận biết; khi xúc chạm, người ta tư duy.” (Saṃ. Nī. 4.93).
Idaṃ manokammanti kāyaṅgavācaṅgacopanaṃ akatvā saddhāsamannāgatena pasannena manasā pavattaṃ idaṃ kusalaṃ manokammaṃ.
"This mental action" refers to this wholesome mental action that arises from a pure mind endowed with faith, without any physical or verbal exertion.
Idaṃ manokammaṃ (ý nghiệp này) là ý nghiệp thiện này, khởi lên với tâm thanh tịnh, có đầy đủ tín, mà không cần thúc đẩy các chi thân hay chi khẩu.
Taṃ pana anabhijjhāsahagataṃ, abyāpādasahagataṃ, sammādiṭṭhisahagatanti tividhaṃ hoti.
That, however, is of three kinds: accompanied by non-covetousness, accompanied by non-ill-will, and accompanied by right view.
Nó có ba loại: tương ưng với vô tham, tương ưng với vô sân, tương ưng với chánh kiến.
Bhāsatīti avisaṃvādanādinā vācaṅgacopanāvasena pavattentiyā vacīviññattiyā sādhetabbaṃ sādhetīti attho, tena kāyadvārato pavattakusalavacīkammampi saṅgahitaṃ hoti.
"He speaks" means he accomplishes what is to be accomplished through verbal intimation, which arises by way of verbal exertion such as non-deception; thereby, wholesome verbal action arising through the bodily door is also included.
Bhāsatī (nói) có nghĩa là thực hiện điều cần thực hiện bằng lời nói, được thúc đẩy bởi sự thúc đẩy các chi khẩu như không nói sai lệch, v.v.; do đó, lời nói thiện nghiệp khởi lên từ cửa thân cũng được bao gồm.
Tathā hi vakkhati ‘‘vacīviññattivipphārato, tathā sādiyanato ca bhāsatī’’ti.
For thus it will be said: "He speaks by the expansion of verbal intimation and by approving."
Quả thật, sẽ nói: “nói do sự biểu hiện của ý ngôn, và do sự chấp nhận.”
Sabbampi vacīkammaṃ saccādivasena catubbidhaṃ.
All verbal action is fourfold by way of truthfulness, etc.
Tất cả khẩu nghiệp có bốn loại theo sự thật, v.v.
Karotīti attano, paresañca hitāhitāni kāraṇākāraṇehi kāyaṅgacopanāvasena pavattentiyā kāyaviññattiyā sādhetabbaṃ sādhetīti attho, tena vacīdvārato pavattakusalakāyakammampi saṅgahitaṃ hoti.
"He acts" means he accomplishes what is to be accomplished through bodily intimation, which arises by way of bodily exertion, by means of reasons and non-reasons for one's own and others' welfare and harm; thereby, wholesome bodily action arising through the verbal door is also included.
Karotī (làm) có nghĩa là thực hiện điều cần thực hiện bằng thân biểu tri, được thúc đẩy bởi sự thúc đẩy các chi thân, liên quan đến lợi ích và bất lợi, nguyên nhân và phi nguyên nhân của bản thân và người khác; do đó, thân thiện nghiệp khởi lên từ cửa khẩu cũng được bao gồm.
Tathā ca vakkhati ‘‘kāyaviññattivipphārato, tathā sādiyanato ca karotī’’ti (netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā).
And thus it will be said: "He acts by the expansion of bodily intimation and by approving."
Và sẽ nói: “làm do sự biểu hiện của thân biểu tri, và do sự chấp nhận.” (Netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā).
Kammapathavasena gayhamāne pāṇātipātādivasena taṃ tividhaṃ hoti.
When taken by way of courses of action, it is of three kinds by way of abstaining from killing, etc.
Khi được xem xét theo đạo nghiệp, nó có ba loại theo sát sinh, v.v.
Tenāha ‘‘iti dasakusalakammapathādassitā’’ti.
Therefore, it is said: "Thus the ten wholesome courses of action are shown."
Do đó, đã nói “iti dasakusalakammapathādassitā” (như vậy mười thiện nghiệp đạo đã được chỉ ra).
Dasapuññakiriyavatthuvasenāpi gāthāya attho yujjati.
The meaning of the verse is also applicable by way of the ten bases of meritorious action.
Ý nghĩa của bài kệ cũng phù hợp theo mười căn bản phước nghiệp.
Tathā hi vakkhati ‘‘so pasannacitto’’tiādi.
For thus it will be said: "He, with a pure mind," and so on.
Quả thật, sẽ nói: “người có tâm thanh tịnh”, v.v.
Bhāsati vā karoti vā kevalaṃ manasā pavattatīti aniyamattho vā-saddo.
The word "or" indicates an indefinite meaning, that is, he speaks or acts, or it arises merely in the mind.
Từ vā (hoặc) là từ chỉ ý nghĩa không xác định, có nghĩa là nói, hoặc làm, hoặc chỉ vận hành bằng ý.
Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.
And thus it is explained.
Và đã được giải thích như vậy.
Tattha ‘‘yaṃ mano’’tiādinā gāthātthavasena catusaccaṃ niddhāreti.
There, by "what the mind," and so on, the four Noble Truths are determined according to the meaning of the verse.
Ở đó, với "ý nào..." và vân vân, ngài xác định Tứ Thánh Đế theo nghĩa của bài kệ.
Ādito vavatthāpitesu khandhādīsu khandhamukhena saccānaṃ kathitattā sattānaṃ bhinnarucibhāvato nānānayehi vipassanābhūmikosallatthaṃ, pubbāparasambandhadassanatthañca evaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ…pe… niddhāretabbānī’’ti.
Because the Truths are spoken of through the aggregates among the aggregates, etc., established from the beginning, and for the purpose of skill in the sphere of insight in various ways due to the diverse inclinations of beings, and for showing the connection between what precedes and what follows, it is thus said: "Thus... should be determined."
Bởi vì các Chân lý được nói thông qua các uẩn (khandha) trong số các uẩn đã được thiết lập ban đầu, và bởi vì chúng sinh có những sở thích khác nhau, để thành thạo trong lãnh vực tuệ quán (vipassanābhūmi) thông qua nhiều phương pháp khác nhau, và để chỉ ra mối liên hệ giữa phần trước và phần sau, nên đã nói "như vậy...vân vân...nên được xác định".
Saccamukhena assādādike niddhāretvā desanāhārasampātaṃ yojetuṃ ‘‘tattha samudayenā’’tiādimāha, taṃ vuttanayameva.
Having determined delight, etc., through the Truths, he says "There, by way of the origin," and so on, to connect the exposition of the discourse, and that is in the manner already stated.
Sau khi xác định sự hưởng thụ và vân vân thông qua các Chân lý, để kết nối sự liên tục của bài giảng, ngài nói "ở đó, do tập khởi..." và vân vân; điều đó cũng đã được nói theo phương pháp tương tự.
Yañhettha aññampi atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā, uttānatthattā cāti veditabbaṃ.
Whatever else here is not explained in meaning, that should be understood as being in the manner stated below, and as having a clear meaning.
Và bất cứ điều gì khác không được phân tích về mặt ý nghĩa ở đây, thì nên hiểu là đã được nói theo phương pháp trước đó, và có nghĩa rõ ràng.
Mananalakkhaṇeti mananalakkhaṇahetu.
"By the characteristic of pondering" means due to the characteristic of pondering.
"Mananalakkhaṇe" (trong đặc tính tư duy) có nghĩa là "do đặc tính tư duy".
‘‘Mananalakkhaṇenā’’ti vā pāṭho.
Or the reading is "by the characteristic of pondering."
Hoặc là đọc "mananalakkhaṇena" (bằng đặc tính tư duy).
Īhābhāvato byāpārābhāvato.
"Due to the absence of exertion" means due to the absence of activity.
"Īhābhāvato" (do không có hoạt động) có nghĩa là do không có sự cố gắng (byāpārābhāvato).
Yena pasādena samannāgatattā mano ‘‘pasanno’’ti vutto, tassa pasādassa kiccaṃ mane āropetvā āha ‘‘akālusiyato, ārammaṇassa okappanato ca pasannenā’’ti.
Attributing the function of that purity, by which the mind is called "pure" because it is endowed with it, to the mind, he says: "by being unclouded and by comprehending the object, by a pure mind."
Sau khi gán hành động của sự thanh tịnh (pasāda) vào ý (mano) mà do sự thanh tịnh đó ý được gọi là "thanh tịnh" (pasanna), ngài nói "akālusiyato, ārammaṇassa okappanato ca pasannenā" (do không có sự vẩn đục, và do sự hướng đến đối tượng, nên ý thanh tịnh).
Tathā sādiyanatoti vācāya vattabbaṃ avatvāva phassasādiyanato anujānato.
"And by approving" means by approving contact without speaking what should be spoken by speech.
"Tathā sādiyanato" (do sự chấp nhận như vậy) có nghĩa là chấp nhận xúc (phassa) mà không cần nói ra bằng lời, tức là chấp thuận.
Dutiye tathā sādiyanatoti kāyena kātabbaṃ yathā kataṃ hoti, tathā vācāya saṃvidhānato.
In the second instance, "and by approving" means by arranging with speech that which should be done by the body, as it is done.
Trong câu thứ hai, "tathā sādiyanato" (do sự chấp nhận như vậy) có nghĩa là sự sắp xếp bằng lời nói theo cách mà hành động bằng thân đã được thực hiện.
Tathā pasutattāti yathā sukhamanveti, tathā upacitattā evāti attho.
"And by being thus practiced" means by being thus accumulated, just as happiness follows.
"Tathā pasutattā" (do đã được tích tập như vậy) có nghĩa là đã được tích tập theo cách mà hạnh phúc theo sau.
Tatoti tato kāraṇā, manasā pasannena, bhāsanena, karaṇena ca hetunāti vuttaṃ hoti.
"Therefore" means for that reason, by a pure mind, by speaking, and by acting as a cause, it is said.
"Tato" (từ đó) có nghĩa là từ nguyên nhân đó, tức là do ý thanh tịnh, do lời nói, và do hành động.
Anaññatthāti etasmiṃ pana atthe.
"In this very meaning" refers to this particular meaning.
"Anaññatthā" (không ở nơi khác) có nghĩa là trong ý nghĩa này.
Tatoti tato eva.
"Therefore" means for that very reason.
"Tato" (từ đó) có nghĩa là từ chính điều đó.
Yo hi pasannamano tena yaṃ bhāsanaṃ, karaṇañca, tato eva naṃ sukhamanvetīti vuttaṃ hoti.
For it is said that whoever has a pure mind, happiness follows him precisely from that speaking and acting.
Quả thật, người có ý thanh tịnh, do lời nói và hành động đó, hạnh phúc theo sau người ấy, đó là điều đã được nói.
Sātabhāvatoti sātavedanābhāvato.
"Due to being pleasant" means due to the presence of pleasant feeling.
"Sātabhāvato" (do trạng thái dễ chịu) có nghĩa là do trạng thái của cảm thọ dễ chịu (sātavedanābhāvato).
Iṭṭhabhāvatoti manāpabhāvato.
"Due to being desirable" means due to being agreeable.
"Iṭṭhabhāvato" (do trạng thái khả ái) có nghĩa là do trạng thái dễ thương (manāpabhāvato).
Kammato vipākuppattiphaladānasamatthabhāvena kammassa nibbattattā vipākasseva anibbattattāti āha ‘‘katū…pe… anvetīti vutta’’nti kāraṇāyatta vuttitoti katabhāvahetukattā kammassāti adhippāyo.
It is said that because kamma is produced with the capacity to give rise to vipāka and yield results, but vipāka itself is not produced. Thus it is said, "having done... etc. ...follows," due to its dependence on a cause. The meaning is that kamma is the cause of the state of being done.
Do nghiệp đã được thực hiện có khả năng sinh ra quả dị thục và mang lại kết quả, nhưng quả dị thục chưa sinh ra, nên ngài nói "katū...vân vân...anvetīti vutta" (đã làm...vân vân...được gọi là theo sau) "kāraṇāyatta vuttito" (do được nói là phụ thuộc vào nguyên nhân), ý muốn nói là do nghiệp có nguyên nhân là đã được thực hiện.
Asaṅkantitoti yasmiṃ santāne kammaṃ nibbattaṃ, tadaññasantānā saṅkamanato.
By non-transference means because it does not transfer from the continuum in which kamma was produced to another continuum.
"Asaṅkantito" (do không chuyển dịch) có nghĩa là không chuyển dịch từ dòng tâm thức mà nghiệp đã được thực hiện sang dòng tâm thức khác.
Ādhipaccayogatoti sahajātādhipativasena ādhipaccayuttattā.
Due to the connection with dominance means because of its excellence in dominance through co-arising dominance.
"Ādhipaccayogato" (do sự liên kết với quyền tối thượng) có nghĩa là do sự liên kết với quyền tối thượng theo nghĩa đồng sinh chủ.
Sahajātadhammānañhi taṃsampayuttassa manassa vasena pubbaṅgamatā idhādhippetā.
Indeed, for co-arising phenomena, the pre-eminence of the mind associated with them is intended here.
Ở đây, sự ưu việt của ý (mano) được liên kết với những pháp đồng sinh được đề cập.
Tato evāti ādhipaccayogato eva.
For that very reason means precisely because of the connection with dominance.
"Tato evā" (chính từ đó) có nghĩa là chính từ sự liên kết với quyền tối thượng.
Manassāti upayogatthe sāmivacanaṃ.
Of the mind is a genitive case used in the sense of application.
"Manassā" (của ý) là cách dùng sở thuộc cách (sāmivacana) trong ý nghĩa công dụng.
Tesaṃ dhammānanti sambandho.
The connection is "of those phenomena".
Nó liên quan đến "những pháp đó".
Kusalabhāvo yujjati pasādassa yonisomanasikārahetukattā.
The state of being wholesome is appropriate because clarity is caused by proper attention.
"Kusalabhāvo yujjati" (trạng thái thiện hợp lý) là do sự thanh tịnh có nguyên nhân là như lý tác ý (yonisomanasikāra).
Nanu vibhajjabyākaraṇesu tesaṃ sāvakānaṃ saddhā uppajjatīti?
But in the analytical explanations, is it not said that faith arises in those disciples?
Há chẳng phải trong các phân tích giải thích, đức tin (saddhā) sinh khởi nơi các đệ tử đó sao?
Nāyaṃ saddhā, tadākārā pana akusalā dhammā tathā vuccantīti veditabbaṃ.
This is not faith; rather, unwholesome phenomena of that nature are spoken of in that way, so it should be understood.
Nên biết rằng đây không phải là đức tin (saddhā), nhưng những pháp bất thiện có hình tướng như vậy được gọi như vậy.
Tathā hi vakkhati ‘‘nāyaṃ pasādo’’tiādi (netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā).
Thus it will be said, "This is not clarity," and so on.
Thật vậy, ngài sẽ nói "nāyaṃ pasādo" (đây không phải là sự thanh tịnh) và vân vân (netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā).
Sukhaṃ anvetīti yujjati kammassa phaladāne samatthabhāvato.
That happiness follows is appropriate because kamma has the capacity to yield results.
"Sukhaṃ anvetīti yujjati" (hạnh phúc theo sau là hợp lý) là do nghiệp có khả năng mang lại kết quả.
Yathā hi kataṃ kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tathā kataṃ upacitanti vuccatīti.
Just as kamma that has been done has the capacity to yield results, so too is kamma that has been accumulated spoken of.
Quả thật, nghiệp đã được thực hiện có khả năng mang lại kết quả, và nghiệp đã được thực hiện như vậy được gọi là đã được tích tập.
Manopavicārā idha nekkhammasitā somanassūpavicārā, upekkhūpavicārā ca veditabbā kusalādhikārattā.
The mental proliferations here, due to being wholesome, should be understood as proliferations associated with renunciation, joy, and equanimity.
Ở đây, các ý hành (manopavicāra) nên được hiểu là các ý hành hỷ (somanassūpavicāra) và các ý hành xả (upekkhūpavicāra) liên quan đến sự xuất ly (nekkhammasitā), vì đang nói về các pháp thiện (kusalādhikārattā).
Te pana yasmā cittaṃ nissāyeva pavattanti, nānissāya, tasmā vuttaṃ ‘‘mano manopavicārānaṃ padaṭṭhāna’’nti.
But since they occur only dependent on the mind, and not independently, it is said, "mind is the proximate cause of mental proliferations."
Nhưng vì chúng chỉ sinh khởi nương vào tâm (citta), chứ không phải không nương vào tâm, nên đã nói "mano manopavicārānaṃ padaṭṭhāna" (ý là nền tảng của các ý hành).
Kusalapakkhassa padaṭṭhānanti ettha kusalo tāva phasso kusalassa vedanākkhandhassa saññākkhandhassa saṅkhārakkhandhassa sahajātādinā paccayo hoti.
In "the proximate cause of the wholesome side," wholesome contact, for instance, is a condition for the wholesome aggregate of feeling, the aggregate of perception, and the aggregate of formations, in the sense of co-arising and so on.
Ở đây, "kusalapakkhassa padaṭṭhāna" (nền tảng của phe thiện) có nghĩa là xúc thiện là duyên cho uẩn thọ, uẩn tưởng, uẩn hành thiện theo cách đồng sinh và vân vân.
‘‘Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vuttaṃ.
It is said, "Having been contacted, bhikkhus, one feels; having been contacted, one perceives; having been contacted, one wills."
Đã nói: "Này các Tỳ-khưu, do xúc mà thọ, do xúc mà tưởng, do xúc mà tư duy" (Saṃ. Ni. 4.93).
Evaṃ vedanādīnampi veditabbaṃ.
Similarly, it should be understood for feelings and so on.
Tương tự, cũng nên hiểu về thọ và vân vân.
Saddhādīnampi paccayabhāve vattabbameva natthi.
There is no need to speak of their being conditions for faith and so on.
Không cần phải nói về việc chúng là duyên cho đức tin (saddhā) và vân vân.
Sabbassāti catubhūmakassa.
Of all means of the four planes.
"Sabbassā" (của tất cả) có nghĩa là của bốn cõi.
Kāmāvacarā hi kusalā dhammā yathārahaṃ catubhūmakassāpi kusalassa paccayā honti, evaṃ itarabhūmakāpi.
For wholesome phenomena of the sense-sphere are, as appropriate, conditions for wholesome phenomena of all four planes; similarly for those of other planes.
Quả thật, các pháp thiện thuộc cõi Dục là duyên cho các pháp thiện của bốn cõi tùy theo trường hợp, và các pháp thiện thuộc các cõi khác cũng vậy.
‘‘Pasannena manasā bhāsatī’’ti vuttattā visesato sammāvācāpaccayaṃ bhāsanaṃ idhādhippetanti vuttaṃ ‘‘bhāsatīti sammāvācā’’ti.
Since it is said, "He speaks with a clear mind," speaking, which is specifically conditioned by right speech, is intended here, thus it is said, "speaking is right speech."
Vì đã nói "với ý thanh tịnh mà nói", nên lời nói được đề cập ở đây đặc biệt là duyên của chánh ngữ (sammāvācā), đó là điều đã được nói "bhāsatīti sammāvācā" (nói là chánh ngữ).
Tatthāyamadhippāyo ‘‘bhāsatīti yamidaṃ padaṃ, iminā sammāvācā gahitā hotī’’ti.
The meaning here is, "By this word 'speaking,' right speech is taken."
Ý muốn nói ở đây là: "cái từ 'nói' này, chánh ngữ được bao hàm trong đó".
Karotīti sammākammantoti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "doing is right action."
Trong "karotīti sammākammanto" (làm là chánh nghiệp), phương pháp cũng tương tự.
Suparisuddhe kāyavacīkamme ṭhitassa ājīvapārisuddhi, na itarassāti vuttaṃ ‘‘te sammāājīvassa padaṭṭhāna’’nti.
Purity of livelihood belongs to one established in extremely pure bodily and verbal kamma, not to others, thus it is said, "they are the proximate cause of right livelihood."
Sự thanh tịnh về sinh kế (ājīvapārisuddhi) thuộc về người đã an trú trong nghiệp thân và nghiệp ngữ hoàn toàn thanh tịnh, chứ không phải người khác, đó là điều đã được nói "te sammāājīvassa padaṭṭhāna" (chúng là nền tảng của chánh mạng).
Tattha teti sammāvācākammantā.
Here, they refers to right speech and right action.
Ở đó, "te" (chúng) là chánh ngữ và chánh nghiệp.
Yasmā pana ājīvaṭṭhamake sīle patiṭṭhitassa uppannānuppannānaṃ akusaladhammānaṃ pahānānuppādanāni, anuppannuppannānaṃ kusaladhammānaṃ uppādanapāripūriyā ca sambhavanti, tathā sammāvāyāme ṭhitasseva kāyādīsu subhasaññādividdhaṃsinī sammāsati sambhavati, tasmā vuttaṃ ‘‘sammāājīvo…pe…padaṭṭhāna’’nti.
But since the abandonment and non-arising of arisen and unarisen unwholesome phenomena, and the arising and perfection of unarisen and arisen wholesome phenomena, are possible for one established in the eightfold sīla of livelihood, and similarly, right mindfulness, which destroys perceptions of beauty and so on in the body, is possible only for one established in right effort, it is said, "right livelihood... etc. ...proximate cause."
Nhưng vì sự đoạn trừ và không sinh khởi của các pháp bất thiện đã sinh và chưa sinh, cùng với sự sinh khởi và viên mãn của các pháp thiện đã sinh và chưa sinh, chỉ có thể xảy ra đối với người đã an trú trong giới bát chi (ājīvaṭṭhamaka sīla), và chánh niệm (sammāsati) phá tan sự nhận thức về vẻ đẹp và vân vân trong thân và vân vân, chỉ có thể xảy ra đối với người đã an trú trong chánh tinh tấn (sammāvāyāma), nên đã nói "sammāājīvo...vân vân...padaṭṭhāna" (chánh mạng...vân vân...là nền tảng).
Jeṭṭhakasīlaṃ pātimokkhasaṃvaro, saddhāsādhano ca soti āha ‘‘taṃ sīlassa padaṭṭhāna’’nti.
The foremost sīla is the Pātimokkha restraint, and it is accomplished by faith, so it is said, "that is the proximate cause of sīla."
Giới tối thượng là giới luật Pātimokkha, và nó được thực hiện bằng đức tin (saddhā), nên ngài nói "taṃ sīlassa padaṭṭhāna" (đó là nền tảng của giới).
Vibhattihāre padaṭṭhānabhūmivibhāgā vuttanayā, suviññeyyā cāti dhammavibhāgameva dassento ‘‘nayida’’ntiādimāha.
The divisions of the proximate cause and ground in the division method are as stated and easily understood, so to show only the division of phenomena, he says, "This is not..." and so on.
Các phân chia về nền tảng và lãnh vực trong phương pháp phân tích đã được nói theo cách đã trình bày, và rất dễ hiểu, nên ngài chỉ ra sự phân chia pháp bằng cách nói "nayidaṃ" (điều này không phải) và vân vân.
Tattha ‘‘nayidaṃ yathārutavasena gahetabba’’nti suttassa neyyatthataṃ vatvā ‘‘yohī’’tiādinā taṃ vivarati.
Here, by saying "this should not be taken according to the literal meaning," he states that the Sutta has an interpretable meaning, and then explains it with "for he..." and so on.
Ở đó, sau khi nói rằng kinh này có nghĩa cần được giải thích (neyyattha) bằng cách nói "nayidaṃ yathārutavasena gahetabba" (điều này không nên được hiểu theo nghĩa đen), ngài giải thích điều đó bằng cách nói "yo hī" (người nào...) và vân vân.
‘‘Dukkhameva anvetī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu yattha katthaci hitesitā kusalamevāti?
"Why is it said, 'Suffering alone follows'? Isn't well-wishing always wholesome?"
Tại sao lại nói "chỉ có khổ theo sau", há chẳng phải bất cứ nơi nào có ý muốn làm lợi ích đều là thiện sao?
Nayidamīdisaṃ sandhāya vuttaṃ, adhammaṃ pana dhammoti, dhammañca pana adhammoti dīpanena lokassa sabbānatthabījabhūtesu sakalahitasukhupāyapaṭikkhepakesu titthakaresu asantaguṇasambhāvanavasena pavattamicchādhimokkhaṃ sandhāya vuttaṃ.
This was not said with such a meaning in mind. Rather, it was said with reference to the wrong conviction that arises in the world due to the attribution of non-existent qualities to sectarians who reject all means to welfare and happiness, who are the seeds of all misfortune, by declaring what is not Dhamma to be Dhamma, and what is Dhamma to be not Dhamma.
Điều này không được nói với ý nghĩa như vậy, mà được nói với ý nghĩa của sự chấp trước sai lầm (micchādhimokkha) phát sinh do sự suy đoán những phẩm chất không có ở các giáo chủ ngoại đạo, những người là hạt giống của mọi tai họa trên thế gian, những người bác bỏ mọi phương tiện mang lại lợi ích và hạnh phúc, bằng cách chỉ ra phi pháp là pháp, và pháp là phi pháp.
Yo hi loke appamattakampi puññaṃ kātukāmaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ nissāya paṭibāhati, sopi gārayho, kimaṅgaṃ pana ariyavinaye sammāpaṭipattiṃ paṭibāhantesūti dukkhaphalāva tattha sambhāvanāpasaṃsā payirupāsanā.
For whoever in the world obstructs even a small amount of merit that one wishes to perform, relying on a wrong view, he too is blameworthy. How much more so are those who obstruct right practice in the Noble Discipline? Therefore, the attribution of qualities, praise, and attendance upon them bear only suffering as their fruit.
Quả thật, người nào muốn làm một chút công đức trên thế gian mà bị cản trở do tà kiến, người đó cũng đáng trách, huống chi là những người cản trở sự thực hành chân chánh trong giới luật của bậc Thánh, nên ở đó, sự suy đoán, tán dương và phụng sự chỉ mang lại quả khổ đau.
Tathā hi vuttaṃ – ‘‘na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi, apica tuyhevetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ…pe… dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattatī’’ti (dī. ni. 3.7), ‘‘yo nindiyaṃ pasaṃsati (su. ni. 663; saṃ. ni. 1.180, 181; a. ni. 4.3; netti. 92), sabbassāpi anatthassa mūlaṃ bālūpasevanā’’ti ca.
Thus it is said: "I am not, foolish man, begrudging of arahantship. But this wrong view of yours... leads to your harm and suffering for a long time," and "Whoever praises what is blameworthy, the root of all misfortune is association with fools."
Quả vậy, đã có lời dạy: “Này kẻ rỗng tuếch, Ta không hề keo kiệt với quả A-la-hán, nhưng chính tà kiến xấu xa này của ngươi…pe… sẽ dẫn đến bất lợi và khổ đau lâu dài cho chính ngươi”, và “Kẻ nào tán dương điều đáng chê trách, thì việc giao du với kẻ ngu là cội rễ của mọi bất hạnh.”
‘‘Manopubbaṅgamā’’ti samāsapade ‘‘mano’’ti padaṃ tadavayavamattanti āha ‘‘neva padasuddhī’’ti.
Regarding the compound word "manopubbaṅgamā," the word "mano" is merely a part of it, thus it says "not a pure word."
Trong từ ghép “Manopubbaṅgamā”, từ “mano” chỉ là một phần của từ, nên nói “neva padasuddhī” (không phải là từ thuần túy).
Tenevāha ‘‘manopubbaṅgamāti padasuddhī’’ti.
For this very reason, it says "manopubbaṅgamā is a pure word."
Vì vậy, đã nói “manopubbaṅgamāti padasuddhī” (Manopubbaṅgamā là từ thuần túy).
‘‘Chāyāva anapāyinī’’ti idaṃ sukhānugamassa udāharaṇamattaṃ, na yathādhippetatthaparisamāpanaṃ.
"Like an unceasing shadow" is merely an example of happiness following, not the completion of the intended meaning.
“Chāyāva anapāyinī” (như bóng không rời) đây chỉ là một ví dụ về sự theo sau của hạnh phúc, không phải là sự hoàn thiện ý nghĩa như đã định.
‘‘Sukhamanvetī’’ti pana yathādhippetatthaparisamāpananti vuttaṃ ‘‘padasuddhi ceva ārambhasuddhi cā’’ti.
However, "happiness follows" is the completion of the intended meaning, thus it is said "purity of word and purity of commencement."
Còn “sukhamanvetī” (hạnh phúc theo sau) là sự hoàn thiện ý nghĩa như đã định, nên đã nói “padasuddhi ceva ārambhasuddhi cā” (từ thuần túy và khởi đầu thuần túy).
Ekattatāti manopubbaṅgamādisāmaññaṃ sandhāya vadati.
Ekattatā refers to the commonality of "mind precedes," etc.
Ekattatā (tính đồng nhất) là nói đến tính chung của Manopubbaṅgamā, v.v.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the rest.
Tương tự đối với những điều còn lại.
Vemattatā ‘‘manopubbaṅgamā’’tiādinā sāmaññato vuttadhamme pasādo dhāraṇāya nivattetvā pasannasaṅkhāte visese avaṭṭhāpanato.
Vemattatā means the differentiation of the phenomena generally stated as "mind precedes," etc., by turning away from retention through faith and establishing them in the specific sense of being serene.
Vemattatā (tính dị biệt) là do sự tịnh tín làm cho các pháp được nói chung chung bằng “Manopubbaṅgamā”, v.v., không còn ở trong sự nắm giữ, mà được thiết lập trong những đặc tính cụ thể được gọi là tịnh tín.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Tương tự đối với những điều còn lại.
Pasādo sinehasabhāvo, assaddhiyaṃ viya lūkhasabhāvaṃ dosaṃ vinodetīti āha ‘‘byāpādavikkhambhanato’’ti.
Serenity is of the nature of affection; it removes the coarse nature of ill-will, just as it removes faithlessness, thus it says "by suppressing ill-will."
Tịnh tín có bản chất là sự yêu mến, nó loại bỏ lỗi lầm có bản chất thô tháo như sự bất tín, nên nói “byāpādavikkhambhanato” (do sự trấn áp sân hận).
Bahiddhāti saddheyyavatthuṃ sandhāyāha.
Bahiddhā is said with reference to the object of faith.
Bahiddhā (bên ngoài) là nói đến đối tượng đáng tin cậy.
Okappanatoti ārammaṇaṃ anupavisitvā anupakkhanditvā saddahanato.
Okappanato means believing by entering into and penetrating the object.
Okappanato (do sự tin tưởng) là do tin tưởng sau khi đã thâm nhập và nắm giữ đối tượng.
Deyyadhammādayoti ettha ādisaddena saṃvegahirottappakasiṇamaṇḍalādayo saṅgayhanti.
In "deyadhammādayo", the word ādi includes things like the sense of urgency, moral dread, moral shame, and kasiṇa circles.
Deyyadhammādayo (các pháp cúng dường, v.v.) thì từ ādi (v.v.) bao gồm sự xúc động, sự hổ thẹn, sự ghê sợ, các đề mục kasina, các vòng tròn, v.v.
Iṭṭhārammaṇādayoti ādisaddena iṭṭhamajjhattārammaṇā, dvāradhammā, manasikāroti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
In "iṭṭhārammaṇādayo", the word ādi should be understood to include agreeable-and-neutral objects, door-phenomena, attention, and so on.
Iṭṭhārammaṇādayo (các đối tượng khả ái, v.v.) thì từ ādi (v.v.) cần được hiểu là bao gồm các đối tượng khả ái, các đối tượng trung tính, các pháp môn, sự tác ý, v.v.
Tathā phassoti yathā vedanādīnaṃ iṭṭhārammaṇādayo paccayo, evaṃ phassopīti paccayatāsāmaññameva upasaṃharati tathā-saddo.
Tathā phasso: Just as agreeable objects, etc., are conditions for feeling, etc., so too is contact. The word tathā thus includes the commonality of conditionality.
Tathā phasso (tương tự xúc) thì từ tathā (tương tự) chỉ gói gọn tính chung của duyên, như các đối tượng khả ái, v.v., là duyên cho thọ, v.v., thì xúc cũng vậy.
Vedanādīnanti hi vedanādayo tayo khandhā gahitā.
Here, "vedanādīnaṃ" refers to the three aggregates of feeling, etc.
Vedanādīna (của thọ, v.v.) ở đây, ba uẩn là thọ, v.v., được nắm giữ.
Viññāṇassa vedanādayoti nāmarūpaṃ sandhāya vadati.
Viññāṇassa vedanādayo is said with reference to mind-and-matter.
Viññāṇassa vedanādayo (thọ, v.v., của thức) là nói đến danh sắc.
‘‘Sīlamayassa adoso padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ khantipadhānattā sīlassa.
"Non-aversion is the proximate cause of morality" is stated because morality is primarily patience.
“Alobho kusalamūla” (Vô tham là căn lành) đã nói “Sīlamayassa adoso padaṭṭhāna” (Vô sân là cận nhân của giới) là do giới chủ yếu là nhẫn nại.
Adhiṭṭhātīti anuyuñjati uppādeti.
Adhiṭṭhātī means he practices, he produces.
Adhiṭṭhātī (quyết định) là thực hành, phát sanh.
Soti evaṃ kusalacittaṃ bhāvento.
So means one who develops such a wholesome mind.
So (người ấy) là người tu tập tâm thiện như vậy.
‘‘Anuppannāna’’ntiādinā bhāvanāpahānasamāropanāni dassento nibbedhabhāgiyavasena gāthāya atthaṃ vicinitvā samāropeti, evampi sakkā yojetunti vāsanābhāgiyavasena padaṭṭhānaniddese udāharīyati.
By "anuppannānaṃ" etc., showing the development, abandonment, and establishment, he analyzes and establishes the meaning of the verse in terms of penetration, or it is cited in the explanation of the proximate cause in terms of disposition, to show that it can also be construed in this way.
“Anuppannāna” (những điều chưa sanh) v.v., trình bày sự tu tập, sự đoạn trừ, và sự áp dụng, bằng cách đó, phân tích ý nghĩa của bài kệ theo phần thấu triệt (nibbedhabhāgiya) và áp dụng; hoặc cũng có thể phối hợp như vậy, nên được nêu ra trong phần giải thích cận nhân theo phần huân tập (vāsanābhāgiya).
Pariccāgasīlo alobhajjhāsayo kāmesu ādīnavadassāvī sammadeva sīlaṃ paripūretīti āha ‘‘dadato…pe… padaṭṭhāna’’nti.
One whose virtue is generosity, whose disposition is non-greed, and who sees the danger in sensual pleasures, truly perfects virtue. Thus it is said, "giving... etc. ... proximate cause."
Người có giới hạnh bố thí, với ý hướng vô tham, thấy rõ sự nguy hiểm trong dục lạc, hoàn thành giới hạnh một cách đúng đắn, nên đã nói “dadato…pe… padaṭṭhāna” (cận nhân của người bố thí, v.v.).
Idha oḷārikā nāma kilesā vītikkamāvatthānaṃ, tappahānaṃ tadaṅgappahānena veditabbaṃ.
Here, "gross" defilements are those in the stage of transgression; their abandonment should be understood as abandonment by suppression.
Ở đây, các phiền não oḷārikā (thô thiển) là những phiền não ở trạng thái vi phạm, sự đoạn trừ chúng cần được hiểu là sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna).
Majjhimānanti pariyuṭṭhānāvatthānaṃ.
"Middle" refers to the stage of obsession.
Majjhimāna (trung bình) là những phiền não ở trạng thái bao vây (pariyuṭṭhāna).
Sukhumānanti anusayāvatthānaṃ.
"Subtle" refers to the stage of latent tendencies.
Sukhumāna (vi tế) là những phiền não ở trạng thái tiềm ẩn (anusaya).
Katāvībhūmi nti khīṇāsavabhūmiṃ.
"The accomplished stage" refers to the stage of an Arahant.
Katāvībhūmi (địa vị đã làm) là địa vị của bậc A-la-hán.
Dadatoti maggasahagatena alobhena sadevakassa lokassa abhayadānaṃ dadato.
"Giving" means giving the gift of fearlessness to the world with its devas, through non-greed accompanied by the path.
Dadato (của người bố thí) là của người bố thí sự vô úy cho thế gian cùng với chư thiên bằng vô tham đồng sanh với đạo.
Puññanti lokuttarakusalaṃ.
"Merit" refers to supramundane wholesome kamma.
Puñña (phước) là thiện pháp siêu thế.
Saṃyamatoti maggapariyāpannehi sammāvācākammantājīvehi diṭṭhekaṭṭhādisaṃkilesato maggasaṃyamena saṃyamantassa.
"Restraining" means restraining oneself from defilements like those seen in the world, through the restraint of the path, by means of right speech, right action, and right livelihood, which are included in the path.
Saṃyamato (của người tự chế ngự) là của người tự chế ngự bằng sự chế ngự của đạo khỏi những ô nhiễm như tà kiến, v.v., bằng chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng thuộc về đạo.
Veranti pāṇātipātādipāpaṃ.
"Evil" refers to evil kamma such as the destruction of life.
Vera (oán thù) là ác pháp như sát sanh, v.v.
Kusaloti maggasammādiṭṭhiyā kusalo vicakkhaṇo.
"Skilful" means skilful and discerning through right view of the path.
Kusalo (người thiện xảo) là người thiện xảo, thông suốt bằng chánh kiến của đạo.
Jahāti pāpakanti tehi tehi maggehi taṃ taṃ pahātabbaṃ pāpadhammaṃ odhiso jahāti samucchindati.
"He abandons evil" means he abandons and eradicates each and every evil phenomenon that is to be abandoned, through those respective paths.
Jahāti pāpaka (từ bỏ điều ác) là từ bỏ, diệt trừ hoàn toàn ác pháp cần được đoạn trừ bằng các đạo tương ứng.
Tenāha ‘‘maggo vutto’’ti.
Therefore it is said, "the path is stated."
Vì vậy, đã nói “maggo vutto” (đạo đã được nói).
Kāraṇūpacārena, kāraṇaggahaṇena vā phalaṃ gahitanti āha ‘‘dve sugatiyo’’tiādi.
By way of metaphorical cause, or by grasping the cause, the fruit is grasped, thus it is said, "the two good destinations" and so on.
Bằng cách dùng nhân để chỉ quả, hoặc bằng cách nắm giữ nhân, quả được nắm giữ, nên đã nói “dve sugatiyo” (hai thiện thú), v.v.
Vaṭṭavivaṭṭasampattiyo imissā desanāya phalaṃ, tassa dānaṃ sīlaṃ bhāvanā upāyo, ‘‘sampattidvayaṃ icchantena dānādīsu appamattena bhavitabba’’nti ayamettha bhagavato āṇattīti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘phalādīni yathārahaṃ veditabbānī’’ti.
The attainments of saṃsāra and Nibbāna are the "fruit" of this discourse; giving, virtue, and development are the "means" to it; "one who desires the two attainments should be diligent in giving and so forth"—this is the "command" of the Blessed One here. Referring to this meaning, he says, "the fruits and so on should be understood as appropriate."
Hai sự thành tựu của luân hồi và thoát ly luân hồi là quả của lời dạy này, bố thí, giới, tu tập là phương tiện của chúng, “người muốn có hai sự thành tựu cần phải tinh tấn trong bố thí, v.v.” đây là lệnh của Đức Phật ở đây, dựa trên ý nghĩa này, đã nói “phalādīni yathārahaṃ veditabbānī” (quả, v.v., cần được hiểu một cách thích đáng).
Vicayoti vicayahārasampāto, so vuccatīti attho.
"Vicaya" means the accomplishment of the analysis method, that is what is meant.
Vicayo (sự phân tích) là sự phối hợp các yếu tố phân tích, đó là ý nghĩa được nói đến.
Esa nayo ito paresupi.
This is the method for what follows as well.
Tương tự đối với những điều sau đây.
‘‘Tividhampi dānamaya’’ntiādinā padatthavicayaṃ dasseti, tena assādādayo, itare ca vicayahārapadatthā atthato vicitā eva hontīti.
By "all three kinds of merit-making by giving" and so on, he shows the analysis of terms; thereby, the gratifications and so on, and other terms of the analysis method, are indeed analyzed in meaning.
“Tividhampi dānamaya” (tất cả ba loại bố thí), v.v., trình bày sự phân tích ý nghĩa của từ, do đó, sự thích thú, v.v., và các ý nghĩa khác của các yếu tố phân tích đều được phân tích về mặt ý nghĩa.
Rūpādiārammaṇassa pariccāgo vuttoti sambandho.
The abandonment of objects like forms is stated, this is the connection.
Sự từ bỏ đối tượng như sắc, v.v., đã được nói đến, đó là sự liên kết.
Sabboti sakalo anavasesato kiccassa vuttattā.
"All" means entirely, completely, because the task is stated.
Sabbo (tất cả) là toàn bộ, không còn sót lại, vì chức năng đã được nói đến.
Dānābhiratassa cāgādhiṭṭhānaṃ pāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘dadato…pe… padaṭṭhāna’’nti.
For one who delights in giving, the resolve of generosity reaches perfection, thus it is said, "giving... etc. ... proximate cause."
Sự quyết định bố thí của người hoan hỷ trong bố thí đạt đến sự viên mãn, nên đã nói “dadato…pe… padaṭṭhāna” (cận nhân của người bố thí, v.v.).
Viratisacce, vacīsacce ca tiṭṭhato saccādhiṭṭhānaṃ pāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘saṃyama…pe… padaṭṭhāna’’nti. Kosallayogato ca pāpappahānato ca paññāpāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘kusalo…pe… padaṭṭhāna’’nti.
For one who stands in the truth of abstention and the truth of speech, the resolve of truthfulness reaches perfection, thus it is said, "restraining... etc. ... proximate cause." And by virtue of skill and by abandoning evil, wisdom reaches perfection, thus it is said, "skilful... etc. ... proximate cause."
Đối với người an trú trong sự thật về sự chế ngự và sự thật về lời nói, sự quyết định trên sự thật được viên mãn, điều này đã được nói rằng: ‘sự thu thúc… là nền tảng’. Do sự thực hành thiện xảo và do sự từ bỏ điều ác, sự viên mãn về trí tuệ được thành tựu, điều này đã được nói rằng: ‘thiện xảo… là nền tảng’.
Anavasesarāgādīsu pahīnesu upasamo upaṭṭhito nāma hotīti vuttaṃ ‘‘rāga…pe… padaṭṭhāna’’nti.
When all greed and so on are abandoned, tranquillity is established, thus it is said, "greed... etc. ... proximate cause."
Khi tham ái v.v... được từ bỏ không còn dư sót, sự tịch tịnh được xem là đã hiện khởi, điều này đã được nói rằng: ‘tham ái… là nền tảng’.
Averatanti asapattataṃ.
"Averatā" means freedom from enmity.
Không có oán địch nghĩa là không có sự thù nghịch.
Kusaladhammehīti anavajjadhammehi, phalanibbānehīti adhippāyo.
By wholesome states means by blameless states; the intention is by fruits and Nibbāna.
Với các thiện pháp nghĩa là với các pháp không có tội lỗi; ý muốn nói là với quả và Niết-bàn.
Dānassa mahapphalatā, sīlādiguṇehi satthu anuttaradakkhiṇeyyabhāvo, anupādāparinibbānanti imesaṃ paccavekkhaṇā imassa dānassa nidānanti ayamattho pāḷiyaṃ niruḷhova.
The great fruitfulness of giving, the unsurpassed worthiness of offerings of the Teacher due to virtues like sīla, and Nibbāna without clinging—the contemplation of these is the cause of this giving—this meaning is well-established in the Pāḷi.
Sự có quả lớn của việc bố thí, phương diện là bậc đáng cúng dường vô thượng của Bậc Đạo Sư do các đức hạnh như giới, và sự vô dư y Niết-bàn, việc quán xét những điều này là nhân duyên của việc bố thí này, ý nghĩa này đã được xác lập trong Pāḷi.
Nibbacananidānasandhayo suviññeyyāvāti āha ‘‘nibbacananidānasandhayo vattabbā’’ti.
The etymologies, causes, and connections are easily understood, thus it is said, “The etymologies, causes, and connections should be stated.”
Các mối liên kết giữa từ nguyên và nhân duyên là dễ hiểu, ngài nói: ‘các mối liên kết giữa từ nguyên và nhân duyên cần được nói đến’.
Bhayahetu deti paṇṇākārādivasena.
Gives out of fear in the manner of tributes, etc.
Bố thí do nhân là sự sợ hãi qua phương diện là vật cống nạp v.v...
Rāgahetu deti sabhāgavatthussa.
Gives out of passion for a similar object.
Bố thí do nhân là tham ái đối với vật tương tự.
Āmisakiñcikkhahetu deti lañjādivasena.
Gives for a trifling gain in the manner of bribes, etc.
Bố thí do nhân là một chút lợi lộc qua phương diện là của hối lộ v.v...
Anukampanto vā karuṇākhette.
Or having compassion in the field of compassion.
Hoặc lòng bi mẫn ở đối tượng của lòng bi.
Apacayamāno guṇakhette, upakārakhette vā.
Or showing respect in the field of merit, or in the field of benefactors.
Hoặc tôn kính ở đối tượng có đức hạnh, hoặc ở đối tượng có công ơn.
Bhayūparatoti bhayena orato.
Restrained from fear means distanced from fear.
Dừng lại do sợ hãi nghĩa là từ bỏ do sợ hãi.
Tena tathārūpena saṃyamena veraṃ na ciyateva.
By such self-restraint, enmity is not accumulated.
Do sự thu thúc như vậy, oán thù không được tích tập.
Evaṃ sabbassa akusalassa pāpako vipākoti yojanā.
Thus, the explanation is that the result of all unwholesome deeds is evil.
Như vậy, cần hiểu rằng quả của tất cả bất thiện là xấu ác.
79. ‘‘Visayabhedato’’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārato vivarituṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha.
79. “By difference in object” means that to explain in detail the meaning stated concisely, “just as” and so on is said.
79. ‘Do sự khác biệt về đối tượng’, để giải thích chi tiết ý nghĩa đã được nói một cách tóm tắt, ngài nói ‘như là’ v.v...
Tattha nayatoti nayaggāhato.
Therein, by method means by grasping the method.
Trong đó, theo phương pháp nghĩa là theo sự nắm bắt phương pháp.
Na hi paṭivedhañāṇaṃ viya vipassanāñāṇaṃ paccakkhato pavattatīti.
Indeed, vipassanā-ñāṇa does not proceed directly like paṭivedha-ñāṇa.
Bởi vì tuệ minh sát không khởi lên một cách trực tiếp như tuệ chứng ngộ.
Anubujjhiyamānoti abhisamayañāṇassa anurūpaṃ bujjhiyamāno.
Being understood means being understood in accordance with abhisamaya-ñāṇa.
Được giác ngộ theo nghĩa là được giác ngộ tương ứng với tuệ liễu ngộ.
Yathā ekapaṭivedheneva maggañāṇaṃ pavattati, evaṃ tadanucchavikaṃ vipassanāñāṇena gayhamānoti attho.
Just as magga-ñāṇa arises by a single penetration, so too it is grasped by vipassanā-ñāṇa in a manner suitable to that.
Ý nghĩa là, như đạo tuệ khởi lên chỉ với một sự chứng ngộ, cũng vậy, nó được nắm bắt bởi tuệ minh sát tương ứng với điều đó.
Evañca katvā nandiyāvaṭṭādīnaṃ tiṇṇaṃ atthanayabhāvo samatthito hotīti.
And having done so, the nature of the three methods, such as nandiyāvaṭṭa, is established.
Và làm như vậy, phương diện là ý nghĩa phương pháp của ba loại nandiyāvaṭṭa v.v... được chứng minh.
Tathā hi atthavisesasarūpatāya tayo nayā ‘‘suttattho’’ti vuttā, padatthavicārabhāvepi pana hārā ‘‘byañjanavicayo’’ti.
Thus, the three methods are called “suttattha” due to their nature as specific meanings, but even in the consideration of word meanings, the hāras are called “byañjanavicayo.”
Thật vậy, do bản chất là ý nghĩa đặc biệt, ba phương pháp được gọi là ‘ý nghĩa của kinh’, nhưng ngay cả khi có phương diện là sự khảo sát ý nghĩa của từ, các hāra được gọi là ‘sự khảo sát về văn tự’.
Yadi evaṃ kathaṃ tayoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘paṭivijjhantānaṃ panā’’tiādi.
If so, to address the question of how there are three, it is said, “but for those who penetrate” and so on.
Nếu vậy, tại sao lại có ba? Để trả lời cho câu hỏi này, ngài nói: ‘nhưng đối với những người đang chứng ngộ’ v.v...
Tattha ekameko saṃkilesavodānānaṃ vibhāgato dvisaṅgahoti yojanā.
Therein, each one is of two categories due to the division of defilements and purifications, so it is connected.
Trong đó, cần hiểu rằng mỗi một trong hai loại phiền não và thanh tịnh được bao gồm theo sự phân chia.
Catuchaaṭṭhadiso cāti na paccekaṃ te nandiyāvaṭṭādayo catuchaaṭṭhadisā, atha kho yathākkamanti.
And in four, six, and eight directions means that these nandiyāvaṭṭas, etc., are not individually in four, six, and eight directions, but in due order.
Và có bốn, sáu, tám hướng nghĩa là không phải mỗi một trong các nandiyāvaṭṭa v.v... có bốn, sáu, tám hướng, mà là theo thứ tự.
‘‘Eva’’ntiādi yathāvuttassa atthassa nigamanaṃ.
“Thus” and so on is the conclusion of the meaning stated.
‘Như vậy’ v.v... là phần kết luận cho ý nghĩa đã được nói đến.
Tathā cāti yathāvuttassa atthassa upacayena samatthanā.
And thus is the establishment of the stated meaning by augmentation.
Và như vậy là sự chứng minh bằng cách bổ sung cho ý nghĩa đã được nói đến.
Pubbā koṭi na paññāyatīti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato paṭṭhānakathāyaṃ āvi bhavissati.
What is to be said here regarding “the prior end is not discerned” will become clear later in the section on origination.
Ở đây, điều cần nói về câu ‘điểm khởi đầu không được biết rõ’ sẽ trở nên rõ ràng sau này trong phần nói về duyên hệ.
‘‘Andhaṃ tamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate nara’’ntiādi (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) vacanato kāmataṇhāpi paṭicchādanasabhāvā, yato kāmacchandaṃ ‘‘nīvaraṇa’’nti vuttaṃ.
According to the saying, “Then there is blind darkness, when greed overwhelms a person” (Cūḷani. Khaggavisāṇasuttaniddesa 128), craving for sensual pleasures also has the nature of concealment, which is why sensual desire is called a “hindrance.”
Theo câu ‘Khi lòng tham chế ngự con người, khi đó là bóng tối mịt mù’ v.v..., dục ái cũng có bản chất che đậy, do đó dục tham được gọi là ‘triền cái’.
Avijjāya pana bhavesu ādīnavappaṭicchādanaṃ sātisayanti.
However, avijjā's concealment of the danger in existences is excessive.
Nhưng sự che đậy sự nguy hại trong các cõi hữu của vô minh là vượt trội hơn.
Tathā avijjāpi saṃyojanasabhāvā, yato sā bahiddhā saṃyojanabhāvena vuttā.
Similarly, avijjā also has the nature of a fetter, which is why it is spoken of as a fetter outwardly.
Tương tự, vô minh cũng có bản chất là kiết sử, do đó nó được nói đến với phương diện là kiết sử ngoại phần.
Evaṃ santepi taṇhāya bandhanaṭṭho sātisayo apekkhitabhāvatoti imamatthaṃ dassento ‘‘tathāpi…pe… vutta’’nti āha.
Even so, craving is a state of bondage, and it is exceedingly desired. Showing this meaning, he says, "Even so...pe...it is said."
Mặc dù vậy, ý nghĩa trói buộc của ái là vượt trội hơn do phương diện được mong đợi; để chỉ ra ý nghĩa này, ngài nói: ‘tuy nhiên…pe… đã được nói đến’.
Dukkhanti …pe… jānantīti attanā anubhūyamānaṃ tathā tathā upaṭṭhitaṃ kāyikacetasikadukkhaṃ, itarampi vā ekadesaṃ jānanti.
"Dukkhaṃ...pe...they know" means they know the bodily and mental suffering that arises in various ways and is experienced by oneself, or they know a part of it.
Khổ…pe… biết nghĩa là họ biết khổ về thân và tâm đang hiện khởi theo cách này hay cách khác mà họ đang trải nghiệm, hoặc biết một phần nào đó của các khổ khác.
Taṇhāyapi eseva nayo.
The same method applies to craving.
Đối với ái cũng theo phương pháp này.
Sabhāgavisabhāgapaṭipajjitabbākārato tattha tesaṃ ñāṇaṃ natthevātidassento ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādimāha.
Showing that they have no knowledge of the manner in which they should practice what is similar and dissimilar, he says, "idaṃ dukkha" and so on.
Để chỉ ra rằng họ hoàn toàn không có trí tuệ về cách thức cần thực hành tương đồng và không tương đồng ở đó, ngài nói: ‘đây là khổ’ v.v...
Pavattipavattihetumattampīti ‘‘pavatti pavattihetū’’ti ettakampi.
Pavattipavattihetumattampīti means "even just arising and the cause of arising."
Ngay cả chỉ là sự luân chuyển và nhân của sự luân chuyển nghĩa là ngay cả chỉ chừng đó ‘sự luân chuyển và nhân của sự luân chuyển’.
Kā pana kathāti pacurajanasādhāraṇe lokiyepi nāma atthe yesaṃ ñāṇassa paṭighāto, paramagambhīre ariyānaṃ eva visayabhūte lokuttare nivattinivattihetusaṅkhāte atthe kā nāma kathā, chinnā kathāti attho.
Kā pana kathā means, what can be said about the profound, supramundane matters, which are the domain of the Noble Ones, concerning the cessation and the cause of cessation, when their knowledge is obstructed even in ordinary worldly matters common to most people? The discussion is settled.
Nói gì đến nghĩa là, ngay cả trong vấn đề thế gian thông thường của nhiều người mà trí tuệ của họ còn bị cản trở, thì còn có thể nói gì đến vấn đề siêu thế, tối thượng thâm sâu, là đối tượng của riêng các bậc Thánh, được gọi là sự chấm dứt và nhân của sự chấm dứt; ý nghĩa là, không còn gì để nói.
Aṭṭhasamāpattipabhedassa kevalassa samathassa tādise kāle bāhirakānañca ijjhanato ‘‘vipassanādhiṭṭhāna’’nti visesitaṃ.
Since the eight attainments, consisting solely of samatha, are achieved by outsiders at such a time, it is specified as "vipassanādhiṭṭhāna" (foundation for insight).
Do sự thành tựu của chỉ riêng thiền chỉ thuộc tám thiền chứng đối với cả những người ngoại đạo vào thời điểm như vậy, nên đã được nêu rõ là ‘nền tảng của minh sát’.
Vūpasamo samucchedo, paṭippassaddhi ca.
Vūpasamo means eradication and tranquilization.
Sự dập tắt là sự đoạn trừ, và sự an tịnh.
Sakkāyadassaneti ettha diṭṭhidassanaṃ, sakkāyova dassanaṃ sakkāyadassananti attho veditabbo.
Here, in "Sakkāyadassane," dassana means view, and sakkāyadassana means the view of the existing body itself.
Ở đây, trong từ sakkāyadassana, cần phải hiểu nghĩa là sự thấy biết tà kiến, chính sakkāya là sự thấy biết, nên gọi là sakkāyadassana.
Tesanti diṭṭhicaritānaṃ.
Tesaṃ means of those who are prone to wrong views.
Tesaṃ: của những người có tà kiến.
Attābhiniveso balavā.
Attābhiniveso balavā means "the clinging to self is strong."
Sự chấp thủ vào tự ngã rất mạnh.
Tasmā yathāupaṭṭhitaṃ rūpaṃ ‘‘attā’’icceva gaṇhantīti adhippāyo.
Therefore, the intention is that they grasp the arisen form as "self."
Do đó, ý nghĩa là họ chấp lấy sắc pháp hiện hữu như là “tự ngã”.
Tathā vedanādiṃ.
Similarly with feeling and so on.
Tương tự đối với thọ, v.v.
Taṇhācarito pana yathāupaṭṭhitaṃ rūpaṃ taṇhāvatthuṃ katvā attaniyābhinivesena abhinivisantā tadaññameva attato samanupassanti.
However, one prone to craving, making the arisen form an object of craving, clings with self-identification, and perceives something else as self.
Còn người có ái hành thì, khi sắc pháp hiện hữu, họ biến nó thành đối tượng của ái, rồi chấp thủ vào tự ngã và xem một cái gì khác chính là tự ngã.
Evaṃ vedanādīsu.
Similarly with feeling and so on.
Cũng vậy đối với thọ, v.v.
Tenāha ‘‘taṇhācaritā’’tiādi.
Therefore, he says, "taṇhācaritā" (those prone to craving) and so on.
Vì thế, đã nói “người có ái hành”, v.v.
Vijjamāneti paramatthato upalabbhamāne.
Vijjamāne means existing in the ultimate sense.
Vijjamāne: khi có mặt theo nghĩa tối hậu.
Kāyeti samūhe.
Kāye means in the aggregate.
Kāye: trong nhóm.
Diṭṭhiyā parikappito attādi eva paramatthato nupalabbhati, diṭṭhi pana labbhatevāti āha ‘‘satī vā vijjamānā’’ti.
The self, etc., conceived by wrong view, is not ultimately found, but wrong view itself is found, so he says, "satī vā vijjamānā" (or existing mindfulness).
Cái tự ngã, v.v. được tà kiến giả định thì không thực sự có mặt theo nghĩa tối hậu, nhưng tà kiến thì có mặt, nên đã nói “hoặc niệm có mặt”.
81. Ettāvatā nandiyāvaṭṭassa bhūmiracanavasena saṃkilesapakkho dassitoti āha ‘‘tattha diṭṭhicaritotiādinā vodānapakkhaṃ dassetī’’ti.
81. So far, the defilement aspect has been shown by way of arranging the ground of nandiyāvaṭṭa. Therefore, he says, "tattha diṭṭhicaritotiādinā vodānapakkhaṃ dassetī" (thereby, starting with 'one prone to wrong views,' he shows the purification aspect).
81. Đến đây, đã trình bày về khía cạnh phiền não theo cách sắp xếp nền tảng của Nandiyāvaṭṭa, nên đã nói “ở đây, người có tà kiến, v.v. trình bày khía cạnh thanh tịnh”.
‘‘Yasmā sallekhe tibbagāravo’’ti iminā tattha tibbagāravattā saṃlekhānusantatavuttinā bhavatīti dasseti.
By "Yasmā sallekhe tibbagāravo" (because he has strong respect for austerity), he shows that due to strong respect for it, one becomes continuously engaged in austerity.
Với câu “vì có sự tôn kính mãnh liệt đối với sự tinh tấn”, điều này cho thấy rằng do có sự tôn kính mãnh liệt đối với sự tinh tấn, người đó trở thành người thực hành liên tục các pháp tinh tấn.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự.
Micchādhimokkho saddhāpatirūpako avatthusmiṃ pasādo.
Micchādhimokkho is a counterfeit of faith, a serene confidence in what is not real.
Micchādhimokkho là sự tịnh tín giả dối, là sự tin tưởng vào những điều không có thật.
Ye hi kecīti ettha hi-saddo nipātamattaṃ.
Here, in "Ye hi kecī," the word hi is merely a particle.
Ở đây, từ hi chỉ là một tiểu từ.
‘‘Imāhi eva catūhi paṭipadāhī’’tipi pāḷi.
The reading is also "Imāhi eva catūhi paṭipadāhī" (by these four paths alone).
Cũng có bản Pāḷi là “chính bằng bốn đạo lộ này”.
Dukkhāpaṭipadādivibhāgena maggo eva idha vuttoti āha ‘‘paṭipadā hi maggo’’ti catuddisāsaṅkhātaṃ magganti catuddisāsaṅkhātaṃ pavattanupāyaṃ.
By the division of 'painful practice' and so on, the path itself is spoken of here. Thus it is said, "Indeed, the practice is the path"; "the path reckoned as four directions" means the method of proceeding reckoned as four directions.
Vì ở đây chỉ nói đến con đường qua sự phân loại như con đường khó khăn, v.v., nên đã nói “paṭipadā (đạo lộ) chính là con đường”, con đường được gọi là bốn phương là phương tiện tiến hành được gọi là bốn phương.
Dve disā etissāti dvidisā.
"It has two directions" means "dvidisā" (two-directional).
Có hai phương, đó là dvidisā (hai phương).
Nandiyāvaṭṭassāti nandiyāvaṭṭanayassa.
"Of the Nandiyāvaṭṭa" means of the method of Nandiyāvaṭṭa.
Nandiyāvaṭṭassa: của phương pháp Nandiyāvaṭṭa.
‘‘Kattha daṭṭhabba’’nti vā pāḷi.
Or the Pali text is "Where is it to be seen?"
Hoặc bản Pāḷi là “Kattha daṭṭhabba” (nên thấy ở đâu).
Upacayeti upacayāvatthāyanti attho.
"In accumulation" means in the state of accumulation.
Upacaye: có nghĩa là trong trạng thái tăng trưởng.
Dasannanti lobhādikilesavatthūnaṃ.
"Of the ten" refers to the objects of defilements such as greed.
Dasannaṃ: của mười đối tượng phiền não như tham, v.v.
Vipallāsahetubhāvatoti subhasaññādivipallāsahetukabhāvato.
"Due to being the cause of perversion" means due to being the cause of perversions such as the perception of beauty.
Vipallāsahetubhāvato: vì là nguyên nhân của các sự đảo điên như tưởng là đẹp, v.v.
Vipariyesaggāhavasena hi ādīnavesu eva saṃyojaniyesu dhammesu assādānupassitā.
Indeed, it is by way of grasping perversely that one perceives delight in those very dangerous and fettering phenomena.
Vì do chấp thủ sai lầm mà sự thích thú được thấy trong các pháp phiền não, trong những điều bất lợi.
Na hi yathābhūtañāṇe sati tathā sambhavo.
For when there is knowledge of reality, such a possibility does not arise.
Thật vậy, khi có trí tuệ như thật thì điều đó không thể xảy ra.
Tena vuttaṃ ‘‘dasannaṃ…pe… bhāvato’’ti.
Therefore, it is said, "Of the ten... etc.... due to being."
Vì thế, đã nói “dasannaṃ… v.v. bhāvato”.
Dasavidhakāraṇeti dasavidhe kāraṇe, dasavidhassa vā kāraṇe.
"In the ten kinds of causes" means in the ten kinds of causes, or of the ten kinds of causes.
Dasavidhakāraṇe: trong mười loại nguyên nhân, hoặc là nguyên nhân của mười loại.
Ayonisomanasikāraparikkhatā dhammā subhārammaṇādayo.
"Phenomena nurtured by unwise attention" are objects such as beautiful ones.
Các pháp bị ô nhiễm bởi tác ý bất như lý là các đối tượng đẹp, v.v.
Tabbisayā kilesāti āhārapariññāparibandhabhūtā kilesā.
"Defilements related to that" means defilements that are obstacles to the full understanding of nutriment.
Tabbisayā kilesā: các phiền não liên quan đến đối tượng đó là các phiền não bị ràng buộc bởi sự liễu tri về thức ăn.
Viññāṇaṭṭhitīsupi eseva nayo.
The same method applies to the stations of consciousness.
Đối với viññāṇaṭṭhiti (trụ xứ của thức) cũng theo cách tương tự.
Kāye pavattamāno paṭhamo vipallāso kāyasamudāye, kāyekadese ca kabaḷīkāre āhāre pavatto eva hotīti vuttaṃ ‘‘paṭhame āhāre visayabhūte paṭhamo vipallāso pavattatī’’ti.
The first perversion, occurring in the body, occurs in the aggregate of the body and in the physical nutriment (kabaḷīkārāhāra) in a part of the body. Thus it is said, "The first perversion occurs when the first nutriment is the object."
Sự đảo điên thứ nhất xảy ra trong thân, chính là sự đảo điên xảy ra trong thức ăn đoàn thực, trong tổng hợp thân và trong một phần của thân, nên đã nói “sự đảo điên thứ nhất xảy ra trong thức ăn thứ nhất là đối tượng”.
Tathā vedanāyaṃ pavattamāno dutiyavipallāso tappaccaye phassāhāre, citte pavattamāno tatiyavipallāso tappaccaye manosañcetanāhāre, dhammesu pavattamāno catutthavipallāso tappaccaye viññāṇāhāre pavatto eva hotīti vuttaṃ ‘‘catutthe āhāre catuttho vipallāso’’ti.
Similarly, the second perversion, occurring in feeling, occurs in the nutriment of contact, which is its condition; the third perversion, occurring in mind, occurs in the nutriment of mental volition, which is its condition; the fourth perversion, occurring in phenomena, occurs in the nutriment of consciousness, which is its condition. Thus it is said, "The fourth perversion in the fourth nutriment."
Cũng vậy, sự đảo điên thứ hai xảy ra trong thọ, liên quan đến xúc thực là duyên của thọ; sự đảo điên thứ ba xảy ra trong tâm, liên quan đến tư niệm thực là duyên của tâm; sự đảo điên thứ tư xảy ra trong các pháp, liên quan đến thức thực là duyên của các pháp, nên đã nói “sự đảo điên thứ tư trong thức ăn thứ tư”.
Tenāha ‘‘sesāhāresupi eseva nayo’’ti.
Therefore, he says, "The same method applies to the remaining nutriments."
Vì thế, đã nói “đối với các thức ăn còn lại cũng theo cách tương tự”.
Āhārasīsena vā āhārapaṭibaddho chandarāgo gahito.
Or, by the heading of nutriment, the passionate desire connected with nutriment is taken.
Hoặc là, chandarāga (tham ái) được chấp nhận theo nghĩa là thức ăn.
Viññāṇaṭṭhitīsupi eseva nayo.
The same method applies to the stations of consciousness.
Đối với viññāṇaṭṭhiti cũng theo cách tương tự.
Tenevāha ‘‘āhārasīsena tabbisayā kilesā adhippetā’’ti.
Therefore, he says, "By the heading of nutriment, the defilements related to it are intended."
Vì thế, đã nói “các phiền não liên quan đến đối tượng đó được hàm ý theo nghĩa là thức ăn”.
Paṭhame āhāre visayabhūteti ca paṭhame āhāre chandarāgassa visayabhāvaṃ patte, tabbhāvaṃ anatikkanteti attho.
"When the first nutriment is the object" means when the first nutriment has attained the state of being the object of passionate desire, without transgressing that state.
Paṭhame āhāre visayabhūte: có nghĩa là khi thức ăn thứ nhất trở thành đối tượng của chandarāga, không vượt quá trạng thái đó.
Appahīnacchandarāgassa hi tattha vipallāsā sambhavanti, na itarassa.
Indeed, perversions arise there for one whose passionate desire has not been abandoned, not for the other.
Thật vậy, đối với người chưa đoạn trừ chandarāga thì các sự đảo điên có thể xảy ra ở đó, chứ không phải đối với người khác.
Tathā dutiyavipallāsādīsu appahīnesu.
Similarly, when the second perversion and so on have not been abandoned.
Cũng vậy, khi các sự đảo điên thứ hai, v.v. chưa được đoạn trừ.
Itare upādānāni pavattanteva appahīnattāti āha ‘‘sesapadesupi eseva nayo’’ti.
The other clingings continue because they have not been abandoned. Thus he says, "The same method applies to the remaining terms."
Các upādāna (chấp thủ) khác vẫn tiếp tục tồn tại vì chưa được đoạn trừ, nên đã nói “đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự”.
Yasmā ca upādānādīsu appahīnesupi yogādayo pavattanteva yathārahaṃ taṃsabhāvattā, tadekaṭṭhasabhāvato ca, tasmā vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘paṭhame upādāne paṭhamo yogo’’tiādi.
And since, even when clingings and so on have not been abandoned, the yogas (bonds) continue appropriately due to their inherent nature and their being of one nature with them, therefore it is said in the Pali text, "The first bond in the first clinging," and so on.
Và vì khi các upādāna, v.v. chưa được đoạn trừ, các yogo (phược) vẫn tiếp tục tồn tại một cách thích đáng do bản chất của chúng, và do bản chất đồng nhất của chúng, nên Pāḷi đã nói “yogo thứ nhất trong upādāna thứ nhất”, v.v.
Tenāha ‘‘sesapadesupi eseva nayo’’ti.
Therefore, he says, "The same method applies to the remaining terms."
Vì thế, đã nói “đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự”.
83. Aparijānantassāti ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāyāti tīhi pariññāhi paricchinditvā ajānantassa, tesaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ anavabujjhantassāti attho.
83. "For one who does not fully understand" means for one who does not fully understand by the three kinds of full understanding—knowledge-based full understanding, investigation-based full understanding, and abandonment-based full understanding—that is, for one who does not comprehend as they truly are their origin, cessation, gratification, danger, and escape.
83. Aparijānantassa: có nghĩa là không biết rõ bằng ba loại liễu tri: ñātapariññā (liễu tri bằng sự hiểu biết), tīraṇapariññā (liễu tri bằng sự thẩm định), pahānapariññā (liễu tri bằng sự đoạn trừ); không thấu hiểu như thật về sự tập khởi, sự diệt tận, sự thích thú, sự nguy hiểm và sự thoát ly của chúng.
Tibbo bahalo chandarāgo hoti taṇhācaritabhāvatoti adhippāyo.
"Intense" means abundant "passionate desire arises"; the intention is due to being of a craving-natured disposition.
Ý nghĩa là chandarāga (tham ái) mãnh liệt (bahalo) hành khởi (hoti) vì là người có ái hành.
Iti upakkilesassa diṭṭhābhinivesassa hetubhāvatoti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘vuttanayenevā’’ti.
Thus, referring to the meaning that it is the cause of the defilement of attachment to views, he says, "In the manner stated."
Vì là nguyên nhân của phiền não chấp thủ tà kiến, nên đã nói “vuttanayeneva” (chỉ theo cách đã nói).
Subhasukhasaññākāmupādānakāmabhavayogaabhijjhākāyaganthakāmabhavāsava- kāmabhavogharāgasallachandāgatigamanāni taṇhāpakkhikatāya, taṇhāsabhāvatāya ca taṇhāpadhānāni.
The perception of beauty, the perception of pleasure, clinging to sensuality, the bond of sensual existence, covetousness, the bodily fetter of sensuality, the canker of sensual existence, the flood of sensual existence, the dart of passionate desire, and the inclinations and courses of action are predominantly craving due to their being of the craving faction and their nature being craving.
Các pháp như tưởng là đẹp, tưởng là lạc, kāmupādāna (chấp thủ dục), kāmabhavayoga (dục hữu phược), abhijjhā (tham lam), kāyagantha (thân phược), kāmabhavāsava (dục hữu lậu), kāmabhavogha (dục hữu bộc), rāgasalla (mũi tên tham), chanda (dục), āgatigamana (sự đi đến và đi về) là taṇhāpadhānāni (chủ yếu là ái) vì chúng thuộc về phía ái và có bản chất là ái.
Sīlabbatupādānabyāpādakāyaganthadosasalladosāgatigamanāni pana taṇhābhāve bhāvato, viññāṇaṭṭhitiyo taṇhāvisayato, sabbesaṃ vā taṇhāvisayato taṇhāpadhānatā labbhateva.
However, clinging to precepts and vows, ill-will, the bodily fetter of ill-will, the dart of ill-will, and the inclinations and courses of action are predominantly craving because they exist when craving exists; the stations of consciousness are objects of craving; or, because all of them are objects of craving, the predominance of craving is indeed obtained.
Còn sīlabbatupādāna (chấp thủ giới cấm), byāpāda (sân hận), kāyagantha (thân phược), dosasalla (mũi tên sân), dosāgatigamana (sự đi đến và đi về của sân) thì có bản chất là ái khi có ái; các viññāṇaṭṭhiti (trụ xứ của thức) thì là đối tượng của ái; hoặc tất cả đều là đối tượng của ái, nên chúng được xem là chủ yếu là ái.
Pacchimakānaṃ diṭṭhipadhānatā vuttanayānusārena veditabbā.
The predominance of views for the latter ones should be understood according to the stated method.
Tính chất chủ yếu là tà kiến của những pháp cuối cùng cần được hiểu theo cách đã nói.
84. Kabaḷīkāre āhāreti kabaḷīkārāhāravisaye chandarāge.
84. "In physical nutriment" means in the passionate desire concerning physical nutriment.
84. Kabaḷīkāre āhāre: trong chandarāga (tham ái) đối với thức ăn đoàn thực.
‘‘Appahīne’’tiādikaṃ pariyāyakathaṃ muñcitvā nippariyāyameva dassento kabaḷīkārāhārassa ‘‘asubhasabhāvattā, asubhasamuṭṭhānattā cā’’ti vuttaṃ.
Avoiding circuitous explanations like "Appahīne" and so on, and showing it directly, it is said that physical food is "because of its impure nature and impure origin."
Thay vì nói theo cách gián tiếp như “chưa đoạn trừ”, v.v., để trình bày trực tiếp, đã nói “vì thức ăn đoàn thực có bản chất bất tịnh, và vì nó phát sinh từ sự bất tịnh”.
Labbhamāne hi ujuke atthe kiṃ pariyāyakathāyāti.
Indeed, when a straightforward meaning is obtainable, what is the need for circuitous explanations?
Thật vậy, khi có ý nghĩa trực tiếp, tại sao lại phải nói theo cách gián tiếp?
Chandarāgo vā tattha atthasiddhoti evampettha attho vutto.
Or, sensual desire establishes the meaning there; thus, the meaning is stated here.
Hoặc là, chandarāga đã được xác định ở đó, nên ý nghĩa ở đây được nói như vậy.
Na hi tattha asati chandarāge vipallāso sambhavati.
For indeed, when sensual desire is absent there, perversion cannot arise.
Thật vậy, nếu không có chandarāga ở đó thì sự đảo điên không thể xảy ra.
Dukkhasabhāvattāti saṅkhāradukkhatāya dukkhasabhāvattā.
"Because of its nature as suffering" means because of its nature as suffering due to saṅkhāra-dukkhatā.
Dukkhasabhāvattā: vì có bản chất là khổ, do có bản chất là khổ của hành khổ.
Dukkhapaccayattāti tividhadukkhatālakkhaṇassa dukkhassa kāraṇato.
"Because it is a condition for suffering" means because it is a cause for suffering characterized by the three kinds of suffering.
Dukkhapaccayattā: vì là nguyên nhân của khổ, tức là ba loại khổ.
Viññāṇe niccasaññino.
"One who perceives permanence in consciousness."
Người có tưởng thường còn trong thức.
Tathā hi sāti nāma bhikkhu kevaṭṭaputto ‘‘taṃyeva viññāṇaṃ sandhāvati saṃsaratī’’ti tattha niccābhinivesaṃ saṃvedesi.
Thus, the bhikkhu named Sāti, son of a fisherman, expressed a firm adherence to permanence there, saying, "It is that very consciousness which runs on and transmigrates."
Thật vậy, Tỳ-kheo Sāti, con của người đánh cá, đã cảm nhận sự chấp thủ thường còn trong thức khi nói rằng “chính thức đó luân chuyển, tái sinh”.
Yebhuyyena saṅkhāresu attasaññitā diṭṭhigatikānaṃ ‘‘cetanā attā’’tiādidiṭṭhiparidīpanesu veditabbā.
The perception of self in formations, which is common among those with wrong views, should be understood from expositions such as "consciousness is the self" and so on.
Sự tưởng là tự ngã trong các hành pháp của những người theo tà kiến phần lớn cần được hiểu trong các bài giảng về tà kiến như “ý chí là tự ngã”, v.v.
‘‘Bhavavisuddhī’’ti padassa atthavacanaṃ ‘‘nibbutisukha’’nti.
The meaning of the word "purity of existence" is "the happiness of Nibbāna."
Giải thích ý nghĩa của từ “bhavavisuddhī” là “nibbutisukha” (hạnh phúc Niết bàn).
‘‘Sīlabbatehi…pe… sukhanti daḷhaṃ gaṇhātī’’ti iminā sīlabbatupādānaṃ idha bhavupādānanti dasseti.
By this, "by moral practices...pe... one firmly grasps happiness," it shows that the clinging to moral practices and observances here is clinging to existence.
“Bằng giới cấm… cho đến… nắm giữ một cách chắc chắn rằng là lạc”, bằng câu này, (chú giải) chỉ ra rằng giới cấm thủ ở đây là hữu thủ.
Tathā hi vakkhati ‘‘sīlabbatupādānasaṅkhātena bhavupādānenā’’ti.
Thus, it will be said, "by the clinging to existence, which consists of clinging to moral practices and observances."
Thật vậy, sẽ được nói rằng: “bằng hữu thủ được gọi là giới cấm thủ”.
Paccayā honti upanissayapaccayādinā.
"Become conditions" by way of upanissaya-paccaya and so on.
Là các duyên bằng y chỉ duyên v.v.
Paṭhame yoge ṭhitoti paṭhame yoge patiṭṭhito.
"Established in the first yoga" means firmly established in the first yoga.
An trú trong ách thứ nhất nghĩa là đã được thiết lập trong ách thứ nhất.
Appahīnā hi kilesā kammavaṭṭādīnaṃ kāraṇabhūtā taṃsamaṅgino sattassa patiṭṭhāti vuccanti.
Indeed, unabandoned defilements, being causes for the round of kamma and so on, are said to be the support for the being endowed with them.
Thật vậy, các phiền não chưa được đoạn trừ, là nguyên nhân của nghiệp luân v.v., được gọi là sự an trú của chúng sinh đồng hành với chúng.
Parassa abhijjhāyanaṃ parābhijjhāyanaṃ.
Coveting another's belongings is "coveting another's belongings."
Sự tham muốn đối với người khác là tham muốn của người khác.
Bhavapatthanāya bhavadiṭṭhibhavarāgavasena piyāyitassa vatthuno vipariṇāmaññathābhāve domanassuppattiṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘bhavarāga…pe… padūsentī’’ti.
With reference to the arising of displeasure when a cherished object changes or becomes otherwise, due to the desire for existence, which is by way of view of existence and craving for existence, it is said, "craving for existence...pe... defile."
“Do tham ái trong cõi hữu… cho đến… làm ô nhiễm” được nói đến để ám chỉ sự phát sinh của ưu khi đối tượng được yêu thích, do sự mong cầu cõi hữu, do tà kiến về cõi hữu và tham ái trong cõi hữu, bị biến đổi và trở nên khác đi.
Ganthitvāti ganthiṃ katvā.
"Having bound" means having made a knot.
Sau khi trói buộc nghĩa là sau khi tạo ra sự trói buộc.
Dvidhābhūtaṃ rajjuādike viya ganthikaraṇañhi ganthanaṃ.
For binding is the act of making a knot, like in a rope that has become two-fold.
Thật vậy, sự trói buộc là việc tạo ra một nút thắt, giống như ở sợi dây v.v. bị chia làm hai.
Cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantā āsavānaṃ uppattihetu hontīti sambandho.
The connection is that the āsavas, remaining, overpower the mind and become the cause of their arising.
Có mối liên hệ rằng, (các triền cái) tồn tại bằng cách chiếm đoạt tâm và trở thành nguyên nhân cho sự phát sinh của các lậu hoặc.
Pariyuṭṭhānappattā ekacce kilesā visesato āsavuppattihetu hontīti dassanatthaṃ aṭṭhakathāyaṃ uppaṭipāṭivacanaṃ.
The inverted order of words in the commentary is to show that some defilements, having reached the stage of mental obsession, specifically become the cause for the arising of āsavas.
Trong Chú giải, thứ tự câu văn bị đảo ngược là để chỉ ra rằng một số phiền não đã đạt đến trạng thái triền cái đặc biệt trở thành nguyên nhân cho sự phát sinh của các lậu hoặc.
Tappaṭipakkhe visaye patthetīti yojanā.
The construction is: one yearns for the opposite object.
Cần hiểu là: mong cầu đối tượng đối nghịch với điều đó.
Tabbisayabahule bhave patthetīti yathā mānusakehi kāmehi nibbinnarūpā devūpapatti.
"Yearns for an existence abundant in that object" is like a divine rebirth for those who are disgusted with human sensual pleasures.
Mong cầu cõi hữu có nhiều đối tượng đó ví như những người đã chán ngán các dục ở cõi người lại mong cầu được tái sinh lên cõi trời.
Taṃsabhāvattāti diṭṭhisabhāvattā.
"Because of its nature" means because of the nature of views.
Do có bản chất đó nghĩa là do có bản chất của tà kiến.
Aparāparanti aññamaññaṃ.
"One after another" means mutually.
Lẫn nhau nghĩa là cái này với cái kia.
Ekaccā hi diṭṭhi ekaccassa diṭṭhābhinivesassa kāraṇaṃ hoti, yathā sakkāyadiṭṭhi itarāsaṃ.
Indeed, one view can be the cause of another's adherence to views, just as sakkāya-diṭṭhi is for others.
Thật vậy, có tà kiến này là nguyên nhân cho sự cố chấp vào tà kiến khác, ví như thân kiến là nguyên nhân cho các tà kiến còn lại.
Abhinivisantassāti abhinivesanahetu.
"For one who adheres" means due to adherence.
Của người cố chấp nghĩa là là nguyên nhân của sự cố chấp.
‘‘Ayonisomanasikārato…pe… avijjāsavo uppajjatī’’ti idaṃ saccābhinivesassa phalabhūtaṃ avijjāsavaṃ dasseti ekantavassimeghavuṭṭhānena viya mahoghappavatti.
"From unwise attention...pe... the āsava of ignorance arises" shows the āsava of ignorance as the result of adherence to truths, like the flow of a great flood caused by an incessant rain cloud.
“Do tác ý không như lý… cho đến… vô minh lậu phát sinh”, câu này chỉ ra vô minh lậu là kết quả của sự cố chấp vào các sự thật, giống như sự tuôn chảy của trận lụt lớn do sự trút xuống của đám mây mưa nhất định.
Avijjāsavo siddho hoti vuṭṭhihetukamahoghasiddhiyā uparimeghavuṭṭhānaṃ viya.
"The āsava of ignorance is established" like the upper rain cloud being established by the establishment of a great flood caused by rain.
Vô minh lậu được thành tựu giống như sự trút xuống của đám mây ở trên do sự thành tựu của trận lụt lớn có mưa làm nhân.
Lobhasahagatassa viññāṇassa.
Of consciousness "accompanied by greed."
Của thức câu hành với tham.
Itarassa dosasahagatādikassa.
"Of the other" (consciousness) accompanied by hatred and so on.
Của thức khác là của thức câu hành với sân v.v.
Byañjanena viya bhojanassa ārammaṇassa abhisaṅkharaṇaṃ visesāpādanaṃ upasecanaṃ, nandī sappītikataṇhā upasecanaṃ etassāti nandūpasecanaṃ upasecanabhūtāyapi nandiyā rāgasallaupanisato.
"Seasoning" is the preparation or enhancement of an object, like seasoning food; "seasoned with delight" means delight is its seasoning, even though delight itself is the seasoning, due to its nature as a dart of craving.
Sự tạo tác, sự tạo ra đặc tính cho đối tượng, giống như gia vị cho thức ăn, là sự tẩm ướp (upasecana); hỷ, tức là ái có hỷ đi kèm, là sự tẩm ướp của thức này, nên gọi là nandūpasecanaṃ (có hỷ làm sự tẩm ướp), bởi vì hỷ, dù là sự tẩm ướp, cũng là nhân duyên gần của mũi tên tham ái.
Upasitte pana vattabbameva natthīti dassetuṃ pāḷiyā ‘‘rāgasallena nandūpasecanena viññāṇenā’’ti vuttanti tamatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘kena pana taṃ nandūpasecana’’nti pucchati.
To show that there is nothing further to be said about what is seasoned, the Pāḷi states "by consciousness seasoned with delight, which is a dart of craving," and to clarify that meaning, it asks, "By what then is it seasoned with delight?"
Nhưng khi đã được tẩm ướp rồi thì không cần phải nói gì thêm nữa. Để chỉ ra điều này, trong kinh văn đã nói “bằng thức có sự tẩm ướp của hỷ với mũi tên tham ái”. Để làm rõ ý nghĩa đó, (chú giải) hỏi “nhưng sự tẩm ướp của hỷ đó là do cái gì?”.
Rāgasallenāti hetumhi karaṇavacananti dassento ‘‘rāgasallena hetubhūtenā’’ti āha.
"By the dart of craving"—showing that the instrumental case here indicates the cause, he says, "by the dart of craving as the cause."
Để chỉ ra rằng bằng mũi tên tham ái là sử dụng cách ở công cụ trong ý nghĩa nguyên nhân, (chú giải) nói “bằng mũi tên tham ái là nguyên nhân”.
Upanissayapaccayattho cettha hetvattho.
Here, the meaning of upanissaya-paccaya is the meaning of cause.
Ở đây, ý nghĩa nguyên nhân chính là ý nghĩa của y chỉ duyên.
Upagantabbato viññāṇenāti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojetabbaṃ.
The case ending should be changed and construed as "by consciousness, because it is to be approached."
Cần phải biến đổi cách của từ “bằng thức” và hiểu là “nơi cần phải đến”.
‘‘Patiṭṭhābhāvato’’ti iminā viññāṇassa nissayādipaccayataṃ vadati.
By " Patiṭṭhābhāvato" (from the state of being established), it speaks of consciousness's conditionality as a support, and so on.
Bằng câu “do không có chỗ đứng”, (chú giải) nói về tính cách là nhân duyên v.v. của thức.
Tenāha ‘‘rūpakkhandhaṃ nissāya tiṭṭhatī’’ti.
Therefore, he said, " It is established dependent on the form aggregate."
Do đó, (chú giải) nói “nương vào sắc uẩn mà tồn tại”.
Evaṃ dutiyādiviññāṇaṭṭhitīsupi nissayādipaccayatā vattabbā patiṭṭhāvacanato.
Thus, in the second and subsequent stations of consciousness, the conditionality as a support, and so on, should also be stated, due to the word 'establishment'.
Tương tự, trong các thức trú thứ hai v.v., cũng cần phải nói về tính cách là nhân duyên v.v. do có từ “chỗ đứng”.
85. Yadipi akusalamūlādike tipukkhalassa, taṇhādike nandiyāvaṭṭassa disābhāvena vakkhati, tathāpi aññamaññānuppavesato ekasmiṃ naye siddhe itarepi siddhā eva hontīti imassa visesassa dassanatthaṃ ‘‘āhārādayo…pe… vavatthapetu’’nti vuttaṃ.
85. Although it will speak of the three types of individuals in the unwholesome roots, etc., and the turning of delight in craving, etc., as directions, nevertheless, since they interpenetrate each other, if one method is established, the others are also established. To show this distinction, it is said, " āhārādayo…pe… vavatthapetu" (foods, etc. ... and so on ... should determine).
Mặc dù bất thiện căn v.v. sẽ được nói là phương hướng cho ba cọc, và ái v.v. là phương hướng cho vòng xoáy hỷ, tuy nhiên, do chúng thâm nhập lẫn nhau, nên khi một phương pháp được thành tựu thì các phương pháp khác cũng được thành tựu. Để chỉ ra sự khác biệt này, câu “các pháp như vật thực… cho đến… để xác định” đã được nói.
Vakkhamāne vā akusalamūlataṇhādike ādisaddena saṅgahetvā ‘‘āhārādayo’’ti vadanto ‘‘nayāna’’nti bahuvacanamāha.
Or, in what will be said, having included the unwholesome roots, craving, etc., with the word " ādi" (etc.), and speaking of "āhārādayo" (foods, etc.), it uses the plural " nayānaṃ" (of methods).
Hoặc, bằng cách gộp chung các pháp như bất thiện căn, ái v.v. sắp được nói đến bằng từ ādi (v.v.), (chú giải) nói “các pháp như vật thực” và dùng số nhiều “của các phương pháp”.
Ekassa atthassāti rāgacaritassa upakkilesatāsaṅkhātassa ekassa payojanassa.
" Ekassa atthassā" (of one purpose) refers to one purpose, namely, the defilement of one who is of a lustful temperament.
Của một ý nghĩa nghĩa là của một mục đích duy nhất được gọi là tính cách ô nhiễm của người có tham tánh.
Byañjanatthopi gahito, na byañjanameva gahitanti suttapadāni aññamaññapariyāyavacanāni yathārahaṃ taṇhāvatthūnaṃ tattha kathitattā vuttaṃ ‘‘savatthukā taṇhā vuttā’’ti.
" Byañjanatthopi gahito" (the meaning of the expression is also taken), not just the expression itself, is said because the words of the Suttas, being synonymous with each other, speak of the objects of craving appropriately, as in " savatthukā taṇhā vuttā" (craving with objects is stated).
Ý nghĩa của văn tự cũng được nắm bắt, không phải chỉ có văn tự được nắm bắt. Các từ trong kinh văn là những từ đồng nghĩa với nhau. Tùy theo trường hợp, do các đối tượng của ái đã được nói đến ở đó, nên câu “ái cùng với đối tượng đã được nói” được nêu ra.
Dosavatthūnaṃ, diṭṭhivatthūnañca tattha kathitattā ‘‘savatthuko doso, savatthukā diṭṭhi ca vuttā’’ti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘vuttanayānusārenā’’ti.
Since the objects of hatred and the objects of wrong view are also mentioned there, it refers to this meaning by saying, " vuttanayānusārenā" (according to the method stated), implying "hatred with objects and wrong view with objects are also stated."
Do các đối tượng của sân và các đối tượng của tà kiến cũng được nói đến ở đó, nên để ám chỉ ý nghĩa “sân cùng với đối tượng, và tà kiến cùng với đối tượng cũng đã được nói”, (chú giải) nói “theo phương pháp đã được nói”.
Dukkhākārena saha dukkhākāraṃ gahetvāti attho.
" Dukkhākārena" (with the aspect of suffering) means taking the aspect of suffering together with suffering.
Bằng phương diện khổ có nghĩa là cùng với việc nắm bắt phương diện khổ.
Evañcetanti yadi taṃtaṃanupassanābahulassa vasena purimāhāradvayādīsu vimokkhamukhavisesaniddhāraṇaṃ kataṃ, etaṃ evameva veditabbaṃ, na aññathā.
" Evañcetaṃ" (if it is so) means that if the determination of the specific doors to liberation in the first two foods, etc., is made according to one who frequently contemplates those respective aspects, then this should be understood in just that way, and not otherwise.
Và nếu như vậy nghĩa là nếu việc xác định sự đặc biệt của các cửa giải thoát đã được thực hiện đối với hai loại vật thực đầu tiên v.v. dựa trên việc người đó thường xuyên tu tập pháp quán tương ứng, thì điều này cần được hiểu đúng như vậy, không khác đi.
Tattha kāraṇaṃ vadanto ‘‘na hī’’tiādimāha.
Stating the reason for that, he says, " na hī" (for not indeed), and so on.
Nói về lý do ở đó, (chú giải) bắt đầu bằng “Thật vậy, không”.
Tassattho – yathā ariyamaggānaṃ odhiso kilesappajahanato pahātabbesu dhammesu niyamo atthi, na evaṃ vipassanāya pariññāpahānānaṃ aniccantikattāti.
Its meaning is: just as there is a rule regarding the phenomena to be abandoned by the Noble Paths due to their complete abandonment of defilements, so it is not the case that the full comprehension and abandonment of Vipassanā is absolute.
Ý nghĩa của câu đó là: giống như các Thánh đạo có sự quy định trong các pháp cần được đoạn trừ do việc đoạn trừ phiền não theo từng phần, thì đối với tuệ quán, việc liễu tri và đoạn trừ không phải là nhất định như vậy.
Apare panāhu – purime āhāradvaye parikilesabhāvena, dukkhapaccayattā ca dukkhalakkhaṇaṃ supākaṭaṃ.
Others, however, say: In the first two foods, the characteristic of suffering is very clear due to their nature as defilements and their conditionality for suffering.
Một số vị khác lại nói: trong hai loại vật thực đầu tiên, do là trạng thái ô nhiễm và là duyên của khổ, nên tướng khổ rất rõ ràng.
Tattha purime viññāṇaṭṭhitidvayaviññāṇāhāre tatiyaviññāṇaṭṭhitiyaṃ aniccalakkhaṇaṃ, manosañcetanāhāre catutthaviññāṇaṭṭhitiyaṃ anattalakkhaṇaṃ supākaṭanti tissannaṃ anupassanānaṃ pavattimukhatāya tehi appaṇihitādivimokkhamukhehi pariññaṃ gacchantīti.
Therein, in the first two stations of consciousness, which are the consciousness-food, the characteristic of impermanence is very clear in the third station of consciousness; and in the mind-volition food, the characteristic of non-self is very clear in the fourth station of consciousness. Thus, through the mode of occurrence of the three contemplations, they attain full comprehension through those doors to liberation such as the desireless (appaṇihita).
Trong đó, ở hai thức trú đầu tiên và thức thực đầu tiên, tướng vô thường rõ ràng; ở thức trú thứ ba và tư niệm thực, tướng vô ngã rõ ràng. Do đó, do là cửa ngõ cho sự khởi lên của ba pháp quán, chúng được liễu tri qua các cửa giải thoát như vô nguyện v.v.
Tathā vipallāsādīsu purimadvayaṃ dukkhānupassanāya ujuvipaccanīkaṃ, itaradvayaṃ aniccānattānupassanānaṃ.
Similarly, among the perversions, etc., the first two are directly opposed to the contemplation of suffering, while the other two are opposed to the contemplations of impermanence and non-self.
Tương tự, trong các pháp như điên đảo v.v., hai pháp đầu tiên trực tiếp đối nghịch với khổ quán, hai pháp còn lại đối nghịch với vô thường quán và vô ngã quán.
Iti pavattimukhatāya ca ujuvipaccanīkatāya ca ime dhammā yathārahaṃ appaṇihitādivimokkhamukhehi pariññeyyā, pahātabbā ca vuttā.
Thus, these phenomena are said to be comprehensible and abandonable through the doors to liberation such as the desireless, respectively, due to their mode of occurrence and their direct opposition.
Do đó, do là cửa ngõ cho sự khởi lên và do là sự đối nghịch trực tiếp, các pháp này, tùy theo trường hợp, được nói là cần được liễu tri và đoạn trừ qua các cửa giải thoát như vô nguyện v.v.
Tattha subhasukhasaññākāmupādānasīlabbatupādānakāmayogabhavayogaabhijjhākāya ganthakāmāsavakāmogha bhavogha rāgasallachandaagatigamanāni sukhassādavasena pavattanato dukkhānupassanāya paṭipakkhabhāvato byāpādakāyaganthadosasalladosaagatigamanāni pavattimukhatāya appaṇihitavimokkhamukhena pahātabbāni.
Therein, the perception of beauty and happiness, attachment to sensuality, attachment to precepts and vows, the fetter of sensual desire, the fetter of existence, the flood of sensual desire, the flood of existence, the dart of lust, desire, and wrong courses of action, are to be abandoned through the door to liberation of the desireless, due to their opposition to the contemplation of suffering, as they occur by way of the enjoyment of happiness.
Trong đó, tịnh tưởng, lạc tưởng, dục thủ, giới cấm thủ, dục ách, hữu ách, tham dục triền cái, lậu hoặc dục, bộc lưu dục, bộc lưu hữu, mũi tên tham ái, và các hành vi đi đến do tham muốn, do diễn tiến theo phương diện hưởng thụ lạc, nên là đối nghịch với khổ quán; do đó, các pháp như sân triền cái, mũi tên sân, và các hành vi đi đến do sân, do là cửa ngõ cho sự khởi lên, cần được đoạn trừ qua cửa giải thoát vô nguyện.
Tatiyasaññādayo niccābhinivesatannimittāhi aniccānupassanāya paṭipakkhabhāvato animittavimokkhamukhena pahātabbā.
The third perception, etc., are to be abandoned through the door to liberation of the signless (animitta), due to their opposition to the contemplation of impermanence through the clinging to permanence and its signs.
Các pháp như tưởng thứ ba v.v., do là đối nghịch với vô thường quán bởi sự cố chấp vào cái thường và các tướng trạng của nó, cần được đoạn trừ qua cửa giải thoát vô tướng.
Catutthasaññādayo attābhinivesatannittāhi anattānupassanāya paṭipakkhabhāvato suññatavimokkhamukhena pahātabbā.
The fourth perception, etc., are to be abandoned through the door to liberation of emptiness (suññata), due to their opposition to the contemplation of non-self through the clinging to self and its signs.
Các pháp như tưởng thứ tư v.v., do là đối nghịch với vô ngã quán bởi sự cố chấp vào ngã và các tướng trạng của nó, cần được đoạn trừ qua cửa giải thoát không tánh.
Tattha mānasallabhayaagatigamanānaṃ niccābhinivesanimittatā veditabbā.
Therein, the dart of conceit, fear, and wrong courses of action should be understood as having the sign of clinging to permanence.
Trong đó, cần hiểu rằng mũi tên mạn và các hành vi đi đến do sợ hãi có tướng trạng là sự cố chấp vào cái thường.
Na hi aniccato passato mānajappanaṃ, bhayaṃ vā sambhavati.
For indeed, for one who sees impermanence, there is no arising of the stirring of conceit or fear.
Thật vậy, đối với người thấy được tính vô thường, sự lẩm bẩm của mạn hay sự sợ hãi không thể phát sinh.
Avijjāyogādīnaṃ attābhinivesanimittatā pākaṭā evāti.
The clinging to self as a sign of the fetter of ignorance, etc., is obvious.
Các pháp như vô minh ách v.v. có tướng trạng là sự cố chấp vào ngã thì đã rõ ràng rồi.
86. Appamaññāvajjā rūpāvacarasamāpattiyo dibbavihārā ‘‘devūpapattisaṃvattanikakusalasamāpattiyo cā’’ti katvā, satipi tabbhāve parahitapaṭipattito, niddosatāya ca seṭṭhā vihārāti catasso appamaññā brahmavihārā, catasso phalasamāpattiyo ariyavihārā ‘‘ārakā kilesehi ariyānaṃ vihārā’’ti.
86. The rūpāvacara attainments, excluding the immeasurables, are divine abodes (dibbavihārā) because they are "wholesome attainments conducive to rebirth among the devas." Even though this is their nature, the four immeasurables are divine abodes (brahmavihārā) because they are superior abodes due to their practice for the welfare of others and their blamelessness. The four fruition attainments are Noble abodes (ariyavihārā) because they are "abodes of the Noble Ones, far from defilements."
86. Các thiền định sắc giới vô lượng (Appamaññāvajjā rūpāvacarasamāpattiyo) là thiên trú (dibbavihārā), được gọi là "các thiền định thiện đưa đến tái sinh cõi trời", và mặc dù có trạng thái đó, do là sự thực hành vì lợi ích người khác và không có lỗi lầm, chúng là những trú xứ tối thượng. Do đó, bốn vô lượng tâm (appamaññā) là Phạm trú (brahmavihārā). Bốn quả thiền định (phalasamāpattiyo) là Thánh trú (ariyavihārā), vì "chúng là trú xứ của các bậc Thánh, xa lìa phiền não (kilesa)".
Catasso āruppasamāpattiyo āneñjavihārā, satipi devūpapattisaṃvattanikakusalasamāpattibhāve āneñjasantatāhi lokiyesu sikhāppattito.
The four immaterial attainments are immovable abidings, even though they are wholesome attainments leading to rebirth in the deva realms, due to their unbroken imperturbability, as they reach the pinnacle among worldly states.
Bốn thiền định vô sắc (āruppasamāpattiyo) là Bất động trú (āneñjavihārā), mặc dù chúng là các thiền định thiện đưa đến tái sinh cõi trời, nhưng do sự liên tục bất động, chúng đạt đến đỉnh cao trong các pháp thế gian.
Yaṃ abhiṇhaṃ na pavattati, taṃ acchariyanti dassetuṃ ‘‘andhassa…pe… uppajjanaka’’nti vuttaṃ.
To show that what does not occur frequently is wonderful, the phrase " for a blind man... etc. ...arising" was stated.
Để chỉ ra rằng điều gì không thường xuyên xảy ra thì là phi thường (acchariya), nên đã nói "của người mù...v.v... phát sinh" (andhassa…pe… uppajjanaka).
Adhitiṭṭhati sīlādi etena saccena, ettha vā sacce nimittabhūte, adhiṭṭhānamattameva vā taṃ saccanti evaṃ karaṇādhikaraṇabhāvatthā paccayavasena veditabbā samānādhikaraṇasamāsapakkhe.
When the compound is appositional, the meanings of instrumental and locative cases, or the causal meaning, should be understood in this way: one establishes sīla, etc., by means of this truth, or in this truth as a sign, or that truth is merely an establishment.
Adhitiṭṭhati (kiên định) giới (sīla) v.v... bởi điều này (etena) là chân lý, hoặc trong (ettha) chân lý này là tướng (nimitta), hoặc chỉ là sự kiên định (adhiṭṭhānamattameva vā) chân lý đó, như vậy các ý nghĩa về nhân và căn cứ (karaṇādhikaraṇabhāvatthā) phải được hiểu theo cách của các duyên (paccayavasena) trong trường hợp hợp chất đồng đẳng (samānādhikaraṇasamāsapakkhe).
Tathā aññapadatthasamāsapakkhe.
Similarly, when the compound refers to another word.
Cũng vậy, trong trường hợp hợp chất dị đẳng (aññapadatthasamāsapakkhe).
Itarasmiṃ pana samāse karaṇādhikaraṇatthā eva, te ca kho sīlādivasena ca veditabbā.
In the other type of compound, however, it is simply the instrumental and locative meanings, and these should be understood in terms of sīla, etc.
Tuy nhiên, trong các hợp chất khác, chỉ có các ý nghĩa về nhân và căn cứ, và chúng phải được hiểu theo giới (sīla) v.v...
Sukhanti jhānavipassanāmaggaphalanibbānasukhaṃ.
Happiness refers to the happiness of jhāna, vipassanā, the path, the fruit, and Nibbāna.
Hạnh phúc (sukha) là hạnh phúc của thiền (jhāna), tuệ quán (vipassanā), đạo (magga), quả (phala) và Niết Bàn (Nibbāna).
Lokiyavipākasukhampi labbhateva.
Worldly resultant happiness is also obtainable.
Hạnh phúc quả báo thế gian cũng có thể đạt được.
‘‘Nāññatra bojjhā…pe… pāṇina’’nti (saṃ. ni. 1. 98) hi imāya gāthāya saṅgahitā anattaparihāramukhena sattānaṃ abhayā nibbānasampattisukhāvahā cattāro dhammā idha ‘‘sukhabhāgiyā’’ti vuttāti.
For, in this verse, " Not otherwise than by awakening... etc. ...for beings" (Saṃ. Ni. 1.98), the four qualities that bring about the happiness of Nibbāna, which is fearlessness for beings through the path of non-self-harm, are here called " conducive to happiness."
Thật vậy, "Không phải nơi nào khác ngoài sự giác ngộ...v.v... chúng sinh" (saṃ. ni. 1. 98) là bốn pháp mang lại hạnh phúc Niết Bàn vô úy cho chúng sinh thông qua sự không tổn hại đến tự ngã, được bao gồm trong bài kệ này, được gọi là "phần của hạnh phúc" (sukhabhāgiyā) ở đây.
Anavasesapariyādānatoti pharaṇavasena anavasesaggahaṇato.
By complete appropriation means by taking hold of everything through pervasion.
Anavasesapariyādānato (do sự bao trùm không còn sót lại) có nghĩa là do sự nắm bắt không còn sót lại theo cách lan tỏa (pharaṇavasena).
Paṭhamassa satipaṭṭhānassa paṭhamapaṭipadāvasena pavattassāti adhippāyo.
Of the first foundation of mindfulness means that which proceeds as the first path of practice; this is the intention.
Paṭhamassa satipaṭṭhānassa (của niệm xứ thứ nhất) có nghĩa là của niệm xứ khởi lên theo cách thực hành thứ nhất.
Evaṃ sesesupi.
Similarly in the remaining cases.
Cũng vậy đối với các niệm xứ còn lại.
‘‘Yathā hī’’tiādinā yathāvuttapaṭipadāsatipaṭṭhānānaṃ nānantariyakataṃ upamāya vibhāveti.
By " Just as..." etc., he illustrates with an analogy the non-interruption between the aforementioned paths of practice and foundations of mindfulness.
"Yathā hī" (như là) v.v... làm rõ sự liên tục của các niệm xứ thực hành đã nói ở trên bằng ví dụ.
Satipi ca sabbāhi paṭipadāhi sabbesaṃ satipaṭṭhānānaṃ niyamābhāve nānantarikabhāvena desanākkamenevettha nesaṃ ayamanukkamo katoti veditabbo.
And even though there is no fixed rule for all foundations of mindfulness with all paths of practice, it should be understood that this sequence of them is made here in the order of teaching, due to their non-interrupted nature.
Và mặc dù không có quy tắc rằng tất cả các niệm xứ đều liên tục với tất cả các thực hành, nhưng cần phải hiểu rằng sự sắp xếp này của chúng ở đây được thực hiện theo thứ tự giảng dạy do tính liên tục.
Atha vā kāyavedanāsu subhasukhasaññānaṃ dubbiniveṭhiyatāya asubhadukkhānupassanānaṃ kiccasiddhito purimena paṭipadādvayena purimaṃ satipaṭṭhānadvayaṃ yojitaṃ tadabhāvato.
Alternatively, because of the difficulty of dislodging the perceptions of beauty and happiness in the body and feelings, and because of the accomplishment of the task of contemplating the unattractive and suffering, the first two foundations of mindfulness are connected with the first two paths of practice due to the absence of the former.
Hoặc là, do sự khó khăn trong việc loại bỏ các nhận thức về sự đẹp đẽ và hạnh phúc trong thân và thọ, nên sự thành công của việc quán chiếu sự bất tịnh và khổ đau đã được hoàn thành, và do không có điều đó, hai thực hành đầu tiên được kết hợp với hai niệm xứ đầu tiên.
Itarena itaraṃ.
The latter with the latter.
Và thực hành còn lại với niệm xứ còn lại.
Tāni hi purimesu satipaṭṭhānesu katakammassa icchitabbāni.
For these are desirable for one who has performed actions in the former foundations of mindfulness.
Thật vậy, những điều đó là những điều mong muốn của hành động đã được thực hiện trong các niệm xứ trước.
Atha vā yathā taṇhācaritadiṭṭhicaritānaṃ mandatikkhapaññānaṃ vasena catasso paṭipadā yojitā, evaṃ cattāri satipaṭṭhānāni sambhavantīti dassetuṃ paṭipadāsatipaṭṭhānānaṃ ayamanukkamo kato.
Alternatively, just as the four paths of practice are connected according to those whose conduct is craving or views, and those with dull or keen wisdom, so too are the four foundations of mindfulness said to arise, and this sequence of paths of practice and foundations of mindfulness is made to show this.
Hoặc là, để chỉ ra rằng bốn niệm xứ phát sinh như thế nào theo bốn thực hành được kết hợp theo những người có tánh tham ái, tánh tà kiến, tánh trí tuệ yếu kém và tánh trí tuệ sắc bén, nên sự sắp xếp này của các thực hành và niệm xứ đã được thực hiện.
‘‘Tathā’’ti iminā yathā samānapaṭipakkhatāya paṭhamassa satipaṭṭhānassa bhāvanā paṭhamassa jhānassa visesāvahā, evaṃ pītisahagatādisamānatāya dutiyasatipaṭṭhānādibhāvanā dutiyajjhānādīnaṃ visesāvahāti imamatthaṃ upasaṃharati.
By " Similarly," he concludes this meaning: just as the cultivation of the first foundation of mindfulness brings distinction to the first jhāna due to its similar opposition, so too the cultivation of the second foundation of mindfulness, etc., brings distinction to the second jhāna, etc., due to its similarity with joy, etc.
Với "Tathā" (cũng vậy) này, nó tổng kết ý nghĩa rằng cũng như sự tu tập niệm xứ thứ nhất mang lại sự đặc biệt cho thiền thứ nhất do có cùng đối thủ, thì sự tu tập niệm xứ thứ hai v.v... cũng mang lại sự đặc biệt cho thiền thứ hai v.v... do có cùng trạng thái hoan hỷ đi kèm v.v...
Pītipaṭisaṃvedanādīti ādisaddena sukhapaṭisaṃvedanaṃ, cittasaṅkhārapaṭisaṃvedanaṃ, passambhanañca saṅgaṇhāti.
Feeling joy, etc.—the word etc. includes feeling happiness, feeling mental formations, and calming.
Pītipaṭisaṃvedanādī (sự cảm nhận hỷ lạc v.v...) với từ v.v... (ādi) bao gồm sự cảm nhận hạnh phúc (sukhapaṭisaṃvedana), sự cảm nhận hành tâm (cittasaṅkhārapaṭisaṃvedana) và sự an tịnh (passambhana).
Cittassa abhippamodanaggahaṇañcettha nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ paṭisaṃvedanasamādahanavimocanānampi vasena pavattiyā icchitabbattā.
Here, the grasping of the mind's exhilaration should be seen as merely an example, as it is desirable that it proceeds also in terms of feeling, concentration, and release.
Sự vui vẻ và nắm giữ tâm ở đây chỉ là một ví dụ, vì sự tiến hành được mong muốn theo cách cảm nhận, định tâm và giải thoát.
Aniccavirāgādīti ādisaddena nirodhapaṭinissaggā saṅgayhanti.
Impermanence, dispassion, etc.—the word etc. includes cessation and relinquishment.
Aniccavirāgādī (vô thường, ly tham v.v...) với từ v.v... (ādi) bao gồm sự đoạn diệt (nirodha) và sự xả bỏ (paṭinissagga).
Rūpāvacarasamāpattīnanti ettha paṭiladdhamattaṃ paṭhamajjhānaṃ paṭhamajjhānasamāpattiyā paguṇavasībhāvāpādanassa paccayo hoti, na itarāsaṃ.
In the attainments of the rūpāvacara, the first jhāna, once attained, is a condition for bringing about proficiency and mastery in the attainment of the first jhāna, but not for the others.
Ở đây, trong rūpāvacarasamāpattīnaṃ (của các thiền định sắc giới), thiền thứ nhất vừa đạt được là nhân duyên để đạt được sự thuần thục và làm chủ thiền định thứ nhất, chứ không phải các thiền định khác.
Itarāsaṃ pana adhiṭṭhānabhāvena paramparāya paccayo hotīti veditabbaṃ.
It should be understood that for the others, it is a condition indirectly, by way of being a basis.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng nó là nhân duyên gián tiếp (paramparāya) cho các thiền định khác thông qua vai trò là căn cứ (adhiṭṭhānabhāvena).
Byāpādavihiṃsāvitakkaaratirāgā byāpādavitakkādayo.
Ill-will, harmfulness, thoughts of ill-will, and aversion are thoughts of ill-will, etc.
Những tư duy ác ý (byāpādavitakkādayo) là tư duy sân hận, tư duy làm hại, tư duy tà kiến, tư duy bất mãn và tư duy tham ái.
Sukhenāti akicchena, akasirenāti attho.
Easily means without difficulty, without trouble; this is the meaning.
Sukhenāti (một cách dễ dàng) có nghĩa là không khó khăn, không vất vả.
Dibbavihārādike cattāro vihāre padaṭṭhānaṃ katvā nānāsantānesu uppannāya vuṭṭhānagāminivipassanāya yathākkamaṃ anuppannākusalānuppādanādivasena pavattavisayaṃ sandhāya pāḷiyaṃ ‘‘paṭhamo vihāro bhāvito bahulīkato’’tiādi vuttaṃ.
In the Pāḷi, phrases like " the first abiding cultivated and made much of" are stated with reference to the scope of activity that proceeds in various mental continua, by taking the four abidings, such as the divine abiding, as a proximate cause for the vipassanā leading to emergence, which arises in due course for the non-arising of unarisen unwholesome states, etc.
Trong kinh điển, đã nói "trú xứ thứ nhất đã được tu tập, đã được làm cho sung mãn" (paṭhamo vihāro bhāvito bahulīkato) v.v... là để chỉ ra phạm vi hoạt động của tuệ quán (vipassanā) dẫn đến sự xuất ly, phát sinh trong các dòng tâm thức khác nhau, lấy bốn trú xứ như thiên trú v.v... làm nền tảng, theo thứ tự ngăn chặn các điều bất thiện chưa phát sinh v.v...
Sammappadhānasadisañhettha sammappadhānaṃ vuttaṃ.
Here, sammappadhāna is stated as being similar to sammappadhāna.
Ở đây, tinh tấn chân chánh (sammappadhāna) được nói đến là giống như tinh tấn chân chánh.
Ariyavihāre ca heṭṭhime nissāya uparimaggādhigamāya vāyamantassa ayaṃ nayo labbhati.
And this method is obtained by one striving to attain the higher paths, relying on the lower Ariyan abidings.
Và đối với Thánh trú (ariyavihāra), phương pháp này được áp dụng cho người đang nỗ lực đạt đến các đạo quả cao hơn dựa vào các đạo quả thấp hơn.
Maggapariyāpannasseva vā sammappadhānassa nānāsantānikassa yathāvuttavipassanāgamanena taṃtaṃkiccādikassa vasenetaṃ vuttaṃ.
Or, this is stated with reference to the sammappadhāna which is included in the path, having various continuities, by means of the aforementioned approach of vipassanā, and according to its respective functions, etc.
Hoặc là, điều này được nói đến để chỉ ra tinh tấn chân chánh thuộc về đạo, trong các dòng tâm thức khác nhau, theo cách đạt đến tuệ quán đã nói ở trên và các công việc tương ứng v.v...
Sakkā hi vipassanāgamanena saddhindriyāditikkhatāviseso viya vīriyassa kiccavisesavisayo maggo viññātuṃ.
Indeed, by means of the approach of vipassanā, the path, which is the specific domain of the function of energy, can be understood, just as the specific excellence of the faculty of faith, etc., can be understood.
Thật vậy, có thể hiểu được đạo là một phạm vi công việc đặc biệt của tinh tấn, giống như sự sắc bén đặc biệt của tín căn v.v... thông qua việc đạt đến tuệ quán.
Pahīnamāno na visaṃvādeyyāti mānappahānaṃ saccādhiṭṭhānaṃ vaḍḍheti visaṃvādananimittasseva abhāvato.
One whose conceit is abandoned does not deceive; thus, the abandonment of conceit promotes the determination of truth, due to the absence of the cause of deception itself.
Người đã đoạn trừ kiêu mạn sẽ không nói dối, do đó sự đoạn trừ kiêu mạn (mānappahāna) làm tăng sự kiên định vào chân lý (saccādhiṭṭhānaṃ) vì không có nguyên nhân của sự nói dối.
Appahīnamāno hi mānanissayena kiñci visaṃvādeyya.
For one whose conceit is not abandoned might deceive due to conceit.
Thật vậy, người chưa đoạn trừ kiêu mạn có thể nói dối do sự nương tựa vào kiêu mạn.
Kāmālaye, diṭṭhālaye ca samugghāṭite cāgapaṭipakkhassa avasaro eva natthīti ālayasamugghāto cāgādhiṭṭhānaṃ vaḍḍheti.
When attachment to sensual pleasures and attachment to views are uprooted, there is no opportunity for the opposite of relinquishment; thus, the uprooting of attachment promotes the determination of relinquishment.
Khi sự dính mắc vào dục lạc và sự dính mắc vào tà kiến đã bị nhổ bỏ, không còn cơ hội cho điều đối nghịch với sự bố thí, do đó sự nhổ bỏ sự dính mắc (ālayasamugghāto) làm tăng sự kiên định vào sự bố thí (cāgādhiṭṭhānaṃ).
Avijjāya samucchinnāya paññābuddhiyā paribandhova natthi, bhavasaṅkhāresu ossaṭṭhesu abhavūpasamassa okāsova natthīti mānappahānādayo saccādhiṭṭhānādike saṃvaḍḍhentīti dassetuṃ ‘‘mānappahāna’’ntiādi vuttaṃ.
When ignorance is completely cut off, there is no hindrance to wisdom; when the mental formations of existence are let go of, there is no opportunity for the non-calming of existence—to show that the abandonment of conceit, etc., promotes the determination of truth, etc., it is said, "the abandonment of conceit", etc.
Khi vô minh đã bị diệt trừ, không còn chướng ngại cho trí tuệ; khi các hành hữu đã được xả bỏ, không còn cơ hội cho sự không an tịnh các hữu. Để chỉ ra rằng sự đoạn trừ kiêu mạn v.v... làm tăng sự kiên định vào chân lý v.v..., nên đã nói "sự đoạn trừ kiêu mạn" (mānappahāna) v.v...
Avisaṃvādanasīlo dhammacchandabahulo chandādhipateyyaṃ samādhiṃ nibbatteti.
One who is of an undeceptive nature and abundant in righteous desire generates a concentration dominated by desire.
Người có nhiều ý chí về Pháp (dhammacchandabahulo), kiên định vào ý chí, tạo ra định (samādhi) do ý chí làm chủ (chandādhipateyyaṃ).
Cāgādhimutto nekkhammajjhāsayo akosajjabahulatāya vīriyādhipateyyaṃ, ñāṇuttaro cittaṃ attano vase vattento cittādhipateyyaṃ, vūpasantasabhāvo upasamahetubhūtāya vīmaṃsāya vīmaṃsayato vīmaṃsādhipateyyaṃ samādhiṃ nibbattetīti saccādhiṭṭhānādipārisuddhichandasamādhiādīnaṃ pāripūriyā saṃvattatīti dassetuṃ ‘‘saccādhiṭṭhānaṃ bhāvita’’ntiādi vuttaṃ.
One devoted to relinquishment, inclined to renunciation, due to abundance of diligence, generates a concentration dominated by energy; one superior in knowledge, controlling the mind at will, generates a concentration dominated by mind; one whose nature is calm, reflecting with discernment which is the cause of calm, generates a concentration dominated by discernment—to show that this contributes to the perfection of the purity of the determination of truth, the concentration of desire, etc., it is said, "the determination of truth developed", etc.
Người có tâm hướng về sự bố thí (cāgādhimutto), có khuynh hướng xuất gia (nekkhammajjhāsayo), do có nhiều sự tinh tấn (akosajjabahulatāya), tạo ra định do tinh tấn làm chủ (vīriyādhipateyyaṃ). Người có trí tuệ siêu việt (ñāṇuttaro), điều khiển tâm theo ý mình, tạo ra định do tâm làm chủ (cittādhipateyyaṃ). Người có bản chất an tịnh (vūpasantasabhāvo), do sự quán sát (vīmaṃsayato) là nguyên nhân của sự an tịnh, tạo ra định do quán sát làm chủ (vīmaṃsādhipateyyaṃ). Để chỉ ra rằng điều này dẫn đến sự viên mãn của sự kiên định vào chân lý v.v... và sự thanh tịnh của ý chí và định v.v..., nên đã nói "sự kiên định vào chân lý đã được tu tập" (saccādhiṭṭhānaṃ bhāvita) v.v...
Dhammacchandabahulo chandasamādhimhi ṭhito iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāte anavajjasevī hoti.
One abundant in righteous desire, established in the concentration of desire, becomes blameless in serving agreeable and disagreeable six sense objects.
Người có nhiều ý chí về Pháp, an trú trong định do ý chí làm chủ, sẽ không làm điều có lỗi khi đối mặt với sáu đối tượng đáng yêu và không đáng yêu.
Āraddhavīriyo vīriyasamādhimhi ṭhito saṃkilesapakkhassa santapanavaseneva puññaṃ paripūreti.
One whose energy is aroused, established in the concentration of energy, perfects merit solely by way of tormenting the defilement-side.
Người đã khởi tinh tấn, an trú trong định do tinh tấn làm chủ, hoàn thành công đức chỉ bằng cách làm cho phe phiền não bị thiêu đốt.
Cittaṃ attano vase vattento cittasamādhimhi ṭhito paññāya upakārānupakārake dhamme pariggaṇhanto buddhiṃ phātiṃ gamissati.
One controlling the mind at will, established in the concentration of mind, discerning helpful and unhelpful phenomena with wisdom, will make wisdom grow.
Khi chế ngự tâm theo ý muốn của mình, an trú trong định tâm (cittasamādhi), và thấu hiểu các pháp hữu ích và không hữu ích bằng trí tuệ, người ấy sẽ phát triển trí tuệ (buddhi).
Vīmaṃsāsamādhimhi ṭhito dhammavicayabahulo upadhipaṭinissaggāvahameva paṭipattiṃ brūhetīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘chandasamādhi bhāvito’’tiādi vuttaṃ.
One established in the concentration of discernment, abundant in investigation of phenomena, promotes a practice that leads to the relinquishment of acquisitions—to show this meaning, it is said, "the concentration of desire developed", etc.
Để chỉ rõ ý nghĩa này, rằng người an trú trong định thẩm sát (vīmaṃsāsamādhi), với sự phân tích pháp (dhammavicaya) là chủ yếu, sẽ phát triển pháp hành dẫn đến sự xả ly các phiền não (upadhi), nên đã nói “định dục (chandasamādhi) đã được tu tập” v.v.
Dūrādūrapaccatthikanivāraṇe bahūpakāro indriyasaṃvaro mettāya visesuppattihetuto mettaṃ vaḍḍheti.
Sense-restraint, which is very helpful in warding off distant and near enemies, promotes loving-kindness because it is a cause for the special arising of loving-kindness.
Sự phòng hộ các căn (indriyasaṃvaro), rất hữu ích trong việc ngăn chặn các kẻ thù gần và xa, làm tăng trưởng tâm từ (metta) vì là nguyên nhân đặc biệt cho sự phát sinh của tâm từ.
Tapena saṃkilesadhamme vikkhambhento vīriyādhiko paradukkhāpanayanakāmataṃ sāhatthikaṃ karotīti tapo karuṇaṃ saṃvaḍḍheti.
One who is energetic, suppressing defiling phenomena through ascetic practice, makes the desire to remove others' suffering immediate—thus, ascetic practice promotes compassion.
Khi chế ngự các pháp phiền não bằng sự tinh cần (tapa), người có nhiều tinh tấn sẽ biến mong muốn loại bỏ khổ đau của người khác thành hiện thực; do đó, sự tinh cần (tapo) làm tăng trưởng tâm bi (karuṇa).
Paññā pariyodāpitā sāvajjānavajjadhamme pariggaṇhantī pahāsanipātato muditaṃ rakkhantī paribrūheti.
Purified wisdom, discerning blameworthy and blameless phenomena, protects and promotes sympathetic joy through the falling away of sorrow.
Trí tuệ đã được thanh lọc, khi thấu hiểu các pháp đáng chê trách và không đáng chê trách, sẽ bảo vệ và tăng trưởng tâm hỷ (mudita) bằng cách loại bỏ sự ghen tị.
Upadhinissaggo pakkhando ninnapoṇapabbhārova sammadeva sattasaṅkhāresu udāsino hotīti so upekkhāvihāraṃ parivaḍḍhetīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘indriyasaṃvaro bhāvito’’tiādi vuttaṃ.
The relinquishment of acquisitions, inclined, bent, and sloped, becomes truly indifferent towards sentient beings—thus, it promotes the abiding in equanimity—to show this meaning, it is said, "sense-restraint developed", etc.
Sự xả ly các phiền não (upadhinissaggo) đã được phát triển sẽ khiến người ấy trở nên hoàn toàn thờ ơ đối với các chúng sinh, giống như một dòng sông chảy về phía thấp; do đó, nó làm tăng trưởng sự an trú tâm xả (upekkhā) – để chỉ rõ ý nghĩa này, đã nói “sự phòng hộ các căn đã được tu tập” v.v.
Tenāha ‘‘yo yassa visesapaccayo, so taṃ paripūretīti vutto’’ti.
Therefore, it is said, "that which is a specific condition for something, perfects that."
Vì vậy, đã nói “cái gì là nhân duyên đặc biệt của cái nào, cái đó làm cho cái ấy viên mãn”.
87. Disābhāvenāti nayānaṃ disābhāvenāti yojetabbaṃ.
87. By way of direction should be construed as "by way of the direction of the methods."
87. Theo phương hướng (Disābhāvena) nên được kết nối với “theo phương hướng của các phương pháp”.
Atthopissa pubbe vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning should be understood in the same way as stated before.
Ý nghĩa của nó cũng nên được hiểu theo cách đã nói trước đây.
Yena catukkena yassa rāgacaritādipuggalassa vodānaṃ visuddhi.
By which tetrad for which person, such as one of greedy temperament, there is purification.
Bốn pháp nào là sự thanh tịnh (vodānaṃ) của hạng người nào có tánh tham v.v.
Yathā apariññātā, appahīnā ca paṭhamāhāravipallāsādayo rāgacaritādīnaṃ puggalānaṃ upakkilesā, evaṃ paṭhamapaṭipadādayo bhāvitā bahulīkatā nesaṃ visuddhiyo hontīti vuttanayānusārena sakkā viññātunti āha ‘‘heṭṭhā vuttanayamevā’’ti.
Just as the uncomprehended and unabandoned perversions concerning the first nutriment, etc., are defilements for persons of greedy temperament, etc., so too, the first practices, etc., when developed and cultivated, become their purifications—to show that this can be understood according to the method stated, it is said, "the method stated below."
Giống như các sự mê lầm về món ăn thứ nhất v.v. chưa được hiểu rõ và chưa được đoạn trừ là các phiền não của hạng người có tánh tham v.v., thì các pháp hành thứ nhất v.v. đã được tu tập và làm cho sung mãn sẽ là sự thanh tịnh của họ – để chỉ rõ điều này theo phương pháp đã nói, đã nói “chỉ là phương pháp đã nói ở dưới”.
Atha vā purimāhi dvīhi paṭipadāhi sijjhamānā vipassanā attano kiccavuttisaṅkhātaṃ pavattidukkhampi saṅgaṇhantī dukkhānupassanābāhullavisesato dukkhalakkhaṇaṃ paṭivijjhantī ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.
Or else, insight, being accomplished by the first two paths, encompassing even the suffering of existence, which is called its function, and especially due to the abundance of contemplation of suffering, penetrating the characteristic of suffering, is called "the unaspired liberation gate."
Hoặc, tuệ quán (vipassanā) thành tựu nhờ hai pháp hành đầu tiên, bao gồm cả khổ đau của sự vận hành được gọi là chức năng của tự ngã, và do sự ưu thế của quán khổ, quán chiếu khổ tướng, được gọi là “cửa giải thoát vô nguyện” (appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ).
Tatiyāya paṭipadāya sijjhamānā sukhappavattikatāya sammadeva santatighanaṃ bhinditvā aniccalakkhaṇaṃ vibhāventī ‘‘animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.
Being accomplished by the third path, due to the pleasantness of its occurrence, having rightly broken through the compactness of continuity and manifesting the characteristic of impermanence, it is called "the signless liberation gate."
Tuệ quán thành tựu nhờ pháp hành thứ ba, do sự vận hành của lạc, phá vỡ sự dày đặc của dòng chảy liên tục và làm hiển lộ vô thường tướng, được gọi là “cửa giải thoát vô tướng” (animittaṃ vimokkhamukhaṃ).
Catutthāya pana paṭipadāya sijjhamānā sukhappavattikatāya, visadañāṇatāya ca samūhakiccārammaṇaghanaṃ bhinditvā sammadeva anattalakkhaṇaṃ vibhāventī ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.
But being accomplished by the fourth path, due to the pleasantness of its occurrence and the clarity of its knowledge, having rightly broken through the compactness of the aggregate, function, and object, and manifesting the characteristic of non-self, it is called "the emptiness liberation gate."
Còn tuệ quán thành tựu nhờ pháp hành thứ tư, do sự vận hành của lạc và trí tuệ trong sáng, phá vỡ sự dày đặc của đối tượng có chức năng tập hợp và làm hiển lộ vô ngã tướng, được gọi là “cửa giải thoát không” (suññataṃ vimokkhamukhaṃ).
Sappītikatāya assādāni paṭhamadutiyajjhānāni virajjanavasena visesato dukkhato passantiyā vipassanāya vasena ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttāni.
The first and second jhāna, being delightful due to joy, are called "the unaspired liberation gate" by way of insight that especially sees them as suffering, in the sense of dispassion towards their gratification.
Hai thiền thứ nhất và thứ hai, do có hỷ lạc, là đối tượng của sự hưởng thụ, được gọi là “cửa giải thoát vô nguyện” theo cách tuệ quán thấy chúng đặc biệt là khổ đau theo nghĩa ly tham.
Tatiyaṃ santasukhatāya bāhirakānaṃ niccābhinivesavatthubhūtaṃ sabhāvato ‘‘anicca’’nti passantiyā vipassanāya vasena ‘‘animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttaṃ.
The third jhāna, due to its tranquil pleasure, is called "the signless liberation gate" by way of insight that sees as "impermanent" in its true nature that which is the basis for external beings' clinging to permanence.
Thiền thứ ba, do có sự an lạc, là đối tượng của sự chấp thủ thường còn của những người bên ngoài, được gọi là “cửa giải thoát vô tướng” theo cách tuệ quán thấy nó là “vô thường” theo bản chất.
Catutthaṃ upakkilesavigamādīhi parisuddhaṃ susamāhitaṃ yathā paresaṃ, evaṃ attano ca yathābhūtasabhāvāvabodhahetutāya sammadeva ‘‘suñña’’nti passantiyā vipassanāya vasena ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttaṃ.
The fourth jhāna, being purified by the removal of defilements and well-concentrated, is called "the emptiness liberation gate" by way of insight that rightly sees as "empty" due to its being a cause for the comprehension of the true nature of oneself and others.
Thiền thứ tư, do thanh tịnh nhờ sự đoạn trừ các phiền não v.v. và đã được định tĩnh, được gọi là “cửa giải thoát không” theo cách tuệ quán thấy nó là “không” một cách đúng đắn, vì nó là nguyên nhân cho sự thấu hiểu bản chất chân thật của chính mình cũng như của người khác.
Evaṃ vihārānaṃ vipassanāvaseneva vimokkhamukhatā, tattha ‘‘dibbabrahmavihārānaṃ santasukhatāya assādanīyatā’’tiādinā appaṇihitavimokkhamukhatā yojetabbā.
Thus, the liberation gate nature of these abidings is by way of insight. In this regard, the unaspired liberation gate nature should be applied to the divine and Brahma-vihāras, starting with "due to the tranquil pleasure, the gratifiability."
Như vậy, các trú xứ là cửa giải thoát theo nghĩa tuệ quán; trong đó, “sự hưởng thụ do sự an lạc của các phạm trú thiên” v.v. nên được kết nối với cửa giải thoát vô nguyện.
Ariyavihārassa paññādhikattā visesato anattānupassanāsannissayatāya suññatavimokkhatā.
For the Noble Abiding, due to the predominance of wisdom, there is the emptiness liberation gate, especially supported by the contemplation of non-self.
Đối với trú xứ của bậc Thánh (ariyavihāra), do có nhiều trí tuệ, đặc biệt là do nương tựa vào quán vô ngã, nên là cửa giải thoát không.
Āneñjavihārassa santavimokkhatāya aniccalakkhaṇappaṭivedhassa visesapaccayasabhāvato animittavimokkhamukhatā yojetabbā.
For the Imperturbable Abiding, due to its tranquil liberation, the signless liberation gate nature should be applied, as it is a special condition for the penetration of the characteristic of impermanence.
Đối với trú xứ bất động (āneñjavihāra), do có sự an lạc giải thoát, và do là nhân duyên đặc biệt cho sự thâm nhập vô thường tướng, nên nên được kết nối với cửa giải thoát vô tướng.
Tathā purimānaṃ dvinnaṃ sammappadhānānaṃ saṃkilesavisayattā kilesadukkhavītikkamassa dukkhānupassanābāhullattā appaṇihitavimokkhamukhatā.
Similarly, for the first two right exertions, due to their being concerned with defilement and the abundance of contemplation of suffering in overcoming the suffering of defilements, there is the unaspired liberation gate nature.
Tương tự, hai chánh cần đầu tiên, do liên quan đến phiền não và do quán khổ là chủ yếu trong việc vượt qua khổ đau của phiền não, nên là cửa giải thoát vô nguyện.
Tatiyassa anuppannakusaluppādanena dhammānaṃ udayavayavantatāvibhāvanato aniccalakkhaṇaṃ pākaṭanti animittavimokkhamukhatā.
For the third, by producing unarisen wholesome states, the impermanent characteristic is evident through the manifestation of the rise and fall of phenomena, hence the signless liberation gate nature.
Chánh cần thứ ba, do tạo ra thiện pháp chưa sinh, làm hiển lộ sự sinh diệt của các pháp là vô thường tướng, nên là cửa giải thoát vô tướng.
Catutthassa uppannānaṃ ṭhitattaṃ byāpārāpajjanena dhammānaṃ avasavattitādīpanato anattalakkhaṇaṃ supākaṭanti suññatavimokkhamukhatā.
For the fourth, by causing arisen states to remain and by not engaging in activity, the non-self characteristic is very evident through the illumination of the non-subservience of phenomena, hence the emptiness liberation gate nature.
Chánh cần thứ tư, do duy trì các pháp đã sinh bằng cách khiến chúng không hoạt động, làm hiển lộ sự không tự chủ của các pháp là vô ngã tướng, nên là cửa giải thoát không.
Āsannapaccatthikarāgaṃ paṭibāhantī mettā rāgapaṇidhiyā paṭipakkho, karuṇā paradukkhāpanayanākāravuttikā dukkhasahagatāya dukkhānupassanāya visesapaccayoti tadubhayasannissayā vipassanā ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.
Loving-kindness (mettā), which repels proximate hostile passion, is the opposite of the aspiration for passion. Compassion (karuṇā), whose mode of operation is the removal of others' suffering, is a special condition for the contemplation of suffering accompanied by suffering. Therefore, the vipassanā based on both of these is called ‘the unaspired liberation-door (appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ)’.
Tâm từ (mettā) ngăn chặn tham ái là kẻ thù gần, là đối nghịch với nguyện cầu tham ái; tâm bi (karuṇā) có chức năng loại bỏ khổ đau của người khác, do đi kèm với khổ, là nhân duyên đặc biệt cho quán khổ – tuệ quán nương vào hai điều này được gọi là “cửa giải thoát vô nguyện”.
Muditā sattānaṃ modaggahaṇabahulā tadaniccatādassanato aniccānupassanāya visesapaccayoti tannissayā vipassanā animittaṃ vimokkhamukhaṃ.
Sympathetic joy (muditā), which is abundant in taking delight in beings, is a special condition for the contemplation of impermanence (aniccānupassanā) due to the perception of their impermanence. Therefore, the vipassanā based on this is the signless liberation-door (animittaṃ vimokkhamukhaṃ).
Tâm hỷ (muditā) là sự hoan hỷ của chúng sinh, do thấy sự vô thường của chúng, là nhân duyên đặc biệt cho quán vô thường – tuệ quán nương vào đó là cửa giải thoát vô tướng.
Upekkhā ñāṇakiccādhikatāya anattānupassanāya visesapaccayoti tannissayā vipassanā ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttāti evamettha pavattiākārato vipassato nissayato, kiccato ca bhinditvā vimokkhamukhāni yojitānīti.
Equanimity (upekkhā), due to the predominance of the function of knowledge, is a special condition for the contemplation of non-self (anattānupassanā). Therefore, the vipassanā based on this is called ‘the void liberation-door (suññataṃ vimokkhamukhaṃ)’. Thus, here, the liberation-doors are connected by differentiating them according to the manner of occurrence, the basis of the meditator, and the function.
Do Upekkhā (xả) vượt trội về chức năng trí tuệ, là nhân đặc biệt cho quán vô ngã (anattānupassanā), nên vipassanā (thiền quán) nương vào đó được gọi là “cửa giải thoát không (suññataṃ vimokkhamukha)”. Như vậy, ở đây, các cửa giải thoát (vimokkhamukhāni) được phối hợp bằng cách phân biệt theo cách thức vận hành, theo sự nương tựa của thiền quán và theo chức năng.
Samatikkamanaṃ pariññāpahānañca.
Transcendence (samatikkamanaṃ) means full understanding (pariññā) and abandonment (pahāna).
Vượt qua là sự liễu tri và đoạn trừ.
Saparasantāneti attano, paresañca santāne, tena kāyiko, vācasiko ca vihāro ‘‘vikkīḷita’’nti vuttoti dasseti ‘‘vividho hāro’’ti katvā.
In one's own and others' continuums (saparasantāne) means in one's own and others' continuums. By this, it shows that bodily and verbal conduct is called "sport" (vikkīḷita), by stating "a varied bearing" (vividho hāro).
Trong tự thân và người khác có nghĩa là trong tự thân và trong dòng tâm thức của người khác. Do đó, hành vi thân và khẩu được gọi là “vikkīḷita” (trò chơi, sự phô bày) để chỉ ra “vividho hāro” (sự phô bày đa dạng).
Tassa pana vibhāvanā idha adhippetā nayassa bhūmibhāvato.
Its elucidation is intended here because it is the ground for the method.
Tuy nhiên, sự giải thích về điều đó được đề cập ở đây vì nó là nền tảng của phương pháp (naya).
Yena paṭipakkhabhāvena.
By which (yena) means by the opposing aspect.
Bởi trạng thái đối nghịch.
Tesaṃ paṭipakkhabhāvoti tesaṃ āhārādīnaṃ paṭipakkhabhāvo pahātabbabhāvo paṭipadādīnaṃ paṭipakkhabhāvo pahāyakabhāvoti yojetabbaṃ.
Their opposing aspect (tesaṃ paṭipakkhabhāvo) should be construed as: the opposing aspect of those (such as food) is the aspect of being abandoned; the opposing aspect of the paths (paṭipadā) and so on is the aspect of being abandoned.
Trạng thái đối nghịch của chúng có nghĩa là trạng thái đối nghịch của những thứ như thực phẩm, tức là trạng thái cần phải đoạn trừ; trạng thái đối nghịch của những thứ như con đường thực hành, tức là trạng thái đoạn trừ. Nên phối hợp như vậy.
Tattha paṭipadāggahaṇena vipassanā kathitā.
Here, vipassanā (insight) is expressed by the inclusion of "path" (paṭipadā).
Ở đây, bằng cách nắm giữ con đường thực hành, thiền quán (vipassanā) được nói đến.
Vipassanā ca cattāro āhāre parijānantī tappaṭibaddhachandarāgaṃ pajahatīti ujukameva tesaṃ paṭipakkhatā, evaṃ jhānādīnampi upādānādipaṭipakkhatā veditabbā tadupadesena vipassanāya kathitattā.
And vipassanā, by fully understanding the four nutriments (āhāra) and abandoning the desire and passion connected with them, is directly their opposite. Similarly, the opposition of jhānas and so on to clinging (upādāna) and so forth should be understood, as vipassanā is stated through their instruction.
Và thiền quán, khi liễu tri bốn loại thực phẩm, sẽ đoạn trừ tham ái (chandarāga) gắn liền với chúng. Như vậy, sự đối nghịch của chúng là trực tiếp. Tương tự, sự đối nghịch của các thiền (jhāna) v.v. đối với sự chấp thủ (upādāna) v.v. cũng nên được hiểu như vậy, vì thiền quán được nói đến qua sự chỉ dạy về chúng.
Vipallāsasatipaṭṭhānānaṃ paṭipakkhabhāvo pākaṭo eva.
The opposing aspect of perversions (vipallāsa) and foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) is evident.
Trạng thái đối nghịch của sự sai lầm (vipallāsa) và niệm xứ (satipaṭṭhāna) là hiển nhiên.
Nti sīhavikkīḷitaṃ.
This is sīhavikkīḷitaṃ.
Nti sīhavikkīḷitaṃ (sư tử hí).
Vīsatiyā catukkehi visabhāgato vitthārena vibhattanti tīhi padehi saṅgahetvā kathikattā vuttaṃ ‘‘saṅkhepena dassento’’ti.
Since it is extensively divided into twenty tetrads (catukka) by dissimilarity, and summarized and explained in three terms, it is said: "briefly showing".
Được phân loại rộng rãi theo hai mươi bốn nhóm khác nhau, và được tóm tắt bằng ba từ, nên được nói là “tóm tắt để trình bày”.
88. Niggacchatīti nikkhamati.
88. Goes out (niggacchati) means departs.
88. Đi ra có nghĩa là thoát ra.
Tato niddhāretvā vuccamāno hi niggacchanto viya hotīti.
For indeed, that which is spoken of by distinguishing it from something is as if it goes out.
Quả thật, khi được nói là đi ra khỏi điều đó, thì giống như đi ra vậy.
Cattāro puggaleti ‘‘taṇhācarito mando’’tiādinā (netti. 6) vutte cattāro puggale.
Four individuals (cattāro puggale) means the four individuals spoken of in "the one of craving nature, the dull one" and so on.
Bốn hạng người có nghĩa là bốn hạng người được nói đến trong “người có hành vi tham ái, người ngu” v.v. (netti. 6).
Puggalādhiṭṭhānena cettha dhammo vuttoti āha ‘‘bhūmiṃ niddisitvā’’ti.
Here, the Dhamma is spoken of by referring to individuals, so it says: "by indicating the ground".
Ở đây, pháp được nói đến dựa trên cá nhân, nên nói “chỉ ra nền tảng”.
Tato evāti yathāvuttapuggalacatukkato eva.
From that very (tato evā) means from that very tetrad of individuals as stated.
Chính từ đó có nghĩa là chính từ bốn hạng người đã nói.
Itaratthāpīti ‘‘sukhāya…pe… puggalā’’ti etthāpi.
Also in the other place (itaratthāpi) means also in "for happiness... and so on... individuals".
Ở những chỗ khác cũng vậy có nghĩa là ở chỗ “vì hạnh phúc… v.v… các cá nhân” cũng vậy.
Sādhāraṇāyāti paṭhamacatutthāhipi vimissāya.
Common (sādhāraṇāyā) means mixed with the first and fourth as well.
Phổ biến có nghĩa là trộn lẫn với cả thứ nhất và thứ tư.
Yathāvuttāsūti dutiyatatiyāsu.
In the aforementioned (yathāvuttāsū) means in the second and third.
Trong những điều đã nói có nghĩa là trong thứ hai và thứ ba.
Yathā hārauddeso kato, evaṃ nayānaṃ akaraṇe kāraṇaṃ, payojanañca vibhāvetukāmo ‘‘kasmā panā’’tiādimāha.
Wishing to explain the reason and purpose for not making the methods (nayānaṃ akaraṇe kāraṇaṃ, payojanañca) as the methods (hārauddeso) were presented, he says "Why then..." and so on.
Muốn giải thích lý do và mục đích của việc không thực hiện các phương pháp như đã trình bày về sự trình bày các Hāra (phương pháp), nên nói “Tại sao lại…” v.v.
Nayehi nayantarehi.
By methods (nayehi) means by other methods.
Bằng các phương pháp có nghĩa là bằng các phương pháp khác.
Sambhavadassanatthanti upapattidassanatthaṃ.
For the purpose of showing possibility (sambhavadassanatthaṃ) means for the purpose of showing occurrence.
Để trình bày sự khả thi có nghĩa là để trình bày sự phát sinh.
Tattha sambhavo anuddesakkamena niddisane karaṇaṃ dassanaṃ payojanaṃ.
Here, possibility (sambhava) is the reason for indicating without the order of enumeration, and showing (dassana) is the purpose.
Ở đây, sự khả thi là lý do để trình bày không theo thứ tự; sự trình bày là mục đích.
Yadi hi ime nayā uppattiṭṭhānavasena asaṃkiṇṇā bhaveyyuṃ, hārā viya uddesānukkameneva niddisitabbā siyuṃ.
For if these methods were unmixed in terms of their place of origin, they would have to be indicated in the order of enumeration, like the methods (hāra).
Nếu những phương pháp này không bị lẫn lộn theo nơi phát sinh, thì chúng sẽ phải được trình bày theo thứ tự như các Hāra.
Tathā hi vuttaṃ hārānaṃ uddesāvasāne ‘‘ete soḷasa hārā pakittitā atthato asaṃkiṇṇā’’ti (netti. 1).
Indeed, it is said at the end of the enumeration of the methods: "These sixteen methods are proclaimed, unmixed in meaning" (Netti. 1).
Quả thật, sau khi trình bày các Hāra, đã nói: “Mười sáu Hāra này được công bố là không bị lẫn lộn về ý nghĩa” (netti. 1).
Idāni tameva saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘paṭhamanayato hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show in detail that very meaning which was stated concisely, "Indeed, from the first method," and so on, is said.
Bây giờ, để trình bày rộng rãi ý nghĩa đã được nói tóm tắt, nên nói “Từ phương pháp thứ nhất…” v.v.
Tattha taṇhādiṭṭhicaritavasena dvidhā puggale vibhajitvā tesaṃ vasena nandiyāvaṭṭanayaṃ nīharitvā puna te eva taṇhādiṭṭhicarite catuppaṭipadāvibhāgena vibhajitvā sīhavikkīḷitassa nayassa sambhavo dassito, te eva catuppaṭipadābhedabhinne puggale puna ugghaṭitaññuādivibhāgena tidhā vibhajitvā tipukkhalassa nayassa sambhavo dassito.
In that (context), by dividing individuals into two ways according to craving-character (taṇhācarita) and view-character (diṭṭhicarita), and extracting the Nandiyāvaṭṭa method based on them; then, by again dividing those same individuals with craving-character and view-character into four types of practice (catuppaṭipadā), the possibility of the Sīhavikkīḷita method is shown; and again, by dividing those same individuals, differentiated by the four types of practice, into three ways according to the ugghaṭitaññu and so on, the possibility of the Tipukkhalika method is shown.
Ở đó, bằng cách chia cá nhân thành hai loại theo hành vi tham ái (taṇhācarita) và hành vi tà kiến (diṭṭhicarita), và rút ra phương pháp Nandiyāvaṭṭa theo đó, rồi lại chia chính những cá nhân có hành vi tham ái và tà kiến đó thành bốn loại theo bốn con đường thực hành, sự khả thi của phương pháp Sīhavikkīḷita được trình bày. Chính những cá nhân khác biệt theo bốn con đường thực hành đó lại được chia thành ba loại theo sự phân loại như người có trí tuệ nhanh nhạy (ugghaṭitaññu) v.v., sự khả thi của phương pháp Tipukkala được trình bày.
Taṃ sandhāyāha ‘‘paṭhamanayato…pe… niddiṭṭho’’ti.
Referring to that, it says, "from the first method…pe… pointed out."
Dựa vào điều đó, nên nói “Từ phương pháp thứ nhất… v.v… được chỉ định”.
Yasmā subhasukhasaññāhi lobho, niccasaññāya doso ‘‘iminā me anattho kato’’ti āghātuppattito, attasaññāya moho gahito hoti.
Since greed (lobha) is taken by perception of beauty (subhasaññā) and pleasure (sukhasaññā); hatred (dosa) by perception of permanence (niccasaññā), from the arising of resentment, thinking "this person has done me harm"; and delusion (moha) by perception of self (attasaññā).
Vì tham (lobha) được nắm giữ bởi tưởng về sự tốt đẹp (subhasaññā) và tưởng về sự lạc (sukhasaññā); sân (dosa) được nắm giữ bởi tưởng về sự thường hằng (niccasaññā) do sự phát sinh oán hận “người này đã làm hại tôi”; si (moha) được nắm giữ bởi tưởng về ngã (attasaññā).
Tathā asubhasaññādīhi alobhādayo, tasmā dhammādhiṭṭhānavasena tatiyanayato dutiyanayassa sambhavo.
Similarly, non-greed (alobha) and so on are taken by perception of ugliness (asubhasaññā) and so on. Therefore, the possibility of the second method from the third method is due to the basis of phenomena (dhammādhiṭṭhāna).
Tương tự, vô tham (alobha) v.v. được nắm giữ bởi tưởng về sự bất tịnh (asubhasaññā) v.v. Do đó, sự khả thi của phương pháp thứ hai từ phương pháp thứ ba là dựa trên các pháp.
Yasmā pana lobhe sati sambhavato lobhaggahaṇeneva doso gayhati.
Since, when greed is present, hatred is implicitly taken by the taking of greed, as it arises from it.
Tuy nhiên, vì khi có tham, sân cũng được nắm giữ do sự khả thi của tham.
Lobho ca taṇhā, moho avijjā, tappaṭipakkhato alobhādosehi samatho gayhati, amohena vipassanā, tasmā dhammādhiṭṭhānavaseneva dutiyanayato paṭhamanayassa sambhavoti imaṃ visesaṃ dīpetuṃ uddesānukkamena niddeso na katoti dassento ‘‘dhammādhiṭṭhānavasena panā’’tiādimāha.
Greed is craving (taṇhā), delusion is ignorance (avijjā); and from their opposition, calm (samatha) is taken by non-greed and non-hatred, and insight (vipassanā) by non-delusion. Therefore, to clarify this distinction, showing that the exposition was not made in the order of enumeration, it states "but by the basis of phenomena…" and so on.
Tham là ái (taṇhā), si là vô minh (avijjā). Từ sự đối nghịch của chúng, định (samatha) được nắm giữ bởi vô tham và vô sân; thiền quán (vipassanā) bởi vô si. Do đó, để làm rõ sự đặc biệt này, tức là sự khả thi của phương pháp thứ nhất từ phương pháp thứ hai là dựa trên các pháp, nên nói “Tuy nhiên, dựa trên các pháp…” v.v. để chỉ ra rằng không trình bày theo thứ tự trình bày.
Tenevāti tatiyanayato dutiyanayassa viya dutiyanayato paṭhamanayassapi sambhavato.
Therefore means because there is a possibility of the first method from the second method, just as there is a possibility of the second method from the third method.
Chính vì thế có nghĩa là vì phương pháp thứ nhất cũng khả thi từ phương pháp thứ hai, giống như phương pháp thứ hai từ phương pháp thứ ba.
Evaṃ pāḷiyaṃ puggalādhiṭṭhānavasena āgataṃ nissāya aṭṭhakathāyaṃ dhammādhiṭṭhānavaseneva nayaniggamo niddhāritoti ayameva viseso.
Thus, this is the distinction: the derivation of the methods, which in the Pāḷi is based on individuals, is determined in the commentary solely based on phenomena.
Như vậy, điều được trình bày trong Pāli dựa trên cá nhân, trong Chú giải lại được xác định là sự xuất phát của phương pháp dựa trên các pháp. Đây chính là sự đặc biệt.
Yadi evanti pāḷiyaṃ āgatappakārato aññenapi pakārena nayā niddhāretabbā, evaṃ sante yathā puggalādhiṭṭhānavasena paṭhamanayato tatiyanayassa, tatiyanayato dutiyanayassa sambhavo dassito, evaṃ dhammādhiṭṭhānavaseneva paṭhamanayato tatiyanayadutiyanayānaṃ, dhammādhiṭṭhānavaseneva dutiyanayato tatiyanayassa sambhavo dīpetabboti imamatthamāha ‘‘dve hutvā…pe… siyā’’ti.
If so, if the methods are to be determined in a way different from that presented in the Pāḷi, then just as the possibility of the third method from the first method, and the second method from the third method, is shown based on individuals, so too should the possibility of the third and second methods from the first method, and the possibility of the third method from the second method, be shown solely based on phenomena. This is the meaning of "being two…pe… it might be."
Nếu vậy có nghĩa là nếu các phương pháp phải được xác định theo một cách khác với cách được trình bày trong Pāli, thì cũng như sự khả thi của phương pháp thứ ba từ phương pháp thứ nhất và phương pháp thứ hai từ phương pháp thứ ba đã được trình bày dựa trên cá nhân, thì sự khả thi của phương pháp thứ ba và thứ hai từ phương pháp thứ nhất, và sự khả thi của phương pháp thứ ba từ phương pháp thứ hai cũng phải được làm rõ dựa trên các pháp. Để nói lên ý nghĩa này, nên nói “hai phương pháp… v.v… có thể”.
Tattha nayoti pacchā vuttadutiyanayo.
Here, method refers to the second method mentioned later.
Ở đó, phương pháp là phương pháp thứ hai được nói sau.
Atthatoti atthāpattito, atthato labbhamānattā eva sarūpena na kathitoti attho.
In meaning means by implication; the meaning is that it is not stated explicitly in its own form, but is obtainable in meaning.
Về mặt ý nghĩa có nghĩa là từ sự suy luận ý nghĩa, từ việc có được về mặt ý nghĩa, nên không nói rõ về mặt hình thức. Đó là ý nghĩa.
Idāni taṃ atthāpattiṃ ekantikaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yasmā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that implication as absolute, "since" and so on, is said.
Bây giờ, để trình bày sự suy luận ý nghĩa đó một cách dứt khoát, nên nói “Vì…” v.v.
Anuppaveso icchito taṃtaṃnayamūlapadānaṃ nayantaramūlapadesu samavarujjhanato.
Penetration is desired because the root terms of each method are completely contained within the root terms of other methods.
Sự thâm nhập được mong muốn là do các từ gốc của phương pháp này bị bao hàm trong các từ gốc của phương pháp khác.
Tathā hi ‘‘yattha sabbo akusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati, yattha sabbo kusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchatī’’ti (netti. 3) ca vuttaṃ.
Indeed, it is also said, "where all the unwholesome side gathers and converges, where all the wholesome side gathers and converges" (Netti. 3).
Quả thật, cũng đã nói: “Nơi nào tất cả phần bất thiện được bao gồm và hội tụ, nơi nào tất cả phần thiện được bao gồm và hội tụ” (netti. 3).
Ayañca atthoti ‘‘nayānaṃ aññamaññaanuppaveso niggamo’’ti ayaṃ duvidho attho.
And this meaning refers to the twofold meaning of "the mutual penetration and derivation of the methods."
Ý nghĩa này có nghĩa là ý nghĩa hai mặt này: “sự thâm nhập lẫn nhau và sự xuất phát của các phương pháp”.
Piṭakānaṃ atthakathanaṃ peṭakaṃ, so eva upadesoti peṭakopadeso, upadesabhūtā pariyattisaṃvaṇṇanāti attho.
Peṭakopadesa means the explanation of the Piṭakas, the instruction itself, which is the explanation of the teachings.
Việc giải thích các Tạng kinh là Peṭaka. Đó chính là sự chỉ dạy, nên gọi là Peṭakopadesa. Có nghĩa là sự chú giải giáo pháp dưới dạng chỉ dạy.
Dosadiṭṭhīti appassādatādidosagāhikadiṭṭhī, dosadassinoti attho.
Fault-view means the view that grasps faults such as unsatisfactoriness; it means one who sees faults.
Tà kiến về lỗi có nghĩa là tà kiến chấp giữ lỗi như sự không hài lòng (appassādatā), tức là người nhìn thấy lỗi.
Te hi asamūhatānusayā, kāmesu ca ādīnavadassino.
For they are those whose underlying tendencies are not eradicated, and who see danger in sensual pleasures.
Những người đó có tùy miên chưa được nhổ tận gốc, và họ nhìn thấy sự nguy hiểm trong các dục.
Idañhi nesaṃ aṅgadvayaṃ attakilamathānuyogassa kāraṇaṃ vuttaṃ.
Indeed, these two aspects of theirs are stated as the cause of self-mortification.
Điều này được nói là hai yếu tố gây ra sự hành hạ tự thân của họ.
Natthi atthoti yo rāgābhibhūtehi andhabālehi parikappito diṭṭhadhammiko kāmehi attho, so madhubindugiddhassa madhulittasatthadhārāvalehanasadiso appassādo bahudukkho bahupāyāso bahuādīnavo savighāto sapariḷāho samparāyiko tathevāti sabbadāpi viññūjātikassa kāmehi payojanaṃ na vijjati.
There is no purpose: That benefit from sensual pleasures, conceived by those blind fools overcome by lust, pertaining to this present life, is like licking the edge of a honey-smeared razor blade for one greedy for a drop of honey, having little gratification, much suffering, much distress, much danger, with vexation, with feverishness, and likewise pertaining to the next world. Thus, for one of discerning nature, there is no purpose in sensual pleasures at any time.
Natthi attho (không có lợi ích) là lợi ích trong các dục lạc được những kẻ ngu si, mù quáng bị tham ái chế ngự tưởng tượng ra trong đời hiện tại, cái đó giống như người tham lam giọt mật liếm lưỡi dao bén có dính mật – ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền não, nhiều hiểm nguy, có sự bức hại, có sự thiêu đốt, và ở đời vị lai cũng vậy. Do đó, đối với bậc trí, không bao giờ có mục đích nào trong các dục lạc.
Anajjhositāti anabhibhūtā viharanti.
Unattached: They dwell unovercome.
Anajjhositā (không bị chấp thủ) có nghĩa là họ an trú mà không bị chế ngự.
Tena vuccati sukhā paṭipadāti tena mandakilesabhāvena tesaṃ puggalānaṃ akicchena sijjhamānā vipassanā paṭipadā ‘‘sukhā paṭipadā’’ti vuccati.
Therefore it is called a pleasant path: By that state of having few defilements, the path of insight, being accomplished without difficulty for those individuals, is called ‘a pleasant path’.
Tena vuccati sukhā paṭipadā (do đó được gọi là đạo lộ an lạc) có nghĩa là do trạng thái ít phiền não, con đường tuệ quán của những người đó được thành tựu không khó khăn, được gọi là ‘‘đạo lộ an lạc’’.
Ajjhositāti abhiniviṭṭhā.
Attached: Deeply committed.
Ajjhositā (bị chấp thủ) có nghĩa là bị dính mắc.
Ime sabbe sattāti ime taṇhādiṭṭhicaritabhāvena dvidhā vuttā aparimāṇappabhedā sabbepi paṭipajjantā sattā.
All these beings: These beings, of innumerable kinds, spoken of as twofold by way of their conduct of craving and views, all of them are practitioners.
Ime sabbe sattā (tất cả các chúng sanh này) có nghĩa là tất cả các chúng sanh vô lượng sai biệt được nói đến hai loại theo hành vi tham ái và tà kiến này đều đang thực hành.
Sukhena paṭinissajjantīti kilese akicchena pajahanti.
Happily relinquish: They abandon defilements without difficulty.
Sukhena paṭinissajjantī (dễ dàng từ bỏ) có nghĩa là dễ dàng từ bỏ các phiền não.
‘‘Imā catasso paṭipadā’’tiādi paṭipadānaṃ ettāvatāyaṃ, visayabhāvakiccesu ca byabhicārābhāvadassanaṃ.
“These four paths” and so on: This indicates the extent of the paths, and shows the absence of deviation in their scope and function.
‘‘Imā catasso paṭipadā’’ (bốn đạo lộ này) v.v… là sự kết thúc của các đạo lộ, và sự không sai biệt trong các đối tượng và chức năng.
Ayaṃ paṭipadāti nigamanaṃ, ayaṃ paṭipadā yāya vasena sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmidassanatthaṃ cattāro puggalā niddhāritāti adhippāyo.
This path: This is the conclusion. The intention is that this path is that by means of which four types of individuals are determined for the purpose of showing the ground of the lion’s sport method.
Ayaṃ paṭipadā (đạo lộ này) là kết luận, ý nghĩa là đạo lộ này, theo đó bốn hạng người được xác định để chỉ ra nền tảng của phương pháp sư tử hí.
Catukkamaggena kilese niddisatīti anantaraṃ vakkhamānena āhārādicatukkamaggena dasavatthuke kilesasamūhe niddisati.
He designates defilements by the fourfold method: He designates the ten groups of defilements by the fourfold method of nutriment and so on, which will be spoken of immediately.
Catukkamaggena kilese niddisatī (chỉ ra các phiền não bằng bốn phương pháp) có nghĩa là chỉ ra nhóm phiền não mười sự vật bằng bốn phương pháp thực phẩm v.v… sẽ được nói đến ngay sau đó.
Catukkamaggena ariyadhammesu niddisitabbāti tappaṭipakkhena paṭipadādicatukkamaggena ariyadhammesu bodhipakkhiyesu visayabhūtesu niddhāretvā kathetabbā.
Should be designated among the noble qualities by the fourfold method: By the opposing fourfold method of path and so on, they should be determined and spoken of among the noble qualities, which are the factors of awakening and their objects.
Catukkamaggena ariyadhammesu niddisitabbā (nên được chỉ ra trong các pháp cao thượng bằng bốn phương pháp) có nghĩa là nên được xác định và nói đến trong các pháp cao thượng thuộc về giác chi bằng bốn phương pháp đối nghịch như đạo lộ v.v…
Idañca pamāṇaṃ cattāro āhārāti imesaṃ vipallāsānaṃ pavattiyā pamāṇaṃ, yadidaṃ cattāro āhārā.
And this measure is the four nutriments: The measure of the occurrence of these perversions is what is called the four nutriments.
Idañca pamāṇaṃ cattāro āhārā (và đây là tiêu chuẩn: bốn loại thực phẩm) có nghĩa là tiêu chuẩn cho sự phát sinh của các sự điên đảo này, tức là bốn loại thực phẩm.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yāvadeva cattāro āhārā pariññaṃ na gacchanti, tāvadeva cattāro vipallāse vibhajanti.
This is what is meant: As long as the four nutriments are not fully understood, so long do the four perversions divide.
Điều này có nghĩa là – chừng nào bốn loại thực phẩm chưa được thấu hiểu, chừng đó bốn sự điên đảo vẫn còn phân chia.
Yāvadeva cattāro vipallāsā appahīnā, tāvadeva cattāri upādānāni paribrūhantīti.
As long as the four perversions are not abandoned, so long do the four clingings grow.
Chừng nào bốn sự điên đảo chưa được đoạn trừ, chừng đó bốn sự chấp thủ vẫn còn tăng trưởng.
Evaṃ sabbattha yathārahaṃ vattabbaṃ.
Thus, it should be stated appropriately in all cases.
Cũng vậy, trong mọi trường hợp, nên nói tùy theo sự phù hợp.
Tenāha ‘‘evaṃ imāni sabbāni dasa padānī’’ti.
Therefore, he says “Thus all these ten terms”.
Do đó, Ngài nói ‘‘evaṃ imāni sabbāni dasa padānī’’ (như vậy, tất cả mười điều này).
‘‘Yojetabbānī’’ti ca vacanaseso.
And the remaining phrase is “should be connected”.
Và ‘‘yojetabbānī’’ (nên được kết nối) là phần còn lại của câu.
Vippaṭisāruppattihetubhāvo kilesānaṃ āsavananti āha ‘‘āsavantī’’ti.
The cause of the arising of remorse being defilements is the āsava, so he says “flow out”.
Trạng thái là nguyên nhân phát sinh sự hối tiếc của các phiền não là lậu hoặc, do đó Ngài nói ‘‘āsavantī’’ (chảy ra).
Kiṃ vippaṭisārāti tena kilesānaṃ vītikkamavatthuṃ vadati.
What are remorse?: By this, he speaks of the object of transgression of defilements.
Kiṃ vippaṭisārā (hối tiếc gì) có nghĩa là Ngài nói về đối tượng vi phạm của các phiền não.
Yasmā appahīnānusayasseva vippaṭisārā, na itarassa, tasmā ‘‘ye vippaṭisārā, te anusayā’’ti vuttaṃ.
Since remorse belongs only to one whose latent tendencies are not abandoned, and not to the other, it is said: “Those that are remorse are latent tendencies.”
Vì chỉ có người chưa đoạn trừ tùy miên mới có sự hối tiếc, chứ không phải người khác, do đó Ngài nói ‘‘ye vippaṭisārā, te anusayā’’ (những gì là hối tiếc, đó là tùy miên).
Padadvayenapi phalūpacārena kāraṇaṃ vuttaṃ.
By both terms, the cause is stated by way of its effect.
Bằng cả hai từ, nguyên nhân được nói đến bằng cách dùng quả để chỉ.
Itīti evaṃ, vuttanayenāti attho.
Thus: In this way, meaning in the manner stated.
Itī (như vậy) có nghĩa là theo cách đã nói.
Kusalākusalānanti yathāvuttaanavajjasāvajjadhammānaṃ.
Of wholesome and unwholesome: Of blameless and blameworthy phenomena as stated.
Kusalākusalānaṃ (của thiện và bất thiện) có nghĩa là của các pháp không lỗi và có lỗi đã nói.
Pakkhapaṭipakkhavasenāti vodānapakkhatappaṭipakkhavasena.
By way of the side and opposing side: By way of the side of purification and its opposing side.
Pakkhapaṭipakkhavasenā (theo khía cạnh thuận và nghịch) có nghĩa là theo khía cạnh thanh tịnh và đối nghịch với nó.
Yojanāti paṭhamadisādibhāvena yutte katvā manasānupekkhanā.
Connection: Mentally reviewing, having made them appropriate by way of the first direction and so on.
Yojanā (sự kết nối) có nghĩa là sự quán xét trong tâm bằng cách kết nối chúng theo khía cạnh hướng đầu tiên v.v…
‘‘Manasā volokayate’’ti (netti. 4) hi vuttaṃ.
For it is said, “He reviews with the mind” (Netti. 4).
Thật vậy, đã nói ‘‘manasā volokayate’’ (quán xét trong tâm).
Tassāti disālokanassa.
Its: Of that review of directions.
Tassā (của sự quán sát đó).
Sotāpattiphalādīnaṃ pariyosānatā indriyavasena veditabbā.
The culmination of Stream-entry and other fruits should be understood by way of the faculties.
Sự kết thúc của các quả Dự Lưu v.v… nên được hiểu theo căn.
Yesañhi saddhādīnaṃ indriyānaṃ vasena satipaṭṭhānādīni sijjhanti, tesaṃ vasena sotāpattiphalādīnaṃ pariyosānatā.
For by means of which faculties, such as faith and so on, the foundations of mindfulness and so on are accomplished, by means of those, the culmination of Stream-entry and other fruits is achieved.
Thật vậy, sự kết thúc của các quả Dự Lưu v.v… là theo các căn tín v.v… mà theo đó các niệm xứ v.v… được thành tựu.
Tattha sotāpattiphale saddhindriyaṃ pāripūriṃ gacchati.
Therein, the faculty of faith reaches its perfection in the fruit of Stream-entry.
Trong đó, tín căn đạt đến sự viên mãn ở quả Dự Lưu.
Sotāpanno hi saddhāya paripūrikārī.
For a Stream-enterer is one who perfects faith.
Thật vậy, bậc Dự Lưu là người thực hành viên mãn về tín.
Sakadāgāmiphale vīriyindriyaṃ pāripūriṃ gacchati.
The faculty of energy reaches its perfection in the fruit of Once-returning.
Tấn căn đạt đến sự viên mãn ở quả Nhất Lai.
Sakadāgāmī hi āraddhavīriyo uparimaggādhigamāya.
For a Once-returner is one who has aroused energy for the attainment of higher paths.
Thật vậy, bậc Nhất Lai là người tinh tấn để đạt được các đạo quả cao hơn.
Anāgāmiphale samādhindriyaṃ pāripūriṃ gacchati.
The faculty of concentration reaches its perfection in the fruit of Non-returning.
Định căn đạt đến sự viên mãn ở quả Bất Hoàn.
Anāgāmī samādhismiṃ paripūrikārī.
A Non-returner is one who perfects concentration.
Bậc Bất Hoàn là người thực hành viên mãn về định.
Aggaphale arahatte satindriyañca paññindriyañca pāripūriṃ gacchati.
In the supreme fruit of Arahantship, both the faculty of mindfulness and the faculty of wisdom reach their perfection.
Ở quả tối thượng là A-la-hán, niệm căn và tuệ căn đạt đến sự viên mãn.
Arahā hi sativepullappatto, paññāvepullappatto cāti.
For an Arahant has attained the fullness of mindfulness and the fullness of wisdom.
Thật vậy, bậc A-la-hán là người đạt đến sự đầy đủ của niệm, và đạt đến sự đầy đủ của tuệ.
Apare panāhu – saddhābalena subhasaññāya pahānaṃ.
But others say: by the power of faith is the abandonment of the perception of beauty.
Những người khác lại nói – sự đoạn trừ tưởng tịnh là nhờ sức mạnh của tín.
Saddahanto hi paṭikkūlamanasikāre kammaṃ karoti.
For one who has faith performs the action in the contemplation of repulsiveness.
Thật vậy, người có tín thực hiện hành động quán bất tịnh.
Vīriyabalena sukhasaññāya pahānaṃ.
By the power of energy is the abandonment of the perception of pleasure.
Sự đoạn trừ tưởng lạc là nhờ sức mạnh của tấn.
Vīriyavā hi sukhassādaṃ abhibhavitvā yonisomanasikāramanuyuñjati.
For one who is energetic, having overcome the taste of pleasure, engages in wise attention.
Thật vậy, người có tấn vượt qua sự thích thú lạc và chuyên chú vào tác ý như lý.
Samādhibalena niccasaññāya pahānaṃ.
By the power of concentration is the abandonment of the perception of permanence.
Sự đoạn trừ tưởng thường là nhờ sức mạnh của định.
Samāhito hi saṅkhārānaṃ udayabbayaṃ pariggaṇhanto aniccasaññaṃ paṭilabhati.
For one who is concentrated, comprehending the rise and fall of formations, obtains the perception of impermanence.
Thật vậy, người có định khi quán xét sự sanh diệt của các hành thì đạt được tưởng vô thường.
Paññābalena attasaññāya pahānaṃ.
By the power of wisdom is the abandonment of the perception of self.
Sự đoạn trừ tưởng ngã là nhờ sức mạnh của tuệ.
Paññavā hi saṅkhārānaṃ avasavattitaṃ sallakkhento attasuññataṃ paṭivijjhati.
For one who is wise, observing the non-mastery over formations, penetrates the emptiness of self.
Thật vậy, người có tuệ khi quán sát sự không tự chủ của các hành thì thấu triệt tánh không ngã.
Sati pana sabbatthāpi icchitabbā.
But mindfulness is desirable in all circumstances.
Niệm thì luôn cần thiết ở mọi nơi.
Tenāha ‘‘satiṃ ca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234; mi. pa. 2.1.13).
Therefore it is said: "And mindfulness, bhikkhus, I declare to be useful everywhere."
Do đó, Ngài nói ‘‘Này các Tỳ-kheo, Ta nói niệm là cần thiết ở mọi nơi’’.
Evaṃ catuvipallāsappahāyīnaṃ catunnaṃ indriyānaṃ pāripūriṭṭhānaṃ cattāri sāmaññaphalāni catuvipallāsamukhānaṃ catunnaṃ disānaṃ pariyosānāni vuttānīti.
Thus, for those who abandon the four perversions, the four fruits of recluseship, which are the culmination points of the four faculties, are stated as the conclusions of the four directions, which are the aspects of the four perversions.
Như vậy, bốn quả Sa-môn, là nơi viên mãn của bốn căn của những người đoạn trừ bốn sự điên đảo, đã được nói là sự kết thúc của bốn hướng, là cửa ngõ của bốn sự điên đảo.
Tattha manāpikenāti yebhuyyavasena vuttaṃ.
Here, "by what is agreeable" is said mostly.
Trong đó, manāpikena (với điều khả ái) được nói chủ yếu.
Amanāpikenāpi hi ārammaṇena vipariyesavasena lobho uppajjati.
For greed also arises in an inverted way through a disagreeable object.
Thật vậy, tham ái cũng phát sinh do đối tượng không khả ái theo cách điên đảo.
Manāpikenāti vā manāpikākārena.
Or "by what is agreeable" means in the manner of what is agreeable.
Hoặc manāpikena (với điều khả ái) có nghĩa là với vẻ khả ái.
Phassavedanūpavicārarāgavitakkapariḷāhā sahajātāpi labbhanti, asahajātāpi.
Contact, feeling, underlying tendency, passion, and vitakka, and feverish distress can be found as co-arisen, and also as not co-arisen.
Xúc, thọ, tùy miên, tham, tầm, sự thiêu đốt có thể là đồng sanh, cũng có thể là không đồng sanh.
‘‘Uppādo’’ti etena uppajjamānasaṅkhāraggahaṇanti ‘‘uppajjatī’’ti vuttaṃ.
By "arising" is meant the apprehension of formations that are arising, hence it is said "arises".
‘‘Uppādo’’ (sự sanh) bằng từ này, sự nắm bắt các hành đang sanh, do đó Ngài nói ‘‘uppajjatī’’ (sanh lên).
Uppādalakkhaṇasseva pana gahaṇe ‘‘uppajjatī’’ti na vattabbaṃ siyā.
But if only the characteristic of arising were apprehended, it would not be said "arises".
Nếu chỉ nắm bắt đặc tính sanh, thì không nên nói ‘‘uppajjatī’’.
Na hi uppādo uppajjati, rāgajapariḷāhahetukatā ca tesaṃ rāgassa taṇhāsabhāvattā.
For arising does not arise, and their being caused by feverish distress born of passion is due to passion being of the nature of craving.
Thật vậy, sự sanh không sanh, và sự thiêu đốt do tham là nguyên nhân của chúng vì tham có bản chất là ái.
Taṇhā hi dukkhassa samudayo, yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhanti.
For craving is the origin of suffering, and whatever is of the nature of origin, all that is suffering.
Thật vậy, ái là tập khởi của khổ, bất cứ pháp nào có bản chất tập khởi, tất cả đều là khổ.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘taṇhāsahajātavedanāya pana lobho sahajātādipaccayehi ca paccayo’’ti.
And thus it is said: "But greed is a condition for feeling co-arisen with craving, and also by co-arisen and other conditions."
Và cũng đã nói ‘‘tham ái là duyên cho thọ đồng sanh với ái, và là duyên bằng các duyên đồng sanh v.v…’’.
Evaṃ iṭṭhārammaṇe uppannalobhasahagatasukhavedanāya udayo idha ‘‘uppādo saṅkhatalakkhaṇa’’nti vutto, tassā vipariṇāmo ‘‘vipariṇāmadukkhatā’’ti.
Thus, the arising of pleasant feeling co-arisen with greed that has arisen in a desirable object is here called "arising, the characteristic of the conditioned", and its alteration is "suffering due to change".
Như vậy, sự sanh của thọ lạc đồng sanh với tham ái phát sinh trên đối tượng khả ái được nói ở đây là ‘‘uppādo saṅkhatalakkhaṇa’’ (sự sanh là đặc tính hữu vi), sự biến đổi của nó là ‘‘vipariṇāmadukkhatā’’ (khổ do biến hoại).
Vipariṇāmāvatthā ca udayāvatthaṃ vinā na hotīti sā taṃ nissāya uppajjantī viya vuttā ‘‘uppādaṃ…pe… dukkhatā’’ti.
And the state of alteration does not exist without the state of arising, so it is said as if arising by depending on it: "arising... suffering".
Và trạng thái biến đổi không thể có nếu không có trạng thái sanh, do đó nó được nói là dường như phát sinh dựa vào trạng thái đó ‘‘uppādaṃ…pe… dukkhatā’’ (sự sanh… v.v… khổ).
Ayaṃ tipukkhalo nāma dutiyo nayo saddhiṃ disālokananayena niddiṭṭhoti vacanaseso.
"This second method is called the three-person method," is the remaining part of the statement, meaning it is stated together with the method of looking at the directions.
Phần còn lại của câu nói là “Đây là phương pháp thứ hai tên là tipukkhalo” đã được trình bày cùng với phương pháp disālokana.
‘‘Ime cattāro’’tiādi puggalādhiṭṭhāneneva nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmidassanatthaṃ āraddhaṃ.
"These four" and so on, is begun to show the ground of the Nandiyāvaṭṭa method, based on individuals.
“Ime cattāro” (Bốn loại này), v.v… được bắt đầu để trình bày nền tảng của phương pháp nandiyāvaṭṭa chỉ dựa trên các cá nhân.
Ime yathāvuttapaṭipadācatukkassa vasena catubbidhā.
"These" are of four kinds according to the fourfold division of practices as stated.
Ime (Bốn loại này) là bốn loại theo bốn con đường thực hành đã nói.
Visesenāti diṭṭhitaṇhāsannissayatāvisesena.
"Specifically" means by the specific nature of being supported by views and craving.
Visesenāti (Đặc biệt) là do sự đặc biệt của sự y chỉ vào tà kiến và tham ái.
Diṭṭhicarito hi tikkhapañño, mandapañño ca sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca dandhābhiññāya ca niyyātīti dvidhā vuttoti.
Indeed, one whose conduct is based on views, whether sharp-witted or dull-witted, emerges by the pleasant path with quick comprehension and with slow comprehension; thus it is stated in two ways.
Thật vậy, người có tà kiến và trí tuệ sắc bén, và người có trí tuệ kém cỏi, được nói là hai loại: một người đạt đến giải thoát nhanh chóng với con đường thực hành dễ chịu, và một người đạt đến giải thoát chậm chạp.
Tathā taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca dandhābhiññāya ca niyyātīti dvidhā vuttoti dassito cāyamattho.
Similarly, one whose conduct is based on craving, by the painful path with quick comprehension and with slow comprehension, emerges in two ways; thus it is stated, and this meaning is shown.
Tương tự, ý nghĩa này cũng được trình bày rằng người có tham ái được nói là hai loại: một người đạt đến giải thoát nhanh chóng với con đường thực hành khổ hạnh, và một người đạt đến giải thoát chậm chạp.
Tenāha ‘‘dve honti diṭṭhicarito ca taṇhācarito cā’’ti.
Therefore, it is said: "There are two: one whose conduct is based on views and one whose conduct is based on craving."
Do đó, đã nói: “Có hai loại: người có tà kiến và người có tham ái”.
Cattāro hutvāti sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmidassane cattāro hutvā ṭhitā, catuppaṭipadāvasena cattāro katvā vuttāti attho.
"Being four" means that in the exposition of the ground of the Sīhavikkīḷita method, they stand as four; the meaning is that they are spoken of as four by way of the four paths.
Cattāro hutvā (trở thành bốn) có nghĩa là, trong việc trình bày nền tảng của phương pháp sīhavikkīḷita, chúng tồn tại dưới dạng bốn, tức là được nói là bốn theo bốn con đường thực hành.
Tayo hontīti tipukkhalassa nayassa bhūmidassane ugghaṭitaññuādivasena tayo bhavanti.
"They are three" means that in the exposition of the ground of the Tipukkhalassa method, they are three by way of the ugghaṭitaññu and so forth.
Tayo hontīti (trở thành ba) có nghĩa là, trong việc trình bày nền tảng của phương pháp tipukkhalo, chúng trở thành ba theo ugghaṭitaññu, v.v…
Tayo hutvāti tathā tayo hutvā ṭhitā tayo katvā kathitā.
"Being three" means that similarly, standing as three, they are spoken of as three.
Tayo hutvā (trở thành ba) có nghĩa là, chúng tồn tại dưới dạng ba như vậy, được nói là ba.
Dve hontīti idāni nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmidassane dve bhavanti.
"They are two" means that now, in the exposition of the ground of the Nandiyāvaṭṭa method, they are two.
Dve hontīti (trở thành hai) có nghĩa là, bây giờ trong việc trình bày nền tảng của phương pháp nandiyāvaṭṭa, chúng trở thành hai.
Ajjhosānanti diṭṭhiajjhosānaṃ.
Ajjhosānaṃ means attachment to views.
Ajjhosānaṃ (sự chấp thủ) là sự chấp thủ vào tà kiến.
Abhinivesoti taṇhābhiniveso.
Abhiniveso means attachment to craving.
Abhiniveso (sự bám chấp) là sự bám chấp vào tham ái.
Ahaṃkāroti ahaṃmāno ‘‘aha’’nti vā karaṇaṃ ahaṃkāro.
Ahaṃkāro is the conceit of "I" or the act of saying "I".
Ahaṃkāro (ngã mạn) là ngã mạn “tôi”, hoặc sự tạo tác “tôi” là ahaṃkāro.
Diṭṭhimānamaññanānaṃ vasena ‘‘ahamasmī’’ti samanupassanā mamaṃkāro, mamāyanaṃ taṇhāggāho.
Mamaṃkāro is the perception of "I am" by way of views, conceit, and wrong notions; mamāyanaṃ is the clinging of craving.
Sự quán xét “tôi là” theo tà kiến, ngã mạn và sự cho là mamaṃkāro (ngã sở), sự chấp thủ tham ái là của tôi.
Dasapadāni ‘‘paṭhamā disā’’ti kātabbānīti nandiyāvaṭṭassa nayassa ‘‘paṭhamā disā’’ti karaṇīyāni, ‘‘paṭhamā disā’’ti vavatthapetabbānīti attho.
"The ten terms should be made into 'the first direction'" means that in the Nandiyāvaṭṭa method, they should be made into "the first direction," meaning they should be established as "the first direction."
Dasapadāni ‘‘paṭhamā disā’’ti kātabbānīti (mười từ nên được xem là “phương hướng thứ nhất”) có nghĩa là, trong phương pháp nandiyāvaṭṭa, chúng nên được xem là “phương hướng thứ nhất”, nên được xác định là “phương hướng thứ nhất”.
Saṃkhittena…pe… pakkhassāti anekappabhedassapi kaṇhapakkhassa saṃkilesapakkhassa atthaṃ saṃkhittena saṅkhepena paṭipakkhe vattamāne vodānadhamme uddissa ñāpenti pakāsenti, paṭhamā kātabbāti yojanā.
"In brief...pe... of the dark side" means that even though the dark side, the side of defilement, is of many kinds, it briefly and concisely points out and reveals the meaning of the purifying qualities that are in opposition, to be made the first; this is the connection.
Saṃkhittena…pe… pakkhassāti (Tóm lại…v.v… của phe) có nghĩa là, chúng trình bày và làm sáng tỏ ý nghĩa của phe đen (kaṇhapakkhassa), tức phe ô nhiễm, dù có nhiều loại khác nhau, một cách tóm tắt, ngắn gọn, bằng cách chỉ ra các pháp thanh tịnh tồn tại ở phe đối lập; nên gắn kết với “nên được xem là thứ nhất”.
Dasa padāni dutiyakānīti taṇhādikā dasa koṭṭhāsā ‘‘dutiyā disā’’ti kātabbā.
"The ten terms are the second" means that the ten categories beginning with craving should be made "the second direction."
Dasa padāni dutiyakānīti (mười từ là thứ hai) có nghĩa là, mười phần bắt đầu bằng tham ái nên được xem là “phương hướng thứ hai”.
‘‘Saṃkhittena…pe… kaṇhapakkhassā’’ti ānetvā yojetabbaṃ.
It should be connected by bringing in "In brief...pe... of the dark side."
Nên gắn kết bằng cách đưa vào “Saṃkhittena…pe… kaṇhapakkhassā” (Tóm lại…v.v… của phe đen).
Tesanti taṇhādīnaṃ, taṇhāya, taṇhāpakkhikānañcāti attho.
Tesaṃ means of craving and so forth, of craving, and of those belonging to the side of craving.
Tesaṃ (của chúng) là của tham ái, v.v…, tức là của tham ái và của những gì thuộc phe tham ái.
Satipi anavasesato rāge pahīyamāne anavasesato avijjāpi pahīyateva, rāgassa pana cetovimutti ujupaṭipakkhoti dassanatthaṃ ‘‘rāgavirāgā’’ti vuttaṃ.
Even if craving is abandoned completely, ignorance is also abandoned completely; however, to show that the liberation of mind from craving is its direct opposite, "from the fading away of craving" is stated.
Dù cho tham ái được đoạn trừ hoàn toàn, vô minh cũng sẽ được đoạn trừ hoàn toàn, nhưng để trình bày rằng sự ly tham là đối lập trực tiếp với giải thoát tâm, đã nói “rāgavirāgā” (do ly tham).
Avijjāvirāgāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "from the fading away of ignorance."
Đối với Avijjāvirāgā (do ly vô minh) cũng theo cách này.
Ayañca attho ‘‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimutti’’ntiādinā (ma. ni. 1.438) āgatapāḷiyā atthavaṇṇanāvasena vuttā, idha pana ‘‘rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphalaṃ, avijjāvirāgā paññāvimutti asekkhaphala’’ntiādinā (netti. 51) vevacanasamāropane āgatattā purimā anāgāmiphalaṃ.
This meaning is stated by way of explaining the meaning of the Pāḷi that comes in phrases such as "from the destruction of the āsavas, the stainless liberation of mind, liberation by wisdom" (M.N. 1.438). Here, however, since it is stated in the imposition of synonyms as "from the fading away of craving, liberation of mind is the Sekkha fruit; from the fading away of ignorance, liberation by wisdom is the Asekha fruit" (Netti. 51), the former is the Anāgāmi fruit.
Ý nghĩa này đã được nói theo cách giải thích ý nghĩa của đoạn kinh đã đến với “do sự diệt tận các lậu hoặc, giải thoát tâm vô lậu và giải thoát tuệ” v.v… nhưng ở đây, vì đã đến với việc gán ghép các từ đồng nghĩa như “do ly tham, giải thoát tâm là quả hữu học, do ly vô minh, giải thoát tuệ là quả vô học” v.v… nên cái trước là quả Bất Hoàn.
Tañhi kāmarāgassa ujuvipaccanīkato samādhipāripūriyāva visesato ‘‘rāgavirāgā cetovimuttī’’ti vuccati, pacchimā arahattaphalaṃ taṇhāya, avijjāya ca anavasesappahānato, paññāpāripūriyā ca ‘‘avijjāvirāgā paññāvimuttī’’ti vuccati.
Indeed, because it is the direct opposite of sensual craving, it is specifically called "liberation of mind from the fading away of craving" through the perfection of samādhi. The latter is the Arahant fruit, and because of the complete abandonment of craving and ignorance, and the perfection of wisdom, it is called "liberation by wisdom from the fading away of ignorance."
Thật vậy, quả đó được gọi là “rāgavirāgā cetovimuttī” (do ly tham, giải thoát tâm) một cách đặc biệt do sự viên mãn của định, vì nó là đối nghịch trực tiếp của dục ái; cái sau là quả A-la-hán, được gọi là “avijjāvirāgā paññāvimuttī” (do ly vô minh, giải thoát tuệ) do sự đoạn trừ hoàn toàn tham ái và vô minh, và do sự viên mãn của trí tuệ.
Tatthāti nandiyāvaṭṭanaye.
Tatthā means in the Nandiyāvaṭṭa method.
Tatthāti (Ở đó) là trong phương pháp nandiyāvaṭṭa.
Tesūti ‘‘cattāri padānī’’ti vuttesu taṇhādīsu catūsu mūlapadesu.
Tesū means among the four root terms, craving and so forth, which are called "four terms."
Tesūti (Trong chúng) là trong bốn từ gốc bắt đầu bằng tham ái, được gọi là “bốn từ”.
Idha samosaraṇanti saṅgaho vutto, so ca sabhāvato, sabhāgato ca hotīti taṇhādīni cattāri dassetvā ‘‘tesu aṭṭhārasa mūlapadāni samosarantī’’ti vuttaṃ.
Here, samosaraṇaṃ is stated as inclusion, and it occurs by way of nature and by way of similarity; thus, after showing the four, craving and so forth, it is stated: "eighteen root terms are included in them."
Ở đây, samosaraṇa (sự hội tụ) được nói là sự tập hợp, và điều đó xảy ra theo bản chất và theo loại tương đồng, do đó, sau khi trình bày bốn điều bắt đầu bằng tham ái, đã nói: “tesu aṭṭhārasa mūlapadāni samosarantī” (mười tám từ gốc hội tụ vào chúng).
Samathaṃ bhajanti sabhāvato, sabhāgato cāti adhippāyo.
"They resort to samatha" is the intention, meaning by way of nature and by way of similarity.
Samathaṃ bhajanti (chúng đạt đến sự an tịnh) là theo bản chất và theo loại tương đồng, đó là ý nghĩa.
Vipassanaṃ bhajantīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "they resort to vipassanā."
Đối với Vipassanaṃ bhajantīti (chúng đạt đến tuệ quán) cũng theo cách này.
Nayādhiṭṭhānānaṃ nayādhiṭṭhāne anuppaveso nayānaṃ nayesu anuppaveso eva nāma hotīti āha ‘‘tipukkhalo…pe… anuppavisantī’’ti.
The entering of the bases of methods into the bases of methods is indeed the entering of methods into methods, thus it is said: "the Tipukkhalo...pe... enter."
Sự nhập vào các nền tảng của phương pháp vào nền tảng của phương pháp chỉ là sự nhập vào các phương pháp vào các phương pháp, do đó đã nói “tipukkhalo…pe… anuppavisantī” (tipukkhalo…v.v… nhập vào).
Bhūmi gocaroti ca mūlapadāni eva sandhāya vadati.
And Bhūmi gocaro refers only to the root-terms.
Bhūmi gocaroti (lĩnh vực hoạt động) cũng nói đến các từ gốc.
Ekekaṃ nayaṃ anuppavisati taṃtaṃmūlapadānuppavesato.
Ekekaṃ nayaṃ anuppavisati means entering into each method through the entry of the respective root-terms.
Ekekaṃ nayaṃ anuppavisati (nhập vào từng phương pháp một) là do sự nhập vào các từ gốc tương ứng.
Kusale vā viññāte akusalo paṭipakkho, akusale vā kusalo paṭipakkho anvesitabbo saṃvaṇṇiyamānasuttapadānurūpato upaparikkhitabbo.
Whether in the wholesome or the unwholesome, the opposite unwholesome or wholesome should be sought out, that is, examined in accordance with the suttas and terms being expounded.
Khi pháp thiện đã được biết, pháp bất thiện là đối lập; hoặc khi pháp bất thiện đã được biết, pháp thiện là đối lập, anvesitabbo (nên được tìm kiếm), nên được xem xét kỹ lưỡng theo các từ kinh đang được giải thích.
Anvesanā upaparikkhā ‘‘disālokana’’nti vuccati.
This seeking out, this examination, is called "disālokana" (looking in a direction).
Sự tìm kiếm và xem xét kỹ lưỡng được gọi là “disālokana” (sự nhìn các phương hướng).
So nayo niddisitabboti tathā anvesitvā tehi dhammehi disā vavatthapetvā so so nayo niddhāretvā yojetabbo.
So nayo niddisitabbo means having thus sought out and established the direction with those phenomena, that method should be determined and applied.
So nayo niddisitabboti (phương pháp đó nên được trình bày) có nghĩa là, sau khi tìm kiếm như vậy và xác định các phương hướng bằng các pháp đó, phương pháp đó nên được xác định và gắn kết.
Yathā mūlapadesu mūlapadānaṃ anuppaveso saṃvaṇṇito, imināva nayena mūlapadato mūlapadānaṃ niddhāraṇāti veditabbāti dassento ‘‘yathā ekamhi…pe… niddisitabbānī’’ti āha.
Showing that just as the entry of root-terms into root-terms is explained, so too is the determination of root-terms from root-terms to be understood by this method, it is said: "yathā ekamhi…pe… niddisitabbānī."
Để trình bày rằng sự xác định các từ gốc từ từ gốc cũng nên được hiểu theo cách này, giống như sự nhập vào các từ gốc vào các từ gốc đã được giải thích, đã nói: “yathā ekamhi…pe… niddisitabbānī” (như trong một…v.v… nên được trình bày).
‘‘Ekekasmiñhī’’tiādi kāraṇavacanaṃ.
"Ekekasmiñhī" and so on is a statement of reason.
‘‘Ekekasmiñhī’’tiādi (trong từng cái một…v.v…) là một câu lý do.
Tattha tatthāti ekekasmiṃ naye.
Tattha means in each method.
Tattha tatthāti (ở đó, ở đó) là trong từng phương pháp một.
Ekasmiṃ dhamme viññāteti taṇhādike ekasmiṃ mūlapadadhamme sarūpato, niddhāraṇavasena vā viññāte.
Ekasmiṃ dhamme viññāte means when one root-term phenomenon, such as craving, is understood in its nature or by way of determination.
Ekasmiṃ dhamme viññāteti (khi một pháp đã được biết) là khi một pháp gốc như tham ái, v.v… đã được biết theo bản chất hoặc theo cách xác định.
Sabbe dhammā viññātā hontīti tadaññamūlapadabhūtā sabbe lobhādayo viññātā nayassa bhūmicaraṇāyogyatāya pakāsā pākaṭā honti.
Sabbe dhammā viññātā honti means all other root-term phenomena, such as greed, become understood, appearing clear and evident due to their suitability for the method's range.
Sabbe dhammā viññātā hontīti (tất cả các pháp đã được biết) có nghĩa là tất cả các pháp khác là từ gốc như tham, v.v… trở nên rõ ràng, hiển nhiên do sự phù hợp với lĩnh vực hoạt động của phương pháp.
‘‘Imesa’’ntiādi nayattayadisābhūtadhammānaṃ matthakapāpanena tiṇṇaṃ nayānaṃ kūṭaggahaṇaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.
"Imesa" and so on refers to the culmination of the three methods by bringing to the fore the phenomena that constitute the directions of the three methods; this is the same method as stated earlier.
Sự nắm bắt đỉnh của ba phương pháp, bằng cách đưa đến đỉnh những pháp có thật theo ba phương pháp như đã nói trong “Imesaṃ” v.v., chính là phương pháp đã được nói ở dưới.
89. Saṅgahavārādīsūti saṅgahavārauddesaniddesavāresu.
Saṅgahavārādīsu means in the chapters on inclusion, exposition, and explanation.
89. Saṅgahavārādīsu có nghĩa là trong các chương tập hợp, chương tóm tắt và chương giải thích.
Sarūpato na dassitaṃ, atthato pana dassitamevāti adhippāyo.
Sarūpato na dassitaṃ, but it is shown in meaning; this is the intention.
Ý nghĩa là: không được trình bày về hình thái, nhưng đã được trình bày về ý nghĩa.
Tameva hi atthato dassanatthaṃ udāharaṇabhāvena nikkhipati, yathā mūlapadehi paṭṭhānaṃ niddhāretabbanti.
Indeed, for the purpose of showing that meaning, it is set forth as an example, just as the Paṭṭhāna should be determined from the root-terms.
Để trình bày về ý nghĩa đó, nó được đặt làm ví dụ, như là Paṭṭhāna phải được xác định từ các từ gốc.
‘‘Aññamaññasaṅgaho’’ti idaṃ mūlapadapaṭṭhānānaṃ aññamaññato niddhāretabbatāya kāraṇavacanaṃ ‘‘sati anuppavese tato viniggāmo siyā’’ti.
"Aññamaññasaṅgaho" is a statement of reason for the mutual determination of root-terms and Paṭṭhāna, saying, "if there is entry, then there would be emergence from it."
“Aññamaññasaṅgaho” đây là từ chỉ nguyên nhân cho việc Paṭṭhāna phải được xác định lẫn nhau từ các từ gốc, “sati anuppavese tato viniggāmo siyā” (nếu có sự thâm nhập, thì có thể có sự thoát ly từ đó).
Paṭṭhānanti ettha pa-iti upasaggapadaṃ, taṃ pana ‘‘vibhattesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ, tadupāgamu’’ntiādīsu viya pakāratthajotakanti dassento ‘‘pakārehi ṭhāna’’ntiādīsu viya pakāratthajotakanti dassento ‘‘pakārehi ṭhāna’’nti āha.
In Paṭṭhāna, the prefix pa indicates a specific kind of meaning, as in "among the distinguished phenomena, that which is supreme is approached," and so forth, thus showing that it illuminates a specific meaning, it is said: "pakārehi ṭhāna" (a standing in various ways).
Trong từ Paṭṭhāna, pa- là một tiền tố. Để chỉ ra rằng nó biểu thị ý nghĩa về loại, như trong “vibhattesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ, tadupāgamu” (trong các pháp đã được phân loại, pháp nào là tối thượng, hãy đạt đến pháp đó) v.v., nên đã nói “pakārehi ṭhāna” (sự hiện hữu theo các loại).
Idhāti imasmiṃ nettippakaraṇe.
Idha means in this Netti-pakaraṇa.
Idha có nghĩa là trong bộ Netti này.
Tassāti desanāsaṅkhātassa pariyattisāsanassa.
Tassā refers to the teaching, which is the exposition, the Pariyatti Sāsana.
Tassā có nghĩa là của giáo pháp Pariyatti, tức là sự thuyết giảng.
Tathābhāvadīpananti veneyyajjhāsayānurūpena pavattitattā saṃkilesabhāgiyatādippakārehi ṭhitabhāvena dīpetabbattā ‘‘dīpissatīti dīpana’’nti katvā.
Tathābhāvadīpana means "dīpana" (illumination) because it is to be illuminated as existing in various ways, such as conducive to defilement, as it proceeds in accordance with the dispositions of those to be trained.
Tathābhāvadīpana được tạo thành từ “dīpissati” (sẽ được làm sáng tỏ) thành “dīpana” (sự làm sáng tỏ), vì nó được làm sáng tỏ theo ý muốn của những người đáng được giáo hóa và theo cách hiện hữu của các loại như saṃkilesabhāgiya (thuộc về sự ô nhiễm) v.v.
Patiṭṭhahanti adhisīlasikkhādayo samudāyarūpena gahitā.
Patiṭṭhahanti refers to the training in higher virtue and so on, taken collectively.
Patiṭṭhahanti có nghĩa là các giới học như Adhisīla v.v. được thâu tóm lại.
Etehi saṃkilesadhammādīhi, saṃkilesadhammādīnaṃ adhisīlasikkhādīnaṃ pavattanupāyatā anupubbikathāya sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya dīpetabbā.
Etehi means by these defiling phenomena and so on; the means of the arising of the defiling phenomena and so on, and the training in higher virtue and so on, should be illuminated by a gradual talk and a general discourse on Dhamma.
Etehi có nghĩa là bởi những pháp ô nhiễm v.v. Sự vận hành của các giới học như Adhisīla v.v. đối với các pháp ô nhiễm v.v. phải được làm sáng tỏ bằng bài pháp tuần tự và bài pháp tối thượng.
Tesanti saṃkilesadhammādīnaṃ.
Tesaṃ refers to the defiling phenomena and so on.
Tesaṃ có nghĩa là của những pháp ô nhiễm v.v.
Puna tesanti suttāni sandhāyāha.
Again, tesaṃ refers to the suttas.
Lại nữa, tesaṃ được nói để chỉ các kinh.
Goṭṭhāti vajā.
Goṭṭhā means a cow-pen.
Goṭṭhā có nghĩa là chuồng bò.
Paṭṭhitagāvoti gatagāvo.
Paṭṭhitagāvo means cows that have gone forth.
Paṭṭhitagāvo có nghĩa là những con bò đã đi.
Āgataṭṭhānasminti sīhanādasuttaṃ (ma. ni. 1.156) vadati.
Āgataṭṭhānasmi refers to the Sīhanāda Sutta.
Āgataṭṭhānasmi nói về kinh Sīhanāda (Trung Bộ 1.156).
Pavattagamanattā etthāti vacanaseso.
The remaining part of the sentence is "here, due to the occurrence of going."
Đây là phần còn lại của câu: vì sự vận hành và đi lại.
Atha vā gacchati etthāti gamanaṃ, desanāñāṇassa nissaṅgavasena pavattagamanadesabhāvato paṭṭhānaṃ nāmāti attho.
Alternatively, gamanaṃ means "that by which one goes," meaning that Paṭṭhāna is the place where the knowledge of exposition proceeds unhindered.
Hoặc là, đi đến đây gọi là gamana (sự đi), ý nghĩa là Paṭṭhāna là nơi mà sự hiểu biết về giáo pháp vận hành một cách không vướng mắc.
Vomissāti ‘‘saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcā’’tiādinā dukatikacatukkabhāvena missitā.
Vomissā means mixed in pairs, triplets, and quadruplets, as in "conducive to defilement and conducive to purification."
Vomissā có nghĩa là được pha trộn theo cách hai, ba và bốn, như trong “saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca” (vừa thuộc về ô nhiễm, vừa thuộc về sự tịnh hóa) v.v.
Saṃkilesabhāve ñāpetabbe pavattaṃ, taṃ visayaṃ katvā desitanti attho, atthamattavacanañcetaṃ, saṃkilesabhāge bhavanti saddanayena attho veditabbo.
In the aspect of defilement means that which occurs to be made known, and it is taught making that its subject. This is merely an expression of meaning. The meaning should be understood by the sense of the word "are in the aspect of defilement".
Saṃkilesabhāve có nghĩa là được thuyết giảng với sự ô nhiễm làm đối tượng, khi cần làm rõ về sự ô nhiễm. Đây chỉ là lời nói về ý nghĩa, ý nghĩa phải được hiểu theo cách âm thanh saṃkilesabhāge bhavanti (phát sinh trong phần ô nhiễm).
‘‘Saṃkilesabhāgika’’ntipi pāṭho, tassa saṃkilesabhāgo etassa atthi, saṃkilesabhāge vā niyuttaṃ, saṃkilesabhāgassa vā pabodhanasīlaṃ saṃkilesabhāgikaṃ, tadeva saṃkilesabhāgiyanti attho veditabbo.
The reading is also " saṃkilesabhāgika". For this, the aspect of defilement exists, or it is engaged in the aspect of defilement, or it is by nature awakening the aspect of defilement, that is saṃkilesabhāgika. The meaning should be understood as that same saṃkilesabhāgiya.
Cũng có bản đọc là “Saṃkilesabhāgikaṃ”. Ý nghĩa của nó phải được hiểu là: điều này có phần ô nhiễm, hoặc được gán cho phần ô nhiễm, hoặc có tính chất làm phát sinh phần ô nhiễm, đó là saṃkilesabhāgikaṃ, và chính điều đó là saṃkilesabhāgiyaṃ.
Padālanaṃ samucchindanaṃ, padālanasannissayatā cettha padālanaggahaṇena gahitāti daṭṭhabbaṃ.
Eradication is cutting off. Here, the dependence on eradication should be understood as being taken by the term "eradication".
Padālanaṃ là sự diệt trừ hoàn toàn. Ở đây, sự nắm bắt padālana được hiểu là sự nương tựa vào sự diệt trừ hoàn toàn.
Asekkheti asekkhadhamme.
Asekkhā means asekkha qualities.
Asekkhe có nghĩa là các pháp vô học.
Tesaṃ vomissakanayavasenāti tesaṃ saṃkilesabhāgiyādīnaṃ catunnaṃ paṭikkhepāpaṭikkhepavomissakanayavasena.
By way of their mixed method means by way of the method of rejection and non-rejection mixed for those four, saṃkilesabhāgiya and so forth.
Tesaṃ vomissakanayavasenā có nghĩa là theo phương pháp pha trộn của sự loại bỏ và không loại bỏ của bốn loại saṃkilesabhāgiya v.v.
‘‘Tāni pana cha dukā’’tiādinā padānaṃ gahaṇaparicchedato vavatthāpanataṃ vatvā parato ‘‘sādhāraṇāni katānī’’ti padassa atthasaṃvaṇṇanāya sayameva sarūpato dassessati.
Having stated the establishment of the terms by delimiting their inclusion with " Those six pairs" and so forth, it will later show their nature by itself in the explanation of the meaning of the phrase "made common".
Sau khi nói về sự sắp xếp các từ theo giới hạn nắm bắt bằng “Tāni pana cha dukā” (chúng là sáu cặp) v.v., sau đó sẽ tự trình bày về hình thái bằng cách giải thích ý nghĩa của từ “sādhāraṇāni katānī” (đã được làm chung).
‘‘Anuddharaṇe kāraṇaṃ natthī’ti vatvā uddharaṇe pana kāraṇaṃ dassento ‘‘tathā hi vakkhatī’’tiādinā pāḷimāhari.
Having said, "There is no reason for not extracting," and then showing the reason for extracting, the Pali text was cited with " Thus it will be stated" and so forth.
Sau khi nói “Anuddharaṇe kāraṇaṃ natthi” (không có lý do để không trích dẫn), để trình bày lý do của việc trích dẫn, đã dẫn lại đoạn kinh bằng “tathā hi vakkhatī” (như vậy sẽ nói) v.v.
Vodānaṃ nāma saṃkilesato hoti saṃkiliṭṭhasseva vodānassa icchitattā.
Purification arises from defilement, as purification is desired only for what is defiled.
Vodānaṃ nāma (sự tịnh hóa) phát sinh từ sự ô nhiễm, vì sự tịnh hóa chỉ được mong muốn cho những gì đã bị ô nhiễm.
Yasmā vodānaṃ tadaṅgādivasena saṃkilesato visujjhanaṃ, tasmā ‘‘taṃ pana atthato vāsanābhāgiyādi eva hotī’’ti vuttaṃ.
Since purification is cleansing from defilement by way of tadaṅga and so forth, it is said, " That, however, is essentially vāsanābhāgiya and so forth."
Vì sự tịnh hóa là sự thanh lọc khỏi ô nhiễm theo cách tadaṅga (từng phần) v.v., nên đã nói “taṃ pana atthato vāsanābhāgiyādi eva hotī” (thực ra, về ý nghĩa, đó chính là vāsanābhāgiya v.v.).
Tattha tadaṅgavikkhambhanehi vodānaṃ vāsanābhāgiyādivasena hoti, samucchedapaṭippassaddhīhi vodānaṃ nibbedhabhāgiyavasena, asekkhabhāgiyavasena vodānaṃ paṭippassaddhiyā eva veditabbaṃ.
Therein, purification by tadaṅga and vikkambhāna is by way of vāsanābhāgiya and so forth; purification by samuccheda and paṭippassaddhi is by way of nibbedhabhāgiya; purification by way of asekkha-bhāgiya should be understood as paṭippassaddhi itself.
Ở đó, sự tịnh hóa bằng tadaṅga và vikkhambhana (đè nén) là theo cách vāsanābhāgiya v.v.; sự tịnh hóa bằng samuccheda (đoạn diệt) và paṭippassaddhi (an tịnh) là theo cách nibbedhabhāgiya (thuộc về sự xuyên thấu); sự tịnh hóa theo cách asekkhabhāgiya (thuộc về vô học) phải được hiểu là chỉ bằng paṭippassaddhi.
Yāyaṃ desanā rāgādibhāginī siyā, sā saṃkilesabhāgiyā.
That teaching which partakes of greed and so forth is saṃkilesabhāgiyā.
Giáo pháp nào thuộc về tham ái v.v., giáo pháp đó là saṃkilesabhāgiyā.
Yāyaṃ desanā cāgādibhāginī siyā, sā vāsanābhāgiyā.
That teaching which partakes of renunciation and so forth is vāsanābhāgiyā.
Giáo pháp nào thuộc về sự từ bỏ v.v., giáo pháp đó là vāsanābhāgiyā.
Yā pana āpattivicchedanī sāvasesaṃ, anavasesañca, sā nibbedhabhāgiyā, asekkhabhāgiyā ca.
But that which severs transgressions, both with remainder and without remainder, is nibbedhabhāgiyā and asekkhabhāgiyā.
Giáo pháp nào đoạn trừ các lậu hoặc, có dư và không dư, giáo pháp đó là nibbedhabhāgiyā và asekkhabhāgiyā.
‘‘Taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’ntiādinā paṭhamameva saṃkilesabhāgassa dassitattā vuttaṃ ‘‘saṃkileso tividho…pe… visayadassanatthaṃ āraddha’’nti.
Since the aspect of defilement was shown first with "the discourse partaking of the defilement of craving" and so forth, it is said, " Defilement is threefold… (etc.)… undertaken to show the subject."
Vì phần ô nhiễm đã được trình bày ngay từ đầu bằng “Taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ sutta” (kinh thuộc về sự ô nhiễm do tham ái) v.v., nên đã nói “saṃkileso tividho…pe… visayadassanatthaṃ āraddha” (sự ô nhiễm có ba loại… v.v… được bắt đầu để trình bày đối tượng).
Bhavarāgo bhavapatthanā.
Craving for existence is desire for existence.
Bhavarāgo là bhavapatthanā (sự khao khát hữu).
Uppajjatīti na vigacchati.
Arises means does not cease.
Uppajjati có nghĩa là không biến mất.
Tatra tatra bhaveti yadi vā kāmabhave, yadi vā rūpabhave, yadi vā arūpabhave.
In this or that existence means whether in the sense-sphere existence, or in the fine-material existence, or in the immaterial existence.
Tatra tatra bhave có nghĩa là hoặc trong dục hữu, hoặc trong sắc hữu, hoặc trong vô sắc hữu.
Padantarasaṃyojanavasenāti dukanayeneva padantarena yojanavasena.
By way of combining terms means by way of combining with other terms only in the method of pairs.
Padantarasaṃyojanavasenā có nghĩa là theo cách kết nối với các từ khác bằng phương pháp hai.
Missitāni katānīti saṃsaṭṭhāni katāni.
Made mixed means made intermingled.
Missitāni katānī có nghĩa là đã được pha trộn.
Ekakacatukkavasena dassitabbāni padāni eva gahetvā āvuttinayadassanavasena missetvā avasiṭṭhadukavasena, tikacatukkavasena ca itare aṭṭha paṭṭhānabhāgā dassitāti āha ‘‘tāniyeva yathāvuttāni aṭṭha suttānī’’tiādi.
Having taken only the terms to be shown by way of single units and fours, and having mixed them by way of showing the method of repetition, the other eight Paṭṭhāna divisions are shown by way of the remaining pairs, and by way of threes and fours. Thus it is said, " Those same eight discourses as stated" and so forth.
Sau khi lấy các từ phải được trình bày theo cách một và bốn, và pha trộn chúng theo cách trình bày đã nói ở trên, và theo cách hai còn lại, và theo cách ba và bốn, tám phần Paṭṭhāna khác đã được trình bày, nên đã nói “tāniyeva yathāvuttāni aṭṭha suttānī” (chính tám kinh đã nói đó) v.v.
Cattāro ekakāyeva pāḷiyaṃ ādito dassitā.
The four single units are shown first in the Pali text.
Cattāro ekakā (bốn loại một) đã được trình bày ngay từ đầu trong Pāḷi.
Chadukā pāḷiyaṃ āgatā cattāro, aṭṭhakathāyaṃ dveti.
The six pairs are four that appear in the Pali text, and two in the commentary.
Chadukā (sáu loại hai) có bốn trong Pāḷi và hai trong Chú giải.
Cattāro tikā pāḷiyaṃ āgatā dve, aṭṭhakathāyaṃ dveti.
The four threes are two that appear in the Pali text, and two in the commentary.
Cattāro tikā (bốn loại ba) có hai trong Pāḷi và hai trong Chú giải.
Dve catukkā pana aṭṭhakathāyameva āgatā.
The two fours, however, appear only in the commentary.
Hai loại bốn thì chỉ có trong Chú giải.
‘‘Pāḷiyaṃ anāgatā’’ti idaṃ sarūpato anāgamanaṃ sandhāya vuttaṃ, nayato pana āgatabhāvo dassito eva.
"Not found in the Pali text" is stated with reference to not appearing in their specific form; their presence by way of method has already been shown.
“Pāḷiyaṃ anāgatā” (không có trong Pāḷi) được nói để chỉ sự không có về hình thái, nhưng sự có mặt về phương pháp đã được trình bày.
Ye panettha pāḷiyaṃ anāgatā, tesaṃ udāharaṇāni parato dassayissāma.
We will show examples later for those that are not found in the Pali text here.
Những gì không có trong Pāḷi ở đây, chúng tôi sẽ trình bày các ví dụ của chúng sau.
Soḷasahīti soḷasavidhehi.
By sixteen means by sixteen kinds.
Soḷasahī có nghĩa là bằng mười sáu loại.
Na hi tāni suttāni soḷaseva, atha kho soḷasappakārānīti mūlagaṇanaṃ ṭhapetvā kāraṇasuttaladdhena saṅkhāragabbhena tadanurūpo yo gaṇanavitthāro, tassa pattharaṇavidhi paṭṭhānanayo.
For those discourses are not sixteen in number, but rather are of sixteen kinds. Thus, setting aside the original count, the method of Paṭṭhāna is the method of spreading that corresponding extensive count, which is obtained from the discourses of reasons and contains the formations.
Không phải có mười sáu kinh đó, mà là mười sáu loại. Phương pháp Paṭṭhāna là phương pháp mở rộng số lượng tương ứng, được tạo thành từ các hành được thu thập từ các kinh nguyên nhân, ngoài số lượng gốc.
Iminā…pe… natthīti yathāvuttapaṭṭhānavinimutto pariyattisāsanappadeso na vijjati yathārahaṃ taṃtaṃpaṭṭhānabhāvena pavattattāti dasseti.
By this… (etc.)… there is not means that there is no part of the Pariyatti Sāsana that is devoid of the Paṭṭhāna as stated, as it occurs appropriately in the aspect of those respective Paṭṭhāna divisions.
Iminā…pe… natthi chỉ ra rằng không có phần nào của giáo pháp Pariyatti không được bao gồm trong Paṭṭhāna đã nói, vì nó vận hành theo từng phần Paṭṭhāna tương ứng.
Yadi suttageyyādi navavidhaṃ pariyattisāsanaṃ yathāvuttapaṭṭhānavaseneva pavattaṃ, tattha kathamidha anidassitānaṃ gāthādīnaṃ saṃkilesabhāgiyādibhāvo gahetabboti pañhaṃ sandhāya ‘‘gāthāya gāthā anuminitabbā’’tiādipāḷi pavattāti dassetuṃ ‘‘kathaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
If the ninefold Dhamma-teaching, such as Sutta and Geyya, proceeds only by way of the aforementioned foundations, then how can the defilement-partaking nature of the unexemplified stanzas, etc., be understood here? To show that the Pāḷi passage beginning with "A stanza should be inferred from a stanza" arises with reference to this question, the phrase beginning with "But how" was stated.
Nếu giáo pháp Pariyatti chín loại như Sutta, Geyya v.v. vận hành theo Paṭṭhāna đã nói, thì làm thế nào để hiểu các bài kệ v.v. không được trình bày ở đây thuộc về saṃkilesabhāgiya v.v.? Để chỉ ra rằng Pāḷi “gāthāya gāthā anuminitabbā” (kệ phải được suy ra từ kệ) v.v. được nói để giải quyết câu hỏi đó, nên đã nói “kathaṃ panā” (nhưng làm thế nào) v.v.
Tattha ayaṃ gāthā viyāti ‘‘kāmandhā jālasañchannā, manopubbaṅgamā dhammā, uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto, yassa selūpamaṃ citta’’ntiādinā idha udāhaṭagāthā viya.
There, "like this stanza" refers to stanzas exemplified here, such as "Blinded by desires, entangled in a net," "Mind precedes all mental states," "Released from above, below, and all around," and "Whose mind is like a rock."
Ở đó, ayaṃ gāthā viyā có nghĩa là như các bài kệ được dẫn ra ở đây, như “kāmandhā jālasañchannā, manopubbaṅgamā dhammā, uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto, yassa selūpamaṃ cittaṃ” (những kẻ mù lòa vì dục, bị lưới bao phủ, các pháp do ý dẫn đầu, thoát khỏi trên dưới khắp mọi nơi, tâm ai như đá) v.v.
Gāthāti aññāpi tepiṭake buddhavacane āgatā idha anudāhaṭā.
"Stanza" refers to other stanzas, not exemplified here, found in the Buddha's words throughout the Tipiṭaka.
Gāthā có nghĩa là những bài kệ khác không được dẫn ra ở đây, có trong Tam Tạng Phật ngôn.
Saṃvaṇṇanākāle sammukhībhāvena ‘‘ayaṃ gāthā viyā’’ti vuttā yā kāci gāthā ‘‘saṃkilesabhāgiyā’’ti vā ‘‘saṃkilesavāsanānibbedhaasekkhabhāgiyā’’ti vā anuminitabbā nayaggāhena ñāpetabbāti dassetuṃ vuttaṃ ‘‘saṃkilesa…pe… jānitabbāti attho’’ti.
To show that any stanza mentioned as "like this stanza" when facing it during the commentary, whether "partaking in defilement" or "partaking in the eradication of defilement-latent tendencies, of the trainee, or of the Arahant," "should be inferred" and understood by grasping the method, the phrase "defilement... etc. ... is the meaning of 'should be known'" was stated.
Để chỉ ra rằng bất kỳ bài kệ nào được nói ra trong lúc giải thích, bằng cách trình bày trực tiếp, như là ‘‘bài kệ này’’, thì nên được suy luận là ‘‘thuộc về phiền não’’ hoặc ‘‘thuộc về đoạn trừ tập khí phiền não và quả vị vô học’’, và nên được biết bằng cách nắm bắt ý nghĩa, nên đã nói ‘‘saṃkilesa…pe… jānitabbāti attho’’ (có nghĩa là nên biết…pe… phiền não).
Vā-saddo hi idha avuttavikappanattho.
The word "or" here denotes an unstated alternative.
Từ vā ở đây có nghĩa là lựa chọn những gì chưa được nói đến.
Sesapadesūti veyyākaraṇasuttapadesu.
"In other passages" refers to passages in the exposition of the Suttas.
Sesapadesū (trong các từ còn lại) là trong các từ của các bài kinh ngữ pháp (veyyākaraṇa-sutta-padesu).
Avijjādike saṃkilesadhamme tadaṅgādivasena dhunātīti dhonā vuccati paññā.
The wisdom that purifies defilements like ignorance, by way of their partial eradication, etc., is called "purifying."
Trí tuệ được gọi là dhonā (thanh lọc) vì nó thanh lọc các pháp phiền não như vô minh theo cách đối trị từng phần, v.v.
Paccavekkhitvā paribhuñjanapaññāti pana pakaraṇena avacchinnattā vuttaṃ.
However, "wisdom that consumes after reflection" was stated because it is determined by the context.
Nhưng đã nói paccavekkhitvā paribhuñjanapaññā (trí tuệ quán xét rồi thọ dụng) vì nó được xác định bởi ngữ cảnh.
Taṃ atikkamitvā carantoti paccayānaṃ apaccavekkhitvā paccayaparibhoge ādīnavaṃ apassanto iṇaparibhogavasena paribhuñjanto na parimuccati nirayādidukkhato, vaṭṭadukkhato ca.
"Acting by transgressing that" means not reflecting on requisites and not seeing the danger in consuming them, consuming them as if they were a debt, and thereby not being freed from suffering such as hell, and from the suffering of saṃsāra.
Taṃ atikkamitvā caranto (người hành xử vượt quá điều đó), tức là người thọ dụng các vật dụng mà không quán xét, không thấy được sự nguy hiểm trong việc thọ dụng vật dụng, thọ dụng như một món nợ, thì không được giải thoát khỏi khổ đau của địa ngục, v.v., và khỏi khổ đau của vòng luân hồi.
Taṇhādīnaṃ sabhāvabhedatoti taṇhādiṭṭhiduccaritānaṃ taṇhāyanaviparītadassanaduṭṭhacaritatāsaṅkhātasabhāvavibhāgato.
"Due to the difference in the nature of craving, etc." refers to the distinction in the nature of craving, wrong view, and misconduct, characterized by craving, perverse views, and corrupt conduct, respectively.
Taṇhādīnaṃ sabhāvabhedato (do sự khác biệt về bản chất của tham ái, v.v.) là do sự khác biệt về bản chất được gọi là tham lam, tà kiến, và hành vi xấu ác của tham ái, tà kiến, và ác hạnh.
Avatthābhedatoti taṇhāya chandapemalobharāganandīpipāsāmucchādayo, diṭṭhiyā gāhaparāmāsamicchābhinivesavisukavipphanditaviparītadassanādayo, duccaritassa tiracchānapettivisayaasurayonigāmitādayo avatthāvisesā.
"Due to the difference in states" refers to specific states of craving such as desire, affection, greed, passion, delight, thirst, and delusion; of wrong view such as grasping, clinging, perverse inclination, erroneous belief, perversion, and distorted perception; and of misconduct such as leading to rebirth in the animal realm, the realm of hungry ghosts, or the asura realm.
Avatthābhedato (do sự khác biệt về trạng thái) là các trạng thái đặc biệt của tham ái như dục vọng, yêu thích, tham lam, mê đắm, khát khao, si mê; của tà kiến như chấp thủ, bám víu, sai lầm, dao động, tà kiến; của ác hạnh như dẫn đến cảnh giới súc sinh, ngạ quỷ, A-tu-la.
Ca-saddena tesaṃ kāmataṇhādirūpataṇhādiattānudiṭṭhādisassatagāhādikāyaduccaritādi- pāṇātipātādippakārabhedo saṅgayhati.
The word "and" encompasses the differences in their types, such as craving in the form of sensual craving, etc., wrong view in the form of self-view, eternalism, etc., and bodily misconduct in the form of killing living beings, etc.
Từ ca (và) bao gồm sự khác biệt về loại của chúng, như tham ái dục giới, tham ái sắc giới, v.v., tà kiến chấp ngã, tà kiến thường kiến, v.v., và thân ác hạnh như sát sinh, v.v.
Yācayogoti yācanayogo, yācakānaṃ manorathaparipūraṇato.
Yācayogo means fit for asking, due to fulfilling the wishes of beggars.
Yācayogo (phù hợp để xin) là phù hợp để được xin, vì nó làm thỏa mãn ước muốn của những người xin.
Tenāha ‘‘yācitabbayutto’’ti.
Therefore, it is said, "fit to be asked."
Vì vậy, đã nói ‘‘yācitabbayutto’’ (phù hợp để được xin).
Dānayuttoti satataṃ dānakiriyāsamaṅgī.
Dānayutto means constantly endowed with the act of giving.
Dānayutto (thích hợp với sự bố thí) là người luôn thực hành bố thí.
Dānasaṃvibhāgaratoti ettha dānaṃ nāma atthikānaṃ yathādhippāyapaṭiyattapariccāgo, saṃvibhāgo attanā paribhuñjitabbato appamattakatopi saṃvibhajanaṃ.
In dānasaṃvibhāgarato, dānaṃ refers to the prepared offering to those in need according to their wishes, and saṃvibhāgo is sharing even a small portion of what one is to consume oneself.
Trong dānasaṃvibhāgarato (hoan hỷ trong sự bố thí và chia sẻ), dānaṃ (bố thí) là sự cúng dường được chuẩn bị theo ý muốn của những người cần; saṃvibhāgo (chia sẻ) là sự chia sẻ ngay cả một phần nhỏ từ những gì mình sẽ thọ dụng.
Imehi kho…pe… hotīti ettha hotisaddena ‘‘samannāgato’’ti padaṃ sambandhitabbaṃ, na ‘‘sotāpanno’’ti dassetuṃ ‘‘sotāpanno…pe… hotī’’ti vuttaṃ.
In "Imehi kho…pe… hotī," the word hotī should be connected with the word "samannāgato" (endowed), not "sotāpanno" (stream-enterer). To show this, it is stated, "sotāpanno…pe… hotī."
Trong Imehi kho…pe… hotī (chắc chắn với những điều này…pe… sẽ là), để chỉ ra rằng từ ‘‘samannāgato’’ (có được) nên được nối với từ ‘‘hoti’’ (là), chứ không phải ‘‘sotāpanno’’ (người nhập lưu), đã nói ‘‘sotāpanno…pe… hotī’’ (người nhập lưu…pe… là).
Tehi dhammehi samannāgamo hi idha vidhīyati, na sotāpannabhāvo, tena sotāpannalakkhaṇamete dhammā, na sotāpannabhāvalakkhaṇanti dasseti.
For here, the endowment with those qualities is intended, not the state of being a stream-enterer. This shows that these qualities are characteristics of a stream-enterer, not characteristics of the state of being a stream-enterer.
Vì sự có được những pháp đó được quy định ở đây, chứ không phải trạng thái nhập lưu; điều đó chỉ ra rằng những pháp này là đặc điểm của người nhập lưu, chứ không phải đặc điểm của trạng thái nhập lưu.
Tathā hi ‘‘sotāpannena…pe… labbhamānataṃ dassetī’’ti vuttaṃ.
Thus, it is stated, "sotāpannena…pe… labbhamānaṃ dassetī" (shows what is obtained by a stream-enterer).
Thật vậy, đã nói ‘‘sotāpannena…pe… labbhamānataṃ dassetī’’ (chỉ ra rằng…pe… người nhập lưu có thể đạt được).
100. Pātu-saddapubbako bhavanti-saddo siyā uppādapariyāyo siyā āvibhāvapariyāyoti ‘‘pātubhavantī’’ti padassa ‘‘uppajjanti, pakāsenti cā’’ti attho vutto.
The word bhavanti preceded by the particle pātu can be a synonym for arising or a synonym for manifestation. Therefore, the meaning of pātubhavantī is stated as "they arise and they become manifest."
100. Từ bhavanti (xuất hiện) đứng trước từ pātu (xuất hiện) có thể là đồng nghĩa với sự phát sinh hoặc đồng nghĩa với sự hiển lộ, nên ý nghĩa của từ ‘‘pātubhavantī’’ (xuất hiện) được nói là ‘‘phát sinh và hiển lộ’’.
Pātubhūtadhammassāti uppannabodhipakkhiyadhammassa, vibhūtacatusaccadhammassa vā.
Pātubhūtadhammassa means for one for whom the Bodhipakkhiya-dhammas have arisen, or for whom the four Noble Truths have become manifest.
Pātubhūtadhammassā (của pháp đã xuất hiện) là của các pháp giác chi đã phát sinh, hoặc của các pháp Tứ Thánh Đế đã hiển lộ.
No kalloti na yutto.
No kallo means not proper.
No kallo (không thích hợp) là không đúng.
Sahetudhammanti ettha paccayuppannadhammāva gahitā, na paccayadhammāti?
In sahetudhammaṃ, are only dependent phenomena taken, not conditioning phenomena?
Trong sahetudhammaṃ (pháp có nhân), chỉ các pháp do nhân duyên sinh được lấy, không phải các pháp nhân duyên phải không?
Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ paccayadhammānampi paccayuppannabhāvānativattanato.
It should not be viewed this way, as even conditioning phenomena do not transcend the state of being dependent phenomena.
Điều này không nên được hiểu như vậy, vì các pháp nhân duyên cũng không vượt quá trạng thái do nhân duyên sinh.
Atha vā sahetudhammanti paccayuppannadhammo padhānabhāvena vutto, paccayadhammo pana guṇabhāvenāti evamettha ubhayesaṃ vuttabhāvo veditabbo.
Or else, sahetudhammaṃ primarily refers to dependent phenomena, while conditioning phenomena are secondary. Thus, the meaning here should be understood as referring to both.
Hoặc, trong sahetudhammaṃ, pháp do nhân duyên sinh được nói đến là chính yếu, còn pháp nhân duyên là phụ; như vậy, ở đây phải hiểu rằng cả hai đều được nói đến.
Byāpādavihiṃsāvitakkavirahe veriparisaṅkāya abhāve akittiparimuttīti evamādīhipi kāraṇehi kodhappahānena sukhaṃ supati.
He sleeps happily through the abandonment of anger, due to reasons such as the absence of ill-will and harmful thoughts, the absence of fear of enemies, and freedom from disgrace.
Do các lý do như không có các tư duy sân hận và hại người, không có sự nghi ngờ về kẻ thù, được giải thoát khỏi sự bất danh, v.v., nên nhờ đoạn trừ sân hận mà người ấy ngủ an lạc (sukhaṃ).
Kodhapariḷāhābhāvo pana pākaṭataroti āha ‘‘kodha…pe… sayatī’’ti.
However, the absence of the torment of anger is more evident, so it is said, "kodha…pe… sayatī" (anger…pe… sleeps).
Tuy nhiên, việc không có sự thiêu đốt của sân hận thì rõ ràng hơn, nên đã nói ‘‘kodha…pe… sayatī’’ (sân hận…pe… ngủ).
Visamūlassāti ettha visasarikkhatāya ‘‘visa’’nti dukkhaṃ adhippetanti āha ‘‘dukkhavipākassā’’ti.
In visamūlassa, "visa" (poison) is intended to mean suffering due to its similarity to poison. Thus, it is said, "dukkhavipākassa" (of that which has painful results).
Trong visamūlassā (có gốc độc), từ visa (độc) được hiểu là khổ đau vì nó giống như độc, nên đã nói ‘‘dukkhavipākassā’’ (có quả khổ).
Sukhanti cetasikasukhaṃ.
Sukhaṃ means mental happiness.
Sukhaṃ (an lạc) là an lạc tâm lý.
Akkuṭṭhassa paccakkositvā ca paccakkosanahetu uppajjatīti yojanā.
The connection is: it arises from being reviled and from reviling in return.
Câu nói được nối là: ‘‘nó phát sinh do bị mắng nhiếc và do mắng nhiếc lại’’.
Nānugaccheyyāti nānutaseyya.
Should not follow means should not pursue.
Không theo đuổi là không đeo bám.
Anutasanameva hi taṇhādiṭṭhīhi anugamanaṃ.
For pursuing is indeed following with craving and wrong view.
Thật vậy, sự đeo bám chính là sự theo đuổi bằng tham ái và tà kiến.
Paṭivipasseyyāti vipassanāsammasanamāha.
Should thoroughly discern refers to vipassanā-discernment.
Quán sát lại nói về sự quán sát vipassanā.
Yamakato, hi khaṇikato, paṭipāṭito ca sammasanaṃ vipassanāyapi sammasanato paṭivipassanā nāma.
Discerning in pairs, momentarily, and in sequence is called thorough discernment (paṭivipassanā) because it is discerning by vipassanā.
Sự quán sát từ hai mặt, từ từng khoảnh khắc, và từ sự tuần tự cũng được gọi là vipassanā vì nó là sự quán sát trong vipassanā.
Sā hi vipassanāya diṭṭhiugghāṭanamānasamugghāṭananikantipariyādānahetutāya visesato paṭipakkhena asaṃhīraasaṃkuppanahetubhūtā paribrūhanā hoti.
For it is a special strengthening, being a cause for the removal of wrong view, the removal of conceit, and the eradication of delight by vipassanā, and thus, as an opponent, it is a cause for immovability and unshakeability.
Thật vậy, nó là sự tăng cường đặc biệt, là nguyên nhân của sự không lay chuyển và không dao động đối nghịch, vì nó là nguyên nhân của việc loại bỏ tà kiến, loại bỏ kiêu mạn, và loại bỏ sự chấp trước trong vipassanā.
‘‘Punappunaṃ…pe… appento’’ti etena nibbānārammaṇadhammānubrūhanaṃ yathā ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti (ma. ni. 1.64) dasseti.
By “again and again… and so forth… applying,” he shows the strengthening of qualities whose object is Nibbāna, just as in “the strengthener of empty dwellings.”
"Lặp đi lặp lại… v.v… làm tăng trưởng" điều này cho thấy sự tăng trưởng các pháp có Niết Bàn làm đối tượng, giống như "người tăng trưởng các tịnh xá" (ma. ni. 1.64).
Yaṃ kiñci apadisitvā paṭiññādānaṃ saṅgaro.
Making a promise by referring to anything is a pledge.
Saṅgara là lời hứa hẹn sau khi viện dẫn một điều gì đó.
So pana attano kiccavisesaṃ apadisitvā mittasanthavavasena vā kālāgamanaṃ apadisitvā kiñcikkhānuppadānena vā paṭibāhakaraṇaṃ apadisitvā balaggabodhavasena vā siyāti tassa mittakaraṇādipariyāyataṃ sandhāyāha ‘‘saṅgaroti…pe… nāma’’nti.
This may be by referring to a specific task of one's own, or by way of friendship, or by referring to the passage of time with the giving of a small gift, or by referring to an obstruction with the intention of gaining strength, thus, intending its meaning as friendship and so forth, he says, “a pledge means… and so forth… name.”
Điều đó có thể là viện dẫn một công việc đặc biệt của mình, hoặc viện dẫn sự kết bạn, hoặc viện dẫn sự đến của thời gian với việc tặng một món quà nhỏ, hoặc viện dẫn sự ngăn cản với việc hiểu biết về sức mạnh, v.v., nên nói "saṅgara là… v.v… tên" để chỉ sự kết bạn, v.v.
Evaṃ paṭipannattāti evaṃ aniccasaññāmukhena tiyaddhakesu saṅkhāresu appamādappaṭipattiyā paṭipannattā.
Having thus entered upon the path means having thus entered upon the path of heedfulness with regard to the three periods of conditioned phenomena through the perception of impermanence.
Do đã thực hành như vậy là do đã thực hành sự không phóng dật đối với các hành trong ba thời kỳ thông qua nhận thức về vô thường.
‘‘Ajjhattaṃ vipassanābhiniveso hotī’’ti idaṃ ‘‘sakesu dhammesū’’ti pāragubhāvassa visesitattā vuttaṃ, tañca kho abhiniveseneva desitaṃ.
“There is internal immersion in vipassanā” is said because the state of having gone to the other shore is specified as “in one's own dhammas,” and this is indeed taught through immersion.
"Sự chú tâm vào vipassanā nội tại" điều này được nói vì sự đặc biệt của việc vượt qua "trong các pháp của chính mình", và điều đó được chỉ ra bởi sự chú tâm.
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3) vuttaṃ.
It is said, “Bhikkhus, everything is to be directly known.”
"Này các Tỳ-kheo, tất cả đều cần được thắng tri" (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3) đã được nói.
Pāragutā ca tesaṃ khandhānaṃ pariññābhisamayavasena hoti.
And the state of having gone to the other shore occurs through the full comprehension and penetration of those aggregates.
Và sự vượt qua của các uẩn đó là do sự thắng tri và thấu hiểu.
Tato ca nesaṃ hetubhūtasamudaye, tadappavattilakkhaṇe nirodhe, nirodhagāminiyā paṭipadāya ca pahānasacchikiriyābhāvanābhisamayapāripūrivasena itarasaccesupi pāragubhāvo vutto eva hoti.
From that, the state of having gone to the other shore in the other truths is also declared, through the full accomplishment of the penetration of abandonment, realization, and development with regard to their causal origin, the cessation characterized by their non-occurrence, and the path leading to cessation.
Từ đó, sự vượt qua các sự thật khác cũng được nói đến, đó là sự thấu hiểu sự đoạn trừ, sự chứng đắc và sự tu tập đối với nguyên nhân của chúng (tập), sự chấm dứt (diệt) không phát sinh của chúng, và con đường đưa đến sự chấm dứt (đạo).
Sabbaso hi sakaattabhāvabodhenapi catusaccābhisamayo hotiyeva.
For indeed, the penetration of the Four Noble Truths occurs even by the complete understanding of one's own existence.
Thật vậy, sự thấu hiểu Tứ Thánh Đế cũng xảy ra hoàn toàn thông qua sự hiểu biết về bản thân mình.
Vuttañhetaṃ ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi, lokasamudayañcā’’tiādi (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45).
For this was said: “In this very fathom-long body, with its perceptions and mind, I declare the world, the origin of the world,” and so forth.
Điều này đã được nói: "Trong cái thân thể chỉ một tầm thước này, có nhận thức và có tâm này, Ta tuyên bố thế giới và nguyên nhân của thế giới", v.v. (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45).
Atha vā sakesu dhammesūti attano dhammesu.
Alternatively, in one's own dhammas means in one's own qualities.
Hoặc trong các pháp của chính mình là trong các pháp của bản thân.
Attadhammā nāma atthakāmassa kulaputtassa sīlādidhammā.
One's own qualities are sīla and other qualities of a young man who desires welfare.
Các pháp của bản thân là các pháp như giới, v.v. của một người con trai gia tộc mong cầu lợi ích.
Sīlasamādhipaññādayo hi vodānadhammā ekantahitasukhasampādanato purisassa sakadhammā nāma, na anatthāvahā saṃkilesadhammā viya paradhammā.
Qualities like morality, concentration, and wisdom are indeed purifying states, as they bring about ultimate welfare and happiness for a person. They are called one's own qualities, not 'other qualities' like defiling states that lead to harm.
Giới, định, tuệ, v.v., là các pháp thanh tịnh, được gọi là các pháp của chính mình đối với một người vì chúng hoàn toàn mang lại lợi ích và hạnh phúc, chứ không phải các pháp ô nhiễm mang lại bất lợi, giống như các pháp của người khác.
Tesaṃ sīlādīnaṃ pāripūriyā pāraṃ pariyantaṃ gatoti pāragū.
One who has gone to the 'other shore' or 'end' by perfecting these virtues and so forth is called pāragū (one who has gone beyond).
Pāragū là người đã đạt đến bờ bên kia, tức là sự viên mãn của giới, v.v.
‘‘Akkula pakkula’’iti evaṃ vihiṃsanakapayogaṃ.
" Akkula pakkula" refers to such a harmful utterance.
"Akkula pakkula" là sự áp dụng hành vi quấy nhiễu như vậy.
Ajakalāpena (udā. 7) hi tadā bhagavantaṃ bhīsāpetukāmena kataṃ yakkhagajjitaṃ ‘‘akkula pakkula’’ iti iminā ākārena sattānaṃ sotapathaṃ agamāsi, tasmā taṃ ‘‘akkulaṃ pakkulakaraṇa’’nti vuttaṃ.
For at that time, the Ajakalāpaka yakkha, wishing to frighten the Blessed One, made a yakkha-roar which reached the ears of beings in the form of "akkula pakkula." Therefore, it is called " akkulaṃ pakkulakaraṇaṃ" (making one agitated and confused).
Thật vậy, tiếng gầm của Dạ-xoa do một Dạ-xoa muốn hù dọa Đức Thế Tôn vào lúc đó đã đến tai chúng sinh dưới dạng "akkula pakkula", do đó nó được gọi là "akkulaṃ pakkulakaraṇa".
Nābhinandatīti ‘‘ayaṃ maṃ daṭṭhuṃ āgatā’’ti na tussati.
Nābhinandati (does not rejoice) means "does not become pleased, thinking 'this one has come to see me'."
Không hoan hỷ là không vui mừng khi nghĩ "người này đã đến để gặp ta".
Yasmā pana ‘‘bhagavato bhāsitaṃ abhinandī’’tiādīsu (ma. ni. 1.88) viya sampaṭicchanatthopi abhinandasaddo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘cittena na sampaṭicchatī’’ti.
However, since the word abhinanda also means "to approve" or "to accept," as in "rejoiced in the Blessed One's words" and so forth, it is said, " cittena na sampaṭicchatī" (does not accept with the mind).
Tuy nhiên, vì từ "abhinanda" cũng có nghĩa là chấp nhận, như trong "hoan hỷ lời Đức Thế Tôn đã nói", v.v. (ma. ni. 1.88), nên đã nói "tâm không chấp nhận".
Na socatīti ‘‘mayā asammoditā gacchatī’’ti na cittasantāpaṃ āpajjati.
Na socati (does not grieve) means "does not fall into mental distress, thinking 'she leaves without having conversed with me'."
Không sầu muộn là không buồn rầu trong tâm khi nghĩ "người này ra đi mà ta chưa trò chuyện".
‘‘Saṅgā saṅgāmajiṃ mutta’’nti idaṃ abhinandasocanānaṃ abhāvassa kāraṇavacanaṃ.
" Saṅgā saṅgāmajiṃ muttaṃ" (released from attachments, the victor in battle) is the statement of the cause for the absence of rejoicing and grieving.
"Đã thoát khỏi mọi ràng buộc, người chiến thắng chiến trường" đây là lời nói về nguyên nhân của sự không hoan hỷ và không sầu muộn.
Tenāti udake nhānena.
Tena (by that) means by bathing in water.
Bằng điều đó là bằng việc tắm trong nước.
Tenevāha ‘‘na udakena sucī hotī’’ti.
Therefore, it is said, "one does not become pure by water."
Vì thế nói "không thanh tịnh bằng nước".
Tassattho – udakummujjanādinā neva sattānaṃ suci pāpato suddhi nāma hotīti.
Its meaning is: by immersing oneself in water and so forth, there is no such thing as purity for beings, no purification from evil.
Ý nghĩa của nó là: sự thanh tịnh khỏi tội lỗi của chúng sinh không xảy ra bằng cách ngâm mình trong nước, v.v.
Udakummujjanādīni hi idha uttarapadalopena ‘‘udaka’’nti vuttaṃ.
For "water" here refers to immersing oneself in water and so forth, with the latter part of the compound omitted.
Ở đây, việc ngâm mình trong nước, v.v. được gọi là "udaka" bằng cách lược bỏ hậu tố.
Udakenāti vā ummujjanādikiriyāsādhanabhūtena udakena sattānaṃ suci pāpasuddhi na hotīti.
Or, it means that by water, which is the means for actions like immersion, there is no such purity for beings, no purification from evil.
Hoặc bằng nước nghĩa là sự thanh tịnh khỏi tội lỗi của chúng sinh không xảy ra bằng nước là phương tiện để thực hiện hành động ngâm mình, v.v.
Atha vā sucitena yathāvuttena udakena pāpamalato suddho nāma satto na hotīti.
Alternatively, it means that a being does not become pure from the stain of evil by the aforementioned pure water.
Hoặc một chúng sinh không thanh tịnh khỏi ô uế tội lỗi bằng nước đã được nói là thanh tịnh.
Yadi siyā, sabbesameva macchabandhānaṃ pāpasuddhi siyā.
If it were so, all fishermen would attain purification from evil.
Nếu có, thì tất cả những người đánh cá đều sẽ được thanh tịnh khỏi tội lỗi.
Tenāha ‘‘bahvettha nhāyatī jano’’ti.
Therefore, it is said, " many people bathe there."
Vì thế nói "nhiều người tắm ở đó".
Mātughātādipāpakammakārīnaṃ, aññesañca gomahiṃsādīnaṃ udakaṃ orohantānaṃ antamaso macchakacchape upādāya sabbesampi pāpasuddhi siyā, na panevaṃ hoti.
For those who commit evil deeds such as matricide, and others who descend into water for acts like cattle slaughter, down to fish and tortoises, all of them would attain purification from evil, but this is not the case.
Nếu vậy, những kẻ sát hại mẹ, v.v., và những người khác như kẻ sát hại bò, trâu, v.v., khi xuống nước, thậm chí cả cá và rùa, tất cả đều sẽ được thanh tịnh khỏi tội lỗi, nhưng điều đó không xảy ra.
Nhānīyapāpahetūnaṃ appaṭipakkhabhāvato.
Because bathing is not an antidote to the causes of evil.
Vì những nguyên nhân của tội lỗi không có đối nghịch với việc tắm rửa.
Yañhi yaṃ vināseti, so tassa paṭipakkho.
For that which destroys something is its antidote.
Thật vậy, cái gì hủy diệt cái gì, thì cái đó là đối nghịch của cái kia.
Yathā āloko andhakārassa, vijjā avijjāya, na evaṃ nhānaṃ pāpassa, tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakena sucī hotī’’ti.
Just as light is to darkness, and knowledge is to ignorance, bathing is not to evil. Therefore, one must conclude, "one does not become pure by water."
Giống như ánh sáng đối nghịch với bóng tối, trí tuệ đối nghịch với vô minh, việc tắm rửa không đối nghịch với tội lỗi, do đó phải kết luận rằng "không thanh tịnh bằng nước".
Yena pana suci hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yamhi saccañcā’’tiādi vuttaṃ.
To show that by which one does become pure, " yamhi saccañcā" (in whom there is truth) and so forth is stated.
Để chỉ ra điều mà nhờ đó người ta trở nên thanh tịnh, đã nói "nơi có sự thật, v.v.".
Tattha saccanti vacīsaccañca viratisaccañca.
Here, sacca (truth) means truthfulness in speech and truthfulness in abstinence.
Trong đó, chân lý (sacca) là chân thật trong lời nói và chân thật trong sự kiêng cữ.
Atha vā saccanti ñāṇasaccañceva paramatthasaccañca.
Alternatively, sacca means the truth of knowledge and ultimate truth.
Hoặc giả, chân lý (sacca) là chân lý của trí tuệ và chân lý tối hậu.
Dhammoti seso ariyadhammo.
Dhammo (Dhamma) refers to the remaining noble Dhamma.
Pháp (dhammo) là các pháp cao thượng còn lại.
Saccassa panettha visuṃ gahaṇaṃ tassa bahukāratādassanatthaṃ.
The separate mention of truth here is to show its great usefulness.
Ở đây, việc nắm giữ riêng chân lý là để chỉ ra sự lợi ích lớn lao của nó.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Savāsananti ettha khīṇāsavassāpi akhīṇāsavasadisakāyavacīpayogahetubhūtā santāne kilesabhāvanā vāsanā nāma āyasmato pilindavacchassa (a. ni. aṭṭha. 1.1.215; dha. pa. aṭṭha. 2.pilindavacchattheravatthu) vasalavohāro viya, saha vāsanāyāti savāsanaṃ, bhāvanapuṃsakañcetaṃ ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya.
In savāsanaṃ (with latent tendencies), the vāsanā (latent tendencies) are the traces of defilements in the mental continuum that cause a perfected one (arahat), even though free from defilements, to act in a way similar to one who is not yet perfected, like the Elder Pilindavaccha's use of the term "vasala" (outcaste). Savāsanaṃ means "with vāsanā." This is a neuter noun expressing a state, as in "the moon and sun revolve unevenly" and so forth.
Trong từ savāsana (cùng với tập khí) này, ngay cả đối với bậc lậu tận, sự huân tập phiền não trong tâm thức, vốn là nguyên nhân của các hành động thân và khẩu giống như người chưa lậu tận, được gọi là tập khí (vāsanā), giống như cách gọi "vasala" của Tôn giả Pilindavaccha (A. Ni. Aṭṭha. 1.1.215; Dh. Pa. Aṭṭha. 2. Pilindavacchattheravatthu). Cùng với tập khí là savāsana. Và đây là một danh từ trung tính (bhāvanapuṃsakaṃ), giống như trong các trường hợp “mặt trăng và mặt trời xoay chuyển không đều” (A. Ni. 4.70) và các ví dụ tương tự.
Yathāvuttavāsanampi asesetvāti attho.
This means eradicating even the aforementioned vāsanā completely.
Nghĩa là không còn sót lại tập khí đã nói trên.
Kummaggapariharaṇavasena maggasampaṭipattīti magge kusalo amaggepi kusalo eva hoti.
One who is skilled in the path, by way of avoiding the wrong path, is also skilled in the wrong path.
Sự thực hành đúng đắn trên đạo lộ theo cách tránh xa tà đạo, nghĩa là người thiện xảo trên đạo lộ thì cũng thiện xảo trên phi đạo lộ.
Bhagavā pana sabbaññutāya sabbattheva kusaloti āha ‘‘magge ca amagge ca kovido’’ti.
However, the Blessed One, being omniscient, is skilled in all things, therefore it is said, " magge ca amagge ca kovido" (skilled in both the path and the non-path).
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn, nhờ có Nhất thiết trí, thiện xảo trong tất cả mọi thứ, nên Ngài nói: “Thiện xảo trên đạo lộ và phi đạo lộ”.
107. Yadipi cetanā kusalākusalasādhāraṇā, apuññābhisaṅkhāro idhādhippetoti tassa vasena atthaṃ dassento ‘‘akusalacetanāvasena cetetī’’ti āha.
107. Although volition (cetanā) is common to both wholesome and unwholesome, here the unwholesome volitional formation (apuññābhisaṅkhāro) is intended, so to show its meaning in that sense, it is said, 'one wills by way of unwholesome volition.'
107. Mặc dù tác ý (cetanā) là chung cho thiện và bất thiện, nhưng ở đây ý muốn nói đến bất thiện hành, nên đã nói “tác ý theo bất thiện tác ý” để chỉ ra ý nghĩa của nó.
Cetanaṃ abhisandahanaṃ, cittassa byāpārāpattibhāvena pavattīti attho.
Volition (cetanā) is the intention, meaning it is the occurrence of the mind's engagement in action.
Tác ý (cetanaṃ) là sự kết hợp, nghĩa là sự vận hành của tâm theo trạng thái hoạt động.
Yasmā pana cetanā yadā viññattiṃ samuṭṭhāpeti, tadā diguṇussāhādiguṇavāyāmā viya hutvā pākaṭaṃ payogaṃ nipphādeti, tasmā ‘‘pakappetī’’ti vuttā.
But because volition, when it gives rise to communication (viññatti), then, like efforts with double enthusiasm and other qualities, it produces a manifest application, therefore it is called 'determines' (pakappeti).
Tuy nhiên, vì khi tác ý phát sinh sự biểu hiện, lúc đó nó trở thành như có nỗ lực gấp đôi và các phẩm chất khác, tạo ra một sự ứng dụng rõ ràng, nên đã nói “pakappeti” (tính toán, sắp đặt).
Pākaṭappayogakappanañhettha pakappanaṃ adhippetaṃ.
Here, the determination of a manifest application is what is meant by 'determines'.
Ở đây, sự tính toán ứng dụng rõ ràng được hiểu là pakappanaṃ.
Tenāha ‘‘tameva pakappetī’’ti.
Therefore it is said, 'determines that very thing.'
Do đó, đã nói “tính toán chính điều đó”.
Paccayaṭṭho idha ārammaṇatthoti vuttaṃ ‘‘pavattiyā paccayo hotī’’ti.
The meaning of 'condition' (paccaya) here is the meaning of 'object' (ārammaṇa), so it is said, 'it becomes a condition for the occurrence.'
Ở đây, nghĩa của duyên là nghĩa của đối tượng, nên đã nói “là duyên cho sự vận hành”.
Abhimukho nandatīti tadārammaṇaṃ sukhaṃ somanassaṃ sādiyanto sampaṭicchati.
He delights facing it (abhimukho nandati) means he accepts and receives the pleasure and joy of that object.
Hân hoan đối mặt (abhimukho nandatī) nghĩa là chấp nhận và hoan hỷ với sự an lạc, hỷ lạc có đối tượng đó.
Abhivadatīti taṇhābhinivesavasena abhinivissa vadati.
He addresses it (abhivadati) means he speaks, having become obsessed by way of craving-attachment.
Abhivadatī (xưng tán) nghĩa là nói ra một cách bám chấp do sự bám chấp của tham ái.
Tañhissa abhinivesaṃ dīpetuṃ ‘‘aho sukha’’ntiādi vuttaṃ.
To show his obsession, it is said, 'Oh, what pleasure!' and so on.
Để chỉ ra sự bám chấp của người đó, đã nói “Ôi hạnh phúc!” và các điều tương tự.
Ajjhosānaṃ adhimuccanabhūtāya taṇhāya taṇhāvatthukassa anupavisitvā āveṇikatākaraṇanti āha ‘‘ajjhosāya tiṭṭhatīti gilitvā pariniṭṭhapetvā’’ti.
Regarding 'settling upon' (ajjhosānaṃ), which is craving in the nature of infatuation, it is said, 'having swallowed and completed it, he settles upon it,' meaning to enter into and make something exclusive to oneself, which is based on craving.
Sự bám chấp (ajjhosānaṃ) là sự thâm nhập và biến thành của riêng mình đối với đối tượng của tham ái, do tham ái có tính chất quyết định, nên đã nói “ajjhosāya tiṭṭhatīti gilitvā pariniṭṭhapetvā” (nuốt chửng và hoàn tất).
109. ‘‘Kasmā’’tiādinā santāpadukkhānaṃ asuppatikārataṃ āha ‘‘yena vā pakārenā’’ti.
109. By 'Why?' and so on, he speaks of the incurable nature of suffering from affliction, 'or by whatever manner.'
109. Bằng cách nói “Tại sao?” và các điều tương tự, Ngài nói về sự không thể khắc phục được của khổ đau và sự phiền muộn, “bằng cách nào đó”.
Yenāti yena vā kāmajjhosānadiṭṭhijjhosānabhūtena micchābhinivesappakārena.
By which means by which kind of wrong inclination, which is in the nature of attachment to sensual pleasures or attachment to views.
Yenā (bằng cách nào) nghĩa là bằng cách nào đó, hoặc bằng loại tà kiến bám chấp vào dục vọng hay bám chấp vào tà kiến.
Gahaṭṭhapabbajitā tathārūpaṃ katvā attano vaḍḍhiñca maññanti.
Householders and renunciants, having done such a thing, also consider it their own progress.
Cư sĩ và người xuất gia, khi làm như vậy, cũng nghĩ rằng đó là sự tiến bộ của mình.
Avaḍḍhi eva pana hoti tassa pakārassa vaḍḍhiyaṃ anupāyabhāvato ca upāyabhāvato ca avaḍḍhiyaṃ.
But it is indeed non-progress because that manner is not a means for progress, and it is a means for non-progress.
Tuy nhiên, đó chỉ là sự không tiến bộ (avaḍḍhi eva pana hoti), vì cách đó không phải là phương tiện để tiến bộ, mà là phương tiện để không tiến bộ.
Tathāpīti tattha tattha icchāvighātaṃ pāpuṇantopi.
Even so means even though they encounter frustration of their desires here and there.
Tathāpi (mặc dù vậy) nghĩa là mặc dù họ gặp phải sự cản trở ước muốn ở khắp mọi nơi.
Yasmā ito bāhirakā sabbena sabbaṃ bhavanissaraṇaṃ appajānanto mandakilesaṃ dīghāyukaṃ sukhabahulaṃ ekaccaṃ bhavaṃ teneva mandakilesādibhāvena ‘‘nibbāna’’nti samanupassanti, tasmā bhavena bhavavippamokkhaṃ vadantīti.
Because those outside this, not knowing escape from existence in any way, perceive a certain existence—one with slight defilements, long life, and much happiness—as 'Nibbāna' due to that very state of slight defilements and so on, therefore they speak of liberation from existence by means of existence.
Vì những người ngoại đạo, hoàn toàn không biết đến sự thoát ly khỏi hữu, đã coi một số hữu (đời sống) có phiền não yếu ớt, tuổi thọ dài, và nhiều hạnh phúc là “Niết bàn” do chính trạng thái phiền não yếu ớt đó, nên họ nói rằng sự giải thoát khỏi hữu là do hữu.
110. ‘‘Palabbhati, nikhajjatī’’tiādīsu viya upasaggo padavaḍḍhanamattanti āha ‘‘abhijātikoti jātiyo’’ti.
110. Just as in 'is found, is dug up,' the prefix is merely an augmentation of the word, so it is said, 'abhijātiko means jātiyo' (kinds of birth).
110. Giống như trong các từ “palabbhati, nikhajjatī” và các từ tương tự, tiền tố chỉ là để tăng cường từ, nên đã nói “abhijātiko là jātiyo”.
Kaṇhadhammasamannāgatattā vā kaṇho.
Or dark (kaṇho) because he is endowed with dark qualities.
Hoặc kaṇho (đen tối) vì có các pháp đen tối.
Paṭhamavayepi majjhimavayepi pāpasamaṅgī hutvā ṭhito kaṇhadhamme abhijāyati, pacchāpi pāpaṃ pasavatīti attho.
One who, having been associated with evil in both the first and middle stages of life, is born into (abhijāyati) dark qualities, means he also produces evil later.
Người đã sống với các hành vi bất thiện trong cả tuổi trẻ và tuổi trung niên thì abhijāyati (sinh ra) các pháp đen tối, nghĩa là sau này cũng sinh ra bất thiện.
Sukkoti vā ettha vuttavipariyāyeneva attho veditabbo.
White (sukko) here should be understood with the meaning opposite to what has been stated.
Sukko (trắng trong) ở đây phải được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
111. Purimasminti purimasmiṃ pade.
‘In the former’ means in the former term.
111. Trong từ đầu tiên (purimasmiṃ) nghĩa là trong từ đầu tiên.
Visaye bhummaṃ tattha deyyadhammassa patiṭṭhāpanato.
The locative case for ‘sphere’ is because of the establishment of a gift there.
Trong lĩnh vực địa phương (visaye bhummaṃ) vì sự thiết lập các pháp cúng dường ở đó.
Dutiye adhikaraṇe, tadadhikaraṇañhi nibbānanti.
In the second locative, for that locative is indeed Nibbāna.
Trong đối tượng thứ hai (dutiye adhikaraṇe), vì Niết bàn chính là đối tượng đó.
Gahaṭṭhapabbajitakiccesu vā visiṭṭhadhammadassanatthaṃ paccayadānārahattānaṃ samadhuratāniddeso.
Or, it is an indication of the equal burden of those worthy of receiving requisites for the purpose of showing a special Dhamma in the duties of householders and renunciants.
Hoặc là sự chỉ định sự cân bằng giữa những người xứng đáng nhận cúng dường và những người bố thí, để chỉ ra các pháp đặc biệt trong các công việc của cư sĩ và người xuất gia.
Atha vā yena yena pana vatthunāti rūpārūpanirodhādinā taṇhāvatthunā.
Alternatively, ‘by whatever object’ means by an object of craving, such as the cessation of material and immaterial things.
Hoặc giả, bằng bất cứ vật gì (yena yena pana vatthunā) nghĩa là bằng đối tượng của tham ái như sự diệt trừ sắc và vô sắc.
Amarāvikkhepavatthuādināti ettha ādi-saddena subhasukhādimicchābhinivesavatthuṃ saṅgaṇhāti.
In ‘such as the object of mental agitation’, the word ‘such as’ includes the object of wrong views such as beautiful and pleasant.
Trong “Amarāvikkhepavatthuādinā” (với câu chuyện về sự phân vân của Amarā và các điều tương tự), từ “ādi” (và các điều tương tự) bao gồm các đối tượng của tà kiến như sự tốt đẹp và hạnh phúc.
Yathā vā taṇhādiṭṭhiduccaritānaṃ vasena saṃkilesabhāgiyassa suttassa vibhāgo, evaṃ samathavipassanāsucaritavasena taṇhāvodānabhāgiyādisuttavibhāgoti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘taṇhā…pe… niddisitabba’’nti vuttaṃ.
The Pāḷi states ‘craving… to be designated’ to show that just as the Sutta is divided into parts conducive to defilement due to craving, wrong view, and misconduct, so too is the Sutta divided into parts conducive to purification from craving, etc., due to serenity, insight, and good conduct.
Để chỉ ra rằng sự phân chia kinh điển liên quan đến sự ô nhiễm do tham ái, tà kiến và ác hạnh, cũng như sự phân chia kinh điển liên quan đến sự thanh tịnh do samatha, vipassanā và thiện hạnh, nên trong kinh điển đã nói “taṇhā…pe… niddisitabba” (tham ái…v.v… phải được chỉ định).
Kilesaṭṭhānehīti kilesānaṃ pavattiṭṭhānehi.
‘From the places of defilements’ means from the places where defilements arise.
Kilesaṭṭhānehīti, là do các trú xứ của phiền não.
Kilesāvatthāhīti kilesānaṃ pavattiākāravisesehi.
‘From the states of defilements’ means from the specific modes of arising of defilements.
Kilesāvatthāhīti, là do các trạng thái đặc biệt trong sự diễn tiến của phiền não.
Kāmarāgādīhi saṃyujjati kāmarāgādihetu kammavipākādinā.
‘He is bound by sensual passion and so on’ means by the result of kamma, etc., due to sensual passion and so on.
Kāmarāgādīhi saṃyujjati, là do nhân duyên dục ái v.v..., do nghiệp, quả của nghiệp v.v...
Satipi tesaṃ kālantaravuttiyaṃ saṃyutto nāma hoti, yato kāmarāgādayo ‘‘saṃyojana’’nti vuccanti.
Even if they arise at a later time, one is said to be bound, because sensual passion and so on are called ‘fetters’ (saṃyojana).
Ngay cả khi chúng diễn tiến vào một thời điểm khác, người ấy vẫn được gọi là bị trói buộc, bởi vì dục ái v.v... được gọi là “kiết sử”.
Upādiyatīti daḷhaṃ gaṇhāti pavatteti.
‘He grasps’ means he firmly seizes and maintains.
Upādiyatīti, là nắm giữ, thực hành một cách vững chắc.
Sesaṃ vuttanayattā, uttānattā ca saṃvaṇṇitaṃ.
The rest has been explained because it follows the stated method and is clear.
Phần còn lại đã được giải thích vì đã theo phương pháp đã nói và vì ý nghĩa rõ ràng.
112. Udāharaṇavasenāti nidassanavasena, ekadesadassanavasenāti attho.
‘By way of example’ means by way of illustration, or by way of showing a part.
112. Udāharaṇavasenāti, là theo cách nêu ví dụ, nghĩa là theo cách chỉ ra một phần.
Sakalassa hi pariyattisāsanassa soḷasahi paṭṭhānabhāgehi gahitattā.
For the entire teaching of the Pāḷi is encompassed by the sixteen sections of the Paṭṭhāna.
Bởi vì toàn bộ giáo pháp học tập đã được bao gồm trong mười sáu phần của Paṭṭhāna.
Yathā tadekadesānaṃ soḷasannampi paṭṭhānabhāgānaṃ gahaṇaṃ udāharaṇamattaṃ, tesaṃ pana soḷasannaṃ ekadesaggahaṇaṃ udāharaṇanti kimettha vattabbaṃ.
Just as the inclusion of a part of those sixteen Paṭṭhāna sections is merely an example, what need is there to say that the inclusion of a part of those sixteen is an example?
Cũng như việc nêu ra mười sáu phần của Paṭṭhāna, vốn là một phần của toàn thể, chỉ là một ví dụ, thì việc nêu ra một phần trong số mười sáu phần đó là một ví dụ thì còn có gì để nói ở đây.
Tena vuttaṃ ‘‘ekadesadassanavasenāti attho’’ti.
Therefore, it is said, ‘by way of showing a part’.
Do đó, đã nói rằng: “nghĩa là theo cách chỉ ra một phần”.
Kasmā panettha pāḷiyaṃ paṭṭhānassa ekadesova udāhaṭo, na avasesoti?
Why is only a part of the Paṭṭhāna cited as an example in the Pāḷi, and not the remainder?
Tại sao ở đây trong Chánh tạng chỉ có một phần của Paṭṭhāna được nêu làm ví dụ, mà không phải là phần còn lại?
Nayanidassanatthaṃ.
For the purpose of showing the method.
Để chỉ ra phương pháp.
Iminā nayena avasesopi paṭṭhānabhāvo veditabboti.
It should be understood that the remaining aspects of the Paṭṭhāna are also to be known by this method.
Nghĩa là, theo phương pháp này, phần còn lại của Paṭṭhāna cũng cần được hiểu.
Tathā maghadevasuttaṃ.
Similarly, the Maghadeva Sutta.
Tương tự, kinh Maghadeva.
Tattha hi ‘‘bhūtapubbaṃ, ānanda, imissāyeva mithilāyaṃ maghadevo nāma rājā ahosi dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahādhammarājā, dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva janapadesu ca, uposathañca upavasati cātuddasiṃ, pañcadasiṃ, aṭṭhamiñca pakkhassā’’tiādi (ma. ni. 2.308), idaṃ vāsanābhāgiyaṃ.
Here, ‘Formerly, Ānanda, in this very Mithilā, there was a king named Maghadeva, a righteous king, a Dhamma king, established in Dhamma, a great Dhamma king, who practised Dhamma among brahmins, householders, townsmen, and country folk, and observed the Uposatha on the fourteenth, fifteenth, and eighth days of the fortnight’—this is conducive to purification.
Trong kinh đó, đoạn “Thuở xưa, này Ānanda, tại chính thành Mithilā này, có một vị vua tên là Maghadeva, là người sống đúng pháp, một vị pháp vương, an trú trong Chánh pháp, một vị đại pháp vương, thực hành Chánh pháp đối với các Bà-la-môn, gia chủ, thị dân và dân chúng trong xứ, và giữ lễ uposatha vào ngày mười bốn, ngày rằm, và ngày mồng tám của mỗi nửa tháng” v.v..., là thuộc phần thiện căn.
‘‘Idaṃ kho panānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nīharitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 3.189) idaṃ asekkhabhāgiyaṃ.
‘This noble practice, Ānanda, that I have now brought forth, leads solely to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, full enlightenment, and Nibbāna’—this is conducive to the Asekha state.
Đoạn “Này Ānanda, hạnh lành này nay đã được Ta phát khởi, đưa đến hoàn toàn nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn” là thuộc phần vô học.
‘‘Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito’’ti (dha. pa. 28) idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ.
‘When the wise one drives away heedlessness with heedfulness’—this is conducive to penetration.
“Khi bậc trí xua phóng dật, bằng không phóng dật” là thuộc phần thâm nhập.
‘‘Paññāpāsāda…pe… avekkhatī’’ti (dha. pa. 28) idaṃ asekkhabhāgiyanti idaṃ nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca.
‘Having ascended the palace of wisdom… he surveys’—this is both conducive to penetration and conducive to the Asekha state.
“Lên lầu cao trí tuệ… nhìn chúng sanh” là thuộc phần vô học, do đó, đoạn này vừa thuộc phần thâm nhập, vừa thuộc phần vô học.
Sabbāsavasaṃvaro parissayādīnaṃ vasena sabbabhāgiyaṃ veditabbaṃ.
The restraint of all defilements, in terms of dangers and so forth, should be understood as pertaining to all categories.
Kinh Sabbāsavasaṃvara cần được hiểu là thuộc tất cả các phần, do có các yếu tố như sự chịu đựng v.v...
Tattha hi saṃkilesadhammā, lokiyasucaritadhammā, sekkhadhammā, asekkhadhammā ca vibhattā.
For therein, defilement states, worldly wholesome states, training states, and unconditioned states are explained.
Vì trong kinh đó, các pháp ô nhiễm, các pháp thiện hạnh thế gian, các pháp hữu học và các pháp vô học đều được phân tích.
Asabbabhāgiyaṃ pana ‘‘passaṃ passatī’’tiādikaṃ (ma. ni. 1.203) udakādianuvādanavacanaṃ veditabbaṃ.
However, what does not pertain to all categories should be understood as the words of analogy, such as "seeing, one sees" and so forth, regarding water and so on.
Còn phần không thuộc tất cả các phần thì cần được hiểu là những lời nói thông thường như “thấy, người ấy thấy” v.v..., về nước v.v...
Evametasmiṃ soḷasavidhe sāsanapaṭṭhāne ete taṇhādivasena tayo saṃkilesabhāgā, vodānādivasena tayo vāsanābhāgā, sekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ vasena tayo nibbedhabhāgā, asekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ eva vasena tayo asekkhabhāgā, tesaṃ vasena mūlapaṭṭhānāni eva dvādasa honti.
Thus, in these sixteen types of doctrinal foundations, these three defilement-pertaining parts are due to craving and so forth; the three wholesome disposition-pertaining parts are due to purification and so forth; the three penetrative understanding-pertaining parts are due to the virtue-aggregate and so forth of those in training; the three unconditioned-pertaining parts are due to the virtue-aggregate and so forth of those beyond training; based on these, there are twelve fundamental foundations.
Như vậy, trong mười sáu loại nền tảng giáo pháp này, có ba phần ô nhiễm do ái dục v.v..., ba phần thiện căn do sự trong sạch v.v..., ba phần thâm nhập do giới uẩn v.v... của bậc hữu học, ba phần vô học do chính giới uẩn v.v... của bậc vô học. Do các phần này, có mười hai nền tảng gốc.
Tāni pana vitthāranayena vibhajiyamānāni channavutādhikāni cattāri sahassāni honti.
When these are analyzed in detail, they become four thousand and ninety-six.
Nhưng khi được phân tích chi tiết, chúng trở thành bốn nghìn chín mươi sáu.
Yathādassanaṃ panetāni uddharitabbāni.
However, these should be drawn out as seen.
Tuy nhiên, chúng cần được trích dẫn theo những gì được thấy.
Tāni pana yasmā saṅgahato kāmataṇhādivasena tayo taṇhāsaṃkilesabhāgā, sassatucchedavasena dve diṭṭhisaṃkilesabhāgā, kāyaduccaritādivasena tayo duccaritasaṃkilesabhāgāti aṭṭha saṃkilesabhāgā.
But since, in summary, there are three craving-defilement-pertaining parts due to sensual craving and so forth, two view-defilement-pertaining parts due to eternalism and annihilationism, and three misconduct-defilement-pertaining parts due to bodily misconduct and so forth, there are eight defilement-pertaining parts.
Nhưng vì, tóm lại, có ba phần ô nhiễm do ái dục, đó là dục ái v.v...; hai phần ô nhiễm do tà kiến, đó là thường kiến và đoạn kiến; ba phần ô nhiễm do ác hạnh, đó là thân ác hạnh v.v..., nên có tám phần ô nhiễm.
Dhammāmisābhayadānavasena tividhaṃ dānamayaṃ puññakiriyavatthu, kāyasucaritādivasena tividhaṃ sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, samathavipassanāvasena duvidhaṃ bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthūti aṭṭheva vāsanābhāgā.
There are eight wholesome disposition-pertaining parts: three types of meritorious deeds consisting of giving, due to the giving of Dhamma, material things, and fearlessness; three types of meritorious deeds consisting of virtue, due to bodily good conduct and so forth; and two types of meritorious deeds consisting of development, due to serenity and insight.
Có ba loại phước sự hành thuộc về bố thí, đó là bố thí pháp, bố thí vật chất và bố thí sự vô úy; ba loại phước sự hành thuộc về giới, đó là thân thiện hạnh v.v...; hai loại phước sự hành thuộc về tu tập, đó là tu tập chỉ và tu tập quán, nên có tám phần thiện căn.
Saddhānusārī saddhāvimutto dhammānusārī diṭṭhippatto kāyasakkhīti (pu. pa. mātikā 7.32-36; pu. pa. 26-30) pañcannaṃ sekkhānaṃ paccekaṃ tayo sīlādikkhandhāti pannarasa nibbedhabhāgā, suññatānimittāpaṇihitabhedā paññāvimuttānaṃ tayo aggaphaladhammā, tesu paccekaṃ tayo tayo sīlādikkhandhā, tathā ubhatobhāgavimuttānanti aṭṭhārasa, sikkhitabbābhāvasāmaññena asaṅkhatadhātuṃ pakkhipitvā ekūnavīsati asekkhabhāgā, iti purimāni ekatiṃsa, imāni ekūnavīsatīti samapaññāsa saṃkilesabhāgiyādidhammā honti.
For the five trainees — the faith-follower, the faith-liberated, the Dhamma-follower, the attained-to-view, and the body-witness — there are fifteen penetrative understanding-pertaining parts, with each having three aggregates of virtue and so forth; for the wisdom-liberated, there are three supreme fruit-states, namely emptiness, signlessness, and desirelessness, and for each of these, three aggregates of virtue and so forth; similarly for the liberated-in-both-ways, making eighteen; adding the unconditioned element due to the common absence of things to be trained in, there are nineteen unconditioned-pertaining parts. Thus, the former thirty-one and these nineteen make a total of fifty defilement-pertaining and other states.
Năm bậc hữu học là Tùy tín hành, Tín giải thoát, Tùy pháp hành, Kiến đáo, và Thân chứng, mỗi vị có ba uẩn là giới v.v..., nên có mười lăm phần thâm nhập. Ba pháp quả vị cao nhất của bậc Tuệ giải thoát, được phân chia theo không, vô tướng và vô nguyện, mỗi pháp có ba uẩn là giới v.v..., và tương tự đối với bậc Câu phần giải thoát, nên có mười tám phần. Cộng thêm vô vi giới do sự tương đồng về việc không còn gì để học, thành mười chín phần vô học. Như vậy, ba mươi mốt phần trước và mười chín phần này cộng lại thành năm mươi pháp thuộc phần ô nhiễm v.v...
Tasmā imesaṃ samapaññāsāya saṃkilesabhāgiyādidhammānaṃ vasena samapaññāsa suttāni honti.
Therefore, there are fifty suttas corresponding to these fifty defilement-pertaining and other states.
Do đó, do năm mươi pháp thuộc phần ô nhiễm v.v... này, có năm mươi kinh.
Yasmā ca te paññāvimuttā ubhatobhāgavimuttavibhāgaṃ akatvā asaṅkhatāya dhātuyā aggahaṇena nippariyāyena asekkhabhāgābhāvato naveva asekkhabhāgāti samacattālīsa honti, tasmā peṭake ‘‘cattārīsāya ākārehi pariyesitabbaṃ, paññāsāya ākārehi sāsanapaṭṭhānaṃ niddiṭṭha’’nti (peṭako. 21) ca vuttaṃ.
And since, without making a distinction between the wisdom-liberated and the liberated-in-both-ways, and without including the unconditioned element, there are, in a direct sense, nine unconditioned-pertaining parts, making a total of forty, it is said in the Peṭaka (Peṭakopadesa 21): "One should seek in forty ways, the doctrinal foundation is taught in fifty ways."
Vì những vị được giải thoát bằng tuệ (paññāvimuttā) ấy, không phân biệt thành giải thoát cả hai phần (ubhatobhāgavimutta), do không chấp thủ yếu tố vô vi (asaṅkhata-dhātu), nên không có phần vô học một cách gián tiếp (nippariyāyena asekkhabhāgābhāvato), mà chỉ có chín phần vô học (asekkhabhāgā) trực tiếp, tổng cộng là bốn mươi chín. Do đó, trong Peṭaka cũng đã nói rằng: ‘‘Nên tìm kiếm bằng bốn mươi cách, sự thiết lập giáo pháp (sāsanapaṭṭhāna) được chỉ rõ bằng năm mươi cách’’.
Saṅgahato eva pana pubbe vuttavitthāranayena soḷasa honti, puna tividhasaṃkilesabhāgiyādivasena dvādasa honti, puna taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesataṇhādiṭṭhiduccaritavodānabhāvena cha honti, puna saṃkilesabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ dassanabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ asekkhabhāgiyanti pañca honti, puna mūlapaṭṭhānavasena cattāri honti, puthujjanabhāgiyasekkhabhāgiyaasekkhabhāgiyabhāvena tīṇi honti, puna saṃkilesabhāgiyavodānabhāgiyabhāvena dve eva honti.
However, by way of summary, according to the method of detailed explanation mentioned previously, there are sixteen; again, by way of the three kinds of defilement-sharing, etc., there are twelve; again, by way of defilement of craving, wrong view, and bad conduct, and purification from craving, wrong view, and bad conduct, there are six; again, there are five: defilement-sharing, latent-tendency-sharing, insight-sharing, latent-tendency-sharing, and Asekha-sharing; again, by way of fundamental basis, there are four; by way of Puthujjana-sharing, Sekha-sharing, and Asekha-sharing, there are three; again, by way of defilement-sharing and purification-sharing, there are just two.
Tuy nhiên, theo cách giải thích chi tiết đã nói trước đây, về mặt tổng hợp thì có mười sáu; rồi lại theo cách phân loại của ba loại ô nhiễm, v.v., thì có mười hai; rồi lại theo trạng thái ô nhiễm của tham ái, tà kiến, ác hạnh (taṇhā-diṭṭhi-duccarita-saṃkilesa) và trạng thái thanh tịnh của tham ái, tà kiến, ác hạnh (taṇhā-diṭṭhi-duccarita-vodāna) thì có sáu; rồi lại theo phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiyaṃ), phần khuynh hướng (vāsanābhāgiyaṃ), phần quán kiến (dassanabhāgiyaṃ), phần khuynh hướng (vāsanābhāgiyaṃ) và phần vô học (asekkhabhāgiyaṃ) thì có năm; rồi lại theo căn bản Paṭṭhāna thì có bốn; theo trạng thái thuộc phàm phu (puthujjana-bhāgiya), thuộc hữu học (sekkhabhāgiya) và thuộc vô học (asekkhabhāgiya) thì có ba; rồi lại theo trạng thái thuộc ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya) và thuộc thanh tịnh (vodānabhāgiya) thì chỉ có hai.
Paṭṭhānabhāvena pana ekavidhameva, iti paṭṭhānabhāvena ekavidhampi saṃkilesavodānabhāgiyabhāvena duvidhanti vibhāgato yāva channavutādhikaṃ catusahassappabhedaṃ hoti, tāva netabbaṃ.
However, by way of basis, there is only one kind; thus, even though it is one kind by way of basis, it should be extended, by way of its division into defilement-sharing and purification-sharing, to a classification of four thousand ninety-six kinds.
Nhưng theo trạng thái Paṭṭhāna thì chỉ có một loại duy nhất. Như vậy, dù theo trạng thái Paṭṭhāna là một loại duy nhất, nhưng theo trạng thái thuộc ô nhiễm và thanh tịnh thì có hai loại, và theo phân loại thì có thể mở rộng đến bốn ngàn chín mươi sáu loại.
Evametaṃ paṭṭhānaṃ saṅgahato, vibhāgato ca veditabbaṃ.
Thus, this Paṭṭhāna should be understood by way of summary and by way of division.
Như thế, Paṭṭhāna này cần được biết theo cách tổng hợp và phân loại.
Imassāpi paṭṭhānavibhāgassa, na purimassevāti adhippāyo.
The intention is of this Paṭṭhāna division, not of the former.
Ý nghĩa là của sự phân loại Paṭṭhāna này, chứ không phải của cái trước.
Lokikaṃ assatthīti, lokikasahacaraṇato vā lokiyaṃ, suttaṃ padesenāti ekadesena.
It possesses the worldly, hence worldly, or because of its association with the worldly. The Sutta is in part, meaning in one part.
Có thế gian (lokikaṃ) là vì nó có thế gian, hoặc do sự đồng hành với thế gian nên gọi là thế gian (lokiyaṃ). Kinh theo một phần (padesenā) là theo một phần.
Sabbapadesūti taṃtaṃtikānaṃ tatiyapadesu.
In all parts means in the third parts of those respective Tika sections.
Trong tất cả các phần (sabbapadesu) là trong các phần thứ ba của từng bộ kinh.
Buddhādīnanti buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ.
Of the Buddhas, etc. means of the Buddhas, Paccekabuddhas, and Buddha's disciples.
Của chư Phật, v.v. (buddhādīnaṃ) là của chư Phật, chư Phật Độc Giác và chư Thanh văn.
Dhammo panettha buddhādiggahaṇena veditabbo, ādisaddena vā.
The Dhamma here should be understood by the inclusion of Buddhas, etc., or by the word etc..
Pháp ở đây cần được hiểu bằng cách nắm giữ chư Phật, v.v., hoặc bằng từ v.v. (ādi).
Pariṇamatīti paripaccati.
Ripens means matures.
Trưởng thành (pariṇamatī) là chín muồi.
Dharantīti pabandhavasena pavattanti.
Endure means they continue in a continuous sequence.
Duy trì (dharantī) là tiếp diễn theo dòng liên tục.
Nti pāpakammaṃ.
‘N’ is bad kamma.
Nghĩa là nghiệp ác.
Teti kusalābhinibbattakkhandhā.
They are the aggregates born of wholesome kamma.
Chúng (te) là các uẩn được phát sinh bởi nghiệp thiện.
Rakkhanti vipākadānato vipaccituṃ okāsaṃ na dentīti attho.
Protect means they do not give an opportunity to ripen by yielding their results.
Bảo vệ (rakkhanti) là không cho cơ hội để chín muồi bằng cách cho quả báo.
Ayañca attho upapajjavedanīyesu yujjati, itarasmimpi yathārahaṃ labbhateva.
This meaning applies to kamma ripening in the next existence; it is also obtainable in other cases as appropriate.
Ý nghĩa này phù hợp với các nghiệp có quả báo trong kiếp tái sinh, và cũng có thể được tìm thấy trong các trường hợp khác một cách thích hợp.
Tenāha ‘‘dutiye vā tatiye vā attabhāve’’ti.
Therefore, it is said: "in the second or third existence."
Do đó, đã nói ‘‘trong kiếp thứ hai hoặc thứ ba’’.
115. Nagaradvārathirakaraṇatthanti nagarassa dvārabāhathirakaraṇatthaṃ.
115. For the purpose of strengthening the city gate means for the purpose of strengthening the outer part of the city gate.
115. Để làm vững chắc cửa thành (nagaradvārathirakaraṇatthaṃ) là để làm vững chắc các cánh cửa của thành phố.
Gambhīranematāyāti ‘‘nemaṃ’’vuccati nikhātathambhādīnaṃ pathaviṃ anupavisitvā ṭhitappadeso, gambhīraṃ nemaṃ etassāti gambhīranemo, tassa bhāvo gambhīranematā, tāya.
By deep embedding—"nema" is said to be the part of deeply embedded pillars, etc., that has entered the earth; that which has a deep nema is gambhīranema; its state is gambhīranematā; by that.
Do sự sâu sắc của phần chôn dưới đất (gambhīranematāyā): ‘‘Nemaṃ’’ được gọi là phần của các cột chôn sâu, v.v., nằm sâu trong đất. Có phần chôn sâu là gambhīranemo, trạng thái của nó là gambhīranematā, do đó.
Kampanaṃ yathāṭhitassa ito cito ca sañcopanaṃ, cālanaṃ ṭhitaṭṭhānato cāvanaṃ.
Shaking is moving from side to side while remaining in place; dislodging is moving from the established position.
Sự rung động (kampanaṃ) là sự di chuyển từ chỗ này sang chỗ khác của cái đang đứng yên; sự lay chuyển (cālanaṃ) là sự rời khỏi chỗ đứng yên.
Ajjhogāhetvāti aviparītasabhāvābhisamayavasena anupavisitvā, anupaviṭṭho viya hutvāti attho.
Having entered thoroughly means having entered by way of comprehending the unperverted nature, meaning having become as if thoroughly entered.
Đi sâu vào (ajjhogāhetvā) là đi sâu vào bằng cách thấu hiểu bản chất không sai lệch, nghĩa là như đã đi sâu vào.
Alobhasīsenāti alobhena pubbaṅgamena, yato yogāvacaro ‘‘nekkhammacchando’’ti vuccati.
With non-greed as the leader means with non-greed as the forerunner, since the yogī is called "one who desires renunciation."
Với sự không tham đứng đầu (alobhasīsenā) là với sự không tham làm tiên phong, vì hành giả được gọi là ‘‘người có ý muốn xuất ly (nekkhammacchando)’’.
Asubhasaññā rāgappaṭipakkhatāya ‘‘visesato alobhappadhānā’’ti vuttā, dasāsubhavasena vā.
The perception of impurity is said to be "primarily non-greed" because it is an opponent to lust, or by way of the ten impurities.
Tưởng bất tịnh (asubhasaññā) được nói là ‘‘đặc biệt lấy sự không tham làm chủ đạo’’ vì nó đối nghịch với tham ái, hoặc theo mười tướng bất tịnh.
Adhigatajjhānādīnīti ādisaddena vipassanādīni saṅgaṇhāti.
Jhānas, etc., attained—the word etc. includes vipassanā, etc.
Các thiền định đã đạt được, v.v. (adhigatajjhānādīnī), từ v.v. (ādi) bao gồm các tuệ quán (vipassanā), v.v.
Vihiṃsāratirāgānaṃ byāpādahetukato cattāropi brahmavihārā abyāpādapadhānāti āha ‘‘catu…pe… abyāpādo dhammapada’’nti.
Since violence, attachment, and lust are caused by ill-will, all four Brahmavihāras are primarily non-ill-will, hence it is said: "The four... etc. ... non-ill-will is the Dhamma-pada."
Vì sân hận, ái dục, tham ái có nguyên nhân từ sân hận, nên bốn pháp Phạm trú đều lấy sự không sân hận làm chủ đạo. Do đó, nói ‘‘bốn… v.v… pháp không sân hận’’.
Adhigatāni jhānādīnīti yojanā.
The construction is "Jhānas, etc., are attained."
Cụm từ được sắp xếp là: các thiền định, v.v., đã đạt được.
Dasānussati…pe… adhigatāni sammāsati dhammapadaṃ satisīsena tesaṃ adhigantabbattāti adhippāyo.
The path of Dhamma, right mindfulness, attained through the ten recollections…etc. The intention is that these are to be attained by means of mindfulness.
Mười niệm tùy niệm… v.v… pháp chánh niệm đã đạt được (dasānussati…pe… adhigatāni sammāsati dhammapadaṃ), ý nghĩa là chúng cần được đạt được với niệm đứng đầu.
Ānāpānabhāvanāyaṃ samādhipi padhāno, na sati evāti dassanatthaṃ ‘‘dasakasiṇa…pe… sammāsamādhi dhammapada’’nti vuttaṃ.
In ānāpāna meditation, concentration is also primary, not just mindfulness; to show this, it is said: "the path of Dhamma, right concentration, through the ten kasiṇas…etc."
Để trình bày rằng trong thiền định hơi thở vào ra (ānāpānabhāvanā), định cũng là chủ đạo, chứ không chỉ niệm, đã nói ‘‘mười biến xứ… v.v… pháp chánh định (dasakasiṇa…pe… sammāsamādhi dhammapada)’’.
Catudhātuvavatthānavasena adhigatānampi ettheva saṅgaho daṭṭhabbo.
Those attained by way of the analysis of the four elements should also be understood as included here.
Sự tổng hợp của những gì đã đạt được theo cách phân định bốn đại cũng cần được xem xét ở đây.
117. Olīyanataṇhābhinivesavasenāti bhavataṇhābhavadiṭṭhivasena.
117. "By way of the clinging of attachment-craving" means by way of craving for existence and views of existence.
117. Do sự chấp thủ tham ái bám víu (olīyanataṇhābhinivesavasena) là do tham ái hữu (bhavataṇhā) và tà kiến hữu (bhavadiṭṭhi).
Tā hi bhavesu satte allīyāpenti.
For these cause beings to cling to existences.
Chính chúng làm cho chúng sinh bám víu vào các cõi hữu.
Atidhāvanābhinivesavasenāti ucchedadiṭṭhivasena.
"By way of the clinging of excessive striving" means by way of annihilationism.
Do sự chấp thủ phóng túng (atidhāvanābhinivesavasena) là do tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi).
Sā hi avaṭṭupacchedameva vaṭṭupacchedaṃ katvā abhinivisanato atidhāvanābhiniveso nāma.
For this is called the clinging of excessive striving because it clings to the cutting off of the cycle of existence as the cutting off of suffering.
Chính tà kiến này, bằng cách coi sự đoạn diệt của vòng luân hồi là sự đoạn diệt của vòng luân hồi không còn tồn tại, nên được gọi là sự chấp thủ phóng túng.
Olīyantīti sammāpaṭipattito saṅkocaṃ āpajjanti.
"They become attached" means they shrink back from right practice.
Bám víu (olīyantī) là co lại khỏi sự thực hành chân chánh.
Abhidhāvantīti sammāpaṭipattiṃ atikkamanti.
"They strive excessively" means they transgress right practice.
Phóng túng (abhidhāvantī) là vượt quá sự thực hành chân chánh.
122. Esakehīti gavesakehi saparasantāne sampādakehi.
122. "By seekers" means by those who seek and accomplish in their own and others' continuums.
122. Bởi những người tìm kiếm (esakehī) là bởi những người tìm kiếm, những người thực hiện trong dòng tâm thức của mình và của người khác.
Dukkhudrayanti dukkhaphalaṃ.
"Suffering-producing" means producing suffering as a result.
Mang lại khổ (dukkhudrayaṃ) là quả báo khổ.
Tīhi kāraṇehīti kāyavācācittehi.
"By three causes" means by body, speech, and mind.
Bởi ba nguyên nhân (tīhi kāraṇehī) là bởi thân, khẩu, ý.
Tāni hi taṃtaṃsaṃvarānaṃ dvārabhāvena kāraṇānīti vuttāni.
For these are called causes by serving as the doors for their respective restraints.
Chúng được gọi là nguyên nhân vì chúng là cánh cửa cho các sự phòng hộ tương ứng.
Tīhi ṭhānehīti vā tīhi uppattiṭṭhānehi.
Or "by three places" means by three places of origin.
Hoặc bởi ba nơi (tīhi ṭhānehī) là bởi ba nơi phát sinh.
Pihitanti pidhāyakaṃ.
"Closed" means that which covers.
Bịt kín (pihitaṃ) là cái che đậy.
123. Rajamissakanti puppharajamissakaṃ.
123. "Mixed with dust" means mixed with flower dust.
123. Trộn lẫn bụi (rajamissakaṃ) là trộn lẫn bụi hoa.
Tassāti tassa sekkhāsekkhamunino.
"Of him" means of that trainee or accomplished sage.
Của vị ấy có nghĩa là của vị ẩn sĩ hữu học và vô học đó.
Mahicchādīnaṃ viya gāme caraṇappaccayā gāmavāsīnaṃ saddhāhāni vā bhogahāni vā na hoti, atha kho uparūpari vuddhiyeva hotīti dassento ‘‘pākatikameva hotī’’ti āha.
Showing that there is no loss of faith or wealth for the villagers due to his wandering in the village, as there would be for those with great desires, etc., but rather increasing growth, he says: "it is just natural."
Để chỉ ra rằng, do việc đi vào làng, không có sự suy giảm tín tâm hay tài sản của dân làng như đối với những người có nhiều dục vọng, v.v., mà trái lại, chỉ có sự tăng trưởng lên mãi, nên đã nói "chỉ là điều bình thường".
Ajjhattikakammaṭṭhānanti catusaccakammaṭṭhānaṃ.
"Internal meditation subject" means the meditation subject of the four noble truths.
Đề mục thiền nội tại có nghĩa là đề mục thiền Tứ Thánh Đế.
Dassanabhāgiyaṃ bhāvanābhāgiyanti nibbedhabhāgiyameva dvidhā vibhajitvā vuttanti āha ‘‘saṃkilesabhāgiyādīhi catūhi padehī’’ti.
It is said that the penetrative portion is stated by dividing it into two: the portion pertaining to insight and the portion pertaining to development, as in ‘‘by the four terms such as the portion pertaining to defilement’’.
Đã nói "bởi bốn từ như nhiễm ô phần" là vì đã phân chia "thấy phần" và "tu phần" thành hai loại là "thông đạt phần".
Sesattikānanti sattādhiṭṭhānattikādīnaṃ aṭṭhannaṃ tikānaṃ.
Sesattikānaṃ refers to the eight triads, such as the triad of individuals as a basis.
Của ba nhóm còn lại có nghĩa là của tám nhóm ba, như ba nhóm dựa trên sự kiện.
Sesapadānañcāti saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcātiādimissakapadānañca.
Sesapadānañca refers to the mixed terms such as the portion pertaining to defilement and the portion pertaining to latent tendencies.
Và các từ còn lại có nghĩa là các từ hỗn hợp như nhiễm ô phần và tập khí phần.
Ca-saddena saṃkilesabhāgiyādipadāni ca saṅgaṇhāti.
The word ca also includes terms such as the portion pertaining to defilement.
Từ ca cũng bao gồm các từ như nhiễm ô phần.
Lokiyattikasseva hi ‘‘sesapadānī’’ti vuttehi missakapadehi evaṃ saṃsandane nayadassanaṃ, itaresaṃ pana tikānaṃ saṃkilesabhāgiyādipadehi ceva sesapadehi ca saṃsandane idaṃ nayadassananti ‘‘vuttanayānusārena suviññeyya’’nti vuttaṃ.
For the worldly triad, when ‘‘remaining terms’’ is said, the method is shown by correlating with these mixed terms; but for the other triads, this method is shown by correlating with the terms such as the portion pertaining to defilement and the remaining terms, hence it is said ‘‘easily understood according to the stated method’’.
Thật vậy, khi nói "các từ còn lại" đối với ba nhóm thế gian, đây là cách trình bày sự liên hệ với các từ hỗn hợp; còn đối với các ba nhóm khác, đây là cách trình bày sự liên hệ với các từ nhiễm ô phần v.v. và các từ còn lại, nên đã nói "dễ hiểu theo cách đã nói".
Samatikkamananti pahānaṃ.
Samatikkamanaṃ means abandonment.
Sự vượt qua có nghĩa là sự đoạn trừ.
Satipi vāsanābhāgiyasaṃkilesabhāgiyadhammānaṃ lokiyabhāve purimehi pana pacchimā pahātabbā tadaṅgavasena, vikkhambhanavasena ca.
Even if the phenomena pertaining to latent tendencies and defilements are worldly, the latter are to be abandoned by the former, by way of substitution and by way of suppression.
Mặc dù các pháp tập khí phần và nhiễm ô phần là thế gian, nhưng các pháp sau phải được đoạn trừ bởi các pháp trước theo cách đoạn trừ từng phần và cách trấn áp.
Evaṃ pajahanasamatthatāya pahānanti vuttaṃ ‘‘vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyassa samatikkamāya hotī’’ti.
Thus, because of its ability to abandon, it is called abandonment, as in ‘‘the discourse pertaining to latent tendencies is for the transcendence of the portion pertaining to defilement’’.
Vì khả năng đoạn trừ như vậy, nên đã nói "đoạn trừ" trong câu "kinh tập khí phần là để vượt qua nhiễm ô phần".
Saṃkilesadhammānaṃ samatikkamena adhigantabbā vodānadhammā viyāti yojanā.
The connection is that the phenomena of purification are to be attained by the transcendence of the defiling phenomena.
Cách kết nối câu là "như các pháp tịnh hóa cần được chứng đắc bằng cách vượt qua các pháp nhiễm ô".
Bhāvanā nāma tividhā jhānabhāvanā, vipassanābhāvanā, maggabhāvanāti.
Bhāvanā (development) is of three kinds: jhāna-bhāvanā, vipassanā-bhāvanā, and magga-bhāvanā.
Tu tập có ba loại: tu tập thiền định, tu tập thiền quán, tu tập đạo.
Tāsu maggabhāvanāya gahitāya vipassanābhāvanā gahitā eva hotīti taṃ anāmasitvā itarā dve eva gahitā.
Among these, when magga-bhāvanā is taken, vipassanā-bhāvanā is already taken, so without mentioning it, only the other two are taken.
Trong số đó, khi tu tập đạo được nắm giữ, tu tập thiền quán cũng được nắm giữ, nên không đề cập đến nó mà chỉ nắm giữ hai loại còn lại.
Tathāpi ‘‘bhāvanābhāgiyassa suttassa paṭinissaggāyā’’ti vutte kiṃ sabbena sabbaṃ asekkhassa jhānabhāvanāpi paṭinissaṭṭhāti codanaṃ manasi katvā pāḷiyaṃ ‘‘asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ diṭṭhadhammasukhavihārattha’’nti vuttanti dassento ‘‘asekkhadhammesu uppannesu maggabhāvanākiccaṃ nāma natthī’’ti vatvā ‘‘jhānabhāvanāpi diṭṭhadhammasukhavihāratthā evā’’ti āha.
Even so, considering the question, ‘‘If it is said ‘for the relinquishment of the discourse pertaining to development,’ is even the jhāna-bhāvanā of an Arahant entirely relinquished?’’ and showing that in the Pāḷi it is said ‘‘the discourse pertaining to the Arahant is for a pleasant abiding in this very life,’’ he states, ‘‘when Arahantship is attained, there is no longer any function of magga-bhāvanā,’’ and then says, ‘‘jhāna-bhāvanā is also for a pleasant abiding in this very life.’’
Tuy nhiên, khi nói "để xả bỏ kinh tu tập phần", để giải quyết câu hỏi liệu thiền định của bậc vô học cũng bị xả bỏ hoàn toàn hay không, và để chỉ ra rằng trong kinh văn đã nói "kinh vô học phần là để an trú hạnh phúc trong hiện tại", nên đã nói "khi các pháp vô học đã phát sinh, không có việc tu tập đạo", và "thiền định cũng chỉ là để an trú hạnh phúc trong hiện tại".
Ekaṃ eva bhavabījaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ ekabījaṃ, taṃ assa atthīti ekabījī.
A single seed of existence, the rebirth-consciousness, is ekabījaṃ (single-seeded); one who has that is ekabījī (single-seeded).
Một hạt giống tái sinh duy nhất là nhất chủng tử, người có hạt giống đó là nhất chủng tử giả.
Sandhāvitvā samāgantvā, nibbattanavasena upagantvāti attho.
Sandhāvitvā means having come together, or having approached by way of being reborn.
Sandhāvitvā (chạy đi) có nghĩa là đến với nhau, có nghĩa là đi đến bằng cách tái sinh.
Saṃsaritvāti tasseva vevacanaṃ.
Saṃsaritvā is a synonym for that.
Saṃsaritvā (luân hồi) là đồng nghĩa với từ đó.
Kulaṃ kulaṃ gacchatīti kolaṃkolo.
One who goes from family to family is kolaṃkolo (family-to-family).
Đi từ gia đình này sang gia đình khác là kolaṃkolo (từ gia đình đến gia đình).
Purimapade anunāsikalopaṃ akatvā niddeso.
The preceding term is stated without the elision of the nasal sound.
Trong từ trước, nguyên âm mũi không bị lược bỏ khi trình bày.
Tesaṃ sotāpannānaṃ.
Tesaṃ refers to those Sotāpannas.
Của những vị đó có nghĩa là của các bậc Dự Lưu.
Etaṃ pabhedanti ekabījiādivibhāgaṃ.
Etaṃ pabhedaṃ refers to this division into single-seeded and so on.
Sự phân loại này có nghĩa là sự phân chia nhất chủng tử giả v.v.
Purimabhavasiddhaṃ vivaṭṭūpanissayapuññakammaṃ idha pubbahetu nāma.
The meritorious kamma, the supporting condition for liberation, accomplished in a previous existence, is here called pubbahetu (prior cause).
Nghiệp thiện là nhân duyên thoát ly đã thành tựu trong kiếp trước được gọi là nhân trước ở đây.
Yo ‘‘katapuññatā’’ti vuccati, so paṭhamamagge sādhite caritatthatāya vipakkavipākaṃ viya kammaṃ uparimamaggānaṃ upanissayo na siyāti adhippāyenāha ‘‘upari…pe… āpajjatī’’ti.
He states, ‘‘upari…pe… āpajjatī’’ with the intention that the merit that is said to be ‘‘meritorious action’’ would not be a supporting condition for the higher paths, as kamma, having fulfilled its purpose when the first path is achieved, is like a ripened result.
Người được gọi là "người đã làm phước", khi Đạo quả đầu tiên đã được thành tựu, nghiệp đó không còn là nhân duyên cho các Đạo quả cao hơn nữa, như quả chín đã được hưởng, với ý nghĩa đó đã nói "Đạo quả cao hơn… v.v… trở nên".
Tiṇṇaṃ maggānaṃ niratthakatā āpajjati paṭhamamaggeneva tehi kātabbakiccassa sādhitattā.
Tiṇṇaṃ maggānaṃ niratthakatā āpajjati (the three paths become meaningless) because the task to be done by them has been accomplished by the first path itself.
Ba Đạo quả trở nên vô nghĩa vì việc cần làm bởi chúng đã được thành tựu bởi Đạo quả đầu tiên.
Paṭhamamagge…pe… āpajjatīti anuppannassa atthakiriyāsambhavato.
Paṭhamamagge…pe… āpajjatī (in the first path…pe… it occurs) because the function of what has not yet arisen is possible.
Đạo quả đầu tiên… v.v… trở nên vì không thể có hành động của điều chưa phát sinh.
Evaṃ tiṇṇaṃ vādānaṃ yuttiabhāvaṃ dassetvā catutthavādo evettha yuttoti dassento āha ‘‘vipassanā…pe… yujjatī’’ti.
Having thus shown the lack of validity of the three views, he states ‘‘vipassanā…pe… yujjatī’’ (insight…pe… is appropriate), showing that the fourth view is appropriate here.
Sau khi chỉ ra sự không hợp lý của ba quan điểm như vậy, để chỉ ra rằng quan điểm thứ tư là hợp lý ở đây, đã nói "tuệ quán… v.v… hợp lý".
‘‘Sace hī’’tiādinā taṃ yuttiṃ vibhāveti.
He explains that validity with ‘‘Sace hī’’ (If indeed) and so on.
Với "Sace hī" v.v., trình bày sự hợp lý đó.
Vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ paripakkatāya indriyānaṃ tikkhatāya ñāṇassa visadatāya vipassanāya balavabhāvo veditabbo.
The strength of insight should be understood as the maturity of the phenomena conducive to liberation, the keenness of the faculties, and the clarity of knowledge.
Sức mạnh của tuệ quán cần được hiểu là do sự trưởng thành của các pháp làm cho giải thoát chín muồi, do sự sắc bén của các căn, và do sự trong sáng của trí tuệ.
So hi vomissakanayena saṃsaraṇako idhādhippeto ‘‘deve ceva mānuse ca sandhāvitvā’’ti vuttattā.
He indeed, by way of mixed existence, is intended here as one who wanders in saṃsāra, because it is said, "having wandered among devas and humans."
Người đó, theo cách hỗn hợp luân hồi, được đề cập ở đây là "chạy đi giữa chư thiên và loài người" vì đã được nói như vậy.
Idha kāmabhave ṭhito idhaṭṭhako.
One who stands here in the sense-sphere existence is called idhaṭṭhako (one who stands here).
Người an trú trong cõi dục ở đây là idhaṭṭhako (người ở đây).
Manussadevalokūpapajjanato okārena vokiṇṇo.
Because of being reborn in human and deva realms, he is vokiṇṇo (interspersed/mingled) by way of space.
Do tái sinh vào cõi người và cõi trời, nên vokiṇṇo (hỗn tạp) bởi sự xen kẽ.
Ariyasāvakassa taṃtaṃsattanikāyupapatti tassa tassa sodhanasadisaṃ kilesamalādianatthāpanayanatoti āha ‘‘cha devaloke sodhetvā’’ti.
The rebirth of a noble disciple in various groups of beings is like purifying them, removing defilements and other impurities. Therefore, it is said, "having purified the six deva realms".
Sự tái sinh của một đệ tử thánh vào các loài chúng sinh khác nhau giống như sự thanh lọc của loài đó, tức là sự loại bỏ các bất lợi như cấu uế phiền não, nên đã nói "thanh lọc sáu cõi trời".
‘‘Akaniṭṭhe ṭhatvā’’ti etena heṭṭhābrahmalokasodhanaṃ vuttamevāti veditabbaṃ.
By "having stood in Akaniṭṭha", it should be understood that the purification of the lower Brahma realms is already stated.
Với câu "an trú tại Akaniṭṭha", cần hiểu rằng sự thanh lọc các cõi Phạm thiên thấp hơn đã được nói đến.
Saddhaṃ dhuraṃ katvāti saddhaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā.
Making faith the leading principle means making faith the chief and foremost.
Lấy tín làm chủ đạo có nghĩa là lấy tín làm chủ đạo, làm người dẫn đầu.
Saddhāya anussati paṭipatti, saddhaṃ vā pubbabhāgiyaṃ anussati, saddhāya vā anusaraṇasīloti saddhānusārī.
One whose practice is recollection of faith, or whose recollection is faith as a preliminary part, or whose nature is to follow faith, is called a saddhānusārī (faith-follower).
Sự thực hành theo tín, hoặc tín là phần trước của sự ghi nhớ, hoặc người có thói quen ghi nhớ theo tín là tín tùy hành.
Dhammānusārīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to dhammānusārī (Dhamma-follower).
Trong dhammānusārī (pháp tùy hành) cũng theo cách tương tự.
Dhammoti panettha paññā veditabbā.
Here, Dhamma should be understood as wisdom.
Pháp ở đây cần được hiểu là trí tuệ.
Saddahanto vimuttoti saddhāvimutto.
One who is liberated by believing is a saddhāvimutto (faith-liberated).
Người tin tưởng rồi giải thoát là tín giải thoát.
Yadipi sabbathā avimutto, saddhāmattena pana vimuttoti attho.
Although not completely liberated, the meaning is that one is liberated merely by faith.
Mặc dù chưa hoàn toàn giải thoát, nhưng có nghĩa là giải thoát chỉ bằng tín tâm.
Saddhāya vā adhimuttoti saddhāvimutto.
Or, one who is devoted by faith is a saddhāvimutto.
Hoặc người có sự quyết tâm theo tín là tín giải thoát.
Vuttanayenāti uparimaggavipassanāya balavamandamandatarabhāvena.
By the method stated means by the strong, moderate, or weaker degree of insight into the higher paths.
"Theo cách đã nói" (vuttanayenā) có nghĩa là do trạng thái mạnh, yếu, và yếu hơn của thiền quán đạo thượng.
Diṭṭhiyā pattoti diṭṭhippatto, catusaccadassanasaṅkhātāya diṭṭhiyā nirodhappattoti attho.
One who has attained by view is a diṭṭhippatto, meaning one who has attained cessation by the view consisting of the seeing of the Four Noble Truths.
"Đạt đến kiến" (diṭṭhiyā patto) là diṭṭhippatto, nghĩa là đạt đến sự diệt trừ bằng kiến giải được gọi là sự thấy Tứ Thánh Đế.
Diṭṭhantaṃ vā pattoti diṭṭhippatto, dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantarappavattoti vuttaṃ hoti.
Or, one who has attained the vision is a diṭṭhippatto, meaning one who has attained immediately after the stream-entry path-knowledge, which is seeing.
Hoặc đạt đến điểm thấy (diṭṭhantaṃ patto) là diṭṭhippatto, có nghĩa là sự tiếp nối ngay sau Tu-đà-hoàn đạo trí (sotāpattimaggañāṇa) được gọi là sự thấy.
Paṭhamaphalato paṭṭhāya hi yāva aggamaggā diṭṭhippattāti.
For from the first fruit up to the highest path, they are called diṭṭhippattā.
Thật vậy, từ quả vị đầu tiên cho đến đạo tối thượng đều là diṭṭhippatta.
Idanti yathāvuttasotāpannānaṃ saddhāvimuttadiṭṭhippattatāvacanaṃ.
This refers to the statement regarding the saddhāvimutto and diṭṭhippatto among the stream-enterers as described.
Điều này (idaṃ) là lời nói về sự giải thoát bằng niềm tin (saddhāvimutta) và sự đạt đến kiến (diṭṭhippatta) của các bậc Tu-đà-hoàn đã nói.
Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti catasso rūpāvacarasamāpattiyo, catasso arūpāvacarasamāpattiyoti aṭṭha vimokkhā, tesaṃ.
Of the eight liberations refers to the four rūpāvacara attainments and the four arūpāvacara attainments, which are the eight liberations.
Của tám giải thoát (aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ) là bốn thiền định sắc giới (rūpāvacarasamāpatti) và bốn thiền định vô sắc giới (arūpāvacarasamāpatti), đó là tám giải thoát; của chúng.
Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti kāyasakkhī, phuṭṭhānaṃ anto phuṭṭhanto, phuṭṭhānaṃ arūpajjhānānaṃ anantaro kāloti adhippāyo.
One who realizes by body is a kāyasakkhī, meaning the interval of what is touched; the interval of what is touched refers to the time immediately after the arūpa jhāna.
"Chạm đến và chứng ngộ" (phuṭṭhantaṃ sacchikaroti) là kāyasakkhī (thân chứng), "chạm đến bên trong" (phuṭṭhantaṃ) là ý nói thời điểm ngay sau các thiền vô sắc đã được chạm đến.
Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ, phuṭṭhānantarakālameva sacchikātabbaṃ sacchikarotīti vuttaṃ hoti, ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya vā bhāvanapuṃsakanti etaṃ daṭṭhabbaṃ.
And this is a usage of continuous connection, meaning that what is to be realized is realized immediately after touching, or it should be seen as a neuter noun of state, as in "the moon and sun revolve irregularly" and so on.
Và đây là cách dùng từ chỉ sự liên kết tuyệt đối, có nghĩa là chứng ngộ điều cần chứng ngộ ngay sau khi chạm đến, giống như trong các câu "mặt trăng và mặt trời xoay chuyển không đều" (a. ni. 4.70) v.v... hoặc nên hiểu đây là giống như trung tính số ít.
Yo hi arūpajjhānena rūpakāyato, nāmakāyekadesato ca vikkhambhanavimokkhena vimutto, tena nirodhasaṅkhāto vimokkho ālocito pakāsito viya hoti, na kāyena sacchikato, nirodhaṃ pana ārammaṇaṃ katvā ekaccesu āsavesu khepitesu tena so sacchikato hoti.
Indeed, one who is liberated from the physical body and a part of the mental body by the suppression-liberation of the arūpa jhāna, for him the liberation called cessation is as if declared or revealed, but not realized by the body. However, when some defilements are eradicated by making cessation the object, then it is realized by him.
Thật vậy, người nào đã giải thoát khỏi thân sắc và một phần thân danh bằng sự giải thoát trấn áp (vikkhambhanavimokkha) thông qua thiền vô sắc, thì sự giải thoát được gọi là sự diệt trừ (nirodha) đó giống như đã được công bố, không phải được thân chứng. Nhưng khi đã lấy sự diệt trừ làm đối tượng và đã diệt trừ một số lậu hoặc, thì sự diệt trừ đó được người ấy chứng ngộ.
Tasmā so sacchikātabbaṃ nirodhaṃ yathāālocitaṃ nāmakāyena sacchikarotīti ‘‘kāyasakkhī’’ti vuccati, na tu vimutto ekaccānaṃ eva āsavānaṃ aparikkhīṇattā.
Therefore, he is called a "kāyasakkhī" (body-witness) because he realizes by the mental body the cessation that is to be realized, as declared, but he is not truly liberated because some defilements are not yet eradicated.
Do đó, người ấy được gọi là "kāyasakkhī" (thân chứng) vì người ấy chứng ngộ sự diệt trừ cần chứng ngộ bằng thân danh như đã công bố, nhưng chưa giải thoát hoàn toàn vì một số lậu hoặc vẫn chưa được diệt trừ.
Abhedenāti antarāparinibbāyiādibhedena vinā.
Without distinction means without the distinctions of the antarāparinibbāyī and so on.
Không phân biệt (abhedena) có nghĩa là không có sự phân biệt như antarāparinibbāyī (người nhập Niết Bàn giữa chừng) v.v...
‘‘Abhedenā’’ti ca idaṃ ‘‘saddhāvimuttadiṭṭhippattakāyasakkhino’’ti idhāpi ānetvā yojetabbaṃ.
And this "without distinction" should be brought and connected here as well: "saddhāvimutto, diṭṭhippatto, kāyasakkhī".
Và từ "không phân biệt" (abhedena) này cũng nên được áp dụng và kết hợp vào đây: "saddhāvimutta, diṭṭhippatta, kāyasakkhī".
Yatheva hi antarāparinibbāyiādibhedānāmasaneneva eko anāgāmī hoti, evaṃ yathāvuttabhedaāmasaneneva saddhāvimutto, diṭṭhippatto, kāyasakkhīti tayo anāgāmino honti.
Just as an anāgāmī is one by not considering the distinctions of antarāparinibbāyī and so on, so too are the three anāgāmīs—saddhāvimutto, diṭṭhippatto, and kāyasakkhī—by not considering the aforementioned distinctions.
Thật vậy, cũng như một vị Bất Hoàn (Anāgāmī) là duy nhất mà không có sự phân biệt như antarāparinibbāyī v.v..., thì cũng vậy, có ba vị Bất Hoàn là saddhāvimutta, diṭṭhippatta, kāyasakkhī mà không có sự phân biệt đã nói.
Ayañca anāgāmino tādisamavatthābhedaṃ gahetvā gaṇanā katāti veditabbaṃ.
And this is a counting made by taking such distinctions of states of an anāgāmī.
Và nên biết rằng đây là sự phân loại được thực hiện dựa trên sự phân biệt trạng thái như vậy của vị Bất Hoàn.
‘‘Avihādīsū’’tiādi suviññeyyameva.
The phrase "in Avihā and so on" is easily understood.
" Trong các cõi Vô Phiền (avihādīsu)" v.v... thì rất dễ hiểu.
Paññāya eva vimutto, na cetovimuttibhūtena sātisayena samādhināpīti paññāvimutto.
One who is liberated by wisdom alone, and not by the extraordinary concentration that is cetovimutti, is a paññāvimutto (wisdom-liberated).
Giải thoát chỉ bằng trí tuệ, không phải bằng định siêu việt thuộc tâm giải thoát, nên gọi là paññāvimutto (tuệ giải thoát).
Ubhatobhāgavimuttoti ubhohi bhāgehi ubhatobhāgato vimutto.
Ubhatobhāgavimutto (liberated in both ways) means liberated from both parts, from both sides.
Ubhatobhāgavimutto (cả hai phần giải thoát) có nghĩa là giải thoát ở cả hai phần, từ cả hai phía.
Kilesānaṃ vikkhambhanasamucchinnehi rūpakāyanāmakāyato vimuttoti imamatthaṃ dassento ‘‘vikkhambhana…pe… vimutto nāmā’’ti āha.
Showing this meaning, that one is liberated from the physical body and the mental body by the suppression and eradication of defilements, he says, "vikkhambhana...pe... is called liberated".
Để chỉ rõ ý nghĩa này, rằng giải thoát khỏi thân sắc và thân danh bằng cách trấn áp và đoạn trừ các phiền não, nên ngài nói "vikkhambhana...pe... vimutto nāma" (giải thoát bằng trấn áp... v.v... là).
Arūpasamāpattiyā rūpakāyato, aggamaggena arūpakāyato vimuttaṃ.
Liberated from the physical body by arūpa-samāpatti, and from the mental body by the highest path.
Giải thoát khỏi thân sắc bằng thiền vô sắc, và giải thoát khỏi thân vô sắc bằng đạo tối thượng.
Yathāha –
As it is said—
Như đã nói:
Vuttaṃ, taṃ ubhatobhāgavimuttaseṭṭhavasena vuttaṃ.
What is stated there, is stated in the sense of the foremost liberation in both ways.
Lời nói đó được nói theo nghĩa ubhatobhāgavimutta tối thượng.
Tattha yasmā āruppasamāpattīsu ekāyapi rūpakāyo vikkhambhito eva nāma hoti, tasmā catunnaṃ āruppasamāpattīnaṃ, nirodhasamāpattiyā ca lābhīnaṃ vasena pañca ubhatobhāgavimuttā veditabbā.
There, since even by one of the formless attainments, the physical body (rūpakāya) is indeed suppressed, therefore, five kinds of individuals liberated in both ways (ubhatobhāgavimuttā) should be understood, based on those who have attained the four formless attainments and the attainment of cessation.
Ở đó, vì thân sắc được trấn áp ngay cả bởi một trong các thiền vô sắc, nên nên hiểu có năm loại ubhatobhāgavimutta theo nghĩa người đạt được bốn thiền vô sắc và diệt tận định.
Esa nayo kāyasakkhimhipi.
The same method applies to the body-witness (kāyasakkhī).
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho kāyasakkhī.
Aṭṭhavimokkhekadesepi hi aṭṭhavimokkhasamaññā yathā ‘‘loke sattā’’ti.
Indeed, the designation of the eight liberations (aṭṭhavimokkha) can apply to a part of the eight liberations, just as in ‘‘beings in the world’’.
Thật vậy, ngay cả một phần của tám giải thoát cũng được gọi là tám giải thoát, giống như "chúng sinh trong thế gian".
Terasasu sīsesu palibodhasīsādīni, pavattasīsañca pariyādiyitabbāni, adhimokkhasīsādīni pariyādakāni, gocarasīsaṃ pariyādakaphalaṃ.
Among the thirteen headings, the headings of hindrance (palibodha-sīsa) and so on, and the heading of occurrence (pavatta-sīsa) are to be exhausted; the headings of resolution (adhimokkha-sīsa) and so on are the exhausters; the heading of domain (gocara-sīsa) is the fruit of the exhausters.
Trong mười ba điều chính (terasasu sīsesu), các điều chính như palibodhasīsa (điều chính về chướng ngại) v.v... và pavattasīsa (điều chính về sự vận hành) là những điều cần được diệt trừ; các điều chính như adhimokkhasīsa (điều chính về sự quyết định) v.v... là những điều diệt trừ. Gocarasīsa (điều chính về cảnh giới) là quả của sự diệt trừ.
Tañhi visayajjhattaṃ phalaṃ, vimokkho pariyādakassa maggassa, phalassa ca ārammaṇaṃ.
For that is the internal fruit of the object; liberation (vimokkho) is the object of the path that exhausts and of its fruit.
Điều đó là quả nội tại của đối tượng. Vimokkha (giải thoát) là đối tượng của đạo diệt trừ và quả vị.
Saṅkhārasīsaṃ saṅkhāravivekabhūto nirodhoti pariyādiyitabbānaṃ, pariyādakaphalānañca saha visayasaṃsiddhidassanena samasīsibhāvaṃ dassetuṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.87) terasa sīsāni vuttāni.
The heading of formations (saṅkhāra-sīsa), which is cessation as the seclusion from formations, is mentioned in the Paṭisambhidāmagga as one of the thirteen headings to show the equal status of things to be exhausted and the fruits of the exhausters, along with the demonstration of the success of their objects.
Saṅkhārasīsa (điều chính về các hành) là sự diệt trừ, tức là sự viễn ly các hành. Để chỉ ra sự đồng đẳng của những điều cần diệt trừ và những quả diệt trừ cùng với sự thành tựu của đối tượng, mười ba điều chính đã được nói trong Paṭisambhidā (paṭi. ma. 1.87).
Idha pana ‘‘yassa puggalassa apubbaṃ acarimaṃ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañcā’’ti (pu. pa. 16) puggalapaññattiyaṃ āgatattā tesu kilesapavattasīsānaṃ eva vasena yojanaṃ karonto ‘‘kilesasīsa’’ntiādimāha.
Here, however, since it is stated in the Puggalapaññatti that ‘‘for the individual for whom there is the destruction of taints and the destruction of life, neither before nor after’’, he makes the application based on the headings of defilement and occurrence, and thus says ‘‘heading of defilements (kilesasīsa)’’ and so on.
Ở đây, vì đã được đề cập trong Puggalapaññatti (pu. pa. 16) rằng "người nào có sự diệt trừ lậu hoặc và sự diệt trừ sinh mạng không trước không sau", nên khi giải thích chỉ dựa trên các điều chính về sự vận hành của phiền não, ngài nói "kilesasīsa" (điều chính về phiền não) v.v...
Tattha pavattasīsampi maggo pavattito vuṭṭhahanto cutito uddhaṃ appavattikaraṇena yadipi pariyādiyati, yāva pana cuti, tāva pavattisambhavato ‘‘pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyatī’’ti āha.
There, even though the heading of occurrence (pavatta-sīsa) is exhausted by the path having arisen and emerged, by causing non-occurrence after decease, yet because occurrence is possible until decease, he says ‘‘the heading of occurrence, which is the life faculty, is exhausted by the decease-consciousness’’.
Ở đó, mặc dù điều chính về sự vận hành (pavattasīsa) được diệt trừ bằng cách không cho vận hành sau khi xuất khỏi đạo đã vận hành và sau khi chết, nhưng vì sự vận hành vẫn có thể xảy ra cho đến khi chết, nên ngài nói "pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyatī" (điều chính về sự vận hành diệt trừ sinh mạng và tâm tử).
Kilesapariyādānena attano anantaraṃ viya nipphādetabbā, paccavekkhaṇavārā ca kilesapariyādānasseva vārāti vattabbataṃ arahanti.
The rounds of review, which are to be produced as if immediately after the destruction of defilements, are worthy of being called the rounds of the destruction of defilements itself.
Các vòng quán xét nên được coi là các vòng của sự diệt trừ phiền não, vì chúng được tạo ra ngay sau sự diệt trừ phiền não.
‘‘Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.78; saṃ. ni. 3.12, 14) hi vacanato paccavekkhaṇaparisamāpanena kilesapariyādānaṃ samāpitaṃ nāma hoti.
For, by the saying ‘‘When liberated, there is the knowledge ‘I am liberated’”, the destruction of defilements is considered completed with the completion of the review.
Thật vậy, theo lời dạy "khi đã giải thoát, có trí tuệ rằng đã giải thoát" (ma. ni. 1.78; saṃ. ni. 3.12, 14), sự diệt trừ phiền não được coi là hoàn tất khi sự quán xét được hoàn thành.
Taṃ pana parisamāpanaṃ yadi cuticittena hoti, teneva jīvitaparisamāpanañca hotīti imāya vāracutisamatāya kilesapariyādānajīvitapariyādānānaṃ apubbācarimatā hotīti āha ‘‘vārasamatāyā’’ti.
If that completion occurs with the decease-consciousness, then the completion of life also occurs with it. Thus, by this synchronicity of rounds and decease, the destruction of defilements and the destruction of life are neither before nor after. Therefore, he says ‘‘by the synchronicity of rounds’’.
Và nếu sự hoàn tất đó xảy ra cùng với tâm tử, thì sự hoàn tất sinh mạng cũng xảy ra cùng với nó. Do sự đồng thời của các vòng và cái chết này, sự diệt trừ phiền não và sự diệt trừ sinh mạng không trước không sau, nên ngài nói "vārasamatāyā" (do sự đồng thời của các vòng).
Bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyatoti ettha parinibbānacittameva bhaṅgottaraṇabhāvena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
In ‘‘ entering into the bhavaṅga and attaining parinibbāna’’, it should be understood that the parinibbāna-consciousness itself is spoken of as the state of having entered the bhavaṅga.
Ở đây, trong "bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyato" (nhập vào bhavaṅga rồi nhập Niết Bàn), nên hiểu rằng chính tâm nhập Niết Bàn được nói là trạng thái nhập vào bhavaṅga.
Caritanti caritā kāyavacīmanappavatti.
Carita means the behavior of body, speech, and mind.
Carita (hạnh) là các hành vi thân, khẩu, ý đã được thực hiện.
Ettha ca yena rāgādhikabhāvena puggalo ‘‘rāgacarito’’ti lakkhīyati, tayidaṃ lakkhaṇaṃ.
And here, that characteristic by which an individual is designated as ‘‘rāga-carita’’ due to a predominance of lust, is this characteristic.
Và ở đây, đây là đặc điểm mà nhờ đó một người được gọi là "rāgacarito" (hạnh tham) do sự trội hơn của tham.
Tenāha ‘‘rāgajjhāsayo rāgādhikoti attho’’ti, tena appahīnabhāvena santāne thāmagatassa rāgassa balabhāvo lakkhīyatīti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, he says ‘‘it means one whose disposition is lust, one who has an abundance of lust’’. It should be understood that this indicates the strength of lust, which has become firm in the continuum due to its unabandoned state.
Do đó, ngài nói "rāgajjhāsayo rāgādhikoti attho" (ý nghĩa là có khuynh hướng tham, tham trội hơn), và nên hiểu rằng điều này chỉ ra sức mạnh của tham đã ăn sâu vào dòng tâm thức do trạng thái chưa được đoạn trừ.
Eseva nayo sesesupi.
The same method applies to the others.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Puthujjanabhūmiādīsūti puthujjanasekkhāsekkhabhūmīsu.
In the stages of ordinary people and so on means in the stages of ordinary people (puthujjana), trainees (sekkhā), and Arahants (asekkha).
Trong các cõi phàm phu v.v... (puthujjanabhūmiādīsu) là trong các cõi phàm phu (puthujjana), hữu học (sekha) và vô học (asekkhā).
Tattha puthujjanabhūmivasena saṃvaro, sekkhabhūmivasena pahānabhāvanā, asekkhabhūmivasena sacchikiriyā, puthujjanabhūmisekkhabhūmivasena vā yathārahaṃ saṃvarapahānabhāvanā.
Therein, restraint is by way of the stage of ordinary people; abandoning and development are by way of the stage of trainees; realization is by way of the stage of perfected ones; or, appropriately, restraint, abandoning, and development are by way of the stage of ordinary people and trainees.
Ở đó, theo tầng bậc phàm phu là sự phòng hộ; theo tầng bậc hữu học là sự đoạn trừ và tu tập; theo tầng bậc vô học là sự chứng ngộ; hoặc tùy theo sự thích hợp là sự phòng hộ, đoạn trừ và tu tập theo tầng bậc phàm phu và hữu học.
Pubbabhāgiyā hi saṃvarapahānabhāvanā puthujjanassa sambhavanti, itarā sekkhassa, asekkhabhūmivasena sacchikiriyā.
Indeed, preliminary restraint, abandoning, and development are possible for the ordinary person; the others are for the trainee; realization is by way of the stage of perfected ones.
Thật vậy, sự phòng hộ, đoạn trừ và tu tập thuộc phần trước có thể xảy ra ở phàm phu; những điều khác ở hữu học; sự chứng ngộ theo tầng bậc vô học.
Nayato dassitanti ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, taṃ ce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) nayadassanavasena pakāsitaṃ.
Shown by method means revealed by way of showing the method, as in "Monks, what I have not forbidden, saying 'this is not allowable,' if it conforms to what is allowable and rejects what is not allowable, then it is allowable for you," and so on.
Được trình bày theo phương pháp có nghĩa là được công bố theo cách trình bày phương pháp, như trong câu: “Này các tỳ khưu, điều gì mà Ta không cấm với lời ‘điều này không thích hợp’, nếu điều đó phù hợp với điều thích hợp, và loại bỏ điều không thích hợp, thì điều đó thích hợp cho các ông,” v.v.
Sarāgādisaṃvattananti sarāgādibhāvāya saṃvattanaṃ.
Conducive to being with passion, etc. means conducive to the state of being with passion, etc.
Dẫn đến sự có tham ái, v.v. có nghĩa là dẫn đến trạng thái có tham ái, v.v.
Aññamaññaṃ saṃsaggatoti ‘‘saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcā’’tiādinā saṃkilesabhāgiyādīnaṃ padānaṃ aññamaññasaṃsaggato.
Through mutual association means through the mutual association of terms such as "conducive to defilement" and "conducive to the removal of latent tendencies," as in "conducive to defilement and conducive to the removal of latent tendencies," and so on.
Do sự liên kết lẫn nhau có nghĩa là do sự liên kết lẫn nhau của các từ như “thuộc phần ô nhiễm và thuộc phần huân tập,” v.v., tức là những điều thuộc phần ô nhiễm, v.v.
Anekavidhoti dvādasavidho yāva dvānavutādhikacatusahassavidhopi anekappakāro.
Of many kinds means of many types, twelve kinds up to four thousand ninety-two kinds.
Nhiều loại có nghĩa là mười hai loại, cho đến bốn ngàn chín mươi hai loại, là nhiều dạng khác nhau.
Lokiyasattādhiṭṭhānādisaṃsaggatoti ādisaddena lokiyaṃ ñāṇaṃ, lokuttaraṃ ñāṇaṃ, lokiyañca lokuttarañca ñāṇaṃ, lokiyaṃ ñeyyaṃ, lokuttaraṃ ñeyyaṃ, lokiyañca lokuttarañca ñeyyaṃ, lokiyaṃ ñāṇañca ñeyyañca, lokuttaraṃ ñāṇañca ñeyyañca, lokiyañca lokuttarañca ñāṇañca ñeyyañcātiādiko sambhavanto paṭṭhānabhedo saṅgahito.
Through the association of mundane basis, etc. The word etcetera here includes the distinction of conditions that can arise, such as mundane knowledge, supramundane knowledge, mundane and supramundane knowledge, mundane knowable object, supramundane knowable object, mundane and supramundane knowable object, mundane knowledge and knowable object, supramundane knowledge and knowable object, and mundane and supramundane knowledge and knowable object.
Do sự liên kết với sự an trú thế gian, v.v. có nghĩa là từ v.v. bao gồm sự phân biệt về các điều kiện có thể xảy ra như: tri kiến thế gian, tri kiến siêu thế, tri kiến thế gian và siêu thế; đối tượng nhận biết thế gian, đối tượng nhận biết siêu thế, đối tượng nhận biết thế gian và siêu thế; tri kiến và đối tượng nhận biết thế gian, tri kiến và đối tượng nhận biết siêu thế, tri kiến và đối tượng nhận biết thế gian và siêu thế.
Ubhayatthāti saṃkilesabhāgiyādike, lokiyādike ca.
In both places means in "conducive to defilement, etc." and "mundane, etc."
Ở cả hai nơi có nghĩa là ở những điều thuộc phần ô nhiễm, v.v., và ở những điều thuộc thế gian, v.v.
Yathārahanti yo yo saṃsaggavasena yojanaṃ arahati, so so dhammo.
Appropriately refers to each dhamma that is suitable for combination by way of association.
Tùy theo sự thích hợp có nghĩa là mỗi pháp phù hợp với sự kết hợp.
Sambhavāvirodheneva hi yojanā.
Indeed, the combination is only in accordance with what is possible and not contradictory.
Thật vậy, sự kết hợp chỉ diễn ra khi có thể xảy ra và không mâu thuẫn.
Na hi ‘‘lokiyaṃ nibbedhabhāgiya’’ntiādinā yojanā sambhavati.
For a combination such as "mundane conducive to penetration" is not possible.
Vì sự kết hợp như “thuộc phần xuyên thấu thế gian,” v.v., là không thể xảy ra.