13. Tattha katamaṃ sāsanappaṭṭhānaṃ?
13. What is the Sāsanapaṭṭhāna?
13. Trong đó, Sāsanapaṭṭhāna (Sự thiết lập giáo pháp) là gì?
Saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, vāsanā bhāgiyaṃ suttaṃ, nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca, vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca.
A Sutta pertaining to defilement, a Sutta pertaining to wholesome tendencies, a Sutta pertaining to penetration, a Sutta pertaining to the asekha, a Sutta pertaining to both defilement and wholesome tendencies, a Sutta pertaining to both defilement and penetration, a Sutta pertaining to defilement, penetration, and the asekha, and a Sutta pertaining to both wholesome tendencies and penetration.
Kinh điển phần nhiễm ô (Saṃkilesabhāgiya), kinh điển phần huân tập (Vāsanābhāgiya), kinh điển phần thấu triệt (Nibbedhabhāgiya), kinh điển phần vô học (Asekkhabhāgiya); kinh điển phần nhiễm ô và phần huân tập; kinh điển phần nhiễm ô và phần thấu triệt; kinh điển phần nhiễm ô, phần thấu triệt và phần vô học; kinh điển phần huân tập và phần thấu triệt.
Āṇatti, phalaṃ, upāyo, āṇatti ca phalañca, phalañca upāyo ca, āṇatti ca phalañca upāyo ca.
Command, result, means; command and result; result and means; command, result, and means.
Mệnh lệnh (Āṇatti), quả (Phala), phương tiện (Upāya); mệnh lệnh và quả; quả và phương tiện; mệnh lệnh, quả và phương tiện.
Assādo, ādīnavo, nissaraṇaṃ, assādo ca ādīnavo ca, assādo ca nissaraṇañca, ādīnavo ca nissaraṇañca, assādo ca ādīnavo ca nissaraṇañca.
Gratification, danger, escape; gratification and danger; gratification and escape; danger and escape; gratification, danger, and escape.
Vị ngọt (Assāda), sự nguy hiểm (Ādīnava), sự xuất ly (Nissaraṇa); vị ngọt và sự nguy hiểm; vị ngọt và sự xuất ly; sự nguy hiểm và sự xuất ly; vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.
Lokikaṃ, lokuttaraṃ, lokikañca lokuttarañca.
Worldly, supramundane, and both worldly and supramundane.
Thế gian (Lokika), siêu thế (Lokuttara); thế gian và siêu thế.
Kammaṃ, vipāko, kammañca vipāko ca.
Kamma, result; kamma and result.
Nghiệp (Kamma), quả của nghiệp (Vipāko); nghiệp và quả của nghiệp.
Niddiṭṭhaṃ, aniddiṭṭhaṃ, niddiṭṭhañca aniddiṭṭhañca.
Designated, undesignated, and both designated and undesignated.
Đã được chỉ rõ (Niddiṭṭha), chưa được chỉ rõ (Aniddiṭṭha); đã được chỉ rõ và chưa được chỉ rõ.
Ñāṇaṃ, ñeyyaṃ, ñāṇañca ñeyyañca.
Knowledge, the knowable, and both knowledge and the knowable.
Trí tuệ (Ñāṇa), đối tượng của trí tuệ (Ñeyya); trí tuệ và đối tượng của trí tuệ.
Dassanaṃ, bhāvanā, dassanañca bhāvanā ca.
Vision, development, and both vision and development.
Thấy (Dassana), tu tập (Bhāvanā); thấy và tu tập.
Vipākakammaṃ, na vipākakammaṃ, nevavipākanavipākakammaṃ.
Kamma with result, kamma without result, kamma that is neither with result nor without result.
Nghiệp có quả (Vipākakamma), nghiệp không có quả (Na vipākakamma), nghiệp không có quả cũng không phải không có quả (Nevavipākanavipākakamma).
Sakavacanaṃ, paravacanaṃ, sakavacanañca paravacanañca.
One's own statement, another's statement, and both one's own statement and another's statement.
Lời của mình (Sakavacana), lời của người khác (Paravacana); lời của mình và lời của người khác.
Sattādhiṭṭhānaṃ, dhammādhiṭṭhānaṃ, sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca.
Adhiṭṭhāna of beings, adhiṭṭhāna of Dhamma, and both adhiṭṭhāna of beings and adhiṭṭhāna of Dhamma.
Nương tựa chúng sinh (Sattādhiṭṭhāna), nương tựa pháp (Dhammādhiṭṭhāna); nương tựa chúng sinh và nương tựa pháp.
Thavo, sakavacanādhiṭṭhānaṃ, paravacanādhiṭṭhānaṃ, sakavacanādhiṭṭhānañca paravacanādhiṭṭhānañca.
Praise, adhiṭṭhāna of one's own statement, adhiṭṭhāna of another's statement, and both adhiṭṭhāna of one's own statement and adhiṭṭhāna of another's statement.
Khen ngợi (Thavo), nương tựa lời của mình (Sakavacanādhiṭṭhāna), nương tựa lời của người khác (Paravacanādhiṭṭhāna); nương tựa lời của mình và nương tựa lời của người khác.
Kiriyaṃ, phalaṃ, kiriyañca phalañca.
Action, fruit; action and fruit.
Hành động (Kiriya), quả (Phala); hành động và quả.
Anuññātaṃ, paṭikkhittaṃ, anuññātañca paṭikkhittañca.
Permitted, forbidden, and both permitted and forbidden.
Được cho phép (Anuññāta), bị cấm đoán (Paṭikkhitta); được cho phép và bị cấm đoán.
Imāni cha paṭikkhittāni.
These six are forbidden.
Sáu điều này là những điều bị cấm đoán.
Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsu, sabbete ‘‘avippamuttā bhavasmā’’ti vadāmi.
Whoever, any recluses or brahmins, have declared liberation from existence through existence, all of them, I say, ‘‘are not liberated from existence.’’
Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào nói rằng sự giải thoát khỏi hữu là nhờ hữu, tất cả những vị ấy, Ta nói, là “chưa giải thoát khỏi hữu”.
Ye vā pana keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavena bhavassa nissaraṇamāhaṃsu, sabbete ‘‘anissaṭā bhavasmā’’ti vadāmi.
And whoever, any recluses or brahmins, have declared an escape from existence through non-existence, all of them, I say, ‘‘have not escaped from existence.’’
Và bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào nói rằng sự thoát ly khỏi hữu là nhờ phi hữu, tất cả những vị ấy, Ta nói, là “chưa thoát ly khỏi hữu”.
Upadhiṃ hi paṭicca dukkhamidaṃ sambhoti, sabbupādānakkhayā natthi dukkhassa sambhavo, lokamimaṃ passa, puthū avijjāya paretā bhūtā bhūtaratā bhavā aparimuttā.
For this suffering arises dependent on clinging; with the destruction of all clinging, there is no arising of suffering. Behold this world, diverse beings overcome by ignorance, delighting in existence, not liberated from existence.
Khổ đau này sinh khởi do duyên chấp thủ (upadhi); khi tất cả sự chấp thủ được diệt trừ, thì không còn sự sinh khởi của khổ đau. Hãy nhìn thế gian này, các chúng sinh bị vô minh bao trùm, vui thích trong sự tồn tại, chưa giải thoát khỏi hữu.
Ye hi keci bhavā sabbadhi sabbatthatāya sabbete bhavā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti.
Whatever existences there are, in every respect, in every way, all these existences are impermanent, suffering, and subject to change.
Bất cứ hữu nào, ở bất cứ nơi nào, dưới bất cứ hình thức nào, tất cả những hữu ấy đều là vô thường, khổ đau, có bản chất biến hoại.
Yaṃ punaggahaṇaṃ ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavena bhavassa vimokkhamāhaṃsu, sabbete ‘‘avimuttā bhavasmā’’ti vadāmi.
As for the re-grasping, whoever, any recluses or brahmins, have declared liberation from existence through existence, all of them, I say, ‘‘are not liberated from existence.’’
Và nữa, “Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào nói rằng sự giải thoát khỏi hữu là nhờ hữu, tất cả những vị ấy, Ta nói, là ‘chưa giải thoát khỏi hữu’.”
Ye vā pana keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavena bhavassa nissaraṇamāhaṃsu ‘‘anissaṭā bhavasmā’’ti vadāmi.
And whoever, any recluses or brahmins, have declared an escape from existence through non-existence, I say, ‘‘have not escaped from existence.’’
“Và bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào nói rằng sự thoát ly khỏi hữu là nhờ phi hữu, tất cả những vị ấy, Ta nói, là ‘chưa thoát ly khỏi hữu’.”
Ayaṃ diṭṭhisaṃkileso, taṃ diṭṭhisaṃkileso ca taṇhāsaṃkileso ca, ubhayametaṃ saṃkileso.
This is the defilement of views; that defilement of views and the defilement of craving, both of these are defilements.
Đây là kiến chấp ô nhiễm; cả kiến chấp ô nhiễm và khát ái ô nhiễm, cả hai điều này đều là ô nhiễm.
Yaṃ punaggahaṇaṃ bhavavippahānāya brahmacariyaṃ vussati, yāva sabbaso upādānakkhayā sambhavā, idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ.
As for the re-grasping, the holy life is lived for the abandoning of existence, up to the complete destruction of clinging, this is conducive to penetration (nibbedhabhāgiya).
Và nữa, “Phạm hạnh được thực hành để đoạn diệt hữu, cho đến khi tất cả sự chấp thủ được diệt trừ, thì không còn sự sinh khởi của khổ đau”, đây là kinh thuộc phần quán triệt.
Tassa nibbutassa bhikkhuno yāva upaccagā sabbabhavāni tādīti idaṃ asekkhabhāgiyaṃ.
As for the bhikkhu, extinguished, up to having transcended all existences, this is conducive to the unconditioned (asekkhabhāgiya).
“Đối với Tỳ-kheo đã nhập Niết-bàn cho đến khi bậc như vậy đã vượt qua mọi hữu”, đây là kinh thuộc phần vô học.
Cattāro puggalā anusotagāmī saṃkileso ṭhitatto ca paṭisotagāmī ca nibbedho.
There are four types of individuals: the follower of the stream (anusotagāmī) is defilement (saṃkileso), the one standing firm (ṭhitatto) and the one going against the stream (paṭisotagāmī) are penetration (nibbedho).
Bốn hạng người: người thuận dòng là ô nhiễm, người đứng yên và người ngược dòng là quán triệt.
Thale tiṭṭhatīti asekkhabhūmi.
Standing on dry land is the stage of the unconditioned (asekkhabhūmi).
“Đứng trên bờ” là cảnh giới vô học.
Sotānugatesu dhammesu vacasā paricitesu manasānupekkhitesu diṭṭhiyā suppaṭividdhesu pañcānisaṃsā pāṭikaṅkhā.
For those who have followed the teachings, recited them verbally, contemplated them mentally, and penetrated them thoroughly with understanding, five benefits are to be expected.
Đối với những pháp đã được nghe, đã được ghi nhớ bằng lời nói, đã được quán sát bằng tâm, đã được thấu hiểu bằng chánh kiến, có năm lợi ích có thể mong đợi.
Idhekaccassa bahussutā dhammā honti dhātā apamuṭṭhā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā, so yuñjanto ghaṭento vāyamanto diṭṭheva dhamme visesaṃ pappoti.
Here, for some, the teachings are much heard, retained, not forgotten, recited verbally, contemplated mentally, and penetrated thoroughly with understanding; such a one, striving, exerting, and endeavoring, attains distinction in this very life.
Trong giáo pháp này, có người đã học rộng các pháp, ghi nhớ không quên, đã được luyện tập bằng lời nói, đã được quán sát bằng tâm, đã được thấu hiểu bằng chánh kiến, vị ấy tinh tấn, nỗ lực, cố gắng thì đạt được sự đặc biệt ngay trong đời này.
No ce diṭṭheva dhamme visesaṃ pappoti, gilāno pappoti.
If one does not attain distinction in this very life, one attains it when sick.
Nếu không đạt được sự đặc biệt ngay trong đời này, thì đạt được khi bệnh tật.
No ce gilāno pappoti, maraṇakālasamaye pappoti.
If one does not attain it when sick, one attains it at the time of death.
Nếu không đạt được khi bệnh tật, thì đạt được vào lúc lâm chung.
No ce maraṇakālasamaye pappoti, devabhūto pāpuṇāti.
If one does not attain it at the time of death, one attains it as a deity.
Nếu không đạt được vào lúc lâm chung, thì đạt được khi tái sinh làm chư thiên.
No ce devabhūto pāpuṇāti, tena dhammarāgena tāya dhammanandiyā paccekabodhiṃ pāpuṇāti.
If one does not attain it as a deity, by that delight in the Dhamma, by that joy in the Dhamma, one attains Paccekabodhi.
Nếu không đạt được khi tái sinh làm chư thiên, thì do sự yêu thích pháp ấy, sự hoan hỷ pháp ấy mà đạt được Bồ-đề Duyên Giác.
Tatthāyaṃ diṭṭheva dhamme pāpuṇāti, ayaṃ nibbedho.
Among these, attaining it in this very life, this is penetration (nibbedho).
Trong đó, “đạt được ngay trong đời này” là quán triệt.
Yaṃ samparāye paccekabodhiṃ pāpuṇāti, ayaṃ vāsanā.
Attaining Paccekabodhi in a future existence, this is purification (vāsanā).
“Đạt được Bồ-đề Duyên Giác trong đời sau” là diệt trừ phiền não.
Imāni soḷasa suttāni sabbasāsanaṃ atiggaṇhanto tiṭṭhanti.
These sixteen suttas encompass the entire teaching.
Mười sáu kinh này bao trùm toàn bộ giáo pháp.
Imehi soḷasahi suttehi navavidho suttanto vibhatto bhavati.
By these sixteen suttas, the ninefold Suttanta is expounded.
Với mười sáu kinh này, chín loại kinh được phân chia.
So ca paññavato no duppaññassa, yuttassa no ayuttassa, akammassa vihārissa pakatiyā loke saṃkileso carati.
And that is for the wise, not for the unwise; for the diligent, not for the indolent; for the one who does not practice, but for the one who dwells, defilement naturally occurs in the world.
Và điều đó dành cho người có trí tuệ, không phải người kém trí; cho người tinh tấn, không phải người lười biếng; cho người không hành động mà sống an nhàn, thì ô nhiễm tự nhiên lưu chuyển trong thế gian.
So saṃkileso tividho – taṇhāsaṃkileso diṭṭhisaṃkileso duccaritasaṃkileso.
That defilement is threefold: defilement of craving, defilement of views, defilement of misconduct.
Sự ô nhiễm đó có ba loại: ô nhiễm do khát ái, ô nhiễm do kiến chấp, ô nhiễm do ác hạnh.
Tato saṃkilesato uṭṭhahanto saṃkileso dhammesu patiṭṭhahati, lokiyesu patiṭṭhahatīti.
Rising from that defilement, defilement becomes established in unwholesome states, it becomes established in worldly states.
Từ sự ô nhiễm đó mà sinh khởi ô nhiễm, trụ vào các pháp, trụ vào các pháp thế gian.
Tatthākusalo diṭṭhato sace taṃ sīlañca diṭṭhiñca parāmasati, tassa so taṇhāsaṃkileso hoti.
Among those, if an unskillful person, from their view, wrongly grasps that morality and that view, for them, that defilement of craving arises.
Trong đó, nếu người thiện xảo từ kiến chấp mà nắm giữ giới và kiến chấp đó một cách sai lầm, thì đó là ô nhiễm do khát ái của người ấy.
Sace panassa evaṃ hoti ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissaṃ* devaññataro vā’’ti yassa hoti micchādiṭṭhi, etassa micchādiṭṭhisaṃkileso bhavati.
If it occurs to them, "By this morality or practice or holy life, I shall become a deva or one superior to devas," and if that is wrong view, for that person, the defilement of wrong view arises.
Nếu người ấy có suy nghĩ như vậy: “Nhờ giới này, hay hạnh này, hay Phạm hạnh này, ta sẽ trở thành chư thiên, hay một vị trời nào đó”, thì đó là tà kiến của người ấy, và đó là ô nhiễm do tà kiến của người ấy.
Sace pana sīle patiṭṭhito aparāmaṭṭhassa hi sīlavataṃ hoti, tassa taṃ sīlavato yoniso gahitaṃ avippaṭisāraṃ janeti yāva vimuttiñāṇadassanaṃ, tañca tassa diṭṭheva dhamme kālaṅkatassa vā tamhiyeva vā pana aparāpariyāyena vā, aññesu khandhesu evaṃ sutaṃ ‘‘sucaritaṃ vāsanāya saṃvattatī’’ti vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ vuccati.
But if one is established in morality and does not grasp at observances, for that person of morality, that rightly grasped observance generates freedom from remorse up to the knowledge and vision of liberation. And that, for them, whether they pass away in this very life, or in that very existence, or in another sequence of existences, is heard in other aggregates as "good conduct leads to the accumulation of wholesome volitions." This Sutta is called the Vāsanābhāgiya Sutta.
Nhưng nếu một người đã an lập trong giới, không chấp thủ giới cấm thủ, thì đối với người có giới hạnh ấy, sự chấp thủ đúng đắn đó sẽ tạo ra sự không hối tiếc cho đến khi đạt được giải thoát tri kiến. Và điều đó, đối với người ấy, hoặc trong đời này, hoặc sau khi chết, hoặc qua các đời kế tiếp, trong các uẩn khác, kinh đã được nghe như vầy: “Thiện hạnh dẫn đến các khuynh hướng tiềm ẩn (vāsanā)” được gọi là kinh Vāsanābhāgiya.
Tattha sīlesu ṭhitassa vinīvaraṇaṃ cittaṃ, taṃ tato sakkāyadiṭṭhippahānāya bhagavā dhammaṃ deseti.
Therein, for one established in morality, the mind is free from hindrances. Therefore, the Blessed One teaches the Dhamma for the abandonment of sakkāyadiṭṭhi.
Trong đó, tâm của người an lập trong giới là tâm không có các triền cái. Từ đó, Đức Thế Tôn thuyết pháp để đoạn trừ thân kiến (sakkāyadiṭṭhi).
So accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ pāpuṇāti; yadi vā sāsanantare, accantaṃ nibbānaṃ pāpuṇāti, yadi vā ekāsane cha abhiññe.
That person attains Nibbāna, the ultimate goal; or, if not within this Dispensation, they attain Nibbāna ultimately, or the six abhiññā in one sitting.
Người ấy đạt đến Niết Bàn tối thượng; hoặc trong giáo pháp này, đạt đến Niết Bàn tối thượng; hoặc trong một tọa thiền, đạt được sáu thắng trí.
Tattha dve puggalā ariyadhamme pāpuṇanti saddhānusārī ca dhammānusārī ca.
Therein, two types of individuals attain the Noble Dhamma: the Saddhānusārī and the Dhammānusārī.
Trong đó, có hai hạng người đạt được các pháp cao thượng (ariyadhamma): Tùy Tín Hành (saddhānusārī) và Tùy Pháp Hành (dhammānusārī).
Tattha dhammānusārī ugghaṭitaññū, saddhānusārī neyyo.
Among them, the Dhammānusārī is the Ugghaṭitaññū, and the Saddhānusārī is the Neyya.
Trong đó, Tùy Pháp Hành là người Ugghaṭitaññū (người hiểu nhanh), Tùy Tín Hành là người Neyya (người cần được hướng dẫn).
Tattha ugghaṭitaññū duvidho – koci tikkhindriyo koci mudindriyo.
Among them, the Ugghaṭitaññū is twofold: some have keen faculties, some have dull faculties.
Trong đó, Ugghaṭitaññū cũng có hai loại: một số có căn nhanh nhạy, một số có căn chậm lụt.
Tattha neyyopi duvidho – koci tikkhindriyo koci mudindriyo.
Among them, the Neyya is also twofold: some have keen faculties, some have dull faculties.
Trong đó, Neyya cũng có hai loại: một số có căn nhanh nhạy, một số có căn chậm lụt.
Tattha yo ca ugghaṭitaññū mudindriyo, yo ca neyyo tikkhindriyo, ime puggalā asamindriyā honti.
Among them, the Ugghaṭitaññū with dull faculties and the Neyya with keen faculties, these individuals have dissimilar faculties.
Trong đó, người Ugghaṭitaññū có căn chậm lụt và người Neyya có căn nhanh nhạy, những người này có các căn không tương đồng.
Tattha ime puggalā samindriyā parihāyanti ca ugghaṭitaññuto, vipañcitaññū neyyato, ime majjhimā bhūmigatā vipañcitaññū hoti.
Among them, these individuals with similar faculties decline from being Ugghaṭitaññū, and the Vipañcitaññū from being Neyya; these are the Vipañcitaññū who have reached the middle stage.
Trong đó, những người này có các căn tương đồng thì suy giảm từ Ugghaṭitaññū, còn Vipañcitaññū thì suy giảm từ Neyya; những người này ở tầng trung gian là Vipañcitaññū.
Ime tayo puggalā.
These are the three types of individuals.
Đây là ba hạng người.
Ugghaṭitaññū ekabījī hoti, vipañcitaññū kolaṃkolo hoti, neyyo sattakkhattuparamo hoti.
The Ugghaṭitaññū is an Ekabījī, the Vipañcitaññū is a Kolaṅkola, and the Neyya is a Sattakkhattuparama.
Ugghaṭitaññū là Ekabījī, Vipañcitaññū là Kolaṃkolo, Neyya là Sattakkhattuparamo.
Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
This is the Nibbedhabhāgiya Sutta.
Đây là kinh Nibbedhabhāgiya.
Sace pana taduttari vāyamati, accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ pāpuṇāti.
If one strives further than that, one attains Nibbāna, the ultimate goal.
Nếu một người cố gắng hơn nữa, người ấy sẽ đạt đến Niết Bàn tối thượng.
Tattha ugghaṭitaññū puggalo yo tikkhindriyo, te dve puggalā honti – anāgāmiphalaṃ pāpuṇitvā antarāparinibbāyī ca upahaccaparinibbāyī ca.
Among them, the Ugghaṭitaññū individual who has keen faculties, these are two types of individuals: having attained the fruit of Non-returning, they are either an Antarāparinibbāyī or an Upahaccaparinibbāyī.
Trong đó, người Ugghaṭitaññū có căn nhanh nhạy, có hai hạng người: sau khi đạt được quả Bất Hoàn (anāgāmiphala), trở thành Antarāparinibbāyī (Trung Gian Bát Niết Bàn) và Upahaccaparinibbāyī (Hữu Hành Bát Niết Bàn).
Tattha vipañcitaññū puggalo yo tikkhindriyo, te dve puggalā honti – anāgāmiphalaṃ pāpuṇanti asaṅkhāraparinibbāyī ca sasaṅkhāraparinibbāyī ca.
Among them, the Vipañcitaññū individual who has keen faculties, these are two types of individuals: they attain the fruit of Non-returning as either an Asaṅkhāraparinibbāyī or a Sasaṅkhāraparinibbāyī.
Trong đó, người Vipañcitaññū có căn nhanh nhạy, có hai hạng người: đạt được quả Bất Hoàn, trở thành Asaṅkhāraparinibbāyī (Vô Hành Bát Niết Bàn) và Sasaṅkhāraparinibbāyī (Hữu Hành Bát Niết Bàn).
Tattha neyyo anāgāmiphalaṃ pāpuṇanto uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī hoti, ugghaṭitaññū ca vipañcitaññū ca, indriyanānattena ugghaṭitaññū puggalo tikkhindriyo antarāparinibbāyī hoti, ugghaṭitaññū mudindriyo uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī hoti.
Among them, the Neyya, when attaining the fruit of Non-returning, becomes an Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī. The Ugghaṭitaññū and the Vipañcitaññū, due to the diversity of faculties, the Ugghaṭitaññū individual with keen faculties becomes an Antarāparinibbāyī, and the Ugghaṭitaññū with dull faculties becomes an Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī.
Trong đó, người Neyya khi đạt quả Bất Hoàn thì trở thành Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī (Thượng Lưu Bất Hoàn), còn người Ugghaṭitaññū và Vipañcitaññū, do sự khác biệt về căn, người Ugghaṭitaññū có căn nhanh nhạy thì trở thành Antarāparinibbāyī, người Ugghaṭitaññū có căn chậm lụt thì trở thành Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.
Ugghaṭitaññū ca vipañcitaññū ca indriyanānattena ugghaṭitaññū puggalo tikkhindriyo sasaṅkhāraparinibbāyī hoti, tikkhindriyo antarāparinibbāyī hoti, ugghaṭitaññū mudindriyo upahaccaparinibbāyī hoti.
The Ugghaṭitaññū and the Vipañcitaññū, due to the diversity of faculties, the Ugghaṭitaññū individual with keen faculties becomes a Sasaṅkhāraparinibbāyī, the one with keen faculties becomes an Antarāparinibbāyī, and the Ugghaṭitaññū with dull faculties becomes an Upahaccaparinibbāyī.
Người Ugghaṭitaññū và Vipañcitaññū, do sự khác biệt về căn, người Ugghaṭitaññū có căn nhanh nhạy thì trở thành Sasaṅkhāraparinibbāyī, người có căn nhanh nhạy thì trở thành Antarāparinibbāyī, người Ugghaṭitaññū có căn chậm lụt thì trở thành Upahaccaparinibbāyī.
Vipañcitaññū tikkhindriyo asaṅkhāraparinibbāyī hoti, vipañcitaññū mudindriyo sasaṅkhāraparinibbāyī hoti, neyyo upahaccaparinibbāyī hoti, vipañcitaññū tikkhindriyo asaṅkhāraparinibbāyī hoti.
The Vipañcitaññū with keen faculties becomes an Asaṅkhāraparinibbāyī, the Vipañcitaññū with dull faculties becomes a Sasaṅkhāraparinibbāyī, the Neyya becomes an Upahaccaparinibbāyī, and the Vipañcitaññū with keen faculties becomes an Asaṅkhāraparinibbāyī.
Người Vipañcitaññū có căn nhanh nhạy thì trở thành Asaṅkhāraparinibbāyī, người Vipañcitaññū có căn chậm lụt thì trở thành Sasaṅkhāraparinibbāyī, người Neyya thì trở thành Upahaccaparinibbāyī, người Vipañcitaññū có căn nhanh nhạy thì trở thành Asaṅkhāraparinibbāyī.
Vipañcitaññū mudindriyo sasaṅkhāraparinibbāyī hoti, neyyo uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī hoti.
The Vipañcitaññū with dull faculties becomes a Sasaṅkhāraparinibbāyī, and the Neyya becomes an Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī.
Người Vipañcitaññū có căn chậm lụt thì trở thành Sasaṅkhāraparinibbāyī, người Neyya thì trở thành Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.
Iti pañca anāgāmino, chaṭṭho sakadāgāmī, tayo ca sotāpannāti ime nava sekkhā.
Thus, there are five Anāgāmīs, the sixth is a Sakadāgāmī, and three are Sotāpannas; these are the nine Sekkhas.
Như vậy, có năm vị Bất Hoàn, một vị Nhất Lai, và ba vị Dự Lưu, tổng cộng là chín vị Hữu Học (sekkhā).
Tattha ugghaṭitaññū puggalo tikkhindriyo arahattaṃ pāpuṇanto dve puggalā honti ubhatobhāgavimutto paññāvimutto ca.
Among these, an ugghaṭitaññū person with keen faculties, attaining Arahantship, there are two types of individuals: the ubhatobhāgavimutta and the paññāvimutta.
Trong đó, người Ugghaṭitaññū có căn nhanh nhạy khi đạt đến A-la-hán thì có hai hạng người: Ubhatobhāgavimutto (Giải Thoát Hai Phần) và Paññāvimutto (Tuệ Giải Thoát).
Tattha ugghaṭitaññū puggalo mudindriyo arahattaṃ pāpuṇanto dve puggalā honti, ṭhitakappī* ca paṭivedhanabhāvo puggalo ca tikkhindriyo so arahattaṃ pāpuṇanto dve puggalā honti cetanābhabbo ca rakkhaṇābhabbo ca.
Among these, an ugghaṭitaññū person with dull faculties, attaining Arahantship, there are two types of individuals: the ṭhitakappī and the paṭivedhanabhāva. And a vipañcitaññū person with keen faculties, attaining Arahantship, there are two types of individuals: the cetanābhabba and the rakkhaṇābhabba.
Trong đó, người Ugghaṭitaññū có căn chậm lụt khi đạt đến A-la-hán thì có hai hạng người: ṭhitakappī và paṭivedhanabhāvo; người có căn nhanh nhạy đó khi đạt đến A-la-hán thì có hai hạng người: cetanābhabbo (có khả năng do ý muốn) và rakkhaṇābhabbo (có khả năng do bảo vệ).
Tattha vipañcitaññū mudindriyo arahattaṃ pāpuṇanto dve puggalā honti, sace ceteti na parinibbāyī, no ce ceteti parinibbāyīti.
Among these, a vipañcitaññū person with dull faculties, attaining Arahantship, there are two types of individuals: if he makes an effort, he does not attain parinibbāna; if he does not make an effort, he attains parinibbāna.
Trong đó, người Vipañcitaññū có căn chậm lụt khi đạt đến A-la-hán thì có hai hạng người: nếu có ý muốn thì không nhập Niết Bàn, nếu không có ý muốn thì nhập Niết Bàn.
Sace anurakkhati na parinibbāyī, no ce anurakkhati parinibbāyīti.
If he protects, he does not attain parinibbāna; if he does not protect, he attains parinibbāna.
Nếu bảo vệ thì không nhập Niết Bàn, nếu không bảo vệ thì nhập Niết Bàn.
Tattha neyyo puggalo bhāvanānuyogamanuyutto parihānadhammo hoti kammaniyato vā samasīsi vā, ime nava arahanto idaṃ catubbidhaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ asekkhabhāgiyaṃ.
Among these, a neyya person, devoted to development, is one whose nature is liable to decline, or one determined by kamma, or one who is samasīsī. These nine Arahants are this fourfold Sutta, which is saṃkilesabhāgiya and asekkhabhāgiya.
Trong đó, người Neyya chuyên cần tu tập thiền định thì có pháp không thoái chuyển (aparihānadhammo), hoặc là kammaniyato (đã định nghiệp) hoặc là samasīsi (ngang bằng nhau), đây là chín vị A-la-hán, kinh này có bốn loại: saṃkilesabhāgiya (phần thuộc ô nhiễm) và asekkhabhāgiya (phần thuộc vô học).
Imesu puggalesu tathāgatassa dasavidhaṃ balaṃ pavattati.
Among these individuals, the Tathāgata's ten powers operate.
Trong những hạng người này, mười lực của Đức Như Lai vận hành.
18. Katamaṃ dasavidhaṃ?
18. What are the ten?
18. Mười lực đó là gì?
Idha buddhānaṃ bhagavantānaṃ appavattite dhammacakke mahesakkhā devaputtā yācanāya abhiyātā* honti ‘‘desetu sugato dhamma’’nti.
Here, when the Dhamma-wheel of the Buddhas, the Bhagavats, has not yet been set in motion, mighty devaputtas approach with a request, saying, “May the Sugata teach the Dhamma!”
Ở đây, khi Pháp Luân của các Đức Phật Thế Tôn chưa được chuyển vận, các chư thiên có đại oai lực đến thỉnh cầu: “Xin Đức Thiện Thệ thuyết pháp.”
So anuttarena buddhacakkhunā volokento addasāsi sattānaṃ tayo rāsīnaṃ sammattaniyato micchattaniyato aniyato.
Looking out with his unsurpassed Buddha-eye, he saw three groups of beings: those fixed in rightness, those fixed in wrongness, and those unfixed.
Ngài dùng Phật nhãn vô thượng quán sát và thấy ba nhóm chúng sinh: nhóm chắc chắn theo chánh đạo (sammattaniyato), nhóm chắc chắn theo tà đạo (micchattaniyato), và nhóm không chắc chắn (aniyato).
Tattha sammattaniyato rāsi micchāsatiṃ āpajjeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, asatthuko parinibbāyeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, samāpattiṃ āpajjeyyāti ṭhānametaṃ vijjati.
Among these, for the group fixed in rightness, it is not possible that they would fall into wrong mindfulness; it is not possible that they would attain parinibbāna unhonored; it is possible that they would enter into an attainment.
Trong đó, nhóm chắc chắn theo chánh đạo không thể rơi vào tà niệm, không thể nhập Niết Bàn mà không được cúng dường, nhưng có thể nhập các thiền định (samāpatti).
Tattha micchattaniyato rāsi ariyasamāpattiṃ paṭipajjissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, anariyamicchāpaṭipattiṃ paṭipajjissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
Among these, for the group fixed in wrongness, it is not possible that they would enter into a noble attainment; it is possible that they would enter into ignoble wrong practice.
Trong đó, nhóm chắc chắn theo tà đạo không thể thực hành các thiền định cao thượng (ariyasamāpatti), nhưng có thể thực hành các tà hạnh không cao thượng (anariyamicchāpaṭipatti).
Tattha aniyato rāsi sammāpaṭipajjamānaṃ sammattaniyatarāsiṃ gamissatīti ṭhānametaṃ vijjati, micchāpaṭipajjamāno sammattaniyatarāsiṃ gamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Among these, for the unfixed group, it is not possible that by practicing rightly they would go to the group fixed in rightness; it is possible that by practicing rightly they would go to the group fixed in rightness.
Trong đó, nhóm không chắc chắn, nếu thực hành đúng đắn, có thể đi đến nhóm chắc chắn theo chánh đạo; nhưng nếu thực hành sai lầm, không thể đi đến nhóm chắc chắn theo chánh đạo.
Sammāpaṭipajjamānaṃ sammattaniyatarāsiṃ gamissatīti ṭhānametaṃ vijjati, micchāpaṭipajjamānaṃ micchattaniyatarāsiṃ gamissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
It is possible that by practicing rightly they would go to the group fixed in rightness; it is possible that by practicing wrongly they would go to the group fixed in wrongness.
Nếu thực hành đúng đắn, có thể đi đến nhóm chắc chắn theo chánh đạo; nếu thực hành sai lầm, có thể đi đến nhóm chắc chắn theo tà đạo.
Ime tayo anuttarena buddhacakkhunā volokentassa sammāsambuddhassa me sato ime dhammā anabhisambuddhāti ettavatā maṃ koci sahadhammena paṭicodissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, vītarāgassa te paṭijānato akhīṇāsavatāya sahadhammena koci paṭicodissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
When the Perfectly Enlightened One, looking out with his unsurpassed Buddha-eye, sees these three, it is not possible that anyone would rightly reproach him, saying, “These dhammas have not been fully understood by me”; it is not possible that anyone would rightly reproach him, asserting himself to be free from defilements, due to not having destroyed the asavas.
Khi Đức Chánh Đẳng Giác quán sát ba nhóm này bằng Phật nhãn vô thượng, không có trường hợp nào mà ai đó có thể trách móc Ngài bằng chánh pháp rằng: “Những pháp này chưa được ta giác ngộ.” Cũng không có trường hợp nào mà ai đó có thể trách móc Ngài bằng chánh pháp rằng: “Ông tự nhận là đã ly tham, nhưng chưa đoạn trừ lậu hoặc.”
Yato pana imassa aniyatassa rāsissa dhammadesanā, sā na dissati takkarassa sammādukkhakkhayāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, tathā ovadito yaṃ pana me aniyatarāsi sāvako pubbenāparaṃ visesaṃ na sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
But if the teaching of Dhamma for this unfixed group is not seen as leading to the complete destruction of suffering for one who acts accordingly, that is not possible. And it is not possible that a disciple of mine from the unfixed group, having been thus advised, would not realize a higher distinction from what came before.
Tuy nhiên, không có trường hợp nào mà giáo pháp được thuyết cho nhóm không chắc chắn này lại không dẫn đến sự đoạn tận khổ đau một cách đúng đắn cho người thực hành; cũng không có trường hợp nào mà một đệ tử thuộc nhóm không chắc chắn, được ta giáo huấn như vậy, lại không chứng đắc một sự đặc biệt cao hơn trước đây.
19. Yaṃ kho muni nānappakārassa nānāniruttiyo devanāgayakkhānaṃ dameti dhamme vavatthānena vatvā kāraṇato aññaṃ pāraṃ gamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
19. It is not possible that the sage, having taught the various kinds of Dhamma with various expressions to devas, nāgas, and yakkhas, would not cross over to the other shore by means of the cause.
19. Việc bậc ẩn sĩ (muni) sau khi thuyết giảng các pháp với nhiều loại khác nhau, nhiều ngôn ngữ khác nhau cho chư thiên, long vương, dạ xoa, trong việc phân biệt các pháp ấy, do nguyên nhân đó mà sẽ không đạt đến bờ bên kia, điều này không thể có.
Dhammapaṭisambhidā.
This is the Dhamma-paṭisambhidā.
Dhammapaṭisambhidā (Pháp Vô Ngại Giải).
Yato panimā niruttito satta satta niruttiyo nābhisambhuneyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
But if these seven times seven expressions could not be fully comprehended from the etymology, that is not possible.
Vì lý do nào mà các Pháp Vô Ngại Giải này không thể đạt được bảy loại ngôn ngữ (nirutti) khác nhau, điều này không thể có.
Niruttipaṭisambhidā.
This is the Nirutti-paṭisambhidā.
Niruttipaṭisambhidā (Ngôn Ngữ Vô Ngại Giải).
Nirutti kho pana abhisamaggaratānaṃ sāvakānaṃ tamatthamaviññāpayeti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is not possible that the etymology would not make that meaning clear to the disciples who are diligently unified.
Việc Nirutti (Ngôn Ngữ Vô Ngại Giải) không khiến các đệ tử đã hòa hợp, hoan hỷ biết được ý nghĩa đó, điều này không thể có.
Atthapaṭisambhidā.
This is the Attha-paṭisambhidā.
Atthapaṭisambhidā (Ý Nghĩa Vô Ngại Giải).
Mahesakkhā devaputtā upasaṅkamitvā pañhe pucchiṃsu.
Mighty devaputtas approached and asked questions.
Các thiên tử có đại oai lực đã đến và hỏi các câu hỏi.
Kāyikena vā mānasikena vā paripīḷitassa hatthakuṇīti vā pāde vā khañje dandhassa* so attho na paribhājiyatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is not possible that the meaning would not be expounded to one afflicted physically or mentally, or to one with a crippled hand, or to one lame in the foot, or to one dull-witted.
Đối với người bị hành hạ bởi hành động thân hay ý, người có tay què hay chân tật, người chậm chạp, ý nghĩa đó không thể được phân tích, điều này không thể có.
Paṭibhānapaṭisambhidā.
This is the Paṭibhāna-paṭisambhidā.
Paṭibhānapaṭisambhidā (Biện Tài Vô Ngại Giải).
Yamhi taṃ tesaṃ hoti tamhi asantaṃ bhavatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is not possible that what exists in them would not exist in them.
Việc trí tuệ đó có ở người này nhưng lại không hiển lộ nơi người đó, điều này không thể có.
Yaṃ hi nāsaṃ tesaṃ na bhavati, tamhi nāsaṃ tesaṃ bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is not possible that for those in whom there is no perishing wisdom, there will be perishing wisdom for them.
Việc trí tuệ bị hư hoại không có ở người này nhưng lại sẽ có ở người đó, điều này không thể có.
Evaṃ samudayassa nirodhāya dasa akusalakammapathā.
Thus, the ten unwholesome courses of action for the cessation of craving.
Như vậy, mười nghiệp đạo bất thiện sẽ chấm dứt do sự đoạn diệt của tham ái.
Māro vā indo vā brahmā vā tathāgato vā cakkavattī vā so vata nāma mātugāmo bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puriso assa rājā cakkavattī sakko devānamindo bhavissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
It is not possible that Māra, or Sakka, or Brahmā, or the Tathāgata, or a Universal Monarch would be a woman; this is not possible. It is possible that a man would be a king, a Universal Monarch, Sakka, the lord of devas; this is possible.
Việc Ma vương, Đế Thích, Phạm thiên, Như Lai, hay Chuyển Luân Vương lại là một người nữ, điều này không thể có; việc một người nam là vua Chuyển Luân, Đế Thích (Sakko) vua của chư thiên, điều này có thể có.
Itissa evarūpaṃ balaṃ evarūpaṃ ñāṇaṃ, idaṃ vuccati ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ paṭhamaṃ tathāgatabalaṃ taṃ niddisitabbaṃ.
Thus, such is his power, such is his knowledge. This is called the knowledge of what is possible and what is not possible, the first power of a Tathāgata, which should be expounded.
Như vậy, sức mạnh và trí tuệ như thế này, đây được gọi là Ṭhānāṭṭhānañāṇa (trí tuệ về đúng và sai), là Tathāgatabala (Phật lực) thứ nhất, cần phải được trình bày.
Tīhi rāsīhi catūhi vesārajjehi catūhi paṭisambhidāhi paṭiccasamuppādassa pavattiyaṃ nivattiyaṃ bhāgiyañca.
Through the three aggregates, the four intrepidities, and the four analytical knowledges, the arising and ceasing of dependent origination, and what is conducive to it.
Ba nhóm, bốn vô úy, bốn Vô Ngại Giải, và sự vận hành, sự đoạn diệt, và phần của Duyên Khởi.
Kusalaṃ kusalavipākesu ca upapajjati yañca itthipurisānaṃ.
Wholesome karma arises in wholesome results, and also for men and women.
Thiện nghiệp và quả thiện nghiệp phát sinh ở nam và nữ.
Idaṃ paṭhamaṃ balaṃ tathāgato evaṃ jānāti.
The Tathāgata knows this first power thus.
Như Lai biết rõ sức mạnh thứ nhất này.
Tattha sattānaṃ adhimuttā bhavanti āsevanti bhāventi bahulīkaronti.
Therein, beings have inclinations; they practice, develop, and make abundant.
Trong đó, các khuynh hướng của chúng sinh được thực hành, được phát triển, được làm cho sung mãn.
Tesaṃ kammupasayānaṃ tadādhimuttānaṃ.
For those whose support is karma, who are inclined to that.
Đối với những người có nghiệp làm nền tảng và có khuynh hướng như vậy.
Sā ceva dhātu saṃvahati.
And that element itself carries on.
Và yếu tố đó vận hành.
Katarā panesā dhātu nekkhammadhātu baladhātu kāci sampatti kāci micchattañca dhātu adhimuttā bhavanti.
Which element is this? The element of renunciation, the element of strength, some element of attainment, and the element of wrongness, they are inclined to.
Yếu tố nào là yếu tố này? Yếu tố xuất ly (nekkhammadhātu), yếu tố sức mạnh (baladhātu), một số yếu tố thành tựu, một số yếu tố tà kiến, chúng sinh có khuynh hướng.
Aññatarā uttari na samanupassanti.
They do not perceive anything superior to any other.
Họ không thấy bất kỳ điều gì cao hơn.
Te tadevaṭṭhānaṃ mayā jarāmaraṇassa abhinivissa voharanti ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti.
They, having firmly grasped that very position, declare, "This alone is true, anything else is empty."
Họ bám chấp vào chính vị trí đó, nói rằng: “Đây là sự thật, những thứ khác là vô nghĩa,” như tôi đã nói về sự già chết.
Yathā bhagavā sakkassa devānamindassa bhāsitaṃ.
As the Blessed One spoke to Sakka, the lord of devas.
Như Đức Thế Tôn đã thuyết giảng cho Sakka, vua của chư thiên.
Yaṃ tattha yathābhūtaṃ ñāṇaṃ.
The knowledge of reality therein.
Trí tuệ như thực về điều đó.
Idaṃ vuccati catutthaṃ tathāgatabalaṃ.
This is called the fourth power of a Tathāgata.
Đây được gọi là Tathāgatabala thứ tư.
Tattha yaṃyeva dhātu* seṭṭhanti taṃ taṃ kāyena ca vācāya ca ārambhanti cetasiko.
Therein, whatever element is supreme, that they initiate with body, speech, and mind.
Trong đó, bất kỳ yếu tố nào được coi là tối thượng, họ đều khởi sự bằng thân, khẩu và ý. Sự khởi sự là ý chí, là nghiệp, là hành động thân và khẩu. Do là hành động ý, Như Lai biết rõ nghiệp khác biệt như vậy: “Chúng sinh với yếu tố như vậy đã thực hiện nghiệp như vậy trong quá khứ, do nguyên nhân này, quả báo như vậy đã chín muồi hiện tại hoặc sẽ chín muồi trong tương lai.”
Ārambho cetanā kammaṃ kāyikā vācasikā ārambho cetasikattā kammantaraṃ tathāgato evaṃ pajānāti ‘‘iminā sattena evaṃ dhātukena evarūpaṃ kammaṃ kataṃ, taṃ atītamaddhānaṃ iminā hetunā tassa evarūpo vipāko vipaccati etarahi vipaccissati vā anāgatamaddhāna’’nti.
Initiation is volition, action, bodily and verbal initiation; because it is mental, the Tathāgata knows the difference in actions thus: "By this being, possessed of such an element, such an action was performed in the past; due to this cause, such a result ripens for him now, or will ripen in the future."
Như Lai biết rõ nghiệp khác biệt như vậy: “Chúng sinh với yếu tố như vậy đã thực hiện nghiệp như vậy trong quá khứ, do nguyên nhân này, quả báo như vậy đã chín muồi hiện tại hoặc sẽ chín muồi trong tương lai.”
Evaṃ paccuppannamaddhānaṃ pajānāti ‘‘ayaṃ puggalo evaṃdhātuko idaṃ kammaṃ karoti’’.
Thus, he knows the present time: "This person, possessed of such an element, performs this action."
Như vậy, Như Lai biết rõ trong hiện tại: “Người này với yếu tố như vậy đang thực hiện nghiệp này.”
Taṇhāya ca diṭṭhiyā ca iminā hetunā na tassa vipāko diṭṭheyeva dhamme nibbattissati, upapajje vā’’ti aparamhi vā pariyāye evaṃ pajānāti ‘‘ayaṃ puggalo evarūpaṃ kammaṃ karissati anāgatamaddhānaṃ, iminā hetunā tassa evarūpo vipāko nibbattissati, iminā hetunā yāni cattāri kammaṭṭhānāni idaṃ kammaṭṭhānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ ca sukhavipākaṃ’’ …pe… iti ayaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ hetuso ṭhānaso vipākavemattataṃ pajānāti uccāvacā hīnapaṇītatā, idaṃ vuccati kammavipākañāṇaṃ pañcamaṃ tathāgatabalaṃ.
Due to craving and wrong view, its result will not arise in this very life, nor will it arise in a future existence, or in another sequence. Thus, he knows: "This person will perform such an action in the future; due to this cause, such a result will arise for him; due to this cause, these four meditation subjects—this meditation subject is pleasant in the present and has a pleasant result in the future." …pe… Thus, he knows the diversity of results, with their causes and positions, of past, future, and present actions undertaken, their high and low, inferior and superior nature. This is called the knowledge of the ripening of karma, the fifth power of a Tathāgata.
Do tham ái và tà kiến, do nguyên nhân này, quả báo của nghiệp đó sẽ không phát sinh ngay trong hiện tại, hoặc sẽ phát sinh trong kiếp sau, hoặc trong các kiếp tiếp theo. Như Lai biết rõ như vậy: “Người này sẽ thực hiện nghiệp như vậy trong tương lai, do nguyên nhân này, quả báo như vậy sẽ phát sinh, do nguyên nhân này, bốn đề mục thiền (kammaṭṭhāna) này là đề mục thiền mang lại hạnh phúc hiện tại và quả báo hạnh phúc trong tương lai.” …v.v… Như vậy, Như Lai biết rõ sự khác biệt về quả báo của các nghiệp đã được thực hiện trong quá khứ, hiện tại và tương lai, về nhân duyên và vị trí, về sự cao thấp, kém ưu việt. Đây được gọi là Kammavipākañāṇa (trí tuệ về quả báo của nghiệp), là Tathāgatabala thứ năm.
Tathā sattā yaṃ vā kammasamādānaṃ samādiyantā tattha evaṃ pajānāti imassa puggalassa kammādhimuttassa rāgacaritassa nekkhammadhātūnaṃ pāripūriṃ gacchanti, tassa rāgānugate suññamānassa paṭhamaṃ jhānaṃ saṃkilissati, sace puna uttari vāyāmato jhānavodānagate mānase visesabhāgiyaṃ paṭipadaṃ anuyuñjiyati.
In the same way, beings undertake whatever kind of kamma. In that undertaking, for this person, whose nature is lust and whose mind is inclined to kamma, the elements of renunciation reach fulfillment. For such a person, if the mind is empty due to following lust, the first jhāna becomes defiled. If, however, through further effort, the mind attains purity in jhāna, the practice leading to the second jhāna is pursued.
Như vậy, khi chúng sinh thực hành nghiệp nào, Như Lai biết rõ rằng: Đối với người này, người có khuynh hướng nghiệp và tính tham ái, các yếu tố xuất ly đạt đến sự viên mãn; đối với tâm trống rỗng theo sau tham ái, thiền thứ nhất bị ô nhiễm; nếu người đó tiếp tục tinh tấn hơn, tâm đã đạt đến sự thanh tịnh của thiền sẽ thực hành con đường dẫn đến sự thù thắng.
Tassa hi jhānabhāgiyaṃyeva paṭhamajjhāne ṭhitassa dutiyaṃ jhānaṃ vodānaṃ gacchati, tatiyañca jhānaṃ samāpajjitukāmassa somanassindriyaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, tassa sā pīti avisesabhāgiyaṃ tatiyaṃ jhānaṃ ādissa tiṭṭhati.
Indeed, for that yogi who is established in the first jhāna, which is solely for purifying hindrances, the second jhāna attains purity. And for the yogi who wishes to enter the third jhāna, the faculty of joy (somanassindriya) completely overwhelms the mind. That joy of his, referring to the third jhāna, remains as a non-distinguishing factor.
Đối với người đã an trú trong thiền thứ nhất, thiền thứ hai sẽ đạt đến sự thanh tịnh, là phần của thiền; và đối với người muốn nhập thiền thứ ba, tâm với hỷ căn (somanassindriya) sẽ chiếm lấy tâm, hỷ đó sẽ an trú, hướng đến thiền thứ ba không có sự thù thắng.
Sace tassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti.
If that person comprehends the escape as it truly is,
Nếu người đó biết rõ sự xuất ly như thực.
Tathāgatassa catutthajjhānaṃ vodānaṃ gacchatiyeva, catutthassa jhānassa hānabhāgiyā dhammā, te ca dhammā yattha pajāyanti yehi catutthajjhānaṃ vodānaṃ dissati.
then for that yogi, the fourth jhāna certainly attains purity. The factors that lead to the decline of the fourth jhāna are hindrances. And those hindrances arise in whom, and by what bhavana is the purity of the fourth jhāna seen?
Thiền thứ tư của Như Lai chắc chắn đạt đến sự thanh tịnh; các pháp dẫn đến sự suy thoái của thiền thứ tư, và những pháp đó phát sinh ở đâu, nhờ những pháp nào mà thiền thứ tư được thấy là thanh tịnh.
Evaṃ ajjhāsayasamāpattiyā yā catasso samāpattiyo tīṇi vimokkhamukhāni aṭṭha vimokkhajhānānīti cattāri jhānāni vimokkhāti.
Thus, by the attainment of noble aspiration, the four attainments, the three doors to liberation, and the eight jhāna-liberations—these four jhāna-liberations are called vimokkha.
Như vậy, qua sự nhập thiền theo khuynh hướng, bốn sự nhập thiền, ba cửa giải thoát (vimokkhamukha), tám thiền giải thoát (vimokkhajhāna) – bốn thiền định được gọi là giải thoát (vimokkha).
Aṭṭha ca vimokkhā tīṇi ca vimokkhamukhāni.
And the eight liberations and the three doors to liberation.
Và tám giải thoát, và ba cửa giải thoát.
Samādhīti cattāro samādhī – chandasamādhi vīriyasamādhi cittasamādhi vīmaṃsāsamādhīti.
Samādhi refers to the four samādhis: chandasamādhi, vīriyasamādhi, cittasamādhi, vīmaṃsāsamādhi.
Samādhi (Định) là bốn loại định – Chanda-samādhi (Dục định), Vīriya-samādhi (Cần định), Citta-samādhi (Tâm định), Vīmaṃsā-samādhi (Tư duy định).
Samāpattiyo catasso ajjhāsayasamāpattiyo iti imesaṃ jhānānaṃ vimokkhasamāpattīti evarūpo saṃkileso rāgacaritassa puggalassa.
The four attainments are called ajjhāsayasamāpattiyo (attainments according to the yogi's aspiration). Thus, such defilement of these jhāna-liberation-attainments occurs for a person of lustful nature.
Bốn sự nhập thiền theo khuynh hướng được gọi là Vimokkhasamāpatti (thiền giải thoát) của các thiền định này, sự ô nhiễm như vậy xảy ra đối với người có tính tham ái.
Evaṃ dosacaritassa.
Similarly, for a person of hateful nature.
Tương tự đối với người có tính sân hận.
Mohacaritassa.
For a person of deluded nature.
Đối với người có tính si mê.
Rāgacaritassa puggalassa evarūpaṃ vodānaṃ iti yaṃ ettha ñāṇaṃ yathābhūtaṃ asādhāraṇaṃ sabbasattehi.
Such purity arises for a person of lustful nature. The knowledge here, which is as it truly is and is not common to all beings,
Sự thanh tịnh như vậy xảy ra đối với người có tính tham ái; trí tuệ như thực, không chung với tất cả chúng sinh, về điều này.
Idaṃ vuccati chaṭṭhaṃ tathāgatabalaṃ.
this is called the sixth Tathāgata's power.
Đây được gọi là Tathāgatabala thứ sáu.
Tattha tathāgato evaṃ pajānāti lokikā dhammā lokuttarā dhammā bhāvanābhāgiyaṃ indriyaṃ nāmaṃ labhanti.
Therein, the Tathāgata thus understands: mundane phenomena and supramundane phenomena attain the name of indriya (faculty) in the aspect of development (bhāvanābhāgiya), by taking the position of dominance.
Trong đó, Như Lai biết rõ rằng các pháp thế gian và các pháp siêu thế đạt được tên gọi là indriya (căn) là phần của sự tu tập.
Ādhipateyyabhūmiṃ upādāya balaṃ nāmaṃ labhanti thāmagataṃ mano manindriyaṃ taṃ upādāya.
The mind, having attained strength, by taking that mind-faculty, attains the name of bala (power).
Dựa vào địa vị chủ tể, họ đạt được tên là “lực” (bala); dựa vào tâm đã đạt được sức mạnh, tức là tâm căn (manindriya), họ đạt được tên là “lực” (bala).
Vīriyaṃ nāmaṃ labhanti ārambhadhātuṃ upādāya.
By taking the element of exertion, they attain the name of vīriya (energy).
Dựa vào yếu tố khởi sự (ārambhadhātu), họ đạt được tên là “tinh tấn” (vīriya).
Itissa deva evarūpaṃ ñāṇaṃ imehi ca dhammehi ime puggalā samannāgatātipi dhammadesanaṃ akāsi.
Thus, for him, such knowledge arises: "These individuals are endowed with these qualities." In this way, he taught the Dhamma.
Này chư thiên, Đức Thế Tôn cũng đã thuyết pháp như vậy, rằng: “Trí tuệ như thế này tồn tại, và những người này được trang bị những pháp này.”
Ākārato ca vokārato ca āsayajjhāsayassa adhimuttisamannāgatānaṃ.
Both in terms of mode and distinction, for those endowed with aspirations and inclinations.
Đó là lời dạy về những người được trang bị sự quyết định (adhimutti) của khuynh hướng (āsaya) và ý định (ajjhāsaya), xét về phương diện trạng thái (ākāra) và biểu hiện (vokāra).
Idaṃ vuccati parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyabalavīriyavemattataṃ ñāṇaṃ sattamaṃ tathāgatabalaṃ.
This is called the knowledge of the diversity of faculties, powers, and energy in other beings and other individuals; it is the seventh Tathāgata's power.
Đây được gọi là trí tuệ về sự khác biệt trong các căn (indriya), lực (bala) và tinh tấn (vīriya) của các chúng sinh và các cá nhân khác, là lực thứ bảy của Như Lai (Tathāgata-bala).
20. Imesu dasasu balesu ṭhito tathāgato pañcavidhaṃ sāsanaṃ deseti saṃkilesabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ dassanabhāgiyaṃ bhāvanābhāgiyaṃ asekkhabhāgiyaṃ.
20. Established in these ten powers, the Tathāgata teaches the Dhamma in five ways: that which leads to defilement, that which leads to purification, that which pertains to insight, that which pertains to development, and that which pertains to the Asekkhā (those beyond training).
20. Nương vào mười lực này, Như Lai thuyết giảng năm loại giáo pháp: phần cấu thành ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya), phần cấu thành tập khí (vāsanābhāgiya), phần cấu thành tri kiến (dassanabhāgiya), phần cấu thành tu tập (bhāvanābhāgiya), và phần cấu thành vô học (asekkhabhāgiya).
Tattha yo taṇhāsaṃkileso, imassa alobho nissaraṇaṃ.
Among these, for the defilement of craving, non-greed is the escape.
Trong đó, đối với ô nhiễm do tham ái (taṇhāsaṃkilesa), sự ly tham (alobha) là sự giải thoát.
Yo diṭṭhisaṃkileso, imassa amoho nissaraṇaṃ.
For the defilement of wrong view, non-delusion is the escape.
Đối với ô nhiễm do tà kiến (diṭṭhisaṃkilesa), sự vô si (amoho) là sự giải thoát.
Yo duccaritasaṃkileso, imassa tīṇi kusalāni nissaraṇaṃ.
For the defilement of misconduct, the three wholesome actions are the escape.
Đối với ô nhiễm do ác hạnh (duccaritasaṃkilesa), ba thiện pháp (kusalāni) là sự giải thoát.
Kiṃ nidānaṃ?
What is the cause?
Nguyên nhân là gì?
Tīṇi imāni* manoduccaritāni – abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhi.
These are the three mental misconducts: covetousness (abhijjhā), ill-will (byāpādo), and wrong view (micchādiṭṭhi).
Có ba ác hạnh về ý này: tham lam (abhijjhā), ác ý (byāpādo), và tà kiến (micchādiṭṭhi).
Tattha abhijjhā manoduccaritaṃ kāyakammaṃ upaṭṭhapeti, adinnādānaṃ sabbañca tadupanibbaddhaṃ vācākammaṃ upaṭṭhapeti, musāvādañca sabbavitathaṃ sabbaṃ vācamabhāvaṃ sabbamakkhaṃ palāsaṃ abhijjhā akusalamūlanti, sucarite sucaritaṃ musāvādā adinnādānā abhijjhāya cetanā, tattha byāpādo manoduccaritaṃ kāyakammaṃ upaṭṭhapeti, pāṇātipātaṃ sabbañca metaṃ ākaḍḍhanaṃ parikaḍḍhanaṃ nibbaddhaṃ rocanaṃ vācākammaṃ upaṭṭhapeti, pisuṇavācaṃ pharusavācaṃ micchādiṭṭhi manoduccaritañca abhijjhaṃ byāpādaṃ micchādiṭṭhiṃ payojeti, tassa yo koci micchādiṭṭhi cāgo rāgajo vā dosajo vā sabbaso micchādiṭṭhi sambhūto iminā kāraṇena micchādiṭṭhiṃ upaṭṭhapeti, kāmesumicchācāraṃ vacīkammaṃ upaṭṭhapeti samphappalāpaṃ.
Among these, covetousness (abhijjhā), a mental misconduct, gives rise to bodily action; taking what is not given, and all that is connected therewith, gives rise to verbal action; and false speech, which is entirely untrue, devoid of all truth, full of scorn and contempt, has covetousness as its unwholesome root. The volition for abstaining from false speech, from taking what is not given, and from covetousness is good conduct (sucarita) in good conduct. Among these three mental misconducts, ill-will (byāpādo), a mental misconduct, gives rise to bodily action; it draws forth and pulls along all killing of living beings, and all that is connected therewith, and gives rise to verbal action, such as divisive speech and harsh speech. Wrong view (micchādiṭṭhi) gives rise to covetousness (abhijjhā), ill-will (byāpādo), and wrong view. Any relinquishment of wrong view, whether born of lust or born of hatred, entirely originating from wrong view, for this reason gives rise to wrong view. Sexual misconduct gives rise to verbal action, such as frivolous talk.
Trong đó, tham lam, ác hạnh về ý, tạo ra ác hạnh về thân: trộm cắp (adinnādāna) và tất cả những gì liên quan đến nó; tạo ra ác hạnh về lời nói: nói dối (musāvāda) và tất cả những lời nói sai trái, không đúng sự thật, tất cả sự che giấu, sự vu khống. Tham lam là gốc rễ của bất thiện. Đối với thiện hạnh, thiện hạnh là ý muốn tránh nói dối, trộm cắp, và tham lam. Trong đó, ác ý, ác hạnh về ý, tạo ra ác hạnh về thân: sát sinh (pāṇātipāta) và tất cả những hành động kéo lê, lôi kéo, ràng buộc, ưa thích; tạo ra ác hạnh về lời nói: nói lời đâm thọc (pisuṇavācā), nói lời thô ác (pharusavācā). Tà kiến, ác hạnh về ý, gây ra tham lam, ác ý, và tà kiến. Bất cứ sự từ bỏ tà kiến nào, dù do tham ái hay sân hận, đều hoàn toàn phát sinh từ tà kiến. Do nguyên nhân này, tà kiến được thiết lập. Tà hạnh trong dục lạc (kāmesumicchācāra) tạo ra ác hạnh về lời nói: nói lời vô ích (samphappalāpa).
Imāni tīṇi duccaritāni akusalamūlāni.
These three misconducts are the roots of unwholesome actions.
Ba ác hạnh này là gốc rễ của bất thiện.
Yā abhijjhā, so lobho.
That which is covetousness (abhijjhā) is greed (lobho).
Tham lam (abhijjhā) chính là tham (lobha).
Yo byāpādo, so doso.
That which is ill-will (byāpādo) is hatred (doso).
Ác ý (byāpādo) chính là sân (dosa).
Yā micchādiṭṭhi, so moho.
That which is wrong view (micchādiṭṭhi) is delusion (moho).
Tà kiến (micchādiṭṭhi) chính là si (moha).
Tāni aṭṭha micchattāni upaṭṭhapenti.
These give rise to the eight wrong ways (micchattāni).
Những điều đó thiết lập tám tà pháp (micchattāni).
Tesu gahitesu tīsu akusalamūlesu dasavidhaṃ akusalamūlaṃ pāripūriṃ gacchati, tassa tividhassa duccaritasaṃkilesassa vāsanābhāgiyañca suttaṃ nissaraṇaṃ.
When these three roots of unwholesome actions are grasped, the ten kinds of unwholesome roots reach completion. The discourse on the residual tendencies (vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ) is the escape from these three kinds of defilements of misconduct.
Khi ba gốc rễ bất thiện này được nắm giữ, mười loại gốc rễ bất thiện được hoàn thành. Đối với ba loại ô nhiễm do ác hạnh này, kinh về phần tập khí (vāsanābhāgiya sutta) là sự giải thoát.
Tattha yo bahusito niddeso yathā lobho doso mohopi, tattha asituṃ ettha lobho ussado tena kāraṇena tesu vā dhammesu lobho paññapiyati.
Among these, where there is much reliance, just as with greed, hatred, and delusion, here greed is excessive due to non-reliance, and for that reason, greed is designated among those phenomena.
Trong đó, lời chỉ dẫn được dựa trên nhiều kinh (bahusita) như tham, sân, si. Ở đây, tham là sự tràn đầy (ussada) không dựa vào điều gì; do nguyên nhân đó, tham được thiết lập trong các pháp đó.
Tatthāyaṃ moho akusalaṃ moho ayaṃ avijjā, sā catubbidhā rūpe abhiniviṭṭhā, rūpaṃ attato samanupassati, avijjāgato rūpavantaṃ attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
Here, this delusion (moho) is unwholesome delusion, this is ignorance (avijjā). That ignorance is fourfold, fixated on form: one perceives form as self, or self as possessing form, or form within self, or self within form.
Trong đó, si này là si bất thiện, si này là vô minh (avijjā). Vô minh đó có bốn loại, bám chấp vào sắc: quán sắc là tự ngã, người bị vô minh quán thân có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Tattha katamaṃ padaṃ sakkāyadiṭṭhiyā ucchedaṃ vadati ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti natthikadiṭṭhi adhiccasamuppannadiṭṭhi ca añño ca karoti, añño paṭisaṃvediyati.
Among these, which statement speaks of the cutting off of identity view (sakkāyadiṭṭhi)? "That is the soul, that is the body"—this is annihilationism (natthikadiṭṭhi) and the view of fortuitous origin (adhiccasamuppannadiṭṭhi), and one person acts, another experiences the result.
Trong đó, phần nào nói về sự đoạn diệt của thân kiến (sakkāyadiṭṭhi): "sinh mệnh đó chính là thân đó" (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ), đó là đoạn kiến (natthikadiṭṭhi) và vô nhân kiến (adhiccasamuppannadiṭṭhi). Một người khác hành động, một người khác cảm thọ.
Pacchimasaṭṭhikappānaṃ tīṇi padāni sakkāyadiṭṭhiyā sassataṃ bhajanti ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti akiriyañca taṃ dukkhamicchato ahetukā ca patanti anajjhābhāvo ca kammānaṃ sabbañca mānayi* .
The three statements of the sixty-two views of the past cling to eternalism (sassataṃ) in identity view (sakkāyadiṭṭhi): "the soul is one thing, the body is another." And the view of non-action (akiriyaṃ) falls into the view that suffering is without cause (ahetukā), desiring it, and the non-existence of kamma, and all of it is considered.
Ba phần của sáu mươi kiếp cuối cùng bám chấp vào thường kiến (sassata) trong thân kiến: "sinh mệnh là khác, thân là khác" (aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ). Và đó là vô tác kiến (akiriya), người mong muốn khổ đau, và các nhân vô nhân (ahetukā) rơi vào đó, và sự không có hành động (anajjhābhāvo) của nghiệp, và tất cả đều được cho là (mānayi).
Tattha ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti saṃsārena suddhi ājīvakā chaḷāsīti paññapenti.
Among these, "This alone is true, anything else is foolish"—by this, the Ājīvakas, sixty-two in number, declare purification through transmigration.
Trong đó, "chỉ có điều này là sự thật, điều khác là vô nghĩa" (idameva saccaṃ moghamaññaṃ). Các Ājīvaka (ājīvaka) thiết lập sự thanh tịnh (suddhi) qua luân hồi (saṃsāra) với sáu mươi tám quan điểm (chaḷāsīti).
Yathārūpe sakkāyadiṭṭhiyā catuvatthukā, evaṃ pañcasu khandhesu vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhiyā sassataṃ bhajati.
Just as identity view (sakkāyadiṭṭhi) has four bases in regard to form, so too in the five aggregates, identity view clings to eternalism with twenty bases.
Thân kiến có bốn điểm tựa về sắc, như vậy có hai mươi điểm tựa về thân kiến trong năm uẩn, bám chấp vào thường kiến.
Aññājīvakā ca sassatavādike ca sīlabbataṃ bhajanti parāmasanti iminā bhavissāmi devo vā devaññataro vā, ayaṃ sīlabbataparāmāso.
Other Ājīvakas and eternalists cling to and grasp at rites and rituals (sīlabbataṃ), thinking, "By this, I shall become a deva or some other powerful deva." This is the grasping at rites and rituals (sīlabbataparāmāso).
Các Ājīvaka khác và các thường kiến luận (sassatavādika) bám chấp vào và chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbata): "Nhờ điều này, tôi sẽ trở thành một vị trời hoặc một vị trời khác." Đây là giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa).
Tattha sakkāyadiṭṭhiyā so rūpaṃ attato samanupassati, ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’miti taṃ kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati nābhippasīdati pubbante aparante pubbantāparante…pe… iti vāsanābhāgiyesu ṭhitassa ayaṃ upakkileso.
Among these, one perceives form as self through identity view (sakkāyadiṭṭhi), thinking, "That is the soul, that is the body." One doubts this, is perplexed, does not resolve it, does not become clear about it, regarding the past, the future, the past and the future... and so on. This defilement exists for one who is established in the discourses on residual tendencies.
Trong đó, với thân kiến, người ấy quán sắc là tự ngã, "sinh mệnh đó chính là thân đó." Người ấy nghi ngờ, hoài nghi điều đó, không quyết định, không tịnh tín vào tiền kiếp, hậu kiếp, tiền hậu kiếp... vân vân. Đây là ô nhiễm của người an trú trong phần tập khí (vāsanābhāgiya).
21. Tattha saddhindriyena sabbaṃ vicikicchitaṃ pajahati, paññindriyena udayabbayaṃ passati, samādhindriyena cittaṃ ekodi karoti vīriyindriyena ārabhati.
21. Among these, by the faculty of faith (saddhindriya) one abandons all doubt; by the faculty of wisdom (paññindriya) one sees rise and fall; by the faculty of concentration (samādhindriya) one unifies the mind; by the faculty of effort (vīriyindriya) one exerts oneself.
Trong đó, với tín căn (saddhindriya), người ấy từ bỏ mọi sự hoài nghi (vicikicchitaṃ); với tuệ căn (paññindriya), người ấy thấy sự sinh diệt (udayabbaya); với định căn (samādhindriya), người ấy làm cho tâm trở nên nhất tâm (ekodi); với tinh tấn căn (vīriyindriya), người ấy nỗ lực (ārabhati).
So imehi pañcahi indriyehi saddhānusārī aveccappasāde nirato anantariyaṃ samādhiṃ uppādeti.
Being devoted to unwavering confidence (aveccappasāde), following faith (saddhānusārī) with these five faculties, one generates immediate concentration.
Người ấy, với năm căn này, là người tùy thuận theo tín (saddhānusārī), an trú trong sự tịnh tín bất động (aveccappasāda), phát sinh định vô gián (anantariya samādhi).
Indriyehi suddhehi dhammānusārī appaccayatāya anantariyaṃ samādhiṃ uppādeti.
Following the Dhamma (dhammānusārī) with purified faculties, one generates immediate concentration due to non-conditionality.
Với các căn thanh tịnh, người tùy thuận theo pháp (dhammānusārī), do không có điều kiện (appaccayatā), phát sinh định vô gián.
So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
One fully understands, "This is suffering," as it truly is.
Người ấy biết đúng như thật: "Đây là khổ" (idaṃ dukkhaṃ).
Saccāni idaṃ dassanabhāgiyaṃ suttaṃ.
This discourse is related to the vision of the Truths.
Đây là kinh thuộc phần tri kiến (dassanabhāgiya sutta) về các sự thật.
Tassa pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ tīṇi saṃyojanāni dassanapahātabbāni sabbena sabbaṃ pahīnāni dve puggalakatāni.
Of the five lower fetters (orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ), three fetters are to be abandoned by insight (dassanapahātabbāni), completely abandoned, and two are personal creations.
Trong năm kiết sử hạ phần (orambhāgiya saṃyojana) của người ấy, ba kiết sử được đoạn diệt bằng tri kiến (dassanapahātabba) đã hoàn toàn bị loại bỏ, hai kiết sử còn lại là do cá nhân tạo ra.
Tattha tīṇi akusalamūlāni bhāvanāpahātabbāni uparikkhittāni cha bhave nibbattenti.
Among them, the three unwholesome roots, to be abandoned by development, when cast upwards, produce six existences.
Trong đó, ba gốc rễ bất thiện (akusalamūla) được đoạn diệt bằng tu tập (bhāvanāpahātabba) được đặt lên trên, tạo ra sáu cõi hữu (bhava).
Tattha tesu abhijjhāya ca byāpādesu tanukatesu cha bhavā parikkhayā mariyādaṃ gacchanti, dve bhavā avasiṭṭhā.
Among those, when covetousness and ill-will are attenuated in those individuals, the six existences reach their limit through exhaustion, and two existences remain.
Trong đó, khi tham lam (abhijjhā) và ác ý (byāpāda) của những người đó được làm yếu đi, sáu cõi hữu sẽ đi đến sự chấm dứt (parikkhaya), còn lại hai cõi hữu.
Tassa abhijjhā ca byāpādo ca sabbena sabbaṃ parikkhīṇā honti.
For that individual, covetousness and ill-will are completely exhausted.
Tham lam và ác ý của người ấy đã hoàn toàn bị đoạn diệt.
Eko bhavo avasiṭṭho hoti.
One existence remains.
Chỉ còn lại một cõi hữu.
So ca mānavasena nibbatteti.
And that arises by way of conceit.
Và cõi hữu đó phát sinh do sức mạnh của ngã mạn (māna).
Kiñcāpi ettha aññepi cattāro kilesā rūparāgo bhavarāgo avijjā uddhaccaṃ ketusmimānabhūtā nappaṭibalā asmimānaṃ vinivattetuṃ, sabbepi te asmimānassa pahānaṃ ārabhate.
Although there are also these other four defilements—rūparāga, bhavarāga, avijjā, and uddhacca—which are like a banner of conceit, they are not capable of removing conceit; all of them strive for the abandonment of conceit.
Mặc dù ở đây, bốn phiền não khác là sắc ái (rūparāga), hữu ái (bhavarāga), vô minh (avijjā) và trạo cử (uddhacca) tuy có thể trở thành kiêu mạn (māna) nhưng không đủ sức để loại bỏ ngã mạn (asmimāna). Tất cả chúng đều bắt đầu với sự đoạn trừ ngã mạn.
Khīṇesu na ca tesu idamuttaridassanabhūmiyaṃ pañcasu sekkhapuggalesu tīsu ca paṭippannakesu dvīsu ca phalaṭṭhesu bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ.
When those defilements are exhausted, this sutta is for the five trainees who are on the path and the two who have attained the fruit, in the stage of insight, which is not higher than this, and is conducive to development.
Khi chúng đã diệt trừ, thì không còn gì vượt trội hơn nữa. Trong cảnh giới của tuệ quán (dassanabhūmi), kinh về phần tu tập (bhāvanābhāgiya sutta) được áp dụng cho năm hạng hữu học (sekkhapuggala), gồm ba vị đang trên đường thành tựu (paṭippannaka) và hai vị đã thành tựu quả (phalaṭṭha).
Taduttari asekkhabhāgiyasuttaṃ, katthaci bhūmi nipīḷiyati.
Beyond that is the sutta conducive to Arahantship; in some places, the stage is compressed.
Vượt lên trên đó là kinh về phần vô học (asekkhabhāgiya sutta), và đôi khi cảnh giới (bhūmi) cũng được đề cập.
Idañca pañcamaṃ suttaṃ.
And this is the fifth sutta.
Và đây là kinh thứ năm.
Tiṇṇaṃ puggalānaṃ desitaṃ puthujjanassa sekkhassa asekkhassa saṃkilesabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ.
It is taught for three types of individuals: for the ordinary person, it is conducive to defilement; for the trainee (sekha) and the Arahant (asekkhā), it is conducive to the eradication of latent tendencies (vāsanā).
Kinh được thuyết cho ba hạng người: phàm phu (puthujjana), hữu học (sekkhapuggala) và vô học (asekkhapuggala), về phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya) hoặc phần tịnh hóa (vāsanābhāgiya).
Puthujjanassa dassanabhāgiyaṃ.
For the ordinary person, it is conducive to insight.
Đối với phàm phu, đó là phần tuệ quán (dassanabhāgiya).
Bhāvanābhāgiyaṃ pañcannaṃ sekkhānaṃ.
For the five trainees, it is conducive to development.
Phần tu tập (bhāvanābhāgiya) là cho năm hạng hữu học.
Yaṃ paṭhamaniddiṭṭhaṃ asekkhabhāgiyaṃ sabbesaṃ arahantānaṃ.
That which was first indicated as conducive to Arahantship is for all Arahants.
Phần vô học (asekkhabhāgiya) được đề cập đầu tiên là cho tất cả các vị A-la-hán.
Sā pana pañcavidhā sattavīsaākāre* pariyesitabbaṃ.
That fivefold classification should be sought in twenty-seven aspects.
Kinh ấy có năm loại, cần được tìm hiểu theo hai mươi bảy phương diện.
Etesu tassa gatīnaṃ tato uttari.
Among these, its courses are beyond that.
Trong số đó, sự diễn tiến của kinh ấy còn vượt xa hơn.
Tañca kho saṅkhepena paññāsāya ākārehi sampatati, ye paññāsa ākārā sāsane niddiṭṭhā, te saṅkhipiyantā dasahi ākārehi patanti.
And that, in brief, falls into fifty aspects; those fifty aspects, when condensed, fall into ten aspects as taught in the Dispensation.
Và điều đó tóm lại có năm mươi phương diện; những năm mươi phương diện được nêu trong giáo pháp, khi được tóm tắt, trở thành mười phương diện.
Ye ariyasaccaṃ nikkhepena ṭhite saṅkhipiyattā aṭṭhasu ākāresu patanti.
Those which, when condensed, fall into eight aspects, when the Noble Truths are placed in brief.
Những phương diện ấy, khi tóm tắt lại từ sự trình bày chi tiết về các Thánh đế (ariyasacca), trở thành tám phương diện.
Catūsu ca sādhāraṇesu suttesu yā hārasampātassa bhūmi, te saṅkhipiyantā pañcasu suttesu patanti.
And in the four common suttas, the ground for the occurrence of the method, when condensed, falls into five suttas.
Và trong bốn kinh chung, cảnh giới của sự tương hợp (hārasampāta), khi được tóm tắt, trở thành năm kinh.
Saṃkilesabhāgiye vāsanābhāgiye bhāvanābhāgiye nibbedhabhāgiye asekkhabhāgiye ca.
Namely, those conducive to defilement, to latent tendencies, to development, to penetration, and to Arahantship.
Kinh về phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya), kinh về phần tịnh hóa (vāsanābhāgiya), kinh về phần tu tập (bhāvanābhāgiya), kinh về phần thâm nhập (nibbedhabhāgiya) và kinh về phần vô học (asekkhabhāgiya).
Te saṅkhipiyantā catūsu suttesu patanti.
When condensed, they fall into four suttas.
Khi được tóm tắt, chúng trở thành bốn kinh.
Saṃkilesabhāgiye vāsanābhāgiye nibbedhabhāgiye asekkhabhāgiye ca.
Namely, those conducive to defilement, to latent tendencies, to penetration, and to Arahantship.
Kinh về phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya), kinh về phần tịnh hóa (vāsanābhāgiya), kinh về phần thâm nhập (nibbedhabhāgiya) và kinh về phần vô học (asekkhabhāgiya).
Te saṅkhipiyamānā tīsu suttesu patanti, puthujjanabhāgiye sekkhabhāgiye asekkhabhāgiye ca.
When condensed, they fall into three suttas: those for ordinary people, for trainees, and for Arahants.
Khi được tóm tắt, chúng trở thành ba kinh: kinh về phần phàm phu (puthujjanabhāgiya), kinh về phần hữu học (sekkhabhāgiya) và kinh về phần vô học (asekkhabhāgiya).
Te saṅkhipiyantā dvīsu suttesu patanti nibbedhabhāgiye ca pubbayogabhāgiye ca.
When condensed, they fall into two suttas: those conducive to penetration and those conducive to former connections.
Khi được tóm tắt, chúng trở thành hai kinh: kinh về phần thâm nhập (nibbedhabhāgiya) và kinh về phần túc duyên (pubbayogabhāgiya).
Yathā vuttaṃ bhagavatā dve atthavase sampassamānā tathāgatā arahanto sammāsambuddhā dhammaṃ desenti suttaṃ geyyaṃ…pe… satthā pubbayogasamannāgate appakasirena maññamānā vasiyanti pubbayogā ca bhavissanti santānaṃ maññamānādharāya.
As it was said by the Blessed One: "Tathāgatas, Arahants, Perfectly Enlightened Ones teach the Dhamma—sutta, geyya… (etc.)—perceiving two benefits. The Teacher, perceiving those endowed with former connections, dwells without difficulty, and former connections will exist for beings to uphold the right understanding."
Như Đức Thế Tôn đã dạy: "Các Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuyết pháp, kinh (sutta), kệ (geyya)... vì thấy hai lợi ích. Bậc Đạo Sư cho rằng những người có túc duyên (pubbayogasamannāgata) sẽ dễ dàng thấu hiểu, và những túc duyên ấy sẽ tồn tại để nâng đỡ chúng sinh."
Tattha paññāvemattataṃ attano samanupassamānena aṭṭhavidhe suttasaṅkhepe, yattha yattha sakkoti, tattha tattha yojetabbaṃ.
In that, one should apply it wherever one can, having thoroughly examined one's own distinction of wisdom, in the eightfold condensation of suttas.
Trong đó, khi tự quán chiếu sự khác biệt về trí tuệ của mình, trong tám cách tóm tắt kinh, ở bất cứ chỗ nào có thể, nên áp dụng vào đó.
Tattha tattha yojetvā suttassa attho niddisitabbo.
Having applied it there, the meaning of the sutta should be explained.
Sau khi áp dụng vào đó, ý nghĩa của kinh phải được giải thích.
Na hi sati vedanā mano dhāretvā sakkā yena kenaci suttassa attho yathābhūtaṃ niddisituṃ.
For it is not possible for anyone to explain the meaning of the sutta as it really is, without holding mindfulness, feeling, and mind.
Vì nếu không có chánh niệm (sati) và cảm thọ (vedanā) trong tâm, thì không thể giải thích ý nghĩa của kinh một cách chân thật bởi bất cứ ai.
Purimikāya aḍḍhagāthāya upāyo, pacchimikāya aḍḍhagāthāya phalaṃ.
The first half-verse is the means (upāya), the latter half-verse is the fruit (phala). The Nandiya Sutta, spoken by the seer who desired a retinue, to a single yakkha, starting from the beginning up to the six qualities. Furthermore, in the five qualities, exertion should be made; this is the means (upāya).
Nửa bài kệ trước là Phương tiện (upāya), nửa bài kệ sau là Quả (phala).
Nandiyo* sakko isivutthapuririkāmaekarakkhe* suttaṃ mūlato upādāya yāva chasu dhammesu.
The first half-verse is the means (upāya), the latter half-verse is the fruit (phala). The Nandiya Sutta, spoken by the seer who desired a retinue, to a single yakkha, starting from the beginning up to the six qualities. Furthermore, in the five qualities, exertion should be made; this is the means (upāya).
Kinh về Nandiya, vị ẩn sĩ yêu thích sự bảo vệ độc nhất, từ đầu cho đến sáu pháp.
Uttari pañcasu dhammesu yācayogo* karaṇīyo, ayaṃ upāyo.
The first half-verse is the means (upāya), the latter half-verse is the fruit (phala). The Nandiya Sutta, spoken by the seer who desired a retinue, to a single yakkha, starting from the beginning up to the six qualities. Furthermore, in the five qualities, exertion should be made; this is the means (upāya).
Hơn nữa, trong năm pháp, sự tinh tấn (yoga) cần được thực hiện, đây là Phương tiện (upāya).
Asahagatassa kāmāsavāpi cittaṃ muccatīti.
"The mind of one who is not accompanied by defilements is freed even from the canker of sensual desire (kāmāsava)." Thus, it should be understood in all, in six, in three.
Tâm của người không đồng hành với các lậu hoặc dục (kāmāsava) cũng được giải thoát.
Sabbāsu chasu tīsu.
"The mind of one who is not accompanied by defilements is freed even from the canker of sensual desire (kāmāsava)." Thus, it should be understood in all, in six, in three.
Trong tất cả sáu và ba.
Ayaṃ upāyo ca phalañca.
This is both the means (upāya) and the fruit (phala).
Đây là Phương tiện (upāya) và Quả (phala).
‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharājā’’ti āṇatti.
"Look upon the world as empty, Mogharāja" is the instruction (āṇatti). "Ever mindful" is the means (upāya). "Having uprooted the view of self, thus one may cross beyond death" is the fruit (phala). "Bhikkhus, develop concentration (samādhi). A bhikkhu who is concentrated, bhikkhus, understands form as impermanent. Seeing thus, a noble disciple is freed from birth... from lamentation, sorrow, suffering, grief, and despair. Here, all three are present."
"Này Mogharāja, hãy quán thế giới là trống không" là Giáo lệnh (āṇatti).
‘‘Sadā sato’’ti upāyo.
"Look upon the world as empty, Mogharāja" is the instruction (āṇatti). "Ever mindful" is the means (upāya). "Having uprooted the view of self, thus one may cross beyond death" is the fruit (phala). "Bhikkhus, develop concentration (samādhi). A bhikkhu who is concentrated, bhikkhus, understands form as impermanent. Seeing thus, a noble disciple is freed from birth... from lamentation, sorrow, suffering, grief, and despair. Here, all three are present."
"Luôn tỉnh giác" là Phương tiện (upāya).
‘‘Attānudiṭṭhiṃ uhacca, evaṃ maccutaro siyā’’ti phalaṃ.
"Look upon the world as empty, Mogharāja" is the instruction (āṇatti). "Ever mindful" is the means (upāya). "Having uprooted the view of self, thus one may cross beyond death" is the fruit (phala). "Bhikkhus, develop concentration (samādhi). A bhikkhu who is concentrated, bhikkhus, understands form as impermanent. Seeing thus, a noble disciple is freed from birth... from lamentation, sorrow, suffering, grief, and despair. Here, all three are present."
"Đoạn trừ tà kiến về ngã, như vậy sẽ vượt qua được tử thần" là Quả (phala).
Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha, samāhito, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ aniccanti pajānāti.
"Look upon the world as empty, Mogharāja" is the instruction (āṇatti). "Ever mindful" is the means (upāya). "Having uprooted the view of self, thus one may cross beyond death" is the fruit (phala). "Bhikkhus, develop concentration (samādhi). A bhikkhu who is concentrated, bhikkhus, understands form as impermanent. Seeing thus, a noble disciple is freed from birth... from lamentation, sorrow, suffering, grief, and despair. Here, all three are present."
"Này các Tỳ-kheo, hãy tu tập định (samādhi). Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo có định sẽ biết sắc (rūpa) là vô thường."
Evaṃ passaṃ ariyasāvako parimuccati jātiyāpi…pe… upāyāsehipi idha tīṇipi’’.
"Look upon the world as empty, Mogharāja" is the instruction (āṇatti). "Ever mindful" is the means (upāya). "Having uprooted the view of self, thus one may cross beyond death" is the fruit (phala). "Bhikkhus, develop concentration (samādhi). A bhikkhu who is concentrated, bhikkhus, understands form as impermanent. Seeing thus, a noble disciple is freed from birth... from lamentation, sorrow, suffering, grief, and despair. Here, all three are present."
"Khi thấy vậy, Thánh đệ tử được giải thoát khỏi sinh (jāti)... cho đến các phiền não (upāyāsa). Ở đây cũng có cả ba."
Pasannanetto yāva ādiccova virocasīti niddiṭṭho.
"With serene eyes… you shine like the sun" is explicitly stated.
“Mắt trong sáng” cho đến “tỏa sáng như mặt trời”—là đã được giải thích (niddiṭṭha).
Pasannanetto yo bhagavā kathañca pana pasannanettatā, kathaṃ sumukhatā, kathaṃ brahakāyatā, kathaṃ ujukatā, kathaṃ patāpavatā, kathaṃ virocatāti aniddiṭṭho.
"How is the Blessed One serene-eyed? How is he pleasant-faced? How is he majestic? How is he upright? How is he radiant? How does he shine?"—this is unstated.
“Đức Thế Tôn có mắt trong sáng, nhưng sự trong sáng của mắt là gì, sự tươi tắn của mặt là gì, sự cao lớn của thân là gì, sự thẳng thắn là gì, sự uy nghi là gì, sự tỏa sáng là gì?”—là chưa được giải thích (aniddiṭṭha).
Pheṇapiṇḍopamaṃ veyyākaraṇaṃ yathā pheṇapiṇḍo evaṃ rūpaṃ yathā pubbuḷo evaṃ vedanā māyā viññāṇaṃ pañcakkhandhā pañcahi upamāhi niddiṭṭhā.
The exposition on the simile of a lump of foam: just as a lump of foam, so is rūpa; just as a bubble, so is vedanā; just as an illusion, so is viññāṇa. The five aggregates are explicitly stated with five similes.
Sự giải thích ví dụ về bọt biển: như bọt biển là sắc (rūpa), như bong bóng là thọ (vedanā), như ảo ảnh là thức (viññāṇa), năm uẩn được giải thích bằng năm ví dụ.
Kena kāraṇena pheṇapiṇḍopamaṃ rūpaṃ sabbañca cakkhuviññeyyaṃ yaṃ vā catūhi āyatanehi?
For what reason is rūpa like a lump of foam? And all that is cognizable by the eye-consciousness, or that which is cognizable by the four sense bases?
Vì lý do gì mà sắc (rūpa) được ví như bọt biển, và tất cả những gì có thể nhận biết bằng nhãn thức, hoặc bằng bốn xứ (āyatana)?
Kathaṃ vedanā pubbuḷūpamā?
How is vedanā like a bubble?
Thọ (vedanā) được ví như bong bóng nước như thế nào?
Katarā ca sā vedanā sukhā dukkhā adukkhamasukhā?
And which is that vedanā—pleasant, painful, or neither painful nor pleasant?
Và cảm thọ đó là gì: lạc thọ, khổ thọ, hay bất khổ bất lạc thọ?
Evamesā aniddiṭṭhā.
Thus, this is unstated.
Như vậy, cảm thọ này là không được chỉ rõ.
Evaṃ niddiṭṭhañca aniddiṭṭhañca.
Thus, both stated and unstated.
Như vậy, cả được chỉ rõ và không được chỉ rõ.
Tattha katamaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca?
Among these, what is both 'Self-reliance' and 'Dhamma-reliance'?
Trong số đó, thế nào là y cứ nơi chúng sinh (sattādhiṭṭhāna) và y cứ nơi Pháp (dhammādhiṭṭhāna)?
Duddasamantaṃ saccaṃ duddaso paṭivedho bālehi, jānato passato natthi nandīti vadāmi.
The truth is difficult to see, penetration is difficult for fools; for one who knows and sees, there is no delight, so I say.
Chân lý (sacca) khó thấy, sự thấu triệt (paṭivedha) khó thấy đối với kẻ ngu. Đối với người biết, người thấy, không có sự hoan hỷ, Ta nói như vậy.
Duddasamantaṃ saccaṃ duddaso paṭivedho bālehīti dhammādhiṭṭhānaṃ.
“The truth is difficult to see, penetration is difficult for fools”—this is 'Dhamma-reliance'.
“Chân lý khó thấy, sự thấu triệt khó thấy đối với kẻ ngu” – đây là y cứ nơi Pháp (dhammādhiṭṭhāna).
Jānato passato natthi nandīti sattādhiṭṭhānaṃ.
“For one who knows and sees, there is no delight”—this is 'Self-reliance'.
“Đối với người biết, người thấy, không có sự hoan hỷ” – đây là y cứ nơi chúng sinh (sattādhiṭṭhāna).
Dārukkhandhopamaṃ gaṅgāya tīriyā orimañca tīraṃ pārimañca tīraṃ thale vā* na ca ussīdanaṃ, majjhe ca na saṃsīdanaṃ manussaggāho ca amanussaggāho ca antopūtibhāvo ca, idaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.
The simile of the log of wood in the Ganges: neither reaching the near bank nor the far bank, nor sinking on land, nor floating, nor being caught by humans, nor by non-humans, nor rotting internally—this is 'Dhamma-reliance'.
Ví dụ về khúc gỗ: trên sông Hằng, không kẹt ở bờ bên này hay bờ bên kia, không chìm trên cạn, không bị mục nát ở giữa, không bị người bắt, không bị phi nhân bắt – đây là y cứ nơi Pháp (dhammādhiṭṭhāna).
Evaṃ pana bhikkhu nibbānaninno bhavissati nibbānaparāyaṇoti sattādhiṭṭhānaṃ.
“Thus, a bhikkhu will be inclined towards Nibbāna, with Nibbāna as his ultimate goal”—this is 'Self-reliance'.
Như vậy, vị Tỳ-kheo sẽ hướng về Niết Bàn (Nibbāna), có Niết Bàn làm nơi nương tựa – đây là y cứ nơi chúng sinh (sattādhiṭṭhāna).
Idaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca.
This is both 'Self-reliance' and 'Dhamma-reliance'.
Đây là y cứ nơi chúng sinh (sattādhiṭṭhāna) và y cứ nơi Pháp (dhammādhiṭṭhāna).
Vitakkamathitassāti kāmarāgo.
"Tormented by thoughts" means sensual passion.
“Bị khuấy động bởi tầm” là dục tham (kāmarāga).
Subhānupassinoti kāmarāgavatthu.
"Observing what is pleasant" means the object of sensual passion.
“Quán sát điều tốt đẹp” là đối tượng của dục tham.
Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatīti kāmataṇhā.
"Craving grows even more" means sensual craving.
“Khát ái càng tăng trưởng” là dục ái (kāmataṇhā).
Esa gāḷhaṃ karoti bandhananti rāgaṃ, iti yo yo dhammo mūlanikkhitto, so yevettha dhammo uggāvahitabbo* .
"This makes the bond strong" means passion. Thus, whatever dhamma is laid down as a root, that very dhamma should be understood here.
“Điều đó tạo ra sự trói buộc vững chắc” là tham ái (rāga). Như vậy, pháp nào được đặt làm gốc, thì chính pháp đó phải được hiểu ở đây.
Na bhagavā ekaṃ dhammaṃ ārabbha aññaṃ dhammaṃ deseti.
The Blessed One does not teach one dhamma by referring to another dhamma.
Đức Thế Tôn không thuyết giảng một pháp này mà lại nói về một pháp khác.
Yassa vitakketi kāmavitakko tameva vitakkaṃ kāmavitakkena niddisīyati.
The thought that one thinks is a sensual thought; that very thought is designated as a sensual thought.
Tầm nào của người ấy là dục tầm, chính tầm đó được chỉ rõ là dục tầm.
Tibbarāgassāti tasseva vitakkassa vatthuṃ niddisati.
"With intense passion" designates the object of that very thought.
“Với tham ái mãnh liệt” là chỉ rõ đối tượng của chính tầm đó.
Subhānupassino bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatīti tameva rāgaṃ kāmataṇhāti niddisati.
"Observing what is pleasant, craving grows even more" designates that very passion as sensual craving.
“Quán sát điều tốt đẹp, khát ái càng tăng trưởng” là chỉ rõ chính tham ái đó là dục ái.
Esa gāḷhaṃ karoti bandhananti tameva taṇhāsaṃyojanaṃ niddisati.
"This makes the bond strong" designates that very craving-fetter.
“Điều đó tạo ra sự trói buộc vững chắc” là chỉ rõ chính kiết sử khát ái đó.
Evaṃ gāthāsu anuminitabbaṃ.
Thus, it should be inferred in verses.
Như vậy, cần phải suy luận trong các bài kệ.
Evaṃ saveyyākaraṇesu.
And similarly in all expositions.
Và cũng vậy trong các bài giảng giải.
Tīṇi bālassa bālalakkhaṇāni – dubbhāsitabhāsī* ca hoti, duccintitacintī ca dukkaṭakammakārī ca.
There are three characteristics of a fool: he speaks ill, he thinks ill, and he performs evil deeds.
Có ba dấu hiệu của người ngu: nói lời nói ác, suy nghĩ điều ác, và làm việc ác.
Tattha yaṃ kāyena ca vācāya ca parakkamati, idamassa dukkaṭakammakārī.
There, what he strives for with body and speech, this is his performance of evil deeds.
Trong đó, việc mà người ấy dùng thân và lời nói để hành động, đó là việc làm ác của người ấy.
Tāyaṃ yathā ca musāvādaṃ bhāsati yathā pubbaniddiṭṭhaṃ, idamassa dubbhāsitā.
In that, how he speaks falsehood, as previously designated, this is his speaking ill.
Việc người ấy nói lời nói dối như đã được chỉ rõ trước đây, đó là lời nói ác của người ấy.
Yañca saṅkappeti manoduccaritaṃ byāpādaṃ, idamassa duccintitacintitā.
And what he resolves, the mental misconduct of ill-will, this is his thinking ill.
Và việc người ấy suy nghĩ về sự ác ý, sự sân hận trong tâm, đó là sự suy nghĩ điều ác của người ấy.
Yaṃ so imehi tīhi bālalakkhaṇehi samannāgato tīṇi tajjāni dukkhāni domanassāni anubhavati, so ca hoti sabhaggato vā parisaggato vā tajjaṃ kathaṃ kathanti.
That he, endowed with these three characteristics of a fool, experiences three corresponding sufferings and distresses, and he is either in an assembly or in a group, saying "How is this?"
Khi người ấy đầy đủ ba dấu hiệu ngu si này, người ấy kinh nghiệm ba nỗi khổ đau và ưu phiền tương ứng. Khi người ấy ở trong hội chúng hay giữa đám đông, người ta nói về những điều tương ứng đó.
Yadā bhavati so ca pāṇātipātādidasaakusalakammapathā, so tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetīti.
When he is involved in the ten unwholesome courses of action, such as the destruction of life, he experiences suffering and distress originating from that.
Khi người ấy phạm mười ác nghiệp như sát sinh, v.v., người ấy kinh nghiệm khổ đau và ưu phiền do đó mà ra.
Puna caparaṃ yadā passati coraṃ rājāparādhikaṃ raññā gahitaṃ jīvitā voropetaṃ, tassevaṃ bhavati sace mamampi rājā jāneyya mamampi rājā gāhāpetvā jīvitā voropeyyāti, so tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
Furthermore, when he sees a thief, a royal offender, seized by the king and put to death, it occurs to him: ‘If the king were to know me, the king would also have me seized and put to death.’ Because of that, he experiences suffering and dejection.
Hơn nữa, khi người ngu thấy một tên trộm phạm tội bị vua bắt và xử tử, người ấy nghĩ: "Nếu nhà vua biết về ta, nhà vua cũng sẽ bắt ta và xử tử." Người ấy kinh nghiệm khổ đau và ưu phiền do đó mà ra.
Puna caparaṃ bālo yadā bhavati āsanā samārūḷho yāva yā me gati bhavissati ito pecca paraṃ maraṇāti so tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti iti bālalakkhaṇaṃ hetu.
Furthermore, when a fool sits up from his seat, he thinks: ‘What will be my destination after death, after departing from this world?’ Because of that, he experiences suffering and dejection. Thus, the characteristic of a fool is the cause.
Hơn nữa, khi người ngu ngồi trên ghế và nghĩ: "Sau khi chết, ta sẽ đi về đâu?" Người ấy kinh nghiệm khổ đau và ưu phiền do đó mà ra. Như vậy, dấu hiệu của người ngu là nhân.
Tīṇi tajjāni dukkhāni nissando.
The three corresponding sufferings are the consequence (nissanda).
Ba nỗi khổ đau tương ứng là quả thứ sinh (nissanda).
Kāyassa bhedā nirayesu upapajjati, idaṃ phalaṃ.
Upon the breaking up of the body, he is reborn in the hells; this is the result (phala).
Khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào các địa ngục, đây là quả chính (phala).
Idaṃ dosādhiṭṭhānaṃ.
This is the basis of hatred (dosādhiṭṭhāna).
Đây là sự y cứ vào sân hận (dosādhiṭṭhāna).
Ettha pana keci dhammā sādhāraṇā bhavanti.
Here, some dhammas become common.
Ở đây, có một số pháp là phổ biến.
Hetu khalu āditoyeva sutte nikkhipissanti.
The cause (hetu) will indeed be placed in the Sutta from the very beginning.
Nhân sẽ được trình bày ngay từ đầu trong kinh.
Yathā kiṃ bhave cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni.
For example, ‘Monks, there are these four ways of going astray.’
Ví dụ, này các Tỳ-kheo, có bốn con đường sai trái này.
Tattha yañca chandāgatiṃ gacchati yañca bhayāgatiṃ gacchati, ayaṃ lobho akusalamūlaṃ.
Among these, going astray through desire, and going astray through fear, this is the unwholesome root of greed (lobha).
Trong đó, việc đi theo con đường sai trái do dục vọng (chandāgati) và việc đi theo con đường sai trái do sợ hãi (bhayāgati), đây là gốc rễ bất thiện của tham (lobha).
Yaṃ dosā, ayaṃ dosoyeva.
That which is due to hatred, this is hatred itself.
Việc do sân hận (dosā), đây chính là sân hận.
Yaṃ mohā, ayaṃ mohoyeva.
That which is due to delusion, this is delusion itself.
Việc do si mê (mohā), đây chính là si mê.
Evaṃ imāni tīṇi akusalamūlāni āditoyeva upaparikkhitabbāni.
Thus, these three unwholesome roots should be examined from the very beginning.
Như vậy, ba gốc rễ bất thiện này cần được xem xét ngay từ đầu.
Yattha ekaṃ niddisitabbaṃ, tattha ekaṃ niddisīyati.
Where one is to be indicated, there one is indicated.
Ở đâu cần chỉ rõ một điều, ở đó một điều được chỉ rõ.
Tathā dve yathā tīṇi, na hi ādīhi anikkhitte hetu vā nissando vā phalaṃ vā niddisitabbaṃ.
Similarly, two, as well as three; for a cause, a consequence, or a result should not be indicated if not placed at the beginning.
Cũng vậy, hai điều, ba điều, nhưng nhân, quả thứ sinh hay quả chính không được chỉ rõ nếu chúng không được trình bày ở phần đầu.
Tattha yā asubhāya upaparikkhā, ayaṃ kāmesu ādīnavadassanena pariccāgo.
Here, the investigation of impurity is the relinquishment of sensual pleasures by seeing their danger.
Trong đó, sự quán xét bất tịnh là sự từ bỏ các dục vọng bằng cách thấy được sự nguy hiểm của chúng.
Indriyesu susaṃvuto tasseva alobhassa pāripūriyaṃ mama āyatanasocitaṃ anupādāya.
Being well-restrained in the sense faculties is for the perfection of that very non-greed, not clinging to my sense-sphere.
Việc phòng hộ kỹ càng các căn là để hoàn thiện vô tham của chính người ấy, không chấp thủ các xứ (āyatana) của ta.
Bhojanamhi ca mattaññunti rasataṇhāpahānaṃ.
“Moderate in food” means the abandoning of craving for tastes.
"Biết tiết độ trong ăn uống" là sự đoạn trừ tham ái vị giác.
Iti ayaṃ alobho asubhānupassitāya vatthuto dhārayati, so alobho hetu.
Thus, this non-greed is based on the contemplation of impurity as its foundation; that non-greed is the cause (hetu).
Như vậy, vô tham này duy trì được nhờ quán bất tịnh về mặt đối tượng, vô tham đó là nhân.
Indriyesu guttadvāratāya gocarato dhārayati, bhojanemattaññutāya parato dhārayati, ayaṃ nissando.
It is based on guarding the sense-doors in its sphere of activity, and on moderation in food in relation to others; this is the consequence (nissanda).
Nhờ phòng hộ các căn, người ấy duy trì được về mặt cảnh giới (gocara); nhờ biết tiết độ trong ăn uống, người ấy duy trì được về mặt bảo vệ (parato). Đây là quả thứ sinh (nissanda).
Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃ va pabbatanti, idaṃ phalaṃ.
“Him Māra surely cannot overcome, just as wind cannot shake a rocky mountain”—this is the result (phala).
"Māra chắc chắn không thể khuất phục người ấy, như gió không thể lay chuyển núi đá." Đây là quả chính (phala).
Iti yoyeva dhammo ādimhi nikkhitto, soyeva majjhe ceva avasāne ca.
Thus, the very Dhamma that is placed at the beginning is also present in the middle and at the end.
Như vậy, pháp đã được trình bày ở phần đầu thì cũng chính là pháp ở giữa và ở cuối.
Ekampi ce pāṇamaduṭṭhacitto mettāyatīti ayaṃ adoso.
"If one, with a mind free from ill-will, practices loving-kindness towards even a single being"—this is non-hatred (adosa).
"Nếu với tâm không ác ý, người ấy trải tâm từ đến dù chỉ một chúng sinh"—đây là vô sân.
Nigghātena assādo, kusalo tena hotīti tena kusalena dhammena saṃyutto dhammapaññattiṃ gacchati.
The satisfaction is in not harming. "One becomes skilled thereby"—by that wholesome quality, one attains the designation of a quality.
Sự an lạc do không sát sinh. "Người có thiện xảo sẽ đạt được điều đó" nghĩa là người ấy đạt đến sự chế định pháp (dhammapaññatti) nhờ liên hệ với pháp thiện xảo đó.
Kusaloti yathā paññāya pañño paṇḍiccena paṇḍito.
"Skilled" means wise through wisdom, sagacious through sagacity.
"Thiện xảo" (kusalo) giống như người có trí tuệ nhờ trí tuệ, người thông thái nhờ sự thông thái.
Pahūtamariyo pakaroti puññanti tassāyeva vipāko ayaṃ lokiyassa, na hi lokuttarassa.
"One performs abundant merit"—this is the result of that very worldly (lokiya) state, not of the supramundane (lokuttara).
"Bậc Thánh cao quý sẽ tạo ra vô lượng công đức" là quả dị thục của pháp thế gian này, không phải của pháp xuất thế gian.
Tattha yā mettāyanā, ayaṃ hetu.
There, the practice of loving-kindness (mettāyanā) is the cause.
Trong đó, tâm từ (mettāyanā) là nhân.
Yaṃ kusalo bhavati ayaṃ nissando.
That one becomes skilled is the consequence.
Việc người ấy trở thành thiện xảo là quả thứ sinh (nissanda).
Yāva abyāpajjo bhūmiyaṃ bahupuññaṃ pasavati, idaṃ phalaṃ.
As far as the plane of non-ill-will, one generates much merit—this is the result.
Việc người ấy sinh ra nhiều công đức trên cõi vô sân là quả chính (phala).
Iti adoso niddiṭṭho hetuto ca nissandato ca phalato ca.
Thus, non-hatred has been expounded in terms of its cause, its consequence, and its result.
Như vậy, vô sân được chỉ rõ về nhân, quả thứ sinh và quả chính.
Tīṇimāni, bhikkhave* , indriyāni anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyaṃ.
Monks, there are these three faculties: the faculty of knowing the unknown, the faculty of knowing, and the faculty of one who knows.
Này các Tỳ-khưu, có ba căn này: căn vị tri tri, căn tri, căn toàn tri.
Tattha katamaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ?
What, then, is the faculty of knowing the unknown?
Trong đó, căn vị tri tri là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu anabhisametassa dukkhassa ariyasaccassa abhisamayāya chandaṃ janeti vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, monks, a bhikkhu generates desire for the full comprehension of the noble truth of suffering that has not yet been comprehended, he strives, he exerts energy, he uplifts his mind, he applies himself.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu phát sinh ý muốn, cố gắng, nỗ lực, tinh tấn để thấu hiểu Khổ Thánh Đế chưa được thấu hiểu.
Evaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ kātabbaṃ.
Thus should it be done for the four noble truths.
Cũng vậy đối với bốn Thánh Đế.
Tattha katamaṃ aññindriyaṃ?
What, then, is the faculty of knowing?
Trong đó, căn tri là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, yā ca maggo, idaṃ aññindriyaṃ.
Here, monks, a bhikkhu rightly understands, "This is the noble truth of suffering," and that which is the path—this is the faculty of knowing.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu hiểu biết chân thật rằng: “Đây là Khổ Thánh Đế”, và con đường ấy, đây là căn tri.
Āsavakkhayā anāsavo hoti, idaṃ vuccati aññātāvindriyaṃ.
Through the destruction of the taints (āsavas), one becomes taintless (anāsava)—this is called the faculty of one who knows.
Do sự đoạn tận các lậu hoặc, vị ấy trở thành vô lậu, điều này được gọi là căn toàn tri.
Tathāyaṃ paññā, ayaṃ hetu.
Similarly, this wisdom is the cause.
Cũng vậy, trí tuệ này là nguyên nhân.
Yaṃ chandaṃ janeti vāyamati, yā pajānāti, ayaṃ nissando.
That one generates desire, strives, that one understands—this is the consequence.
Sự phát sinh ý muốn, sự cố gắng, sự hiểu biết này là kết quả.
Yena sabbaso āsavānaṃ khayā hetu, yaṃ khaye ñāṇamuppajjati, anuppāde ñāṇañca, ayaṃ nissando.
That through which, by the complete destruction of the taints, knowledge arises in destruction, and knowledge in non-arising—this is the consequence.
Do sự đoạn tận hoàn toàn các lậu hoặc, trí tuệ về sự đoạn tận phát sinh, và trí tuệ về sự không tái sinh, đây là kết quả.
Yaṃ arahattaṃ, idaṃ phalaṃ.
That which is Arahantship—this is the result.
Quả A-la-hán là thành quả.
Tattha khīṇā me jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyanti, idaṃ khaye ñāṇaṃ.
There, "Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done"—this is knowledge in destruction.
Trong đó, “Sự tái sinh của ta đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm”, đây là trí tuệ về sự đoạn tận.
Nāparaṃ itthattāyāti pajānāmīti idaṃ anuppāde ñāṇaṃ.
"I know there is no further state of being"—this is knowledge in non-arising.
“Ta biết rằng không còn tái sinh nữa”, đây là trí tuệ về sự không tái sinh.
Iti imāni indriyāni amoho niddiṭṭho hetunā ca nissandena ca phalena ca.
Thus, these faculties, as non-delusion, have been expounded by their cause, their consequence, and their result.
Như vậy, các căn này là vô si được chỉ rõ bằng nguyên nhân, kết quả và thành quả.
Imāni asādhāraṇāni niddiṭṭhāni.
These uncommon qualities have been expounded.
Những điều này được chỉ rõ là không phổ biến.
Tattha katamāni kusalamūlāni sādhāraṇāni?
What, then, are the common roots of wholesome action (kusalamūlāni sādhāraṇāni)?
Trong đó, những căn lành phổ biến là gì?
Kusalañca vo, bhikkhave, desessāmi kusalamūlañceva.
Monks, I will teach you wholesome action (kusala) and the roots of wholesome action (kusalamūla).
Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về thiện pháp và căn lành.
Tattha katamaṃ kusalamūlaṃ?
What, then, are the roots of wholesome action?
Trong đó, căn lành là gì?
Alobho adoso amoho.
Non-greed (alobha), non-hatred (adosa), non-delusion (amoha).
Vô tham, vô sân, vô si.
Tattha katamaṃ kusalaṃ?
What, then, is wholesome action?
Trong đó, thiện pháp là gì?
Aṭṭha sammattāni sammādiṭṭhi yāva sammāsamādhi.
The eight perfections, from right view up to right concentration.
Tám chánh, tức là Chánh kiến cho đến Chánh định.
Tattha yāni kusalamūlāni, ayaṃ hetu.
Among these, whatever are the roots of wholesome states, this is the cause.
Trong đó, những căn lành là nguyên nhân.
Yañca alobho tīṇi kammāni samuṭṭhāpeti saṅkappaṃ vāyāmaṃ samādhiñca, ayaṃ alobhassa nissando.
And that non-greed which generates three actions: right intention, right effort, and right concentration—this is the outflow of non-greed.
Vô tham phát sinh ba hành nghiệp: chánh tư duy, chánh tinh tấn và chánh định, đây là kết quả của vô tham.
Tattha yo adoso, ayaṃ hetu.
Among these, whatever is non-hatred, this is the cause.
Trong đó, vô sân là nguyên nhân.
Yaṃ tayo dhamme paṭṭhapeti sammāvācaṃ sammākammantaṃ sammāājīvañca, ayaṃ nissando.
That which establishes three qualities: right speech, right action, and right livelihood—this is the outflow.
Vô sân thiết lập ba pháp: chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng, đây là kết quả.
Tattha yo amoho hetu, yaṃ dve dhamme upaṭṭhapeti aviparītadassanampi ca anabhilāpanaṃ, ayaṃ nissando.
Among these, whatever is non-delusion is the cause; that which establishes two qualities: seeing things as they are and not speaking excessively—this is the outflow.
Trong đó, vô si là nguyên nhân, vô si thiết lập hai pháp: thấy không sai lệch và không chấp trước, đây là kết quả.
Imassa brahmacariyassa yaṃ phalaṃ, tā dve vimuttiyo rāgavirāgā cetovimutti avijjā virāgā ca paññāvimutti, idaṃ phalaṃ.
Whatever is the fruit of this holy life, those two liberations—the liberation of mind through the fading away of lust, and the liberation by wisdom through the fading away of ignorance—this is the fruit.
Thành quả của phạm hạnh này là hai sự giải thoát: giải thoát tâm do ly tham và giải thoát tuệ do ly vô minh, đây là thành quả.
Iti imāni tīṇi kusalamūlāni niddiṭṭhāni hetuto ca nissandato ca phalato ca.
Thus, these three roots of wholesome states are indicated as cause, outflow, and fruit.
Như vậy, ba căn lành này được chỉ rõ bằng nguyên nhân, kết quả và thành quả.
Evaṃ sādhāraṇāni kusalāni paṭivijjhitabbāni.
In this way, common wholesome states are to be penetrated.
Như vậy, các thiện pháp phổ biến cần được thấu hiểu.
Tulamatulañca sambhavanti tulasaṅkhataṃ atulasaṅkhataṃ.
‘Tulamatulañca sambhavaṃ’ means the measurable conditioned and the immeasurable unconditioned.
“Sự hiện hữu có thể đo lường và không thể đo lường” có nghĩa là hữu vi có thể đo lường và hữu vi không thể đo lường.
Tattha ye saṅkhatā tulaṃ, te dve dhammā assādo ca ādīnavo ca tulitā bhavanti.
Among these, those conditioned things that are measurable are the two qualities: gratification and danger, which are weighed.
Trong đó, những pháp hữu vi có thể đo lường là hai pháp: vị ngọt và sự nguy hiểm, chúng được cân nhắc.
Ettako kāmesu assādo.
Such is the gratification in sensual pleasures.
Vị ngọt trong các dục là chừng này.
Ettako ādīnavo imassa, idaṃ nissaraṇanti iti nibbānaṃ pajānāti.
Such is the danger of this, and this is the escape—thus one discerns Nibbāna.
Sự nguy hiểm của điều này là chừng này, đây là sự thoát ly, như vậy vị ấy hiểu biết Nibbāna.
Dvīhi kāraṇehi atulaṃ na ca sakkā tulayituṃ.
By two reasons, Nibbāna is immeasurable and cannot be measured.
Do hai nguyên nhân, Nibbāna là không thể đo lường, không thể cân nhắc.
Ettakaṃ etaṃ netaṃ paramatthīti tena atulaṃ.
This Nibbāna is of such a measure of virtue, and there is nothing nobler than this Nibbāna—thus it is immeasurable.
Điều này là chừng này, không có gì cao hơn điều này, do đó là không thể đo lường.
Atha pāpuṇā ratanaṃ karitvā acchariyabhāvena atulaṃ.
Then, by making it a jewel, those who reach Nibbāna by focusing on it, it is immeasurable due to its wondrous nature.
Sau đó, những người đạt đến Nibbāna, coi đó là một viên ngọc quý, do sự kỳ diệu mà nó là không thể đo lường.
Tattha kusalassa ca abhisambhavā jānanā passanā, ayaṃ amoho.
Among these teachings, the understanding and seeing of the arising of wholesome states—this is non-delusion.
Trong đó, sự biết và sự thấy về sự phát sinh của thiện pháp, đây là vô si.
Yaṃ tattha ñātā osiraṇā bhavasaṅkhārānaṃ, ayaṃ alobho.
Among these teachings, the understanding of the formations of existence and the non-clinging to defilements—this is non-greed.
Sự không chấp trước vào các hành hữu đã biết, đây là vô tham.
Yaṃ ajjhattarato samāhitoti vikkhepapaṭisaṃharaṇā, ayaṃ adoso.
‘Ajjhattarato samāhito’ means the withdrawal from distractions (hindrances to concentration)—this is non-hatred.
“An trú trong nội tâm, tâm định tĩnh” là sự thu nhiếp khỏi sự phân tán, đây là vô sân.
Iti imāni tīṇi kusalamūlāni.
Thus, these are the three roots of wholesome states.
Như vậy, đây là ba căn lành.
Tulamatulasambhavanti ayaṃ amoho.
‘Tulamatulasambhavaṃ’—this is non-delusion.
“Sự hiện hữu có thể đo lường và không thể đo lường” đây là vô si.
Yo bhavasaṅkhārānaṃ samosaraṇaṃ lobho sammāsamādhīnaṃ assādo, ayaṃ hetu.
That lust, which is the cause for the accumulation of formations of existence, and the gratification of right concentration—this is the cause.
Sự tập hợp của các hành hữu là tham ái, vị ngọt của chánh định, đây là nguyên nhân.
Yaṃ ajjhattarato avijjaṇḍakosaṃ sambhedo, ayaṃ nissando.
That breaking open of the shell of ignorance by one who delights inwardly—this is the outflow.
Sự phá vỡ lớp vỏ vô minh của người an trú trong nội tâm, đây là kết quả.
Sā pavatti imāni tīṇi niddiṭṭhāni kusalamūlāni hetuto ca nissandato ca phalato ca.
That outflow is called 'occurrence'. These three roots of wholesome states are indicated as cause, outflow, and fruit.
Sự vận hành ấy, ba căn lành này được chỉ rõ bằng nguyên nhân, kết quả và thành quả.
Ettāvatā esā pavatti ca nivatti ca akusalamūlehi pavattati, kusalamūlehi nivattatīti imehi ca tīhi sabbaṃ akusalamūlaṃ samosaraṇaṃ gacchati.
Thus far, this occurrence and cessation. Occurrence arises from unwholesome roots, and cessation arises from wholesome roots. By these three, all unwholesome roots gather together.
Cho đến đây, sự vận hành và sự đoạn diệt này, vận hành do các căn bất thiện, đoạn diệt do các căn lành, và do ba căn này mà tất cả các căn bất thiện đều tập hợp.
So dhamme vā vacanato niddiṭṭho taṇhāti vā kodhoti vā asampajaññanti vā anusayoti vā makkhoti vā paḷāsoti vā assatīti vā issāti vā macchariyanti vā aññāṇanti vā, tehi ye ca vatthūhi niddisitabbaṃ.
That unwholesome root is indicated in the Dhamma by such terms as craving, anger, lack of clear comprehension, underlying tendency, disparagement, contempt, lack of mindfulness, envy, stinginess, or ignorance, and by whatever objects are to be indicated by these words.
Nó được chỉ rõ trong các pháp do sự thuyết giảng là tham ái, hay sân hận, hay không tỉnh giác, hay tùy miên, hay che giấu, hay lừa dối, hay xan tham, hay ghen tị, hay keo kiệt, hay vô minh, những điều này cần được chỉ rõ bằng các đối tượng.
Yassimāni dve vacanāni dhammapadāni niddiṭṭhāni na so atthi kilesā, yo imesu navasu padesu samodhānaṃ samosaraṇaṃ gacchati.
There is no defilement that is not indicated by these two terms, these Dhamma-terms, that does not gather and converge into these nine aspects.
Nơi nào hai lời nói này được chỉ rõ là các pháp cú, không có phiền não nào mà không tập hợp trong chín điều này.
Ayaṃ kileso, na ca lobho, na ca doso, na ca moho.
This is defilement, not greed, not hatred, not delusion.
Đây là phiền não, không phải tham, không phải sân, không phải si.