24. Anupadavaṇṇananti padaṃ padaṃ paṭivaṇṇanaṃ, padānukkamena vaṇṇanaṃ vā.
24. "Anupadavaṇṇana" means an explanation of each word, or an explanation according to the sequence of words.
24. Anupadavaṇṇana là giải thích từng từ, hoặc giải thích theo thứ tự các từ.
Bhaṇḍappayojanauddhārasāraṇādinā kiccenāti ettha vikkāyikabhaṇḍassa vikkiṇanaṃ bhaṇḍappayojanaṃ, dātuṃ saṅketite divase gantvā gahaṇaṃ uddhāro, ‘‘asukasmiṃ divase dātabba’’nti satuppādanaṃ sāraṇaṃ.
Regarding the phrase "bhaṇḍappayojanauddhārasāraṇādinā kiccena," here, "bhaṇḍappayojana" is the selling of goods for sale; "uddhāra" is going and collecting on the appointed day for payment; "sāraṇa" is reminding, "It is to be given on such and such a day."
Trong cụm từ bhaṇḍappayojanauddhārasāraṇādinā kiccenā (với công việc như dự định hàng hóa, thu hồi, nhắc nhở, v.v.), việc bán hàng hóa để bán là bhaṇḍappayojana (dự định hàng hóa); việc đi đến lấy vào ngày đã hẹn để giao là uddhāra (thu hồi); việc nhắc nhở “phải giao vào ngày đó” là sāraṇa (nhắc nhở).
Catubbidhāyāti khattiyabrāhmaṇagahapatisamaṇānaṃ vasena catubbidhāya, bhikkhubhikkhunīupāsakaupāsikānaṃ vasena vā.
"Catubbidhāya" means fourfold according to khattiyas, brāhmaṇas, householders, and recluses; or fourfold according to bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, and female lay followers.
Catubbidhā (bốn loại) là bốn loại theo giai cấp sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, gia chủ và sa-môn; hoặc theo Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam và cư sĩ nữ.
Disvānassa etadahosīti hetuattho ayaṃ disvāna-saddo asamānakattuko yathā ‘‘ghataṃ pivitvā balaṃ hoti, sīhaṃ disvā bhayaṃ hotī’’ti.
The word disvāna in "Disvānassa etadahosī" has the meaning of cause, and its agent is not the same as the main verb, as in "One becomes strong by drinking ghee," or "Fear arises from seeing a lion."
Từ disvāna (sau khi thấy) ở đây mang nghĩa nguyên nhân, không cùng chủ ngữ, như trong câu “uống bơ thì có sức mạnh, thấy sư tử thì có sự sợ hãi”.
Dassanakāraṇā hi evaṃ parivitakkanaṃ ahosi.
For indeed, such a thought arose due to seeing.
Thật vậy, do nguyên nhân nhìn thấy mà có sự suy tư như vậy.
Kiñcāpi ettha ‘‘bhabbakulaputtassā’’ti vuttaṃ, tathāpi upanissayasampannassapi ajātasattuno viya antarāyo bhavissatīti imassa therassapi katapāpakammamūlavippaṭisāravasena adhigamantarāyo ahosīti vadanti.
Although it is stated here, "for a suitable clansman," it is said that just as a danger arose for Ajātasattu, even though he was endowed with supporting conditions (upanissaya), so too for this Elder (Sudinna), an obstacle to attainment arose due to remorse over his past evil deed.
Mặc dù ở đây có nói “của người con trai dòng dõi xứng đáng”, nhưng họ nói rằng ngay cả người đầy đủ duyên lành cũng có thể gặp chướng ngại như vua Ajātasattu, vì vậy vị trưởng lão này cũng đã gặp chướng ngại trên con đường thành tựu do sự hối hận về nghiệp ác đã làm.
Kiṃ pana yesaṃ maggaphalānaṃ upanissayo atthi, buddhānaṃ sammukhībhāvepi tesaṃ antarāyo hotīti?
But does an obstacle arise for those who have the supporting conditions for the paths and fruits, even in the presence of the Buddhas?
Vậy những người có duyên lành để đạt Đạo Quả, liệu họ có gặp chướng ngại ngay cả khi Đức Phật hiện diện không?
Āma hoti, na pana buddhe paṭicca.
Yes, it does, but not due to the Buddhas.
Vâng, có, nhưng không phải do Đức Phật.
Buddhā hi paresaṃ maggaphalādhigamāya ussāhajātā tattha nirantaraṃ yuttapayuttā eva honti, tasmā te paṭicca tesaṃ antarāyo na hoti, atha kho kiriyāparihāniyā vā pāpamittatāya vā hoti, kiriyāparihāni ca desakassa tasseva vā puggalassa tajjapayogābhāvato veditabbā, desakavasena panettha parihāni sāvakānaṃ vaseneva veditabbā, na buddhānaṃ vasena.
For the Buddhas are indeed eager for the attainment of the paths and fruits by others, constantly engaged and striving in that regard. Therefore, no obstacle arises for them due to the Buddhas, but rather it arises due to a deficiency in effort or due to having evil friends. A deficiency in effort should be understood as due to the lack of appropriate exertion by the teacher or by that person themselves. Here, the deficiency due to the teacher should be understood with respect to the disciples, not with respect to the Buddhas.
Chư Phật luôn nỗ lực không ngừng nghỉ để người khác đạt được Đạo Quả, vì vậy chướng ngại của họ không phải do chư Phật, mà là do sự thiếu sót trong hành động (kiriyāparihāni) hoặc do có bạn xấu (pāpamittatā). Sự thiếu sót trong hành động cần được hiểu là do người thuyết pháp hoặc chính người đó không thực hành đúng đắn. Trong trường hợp này, sự thiếu sót về phía người thuyết pháp cần được hiểu là do các vị Thanh văn, chứ không phải do chư Phật.
Tathā hi sace dhammasenāpati dhanañjāniyassa brāhmaṇassa āsayaṃ ñatvā dhammaṃ desayissa, brāhmaṇo sotāpanno abhavissa.
Thus, if the General of the Dhamma (Sāriputta) had taught the Dhamma knowing the disposition of the brāhmaṇa Dhananjāni, the brāhmaṇa would have become a Sotāpanna.
Thật vậy, nếu Pháp tướng quân (Dhammasenāpati) đã biết được tâm ý của Bà-la-môn Dhanañjāni và thuyết pháp, thì Bà-la-môn đó đã trở thành bậc Nhập Lưu (Sotāpanna).
Evaṃ tāva desakassa vasena kiriyāparihāniyā antarāyo hoti.
Thus, an obstacle arises due to a deficiency in effort on the part of the teacher.
Như vậy, chướng ngại xảy ra do sự thiếu sót trong hành động của người thuyết pháp.
Sace pesso hatthārohaputto bhagavato sammukhā dhammaṃ suṇanto muhuttaṃ nisīdeyya, yāva tassa bhagavā attantapādike cattāro puggale vitthārena vibhajitvā deseti, sotāpattiphalena saṃyutto abhavissa.
If the slave named Hatthārohāputta had sat for a moment, listening to the Dhamma in the presence of the Blessed One, until the Blessed One had extensively explained and divided the four types of individuals who torment themselves, he would have been endowed with the fruit of Sotāpatti.
Nếu con trai của người huấn luyện voi tên Pessa, khi nghe pháp trực tiếp từ Đức Thế Tôn, chịu ngồi yên một lát cho đến khi Đức Thế Tôn phân tích chi tiết bốn hạng người tự hành khổ, thì người đó đã đạt được quả Nhập Lưu.
Evaṃ puggalassa vasena kiriyāparihāniyā antarāyo hoti nāma.
Thus, an obstacle arises due to a deficiency in effort on the part of the individual.
Như vậy, chướng ngại xảy ra do sự thiếu sót trong hành động của chính người đó.
Imassa hi upāsakassa kiriyāparihāni jātā apariniṭṭhitāya desanāya uṭṭhahitvā pakkantattā.
For this lay follower, a deficiency in effort arose because he got up and left before the discourse was concluded.
Thật vậy, sự thiếu sót trong hành động của vị cư sĩ này xảy ra do ông đã đứng dậy và bỏ đi khi bài pháp chưa kết thúc.
Sace ajātasattu devadattassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammaṃ nākarissa, sāmaññaphalasuttakathitadivase sotāpanno abhavissa, tassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammassa katattā pana nāhosi.
If Ajātasattu had not committed the parricidal deed, taking Devadatta's word, he would have become a Sotāpanna on the day the Samaññaphala Sutta was taught, but he did not, due to having committed the parricidal deed taking his word.
Nếu Ajātasattu đã không nghe lời Devadatta và không làm nghiệp giết cha, thì vào ngày Đức Phật thuyết kinh Sa-môn Quả, ông đã trở thành bậc Nhập Lưu, nhưng vì nghe lời Devadatta mà làm nghiệp giết cha nên ông đã không đạt được.
Evaṃ pāpamittatāya antarāyo hoti.
Thus, an obstacle arises due to having evil friends.
Như vậy, chướng ngại xảy ra do có bạn xấu.
Sudinnassapi pāpamittavasena antarāyo ahosīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that an obstacle also arose for Sudinna due to having evil friends.
Cũng nên hiểu rằng chướng ngại của Sudinna cũng xảy ra do có bạn xấu.
Yadi hi tena mātāpitūnaṃ vacanaṃ gahetvā purāṇadutiyikāya methunadhammo paṭisevito nābhavissa, na taṃmūlavippaṭisāravasena adhigamantarāyo abhavissa.
If he had not indulged in sexual intercourse with his former wife, taking the words of his parents, no obstacle to attainment would have arisen due to remorse over that deed.
Nếu ông ấy đã không nghe lời cha mẹ mà thực hành tà hạnh với người vợ cũ, thì chướng ngại thành tựu Đạo Quả do sự hối hận về nguyên nhân đó đã không xảy ra.
Yannūnāti parivitakkanatthe nipātoti āha ‘‘parivitakkadassanameta’’nti.
"Yannūnā" is a particle in the sense of deliberation, therefore it says "parivitakkadassanametaṃ" (this is a display of deliberation).
Yannūnā là một giới từ dùng để biểu thị sự suy tư, nên có câu “đây là sự hiển lộ của suy tư”.
‘‘Dhammaṃ suṇeyya’’nti kiriyāpadena vuccamāno eva hi attho ‘‘yannūnā’’ti nipātapadena jotīyati.
Indeed, the meaning expressed by the verb "I might listen to the Dhamma" is elucidated by the particle "yannūnā."
Thật vậy, ý nghĩa được diễn đạt bằng động từ “nên nghe pháp” cũng được làm rõ bằng giới từ “yannūnā”.
Ahaṃ yannūna dhammaṃ suṇeyyanti yojanā.
The construction is, "Oh, that I might listen to the Dhamma!"
Cách nối câu là: “Tôi nên nghe pháp, thật tốt biết bao”.
Yannūnāti ca yadi panāti attho.
And "yannūnā" has the meaning of "if perchance."
Và Yannūnā có nghĩa là “nếu như”.
Yadi panāti idampi hi tena samānatthameva.
"If perchance" is also synonymous with this.
Thật vậy, từ này cũng đồng nghĩa với từ “yadi pana” (nếu như).
Yaṃ dhammaṃ suṇātīti sambandho.
The connection is, "which Dhamma one listens to."
Sự liên kết là: “Tức là nghe pháp”.
Uḷāruḷārajanāti khattiyamahāsālādiuḷāruḷārajanākiṇṇā.
"Uḷāruḷārajanā" means filled with extremely distinguished people such as khattiyas and great brāhmaṇas.
Uḷāruḷārajanā là những người cao quý như các vị vua, đại gia chủ, v.v., tụ tập đông đảo.
Sace ayampi paṭhamaṃ āgaccheyya, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā nisīdituṃ araharūpoti āha ‘‘pacchā āgatenā’’ti.
If this one (Sudinna) had also come first, he would have been worthy of approaching and sitting near the Blessed One; therefore, it says "by one who came later."
Nếu vị này cũng đến trước, thì xứng đáng để đến gần Đức Thế Tôn và ngồi xuống, nên có câu "pacchā āgatenā" (do đến sau).
Sikkhattayūpasaṃhitanti adhisīlaadhicittaadhipaññāsaṅkhātasikkhattayayuttaṃ.
"Sikkhattayūpasaṃhita" means endowed with the three trainings, namely, the training in higher morality (adhisīla), higher mind (adhicitta), and higher wisdom (adhipaññā).
Sikkhattayūpasaṃhita là liên quan đến ba học pháp (sikkhāttaya) gồm giới học (adhisīla), định học (adhicitta) và tuệ học (adhipaññā).
Thokaṃ dhammakathaṃ sutvā ahosīti sambandho.
The connection is: "after hearing a short Dhamma talk, this thought arose."
Sự liên kết là: Sau khi nghe một bài pháp ngắn, ý nghĩ đó đã khởi lên.
Idhāpi sutvā-saddo hetuatthoti daṭṭhabbo, savanakāraṇā etadahosīti vuttaṃ hoti.
Here too, the word sutvā should be understood in the sense of cause; it means that this thought arose due to the act of hearing.
Ở đây cũng nên hiểu rằng từ "sutvā" (sau khi nghe) mang nghĩa nguyên nhân, tức là do nguyên nhân nghe pháp mà ý nghĩ đó đã khởi lên.
Yadi evaṃ atha kasmā ‘‘ekamantaṃ nisinnassa…pe… etadahosī’’ti vuttanti āha ‘‘taṃ panassa yasmā’’tiādi.
If so, why is it stated, "sitting to one side... this thought arose"? Therefore, it says "taṃ panassa yasmā" and so on.
Nếu vậy, tại sao lại nói “khi ngồi một bên…pe… ý nghĩ đó đã khởi lên”? Để trả lời, có câu "taṃ panassa yasmā" (vì điều đó của vị ấy) v.v.
Tattha tanti parivitakkanaṃ.
There, "taṃ" refers to the deliberation.
Trong đó, taṃ là sự suy tư.
Saṅkhepakathāti visuṃ visuṃ paduddhāraṃ akatvā samāsato atthavaṇṇanā.
"Saṅkhepakathā" means a brief explanation of the meaning, without extracting each word separately.
Saṅkhepakathā là sự giải thích ý nghĩa một cách tóm tắt mà không phân tích từng từ riêng biệt.
Yena yena ākārenāti yena yena pakārena.
"Yena yena ākārenā" means in whatever manner.
Yena yena ākārenā là bằng bất cứ cách nào.
Tena tena me upaparikkhatoti ‘‘kāmā nāmete aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā aṭṭhikaṅkalūpamā’’ti (ma. ni. 1.234; 2.42; pāci. 417; mahāni. 3; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) ca ādinā yena yena ākārena kāmesu ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, tabbipariyāyato nekkhamme ānisaṃsaṃ guṇaṃ pakāsentaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi avabujjhāmi, tena tena pakārena upaparikkhato vīmaṃsantassa mayhaṃ evaṃ hoti evaṃ upaṭṭhāti.
"Tena tena me upaparikkhato" means: "I understand and comprehend the Dhamma taught by the Blessed One, which reveals the danger, degradation, and defilement in sensual pleasures in various ways, such as 'these sensual pleasures are impermanent, suffering, subject to change, like a skeleton,' and conversely, the advantage and benefit in renunciation; as I examine and investigate in those various ways, this thought arises in me, it appears before me."
Tena tena me upaparikkhato (Tôi đã xem xét kỹ lưỡng theo cách đó) là: “Tôi hiểu và nhận thức rằng Đức Thế Tôn đã thuyết pháp bằng cách chỉ ra sự nguy hiểm, sự thấp kém, sự ô nhiễm của các dục lạc, và ngược lại, lợi ích, đức tính của sự xuất ly, bằng cách nói rằng ‘các dục lạc này là vô thường, khổ, có bản chất biến đổi, giống như bộ xương’ v.v. Bằng cách đó, khi tôi xem xét và quán sát, tôi có ý nghĩ này, ý nghĩ này hiện lên trong tôi.
Sikkhattayabrahmacariyanti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahaṃ seṭṭhacariyaṃ.
"Sikkhattayabrahmacariya" means the supreme conduct comprised of the three trainings, such as the training in higher morality (adhisīla-sikkhā).
Sikkhattayabrahmacariya là Phạm hạnh cao thượng bao gồm ba học pháp: giới học, định học và tuệ học.
Ekampi divasanti ekadivasamattampi.
"Ekampi divasaṃ" means even for a single day.
Ekampi divasa là dù chỉ một ngày.
Akhaṇḍaṃ katvāti dukkaṭamattassapi anāpajjanena akhaṇḍitaṃ katvā, akhaṇḍaacchiddādibhāvāpādanena vā.
"Akhaṇḍaṃ katvā" means making it unblemished by not committing even a minor offense (dukkata), or by bringing it to a state of being whole, unbroken, and so on.
Akhaṇḍaṃ katvā là làm cho không bị sứt mẻ bằng cách không phạm dù chỉ một lỗi dukkata, hoặc làm cho không bị sứt mẻ, không có khuyết điểm, v.v.
Akhaṇḍalakkhaṇavacanañhetaṃ.
This is a term signifying the characteristic of being unbroken.
Đây là lời nói về đặc tính không sứt mẻ.
Carimakacittanti cuticittaṃ.
"Carimakacitta" means the death-consciousness (cuticitta).
Carimakacitta là tâm tử.
Kiñcipi ekadesaṃ asesetvā ekanteneva paripūretabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ.
"Ekantaparipuṇṇaṃ" means absolutely complete, as no part should be left out, but it should be fulfilled entirely.
Vì phải hoàn thành tuyệt đối mà không bỏ sót một phần nào, nên gọi là ekantaparipuṇṇaṃ (hoàn toàn đầy đủ).
Kilesamalena amalīnaṃ katvāti taṇhāsaṃkilesādinā asaṃkiliṭṭhaṃ katvā, cittuppādamattampi saṃkilesamalaṃ anuppādetvā.
"Kilesamalena amalīnaṃ katvā" means making it undefiled by the defilement of defilements like craving, or by not allowing even a single thought-moment of defilement to arise.
Kilesamalena amalīnaṃ katvā là làm cho không bị ô nhiễm bởi các phiền não, hoặc không để một niệm tâm nào bị ô nhiễm bởi các phiền não.
Accantameva visuddhaṃ katvā pariharitabbatāya ekantaparisuddhaṃ.
"Ekantaparisuddhaṃ" means absolutely pure, as it should be kept utterly clear.
Vì phải giữ gìn hoàn toàn thanh tịnh, nên gọi là ekantaparisuddhaṃ (hoàn toàn thanh tịnh).
Tato eva saṅkhaṃ viya likhitanti saṅkhalikhitaṃ.
Therefore, it is "saṅkhalikhitaṃ" as if scraped like a conch shell.
Chính vì vậy, nó được ví như vỏ ốc được mài dũa, nên gọi là saṅkhalikhitaṃ.
Tenāha ‘‘likhitasaṅkhasadisa’’nti.
That is why it says "likhitasaṅkhasadisa" (like a scraped conch shell).
Vì thế có câu "likhitasaṅkhasadisa" (giống như vỏ ốc được mài dũa).
Pariyodātaṭṭhena nimmalabhāvena saṅkhaṃ viya likhitaṃ dhotanti saṅkhalikhitanti āha ‘‘dhotasaṅkhasappaṭibhāga’’nti.
It is called "saṅkhalikhitaṃ" because it is scraped and washed like a conch shell, being clean due to its purity and immaculateness. That is why it says "dhotasaṅkhasappaṭibhāga" (resembling a washed conch shell).
Do ý nghĩa trong sạch, không có vết nhơ, được mài dũa hay rửa sạch như vỏ ốc, nên gọi là saṅkhalikhitaṃ. Vì thế có câu "dhotasaṅkhasappaṭibhāga" (giống như vỏ ốc đã được rửa sạch).
‘‘Ajjhāvasatā’’ti padappayogena agāranti bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘agāramajjhe’’ti.
By the usage of the word "ajjhāvasatā" (while dwelling), the word "agāraṃ" (house) is used in the locative sense (bhummatthe upayogavacanaṃ), which means "agāramajjhe" (in the midst of the house).
Do cách dùng từ "ajjhāvasatā" (cư ngụ), từ agāra ở đây là cách dùng từ với nghĩa vị trí, nên có câu "agāramajjhe" (ở giữa nhà).
Dāṭhikāpi massuggahaṇeneva gahetvā ‘‘massu’’tveva vuttaṃ, uttarādharamassunti attho.
Even the whiskers (dāṭhikā) are referred to as "massu" by simply using the term for "beard," meaning the mustache above the upper lip.
Râu quai hàm cũng được gọi là "massu" (râu) bằng cách dùng từ chung, ý nghĩa là râu trên môi trên và môi dưới.
Kasāyena rattānīti kāsāyānīti āha ‘‘kasāyarasapītatāyā’’ti.
"Kāsāyāni" means dyed with astringent dye, thus it says "kasāyarasapītatāyā" (due to being imbibed with the astringent juice).
Kāsāyānī là những thứ được nhuộm bằng thuốc nhuộm màu vàng sẫm, nên có câu "kasāyarasapītatāyā" (do được nhuộm bằng nước thuốc nhuộm màu vàng sẫm).
Paridahitvāti nivāsetvā ceva pārupitvā ca.
"Paridahitvā" means wearing the lower robe (nivāsetvā) and covering oneself with the upper robe (pārupitvā).
Paridahitvā là mặc y dưới và khoác y ngoài.
Agārassa hitanti agāravāso agāraṃ uttarapadalopena, tassa vaḍḍhiāvahaṃ agārassa hitaṃ.
"Agārassa hitaṃ" means that dwelling in a house is "agāraṃ" through the elision of the latter part of the compound (uttarapadalopena), and what brings prosperity to that house, that is, what is beneficial for household life.
Agārassa hita (lợi ích cho gia đình) là cuộc sống gia đình (agāravāsa) được gọi là agāra (gia đình) do sự lược bỏ hậu tố, và điều đó mang lại sự phát triển, là lợi ích cho gia đình.
25. Ñātisālohitātiādīsu ‘‘ayaṃ ajjhattiko’’ti jānanti, ñāyanti vāti ñātī, lohitena sambandhāti sālohitā.
25. In Ñātisālohitā and so on: ñātī are so called because they know, ‘This one is an insider,’ or because they are known as such. Sālohitā are so called because they are connected by blood.
25. Trong các từ như ñātisālohitā, “người này là người thân” – họ biết hoặc được biết như vậy nên gọi là ñātī (thân quyến); những người có quan hệ huyết thống nên gọi là sālohitā (huyết tộc).
Pitupakkhikā ñātī, mātupakkhikā sālohitā.
Relatives on the father's side are ñātī; relatives on the mother's side are sālohitā.
Thân quyến bên cha là ñātī, huyết tộc bên mẹ là sālohitā.
Mātupakkhikā pitupakkhikā vā ñātī, sassusasurapakkhikā sālohitā.
Alternatively, relatives on the mother's or father's side are ñātī; relatives on the side of the mother-in-law and father-in-law are sālohitā.
Hoặc thân quyến bên mẹ hay bên cha là ñātī, huyết tộc bên nhà vợ/chồng là sālohitā.
Mittāyantīti mittā, minanti vā sabbaguyhesu anto pakkhipantīti mittā.
They are called mittā because they are friendly, or because they measure, they place one inside in all secret matters.
Họ được yêu mến nên gọi là mittā (bạn bè); hoặc họ đo lường, đặt vào mọi bí mật nên gọi là mittā.
Kiccakaraṇīyesu sahabhāvaṭṭhena amā hontīti amaccā.
They are called amaccā because they are together (amā) in matters to be done, in the sense of being companions.
Họ là những người cùng chung việc cần làm nên gọi là amaccā (bạn hữu).
Mamāyatīti mātā, piyāyatīti pitā.
She is called mātā because she cherishes. He is called pitā because he is dear.
Người được yêu thương nên gọi là mātā (mẹ), người được yêu mến nên gọi là pitā (cha).
Sarīrakiccalesenāti uccārapassāvādisarīrakiccalesena.
By way of bodily duties means by way of bodily duties such as passing excrement and urine.
Sarīrakiccalesenā là do những việc cần làm của thân thể như đại tiện, tiểu tiện.
Ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājetīti ‘‘mātāpitūnaṃ lokiyamahājanassa ca cittaññathattaṃ mā hotū’’ti na pabbājeti.
He does not give the going forth to a son who is not permitted means he does not give the going forth, thinking, "May there be no disturbance of mind for the parents and for the great worldly populace."
Không xuất gia cho người con chưa được phép có nghĩa là không xuất gia để “chớ để cha mẹ và đại chúng thế gian phiền lòng”.
Tatoyeva ca suddhodanamahārājassa tathā varo dinno.
For that very reason, such a boon was given to the great king Suddhodana.
Chính vì lẽ đó mà Đức Vua Suddhodana đã được ban lời hứa như vậy.
26. Dhuranikkhepenāti bhaṇḍappayojanādīsu dhuranikkhepena.
26. By the laying down of the yoke means by the laying down of the yoke in matters such as the application of property.
26. Dhuranikkhepenā là việc giảm bớt gánh nặng trong các việc như sử dụng tài sản.
Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.
Therefore, he said “For not…” and so on.
Vì thế, Ngài nói “na hī” (không phải) v.v.
Piyāyitabboti piyoti āha ‘‘pītijananako’’ti.
Because he should be dear, he is piyo; thus, he said “one who generates delight.”
Người đáng được yêu mến nên gọi là piyo (thân ái), vì thế Ngài nói “pītijananako” (người tạo ra niềm vui).
Manassa appāyanato manāpoti āha ‘‘manavaḍḍhanako’’ti.
Because he augments the mind, he is manāpo; thus, he said “one who increases the mind.”
Do làm cho tâm tăng trưởng nên gọi là manāpo (vui thích), vì thế Ngài nói “manavaḍḍhanako” (người làm tăng trưởng tâm).
Sukhedhito taruṇadārakakāle, tato parañca sappikhīrādisādurasamanuññabhojanādiāhārasampattiyā sukhaparihato.
Nurtured in comfort during the time of being a young boy, and thereafter brought up in comfort through the attainment of food such as pleasant meals with delicious flavors of ghee, milk, and so on.
Sukhedhito (được nuôi dưỡng an vui) trong thời thơ ấu, và sau đó sukhaparihato (được bảo hộ an vui) với sự đầy đủ về vật thực như bơ, sữa và các món ăn ngon miệng khác.
Atha vā daḷhabhattikadhātijanādiparijanasampattiyā ceva paricchedasampattiyā ca uḷārapaṇītasukhapaccayūpahārehi ca sukhedhito, akiccheneva dukkhapaccayavinodanena sukhaparihato.
Or, he was nurtured in comfort through the attainment of devoted attendants such as nursemaids, and through the attainment of possessions, and through the offering of eminent, exquisite, and pleasant requisites. He was brought up in comfort by the effortless dispelling of painful conditions.
Hoặc sukhedhito (được nuôi dưỡng an vui) với sự đầy đủ về người hầu cận như những người có lòng tin vững chắc, và sự đầy đủ về sự phân định, cùng với việc cúng dường các vật dụng an vui cao quý; sukhaparihato (được bảo hộ an vui) bằng cách dễ dàng loại bỏ các nguyên nhân của khổ đau.
Ajjhattikaṅgasampattiyā vā sukhedhito, bāhiraṅgasampattiyā sukhaparihato.
Alternatively, he was nurtured in comfort through the attainment of internal factors, and brought up in comfort through the attainment of external factors.
Hoặc sukhedhito (được nuôi dưỡng an vui) với sự đầy đủ về các yếu tố nội tại, sukhaparihato (được bảo hộ an vui) với sự đầy đủ về các yếu tố bên ngoài.
Kiñcīti etassa vivaraṇaṃ ‘‘appamattakampi kalabhāga’’nti.
The explanation of kiñci is “even the slightest fraction.”
Giải thích của từ kiñcī là “appamattakampi kalabhāga” (dù chỉ một phần nhỏ).
Yadā jānāti-saddo bodhanattho na hoti, tadā tassa payoge ‘‘sappino jānāti, madhuno jānātī’’tiādīsu viya karaṇatthe sāmivacanaṃ saddatthavidū icchantīti āha ‘‘kiñci dukkhena nānubhosī’’ti.
When the word jānāti does not have the meaning of knowing, then in its usage, as in “sappino jānāti (he partakes of ghee), madhuno jānāti (he partakes of honey),” grammarians wish for the genitive case in the instrumental sense. Thus, it is said: “you did not experience anything through suffering.”
Khi từ jānāti không có nghĩa là “biết”, thì các nhà ngữ pháp học muốn dùng cách nói sāmivacana (nghiệp cách) trong nghĩa karaṇa (công cụ) khi sử dụng từ đó, như trong “sappino jānāti, madhuno jānāti” (biết về bơ, biết về mật), vì thế Ngài nói “kiñci dukkhena nānubhosī” (không trải nghiệm bất kỳ khổ đau nào).
Tenāha ‘‘karaṇatthe sāmivacanaṃ, anubhavanatthe ca jānanā’’ti.
Therefore, it is said: “the genitive case is in the instrumental sense, and jānanā is in the sense of experiencing.”
Vì thế Ngài nói “karaṇatthe sāmivacanaṃ, anubhavanatthe ca jānanā” (sāmivacana trong nghĩa công cụ, và jānanā trong nghĩa trải nghiệm).
Ettha ca kiñci dukkhena nānubhosīti kenaci dukkhena karaṇabhūtena visayaṃ nānubhosīti evamattho veditabbo.
And here, in “you did not experience anything through suffering,” the meaning should be understood as: by means of any suffering, which is the instrument, you did not experience the object.
Và ở đây, kiñci dukkhena nānubhosī nên được hiểu là không trải nghiệm đối tượng nào bằng bất kỳ khổ đau nào như một công cụ.
‘‘Kiñcī’’ti etthāpi hi karaṇatthe sāmivacanassa lopo kato.
Indeed, even in “kiñci,” the elision of the genitive case ending in the instrumental sense has been done.
Ngay cả trong từ “kiñcī” này, sāmivacana trong nghĩa karaṇa cũng đã bị lược bỏ.
Teneva ca vakkhati ‘‘vikappadvayepi purimapadassa uttarapadena samānavibhattilopo daṭṭhabbo’’ti.
For that very reason, it will be stated: “in both alternatives, the elision of the case ending of the preceding term to match that of the following term should be seen.”
Chính vì thế mà Ngài sẽ nói “trong cả hai lựa chọn, sự lược bỏ vibhatti (biến cách) tương đồng của từ đầu tiên với từ sau nên được hiểu”.
Yadā pana jānāti-saddo saraṇattho hoti, tadā saraṇatthānaṃ dhātusaddānaṃ payoge ‘‘mātu sarati, pitu sarati, bhātu jānātī’’tiādīsu viya upayogatthe sāmivacanaṃ saddasatthavidū vadantīti āha ‘‘atha vā kiñci dukkhaṃ nassarasīti attho’’ti, kassaci dukkhassa ananubhūtattā attanā anubhūtaṃ appamattakampi dukkhaṃ pariyesamānopi abhāvatoyeva nassarasīti attho.
But when the word jānāti has the meaning of remembering, then in the usage of verbs with the meaning of remembering, as in “mātu sarati (he remembers his mother), pitu sarati (he remembers his father), bhātu jānāti (he remembers his brother),” grammarians state that the genitive case is in the sense of the objective case. Thus, it is said: “or else, the meaning is, ‘you did not remember any suffering.’” Because no suffering was ever experienced, even when searching for the slightest suffering he had experienced, he did not remember it precisely because there was none; this is the meaning.
Nhưng khi từ jānāti có nghĩa là “nhớ”, thì các nhà ngữ pháp học nói rằng sāmivacana được dùng trong nghĩa upayoga (sử dụng) khi sử dụng các động từ có nghĩa nhớ, như trong “mātu sarati, pitu sarati, bhātu jānāti” (nhớ mẹ, nhớ cha, biết anh em), vì thế Ngài nói “atha vā kiñci dukkhaṃ nassarasīti attho” (hoặc ý nghĩa là không nhớ bất kỳ khổ đau nào), nghĩa là do không trải nghiệm bất kỳ khổ đau nào, dù tìm kiếm một chút khổ đau đã trải nghiệm cũng không nhớ được vì không có.
Vikappadvayepīti anubhavanasaraṇatthavasena vutte dutiyatatiyavikappadvaye.
In both alternatives means in the second and third alternatives mentioned based on the meanings of experiencing and remembering.
Vikappadvayepī là trong hai lựa chọn thứ hai và thứ ba được nói đến theo nghĩa trải nghiệm và nhớ.
Purimapadassāti ‘‘kiñcī’’ti padassa.
Of the preceding term means of the term “kiñci.”
Purimapadassā là của từ “kiñcī”.
Uttarapadenāti ‘‘dukkhassā’’ti padena.
With the following term means with the term “dukkhassa.”
Uttarapadenā là với từ “dukkhassā”.
Samānavibhattilopoti uttarapadena samānassa sāmivacanassa lopo.
The elision of the matching case ending means the elision of the genitive case ending that matches the following term.
Samānavibhattilopo là sự lược bỏ sāmivacana giống như của từ sau.
‘‘Kassaci dukkhassā’’ti vattabbe vikappadvayepi purimapade sāmivacanassa lopaṃ katvā ‘‘kiñci dukkhassā’’ti niddeso kato.
Although it should have been stated as “kassaci dukkhassa,” in both alternatives, the reference “kiñci dukkhassa” is made by eliding the genitive case ending in the preceding term.
Mặc dù đáng lẽ phải nói “kassaci dukkhassā”, nhưng trong cả hai lựa chọn, sāmivacana trong từ đầu tiên đã bị lược bỏ và được chỉ định là “kiñci dukkhassā”.
Anicchakāti anicchantā.
Unwilling means not desiring.
Anicchakā là không mong muốn.
Evaṃ santeti nanu mayaṃ sudinna sāmādīsu kenacipi upāyena appaṭisādhanena appaṭikārena maraṇenapi tayā akāmakāpi vinā bhavissāma, evaṃ sati.
This being so means: “Good Sudinna, will we not, though unwilling, be separated from you by some means or other, such as by gold, or by not preventing it, or by not counteracting it, or even by death? This being so…”
Evaṃ sante có nghĩa là: "Này Sudinna, chúng ta sẽ phải chia lìa con, dù không muốn, bằng bất cứ cách nào, không thể ngăn cản, không thể thay đổi, thậm chí bằng cái chết. Nếu vậy thì sao?"
Yenāti yena kāraṇena.
By which means for which reason.
Yenā là do nguyên nhân nào.
Kiṃ panāti ettha kinti karaṇatthe paccattavacananti dassento āha ‘‘kena pana kāraṇenā’’ti.
Here in “But what…,” showing that kiṃ is a nominative in the instrumental sense, he said “But for what reason…?”
Trong từ kiṃ panā, để chỉ ra rằng kiṃ là paccattavacana (biến cách chủ cách) trong nghĩa karaṇa (công cụ), Ngài nói “kena pana kāraṇenā” (do nguyên nhân nào).
28. Gandhabbanaṭanāṭakādīnīti ettha gandhabbā nāma gāyanakā, naṭā nāma raṅganaṭā, nāṭakā laṅghanakādayo.
28. In singing, dancing, drama, and so on: here, gandhabbā are singers, naṭā are stage dancers, and nāṭakā are acrobats and the like.
28. Trong từ gandhabbanaṭanāṭakādīnī, gandhabbā là ca sĩ, naṭā là diễn viên sân khấu, nāṭakā là những người nhào lộn v.v.
Paricārehīti ettha parito tattha tattha yathāsakaṃ visayesu cārehīti atthoti āha ‘‘indriyāni cārehī’’tiādi.
In entertain, the meaning is “make your senses roam in their respective objects all around;” therefore, he said “entertain your senses” and so on.
Trong từ paricārehī, ý nghĩa là "hãy di chuyển các giác quan đến khắp nơi, mỗi nơi theo sở thích của mình", vì thế Ngài nói “indriyāni cārehī” (hãy di chuyển các giác quan) v.v.
Paricārehīti vā sukhūpakaraṇehi attānaṃ paricārehi attano paricaraṇaṃ kārehi.
Alternatively, entertain means entertain yourself with the means of happiness; cause yourself to be entertained.
Hoặc paricārehī có nghĩa là hãy tự mình vui chơi bằng các phương tiện an lạc, hãy tự mình tận hưởng.
Tathābhūto ca yasmā laḷanto kīḷanto nāma hoti, tasmā ‘‘laḷā’’tiādi vuttaṃ.
And since one who is so is said to be disporting and playing, therefore “disport…” and so on was said.
Và bởi vì người như vậy khi vui chơi thì được gọi là kīḷanto (người chơi), nên Ngài đã nói “laḷā” (hãy vui chơi) v.v.
Bhuñjitabbato paribhuñjitabbato visesato pañca kāmaguṇā bhogā nāmāti āha ‘‘bhoge bhuñjanto’’ti.
Because they are to be consumed and enjoyed, the five strands of sensual pleasure are specifically called possessions (bhogā); thus he said “enjoying possessions.”
Vì năm dục lạc là những thứ đáng được hưởng thụ, đáng được tận hưởng một cách đặc biệt, nên chúng được gọi là bhoga (sự hưởng thụ), vì thế Ngài nói “bhoge bhuñjanto” (đang hưởng thụ các dục lạc).
Dānappadānānīti ettha niccadānaṃ dānaṃ nāma, uposathadivasādīsu dātabbaṃ atirekadānaṃ padānaṃ nāma.
In gifts and special gifts, a regular gift is called a dāna, and an extra gift to be given on Uposatha days and so on is called a padāna.
Trong từ dānappadānānī, dāna (bố thí) là sự bố thí thường xuyên, padāna (ban tặng) là sự bố thí thêm vào, đáng được ban tặng vào các ngày Uposatha v.v.
Paveṇīrakkhaṇavasena vā dīyamānaṃ dānaṃ nāma, attanāva paṭṭhapetvā dīyamānaṃ padānaṃ nāma.
Or, what is given to maintain a family tradition is called a dāna, and what is given after establishing it oneself is called a padāna.
Hoặc dāna là sự bố thí được ban tặng theo truyền thống gia đình, padāna là sự bố thí được tự mình thiết lập và ban tặng.
Pacurajanasādhāraṇaṃ vā nātiuḷāraṃ dānaṃ nāma, anaññasādhāraṇaṃ atiuḷāraṃ padānaṃ nāma.
Or, what is not very grand and is common to many people is called a dāna, and what is exceedingly grand and not common to others is called a padāna.
Hoặc dāna là sự bố thí không quá cao quý, được chia sẻ với nhiều người; padāna là sự bố thí rất cao quý, không ai khác có thể chia sẻ.
Ādi-saddena sīlādīni saṅgaṇhāti.
By the word ādi, he includes virtue and so on.
Với từ ādi, Ngài bao gồm các điều như giới (sīla) v.v.
Natthi etassa vacanappaṭivacanasaṅkhāto ālāpasallāpoti nirālāpasallāpo.
He is without conversation for whom there is no conversation, that is, speaking and replying.
Không có đối thoại, tức là trao đổi lời nói và phản hồi, nên gọi là nirālāpasallāpo (không nói chuyện).
30. Balaṃ gāhetvāti ettha balaggahaṇaṃ nāma kāyabalassa uppādanamevāti āha ‘‘kāyabalaṃ janetvā’’ti.
30. In having gathered strength, the gathering of strength is simply the production of physical strength; therefore, he said “having produced physical strength.”
30. Trong từ balaṃ gāhetvā (tích lũy sức mạnh), việc tích lũy sức mạnh chỉ là việc tạo ra sức mạnh thể chất, vì thế Ngài nói “kāyabalaṃ janetvā” (tạo ra sức mạnh thể chất).
Assumukhanti assūni mukhe etassāti assumukho, taṃ assumukhaṃ, assukilinnamukhanti attho.
With tearful face means he whose face has tears is tearful-faced; him who is tearful-faced. The meaning is with a face wet with tears.
Assumukhaṃ (mặt đẫm lệ) có nghĩa là người có nước mắt trên mặt, tức là mặt bị ướt đẫm nước mắt.
Gāmoyeva gāmantasenāsanaṃ gāmapariyāpannattā gāmantasenāsanassa.
The village itself is the dwelling on the outskirts of a village, because a dwelling on the outskirts of a village is included within the village.
Làng chính là gāmantasenāsanaṃ (chỗ ở gần làng) vì chỗ ở gần làng thuộc về làng.
Atirekalābhapaṭikkhepenāti ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāyā’’ti (mahāva. 128) evaṃ vuttabhikkhāhāralābhato adhikalābho saṅghabhattādiatirekalābho, tassa paṭikkhepenāti attho.
By rejecting extra gains means by rejecting the additional gain of a Saṅgha meal, etc., which is an extra gain beyond the almsfood gain spoken of as “relying on food from alms-morsels” (mahāva. 128).
Atirekalābhapaṭikkhepenā (bằng cách từ chối lợi lộc dư thừa) có nghĩa là lợi lộc vượt quá lợi lộc thực phẩm khất thực đã được nói đến như “nương tựa vào thực phẩm khất thực” (Mahāvagga 128), tức là lợi lộc dư thừa như bữa ăn cho Tăng đoàn (saṅghabhatta) v.v., bằng cách từ chối chúng.
Tenāha ‘‘cuddasa bhattāni paṭikkhipitvā’’ti.
Therefore, he said “having rejected the fourteen meals.”
Vì thế Ngài nói “cuddasa bhattāni paṭikkhipitvā” (từ chối mười bốn loại bữa ăn).
Saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanabhattaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikaṃ āgantukabhattaṃ gamikabhattaṃ gilānabhattaṃ gilānupaṭṭhākabhattaṃ vihārabhattaṃ dhurabhattaṃ vārabhattanti imāni cuddasa bhattāni.
A meal for the Saṅgha, a meal by designation, a meal by invitation, a meal by ticket, a fortnightly meal, an Uposatha meal, a meal on the day after Uposatha, a meal for newcomers, a meal for those departing, a meal for the sick, a meal for a sick-attendant, a monastery meal, a meal at a regular post, and a meal in turn—these are the fourteen meals.
Mười bốn loại bữa ăn này là: bữa ăn cho Tăng đoàn (saṅghabhatta), bữa ăn chỉ định (uddesabhatta), bữa ăn thỉnh mời (nimantanabhatta), bữa ăn bằng phiếu (salākabhatta), bữa ăn nửa tháng (pakkhikaṃ), bữa ăn ngày Uposatha (uposathikaṃ), bữa ăn ngày đầu tháng (pāṭipadikaṃ), bữa ăn cho khách (āgantukabhatta), bữa ăn cho người đi đường (gamikabhatta), bữa ăn cho người bệnh (gilānabhatta), bữa ăn cho người chăm sóc bệnh nhân (gilānupaṭṭhākabhatta), bữa ăn cho tịnh xá (vihārabhatta), bữa ăn chính (dhurabhatta), bữa ăn luân phiên (vārabhatta).
Tattha sakalassa saṅghassa dātabbaṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ.
Among these, a meal to be given to the entire Saṅgha is a Saṅgha meal.
Trong số đó, bữa ăn được dâng cho toàn thể Tăng đoàn là saṅghabhattaṃ.
Katipaye bhikkhū uddisitvā dātabbaṃ bhattaṃ uddesabhattaṃ.
A meal to be given after designating some monks is a meal by designation.
Bữa ăn được dâng cho một số Tỳ-khưu được chỉ định là uddesabhattaṃ.
Ekasmiṃ pakkhe ekadivasaṃ dātabbaṃ bhattaṃ pakkhikaṃ.
A meal to be given once in a fortnight is a fortnightly meal.
Bữa ăn được dâng một ngày trong nửa tháng là pakkhikaṃ.
Uposathe dātabbaṃ bhattaṃ uposathikaṃ.
A meal to be given on the Uposatha is an Uposatha meal.
Bữa ăn được dâng vào ngày Uposatha là uposathikaṃ.
Pāṭipadadivase dātabbaṃ bhattaṃ pāṭipadikaṃ.
A meal to be given on the day following the Uposatha is a meal on the day after Uposatha.
Bữa ăn được dâng vào ngày pāṭipada (ngày đầu tiên sau Uposatha) là pāṭipadikaṃ.
Vihāraṃ uddissa dātabbaṃ bhattaṃ vihārabhattaṃ.
A meal to be given with a monastery in mind is a monastery meal.
Bữa ăn được dâng cho tịnh xá là vihārabhattaṃ.
Dhurageheyeva ṭhapetvā dātabbaṃ bhattaṃ dhurabhattaṃ.
A meal to be given by keeping it at a regular post is a meal at a regular post.
Bữa ăn được sắp đặt và dâng tại nhà chính là dhurabhattaṃ.
Gāmavāsīādīhi vārena dātabbaṃ bhattaṃ vārabhattaṃ.
A meal to be given in turn by villagers and so on is a meal in turn.
Bữa ăn được dân làng v.v. dâng theo phiên là vārabhattaṃ.
Atha ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā’’ti kasmā vuttaṃ.
Then why was it said, “having rejected a householder's robe”?
Vậy tại sao lại nói “gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā” (từ chối y phục của gia chủ)?
Gahaṇe hi sati paṭikkhepo yujjeyya, na ca paṭhamabodhiyaṃ gahapaticīvarassa paṭiggahaṇaṃ anuññātaṃ parato jīvakavatthusmiṃ anuññātattā.
For a rejection would be fitting if there were an acceptance, and during the first period of enlightenment, the acceptance of a householder's robe was not permitted, because it was permitted later in the Jīvaka story.
Vì, nếu có sự nhận lãnh thì sự cấm đoán là hợp lý, nhưng trong hai mươi năm đầu giác ngộ của Đức Phật, y phục của gia chủ chưa được Đức Phật cho phép, mãi về sau mới được cho phép trong câu chuyện của Jīvaka.
Teneva vakkhati jīvakavatthusmiṃ (mahāva. aṭṭha. 337) ‘‘bhagavato hi buddhabhāvappattito paṭṭhāya yāva idaṃ vatthaṃ, etthantare vīsati vassāni na koci gahapaticīvaraṃ sādiyi, sabbe paṃsukūlikāva ahesu’’nti.
For this very reason, it will be said in the Jīvaka story, "Indeed, from the time the Blessed One attained Buddhahood up until this affair, for twenty years, no one consented to a householder's robe; all were wearers of rag-robes."
Chính vì thế, trong câu chuyện của Jīvaka (mahāva. aṭṭha. 337), sẽ nói rằng: “Thật vậy, từ khi Đức Thế Tôn đạt được Phật quả cho đến thời điểm này, trong khoảng thời gian hai mươi năm, không một vị tỳ khưu nào hoan hỷ nhận y phục của gia chủ; tất cả đều là những vị mặc y phấn tảo.”
Sudinno ca paṭhamabodhiyaṃyeva pabbajito.
And Sudinna had gone forth during the first period of enlightenment.
Và Sudinna đã xuất gia ngay trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên của Đức Phật.
Teneva vakkhati ‘‘sudinno hi bhagavato dvādasame vasse pabbajito, vīsatime vasse ñātikulaṃ piṇḍāya paviṭṭho, sayaṃ pabbajjāya aṭṭhavassiko hutvā’’ti.
For this very reason, it will be said, "Indeed, Sudinna went forth in the twelfth year of the Blessed One; in the twentieth year, he entered his relatives' clan for alms, having been eight years in the state of having gone forth."
Chính vì thế, sẽ nói rằng: “Thật vậy, Sudinna đã xuất gia vào năm thứ mười hai của Đức Thế Tôn, vào năm thứ hai mươi đã đi khất thực đến nhà bà con, tự mình đã là một tỳ khưu được tám năm.”
Tasmā ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā’’ti kasmā vuttanti?
Therefore, why was it said, "having rejected a householder's robe"?
Vậy thì, tại sao lại nói “sau khi từ bỏ y phục của gia chủ”?
Vuccate – ananuññātepi gahapaticīvare paṃsukūlikaṅgasamādānavasena gahapaticīvaraṃ paṭikkhittaṃ nāma hotīti katvā vuttaṃ ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā’’ti.
It is said: even though the householder's robe was not permitted, it is said "having rejected a householder's robe" because by way of undertaking the ascetic practice of wearing rag-robes, it is called having rejected a householder's robe.
Được nói rằng: Mặc dù y phục của gia chủ chưa được cho phép, nhưng vì đã thọ trì hạnh mặc y phấn tảo, nên y phục của gia chủ được xem là đã bị từ bỏ. Vì thế, đã nói “sau khi từ bỏ y phục của gia chủ”.
Loluppacāraṃ paṭikkhipitvāti kusalabhaṇḍassa bhusaṃ vilumpanaṭṭhena loluppaṃ vuccati taṇhā, loluppena caraṇaṃ loluppacāro, taṇhāvasena gharapaṭipāṭiṃ atikkamitvā bhikkhāya caraṇaṃ, taṃ paṭikkhipitvāti attho.
Having rejected greedy conduct: craving is called loluppa because it thoroughly plunders wholesome things; conduct with greed is loluppacāra, which means wandering for alms by way of craving, transgressing the sequential order of houses. The meaning is "having rejected that."
Loluppacāraṃ paṭikkhipitvā có nghĩa là: Tham ái được gọi là loluppa vì nó có tính chất khuấy động mạnh mẽ tài sản thiện lành. Hành vi do tham ái thúc đẩy được gọi là loluppacāra, tức là hành vi đi khất thực vượt quá thứ tự từng nhà do tham ái. Đó là ý nghĩa của việc từ bỏ điều đó.
Tenāha ‘‘gharapaṭipāṭiyā bhikkhāya pavisatī’’ti.
Therefore, it says "he enters for alms following the sequential order of houses."
Vì thế, đã nói “đi khất thực theo thứ tự từng nhà”.
Ettha ca āraññikaṅgādipadhānaṅgavasena sesadhutaṅgānipi gahitāneva hontīti veditabbaṃ.
And here, it should be understood that the remaining ascetic practices are also included by way of the principal practices such as the forest-dweller's practice.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng các hạnh đầu đà còn lại cũng được bao gồm theo các hạnh chính như hạnh ở rừng (āraññikaṅga).
Vajjīnanti rājāno apekkhitvā sāmivacanaṃ kataṃ, vajjīrājūnanti attho.
Of the Vajjis: this is a genitive plural usage with reference to the kings; the meaning is "of the Vajji kings."
Vajjīnaṃ là cách dùng sở hữu cách (sāmivacana) để chỉ các vị vua, có nghĩa là “của các vị vua Vajjī”.
Janapada-saddassa taṃnivāsīsupi pavattanato ‘‘vajjīsū’’ti janapadāpekkhaṃ bhummavacanaṃ, vajjināmake janapadeti attho.
Because the word 'country' also applies to its inhabitants, "among the Vajjis" is a locative plural usage with reference to the country; the meaning is "in the country named Vajji."
Vì từ “janapada” (xứ) cũng được dùng để chỉ những người sống trong đó, nên “vajjīsū” là cách dùng vị trí cách (bhummavacana) để chỉ xứ sở, có nghĩa là “ở xứ sở tên Vajjī”.
Upabhogaparibhogūpakaraṇamahantatāyāti pañcakāmaguṇasaṅkhātānaṃ upabhogānañceva hatthiassarathaitthiyādiupabhogūpakaraṇānañca mahantatāya.
Because of the greatness of the means of enjoyment and consumption: because of the greatness of the enjoyments, designated as the five strands of sensual pleasure, and of the means of enjoyment such as elephants, horses, chariots, and women.
Upabhogaparibhogūpakaraṇamahantatāyā có nghĩa là do sự phong phú của các vật dụng hưởng thụ (upabhoga) như năm đối tượng dục lạc, và các vật dụng hỗ trợ hưởng thụ (upabhogūpakaraṇa) như voi, ngựa, xe, phụ nữ, v.v.
Upabhogūpakaraṇāneva hi idha paribhogūpakaraṇasaddena vuttāni.
Indeed, here the means of enjoyment are referred to by the term "means of consumption."
Thật vậy, ở đây, các vật dụng hỗ trợ hưởng thụ (upabhogūpakaraṇa) được gọi bằng từ paribhogūpakaraṇa.
Tenevāha ‘‘ye hi tesaṃ upabhogā, yāni ca upabhogūpakaraṇāni, tāni mahantānī’’ti.
Therefore, it says "for their enjoyments and their means of enjoyment were great."
Chính vì thế, đã nói “Thật vậy, những gì họ hưởng thụ và những vật dụng hỗ trợ hưởng thụ của họ đều rất lớn”.
‘‘Upabhogā hatthiassarathaitthīādayo, upabhogūpakaraṇāni tesameva suvaṇṇādiupakaraṇānī’’tipi vadanti.
Some also say: "The 'enjoyments' are elephants, horses, chariots, women, and so on; the 'means of enjoyment' are their accessories, such as those made of gold."
Một số người cũng nói rằng: “Các vật dụng hưởng thụ là voi, ngựa, xe, phụ nữ, v.v.; các vật dụng hỗ trợ hưởng thụ là các vật dụng bằng vàng, v.v., của chính những vật dụng đó.”
Sārakānīti sārabhūtāni.
Essential: meaning, consisting of essence.
Sārakānī có nghĩa là những thứ cốt yếu, tinh túy.
Nidhetvāti nidahitvā, nidhānaṃ katvāti attho.
Having buried: means having hidden, having made a cache.
Nidhetvā có nghĩa là nidahitvā, tức là đã cất giấu, đã thực hiện việc cất giữ.
Divasaparibbayasaṅkhātabhogamahantatāyāti divase divase paribhuñjitabbasaṅkhātabhogānaṃ mahantatāya.
Because of the greatness of the wealth designated for daily expenditure: because of the greatness of the wealth designated to be consumed day by day.
Divasaparibbayasaṅkhātabhogamahantatāyā có nghĩa là do sự phong phú của tài sản được gọi là chi tiêu hàng ngày.
Jātarūparajatasseva pahūtatāyāti piṇḍapiṇḍavasena ceva suvaṇṇamāsakarajatamāsakādivasena ca jātarūparajatasseva pahūtatāya.
Because of the abundance of gold and silver: because of the abundance of gold and silver in the form of lumps and also in the form of gold and silver coins and so on.
Jātarūparajatasseva pahūtatāyā có nghĩa là do sự phong phú của vàng và bạc, cả dưới dạng khối lẫn dưới dạng đồng tiền vàng, đồng tiền bạc, v.v.
Vittīti tuṭṭhi, vittiyā upakaraṇaṃ vittūpakaraṇaṃ, pahūtaṃ nānāvidhālaṅkārabhūtaṃ vittūpakaraṇametesanti pahūtavittūpakaraṇā.
Satisfaction: means contentment; the means for satisfaction is a vittūpakaraṇa. They are those with abundant means of satisfaction because they have abundant means of satisfaction in the form of various ornaments.
Vittī có nghĩa là sự hoan hỷ. Vittūpakaraṇa là phương tiện của sự hoan hỷ. Những người có nhiều phương tiện hoan hỷ, tức là nhiều đồ trang sức đa dạng, được gọi là pahūtavittūpakaraṇā.
Tenāha ‘‘alaṅkārabhūtassā’’tiādi.
Therefore, it says "of what serves as an ornament," etc.
Chính vì thế, đã nói “của những thứ trang sức” và tiếp theo.
Vohāravasenāti vaṇijjāvasena vaḍḍhikatādivasena.
By way of trade: by way of commerce, money-lending, and so on.
Vohāravasenā có nghĩa là theo cách buôn bán, theo cách cho vay nặng lãi, v.v.
Dhanadhaññassa pahūtatāyāti sattaratanasaṅkhātassa dhanassa sabbapubbaṇṇāparaṇṇasaṅgahitassa dhaññassa ca pahūtatāyāti attho.
Because of the abundance of wealth and grain: the meaning is, because of the abundance of wealth, designated as the seven kinds of gems, and of grain, which includes all early and late crops.
Dhanadhaññassa pahūtatāyā có nghĩa là do sự phong phú của tài sản, bao gồm bảy loại châu báu, và ngũ cốc, bao gồm tất cả các loại ngũ cốc sớm và muộn.
Tattha ‘‘suvaṇṇarajatamaṇimuttāveḷuriyavajirapavāḷāni satta ratanānī’’ti vadanti.
Therein, they say, "Gold, silver, gems, pearls, beryl, diamonds, and coral are the seven kinds of gems."
Trong đó, người ta nói rằng vàng, bạc, ngọc, ngọc trai, ngọc bích, kim cương, san hô là bảy loại châu báu.
Sālivīhiādi pubbaṇṇaṃ purakkhataṃ sassaphalanti katvā, tabbipariyāyato muggamāsādi aparaṇṇanti veditabbaṃ.
Rice, paddy, and so on, are called early crops because they are the primary fruit of the harvest; it should be understood that, conversely, mung beans, beans, and so on are late crops.
Lúa, gạo, v.v., được gọi là pubbaṇṇaṃ (ngũ cốc sớm) vì chúng là những loại ngũ cốc được thu hoạch trước; ngược lại, đậu xanh, đậu đen, v.v., được gọi là aparaṇṇaṃ (ngũ cốc muộn).
Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattāti sesadhutaṅgaparivāritena ukkaṭṭhapiṇḍapātadhutaṅgena samannāgatattā.
Because of being a strict alms-food eater: because of being endowed with the excellent ascetic practice of eating only alms-food, which is accompanied by the other ascetic practices.
Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattā có nghĩa là do đã thọ trì hạnh khất thực tối thượng (ukkaṭṭhapiṇḍapāta dhutaṅga) cùng với các hạnh đầu đà khác.
Tenāha ‘‘sapadānacāraṃ caritukāmo’’ti.
Therefore, it says "desiring to practice uninterrupted alms-round."
Chính vì thế, đã nói “muốn đi khất thực theo thứ tự từng nhà”.
31. Antojātatāya vā ñātisadisī dāsīti ñātidāsī.
31. A kinsman-slave is a slave who is similar to a kinsman because of being born within the household.
31. Hoặc do được sinh ra trong nhà, người nữ nô lệ giống như bà con, nên gọi là ñātidāsī.
Pūtibhāveneva lakkhitabbadoso vā ābhidosiko, abhidosaṃ vā paccūsakālaṃ gato patto atikkantoti ābhidosiko.
Or, that which has a defect to be marked simply by its putridity is stale; or, it has gone, reached, passed the time of dawn, therefore it is stale.
Hoặc một lỗi lầm cần được nhận biết qua sự thối rữa được gọi là ābhidosiko, hoặc đã đạt đến hoặc vượt qua buổi sáng sớm (abhidosa) được gọi là ābhidosiko.
Tenāha ‘‘ekarattātikkantassa vā’’tiādi.
Therefore, it says "or of that which is a night old," etc.
Chính vì thế, đã nói “của cái đã qua một đêm” và tiếp theo.
Pūtibhūtabhāvena paribhogaṃ nārahatīti aparibhogāraho.
It is unfit for consumption because it is not suitable for consumption due to its putrid state.
Không xứng đáng để hưởng thụ vì đã thối rữa được gọi là aparibhogāraho.
Chaḍḍanīyasabhāve nicchitepi pucchākāle sandehavohāravaseneva pucchituṃ yuttanti āha ‘‘sace’’ti.
He said "if" because, although it is certain that it is something to be discarded, at the time of asking it is proper to ask with the expression of doubt.
Mặc dù bản chất của việc vứt bỏ đã được xác định, nhưng vào thời điểm hỏi, việc hỏi theo cách nói có vẻ nghi ngờ là hợp lý. Vì thế, đã nói “sace”.
Ariyavohārenāti ariyasamudācārena.
By noble speech: means by the conduct of the noble ones.
Ariyavohārenā có nghĩa là theo cách ứng xử của bậc Thánh.
Ariyā hi mātugāmaṃ bhaginivādena samudācaranti.
Indeed, the noble ones address a woman with the term 'sister'.
Thật vậy, các bậc Thánh đối xử với phụ nữ bằng cách gọi là chị em.
Nissaṭṭhapariggahanti pariccattālayaṃ.
With attachment abandoned: means with attachment forsaken.
Nissaṭṭhapariggahaṃ có nghĩa là từ bỏ sự dính mắc.
‘‘Ākirā’’ti vuttattā ‘‘viññatti vā’’ti vuttaṃ, ‘‘sace taṃ chaḍḍanīyadhamma’’nti pariyāyaṃ amuñcitvā vuttattā ‘‘payuttavācā vā’’ti vuttaṃ, paccayapaṭisaṃyuttā vācā payuttavācā.
Because it was said "Pour it," it is called "an intimation;" because it was said without omitting the circumlocution "if that is something to be discarded," it is called "a prepared phrase." A prepared phrase is speech connected with requisites.
Vì đã nói “ākirā” nên đã nói “viññatti vā” (hoặc là lời thỉnh cầu); vì đã nói “sace taṃ chaḍḍanīyadhammaṃ” mà không bỏ qua cách nói gián tiếp, nên đã nói “payuttavācā vā” (hoặc là lời nói có mục đích). Lời nói liên quan đến các yếu tố là payuttavācā.
Vattuṃ vaṭṭatīti nirapekkhabhāvato vuttaṃ, idha pana visesato aparibhogārahattāva vatthuno.
It is proper to say is said because of the state of non-attachment, but here especially because the object is unfit for consumption.
Vattuṃ vaṭṭatī được nói ra vì không có sự ràng buộc, nhưng ở đây, đặc biệt là do vật phẩm không thích hợp để sử dụng.
Aggaariyavaṃsikoti ariyavaṃsapaṭipattipūrakānaṃ aggo uttamo.
The foremost in the noble lineage: the chief, the highest among those who fulfill the practice of the noble lineage.
Aggaariyavaṃsiko có nghĩa là người đứng đầu, tối thượng trong số những người thực hành Tứ Thánh Chủng.
Nimīyati saññāyatīti nimittaṃ, yathāsallakkhito ākāroti āha ‘‘gihikāle sallakkhitapubbaṃ ākāra’’nti.
That which is measured, cognized, is a sign. It is a feature recognized as such, thus he says "a feature previously recognized in his lay life."
Cái gì được nhận biết, được ghi nhận, đó là nimittaṃ (dấu hiệu). Đó là một hình thái đã được nhận biết. Vì thế, đã nói “hình thái đã được nhận biết trước đây vào thời còn là cư sĩ”.
Hatthapiṭṭhiādīni olokayamānā ‘‘sāmiputtassa me sudinnassa viya suvaṇṇakacchapapiṭṭhisadisā imā hatthapādapiṭṭhiyo, haritālavaṭṭiyo viya suvaṭṭitā aṅguliyo, madhuro saro’’ti gihikāle sallakkhitapubbaṃ ākāraṃ aggahesi sañjāni sallakkhesi.
While looking at the backs of his hands and so on, she grasped, she cognized, she recognized the feature previously recognized in his lay life, thinking "These backs of the hands and feet of my master's son, Sudinna, are like the back of a golden tortoise; his fingers are well-rounded like orpiment sticks; his voice is sweet."
Khi nhìn vào mu bàn tay, v.v., bà đã nhận ra, đã biết rõ, đã ghi nhận hình thái đã được nhận biết trước đây vào thời còn là cư sĩ, như: “Mu bàn tay và mu bàn chân này giống như lưng rùa vàng của con trai tôi, Sudinna; các ngón tay tròn trịa như những quả thốt nốt xanh; giọng nói ngọt ngào.”
Kasmā pana sā ñātidāsī disvāva na sañjānīti āha ‘‘sudinno hī’’tiādi.
But why did that kinsman-slave not recognize him immediately upon seeing him? Therefore he says "For Sudinna," etc.
Tại sao người nữ nô lệ bà con đó không nhận ra ngay khi nhìn thấy? Vì thế, đã nói “Thật vậy, Sudinna” và tiếp theo.
Pabbajjupagatenāti pabbajjaṃ upagatena, pabbajitenāti attho.
Having gone forth into homelessness: means having approached the state of going forth; the meaning is, having become an ascetic.
Pabbajjupagatenā có nghĩa là người đã đạt đến sự xuất gia, tức là người đã xuất gia.
Gharaṃ pavisitvāti gehasāminiyā nisīditabbaṭṭhānabhūtaṃ antogehaṃ pavisitvā.
Having entered the house: means having entered the inner part of the house, which is the place where the lady of the house would sit.
Gharaṃ pavisitvā có nghĩa là đi vào bên trong ngôi nhà, nơi mà người chủ nhà thường ngồi.
Yaggheti imassa ārocayāmīti ayamatthoti āha ‘‘ārocanatthe nipāto’’ti.
This particle, Yagghe, has the meaning "I will inform;" therefore, he says "a particle in the sense of informing."
Yagghe có nghĩa là “tôi xin báo cho người này biết”. Vì thế, đã nói “một tiểu từ mang ý nghĩa thông báo”.
‘‘Yagghe jāneyyāsīti suṭṭhu jāneyyāsī’’tipi atthaṃ vadanti.
They also give the meaning "May you know well!" for 'yagghe jāneyyāsi'.
Một số người cũng giải thích ý nghĩa là: “Yagghe jāneyyāsi có nghĩa là hãy biết rõ.”
Ālapaneti dāsijanassa ālapane.
In addressing: in addressing a female slave.
Ālapane có nghĩa là khi nói chuyện với người nô lệ.
Tenāha ‘‘evañhī’’tiādi.
Therefore, he says "For thus," etc.
Chính vì thế, đã nói “evañhī” và tiếp theo.
32. Gharesu sālā hontīti gharesu ekamante bhojanasālā honti pākāraparikkhittā susaṃvihitadvārabandhā susammaṭṭhavālikaṅgaṇā.
32. There are halls in the houses: In the houses, in a secluded spot, there are dining halls, enclosed by a wall, with well-arranged doors and fastenings, and with well-swept sandy courtyards.
32. Gharesu sālā honti có nghĩa là trong các ngôi nhà có những sảnh ăn ở một bên, được bao quanh bởi tường rào, có cửa ra vào được sắp xếp tốt, và sân được quét dọn sạch sẽ.
Udakakañjiyanti udakañca kañjiyañca.
Water and rice-gruel: means both water and rice-gruel.
Udakakañjiyaṃ có nghĩa là nước và nước cháo.
Kasmā pana īdisāyameva sālāya aññataraṃ kuṭṭamūlanti ayamattho vuttoti āha ‘‘na hi pabbajitā’’tiādi.
But why is this meaning given, "at the base of a wall of just such a hall"? Therefore, he says "For those who have gone forth do not," etc.
Tại sao ý nghĩa này lại được nói là “một góc tường trong một sảnh như vậy”? Vì thế, đã nói “Thật vậy, những người đã xuất gia không” và tiếp theo.
Asāruppe ṭhāneti bhikkhūnaṃ ananucchavike padese.
In an unsuitable place: means in a location not befitting for bhikkhus.
Asāruppe ṭhāne có nghĩa là ở một nơi không phù hợp với các tỳ khưu.
Atthi nu khoti nu-saddo pucchanatthe, kho-saddo vacanasiliṭṭhatāya vutto.
Is it that: The particle nu is in the sense of a question; the particle kho is used for the smoothness of the sentence.
Trong từ “atthi nu kho”, từ nu mang ý nghĩa hỏi, từ kho được dùng để làm cho lời nói trôi chảy.
Nukhoti vā nipātasamudāyo pucchanattho.
Or else, the particle compound nukho has the sense of a question.
Hoặc, cụm tiểu từ nukho mang ý nghĩa hỏi.
Tena nāma-saddassa pucchanatthataṃ dasseti.
With that, he indicates that the word 'nāma' has the sense of a question.
Điều đó cho thấy từ “nāma” cũng mang ý nghĩa hỏi.
Yesaṃ no tvanti yesaṃ no putto tvaṃ.
You, whose son we are: you who are the son of us.
Yesaṃ no tvaṃ có nghĩa là “con là con trai của chúng ta”.
Īdise ṭhāneti kiñcāpi taṃ ṭhānaṃ bhikkhūnaṃ ananurūpaṃ na hoti, tathāpi mādisānaṃ mahābhogakulānaṃ puttassa parakule āsanasālāyaṃ nisīditvā bhojanaṃ nāma ayuttarūpanti maññamāno āha.
In such a place: Although that place is not unbecoming for bhikkhus, nevertheless, thinking, "For a son of a family of great wealth like ours, it is indeed an improper thing to eat while sitting in a seating hall in another's house," he spoke.
Īdise ṭhāne có nghĩa là: Mặc dù nơi đó không phải là không phù hợp với các tỳ khưu, nhưng bà nghĩ rằng việc con trai của những gia đình giàu có như chúng ta ngồi ăn trong sảnh khách ở nhà người khác là không thích hợp. Vì thế, bà đã nói điều đó.
Tenevāha ‘‘nanu nāma, tāta sudinna, sakaṃ gehaṃ gantabba’’nti.
Therefore, he said, "Sudinna, my dear, shouldn't you go to your own home?"
Vì thế, Ngài nói: “Này con Sudinna, lẽ nào con không nên về nhà mình sao?”
Aññenapi pakārena nāmasaddassa pucchanatthatameva dassento āha ‘‘tathā atthi nu kho tātā’’tiādi.
Moreover, showing that the word nāma has the meaning of questioning, he said, "Is it so, my dear?" and so on.
Để chỉ ra rằng từ nāma cũng có ý nghĩa nghi vấn theo một cách khác, Ngài nói: “Này con, lẽ nào như vậy có thật sao?”
Tathāti samuccayattho.
The word "tathā" means aggregation.
Từ Tathā có nghĩa là tập hợp.
Idāni nāmasaddassa maññanatthataṃ dassento āha ‘‘tathā atthi maññe’’tiādi.
Now, showing that the word nāma has the meaning of supposing, he said, "I suppose it is so," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng từ nāma có nghĩa là "suy nghĩ", Ngài nói: “Tôi nghĩ là có như vậy.”
Dukkhābhitunnatāyāti mānasikena dukkhena abhipīḷitattā.
"Dukkhābhitunnatāyā" means being greatly oppressed by mental suffering.
Do bị nỗi khổ áp bức có nghĩa là do bị nỗi khổ tinh thần đè nén.
Etamatthanti ‘‘atthi nu kho, tāta sudinna, amhākaṃ dhana’’ntiādinā yathāvuttamatthaṃ.
"Etamatthaṃ" refers to the meaning stated previously, as in "Sudinna, my dear, do we have any wealth?" and so on.
Điều này có nghĩa là điều đã nói ở trên, bắt đầu bằng “Này con Sudinna, lẽ nào chúng ta có tài sản sao?”
Anokappanāmarisanatthavasenāti ettha anokappanaṃ asaddahanaṃ.
In "anokappanāmarisanatthavasenā", "anokappanaṃ" is disbelief.
Trong cụm từ anokappanāmarisanatthavasenā, anokappana là không tin tưởng.
Amarisanaṃ asahanaṃ.
"Amarisanaṃ" is intolerance.
Amarisana là không chịu đựng được.
Anāgatavacanaṃ anāgatasaddappayogo, attho pana vattamānakālikova.
"Anāgatavacanaṃ" is the use of a future tense word, but the meaning is of the present time.
Anāgatavacana là việc sử dụng từ ngữ chỉ tương lai, nhưng ý nghĩa lại là hiện tại.
Tenāha ‘‘paccakkhampī’’ti.
Therefore, he said, "even directly".
Vì thế, Ngài nói: “Paccakkhampi” (ngay cả trước mắt).
Na marisayāmīti na visahāmi.
"Na marisayāmī" means I do not endure.
Na marisayāmī có nghĩa là tôi không thể chịu đựng được.
Taṃ na sundaranti ‘‘tadāya’’nti pāṭhaṃ sandhāyāha.
He said "taṃ na sundaraṃ" referring to the reading "tadāyaṃ".
Taṃ na sundaraṃ (Điều đó không tốt đẹp) được nói dựa trên văn bản “tadāyaṃ”.
Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakiccanti thero ukkaṭṭhaekāsanikatāya paṭikkhipanto evamāha.
The Elder, being one of supreme ekāsanika (one-sitting practice), refusing, said thus: "Enough, householder, my meal for today is done."
Thôi đủ rồi, gia chủ, bữa ăn hôm nay của tôi đã xong – Trưởng lão nói như vậy khi từ chối vì Ngài là một hành giả ekāsanika (chỉ ăn một bữa) tối thượng.
Ukkaṭṭhaekāsanikatāyāti ca idaṃ bhūtakathanavasena vuttaṃ therassa tathābhāvadīpanatthaṃ.
And this "ukkaṭṭhaekāsanikatāyā" was said as a statement of fact to indicate the Elder's nature.
Và điều này, ukkaṭṭhaekāsanikatāya (là một hành giả ekāsanika tối thượng), được nói theo cách kể lại sự thật để làm rõ trạng thái đó của Trưởng lão.
Mudukassapi hi ekāsanikassa yāya nisajjāya kiñcimattampi bhojanaṃ bhuttaṃ, vattasīsenapi tato vuṭṭhitassa puna bhuñjituṃ na vaṭṭati.
For even for a gentle ekāsanika, if any food at all has been eaten in a sitting, it is not proper to eat again after rising from that place, even for the sake of the monastic rules.
Thật vậy, đối với một hành giả ekāsanika ngay cả khi chỉ là muduka (mềm mỏng), nếu đã ăn một chút thức ăn trong một buổi ngồi, thì sau khi đứng dậy khỏi chỗ đó, ngay cả vì lý do giới luật, cũng không được phép ăn lại.
Tenāha tipiṭakacūḷābhayatthero ‘‘āsanaṃ vā rakkheyya bhojanaṃ vā’’ti.
Therefore, Tipitakacūḷābhayatthera said, "One should protect either the sitting or the food."
Vì thế, Trưởng lão Tipiṭakacūḷābhayatthera nói: “Hãy giữ gìn chỗ ngồi hoặc bữa ăn.”
Ukkaṭṭhapiṇḍapātikopi samānoti nidassanamattamidaṃ, thero sapadānacārikesupi ukkaṭṭhoyeva.
"Ukkaṭṭhapiṇḍapātikopi samāno" is merely an illustration; the Elder was supreme even among those who go on sapadāna-cārika (continuous alms-round).
Dù là một hành giả piṇḍapātika tối thượng chỉ là một ví dụ; Trưởng lão là tối thượng ngay cả trong việc hành khất theo từng nhà (sapadānacārika).
Ukkaṭṭhasapadānacārikopi hi purato ca pacchato ca āhaṭabhikkhampi aggahetvāva gharadvāre ṭhatvā pattavissajjanameva karoti, tasmā thero ukkaṭṭhasapadānacārikattāpi svātanāya bhikkhaṃ nādhivāseti.
For a supreme sapadāna-cārika also, without taking alms brought from front or back, stands at the house-door and merely sends forth the bowl; therefore, the Elder, being a supreme sapadāna-cārika, did not accept alms for the next day.
Thật vậy, một hành giả sapadānacārika tối thượng không nhận thức ăn được mang đến từ phía trước hay phía sau, mà chỉ đứng ở cửa nhà và xả bát; vì thế, Trưởng lão, do là một hành giả sapadānacārika tối thượng, cũng không chấp nhận thức ăn cho ngày mai.
Atha kasmā ‘‘adhivāsesī’’ti āha ‘‘sace ekabhattampi na gahessāmī’’tiādi.
Then why did he say "accepted"? Because "if I do not take even one meal," and so on.
Vậy tại sao Ngài lại nói “chấp nhận” khi nói: “Nếu tôi không nhận ngay cả một bữa ăn” v.v.?
Paṇḍitā hi mātāpitūnaṃ ācariyupajjhāyānaṃ vā kātabbaṃ anuggahaṃ ajjhupekkhitvā dhutaṅgavisuddhikā na bhavanti.
For the wise, overlooking the favors to be done for their parents, or teachers and preceptors, do not become pure in dhutaṅga practices.
Vì những người trí tuệ không trở thành những người thanh tịnh trong pháp dhutaṅga bằng cách bỏ qua sự hỗ trợ cần thiết cho cha mẹ, thầy giáo hay vị upajjhāya (bổn sư).
33. Majjhimappamāṇoti catuhattho puriso majjhimappamāṇo.
33. "Majjhimappamāṇo" means a person four cubits tall is of medium height.
33. Majjhimappamāṇo (kích thước trung bình) là một người cao bốn hattha (khuỷu tay).
‘‘Chahattho’’tipi keci.
Some say "six cubits" too.
Một số người nói “sáu hattha”.
Tiro karonti etāyāti tirokaraṇīti sāṇipākāravacano ayaṃ tirokaraṇī-saddoti āha ‘‘tirokaraṇiyanti karaṇatthe bhumma’’nti.
They obstruct with this, thus tirokaraṇī; this word "tirokaraṇī" means a screen or partition, so he said, "in 'tirokaraṇiyaṃ' the locative is used in the sense of 'by means of'".
Vì họ che chắn bằng cái này, nên nó được gọi là tirokaraṇī. Từ tirokaraṇī này có nghĩa là bức màn hoặc bức tường; vì thế, Ngài nói: “tirokaraṇiyaṃ là bhumma (locative case) với ý nghĩa karaṇa (instrumental).”
‘‘Tirokaraṇiyā’’ti vattabbe ‘‘tirokaraṇiya’’nti karaṇatthe bhummaṃ vuttaṃ.
The locative "tirokaraṇiyaṃ" was spoken in the sense of an instrument where "tirokaraṇiyā" should have been said.
Thay vì nói “tirokaraṇiyā”, người ta nói “tirokaraṇiyaṃ”, đó là bhumma (locative case) với ý nghĩa karaṇa (instrumental).
Tirokaraṇīya-saddo vā ayaṃ sāṇipākārapariyāyoti dassento āha ‘‘atha vā’’tiādi.
Or, showing that this word "tirokaraṇīya" is a synonym for screen or partition, he said, "atha vā," and so on.
Để chỉ ra rằng từ tirokaraṇīya này là một từ đồng nghĩa với bức màn hoặc bức tường, Ngài nói: “Atha vā” (Hoặc là) v.v.
Taṃ parikkhipitvāti taṃ samantato khipitvā, parito bandhitvāti vuttaṃ hoti.
"Taṃ parikkhipitvā" means surrounding it completely, which is to say, binding it all around.
Taṃ parikkhipitvā có nghĩa là bao quanh nó, tức là buộc nó xung quanh.
Tenāha ‘‘samantato katvā’’ti.
Therefore, he said, "samantato katvā" (making it all around).
Vì thế, Ngài nói: “Samantato katvā” (làm cho nó bao quanh).
Vibhattipatirūpakopi nipāto hotīti āha ‘‘tenāti ayampi vā’’tiādi.
A particle can also be a substitute for a case-ending, so he said, "tena' is also a particle," and so on.
Vì nipāta (phụ từ) cũng có thể giống như vibhatti (cách), Ngài nói: “Tenāti ayampi vā” (Tenāti cũng là) v.v.
34. ‘‘Atha kho āyasmato sudinnassa pitā sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā āyasmato sudinnassa kālaṃ ārocesi – ‘kālo, tāta sudinna, niṭṭhitaṃ bhatta’nti’’ evaṃ kālārocanassa pāḷiyaṃ anāruḷhattā āha – ‘‘kiñcāpi pāḷiyaṃ kālārocanaṃ na vutta’’nti.
34. Since the announcement of the time, "Then the venerable Sudinna's father had fine edibles and foods prepared in his own residence and announced the time to the venerable Sudinna: 'It is time, my dear Sudinna, the meal is ready,'" was not included in the Pāli, he said, "kiñcāpi pāḷiyaṃ kālārocanaṃ na vutta" (although the announcement of the time was not stated in the Pāli).
34. “Sau đó, cha của Tôn giả Sudinna đã chuẩn bị thức ăn ngon và đồ uống tại nhà mình, rồi báo giờ cho Tôn giả Sudinna – ‘Này con Sudinna, đã đến giờ rồi, bữa ăn đã xong’.” Vì việc báo giờ không được đề cập trong Pāḷi, Ngài nói: “Mặc dù việc báo giờ không được nói trong Pāḷi.”
Ārociteyeva kāleti ‘‘kālo, tāta sudinna, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti kāle ārociteyeva.
"Ārociteyeva kāle" means when the time was announced, "It is time, Sudinna, my dear, the meal is ready."
Ngay khi giờ được báo có nghĩa là ngay khi giờ được báo: “Này con Sudinna, đã đến giờ rồi, bữa ăn đã xong.”
Dve puñjeti kahāpaṇapuñjañca suvaṇṇapuñjañca.
"Dve puñje" means a heap of kahāpaṇa (coins) and a heap of gold.
Hai đống có nghĩa là đống tiền kahāpaṇa và đống vàng.
Pettikanti pitito āgataṃ pettikaṃ.
"Pettikaṃ" means inherited from the father.
Pettikaṃ là tài sản đến từ cha.
Nihitanti bhūmigataṃ.
"Nihitaṃ" means buried in the ground.
Nihitaṃ là được chôn dưới đất.
Payuttanti vaḍḍhivasena payojitaṃ.
"Payuttaṃ" means invested for profit.
Payuttaṃ là được sử dụng để tăng trưởng (lãi suất).
Taddhitalopaṃ katvā veditabbanti yathā aññatthāpi ‘‘pitāmahaṃ dhanaṃ laddhā, sukhaṃ jīvati sañjayo’’ti vuttaṃ, evaṃ taddhitalopaṃ katvā vuttanti daṭṭhabbaṃ.
"Taddhitalopaṃ katvā veditabbaṃ" (It should be understood by means of taddhita-elision) means that it should be understood as having been said by means of taddhita-elision, just as it is said elsewhere, "Sanjaya, having received his grandfather's wealth, lives happily."
Phải hiểu là đã loại bỏ taddhita – Cũng như ở nơi khác có nói: “Sañjaya nhận tài sản của ông nội và sống hạnh phúc”, thì điều đó được nói sau khi loại bỏ taddhita.
Pitāmahato āgataṃ, pitāmahassa vā idaṃ petāmahaṃ.
"Petāmahaṃ" means that which comes from the grandfather, or that which belongs to the grandfather.
Petāmahaṃ là tài sản đến từ ông nội, hoặc của ông nội.
Pabbajitaliṅganti samaṇavesaṃ.
"Pabbajitaliṅgaṃ" means the garb of a monk.
Pabbajitaliṅgaṃ là trang phục của một sa-môn.
Na rājabhītoti aparādhakāraṇā na rājakulā bhīto.
"Na rājabhīto" means not fearing the royal family due to an offense.
Không sợ vua có nghĩa là không sợ triều đình vì lý do phạm tội.
Yesaṃ santakaṃ dhanaṃ gahitaṃ, te iṇāyikā.
Those whose wealth was taken are the "iṇāyikā" (creditors).
Những người có tài sản bị lấy đi, họ là iṇāyikā (chủ nợ).
Palibuddho pīḷito.
"Palibuddho" means oppressed.
Palibuddho là bị áp bức.
Vibhattipatirūpakoti ‘‘tenā’’ti padaṃ sandhāyāha.
"Vibhattipatirūpako" was said referring to the word "tena".
Vibhattipatirūpako (giống như cách) được nói dựa trên từ “tenā”.
Taṃnidānanti taṃ dhanaṃ nidānaṃ kāraṇamassāti taṃnidānaṃ.
"Taṃnidānaṃ" means that wealth is its cause, thus "taṃnidānaṃ".
Taṃnidānaṃ là điều đó là nguyên nhân, tức là tài sản đó là nguyên nhân của nó.
Assāti paccattavacanassa, padassa vā.
"Assā" refers to the nominative case, or to that word.
Assā là của từ paccatta (đại từ nhân xưng), hoặc của từ.
Bhayanti cittassa utrastākārena pavattabhayaṃ adhippetaṃ, na ñāṇabhayaṃ, nāpi ‘‘bhāyati etasmā’’ti evaṃ vuttaṃ ārammaṇabhayanti āha ‘‘cittutrāsoti attho’’ti.
"Bhayaṃ" refers to fear arising in the mind in a state of terror, not the fear of knowledge, nor fear of an object as in "one fears from this"; therefore, he said, "the meaning is cittutrāsa" (mental terror).
Bhayaṃ (sợ hãi) có ý nghĩa là nỗi sợ hãi phát sinh trong tâm trí dưới dạng hoảng loạn, không phải nỗi sợ hãi trí tuệ, cũng không phải nỗi sợ hãi đối tượng được nói theo kiểu “sợ hãi từ cái này”; vì thế, Ngài nói: “Ý nghĩa là cittutrāsa (sự hoảng loạn của tâm).”
Chambhitattanti teneva cittutrāsabhayena sakalasarīrassa chambhitabhāvo.
"Chambhitattaṃ" means the shivering of the entire body due to that very mental terror.
Chambhitattaṃ là trạng thái run rẩy của toàn bộ cơ thể do chính nỗi sợ hãi hoảng loạn trong tâm đó.
Visesato pana hadayamaṃsacalananti āha ‘‘kāyakampo hadayamaṃsacalana’’nti.
Specifically, it is the throbbing of the heart muscle; therefore, he said, "kāyakampo hadayamaṃsacalanaṃ" (shaking of the body, throbbing of the heart muscle).
Đặc biệt, đó là sự co giật của cơ tim; vì thế, Ngài nói: “Kāyakampo (run rẩy thân thể) là sự co giật của cơ tim.”
Lomahaṃsoti tena bhayena tena chambhitattena sakalasarīralomānaṃ haṭṭhabhāvo, so pana nesaṃ bhittiyaṃ nāgadantānaṃ viya uddhaṃmukhatāti āha ‘‘lomānaṃ haṃsanaṃ uddhaggabhāvo’’ti.
"Lomahaṃso" means the standing on end of the hairs of the entire body due to that fear and that shivering; and this is their upward direction like elephant tusks on a wall; therefore, he said, "the standing on end of hairs, an upward state".
Lomahaṃso là trạng thái dựng tóc gáy của toàn bộ lông trên cơ thể do nỗi sợ hãi và sự run rẩy đó. Điều đó giống như những chiếc răng voi trên tường hướng lên trên; vì thế, Ngài nói: “Lomānaṃ haṃsanaṃ (dựng tóc gáy) là trạng thái dựng đứng của lông.”
35. Attanāti paccatte karaṇavacanaṃ, sayanti attho.
35. "Attanā" is a word in the instrumental case meaning "by oneself"; the meaning is "self".
35. Attanā là một từ karaṇa (công cụ) ở dạng paccatta (tự thân), có nghĩa là tự mình.
Devaccharānanti anaccantiyo sandhāyāha.
"Devaccharānaṃ" was said referring to those who do not dance.
Devaccharānaṃ (của các nữ thần) được nói ám chỉ những người không nhảy múa.
Devanāṭakānanti naccantiyo, pariyāyavacanaṃ vā etaṃ devakaññānaṃ.
"Devanāṭakānaṃ" means those who dance, or this is a figurative term for celestial maidens.
Devanāṭakānaṃ (của các vũ công thần thánh) là những người nhảy múa, hoặc đây là một từ đồng nghĩa với các trinh nữ thần thánh.
Samuppannabalavasokā hutvāti ayaṃ loko nāma attānaṃva cinteti, tasmā sāpi ‘‘idāni ahaṃ anāthā jātā’’ti attānaṃva cintayamānā ‘‘ayaṃ ajja āgamissati, ajja āgamissatī’’ti aṭṭha vassāni bahi na nikkhantā etaṃ nissāya mayā dārakopi na laddho, yassa ānubhāvena jīveyyāmi, ito cāmhi parihīnā aññato cāti samuppannabalavasokā hutvā.
"Samuppannabalavasokā hutvā" (being overcome by strong sorrow): For this world only thinks of itself; therefore, she too, thinking "Now I am helpless," and continually thinking "He will come today, he will come today" for eight years, did not go out. "Because of him, I have not had a child by whose strength I might live; and I am deprived of him from this side and from another side." Thus, she was overcome by strong sorrow.
Trở nên tràn đầy nỗi buồn sâu sắc – Bởi vì thế giới này chỉ nghĩ cho bản thân, nên cô ấy (vợ của Sudinna) cũng nghĩ cho bản thân: “Bây giờ tôi đã trở thành một người vô chủ,” và nghĩ: “Anh ấy sẽ về hôm nay, anh ấy sẽ về hôm nay,” cô ấy đã không ra ngoài trong tám năm. Do dựa vào anh ấy, tôi đã không có con, nhờ sức mạnh của ai mà tôi có thể sống. Tôi đã mất anh ấy và cũng mất những thứ khác.” Vì thế, cô ấy trở nên tràn đầy nỗi buồn sâu sắc.
Kularukkhapatiṭṭhāpane bījasadisattā kulavaṃsappatiṭṭhāpako putto idha bījakoti adhippetoti āha ‘‘kulavaṃsabījakaṃ ekaṃ putta’’nti.
Because it is like a seed in establishing the tree of a family, a son who establishes the family lineage is here meant by "bījaka"; therefore, he said, "a son, the seed of the family lineage".
Con trai là người thiết lập dòng dõi gia đình, giống như hạt giống để thiết lập cây gia đình, ở đây được hiểu là bījaka (hạt giống); vì thế, Ngài nói: “Một người con là hạt giống của dòng dõi gia đình.”
Saṃ nāma dhanaṃ, tassa patīti saṃpati, dhanavā vibhavasampanno.
Saṃ means wealth; pati is its lord, hence saṃpati; one who has wealth, endowed with abundance.
Saṃ có nghĩa là tài sản, người chủ của nó là saṃpati (người giàu có), tức là người có tài sản và sự thịnh vượng.
Diṭṭhadhammikasamparāyikahitāvahattā tassa hitanti sāpateyyaṃ, tadeva dhanaṃ vibhavoti āha – ‘‘imaṃ sāpateyyaṃ evaṃ mahantaṃ amhākaṃ vibhava’’nti.
Because it brings benefits in this life and the next, it is beneficial to that person, hence "sāpateyyaṃ"; that very wealth is "vibhava"; therefore, he said, "this great property, our wealth".
Vì điều đó mang lại lợi ích trong hiện tại và tương lai, nên đó là lợi ích của người đó, tức là tài sản đó là sự thịnh vượng; vì thế, Ngài nói: “Tài sản này, sự thịnh vượng to lớn của chúng ta.”
36. Itthīnaṃ kumārībhāvappattito paṭṭhāya pacchimavayato oraṃ asati vibandhe aṭṭhame aṭṭhame sattāhe gabbhāsayasaññite tatiye āvatte katipayā lohitapīḷakā saṇṭhahitvā aggahitapubbā eva bhijjanti, tato lohitaṃ paggharati, tattha utusamaññā pupphasamaññā cāti āha – ‘‘pupphanti utukāle uppannalohitassa nāma’’nti.
36. From the attainment of maidenhood in women, downwards to old age, without obstruction, every eighth sattāha (week), in the third cycle, in the gabbhāsayasaññita (womb-designated place), some blood-clots form and burst without having been previously conceived; then blood flows. This is called utu (menstrual period) or puppha (flower); therefore, he said, "puppha is the name for blood produced during the menstrual period".
36. Từ khi phụ nữ đến tuổi dậy thì cho đến cuối đời, nếu không có trở ngại, cứ mỗi tám tuần, một vài cục máu đông nhỏ hình thành trong tử cung và vỡ ra mà không bị thụ thai trước đó, sau đó máu chảy ra. Đó được gọi là utu (kinh nguyệt) và puppha (hoa); vì thế, Ngài nói: “Pupphanti là tên của máu xuất hiện trong thời kỳ kinh nguyệt.”
Gabbhapatiṭṭhānaṭṭhāneti yasmiṃ okāse dārako nibbattati, tasmiṃ padese.
"Gabbhapatiṭṭhānaṭṭhāne" means in that place where a child is born.
Tại nơi thai nhi được hình thành có nghĩa là tại nơi em bé được sinh ra.
Saṇṭhahitvāti nibbattitvā.
"Saṇṭhahitvā" means having formed.
Saṇṭhahitvā có nghĩa là hình thành.
Bhijjantīti aggahitapubbā eva bhijjanti.
"Bhijjantī" means they burst without having been previously conceived.
Bhijjantī có nghĩa là vỡ ra mà không bị thụ thai trước đó.
Ayañhi tāsaṃ sabhāvo.
This is indeed their nature.
Đây là bản chất của họ.
Dosenāti lohitamalena.
Dosenā means with blood defilement.
Dosenā có nghĩa là với chất bẩn là máu.
Suddhe vatthumhīti paggharitalohitattā anāmayattā ca nahānato paraṃ catutthadivasato paṭṭhāya suddhe gabbhāsaye.
Suddhe vatthumhī means in a clean womb, being free from impurities due to the discharge of menstrual blood, starting from the fourth day after bathing.
Suddhe vatthumhī có nghĩa là trong tử cung thanh tịnh, do máu kinh đã chảy ra và không còn ô uế, kể từ ngày thứ tư sau khi tắm gội.
Suddhe pana vatthumhi mātāpitūsu ekavāraṃ sannipatitesu yāva satta divasāni khettameva hoti gabbhasaṇṭhahanassa parittassa lohitalepassa vijjamānattā.
Furthermore, when the womb is clean, and the mother and father have come together once, for seven days it is only a field for the conception, due to the presence of a small trace of blood.
Tuy nhiên, khi tử cung đã thanh tịnh và cha mẹ giao hợp một lần, thì trong bảy ngày, đó chỉ là một "cánh đồng" (khetta) vì vẫn còn một ít máu bám lại để hình thành bào thai.
Keci pana ‘‘aḍḍhamāsamattampi khettamevā’’ti vadanti.
Some teachers say, "Even for half a month, it is only a field."
Một số người nói rằng: "Ngay cả nửa tháng cũng chỉ là một cánh đồng."
Bāhāyanti adhikaraṇe bhummanti āha ‘‘purāṇadutiyikāya yā bāhā, tatra naṃ gahetvā’’ti.
Bāhāya is in the sense of the locative case (adhikaraṇa) or the base (bhūmma), so it is said: "the arm of the former wife; grasping him there."
Bāhāya được nói là ở cách thức địa phương (adhikaraṇe bhummam) và nói rằng: "Cánh tay của người vợ cũ, nắm lấy cô ấy ở đó."
Upayogatthe bhummavacanampi yujjatiyeva yathā ‘‘sudinnassa pādesu gahetvā’’ti.
The locative form is also suitable in the sense of the accusative, just as in "grasping Sudinna by the feet."
Cách thức địa phương cũng phù hợp trong ý nghĩa sở dụng, như trong câu "nắm lấy chân của Sudinna".
Pubbepi paññattasikkhāpadānaṃ sabbhāvato apaññatte sikkhāpadeti pārājikaṃ sandhāya vuttanti āha – ‘‘paṭhamapārājikasikkhāpade aṭṭhapite’’ti.
Since the training rules were already laid down previously, the phrase ‘in an unlaid down training rule’ refers to the Pārājika, so it is said: "when the first Pārājika training rule had not been laid down."
Vì các giới luật đã được chế định từ trước, nên apaññatte sikkhāpade (khi giới luật chưa được chế định) được nói đến để chỉ giới Pārājika. Do đó, có câu: "Khi giới Pārājika thứ nhất chưa được thiết lập."
Vuttamevatthaṃ vibhāvento āha – ‘‘bhagavato kira paṭhamabodhiya’’ntiādi.
Explaining the same meaning, it is said: "it is said that in the Buddha's first enlightenment..."
Để làm rõ ý nghĩa đã được nói, có câu: "Đức Thế Tôn, trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên..." và vân vân.
Evarūpanti pārājikapaññattiyā anurūpaṃ.
Evarūpa means suitable for the laying down of the Pārājika.
Evarūpa có nghĩa là phù hợp với sự chế định của giới Pārājika.
Nidassanamattañcetaṃ, saṅghādisesapaññattiyā anurūpampi ajjhācāraṃ nākaṃsuyeva.
This is merely an example; they did not commit such grave offenses as would be suitable for the laying down of a Saṅghādisesa rule.
Đây chỉ là một ví dụ, họ đã không phạm những hành vi sai trái tương ứng với sự chế định của giới Saṅghādisesa.
Tenevāha – ‘‘avasese pañca khuddakāpattikkhandhe eva paññapesī’’ti.
Therefore it is said: "He laid down only the remaining five minor categories of offenses."
Chính vì thế, có câu: "Ngài chỉ chế định năm nhóm tội nhẹ còn lại."
Idañca thullaccayādīnaṃ pañcannaṃ lahukāpattikkhandhānaṃ sabbhāvamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na pañcāpattikkhandhānaṃ anavasesato paññattattāva.
This statement refers only to the existence of the five categories of light offenses, such as Thullaccaya and so on, and does not mean that the five categories of offenses were laid down without remainder.
Điều này được nói chỉ để chỉ sự tồn tại của năm nhóm tội nhẹ như Thullaccaya, chứ không phải vì năm nhóm tội đã được chế định một cách không còn sót lại.
Paṭhamabodhiyaṃ pañcannaṃ lahukāpattīnaṃ sabbhāvavacaneneva dhammasenāpatissa sikkhāpadapaññattiyācanā visesato garukāpattipaññattiyā pātimokkhuddesassa ca hetubhūtāti daṭṭhabbā.
By the mere statement of the existence of the five light offenses during the first enlightenment, it should be understood that the request by the General of the Dhamma for the laying down of a training rule was especially the cause for the laying down of grave offenses and for the recitation of the Pātimokkha.
Chỉ bằng cách nói về sự tồn tại của năm tội nhẹ trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên, có thể thấy rằng lời thỉnh cầu chế định giới luật của Pháp Tướng Quân (Dhammasenāpati) là nguyên nhân đặc biệt cho việc chế định các tội nặng và việc tụng đọc Pātimokkha.
Keci pana ‘‘tasmiṃ tasmiṃ pana vatthusmiṃ avasesapañcakhuddakāpattikkhandhe eva paññapesīti idaṃ dvādasame vasse verañjāyaṃ vutthavassena bhagavatā tato paṭṭhāya aṭṭhavassabbhantare paññattasikkhāpadaṃ sandhāya vutta’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ tato pubbepi sikkhāpadapaññattiyā sabbhāvato.
Some teachers say, "This statement 'he laid down only the remaining five minor categories of offenses in each case' refers to the training rules laid down by the Blessed One during the eight years after he resided in Verañjā in the twelfth year," but that is not correct, because training rules were already in existence even before that.
Một số người nói rằng: "Câu 'Ngài chỉ chế định năm nhóm tội nhẹ còn lại trong từng trường hợp' được nói để chỉ các giới luật do Đức Thế Tôn chế định trong vòng tám năm, kể từ năm thứ mười hai Ngài an cư mùa mưa tại Verañjā." Điều đó không đúng, vì các giới luật đã được chế định ngay cả trước đó.
Teneva verañjakaṇḍe ‘‘ekabhikkhunāpi ratticchedo vā pacchimikāya tattha vassaṃ upagacchāmāti vassacchedo vā na kato’’ti ca ‘‘sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti, na ca vaṭṭatī’’ti ca vuttaṃ.
Therefore, in the Verañjā section, it is said, "Not a single monk made a night-cut or a residence-cut, thinking, 'We will undertake residence there in the last season,'" and "Cooking for oneself is not proper for a recluse, nor is it allowable."
Chính vì thế, trong phần Verañjā, có nói rằng: "Không một Tỳ-khưu nào cắt đêm hoặc cắt an cư mùa mưa với ý định sẽ an cư mùa mưa ở đó vào mùa mưa cuối cùng" và "Tự mình nấu ăn không phù hợp với Sa-môn, và không được phép."
Ārādhayiṃsūti cittaṃ gaṇhiṃsu, ajjhāsayaṃ pūrayiṃsu, hadayagāhiniṃ paṭipattiṃ paṭipajjiṃsūti attho.
Ārādhayiṃsū means they captured the mind, fulfilled the intention, practised a heart-pleasing practice; this is the meaning.
Ārādhayiṃsū có nghĩa là đã chiếm được trái tim, đã làm thỏa mãn ý muốn, đã thực hành một cách làm hài lòng lòng người.
Ekaṃ samayanti ekasmiṃ samaye, paṭhamabodhiyanti attho.
Ekaṃ samayaṃ means at one time, during the first enlightenment; this is the meaning.
Ekaṃ samaya có nghĩa là vào một thời điểm, tức là trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên.
Yaṃ ādīnavanti sambandho.
The connection is: "the danger that..."
Có mối liên hệ với "yaṃ ādīnavaṃ" (tội lỗi nào).
Sikkhāpadaṃ paññapentoti paṭhamapārājikasikkhāpadaṃ paññapento.
Sikkhāpadaṃ paññapento means laying down the first Pārājika training rule.
Sikkhāpadaṃ paññapento có nghĩa là khi chế định giới Pārājika thứ nhất.
Ādīnavaṃ dassessatīti ‘‘varaṃ te, moghapurisa, āsīvisassa ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhitta’’ntiādinā yaṃ ādīnavaṃ dassessati.
Ādīnavaṃ dassessatī means the danger that he will point out with such words as, "It would be better for you, foolish man, to insert your sexual organ into the mouth of a venomous, deadly snake, rather than into the sexual organ of a woman."
Ādīnavaṃ dassessatī có nghĩa là sẽ chỉ ra tội lỗi nào, như trong câu: "Hỡi kẻ vô dụng, thà rằng ngươi đặt bộ phận sinh dục vào miệng của một con rắn độc có nọc độc ghê gớm, chứ không phải đặt bộ phận sinh dục vào bộ phận sinh dục của người nữ." và vân vân.
Abhiviññāpesīti imassa ‘‘pavattesī’’ti ayamattho kathaṃ laddhoti āha ‘‘pavattanāpi hī’’tiādi.
How is it that the meaning of Abhiviññāpesī is "pavattesī" (caused to happen)? In response, it is said: "because causing to happen is also..."
Làm sao mà ý nghĩa "đã làm cho xảy ra" (pavattesī) lại được hiểu từ Abhiviññāpesī? Do đó, có câu: "Vì ngay cả sự làm cho xảy ra..." và vân vân.
Kāyaviññatticopanatoti kāyaviññattivasena pavattacalanato.
Kāyaviññatticopanato means from causing movement through bodily intimation.
Kāyaviññatticopanato có nghĩa là do sự chuyển động xảy ra theo cách thức của thân biểu tri.
Kasmā panesa methunadhammena anatthikopi samāno tikkhattuṃ abhiviññāpesīti āha – ‘‘tikkhattuṃ abhiviññāpanañcesā’’tiādi.
Why did he, though disinclined to sexual intercourse, intimate it three times? In response, it is said: "and that threefold intimation is..."
Tại sao Sudinna, dù không có ý muốn hành dâm, lại làm cho nó xảy ra ba lần? Do đó, có câu: "Việc làm cho nó xảy ra ba lần này..." và vân vân.
Tattha tikkhattuṃ abhiviññāpananti muttipāpanavasena tīsu vāresu methunadhammassa pavattanaṃ.
There, tikkhattuṃ abhiviññāpanaṃ means the act of sexual intercourse occurring three times, in the sense of bringing about ejaculation.
Trong đó, tikkhattuṃ abhiviññāpana có nghĩa là hành dâm xảy ra ba lần theo cách xuất tinh.
Idāni avadhāraṇena nivattitamatthaṃ dassetukāmo āha – ‘‘kiṃ pana aññathāpi gabbhaggahaṇaṃ hotī’’tiādi.
Now, wishing to show the meaning that is excluded by the emphasis, it is asked: "Does conception happen otherwise too?"
Bây giờ, muốn chỉ ra ý nghĩa đã được loại trừ bằng sự hạn định, có câu: "Phải chăng có sự thụ thai bằng cách khác nữa?" và vân vân.
Nanu ca nābhiparāmasanampi kāyasaṃsaggoyeva, kasmā naṃ visuṃ vuttanti?
Is not touching the navel also bodily contact? Why is it mentioned separately?
Chẳng phải việc chạm rốn cũng là tiếp xúc thân thể sao? Tại sao lại nói riêng về nó?
Ubhayesaṃ chandarāgavasena kāyasaṃsaggo vutto, itthiyā chandarāgavasena nābhiparāmasanaṃ, vatthuvasena vā taṃ visuṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Bodily contact is mentioned with reference to the lustful desire of both man and woman. Touching the navel is mentioned with reference to the lustful desire of the woman, or it should be understood as mentioned separately with reference to the object.
Tiếp xúc thân thể được nói đến theo ý muốn và dục vọng của cả hai, còn việc chạm rốn được nói đến theo ý muốn và dục vọng của người nữ, hoặc nó được nói riêng biệt theo đối tượng.
Kathaṃ pana kāyasaṃsaggena gabbhaggahaṇaṃ hoti, kathañca tattha sukkasoṇitassa sambhavoti āha ‘‘itthiyo hī’’tiādi.
How, then, does conception occur through bodily contact, and how does the union of semen and blood happen there? In response, it is said: "Women, indeed..."
Làm thế nào mà sự thụ thai xảy ra do tiếp xúc thân thể, và làm thế nào mà tinh huyết có thể xuất hiện ở đó? Do đó, có câu: "Vì phụ nữ..." và vân vân.
Chandarāguppattivasena itthiyā sukkakoṭṭhāso calito hoti, sopi gabbhasaṇṭhānassa paccayo hotīti adhippāyo.
The intention is that due to the arising of lustful desire, a portion of the woman's semen is stirred, and that also becomes a condition for the formation of the embryo.
Ý nghĩa là: khi dục vọng phát sinh, phần tinh dịch của người nữ cũng bị kích thích, và điều đó cũng là một yếu tố để hình thành bào thai.
Itthisantānepi hi rasādisattadhātuyo labbhantiyeva.
Indeed, in the continuity of women, the seven constituent elements, starting with rasa, are found.
Quả thật, trong dòng dõi của người nữ cũng có bảy yếu tố như chất dịch và vân vân.
Tenāha – ‘‘aṅgapaccaṅgaparāmasanaṃ sādiyantiyopi gabbhaṃ gaṇhantī’’ti.
Therefore it is said: "They conceive even by delighting in the touching of limbs."
Vì thế, có câu: "Ngay cả khi hài lòng với việc chạm vào các bộ phận cơ thể, họ cũng thụ thai."
Gaṇṭhipadesu pana ‘‘kāyasaṃsaggādinā sattappakārena gabbhaggahaṇe pitu sukkakoṭṭhāsaṃ vinā chandarāgavasena mātu vikārappattaṃ lohitameva gabbhasaṇṭhānassa paccayo hotī’’ti vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipadesu, however, it is said: "In conception occurring in seven ways, such as bodily contact, without the father's semen, only the mother's blood, which has become altered due to lustful desire, is the cause for the formation of the embryo."
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipadesu có nói rằng: "Khi thụ thai bằng bảy cách như tiếp xúc thân thể, thì không cần phần tinh dịch của người cha, mà chính máu của người mẹ bị biến đổi do dục vọng là nguyên nhân để hình thành bào thai."
‘‘Yassa aṅgapaccaṅgaparāmasanaṃ sādiyitvā mātā puttaṃ paṭilabhati, sace so aparena samayena paripuṇṇindriyo hutvā tādisaṃ pitaraṃ manussajātikaṃ jīvitā voropeti, pitughātakova hotī’’ti vadanti.
They say, "If a mother conceives a son by delighting in the touching of limbs, and if that son later, having matured, deprives such a human father of life, he becomes a patricide."
"Nếu người mẹ thụ thai một đứa con bằng cách hài lòng với việc chạm vào các bộ phận cơ thể, và nếu sau này đứa con đó trưởng thành và giết chết người cha loài người như vậy, thì nó chính là kẻ giết cha." Họ nói như vậy.
Taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesīti purāṇacīvaraṃ dhovantī tattha yaṃ asuciṃ addasa, taṃ asuciṃ ekadesaṃ pivi.
Taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesī means, when washing the old robe, she saw some impurity there, and she drank a part of that impurity.
Taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesī có nghĩa là: khi giặt y phục cũ, Tỳ-khưu-ni thấy chất bẩn đó ở đó, và đã uống một phần chất bẩn đó.
‘‘Vaṭṭati tumhākaṃ methunadhammo’’ti puṭṭho ‘‘kappatu vā mā vā kappatu, mayaṃ tena anatthikā’’ti dassento āha ‘‘anatthikā mayaṃ etenā’’ti.
When asked, "Is sexual intercourse allowable for you?" he, showing that "Whether it is allowable or not, we are not interested in it," said: "We are not interested in this."
Khi được hỏi: "Hành dâm có được phép cho quý vị không?", để chỉ rằng "Dù được phép hay không được phép, chúng tôi không có ý muốn đó," có câu: "Chúng tôi không có ý muốn đó."
Kiñcāpi nābhiparāmasane methunarāgo natthi, tathāpi nābhiparāmasanakāle phassasādiyanavasena assādamattaṃ tassā ahosīti gahetabbaṃ, aññathā gabbhasaṇṭhahanaṃ na siyā.
Although there is no sexual lust in touching the navel, it should be understood that she did experience some pleasure at the time of touching the navel, due to delighting in the contact; otherwise, conception would not occur.
Mặc dù không có dục vọng tình dục trong việc chạm rốn, nhưng phải hiểu rằng vào thời điểm chạm rốn, người nữ đó đã có một chút thỏa mãn do sự hài lòng với xúc chạm, nếu không thì sự thụ thai sẽ không xảy ra.
Diṭṭhamaṅgalikāya nābhiparāmasanena maṇḍabyassa nibbatti ahosi, caṇḍapajjotamātu nābhiyaṃ vicchikā pharitvā gatā, tena caṇḍapajjotassa nibbatti ahosīti āha ‘‘eteneva nayenā’’tiādi.
By this method, Mandavya was born from Diṭṭhamaṅgalikā touching her navel, and a scorpion stung the navel of Caṇḍapajjota's mother, and thereby Caṇḍapajjota was born; so it is said: "in this very manner..."
Sự ra đời của Maṇḍavya là do việc chạm rốn của Diṭṭhamaṅgalikā, và một con bọ cạp đã bò qua rốn của mẹ vua Caṇḍapajjota, do đó Caṇḍapajjota đã ra đời. Vì thế, có câu: "Cũng theo cách này..." và vân vân.
Purisaṃ upanijjhāyatīti vātapānādinā disvā vā diṭṭhapubbaṃ vā purisaṃ upanijjhāyati.
Purisaṃ upanijjhāyatī means she gazes at a man, either having seen him through a window or the like, or having seen him before.
Purisaṃ upanijjhāyatī có nghĩa là nhìn chằm chằm vào một người đàn ông đã từng thấy hoặc thấy qua cửa sổ và vân vân.
Rājorodhā viyāti sīhaḷadīpe kira ekissā itthiyā tathā ahosi, tasmā evaṃ vuttaṃ.
Rājorodhā viyā means, it is said, that something similar happened to a certain woman in the island of Sihala; therefore, it is said thus.
Rājorodhā viyā có nghĩa là: người ta nói rằng điều đó đã xảy ra với một người phụ nữ ở đảo Sīhaḷa (Tích Lan), vì vậy mới nói như vậy.
Idhāti imasmiṃ vatthusmiṃ.
Idha means in this matter.
Idhā có nghĩa là trong trường hợp này.
Ayanti sudinnassa purāṇadutiyikā.
Ayaṃ refers to Sudinna's former wife.
Ayaṃ có nghĩa là người vợ cũ của Sudinna.
Yaṃ sandhāyāti yaṃ ajjhācāraṃ sandhāya.
Yaṃ sandhāya means referring to which transgression.
Yaṃ sandhāyā có nghĩa là liên quan đến hành vi sai trái nào.
Sukkaṃ sandhāya ‘‘mātāpitaro ca sannipatitā hontī’’ti vuttaṃ, mātā ca utunī hotīti lohitaṃ sandhāya.
" Mātāpitaro ca sannipatitā hontī" is said with reference to semen, and " Mātā ca utunī hotī" is said with reference to blood.
"Mātāpitaro ca sannipatitā hontī" (cha mẹ đã giao hợp) được nói đến để chỉ tinh dịch, còn "mātā ca utunī hotī" (người mẹ có kinh nguyệt) được nói đến để chỉ máu kinh.
Tattha sannipatitā hontīti asaddhammavasena ekasmiṃ ṭhāne samāgatā saṅgatā honti.
There, sannipatitā hontī means they come together, they gather in one place in an unwholesome way.
Trong đó, sannipatitā hontī có nghĩa là đã tụ họp, đã kết hợp ở một nơi theo cách của hành dâm.
Mātā ca utunī hotīti idaṃ utusamayaṃ sandhāya vuttaṃ, na lokasamaññākarajassa lagganadivasamattaṃ.
This phrase, " And the mother is fertile," is stated with reference to the period of fertility, not merely the day of attachment of the physical body, which is a worldly convention.
“Mẹ có kinh nguyệt” (Mātā ca utunī hotī) câu này được nói đến để chỉ thời kỳ kinh nguyệt, chứ không phải chỉ là ngày dính dáng của thân thể do thế gian quy ước.
Gandhabboti tatrūpagasatto, gantabboti vuttaṃ hoti.
Gandhabba refers to the being that has arrived there; it means 'to be gone to'.
“Gandhabbo” là chúng sanh đến trong lúc đó, nghĩa là chúng sanh sẽ đi đến.
Ta-kārassa dha-kāro katoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the 'ta' sound is made into a 'dha' sound.
Cần phải hiểu rằng chữ “ta” đã được đổi thành “dha”.
Atha vā gandhanato uppajjanagatiyā nimittupaṭṭhānena sūcanato dīpanato gandhoti laddhanāmena bhavagāmikammunā abbati pavattatīti gandhabbo, tattha uppajjanakasatto.
Alternatively, it is called gandhabba because it proceeds by the kamma leading to existence, which has obtained the name 'gandha' from being indicated and manifested by the appearance of a sign through the mode of arising from 'gandhana' (making known); it is the being that is about to arise there.
Hoặc, do nghiệp dẫn đến tái sanh, được gọi là “gandha” vì nó được biểu thị và hiển lộ bởi sự xuất hiện của các dấu hiệu về đường tái sanh của một chúng sanh sẽ sanh, nên nó diễn tiến (abbati pavattati) là “gandhabbo”, tức là chúng sanh sẽ sanh ở nơi đó.
Paccupaṭṭhito hotīti upagato hoti.
Is present means has approached.
“Đã hiện diện” (Paccupaṭṭhito hoti) nghĩa là đã đến.
Ettha ca na mātāpitūnaṃ sannipātaṃ olokayamāno samīpe ṭhito nāma hoti, kammayantayantito pana eko satto tasmiṃ okāse nibbattanako purimajātiyaṃ ṭhitoyeva gatinimittādiārammaṇakaraṇavasena upapattābhimukho hotīti adhippāyo.
Here, it does not mean that a being is standing nearby observing the union of the parents; rather, it implies that a certain being, moved by the force of kamma, is on the verge of rebirth at that place, by apprehending destiny-signs and other objects, while still existing in its previous state of being.
Và ở đây, không có nghĩa là chúng sanh ấy đứng gần, quan sát sự giao hợp của cha mẹ; mà ý nghĩa là một chúng sanh, do nghiệp thúc đẩy, sẽ sanh ở nơi đó, vẫn còn ở kiếp trước và đang hướng về sự tái sanh thông qua việc lấy các dấu hiệu tái sanh làm đối tượng.
Ettha ca gabbhati attabhāvabhāvena pavattatīti gabbho, kalalādiavattho dhammappabandho, taṃnissitattā pana sattasantāno ‘‘gabbho’’ti vutto yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti.
Here, "gabbha" means that which proceeds as an individual existence, a continuous process of phenomena in the kalala and other stages; but a living being's continuum is called "gabbha" because it is based on that, just as it is said, "the beds are shouting".
Và ở đây, “gabbha” (bào thai) là sự diễn tiến dưới dạng thân thể, là chuỗi pháp ở trạng thái kalala (hợp chất lỏng) và các trạng thái khác. Tuy nhiên, chúng sanh được gọi là “gabbha” vì nương tựa vào đó, giống như “các chiếc giường đang la ó”.
Taṃnissayabhāvato mātukucchi ‘‘gabbho’’ti veditabbo.
Due to being its support, the mother's womb is to be understood as "gabbha".
Bụng mẹ cần được hiểu là “gabbha” vì nó là nơi nương tựa của bào thai.
Gabbho viyāti vā.
Or it is like a room.
Hoặc giống như một căn phòng.
Yathā hi nivāsaṭṭhānatāya sattānaṃ ovarako ‘‘gabbho’’ti vuccati, evaṃ gabbhaseyyakānaṃ sattānaṃ yāva abhijāti nivāsaṭṭhānatāya mātukucchi ‘‘gabbho’’ti vuttoti veditabbo.
Just as a room is called "gabbha" because it is a dwelling place for beings, so too the mother's womb is called "gabbha" because it is a dwelling place for womb-born beings until their birth; this should be understood.
Như một căn phòng được gọi là “gabbha” vì là nơi ở của chúng sanh, thì cũng vậy, bụng mẹ được gọi là “gabbha” vì là nơi ở của chúng sanh nằm trong bào thai cho đến khi sanh ra.
Avakkanti hotīti nibbatti hoti.
Descent occurs means birth occurs.
“Avakkanti hoti” nghĩa là sự sanh khởi.
Ārakkhadevatāti tassa ārakkhatthāya ṭhitā devatā.
Guardian deities refers to the deities stationed there for his protection.
“Chư thiên bảo hộ” (Ārakkhadevatā) là chư thiên đứng đó để bảo hộ cho vị ấy.
Assa taṃ ajjhācāranti sambandho.
It is to be connected as "they declared his improper conduct."
Có sự liên hệ rằng: “Chư thiên ấy đã làm điều bất tịnh đó”.
Tathā nicchāresunti tathā mahantaṃ saddaṃ katvā nicchāresuṃ.
They made such a loud noise means they made such a great sound and cried out.
“Tathā nicchāresuṃ” là đã tạo ra âm thanh lớn như vậy và la lên.
Kiñcāpi idha pāḷiyaṃ ākāsaṭṭhadevatā visuṃ na āgatā, tathāpi saddassa anussāvane ayamanukkamoti dassetuṃ cātumahārājikadevatāyo dvidhā katvā ākāsaṭṭhadevatā visuṃ vuttā.
Although the deities of the sky are not separately mentioned in the Pāli text here, they are mentioned separately by dividing the Cātumahārājika deities into two to show that this is the sequence for the proclamation of the sound.
Mặc dù ở đây trong Pāḷi không đề cập riêng chư thiên trú ngụ trên không trung, nhưng để chỉ ra rằng đây là trình tự để âm thanh được nghe thấy, chư thiên Tứ Đại Thiên Vương được chia thành hai loại và chư thiên trú ngụ trên không trung được đề cập riêng.
Tenettha ākāsaṭṭhakānaṃ visuṃ gahitattā cātumahārājikāti paribhaṇḍapabbataṭṭhakā veditabbā.
Therefore, since the sky-dwelling deities are mentioned separately here, the Cātumahārājika deities should be understood as those dwelling on the Paribhaṇḍa mountain.
Do đó, ở đây, vì chư thiên trú ngụ trên không trung được đề cập riêng, nên Tứ Đại Thiên Vương cần được hiểu là chư thiên trú ngụ trên các ngọn núi bao quanh.
Itihāti nipātasamudāyo evaṃsaddassa atthe daṭṭhabboti āha ‘‘eva’’nti.
Iti ha is a particle compound to be understood in the sense of the word evaṃ (thus); therefore, it states "evaṃ".
“Iti ha” là một tập hợp các giới từ, cần được hiểu theo nghĩa của từ “evaṃ” (như vậy), vì vậy đã nói “evaṃ” (như vậy).
Khaṇena muhuttenāti padadvayaṃ vevacanabhāvato samānatthamevāti daṭṭhabbaṃ.
The two words khaṇena muhuttenā (in a moment, in an instant) should be understood as having the same meaning due to being synonyms.
Hai từ “khaṇena muhuttena” cần được hiểu là có cùng nghĩa do chúng là từ đồng nghĩa.
Ekakolāhalamahosīti devabrahmalokesu ekakolāhalamahosi.
There was a single great clamor means there was a single great clamor in the deva and brahma worlds.
“Ekakolāhalamahosi” là một tiếng ồn lớn đồng loạt đã xảy ra ở các cõi trời và cõi Phạm thiên.
Kiñcāpi hi so saddo yāva brahmalokā abbhuggacchi, tathāpi na so manussānaṃ visayo tesaṃ rūpaṃ viya, teneva bhikkhū pucchiṃsu – ‘‘kacci no tvaṃ, āvuso sudinna, anabhirato’’ti.
Although that sound indeed spread up to the brahma world, it was not perceivable by humans, just like their forms; that is why the bhikkhus asked, "Friend Sudinna, are you discontent?"
Mặc dù tiếng ồn ấy lan đến tận cõi Phạm thiên, nhưng nó không phải là đối tượng của loài người, giống như hình dạng của họ. Chính vì vậy mà các Tỳ-khưu đã hỏi: “Này Hiền giả Sudinna, phải chăng ông không hoan hỷ?”
37. ‘‘Evaṃ mātāputtānaṃ pabbajjā saphalā ahosi, pitā pana vippaṭisārābhibhūto vihāsī’’ti vacanato sudinnassa tasmiṃ attabhāve arahattādhigamo nāhosīti viññāyati.
From the statement, "37. Thus, the ordination of mother and son was fruitful, but the father remained overwhelmed by remorse," it is understood that Sudinna did not attain Arahantship in that lifetime.
Theo câu: “Như vậy, sự xuất gia của mẹ và con đã thành công, nhưng người cha thì bị sự hối hận chi phối”, có thể hiểu rằng Tôn giả Sudinna đã không chứng đắc A-la-hán trong đời đó.
Keci pana ‘‘pubbekatapuññatāya codiyamānassa bhabbakulaputtassāti vuttattā sudinno taṃ kukkuccaṃ vinodetvā arahattaṃ sacchākāsi, teneva pabbajjā anuññātā’’ti vadanti.
Some say, "Because it is stated that he was 'a noble son urged by his past good deeds,' Sudinna overcame that remorse and realized Arahantship; it was for this reason that ordination was permitted."
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Vì được nói là ‘người con trai dòng dõi xứng đáng, được thúc đẩy bởi phước báu đã tạo trong quá khứ’, nên Sudinna đã loại bỏ sự hối hận ấy và chứng đắc A-la-hán, chính vì vậy mà sự xuất gia đã được cho phép”.
Taṃ pāḷiyā aṭṭhakathāya ca na sameti.
That does not accord with the Pāli text or the commentaries.
Điều đó không phù hợp với Pāḷi và Chú giải.
Pubbekatapuññatā ca appamāṇaṃ tādisassapi antarākatapāpakammassa vasena ajātasattuno viya adhigamantarāyadassanato.
And past good deeds are not the sole measure, as even for such a person, an obstacle to attainment can be seen due to evil kamma performed in between, like in the case of Ajātasattu.
Và phước báu đã tạo trong quá khứ là không đủ, vì ngay cả một người như vậy cũng có thể gặp chướng ngại trong việc chứng đắc do nghiệp ác đã tạo ra giữa chừng, giống như Ajātasattu.
Katākatānusocanalakkhaṇaṃ kukkuccaṃ idhādhippetanti āha ‘‘ajjhācārahetuko pacchānutāpo’’ti.
Remorse characterized by regretting what was done and what was not done is intended here; therefore, it states "remorse due to improper conduct".
Sự hối hận (kukkucca) có đặc điểm là hối tiếc về những việc đã làm và chưa làm, được đề cập ở đây, vì vậy đã nói “sự hối hận về sau do hành vi bất tịnh” (ajjhācārahetuko pacchānutāpo).
Kataṃ ajjhācāraṃ paṭicca anusocanavasena virūpaṃ saraṇaṃ cintanaṃ vippaṭisāroti āha ‘‘vippaṭisārotipi tasseva nāma’’nti.
Vippaṭisāro (remorse) refers to regretting improper conduct, thinking about it in a distorted way; therefore, it states, "vippaṭisāro is also a name for that very thing."
Sự hối hận (vippaṭisāro) là sự suy nghĩ hoặc tưởng nhớ một cách sai lệch do hối tiếc về hành vi bất tịnh đã làm, vì vậy đã nói “vippaṭisāro cũng là tên của điều đó”.
Kucchitaṃ kataṃ kiriyāti kukataṃ, kukatameva kukkuccanti āha ‘‘kucchitakiriyābhāvato kukkucca’’nti.
A loathsome deed is kukata; kukkucca (remorse) is precisely that kukata; therefore, it states, "kukkucca is due to being a loathsome deed."
Hành động xấu xa được gọi là kukata. Chính kukata đó là kukkucca (sự hối hận), vì vậy đã nói “kukkucca do là hành động xấu xa”.
Pariyādinnamaṃsalohitattāti parikkhīṇamaṃsalohitattā.
Due to having wasted away flesh and blood means due to having diminished flesh and blood.
“Pariyādinnamaṃsalohitattā” là do thịt và máu đã cạn kiệt.
Avipphārikoti uddesādīsu byāpārarahito, abyāvaṭoti attho.
Avipphāriko means free from activity in matters like recitation, or idle; that is the meaning.
“Avipphāriko” là không có sự bận rộn trong việc học hỏi và các việc khác, nghĩa là không hoạt động.
Vahacchinnoti chinnavaho, bhāravahanena chinnakkhandhoti vuttaṃ hoti.
Vahacchinno means having a broken carry, or having a broken shoulder due to carrying a burden; that is what is meant.
“Vahacchinno” là bị đứt gánh, nghĩa là vai bị đứt do mang vác nặng.
Taṃ taṃ cintayīti ‘‘yadi ahaṃ taṃ pāpaṃ na karissaṃ, ime bhikkhū viya paripuṇṇasīlo assa’’ntiādinā taṃ taṃ cintayi.
He thought about this and that means he thought about this and that, saying, "If I had not committed that evil deed, I would be perfect in virtue like these bhikkhus."
“Taṃ taṃ cintayi” là đã suy nghĩ về điều này điều nọ, như: “Nếu ta đã không làm điều ác đó, ta sẽ có giới hạnh viên mãn như các Tỳ-khưu này”.
38. Evaṃbhūtanti kisalūkhādibhāvappattaṃ.
38. In such a state means having reached a state of being emaciated and withered.
“Evaṃbhūtaṃ” là đạt đến trạng thái gầy yếu và khô héo.
Gaṇasaṅgaṇikāpapañcenāti gaṇe janasamāgame sannipatanaṃ gaṇasaṅgaṇikā, gaṇasaṅgaṇikāyeva papañco gaṇasaṅgaṇikāpapañco, tena.
By entanglement with groups and gatherings refers to a gathering or assembly of people, which is called gaṇasaṅgaṇikā, and the prolongation of gaṇasaṅgaṇikā is gaṇasaṅgaṇikāpapañca; by that.
“Gaṇasaṅgaṇikāpapañcena” là do sự trì hoãn trong việc tụ tập với nhóm người.
Yassāti ye assa.
Whose means whoever.
“Yassā” là những vị mà.
Kathāphāsukāti vissāsikabhāveneva kathākaraṇe phāsukā, sukhena vattuṃ sakkuṇeyyā, sukhasambhāsāti attho.
Ease of conversation means ease in conversing with intimacy, being able to speak easily, meaning pleasant conversation.
“Kathāphāsukā” là dễ dàng nói chuyện với sự thân mật, nghĩa là có thể nói chuyện một cách thoải mái, nói chuyện dễ chịu.
Pasādassa pamāṇato ūnādhikattaṃ sabbadā sabbesaṃ natthīti āha ‘‘pasādapatiṭṭhānokāsassa sampuṇṇattā’’ti.
It is said that the measure of devotion, whether less or more, does not always exist for everyone; therefore, it states, "due to the completeness of the foundation of devotion".
Sự tin tưởng không phải lúc nào cũng có mức độ hơn kém đối với tất cả mọi người, vì vậy đã nói “do sự đầy đủ của nơi nương tựa của sự tin tưởng”.
Dānīti imasmiṃ atthe etarahi-saddo atthīti āha ‘‘dānīti nipāto’’ti.
Dāni is a particle; here, the word etarahi (now) has this meaning; therefore, it states, "dāni is a particle".
“Dāni” là một giới từ, ở đây có nghĩa là “etarahi” (bây giờ), vì vậy đã nói “dāni là một giới từ”.
No-saddopi nu-saddo viya pucchanatthoti āha ‘‘kacci nu tva’’nti.
The word no is also for questioning, like nu; therefore, it states, "kacci nu tva".
Từ “no” cũng giống như từ “nu” có nghĩa là hỏi, vì vậy đã nói “kacci nu tvaṃ” (phải chăng ông).
Tameva anabhiratinti tehi bhikkhūhi pucchitaṃ tameva gihibhāvapatthanākāraṃ anabhiratiṃ.
That very discontent refers to that very discontent, that longing for the lay state, which was asked by those bhikkhus.
“Tameva anabhiratiṃ” là sự không hoan hỷ, tức là sự mong muốn trở lại đời sống tại gia mà các Tỳ-khưu đã hỏi.
‘‘Tamevā’’ti avadhāraṇena nivattitamatthaṃ dassento āha ‘‘adhikusalāna’’ntiādi.
By the emphatic " Tameva," showing the meaning to be eliminated, it states, "adhikusalānaṃ" and so on.
Bằng cách nhấn mạnh “tameva”, đã nói “adhikusalānaṃ” và các từ khác để chỉ ra ý nghĩa đã được loại bỏ.
Adhikusalā dhammā samathavipassanādayo.
Adhikusalā dhammā (higher wholesome states) are samatha, vipassanā, and so on.
Các pháp thiện thù thắng là samatha (chỉ) và vipassanā (quán) và các pháp khác.
Atthīti visayabhāvena citte parivattanaṃ sandhāya vuttaṃ, na pāpassa vattamānataṃ sandhāya, atthi visayabhāvena citte parivattatīti vuttaṃ hoti.
There is is stated with reference to its revolving in the mind as an object, not with reference to the present existence of evil. It means that it revolves in the mind as an object.
“Atthi” được nói đến để chỉ sự xoay chuyển trong tâm như một đối tượng, chứ không phải để chỉ sự hiện hữu của điều ác. Nghĩa là nó hiện hữu và xoay chuyển trong tâm như một đối tượng.
Tenāha – ‘‘niccakālaṃ abhimukhaṃ viya me tiṭṭhatī’’ti.
Therefore, it states, "it stands before me as if constantly."
Vì vậy đã nói: “Nó dường như luôn hiện diện trước mặt tôi”.
Yaṃ tvanti ettha yanti hetuatthe nipāto, karaṇatthe vā paccattavacananti āha ‘‘yena pāpenā’’ti.
In yaṃ tvaṃ, yaṃ is a particle in the sense of cause, or an accusative case in the sense of instrument; therefore, it states, "by which evil".
Trong cụm từ “yaṃ tvaṃ”, “yaṃ” là một giới từ có nghĩa là nguyên nhân, hoặc là một từ ở cách chủ cách có nghĩa là công cụ, vì vậy đã nói “yena pāpena” (do nghiệp ác nào).
Anekapariyāyenāti ettha pariyāya-saddo kāraṇavacanoti āha ‘‘anekakāraṇenā’’ti.
In anekapariyāyenā, the word pariyāya means cause; therefore, it states, "by many reasons".
Trong cụm từ “anekapariyāyena”, từ “pariyāya” có nghĩa là nguyên nhân, vì vậy đã nói “anekakāraṇena” (do nhiều nguyên nhân).
Virāgatthāyāti bhavabhogesu virajjanatthāya.
For dispassion means for being dispassionate towards existences and possessions.
“Virāgatthāya” là vì mục đích thoát ly khỏi các cõi hữu và các tài sản.
No rāgena rajjanatthāyāti bhavabhogesuyeva rāgena arañjanatthāya.
Not for being delighted with passion means not for being delighted with passion only in existences and possessions.
“No rāgena rajjanatthāya” là vì mục đích không bị nhiễm bởi tham ái trong chính các cõi hữu và các tài sản.
Tenāha ‘‘bhagavatā hī’’tiādi.
Therefore, it states, "by the Blessed One" and so on.
Vì vậy đã nói “Bhagavatā hi” và các từ khác.
Esa nayo sabbapadesūti adhippāyikamattaṃ sabbapadesu atidissati.
This is the method in all passages means the intended meaning is evident in all passages.
“Esa nayo sabbapadesu” (cách này ở tất cả các chỗ) có nghĩa là ý nghĩa được ngụ ý xuất hiện ở tất cả các chỗ.
Idaṃ panettha pariyāyavacanamattanti ‘‘visaṃyogāyā’’tiādīsu sabbapadesu ‘‘kilesehi visaṃyujjanatthāyā’’tiādinā padatthavibhāvanavasena vuttapariyāyavacanaṃ sandhāya vadati.
This is merely a metaphorical expression here refers to the metaphorical expressions stated by means of explaining the meaning of words, such as "for disassociation from defilements" in all passages like "for disassociation".
“Idaṃ panettha pariyāyavacanamattaṃ” (đây chỉ là một cách diễn đạt khác ở đây) đề cập đến cách diễn đạt khác được nói đến bằng cách phân tích ý nghĩa của từ trong tất cả các chỗ như “visaṃyogāya” (vì sự ly thoát) và các từ khác, chẳng hạn như “kilesehi visaṃyujjanatthāya” (vì mục đích ly thoát khỏi các phiền não).
Na saṃyujjanatthāyāti kilesehi na saṃyujjanatthāya.
Not for entanglement means not for entanglement with defilements (kilesa).
Không để bị ràng buộc (na saṃyujjanatthāya) có nghĩa là không để bị ràng buộc bởi các phiền não (kilesa).
Aggahaṇatthāyāti kilese aggahaṇatthāya, bhavabhoge vā taṇhādiṭṭhivasena aggahaṇatthāya.
Not for grasping means not for grasping defilements, or not for grasping existences and enjoyments through craving (taṇhā) and wrong view (diṭṭhi).
Không để nắm giữ (aggahaṇatthāya) có nghĩa là không nắm giữ các phiền não, hoặc không nắm giữ các cõi hữu (bhava) và sự hưởng thụ (bhoga) bởi tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi).
Na saṅgahaṇatthāyāti etthāpi imināva nayena attho veditabbo.
Here too, the meaning of not for accumulating should be understood in the same way.
Không để thu gom (na saṅgahaṇatthāya) – ở đây cũng vậy, ý nghĩa nên được hiểu theo cách này.
Nibbattitalokuttaranibbānamevāti saṅkhārehi nikkhantaṃ vivittaṃ, tatoyeva lokato uttiṇṇattā lokuttaraṃ nibbānaṃ.
The arisen supramundane Nibbāna means Nibbāna, which has emerged from and is detached from conditioned phenomena (saṅkhāra), and for that very reason is supramundane (lokuttara) by having transcended the world (loka).
Nibbāna siêu thế đã được sinh khởi (nibbattitalokuttaranibbānameva) có nghĩa là xuất ly khỏi các hành (saṅkhāra), thanh tịnh, và do đó, Nibbāna vượt thoát khỏi thế gian (loka) là Nibbāna siêu thế (lokuttara).
Madanimmadanāyāti vāti ettha avuttasamuccayatthena vā-saddena ādiatthena iti-saddena vā ‘‘pipāsavinayāyā’’tiādi sabbaṃ saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
Regarding ‘for the subduing of intoxication’ (madanimmadanāya), it should be understood that with the word vā implying an unstated aggregation, or with the word iti implying ‘and so on’, all such phrases as ‘‘for the removal of thirst’’ are included.
Ở đây, trong cụm từ để diệt trừ sự kiêu mạn (madanimmadanāyāti vā), nên hiểu rằng tất cả các ý như “để dứt trừ khát ái” (pipāsavinayāya) v.v. đều được bao hàm bởi từ vā với nghĩa tập hợp những gì không được nói rõ (avuttasamuccaya), hoặc bởi từ iti với nghĩa v.v. (ādi).
Nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattamānena ariyamaggena pahīyamānā rāgamānamadādayo taṃ patvā pahīyanti nāmāti āha ‘‘yasmā pana taṃ āgammā’’tiādi.
He states ‘‘because by reaching that’’ and so on, because defilements such as passion (rāga), conceit (māna), and intoxication (mada), which are abandoned by the Noble Path (ariyamagga) that proceeds by making Nibbāna its object, are said to be abandoned upon reaching Nibbāna.
Vì các tham ái (rāga), kiêu mạn (māna), sự say đắm (mada) v.v. được đoạn trừ bởi Thánh đạo (ariyamagga) đang vận hành với Nibbāna làm đối tượng, nên chúng được đoạn trừ khi đạt đến Nibbāna, do đó có câu: “Vì nương tựa vào đó” (yasmā pana taṃ āgammā) v.v.
Tattha taṃ āgammāti nibbānaṃ āgamma paṭicca ariyamaggassa ārammaṇapaccayabhāvahetu.
Here, by reaching that means by resorting to Nibbāna, by depending on it, because it is the causal condition for the Noble Path (ariyamagga) to have Nibbāna as its object.
Trong đó, nương tựa vào đó (taṃ āgammā) có nghĩa là nương tựa vào Nibbāna, do Nibbāna là nhân duyên làm đối tượng cho Thánh đạo.
Mānamadapurisamadādayoti ettha jātiādiṃ nissāya seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā uppajjanakamānoyeva madajananaṭṭhena madoti mānamado.
Regarding conceit-intoxication, male-intoxication and so on, conceit (māna) itself, which arises in a superior person, relying on birth and so on, with thoughts like ‘‘I am superior’’, is called intoxication (mada) because it causes intoxication; thus, it is conceit-intoxication (mānamada).
Trong cụm từ kiêu mạn, sự say đắm, sự say đắm của người nam (mānamadapurisamadādayo), sự kiêu mạn (māna) phát sinh do nương vào chủng tộc v.v. của người cao quý, với ý nghĩ “ta cao quý”, chính sự kiêu mạn này là sự say đắm (mada) bởi nó sinh ra sự say đắm, do đó gọi là kiêu mạn say đắm (mānamada).
Purisamado vuccati purisamāno, ‘‘ahaṃ puriso’’ti uppajjanakamāno.
Male-intoxication (purisamada) refers to male-conceit, the conceit that arises with the thought, ‘‘I am a man.’’
Sự say đắm của người nam (purisamado) được gọi là sự kiêu mạn của người nam, tức là sự kiêu mạn phát sinh với ý nghĩ “ta là người nam”.
‘‘Asaddhammasevanasamatthataṃ nissāya pavatto māno, rāgo eva vā purisamado’’ti keci.
Some say: ‘‘It is conceit that arises by relying on the ability to indulge in ignoble practices, or it is passion (rāga) itself that is male-intoxication (purisamada).’’
Một số vị nói: “Sự kiêu mạn phát sinh do nương vào khả năng thực hành pháp bất thiện (asaddhamma), hoặc chính tham ái (rāga) là sự say đắm của người nam (purisamado)”.
Ādi-saddena balamadayobbanamadādiṃ saṅgaṇhāti.
The word ādi (and so on) includes strength-intoxication (balamada), youth-intoxication (yobbanamada), and so forth.
Từ v.v. (ādi) bao gồm sự say đắm về sức mạnh (balamada), sự say đắm về tuổi trẻ (yobbanamada) v.v.
Mahāgaṇṭhipade pana majjhimagaṇṭhipade ca ‘‘purisamado nāma sambhavo’’ti vuttaṃ, taṃ idha yuttaṃ viya na dissati.
However, in the Mahāgaṇṭhipada and Majjhimagaṇṭhipada, it is stated that ‘‘purisamada means existence (sambhava)’’, but this does not seem suitable here.
Tuy nhiên, trong Mahāgaṇṭhipada và Majjhimagaṇṭhipada có nói: “Sự say đắm của người nam (purisamado) là sự tái sinh (sambhava)”, điều này dường như không phù hợp ở đây.
Na hi ‘‘bhagavatā sambhavassa vināsāya dhammo desito’’ti vattuṃ vaṭṭati.
Indeed, it is not proper to say, ‘‘The Dhamma was taught by the Blessed One for the destruction of existence (sambhava).’’
Không thể nói: “Đức Thế Tôn đã thuyết Pháp để diệt trừ sự tái sinh (sambhava)”.
Nimmadāti vigatamadabhāvā.
Free from intoxication means being devoid of the state of intoxication.
Không còn say đắm (nimmadā) có nghĩa là trạng thái không còn sự say đắm (mada).
Imameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘amadā’’ti vuttaṃ.
It is precisely to show this meaning that ‘‘unintoxicated’’ (amadā) is stated.
Thật vậy, để chỉ rõ ý nghĩa này, đã nói “không say đắm” (amadā).
Madā nimmadīyanti ettha amadabhāvaṃ vināsaṃ gacchantīti madanimmadano.
Where intoxications are subdued, they go to a state of non-intoxication, a state of destruction; hence, it is madanimmadano (subduing of intoxication).
Các sự say đắm (mada) được diệt trừ ở đây, chúng đi đến trạng thái không còn say đắm, đi đến sự hoại diệt, do đó gọi là sự diệt trừ say đắm (madanimmadano).
Esa nayo sesapadesupi.
This method applies to the remaining terms as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các từ ngữ còn lại.
Kāmapipāsāti kāmānaṃ pātukamyatā, kāmataṇhāti attho.
Thirst for sensual pleasures (kāmapipāsā) means the desire to make sensual pleasures manifest; that is, sensual craving (kāmataṇhā).
Khát ái dục lạc (kāmapipāsā) có nghĩa là mong muốn xuất hiện các dục lạc (kāma), tức là dục ái (kāmataṇhā).
Ālīyanti abhiramitabbaṭṭhena sevīyantīti ālayā, pañca kāmaguṇāti āha ‘‘pañca kāmaguṇālayā’’ti.
Those things that are clung to or indulged in for the sake of enjoyment are called ālaya (abodes of attachment); these are the five cords of sensual pleasure. Thus, he states, ‘‘abodes of the five cords of sensual pleasure’’ (pañca kāmaguṇālayā).
Các dục lạc được nương tựa, được thực hành với ý nghĩa là đáng để hoan hỷ, do đó gọi là chỗ nương tựa (ālayā), tức là năm dục trần (pañca kāmaguṇa), do đó có câu: “năm chỗ nương tựa của dục trần” (pañca kāmaguṇālayā).
Pañcasu hi kāmaguṇesu chandarāgappahāneneva pañca kāmaguṇāpi pahīnā nāma honti, teneva ‘‘yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgo’’tiādi (saṃ. ni. 3.323) vuttaṃ.
Indeed, when craving and attachment to the five cords of sensual pleasure are abandoned, then the five cords of sensual pleasure are considered abandoned. For this reason, it is said, ‘‘Whatever, bhikkhus, is craving and attachment for forms’’, and so on.
Thật vậy, khi tham ái (chandarāga) đối với năm dục trần được đoạn trừ, thì năm dục trần cũng được xem là đã đoạn trừ, do đó có câu: “Này các Tỳ-khưu, tham ái đối với sắc” v.v. đã được nói.
Pañcakāmaguṇesu vā ālayā pañcakāmaguṇālayā.
Or, attachments (ālaya) to the five cords of sensual pleasure are pañcakāmaguṇālayā (abodes of the five cords of sensual pleasure).
Hoặc, các chỗ nương tựa (ālayā) trong năm dục trần là năm chỗ nương tựa của dục trần (pañcakāmaguṇālayā).
Ālīyanti allīyanti abhiramanavasena sevantīti ālayāti hi taṇhāvicaritānaṃ adhivacanaṃ.
For indeed, those things to which one clings or adheres, which one indulges in by way of enjoyment, are called ālaya; this is a term for the wanderings of craving (taṇhāvicārita).
Thật vậy, các sự bám víu (ālīyanti), sự dính mắc (allīyanti), sự thực hành theo cách hoan hỷ, do đó gọi là chỗ nương tựa (ālayā), là tên gọi của các hành vi của tham ái (taṇhāvicarita).
Tebhūmakavaṭṭanti tīsu bhūmīsu kammakilesavipākā vaṭṭanaṭṭhena vaṭṭaṃ.
The triple-world cycle (tebhūmakavaṭṭaṃ) means the cycle (vaṭṭaṃ) of action (kamma), defilements (kilesa), and results (vipāka) in the three realms (bhūmi), by way of their revolving.
Luân hồi ba cõi (tebhūmakavaṭṭaṃ) có nghĩa là vòng luân hồi (vaṭṭa) của nghiệp (kamma), phiền não (kilesa) và quả (vipāka) trong ba cõi (bhūmi) do sự vận hành.
Virajjatīti palujjati.
It fades away (virajjatī) means it perishes.
Diệt trừ (virajjatī) có nghĩa là hoại diệt.
‘‘Virajjatīti kāmavināso vutto, nirujjhatīti ekappahārena vināso’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipada it is stated: ‘‘ Virajjatī refers to the destruction of sensual pleasures, while nirujjhatī refers to destruction in a single moment.’’
Trong các Gaṇṭhipada có nói: “ Diệt trừ (virajjatī) là nói đến sự hoại diệt của dục lạc (kāma), chấm dứt (nirujjhatī) là sự hoại diệt trong một sát-na (ekappahāra)”.
Virāgo nirodhoti sāmaññacodanāyapi ‘‘taṇhākkhayo’’ti adhikatattā taṇhāya eva virajjanaṃ nirujjhanañca vuttaṃ.
Even in the general teaching of dispassion (virāga) and cessation (nirodha), due to the additional mention of ‘‘the destruction of craving’’, it is the fading away and cessation of craving itself that is stated.
Ngay cả trong lời khuyên chung về ly dục và đoạn diệt (virāgo nirodho), do có thêm từ “sự tận diệt của tham ái” (taṇhākkhayo), nên sự ly dục (virajjana) và đoạn diệt (nirujjhana) được nói đến là của chính tham ái.
Catasso yoniyoti ettha yonīti khandhakoṭṭhāsassapi kāraṇassapi passāvamaggassapi nāmaṃ.
Regarding four origins (catasso yoniyo), here the word yoni is a name for a part of the aggregates (khandha), a cause, and the urinary passage.
Trong cụm từ bốn loài sinh (catasso yoniyo), từ loài sinh (yonī) là tên gọi của một phần của uẩn (khandhakoṭṭhāsa), của nhân (kāraṇa), và của đường bài tiết (passāvamagga).
‘‘Catasso nāgayoniyo (saṃ. ni. 3.342-343) catasso supaṇṇayoniyo’’ti ettha hi khandhakoṭṭhāso yoni nāma.
Indeed, in the phrase ‘‘four origins of nāgas, four origins of supaṇṇas’’, the aggregate-section is called yoni.
Thật vậy, trong câu “bốn loài rồng (nāga), bốn loài kim sí điểu (supaṇṇa)” thì loài sinh (yoni) là tên gọi của một phần của uẩn.
‘‘Yoni hesā bhūmija phalassa adhigamāyā’’ti (ma. ni. 3.226) ettha kāraṇaṃ.
In ‘‘This is the origin, the ground, for the attainment of fruit’’, it refers to a cause.
Trong câu “Đây là nhân duyên để đạt được quả từ đất” thì là nhân duyên (kāraṇa).
‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhava’’nti (ma. ni. 2.457; dha. pa. 396) ettha passāvamaggo.
In ‘‘I do not call a brahmin one who is born from an origin, from a mother’’, it refers to the urinary passage.
Trong câu “Này Bà-la-môn, ta không gọi người sinh từ loài sinh, sinh từ mẹ là Bà-la-môn” thì là đường bài tiết (passāvamagga).
Idha pana khandhakoṭṭhāso ‘‘yonī’’ti adhippeto.
Here, however, the aggregate-section is intended by ‘‘yoni’’.
Tuy nhiên, ở đây, một phần của uẩn được hiểu là “loài sinh” (yonī).
Yavanti tāya sattā amissitāpi samānajātitāya missitā hontīti yoni.
It is yoni because beings, though unmixed with it, become mixed with it by virtue of being of the same kind.
Các chúng sinh, dù không hòa lẫn với loài sinh đó, nhưng do cùng chủng loại nên được hòa lẫn, do đó gọi là loài sinh (yoni).
Sā pana atthato aṇḍādiuppattiṭṭhānavisiṭṭho khandhānaṃ bhāgaso pavattiviseso, sā ca aṇḍajajalābujasaṃsedajaopapātikavasena catubbidhā.
That yoni, in its essence, is a specific mode of the aggregates' occurrence, distinguished by a place of origin such as an egg; and it is fourfold: egg-born, womb-born, moisture-born, and spontaneously arisen.
Tuy nhiên, về ý nghĩa, đó là một sự vận hành đặc biệt của các uẩn theo từng phần, đặc biệt là nơi sinh khởi như trứng v.v., và loài sinh này có bốn loại: noãn sinh (aṇḍaja), thai sinh (jalābuja), thấp sinh (saṃsedaja), và hóa sinh (opapātika).
Vuttañhetaṃ ‘‘catasso kho imā, sāriputta, yoniyo.
It is said: ‘‘Sariputta, there are these four origins.
Điều này đã được nói: “Này Sāriputta, có bốn loài sinh này.
Katamā catasso?
What are the four?
Thế nào là bốn?
Aṇḍajā yoni jalābujā yoni saṃsedajā yoni opapātikā yonī’’ti (ma. ni. 1.152).
The egg-born origin, the womb-born origin, the moisture-born origin, the spontaneously-arisen origin.’’
Loài noãn sinh, loài thai sinh, loài thấp sinh, loài hóa sinh.”
Tattha aṇḍe jātā aṇḍajā.
Among these, those born in an egg are egg-born (aṇḍaja).
Trong đó, sinh từ trứng là noãn sinh (aṇḍajā).
Jalābumhi jātā jalābujā.
Those born in a womb are womb-born (jalābuja).
Sinh trong thai là thai sinh (jalābujā).
Saṃsede jātā saṃsedajā.
Those born in moisture are moisture-born (saṃsedaja).
Sinh từ ẩm thấp là thấp sinh (saṃsedajā).
Vinā etehi kāraṇehi uppatitvā viya nibbattāti opapātikā.
Those who arise as if suddenly without these causes are spontaneously-arisen (opapātikā).
Sinh ra như thể xuất hiện mà không cần các nhân duyên này là hóa sinh (opapātikā).
Ettha ca petaloke tiracchāne manussesu ca aṇḍajādayo catassopi yoniyo sambhavanti, manussesu panettha kecideva opapātikā honti mahāpadumakumārādayo viya.
Here, in the ghost world, among animals, and among humans, all four origins—egg-born and so on—can occur. Among humans, only a few are spontaneously-arisen, like Mahāpaduma-kumāra and others.
Ở đây, trong cõi ngạ quỷ (petaloka), loài súc sinh (tiracchāna) và loài người (manussa), cả bốn loài sinh (aṇḍaja v.v.) đều có thể xảy ra. Tuy nhiên, trong loài người, chỉ một số ít là hóa sinh, như các hoàng tử Mahāpaduma v.v.
Aṇḍajāpi kontaputtā dvebhātiyatherā viya, saṃsedajāpi padumagabbhe nibbattapokkharasātibrāhmaṇapadumavatīdevīādayo viya kecideva honti, yebhuyyena pana manussā jalābujāva.
Only a few are egg-born, like the sons of Konta and the Dvibhātiya elders; and only a few are moisture-born, like Pokkharasāti-brāhmaṇa and Queen Padumavatī who were born in a lotus-womb, and others. However, most humans are womb-born.
Noãn sinh cũng chỉ có một số ít, như các con của Konta và các Trưởng lão Dvebhātiya. Thấp sinh cũng chỉ có một số ít, như Bà-la-môn Pokkharasāti và Hoàng hậu Padumavatī v.v. sinh ra trong đài sen. Còn đa số loài người là thai sinh.
Petesupi nijjhāmataṇhikapetānaṃ niccadukkhāturatāya kāmasevanā natthi, tasmā te gabbhaseyyakā na honti.
Among ghosts (peta) too, the Nijjāma-taṇhika peta do not engage in sensual pleasures due to their constant suffering, therefore they are not womb-born.
Trong cõi ngạ quỷ, các ngạ quỷ Nijjhāmataṇhika không có sự hưởng thụ dục lạc do luôn bị khổ đau hành hạ, vì vậy chúng không sinh ra trong bào thai.
Jālāvantatāya na tāsaṃ kucchiyaṃ gabbho saṇṭhāti, tasmā te opapātikāyeva saṃsedajatāyapi asambhavato, avasesapetā pana catuyonikāpi honti.
Due to their fiery nature, a foetus does not remain in their womb, therefore they are only spontaneously-arisen, as moisture-born existence is also impossible for them. The remaining peta, however, can be of all four origins.
Do có lửa cháy, bào thai không thể tồn tại trong bụng chúng, vì vậy chúng chỉ là hóa sinh, do không thể là thấp sinh. Còn các ngạ quỷ còn lại có thể là bốn loài sinh.
Yathā ca te, evaṃ yakkhāpi sabbacatuppadapakkhijātidīghajātiādayopi sabbe catuyonikāyeva.
Just as they are, so too are Yakkhas, and all four-footed animals, birds, and long-bodied creatures, all are of all four origins.
Cũng như vậy, các Dạ-xoa (yakkha), tất cả các loài bốn chân, chim chóc, các loài thân dài v.v. đều là bốn loài sinh.
Sabbe nerayikā ca catumahārājikato paṭṭhāya uparidevā ca opapātikāyeva, bhummadevā pana catuyonikāva honti.
All denizens of hell and devas from the Cātumahārājika realm upwards are spontaneously-arisen, but earth-dwelling devas (bhummadevā) are of all four origins.
Tất cả chúng sinh trong địa ngục (nerayika) và các vị trời từ Tứ Đại Thiên Vương trở lên đều là hóa sinh. Còn các vị địa cư thiên (bhummadeva) thì có bốn loài sinh.
Tattha devamanussesu saṃsedajaopapātikānaṃ ayaṃ viseso – saṃsedajā mandā daharā hutvā nibbattanti, opapātikā soḷasavassuddesikā hutvā.
Among devas and humans, the difference between moisture-born (saṃsedaja) and spontaneously-arisen (opapātika) beings is this: moisture-born beings are born dull and young, while spontaneously-arisen beings are born as if sixteen years old.
Trong đó, sự khác biệt giữa thấp sinh và hóa sinh ở cõi trời và cõi người là: thấp sinh sinh ra nhỏ bé và yếu ớt, còn hóa sinh thì sinh ra với tuổi mười sáu.
Pañca gatiyoti ettha sukatadukkaṭakammavasena gantabbā upapajjitabbāti gatiyo.
Regarding five destinations (pañca gatiyo), these are destinations that are to be reached or reborn into according to wholesome or unwholesome actions.
Trong cụm từ năm cõi đi (pañca gatiyo), các cõi đi (gatiyo) là những nơi phải đi đến, phải tái sinh tùy theo nghiệp thiện (sukata) và nghiệp bất thiện (dukkaṭa).
Yathā hi kammabhavo paramatthato asatipi kārake paccayasāmaggiyā siddho, taṃsamaṅginā santānalakkhaṇena sattena katoti voharīyati, evaṃ upapattibhavalakkhaṇagatiyo paramatthato asatipi gamake taṃtaṃkammavasena yesaṃ tāni kammāni tehi gantabbāti voharīyanti.
Just as the kamma-existence (kammabhava), though in ultimate reality lacking an agent, is established by the confluence of conditions and is conventionally spoken of as having been done by a being characterized by a continuum, so too the destinies (gatiyo) characterized as rebirth-existence (upapattibhava), though in ultimate reality lacking one who goes, are conventionally spoken of as destinations to be reached by those to whom those kammas belong, according to those respective kammas.
Thật vậy, nghiệp hữu (kammabhava), dù không có tác nhân (kāraka) theo nghĩa tối hậu, nhưng được thành tựu bởi sự đầy đủ của các nhân duyên (paccayasāmaggī), và được gọi là do chúng sinh có đặc tính dòng chảy (santāna) tạo ra. Tương tự, các cõi đi (gatiyo) có đặc tính tái sinh hữu (upapattibhava), dù không có người đi (gamaka) theo nghĩa tối hậu, nhưng được gọi là phải đi đến bởi những chúng sinh có nghiệp đó, tùy theo nghiệp đó.
Apica gatigati nibbattigati ajjhāsayagati vibhavagati nipphattigatīti bahuvidhā gati nāma.
Furthermore, there are many kinds of destinations (gati), such as gati-gati (destination-destiny), nibbattigati (birth-destiny), ajjhāsayagati (inclination-destiny), vibhavagati (disappearance-destiny), and nipphattigati (accomplishment-destiny).
Hơn nữa, cõi đi (gati) có nhiều loại: cõi đi của sự đi (gatigati), cõi đi của sự tái sinh (nibbattigati), cõi đi của ý định (ajjhāsayagati), cõi đi của sự hoại diệt (vibhavagati), cõi đi của sự thành tựu (nipphattigati).
Tattha ‘‘taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’’ti (a. ni. 4.184) ca ‘‘yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā’’ti (dha. pa. 420; su. ni. 649) ca ayaṃ gatigati nāma.
Among these, gati-gati refers to ‘‘I shall go to that destination after passing away’’ and ‘‘Whose destination (gati) neither devas, gandhabbas, nor humans know.’’
Trong đó, câu “Ta sẽ đi đến cõi đi đó” và “Các vị trời, Càn-thát-bà và loài người không biết cõi đi của vị ấy” là loại cõi đi của sự đi (gatigati).
‘‘Imesaṃ kho panāhaṃ bhikkhūnaṃ sīlavantānaṃ neva jānāmi āgatiṃ vā gatiṃ vā’’ti (ma. ni. 1.508) ayaṃ nibbattigati nāma.
Nibbattigati refers to ‘‘I do not know the coming or going (gati) of these virtuous bhikkhus.’’
Câu “Này các Tỳ-khưu có giới hạnh, ta không biết sự đến hay sự đi của họ” là loại cõi đi của sự tái sinh (nibbattigati).
‘‘Evampi kho te ahaṃ brahme gatiñca pajānāmi cutiñca pajānāmī’’ti (ma. ni. 1.503) ayaṃ ajjhāsayagati nāma.
Ajjhāsayagati refers to ‘‘Even so, O Brahmā, I know your going (gati) and I know your passing away.’’
Câu “Này Phạm Thiên, ta biết sự đi và sự chết của ông” là loại cõi đi của ý định (ajjhāsayagati).
‘‘Vibhavo gati dhammānaṃ, nibbānaṃ arahato gatī’’ti (pari. 339) ayaṃ vibhavagati nāma.
Vibhavagati refers to ‘‘Disappearance is the going (gati) of phenomena; Nibbāna is the going (gati) of the Arahant.’’
Câu “Sự hoại diệt là cõi đi của các pháp, Nibbāna là cõi đi của bậc A-la-hán” là loại cõi đi của sự hoại diệt (vibhavagati).
‘‘Dveyeva gatiyo sambhavanti anaññā’’ti (dī. ni. 1.258; 2.34; 3.200) ayaṃ nipphattigati nāma.
Nipphattigati refers to ‘‘Only two destinations (gatiyo) are possible, no others.’’
Câu “Chỉ có hai cõi đi, không có cõi đi nào khác” là loại cõi đi của sự thành tựu (nipphattigati).
Tāsu idha gatigati adhippetā, sā pana nirayatiracchānayonipettivisayamanaussadevānaṃ vasena pañcavidhā hoti.
In these, the 'going-to' destination (gatigati) is intended, and that is of five kinds by way of the hell realm, animal realm, ghost realm, human beings, and devas.
Trong số các gati đó, ở đây, gatigati (sự tái sinh) được đề cập. Gatigati ấy có năm loại, tùy theo địa ngục (niraya), loài súc sinh (tiracchānayoni), cõi ngạ quỷ (pettivisaya), loài người (manussa) và chư thiên (devā).
Vuttañhetaṃ – ‘‘pañca kho imā, sāriputta, gatiyo.
For it has been said: “Sariputta, these are five destinations.
Điều này đã được nói: “Này Sāriputta, có năm gati này.
Katamā pañca?
Which five?
Năm gati nào?
Nirayo tiracchānayoni pettivisayo manussā devā’’ti (ma. ni. 1.153).
Hell, the animal realm, the ghost realm, human beings, devas.”
Địa ngục (niraya), loài súc sinh (tiracchānayoni), cõi ngạ quỷ (pettivisaya), loài người (manussa), chư thiên (devā).”
Tattha yassa uppajjati, taṃ brūhentoyeva uppajjatīti ayo, sukhaṃ.
Among these, where it arises, it arises only by making that person prosper, thus it is called 'ayo' (benefit), or 'sukhaṃ' (happiness).
Trong đó, đối với người nào mà nó sinh khởi, nó sinh khởi bằng cách làm cho người ấy tăng trưởng. Vậy aya là hạnh phúc.
Natthi ettha ayoti nirayo, tato eva ramitabbaṃ assādetabbaṃ tattha natthīti niratiatthena nirassādaṭṭhena ca nirayoti vuccati.
There is no benefit here, therefore it is niraya (hell); and since there is no enjoyment or delight there, it is called niraya in the sense of being without delight and without enjoyment.
Ở đây không có aya (hạnh phúc), nên gọi là niraya (địa ngục). Cũng vì không có gì để vui thích hay thưởng thức ở đó, nên gọi là niraya với ý nghĩa không có sự vui thích và không có sự thưởng thức.
Tiriyaṃ añcitāti tiracchānā, devamanussādayo viya uddhaṃ dīghā ahutvā tiriyaṃ dīghāti attho.
They crawl crosswise (tiriyaṃ añcitā), therefore they are tiracchānā (animals), meaning they are elongated horizontally, not vertically like devas and humans.
Chúng đi ngang, nên gọi là tiracchāna (súc sinh), nghĩa là chúng không dài thẳng đứng như chư thiên hay loài người, mà dài theo chiều ngang.
Pakaṭṭhato sukhato ayanaṃ apagamo peccabhāvo, taṃ peccabhāvaṃ pattānaṃ visayoti pettivisayo, petayoni.
Pecabhāva is the ceasing, the departure from happiness; pettivisayo is the realm of those who have attained that ceasing from happiness, the peta realm.
Sự rời bỏ, sự đi khỏi hạnh phúc một cách đặc biệt, đó là peccabhāva (cảnh giới sau khi chết). Cảnh giới của những chúng sinh đã đạt đến peccabhāva ấy, nên gọi là pettivisaya (cõi ngạ quỷ), tức là loài ngạ quỷ.
Manassa ussannatāya manussā, satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasatāya ukkaṭṭhaguṇacittatāya manussāti vuttaṃ hoti, ayaṃ panattho nippariyāyato jambudīpavāsīvasena veditabbo.
They are manussā (human beings) due to the abundance of mind (manassa ussannatāya); it is said to be because their minds are endowed with superior qualities due to the development of such virtues as mindfulness, courage, and suitability for the holy life. This meaning is to be understood directly in reference to the inhabitants of Jambudīpa.
Vì tâm (manas) có sự dồi dào, nên gọi là manussa (loài người). Điều này có nghĩa là vì có tâm được tích lũy các phẩm chất ưu việt như chánh niệm, dũng mãnh, và khả năng tu tập phạm hạnh, nên gọi là manussa. Ý nghĩa này cần được hiểu theo nghĩa trực tiếp, liên quan đến cư dân Jambudīpa.
Yathāha – ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse.
As it was said: “Monks, the human beings in Jambudīpa surpass the human beings in Uttarakuru and the devas in Tāvatiṃsa in three respects.
Như đã nói: “Này các Tỳ-kheo, loài người ở Jambudīpa vượt trội hơn loài người ở Uttarakuru và chư thiên ở Tāvatiṃsa ở ba phương diện.
Katamehi tīhi?
In which three?
Ba phương diện nào?
Sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21).
They are brave, they are mindful, and here is the dwelling of the holy life.”
Dũng mãnh, có chánh niệm, và ở đây có sự tu tập phạm hạnh.”
Tathā hi buddhā ca bhagavanto paccekabuddhā aggasāvakā mahāsāvakā cakkavattino aññe ca mahānubhāvā sattā tattheva uppajjanti, tehi samānarūpāditāya pana saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi manussātveva paññāyiṃsu.
Indeed, the Blessed Buddhas, Paccekabuddhas, chief disciples, great disciples, Cakkavatti kings, and other beings of great might arise there; but due to their similarity in form and so on, even the inhabitants of the other great continents, along with the inhabitants of the small islands, are also known as human beings.
Quả thật, các vị Phật Thế Tôn, các vị Độc Giác Phật, các vị Đại Thinh Văn, các vị Đại Thinh Văn, các vị Chuyển Luân Vương, và các chúng sinh có đại oai lực khác đều sinh ra ở đó. Tuy nhiên, do có hình tướng tương tự, các cư dân ở các tiểu đảo cùng với cư dân ở các đại đảo khác cũng được gọi là manussa (loài người).
Apare pana bhaṇanti ‘‘lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya manussā.
Others, however, say that human beings are so called because of the abundant mind associated with greed and the like, and non-greed and the like.
Một số vị khác lại nói: “Manussa là do tâm (manas) có sự dồi dào các pháp như tham (lobha) và vô tham (alobha).”
Ye hi sattā manussajātikā, tesu visesato lobhādayo alobhādayo ca ussannā.
For beings born as humans, greed and the like, and non-greed and the like, are especially abundant in them.
Quả thật, trong số các chúng sinh thuộc loài người, các pháp như tham và vô tham đặc biệt dồi dào.
Te lobhādiussannatāya apāyamaggaṃ, alobhādiussannatāya sugatimaggaṃ nibbānagāmimaggañca paripūrenti, tasmā lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya parittadīpavāsīhi saddhiṃ catumahādīpavāsino sattavisesā manussāti vuccantī’’ti.
Through the abundance of greed and the like, they complete the path to the lower realms, and through the abundance of non-greed and the like, they complete the path to the higher realms and the path leading to Nibbāna; therefore, beings of special kind, the inhabitants of the four great continents along with the inhabitants of the small islands, are called human beings due to the abundance of mind associated with greed and the like, and non-greed and the like.
Do sự dồi dào của tham, họ hoàn thành con đường đọa xứ (apāya); do sự dồi dào của vô tham, họ hoàn thành con đường thiện thú (sugati) và con đường dẫn đến Niết Bàn (nibbāna). Do đó, các chúng sinh đặc biệt cư trú ở bốn đại châu cùng với các cư dân ở các tiểu đảo, vì tâm của họ có sự dồi dào các pháp như tham và vô tham, nên được gọi là manussa (loài người).
Lokiyā pana ‘‘manuno apaccabhāvena manussā’’ti vadanti.
Worldlings, however, say that human beings are so called because they are not descendants of Manu.
Tuy nhiên, những người thế tục lại nói: “Manussa là con cháu của Manu.”
Manu nāma paṭhamakappiko lokamariyādāya ādibhūto sattānaṃ hitāhitavidhāyako kattabbākattabbatāvasena pituṭṭhāniyo, yo sāsane mahāsammatoti vuccati amhākaṃ bodhisatto, paccakkhato paramparāya ca tassa ovādānusāsaniyaṃ ṭhitā sattā puttasadisatāya ‘‘manussā, mānusā’’ti ca vuccanti.
Manu is one from the first eon who was the origin of worldly custom, who determined what was beneficial and harmful for beings, acting as a father in terms of what should and should not be done, and who is called Mahāsammata in the Dispensation, our Bodhisatta. Beings who stood in his counsel and instruction, directly and through tradition, are called “manussā” and “mānusā” due to being like his children.
Manu là một vị sống vào thời kỳ đầu của kiếp trái đất, là người khởi xướng các quy tắc xã hội, là người phân định lợi ích và bất lợi cho chúng sinh, đóng vai trò như một người cha trong việc quy định điều nên làm và không nên làm. Vị ấy trong Giáo Pháp được gọi là Mahāsammata, là Bồ Tát của chúng ta. Các chúng sinh tuân thủ lời khuyên và giáo huấn của Ngài, cả trực tiếp lẫn qua truyền thống, được gọi là manussa (loài người) hoặc mānusa (thuộc về Manu) vì họ giống như con cái của Ngài.
Tato eva hi te ‘‘mānavā manujā’’ti ca voharīyanti.
Hence, they are also referred to as “mānavā” and “manujā”.
Chính vì thế mà họ còn được gọi là mānava (thanh niên Bà-la-môn) và manuja (người).
Pañcahi kāmaguṇehi attano attano devānubhāvasaṅkhātehi iddhivisesehi ca dibbanti kīḷanti laḷanti jotantīti devā.
They sport, play, delight, and shine with the five sense-pleasures and with their respective special powers, which are reckoned as divine might; therefore, they are devā.
Họ vui chơi, giải trí, sáng chói, và rực rỡ với năm dục lạc (kāmaguṇa) và các loại thần thông đặc biệt được gọi là oai lực của chư thiên của riêng mình, nên gọi là devā (chư thiên).
Tattha kāmadevā kāmaguṇehi ceva iddhivisesehi ca, itare iddhiviseseheva dibbantīti veditabbā.
Among these, kāmadevas (devas of the sense-sphere) are to be understood as delighting in both sense-pleasures and special powers, while the others delight only in special powers.
Trong đó, nên hiểu rằng chư thiên cõi Dục (kāmadevā) vui chơi với cả dục lạc và thần thông đặc biệt, còn các vị khác (chư thiên cõi Sắc và Vô Sắc) chỉ vui chơi với thần thông đặc biệt.
Saraṇanti vā gamiyanti abhitthavīyantīti vā devā.
They resort (saraṇanti) or are praised (gamiyanti abhitthavīyanti); therefore, they are devas.
Họ được nương tựa hoặc được tán thán, nên gọi là devā (chư thiên).
Ettha ca nirayagatidevagatimanussagatīhi saddhiṃ okāsena khandhā vuttā.
And here, the aggregates (khandhā) are spoken of in conjunction with the hell realm, devas' realm, and humans' realm, referring to their respective abodes.
Ở đây, các uẩn (khandha) được nói đến cùng với các cảnh giới địa ngục, cảnh giới chư thiên và cảnh giới loài người theo không gian.
Tiracchānayonipettivisayaggahaṇena khandhānaṃ eva gahaṇaṃ veditabbaṃ tesaṃ tādisassa paricchinnassa okāsassa abhāvato.
By the inclusion of the animal realm (tiracchānayoni) and the ghost realm (pettivisaya), it is to be understood that only the aggregates are taken, because there is no such definite abode for them.
Việc đề cập đến loài súc sinh (tiracchānayoni) và cõi ngạ quỷ (pettivisaya) cần được hiểu là sự nắm giữ các uẩn, vì chúng không có một không gian cố định như vậy.
Yattha yattha vā te araññasamuddapabbatapādādike nibaddhavāsaṃ vasanti, tādisassa ṭhānassa vasena okāsopi gahetabbo.
Wherever they dwell permanently, be it in forests, oceans, mountain foothills, etc., the abode should also be understood in terms of such a place.
Bất cứ nơi nào chúng sống cố định, như rừng, biển, chân núi, v.v., thì không gian ấy cũng được xem là nơi trú ngụ của chúng.
Satta viññāṇaṭṭhitiyo nava sattāvāsā ca heṭṭhā saṃvaṇṇitanayā eva.
The seven stations of consciousness (satta viññāṇaṭṭhitiyo) and nine abodes of beings (nava sattāvāsā) are as described below.
Bảy trú xứ của thức (satta viññāṇaṭṭhitiyo) và chín trú xứ của chúng sinh (nava sattāvāsā) đã được giải thích theo cách tương tự ở phần dưới.
Aparāparabhāvāyāti aparāparaṃ yoniādito yoniādibhāvāya.
Aparāparabhāvāyā means for the state of successive births (yoni) and so on, from birth (yoni) and so on.
Aparāparabhāvāyā nghĩa là từ kiếp này sang kiếp khác, từ loài này sang loài khác.
Ābandhanaṃ gaṇṭhikaraṇaṃ, saṃsibbanaṃ tunnakaraṇaṃ.
Ābandhanaṃ means binding, making a knot; saṃsibbanaṃ means sewing.
Ābandhanaṃ là sự thắt nút, saṃsibbanaṃ là sự khâu vá.
Taṇhāya nikkhantaṃ tattha tassā sabbaso abhāvato, nikkhamanañcassa taṇhāya visaṃyogo evāti āha ‘‘visaṃyutta’’nti.
Taṇhāya nikkhantaṃ means departed from craving, because there is utterly no craving there, and its departure is indeed disjunction from craving, thus it says ‘‘visaṃyutta’’ (disjoined).
Taṇhāya nikkhantaṃ (thoát khỏi tham ái) là do ở đó hoàn toàn không có tham ái. Sự thoát ly khỏi tham ái chính là sự ly hệ với tham ái, nên nói “visaṃyutta” (ly hệ).
Kāmānaṃ pahānanti ettha kāmaggahaṇena kāmīyatīti kāmo, kāmetīti kāmoti duvidhassapi kāmassa saṅgaho katoti āha ‘‘vatthukāmānaṃ kilesakāmānañca pahāna’’nti.
Here, by the grasping of kāma in kāmānaṃ pahānaṃ (abandonment of kāmas), both kinds of kāma are included: that which is desired (kāmīyati) is kāma, and that which desires (kāmetīti) is kāma; thus, it is said ‘‘vatthukāmānaṃ kilesakāmānañca pahāna’’ (abandonment of objective kāmas and defilement kāmas).
Ở đây, trong kāmānaṃ pahānaṃ (sự đoạn trừ các dục), từ kāma bao gồm cả hai loại: kāma là cái được ham muốn, và kāma là cái ham muốn. Do đó, nói “vatthukāmānaṃ kilesakāmānañca pahānaṃ” (sự đoạn trừ các dục vật và các dục phiền não).
Vatthukāmappahānañcettha tesu chandarāgappahānenāti veditabbaṃ.
And here, the abandonment of objective kāmas is to be understood as the abandonment of desire and lust for them.
Sự đoạn trừ các dục vật ở đây cần được hiểu là sự đoạn trừ chandarāga (ái dục) đối với chúng.
Kāmasaññānanti kāmesu, kāmasahagatānaṃ vā saññānaṃ.
Kāmasaññānaṃ means perceptions concerning kāmas, or perceptions accompanied by kāmas.
Kāmasaññānaṃ (các tưởng về dục) là các tưởng về các dục, hoặc các tưởng đi kèm với các dục.
Pariññāti tividhāpi pariññā idhādhippetāti āha ‘‘ñātatīraṇapahānavasena tividhā pariññā’’ti.
Pariññā means all three kinds of full understanding are intended here, thus it is said: ‘‘ñātatīraṇapahānavasena tividhā pariññā’’ (threefold full understanding by way of knowledge, investigation, and abandonment).
Pariññā (sự liễu tri) ở đây muốn nói đến cả ba loại liễu tri. Do đó, nói “ñātatīraṇapahānavasena tividhā pariññā” (ba loại liễu tri theo sự hiểu biết, sự thẩm định và sự đoạn trừ).
Tattha katamā ñātapariññā?
Among these, what is knowledge-pariññā?
Vậy thế nào là ñātapariññā (liễu tri về sự hiểu biết)?
Sabbaṃ tebhūmakaṃ nāmarūpaṃ ‘‘idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, na ito bhiyyo, idaṃ nāmaṃ, ettakaṃ nāmaṃ, na ito bhiyyo’’ti bhūtupādāyabhedaṃ rūpaṃ phassādibhedaṃ nāmañca lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānato vavatthapeti, kammāvijjādikañcassa paccayaṃ pariggaṇhāti, ayaṃ ñātapariññā.
All nāma-rūpa (mind and matter) of the three planes of existence are analyzed as to their characteristics, functions, manifestations, and proximate causes as "this is rūpa, this much is rūpa, no more than this; this is nāma, this much is nāma, no more than this," differentiating rūpa into elements and derived forms, and nāma into contact and so on, and grasping its causes such as kamma and ignorance. This is ñātapariññā (knowledge-pariññā).
Đó là khi người ấy phân biệt tất cả danh sắc thuộc ba cõi, “đây là sắc, sắc chỉ có chừng này, không hơn thế; đây là danh, danh chỉ có chừng này, không hơn thế,” phân biệt sắc theo sự khác biệt giữa bhūta (đại hiển) và upādāya (y sinh), và danh theo sự khác biệt giữa phassa (xúc) v.v., và nhận biết các duyên của chúng như nghiệp (kamma) và vô minh (avijjā) v.v. Đây là ñātapariññā.
Katamā tīraṇapariññā?
What is investigation-pariññā?
Thế nào là tīraṇapariññā (liễu tri về sự thẩm định)?
Evaṃ ñātaṃ katvā taṃ sabbaṃ tīreti aniccato dukkhato rogatoti dvācattālīsāya ākārehi, ayaṃ tīraṇapariññā nāma.
Having thus known it, one investigates all that as impermanent, suffering, a disease, and so on, in forty-two ways. This is called tīraṇapariññā (investigation-pariññā).
Sau khi đã hiểu biết như vậy, người ấy thẩm định tất cả những điều đó theo 42 phương diện, như vô thường (aniccato), khổ (dukkhato), bệnh hoạn (rogato). Đây gọi là tīraṇapariññā.
Katamā pahānapariññā?
What is abandonment-pariññā?
Thế nào là pahānapariññā (liễu tri về sự đoạn trừ)?
Evaṃ tīrayitvā aggamaggena sabbasmiṃ chandarāgaṃ pajahati, ayaṃ pahānapariññā.
Having thus investigated, one abandons desire and lust for everything by means of the supreme path. This is pahānapariññā (abandonment-pariññā).
Sau khi đã thẩm định như vậy, người ấy đoạn trừ chandarāga (ái dục) đối với tất cả bằng con đường tối thượng. Đây là pahānapariññā.
Diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhiyo vā ñātapariññā, maggāmaggapaṭipadāñāṇadassanavisuddhiādayo, kalāpasammasanādianulomapariyosānā vā paññā tīraṇapariññā, ariyamagge ñāṇaṃ nippariyāyena pahānapariññā.
Alternatively, purification of view and purification by overcoming doubt are ñātapariññā; the purification of knowledge and vision of the path and not the path, and so on, or wisdom culminating in conformity-knowledge after the comprehension of groups, and so on, are tīraṇapariññā; knowledge in the Noble Path is directly pahānapariññā.
Hoặc ñātapariññā là sự thanh tịnh về kiến (diṭṭhivisuddhi) và sự thanh tịnh về vượt qua nghi ngờ (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi); tīraṇapariññā là trí tuệ bắt đầu từ sự thanh tịnh về tri kiến đạo phi đạo (maggāmaggapaṭipadāñāṇadassanavisuddhi) hoặc trí tuệ từ sự quán sát theo nhóm (kalāpasammasana) cho đến thuận thứ (anuloma); pahānapariññā theo nghĩa trực tiếp là trí tuệ trong Thánh đạo.
Idha pana kāmasaññānaṃ sabhāvalakkhaṇapaṭivedhavasena aniccādisāmaññalakkhaṇavasena ca pavattamānānaṃ ñātatīraṇapariññānampi kiccanipphattiyā maggeneva ijjhanato maggakkhaṇaṃyeva sandhāya tividhāpi pariññā vuttā.
Here, however, even ñātapariññā and tīraṇapariññā, which operate by way of direct penetration into the intrinsic nature and characteristics of kāmasaññās and by way of the common characteristics of impermanence, etc., are accomplished by the path in the perfection of their functions. Thus, all three pariññās are stated with reference to the moment of the path.
Tuy nhiên, ở đây, ba loại liễu tri được nói đến là liên quan đến khoảnh khắc của Đạo (Magga), vì sự thành tựu của ñātatīraṇapariññā (liễu tri về sự hiểu biết và thẩm định) đối với các tưởng về dục (kāmasaññā) đang diễn ra theo sự thấu hiểu bản chất và đặc tính, và theo các đặc tính chung như vô thường, v.v., cũng chỉ được hoàn thành bằng Đạo.
Teneva ‘‘imesu pañcasu ṭhānesu kilesakkhayakaro lokuttaramaggova kathito’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said, "Among these five points, the Lokuttara Path, which destroys defilements, has been taught."
Vì lẽ đó mà đã nói: “Trong năm trường hợp này, con đường siêu thế (lokuttaramagga) diệt trừ phiền não đã được giảng dạy.”
Kāmesu, kāme vā pātumicchā kāmapipāsāti āha – ‘‘kāmesu pātabyatānaṃ, kāme vā pātumicchāna’’nti.
The desire to drink kāmas, or the desire to drink in kāmas, is kāmapipāsā (thirst for kāmas), thus it is said: ‘‘kāmesu pātabyatānaṃ, kāme vā pātumicchāna’’ (of those whose desire is to drink of kāmas, or of those desiring to drink in kāmas).
Sự khát khao dục lạc (kāmapipāsā) là sự mong muốn được hưởng thụ các dục, hoặc sự mong muốn được hưởng thụ trong các dục. Do đó, nói – “kāmesu pātabyatānaṃ, kāme vā pātumicchānaṃ” (mong muốn được hưởng thụ các dục, hoặc mong muốn được hưởng thụ trong các dục).
Imesu pañcasu ṭhānesūti ‘‘kāmānaṃ pahānaṃ akkhāta’’ntiādinā vuttesu pañcasu ṭhānesu.
Imesu pañcasu ṭhānesu means in these five points stated with "the abandonment of kāmas has been declared," and so on.
Imesu pañcasu ṭhānesu (trong năm trường hợp này) là trong năm trường hợp đã được nói đến, bắt đầu bằng “kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ” (sự đoạn trừ các dục đã được giảng dạy).
Tīsu ṭhānesūti ‘‘virāgāya dhammo desito, no sarāgāya, visaṃyogāya dhammo desito, no saṃyogāya, anupādānāya dhammo desito, no saupādānāyā’’ti evaṃ vuttesu ṭhānesu.
Tīsu ṭhānesu means in the points thus stated: "The Dhamma is taught for dispassion, not for passion; the Dhamma is taught for disjunction, not for conjunction; the Dhamma is taught for non-grasping, not for grasping."
Tīsu ṭhānesu (trong ba trường hợp) là trong các trường hợp đã được nói như: “Pháp được giảng dạy để ly tham, không phải để tham ái; Pháp được giảng dạy để ly hệ, không phải để kết hợp; Pháp được giảng dạy để không chấp thủ, không phải để chấp thủ.”
Vippaṭisāraṃ karotīti evaṃ taṃ pāpaṃ vippaṭisāraṃ uppādeti.
Vippaṭisāraṃ karotī means that evil deed causes remorse.
Vippaṭisāraṃ karoti (gây ra sự hối hận) có nghĩa là tội lỗi ấy gây ra sự hối hận.
Kīdisaṃ vippaṭisāraṃ karotīti āha ‘‘īdisepi nāmā’’tiādi.
What kind of remorse does it cause? Thus it is said, ‘‘īdisepi nāmā’’ (such a kind of remorse), and so on.
Hối hận như thế nào? Do đó, nói “īdisepi nāmā” (ngay cả điều như vậy) v.v.
39. Neva piyakamyatāyāti attani satthu neva piyabhāvakāmatāya.
39. Neva piyakamyatāyā means not out of a desire for the Master's affection for oneself.
39. Neva piyakamyatāyā (không phải vì muốn được yêu mến) nghĩa là không phải vì muốn được Đức Phật yêu mến.
Na bhedapurekkhāratāyāti na satthu tena bhikkhunā bhedanādhippāyapurekkhāratāya.
Na bhedapurekkhāratāyā means not out of an intention to cause a split between the Master and that bhikkhu.
Na bhedapurekkhāratāyā (không phải vì muốn gây chia rẽ) nghĩa là không phải vì muốn gây chia rẽ giữa Đức Phật và vị Tỳ-kheo đó.
Na kalisāsanāropanatthāyāti na dosāropanatthāya.
"Not for the purpose of accusing with kali" means not for the purpose of fault-finding.
Không phải vì mục đích buộc tội có nghĩa là không phải vì mục đích buộc tội.
Kalīti kodhassetaṃ adhivacanaṃ, tassa sāsanaṃ kalisāsanaṃ, kodhavasena vuccamāno garahadoso.
"Kali" is a designation for anger. Its instruction is kalisāsana, which means a fault or blame spoken out of anger.
Kalī là từ đồng nghĩa với sân hận, sự giáo huấn về nó là kalisāsana, tức là lỗi lầm chỉ trích được nói ra do sân hận.
Velanti sikkhāpadavelaṃ.
"Velam" means the boundary of a training rule.
Vela là giới hạn của giới luật.
Mariyādanti tasseva vevacanaṃ.
"Mariyādam" is a synonym for that same velam.
Mariyāda là từ đồng nghĩa của chính từ đó.
Sikkhāpadañhi anatikkamanīyaṭṭhena ‘‘velā, mariyādā’’ti ca vuccati.
Indeed, a training rule is called "boundary" (velā) and "limit" (mariyādā) because it should not be transgressed.
Giới luật được gọi là “velā, mariyādā” vì không thể vượt qua được.
Ajjhācāravītikkamoti methunavasena pavattaajjhācārasaṅkhāto vītikkamo.
"Transgression of misconduct" (ajjhācāravītikkamo) means the transgression termed misconduct, which occurs through sexual intercourse.
Sự vi phạm hành vi xấu là sự vi phạm được gọi là hành vi xấu xảy ra do quan hệ tình dục.
Pakaraṇeti ettha pa-saddo ārambhavacanoti āha ‘‘kattuṃ ārabhatī’’ti.
Regarding the term "pakaraṇe", the prefix "pa-" denotes commencement, as stated in "begins to do".
Trong từ pakaraṇe, tiền tố “pa-” là từ chỉ sự bắt đầu, nên nói “bắt đầu làm”.
Katthaci upasaggo dhātuatthameva vadati, na visesatthajotakoti āha ‘‘karotiyeva vā’’ti.
Sometimes a prefix simply expresses the meaning of the root verb, not indicating a specialized meaning, as stated in "or just does".
Ở một số chỗ, tiền tố chỉ nói lên ý nghĩa của gốc từ, không làm rõ ý nghĩa đặc biệt, nên nói “chỉ làm”.
Jātiyāti khattiyādijātiyā.
"By birth" (jātiyā) means by birth as a khattiya and so on.
Do dòng dõi là do dòng dõi sát-đế-lợi, v.v.
Gottenāti gotamakassapādigottena.
"By clan" (gottena) means by clan such as Gotama, Kassapa, and so on.
Do họ là do họ Gotama, Kassapa, v.v.
Kolaputtiyenāti khattiyādijātīsuyeva sakkakulasotthiyakulādivisiṭṭhakulānaṃ puttabhāvena.
"By being a son of a family" (kolaputtiyenā) means by being a son of distinguished families like the Sakya clan or Sothiya clan among those of khattiya and other births.
Do là con của gia đình danh giá là do là con của những gia đình ưu tú như dòng tộc Sakya, dòng tộc Sottiya, v.v., trong các dòng dõi sát-đế-lợi, v.v.
Yasassīti mahāparivāro.
"Famed" (yasassī) means having a large retinue.
Yasassī là người có nhiều quyến thuộc.
Pesalanti piyasīlaṃ.
"Gentle" (pesalam) means having a lovable character.
Pesala là người có giới hạnh đáng yêu.
Avikampamānenāti paṭighānunayehi akampamānena.
"Unshaken" (avikampamānenā) means unshaken by aversion or attachment.
Không dao động là không dao động bởi sự chán ghét và yêu thích.
Yassa tasmiṃ attabhāve uppajjanārahānaṃ maggaphalānaṃ upanissayo natthi, taṃ buddhā ‘‘moghapurisā’’ti vadanti ariṭṭhalāḷudāyīādike viya.
Those in whose present existence there is no support for the paths and fruits that are destined to arise, the Buddhas call "worthless men" (moghapurisa), as in the case of Ariṭṭha and Lāḷudāyī, etc.
Những người mà không có nhân duyên mạnh mẽ để chứng đắc các Đạo và Quả đáng lẽ phải phát sinh trong kiếp sống đó, thì chư Phật gọi họ là “moghapurisa” (người vô ích), như trường hợp của Ariṭṭha, Lāḷudāyī, v.v.
Upanissaye satipi tasmiṃ khaṇe magge vā phale vā asati ‘‘moghapurisā’’ti vadantiyeva dhaniyaupasenattherādike viya.
Even if there is support, if there are no paths or fruits at that moment, they still call them "worthless men," as in the case of Dhaniya and Venerable Upasena, etc.
Ngay cả khi có nhân duyên mạnh mẽ, nếu tại thời điểm đó không có Đạo hay Quả, chư Phật vẫn gọi họ là “moghapurisa”, như trường hợp của Trưởng lão Dhaniya, Upasena, v.v.
Sudinnassa pana tasmiṃ attabhāve maggaphalānaṃ upanissayo samucchinnoyeva, tena naṃ ‘‘moghapurisā’’ti āha.
However, for Sudinna, the support for the paths and fruits was entirely severed in that existence, therefore the Buddha called him "worthless man."
Tuy nhiên, đối với Sudinna, nhân duyên chứng đắc các Đạo và Quả trong kiếp sống đó đã hoàn toàn bị cắt đứt, vì vậy Ngài đã gọi ông ta là “moghapurisa”.
Samaṇakaraṇānaṃ dhammānanti hirottappādīnaṃ.
"Qualities that make one a monastic" (samaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ) refers to moral shame and moral dread (hiri-ottappa) and so on.
Các pháp làm cho trở thành Sa-môn là sự hổ thẹn và ghê sợ, v.v.
Maggaphalanibbānaggahaṇena paṭivedhasāsanassa gahitattā sāsanānanti paṭipattipariyattisāsanānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Since the "Path, Fruit, and Nibbāna" encompasses the Dhamma of Penetration (paṭivedhasāsana), it should be understood that "teachings" (sāsanānaṃ) refers to the Dhamma of Practice (paṭipattisāsana) and the Dhamma of Study (pariyattisāsana).
Vì sự chứng ngộ Giáo pháp đã được bao hàm bởi việc đề cập đến các Đạo, Quả và Niết-bàn, nên cần hiểu rằng các giáo pháp ở đây là giáo pháp thực hành và giáo pháp học hỏi.
Chavinti tesaṃ pabhassarakaraṇaṃ chaviṃ.
"Splendor" (chaviṃ) means that which makes them radiant, the splendor.
Chavi là thứ làm cho chúng sáng chói.
Kiṃ tanti āha ‘‘chāya’’nti, tesaṃ pakāsakaṃ obhāsanti attho.
What is that? He says, "radiance" (chāya), meaning the light that illuminates them.
Nó là gì? Nên nói “chāya”, nghĩa là ánh sáng làm cho chúng hiển lộ.
Kiṃ tanti āha ‘‘sundarabhāva’’nti.
What is that? He says, "beauty" (sundarabhāva).
Nó là gì? Nên nói “sự tốt đẹp”.
Chavimanugataṃ anucchavikaṃ.
That which follows the splendor (chavi) is "appropriate" (anucchavikaṃ).
Anucchavika là theo sau vẻ đẹp.
Patirūpantiādīsupi ‘‘tesa’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ.
In "suitable" (patirūpam) and so on, "their" (tesam) should be brought in and connected.
Trong các từ patirūpa, v.v., cũng cần mang từ “tesaṃ” vào để liên kết.
Samaṇānaṃ kammaṃ sāmaṇakaṃ, na sāmaṇakaṃ assāmaṇakaṃ.
The action of monastics is sāmaṇaka; that which is not sāmaṇaka is "unmonastic" (assāmaṇakaṃ).
Việc làm của Sa-môn là sāmaṇaka, không phải sāmaṇaka là assāmaṇaka.
Kathaṃ-saddayogena ‘‘na sakkhissasī’’ti anāgatavacanaṃ kataṃ.
The future tense form "you will not be able" (na sakkhissasī) is made with the conjunction of the word kathaṃ.
Bằng cách kết hợp với từ “kathaṃ”, động từ tương lai “na sakkhissasī” đã được tạo thành.
‘‘Nāma-saddayogenā’’ti ca vadanti.
And some say, "with the conjunction of the word nāma."
Cũng có người nói “bằng cách kết hợp với từ nāma”.
Dayālukenāti anukampāya sahitena.
"Compassionate" (dayālukenā) means endowed with compassion.
Dayāluka là người có lòng từ bi.
Paribhāsantoti garahanto.
"Insulting" (paribhāsanto) means reviling.
Paribhāsanto là người chỉ trích.
Niruttinayena āsīvisa-saddassa atthaṃ dassento āha ‘‘āsu sīgha’’ntiādi.
Explaining the meaning of the word āsīvisa according to etymology, he says, "swiftly, quickly," and so on.
Để chỉ rõ ý nghĩa của từ āsīvisa theo phương pháp ngữ nguyên, nên nói “āsu sīgha” (nhanh chóng), v.v.
Etassāti āsīvisassa.
"Of this" (etassā) refers to the āsīvisa (venomous snake).
Của con rắn này là của con rắn độc.
Āgacchatīti yo tena daṭṭho, taṃ patiāgacchati.
"Comes back" (āgacchati) means the venom comes back to the one bitten by it.
Āgacchati (đi đến) nghĩa là nọc độc đi đến người bị nó cắn.
Āsittavisotipi āsīviso, sakalakāye āsiñcitvā viya ṭhapitaviso parassa ca sarīre āsiñcanavisoti attho.
"Āsīvisa" also means having infused venom, meaning it has venom placed as if infused throughout its body, and it infuses venom into another's body.
Āsīviso cũng có nghĩa là āsittaviso (có nọc độc đã được đổ vào), nghĩa là nọc độc được giữ như thể đã được đổ khắp cơ thể và là nọc độc có thể đổ vào cơ thể người khác.
Asitavisotipi āsīviso.
"Āsīvisa" also means having consumed venom.
Āsīviso cũng có nghĩa là asitaviso (có nọc độc đã được ăn).
Yaṃ yañhi etena asitaṃ hoti paribhuttaṃ, taṃ visameva sampajjati, tasmā asitaṃ visaṃ etassāti asitavisoti vattabbe ‘‘āsīviso’’ti niruttinayena vuttaṃ.
Whatever is consumed by it becomes venom; therefore, what should be said as "its consumed is venom" (asitaṃ visaṃ etassa) is said as "āsīvisa" according to etymology.
Thật vậy, bất cứ thứ gì được con rắn này ăn vào, đều trở thành nọc độc. Do đó, lẽ ra phải nói “asitaviso” (thứ mà nọc độc đã được ăn), nhưng theo phương pháp ngữ nguyên, lại nói “āsīviso”.
Asisadisavisotipi āsīviso, asi viya tikhiṇaṃ parassa mammacchedanasamatthaṃ visaṃ etassāti āsīvisoti vuttaṃ hoti.
"Āsīvisa" also means having venom like a sword, meaning its venom is sharp like a sword, capable of cutting off another's vital parts.
Āsīviso cũng có nghĩa là asisadisaviso (có nọc độc giống như kiếm), nghĩa là nọc độc của nó sắc bén như kiếm, có khả năng cắt đứt các khớp xương của người khác.
Āsīti vā dāṭhā vuccati, tattha sannihitavisoti āsīviso.
Alternatively, āsī is said to mean a fang; "āsīvisa" is one whose venom is stored there.
Hoặc, răng nanh được gọi là āsī, và āsīviso là con rắn có nọc độc nằm trong đó.
Sesasappehi kaṇhasappassa mahāvisattā āsīvisassānantaraṃ kaṇhasappo vutto.
Due to the great venomousness of the black snake (kaṇhasappa) compared to other snakes, the black snake is mentioned immediately after the āsīvisa.
Vì rắn đen (kaṇhasappa) có nọc độc mạnh hơn các loài rắn khác, nên sau āsīvisa, rắn đen được nhắc đến.
Sappamukhampi aṅgārakāsu viya bhayāvahattā akusaluppattiyā ṭhānaṃ na hotīti akusalakammato nivāraṇādhippāyena sīlabhedatopi suddhasīle ṭhitassa maraṇameva varataranti dassetuṃ ‘‘āsīvisassa kaṇhasappassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ vara’’nti vuttaṃ.
The mouth of a snake, being as terrifying as a pit of glowing embers, is not a place for the arising of unwholesome states. Therefore, to show that even death is preferable for one established in pure morality than breaking one's precepts, with the intention of deterring from unwholesome deeds, it is said, "it is better to insert one's genitals into the mouth of an āsīvisa black snake."
Cửa miệng của rắn cũng đáng sợ như hố than hồng, không phải là nơi phát sinh bất thiện. Vì vậy, với ý định ngăn ngừa nghiệp bất thiện, và để chỉ ra rằng cái chết còn tốt hơn việc phạm giới đối với người giữ giới thanh tịnh, nên đã nói “thà ném bộ phận sinh dục vào miệng rắn độc, rắn đen”.
Pabbajitena hi katapāpakammaṃ bhagavato āṇātikkamanato vatthumahantatāya mahāsāvajjaṃ.
For a renunciant, a bad deed committed is gravely reprehensible due to transgressing the Buddha's command and the significance of the act.
Thật vậy, nghiệp bất thiện do người xuất gia tạo ra là một lỗi lầm lớn, vì nó vi phạm giới luật của Đức Thế Tôn và vì đối tượng phạm giới là quan trọng.
Kāsunti āvāṭopi vuccati rāsipi.
"Kāsu" means both a pit and a heap.
Kāsu cũng được gọi là hố hoặc đống.
Idaṃ mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātapakkhipanaṃ nidānaṃ kāraṇamassa nirayupapajjanassāti itonidānaṃ, bhāvanapuṃsakañcetaṃ.
This act of inserting the male organ into the female organ is the "source of this" (itonidānaṃ), the cause for his going to hell; and this is a bhāvanapuṃsaka (neuter noun denoting an abstract quality).
Việc đưa bộ phận sinh dục vào bộ phận sinh dục của phụ nữ này là nguyên nhân, lý do cho việc rơi vào địa ngục của người đó, nên gọi là itonidānaṃ, và đây là một danh từ trung tính chỉ trạng thái.
Paccattavacanassa to-ādeso kato, tassa ca samāsepi alopo.
The substitution of "to" for the nominative case ending is made, and its elision is retained even in a compound.
Đã được thay thế bằng “to” cho cách sở thuộc, và không bị lược bỏ ngay cả trong hợp chất.
Tattha nāma tvanti ettha tvaṃ-saddo ‘‘samāpajjissasī’’ti iminā sambandhamupagacchamāno atthīti āha ‘‘tvanti taṃsaddassa vevacana’’nti.
Regarding "there, indeed, you" (tattha nāma tvaṃ), the word "you" (tvaṃ) is connected with "you will attain" (samāpajjissasī), as stated in "the word tvaṃ is a synonym for the word taṃ".
Trong từ tattha nāma tvaṃ, từ “tvaṃ” có liên quan đến “samāpajjissasī”, nên nói “tvaṃ là từ đồng nghĩa của taṃ”.
‘‘Yaṃ tanti pana pāṭho yuttarūpo’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
In the commentaries (gaṇṭhipadesu), it is said, "However, the reading 'yaṃ taṃ' is appropriate."
Tuy nhiên, trong các gaṇṭhipada (chú giải ngữ pháp), có nói “đoạn văn ‘yaṃ taṃ’ là hợp lý”.
Yaṃ tanti nāyaṃ uddesaniddeso, yathā loke yaṃ vā taṃ vāti avaññātavacanaṃ, evaṃ daṭṭhabbanti āha – ‘‘yaṃ vā taṃ vā hīḷitaṃ avaññātanti vuttaṃ hotī’’ti.
The words yaṃ taṃ do not refer to a specific teaching; rather, as in the world, the expression yaṃ vā taṃ vā denotes something disregarded or disrespected, so too should it be understood here, as stated: "it is said that yaṃ vā taṃ vā means despised or disrespected".
Từ “yaṃ taṃ” không phải là một sự chỉ định hay mô tả, mà giống như trong đời thường, “yaṃ vā taṃ vā” là một cách nói coi thường, nên nói – “yaṃ vā taṃ vā có nghĩa là bị khinh thường, bị coi thường”.
Nīcajanānanti nihīnaguṇānaṃ sattānaṃ.
"Of low people" (nīcajanānaṃ) means of beings with inferior qualities.
Nīcajanānaṃ là của những chúng sinh có phẩm chất thấp kém.
Gāmadhammanti ettha gāma-saddena gāmavāsino vuttā abhedūpacārenāti āha ‘‘gāmavāsikamanussāna’’nti.
Regarding "village custom" (gāmadhammaṃ), the word "village" (gāma) refers to villagers by the figure of speech of identity of the part with the whole (abhedūpacāra), as stated: "of village-dwelling humans".
Trong từ gāmadhamma, từ “gāma” chỉ những người sống trong làng bằng cách ẩn dụ không phân biệt, nên nói “của những người dân làng”.
Kilesapaggharaṇakaṃ dhammanti rāgādikilesavissandanakadhammaṃ.
"The quality that causes defilements to flow" (kilesapaggharaṇakaṃ dhammaṃ) means the quality that causes defilements like lust and so on to flow.
Kilesapaggharaṇakaṃ dhamma là pháp làm cho các phiền não như tham dục chảy ra.
Methunadhammo hi rāgaṃ paggharati.
Sexual intercourse, indeed, causes lust to flow.
Thật vậy, pháp tình dục làm cho tham dục chảy ra.
Methunadhammassa mahāsāvajjatāya oḷārikattā vuttaṃ ‘‘asukhuma’’nti.
Because sexual intercourse is gravely blameworthy and coarse, it is said to be "not subtle" (asukhumaṃ).
Vì pháp tình dục có lỗi lầm lớn và thô thiển, nên nói “không vi tế”.
Anipuṇanti tasseva vevacanaṃ.
"Not refined" (anipuṇaṃ) is a synonym for the same.
Anipuṇa là từ đồng nghĩa của chính từ đó.
Udake bhavaṃ odakaṃ.
That which occurs in water is aquatic (odakaṃ).
Odaka là thứ phát sinh trong nước.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Nó là gì?
Udakakiccanti āha – ‘‘udakakiccaṃ antikaṃ avasānaṃ assā’’ti.
It is a water-action, as stated: "a water-action is its end, its cessation".
Nó là việc làm liên quan đến nước, nên nói – “việc làm liên quan đến nước là kết thúc, là cuối cùng của nó”.
Samāpajjissatīti anāgatavacanaṃ nāma-saddayogena katanti āha – ‘‘samāpajjissatīti…pe… nāma-saddena yojetabba’’nti.
The future tense form "you will attain" (samāpajjissatī) is made with the conjunction of the word nāma, as stated: "‘you will attain’… it should be connected with the word nāma".
Samāpajjissatī là một động từ tương lai được tạo thành bằng cách kết hợp với từ “nāma”, nên nói – “samāpajjissatī…pe… cần kết hợp với từ nāma”.
Loke methunadhammassa ādikattā koci paṭhamakappiko, na panāyanti āha – ‘‘sāsanaṃ sandhāya vadatī’’ti.
Since sexual intercourse is primordial in the world, no one is the first practitioner of it, but this is not so, as stated: "he speaks concerning the Dispensation".
Vì trong đời thường, hành vi tình dục là khởi đầu, nhưng người này không phải là người đầu tiên, nên nói – “nói liên quan đến giáo pháp”.
Bahūnanti puggalāpekkhaṃ, na pana akusalāpekkhanti āha ‘‘bahūnaṃ puggalāna’’nti.
"Of many" (bahūnaṃ) refers to individuals, not to unwholesome deeds, as stated: "of many individuals".
Bahūnaṃ là liên quan đến cá nhân, không phải liên quan đến bất thiện, nên nói “của nhiều cá nhân”.
Yaṃ asaṃvaraṃ paṭicca dubbharatādupposatādi hoti, so asaṃvaro dubbharatādi-saddena vutto kāraṇe phalūpacārenāti āha – ‘‘dubbharatādīnaṃ vatthubhūtassa asaṃvarassā’’ti.
That lack of restraint (asaṃvara) on account of which being difficult to support and difficult to maintain, etc., arise, that lack of restraint is referred to by the terms "difficult to support," etc., by calling the cause by the name of the effect, as stated: "of the lack of restraint that is the basis for being difficult to support, etc.".
Sự không chế ngự mà do đó dẫn đến khó nuôi, khó dưỡng, v.v., sự không chế ngự đó được gọi bằng các từ khó nuôi, v.v., bằng cách ẩn dụ kết quả trên nguyên nhân, nên nói – “của sự không chế ngự là nguyên nhân của khó nuôi, v.v.”.
Vatthubhūtassāti kāraṇabhūtassa.
"That is the basis" (vatthubhūtassā) means that which is the cause.
Vatthubhūtassa là nguyên nhân.
Vasati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti hi kāraṇaṃ vatthu.
Indeed, in this context, the effect dwells here because its existence depends on that; therefore, the cause is the basis.
Thật vậy, nguyên nhân là vatthu (cơ sở) vì kết quả tồn tại ở đó do sự phụ thuộc vào nó.
Attāti cittaṃ sarīrañca, cittameva vā.
"Self" (attā) means both mind and body, or simply mind.
Attā là tâm và thân, hoặc chỉ là tâm.
Dubbharatañceva dupposatañca āpajjatīti attanā paccayadāyakehi ca dukkhena bharitabbataṃ posetabbatañca āpajjati.
He falls into a state of being difficult to support and difficult to maintain means he falls into a state of being supportable and maintainable with difficulty, both by himself and by the donors of requisites.
Khó nuôi và khó dưỡng: có nghĩa là tự mình và các thí chủ cúng dường vật dụng đều khó khăn trong việc nuôi dưỡng và duy trì.
Asaṃvare ṭhito hi ekacco attanopi dubbharo hoti dupposo, ekacco upaṭṭhākānampi.
Indeed, a certain one who stands in unrestraint is difficult to support and difficult to maintain for himself, and another is so for his supporters.
Thật vậy, một số người sống trong sự vô giới, tự mình cũng khó nuôi khó dưỡng, một số thì đối với các thí chủ cũng khó nuôi khó dưỡng.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Yo hi ambilādīni laddhā anambilādīni pariyesati, aññassa ghare laddhaṃ aññassa ghare chaḍḍento sabbaṃ gāmaṃ caritvā rittapattova vihāraṃ pavisitvā nipajjati, ayaṃ attano dubbharo.
Indeed, one who, having received sour foods and so on, searches for non-sour foods and so on, and who, discarding in another's house what was received in another's house, wanders through the whole village and then enters the monastery with an empty bowl and lies down—this one is difficult to support for himself.
Người nào, khi nhận được các món chua v.v… lại tìm kiếm các món không chua v.v…; khi nhận được vật thực ở nhà người này lại vứt bỏ ở nhà người khác, rồi sau khi đi khắp cả làng, liền trở về tịnh xá với bát rỗng và nằm xuống, người này là khó nuôi đối với tự mình.
Yo pana sālimaṃsodanādīnaṃ patte pūretvā dinnepi dummukhabhāvaṃ anattamanabhāvameva dasseti, tesaṃ vā sammukhāva taṃ piṇḍapātaṃ ‘‘kiṃ tumhehi dinna’’nti apasādento sāmaṇeragahaṭṭhādīnaṃ deti, ayaṃ upaṭṭhākānaṃ dubbharo.
But one who, even when given a bowl filled with rice from fine Sāli grain with meat and so on, shows only a gloomy face and displeasure, or who, in their very presence, disparages that almsfood, saying, "What have you given?" and gives it to novices, householders, and others—this one is difficult to support for his supporters.
Còn người nào, dù đã được dâng cúng đầy bát cơm gạo lứt, thịt v.v… nhưng vẫn tỏ vẻ cau có, không hài lòng, hoặc ngay trước mặt họ, chê bai món vật thực ấy rằng: “Các vị đã cúng dường cái gì vậy?”, rồi đem cho các Sa-di hoặc cư sĩ v.v…, người này là khó nuôi đối với các thí chủ.
Etaṃ disvā manussā dūratova parivajjenti ‘‘dubbharo bhikkhu na sakkā posetu’’nti.
Seeing this, people avoid him from a distance, saying, "The bhikkhu is difficult to support; it is not possible to maintain him."
Thấy người này, mọi người tránh xa từ đằng xa mà rằng: “Tỳ-khưu ấy khó nuôi, không thể cúng dường được”.
Mahicchatanti ettha mahantāni vatthūni icchati, mahatī vā panassa icchāti mahiccho, tassa bhāvo mahicchatā, santaguṇavibhāvanatā paṭiggahaṇe amattaññutā ca.
Regarding great desire, herein he desires great things, or his desire is great, thus he is one of great desire (mahiccho); the state of that is great desire (mahicchatā), which is the making known of one's existing qualities and not knowing the measure in receiving.
Trong cụm từ Mahicchatā (Đa dục), có nghĩa là mong muốn nhiều vật chất, hoặc có nhiều ham muốn; đó là trạng thái của người đa dục, thể hiện sự phô trương phẩm hạnh và sự không biết đủ khi thọ nhận.
Mahiccho hi icchācāre ṭhatvā attani vijjamānasīladhutadhammādiguṇe vibhāveti, tādisassa paṭiggahaṇe amattaññutāpi hoti.
Indeed, one with great desire, abiding in the way of desire, makes known the qualities he possesses, such as virtue, ascetic practices, and the Dhamma. For such a one, there is also not knowing the measure in receiving.
Thật vậy, người đa dục thường sống theo ý muốn, phô trương các phẩm hạnh như giới, hạnh đầu đà (dhutanga) v.v… đang có nơi mình; người như vậy cũng không biết đủ khi thọ nhận.
Yaṃ sandhāya vadanti ‘‘santaguṇasambhāvanatā paṭiggahaṇe ca amattaññutā, etaṃ mahicchatālakkhaṇa’’nti.
In reference to this it is said, "The displaying of one's existing qualities and not knowing the measure in receiving—this is the characteristic of great desire."
Do đó, có câu nói: “Phô trương phẩm hạnh và không biết đủ khi thọ nhận, đó là đặc điểm của sự đa dục.”
Sā panesā mahicchatā ‘‘idhekacco saddho samāno ‘saddhoti maṃ jano jānātū’ti icchati, sīlavā samāno ‘sīlavāti maṃ jano jānātū’ti’’ iminā nayena āgatāyeva, tāya samannāgato puggalo dussantappiyo hoti, vijātamātāpissa cittaṃ gahetuṃ na sakkoti.
And this great desire is just that which is shown by the method: "Here, a certain person, being faithful, wishes, ‘May the people know me as faithful’; being virtuous, wishes, ‘May the people know me as virtuous.’" A person endowed with this is difficult to satisfy. Even his own mother who gave birth to him cannot capture his mind.
Sự đa dục này đã được đề cập theo cách này: “Ở đây, một số người có đức tin, khi có đức tin, họ mong muốn: ‘Mong mọi người biết ta là người có đức tin’; khi có giới hạnh, họ mong muốn: ‘Mong mọi người biết ta là người có giới hạnh’”, v.v… Một người được phú bẩm với sự đa dục như vậy thì khó làm hài lòng; ngay cả người mẹ đã sinh ra cũng không thể nắm bắt được tâm ý của vị ấy.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, this is said:
Vì thế, có câu nói –
Sattehi kilesehi ca saṅgaṇanaṃ samodhānaṃ saṅgaṇikāti āha – ‘‘gaṇasaṅgaṇikāya ceva kilesasaṅgaṇikāya cā’’ti.
Association and mingling with beings and with defilements is saṅgaṇikā; thus he said, "through association with company and through association with defilements."
Sự kết hợp, sự hòa hợp với chúng sinh và với các phiền não được gọi là saṅgaṇikā (hòa hợp), do đó có câu: “Sự hòa hợp với chúng (gaṇa-saṅgaṇikā) và sự hòa hợp với các phiền não (kilesa-saṅgaṇikā)”.
Kosajjānugato ca hotīti kusītabhāvena anugato hoti, kusītassa bhāvo kosajjaṃ.
And he is given to laziness means he is overcome by a state of indolence. The state of an indolent person is laziness (kosajja).
Và sống theo sự biếng nhác có nghĩa là sống theo trạng thái biếng nhác; trạng thái của người biếng nhác là sự biếng nhác (kosajja).
Aṭṭhakusītavatthupāripūriyāti ettha kucchitaṃ sīdatīti kusīto da-kārassa ta-kāraṃ katvā.
Regarding the fulfillment of the eight grounds for laziness, herein, he sinks down in a blameworthy way, thus he is kusīta, with the 'd' being changed to a 't'.
Trong cụm từ aṭṭha-kusīta-vatthu-pāripūriyā (do sự hoàn thành tám trường hợp biếng nhác), ở đây, kusīta có nghĩa là “ngồi xuống một cách đáng ghê tởm”, bằng cách thay chữ ‘da’ thành ‘ta’.
Yassa dhammassa vasena puggalo ‘‘kusīto’’ti vuccati, so kusītabhāvo idha kusīta-saddena vutto.
The state by reason of which a person is called "indolent" (kusīta) is here called by the word kusīta.
Trạng thái biếng nhác mà do đó một người được gọi là “biếng nhác” được diễn tả ở đây bằng từ kusīta.
Vināpi hi bhāvajotanasaddaṃ bhāvattho viññāyati yathā ‘‘paṭassa sukka’’nti, tasmā kusītabhāvavatthūnīti attho, kosajjakāraṇānīti vuttaṃ hoti.
Indeed, even without a word indicating a state, the meaning of a state is understood, as in "the whiteness of a cloth." Therefore, the meaning is "the grounds for the state of indolence;" "the causes of laziness" is what is said.
Thật vậy, ngay cả khi không có từ biểu thị trạng thái, ý nghĩa trạng thái vẫn được hiểu, như trong “sự trắng của vải”; do đó, ý nghĩa là “các trường hợp của trạng thái biếng nhác”, tức là “các nguyên nhân của sự biếng nhác”.
Tathā hi –
So it is:
Chẳng hạn –
‘‘Kammaṃ kho me kattabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmīti so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.
"‘Work will have to be done by me. But while I am doing work, my body will become tired. Well, I will lie down.’ So he lies down. He does not arouse energy for the attainment of the unattained, for the achievement of the unachieved, for the realization of the unrealized. This is the first ground for laziness.
“Ta sẽ có việc phải làm; khi làm việc, thân ta sẽ mệt mỏi. Vậy ta hãy nằm xuống.” Thế là người ấy nằm xuống, không tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ, hiện thực hóa những gì chưa hiện thực hóa. Đây là trường hợp biếng nhác thứ nhất.
Ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmi…pe… maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmi…pe… ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmi…pe… ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmi…pe… ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmi…pe… uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho, atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmi…pe… ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmīti so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
‘I have done work. While I was doing work, my body became tired. Well, I will lie down...’ ... ‘A journey will have to be undertaken by me. But while I am undertaking the journey, my body will become tired. Well, I will lie down...’ ... ‘I have undertaken a journey. While I was undertaking the journey, my body became tired. Well, I will lie down...’ ... ‘While wandering for alms in a village or town, I did not get enough coarse or fine food to my satisfaction. My body is tired and unfit for work. Well, I will lie down...’ ... ‘While wandering for alms in a village or town, I got enough coarse or fine food to my satisfaction. My body is heavy and unfit for work, as if stuffed with beans, I think. Well, I will lie down...’ ... ‘A slight illness has arisen in me. There is an opportunity to lie down. Well, I will lie down...’ ... ‘I have risen from sickness, not long risen from illness. My body is weak and unfit for work.’ So he lies down. He does not arouse energy for the attainment of the unattained, for the achievement of the unachieved, for the realization of the unrealized.
“Ta đã làm việc; khi làm việc, thân ta đã mệt mỏi. Vậy ta hãy nằm xuống…” (v.v…) “Ta sẽ có một con đường phải đi; khi đi trên con đường ấy, thân ta sẽ mệt mỏi. Vậy ta hãy nằm xuống…” (v.v…) “Ta đã đi trên con đường ấy; khi đi trên con đường ấy, thân ta đã mệt mỏi. Vậy ta hãy nằm xuống…” (v.v…) “Ta đã đi khất thực trong làng hoặc thị trấn, nhưng không nhận được đủ vật thực thô hoặc ngon. Thân ta mệt mỏi, không thể làm việc. Vậy ta hãy nằm xuống…” (v.v…) “Ta đã đi khất thực trong làng hoặc thị trấn, và đã nhận được đủ vật thực thô hoặc ngon. Thân ta nặng nề, không thể làm việc, như thể vừa ăn no. Vậy ta hãy nằm xuống…” (v.v…) “Ta đã mắc một chút bệnh này; có thể nằm xuống. Vậy ta hãy nằm xuống…” (v.v…) “Ta đã khỏi bệnh, vừa mới khỏi bệnh. Thân ta yếu ớt, không thể làm việc. Vậy ta hãy nằm xuống.” Thế là người ấy nằm xuống, không tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ, hiện thực hóa những gì chưa hiện thực hóa.
Idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu’’nti (dī. ni. 3.334; a. ni. 8.80) –
This is the eighth ground for laziness."
Đây là trường hợp biếng nhác thứ tám.”
Subharo hoti suposoti attano upaṭṭhākehi ca sukhena bharitabbo posetabboti attho.
He is easy to support and easy to maintain means he is to be supported and maintained with ease by himself and by his supporters.
Dễ nuôi và dễ dưỡng: có nghĩa là tự mình và các thí chủ đều dễ dàng nuôi dưỡng và duy trì.
Saṃvare ṭhito hi ekacco attanopi subharo hoti suposo, ekacco upaṭṭhākānampi.
Indeed, a certain one who stands in restraint is easy to support and easy to maintain for himself, and another is so for his supporters.
Thật vậy, một số người sống trong sự chế ngự, tự mình cũng dễ nuôi dễ dưỡng, một số thì đối với các thí chủ cũng dễ nuôi dễ dưỡng.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Yo hi yaṃ kiñci lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā laddhā tuṭṭhacittova bhuñjitvā vihāraṃ gantvā attano kammaṃ karoti, ayaṃ attano subharo.
Indeed, one who, having received anything coarse or fine, eats with a contented mind, and having gone to the monastery, does his own work—this one is easy to support for himself.
Người nào, khi nhận được bất cứ vật thực thô hay ngon nào, liền vui vẻ thọ dụng, rồi trở về tịnh xá và làm công việc của mình, người này là dễ nuôi đối với tự mình.
Yo pana paresampi appaṃ vā bahuṃ vā lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā dānaṃ ahīḷetvā attamano vippasannamukho hutvā etesaṃ sammukhāva paribhuñjitvā yāti, ayaṃ upaṭṭhākānaṃ subharo.
But one who, without disparaging the little or much, coarse or fine donation from others, eats it in their very presence with a pleased mind and a serene face, and then departs—this one is easy to support for his supporters.
Còn người nào, dù là ít hay nhiều, thô hay ngon, khi nhận được vật cúng dường từ người khác, không chê bai, mà vui vẻ, với khuôn mặt tươi tắn, thọ dụng ngay trước mặt họ rồi rời đi, người này là dễ nuôi đối với các thí chủ.
Etaṃ disvā manussā ativiya vissatthā honti, ‘‘amhākaṃ bhadanto subharo, thokathokenapi tussati, mayameva naṃ posessāmā’’ti paṭiññaṃ katvā posenti.
Seeing this, people become very confident and support him, making a pledge: "Our venerable one is easy to support; he is satisfied with just a little. We ourselves will maintain him."
Thấy người này, mọi người rất tin tưởng, và sau khi hứa rằng: “Vị Tôn giả của chúng ta dễ nuôi, chỉ cần một chút cũng hài lòng, chúng ta sẽ nuôi dưỡng vị ấy”, họ liền nuôi dưỡng.
Appicchatanti icchāvirahitattaṃ.
Fewness of wishes means the state of being without desire.
Appicchatā (Ít dục) có nghĩa là trạng thái không có tham ái.
Ettha hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravaseso.
Herein, the expression may seem incomplete, but the meaning is complete.
Ở đây, từ ngữ dường như còn sót, nhưng ý nghĩa thì hoàn toàn đầy đủ.
Appa-saddo hettha abhāvatthoti sakkā viññātuṃ ‘‘appābādhatañca sañjānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.225) viya.
It can be understood that the word appa here has the meaning of absence, as in passages like "I know fewness of affliction."
Ở đây, từ appa có thể được hiểu là mang ý nghĩa “không có”, như trong “appābādhatam ca sañjānāmi” (tôi nhận biết sự không bệnh tật) v.v…
Tenevāha ‘‘nittaṇhabhāva’’nti.
For that very reason, he said, "the state of being without craving."
Chính vì thế mà có câu: “Nittaṇhabhāva” (không tham ái).
Tippabhedāya santuṭṭhiyāti yathālābhādisantosasāmaññena vuttaṃ, catūsu pana paccayesu tayo tayo santosāti dvādasavidho hoti santoso.
With contentment of three kinds is said with regard to the general kinds of contentment, such as contentment with whatever is received. But with respect to the four requisites, there are three kinds of contentment for each, thus making twelve kinds of contentment.
Với ba loại thỏa mãn (santuṭṭhi): được nói chung là sự thỏa mãn đối với những gì nhận được v.v… Tuy nhiên, đối với bốn vật dụng, có ba loại thỏa mãn cho mỗi vật dụng, nên sự thỏa mãn có mười hai loại.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Cīvare yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti tividho hoti santoso.
With regard to the robe, there are three kinds of contentment: contentment with whatever is received, contentment according to one's strength, and contentment according to what is suitable.
Đối với y phục, có ba loại thỏa mãn: thỏa mãn với những gì nhận được (yathālābha-santuṭṭhi), thỏa mãn với khả năng của mình (yathābala-santuṭṭhi), và thỏa mãn với sự phù hợp (yathāsāruppa-santuṭṭhi).
Evaṃ piṇḍapātādīsu.
Likewise for almsfood and so on.
Cũng vậy đối với vật thực khất thực v.v…
Tassāyaṃ pabhedasaṃvaṇṇanā (ma. ni. aṭṭha. 1.252; saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.144; a. ni. aṭṭha. 1.1.65) – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā, so teneva yāpeti aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti.
This is the detailed explanation of its kinds: Here, a bhikkhu receives a robe, whether fine or coarse. He makes do with just that and does not long for another. Even if he receives another, he does not accept it.
Đây là sự giải thích về các loại thỏa mãn đó: Ở đây, một Tỳ-khưu nhận được y phục đẹp hay không đẹp, vị ấy chỉ dùng y phục đó để duy trì cuộc sống, không mong muốn y phục khác; dù được dâng y phục khác, vị ấy cũng không nhận.
Ayamassa cīvare yathālābhasantoso.
This is his contentment with whatever is received regarding the robe.
Đây là sự thỏa mãn với những gì nhận được đối với y phục của vị ấy.
Atha pana pakatidubbalo vā hoti ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati, so sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhoyeva hoti.
Then again, he may be naturally weak or afflicted by sickness or old age. He becomes weary wearing a heavy robe. He may exchange it with a fellow bhikkhu and make do with a light one, yet he is still considered contented.
Còn nếu vị ấy vốn yếu ớt hoặc bị bệnh tật, tuổi già hành hạ, khi mặc y phục nặng, vị ấy sẽ mệt mỏi. Vị ấy trao đổi y phục đó với một Tỳ-khưu đồng giới và duy trì cuộc sống với y phục nhẹ, vị ấy vẫn hài lòng.
Ayamassa cīvare yathābalasantoso.
This is his contentment regarding robes according to his strength.
Đây là sự tùy sức tri túc về y phục của vị Tỳ-khưu ấy.
Pakatidubbalādīnañhi garucīvarāni na phāsubhāvāvahāni sarīrakhedāvahāni ca hontīti payojanavasena anatricchatādivasena tāni parivattetvā lahukacīvaraparibhogo na santosavirodhīti.
Indeed, for those who are naturally weak and so forth, heavy robes are not conducive to comfort, nor do they bring fatigue to the body. Therefore, the use of light robes by exchanging heavy ones, out of consideration for purpose and lack of excessive desire, is not contrary to contentment.
Vì các y phục nặng không mang lại sự an lạc và gây mệt mỏi cho thân thể của những người yếu đuối bẩm sinh, v.v., nên việc đổi các y phục đó để sử dụng y phục nhẹ hơn, tùy theo mục đích và sự ít dục, v.v., không trái với sự tri túc.
Aparo paṇītapaccayalābhī hoti, so paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ bahūni vā pana cīvarāni labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ, idaṃ appalābhānaṃ hotū’’ti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti.
Another bhikkhu, who obtains excellent requisites, may receive a valuable robe, such as a layered robe, or many robes. After receiving them, he gives them away, saying, "May this be for the elder bhikkhus who have been ordained for a long time, may this be suitable for the learned, may this be for the sick, may this be for those with few gains." Even if he then picks up old robes of those bhikkhus or rags from a rubbish heap and makes a double-layered robe (saṅghāṭi) from them and wears it, he is still contented.
Một vị Tỳ-khưu khác nhận được các vật phẩm quý báu, vị ấy nhận được một trong các loại y phục đắt tiền như y phục vải lụa, v.v., hoặc nhiều y phục, rồi nghĩ: “Y phục này hợp với các vị Trưởng lão đã xuất gia lâu năm, y phục này hợp với các vị đa văn, y phục này hợp với các vị bệnh tật, y phục này hợp với các vị ít lợi lộc”, rồi dâng cúng, sau đó nhận y phục cũ của các vị ấy hoặc nhặt các mảnh vải vụn từ đống rác, v.v., rồi may thành y Saṅghāṭi (y vai) để mặc, vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.
This is his contentment regarding robes according to suitability.
Đây là sự tùy nghi tri túc về y phục của vị ấy.
Mahagghañhi cīvaraṃ bahūni vā cīvarāni labhitvāpi tāni vissajjetvā tadaññassa gahaṇaṃ yathāsāruppanaye ṭhitattā na santosavirodhīti.
Indeed, even if one receives a valuable robe or many robes, giving them away and taking another (less valuable) one is not contrary to contentment because it stands in the way of suitability.
Vì việc nhận được y phục đắt tiền hoặc nhiều y phục mà vẫn từ bỏ chúng để nhận y phục khác, là phù hợp với nguyên tắc tùy nghi, nên không trái với sự tri túc.
Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti.
Here, a bhikkhu receives alms-food, coarse or exquisite. He sustains himself with that and does not wish for other food; even if he receives other food, he does not accept it.
Ở đây, một vị Tỳ-khưu nhận được thức ăn khất thực thô sơ hay tinh tế, vị ấy sống tùy theo đó, không mong cầu thức ăn khác, và dù nhận được cũng không thọ lãnh.
Ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso.
This is his contentment regarding alms-food according to what he obtains.
Đây là sự tùy đắc tri túc về thức ăn khất thực của vị ấy.
Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti.
But if a bhikkhu receives alms-food that is contrary to his natural disposition or to his illness, and consuming it makes him uncomfortable, he gives it to a fellow bhikkhu and, consuming suitable food from that bhikkhu's hand, continues his ascetic practice, yet he is contented.
Còn vị nào nhận được thức ăn khất thực không hợp với thể trạng hoặc không hợp với bệnh tật của mình, mà khi thọ dụng sẽ gây bất an, vị ấy dâng thức ăn đó cho một vị Tỳ-khưu đồng hạnh, rồi từ tay vị ấy nhận thức ăn thích hợp để thọ dụng và thực hành pháp Sa-môn, vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso.
This is his contentment regarding alms-food according to his strength.
Đây là sự tùy sức tri túc về thức ăn khất thực của vị ấy.
Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti.
Another bhikkhu with great merit receives an abundance of exquisite alms-food. He gives that alms-food, just like robes, to bhikkhus who have been ordained for a long time, to the learned, to those with few gains, and to the sick. Even if he sustains himself with their leftovers or by going on an alms-round and eating mixed food, he is still contented.
Một vị khác nhận được nhiều thức ăn khất thực tinh tế, vị ấy dâng thức ăn đó cho các vị đã xuất gia lâu năm, các vị đa văn, các vị ít lợi lộc, các vị bệnh tật, giống như y phục, rồi thọ dụng phần còn lại của các vị ấy hoặc đi khất thực để thọ dụng thức ăn hỗn tạp, vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.
This is his contentment regarding alms-food according to suitability.
Đây là sự tùy nghi tri túc về thức ăn khất thực của vị ấy.
Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ, na paṭighaṃ uppādeti, antamaso tiṇasantharakenapi yathāladdheneva tussati.
Here, a bhikkhu receives a lodging, pleasant or unpleasant. He does not generate either joy or aversion from it. He is satisfied even with just a mat of grass, however he obtains it.
Ở đây, một vị Tỳ-khưu nhận được chỗ ở vừa ý hay không vừa ý, vị ấy không khởi lên sự hoan hỷ hay bất mãn, thậm chí chỉ với một tấm chiếu cỏ đã nhận được, vị ấy vẫn hài lòng.
Ayamassa senāsane yathālābhasantoso.
This is his contentment regarding lodging according to what he obtains.
Đây là sự tùy đắc tri túc về chỗ ở của vị ấy.
Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti.
But if a bhikkhu receives a lodging that is contrary to his natural disposition or to his illness, where staying causes him discomfort, he gives it to a fellow bhikkhu and, staying in a suitable lodging belonging to that bhikkhu, is still contented.
Còn vị nào nhận được chỗ ở không hợp với thể trạng hoặc không hợp với bệnh tật của mình, mà khi ở đó sẽ gây bất an, vị ấy dâng chỗ ở đó cho một vị Tỳ-khưu đồng hạnh, rồi ở tại chỗ ở thích hợp của vị ấy, vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayamassa senāsane yathābalasantoso.
This is his contentment regarding lodging according to his strength.
Đây là sự tùy sức tri túc về chỗ ở của vị ấy.
Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati, so tāni cīvarādīni viya cirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti.
Another bhikkhu, highly meritorious, receives many exquisite lodgings such as caves, halls, or peaked-roof houses. He gives them away, just like robes and so forth, to bhikkhus who have been ordained for a long time, to the learned, to those with few gains, and to the sick. Even if he stays anywhere else, he is still contented.
Một vị khác có phước lớn, nhận được nhiều chỗ ở tốt đẹp như hang động, nhà sàn, nhà có đỉnh nhọn, v.v., vị ấy dâng các chỗ ở đó cho các vị đã xuất gia lâu năm, các vị đa văn, các vị ít lợi lộc, các vị bệnh tật, giống như y phục, v.v., rồi ở bất cứ nơi nào, vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso.
This is his contentment regarding lodging according to suitability.
Đây là sự tùy nghi tri túc về chỗ ở của vị ấy.
Yopi ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti.
Furthermore, if a bhikkhu reflects, "An excellent lodging is a cause for heedlessness. For one seated there, sloth and torpor overcome him. When one overcome by sleep reawakens, evil thoughts arise," and, having reflected thus, does not accept such a lodging even when it is obtained, and rejecting it, stays in the open air or at the foot of a tree and so forth, he is still contented.
Vị nào quán xét rằng: “Chỗ ở tốt nhất là nơi dễ sinh phóng dật, khi ngồi ở đó thì hôn trầm, thụy miên sẽ xâm chiếm, khi tỉnh dậy sau giấc ngủ thì các tà tư duy sẽ xuất hiện”, rồi dù nhận được chỗ ở như vậy cũng không chấp nhận, vị ấy từ chối chỗ ở đó và sống ở ngoài trời, dưới gốc cây, v.v., vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayampissa senāsane yathāsāruppasantoso.
This too is his contentment regarding lodging according to suitability.
Đây cũng là sự tùy nghi tri túc về chỗ ở của vị ấy.
Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva tussati aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti.
Here, a bhikkhu receives medicine, coarse or exquisite. He is contented with whatever he obtains and does not wish for other medicine; even if he receives other medicine, he does not accept it.
Ở đây, một vị Tỳ-khưu nhận được thuốc men thô sơ hay tinh tế, vị ấy hài lòng với những gì mình nhận được, không mong cầu thuốc khác, và dù nhận được cũng không thọ lãnh.
Ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso.
This is his contentment regarding requisites for the sick according to what he obtains.
Đây là sự tùy đắc tri túc về các vật dụng cho người bệnh của vị ấy.
Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti.
But if a bhikkhu, needing oil, receives molasses, he gives that (molasses) to a fellow bhikkhu, and taking oil from that bhikkhu's hand or seeking other oil, he uses it as medicine, yet he is contented.
Còn vị nào cần dầu mà nhận được đường phèn, vị ấy dâng đường phèn đó cho một vị Tỳ-khưu đồng hạnh, rồi từ tay vị ấy nhận dầu hoặc tự mình tìm kiếm dầu khác để dùng làm thuốc, vị ấy vẫn là người tri túc.
Ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso.
This is his contentment regarding requisites for the sick according to his strength.
Đây là sự tùy sức tri túc về các vật dụng cho người bệnh của vị ấy.
Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti.
Another bhikkhu, highly meritorious, receives an abundance of exquisite medicines such as oil, honey, and molasses. He gives that medicine, just like robes, to bhikkhus who have been ordained for a long time, to the learned, to those with few gains, and to the sick. Even if he sustains himself with whatever is brought by them, he is still contented.
Một vị khác có phước lớn, nhận được nhiều loại thuốc tinh tế như dầu, mật ong, đường phèn, v.v., vị ấy dâng các loại thuốc đó cho các vị đã xuất gia lâu năm, các vị đa văn, các vị ít lợi lộc, các vị bệnh tật, giống như y phục, rồi sống tùy theo bất kỳ loại thuốc nào được các vị ấy mang đến, vị ấy vẫn là người tri túc.
Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharītakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ ‘‘gaṇha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha ‘‘muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakeneva bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti.
Furthermore, if, when one puts cow's urine with myrobalan in one bowl and the four excellent sweets in another, and is told, "Take, Venerable Sir, whichever you wish," and if his illness would be appeased by either of them, he then, reflecting, "Cow's urine with myrobalan has been praised by the Buddhas and so forth," rejects the four excellent sweets and uses only the cow's urine with myrobalan as medicine, he is supremely contented.
Còn vị nào, khi được hỏi: “Bạch Đại đức, Đại đức muốn dùng thuốc nào?”, trong khi một chén có chứa Mutta-harītaka (một loại thuốc làm từ nước tiểu bò và quả Terminalia chebula) và một chén có chứa Tứ vị ngọt (mật ong, đường, bơ, dầu), nếu bệnh của vị ấy có thể thuyên giảm bằng bất kỳ loại thuốc nào trong số đó, nhưng vị ấy lại từ chối Tứ vị ngọt và dùng Mutta-harītaka làm thuốc, vì nghĩ rằng “Mutta-harītaka đã được chư Phật, v.v., ca ngợi”, thì vị ấy là người vô cùng tri túc.
Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.
This is his contentment regarding requisites for the sick according to suitability.
Đây là sự tùy nghi tri túc về các vật dụng cho người bệnh của vị ấy.
Evaṃ yathālābhādivasena tippabhedo santoso catunnaṃ paccayānaṃ vasena dvādasavidho hotīti veditabbo.
Thus, contentment, being threefold according to what is obtained and so forth, should be understood as twelvefold according to the four requisites.
Như vậy, sự tri túc có ba loại theo nguyên tắc tùy đắc, v.v., và mười hai loại theo bốn vật dụng, cần phải hiểu như vậy.
Kāmavitakkabyāpādavitakkavihiṃsāvitakkānaṃ vasena akusalavitakkattayaṃ.
The three unwholesome thoughts by way of sensual thought (kāmavitakka), ill-will (byāpādavitakka), and harmful thought (vihiṃsāvitakka).
Ba loại tà tư duy theo các tư duy dục, tư duy sân, tư duy hại.
Nekkhammavitakkaabyāpādavitakkaavihiṃ sāvitakkānaṃ vasena kusalavitakkattayaṃ.
The three wholesome thoughts by way of thought of renunciation (nekkhamma-vitakka), thought of non-ill-will (abyāpādavitakka), and thought of non-harmfulness (avihiṃsāvitakka).
Ba loại thiện tư duy theo các tư duy xuất ly, tư duy vô sân, tư duy vô hại.
Sabbakilesāpacayabhūtāya vivaṭṭāyāti rāgādisabbakilesānaṃ apacayahetubhūtāya nibbānadhātuyā.
For the unbinding that is the cessation of all defilements (sabbakilesāpacayabhūtāya vivaṭṭāya) means for the Nibbāna-element which is the cause for the cessation of all defilements such as greed.
Để diệt trừ tất cả các phiền não là Niết-bàn giới, là nguyên nhân diệt trừ tất cả các phiền não như tham, v.v.
Aṭṭhavīriyārambhavatthupāripūriyāti aṭṭhannaṃ vīriyārambhakāraṇānaṃ pāripūriyā.
For the full accomplishment of the eight grounds for the arousal of energy (aṭṭhavīriyārambhavatthupāripūriyā) means for the full accomplishment of the eight reasons for the arousal of energy.
Để hoàn thành tám căn bản tinh tấn là để hoàn thành tám nguyên nhân khởi sự tinh tấn.
Yathā tathā paṭhamaṃ pavattaabbhussahanañhi upari vīriyārambhassa kāraṇaṃ hoti.
For indeed, the first arising exertion, however it occurs, becomes the cause for the arousal of energy later on.
Sự nỗ lực ban đầu được thực hiện theo cách này hay cách khác là nguyên nhân cho sự khởi sự tinh tấn sau này.
Anurūpapaccavekkhaṇāsahitāni hi abbhussahanāni tammūlakāni vā paccavekkhaṇāni aṭṭha vīriyārambhavatthūnīti veditabbāni.
Indeed, exertions accompanied by suitable reflection, or reflections rooted in those exertions, should be understood as the eight grounds for the arousal of energy.
Cần phải hiểu rằng tám căn bản tinh tấn là các sự nỗ lực kèm theo sự quán xét thích hợp, hoặc các sự quán xét có nguồn gốc từ đó.
Tathā hi –
Thus, it is said:
Như đã nói:
‘‘Kammaṃ kho me kattabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
"I will have work to do. While I am doing work, it is not easy to keep the Buddha's teaching in mind. Well then, I will arouse energy for the attainment of what has not yet been attained, for the realization of what has not yet been realized, for the direct experience of what has not yet been directly experienced.
“Tôi sẽ có việc phải làm. Khi đang làm việc, thật khó để chú tâm vào giáo pháp của chư Phật. Vậy tôi hãy tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ, hiện thực hóa những gì chưa hiện thực hóa.
Ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti (dī. ni. 3.335; a. ni. 8.80) –
"Indeed, I did a task, and while doing that task, I was unable to reflect on the Buddha’s teaching. Now, I shall arouse effort… Indeed, I will have to travel a path, and while traveling that path, it will not be easy for me to reflect on the Buddha’s teaching. Now, I shall arouse effort… Indeed, I traveled a path, and while traveling that path, I was unable to reflect on the Buddha’s teaching. Now, I shall arouse effort… Indeed, while wandering for alms in a village or town, I did not obtain a sufficient amount of coarse or fine food; my body is light and fit for work. Now, I shall arouse effort… Indeed, while wandering for alms in a village or town, I obtained a sufficient amount of coarse or fine food; my body is strong and fit for work. Now, I shall arouse effort… Indeed, this slight affliction has arisen in me, and it is possible that my affliction might increase. Now, I shall arouse effort… Indeed, I have recovered from illness, having recently recovered from illness, and it is possible that my illness might recur. Now, I shall arouse effort for the attainment of what has not yet been attained, for the comprehension of what has not yet been comprehended, for the realization of what has not yet been realized."
Quả thật, tôi đã làm công việc, và trong khi làm công việc ấy, tôi không thể ghi nhớ lời giáo huấn của chư Phật. Nào, tôi hãy tinh tấn…pe… Quả thật, tôi sẽ phải đi đường, và trong khi đi đường ấy, tôi không dễ dàng ghi nhớ lời giáo huấn của chư Phật. Nào, tôi hãy tinh tấn…pe… Quả thật, tôi đã đi đường, và trong khi đi đường ấy, tôi không thể ghi nhớ lời giáo huấn của chư Phật. Nào, tôi hãy tinh tấn…pe… Quả thật, tôi đã đi khất thực trong làng hay thị trấn mà không nhận được đủ thức ăn thô hay ngon tùy theo ý muốn. Vì vậy, thân tôi nhẹ nhàng, dễ làm việc. Nào, tôi hãy tinh tấn…pe… Quả thật, tôi đã đi khất thực trong làng hay thị trấn và nhận được đủ thức ăn thô hay ngon tùy theo ý muốn. Vì vậy, thân tôi có sức mạnh, dễ làm việc. Nào, tôi hãy tinh tấn…pe… Quả thật, một chút bệnh này đã phát sinh nơi tôi, và có khả năng bệnh của tôi sẽ nặng thêm. Nào, tôi hãy tinh tấn…pe… Quả thật, tôi đã khỏi bệnh, vừa mới khỏi bệnh. Và có khả năng bệnh của tôi sẽ tái phát. Nào, tôi hãy tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt, để chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ, để hiện thực hóa những gì chưa hiện thực hóa.”
Tadanucchavikaṃ tadanulomikanti ettha ta-saddo vakkhamānāpekkho ca atītāpekkho ca hotīti āha ‘‘yaṃ idāni sikkhāpadaṃ paññapessatī’’tiādi.
Here, in tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ (suitable for that, agreeable to that), the word ‘ ta’ refers both to what is to be stated and to what has passed; thus it is said: " which instruction will now be laid down," and so on.
Trong cụm từ tương xứng và phù hợp với điều đó, từ đó có thể chỉ điều sắp nói hoặc điều đã nói. Do đó, kinh văn giải thích: “Giới điều nào sẽ được chế định bây giờ” và tương tự.
Sabbanāmāni hi vakkhamānavacanānipi honti pakkantavacanānipi.
Indeed, all pronouns can refer to what is to be stated as well as to what has been mentioned.
Thật vậy, các đại danh từ có thể chỉ điều sắp nói hoặc điều đã nói.
Saṃvarappahānapaṭisaṃyuttanti pañcasaṃvarehi ceva pañcapahānehi ca paṭisaṃyuttaṃ.
Saṃvarappahānapaṭisaṃyuttaṃ (connected with restraint and abandonment) means connected with the five kinds of restraint and the five kinds of abandonment.
Liên quan đến sự phòng hộ và đoạn trừ nghĩa là liên quan đến năm sự phòng hộ và năm sự đoạn trừ.
Pañcavidho hi saṃvaro sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti.
Indeed, restraint is of five kinds: sīlasaṃvara (restraint of morality), satisaṃvara (restraint of mindfulness), ñāṇasaṃvara (restraint of wisdom), khantisaṃvara (restraint of patience), and vīriyasaṃvara (restraint of effort).
Sự phòng hộ có năm loại: Giới phòng hộ (sīlasaṃvara), Niệm phòng hộ (satisaṃvara), Tuệ phòng hộ (ñāṇasaṃvara), Nhẫn phòng hộ (khantisaṃvara), Tinh tấn phòng hộ (vīriyasaṃvara).
Pahānampi pañcavidhaṃ tadaṅgappahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ samucchedappahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nissaraṇappahānanti.
Abandonment is also of five kinds: tadaṅgappahāna (abandonment by substitution of opposites), vikkhambhanappahāna (abandonment by suppression), samucchedappahāna (abandonment by extirpation), paṭippassaddhippahāna (abandonment by tranquillization), and nissaraṇappahāna (abandonment by escape).
Sự đoạn trừ cũng có năm loại: Đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna), Đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna), Đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna), Đoạn trừ bằng cách tịnh chỉ (paṭippassaddhippahāna), Đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahāna).
Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto’’ti (vibha. 511) evamāgato pātimokkhasaṃvaro sīlasaṃvaro nāma, so ca atthato kāyikavācasiko avītikkamo.
Among these, the Pātimokkha restraint, as expressed in "he is endowed with, fully endowed with, this Pātimokkha restraint," is called sīlasaṃvara. In meaning, this is the non-transgression of bodily and verbal misconduct.
Trong số đó, sự phòng hộ giới Pātimokkha được nói đến như: “Người ấy đầy đủ và hoàn toàn đầy đủ với sự phòng hộ giới Pātimokkha này” được gọi là Giới phòng hộ (sīlasaṃvaro), và về ý nghĩa, đó là sự không vi phạm các ác hạnh thuộc thân và khẩu.
‘‘Rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) evamāgatā indriyārakkhā satisaṃvaro, sā ca atthato tathāpavattā sati eva.
The guarding of the sense faculties, as expressed in "he guards the eye-faculty, he undertakes restraint in the eye-faculty," is satisaṃvara, and in meaning, it is precisely that mindfulness as it occurs.
Sự bảo hộ các căn được nói đến như: “Vị ấy bảo hộ nhãn căn, thực hành sự phòng hộ nơi nhãn căn” được gọi là Niệm phòng hộ (satisaṃvaro), và về ý nghĩa, đó chính là niệm khởi lên như vậy.
‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti (su. ni. 1041; netti. 11) evamāgato ñāṇasaṃvaro.
Ñāṇasaṃvara is as expressed in "I declare the restraint of the ears; they are covered by wisdom."
Tuệ phòng hộ (ñāṇasaṃvaro) được nói đến như: “Ta nói sự phòng hộ các dòng (sota), chúng được che lấp bởi trí tuệ.”
Ettha hi ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī’’ti vatvā ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti vacanato sotasaṅkhātānaṃ taṇhādiṭṭhiduccaritaavijjādikilesānaṃ samucchedakañāṇaṃ pidahanaṭṭhena saṃvaroti vuttaṃ.
Here, after saying "I declare the restraint of the ears," it is stated that because of the phrase "they are covered by wisdom," the knowledge that eradicates defilements such as craving, wrong view, misconduct, and ignorance, which are symbolized by the ears, is called restraint in the sense of covering.
Ở đây, sau khi nói “Ta nói sự phòng hộ các dòng”, vì có lời “chúng được che lấp bởi trí tuệ”, nên trí tuệ đoạn trừ các phiền não như tham ái, tà kiến, ác hạnh, vô minh, v.v., được gọi là “phòng hộ” theo nghĩa che lấp.
‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassā’’tievamāgatā (ma. ni. 1.24; ma. ni. 3.159; a. ni. 4.114) adhivāsanā khantisaṃvaro, sā ca atthato tathāpavattā khandhā adoso vā.
Endurance, as expressed in "he is patient with cold, with heat," is khantisaṃvara, and in meaning, it is that endurance as it occurs, or non-hatred.
Sự chịu đựng được nói đến như: “Vị ấy chịu đựng được lạnh và nóng” được gọi là Nhẫn phòng hộ (khantisaṃvaro), và về ý nghĩa, đó là sự chịu đựng khởi lên như vậy, hoặc là vô sân.
Paññāti eke, taṃ na gahetabbaṃ.
Some say it is wisdom, but that should not be accepted.
Một số người cho rằng đó là trí tuệ, nhưng điều đó không nên chấp nhận.
‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ti (ma. ni. 1.26) evamāgataṃ kāmavitakkādīnaṃ vinodanavasena pavattaṃ vīriyameva vīriyasaṃvaro.
The effort that arises through the dispelling of sensual thoughts and so on, as expressed in "he does not endure a sensual thought that has arisen," is precisely vīriyasaṃvara.
Chính tinh tấn khởi lên theo cách loại bỏ các tầm dục, v.v., được nói đến như: “Vị ấy không chịu đựng tầm dục đã khởi lên” được gọi là Tinh tấn phòng hộ (vīriyasaṃvaro).
Sabbo cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ dussīlyasaṅkhātānaṃ kāyavacīduccaritānaṃ muṭṭhassaccasaṅkhātassa pamādassa abhijjhādīnaṃ vā akkhanti aññāṇakosajjānañca saṃvaraṇato pidahanato chādanato ‘‘saṃvaro’’ti vuccati.
All this restraint is called "saṃvara" because it restrains, covers, and conceals the things to be restrained—namely, bodily and verbal misconduct (which constitute unwholesome conduct), heedlessness (which constitutes loss of mindfulness), greed and so on, and impatience, ignorance, and sloth, each according to its nature.
Tất cả sự phòng hộ này được gọi là “phòng hộ” vì nó ngăn chặn, che đậy, và che lấp các ác hạnh thân và khẩu được gọi là ác giới, sự phóng dật được gọi là thất niệm, tham ái, v.v., hoặc sự không chịu đựng, vô minh và biếng nhác, tùy theo từng loại cần được phòng hộ.
Saṃvaratīti saṃvaro, pidahati nivāreti pavattituṃ na detīti attho.
It restrains, therefore it is restraint; it means it closes, it prevents, it does not allow to arise.
Nó phòng hộ, nên gọi là “saṃvaro” (phòng hộ). Nghĩa là nó che lấp, ngăn chặn, không cho phép phát sinh.
Paccayasamavāye uppajjanārahānaṃ kāyaduccaritādīnaṃ tathā tathā anuppādanameva hi idha saṃvaraṇaṃ nāma.
Indeed, here, "restraint" means precisely the non-arising of bodily misconduct and so on, which are capable of arising when the conditions are met, in various ways.
Thật vậy, ở đây, sự không cho phép các ác hạnh thân, v.v., có khả năng phát sinh khi các điều kiện hội tụ, phát sinh theo cách này hay cách khác, chính là sự phòng hộ.
Evaṃ tāva pañcavidho saṃvaro veditabbo.
Thus, the five kinds of restraint are to be understood.
Như vậy, trước hết cần hiểu rõ năm loại phòng hộ.
Tena tena guṇaṅgena tassa tassa aguṇaṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ.
The abandonment of a specific unwholesome aspect by means of a specific wholesome aspect is tadaṅgappahāna.
Sự đoạn trừ các yếu tố bất thiện tương ứng bằng các yếu tố thiện tương ứng được gọi là đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna).
Nāmarūpaparicchedādīsu hi vipassanāñāṇesu paṭipakkhabhāvato dīpālokeneva tamassa nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāge uppannena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhaye abhayasaññāyātiādinā nayena tena tena vipassanāñāṇena tassa tassa aguṇaṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānanti veditabbaṃ.
Indeed, tadaṅgappahāna is to be understood as the abandonment of specific unwholesome aspects by means of specific vipassanā-ñāṇas in the discernment of nāma-rūpa and so on, because of their opposing nature, just as darkness is dispelled by the light of a lamp: the discernment of nāma-rūpa abandons sakkāyadiṭṭhi; the comprehension of causes abandons views of causelessness and wrong causes; the subsequent removal of doubt abandons wavering; the comprehension of groups abandons the notion of 'I' and 'mine'; the discernment of path and non-path abandons the perception of path in what is not the path; the seeing of arising abandons the annihilationist view; the seeing of passing away abandons the eternalist view; the seeing of danger abandons the perception of safety in what is dangerous, and so on.
Thật vậy, trong các tuệ quán như tuệ phân biệt danh sắc, do là đối nghịch, giống như ánh đèn xua tan bóng tối, sự phân biệt danh sắc đoạn trừ tà kiến thân kiến; sự nhận biết duyên khởi đoạn trừ tà kiến vô nhân và tà kiến dị nhân; tuệ đoạn trừ hoài nghi phát sinh sau đó đoạn trừ trạng thái hoài nghi; sự quán sát theo nhóm đoạn trừ chấp thủ “ta và của ta”; sự phân biệt đạo và phi đạo đoạn trừ nhận thức về đạo nơi phi đạo; sự quán sát sự sinh đoạn trừ tà kiến đoạn diệt; sự quán sát sự diệt đoạn trừ tà kiến thường còn; sự quán sát sự đáng sợ đoạn trừ nhận thức về không sợ hãi nơi điều đáng sợ. Theo cách này, sự đoạn trừ các yếu tố bất thiện tương ứng bằng các tuệ quán tương ứng được gọi là đoạn trừ từng phần.
Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā pavattinivāraṇato ghaṭappahāreneva udakapiṭṭhe sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma.
But the abandonment of nivaraṇa and other such dhammas, which prevents their arising through samādhi differentiated into access and absorption, just as moss on the surface of water is cleared by a blow from a pot, is called vikkhambhanappahāna.
Tuy nhiên, sự đoạn trừ các pháp chướng ngại, v.v., bằng định phân biệt thành cận định và an chỉ định, do ngăn chặn sự phát sinh của chúng, giống như việc dùng bình đập tan rong rêu trên mặt nước, thì được gọi là đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna).
Vikkhambhanameva pahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ.
Abandonment by suppression itself is vikkhambhanappahāna.
Sự trấn áp chính là sự đoạn trừ, gọi là đoạn trừ bằng cách trấn áp.
Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277) nayena vuttassa samudayapakkhiyassa kilesagaṇassa accantaṃ appavattibhāvena pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma.
The abandonment of the mass of defilements belonging to the origin, as stated in phrases like "for the abandonment of wrong views" in one's own continuum by one who has attained a particular path due to the cultivation of the four noble paths, through their absolute non-arising, is called samucchedappahāna.
Sự đoạn trừ các nhóm phiền não thuộc về tập đế đã được nói đến theo cách “để đoạn trừ các tà kiến” do sự tu tập bốn Thánh đạo, khiến chúng hoàn toàn không phát sinh trong dòng tâm thức của người đã đạt được Thánh đạo tương ứng, thì được gọi là đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna).
Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ vūpasantatā kilesānaṃ, etaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma.
The pacification and cessation of defilements at the moment of fruition is called paṭippassaddhippahāna.
Tuy nhiên, sự tịnh chỉ, sự an tịnh của các phiền não vào khoảnh khắc quả, thì được gọi là đoạn trừ bằng cách tịnh chỉ (paṭippassaddhippahāna).
Yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma.
The Nibbāna, which has abandoned all conditioned things due to its release from all conditioned things, is called nissaraṇappahāna.
Niết bàn, là sự xuất ly khỏi mọi pháp hữu vi, là sự đoạn trừ mọi pháp hữu vi, thì được gọi là đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahāna).
Sabbampi cetaṃ cāgaṭṭhena pahānanti vuccati.
All this is called "abandonment" in the sense of giving up.
Tất cả những điều này đều được gọi là đoạn trừ theo nghĩa từ bỏ.
Evamimehi yathāvuttasaṃvarehi ceva pahānehi ca paṭisaṃyuttā dhammadesanā ‘‘saṃvarappahānapaṭisaṃyuttā’’ti veditabbā.
Thus, the discourse on Dhamma connected with these restraints and abandonments as explained is to be understood as "connected with restraint and abandonment."
Như vậy, bài pháp liên quan đến các sự phòng hộ và đoạn trừ đã nói trên được hiểu là “liên quan đến sự phòng hộ và đoạn trừ”.
Asuttantavinibaddhanti suttantesu anibaddhaṃ, pāḷianāruḷhanti attho.
Asuttantavinibaddhaṃ means not bound by the Suttantas, meaning not included in the Pāḷi of the Suttantas.
Không được kết hợp trong các Tạng Kinh nghĩa là không được kết hợp trong các kinh, không được đưa vào Pāḷi. Đó là ý nghĩa.
Pakiṇṇakadhammadesanā hi saṅgahaṃ na ārohati.
Indeed, miscellaneous Dhamma discourses do not get included in the compilation.
Thật vậy, những bài pháp rải rác không được đưa vào bộ sưu tập (trong các cuộc kết tập).
Vuttamevatthaṃ pakāsento āha ‘‘pāḷivinimutta’’nti.
Clarifying the same meaning, it states: " pāḷivinimuttaṃ" (free from the Pāḷi).
Để làm rõ ý nghĩa đã nói, kinh văn nói: “không thuộc Pāḷi”.
Atha vā asuttantavinibaddhanti suttābhidhammapāḷiṃ anāruḷhabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, pāḷivinimuttanti vinayapāḷiṃ anāruḷhabhāvaṃ sandhāya.
Or, asuttantavinibaddhaṃ refers to not being included in the Pāḷi of the Sutta and Abhidhamma, while pāḷivinimuttaṃ refers to not being included in the Pāḷi of the Vinaya.
Hoặc, không được kết hợp trong các Tạng Kinh được nói đến để chỉ trạng thái không được đưa vào Pāḷi của Tạng Kinh và Tạng Vi Diệu Pháp; còn không thuộc Pāḷi được nói đến để chỉ trạng thái không được đưa vào Pāḷi của Tạng Luật.
Okkantikadhammadesanā nāma ñāṇena anupavisitvā antarā kathiyamānā dhammadesanā, paṭikkhipanādhippāyā bhaddālittherasadisā.
Okkantikadhammadesanā is a Dhamma discourse delivered spontaneously after penetrating with knowledge, while the paṭikkhipanādhippāyā (those intending to refute) are like Bhaddāli Thera.
Bài pháp Okkantika là bài pháp được thuyết giảng xen kẽ, sau khi thâm nhập bằng trí tuệ. Những người có ý định bác bỏ giống như Trưởng lão Bhaddāli.
Samparetabbato pecca gantabbato samparāyo, paraloko.
Because it is to be thoroughly attained and to be gone to again, it is samparāya, the next world.
Do được đi đến một cách tốt đẹp, do được đi đến một lần nữa, nên gọi là samparāya, tức là thế giới bên kia.
Tattha bhavaṃ samparāyikaṃ.
Being in that samparāya is samparāyika.
Cái gì thuộc về đời sau thì gọi là samparāyikaṃ.
Vaṭṭabhayena tajjentoti ‘‘evaṃ dussīlā nirayādīsu dukkhaṃ pāpuṇantī’’ti tajjento.
"Threatening with the fear of vaṭṭa" means threatening thus: "Those of bad conduct will thus experience suffering in hell and so on."
Vaṭṭabhayena tajjento có nghĩa là đe dọa rằng: “Những người ác giới như vậy sẽ phải chịu khổ trong địa ngục, v.v.”
Dīghanikāyappamāṇampi majjhimanikāyappamāṇampi dhammadesanaṃ karotīti ‘‘tena khaṇena tena muhuttena kathaṃ bhagavā tāvamahantaṃ dhammadesanaṃ karotī’’ti na vattabbaṃ.
Regarding "He delivers a Dhamma discourse equal in measure to the Dīgha Nikāya and Majjhima Nikāya," it should not be said, "How can the Blessed One deliver such a vast Dhamma discourse in that moment, in that instant?"
Dīghanikāyappamāṇampi majjhimanikāyappamāṇampi dhammadesanaṃ karotī (thực hiện bài thuyết pháp có dung lượng như Trường Bộ Kinh hoặc Trung Bộ Kinh) thì không nên nói rằng: “Với khoảnh khắc đó, với thời điểm đó, làm sao Đức Thế Tôn có thể thực hiện một bài thuyết pháp lớn đến vậy?”
Yāvatā hi lokiyamahājanā ekaṃ padaṃ kathenti, tāva ānandatthero aṭṭha padāni katheti.
For, as much as ordinary people utter one word, so much does Venerable Ānanda utter eight words.
Thật vậy, trong khi những người phàm tục chỉ nói một từ, thì Trưởng lão Ānanda nói tám từ.
Ānandatthere pana ekaṃ padaṃ kathenteyeva bhagavā soḷasa padāni katheti.
While Venerable Ānanda utters one word, the Blessed One utters sixteen words.
Và trong khi Trưởng lão Ānanda chỉ nói một từ, thì Đức Thế Tôn nói mười sáu từ.
Iminā nayena lokiyajanassa ekapaduccāraṇakkhaṇe bhagavā aṭṭhavīsasataṃ padāni katheti.
By this method, in the time it takes an ordinary person to utter one word, the Blessed One utters one hundred and twenty-eight words.
Theo cách này, trong khoảnh khắc một người phàm tục nói một từ, Đức Thế Tôn nói một trăm hai mươi tám từ.
Bhagavato hi jivhā mudu, dantāvaraṇaṃ suphusitaṃ, vacanaṃ agaḷitaṃ, bhavaṅgaparivāso lahuko, tasmā sace eko bhikkhu kāyānupassanaṃ pucchati, añño vedanānupassanaṃ, añño cittānupassanaṃ, añño dhammānupassanaṃ, ‘‘iminā puṭṭhe ahaṃ pucchissāmī’’ti eko ekaṃ na oloketi, evaṃ santepi tesaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘ayaṃ paṭhamaṃ pucchi, ayaṃ dutiya’’ntiādinā pucchanavāro tādisassa paññavato paññāyati sukhumassa antarassa labbhanato.
For the Blessed One's tongue is soft, his teeth are perfectly set, his speech is unhindered, and his bhavaṅga-parivāsa is swift. Therefore, if one bhikkhu asks about kāyānupassanā, another about vedanānupassanā, another about cittānupassanā, and another about dhammānupassanā, no one looks at another thinking, "I will ask after this one has asked." Even so, the order of questioning for those bhikkhus—"this one asked first, this one second," and so on—is discernible to one with such wisdom, because a subtle interval can be found.
Thật vậy, lưỡi của Đức Thế Tôn mềm mại, răng được che phủ tốt, lời nói không bị vướng mắc, sự tái sinh trong hữu phần (bhavaṅga) nhanh chóng. Do đó, nếu một tỳ khưu hỏi về quán niệm thân (kāyānupassanā), một người khác hỏi về quán niệm thọ (vedanānupassanā), một người khác hỏi về quán niệm tâm (cittānupassanā), một người khác hỏi về quán niệm pháp (dhammānupassanā), thì không ai trong số họ nhìn người khác mà nghĩ: “Người này hỏi trước, người kia hỏi sau.” Dù vậy, thứ tự câu hỏi của các tỳ khưu đó có thể được một người có trí tuệ như vậy nhận biết, do có thể tìm thấy một khoảng cách vi tế.
Buddhānaṃ pana desanāvāro aññesaṃ na paññāyateva accharāsaṅghātamatte khaṇe anekakoṭisahassacittappavattisambhavato.
However, the order of discourses for Buddhas is not discernible to others, because countless thousands of moments of consciousness can arise in an instant, equivalent to a finger snap.
Tuy nhiên, thứ tự thuyết pháp của các Đức Phật thì những người khác không thể nhận biết được, vì trong một khoảnh khắc như một cái búng tay, hàng ngàn vạn tâm có thể khởi lên.
Daḷhadhammena dhanuggahena khittasarassa vidatthicaturaṅgulaṃ tālacchāyaṃ atikkamanato puretaraṃyeva bhagavā cuddasavidhena kāyānupassanaṃ, navavidhena vedanānupassanaṃ, soḷasavidhena cittānupassanaṃ, pañcavidhena dhammānupassanaṃ katheti.
Thus, even before a strong archer's arrow crosses a span and four finger-breadths of a palm's shadow, the Blessed One delivers a discourse on kāyānupassanā in fourteen ways, vedanānupassanā in nine ways, cittānupassanā in sixteen ways, and dhammānupassanā in five ways.
Trước khi một mũi tên được bắn bởi một cung thủ mạnh mẽ vượt qua một cái lỗ có đường kính một gang tay và bốn ngón tay, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về quán niệm thân với mười bốn cách, quán niệm thọ với chín cách, quán niệm tâm với mười sáu cách, và quán niệm pháp với năm cách.
Tiṭṭhantu vā ete cattāro, sace hi aññe cattāro sammappadhānesu, aññe iddhipādesu, aññe pañcindriyesu, aññe pañcabalesu, aññe sattabojjhaṅgesu, aññe aṭṭhamaggaṅgesu pañhe puccheyyuṃ, tampi bhagavā katheyya.
Let these four stand. For if another four were to ask questions about the sammappadhānas, another about the iddhipādas, another about the pañcindriyas, another about the pañcabala, another about the sattabojjhaṅgas, and another about the aṭṭhamaṅgikamaggas, the Blessed One would still answer them.
Hãy tạm gác bốn điều này sang một bên. Nếu có bốn người khác hỏi về Tứ Chánh Cần (sammappadhāna), những người khác hỏi về Tứ Thần Túc (iddhipāda), những người khác hỏi về Ngũ Căn (pañcindriya), những người khác hỏi về Ngũ Lực (pañcabala), những người khác hỏi về Thất Giác Chi (sattabojjhaṅga), những người khác hỏi về Bát Chánh Đạo (aṭṭhamaggaṅga), thì Đức Thế Tôn cũng sẽ thuyết giảng.
Tiṭṭhantu vā ete aṭṭha, sace aññe sattatiṃsa janā bodhipakkhiyesu pañhe puccheyyuṃ, tampi bhagavā tāvadeva katheyya.
Let these eight stand. If another thirty-seven people were to ask questions about the bodhipakkhiyadhammas, the Blessed One would still answer them in that very instant.
Hãy tạm gác tám điều này sang một bên. Nếu có ba mươi bảy người khác hỏi về các Pháp Trợ Đạo (bodhipakkhiya), thì Đức Thế Tôn cũng sẽ thuyết giảng ngay lập tức.
Mūlaṃ nissayo patiṭṭhāti pacchimaṃ pacchimaṃ paṭhamassa paṭhamassa vevacananti daṭṭhabbaṃ.
"Mūlaṃ, nissayo, patiṭṭhā" should be understood as the succeeding word being a synonym for the preceding one.
Mūlaṃ nissayo patiṭṭhā (gốc, nương tựa, nền tảng) nên được hiểu là mỗi từ sau là đồng nghĩa với từ trước.
Tattha patiṭṭhāti sampayogavasena upanissayavasena ca okāsabhāvo.
Therein, "patiṭṭhā" is the state of being a foundation by way of association and by way of decisive support (upanissaya).
Trong đó, patiṭṭhā (nền tảng) là trạng thái của cơ hội theo cách hiệp thế và theo cách y duyên.
Sikkhāsaṅkhātānañhi avasesakusaladhammānaṃ methunaviratisampayogavasena vā patiṭṭhā siyā upanissayabhāvena vā.
For the remaining wholesome states, which are termed sikkhā, the foundation might be through association with abstaining from sexual intercourse, or it might be through the nature of decisive support.
Thật vậy, đối với các thiện pháp còn lại được gọi là học pháp (sikkhā), sự không hành dâm có thể là nền tảng theo cách hiệp thế hoặc theo cách y duyên.
Tenevāha ‘‘methunasaṃvaro hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "For the restraint of sexual intercourse," and so on.
Vì vậy, ngài đã nói: “methunasaṃvaro hī” (thật vậy, sự chế ngự hành dâm) v.v.
Vuttatthavasenāti patiṭṭhāadhigamūpāyavasena.
"By way of the meaning stated" means by way of the means of attaining a foundation.
Vuttatthavasenā (theo nghĩa đã nói) có nghĩa là theo cách đạt được nền tảng.
Sikkhāpadavibhaṅge niddiṭṭhaviraticetanā taṃsampayuttadhammā ca sikkhāpadanti dassetukāmo āha – ‘‘ayañca attho sikkhāpadavibhaṅge vuttanayena veditabbo’’ti.
Wishing to show that the volition of abstinence indicated in the Sikkhāpada-vibhaṅga, along with its associated states, constitutes a sikkhāpada, he says: "And this meaning is to be understood in the manner stated in the Sikkhāpada-vibhaṅga."
Để chỉ ra rằng ý định từ bỏ đã được nêu trong phân tích giới luật và các pháp tương ưng với nó là giới luật, ngài đã nói: “ayañca attho sikkhāpadavibhaṅge vuttanayena veditabbo” (và ý nghĩa này nên được hiểu theo cách đã nói trong Phân Tích Giới Luật).
Sikkhāpadavibhaṅge hi viratiādayo dhammā nippariyāyato pariyāyato ca ‘‘sikkhāpada’’nti vuttā.
For in the Sikkhāpada-vibhaṅga, abstinence and other states are called "sikkhāpada" both directly and indirectly.
Thật vậy, trong Phân Tích Giới Luật, các pháp như sự từ bỏ (virati) được gọi là “giới luật” một cách trực tiếp và gián tiếp.
Vuttañhetaṃ –
This has been stated:
Điều này đã được nói:
‘‘Tattha katamaṃ kāmesumicchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ?
"Therein, what is the training rule of abstinence from sexual misconduct?
“Trong đó, giới luật từ bỏ tà hạnh trong các dục là gì?
Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ kāmesumicchācārā viramantassa, yā tasmiṃ samaye kāmesumicchācārā ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velānatikkamo setughāto, idaṃ vuccati kāmesumicchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ.
At the time when a wholesome kāmāvacara consciousness, accompanied by joy and associated with knowledge, has arisen in one abstaining from sexual misconduct—the abstaining, turning away, refraining, separation, non-doing, non-committing, non-transgression of boundary, breaking of the dam, from sexual misconduct at that time—this is called the training rule of abstinence from sexual misconduct.
Vào thời điểm mà tâm thiện thuộc cõi dục khởi lên, tương ưng với hỷ và trí tuệ, khi một người từ bỏ tà hạnh trong các dục, thì sự từ bỏ, sự đoạn trừ, sự chấm dứt, sự chế ngự, sự không hành động, sự không làm, sự không phạm, sự không vượt giới hạn, sự phá bỏ cây cầu vào thời điểm đó, đây được gọi là giới luật từ bỏ tà hạnh trong các dục.
Avasesā dhammā veramaṇiyā sampayuttā.
The remaining states are associated with abstinence.
Các pháp còn lại tương ưng với sự từ bỏ.
Ettha hi yasmā na kevalaṃ viratiyeva sikkhāpadaṃ, cetanāpi sikkhāpadameva, tasmā taṃ dassetuṃ dutiyanayo vutto.
Here, since not only abstinence but also volition is a sikkhāpada, the second method is stated to show that.
Ở đây, vì không chỉ sự từ bỏ là giới luật, mà ý định cũng là giới luật, nên cách thứ hai được nói để chỉ ra điều đó.
Yasmā ca na kevalaṃ eteyeva dve dhammā sikkhāpadaṃ, cetanāsampayuttā pana paropaṇṇāsa dhammāpi sikkhitabbakoṭṭhāsato sikkhāpadameva, tasmā tatiyanayo dassito.
And since not only these two states are sikkhāpadas, but also the fifty-odd states associated with volition are sikkhāpadas because they are parts to be trained in, the third method is shown.
Và vì không chỉ hai pháp này là giới luật, mà năm mươi hai pháp tương ưng với ý định cũng là giới luật do thuộc phần cần học, nên cách thứ ba được chỉ ra.
Duvidhañhi sikkhāpadaṃ nippariyāyasikkhāpadaṃ pariyāyasikkhāpadanti.
For there are two kinds of sikkhāpada: the direct sikkhāpada and the indirect sikkhāpada.
Giới luật có hai loại: giới luật trực tiếp và giới luật gián tiếp.
Tattha virati nippariyāyasikkhāpadaṃ.
Therein, abstinence is the direct sikkhāpada.
Trong đó, sự từ bỏ là giới luật trực tiếp.
Sā hi ‘‘pāṇātipātā veramaṇī’’ti pāḷiyaṃ āgatā, no cetanā.
For it is found in the Pāḷi as "abstinence from taking life," not volition.
Thật vậy, nó được đề cập trong kinh điển là “tránh sát sinh” (pāṇātipātā veramaṇī), chứ không phải ý định.
Viramanto ca tāya eva tato tato viramati, na cetanāya, cetanampi pana āharitvā dasseti, tathā sesacetanāsampayuttadhamme.
And one abstains from those things by means of that abstinence, not by volition; but volition is also brought in and shown, as are the other states associated with volition.
Và khi một người từ bỏ, người ấy từ bỏ bằng sự từ bỏ đó, chứ không phải bằng ý định. Tuy nhiên, ý định cũng được đưa ra để chỉ ra, và tương tự đối với các pháp tương ưng với ý định còn lại.
Tasmā cetanā ceva avasesasampayuttadhammā ca pariyāyasikkhāpadanti veditabbaṃ.
Therefore, volition and the remaining associated states should be understood as the indirect sikkhāpadas.
Do đó, ý định và các pháp tương ưng còn lại nên được hiểu là giới luật gián tiếp.
Idāni na kevalaṃ idha viratiādayo dhammāva sikkhāpadaṃ, atha kho tadatthajotikā paññattipīti dassento āha ‘‘apicā’’tiādi.
Now, showing that not only abstinence and other states are sikkhāpadas here, but also the designation that illuminates their meaning, he says "apicā" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng không chỉ các pháp như sự từ bỏ là giới luật ở đây, mà cả sự chế định làm sáng tỏ ý nghĩa đó cũng là giới luật, ngài nói: “apicā” (hơn nữa) v.v.
‘‘Yo tattha nāmakāyo padakāyoti idaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vutta’’nti vadanti.
They say that "the collection of names and words therein" was stated in the Mahāaṭṭhakathā.
Người ta nói rằng: “Yo tattha nāmakāyo padakāyo” (trong đó, cái gì là danh thân, cái gì là cú thân) câu này được nói trong Mahāaṭṭhakathā.
Nāmakāyoti nāmasamūho nāmapaṇṇattiyeva.
"Nāmakāyo" means the collection of names, or the mere verbal designation.
Nāmakāyo (danh thân) là tập hợp các danh từ, tức là danh chế định.
Padaniruttibyañjanāni nāmavevacanāneva ‘‘nāmaṃ nāmakammaṃ nāmaniruttī’’tiādīsu (dha. sa. 1313-1315) viya.
Terms, etymologies, and expressions are synonyms for name, as in "nāma, nāmakamma, nāmaniruttī" and so on.
Các từ ngữ, ngữ nghĩa và biểu đạt là đồng nghĩa với danh từ, như trong “nāmaṃ nāmakammaṃ nāmaniruttī” (danh, danh nghiệp, danh ngữ nghĩa) v.v.
Sikkhākoṭṭhāsoti viratiādayova vuttā, tadatthajotakaṃ vacanampi sikkhāpadanti idampi ettha labbhateva.
"Sikkhākoṭṭhāso" refers to abstinence and other states; the statement that elucidates their meaning is also obtained here as sikkhāpada.
Sikkhākoṭṭhāso (phần giới luật) chỉ sự từ bỏ và các pháp khác. Ý nghĩa rằng lời nói làm sáng tỏ ý nghĩa đó cũng là giới luật cũng có thể được hiểu ở đây.
Atthavaseti vuddhivisese ānisaṃsavisese.
"Atthavase" means in terms of specific increases and specific benefits.
Atthavase (theo nghĩa) là các loại tăng trưởng đặc biệt, các loại lợi ích đặc biệt.
Tesaṃ pana sikkhāpadapaññattikāraṇattā āha ‘‘dasa kāraṇavase’’ti, dasa kāraṇaviseseti attho.
Since these are the reasons for the promulgation of the training rules, it is said "dasa kāraṇavase", meaning ten specific reasons.
Vì chúng là nguyên nhân chế định giới luật, ngài nói: “dasa kāraṇavase” (theo mười nguyên nhân), nghĩa là theo mười loại nguyên nhân.
Tenāha ‘‘hitavisese’’ti.
Therefore, it is said "hitavisese".
Vì vậy, ngài nói: “hitavisese” (các lợi ích đặc biệt).
Atthoyeva vā atthavaso, dasa atthe dasa kāraṇānīti vuttaṃ hoti.
Or attha itself is atthavaso; it means ten reasons for ten benefits.
Hoặc atthavaso (nghĩa là) là lợi ích; có nghĩa là mười lợi ích, mười nguyên nhân đã được nói.
Atha vā attho phalaṃ tadadhīnavuttitāya vaso etassāti atthavaso, hetūti evampettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, attha is the result, and vasa belongs to it because its existence depends on it, so it is atthavaso, meaning cause; this meaning should be understood here.
Hoặc atthavaso là lợi ích, nó là phương tiện để đạt được lợi ích đó, nên ở đây cũng nên hiểu là nguyên nhân.
Suṭṭhu devāti idaṃ rājantepurappavesanasikkhāpade (pāci. 494 ādayo) vuttaṃ.
"Suṭṭhu devā" was stated in the training rule concerning entering the royal inner chamber.
Suṭṭhu devā (tốt lắm, thưa chư thiên) câu này được nói trong Rājantepurappavesanasikkhāpada.
‘‘Ye mama sotabbaṃ saddahātabbaṃ maññissanti, tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti vuttattā ‘‘yo ca tathāgatassa vacanaṃ sampaṭicchati, tassa taṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’’ti vuttaṃ.
Since it was said, ‘‘Those who will consider what I say to be worth listening to and believing, for them that will be for long-term welfare and happiness,’’ it is said, ‘‘Whoever accepts the Tathāgata’s word, for him, that will be for long-term welfare and happiness.’’
Vì đã được nói rằng: ‘‘Những ai sẽ nghĩ rằng lời của Ta đáng được nghe, đáng được tin, thì điều đó sẽ là lợi ích và an lạc lâu dài cho họ’’, nên đã nói rằng: ‘‘ Ai chấp nhận lời của Như Lai, điều đó sẽ là lợi ích và an lạc lâu dài cho người ấy’’.
Asampaṭicchane ādīnavanti bhaddālisutte (ma. ni. 2.134 ādayo) viya asampaṭicchane ādīnavaṃ dassetvā.
The drawback in not accepting: By showing the drawback in not accepting, as in the Bhaddāli Sutta.
Sự nguy hại khi không chấp nhận – như trong kinh Bhaddāli (Ma. Ni. 2.134 trở đi), đã chỉ ra sự nguy hại khi không chấp nhận.
Sukhavihārābhāve sahajīvamānassa abhāvato sahajīvitāpi sukhavihārova vutto.
The absence of comfortable abiding (sukhavihāra) is due to the absence of living together, hence even living together is called comfortable abiding.
Vì không có sự sống chung an lạc nên sự sống chung cũng được gọi là an lạc trú.
Sukhavihāro nāma catunnaṃ iriyāpathavihārānaṃ phāsutā.
Comfortable abiding means the ease of the four postures (iriyāpatha-vihāra).
An lạc trú (sukhavihāra) là sự thoải mái của bốn oai nghi trú.
Maṅkutanti nittejabhāvaṃ.
Maṅkuta means lack of brilliance.
Maṅkuta là sự không có uy lực, không có oai nghi.
Dhammenātiādīsu dhammoti bhūtaṃ vatthu.
In phrases like dhammena and so on, dhamma means a true matter.
Trong các từ như dhammena (theo Pháp) v.v…, Dhamma là sự thật, là sự việc có thật.
Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca.
Vinaya means both admonition and recollection.
Vinaya là sự quở trách và sự nhắc nhở.
Satthusāsananti ñattisampadā ceva anussāvanasampadā ca.
Satthusāsana means both the completion of a motion (ñattisampadā) and the completion of an announcement (anussāvanasampadā).
Satthusāsana (giáo huấn của Bậc Đạo Sư) là sự đầy đủ của yết-ma (ñatti) và sự đầy đủ của tuyên ngôn (anussāvanā).
Piyasīlānanti sikkhākāmānaṃ.
Piyasīlānaṃ means for those who desire training.
Piyasīlānaṃ là của những người yêu thích học giới (sikkhā).
Tesañhi sīlaṃ piyaṃ hoti.
For them, indeed, morality is dear.
Thật vậy, đối với họ, giới là điều đáng yêu.
Tenevāha ‘‘sikkhattayapāripūriyā ghaṭamānā’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘striving for the completion of the threefold training.’’
Chính vì thế mà đã nói: ‘‘ Đang nỗ lực hoàn thành ba học giới’’.
Sandiṭṭhamānāti saṃsayaṃ āpajjamānā.
Sandiṭṭhamānā means falling into doubt.
Sandiṭṭhamānā là đang rơi vào nghi ngờ.
Ubbāḷhā hontīti pīḷitā honti.
Ubbāḷhā honti means they are tormented.
Ubbāḷhā honti là bị áp bức.
Saṅghakammānīti satipi uposathapavāraṇānaṃ saṅghakammabhāve gobalibaddañāyena uposathaṃ pavāraṇañca ṭhapetvā upasampadādisesasaṅghakammānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Saṅghakammānī: Although Uposatha and Pavāraṇā are Saṅgha-kamma, it should be understood that, by the simile of the "cattle-herd," this refers to Saṅgha-kamma such as upasampadā and others, excluding Uposatha and Pavāraṇā.
Saṅghakammāni (các pháp yết-ma của Tăng) – mặc dù Uposatha và Pavāraṇā cũng là các pháp yết-ma của Tăng, nhưng theo ví dụ về bò và trâu (gobalibaddañāya), cần hiểu rằng ở đây ám chỉ các pháp yết-ma của Tăng còn lại như Upasampadā (thọ giới Tỳ-khưu) v.v… ngoại trừ Uposatha và Pavāraṇā.
Samaggānaṃ bhāvo sāmaggī.
The state of being harmonious (samagga) is sāmaggī.
Trạng thái hòa hợp của chư Tăng là sāmaggī (sự hòa hợp).
Ettha tebhūmakaṃ kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā.
Here, it refers to kamma pertaining to the three realms and other unwholesome states. However, here, various misfortunes such as blame from others, remorse, murder, imprisonment, and the suffering of the lower realms are called āsava, as in ‘‘to be attained in that very existence by one who remains unrestrained’’ and so on.
Ở đây, đó là nghiệp thuộc ba cõi và các pháp bất thiện còn lại.
Idha pana parūpavādavippaṭisāravadhabandhādayo ceva apāyadukkhabhūtā ca nānappakārā upaddavā āsavāti āha – ‘‘asaṃvare ṭhitena tasmiṃyeva attabhāve pattabbā’’tiādi.
However, here, various misfortunes such as blame from others, remorse, murder, imprisonment, and the suffering of the lower realms are called āsava, as in ‘‘to be attained in that very existence by one who remains unrestrained’’ and so on.
Tuy nhiên, ở đây, các lời chỉ trích, hối hận, giết hại, trói buộc v.v… từ người khác, cùng với các loại tai họa khác nhau là nguyên nhân của khổ đau trong các cõi thấp, được gọi là āsava (lậu hoặc) – đã nói: ‘‘ sẽ phải chịu trong chính đời sống hiện tại khi ở trong sự phóng dật’’ v.v…
Yadi hi bhagavā sikkhāpadaṃ na paññapeyya, tato asaddhammapaṭisevanaadinnādānapāṇātipātādihetu ye uppajjeyyuṃ parūpavādādayo diṭṭhadhammikā nānappakārā anatthā, ye ca taṃnimittameva nirayādīsu nibbattassa pañcavidhabandhanakammakāraṇādivasena mahādukkhānubhavananānappakārā anatthā, te sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti.
Indeed, if the Blessed One had not laid down a training rule, then the various disadvantages pertaining to this life (diṭṭhadhammika anatthā) such as blame from others, which would arise due to engaging in ignoble conduct, taking what is not given, taking life, and so on; and the various disadvantages (anatthā) such as experiencing great suffering through the fivefold bondage, torment, etc., for those reborn in hell and so on precisely because of that—referring to these, it is said, ‘‘for the restraint of defilements pertaining to this life, for the warding off of defilements pertaining to future lives.’’
Nếu Đức Thế Tôn không chế định giới luật, thì do việc thực hành phi Pháp, lấy của không cho, sát sinh v.v…, các loại bất lợi khác nhau thuộc hiện tại như lời chỉ trích từ người khác v.v… sẽ phát sinh. Và do nguyên nhân đó, các loại bất lợi khác nhau như phải trải nghiệm khổ đau lớn trong các cõi địa ngục v.v… do bị trói buộc năm loại, bị hành hạ v.v… sẽ phát sinh. Nhằm mục đích đó, câu này đã được nói: ‘‘để ngăn chặn các lậu hoặc thuộc hiện tại, để diệt trừ các lậu hoặc thuộc vị lai’’.
Diṭṭhadhammo vuccati paccakkho attabhāvo, tattha bhavā diṭṭhadhammikā.
The present existence (paccakkha attabhāva) is called diṭṭhadhamma, and those arising therein are diṭṭhadhammikā.
Diṭṭhadhamma được gọi là đời sống hiện tại, diṭṭhadhammikā là những gì thuộc về đời sống đó.
Tena vuttaṃ ‘‘tasmiṃyeva attabhāve pattabbā’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘to be attained in that very existence.’’
Vì thế đã nói: ‘‘ sẽ phải chịu trong chính đời sống hiện tại’’.
Sammukhā garahaṇaṃ akitti, parammukhā garahaṇaṃ ayaso.
Reproach in one’s presence is akitti (disrepute); reproach in one’s absence is ayaso (loss of fame).
Sự quở trách trực diện là akitti (không danh tiếng), sự quở trách gián tiếp là ayaso (không uy tín).
Atha vā sammukhā parammukhā ca garahaṇaṃ akitti, parivārahāni ayasoti veditabbaṃ.
Alternatively, reproach both in one’s presence and absence is akitti; loss of retinue is ayaso; thus it should be understood.
Hoặc, sự quở trách trực diện và gián tiếp là akitti, sự mất mát quyến thuộc là ayaso – cần phải hiểu như vậy.
Āgamanamaggathakanāyāti āgamanadvārapidahanatthāya.
Āgamanamaggathakanāyā means for blocking the path of arrival.
Āgamanamaggathakanāyā là để đóng cửa ngõ dẫn đến.
Samparetabbato pecca gantabbato samparāyo, paralokoti āha ‘‘samparāye narakādīsū’’ti.
Because one goes forth after death (pecca gantabbato), it is samparāyo; this is the next world. Therefore, it is said, ‘‘in future existences, in hells and so on.’’
Vì phải đi đến (samparetabba), vì phải đi sau khi chết (pecca gantabba), nên là samparāya (vị lai), tức là đời sau – đã nói: ‘‘ trong đời sau, trong các cõi địa ngục v.v…’’.
Methunādīni rajjanaṭṭhānāni, pāṇātipātādīni dussanaṭṭhānāni.
Sexual misconduct and so on are grounds for attachment (rajjanaṭṭhānāni); taking life and so on are grounds for corruption (dussanaṭṭhānāni).
Tà dâm v.v… là rajjanaṭṭhānāni (những nơi sinh khởi tham ái), sát sinh v.v… là dussanaṭṭhānāni (những nơi sinh khởi sân hận).
Cuddasa khandhakavattāni nāma vattakkhandhake vuttāni āgantukavattaṃ āvāsikagamikaanumodanabhattaggapiṇḍacārikaāraññikasenāsanajantāgharavaccakuṭiupajjhāyasaddhivihārikaācariyaantevāsikavattanti imāni cuddasa vattāni.
The fourteen Khandhaka-vattas are these fourteen practices mentioned in the Vattakkhandhaka: the duties of an arriving bhikkhu, resident bhikkhu, departing bhikkhu, duties of approval, duties in the refectory, duties of an alms-round bhikkhu, forest-dwelling bhikkhu, duties concerning lodgings, jantāghara, toilet, preceptor, co-resident, teacher, and pupil.
Mười bốn bổn phận của các chương (cuddasa khandhakavattāni) là mười bốn bổn phận sau đây đã được nói trong chương về các bổn phận (vattakkhandhaka): bổn phận của khách tăng (āgantukavatta), bổn phận của trú tăng (āvāsikavatta), bổn phận của hành tăng (gamikavatta), bổn phận tán thán (anumodanavatta), bổn phận tại nhà ăn (bhattaggavatta), bổn phận khất thực (piṇḍacārika), bổn phận của vị ở rừng (āraññika), bổn phận về chỗ ở (senāsana), bổn phận về phòng tắm hơi (jantāghara), bổn phận về nhà vệ sinh (vaccakuṭi), bổn phận đối với Upajjhāya (Thầy Yết-ma), bổn phận đối với saddhivihārika (đồng phạm hạnh), bổn phận đối với Ācariya (Thầy Giáo thọ), và bổn phận đối với antevāsika (đệ tử).
Tato aññāni pana kadāci tajjanīyakammakatādikāleyeva caritabbāni dveasīti mahāvattāni, na sabbāsu avatthāsu caritabbāni, tasmā cuddasakhandhakavattesu agaṇitāni, tāni pana ‘‘pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmī’’ti (cūḷava. 75 ādayo) ārabhitvā ‘‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’’nti (cūḷava. 76) vuttāvasānāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikavuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ, mūlāyapaṭikassanārahena, mānattārahena, mānattacārikena, abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’’ntiādinā (cūḷava. 82) vuttavattāni pakatattacaritabbehi anaññattā visuṃ agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitāni pañcāti ekasattati vattāni, ukkhepanīyakammakatavattesu vuttaṃ ‘‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’’nti (cūḷava. 75) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’’tiādīni (cūḷava. 51) dasāti evametāni dvāsīti vattāni.
Other than these are the eighty-two Mahā-vattas which are to be practiced only on certain occasions, such as when a bhikkhu has incurred a tajjanīya-kamma, and not in all circumstances; therefore, they are not counted among the fourteen Khandhaka-vattas. These Mahā-vattas include sixty-six practices from the beginning, ‘‘I will lay down the practice for bhikkhus undergoing parivāsa’’ to ‘‘he should not receive upasampadā… nor should he walk on a walking path while one is walking on the ground’’; and beyond that, five practices counted by consolidating the practices for various individuals such as senior bhikkhus undergoing parivāsa, those deserving of mūlāyapaṭikassana, those deserving of mānatta, those undergoing mānatta, and those deserving of abbhāna, since these practices are not different from those to be observed by a normal bhikkhu, they are not counted separately. Furthermore, among the practices mentioned for those who have incurred the ukkhepanīya-kamma, ‘‘a normal bhikkhu should not salute or rise up for… nor accept massage of the back in the bath’’ is one practice of not accepting salutations and so on. And ‘‘a normal bhikkhu should not disgrace another bhikkhu for moral transgression’’ and so on are ten practices. Thus, there are eighty-two practices in this way.
Ngoài ra, còn có tám mươi hai đại bổn phận (dveasīti mahāvattāni) chỉ được thực hành trong những trường hợp nhất định, như khi bị yết-ma khiển trách (tajjanīyakamma) v.v…, chứ không phải trong mọi trường hợp. Do đó, chúng không được tính trong mười bốn bổn phận của các chương. Trong số đó, sáu mươi sáu bổn phận là những bổn phận còn lại đã được nói từ lúc bắt đầu ‘‘Ta sẽ chế định bổn phận cho các Tỳ-khưu đang chịu biệt trú’’ cho đến ‘‘Không được thọ giới…v.v… không được đi kinh hành trên con đường kinh hành khi có người đang đi kinh hành dưới đất’’. Năm bổn phận tiếp theo được tính bằng cách tổng hợp và coi mỗi bổn phận là một, vì chúng được thực hành đối với các cá nhân khác nhau như Tỳ-khưu biệt trú lớn tuổi hơn v.v…, không được tính riêng biệt vì chúng không khác với các bổn phận mà Tỳ-khưu bình thường phải thực hành (pakatatta). Như vậy là có bảy mươi mốt bổn phận. Trong các bổn phận đã nói về Tỳ-khưu bị yết-ma trục xuất (ukkhepanīyakamma), có một bổn phận là ‘‘Tỳ-khưu bình thường không được chấp nhận sự đảnh lễ, sự đứng dậy…v.v… sự xoa bóp lưng khi tắm’’. Và mười bổn phận khác như ‘‘Này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu bình thường không được khinh miệt người khác vì sự suy đồi giới luật’’ v.v… Như vậy, có tám mươi hai bổn phận này.
Etesveva pana kānici tajjanīyakammādivattāāni, kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsīti eva, aññattha pana aṭṭhakathāpadese appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti ‘‘asīti khandhakavattānī’’ti vuttaṃ.
However, among these very eighty-two practices, some are duties concerning tajjanīya-kamma and so on, and some are duties concerning parivāsa and so on. Thus, by combining those that were not individually enumerated, there are still eighty-two. Elsewhere, in certain Aṭṭhakathā passages, a slight discrepancy in number is not significant, hence it is said, ‘‘eighty Khandhaka-vattas.’’
Tuy nhiên, trong số các bổn phận này, một số là bổn phận liên quan đến yết-ma khiển trách v.v…, một số là bổn phận liên quan đến biệt trú v.v… Do đó, bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm, chúng vẫn là tám mươi hai. Nhưng ở một chỗ khác trong các chú giải, một số ít hơn hoặc nhiều hơn không được tính vào số lượng, nên đã nói ‘‘ tám mươi bổn phận của các chương’’.
Saṃvaravinayoti sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti pañcavidhopi saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato saṃvaro, vinayanato vinayoti vuccati.
Saṃvara-vinaya (restraint-discipline): The fivefold restraint, namely sīla-saṃvara (moral restraint), sati-saṃvara (mindfulness restraint), ñāṇa-saṃvara (knowledge restraint), khanti-saṃvara (patience restraint), and vīriya-saṃvara (effort restraint), is called saṃvara because it restrains wrong bodily conduct and so on, which are to be restrained, and vinaya because it removes them.
Saṃvaravinaya (luật chế ngự) – tất cả năm loại chế ngự (sīlasaṃvara – chế ngự giới, satisaṃvara – chế ngự niệm, ñāṇasaṃvara – chế ngự tuệ, khantisaṃvara – chế ngự nhẫn, vīriyasaṃvara – chế ngự tinh tấn) được gọi là saṃvara (chế ngự) vì ngăn chặn các ác hành thân v.v… cần được chế ngự và cần được điều phục, và được gọi là vinaya (luật) vì điều phục.
Pahānavinayoti tadaṅgappahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ samucchedappahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nissaraṇappahānanti pañcavidhampi pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā pahānavinayoti vuccati.
Pahāna-vinaya (abandonment-discipline): The fivefold abandonment, namely tadaṅga-pahāna (abandonment by substitution of opposites), vikkhambhana-pahāna (abandonment by suppression), samuccheda-pahāna (abandonment by eradication), paṭippassaddhi-pahāna (abandonment by tranquillization), and nissaraṇa-pahāna (abandonment by escape), is called pahāna because it abandons in the sense of relinquishing, and vinaya in the sense of removal; therefore, it is called pahāna-vinaya.
Pahānavinaya (luật đoạn trừ) – tất cả năm loại đoạn trừ (tadaṅgappahāna – đoạn trừ từng phần, vikkhambhanappahāna – đoạn trừ bằng cách trấn áp, samucchedappahāna – đoạn trừ tận gốc, paṭippassaddhippahāna – đoạn trừ bằng cách an tịnh, nissaraṇappahāna – đoạn trừ bằng cách thoát ly) được gọi là pahāna (đoạn trừ) theo nghĩa từ bỏ, và được gọi là vinaya (luật) theo nghĩa điều phục; do đó được gọi là pahānavinaya.
Samathavinayoti satta adhikaraṇasamathā.
Samatha-vinaya (pacification-discipline) refers to the seven ways of settling legal questions (adhikaraṇa-samatha).
Samathavinaya (luật làm lắng dịu) là bảy pháp giải quyết tranh chấp (adhikaraṇasamatha).
Paññattivinayoti sikkhāpadameva.
Paññatti-vinaya (enactment-discipline) is simply the training rule (sikkhāpada).
Paññattivinaya (luật chế định) chỉ là giới luật (sikkhāpada).
Sikkhāpadapaññattiyā hi vijjamānāya eva sikkhāpadasambhavato paññattivinayopi sikkhāpadapaññattiyā anuggahito hoti.
For, since the training rule comes into being only when the enactment of the training rule exists, the paññatti-vinaya is also supported by the enactment of the training rule.
Thật vậy, vì giới luật chỉ có thể tồn tại khi có sự chế định giới luật, nên paññattivinaya cũng được hỗ trợ bởi sự chế định giới luật.
Tattha ‘‘yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghaphāsu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti iminā anukkamena yaṃ vuttaṃ, taṃ sandhāya āsannāsannapadānaṃ uparūparipadehi saddhiṃ yojitattā saṅkhalikabandhanasadisattā ‘‘saṅkhalikanaya’’nti vuttaṃ.
Therein, the statement, “What is good for the Saṅgha is comfortable for the Saṅgha; what is comfortable for the Saṅgha is for the suppression of unruly individuals,” and so on in this sequence, is called “saṅkhalika-naya” (chain method), because the adjacent words are joined with successive words, similar to a chain link.
Trong đó, ý nghĩa đã được nói theo trình tự “điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là tiện lợi cho Tăng đoàn; điều gì là tiện lợi cho Tăng đoàn, điều đó là để khiển trách những người xấu xa” được gọi là “saṅkhalikanaya” (phương pháp chuỗi) vì các từ gần nhau được ghép nối với các từ ở trên theo cách giống như việc nối các mắt xích của một chuỗi.
Saṅkhalikanayaṃ katvāti sambandho.
The connection should be made by using the saṅkhalika-naya.
Có sự liên kết bằng cách tạo ra phương pháp chuỗi.
‘‘Yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti evamādinā dasasu padesu ekamekaṃ padaṃ tadavasesehi navanavapadehi yojetvā yaṃ vuttaṃ, taṃ sandhāya ‘‘ekekapadamūlikaṃ dasakkhattuṃ yojanaṃ katvā’’ti vuttaṃ.
Referring to what is stated by joining each single word with the remaining nine words among the ten words, as in “What is good for the Saṅgha is comfortable for the Saṅgha; what is good for the Saṅgha is for the suppression of unruly individuals,” it is said, “by making a tenfold connection with each single word as the root.”
Ý nghĩa đã được nói bằng cách ghép nối từng từ trong mười từ với chín từ còn lại theo cách “điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là tiện lợi cho Tăng đoàn; điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là để khiển trách những người xấu xa” được gọi là “ekekapadamūlikaṃ dasakkhattuṃ yojanaṃ katvā” (ghép nối mười lần, mỗi lần một từ làm gốc).
Atthasatantiādīsu saṅkhalikanaye tāva purimapurimapadānaṃ vasena dhammasataṃ veditabbaṃ, pacchimapacchimānaṃ vasena atthasataṃ daṭṭhabbaṃ.
Among “atthasata” and so on, in the saṅkhalika-naya, one hundred doctrines should first be understood by means of the preceding words, and one hundred meanings should be seen by means of the succeeding words.
Trong atthasata (một trăm ý nghĩa) v.v., trước hết, trong phương pháp chuỗi, một trăm pháp (dhammasata) nên được hiểu theo các từ trước, và một trăm ý nghĩa (atthasata) nên được xem theo các từ sau.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Kiñcāpi parivāre ‘‘yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsū’’tiādinā saṅkhalikanaye khaṇḍacakkameva vuttaṃ, tathāpi teneva nayena baddhacakkassapi nayo dinno, tasmā ‘‘yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsū’’tiādiṃ vatvā ‘‘yaṃ vinayānuggahāya, taṃ saṅghasuṭṭhū’’ti yojetvā baddhacakkaṃ kātabbaṃ.
Although in the Parivāra, only the khaṇḍacakka (fragmentary cycle) is stated in the saṅkhalika-naya, as in “What is good for the Saṅgha is comfortable for the Saṅgha,” and so on, yet the method of the baddhacakka (bound cycle) is also given by the same method. Therefore, after stating “What is good for the Saṅgha is comfortable for the Saṅgha,” and so on, one should create a baddhacakka by joining “what is for the support of the Vinaya is for the good of the Saṅgha.”
Mặc dù trong Parivāra, chỉ có ‘khaṇḍacakka’ (vòng tròn đứt đoạn) được nói đến trong phương pháp chuỗi với “điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là tiện lợi cho Tăng đoàn” v.v., nhưng theo cùng phương pháp đó, phương pháp của ‘baddhacakka’ (vòng tròn khép kín) cũng được đưa ra. Do đó, sau khi nói “điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là tiện lợi cho Tăng đoàn” v.v., nên tạo ra ‘baddhacakka’ bằng cách ghép nối “điều gì là để hỗ trợ Giới luật, điều đó là tốt đẹp cho Tăng đoàn”.
Evaṃ ‘‘yaṃ saṅghaphāsu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’tiādiṃ vatvāpi ‘‘yaṃ vinayānuggahāya, taṃ saṅghasuṭṭhu, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsū’’ti yojetvā baddhacakkaṃ kātabbaṃ.
Likewise, after stating “What is comfortable for the Saṅgha is for the suppression of unruly individuals,” and so on, a baddhacakka should be created by joining “what is for the support of the Vinaya is for the good of the Saṅgha, what is good for the Saṅgha is comfortable for the Saṅgha.”
Tương tự, sau khi nói “điều gì là tiện lợi cho Tăng đoàn, điều đó là để khiển trách những người xấu xa” v.v., cũng nên tạo ra ‘baddhacakka’ bằng cách ghép nối “điều gì là để hỗ trợ Giới luật, điều đó là tốt đẹp cho Tăng đoàn; điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là tiện lợi cho Tăng đoàn”.
Iminā anukkamena sesapadesupi yojitesu saṅkhalikanayena dasa baddhacakkāni honti.
When the remaining words are joined in this sequence, there are ten baddhacakkas in the saṅkhalika-naya.
Theo trình tự này, khi các từ còn lại cũng được ghép nối, sẽ có mười ‘baddhacakka’ theo phương pháp chuỗi.
Tesu ekekasmiṃ cakke purimapurimapadānaṃ vasena dasa dasa dhammā, pacchimapacchimapadānaṃ vasena dasa dasa atthāti saṅkhalikanaye atthasataṃ dhammasatañca sampajjati.
In each of these ten cycles, there are ten doctrines by means of the preceding words, and ten meanings by means of the succeeding words, thus, in the saṅkhalika-naya, one hundred meanings and one hundred doctrines are complete.
Trong mỗi vòng tròn đó, có mười pháp theo các từ trước, và mười ý nghĩa theo các từ sau. Như vậy, trong phương pháp chuỗi, một trăm ý nghĩa và một trăm pháp được hoàn thành.
Ekamūlakanaye pana ‘‘yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti evamādinā ekameva padaṃ sesehi navahi padehi yojitanti purimapadassa ekattā ekameva dhammapadaṃ naveva atthapadāni honti, tasmā ekamūlakanaye dasasu padesu ekamekaṃ mūlaṃ katvā dasakkhattuṃ yojanāya katāya dhammapadānaṃ vasena dhammapadāni dasa, atthapadāni navutīti atthasataṃ dhammasatañca na sampajjati, tasmā ekamūlakanaye saṅkhalikanaye vuttanayena atthasataṃ dhammasatañca aggahetvā yaṃ tattha dasadhammapadānaṃ navutiatthapadānañca vasena padasataṃ vuttaṃ, taṃ sabbaṃ dhammasatanti gahetvā tadatthajotanavasena aṭṭhakathāyaṃ vuttāni saṅghasuṭṭhubhāvādīni atthapadāni atthasatanti evaṃ gahite atthasataṃ dhammasatañca sampajjati.
However, in the ekamūlaka-naya (single-root method), since only one word is joined with the remaining nine words, as in “What is good for the Saṅgha is comfortable for the Saṅgha; what is good for the Saṅgha is for the suppression of unruly individuals,” due to the singularity of the preceding word, there is only one doctrine-word, and there are nine meaning-words. Therefore, in the ekamūlaka-naya, when a tenfold joining is made by taking each of the ten words as the root, one hundred meanings and one hundred doctrines are not complete, as there are ten doctrine-words and ninety meaning-words. Hence, in the ekamūlaka-naya, without taking one hundred meanings and one hundred doctrines according to the method stated in the saṅkhalika-naya, if all one hundred words, which are stated there as ten doctrine-words and ninety meaning-words, are taken as one hundred doctrines, and the meaning-words such as “the state of being good for the Saṅgha,” which are stated in the Aṭṭhakathā to elucidate their meaning, are taken as one hundred meanings, then one hundred meanings and one hundred doctrines are complete.
Tuy nhiên, trong phương pháp một gốc (ekamūlakanaya), một từ duy nhất được ghép nối với chín từ còn lại theo cách “điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là tiện lợi cho Tăng đoàn; điều gì là tốt đẹp cho Tăng đoàn, điều đó là để khiển trách những người xấu xa” v.v. Do đó, vì từ đầu tiên là một, chỉ có một pháp từ và chín ý nghĩa từ. Vì vậy, trong phương pháp một gốc, khi việc ghép nối được thực hiện mười lần bằng cách lấy mỗi từ trong mười từ làm gốc, thì có mười pháp từ và chín mươi ý nghĩa từ, nên một trăm ý nghĩa và một trăm pháp không được hoàn thành. Do đó, trong phương pháp một gốc, không lấy một trăm ý nghĩa và một trăm pháp theo cách đã nói trong phương pháp chuỗi, mà lấy tất cả một trăm từ đã được nói ở đó theo mười pháp từ và chín mươi ý nghĩa từ là một trăm pháp, và các ý nghĩa từ như sự tốt đẹp của Tăng đoàn v.v., đã được nói trong chú giải để làm sáng tỏ ý nghĩa đó, là một trăm ý nghĩa. Khi được hiểu như vậy, một trăm ý nghĩa và một trăm pháp được hoàn thành.
Evaṃ tāva atthasataṃ dhammasatañca veditabbaṃ.
In this way, one hundred meanings and one hundred doctrines should first be understood.
Như vậy, trước hết, một trăm ý nghĩa và một trăm pháp nên được hiểu.
Dve ca niruttisatānīti ettha pana atthajotikānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisataṃ, dhammabhūtānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisatanti dve niruttisatāni ca veditabbāni.
As for dve ca niruttisatāni (two hundred analyses), two hundred analyses should be understood: one hundred analyses by means of the analyses that elucidate meanings, and one hundred analyses by means of the analyses that are causes.
Trong dve ca niruttisatāni (và hai trăm ngữ pháp), hai trăm ngữ pháp nên được hiểu là một trăm ngữ pháp theo các ngữ pháp làm sáng tỏ ý nghĩa, và một trăm ngữ pháp theo các ngữ pháp là pháp.
Cattāri ñāṇasatānīti atthasate ñāṇasataṃ, dhammasate ñāṇasataṃ, dvīsu niruttisatesu dve ñāṇasatānīti cattāri ñāṇasatāni.
cattāri ñāṇasatāni (four hundred kinds of knowledge): One hundred kinds of knowledge in relation to the one hundred meanings, one hundred kinds of knowledge in relation to the one hundred doctrines, and two hundred kinds of knowledge in relation to the two hundred analyses, making four hundred kinds of knowledge.
cattāri ñāṇasatāni (bốn trăm tuệ) là một trăm tuệ trong một trăm ý nghĩa, một trăm tuệ trong một trăm pháp, và hai trăm tuệ trong hai trăm ngữ pháp, tổng cộng là bốn trăm tuệ.
Evañca pana, bhikkhaveti ettha ca-saddo bhinnakkamena yojetabboti āha ‘‘uddiseyyātha cā’’ti.
In evaṃ ca pana, bhikkhave, the word ca should be connected in a reversed order, thus it says “uddiseyyātha ca.”
Trong evañca pana, bhikkhave (và này các Tỳ-khưu, như vậy), từ ca (và) nên được ghép nối theo thứ tự khác. Do đó, (Luận sư) nói “uddiseyyātha cā” (và các ông hãy tụng đọc).
Kathaṃ panettha ‘‘uddiseyyāthā’’ti vutte pariyāpuṇeyyāthātiādi atthasambhavoti āha ‘‘atirekānayanattho hi ettha ca-saddo’’ti.
How is it that when "you should recite" is stated, the meaning of "you should learn" and so forth arises? (The commentator) says, "The particle 'ca' here indeed carries the meaning of bringing in something additional."
Ở đây, khi nói “uddiseyyātha” (nên tụng đọc), thì câu “pariyāpuṇeyyātha” (nên học thuộc) v.v. có nghĩa là gì? (Tác giả) nói: “Thật vậy, từ ‘ca’ ở đây có nghĩa là mang lại ý nghĩa bổ sung.”
Vuttatthato atirekassa atthassa ānayanaṃ atirekānayanaṃ, so attho etassāti atirekānayanattho, avuttasamuccayatthoti vuttaṃ hoti.
Bringing in an additional meaning beyond what has been stated is atirekānayana; this is its meaning, thus it is atirekānayanattho. It means avuttasamuccayattho (the meaning of gathering what is unstated).
Việc mang lại ý nghĩa bổ sung ngoài ý nghĩa đã nói là atirekānayanaṃ (sự mang lại ý nghĩa bổ sung). Từ ‘ca’ có ý nghĩa đó nên gọi là atirekānayanattho (có ý nghĩa mang lại sự bổ sung), tức là có nghĩa bao gồm những điều chưa được nói đến.
‘‘Asaṃvāso’’ti vuttattā ‘‘daḷhaṃ katvā’’ti vuttaṃ.
Because it was stated, "no co-residence," "made firm" was stated.
Vì đã nói “asaṃvāso” (không cùng chung sống) nên đã nói “daḷhaṃ katvā” (làm cho vững chắc).
40. Anuttānapadavaṇṇanāti uttānaṃ vuccati pākaṭaṃ, tappaṭipakkhena anuttānaṃ apākaṭaṃ appacuraṃ duviññeyyañca, anuttānānaṃ padānaṃ vaṇṇanā anuttānapadavaṇṇanā.
40. Anuttānapadavaṇṇanā means that uttāna refers to what is evident or clear. Its opposite, anuttāna, refers to what is not evident, rare, and difficult to comprehend. The explanation of obscure terms (anuttānānaṃ padānaṃ vaṇṇanā) is Anuttānapadavaṇṇanā.
40. Anuttānapadavaṇṇanā (Giải thích các từ khó hiểu): Uttānaṃ được gọi là rõ ràng (pākaṭaṃ). Ngược lại với nó, anuttānaṃ là không rõ ràng (apākaṭaṃ), ít phổ biến (appacuraṃ) và khó hiểu (duviññeyyañca). Anuttānapadavaṇṇanā là giải thích các từ không rõ ràng.
Uttānapadavaṇṇanāya payojanābhāvato anuttānaggahaṇaṃ.
The term anuttāna is used because there is no purpose in explaining evident terms.
Vì không có mục đích để giải thích các từ rõ ràng (uttānapadavaṇṇanā), nên từ anuttānaṃ (không rõ ràng) được dùng.
Pacurapaṭisevano hotīti bahulapaṭisevano hoti, divase divase nirantaraṃ paṭisevatīti attho.
Pacurapaṭisevano hotīti means he practices frequently; that is to say, he practices continuously day after day.
Pacurapaṭisevano hotī (thường xuyên thực hành) có nghĩa là thực hành nhiều, tức là thực hành liên tục mỗi ngày.
Pacuratthe hi vattamānavacananti sabbadā paṭisevanābhāvepi ‘‘iha mallā yujjhantī’’tiādīsu viya bāhullavuttiṃ upādāya vattamānavacanaṃ.
Pacuratthe hi vattamānavacanaṃ: Even if the practice is not continuous at all times, the present tense is used to signify frequency, similar to expressions like "here wrestlers fight."
Pacuratthe hi vattamānavacanaṃ (thật vậy, động từ ở thì hiện tại có nghĩa là thường xuyên) là động từ ở thì hiện tại được dùng để chỉ sự thường xuyên, như trong các ví dụ “iha mallā yujjhanti” (ở đây các võ sĩ đang đấu vật), ngay cả khi sự thực hành không phải lúc nào cũng diễn ra.
Āhiṇḍantāti vicarantā.
Āhiṇḍantā means wandering about.
Āhiṇḍantā (đi lang thang) có nghĩa là đi lại.
Aññesupīti aññesupi bhikkhūsu.
Aññesupi means among other bhikkhus as well.
Aññesupi (đối với những người khác) có nghĩa là đối với các Tỳ-khưu khác.
41. Sahoḍḍhaggahitoti saha bhaṇḍena gahito.
41. Sahoḍḍhaggahito means seized along with the goods.
41. Sahoḍḍhaggahito (bị bắt cùng với đồ vật) có nghĩa là bị bắt cùng với tài sản.
Attano micchāgāhena lesaoḍḍanena vā paripuṇṇatthampi paṭhamapaññattiṃ aññathā karonto ‘‘tañca kho manussitthiyā, no tiracchānagatāyā’’ti āha.
By clinging to his wrong view or by making a subtle hint, he alters even the complete meaning of the first enactment, saying, "That is, with a human female, not with an animal."
Do chấp thủ sai lầm của mình hoặc do một sự ám chỉ, (ông ấy) đã làm cho giới điều đầu tiên, vốn có ý nghĩa đầy đủ, trở nên khác đi khi nói: “Và điều đó là với phụ nữ loài người, không phải với loài súc sanh.”
Dassananti sānurāgadassanaṃ.
Dassanaṃ means seeing with lust.
Dassanaṃ (nhìn) là nhìn với lòng tham ái.
Gahaṇanti anurāgavaseneva hatthena gahaṇaṃ.
Gahaṇaṃ means grasping with the hand due to lust.
Gahaṇaṃ (nắm giữ) là nắm giữ bằng tay do lòng tham ái.
Āmasanaṃ attano sarīrena tassā sarīrassa upari āmasanamattaṃ, phusanaṃ tato daḷhataraṃ katvā saṃphusanaṃ, ghaṭṭanaṃ tatopi daḷhataraṃ katvā sarīrena sarīrassa ghaṭṭanaṃ.
Āmasanaṃ means merely touching her body with one's own body; phusanaṃ means touching more firmly than that; ghaṭṭanaṃ means rubbing one's body against her body even more firmly than that.
Āmasanaṃ là chỉ chạm nhẹ thân mình lên thân của người ấy. Phusanaṃ là chạm mạnh hơn. Ghaṭṭanaṃ là va chạm thân mình vào thân người ấy mạnh hơn nữa.
Taṃ sabbampīti dassanādi sabbampi.
Taṃ sabbampīti means all of that, starting with seeing.
Taṃ sabbampi (tất cả những điều đó) là tất cả những điều như nhìn, v.v.
42. Daḷhataraṃ sikkhāpadamakāsīti imasmiṃ adhikāre anupaññattiyā sikkhāpadassa daḷhīkaraṇaṃ sithilakaraṇañca pasaṅgato āpannaṃ vibhajitvā dassetukāmo ‘‘duvidhañhi sikkhāpada’’ntiādimāha.
42. Daḷhataraṃ sikkhāpadamakāsīti: In this context, desiring to show the strengthening and weakening of a training rule through subsequent enactments, which arise incidentally, he states "duvidhañhi sikkhāpadaṃ" and so forth.
42. Daḷhataraṃ sikkhāpadamakāsī (giới điều được làm cho vững chắc hơn): Trong trường hợp này, vì việc làm cho giới điều trở nên vững chắc hoặc lỏng lẻo thông qua giới điều phụ (anupaññatti) đã nảy sinh, nên để phân tích và chỉ rõ điều đó, (tác giả) đã nói: “Duvidhañhi sikkhāpada” (thật vậy, giới điều có hai loại), v.v.
Tattha yassa sacittakassa sikkhāpadassa cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ.
Among these, a training rule is lokavajja if, for a sacittaka (intentional) offense, the mind is always unwholesome.
Trong đó, giới điều nào có tâm (cittaṃ) chỉ là bất thiện (akusala) thì đó là lokavajjaṃ (lỗi thế gian).
Yassa sacittakācittakapakkhasahitassa acittakassa ca sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, tampi surāpānādi lokavajjanti imamatthaṃ sampiṇḍetvā dassetuṃ ‘‘yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
If, for an acittaka (unintentional) offense that includes both intentional and unintentional aspects, the mind is always unwholesome in the intentional aspect, then that too, like the drinking of alcohol, is a lokavajja. To summarize and present this meaning, it is stated: "That is called lokavajja where the mind in the intentional aspect is always unwholesome."
Giới điều nào có tâm chỉ là bất thiện trong phần có tâm (sacittakapakkha) của giới điều vô tâm (acittaka), bao gồm cả phần có tâm và vô tâm, thì đó cũng là lokavajjaṃ như giới điều uống rượu (surāpāna) v.v. Để tóm tắt và chỉ rõ ý nghĩa này, đã nói: “Yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ nāmā” (giới điều nào có tâm chỉ là bất thiện trong phần có tâm thì đó gọi là lokavajjaṃ).
‘‘Sacittakapakkhe’’ti hi idaṃ vacanaṃ acittakaṃ sandhāya vuttaṃ.
Indeed, this expression "in the intentional aspect" is stated with reference to the unintentional.
Thật vậy, câu “sacittakapakkhe” này được nói để chỉ giới điều vô tâm (acittaka).
Na hi ekaṃsato sacittakassa ‘‘sacittakapakkhe’’ti visesane payojanaṃ atthi.
For there is no purpose in specifying a purely intentional offense with "in the intentional aspect."
Vì không có mục đích gì khi đặc biệt nói “sacittakapakkhe” đối với giới điều có tâm (sacittaka) một cách tuyệt đối.
Sacittakapakkheti ca vatthuvītikkamavijānanacittena ‘‘sacittakapakkhe’’ti gahetabbaṃ, na paṇṇattivijānanacittena.
And "in the intentional aspect" should be understood as "with the mind that discerns the transgression of the act," not with the mind that discerns the enactment.
Và “sacittakapakkhe” nên được hiểu là tâm biết sự vi phạm đối tượng (vatthuvītikkamavijānanacittena), không phải tâm biết giới luật (paṇṇattivijānanacittena).
Yadi hi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṇṇattivijānanacittenapi yassa sikkhāpadassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva, tampi lokavajjanti vadeyya, sabbesaṃ paṇṇattivajjasikkhāpadānampi lokavajjatā āpajjeyya paṇṇattivajjānampi ‘‘na vaṭṭatī’’ti jānitvā vītikkame akusalacittasseva sambhavato.
For if one were to say that any training rule where the mind in the intentional aspect is always unwholesome is also lokavajja even with the mind that discerns the enactment (i.e., knowing "it is not allowable"), then all paññattivajja training rules would become lokavajja, because when one transgresses a paññattivajja knowing "it is not allowable," only an unwholesome mind arises.
Thật vậy, nếu nói rằng giới điều nào có tâm chỉ là bất thiện trong phần có tâm, ngay cả với tâm biết giới luật “không được phép”, thì đó cũng là lokavajjaṃ, thì tất cả các giới điều paṇṇattivajja (lỗi do giới luật) cũng sẽ trở thành lokavajjaṃ, vì khi biết “không được phép” mà vi phạm thì chỉ có tâm bất thiện mới có thể khởi lên.
Na hi bhagavato āṇaṃ jānitvā maddantassa kusalacittaṃ uppajjati anādariyavasena paṭighacittasseva uppajjanato.
For an unwholesome mind does not arise in one who, knowing the Buddha's command, tramples upon it, because a mind of resentment arises due to disrespect.
Thật vậy, khi biết giới luật của Đức Thế Tôn mà vẫn chà đạp lên thì tâm thiện không khởi lên, mà chỉ có tâm sân hận (paṭighacitta) khởi lên do sự thiếu tôn kính.
Apicettha ‘‘sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevā’’ti vacanato acittakassa vatthuajānanavasena acittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti viññāyati.
Furthermore, from the statement "the mind in the intentional aspect is always unwholesome," it is understood that there is no such rule for the unintentional aspect of an acittaka offense (that the mind is always unwholesome due to not knowing the object).
Hơn nữa, ở đây, từ câu nói “tâm chỉ là bất thiện trong phần có tâm” (sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevā), có thể hiểu rằng không có quy tắc nào nói rằng tâm trong phần vô tâm (acittakapakkha) của giới điều vô tâm (acittaka) là bất thiện do không biết đối tượng (vatthuajānanavasena).
Yadi hi acittakassa acittakapakkhepi cittaṃ akusalameva siyā, ‘‘sacittakapakkhe’’ti idaṃ visesanaṃ niratthakaṃ siyā.
For if the mind in the unintentional aspect of an acittaka offense were also always unwholesome, this specification "in the intentional aspect" would be meaningless.
Thật vậy, nếu tâm trong phần vô tâm của giới điều vô tâm cũng là bất thiện, thì từ đặc biệt “sacittakapakkhe” này sẽ trở nên vô nghĩa.
‘‘Yassa cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajja’’nti ettake vutte surāti ajānitvā pivantassa gandhavaṇṇakādibhāvaṃ ajānitvā tāni limpantīnaṃ bhikkhunīnañca vināpi akusalacittena āpattisambhavato ekantākusalaṃ sacittakasikkhāpadaṃ ṭhapetvā surāpānādiacittakasikkhāpadānaṃ lokavajjatā na siyāti tesampi saṅgaṇhatthaṃ ‘‘yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajja’’nti vuttaṃ.
If it were stated merely, "that is lokavajja for which the mind is always unwholesome," then for one who drinks alcohol unknowingly, or for bhikkhunīs who smear themselves with fragrant dyes and the like unknowingly, the lokavajja nature of acittaka training rules like drinking alcohol would not apply, apart from purely sacittaka training rules where the mind is always unwholesome, because an offense can occur even without an unwholesome mind. Therefore, to include these cases, it is stated: "That is lokavajja where the mind in the intentional aspect is always unwholesome."
Nếu chỉ nói “giới điều nào có tâm chỉ là bất thiện thì đó là lokavajjaṃ”, thì đối với người uống rượu mà không biết đó là rượu, và đối với các Tỳ-khu ni bôi những thứ đó mà không biết đó là chất có mùi, màu v.v., thì lỗi lokavajjaṃ sẽ không xảy ra đối với các giới điều vô tâm như uống rượu v.v., ngoại trừ giới điều có tâm hoàn toàn bất thiện, vì lỗi có thể xảy ra ngay cả khi không có tâm bất thiện. Vì vậy, để bao gồm cả những giới điều đó, đã nói: “giới điều nào có tâm chỉ là bất thiện trong phần có tâm thì đó là lokavajjaṃ.”
Teneva cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ ‘‘etaṃ sattaṃ māressāmīti tasmiṃyeva padese nipannaṃ aññaṃ mārentassa pāṇasāmaññassa atthitāya yathā pāṇātipāto hoti, evaṃ etaṃ majjaṃ pivissāmīti aññaṃ majjaṃ pivantassa majjasāmaññassa atthitāya akusalameva hoti.
For this reason, it is stated in the Cūḷagaṇṭhipada and the Majjhimagaṇṭhipada: "Just as there is pāṇātipāta for one who, intending 'I will kill this being,' kills another being lying in that very place, because there is the commonality of 'being,' so too, for one who, intending 'I will drink this alcohol,' drinks some other alcohol, the mind is always unwholesome because there is the commonality of 'alcohol'.
Chính vì vậy, trong Cūḷagaṇṭhipada và Majjhimagaṇṭhipada đã nói: “Cũng như khi một người có ý định giết một sinh vật này nhưng lại giết một sinh vật khác đang nằm ở cùng một chỗ, thì đó là lỗi sát sanh (pāṇātipāta) do có sự tương đồng về sinh vật. Tương tự, khi một người có ý định uống một loại rượu này nhưng lại uống một loại rượu khác, thì đó là bất thiện do có sự tương đồng về rượu.
Yathā pana kaṭṭhasaññāya sappaṃ ghātentassa pāṇātipāto na hoti, evaṃ nāḷikerapānasaññāya majjaṃ pivantassa akusalaṃ na hotī’’ti.
However, just as there is no pāṇātipāta for one who kills a snake mistaking it for a stick, so too, there is no unwholesomeness for one who drinks alcohol mistaking it for coconut water."
Tuy nhiên, cũng như khi một người giết một con rắn vì nghĩ đó là một khúc củi thì không phải là lỗi sát sanh, tương tự, khi một người uống rượu mà nghĩ đó là nước dừa thì không phải là bất thiện.”
Keci pana vadanti ‘‘sāmaṇerassa surāti ajānitvā pivantassa pārājiko natthi, akusalaṃ pana hotī’’ti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.
However, some say, "A novice who drinks alcohol unknowingly does not incur a pārājika, but it is unwholesome." This is merely their opinion.
Một số người nói: “Nếu một Sāmaṇera uống rượu mà không biết đó là rượu, thì không phải là lỗi Pārājika, nhưng là bất thiện.” Đó chỉ là ý kiến của họ.
‘‘Bhikkhuno ajānitvāpi bījato paṭṭhāya majjaṃ pivantassa pācittiyaṃ, sāmaṇero jānitvā pivanto sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvā’’ti ettakameva hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, ‘‘akusalaṃ pana hotī’’ti na vuttanti.
For the commentary states only this much: "For a bhikkhu who drinks alcohol from the very beginning, even unknowingly, there is a pācittiya. A novice who drinks knowingly incurs a breach of precept, but not unknowingly." It does not state, "but it is unwholesome."
Thật vậy, trong chú giải (Aṭṭhakathā) chỉ nói rằng: “Nếu một Tỳ-khưu uống rượu từ gốc mà không biết đó là rượu, thì đó là lỗi Pācittiya. Nếu một Sāmaṇera uống rượu mà biết đó là rượu, thì vi phạm giới (sīlabhedaṃ āpajjati), nhưng không phải khi không biết.” Chú giải không nói: “nhưng là bất thiện.”
Aparampi vadanti ‘‘ajānitvā pivantassapi sotāpannassa mukhaṃ surā na pavisati kammapathappattaakusalacitteneva pātabbato’’ti, tampi na sundaraṃ.
Others also say, "Even for a stream-enterer (sotāpanna), if he drinks unknowingly, alcohol does not enter his mouth, because alcohol can only be drunk with an unwholesome mind that has reached the path of action (kammapatha)." That too is not good.
Một số người khác lại nói: “Ngay cả khi một vị Nhập Lưu (Sotāpanna) uống rượu mà không biết đó là rượu, thì rượu cũng không vào miệng, vì phải uống với tâm bất thiện đã đạt đến nghiệp đạo (kammapathappattaakusalacitteneva pātabbato).” Điều đó cũng không đúng.
Bodhisatte kucchigate bodhisattamātu sīlaṃ viya hi idampi ariyasāvakānaṃ dhammatāsiddhanti veditabbaṃ.
For this too should be understood as a characteristic (dhammatāsiddhi) of noble disciples, like the purity of the Bodhisatta's mother when the Bodhisatta was in her womb.
Nên biết rằng điều này cũng là một đặc tính tự nhiên (dhammatāsiddhi) của các bậc Thánh Đệ tử (ariyasāvaka), giống như giới hạnh của mẹ Bồ-tát khi Bồ-tát đang ở trong thai.
Teneva dīghanikāye kūṭadantasuttaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.352) vuttaṃ –
For this reason, it is stated in the Kūṭadantasuttaṭṭhakathā of the Dīgha Nikāya:
Chính vì vậy, trong Chú giải Kūṭadantasutta của Dīghanikāya đã nói:
‘‘Bhavantarepi hi ariyasāvako jīvitahetupi neva pāṇaṃ hanati, na suraṃ pivati.
"Indeed, even in other existences, a noble disciple does not kill a living being nor drink alcohol, even for the sake of his life.
“Thật vậy, ngay cả trong những kiếp sống khác, một bậc Thánh Đệ tử cũng không sát sanh, không uống rượu, dù vì mạng sống của mình.
Sacepissa surañca khīrañca missetvā mukhe pakkhipanti, khīrameva pavisati, na surā.
Even if they mix alcohol and milk and pour it into his mouth, only milk enters, not alcohol.
Nếu người ta đổ rượu và sữa lẫn lộn vào miệng vị ấy, thì chỉ có sữa đi vào, không phải rượu.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như cái gì?
Yathā koñcasakuṇānaṃ khīramissake udake khīrameva pavisati, na udakaṃ.
Just as when cranes drink water mixed with milk, only milk enters, not water.
Giống như khi chim sếu uống nước lẫn với sữa, thì chỉ có sữa đi vào, không phải nước.
Idaṃ yonisiddhanti ce?
If it is asked, 'Is this due to birth (yonisiddha)?',
Nếu nói rằng điều này là do bản chất (yonisiddhi) thì sao?
Idampi dhammatāsiddhanti veditabba’’nti.
This too should be understood as a natural characteristic (dhammatāsiddha)."
Nên biết rằng điều này cũng là do đặc tính tự nhiên (dhammatāsiddhi).”
Yadi evaṃ surāpānasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 329) ‘‘vatthuajānanatāya cettha acittakatā veditabbā, akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti kasmā vuttaṃ?
If that is so, why is it stated in the Surāpānasikkhāpadaṭṭhakathā: "Here, its unintentional nature (acittakatā) should be understood from not knowing the object, and its lokavajja nature from being drinkable only with an unwholesome mind"?
Nếu vậy, tại sao trong Chú giải Surāpānasikkhāpada lại nói: “Ở đây, nên biết rằng sự vô tâm (acittakatā) là do không biết đối tượng (vatthuajānanatāya), và lỗi thế gian (lokavajjatā) là do phải uống với tâm bất thiện (akusaleneva pātabbatāya)?”
Nāyaṃ doso.
This is not a fault.
Đây không phải là lỗi.
Ayañhettha adhippāyo – sacittakapakkhe akusalacitteneva pātabbatāya lokavajjatāti.
For this is the intention here: that its lokavajja nature is due to being drinkable only with an unwholesome mind in the intentional aspect.
Thật vậy, ý nghĩa ở đây là: lỗi thế gian (lokavajjatā) là do phải uống với tâm bất thiện trong phần có tâm (sacittakapakkhe akusalacitteneva pātabbatāya).
Imināyeva hi adhippāyena aññesupi lokavajjesu acittakasikkhāpadesu akusalacittatāyeva vuttā, na pana sacittakatā.
Indeed, it is with this very intention that in other acittaka training rules that are lokavajja, only the state of having an unwholesome mind is mentioned, not the state of being sacittaka.
Thật vậy, chỉ với ý nghĩa này, trong các giới luật acittaka (không có tác ý) khác thuộc lokavajja (tội thế gian), chỉ nói đến trạng thái tâm bất thiện (akusalacittatā), chứ không nói đến trạng thái có tác ý (sacittakatā).
Teneva bhikkhunīvibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 1227) vuttaṃ –
For this very reason, it is stated in the Commentary to the Bhikkhunīvibhaṅga:
Chính vì thế, trong Bhikkhunīvibhaṅgaṭṭhakathā đã nói rằng:
Ayaṃ panettha adhippāyo – vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cāti.
Herein, this is the meaning: they are acittaka because an offense can be incurred even without intention; but if there is intention, they are both lokavajja and involve unwholesome minds because the offense must be incurred with an unwholesome mind.
Ý nghĩa ở đây là: Chúng là acittaka vì có thể phạm mà không cần tác ý; nhưng khi có tác ý, chúng là lokavajja và akusalacitta vì chỉ có thể phạm với tâm bất thiện.
Tasmā bhikkhuvibhaṅge āgatāni surāpānauyyuttauyyodhikasikkhāpadāni tīṇi, bhikkhunīvibhaṅge āgatāni giraggasamajjādīni dasāti imesaṃ terasannaṃ acittakasikkhāpadānaṃ lokavajjatādassanatthaṃ ‘‘sacittakapakkhe’’ti idaṃ visesanaṃ katanti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Therefore, it should be concluded here that this qualifier “in the case of it being intentional (sacittakapakkhe)” was made to show the lokavajja nature of these thirteen acittaka training rules: the three training rules on drinking alcohol, watching a deployed army, and watching a battle, which are found in the Bhikkhuvibhaṅga; and the ten beginning with the one on mountain-top festivals, which are found in the Bhikkhunīvibhaṅga.
Do đó, để chỉ ra tính lokavajja của mười ba giới luật acittaka này—ba giới luật surāpāna (uống rượu), uyyutta (tham gia quân đội), uyyodhika (khiêu chiến) được đề cập trong Bhikkhuvibhaṅga, và mười giới luật giraggasamajja, v.v. được đề cập trong Bhikkhunīvibhaṅga—tính từ sacittakapakkhe (trong trường hợp có tác ý) đã được sử dụng. Đây là kết luận cần rút ra ở đây.
Yasmā pana paṇṇattivajjassa vatthuvītikkamavijānanacittena sacittakapakkhe cittaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ, tasmā tassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti sesaṃ paṇṇattivajjanti vuttaṃ.
But since, for a paṇṇattivajja, in the case of it being intentional, the mind that knows the object of the transgression can be wholesome, can be unwholesome, or can be indeterminate, there is no such rule that the mind must only be unwholesome in the intentional case. Therefore, the remaining are called paṇṇattivajja.
Tuy nhiên, đối với paññattivajja (tội chế định), trong trường hợp có tác ý với tâm biết rõ sự vi phạm, tâm có thể là thiện (kusala), bất thiện (akusala) hoặc vô ký (abyākata). Do đó, không có quy tắc nào nói rằng tâm trong trường hợp có tác ý của giới luật đó nhất định phải là bất thiện. Vì vậy, phần còn lại được gọi là paññattivajja.
Rundhantīti vītikkamaṃ rundhantī.
Obstructing means obstructing the transgression.
Rundhantī nghĩa là ngăn chặn sự vi phạm.
Dvāraṃ pidahantīti vītikkamalesassa dvāraṃ pidahantī.
Shutting the door means shutting the door on any opening for transgression.
Dvāraṃ pidahantī nghĩa là đóng cánh cửa dẫn đến vết nhơ của sự vi phạm.
Sotaṃ pacchindamānāti uparūpari vītikkamasotaṃ pacchindamānā.
Cutting off the stream means cutting off the stream of transgression from arising again and again.
Sotaṃ pacchindamānā nghĩa là cắt đứt dòng vi phạm liên tục.
Atha vā rundhantīti anāpattilesaṃ rundhantī.
Alternatively, obstructing means obstructing any opening for no offense.
Hoặc rundhantī nghĩa là ngăn chặn vết nhơ của sự không phạm tội.
Dvāraṃ pidahantīti anāpattilesassa dvāraṃ pidahantī.
Shutting the door means shutting the door on any opening for no offense.
Dvāraṃ pidahantī nghĩa là đóng cánh cửa dẫn đến vết nhơ của sự không phạm tội.
Sotaṃ pacchindamānāti anāpattisotaṃ pacchindamānā, āpattimeva kurumānāti vuttaṃ hoti.
Cutting off the stream means cutting off the stream of no offense, thereby making it only an offense; this is what is meant.
Sotaṃ pacchindamānā nghĩa là cắt đứt dòng không phạm tội. Điều này có nghĩa là chỉ phạm tội.
Nanu ca lokavajje kāci anupaññatti uppajjamānā sithilaṃ karontī uppajjati, tasmā ‘‘lokavajje anupaññatti uppajjamānā…pe… gāḷhataraṃ karontī uppajjatī’’ti idaṃ kasmā vuttanti āha ‘‘aññatra adhimānā aññatra supinantā’’tiādi.
Now, when a certain supplementary ruling arises regarding a lokavajja, it arises making it less strict. Therefore, why was it said, “When a supplementary ruling arises regarding a lokavajja… it arises making it stricter”? To this, he says, “Except in the case of overestimation, except in the case of a dream,” etc.
Chẳng phải bất kỳ anupaññatti (giới luật bổ sung) nào phát sinh trong lokavajja đều làm cho giới luật trở nên lỏng lẻo sao? Vậy tại sao lại nói rằng “ lokavajje anupaññatti uppajjamānā…pe… gāḷhataraṃ karontī uppajjatī” (giới luật bổ sung phát sinh trong lokavajja… làm cho giới luật trở nên nghiêm ngặt hơn)? Câu trả lời là “ aññatra adhimānā aññatra supinantā” (ngoại trừ trường hợp tự mãn, ngoại trừ trường hợp mộng mị), v.v.
‘‘Aññatra adhimānā’’ti imissā anupaññattiyā ‘‘vītikkamābhāvā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ, ‘‘aññatra supinantā’’ti imissā ‘‘abbohārikattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ.
For this supplementary ruling “except in the case of overestimation,” the reason given is “due to the absence of transgression.” For this one, “except in the case of a dream,” the reason given is “due to its being non-transactional (abbohārika).”
Đối với anupaññatti “ aññatra adhimānā”, lý do được nêu là “ vītikkamābhāvā” (không có sự vi phạm). Đối với anupaññatti “ aññatra supinantā”, lý do được nêu là “ abbohārikattā” (không có giá trị pháp lý).
Tattha vītikkamābhāvāti pāpiccho icchāpakatotiādivītikkamābhāvā.
Therein, due to the absence of transgression means due to the absence of a transgression such as being of evil wishes and overcome by desire.
Ở đây, vītikkamābhāvā nghĩa là không có sự vi phạm như “pāpiccho icchāpakato” (kẻ có dục vọng xấu xa, bị dục vọng xấu xa chi phối), v.v.
Uttarimanussadhamme hi ‘‘pāpiccho icchāpakato uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti (mahāva. 129) vacanato visaṃvādanādhippāyena musā bhaṇanto pārājiko hoti.
Indeed, regarding superhuman states, according to the statement, “Being of evil wishes, overcome by desire, one claims a superhuman state,” one who speaks falsely with the intention to deceive becomes subject to a pārājika offense.
Thật vậy, trong giới luật uttarimanussadhamma (pháp thượng nhân), theo lời dạy “ pāpiccho icchāpakato uttarimanussadhammaṃ ullapatī” (kẻ có dục vọng xấu xa, bị dục vọng xấu xa chi phối, khoe khoang pháp thượng nhân), người nói dối với ý định lừa gạt sẽ phạm tội pārājika.
Ayaṃ pana adhimānena adhigatasaññī hutvā ullapati, na sikkhāpadaṃ vītikkamitukāmo, tasmā ‘‘aññatra adhimānā’’ti ayaṃ anupaññatti uppajjamānā vītikkamābhāvā anāpattikarā jātā.
This one, however, claims it due to overestimation, having the perception of attainment, not because he wishes to transgress the training rule. Therefore, this supplementary ruling, “except in the case of overestimation,” having arisen, has become one that makes for no offense due to the absence of transgression.
Tuy nhiên, người này khoe khoang do tự mãn, cho rằng mình đã đạt được, chứ không có ý định vi phạm giới luật. Do đó, anupaññatti “ aññatra adhimānā” này phát sinh mà không có sự vi phạm, nên không phạm tội.
Abbohārikattāti supinante vijjamānāyapi cetanāya vītikkamicchāya ca abbohārikattā.
Due to its being non-transactional means due to its non-transactional nature, even though intention and the desire to transgress exist in a dream.
Abbohārikattā nghĩa là mặc dù có cetanā (tác ý) và vītikkamicchā (ý muốn vi phạm) trong giấc mơ, nhưng chúng không có giá trị pháp lý.
Kiñcāpi hi supinante mocanassādacetanā saṃvijjati, kadāci upakkamanampi hoti, tathāpi thinamiddhena abhibhūtattā taṃ cittaṃ abbohārikaṃ, cittassa abbohārikattā upakkamakiriyāsaṃvattanikāpi cetanā abbohārikā.
For although the volition for the pleasure of emission may exist in a dream, and sometimes there may even be an attempt, that mind is still non-transactional because it is overwhelmed by sloth and torpor. Because the mind is non-transactional, the volition that brings about the act of the attempt is also non-transactional.
Mặc dù trong giấc mơ có mocanassādacetanā (tác ý muốn giải thoát một cách thích thú), và đôi khi có cả sự nỗ lực, nhưng tâm đó bị thinamiddha (hôn trầm, thụyên miên) chi phối nên không có giá trị pháp lý. Do tâm không có giá trị pháp lý, cetanā (tác ý) dẫn đến hành động nỗ lực cũng không có giá trị pháp lý.
Teneva ‘‘atthesā bhikkhave cetanā, sā ca kho abbohārikā’’ti (pārā. 235) bhagavatā vuttā, tasmā ‘‘aññatra supinantā’’ti ayaṃ anupaññatti abbohārikattā anāpattikarā jātā.
For this very reason, the Blessed One said, “There is that volition, bhikkhus, but it is non-transactional.” Therefore, this supplementary ruling, “except in the case of a dream,” has become one that makes for no offense due to its non-transactional nature.
Chính vì thế, Đức Phật đã nói: “Này các tỳ-khưu, có tác ý đó, nhưng nó không có giá trị pháp lý.” Do đó, anupaññatti “ aññatra supinantā” này phát sinh mà không có giá trị pháp lý, nên không phạm tội.
Akate vītikkameti ‘‘kukkuccāyantā na bhuñjiṃsū’’tiādīsu viya vītikkame akate.
When no transgression has been committed means when no transgression has been committed, as in cases like “they did not eat out of scruple.”
Akate vītikkame nghĩa là khi chưa có sự vi phạm, giống như trong các trường hợp “ kukkuccāyantā na bhuñjiṃsū” (họ không ăn vì hối hận), v.v.
Sithilaṃ karontīti paṭhamaṃ sāmaññato baddhasikkhāpadaṃ mocetvā attano attano visaye anāpattikaraṇavasena sithilaṃ karontī.
Making it less strict means, by releasing the training rule that was first generally established, making it less strict by way of making it no offense in one's own respective sphere.
Sithilaṃ karontī nghĩa là làm cho giới luật trở nên lỏng lẻo bằng cách giải tỏa giới luật đã được thiết lập ban đầu một cách tổng quát, và sau đó không phạm tội trong từng trường hợp cụ thể.
Dvāraṃ dadamānāti anāpattiyā dvāraṃ dadamānā.
Giving a door means giving a door, or reason, for no offense.
Dvāraṃ dadamānā nghĩa là mở cánh cửa cho sự không phạm tội.
Tenevāha ‘‘aparāparampi anāpattiṃ kurumānā’’ti.
For this reason, he said, “making it no offense again and again.”
Chính vì thế, đã nói: “ aparāparampi anāpattiṃ kurumānā” (tiếp tục không phạm tội).
Nanu ca sañcarittasikkhāpade ‘‘antamaso taṅkhaṇikāyapī’’ti anupaññatti uppajjamānā āpattimeva karontī uppannā, atha kasmā ‘‘anāpattiṃ kurumānā uppajjatī’’ti vuttanti āha ‘‘antamaso taṅkhaṇikāyapī’’tiādi.
Now, in the training rule on acting as a go-between, the supplementary ruling “even to a temporary wife” arose making it an offense. So why was it said, “it arises making it no offense”? To this, he says, “even to a temporary wife,” etc.
Chẳng phải trong giới luật sañcaritta (làm trung gian), anupaññatti “ antamaso taṅkhaṇikāyapī” (ngay cả trong khoảnh khắc đó) đã phát sinh và dẫn đến phạm tội sao? Vậy tại sao lại nói “ anāpattiṃ kurumānā uppajjatī” (phát sinh mà không phạm tội)? Câu trả lời là “ antamaso taṅkhaṇikāyapī”, v.v.
Udāyinā bhikkhunā taṅkhaṇikāya sañcarittaṃ āpannavatthusmiṃ paññattattā ‘‘kate vītikkame’’ti vuttaṃ.
Because it was laid down concerning the case where the bhikkhu Udāyī had acted as a go-between for a temporary wife, it is said, “When a transgression has been committed.”
Vì giới luật được thiết lập trong trường hợp tỳ-khưu Udāyī đã phạm tội sañcaritta ngay trong khoảnh khắc đó, nên đã nói “ kate vītikkame” (khi sự vi phạm đã xảy ra).
Paññattigatikāva hotīti mūlapaññattiyaṃyeva antogadhā hoti.
It is included in the scope of the ruling means it is included within the original ruling itself.
Paññattigatikāva hotī nghĩa là nó được bao hàm trong giới luật gốc.
43. Vesālī nivāso etesanti vesālikāti āha ‘‘vesālivāsino’’ti.
43. Vesālī is their residence, thus they are Vesālikā; therefore, he said “residents of Vesālī.”
Vesālikā có nghĩa là những người có nơi cư trú ở Vesālī. Vì vậy, đã nói “ vesālivāsino” (những người cư trú ở Vesālī).
Vajjīsu janapade vasantā vajjino, vajjīnaṃ puttakā vajjiputtakāti āha ‘‘vajjiraṭṭhe vesāliyaṃ kulānaṃ puttā’’ti.
Those who dwell in the Vajjī country are Vajjīs; the sons of the Vajjīs are Vajjiputtakā; therefore, he said “sons of the families in Vesālī in the Vajjī kingdom.”
Những người sống ở vùng đất Vajjī được gọi là Vajjī. Con trai của những người Vajjī được gọi là vajjiputtakā. Vì vậy, đã nói “ vajjiraṭṭhe vesāliyaṃ kulānaṃ puttā” (con trai của các gia đình ở Vesālī, vùng đất Vajjī).
Ñātīnaṃ byasananti ñātīnaṃ vināso.
Misfortune of relatives means the ruin of relatives.
Ñātīnaṃ byasanaṃ là sự hủy hoại của thân quyến.
So pana ñātīnaṃ vināso rājadaṇḍādikāraṇena hotīti āha ‘‘rājadaṇḍabyādhimaraṇavippavāsanimittenā’’ti.
That ruin of relatives occurs for reasons such as royal punishment, so he said “on account of royal punishment, disease, death, or separation.”
Sự hủy hoại của thân quyến này xảy ra do các nguyên nhân như hình phạt của vua, v.v. Vì vậy, đã nói “ rājadaṇḍabyādhimaraṇavippavāsanimittenā” (do nguyên nhân hình phạt của vua, bệnh tật, cái chết, ly tán).
Bhogānaṃ byasanaṃ vināso bhogabyasanaṃ.
The misfortune or ruin of possessions is bhogabyasanaṃ.
Sự hủy hoại của của cải, tài sản là bhogabyasanaṃ.
Tañca hiraññasuvaṇṇadāsidāsādīnaṃ upabhogaparibhogavatthūnaṃ rājadaṇḍādinā vināsoti āha ‘‘esa nayo dutiyapadepī’’ti.
And that is the ruin of objects of enjoyment and use, such as gold, silver, male and female slaves, etc., through royal punishment and so on; therefore, he said “this is the method in the second phrase as well.”
Sự hủy hoại của cải, tài sản này là sự hủy hoại các vật phẩm tiêu dùng như vàng bạc, nô tỳ nam nữ, v.v. do hình phạt của vua, v.v. Vì vậy, đã nói “ esa nayo dutiyapadepī” (tương tự như vậy trong từ thứ hai).
Na buddhaṃ garahāmāti ‘‘asabbaññu buddho’’tiādinā buddhaṃ na garahāma.
We do not disparage the Buddha means we do not disparage the Buddha by saying things like “the Buddha is not all-knowing.”
Na buddhaṃ garahāmā nghĩa là chúng tôi không chỉ trích Đức Phật bằng cách nói “Đức Phật không phải là bậc Toàn Tri”, v.v.
Na dhammagarahinoti ‘‘aniyyāniko dhammo’’tiādinā dhammaṃ na garahāma.
Not disparagers of the Dhamma means we do not disparage the Dhamma by saying things like “the Dhamma does not lead out of suffering.”
Na dhammagarahino nghĩa là chúng tôi không chỉ trích Pháp bằng cách nói “Pháp không dẫn đến giải thoát”, v.v.
Na saṅghagarahinoti ‘‘duppaṭipanno saṅgho’’tiādinā saṅghaṃ na garahāma.
Not disparagers of the Saṅgha means we do not disparage the Saṅgha by saying things like “the Saṅgha is of wrong practice.”
Na saṅghagarahino nghĩa là chúng tôi không chỉ trích Tăng đoàn bằng cách nói “Tăng đoàn thực hành sai”, v.v.
Aṭṭhatiṃsārammaṇesūti dasa kasiṇā dasa asubhā dasānussatiyo cattāro brahmavihārā cattāro āruppā catudhātuvavatthānaṃ āhāre paṭikūlasaññāti imesu cattālīsakammaṭṭhānesu pāḷiyaṃ anāgatattā ālokākāsakasiṇadvayaṃ ṭhapetvā avasesāni gahetvā vuttaṃ.
In the thirty-eight objects of meditation: this is said by taking the remaining thirty-eight of the forty meditation subjects—the ten kasiṇas, the ten foulness meditations, the ten recollections, the four divine abodes, the four formless states, the analysis of the four elements, and the perception of foulness in food—after setting aside the two, the light kasiṇa and the space kasiṇa, because they are not found in the Pāḷi.
Aṭṭhatiṃsārammaṇesu được nói đến bằng cách loại bỏ hai kasiṇa ánh sáng và không gian khỏi bốn mươi đề mục thiền (mười kasiṇa, mười asubha, mười anussati, bốn brahmavihāra, bốn āruppa, sự phân biệt bốn đại, và sự nhận thức ghê tởm trong thực phẩm), vì chúng không được đề cập trong Pāḷi.
Vibhattā kusalā dhammāti ‘‘imasmiṃ ārammaṇe idaṃ hotī’’ti evaṃ vibhattā upacārajjhānena saddhiṃ paṭhamajjhānādayo mahaggatakusalā dhammā.
Wholesome states that have been analyzed: these are the sublime wholesome states, the first jhāna and so on, along with access concentration, that have been analyzed in this way: “In this object of meditation, this jhāna arises.”
Vibhattā kusalā dhammā là các pháp thiện siêu thế (mahaggatakusala) như sơ thiền, v.v. cùng với cận định (upacārajjhāna), được phân loại như “trong đối tượng này thì thiền này phát sinh”.
Teva dhammeti te eva kusale dhamme.
Those very states means those very wholesome states.
Te eva dhamme là chính những pháp thiện đó.
Majjhimayāmo bhikkhūnaṃ niddākilamathavinodanokāsattā na gahitoti āha ‘‘paṭhamayāmañca pacchimayāmañcā’’ti.
The middle watch was not included because it is an opportunity for bhikkhus to dispel sleepiness and weariness; therefore, he said “the first watch and the last watch.”
Đã nói “ paṭhamayāmañca pacchimayāmañcā” (canh đầu và canh cuối), vì canh giữa không được chọn là thời gian để các tỳ-khưu giải tỏa mệt mỏi và buồn ngủ.
Saccāni bujjhati paṭivijjhatīti bodhi, arahattamaggañāṇaṃ.
It understands, it penetrates the truths, thus it is bodhi, the knowledge of the path of Arahantship.
Bodhi là trí tuệ đạo A-la-hán, vì nó thấu hiểu và xuyên suốt các chân lý.
Upakārakattena tassa pakkhe bhavā bodhipakkhiyāti āha ‘‘bodhissa pakkhe bhavānaṃ, arahattamaggañāṇassa upakārakāna’’nti.
They belong to its side by being beneficial, thus they are bodhipakkhiyā; therefore, he said “belonging to the side of enlightenment, beneficial to the knowledge of the path of Arahantship.”
Bodhipakkhiyā là những gì thuộc về bodhi (sự giác ngộ) vì chúng hỗ trợ cho bodhi. Vì vậy, đã nói “ bodhissa pakkhe bhavānaṃ, arahattamaggañāṇassa upakārakāna” (những gì thuộc về bodhi, những gì hỗ trợ cho trí tuệ đạo A-la-hán).
Cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti ime sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā.
The four foundations of mindfulness, the four right strivings, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, and the Noble Eightfold Path—these are the thirty-seven things pertaining to enlightenment.
Bảy mươi bảy pháp bodhipakkhiya này là: bốn satipaṭṭhāna (niệm xứ), bốn sammappadhāna (chánh cần), bốn iddhipāda (như ý túc), năm indriya (căn), năm bala (lực), bảy bojjhaṅga (giác chi), và con đường Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo).
‘‘Gihipalibodhaṃ āvāsapalibodhañca pahāyā’’ti imesaṃyeva dvinnaṃ palibodhānaṃ upacchedassa sudukkarabhāvato vuttaṃ.
"By forsaking the domestic impediment and the abode impediment" is stated due to the extreme difficulty of severing these two impediments alone.
‘‘Gihipalibodhaṃ āvāsapalibodhañca pahāyā’’ (từ bỏ chướng ngại gia đình và chướng ngại trú xứ) được nói đến vì sự cực kỳ khó khăn trong việc đoạn trừ chính hai chướng ngại này.
Yuttapayuttāti sammadeva yuttā.
Yuttapayuttā means completely suitable.
Yuttapayuttā có nghĩa là được kết hợp một cách đúng đắn.
Āsayanti ajjhāsayaṃ.
Āsaya means intention.
Āsaya có nghĩa là ý hướng.
Sikkhaṃ appaccakkhāya bhikkhubhāve ṭhatvā paṭisevitamethunānaṃ tesaṃ vajjiputtakānaṃ upasampadaṃ anujānanto bhagavā ‘‘pārājiko hoti asaṃvāso’’ti evaṃ paññattasikkhāpadaṃ samūhanati nāmāti āha – ‘‘yadi hi bhagavā…pe… paññattaṃ samūhaneyyā’’ti.
If the Blessed One, without rejecting the training and while remaining in the state of a bhikkhu, were to permit ordination for those Vajjiputta bhikkhus who engaged in sexual intercourse, that would be called abrogating the training rule thus laid down: "He is defeated, he is no longer in communion." Therefore, it is said: "If indeed the Blessed One...pe... would abrogate what has been laid down."
Đức Thế Tôn, khi cho phép các Tỳ-khưu Vajjiputtaka, những người đã hành dâm trong khi vẫn giữ giới học và ở trong trạng thái Tỳ-khưu, được thọ cụ túc giới, thì Ngài đã hủy bỏ giới học đã được chế định là ‘‘pārājiko hoti asaṃvāso’’ (phạm tội Pārājika, không còn chung sống trong Tăng đoàn), nên đã nói: ‘‘nếu Đức Thế Tôn…pe… thì Ngài sẽ hủy bỏ giới học đã được chế định’’.
‘‘Yo pana bhikkhū’’ti vuttattā pana sikkhaṃ paccakkhāya paṭisevitamethunassa upasampadaṃ anujānanto na samūhanati nāma.
However, since it is stated "whatever bhikkhu," allowing ordination for one who has rejected the training and engaged in sexual intercourse would not be considered abrogation.
Tuy nhiên, vì đã nói ‘‘Yo pana bhikkhū’’ (Tỳ-khưu nào), nên Đức Thế Tôn khi cho phép người đã hành dâm sau khi từ bỏ giới học được thọ cụ túc giới, thì Ngài không hủy bỏ giới học.
Na hi so bhikkhu hutvā paṭisevati.
For he did not engage in it while being a bhikkhu.
Vì người ấy không hành dâm trong khi là một Tỳ-khưu.
‘‘So āgato na upasampādetabbo’’ti vacanato sāmaṇerabhūmi anuññātāti āha ‘‘sāmaṇerabhūmiyaṃ pana ṭhito’’tiādi.
Since it is said "he who has come should not be given upasampadā," it means the status of a novice was permitted. Therefore, it is said: "He who has remained in the status of a sāmaṇera," and so on.
Vì lời dạy ‘‘Người ấy đã đến thì không nên cho thọ cụ túc giới’’ đã cho phép tình trạng Sāmaṇera (Sa-di), nên đã nói: ‘‘sāmaṇerabhūmiyaṃ pana ṭhito’’ (người ấy vẫn ở trong tình trạng Sa-di) và tiếp theo.
Uttamatthanti arahattaṃ nibbānameva vā.
Uttamattha means Arahantship or indeed Nibbāna.
Uttamattha (mục đích tối thượng) là Arahantship (Quả A-la-hán) hoặc Nibbāna (Niết-bàn).
45. Nīharitvāti sāsanato nīharitvā.
45. Nīharitvā means having extracted from the Dispensation.
45. Nīharitvā có nghĩa là rút ra khỏi Giáo pháp.
Tathā hi ‘‘pañcahupāli aṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānuyuñjitabbaṃ.
Thus, "A bhikkhu endowed with five qualities, Upāli, should not be questioned. What are the five? He does not know the Sutta, he does not know what is in conformity with the Sutta,"
Quả thật, ‘‘Này Upāli, một Tỳ-khưu có năm chi phần thì không nên chất vấn.
Katamehi pañcahi?
They propagated by extracting the Sutta and what is in conformity with the Sutta from the Pariyatti-sāsana beginning with this.
Năm chi phần nào?
Suttaṃ na jānāti, suttānulomaṃ na jānātī’’ti (pari. 442) evamādipariyattisāsanato suttaṃ suttānulomañca nīharitvā pakāsesuṃ, ‘‘anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchāti gaṇhātī’’ti evamādipariyattisāsanato ācariyavādaṃ nīharitvā pakāsesuṃ, bhārukacchakavatthusmiṃ (pārā. 78) ‘‘āyasmā upāli evamāha anāpatti āvuso supinantenā’’ti evamādipariyattisāsanato eva attanomatiṃ nīharitvā pakāsesuṃ.
They propagated the teachings of the teachers by extracting them from the Pariyatti-sāsana, such as "There is no offense for our teachers when they learn and question thus." In the Bhārukacchaka story, they propagated their own opinion by extracting it from the Pariyatti-sāsana itself, such as "Venerable Upāli said thus: 'Friends, there is no offense in a dream.'"
Không biết Sutta (kinh), không biết Suttānuloma (phù hợp với kinh)’’ và các câu tương tự, họ đã rút Sutta và Suttānuloma ra khỏi Giáo pháp Pariyatti (Giáo pháp học) và công bố; ‘‘anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchāti gaṇhātī’’ (không phạm lỗi như vậy, sự học hỏi và vấn đáp của các vị thầy của chúng ta được chấp nhận) và các câu tương tự, họ đã rút Ācariyavāda (lời dạy của các vị thầy) ra khỏi Giáo pháp Pariyatti và công bố; trong câu chuyện Bhārukacchaka, ‘‘Tôn giả Upāli đã nói như vầy: Này chư Hiền, không phạm lỗi do mộng mị’’ và các câu tương tự, họ đã rút Attanomati (ý kiến riêng) ra khỏi chính Giáo pháp Pariyatti và công bố.
Tāya hi attanomatiyā thero etadaggaṭṭhānaṃ labhi.
For by that personal opinion, the Elder attained the foremost position.
Chính nhờ Attanomati ấy mà vị Trưởng lão đã đạt được vị trí tối thượng.
Vuttanti nāgasenattherena vuttaṃ.
Vutta means spoken by Elder Nāgasena.
Vutta (đã nói) là được Trưởng lão Nāgasena nói.
Pajjate anena atthoti padaṃ, bhagavatā kaṇṭhādivaṇṇappavattiṭṭhānaṃ āhacca visesetvā bhāsitaṃ padaṃ āhaccapadaṃ, bhagavatoyeva vacanaṃ.
A meaning is known by this word, hence pada. A pada uttered by the Blessed One, specifically referring to the place of articulation such as the throat, is āhaccapada, which is the word of the Blessed One alone.
Ý nghĩa được hiểu qua từ này nên gọi là Pada (từ); Pada được Đức Thế Tôn nói ra một cách đặc biệt, chạm đến chỗ phát sinh âm thanh như cổ họng, gọi là Āhaccapada, tức là lời của chính Đức Thế Tôn.
Tenāha ‘‘āhaccapadanti suttaṃ adhippeta’’nti.
Therefore, it is said: "āhaccapada refers to Sutta."
Vì vậy, đã nói: ‘‘Āhaccapadanti suttaṃ adhippeta’’ (Āhaccapada có ý nghĩa là Sutta).
‘‘Idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti evaṃ avisesetvā ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) vuttaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ idha ‘‘raso’’ti adhippetanti āha ‘‘rasoti suttānuloma’’nti.
Here, the general characteristic stated in "Whatever, bhikkhus, I have not forbidden by saying 'this is not allowable,' if it conforms to what is not allowable and rejects what is allowable, then it is not allowable for you," and so on, without specifying "this is allowable, this is not allowable," is intended as "rasa." Therefore, it is said: "Rasa means Suttānuloma."
Việc không phân biệt ‘‘Điều này được phép, điều này không được phép’’ mà nói ‘‘Này chư Tỳ-khưu, điều gì Ta không cấm là ‘điều này không được phép’, nếu điều ấy phù hợp với điều không được phép, loại bỏ điều được phép, thì điều ấy không được phép đối với các con’’ và các câu tương tự, đặc tính chung được nói đến ở đây được hiểu là ‘‘Rasa’’ (hương vị), nên đã nói: ‘‘Rasoti suttānuloma’’ (Rasa là Suttānuloma).
Dhammasaṅgāhakappabhutiācariyaparamparato ānītā aṭṭhakathātanti idha ‘‘ācariyavaṃso’’ti adhippetāti āha ‘‘ācariyavaṃsoti ācariyavādo’’ti.
The lineage of Aṭṭhakathā, passed down through the succession of teachers from the time of the Dhamma Saṅgāhaka assembly, is here intended as "ācariyavaṃsa." Therefore, it is said: "Ācariyavaṃsa means Ācariyavāda."
Truyền thống Aṭṭhakathā (Chú giải) được truyền lại từ các vị thầy kế tiếp nhau, bắt đầu từ thời kết tập Pháp, ở đây được hiểu là ‘‘Ācariyavaṃsa’’ (dòng dõi các vị thầy), nên đã nói: ‘‘Ācariyavaṃsoti ācariyavādo’’ (Ācariyavaṃsa là Ācariyavāda).
Idha vinayavinicchayassa adhikatattā tadanucchavikameva suttaṃ dassento āha – ‘‘suttaṃ nāma sakale vinayapiṭake pāḷī’’ti.
Since the determination of Vinaya is predominant here, a Sutta appropriate to it is shown by saying: "Sutta means the Pāḷi throughout the entire Vinaya Piṭaka."
Ở đây, vì sự quyết định về Vinaya là chủ yếu, nên để chỉ ra Sutta phù hợp với điều đó, đã nói: ‘‘Suttaṃ nāma sakale vinayapiṭake pāḷī’’ (Sutta là Pāḷi trong toàn bộ Vinaya Piṭaka).
Mahāpadesāti mahāokāsā, mahantāni vinayassa patiṭṭhāpanaṭṭhānāni yesu patiṭṭhāpito vinayo vinicchayati asandehato.
Mahāpadesā means great scope, great foundations of the Vinaya, where the Vinaya, once established, is determined without doubt.
Mahāpadesā (Đại giáo pháp) là những cơ hội lớn, những nơi lớn để thiết lập Vinaya, nhờ đó Vinaya được quyết định một cách không nghi ngờ.
Mahantāni vā kāraṇāni mahāpadesā, mahantāni vinayavinicchayakāraṇānīti vuttaṃ hoti.
Alternatively, mahāpadesā are great reasons, meaning great reasons for the determination of Vinaya.
Hoặc những lý do lớn là Mahāpadesā, có nghĩa là những lý do lớn để quyết định Vinaya.
‘‘Atthato pana ‘yaṃ, bhikkhave’tiādinā vuttā sādhippāyā pāḷiyeva mahāpadesā’’ti vadanti.
However, in meaning, they say that the Pāḷi with intention, as stated by "Yaṃ, bhikkhave," and so on, is the Mahāpadesā.
Họ nói rằng: ‘‘Về mặt ý nghĩa, chính Pāḷi có ý nghĩa sâu sắc được nói đến bằng ‘Yaṃ, bhikkhave’ và các câu tương tự là Mahāpadesā’’.
Tenevāha ‘‘ye bhagavatā evaṃ vuttā’’tiādi.
Therefore, it is said: "those that were spoken thus by the Blessed One," and so on.
Vì vậy, đã nói: ‘‘Ye bhagavatā evaṃ vuttā’’ (Những điều đã được Đức Thế Tôn nói như vậy) và tiếp theo.
Ime ca mahāpadesā khandhake āgatā, tasmā tesaṃ vinicchayakathā tattheva āvi bhavissatīti idha na vuccati.
These Mahāpadesā are found in the Khandhakas; therefore, their determined explanation will become clear there itself, and thus it is not stated here.
Những Mahāpadesā này đã được đề cập trong Khandhaka, do đó, phần giải thích về chúng sẽ được trình bày ở đó, nên không được nói ở đây.
Yadipi tattha tattha bhagavatā pavattitā pakiṇṇakadesanāva aṭṭhakathā, sā pana dhammasaṅgāhakehi paṭhamaṃ tīṇi piṭakāni saṅgāyitvā tassa atthavaṇṇanānurūpeneva vācanāmaggaṃ āropitattā ‘‘ācariyavādo’’ti vuccati ācariyā vadanti saṃvaṇṇenti pāḷiṃ etenāti katvā.
Even though the Aṭṭhakathā is indeed the scattered teachings given by the Blessed One here and there, it is called "ācariyavāda" because the Dhamma Saṅgāhakas, having first recited the three Piṭakas, put it into a recitation method in accordance with its explanatory meaning, saying "the teachers speak and comment on the Pāḷi by this."
Mặc dù Aṭṭhakathā là những lời dạy rải rác do Đức Thế Tôn thuyết giảng ở khắp nơi, nhưng vì các vị kết tập Pháp đã kết tập ba Tipiṭaka (Tam tạng) trước, và sau đó đã sắp xếp con đường tụng đọc theo sự giải thích ý nghĩa của chúng, nên nó được gọi là ‘‘Ācariyavādo’’ (lời dạy của các vị thầy) vì các vị thầy đã giảng giải Pāḷi bằng cách đó.
Tenāha – ‘‘ācariyavādo nāma…pe… aṭṭhakathātantī’’ti.
Therefore, it is said: "Ācariyavāda means...pe... the Aṭṭhakathā system."
Vì vậy, đã nói: ‘‘Ācariyavādo nāma…pe… aṭṭhakathātantī’’ (Ācariyavāda là…pe… truyền thống Aṭṭhakathā).
Tisso saṅgītiyo āruḷhoyeva ca buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo mahāmahindattherena tambapaṇṇidīpaṃ ābhato, pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi sīhaḷabhāsāya ṭhapito nikāyantaraladdhisaṅkarapariharaṇatthaṃ.
The course of explanation, which is the meaning of the Buddha's word, having already been included in the three recitals, was brought to the island of Tambapaṇṇī by the Elder Mahā Mahinda, and later established in the Sinhala language by the great Elders of Tambapaṇṇī to prevent the mingling of doctrines from other sects.
Con đường thuyết giảng, vốn là sự giải thích ý nghĩa của lời Phật dạy đã được kết tập ba lần, đã được Trưởng lão Mahā Mahinda mang đến đảo Tambapaṇṇi (Tích Lan), sau đó các Đại trưởng lão ở Tambapaṇṇi đã biên soạn bằng tiếng Sinhala để tránh sự pha trộn với các giáo lý của các bộ phái khác.
Kiñcāpi attanomati suttādīhi saṃsanditvāva parikappīyati, tathāpi sā na suttādīsu visesato niddiṭṭhāti āha ‘‘suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā’’ti.
Although one's own opinion is certainly conceived by comparing it with the Sutta and so on, still, since it is not explicitly stated in the Sutta and so on, it is said: "excluding the Sutta, Suttānuloma, and Ācariyavāda."
Mặc dù Attanomati được suy diễn sau khi đối chiếu với Sutta và các kinh điển khác, nhưng nó không được đặc biệt chỉ rõ trong Sutta và các kinh điển khác, nên đã nói: ‘‘suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā’’ (ngoại trừ Sutta, Suttānuloma và Ācariyavāda).
Anubuddhiyāti suttādīniyeva anugatabuddhiyā.
Anubuddhiyā means by the wisdom that follows the Sutta and so on.
Anubuddhiyā có nghĩa là trí tuệ theo Sutta và các kinh điển khác.
Nayaggāhenāti suttādito labbhamānanayaggahaṇena.
Nayaggāhenā means by grasping the method obtainable from the Sutta and so on.
Nayaggāhenā có nghĩa là nắm bắt phương pháp có được từ Sutta và các kinh điển khác.
Attanomatiṃ sāmaññato paṭhamaṃ dassetvā idāni tameva visesetvā dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Having first shown one's own opinion in a general way, now, showing it in detail, it says: "Moreover," and so on.
Sau khi trình bày Attanomati một cách tổng quát trước, bây giờ để trình bày chi tiết hơn, đã nói: ‘‘apicā’’ (hơn nữa) và tiếp theo.
Idāni tattha paṭipajjitabbākāraṃ dassento āha – ‘‘taṃ pana attanomatiṃ gahetvā kathentenā’’tiādi.
Now, showing the manner of practice there, it says: "However, by one who speaks, having taken one's own opinion," and so on.
Bây giờ, để trình bày cách thực hành trong đó, đã nói: ‘‘taṃ pana attanomatiṃ gahetvā kathentenā’’ (người nói sau khi nắm giữ Attanomati đó) và tiếp theo.
Atthenāti attanā sallakkhitena atthena.
Atthenā means by a meaning personally conceived.
Atthenā có nghĩa là với ý nghĩa đã được tự mình nhận thức.
Ācariyavāde otāretabbāti ācariyavāde ñāṇena anuppavesetabbā.
Ācariyavāde otāretabbā means to be entered into Ācariyavāda with knowledge.
Ācariyavāde otāretabbā có nghĩa là nên đưa vào Ācariyavāda bằng trí tuệ.
Sabbadubbalāti puggalassa sayaṃ paṭibhānabhāvato.
Sabbadubbalā means because it is one's own spontaneous thought.
Sabbadubbalā (yếu kém nhất) là do sự sáng tạo riêng của cá nhân.
Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa kadāci suttānulomena asaṃsandanāpi siyā, so na gahetabboti dassento āha – ‘‘ācariyavādopi…pe… samento eva gahetabbo’’ti.
Showing that the Ācariyavāda might sometimes not accord with the Suttānuloma due to a careless reading, and that it should not be taken then, it says: "The Ācariyavāda...pe... should be taken only if it accords."
Để chỉ ra rằng Ācariyavāda đôi khi có thể không phù hợp với Suttānuloma do lỗi hoặc sự bất cẩn trong việc đọc, và điều đó không nên được chấp nhận, đã nói: ‘‘ācariyavādopi…pe… samento eva gahaṭṭho’’ (Ācariyavāda cũng…pe… chỉ nên được chấp nhận khi phù hợp).
Samentameva gahetabbanti yathā suttena saṃsandati, evaṃ mahāpadesato atthā uddharitabbāti dasseti.
Samentameva gahetabba means to show that the meanings should be extracted from the Mahāpadesas in such a way that they accord with the Sutta.
Samentameva gahetabba có nghĩa là phải rút ra các ý nghĩa từ Mahāpadesa sao cho phù hợp với Sutta.
Suttānulomassa suttekadesattepi sutte viya ‘‘idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti paricchinditvā āhaccabhāsitaṃ kiñci natthīti āha – ‘‘suttānulomato hi suttameva balavatara’’nti.
Even though Suttānuloma is a part of Sutta, it is said that there is nothing directly spoken in it by way of defining "this is allowable, this is not allowable" as in the Sutta. Therefore, it is said: "Indeed, the Sutta is more powerful than the Suttānuloma."
Mặc dù Suttānuloma là một phần của Sutta, nhưng không có điều gì được nói một cách đặc biệt, phân định rõ ràng ‘‘Điều này được phép, điều này không được phép’’ như trong Sutta, nên đã nói: ‘‘Suttānulomato hi suttameva balavatara’’ (Sutta mạnh mẽ hơn Suttānuloma).
Appaṭivattiyanti appaṭibāhiyaṃ.
Appaṭivattiya means irrepressible.
Appaṭivattiyaṃ có nghĩa là không thể bác bỏ.
Kārakasaṅghasadisanti pamāṇattā saṅgītikārakasaṅghasadisaṃ.
Kārakasaṅghasadisa means like the Saṅgha that performed the recital, due to its authoritative nature.
Kārakasaṅghasadisaṃ có nghĩa là giống như Tăng đoàn đã kết tập, vì tính xác thực của nó.
Buddhānaṃ ṭhitakālasadisanti iminā buddheheva kathitattā dharamānabuddhasadisanti vuttaṃ hoti.
Buddhānaṃ ṭhitakālasadisa implies that since it was spoken by the Buddhas themselves, it is like the living Buddha.
Buddhānaṃ ṭhitakālasadisaṃ có nghĩa là giống như thời kỳ Đức Phật còn tại thế, vì nó được chính Đức Phật thuyết giảng.
Sutte hi paṭibāhite buddhova paṭibāhito hoti.
For if the Sutta is rejected, the Buddha himself is rejected.
Quả thật, nếu Sutta bị bác bỏ, thì chính Đức Phật đã bị bác bỏ.
Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetīti sakavādī attano suttaṃ gahetvā voharati.
Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetī means one's own proponent speaks, having taken their own Sutta.
Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetī có nghĩa là người theo quan điểm của mình lấy Sutta của mình để nói.
Paravādī suttānulomanti aññanikāyavādī attano nikāye suttānulomaṃ gahetvā katheti.
Paravādī suttānuloma means the proponent of another sect speaks, having taken the Suttānuloma in their own sect.
Paravādī suttānuloma có nghĩa là người theo quan điểm của bộ phái khác lấy Suttānuloma của bộ phái mình để nói.
Khepaṃ vā garahaṃ vā akatvāti ‘‘kiṃ iminā’’ti khepaṃ vā ‘‘kimesa bālo vadatī’’ti garahaṃ vā akatvā.
Khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā means without disdain, such as "What is the use of this?" or blame, such as "What is this fool saying?"
Khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā có nghĩa là không chê bai ‘‘Điều này có ích gì?’’ hoặc không chỉ trích ‘‘Kẻ ngu này nói gì vậy?’’.
Suttānulomanti paravādinā vuttaṃ aññanikāye suttānulomaṃ.
Suttānuloma means the Suttānuloma spoken by the other proponent in another sect.
Suttānuloma là Suttānuloma được người theo quan điểm khác nói trong bộ phái khác.
Sutte otāretabbanti sakavādinā attano sutte otāretabbaṃ.
Sutte otāretabba means to be included in one's own Sutta by one's own proponent.
Sutte otāretabbaṃ có nghĩa là người theo quan điểm của mình nên đưa vào Sutta của mình.
Suttasmiṃyeva ṭhātabbanti attano sutteyeva ṭhātabbaṃ.
Suttasmiṃyeva ṭhātabba means one should abide only in one's own Sutta.
Suttasmiṃyeva ṭhātabbaṃ có nghĩa là nên đứng vững trên Sutta của mình.
Evaṃ sesavāresupi atthayojanā kātabbā.
Similarly, the meaning should be applied in the remaining instances.
Tương tự, cách giải thích ý nghĩa cũng nên được thực hiện trong các trường hợp còn lại.
Ayanti sakavādī.
Aya means one's own proponent.
Ayaṃ (người này) là người theo quan điểm của mình.
Paroti aññanikāyavādī.
Paro means the proponent of another sect.
Paro (người kia) là người theo quan điểm của bộ phái khác.
Evaṃ sesesupi.
Similarly in the rest.
Tương tự, trong các trường hợp còn lại cũng vậy.
Nanu ca ‘‘suttānulomato suttameva balavatara’’nti heṭṭhā vuttaṃ, idha pana ‘‘suttānulome suttaṃ otāretabba’’ntiādi kasmā vuttanti?
But isn’t it stated below, “‘The Sutta is stronger than the Suttānuloma’”? Then why is it stated here, “‘One should introduce a Sutta into the Suttānuloma,’” and so forth? This is the question.
Chẳng phải ở dưới đã nói rằng: "Tạng Luật (Sutta) tự nó mạnh hơn sự tương ứng với Tạng Luật (Suttānuloma)" hay sao? Nhưng ở đây lại nói "Tạng Luật nên được đưa vào sự tương ứng với Tạng Luật", v.v... là vì sao?
Nāyaṃ virodho.
There is no contradiction here. This is the answer.
Đây không phải là sự mâu thuẫn.
‘‘Suttānulomato suttameva balavatara’’nti hi idaṃ sakamateyeva suttaṃ sandhāya vuttaṃ.
Indeed, the statement, “‘The Sutta is stronger than the Suttānuloma,’” was said with reference to one’s own Sutta (scriptural tradition).
Thật vậy, câu "Tạng Luật tự nó mạnh hơn sự tương ứng với Tạng Luật" này được nói với ý đề cập đến Tạng Luật trong quan điểm của chính mình.
Tattha hi sakamatipariyāpannameva suttādiṃ sandhāya ‘‘attanomati sabbadubbalā, attanomatito ācariyavādo balavataro, ācariyavādato suttānulomaṃ balavataraṃ, suttānulomato suttameva balavatara’’nti ca vuttaṃ.
Indeed, in that context, it was said with reference to the Sutta, etc., pertaining to one’s own view, “‘One’s own view is the weakest, the teacher’s doctrine is stronger than one’s own view, the Suttānuloma is stronger than the teacher’s doctrine, and the Sutta is stronger than the Suttānuloma.’”
Ở đó, khi đề cập đến Tạng Luật, v.v... chỉ thuộc về quan điểm của chính mình, đã nói rằng: "Ý kiến của chính mình là yếu nhất, lời dạy của các vị thầy mạnh hơn ý kiến của chính mình, sự tương ứng với Tạng Luật mạnh hơn lời dạy của các vị thầy, và Tạng Luật tự nó mạnh hơn sự tương ứng với Tạng Luật".
Idha pana paravādinā ānītaṃ aññanikāye suttaṃ sandhāya ‘‘suttānulome suttaṃ otāretabba’’ntiādi vuttaṃ.
Here, however, the statement, “‘One should introduce a Sutta into the Suttānuloma,’” and so forth, was made with reference to a Sutta brought by an opponent from another nikāya.
Tuy nhiên, ở đây, câu "Tạng Luật nên được đưa vào sự tương ứng với Tạng Luật", v.v... được nói với ý đề cập đến Tạng Luật được người đối biện đưa ra từ một bộ phái khác.
Tasmā paravādinā ānītaṃ suttādiṃ attano suttānulomaācariyavādaattanomatīsu otāretvā samentaṃyeva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbanti ayaṃ nayo idha vuccatīti na koci pubbāparavirodho.
Therefore, the Sutta, etc., brought by an opponent should be introduced into one’s own Suttānuloma, ācariyavāda, and attanomati, and only that which is settled should be accepted; the other should not be accepted. This is the method spoken of here, so there is no contradiction between earlier and later statements.
Vì vậy, Tạng Luật, v.v... được người đối biện đưa ra nên được xem xét và chấp nhận chỉ khi nó phù hợp với sự tương ứng với Tạng Luật, lời dạy của các vị thầy và ý kiến của chính mình; còn những điều khác thì không nên chấp nhận. Đó là phương pháp được nói ở đây, nên không có mâu thuẫn trước sau nào cả.
Bāhirakasuttanti tisso saṅgītiyo anāruḷhaguḷhavessantarādīni mahāsaṅghikanikāyavāsīnaṃ suttāni.
External Suttas refer to suttas of the Mahāsaṅghika nikāya adherents, such as Guḷhavessantara, etc., which were not included in the three recitations (Saṅgītis).
Tạng Luật bên ngoài (Bāhirakasutta) là những Tạng Luật của các vị sống trong bộ phái Mahāsaṅghika, như Guḷhavessantara, v.v... không được đưa vào ba kỳ kết tập.
Vedallādīnanti ādi-saddena guḷhaummaggādiggahaṇaṃ veditabbaṃ, itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ.
By the word etcetera in Vedalla, etcetera, the inclusion of Guḷhaummaggā, etc., should be understood; other blameworthy suttas should not be accepted.
Trong Vedallādīnaṃ, cần hiểu rằng v.v... (ādi-saddena) là để chỉ việc chấp nhận Guḷhaummaggādi, v.v...; còn Tạng Luật đáng bị quở trách khác thì không nên chấp nhận.
Attanomatiyameva ṭhātabbanti iminā aññanikāyato ānītasuttatopi sakanikāye attanomatiyeva balavatarāti dasseti.
By the phrase one should stand firm in one’s own view, it is shown that one’s own view in one’s own nikāya is stronger even than a Sutta brought from another nikāya.
Với câu "nên giữ vững ý kiến của chính mình" (attanomatiyeva ṭhātabbaṃ), điều này cho thấy rằng ý kiến của chính mình trong bộ phái của mình mạnh hơn cả Tạng Luật được đưa ra từ bộ phái khác.
Sakavādī suttaṃ gahetvā katheti, paravādīpi suttamevātievamādinā samānajātikānaṃ vasena vāro na vutto, suttassa sutteyeva otāraṇaṃ bhinnaṃ viya hutvā na paññāyati, vuttanayeneva ca sakkā yojetunti.
It is not stated here that the turn is determined by similar categories, such as when one’s own proponent speaks taking a Sutta, and the opponent also takes a Sutta. The introduction of a Sutta into a Sutta does not appear as if it were different, and it can be applied in the manner already stated.
Người theo quan điểm của mình nói dựa trên Tạng Luật, và người đối biện cũng nói dựa trên Tạng Luật, v.v... Do đó, không nói về lượt của những người cùng loại, và việc đưa Tạng Luật vào chính Tạng Luật dường như không khác biệt và không rõ ràng, và có thể kết nối theo cách đã nói.
Idāni sakavādīparavādīnaṃ kappiyākappiyādibhāvaṃ sandhāya vivāde uppanne tattha paṭipajjitabbavidhiṃ dassento āha – ‘‘atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī’’tiādi.
Now, in a dispute arising concerning the permissibility or impermissibility, etc., of one’s own proponent and an opponent, he states the method to be followed: “But if he speaks, taking it as permissible,” and so forth.
Bây giờ, để trình bày phương pháp thực hành khi có tranh chấp phát sinh liên quan đến việc chấp nhận hay không chấp nhận (kappiyākappiya) của người theo quan điểm của mình và người đối biện, đã nói: "Nếu người này nói rằng điều này là hợp lệ" (atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī) v.v...
Tattha sutte ca suttānulome ca otāretabbanti sakavādinā attanoyeva sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ.
There, “it should be introduced into the Sutta and the Suttānuloma” means that one’s own proponent should introduce it into his own Sutta and Suttānuloma.
Trong đó, "nên đưa vào Tạng Luật và sự tương ứng với Tạng Luật" (sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ) có nghĩa là người theo quan điểm của mình nên đưa vào Tạng Luật và sự tương ứng với Tạng Luật của chính mình.
Paro kāraṇaṃ na vindatīti paravādī kāraṇaṃ na labhati.
“The opponent finds no reason” means the opponent does not find a reason.
"Người khác không tìm thấy lý do" (paro kāraṇaṃ na vindatī) có nghĩa là người đối biện không tìm thấy lý do.
Suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dassetīti paravādī attano suttato bahuṃ kāraṇaṃ vinicchayañca āharitvā dasseti.
“He presents many reasons and decisions from his Sutta” means the opponent brings forth and presents many reasons and decisions from his own Sutta.
"Trình bày nhiều lý do và sự phân định từ Tạng Luật" (suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dassetī) có nghĩa là người đối biện đưa ra và trình bày nhiều lý do và sự phân định từ Tạng Luật của mình.
Sādhūti sampaṭicchitvā akappiyeva ṭhātabbanti iminā attano nikāye suttādīni alabhantena sakavādinā paravādīvacaneyeva ṭhātabbanti vadati.
By the phrase “having assented with ‘sādhu,’ one should stand in the impermissible,” it is said that one’s own proponent, not finding suttas, etc., in his own nikāya, should stand in the opponent’s words.
Với câu "sau khi chấp nhận là tốt, nên giữ vững điều không hợp lệ" (sādhūti sampaṭicchitvā akappiyeva ṭhātabbaṃ), điều này có nghĩa là người theo quan điểm của mình, khi không tìm thấy Tạng Luật, v.v... trong bộ phái của mình, nên giữ vững lời nói của người đối biện.
Dvinnampi kāraṇacchāyā dissatīti sakavādīparavādīnaṃ ubhinnampi kappiyākappiyabhāvasādhakaṃ kāraṇapatirūpakaṃ dissati.
“A semblance of reason is seen in both” means that a resemblance of reason supporting the permissible or impermissible nature is seen in both the proponent and the opponent.
"Bóng dáng của lý do cũng xuất hiện ở cả hai" (dvinnampi kāraṇacchāyā dissatī) có nghĩa là một hình thức lý do ủng hộ việc chấp nhận hay không chấp nhận cũng xuất hiện ở cả hai người, người theo quan điểm của mình và người đối biện.
Yadi dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, kasmā ‘‘akappiyeva ṭhātabba’’nti āha ‘‘vinayañhi patvā’’tiādi.
If a semblance of reason is seen in both, why does he say, “one should stand in the impermissible”? He says “having arrived at the Vinaya,” and so forth.
Nếu bóng dáng của lý do xuất hiện ở cả hai, tại sao lại nói "nên giữ vững điều không hợp lệ"? Điều này được nói là "thật vậy, khi đã đạt đến Vinaya" (vinayañhi patvā), v.v...
‘‘Vinayaṃ patvā’’ti vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassento āha ‘‘kappiyākappiyavicāraṇamāgammā’’ti.
Explaining the meaning already stated by “having arrived at the Vinaya” more clearly, he says, “relying on the discernment of permissible and impermissible.”
Để làm rõ nghĩa đã nói là "đã đạt đến Vinaya", nói rằng "dựa vào sự xem xét hợp lệ hay không hợp lệ" (kappiyākappiyavicāraṇamāgammā).
Rundhitabbantiādīsu dubbiññeyyavinicchaye kappiyākappiyabhāve sati kappiyanti gahaṇaṃ rundhitabbaṃ, akappiyanti gahaṇaṃ gāḷhaṃ kātabbaṃ.
In phrases like “should be suppressed,” when there is a difficult-to-discern decision regarding permissibility or impermissibility, the acceptance as permissible should be suppressed, and the acceptance as impermissible should be made firm.
Trong "nên ngăn cản" (rundhitabbaṃ), v.v... khi có trạng thái hợp lệ hay không hợp lệ trong một sự phân định khó hiểu, việc chấp nhận là hợp lệ nên bị ngăn cản, và việc chấp nhận là không hợp lệ nên được củng cố (gāḷhaṃ kātabbaṃ).
Aparāparaṃ pavattakappiyagahaṇa sotaṃ pacchinditabbaṃ, garukabhāvasaṅkhāte akappiyabhāveyeva ṭhātabbanti attho.
The stream of continuous acceptance as permissible should be cut off, and one should stand firm in the state of impermissibility, which is considered weighty—this is the meaning.
Dòng chảy của việc chấp nhận hợp lệ liên tục nên bị cắt đứt (sotaṃ pacchinditabbaṃ), và ý nghĩa là nên giữ vững trạng thái không hợp lệ được coi là nghiêm trọng.
Bahūhi suttavinicchayakāraṇehīti bahūhi suttehi ceva tato ānītavinicchayakāraṇehi ca.
By many Sutta-decisional reasons means by many Suttas and by the decisional reasons derived from them.
"Với nhiều lý do phân định từ Tạng Luật" (bahūhi suttavinicchayakāraṇehī) có nghĩa là với nhiều Tạng Luật và các lý do phân định được đưa ra từ đó.
Attano gahaṇaṃ na vissajjetabbanti sakavādinā attano akappiyanti gahaṇaṃ na vissajjetabbaṃ.
“One’s own acceptance should not be abandoned” means that one’s own proponent should not abandon his acceptance of it as impermissible.
"Không nên từ bỏ sự chấp nhận của chính mình" (attano gahaṇaṃ na vissajjetabbaṃ) có nghĩa là người theo quan điểm của mình không nên từ bỏ sự chấp nhận của mình là không hợp lệ.
Idāni vuttamevatthaṃ nigamento ‘‘eva’’ntiādimāha.
Now, concluding the meaning already stated, he says “thus,” and so forth.
Bây giờ, để kết thúc ý nghĩa đã nói, nói rằng "như vậy" (evaṃ), v.v...
Tattha yoti sakavādīparavādīsu yo koci.
There, “whoever” refers to any one among the proponent and the opponent.
Trong đó, "ai" (yo) là bất cứ ai trong số người theo quan điểm của mình và người đối biện.
Keci pana ‘‘sakavādīsuyeva yo koci idhādhippeto’’ti vadanti, evaṃ sante ‘‘atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī’’tiādīsu sabbattha ubhopi sakavādinoyeva siyuṃ heṭṭhā vuttasseva nigamanavasena ‘‘eva’’ntiādīnaṃ vuttattā, tasmā taṃ na gahetabbaṃ.
Some say that “whoever among the proponents is intended here.” If that were the case, then in all instances like “‘But if he speaks, taking it as permissible,’” both would be proponents, because “thus,” etc., are stated as a conclusion of what was already said below. Therefore, that interpretation should not be accepted.
Một số người nói rằng "ở đây, 'ai' chỉ có ý nghĩa là bất cứ ai trong số những người theo quan điểm của mình", nhưng nếu vậy, thì trong "Nếu người này nói rằng điều này là hợp lệ", v.v... tất cả đều là những người theo quan điểm của mình, vì "như vậy", v.v... được nói để kết thúc những gì đã nói ở dưới. Vì vậy, điều đó không nên chấp nhận.
Atirekakāraṇaṃ labhatīti ettha suttādīsu purimaṃ purimaṃ atirekakāraṇaṃ nāma, yo vā suttādīsu catūsu bahutaraṃ kāraṇaṃ labhati, so atirekakāraṇaṃ labhati nāma.
In “obtains an extra reason,” an extra reason is the earlier (stronger) of the Sutta, etc.; or whoever obtains more reasons among the four (Sutta, Suttānuloma, ācariyavāda, attanomati) obtains an extra reason.
Trong "người có được lý do vượt trội" (atirekakāraṇaṃ labhatī), lý do vượt trội là những quan điểm trước đó trong Tạng Luật, v.v...; hoặc người nào có được nhiều lý do hơn trong bốn loại Tạng Luật, v.v..., thì người đó được gọi là có được lý do vượt trội.
Suṭṭhu pavatti etassāti suppavatti, suṭṭhu pavattati sīlenāti vā suppavatti.
Suppavatti (well-established) means that which proceeds well; or suppavatti means that which proceeds well through one's morality.
"Suppavatti" là điều diễn ra tốt đẹp, hoặc điều diễn ra tốt đẹp theo giới luật.
Tenāha ‘‘suppavattīti suṭṭhu pavatta’’nti.
Therefore, he says, “suppavatti means well-proceeding.”
Do đó, đã nói: "Suppavatti có nghĩa là diễn ra tốt đẹp".
Vācāya uggataṃ vācuggataṃ, vacasā suggahitanti vuttaṃ hoti.
Vācuggataṃ means arisen in speech, which is to say, well-grasped by word.
"Vācuggataṃ" là điều đã được ghi nhớ bằng lời nói, có nghĩa là đã được nắm giữ tốt bằng lời nói.
Suttatoti imassa vivaraṇaṃ ‘‘pāḷito’’ti.
The explanation of Suttato is “from the Pāḷi.”
Giải thích của "suttato" là "pāḷito" (từ kinh điển gốc).
Ettha ca ‘‘suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭaka’’nti vuttattā pāḷitoti tadatthadīpikā aññāyeva pāḷi veditabbā.
Here, since it is stated that “Sutta means the entire Vinaya Piṭaka,” from the Pāḷi should be understood as another Pāḷi that elucidates that meaning.
Ở đây, vì đã nói "Sutta có nghĩa là toàn bộ Vinaya Piṭaka", nên "pāḷito" cần được hiểu là một Pāḷi khác làm sáng tỏ ý nghĩa đó.
Anubyañjanasoti imassa vivaraṇaṃ ‘‘paripucchato ca aṭṭhakathāto cā’’ti.
The explanation of Anubyañjanaso is “from inquiry and from the Aṭṭhakathā.”
Giải thích của "anubyañjanaso" là "từ việc chất vấn và từ Chú Giải" (paripucchato ca aṭṭhakathāto cā).
Pāḷiṃ anugantvā atthassa byañjanato pakāsanato anubyañjananti hi paripucchā aṭṭhakathā ca vuccati.
Indeed, Anubyañjana is said to be inquiry and the Aṭṭhakathā because it reveals the meaning by following the Pāḷi.
Thật vậy, "anubyañjana" được gọi là sự chất vấn và Chú Giải, vì nó làm rõ ý nghĩa bằng cách theo sát Pāḷi.
Ettha ca aṭṭhakathāya visuṃ gahitattā paripucchāti theravādo vutto.
And here, since the Aṭṭhakathā is taken separately, inquiry refers to the Theravāda tradition.
Ở đây, vì Chú Giải được đề cập riêng biệt, nên "paripucchā" được nói đến như là Theravāda.
Saṅghabhedassa pubbabhāge pavattakalahassetaṃ adhivacanaṃ saṅgharājīti.
Saṅgharājī is a term for the dispute that arose prior to the schism of the Saṅgha.
"Saṅgharājī" là tên gọi của cuộc tranh cãi đã xảy ra trước khi có sự chia rẽ Tăng đoàn.
Kukkuccakoti aṇumattesupi vajjesu bhayadassanavasena kukkuccaṃ uppādento.
Kukkuccako means one who generates remorse even over the smallest faults, seeing them as fearful.
"Kukkuccako" là người tạo ra sự hối hận (kukkucca) bằng cách nhìn thấy nguy hiểm ngay cả trong những lỗi nhỏ nhất.
Tantiṃ avisaṃvādetvāti pāḷiṃ aññathā akatvā.
Without contradicting the Tanti means without altering the Pāḷi in any way.
"Không làm sai lệch kinh điển" (tantiṃ avisaṃvādetvā) có nghĩa là không làm cho Pāḷi khác đi.
Avokkamantoti anatikkamanto.
Avokkamanto means not transgressing.
"Không vượt quá" (avokkamanto) có nghĩa là không vi phạm.
Vitthunatīti atthaṃ adisvā nitthunati.
Vitthunati means to lament without seeing the meaning.
"Vitthunatī" là than vãn mà không thấy ý nghĩa.
Vipphandatīti kampati.
Vipphandati means to tremble.
"Vipphandatī" là run rẩy.
Santiṭṭhituṃ na sakkotīti ekasmiṃyeva atthe patiṭṭhātuṃ na sakkoti.
Santiṭṭhituṃ na sakkoti means he cannot establish himself in one single meaning.
"Không thể đứng vững" (santiṭṭhituṃ na sakkotī) có nghĩa là không thể đứng vững trên một ý nghĩa duy nhất.
Tenāha ‘‘yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānātī’’ti.
Therefore, he says, “Whatever is said by another, that he assents to.”
Do đó, đã nói: "Điều gì người khác nói, điều đó được chấp thuận" (yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānātī).
Paravādaṃ gaṇhātīti ‘‘ucchumhi kasaṭaṃ yāvajīvikaṃ, raso sattāhakāliko, tadubhayavinimutto ca ucchu nāma visuṃ natthi, tasmā ucchupi vikāle vaṭṭatī’’ti paravādinā vutte tampi gaṇhāti.
Paravādaṃ gaṇhāti means if an opponent says, “The fibrous part of sugarcane lasts for life, the juice for seven days, and there is no sugarcane distinct from these two, therefore sugarcane is permissible even at improper times,” he accepts even that statement.
"Chấp nhận quan điểm của người khác" (paravādaṃ gaṇhātī) có nghĩa là khi người đối biện nói: "Trong cây mía, bã mía là mãi mãi, nước mía là dùng trong bảy ngày, không có cây mía nào khác biệt ngoài hai thứ đó, vì vậy mía cũng được phép dùng vào lúc phi thời", thì người đó cũng chấp nhận điều đó.
Ekekalomanti palitaṃ sandhāya vuttaṃ.
Ekekalomaṃ is said with reference to gray hair.
"Từng sợi lông" (ekekaṃ lomaṃ) được nói đến để chỉ tóc bạc.
Yamhīti yasmiṃ puggale.
Yamhī means in which person.
"Yamhī" là trong người nào.
Parikkhayaṃ pariyādānanti atthato ekaṃ.
Parikkhayaṃ pariyādānaṃ are synonyms in meaning.
"Sự tiêu hủy, sự chấm dứt" (parikkhayaṃ pariyādānaṃ) là một về mặt ý nghĩa.
Ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hotīti ettha ācariyaparamparāti ācariyānaṃ vinicchayaparamparā.
In “His succession of teachers, however, is well-grasped,” succession of teachers refers to the succession of decisions by teachers.
Trong câu "thật vậy, truyền thống của các vị thầy của người ấy đã được nắm giữ tốt" (ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hotī), "ācariyaparamparā" là truyền thống phân định của các vị thầy.
Teneva vakkhati ‘‘yathā ācariyo ca ācariyācariyo ca pāḷiñca paripucchañca vadanti, tathā ñātuṃ vaṭṭatī’’ti.
For this very reason, it will be said, “One should know just as the teacher and the teacher’s teacher speak the Pāḷi and the inquiry.”
Chính vì vậy, sẽ nói: "Nên biết như cách mà vị thầy và vị thầy của thầy nói về Pāḷi và sự chất vấn".
Pubbāparānusandhitoti ‘‘idaṃ pubbavacanaṃ, idaṃ paravacanaṃ, ayamanusandhī’’ti evaṃ pubbāparānusandhito.
Pubbāparānusandhito means thus: “This is the prior statement, this is the subsequent statement, this is the connection”—thus, from the connection of prior and subsequent.
"Từ sự liên kết trước sau" (pubbāparānusandhito) là từ sự liên kết trước sau như: "Đây là lời nói trước, đây là lời nói sau, đây là sự liên kết".
Ācariyaparamparanti imasseva vevacanaṃ theravādaṅganti, therapaṭipāṭinti attho.
Theravādaṅgaṃ is a synonym for ācariyaparamparā, meaning the lineage of the elders.
"Theravādaṅga" là từ đồng nghĩa của "ācariyaparamparā", có nghĩa là truyền thống của các vị Trưởng lão.
Dve tayo parivaṭṭāti dve tisso paramparā.
Dve tayo parivaṭṭā means two or three successions.
"Hai ba truyền thống" (dve tayo parivaṭṭā) là hai ba truyền thống.
Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehīti ‘‘suttamassa svāgataṃ hotī’’tiādinā heṭṭhā vuttehi tīhi lakkhaṇehi.
And by these three characteristics refers to the three characteristics mentioned earlier with the phrase, “His Sutta is well-received,” and so forth.
"Với ba đặc điểm này" (imehi ca pana tīhi lakkhaṇehī) là với ba đặc điểm đã nói ở dưới như "Tạng Luật của người ấy được tiếp nhận tốt", v.v...
Ettha ca paṭhamena lakkhaṇena vinayassa suṭṭhu uggahitabhāvo vutto, dutiyena uggahitena acalatā suppatiṭṭhitatā vuttā, tatiyena yaṃ pāḷiyā aṭṭhakathāya ca natthi, tampi ācariyavacanena vinicchinituṃ samatthatā vuttā.
Here, by the first characteristic, the thorough learning of the Vinaya is stated; by the second, the unwavering and well-established nature of what has been learned is stated; and by the third, the ability to discern, even by the words of a teacher, that which is not found in the Pāli or the Commentary, is stated.
Ở đây, với đặc điểm thứ nhất, việc thông hiểu Vinaya một cách thấu đáo đã được nói đến; với đặc điểm thứ hai, sự vững chắc, kiên cố khi đã thông hiểu đã được nói đến; với đặc điểm thứ ba, khả năng quyết định những điều không có trong Pāli hay chú giải, dựa trên lời dạy của các bậc thầy, đã được nói đến.
Otiṇṇe vatthusminti codanāsaṅkhāte vītikkamasaṅkhāte vā vatthusmiṃ saṅghamajjhe otiṇṇe, osaṭeti attho.
When the case has arisen means that when a matter, such as a charge or a transgression, has arisen in the midst of the Saṅgha, it means it has entered.
Otiṇṇe vatthusmiṃ (Khi sự việc đã xảy ra) có nghĩa là khi sự việc, tức là sự buộc tội hoặc sự vi phạm, đã xảy ra giữa Tăng đoàn.
Vuttameva vibhāvento ‘‘codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe’’ti āha.
Desiring to clarify what has already been said, it states: "when spoken by the accuser and the accused, and what is to be spoken."
Để làm rõ điều đã nói, Ngài nói: “codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe” (điều cần được nói bởi người buộc tội và người bị buộc tội).
Keci pana ‘‘codakena otiṇṇe vatthusmiṃ cuditakena ca vutte vattabbe’’ti evaṃ yojenti.
Some interpret it thus: "When a matter arises, spoken by the accuser, and what is to be spoken by the accused."
Tuy nhiên, một số người kết nối như sau: “codakena otiṇṇe vatthusmiṃ cuditakena ca vutte vattabbe” (khi sự việc đã xảy ra bởi người buộc tội, điều cần được nói bởi người bị buộc tội).
Apare pana ‘‘codakena ca cuditakena ca vutte vinayadharena ca vattabbe’’ti evampi yojenti.
Others interpret it thus: "When spoken by the accuser and the accused, and what is to be spoken by the Vinayadhara."
Những người khác lại kết nối như sau: “codakena ca cuditakena ca vutte vinayadharena ca vattabbe” (điều cần được nói bởi người buộc tội, người bị buộc tội và người nắm giữ Vinaya).
‘‘Codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe’’ti ayameva pana yojanā sundaratarāti veditabbā.
However, it should be understood that this interpretation, "when spoken by the accuser and the accused, and what is to be spoken," is the most suitable.
Tuy nhiên, cần biết rằng cách kết nối “codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe” (điều cần được nói bởi người buộc tội và người bị buộc tội) là tốt hơn cả.
Vatthu oloketabbanti tassa tassa sikkhāpadassa vatthu oloketabbaṃ.
The origin should be examined means that the origin of each precept should be examined.
Vatthu oloketabbaṃ (cần xem xét sự việc) có nghĩa là cần xem xét sự việc của từng giới luật.
‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā…pe… yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517) hi idaṃ nissaggiye aññātakaviññattisikkhāpadassa vatthusmiṃ paññattaṃ, thullaccayadubbhāsitāpattīnaṃ mātikāya anāgatattā ‘‘pañcannaṃ āpattīnaṃ aññatara’’nti vuttaṃ.
Indeed, this statement, "If one comes with grass or leaves... and so on... there is an offense of dukkata," was laid down concerning the origin of the anñātakaviññatti precept among the Nissaggiya. Since the offenses of thullaccaya and dubbhāsita are not included in the mātikā, it is stated "one of the five offenses."
Thật vậy, câu “Ai đến* bằng cỏ hay lá... thì phạm tội dukkaṭa” là giới luật được chế định trong trường hợp vi phạm giới Aññātakaviññatti (xin vật không được biết) thuộc Nissaggiya; vì các tội Thullaccaya và Dubbhāsita không có trong mātikā, nên đã nói “một trong năm loại tội”.
Aññataraṃ vā āpattinti ‘‘kāle vikālasaññī āpatti dukkaṭassa, kāle vematiko āpatti dukkaṭassā’’ti evamādinā (pāci. 250) āgataṃ dukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ.
Or any other offense refers to the dukkata offense that arises as stated in phrases like "if one perceives an unsuitable time as suitable, there is an offense of dukkata; if one is in doubt about the time, there is an offense of dukkata."
Aññataraṃ vā āpatti (hoặc một tội khác) được nói đến để chỉ tội dukkaṭa đã được đề cập trong các trường hợp như “nhận thức sai về thời gian thì phạm tội dukkaṭa, nghi ngờ về thời gian thì phạm tội dukkaṭa”.
Sikkhāpadantaresūti vinītavatthuṃ antokatvā ekekasmiṃ sikkhāpadantare.
Between the precepts means between each precept, including the Vinītavatthu.
Sikkhāpadantaresu (giữa các giới luật) có nghĩa là giữa mỗi giới luật, bao gồm cả các sự việc đã được giải quyết.
Sukhumāti attanopi duviññeyyasabhāvassa lahuparivattino cittassa sīghaparivattitāya vuttaṃ.
Subtle refers to the swift changing nature of the mind, which is difficult for oneself to comprehend and quickly fluctuates.
Sukhumā (tinh tế) được nói đến vì tâm, vốn khó hiểu ngay cả đối với chính mình và thay đổi nhanh chóng, có sự biến chuyển nhanh chóng.
Tenāha ‘‘cittalahukā’’ti.
Therefore, it is stated: "having a fickle mind."
Do đó, Ngài nói “cittalahukā” (tâm nhanh nhẹn).
Cittaṃ lahu sīghaparivatti etesanti cittalahukā.
Their mind is fickle, swiftly changing—thus they are cittalahukā.
Cittalahukā (tâm nhanh nhẹn) là những người có tâm nhanh chóng, biến chuyển mau lẹ.
Teti te vītikkame.
They refers to those transgressions.
Te (những điều đó) là những sự vi phạm đó.
Taṃvatthukanti te adinnādānamanussaviggahavītikkamā vatthu adhiṭṭhānaṃ kāraṇametassāti taṃvatthukaṃ.
Relating to that matter means that those transgressions, such as taking what is not given or causing conflict among humans, have that matter as their basis or cause.
Taṃvatthukaṃ (có sự việc đó làm căn cứ) là điều có những sự vi phạm như trộm cắp và giết người làm căn cứ, làm nguyên nhân.
Sīlāni sodhetvāti yaṃvatthukaṃ kukkuccaṃ uppannaṃ, taṃ amanasikaritvā avasesasīlāni sodhetvā.
Having purified one's virtues means having purified the remaining virtues, without paying attention to the regret that arose concerning that matter.
Sīlāni sodhetvā (thanh lọc giới hạnh) có nghĩa là thanh lọc những giới hạnh còn lại, không chú ý đến sự hối hận đã phát sinh do sự việc đó.
Pākaṭabhāvato sukhavaḷañjanatāya ca ‘‘dvattiṃsākāraṃ tāva manasi karohī’’ti vuttaṃ.
Due to its clear nature and ease of practice, it is stated: "first contemplate the thirty-two parts."
Vì tính rõ ràng và dễ thực hành, nên đã nói “hãy chú ý đến ba mươi hai thể tướng trước đã”.
Aññasmiṃ pana kammaṭṭhāne kataparicayena tadeva manasi kātabbaṃ.
But for one who has gained familiarity with another meditation subject, that very subject should be contemplated.
Tuy nhiên, đối với người đã quen với một đề mục thiền định khác, thì nên chú ý đến chính đề mục đó.
Kammaṭṭhānaṃ ghaṭayatīti antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā cittena saddhiṃ ālambanabhāvena cirakālaṃ ghaṭayati.
Connects the meditation subject means connecting it for a long time as an object of meditation with the mind, without showing interruption.
Kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati (kết nối đề mục thiền định) có nghĩa là kết nối tâm với đối tượng trong một thời gian dài, không để bị gián đoạn giữa chừng.
Saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahantīti vipassanākammaṭṭhāniko ce, tassa saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti.
Formations appear clearly and present themselves means that if one is a Vipassanā meditator, formations appear clearly and present themselves to that person.
Saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti (các hành hiện rõ) có nghĩa là nếu là người thực hành thiền Vipassanā, thì các hành (saṅkhārā) sẽ hiện rõ và xuất hiện trước tâm vị ấy.
Sace katapārājikavītikkamo bhaveyya, tassa satipi asaritukāmatāya vippaṭisāravatthuvasena punappunaṃ taṃ upaṭṭhahatīti cittekaggataṃ na vindati.
If one has committed a Pārājika transgression, even if there is no desire to remember it, it repeatedly presents itself through the object of remorse, and thus one does not attain mental one-pointedness.
Nếu đã từng phạm một tội Pārājika, thì dù không muốn nhớ lại, điều đó vẫn tái hiện nhiều lần dưới dạng đối tượng của sự hối hận, và vị ấy không thể đạt được sự định tâm.
Tena vuttaṃ ‘‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatī’’tiādi.
Therefore, it is said: "the meditation subject does not connect," and so on.
Do đó, đã nói “kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayati” (không kết nối được đề mục thiền định), v.v.
Attanā jānātīti sayameva jānāti.
One knows by oneself means one knows by oneself.
Attanā jānāti (tự mình biết) có nghĩa là tự mình biết.
Paccatte cetaṃ karaṇavacanaṃ, attā jānātīti vuttaṃ hoti.
And this instrumental case is used in the sense of the nominative; it means "one knows."
Đây là cách nói trong ý nghĩa của chủ cách, có nghĩa là “tự mình biết”.
Aññā ca devatā jānantīti ārakkhadevatāhi aññā paracittaviduniyo devatā ca jānanti.
And other devas know means other devas, who are knowers of others' minds, apart from the guardian deities, also know.
Aññā ca devatā jānantī (và các vị thiên nhân khác cũng biết) có nghĩa là các vị thiên nhân khác, những vị biết tâm người khác, ngoài các vị thiên hộ trì, cũng biết.
Tasmāti yasmā pana-saddaṃ apanetvā aniyamena puggaladīpakaṃ yo-saddameva āha, tasmā.
Therefore means because, having removed the particle pana, it directly uses the indefinite pronoun yo to denote a person.
Tasmā (do đó) là vì, sau khi bỏ từ pana, Ngài chỉ nói từ yo (người nào) một cách không xác định, chỉ định cá nhân.
Etthāti imasmiṃ yo-sadde.
Here means in this word yo.
Ettha (ở đây) là trong từ yo này.
Pana-saddassa nipātamattattā yo-saddasseva atthaṃ pakāsento ‘‘yo kocīti vuttaṃ hotī’’ti āha.
Since the particle pana is merely an expletive, to clarify the meaning of yo, it states: "It is said to mean 'whoever'."
Vì từ pana chỉ là một tiểu từ, Ngài nói “yo kocīti vuttaṃ hotī” (có nghĩa là bất cứ ai) để làm rõ ý nghĩa của từ yo.
Yo koci nāmāti yo vā so vā yo kocīti vutto.
Whoever means "whoever he may be," or "anybody at all," is called "whoever."
Yo koci nāmā (bất cứ ai) có nghĩa là bất cứ người nào, dù là người này hay người kia.
Vāsadhurayutto vāti vipassanādhurayutto vā.
Or devoted to residence means or devoted to insight meditation (vipassanā-dhura).
Vāsadhurayutto vā (hoặc người thực hành thiền quán) có nghĩa là người thực hành thiền Vipassanā.
Sīlesūti pakatīsu.
In virtues means in ordinary virtues.
Sīlesu (trong giới hạnh) có nghĩa là trong giới hạnh tự nhiên.
Bhikkhatīti yācati.
Begs means asks for alms.
Bhikkhati (khất thực) có nghĩa là cầu xin.
Labhanto vā alabhanto vāti yo koci bhikkhati bhikkhaṃ esati gavesati, so taṃ labhatu vā mā vā, tathāpi bhikkhatīti bhikkhūti ayamettha adhippāyo.
Whether obtaining or not obtaining means whoever begs, seeks, or searches for alms, whether he obtains them or not, he still begs; this is the intended meaning here for the term "bhikkhu."
Labhanto vā alabhanto vā (dù được hay không được) có nghĩa là bất cứ ai khất thực, tìm kiếm thức ăn, dù người ấy nhận được hay không, vẫn là khất sĩ (bhikkhu); đây là ý nghĩa ở đây.
Ariyāya yācanāyāti ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā’’ti evaṃ vuttāya ariyayācanāya, na kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ viya ‘‘dehi dehī’’ti evaṃ pavattayācanāya.
By the noble begging means by the noble begging described as, "The noble ones stand for a specific purpose; this is the begging of the noble ones," and not by begging as done by the poor, wayfarers, or beggars, saying "give, give."
Ariyāya yācanāyā (bằng cách khất thực của bậc Thánh) có nghĩa là bằng cách khất thực của bậc Thánh như đã nói “Các bậc Thánh đứng vì mục đích này, đây là cách khất thực của các bậc Thánh”, chứ không phải bằng cách khất thực như những người khốn khổ, người hành khất, người buôn bán, mà nói “hãy cho, hãy cho”.
Bhikkhācariyanti uñchācariyaṃ.
Begging for alms means wandering for alms.
Bhikkhācariyaṃ (hành khất) là hành khất đi xin từng chút một.
Ajjhupagatattāti anuṭṭhitattā.
Due to having undertaken means due to having entered upon it.
Ajjhupagatattā (do đã gần gũi) có nghĩa là do đã gắn bó.
Kājabhattanti kājehi ānītaṃ bhattaṃ.
Food carried in baskets means food brought in baskets.
Kājabhattaṃ (thức ăn mang bằng đòn gánh) là thức ăn được mang đến bằng đòn gánh.
Agghaphassavaṇṇabhedenāti agghādīnaṃ purimapakativijahena.
By difference in value, touch, and color means by abandoning the former original state of value and so on.
Agghaphassavaṇṇabhedenā (bằng sự thay đổi giá trị, xúc chạm và màu sắc) có nghĩa là bằng sự từ bỏ trạng thái ban đầu của giá trị, v.v.
Purimapakativijahanañhettha bhedoti adhippetaṃ.
Indeed, the abandonment of the former original state is here intended as "difference."
Ở đây, sự từ bỏ trạng thái ban đầu được hiểu là sự thay đổi.
Dhovitvā apanetuṃ asakkuṇeyyasabhāvaṃ malaṃ, tathā apanetuṃ sakkuṇeyyasabhāvā jallikā.
Dirt is of a nature that cannot be removed by washing; similarly, grime is of a nature that can be removed.
Malaṃ (dơ bẩn) là thứ không thể loại bỏ bằng cách giặt rửa; jallikā (mồ hôi) là thứ có thể loại bỏ.
Bhinnapaṭadharoti nibbacanaṃ bhinnapaṭadhare bhikkhu-saddassa niruḷhattā kataṃ.
Wearing torn robes is an explanation given because the word bhikkhu is not customarily used for those wearing torn robes.
Bhinnapaṭadharo (người mặc y rách) là một từ được tạo ra để giải thích, vì từ bhikkhu đã trở thành một thuật ngữ thông thường cho người mặc y rách.
Upanissayasampannanti pubbe aṭṭhaparikkhāradānūpanissayasampannaṃ.
Endowed with conditions for success means endowed with the condition of having offered the eight requisites previously.
Upanissayasampannaṃ (người có đầy đủ duyên hỗ trợ) có nghĩa là người có đầy đủ duyên hỗ trợ từ việc cúng dường tám vật dụng thiết yếu trong quá khứ.
Yo hi cīvarādike aṭṭha parikkhāre pattacīvarameva vā sotāpannādiariyassa puthujjanasseva vā sīlasampannassa datvā ‘‘idaṃ parikkhāradānaṃ anāgate ehibhikkhubhāvāya paccayo hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi, tassa taṃ sati adhikārasampattiyaṃ buddhānaṃ sammukhībhāve iddhimayaparikkhāralābhāya saṃvattatīti veditabbaṃ.
Indeed, it should be understood that if a person, having given the eight requisites such as robes, or only a bowl and robes, to a noble person like a Sotāpanna or a virtuous ordinary person, made a wish, "May this offering of requisites be a condition for attaining the state of an 'ehi bhikkhu' in the future," then, given the fulfillment of this aspiration, it leads to the attainment of supernaturally created requisites in the presence of the Buddhas.
Thật vậy, cần biết rằng, nếu một người đã cúng dường tám vật dụng thiết yếu như y phục, hoặc chỉ bát và y phục, cho một bậc Thánh như Sotāpanna, hoặc cho một phàm phu có giới hạnh, và đã phát nguyện “mong rằng sự cúng dường vật dụng thiết yếu này sẽ là duyên cho việc đạt được trạng thái Ehībhikkhu trong tương lai”, thì lời nguyện đó, khi có đủ điều kiện, sẽ dẫn đến việc nhận được các vật dụng thiết yếu do thần thông tạo ra trước sự hiện diện của chư Phật.
Brahmaghosanti uttamaghosaṃ, brahmuno ghosasadisaṃ vā ghosaṃ.
Divine voice means a supreme voice, or a voice similar to that of Brahmā.
Brahmaghosaṃ (tiếng Phạm thiên) có nghĩa là tiếng tuyệt hảo, hoặc tiếng giống như tiếng của Phạm thiên.
Brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca.
Holy life means both the holy life of the Dispensation and the holy life of the path.
Brahmacariyaṃ (Phạm hạnh) là Phạm hạnh trong giáo pháp và Phạm hạnh của Đạo.
Dukkhassa sammā antakiriyāyāti yojetabbaṃ.
It should be connected with "for the proper ending of suffering."
Cần kết nối với ý nghĩa “để chấm dứt khổ một cách đúng đắn”.
Bhaṇḍūti muṇḍo.
Bhāṇḍu means shaven.
Bhaṇḍū (người cạo đầu) có nghĩa là người cạo trọc đầu.
Vāsīti dantakaṭṭhacchedanavāsi.
Knife means a knife for cutting tooth-wood.
Vāsī (dao) là dao dùng để cắt tăm xỉa răng.
Bandhananti kāyabandhanaṃ.
Bond means a waist-band.
Bandhanaṃ (dây buộc) là dây buộc thân.
Yutto bhāvanānuyogo assāti yuttayogo, tassa yuttayogassa, bhāvanānuyogamanuyuttassāti vuttaṃ hoti.
Yuttayoga means one who has cultivation (bhāvanānuyoga) associated with them; it is said to mean one who is devoted to the practice of meditation.
Yuttayogo (người tinh tấn thiền định) là người có sự tinh tấn tu tập thiền định; có nghĩa là người chuyên tâm vào việc tu tập thiền định.
Iriyāpathasampannatāvibhāvanatthaṃ ‘‘saṭṭhivassikatthero viyā’’ti vuttaṃ.
To illustrate completeness in deportment, it is stated: "like the sixty-year-old elder."
Để làm rõ sự hoàn hảo trong oai nghi, đã nói “như vị Trưởng lão sáu mươi tuổi”.
Buddhova pabbajjācariyo upasampadācariyo ca assāti buddhācariyako.
Having the Buddha as his teacher means that the Buddha alone is his teacher for both going forth and higher ordination.
Buddhācariyako (người có Phật làm thầy) là người có Đức Phật làm thầy xuất gia và thầy thọ giới.
Paṭhamabodhiyampi paṭhamakāleyeva sesaupasampadānaṃ abhāvoti āha ‘‘paṭhamabodhiyaṃ ekasmiṃ kāle’’ti.
He states: "at the first enlightenment, at one time," because during the first twenty years of the Buddha's dispensation, other forms of higher ordination did not exist.
Và vì trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên, ngay từ thời kỳ đầu tiên, không có các hình thức thọ giới khác, nên Ngài nói “trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên, vào một thời điểm”.
Pañca pañcavaggiyattherāti pañcavaggiyattherā pañca.
The five group-of-five elders means the five elders of the group of five.
Pañca pañcavaggiyattherā (năm vị Trưởng lão nhóm năm) là năm vị Trưởng lão nhóm năm.
Tīṇi satanti tīṇi satāni, gāthābandhasukhatthaṃ vacanavipallāso kato.
Three hundred means three hundreds; the word order is inverted for the sake of metrical ease.
Tīṇi sataṃ (ba trăm) là ba trăm; sự đảo ngược từ ngữ được thực hiện để thuận tiện cho việc làm kệ.
Eko ca theroti aṅgulimālattheraṃ sandhāya vuttaṃ.
And one elder refers to Elder Aṅgulimāla.
Eko ca thero (và một vị Trưởng lão) được nói đến để chỉ Trưởng lão Aṅgulimāla.
Na vuttāti aṭṭhakathāyaṃ na vuttā.
Not mentioned means not mentioned in the commentary.
Na vuttā (không được nói đến) có nghĩa là không được nói đến trong Chú giải.
Tatthāti vinayapāḷiyaṃ.
There means in the Vinaya Pāli.
Tatthā (ở đó) là trong Pāli Vinaya.
Veḷuvanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ nisinnoyeva bhagavā mahākassapattherassa attānaṃ uddissa pabbajitabhāvaṃ viditvā tassa paccuggamanaṃ karonto tigāvutaṃ maggaṃ ekakova gantvā bahuputtanigrodhamūle pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno attano santikaṃ āgantvā paramanipaccakāraṃ dassetvā ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti tikkhattuṃ attano sāvakattaṃ sāvetvā ṭhitassa mahākassapattherassa nipaccakāramahattataṃ attano ca mahānubhāvataṃ dīpetuṃ yassa aññassa ajānaṃyeva ‘‘jānāmī’’ti paṭiññassa bāhirakassa satthuno evaṃ sabbacetasā samannāgato pasannacitto sāvako evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ kareyya, tassa vaṇṭacchinnatālapakkaṃ viya gīvato muddhāpi vipateyya, sattadhā vā phaleyyāti dassento ‘‘yo kho, kassapa, evaṃ sabbacetasā samannāgataṃ sāvakaṃ ajānaṃyeva vadeyya ‘jānāmī’ti, apassaṃyeva vadeyya ‘passāmī’ti, muddhāpi tassa vipateyya, sattadhā vā phaleyya, ahaṃ kho, kassapa, jānaṃyeva vadāmi ‘jānāmī’ti, passaṃyeva vadāmi ‘passāmī’’’ (saṃ. ni. 2.154) ti vatvā jātimadamānamadarūpamadappahānatthaṃ tīhi ovādehi mahākassapattheraṃ ovadanto ‘‘tasmātiha te kassapā’’tiādimāha.
While the Fortunate One was seated in the perfumed chamber at Veḷuvana Mahāvihāra, knowing that Mahākassapa Thera had gone forth (into homelessness) on his own account, the Fortunate One went forth alone a distance of three leagues to meet him, and having sat cross-legged at the foot of the Bahuputta Fig Tree, he saw Mahākassapa Thera return to him and show extreme reverence, declaring three times, "Venerable sir, the Fortunate One is my Teacher, I am a disciple; Venerable sir, the Fortunate One is my Teacher, I am a disciple." Desiring to show the greatness of Mahākassapa Thera's reverence and his own great power, the Buddha said: "Kassapa, if any other teacher, not knowing, were to declare, 'I know,' not seeing, were to declare, 'I see,' then his head would split into seven pieces like a palm fruit severed from its stem. But I, Kassapa, knowing, declare, 'I know'; seeing, declare, 'I see.'" Having said this, and wishing to admonish Mahākassapa Thera with three admonitions for the abandonment of the pride of birth, the pride of status, and the pride of form, he spoke the words beginning with "Therefore, Kassapa...".
Đức Thế Tôn, khi đang ngự tại hương thất trong Đại Tịnh Xá Trúc Lâm, biết được việc Trưởng lão Mahākassapa đã xuất gia vì Ngài, liền đi một mình ba gāvuta để nghênh đón vị ấy, rồi ngồi kiết già dưới gốc cây đa Bahuputta. Khi Trưởng lão Mahākassapa đến gần Ngài, bày tỏ sự tôn kính tối thượng và ba lần tuyên bố mình là đệ tử: “Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn là Thầy của con, con là đệ tử của Ngài; bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn là Thầy của con, con là đệ tử của Ngài”, để thể hiện sự cao quý của lòng tôn kính của Trưởng lão Mahākassapa và uy lực vĩ đại của chính Ngài, Đức Thế Tôn đã nói: “Này Kassapa, nếu có người ngoại đạo nào không biết mà nói ‘ta biết’, không thấy mà nói ‘ta thấy’ về một đệ tử đầy đủ tâm ý như vậy, thì đầu của người ấy sẽ vỡ tan như trái thốt nốt rụng khỏi cuống, hoặc vỡ thành bảy mảnh. Này Kassapa, ta biết nên nói ‘ta biết’, ta thấy nên nói ‘ta thấy’”. Sau khi nói như vậy, để loại bỏ sự kiêu mạn về dòng dõi, sự kiêu mạn về danh tiếng và sự kiêu mạn về sắc đẹp, Ngài đã giáo huấn Trưởng lão Mahākassapa bằng ba lời khuyên, bắt đầu bằng “Do đó, này Kassapa”.
Tattha (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) tasmātihāti tasmā icceva vuttaṃ hoti, yasmā ahaṃ jānantova ‘‘jānāmī’’ti passanto eva ca ‘‘passāmī’’ti vadāmi, tasmāti attho.
Therein, tasmātihā means just 'therefore,' with the meaning, 'because I, knowing, declare, "I know," and seeing, declare, "I see," therefore.'
Ở đó, tasmātihā chỉ có nghĩa là ‘do đó’, tức là vì ta biết nên nói ‘ta biết’, và thấy nên nói ‘ta thấy’.
Ti-kāra ha-kārā nipātā.
The particles are the ti-kāra and the ha-kāra.
Các từ ti và ha là những tiểu từ vô nghĩa.
Ihāti vā imasmiṃ sāsane, ta-kāro padasandhivasena āgato.
Or ihā means 'in this dispensation,' and the ta-kāra has come by way of euphonic conjunction of words.
Hoặc ihā có nghĩa là ‘trong giáo pháp này’, còn chữ ta xuất hiện do sự nối âm của các từ.
Evaṃ sikkhitabbanti idāni vuccamānākārena sikkhitabbaṃ.
Evaṃ sikkhitabbaṃ means 'it should be trained in the manner that is now being stated.'
Evaṃ sikkhitabbaṃ có nghĩa là ‘nên học theo cách sẽ được nói đến bây giờ’.
Tibbanti bahalaṃ mahantaṃ.
Tibbaṃ means 'abundant,' 'great.'
Tibbaṃ là ‘dày đặc, lớn lao’.
Hirottappañcāti hirī ca ottappañca.
Hirīottappañcā means 'conscience and dread of wrongdoing.'
Hirī ca ottappañcā là ‘tàm và quý’.
Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatīti upasaṅkamanato paṭhamatarameva upaṭṭhitaṃ bhavissati.
Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatīti means 'it will be established even before approaching.'
Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatī có nghĩa là ‘sẽ hiện hữu ngay trước khi tiếp cận’.
Tathā hi sati tesaṃ purato assa sagāravasappatissavatā saṇṭhāti.
For when that is so, respectfulness and deference stand firm before them.
Thật vậy, nếu có như vậy, sự tôn kính và cung kính của vị ấy sẽ được thiết lập trước các vị ấy.
Yo ca therādīsu hirottappaṃ upaṭṭhapetvā upasaṅkamati, therādayopi taṃ sahirikā saottappā ca hutvā upasaṅkamantīti ayamettha ānisaṃso.
And the advantage here is that if a monk approaches the Elders having established conscience and dread of wrongdoing towards them, the Elders also approach him with conscience and dread of wrongdoing.
Và đây là lợi ích: người nào đến gần các vị trưởng lão v.v. với tàm và quý được thiết lập, thì các vị trưởng lão v.v. cũng sẽ đến gần người ấy với tàm và quý.
Kusalūpasaṃhitanti kusalanissitaṃ, anavajjadhammanissitanti attho.
Kusalūpasaṃhitaṃ means 'associated with wholesome things,' that is, 'associated with blameless states.'
Kusalūpasaṃhitaṃ có nghĩa là ‘liên quan đến điều thiện’, tức là ‘liên quan đến các pháp không có lỗi’.
Aṭṭhiṃ katvāti attānaṃ tena dhammena aṭṭhikaṃ katvā, taṃ vā dhammaṃ ‘‘esa mayhaṃ dhammo’’ti aṭṭhiṃ katvā.
Aṭṭhiṃ katvā means 'making oneself respectful towards that Dhamma,' or 'making that Dhamma important, thinking, "This Dhamma is mine." '
Aṭṭhiṃ katvā là ‘tự mình coi trọng pháp ấy’, hoặc ‘coi pháp ấy là quan trọng, nghĩ rằng: “Đây là pháp của ta”’.
Manasi katvāti citte ṭhapetvā.
Manasi katvā means 'having placed in the mind.'
Manasi katvā là ‘ghi nhớ trong tâm’.
Sabbacetasā samannāharitvāti cittassa thokampi bahi gantuṃ adento sabbena samannāhāracittena samannāharitvā.
Sabbacetasā samannāharitvā means 'having thoroughly applied the mind with all one's thoughts, not letting even a little go outside.'
Sabbacetasā samannāharitvā là ‘tập trung toàn bộ tâm ý, không để một chút tâm nào đi ra ngoài’.
Ohitasototi ṭhapitasoto, dhamme nihitasototi attho.
Ohitasoto means 'having directed one's ear,' that is, 'having fixed one's ear on the Dhamma.'
Ohitasoto là ‘nghiêng tai lắng nghe’, tức là ‘đặt tai vào pháp’.
Evañhi te sikkhitabbanti ñāṇasotañca pasādasotañca odahitvā ‘‘mayā desitaṃ dhammaṃ sakkaccameva suṇissāmī’’ti evañhi te sikkhitabbaṃ.
Evañhi te sikkhitabbaṃ means 'you should train in this way, directing both the ear of wisdom and the ear of faith, thinking, "I will surely listen carefully to the Dhamma taught by me." '
Evañhi te sikkhitabbaṃ có nghĩa là ‘con nên học như vậy’, tức là ‘con nên nghiêng tai trí tuệ và tai tín tâm để lắng nghe pháp do ta thuyết giảng một cách cẩn trọng’.
Sātasahagatā ca me kāyagatāsatīti asubhesu ceva ānāpāne ca paṭhamajjhānavasena sukhasampayuttā kāyagatāsati.
Sātasahagatā ca me kāyagatāsatīti means 'my mindfulness of the body, accompanied by pleasure, in the ten foulness meditations and in mindfulness of breathing, by way of the first jhāna.'
Sātasahagatā ca me kāyagatāsatī là ‘niệm thân hành của ta, đi kèm với lạc, do thiền thứ nhất trong các đề mục bất tịnh và hơi thở vào ra’.
Yo ca panāyaṃ tividho ovādo, therassa ayameva pabbajjā ca upasampadā ca ahosi.
And these three instructions were the Thera's ordination and higher ordination.
Và ba lời giáo huấn này chính là sự xuất gia và thọ giới của vị trưởng lão.
Kasiṇārammaṇaṃ rūpāvacarajjhānaṃ rūpasaññā.
Rūpa-saññā is a rūpāvacara jhāna having a kasiṇa as its object.
Thiền sắc giới với đề mục kasiṇa là sắc tưởng.
Saññāsīsena hettha jhānaṃ vuttaṃ, tadeva ca uddhumātakapaṭibhāgārammaṇattā ‘‘uddhumātakasaññā’’ti vuttaṃ.
Here, jhāna is spoken of with saññā as the chief, and that same jhāna is called "uddhumātaka-saññā" because it has the uddhumātaka (bloated corpse) counter-sign as its object.
Ở đây, thiền được nói đến bằng cách lấy tưởng làm chủ đạo, và chính thiền ấy được gọi là “tưởng về thân phình trướng” vì có đề mục là phần tương tự của thân phình trướng.
Sopākasāmaṇero bhagavatā puṭṭho ‘‘ete dve rūpāvacarabhāvena ekatthā, byañjanameva nāna’’nti āha.
When asked by the Fortunate One, Sopāka Sāmaṇera said, "These two are the same in meaning by virtue of being rūpāvacara, only the expression differs."
Sa-di Sopāka, khi được Đức Thế Tôn hỏi, đã nói: “Hai điều này là một ý nghĩa về mặt sắc giới, chỉ khác nhau về từ ngữ.”
Āraddhacittoti ārādhitacitto.
Āraddhacitto means 'with an aroused mind.'
Āraddhacitto có nghĩa là ‘tâm đã được khơi dậy’.
Garudhammapaṭiggahaṇādiupasampadā upari vitthārato sayameva āvi bhavissati.
The higher ordination, which includes the acceptance of the Eight Garu-dhammas, will be explained in detail later on its own.
Sự thọ giới bắt đầu bằng việc chấp nhận các Garudhamma sẽ được trình bày chi tiết hơn ở phần sau.
Bhadrāya paññāya bhadrāya vimuttiyāti yojetabbaṃ.
It should be connected as 'with noble wisdom, with noble liberation.'
Nên kết hợp với “trí tuệ tốt đẹp” và “giải thoát tốt đẹp”.
Sīlenātiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ.
Among sīlenā and so on, sīla refers to the fourfold purified virtue.
Trong các từ sīlenā v.v., sīla là Tứ thanh tịnh giới.
Samādhīti vipassanāpādakā aṭṭha samāpattiyo.
Samādhi refers to the eight attainments that form the basis for vipassanā.
Samādhi là tám thiền định làm nền tảng cho thiền quán (vipassanā).
Paññāti lokiyalokuttarañāṇaṃ.
Paññā refers to mundane and supramundane knowledge.
Paññā là trí tuệ thế gian và siêu thế.
Vimuttīti ariyaphalavimutti.
Vimutti refers to the liberation of the noble fruit.
Vimuttī là giải thoát quả thánh (ariyaphala-vimutti).
Vimuttiñāṇadassananti ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ.
Vimuttiñāṇadassana refers to the nineteen kinds of reviewing knowledge.
Vimuttiñāṇadassana là trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇāñāṇa) có mười chín loại.
Yathāsambhavena cettha yojanā veditabbā.
Here, the connection should be understood as applicable.
Ở đây, nên hiểu cách kết hợp tùy theo khả năng.
Kalyāṇaputhujjanassa hi sīlādayo tayo eva sambhavanti, ariyānaṃ pana sabbepi sīlādayo.
For a kalyāṇa-puthujjana, only the first three (sīla, samādhi, paññā) are possible, but for noble ones, all five (sīla, samādhi, paññā, vimutti, vimuttiñāṇadassana) are possible.
Thật vậy, đối với phàm phu thiện lành, chỉ có ba điều (giới, định, tuệ) là có thể có; còn đối với các bậc thánh (ariya), tất cả các điều (giới, định, tuệ, giải thoát, giải thoát tri kiến) đều có thể có.
Sāro bhikkhūtipi kalyāṇaputhujjanādayova vuttāti āha ‘‘tehiyeva sīlasārādīhī’’tiādi.
It is said that "Sāro bhikkhu" (an excellent monk) refers to kalyāṇa-puthujjanas and so on, thus he states, "by those very excellences of virtue and so on."
Các phàm phu thiện lành v.v. cũng được gọi là “tỳ khưu cốt lõi”, nên Ngài nói “do chính những cốt lõi về giới v.v.”.
Atha vā nippariyāyato khīṇāsavova sāro bhikkhu nāmāti āha ‘‘vigatakilesapheggubhāvato vā’’tiādi.
Alternatively, it is said that an Arahant is truly an excellent monk directly and without circumlocution, thus he states, "or by being free from the dross of defilements."
Hoặc, một cách trực tiếp, chỉ có bậc A-la-hán mới là tỳ khưu cốt lõi, nên Ngài nói “hoặc do đã loại bỏ trạng thái phù du của phiền não”.
Yopi kalyāṇaputhujjano anulomapaṭipadāya paripūrakārī sīlasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyānuyogamanuyutto pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto viharati ‘‘ajja vā sve vā aññataraṃ sāmaññaphalaṃ adhigamissāmī’’ti, sopi vuccati sikkhatīti sekhoti āha ‘‘puthujjanakalyāṇakena saddhi’’nti.
Even a kalyāṇa-puthujjana who practices the conducive path, who perfectly fulfills his duties, is endowed with virtue, guards the sense doors, is moderate in eating, devoted to vigilance, and applies himself to the development of the Bodhipakkhiya-dhammas throughout the first and last watches of the night, thinking, "Today or tomorrow I shall attain one of the fruits of recluseship" – such a one is also called a sekha (one in training). Thus, it says, "together with the virtuous worldling."
Vị phàm phu thiện lành nào thực hành đầy đủ con đường thuận lợi, đầy đủ giới, giữ gìn các căn, biết đủ trong việc ăn uống, chuyên cần tỉnh thức, chuyên cần tu tập các pháp trợ bồ đề vào canh đầu và canh cuối, nghĩ rằng: “Hôm nay hoặc ngày mai ta sẽ chứng đắc một quả Sa-môn nào đó”, vị ấy cũng được gọi là Sekha (người đang học). Do đó, Ngài nói “cùng với phàm phu thiện lành”.
Satta ariyāti cattāro maggaṭṭhā, heṭṭhimā ca tayo phalaṭṭhāti ime satta ariyā.
Satta ariyā means 'these seven noble ones': the four who are on the path and the three who are on the lower fruits.
Bảy bậc thánh (ariya) là bốn bậc trú đạo và ba bậc trú quả thấp hơn. Đây là bảy bậc thánh.
Tisso sikkhāti adhisīlādikā tisso sikkhā.
Tisso sikkhā means 'the three trainings' beginning with adhisīla (higher virtue).
Ba học pháp (tisso sikkhā) là ba học pháp bắt đầu bằng Tăng thượng giới (adhisīla).
Sikkhāsu jātoti vā sekho.
Or sekha means 'born in the trainings.'
Hoặc, sekha là người sinh ra trong các học pháp.
Ariyapuggalo hi ariyāya jātiyā jāyamāno sikkhāsu jāyati, na yoniyaṃ.
For a noble person, being born with a noble birth, is born in the trainings, not in a womb.
Thật vậy, một người thánh, khi sinh ra với sự sinh của bậc thánh, thì sinh ra trong các học pháp, chứ không phải trong thai bào.
Sikkhanasīloti vā sekho, puggalādhiṭṭhānāya vā kathāya sekhassa ayanti anaññasādhāraṇā maggaphalattayadhammā sekhapariyāyena vuttā.
Or sekha means 'one whose nature is to train.' Alternatively, in a discourse based on individuals, the three Dhamma of the paths and fruits, which are not common to others, are spoken of by way of sekha.
Hoặc, sekha là người có thói quen học hỏi; hoặc, theo cách nói dựa trên cá nhân, đây là của sekha, tức là các pháp ba đạo ba quả không chung với ai khác được nói đến bằng cách dùng từ sekha.
Asekhoti ca yattha sekhabhāvāsaṅkā atthi, tatthāyaṃ paṭisedhoti lokiyanibbānesu asekhabhāvānāpatti daṭṭhabbā.
And asekho (one beyond training) means that where there is a doubt about being a sekha, this is a prohibition. Thus, it should be understood that the state of being asekha does not apply to mundane Nibbānas.
Và asekha là sự phủ nhận nơi nào có sự nghi ngờ về trạng thái sekha, nên cần hiểu rằng không đạt đến trạng thái asekha trong Niết bàn thế gian.
Sīlasamādhipaññāsaṅkhātā hi sikkhā attano paṭipakkhakilesehi vimuttattā parisuddhā, upakkilesānaṃ ārammaṇabhāvampi anupagamanato etā sikkhāti vattuṃ yuttā, aṭṭhasupi maggaphalesu vijjanti, tasmā catumaggaheṭṭhimaphalattayasamaṅgino viya arahattaphalasamaṅgīpi tāsu sikkhāsu jātoti taṃsamaṅgino arahato itaresaṃ viya sekhatte sati sekhassa ayanti, sikkhā sīlaṃ etassāti ca sekhoti vattabbo siyāti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘asekho’’ti yathāvuttasekhabhāvapaṭisedho kato.
Indeed, the trainings, which are called sīla, samādhi, and paññā, are thoroughly purified because they are freed from their opposing defilements, and because they do not even approach the state of being objects for defilements. It is appropriate to call these 'trainings', and they are found in all eight paths and fruits. Therefore, just as those endowed with the four paths and the three lower fruits, so too is one endowed with the fruit of Arahantship said to be 'born in these trainings'. For this reason, if Arahants, who are endowed with these trainings, were considered as sekhas like the other seven sekhas, and if it were said, "This pertains to a sekha", or "He whose sīla is these trainings is a sekha", then to prevent such a conclusion, the denial of the aforementioned sekha-state, namely, "an asekha", is made.
Thực vậy, các học giới (sikkhā) được gọi là giới (sīla), định (samādhi) và tuệ (paññā) là hoàn toàn thanh tịnh do đã thoát khỏi các phiền não đối nghịch của mình, và do không đi đến trạng thái là đối tượng của các cấu uế, nên những điều này xứng đáng được gọi là học giới. Chúng tồn tại trong cả tám Đạo và Quả. Do đó, giống như người đầy đủ bốn Đạo và ba Quả thấp hơn, người đầy đủ Quả A-la-hán cũng đã sinh ra trong những học giới đó. Vì vậy, vị A-la-hán đầy đủ những điều đó, giống như những vị Sekha khác, khi có trạng thái là Sekha, đây là của Sekha; và vì học giới là giới của vị ấy, nên đáng lẽ phải được gọi là Sekha. Để bác bỏ điều đó, sự phủ nhận trạng thái Sekha đã được nói đến như trên đã được thực hiện bằng cách gọi là “Asekha”.
Arahattaphalehi pavattamānā sikkhā pariniṭṭhitasikkhākiccattā na sikkhākiccaṃ karonti, kevalaṃ sikkhāphalabhāveneva pavattanti, tasmā tā na sikkhāvacanaṃ arahanti, nāpi taṃsamaṅgī sekhavacanaṃ, na ca sikkhanasīlo, sikkhāsu jātoti ca vattabbataṃ arahati, heṭṭhimaphalesu pana sikkhā sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ upanissayabhāvato sikkhākiccaṃ karontīti sikkhāvacanaṃ arahanti, taṃsamaṅgino ca sekhavacanaṃ sikkhanasīlā, sikkhāsu jātāti ca vattabbataṃ arahanti ‘‘sikkhantīti sekhā’’ti apariyositasikkhānaṃ dassitattā, ‘‘na sikkhatīti asekho’’ti iminā pariyositasikkho dassito, na sikkhāya rahitoti āha – ‘‘sekkhadhamme atikkamma …pe… khīṇāsavo asekhoti vuccatī’’ti.
When the trainings, which manifest with the fruit of Arahantship, do not perform the function of training because their task of training is completed, but merely manifest as the fruit of training, then they are not worthy of the term 'training', nor is the person endowed with them worthy of the term 'sekha', nor is he one who trains, nor is he worthy of being called 'born in the trainings'. However, in the lower fruits, the trainings perform the function of training because they serve as a proximate cause for the Sakadāgāmi path, insight, and so on. Therefore, they are worthy of the term 'training', and those endowed with them are worthy of the term 'sekha', they are ones who train, and they are worthy of being called 'born in the trainings', as it is taught that "those who train are sekhas" indicating those whose training is not yet complete. By "one who does not train is an asekha", one whose training is complete is indicated. He is not devoid of training; therefore, it is said: "having transcended the sekha states...pe... one whose taints are destroyed is called an asekha."
Khi các học giới vận hành trong Quả A-la-hán, chúng không thực hiện chức năng của học giới vì công việc học giới đã hoàn tất, mà chỉ vận hành như là quả của học giới. Do đó, chúng không xứng đáng được gọi là học giới, và người đầy đủ chúng cũng không xứng đáng được gọi là Sekha, cũng không phải là người có thói quen học tập, và cũng không xứng đáng được gọi là người đã sinh ra trong các học giới. Tuy nhiên, trong các Quả thấp hơn, các học giới thực hiện chức năng của học giới do là nhân duyên mạnh mẽ cho Đạo Nhất Lai (Sakadāgāmi-magga), tuệ quán (vipassanā) và các pháp khác. Do đó, chúng xứng đáng được gọi là học giới, và người đầy đủ chúng xứng đáng được gọi là Sekha, là người có thói quen học tập, và là người đã sinh ra trong các học giới, vì đã chỉ ra những người có học giới chưa hoàn tất bằng câu “những người đang học tập là Sekha”. Với câu “người không học tập là Asekha”, người có học giới đã hoàn tất được chỉ ra. Vị ấy không thiếu học giới. Do đó, Ngài đã nói: “ Vượt qua các pháp Sekha…pe… vị lậu tận được gọi là Asekha.”
Vuddhippattasikkho vā asekhoti etasmiṃ atthe sekhadhammesu eva ṭhitassa kassaci ariyassa asekhabhāvāpattīti arahattamaggadhammā vuddhippattā ca yathāvuttehi atthehi sekhāti katvā taṃsamaṅgino aggamaggaṭṭhassa asekhabhāvo āpannoti?
Or, an asekha is one whose training has reached growth. In this sense, does it mean that any Noble One who abides in the sekha states attains the state of an asekha? And do the Arahantship path-states, having reached growth, become sekhas in the aforementioned senses, leading to the Arahant who is on the highest path and endowed with them attaining the state of an asekha?
Hay Asekha là người có học giới đã phát triển. Theo nghĩa này, liệu có phải bất kỳ vị Thánh nào an trú trong các pháp Sekha cũng đạt đến trạng thái Asekha không? Hay các pháp Đạo A-la-hán đã phát triển, và sau khi coi những điều đó là Sekha theo các nghĩa đã nói trên, liệu người an trú trong Đạo tối thượng có đạt đến trạng thái Asekha không?
Na, taṃsadisesu tabbohārato.
No, because that term is used for those similar to him.
Không, vì danh xưng đó được dùng cho những người tương tự.
Arahattamaggato hi ninnānākaraṇaṃ arahattaphalaṃ ṭhapetvā pariññākiccakaraṇaṃ vipākabhāvañca, tasmā te eva sekhā aggaphaladhammabhāvaṃ āpannāti sakkā vattuṃ.
Indeed, the fruit of Arahantship, when set apart from the Arahantship path, differs in that it performs the function of full comprehension and is a resultant state. Therefore, it can be said that only those sekha states have attained the state of the highest fruit-dhamma.
Quả A-la-hán khác biệt với Đạo A-la-hán ở chỗ nó thực hiện chức năng liễu tri (pariññā) và là trạng thái quả dị thục. Do đó, có thể nói rằng chỉ những pháp đó mới đạt đến trạng thái pháp quả tối thượng.
Kusalasukhato ca vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataranti vuddhippattā ca te dhammā hontīti taṃsamaṅgī asekhoti vuccatīti.
And the resultant happiness is more tranquil and more refined than the happiness of wholesome deeds, and these states have reached growth. Therefore, one who is endowed with them is called an asekha.
Và vì lạc quả dị thục (vipāka-sukha) thanh tịnh hơn và thù thắng hơn lạc thiện nghiệp (kusala-sukha), nên những pháp đó đã phát triển. Do đó, người đầy đủ những pháp đó được gọi là Asekha.
Sabbantimena pariyāyenāti sabbantimena paricchedena.
By the ultimate method means by the final ascertainment.
Sabbantimena pariyāyenāti có nghĩa là bằng cách phân biệt cuối cùng.
Upasampadākammassa adhikārattā ‘‘pañcavaggakaraṇīye’’ti vuttaṃ.
Because the upasampadā act is the main subject, it is stated as "requiring a group of five."
Vì việc thọ giới Tỳ-kheo (upasampadā-kamma) là điều cần phải làm, nên đã nói “pañcavaggakaraṇīye”.
Pañcannaṃ vaggo samūhoti pañcavaggo, pañcaparimāṇayutto vā vaggo pañcavaggo, tena kattabbaṃ kammaṃ pañcavaggakaraṇīyaṃ.
A group of five is a pañcavagga, or a group consisting of five individuals is a pañcavagga. An act to be performed by this (group) is pañcavaggakaraṇīyaṃ (an act requiring a group of five).
Pañcavagga là nhóm năm vị, hay một nhóm có số lượng năm vị. Hành động được thực hiện bởi nhóm đó là pañcavaggakaraṇīyaṃ.
Yāvatikā bhikkhūti yattakā bhikkhū.
As many bhikkhus as there are means however many bhikkhus there are.
Yāvatikā bhikkhūti có nghĩa là bao nhiêu vị Tỳ-kheo.
Kammappattāti kammārahā pārājikaṃ anāpannā anukkhittā ca.
Eligible for the act means worthy of the act, not having incurred a pārājika, and not having been suspended.
Kammappattāti có nghĩa là đủ tư cách để thực hiện nghi thức (kamma), không phạm tội Pārājika và không bị trục xuất.
Upasampadākammassa pañcavaggakaraṇīyattā pañceva bhikkhū kammappattā ettakehipi kammasiddhito, itare chandārahā.
Because the upasampadā act requires a group of five, only five bhikkhus are eligible for the act, as the act is accomplished with this number. Others are eligible for consent (chanda).
Vì nghi thức thọ giới Tỳ-kheo cần có năm vị Tỳ-kheo, nên chỉ năm vị Tỳ-kheo đủ tư cách để thực hiện nghi thức là đủ để hoàn thành nghi thức. Những vị khác có thể gửi ý muốn (chanda).
Ñatticatutthenāti ettha kiñcāpi ñatti sabbapaṭhamaṃ vuccati, tissannaṃ pana anussāvanānaṃ atthabyañjanabhedābhāvato atthabyañjanabhinnā ñatti tāsaṃ catutthāti katvā ‘‘ñatticatuttha’’nti vuccati.
In "ñatticatutthena" (with the ñatti as the fourth), although the ñatti (motion) is uttered first of all, it is called "ñatticatuttha" because the ñatti, which differs in meaning and expression, is the fourth of the three anussāvanas (announcements) which do not differ in meaning and expression.
Ở đây, trong từ ñatticatutthenā, mặc dù ñatti (tuyên ngôn) được nói đến đầu tiên, nhưng vì ba lần yết-ma (anussāvanā) không khác biệt về ý nghĩa và văn tự, nên ñatti được coi là thứ tư của chúng do khác biệt về ý nghĩa và văn tự, và do đó được gọi là “ñatticatuttha”.
Byañjanānurūpameva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tīhi anussāvanāhi ekāya ca ñattiyā’’ti vuttaṃ, atthappavattikkamena pana ‘‘ekāya ñattiyā tīhi anussāvanāhī’’ti vattabbaṃ.
In accordance with the wording, it is stated in the Aṭṭhakathā as "with three announcements and one motion," but in the sequence of meaning, it should be stated as "with one motion and three announcements."
Trong Chú giải, đã nói “tīhi anussāvanāhi ekāya ca ñattiyā” (bằng ba lần yết-ma và một lần tuyên ngôn) phù hợp với văn tự. Tuy nhiên, theo thứ tự diễn tiến của ý nghĩa, đáng lẽ phải nói “ekāya ñattiyā tīhi anussāvanāhī” (bằng một lần tuyên ngôn và ba lần yết-ma).
Vatthuñattianaussāvanasīmāparisasampattisampannattāti ettha vatthūti upasampadāpekkho puggalo, so ṭhapetvā ūnavīsativassaṃ antimavatthuṃ ajjhāpannapubbaṃ paṇḍakādayo ca ekādasa abhabbapuggale veditabbo.
In "vatthuñattianussāvanasīmāparisasampattisampannattā" (because of the accomplishment of the object, motion, announcements, boundary, and assembly), vatthu refers to the individual seeking upasampadā. This individual is to be understood as excluding one under twenty years of age, one who has previously committed a serious offense, and the eleven types of incapable individuals such as paṇḍakas.
Ở đây, trong vatthuñattianaussāvanasīmāparisasampattisampannattā, vatthu là người cầu thọ giới Tỳ-kheo. Người này phải được hiểu là không phải người dưới hai mươi tuổi, không phải người đã từng phạm tội pārājika cuối cùng, và không phải mười một hạng người bất khả (abhabbapuggala) như người ái nam (paṇḍaka) và các hạng khác.
Ūnavīsativassādayo hi terasa puggalā upasampadāya avatthu, ime pana ṭhapetvā aññasmiṃ upasampadāpekkhe sati upasampadākammaṃ vatthusampattisampannaṃ nāma hoti.
Indeed, the thirteen types of individuals, such as those under twenty years of age, are not proper objects for upasampadā. However, when there is an individual seeking upasampadā other than these (thirteen), the upasampadā act is called vatthusampattisampannaṃ (accomplished with the perfection of the object).
Thực vậy, mười ba hạng người như người dưới hai mươi tuổi là không phải đối tượng (avatthu) để thọ giới Tỳ-kheo. Tuy nhiên, nếu có người cầu thọ giới Tỳ-kheo khác ngoài những người này, thì nghi thức thọ giới Tỳ-kheo được gọi là vatthusampattisampannaṃ (đầy đủ đối tượng).
Vatthusaṅghapuggalañattīnaṃ aparāmasanāni pacchā ñattiṭṭhapanañcāti ime tāva pañca ñattidosā.
The non-mentioning of the object, the Saṅgha, and the individual, and the late placement of the ñatti—these five are the defects of the ñatti.
Năm lỗi của tuyên ngôn (ñatti) trước hết là: không đề cập đến đối tượng (vatthu), Tăng (saṅgha), người (puggala), tuyên ngôn (ñatti), và đặt tuyên ngôn sau cùng.
Tattha ‘‘ayaṃ itthannāmo’’ti upasampadāpekkhassa akittanaṃ vatthuaparāmasanaṃ nāma.
Among these, not stating "This Venerable One of such and such a name" regarding the candidate for upasampadā is called vatthu-aparāmasanaṃ (non-mentioning of the object).
Trong đó, không nêu tên người cầu thọ giới Tỳ-kheo là “vị này tên là…” được gọi là vatthuaparāmasanaṃ (không đề cập đối tượng).
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho’’ti ettha ‘‘suṇātu me, bhante’’ti vatvā ‘‘saṅgho’’ti abhaṇanaṃ saṅghaaparāmasanaṃ nāma.
In "Let the Saṅgha, Venerable Sir, listen to me," not uttering "Saṅgha" after "Let the Saṅgha, Venerable Sir," is called saṅgha-aparāmasanaṃ (non-mentioning of the Saṅgha).
Trong câu “Bạch Đại đức Tăng hãy lắng nghe con”, việc nói “Bạch Đại đức” rồi không nói “Tăng” được gọi là saṅghaaparāmasanaṃ (không đề cập Tăng).
‘‘Itthannāmassa upasampadāpekkho’’ti upajjhāyassa akittanaṃ puggalaaparāmasanaṃ nāma.
Not mentioning the upajjhāya as "The candidate for upasampadā of such and such a name" is called puggala-aparāmasanaṃ (non-mentioning of the individual).
Không nêu tên vị Yết-ma A-xà-lê (upajjhāya) là “người cầu thọ giới Tỳ-kheo của vị tên là…” được gọi là puggalaaparāmasanaṃ (không đề cập người).
Sabbena sabbaṃ ñattiyā anuccāraṇaṃ ñattiaparāmasanaṃ nāma.
Not uttering the ñatti at all is called ñatti-aparāmasanaṃ (non-mentioning of the ñatti).
Hoàn toàn không đọc tuyên ngôn được gọi là ñattiaparāmasanaṃ (không đề cập tuyên ngôn).
Paṭhamaṃ kammavācaṃ niṭṭhāpetvā ‘‘esā ñattī’’ti vatvā ‘‘khamati saṅghassā’’ti evaṃ ñattikittanaṃ pacchā ñattiṭṭhapanaṃ nāma.
Completing the first kammavācā (formal act), then saying "This is the ñatti", and then stating the ñatti as "It is acceptable to the Saṅgha" is called pacchā ñattiṭṭhapanaṃ (late placement of the ñatti).
Sau khi hoàn tất lời tuyên ngôn đầu tiên, nói “đây là tuyên ngôn” rồi sau đó nói “Tăng chấp thuận” như vậy, việc nêu tuyên ngôn này được gọi là pacchā ñattiṭṭhapanaṃ (đặt tuyên ngôn sau cùng).
Iti imehi dosehi vimuttāya ñattiyā sampannaṃ ñattisampattisampannaṃ nāma.
Thus, a ñatti free from these defects, being perfect, is called ñattisampattisampannaṃ (accomplished with the perfection of the ñatti).
Như vậy, tuyên ngôn không có những lỗi này được gọi là ñattisampattisampannaṃ (đầy đủ tuyên ngôn).
Vatthusaṅghapuggalānaṃ aparāmasanāni sāvanāya hāpanaṃ akāle sāvananti ime pañca anussāvanadosā.
The non-mentioning of the object, the Saṅgha, and the individual, the omission in the anussāvanā, and the announcement at an improper time—these five are the defects of the anussāvanā.
Năm lỗi của yết-ma (anussāvanā) là: không đề cập đến đối tượng (vatthu), Tăng (saṅgha), người (puggala), bỏ sót trong yết-ma, và yết-ma không đúng lúc.
Tattha vatthādīnaṃ aparāmasanāni ñattiyaṃ vuttasadisāneva.
Among these, the non-mentioning of the object and so on are similar to what was stated for the ñatti.
Trong đó, việc không đề cập đến đối tượng và các điều khác tương tự như đã nói trong tuyên ngôn.
Tīsu pana anussāvanāsu yattha katthaci etesaṃ aparāmasanaṃ aparāmasanameva, sabbena sabbaṃ pana kammavācaṃ avatvā catukkhattuṃ ñattikittanameva.
However, in any of the three announcements, the non-mentioning of these is still non-mentioning; but if the kammavācā is not uttered at all, it is merely the announcement of the ñatti four times.
Tuy nhiên, trong ba lần yết-ma, việc không đề cập đến những điều này ở bất cứ đâu cũng là không đề cập. Hoàn toàn không nói lời yết-ma mà chỉ tuyên ngôn bốn lần.
Atha vā pana kammavācabbhantare akkharassa vā padassa vā anuccāraṇaṃ vā duruccāraṇaṃ vā sāvanāya hāpanaṃ nāma.
Or, the non-utterance or mispronunciation of a syllable or a word within the kammavācā is called sāvanāya hāpanaṃ (an omission in the announcement).
Hoặc, việc không đọc hoặc đọc sai một chữ hoặc một từ trong lời yết-ma được gọi là sāvanāya hāpanaṃ (bỏ sót trong yết-ma).
Sāvanāya anokāse paṭhamaṃ ñattiṃ aṭṭhapetvā anussāvanakaraṇaṃ akāle sāvanaṃ nāma.
Making the announcement at an improper occasion, without first establishing the ñatti, is called akāle sāvanaṃ (announcement at an improper time).
Việc thực hiện yết-ma mà không đặt tuyên ngôn trước trong thời điểm không thích hợp cho yết-ma được gọi là akāle sāvanaṃ (yết-ma không đúng lúc).
Iti imehi dosehi vimuttāya anussāvanāya sampannaṃ anussāvanasampattisampannaṃ nāma.
Thus, an announcement free from these defects, being perfect, is called anussāvanasampattisampannaṃ (accomplished with the perfection of the announcement).
Như vậy, yết-ma không có những lỗi này được gọi là anussāvanasampattisampannaṃ (đầy đủ yết-ma).
Upasampadākammavācāsaṅkhātaṃ bhagavato vacanaṃ upasampadākammakaraṇassa kāraṇattā ṭhānaṃ, yathā ca taṃ kattabbanti bhagavatā anusiṭṭhaṃ, tathā katattā tadanucchavikaṃ yathāvuttaṃ anūnaṃ ñattianussāvanaṃ uppaṭipāṭiyā ca avuttaṃ ṭhānārahaṃ.
The Buddha's word, which is called the upasampadā kammavācā, is the reason or ground for performing the upasampadā act. And because it is performed as instructed by the Buddha, the ñatti and anussāvanā, which are appropriate to it, are complete as stated, without omission, and not uttered out of sequence, thereby being ṭhānārahaṃ (worthy of the ground).
Lời dạy của Đức Phật, tức là lời yết-ma thọ giới Tỳ-kheo, là một cơ sở (ṭhāna) vì nó là nguyên nhân của việc thực hiện nghi thức thọ giới Tỳ-kheo. Và vì nó được thực hiện đúng như Đức Phật đã dạy, nên tuyên ngôn và yết-ma không thiếu sót như đã nói, và không nói sai thứ tự, là ṭhānārahaṃ (xứng đáng làm cơ sở).
Yathā kattabbanti hi bhagavatā vuttaṃ, tathā akate upasampadākammassa kāraṇaṃ na hotīti na taṃ ṭhānārahaṃ.
Indeed, if it is not performed as the Buddha instructed it should be performed, then it is not a reason for the upasampadā act, and thus it is not worthy of that ground.
Thực vậy, nếu nghi thức thọ giới Tỳ-kheo không được thực hiện đúng như Đức Phật đã dạy, thì nó sẽ không phải là nguyên nhân của nghi thức thọ giới Tỳ-kheo, và do đó nó không xứng đáng làm cơ sở.
Tenāha ‘‘kāraṇārahena satthusāsanārahenā’’ti.
Therefore, he said, "kāraṇārahena satthusāsanārahenā" (by what is worthy of being a cause, by what is worthy of the Teacher’s instruction).
Vì vậy, đã nói “kāraṇārahena satthusāsanārahenā” (xứng đáng làm nguyên nhân, xứng đáng với lời giáo huấn của Đức Đạo Sư).
Iminā ñattianussāvanasampatti kathitāti veditabbā.
By this, the accomplishment of the ñatti and anussāvanā is taught, as should be understood.
Cần phải hiểu rằng bằng cách này, sự đầy đủ của tuyên ngôn và yết-ma đã được nói đến.
‘‘Samaggena saṅghenā’’ti iminā pana parisasampatti kathitāva.
By "samaggena saṅghenā" (by a harmonious Saṅgha), the accomplishment of the assembly is clearly taught.
Bằng câu “Samaggena saṅghenā” (bởi một Tăng đoàn hòa hợp), sự đầy đủ của hội chúng đã được nói đến.
‘‘Akuppenā’’ti iminā pārisesato vatthusīmāsampattiyo kathitāti veditabbā.
By "akuppenā" (unimpaired), the accomplishments of the object and the boundary are taught by implication, as should be understood.
Cần phải hiểu rằng bằng câu “Akuppenā” (không bị hủy hoại), sự đầy đủ của đối tượng và giới trường đã được nói đến một cách gián tiếp.
Aṭṭhakathāyaṃ pana akuppalakkhaṇaṃ ekattha sampiṇḍetvā dassetuṃ akuppenāti imassa ‘‘vatthuñattianussāvanasīmāparisasampattisampannattā akopetabbataṃ appaṭikkositabbataṃ upagatenā’’ti attho vutto.
However, in the Aṭṭhakathā, in order to collect and present the characteristic of 'unshakeable' (akuppa) in one place, the meaning of akuppena is given as: “by one who has attained the state of being unshakeable and not to be gainsaid, due to the fulfillment of the object, the formal announcement, the three recitations, the boundary, and the assembly.”
Trong chú giải, để trình bày đặc điểm của akuppa (không thể hủy hoại) được tóm gọn ở một chỗ, ý nghĩa của từ akuppena được nói là: “do sự đầy đủ của vatthu (đối tượng), ñatti (tuyên bố), anussāvana (tuyên cáo), sīmā (giới hạn) và parisa (hội chúng), nó đã đạt đến trạng thái không thể bị hủy hoại, không thể bị phản đối.”
Keci pana ‘‘ṭhānārahenātiettha ‘na hatthacchinno pabbājetabbo’tiādi (mahāva. 119) satthusāsanaṃ ṭhāna’’nti vadanti.
Some, however, say that in “ṭhānārahena” here, “the Teacher's Dispensation, such as ‘one whose hands are cut off should not be ordained,’ is the proper ground.”
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Ở đây, trong từ ‘ṭhānārahena’ (xứng đáng với căn cứ), ‘không được cho người bị chặt tay xuất gia’ và những lời dạy tương tự của Đức Phật là căn cứ (ṭhāna).”
Aṭṭhasu upasampadāsu ehibhikkhūpasampadā saraṇagamanūpasampadā ovādapaṭiggahaṇūpasampadā pañhabyākaraṇūpasampadāti imāhi upasampadāhi upasampannānaṃ lokavajjasikkhāpadavītikkame abhabbattā garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā dūtenūpasampadā aṭṭhavācikūpasampadāti imāsañca tissannaṃ upasampadānaṃ bhikkhunīnaṃyeva anuññātattā ñatticatuttheneva kammena upasampanno gahitoti veditabbo.
Among the eight types of upasampadā, those who attained upasampadā through ehi-bhikkhū-upasampadā, saraṇagamana-upasampadā, ovādapaṭiggahaṇa-upasampadā, and pañhabyākaraṇa-upasampadā are not susceptible to transgressing precepts that are worldly offenses. And since garudhamma-paṭiggahaṇa-upasampadā, dūtena-upasampadā, and aṭṭhavācika-upasampadā are permitted only for bhikkhunīs, it should be understood that here a bhikkhu who has attained upasampadā by an act with a fourfold formal announcement is taken.
Trong tám loại upasampadā (cụ túc giới), những người đã thọ giới bằng ehibhikkhūpasampadā (cụ túc giới “Hãy đến, Tỳ-khưu”), saraṇagamanūpasampadā (cụ túc giới quy y Tam bảo), ovādapaṭiggahaṇūpasampadā (cụ túc giới thọ nhận lời giáo huấn) và pañhabyākaraṇūpasampadā (cụ túc giới trả lời câu hỏi) không thể phạm các giới luật thuộc lokavajja (tội lỗi thế gian). Ba loại upasampadā là garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā (cụ túc giới thọ nhận tám giới trọng), dūtenūpasampadā (cụ túc giới qua sứ giả) và aṭṭhavācikūpasampadā (cụ túc giới tám lời tuyên bố) chỉ được cho phép đối với Tỳ-khưu-ni. Do đó, cần phải hiểu rằng một Tỳ-khưu được thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha (tuyên bố lần thứ tư) là được chấp nhận ở đây.
Tathā hi ehibhikkhūpasampadā antimabhavikānaṃyeva, saraṇagamanūpasampadā parisuddhānaṃ, ovādapaṭiggahaṇapañhabyākaraṇūpasampadā mahākassapasopākānaṃ, na ca te bhabbā pārājikādilokavajjaṃ āpajjituṃ, garudhammapaṭiggahaṇādayo ca bhikkhunīnaṃyeva anuññātā, ayañca bhikkhu, tasmā ettha ñatticatutthena upasampannova gahitoti veditabbo.
Indeed, ehi-bhikkhū-upasampadā is only for those of their final existence; saraṇagamana-upasampadā is for the purified; ovādapaṭiggahaṇa-upasampadā and pañhabyākaraṇa-upasampadā are for Mahākassapa and Sopāka (respectively), and they are not susceptible to committing worldly offenses such as the pārājikas. Furthermore, garudhamma-paṭiggahaṇā and others are permitted only for bhikkhunīs, and this (discussion) is about a bhikkhu. Therefore, it should be understood that here only one who has attained upasampadā by an act with a fourfold formal announcement is taken.
Thật vậy, ehibhikkhūpasampadā chỉ dành cho những người có kiếp sống cuối cùng; saraṇagamanūpasampadā dành cho những người thanh tịnh; ovādapaṭiggahaṇūpasampadā và pañhabyākaraṇūpasampadā dành cho Đại Ca-diếp và Sopāka, và họ không thể phạm các giới luật thuộc lokavajja như pārājika. Các giới trọng và các giới khác chỉ được cho phép đối với Tỳ-khưu-ni, còn đây là Tỳ-khưu. Do đó, cần phải hiểu rằng ở đây chỉ chấp nhận người đã thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha.
Paṇṇattivajjesu pana sikkhāpadesu aññepi ehibhikkhūpasampadāya upasampannādayo saṅgahaṃ gacchanti.
However, regarding precepts that are offenses by mere designation (paññattivajja), others such as those who received ehi-bhikkhū-upasampadā are also included.
Tuy nhiên, trong các giới luật thuộc paññattivajja (tội lỗi do giới luật quy định), các Tỳ-khưu đã thọ giới bằng ehibhikkhūpasampadā và những người khác cũng được bao gồm.
Tepi hi sahaseyyādipaṇṇattivajjaṃ āpattiṃ āpajjantiyeva.
For they too commit offenses by mere designation, such as sharing a bed, without intention, without mindfulness, or unconsciously.
Vì họ cũng phạm các lỗi paññattivajja như sahaseyya (ngủ chung).
Yadi evaṃ paṇṇattivajjesupi sikkhāpadesu ‘‘ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhū’’ti ñatticatuttheneva kammena upasampanno kasmā vuttoti?
If so, why is it stated even for precepts that are offenses by mere designation: “This bhikkhu is intended in this context,” meaning one who received upasampadā by an act with a fourfold formal announcement?
Nếu vậy, tại sao ngay cả trong các giới luật thuộc paññattivajja, Tỳ-khưu được đề cập ở đây lại là người đã thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha?
Sabbasikkhāpadavītikkamārahattā sabbakālikattā ca.
Because he is susceptible to transgressing all precepts and is valid for all times.
Vì người ấy có khả năng vi phạm tất cả các giới luật và vì nó có giá trị vĩnh viễn.
Ehibhikkhūpasampadādayo hi na sabbasikkhāpadavītikkamārahā asabbakālikā ca.
For ehi-bhikkhū-upasampadā and the like are not susceptible to transgressing all precepts and are not valid for all times.
Các loại ehibhikkhūpasampadā và những loại khác không có khả năng vi phạm tất cả các giới luật và cũng không có giá trị vĩnh viễn.
Tathā hi aṭṭhasu upasampadāsu ñatticatutthakammūpasampadā dūtenūpasampadā aṭṭhavācikūpasampadāti imā tissoyeva thāvarā, sesā buddhe dharamāneyeva ahesuṃ.
Thus, among the eight types of upasampadā, only these three: ñatticatuttha-kamma-upasampadā, dūtena-upasampadā, and aṭṭhavācika-upasampadā, are permanent; the rest existed only while the Buddha was alive.
Thật vậy, trong tám loại upasampadā, chỉ có ba loại là ñatticatutthakammūpasampadā (cụ túc giới bằng nghi thức ñatticatuttha), dūtenūpasampadā và aṭṭhavācikūpasampadā là vĩnh viễn, còn các loại khác chỉ tồn tại khi Đức Phật còn tại thế.
Teneva ca bhikkhunīvibhaṅgepi (pāci. 658) ‘‘tatra yāyaṃ bhikkhunī samaggena ubhatosaṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā bhikkhunī’’ti dūtenūpasampadāya aṭṭhavācikūpasampadāya ca upasampannaṃ antokatvā ubhatosaṅghena ñatticatuttheneva kammena upasampannā bhikkhunī vuttā, na garudhammapaṭiggahaṇūpasampadāya upasampannā tassā upasampadāya pāṭipuggalikabhāvato asabbakālikattā.
Therefore, even in the Bhikkhunīvibhaṅga, it is stated: “Among these, the bhikkhunī who has received upasampadā by an unshakeable act with a fourfold formal announcement, worthy of the occasion, from a concordant Sangha of both sides—this bhikkhunī is intended in this context.” Here, a bhikkhunī who has received upasampadā by an act with a fourfold formal announcement from a Sangha of both sides is mentioned, including those who received dūtena-upasampadā and aṭṭhavācika-upasampadā, but not one who received garudhamma-paṭiggahaṇa-upasampadā, because that upasampadā is personal and not valid for all times.
Chính vì lý do đó, trong Bhikkhunīvibhaṅga, Tỳ-khưu-ni đã được thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha do hội chúng hai bộ (Tăng và Ni) hòa hợp, không thể hủy hoại và xứng đáng với căn cứ, được nói là Tỳ-khưu-ni được đề cập ở đây, bao gồm cả người đã thọ giới bằng dūtenūpasampadā và aṭṭhavācikūpasampadā, nhưng không bao gồm người đã thọ giới bằng garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā, vì loại cụ túc giới đó là pāṭipuggalika (chỉ dành cho một cá nhân) và không có giá trị vĩnh viễn.
Garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā hi mahāpajāpatiyā eva anuññātattā pāṭipuggalikāti, tasmā sabbasikkhāpadavītikkamārahaṃ sabbakālikāya ñatticatutthakammūpasampadāya upasampannameva gahetvā sabbasikkhāpadāni paññattānīti gahetabbaṃ.
For garudhamma-paṭiggahaṇa-upasampadā is personal, being permitted only for Mahāpajāpatī. Therefore, it should be understood that all precepts were laid down by taking into account only those who received upasampadā by ñatticatuttha-kamma-upasampadā, which is susceptible to transgressing all precepts and is valid for all times.
Thật vậy, garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā chỉ được cho phép đối với Mahāpajāpatī, nên nó là pāṭipuggalika. Do đó, cần phải hiểu rằng tất cả các giới luật được chế định bằng cách lấy người đã thọ giới bằng ñatticatutthakammūpasampadā, loại cụ túc giới có khả năng vi phạm tất cả các giới luật và có giá trị vĩnh viễn.
Yadi evaṃ paṇṇattivajjesu sikkhāpadesu ca ehibhikkhūpasampannādīnampi saṅgaho kathaṃ viññāyatīti?
If so, how is the inclusion of those who received ehi-bhikkhū-upasampadā and the like understood in the precepts that are offenses by mere designation?
Nếu vậy, làm thế nào để hiểu rằng các Tỳ-khưu đã thọ giới bằng ehibhikkhūpasampadā và những người khác cũng được bao gồm trong các giới luật thuộc paññattivajja?
Atthato āpannattā.
By way of meaning.
Vì họ được bao hàm theo nghĩa.
Tathā hi ‘‘dve puggalā abhabbā āpattiṃ āpajjituṃ buddhā ca paccekabuddhā ca, dve puggalā bhabbā āpattiṃ āpajjituṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo cā’’ti (pari. 322) sāmaññato vuttattā ehibhikkhūpasampannādayopi asañcicca assatiyā acittakaṃ paṇṇattivajjaṃ sahaseyyādiāpattiṃ āpajjantīti atthato āpannanti ayamettha sāro.
Thus, it is stated generally: “There are two persons who are not susceptible to committing an offense: Buddhas and Paccekabuddhas. There are two persons who are susceptible to committing an offense: bhikkhus and bhikkhunīs.” Due to this general statement, ehi-bhikkhū-upasampannas and others also commit offenses by mere designation such as sharing a bed, without intention, without mindfulness, or unconsciously. This is the essence here by way of meaning.
Thật vậy, vì đã được nói chung rằng “Hai hạng người không thể phạm tội: chư Phật và chư Độc Giác Phật; hai hạng người có thể phạm tội: Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni,” nên các Tỳ-khưu đã thọ giới bằng ehibhikkhūpasampadā và những người khác cũng phạm các tội paññattivajja như sahaseyya một cách vô ý, không chánh niệm và không có chủ tâm. Đây là điểm cốt yếu ở đây.
Yaṃ panettha ito aññathā kenaci papañcitaṃ, na taṃ sārato paccetabbaṃ.
Any other elaboration by anyone here should not be trusted as essential.
Bất kỳ điều gì khác với điều này đã được một số người giải thích chi tiết thì không nên tin là cốt lõi.
Sikkhitabbāti āsevitabbā.
To be trained means to be cultivated.
Sikkhitabbā (cần học hỏi) có nghĩa là cần thực hành.
Uttamanti visiṭṭhaṃ.
Supreme means excellent.
Uttamaṃ (tối thượng) có nghĩa là xuất sắc.
Adhisīlādīsu vijjamānesu sīlādīhipi bhavitabbaṃ.
When higher virtues and the like exist, virtues and the like should also exist.
Khi adhisīla (giới tăng thượng) và những điều tương tự tồn tại, thì sīla (giới) và những điều tương tự cũng phải tồn tại.
Yathā hi omakatarappamāṇaṃ chattaṃ vā dhajaṃ vā upādāya atirekappamāṇaṃ ‘‘atichattaṃ atidhajo’’ti vuccati, evamihāpi ‘‘anukkaṭṭhasīlaṃ upādāya adhisīlena bhavitabbaṃ, tathā anukkaṭṭhaṃ cittaṃ paññañca upādāya adhicittena adhipaññāya ca bhavitabba’’nti manasi katvā sīlādiṃ sarūpato vibhāvetukāmo ‘‘katamaṃ panettha sīla’’ntiādimāha.
Just as a parasol or a banner of a lesser size is called “excessive parasol” or “excessive banner” by comparison with one of a larger size, so here too, considering that “by comparison with ordinary virtue, there should be higher virtue; similarly, by comparison with ordinary mind and wisdom, there should be higher mind and higher wisdom,” he states “Which virtue is it here?” and so on, desiring to elucidate virtue and the like in their true nature.
Cũng như khi một chiếc dù hoặc một lá cờ có kích thước nhỏ hơn được dùng làm căn cứ, một chiếc dù hoặc một lá cờ có kích thước lớn hơn được gọi là “atichattaṃ” (dù siêu việt) hoặc “atidhajo” (cờ siêu việt), thì ở đây cũng vậy, khi sīla (giới) có cấp độ thấp hơn được dùng làm căn cứ, thì phải là adhisīla (giới tăng thượng); tương tự, khi citta (tâm) và paññā (trí tuệ) có cấp độ thấp hơn được dùng làm căn cứ, thì phải là adhicitta (tâm tăng thượng) và adhipaññā (trí tuệ tăng thượng). Với ý nghĩ đó, để trình bày sīla và những điều tương tự theo bản chất của chúng, Tôn giả đã nói bắt đầu bằng “katamaṃ panettha sīla” (giới ở đây là gì?).
Aṭṭhaṅgasīlaṃ dasaṅgasīlesveva antogadhattā visuṃ aggahetvā ‘‘pañcaṅgadasaṅgasīla’’nti ettakameva vuttaṃ.
The eightfold virtue (aṭṭhaṅgasīla) is not taken separately because it is included within the tenfold virtue (dasaṅgasīla); only “fivefold and tenfold virtue” is stated.
Aṭṭhaṅgasīla (tám giới) không được đề cập riêng biệt mà chỉ được nói là “pañcaṅgadasaṅgasīla” (năm giới và mười giới) vì nó đã được bao gồm trong dasaṅgasīla (mười giới).
Pātimokkhasaṃvarasīlanti cārittavārittavasena duvidhaṃ vinayapiṭakapariyāpannaṃ sikkhāpadasīlaṃ.
Pātimokkha-saṃvara-sīla means the precept-virtue belonging to the Vinaya Piṭaka, twofold by way of practice (cāritta) and restraint (vāritta).
Pātimokkhasaṃvarasīla (giới phòng hộ Pātimokkha) là giới luật thuộc Vinayapiṭaka, có hai loại theo cāritta (hành trì) và vāritta (kiêng cữ).
Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkhanti vuccati.
For it is called Pātimokkha because it protects one who guards it and delivers one from sufferings such as those in the lower realms.
Giới ấy được gọi là Pātimokkha vì nó bảo vệ (pāti) người giữ giới và giải thoát (mokkheti, moceti) người ấy khỏi những khổ đau trong các cõi đọa xứ và những nơi khác.
Saṃvaraṇaṃ saṃvaro, kāyavācāhi avītikkamo.
Protecting is saṃvara, non-transgression by body and speech.
Sự phòng hộ là saṃvara, tức là không vi phạm bằng thân và lời nói.
Pātimokkhameva saṃvaro pātimokkhasaṃvaro.
The Pātimokkha itself is saṃvara; hence, Pātimokkha-saṃvara.
Chính Pātimokkha là sự phòng hộ, tức là Pātimokkhasaṃvara.
So eva sīlanaṭṭhena sīlanti pātimokkhasaṃvarasīlaṃ.
That very saṃvara is virtue in the sense of 'sīlana' (cooling/composing); hence, Pātimokkha-saṃvara-sīla.
Chính sự phòng hộ đó, theo nghĩa là sīlana (làm cho thanh tịnh), là sīla, nên gọi là Pātimokkhasaṃvarasīla.
Aparo nayo (udā. aṭṭha. 31; itivu. aṭṭha. 97) – kilesānaṃ balavabhāvato pāpakiriyāya sukarabhāvato puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano.
Another method: (One is) pātī (one who falls) because, due to the strength of defilements, the ease of performing evil actions, and the difficulty of performing wholesome actions, one is prone to falling into the lower realms many times. This refers to the ordinary person (puthujjana).
Một cách giải thích khác: (Udā. aṭṭha. 31; Itivu. aṭṭha. 97) – Do các phiền não mạnh mẽ, việc làm ác dễ dàng và việc làm thiện khó khăn, nên phàm phu (puthujjana) có thói quen rơi vào các cõi đọa xứ nhiều lần, nên gọi là pātī.
Aniccatāya vā bhavābhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭiyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena vā tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa patanasīloti pātī, sattasantāno, cittameva vā.
Or, due to impermanence, one is pātī (one who travels) because one is prone to wandering ceaselessly like a potter’s wheel, propelled by the force of kamma in various existences. This refers to the stream of beings (sattasantāna), or it is simply the mind (citta).
Hoặc do vô thường, chúng sinh bị nghiệp lực đẩy vào các cõi tồn tại khác nhau, quay vòng không ngừng như bánh xe của thợ gốm, nên gọi là pātī. Hoặc do chết, chúng sinh có thói quen rơi vào các tập hợp chúng sinh khác nhau, nên gọi là pātī. Đó là dòng dõi chúng sinh, hoặc chỉ là tâm.
Taṃ pātinaṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkhaṃ.
It delivers that pātī from the suffering of saṃsāra, thus Pātimokkha.
Điều đó giải thoát (mokkheti) chúng sinh (pātī) khỏi khổ đau của luân hồi, nên gọi là Pātimokkha.
Cittassa hi vimokkhena satto vimuttoti vuccati.
Indeed, a being is said to be liberated by the liberation of the mind.
Thật vậy, chúng sinh được gọi là giải thoát nhờ sự giải thoát của tâm.
Vuttañhi ‘‘cittavodānā visujjhantī’’ti (saṃ. ni. 3.100), ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (mahāva. 28) ca.
For it is said: “They become purified by the purification of the mind” and “the mind is liberated from the taints without clinging.”
Vì đã được nói rằng “chúng sinh được thanh tịnh nhờ sự thanh tịnh của tâm” (Saṃ. Ni. 3.100) và “tâm được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ” (Mahāva. 28).
Atha vā avijjādinā hetunā saṃsāre patati gacchati pavattatīti pāti.
Or, one is pātī (one who falls, goes, continues) because, due to a cause such as ignorance, one falls into, goes through, and continues in saṃsāra.
Hoặc, do các nguyên nhân như vô minh, chúng sinh rơi vào, đi vào, và tiếp tục tồn tại trong luân hồi, nên gọi là pātī.
‘‘Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti (saṃ. ni. 2.124) hi vuttaṃ.
For it is said: “beings shrouded by ignorance, bound by craving, wandering and transmigrating.”
Thật vậy, đã được nói rằng “chúng sinh bị vô minh che lấp, bị tham ái trói buộc, tiếp tục trôi lăn trong luân hồi” (Saṃ. Ni. 2.124).
Tassa pātino sattassa taṇhādisaṃkilesattayato mokkho etenāti pātimokkho.
It is "Pātimokkha" because it is the liberation of that being who falls (into suffering) from the three defilements beginning with craving, by means of this (Discipline).
Sự giải thoát khỏi ba loại phiền não như tham ái của chúng sinh giữ giới đó là Pātimokkha.
‘‘Kaṇṭhekāḷo’’tiādīnaṃ viyassa samāsasiddhi veditabbā.
The formation of its compound word should be understood like "Kaṇṭhekāḷa" and so on.
Cần phải hiểu sự thành lập của từ ghép này giống như các từ ‘Kaṇṭhekāḷa’ và những từ khác.
Atha vā pāteti vinipāteti dukkhehīti pāti, cittaṃ.
Or else, that which causes one to fall or causes one to be ruined by sufferings is "pāti," meaning the mind.
Hoặc là, tâm (citta) làm cho rơi vào, làm cho sa đọa vào các khổ cảnh nên gọi là pāti.
Vuttañhi ‘‘cittena nīyati loko, cittena parikassatī’’ti (saṃ. ni. 1.62).
Indeed, it has been said: “The world is led by the mind, the world is dragged by the mind.”
Quả thật, đã được nói: “Thế gian bị tâm dẫn dắt, thế gian bị tâm lôi kéo.”
Tassa pātino mokkho etenāti pātimokkho.
It is "Pātimokkha" because it is the liberation of that one who falls (into suffering) by this (Discipline).
Sự giải thoát khỏi tâm rơi vào đó là Pātimokkha.
Patati vā etena apāyadukkhe saṃsāradukkhe cāti pāti, taṇhāsaṃkileso.
Or else, "pāti" is the defilement of craving, by which one falls into the suffering of the lower realms and the suffering of transmigration.
Hoặc là, phiền não tham ái (taṇhāsaṃkilesa) rơi vào các khổ cảnh và khổ cảnh luân hồi nên gọi là pāti.
Vuttañhi ‘‘taṇhā janeti purisaṃ (saṃ. ni. 1.55-57), taṇhādutiyo puriso’’ti (a. ni. 4.9; itivu. 15, 105) ca ādi.
Indeed, it has been said: “Craving generates a person,” and also “A person accompanied by craving,” and so on.
Quả thật, đã được nói: “Tham ái tạo ra con người, con người có tham ái làm bạn đồng hành,” v.v.
Tato pātito mokkhoti pātimokkho.
It is "Pātimokkha" because it is liberation from that "pāti."
Sự giải thoát khỏi tham ái rơi vào đó là Pātimokkha.
Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā patīti vuccati, muccati etenāti mokkho, patino mokkho tena paññattattāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho.
Or else, the Blessed One, being the master of the Dhamma due to being the sovereign over all worlds, is called "Pati"; that by which one is liberated is "Mokkha"; it is "Pātimokkha" because it is the liberation of the "Pati" due to being promulgated by that (Pati). Pātimokkha is indeed "Pātimokkha."
Hoặc là, do là chủ tể của tất cả thế gian, Đức Thế Tôn, bậc chủ tể của Pháp, được gọi là patī; sự giải thoát nhờ giới này được gọi là mokkha; sự giải thoát của bậc chủ tể được Ngài chế định nên là patimokkho, patimokkho chính là pātimokkho.
Sabbaguṇānaṃ vā mūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca so yathāvuttena atthena mokkho cāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho.
Or else, due to being the root of all virtues, and being supreme, it is both "Pati" and "Mokkha" in the sense already stated, hence "Patimokkha"; "Patimokkha" is indeed "Pātimokkha."
Hoặc là, do là cội rễ của tất cả các đức tính, với ý nghĩa tối thượng, đó là patī và đó là mokkha với ý nghĩa đã nói, nên là patimokkho, patimokkho chính là pātimokkho.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhanti mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) vitthāro.
Thus, it has been said, “Pātimokkha is this origin, this chief origin,” and so forth, in detail.
Quả thật, đã được nói: “Pātimokkha là điều tiên quyết, điều tối thượng,” v.v., là sự giải thích.
Pati pati mokkhoti vā patimokkho, tamhā tamhā vītikkamadosato paccekaṃ mokkhetīti attho, patimokkho eva pātimokkho.
Or else, "patimokkho" means liberation from each individual transgression; this is the meaning. "Patimokkha" is indeed "Pātimokkha."
Hoặc là, pati pati mokkho là patimokkho, nghĩa là giải thoát riêng lẻ khỏi từng lỗi lầm vi phạm, patimokkho chính là pātimokkho.
Mokkho vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa paṭibimbabhūtoti patimokkho.
Or else, "Mokkha" is Nibbāna, and it is "Patimokkha" because it is the reflection of that liberation.
Hoặc là, Nibbāna là mokkha, giới này là hình ảnh phản chiếu của Nibbāna nên là patimokkho.
Sīlasaṃvaro hi sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo ca yathārahaṃ kilesanibbāpanato, patimokkhoyeva pātimokkho.
For the restraint of sīla is like the dawn of the sun, being the arising of Nibbāna and its counterpart, in that it cools defilements appropriately; "Patimokkha" is indeed "Pātimokkha."
Thật vậy, sự phòng hộ giới giống như sự mọc lên của ánh bình minh đối với mặt trời, là sự phát sinh của Nibbāna và là sự tương ứng của Nibbāna, do làm cho các phiền não được tịch diệt một cách phù hợp, patimokkho chính là pātimokkho.
Pativattati mokkhābhimukhanti vā patimokkhaṃ, patimokkhameva pātimokkhanti evaṃ tāvettha pātimokkhasaddassa attho veditabbo.
Or else, that which turns towards liberation is "Patimokkha"; "Patimokkha" is indeed "Pātimokkha." Thus, the meaning of the word "Pātimokkha" should first be understood here.
Hoặc là, patimokkha là hướng đến sự giải thoát, patimokkha chính là pātimokkha; như vậy, ý nghĩa của từ Pātimokkha cần được hiểu ở đây.
Adhisīlanti vuccatīti anavasesato kāyikavācasikasaṃvarabhāvato ca maggasīlassa padaṭṭhānabhāvato ca pātimokkhasaṃvarasīlaṃ adhikaṃ visiṭṭhaṃ sīlaṃ adhisīlanti vuccati.
It is called adhisīla because, due to its nature of complete bodily and verbal restraint, and being the basis for the sīla of the path, Pātimokkha-saṃvara-sīla is a superior, distinguished sīla, hence it is called adhisīla.
Được gọi là adhisīla là do giới phòng hộ Pātimokkha có tính chất phòng hộ thân và khẩu một cách hoàn toàn, và là nền tảng của giới Đạo, nên được gọi là giới cao thượng, giới đặc biệt (adhisīla).
Pajjotānanti ālokānaṃ.
Pajjotānaṃ means of lights.
Pajjotāna là ánh sáng.
Nanu ca paccekabuddhāpi dhammatāvasena pātimokkhasaṃvarasīlena samannāgatāva honti, evaṃ sati kasmā ‘‘buddhuppādeyeva pavattati, na vinā buddhuppādā’’ti niyametvā vuttanti āha – ‘‘na hi taṃ paññattiṃ uddharitvā’’tiādi.
Now, are not Paccekabuddhas also endowed with Pātimokkha-saṃvara-sīla by nature? If so, why is it stated as restricted to "occurring only when a Buddha arises, and not without a Buddha's arising"? The answer is given in "not by establishing that teaching" and so forth.
Có phải chăng các vị Độc Giác Phật cũng có giới phòng hộ Pātimokkha theo lẽ tự nhiên? Nếu vậy, tại sao lại quy định rằng “nó chỉ tồn tại khi có Phật xuất hiện, không phải không có Phật xuất hiện”? Câu trả lời là: “Không phải vì đã chế định điều đó” v.v.
Kiñcāpi paccekabuddhā pātimokkhasaṃvarasampannāgatā honti, na pana tesaṃ vasena vitthāritaṃ hutvā pavattatīti adhippāyo.
Although Paccekabuddhas are endowed with Pātimokkha-saṃvara, the intention is that it does not become extensively proclaimed by them.
Mặc dù các vị Độc Giác Phật cũng có giới phòng hộ Pātimokkha đầy đủ, nhưng nó không được phát triển rộng rãi nhờ các Ngài; đây là ý nghĩa.
‘‘Imasmiṃ vatthusmiṃ imasmiṃ vītikkame idaṃ nāma hotī’’ti paññapanaṃ aññesaṃ avisayo, buddhānaṃyeva esa visayo, buddhānaṃ balanti āha – ‘‘buddhāyeva panā’’tiādi.
The promulgation that "in this matter, regarding this transgression, this type of offence occurs" is not within the scope of others; this scope belongs only to the Buddhas, it is the power of the Buddhas. This is stated in "but only the Buddhas" and so on.
Việc chế định rằng “trong trường hợp này, với vi phạm này, sẽ có lỗi này” không phải là phạm vi của người khác, mà là phạm vi và sức mạnh của chư Phật; vì vậy đã nói: “Chỉ có chư Phật” v.v.
Lokiyasīlassa adhisīlabhāvo pariyāyenāti nippariyāyameva taṃ dassetuṃ ‘‘pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīla’’nti vuttaṃ.
The state of ordinary sīla being adhisīla is in a secondary sense; to show it in the primary sense, it is said, "and also sīla endowed with the path and its fruit is adhisīla even more than Pātimokkha-saṃvara."
Tính chất adhisīla của giới thế gian được nói một cách gián tiếp; để chỉ ra điều đó một cách trực tiếp, đã nói: “Và giới liên quan đến đạo và quả cũng là adhisīla hơn cả sự phòng hộ Pātimokkha.”
Na hi taṃ samāpanno bhikkhūti gahaṭṭhesu sotāpannānaṃ sadāravītikkamasambhavato vuttaṃ.
For a bhikkhu who has attained that (adhisīla) is said in reference to householders who are Stream-enterers, due to the possibility of their transgressing with their wives.
“Tỳ Khưu đã đạt được điều đó không” được nói vì những vị Dự Lưu tại gia có thể vi phạm với vợ con.
Tathā hi te saputtadārā agāraṃ ajjhāvasanti.
For indeed, they dwell in homes with children and wives.
Thật vậy, họ sống trong gia đình cùng với vợ con.
Samādāpanaṃ samādānañcāti aññesaṃ samādāpanaṃ sayaṃ samādānañca.
Samādāpanaṃ and samādānañca refer to encouraging others to undertake (the training) and undertaking it oneself.
Samādāpanaṃ samādānañcā là việc khiến người khác thọ trì và tự mình thọ trì.
Adhicittanti vuccatīti maggasamādhissa adhiṭṭhānabhāvato adhicittanti vuccati.
It is called adhicitta because it is the foundation of the concentration of the path (magga-samādhi).
Được gọi là adhicitta là do nó là nền tảng của định Đạo nên được gọi là adhicitta.
Na vinā buddhuppādāti kiñcāpi paccekabuddhānaṃ vipassanāpādakaṃ aṭṭhasamāpatticittaṃ hotiyeva, na pana te tattha aññe samādāpetuṃ sakkontīti na tesaṃ vasena vitthāritaṃ hutvā pavattatīti adhippāyo.
Not without a Buddha's arising means that although the eight attainments of jhāna-consciousness, which are the basis for insight, exist for Paccekabuddhas, they cannot make others undertake them. Thus, the intention is that it does not become extensively proclaimed by them.
“Không phải không có Phật xuất hiện”: Mặc dù tâm Bát Định là nền tảng của thiền quán (vipassanā) của các vị Độc Giác Phật, nhưng các Ngài không thể khiến người khác thọ trì các định đó; đây là ý nghĩa là nó không được phát triển rộng rãi nhờ các Ngài.
Vipassanāpaññāyapi adhipaññatāsādhane ‘‘na vinā buddhuppādā’’ti vacanaṃ imināva adhippāyena vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that the statement "not without a Buddha's arising" in establishing the supremacy of insight-wisdom (adhipaññatā) is also said with this very intention.
Cũng cần hiểu rằng lời nói “không phải không có Phật xuất hiện” trong việc thiết lập adhipaññatā của tuệ quán cũng được nói với ý nghĩa này.
Lokiyacittassa adhicittatā pariyāyenāti nippariyāyameva taṃ dassetuṃ ‘‘tatopi ca maggaphalacittameva adhicitta’’nti āha.
The state of mundane mind being adhicitta is in a secondary sense. To show it in the primary sense, it is said, "and also the path-and-fruit mind itself is adhicitta."
Tính chất adhicitta của tâm thế gian là gián tiếp; để chỉ ra điều đó một cách trực tiếp, đã nói: “Và tâm Đạo Quả cũng là adhicitta hơn cả điều đó.”
Taṃ pana idha anadhippetanti iminā aṭṭhakathāvacanena lokiyacittassa vasena adhicittasikkhāpi idha adhippetāti viññāyati.
But that is not intended here. By this statement from the commentary, it is understood that the training in higher mind (adhicittasikkhā) based on mundane consciousness is also intended here.
“Nhưng điều đó không được đề cập ở đây” – qua lời nói này của Chú Giải, người ta hiểu rằng sự học tập về adhicitta dựa trên tâm thế gian cũng được đề cập ở đây.
Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevatīti ca iminā lokiyaadhicittaṃ samāpanno methunaṃ dhammaṃ paṭisevatīti āpannaṃ.
And by the statement "For a bhikkhu who has attained that does not engage in sexual intercourse," it is implied that a bhikkhu who has attained mundane adhicitta engages in sexual intercourse.
Và qua câu “Tỳ Khưu đã đạt được điều đó không hành dâm,” người ta hiểu rằng một Tỳ Khưu đã đạt được adhicitta thế gian có thể hành dâm.
Adhipaññāniddese ca ‘‘tatopi ca maggaphalapaññāva adhipaññā’’ti vatvā ‘‘sā pana idha anadhippetā.
And in the explanation of adhipaññā, after saying, "and also the path-and-fruit wisdom itself is adhipaññā," it is stated, "But that is not intended here.
Và trong phần giải thích về adhipaññā, sau khi nói “Và tuệ Đạo Quả cũng là adhipaññā hơn cả điều đó,” rồi nói “Nhưng điều đó không được đề cập ở đây. Tỳ Khưu đã đạt được điều đó không hành dâm,” người ta hiểu rằng sự học tập về adhipaññā dựa trên tuệ thế gian cũng được đề cập ở đây, và việc hành dâm của người đã đạt được điều đó được Chú Giải cho phép.
Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ti vuttattā lokiyapaññāvasena adhipaññāsikkhāyapi idhādhippetabhāvo taṃ samāpannassa methunadhammapaṭisevanañca aṭṭhakathāyaṃ anuññātanti viññāyati.
For a bhikkhu who has attained that does not engage in sexual intercourse." Since this is stated, it is understood that the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā) based on mundane wisdom is also intended here, and engaging in sexual intercourse by one who has attained it is permitted in the Commentary.
Và qua câu “Tỳ Khưu đã đạt được điều đó không hành dâm,” người ta hiểu rằng một Tỳ Khưu đã đạt được adhicitta thế gian có thể hành dâm.
Idañca sabbaṃ ‘‘tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’ti imāya pāḷiyā na sameti.
However, all of this does not accord with the Pali text which states, "Among these, the training in higher virtue (adhisīlasikkhā)—this is the training intended in this context."
Tất cả điều này không phù hợp với đoạn Pāḷi: “Trong số đó, sự học tập về adhisīla này là sự học tập được đề cập trong ý nghĩa này.”
Ayañhi pāḷi adhisīlasikkhāva idha adhippetā, na itarāti dīpeti, tasmā pāḷiyā aṭṭhakathāya ca evamadhippāyo veditabbo – lokiyaadhicittaadhipaññāsamāpannassa tathārūpapaccayaṃ paṭicca ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmī’’ti citte uppanne tato adhicittato adhipaññato ca parihāni sambhavatīti taṃ dvayaṃ samāpannena na sakkā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitunti pāḷiyaṃ adhisīlasikkhāva vuttā.
For this Pali text indicates that only the training in higher virtue (adhisīlasikkhā) is intended here, not the others. Therefore, the intention of the Pali text and the Commentary should be understood as follows: if a thought arises in a person who has attained mundane higher mind (adhicitta) and higher wisdom (adhipaññā), to the effect "I will engage in sexual intercourse" due to a certain condition, then a decline from that higher mind and higher wisdom is possible. For this reason, a person who has attained those two (adhicitta and adhipaññā) cannot engage in sexual intercourse, and thus only the adhisīlasikkhā is mentioned in the Pali text.
Đoạn Pāḷi này chỉ ra rằng chỉ có sự học tập về adhisīla mới được đề cập ở đây, chứ không phải các điều khác. Do đó, ý nghĩa của Pāḷi và Chú Giải cần được hiểu như sau: khi một Tỳ Khưu đã đạt được adhicitta và adhipaññā thế gian, do một duyên nào đó mà tâm khởi lên ý muốn “sẽ hành dâm,” thì sự suy thoái từ adhicitta và adhipaññā đó có thể xảy ra. Do đó, một người đã đạt được hai điều đó không thể hành dâm. Vì vậy, trong Pāḷi chỉ nói về sự học tập về adhisīla.
Adhisīlasikkhañhi yāva vītikkamaṃ na karoti, tāva samāpannova hoti.
For as long as one does not commit a transgression concerning the training in higher virtue (adhisīlasikkhā), one remains endowed with it.
Thật vậy, một người vẫn được xem là đã đạt được sự học tập về adhisīla miễn là chưa vi phạm.
Na hi cittuppādamattena pātimokkhasaṃvarasīlaṃ bhinnaṃ nāma hotīti.
For the Pātimokkha-saṃvara-sīla is not broken merely by the arising of a thought.
Thật vậy, giới phòng hộ Pātimokkha không bị phá vỡ chỉ vì sự khởi lên của ý nghĩ.
Aṭṭhakathāyaṃ pana lokiyaadhicittato adhipaññato ca parihāyitvāpi bhikkhuno methunadhammapaṭisevanaṃ kadāci bhaveyyāti taṃ dvayaṃ appaṭikkhipitvā maggaphaladhammānaṃ akuppasabhāvattā taṃ samāpannassa bhikkhuno tato parihāyitvā methunadhammapaṭisevanaṃ nāma na kadāci sambhavatīti lokuttarādhicittaadhipaññānaṃyeva paṭikkhepo katoti veditabbo.
In the commentary, however, it should be understood that even if a bhikkhu falls from mundane higher consciousness (adhicitta) and higher wisdom (adhipaññā), engaging in sexual intercourse might sometimes occur. Therefore, without rejecting these two, because the qualities of the path and fruits are of an unshakable nature, it is not possible for a bhikkhu who has attained them to fall away from them and engage in sexual intercourse. Thus, it should be understood that only supramundane higher consciousness and higher wisdom are rejected.
Tuy nhiên, trong Chú giải, cần phải hiểu rằng việc một Tỳ-khưu thực hành pháp dâm dục có thể xảy ra ngay cả khi đã suy thoái khỏi lokiya-adhicitta (tâm thế gian cao thượng) và adhipaññā (tuệ thế gian cao thượng); nhưng vì bản chất bất động của các pháp Đạo và Quả, việc một Tỳ-khưu đã đạt đến đó mà suy thoái và thực hành pháp dâm dục thì không bao giờ có thể xảy ra, do đó, chỉ có sự bác bỏ đối với lokuttara-adhicitta (tâm siêu thế cao thượng) và adhipaññā (tuệ siêu thế cao thượng) đã được thực hiện.
‘‘Tattha katamaṃ kammassakataññāṇaṃ?
“Therein, what is knowledge of karma as one’s own?
“Trong đó, thế nào là Kamma-sakatañāṇa (trí tuệ về nghiệp là của riêng mình)?
‘Atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā, ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti yā evarūpā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, idaṃ vuccati kammassakataññāṇaṃ.
‘There is what has been given, there is what has been offered, there is what has been sacrificed, there is fruit and result of good and bad deeds; there is this world, there is the next world, there is mother, there is father, there are spontaneously born beings; there are in the world recluses and brahmins who are rightly gone, who have practiced rightly, who, having themselves realized and actualized this world and the next world, declare them.’ Such wisdom, discernment…pe… non-delusion, discrimination of qualities, right view—this is called knowledge of karma as one’s own.
‘Có vật đã dâng cúng, có vật đã cúng tế, có vật đã dâng hiến, có quả báo của các nghiệp thiện và ác đã làm, có thế giới này, có thế giới khác, có mẹ, có cha, có các chúng sanh hóa sanh, có các Sa-môn, Bà-la-môn đã đi đúng đường, đã thực hành đúng đắn trong thế gian, những vị tự mình chứng ngộ và tuyên bố thế giới này và thế giới khác’ – trí tuệ, sự hiểu biết như vậy…pe… vô si mê, sự phân tích pháp, chánh kiến như vậy, điều này được gọi là Kamma-sakatañāṇa.
Ṭhapetvā saccānulomikaṃ ñāṇaṃ sabbāpi sāsavā kusalā paññā kammassakataññāṇa’’nti (vibha. 793) –
All sāsava wholesome wisdom, except for knowledge in conformity with the truths, is knowledge of karma as one’s own.”
Ngoại trừ Saccānulomika-ñāṇa (trí tuệ thuận theo các chân lý), tất cả các paññā (trí tuệ) thiện hữu lậu đều là Kamma-sakatañāṇa” (Vibha. 793) –
Tattha (vibha. aṭṭha. 793) atthi dinnantiādīsu dinnapaccayā phalaṃ atthīti iminā upāyena attho veditabbo.
Therein, in phrases like ‘there is giving’, the meaning should be understood in such a way that there is fruit due to the cause of giving.
Trong đó, đối với các câu “có vật đã dâng cúng” v.v. (Vibha. Aṭṭha. 793), ý nghĩa cần được hiểu theo phương cách này: “có quả báo do nguyên nhân của vật đã dâng cúng”.
Dinnanti ca deyyadhammasīsena dānaṃ vuttaṃ.
And ‘dinna’ (giving) is said to be dāna with the gift as the chief factor.
Và “Dinna” được nói đến là dāna (bố thí) theo ý nghĩa của deyyadhamma (vật đáng bố thí).
Yiṭṭhanti mahāyāgo, sabbasādhāraṇaṃ mahādānanti attho.
‘Yiṭṭha’ means a great offering; it means a great gift common to all.
“Yiṭṭha” là đại tế đàn, có nghĩa là đại thí (bố thí lớn) chung cho tất cả.
Hutanti pahonakasakkāro adhippeto.
‘Huta’ is intended to mean an adequate tribute.
“Huta” được hiểu là sự tôn kính xứng đáng.
Atthi mātā, atthi pitāti mātāpitūsu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattiādīnaṃ phalasambhavo vutto.
‘There is mother, there is father’ means that the arising of fruits of right conduct, wrong conduct, and so on, regarding parents, is stated.
“Có mẹ, có cha” được nói đến là sự phát sanh quả báo của sự thực hành đúng đắn và thực hành sai lầm v.v. đối với cha mẹ.
Idaṃ vuccatīti yaṃ ñāṇaṃ ‘‘idaṃ kammaṃ sakaṃ, idaṃ no saka’’nti jānāti, idaṃ kammassakataññāṇaṃ nāma vuccatīti attho.
‘This is called’ means that the knowledge that knows “this action is one’s own, this is not one’s own” is called knowledge of karma as one’s own.
“Điều này được gọi là” có nghĩa là trí tuệ biết rằng “nghiệp này là của riêng mình, nghiệp này không phải là của riêng mình”, trí tuệ này được gọi là Kamma-sakatañāṇa.
Tattha tividhaṃ kāyaduccaritaṃ catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ tividhaṃ manoduccaritanti idaṃ na sakakammaṃ nāma, tīsu dvāresu dasavidhampi sucaritaṃ sakakammaṃ nāma.
Therein, three kinds of bodily misconduct, four kinds of verbal misconduct, and three kinds of mental misconduct are called ‘not one’s own karma’; while all ten kinds of good conduct through the three doors are called ‘one’s own karma’.
Trong đó, ba loại thân ác hạnh, bốn loại khẩu ác hạnh, ba loại ý ác hạnh, điều này được gọi là “không phải nghiệp của riêng mình”, còn mười loại thân thiện hạnh ở ba cửa được gọi là “nghiệp của riêng mình”.
Attano vāpi hotu parassa vā, sabbampi akusalaṃ na sakakammaṃ nāma.
Whether it be one’s own or another’s, all unwholesome karma is called ‘not one’s own karma’.
Dù là của mình hay của người khác, tất cả các điều bất thiện đều được gọi là “không phải nghiệp của riêng mình”.
Atthabhañjanato anatthajananato ca.
Because it destroys benefit and produces detriment.
Vì hủy hoại lợi ích và tạo ra bất lợi.
Attano vā hotu parassa vā, sabbampi kusalaṃ sakakammaṃ nāma.
Whether it be one’s own or another’s, all wholesome karma is called ‘one’s own karma’.
Dù là của mình hay của người khác, tất cả các điều thiện đều được gọi là “nghiệp của riêng mình”.
Anatthabhañjanato atthajananato ca.
Because it destroys detriment and produces benefit.
Vì hủy hoại bất lợi và tạo ra lợi ích.
Evaṃ jānanasamatthe imasmiṃ kammassakataññāṇe ṭhatvā bahuṃ dānaṃ datvā sīlaṃ pūretvā uposathaṃ samādiyitvā sukhena sukhaṃ sampattiyā sampattiṃ anubhavitvā nibbānaṃ pattānaṃ sattānaṃ gaṇanaparicchedo natthi.
Standing in this knowledge of karma as one’s own, which is capable of knowing thus, having given much alms, perfected sīla, observed the Uposatha, enjoyed happiness through happiness and prosperity through prosperity, there is no limit to the number of beings who have attained Nibbāna.
Không thể đếm được số lượng chúng sanh đã đạt Niết-bàn sau khi an trú trong Kamma-sakatañāṇa này, có khả năng hiểu biết như vậy, đã bố thí nhiều, đã viên mãn giới, đã thọ trì Uposatha, đã kinh nghiệm hạnh phúc này đến hạnh phúc khác, tài sản này đến tài sản khác một cách an lạc.
Ṭhapetvā saccānulomikaṃ ñāṇanti maggasaccassa paramatthasaccassa ca anulomanato saccānulomikanti laddhanāmaṃ vipassanāñāṇaṃ ṭhapetvā avasesā sabbāpi sāsavā kusalā paññā kammassakataññāṇamevāti attho.
‘Except for knowledge in conformity with the truths’ means that, excluding vipassanāñāṇa, which is called ‘saccānulomika’ because it is in conformity with the path-truth and the ultimate truth, all other sāsava wholesome wisdom is indeed knowledge of karma as one’s own.
“Ngoại trừ Saccānulomika-ñāṇa” có nghĩa là, ngoại trừ Vipassanā-ñāṇa (tuệ quán) được gọi là Saccānulomika (thuận theo chân lý) do sự thuận theo Đạo đế và Chân đế tối thượng, tất cả các paññā (trí tuệ) thiện hữu lậu còn lại đều là Kamma-sakatañāṇa.
Saha ājīvanti etthāti sājīvoti sabbasikkhāpadaṃ vuttanti āha – ‘‘sabbampi…pe… tasmā sājīvanti vuccatī’’ti.
Since bhikkhus live together in it, it is ‘sājīva’, meaning all the training rules, as he says: “All…pe… therefore it is called sājīva.”
“Sājīva” (cùng chung đời sống) là nơi mà các vị sống chung với nhau, có nghĩa là tất cả các giới luật được nói đến, như đã nói: “tất cả…pe… do đó được gọi là sājīva”.
Tattha sikkhāpadanti ‘‘nāmakāyo padakāyo niruttikāyo byañjanakāyo’’ti vuttaṃ bhagavato vacanasaṅkhātaṃ sikkhāpadaṃ.
Therein, ‘sikkhāpada’ refers to the training rule, which is the Buddha’s word, described as ‘name-body, phrase-body, explication-body, designation-body.’
Trong đó, “sikkhāpada” (giới luật) là giới luật được nói đến như là lời dạy của Đức Thế Tôn, được gọi là “danh thân, cú thân, ngữ thân, văn thân”.
Sabhāgavuttinoti samānavuttikā, sadisappavattikāti attho.
‘Sabhāgavuttino’ means having similar conduct, having a similar way of life.
“Sabhāgavuttino” có nghĩa là có cách sống giống nhau, có sự thực hành tương tự.
Tasmiṃ sikkhatīti ettha ādheyyāpekkhattā adhikaraṇassa kimādheyyamapekkhitvā ‘‘tasmi’’nti adhikaraṇaṃ niddiṭṭhanti āha – ‘‘taṃ sikkhāpadaṃ cittassa adhikaraṇaṃ katvā’’ti, taṃ sājīvasaṅkhātaṃ sikkhāpadaṃ ‘‘yathāsikkhāpadaṃ nu kho sikkhāmi, na sikkhāmī’’ti evaṃ pavattivasena sikkhāpadavisayattā tadādheyyabhūtassa cittassa adhikaraṇaṃ katvāti attho.
Regarding ‘trains in it’, since the locative case implies a content, he asks what content is implied by the locative ‘tasmiṃ’ (in it), and answers: “Making that training rule the object of one’s mind.” This means making that training rule, called sājīva, the object of one’s mind, in the sense of contemplating: “Do I train according to the training rule, or do I not train?” thereby making it the domain of the mind that is its content.
Trong câu “Tasmiṃ sikkhati” (thực hành trong đó), vì cần một đối tượng để nương tựa, nên đã chỉ ra rằng “trong đó” là một đối cách nương tựa vào đối tượng nào, và đã nói rằng “lấy giới luật đó làm đối tượng của tâm”, có nghĩa là lấy giới luật được gọi là sājīva đó làm đối tượng của tâm, theo cách thực hành như “tôi có nên thực hành đúng theo giới luật này không, hay không nên thực hành”, vì là đối tượng của giới luật, nên lấy nó làm đối tượng của tâm đã nương tựa vào đó.
Nanu ca ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ti imassa padabhājanaṃ karontena ‘‘yaṃ sikkhaṃ sājīvañca samāpanno, tadubhayaṃ dassetvā tesu sikkhati, tena vuccati sikkhāsājīvasamāpanno’’ti vattabbaṃ siyā, evamavatvā ‘‘tasmiṃ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpanno’’ti ettakameva kasmā vuttanti antolīnacodanaṃ sandhāyāha ‘‘na kevalañcāyametasmi’’ntiādi.
If one were to analyze the term “sikkhāsājīvasamāpanna” (one who has entered training and harmonious living), it should have been said: “Having entered into both the training and the harmonious living, one trains in them, and is therefore called ‘sikkhāsājīvasamāpanna’.” Why, then, was it said only: “One trains in it, therefore one is called ‘sājīvasamāpanna’”? Referring to this implicit question, he says: “And not only this…” and so on.
Chẳng phải khi phân tích từ “sikkhā-sājīva-samāpanno” (đã thành tựu giới luật và đời sống chung), đáng lẽ phải nói rằng “đã thành tựu giới luật nào và đời sống chung nào, đã chỉ ra cả hai điều đó, và thực hành trong chúng, do đó được gọi là sikkhā-sājīva-samāpanno” hay sao? Tại sao không nói như vậy mà chỉ nói “thực hành trong đó, do đó được gọi là sājīva-samāpanno”? Để giải đáp câu hỏi tiềm ẩn này, đã nói “không chỉ trong điều này” v.v.
Sīlasaṃvaraṃ paripūrento, vārittasīlavasena viratisampayuttaṃ cetanaṃ cārittasīlavasena virativippayuttaṃ cetanañca attani pavattentoti attho.
Means perfecting the restraint of sīla, and bringing forth in oneself the volition associated with abstinence by way of prohibitive sīla, and the volition not associated with abstinence by way of prescriptive sīla.
Có nghĩa là viên mãn sīla-saṃvara (giới luật chế định), thực hành cetanā (tâm sở tư) đi kèm với virati (tâm sở ly) theo vāritta-sīla (giới cấm chế) và cetanā (tâm sở tư) không đi kèm với virati (tâm sở ly) theo cāritta-sīla (giới tùy hành) trong bản thân mình.
Tasmiñca sikkhāpade avītikkamanto sikkhatīti ‘‘nāmakāyo padakāyo niruttikāyo byañjanakāyo’’ti evaṃ vuttaṃ bhagavato vacanasaṅkhātaṃ sikkhāpadaṃ avītikkamanto hutvā tasmiṃ yathāvuttasikkhāpade sikkhatīti attho.
‘Not transgressing that training rule, one trains’ means that one trains in that training rule, which is the Buddha’s word described as ‘name-body, phrase-body, explication-body, designation-body,’ without transgressing it, in the manner stated above.
“Tasmiñca sikkhāpade avītikkamanto sikkhatī” (và không vi phạm giới luật đó mà thực hành) có nghĩa là không vi phạm giới luật được nói đến như là lời dạy của Đức Thế Tôn, được gọi là “danh thân, cú thân, ngữ thân, văn thân”, mà thực hành trong giới luật đã nói đó.
Sīlasaṃvarapūraṇaṃ sājīvānatikkamanañcāti idameva ca dvayaṃ idha sikkhanaṃ nāmāti adhippāyo.
The intention is that only these two—the perfecting of sīla restraint and the non-transgression of sājīva—are meant by ‘training’ here.
Và ý nghĩa là, chỉ có hai điều này, là sự viên mãn sīla-saṃvara (giới luật chế định) và sự không vi phạm sājīva (đời sống chung), được gọi là sự thực hành ở đây.
Tattha sājīvānatikkamo sikkhāpāripūriyā paccayo.
Therein, non-transgression of sājīva is the condition for the perfection of training.
Trong đó, sự không vi phạm sājīva là nguyên nhân của sự viên mãn giới luật.
Sājīvānatikkamato hi yāva maggā sikkhāpāripūrī hoti.
Indeed, from non-transgression of sājīva, the perfection of training occurs up to the path.
Vì từ sự không vi phạm sājīva mà sự viên mãn giới luật được thực hiện cho đến Đạo.
Apicettha ‘‘sikkhaṃ paripūrento sikkhatī’’ti iminā viraticetanāsaṅkhātassa sīlasaṃvarassa visesato santāne pavattanakālova gahito, ‘‘avītikkamanto sikkhatī’’ti iminā pana appavattanakālopi.
Moreover, with the phrase “perfecting the training, one trains,” only the period of bringing forth sīla restraint, which is volition of abstinence, specifically in one’s mental continuum, is included. However, with the phrase “not transgressing, one trains,” the period when it is not brought forth is also included.
Hơn nữa, ở đây, với câu “sikkhaṃ paripūrento sikkhatī” (viên mãn giới luật mà thực hành), chỉ có thời điểm thực hành đặc biệt sīla-saṃvara (giới luật chế định) được gọi là virati-cetanā (tâm sở tư về sự ly dục) trong dòng tâm thức được đề cập, còn với câu “avītikkamanto sikkhatī” (không vi phạm mà thực hành) thì cả thời điểm không thực hành cũng được đề cập.
Sikkhañhi paripūraṇavasena attani pavattentopi niddādivasena appavattentopi vītikkamābhāvā ‘‘avītikkamanto sikkhatī’’ti vuccatīti.
For even when one brings forth the training in oneself by way of perfecting it, or when it is not brought forth by way of sleep and so on, due to the absence of transgression, one is said to be “not transgressing, one trains.”
Vì ngay cả khi thực hành giới luật trong bản thân mình để viên mãn, hoặc khi không thực hành do ngủ nghỉ v.v., thì do không có sự vi phạm, nên được gọi là “không vi phạm mà thực hành”.
‘‘Appaccakkhāya appaccakkhātāyā’’ti ubhayathāpi pāṭho tīsupi gaṇṭhipadesu vutto.
The reading “appaccakkhāya appaccakkhatāyā” (without revoking, or by not having revoked) is stated in all three commentaries (Gaṇṭhipada).
Cả hai cách đọc “Appaccakkhāya” và “Appaccakkhātāyā” đều được nói đến trong cả ba Ganthipada.
Dubbalye āvikatepīti ‘‘yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’’ntiādinā dubbalabhāve pakāsitepi.
‘Even when weakness is revealed’ means even when weakness is declared by phrases such as: “What if I were to revoke the Buddha?”
“Dubbalye āvikatepi” (ngay cả khi sự yếu kém được biểu lộ) là ngay cả khi sự yếu kém được biểu lộ qua câu “Yannūnāhaṃ Buddhaṃ paccakkheyya” (Ước gì tôi từ bỏ Đức Phật) v.v.
Sikkhāya pana paccakkhātāyāti ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādinā sikkhāya paccakkhātāya.
'Sikkhāya pana paccakkhātāyā' means, by abandoning the training with phrases such as 'I renounce the Buddha.'
Về việc từ bỏ giới (sikkhāya pana paccakkhātāyā), nghĩa là từ bỏ giới bằng cách nói "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi) và những lời tương tự.
Yasmā dirattavacane gahite tena purimapacchimapadāni saṃsiliṭṭhāni honti, na tasmiṃ aggahite, tasmā dirattavacanena byañjanasiliṭṭhatāmattameva payojananti āha ‘‘byañjanasiliṭṭhatāyā’’ti.
Since, when the word 'diratta' is taken, the preceding and succeeding words become well-connected by it, and not so when it is not taken, therefore, the word 'diratta' merely serves the purpose of verbal coherence. Thus, it is said: 'byañjanasiliṭṭhatāyā' (for verbal coherence).
Bởi vì khi từ ngữ "diratta" được sử dụng, các từ trước và sau đó trở nên mạch lạc, còn nếu không sử dụng thì không, do đó, từ ngữ "diratta" chỉ có mục đích làm cho các từ ngữ mạch lạc, nên đã nói "byañjanasiliṭṭhatāyā" (vì sự mạch lạc của từ ngữ).
Mukhāruḷhatāyāti yasmā evarūpaṃ vacanaṃ lokassa mukhamāruḷhaṃ, tasmāti attho.
'Mukhāruḷhatāyā' means that since such a saying has become common among people, that is the meaning.
Mukhāruḷhatāyā (vì sự quen thuộc trên miệng) có nghĩa là bởi vì lời nói như vậy đã trở nên quen thuộc trong dân gian.
Sikkhāpaccakkhānassāti ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādisikkhāpaccakkhānavacanassa.
'Sikkhāpaccakkhānassā' refers to the statement of abandoning the training, such as 'I renounce the Buddha.'
Sikkhāpaccakkhānassā (của lời từ bỏ giới) có nghĩa là lời từ bỏ giới như "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi) và những lời tương tự.
‘‘Buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādīsu ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā’’ti vuttattā ubhayampi hotīti āha – ‘‘ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī’’ti.
Because it is said in phrases like 'I renounce the Buddha' that "Thus, bhikkhus, there is both an admission of weakness and an abandonment of the training," both occur. Thus, it is said: 'ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī' (sometimes, an admission of weakness is the meaning).
Trong các câu như "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi) và những lời tương tự, vì đã nói "này các Tỳ-khưu, đó là sự bày tỏ sự yếu kém và cũng là sự từ bỏ giới", nên cả hai đều xảy ra, do đó đã nói – "ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī" (một số sự bày tỏ sự yếu kém là ý nghĩa).
Kiñcāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādisikkhāpaccakkhānavacanassa dubbalyāvikammapadattho na hoti, tathāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vutte sikkhāparipūraṇe dubbalyāvibhāvassapi gamyamānattā ‘‘sikkhāpaccakkhānassa ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hotī’’ti vuttaṃ.
Although the word meaning of 'dubbalyāvikamma' is not present in the statement of abandoning the training, such as 'I renounce the Buddha,' it is said that "sometimes, an admission of weakness is the meaning of abandoning the training," because when 'I renounce the Buddha' is said, an admission of weakness in fulfilling the training is also implied.
Mặc dù ý nghĩa của từ "dubbalyāvikamma" (sự bày tỏ sự yếu kém) không phải là ý nghĩa của lời từ bỏ giới như "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi) và những lời tương tự, nhưng khi nói "con từ bỏ Phật" (buddhaṃ paccakkhāmi), sự yếu kém trong việc hoàn thành giới cũng được hiểu, do đó đã nói "một số sự bày tỏ sự yếu kém là ý nghĩa của sự từ bỏ giới".
Naṃ sandhāyāti naṃ atthabhūtaṃ dubbalyāvikammaṃ sandhāya.
'Naṃ sandhāyā' means intending that actual admission of weakness.
Naṃ sandhāyā (nhắm vào điều đó) có nghĩa là nhắm vào sự bày tỏ sự yếu kém có ý nghĩa đó.
Visesāvisesanti ettha yena dubbalyāvikammameva hoti, na sikkhāpaccakkhānaṃ, tattha sikkhāpaccakkhānadubbalyāvikammānaṃ atthi viseso.
Regarding 'visesāvisesaṃ' (difference and non-difference): where there is only an admission of weakness, but not an abandonment of the training, there is a difference between abandoning the training and admitting weakness.
Visesāvisesaṃ (sự khác biệt và không khác biệt): Ở đây, có sự khác biệt giữa sự từ bỏ giới và sự bày tỏ sự yếu kém ở chỗ mà chỉ có sự bày tỏ sự yếu kém chứ không phải sự từ bỏ giới.
Yena pana sikkhāpaccakkhānañceva dubbalyāvikammañca hoti, tattha nevatthi visesoti veditabbaṃ.
However, where there is both an abandonment of the training and an admission of weakness, there is no difference, so it should be understood.
Nhưng ở chỗ mà có cả sự từ bỏ giới và sự bày tỏ sự yếu kém, thì không có sự khác biệt, điều này nên được hiểu.
Kaṭhakicchajīvaneti dhātūsu paṭhitattā vuttaṃ ‘‘kicchajīvikappatto’’ti.
Because it is recited in the verbal roots 'kaṭha' (difficult) and 'kicchajīvana' (difficult to live), it is said 'kicchajīvikappatto' (one who has fallen into a difficult livelihood).
Vì từ "kaṭha" được đọc trong các căn với nghĩa "sống khó khăn", nên đã nói "kicchajīvikappatto" (đạt đến cuộc sống khó khăn).
Ukkaṇṭhanaṃ ukkaṇṭhā, kicchajīvikā, taṃ ito pattoti ukkaṇṭhito.
Ukkaṇṭhanaṃ means discontent, kicchajīvikā means difficult livelihood; one who has attained this (discontent or difficult livelihood) is ukkaṇṭhito (discontented).
Sự chán nản là ukkaṇṭhā, cuộc sống khó khăn, người đạt đến điều đó là ukkaṇṭhito (chán nản).
Itoti ito ṭhānato, ito vihārato vā.
'Ito' means from this place, or from this monastery.
Ito (từ đây) có nghĩa là từ nơi này, hoặc từ tu viện này.
Etthāti gantumicchitaṃ padesaṃ vadati.
'Ettha' refers to the desired destination.
Etthā (ở đây) chỉ nơi muốn đến.
Anabhiratiyā pīḷito vikkhittacitto hutvā sīsaṃ ukkhipitvā uddhaṃmukho ito cito ca olokento āhiṇḍatīti āha ‘‘uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno’’ti.
Suffering from discontent, with a distracted mind, he wanders about, looking up and down with his head raised. Thus, it is said: 'uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno' (dwelling with his neck raised).
Bị phiền não bởi sự không hoan hỷ, tâm tán loạn, ngẩng đầu lên, nhìn ngó khắp nơi, nên đã nói "uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno" (sống với cổ ngẩng cao).
Aṭṭīyamānoti ettha aṭṭamiva attānamācarati aṭṭīyatīti aṭṭīyasaddassa antogadhaupamānabhūtakammattā upameyyabhūtena attanāva sakammakattaṃ, na bhikkhubhāvenāti āha ‘‘bhikkhubhāvanti bhikkhubhāvenā’’ti.
In 'aṭṭīyamāno' (being distressed), 'aṭṭīyati' means he acts as if he is disgusted with himself (aṭṭamiva attānamācarati). Because 'aṭṭīya' has the implied object of comparison within it, the agent is himself, the object of comparison, not his bhikkhu-state. Thus, it is said: 'bhikkhubhāvanti bhikkhubhāvenā' (the bhikkhu-state, by the bhikkhu-state).
Aṭṭīyamāno (bị phiền não): Ở đây, "aṭṭīyati" (tự làm cho mình phiền não như một cái gai) có nghĩa là tự làm mình phiền não. Vì từ "aṭṭīya" có một đối tượng ẩn chứa ý nghĩa so sánh, nên nó là một nội động từ chỉ hành động tự thân, chứ không phải chỉ trạng thái Tỳ-khưu. Do đó đã nói "bhikkhubhāvanti bhikkhubhāvenā" (trạng thái Tỳ-khưu bằng trạng thái Tỳ-khưu).
Na hi so bhikkhubhāvaṃ aṭṭamiva ācarati, kiñcarahi attānaṃ tasmā bhikkhubhāvena karaṇabhūtena attānaṃ aṭṭīyamānoti evamettha attho daṭṭhabboti āha ‘‘karaṇatthe upayogavacana’’nti.
Indeed, he does not act as if disgusted with the bhikkhu-state. What then? He is disgusted with himself by means of that bhikkhu-state. This is the meaning to be understood here. Thus, it is said: 'karaṇatthe upayogavacana' (the word in the sense of the instrument).
Người đó không tự làm phiền não trạng thái Tỳ-khưu như một cái gai, vậy thì làm sao? Do đó, ý nghĩa ở đây nên được hiểu là "tự làm phiền não bằng trạng thái Tỳ-khưu như một công cụ". Do đó đã nói "karaṇatthe upayogavacanaṃ" (từ ngữ chỉ công cụ trong ý nghĩa công cụ).
Kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyāti ettha pana karaṇattheyeva karaṇavacananti āha – ‘‘yathālakkhaṇaṃ karaṇavacaneneva vutta’’nti.
However, in 'kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyā' (he might be distressed by having it at his throat), the instrumental case is used in the sense of the instrument. Thus, it is said: 'yathālakkhaṇaṃ karaṇavacaneneva vutta' (it is stated precisely with the instrumental case).
Nhưng ở đây, "kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyā" (bị phiền não bởi cái gai mắc ở cổ), từ ngữ chỉ công cụ chỉ có ý nghĩa công cụ. Do đó đã nói – "yathālakkhaṇaṃ karaṇavacaneneva vuttaṃ" (được nói bằng từ ngữ chỉ công cụ theo đúng đặc tính).
Kattuatthe vā upayogavacanaṃ daṭṭhabbanti āha – ‘‘tena vā bhikkhubhāvenā’’tiādi, tena kattubhūtena bhikkhubhāvenāti attho.
Or, the accusative case may be seen in the sense of the agent. Thus, it is said: 'tena vā bhikkhubhāvenā' and so on. The meaning is: by that bhikkhu-state, which is the agent.
Hoặc nên hiểu là từ ngữ chỉ đối tượng trong ý nghĩa chủ ngữ, do đó đã nói – "tena vā bhikkhubhāvenā" (hoặc bằng trạng thái Tỳ-khưu đó) và những lời tương tự, nghĩa là bằng trạng thái Tỳ-khưu làm chủ ngữ.
Imasmiṃ panatthe aṭṭaṃ karotīti aṭṭīyatīti aṭṭīya-saddaṃ nipphādetvā tato kammani māna-sadde kate ‘‘aṭṭīyamāno’’ti padasiddhi veditabbā.
In this sense, the formation of the word 'aṭṭīyamāno' should be understood as follows: 'aṭṭaṃ karoti' (he makes distress) becomes 'aṭṭīyati' (he is distressed), and then the suffix 'māna' is added in the passive voice.
Trong ý nghĩa này, nên hiểu rằng từ "aṭṭīya" được hình thành từ "aṭṭaṃ karoti" (gây phiền não) thành "aṭṭīyati" (bị phiền não), rồi thêm tiếp vĩ ngữ "māna" ở thể bị động để tạo thành "aṭṭīyamāno".
Tenevāha – ‘‘aṭṭo kariyamāno pīḷiyamāno’’ti.
Therefore, it is said: 'aṭṭo kariyamāno pīḷiyamāno' (distress being made, being oppressed).
Do đó đã nói – "aṭṭo kariyamāno pīḷiyamāno" (bị phiền não, bị áp bức).
Jigucchamānoti iminā pana sambandhe kariyamāne bhikkhubhāvanti upayogatthe eva upayogavacananti āha – ‘‘asuciṃ viya taṃ jigucchanto’’ti, taṃ bhikkhubhāvaṃ jigucchantoti attho.
However, when relating to 'jigucchamāno' (being disgusted), the word 'bhikkhubhāvaṃ' (the bhikkhu-state) is in the accusative case in the sense of the object. Thus, it is said: 'asuciṃ viya taṃ jigucchanto' (disgusted with it as if it were impure). The meaning is: disgusted with that bhikkhu-state.
Jigucchamāno (ghê tởm): Khi liên kết với từ này, "bhikkhubhāvaṃ" (trạng thái Tỳ-khưu) là từ ngữ chỉ đối tượng trong ý nghĩa đối tượng. Do đó đã nói – "asuciṃ viya taṃ jigucchanto" (ghê tởm điều đó như một thứ ô uế), nghĩa là ghê tởm trạng thái Tỳ-khưu đó.
Sacāhanti sace ahaṃ.
'Sacāhaṃ' means if I.
Sacāhaṃ (nếu tôi) có nghĩa là nếu tôi.
Idāni sikkhāpaccakkhānavāre ṭhatvā ayaṃ vinicchayo veditabbo – tattha ‘‘sāmaññā cavitukāmo’’tiādīhi padehi cittaniyamaṃ dasseti.
Now, standing in the context of abandoning the training, this determination should be understood. Therein, the determination of intention is shown by phrases such as 'sāmaññā cavitukāmo' (wishing to fall away from recluseship).
Bây giờ, đứng trên lập trường của việc từ bỏ giới, cần phải hiểu sự phân định này – ở đây, bằng các từ "sāmaññā cavitukāmo" (muốn rời bỏ đời sống Sa-môn) và những lời tương tự, thể hiện sự quy định về ý chí.
‘‘Buddhaṃ dhamma’’ntiādīhi padehi khettaniyamaṃ dasseti.
The determination of the field is shown by phrases such as 'buddhaṃ dhamma' (the Buddha, the Dhamma).
Bằng các từ "Buddhaṃ Dhammaṃ" (Phật, Pháp) và những lời tương tự, thể hiện sự quy định về đối tượng.
Yathā hi loke sassānaṃ ruhanaṭṭhānaṃ ‘‘khetta’’nti vuccati, evamidampi sikkhāpaccakkhānassa ruhanaṭṭhānattā ‘‘khetta’’nti vuccati.
Just as in the world, the place where crops grow is called a 'field,' so too this (the Buddha, Dhamma, etc.) is called a 'field' because it is the place where the abandonment of training takes root.
Cũng như trong thế gian, nơi cây trồng mọc lên được gọi là "khetta" (cánh đồng), thì ở đây cũng vậy, vì là nơi sự từ bỏ giới phát sinh, nên được gọi là "khetta".
‘‘Paccakkhāmi dhārehī’’ti etena kālaniyamaṃ dasseti.
The determination of time is shown by 'paccakkhāmi dhārehī'ti' (I renounce, remember this).
Bằng câu "Paccakkhāmi dhārehī" (tôi từ bỏ, hãy ghi nhớ), thể hiện sự quy định về thời gian.
‘‘Vadatī’’ti iminā payoganiyamaṃ dasseti.
The determination of the effort is shown by 'vadatī' (he speaks).
Bằng từ "vadatī" (nói), thể hiện sự quy định về cách thức hành động.
‘‘Alaṃ me buddhena, kinnu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā’’tiādīhi anāmaṭṭhakālavasenapi paccakkhānaṃ hotīti dasseti.
By phrases such as 'alaṃ me buddhena, kinnu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā' (Enough of the Buddha for me! What is the Buddha to me? I have no need of the Buddha. I am well freed from the Buddha!), it is shown that renunciation can occur even without a specified time.
Bằng các câu "Alaṃ me Buddhena, kinnu me Buddhena, na mamattho Buddhena, sumuttāhaṃ Buddhenā" (Tôi đủ với Phật, Phật có ích gì cho tôi, tôi không cần Phật, tôi đã hoàn toàn thoát khỏi Phật) và những lời tương tự, thể hiện rằng sự từ bỏ giới cũng có thể xảy ra mà không cần quy định về thời gian.
‘‘Viññāpetī’’ti iminā vijānananiyamaṃ dasseti.
The determination of understanding is shown by 'viññāpetī' (he makes known).
Bằng từ "viññāpetī" (làm cho hiểu), thể hiện sự quy định về sự hiểu biết.
‘‘Ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātī’’tiādīhi puggalaniyamaṃ dasseti.
The determination of the person is shown by phrases such as 'ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātī' (a madman renounces the training, he renounces the training in the presence of a madman).
Bằng các câu "Ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātī" (người điên từ bỏ giới, từ bỏ giới trước người điên) và những lời tương tự, thể hiện sự quy định về người.
‘‘Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca nappaṭivijānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā’’tiādīhi puggalādiniyame satipi vijānananiyamāsambhavaṃ dasseti.
By phrases such as 'ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca nappaṭivijānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā' (an Aryan renounces the training in the presence of a non-Aryan, and the non-Aryan does not understand it, then the training is not renounced), it is shown that the determination of understanding may not occur even when the determination of person and others are present.
Bằng các câu "Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca nappaṭivijānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā" (người cao quý từ bỏ giới trước người man rợ, và người đó không hiểu, giới chưa được từ bỏ) và những lời tương tự, thể hiện sự không thể có sự quy định về sự hiểu biết ngay cả khi có sự quy định về người và các yếu tố khác.
‘‘Davāya sikkhaṃ paccakkhāti, appaccakkhātā hoti sikkhā’’tiādīhi khettādiniyame satipi cittaniyamābhāvena na ruhatīti dasseti.
By phrases such as 'davāya sikkhaṃ paccakkhāti, appaccakkhātā hoti sikkha' (he renounces the training in sport, then the training is not renounced), it is shown that it does not take root due to the absence of the determination of intention, even if the determination of the field and others are present.
Bằng các câu "Davāya sikkhaṃ paccakkhāti, appaccakkhātā hoti sikkha" (từ bỏ giới vì vui đùa, giới chưa được từ bỏ) và những lời tương tự, thể hiện rằng ngay cả khi có sự quy định về đối tượng và các yếu tố khác, giới vẫn không phát sinh nếu thiếu sự quy định về ý chí.
‘‘Sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā’’ti iminā cittaniyamepi sati payoganiyamābhāvena na ruhatīti dasseti.
By 'sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā' (wishing to make known, he does not make known, then the training is not renounced), it is shown that it does not take root due to the absence of the determination of effort, even if the determination of intention is present.
Bằng câu "Sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā" (muốn nói nhưng không nói, giới chưa được từ bỏ), thể hiện rằng ngay cả khi có sự quy định về ý chí, giới vẫn không phát sinh nếu thiếu sự quy định về cách thức hành động.
‘‘Aviññussa sāveti, viññussa na sāvetī’’ti etehi cittakhettakālapayogapuggalavijānananiyamepi sati yaṃ puggalaṃ uddissa sāveti, tasseva savanena ruhati, na aññassāti dasseti.
By 'aviññussa sāveti, viññussa na sāvetī' (he makes it known to one who does not understand, he does not make it known to one who does understand), it is shown that even if the determination of intention, field, time, effort, person, and understanding are present, it takes root only by making it known to the specific person intended, and not to another.
Bằng các câu "Aviññussa sāveti, viññussa na sāvetī" (nói cho người không hiểu, không nói cho người hiểu), thể hiện rằng ngay cả khi có sự quy định về ý chí, đối tượng, thời gian, cách thức hành động, người và sự hiểu biết, giới chỉ phát sinh khi người được nói đến nghe, chứ không phải người khác.
‘‘Sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhātā hoti sikkhā’’ti idaṃ pana cittādiniyameneva sikkhā paccakkhātā hoti, na aññathāti dassanatthaṃ vuttaṃ.
But this 'sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhātā hoti sikkhā' (or if he does not make it known at all, then the training is not renounced) is stated to show that the training is renounced only by the determination of intention and so on, and not otherwise.
Còn câu "Sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhātā hoti sikkhā" (hoặc hoàn toàn không nói, giới chưa được từ bỏ) được nói ra để thể hiện rằng sự từ bỏ giới chỉ xảy ra theo sự quy định về ý chí và các yếu tố khác, chứ không phải cách khác.
Tasmā cittakhettakālapayogapuggalavijānananiyamavasena sikkhāya paccakkhānaṃ ñatvā tadabhāvena appaccakkhānaṃ veditabbaṃ.
Therefore, the renunciation of training should be known according to the determination of intention, field, time, effort, person, and understanding, and its non-renunciation by their absence.
Do đó, cần phải hiểu sự từ bỏ giới theo sự quy định về ý chí, đối tượng, thời gian, cách thức hành động, người và sự hiểu biết, và sự không từ bỏ giới khi thiếu những điều đó.
Tathā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, dhammaṃ paccakkhāmi, saṅghaṃ paccakkhāmi, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ vuttānaṃ buddhādīnaṃ catuddasannaṃ, ‘‘gihīti maṃ dhārehi, upāsako, ārāmiko, sāmaṇero, titthiyo, titthiyasāvako, assamaṇo, asakyaputtiyoti maṃ dhārehī’’ti evaṃ vuttānaṃ gihiādīnaṃ aṭṭhannañcāti imesaṃ dvāvīsatiyā khettapadānaṃ yassa kassaci savevacanassa vasena tesu ca yaṃkiñci vattukāmassa yaṃkiñci vadatopi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na rukkhādīnaṃ aññatarassa nāmaṃ gahetvā sikkhaṃ paccakkhantassa.
Furthermore, if one wishes to utter any of the twenty-two terms—the fourteen terms beginning with "Buddha," spoken of as: "I renounce the Buddha, I renounce the Dhamma, I renounce the Saṅgha, the training, the Vinaya, the Pātimokkha, the recitation, the preceptor, the teacher, the co-resident, the pupil, one with the same preceptor, one with the same teacher, the spiritual companion"; and the eight terms beginning with "householder," spoken of as: "Hold me to be a householder, a lay follower, a monastery worker, a novice, a sectarian, a sectarian follower, not a renunciant, not a follower of the Sakyas"—or any synonym thereof, even if one utters something else, the renunciation of the training occurs. It does not occur for one who, taking the name of a tree or other object, renounces the training.
Tương tự, việc từ bỏ giới học xảy ra khi một người nói một trong mười bốn từ như “Tôi từ bỏ Phật (Buddhaṃ paccakkhāmi), tôi từ bỏ Pháp (Dhammaṃ paccakkhāmi), tôi từ bỏ Tăng (Saṅghaṃ paccakkhāmi), giới học (sikkhaṃ), luật (vinayaṃ), Pātimokkha, sự chỉ dạy (uddesaṃ), vị bổn sư (upajjhāyaṃ), vị thầy (ācariyaṃ), vị đồng học (saddhivihārikaṃ), vị đệ tử (antevāsikaṃ), vị đồng bổn sư (samānupajjhāyakaṃ), vị đồng thầy (samānācariyakaṃ), vị đồng Phạm hạnh (sabrahmacāriṃ)”, hoặc một trong tám từ như “Hãy xem tôi là một gia chủ (gihīti maṃ dhārehi), một cận sự nam (upāsako), một người giữ vườn (ārāmiko), một sa-di (sāmaṇero), một ngoại đạo (titthiyo), một đệ tử ngoại đạo (titthiyasāvako), một người không phải sa-môn (assamaṇo), một người không phải con trai của Thích Ca (asakyaputtiyo)”, hoặc một từ đồng nghĩa với bất kỳ từ nào trong số hai mươi hai từ trường này (khettapadānaṃ), dù người đó có ý định nói từ nào mà lại nói từ khác. Tuy nhiên, việc từ bỏ giới học không xảy ra khi người đó dùng tên của cây cối hoặc vật khác để từ bỏ giới học.
Evaṃ khettavasena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, the renunciation of the training occurs by way of the domain, not by its absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học là do từ trường (khettavasena), không phải do thiếu từ trường.
Tattha yadetaṃ ‘‘paccakkhāmī’’ti ca ‘‘maṃ dhārehī’’ti ca vuttaṃ vattamānakālavacanaṃ, yāni ca ‘‘alaṃ me buddhena, kinnu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā’’tiādinā nayena ākhyātavasena kālaṃ anāmasitvā purimehi cuddasahi padehi saddhiṃ yojetvā vuttāni ‘‘alaṃ me’’tiādīni cattāri padāni, tesaṃyeva ca savevacanānaṃ vasena paccakkhānaṃ hoti, na ‘‘paccakkhāsi’’nti vā ‘‘paccakkhissa’’nti vā ‘‘maṃ dhāresī’’ti vā ‘‘dhāressasī’’ti vā ‘‘yanūnāhaṃ paccakkheyya’’nti vātiādīni atītānāgataparikappavacanāni bhaṇantassa.
Therein, renunciation occurs by means of the present tense words "I renounce" (paccakkhāmi) and "hold me to be" (maṃ dhārehi), and by means of the four words beginning with "Enough for me" (alaṃ me)—namely, "Enough for me with the Buddha," "What is the Buddha to me?", "I have no need of the Buddha," "I am well rid of the Buddha"—which are expressed by means of a verb, without specific reference to time, and which are combined with the aforementioned fourteen terms, or by means of their synonyms. It does not occur for one who utters words of past, future, or hypothetical tenses such as "I renounced the Buddha," "I will renounce the Buddha," "You should hold me to be a householder," or "You will hold me to be a householder," or "Oh that I would renounce (the Buddha)."
Trong đó, việc từ bỏ giới học xảy ra khi dùng các từ ở thì hiện tại như “tôi từ bỏ” (paccakkhāmi) và “hãy xem tôi là” (maṃ dhārehi), hoặc bốn từ như “Tôi đủ với Đức Phật rồi (alaṃ me buddhena), tôi cần gì Đức Phật nữa (kinnu me buddhena), tôi không cần Đức Phật (na mamattho buddhena), tôi đã thoát khỏi Đức Phật rồi (sumuttāhaṃ buddhenā)” được kết hợp với mười bốn từ trước đó mà không đề cập đến thì, hoặc các từ đồng nghĩa với chúng. Tuy nhiên, việc từ bỏ giới học không xảy ra khi một người nói các từ ở thì quá khứ, vị lai hoặc mang tính giả định như “anh đã từ bỏ” (paccakkhāsiṃ) hoặc “tôi sẽ từ bỏ” (paccakkhissaṃ), hoặc “anh đã xem tôi là” (maṃ dhāresiṃ) hoặc “anh sẽ xem tôi là” (dhāressasiṃ), hoặc “ước gì tôi từ bỏ” (yanūnāhaṃ paccakkheyyaṃ).
Evaṃ vattamānakālavasena ceva anāmaṭṭhakālavasena ca paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation occurs by way of the present tense and by way of unspecified time, not by their absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học là do thì hiện tại (vattamānakālavasena) và không đề cập đến thì (anāmaṭṭhakālavasena), không phải do thiếu chúng.
Puggalo pana duvidho yo ca paccakkhāti, yassa ca paccakkhāti.
A person is of two kinds: one who renounces and one to whom one renounces.
Puggalā (người) có hai loại: người từ bỏ và người mà giới học được từ bỏ trước mặt.
Tattha yo paccakkhāti, so sace ummattakakhittacittavedanāṭṭānaṃ aññataro na hoti.
Therein, the one who renounces is not one of those who are insane, demented, or afflicted by pain.
Trong đó, người từ bỏ giới học không phải là một trong số những người bị điên loạn, mất trí hoặc đang đau khổ.
Yassa pana paccakkhāti, so sace manussajātiko hoti, na ca ummattakādīnaṃ aññataro, sammukhībhūto ca sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.
And the one to whom one renounces, if he is a human being and not one of those who are insane, etc., and is present, then the renunciation of the training occurs.
Còn người mà giới học được từ bỏ trước mặt, nếu là con người, không phải là một trong số những người bị điên loạn, v.v., và có mặt trực tiếp, thì việc từ bỏ giới học sẽ thành tựu.
Na hi asammukhībhūtassa dūtena vā paṇṇena vā ārocanaṃ ruhati.
Indeed, communicating by messenger or letter to one who is not present is not effective.
Việc thông báo qua sứ giả hoặc thư từ cho người không có mặt trực tiếp không có hiệu lực.
Evaṃ yathāvuttapuggalavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation occurs by way of the aforementioned person, not by their absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học là do người như đã nói (yathāvuttapuggalavasena), không phải do thiếu người như đã nói.
Vijānanampi niyamitāniyamitavasena duvidhaṃ.
Understanding is also of two kinds: specified and unspecified.
Sự hiểu biết (vijānana) cũng có hai loại: được xác định (niyamita) và không được xác định (aniyamita).
Tattha yassa yesaṃ vā niyametvā ‘‘imassa imesaṃ vā ārocemī’’ti vadati, sace te yathā pakatiyā loke manussā vacanaṃ sutvā āvajjanasamaye jānanti, evaṃ tassa vacanānantarameva tassa ‘‘ayaṃ ukkaṇṭhito’’ti vā ‘‘gihibhāvaṃ patthayatī’’ti vā yena kenaci ākārena sikkhāpaccakkhānabhāvaṃ jānanti, paccakkhātā hoti sikkhā.
Therein, if one, having specified to whom one will announce, says, "I will announce to this person or these persons," and if those persons understand the utterance immediately after it is spoken, just as people in the world normally understand speech at the time of paying attention, and thereby understand the act of renouncing the training in any way—such as "This one is discontented" or "He desires the state of a householder"—then the training is considered renounced.
Trong đó, nếu một người xác định và nói “tôi sẽ thông báo cho người này hoặc những người này”, và nếu những người đó, ngay sau khi nghe lời nói của người đó, hiểu được ý nghĩa của lời nói đó vào lúc suy xét, giống như cách người đời bình thường hiểu lời nói, tức là họ hiểu rằng “người này đã chán nản” hoặc “người này mong muốn trở thành gia chủ” bằng bất kỳ cách nào, thì giới học đã được từ bỏ.
Atha aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti cintetvā jānanti, aññe vā jānanti, appaccakkhātāva hoti sikkhā.
But if they understand only later after reflecting, "What did this one say?", or if others understand, the training is not considered renounced.
Nếu họ hiểu sau đó, sau khi suy nghĩ “người này đã nói gì?”, hoặc người khác hiểu, thì giới học vẫn chưa được từ bỏ.
Aniyametvā ārocentassa pana sace vuttanayena yo koci manussajātiko vacanatthaṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā.
For one who announces without specifying, however, if any human being understands the meaning of the utterance in the manner described, then the training is considered renounced.
Tuy nhiên, đối với người thông báo mà không xác định, nếu bất kỳ người nào thuộc loài người hiểu được ý nghĩa của lời nói theo cách đã nói, thì giới học đã được từ bỏ.
Evaṃ vijānanavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.
Thus, renunciation occurs by way of understanding, not by its absence.
Như vậy, việc từ bỏ giới học là do sự hiểu biết (vijānanavasena), không phải do thiếu sự hiểu biết.
Iti imesaṃ vuttappakārānaṃ cittādīnaṃ vaseneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na aññathāti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the renunciation of the training occurs only by way of these aforementioned factors such as intention, and not otherwise.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng việc từ bỏ giới học chỉ xảy ra do ý muốn, v.v., như đã nói, chứ không phải bằng cách khác.
51. ‘‘Vadatī’’ti vacībhedappayogaṃ dassetvā tadanantaraṃ ‘‘viññāpetī’’ti vuttattā teneva vacībhedena adhippāyaviññāpanaṃ idhādhippetaṃ, na yena kenaci upāyenāti āha ‘‘teneva vacībhedenā’’ti.
51. Because "to explain" (viññāpeti) is stated immediately after demonstrating the act of verbal articulation with "to speak" (vadati), it is intended here that the explanation of one's intention is by that same verbal articulation, and not by any other means. Thus, it states "by that same verbal articulation."
51. Vì sau khi trình bày sự tác động của khẩu hành bằng từ “nói” (vadati), sau đó lại nói “làm cho hiểu” (viññāpetī), nên ở đây, việc làm cho hiểu ý định bằng chính khẩu hành đó là điều được mong muốn, chứ không phải bằng bất kỳ phương tiện nào khác. Do đó, kinh nói “bằng chính khẩu hành đó” (teneva vacībhedenā).
Padapaccābhaṭṭhaṃ katvāti padaviparāvuttiṃ katvā.
"Having reversed the words" means having inverted the order of the words.
Thay đổi vị trí các từ (Padapaccābhaṭṭhaṃ katvā) nghĩa là đảo ngược vị trí các từ.
Idañca padappayogassa aniyamitattā vuttaṃ.
This is stated because the usage of words is not fixed.
Điều này được nói vì cách dùng từ không bị giới hạn.
Yathā hi loke ‘‘āhara pattaṃ, pattaṃ āharā’’ti aniyamitena padappayogena tadatthaviññāpanaṃ diṭṭhaṃ, evamidhāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, paccakkhāmi buddha’’nti aniyamitena padappayogena tadatthaviññāpanaṃ hotiyevāti adhippāyo.
Just as in the world, the communication of meaning is seen with unfixed word usage like "Bring the bowl, the bowl bring," so too here, the communication of meaning with unfixed word usage like "I renounce the Buddha, renounce I the Buddha" certainly occurs. This is the intention.
Giống như trong đời, việc làm cho hiểu ý nghĩa được thấy bằng cách dùng từ không bị giới hạn như “mang bát đến (āhara pattaṃ), bát mang đến (pattaṃ āhara)”, thì ở đây cũng vậy, ý nghĩa là việc làm cho hiểu ý nghĩa xảy ra bằng cách dùng từ không bị giới hạn như “tôi từ bỏ Đức Phật (Buddhaṃ paccakkhāmi), từ bỏ Đức Phật tôi (paccakkhāmi buddhaṃ)”.
Buddhaṃ paccakkhāmīti atthappadhāno ayaṃ niddeso, na saddappadhānoti āha ‘‘milakkhabhāsāsu vā aññatarabhāsāya tamatthaṃ vadeyyā’’ti.
This explanation, "I renounce the Buddha," is prominent in meaning, not prominent in sound. Thus, it states "or one should say that meaning in a Mleccha language or any other language."
Lời giải thích này, “tôi từ bỏ Đức Phật” (Buddhaṃ paccakkhāmīti), là chủ yếu về ý nghĩa (atthappadhāno), không phải chủ yếu về từ ngữ (saddappadhāno). Do đó, kinh nói “người đó có thể nói ý nghĩa đó bằng tiếng Mleccha hoặc bất kỳ ngôn ngữ nào khác” (milakkhabhāsāsu vā aññatarabhāsāya tamatthaṃ vadeyyā).
Māgadhabhāsato avasiṭṭhā sabbāpi andhadamiḷādibhāsā milakkhabhāsāti veditabbā.
All languages remaining after Māgadha language, such as Andha, Damiḷa, etc., should be understood as Mleccha languages.
Tất cả các ngôn ngữ còn lại ngoài tiếng Māgadha, như tiếng Andhra, tiếng Tamil, v.v., đều được biết đến là tiếng Mleccha.
Khettapadesu ekaṃ vattukāmo sacepi aññaṃ vadeyya, khettapadantogadhattā paccakkhātāva hoti sikkhāti dassento āha ‘‘buddhaṃ paccakkhāmīti vattukāmo’’tiādi.
Showing that if one intends to say one of the terms of the domain, but says another, the training is still considered renounced because it falls within the domain, it states, "one intending to say 'I renounce the Buddha'," and so on.
Để chỉ ra rằng nếu một người muốn nói một từ trong các từ trường nhưng lại nói một từ khác, thì giới học vẫn được từ bỏ vì nó thuộc về từ trường, kinh nói “người muốn nói ‘tôi từ bỏ Đức Phật’” (buddhaṃ paccakkhāmīti vattukāmo), v.v.
Yadipi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattuṃ anicchanto cittena taṃ paṭikkhipitvā aññaṃ vattukāmo puna virajjhitvā tameva vadeyya, tathāpi sāsanato cavitukāmatācitte sati khettapadasseva vuttattā aṅgapāripūrisambhavato hotveva sikkhāpaccakkhānanti veditabbaṃ.
Even if one, not wishing to say "I renounce the Buddha," rejects it with one's mind and intends to say something else, but then errs and utters that very phrase, still, if there is the intention to abandon the Dispensation, the renunciation of the training is certainly effective because the limb is fulfilled by the utterance of a term from the domain. This should be understood.
Mặc dù một người không muốn nói “tôi từ bỏ Đức Phật”, đã từ chối điều đó trong tâm, và muốn nói điều khác, nhưng lại lầm lẫn mà nói chính từ đó, thì nếu có ý muốn rời khỏi giáo pháp, và vì đã nói một từ trường, nên các yếu tố được hoàn thành, và việc từ bỏ giới học vẫn xảy ra. Điều này cần được hiểu như vậy.
Khettameva otiṇṇanti sikkhāpaccakkhānassa ruhanaṭṭhānabhūtaṃ khettameva otiṇṇaṃ.
"Has fallen into the domain" means has fallen into the domain, which is the ground for the effectiveness of the renunciation of the training.
Đã nhập vào từ trường (Khettameva otiṇṇaṃ) nghĩa là đã nhập vào từ trường là nơi để việc từ bỏ giới học có hiệu lực.
‘‘Paccakkhāmi dhārehī’’ti vattamānakālassa padhānabhāvena vattumicchitattā atītānāgataparikappavacanehi nevatthi sikkhāpaccakkhānanti dassento āha ‘‘sace pana buddhaṃ paccakkhinti vā’’tiādi.
Showing that there is no renunciation of the training with past, future, or hypothetical expressions, because the present tense expressions "I renounce" and "hold me" are intended as primary, it states, "But if one were to say 'I renounced the Buddha'," and so on.
Để chỉ ra rằng việc từ bỏ giới học không xảy ra với các từ chỉ thì quá khứ, vị lai hoặc mang tính giả định, vì các từ “tôi từ bỏ” (paccakkhāmi) và “hãy xem tôi là” (dhārehi) được muốn nói với thì hiện tại là chính, kinh nói “nếu một người nói ‘tôi đã từ bỏ Đức Phật’” (sace pana buddhaṃ paccakkhiṃ vā), v.v.
Vadati viññāpetīti ettha vadatīti iminā payogassa niyamitattā ekassa santike attano vacībhedappayogeneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na dūtasāsanādippayogenāti dassento āha ‘‘dūtaṃ vā pahiṇātī’’tiādi.
In the phrase "speaks, makes known," because the usage is specified by "speaks," the renunciation of the training occurs only through one's own verbal articulation in the presence of one person, not through the use of a messenger or similar means. Showing this, it states, "or sends a messenger," and so on.
Trong câu “nói, làm cho hiểu” (vadati viññāpetī), từ “nói” (vadatī) quy định sự tác động, để chỉ ra rằng việc từ bỏ giới học chỉ xảy ra bằng cách tự mình thực hiện khẩu hành trước mặt một người, chứ không phải bằng cách dùng sứ giả hoặc thư từ, v.v., kinh nói “gửi sứ giả” (dūtaṃ vā pahiṇātī), v.v.
Tattha ‘‘mama sikkhāpaccakkhānabhāvaṃ kathehī’’ti mukhasāsanavasena ‘‘dūtaṃ vā pahiṇātī’’ti vuttaṃ.
Therein, "or sends a messenger" is stated by way of an oral message: "Tell him of my renunciation of the training."
Trong đó, “gửi sứ giả” (dūtaṃ vā pahiṇātī) được nói theo cách thông báo bằng miệng, như “hãy nói về việc tôi từ bỏ giới học”.
Paṇṇe likhitvā pahiṇanavasena ‘‘sāsanaṃ vā pesetī’’ti vuttaṃ.
"Or sends a letter" is stated by way of sending a message written on a leaf.
“Gửi thư” (sāsanaṃ vā pesetī) được nói theo cách viết thư rồi gửi đi.
Rukkhādīsu akkharāni likhitvā dassanavasena ‘‘akkharaṃ vā chindatī’’ti vuttaṃ.
"Or carves letters" is stated by way of showing letters carved on trees, etc.
“Khắc chữ” (akkharaṃ vā chindatī) được nói theo cách viết chữ lên cây cối, v.v., rồi cho thấy.
Hatthamuddāya vā tamatthaṃ ārocetīti hatthena adhippāyaviññāpanaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Or makes that meaning known by hand gesture" is stated with reference to making one's intention known by hand.
“Thông báo ý nghĩa đó bằng cử chỉ tay” (hatthamuddāya vā tamatthaṃ ārocetī) được nói để chỉ việc làm cho hiểu ý định bằng tay.
Adhippāyaviññāpako hi hatthavikāro hatthamuddā.
Indeed, a hand movement that makes an intention known is a hand gesture (hatthamuddā).
Thật vậy, cử chỉ tay làm cho hiểu ý định được gọi là cử chỉ tay.
Hattha-saddo cettha tadekadesesu aṅgulīsu daṭṭhabbo ‘‘na sabbaṃ hatthaṃ mukhe pakkhipissāmī’’tiādīsu (pāci. 618) viya.
And here, the word "hand" (hattha) should be understood as referring to its parts, the fingers, as in phrases like "I will not put the whole hand in my mouth."
Ở đây, từ “tay” (hattha) cần được hiểu là chỉ các ngón tay, như trong các câu “tôi sẽ không đưa cả bàn tay vào miệng” (na sabbaṃ hatthaṃ mukhe pakkhipissāmī) v.v.
Tasmā adhippāyaviññāpakena aṅgulisaṅkocādinā hatthavikārena tamatthaṃ ārocetīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, it should be understood that here the meaning is that one reveals that matter through a hand gesture, such as contracting the fingers, by which one makes one's intention known.
Do đó, người muốn làm cho ý nghĩa được hiểu rõ, dùng các cử chỉ tay như co ngón tay, v.v., để trình bày ý nghĩa đó. Đây là ý nghĩa cần được hiểu ở đây.
Cittasampayuttanti paccakkhātukāmatācittasampayuttaṃ.
Associated with mind means associated with the mind that desires to renounce the training.
Cittasampayutta (có tâm tương ưng) nghĩa là có tâm tương ưng với ý muốn từ bỏ giới học.
Idāni vijānanavasena sikkhāpaccakkhānaṃ niyamitāniyamitavasena dvidhā veditabbanti dassento āha – ‘‘yadi ayameva jānātū’’tiādi.
Now, showing that renunciation of the training should be understood in two ways according to whether it is fixed or unfixed by way of knowing, he said: “If this one alone knows…” and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng sự từ bỏ giới học (sikkhāpaccakkhāna) cần được hiểu theo hai cách, tùy thuộc vào việc nhận biết có được quy định hay không được quy định, Ngài nói: ‘Nếu chỉ người này biết’, v.v.
Ayañca vibhāgo ‘‘vadati viññāpetīti ekavisayattā yassa vadati, tasseva vijānanaṃ adhippetaṃ, na aññassā’’ti iminā nayena laddhoti daṭṭhabbaṃ.
And this division should be understood as obtained by the method: “‘One speaks and makes known’ means, due to having the same object, the knowing of the one to whom one speaks is intended, not that of another.”
Sự phân biệt này cần được hiểu là có được theo cách này: ‘‘Nói ra và làm cho hiểu rõ có cùng một đối tượng, nên sự hiểu biết của người được nói đến là điều được mong muốn, không phải của người khác.’’
Na hi yassa vadati, tato aññaṃ viññāpetīti ayamattho sambhavati.
For it is not possible that one makes known to another, to whom one does not speak.
Thật vậy, không thể có nghĩa là làm cho người khác hiểu rõ ngoài người được nói đến.
Soyeva jānātīti avadhāraṇena tasmiṃ avijānanteyeva aññassa jānanaṃ paṭikkhipati.
By the emphasizing word “that one alone knows,” it rejects the knowing of another if that one does not know.
Với sự nhấn mạnh ‘chỉ người đó biết’, Ngài bác bỏ việc người khác biết khi người đó không biết.
Tenevāha – ‘‘atha so na jānāti, añño samīpe ṭhito jānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā’’ti.
That is why it says: “But if that one does not know, and another standing nearby knows, the training is not renounced.”
Vì lẽ đó, Ngài nói: ‘‘Nếu người đó không biết, mà người khác đứng gần đó biết, thì giới học không bị từ bỏ.’’
Tasmā ‘‘ayameva jānātū’’ti ekaṃ niyametvā ārocite yadipi sopi jānāti aññopi, niyamitassa pana niyamitavasena vijānanasambhavato sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ ‘‘añño mā jānātū’’ti aniyamitattā.
Therefore, if one declares, specifying one person, “Let this one alone know,” even if that one knows and another also knows, since the knowing of the specified person is possible according to the specification, the renunciation of the training occurs, because it is not specified that “another should not know.”
Do đó, khi tuyên bố với sự quy định một người rằng ‘‘chỉ người này biết’’, thì dù người đó và người khác đều biết, vì người được quy định có khả năng biết theo cách quy định, nên sự từ bỏ giới học vẫn xảy ra. Cần hiểu như vậy vì việc ‘‘người khác đừng biết’’ là không được quy định.
Dvinnampi niyametvāti idaṃ ‘‘dve vā jānantu eko vā, imesaṃyeva dvinnaṃ ārocemī’’ti evaṃ niyametvā ārocanaṃ sandhāya vuttaṃ.
Specifying for both – this is said with reference to a declaration made with a specification such as “Let two know, or let one know; I will declare it to these two only.”
Quy định cả hai lời này được nói đến để ám chỉ việc tuyên bố với sự quy định rằng ‘‘hoặc hai người biết, hoặc một người biết, tôi chỉ nói cho hai người này biết.’’
Tenevāha – ‘‘ekasmiṃ jānantepi dvīsu jānantesupī’’ti.
That is why it says: “even if one knows, even if both know.”
Vì lẽ đó, Ngài nói: ‘‘Dù một người biết, dù hai người biết.’’
Tasmā ‘‘dveyeva jānantu, eko mā jānātū’’ti evaṃ dvinnaṃ niyametvā ārocite dvīsuyeva jānantesu sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na ekasmiṃ jānanteti vadanti.
Therefore, they say that if one declares, specifying for two, “Let only these two know, let one not know,” the renunciation of the training occurs only if both know, not if only one knows.
Do đó, khi tuyên bố với sự quy định hai người rằng ‘‘chỉ hai người biết, một người đừng biết’’, thì sự từ bỏ giới học chỉ xảy ra khi cả hai người đều biết, không phải khi chỉ một người biết, họ nói như vậy.
Sabhāgeti vissāsike.
To a kindred person means to a trusted person.
Sabhāge nghĩa là người thân cận.
Parisaṅkamānoti ‘‘sace te jāneyyuṃ, maṃ te vāressantī’’ti āsaṅkamāno.
Being suspicious means being apprehensive, thinking: “If they were to know, they would prevent me.”
Parisaṅkamāno nghĩa là nghi ngờ rằng ‘‘nếu họ biết, họ sẽ ngăn cản tôi.’’
Samayaññūti sāsanācārakusalo, idha pana tadadhippāyajānanamattenapi samayaññū nāma hoti.
One who knows the time means one skilled in the practice of the teaching; but here, one is called ‘knower of the time’ merely by knowing the intention.
Samayaññū nghĩa là người thiện xảo trong việc hành trì giáo pháp; tuy nhiên, ở đây, chỉ cần biết được ý định đó cũng được gọi là samayaññū.
Teneva āha – ‘‘ukkaṇṭhito ayaṃ…pe… sāsanato cutoti jānātī’’ti.
That is why it says: “This one is discontented… and knows that he has fallen from the teaching.”
Vì lẽ đó, Ngài nói: ‘‘Người này chán nản… v.v… biết rằng đã rời khỏi giáo pháp.’’
Tasmā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti imassa atthaṃ ñatvāpi sace ‘‘ayaṃ bhikkhubhāvato cavitukāmo, gihī vā hotukāmo’’ti na jānāti, appaccakkhātāva hoti sikkhā.
Therefore, even if one knows the meaning of “I renounce the Buddha,” but does not know that “this bhikkhu desires to fall from the state of a bhikkhu, or desires to become a layperson,” the training is not renounced.
Do đó, dù biết ý nghĩa của lời ‘‘con từ bỏ Phật’’, nhưng nếu không biết ‘‘vị tỳ-khưu này muốn rời khỏi trạng thái tỳ-khưu, hoặc muốn trở thành cư sĩ’’, thì giới học vẫn chưa bị từ bỏ.
Sace pana ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vacanassa atthaṃ ajānitvāpi ‘‘ukkaṇṭhito gihī hotukāmo’’ti adhippāyaṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā.
However, if, without knowing the meaning of the utterance “I renounce the Buddha,” one knows the intention that “he is discontented and desires to become a layperson,” the training is renounced.
Tuy nhiên, nếu không biết ý nghĩa của lời ‘‘con từ bỏ Phật’’ nhưng biết ý định ‘‘người này chán nản muốn trở thành cư sĩ’’, thì giới học đã bị từ bỏ.
Aññasmiṃ khaṇe sotaviññāṇavīthiyā saddaggahaṇaṃ, aññasmiṃyeva ca manoviññāṇavīthiyā tadatthavijānananti āha – ‘‘taṅkhaṇaññeva pana apubbaṃ acarimaṃ dujjāna’’nti.
The apprehension of sound occurs at one moment in the ear-consciousness process, and the knowing of its meaning occurs at another moment in the mind-consciousness process, thus he says: “But it is difficult to know it immediately, without before or after.”
Vì sự nắm bắt âm thanh xảy ra trong một khoảnh khắc của lộ trình nhĩ thức, và sự hiểu biết ý nghĩa đó xảy ra trong một khoảnh khắc khác của lộ trình ý thức, nên Ngài nói: ‘‘Không trước không sau, khó mà biết được ngay trong khoảnh khắc đó.’’
Na hi ekasmiṃyeva khaṇe saddasavanaṃ tadatthavijānanañca sambhavati.
For the hearing of a sound and the knowing of its meaning cannot occur at one and the same moment.
Thật vậy, việc nghe âm thanh và hiểu ý nghĩa của nó không thể xảy ra trong cùng một khoảnh khắc.
Tathā hi ‘‘ghaṭo’’ti vā ‘‘paṭo’’ti vā kenaci vutte tattha gha-saddaṃ paccuppannaṃ gahetvā ekā sotaviññāṇavīthi uppajjitvā nirujjhati, tadanantaraṃ ekā manoviññāṇavīthi tameva atītaṃ gahetvā uppajjati.
Thus, when someone says “pot” or “cloth,” one ear-consciousness process arises and ceases, taking the present sound ‘po’; immediately after that, one mind-consciousness process arises, taking that same past sound.
Chẳng hạn, khi ai đó nói ‘‘ghaṭo’’ (cái bình) hoặc ‘‘paṭo’’ (tấm vải), một lộ trình nhĩ thức khởi lên và diệt đi khi nắm bắt âm ‘‘gha’’ hiện tại; ngay sau đó, một lộ trình ý thức khởi lên khi nắm bắt chính âm quá khứ đó.
Evaṃ tena vuttavacane yattakāni akkharāni honti, tesu ekamekaṃ akkharaṃ paccuppannamatītañca gahetvā sotaviññāṇavīthiyā manoviññāṇavīthiyā ca uppajjitvā niruddhāya avasāne tāni akkharāni sampiṇḍetvā akkharasamūhaṃ gahetvā ekā manoviññāṇavīthi uppajjitvā nirujjhati.
In this way, as many letters as there are in the spoken word, taking each single letter, whether present or past, and when the ear-consciousness process and mind-consciousness process have arisen and ceased, at the end, gathering those letters, one mind-consciousness process arises and ceases, taking the group of letters.
Cứ như vậy, với mỗi chữ trong số các chữ cái được nói ra, một lộ trình nhĩ thức và một lộ trình ý thức khởi lên và diệt đi khi nắm bắt chữ cái hiện tại và quá khứ. Sau khi chúng diệt đi, một lộ trình ý thức khởi lên và diệt đi khi tổng hợp các chữ cái đó để nắm bắt nhóm chữ.
Tadanantaraṃ ‘‘ayamakkharasamūho etassa nāma’’nti nāmapaññattiggahaṇavasena aparāya manoviññāṇavīthiyā uppajjitvā niruddhāya tadanantaraṃ uppannāya manoviññāṇavīthiyā ‘‘ayametassa attho’’ti pakatiyā tadatthavijānanaṃ sambhavati.
Immediately after that, after another mind-consciousness process has arisen and ceased by way of apprehending the name-designation “This group of letters is the name of this,” it is possible for the mind-consciousness process that arises immediately after that to naturally know its meaning as “This is its meaning.”
Ngay sau đó, một lộ trình ý thức khác khởi lên và diệt đi khi nắm bắt danh hiệu (nāmapaññatti) theo kiểu ‘‘nhóm chữ này là tên của cái đó’’. Và ngay sau đó, một lộ trình ý thức khác khởi lên, và sự hiểu biết ý nghĩa của từ đó một cách tự nhiên (pakatiyā) xảy ra theo kiểu ‘‘cái này là ý nghĩa của cái đó’’.
Āvajjanasamayenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ, atthābhogasamayeti attho.
By the moment of advertence – this is an instrumental case used in the sense of the locative case, meaning at the moment of apprehending the meaning.
Āvajjanasamayena (vào thời điểm chú tâm) là một từ chỉ công cụ trong nghĩa locative (thời gian), có nghĩa là vào thời điểm suy xét ý nghĩa.
Idāni tameva āvajjanasamayaṃ vibhāvento āha – ‘‘yathā pakatiyā…pe… jānantī’’ti.
Now, elucidating that very moment of advertence, he says: “just as they naturally… know.”
Bây giờ, để giải thích chính thời điểm chú tâm đó, Ngài nói: ‘‘Như thông thường… v.v… họ biết.’’
Teneva vacībhedena adhippāyaviññāpanassa idhādhippetattā aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti taṃ kaṅkhantassa cirena adhippāyavijānanaṃ aññenapi kenaci upāyantarena sambhavati, na kevalaṃ vacībhedamattenāti āha – ‘‘atha aparabhāge…pe… appaccakkhātā hoti sikkhā’’ti.
Since only the communication of intention through a verbal utterance is intended here, he states that if someone, later, doubts “What was said by this person?”, the understanding of the intention can happen after a long time and also through some other means, not merely through the verbal utterance itself: “But if later… the training is not renounced.”
Vì ở đây, việc làm cho ý định được hiểu rõ bằng cách phát ngôn là điều được mong muốn, nên Ngài nói: ‘‘Nếu sau đó… v.v… giới học không bị từ bỏ’’ để chỉ ra rằng sau đó, đối với người còn nghi ngờ ‘‘người này đã nói gì?’’, việc hiểu rõ ý định có thể xảy ra sau một thời gian dài và bằng một phương tiện khác, không chỉ riêng bằng cách phát ngôn.
‘‘Gihī bhavissāmī’’ti vutte atthabhedo kālabhedo ca hotīti appaccakkhātā hoti sikkhā.
If one says “I will be a layperson,” there is a difference in meaning and a difference in time, so the training is not renounced.
Khi nói ‘‘tôi sẽ là cư sĩ’’, có sự khác biệt về ý nghĩa và khác biệt về thời gian, nên giới học không bị từ bỏ.
‘‘Dhārehī’’ti hi imassa yo attho kālo ca, na so ‘‘bhavissāmī’’ti etassa.
For the meaning and time of “remember” are not the meaning and time of “I will be.”
Thật vậy, ý nghĩa và thời gian của ‘‘hãy giữ lấy’’ không giống với ‘‘tôi sẽ là’’.
‘‘Gihī homī’’ti vutte pana atthabhedoyeva, na kālabhedo ‘‘homī’’ti vattamānakālasseva vuttattā.
But if one says “I am a layperson,” there is only a difference in meaning, not a difference in time, because “I am” refers to the present tense.
Tuy nhiên, khi nói ‘‘tôi là cư sĩ’’, chỉ có sự khác biệt về ý nghĩa, không có sự khác biệt về thời gian, vì ‘‘tôi là’’ được nói ở thì hiện tại.
‘‘Gihī jātomhi, gihīmhī’’ti etthāpi atthassa ceva kālassa ca bhinnattā appaccakkhātā hoti sikkhā.
Even with “I have become a layperson, I am a layperson,” the training is not renounced because the meaning and time are different.
Trong trường hợp ‘‘tôi đã là cư sĩ, tôi là cư sĩ’’, vì ý nghĩa và thời gian khác nhau, nên giới học không bị từ bỏ.
‘‘Ajja paṭṭhāyā’’ti idaṃ tathā vuttepi dosabhāvato paripuṇṇaṃ katvā vuttaṃ.
“From today onwards” is stated in full because there is fault even if it is said in that way.
Lời ‘‘từ hôm nay trở đi’’ được nói ra một cách đầy đủ dù có lỗi, để chỉ ra sự tồn tại của lỗi khi nói như vậy.
‘‘Dhārehī’’ti atthappadhānattā niddesassa pariyāyavacanehipi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti dassento āha ‘‘jānāhī’’tiādi.
Showing that, due to the primary importance of the meaning of “remember,” the renunciation of the training occurs even with synonymous words for the instruction, he says: “know” and so on.
Để chỉ ra rằng sự từ bỏ giới học vẫn xảy ra với những từ đồng nghĩa của ‘‘dhārehi’’ (hãy giữ lấy), vì sự nhấn mạnh ý nghĩa của chỉ dẫn, Ngài nói: ‘‘jānāhi’’ (hãy biết), v.v.
Dhārehi jānāhi sañjānāhi manasi karohīti hi etāni padāni atthato kālato ca abhinnāni.
For the words “dhārehi (remember), jānāhi (know), sañjānāhi (understand), manasi karohi (pay attention)” are not different in meaning or in time.
Thật vậy, các từ ‘‘dhārehi, jānāhi, sañjānāhi, manasi karohi’’ (hãy giữ lấy, hãy biết, hãy nhận biết, hãy ghi nhớ) là không khác biệt về ý nghĩa và thời gian.
Yathārutamevāti yathāvuttameva, pāḷiyaṃ āgatamevāti adhippāyo.
Yathārutamevāti means just as spoken, the intention being that which is found in the Pāli.
Yathārutamevā (chỉ như đã được nghe) có nghĩa là chỉ như đã được nói, ý muốn nói là chỉ như đã được nêu trong Pāḷi.
Yasmā ‘‘sammāsambuddhaṃ anantabuddhiṃ anomabuddhiṃ bodhipaññāṇa’’nti imāni vaṇṇapaṭṭhāne āgatanāmāni, ‘‘dhīra’’ntiādīni pana upāligāthāsu āgatanāmāni.
Because “Sammāsambuddhaṃ, Anantabuddhiṃ, Anomabuddhiṃ, Bodhipaññāṇaṃ” are names found in the Vaṇṇapaṭṭhāna, and “Dhīra” and so on are names found in the Upāli verses.
Bởi vì, các danh xưng “Sammāsambuddha (Chánh Đẳng Giác), Anantabuddhi (Tuệ Vô Biên), Anomabuddhi (Tuệ Vô Thượng), Bodhipaññāṇa (Tuệ Giác Ngộ)” là những danh xưng được nêu trong phần Vaṇṇapaṭṭhāna (Phần mô tả), còn các danh xưng như “Dhīra (Trí Giả)” v.v… là những danh xưng được nêu trong các bài kệ của Upāli.
Tattha bodhi vuccati sabbaññutaññāṇaṃ, taṃ sañjānanahetuttā paññāṇaṃ etassāti bodhipaññāṇo, bhagavā.
Therein, bodhi is called omniscience (sabbaññutaññāṇaṃ); because it is the cause for perfectly knowing it, the Blessed One is Bodhipaññāṇa, one who possesses this wisdom.
Trong đó, Bodhi được gọi là Sabbaññutaññāṇa (Nhất Thiết Trí), vì là nguyên nhân của sự nhận biết đó, nên Đức Thế Tôn được gọi là Bodhipaññāṇa (Tuệ Giác Ngộ).
Dhiyā paññāya rāti gaṇhāti, sevatīti vā dhīro.
He takes or cultivates wisdom (dhiyā paññāya rāti gaṇhāti, sevatīti vā), therefore he is Dhīra.
Ai thu nhận hoặc phụng sự trí tuệ, người đó là Dhīra (Trí Giả).
Samucchinnasabbacetokhīlattā pabhinnakhīlo.
Because he has utterly eradicated all mental defilements (kilesa-khīla), he is Pabhinnakhīla.
Vì đã đoạn trừ mọi chướng ngại tâm (kilesa) nên là Pabhinnakhīla (đã phá vỡ chướng ngại).
Sabbaputhujjane vijiniṃsu vijayanti vijinissanti cāti vijayā.
They have conquered, they conquer, and they will conquer all ordinary beings (puthujjana), therefore they are conquerors (vijayā).
Những ai đã chiến thắng, đang chiến thắng và sẽ chiến thắng tất cả phàm phu, thì đó là Vijaya (Chiến Thắng).
Ke te?
Who are they?
Họ là ai?
Maccumārakilesamāradevaputtamārā.
They are Maccu-Māra (Death as Māra), Kilesa-Māra (Defilement as Māra), Devaputta-Māra (Deva-son as Māra).
Đó là Maccumāra (Tử Ma), Kilesamāra (Phiền Não Ma), Devaputtamāra (Thiên Tử Ma).
Te vijitā vijayā etenāti vijitavijayo, bhagavā.
By this (wisdom), those conquerors have been conquered, therefore the Blessed One is Vijitavijaya.
Vì Đức Thế Tôn đã chiến thắng những Ma đó, nên Ngài là Vijitavijaya (Đấng đã chiến thắng các kẻ chiến thắng).
Kilesamāramaccumāravijayeneva panettha abhisaṅkhārakkhandhamārāpi vijitāva hontīti daṭṭhabbaṃ.
Herein, it should be understood that by the conquest of Kilesa-Māra and Maccu-Māra, the Abhisankhāra-khandha-Māra (Māra of the aggregates of formations) are also conquered.
Trong trường hợp này, cần phải hiểu rằng Abhisankhārakkhandhamāra (Hành Uẩn Ma) cũng đã bị chiến thắng bởi sự chiến thắng Kilesamāra và Maccumāra.
Svākkhātantiādīsu (visuddhi. 1.147) sātthasabyañjanakevalaparipuṇṇaparisuddhabrahmacariyassa pakāsanato svākkhāto dhammo, atthavipallāsābhāvato vā suṭṭhu akkhātoti svākkhāto.
Among Svākkhāta and so on, because it proclaims the holy life (brahmacariya) which is beneficial, well-expressed, complete, perfect, and purified, the Dhamma is Svākkhāta (well-proclaimed); or because its meaning is not distorted, it is well-proclaimed, thus Svākkhāta.
Trong các từ như Svākkhāta (Giáo pháp được thuyết giảng khéo léo) v.v… (Visuddhi. 1.147), Pháp được gọi là Svākkhāta vì đã tuyên bố Phạm hạnh (Brahmacariya) với ý nghĩa và văn tự đầy đủ, trọn vẹn và hoàn toàn thanh tịnh; hoặc vì không có sự sai lệch về ý nghĩa nên được thuyết giảng khéo léo.
Yathā hi aññatitthiyānaṃ dhammassa attho vipallāsaṃ āpajjati ‘‘antarāyikā’’ti vuttadhammānaṃ antarāyikattābhāvato, ‘‘niyyānikā’’ti ca vuttadhammānaṃ niyyānikattābhāvato, tena te aññatitthiyā durakkhātadhammāyeva honti, na tathā bhagavato dhammassa attho vipallāsaṃ āpajjati ‘‘ime dhammā antarāyikā niyyānikā’’ti evaṃ vuttadhammānaṃ tathābhāvānatikkamanatoti.
Just as the meaning of the doctrines of other sects becomes distorted, because the doctrines proclaimed as "hindrances" are not truly hindrances, and those proclaimed as "leading to deliverance" are not truly leading to deliverance, thus those other sects are said to have doctrines that are poorly proclaimed; but the meaning of the Blessed One's Dhamma does not become distorted, because the doctrines proclaimed as "these things are hindrances, these things lead to deliverance" do not deviate from that truth.
Thật vậy, ý nghĩa giáo pháp của các ngoại đạo bị sai lệch, vì những pháp được nói là “chướng ngại” lại không phải là chướng ngại, và những pháp được nói là “đưa đến giải thoát” lại không đưa đến giải thoát. Do đó, các ngoại đạo ấy chỉ có giáo pháp được thuyết giảng sai lầm. Không như vậy, ý nghĩa giáo pháp của Đức Thế Tôn không bị sai lệch, vì những pháp được nói là “những pháp này là chướng ngại, những pháp này là đưa đến giải thoát” thì chúng không vượt quá bản chất đó.
Evaṃ tāva pariyattidhammo svākkhāto dhammo.
Thus, the Pariyatti-Dhamma (Dhamma of learning) is Svākkhāta Dhamma.
Như vậy, trước hết, Pariyattidhamma (Pháp học) là Svākkhāta Dhamma (Pháp được thuyết giảng khéo léo).
Ariyamaggo attano santāne rāgādīnaṃ abhāvaṃ karontena ariyapuggalena sāmaṃ daṭṭhabbo ‘‘ariyamaggena mama rāgādayo pahīnā’’ti sayaṃ attanā anaññaneyyena passitabboti sandiṭṭhi, sandiṭṭhi eva sandiṭṭhiko.
The Noble Path (ariyamagga) is to be seen directly by the Noble Person (ariyapuggala) who, by its means, eliminates lust and other defilements within his own mental continuum, by himself, without needing guidance from others, so that he sees: "By the Noble Path, my lust and other defilements have been abandoned." Thus it is direct vision, and direct vision itself is Sandiṭṭhika.
Ariyamagga (Đạo Thánh) là Sandiṭṭhi (tự mình thấy), chính Sandiṭṭhi là Sandiṭṭhiko (tự mình thấy được), nghĩa là do Ariyapuggala (Thánh nhân) tự mình thấy được rằng “các phiền não như tham ái của tôi đã được đoạn trừ bởi Đạo Thánh” mà không cần sự hướng dẫn của người khác, để làm cho tham ái v.v… không còn trong dòng tâm thức của mình.
Apica navavidho lokuttaradhammo yena yena adhigato hoti, tena tena ariyasāvakena parasaddhāya gantabbataṃ hitvā paccakkhañāṇena sayaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko.
Furthermore, the ninefold supramundane Dhamma (navavidho lokuttaradhammo), by whichever noble person it is realized, is to be seen by that noble disciple himself through direct knowledge, abandoning reliance on others' faith, therefore it is Sandiṭṭhika.
Hơn nữa, Lokuttaradhamma (Pháp siêu thế) có chín loại, bất cứ Thánh đệ tử nào đã chứng đắc, thì vị ấy phải tự mình thấy được bằng trí tuệ trực tiếp (paccakkhañāṇa), từ bỏ việc phải tin theo người khác, nên gọi là Sandiṭṭhiko.
Atha vā pasatthā diṭṭhi sandiṭṭhi, sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko.
Or, excellent vision is Sandiṭṭhi; one who conquers by Sandiṭṭhi is Sandiṭṭhika.
Hoặc, thấy được một cách đáng khen là Sandiṭṭhi (chánh kiến), ai chiến thắng bằng Sandiṭṭhi thì là Sandiṭṭhiko.
Tathā hettha ariyamaggo sampayuttāya, ariyaphalaṃ kāraṇabhūtāya, nibbānaṃ visayibhūtāya sandiṭṭhiyā kilese jayati, tasmā yathā rathena jayatīti rathiko, evaṃ navavidhopi lokuttaradhammo sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko.
Just as the Noble Path, by the associated (sampayuttā) Sandiṭṭhi, the Noble Fruition (ariyaphala), by the causal (kāraṇabhūtāya) Sandiṭṭhi, and Nibbāna, by the objective (visayibhūtāya) Sandiṭṭhi, conquer defilements; therefore, just as one who conquers with a chariot is called a charioteer (rathiko), so too the ninefold supramundane Dhamma conquers with Sandiṭṭhi, and is therefore Sandiṭṭhika.
Cũng vậy, ở đây, Đạo Thánh chiến thắng các phiền não bằng Sandiṭṭhi (chánh kiến) đi kèm; Quả Thánh bằng Sandiṭṭhi là nguyên nhân; Nibbāna bằng Sandiṭṭhi là đối tượng. Vì vậy, như người chiến thắng bằng xe ngựa là Rathika (người điều xe), cũng vậy, cả chín loại Pháp siêu thế chiến thắng bằng Sandiṭṭhi nên là Sandiṭṭhiko.
Atha vā diṭṭhanti dassanaṃ vuccati, diṭṭhameva sandiṭṭhaṃ, sandassananti attho.
Or, "seeing" is called diṭṭha; that which is seen (diṭṭha) is Sandiṭṭha, meaning "direct seeing."
Hoặc, thấy được gọi là Diṭṭha, chính Diṭṭha là Sandiṭṭha, nghĩa là sự thấy biết.
Sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko.
That which deserves to be seen directly (sandiṭṭha) is Sandiṭṭhika.
Xứng đáng được thấy biết nên là Sandiṭṭhiko.
Lokuttaradhammo hi bhāvanābhisamayavasena sacchikiriyābhisamayavasena ca dissamānoyeva vaṭṭabhayaṃ nivatteti, tasmā yathā vatthamarahatīti vatthiko, evaṃ sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko.
For the supramundane Dhamma, when seen through the direct realization of development (bhāvanābhisamaya) and the direct realization of actualization (sacchikiriyābhisamaya), it averts the fear of saṃsāra. Therefore, just as something that deserves a garment (vatthuṃ) is called vatthika, so too something that deserves to be seen directly is Sandiṭṭhika.
Thật vậy, Lokuttaradhamma (Pháp siêu thế), khi được thấy biết bằng cách tu tập và chứng ngộ, hoặc bằng cách thực chứng và chứng ngộ, sẽ chấm dứt nỗi sợ hãi của vòng luân hồi (vaṭṭabhaya). Do đó, như cái gì xứng đáng được giữ gìn là Vatthika, cũng vậy, cái gì xứng đáng được thấy biết là Sandiṭṭhiko.
Attano phaladānaṃ sandhāya nāssa āgametabbo kālo atthīti akālo.
There is no time to be awaited for it to give its fruit with respect to its own fruit-giving, thus it is timeless (akālo).
Không có thời gian phải chờ đợi để cho quả của chính nó, nên gọi là Akāla.
Yathā hi lokiyakusalassa upapajjaaparāpariyāyetiādinā phaladānaṃ pati āgametabbo kālo atthi, na evametassāti attho.
Just as there is time to be awaited for mundane meritorious actions (lokiyakusalassa) to give fruit, such as "in this life, in the next life, or in successive lives," it is not so for this (supramundane Dhamma). This is the meaning.
Thật vậy, như thiện nghiệp thế gian có thời gian phải chờ đợi để cho quả như Upapajja (quả trong kiếp kế tiếp), Aparāpariya (quả trong các kiếp sau), v.v… nhưng Pháp siêu thế thì không như vậy.
Akāloyeva akāliko, na pañcāhasattāhādibhedaṃ kālaṃ khepetvā phalaṃ deti, attano pana pavattisamanantarameva phaladoti vuttaṃ hoti.
Timeless (akālo) itself is Akāliko; it does not give fruit after passing a period of five days, seven days, etc., but rather gives fruit immediately after its occurrence.
Chính Akāla là Akāliko (không có thời gian), nghĩa là không phải trải qua thời gian năm ngày, bảy ngày, v.v… mới cho quả, mà nó cho quả ngay sau khi nó phát sinh.
Atha vā attano phalappadāne vippakaṭṭho dūro kālo patto upanīto assāti kāliko, kālantaraphaladāyī.
Alternatively, for a person, there is a distant or prolonged time that has arrived or is brought near for the giving of its fruit, hence it is "kāliko" (temporal), meaning it gives fruit after a period of time.
Hoặc, cái gì có thời gian xa xôi, kéo dài, được đưa đến để cho quả của chính nó, thì đó là Kāliko (có thời gian), là cái cho quả sau một thời gian.
Ko so?
What is that?
Đó là gì?
Lokiyo kusaladhammo.
It is mundane wholesome action (lokiyo kusaladhammo).
Đó là thiện pháp thế gian.
Ayaṃ pana samanantaraphaladāyakattā na kālikoti akāliko.
But this (supramundane Dhamma), because it gives fruit immediately, is not kāliko, thus it is Akāliko.
Còn cái này, vì cho quả ngay lập tức, nên không phải là Kāliko, mà là Akāliko.
Maggameva hi sandhāya ‘‘akāliko’’ti idaṃ vuttaṃ.
This statement "Akāliko" is said with reference to the Path (Magga) itself.
Thật vậy, từ “Akāliko” này được nói để chỉ riêng cho Đạo (Magga).
‘‘Ehi passa imaṃ dhamma’’nti evaṃ pavattaṃ ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko.
That which deserves the invitation "Come and see this Dhamma" is Ehipassiko.
Xứng đáng với lời mời “Hãy đến mà thấy Pháp này” nên là Ehipassiko.
Kasmā panesa taṃ vidhiṃ arahatīti?
But why does it deserve that invitation?
Vì sao nó xứng đáng với lời mời đó?
Paramatthato vijjamānattā parisuddhattā ca.
Because it truly exists and is pure.
Vì nó hiện hữu một cách tối thượng và hoàn toàn thanh tịnh.
Rittamuṭṭhiyañhi hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā atthīti vatvāpi ‘‘ehi passa ima’’nti na sakkā vattuṃ.
For if one says there is gold or silver in an empty fist, one cannot say, "Come and see this."
Thật vậy, không thể nói “Hãy đến mà xem cái này” khi nói rằng có vàng hay bạc trong một nắm tay rỗng.
Avijjamānattā.
Because it does not exist.
Vì nó không hiện hữu.
Vijjamānampi ca gūthaṃ vā muttaṃ vā manuññabhāvappakāsanena cittasampahaṃsanatthaṃ ‘‘ehi passa ima’’nti na sakkā vattuṃ, apica kho naṃ tiṇehi vā paṇṇehi vā paṭicchādetabbameva hoti.
Even if excrement or urine exists, one cannot say, "Come and see this," with the intention of delighting the mind by proclaiming its pleasantness; rather, it must be covered with grass or leaves.
Và cũng không thể nói “Hãy đến mà xem cái này” để làm cho tâm hoan hỷ bằng cách thể hiện vẻ đẹp của phân hay nước tiểu, dù chúng có hiện hữu; mà chúng phải được che đậy bằng cỏ hoặc lá cây.
Aparisuddhattā.
Because it is impure.
Vì chúng không thanh tịnh.
Ayaṃ pana navavidhopi lokuttaradhammo sabhāvato ca vijjamāno vigatavalāhake ca ākāse sampuṇṇacandamaṇḍalaṃ viya paṇḍukambale nikkhittajātimaṇi viya ca parisuddho, tasmā vijjamānattā parisuddhattā ca ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko.
But this ninefold supramundane Dhamma, by its nature, truly exists and is as pure as the full moon in a cloudless sky or a precious gem placed on a white cloth. Therefore, because it truly exists and is pure, it deserves the invitation "Come and see," and is thus Ehipassiko.
Còn chín loại Pháp siêu thế này, về bản chất thì hiện hữu, và thanh tịnh như vầng trăng tròn trên bầu trời không mây, hoặc như viên ngọc quý đặt trên tấm vải màu vàng. Do đó, vì hiện hữu và thanh tịnh, nó xứng đáng với lời mời “Hãy đến mà thấy”, nên là Ehipassiko.
Upanetabboti opaneyyiko.
That which should be led onward is Opaneyyiko.
Cần phải được đưa đến gần nên là Opaneyyiko.
Ayaṃ panettha vinicchayo – upanayanaṃ upanayo, ādittaṃ celaṃ vā sīsaṃ vā ajjhupekkhitvāpi bhāvanāvasena attano citte upanayanaṃ uppādanaṃ arahatīti opaneyyiko.
Herein this is the elucidation: upanayana (leading near) is upanaya. Even disregarding a burning cloth or head, it is opaneyyiko (to be led near) because it is worthy of generating the act of leading near into one's own mind through mental development.
Đây là sự phân định ở đây: upanayanaṃ là sự mang đến gần, upanayo là sự mang đến gần. Nó xứng đáng được gọi là opaneyyiko (có thể dẫn dắt đến) vì nó có thể được mang đến và phát sinh trong tâm mình thông qua sự tu tập, ngay cả khi bỏ qua một tấm y phục đang cháy hoặc một cái đầu đang cháy.
Idaṃ saṅkhate lokuttaradhamme yujjati, asaṅkhato pana attano citte ārammaṇabhāvena upanayanaṃ arahatīti opaneyyiko, sacchikiriyāvasena allīyanaṃ arahatīti attho.
This statement is applicable to conditioned supramundane phenomena. But the unconditioned (Nibbāna) is opaneyyiko because it is worthy of being brought close to one's own mind as an object, meaning it is worthy of being adhered to by way of realization.
Lời này phù hợp với các pháp siêu thế (lokuttaradhamma) thuộc hữu vi (saṅkhata). Còn đối với Niết Bàn (asaṅkhata), nó xứng đáng được gọi là opaneyyiko vì nó có thể được mang đến gần trong tâm mình như một đối tượng (ārammaṇa). Ý nghĩa là nó xứng đáng được gắn bó qua sự chứng ngộ.
Atha vā nibbānaṃ upaneti ariyapuggalanti ariyamaggo upaneyyo, sacchikātabbataṃ upanetabboti phalanibbānadhammo upaneyyo, upaneyyo eva opaneyyiko.
Alternatively, the noble path is upaneyya (to be led near) because it leads the noble person to Nibbāna. The phenomena of fruition and Nibbāna are upaneyya because they are to be led to realization; it is indeed upaneyya that is called opaneyyiko.
Hoặc, con đường Thánh (ariyamagga) là upaneyyo (có thể dẫn dắt) vì nó dẫn dắt các bậc Thánh (ariyapuggala) đến Niết Bàn (nibbāna). Pháp quả và Niết Bàn (phalanibbānadhamma) là upaneyyo vì nó xứng đáng được dẫn đến trạng thái cần chứng ngộ. Upaneyyo chính là opaneyyiko.
Sabbehi ugghaṭitaññūādīhi viññūhi ‘‘bhāvito me maggo, adhigataṃ phalaṃ, sacchikato nirodho’’ti attani attani veditabboti paccattaṃ veditabbo viññūhi.
It is to be known by each of the wise, such as the ugghaṭitaññū (those of quick understanding), that "the path has been developed by me, the fruit has been attained, Nibbāna has been realized," hence paccattaṃ veditabbo viññūhi (to be individually realized by the wise).
Tất cả những người có trí tuệ (viññū), bắt đầu từ những người có trí tuệ phát triển nhanh (ugghaṭitaññū), cần phải tự mình biết rằng: "Con đường đã được ta tu tập, quả đã được ta chứng đắc, sự diệt khổ đã được ta chứng ngộ." Do đó, nó được gọi là paccattaṃ veditabbo viññūhi (người trí tự mình chứng biết).
Na hi upajjhāyena bhāvitena maggena saddhivihārikassa kilesā pahīyanti, na so tassa phalasamāpattiyā phāsu viharati, na tena sacchikataṃ nibbānaṃ sacchikaroti, tasmā na esa parassa sīse ābharaṇaṃ viya daṭṭhabbo, attano pana citteyeva daṭṭhabbo, anubhavitabbo viññūhīti vuttaṃ hoti.
For indeed, the defilements of a co-resident do not cease by a path developed by his preceptor, nor does the preceptor dwell comfortably by the co-resident's attainment of fruition, nor does the co-resident realize Nibbāna that was realized by the preceptor. Therefore, it should not be seen as an ornament on someone else's head, but rather as something to be seen in one's own mind, to be experienced by the wise; this is what is meant.
Quả thật, phiền não của đệ tử không được diệt trừ bởi con đường mà vị thầy (upajjhāya) đã tu tập; vị thầy ấy không an trú an lạc bằng sự nhập quả của đệ tử, và Niết Bàn mà đệ tử chứng ngộ không phải là Niết Bàn mà vị thầy đã chứng ngộ. Vì vậy, điều này không nên được xem như một vật trang sức trên đầu người khác, mà phải được tự mình quán sát trong tâm mình. Ý nghĩa là người trí cần phải tự mình trải nghiệm.
Asaṅkhatanti saṅgamma samāgamma paccayasamodhānalakkhaṇena saṅgamena sannipatitvā anurūpehi paccayehi akataṃ anibbattitanti asaṅkhataṃ.
Asaṅkhataṃ (the unconditioned) is that which is not made or brought into existence by the conglomeration of causes, which is characterized by the concurrence and coming together of conditions, by having gathered and convened in full harmony with suitable conditions.
Asaṅkhataṃ (vô vi) là cái không được tạo ra, không được hình thành bởi sự kết hợp và tụ tập của các nhân duyên, tức là bởi sự tụ hợp có đặc tính là sự kết hợp và hòa hợp của các nhân duyên tương ứng.
Natthi ettha matanti amataṃ, etasmiṃ vā adhigate natthi puggalassa mataṃ maraṇanti amataṃ.
There is no death here, hence amataṃ (the deathless); or, upon attainment of this, there is no death for the individual, hence amataṃ.
Không có cái chết (mataṃ) ở đây, nên nó là amataṃ (bất tử). Hoặc, khi chứng đắc điều này, không có cái chết (maraṇaṃ) cho chúng sinh, nên nó là amataṃ.
Kiñcāpi ettha ‘‘svākkhātaṃ dhammaṃ paccakkhāmī’’tiādinā sabbattha dhamma-saddappayogo dassito, tathāpi dhamma-saddena ayojetvā vutte vevacane na paccakkhānaṃ nāma na hotīti ‘‘svākkhātaṃ paccakkhāmī’’tiādinā vuttepi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ.
Although the use of the word dhamma is shown everywhere here, such as in "I renounce the well-expounded Dhamma," even if it is said without joining it with the word dhamma in a synonymous expression, it is not that there is no renunciation. Therefore, it should be understood that even if it is said "I renounce the well-expounded," it is still a renunciation of training.
Mặc dù ở đây, việc sử dụng từ dhamma được chỉ ra ở khắp mọi nơi, bắt đầu với "con từ bỏ Pháp được thuyết giảng tốt" (svākkhātaṃ dhammaṃ paccakkhāmī), nhưng ngay cả khi không dùng từ dhamma mà dùng các từ đồng nghĩa, thì đó vẫn là sự từ bỏ. Vì vậy, cần hiểu rằng ngay cả khi nói "con từ bỏ Pháp được thuyết giảng tốt" (svākkhātaṃ paccakkhāmī), đó vẫn là sự từ bỏ giới (sikkhāpaccakkhānaṃ).
‘‘Svākkhātaṃ dhamma’’ntiādinā pana dhamma-saddappayogo svākkhātā-disaddānaṃ dhamma-visesanabhāvadassanatthaṃ katoti veditabbaṃ.
And the use of the word dhamma as in "well-expounded Dhamma" should be understood to have been made to show that words like svākkhāta (well-expounded) are qualifiers of the word dhamma.
Tuy nhiên, việc sử dụng từ dhamma trong "Pháp được thuyết giảng tốt" (svākkhātaṃ dhammaṃ) v.v. là để chỉ ra rằng các từ như svākkhāta v.v. là các tính từ của dhamma.
Ekadhammakkhandhassapi nāmanti ettha ‘‘paṭhamadhammakkhandhaṃ dutiyadhammakkhandhaṃ pucchādhammakkhandhaṃ vissajjanādhammakkhandha’’ntiādinā dhammakkhandhanāmāni veditabbāni.
In the phrase ekadhammakkhandhassapi nāmaṃ (even the name of one section of Dhamma), the names of the Dhamma sections should be understood as "the first section of Dhamma, the second section of Dhamma, the question section of Dhamma, the answer section of Dhamma," and so on.
Trong cụm từ ekadhammakkhandhassapi nāmaṃ (ngay cả tên của một pháp uẩn), cần hiểu các tên của pháp uẩn như "pháp uẩn thứ nhất, pháp uẩn thứ hai, pháp uẩn câu hỏi, pháp uẩn trả lời" v.v.
Suppaṭipannanti svākkhāte dhammavinaye yathānusiṭṭhaṃ paṭipannattā suppaṭipannaṃ.
Suppaṭipannaṃ (practicing well) because they practice in accordance with the instructions in the well-expounded Dhamma and Vinaya.
Suppaṭipannaṃ (thực hành chân chánh) là thực hành chân chánh vì đã thực hành đúng như đã được chỉ dạy trong Pháp và Luật (dhammavinaya) được thuyết giảng tốt.
Majjhimāya paṭipadāya antadvayaṃ anupagamma paṭipannattā kāyavacīmanovaṅkakuṭilajimhadosappahānāya paṭipannattā ca ujuppaṭipannaṃ.
Ujuppaṭipannaṃ (practicing straightforwardly) because they practice the Middle Path without falling into the two extremes, and because they practice for the abandonment of crooked, devious, and perverse faults of body, speech, and mind.
Nó được gọi là ujuppaṭipannaṃ (thực hành ngay thẳng) vì đã thực hành con đường trung đạo, không rơi vào hai cực đoan, và đã thực hành để loại bỏ các lỗi lầm quanh co, cong vẹo, gian xảo của thân, khẩu, ý.
Ñāyo vuccati nibbānaṃ ariyamaggādīhi ñāyati paṭivijjhīyati sacchikarīyatīti katvā, tadatthāya paṭipannattā ñāyappaṭipannaṃ.
Nibbāna is called ñāya (method or justice) because it is known, penetrated, and realized by the noble paths. Hence, ñāyappaṭipannaṃ (practicing for the sake of ñāya) because they practice for the sake of Nibbāna.
Niết Bàn được gọi là ñāya (phương pháp, sự đúng đắn) vì nó được biết đến, được thấu hiểu, được chứng ngộ bằng con đường Thánh (ariyamagga) v.v. Do đó, nó được gọi là ñāyappaṭipannaṃ (thực hành vì sự đúng đắn) vì đã thực hành vì mục đích đó.
Yathā paṭipannā guṇasambhāvanāya parehi kariyamānaṃ paccuṭṭhānādisāmīcikammaṃ arahanti, tathā paṭipannattā sāmīcippaṭipannaṃ.
Sāmīcippaṭipannaṃ (practicing courteously) because they practice in such a way that they are worthy of the respectful actions, such as rising to greet, performed by others for the veneration of their virtues.
Nó được gọi là sāmīcippaṭipannaṃ (thực hành đúng đắn) vì đã thực hành theo cách mà họ xứng đáng nhận được sự tôn kính như đứng dậy chào đón v.v. do người khác thực hiện để tán dương công đức.
Yugaḷavasena paṭhamamaggaṭṭho phalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷanti evaṃ cattāri purisayugāni honti.
By pairs, one who is on the first path and one who is on the fruition of that path form one pair; in this way, there are four pairs of persons.
Theo cặp, có một người đang ở quả vị Sơ đạo và một người đang ở quả vị Sơ quả. Đây là một cặp. Cứ như vậy, có bốn cặp người.
Ettha pana ‘‘catupurisayugaṃ saṅgha’’nti vattabbe ‘‘cattārī’’ti vibhattilopaṃ akatvā niddeso katoti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that the designation "cattāri" was made without eliding the case ending when it should have been "catupurisayugaṃ Saṅghaṃ."
Ở đây, cần hiểu rằng thay vì nói "Tăng đoàn có bốn cặp người" (catupurisayugaṃ saṅghaṃ), thì đã nói "cattāri" mà không bỏ đi biến cách.
Cattāri purisayugāni etthāti catupurisayugoti hi saṅgho vuccati.
For the Saṅgha is called catupurisayugo (four pairs of persons) because there are four pairs of persons in it.
Tăng đoàn được gọi là catupurisayugo (bốn cặp người) vì có bốn cặp người ở trong đó.
Aṭṭhapurisapuggalanti purisapuggalavasena eko paṭhamamaggaṭṭho, eko phalaṭṭhoti iminā nayena aṭṭheva purisapuggalā honti.
Aṭṭhapurisapuggalaṃ (eight individual noble persons): By way of individual persons, there is one on the first path and one on the fruition of that path. In this manner, there are indeed eight individual noble persons.
Aṭṭhapurisapuggalaṃ (tám hạng người) là theo từng người, có một người đang ở quả vị Sơ đạo, một người đang ở quả vị Sơ quả. Theo cách này, có tám hạng người.
Aṭṭha purisapuggalā etthāti aṭṭhapurisapuggalo, saṅgho.
It is called aṭṭhapurisapuggalo (eight individual noble persons) because there are eight individual noble persons in it; this is the Saṅgha.
Có tám hạng người trong đó, nên đó là aṭṭhapurisapuggalo, Tăng đoàn.
Ettha ca purisoti vā puggaloti vā ekatthānetāni padāni, veneyyavasena panetaṃ vuttaṃ.
Here, the words purisa (person) and puggala (individual) are synonymous. However, this is stated by way of conveying understanding to those who are amenable to instruction.
Ở đây, các từ purisa (người) và puggala (hạng người) có cùng nghĩa, nhưng được dùng như vậy để phù hợp với những người có khả năng được giáo hóa.
Āhuneyyantiādīsu (visuddhi. 1.156) ānetvā hunitabbanti āhunaṃ, dūratopi ānetvā sīlavantesu dātabbānaṃ catunnaṃ paccayānametaṃ adhivacanaṃ.
In Āhuneyyaṃ and so on, āhunaṃ (an offering) means that which is to be brought and offered. This is a designation for the four requisites that are to be brought even from afar and given to those endowed with virtue.
Trong āhuneyyaṃ v.v., āhunaṃ là vật được mang đến và được dâng cúng. Đây là tên gọi của bốn loại vật phẩm mà người ta mang đến từ xa để dâng cúng cho những người có giới hạnh.
Taṃ āhunaṃ paṭiggahetuṃ yutto tassa mahapphalabhāvakaraṇatoti āhuneyyo, saṅgho.
The Saṅgha is āhuneyyo (worthy of offerings) because it is fit to receive that offering, making it greatly fruitful.
Tăng đoàn xứng đáng nhận āhunaṃ đó, vì Tăng đoàn làm cho những vật phẩm đó sinh ra quả báo lớn, nên Tăng đoàn là āhuneyyo.
Atha vā dūratopi āgantvā sabbasāpateyyampi ettha hunitabbanti āhavanīyo, sakkādīnampi vā āhavanaṃ arahatīti āhavanīyo.
Alternatively, āhavanīyo (worthy of oblation) because even from afar, people come and offer all their wealth here; or, because it is worthy of oblation even for Sakka and others, it is āhavanīyo.
Hoặc, āhavanīyo (xứng đáng được dâng cúng) vì người ta đến từ xa và dâng cúng tất cả tài sản của mình cho Tăng đoàn. Hoặc, āhavanīyo vì Tăng đoàn xứng đáng nhận sự dâng cúng của các vị thần như Sakka v.v.
Yo cāyaṃ brāhmaṇānaṃ āhavanīyo aggi, yattha hutaṃ mahapphalanti tesaṃ laddhi.
This is the Brahmin's doctrine: the sacrificial fire is āhavanīyo, and what is offered in it is greatly fruitful.
Đây là niềm tin của các Bà-la-môn: lửa āhavanīyo là nơi dâng cúng, và vật dâng cúng ở đó mang lại quả báo lớn.
Sace hutassa mahapphalatāya āhavanīyo, saṅghova āhavanīyo.
If it is āhavanīyo due to the great fruitfulness of the offering, then the Saṅgha alone is āhavanīyo.
Nếu āhavanīyo là do vật dâng cúng mang lại quả báo lớn, thì Tăng đoàn chính là āhavanīyo.
Saṅghe hutañhi mahapphalaṃ hoti.
For indeed, what is offered to the Saṅgha is greatly fruitful.
Quả thật, vật dâng cúng cho Tăng đoàn mang lại quả báo lớn.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Pāhuneyyanti ettha pana pāhunaṃ vuccati disāvidisato āgatānaṃ piyamanāpānaṃ ñātimittānaṃ atthāya sakkārena paṭiyattaṃ āgantukadānaṃ.
In Pāhuneyyaṃ, pāhunaṃ (a guest offering) refers to a gift for guests—relatives and friends who have come from various directions—prepared with reverence.
Trong từ pāhuneyyaṃ (xứng đáng được đón tiếp), pāhunaṃ là món quà dành cho khách đến từ các phương trời, những người thân và bạn bè đáng yêu mến, được chuẩn bị với sự tôn kính.
Tampi ṭhapetvā te tathārūpe piyamittādike pāhunake saṅghasseva dātuṃ yuttaṃ, saṅghova taṃ paṭiggahetuṃ yutto.
Even leaving aside those beloved friends and other guests of such nature, it is proper to give such guest offerings to the Saṅgha alone, and the Saṅgha alone is worthy of receiving it.
Ngay cả những món quà đó, và những người khách quý như bạn bè đáng yêu mến đó, cũng xứng đáng được dâng cúng cho Tăng đoàn. Tăng đoàn xứng đáng nhận những món quà đó.
Saṅghasadiso hi pāhunako natthi.
For there is no guest like the Saṅgha.
Quả thật, không có người nhận quà nào sánh bằng Tăng đoàn.
Tathā hesa ekabuddhantare vītivatteyeva dissati, abbokiṇṇañca piyamanāpattakarehi sīlādidhammehi samannāgatoti evaṃ pāhunamassa dātuṃ yuttaṃ, pāhunañca paṭiggahetuṃ yuttoti pāhuneyyo.
Indeed, such a Saṅgha appears only after the lapse of one Buddha-interval, and it is unmixed and endowed with virtues such as morality which cause affection and delight. Thus, it is fitting to give the guest offering to this Saṅgha, and it is fitting for it to receive the guest offering, hence pāhuneyyo.
Quả thật, Tăng đoàn chỉ xuất hiện giữa hai vị Phật, và Tăng đoàn được trang bị các pháp như giới hạnh v.v. mang lại sự yêu mến không bị gián đoạn. Vì vậy, việc dâng cúng pāhunaṃ cho Tăng đoàn là phù hợp, và Tăng đoàn xứng đáng nhận pāhunaṃ, do đó là pāhuneyyo.
Dakkhanti etāya sattā yathādhippetāhi sampattīhi vaḍḍhantīti dakkhiṇā, paralokaṃ saddahitvā dātabbadānaṃ.
By this, beings grow with their desired attainments, hence dakkhiṇā (an offering). It is a gift to be given with faith in the next world.
Chúng sinh nhờ đó mà tăng trưởng với những thành tựu như ý muốn, nên đó là dakkhiṇā (sự cúng dường). Đó là sự bố thí được thực hiện với niềm tin vào thế giới bên kia.
Taṃ dakkhiṇaṃ arahati, dakkhiṇāya vā hito yasmā naṃ mahapphalakaratāya visodhetīti dakkhiṇeyyo.
It is worthy of that offering, or it is beneficial for the offering because it purifies it by making it greatly fruitful, hence dakkhiṇeyyo (worthy of offerings).
Tăng đoàn xứng đáng nhận dakkhiṇā đó, hoặc vì Tăng đoàn làm cho dakkhiṇā thanh tịnh bằng cách làm cho nó có quả báo lớn, nên Tăng đoàn là dakkhiṇeyyo (xứng đáng được cúng dường).
Ubho hatthe sirasi patiṭṭhāpetvā sabbalokena kariyamānaṃ añjalikammaṃ arahatīti añjalikaraṇīyo.
It is worthy of the respectful salutation performed by all the world, placing both hands on the head, hence añjalikaraṇīyo (worthy of salutation).
Tăng đoàn xứng đáng nhận sự chắp tay (añjalikammaṃ) mà tất cả chúng sinh thực hiện bằng cách đặt hai tay lên đầu, nên Tăng đoàn là añjalikaraṇīyo (xứng đáng được chắp tay).
Anuttaraṃ puññakkhettanti sabbalokassa asadisaṃ puññaviruhanaṭṭhānaṃ.
Anuttaraṃ puññakkhettaṃ (an unsurpassed field of merit) means an unparalleled place for the growth of merit for all the world.
Anuttaraṃ puññakkhettaṃ (ruộng phước vô thượng) là nơi tăng trưởng công đức không gì sánh bằng của tất cả chúng sinh.
Yathā hi rañño vā amaccassa vā sālīnaṃ vā yavānaṃ vā viruhanaṭṭhānaṃ rañño sālikkhettaṃ yavakkhettanti vuccati, evaṃ saṅgho sabbalokassa puññānaṃ viruhanaṭṭhānaṃ.
Just as a field for the growth of rice or barley belonging to a king or minister is called the king's rice field or barley field, so too the Saṅgha is the field for the growth of merit for all the world.
Như ruộng lúa của vua hay quan lại, hoặc ruộng lúa mạch của vua hay quan lại, được gọi là nơi lúa hay lúa mạch nảy mầm, thì Tăng đoàn cũng là nơi nảy mầm công đức của tất cả chúng sinh.
Saṅghaṃ nissāya hi lokassa nānappakārahitasukhasaṃvattanikāni puññāni viruhanti, tasmā saṅgho anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
For, depending on the Saṅgha, various kinds of merits that lead to welfare and happiness for the world grow; therefore, the Saṅgha is an unsurpassed field of merit for the world.
Quả thật, nhờ nương tựa Tăng đoàn, các công đức mang lại lợi ích và hạnh phúc đa dạng cho thế gian mới nảy mầm. Do đó, Tăng đoàn là ruộng phước vô thượng của thế gian.
Etthāpi ‘‘suppaṭipannaṃ saṅgha’’ntiādinā sabbattha saṅgha-saddappayogo suppaṭipannā-disaddānaṃ saṅghavisesanabhāvadassanatthaṃ kato, tasmā ‘‘suppaṭipannaṃ paccakkhāmī’’tiādinā vuttepi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti daṭṭhabbaṃ.
Here too, the use of the word saṅgha everywhere, as in "the well-practicing Saṅgha," is made to show that words like suppaṭipanna are qualifiers of the word saṅgha. Therefore, it should be understood that even if it is said, "I renounce the well-practicing," it is still a renunciation of training.
Ở đây, việc sử dụng từ saṅgha ở khắp mọi nơi, bắt đầu với "Tăng đoàn thực hành chân chánh" (suppaṭipannaṃ saṅghaṃ) v.v., là để chỉ ra rằng các từ như suppaṭipanna v.v. là các tính từ của saṅgha. Do đó, cần hiểu rằng ngay cả khi nói "con từ bỏ Tăng đoàn thực hành chân chánh" (suppaṭipannaṃ paccakkhāmī) v.v., đó vẫn là sự từ bỏ giới (sikkhāpaccakkhānaṃ).
Upajjhāyavevacanesu upajjhāyo hutvā yo pabbājesi ceva upasampādesi ca, taṃ sandhāya ‘‘yo maṃ pabbājesī’’tiādi vuttaṃ.
Among the synonyms for upajjhāya, "he who gave me pabbajjā" and so forth, is said referring to the preceptor who, having become an upajjhāya, gave pabbajjā and upasampadā.
Trong các từ đồng nghĩa của upajjhāya, khi nói “người đã xuất gia cho tôi” v.v., là để chỉ vị upajjhāya đã xuất gia và thọ giới Tỳ khưu cho người đó.
Yassa mūlenāti yassa padhānabhāvena kāraṇabhāvena vā.
"By whose root (mūla)" means by whose principal nature or causal nature.
Yassa mūlenā có nghĩa là do sự chủ yếu hay do nguyên nhân của vị ấy.
Yassa mūlaṃ padhānabhāvo kāraṇabhāvo vā etissāti yassamūlikā, pabbajjā upasampadā ca.
"Yassamūlikā" means that whose root, that is, whose principal nature or causal nature, is this pabbajjā and upasampadā.
Yassamūlikā (có gốc rễ từ vị ấy) là xuất gia và thọ cụ túc giới, có nghĩa là sự chủ yếu hay nguyên nhân của sự xuất gia và thọ cụ túc giới là từ vị ấy.
Mūla-saddassa sāpekkhabhāvepi niccasāpekkhatāya gamakattā taddhitavutti daṭṭhabbā.
Although the word mūla is relative, its usage as a taddhita (derivative) word should be understood due to its constant correlation.
Mặc dù từ mūla có tính tương đối, nhưng do tính tương đối thường xuyên của nó, nên cần hiểu là nó có nghĩa là taddhita.
Ācariyavevacanesu pana yo upajjhaṃ adatvā ācariyova hutvā pabbājesi, kammavācācariyo hutvā upasampādesi ca, taṃ sandhāya ‘‘yo maṃ pabbājesi, yo maṃ anusāvesī’’ti vuttaṃ.
However, among the synonyms for ācariya, "he who gave me pabbajjā, he who admonished me" is said referring to the teacher who, without giving upajjhā, became a teacher and gave pabbajjā, or became a kammavācā teacher and gave upasampadā.
Còn trong các từ đồng nghĩa của ācariya, khi nói “người đã xuất gia cho tôi, người đã hướng dẫn tôi” là để chỉ vị ācariya đã xuất gia mà không có upajjhāya, và vị ācariya đã thọ giới Tỳ khưu bằng kammavācā.
Imehi dvīhi vacanehi pabbajjācariyo ca upasampadācariyo ca dassito.
By these two expressions, both the pabbajjācariya and the upasampadācariya are shown.
Với hai lời này, cả ācariya xuất gia và ācariya thọ giới đều được chỉ rõ.
Yāhaṃ nissāya vasāmīti nissayācariyaṃ dasseti.
"Under whom I reside" indicates the nissayācariya.
Yāhaṃ nissāya vasāmi (người mà tôi nương tựa để sống) chỉ ra nissayācariya.
Yāhaṃ uddisāpemītiādinā pana dhammācariyo vutto.
By "I cause him to recite" and so forth, the dhammācariya is mentioned.
Còn với Yāhaṃ uddisāpemi v.v., thì dhammācariya được nói đến.
Tattha uddisāpemīti pāṭhaṃ uddisāpemi.
There, "uddisāpemi" means "I cause him to recite the text."
Trong đó, uddisāpemi nghĩa là tôi đọc pāḷi.
Paripucchāmīti uggahitapāṭhassa atthaṃ paripucchāmi.
"Paripucchāmi" means "I repeatedly question the meaning of the learned text."
Paripucchāmi nghĩa là tôi hỏi lại ý nghĩa của pāḷi đã học.
Saddhivihārikavevacanādīsu ca vuttānusāreneva attho veditabbo.
And in the synonyms for saddhivihārika and so forth, the meaning should be understood according to what has been stated.
Và trong các từ đồng nghĩa của saddhivihārika v.v., ý nghĩa cũng cần được hiểu theo những gì đã nói.
Tassa mūleti ettha pana tassa santiketi attho daṭṭhabbo.
However, in "tassa mūle", the meaning should be understood as "in his presence."
Tuy nhiên, trong Tassa mūle, cần hiểu là “tại nơi vị ấy”.
Okallakoti khuppipāsādidukkhaparetānaṃ khīṇasukhānaṃ nahānādisarīrapaṭijagganarahitānaṃ kapaṇamanussānametaṃ adhivacanaṃ.
"Okallako" is a term for wretched people who are afflicted by the suffering of hunger, thirst, etc., whose happiness is diminished, and who neglect bodily care such as bathing.
Okallako là từ để chỉ những người khốn khổ, bị dày vò bởi đói khát v.v., những người đã mất hết hạnh phúc, không được chăm sóc thân thể như tắm rửa.
Moḷibaddhoti sikhābaddho omukkamakuṭo vā.
"Moḷibaddho" means one with tied topknot or one whose diadem has been removed.
Moḷibaddho nghĩa là buộc tóc búi hoặc đội vương miện.
Kiñcāpi dvevāciko upāsako paṭhamabodhiyaṃyeva sambhavati, tathāpi tadā labbhamānanāmaṃ gahetvā vuttepi sikkhāpaccakkhānaṃ hotiyevāti dassanatthaṃ ‘‘dvevāciko upāsako’’ti vuttaṃ.
Although a "dvevācika upāsaka" (two-word lay follower) can only arise during the first awakening (of the Buddha), "dvevāciko upāsako" is stated to show that even when the name received at that time is used, it still constitutes a renunciation of the training.
Mặc dù một cận sự nam thọ hai giới (dvevācika upāsaka) chỉ có thể xuất hiện vào thời kỳ giác ngộ đầu tiên, nhưng để chỉ ra rằng việc từ bỏ giới vẫn xảy ra ngay cả khi nói bằng cách dùng tên được biết đến vào thời điểm đó, nên đã nói “dvevāciko upāsako”.
‘‘Dvevāciko’’ti idameva panettha vevacananti daṭṭhabbaṃ, tasmā ‘‘dvevācikoti maṃ dhārehī’’ti ettakepi vutte sīsaṃ eti.
It should be understood that "dvevāciko" itself is a synonym here. Therefore, even when only "Hold me as a dvevācika" is said, it reaches its climax.
Cần hiểu rằng ở đây, “dvevāciko” chính là từ đồng nghĩa. Vì vậy, ngay cả khi chỉ nói “Hãy ghi nhớ tôi là dvevāciko”, thì cũng đạt đến đỉnh điểm.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the rest.
Tương tự với các trường hợp còn lại.
Dussīloti nissīlo sīlavirahito.
"Dussīlo" means immoral, devoid of virtue.
Dussīlo nghĩa là không có giới, thiếu giới.
Pāpadhammoti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvo.
"Pāpadhammo" means one with a vile nature due to his immorality and mean intention.
Pāpadhammo nghĩa là có bản chất xấu xa do ý định thấp hèn, vì không có giới.
Asucisaṅkassarasamācāroti aparisuddhakāyakammāditāya asuci hutvā saṅkāya saritabbasamācāro.
"Asucisaṅkassarasamācāro" means having impure bodily action, etc., being impure and having conduct that is to be recalled with suspicion.
Asucisaṅkassarasamācāro nghĩa là có hành vi đáng nghi ngờ và không trong sạch do thân nghiệp v.v. không thanh tịnh.
Dussīlo hi kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ asukena kataṃ bhavissatī’’ti paresaṃ āsaṅkanīyo hoti.
Indeed, an immoral person, seeing some inappropriate act, becomes suspected by others, thinking, "This must have been done by so-and-so."
Quả thật, một người không có giới, khi thấy một điều gì đó không phù hợp, thường bị người khác nghi ngờ: “Điều này chắc chắn do người kia làm”.
Kenacideva karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāro.
Seeing bhikkhus consulting about some matter, he has a conduct that makes him suspicious to himself, thinking, "Are they perhaps consulting after knowing what I have done?"
Khi thấy các Tỳ khưu đang bàn bạc về một việc gì đó, người đó tự nghi ngờ: “Liệu họ có biết việc tôi đã làm mà đang bàn bạc không?”. Đó là hành vi đáng nghi ngờ của chính người đó.
Paṭicchannakammantoti lajjitabbatāya paṭicchādetabbakammanto.
"Paṭicchannakammanto" means one whose actions are to be concealed due to shame.
Paṭicchannakammanto nghĩa là hành vi cần phải che giấu vì đáng hổ thẹn.
Assamaṇoti na samaṇo.
"Assamaṇo" means not a samaṇa.
Assamaṇo nghĩa là không phải là Sa-môn.
Salākaggahaṇādīsu ‘‘ahampi samaṇo’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiñño, aseṭṭhacāritāya abrahmacārī, uposathādīsu ‘‘ahampi brahmacārī’’ti micchāpaṭiññāya brahmacāripaṭiñño, pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūti, chahi dvārehi rāgādikilesānussavanena tintattā avassuto, sañjātarāgādikacavarattā sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujāto.
In matters such as taking a ticket, one who, by a false claim, says, "I too am a samaṇa," is samaṇapaṭiñño (claiming to be a samaṇa); by unexcellent conduct, abrahmacārī (not leading the holy life); in Uposatha and so forth, one who, by a false claim, says, "I too am one who leads the holy life," is brahmacāripaṭiñño (claiming to lead the holy life); being internally corrupted by foul actions and moral failure, antopūti (inwardly rotten); saturated by the influx of defilements like lust through the six doors, avassuto (leaking); and being born of defilements like lust and worthy of being cast away by virtuous people, kasambujāto (born of rubbish).
Trong việc nhận phiếu bầu v.v., samaṇapaṭiñño là tự nhận mình là Sa-môn một cách sai lầm; abrahmacārī là không sống Phạm hạnh do hành vi không cao quý; trong các ngày Uposatha v.v., brahmacāripaṭiñño là tự nhận mình sống Phạm hạnh một cách sai lầm; antopūti là thối nát bên trong do bị nhiễm bởi nghiệp xấu và sự suy đồi giới hạnh; avassuto là bị thấm ướt do các phiền não như tham ái liên tục chảy qua sáu căn; và kasambujāto là như rác rưởi, đáng bị những người có giới hạnh vứt bỏ vì đã phát sinh các phiền não như tham ái.
Koṇṭhoti dussīlādhivacanametaṃ.
"Koṇṭho" is a term for an immoral person.
Koṇṭho là từ đồng nghĩa của dussīla.
‘‘Yāni vā panaññānipi atthi buddhavevacanāni vā’’tiādinā yaṃ-saddaparāmaṭṭhānaṃ buddhādivevacanānaṃyeva taṃ-saddena parāmasanaṃ hotīti āha – ‘‘tehi ākārehi…pe… buddhādīnaṃ vevacanehī’’ti.
By "or whatever other terms there are for the Buddha" and so forth, the author states that the terms for the Buddha and others referred to by the word yaṃ are referred to by the word taṃ, thus "by these forms...etc....by the terms of the Buddha and others."
Với câu “Hoặc còn những từ đồng nghĩa khác của Đức Phật v.v.”, từ yaṃ-sadda (cái gì) được dùng để ám chỉ các từ đồng nghĩa của Đức Phật v.v. và từ taṃ-sadda (cái đó) cũng được dùng để ám chỉ chúng. Do đó, đã nói: “Với những hình thái đó… v.v. với những từ đồng nghĩa của Đức Phật v.v.”.
Kathaṃ pana tāni ākārādisaddehi voharīyantīti āha ‘‘vevacanāni hī’’tiādi.
How then are these spoken of by words like ākāra (form)? He says, "Because they are synonyms."
Làm thế nào mà những từ đó lại được gọi bằng các từ như ākāra v.v.? Do đó, đã nói: “Vì các từ đồng nghĩa” v.v.
Saṇṭhānavantānaṃ buddhādīnaṃ saṇṭhānadīpanaṃ tāva hotu, saṇṭhānarahitānaṃ pana dhammasikkhādīnaṃ kathanti āha ‘‘sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānattā eva vā’’ti.
Let it be that the forms of the Buddha and others, who possess forms, are indicated; but how is it for Dhamma, training, and so forth, which lack forms? He replies, "Or simply because they are forms of renouncing the training."
Hãy để việc chỉ ra hình thái của Đức Phật v.v. là những vị có hình thái rõ ràng được thực hiện trước. Còn đối với Pháp, giới v.v. là những thứ không có hình thái, thì sao? Do đó, đã nói: “Hoặc do chính hình thái của sự từ bỏ giới”.
Sikkhāpaccakkhānarūpāni hi vevacanāni ‘‘sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānānī’’ti vuccanti.
Indeed, the synonyms that are the nature of renouncing the training are called "forms of renouncing the training."
Quả thật, các từ đồng nghĩa có hình thái từ bỏ giới được gọi là “sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānāni”.
Evaṃ khoti ettha khoti avadhāraṇatthe nipātoti āha ‘‘evamevā’’ti.
In "Evaṃ kho", "kho" is an indeclinable particle meaning emphasis, thus he says "evameva" (just so).
Trong Evaṃ kho, từ kho là một giới từ với ý nghĩa nhấn mạnh. Do đó, đã nói “evamevā” (chính là như vậy).
Sabhāgassāti purisassa.
"Sabhāgassa" refers to a man.
Sabhāgassā là của người nam.
Visabhāgassāti mātugāmassa.
"Visabhāgassa" refers to a woman.
Visabhāgassā là của người nữ.
Anariyakoti māgadhavohārato añño.
"Anariyako" is different from the Māgadhan dialect.
Anariyako là một ngôn ngữ khác ngoài tiếng Māgadha.
Davāti sahasā.
"Davā" means suddenly.
Davā nghĩa là vội vàng.
Ravāti virajjhitvā.
"Ravā" means mistakenly.
Ravā nghĩa là sai lầm.
Aññaṃ bhaṇissāmīti aññaṃ bhaṇanto buddhaṃ paccakkhāmīti bhaṇatīti yojetabbaṃ.
It should be connected as: "I will say something else," intending to say something else, he says, "I renounce the Buddha."
Cần phải kết nối rằng: “Tôi sẽ nói điều khác” và khi nói điều khác, Tỳ khưu đó nói “Tôi từ bỏ Đức Phật”.
Akkharasamayānabhiññatāya vā karaṇasampattiyā abhāvato vā kathetabbaṃ kathetuṃ asakkonto hutvā aññaṃ kathento ravā bhaṇati nāma.
One who is unable to say what should be said, either due to unfamiliarity with the script or the absence of the correct vocal organ, and says something else, is said to speak mistakenly.
Hoặc do không thông thạo các quy tắc ngữ pháp, hoặc do không có đủ điều kiện để nói điều cần nói, nên khi nói điều khác, người đó được gọi là nói sai lầm.
Ubhayathāpi aññaṃ bhaṇitukāmassa aññabhaṇanaṃ samānanti āha ‘‘purimena ko viseso’’ti.
In both cases, for one who intends to say one thing but says another, the saying of another is the same, therefore he asks, "What is the difference from the former?"
Trong cả hai trường hợp, việc nói điều khác của người muốn nói điều khác là giống nhau. Do đó, đã nói “có gì khác biệt so với trước?”.
Vācetīti pāḷiṃ kathento aññaṃ uggaṇhāpento vā vāceti.
"Vāceti" means one who recites the Pāli text, or one who teaches another.
Vācetī nghĩa là đọc pāḷi, hoặc dạy người khác học pāḷi.
Paripucchatīti pāḷiyā atthaṃ paripucchanto pāḷiṃ paripucchati.
"Paripucchati" means one who repeatedly questions the meaning of the Pāli text, or one who repeatedly questions the Pāli text.
Paripucchatī nghĩa là hỏi lại ý nghĩa của pāḷi, hoặc hỏi về pāḷi.
Uggaṇhātīti aññassa santike pāḷiṃ uggaṇhāti.
"Uggaṇhāti" means one who learns the Pāli text from another.
Uggaṇhātī nghĩa là học pāḷi từ người khác.
Sajjhāyaṃ karotīti uggahitapāḷiṃ sajjhāyati.
"Sajjhāyaṃ karoti" means one who recites the learned Pāli text.
Sajjhāyaṃ karotī nghĩa là tụng đọc pāḷi đã học.
Vaṇṇetīti pāḷiyā atthaṃ saṃvaṇṇento pāḷiṃ vaṇṇeti.
"Vaṇṇeti" means one who explains the Pāli text, or one who describes the Pāli text.
Vaṇṇetī nghĩa là giải thích ý nghĩa của pāḷi, hoặc giải thích pāḷi.
Mahallakassa kiñci ajānanato aviditindriyatāya vā ‘‘potthakarūpasadisassā’’ti vuttaṃ, mattikāya katarūpasadisassāti attho.
"Potthakarūpasadisassa" is stated for an old person who knows nothing, or whose faculties are undiscerning, meaning "like a clay image."
Potthakarūpasadisassā được nói đến vì người già không biết gì hoặc do các căn không nhạy bén, có nghĩa là giống như một bức tượng làm bằng đất sét.
Garumedhassāti ārammaṇesu lahuppavattiyā abhāvato dandhagatikatāya garupaññassa, mandapaññassāti vuttaṃ hoti.
"Garumedhassa" means one of slow wisdom, due to the absence of quick engagement with objects, thus having sluggish movement, meaning one of dull wisdom.
Garumedhassā được nói đến để chỉ người có trí tuệ chậm chạp, ngu độn, do không có sự nhanh nhạy trong việc nắm bắt đối tượng.
Sabbaso vāti iminā ‘‘idaṃ padaṃ sāvessāmi ‘sikkhaṃ paccakkhāmī’’’ti evaṃ pavattacittuppādassa abhāvaṃ dasseti.
By "sabbaso vā", the absence of a thought-arising that proceeds thus: "I will make this word heard: 'I renounce the training'," is shown.
Với Sabbaso vā (hoàn toàn), điều này chỉ ra rằng không có sự phát sinh tâm ý như “Tôi sẽ cho nghe từ này ‘Tôi từ bỏ giới’”.
Yasmā pana asati evarūpe cittuppāde kenaci pariyāyena tathāvidhaṃ vacībhedaṃ katvā sāvanaṃ nāma neva sambhavati, tasmā vuttaṃ ‘‘buddhaṃ paccakkhāmītiādīsu…pe… vacībhedaṃ katvā na sāvetī’’ti.
Since, however, when such an arising of mind is absent, it is not possible to make a declaration by any means of such a verbal statement, therefore it is said: ‘He does not declare by making a verbal statement like ‘I renounce the Buddha,’ etc.’
Vì khi không có sự phát khởi tâm như vậy, việc cho nghe bằng cách nói ra lời như thế là không thể xảy ra bằng bất kỳ phương tiện nào; do đó, đã nói rằng “trong các trường hợp như từ bỏ Phật, v.v... không cho nghe bằng cách nói ra lời”.
Dvīhi dvīhi samāpajjitabbā dvayaṃdvayasamāpattīti āha ‘‘dvayena dvayena samāpajjitabbato’’ti.
" Dvayaṃdvayasamāpattī" refers to sexual intercourse to be engaged in by two individuals, therefore he says: "because it is to be engaged in by two, by two."
Dvayaṃdvayasamāpattī là sự giao hợp của hai người, vì nó được giao hợp bởi hai người, nên đã nói rằng “do được giao hợp bởi hai người”.
Rāgapariyuṭṭhānena sadisabhāvappattiyā mithunānaṃ idaṃ methunaṃ, methunameva dhammo methunadhammoti āha ‘‘ubhinnaṃ rattāna’’ntiādi.
This methuna (sexual intercourse) is that which belongs to two individuals, having reached a similar state due to the arising of sensual lust. Sexual intercourse itself is the Dhamma, hence methunadhammo. Therefore, he says: "of two who are lustful," etc.
Methuna là sự giao hợp của những người yêu nhau, vì họ đã đạt đến trạng thái tương tự do sự quấy nhiễu của dục vọng. Methunadhamma là tà hạnh (methuna) đó chính là bản chất, nên đã nói rằng “của hai người đã bị tham ái”, v.v...
Tattha rattānanti methunarāgena rattānaṃ.
Among these, rattānaṃ means "lustful with sexual passion".
Trong đó, rattānaṃ có nghĩa là bị tham ái bởi dục vọng giao hợp.
Sārattānanti teneva rāgena ativiya rattānaṃ.
Sārattānaṃ means "exceedingly lustful with that very passion".
Sārattānaṃ có nghĩa là bị tham ái quá mức bởi chính dục vọng đó.
Avassutānanti lokassādamittasanthavavasena uppannamethunarāgena tintānaṃ.
Avassutānaṃ means "permeated with sexual passion arising through the gratification of worldly pleasures and companionship".
Avassutānaṃ có nghĩa là bị ướt đẫm bởi dục vọng giao hợp phát sinh do sự yêu thích và kết giao với thế gian.
Pariyuṭṭhitānanti methunarāguppattiyā pariyonaddhacittānaṃ.
Pariyuṭṭhitānaṃ means "whose minds are enveloped by the arising of sexual passion".
Pariyuṭṭhitānaṃ có nghĩa là những người có tâm bị bao vây bởi sự phát sinh của dục vọng giao hợp.
Sadisānanti rattatādīhi sadisānaṃ.
Sadisānaṃ means "similar in being lustful, etc.".
Sadisānaṃ có nghĩa là tương tự như sự tham ái, v.v...
Yasmā ‘‘paṭisevati nāmā’’ti padaṃ mātikāya natthi, tasmā ‘‘paṭisevati nāmāti kasmā uddhaṭa’’nti yo maññati, tassa kāraṇaṃ dassento ‘‘paṭiseveyyāti ettha…pe… mātikāpada’’nti āha.
Since the word "paṭisevati nāma" is not in the mātikā, he says, “paṭiseveyyāti ettha…pe… mātikāpada” in order to explain the reason to anyone who might wonder, “Why is ‘paṭisevati nāma’ extracted?”
Vì từ “paṭisevati nāma” không có trong mātikā, nên để chỉ ra lý do cho người nghĩ rằng “tại sao ‘paṭisevati nāma’ lại được trích dẫn?”, đã nói rằng “trong ‘paṭiseveyyā’ti, v.v... từ mātikā”.
Itthiyā nimittenāti idaṃ ‘‘maggena gacchatī’’tiādi viya daṭṭhabbaṃ.
Itthiyā nimittenā: This should be understood like "maggena gacchati" (he goes by the path), etc.
Itthiyā nimittenā nên được hiểu như trong “maggena gacchatī” và các trường hợp tương tự.
Yathā hi ‘‘maggena gacchatī’’ti vutte ‘‘maggaṃ gacchati, magge vā gacchatī’’ti ayamattho labbhati, evaṃ ‘‘itthiyā nimittena pavesetī’’ti vutte ‘‘itthiyā nimittaṃ paveseti, nimitte vā pavesetī’’ti ayamattho labbhati.
Just as when "maggena gacchati" is said, the meaning "he goes to the path" or "he goes on the path" is understood, so too when "itthiyā nimittena paveseti" (he inserts with the female organ) is said, the meaning "he inserts into the female organ" or "he inserts into the female organ" is understood.
Thật vậy, khi nói “maggena gacchatī” (đi bằng con đường), nghĩa là “đi đến con đường” hoặc “đi trên con đường” được hiểu; tương tự, khi nói “itthiyā nimittena pavesetī” (đưa vào bằng bộ phận sinh dục của phụ nữ), nghĩa là “đưa vào bộ phận sinh dục của phụ nữ” hoặc “đưa vào trong bộ phận sinh dục của phụ nữ” được hiểu.
Idañca yebhuyyena purisapayogadassanatthaṃ vuttaṃ.
And this statement is generally made to show the male's action.
Và điều này được nói chủ yếu để chỉ ra sự thực hành của nam giới.
Nimittaṃ aṅgajātanti atthato ekaṃ.
Nimittaṃ aṅgajātaṃ is one in meaning.
Nimittaṃ aṅgajātaṃ về nghĩa là một.
Pavesanaṃ nāma na bahi chupanamattanti āha ‘‘vātena asamphuṭṭhe allokāse’’ti.
Penetration is not merely touching the outside, therefore he says: “into the moist place not exposed to wind.”
Việc đưa vào không chỉ là chạm bên ngoài, nên đã nói rằng “vào nơi ẩm ướt không bị gió chạm tới”.
Abbhantarañhi pavesento ‘‘pavesetī’’ti vuccati, na bahi chupanto.
For one is said to "insert" when inserting inside, not when merely touching outside.
Thật vậy, khi đưa vào bên trong thì được gọi là “đưa vào”, chứ không phải chỉ chạm bên ngoài.
Abbhantaranti ca pakatiyā sabbaso pihitassa nimittassa vātena asamphuṭṭhokāso vuccatīti.
Abbhantaraṃ means a place in the female organ, which is normally completely closed, and not exposed to the wind.
Và bên trong được gọi là nơi không bị gió chạm tới của bộ phận sinh dục vốn dĩ đã khép kín hoàn toàn.
Idāni sabbathā lesokāsapidahanatthaṃ itthinimitte purisanimitte ca labbhamānaṃ pavesakāle aññamaññaṃ phassārahaṃ padesavisesaṃ vibhajitvā dassento ‘‘itthinimitte cattāri passānī’’tiādimāha.
Now, in order to completely cover any possibility for evasion, distinguishing and explaining the specific areas capable of mutual contact during penetration in both the female and male organs, he says, “In the female organ, there are four sides,” etc.
Bây giờ, để che đậy hoàn toàn mọi kẽ hở, và để phân biệt các vị trí đặc biệt có thể tiếp xúc lẫn nhau trong lúc đưa vào ở bộ phận sinh dục nữ và bộ phận sinh dục nam, đã nói “bốn mặt ở bộ phận sinh dục nữ”, v.v...
Vātena hi asamphuṭṭhe allokāse yattha katthaci ekenapi padesena chupitvā pavesento ‘‘pavesetī’’ti vuccati.
For if one inserts by touching with even one part anywhere in a moist place not exposed to wind, one is said to "insert."
Thật vậy, khi đưa vào bằng cách chạm vào bất kỳ nơi nào dù chỉ một phần ở chỗ ẩm ướt không bị gió chạm tới, thì được gọi là “đưa vào”.
Vemajjhanti yathā cattāri passāni asamphusanto paveseti, evaṃ katavivarassa itthinimittassa heṭṭhimatalaṃ vuccati, purisanimitte pana majjhanti aggakoṭiṃ sandhāya vadati.
Vemajjhaṃ refers to the inner surface of the female organ when it is made open such that it is penetrated without touching the four sides; but in the male organ, majjhaṃ refers to the tip.
Vemajjhaṃ có nghĩa là phần đáy của bộ phận sinh dục nữ đã được mở ra sao cho không chạm vào bốn mặt; còn ở bộ phận sinh dục nam, majjhaṃ được nói để chỉ đầu mút.
Uparīti aggakoṭito uparibhāgappadeso.
Uparī refers to the upper part of the tip.
Uparī là phần trên của đầu mút.
Idañca majjhena samiñjitvā pavesentassa majjhimapabbasamiñjitaṅguliṃ katthaci pavesentassa aṅguliyā majjhimapabbapiṭṭhisadisaṃ aṅgajātassa uparibhāgavemajjhaṃ sandhāya vuttaṃ.
This, by means of an angulī (finger) bent at the middle joint and inserted somewhere, is said in reference to the upper middle part of the sexual organ, similar to the back of the middle joint of the finger of one who inserts by bending it in the middle.
Và điều này được nói để chỉ phần giữa ở phía trên của bộ phận sinh dục, giống như mu bàn tay của ngón tay giữa bị cong khi đưa ngón tay giữa bị cong vào một nơi nào đó.
Heṭṭhā pavesentoti itthinimittassa heṭṭhimabhāgena chupantaṃ pavesento.
Heṭṭhā pavesento: One who inserts by touching the lower part of the female organ.
Heṭṭhā pavesento có nghĩa là đưa vào bằng cách chạm vào phần dưới của bộ phận sinh dục nữ.
Majjhena pavesentoti abbhantaratalaṃ chupitvā majjhena pavesento.
Majjhena pavesento: One who inserts through the middle, having touched the inner surface.
Majjhena pavesento có nghĩa là đưa vào phần giữa bằng cách chạm vào mặt bên trong.
Katthaci acchupantaṃ pavesetvā nīharantassa hi natthi pārājikaṃ, dukkaṭaṃ pana hoti chinnasīsavatthusmiṃ vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ pavesetvā nīharantassa viya.
Indeed, for one who inserts without touching anywhere and then withdraws, there is no pārājika, but there is a dukkata, just as for one who inserts into an open mouth (like a cut throat) without touching and then withdraws.
Thật vậy, đối với người đưa vào mà không chạm vào bất cứ đâu rồi rút ra thì không có tội pārājika, nhưng có tội dukkaṭa, giống như người đưa vào miệng đã bị cắt đầu và làm cho trống rỗng mà không chạm vào rồi rút ra.
Majjheneva chupantaṃ pavesentoti aggakoṭiyā chupantaṃ pavesento.
Majjheneva chupantaṃ pavesento: One who inserts by touching with the very tip.
Majjheneva chupantaṃ pavesento có nghĩa là đưa vào bằng cách chạm vào đầu mút.
Majjhimapabbapiṭṭhiyā samiñjitaṅgulinti sambandho.
The connection is: "a finger bent at the middle joint."
Liên kết là ngón tay bị cong ở mu bàn tay của ngón tay giữa.
Atha vā samiñjitaṅguliṃ majjhimapabbapiṭṭhiyā pavesento viyāti yojetabbaṃ.
Alternatively, it should be connected as: "as if inserting a bent finger with its middle joint."
Hoặc nên kết hợp như thể đưa ngón tay bị cong vào bằng mu bàn tay của ngón tay giữa.
Saṅkocetvāti nimittamajjhena bhinditvā.
Saṅkocetvā: breaking open through the middle of the organ.
Saṅkocetvā có nghĩa là phá vỡ bằng phần giữa của bộ phận sinh dục.
Uparibhāgenāti saṅkocitassa uparibhāgakoṭiyā.
Uparibhāgenā: with the upper tip of the contracted organ.
Uparibhāgenā có nghĩa là bằng đầu mút của phần trên của bộ phận sinh dục bị co lại.
Idāni purisanimittassa heṭṭhā vuttesu chasu ṭhānesu uparīti vuttaṭṭhānantarassa vasena visuṃ cattāri passāni gahetvā purisanimitte dasadhā ṭhānabhedaṃ dassento ‘‘tatthā’’tiādimāha.
Now, showing the ten types of location distinctions in the male organ by taking four separate sides in addition to the previously mentioned upper location among the six locations explained below for the male organ, he says “tatthā” (there), etc.
Bây giờ, để chỉ ra sự phân biệt mười vị trí ở bộ phận sinh dục nam, bằng cách lấy riêng bốn mặt theo thứ tự của vị trí được gọi là “trên” trong sáu vị trí đã nói ở dưới về bộ phận sinh dục nam, đã nói “trong đó”, v.v...
Heṭṭhā pana visuṃ tāni aggahetvā ‘‘cattāri passānī’’ti vacanasāmaññatopi visuṃ visuṃ labbhamānāni ekaccaṃ gahetvā cha ṭhānāni vuttāni.
However, below, those (sides) were not taken separately, but six locations were stated by taking some of those available individually, even from the general statement of "four sides."
Tuy nhiên, ở dưới, sáu vị trí đã được nói bằng cách lấy một số vị trí có thể có được riêng biệt từ sự tổng quát của từ “bốn mặt”, mà không lấy riêng những vị trí đó.
Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassāti ujukaṃ pavesentassa.
Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassā: for one who inserts straight.
Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassā có nghĩa là đối với người đưa vào thẳng.
Nimitte jātanti attano nimitte jātaṃ.
Nimitte jātaṃ: grown on one's own organ.
Nimitte jātaṃ có nghĩa là cái mọc ở bộ phận sinh dục của chính mình.
Cammakhīlanti nimitte uṭṭhitaṃ cammameva.
Cammakhīlaṃ: merely skin that has risen on the organ.
Cammakhīlaṃ có nghĩa là chính cái da nổi lên ở bộ phận sinh dục.
‘‘Uṇṇigaṇḍo’’tipi vadanti.
Some also say "a fleshy wart."
Người ta cũng gọi là “uṇṇigaṇḍo” (mụn bọc).
Nimitte jātampi cammakhīlādi nimittamevāti āha ‘‘āpatti pārājikassā’’ti.
Since a skin tag, etc., grown on the organ is also considered the organ itself, he says: “there is an offence of pārājika.”
Ngay cả cái cammakhīla, v.v... mọc ở bộ phận sinh dục cũng là bộ phận sinh dục, nên đã nói rằng “tội pārājika”.
‘‘Upahatakāyappasāda’’nti avatvā ‘‘naṭṭhakāyappasāda’’nti vacanaṃ upādinnabhāvassa natthitādassanatthaṃ.
The statement "naṭṭhakāyappasādaṃ" (destroyed sensitivity of the body) instead of "upahatakāyappasādaṃ" (damaged sensitivity of the body) is meant to show the absence of an 'appropriated' nature.
Việc nói “naṭṭhakāyappasādaṃ” thay vì “upahatakāyappasādaṃ” là để chỉ ra sự không tồn tại của trạng thái hữu thủ.
Tenevāha – ‘‘matacammaṃ vā sukkhapīḷakaṃ vā’’ti.
That is why it is said: “dead skin or a dry boil.”
Chính vì thế mà đã nói – “da chết hoặc mụn khô”.
Sati hi upādinnabhāve upahatepi kāyappasāde upahatindriyavatthusmiṃ viya pārājikāpattiyeva siyā, matacammaṃ pana sukkhapīḷakañca anupādinnakaṃ upādinnakeyeva ca pārājikāpatti.
If there were an appropriated nature, even if the bodily sensitivity were damaged, there would still be a pārājika offence, as in the case of a person with damaged faculties; but dead skin and a dry boil are unappropriated, and the pārājika offence only applies to appropriated things.
Vì nếu có trạng thái hữu thủ, thì ngay cả khi sự hoan lạc của thân bị tổn hại, cũng sẽ là tội pārājika, giống như trong trường hợp đối tượng có căn bị tổn hại; nhưng da chết và mụn khô là vô thủ, và tội pārājika chỉ xảy ra đối với cái hữu thủ.
Tenevāha ‘‘āpatti dukkaṭassā’’ti.
That is why it is said: “there is a dukkata offence.”
Chính vì thế mà đã nói “tội dukkaṭa”.
Na ca evaṃ karontassa anāpatti sakkā vattunti dukkaṭaṃ vuttaṃ, itthinimittassa pana naṭṭhepi upādinnabhāve pārājikāpattiyeva.
And it cannot be said that there is no offence for one who does this; therefore, a dukkata is stated. But for a female organ, even if its appropriated nature is lost, it is still a pārājika offence.
Và không thể nói rằng người làm như vậy là không có tội, nên đã nói là dukkaṭa; nhưng đối với bộ phận sinh dục nữ, ngay cả khi trạng thái hữu thủ bị mất, vẫn là tội pārājika.
Mate akkhāyite yebhuyyena akkhāyite pārājikāpattivacanato methunassādenāti iminā kāyasaṃsaggarāgaṃ nivatteti.
By the statement of a pārājika offence for an ungnawed corpse (or mostly ungnawed), methunassādena (with the taste of sexual intercourse), he refutes sexual craving through bodily contact.
Do việc nói tội pārājika đối với xác chết chưa bị chó hay cáo ăn thịt, và chủ yếu là chưa bị ăn thịt, nên bằng từ “methunassādenā” này, dục vọng tiếp xúc thân thể bị loại bỏ.
Sati hi kāyasaṃsaggarāge saṅghādisesova siyā, bījānipi nimittasaṅkhyaṃ na gacchantīti dukkaṭameva vuttaṃ.
For if there were sexual craving through bodily contact, it would be a Saṅghādisesa offence; even testicles are not included in the definition of 'organ', so only a dukkata is stated.
Vì nếu có dục vọng tiếp xúc thân thể, thì sẽ là tội saṅghādisesa; và ngay cả hạt giống cũng không được tính là bộ phận sinh dục, nên chỉ nói là dukkaṭa.
‘‘Nimittena nimittaṃ pavesetī’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "He inserts organ into organ."
Thật vậy, đã nói rằng “đưa bộ phận sinh dục vào bộ phận sinh dục”.
Idāni imissā methunakathāya asabbhirūpattā ‘‘īdisaṃ ṭhānaṃ kathentehi suṇantehi ca evaṃ paṭipajjitabba’’nti anusāsanto ‘‘ayañca methunakathā nāmā’’tiādimāha.
Now, since this discourse on sexual intercourse is unbefitting, exhorting that "those who speak and those who listen to such a topic should conduct themselves thus," he says, “And this discourse on sexual intercourse,” etc.
Bây giờ, vì câu chuyện về tà hạnh này không phù hợp với người thiện, nên để khuyên nhủ rằng “những người nói và nghe về vấn đề như vậy nên thực hành như thế này”, đã nói “và câu chuyện về tà hạnh này”, v.v...
Methunakathāya rāgavuddhihetuttā hāsavisayattā ca tadubhayanivattanatthaṃ paṭikūlamanasikārādīsu niyojeti.
As a discourse on sexual intercourse is a cause for the increase of lust and a subject for laughter, he enjoins contemplation of repulsiveness (paṭikūla-manasikāra), etc., to avert both.
Vì câu chuyện về tà hạnh là nguyên nhân làm tăng trưởng dục vọng và là đối tượng của tiếng cười, nên đã khuyên nhủ thực hành quán tưởng sự ghê tởm, v.v... để loại bỏ cả hai điều đó.
Paṭikūlamanasikārena hi rāgo nivattati, samaṇasaññādīsu paccupaṭṭhitesu hāso nivattati.
For lust is averted by contemplation of repulsiveness, and laughter is averted when the perception of a recluse (samaṇa-saññā), etc., is present.
Thật vậy, dục vọng được loại bỏ bằng quán tưởng sự ghê tởm; tiếng cười được loại bỏ khi những nhận thức về sa-môn, v.v... hiện diện.
Sattānuddayāyāti sattānaṃ apāyadukkhādīhi anurakkhaṇatthaṃ.
Sattānuddayāyā: for the sake of protecting beings from suffering in the lower realms, etc.
Sattānuddayāyā có nghĩa là để bảo vệ chúng sinh khỏi đau khổ trong các cõi đọa, v.v...
Lokānukampāyāti sattalokavisayāya anukampāya.
Lokānukampāyā: with compassion for the world of beings.
Lokānukampāyā có nghĩa là vì lòng từ bi đối với thế giới chúng sinh.
Mukhaṃ apidhāyāti mukhaṃ apidahitvā, yena kenaci pamādena kadāci mandahāso bhaveyya, tadā garuttaṃ kuppeyya, tasmā tādise kāle garubhāvassa avikopanatthaṃ bījakena mukhaṃ paṭicchādetvā nisīditabbanti adhippāyo.
Mukhaṃ apidhāyāti means not covering the mouth. Through some carelessness, a slight smile might occur, and at that time, the seriousness would be disturbed. Therefore, at such a time, in order not to disturb the state of seriousness, one should sit covering the face with a fan; this is the intended meaning.
Mukhaṃ apidhāyā nghĩa là không che miệng, bởi vì nếu có lúc nào đó do sự xao lãng mà nụ cười nhẹ xuất hiện, thì sự trang nghiêm có thể bị phá vỡ. Do đó, ý nghĩa ở đây là vào những lúc như vậy, để giữ gìn sự trang nghiêm không bị tổn hại, nên ngồi che mặt bằng quạt.
Atha vā mukhaṃ apidhāyāti mukhaṃ pidahitvāti attho.
Alternatively, mukhaṃ apidhāyāti means covering the face.
Hoặc, mukhaṃ apidhāyā có nghĩa là che miệng.
Bījakena mukhaṃ paṭicchādetvā hasamānena na nisīditabbanti ayamettha adhippāyo.
The intended meaning here is that one should not sit smiling while covering the face with a fan.
Ý nghĩa ở đây là không nên ngồi cười trong khi che mặt bằng quạt.
Dantavidaṃsakanti dante dassetvā vivaritvā cāti attho.
Dantavidaṃsakanti means both showing and opening the teeth.
Dantavidaṃsakaṃ có nghĩa là để lộ răng và há miệng.
Gabbhitenāti saṅkocaṃ anāpajjantena, ussāhajātenāti attho.
Gabbhitenāti means not becoming hesitant; it means with effort aroused.
Gabbhitenā có nghĩa là không co rúm, với sự nhiệt tâm.
Yadi hi ‘‘īdisaṃ nāma asabbhiṃ kathemī’’ti saṅkocaṃ āpajjeyya, atthavibhāvanaṃ na siyā, tasmā ‘‘tādisena sammāsambuddhenapi tāva īdisaṃ kathitaṃ, kimaṅgaṃ panāhaṃ kathemī’’ti evaṃ ussāhajātena kathetabbanti adhippāyo.
Indeed, if one were to become hesitant, thinking, "I am speaking such words of the ignoble," there would be no clarification of the meaning. Therefore, the intended meaning is that one should speak with effort aroused, thinking, "Even the Perfectly Enlightened One of such a nature first spoke such words; what reason is there for me not to speak?"
Vì nếu co rúm mà nghĩ rằng: “Ta đang nói một điều bất thiện như thế này,” thì sự phân tích ý nghĩa sẽ không xảy ra. Do đó, ý nghĩa ở đây là nên nói với sự nhiệt tâm như vậy, nghĩ rằng: “Ngay cả một vị Chánh Đẳng Giác như thế còn nói điều này, huống chi là ta.”
Satthupaṭibhāgenāti satthukappena, satthusadisenāti attho.
Satthupaṭibhāgenāti means like the Teacher, similar to the Teacher.
Satthupaṭibhāgenā có nghĩa là tương xứng với Bậc Đạo Sư, giống như Bậc Đạo Sư.
Tiracchānesu gatāyāti tiracchānesu uppannāya.
Tiracchānesu gatāyāti means born among animals.
Tiracchānesu gatāyā nghĩa là sinh ra trong loài súc sinh.
Yasmā tiracchānagatā nāma atikhuddakāpi honti, yesaṃ maggesu tilaphalamattampi pavesanaṃ nappahoti, tasmā na sabbāva tiracchānagatitthiyo pārājikavatthubhūtāti pavesanappahonakavasena labbhamānakatiracchānagatitthiyo paricchinditvā dassento ‘‘pārājikavatthubhūtā eva cetthā’’tiādimāha.
Because some animals are very small, into whose passages even a sesame seed cannot be inserted, not all female animals are objects of a pārājika offense. Therefore, in order to define and show the female animals that are attainable by way of being capable of penetration, he said, "only those that are objects of a pārājika offense are* here," and so on.
Vì những loài súc sinh có thể rất nhỏ, đến mức một hạt mè cũng không thể lọt vào các đường của chúng, nên không phải tất cả các loài súc sinh cái đều là đối tượng của tội Pārājika. Do đó, để phân định rõ ràng các loài súc sinh cái có thể là đối tượng của tội Pārājika theo khả năng thâm nhập, Ngài nói: “Chỉ những loài là đối tượng của tội Pārājika ở đây” v.v.
Apadānaṃ ahimacchātiādigāthā pārājikavatthūnaṃ heṭṭhimaparicchedadassanatthaṃ porāṇehi ṭhapitā.
The verse beginning "apadānaṃ ahimacchā" was included by the ancients to show the lowest limit of the objects of a pārājika offense.
Bài kệ Apadānaṃ ahimacchā v.v. được các bậc cổ đức đặt ra để chỉ ra giới hạn thấp nhất của các đối tượng Pārājika.
Tattha ahīti jātiniddesena sabbāpi sappajāti saṅgahitāti āha – ‘‘ahiggahaṇena…pe… dīghajāti saṅgahitā’’ti.
Therein, with the generic term ahī, all species of snakes are included; thus, he said, "By the term 'ahi'... long-bodied species are included."
Trong đó, ahī bao gồm tất cả các loài rắn bằng cách chỉ ra chủng loại, nên Ngài nói: “Với việc nắm giữ ahī… v.v… bao gồm loài bò sát”.
Tattha gonasāti sappavisesā, yesaṃ piṭṭhīsu mahantāni maṇḍalāni sandissanti.
Therein, gonasā are a specific type of snake on whose backs large circular marks are seen.
Trong đó, gonasā là một loài rắn đặc biệt, có những vòng tròn lớn trên lưng.
Macchaggahaṇaṃ odakajātiyā upalakkhaṇapadanti āha – ‘‘macchaggahaṇena…pe… odakajāti saṅgahitā’’ti.
He said that the term maccha is a synecdoche for aquatic species; thus, he said, "By the term 'maccha'... aquatic species are included."
Việc nắm giữ maccha là một từ để chỉ loài sống dưới nước, nên Ngài nói: “Với việc nắm giữ maccha… v.v… bao gồm loài sống dưới nước”.
Teneva maṇḍūkakacchapānaṃ sapādakattepi odakajātikattā saṅgaho kato.
For that very reason, although frogs and turtles have feet, they are included because they are aquatic species.
Vì lẽ đó, ngay cả ếch và rùa dù có chân, nhưng vì thuộc loài sống dưới nước nên cũng được bao gồm.
Mukhasaṇṭhānanti oṭṭhacammasaṇṭhānaṃ.
Mukhasaṇṭhānanti means the shape of the skin of the lips.
Mukhasaṇṭhānaṃ là hình dạng của da môi.
Vaṇasaṅkhepaṃ gacchatīti vaṇasaṅgahaṃ gacchati navasu vaṇamukhesu saṅgahitattāti adhippāyo.
Vaṇasaṅkhepaṃ gacchatiti means it is included among wounds. The intended meaning is that it is included among the nine orifices that are wounds.
Vaṇasaṅkhepaṃ gacchati có nghĩa là thuộc vào loại vết thương, vì được bao gồm trong chín cửa vết thương, đó là ý nghĩa.
Vaṇe thullaccayañca ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti imassa vasena veditabbaṃ.
And the thullaccaya offense in the case of a wound should be understood by means of the Sutta that states, "He inserts into a non-passage as if it were a non-passage; there is an offense of thullaccaya."
Tội Thullaccaya liên quan đến vết thương cần được hiểu theo ý nghĩa của câu: “Nếu đưa vào không đúng đường, thì phạm tội Thullaccaya.”
Tasmiñhi sutte dvīsu sambhinnavaṇesu ekena vaṇena pavesetvā dutiyena nīharantassa thullaccayaṃ vuttaṃ.
In that Sutta, a thullaccaya offense is stated for one who, in the case of two connected wounds, inserts through one wound and brings it out through the second.
Trong kinh đó, tội Thullaccaya được nói đến đối với người đưa vào bằng một vết thương và rút ra bằng vết thương thứ hai trong hai vết thương nối liền.
Vakkhati ca ‘‘imassa suttassa anulomavasena sabbattha vaṇasaṅkhepe thullaccayaṃ veditabba’’nti (pārā. aṭṭha. 1.66).
And it will be said, "In accordance with this Sutta, a thullaccaya offense should be understood in all cases of inclusion as a wound."
Và sẽ nói rằng: “Theo nguyên tắc của kinh này, tội Thullaccaya cần được hiểu ở khắp mọi nơi trong việc đưa vào vết thương.”
Kukkuṭiggahaṇampi sabbāya pakkhijātiyā upalakkhaṇapadanti āha – ‘‘kukkuṭiggahaṇena…pe… pakkhijāti saṅgahitā’’ti.
The term kukkuṭi is also a synecdoche for all bird species; thus, he said, "By the term 'kukkuṭi'... bird species are included."
Việc nắm giữ kukkuṭi cũng là một từ để chỉ tất cả các loài chim, nên Ngài nói: “Với việc nắm giữ kukkuṭi… v.v… bao gồm loài chim”.
Majjāriggahaṇampi catuppadajātiyā upalakkhaṇapadanti daṭṭhabbaṃ.
The term majjāri should also be understood as a synecdoche for quadruped species.
Việc nắm giữ majjāri cũng cần được xem là một từ để chỉ loài bốn chân.
Tenāha – ‘‘majjāriggahaṇena…pe… catuppadajāti saṅgahitā’’ti.
Therefore, he said, "By the term 'majjāri'... quadruped species are included."
Do đó, Ngài nói: “Với việc nắm giữ majjāri… v.v… bao gồm loài bốn chân”.
Rukkhasunakhā nāma kalandakātipi vadanti.
Rukkhasunakhā are also said to be squirrels.
Rukkhasunakhā còn được gọi là kalandaka (chồn mướp).
Maṅgusāti naṅgulā.
Maṅgusāti means mongooses.
Maṅgusā là naṅgulā (chồn mướp).
Parājita-saddo upasaggassa vuddhiṃ katvā ta-kārassa ca ka-kāraṃ katvā pārājikoti niddiṭṭhoti āha ‘‘pārājikoti parājito’’ti.
The word parājita, by lengthening the prefix and changing the letter 't' to 'k', is designated as pārājiko; thus he said, "pārājiko is parājito."
Từ parājita được biến đổi thành pārājiko bằng cách kéo dài nguyên âm của tiền tố và thay thế chữ ta bằng chữ ka. Do đó, Ngài nói “pārājiko nghĩa là parājito”.
‘‘Katthaci āpattīti ‘pārājikena dhammena anuddhaṃseyyā’tiādīsu (pārā. 384, 391), katthaci sikkhāpadanti idaṃ pana disvā jānitabba’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
It is said in the Gaṇṭhipadas: "In some places, it means an offense," as in 'one should censure with a pārājika dhamma'; "in some places, a training rule;" this should be known by seeing the context.
Trong các sách chú giải, có nói: “Ở một số chỗ là tội phạm, như trong các trường hợp ‘Nếu vu khống bằng pháp Pārājika’ v.v. (Pārā. 384, 391), còn ở một số chỗ là giới luật. Điều này cần được hiểu bằng cách xem xét ngữ cảnh.”
Parājayatīti pārājikaṃ, pārājikāti ca kattusādhanena pārājika-saddena sikkhāpadaṃ āpatti ca vuccatīti dassento āha ‘‘yo taṃ atikkamatī’’tiādi.
Showing that by the word pārājika, derived in the active sense—'it defeats' (parājayati), therefore it is pārājikaṃ or pārājikā—both a training rule and an offense are meant, he said, "one who transgresses it," and so on.
Để chỉ ra rằng từ pārājika ở dạng chủ động cách (kattusādhana) có nghĩa là giới luật và tội phạm (pārājikaṃ và pārājikā), Ngài nói: “Người nào vi phạm điều đó” v.v.
Puggalo pana kammasādhanena pārājika-saddena vuccatīti dassento āha ‘‘puggalo yasmā parājito’’tiādi.
But showing that a person is referred to by the word pārājika derived in the passive sense, he said, "because a person is defeated," and so on.
Để chỉ ra rằng cá nhân (puggalo) được gọi là pārājika ở dạng bị động cách (kammasādhana), Ngài nói: “Vì cá nhân bị đánh bại” v.v.
Etameva hi atthaṃ sandhāyāti ‘‘taṃ āpattiṃ āpanno puggalo parājito hoti parājayamāpanno’’ti etamatthaṃ sandhāya.
Etameva hi atthaṃ sandhāyāti means with reference to this very meaning: "a person who has committed that offense is defeated, has attained defeat."
Etameva hi atthaṃ sandhāya có nghĩa là dựa vào ý nghĩa này: “Cá nhân nào phạm tội đó thì bị đánh bại, bị thất bại.”
Cuto paraddhotiādinā hi taṃ āpattiṃ āpannapuggalo cuto hoti parājito parājayaṃ āpannoti ayamattho viññāyati, na pana puggalo pārājiko nāma hotīti etamatthaṃ sandhāyāti evamattho gahetabbo.
Indeed, by the verse beginning "cuto paraddho," this meaning is understood: "a person who has committed that offense has fallen, is defeated, has attained defeat." It should not be taken in the sense of "with reference to this meaning: a person is called a pārājika."
Vì với câu Cuto paraddho v.v., ý nghĩa được hiểu là cá nhân phạm tội đó bị sa đọa, bị đánh bại, bị thất bại; chứ không phải dựa vào ý nghĩa rằng cá nhân đó được gọi là pārājika. Ý nghĩa này cần được chấp nhận như vậy.
Na hi parivārepi gāthā puggalavuttipārājikasaddanibbacanadassanatthaṃ vuttā āpattivuttīnaṃ pārājikā-disaddānaṃ nibbacanavibhāgappasaṅge vuttattā.
For even in the Parivāra, the verse was not spoken to show the derivation of the word pārājika as applied to a person, but was spoken on the occasion of classifying the derivations of words like pārājikā that apply to offenses.
Vì trong Parivāra, bài kệ không được nói ra để giải thích từ pārājika chỉ về cá nhân, bởi vì nó đã được nói đến trong phần phân tích giải thích các từ pārājika v.v. chỉ về tội phạm.
Ayañhi parivāragāthāya attho (pari. aṭṭha. 339) – yadidaṃ puggalāpattisikkhāpadapārājikesu āpattipārājikaṃ nāma vuttaṃ, taṃ āpajjanto puggalo yasmā parājito parājayamāpanno saddhamā cuto paraddho bhaṭṭho niraṅkato ca hoti, anīhaṭe tasmiṃ puggale puna uposathapavāraṇādibhedo saṃvāso natthi, tenetaṃ iti vuccati tena kāraṇena etaṃ āpattipārājikaṃ iti vuccatīti.
Indeed, this is the meaning of the Parivāra verse: Regarding that which, among the pārājikas concerning persons, offenses, and training rules, is called the pārājika which is an offense—because a person who commits it is defeated, attains defeat, has fallen from the good Dhamma, has erred, has failed, is rendered invalid, and for that un-expelled person there is no more communion in acts such as Uposatha and Pavāraṇā— for that reason, it is so called; for that reason, this pārājika which is an offense is so called.
Ý nghĩa của bài kệ trong Parivāra là: Cái gọi là tội Pārājika được nói đến trong các Pārājika về cá nhân, tội phạm và giới luật, cá nhân nào phạm tội đó thì bị đánh bại, bị thất bại, bị rời bỏ Chánh pháp, bị sa đọa, bị hủy hoại, bị loại trừ. Nếu cá nhân đó không bị trục xuất, thì không còn sự chung sống (saṃvāsa) như Uposatha, Pavāraṇā v.v. nữa. Tenetaṃ iti vuccati (Vì lý do đó, điều này được gọi là như vậy) có nghĩa là vì lý do đó, tội Pārājika này được gọi là như vậy.
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yasmā parājito hoti etena, tasmā etaṃ pārājikanti vuccatīti.
This is the summary meaning here: because one is defeated by it, it is called pārājika.
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: Vì người đó bị đánh bại bởi điều này, nên điều này được gọi là Pārājika.
Paribhaṭṭhoti sāsanato bhaṭṭho, parihīnoti attho.
Paribhaṭṭhoti means fallen from the Sāsana; the meaning is 'declined'.
Paribhaṭṭho có nghĩa là bị sa đọa khỏi giáo pháp, bị suy yếu.
Chinnoti antarā khaṇḍito.
Chinnoti means cut off in the middle.
Chinno có nghĩa là bị cắt đứt ở giữa.
Saddhiṃ yojanāyāti padayojanāya saddhiṃ.
Saddhiṃ yojanāyāti means together with the word-construction.
Saddhiṃ yojanāyā nghĩa là cùng với sự kết nối các từ.
Catubbidhaṃ saṅghakammanti apalokanādivasena catubbidhaṃ kammaṃ.
Catubbidhaṃ saṅghakammanti means the four kinds of formal acts of the Saṅgha, such as apalokana-kamma.
Catubbidhaṃ saṅghakammaṃ là bốn loại nghi thức Tăng sự theo cách apalokanā v.v.
Sīmāparicchinnehīti ekasīmāpariyāpannehi.
Sīmāparicchinnehīti means those included within a single boundary (sīmā).
Sīmāparicchinnehi nghĩa là bởi những người thuộc cùng một giới trường (sīmā).
Pakatattā nāma pārājikaṃ anāpannā anukkhittā ca.
Pakatattā are those who have not committed a pārājika offense and have not been suspended.
Pakatattā là những người không phạm tội Pārājika và không bị trục xuất.
Pañcavidhopīti nidānuddesādivasena pañcavidhopi.
Pañcavidhopiti means the five kinds, beginning with the nidāna-uddesa (recitation of the introduction).
Pañcavidhopī là năm loại theo cách Nidānuddesa v.v.
Nahāpitapubbakānaṃ viya odhisaanuññātaṃ ṭhapetvā avasesaṃ sabbampi sikkhāpadaṃ sabbehipi lajjīpuggalehi anatikkamanīyattā vuttaṃ ‘‘sabbehipi lajjīpuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato’’ti.
Because all training rules—except those specifically permitted, like the one for former barbers—are not to be transgressed by any conscientious person, it is said, "because it must be trained in equally by all conscientious persons."
Ngoại trừ giới luật được cho phép có giới hạn như đối với những người đã từng làm thợ cắt tóc, tất cả các giới luật còn lại được nói là “vì tất cả các bậc có lòng hổ thẹn đều phải cùng nhau học tập” vì chúng không thể bị vi phạm bởi bất kỳ ai trong số họ.
Samanti saddhiṃ, ekappahārena vā.
Samanti means together, or in the same way.
Samaṃ có nghĩa là cùng nhau, hoặc đồng thời.
Sikkhitabbabhāvatoti anatikkamanavasena uggahaparipucchādinā ca sikkhitabbabhāvato.
Sikkhitabbabhāvatoti means because it must be trained in by way of non-transgression, and by learning, inquiring, etc.
Sikkhitabbabhāvato có nghĩa là vì phải học tập theo cách không vi phạm và bằng cách học hỏi, tra vấn v.v.
Sāmaññasikkhāpadesu ‘‘idaṃ tayā na sikkhitabba’’nti evaṃ abahikātabbato ‘‘na ekopi tato bahiddhā sandissatī’’ti vuttaṃ.
Because, regarding the common training rules, no one should be excluded with the words, "This should not be trained in by you," it is said, "not even one is seen to be outside of them."
Trong các giới luật chung, có nói “không có một ai được thấy ở bên ngoài điều đó” vì không được loại trừ ai bằng cách nói: “Bạn không được học điều này.”
Yaṃ taṃ vuttanti sambandho.
The connection is with "that which was said."
Đó là sự liên kết với điều đã được nói.
56. Na kevalaṃ itthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthūti iminā kevalaṃ itthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthu na hoti, atha kho ubhatobyañjanakapaṇḍakapurisānampi nimittaṃ pārājikavatthūti dasseti.
56. By "not only a woman's sexual organ is an object of a pārājika offense," it is shown that not only a woman's sexual organ is an object of a pārājika offense, but also the sexual organs of one with both sexes (ubhatobyañjanaka), a eunuch (paṇḍaka), and a man are objects of a pārājika offense.
56. Với câu Na kevalaṃ itthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthū (Không chỉ riêng bộ phận sinh dục của phụ nữ là đối tượng của tội Pārājika), Ngài chỉ ra rằng không chỉ riêng bộ phận sinh dục của phụ nữ là đối tượng của tội Pārājika, mà bộ phận sinh dục của người lưỡng tính (ubhatobyañjanaka), người vô năng (paṇḍaka) và nam giới cũng là đối tượng của tội Pārājika.
Na ca manussitthiyā evāti iminā pana manussitthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthu na hoti, amanussitthitiracchānagatitthiamanussubhatobyañjanakādīnampi nimittaṃ pārājikavatthūti dasseti.
By this phrase "not only of a human female" it is shown that the nimitta of a human female alone is not the basis for a pārājika offense, but the nimitta of non-human females, female animals, non-human ubhatobyañjanakas, and so on, is also the basis for a pārājika offense.
Với câu này, Na ca manussitthiyā evā (và không chỉ với phụ nữ loài người),* chỉ ra rằng nimitta (cơ quan sinh dục) của riêng phụ nữ loài người không phải là đối tượng của pārājika, mà nimitta của phụ nữ phi nhân, phụ nữ súc sinh, người lưỡng tính phi nhân, v.v., cũng là đối tượng của pārājika.
‘‘Vatthumeva na hotīti amanussitthipasaṅgena āgataṃ suvaṇṇarajatādimayaṃ paṭikkhipatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, taṃ yuttaṃ viya na dissati.
In all three Gaṇṭhipadas it is stated: "‘it is not an object (vatthu)’ means it rejects the golden, silver, etc., images, which arise in connection with non-human females." That statement does not appear to be appropriate.
Trong cả ba Gaṇṭhipada đều nói rằng: ‘‘ Vatthumeva na hotīti (đối tượng không phải là vật chất) là để loại bỏ những vật làm bằng vàng, bạc, v.v., được đề cập qua sự liên hệ với phụ nữ phi nhân’’, nhưng điều đó dường như không hợp lý.
Na hi ito pubbe amanussitthiggahaṇaṃ kataṃ atthi, yena tappasaṅgo siyā.
For, prior to this, there was no mention of a non-human female, such that such a connection could arise.
Thật vậy, trước đây chưa từng có sự đề cập đến phụ nữ phi nhân nào để có thể có sự liên hệ đó.
Idāneva hi ‘‘tisso itthiyo’’tiādinā amanussitthiggahaṇaṃ kataṃ, na ca amanussitthiggahaṇena suvaṇṇarajatādimayānaṃ pasaṅgo yutto.
Indeed, it is only now that non-human females are mentioned with "three types of females," etc., and a connection with golden and silver images is not appropriate with the mention of non-human females.
Chỉ bây giờ, với câu ‘‘tisso itthiyo’’ (ba loại phụ nữ), v.v., mới có sự đề cập đến phụ nữ phi nhân, và việc đề cập đến phụ nữ phi nhân không hợp lý khi liên hệ với những vật làm bằng vàng, bạc, v.v.
Manussāmanussatiracchānajātivasena tividhā katvā pārājikavatthubhūtasattānaṃ niddesena suvaṇṇarajatādimayānaṃ pasaṅgassa nivattitattā.
This is because the connection with golden and silver images is already negated by defining the beings that constitute the pārājika object in three ways: humans, non-humans, and animals.
Vì những chúng sinh là đối tượng của pārājika đã được phân loại thành ba loại theo chủng loại: loài người, phi nhân, và súc sinh, nên sự liên hệ với những vật làm bằng vàng, bạc, v.v., đã bị loại bỏ.
Tathā hi itthipurisādīsu manussāmanussādīsu vā kañci anāmasitvā avisesena ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti ettakameva mātikāyaṃ vuttaṃ.
Thus, in the mātikā, only this much is stated: "should engage in sexual intercourse (methuna dhamma)," without specifying any particular woman, man, etc., or human, non-human, etc.
Thật vậy, trong mātikā (bản tóm tắt), chỉ nói rằng ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ (phải thực hành pháp dâm dục) một cách chung chung, không đề cập cụ thể đến bất kỳ phụ nữ, đàn ông, v.v., hay loài người, phi nhân, v.v.
Tassa padabhājane ca ‘‘paṭisevati nāmā’’ti mātikaṃ padaṃ uddharitvā ‘‘yo nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajātaṃ antamaso tilaphalamattampi paveseti, eso paṭisevati nāmā’’ti paṭisevanākārova dassito, na pana pārājikavatthubhūtanimittanissayā manussāmanussatiracchānagatā itthipurisapaṇḍakaubhatobyañjanakā niyametvā dassitā, tasmā ‘‘itthiyā eva nu kho nimittaṃ pārājikavatthu, udāhu aññesampī’’ti evamādi sandeho siyā, nimittavohāro ca suvaṇṇarajatādimayarūpakesu ca labbhatiyeva.
And in its word-analysis (padabhājana), taking up the mātikā word "engages (paṭisevati) means," only the manner of engagement is shown: "whoever inserts nimitta into nimitta, private part into private part, even as much as a sesame seed, that is called engaging (paṭisevati)"; but the nimittas, or the human, non-human, or animal females, males, paṇḍakas, or ubhatobyañjanakas, which are the basis for a pārājika offense, are not specifically indicated. Therefore, a doubt might arise, such as, "Is the nimitta of a female alone the basis for a pārājika offense, or also of others?" And the term nimitta is indeed found in the context of golden, silver, etc., images.
Và trong phần giải thích từ ngữ của nó, sau khi trích dẫn từ mātikā ‘‘paṭisevati nāmā’’ (được gọi là thực hành), chỉ mô tả cách thực hành: ‘‘yo nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajātaṃ antamaso tilaphalamattampi paveseti, eso paṭisevati nāmā’’ (người nào đưa cơ quan sinh dục vào cơ quan sinh dục, dù chỉ bằng hạt mè, thì người đó được gọi là thực hành), chứ không quy định rõ ràng rằng những chúng sinh là đối tượng của pārājika, tức là phụ nữ, đàn ông, người hoạn, người lưỡng tính, thuộc loài người, phi nhân, hay súc sinh. Do đó, có thể có sự nghi ngờ như ‘‘phải chăng chỉ nimitta của phụ nữ là đối tượng của pārājika, hay của những người khác nữa?’’ và thuật ngữ nimitta cũng được tìm thấy trong các hình tượng làm bằng vàng, bạc, v.v.
Teneva vinītavatthūsu (pārā. 71) ‘‘lepacittassa nimittaṃ aṅgajātena chupi, dārudhītalikāya nimittaṃ aṅgajātena chupī’’ti vuttaṃ, tasmā nimittasāmaññato ‘‘suvaṇṇarajatādimayānampi nimittaṃ pārājikavatthu hoti, na hotī’’ti kassaci āsaṅkā siyā.
It is for this reason that in the Vinītavatthus it is said, "He touched the nimitta of a painted figure with his private part, he touched the nimitta of a wooden doll with his private part." Therefore, due to the generality of the term nimitta, someone might have a doubt: "Is the nimitta of golden, silver, etc., images also a basis for a pārājika offense, or not?"
Chính vì thế, trong Vinītavatthu có nói: ‘‘chạm cơ quan sinh dục vào nimitta của bức tượng vẽ, chạm cơ quan sinh dục vào nimitta của búp bê gỗ’’. Do đó, từ ý nghĩa chung của nimitta, có thể có người nghi ngờ rằng ‘‘nimitta làm bằng vàng, bạc, v.v., có phải là đối tượng của pārājika hay không?’’
Teneva ‘‘lepacittādivatthūsu tassa kukkuccaṃ ahosī’’ti vuttaṃ.
It is for this reason that it is said, "He had a remorse (kukkucca) concerning those painted figures, etc."
Chính vì thế, có nói: ‘‘vị ấy đã có sự hối hận về những đối tượng như tượng vẽ, v.v.’’
Tasmā tadāsaṅkānivattanatthaṃ pārājikavatthubhūtasattaniyamanatthañca jātivasena manussāmanussādito tidhā katvā pārājikavatthubhūte satte bhagavā vibhajitvā dasseti, tasmā ‘‘vatthumeva na hotī’’ti nimittasāmaññato pasaṅgāgataṃ suvaṇṇarajatādimayānaṃ nimittaṃ paṭikkhipatīti vattabbaṃ.
Therefore, to dispel that doubt and to specify the beings that are the basis for a pārājika offense, the Blessed One divides and shows the beings that are the basis for a pārājika offense into three types according to their species—human, non-human, etc. Therefore, it should be said that "it is not an object (vatthu)" rejects the nimitta of golden, silver, etc., images, which arises through the generality of nimitta.
Vì vậy, để loại bỏ sự nghi ngờ đó và để quy định những chúng sinh là đối tượng của pārājika, Đức Thế Tôn đã phân loại những chúng sinh là đối tượng của pārājika thành ba loại theo chủng loại: loài người, phi nhân, v.v. Do đó, phải nói rằng ‘‘vatthumeva na hotī’’ (đối tượng không phải là vật chất) là để loại bỏ nimitta làm bằng vàng, bạc, v.v., được đề cập do sự liên hệ từ ý nghĩa chung của nimitta.
57. Assāti ākhyātikapadanti tassa atthaṃ dassento ‘‘hotī’’ti āha.
57. "Assā" is a verbal form, and indicating its meaning, he states "hoti" (is).
57. Assāti (là) là một động từ, và để chỉ rõ nghĩa của nó,* nói ‘‘hotī’’ (là).
Gaṇṭhipadesu pana ‘‘assāti puggalaṃ parāmasitvā hotīti vacanaseso dassito’’tipi atthavikappo dassito, na so sundarataro.
However, in the Gaṇṭhipadas, another interpretation is given: "‘Assā’ refers to a person, and ‘hoti’ is shown as the remaining part of the statement." That is not preferable.
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada cũng có một cách giải thích nghĩa khác: ‘‘assāti là một từ liên quan đến cá nhân, và phần còn lại của câu là hotī’’, nhưng cách giải thích đó không hay hơn.
Yadi hi vacanaseso adhippeto siyā, ‘‘hotī’’ti vattabbaṃ, teneva aññasmiṃ atthavikappe hotīti vacanaseso kato.
If indeed the remaining part of the statement were intended, "hoti" should have been stated. For this very reason, in another interpretation, "hoti" is made the remaining part of the statement.
Thật vậy, nếu ý muốn là phần còn lại của câu, thì phải nói ‘‘hotī’’, và chính vì thế, trong một cách giải thích nghĩa khác, ‘‘hotī’’ đã được dùng làm phần còn lại của câu.
58. Sādiyantassevāti ettha sādiyanaṃ nāma sevetukāmatācittassa upaṭṭhāpananti āha ‘‘paṭisevanacittasamaṅgissā’’ti.
58. In "of one who consents (sādiyantasseva)," consent (sādiyanaṃ) means the arising of the thought to engage, so he states, "of one possessed of the thought to engage."
58. Ở đây, Sādiyantassevāti (chỉ của người có ý muốn), sādiyanaṃ (ý muốn) là sự khởi lên của tâm muốn thực hành, nên* nói ‘‘paṭisevanacittasamaṅgissā’’ (của người có tâm muốn thực hành).
‘‘Paṭipakkhaṃ atthayantīti sikkhākāmānaṃ bhikkhūnaṃ paṭipakkhaṃ dussīlabhāvaṃ atthayantī’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipadas it is stated: "‘they desire the opponent’ means they desire the opponent, i.e., the state of being immoral, of monks who desire training."
Trong Gaṇṭhipada có nói: ‘‘ Paṭipakkhaṃ atthayantī (tìm kiếm phe đối nghịch) nghĩa là tìm kiếm tình trạng vô giới của những tỳ-khưu muốn học giới, những người là phe đối nghịch’’.
Attano veripuggalassa pana paṭipakkhabhūtaṃ kañci amittaṃ atthayanti gavesantīti evamettha attho daṭṭhabbo.
But here, the meaning should be understood as: enemies desire and seek any foe who is an opponent to their own enemy.
Tuy nhiên, ở đây, phải hiểu nghĩa là: họ tìm kiếm bất kỳ kẻ thù nào là phe đối nghịch của kẻ thù của chính mình.
Paccatthikā hi attano veriṃ nāsetukāmā tassa paṭipakkhabhūtaṃ kañci amittaṃ attano sahāyabhāvamupagacchantaṃ icchanti.
Indeed, adversaries, wishing to destroy their enemy, desire some foe who is an opponent to that enemy to become their ally.
Thật vậy, kẻ thù muốn tiêu diệt kẻ thù của mình, nên họ mong muốn có một kẻ thù nào đó là phe đối nghịch của kẻ thù của mình trở thành đồng minh của họ.
Rājapaccatthikādīnaṃ upari vakkhamānattā tadanurūpavasena atthaṃ dassento ‘‘bhikkhū eva paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ti āha.
Since kings' adversaries and so on will be mentioned later, he explains the meaning in accordance with that, saying, "monks themselves are adversaries, thus ‘bhikkhupaccatthikā’."
Vì sẽ nói về kẻ thù của vua, v.v., nên* đã giải thích nghĩa theo cách phù hợp với điều đó, nói: ‘‘bhikkhū eva paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ (chính các tỳ-khưu là kẻ thù, tức là kẻ thù của tỳ-khưu).
‘‘Bhikkhussa paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ti evaṃ pana vuccamāne bhikkhussa paccatthikā rājādayopi ettheva saṅgayhantīti rājapaccatthikādayo visuṃ na vattabbā siyuṃ, aññattha pana bhikkhussa paccatthikā bhikkhupaccatthikāti ayamattho labbhateva ‘‘sāsanapaccatthikā’’ti yathā.
However, if it were said, "the adversaries of a monk are bhikkhupaccatthikā," then kings and others who are adversaries of a monk would also be included here, and thus kings' adversaries and so on would not need to be mentioned separately. But in other contexts, the meaning "the adversaries of a monk are bhikkhupaccatthikā" is indeed obtained, just as in "adversaries of the Dispensation (sāsanapaccatthikā)."
Tuy nhiên, nếu nói ‘‘kẻ thù của tỳ-khưu là kẻ thù của tỳ-khưu’’ thì các vị vua, v.v., là kẻ thù của tỳ-khưu cũng sẽ được bao gồm ở đây, và không cần phải nói riêng về kẻ thù của vua, v.v., nhưng ở những chỗ khác, nghĩa này vẫn có thể được chấp nhận: ‘‘kẻ thù của tỳ-khưu là kẻ thù của tỳ-khưu’’, giống như ‘‘kẻ thù của giáo pháp’’.
Issāpakatāti paresaṃ lābhasakkārādiasahanalakkhaṇāya issāya abhibhūtā.
"Overcome by envy (issāpakatā)" means overcome by envy, characterized by being unable to tolerate others' gains, honors, etc.
Issāpakatāti (bị ganh tỵ chi phối) là bị chi phối bởi sự ganh tỵ, đặc trưng bởi việc không thể chịu đựng được lợi lộc, sự tôn kính, v.v., của người khác.
Nipparipphandanti paripphandavirahitaṃ, yathā calituṃ parivattituṃ na sakkoti, tathā gahetvāti attho.
"Nipparipphandaṃ" means free from shaking, meaning taking it in such a way that it cannot move or turn.
Nipparipphandaṃ (không lay động) là không có sự lay động, nghĩa là cầm giữ sao cho không thể di chuyển hay xoay chuyển được.
Sampayojentīti vaccamaggena saddhiṃ yojenti.
"Sampayojenti" means they unite it with the anus.
Sampayojentīti (kết hợp) là kết hợp với hậu môn.
Tasmiṃ khaṇeti tasmiṃ pavesanakkhaṇe, aggato yāva mūlā pavesanakālo ‘‘pavesanakkhaṇo’’ti vuccati.
"At that moment" means at that moment of insertion; the period of insertion from the tip to the root is called "moment of insertion."
Tasmiṃ khaṇeti (vào khoảnh khắc đó) là vào khoảnh khắc đưa vào; khoảng thời gian đưa vào từ đầu đến gốc được gọi là ‘‘khoảnh khắc đưa vào’’.
Sādiyanaṃ nāma sevanacittassa uppādananti āha ‘‘sevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ti.
Consent (sādiyanaṃ) means the generation of the thought to engage, so he says, "generates the thought to engage."
Sādiyanaṃ (ý muốn) là sự khởi lên của tâm muốn thực hành, nên* nói ‘‘sevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ (khởi lên tâm muốn thực hành).
Paviṭṭhakāleti aṅgajātassa yattakaṃ ṭhānaṃ pavesanārahaṃ, tattakaṃ anavasesato paviṭṭhakāle.
"At the time of insertion" means at the time when as much of the private part as is fit for insertion has been fully inserted.
Paviṭṭhakāleti (vào lúc đã đưa vào) là vào lúc cơ quan sinh dục đã được đưa vào hoàn toàn, không sót một phần nào có thể đưa vào.
Evaṃ paviṭṭhassa uddharaṇārambhato antarā ṭhitakālo ṭhitaṃ nāma.
The period of remaining in between, from the start of extraction of what has been thus inserted, is called "remaining."
Khoảng thời gian đứng yên giữa lúc đã đưa vào như vậy và lúc bắt đầu rút ra được gọi là ṭhitaṃ (đứng yên).
Aṭṭhakathāyaṃ pana mātugāmassa sukkavissaṭṭhiṃ patvā sabbathā vāyamato oramitvā ṭhitakālaṃ sandhāya ‘‘sukkavissaṭṭhisamaye’’ti vuttaṃ.
In the commentaries, however, "at the time of semen emission" is stated, referring to the period of remaining after refraining from exertion in every way upon experiencing semen emission in a woman.
Tuy nhiên, trong chú giải, ‘‘sukkavissaṭṭhisamaye’’ (vào lúc xuất tinh) được nói đến, ám chỉ khoảng thời gian mà người phụ nữ đã xuất tinh và đã ngừng mọi nỗ lực.
Uddharaṇaṃ nāma yāva aggā nīharaṇakāloti āha – ‘‘nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ti.
"Extraction" means the time of pulling out up to the tip, so he says, "at the time of pulling out, generates the thought to engage."
Uddharaṇaṃ (rút ra) là khoảng thời gian rút ra cho đến đầu, nên* nói: ‘‘nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ (vào lúc rút ra, khởi lên tâm muốn thực hành).
Aṅgārakāsunti aṅgārarāsiṃ.
"Aṅgārakāsuṃ" means a heap of embers.
Aṅgārakāsunti (đống than hồng) là một đống than hồng.
Evarūpe kāle asādiyanaṃ nāma na sabbesaṃ visayoti āha ‘‘imañhi evarūpaṃ āraddhavipassaka’’ntiādi.
Non-consenting at such a time is not within everyone's scope, so he says, "indeed, this such a diligent vipassī" and so on.
Vào những lúc như vậy, việc không có ý muốn không phải là đối tượng của tất cả mọi người, nên* nói ‘‘imañhi evarūpaṃ āraddhavipassaka’’ntiādi (người đã bắt đầu tu tập vipassanā như vậy).
Ekādasahi aggīhīti rāgadosamohajātijarāmaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṅkhātehi ekādasahi aggīhi.
"By eleven fires" means by the eleven fires designated as lust (rāga), hatred (dosa), delusion (moha), birth (jāti), old age (jarā), death (maraṇa), sorrow (soka), lamentation (parideva), pain (dukkha), grief (domanassa), and despair (upāyāsa).
Ekādasahi aggīhīti (bởi mười một ngọn lửa) là bởi mười một ngọn lửa được gọi là tham, sân, si, sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não.
Rāgādayo hi anuḍahanaṭṭhena ‘‘aggī’’ti vuccanti.
Indeed, lust and so on are called "fires" because they burn continuously.
Tham, v.v., được gọi là ‘‘lửa’’ vì chúng luôn thiêu đốt.
Te hi yassa santi, taṃ niḍahanti, mahāpariḷāhā ca honti dunnibbāpayā ca.
For these, if they exist in someone, they burn that person, and they are great tormentors and difficult to extinguish.
Thật vậy, chúng thiêu đốt người nào có chúng, và chúng gây ra sự nóng bức lớn và khó dập tắt.
Bhagavatā ca dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggaho icchitoyevāti āha – ‘‘paccatthikānañcassa manorathavighātaṃ karonto’’ti.
The Blessed One desired the suppression of unruly individuals, so he says, "and thwarting the wishes of adversaries."
Và Đức Thế Tôn mong muốn sự trừng phạt đối với những người xấu, nên* nói: ‘‘paccatthikānañcassa manorathavighātaṃ karonto’’ (làm tan vỡ mong muốn của kẻ thù của vị ấy).
Assāti asādiyantassa yathāvuttaguṇasamaṅgissa.
"Assā" means of one who does not consent, one endowed with the qualities mentioned above.
Assāti (của vị ấy) là của người không có ý muốn, người có những phẩm chất đã được nói đến.
Samānācariyakā therāti ekācariyassa pāṭhakantevāsikā.
Theras with the same teacher are resident pupils who recited the Pali of one teacher.
Các trưởng lão đồng học có nghĩa là các đệ tử cận kề học tụng Pali của cùng một vị thầy.
Mahābhayeti brāhmaṇatissabhaye.
In a great danger refers to the danger from Brāhmaṇa Tissa.
Trong nỗi sợ hãi lớn có nghĩa là trong nỗi sợ hãi* Bà-la-môn Tissa.
Gaṅgāya aparabhāgo aparagaṅgaṃ.
The other side of the Gaṅgā River is the other side of the Gaṅgā.
Phần bên kia sông Gaṅgā là Aparagaṅgaṃ (bờ bên kia sông Gaṅgā).
Vata reti garahatthe nipāto.
Vata re is a particle in the sense of reproaching.
Vata re là một giới từ được dùng trong ý nghĩa quở trách.
Avissajjantena kiṃ kattabbanti āha ‘‘niccakālaṃ sotabba’’ntiādi.
He said, concerning what should be done without giving up, "it should always be heard" and so on.
Không từ bỏ thì phải làm gì?* nói: “Nên luôn luôn lắng nghe” v.v...
Evaṃ vinayagarukānanti iminā upari tehi vuccamānavinicchayassa garukaraṇīyatāya kāraṇaṃ vuttaṃ.
By "those who respect the Vinaya in this way," the reason for the decision that will be stated by them above being worthy of respect is given.
Với* những người tôn trọng Giới luật như vậy,* đã nói lý do tại sao quyết định sẽ được các ngài đưa ra ở trên cần được tôn trọng.
Sabbaṃ pariyādiyitvāti sabbaṃ pārājikakkhettaṃ anavasesato gahetvā.
Having completely appropriated means having taken the entire Pārājika domain without remainder.
Sau khi đã lấy hết có nghĩa là đã lấy toàn bộ khu vực phạm lỗi pācittiya mà không để sót lại gì.
Sotaṃ chinditvāti pārājikakkhette vītikkamasotaṃ chinditvā.
Having cut off the stream means having cut off the stream of transgression in the Pārājika domain.
Sau khi đã cắt dòng có nghĩa là sau khi đã cắt dòng vi phạm trong khu vực phạm lỗi pācittiya.
Apaññattabhāvato yuttiabhāvato ca ‘‘pārājikacchāyā panettha na dissatī’’ti vuttaṃ.
Because it was not laid down and because there was no justification, it was said, "no shadow of pārājika is seen here."
Vì chưa được chế định và vì không có lý do hợp lý, nên đã nói: “Ở đây không thấy bóng dáng của pācittiya”.
Keci pana ‘‘upaḍḍhakkhāyitabhāvassa dubbinicchayattā tattha pārājikaṃ na paññapesī’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ, na ca dubbinicchayatā apaññattikāraṇaṃ yebhuyyakkhāyitādīsupi dubbinicchayabhāvassa samānattā.
However, some say, "Because the state of being half-eaten is difficult to determine, a pārājika was not laid down there." That is not a reason, nor is difficulty in determination a cause for not laying down, as the state of being difficult to determine is the same even in cases of mostly-eaten and so on.
Tuy nhiên, một số người nói: “Vì khó xác định tình trạng bị ăn mất một nửa, nên* đã không chế định pācittiya ở đó.” Điều đó là vô lý, và việc khó xác định không phải là lý do để không chế định, vì ngay cả trong trường hợp bị ăn mất phần lớn v.v... cũng có tình trạng khó xác định tương tự.
Upaḍḍhakkhāyitato hi kiñcideva adhikaṃ ūnaṃ vā yadi khāyitaṃ siyā, tampi yebhuyyena khāyitaṃ akkhāyitanti saṅkhyaṃ gacchatīti upaḍḍhakkhāyitamiva yebhuyyakkhāyitādīnipi dubbinicchayāneva.
For if something slightly more or less than half was eaten, that too is counted as mostly eaten or not eaten, and thus mostly-eaten and so on are as difficult to determine as half-eaten.
Thật vậy, nếu một vật bị ăn mất một nửa mà có một chút ít gì đó bị ăn nhiều hơn hoặc ít hơn, thì vật đó cũng được tính là bị ăn mất phần lớn hoặc không bị ăn mất. Vì vậy, giống như vật bị ăn mất một nửa, những vật bị ăn mất phần lớn v.v... cũng khó xác định.
Apica upaḍḍhakkhāyitaṃ yadi sabhāvato pārājikakkhettaṃ siyā, na tattha bhagavā dubbinicchayanti pārājikaṃ na paññapeti.
Furthermore, if half-eaten were inherently a pārājika domain, the Blessed One would not have failed to lay down a pārājika there on account of it being difficult to determine.
Hơn nữa, nếu vật bị ăn mất một nửa tự thân là khu vực pācittiya, thì Đức Thế Tôn sẽ không không chế định pācittiya ở đó vì nó khó xác định.
Idāni therena katavinicchayameva upatthambhetvā aparampi tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Now, supporting the determination made by the Elder, he states another reason for it, saying, "Furthermore," and so on.
Bây giờ, để củng cố quyết định đã được vị trưởng lão đưa ra và để chỉ ra một lý do khác ở đó,* nói: “Hơn nữa” v.v...
Nimitte appamattikāpi maṃsarāji sace avasiṭṭhā hoti, taṃ yebhuyyakkhāyitameva hoti, tato paraṃ pana sabbaso khāyite nimitte dukkaṭamevāti dassento āha ‘‘tato paraṃ thullaccayaṃ natthī’’ti.
He said, "Beyond that, there is no thullaccaya," showing that if even a tiny bit of flesh remains on the genital organ, it is mostly-eaten; but beyond that, if the genital organ is completely eaten, it is only a dukkaṭa.
Để chỉ ra rằng nếu có dù chỉ một chút thịt còn sót lại ở cơ quan sinh dục, thì đó là bị ăn mất phần lớn, còn nếu sau đó cơ quan sinh dục bị ăn mất hoàn toàn thì chỉ là dukkaṭa,* nói: “Sau đó không có thullaccaya”.
Atha vā yebhuyyena khāyitaṃ nāma vaccamaggapassāvamaggamukhānaṃ catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāse atikkamma yāva tatiyakoṭṭhāsassa pariyosānā khāditaṃ, tato paraṃ pana tatiyakoṭṭhāsaṃ atikkamma yāva catutthakoṭṭhāsassa pariyosānā khāditaṃ dukkaṭavatthūti veditabbaṃ.
Alternatively, mostly-eaten is understood as having been eaten beyond two parts of the four parts of the anus and urethra openings, up to the end of the third part. Beyond that, if it is eaten beyond the third part up to the end of the fourth part, it is a dukkaṭa offense.
Hoặc, bị ăn mất phần lớn có nghĩa là bị ăn mất vượt quá hai phần trong bốn phần của lỗ hậu môn và lỗ tiểu tiện, cho đến cuối phần thứ ba. Còn sau đó, nếu bị ăn mất vượt quá phần thứ ba cho đến cuối phần thứ tư, thì nên biết đó là vật dukkaṭa.
Matasarīrasmiṃyeva veditabbanti ‘‘mataṃ yebhuyyena akkhāyita’’ntiādivacanato.
It is to be understood only in a dead body because of statements such as "a dead body is mostly not eaten" and so on.
Nên biết chỉ ở thân người chết vì lời nói “thân người chết bị ăn mất phần lớn” v.v...
‘‘Yadipi nimittaṃ sabbaso khāyitantiādi sabbaṃ jīvamānakasarīrameva sandhāya vutta’’nti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Mahāgaṇṭhipada, it is stated, "Even if the genital organ is completely eaten," and so on, all these statements refer to a living body.
Trong Mahāgaṇṭhipada đã nói: “Dù cơ quan sinh dục bị ăn mất hoàn toàn v.v... tất cả đều được nói liên quan đến thân thể còn sống.”
Kenaci pana ‘‘taṃ vīmaṃsitvā gahetabba’’nti likhitaṃ.
However, some have written, "That should be examined and taken."
Tuy nhiên, một số người đã viết rằng: “Điều đó nên được xem xét và chấp nhận.”
Kimettha vīmaṃsitabbaṃ jīvamānakasarīrasseva adhikatattā matasarīre labbhamānassa vinicchayassa visuṃ vakkhamānattā ca.
What is to be examined here? For the living body is primary, and the determination obtained regarding a dead body will be stated separately.
Ở đây có gì cần xem xét? Vì thân thể còn sống là chính yếu, và vì quyết định liên quan đến thân thể người chết sẽ được nói riêng.
Teneva mātikāṭṭhakathāyampi (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) –
Therefore, even in the Mātikāṭṭhakathā—
Chính vì thế, trong Mātikāṭṭhakathā (Kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) cũng nói:
‘‘Jīvamānakasarīrassa vuttappakāre magge sacepi tacādīni anavasesetvā sabbaso chinne nimittasaṇṭhānamattaṃ paññāyati, tattha antamaso aṅgajāte uṭṭhikaṃ anaṭṭhakāyappasādaṃ pīḷakaṃ vā cammakhīlaṃ vā pavesentassapi sevanacitte sati pārājikaṃ, naṭṭhakāyappasādaṃ sukkhapīḷakaṃ vā matacammaṃ vā lomaṃ vā pavesentassa dukkaṭaṃ.
"If, in a living body, in the aforementioned passage, even if the skin and so on are completely cut off without remainder, and only the shape of the genital organ is discernible, then even if one inserts into the genital organ, at the very least, a pimple that has arisen there (or a swollen, non-defective body part), or a skin tag, with the intention of sexual intercourse, it is a pārājika. If one inserts a defective body part, or a dry pimple, or dead skin, or hair, it is a dukkaṭa.
“Nếu ở thân thể còn sống, trong đường sinh dục đã nói ở trên, dù da và các thứ khác bị cắt bỏ hoàn toàn mà chỉ còn hình dạng của cơ quan sinh dục, thì nếu có ý muốn giao cấu khi đưa* vào một chỗ nào đó như một chỗ không bị hư hoại của giác quan xúc chạm trên bộ phận sinh dục, một vết sưng, hoặc một mụn thịt, thì là pācittiya. Nếu đưa* vào một chỗ bị hư hoại của giác quan xúc chạm, một vết sưng khô, hoặc một mẩu da chết, hoặc lông, thì là dukkaṭa.
Sace nimittasaṇṭhānamattampi anavasesetvā sabbaso maggo uppāṭito, tattha upakkamato vaṇasaṅkhepavasena thullaccaya’’nti –
If the passage is completely removed without even the shape of the genital organ remaining, then due to the application, in the sense of a wound, it is a thullaccaya."—
Nếu đường sinh dục bị cắt bỏ hoàn toàn mà không còn chút hình dạng nào của cơ quan sinh dục, thì đó là thullaccaya do nỗ lực thông qua việc mô tả vết thương.”
Sabbaso khāyitanti nimittappadese bahiṭṭhitaṃ chavicammaṃ sabbaso chinditvā soṇasiṅgālādīhi khāyitasadisaṃ kataṃ.
Completely eaten means that the outer skin in the region of the genital organ is completely cut off, made to resemble something eaten by dogs, jackals, and so on.
Bị ăn mất hoàn toàn có nghĩa là da bên ngoài ở vùng cơ quan sinh dục bị cắt bỏ hoàn toàn, làm cho nó giống như bị chó, chó rừng v.v... ăn mất.
Tenevāha ‘‘chavicammaṃ natthī’’ti.
Therefore, it is said, "There is no outer skin."
Chính vì thế,* nói: “Không có da”.
Nimittamaṃsassa pana abbhantare chavicammassa ca vijjamānattā ‘‘nimittasaṇṭhānaṃ paññāyatī’’ti vuttaṃ.
However, because the flesh of the genital organ and the outer skin within it are present, it is said, "The shape of the genital organ is discernible."
Tuy nhiên, vì thịt của cơ quan sinh dục và da bên trong vẫn còn, nên đã nói: “Hình dạng của cơ quan sinh dục vẫn còn”.
Tenevāha ‘‘pavesanaṃ jāyatī’’ti.
Therefore, it is said, "Insertion occurs."
Chính vì thế,* nói: “Có thể đưa vào”.
Nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvāti nimittākārena ṭhitaṃ chavicammamaṃsādiṃ anavasesetvā.
Without leaving any trace of the genital organ's form means without leaving any remainder of the skin, flesh, and so on, that constitute the form of the genital organ.
Không để sót lại hình dạng của cơ quan sinh dục có nghĩa là không để sót lại da, thịt v.v... có hình dạng của cơ quan sinh dục.
Jīvamānakasarīre labbhamānavisesaṃ dassetvā idāni matasarīre labbhamānavisesaṃ dassento āha ‘‘matasarīre panā’’tiādi.
Having shown the special condition found in a living body, he now shows the special condition found in a dead body, saying, "But in a dead body," and so on.
Sau khi chỉ ra sự khác biệt ở thân thể còn sống, bây giờ để chỉ ra sự khác biệt ở thân thể người chết,* nói: “Tuy nhiên, ở thân thể người chết” v.v...
Manussānaṃ jīvamānakasarīretiādinā pana akkhiādayopi vaṇasaṅgahaṃ gacchantīti vaṇena ekaparicchedaṃ katvā akkhiādīsupi thullaccayaṃ vuttaṃ.
However, by "in the living body of humans," and so on, eyes and other parts are also included in the category of wounds, and by making a single definition with "wound," thullaccaya is also stated for eyes and so on.
Với* ở thân thể còn sống của loài người v.v... các lỗ mắt v.v... cũng được tính vào vết thương. Do đó, sau khi xác định một giới hạn chung bằng vết thương, thullaccaya cũng được nói đến ở các lỗ mắt v.v...
Tesañca vaṇasaṅgaho ‘‘navadvāro mahāvaṇo’’ti (mi. pa. 2.6.1) evamādisuttānusārena veditabbo.
The classification of these as "wounds" should be understood according to suttas such as "the nine doors are a great wound" and so on.
Và việc tính các lỗ đó vào vết thương nên được hiểu theo các bài kinh như “Chín cửa là một vết thương lớn” (Mil. 2.6.1).
Tiracchānagatānaṃ akkhikaṇṇavaṇesu dukkaṭaṃ pana aṭṭhakathāppamāṇena gahetabbaṃ.
However, dukkaṭa for the eyes, ears, and wounds of animals should be understood according to the authority of the commentaries.
Tuy nhiên, dukkaṭa ở các vết thương mắt và tai của loài súc sinh nên được chấp nhận theo thẩm quyền của các bản Chú giải.
Yathā hi manussāmanussatiracchānagatesu vaccamaggapassāvamaggamukhānaṃ pārājikavatthubhāve nānākaraṇaṃ natthi, evaṃ akkhiādīnampi thullaccayādivatthubhāve ninnānākaraṇena bhavitabbaṃ.
Just as there is no difference in the nature of the anus and urethra openings as pārājika offenses for humans, non-humans, and animals, so too there should be no difference in the nature of the eyes and so on as thullaccaya offenses and so on.
Thật vậy, giống như không có sự khác biệt trong việc lỗ hậu môn và lỗ tiểu tiện là đối tượng của pācittiya ở loài người, phi nhân và súc sinh, thì cũng không nên có sự khác biệt trong việc các lỗ mắt v.v... là đối tượng của thullaccaya v.v...
Vaṇe thullaccayañca ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 66) sāmaññato vuttaṃ, na pana ‘‘manussāna’’nti visesanaṃ atthi.
And thullaccaya for a wound is stated generally as "one inserts into a non-passage with a non-passage, a thullaccaya offense," and there is no specific qualification "of humans."
Và thullaccaya ở vết thương được nói chung là “Đưa vào đường không phải đường, phạm thullaccaya” (Pārā. 66), chứ không có từ “của loài người” để phân biệt.
Yadi ca tiracchānagatānaṃ vaṇesu thullaccayena na bhavitabbaṃ, pataṅgamukhamaṇḍūkassa mukhasaṇṭhāne vaṇasaṅkhepato thullaccayaṃ na vattabbaṃ, vuttañca, tasmā aṭṭhakathācariyā evettha pamāṇaṃ.
If thullaccaya should not occur for the wounds of animals, then it should not be said that there is thullaccaya due to a wound in the mouth-shape of a frog, yet it is said; therefore, the Aṭṭhakathā teachers are the authority in this matter.
Và nếu thullaccaya không xảy ra ở các vết thương của loài súc sinh, thì không nên nói thullaccaya do mô tả vết thương ở hình dạng miệng của con ếch Pataṅga. Nhưng nó đã được nói, vì vậy các vị Aṭṭhakathācariya là thẩm quyền ở đây.
Bhagavato adhippāyaññuno hi aṭṭhakathācariyā.
For the Aṭṭhakathā teachers are those who know the intention of the Blessed One.
Thật vậy, các vị Aṭṭhakathācariya là những người hiểu được ý định của Đức Thế Tôn.
Teneva vuttaṃ ‘‘buddhena dhammo vinayo ca vutto, yo tassa puttehi tatheva ñāto’’tiādi (pārā. aṭṭha. 1.).
Therefore, it is said, "The Dhamma and Vinaya were taught by the Buddha, and his sons knew it likewise," and so on.
Chính vì thế, đã nói: “Pháp và Giới luật đã được Đức Phật nói, và đã được các con của Ngài hiểu như vậy” v.v... (Pārā. aṭṭha. 1.).
Manussānanti itthipurisapaṇḍakaubhatobyañjanakānaṃ sāmaññato vuttaṃ.
Of humans is stated generally for women, men, paṇḍakas (eunuchs), and ubhatobyañjanakas (hermaphrodites).
Của loài người được nói chung cho nữ, nam, hoạn quan và lưỡng tính.
Vatthikosesūti vatthipuṭesu purisānaṃ aṅgajātakosesu.
In the bladder sacs refers to the testicular sacs, the male genital sacs.
Trong các bao tinh hoàn có nghĩa là trong các túi tinh hoàn, trong các bao bộ phận sinh dục của nam giới.
Matasarīraṃ yāva uddhumātakādibhāvena kuthitaṃ na hoti, tāva allasarīranti veditabbaṃ.
A dead body is to be understood as a wet body as long as it has not become putrid due to inflation and so on.
Thân thể người chết nên được hiểu là thân thể còn ẩm ướt cho đến khi nó không bị trương phình v.v... và thối rữa.
Tenāha – ‘‘yadā pana sarīraṃ uddhumātakaṃ hotī’’tiādi.
Therefore, he said, "But when the body becomes bloated," and so on.
Chính vì thế,* nói: “Tuy nhiên, khi thân thể bị trương phình” v.v...
Pārājikavatthuñca thullaccayavatthuñca vijahatīti ettha pārājikavatthubhāvaṃ thullaccayavatthubhāvañca vijahatīti attho veditabbo.
In "it loses the nature of a pārājika offense and a thullaccaya offense," the meaning should be understood as: it loses its nature as a pārājika offense and its nature as a thullaccaya offense.
Ở đây, từ bỏ đối tượng pācittiya và đối tượng thullaccaya nên được hiểu là từ bỏ trạng thái là đối tượng pācittiya và trạng thái là đối tượng thullaccaya.
Matānaṃ tiracchānagatānanti sambandho.
The connection is "of dead animals."
Có mối liên hệ: “của những loài súc sinh đã chết”.
Methunarāgena vatthikosaṃ pavesentassa thullaccayaṃ vuttanti āha ‘‘patthikosaṃ appavesento’’ti.
He said, "not inserting into the bladder sac," referring to the thullaccaya stated for one who inserts into the bladder sac with sexual desire.
Thullaccaya được nói đối với người đưa* vào bao tinh hoàn với dục vọng giao cấu, nên* nói: “Không đưa vào bao tinh hoàn”.
Itthiyā appavesentoti itthiyā nimittaṃ appavesento.
Not inserting into a woman means not inserting into a woman's genital organ.
Không đưa vào nữ giới có nghĩa là không đưa vào cơ quan sinh dục của nữ giới.
Appavesentoti ca pavesanādhippāyassa abhāvaṃ dasseti.
Not inserting also indicates the absence of the intention to insert.
Và không đưa vào chỉ ra sự không có ý định đưa vào.
Pavesanādhippāyena bahi chupantassa pana methunassa pubbapayogattā dukkaṭeneva bhavitabbaṃ.
However, for one who touches the outside with the intention of insertion, it should be a dukkaṭa, as it is a preliminary act to sexual intercourse.
Tuy nhiên, đối với người chạm vào bên ngoài với ý định đưa vào, thì đó là dukkaṭa vì đó là hành động chuẩn bị cho việc giao cấu.
Nimittena nimittaṃ chupati, thullaccayanti idaṃ ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 252) imassa suttassa vasena vuttaṃ.
The statement Nimittena nimittaṃ chupati, thullaccaya (one touches organ to organ, a gross offence) was said according to this Sutta: "Monks, one should not touch a sexual organ with lustful intent. Whoever touches it incurs a gross offence."
Lời này, "Chạm vào nimitta bằng nimitta, thullaccaya" đã được nói theo ý nghĩa của kinh này: "Này các Tỳ-khưu, không được chạm vào aṅgajāta với tâm dục ái. Ai chạm vào, phạm tội thullaccaya."
Tattha ca kesañci aññathāpi atthavikappassa vidhiṃ dassento ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādimāha.
And there, wishing to show an alternative interpretation for some, he said, ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’ (but in the Mahāaṭṭhakathā…), and so on.
Và ở đó, để chỉ ra phương pháp giải thích khác của một số người, Ngài đã nói lời bắt đầu bằng "Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā".
Tattha kiñcāpi ‘‘katvā mahāaṭṭhakathaṃ sarīra’’nti (pārā. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā) vuttaṃ, tathāpi sesaaṭṭhakathāsu ‘‘methunarāgena mukhenā’’ti vacanassa abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’ti vuttaṃ.
Although it was said there, "making the Mahāaṭṭhakathā the body," nevertheless, in order to show the absence of the phrase "by way of sexual lust" in the other Aṭṭhakathās, it was said, "but in the Mahāaṭṭhakathā."
Mặc dù ở đó có nói "đã tạo ra Mahāaṭṭhakathā là thân", nhưng để chỉ ra rằng không có lời "bằng miệng với dục ái tính giao" trong các Aṭṭhakathā khác, nên đã nói "tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā".
‘‘Aṅgajātenā’’ti avuttattā ‘‘avisesenā’’ti vuttaṃ.
As aṅgajātena (with the sexual organ) was not stated, avisesenā (without distinction) was said.
Vì không nói "bằng aṅgajāta", nên đã nói "không phân biệt".
Idāni mahāaṭṭhakathaṃ pāḷiyā saṃsanditvā dassento ‘‘yaṃ tāva mahāaṭṭhakathāya’’ntiādimāha.
Now, wishing to compare the Mahāaṭṭhakathā with the Pali, he said, ‘‘yaṃ tāva mahāaṭṭhakathāya’’ (that which is first in the Mahāaṭṭhakathā), and so on.
Bây giờ, để đối chiếu Mahāaṭṭhakathā với Pāḷi, Ngài đã nói lời bắt đầu bằng "Điều gì trong Mahāaṭṭhakathā".
Itarathā hi dukkaṭaṃ siyāti pakatimukhena chupantassa visāṇādiggahaṇe viya dukkaṭaṃ siyā.
Itarathā hi dukkaṭaṃ siyā (otherwise there would be a dukkaṭa offence) means that for one who touches normally, a dukkaṭa offence would be incurred, just as in the case of taking a horn and so on.
Nếu không thì sẽ là dukkaṭa, tức là, đối với người chạm vào bằng miệng thông thường, sẽ là dukkaṭa như khi nắm sừng, v.v.
Evaṃ mahāaṭṭhakathaṃ pāḷiyā saṃsanditvā idāni tattha kesañci aññathā atthavikappaṃ dassento ‘‘keci panā’’tiādimāha.
Having thus compared the Mahāaṭṭhakathā with the Pali, he now said, ‘‘keci panā’’ (but some), and so on, wishing to show an alternative interpretation for some there.
Sau khi đối chiếu Mahāaṭṭhakathā với Pāḷi như vậy, bây giờ để chỉ ra cách giải thích khác của một số người, Ngài đã nói lời bắt đầu bằng "Tuy nhiên, một số người".
Saṅghādisesoti kāyasaṃsaggasikkhāpadena saṅghādiseso.
Saṅghādiseso (Saṅghādisesa offence) means a Saṅghādisesa by the rule concerning bodily contact.
Saṅghādisesa là saṅghādisesa theo giới điều về thân xúc chạm.
Vuttanayenevāti methunarāgeneva.
Vuttanayenevā (in the manner stated) means by way of sexual lust.
Theo cách đã nói là chỉ với dục ái tính giao.
‘‘Nimittamukhenā’’ti vuttattā tiracchānagatitthiyā passāvamaggaṃ methunarāgena pakatimukhena chupantassa dukkaṭanti veditabbaṃ.
Since Nimittamukhenā (by way of the sexual organ) was stated, it should be understood that for one who touches the urinary passage of an animal female with sexual lust, by way of the natural opening, a dukkaṭa offence is incurred.
Vì đã nói "bằng miệng của nimitta", nên cần hiểu rằng đối với người chạm vào đường tiểu tiện của con vật cái bằng miệng thông thường với dục ái tính giao thì là dukkaṭa.
Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭanti nimittamukhena vā pakatimukhena vā kāyasaṃsaggarāgena chupantassa dukkaṭameva.
Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭa (a dukkaṭa offence by way of lust for bodily contact) means that for one who touches with lust for bodily contact, either by way of the sexual organ or by way of the natural opening, it is only a dukkaṭa offence.
Dukkaṭa do dục ái thân xúc chạm là dukkaṭa đối với người chạm vào bằng miệng của nimitta hay bằng miệng thông thường với dục ái thân xúc chạm.
61-2. Paṭipannakassāti āraddhavipassakassa.
61-2. Paṭipannakassā (for one who has entered the path) means for one who has commenced vipassanā.
Đối với người đang thực hành là đối với người đã bắt đầu tu tập vipassanā.
Upādinnakanti kāyindriyaṃ sandhāya vuttaṃ.
Upādinnaka (that which is grasped) was said with reference to the faculty of body.
Upādinnaka được nói để chỉ thân căn.
Upādinnakena phusatīti upādinnakena phusīyati ghaṭṭīyatīti evaṃ kammani ya-kāralopena attho veditabbo.
Upādinnakena phusatī (touches with that which is grasped) means that the meaning should be understood in the passive voice with the elision of the 'ya' syllable, as in "it is touched, it is struck, by that which is grasped."
Chạm vào bằng upādinnaka nghĩa là được chạm, được đụng bằng upādinnaka. Cần hiểu nghĩa này theo cách lược bỏ âm 'ya' trong thể bị động.
Atha vā evaṃ karonto kiñci upādinnakaṃ upādinnakena na phusati na ghaṭṭetīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the meaning here should be understood as: "When acting thus, one does not touch or strike any grasped object with a grasped object."
Hoặc, khi làm như vậy, người đó không chạm, không đụng bất kỳ upādinnaka nào bằng upādinnaka. Cần hiểu nghĩa này như vậy.
Lesaṃ oḍḍessantīti lesaṃ samuṭṭhāpessanti, parikappessantīti vuttaṃ hoti.
Lesaṃ oḍḍessantī (they will give a hint) means they will create a hint, they will contrive it, so it is said.
Sẽ tạo ra một lời ám chỉ nghĩa là sẽ tạo ra, sẽ suy tưởng một lời ám chỉ.
Santhatādibhedehi bhinditvāti santhatādivisesanehi visesetvā, santhatādīhi catūhi yojetvāti vuttaṃ hoti.
Santhatādibhedehi bhinditvā (dividing by covered places and so on) means distinguishing by various items such as covered places, or connecting with the four, namely covered places and so on, so it is said.
Phân biệt bằng các loại santhata, v.v. nghĩa là phân biệt bằng các đặc điểm của santhata, v.v., tức là kết hợp với bốn loại santhata, v.v.
Santhatāyāti ekadese samudāyavohāro ‘‘paṭo daḍḍho’’tiādīsu viya.
Santhatāyā (to a covered place) is a collective designation for a part, like in "the cloth is burnt" and so on.
Santhata là cách gọi toàn thể cho một phần, như trong các câu "tấm vải bị cháy", v.v.
Tathā hi paṭassa ekadesepi daḍḍhe ‘‘paṭo daḍḍho’’ti voharanti, evaṃ itthiyā vaccamaggādīsu kismiñci magge santhate itthī ‘‘santhatā’’ti vuccati.
Just as when a part of a cloth is burnt, they say "the cloth is burnt," similarly, when any passage of a woman, such as the excretion passage, is covered, the woman is called "santhatā" (covered).
Thật vậy, khi một phần của tấm vải bị cháy, người ta nói "tấm vải bị cháy". Tương tự, khi một đường nào đó như đường sinh dục của phụ nữ bị che chắn bằng santhata, người phụ nữ đó được gọi là "santhata".
Tenāha ‘‘santhatā nāmā’’tiādi.
Therefore, he said, ‘‘santhatā nāmā’’ (a covered place is called), and so on.
Vì vậy, Ngài đã nói "Santhata được gọi là", v.v.
Vatthādīni anto appavesetvā bahi ṭhapetvā bandhanaṃ sandhāya ‘‘paliveṭhetvā’’ti vuttaṃ.
Paliveṭhetvā (having wrapped around) was said with reference to fastening by placing clothes and so on outside without inserting them inside.
Quấn quanh được nói để chỉ việc buộc lại mà không đưa quần áo, v.v. vào bên trong, mà để bên ngoài.
Ekadese samudāyavohāravaseneva bhikkhupi ‘‘santhato’’ti vuccatīti āha ‘‘santhato nāmā’’tiādi.
He also said that a bhikkhu is called "santhato" (covered) by way of a collective designation for a part, saying ‘‘santhato nāmā’’ (a covered person is called), and so on.
Ngài nói rằng một Tỳ-khưu cũng được gọi là "santhata" theo cách gọi toàn thể cho một phần, và Ngài đã nói "Santhata được gọi là", v.v.
Yattake paviṭṭheti tilaphalamatte paviṭṭhe.
Yattake paviṭṭhe (when as much enters) means when as much as a sesame seed enters.
Khi đã đưa vào bao nhiêu là khi đã đưa vào một lượng bằng hạt vừng.
Akkhiādimhi santhatepi yathāvatthukamevāti āha ‘‘thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭameva hotī’’ti.
Even if a part like the eye is covered, it is according to the actual object, so he said, ‘‘thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭameva hotī’’ (in the domain of a gross offence, it is a gross offence; in the domain of a dukkaṭa offence, it is merely a dukkaṭa offence).
Ngài nói rằng ngay cả khi mắt, v.v. bị che chắn, thì cũng tùy theo vật thể mà "trong khu vực thullaccaya thì là thullaccaya, trong khu vực dukkaṭa thì chỉ là dukkaṭa".
Khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭanti itthinimittassa anto khāṇuṃ pavesetvā samatalaṃ atirittaṃ vā khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭaṃ pavesābhāvato.
Khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭa (a dukkaṭa for one striking a stump) means a dukkaṭa offence for one who, having inserted a stump into the female sexual organ, strikes a stump that is flat or exceeding (the opening), due to the absence of full insertion.
Dukkaṭa đối với người chạm vào cọc là dukkaṭa đối với người đưa cọc vào bên trong nimitta của phụ nữ và chạm vào cọc bằng phẳng hoặc cọc thừa ra, vì không có sự đưa vào.
Sace pana īsakaṃ anto pavisitvā ṭhitaṃ khāṇukameva aṅgajātena chupati, pārājikameva.
However, if one touches with the sexual organ a stump that has entered slightly inside and is situated there, it is a Pārājika offence.
Nếu, tuy nhiên, người đó chạm vào chính cái cọc đã vào bên trong một chút bằng aṅgajāta, thì đó là pārājika.
Tassa talanti veḷunaḷādikassa antotalaṃ.
Tassa tala (its inner part) means the inner part of bamboo, reeds, and so on.
Bề mặt của nó là bề mặt bên trong của tre, nứa, v.v.
Vinītavatthūsu ‘‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sīvathikaṃ gantvā chinnasīsaṃ passitvā vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ aṅgajātaṃ pavesesi.
In the cases of training, it was said: "At that time, a certain bhikkhu went to a charnel ground, saw a severed head, and inserted his sexual organ into its rounded mouth without touching it. He felt remorse… Then it was declared: ‘No Pārājika offence for the bhikkhu, a dukkaṭa offence’."
Trong Vinītavatthu có nói: "Vào thời đó, một Tỳ-khưu nọ đi đến bãi tha ma, thấy một cái đầu bị chặt, và đưa aṅgajāta vào miệng đã bị cắt mà không chạm. Vị ấy cảm thấy hối hận... và không phạm pārājika, phạm dukkaṭa."
Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… anāpatti bhikkhu pārājikassa, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā tassa suttassa anulomato ‘‘ākāsagatameva katvā pavesetvā nīharati, dukkaṭa’’nti (pārā. 73) vuttaṃ.
Following that Sutta, it was said, ‘‘ākāsagatameva katvā pavesetvā nīharati, dukkaṭa’’ (if one inserts it making it merely airspace and then withdraws it, a dukkaṭa offence).
Vì vậy, theo kinh đó, đã nói "đưa vào và rút ra mà chỉ ở trong không khí, dukkaṭa".
Bahiddhā khāṇuketi antopavesitaveṇupabbādikassa bahi nikkhantakhāṇuke.
Bahiddhā khāṇuke (on a stump outside) means on a stump protruding outside a bamboo joint, and so on, that was inserted inside.
Ở cọc bên ngoài là ở cọc nhô ra bên ngoài của đốt tre đã được đưa vào bên trong, v.v.
Methunarāgena indriyabaddhaānindriyabaddhasantānesu yattha katthaci upakkamantassa na sakkā anāpattiyā bhavitunti ‘‘dukkaṭamevā’’ti vuttaṃ.
It was said ‘‘dukkaṭamevā’’ (only a dukkaṭa offence) because it is not possible to be free from offence for one who approaches any animate or inanimate continuum with sexual lust.
Đã nói "chỉ là dukkaṭa" vì không thể không phạm tội đối với người hành động với dục ái tính giao ở bất cứ nơi nào trong các dòng sinh mệnh có căn hoặc không có căn.
Teneva vinītavatthumhi aṭṭhikesu upakkamantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ.
For this very reason, a dukkaṭa offence was stated in the training cases for one who approaches bones.
Chính vì thế, trong Vinītavatthu, đã nói dukkaṭa đối với người hành động với xương.
66. Paṭiññākaraṇaṃ natthīti pucchitabbābhāvato.
66. Paṭiññākaraṇaṃ natthī (there is no acknowledgement) is due to the absence of anything to be questioned.
Không có sự thừa nhận vì không có điều gì để hỏi.
Na hi dūsako ‘‘kena cittena vītikkamaṃ akāsi, jānitvā akāsi, udāhu ajānitvā’’ti evaṃ pucchāya arahati.
For the offender is not to be questioned thus: "With what intention did you transgress? Did you do it knowingly, or unknowingly?"
Kẻ làm ô uế không đáng bị hỏi: "Ngươi đã phạm lỗi với tâm trạng nào, ngươi làm có biết hay không biết?"
Tatthevāti vesāliyaṃ mahāvane eva.
Tatthevā (just there) means just in the Great Wood in Vesālī.
Ở đó là ở Mahāvana tại Vesālī.
Sabbaṅgagatanti ṭhapetvā kesalomadantanakhānaṃ maṃsavinimuttaṭṭhānañceva thaddhasukkhacammañca udakamiva telabindu avasesasabbasarīraṃ byāpetvā ṭhitaṃ.
Sabbaṅgagata (spread throughout the whole body) means pervading the entire remaining body, like an oil drop in water, excluding only the parts free of flesh such as hair, body-hair, teeth, and nails, and hard, dry skin.
Lan tỏa khắp toàn thân là lan tỏa khắp toàn bộ cơ thể còn lại như giọt dầu trong nước, ngoại trừ những nơi không có thịt như tóc, lông, răng, móng và da khô cứng.
Sarīrakampādīnīti ādi-saddena akkhīnaṃ pītavaṇṇādiṃ saṅgaṇhāti.
In Sarīrakampādīnī (trembling of the body and so on), the term ādi includes the yellow colour of the eyes and so on.
Run rẩy thân thể, v.v., từ v.v. bao gồm màu vàng của mắt, v.v.
Pittakosake ṭhitanti hadayapapphāsānaṃ antare yakanamaṃsaṃ nissāya patiṭṭhite mahākosātakīkosasadise pittakose ṭhitaṃ.
Pittakosake ṭhita (situated in the gallbladder) means situated in the gallbladder, which resembles a large bitter gourd shell, located between the heart and lungs, depending on the liver flesh.
Nằm trong túi mật là nằm trong túi mật giống như quả mướp đắng lớn, được đặt dựa vào thịt gan giữa tim và phổi.
Kupiteti pittakosato calitvā bahi nikkhante.
Kupite (when provoked) means when it has moved from the gallbladder and come out.
Bị kích động là khi mật đã di chuyển từ túi mật và thoát ra ngoài.
Vissaṭṭhacittoti vissaṭṭhapakaticitto.
Vissaṭṭhacitto (one whose mind is uninhibited) means one whose nature of mind is uninhibited.
Vissaṭṭhacitta là người có tâm tính tự nhiên, thoải mái.
Yakkhummattakoti yakkhā kira yassa cittaṃ khipitukāmā honti, tassa setamukhaṃ nīlodaraṃ surattahatthapādaṃ mahāsīsaṃ pajjalitanettaṃ bheravaṃ vā attabhāvaṃ nimminitvā dassenti, bheravaṃ vā saddaṃ sāventi, kathentasseva vā mukhena hatthaṃ pakkhipitvā hadayamaṃsaṃ maddanti, tena so satto ummattako hoti khittacitto.
Yakkhummattako (one maddened by a yakkha) means that yakkhas, when they wish to possess someone's mind, create and show a fearful form with a white face, blue abdomen, very red hands and feet, a large head, and blazing eyes, or they make a fearful sound, or they insert a hand into the mouth of one speaking and crush the heart-flesh, whereby that being becomes mad and deranged.
Yakkhummattaka là khi các yakkhā muốn làm rối loạn tâm trí của một người, họ sẽ hiện ra một thân tướng đáng sợ với khuôn mặt trắng, bụng xanh, tay chân đỏ sẫm, đầu to, mắt rực lửa, hoặc phát ra âm thanh đáng sợ, hoặc thò tay vào miệng người đang nói để bóp nát thịt tim, khiến người đó trở nên điên loạn, tâm trí rối bời.
Tenevāha ‘‘bheravāni vā ārammaṇāni dassetvā’’tiādi.
Therefore, he said, ‘‘bheravāni vā ārammaṇāni dassetvā’’ (or showing fearful objects), and so on.
Chính vì thế, Ngài đã nói "sau khi hiện ra các cảnh tượng đáng sợ", v.v.
Tattha bheravānīti dassanamatteneva sattānaṃ bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetuṃ samatthāni.
There, bheravānī (fearful) refers to things capable of producing fear, terror, and goosebumps in beings merely by being seen.
Ở đó, bheravāni là những thứ có khả năng gây ra sợ hãi, run rẩy và nổi da gà cho chúng sinh chỉ bằng cách nhìn thấy.
Niccameva ummattako hotīti yassa pittakosato pittaṃ calitvā bahi nikkhantaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ.
Niccameva ummattako hotī (is always mad) was said with reference to one whose bile has moved from the gallbladder and come out.
Luôn luôn điên loạn được nói để chỉ người mà mật đã di chuyển từ túi mật và thoát ra ngoài.
Yassa pana pittaṃ calitvā pittakoseyeva ṭhitaṃ hoti bahi anikkhantaṃ, so antarantarā saññaṃ paṭilabhati, na niccameva ummattako hotīti veditabbaṃ.
However, for one whose bile is agitated but remains within the gallbladder and does not exit, that person regains consciousness from time to time and is not perpetually mad; this should be understood.
Phải biết rằng, nếu mật của người nào bị kích động nhưng vẫn nằm trong túi mật, không tràn ra ngoài, thì người đó thỉnh thoảng sẽ lấy lại được ý thức, không phải lúc nào cũng điên loạn.
Ñatvāti saññāpaṭilābhena jānitvā.
Having known means having known by the regaining of perception.
Ñatvā (biết) có nghĩa là biết được nhờ lấy lại ý thức.
Adhimattāyāti adhikappamāṇāya.
Of excessive degree means of excessive measure.
Adhimattāyā (quá mức) có nghĩa là vượt quá mức bình thường.
Pakiṇṇakanti vomissakanayaṃ.
Miscellaneous means a mixed method.
Pakiṇṇaka (hỗn tạp) có nghĩa là phương pháp pha trộn.
Samuṭṭhānanti uppattikāraṇaṃ.
Origination means the cause of arising.
Samuṭṭhāna (nguồn gốc) có nghĩa là nguyên nhân phát sinh.
Kiriyātiādi nidassanamattaṃ, akiriyādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
Action and so on is merely an illustration; the inclusion of non-action and so on should also be seen.
Kiriyā (hành động) v.v. chỉ là một ví dụ, cần phải hiểu rằng nó cũng bao gồm akiriyā (không hành động) v.v.
Vedanāyāti sahayoge karaṇavacanaṃ, vedanāya saha kusalañcāti vuttaṃ hoti.
By feeling is the instrumental case in the sense of 'together with'; it means "and wholesome, together with feeling."
Vedanāyā là một từ ở cách công cụ trong ý nghĩa "cùng với", có nghĩa là "cùng với cảm thọ, thiện pháp cũng vậy".
Sabbasaṅgāhakavasenāti sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ saṅgāhakavasena.
By way of comprehensive inclusion means by way of including all the training rules.
Sabbasaṅgāhakavasenā (theo cách bao gồm tất cả) có nghĩa là theo cách bao gồm tất cả các giới điều.
Cha sikkhāpadasamuṭṭhānānīti kāyo vācā kāyavācā kāyacittaṃ vācācittaṃ kāyavācācittanti evaṃ vuttāni cha āpattisamuṭṭhānāni.
The six originations of training rules are the six origins of offenses stated thus: body, speech, body-and-speech, body-and-mind, speech-and-mind, and body-speech-and-mind.
Cha sikkhāpadasamuṭṭhānāni (sáu nguồn gốc của giới điều) là sáu nguồn gốc của tội lỗi đã được nói đến như thân (kāya), lời nói (vācā), thân và lời nói (kāyavācā), thân và ý (kāyacitta), lời nói và ý (vācācitta), thân, lời nói và ý (kāyavācācitta).
Āpattiyeva hi sikkhāpadasīsena vuttā.
For it is the offense itself that is spoken of under the heading of the training rule.
Chính tội lỗi được nói đến dưới tiêu đề của giới điều.
Samuṭṭhānādayo hi āpattiyā honti, na sikkhāpadassa, imesu pana chasu samuṭṭhānesu purimāni tīṇi acittakāni, pacchimāni sacittakāni.
Origination and so on belong to the offense, not to the training rule. Among these six originations, the first three are without mind (acittaka), and the latter three are with mind (sacittaka).
Thật vậy, các nguồn gốc v.v. thuộc về tội lỗi, không phải giới điều. Trong số sáu nguồn gốc này, ba nguồn gốc đầu tiên là vô tâm (acittaka), ba nguồn gốc sau là hữu tâm (sacittaka).
Tesu ekena vā dvīhi vā tīhi vā catūhi vā chahi vā samuṭṭhānehi āpattiyo samuṭṭhahanti, pañcasamuṭṭhānā āpatti nāma natthi.
Among them, offenses arise from one, two, three, four, or six originations; there is no such thing as an offense with five originations.
Trong số đó, các tội lỗi phát sinh từ một, hai, ba, bốn hoặc sáu nguồn gốc, không có tội lỗi nào phát sinh từ năm nguồn gốc.
Tattha ekasamuṭṭhānā catutthena ca pañcamena ca chaṭṭhena ca samuṭṭhānena samuṭṭhāti, na aññena.
Therein, an offense of one origination arises from the fourth, fifth, and sixth origination, not from any other.
Trong đó, ekasamuṭṭhānā (tội lỗi có một nguồn gốc) phát sinh từ nguồn gốc thứ tư, thứ năm và thứ sáu, không phải từ nguồn gốc khác.
Dvisamuṭṭhānā paṭhamacatutthehi ca dutiyapañcamehi ca tatiyachaṭṭhehi ca catutthachaṭṭhehi ca pañcamachaṭṭhehi ca samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi.
An offense of two originations arises from the first and fourth, the second and fifth, the third and sixth, the fourth and sixth, and the fifth and sixth originations, not from others.
Dvisamuṭṭhānā (tội lỗi có hai nguồn gốc) phát sinh từ nguồn gốc thứ nhất và thứ tư, thứ hai và thứ năm, thứ ba và thứ sáu, thứ tư và thứ sáu, thứ năm và thứ sáu, không phải từ nguồn gốc khác.
Tisamuṭṭhānā paṭhamehi ca tīhi, pacchimehi ca tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi.
An offense of three originations arises from the first three and the latter three originations, not from others.
Tisamuṭṭhānā (tội lỗi có ba nguồn gốc) phát sinh từ ba nguồn gốc đầu tiên và ba nguồn gốc cuối cùng, không phải từ nguồn gốc khác.
Catusamuṭṭhānā paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi ca dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi ca samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, na aññehi.
An offense of four originations arises from the first, third, fourth, and sixth, and from the second, third, fifth, and sixth originations, not from others.
Catusamuṭṭhānā (tội lỗi có bốn nguồn gốc) phát sinh từ nguồn gốc thứ nhất, thứ ba, thứ tư và thứ sáu, và thứ hai, thứ ba, thứ năm và thứ sáu, không phải từ nguồn gốc khác.
Chasamuṭṭhānā chahipi samuṭṭhāti.
An offense of six originations arises from all six.
Chasamuṭṭhānā (tội lỗi có sáu nguồn gốc) phát sinh từ cả sáu nguồn gốc.
Sikkhāpadaṃ nāma atthi chasamuṭṭhānanti etthāpi sikkhāpadasīsena āpatti vuttāti veditabbā.
Here too, in the phrase "there is a training rule with six originations," it should be understood that the offense is spoken of under the heading of the training rule.
Ở đây, cũng cần hiểu rằng trong câu ‘‘atthi chasamuṭṭhānaṃ’’ (có giới điều có sáu nguồn gốc), tội lỗi được nói đến dưới tiêu đề của giới điều.
Teneva vakkhati ‘‘sabbañcetaṃ āpattiyaṃ yujjati, sikkhāpadasīsena pana sabbaaṭṭhakathāsu desanā āruḷhā’’ti.
For this reason, it will be said: "All this is applicable to the offense, but the teaching in all the commentaries has been presented under the heading of the training rule."
Chính vì thế mà sẽ nói rằng: ‘‘Tất cả điều này áp dụng cho tội lỗi, nhưng trong tất cả các bản chú giải, sự thuyết giảng đã được đưa ra dưới tiêu đề của giới điều.’’
Kāyādīhi chahi samuṭṭhānaṃ uppatti, cha vā samuṭṭhānāni etassāti chasamuṭṭhānaṃ.
It has an origination, an arising, from the six beginning with the body, or it has six originations; therefore, it is of six originations.
Sự phát sinh từ sáu nguồn gốc như thân v.v. hoặc có sáu nguồn gốc cho nó, nên được gọi là chasamuṭṭhānaṃ.
Atthi catusamuṭṭhānanti kāyo kāyavācā kāyacittaṃ kāyavācācittanti imāni cattāri, vācā kāyavācā vācācittaṃ kāyavācācittanti imāni vā cattāri samuṭṭhānāni etassāti catusamuṭṭhānaṃ.
There is one of four originations: these four—body, body-and-speech, body-and-mind, body-speech-and-mind—or these four—speech, body-and-speech, speech-and-mind, body-speech-and-mind—are its originations; therefore, it is of four originations.
Atthi catusamuṭṭhānaṃ (có giới điều có bốn nguồn gốc) là giới điều có bốn nguồn gốc này: thân, thân và lời nói, thân và ý, thân, lời nói và ý; hoặc có bốn nguồn gốc này: lời nói, thân và lời nói, lời nói và ý, thân, lời nói và ý.
Atthi tisamuṭṭhānanti kāyo vācā kāyavācāti imāni tīṇi, kāyacittaṃ vācācittaṃ kāyavācācittanti imāni vā tīṇi samuṭṭhānāni etassāti tisamuṭṭhānaṃ.
There is one of three originations: these three—body, speech, body-and-speech—or these three—body-and-mind, speech-and-mind, body-speech-and-mind—are its originations; therefore, it is of three originations.
Atthi tisamuṭṭhānaṃ (có giới điều có ba nguồn gốc) là giới điều có ba nguồn gốc này: thân, lời nói, thân và lời nói; hoặc có ba nguồn gốc này: thân và ý, lời nói và ý, thân, lời nói và ý.
Dvisamuṭṭhānaṃ ekasamuṭṭhānañca samuṭṭhānasīsavasena dassento ‘‘atthi kathinasamuṭṭhāna’’ntiādimāha.
Showing those of two originations and of one origination by way of the main types of origination, he said, "there is the kathina-origination," and so on.
Để chỉ ra dvisamuṭṭhāna (hai nguồn gốc) và ekasamuṭṭhāna (một nguồn gốc) theo tiêu đề của nguồn gốc, Ngài nói ‘‘atthi kathinasamuṭṭhānaṃ’’ (có nguồn gốc kathina) v.v.
Terasa hi samuṭṭhānasīsāni paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ sañcarittasamuṭṭhānaṃ samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamuṭṭhānanti.
There are indeed thirteen main types of origination: the first pārājika-origination, the adinnādāna-origination, the sañcaritta-origination, the samanubhāsana-origination, the kathina-origination, the eḷakaloma-origination, the padasodhamma-origination, the addhāna-origination, the theyyasattha-origination, the dhammadesanā-origination, the bhūtārocana-origination, the corivuṭṭhāpana-origination, and the ananuññāta-origination.
Thật vậy, có mười ba tiêu đề nguồn gốc: nguồn gốc của pācittiya thứ nhất, nguồn gốc của adinnādāna, nguồn gốc của sañcaritta, nguồn gốc của samanubhāsana, nguồn gốc của kathina, nguồn gốc của eḷakaloma, nguồn gốc của padasodhamma, nguồn gốc của addhāna, nguồn gốc của theyyasattha, nguồn gốc của dhammadesanā, nguồn gốc của bhūtārocana, nguồn gốc của corivuṭṭhāpana, và nguồn gốc của ananuññāta.
Tattha ‘‘atthi chasamuṭṭhāna’’nti iminā sañcarittasamuṭṭhānaṃ vuttaṃ.
Therein, by "there is one of six originations," the sañcaritta-origination is stated.
Trong số đó, nguồn gốc sañcaritta được nói đến bằng ‘‘atthi chasamuṭṭhānaṃ’’.
‘‘Atthi catusamuṭṭhāna’’nti iminā pana addhānasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ.
By "there is one of four originations," the addhāna-origination and the ananuññāta-origination are included.
Còn nguồn gốc addhāna và ananuññāta được bao gồm bằng ‘‘atthi catusamuṭṭhānaṃ’’.
Yañhi paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the first, third, fourth, and sixth is the addhāna-origination.
Thật vậy, điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ nhất, thứ ba, thứ tư và thứ sáu, đó là nguồn gốc addhāna.
Yaṃ pana dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ ananuññātasamuṭṭhānaṃ.
But that which arises from the second, third, fifth, and sixth is the ananuññāta-origination.
Còn điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ hai, thứ ba, thứ năm và thứ sáu, đó là nguồn gốc ananuññāta.
‘‘Atthi tisamuṭṭhāna’’nti iminā adinnādānasamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ.
By "there is one of three originations," the adinnādāna-origination and the bhūtārocana-origination are included.
Nguồn gốc adinnādāna và bhūtārocana được bao gồm bằng ‘‘atthi tisamuṭṭhānaṃ’’.
Yañhi sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti, idaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the three that are with mind is the adinnādāna-origination.
Thật vậy, điều gì phát sinh từ ba nguồn gốc hữu tâm, đó là nguồn gốc adinnādāna.
Yaṃ pana acittakehi tīhi samuṭṭhāti, idaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ.
But that which arises from the three that are without mind is the bhūtārocana-origination.
Còn điều gì phát sinh từ ba nguồn gốc vô tâm, đó là nguồn gốc bhūtārocana.
‘‘Atthi kathinasamuṭṭhāna’’ntiādinā pana avasesasamuṭṭhānasīsena dvisamuṭṭhānaṃ ekasamuṭṭhānañca saṅgaṇhāti.
By "there is the kathina-origination" and so on, he includes those of two originations and of one origination under the heading of the remaining main types of origination.
Còn với ‘‘atthi kathinasamuṭṭhānaṃ’’ v.v., nó bao gồm dvisamuṭṭhāna và ekasamuṭṭhāna theo tiêu đề của các nguồn gốc còn lại.
Tathā hi yaṃ tatiyachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ kathinasamuṭṭhānanti vuccati.
Thus, that which arises from the third and sixth is called the kathina-origination.
Thật vậy, điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ ba và thứ sáu, đó được gọi là nguồn gốc kathina.
Yaṃ paṭhamacatutthehi samuṭṭhāti, idaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the first and fourth is the eḷakaloma-origination.
Điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ nhất và thứ tư, đó là nguồn gốc eḷakaloma.
Yaṃ chaṭṭheneva samuṭṭhāti, idaṃ dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ, samanubhāsanasamuṭṭhānantipi tasseva nāmaṃ.
That which arises from the sixth alone is the dhuranikkhepa-origination; samanubhāsana-origination is also its name.
Điều gì chỉ phát sinh từ nguồn gốc thứ sáu, đó là nguồn gốc dhuranikkhepa, và nguồn gốc samanubhāsana cũng là tên của nó.
Ādi-saddasaṅgahitesu pana paṭhamapārājikasamuṭṭhānapadasodhammatheyyasatthadhammadesanācorivuṭṭhāpanasamuṭṭhānesu yaṃ kāyacittato samuṭṭhāti, idaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ.
Among the first pārājika-origination, padasodhamma-origination, theyyasattha-origination, dhammadesanā-origination, and corivuṭṭhāpana-origination included by the word "ādi," that which arises from body-and-mind is the first pārājika-origination.
Trong số các nguồn gốc được bao gồm bởi từ "v.v." như pācittiya thứ nhất, padasodhamma, theyyasattha, dhammadesanā, corivuṭṭhāpana, điều gì phát sinh từ thân và ý, đó là nguồn gốc pācittiya thứ nhất.
Yaṃ dutiyapañcamehi samuṭṭhāti, idaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the second and fifth is the padasodhamma-origination.
Điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ hai và thứ năm, đó là nguồn gốc padasodhamma.
Yaṃ catutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the fourth and sixth is the theyyasattha-origination.
Điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ tư và thứ sáu, đó là nguồn gốc theyyasattha.
Yaṃ pañcameneva samuṭṭhāti, idaṃ dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ.
That which arises from the fifth alone is the dhammadesanā-origination.
Điều gì chỉ phát sinh từ nguồn gốc thứ năm, đó là nguồn gốc dhammadesanā.
Yaṃ pañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānanti veditabbaṃ.
That which arises from the fifth and sixth is the corivuṭṭhāpana-origination; it should be known thus.
Điều gì phát sinh từ nguồn gốc thứ năm và thứ sáu, đó là nguồn gốc corivuṭṭhāpana.
Evaṃ samuṭṭhānasīsena sabbasikkhāpadāni terasadhā dassetvā idāni kiriyāvasena pañcadhā dassento ‘‘tatrāpi kiñci kiriyato samuṭṭhātī’’tiādimāha.
Having thus shown all the training rules in thirteen ways by the main type of origination, now, showing them in five ways by way of action, he said, "Therein, some arise from action," and so on.
Sau khi trình bày tất cả các giới điều theo mười ba loại dựa trên tiêu đề nguồn gốc như vậy, bây giờ để trình bày theo năm loại dựa trên hành động, Ngài nói ‘‘tatrāpi kiñci kiriyato samuṭṭhāti’’ (trong đó, một số phát sinh từ hành động) v.v.
Tattha kiñcīti sikkhāpadasīsena āpattiṃ vadati.
Therein, by some, he refers to an offense under the heading of a training rule.
Trong đó, kiñci (một số) nói đến tội lỗi dưới tiêu đề của giới điều.
Tasmā yā kāyena vā vācāya vā pathavīkhaṇanādīsu viya vītikkamaṃ karontassa hoti, ayaṃ kiriyato samuṭṭhāti nāma.
Therefore, that which occurs for one committing a transgression by body or by speech, as in the cases of digging the earth and so on, is what is called "arising from action."
Do đó, tội lỗi nào phát sinh khi người ta vi phạm bằng thân hoặc lời nói, như trong việc đào đất v.v., thì tội lỗi đó được gọi là kiriyato samuṭṭhāti (phát sinh từ hành động).
Yā kāyavācāya kattabbaṃ akarontassa hoti paṭhamakathināpatti viya, ayaṃ akiriyato samuṭṭhāti nāma.
That which occurs for one not doing what should be done by body and speech, like the first kathina-offense, is what is called "arising from non-action."
Tội lỗi nào phát sinh khi người ta không làm điều phải làm bằng thân và lời nói, như tội lỗi kathina thứ nhất, thì tội lỗi đó được gọi là akiriyato samuṭṭhāti (phát sinh từ không hành động).
Yā karontassa ca akarontassa ca hoti aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvarapaṭiggahaṇāpatti viya, ayaṃ kiriyākiriyato samuṭṭhāti nāma.
That which occurs for one who does and for one who does not do, like the offense of accepting a robe from the hand of an unrelated bhikkhunī, is what is called "arising from action and non-action."
Tội lỗi nào phát sinh cả khi người ta làm và không làm, như tội lỗi nhận y phục từ tỳ-khưu-ni không phải bà con, thì tội lỗi đó được gọi là kiriyākiriyato samuṭṭhāti (phát sinh từ hành động và không hành động).
Yā siyā karontassa ca siyā akarontassa ca hoti rūpiyapaṭiggahaṇāpatti viya, ayaṃ siyā kiriyato siyā akiriyato samuṭṭhāti nāma.
That which occurs sometimes for one who does and sometimes for one who does not do, like the offense of accepting gold and silver, is what is called "arising sometimes from action, sometimes from non-action."
Tội lỗi nào có thể phát sinh khi người ta làm hoặc có thể phát sinh khi người ta không làm, như tội lỗi nhận tiền bạc, thì tội lỗi đó được gọi là siyā kiriyato siyā akiriyato samuṭṭhāti (có thể phát sinh từ hành động, có thể phát sinh từ không hành động).
Yā siyā karontassa ca siyā karontassa ca akarontassa ca hoti kuṭikārāpatti viya, ayaṃ siyā kiriyato siyā kiriyākiriyato samuṭṭhāti nāma.
That which occurs sometimes for one who does, and sometimes for one who does and does not do, like the offense related to building a hut, is what is called "arising sometimes from action, sometimes from action and non-action."
Tội lỗi nào có thể phát sinh khi người ta làm và có thể phát sinh khi người ta làm và không làm, như tội lỗi xây cất tịnh xá, thì tội lỗi đó được gọi là siyā kiriyato siyā kiriyākiriyato samuṭṭhāti (có thể phát sinh từ hành động, có thể phát sinh từ hành động và không hành động).
Idāni sabbasikkhāpadāni saññāvasena dvidhā katvā dassento ‘‘tatrāpi atthi saññāvimokkha’’ntiādimāha.
Now, showing all the training rules divided into two by way of perception, he said, "Therein, there is saññāvimokkha," and so on.
Bây giờ, để trình bày tất cả các giới điều được chia thành hai loại theo ý thức, Ngài nói ‘‘tatrāpi atthi saññāvimokkha’’ (trong đó, có sự giải thoát do ý thức) v.v.
Saññāya abhāvena vimokkho assāti saññāvimokkhanti majjhepadalopasamāso daṭṭhabbo.
For which there is release through the absence of perception is saññāvimokkha; this should be seen as a compound with elision of the middle term.
Saññāvimokkha (giải thoát do ý thức) cần được hiểu là một hợp chất majjhepadalopasamāsa, có nghĩa là có sự giải thoát do không có ý thức.
Yato hi vītikkamasaññāabhāvena muccati, idaṃ saññāvimokkhanti vuccati.
Because one is freed through the absence of the perception of transgression, this is called saññāvimokkha.
Thật vậy, điều gì được giải thoát do không có ý thức vi phạm, điều đó được gọi là saññāvimokkha.
Cittaṅgaṃ labhatiyevāti kāyacittādisacittakasamuṭṭhāneheva samuṭṭhahanato.
"Cittaṅgaṃ labhatiyevā" (a mental factor is always obtained) because it arises only from mental origins with intention, such as those related to the body and mind.
Cittaṅgaṃ labhatiyevā (chỉ có tâm là yếu tố) là vì giới điều này chỉ khởi lên do sự phát sinh của các nhân khởi có tâm như thân và tâm.
‘‘Labhatiyevā’’ti avadhāraṇena no na labhatīti dasseti.
The emphasizing particle ‘‘Labhatiyevā’’ (is always obtained) shows that it is not that it is not obtained.
Với từ khẳng định ‘‘Labhatiyevā’’ (chỉ có được), điều này cho thấy rằng không phải là không có được.
Tasmā yaṃ cittaṅgaṃ labhati, na labhati ca, taṃ ‘‘itara’’nti vuttaṃ itara-saddassa vuttapaṭiyogavisayattā.
Therefore, that which sometimes obtains a mental factor and sometimes does not obtain one, is called “itara” (the other), because the word "itara" refers to the opposite category.
Do đó, giới điều nào có được yếu tố tâm (cittaṅga) và cũng không có được (yếu tố tâm), điều đó được gọi là “khác” (itara) vì từ “khác” (itara) có phạm vi đối lập đã được nói đến.
Puna sabbasikkhāpadāni cittavasena dvidhā dassento ‘‘puna atthi sacittaka’’ntiādimāha.
Again, showing all the training rules to be of two kinds in terms of mind, he said, ‘‘Again, there are those with intention (sacittaka)...’’ and so on.
Lại nữa, khi trình bày tất cả các giới điều thành hai loại dựa trên tâm, Ngài nói “lại có loại hữu tâm” và tiếp theo.
Yaṃ saheva cittena āpajjatīti yaṃ sacittakeneva samuṭṭhānena āpajjati, no acittakena.
“Yaṃ saheva cittena āpajjati” (that which is committed with intention) means that which is committed only with an intentional origin, not with an unintentional one.
Yaṃ saheva cittena āpajjati (điều nào phạm phải cùng với tâm) là điều nào phạm phải chỉ do nhân khởi hữu tâm, không phải do nhân khởi vô tâm.
Vināpīti api-saddena sahāpi cittena āpajjatīti dasseti.
“Vināpi”: The word api here shows that it is also committed with intention.
Vināpi (cũng không có) – với từ api (cũng), điều này cho thấy rằng cũng có thể phạm phải cùng với tâm.
Yañhi kadāci acittakena, kadāci sacittakena samuṭṭhānena samuṭṭhāti, taṃ acittakanti vuccati.
Indeed, that which sometimes arises from an unintentional origin and sometimes from an intentional origin is called unintentional (acittaka).
Thật vậy, điều nào đôi khi khởi lên do nhân khởi vô tâm, đôi khi do nhân khởi hữu tâm, điều đó được gọi là vô tâm (acittaka).
Ettha ca saññādukaṃ anāpattimukhena, sacittakadukaṃ āpattimukhena vuttanti idametesaṃ nānākaraṇanti veditabbaṃ.
And here, the pair of perceptions (saññāduka) is stated in terms of non-offence, and the pair of intentions (sacittakaduka) is stated in terms of offence; this should be understood as the distinction between them.
Ở đây, cặp saññā (tưởng) được nói đến qua phương diện không phạm, và cặp sacittaka (hữu tâm) được nói đến qua phương diện phạm, điều này cần được hiểu là sự khác biệt giữa chúng.
Lokavajjadukassa heṭṭhā vuttalakkhaṇattā taṃ avibhajitvā idāni sabbasikkhāpadāni kammavasena duvidhāni, kusalādivasena vedanāvasena ca tividhāni hontīti dassento ‘‘kammakusalavedanāvasenā’’tiādimāha.
Not dividing the lokavajja (blameworthy by the world) pair, which was described earlier, he now stated ‘‘in terms of action, wholesome, and feeling’’ and so on, showing that all training rules are of two kinds in terms of action, and of three kinds in terms of wholesome and feeling.
Do cặp lokavajja (lỗi thế gian) đã được nói đến ở dưới có đặc tính như vậy, nên không phân chia nó, giờ đây, khi trình bày tất cả các giới điều có hai loại dựa trên nghiệp, và ba loại dựa trên thiện (kusala) và thọ (vedanā), Ngài nói “dựa trên nghiệp, thiện và thọ” và tiếp theo.
Ettha pana kiñcāpi aṭṭhakathāsu āgatanayena kāyakammaṃ vacīkammanti kammavasena dukaṃ vuttaṃ, tikameva pana dassetuṃ vaṭṭati.
Here, although in the commentaries, the pair in terms of action is stated as bodily action (kāyakamma) and verbal action (vacīkamma), it is appropriate to show only the triad.
Tuy nhiên, ở đây, mặc dù cặp nghiệp thân (kāyakamma) và nghiệp khẩu (vacīkamma) được nói đến dựa trên nghiệp theo cách đã được trình bày trong các bản Chú giải, nhưng chỉ nên trình bày ba loại.
Sabbameva hi sikkhāpadaṃ kāyadvāre āpajjitabbato vacīdvāre āpajjitabbato kāyavacīdvāre āpajjitabbato ca tividhaṃ hoti.
For every training rule is of three kinds: that which is to be committed through the body-door, that which is to be committed through the speech-door, and that which is to be committed through both the body-door and the speech-door.
Thật vậy, tất cả các giới điều đều có ba loại: phạm qua thân môn, phạm qua khẩu môn, và phạm qua cả thân môn và khẩu môn.
Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘sabbāva kāyakammavacīkammatadubhayavasena tividhā honti.
Therefore, it is stated in the Mātikāṭṭhakathā: ‘‘All are of three kinds in terms of bodily action, verbal action, and both. Of these, that which is to be committed through the body-door is called bodily action; that which is to be committed through the speech-door is called verbal action; that which is to be committed through both is bodily action and verbal action.’’
Chính vì thế, trong Mātikāṭṭhakathā (Chú giải Mātikā, phần giải thích pārājika thứ nhất) đã nói: “Tất cả đều có ba loại dựa trên nghiệp thân, nghiệp khẩu và cả hai.
Tattha kāyadvāre āpajjitabbā kāyakammanti vuccati, vacīdvāre āpajjitabbā vacīkammanti vuccati, ubhayattha āpajjitabbā kāyakammavacīkamma’’nti.
And for this reason, in the Adinnādāna training rule and others, both bodily action and verbal action are shown.
Trong đó, điều nào phạm qua thân môn thì gọi là nghiệp thân, điều nào phạm qua khẩu môn thì gọi là nghiệp khẩu, điều nào phạm qua cả hai thì gọi là nghiệp thân và nghiệp khẩu.”
Tatoyeva ca adinnādānasikkhāpadādīsu kāyakammavacīkammanti tadubhayavasena dassitaṃ.
And for that very reason, in the adinnādāna training rule and others, it is shown by way of both as "bodily kamma and verbal kamma."
Và chính vì thế, trong giới điều adinnādāna (không cho mà lấy) và các giới điều khác, điều đó được trình bày dựa trên cả hai, tức là nghiệp thân và nghiệp khẩu.
Atthi pana sikkhāpadaṃ kusalantiādinā āpattiṃ āpajjanto kusalacittasamaṅgī vā āpajjati akusalacittasamaṅgī vā abyākatacittasamaṅgī vāti dasseti, na pana kusalāpi āpatti atthīti.
With ‘‘There is a training rule that is wholesome’’ and so on, he shows that one who commits an offence does so either with a wholesome mind, an unwholesome mind, or an indeterminate mind, but not that there is such a thing as a wholesome offence.
Với câu “Có giới điều là thiện” và tiếp theo, điều này cho thấy rằng người phạm tội có thể phạm với tâm thiện (kusalacitta), hoặc với tâm bất thiện (akusalacitta), hoặc với tâm vô ký (abyākatacitta), chứ không phải là có tội thiện.
Na hi kusalā āpatti nāma atthi ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti (pari. 303) vacanato.
Indeed, there is no such thing as a wholesome offence, as stated by the saying: ‘‘An offence may be unwholesome, or it may be indeterminate, but there is no wholesome offence.’’
Thật vậy, không có tội nào gọi là thiện, theo lời dạy: “Tội có thể là bất thiện, có thể là vô ký, không có tội là thiện.”
Dasa kāmāvacarakiriyacittānīti hasituppādavoṭṭhabbanehi saddhiṃ aṭṭha mahākiriyacittāni.
“Dasa kāmāvacara kiriyacittāni” (ten sense-sphere functional consciousnesses) refers to the eight great functional consciousnesses together with hasituppāda (rootless mirth-producing consciousness) and voṭṭhabbana (determining consciousness).
Mười tâm tác ý thuộc Dục giới là tám tâm tác ý lớn cùng với tâm hasituppāda (tâm sinh khởi nụ cười) và tâm voṭṭhabbana (tâm hướng ngũ môn).
Dvinnaṃ abhiññācittānaṃ āpattisamuṭṭhāpakattaṃ paññattiṃ ajānantassa iddhivikubbanādīsu daṭṭhabbaṃ.
The fact that the two abhiññā-citta (supernormal knowledge consciousnesses) cause offences should be seen in cases like magical displays (iddhivikubbanā) by one who does not know the regulation.
Việc hai tâm thắng trí (abhiññācitta) có thể là nhân khởi của tội cần được xem xét trong các trường hợp như biến hóa thần thông, đối với người không biết giới luật.
Yaṃ kusalacittena āpajjatīti yaṃ sikkhāpadasīsena gahitaṃ āpattiṃ kusalacittasamaṅgī āpajjati.
‘‘Yaṃ kusalacittena āpajjati’’ (that which is committed with a wholesome mind) means that one who is endowed with a wholesome mind commits the offence captured by the training rule.
Yaṃ kusalacittena āpajjati (điều nào phạm với tâm thiện) là giới điều nào được nắm giữ bởi đầu giới, người phạm tội phạm với tâm thiện.
Iminā pana vacanena taṃ kusalanti āpattiyā vuccamāno kusalabhāvo pariyāyatova, na paramatthatoti dasseti.
By this statement, it is shown that the wholesome nature (kusalabhāva) when an offence is called "wholesome" is conventional (pariyāya), not ultimate (paramattha).
Tuy nhiên, với lời nói này, điều đó cho thấy rằng tính thiện được nói đến của tội chỉ là theo phương tiện, không phải là chân đế.
Kusalacittena hi āpattiṃ āpajjanto saviññattikaṃ aviññattikaṃ vā sikkhāpadavītikkamākārappavattaṃ rūpakkhandhasaṅkhātaṃ abyākatāpattiṃ āpajjati.
Indeed, one who commits an offence with a wholesome mind commits an indeterminate (abyākata) offence, which is the rūpakkhandha (form aggregate) arising in the form of a transgression of the training rule, either with communication (saviññatti) or without communication (aviññatti).
Thật vậy, người phạm tội với tâm thiện là phạm tội vô ký (abyākatāpatti) thuộc sắc uẩn, biểu hiện dưới dạng hành vi vượt giới có biểu tri (saviññatti) hoặc không biểu tri (aviññatti).
Itarehi itaranti itarehi akusalābyākatacittehi yaṃ āpajjati, taṃ itaraṃ, akusalaṃ abyākatañcāti attho.
‘‘Itarehi itara’’ (the other by the others) means that what is committed with the other (itarehi), i.e., with unwholesome or indeterminate minds, is the other (itara), meaning unwholesome or indeterminate.
Itarehi itara (cái khác bởi cái khác) có nghĩa là điều nào phạm bởi các tâm khác, tức là các tâm bất thiện và vô ký, thì đó là cái khác, tức là bất thiện và vô ký.
Idañca āpattiṃ āpajjanto akusalacittasamaṅgī vā āpajjati kusalābyākatacittasamaṅgī vāti dassanatthaṃ vuttaṃ.
This is stated to show that one who commits an offence does so either with an unwholesome mind, or with a wholesome or indeterminate mind.
Điều này được nói ra để chỉ rõ rằng người phạm tội có thể phạm với tâm bất thiện, hoặc với tâm thiện-vô ký.
Evaṃ santepi sabbasikkhāpadesu kiñci akusalacittameva kiñci kusalābyākatavasena dvicittaṃ, kiñci sabbesaṃ vasena ticittanti ayameva pabhedo labbhati, na aññoti veditabbaṃ.
Even so, it should be understood that among all training rules, some are only with unwholesome mind, some are of two minds in terms of wholesome and indeterminate, and some are of three minds in terms of all; this is the only classification obtained, not another.
Dù vậy, trong tất cả các giới điều, có giới điều chỉ có tâm bất thiện, có giới điều có hai tâm (thiện và vô ký), và có giới điều có ba tâm (thiện, bất thiện và vô ký) – đây là sự phân loại duy nhất được chấp nhận, không có loại nào khác.
Idāni yathāvuttasamuṭṭhānādīni imasmiṃ saṃvaṇṇiyamānasikkhāpade vibhajitvā dassento ‘‘imaṃ pakiṇṇakaṃ viditvā’’tiādimāha.
Now, dividing and explaining the origins (samuṭṭhāna) and so on, as stated, in this training rule being expounded, he said ‘‘Having known this miscellaneous matter’’ and so on.
Bây giờ, khi phân tích và trình bày các nhân khởi đã nói trên trong giới điều đang được chú giải này, Ngài nói “sau khi biết sự pha tạp này” và tiếp theo.
Tattha viditvāti imassa ‘‘veditabba’’nti iminā aparakālakiriyāvacanena sambandho veditabbo.
Here, the connection of ‘‘viditvā’’ (having known) should be understood with the subsequent verbal particle ‘‘veditabbaṃ’’ (to be known).
Trong đó, cần hiểu rằng viditvā (sau khi biết) có mối liên hệ với từ hành động sau đó là ‘‘veditabba’’ (cần được biết).
Kiriyasamuṭṭhānanti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ parūpakkame sati sādiyantassa akiriyasamuṭṭhānabhāvato.
The term ‘‘kiriyasamuṭṭhānaṃ’’ (origin of functional consciousness) is stated predominantly, because when there is harm from another, for one who assents, it is an origin of non-functional consciousness (akiriyasamuṭṭhāna).
Kiriyasamuṭṭhānaṃ (nhân khởi hành vi) điều này được nói đến chủ yếu, vì khi có sự xâm hại của người khác, đối với người đồng ý thì đó là trạng thái không phải nhân khởi hành vi.
‘‘Manodvāre āpatti nāma natthīti idampi bāhullavaseneva vutta’’nti vadanti.
They say, ‘‘This statement that there is no offence through the mind-door is also made predominantly.’’
Họ nói rằng “không có tội nào gọi là phạm qua ý môn” điều này cũng được nói đến chủ yếu.
Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hotīti paṭhamapārājikaṃ kāyacittato samuṭṭhātīti cittamettha āpattiyā aṅgameva hoti.
‘‘Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hoti’’ (here, the mind is merely a factor): As the first Pārājika arises from body-and-mind, the mind here is merely a factor of the offence.
Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hoti (tâm ở đây chỉ là một yếu tố) là vì tội pārājika thứ nhất khởi lên từ thân và tâm, nên tâm ở đây chỉ là một yếu tố của tội.
Na tassa vasena kammabhāvo labbhatīti viññattijanakavasena kāyadvāre pavattattā tassa cittassa vasena imassa sikkhāpadassa manokammabhāvo na labbhatīti attho.
‘‘Na tassa vasena kammabhāvo labbhati’’ (its nature as action is not obtained by it) means that since it operates through the body-door as a generator of viññatti (communication), the nature of this training rule as mind-action (manokamma) is not obtained by that mind.
Na tassa vasena kammabhāvo labbhati (không có trạng thái nghiệp dựa trên nó) có nghĩa là vì nó diễn ra ở thân môn dưới dạng tạo ra biểu tri (viññatti), nên trạng thái ý nghiệp (manokamma) của giới điều này không được chấp nhận dựa trên tâm đó.
Sikkhāpadassa heṭṭhā vuttanayena paññattibhāvato ‘‘sabbañcetaṃ āpattiyaṃ yujjatī’’ti vuttaṃ.
Since the training rule is a paññatti (designation) in the manner stated previously, it is said, ‘‘All this applies to the offence.’’
Vì giới điều có tính chất chế định (paññatti) theo cách đã nói ở dưới, nên đã nói “tất cả điều này liên quan đến tội”.
Na hi yathāvuttasamuṭṭhānādi paññattiyaṃ yujjati.
Indeed, the aforementioned origins and so on do not apply to the paññatti.
Thật vậy, nhân khởi đã nói trên không liên quan đến chế định.