Ekādasame pārivāsikachandadānenāti pārivāsiyena chandadānena.
In the eleventh (rule), pārivāsikachandadānena (by giving the consent of a pārivāsika) means by giving the consent of one who has undergone pārivāsa.
Trong điều thứ mười một, pārivāsikachandadānena (bằng cách cho phép ý muốn của người pārivāsika) có nghĩa là bằng cách cho phép ý muốn của người đã thọ pārivāsa.
Tattha catubbidhaṃ pārivāsiyaṃ parisapārivāsiyaṃ rattipārivāsiyaṃ chandapārivāsiyaṃ ajjhāsayapārivāsiyanti.
Here, there are four kinds of pārivāsa: parisapārivāsa, rattipārivāsa, chandapārivāsa, and ajjhāsayapārivāsa.
Ở đây, pārivāsiya có bốn loại: parisapārivāsiya, rattipārivāsiya, chandapārivāsiya, ajjhāsayapārivāsiya.
Tattha parisapārivāsiyaṃ nāma bhikkhū kenacideva karaṇīyena sannipatitā honti, atha megho vā uṭṭhahati, ussāraṇā vā karīyati, manussā vā ajjhottharantā āgacchanti, bhikkhū ‘‘anokāsā mayaṃ, aññatra gacchāmā’’ti chandaṃ avissajjitvāva uṭṭhahanti, idaṃ parisapārivāsiyaṃ nāma, kiñcāpi parisapārivāsiyaṃ, chandassa pana avissaṭṭhattā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati.
Among these, parisapārivāsa (pārivāsa of the assembly) means when bhikkhus are assembled for some purpose, and then it rains, or people are dispersed, or people come crowding in, and the bhikkhus rise and leave saying, “We have no opportunity, let’s go elsewhere,” without releasing their consent. This is called parisapārivāsa. Even though it is parisapārivāsa, because the consent has not been released, it is still permissible to perform the kamma.
Trong đó, parisapārivāsiya là khi các Tỷ-kheo đã tập hợp vì một việc cần làm nào đó, rồi trời mưa hoặc có sự xua đuổi, hoặc người dân ùa đến, các Tỷ-kheo đứng dậy mà không từ bỏ ý muốn (chanda), nói rằng: "Chúng ta không có chỗ, chúng ta hãy đi nơi khác". Đây gọi là parisapārivāsiya, mặc dù là parisapārivāsiya, nhưng vì chanda chưa được từ bỏ nên vẫn có thể thực hiện nghi thức (kamma).
Puna bhikkhū ‘‘uposathādīni karissāmā’’ti rattiṃ sannipatitvā ‘‘yāva sabbe sannipatanti, tāva dhammaṃ suṇissāmā’’ti ekaṃ ajjhesanti, tasmiṃ dhammakathaṃ kathenteyeva aruṇo uggacchati.
Again, bhikkhus, thinking, "We shall perform the Uposatha and so forth," assemble at night and, saying, "As long as all are assembled, we shall listen to the Dhamma," invite one bhikkhu to give a Dhamma talk. While he is still giving the Dhamma talk, dawn breaks.
Một lần nữa, các tỳ khưu, sau khi tụ họp vào ban đêm với ý định ‘Chúng ta sẽ thực hiện lễ Uposatha và các nghi lễ khác,’ họ thỉnh cầu một vị* với ý nghĩ ‘Chúng ta sẽ nghe Dhamma cho đến khi tất cả mọi người tụ họp đông đủ.’ Trong khi vị ấy đang thuyết Dhamma, bình minh đã ló dạng.
Sace ‘‘cātuddasikaṃ uposathaṃ karissāmā’’ti nisinnā, ‘‘pannaraso’’ti kātuṃ vaṭṭati.
If they are seated, intending to observe a fourteen-day Uposatha, it is permissible to perform it as a fifteen-day Uposatha.
Nếu họ ngồi xuống với ý định ‘Chúng ta sẽ làm lễ Uposatha 14 ngày,’ thì được phép làm lễ Uposatha 15 ngày.
Sace pannarasikaṃ kātuṃ nisinnā, pāṭipade anuposathe uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati.
If they are seated, intending to perform a fifteen-day Uposatha, it is not permissible to perform the Uposatha on the first day, which is not an Uposatha day.
Nếu họ ngồi xuống để làm lễ Uposatha 15 ngày, thì không được phép làm lễ Uposatha vào ngày mùng một, một ngày không phải Uposatha.
Aññaṃ pana saṅghakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati, idaṃ rattipārivāsiyaṃ nāma.
However, it is permissible to perform another Sangha-kamma; this is called rattipārivāsiya (lapse due to night).
Tuy nhiên, được phép thực hiện các nghi thức Tăng-già khác. Đây được gọi là rattipārivāsiya (sự trì hoãn do ban đêm).
Puna bhikkhū ‘‘kiñcideva abbhānādisaṅghakammaṃ karissāmā’’ti sannisinnā honti, tatreko nakkhattapāṭhako bhikkhu evaṃ vadati ‘‘ajja nakkhattaṃ dāruṇaṃ, mā idaṃ kammaṃ karothā’’ti.
Again, bhikkhus are assembled, thinking, "We shall perform some Sangha-kamma, such as abbhāna." Among them, one bhikkhu, a reciter of constellations, speaks thus: "Today the constellation is harsh; do not perform this kamma."
Một lần nữa, các tỳ khưu tỳ khưu ni tụ họp với ý định ‘Chúng ta sẽ thực hiện một số nghi thức Tăng-già như abbhāna (phục hồi)’. Trong số đó, một tỳ khưu biết về chiêm tinh nói rằng: ‘Hôm nay là một ngày sao xấu, đừng thực hiện nghi thức này.’
Te tassa vacanena chandaṃ vissajjetvā tattheva nisinnā honti, athañño āgantvā ‘‘nakkhattaṃ patimānentaṃ, attho bālaṃ upajjhagā (jā. 1.1.49), kiṃ nakkhattena karothā’’ti vadati, idaṃ chandapārivāsiyañceva ajjhāsayapārivāsiyañca.
Due to his words, they revoke their intention and remain seated there. Then another bhikkhu comes and says, "An advantage passed by a fool who waits for constellations; what will you do with constellations?" This is both chandapārivāsiya (lapse due to intention) and ajjhāsayapārivāsiya (lapse due to underlying intention).
Do lời nói của vị ấy, họ từ bỏ ý định thực hiện nghi thức và vẫn ngồi tại đó. Sau đó, một vị khác đến và nói: ‘Kẻ ngu dại mong chờ sao tốt, lợi ích đã trôi qua rồi. Các ông làm gì với sao tốt?’ Đây là chandapārivāsiya (sự trì hoãn do ý muốn) và ajjhāsayapārivāsiya (sự trì hoãn do ý định).
Etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anāharitvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pārivāsikachandadānenā’’ti.
In this pārivāsiya, it is not permissible to perform the kamma without again bringing about a purification of intention. It is with reference to this that it was said, "by giving the chanda (intention) with pārivāsiya."
Trong trường hợp trì hoãn này, không được phép thực hiện nghi thức mà không thu thập lại sự thanh tịnh về ý muốn (chanda). Điều này được nói đến khi đề cập ‘bằng cách cho phép ý muốn bị trì hoãn’.
Pācittiyanti evaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ.
Pācittiya means that the pācittiya arises at the conclusion of the kammavācā, in the manner stated, for the bhikkhunī who raises them thus.
Pācittiya (tội ưng tác) – một tỳ khưu ni làm cho một người được phục hồi theo cách đã nói như vậy, thì tội pācittiya phát sinh khi kết thúc lời tuyên yết.
Rājagahe thullanandaṃ ārabbha evaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This was laid down in Rājagaha concerning the story of raising (from probation) Thullanandā, who was thus raised.
Giới luật này được chế định ở Rājagaha, liên quan đến việc Thullanandā làm cho người khác được phục hồi theo cách như vậy.
Chandaṃ avissajjetvāva avuṭṭhitāya parisāya vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for a bhikkhunī who raises others while the assembly has not yet risen and without revoking the intention, nor for those who are insane, etc.
Không có tội đối với một tỳ khưu ni làm cho người khác được phục hồi khi hội chúng chưa từ bỏ ý muốn và chưa đứng lên, cũng như đối với người bị điên loạn, v.v.
Pārivāsikachandadānatā, vuṭṭhāpananti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are the giving of the pārivāsiya-chanda and the raising.
Ở đây có hai yếu tố: việc cho phép ý muốn bị trì hoãn và việc phục hồi.
Samuṭṭhānādīni gambhinisikkhāpadasadisānevāti.
The origins and so forth are similar to the Gambhinīsikkhāpada.
Sự phát sinh, v.v., giống như giới luật gambhinī (giới luật về người mang thai).
Dvādasame anuvassanti anusaṃvaccharaṃ.
In the twelfth, anuvassa means annually.
Trong giới thứ mười hai, anuvassa (hàng năm) có nghĩa là mỗi năm.
Evaṃ vuṭṭhāpentiyāpi vuttanayeneva pācittiyaṃ.
For a bhikkhunī who raises thus annually, a pācittiya arises in the manner stated.
Một tỳ khưu ni làm cho người khác được phục hồi hàng năm theo cách đã nói cũng phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anuvassaṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of several bhikkhunīs being raised annually.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc nhiều tỳ khưu ni làm cho người khác được phục hồi hàng năm.
Ekantarikaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for a bhikkhunī who raises every other year, nor for those who are insane, etc.
Không có tội đối với một tỳ khưu ni làm cho người khác được phục hồi cách năm, cũng như đối với người bị điên loạn, v.v.
Anuvassatā, vuṭṭhāpananti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are the annual nature and the raising.
Ở đây có hai yếu tố: việc hàng năm và việc phục hồi.
Samuṭṭhānādīni ekādasame vuttanayānevāti.
The origins and so forth are as stated in the eleventh (sikkhāpada).
Sự phát sinh, v.v., giống như cách đã nói trong giới thứ mười một.
Terasame ekantarikaṃ ekaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
In the thirteenth, there is no offense for a bhikkhunī who raises one (bhikkhunī) every other year, nor for those who are insane, etc.
Trong giới thứ mười ba, không có tội đối với một tỳ khưu ni làm cho một người được phục hồi cách năm, cũng như đối với người bị điên loạn, v.v.
Sesaṃ dvādasamena sadisamevāti.
The rest is similar to the twelfth.
Phần còn lại giống như giới thứ mười hai.
Chattavaggassa paṭhame chattupāhananti padabhājane (pāci. 1178-1182) vuttalakkhaṇaṃ chattañca upāhanāyo ca.
In the first of the Chatta Vagga, chattupāhana means both an umbrella and sandals, having the characteristics stated in the word-analysis.
Trong giới đầu tiên của phẩm Chattavagga, chattupāhana (ô và dép) là ô và dép có đặc tính được nói đến trong phần phân tích từ.
Dhāreyyāti paribhogavasena maggagamane ekappayogeneva divasampi dhārentiyā ekā āpatti.
May wear means that for a bhikkhunī who wears them for a whole day, in the manner of use, in a single continuous application while traveling on a road, there is one offense.
Dhāreyyā (mang) – nếu một tỳ khưu ni mang* trong một lần sử dụng trên đường đi, thậm chí cả ngày, thì phạm một tội.
Sace pana tādisaṃ ṭhānaṃ patvā chattampi apanāmetvā upāhanāpi omuñcitvā punappunaṃ dhāreti, payogagaṇanāya pācittiyaṃ.
If, however, having reached such a place, she removes the umbrella and also takes off the sandals, and then wears them repeatedly, the pācittiya arises according to the number of applications.
Tuy nhiên, nếu đến một nơi thích hợp, vị ấy cất ô và tháo dép ra, rồi lại mang vào nhiều lần, thì phạm tội pācittiya theo số lần sử dụng.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha chattupāhanadhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilānā’’ti ayamettha anupaññatti, chattasseva upāhanānaṃyeva vā dhāraṇe dukkaṭaṃ, agilānāya tikapācittiyaṃ, gilānāya dvikadukkaṭaṃ.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of the group of six bhikkhunīs wearing umbrellas and sandals; "not being sick" is the additional stipulation here. For wearing only an umbrella or only sandals, it is a dukkata. For one who is not sick, it is a three-tiered pācittiya; for one who is sick, it is a two-tiered dukkata.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc nhóm sáu tỳ khưu ni mang ô và dép. Ở đây, ‘không bệnh’ là một điều khoản bổ sung. Nếu mang chỉ ô hoặc chỉ dép thì phạm tội dukkaṭa. Nếu không bệnh mà mang cả hai thì phạm tội tikapācittiya. Nếu bệnh mà mang cả hai thì phạm tội dvikadukkaṭa.
Gilānasaññāya pana, ārāme ārāmūpacāre dhārentiyā, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who wears them with the perception of being sick, for one who wears them within the monastery precincts or its vicinity, in times of danger, or for those who are insane, etc.
Tuy nhiên, không có tội nếu mang khi nghĩ mình bệnh, khi mang trong khuôn viên trú xứ hoặc trong phạm vi trú xứ, khi có nguy hiểm, hoặc đối với người bị điên loạn, v.v.
Ubhinnaṃ dhāraṇaṃ, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are wearing both (umbrella and sandals) and the absence of an authorized reason.
Ở đây có hai yếu tố: việc mang cả hai và không có lý do được phép.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The origins and so forth are similar to the Eḷakaloma (training rule).
Sự phát sinh, v.v., giống như giới luật eḷakaloma (giới luật về lông cừu).
Dutiye yānenāti vayhādinā.
In the second, yānena means by means of a vehicle such as a palanquin.
Trong giới thứ hai, yānena (bằng xe) là bằng xe đẩy, v.v.
Etthāpi orohitvā punappunaṃ abhiruhantiyā payogagaṇanāya pācittiyaṃ.
Here too, for a bhikkhunī who dismounts and then repeatedly re-mounts, the pācittiya arises according to the number of applications.
Ở đây cũng vậy, nếu một tỳ khưu ni xuống xe rồi lại lên xe nhiều lần, thì phạm tội pācittiya theo số lần sử dụng.
Anāpattiyaṃ ‘‘ārāme ārāmūpacāre’’ti natthi, sesaṃ paṭhame vuttanayeneva veditabbanti.
In cases of no offense, "within the monastery or its vicinity" does not apply; the rest should be understood in the manner stated in the first.
Trong trường hợp không có tội, không có điều khoản ‘trong khuôn viên trú xứ hoặc trong phạm vi trú xứ’. Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong giới thứ nhất.
Tatiye saṅghāṇinti yaṃkiñci kaṭūpagaṃ.
In the third, saṅghāṇi means any kind of waist ornament.
Trong giới thứ ba, saṅghāṇi (dây lưng) là bất cứ vật trang sức nào đeo ở eo.
Dhāreyyāti kaṭiyaṃ paṭimuñceyya.
May wear means should fasten around the waist.
Dhāreyyā (mang) có nghĩa là đeo quanh eo.
Etthāpi omuñcitvā omuñcitvā dhārentiyā payogagaṇanāya pācittiyaṃ.
Here too, for a bhikkhunī who puts it on, takes it off, and then puts it on again, the pācittiya arises according to the number of applications.
Ở đây cũng vậy, nếu một tỳ khưu ni tháo ra rồi đeo vào nhiều lần, thì phạm tội pācittiya theo số lần sử dụng.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha saṅghāṇiṃ dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of a certain bhikkhunī wearing a waist ornament.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc một tỳ khưu ni mang dây lưng.
Ābādhapaccayā kaṭisuttaṃ dhārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for a bhikkhunī who wears a waist-string due to illness, nor for those who are insane, etc.
Không có tội đối với một tỳ khưu ni mang dây thắt lưng vì bệnh, cũng như đối với người bị điên loạn, v.v.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, idaṃ pana akusalacittanti.
The rest should be understood in the manner stated, but this (offense) is due to an unwholesome state of mind.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói. Tuy nhiên, đây là một tâm bất thiện.
Catutthe itthālaṅkāranti sīsūpagādīsu aññataraṃ yaṃkiñci piḷandhanaṃ.
In the fourth, itthālaṅkāra means any ornament, such as those worn on the head or elsewhere.
Trong giới thứ tư, itthālaṅkāra (đồ trang sức phụ nữ) là bất cứ vật trang sức nào, ví dụ như đội đầu, v.v.
Idha tassa tassa vasena vatthugaṇanāya āpatti veditabbā.
Here, the offense should be understood according to the number of items, depending on each particular ornament.
Ở đây, tội nên được hiểu theo số lượng vật phẩm, tùy theo từng loại.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha itthālaṅkāraṃ dhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ābādhapaccayā kiñcideva dhārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of the group of six bhikkhunīs wearing women's ornaments. There is no offense for a bhikkhunī who wears any ornament due to illness, nor for those who are insane, etc.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc nhóm sáu tỳ khưu ni mang đồ trang sức phụ nữ. Không có tội đối với một tỳ khưu ni mang bất cứ vật gì vì bệnh, cũng như đối với người bị điên loạn, v.v.
Sesaṃ vuttasadisamevāti.
The rest is similar to what has been stated.
Phần còn lại giống như đã nói.
Pañcame gandhavaṇṇakenāti yenakenaci gandhena ca vaṇṇakena ca.
In the fifth, gandhavaṇṇakena means with any kind of perfume and colorant.
Trong giới thứ năm, gandhavaṇṇakena (bằng hương liệu và phẩm màu) là bằng bất kỳ loại hương liệu hay phẩm màu nào.
Idha gandhādiyojanato paṭṭhāya pubbapayoge dukkaṭaṃ, nahānapariyosāne pācittiyaṃ.
Here, starting from the application of perfume, etc., there is a dukkata for the preliminary action, and a pācittiya at the conclusion of bathing.
Ở đây, tội dukkaṭa phát sinh từ việc pha chế hương liệu, v.v., trong lần sử dụng đầu tiên, và tội pācittiya phát sinh khi kết thúc việc tắm rửa.
Ābādhapaccayā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense due to illness, nor for those who are insane, etc.
Không có tội nếu vì bệnh, hoặc đối với người bị điên loạn, v.v.
Sesaṃ catutthasadisamevāti.
The rest is similar to the fourth.
Phần còn lại giống như giới thứ tư.
Chaṭṭhe vāsitakenāti gandhavāsitakena.
In the sixth, vāsitakena means scented with perfume.
Trong giới thứ sáu, vāsitakena (bằng hương liệu) là bằng hương liệu đã được ướp hương.
Piññākenāti tilapiṭṭhena.
Piññākena means with sesame flour.
Piññākena (bằng bột đậu) là bằng bột mè.
Sesaṃ pañcamasadisamevāti.
The rest is similar to the fifth.
Phần còn lại giống như giới thứ năm.
Sattame ummaddāpeyyāti ubbaṭṭāpeyya.
In the seventh, ummaddāpeyya means should have rubbed up.
Trong giới thứ bảy, ummaddāpeyyā (cho chà xát) là cho xoa bóp.
Parimaddāpeyyāti sambāhāpeyya.
Parimaddāpeyya means should have massaged.
Parimaddāpeyyā (cho xoa bóp) là cho mát xa.
Ettha ca hatthaṃ amuñcitvā ubbaṭṭane ekāva āpatti, mocetvā mocetvā ubbaṭṭane payogagaṇanāya āpattiyo.
Here, there is only one offense for rubbing up without releasing the hand, but for rubbing up by releasing the hand repeatedly, there are offenses according to the number of applications.
Ở đây, nếu chà xát mà không nhấc tay lên, thì phạm một tội. Nếu chà xát, nhấc tay lên rồi lại chà xát, thì phạm tội theo số lần sử dụng.
Sambāhanepi eseva nayo.
The same method applies to massaging.
Quy tắc này cũng áp dụng cho việc xoa bóp.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha bhikkhuniyā ummaddāpanaparimaddāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
This was laid down in Sāvatthī concerning the story of several bhikkhunīs having a bhikkhunī rubbed up and massaged. There is no offense for one who is sick, in times of danger, or for those who are insane, etc.
Giới luật này được chế định ở Sāvatthī, liên quan đến việc nhiều tỳ khưu ni cho tỳ khưu ni khác chà xát và xoa bóp. Không có tội đối với người bệnh, khi có nguy hiểm, hoặc đối với người bị điên loạn, v.v.
Idha maggagamanaparissamopi gelaññaṃ, corabhayādīhi sarīrakampanādayopi āpadā.
Here, fatigue from traveling is also considered sickness, and trembling of the body due to fear of robbers, etc., are also considered dangers.
Ở đây, sự mệt mỏi do đi đường cũng là bệnh, và sự run rẩy cơ thể do sợ hãi trộm cướp, v.v., cũng là nguy hiểm.
Sesaṃ catutthe vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood in the manner stated in the fourth.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong giới thứ tư.
Aṭṭhamanavamadasamesupi sikkhamānāya sāmaṇeriyā gihiniyāti ettakameva nānaṃ.
In the eighth, ninth, and tenth (sikkhāpadas) also, the only difference is "a sikkhamānā, a sāmaṇerī, a laywoman."
Trong các giới thứ tám, thứ chín và thứ mười, chỉ có sự khác biệt là sikkhamānā (người học giới), sāmaṇerī (sa di ni) và gihinī (nữ cư sĩ).
Sesaṃ sattamasadisamevāti.
The rest is similar to the seventh.
Phần còn lại giống như giới thứ bảy.
Ekādasame bhikkhussa puratoti na abhimukhamevāti attho, idaṃ pana upacāraṃ sandhāya kathitanti veditabbaṃ.
In the eleventh (rule), the phrase “in front of a bhikkhu” means not merely facing him directly; rather, it should be understood that this refers to the upacāra.
Trong giới điều thứ mười một, ý nghĩa của từ "trước mặt Tỳ-khưu" không phải chỉ là đối diện. Cần phải hiểu rằng lời này được nói để chỉ phạm vi (upacāra).
Tasmā bhikkhussa upacāre antamaso chamāyapi ‘‘nisīdāmi, ayyā’’ti anāpucchitvā nisīdantiyā pācittiyaṃ.
Therefore, for a bhikkhunī who sits down without asking permission, even on the ground, saying, “Venerable sir, I wish to sit down,” when within the upacāra of a bhikkhu, there is a pācittiya offense.
Vì vậy, nếu một Tỳ-khưu-ni ngồi trong phạm vi (upacāra) của Tỳ-khưu, ngay cả trên đất, mà không hỏi rằng: "Bạch Đại đức, con xin ngồi," thì phạm tội pācittiya.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anāpucchā nisīdanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, āpucchite dvikadukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning several bhikkhunīs who sat down without asking permission. It is a tikapācittiya. For one who has asked permission, there is a dvikadukkaṭa.
Giới điều này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc một số Tỳ-khưu-ni ngồi mà không hỏi ý kiến. Đây là một pācittiya ba bậc, nếu đã hỏi ý kiến thì là dukkaṭa hai bậc.
Tasmiṃ āpucchitasaññāya, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who has the perception of having asked permission, for a sick bhikkhunī, in times of danger, or for those who are insane, and so on.
Trong trường hợp đó, không phạm tội đối với người có tưởng là đã hỏi ý kiến, người bệnh, trong các trường hợp nguy hiểm, người điên, v.v.
Bhikkhussa anāpucchā, upacāre nisajjā, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: not asking permission from a bhikkhu, sitting within the upacāra, and the absence of an authorized reason.
Ở đây có ba chi phần: không hỏi ý kiến Tỳ-khưu, ngồi trong phạm vi (upacāra), và không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni kathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The arising and so on are similar to the Kathina rule; however, this is an offense of commission and omission.
Các điểm phát sinh, v.v. thì tương tự như giới điều về y kathina, nhưng đây là một giới điều thuộc loại hành động và không hành động.
Dvādasame anokāsakatanti ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchāmī’’ti evaṃ akataokāsaṃ, tasmā suttante okāsaṃ kārāpetvā vinayaṃ vā abhidhammaṃ vā pucchantiyā pācittiyaṃ.
In the twelfth (rule), “without having made an opportunity” means without having made such an opportunity as, “Venerable sir, I wish to ask a question in such-and-such a passage.” Therefore, for a bhikkhunī who asks a question concerning the Suttanta, Vinaya, or Abhidhamma after having asked permission to do so, there is a pācittiya.
Trong giới điều thứ mười hai, "không được phép" có nghĩa là chưa được cho phép nói rằng: "Con xin hỏi ở chỗ đó." Vì vậy, nếu một Tỳ-khưu-ni đã được cho phép trong suttanta và hỏi về Vinaya hoặc Abhidhamma thì phạm tội pācittiya.
Sesesupi eseva nayo, sabbaso akārite pana vattabbameva natthi.
The same method applies to the remaining cases; if no permission is asked at all, there is no need to speak of an offense.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách này; còn nếu hoàn toàn không được cho phép thì không cần phải nói.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning several bhikkhunīs who asked a bhikkhu a question without having made an opportunity.
Giới điều này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc một số Tỳ-khưu-ni hỏi Tỳ-khưu những câu hỏi mà không được phép.
Tattha tattha okāsaṃ kārāpetvā pucchantiyā, anodissa okāsaṃ kārāpetvā yattha katthaci pucchantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who asks questions after having made an opportunity in specific passages, for one who asks questions anywhere after having generally made an opportunity, or for those who are insane, and so on.
Không phạm tội đối với người đã được cho phép hỏi ở từng chỗ đó, người đã được cho phép hỏi mà không chỉ định chỗ nào và hỏi ở bất cứ đâu, người điên, v.v.
Bhikkhussa anokāsakārāpanaṃ, pañhaṃ pucchananti imānettha dve aṅgāni.
Here, the two factors are: not having the bhikkhu grant an opportunity, and asking a question.
Ở đây có hai chi phần: không được Tỳ-khưu cho phép, và hỏi câu hỏi.
Samuṭṭhānādīni padasodhammasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The arising and so on are similar to the Padasodhamma rule; however, this is an offense of commission and omission.
Các điểm phát sinh, v.v. thì tương tự như giới điều về từng từ pháp, nhưng đây là một giới điều thuộc loại hành động và không hành động.
Terasame asaṃkaccikāti adhakkhakaubbhanābhimaṇḍalasaṅkhātassa sarīrassa paṭicchādanatthaṃ anuññātasaṃkaccikavirahitā.
In the thirteenth (rule), “without a saṃkaccika” refers to being without the saṃkaccika, which is permitted for covering the body, specifically the area below the collarbones and above the navel.
Trong giới điều thứ mười ba, "không mặc y saṅkaccika" có nghĩa là thiếu y saṅkaccika đã được cho phép, dùng để che thân thể, tức là phần dưới xương quai xanh và trên rốn.
Gāmaṃ paviseyyāti ettha parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa upacāraṃ atikkamantiyā vā okkamantiyā vā paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiyaṃ.
Regarding “she might enter a village,” for a bhikkhunī who crosses the boundary of a walled village or the upacāra of an unwalled village, or who enters it, there is a dukkaṭa on the first step, and a pācittiya on the second.
Ở đây, "đi vào làng" có nghĩa là nếu một Tỳ-khưu-ni vượt qua hoặc bước vào ranh giới của làng có hàng rào, hoặc phạm vi (upacāra) của làng không có hàng rào, thì phạm dukkaṭa ở bước chân đầu tiên, và pācittiya ở bước chân thứ hai.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha asaṃkaccikāya gāmaṃ pavisanavatthusmiṃ paññattaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning a certain bhikkhunī who entered a village without a saṃkaccika.
Giới điều này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc một Tỳ-khưu-ni đi vào làng mà không mặc y saṅkaccika.
Yassā pana saṃkaccikacīvaraṃ acchinnaṃ vā naṭṭhaṃ vā, tassā, gilānāya, āpadāsu, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for a bhikkhunī whose saṃkaccika robe has been snatched away or lost, for a sick bhikkhunī, in times of danger, or for those who are insane, and so on.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với Tỳ-khưu-ni mà y saṅkaccika của cô ấy đã bị cướp hoặc bị mất, người bệnh, trong các trường hợp nguy hiểm, người điên, v.v.
Asaṃkaccikatā, vuttaparicchedātikkamo, anuññātakāraṇābhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Here, the three factors are: being without a saṃkaccika, crossing the stated boundary, and the absence of an authorized reason.
Ở đây có ba chi phần: không mặc y saṅkaccika, vượt quá ranh giới đã nói, và không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni eḷakalomasadisānīti.
The arising and so on are similar to the Eḷakaloma rule.
Các điểm phát sinh, v.v. thì tương tự như giới điều về lông cừu.
Ito paresu musāvādavaggādīsu sattasu vaggesu bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva vinicchayo veditabboti.
In the subsequent seven chapters, such as the Musāvāda chapter, the decision should be understood in the same way as stated in the explanation of the Bhikkhu Pātimokkha.
Đối với bảy chương tiếp theo, bắt đầu từ chương về nói dối, v.v., cần phải biết sự phân định theo cách đã nói trong phần giải thích Bhikkhu Pātimokkha.
Uddiṭṭhā kho ayyāyo chasaṭṭhisatā pācittiyā dhammāti bhikkhū ārabbha paññattā sādhāraṇā sattati, asādhāraṇā channavutīti evaṃ chasaṭṭhisatā.
“Venerable ladies, one hundred and sixty-six pācittiya rules have been recited.” These one hundred and sixty-six rules comprise seventy rules common (to both bhikkhus and bhikkhunīs) and ninety-six rules not common, which were laid down concerning bhikkhus.
"Bạch quý Ni, sáu mươi sáu pācittiya pháp đã được tụng." Bảy mươi giới điều chung được chế định cho các Tỳ-khưu, và chín mươi sáu giới điều không chung, như vậy là một trăm sáu mươi sáu.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
All the rest is straightforward.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Tatrāyaṃ saṅkhepato asādhāraṇasikkhāpadesu samuṭṭhānavinicchayo – giraggasamajjā cittāgārasikkhāpadaṃ saṅghāṇī itthālaṅkāro gandhavaṇṇako vāsitakapiññāko bhikkhuniādīhi ummaddanaparimaddanāti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni lokavajjāni akusalacittāni.
Herein, in brief, is the determination of the arising of the uncommon training rules: The ten training rules — Giraggasamajjā, Cittāgāra, Saṅghāṇī, Itthālaṅkāra, Gandhavaṇṇaka, Vāsitapiññāka, and the training rules concerning massaging or rubbing by bhikkhunīs and so on — are non-volitional offenses (acittaka), worldly offenses (lokavajja), and arise from unwholesome states of mind (akusalacitta).
Trong số đó, đây là sự phân định tóm tắt về các điểm phát sinh trong các giới điều không chung: Mười giới điều này—Giraggasamajjā, Cittāgāra, Saṅghāṇī, Itthālaṅkāra, Gandhavaṇṇaka, Vāsitapiññāka, và việc để Tỳ-khưu-ni, v.v. xoa bóp, chà xát—là vô tâm, đáng bị thế gian khiển trách, và có tâm bất thiện.
Ayaṃ panettha adhippāyo, vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cāti.
The meaning here is that they are non-volitional because they are incurred even without intention, but if there is intention, they are worldly offenses and arise from unwholesome states of mind because they are incurred only with unwholesome intention.
Ý nghĩa ở đây là: chúng là vô tâm vì có thể phạm mà không cần tâm, nhưng khi có tâm, chúng đáng bị thế gian khiển trách và có tâm bất thiện vì chỉ có thể phạm với tâm bất thiện.
Avasesāni sacittakāni paṇṇattivajjāneva.
The remaining rules are volitional (sacittaka) and are only designated offenses (paṇṇattivajja).
Các giới điều còn lại đều là hữu tâm và chỉ đáng bị chế định khiển trách.
Corivuṭṭhāpanaṃ gāmantaraṃ ārāmasikkhāpadaṃ gabbhinivagge ādito paṭṭhāya satta, kumāribhūtavagge ādito paṭṭhāya pañca purisādisaṃsaṭṭhaṃ pārivāsikachandadānaṃ anuvassavuṭṭhāpanaṃ ekantarikavuṭṭhāpananti imāni ekūnavīsati sikkhāpadāni sacittakāni paṇṇattivajjāni.
The nineteen training rules — Corivuṭṭhāpana, Gāmantara, Ārāma Sikkhāpada, the seven from the beginning of the Gabbhinī chapter, the five from the beginning of the Kumāribhūta chapter, Purisādisaṃsaṭṭha, Pārivāsikachandadāna, Anuvassavuṭṭhāpana, and Ekantarikavuṭṭhāpana — are volitional offenses and are designated offenses.
Mười chín giới điều này—Corivuṭṭhāpana, Gāmantara, Ārāmasikkhāpada, bảy giới điều từ đầu trong chương về phụ nữ có thai, năm giới điều từ đầu trong chương về thiếu nữ, Purisādisaṃsaṭṭha, Pārivāsikacchandadāna, Anuvassavuṭṭhāpana, Ekantarikavuṭṭhāpana—là hữu tâm và đáng bị chế định khiển trách.
Avasesāni sacittakāni lokavajjānevāti.
The remaining ones are volitional and are only worldly offenses.
Các giới điều còn lại đều là hữu tâm và chỉ đáng bị thế gian khiển trách.
Pāṭidesanīyesu paṭhame sappinti pubbe vuttavinicchayaṃ pāḷiāgataṃ (pāci. 1230) gosappiādimeva.
Among the Pāṭidesanīya rules, in the first, “ghee” refers only to cow ghee and so on, which are mentioned directly in the Pāḷi and whose definition has been stated previously.
Trong giới pāṭidesanīya đầu tiên, "bơ sữa" chính là bơ sữa bò, v.v., đã được nói rõ trong Pāḷi trước đây.
Viññāpetvā bhuñjeyyāti ettha ‘‘viññattiyā paṭiladdhaṃ bhuñjissāmī’’ti gahaṇe dukkaṭaṃ, gahitassa ajjhohāre ajjhohāre pāṭidesanīyaṃ.
Regarding “having asked, she might eat,” there is a dukkaṭa upon receiving it with the intention of “I will eat what I have obtained by asking,” and a pāṭidesanīya for each mouthful consumed of what has been received.
Ở đây, "xin và ăn" có nghĩa là: nếu có ý định "Tôi sẽ ăn bơ sữa nhận được do xin," thì khi nhận là dukkaṭa; khi nuốt từng miếng bơ sữa đã nhận thì phạm pāṭidesanīya.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha sappiṃ viññāpetvā bhuñjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘agilānā’’ti ayamettha anupaññatti, tikapāṭidesanīyaṃ, gilānāya dvikadukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the group of six bhikkhunīs who asked for ghee and ate it. The amendment here is “if not sick.” It is a tikapāṭidesanīya, and for a sick bhikkhunī, a dvikadukkaṭa.
Giới điều này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc nhóm sáu Tỳ-khưu-ni xin và ăn bơ sữa. "Không bệnh" là một giới phụ ở đây, đây là một pāṭidesanīya ba bậc; đối với người bệnh thì là dukkaṭa hai bậc.
Yā pana gilānā gilānasaññā, gilānakāle vā viññāpetvā pacchā agilānā hutvā bhuñjati, gilānāya vā sesakaṃ, ñātakappavāritaṭṭhānato vā viññattaṃ, aññassa vā atthāya, attano vā dhanena gahitaṃ bhuñjati, tassā, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who is sick and has the perception of being sick, for one who asks when sick but eats when not sick later, for the remnant of a sick bhikkhunī, for what is obtained by asking from relatives or those who have invited her, for what is asked for the benefit of another, or for what is taken with one's own wealth; nor for those who are insane, and so on.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với Tỳ-khưu-ni đang bệnh và có tưởng là bệnh, hoặc người xin khi đang bệnh nhưng sau đó trở nên không bệnh rồi ăn, hoặc ăn phần còn lại của người bệnh, hoặc xin từ người thân hoặc nơi đã được mời, hoặc xin cho người khác, hoặc ăn món đã mua bằng tiền của mình, người điên, v.v.
Vuttalakkhaṇasappitā, anuññātakāraṇābhāvo, viññatti, ajjhohāroti imānettha cattāri aṅgāni.
Here, the four factors are: ghee of the described characteristic, absence of an authorized reason, asking, and consuming.
Ở đây có bốn chi phần: là bơ sữa có đặc tính đã nói, không có lý do được cho phép, việc xin, và việc nuốt ăn.
Samuṭṭhānādīni addhānasadisānīti.
The arising and so on are similar to the Addhāna rule.
Các điểm phát sinh, v.v. thì tương tự như giới điều về đường đi.
Dutiyādīsupi telādīni pubbe vuttavinicchayāni pāḷiyaṃ (pāci. 1236) āgatāneva, pāḷiyaṃ anāgatesu pana aṭṭhasupi dukkaṭameva.
In the second and subsequent rules, “oil” and so on refer only to what is mentioned directly in the Pāḷi and whose definitions have been stated previously. However, for the eight items not mentioned in the Pāḷi, there is only a dukkaṭa.
Trong các giới điều thứ hai, v.v., dầu, v.v., cũng là những loại đã được nói rõ trong Pāḷi trước đây. Tuy nhiên, đối với tám loại không được đề cập trực tiếp trong Pāḷi thì chỉ phạm dukkaṭa.
Sesaṃ sabbattha paṭhame vuttasadisamevāti.
All the rest is similar to what was stated in the first rule.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi đều tương tự như đã nói trong giới điều đầu tiên.
Ito paraṃ pana sekhiyāni ceva adhikaraṇasamathā ca sabbapakārato bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbāti.
Henceforth, the Sekhiya rules and the Adhikaraṇasamatha rules should be understood in all respects according to the method stated in the explanation of the Bhikkhu Pātimokkha.
Từ đây trở đi, các giới sekhiya và các pháp điều giải tranh chấp (adhikaraṇasamatha) đều cần được hiểu theo cách đã nói trong phần giải thích Bhikkhu Pātimokkha, về mọi phương diện.