Saṃvijjati cetanā assāti sañcetanā, sañcetanāva sañcetanikā, sañcetanā vā assa atthīti sañcetanikā.
Cetanā (volition) exists in it, hence sañcetanā. Sañcetanā itself is sañcetanikā. Or, sañcetanā exists in it, hence sañcetanikā.
‘Sañcetanā’ là có ý định (cetanā); ‘sañcetanikā’ là chính sañcetanā, hoặc có sañcetanā.
Sukkavissaṭṭhīti sukkassa vissaṭṭhi, rāgūpatthambhādīsu yena kenaci aṅgajāte kammaññataṃ patte ārogyādīsu yaṃkiñci apadisitvā ajjhattarūpādīsu yattha katthaci mocanassādacetanāya nimitte upakkamantassa āsayadhātunānattato nīlādivasena (pārā. 239-240) dasavidhesu sukkesu yassa kassaci sukkassa ṭhānā cāvanāti attho.
Sukkavissaṭṭhī means the emission of semen. It is the expulsion of any kind of semen, out of the ten kinds such as blue and so forth, from its place, for a bhikkhu who makes an effort with the intention of delighting in the emission, in any internal form and so forth, for any reason in conditions such as lustful arousal and so forth, stating any pretext like health and so forth, due to the diversity of elemental dispositions like phlegm, bile, blood, and pus.
‘ Sukkavissaṭṭhī’ (sự xuất tinh) có nghĩa là sự xuất tinh, tức là sự xuất tinh từ vị trí của bất kỳ loại tinh dịch nào trong mười loại tinh dịch (như màu xanh v.v.) do sự khác biệt của các yếu tố cơ bản, khi một tỳ khưu cố gắng xuất tinh với ý định khoái lạc, viện cớ bất kỳ lợi ích nào như sức khỏe v.v., khi bộ phận sinh dục đã trở nên thích hợp cho việc xuất tinh do các yếu tố như sự cương cứng do dục vọng v.v.
Aññatra supinantāti yā supine sukkavissaṭṭhi hoti, taṃ ṭhapetvā.
Aññatra supinantā means, excluding the emission of semen that occurs in a dream.
‘ Aññatra supinantā’ (ngoại trừ trong giấc mơ) có nghĩa là ngoại trừ sự xuất tinh xảy ra trong giấc mơ.
Saṅghādisesoti yā aññatra supinantā sañcetanikā sukkavissaṭṭhi, ayaṃ saṅghādiseso nāma āpattinikāyoti attho.
Saṅghādiseso means that the intentional emission of semen, other than in a dream, is an offense called Saṅghādisesa.
‘ Saṅghādiseso’ (giới saṅghādisesa) có nghĩa là sự xuất tinh có ý định, ngoại trừ trong giấc mơ, được gọi là tội saṅghādisesa.
Vacanattho panettha saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādiseso.
The etymological meaning here is saṅghādisesa because the Saṅgha is required at the beginning and in the remainder of the process.
Ý nghĩa của từ này là ‘saṅghādisesa’ có nghĩa là Saṅgha (Tăng đoàn) được mong muốn ở cả phần đầu và phần còn lại (cuối) của tiến trình xử lý tội.
Kiṃ vuttaṃ hoti – imaṃ āpattiṃ āpajjitvā vuṭṭhātukāmassa yaṃ taṃ āpattivuṭṭhānaṃ, tassa ādimhi ceva parivāsadānatthāya, ādito sese majjhe mānattadānatthāya mūlāya paṭikassanena vā saha mānattadānatthāya, avasāne abbhānatthāya ca saṅgho icchitabbo, na hettha ekampi kammaṃ vinā saṅghena sakkā kātuṃ.
What is meant? For one who, having committed this offense, desires to be reinstated, the Saṅgha is required at the beginning of that reinstatement, for the granting of parivāsa, and in the remainder from the beginning, in the middle for the granting of mānattā, or for the granting of mānattā together with mālāya paṭikassana, and at the end for the abbhāna. For not a single act among these can be performed without the Saṅgha.
Điều đó có nghĩa là gì? Đối với người muốn thoát khỏi tội này sau khi đã phạm, Saṅgha được mong muốn ở phần đầu của sự thoát tội đó để ban parivāsa (thời gian thử thách), ở phần còn lại (giữa) để ban mānatta (thời gian sám hối) hoặc ban mānatta cùng với sự kéo dài về gốc (mūlāya paṭikassana), và ở phần cuối để ban abbhāna (phục hồi). Bởi vì không một hành động nào trong số này có thể được thực hiện mà không có Saṅgha.
Iti saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādisesoti.
Thus, the Saṅgha is required at the beginning and in the remainder, therefore it is Saṅghādisesa.
Vì vậy, Saṅgha được mong muốn ở cả phần đầu và phần còn lại, nên gọi là saṅghādisesa.
Sāvatthiyaṃ seyyasakaṃ ārabbha upakkamitvā asucimocanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra supinantā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning Seyyasaka, regarding the matter of attempting to emit impurity. The phrase “aññatra supinantā” here is an anupaññatti, a general rule, not an ordination.
Giới này đã được chế định tại Sāvatthī liên quan đến tỳ khưu Seyyasaka, vì ông đã cố ý xuất tinh. Trong giới này, ‘ngoại trừ trong giấc mơ’ là một giới bổ sung (anupaññatti), một giới không chung (asādhāraṇapaññatti), và không có sự ra lệnh (anāṇattika).
Sace pana parena attano aṅgajāte upakkamaṃ kāretvā mocāpeti, āpajjatiyeva.
However, if one causes another person to make an effort on one's genital organ and to cause emission, he still incurs the offense.
Tuy nhiên, nếu tỳ khưu đó bảo người khác cố ý xuất tinh bằng cách tác động vào bộ phận sinh dục của mình, thì tỳ khưu đó vẫn phạm giới.
Cetetvā antamaso ākāse kaṭikampanenapi nimitte upakkamantassa sace na muccati, thullaccayaṃ.
For one who, with volition, makes an effort on the organ, even by just shaking the hips in the air, if there is no emission, it is a thullaccaya offense.
Nếu có ý định, dù chỉ là cố gắng làm xuất tinh bằng cách lắc hông trong không khí, nếu tinh không xuất ra, thì phạm tội thullaccaya.
Sace pana antamaso yaṃ ekā khuddakamakkhikā piveyya, tattakampi ṭhānato muccati, dakasotaṃ anotiṇṇepi saṅghādiseso.
But if at least an amount that a small fly could drink is released from its place, even if it has not descended into the urinary passage, it is a saṅghādisesa.
Nhưng nếu, dù chỉ là lượng tinh một con ruồi nhỏ có thể uống, cũng xuất ra khỏi vị trí của nó, dù chưa đến ống dẫn nước tiểu hay cơ quan sinh dục, thì phạm tội saṅghādisesa.
Ṭhānato pana cutaṃ avassameva dakasotaṃ otarati, tasmā ‘‘dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso’’ti (pārā. aṭṭha. 2.237) aṭṭhakathāsu vuttaṃ.
However, what is dislodged from its place will certainly descend into the urinary passage; therefore, it is said in the Commentaries, "A saṅghādisesa is incurred as soon as it descends into the urinary passage, whether it comes out or not."
Tuy nhiên, tinh đã xuất ra khỏi vị trí của nó chắc chắn sẽ đi vào ống dẫn nước tiểu. Do đó, trong các bản Chú giải có nói: “Ngay khi tinh đi vào ống dẫn nước tiểu, dù đã ra ngoài hay chưa ra ngoài, thì phạm tội saṅghādisesa.”
Anupakkamantassa ca, amocanādhippāyassa ca, supinaṃ passantassa ca, ummattakādīnañca muttepi anāpatti.
There is no offense for one who does not make an effort, for one who has no intention to release it, for one having a dream, and for the insane and others, even if it is released.
Đối với người không cố gắng, người không có ý định làm xuất tinh, người nằm mơ, người điên, v.v., dù xuất tinh cũng không phạm tội.
Sīlavipatti, cetanā, upakkamo, muccananti imānettha tīṇi aṅgāni.
Breach of virtue, intention, effort, and release—these are the three factors here.
Tại đây, có ba yếu tố: sự vi phạm giới, ý định, sự cố gắng, và sự xuất tinh.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājike vuttasadisānevāti.
The origin and so forth are just like what was said in the first pārājika.
Các điều về nguồn gốc, v.v., thì giống như đã nói trong điều Pārājika thứ nhất.
Dutiye otiṇṇoti yakkhādīhi viya sattā anto uppajjantena rāgena vā otiṇṇo, kūpādīni viya sattā asamapekkhitvā rajjanīye ṭhāne rajjanto sayaṃ vā rāgaṃ otiṇṇo, kāyasaṃsaggarāgasamaṅgissetaṃ adhivacanaṃ.
In the second, overcome means either overcome by a lust that arises within, just as beings are overcome by yakkhas and so on, or he himself has descended into lust by becoming impassioned in a lustful situation without proper consideration, just as beings descend into wells and so on. This is a term for one who possesses the lust for bodily contact.
Trong điều thứ hai, otiṇṇo (bị xâm nhập) có nghĩa là bị dục vọng xâm nhập vào bên trong như loài dạ xoa, v.v., xâm nhập chúng sinh; hoặc tự mình rơi vào dục vọng khi đắm nhiễm vào đối tượng đáng đắm nhiễm mà không suy xét, như chúng sinh rơi vào giếng, v.v. Đây là từ đồng nghĩa với người có dục vọng tiếp xúc thân thể.
Vipariṇatena cittenāti parisuddhabhavaṅgasantatisaṅkhātaṃ pakatiṃ vijahitvā aññathā pavattena, virūpaṃ vā pariṇatena yathā parivattamānaṃ virūpaṃ hoti, evaṃ vuttarāgavasena parivattetvā ṭhitena cittenāti attho.
With a perverted mind means a mind that has abandoned its natural state, which is called the pure stream of the life-continuum, and is proceeding in another way; or a mind that is established having been altered by the power of the aforementioned lust, in the same way that something changing becomes distorted. This is the meaning.
Với tâm đã biến đổi có nghĩa là đã từ bỏ trạng thái tự nhiên là dòng bhavanga thanh tịnh mà biến đổi theo cách khác; hoặc đã biến đổi thành một hình thái khác, như một vật thể biến đổi thành hình thái khác, thì tâm đã biến đổi theo dục vọng đã nói.
Mātugāmena saddhinti tadahujātāyapi jīvamānakamanussitthiyā saddhiṃ.
With a woman means with a living human female, even one born on that very day.
Với người nữ có nghĩa là với người nữ còn sống, dù mới sinh trong ngày đó.
Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti hatthaggahaṇādikaāyasampayogaṃ kāyamissībhāvaṃ samāpajjeyya.
Should engage in bodily contact means he should engage in physical union such as the holding of the hand, a state of bodily intimacy.
Tiếp xúc thân thể có nghĩa là tiếp xúc thân thể, hòa trộn thân thể như nắm tay, v.v.
Hatthaggāhaṃ vātiādi panassa vitthārena atthadassanaṃ.
The words holding the hand and so on, however, are a detailed explanation of its meaning.
Nắm tay, v.v. là sự trình bày chi tiết ý nghĩa của điều đó.
Tattha hattho nāma kapparato paṭṭhāya yāva agganakhā.
Therein, the hand is from the elbow down to the tips of the fingernails.
Trong đó, tay là từ khuỷu tay cho đến đầu móng tay.
Veṇī nāma vinandhitvā vā avinandhitvā vā suddhakesehi vā nīlādivaṇṇasuttakusumakahāpaṇamālāsuvaṇṇacīrakamuttāvaḷiādīsu aññataramissehi vā katakesakalāpassetaṃ adhivacanaṃ.
Braid is a term for a mass of hair made either by braiding or not braiding, either with pure hair or with hair mixed with any of various things, such as thread of blue or other colors, flowers, garlands of kahāpaṇas, gold cords, or strings of pearls.
Bím tóc là tên gọi của búi tóc được bện hoặc không bện, hoặc bằng tóc thuần túy, hoặc được kết hợp với một trong các loại như chỉ màu xanh, v.v., hoa, tiền xu, vòng hoa vàng, chuỗi ngọc trai, v.v.
Veṇiggahaṇena cettha kesāpi gahitāyeva saddhiṃ lomehi.
And here, by the taking of a braid, the hair is also taken, along with the body-hair.
Ở đây, khi nắm bím tóc thì tóc cũng được nắm cùng với lông.
Iti vuttalakkhaṇassa hatthassa gahaṇaṃ hatthaggāho, veṇiyā gahaṇaṃ veṇiggāho.
Thus, the taking of a hand with the aforementioned characteristic is holding the hand; the taking of a braid is holding a braid.
Như vậy, nắm tay có đặc điểm đã nói gọi là nắm tay, nắm bím tóc gọi là nắm bím tóc.
Avasesassa sarīrassa parāmasanaṃ aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ nāma.
The touching of the rest of the body is called the touching of any limb whatsoever.
Sự chạm vào các bộ phận còn lại của cơ thể gọi là chạm vào bất kỳ bộ phận nào.
Yo taṃ hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ samāpajjeyya, tassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti.
Whichever monk should engage in that holding of the hand, or holding of a braid, or the touching of any limb whatsoever, for him there is a category of offense called saṅghādisesa.
Vị tỳ-khưu nào nắm tay, nắm bím tóc, hoặc chạm vào bất kỳ bộ phận nào của cơ thể người nữ, thì phạm vào loại tội saṅghādisesa.
Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha kāyasaṃsaggasamāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, itthiyā itthisaññino antamaso lomena lomaṃ phusantassāpi, itthiyā vā phusiyamānassa sevanādhippāyena vāyamitvā phassaṃ paṭijānantassa saṅghādiseso.
It was laid down in Sāvatthī concerning the venerable Udāyī in the matter of engaging in bodily contact; a specific ruling, not requiring an order. For one who perceives a woman as a woman, there is a saṅghādisesa even for touching hair with hair at the very least, or for one who, while being touched by a woman, makes an effort with the intention of sexual indulgence and consents to the contact.
Điều học này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Tôn giả Udāyi trong câu chuyện về việc tiếp xúc thân thể. Đây là một chế định không phổ biến, không cần ra lệnh. Đối với một tỳ-khưu có tưởng là nữ giới, dù chỉ chạm lông vào lông của người nữ, hoặc đối với người nữ bị chạm vào, nếu vị ấy cố ý muốn hưởng thụ và nhận biết sự tiếp xúc, thì phạm tội saṅghādisesa.
Ekena pana hatthena gahetvā dutiyena hatthena divasampi tattha tattha phusantassa ekāva āpatti, aggahetvā phusanto pana sace sīsato yāva pādā, tāva kāyato hatthaṃ amocentoyeva phusati, ekāva āpatti, pañcannaṃ aṅgulīnaṃ ekato gahaṇepi ekāyeva.
However, for one who, having held her with one hand, touches her here and there with the other hand for even a whole day, there is only one offense. But if he touches without holding, and touches from the head down to the feet without removing his hand from her body, there is only one offense. Even for taking five fingers at once, there is only one.
Nếu nắm một tay và dùng tay thứ hai chạm vào nhiều chỗ trong suốt một ngày, thì chỉ phạm một tội. Tuy nhiên, nếu không nắm mà chạm vào, nếu từ đầu đến chân, vị ấy chạm mà không rời tay khỏi thân thể, thì chỉ phạm một tội. Dù nắm cả năm ngón tay cùng một lúc cũng chỉ phạm một tội.
Sace pana nānitthīnaṃ pañcaṅguliyo ekato gaṇhāti, pañca āpattiyo.
But if he takes the five fingers of different women at once, there are five offenses.
Nhưng nếu nắm năm ngón tay của năm người nữ khác nhau cùng một lúc, thì phạm năm tội.
Itthiyā vematikassa, paṇḍakapurisatiracchānagatasaññissa ca thullaccayaṃ, tathā kāyena kāyappaṭibaddhena, amanussitthipaṇḍakehi ca saddhiṃ kāyasaṃsaggepi.
For one who is uncertain about a woman, and for one who perceives someone as a paṇḍaka, a man, or an animal, there is a thullaccaya; likewise, for bodily contact with what is attached to the body, and with a non-human female or paṇḍaka.
Đối với người hoài nghi về người nữ, hoặc có tưởng là hoạn nhân, nam giới, hay súc vật, thì phạm tội thullaccaya. Tương tự, nếu tiếp xúc thân thể với vật dính liền với thân thể, hoặc với người nữ không phải loài người, hoặc hoạn nhân, cũng phạm tội thullaccaya.
Manussitthiyā pana kāyappaṭibaddhena kāyappaṭibaddhādīsu, purisakāyaphusanādīsu ca dukkaṭaṃ.
But with what is attached to the body of a human female, using what is attached to one's own body, and so on, and for touching the body of a man, and so on, there is a dukkaṭa.
Tuy nhiên, nếu tiếp xúc với vật dính liền với thân thể người nữ, hoặc với thân thể nam giới, v.v., thì phạm tội dukkaṭa.
Itthiyā phusiyamānassa sevanādhippāyassāpi kāyena avāyamitvā phassaṃ paṭijānantassa, mokkhādhippāyena itthiṃ phusantassa, asañcicca, assatiyā, ajānantassa, asādiyantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who, though being touched by a woman and having the intention of sexual indulgence, consents to the contact without making a physical effort; for one who touches a woman with the intention of escape; for one who does so unintentionally, unmindfully, unknowingly, or without consenting; and for the insane and others.
Đối với người nữ bị chạm vào, dù có ý muốn hưởng thụ nhưng không cố gắng dùng thân thể để nhận biết sự tiếp xúc, người chạm vào người nữ với ý định giải thoát, người không cố ý, người không có niệm, người không biết, người không hoan hỷ, người điên, v.v., thì không phạm tội.
Sīlavipatti, manussitthī, itthisaññitā, kāyasaṃsaggarāgo, tena rāgena vāyāmo, hatthaggāhādisamāpajjananti imānettha pañca aṅgāni.
Breach of virtue, a human female, perception of her as a female, lust for bodily contact, effort due to that lust, and engaging in holding the hand and so on—these are the five factors here.
Tại đây, có năm yếu tố: sự vi phạm giới, người nữ, tưởng là nữ giới, dục vọng tiếp xúc thân thể, sự cố gắng do dục vọng đó, và sự tiếp xúc như nắm tay, v.v.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājike vuttasadisānevāti.
The origin and so forth are just like what was said in the first pārājika.
Các điều về nguồn gốc, v.v., thì giống như đã nói trong điều Pārājika thứ nhất.
Tatiye otiṇṇatā ca vipariṇatacittatā ca duṭṭhullavācassādarāgavasena veditabbā.
In the third, being overcome and having a perverted mind are to be understood in terms of the lust for taking pleasure in lewd speech.
Trong điều thứ ba, sự bị xâm nhập (otiṇṇatā) và sự biến đổi tâm (vipariṇatacittatā) cần được hiểu theo khía cạnh dục vọng hoan hỷ với lời nói thô tục.
Mātugāmanti duṭṭhullāduṭṭhullasaṃlakkhaṇasamatthaṃ manussitthiṃ.
A woman means a human female who is capable of distinguishing between lewd and non-lewd speech.
Người nữ có nghĩa là người nữ có khả năng nhận biết lời nói thô tục và không thô tục.
Duṭṭhullāhivācāhīti vaccamaggapassāvamaggemethunadhammappaṭisaṃyuttāhi vācāhi.
With lewd words means with words connected to the passage for excrement, the passage for urine, or the act of sexual intercourse.
Bằng những lời nói thô tục có nghĩa là bằng những lời nói liên quan đến đường đại tiện, đường tiểu tiện, và pháp dâm dục.
Obhāseyyāti avabhāseyya, vaṇṇāvaṇṇayācanaāyācanapucchanapaṭipucchanaācikkhaṇānusāsanaakkosanavasena nānappakāraṃ asaddhammavacanaṃ vadeyya.
Should address means he should speak to her; he should speak improper speech in various ways, by means of praise, blame, requesting, asking for, questioning, cross-questioning, telling, instructing, or abusing.
Nói xấu có nghĩa là nói xấu, hoặc nói những lời bất thiện đa dạng theo cách khen ngợi, chê bai, cầu xin, yêu cầu, hỏi, hỏi ngược lại, kể lại, khuyên bảo, hoặc mắng chửi.
Yathā tanti ettha nti nipātamattaṃ, yathā yuvā yuvatinti attho.
In just as that, the word taṃ is merely a particle; the meaning is "just as a young man to a young woman."
Trong câu yathā taṃ, chữ "taṃ" chỉ là một giới từ, ý nghĩa là "như chàng trai trẻ nói với cô gái trẻ".
Etena obhāsane nirāsaṅkabhāvaṃ dasseti.
By this, it shows a lack of inhibition in the addressing.
Với điều này, nó chỉ ra sự không ngần ngại trong lời nói xấu.
Methunupasaṃhitāhītiidaṃ duṭṭhullavācāya sikhāpattalakkhaṇadassanaṃ.
This phrase connected with sexual intercourse indicates the culminating characteristic of lewd speech.
Liên quan đến dâm dục là sự trình bày đặc điểm của lời nói thô tục.
Saṅghādisesoti dvinnaṃ maggānaṃ vasena vaṇṇāvaṇṇehi vā methunayācanādīhi vā ‘‘sikharaṇīsi, saṃbhinnāsi, ubhatobyañjanakāsī’’ti imesu tīsu aññatarena akkosavacanena vā mātugāmaṃ obhāsantassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti.
It is a saṅghādisesa means that for a monk who addresses a woman either with praise or blame concerning the two passages, or by requesting sexual intercourse and so on, or with abusive words by means of any of these three—"You are a sikharaṇī," "You are a saṃbhinnā," "You are an ubhatobyañjanakā"—there is a category of offense called saṅghādisesa.
Saṅghādisesa có nghĩa là loại tội saṅghādisesa đối với người nói xấu người nữ bằng cách khen ngợi hoặc chê bai liên quan đến hai đường đại tiện và tiểu tiện, hoặc bằng cách cầu xin dâm dục, v.v., hoặc bằng một trong ba lời mắng chửi sau: “Ngươi là con đàn bà có thịt lồi ra, ngươi là con đàn bà có đường đại tiện và tiểu tiện lẫn lộn, ngươi là con đàn bà có hai giới tính.”
Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha duṭṭhullavācāhi obhāsanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, itthiyā itthisaññino antamaso hatthamuddāyapi vuttanayena obhāsantassa sace sā tamatthaṃ tasmiṃyeva khaṇe jānāti, saṅghādiseso.
It was laid down in Sāvatthī concerning the venerable Udāyī in the matter of addressing with lewd words; a specific ruling, not requiring an order. For one who perceives a woman as a woman and addresses her in the said manner, even with a hand gesture, if she understands the meaning in that very moment, it is a saṅghādisesa.
Điều học này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Tôn giả Udāyi trong câu chuyện về việc nói lời thô tục. Đây là một chế định không phổ biến, không cần ra lệnh. Đối với một tỳ-khưu có tưởng là nữ giới, dù chỉ nói lời thô tục theo cách đã nói bằng cách búng ngón tay, nếu người nữ đó hiểu ý nghĩa ngay tại thời điểm đó, thì phạm tội saṅghādisesa.
Paṇḍake thullaccayaṃ.
With a paṇḍaka, it is a thullaccaya.
Đối với hoạn nhân, thì phạm tội thullaccaya.
Tasmiṃyeva itthisaññino dukkaṭaṃ.
With that same paṇḍaka, if one perceives him as a woman, it is a dukkaṭa.
Đối với hoạn nhân đó, nếu có tưởng là nữ giới, thì phạm tội dukkaṭa.
Punappunaṃ obhāsantassa, sambahulā ca itthiyo ekavācāya obhāsantassa vācāgaṇanāya ceva itthigaṇanāya ca āpattiyo.
For one who addresses repeatedly, or for one who addresses many women with a single utterance, there are offenses according to the count of utterances and the count of women.
Nếu nói lời thô tục nhiều lần, hoặc nói lời thô tục với nhiều người nữ bằng một lời nói, thì số tội được tính theo số lời nói và số người nữ.
Sace yaṃ itthiṃ obhāsati, sā na jānāti, thullaccayaṃ.
If the woman whom he addresses does not understand, it is a thullaccaya.
Nếu người nữ bị nói lời thô tục không hiểu, thì phạm tội thullaccaya.
Adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇādibhaṇanepi thullaccayaṃ.
Also, for speaking praise and so on, referring to the area below the collarbones and above the knees, it is a thullaccaya.
Nếu nói lời khen ngợi, v.v., nhắm vào vùng dưới xương đòn và trên đầu gối, thì phạm tội thullaccaya.
Paṇḍake dukkaṭaṃ, ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ kāyappaṭibaddhañca ādissa vaṇṇādibhaṇane sabbattha dukkaṭaṃ.
With a paṇḍaka, it is a dukkaṭa. For speaking praise and so on, referring to the area above the collarbones, below the knees, or what is attached to the body, it is a dukkaṭa in all cases.
Đối với hoạn nhân, thì phạm tội dukkaṭa. Nếu nói lời khen ngợi, v.v., nhắm vào vùng trên xương đòn, dưới đầu gối, và vật dính liền với thân thể, thì phạm tội dukkaṭa ở mọi trường hợp.
Atthadhammaanusāsanipurekkhārānaṃ ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for those whose primary purpose is instructing in the meaning or the Dhamma, nor for the insane and others.
Đối với người có ý định giảng giải ý nghĩa, Dhamma, hoặc khuyên bảo, và đối với người điên, v.v., thì không phạm tội.
Sīlavipatti, manussitthī, itthisaññitā, duṭṭhullavācassādarāgo, tena rāgena obhāsanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni.
Breach of virtue, a human female, perception of her as a female, lust for taking pleasure in lewd speech, addressing her due to that lust, and her understanding at that moment—these are the five factors here.
Tại đây, có năm yếu tố: sự vi phạm giới, người nữ, tưởng là nữ giới, dục vọng hoan hỷ với lời nói thô tục, sự nói lời thô tục do dục vọng đó, và sự hiểu biết ngay tại thời điểm đó.
Adinnādānasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.
It originates like the theft offense; it is an action; it is released by perception; it is done with consciousness; it is a worldly fault; it is a bodily action and a verbal action; it involves an unwholesome mind; and it has two kinds of feeling.
Nguồn gốc như tội trộm cắp, hành động, sự giải thoát do tưởng, có tâm, bị thế gian quở trách, hành động thân thể, hành động lời nói, tâm bất thiện, và có hai loại cảm thọ.
Catutthe otiṇṇatā ca vipariṇatacittatā ca attakāmapāricariyāvasena veditabbā.
In the fourth (rule), "being involved" and "change of mind" should be understood in terms of attending to one's own desires for sexual intercourse.
Trong điều thứ tư, sự dấn thân (otiṇṇatā) và tâm biến đổi (vipariṇatacittatā) cần được hiểu theo ý nghĩa phục vụ dục vọng riêng tư (attakāmapāricariyā).
Mātugāmassa santiketi duṭṭhullobhāsane vuttappakārāya itthiyā samīpe.
In the presence of a woman means near a woman of the type spoken of in the rule on coarse speech.
Gần người nữ có nghĩa là gần người nữ với tính chất đã được nói đến trong điều duṭṭhullobhāsana (lời nói thô tục).
Attakāmapāricariyāyāti methunadhammasaṅkhātena kāmena pāricariyā kāmapāricariyā, attano atthāya kāmapāricariyā attakāmapāricariyā, attanā vā kāmitā icchitāti attakāmā, sayaṃ methunarāgavasena patthitāti attho, attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā, tassā attakāmapāricariyāya.
Attending to one's own desires for sexual intercourse (Attakāmapāricariyā) means: Service with sexual intercourse, which is called kāmapāricariyā (sexual service). Sexual service for one's own benefit is attakāmapāricariyā. Or, that which is desired, wished for by oneself, is attakāma; the meaning is that which is sought by oneself through sexual passion. That service which is attakāma (desired by oneself) is attakāmapāricariyā. This refers to such attakāmapāricariyā.
Sự phục vụ dục vọng riêng tư (attakāmapāricariyā) là pāricariyā (sự phục vụ) bằng kāma (dục vọng) được gọi là methunadhamma (pháp dâm dục) thì là kāmapāricariyā (sự phục vụ dục vọng). Kāmapāricariyā vì lợi ích của chính mình là attakāmapāricariyā. Hoặc attakāma (dục vọng riêng) là điều được chính mình mong muốn, khao khát; nghĩa là do ái dục dâm dục mà tự mình mong cầu. Và pāricariyā đó là attakāmā (mong muốn riêng của mình) thì là attakāmapāricariyā. Đó là attakāmapāricariyā.
Vaṇṇaṃ bhāseyyāti guṇaṃ ānisaṃsaṃ pakāseyya.
Should praise means should reveal the virtue and advantage.
Nói lời tán thán (vaṇṇaṃ bhāseyyā) có nghĩa là công bố phẩm chất, lợi ích.
Etadaggantiādi tassā attakāmapāricariyāya vaṇṇabhāsanākāranidassanaṃ.
This is the foremost and so forth, is an illustration of the manner of praising such attakāmapāricariyā.
Etadagga (đây là tối thượng) v.v... là sự trình bày cách thức tán thán attakāmapāricariyā đó.
Tatrāyaṃ padasambandhavaseneva saṅkhepattho – yā mādisaṃ pāṇātipātādīhi virahitattā sīlavantaṃ methunadhammā virahitattā brahmacāriṃ tadubhayenāpi kalyāṇadhammaṃ etena dhammena paricareyya abhirameyya, tassā evaṃ mādisaṃ paricarantiyā yā ayaṃ pāricariyā nāma, etadaggaṃ pāricariyānanti.
Herein, the brief meaning by way of word connection is: "That woman who would serve (paricareyya) or delight (abhirameyya) such a person as myself, virtuous because of being free from the killing of living beings and so forth, a celibate because of being free from sexual intercourse, of good conduct because of both (virtue and celibacy), with this practice (sexual intercourse) — for her who serves such a person as myself in this way, this service is the foremost of services."
Trong đó, ý nghĩa tóm tắt này là theo cách liên kết các từ: Người nữ nào phục vụ (paricareyya) hoặc làm cho hoan hỷ (abhirameyya) một người như tôi, người trì giới (sīlavantaṃ) vì đã từ bỏ sát sinh v.v..., người phạm hạnh (brahmacāriṃ) vì đã từ bỏ pháp dâm dục, người có thiện pháp (kalyāṇadhammaṃ) vì cả hai điều đó, bằng pháp (dhammena) này (tức pháp dâm dục), thì sự phục vụ mà người nữ đó phục vụ một người như tôi, sự phục vụ đó là tối thượng trong các sự phục vụ.
Methunupasaṃhitena saṅghādisesoti evaṃ attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsanto ca ‘‘arahasi tvaṃ mayhaṃ methunadhammaṃ dātu’’ntiādinā methunappaṭisaṃyutteneva vacanena yo bhāseyya, tassa saṅghādiseso.
A Saṅghādisesa with sexual overtone means that for a bhikkhu who praises attakāmapāricariyā in this way, and speaks with words connected to sexual intercourse, such as, "You are worthy of giving me sexual intercourse," there is a Saṅghādisesa.
Tăng tàn do lời nói liên quan đến dâm dục (methunupasaṃhitena saṅghādiseso) có nghĩa là vị Tỳ-khưu nào tán thán attakāmapāricariyā như vậy và nói những lời liên quan đến dâm dục như "Cô có thể cho tôi pháp dâm dục", vị ấy phạm saṅghādisesa.
Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha attakāmapāricariyāya vaṇṇabhāsanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, itthiyā itthisaññino antamaso hatthamuddāyapi vuttanayeneva attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsantassa sace sā tamatthaṃ tasmiṃyeva khaṇe jānāti, saṅghādiseso.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning Venerable Udāyi, regarding the incident of praising attakāmapāricariyā. It is a specific enactment (asādhāraṇapaññatti), not requiring instruction (anāṇattikaṃ). If, when a bhikkhu praises attakāmapāricariyā to a woman, having the perception of her as a woman, even by a gesture of the hand, in the manner described, she understands the meaning at that very moment, there is a Saṅghādisesa.
Điều học này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Trưởng lão Udāyi về việc tán thán attakāmapāricariyā. Đây là một điều chế định không phổ biến, không có sự sai khiến. Nếu một vị Tỳ-khưu nói lời tán thán attakāmapāricariyā với một người nữ mà vị ấy có tưởng là nữ, ngay cả bằng cử chỉ tay theo cách đã nói, và nếu người nữ đó hiểu ý ngay lúc đó, vị ấy phạm saṅghādisesa.
No ce jānāti, thullaccayaṃ.
If she does not understand, there is a Thullaccaya.
Nếu người nữ đó không hiểu, vị ấy phạm thullaccaya.
Paṇḍake paṇḍakasaññinopi thullaccayaṃ.
For one who speaks to a eunuch with the perception of him as a eunuch, there is a Thullaccaya.
Đối với người hoạn mà có tưởng là người hoạn, vị ấy cũng phạm thullaccaya.
Tasmiṃyeva itthisaññino dukkaṭaṃ.
For one who speaks to that same (eunuch) with the perception of him as a woman, there is a Dukkaṭa.
Đối với người hoạn mà có tưởng là nữ, vị ấy phạm dukkaṭa.
Cīvarādīhi vatthukāmehi pāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsantassa ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who praises service with material desires such as robes, or for one who is insane and so forth.
Vị ấy không phạm tội khi tán thán sự phục vụ bằng các vatthukāma (dục cảnh vật chất) như y áo, và đối với người điên v.v...
Sīlavipatti, manussitthī, itthisaññitā, attakāmapāricariyāya rāgo, tena rāgena vaṇṇabhaṇanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni.
Violation of morality, being a human woman, perception of her as a woman, lust for attakāmapāricariyā, praising because of that lust, and understanding at that moment—these are the five factors here.
Ở đây có năm chi phần: sự vi phạm giới, là người nữ, có tưởng là nữ, có lòng tham muốn attakāmapāricariyā, do lòng tham muốn đó mà nói lời tán thán, và người nữ hiểu ý ngay lúc đó.
Samuṭṭhānādīni duṭṭhullobhāsane vuttasadisānevāti.
The origins and so forth are similar to what was stated in the rule on coarse speech.
Các nguyên nhân phát sinh v.v... cũng tương tự như đã nói trong điều duṭṭhullobhāsana.
Pañcame sañcarittanti itthipurisānaṃ antare saṃcaraṇabhāvaṃ.
In the fifth (rule), Sañcaritta (acting as a go-between) means the act of going between men and women.
Trong điều thứ năm, sañcaritta (làm mai mối) là sự qua lại giữa nam và nữ.
Samāpajjeyyāti sammā paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇāni karonto āpajjeyya.
Should become involved means should become involved by properly receiving (the message), investigating (the matter), and delivering (the reply).
Samāpajjeyyā (dấn thân vào) có nghĩa là thực hiện việc tiếp nhận, tìm hiểu và truyền đạt lại một cách đúng đắn.
Itthiyā vātiādi samāpajjanākāradassanaṃ.
For a woman, or... and so forth, illustrates the manner of involvement.
Itthiyā vā (hoặc với người nữ) v.v... là sự trình bày cách dấn thân vào.
Tattha itthiyā vā purisamatinti purisena vā tassa mātāpitādīhi vā pesito purisassa matiṃ adhippāyaṃ itthiyā āroceyyāti attho.
Therein, a man's message for a woman means that, being sent by a man himself or by his parents or others, he should convey the man's message or intention to the woman.
Trong đó, itthiyā vā purisamatiṃ (hoặc ý muốn của người nam đến người nữ) có nghĩa là, được người nam hoặc cha mẹ người nam v.v... sai đi, vị ấy sẽ truyền đạt ý muốn của người nam đến người nữ.
Purisassa vā itthimatinti itthiyā vā tassā mātāpitādīhi vā pesito itthiyā matiṃ adhippāyaṃ purisassa āroceyyāti attho.
A woman's message for a man means that, being sent by a woman herself or by her parents or others, he should convey the woman's message or intention to the man.
Purisassa vā itthimatiṃ (hoặc ý muốn của người nữ đến người nam) có nghĩa là, được người nữ hoặc cha mẹ người nữ v.v... sai đi, vị ấy sẽ truyền đạt ý muốn của người nữ đến người nam.
Jāyattane vā jārattane vāti jāyabhāve vā jārabhāve vā.
As a wife, or as a concubine means as a wife, or as an adulterer/mistress.
Jāyattane vā jārattane vā (hoặc với tư cách là vợ, hoặc với tư cách là tình nhân) có nghĩa là hoặc với tư cách là vợ, hoặc với tư cách là tình nhân.
Purisassa hi matiṃ itthiyā ārocento jāyattane āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane āroceti.
Indeed, when conveying a man's message to a woman, one conveys it for her to become a wife. When conveying a woman's message to a man, one conveys it for him to become a concubine.
Quả thật, khi truyền đạt ý muốn của người nam đến người nữ, vị ấy truyền đạt với tư cách là vợ; khi truyền đạt ý muốn của người nữ đến người nam, vị ấy truyền đạt với tư cách là tình nhân.
Apica purisasseva matiṃ itthiyā ārocento jāyattane vā āroceti nibaddhabhariyabhāve, jārattane vā micchācārabhāve, tenevassa padabhājane (pārā. 302) ‘‘jāyattane vāti jāyā bhavissasi, jārattane vāti jārī bhavissasī’’ti vuttaṃ.
Furthermore, when conveying a man's message to a woman, one conveys it for her to be a wife in a permanent marriage, or for her to be a concubine in an illicit relationship. For this very reason, in the analysis of the terms, it is stated: "As a wife means 'Will you be a wife?' As a concubine means 'Will you be a concubine?'"
Hơn nữa, khi truyền đạt ý muốn của người nam đến người nữ, vị ấy truyền đạt với tư cách là vợ (jāyattane) hoặc với tư cách là vợ thường xuyên (nibaddhabhariyabhāve), hoặc với tư cách là tình nhân (jārattane) hoặc với tư cách là người tà hạnh (micchācārabhāve). Chính vì vậy, trong phần phân tích từ (pārā. 302), đã nói: "jāyattane vā (hoặc với tư cách là vợ) có nghĩa là 'cô sẽ là vợ', jārattane vā (hoặc với tư cách là tình nhân) có nghĩa là 'cô sẽ là tình nhân'".
Eteneva upāyena itthiyā matiṃ purisassa ārocanepi ‘‘pati bhavissasi, jāro bhavissasī’’ti vattabbatā veditabbā.
By this same method, it should be understood that in conveying a woman's message to a man, it is to be said, "Will you be a husband, or will you be an adulterer?"
Cũng theo cách này, khi truyền đạt ý muốn của người nữ đến người nam, cần hiểu rằng sẽ nói: "anh sẽ là chồng, anh sẽ là tình nhân".
Antamaso taṅkhaṇikāyapīti sabbantimena paricchedena yā ayaṃ taṅkhaṇe muhuttamatte saṃvasitabbato ‘‘taṅkhaṇikā’’ti vuccati, muhuttikāti attho.
Even for a temporary (wife) means, as the final limit, that woman who is called "temporary" because she is to cohabit for a momentary period, meaning for an instant.
Antamaso taṅkhaṇikāyapī (ngay cả với người chỉ trong chốc lát) có nghĩa là, theo định nghĩa cuối cùng, người được gọi là taṅkhaṇikā (người trong chốc lát) vì đáng sống chung trong một khoảnh khắc, một chốc lát; nghĩa là muhuttikā (người chỉ trong một chốc lát).
Tassāpi ‘‘muhuttikā bhavissasī’’ti evaṃ purisassa matiṃ ārocentassa saṅghādiseso, eteneva upāyena ‘‘muhuttiko bhavissasī’’ti evaṃ purisassa itthimatiṃ ārocentopi saṅghādisesaṃ āpajjatīti veditabbo.
For one who conveys a man's message, saying "Will you be a temporary wife?" even to such a temporary wife, there is a Saṅghādisesa. By this same method, it should be understood that one who conveys a woman's message to a man, saying "Will you be a temporary husband?", also incurs a Saṅghādisesa.
Ngay cả khi truyền đạt ý muốn của người nam đến người nữ đó bằng cách nói "cô sẽ là người chỉ trong chốc lát", vị ấy phạm saṅghādisesa. Cũng theo cách này, cần hiểu rằng vị ấy cũng phạm saṅghādisesa khi truyền đạt ý muốn của người nữ đến người nam bằng cách nói "anh sẽ là người chỉ trong chốc lát".
Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha sañcarittasamāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘antamaso taṅkhaṇikāyapī’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, ‘‘paṭiggaṇhāti, vīmaṃsati, antevāsiṃ paccāharāpetī’’tiiminā (pārā. 338) nayena sāṇattikaṃ, aññatra nālaṃvacanīyāya yāya kāyaci itthiyā antamaso mātuyāpi purisamatiṃ ārocento ‘‘hohi kira bhariyā dhanakkītā’’ti vattukāmo sacepi chandavāsinīādīsu aññatarākārena ārocetvā tāya ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitepi asampaṭicchitepi puna āgantvā yena pahito, tassa taṃ pavattiṃ āroceti, saṅghādisesaṃ āpajjati.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning Venerable Udāyi, regarding the incident of acting as a go-between. The phrase "even for a temporary (wife)" is a supplementary enactment here. It is a general enactment, one that involves instruction (sāṇattikaṃ) in the sense of "he receives (the message), he investigates (the matter), he causes his attendant to deliver (the reply)." If a bhikkhu, wishing to say, "You will be a wife bought for money," conveys a man's message to any woman who is not nālaṃvacanīyā (forbidden to speak to), even to his own mother, by any means, such as being a chandavāsinī (one living by agreement), and then, whether she agrees or disagrees with "Sādhu," he returns and informs the person who sent him of the development, he incurs a Saṅghādisesa.
Điều học này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến Trưởng lão Udāyi về việc dấn thân vào sañcaritta. Ở đây, antamaso taṅkhaṇikāyapī (ngay cả với người chỉ trong chốc lát) là một điều học bổ sung. Đây là một điều học phổ biến, có sự sai khiến theo cách "tiếp nhận, tìm hiểu, và sai đệ tử truyền đạt lại" (pārā. 338). Nếu vị Tỳ-khưu, ngoại trừ những người không đáng nói chuyện, truyền đạt ý muốn của người nam đến bất kỳ người nữ nào, ngay cả mẹ ruột, với ý định nói "hãy là vợ được mua bằng của cải" hoặc truyền đạt theo một trong các cách như chandavāsinī (vợ sống theo ý muốn), v.v..., và dù người nữ đó chấp nhận hay không chấp nhận bằng cách nói "lành thay", rồi quay lại báo cáo sự việc đó cho người đã sai mình đi, vị ấy phạm saṅghādisesa.
Sā pana tassa bhariyā hotu vā, mā vā, akāraṇametaṃ.
Whether she becomes his wife or not is irrelevant.
Tuy nhiên, việc người nữ đó có phải là vợ của người nam đó hay không, không phải là vấn đề.
Sacepi yassā santikaṃ pesito, taṃ adisvā aññatarassa avassārocanakassa ‘‘ārocehī’’ti vatvā paccāharati, āpajjatiyeva.
Even if, being sent to a certain woman, he does not see her but instructs some other trustworthy person, saying, "Inform him," and then delivers the reply, he still incurs an offense.
Ngay cả khi vị ấy được sai đến một người nữ, nhưng không gặp người nữ đó, mà lại nói với một người khác không thể không báo cáo rằng "hãy báo cáo đi" rồi truyền đạt lại, vị ấy vẫn phạm tội.
‘‘Māturakkhitaṃ brūhī’’ti pesitassa pana gantvā aññaṃ piturakkhitādīsu aññataraṃ vadantassa visaṅketaṃ hoti, purisassa vā itthiyā vā vacanaṃ ‘‘sādhū’’ti kāyena vā vācāya vā ubhayena vā paṭiggaṇhitvā tassā itthiyā vā purisassa vā ārocetvā vā ārocāpetvā vā puna yena pesito, tassa taṃ pavattiṃ sayaṃ ārocentassa vā aññena ārocāpentassa vā saṅghādiseso.
However, for one sent with the instruction, "Speak to the woman protected by her mother," but who goes and speaks to one protected by her father or another, there is a deviation from the instruction (visaṅketaṃ). For a bhikkhu who receives the word from a man or a woman with "Sādhu," by body, speech, or both, and then conveys it himself or causes it to be conveyed to that woman or man, and then again conveys that news himself or causes it to be conveyed by another to the person who sent him, there is a Saṅghādisesa.
Tuy nhiên, đối với vị Tỳ-khưu được sai đi nói "hãy nói với người nữ được mẹ bảo vệ", nhưng lại đi nói với một người khác trong số những người được cha bảo vệ v.v..., thì đó là sự sai lệch. Nếu vị Tỳ-khưu tiếp nhận lời nói của người nam hoặc người nữ bằng thân, lời nói, hoặc cả hai, rồi tự mình truyền đạt hoặc sai người khác truyền đạt sự việc đó đến người nữ hoặc người nam, và sau đó tự mình báo cáo hoặc sai người khác báo cáo sự việc đó cho người đã sai mình đi, vị ấy phạm saṅghādisesa.
Ettāvatā hi ‘‘paṭiggaṇhāti, vīmaṃsati, paccāharatī’’tiidaṃ aṅgattayaṃ sampāditameva hoti, ito pana yehi kehici dvīhi aṅgehi, paṇḍake ca aṅgattayenāpi thullaccayaṃ.
By this much, the three factors—receiving (the message), investigating (the matter), and delivering (the reply)—are accomplished. However, with any two of these factors, and for a eunuch, even with all three factors, there is a Thullaccaya.
Chỉ với chừng đó, ba chi phần "tiếp nhận, tìm hiểu, và truyền đạt lại" đã được hoàn thành. Tuy nhiên, nếu chỉ với hai trong số các chi phần này, và đối với người hoạn thì với cả ba chi phần, vị ấy phạm thullaccaya.
Ekena dukkaṭaṃ.
With one (factor), there is a Dukkaṭa.
Với một chi phần, vị ấy phạm dukkaṭa.
Saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā kiccena gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who goes for the purpose of the Saṅgha, for a cetiya, or for a sick person, or for one who is insane and so forth.
Không phạm tội đối với người đi vì công việc của Tăng-già, của tháp thờ, hoặc của người bệnh, và đối với người điên v.v...
Paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇānīti imānettha pañca aṅgāni.
Receiving, investigating, and delivering the reply—these are the five factors here.
Sự tiếp nhận, tìm hiểu và truyền đạt lại là năm chi phần ở đây.
Chasamuṭṭhānaṃ, paṇṇattiṃ vā alaṃvacanīyabhāvaṃ vā ajānantassa kāyavikārena sāsanaṃ gahetvā tatheva vīmaṃsitvā tatheva paccāharantassa kāyato samuṭṭhāti.
This rule has six origins (samuṭṭhāna). For one who does not know the enactment or the fact of being alaṃvacanīya (eligible for mediation), and who receives the message through a bodily gesture, investigates it through the same (bodily gesture), and delivers the reply through the same (bodily gesture), it originates from the body.
Đây là điều học có sáu nguyên nhân phát sinh. Đối với vị Tỳ-khưu không biết điều học hoặc không biết người đáng làm mai mối, mà tiếp nhận lời nhắn bằng cử chỉ thân, rồi cũng bằng cử chỉ thân mà tìm hiểu và cũng bằng cử chỉ thân mà truyền đạt lại, thì tội phát sinh từ thân.
‘‘Itthannāmā āgamissati, tassā cittaṃ jāneyyāthā’’ti kenaci vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ āgataṃ vatvā puna tasmiṃ purise āgate ārocentassa kāyena kiñci akatattā vācato samuṭṭhāti.
For one who, being told by someone, "A woman of such-and-such a name will come; you should discern her mind," assents with "Sādhu," speaks of the arrival of that (woman), and then, when the man arrives, conveys (the message), it originates from speech because nothing was done with the body.
Khi có người nói "người nữ tên này sẽ đến, hãy tìm hiểu ý muốn của cô ấy", nếu vị Tỳ-khưu chấp nhận bằng cách nói "lành thay", rồi nói với người nữ đó khi cô ấy đến, và sau đó báo cáo lại cho người nam đó khi anh ta đến, thì vì không làm gì bằng thân, tội phát sinh từ lời nói.
Vācāya ‘‘sādhū’’ti sāsanaṃ gahetvā aññena karaṇīyena tassā gharaṃ gantvā aññattha vā gamanakāle taṃ disvā vacībhedena vīmaṃsitvā punapi aññeneva kāraṇena tato apakkamma kadācideva taṃ purisaṃ disvā ārocentassāpi vācato samuṭṭhāti.
Also, for a bhikkhu who accepts the message verbally, saying, "Very well," then goes to her house on some other business, or sees her while going elsewhere, investigates by breaking silence, then departs from there for yet another reason, and only sometime later sees that man and informs him, the offense originates from speech.
Do lời nói, sau khi nhận lời nhắn “Lành thay!” rồi, vì có việc khác cần làm, đi đến nhà người phụ nữ ấy hoặc khi đi đến nơi khác, thấy người phụ nữ ấy, dò hỏi bằng cách nói chuyện, rồi lại vì lý do khác mà rời khỏi đó, rồi khi nào đó thấy người đàn ông ấy và báo lại, thì lỗi phát sinh từ lời nói.
Paṇṇattiṃ ajānantassa pana khīṇāsavassāpi pituvacanena gantvā alaṃvacanīyaṃ mātarampi ‘‘ehi me pitaraṃ upaṭṭhāhī’’ti vatvā paccāharantassa kāyavācato samuṭṭhāti.
However, for one who does not know the regulation, even if he is a Khīṇāsava, who at his father's word goes and brings back his mother, who is a suitable person for matchmaking, saying, "Come, attend to my father," the offense originates from body and speech.
Còn đối với người không biết giới điều này, dù là vị A-la-hán, nhưng vì lời nói của cha mà đi, rồi nói với mẹ của mình, người đáng được hòa giải, rằng: “Hãy đến hầu hạ cha tôi!” và dẫn về, thì lỗi phát sinh từ thân và lời nói.
Imāni tīṇi acittakasamuṭṭhānāni.
These are the three origins without intention.
Ba điều này là những nguyên nhân phát sinh không có ý định.
Tadubhayaṃ pana jānitvā eteheva tīhi nayehi samāpajjantassa tāneva tīṇi tadubhayajānanacittena sacittakāni honti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, kusalādivasena cettha tīṇi cittāni, sukhādivasena tisso vedanāti.
However, for one who knows both of these and commits the offense in these same three ways, those same three origins become intentional through the mind that knows both. It is an action, there is no escape even without the perception of transgression, it is without intention, an offense regarding a regulation, a bodily action, a verbal action, and herein there are three kinds of consciousness by way of wholesome, etc., and three kinds of feeling by way of pleasure, etc.
Tuy nhiên, khi biết cả hai điều ấy và thực hành theo ba cách này, thì ba điều ấy trở thành có ý định với tâm biết cả hai điều ấy. Đây là hành động, không phải là sự giải thoát của tưởng, không có ý định, là lỗi giới điều, là thân nghiệp, là khẩu nghiệp. Ở đây, có ba tâm theo phương diện thiện, v.v., và ba thọ theo phương diện lạc, v.v.
Chaṭṭhe saññācikāya panāti ettha saññācikā nāma sayaṃ pavattitayācanā vuccati, tasmā saññācikāyāti attano yācanāyāti vuttaṃ hoti, sayaṃ yācitakehi upakaraṇehīti attho.
In the sixth, regarding by personal entreaty, herein, personal entreaty is said to be a request initiated by oneself; therefore, "by personal entreaty" means "by one's own request." The meaning is: with materials requested by oneself.
Trong giới điều thứ sáu, saññācikāya pana có nghĩa là saññācikā được gọi là sự thỉnh cầu tự phát, do đó, saññācikāya có nghĩa là do sự thỉnh cầu của chính mình, tức là do các vật dụng đã được tự mình thỉnh cầu.
Ettha ca yaṃkiñci parapariggahitakaṃ mūlacchedavasena yācituṃ na vaṭṭati, tāvakālikaṃ pana vaṭṭati.
And here, it is not allowable to request anything belonging to another in a way that constitutes permanent removal, but it is allowable for temporary use.
Ở đây, không được phép thỉnh cầu bất cứ vật gì thuộc sở hữu của người khác với ý định chiếm đoạt hoàn toàn, nhưng được phép thỉnh cầu tạm thời.
Sahāyatthāya kammakaraṇatthāya ‘‘purisaṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭati, purisattakarampi yācituṃ vaṭṭati, purisattakaro nāma vaḍḍhakiādinā purisena kātabbaṃ hatthakammaṃ.
For the purpose of companionship or for getting work done, it is allowable to say, "Give me a person." It is also allowable to request a man's labor. A man's labor means the handiwork to be done by a person such as a carpenter.
Được phép nói: “Hãy cho một người!” để giúp đỡ hoặc để làm việc, và cũng được phép thỉnh cầu công việc thủ công (purisattakara). Purisattakara có nghĩa là công việc thủ công do một người thợ mộc, v.v., thực hiện.
Taṃ ‘‘purisattakaraṃ dehī’’ti vā ‘‘hatthakammaṃ dehī’’ti vā vatvā yācituṃ vaṭṭati.
It is allowable to request it by saying, "Give a man's labor," or "Give handiwork."
Được phép nói: “Hãy cho công việc thủ công này!” hoặc “Hãy cho công việc bằng tay này!” và thỉnh cầu.
Hatthakammaṃ nāma kiñci vatthu na hoti, tasmā ‘‘kiṃ, bhante, āgatatthā’’ti pucchite vā apucchite vā yācituṃ vaṭṭati, viññattipaccayā doso natthi, migaluddakādayo pana sakakammaṃ na yācitabbā.
Handiwork is not a physical object; therefore, whether asked, "Venerable sir, for what purpose have you come?" or not asked, it is allowable to request it. There is no fault due to the entreaty. However, hunters and the like should not be asked for their particular work.
Công việc bằng tay không phải là một vật gì, do đó, dù được hỏi: “Bạch Đại đức, ngài đến vì việc gì?” hay không được hỏi, vẫn được phép thỉnh cầu. Không có lỗi do sự thỉnh cầu. Tuy nhiên, không được thỉnh cầu công việc của những người săn thú, v.v.
Kuṭinti ullittādīsu aññataraṃ.
A hut means one of the types such as plastered on the inside.
Kuṭi (túp lều) là một trong những loại nhà như ullitta, v.v.
Tattha ullittā nāma ṭhapetvā thambhatulāpiṭṭhasaṅghāṭavātapānadhūmacchiddādibhedaṃ alepokāsaṃ avasese lepokāse kuṭṭehi saddhiṃ ghaṭetvā chadanassa anto sudhāya vā mattikāya vā littā.
Therein, plastered on the inside means a hut that, having set aside the unplasterable areas—namely, the pillars, beams, doorframes, windows, smoke vents, and so on—is plastered on the inside of the roofing with either stucco or clay, joining it with the walls in the remaining plasterable areas.
Trong đó, ullittā (được trát bên trong) là túp lều được trát vôi hoặc đất sét ở bên trong mái nhà, ngoại trừ các chỗ không trát như cột, đà ngang, ván sàn, xà ngang, cửa sổ, lỗ thoát khói, v.v., và được gắn với các bức tường ở những chỗ còn lại.
Avalittā nāma tatheva vuttanayeneva chadanassa bahi littā.
Plastered on the outside means a hut plastered on the outside of the roofing in the same way as described.
Avalittā (được trát bên ngoài) là túp lều được trát bên ngoài mái nhà theo cách đã nói ở trên.
Ullittāvalittā nāma tatheva chadanassa anto ca bahi ca littā.
Plastered on the inside and outside means a hut plastered both on the inside and the outside of the roofing in the same way.
Ullittāvalittā (được trát cả trong lẫn ngoài) là túp lều được trát cả bên trong và bên ngoài mái nhà theo cách tương tự.
Kārayamānenāti sayaṃ vā karontena, āṇattiyā vā kārāpentena.
Having it made means either making it oneself or having it made by giving an order.
Kārayamānena (do người đang xây dựng) có nghĩa là do tự mình xây dựng hoặc do người khác xây dựng theo lệnh của mình.
Asāmikanti kāretā dāyakena virahitaṃ.
Without a patron means devoid of a donor who is having it built.
Asāmikaṃ (không có chủ) là túp lều không có người thí chủ xây dựng.
Attuddesanti ‘‘mayhaṃ vāsāgāraṃ esā’’ti evaṃ attā uddeso etissāti attuddesā, taṃ attuddesaṃ.
For one's own sake means for oneself as the designated recipient, as in "This is my dwelling place."
Attuddesaṃ (dành cho chính mình) có nghĩa là túp lều mà chính mình là người được chỉ định, tức là túp lều dành cho chính mình, với ý nghĩ: “Đây là nơi ở của tôi.”
Pamāṇikā kāretabbāti pamāṇayuttā kāretabbā.
It should be made to the proper measure means it should be made according to the proper measure.
Pamāṇikā kāretabbā (phải được xây dựng đúng kích thước) có nghĩa là phải được xây dựng đúng kích thước.
Tatridaṃ pamāṇanti tassā kuṭiyā idaṃ pamāṇaṃ.
Herein, this is the measure means this is the measure of that hut.
Tatridaṃ pamāṇa (đây là kích thước của nó) có nghĩa là đây là kích thước của túp lều đó.
Dīghasoti dīghato.
In length means lengthwise.
Dīghaso (theo chiều dài) có nghĩa là theo chiều dài.
Dvādasa vidatthiyo sugatavidatthiyātiettha sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso vidatthiyo, vaḍḍhakihatthena diyaḍḍho hattho hoti.
Twelve spans by the Sugata-span: Herein, a Sugata-span is now three spans of a man of average height; by a carpenter's cubit, it is one and a half cubits.
Dvādasa vidatthiyo sugatavidatthiyā (mười hai tấc theo tấc của Đức Phật) có nghĩa là sugatavidatthi (tấc của Đức Phật) hiện nay là ba tấc của một người đàn ông trung bình, hoặc một thước rưỡi theo thước của người thợ mộc.
Minantena pana kuṭiyā bahikuṭṭe paṭhamaṃ dinnaṃ mahāmattikapariyantaṃ aggahetvā thusapiṇḍapariyantena dvādasa vidatthiyo minetabbā, sace thusapiṇḍakena anatthiko hoti, mahāmattikalepeneva niṭṭhāpeti, sveva paricchedo.
When measuring, one should measure twelve spans not including the outer limit of the first thick layer of mud applied to the exterior wall, but by the limit of the mud-and-chaff mixture. If one has no need for the mud-and-chaff mixture and finishes with just the thick layer of mud, that itself is the boundary.
Khi đo, phải đo mười hai tấc từ cuối cục đất sét trộn trấu, không tính phần cuối của lớp đất sét lớn được trát lần đầu ở bên ngoài tường túp lều. Nếu không cần cục đất sét trộn trấu, mà chỉ hoàn thành bằng cách trát lớp đất sét lớn, thì đó chính là giới hạn.
Tiriyanti vitthārato.
Across means in width.
Tiriyaṃ (theo chiều ngang) có nghĩa là theo chiều rộng.
Sattantarāti kuṭṭassa bahiantaṃ aggahetvā abbhantarimena antena satta sugatavidatthiyo pamāṇanti vuttaṃ hoti.
Seven in the interior means that, not including the outer edge of the wall, the measure is seven Sugata-spans by the inner edge.
Sattantarā (bảy tấc bên trong) có nghĩa là kích thước là bảy tấc theo tấc của Đức Phật tính từ mép bên trong, không tính mép bên ngoài của bức tường.
Ettha ca kesaggamattampi dīghato hāpetvā tiriyaṃ, tiriyato vā hāpetvā dīghaṃ vaḍḍhetuṃ na vaṭṭati, ko pana vādo ubhatovaḍḍhane.
And here, it is not allowable to increase the width by reducing the length even by a hair's breadth, or to increase the length by reducing the width. What then needs to be said about increasing both?
Ở đây, không được phép giảm chiều dài dù chỉ bằng một sợi tóc rồi tăng chiều ngang, hoặc giảm chiều ngang rồi tăng chiều dài. Huống chi là tăng cả hai chiều.
Yā pana dīghato saṭṭhihatthāpi hoti, tiriyato tihatthā vā ūnakacatuhatthā vā, yattha pamāṇayutto mañco ito cito ca na parivaṭṭati, pacchimakoṭiyā catuhatthavitthārā na hoti, ayaṃ kuṭisaṅkhyaṃ na gacchati, tasmā vaṭṭati.
However, a structure that is sixty cubits in length but three cubits or less than four cubits across, where a standard-sized bed cannot be turned from side to side, and which is not four cubits wide at its narrowest end, this does not count as a hut; therefore, it is allowable.
Còn túp lều nào dài sáu mươi thước, nhưng chiều ngang chỉ ba thước hoặc chưa đến bốn thước, nơi mà một chiếc giường đúng kích thước không thể xoay trở được từ bên này sang bên kia, và mép cuối không rộng bốn thước, thì túp lều này không được tính là túp lều (kuṭi), do đó được phép (xây dựng mà không phạm lỗi).
Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti yasmiṃ padese kuṭiṃ kāretukāmo hoti, taṃ sodhetvā padabhājane (pārā. 349) vuttanayena saṅghaṃ tikkhattuṃ yācitvā sabbe vā saṅghapariyāpannā saṅghena vā sammatā dve tayo bhikkhū tattha vatthudesanatthāya netabbā.
Bhikkhus should be brought for the indication of the site means: in whatever place one wishes to have a kuṭi built, having cleared that place and having requested the Saṅgha three times according to the method stated in the word-analysis, either all the bhikkhus included in the Saṅgha or two or three bhikkhus authorized by the Saṅgha should be brought there for the purpose of indicating the site.
Bhikkhū abhinettabbā vatthudesanāyā (phải mời các tỳ-khưu đến để chỉ định địa điểm) có nghĩa là phải dọn dẹp địa điểm mà mình muốn xây túp lều, rồi theo cách đã nói trong phần phân tích giới điều (padabhājane), thỉnh cầu Tăng đoàn ba lần, hoặc mời tất cả các tỳ-khưu thuộc Tăng đoàn, hoặc hai ba tỳ-khưu đã được Tăng đoàn chấp thuận, đến đó để chỉ định địa điểm.
Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamananti tehi bhikkhūhi kipillikādīnaṃ āsayādīhi terasahi, pubbaṇṇāparaṇṇanissitādīhi soḷasahi upaddavehi virahitattā anārambhaṃ, dvīhi vā catūhi vā balibaddhehi yuttena sakaṭena ekaṃ cakkaṃ nibbodakapatanaṭṭhāne ekaṃ bahi katvā āvijjhituṃ sakkuṇeyyatāya saparikkamananti sallakkhetvā sace saṅghapahonakā honti, tattheva, no ce, saṅghamajjhaṃ gantvā tena bhikkhunā yācitehi ñattidutiyena kammena vatthu desetabbaṃ.
By those bhikkhus, the site should be indicated as being free from encroachment and having space for movement means: those bhikkhus, having determined that it is anārambha—free from encroachment—because it is devoid of the thirteen dangers such as the habitats of ants and other creatures, and the sixteen dangers such as being situated near grain or bean fields, and that it is saparikkamana—having space for movement—because it is possible to turn a cart yoked with two or four oxen by placing one wheel at the spot where the eaves-water falls and the other outside, should, if they are a sufficient number to constitute the Saṅgha, indicate the site right there. If not, having gone into the midst of the Saṅgha, the site should be indicated by a formal act preceded by a motion (ñattidutiyakamma) by those bhikkhus who were requested by that bhikkhu.
Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamana (các tỳ-khưu đó phải chỉ định địa điểm không có sự phá hoại và có thể đi lại được) có nghĩa là các tỳ-khưu đó phải xác định địa điểm là không có sự phá hoại (anārambha) vì không có mười ba loại tai ương như chỗ ở của kiến, v.v., và mười sáu loại tai ương như chỗ dựa vào mùa màng, v.v., và là có thể đi lại được (saparikkamana) vì một chiếc xe bò có hai hoặc bốn con bò kéo có thể quay một bánh xe vào chỗ nước chảy từ mái hiên và một bánh xe ở bên ngoài. Nếu có đủ số tỳ-khưu của Tăng đoàn, thì chỉ định địa điểm ngay tại đó. Nếu không đủ, thì phải đi đến giữa Tăng đoàn, và các tỳ-khưu đã được tỳ-khưu đó thỉnh cầu phải chỉ định địa điểm bằng nghi thức ñattidutiya kamma (nghi thức có hai lời tuyên bố).
Sārambhe cetiādi paṭipakkhanayena veditabbaṃ.
If it is with encroachment, etc., should be understood in the opposite way.
Sārambhe ce (nếu có sự phá hoại) v.v., phải được hiểu theo cách ngược lại.
Āḷaviyaṃ āḷavike bhikkhū ārabbha saññācikāya kuṭikaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, ‘‘adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ kuṭiṃ kāressāmī’’ti upakaraṇatthaṃ araññaṃ gamanato paṭṭhāya sabbapayogesu dukkaṭaṃ, ‘‘idāni dvīhi piṇḍehi niṭṭhānaṃ gamissatī’’ti tesu paṭhamapiṇḍadāne thullaccayaṃ, dutiyadānena lepe ghaṭite sace adesitavatthukā eva vā pamāṇātikkantā eva vā hoti, eko saṅghādiseso, dve ca dukkaṭāni.
This was laid down in Āḷavī concerning the bhikkhus of Āḷavī, in the case of building a kuṭi by personal solicitation. It is a specific ruling (asādhāraṇapaññatti), and it is a formal act (sāṇattika). From the time of going to the forest for materials with the thought, "I will have a kuṭi built that is on an unindicated site and exceeds the proper measurement," there is a dukkaṭa for all efforts. When it is said, "Now it will be completed with two lumps," there is a thullaccaya upon applying the first of those lumps. With the application of the second, when the plaster is joined, if it is only on an unindicated site or only exceeds the proper measurement, there is one saṅghādisesa and two dukkaṭa offenses.
Giới điều này được chế định ở Āḷavī, liên quan đến các tỳ-khưu Āḷavī, về việc xây dựng túp lều do tự mình thỉnh cầu. Đây là giới điều được chế định đặc biệt, có điều kiện. Kể từ khi đi vào rừng để tìm vật liệu với ý định: “Tôi sẽ xây một túp lều không được chỉ định địa điểm và vượt quá kích thước,” thì phạm lỗi dukkaṭa trong tất cả các hành vi. Khi đưa cục đất sét đầu tiên trong hai cục với ý nghĩ: “Bây giờ nó sẽ hoàn thành với hai cục đất sét,” thì phạm lỗi thullaccaya. Khi lớp đất sét được gắn kết với cục đất sét thứ hai, nếu túp lều đó không được chỉ định địa điểm hoặc vượt quá kích thước, thì phạm một lỗi saṅghādisesa và hai lỗi dukkaṭa.
Ubhayavippannā, dve saṅghādisesā, dve ca dukkaṭāni.
If it is faulty in both respects, there are two saṅghādisesa offenses and two dukkaṭa offenses.
Nếu cả hai lỗi đều xảy ra, thì phạm hai lỗi saṅghādisesa và hai lỗi dukkaṭa.
Sace pana dvārabandhaṃ vā vātapānaṃ vā aṭṭhapetvāva mattikāya limpati, ṭhapite ca tasmiṃ lepo na ghaṭiyati, rakkhati tāva.
However, if one plasters with clay without yet having installed the door frame or the window, and when it is installed, the plaster does not join, he is protected for the time being.
Tuy nhiên, nếu trát đất sét mà chưa lắp khung cửa hoặc cửa sổ, và khi lắp vào mà lớp đất sét chưa gắn kết, thì vẫn được bảo vệ (khỏi phạm lỗi).
Puna limpantassa pana ghaṭitamatte saṅghādiseso.
But for one plastering again, as soon as it is joined, there is a saṅghādisesa.
Nhưng khi trát lại, ngay khi lớp đất sét gắn kết, thì phạm lỗi saṅghādisesa.
Sace taṃ ṭhapiyamānaṃ paṭhamadinnalepena saddhiṃ nirantarameva hutvā tiṭṭhati, paṭhamameva saṅghādiseso.
If, when it is being installed, it stands seamlessly connected with the plaster applied first, there is a saṅghādisesa from the very beginning.
Nếu khi lắp vào mà nó liền mạch với lớp đất sét đã trát lần đầu, thì ngay từ đầu đã phạm lỗi saṅghādisesa.
Kevalaṃ sārambhāya dukkaṭaṃ, tathā aparikkamanāya.
For a site that is merely sārambha (with encroachment), there is a dukkaṭa; likewise for one that is aparikkamana (without space for movement).
Chỉ riêng việc xây dựng túp lều có sự phá hoại thì phạm lỗi dukkaṭa, và tương tự đối với việc xây dựng túp lều không thể đi lại được.
Vippakataṃ kuṭiṃ aññassa dadato ca, bhūmiṃ samaṃ katvā bhindantassa ca, leṇaguhātiṇakuṭipaṇṇacchadanagehesu aññataraṃ kārentassa, kuṭimpi aññassa vāsatthāya, vāsāgāraṃ ṭhapetvā uposathāgārādīsu aññataratthāya kārentassa ca ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who gives an unfinished kuṭi to another; for one who demolishes it, making it level with the ground; for one having a cave, grotto, grass hut, or leaf-roofed dwelling built; for one having a kuṭi built for another's residence; for one having something built for a purpose other than a residence, such as an Uposatha hall, setting aside a dwelling place; and for one who is insane and so forth.
Không phạm lỗi đối với người tặng túp lều chưa hoàn thành cho người khác, người phá bỏ túp lều để san bằng mặt đất, người xây dựng hang động, hang núi, túp lều cỏ, nhà lá hoặc bất kỳ loại nhà nào khác, người xây dựng túp lều cho người khác ở, hoặc người xây dựng cho mục đích khác ngoài nơi ở như nhà Uposatha, v.v., và đối với người điên, v.v.
Sīlavipatti, ullittādīnaṃ aññataratā, heṭṭhimapamāṇasambhavo, adesitavatthukatā, pamāṇātikkantatā, attuddesikatā, vāsāgāratā, lepaghaṭanāti imānettha cha vā satta vā aṅgāni.
Being one of the ullitta types, etc.; the possibility of the minimum measurement; being on an unindicated site; exceeding the proper measurement; being for oneself; being a dwelling place; and the joining of the plaster—these are the six or seven factors here.
Ở đây, có sáu hoặc bảy yếu tố: sự vi phạm giới luật, là một trong các loại nhà ullitta, v.v., khả năng đạt được kích thước tối thiểu, không được chỉ định địa điểm, vượt quá kích thước, dành cho chính mình, là nơi ở, và sự gắn kết của lớp trát.
Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyañca, kiriyākiriyañca.
Having six origins, by action, and by action-inaction.
Có sáu nguyên nhân phát sinh, hành động (kiriya) và hành động-không hành động (kiriyākiriya).
Idañhi vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkantaṃ vā karoto kiriyato samuṭṭhāti, adesāpetvā karoto kiriyākiriyato samuṭṭhāti.
Indeed, this matter arises by action when one builds exceeding the measure after having the site designated, and it arises by action-inaction when one builds without having the site designated.
Thật vậy, giới này phát sinh từ hành động khi làm một túp lều vượt quá giới hạn sau khi đã chỉ định địa điểm; nó phát sinh từ hành động-không hành động khi làm mà không chỉ định địa điểm.
Sesamettha sañcaritte vuttasadisamevāti.
The rest here is just as stated in the Sañcaritta.
Phần còn lại ở đây tương tự như đã nói trong Sañcaritta.
Aṭṭhame duṭṭho dosoti dūsito ceva dūsako ca.
In the eighth, duṭṭho doso means both corrupted and corrupting.
Trong giới thứ tám, duṭṭho doso (lỗi lầm bị nhiễm ô) có nghĩa là vừa bị nhiễm ô vừa làm nhiễm ô.
Uppanne hi dose puggalo tena dosena dūsito hoti, pakatibhāvaṃ jahāpito, tasmā ‘‘duṭṭho’’ti vuccati.
For when a defect arises, the person is corrupted by that defect, caused to abandon their natural state, therefore it is called "duṭṭha".
Thật vậy, khi một lỗi lầm (dosa) phát sinh, cá nhân bị lỗi lầm đó làm nhiễm ô, bị mất đi trạng thái tự nhiên, nên được gọi là ‘duṭṭho’ (bị nhiễm ô).
Parañca dūseti vināseti, tasmā ‘‘doso’’ti vuccati.
And it corrupts others and destroys them, therefore it is called "dosa".
Và nó làm nhiễm ô, hủy hoại người khác, nên được gọi là ‘doso’ (lỗi lầm).
Iti ‘‘duṭṭho doso’’ti ekassevetaṃ puggalassa ākāranānattena nidassanaṃ.
Thus, "duṭṭho doso" is an illustration of one person by different aspects.
Như vậy, “duṭṭho doso” là sự chỉ dẫn về sự đa dạng trong cách thức của cùng một cá nhân.
Appatītoti nappatīto, pītisukhādīhi vivajjito, na abhisaṭoti attho.
Appatīto means not delighted, devoid of joy, happiness, and so on, not well-disposed—this is the meaning.
Appatīto (không hài lòng) có nghĩa là không được hài lòng, bị loại trừ khỏi niềm vui và hạnh phúc, không được lan tỏa.
Amūlakenāti yaṃ codakena cuditakamhi puggale adiṭṭhaṃ assutaṃ aparisaṅkitaṃ, idaṃ etesaṃ dassanasavanaparisaṅkāsaṅkhātānaṃ mūlānaṃ abhāvato amūlakaṃ nāma.
Amūlakena means that which the accuser has not seen, not heard, and not suspected in the accused person; this is called "baseless" due to the absence of these roots, namely seeing, hearing, and suspecting.
Amūlakena (không có căn cứ) là điều mà người buộc tội không thấy, không nghe, không nghi ngờ ở cá nhân bị buộc tội. Điều này được gọi là amūlakaṃ vì không có các căn cứ (mūla) là thấy, nghe, nghi ngờ.
Taṃ pana so āpanno vā hotu, anāpanno vā, etaṃ idha appamāṇaṃ.
Whether that person has committed it or not, that is irrelevant here.
Tuy nhiên, người ấy có phạm hay không phạm điều đó, điều này không quan trọng ở đây.
Ettha ca adiṭṭhaṃ nāma attano pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā adiṭṭhaṃ, assutaṃ nāma tatheva kenaci vuccamānaṃ na sutaṃ, aparisaṅkitaṃ nāma attano vā parassa vā diṭṭhasutamutavasena cetasā aparisaṅkitaṃ, iti evarūpena amūlakena.
Here, not seen means not seen by one's own sense-faculty of sight or by divine sight; not heard means likewise, not heard when spoken by someone; not suspected means not suspected in one's mind, or by another, based on what has been seen, heard, or perceived; thus, with such a baseless accusation.
Ở đây, adiṭṭhaṃ (không thấy) có nghĩa là không thấy bằng nhục nhãn của mình hoặc bằng thiên nhãn; assutaṃ (không nghe) có nghĩa là không nghe ai nói như vậy; aparisaṅkitaṃ (không nghi ngờ) có nghĩa là không nghi ngờ trong tâm của mình hoặc của người khác dựa trên những gì đã thấy, đã nghe, đã biết. Như vậy, với một điều không có căn cứ như thế.
Pārājikenāti bhikkhuno anurūpesu ekūnavīsatiyā aññatarena, padabhājane (pārā. 386) pana pārājikuddese āgatāneva gahetvā ‘‘catunnaṃ aññatarenā’’ti vuttaṃ.
Pārājikena means by one of the nineteen (offences) appropriate to a bhikkhu. However, in the word-analysis, taking only those included in the list of pārājikas, it is stated as "by one of the four".
Pārājikena (với giới Pārājika) có nghĩa là một trong mười chín giới Pārājika phù hợp với Tỳ-khưu-ni. Tuy nhiên, trong phần phân tích từ (pārā. 386), chỉ lấy bốn giới Pārājika được đề cập trong phần đọc tụng Pārājika để nói “một trong bốn”.
Anuddhaṃseyyāti dhaṃseyya viddhaṃseyya padhaṃseyya abhibhaveyya.
Anuddhaṃseyya means to ruin, to destroy, to utterly demolish, to overwhelm.
Anuddhaṃseyya (vu khống, làm suy yếu) có nghĩa là làm suy yếu, hủy hoại, làm hư hỏng, áp đảo.
Taṃ pana anuddhaṃsanaṃ yasmā attanā codentopi parena codāpentopi karoti, tasmāssa padabhājane ‘‘codeti vā codāpeti vā’’ti vuttaṃ.
Since one can make such a disparagement either by accusing oneself or by having another accuse, it is stated in the word-analysis as "accuses or causes to accuse".
Tuy nhiên, vì sự vu khống đó được thực hiện bởi chính người buộc tội hoặc do người khác buộc tội, nên trong phần phân tích từ đã nói “codeti vā codāpeti vā” (tự buộc tội hoặc nhờ người khác buộc tội).
Tattha vatthusandassanā āpattisandassanā saṃvāsappaṭikkhepo sāmīcippaṭikkhepoti saṅkhepato catasso codanā.
Among these, there are briefly four kinds of accusations: showing the offence-basis, showing the offence, refusing communal life, and refusing proper conduct.
Trong đó, tóm tắt có bốn loại buộc tội: chỉ rõ sự việc, chỉ rõ tội, từ chối chung sống, và từ chối cung kính.
Tāsu vatthusandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’tiādinā nayena pavattā.
Of these, showing the offence-basis is one that proceeds with such expressions as, "You have indulged in sexual intercourse."
Trong số đó, vatthusandassanā (chỉ rõ sự việc) là việc buộc tội diễn ra theo cách “Ông đã thực hành pháp dâm dục,” v.v.
Āpattisandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunadhammāpattiṃ āpanno’’tiādinā nayena pavattā.
Showing the offence is one that proceeds with such expressions as, "You have committed the offence of sexual intercourse."
Āpattisandassanā (chỉ rõ tội) là việc buộc tội diễn ra theo cách “Ông đã phạm tội dâm dục,” v.v.
Saṃvāsappaṭikkhepo nāma ‘‘natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti evaṃ pavatto.
Refusing communal life is one that proceeds with such expressions as, "There is no Uposatha or Pavāraṇā or Saṅgha-kamma with you."
Saṃvāsappaṭikkhepo (từ chối chung sống) là việc từ chối diễn ra theo cách “Không có uposatha, pavāraṇā, hay Saṅghakamma nào với ông.”
Ettāvatā pana sīsaṃ na eti, ‘‘assamaṇosī’’tiādīhi vacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti.
However, this alone does not lead to the ultimate offence; it leads to the ultimate offence only when combined with words like, "You are not a recluse."
Tuy nhiên, chỉ với điều này thì chưa đến mức phạm tội Saṅghādisesa; chỉ khi kết hợp với các lời nói như “Ông không phải là Sa-môn,” v.v., thì mới đến mức phạm tội Saṅghādisesa.
Sāmīcippaṭikkhepo nāma abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammabījanikammādīnaṃ akaraṇaṃ, taṃ paṭipātiyā vandanādīni karoto ekassa akatvā sesānaṃ karaṇakāle veditabbaṃ.
Refusing proper conduct means not performing acts of salutation, rising to greet, placing hands together in reverence, appropriate duties, fanning, and so on; this should be understood as not performing them for one bhikkhu while performing them for others in due turn.
Sāmīcippaṭikkhepo (từ chối cung kính) là việc không thực hiện các hành động như đảnh lễ, đứng dậy chào, chắp tay, cung kính, quạt, v.v. Điều này được hiểu là khi một vị Tỳ-khưu thực hiện các hành động đảnh lễ, v.v., theo thứ tự, nhưng không thực hiện cho một vị mà lại thực hiện cho những vị còn lại.
Ettāvatā ca codanā nāma hoti, āpatti pana sīsaṃ na eti.
And this much constitutes an accusation, but it does not lead to the ultimate offence.
Chỉ với điều này thì được gọi là buộc tội, nhưng chưa đến mức phạm tội Saṅghādisesa.
‘‘Kasmā mama vandanādīni na karosī’’ti pucchite pana ‘‘assamaṇosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti, tasmā yo bhikkhu bhikkhuṃ samīpe ṭhatvā ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti vā ‘‘assamaṇosī’’ti vā ādīhi vacanehi hatthamuddāya eva vā etamatthaṃ dīpento sayaṃ vā codeti, gahaṭṭhapabbajitesu vā aññatarena codāpeti, ayaṃ anuddhaṃseti nāma.
However, when asked, "Why do you not perform acts of salutation and so on for me?" it only leads to the ultimate offence when combined with words like "You are not a recluse." Therefore, a bhikkhu who stands nearby and accuses another bhikkhu with words such as, "You have indulged in sexual intercourse," or "You are not a recluse," or by indicating the matter with a hand gesture, or who causes someone among laypeople or monastics to accuse, is said to disparage.
Nếu được hỏi: ‘‘Tại sao ngươi không làm các việc như đảnh lễ ta?’’, thì chỉ khi câu nói đó được kết hợp với các lời như ‘‘ngươi không phải là Sa-môn’’ thì mới dẫn đến tội. Do đó, vị Tỳ-khưu nào đứng gần một Tỳ-khưu khác và tự mình tố cáo rằng: ‘‘Ngươi đã thực hành pháp dâm dục’’ hoặc ‘‘ngươi không phải là Sa-môn’’ hoặc những lời tương tự, hoặc chỉ rõ điều này bằng cử chỉ tay, hoặc khiến một người nào đó trong số cư sĩ hoặc người xuất gia tố cáo, thì người này được gọi là vu khống (anuddhaṃseti).
Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti api eva nāma naṃ puggalaṃ imamhā seṭṭhacariyā apaneyyaṃ.
Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya means, "Perhaps I might remove that person from this sublime spiritual life."
Mong rằng ta sẽ khiến người ấy rời bỏ Phạm hạnh này (Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya): Mong rằng ta sẽ khiến người ấy rời bỏ Phạm hạnh cao thượng này.
‘‘Sādhu vatassa sacāhaṃ imaṃ puggalaṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti iminā adhippāyena anuddhaṃseyyāti vuttaṃ hoti.
It is said, "He disparages with the intention that 'It would be good if I could remove this person from this spiritual life'."
Điều này có nghĩa là người ấy vu khống với ý định rằng: ‘‘Thật tốt nếu ta có thể khiến người này rời bỏ Phạm hạnh này’’.
Etena ekaṃ cāvanādhippāyaṃ gahetvā avasesā akkosādhippāyo kammādhippāyo vuṭṭhānādhippāyo uposathaṭṭhapanādhippāyo pavāraṇaṭṭhapanādhippāyo anuvijjanādhippāyo dhammakathādhippāyoti satta adhippāyā paṭikkhittā honti.
By this, taking one intention of removal, the other seven intentions—the intention to insult, the intention to perform a Saṅgha-kamma, the intention to disrobe, the intention to suspend the Uposatha, the intention to suspend the Pavāraṇā, the intention to investigate, and the intention to preach the Dhamma—are prohibited.
Bằng cách này, một ý định khiến rời bỏ đã được nắm giữ, và bảy ý định còn lại là ý định mắng chửi, ý định tác động nghiệp, ý định đứng dậy, ý định đình chỉ Uposatha, ý định đình chỉ Pavāraṇā, ý định thẩm vấn, và ý định thuyết pháp đều bị bác bỏ.
Tato aparena samayenāti yasmiṃ samaye anuddhaṃsito hoti, tato aññasmiṃ samaye.
Tato aparena samayena means at a time other than the time when he was disparaged.
Sau một thời gian đó (Tato aparena samayena): Vào một thời điểm khác với thời điểm bị vu khống.
Samanuggāhīyamāno vāti anuvijjakena kiṃ te diṭṭhantiādinā nayena anuvijjiyamāno upaparikkhiyamāno.
Samanuggāhīyamāno vā means being questioned or investigated by an investigator, with words like, "What did you see?"
Hoặc đang được thẩm vấn (Samanuggāhīyamāno vā): Đang được vị thẩm vấn (anuvijjaka) thẩm tra, xem xét kỹ lưỡng theo cách như: ‘‘Ngươi đã thấy gì?’’
Asamanuggāhīyamāno vāti diṭṭhādīsu kenaci vatthunāvā anuvijjakādīsu yena kenaci puggalena vā avuccamāno.
Asamanuggāhīyamāno vā means not being spoken to by anyone among investigators or others, regarding any matter such as what was seen and so on.
Hoặc không được thẩm vấn (Asamanuggāhīyamāno vā): Không được bất kỳ ai trong số các vị thẩm vấn hoặc những người khác nói đến bằng bất kỳ sự vật nào trong số những điều đã thấy, v.v.
Imesaṃ pana padānaṃ parato ‘‘bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātī’’ti iminā sambandho.
The connection of these words is with "bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātī" later.
Sự liên kết của những từ này là với câu ‘‘vị Tỳ-khưu ấy thừa nhận lỗi’’ ở phía sau.
Idañhi vuttaṃ hoti – evaṃ samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti paṭicca tiṭṭhati paṭijānāti, saṅghādisesoti.
This is indeed stated to mean: A bhikkhu, whether being investigated or not, takes up the fault, stands by it, confesses it, and it is a saṅghādisesa.
Điều này có nghĩa là: Dù đang được thẩm vấn hay không được thẩm vấn, vị Tỳ-khưu ấy thừa nhận lỗi, tức là chấp nhận, thú nhận, nói những lời như ‘‘Tôi đã nói điều vô căn cứ’’, thì đó là một Tăng-già-đề-xoa.
Idañca amūlakabhāvassa pākaṭakāladassanatthaṃ vuttaṃ.
This is stated to show the time when the baselessness becomes evident.
Điều này được nói ra để chỉ rõ thời điểm mà sự vô căn cứ trở nên rõ ràng.
Āpattiṃ pana anuddhaṃsitakkhaṇeyeva āpajjati.
But one incurs the offence at the very moment of disparaging.
Tuy nhiên, tội được phạm ngay tại thời điểm vu khống.
Amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotīti ettha pana diṭṭhamūlādīnaṃ abhāvena amūlakaṃ, samathehi adhikaraṇīyabhāvena adhikaraṇaṃ.
In amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotīti, "baseless" means lacking the roots of seeing, etc., and "legal question" (adhikaraṇaṃ) means that which must be dealt with by settlements (samatha).
Trong câu Vụ việc đó quả thật là vô căn cứ (Amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti), thì vô căn cứ (amūlaka) là do không có căn cứ đã thấy, v.v., và vụ việc (adhikaraṇa) là do cần được giải quyết bằng các pháp hòa giải (samatha).
Yañhi adhikicca ārabbha paṭicca sandhāya samathā pavattanti, taṃ adhikaraṇaṃ.
Indeed, that which is taken as a basis, initiated, referred to, or intended, concerning which settlements proceed, is a legal question.
Thật vậy, điều gì được dựa vào, được bắt đầu, được liên quan, được nhắm đến để các pháp hòa giải được thực hiện, điều đó gọi là adhikaraṇa (vụ việc).
Idha pana pārājikasaṅkhātaṃ āpattādhikaraṇameva adhippetaṃ.
Here, however, only the legal question of an offence, specifically a pārājika, is intended.
Tuy nhiên, ở đây chỉ có tội adhikaraṇa (vụ việc liên quan đến tội) được gọi là Pārājika là được đề cập.
Yadi hi taṃ adhikaraṇaṃ diṭṭhādīhi mūlehi amūlakañceva hoti, ayaṃ codetuṃ āgato bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti paṭicca tiṭṭhati, ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādīni (pārā. 386) vadanto paṭijānāti, tassa bhikkhuno anuddhaṃsitakkhaṇeyeva saṅghādisesoti, ayaṃ sikkhāpadassa padānukkamena attho.
So, if that legal question is indeed baseless with roots such as seeing and so on, and this bhikkhu who came to accuse takes up the fault, stands by it, saying "It was spoken in vain by me," and so on, then for that bhikkhu, it is a saṅghādisesa at the very moment of disparaging. This is the meaning of the training rule according to the sequence of words.
Nếu vụ việc đó quả thật là vô căn cứ do không có các căn cứ đã thấy, v.v., và vị Tỳ-khưu đến để tố cáo ấy thừa nhận lỗi, tức là chấp nhận, thú nhận bằng cách nói những lời như ‘‘Tôi đã nói điều vô căn cứ’’, thì vị Tỳ-khưu đó phạm Tăng-già-đề-xoa ngay tại thời điểm vu khống. Đây là ý nghĩa của giới bổn theo thứ tự từng từ.
Rājagahe mettiyabhūmajake bhikkhū ārabbha amūlakena pārājikena anuddhaṃsanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, katūpasampadaṃ suddhaṃ vā asuddhaṃ vā puggalaṃ yena pārājikena codeti, taṃ ‘‘ayaṃ anajjhāpanno’’ti ñatvā cāvanādhippāyena ‘‘karotu me āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti evaṃ okāsaṃ akāretvā codentassa sace so taṅkhaṇeyeva jānāti ‘‘maṃ codetī’’ti, vācāya vācāya saṅghādiseso ceva dukkaṭañca.
This rule was laid down in Rājagaha concerning the Mettiyabhūmajaka bhikkhus on the occasion of accusing a bhikkhu, whether properly ordained or not, of a baseless pārājika offence, with the intention of expelling him. This is a common rule, with a warning. If one accuses a person by means of a pārājika offence, knowing him to be ‘not guilty of this,’ with the intention of expelling him, and without asking for permission, saying, ‘Venerable sir, grant me an opportunity, I wish to speak to you,’ if the accused person understands at that very moment, ‘He is accusing me,’ then for each word, there is a saṅghādisesa and a dukkaṭa.
Điều học này được chế định tại Rājagaha, liên quan đến các Tỳ-khưu Mettiyabhūmajaka, trong trường hợp vu khống tội Pārājika không có căn cứ. Đó là một sự chế định chung, có sự báo trước. Nếu một người đã thọ Cụ túc giới, dù thanh tịnh hay không thanh tịnh, bị cáo buộc tội Pārājika, và người cáo buộc biết rằng người đó “không phạm tội”, nhưng với ý định làm cho người đó bị trục xuất, người đó không xin phép bằng lời “Đại đức hãy cho tôi cơ hội, tôi muốn nói với Đại đức” mà cứ cáo buộc, nếu người bị cáo buộc ngay lúc đó biết rằng “người đó đang cáo buộc tôi”, thì mỗi lời nói đều phạm Saṅghādisesa và Dukkaṭa.
Okāsaṃ kāretvā codentassa saṅghādisesoyeva.
If one accuses after having requested permission, there is only a saṅghādisesa.
Nếu xin phép rồi mới cáo buộc, thì chỉ phạm Saṅghādisesa.
Hatthamuddāya sammukhā codentassāpi eseva nayo.
The same rule applies to one who accuses face-to-face with a hand gesture.
Tương tự như vậy đối với người cáo buộc trực tiếp bằng cử chỉ tay.
Parammukhā codentassa pana sīsaṃ na eti.
However, if one accuses behind his back, the accusation does not reach its conclusion.
Tuy nhiên, đối với người cáo buộc vắng mặt thì không thành tội.
Attanā samīpe ṭhatvā aññaṃ bhikkhuṃ āṇāpeti, so tassa vacanena taṃ codeti, codāpakasseva vuttanayena āpattiyo.
If one stands nearby and instructs another bhikkhu, and that bhikkhu accuses the person according to his words, the offences mentioned apply only to the one who caused the accusation.
Nếu tự mình đứng gần rồi sai một Tỳ-khưu khác, và người đó theo lời của mình mà cáo buộc người kia, thì người sai bảo phạm các tội đã nói trên.
Atha sopi ‘‘mayā diṭṭhaṃ sutaṃ atthī’’ti codeti, dvinnampi jānānaṃ tatheva āpattiyo.
But if that bhikkhu also accuses by adding, ‘‘I have seen or heard it,’’ then both individuals incur the same offences as described.
Nếu người được sai bảo cũng cáo buộc bằng cách thêm vào rằng “tôi có thấy, có nghe”, thì cả hai người đều phạm tội như vậy.
Akkosādhippāyena pana okāsaṃ akāretvā vadantassa vuttanayeneva pācittiyañceva dukkaṭañca.
If one speaks with the intention of abusing, without asking for permission, there is a pācittiya and a dukkaṭa, as stated.
Tuy nhiên, nếu với ý định mắng chửi mà nói mà không xin phép, thì phạm Pācittiya và Dukkaṭa theo cách đã nói.
Okāsaṃ kāretvā vadantassa pācittiyameva.
If one speaks after having requested permission, there is only a pācittiya.
Nếu xin phép rồi mới nói, thì chỉ phạm Pācittiya.
Kammādhippāyena asammukhā sattavidhampi kammaṃ karontassa dukkaṭameva.
If one performs any of the seven kinds of kamma not in his presence, with the intention of a formal act, there is only a dukkaṭa.
Nếu với ý định hành động mà làm bảy loại hành động (kamma) khi không có mặt, thì chỉ phạm Dukkaṭa.
Vuṭṭhānādhippāyena ‘‘tvaṃ itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭikarohī’’ti vadantassa, uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā ṭhapentassa ca okāsakammaṃ natthi, ṭhapanakkhettaṃ pana jānitabbaṃ, anuvijjakassāpi osaṭe vatthusmiṃ ‘‘atthetaṃ tavā’’ti anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthi, dhammakathikassāpi ‘‘yo idañca idañca karoti, ayaṃ assamaṇo’’tiādinā nayena anodisakaṃ dhammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi.
If one speaks with the intention of rehabilitation, saying, ‘‘You have committed such and such an offence; rectify it,’’ or if one suspends the Uposatha or Pavāraṇā, there is no need for asking permission; however, the occasion of suspension must be known. For the inquirer, when an issue is brought up, if he speaks with the intention of inquiring, saying, ‘‘Is this matter yours?’’ there is no need for asking permission. For the Dhamma speaker, if he preaches the Dhamma without specifying individuals, saying, ‘‘Whoever does this and that, is not a recluse,’’ there is no need for asking permission.
Nếu với ý định phục hồi mà nói rằng “Ngài đã phạm tội tên là này, hãy sám hối tội đó”, hoặc đình chỉ lễ Uposatha hay Pavāraṇā, thì không có việc xin phép. Nhưng cần phải biết phạm vi đình chỉ. Đối với người thẩm vấn (anuvijjakassa) cũng không có việc xin phép khi nói với ý định thẩm vấn rằng “việc này là của ngài” trong trường hợp đã trình bày sự việc. Đối với người thuyết pháp (dhammakathikassa) cũng không có việc xin phép khi thuyết pháp không chỉ đích danh theo cách “ai làm việc này và việc này, người đó không phải Sa-môn”.
Sace pana odissa niyametvā ‘‘asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti katheti, āsanato oruyha āpattiṃ desetvā gantabbaṃ.
However, if he specifies and determines, saying, ‘‘So-and-so is not a recluse and not a lay follower,’’ he should get down from his seat, confess his offence, and leave.
Tuy nhiên, nếu chỉ đích danh và xác định rằng “người này và người này không phải Sa-môn, không phải Ưu-bà-tắc”, thì phải rời khỏi chỗ ngồi, sám hối tội rồi đi.
Ummattakādīnañca anāpatti, sīlavipatti, yaṃ codeti vā codāpeti vā, tassa ‘‘upasampanno’’ti saṅkhyupagamanaṃ, tasmiṃ suddhasaññitā, yena pārājikena codeti, tassa diṭṭhādivasena amūlakatā, cāvanādhippāyena sammukhācodanā, tassa taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni.
There is no offence for the insane, etc., regarding moral transgression. The five factors here are: the one accused or caused to be accused is considered to be ordained, the perception of his purity, the baselessness of the pārājika offence with which he is accused, based on sight etc., the accusation face-to-face with the intention of expulsion, and the accused person's immediate understanding of it.
Đối với người điên (ummattaka) v.v... thì không phạm tội. Năm yếu tố ở đây là: sự vi phạm giới luật, người bị cáo buộc hoặc bị sai khiến cáo buộc được xem là “đã thọ Cụ túc giới”, có sự nhận thức thanh tịnh về người đó (dù người đó không thanh tịnh), tội Pārājika mà người đó bị cáo buộc là không có căn cứ dựa trên điều đã thấy v.v..., sự cáo buộc trực tiếp với ý định trục xuất, và người bị cáo buộc biết ngay lúc đó.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni.
The origination and other aspects are similar to the offence of taking what is not given.
Nguồn gốc (samuṭṭhāna) v.v... tương tự như điều học về Adinnādāna.
Vedanā panettha dukkhāyevāti.
And the feeling here is exclusively painful.
Ở đây, cảm thọ (vedanā) chỉ là khổ (dukkha).
Navame aññabhāgiyassātiādīsu aññabhāgassa idaṃ, aññabhāgo vā assa atthīti aññabhāgiyaṃ.
In the ninth (sikkhāpada), regarding aññabhāgiyassātiādi (the phrase beginning "of another portion"), aññabhāgiya means ‘this belongs to another portion’ or ‘it has another portion.’
Trong điều học thứ chín, trong các từ như aññabhāgiyassāti v.v..., aññabhāgiya là cái thuộc về một phần khác, hoặc có một phần khác.
Adhikaraṇanti ādhāro veditabbo, vatthu adhiṭṭhānanti vuttaṃ hoti.
Adhikaraṇa should be understood as a basis; it is stated to be the ground or support.
Adhikaraṇaṃ cần được hiểu là căn cứ, tức là vatthu (sự việc), là aṭṭhāna (nền tảng).
Yo hi so aṭṭhuppattiyaṃ ‘‘dabbo mallaputto nāmā’’ti chagalako vutto.
For that goat which was referred to as ‘Dabba the Mallaputta’ in the origin story.
Con dê được nhắc đến trong câu chuyện phát sinh là “Dabba Mallaputta”.
So yvāyaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa bhāgo koṭṭhāso pakkho manussajāti ceva bhikkhubhāvo ca, tato aññassa bhāgassa koṭṭhāsassa pakkhassa hoti tiracchānajātiyā ceva chagalakabhāvassa ca, so vā aññabhāgo assa atthi, tasmā aññabhāgiyasaṅkhyaṃ labhati.
The portion, share, or side of Venerable Dabba the Mallaputta is human birth and the state of being a bhikkhu. From that, another portion, share, or side belongs to the animal realm and the state of being a goat. Or, if it has another such portion, therefore it receives the appellation aññabhāgiya.
Phần, bộ phận, hay phe phái của Tôn giả Dabba Mallaputta là thuộc về loài người và là Tỳ-khưu. Từ đó, phần, bộ phận, hay phe phái khác là thuộc về loài súc sinh và là con dê. Hoặc con dê đó có một phần khác, do đó nó được gọi là aññabhāgiya.
Yasmā ca tesaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti vadantānaṃ tassa nāmakaraṇasaññāya ādhāro vatthu adhiṭṭhānaṃ, tasmā ‘‘adhikaraṇa’’nti veditabbo.
And since, for those who said, ‘‘We will call this Dabba the Mallaputta,’’ the naming of that goat is the basis, ground, or support for their perception, therefore it should be understood as adhikaraṇa.
Và vì đối với những người nói “Chúng ta sẽ gọi con dê này là Dabba Mallaputta”, sự nhận thức đặt tên đó là căn cứ, sự việc, nền tảng, cho nên nó cần được hiểu là “adhikaraṇa”.
Tañhi sandhāya ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’tiādi (pārā. 391) vuttaṃ.
Indeed, referring to that, it was said: ‘‘Is it true, bhikkhus, that you referred to Dabba the Mallaputta as belonging to another portion’s adhikaraṇa?’’
Chính vì vậy, câu “Sự thật là, này các Tỳ-khưu, các ngài đã cáo buộc Dabba Mallaputta về một adhikaraṇa aññabhāgiya” v.v... đã được nói.
Na vivādādhikaraṇādīsu aññataraṃ, kasmā?
It is not one of the four types of adhikaraṇa, such as vivādādhikaraṇa (dispute-cases). Why?
Không phải là một trong các adhikaraṇa như vivādādhikaraṇa (tranh chấp) v.v... Tại sao?
Asambhavato.
Due to impossibility.
Vì không thể có được.
Na hi mettiyabhūmajakā catunnaṃ adhikaraṇānaṃ kassaci aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ uppādiyiṃsu, na ca catunnaṃ adhikaraṇānaṃ leso nāma atthi.
For the Mettiyabhūmajaka bhikkhus did not take any part or even a slight trace of any of the four types of adhikaraṇa as belonging to another portion. Nor is there such a thing as a 'trace' of the four adhikaraṇas.
Các Tỳ-khưu Mettiyabhūmajaka không hề viện dẫn một chút gì, một dấu vết nào của bất kỳ adhikaraṇa aññabhāgiya nào trong bốn loại adhikaraṇa, và cũng không có cái gọi là dấu vết của bốn loại adhikaraṇa.
Jātilesādayo hi puggalānaṃyeva lesā vuttā, na vivādādhikaraṇādīnaṃ.
For traces such as 'birth-trace' are spoken of as belonging only to individuals, not to vivādādhikaraṇa and so on.
Các dấu vết như jāti-lesa (dấu vết chủng tộc) v.v... chỉ được nói là dấu vết của các cá nhân, chứ không phải của vivādādhikaraṇa v.v...
Tañca ‘‘dabbo mallaputto’’ti nāmaṃ tassa aññabhāgiyādhikaraṇabhāve ṭhitassa chagalakassa koci deso hoti theraṃ pārājikena dhammena anuddhaṃsetuṃ lesamatto, ettha ca dissati apadissati ‘‘assa aya’’nti voharīyatīti deso, jātiādīsu aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ.
And that name, ‘Dabba the Mallaputta,’ is some part or a mere trace for that goat, which existed in the state of being an aññabhāgiya-adhikaraṇa, to defame the Elder with a pārājika dhamma. Here, desa (part) is that which is seen, pointed out, or spoken of as ‘this belongs to him’; this is a term for any one of the categories like birth, etc.
Và cái tên “Dabba Mallaputta” đó là một phần nhỏ, một dấu vết (lesa-matta) để vu khống vị Trưởng lão bằng pháp Pārājika, đối với con dê đang ở trạng thái aññabhāgiyādhikaraṇa. Ở đây, desa (phần) được thấy, được chỉ ra, được gọi là “cái này là của người đó”. Đây là một tên gọi cho một trong các bộ phận như jāti v.v...
Aññampi vatthuṃ lissati silissati vohāramatteneva īsakaṃ allīyatīti leso, jātiādīnaṃyeva aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ.
And lesa (trace) is when another matter adheres or clings, slightly attaching itself merely through expression; this is a term for any one of the categories like birth, etc.
Một sự việc khác bám vào, dính vào, chỉ một chút thôi bằng cách gọi tên, thì đó là lesa (dấu vết). Đây cũng là một tên gọi cho một trong các bộ phận của jāti v.v...
Padabhājane (pārā. 393) pana yassa aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya, taṃ yasmā aṭṭhuppattivaseneva āvibhūtaṃ, tasmā taṃ avibhajitvā yāni ‘‘adhikaraṇa’’nti vacanasāmaññato atthuddhāravasena pavattāni cattāri adhikaraṇāni, tesaṃ aññabhāgiyatā ca tabbhāgiyatā ca yasmā apākaṭā, jānitabbā ca vinayadharehi, tasmā tañca avasāne āpattaññabhāgiyena codanañca āvikātuṃ ‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā’’tiādi vuttaṃ, sesā vinicchayakathā aṭṭhame vuttasadisāyeva.
In the word-analysis, however, since that aññabhāgiya-adhikaraṇa, by taking some part or a mere trace of which one might defame with a pārājika dhamma, became evident purely due to its origin story, and since the four adhikaraṇas that arise by way of extracting meaning from the general term ‘adhikaraṇa’ are not clear as to whether they are aññabhāgiya or tabbhāgiya, and need to be known by those skilled in the Vinaya, therefore, without analyzing that, and in order to make clear that aññabhāgiya-adhikaraṇa and the accusation of an offence belonging to another portion at the end, it was said, ‘‘Aññabhāgiyassa adhikaraṇassa’ means either an offence belonging to another portion or an adhikaraṇa belonging to another portion,’’ and so on. The remaining discussions on determination are similar to those stated in the eighth (sikkhāpada).
Tuy nhiên, trong phần phân tích từ (pada-bhājana), vì cái adhikaraṇa aññabhāgiya mà người ta viện dẫn một chút phần hay một dấu vết để vu khống bằng pháp Pārājika, đã hiển lộ rõ ràng theo câu chuyện phát sinh, cho nên không phân tích nó. Và vì tính aññabhāgiya (có phần khác) và tabbhāgiya (có phần đó) của bốn loại adhikaraṇa, vốn được gọi là “adhikaraṇa” theo nghĩa chung của từ, không rõ ràng và cần được các vị giữ Vinaya biết đến, cho nên để làm rõ cả điều đó và sự cáo buộc bằng āpattaññabhāgiya ở phần cuối, đã có câu “aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā” v.v... Phần giải thích quyết định còn lại tương tự như đã nói trong điều học thứ tám.
Ayaṃ pana viseso – idaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsanavatthusmiṃ paññattaṃ, idha ca āpattaññabhāgiyacodanāya tathāsaññinopi anāpatti.
This, however, is the distinction: This (sikkhāpada) was laid down concerning the occasion of defaming with a pārājika dhamma by taking some part or a mere trace of an aññabhāgiya-adhikaraṇa. And here, in the accusation of an offence belonging to another portion, even for one who perceives it as such, there is no offence.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: Điều học này được chế định trong trường hợp vu khống bằng pháp Pārājika, viện dẫn một chút phần hay một dấu vết của adhikaraṇa aññabhāgiya. Ở đây, ngay cả người có nhận thức như vậy (tathāsaññinopi) khi cáo buộc bằng āpattaññabhāgiya cũng không phạm tội.
Aṅgesu ca aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādiyanatā adhikāti.
And among the factors, the taking of some part or a mere trace of an aññabhāgiya-adhikaraṇa is additional.
Và trong các yếu tố, việc viện dẫn một chút phần hay một dấu vết của adhikaraṇa aññabhāgiya là thêm vào.
Dasame samaggassa saṅghassāti sahitassa bhikkhusaṅghassa, cittena ca sarīrena ca aviyuttassāti attho.
In the tenth (sikkhāpada), samaggassa saṅghassāti (of a harmonious Saṅgha) means of a united community of bhikkhus, meaning one not separated in mind or body.
Trong điều học thứ mười, samaggassa saṅghassāti có nghĩa là của Tăng đoàn hợp nhất, tức là không chia lìa về tâm và thân.
Tenevassa padabhājane (pārā. 412) ‘‘samaggo nāma saṅgho samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito’’ti vuttaṃ.
For this very reason, in its word-analysis, it is said, ‘‘A harmonious Saṅgha means one that shares the same residence and stands within the same sīmā.’’
Chính vì vậy, trong phần phân tích từ (pada-bhājana) của điều học này, đã nói “Tăng đoàn hợp nhất (samagga) là Tăng đoàn có cùng sự sống chung (samānasaṃvāsaka), an trú trong cùng một ranh giới (sīmā).”
Samānasaṃvāsako hi samacittatāya cittena aviyutto hoti, samānasīmāyaṃ ṭhito kāyasāmaggidānato sarīrena aviyutto.
For one who shares the same residence is unseparated in mind by having the same mind, and one who stands within the same sīmā is unseparated in body by giving bodily unity.
Tăng đoàn có cùng sự sống chung thì không chia lìa về tâm do có cùng một tâm ý. Tăng đoàn an trú trong cùng một ranh giới thì không chia lìa về thân do duy trì sự hòa hợp về thân.
Bhedāya parakkameyyāti ‘‘kathaṃ nāmāyaṃ bhijjeyyā’’ti bhedanatthāya vāyāmeyya.
Bhedāya parakkameyyāti means that he should strive for separation, saying, ‘‘How might this (Saṅgha) be broken?’’
Bhedāya parakkameyyāti có nghĩa là nỗ lực với mục đích chia rẽ, tức là “làm sao để Tăng đoàn này có thể bị chia rẽ?”
Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti bhedanassa saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ kāraṇaṃ.
Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti (or a matter conducive to schism) means a cause that is conducive to separation, to a schism in the Saṅgha.
Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ có nghĩa là nguyên nhân dẫn đến sự chia rẽ, tức là sự chia rẽ Tăng đoàn.
Imasmiñhi okāse ‘‘kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇa’’nti ādīsu (ma. ni. 1.168, 178) viya kāraṇaṃ ‘‘adhikaraṇa’’nti adhippetaṃ.
Indeed, in this context, ‘‘adhikaraṇa’’ is intended to mean ‘cause,’ as in phrases like ‘‘kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ’’ (desire is the cause, the source, the basis of desires) and so on.
Trong trường hợp này, “adhikaraṇa” được hiểu là nguyên nhân, giống như trong các câu “kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ” v.v...
Taṃ bhedakaravatthuvasena aṭṭhārasavidhaṃ.
That adhikaraṇa is eighteenfold according to the various grounds that cause division.
Adhikaraṇa đó có mười tám loại tùy theo sự việc gây chia rẽ.
Samādāyāti gahetvā.
Samādāyāti means taking.
Samādāyāti có nghĩa là nắm giữ.
Paggayha tiṭṭheyyāti taṃ saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ saṅghabhedanibbattisamatthaṃ kāraṇaṃ gahetvā dīpeyya ceva nappaṭinissajjeyya ca.
Paggayha tiṭṭheyyā means taking that cause, which is conducive to the Saṅgha's schism and capable of producing the Saṅgha's schism, and making it known, and not giving it up.
Paggayha tiṭṭheyyā có nghĩa là vị ấy nắm giữ một nguyên nhân có khả năng dẫn đến sự chia rẽ Tăng đoàn, có khả năng tạo ra sự chia rẽ Tăng đoàn, và vị ấy làm cho nó hiển lộ ra nhưng không từ bỏ nó.
Bhikkhūhi evamassa vacanīyoti ye taṃ paggayha tiṭṭhantaṃ sammukhā passanti, ye vā ‘‘asukasmiṃ nāma vihāre’’ti suṇanti, tehi sabbantimena paricchedena aḍḍhayojanamattaṃ gantvāpi yvāyaṃ anantare ‘‘māyasmā’’tiādivacanakkamo vutto, evamassa vacanīyo.
Bhikkhūhi evamassa vacanīyo means that those bhikkhus who see him upholding (the cause) face-to-face, or those who hear that he is in a certain monastery, even if they have to travel half a yojana as a final boundary, should say to him what was stated immediately before as the sequence of words beginning with "Venerable sir, do not…".
Bhikkhūhi evamassa vacanīyo có nghĩa là những Tỳ-kheo nào trực tiếp thấy vị ấy nắm giữ và duy trì (nguyên nhân chia rẽ), hoặc những vị nào nghe nói rằng “ở tu viện tên là…”, thì những vị ấy, dù phải đi xa đến nửa do-tuần (aḍḍhayojana) là giới hạn cuối cùng, cũng phải nói với vị ấy như cách nói đã được nêu ra ngay sau đây là “Thưa Tôn giả, xin đừng…” và các lời tương tự.
Disvā vā sutvā vā avadantānaṃ dukkaṭaṃ.
For those who do not speak after seeing or hearing, there is a dukkaṭa.
Những vị nào thấy hoặc nghe mà không nói thì phạm dukkaṭa.
Ettha ca māiti padaṃ ‘‘parakkamī’’tipadena ‘‘aṭṭhāsī’’tipadena ca saddhiṃ ‘‘mā parakkami, mā aṭṭhāsī’’ti yojetabbaṃ.
Here, the word mā should be connected with the words parakkamī and aṭṭhāsī, as in “do not strive, do not stand.”
Ở đây, từ mā phải được ghép với từ parakkamī và từ aṭṭhāsī để thành mā parakkami, mā aṭṭhāsī (chớ nên cố gắng, chớ nên duy trì).
Sametāyasmā saṅghenāti āyasmā saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu, ekaladdhiko hotūti attho.
Sametāyasmā saṅghenā means, "Venerable sir, come together with the Saṅgha, be in agreement with the Saṅgha," which is to say, "let there be one understanding."
Sametāyasmā saṅghenā có nghĩa là: “Thưa Tôn giả, xin hãy hòa hợp với Tăng đoàn, hãy có cùng một quan điểm”.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason for this?
Vì lý do gì?
Samaggo hi saṅgho…pe… viharatīti.
For a Saṅgha that is in concord...pe...dwells at ease.
Vì Tăng đoàn hòa hợp…pe… sống an lạc.
Tattha sammodamānoti aññamaññasampattiyā suṭṭhu modamāno.
Here, sammodamāno means greatly rejoicing in each other's success.
Trong đó, sammodamāno có nghĩa là hoan hỷ sâu sắc với sự thành tựu của nhau.
Avivadamānoti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’ti evaṃ na vivadamāno.
Avivadamāno means not disputing thus: "This is Dhamma, this is not Dhamma."
Avivadamāno có nghĩa là không tranh cãi như: “Đây là Pháp, đây không phải là Pháp”.
Eko uddeso assāti ekuddeso, ekato pavattapātimokkhuddesoti attho.
"Having one recital of the Pātimokkha" is ekuddeso, meaning having one Pātimokkha recitation held together.
Có một sự thuyết giới duy nhất nên gọi là ekuddeso, nghĩa là sự thuyết giới Pātimokkha được tiến hành cùng nhau.
Phāsu viharatīti sukhaṃ viharati.
Phāsu viharatī means dwells comfortably.
Phāsu viharatī có nghĩa là sống an lạc.
Evaṃ visumpi saṅghamajjhepi tikkhattuṃ vuccamānassa appaṭinissajjato dukkaṭaṃ.
Thus, for one who is spoken to three times, whether separately or in the midst of the Saṅgha, and does not give it up, there is a dukkaṭa.
Như vậy, nếu vị ấy không từ bỏ sau khi được khuyên bảo ba lần, dù là riêng tư hay giữa Tăng đoàn, thì phạm dukkaṭa.
Evañca sotiādimhi samanubhāsitabboti samanubhāsanakammaṃ kātabbaṃ.
In the passage beginning Evañca so and so on, samanubhāsitabbo means an act of admonition should be carried out.
Trong cụm từ Evañca so và các từ tiếp theo, samanubhāsitabbo có nghĩa là phải thực hiện hành vi samanubhāsana (cảnh cáo).
Iccetaṃ kusalanti iti etaṃ paṭinissajjanaṃ kusalaṃ khemaṃ sotthibhāvo tassa bhikkhuno.
Iccetaṃ kusala means this giving up is wholesome, safe, and a cause of well-being for that bhikkhu.
Iccetaṃ kusalaṃ có nghĩa là: sự từ bỏ này là thiện lành, an toàn, là sự giải thoát cho Tỳ-kheo ấy.
No ce paṭinissajjeyya, saṅghādisesoti ettha samanubhāsanakammapariyosāne appaṭinissajjantassa saṅghādiseso.
Regarding No ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso, if he does not give it up at the conclusion of the act of admonition, it is a saṅghādisesa.
Trong cụm từ No ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso, thì nếu vị ấy không từ bỏ khi kết thúc hành vi samanubhāsana, thì phạm saṅghādisesa.
Sesaṃ uttānapadatthameva.
The rest of the word meanings are clear.
Phần còn lại là ý nghĩa từ ngữ đã rõ ràng.
Rājagahe devadattaṃ ārabbha saṅghabhedāya parakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, samanubhāsanakamme kariyamāne appaṭinissajjantassa ñattipariyosāne dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi dve thullaccayā, ‘‘yassa nakkhamati, so bhāseyyā’’ti evaṃ yya-kārapattāya tatiyakammavācāya tañca dukkaṭaṃ te ca thullaccayā paṭippassambhanti, saṅghādisesoyeva tiṭṭhati.
This rule was laid down in Rājagaha concerning Devadatta striving for a schism of the Saṅgha; it is a general injunction, not a command. If the act of admonition is being carried out and he does not give it up, there is a dukkaṭa at the conclusion of the ñatti, and two thullaccayas due to the two kammavācās. When the third kammavācā, which includes the syllable yya (as in "if it does not please him, he should speak"), is recited, that dukkaṭa and those two thullaccayas cease, and only a saṅghādisesa remains.
Giới bổn này được chế định ở Rājagaha liên quan đến Devadatta khi ông ta cố gắng chia rẽ Tăng đoàn; đây là giới bổn chung, không cần sự cho phép (anāṇattikaṃ). Khi hành vi samanubhāsana đang được thực hiện, nếu vị ấy không từ bỏ thì phạm dukkaṭa khi kết thúc ñatti (lời thỉnh cầu). Với hai kammavācā (lời tuyên bố), có hai thullaccaya. Khi kammavācā thứ ba đạt đến dạng yya (yassa nakkhamati, so bhāseyyā), thì dukkaṭa đó và hai thullaccaya đó sẽ chấm dứt, chỉ còn lại saṅghādisesa.
Asamanubhāsiyamānassa ca paṭinissajjantassa ca ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who is not admonished, for one who gives it up, or for those who are insane and so forth.
Không phạm lỗi đối với vị không được samanubhāsana, vị từ bỏ, và những vị điên loạn, v.v.
Sīlavipatti, bhedāya parakkamanaṃ, dhammakammena samanubhāsanaṃ, kammavācāpariyosānaṃ, appaṭinissajjananti imānettha cattāri aṅgāni.
Here, the four factors are: corruption of sīla, striving for schism, admonition by a Dhamma-act, conclusion of the kammavācā, and not giving up.
Ở đây có bốn yếu tố: sự vi phạm giới (sīlavipatti), sự cố gắng chia rẽ (bhedāya parakkamanaṃ), sự samanubhāsana bằng dhammakamma (hành vi đúng Pháp), sự kết thúc kammavācā, và sự không từ bỏ.
Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ, akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
It arises from admonition, is non-action, released by perception, intentional, universally censurable, involves bodily action, verbal action, unwholesome thought, and results in painful feeling.
Giới này phát sinh từ samanubhāsana, không hành động, giải thoát do nhận thức, có tâm, bị thế gian khiển trách, hành động thân, hành động lời nói, tâm bất thiện, và cảm giác khổ.
Ekādasame tasseva kho panāti yo saṅghabhedāya parakkamati, tasseva.
In the eleventh, tasseva kho panā refers to him who strives for a schism of the Saṅgha.
Ở giới thứ mười một, tasseva kho panā có nghĩa là: của chính vị đã cố gắng chia rẽ Tăng đoàn.
Anuvattakāti tassa diṭṭhiṃ khantiṃ ruciṃ gahaṇena anupaṭipajjanakā.
Anuvattakā are those who follow him by adopting his view, tolerance, and preference.
Anuvattakā có nghĩa là những người tuân theo quan điểm, sự chấp nhận, sự ưa thích, và sự nắm giữ của vị ấy.
Vaggaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ vadantīti vaggavādakā.
Those who speak words that cause division, words of disunity, are vaggavādakā.
Những người nói lời gây chia rẽ, lời thuộc phe bất hòa, nên gọi là vaggavādakā.
Yasmā pana tiṇṇaṃ uddhaṃ kammārahā na honti.
Since more than three bhikkhus are not qualified to perform an act of the Saṅgha,
Vì những vị Tỳ-kheo trên ba vị thì không đủ điều kiện để thực hiện nghi thức (kamma).
Na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karoti, tasmā ‘‘eko vā dve vā tayo vā’’ti vuttaṃ.
for the Saṅgha does not perform an act upon the Saṅgha, it is stated: "one, or two, or three."
Tăng đoàn không thực hiện nghi thức đối với Tăng đoàn, vì vậy đã nói “một vị, hai vị, hoặc ba vị”.
Jānāti noti amhākaṃ chandādīni jānāti.
Jānāti no means "he knows our preferences and so forth."
Jānāti no có nghĩa là: vị ấy biết ý muốn của chúng tôi.
Bhāsatīti ‘‘evaṃ karomā’’ti amhehi saddhiṃ bhāsati.
Bhāsatī means "he speaks with us, saying 'Let us do this'."
Bhāsatī có nghĩa là: vị ấy nói với chúng tôi rằng “chúng ta hãy làm như thế này”.
Amhākampetaṃ khamatīti yaṃ so karoti, etaṃ amhākampi ruccati.
Amhākampetaṃ khamatī means "whatever he does, that is also pleasing to us."
Amhākampetaṃ khamatī có nghĩa là: điều mà vị ấy làm, điều ấy cũng được chúng tôi chấp thuận.
Sametāyasmantānaṃ saṅghenāti āyasmantānaṃ cittaṃ saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu, ekībhāvaṃ gacchatūti vuttaṃ hoti.
Sametāyasmantānaṃ saṅghenā means, "Venerable sirs, let your minds unite, let them come into concord with the Saṅgha, let them become one," it is said.
Sametāyasmantānaṃ saṅghenā có nghĩa là: “Tâm của các Tôn giả hãy hòa hợp với Tăng đoàn, hãy trở thành một thể thống nhất”.
Sesaṃ padatthato uttānameva.
The rest of the word meanings are clear.
Phần còn lại là ý nghĩa từ ngữ đã rõ ràng.
Vinicchayakathāpettha dasame vuttasadisāyeva.
The explanatory determination here is also similar to what was stated in the tenth.
Phần giải thích phán quyết ở đây cũng tương tự như đã nói ở giới thứ mười.
Dvādasame dubbacajātikoti dubbacasabhāvo, vattuṃ asakkuṇeyyoti attho.
In the twelfth, dubbacajātiko means having the nature of being difficult to admonish, unable to be spoken to.
Ở giới thứ mười hai, dubbacajātiko có nghĩa là có bản chất khó dạy bảo, nghĩa là không thể nói được.
Uddesapariyāpannesūti uddese pariyāpannesu antogadhesu, ‘‘yassa siyā āpatti, so āvikareyyā’’ti evaṃ saṅgahitattā anto pātimokkhassa vattamānesūti attho.
Uddesapariyāpannesu means included in the recitation (of the Pātimokkha), encompassed, meaning those rules that exist within the Pātimokkha, as it is embraced by the phrase "whoever has an offense, let him reveal it."
Uddesapariyāpannesū có nghĩa là những điều được bao gồm trong sự thuyết giới, được chứa đựng bên trong, nghĩa là những điều thuộc về Pātimokkha vì đã được bao gồm trong câu “Ai có tội thì hãy trình bày”.
Sahadhammikaṃ vuccamānoti sahadhammikena vuccamāno, kāraṇatthe cetaṃ upayogavacanaṃ.
Sahadhammikaṃ vuccamāno means being spoken to by a fellow Dhamma-practitioner, and this is an instrumental case denoting the cause.
Sahadhammikaṃ vuccamāno có nghĩa là “được một vị đồng Phạm hạnh nói đến”, và đây là một từ ngữ chỉ công cụ trong ý nghĩa của nguyên nhân.
Pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā, tesaṃ vā santakattā ‘‘sahadhammika’’nti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānoti attho.
It means being spoken to by a rule laid down by the Buddha, which has received the name sahadhammika because it is to be trained in by five fellow Dhamma-practitioners, or because it belongs to them.
Nghĩa là, được nói đến bằng giới bổn do Đức Phật chế định, có tên gọi là sahadhammika vì nó phải được học bởi năm vị đồng Phạm hạnh, hoặc vì nó thuộc về họ.
Viramathāyasmanto mama vacanāyāti yena vacanena maṃ vadatha, tato mama vacanato viramatha, mā maṃ taṃ vacanaṃ vadathāti vuttaṃ hoti.
Viramathāyasmanto mama vacanāyā means "Venerable sirs, desist from the speech with which you speak to me; do not speak those words to me."
Viramathāyasmanto mama vacanāyā có nghĩa là: “Thưa các Tôn giả, xin hãy từ bỏ lời nói mà các Tôn giả dùng để nói với tôi, xin đừng nói lời đó với tôi”.
Vadatu saha dhammenāti sahadhammikena sikkhāpadena, sahadhammena vā aññenapi pāsādikabhāvasaṃvattanikena vacanena vadetu.
Vadatu saha dhammenā means "let him speak with a rule (sikkhāpada) that is proper (sahadhammika), or with any other speech that is proper (sahadhamma) and conducive to purity."
Vadatu saha dhammenā có nghĩa là: “Hãy nói bằng giới bổn của các vị đồng Phạm hạnh, hoặc hãy nói bằng một lời nói khác hợp Pháp, có khả năng dẫn đến sự đáng kính trọng”.
Yadidanti vuddhikāraṇadassanatthe nipāto, tena yaṃ idaṃ aññamaññassa hitavacanaṃ, āpattito ca vuṭṭhāpanaṃ, tena aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanena.
Yadida is a particle used to show a cause of growth; by this, it means "through this mutual speech and mutual raising up from offenses" — this beneficial speech and raising up from offenses that is mutual.
Yadidaṃ là một từ chỉ ý nghĩa trình bày nguyên nhân của sự tăng trưởng. Do đó, “điều này là lời nói mang lợi ích cho nhau, và sự giúp đỡ lẫn nhau thoát khỏi tội lỗi”.
Evaṃ saṃvaddhāhi tassa bhagavato parisāti evaṃ parisāya vuddhikāraṇaṃ dassitaṃ hoti.
Evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā means it is thus shown that the assembly of the Blessed One grows in this manner.
Evaṃ saṃvaddhāhi tassa bhagavato parisā có nghĩa là: “Như vậy, hội chúng của Đức Thế Tôn đã tăng trưởng”.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest has a clear meaning.
Phần còn lại là ý nghĩa đã rõ ràng.
Vinicchayakathāpi dasame vuttasadisāyeva.
The explanatory determination is also similar to what was stated in the tenth.
Phần giải thích phán quyết cũng tương tự như đã nói ở giới thứ mười.
Terasame gāmaṃ vā nigamaṃvāti ettha nagarampi gāme antogadhameva.
In the thirteenth, regarding gāmaṃ vā nigamaṃ vā, even a city is included within a village.
Ở giới thứ mười ba, trong cụm từ gāmaṃ vā nigamaṃ vā, thành phố cũng được bao gồm trong làng.
Upanissāya viharatītitattha paṭibaddhacīvarādipaccayatāya taṃ nissāya vasati.
Upanissāya viharatī means he dwells depending on that place due to being connected to robes and other requisites.
Upanissāya viharatī có nghĩa là: vị ấy sống nương tựa vào đó vì có các yếu tố như y phục và các vật dụng khác được gắn liền với nơi đó.
Pupphadānādīhi manussānaṃ saddhaṃ vināsento kulāni dūsetīti kuladūsako.
One who destroys people's faith by offering flowers and so forth, thereby corrupting families, is called a kuladūsako.
Vị Tỳ-kheo làm hư hoại các gia đình bằng cách phá hủy niềm tin của mọi người thông qua việc dâng hoa và các hành vi tương tự, nên gọi là kuladūsako (người làm hư hoại gia đình).
Mālāvaccharopanādayo pāpakā samācārā assāti pāpasamācāro.
He is pāpasamācāro because he has evil conduct such as planting garlands and saplings.
Vị ấy có những hành vi xấu xa như trồng cây hoa, nên gọi là pāpasamācāro (người có hành vi xấu xa).
So bhikkhūti so kuladūsako bhikkhu.
So bhikkhū means that bhikkhu who corrupts families.
So bhikkhū có nghĩa là vị Tỳ-kheo làm hư hoại gia đình ấy.
Āyasmā kho kuladūsako…pe… alaṃ te idha vāsenāti imināssa pabbājanīyakammārahataṃ dasseti.
By "Venerable sir, you are a corrupter of families...pe...you have stayed here long enough," it shows his unworthiness of the pabbājanīyakamma.
Câu Āyasmā kho kuladūsako…pe… alaṃ te idha vāsenā cho thấy vị ấy xứng đáng bị thực hiện hành vi pabbājanīyakamma (trục xuất).
Pabbājanīyakammakato panesa yasmiṃ gāme vā nigame vā kuladūsakakammaṃ kataṃ, yasmiñca vihāre vasati, neva tasmiṃ gāme vā nigame vā carituṃ labhati, na vihāre vasituṃ.
However, a bhikkhu who has undergone pabbājanīyakamma is not allowed to wander in the village or market town where the act of corrupting families was committed, nor to dwell in the monastery where he resides.
Vị Tỳ-kheo đã bị thực hiện pabbājanīyakamma thì không được phép đi lại trong làng hay thị trấn nơi mình đã phạm tội làm hư hoại gia đình, cũng không được phép ở lại tu viện nơi mình cư trú.
Evañca so bhikkhūtiettha soti pabbājanīyakammakato adhippeto.
And thus that bhikkhu—herein, by “that” is meant the one on whom the pabbājanīyakamma has been performed.
Trong (câu) Evañca so bhikkhū (Như vậy, tỳ khưu ấy), (chữ) so có nghĩa là người đã bị hành động pabbājanīya kamma (hành động trục xuất).
Chandena gacchantīti chandagāmino, esa nayo sesesu.
They go by desire, thus they are those who go by desire; this is the method for the rest.
Họ đi do dục vọng, nên gọi là chandagāmino (người thiên vị do dục vọng). Đây là cách giải thích tương tự cho các trường hợp còn lại.
So bhikkhūti so ‘‘chandagāmino’’tiādīni vadamāno.
That bhikkhu means the one who speaks words such as “those who go by desire”.
So bhikkhū (Vị tỳ khưu ấy) là người nói những lời như “người thiên vị do dục vọng” v.v.
Tassa vacanassa paṭinissaggāya evaṃ vacanīyo, na kuladūsananivāraṇatthāya.
He should be spoken to thus for the relinquishment of that statement, not for the purpose of preventing the corrupting of families.
Vị ấy nên được nói như vậy để từ bỏ lời nói của mình, chứ không phải để ngăn chặn việc làm bại hoại gia đình.
Kuladūsanakammena hi so āpajjitabbā āpattiyo pubbeva āpanno, evaṃ panassa visumpi saṅghamajjhepi vuccamānassa appaṭinissajjato aparaṃ dukkaṭaṃ.
Indeed, that bhikkhu has already, in the past, fallen into the offenses that ought to be incurred through the act of corrupting families. However, for him who, when spoken to thus either privately or in the midst of the Saṅgha, does not relinquish it, there is another offense of dukkaṭa.
Thật vậy, vị ấy đã phạm những tội đáng phải chịu do hành động làm bại hoại gia đình từ trước rồi; nhưng nếu vị ấy không từ bỏ khi bị quở trách riêng hoặc giữa Tăng chúng như vậy, thì vị ấy sẽ phạm thêm một tội dukkaṭa khác.
Evañca sotiādi ito pubbe vuttañca avuttañca sabbaṃ uttānatthameva.
And thus that..., etc.—everything said and unsaid before this is of clear meaning.
Evañca so (Như vậy, tỳ khưu ấy) v.v. và tất cả những gì đã nói và chưa nói trước đây đều có nghĩa rõ ràng.
Vinicchayakathāpi dasame vuttasadisāyeva.
The discourse on the legal decision is also just like that stated in the tenth.
Phần giải thích phán quyết cũng tương tự như đã nói ở điều thứ mười.
Uddiṭṭhā kho…pe… evametaṃ dhārayāmītiettha paṭhamaṃ āpatti etesanti paṭhamāpattikā, paṭhamaṃ vītikkamanakkhaṇeyeva āpajjitabbāti attho.
In Recited are... and so on... Thus do I remember it, those for which there is an offense at the very first are offenses at the first instance; the meaning is that they are to be incurred at the very moment of the first transgression.
Trong (câu) Uddiṭṭhā kho…pe… evametaṃ dhārayāmi (Thật vậy, đã được tụng đọc…pe… chúng tôi ghi nhớ điều này như vậy), trước hết, paṭhamāpattikā có nghĩa là những tội đầu tiên, tức là những tội phải phạm ngay khi vi phạm lần đầu.
Itare pana yathā tatiye ca catutthe ca divase hotīti ettha ‘‘tatiyako, catutthako’’ti vuccati, evaṃ yāvatatiye samanubhāsanakamme hontīti yāvatatiyakāti veditabbā.
But the others should be known as up to the third instance, just as in the case of something that occurs on the third and fourth days, it is called "tertiary" and "quaternary," so too, these occur during the formal act of admonition up to the third time.
Còn những tội khác thì, giống như khi nói về ngày thứ ba và thứ tư, người ta nói “tatiyako, catutthako” (ngày thứ ba, ngày thứ tư), thì ở đây cũng vậy, cần phải hiểu yāvatatiyakā (tới lần thứ ba) là những tội phải chịu khi bị samanubhāsana kamma (hành động khiển trách) tới lần thứ ba.
Yāvatīhanti yattakāni ahāni.
For as many days means for whatever number of days.
Yāvatīhaṃ (bao nhiêu ngày) là số ngày.
Jānaṃ paṭicchādetīti jānanto paṭicchādeti.
Knowingly conceals means he conceals it while knowing.
Jānaṃ paṭicchādetī (biết mà che giấu) có nghĩa là biết mà che giấu.
Tatthāyaṃ paṭicchādanalakkhaṇassa mātikā – āpatti ca hoti, āpattisaññī ca, pakatatto ca hoti, pakatattasaññī ca, anantarāyiko ca hoti, anantarāyikasaññī ca, pahu ca hoti, pahusaññī ca, chādetukāmo ca hoti, chādeti cāti.
In this regard, this is the summary of the characteristics of concealment: there is an offense, and he is percipient of it as an offense; he is a pakatatta bhikkhu, and he is percipient of him as a pakatatta bhikkhu; he is without obstacles, and he is percipient of being without obstacles; he is able, and he is percipient of being able; he is desirous of concealing it, and he does conceal it.
Trong đó, đây là mātikā (tiêu đề) của đặc tính che giấu: (1) có tội và có nhận thức về tội; (2) là người bình thường và có nhận thức là người bình thường; (3) không có chướng ngại và có nhận thức là không có chướng ngại; (4) có khả năng và có nhận thức là có khả năng; (5) muốn che giấu và (6) che giấu.
Tattha āpatti ca hoti, āpattisaññī cāti yaṃ āpattiṃ āpanno, sā terasannaṃ aññatarā hoti, sopi ca tattha vatthuvasena vā ‘‘idaṃ bhikkhūnaṃ na vaṭṭatī’’ti nāmamattavasena vā ‘‘ayaṃ itthannāmā āpattī’’ti āpattisaññīyeva hutvā ‘‘na dāni naṃ kassaci ārocessāmī’’ti evaṃ chādetukāmova dhuraṃ nikkhipitvā aruṇaṃ uṭṭhāpeti, channā hoti āpatti.
Therein, there is an offense, and he is percipient of it as an offense means that the offense he has incurred is one of the thirteen; and he, being percipient of the offense—either through the matter itself, thinking "This is not allowable for bhikkhus," or merely by name, thinking "This is an offense of such-and-such a name"—desirous of concealing it, thinking "Now I will not declare it to anyone," sets aside his duty and lets the dawn rise; the offense is concealed.
Trong đó, āpatti ca hoti, āpattisaññī cā (có tội và có nhận thức về tội) có nghĩa là tội đã phạm là một trong mười ba tội saṅghādisesa, và vị ấy, với nhận thức rằng đó là một tội, hoặc theo đối tượng (vatthu) hoặc theo tên gọi “điều này không phù hợp cho các tỳ khưu” hoặc “đây là tội có tên như vậy”, rồi với ý muốn che giấu “bây giờ tôi sẽ không nói cho ai biết”, vị ấy từ bỏ trách nhiệm (nói ra) và để cho bình minh ló dạng, thì tội ấy được xem là đã che giấu.
Sace panettha anāpattisaññī vā hoti, aññāpattikkhandhasaññī vā, vematiko vā, acchannāva hoti.
If in this case he is percipient of it as not an offense, or percipient of it as a different class of offense, or is doubtful, it is not concealed.
Nếu vị ấy có nhận thức rằng đó không phải là tội, hoặc là một loại tội khác, hoặc có sự nghi ngờ, thì tội ấy không được xem là đã che giấu.
Pakatattoti anukkhitto samānasaṃvāsako.
A pakatatta bhikkhu is one in common communion, not suspended.
Pakatatto (người bình thường) là người không bị trục xuất, người có cùng saṃvāsa (sống chung) với Tăng chúng.
So ce pakatattasaññī hutvā vuttanayeneva chādeti, channā hoti.
If, being percipient of being a pakatatta bhikkhu, he conceals it in the aforementioned manner, it is concealed.
Nếu vị ấy, với nhận thức là người bình thường, che giấu theo cách đã nói, thì tội ấy được xem là đã che giấu.
Anantarāyikoti yassa dasasu rājacoraaggiudakamanussaamanussavāḷasarīsapajīvitabrahmacariyantarāyesu ekopi natthi, so ce anantarāyikasaññī chādeti, channā hoti.
Without obstacles means one for whom there is not even a single one of the ten obstacles: from the king, thieves, fire, water, humans, non-humans, fierce beasts, creeping things, to life, and to the holy life. If, being percipient of being without obstacles, he conceals it, it is concealed.
Anantarāyiko (không có chướng ngại) là người không có bất kỳ chướng ngại nào trong mười loại chướng ngại (vua, trộm cướp, lửa, nước, người, phi nhân, thú dữ, rắn rết, mạng sống, phạm hạnh). Nếu vị ấy, với nhận thức là không có chướng ngại, che giấu, thì tội ấy được xem là đã che giấu.
Pahūti yo sakkoti bhikkhuno santikaṃ gantuñceva ārocetuñca, so ce pahusaññī hutvā chādeti, channā hoti.
Able means one who is able to go to a bhikkhu and to declare it. If, being percipient of being able, he conceals it, it is concealed.
Pahū (có khả năng) là người có thể đến gặp tỳ khưu và trình bày (tội lỗi). Nếu vị ấy, với nhận thức là có khả năng, che giấu, thì tội ấy được xem là đã che giấu.
Chādetukāmo ca hoti, chādeti cātiidaṃ uttānameva.
He is desirous of concealing it, and he does conceal it—this is clear.
Chādetukāmo ca hoti, chādeti cā (muốn che giấu và che giấu) điều này đã rõ ràng.
Sacepi hi so sabhāgaṃ disvā ‘‘ayaṃ me upajjhāyo vā ācariyo vā’’ti lajjāya nāroceti, channāva hoti.
For if, upon seeing a fellow bhikkhu, he does not declare it out of shame, thinking, "This is my preceptor" or "This is my teacher," it is indeed concealed.
Ngay cả khi vị ấy nhìn thấy một người đồng giới (sabhāga) và không trình bày vì xấu hổ “đây là vị upajjhāya (bổn sư) hoặc ācariya (giáo thọ) của tôi”, thì tội ấy vẫn được xem là đã che giấu.
Upajjhāyādibhāvo hi idha appamāṇaṃ, sabhāgamattameva pamāṇaṃ.
For here, the status of being a preceptor and so on is not the standard; the mere fact of being a fellow bhikkhu is the standard.
Vì ở đây, địa vị upajjhāya v.v. không phải là tiêu chuẩn quan trọng, chỉ việc là người đồng giới mới là tiêu chuẩn.
Ayaṃ ‘‘jānaṃ paṭicchādetī’’tipadassa saṅkhepato atthavinicchayo.
This is a concise determination of the meaning of the phrase knowingly conceals.
Đây là phần giải thích tóm tắt ý nghĩa của từ “jānaṃ paṭicchādetī” (biết mà che giấu).
Tāvatīhanti tattakāni ahāni, paṭicchāditadivasato paṭṭhāya yāva ārocitadivaso, tāva divasapakkhamāsasaṃvaccharavasena yattako kālo atikkanto, tattakaṃ kālanti attho.
For that many days means for that number of days. The meaning is for however long a period has passed—counted in days, fortnights, months, and years—from the day of concealment until the day of declaration.
Tāvatīhaṃ (bấy nhiêu ngày) là bấy nhiêu ngày, tức là khoảng thời gian đã trôi qua từ ngày che giấu cho đến ngày trình bày, tính theo ngày, nửa tháng, tháng, năm.
Akāmā parivatthabbanti na kāmena na vasena, atha kho akāmena avasena parivāsaṃ samādāya vatthabbaṃ.
He should undergo parivāsa unwillingly means parivāsa must be undertaken and observed not by one's own will or desire, but rather unwillingly and without choice, after having taken it upon oneself.
Akāmā parivatthabbaṃ (phải sống biệt trú không theo ý muốn) có nghĩa là phải sống biệt trú mà không theo ý muốn hoặc sự kiểm soát của mình, mà phải nhận và sống biệt trú một cách không tự nguyện.
Tattha paṭicchannaparivāso suddhantaparivāso samodhānaparivāso cāti tividho parivāso.
In that regard, there are three kinds of parivāsa: paṭicchannaparivāsa, suddhantaparivāsa, and samodhānaparivāsa.
Trong đó, có ba loại biệt trú: paṭicchannaparivāsa (biệt trú cho tội đã che giấu), suddhantaparivāsa (biệt trú cho tội đã hoàn toàn thanh tịnh) và samodhānaparivāsa (biệt trú kết hợp).
Tattha paṭicchannaparivāso tāva yathāpaṭicchannāya āpattiyā dātabbo.
Therein, paṭicchannaparivāsa is to be given according to the concealed offense.
Trong đó, paṭicchannaparivāsa (biệt trú cho tội đã che giấu) phải được ban cho theo đúng tội đã che giấu.
Kassaci hi ekāhappaṭicchannā āpatti hoti, kassaci dvīhādippaṭicchannā.
For some, there is an offense concealed for one day; for others, concealed for two or more days.
Có người tội che giấu một ngày, có người tội che giấu hai ngày trở lên.
Kassaci ekā āpatti hoti, kassaci dve vā tisso vā taduttari vā.
For some, there is one offense; for others, two, three, or more.
Có người chỉ có một tội, có người có hai, ba tội hoặc nhiều hơn.
Tasmā paṭicchannaparivāsaṃ dentena paṭhamameva vuttanayena paṭicchannabhāvaṃ ñatvā tato paṭicchannadivase ca āpattiyo ca sallakkhetvā sace ekā ekāhappaṭicchannā hoti, ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchanna’’nti evaṃ parivāsaṃ yācāpetvā khandhake (cūḷava. 98) āgatanayena kammavācaṃ vatvā parivāso dātabbo.
Therefore, when granting paṭicchannaparivāsa, one should first ascertain the fact of concealment in the aforementioned manner, and then, having determined the days of concealment and the offenses, if there is one offense concealed for one day, one should have him request parivāsa saying, "Venerable sirs, I have committed one offense of intentional emission of semen, concealed for one day," and then, having recited the formal act according to the method given in the Khandhaka, parivāsa should be granted.
Vì vậy, khi ban paṭicchannaparivāsa, trước hết phải biết tình trạng che giấu theo cách đã nói, sau đó ghi nhận số ngày che giấu và số tội. Nếu có một tội che giấu một ngày, thì phải yêu cầu biệt trú bằng cách nói “Bạch Đại đức, con đã phạm một tội saṅghādisesa là xuất tinh có chủ ý, đã che giấu một ngày”, và sau khi đọc kammavācā (lời tuyên bố hành động) theo cách đã nêu trong Khandhaka (Cūḷavagga 98), biệt trú sẽ được ban cho.
Atha dvīhatīhādippaṭicchannā hoti, dvīhappaṭicchannaṃ tīhappaṭicchannaṃ catūhappaṭicchannaṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… cuddasāhappaṭicchannantievaṃ yāva cuddasadivasāni divasavasena yojanā kātabbā, pañcadasadivasappaṭicchannāyaṃ ‘‘pakkhappaṭicchanna’’nti yojanā kātabbā.
If it was concealed for two, three, or more days, the phrasing should be formulated by days up to fourteen days, such as: "concealed for two days," "concealed for three days," "concealed for four days," "concealed for five days," ... "concealed for fourteen days." For an offense concealed for fifteen days, the phrasing "concealed for a fortnight" should be used.
Nếu là tội che giấu hai ngày, ba ngày v.v., thì phải kết hợp theo số ngày như “che giấu hai ngày, che giấu ba ngày, che giấu bốn ngày, che giấu năm ngày…pe… che giấu mười bốn ngày”. Đối với tội che giấu mười lăm ngày, phải kết hợp là “che giấu nửa tháng”.
Tato yāva ekūnatiṃsatimo divaso, tāva ‘‘atirekapakkhappaṭicchanna’’nti, tato māsappaṭicchannaṃ atirekamāsappaṭicchannaṃ dvemāsappaṭicchannaṃ atirekadvemāsappaṭicchannaṃ temāsappaṭicchannaṃ…pe… atirekaekādasamāsappaṭicchannanti evaṃ yojanā kātabbā.
Thereafter, up to the twenty-ninth day, it should be "concealed for more than a fortnight." Then, "concealed for a month," "concealed for more than a month," "concealed for two months," "concealed for more than two months," "concealed for three months," ... up to "concealed for more than eleven months"—the phrasing should be formulated in this way.
Từ đó cho đến ngày hai mươi chín, phải kết hợp là “che giấu hơn nửa tháng”, rồi “che giấu một tháng”, “che giấu hơn một tháng”, “che giấu hai tháng”, “che giấu hơn hai tháng”, “che giấu ba tháng”…pe… “che giấu hơn mười một tháng” phải được kết hợp như vậy.
Saṃvacchare puṇṇe ‘‘ekasaṃvaccharappaṭicchanna’’nti, tato paraṃ atirekasaṃvaccharaṃ dvesaṃvaccharaṃ evaṃ yāva saṭṭhisaṃvaccharaatirekasaṭṭhisaṃvaccharappaṭicchannanti, tato vā bhiyyopi vatvā yojanā kātabbā.
When a year is complete, it is "concealed for one year," and thereafter "concealed for more than a year," "concealed for two years," and so on, up to "concealed for sixty years" and "concealed for more than sixty years." The phrasing should be formulated by stating even more than that if necessary.
Khi tròn một năm, phải nói “che giấu một năm”, và sau đó là “che giấu hơn một năm”, “che giấu hai năm” v.v. cho đến “che giấu sáu mươi năm” và “che giấu hơn sáu mươi năm”, hoặc có thể nói nhiều hơn nữa và kết hợp.
Sace pana dve tisso taduttari vā āpattiyo honti, yathā ‘‘ekaṃ āpatti’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘dve āpattiyo, tisso āpattiyo’’ti vattabbaṃ.
If, however, there are two, three, or more offenses, just as it was said, "one offense," so it should be said, "two offenses," "three offenses."
Tuy nhiên, nếu có hai, ba tội hoặc nhiều hơn, thì phải nói “hai tội, ba tội” giống như đã nói “một tội”.
Tato paraṃ pana sataṃ vā hotu, sahassaṃ vā, ‘‘sambahulā’’ti vattuṃ vaṭṭati.
But beyond that, whether it be a hundred or a thousand, it is permissible to say, "numerous."
Sau đó, dù là một trăm hay một ngàn, cũng có thể nói “nhiều tội”.
Nānāvatthukāsupi ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ ekaṃ duṭṭhullavācaṃ ekaṃ attakāmaṃ ekaṃ sañcarittaṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ gaṇanavasena vā, ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ vatthukittanavasena vā, ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ nāmamattavasena vā yojanā kātabbā.
Even in the case of offenses of different types, the phrasing should be formulated either by way of enumeration, such as: "Venerable sirs, I have committed numerous saṅghādisesa offenses, concealed for one day: one of emission of semen, one of bodily contact, one of lewd speech, one of self-gratification, one of acting as a go-between"; or by way of stating the type, such as: "Venerable sirs, I have committed numerous saṅghādisesa offenses of different types, concealed for one day"; or merely by name, such as: "Venerable sirs, I have committed numerous saṅghādisesa offenses, concealed for one day."
Ngay cả đối với các tội có đối tượng khác nhau, cũng có thể kết hợp theo cách đếm số “Bạch Đại đức, con đã phạm nhiều tội saṅghādisesa, một tội xuất tinh có chủ ý, một tội tiếp xúc thân thể, một tội lời nói thô tục, một tội tự khen mình, một tội mai mối, đã che giấu một ngày”, hoặc theo cách kể tên đối tượng “Bạch Đại đức, con đã phạm nhiều tội saṅghādisesa có đối tượng khác nhau, đã che giấu một ngày”, hoặc theo cách chỉ nói tên “Bạch Đại đức, con đã phạm nhiều tội saṅghādisesa, đã che giấu một ngày”.
Tattha nāmaṃ duvidhaṃ sajātisādhāraṇaṃ sabbasādhāraṇañca, tattha saṅghādisesoti sajātisādhāraṇaṃ, āpattīti sabbasādhāraṇaṃ, tasmā ‘‘sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ sabbasādhāraṇanāmavasenāpi vattuṃ vaṭṭati.
Therein, a name is twofold: specific to its class and common to all. Therein, saṅghādisesa is specific to its class; āpatti (offense) is common to all. Therefore, it is also permissible to speak by way of the name common to all, thus: "I have committed numerous offenses, concealed for one day."
Trong đó, nāmaṃ (tên gọi) có hai loại: sajātisādhāraṇaṃ (tên gọi chung cho cùng loại) và sabbasādhāraṇaṃ (tên gọi chung cho tất cả). Trong đó, saṅghādisesa là sajātisādhāraṇaṃ (tên gọi chung cho cùng loại), āpatti (tội) là sabbasādhāraṇaṃ (tên gọi chung cho tất cả). Vì vậy, cũng có thể nói “sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo” (con đã phạm nhiều tội, đã che giấu một ngày) theo tên gọi chung cho tất cả.
Idañhi parivāsādivinayakammaṃ vatthuvasena gottavasena nāmavasena āpattivasena ca kātuṃ vaṭṭatiyeva.
Indeed, this Vinaya action of parivāsa and so forth may be performed by way of the basis, by way of the lineage, by way of the name, and by way of the offence.
Thật vậy, việc làm các vinayakamma như parivāsa này có thể được thực hiện dựa trên vatthu (căn bản), gotta (loại), nāma (tên), và āpatti (tội).
Tattha sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañca, saṅghādisesoti nāmañceva āpatti ca, tattha ‘‘sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsagga’’ntiādivacanenāpi ‘‘nānāvatthukāyo’’tivacanenāpi vatthu ceva gottañca gahitaṃ hoti, ‘‘saṅghādiseso’’tivacanenāpi ‘‘āpattiyo’’tivacanenāpi nāmañceva āpatti ca gahitā hoti, tasmā etesu yassa kassaci vasena kammavācā kātabbā.
Therein, 'emission of semen' is both the basis and the lineage, and 'saṅghādisesa' is both the name and the offence. Therein, by expressions such as ‘‘emission of semen, bodily contact’’, and by the expression ‘‘of diverse bases’’, both the basis and the lineage are understood; and by the expression ‘‘saṅghādisesa’’, and by the expression ‘‘offences’’, both the name and the offence are understood. Therefore, the kammavācā should be performed by way of any one of these.
Trong đó, "sukkavissaṭṭhi" (sự xuất tinh) là vatthu (căn bản) và gotta (loại), còn "saṅghādisesa" (tăng tàn) là nāma (tên) và āpatti (tội). Ở đây, qua các lời như ‘‘sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsagga’’ (sự xuất tinh, sự tiếp xúc thân thể) và ‘‘nānāvatthukāyo’’ (nhiều loại căn bản), vatthu và gotta đã được nắm bắt; qua các lời như ‘‘saṅghādiseso’’ (tăng tàn) và ‘‘āpattiyo’’ (các tội), nāma và āpatti đã được nắm bắt. Do đó, kammavācā (lời tuyên yết) phải được thực hiện dựa trên bất kỳ yếu tố nào trong số này.
Kammavācāpariyosāne ca sace appabhikkhuko āvāso hoti, sakkā ratticchedaṃ anāpajjantena vasituṃ, tattheva ‘‘parivāsaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti tikkhattuṃ vattaṃ samādātabbaṃ, samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetvā puna āgatāgatānaṃ bhikkhūnaṃ ārocentena vattabhedañca ratticchedañca akatvā parivasitabbaṃ.
And at the conclusion of the kammavācā, if the dwelling has few bhikkhus, it is possible to dwell without incurring a break in nights. Right there, one should undertake the observance three times, saying, ‘‘I undertake the parivāsa, I undertake the observance.’’ After undertaking it, one should report it to the Saṅgha right there, and then to the bhikkhus who arrive, one should dwell under parivāsa without breaking the observance or incurring a break in nights.
Và khi kammavācā kết thúc, nếu đó là một āvāsa (trú xứ) có ít tỳ khưu, thì có thể ở lại mà không bị phạm ratticcheda (đứt đêm). Ngay tại đó, phải thọ trì giới luật ba lần rằng: ‘‘Con thọ trì parivāsa, con thọ trì vatta (giới luật)’’. Sau khi thọ trì, phải trình báo với Saṅgha ngay tại đó, và sau đó trình báo với các tỳ khưu đến và đi, rồi phải sống parivāsa mà không làm vatta-bheda (phá giới luật) và ratticcheda (đứt đêm).
Sace na sakkā hoti parivāsaṃ sodhetuṃ, nikkhittavattena vasitukāmo hoti, tattheva saṅghamajjhe, ekapuggalassa vā santike ‘‘parivāsaṃ nikkhipāmi, vattaṃ nikkhipāmī’’ti parivāso nikkhipitabbo, ekapadenāpi cettha nikkhitto hoti parivāso, dvīhi pana sunikkhittoyeva, samādānepi eseva nayo.
If it is not possible to purify the parivāsa, and one wishes to dwell having relinquished the observance, then right there in the midst of the Saṅgha, or in the presence of a single individual, the parivāsa should be relinquished by saying, ‘‘I relinquish the parivāsa, I relinquish the observance.’’ Even if relinquished by one word, the parivāsa is relinquished; but by two words, it is well-relinquished. The same method applies to undertaking it.
Nếu không thể hoàn thành parivāsa, và muốn sống với vatta đã bỏ, thì parivāsa phải được bỏ tại giữa Saṅgha, hoặc trước một người, rằng: ‘‘Con bỏ parivāsa, con bỏ vatta’’. Ở đây, parivāsa được bỏ ngay cả với một từ, nhưng với hai từ thì chắc chắn là đã bỏ. Đối với việc thọ trì cũng theo cách này.
Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati, athānena paccūsasamaye ekena bhikkhunā saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditvā antoaruṇeyeva vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ.
From the time of relinquishment, he stands in the state of one who is not on parivāsa. Then, in the early morning, together with one bhikkhu, he should go to a place of the kind described for parivāsa, beyond two clods' throw from the boundary of a bounded monastery, or from a place fit for bounding for an unbounded one, step off the main road, sit in a place concealed by a bush or a fence, and within the pre-dawn period itself, undertake the observance and report it.
Từ khi bỏ giới luật, vị ấy trở lại trạng thái bình thường. Sau đó, vào buổi sáng sớm, vị ấy cùng với một tỳ khưu, đi đến một nơi cách xa ranh giới của tu viện đã được khoanh vùng, hoặc cách xa nơi đáng khoanh vùng của tu viện chưa được khoanh vùng, khoảng hai tầm ném đất, rời khỏi con đường lớn, ngồi ở một nơi khuất bởi bụi cây hoặc hàng rào, và trước khi mặt trời mọc, thọ trì giới luật và trình báo.
Yampi aññaṃ bhikkhuṃ passati, tassāpi ārocetabbameva.
And any other bhikkhu he sees, he should report to them as well.
Vị ấy cũng phải trình báo cho bất kỳ tỳ khưu nào khác mà mình gặp.
Aruṇe uṭṭhite tassa santike vattaṃ nikkhipitvā vihāraṃ gantabbaṃ.
When dawn breaks, he should relinquish the observance in that bhikkhu’s presence and go to the monastery.
Khi mặt trời mọc, phải bỏ giới luật trước vị ấy và đi về tu viện.
Sace so pure aruṇeyeva kenaci karaṇīyena gato, vihāraṃ gantvā yaṃ sabbapaṭhamaṃ bhikkhuṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ.
If that bhikkhu left before dawn for some business, he should go to the monastery and report it to the first bhikkhu he sees, and then relinquish it.
Nếu vị ấy đã đi vì một việc gì đó trước khi mặt trời mọc, thì phải đi về tu viện, trình báo cho tỳ khưu đầu tiên gặp và bỏ giới luật.
Evaṃ sallakkhetvā yāva rattiyo pūrenti, tāva parivatthabbaṃ, ayaṃ saṅkhepato paṭicchannaparivāsavinicchayo, vitthāro pana samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya (cūḷava. aṭṭha. 97) vuttanayeneva veditabbo.
Having thus discerned, one should complete the parivāsa for as many nights as are necessary. This is a brief elucidation of the paṭicchanna-parivāsa. The detailed explanation, however, should be understood in the manner stated in the Samantapāsādikā, the commentary on the Vinaya.
Phải ghi nhớ như vậy và sống parivāsa cho đến khi số đêm được hoàn thành. Đây là sự quyết định tóm tắt về paṭicchannaparivāsa (parivāsa che giấu), còn chi tiết phải được hiểu theo cách đã nói trong Vinayasaṃvaṇṇanā (chú giải Luật) Samantapāsādikā.
Itaresu pana dvīsu ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānātī’’ti (cūḷava. 157) imasmiṃ vatthusmiṃ khandhake anuññāto suddhantaparivāso nāma, so duvidho cūḷasuddhanto mahāsuddhantoti, duvidhopi cesa rattiparicchedaṃ sakalaṃ vā ekaccaṃ vā ajānantassa ca assarantassa ca tattha vematikassa ca dātabbo.
Among the other two, the suddhanta-parivāsa is that which is permitted in the Khandhaka in the case of one who ‘‘does not know the extent of the offence, does not know the extent of the nights.’’ It is of two kinds: cūḷa-suddhanta and mahā-suddhanta. Both of these should be given to one who does not know, does not remember, or is in doubt about the whole or a part of the number of nights.
Trong hai loại còn lại, suddhantaparivāsa (parivāsa thuần túy) được phép trong khandhaka (phần) trong trường hợp ‘‘không biết giới hạn tội, không biết giới hạn đêm’’. Loại này có hai phần: cūḷasuddhanta (suddhanta nhỏ) và mahāsuddhanta (suddhanta lớn). Cả hai loại này phải được ban cho vị không biết hoặc không nhớ toàn bộ hoặc một phần giới hạn đêm, và vị còn nghi ngờ về điều đó.
Āpattipariyantaṃ pana ‘‘ettikā ahaṃ āpattiyo āpanno’’ti jānātu vā, mā vā, akāraṇametaṃ.
However, whether one knows or does not know, ‘‘I have incurred so many offences,’’ is irrelevant for the extent of the offence.
Tuy nhiên, việc biết hay không biết giới hạn tội, tức là ‘‘tôi đã phạm bao nhiêu tội’’, không phải là vấn đề.
Tassa dānavidhi khandhake āgato, vinicchayakathā pana vitthārato samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttā.
Its method of granting is found in the Khandhaka, while the detailed explanation is stated in the Samantapāsādikā.
Phương pháp ban loại parivāsa này đã được đề cập trong khandhaka, còn phần quyết định chi tiết đã được nói trong Samantapāsādikā.
Itaro pana samodhānaparivāso nāma, so tividho hoti odhānasamodhāno agghasamodhāno missakasamodhānoti.
The other is called samodhāna-parivāsa, and it is of three kinds: odhāna-samodhāna, aggha-samodhāna, and missaka-samodhāna.
Loại kia được gọi là samodhānaparivāsa (parivāsa tổng hợp), có ba loại: odhānasamodhāna, agghasamodhāna và missakasamodhāna.
Tattha odhānasamodhāno nāma antarāpattiṃ āpajjitvā paṭicchādentassa parivutthadivase odhunitvā makkhetvā purimāya āpattiyā mūladivasaparicchede pacchā āpannaṃ āpattiṃ samodahitvā dātabbaparivāso vuccati.
Therein, odhāna-samodhāna is the parivāsa that should be given to one who, having incurred an intervening offence and concealed it, shakes off and cleanses the days of completed parivāsa, and adds the subsequently incurred offence to the original period of the former offence.
Trong đó, odhānasamodhāna là parivāsa được ban cho vị đã phạm tội giữa chừng và che giấu, bằng cách loại bỏ và xóa bỏ những ngày đã sống parivāsa, rồi tổng hợp tội đã phạm sau đó vào giới hạn ngày gốc của tội trước.
Agghasamodhāno nāma sambahulāsu āpattīsu yā ekā vā dve vā tisso vā sambahulā vā āpattiyo sabbacirappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhāya tāsaṃ rattiparicchedavasena avasesānaṃ ūnatarappaṭicchannānaṃ āpattīnaṃ dātabbaparivāso vuccati.
Aggha-samodhāna is the parivāsa that should be given for many offences, when one, two, three, or many offences have been concealed for the longest time, by combining them according to their value, and the remaining lesser-concealed offences according to the number of nights for those longer-concealed ones.
Agghasamodhāna là parivāsa được ban cho các tội còn lại đã che giấu ít hơn, bằng cách tổng hợp theo giá trị của một, hai, ba hoặc nhiều tội đã che giấu lâu nhất trong số nhiều tội, và theo giới hạn đêm của chúng.
Missakasamodhāno nāma nānāvatthukāyo āpattiyo ekato katvā dātabbaparivāso vuccati, ayaṃ tividhepi samodhānaparivāse saṅkhepakathā, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vutto, idaṃ ‘‘parivatthabba’’nti padassa vinicchayakathāmukhaṃ.
Missaka-samodhāna is the parivāsa that is given by combining offences of various bases. This is a brief statement on the three kinds of samodhāna-parivāsa. The detailed explanation is stated in the Samantapāsādikā. This is the introductory explanation for the term ‘‘should dwell under parivāsa’’.
Missakasamodhāna là parivāsa được ban bằng cách tổng hợp các tội có nhiều căn bản khác nhau. Đây là lời giải thích tóm tắt về ba loại samodhānaparivāsa, còn chi tiết đã được nói trong Samantapāsādikā. Đây là phần mở đầu của lời giải thích về từ ‘‘parivatthabba’’ (phải sống parivāsa).
Uttari chārattanti parivāsato uttari cha rattiyo.
Uttari chāratta means six nights in excess of the parivāsa.
Uttari chāratta (sáu đêm nữa) là sáu đêm ngoài parivāsa.
Bhikkhumānattāyāti bhikkhūnaṃ mānabhāvāya, ārādhanatthāyāti vuttaṃ hoti.
Bhikkhu-mānattāya means for the respect of bhikkhus; it means for their pleasure or satisfaction.
Bhikkhumānattāyā (vì sự tôn trọng các tỳ khưu) có nghĩa là vì sự tôn trọng các tỳ khưu, vì mục đích làm hài lòng họ.
Paṭipajjitabbanti vattitabbaṃ.
Paṭipajjitabbaṃ means it should be practiced.
Paṭipajjitabba (phải thực hành) có nghĩa là phải tuân theo.
Bhikkhumānattañca panetaṃ paṭicchannāpaṭicchannavasena duvidhaṃ.
This bhikkhu-mānatta is of two kinds: concealed and unconcealed.
Và mānatta (sự sám hối) này có hai loại: paṭicchanna (che giấu) và appaṭicchanna (không che giấu).
Tattha yassa appaṭicchannāpatti hoti, tassa parivāsaṃ adatvā mānattameva dātabbaṃ, idaṃ appaṭicchannamānattaṃ.
Therein, for one whose offence is unconcealed, mānatta alone should be given without giving parivāsa. This is called appaṭicchanna-mānatta.
Trong đó, nếu một vị có tội không che giấu, thì không ban parivāsa mà chỉ ban mānatta. Đây là appaṭicchannamānatta.
Yassa paṭicchannā hoti, tassa parivāsapariyosāne dātabbaṃ mānattaṃ paṭicchannamānattanti vuccati, idaṃ idha adhippetaṃ.
For one whose offence is concealed, the mānatta to be given at the end of the parivāsa is called paṭicchanna-mānatta. This is what is intended here.
Nếu tội đã được che giấu, thì mānatta được ban sau khi kết thúc parivāsa được gọi là paṭicchannamānatta. Điều này được đề cập ở đây.
Ubhinnampi panetesaṃ dānavidhi vinicchayakathā ca samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttanayena veditabbā, ayaṃ panettha saṅkhepo.
The method of granting for both of these, and their detailed explanation, should be understood in the manner stated in the Samantapāsādikā. This is a brief summary here.
Phương pháp ban và lời giải thích chi tiết về cả hai loại này phải được hiểu theo cách đã nói trong Samantapāsādikā. Đây là phần tóm tắt ở đây.
Sace ayaṃ vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye samādātuṃ gacchati, sabbantimena paricchedena catūhi bhikkhūhi saddhiṃ parivāse vuttappakāraṃ padesaṃ gantvā ‘‘mānattaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti samādiyitvā nesaṃ ārocetvā tato tesu gatesu vā agatesu vā purimanayena paṭipajjitabbaṃ.
If this bhikkhu, having relinquished the observance, goes to undertake it in the early morning, he should go to a place of the kind described for parivāsa with four bhikkhus, by the final calculation, undertake it saying, ‘‘I undertake the mānatta, I undertake the observance’’, and report it to them. Thereafter, whether they have left or not, he should practice according to the former method.
Nếu vị ấy bỏ giới luật và đi thọ trì vào buổi sáng sớm, thì cùng với bốn tỳ khưu theo giới hạn cuối cùng, đi đến nơi đã nói trong parivāsa, thọ trì ‘‘con thọ trì mānatta, con thọ trì vatta’’ và trình báo cho họ. Sau đó, dù họ đã đi hay chưa đi, vị ấy phải thực hành theo cách trước.
Yattha siyā vīsatigaṇoti ettha vīsatisaṅgho gaṇo assāti vīsatigaṇo.
Yattha siyā vīsatigaṇo: here, vīsatigaṇo means a Saṅgha of twenty bhikkhus.
Trong yattha siyā vīsatigaṇo (nơi có hai mươi vị), vīsatigaṇo có nghĩa là có một nhóm hai mươi tỳ khưu Saṅgha.
Tatrāti yatra sabbantimena paricchedena vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho atthi, tattha.
Tatrā means where there is a Saṅgha of twenty bhikkhus by the final calculation.
Tatrā (ở đó) có nghĩa là ở nơi có một nhóm hai mươi tỳ khưu Saṅgha theo giới hạn cuối cùng.
Abbhetabboti abhietabbo, sampaṭicchitabbo, abbhānakammavasena osāretabboti vuttaṃ hoti.
Abbhetabbo means he should be recalled, he should be readmitted; it means he should be restored to the monastic order by means of the abbhāna kammavācā.
Abbhetabbo (phải được phục hồi) có nghĩa là phải được chấp nhận, phải được chào đón, có nghĩa là phải được đưa vào Saṅgha bằng nghi thức abbhāna (phục hồi).
Avhātabboti vā attho.
Another meaning is, he should be summoned.
Hoặc có nghĩa là phải được triệu tập.
Abbhānakammaṃ pana pāḷivasena khandhake (cūḷava. 100 ādayo) vinicchayavasena samantapāsādikāyaṃ vuttaṃ.
The abbhāna kammavācā is stated in the Pāḷi in the Khandhaka, and its detailed explanation in the Samantapāsādikā.
Nghi thức abbhāna đã được nói trong khandhaka theo bản Pāḷi và trong Samantapāsādikā theo lời giải thích.
Anabbhitoti na abbhito asampaṭicchito, akatabbhānakammoti vuttaṃ hoti.
Anabbhito means not recalled, not readmitted; it means that the abbhāna kammavācā has not been performed.
Anabbhito (không được phục hồi) có nghĩa là không được chấp nhận, không được phục hồi bằng nghi thức abbhāna.
Anavhātoti vā attho.
Another meaning is, not summoned.
Hoặc có nghĩa là không được triệu tập.
Te ca bhikkhū gārayhāti ye ūnabhāvaṃ ñatvā abbhenti, te bhikkhū ca garahitabbā, sātisārā sadosā dukkaṭaṃ āpajjantīti attho.
Te ca bhikkhū gārayhā means those bhikkhus who, knowing the deficiency, readmit him, are blameworthy; it means they are culpable, at fault, and incur a dukkata offence.
Te ca bhikkhū gārayhā (và các tỳ khưu đó đáng bị khiển trách) có nghĩa là các tỳ khưu nào biết số lượng chưa đủ mà phục hồi, thì các tỳ khưu đó đáng bị khiển trách, họ đã phạm dukkaṭa (ác tác) với lỗi lầm và sự hổ thẹn.
Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā lokuttaradhammaṃ anugatā ovādānusāsanī sāmīci dhammatā.
Ayaṃ tattha sāmīcī means this is the proper conduct there, an admonition and instruction in accordance with the supramundane Dhamma, the custom of Dhamma that is suitable for the supramundane Dhamma.
Ayaṃ tattha sāmīcī (đây là sự thích hợp ở đó) có nghĩa là đây là anudhammatā (pháp tùy thuận), lời khuyên và sự giáo huấn phù hợp với các pháp siêu thế, là sāmīci dhammatā (pháp thích hợp).
Sesamettha vuttanayamevāti.
The rest here is as stated.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói.
Aniyatuddese ime kho panātiādi vuttanayameva.
In the Aniyata Uddesa, the passage ime kho panā and so forth is as previously stated.
Trong Aniyatuddesa, phần ime kho panātiādi (những điều này, v.v.) cũng theo cách đã nói.
Mātugāmenāti tadahujātāyapi jīvamānakamanussitthiyā.
Mātugāmena means with any living human woman, even one born on that very day.
Mātugāmena (với phụ nữ) có nghĩa là với một người phụ nữ còn sống, dù mới sinh trong ngày đó.
Eko ekāyāti eko bhikkhu mātugāmasaṅkhātāya ekāya itthiyā saddhiṃ.
Eko ekāyā means one bhikkhu together with one woman, who is considered a mother-village (a female person).
Một mình với một người nữ có nghĩa là một tỳ-khưu một mình với một người nữ được gọi là mātu-gāma.
Rahoti cakkhussa raho.
Raho means out of sight.
Raho (nơi kín đáo) có nghĩa là nơi kín đáo đối với mắt.
Kiñcāpi pāḷiyaṃ (pārā. 445) sotassa raho āgato, cakkhusseva pana raho ‘‘raho’’ti idha adhippeto.
Although "out of earshot" is mentioned in the Pāḷi, here "raho" specifically means out of sight.
Mặc dù trong Pāḷi có nói đến raho (nơi kín đáo) của tai, nhưng ở đây, từ raho được hiểu là nơi kín đáo của mắt.
Sacepi hi pihitakavāṭassa gabbhassa dvāre nisinno viññū puriso hoti, neva anāpattiṃ karoti.
For even if a discerning person sits at the door of a closed room, he still incurs no offense.
Nếu có một người nam hiểu biết ngồi ở cửa một căn phòng có cánh cửa đóng kín, thì người ấy cũng không phạm tội.
Yattha pana sakkā daṭṭhuṃ, tādise antodvādasahatthepi okāse nisinno sacakkhuko vikkhittacittopi niddāyantopi anāpattiṃ karoti, samīpe ṭhitopi andho na karoti, cakkhumāpi nipajjitvā niddāyantopi na karoti, itthīnaṃ pana satampi na karotiyeva, tena vuttaṃ ‘‘rahoti cakkhussa raho’’ti.
But where it is possible to see, if a person with sight is sitting in such a place, even within twelve cubits, though his mind is scattered or he is dozing, he incurs no offense; a blind person standing nearby incurs no offense; a person with sight lying down and sleeping incurs no offense; even a hundred women incur no offense. Therefore, it is said, "raho means out of sight."
Nhưng nếu một người nam có mắt, dù tâm tán loạn hay đang ngủ gật, ngồi ở một nơi có thể nhìn thấy, trong khoảng cách mười hai khuỷu tay, thì người ấy phạm tội; một người mù đứng gần đó không phạm tội; một người có mắt nằm ngủ cũng không phạm tội; một trăm người nữ cũng không phạm tội. Do đó, đã nói rằng “raho là nơi kín đáo đối với mắt”.
Paṭicchanne āsaneti kuṭṭādīhi paṭicchannokāse.
Paṭicchanne āsane means in a place covered by walls and so on.
Trên chỗ ngồi kín đáo có nghĩa là ở một nơi được che chắn bằng tường hoặc tương tự.
Alaṃkammaniyeti kammakkhamaṃ kammayogganti kammaniyaṃ, alaṃ pariyattaṃ kammaniyabhāvāyāti alaṃkammaniyaṃ, tasmiṃ alaṃkammaniye.
Alaṃkammaniye means that which is capable of an act, suitable for an act, is kammaniya; that which is sufficiently kammaniya is alaṃkammaniya; in that alaṃkammaniye.
Thích hợp cho hành vi có nghĩa là thích hợp cho hành vi, đủ để thực hiện hành vi, tức là đủ khả năng thực hiện hành vi.
Yattha ajjhācāraṃ karontā sakkonti taṃ kammaṃ kātuṃ, tādiseti attho.
This means, in such a place where those who commit a transgression are capable of performing that act.
Có nghĩa là ở một nơi mà những người thực hiện hành vi bất chính có thể thực hiện hành vi đó.
Nisajjaṃ kappeyyāti nisajjaṃ kareyya, nisīdeyyāti attho.
Nisajjaṃ kappeyyā means should make a sitting, meaning should sit.
Nisajjaṃ kappeyyā (ngồi) có nghĩa là thực hiện việc ngồi, tức là ngồi.
Ettha ca sayanampi nisajjāya eva saṅgahitaṃ.
Here, lying down is also included in sitting.
Và ở đây, việc nằm cũng được bao gồm trong việc ngồi.
Saddheyyavacasāti saddhātabbavacanā, ariyasāvikāti attho.
Saddheyyavacasā means one whose word is trustworthy, meaning an Ariya-sāvikā.
Saddheyyavacasā (người có lời nói đáng tin cậy) có nghĩa là một nữ đệ tử (ariyasāvikā) có lời nói đáng tin cậy.
Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamānoti kiñcāpi evarūpā upāsikā disvā vadati, atha kho bhikkhu nisajjaṃ paṭijānamānova tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo, na appaṭijānamānoti attho.
Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno means that even if such an upāsikā sees and speaks, the bhikkhu should only be charged with one of the three offenses if he admits to the sitting, not if he does not admit it.
Tỳ-khưu thừa nhận việc ngồi có nghĩa là mặc dù một nữ cư sĩ như vậy thấy và nói, nhưng tỳ-khưu chỉ bị xử lý theo một trong ba tội khi thừa nhận việc ngồi, chứ không phải khi không thừa nhận.
Yena vā sāti nisajjādīsu ākāresu yena vā ākārena saddhiṃ methunādīni āropetvā sā upāsikā vadeyya, paṭijānamānova tena so bhikkhu kāretabbo, evarūpāyapi hi upāsikāya vacanamattena ākārena na kāretabboti attho.
Yena vā sā means if that upāsikā were to accuse him of sexual intercourse or other transgressions based on any of the postures such as sitting, the bhikkhu should be charged based on his admission. It means that he should not be charged based solely on the word or posture of even such an upāsikā if he does not admit it.
Hoặc bởi cách thức mà người nữ ấy có nghĩa là tỳ-khưu chỉ bị xử lý theo cách thức mà nữ cư sĩ ấy tố cáo, bằng cách gán ghép hành vi tà dâm hoặc tương tự, khi tỳ-khưu thừa nhận hành vi đó. Ngay cả khi có một nữ cư sĩ như vậy, tỳ-khưu cũng không bị xử lý chỉ bằng lời nói tố cáo.
Yasmā diṭṭhaṃ nāma tathāpi hoti, aññathāpīti.
Because what is seen may be as it appears, or it may be otherwise.
Vì điều được thấy có thể là như vậy hoặc khác đi.
Ayaṃ dhammo aniyatoti tiṇṇaṃ āpattīnaṃ yaṃ āpattiṃ vā vatthuṃ vā paṭijānāti, tassa vasena kāretabbatāya aniyato.
Ayaṃ dhammo aniyato means that this rule is indefinite (aniyato) because the bhikkhu is to be charged according to whichever of the three offenses or basis he admits.
Giới này là bất định có nghĩa là giới này là bất định vì tỳ-khưu bị xử lý tùy theo tội hoặc sự việc mà tỳ-khưu thừa nhận trong ba tội.
Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha mātugāmena saddhiṃ vuttappakāre āsane nisajjakappanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, methunadhammasannissitakilesasaṅkhātena rahassādena mātugāmassa santikaṃ gantukāmatāya akkhiañjanādito paṭṭhāya sabbapayogesu dukkaṭaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning the Elder Udāyī regarding the act of sitting with a woman on such a seat. It is an unshared injunction, not subject to formal act. For all actions, starting from anointing the eyes, due to the desire to go to the woman for secret pleasures rooted in sexual misconduct, a Dukkata offense is incurred.
Giới này được ban hành tại Sāvatthī liên quan đến Trưởng lão Udāyi và sự việc ngồi trên chỗ ngồi đã nói với một người nữ. Đây là một giới luật không phổ biến, không có lệnh cấm cụ thể, và có tội dukkaṭa trong tất cả các hành vi từ việc thoa thuốc mắt trở đi, do ý muốn đến gần người nữ với sự thích thú thầm kín, được gọi là phiền não liên quan đến tà dâm.
Gantvā tasmiṃ vā nisinne itthī nisīdatu, tassā vā nisinnāya so nisīdatu, apacchā apurimaṃyeva ubho vā nisīdantu, ubhinnaṃ nisajjāya pācittiyaṃ.
After going there, if he sits and then she sits, or if she sits and then he sits, or if they both sit at the same time, a Pācittiya is incurred for the sitting of both.
Sau khi đến, nếu tỳ-khưu ngồi trước rồi người nữ ngồi, hoặc người nữ ngồi trước rồi tỳ-khưu ngồi, hoặc cả hai cùng ngồi không trước không sau, thì cả hai việc ngồi đều phạm tội pācittiya.
Sace pana kāyasaṃsaggaṃ vā methunaṃ vā samāpajjati, tesaṃ vasena kāretabbo.
However, if he engages in physical contact or sexual intercourse, he should be charged accordingly.
Nếu tỳ-khưu chạm thân hoặc thực hiện hành vi tà dâm, thì sẽ bị xử lý tùy theo những hành vi đó.
Nipajjanepi eseva nayo.
The same method applies to lying down.
Đối với việc nằm cũng vậy.
Vuttappakāre purise nipajjitvā aniddāyante anandhe viññupurise upacāragate sati, ṭhitassa, arahopekkhassa, aññavihitassa ca nisajjanapaccayā anāpatti.
If a person as described, who is not sleeping, not blind, and is discerning, is within the twelve-cubit precinct, there is no offense due to sitting for one who is standing, or one who disregards seclusion, or one whose mind is engaged elsewhere.
Không phạm tội nếu có một người nam hiểu biết, không ngủ gật, không mù, trong phạm vi mười hai khuỷu tay, nhưng người đó đang đứng, không quan tâm đến sự riêng tư, hoặc tâm đang bận việc khác.
Ummattakādīnaṃ pana tīhipi āpattīhi anāpatti.
However, for mad persons and the like, there is no offense with regard to any of the three offenses.
Tuy nhiên, đối với người điên hoặc tương tự, không phạm tội trong cả ba loại tội.
Siyā sīlavipatti, siyā ācāravipatti.
There might be a transgression of sīla, or a transgression of conduct.
Có thể là vi phạm giới, có thể là vi phạm oai nghi.
Yaṃ pana āpattiṃ paṭijānāti, tassā vasena aṅgabhedo ñātabbo.
The distinction of components should be understood according to the offense that is admitted.
Sự phân biệt các yếu tố cần được hiểu tùy theo tội mà tỳ-khưu thừa nhận.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevāti.
The origins and so on are similar to the first Pārājika offense.
Các yếu tố phát sinh và các yếu tố khác đều giống như giới pārājika thứ nhất.
Nissaggiyesu pana cīvaravaggassa tāva paṭhamasikkhāpade niṭṭhitacīvarasminti sūcikammapariyosānena vā, ‘‘naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā’’ti (pārā. 463) imesu vā yena kenaci ākārena niṭṭhite cīvarasmiṃ, cīvarassa karaṇapalibodhe upacchinneti attho.
Among the Nissaggiyas, regarding the first training rule of the Robe Chapter, niṭṭhitacīvarasmiṃ means when the robe is finished either by the completion of sewing, or by any of these circumstances: "the robe is lost, or destroyed, or burnt, or the desire for a robe is cut off." This means when the obstruction to making the robe is cut off.
Trong các giới Nissaggiya, đối với giới đầu tiên của phẩm Y phục, niṭṭhitacīvarasmiṃ (y phục đã hoàn tất) có nghĩa là y phục đã hoàn tất bằng việc may vá, hoặc bằng bất kỳ cách nào trong số các trường hợp “bị mất, bị hư hỏng, bị cháy, hoặc hy vọng về y phục đã bị cắt đứt”, tức là sự cản trở việc làm y phục đã được loại bỏ.
Atthatakathinassa hi bhikkhuno yāva imehākārehi cīvarapalibodho na chijjati, tāva kathinānisaṃsaṃ labhati.
For a bhikkhu who has spread the Kathina, he receives the benefits of the Kathina as long as the robe obstruction is not severed by these circumstances.
Thật vậy, một tỳ-khưu đã trải Kathina sẽ được hưởng lợi ích của Kathina cho đến khi sự cản trở việc làm y phục không còn nữa bởi những cách này.
Ubbhatasmiṃ kathineti yaṃ saṅghassa kathinaṃ atthataṃ, tasmiñca ubbhate.
Ubbhatasmiṃ kathine means when the Kathina that was spread by the Saṅgha has been taken up.
Ubbhatasmiṃ kathine (khi Kathina đã được rút lại) có nghĩa là Kathina của Tăng-già đã được trải và đã được rút lại.
Tatrevaṃ saṅkhepato kathinatthāro ca ubbhāro ca veditabbo.
Here, in brief, the spreading and taking up of the Kathina should be understood thus:
Ở đây, việc trải Kathina và việc rút Kathina cần được hiểu một cách tóm tắt như sau.
Ayañhi kathinatthāro nāma bhagavatā purimavassaṃvuṭṭhānaṃ anuññāto, so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭati, tasmā yattha cattāro vā tayo vā dve vā eko vā purimavassaṃ upagato, tattha pacchimavassūpagate gaṇapūrake katvā attharitabbaṃ, te ca gaṇapūrakāva honti, ānisaṃse na labhanti, tasmā sace purimavassaṃvuṭṭhānaṃ gahaṭṭhapabbajitesu yo koci dhammena samena cīvaraṃ deti ‘‘iminā kathinaṃ attharathā’’ti (mahāva. 306-309), taṃ khandhake vuttāya ñattidutiyakammavācāya kathinatthārārahassa bhikkhuno dātabbaṃ.
This spreading of the Kathina was permitted by the Blessed One for those who had observed the Rains Retreat (vassa) in the previous year. According to the ultimate limit, it is permissible for five individuals. Therefore, if four, three, two, or one bhikkhu had observed the Rains Retreat in the previous year, the Kathina should be spread by making those who observed the Rains Retreat in the later period act as quorum-completers (gaṇapūraka). These latter are merely quorum-completers; they do not receive the benefits. Therefore, if any householder or ordained person gives a robe righteously and fairly to those who observed the previous Rains Retreat, saying, "Spread the Kathina with this robe," that robe should be given to a bhikkhu worthy of spreading the Kathina, according to the ñattidutiyakammavācā (a formal act with a motion and a second proclamation) stated in the Khandhaka.
Việc trải Kathina này đã được Đức Thế Tôn cho phép đối với những tỳ-khưu đã an cư mùa mưa trước, và theo giới hạn cuối cùng, nó chỉ áp dụng cho năm người. Do đó, ở nơi nào có bốn, ba, hai hoặc một tỳ-khưu đã an cư mùa mưa trước, thì Kathina nên được trải bằng cách bổ sung những tỳ-khưu an cư mùa mưa sau để đủ số lượng, và những tỳ-khưu bổ sung đó chỉ đóng vai trò đủ số lượng, họ không được hưởng lợi ích. Vì vậy, nếu bất kỳ cư sĩ hay người xuất gia nào đã an cư mùa mưa trước, dâng y phục một cách hợp pháp và công bằng, nói rằng “Xin hãy trải Kathina bằng y phục này”, thì y phục đó nên được trao cho tỳ-khưu đủ điều kiện trải Kathina bằng một nghi thức ñatti-dutiya-kammavācā như đã nói trong Khandhaka.
Tena tadaheva pañca vā atirekāni vā khaṇḍāni chinditvā saṅghāṭi vā uttarāsaṅgo vā antaravāsako vā kātabbo, sesabhikkhūhipi tassa sahāyehi bhavitabbaṃ, sace katacīvarameva uppajjati, sundarameva.
That bhikkhu should immediately cut five or more pieces and make a double robe (saṅghāṭi), or an upper robe (uttarāsaṅga), or an inner robe (antaravāsaka). The other bhikkhus should assist him. If a finished robe is acquired, that is excellent.
Tỳ-khưu đó phải cắt năm hoặc hơn năm mảnh vải trong cùng ngày để làm Saṅghāṭi (y phục ba lớp), Uttarāsaṅga (y phục trên) hoặc Antaravāsaka (y phục dưới), và các tỳ-khưu khác phải giúp đỡ tỳ-khưu đó. Nếu y phục đã được làm sẵn, thì càng tốt.
Acchinnāsibbitaṃ pana na vaṭṭati.
However, an uncut and unsewn robe is not permissible.
Nhưng y phục chưa cắt và chưa may thì không hợp lệ.
Tena bhikkhunā sace saṅghāṭiyā attharitukāmo hoti, porāṇikaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhahitvā ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti attharitabbaṃ.
If that bhikkhu wishes to spread the Kathina with a saṅghāṭi, he should give up (paccuddharitvā) his old saṅghāṭi, determine a new saṅghāṭi (adhiṭṭhahitvā), and then spread the Kathina, saying, "I spread the Kathina with this saṅghāṭi."
Nếu tỳ-khưu đó muốn trải Kathina bằng Saṅghāṭi, thì phải từ bỏ Saṅghāṭi cũ và tác ý Saṅghāṭi mới, rồi trải Kathina bằng cách nói “Con trải Kathina bằng Saṅghāṭi này”.
Uttarāsaṅgaantaravāsakesupi eseva nayo.
The same method applies to the uttarāsaṅga and antaravāsaka.
Đối với Uttarāsaṅga và Antaravāsaka cũng vậy.
Tato tena purimavassaṃvuṭṭhe antosīmāgate bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodathā’’ti (pari. 413) vattabbaṃ, therānañca navānañca bahūnañca ekassa ca anurūpaṃ sallakkhetvā vattabbaṃ.
Thereupon, that bhikkhu should approach the bhikkhus who observed the Rains Retreat in the previous year and are within the sīmā (boundary) and say, "Bhante, the Saṅgha's Kathina has been spread; the spreading of the Kathina is rightful. Approve it!" He should speak appropriately, considering whether they are elders, young, many, or just one.
Sau đó, tỳ-khưu đó phải đến gặp các tỳ-khưu đã an cư mùa mưa trước, đang ở trong sīmā (khu vực giới hạn), và nói: “Bạch chư Tôn giả, Kathina của Tăng-già đã được trải. Việc trải Kathina là hợp pháp. Xin chư Tôn giả hoan hỷ.” Lời nói phải phù hợp, tùy theo các vị trưởng lão, các vị tỳ-khưu trẻ, nhiều người, hoặc một người.
Tehipi ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathina’’nti vā ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathina’’nti vā vatvā ‘‘dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti vā ‘‘anumodāmī’’ti vā vattabbaṃ.
Those who express their approval should also say: "Venerables, the Sangha's kathina has been spread," or "Friends, the Sangha's kathina has been spread," and then say: "The spreading of the kathina is righteous; we approve," or "I approve."
Các vị ấy cũng phải nói: “Bạch chư Tôn giả, y Kathina của Tăng đã được trải rồi” hoặc “Này chư Hiền giả, y Kathina của Tăng đã được trải rồi”, rồi nói: “Việc trải y Kathina là hợp pháp, chúng tôi tùy hỷ” hoặc “Tôi tùy hỷ”.
Purimavassaṃvuṭṭhesupi ye anumodanti, tesaṃyeva atthataṃ hoti kathinaṃ.
And among those who have completed the vassa in the earlier period, only for those who approve is the kathina spread.
Ngay cả trong số những vị đã an cư mùa mưa đầu tiên, những vị nào tùy hỷ, chỉ riêng các vị ấy y Kathina mới được trải.
Te tato paṭṭhāya yāva kathinassubbhārā anāmantacāro, asamādānacāro, yāvadatthacīvaraṃ, gaṇabhojanaṃ, yo ca tattha cīvaruppādo, tasmiṃ āvāse saṅghassa uppannacīvarañcāti ime pañcānisaṃse labhanti, ayaṃ tāva kathinatthāro.
From that moment until the removal of the kathina, they obtain these five benefits: unannounced travel (anāmantacāro), unrestricted possession of robes (asamādānacāro), robes as much as desired (yāvadatthacīvaraṃ), group eating (gaṇabhojanaṃ), and whatever robe material arises there, and robes that arise for the Sangha in that dwelling. This much is the spreading of the kathina.
Từ đó trở đi, cho đến khi Kathina được thâu lại, các vị ấy được hưởng năm điều lợi ích này: Anāmantacāra (đi không cần báo trước), asamādānacāra (mang theo y mà không cần giữ gìn), yāvadatthacīvara (có thể giữ y tùy ý), gaṇabhojana (thọ thực tập thể) và yuppannacīvara (y phát sinh) tại trú xứ ấy thuộc về Tăng. Đó là việc trải y Kathina.
Taṃ panetaṃ kathinaṃ ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassubbhārāya pakkamanantikā niṭṭhānantikā sanniṭṭhānantikā nāsanantikā savanantikā āsāvacchedikā sīmātikkamanantikā sahubbhārā’’ti (mahāva. 310) evaṃ vuttāsu aṭṭhasu mātikāsu aññataravasena uddharīyati, tattha vitthāravinicchayo samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 310) vuttanayena veditabbo.
That kathina is removed by one of the eight methods stated thus: "Monks, these are the eight topics for the removal of the kathina: removal due to departure (pakkamanantikā), removal due to completion (of robes) (niṭṭhānantikā), removal due to determination (sanniṭṭhānantikā), removal due to loss (of robe material) (nāsanantikā), removal due to hearing (that it is removed) (savanantikā), removal due to cessation of desire (āsāvacchedikā), removal due to transgressing the boundary (sīmātikkamanantikā), and removal together (by the Sangha) (sahubbhārā)." The detailed determination of this is to be understood according to what is stated in the Samantapāsādikā.
Tuy nhiên, Kathina ấy được thâu lại theo một trong tám mātikā (phương pháp) đã được nói đến như sau: “Này chư Tỳ khưu, có tám mātikā để thâu lại y Kathina: pakkamanantikā (khi Tỳ khưu rời khỏi trú xứ), niṭṭhānantikā (khi y được hoàn tất), sanniṭṭhānantikā (khi có quyết định thâu lại), nāsanantikā (khi y bị hư hỏng), savanantikā (khi nghe tin Kathina đã được thâu lại), āsāvacchedikā (khi sự mong muốn bị cắt đứt), sīmātikkamanantikā (khi vượt khỏi ranh giới trú xứ) và sahubbhārā (khi thâu lại chung).” Chi tiết về việc này cần được hiểu theo cách đã nói trong Samantapāsādikā.
Iti ‘‘ubbhatasmiṃ kathine’’tiiminā sesapalibodhābhāvaṃ dasseti.
Thus, by "when the kathina has been removed" (ubbhatasmiṃ kathine), it shows the absence of other impediments.
Như vậy, với cụm từ “ubbhatasmiṃ kathine” (khi Kathina đã được thâu lại), Đức Phật muốn chỉ ra rằng các chướng ngại (palibodha) khác không còn.
Dasāhaparamanti dasa ahāni paramo paricchedo assāti dasāhaparamo, taṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ dhāretabbanti attho.
Dasāhaparamaṃ means that ten days is its ultimate limit, thus it is dasāhaparamaṃ, meaning it should be kept for that period of ten days at most.
Dasāhaparamaṃ (tối đa mười ngày) có nghĩa là mười ngày là giới hạn tối đa cho y ấy, tức là y ấy có thể được giữ trong khoảng thời gian tối đa là mười ngày.
Adhiṭṭhitavikappitesu apariyāpannattā atirekaṃ cīvaranti atirekacīvaraṃ, cīvaraṃ nāma khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅganti etesaṃ vā tadanulomānaṃ vā aññataraṃ ayamassa jāti, pamāṇato pana taṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ idha adhippetaṃ.
An extra robe (atirekacīvaraṃ) means a robe that is not included among those consecrated (adhiṭṭhita) or assigned (vikappita). A robe is said to be of the type made from linen, cotton, silk, wool, hemp, or mixed fibers, or any one of those corresponding to them. In terms of size, it refers to the smallest permissible robe for assignment here.
Atirekacīvaraṃ (y dư) là y không nằm trong số y đã được adhiṭṭhāna (tuyên bố sở hữu) hoặc vikappana (chuyển nhượng). Y (cīvara) là một trong các loại vải lanh (khomaṃ), vải bông (kappāsikaṃ), vải lụa (koseyyaṃ), vải len (kambalaṃ), vải sợi cây (sāṇaṃ) hoặc vải pha (bhaṅgaṃ), hay bất kỳ loại vải nào tương tự. Ở đây, y được đề cập là y có kích thước nhỏ nhất, không thể chuyển nhượng.
Vuttañhetaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āyāmato aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358).
For it has been said: "Monks, I allow one to assign (vikappetuṃ) a last robe that is eight finger-breadths in length by the Sugata's finger-breadth and four finger-breadths in width."
Điều này đã được nói: “Này chư Tỳ khưu, Ta cho phép chuyển nhượng y có chiều dài tám ngón tay và chiều rộng bốn ngón tay theo ngón tay của Đức Phật” (Mahāva. 358).
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘adhiṭṭhitavikappitesu apariyāpannattā’’ti, ettha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ catumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāva ābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, mukhapuñchanacoḷakaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358) iminā nayena adhiṭṭhātabbavikappetabbatā jānitabbā.
As for what was said, "because it is not included among those consecrated or assigned," here the conditions for consecration (adhiṭṭhātabba) and assignment (vikappetabba) are to be understood by this method: "Monks, I allow the three robes (ticīvaraṃ) to be consecrated, but not assigned. The rain-bathing cloth (vassikasāṭikaṃ) may be consecrated for the four months of the rainy season, and thereafter assigned. The sitting cloth (nisīdanaṃ) may be consecrated, but not assigned. The bed sheet (paccattharaṇaṃ) may be consecrated, but not assigned. The anti-itch cloth (kaṇḍuppaṭicchādiṃ) may be consecrated as long as there is an ailment, and thereafter assigned. The face-wiping cloth (mukhapuñchanacoḷakaṃ) may be consecrated, but not assigned. The requisites-cloth (parikkhāracoḷaṃ) may be consecrated, but not assigned."
Về điều đã nói: “không nằm trong số y đã được adhiṭṭhāna hoặc vikappana”, thì việc y nào nên được adhiṭṭhāna và y nào nên được vikappana cần được biết theo cách đã nói: “Này chư Tỳ khưu, Ta cho phép tuyên bố sở hữu (adhiṭṭhāna) tam y (ticīvaraṃ), nhưng không cho phép chuyển nhượng (vikappana). Ta cho phép tuyên bố sở hữu y tắm mưa (vassikasāṭikaṃ) trong bốn tháng mùa mưa, sau đó thì chuyển nhượng. Ta cho phép tuyên bố sở hữu tọa cụ (nisīdanaṃ), nhưng không cho phép chuyển nhượng. Ta cho phép tuyên bố sở hữu y trải giường (paccattharaṇaṃ), nhưng không cho phép chuyển nhượng. Ta cho phép tuyên bố sở hữu y che ghẻ (kaṇḍuppaṭicchādiṃ) chừng nào còn bệnh, sau đó thì chuyển nhượng. Ta cho phép tuyên bố sở hữu khăn lau mặt (mukhapuñchanacoḷakaṃ), nhưng không cho phép chuyển nhượng. Ta cho phép tuyên bố sở hữu y tùy thân (parikkhāracoḷaṃ), nhưng không cho phép chuyển nhượng.”
Tattha ticīvaraṃ adhiṭṭhahantena rajitvā kappabinduṃ datvā pamāṇayuttameva adhiṭṭhātabbaṃ, tassa pamāṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedena sugatacīvarato ūnakaṃ vaṭṭati, lāmakaparicchedena saṅghāṭiyā tāva uttarāsaṅgassa ca dīghato muṭṭhipañcakaṃ, tiriyaṃ muṭṭhittikaṃ, antaravāsako dīghato muṭṭhipañcako, tiriyaṃ dvihatthopi vaṭṭati.
Among these, a monk intending to consecrate the three robes (ticīvaraṃ) should dye them, apply the kappabindu, and consecrate only those robes that are of the correct size. The maximum size may be less than the Sugata's robe, but the minimum size for the saṅghāṭi and uttarāsaṅga is five spans in length and three spans in width; for the antaravāsaka, five spans in length and two cubits in width are permissible.
Trong đó, Tỳ khưu muốn adhiṭṭhāna tam y (ticīvaraṃ) phải nhuộm màu, chấm kappabindu (dấu hiệu hợp pháp) và chỉ adhiṭṭhāna y có kích thước phù hợp. Kích thước của y ấy, theo giới hạn tối đa, có thể nhỏ hơn y của Đức Phật. Theo giới hạn tối thiểu, y Saṅghāṭi và y Uttarāsaṅga có thể dài năm nắm tay và rộng ba nắm tay. Y Antaravāsaka có thể dài năm nắm tay và rộng hai khuỷu tay.
Vuttappamāṇato pana atirekañca ūnakañca ‘‘parikkhāracoḷa’’nti adhiṭṭhātabbaṃ.
However, a robe that exceeds or is less than the stated size should be consecrated as a "requisites-cloth."
Tuy nhiên, y có kích thước lớn hơn hoặc nhỏ hơn kích thước đã nói cần được adhiṭṭhāna là “parikkhāracoḷa” (y tùy thân).
Tattha yasmā ‘‘dve cīvarassa adhiṭṭhānāni kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetī’’ti vuttaṃ, tasmā purāṇasaṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena vā adhiṭṭhātabbā, vacībhedaṃ katvā vācāya vā adhiṭṭhātabbā.
Since it is said, "There are two ways of consecrating a robe: one consecrates it by body or one consecrates it by speech," therefore, having revoked an old saṅghāṭi by saying "I revoke this saṅghāṭi," one should take a new saṅghāṭi in hand, make a mental intention saying "I consecrate this saṅghāṭi," and then consecrate it either by a bodily gesture or by uttering words.
Trong đó, vì đã nói: “Có hai cách adhiṭṭhāna y: adhiṭṭhāna bằng thân hoặc adhiṭṭhāna bằng lời nói”, do đó, khi muốn adhiṭṭhāna một y Saṅghāṭi mới, Tỳ khưu phải thâu lại y Saṅghāṭi cũ bằng cách nói: “Tôi thâu lại y Saṅghāṭi này”, rồi cầm y mới trong tay, tâm ý niệm rằng “Tôi adhiṭṭhāna y Saṅghāṭi này”, và thực hiện cử chỉ thân thể để adhiṭṭhāna bằng thân, hoặc nói rõ lời để adhiṭṭhāna bằng lời nói.
Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti, ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā.
There are two types of consecration: if the saṅghāṭi is within reach, one should utter the words "I consecrate this saṅghāṭi."
Có hai loại adhiṭṭhāna bằng lời nói: Nếu y ở trong tầm tay, cần nói rõ lời “Tôi adhiṭṭhāna y Saṅghāṭi này”.
Atha antogabbhādīsu sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā.
If it is in an inner chamber or nearby dwelling, one should remember its location and utter the words "I consecrate that saṅghāṭi."
Nếu y ở trong phòng hoặc ở một trú xứ gần đó, thì cần ghi nhớ vị trí đã đặt y và nói rõ lời “Tôi adhiṭṭhāna y Saṅghāṭi kia”.
Esa nayo uttarāsaṅge ca antaravāsake ca.
The same method applies to the uttarāsaṅga and antaravāsaka.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho y Uttarāsaṅga và y Antaravāsaka.
Nāmamattameva hi viseso.
Indeed, only the name differs.
Chỉ có tên gọi là khác biệt.
Tasmā sabbāni saṅghāṭiṃ uttarāsaṅgaṃ antaravāsakanti evaṃ attano attano nāmeneva adhiṭṭhātabbāni.
Therefore, all robes, such as the saṅghāṭi, uttarāsaṅga, and antaravāsaka, should be consecrated by their respective names.
Vì vậy, tất cả các y Saṅghāṭi, Uttarāsaṅga, Antaravāsaka cần được adhiṭṭhāna bằng chính tên gọi của chúng.
Sace adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi saṅghāṭiādīni karoti, niṭṭhite rajane ca kappe ca ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā puna adhiṭṭhātabbāni.
If one makes saṅghāṭi, etc., from clothes consecrated and set aside, after the dyeing and marking with kappabindu are completed, they should be revoked by saying "I revoke this," and then consecrated anew.
Nếu sau khi adhiṭṭhāna, Tỳ khưu dùng các loại vải đã được adhiṭṭhāna (như y trải giường, khăn lau mặt, y tùy thân) để làm Saṅghāṭi và các y khác, thì sau khi nhuộm và chấm kappabindu xong, cần thâu lại các y cũ bằng cách nói “Tôi thâu lại y này” và adhiṭṭhāna lại y mới.
Idañca pana ticīvaraṃ sukhaparibhogatthaṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātumpi vaṭṭati.
And these three robes can also be consecrated as a requisites-cloth for easy use.
Tam y này cũng có thể được adhiṭṭhāna là y tùy thân (parikkhāracoḷaṃ) để tiện lợi trong việc sử dụng.
Vassikasāṭikā anatirittapamāṇā nāmaṃ gahetvā vuttanayeneva cattāro vassike māse adhiṭṭhātabbā, tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā, vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭati, dve pana na vaṭṭanti.
The rain-bathing cloth (vassikasāṭikā), being of non-excessive size, should be consecrated for four months of the rainy season by taking its name and following the aforementioned method. After that, it should be revoked and assigned. Even if it is dyed to a mere faded color, it is permissible. However, two rain-bathing cloths are not permissible.
Vassikasāṭikā (y tắm mưa) có kích thước không vượt quá giới hạn, cần được adhiṭṭhāna bằng tên gọi của nó theo cách đã nói, trong suốt bốn tháng mùa mưa. Sau đó, cần thâu lại và vikappana. Y này có thể được chấp nhận ngay cả khi chỉ được nhuộm sơ sài làm phai màu, nhưng hai y thì không được chấp nhận.
Nisīdanaṃ vuttanayena adhiṭṭhātabbameva, tañca kho pamāṇayuttaṃ ekameva, dve na vaṭṭanti.
The sitting cloth (nisīdanaṃ) should be consecrated by the aforementioned method. And that sitting cloth must be of the correct size and only one. Two are not permissible.
Nisīdanaṃ (tọa cụ) cần được adhiṭṭhāna theo cách đã nói, và chỉ một chiếc có kích thước phù hợp mới được chấp nhận, hai chiếc thì không được chấp nhận.
Paccattharaṇampi adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana mahantampi ekampi bahūnipi vaṭṭanti, nīlampi pītakampi sadasampi pupphadasampīti sabbappakārampi vaṭṭati.
The bed sheet (paccattharaṇaṃ) should also be consecrated. However, it is permissible for it to be large, one, or many. It is also permissible for it to be blue, yellow, checkered, or flowered—of all kinds.
Paccattharaṇaṃ (y trải giường) cũng cần được adhiṭṭhāna. Y này có thể lớn, có thể một chiếc hoặc nhiều chiếc đều được chấp nhận. Y có màu xanh, màu vàng, có hoa văn hay có hình thêu đều được chấp nhận.
Kaṇḍuppaṭicchādi yāva ābādho atthi, tāva pamāṇikā adhiṭṭhātabbā, ābādhe vūpasante paccuddharitvā vikappetabbā, sā ekāva vaṭṭati.
The anti-itch cloth (kaṇḍuppaṭicchādi) should be consecrated to the correct size as long as there is an ailment. When the ailment subsides, it should be revoked and assigned. Only one such cloth is permissible.
Kaṇḍuppaṭicchādi (y che ghẻ) có kích thước phù hợp cần được adhiṭṭhāna chừng nào còn bệnh. Khi bệnh đã lành, cần thâu lại và vikappana. Chỉ một chiếc y này được chấp nhận.
Mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana ekampi bahūnipi mahantampi vaṭṭatiyeva.
The face-wiping cloth (mukhapuñchanacoḷaṃ) must be consecrated. It is permissible for it to be one, many, or large.
Mukhapuñchanacoḷaṃ (khăn lau mặt) cần được adhiṭṭhāna. Một chiếc, nhiều chiếc, hay chiếc lớn đều được chấp nhận.
Parikkhāracoḷe gaṇanā natthi, yattakaṃ icchati, tattakaṃ adhiṭṭhātabbameva.
For the requisites-cloth (parikkhāracoḷe), there is no limit to the number; as many as one wishes should be consecrated.
Đối với Parikkhāracoḷe (y tùy thân), không có giới hạn số lượng. Muốn bao nhiêu thì adhiṭṭhāna bấy nhiêu.
Thavikāpi parissāvanampi vikappanupagaṃ pacchimapamāṇaṃ ‘‘parikkhāracoḷa’’nti adhiṭṭhātabbameva, bahūnipi ekato katvā ‘‘imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī’’tiādinā nayena adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatiyeva.
The bowl-bag (thavikāpi) and water-strainer (parissāvanampi), if they are of the smallest size permissible for assignment, should also be consecrated as "requisites-cloth." It is permissible to gather many of them and consecrate them by saying, "I consecrate these robes as requisites-cloths," and so on.
Thavikā (túi đựng bình bát) và parissāvanaṃ (khăn lọc nước) có kích thước nhỏ nhất, không thể vikappana, cũng cần được adhiṭṭhāna là “parikkhāracoḷa”. Có thể gom nhiều chiếc lại và adhiṭṭhāna bằng cách nói “imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī” (Tôi adhiṭṭhāna những y này là y tùy thân) và tương tự.
Mañcabhisi pīṭhabhisi bibbohanaṃ pāvāro kojavoti etesu pana senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇe ca adhiṭṭhānakiccaṃ natthiyeva.
However, for a mattress-cover (mañcabhisi), seat-cover (pīṭhabhisi), pillow (bibbohanaṃ), wrap (pāvāro), or rug (kojavo), and for bedsheets given for the purpose of monastic requisites, there is no need for consecration.
Tuy nhiên, đối với mañcabhisi (nệm giường), pīṭhabhisi (nệm ghế), bibbohanaṃ (gối), pāvāra (áo choàng) và kojava (thảm), cũng như y trải giường được cúng dường cho mục đích làm vật dụng chỗ nằm chỗ ngồi, thì không có việc adhiṭṭhāna.
Sabbañca panetaṃ vuttappakārena adhiṭṭhitacīvaraṃ aññassa dānena, acchinditvā gahaṇena, vissāsaggāhena, hīnāyāvattanena, sikkhāpaccakkhānena, kālaṅkiriyāya, liṅgaparivattanena, paccuddharaṇenāti imehi aṭṭhahi kāraṇehi adhiṭṭhānaṃ vijahati.
All consecrated robes (adhiṭṭhitacīvaraṃ) of the aforementioned types lose their consecration by these eight reasons: giving to another, seizing by force, taking by familiarity, reverting to a lower state (i.e., disrobing), formally renouncing the training, death, change of sex, or revocation.
Tất cả các y đã được adhiṭṭhāna theo cách đã nói sẽ mất đi sự adhiṭṭhāna bởi tám nguyên nhân sau: dâng cúng cho người khác, bị cướp đoạt, bị người quen thân lấy đi, hoàn tục, từ bỏ giới, chết, thay đổi giới tính, và thâu lại sự adhiṭṭhāna.
Ticīvaraṃ pana kaniṭṭhaṅgulinakhapiṭṭhippamāṇena chiddenāpi vijahati, tañca kho vinibbedheneva.
However, the three robes (ticīvaraṃ) also lose their consecration due to a hole the size of the tip of the little finger's nail, but only if it is a piercing hole.
Riêng tam y còn mất đi sự adhiṭṭhāna nếu có một lỗ thủng có kích thước bằng móng tay út, và lỗ thủng ấy phải xuyên qua.
Sace hi chiddassa abbhantare ekatantupi acchinno hoti, rakkhatiyeva.
Indeed, if even a single thread within the hole is not cut, it still maintains its consecration.
Nếu một sợi chỉ bên trong lỗ thủng không bị đứt, thì sự adhiṭṭhāna vẫn được duy trì.
Tattha saṅghāṭiyā ca uttarāsaṅgassa ca dīghantato vidatthippamāṇassa tiriyantato aṭṭhaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, antaravāsakepi dīghantato etadeva pamāṇaṃ, tiriyantena pana caturaṅgulatā veditabbā.
In the case of the saṅghāṭi and uttarāsaṅga, a hole in the area from the length-edge measuring a span and from the width-edge measuring eight finger-breadths breaks the consecration. For the antaravāsaka, the same measurement applies from the length-edge, but from the width-edge, it is to be understood as four finger-breadths.
Trong đó, đối với y Saṅghāṭi và y Uttarāsaṅga, một lỗ thủng nằm trong phạm vi một gang tay tính từ mép dài và tám ngón tay tính từ mép ngang sẽ làm mất đi sự adhiṭṭhāna. Đối với y Antaravāsaka, phạm vi đó cũng là một gang tay tính từ mép dài, nhưng là bốn ngón tay tính từ mép ngang.
Tiṇṇannampi vuttokāsassa parato na bhindati, tasmā chidde jāte ticīvaraṃ atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhati, sūcikammaṃ katvā puna adhiṭṭhātabbaṃ.
For all three robes, if a hole occurs outside the aforementioned area, it does not invalidate (the adhiṭṭhāna). Therefore, when a hole appears, the three robes remain in the status of an excess robe. Having mended it with needlework, it must be re-adhiṭṭhāna'd.
Lỗ thủng ở bên ngoài vị trí đã nói của cả ba y thì không làm mất sự tác ý. Do đó, khi có lỗ thủng, bộ ba y trở thành y dư. Sau khi may vá, phải tác ý lại.
Vassikasāṭikā vassānamāsātikkamenāpi, kaṇḍuppaṭicchādi ābādhavūpasamenāpi adhiṭṭhānaṃ vijahati.
A rain-cloth, also by the passing of the rainy months, and a sore-covering cloth, also by the subsidence of the illness, abandon their adhiṭṭhāna.
Y tắm mưa (vassikasāṭikā) cũng mất sự tác ý khi mùa mưa đã qua, và y đắp ghẻ (kaṇḍuppaṭicchādi) cũng mất sự tác ý khi bệnh đã thuyên giảm.
Tasmā sā tato paraṃ vikappetabbā.
Therefore, after that time, it should be entrusted (vikappetabbā).
Do đó, sau thời điểm đó, chúng phải được làm vikappa (ủy thác).
Vikappanalakkhaṇaṃ pana sabbacīvarānaṃ vikappanasikkhāpadeyeva vaṇṇayissāma.
However, the characteristic of entrusting (vikappana) for all robes will be explained in the rule concerning entrusting robes.
Tuy nhiên, chúng ta sẽ giải thích đặc điểm của vikappa cho tất cả các y trong giới điều vikappa.
Kevalañhi imasmiṃ okāse yaṃ evaṃ anadhiṭṭhitaṃ avikappitañca, taṃ ‘‘atirekacīvara’’nti veditabbaṃ.
Indeed, in this context, that which is thus neither adhiṭṭhāna'd nor entrusted is to be understood as an "excess robe".
Thật vậy, trong trường hợp này, bất cứ thứ gì chưa được tác ý và chưa được làm vikappa đều phải được hiểu là “y dư” (atirekacīvara).
Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti taṃ yathāvuttajātippamāṇaṃ cīvaraṃdasāhaparamaṃ kālaṃ atikkāmayato etthantare yathā atirekacīvaraṃ na hoti, tathā akrubbato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tañca cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, pācittiyaṃ āpatti cassa hotīti attho.
“For one who lets it exceed, there is a Nissaggiya Pācittiya” means that for a bhikkhu who lets such a robe, of the mentioned type and size, exceed the ten-day limit, and who does not act so that it does not become an excess robe within this period, there is a Nissaggiya Pācittiya. The meaning is that the robe is subject to relinquishment (nissaggiya), and an offense of Pācittiya is incurred by him.
“Vượt quá thời gian đó thì phạm tội xả đọa (nissaggiya pācittiya)” nghĩa là vị tỳ khưu nào vượt quá thời gian mười ngày đối với y có loại và kích thước đã nói mà không làm cho nó không còn là y dư trong khoảng thời gian đó, thì phạm tội xả đọa. Điều đó có nghĩa là chiếc y đó phải được xả bỏ, và vị ấy phạm tội pācittiya.
Atha vā nissajjanaṃ nissaggiyaṃ, pubbabhāge kattabbassa vinayakammassetaṃ nāmaṃ, nissaggiyamassa atthīti nissaggiyamicceva.
Or alternatively, relinquishment is Nissaggiya; this is the name for the Vinaya-kamma (act of discipline) to be performed in the initial stage. Since it has relinquishment, it is Nissaggiya itself.
Hoặc, sự xả bỏ (nissajjana) là nissaggiya. Đây là tên của hành vi Vinaya (vinayakamma) phải được thực hiện trước đó. Có nissaggiya (hành vi xả bỏ) thì được gọi là nissaggiya.
Kiṃ taṃ?
What is it?
Nissaggiya đó là gì?
Pācittiyaṃ.
Pācittiya.
Là pācittiya.
Taṃ atikkāmayato saha nissaggiyena nissaggiyavinayakammaṃ pācittiyaṃ hotīti ayamettha attho.
The meaning here is that for one who lets it exceed, there is a Pācittiya offense accompanied by the Nissaggiya act of discipline.
Ở đây, ý nghĩa là: đối với người vượt quá thời gian đó, tội pācittiya đi kèm với hành vi Vinaya xả bỏ (nissaggiya vinayakamma).
Tañca panetaṃ cīvaraṃ yaṃ divasaṃ uppannaṃ, tassa yo aruṇo, so uppannadivasanissito, tasmā cīvaruppādadivasena saddhiṃ ekādase aruṇuggamane dasāhātikkamitaṃ hoti, taṃ gahetvā saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā nissajjitabbaṃ, tatrāyaṃ nayo – saṅghassa tāva evaṃ nissajjitabbaṃ ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ dasahātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti nissajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’ti evaṃ āpatti desetabbā.
As for that robe, the dawn of the day it came into existence marks the beginning of its existence. Therefore, including the day the robe came into existence, by the rising of the eleventh dawn, ten days are exceeded. That (robe) should be taken and relinquished to the Saṅgha, or to a group, or to an individual. Here is the method: First, it should be relinquished to the Saṅgha thus: “Venerable sirs, this robe of mine has exceeded ten days and is subject to relinquishment. I relinquish this to the Saṅgha.” Having relinquished it, the offense should be declared thus: “Venerable sirs, I have incurred one Nissaggiya Pācittiya offense. I declare it.”
Chiếc y đó, vào ngày nó phát sinh, bình minh của ngày đó được xem là gắn liền với ngày phát sinh y. Do đó, tính cả ngày phát sinh y, vào lúc bình minh thứ mười một, mười ngày đã trôi qua. Chiếc y đó phải được nhận và xả bỏ cho Tăng, cho một nhóm (gaṇa) hoặc cho một cá nhân. Đây là phương pháp: trước hết, phải xả bỏ cho Tăng như sau: “Bạch chư Tăng, chiếc y này của con đã quá mười ngày, là y xả bỏ (nissaggiya). Con xin xả bỏ nó cho Tăng.” Sau khi xả bỏ, phải sám hối tội như sau: “Bạch chư Tăng, con đã phạm một tội xả đọa (nissaggiya pācittiya). Con xin sám hối tội đó.”
Sace dve honti, ‘‘dve’’ti vattabbaṃ, sace taduttari, ‘‘sambahulā’’ti vattabbaṃ.
If there are two, one should say "two"; if there are more than that, one should say "many".
Nếu có hai tội, phải nói “hai”. Nếu có nhiều hơn, phải nói “nhiều”.
Nissajjanepi sace dve vā bahūni vā honti, ‘‘imāni me, bhante, cīvarāni dasāhātikkantāni nissaggiyāni, imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti vattabbaṃ, pāḷiṃ vattuṃ asakkontena aññathāpi vattabbaṃ.
In relinquishing, if there are two or many, one should say: "Venerable sirs, these robes of mine have exceeded ten days and are subject to relinquishment. I relinquish these to the Saṅgha." If one cannot say it in Pāli, one may say it in another way.
Trong việc xả bỏ, nếu có hai y hoặc nhiều y, phải nói: “Bạch chư Tăng, những y này của con đã quá mười ngày, là y xả bỏ (nissaggiya). Con xin xả bỏ chúng cho Tăng.” Vị nào không thể nói đúng Pali thì có thể nói cách khác.
Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti (cūḷava. 239), iminā lakkhaṇena āpattiṃ paṭiggaṇhitvā vattabbo ‘‘passasī’’ti, ‘‘āma passāmī’’ti, ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti, ‘‘sādhu suṭṭhu saṃvarissāmī’’ti.
A capable and competent bhikkhu should inform the Saṅgha: "May the Saṅgha, venerable sirs, listen to me. This bhikkhu, by name so-and-so, remembers, discloses, makes manifest, and declares his offense. If it is fitting for the Saṅgha, I would receive the offense of this bhikkhu, by name so-and-so." Having received the offense in this manner, he should be addressed: "Do you see (the offense)?" "Yes, venerable sir, I see (it)." "May you restrain yourself in the future." "Good, I will certainly restrain myself."
Một vị tỳ khưu thông thạo và có khả năng phải thông báo cho Tăng: “Bạch chư Tăng, xin Tăng lắng nghe con. Vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu) này nhớ lại, bày tỏ, làm cho rõ ràng và sám hối tội. Nếu Tăng đồng ý, con sẽ nhận tội của vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu) này.” Sau khi nhận tội theo cách này, vị ấy phải được hỏi: “Thầy có thấy không?” (passasīti). Vị ấy phải đáp: “Dạ, con thấy.” (āma passāmīti). Sau đó, vị ấy phải được nói: “Thầy hãy giữ gìn trong tương lai.” (āyatiṃ saṃvareyyāsīti). Vị ấy phải đáp: “Dạ, con sẽ giữ gìn thật tốt.” (sādhu suṭṭhu saṃvarissāmīti).
Dvīsu pana sambahulāsu vā purimanayeneva vacanabhedo kātabbo.
However, for two or many (offenses), the difference in wording should be made according to the previous method.
Đối với hai tội hoặc nhiều tội, phải thay đổi cách nói theo phương pháp đã nói ở trên.
Desitāya āpattiyā ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti (pārā. 464) evaṃ nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ, dvīsu bahūsu vā vacanabhedo kātabbo.
When the offense has been declared, the relinquished robe should be given back thus: "May the Saṅgha, venerable sirs, listen. This robe, subject to relinquishment for this bhikkhu, by name so-and-so, has been relinquished to the Saṅgha. If it is fitting for the Saṅgha, may the Saṅgha give this robe to this bhikkhu, by name so-and-so." For two or many (robes), the difference in wording should be made.
Sau khi tội đã được sám hối, chiếc y đã xả bỏ phải được trả lại như sau: “Bạch chư Tăng, chiếc y này là y xả bỏ của vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu) và đã được xả bỏ cho Tăng. Nếu Tăng đồng ý, Tăng sẽ trả lại chiếc y này cho vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu).” Đối với hai y hoặc nhiều y, phải thay đổi cách nói.
Gaṇassa pana nissajjantena ‘‘imāha’’nti vā ‘‘imāni aha’’nti vā vatvā ‘‘āyasmantānaṃ nissajjāmī’’ti vattabbaṃ, āpattippaṭiggāhakenāpi ‘‘suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati…pe… deseti, yadāyasmantānaṃ pattakalla’’nti vattabbaṃ, cīvaradānepi ‘‘suṇantu me āyasmantā, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ āyasmantānaṃ nissaṭṭhaṃ, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti (pārā. 466) vattabbaṃ, sesaṃ purimasadisameva.
However, when relinquishing to a group, one should say "this I..." or "these I..." and then say, "I relinquish to the venerable ones." The one receiving the offense should also say, "May the venerable ones listen. This bhikkhu, by name so-and-so, remembers... declares his offense. If it is fitting for the venerable ones..." And when giving back the robe, one should say, "May the venerable ones listen. This robe, subject to relinquishment for this bhikkhu, by name so-and-so, has been relinquished to the venerable ones. If it is fitting for the venerable ones, may the venerable ones give this robe to this bhikkhu, by name so-and-so." The rest is the same as before.
Khi xả bỏ cho một nhóm (gaṇa), vị ấy phải nói “imāhaṃ” hoặc “imāni ahaṃ” rồi nói “āyasmantānaṃ nissajjāmī” (Con xin xả bỏ cho chư Tôn giả). Vị nhận tội cũng phải nói: “Xin chư Tôn giả lắng nghe con. Vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu) này nhớ lại… sám hối tội. Nếu chư Tôn giả đồng ý…” Trong việc trả lại y, cũng phải nói: “Xin chư Tôn giả lắng nghe con. Chiếc y này là y xả bỏ của vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu) và đã được xả bỏ cho chư Tôn giả. Nếu chư Tôn giả đồng ý, chư Tôn giả sẽ trả lại chiếc y này cho vị tỳ khưu tên là (tên của vị tỳ khưu).” Phần còn lại tương tự như trước.
Puggalassa pana nissajjantena ‘‘imāha’’nti vā ‘‘imāni aha’’nti vā vatvā ‘‘āyasmato nissajjāmī’’ti vattabbaṃ, nissajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’ti evaṃ āpatti desetabbā.
However, when relinquishing to an individual, one should say "this I..." or "these I..." and then say, "I relinquish to the venerable one." Having relinquished it, the offense should be declared thus: "Venerable sir, I have incurred one Nissaggiya Pācittiya offense. I declare it."
Tuy nhiên, khi xả bỏ cho một cá nhân (puggala), vị ấy phải nói “imāhaṃ” hoặc “imāni ahaṃ” rồi nói “āyasmato nissajjāmī” (Con xin xả bỏ cho Tôn giả). Sau khi xả bỏ, phải sám hối tội như sau: “Bạch Tôn giả, con đã phạm một tội xả đọa (nissaggiya pācittiya). Con xin sám hối tội đó.”
Sace pana navakataro hoti, ‘‘āvuso’’ti vattabbaṃ, tenāpi ‘‘passasī’’ti vā ‘‘passathā’’ti vā vutte ‘‘āma, bhante’’ti vā ‘‘āma āvuso’’ti vā vatvā ‘‘passāmī’’ti vattabbaṃ, tato ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti vā ‘‘saṃvareyyāthā’’ti vā vutte ‘‘sādhu suṭṭhu saṃvarissāmī’’ti vattabbaṃ.
If, however, the individual is junior, one should say "āvuso" (friend). When that individual replies "Do you see (the offense)?" or "Do you all see?", one should say "Yes, venerable sir" or "Yes, āvuso," and then "I see." Then, when (the senior bhikkhu) says "May you restrain yourself in the future" or "May you all restrain yourselves," one should say, "Good, I will certainly restrain myself."
Nếu vị ấy là người mới hơn, phải nói “āvuso” (hiền hữu). Vị kia cũng phải nói “passasī” hoặc “passathā” (thầy có thấy không?), và vị ấy phải đáp “āma, bhante” hoặc “āma āvuso” rồi nói “passāmī” (Dạ, con thấy). Sau đó, khi được nói “āyatiṃ saṃvareyyāsī” hoặc “saṃvareyyāthā” (thầy hãy giữ gìn trong tương lai), vị ấy phải đáp “sādhu suṭṭhu saṃvarissāmī” (Dạ, con sẽ giữ gìn thật tốt).
Evaṃ desitāya āpattiyā ‘‘imaṃ cīvaraṃ āyasmato dammī’’ti dātabbaṃ, dvīsu tīsu vā pubbe vuttānusāreneva nayo veditabbo.
When the offense has been declared in this manner, the robe should be given back saying, "I give this robe to the venerable one." For two or three (offenses or robes), the method should be understood according to what was said previously.
Sau khi tội đã được sám hối như vậy, chiếc y phải được trả lại bằng cách nói: “Con xin dâng chiếc y này cho Tôn giả.” Đối với hai hoặc ba tội, phương pháp phải được hiểu theo cách đã nói trước đó.
Dvinnaṃ pana yathā gaṇassa, evaṃ nissajjitabbaṃ, tato āpattippaṭiggahaṇañca nissaṭṭhacīvaradānañca tesaṃ aññatarena yathā ekena puggalena, tathā kātabbaṃ, idaṃ pana sabbanissaggiyesu vidhānaṃ.
However, to two individuals, it should be relinquished as to a group. Then, the receiving of the offense and the giving back of the relinquished robe should be done by one of them, as by a single individual. This is the procedure for all Nissaggiyas.
Tuy nhiên, đối với hai vị, việc xả bỏ phải được thực hiện như đối với một nhóm (gaṇa). Sau đó, việc nhận tội và trả lại y đã xả bỏ phải được thực hiện bởi một trong hai vị đó, như thể đó là một cá nhân. Đây là quy định cho tất cả các tội xả bỏ (nissaggiya).
Cīvaraṃ patto nisīdananti vatthumattameva hi nānaṃ, parammukhaṃ pana vatthu ‘‘eta’’nti nissajjitabbaṃ.
Indeed, only the object itself differs, such as a robe, a bowl, or a sitting-cloth. However, an object that is out of sight should be relinquished by saying "this".
Y, bình bát, tọa cụ là những vật phẩm khác nhau. Tuy nhiên, vật phẩm vắng mặt phải được xả bỏ bằng cách nói “etaṃ” (cái này).
Sace bahūni honti, ‘‘etānī’’ti vattabbaṃ.
If there are many, one should say "these".
Nếu có nhiều vật phẩm, phải nói “etānī” (những cái này).
Nissaṭṭhadānepi eseva nayo.
The same method applies to the giving back of relinquished items.
Trong việc trả lại vật phẩm đã xả bỏ cũng theo phương pháp này.
Nissaṭṭhavatthuṃ ‘‘dinnamidaṃ iminā mayha’’nti saññāya na paṭidentassa dukkaṭaṃ, tassa santakabhāvaṃ ñatvā lesena acchindanto sāmikassa dhuranikkhepena bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti.
If one who received a relinquished item does not return it, thinking, "This was given to me by this person," it is a dukkaṭa. One who knows it to be the owner's property and forcefully takes it by some pretext should be made to compensate for the item by valuing it at the owner's lowest acceptable price.
Nếu một vị không trả lại vật phẩm đã xả bỏ với ý nghĩ “vật phẩm này đã được vị ấy dâng cho tôi”, thì vị ấy phạm dukkaṭa. Sau khi biết rằng đó là tài sản của chủ sở hữu, vị ấy phải được yêu cầu định giá vật phẩm và thực hiện việc xả bỏ bằng cách từ bỏ trách nhiệm của chủ sở hữu.
Vesāliyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha atirekacīvaradhāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘dasāhaparama’’nti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, anissajjitvā paribhuñjantassa dukkaṭaṃ, yathā ca idha, evaṃ sabbattha, tasmā naṃ parato na vakkhāma.
This rule was laid down in Vesālī concerning the group of six bhikkhus for keeping an excess robe. "Not more than ten days" is an amendment here, a general injunction, non-commanded. For one who uses it without relinquishing it, there is a dukkaṭa. As here, so it is everywhere; therefore, we will not explain it further.
Giới điều này được ban hành ở Vesālī liên quan đến việc nhóm sáu vị tỳ khưu giữ y dư. “Tối đa mười ngày” là một giới điều bổ sung (anupaññatti) ở đây, một giới điều chung (sādhāraṇapaññatti). Đối với người sử dụng mà không xả bỏ thì phạm dukkaṭa. Điều này đúng ở đây cũng như ở mọi nơi khác, vì vậy chúng ta sẽ không giải thích thêm về nó.
Dasāhaṃ anatikkantepi atikkantasaññino vematikassa ca dukkaṭaṃ.
Even if ten days have not passed, for one who imagines they have passed, and for one who is in doubt, there is a dukkaṭa.
Dukkaṭa cũng phát sinh đối với người có nhận thức sai lầm rằng mười ngày đã trôi qua mặc dù chưa trôi qua, hoặc đối với người hoài nghi.
Atikkante anatikkantasaññinopi vematikassapi nissaggiyaṃ pācittiyameva, tathā anadhiṭṭhitāvikappitaaassajjitaanaṭṭhāvinaṭṭhaadaḍḍhāviluttesu adhiṭṭhitādisaññino.
When (ten days) have passed, for one who imagines they have passed, for one who imagines they have not passed, and for one who is in doubt, it is a Nissaggiya Pācittiya. The same applies to those who imagine that unadhiṭṭhāna'd, unentrusted, undedicated, unlost (by thieves), unruined, unburnt, or unseized (by robbers) robes are adhiṭṭhāna'd and so on.
Khi mười ngày đã trôi qua, dù có nhận thức rằng đã trôi qua, nhận thức rằng chưa trôi qua, hay hoài nghi, thì vẫn là tội xả đọa (nissaggiya pācittiya). Tương tự, đối với y chưa tác ý, chưa làm vikappa, chưa xả bỏ, chưa mất, chưa hư hại, chưa cháy, chưa bị cướp, nếu có nhận thức rằng đã tác ý, v.v.
Antodasāhaṃ adhiṭṭhite vikappite vissajjite naṭṭhe vinaṭṭhe daḍḍhe acchinne vissāsena gāhite ummattakādīnañca anāpatti.
Within ten days, for a robe that has been adhiṭṭhāna'd, entrusted, dedicated, lost, ruined, burnt, seized (by robbers), or taken due to familiarity, there is no offense, nor for those who are insane and so on.
Trong vòng mười ngày, không có tội đối với y đã tác ý, đã làm vikappa, đã xả bỏ, đã mất, đã hư hại, đã cháy, đã bị cướp, đã được nhận do sự tin tưởng, và đối với những người điên, v.v.
Ācāravipatti, yathā ca idaṃ, evaṃ ito parānipi, ubhatopātimokkhesupi hi pārājikāni ca saṅghādisesā ca sīlavipatti, sesāpattiyo ācāravipatti, ājīvavipatti vā diṭṭhivipatti vā kāci āpatti nāma natthi.
This is a transgression of conduct (ācāravipatti), and likewise for the subsequent (offenses). Indeed, in both Pātimokkhas, the Pārājika offenses and Saṅghādisesa offenses are transgressions of morality (sīlavipatti), while the remaining offenses are transgressions of conduct (ācāravipatti). There is no offense called transgression of livelihood (ājīvavipatti) or transgression of views (diṭṭhivipatti).
Đây là vi phạm về oai nghi (ācāravipatti). Giống như giới điều này, các giới điều tiếp theo cũng là vi phạm về oai nghi. Trong cả hai bộ Pātimokkha, các tội pārājika và saṅghādisesa là vi phạm về giới (sīlavipatti), còn các tội khác là vi phạm về oai nghi (ācāravipatti). Không có tội nào được gọi là vi phạm về sinh kế (ājīvavipatti) hay vi phạm về tà kiến (diṭṭhivipatti).
Ājīvavipattipaccayā pana ṭhapetvā dubbhāsitaṃ cha āpattikkhandhā paññattā, diṭṭhivipattipaccayā pācittiyadukkaṭavasena dve āpattikkhandhā paññattāti, idamettha lakkhaṇaṃ, iti vipattikathā idheva niṭṭhitāti, na naṃ ito paraṃ vicārayissāma.
However, due to ājīvavipatti, six classes of offences are laid down, excluding the dubbhāsita offence; and due to diṭṭhivipatti, two classes of offences are laid down, namely pācittiya and dukkata. This is the characteristic here. Thus, the discourse on vipatti (failings) concludes here, and we shall not examine it further from this point.
Tuy nhiên, do sự sai phạm về sinh kế (ājīvavipatti), trừ tội nói lời thô tục (dubbhāsita), sáu nhóm giới bổn (āpattikkhandhā) đã được chế định. Do sự sai phạm về tà kiến (diṭṭhivipatti), hai nhóm giới bổn (āpattikkhandhā) đã được chế định theo cách phân loại là pācittiya và dukkaṭa. Đây là đặc điểm trong phần giải thích về các sai phạm (vipattikathā) này. Vì vậy, phần giải thích về các sai phạm đã kết thúc ở đây, chúng ta sẽ không xem xét nó thêm nữa.
Jātippamāṇasampannassa cīvarassa attano santakatā, gaṇanupagatā, chinnapalibodhabhāvo, atirekacīvaratā, dasāhātikkamoti imānettha pañca aṅgāni.
Herein, these are the five factors: the robe being complete in kind and measure, being one's own property, being accounted for, having had its impediments removed, being an extra robe, and exceeding ten days.
Năm yếu tố ở đây là: y phục đầy đủ về chủng loại và kích thước, là vật sở hữu của mình, đủ số lượng, đã đoạn trừ mọi chướng ngại, là y phục dư thừa, và đã quá mười ngày.
Kathinasamuṭṭhānaṃ, akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origin of the kathina, non-performance, non-release from perception, being mindless, an offence of designation, bodily action, verbal action, three kinds of thoughts, and three kinds of feelings.
Sự khởi lên của Kathina, sự không hành động, sự giải thoát khỏi tưởng, sự vô tâm, lỗi do giới luật, thân nghiệp, khẩu nghiệp, tam ý, tam thọ.
Dutiye niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunātiettha purimasikkhāpade viya atthaṃ aggahetvā niṭṭhite cīvarasmiṃ bhikkhunoti evaṃ sāmivasena karaṇavacanassa attho veditabbo.
In the second*, regarding " when a bhikkhu has completed his robe," the meaning of the instrumental case should be understood in the sense of the genitive, as in 'when the bhikkhu's robe is completed,' without taking the meaning as in the previous training rule.
Trong giới thứ hai, đối với câu niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā (tỳ-khưu với y phục đã hoàn tất), không nên hiểu nghĩa như trong giới bổn trước, mà nên hiểu nghĩa của từ cách công cụ (karaṇavacana) theo cách sở hữu (sāmivasena) là "y phục của tỳ-khưu đã hoàn tất" như vậy.
Karaṇavasena hi bhikkhunā idaṃ nāma kammaṃ kātabbaṃ, taṃ natthi, sāmivasena pana bhikkhuno cīvarasmiṃ niṭṭhite kathine ca ubbhate evaṃ imehi cīvaraniṭṭhānakathinubbhārehi chinnapalibodho ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyāti evaṃ attho yujjati.
For indeed, in the instrumental sense, it means that a certain action should be performed by the bhikkhu, but such is not the case. In the genitive sense, however, when the bhikkhu's robe is completed and the kathina is revoked, it makes sense as: "if a bhikkhu, whose impediments are removed by this completion of the robe and revocation of the kathina, were to live apart from his three robes for even one night."
Thật vậy, không có nghĩa là "tỳ-khưu phải làm công việc này" theo cách công cụ. Nhưng theo cách sở hữu, nghĩa là: "Nếu y phục của tỳ-khưu đã hoàn tất và Kathina đã được xả, thì tỳ-khưu đã đoạn trừ mọi chướng ngại do việc hoàn tất y phục và xả Kathina này, nếu tỳ-khưu xa rời tam y dù chỉ một đêm," thì nghĩa này mới hợp lý.
Tattha ticīvarenāti ticīvarādhiṭṭhānanayena adhiṭṭhitesu saṅghāṭiādīsu yenakenaci.
Here, " from his three robes" means from any one of the three robes (e.g., saṅghāṭi and so forth) that have been formally adopted according to the method of adopting the three robes.
Trong đó, ticīvarenāti (với tam y) nghĩa là với bất kỳ y phục nào trong số ba y phục như saṅghāṭi v.v. đã được tác ý theo cách tác ý tam y.
Vippavaseyyāti viyutto vaseyya, ‘‘gāmo ekūpacāro nānūpacāro’’tiādinā (pārā. 477) nayena pāḷiyaṃ vuttānaṃ gāmanigamananivesanaudositaaṭṭamāḷapāsādahammiyanāvāsatthakhettadhaññakaraṇaārāmavihārarukkhamūlaajjhokāsappabhedānaṃ pannarasānaṃ nikkhepaṭṭhānānaṃ yatthakatthaci nikkhipitvā tesaṃ gāmādīnaṃ bahi hatthapāsātikkamena aruṇaṃ uṭṭhāpeyyāti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.473-477-8) vutto.
" Live apart" means to reside separated. The summary here is that one leaves the robes in any of the fifteen places of deposit mentioned in the Pāḷi, such as villages, market towns, settlements, udosita, watchtowers, mansions, palaces, brick buildings, boats, caravans, fields, threshing floors, monasteries, hermitages, and open spaces, and then allows the dawn to break while outside the reach of one's arm from those villages, etc. The detailed explanation is given in the Samantapāsādikā.
Vippavaseyyāti (xa rời) nghĩa là sống cách ly. Điều này tóm tắt lại như sau: sau khi cất giữ y phục ở bất kỳ nơi nào trong mười lăm nơi cất giữ đã được nói đến trong Pāḷi, như làng, thị trấn, khu định cư, kho chứa (udosita), tháp canh, đài kỷ niệm, cung điện, nhà lầu, thuyền, đoàn lữ hành, ruộng, sân lúa, vườn cây, tịnh xá, gốc cây, hoặc nơi lộ thiên, thì tỳ-khưu đó ra khỏi phạm vi một sải tay của làng v.v. và để mặt trời mọc. Phần giải thích chi tiết đã được nói đến trong Samantapāsādikā.
Aññatra bhikkhusammutiyāti yaṃ saṅgho gilānassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ deti, taṃ ṭhapetvā aladdhasammutikassa bhikkhuno ekarattampi vippavāsato vuttanayeneva nissaggiyaṃ pācittiyanti veditabbaṃ, kevalaṃ idha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ rattivippavutthaṃ aññatra bhikkhusammutiyā nissaggiya’’ntiādinā nayena vacanabhedo hoti, ayaṃ pana viseso.
" Except with the bhikkhu's consent" means that, apart from the sammuti (permission) given by the Saṅgha for a sick bhikkhu not to live apart from his three robes, if a bhikkhu who has not received such sammuti lives apart for even one night, it is a nissaggiya pācittiya in the manner stated. The only difference here is in the wording, for example: "Venerable Sir, this robe of mine has been left apart overnight without the bhikkhu's consent, it is nissaggiya." This is the special point.
Aññatra bhikkhusammutiyāti (trừ trường hợp tỳ-khưu được Tăng-già cho phép) nên hiểu rằng: nếu một tỳ-khưu không được phép, xa rời tam y dù chỉ một đêm theo cách đã nói, thì sẽ phạm tội nissaggiya pācittiya. Chỉ có điều ở đây có sự khác biệt về cách nói, như "Bạch Thế Tôn, y phục này của con đã xa rời trong đêm, trừ trường hợp được Tăng-già cho phép, là nissaggiya." Đây là một điểm đặc biệt.
Paññattaṃ, ‘‘aññatra bhikkhusammutiyā’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, avippavutthe vippavutthasaññino ceva vematikassa ca dukkaṭaṃ.
It was laid down. "Except with the bhikkhu's consent" is a supplementary designation here, a general designation, not an order. For one who has a perception of having lived apart, or is doubtful, when one has not lived apart, it is a dukkata.
Giới bổn đã được chế định. "Aññatra bhikkhusammutiyā" là giới phụ ở đây, là giới bổn chung, không có sự sai khiến (anāṇattika). Phạm dukkaṭa đối với người có tưởng là đã xa rời hoặc còn nghi ngờ khi chưa xa rời.
Vippavutthe vippavutthasaññinopi avippavutthasaññinopi vematikassāpi nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tathā apaccuddhaṭaavissajjitādīsu ca paccuddhaṭavissajjitādisaññino.
When one has lived apart, whether one perceives having lived apart, perceives not having lived apart, or is doubtful, it is a nissaggiya pācittiya. Likewise, for one who has a perception of having adopted or relinquished in the case of unadopted or un-relinquished robes, etc.
Phạm nissaggiya pācittiya đối với người có tưởng là đã xa rời, hoặc có tưởng là chưa xa rời, hoặc còn nghi ngờ khi đã xa rời; cũng như đối với người có tưởng là đã hoàn trả hoặc đã xả v.v. khi chưa hoàn trả hoặc chưa xả v.v.
Antoaruṇe paccuddhaṭe pana paṭhamakathine vuttavissajjitādibhede ca anāpatti, tathā laddhasammutikassa vippavāse.
However, when it is adopted before dawn, or in cases of relinquishment as mentioned in the first kathina rule, there is no offence. Similarly, when one with sammuti lives apart.
Tuy nhiên, không phạm tội khi y phục được hoàn trả trước bình minh, hoặc khi đã xả v.v. như đã nói trong giới Kathina thứ nhất, cũng như khi tỳ-khưu được phép xa rời.
Ābādhe pana vūpasante paccāgantabbaṃ, tattheva vā ṭhitena paccuddharitabbaṃ, athāpissa puna so vā añño vā ābādho kuppati, laddhakappiyameva.
When an illness subsides, one should return, or remaining there, one should revoke it. If that or another illness recurs, it is still permissible after having been made allowable.
Nếu bệnh đã thuyên giảm, phải trở về, hoặc phải hoàn trả y phục ngay tại chỗ. Nếu bệnh đó hoặc một bệnh khác lại tái phát, thì y phục vẫn được coi là hợp lệ (kappiya).
Adhiṭṭhitacīvaratā, anatthatakathinatā, aladdhasammutikatā, rattivippavāsoti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein, these are the four factors: the robe being formally adopted, the kathina not being spread, not having received the sammuti, and living apart overnight.
Bốn yếu tố ở đây là: y phục đã được tác ý, Kathina chưa được trải, chưa được phép, và xa rời trong đêm.
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathine vuttappakārāneva.
The origins, etc., are the same as described in the first kathina rule.
Sự khởi lên v.v. cũng giống như đã nói trong giới Kathina thứ nhất.
Kevalañhi tattha anadhiṭṭhānaṃ avikappanañca akiriyā, idha appaccuddharaṇaṃ, ayaṃ visesoti.
The only difference is that in the former case, non-adoption and non-determination constitute non-performance, while here, non-revocation is the non-performance. This is the distinction.
Chỉ có điều, ở đó, sự không tác ý và không chia sẻ là sự không hành động; ở đây, sự không hoàn trả là sự không hành động. Đây là điểm khác biệt.
Tatiye niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunāti sāmivaseneva karaṇattho veditabbo.
In the third*, regarding " when a bhikkhu has completed his robe," the meaning of the instrumental case should be understood in the sense of the genitive.
Trong giới thứ ba, niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā nên hiểu nghĩa công cụ theo cách sở hữu.
Akālacīvaraṃ nāma yvāyaṃ ‘‘anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā’’ti (pārā. 649) cīvarakālo vutto, taṃ ṭhapetvā aññadā uppannaṃ, yañca kālepi saṅghassa vā ‘‘idaṃ akālacīvara’’nti, puggalassa vā ‘‘idaṃ tuyhaṃ dammī’’tiādinā nayena dinnaṃ, etaṃ akālacīvaraṃ nāma.
An unseasonal robe (akālacīvara) is a robe that arises at a time other than the prescribed robe-season, which is "the last month of the rainy season when the kathina has not been spread, or the five months when the kathina has been spread." It is also called an unseasonal robe if, even during the season, it is given to the Saṅgha with the declaration "This is an unseasonal robe" or to an individual with "I give this to you," and so forth.
Akālacīvaraṃ (y phục phi thời) là y phục phát sinh vào thời điểm khác ngoài thời gian y phục đã được nói đến, đó là "tháng cuối cùng của mùa mưa khi Kathina chưa được trải, và năm tháng khi Kathina đã được trải." Và y phục được cúng dường cho Tăng-già hoặc cho cá nhân theo cách "đây là y phục phi thời" hoặc "con xin cúng dường y phục này cho ngài" ngay cả trong thời gian hợp lệ, thì đó cũng được gọi là akālacīvara.
Uppajjeyyāti evarūpaṃ cīvaraṃ attano bhāgapaṭilābhavasena saṅghato vā suttantikādigaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena (pārā. 500), atha vā pana ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā cīvarassa uppādāya sīmāya deti, katikāya deti, bhikkhāpaññattikāya deti, saṅghassa deti, ubhatosaṅghassa deti, vassaṃvuṭṭhasaṅghassa deti, ādissa deti, puggalassa detī’’ti (mahāva. 379) imāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarato uppajjeyya.
" Should arise" means such a robe (unseasonal robe) may arise by way of one's share, from the Saṅgha, from a group such as Suttantikas, from relatives, from friends, or as a rag-robe, or by one's own means, or it may arise from any one of these eight categories: "Bhikkhus, these are the eight categories for the arising of robes: one gives to the boundary, one gives to a resolution, one gives to a meal distribution, one gives to the Saṅgha, one gives to both Saṅghas, one gives to the Saṅgha that has completed the rainy season, one gives with a designation, one gives to an individual."
Uppajjeyyāti (phát sinh) nghĩa là y phục như vậy có thể phát sinh cho mình theo cách nhận phần từ Tăng-già, từ nhóm suttantika v.v., từ họ hàng, từ bạn bè, hoặc là y phục vải lượm (paṃsukūlaṃ), hoặc bằng tài sản của mình, hoặc có thể phát sinh từ một trong tám mātikā này: "Này các tỳ-khưu, đây là tám mātikā để phát sinh y phục: cúng dường cho sīmā, cúng dường theo thỏa thuận (katikā), cúng dường theo quy định khất thực, cúng dường cho Tăng-già, cúng dường cho cả hai Tăng-già, cúng dường cho Tăng-già đã an cư mùa mưa, cúng dường theo chỉ định, cúng dường cho cá nhân."
Ettha ca ‘‘sīmāya dammī’’ti evaṃ sīmaṃ parāmasitvā dento sīmāya deti nāma, esa nayo sabbattha.
And here, one who gives while referring to the boundary as "I give to the boundary" is called one who gives to the boundary. This applies everywhere.
Ở đây, người cúng dường bằng cách chỉ định sīmā và nói "con xin cúng dường cho sīmā" được gọi là sīmāya deti. Điều này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Ettha ca sīmāti khaṇḍasīmā upacārasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmā lābhasīmā gāmasīmā nigamasīmā nagarasīmā abbhantarasīmā udakukkhepasīmā janapadasīmā raṭṭhasīmā rajjasīmā dīpasīmā cakkavāḷasīmāti pannarasavidhā.
And here, a boundary (sīmā) is of fifteen kinds: khaṇḍasīmā (fragmented boundary), upacārasīmā (proximity boundary), samānasaṃvāsasīmā (common residence boundary), avippavāsasīmā (non-separation boundary), lābhasīmā (gain boundary), gāmasīmā (village boundary), nigamasīmā (market town boundary), nagarasīmā (city boundary), abbhantarasīmā (inner boundary), udakukkhepasīmā (water-throwing boundary), janapadasīmā (district boundary), raṭṭhasīmā (province boundary), rajjasīmā (kingdom boundary), dīpasīmā (island boundary), and cakkavāḷasīmā (world-system boundary).
Ở đây, sīmā (giới) có mười lăm loại: khaṇḍasīmā (giới hạn), upacārasīmā (giới cận duyên), samānasaṃvāsasīmā (giới đồng cư), avippavāsasīmā (giới không xa rời), lābhasīmā (giới lợi lộc), gāmasīmā (giới làng), nigamasīmā (giới thị trấn), nagarasīmā (giới thành phố), abbhantarasīmā (giới nội), udakukkhepasīmā (giới ném nước), janapadasīmā (giới vùng), raṭṭhasīmā (giới quốc gia), rajjasīmā (giới vương quốc), dīpasīmā (giới hải đảo), cakkavāḷasīmā (giới luân vũ).
Tattha upacārasīmā nāma parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā.
Among these, an upacārasīmā is a boundary defined by the enclosure of an enclosed monastery, or by a place worthy of enclosure for an unenclosed one.
Trong đó, upacārasīmā là giới được phân định bởi hàng rào của một tịnh xá có hàng rào, hoặc bởi vị trí thích hợp để làm hàng rào của một tịnh xá không có hàng rào.
Api ca bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato vā pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanakaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto ‘‘upacārasīmā’’ti veditabbā.
Furthermore, an upacārasīmā should be understood as the area within two throws of a clod by a person of average strength, measured from the bhikkhus' permanent gathering place, or from the dining hall situated at the edge, or from a continuously inhabited dwelling.
Hơn nữa, upacārasīmā nên được hiểu là phạm vi bên trong hai lần ném đất của một người đàn ông có sức khỏe trung bình, tính từ nơi tập hợp thường xuyên của các tỳ-khưu, hoặc từ nhà ăn ở cuối khu vực, hoặc từ nơi ở cố định.
Sā pana āvāse vaḍḍhante vaḍḍhati, hāyante hāyati, yojanasatampi upacārasīmāva hoti.
This* expands as the monastery expands, and contracts as it contracts; it can even be a hundred yojanas and still be an upacārasīmā.
Giới đó sẽ mở rộng khi tịnh xá mở rộng, và thu hẹp khi tịnh xá thu hẹp. Giới cận duyên có thể rộng đến một trăm yojana.
Tattha dinnalābho sabbesaṃ antosīmagatānaṃ pāpuṇāti, bhikkhunīnaṃ ārāmapavesanasenāsanāpucchanāni parivāsamānattārocanaṃ vassacchedanissayasenāsanaggāhādividhānanti idampi sabbaṃ imissāva sīmāya vasena veditabbaṃ.
The gains given within that boundary accrue to all those within the boundary. The entry of bhikkhunīs into the monastery, asking for lodging, declaring parivāsa and mānatta, the arrangements for breaking the vassa, taking nissaya, receiving lodging, etc.—all this should be understood in terms of this same boundary.
Trong đó, lợi lộc được cúng dường sẽ đến với tất cả những ai đang ở trong giới đó. Việc các tỳ-khưu-ni vào vườn, xin chỗ ở, trình bày về parivāsa và mānattā, việc hủy bỏ an cư mùa mưa, việc nhận nissaya, chỗ ở v.v. tất cả những điều này cũng nên được hiểu theo giới này.
Lābhasīmāti yaṃ rājarājamahāmattādayo vihāraṃ kārāpetvā gāvutaṃ vā addhayojanaṃ vā yojanaṃ vā samantā paricchinditvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vihārassa lābhasīmā, yaṃ etthantare uppajjati, taṃ sabbaṃ amhākaṃ vihārassa demā’’ti ṭhapenti, ayaṃ lābhasīmā nāma.
A gain boundary (lābhasīmā) is what kings, chief ministers, and others, having had a monastery built, delimit for a gāvuta, half a yojana, or a yojana all around, and then establish it, saying, "This is the gain boundary for our monastery; all that arises within this area we give to our monastery." This is called a lābhasīmā.
Lābhasīmā (giới lợi lộc) là giới mà các vua, đại thần v.v. sau khi xây dựng tịnh xá, phân định một gāvuta, nửa yojana, hoặc một yojana xung quanh và tuyên bố: "Đây là lābhasīmā của tịnh xá chúng tôi, tất cả những gì phát sinh trong phạm vi này, chúng tôi xin cúng dường cho tịnh xá của chúng tôi." Giới này được gọi là lābhasīmā.
Kāsikosalādīnaṃ pana raṭṭhānaṃ anto bahū janapadā honti, tattha eko janapadaparicchedo janapadasīmā, kāsikosalādiraṭṭhaparicchedo raṭṭhasīmā, ekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ rajjasīmā, samuddantena paricchinno mahādīpo vā antaradīpo vā dīpasīmā, ekacakkavāḷapabbataparikkhepabbhantaraṃ cakkavāḷasīmā, sesā nidānakathāyaṃ vuttanayā eva.
However, within countries like Kāsi and Kosala, there are many districts. Among them, the demarcation of a single district is called a janapadasīmā (district boundary); the demarcation of countries like Kāsi and Kosala is called a raṭṭhasīmā (country boundary); the place where a single king's command is effective is called a rajjasīmā (kingdom boundary); a great island or an intermediate island demarcated by the ocean's limit is called a dīpasīmā (island boundary); the area encompassed by the one Cakkavāḷa mountain is called a cakkavāḷasīmā (world-system boundary). The remaining types are as explained in the Nidānakathā.
Tuy nhiên, trong các xứ như Kasi và Kosala, có nhiều vùng. Ở đó, một ranh giới của một vùng được gọi là janapadasīmā (ranh giới vùng); ranh giới của các xứ như Kasi và Kosala được gọi là raṭṭhasīmā (ranh giới xứ); nơi quyền lực của một vị vua được thi hành được gọi là rajjasīmā (ranh giới vương quốc); một đại lục hoặc một hòn đảo nằm giữa được phân định bởi biển cả được gọi là dīpasīmā (ranh giới đảo); khu vực bên trong dãy núi bao quanh một cakkavāḷa (vũ trụ) được gọi là cakkavāḷasīmā (ranh giới vũ trụ). Các loại sīmā còn lại thì giống như đã được nói trong Nidānakathā.
Tattha ‘‘khaṇḍasīmāya demā’’ti dinnaṃ khaṇḍasīmaṭṭhānaṃyeva pāpuṇāti, tato bahisīmāya sīmantarikaṭṭhānampi na pāpuṇāti.
Among these, a gift given saying "We give this to the khaṇḍasīmā" reaches only those in the khaṇḍasīmā. It does not extend to those in the sīmantarika area outside that boundary.
Trong số đó, vật phẩm được dâng với lời nói “Chúng tôi dâng cho khaṇḍasīmā” thì chỉ thuộc về khu vực khaṇḍasīmā, không thuộc về khu vực sīmantarika bên ngoài sīmā đó.
‘‘Upacārasīmāya demā’’ti dinnaṃ pana antoparicchede khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇāti, samānasaṃvāsasīmāya dinnaṃ khaṇḍasīmāsīmantarikaṭṭhānaṃ na pāpuṇāti, avippavāsasīmālābhasīmāsu dinnaṃ tāsaṃ antogadhānaṃyeva pāpuṇāti, gāmasīmādīsu dinnaṃ tāsaṃ sīmānaṃ abbhantare baddhasīmaṭṭhānampi pāpuṇāti, abbhantarasīmāudakukkhepasīmāsu dinnaṃ tattha antogadhānaṃyeva pāpuṇāti, janapadasīmādīsu dinnampi tāsaṃ abbhantare baddhasīmaṭṭhānampi pāpuṇāti, tasmā yaṃ jambudīpe ṭhatvā ‘‘tambapaṇṇidīpe saṅghassa demā’’ti dīyati, taṃ tambapaṇṇidīpato ekopi gantvā sabbesaṃ saṅgaṇhituṃ labhati.
But a gift given saying "We give this to the upacārasīmā" reaches even those in the khaṇḍasīmā and sīmantarika within its inner demarcation. A gift given to the samānasaṃvāsasīmā does not reach those in the khaṇḍasīmā and sīmantarika area. A gift given to the avippavāsasīmā or lābhasīmā reaches only those included within them. A gift given to gāmasīmā (village boundaries) and so forth reaches even those in the baddhasīmā (consecrated boundary) within those boundaries. A gift given to abbhantarasīmā (inner boundaries) or udakukkhepasīmā (water-throwing boundaries) reaches only those included therein. A gift given to janapadasīmā (district boundaries) and so forth also reaches even those in the baddhasīmā within those boundaries. Therefore, if someone in Jambudīpa says "We give this to the Saṅgha in Tambapaṇṇidīpa" and makes a donation, even one bhikkhu from Tambapaṇṇidīpa may go and receive it for all.
Tuy nhiên, vật phẩm được dâng với lời nói “Chúng tôi dâng cho upacārasīmā” thì thuộc về cả những vị đang ở trong khaṇḍasīmā và sīmantarika trong phạm vi giới hạn bên trong. Vật phẩm được dâng cho samānasaṃvāsasīmā thì không thuộc về khu vực khaṇḍasīmā và sīmantarika. Vật phẩm được dâng cho avippavāsasīmā và lābhasīmā thì chỉ thuộc về những vị ở trong các sīmā đó. Vật phẩm được dâng cho gāmasīmā (ranh giới làng) và các loại tương tự thì cũng thuộc về những khu vực sīmā đã được kết giới bên trong các sīmā đó. Vật phẩm được dâng cho abbhantarasīmā (ranh giới nội bộ) và udakukkhepasīmā (ranh giới nước) thì chỉ thuộc về những vị ở trong đó. Vật phẩm được dâng cho janapadasīmā (ranh giới vùng) và các loại tương tự thì cũng thuộc về những khu vực sīmā đã được kết giới bên trong các sīmā đó. Do đó, nếu một vật phẩm được dâng khi đang ở Jambudīpa (Ấn Độ) với lời nói “Chúng tôi dâng cho Tăng đoàn ở Tambapaṇṇidīpa (Tích Lan)”, thì dù chỉ một vị Tỳ-khưu từ Tambapaṇṇidīpa đến cũng có thể nhận cho tất cả.
Sacepi tattheva eko sabhāgo bhikkhu sabhāgānaṃ bhāgaṃ gaṇhāti, na vāretabbo.
Even if one bhikkhu of shared status there receives a share for bhikkhus of shared status, he should not be prevented.
Nếu một vị Tỳ-khưu có cùng phần ở ngay tại đó nhận phần của các vị Tỳ-khưu có cùng phần, thì không nên ngăn cản.
Yo pana vihāraṃ pavisitvā ‘‘asukasīmāyā’’ti avatvāva kevalaṃ ‘‘sīmāya dammī’’ti vadati, so pucchitabbo ‘‘sīmā nāma bahuvidhā, kataraṃ sandhāya vadasī’’ti, sace vadati ‘‘ahametaṃ bhedaṃ na jānāmi, sīmaṭṭhakasaṅgho gaṇhatū’’ti, upacārasīmaṭṭhehi bhājetabbaṃ.
However, if someone enters a monastery and says, "I give this to the sīmā," without specifying "to such-and-such a sīmā," he should be asked, "There are many kinds of sīmā; which one do you refer to?" If he says, "I do not know this distinction; let the Saṅgha within the sīmā take it," then it should be divided by those within the upacārasīmā.
Tuy nhiên, nếu một người vào tịnh xá và chỉ nói “Tôi dâng cho sīmā” mà không nói “cho sīmā nào đó”, thì người đó nên được hỏi: “Sīmā có nhiều loại, ông muốn nói đến loại nào?”. Nếu người đó nói: “Tôi không biết sự khác biệt này, xin Tăng đoàn ở sīmā hãy nhận”, thì những vị đang ở upacārasīmā nên chia.
Ubhatosaṅghassāti ettha pana yaṃ ubhatosaṅghassa dinnaṃ, tato upaḍḍhaṃ bhikkhūnaṃ, upaḍḍhaṃ bhikkhunīnaṃ dātabbaṃ.
In ubhatosaṅghassā, a gift given to both Saṅghas (bhikkhu and bhikkhunī Saṅgha) should be divided, half to the bhikkhus and half to the bhikkhunīs.
Trong từ Ubhatosaṅghassā (cho cả hai bộ Tăng), vật phẩm được dâng cho cả hai bộ Tăng thì một nửa nên được trao cho các Tỳ-khưu và một nửa cho các Tỳ-khưu-ni.
Sacepi eko bhikkhu hoti, ekā vā bhikkhunī, antamaso anupasampannassāpi upaḍḍhameva dātabbaṃ.
Even if there is only one bhikkhu or one bhikkhunī, half should be given, down to an anupasampanna (novice).
Dù chỉ có một Tỳ-khưu hoặc một Tỳ-khưu-ni, thậm chí là một sa-di chưa thọ giới cụ túc, cũng phải trao một nửa.
‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañcā’’ti vutte pana sace dasa bhikkhū ca dasa bhikkhuniyo ca honti, ekavīsati paṭivīse katvā eko puggalassa dātabbo, dasa bhikkhusaṅghassa, dasa bhikkhunisaṅghassa ca, yena puggaliko laddho, so saṅghatopi attano vassaggena gahetuṃ labhati, kasmā?
However, if one says, "To both Saṅghas and to you," and there are ten bhikkhus and ten bhikkhunīs, it should be divided into twenty-one shares: one for the individual, ten for the Bhikkhu Saṅgha, and ten for the Bhikkhunī Saṅgha. The individual who received a personal share may also receive a share from the Saṅgha according to his seniority. Why? Because he was included in the term "both Saṅghas." The same method applies if one says, "To both Saṅghas and to the cetiya."
Tuy nhiên, nếu nói “cho cả hai bộ Tăng và cho ông”, thì nếu có mười Tỳ-khưu và mười Tỳ-khưu-ni, nên chia thành hai mươi mốt phần: một phần cho cá nhân, mười phần cho Tăng đoàn Tỳ-khưu, và mười phần cho Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni. Vị cá nhân đã nhận phần đó cũng có thể nhận phần từ Tăng đoàn theo thâm niên giới lạp của mình. Tại sao? Bởi vì vị đó đã được bao gồm trong việc nhận của cả hai bộ Tăng. Khi nói “cho cả hai bộ Tăng và cho tháp” thì cũng theo cách này.
Ubhatosaṅghaggahaṇena gahitattā, ‘‘ubhatosaṅghassa ca cetiyassa cā’’ti vuttepi eseva nayo.
Because he is included by the taking of the ubhatosaṅgha, even when it is said, “to the ubhatosaṅgha and to the cetiya,” this is the method.
Do được thâu tóm bởi sự chấp nhận của cả hai Tăng-già, nên khi nói ‘‘cho cả hai Tăng-già và cho bảo tháp’’, thì cũng theo cách này.
Idha pana cetiyassa saṅghato pāpuṇakoṭṭhāso nāma natthi, ekapuggalassa pattakoṭṭhāsasamo eko koṭṭhāso hoti.
However, in this case, there is no share for the cetiya from the Saṅgha; one share is equal to the share received by an individual.
Tuy nhiên, ở đây, không có phần nào từ Tăng đoàn thuộc về tháp. Một phần bằng với phần mà một cá nhân nhận được.
‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañcā’’ti vutte pana na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā dātabbaṃ.
If one says, "To the Bhikkhu Saṅgha and to the bhikkhunīs," it should not be divided in the middle; it should be given by counting the bhikkhus and bhikkhunīs.
Tuy nhiên, khi nói “cho Tăng đoàn Tỳ-khưu và cho các Tỳ-khưu-ni”, thì không nên chia ở giữa mà phải đếm số Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni rồi chia.
‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte puggalo visuṃ na labhati, pāpuṇakoṭṭhāsato ekameva labhati.
If one says, "To the Bhikkhu Saṅgha, to the bhikkhunīs, and to you," the individual does not receive a separate share; he receives only one share from the receivable portions.
Khi nói “cho Tăng đoàn Tỳ-khưu, cho các Tỳ-khưu-ni và cho ông”, thì cá nhân không nhận riêng mà chỉ nhận một phần từ các phần được nhận.
‘‘Cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa eko puggalapaṭivīso labbhati.
However, if one says "and to the cetiya," the cetiya receives one share equal to an individual's.
Tuy nhiên, khi nói “và cho tháp”, thì tháp nhận một phần bằng với phần của một cá nhân.
‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañcā’’ti vuttepi na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, puggalagaṇanāya eva vibhajitabbaṃ, tehi saddhiṃ puggalacetiyaparāmasanaṃ anantaranayasadisameva, yathā ca bhikkhusaṅghaṃ ādiṃ katvā nayo nīto, evaṃ bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi netabbo.
If one says, "To the bhikkhus and to the bhikkhunīs," it should also not be divided in the middle; it should be divided by counting the individuals. The consideration of individuals and cetiyas along with them is similar to the preceding method. Just as the method was applied starting with the Bhikkhu Saṅgha, so too should it be applied starting with the Bhikkhunī Saṅgha.
Khi nói “cho các Tỳ-khưu và cho các Tỳ-khưu-ni” thì cũng không nên chia ở giữa mà phải phân chia theo số lượng cá nhân. Việc xem xét cá nhân và tháp cùng với họ cũng tương tự như cách nói liền trước. Và như cách đã được dẫn dắt bắt đầu từ Tăng đoàn Tỳ-khưu, thì cũng nên dẫn dắt bắt đầu từ Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni.
‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’ti vuttepi puggalassa visuṃ na labbhati, cetiyassa pana labbhati.
If one says, "To the Bhikkhu Saṅgha and to you," the individual does not receive a separate share, but the cetiya does.
Khi nói “cho Tăng đoàn Tỳ-khưu và cho ông” thì cá nhân không nhận riêng, nhưng tháp thì nhận.
‘‘Bhikkhūnañca tuyhañcā’’ti vuttepi visuṃ na labbhati, cetiyassa pana labbhatiyeva.
If one says, "To the bhikkhus and to you," the individual also does not receive a separate share, but the cetiya certainly does.
Khi nói “cho các Tỳ-khưu và cho ông” thì cũng không nhận riêng, nhưng tháp thì chắc chắn nhận.
Ākaṅkhamānenāti icchamānena.
By one who desires means by one who wishes.
Do mong muốn (ākaṅkhamānena) nghĩa là do có ý muốn.
Khippameva kāretabbanti sīghaṃ antodasāheyeva kāretabbaṃ.
It should be made quickly means it should be made swiftly, within ten days.
Phải làm ngay lập tức (khippameva kāretabbaṃ) nghĩa là phải làm nhanh chóng, trong vòng mười ngày.
No cassa pāripūrīti no ce pāripūrī bhaveyya, yattakena kariyamānaṃ adhiṭṭhānacīvaraṃ pahoti, taṃ cīvaraṃ tattakaṃ na bhaveyya, ūnakaṃ bhaveyyāti attho.
If it is not complete means if it is not complete, if the robe, which, when being made, would suffice as an adhiṭṭhāna-robe, is not that much, meaning it is deficient.
Nếu không đủ (no cassa pāripūrī) nghĩa là nếu không đủ, nếu y không đủ số lượng để trở thành y đã tác pháp (adhiṭṭhānacīvara), tức là y bị thiếu hụt.
Satiyā paccāsāyāti ‘‘asukadivasaṃ nāma saṅgho cīvarāni labhissati, tato me cīvaraṃ uppajjissatī’’tiiminā nayena saṅghagaṇañātimittesu vā aññataraṭṭhānato, ‘‘paṃsukūlaṃ vā lacchāmī’’ti, ‘‘iminā vā kappiyabhaṇḍena cīvaraṃ gaṇhissāmī’’ti evaṃ vijjamānāya cīvarāsāya.
With an expectation means with an existing expectation for a robe, such as, "On such and such a day, the Saṅgha will receive robes, and from that, a robe will arise for me," in this way from the Saṅgha, a group, relatives, or friends, or "I will receive a paṃsukūla robe," or "I will acquire a robe with this suitable material."
Với hy vọng (satiyā paccāsāya) nghĩa là với hy vọng về y hiện có theo cách này: “Vào ngày đó, Tăng chúng sẽ nhận được y, và từ đó y sẽ khởi lên cho tôi,” hoặc từ Tăng chúng, nhóm, bà con, bạn bè, hoặc từ một nơi nào khác, hoặc “tôi sẽ nhận được y phấn tảo (paṃsukūla),” hoặc “tôi sẽ lấy y bằng vật dụng thích hợp (kappiyabhaṇḍa) này.”
Tato ce uttarīti māsaparamato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyanti attho.
If it is kept beyond that means if it is kept beyond the maximum period of one month, it is nissaggiya.
Nếu vượt quá thời hạn đó (tato ce uttarī) nghĩa là nếu cất giữ quá một tháng, thì đó là y phải xả (nissaggiya).
Yadi panassa mūlacīvaraṃ saṇhaṃ hoti, paccāsācīvaraṃ thūlaṃ hoti, na sakkā yojetuṃ, rattiyo ca sesā honti, na tāva māso pūrati, na akāmā cīvaraṃ kāretabbaṃ, aññaṃ paccāsācīvaraṃ labhitvā eva kālabbhantare kāretabbaṃ.
However, if his original robe is fine, and the expected robe is coarse, making it impossible to join them, and there are still nights remaining, meaning the month is not yet complete, he should not make the robe unwillingly. He should obtain another expected robe and then make it within the prescribed time.
Tuy nhiên, nếu y căn bản (mūlacīvara) của vị ấy là loại mịn, còn y hy vọng (paccāsācīvara) là loại thô, không thể ghép lại được, và vẫn còn nhiều đêm, tức là chưa đủ một tháng, thì không nên làm y một cách miễn cưỡng. Vị ấy phải làm y trong thời gian quy định sau khi nhận được một y hy vọng khác.
Sace na labhati, paccāsācīvarampi parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbaṃ.
If he does not obtain one, the expected robe should also be formally designated as a subsidiary cloth (parikkhāracoḷa).
Nếu không nhận được, thì y hy vọng đó cũng phải được tác pháp thành y phụ trợ (parikkhāracoḷa).
Atha mūlacīvaraṃ thūlaṃ hoti, paccāsācīvaraṃ saṇhaṃ, mūlacīvaraṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhahitvā paccāsācīvarameva mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetabbaṃ, taṃ puna māsaparihāraṃ labhati, etenupāyena yāva na lacchati, tāva aññaṃ mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetuṃ labbhati.
If, on the other hand, the original robe is coarse and the expected robe is fine, he should formally designate the original robe as a subsidiary cloth (parikkhāracoḷa) and keep the expected robe as the main robe. That (new main robe) then receives the one-month period of concession. By this method, he may continue to designate another robe as the main robe until he obtains a suitable one.
Nếu y căn bản là thô, còn y hy vọng là mịn, thì y căn bản phải được tác pháp thành y phụ trợ, và y hy vọng phải được làm thành y căn bản để cất giữ. Y đó sẽ được hưởng thời gian giữ một tháng trở lại. Bằng cách này, vị ấy được phép làm và cất giữ một y căn bản khác cho đến khi nhận được một y hy vọng phù hợp.
Imassa ‘‘idaṃ me, bhante, akālacīvaraṃ māsātikkantaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 500) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.
The procedure for relinquishment for this (robe) should be understood according to the method, "Bhante, this untimely robe of mine, having exceeded one month, is nissaggiya."
Ở đây, cách xả y phải được hiểu theo phương pháp: “Bạch Thế Tôn, y phi thời này của con đã quá một tháng, là y phải xả.”
Catutthe aññātikāyāti na ñātikāya, mātito vā pitito vā yāva sattamaṃ yugaṃ, tāva kenaci ākārena asambaddhāyāti attho.
In the fourth rule, from a non-relative means not from a relative, one who is unconnected in any way, from the mother's side or the father's side, up to the seventh generation.
Trong giới thứ tư, không phải bà con (aññātikāya) nghĩa là không phải bà con, tức là không có quan hệ theo bất kỳ cách nào, từ phía mẹ hay phía cha, cho đến bảy đời.
Bhikkhuniyāti sākiyāniyo viya suddhabhikkhusaṅghe vā ubhatosaṅghe vā upasampannāya.
From a bhikkhunī means from one who has received the upasampadā in a pure Saṅgha of bhikkhus or in a dual Saṅgha, like the Sākyan princesses.
Tỳ-khưu-ni (bhikkhuniyā) nghĩa là một tỳ-khưu-ni đã thọ đại giới trong Tăng đoàn tỳ-khưu thuần túy hoặc trong cả hai Tăng đoàn (tỳ-khưu và tỳ-khưu-ni), như các công chúa dòng Sākiya.
Purāṇacīvaranti rajitvā kappaṃ katvā ekavārampi nivatthaṃ vā pārutaṃ vā, yaṃ antamaso paribhogasīsena aṃse vā matthake vā katvā maggaṃ gato hoti, ussīsakaṃ vā katvā nipanno, etampi purāṇacīvarameva.
An old robe means one that has been dyed, marked with a kappa-bindu, and worn or draped even once; or one that has been used for travel by placing it on the shoulder or head as a matter of use, or used as a pillow when lying down—this too is an old robe.
Y cũ (purāṇacīvaraṃ) là y đã được nhuộm và làm dấu kappa, đã được mặc hoặc khoác ít nhất một lần, hoặc y mà vị ấy đã dùng làm gối đầu khi nằm, hoặc đã mang đi trên đường bằng cách đặt lên vai hoặc đầu để sử dụng. Đây cũng là y cũ.
Dhovāpeyya vāti sace ‘‘dhovā’’tivācāya vadati, kāyavikāraṃ vā karoti, hatthena vā hatthe deti, pādamūle vā ṭhapeti, antodvādasahatthe okāse ṭhatvā upari vā khipati, aññassa vā hatthe peseti, tāya dhotaṃ, dhovāpitameva hoti, rajāpanākoṭāpanesupi eseva nayo.
Or makes her wash it means if he says, "Wash it," or makes a bodily gesture, or gives it into her hand with his own hand, or places it at her feet, or stands within twelve cubits and throws it from above, or sends it by the hand of another; if it is washed by her, it is considered as having been caused to be washed. The same applies to causing it to be dyed or beaten.
Hoặc cho giặt (dhovāpeyya vā) nghĩa là nếu vị ấy nói bằng lời “Hãy giặt,” hoặc làm cử chỉ thân thể, hoặc tự tay đưa cho, hoặc đặt dưới chân, hoặc đứng trong khoảng cách mười hai khuỷu tay và ném lên trên, hoặc sai người khác đưa cho, thì y được người đó giặt cũng được xem là đã sai giặt. Đối với việc sai nhuộm (rajāpanā) và sai đập (koṭāpanā) cũng theo cách này.
Sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā upāsikāya vā hatthe dhovanatthāya deti, sā sace upasampajjitvā dhovati, evampi nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.
If he gives it for washing into the hand of a sikkhamānā, a sāmaṇerī, or an upāsikā, and she, having received upasampadā, then washes it, even then it is a nissaggiya pācittiya.
Nếu vị ấy đưa y cho một Sa-di-ni (sikkhamānā), hoặc Sa-di nữ (sāmaṇerī), hoặc cư sĩ nữ (upāsikā) để giặt, và người đó sau khi thọ đại giới (upasampajjitvā) mới giặt, thì đây cũng là một lỗi pācittiya phải xả (nissaggiya).
Upāsakassa vā sāmaṇerassa vā hatthe dinnaṃ hoti, so ce liṅge parivatte upasampajjitvā dhovati, daharassa bhikkhussa vā dinnaṃ hoti, sopi liṅge parivatte dhovati, nissaggiyaṃ pācittiyameva, rajāpanākoṭāpanesupi eseva nayo.
If it was given into the hand of an upāsaka or a sāmaṇera, and he, having changed his gender and received upasampadā, washes it; or if it was given into the hand of a young bhikkhu, and he, having changed his gender, washes it, it is still a nissaggiya pācittiya. The same method applies to causing it to be dyed or beaten.
Nếu y được đưa cho một cư sĩ nam (upāsaka) hoặc Sa-di nam (sāmaṇera), và người đó sau khi thay đổi giới tính (liṅge parivatte) và thọ đại giới mới giặt, hoặc nếu y được đưa cho một tỳ-khưu trẻ (daharassa bhikkhussa) và vị đó sau khi thay đổi giới tính mới giặt, thì đó cũng là một lỗi pācittiya phải xả. Đối với việc sai nhuộm và sai đập cũng theo cách này.
‘‘Idaṃ me, bhante, purāṇacīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 505) iminā panettha nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.
In this case, the procedure for relinquishment should be understood according to the method, "Bhante, this old robe of mine, which I caused an unrelated bhikkhunī to wash, is nissaggiya."
Ở đây, cách xả y phải được hiểu theo phương pháp: “Bạch Thế Tôn, y cũ này của con đã được tỳ-khưu-ni không phải bà con giặt, là y phải xả.”
Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha purāṇacīvaradhovāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ ‘‘dhovā’’tiādikāya āṇattiyā, evaṃ āṇattāya ca bhikkhuniyā uddhanasajjanādīsu sabbappayogesu bhikkhuno dukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning the Elder Udāyī, regarding the washing of an old robe. It is an extraordinary rule (asādhāraṇapaññatti), and it involves an order (sāṇattika) because of the command "Wash!" and so on. For a bhikkhunī thus commanded, the bhikkhu incurs a dukkaṭa for all attempts, such as arranging the fireplace.
Giới này được chế định ở Sāvatthī liên quan đến Trưởng lão Udāyi về việc sai giặt y cũ. Đây là chế định không chung (asādhāraṇapaññatti), có sự sai khiến (sāṇattikaṃ) bằng lời sai khiến “Hãy giặt” và tương tự. Khi tỳ-khưu-ni đã được sai khiến như vậy thực hiện mọi hành động như chuẩn bị lò nấu, tỳ-khưu phạm lỗi dukkaṭa.
Dhovitvā ukkhittamattaṃ pana rattamattaṃ ākoṭitamattañca nissaggiyaṃ hoti, dhovanādīni tīṇipi dve vā kārāpentassa ekena vatthunā nissaggiyaṃ, itarehi dukkaṭaṃ.
However, the robe becomes nissaggiya as soon as it is washed and lifted, or dyed, or beaten. If one causes all three or two of these actions (washing, dyeing, beating), one incurs a nissaggiya (pācittiya) for one action, and dukkaṭas for the others.
Tuy nhiên, chỉ cần y đã được giặt xong và được nhấc lên, hoặc đã được nhuộm xong, hoặc đã được đập xong, thì đó là y phải xả. Nếu sai làm cả ba việc giặt, nhuộm, đập, hoặc hai việc, thì do một việc mà phạm lỗi nissaggiya, do các việc khác mà phạm lỗi dukkaṭa.
Sace pana ‘‘dhovā’’ti vuttā sabbānipi karoti, dhovanapaccayāva āpatti.
But if, having been told "Wash it," she does all (washing, dyeing, beating), the offense arises only due to the washing.
Nhưng nếu tỳ-khưu-ni được nói “Hãy giặt” và làm tất cả các việc, thì lỗi chỉ phát sinh do việc giặt.
‘‘Imasmiṃ cīvare yaṃ kattabbaṃ, taṃ karohī’’ti vadato pana ekavācāya pācittiyena saddhiṃ dve dukkaṭāni, bhikkhunisaṅghavasena ekatoupasampannāya dhovāpentassa anissajjitvā paribhuñjantassa, aññassa vā santakaṃ nisīdanapaccattharaṇaṃ vā dhovāpentassa, ñātikāya aññātikasaññino ceva, vematikassa ca dukkaṭaṃ, aññātikāya ñātikasaññinopi vematikassāpi nissaggiyaṃ pācittiyameva.
However, for one who says, "Do what needs to be done to this robe," there are two dukkaṭas along with a pācittiya for one utterance. For one who causes a bhikkhunī who has received upasampadā in a dual Saṅgha to wash it; for one who uses it without relinquishing it; for one who causes someone else's sitting cloth or floor covering to be washed; for one who perceives a relative as a non-relative and for one who is in doubt, it is a dukkaṭa. For one who perceives a non-relative as a relative and for one who is in doubt, it is a nissaggiya pācittiya.
Nếu nói “Hãy làm những gì cần làm với y này,” thì do một lời nói mà phạm một lỗi pācittiya kèm theo hai lỗi dukkaṭa. Một lỗi dukkaṭa đối với tỳ-khưu sai khiến một tỳ-khưu-ni đã thọ đại giới từ cả hai Tăng đoàn giặt y; một lỗi dukkaṭa đối với tỳ-khưu sử dụng y mà không xả; một lỗi dukkaṭa đối với tỳ-khưu sai giặt y của người khác hoặc tấm trải ngồi hay tấm trải khác; một lỗi dukkaṭa đối với tỳ-khưu sai giặt y của tỳ-khưu-ni bà con nhưng nghĩ là không bà con, hoặc nghi ngờ. Đối với tỳ-khưu-ni không bà con mà nghĩ là bà con, hoặc nghi ngờ, thì cũng là lỗi pācittiya phải xả.
Ito paraṃ pana evarūpesu ṭhānesu ‘‘tikapācittiya’’nti vakkhāma, sace ñātikāya sahāyā aññātikā ‘‘dhovā’’ti avuttā vā dhovati, aparibhuttaṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ dhovati, sikkhamānasāmaṇeriyo vā dhovanti, anāpatti, ummattakādīnaṃ anāpattiyeva.
Hereafter, in such cases, we will say "tikapācittiya." If a non-relative, who is a friend of a relative, washes it without being told "Wash it"; or if one washes an unused or other accessory; or if sikkhamānās or sāmaṇerīs wash it, there is no offense. For the insane and so on, there is no offense.
Từ đây trở đi, trong những trường hợp như vậy, chúng ta sẽ nói là “lỗi pācittiya ba cấp” (tikapācittiya). Nếu tỳ-khưu-ni không bà con, là bạn của tỳ-khưu-ni bà con, giặt y mà không được sai khiến, hoặc giặt y mới chưa sử dụng, hoặc giặt vật dụng khác, hoặc Sa-di-ni hay Sa-di nữ giặt, thì không phạm lỗi. Đối với người điên và những người tương tự, không phạm lỗi.
Purāṇacīvaratā, upacāre ṭhatvā aññātikāya bhikkhuniyā āṇāpanaṃ, tassā dhovanādīni cāti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: the state of being an old robe, the act of commanding an unrelated bhikkhunī while standing within the upacāra, and her act of washing and so on.
Ở đây có ba yếu tố: y cũ, việc sai khiến tỳ-khưu-ni không bà con trong phạm vi (upacāra), và việc giặt giũ của vị ấy.
Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
It originates from sañcaritta, is an action, is not released by perception, is unintentional, is a fault of prescription, involves bodily action, involves verbal action, involves three cittas, and involves three vedanās.
Là giới khởi lên từ sự môi giới (sañcarittasamuṭṭhānaṃ), là hành động (kiriyaṃ), không phải giải thoát do nhận thức (nosaññāvimokkhaṃ), không có ý định (acittakaṃ), là lỗi do chế định (paṇṇattivajjaṃ), là hành động thân (kāyakammaṃ), là hành động lời nói (vacīkammaṃ), có ba ý định (ticittaṃ), có ba cảm thọ (tivedananti).
Pañcame aññātikāyātiidaṃ vuttanayameva, tasmā ito paraṃ katthaci na vicārayissāma.
In the fifth rule, from a non-relative has been explained already; therefore, we will not deliberate on it anywhere else hereafter.
Trong giới thứ năm, không phải bà con (aññātikāya) đã được giải thích. Vì vậy, từ đây trở đi, chúng ta sẽ không xem xét lại ở bất cứ đâu.
Cīvaranti channaṃ aññataraṃ vikappanupagaṃ, esa nayo sabbesu cīvarappaṭisaṃyuttasikkhāpadesu.
Robe means any one of the six kinds of robes that are subject to vikappanā. This method applies to all rules related to robes.
Y (cīvaraṃ) là một trong sáu loại y có thể được tác pháp (vikappanupagaṃ). Điều này áp dụng cho tất cả các giới liên quan đến y.
Yattha pana viseso bhavissati, tattha vakkhāma.
Where there is a distinction, we will explain it there.
Tuy nhiên, nếu có điểm đặc biệt, chúng ta sẽ nêu ra ở đó.
Paṭiggaṇheyyātiettha hatthena vā hatthe detu, pādamūle vā ṭhapetu, dhammakathaṃ kathentassa vatthesu khipiyamānesu upacāraṃ muñcitvāpi upari vā khipatu, sace sādiyati, paṭiggahitameva hoti.
Here, in paṭiggaṇheyyā (should accept), it is considered received if it is placed in his hand by hand, or placed at his feet, or if, while he is expounding the Dhamma, it is thrown upon his robes and he accepts it, even having let go of the upacāra boundary, or it is thrown above him, if he accepts it, it is considered as received.
Ở đây, cụm từ Paṭiggaṇheyyā (nên hiểu ý nghĩa như sau): Tỳ khưu ni có thể dâng bằng tay vào tay của Tỳ khưu, hoặc đặt dưới chân của Tỳ khưu. Khi Tỳ khưu đang thuyết pháp, nếu Tỳ khưu ni ném y lên trên (Tỳ khưu), dù có vượt ra khỏi phạm vi (upacāra) 12 cubit, nếu Tỳ khưu chấp nhận thì y đó được xem là đã thọ nhận.
Yassa kassaci pana anupasampannassa hatthe pesitaṃ gaṇhituṃ vaṭṭati, ‘‘paṃsukūlaṃ gaṇhissatī’’ti saṅkārakūṭādīsu ṭhapitampi paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvā gahetuṃ vaṭṭatiyeva.
However, it is permissible to receive something sent through the hand of any unordained person. Even a paṃsukūla robe placed in a refuse heap or similar, having been mentally designated, it is permissible to take it.
Tuy nhiên, được phép thọ nhận (y) đã được gửi vào tay của bất kỳ người chưa thọ giới nào. Cũng được phép thọ nhận y phấn tảo (paṃsukūla) sau khi đã tác thành (adhiṭṭhātabba) dù nó được đặt ở đống rác hay những nơi tương tự, với ý nghĩ “sẽ thọ nhận y phấn tảo”.
Aññatra pārivattakāti yaṃ ‘‘antamaso harīṭakakkhaṇḍampi datvā vā dassāmī’’ti ābhogaṃ katvā vā pārivattakaṃ gaṇhāti, taṃ ṭhapetvā aññaṃ antamaso vikappanupagaṃ paṭaparissāvanampi gaṇhantassa nissaggiyaṃ hoti.
Regarding aññatra pārivattakā (except for something exchanged), if one accepts an item as an exchange, intending, "I will give even a piece of myrobalan or I will give something else," setting that aside, if one accepts anything else, even a cloth strainer not subject to vikappanā, it becomes nissaggiya.
Ở đây, Aññatra pārivattakā (ngoại trừ y trao đổi) có nghĩa là: Trừ y trao đổi mà Tỳ khưu nhận với ý định “sẽ cho hoặc sẽ tặng dù chỉ là một mảnh quả harīṭaka”, nếu Tỳ khưu nhận bất kỳ y nào khác, dù là một cái lọc nước vải (paṭaparissāvana) không thuộc loại có thể tác thành (vikappanupaga), thì đó là một lỗi nissaggiya.
Tatra ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā hatthato paṭiggahitaṃ aññatra pārivattakā nissaggiya’’nti (pārā. 512) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.
In this regard, the procedure for relinquishment should be understood according to the method, "This robe, venerable sir, received by me from the hand of a bhikkhunī who is not a relative, except for something exchanged, is nissaggiya."
Trong trường hợp đó, phương pháp xả bỏ (nissajjanavidhāna) nên được biết theo cách này: “Bạch Thế Tôn, chiếc y này con đã thọ nhận từ tay một Tỳ khưu ni không phải bà con, không phải y trao đổi, là một lỗi nissaggiya.”
Tatrāyaṃ vinicchayo – yassa adhiṭṭhitacīvarassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbāni, ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā aññaṃ sabhāgaṭṭhānato pariyesitabbaṃ.
Here is the decision: If a bhikkhu whose three robes have been designated (adhiṭṭhita) has lost all three, he may accept two; wearing one as an inner robe and one as an outer robe, he should search for another (outer robe) from an appropriate source.
Trong trường hợp này, đây là quyết định: Nếu một Tỳ khưu có ba y đã tác thành bị mất, Tỳ khưu đó được phép nhận hai y. Một y để mặc, một y để choàng, và một y khác (y lớn) phải được tìm kiếm từ nơi thích hợp (sabhāgaṭṭhāna) (như cha mẹ, bà con, bạn đồng tu).
Yassa dve naṭṭhāni, tena ekaṃ sāditabbaṃ.
If he has lost two, he may accept one.
Nếu hai y bị mất, Tỳ khưu đó được phép nhận một y.
Sace pana pakatiyāva santaruttarena carati, dve sāditabbāni, evaṃ ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissati.
If, however, he normally moves about with an inner and outer robe (without a third), he may accept two, and thus it will be equal to one who accepts one.
Tuy nhiên, nếu Tỳ khưu đó vốn chỉ dùng y nội và y thượng (không có y lớn), thì được phép nhận hai y. Như vậy, việc nhận một y sẽ tương đương.
Yassa tīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, kiñci na sāditabbaṃ.
If he has lost one out of three, he should accept nothing.
Nếu trong ba y mà một y bị mất, thì không được phép nhận bất cứ y nào.
Yassa pana dvīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, ekaṃ sāditabbaṃ.
If he has lost one out of two, he may accept one.
Nếu trong hai y mà một y bị mất, thì được phép nhận một y.
Yassa ekaṃyeva hoti, tañca naṭṭhaṃ, dve sāditabbāni.
If he has only one, and that is lost, he may accept two.
Nếu chỉ có một y và y đó bị mất, thì được phép nhận hai y.
Bhikkhuniyā pana pañcasu naṭṭhesu dve sāditabbāni, catūsu naṭṭhesu ekaṃ sāditabbaṃ, tīsu naṭṭhesu na kiñci sāditabbaṃ, ko pana vādo dvīsu vā ekasmiṃ vā.
A bhikkhunī, however, if five robes are lost, may accept two; if four are lost, she may accept one; if three are lost, she may accept nothing. What then to speak of two or one being lost?
Đối với Tỳ khưu ni, nếu năm y bị mất, được phép nhận hai y. Nếu bốn y bị mất, được phép nhận một y. Nếu ba y bị mất, thì không được phép nhận bất cứ y nào, huống chi là hai y hay một y.
Yena kenaci hi santaruttaraparamatāya ṭhātabbaṃ, tato uttari viññāpanappayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.
Indeed, one must adhere to the utmost limit of the inner and outer robes. To solicit beyond that incurs a dukkata; upon receipt, it becomes nissaggiya.
Bất kỳ ai cũng phải giữ ở mức tối đa là y nội và y thượng. Nếu thỉnh cầu vượt quá mức đó, có lỗi dukkaṭa. Khi đã nhận được y, đó là một lỗi nissaggiya.
Tattha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ tatuttari viññāpitaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 524) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.
In this regard, the procedure for relinquishment should be understood according to the method, "This robe, venerable sir, solicited by me from a householder who is not a relative, exceeding the limit, is nissaggiya."
Trong trường hợp đó, phương pháp xả bỏ nên được biết theo cách này: “Bạch Thế Tôn, chiếc y này con đã thỉnh cầu từ một gia chủ không phải bà con vượt quá mức, là một lỗi nissaggiya.”
Aṭṭhame bhikkhuṃ paneva uddissāti ‘‘itthannāmassa bhikkhuno dassāmī’’ti evaṃ apadisitvā.
In the eighth, bhikkhuṃ paneva uddissā (having designated a bhikkhu) means designating thus: "I will give it to a bhikkhu of such-and-such a name."
Trong giới thứ tám, bhikkhuṃ paneva uddissā có nghĩa là chỉ định rằng: “Tôi sẽ dâng cho Tỳ khưu tên là như vậy.”
Cīvaracetāpannanti hiraññādikaṃ cīvaramūlaṃ.
Cīvaracetāpannaṃ (money for robes) refers to the price of a robe, such as gold or silver.
Cīvaracetāpannaṃ có nghĩa là giá trị của y, như tiền bạc (hiraññādikaṃ).
Upakkhaṭaṃ hotīti sajjitaṃ hoti, saṃharitvā ṭhapitaṃ.
Upakkhaṭaṃ hotī means it is prepared, gathered, and set aside.
Upakkhaṭaṃ hoti có nghĩa là đã được sửa soạn, đã được thu thập và cất giữ.
Cetāpetvāti parivattetvā, kāretvā vā kiṇitvā vāti attho.
Cetāpetvā means having exchanged, or having caused to be made, or having purchased.
Cetāpetvā có nghĩa là đổi lấy, hoặc sai làm, hoặc mua.
Cīvarena acchādessāmīti vohāravacanametaṃ, itthannāmassa bhikkhuno dassāmīti ayaṃ panettha attho.
Cīvarena acchādessāmī is a conventional expression. The meaning here is: ‘I will give a robe to this particular bhikkhu.’
Cīvarena acchādessāmī là một cách nói thông thường, ý nghĩa ở đây là “tôi sẽ dâng y cho vị tỳ khưu tên là…”.
Tatra ce soti yatra so gahapati vā gahapatānī vā, tatra so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ceti ayamettha padasambandho.
Tatra ce so means that if that bhikkhu, not having been invited previously, approaches that householder or householder’s wife, and were to make a suggestion concerning the robe—this is the connection of words here.
Tatra ce so có nghĩa là: nếu vị gia chủ nam hay nữ đó ở nơi nào, vị tỳ khưu đó chưa được mời trước mà đến đó để thực hiện sự chọn lựa y, thì đây là sự kết nối các từ trong câu này.
Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhakappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya.
Vikappaṃ āpajjeyyā means to make a specific suggestion, to make an additional arrangement.
Vikappaṃ āpajjeyyā có nghĩa là thực hiện sự chọn lựa đặc biệt, hoặc sự sắp đặt thêm.
Yathā pana tamāpajjati, taṃ dassetuṃ sādhu vatātiādimāha.
To show how he makes such a suggestion, it says, " Sādhu vatā" and so forth.
Để chỉ ra cách thực hiện điều đó, Đức Phật đã nói sādhu vatā và các từ tiếp theo.
Tattha sādhūti āyācane nipāto.
Here, sādhu is a particle of entreaty.
Trong đó, sādhu là một giới từ dùng để thỉnh cầu.
Vatāti parivitakke.
Vatā is for deliberation.
Vatā là một giới từ dùng để suy xét.
Manti attānaṃ niddisati.
Maṃ refers to oneself.
Maṃ chỉ chính mình.
Āyasmāti paraṃ ālapati.
Āyasmā addresses another.
Āyasmā dùng để xưng hô với người khác.
Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vāti āyatādīsu aññataraṃ.
Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā means any one of long, etc.*.
Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā có nghĩa là một trong số những loại y như y dài, v.v.
Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sundarakāmataṃ visiṭṭhakāmataṃ cittena gahetvā, tassa ‘‘āpajjeyya ce’’tiiminā sambandho, sace pana evarūpaṃ āpajjantassa tassa vacanena yo paṭhamaṃ adhippetato mūlaṃ vaḍḍhetvā sundarataraṃ cetāpeti, tassa payoge bhikkhuno dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.
Kalyāṇakamyataṃ upādāyā means taking into one’s mind the desire for beautiful robes, the desire for superior robes. This relates to "āpajjeyya ce." If, due to such a suggestion by that bhikkhu, the donor, having increased the original intended price, causes a more beautiful robe to be bought, then the bhikkhu incurs a dukkaṭa when making the suggestion, and a nissaggiya upon acquisition.
Kalyāṇakamyataṃ upādāyā có nghĩa là do tâm mong muốn y tốt, mong muốn y đặc biệt, điều này liên hệ với từ “āpajjeyya ce” (nếu thực hiện sự chọn lựa). Nếu một tỳ khưu thực hiện sự chọn lựa như vậy và do lời nói của vị ấy mà một người thí chủ tăng thêm giá trị của y đã định ban đầu để mua một chiếc y tốt hơn, thì vị tỳ khưu phạm tội dukkaṭa và sẽ là nissaggiya khi nhận được y.
Tattha ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavāritaṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā vikappaṃ āpannaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 529) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.
In that case, the method of relinquishment should be understood according to the passage: ‘This robe of mine, Venerable Sir, which I, not having been invited previously, approached an unrelated householder and made a suggestion concerning, is nissaggiya.’
Trong trường hợp đó, quy định về sự từ bỏ cần được hiểu theo cách nói: “Bạch Thế Tôn, chiếc y này của con là nissaggiya vì con đã đến một gia chủ không phải thân quyến, chưa được mời trước, và đã thực hiện sự chọn lựa y”.
Dasame rājabhoggoti rājato bhoggaṃ bhuñjitabbaṃ assa atthīti rājabhoggo, ‘‘rājabhogo’’tipi pāṭho, rājato bhogo assa atthīti attho.
In the tenth, rājabhoggo means 'he has enjoyment or something to be enjoyed from the king.' There is also the reading " rājabhogo," which means 'he has enjoyment from the king.'
Ở điều thứ mười, rājabhoggo có nghĩa là người có tài sản được hưởng từ vua. Cũng có cách đọc là “rājabhogo”, có nghĩa là người có tài sản từ vua.
Cīvaracetāpannanti hiraññādikaṃ akappiyaṃ.
Cīvaracetāpannaṃ means money and so forth, which is not allowable.
Cīvaracetāpannaṃ có nghĩa là tiền y không thích hợp như vàng, v.v.
Pahiṇeyyāti peseyya.
Pahiṇeyyā means he should send.
Pahiṇeyyā có nghĩa là gửi.
Iminātiādi āgamanasuddhiṃ dassetuṃ vuttaṃ.
Iminā and so forth were stated to show the purity of the messenger's arrival.
Các từ iminā và tiếp theo được nói để chỉ ra sự thanh tịnh của việc đến.
Sace hi ‘‘idaṃ itthannāmassa bhikkhuno dehī’’ti peseyya, āgamanassa asuddhattā akappiyavatthuṃ ārabbha bhikkhunā kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyya.
For if he were to send it saying, "Give this to such-and-such bhikkhu," then because of the impurity of the arrival, the bhikkhu would not be able to designate a kappiyakāraka concerning an unallowable item.
Vì nếu người ấy gửi lời nói “hãy dâng chiếc y này cho vị tỳ khưu tên là…”, thì do sự không thanh tịnh của việc đến, vị tỳ khưu sẽ không thể chỉ định một người làm công việc thích hợp liên quan đến vật không thích hợp.
Ābhatanti ānītaṃ.
Ābhataṃ means brought.
Ābhataṃ có nghĩa là đã mang đến.
Na kho mayantiādi idaṃ kappiyavasena ābhatampi cīvaramūlaṃ īdisena dūtavacanena akappiyaṃ hoti, tasmā taṃ paṭikkhipitabbanti dassetuṃ vuttaṃ.
Na kho mayaṃ and so forth were stated to show that even if this robe-money is brought in an allowable way, it becomes unallowable due to such a message from the messenger, and therefore it should be rejected.
Các từ na kho mayaṃ và tiếp theo được nói để chỉ ra rằng ngay cả khi tiền y được mang đến một cách thích hợp, nó cũng trở thành không thích hợp do lời của người đưa tin như vậy, do đó cần phải từ chối nó.
Suvaṇṇaṃ rajataṃ kahāpaṇo māsakoti imāni hi cattāri nissaggiyavatthūni, muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ lohitaṅko masāragallaṃ satta dhaññāni dāsidāsakhettavatthupupphārāmaphalārāmādayoti imāni dukkaṭavatthūni ca attano vā cetiyasaṅghagaṇapuggalānaṃ vā atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭanti, tasmā taṃ sādituṃ na vaṭṭatīti dassanatthaṃ ‘‘na kho maya’’ntiādi vuttaṃ.
Indeed, these four are nissaggiya items: gold, silver, kahāpaṇa, and māsaka. And these dukkaṭa items: pearls, gems, beryl, conch shells, crystal, coral, rubies, cat's eye gems, the seven grains, female and male slaves, fields, plots of land, flower gardens, fruit orchards, and so forth—these are not allowable to accept for oneself, or for a cetiya, Saṅgha, group, or individuals. Therefore, to show that it is not allowable to approve of it, it was stated, " Na kho mayaṃ" and so forth.
Vì vàng, bạc, tiền kahāpaṇa, tiền māsa—bốn thứ này là những vật nissaggiya; ngọc trai, ngọc báu, ngọc bích, vỏ ốc, đá quý, san hô, hồng ngọc, mã não, bảy loại ngũ cốc, nô tỳ nam nữ, đất đai, vườn hoa, vườn cây ăn trái, v.v.—những thứ này là những vật dukkaṭa không được phép nhận cho mình, hoặc cho tháp, Tăng, đoàn thể, hay cá nhân. Do đó, để chỉ ra rằng không được phép chấp nhận nó, đã nói na kho mayaṃ và các từ tiếp theo.
Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmāti idaṃ pana attānaṃ uddissa ābhatattā vattuṃ vaṭṭati, tasmā vuttaṃ.
However, it is allowable to say " Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā" because it is brought for oneself; therefore, it was stated.
Tuy nhiên, Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā (Chúng tôi nhận y) thì được phép nói vì nó được mang đến để dâng cho chính mình, do đó đã được nói.
Kālenāti yuttapattakālena, yadā no attho hoti, tadā kappiyaṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhāmāti attho.
Kālenā means at a suitable and proper time; the meaning is, 'When we have a need, we accept an allowable robe.'
Kālena có nghĩa là vào thời điểm thích hợp, tức là khi chúng tôi cần, chúng tôi sẽ nhận y thích hợp.
Veyyāvaccakaroti kappiyakārako.
Veyyāvaccakaro means a kappiyakāraka (one who makes things allowable).
Veyyāvaccakaro có nghĩa là người làm công việc thích hợp.
Niddisitabbotiidaṃ ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti kappiyavacanena vuttattā anuññātaṃ.
The designation " Niddisitabbo" is permitted because it was said with an allowable expression, "Is there, Venerable Sir, any kappiyakāraka for you?"
Niddisitabbo (cần được chỉ định) điều này được cho phép vì đã được nói bằng lời thích hợp: “Thưa Tôn giả, có người nào làm công việc thích hợp cho Tôn giả không?”
Sace pana dūto ‘‘ko imaṃ gaṇhātī’’ti vā ‘‘kassa demī’’ti vā vadati, na niddisitabbo.
But if the messenger says, "Who accepts this?" or "To whom should I give it?", then one should not designate.
Tuy nhiên, nếu người đưa tin nói: “Ai sẽ nhận cái này?” hoặc “Tôi sẽ dâng cho ai?”, thì không được chỉ định.
Ārāmiko vā upāsako vātiidaṃ sāruppatāya vuttaṃ, ṭhapetvā pana pañca sahadhammike yo koci kappiyakārako vaṭṭati.
Ārāmiko vā upāsako vā was stated for suitability; however, any kappiyakāraka other than the five co-dharmics is allowable.
Ārāmiko vā upāsako vā (hoặc người giữ vườn, hoặc cư sĩ) điều này được nói vì sự thích hợp, nhưng bất cứ ai không phải là năm vị đồng phạm hạnh đều có thể làm người làm công việc thích hợp.
Eso kho, āvusotiidaṃ bhikkhussa kappiyavacanadassanatthaṃ vuttaṃ, evameva hi vattabbaṃ, ‘‘etassa dehī’’tiādi na vattabbaṃ.
Eso kho, āvuso was stated to show the bhikkhu's allowable speech; indeed, it should be said in this manner, and one should not say, "Give it to him," and so forth.
Eso kho, āvuso (Này chư hiền, đây là…) điều này được nói để chỉ ra lời nói thích hợp của tỳ khưu. Chỉ nên nói như vậy, không nên nói: “Hãy dâng cho người này”, v.v.
Saññatto so mayāti āṇatto so mayā, yathā tumhākaṃ cīvarena atthe sati cīvaraṃ dassati, evaṃ vuttoti attho.
Saññatto so mayā means 'he has been instructed by me'; the meaning is, 'he has been told to give you a robe when you have a need for a robe.'
Saññatto so mayā có nghĩa là tôi đã chỉ thị cho người đó. Ý nghĩa là người đó đã được nói rằng khi quý vị cần y, người đó sẽ dâng y cho quý vị.
Dūtena hi evaṃ ārociteyeva taṃ codetuṃ vaṭṭati, neva tassa hatthe datvā gatamattakāraṇena.
Only when the messenger reports in this way is it allowable to ask for it, not merely by the fact that the money was given into his hand and he left.
Thật vậy, chỉ khi người đưa tin thông báo như vậy thì mới được phép thỉnh cầu người đó, chứ không phải chỉ vì người đưa tin đã trao y vào tay người đó và bỏ đi.
Sace pana ‘‘ayaṃ veyyāvaccakaro’’ti sammukhā niddiṭṭho hoti, dūto ca sammukhā eva tassa hatthe cetāpannaṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dehī’’ti gacchati, evaṃ ‘‘saññatto so mayā’’ti avuttepi codetuṃ vaṭṭati.
However, if the kappiyakāraka was designated in the presence of the messenger, and the messenger, in his presence, gave the robe-money into his hand and departed saying, "Buy a robe for the elder and give it," then it is allowable to ask even if "Saññatto so mayā" was not stated.
Tuy nhiên, nếu người đó đã được chỉ định trực tiếp là “người này là người làm công việc thích hợp”, và người đưa tin cũng trực tiếp trao tiền y vào tay người đó và nói: “Hãy mua y cho Trưởng lão và dâng lên”, rồi bỏ đi, thì ngay cả khi không nói “người đó đã được tôi chỉ thị”, vẫn được phép thỉnh cầu.
Sace pana dūto gacchantova ‘‘ahaṃ tassa hatthe dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti bhikkhuno vatvā vā gacchati, aññaṃ vā pesetvā ārocāpeti, evaṃ sati itarampi codetuṃ vaṭṭatiyeva.
But if the messenger, as he was leaving, told the bhikkhu, "I will give it into his hand; you should accept a robe," or sent someone else to report, then in that case, it is also allowable to ask the other kappiyakāraka.
Tuy nhiên, nếu người đưa tin vừa đi vừa nói với vị tỳ khưu: “Tôi sẽ trao vào tay người đó, quý vị hãy nhận y”, hoặc gửi người khác đến thông báo, thì trong trường hợp đó cũng được phép thỉnh cầu người kia.
Desanāmattameva cetaṃ ‘‘dūtenā’’ti.
And " dūtenā" is merely illustrative of the teaching.
Và điều này “do người đưa tin” chỉ là một cách diễn đạt.
Yopi attanā āharitvā evaṃ paṭipajjati, tasmimpi idameva lakkhaṇaṃ.
Even if someone brings it himself and acts in this way, the same characteristics apply to that person.
Ngay cả đối với người tự mình mang đến và thực hành như vậy, thì điều này cũng là dấu hiệu tương tự.
Attho me, āvuso, cīvarenāti codanālakkhaṇanidassanametaṃ.
Attho me, āvuso, cīvarenā is an illustration of the characteristic of asking.
Attho me, āvuso, cīvarenā (Này chư hiền, tôi cần y) điều này là sự chỉ dẫn về dấu hiệu của sự thỉnh cầu.
Sace hi vācāya codeti, idaṃ vā vacanaṃ yāya kāyaci bhāsāya etassa attho vā vattabbo, ‘‘dehi me, āhara me’’tiādinā nayena pana vattuṃ na vaṭṭati.
If he asks verbally, he should use this expression or express its meaning in any language, but he should not say, "Give me," "Bring me," and so forth.
Nếu thỉnh cầu bằng lời nói, thì hoặc phải nói câu này, hoặc phải nói ý nghĩa của câu này bằng bất kỳ ngôn ngữ nào, nhưng không được nói theo cách: “Hãy dâng cho tôi”, “Hãy mang đến cho tôi”, v.v.
Abhinipphādeyyāti evaṃ vacībhedaṃ katvā tikkhattuṃ codayamāno paṭilābhavasena sādheyya.
Abhinipphādeyyā means that by thus varying his speech and asking three times, he should accomplish it by way of acquisition.
Abhinipphādeyyā có nghĩa là bằng cách nói như vậy, thỉnh cầu ba lần và đạt được thành quả là nhận được y.
Iccetaṃ kusalanti etaṃ sundaraṃ.
Iccetaṃ kusalaṃ means that this is good.
Iccetaṃ kusalaṃ có nghĩa là điều này là tốt đẹp.
Chakkhattuparamanti bhāvanapuṃsakavacanametaṃ.
Chakkhattuparamaṃ is a neutral verb-noun (bhāvanapuṃsakavacanaṃ).
Chakkhattuparamaṃ là một từ trung tính chỉ sự biểu thị.
Chakkhattuparamañhi tena cīvaraṃ uddissa tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ, na nisīditabbaṃ, na āmisaṃ paṭiggahetabbaṃ, na dhammo bhāsitabbo.
For a maximum of six times, the bhikkhu should stand silently concerning the robe, and should not sit, nor accept food, nor teach Dhamma.
Vị tỳ khưu phải đứng yên lặng sáu lần hướng về y, không được ngồi, không được nhận đồ ăn, không được thuyết pháp.
‘‘Kiṃkāraṇā āgatosī’’ti vutte pana ‘‘jānāhi, āvuso’’ti ettakameva vattabbaṃ.
If asked, "For what reason have you come?", one should only say, "Know, friend."
Khi được hỏi “Vì lý do gì mà ngài đến?”, thì chỉ nên nói “Này hiền giả, hãy biết đi.”
Sace nisajjādīni karoti, ṭhānaṃ bhañjati, āgatakāraṇaṃ vināseti, idaṃ kāyena codanāya lakkhaṇadassanatthaṃ vuttaṃ.
If one performs sitting and other actions, one breaks the standing posture and spoils the purpose of one's coming. This was stated to show the characteristic of the solicitation by action.
Nếu làm các việc như ngồi xuống, thì phá vỡ sự đứng, làm mất đi lý do đến. Điều này được nói ra để chỉ rõ đặc điểm của việc yêu cầu bằng thân.
Ettha ca ukkaṭṭhaparicchedena tissannaṃ codanānaṃ channañca ṭhānānaṃ anuññātattā codanāya diguṇaṃ ṭhānaṃ anuññātaṃ hoti, tasmā sace codetiyeva, na tiṭṭhati, cha codanāyo labbhanti.
Here, by the highest limit, three solicitations and six standing postures are permitted. Therefore, a standing posture twice the number of solicitations is permitted. So, if one only solicits and does not stand, six solicitations are obtained.
Ở đây, do đã cho phép ba lần yêu cầu và sáu lần đứng theo giới hạn tối đa, nên số lần đứng được cho phép gấp đôi số lần yêu cầu. Do đó, nếu chỉ yêu cầu mà không đứng, thì được sáu lần yêu cầu.
Sace tiṭṭhatiyeva, na codeti, dvādasa ṭhānāni labbhanti.
If one only stands and does not solicit, twelve standing postures are obtained.
Nếu chỉ đứng mà không yêu cầu, thì được mười hai lần đứng.
Sace ubhayaṃ karoti, ekāya codanāya dve ṭhānāni hāpetabbāni.
If one does both, two standing postures must be forfeited for one solicitation.
Nếu làm cả hai, thì mỗi lần yêu cầu phải bỏ đi hai lần đứng.
Tattha yo ekadivasameva punappunaṃ gantvā chakkhattuṃ codeti, sakiṃyeva vā gantvā ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti chakkhattuṃ vadati, tathā ekadivasameva punappunaṃ gantvā dvādasakkhattuṃ tiṭṭhati, sakiṃyeva vā gantvā tatra tatra ṭhāne tiṭṭhati, sopi sabbacodanāyo sabbaṭṭhānāni ca bhañjati, ko pana vādo nānādivasesu evaṃ karontassāti ayamettha vinicchayo.
In this regard, the determination is: if one goes repeatedly on the same day and solicits six times, or goes once and says "I have need, friend, of a robe" six times; similarly, if one goes repeatedly on the same day and stands twelve times, or goes once and stands in various places, that person also breaks all solicitations and all standing postures. What then of one who acts in this manner on different days?
Trong trường hợp này, một tỳ khưu đi đi lại lại nhiều lần trong một ngày và yêu cầu sáu lần, hoặc chỉ đi một lần và nói “Này hiền giả, tôi cần y phục” sáu lần, hoặc đi đi lại lại nhiều lần trong một ngày và đứng mười hai lần, hoặc chỉ đi một lần và đứng ở nhiều chỗ khác nhau, thì người ấy cũng vi phạm tất cả các lần yêu cầu và tất cả các lần đứng. Vậy thì nói gì đến người làm như vậy vào những ngày khác nhau? Đây là sự phân định trong trường hợp này.
Ye pana kappiyakārake dāyako sayameva gantvā nisīdati te satakkhattumpi codetuṃ vaṭṭati.
However, if the donor himself goes and appoints the kappiyakāraka, it is permissible to solicit from them even a hundred times.
Tuy nhiên, đối với các người làm việc hợp pháp (kappiyakāraka) mà thí chủ tự mình đến chỉ định, thì có thể yêu cầu đến hàng trăm lần.
Yo pana ubhohi pi aniddiṭṭho mukhavevaṭikakappiyakārako ca parammukhakappiyakārako ca, so na kiñci vattabbo, evaṃ idha dasapi kappiyakārakā dassitā honti.
But regarding a mukhavevaṭika kappiyakāraka and a parammukhakappiyakāraka who are not designated by either (bhikkhu or donor), nothing should be said to them. Thus, ten kappiyakārakas are indicated here.
Còn đối với người làm việc hợp pháp không được cả hai bên (tỳ khưu và thí chủ) chỉ định, dù là người làm việc hợp pháp trực tiếp (mukhavevaṭikakappiyakāraka) hay người làm việc hợp pháp gián tiếp (parammukhakappiyakappiyakāraka), thì không nên nói gì cả. Như vậy, ở đây đã trình bày mười loại người làm việc hợp pháp.
Tato ce uttarīti vuttacodanāṭhānaparimāṇato uttari.
More than that: more than the stated limit of solicitations and standing postures.
Hơn thế nữa (Tato ce uttarī) có nghĩa là vượt quá số lượng yêu cầu và đứng đã được nói.
Nissaggiyanti uttari vāyāmamānassa sabbappayogesu dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.
Entailing forfeiture (nissaggiya): for one who endeavors beyond the limit, a dukkaṭa is incurred for all attempts, and upon obtaining it, it is nissaggiya.
Phải xả bỏ (Nissaggiyaṃ) có nghĩa là phạm tội Dukkata trong tất cả các hành động cố gắng vượt quá giới hạn, và phải xả bỏ khi nhận được.
Ettha ca ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena abhinipphāditaṃ nissaggiya’’nti (pārā. 539) iminā nayena nissajjanavidhānaṃ veditabbaṃ.
Here, the procedure for forfeiture should be understood by the method of saying: "Venerable Sir, this robe of mine, obtained by soliciting more than three times, or by standing more than six times, entails forfeiture."
Ở đây, phương pháp xả bỏ nên được hiểu theo cách này: “Bạch Thế Tôn, y phục này của con đã được tạo ra do yêu cầu quá ba lần và đứng quá sáu lần, phải xả bỏ.”
Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhatanti yato rājato vā rājabhoggato vā assa bhikkhuno cīvaracetāpannaṃ ānītaṃ, ‘‘yatvassā’’tipi pāṭho, ayameva attho.
From whom he had received a robe-price: from which king or royal retainer the robe-price for that bhikkhu had been brought. The reading "yatvassā" also has the same meaning.
Nơi mà tiền y phục của vị ấy được mang đến (Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhata) nghĩa là từ vị vua hoặc quan chức mà tiền y phục của vị tỳ khưu ấy được mang đến. Cũng có bản đọc là “yatvassā” nhưng ý nghĩa vẫn như vậy.
Tatthāti tassa rañño vā rājabhoggassa vā santikaṃ, samīpatthe hi idaṃ bhummavacanaṃ.
There: to that king or royal retainer, for this locative case indicates proximity.
Ở đó (Tatthā) nghĩa là đến gần vị vua hoặc quan chức đó, vì từ này ở đây là một từ thuộc cách định sở biểu thị ý nghĩa gần gũi.
Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti taṃ cetāpannaṃ tassa bhikkhuno appamattakampi kammaṃ na nipphādeti.
It does not serve any purpose for that bhikkhu: that robe-price does not accomplish even a small task for that bhikkhu.
Điều đó không mang lại lợi ích gì cho vị tỳ khưu ấy (Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotī) nghĩa là số tiền đó không hoàn thành được dù là một việc nhỏ nhặt cho vị tỳ khưu ấy.
Yuñjantāyasmanto sakanti āyasmanto attano santakaṃ dhanaṃ pāpuṇantu.
Venerables, apply yourselves to your own: Venerables should obtain their own wealth.
Chư Tôn giả hãy sử dụng của riêng mình (Yuñjantāyasmanto saka) nghĩa là “Chư Tôn giả hãy nhận lấy tài sản của chính mình.”
Mā vo sakaṃ vinassāti tumhākaṃ santakaṃ mā vinassatu.
Let not your own be lost: let not your own property be lost to others.
Đừng để của riêng các vị bị mất mát (Mā vo sakaṃ vinassā) nghĩa là “Đừng để tài sản của các vị bị mất vào tay người khác.”
Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā lokuttaradhammaṃ anugatā, vattadhammatāti attho, tasmā evaṃ akaronto vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati.
This is the proper course there: this is the course of practice there, in conformity with the supramundane Dhamma, meaning it is the proper custom. Therefore, one who does not act in this way incurs a dukkaṭa due to a breach of proper conduct.
Đây là điều đúng đắn ở đó (Ayaṃ tattha sāmīcī) nghĩa là “Đây là sự phù hợp với Chánh pháp, tuân theo pháp siêu thế, là điều phải làm.” Do đó, nếu không làm như vậy, sẽ phạm tội Dukkata do vi phạm giới luật.
Aṭṭhame jātarūparajatanti suvaṇṇañceva rūpiyañca, apica kahāpaṇo lohamāsakadārumāsakajatumāsakādayopi ye vohāraṃ gacchanti, sabbe te idha rajatantveva vuttā.
In the eighth, jātarūparajata means gold and silver. Moreover, whatever is in circulation, such as kahāpaṇas, coins of copper, wood, or lac, all of these are here called rajata.
Trong điều thứ tám, vàng và bạc bao gồm vàng và bạc. Hơn nữa, những đồng tiền như kahāpaṇa, tiền đồng, tiền gỗ, tiền nhựa, v.v., những thứ được sử dụng trong giao dịch, tất cả đều được gọi là bạc ở đây.
Uggaṇheyya vāti attano atthāya diyyamānaṃ vā yatthakatthaci ṭhitaṃ vā nippariggahitaṃ disvā sayaṃ gaṇheyya vā.
Uggaṇheyya vā means: he might personally take what is being given for his own benefit, or, seeing it unclaimed anywhere, he might take it himself.
Hoặc tự mình nhận nghĩa là tự mình lấy vàng bạc được cho vì lợi ích của mình, hoặc thấy vàng bạc nằm ở bất cứ đâu mà không có chủ sở hữu thì tự mình lấy.
Uggaṇhāpeyya vāti tadeva aññena gāhāpeyya vā.
Uggaṇhāpeyya vā means: he might have another take that same thing.
Hoặc nhờ người khác nhận nghĩa là nhờ người khác lấy chính vàng bạc đó.
Upanikkhittaṃ vā sādiyeyyāti ‘‘idaṃ ayyassa hotū’’ti evaṃ sammukhā vā, ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne mama hiraññasuvaṇṇaṃ, taṃ tuyhaṃ hotū’’ti evaṃ parammukhā ṭhitaṃ vā kevalaṃ vācāya vā hatthamuddāya vā ‘‘tuyha’’nti vatvā pariccattaṃ yo kāyavācāhi appaṭikkhipitvā cittena adhivāseyya, ayaṃ ‘‘sādiyeyyā’’ti vuccati.
Upanikkhittaṃ vā sādiyeyyā means: when something is renounced and given, saying, “Let this be for the venerable one,” either in his presence, or when it is located elsewhere, saying, “My gold and silver is in such and such a place, let it be yours,” and he who does not reject it by body or speech but consents to it with his mind—this is called “sādiyeyyā”.
Hoặc chấp nhận vật ký gửi nghĩa là nếu có người nói trực tiếp: “Đây là của Tôn giả,” hoặc nói vắng mặt: “Vàng bạc của tôi ở chỗ đó, nó là của Tôn giả,” và sau khi nói như vậy bằng lời nói hoặc bằng cử chỉ tay, nếu một Tỳ-khưu không từ chối bằng thân và khẩu mà chấp nhận trong tâm, thì Tỳ-khưu đó được gọi là “chấp nhận”.
Sace pana cittena sādiyati, gaṇhitukāmo hoti, kāyena vā vācāya vā ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, kāyavācāhi appaṭikkhipitvā suddhacitto hutvā ‘‘nayidaṃ amhākaṃ kappatī’’ti na sādiyati, vaṭṭati.
But if he consents with his mind, desiring to take it, but rejects it by body or speech, saying, “This is not allowable,” or, without rejecting it by body or speech, he, with a pure mind, does not consent, thinking, “This is not allowable for us,” it is permissible.
Tuy nhiên, nếu vị ấy chấp nhận trong tâm, có ý muốn nhận, nhưng từ chối bằng thân hoặc khẩu rằng: “Điều này không hợp lệ,” hoặc không từ chối bằng thân và khẩu nhưng với tâm thanh tịnh mà không chấp nhận rằng: “Điều này không hợp lệ đối với chúng tôi,” thì được phép.
Nissaggiyanti uggahaṇādīsu yaṃkiñci karontassa aghanabaddhesu vatthūsu vatthugaṇanāya nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.
Nissaggiya means: for one who does any of these actions, such as taking, there is a nissaggiya pācittiya for each object, in the case of objects that are not bound together in a single mass.
Phải từ bỏ nghĩa là khi làm bất cứ điều gì trong việc nhận, v.v., đối với các vật phẩm không được buộc chặt, thì phạm tội nissaggiya pācittiya tùy theo số lượng vật phẩm.
Taṃ nissajjantena ‘‘ahaṃ, bhante, rūpiyaṃ paṭiggahesiṃ, idaṃ me, bhante, nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti (pārā. 584) evaṃ saṅghamajjheyeva nissajjitabbaṃ.
When relinquishing it, one should relinquish it right in the midst of the Saṅgha, saying, “Venerable sirs, I have received rūpiya. This, venerable sirs, is to be relinquished by me. I relinquish this to the Saṅgha.”
Khi từ bỏ, vị ấy phải từ bỏ ngay giữa Tăng chúng, nói rằng: “Bạch chư Tăng, con đã nhận bạc. Bạch chư Tăng, đây là vật con phải từ bỏ. Con từ bỏ vật này cho Tăng chúng.”
Sace tattha koci gahaṭṭho āgacchati, ‘‘idaṃ jānāhī’’ti vattabbo.
If any householder comes there, he should be told, “Take note of this.”
Nếu có một gia chủ đến đó, vị ấy phải được nói: “Hãy biết điều này.”
‘‘Iminā kiṃ āhariyyatū’’ti bhaṇante pana ‘‘idaṃ nāmā’’ti avatvā ‘‘sappiādīni bhikkhūnaṃ kappantī’’ti evaṃ kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ.
But when he asks, “What should be brought with this?” one should not say, “This particular thing,” but should indicate what is allowable, saying, “Ghee and so on are allowable for bhikkhus.”
Khi người đó hỏi: “Với cái này nên mang gì đến?”, thì không được nói: “Hãy mang cái này,” mà phải chỉ ra những vật hợp lệ, như: “Bơ sữa, v.v., là hợp lệ cho các Tỳ-khưu.”
Sace so āharati, rūpiyappaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sabbehi bhājetvā paribhuñjitabbaṃ.
If he brings it, all should divide and use it, excluding the bhikkhu who received the rūpiya.
Nếu người đó mang đến, thì tất cả các Tỳ-khưu, trừ Tỳ-khưu đã nhận bạc, phải chia nhau và sử dụng.
Rūpiyappaṭiggāhakassa pana yaṃ tappaccayā uppannaṃ, taṃ aññena labhitvā diyyamānampi antamaso tato nibbattarukkhacchāyāpi paribhuñjituṃ na vaṭṭati.
But for the bhikkhu who received the rūpiya, it is not allowable to use what has arisen from that source, even if it is given by another who has received it, nor even the shade of a tree that has grown from it.
Đối với Tỳ-khưu đã nhận bạc, bất cứ thứ gì phát sinh từ đó, dù là do người khác nhận và cho lại, thậm chí là bóng cây phát sinh từ đó, cũng không được phép sử dụng.
Sace pana so kiñci āharituṃ na icchati, ‘‘imaṃ chaṭṭehī’’ti vattabbo.
But if he does not wish to bring anything, he should be told, “Discard this.”
Tuy nhiên, nếu người đó không muốn mang bất cứ thứ gì, thì phải nói: “Hãy vứt bỏ cái này.”
Sace yattha katthaci nikkhipati, gahetvā vā gacchati, na vāretabbo.
If he deposits it somewhere or takes it and goes, he should not be stopped.
Nếu người đó đặt nó ở bất cứ đâu hoặc mang đi, thì không được ngăn cản.
No ce chaṭṭeti, pañcaṅgasamannāgato bhikkhu rūpiyachaṭṭako sammannitabbo.
If he does not discard it, a bhikkhu endowed with five qualities should be appointed as a disposer of rūpiya.
Nếu người đó không vứt bỏ, thì một Tỳ-khưu có đủ năm yếu tố phải được chỉ định làm người vứt bỏ bạc.
Tena animittaṃ katvāva gūthaṃ viya chaṭṭetabbaṃ.
He should discard it without making any sign, like excrement.
Người đó phải vứt bỏ nó như phân, mà không để lại dấu hiệu.
Sace nimittaṃ karoti, dukkaṭaṃ āpajjati.
If he makes a sign, he commits a dukkaṭa.
Nếu người đó để lại dấu hiệu, thì phạm tội dukkata.
Pattavaggassa paṭhame atirekapattoti anadhiṭṭhito ca avikappito ca, so ca kho ukkaṭṭhamajjhimomakānaṃ aññataro pamāṇayuttova, tassa pamāṇaṃ ‘‘aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhātī’’tiādinā (pārā 602) nayena pāḷiyaṃ vuttaṃ.
In the first of the Chapter on the Bowl, an extra bowl is one that is neither determined nor shared. And it is one of the large, medium, or small bowls that is of proper size. Its size is stated in the Pāli by the method beginning, "it holds half an āḷhaka of boiled rice."
Trong giới bổn đầu tiên của phẩm Pattavagga, bát vượt mức (atirekapattoti) có nghĩa là bát chưa được tác pháp và chưa được biệt hóa, và bát đó chỉ là một trong các loại bát thượng, trung, hạ có kích thước phù hợp. Kích thước của bát đã được nói trong Pāḷi theo cách ‘‘chứa được nửa đấu gạo’’, v.v.
Tatrāyaṃ vinicchayo – anupahatapurāṇasālitaṇḍulānaṃ sukoṭṭitaparisuddhānaṃ dve magadhanāḷiyo gahetvā tehi taṇḍulehi anuttaṇḍulamakilinnamapiṇḍikaṃ suvisadaṃ kundamakuḷarāsisadisaṃ avassāvitodanaṃ pacitvā niravasesaṃ patte pakkhipitvā tassa odanassa catutthabhāgappamāṇo nātighano nātitanuko hatthahāriyo sabbasambhārasaṅkhato muggasūpo pakkhipitabbo, tato ālopassa anurūpaṃ yāvacarimālopappahonakaṃ macchamaṃsādibyañjanaṃ pakkhipitabbaṃ, sappitelatakkarasakañjiyādīni pana gaṇanūpagāni na honti.
Herein, this is the decision: one should take two Magadhan nāḷis of well-pounded and pure, unbroken old sāli rice grains. With those rice grains, one should cook boiled rice that is not undercooked, not mushy, not lumpy, very clear, like a heap of jasmine buds, and with the water not drained off. Having put it all into the bowl without remainder, a mung bean soup of a quarter-portion of that boiled rice, not too thick and not too thin, that can be carried by hand, and prepared with all ingredients, should be added. Then, curry of fish, meat, etc., suitable for each mouthful and sufficient up to the last mouthful, should be added. However, things like ghee, oil, takka, rice-gruel, etc., are not to be counted.
Về điều này có sự phân định như sau: Lấy hai nàḷi (nắm) Magadha gạo lúa tẻ cũ không bị hư hại, đã được giã sạch và tinh khiết, nấu thành cơm không quá khô, không quá nhão, không vón cục, rất trong sạch, giống như một đống nụ hoa lài, và không đổ nước cơm. Sau khi đã bỏ hết cơm vào bát, thì nên bỏ vào một phần tư lượng cơm đó một món canh đậu xanh (muggasūpo) không quá đặc, không quá lỏng, có thể dùng tay múc được, được chế biến với đầy đủ các loại gia vị. Sau đó, nên bỏ vào các món ăn kèm như cá, thịt, v.v., đủ dùng cho đến miếng cuối cùng. Tuy nhiên, bơ sữa, dầu, mật ong, đường, nước chua, v.v., thì không tính vào số lượng.
Tāni hi odanagatikāneva, neva hāpetuṃ, na vaḍḍhetuṃ sakkonti, evametaṃ sabbampi pakkhittaṃ sace pattassa mukhavaṭṭiyā heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, suttena vā hīrena vā chindantassa suttassa vā hīrassa vā heṭṭhimantaṃ phusati, ayaṃ ukkaṭṭho nāma patto.
For they have the same nature as the boiled rice; they can neither reduce nor increase it. Thus, if all this that has been put in stands level with the lower line of the bowl's rim, and when leveling it with a thread or a strip of fiber, it touches the lower edge of the thread or fiber, this is called a large bowl.
Vì chúng chỉ đi kèm với cơm, không thể giảm bớt cũng không thể tăng thêm. Nếu tất cả những gì đã bỏ vào bát đó ngang bằng với vạch dưới của miệng bát, hoặc khi dùng sợi chỉ hay sợi dây để cắt ngang mà sợi chỉ hay sợi dây chạm vào mép dưới, thì đây được gọi là bát ưu hạng (ukkaṭṭho).
Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ ukkaṭṭhomako nāma patto.
If it exceeds that line and stands piled up like a stūpa, this is called a sub-large bowl.
Nếu nó vượt quá vạch đó và chất thành đống như tháp, thì đây được gọi là bát ưu hạng kém (ukkaṭṭhomako).
Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti, antogadhameva hoti, ayaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭho nāma patto.
If it does not reach that line but remains contained within, this is called a super-large bowl.
Nếu nó không đạt đến vạch đó mà nằm gọn bên trong, thì đây được gọi là bát ưu hạng tối ưu (ukkaṭṭhukkaṭṭho).
Ukkaṭṭhato upaḍḍhappamāṇo majjhimo.
Half the size of a large bowl is a medium one.
Bát có kích thước bằng một nửa bát ưu hạng là trung hạng (majjhimo).
Majjhimapattato upaḍḍhappamāṇo omako.
Half the size of a medium bowl is a small one.
Bát có kích thước bằng một nửa bát trung hạng là hạ hạng (omako).
Tesampi vuttanayeneva bhedo veditabbo.
Their distinctions should also be understood in the way stated.
Sự phân loại của chúng cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
Iccetesu navasu ukkaṭṭhukkaṭṭho ca omakomako cāti dve apattā, sesā satta pattā pamāṇayuttā nāma, ayametthasaṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.598 ādayo) vutto, tasmā evaṃ pamāṇayuttaṃ samaṇasāruppena pakkaṃ ayopattaṃ vā mattikāpattaṃ vā labhitvā purāṇapattaṃ paccuddharitvā antodasāhe adhiṭṭhātabbo.
Thus, among these nine, the super-large and the sub-small are two that are not bowls. The remaining seven bowls are called those of proper size. This is the summary here; the detailed explanation is given in the Samantapāsādikā. Therefore, having obtained such a properly sized iron bowl or clay bowl, baked in a manner suitable for an ascetic, one should determine it within ten days, having first disowned the old bowl.
Trong chín loại bát này, hai loại bát ưu hạng tối ưu (ukkaṭṭhukkaṭṭho) và hạ hạng kém (omakomako) không phải là bát hợp lệ. Bảy loại bát còn lại là bát hợp lệ về kích thước. Đây là tóm tắt về vấn đề này, còn chi tiết đã được trình bày trong Samantapāsādikā. Do đó, sau khi nhận được một cái bát sắt hoặc bát đất nung có kích thước phù hợp, được nung theo cách thích hợp cho một Sa-môn, vị Tỳ-khưu nên từ bỏ cái bát cũ và tác ý cái bát mới trong vòng mười ngày.
Sace panassa mūlato kākaṇikamattampi dātabbaṃ avasiṭṭhaṃ hoti, adhiṭṭhānupago na hoti, appaccuddharantena vikappetabbo.
But if even a kākaṇika's worth of its price remains to be paid, it is not fit for determination. One who does not disown it should have it shared (vikappetabbo).
Tuy nhiên, nếu cái bát đó vẫn còn nợ dù chỉ một kākaṇika (đơn vị tiền tệ nhỏ) thì không thể tác ý được. Nếu không muốn từ bỏ, thì phải làm vikappanā (từ bỏ quyền sở hữu tạm thời).
Tattha paccuddharaṇādhiṭṭhānalakkhaṇaṃ cīvaravagge vuttanayeneva veditabbaṃ, vikappanalakkhaṇaṃ parato vakkhāma.
Therein, the characteristics of disowning and determination should be understood in the same way as stated in the Chapter on Robes. We will explain the characteristics of sharing later.
Đặc điểm của việc từ bỏ và tác ý nên được hiểu theo cách đã nói trong chương Y phục (Cīvaravagga). Đặc điểm của việc vikappanā sẽ được trình bày sau.
Sace pana koci apattako bhikkhu dasa patte labhitvā sabbe attanāva paribhuñjitukāmo hoti, ekaṃ pattaṃ adhiṭṭhāya puna divase taṃ paccuddharitvā añño adhiṭṭhātabbo, etenupāyena vassasatampi pariharituṃ sakkā.
But if some bhikkhu without a bowl, having obtained ten bowls, wishes to use them all himself, he should determine one bowl and, on the next day, having disowned it, determine another. By this method, it is possible to keep them for even a hundred years.
Tuy nhiên, nếu một Tỳ-khưu không có bát nào muốn sử dụng tất cả mười cái bát mà mình nhận được, thì vị ấy nên tác ý một cái bát, rồi vào ngày hôm sau từ bỏ nó và tác ý một cái bát khác. Bằng cách này, có thể giữ gìn bát trong một trăm năm.
Yo panassa patto mukhavaṭṭito heṭṭhā dvaṅgulamattokāsato paṭṭhāya yatthakatthaci kaṅgusitthanikkhamanamattena chiddena chiddo hoti, so adhiṭṭhānupago na hoti.
But if his bowl is pierced with a hole large enough for a millet grain to pass through, anywhere starting from a space of two finger-breadths below the rim, it is not fit for determination.
Tuy nhiên, nếu một cái bát của vị ấy bị thủng ở bất cứ đâu, từ khoảng cách hai ngón tay dưới vành miệng bát trở xuống, với một lỗ đủ nhỏ để một hạt kê có thể lọt qua, thì cái bát đó không thích hợp để tác ý.
Puna chidde pākatike kate adhiṭṭhātabbo, sesaṃ adhiṭṭhānavijahanaṃ ticīvare vuttanayameva.
When the hole is restored to its original state, it should be determined. The remaining ways of relinquishing a determination are the same as stated for the three robes.
Sau khi lỗ thủng được sửa chữa trở lại bình thường, thì có thể tác ý. Các quy định còn lại về việc từ bỏ tác ý cũng giống như đã nói trong Tīcīvara (ba y).
Dutiye ūnāni pañca bandhanāni assāti ūnapañcabandhano, nāssa pañca bandhanāni pūrentīti attho, tena ūnapañcabandhanena, itthambhūtassa lakkhaṇe karaṇavacanaṃ.
In the second*: Ūnapañcabandhano means that it has less than five bindings; that is, its five bindings are not complete. The instrumental case word ūnapañcabandhanena denotes a characteristic of such a state.
Trong điều thứ hai, ūnapañcabandhana có nghĩa là cái bát có ít hơn năm mối buộc, tức là không đủ năm mối buộc. Từ ūnapañcabandhanena là một từ ở thể cách công cụ, biểu thị đặc điểm của một vật như vậy.
Tattha yasmā abandhanassāpi pañca bandhanāni na pūrenti sabbaso natthitāya, tenassa padabhājane ‘‘ūnapañcabandhano nāma patto abandhano vā ekabandhano vā’’tiādi (pārā. 613) vuttaṃ.
In that regard, since even for a bowl without any bindings the five bindings are not complete due to their total absence, therefore in the word analysis of that term, it is stated: “‘Ūnapañcabandhano’ refers to a bowl with no bindings or with one binding,” and so on.
Ở đây, vì ngay cả một cái bát không có mối buộc nào cũng không đủ năm mối buộc do hoàn toàn không có, nên trong phần phân tích từ ngữ của nó, đã nói: “ūnapañcabandhano là cái bát không có mối buộc hoặc có một mối buộc,” v.v.
‘‘Ūnapañcabandhanenā’’ti ca vuttattā yassa pañcabandhano patto hoti pañcabandhanokāso vā, tassa so apatto, tasmā aññaṃ viññāpetuṃ vaṭṭati.
And because it is stated “ūnapañcabandhanena” (with less than five bindings), if a monk has a bowl with five bindings or a place for five bindings, that bowl is not allowable for him; therefore, it is permissible to ask for another.
Và vì đã nói “ūnapañcabandhanena” (với cái bát có ít hơn năm mối buộc), nên cái bát của vị Tỳ-khưu nào có đủ năm mối buộc hoặc có chỗ để làm năm mối buộc, thì cái bát đó không được phép (sử dụng). Do đó, vị ấy phải xin một cái bát khác.
Yasmiṃ pana patte mukhavaṭṭito heṭṭhā bhaṭṭhā dvaṅgulappamāṇā ekāpi rāji hoti, taṃ tassā rājiyā heṭṭhimapariyante pattavedhakena vijjhitvā pacitvā suttarajjukamakacirajjukādīhi vā tipusuttakena vā bandhitvā taṃ bandhanaṃ āmisassa alagganatthaṃ tipupaṭṭakena vā kenaci baddhasilesādinā vā paṭicchādetabbaṃ, so ca patto adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbo, sukhumaṃ vā chiddaṃ katvā bandhitabbo, phāṇitaṃ jhāpetvā pāsāṇacuṇṇena bandhitumpi vaṭṭati.
However, if a bowl has even a single crack (rāji) two finger-breadths long, running downwards from the rim, that bowl should be pierced with a bowl-piercer at the lower end of that crack, fired to strengthen it, then bound with a cord of thread, a bast-fibre cord, etc., or with a lead thread. That binding should be covered with a lead sheet or some adhesive material to prevent food from sticking to it. Such a bowl should then be re-determined (adhiṭṭhita) and used. Alternatively, a fine hole may be made and bound. It is also permissible to melt treacle and bind it with stone powder.
Tuy nhiên, nếu trên một cái bát có một vết nứt dài khoảng hai ngón tay trở lên từ miệng bát, thì phải dùng dùi chọc bát đục một lỗ ở mép dưới của vết nứt đó, nung kỹ (để lỗ chắc chắn), rồi dùng dây chỉ, dây vỏ cây makacira, v.v., hoặc dây thiếc buộc lại; mối buộc đó phải được che phủ bằng một miếng thiếc mỏng hoặc một loại keo dính nào đó để thức ăn không bị dính vào. Cái bát đó phải được adhiṭṭhāna (kiết định) lại rồi sử dụng, hoặc phải đục một lỗ nhỏ rồi buộc lại. Cũng có thể nấu chảy đường phèn và dùng bột đá để buộc (và vá) lại.
Yassa pana dve rājiyo vā ekāyeva vā caturaṅgulā, tassa dve bandhanāni dātabbāni.
But if a bowl has two cracks, or a single crack four finger-breadths long, two bindings should be applied to it.
Nếu một cái bát có hai vết nứt hoặc một vết nứt dài bốn ngón tay, thì phải làm hai mối buộc.
Yassa tisso vā ekāyeva vā chaḷaṅgulā, tassa tīṇi.
If it has three cracks, or a single crack six finger-breadths long, three bindings.
Nếu có ba vết nứt hoặc một vết nứt dài sáu ngón tay, thì phải làm ba mối buộc.
Yassa catasso vā ekāyeva vā aṭṭhaṅgulā, tassa cattāri.
If it has four cracks, or a single crack eight finger-breadths long, four bindings.
Nếu có bốn vết nứt hoặc một vết nứt dài tám ngón tay, thì phải làm bốn mối buộc.
Yassa pañca vā ekāyeva vā dasaṅgulā, so baddhopi abaddhopi apattoyeva, añño viññāpetabbo, esa tāva mattikāpatte vinicchayo.
If it has five cracks, or a single crack ten finger-breadths long, that bowl, whether bound or unbound, is not allowable. Another bowl should be asked for. This is the determination for clay bowls.
Nếu có năm vết nứt hoặc một vết nứt dài mười ngón tay, thì dù đã buộc hay chưa buộc, cái bát đó vẫn không được phép (sử dụng), và phải xin một cái bát khác. Đây là quyết định đối với bát đất.
Ayopatte pana sacepi pañca vā atirekāni vā chiddāni honti, tāni ce ayacuṇṇena vā āṇiyā vā lohamaṇḍalena vā baddhāni maṭṭhāni honti, sveva paribhuñjitabbo, añño na viññāpetabbo.
In the case of iron bowls, even if there are five or more holes, if they are neatly repaired with iron powder, nails, or an iron plate, that very bowl should be used; another should not be asked for.
Tuy nhiên, đối với bát sắt, dù có năm lỗ hoặc nhiều hơn năm lỗ, nếu chúng đã được vá bằng bột sắt, đinh, hoặc miếng sắt tròn và được làm nhẵn, thì cái bát đó vẫn được sử dụng, không cần xin cái khác.
Atha pana ekampi chiddaṃ mahantaṃ hoti, lohamaṇḍalena baddhampi maṭṭhaṃ na hoti, patte āmisaṃ laggati, akappiyo hoti ayaṃ patto, añño viññāpetabbo.
However, if even one hole is large, and though repaired with an iron plate it is not neat, and food sticks to the bowl, then this bowl is not allowable; another should be asked for.
Nhưng nếu dù chỉ một lỗ lớn, dù đã được vá bằng miếng sắt tròn nhưng không nhẵn, và thức ăn bị dính vào bát, thì cái bát này không được phép (sử dụng), và phải xin một cái bát khác.
Yo pana evaṃ pattasaṅkhepagate vā ayopatte, ūnapañcabandhane vā mattikāpatte sati aññaṃ viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyo hoti, nissajjitabbo.
If a monk, having an iron bowl of such a type mentioned in the summary of bowls, or a clay bowl with less than five bindings, asks for another, there is an offense of dukkaṭa for the attempt, and it becomes nisaggiya upon receipt; it should be relinquished.
Vị Tỳ-khưu nào, khi có một cái bát sắt thuộc loại đã được tóm tắt như vậy, hoặc một cái bát đất ūnapañcabandhana, mà lại xin một cái bát khác, thì sẽ mắc dukkaṭa trong hành vi xin, và khi nhận được thì mắc nissaggiya (phải xả bỏ).
Nissajjantena saṅghamajjhe eva nissajjitabbo, tena vuttaṃ ‘‘bhikkhuparisāya nissajjitabbo’’ti.
When relinquishing, it should be relinquished in the midst of the Saṅgha. Therefore, it is said, “It should be relinquished to the assembly of bhikkhus.”
Khi xả bỏ, phải xả bỏ giữa Tăng-già. Do đó, đã nói: “phải xả bỏ trước hội chúng Tỳ-khưu.”
Yo ca tassā bhikkhuparisāyātiettha tehi bhikkhūhi pakatiyā eva attano attano adhiṭṭhitaṃ pattaṃ gahetvā sannipatitabbaṃ, tato sammatena pattaggāhāpakena pattassa vijjamānaguṇaṃ vatvā ‘‘bhante, imaṃ gaṇhathā’’ti thero vattabbo.
In the phrase "Yo ca tassā bhikkhuparisāyā" ("And whoever from that assembly of bhikkhus"), those bhikkhus should gather, each having naturally determined his own bowl. Then, the appointed bowl-receiver (pattaggāhaka) should state the existing qualities of the bowl and address the elder, saying, “Venerable sir, please take this.”
Ở đây, trong câu “ Vị nào trong hội chúng Tỳ-khưu đó,” các Tỳ-khưu đó phải tự mang bát đã kiết định của mình đến hội họp, rồi vị Tỳ-khưu được ủy nhiệm để nhận bát phải trình bày những phẩm chất hiện có của cái bát và nói với vị trưởng lão: “Bạch Đại đức, xin nhận cái này.”
Sace therassa so patto na ruccati, appicchatāya vā na gaṇhāti, vaṭṭati.
If that elder does not like the bowl, or does not take it due to having few wishes, it is permissible.
Nếu vị trưởng lão không thích cái bát đó, hoặc không nhận vì ít dục, thì được phép.
Tasmiṃ pana anukampāya agaṇhantassa dukkaṭaṃ.
However, if he does not take it out of compassion, there is an offense of dukkaṭa.
Nhưng nếu vị ấy không nhận vì lòng thương xót, thì mắc dukkaṭa.
Sace pana gaṇhāti, therassa pattaṃ dutiyattheraṃ gāhāpetvā eteneva upāyena yāva saṅghanavakā gāhāpetabbo, tena pariccattapatto pana pattapariyanto nāma, so tassa bhikkhuno padātabbo.
But if he takes it, the elder's bowl should be given to the second elder, and in this same manner, bowls should be given until the youngest (navaka) of the Saṅgha. The bowl relinquished by him is called pattapariyanto (the last bowl), and that should be given to that bhikkhu (who asked for the bowl).
Nếu vị ấy nhận, thì phải bảo vị trưởng lão thứ hai nhận bát của vị trưởng lão, và cứ theo cách này mà bảo cho đến vị Tỳ-khưu trẻ nhất trong Tăng-già nhận. Cái bát đã được vị ấy xả bỏ được gọi là pattapariyanta (bát cuối cùng), phải trao cho vị Tỳ-khưu đó.
Tenāpi so yathā viññāpetvā gahitapatto, evameva sakkaccaṃ paribhuñjitabbo.
That bhikkhu, too, should use that bowl respectfully, just as he would a bowl received by asking.
Vị ấy cũng phải sử dụng cái bát đó một cách cẩn trọng, như cái bát đã xin được.
Sace pana taṃ jigucchanto adese vā nikkhipati, aparibhogena vā paribhuñjati, vissajjeti vā, dukkaṭaṃ āpajjati.
If, however, despising it, he places it in an improper place, or uses it improperly, or discards it, he incurs a dukkaṭa offense.
Nhưng nếu vị ấy ghê tởm cái bát đó mà đặt ở nơi không thích hợp, hoặc sử dụng không đúng cách, hoặc xả bỏ, thì mắc dukkaṭa.
Sakkesu chabbaggiye ārabbha bahū patte viññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, abandhanena abandhanaṃ, ekabandhanaṃ, dubandhanaṃ, tibandhanaṃ, catubbandhanaṃ, abandhanokāsaṃ, ekadviticatubbandhanokāsaṃ cetāpeti, evaṃ ekekena pattena dasadhā dasavidhaṃ pattaṃ.
This rule was laid down concerning the Group of Six bhikkhus in Sāketa, who asked for many bowls. It is a general enactment. There is no offense for asking for a bowl for one whose bowl is lost, or whose bowl is broken, or from one's relatives who have granted permission, or from another's relatives who have granted permission, or for one who asks for a bowl for his own use, or for one who obtains it with his own wealth, or for the insane, etc. Thus, for each bowl, there are ten types, creating ten different kinds of bowls (a bowl without bindings, a bowl with one binding, two bindings, three bindings, four bindings; a bowl where there is no space for bindings, or space for one, two, three, or four bindings), and if he causes to be asked for.
Điều học này được chế định liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu ở Sakya đã xin nhiều bát. Đây là một chế định chung, không cần sự cho phép. Nếu một vị Tỳ-khưu xin một cái bát không có mối buộc, một cái bát có một mối buộc, hai mối buộc, ba mối buộc, bốn mối buộc, một cái bát không có chỗ để làm mối buộc, hoặc có chỗ để làm một, hai, ba, bốn mối buộc, thì cứ mỗi cái bát như vậy, có mười loại bát khác nhau theo mười cách.
Cetāpanavasena pana ekaṃ nissaggiyapācittiyasataṃ hoti.
However, by way of causing to be asked for, there is one hundred Nisaggiya Pācittiya offenses.
Theo cách xin, sẽ có một trăm nissaggiyapācittiya.
Naṭṭhapattassa, bhinnapattassa, attano ñātakappavārite, aññassa ca ñātakappavārite, tassevatthāya viññāpentassa, attano dhanena gaṇhato, ummattakādīnañca anāpatti.
There is no offense for one whose bowl is lost, for one whose bowl is broken, for one who asks for his own relative's (permitted) bowl or for another's relative's (permitted) bowl, for one who asks for his own use, for one who obtains it with his own wealth, or for the insane, etc.
Không phạm lỗi đối với bát bị mất, bát bị vỡ, khi xin cho người thân hoặc người thân của người khác được cho phép, khi xin vì lợi ích của chính mình, khi mua bằng tiền của mình, và đối với người điên, v.v.
Adhiṭṭhānupagapattassa ūnapañcabandhanatā, attuddesikatā, akataviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.
Here, the four factors are: the bowl is not fit for adhiṭṭhāna, it has less than five bindings, it is intended for oneself, and it is received without proper vinatti (inquiry).
Bốn yếu tố ở đây là: cái bát không thuộc loại adhiṭṭhāna (kiết định), có ít hơn năm mối buộc (ūnapañcabandhanatā), có mục đích cho chính mình (attuddesikatā), không có sự cho phép (akataviññatti), và nhận được do đó (tāya ca paṭilābho).
Samuṭṭhānādīni dhovāpanasikkhāpade vuttanayānevāti.
The origin, etc., are to be understood in the same way as in the sikkhāpada on causing to wash robes.
Các yếu tố như samuṭṭhāna (nguồn gốc) đều giống như đã nói trong điều học dhovāpana.
Tatiye paṭisāyanīyānīti paṭisāyitabbāni, paribhuñjitabbānīti attho.
In the third*, paṭisāyanīyāni means that they are to be enjoyed, to be consumed.
Trong điều thứ ba, paṭisāyanīyāni có nghĩa là những thứ có thể được chấp nhận, có thể được sử dụng.
Etena sayaṃ uggahetvā nikkhittānaṃ sattāhātikkamepi anāpattiṃ dasseti, tāni hi paṭisāyituṃ na vaṭṭanti.
By this, it is shown that there is no offense even if seven days are exceeded for those* which one has taken oneself and put aside, for these are not to be enjoyed.
Điều này cho thấy rằng không phạm lỗi ngay cả khi quá bảy ngày đối với những thứ đã tự lấy và cất giữ, vì những thứ đó không được phép chấp nhận để sử dụng.
Bhesajjānīti bhesajjakiccaṃ karontu vā, mā vā, evaṃ laddhavohārāni.
Bhesajjāni are those substances so called, whether they perform a medicinal function or not.
Bhesajjāni là những thứ được gọi là thuốc men, dù chúng có tác dụng chữa bệnh hay không.
Sappi nāma gavādīnaṃ sappi, yesaṃ maṃsaṃ kappati, tesaṃ sappi.
Sappi (ghee) refers to ghee from cows, etc., or ghee from any animal whose flesh is allowable.
Sappi là bơ sữa từ bò, v.v., tức là bơ sữa của những loài vật mà thịt của chúng được phép (sử dụng).
Tathā navanītaṃ.
Similarly navanītaṃ (fresh butter).
Cũng vậy, navanītaṃ (bơ tươi).
Telaṃ nāma tilasāsapamadhūkaeraṇḍakavasādīhi nibbattitaṃ.
Telaṃ (oil) refers to oil produced from sesame, mustard, Madhuca, castor, or animal fat, etc.
Telaṃ là dầu được chiết xuất từ hạt mè, hạt mù tạt, hoa madhuka, hạt thầu dầu, mỡ động vật, v.v.
Madhu nāma makkhikāmadhumeva.
Madhu (honey) refers only to bee honey.
Madhu là mật ong do ong làm.
Phāṇitaṃ nāma ucchurasaṃ upādāya pana apakkā vā avatthukapakkā vā sabbāpi ucchuvikati ‘‘phāṇita’’nti veditabbaṃ.
Phāṇitaṃ (treacle), taking sugarcane juice as the basis, any product of sugarcane, whether uncooked or cooked without any other ingredient, should be understood as “phāṇita.”
Phāṇitaṃ là tất cả các loại chế phẩm từ nước mía, dù chưa nấu chín hoặc đã nấu chín mà không có vật liệu gốc, đều được biết đến là phāṇita.
Tāni paṭiggahetvāti tāni bhesajjāni paṭiggahetvā, na tesaṃ vatthūni.
Tāni paṭiggahetvā (having received them) refers to receiving these medicines, not their raw materials.
Tāni paṭiggahetvā có nghĩa là đã nhận những loại thuốc đó, chứ không phải vật liệu gốc của chúng.
Etena ṭhapetvā vasātelaṃ yānettha yāvakālikavatthukāni, tesaṃ vatthūni paṭiggahetvā katāni sappiādīni sattāhaṃ atikkāmayatopi anāpattiṃ dasseti.
By this, it is shown that, apart from animal fat oil, there is no offense for one who allows seven days to pass even after receiving the raw materials for these yāvakālika substances and then making ghee, etc., from them.
Điều này cho thấy rằng, ngoại trừ dầu mỡ động vật, không phạm lỗi ngay cả khi quá bảy ngày đối với bơ sữa, v.v., được làm từ vật liệu gốc là yāvakālika (thực phẩm dùng trong một thời gian nhất định) đã được nhận.
Vasātelaṃ pana kāle paṭiggahitaṃ kāle nipakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjituṃ anuññātaṃ, tasmā ṭhapetvā manussavasaṃ aññaṃ yaṃkañci vasaṃ purebhattaṃ paṭiggahetvā sāmaṃ pacitvā nibbattitatelampi sattāhaṃ nirāmisaparibhogena vaṭṭati.
However, animal fat oil that has been received at the proper time, cooked at the proper time, and filtered at the proper time, is permitted for consumption as oil, according to the special permission. Therefore, apart from human fat, any animal fat that is received before noon and cooked by oneself to produce oil is permissible for seven days if consumed without other food (nirāmisa).
Tuy nhiên, dầu mỡ động vật được nhận đúng lúc, được nấu chín đúng lúc, được lọc đúng lúc, thì được phép sử dụng như dầu (thuộc loại sattāhakālika). Do đó, ngoại trừ mỡ người, bất kỳ loại mỡ nào khác, nếu được nhận trước bữa ăn, tự nấu chín để chiết xuất dầu, thì dầu đó cũng được phép sử dụng trong bảy ngày mà không lẫn với thức ăn (nirāmisa).
Anupasampannena pacitvā dinnaṃ pana tadahupurebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, aññesaṃ yāvakālikavatthūnaṃ vatthuṃ pacituṃ na vaṭṭatiyeva.
However, oil cooked and given by an unordained person is permissible even with other food (sāmisa) on that same day before noon, but it is never permissible for one to cook the raw material for other yāvakālika substances himself.
Nhưng nếu dầu được người chưa thọ giới nấu chín và dâng cúng, thì được phép sử dụng cùng với thức ăn (sāmisa) vào buổi sáng của ngày đó. Tuy nhiên, không được phép tự nấu vật liệu gốc của các loại yāvakālika khác.
Nibbattitasappi vā navanītaṃ vā pacituṃ vaṭṭati, taṃ pana tadahupurebhattampi sāmisaṃ paribhuñjituṃ na vaṭṭati.
It is permissible to cook ghee or fresh butter that has been produced, but it is not permissible to consume it with other food even before noon on that same day.
Được phép tự nấu bơ sữa hoặc bơ tươi đã được chiết xuất. Nhưng bơ sữa hoặc bơ tươi đó, ngay cả vào buổi sáng của ngày đó, cũng không được phép sử dụng cùng với thức ăn.
Purebhattaṃ paṭiggahitakhīrādito anupasampannena pacitvā katasappiādīni pana tadahupurebhattaṃ sāmisānipi vaṭṭanti, pacchābhattato paṭṭhāya anajjhoharaṇīyāni, sattāhātikkamepi anāpatti.
However, ghee, etc., made by an unordained person from milk, etc., received before noon, are permissible even with other food (sāmisa) on that same day before noon, but from after noon onwards they are not to be consumed. There is no offense even if seven days are exceeded.
Tuy nhiên, bơ sữa, v.v., được người chưa thọ giới nấu chín từ sữa, v.v., đã được nhận trước bữa ăn, thì được phép sử dụng cùng với thức ăn vào buổi sáng của ngày đó. Nhưng từ buổi chiều trở đi thì không được phép tiêu thụ, và không phạm lỗi ngay cả khi quá bảy ngày.
Sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānīti sannidhiṃ katvā nidahitvā purebhattaṃ paṭiggahitāni tadahupurebhattaṃ sāmisaparibhogenāpi vaṭṭanti, pacchābhattato paṭṭhāya pana tāni ca, pacchābhattaṃ paṭiggahitāni ca sattāhaṃ nirāmisaparibhogena paribhuñjitabbānīti attho.
Sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni means that medicines received before noon, having been stored and put aside, are permissible even with other food (sāmisa) on that same day before noon. However, from after noon onwards, both those and medicines received after noon, are to be consumed without other food (nirāmisa) for seven days. This is the meaning.
Sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni có nghĩa là những loại thuốc đã được cất giữ và nhận trước bữa ăn, thì được phép sử dụng cùng với thức ăn vào buổi sáng của ngày đó. Nhưng từ buổi chiều trở đi, những loại thuốc đó và những loại thuốc đã được nhận vào buổi chiều, thì phải được sử dụng trong bảy ngày mà không lẫn với thức ăn.
‘‘Paribhuñjitabbānī’’ti ca vacanato antosattāhe abbhañjanādīnaṃ atthāya adhiṭṭhahitvā ṭhapitesu anāpatti, yāvajīvikāni sāsapamadhūkaeraṇḍakaaṭṭhīni telakaraṇatthaṃ paṭiggahetvā tadaheva katatelaṃ sattāhakālikaṃ, dutiyadivase kataṃ chāhaṃ vaṭṭati, tatiyadivase kataṃ pañcāhaṃ, catutthapañcamachaṭṭhasattamadivase kataṃ tadaheva vaṭṭati.
And by the statement ‘‘Paribhuñjitabbāni’’ (to be consumed), there is no offense if they are designated and stored for the purpose of anointing, etc., within seven days. For the lifelong provisions of mustard, madhuka, and castor seeds, having received them for the purpose of making oil, the oil made on that very day is for seven days. Oil made on the second day is permissible for six days; oil made on the third day is permissible for five days; oil made on the fourth, fifth, sixth, and seventh days is permissible only for that very day.
Và do lời dạy ‘‘Paribhuñjitabbāni’’ (nên được thọ dụng), thì không phạm lỗi đối với những thứ đã được tác ý và cất giữ trong vòng bảy ngày để dùng xoa bóp, v.v. Các loại hạt cải, madhuka, thầu dầu là những thứ có thể dùng trọn đời (yāvajīvika). Sau khi nhận những hạt này để làm dầu, dầu được làm ngay trong ngày đó thì được dùng trong bảy ngày. Dầu làm vào ngày thứ hai thì được dùng trong sáu ngày. Dầu làm vào ngày thứ ba thì được dùng trong năm ngày. Dầu làm vào ngày thứ tư, thứ năm, thứ sáu, thứ bảy thì được dùng ngay trong ngày đó.
Sace yāva aruṇassa uggamanā tiṭṭhati, nissaggiyaṃ hoti, aṭṭhamadivase kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ, anissaggiyattā pana bāhiraparibhogena vaṭṭati.
If it remains until dawn, it becomes nissaggiya. Oil made on the eighth day is not to be consumed. However, since it is not nissaggiya, it is permissible for external use.
Nếu nó vẫn còn cho đến khi mặt trời mọc, thì trở thành nissaggiya (phải xả bỏ). Dầu làm vào ngày thứ tám thì không được ăn uống. Tuy nhiên, vì không phải là nissaggiya, nên được dùng để xoa bóp bên ngoài thân.
Sacepi na karoti, telatthāya paṭiggahitasāsapādīnaṃ pana pāḷiyaṃ anāgatasappiādīnañca sattāhātikkame dukkaṭaṃ āpajjati.
Even if one does not make it, a dukkata offense is incurred upon the passing of seven days for mustard seeds and the like received for oil, and for ghee and the like not mentioned in the Pāḷi.
Dù không làm dầu, nhưng nếu hạt cải, v.v. được nhận để làm dầu, và bơ sữa, v.v. không được đề cập trong Pāḷi, mà quá bảy ngày thì phạm dukkaṭa.
Sītudakena katamadhūkapupphaphāṇitaṃ pana phāṇitagatikameva, ambaphāṇitādīni yāvakālikāni.
Madhuka flower sugar made with cold water is similar to cane sugar; mango sugar and the like are yāvakālika.
Còn mật hoa madhuka làm bằng nước lạnh thì thuộc loại phāṇita (mật mía). Mật xoài, v.v. là yāvakālika.
Yaṃ panettha sattāhakālikaṃ, taṃ nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvāpi aruādīni vā makkhetuṃ, ajjhoharituṃ vā na vaṭṭati.
Whatever among these is for seven days (sattāhakālika), having relinquished it and then re-obtained it, it is not permissible to anoint wounds and the like, or to consume it.
Thứ nào trong số này là sattāhakālika, thì dù đã xả bỏ và nhận lại, cũng không được xoa lên vết thương, v.v. hoặc ăn uống.
Padīpe kāḷavaṇṇe vā upanetabbaṃ, aññassa bhikkhuno kāyikaparibhogaṃ vaṭṭati.
It should be used in a lamp or to blacken. It is permissible for another bhikkhu's bodily use.
Nên dùng để thắp đèn hoặc bôi đen. Vị tỳ khưu khác thì được dùng để xoa bóp thân.
Yaṃ pana nirapekkho pariccajitvā puna labhati, taṃ ajjhoharitumpi vaṭṭati.
However, if one relinquishes it without attachment and then obtains it again, it is permissible even to consume it.
Còn thứ nào mà vị ấy đã từ bỏ không tiếc nuối và nhận lại, thì cũng được ăn uống.
Visuṃ ṭhapitasappiādīsu, ekabhājane vā amissitesu vatthugaṇanāya āpattiyo.
For ghee and the like kept separately, or unmixed in a single bowl, offenses are reckoned by the number of items.
Đối với bơ sữa, v.v. được cất riêng, hoặc không trộn lẫn trong một bình, thì phạm lỗi tùy theo số lượng vật phẩm.
Catutthe māso seso gimhānanti catunnaṃ gimhamāsānaṃ eko pacchimamāso seso.
In the fourth, ‘One month of the hot season remains’ means one last month of the four hot-season months remains.
Trong giới bổn thứ tư, māso seso gimhānaṃ (còn lại một tháng mùa hè) có nghĩa là còn lại một tháng cuối cùng trong bốn tháng mùa hè.
Pariyesitabbanti gimhānaṃ pacchimamāsassa paṭhamadivasato paṭṭhāya yāva kattikamāsassa pacchimadivaso, tāva ‘‘kālo vassikasāṭikāyā’’tiādinā satuppādakaraṇena, saṅghassa pavāritaṭṭhānato, attano ñātakappavāritaṭṭhānato pana ‘‘detha me vassikasāṭikacīvara’’ntiādikāya viññattiyāpi pariyesitabbaṃ.
‘Should be sought’ means from the first day of the last month of the hot season until the last day of the month of Kattika, a rain-garment (vassikasāṭika) should be sought by bringing it to mind with phrases like “It is time for the rain-garment”, or by explicitly requesting it with words like “Give me a rain-garment robe” from an invited congregation or from one's invited relatives.
Pariyesitabbaṃ (nên tìm kiếm): Từ ngày đầu tiên của tháng cuối cùng của mùa hè cho đến ngày cuối cùng của tháng Kattika, nên tìm kiếm y tắm mưa bằng cách nhắc nhở như “đây là thời gian cho y tắm mưa”, v.v., hoặc bằng cách thỉnh cầu như “xin hãy cho tôi y tắm mưa” từ nơi đã được thỉnh cầu của Tăng đoàn hoặc từ nơi đã được thỉnh cầu của bà con mình.
Aññātakaappavāritaṭṭhāne satuppādaṃ karontassa vattabhede dukkaṭaṃ, yathā vā tathā vā ‘‘detha me’’tiādivacanena viññāpentassa aññātakaviññattisikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.
For one who brings it to mind in the presence of uninvited non-relatives, there is a dukkata due to a transgression of procedure; for one who requests it with words like “Give me” in any way, there is a nissaggiya pācittiya under the training rule concerning requesting from uninvited non-relatives.
Đối với người nhắc nhở tại nơi không bà con và không được thỉnh cầu thì phạm dukkaṭa do lỗi cách thức, và đối với người thỉnh cầu bằng lời nói như “xin hãy cho tôi” bằng cách này hay cách khác thì phạm nissaggiya pācittiya theo giới bổn về thỉnh cầu người không quen biết.
Katvā nivāsetabbanti gimhānaṃ pacchimaddhamāsassa paṭhamadivasato paṭṭhāya yāva kattikamāsassa pacchimadivaso, tāva sūcikammaniṭṭhānena sakimpi vaṇṇabhedamattarajanena kappabindukaraṇena ca katvā paridahitabbā.
‘Having made it, it should be worn’ means from the first day of the last half-month of the hot season until the last day of the month of Kattika, it should be made by completing the needlework, by dyeing it even once with merely a color difference, and by marking it with a kappabindu, then worn.
Katvā nivāsetabbaṃ (nên làm và mặc): Từ ngày đầu tiên của nửa tháng cuối cùng của mùa hè cho đến ngày cuối cùng của tháng Kattika, nên may vá hoàn chỉnh, nhuộm một lần với màu sắc khác biệt, và làm kappabindu rồi mặc.
Ettāvatā gimhānaṃ pacchimo māso pariyesanakkhettaṃ, pacchimo addhamāso karaṇanivāsanakkhettampi, vassānassa catūsu māsesu sabbampi taṃ vaṭṭatīti ayamattho dassito hoti.
By this much, it is shown that the last month of the hot season is the period for seeking, and the last half-month is also the period for making and wearing; and all of that is permissible during the four months of the rainy season.
Đến đây, ý nghĩa được trình bày là tháng cuối cùng của mùa hè là thời gian tìm kiếm, nửa tháng cuối cùng cũng là thời gian để làm và mặc, và tất cả đều được phép trong bốn tháng mùa mưa.
Yo cāyaṃ gimhānaṃ pacchimo māso anuññāto, ettha katapariyesitampi vassikasāṭikaṃ adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭati.
And this last month of the hot season that is permitted, even if a rain-garment is made and sought within it, it is not permissible to determine it (adhiṭṭhāna).
Và tháng cuối cùng của mùa hè đã được cho phép này, y tắm mưa đã được làm và tìm kiếm trong tháng đó cũng không được tác ý.
Sace tasmiṃ māse atikkante vassaṃ ukkaḍḍhiyati, puna māsaparihāraṃ labhati, dhovitvā pana nikkhipitvā vassūpanāyikadivase adhiṭṭhātabbā.
If, after that month has passed, the vassa (rains retreat) is deferred, one obtains a month's extension. However, it should be washed, set aside, and then determined (adhiṭṭhāna) on the day of entering the vassa.
Nếu sau khi tháng đó đã qua mà mùa mưa bị kéo dài, thì được thêm một tháng miễn trừ. Tuy nhiên, sau khi giặt và cất giữ, y tắm mưa nên được tác ý vào ngày nhập hạ.
Sace satisammosena vā appahonakabhāvena vā akatā hoti.
If it was not made due to a lapse of mindfulness or insufficiency.
Nếu y tắm mưa chưa được làm do quên lãng hoặc do không đủ.
Te ca dve māse vassānassa catumāsanti cha māse parihāraṃ labhati.
And for those two months, along with the four months of the rainy season, one obtains an extension for six months.
Thì vị ấy được miễn trừ trong sáu tháng, gồm hai tháng đó và bốn tháng mùa mưa.
Sace pana kattikamāse kathinaṃ atthariyati, aparepi cattāro māse labhati, evaṃ dasa māsā honti.
However, if the Kathina ceremony is performed in the month of Kattika, one obtains another four months, thus making ten months.
Nếu trong tháng Kattika mà có Kathina, thì vị ấy được thêm bốn tháng nữa, như vậy là mười tháng.
Tato parampi satiyā paccāsāya taṃ mūlacīvaraṃ katvā ṭhapentassa ekamāsanti evaṃ ekādasa māse parihāraṃ labhati, ito paraṃ ekāhampi na labhati.
Beyond that, if one keeps that original robe (mūlacīvara) with the hope of it being a robe, one obtains an extension for one month, making eleven months in total. Beyond this, one does not obtain it even for a single day.
Sau đó, nếu có ý định cất giữ y đó làm y căn bản, thì được miễn trừ thêm một tháng, như vậy là mười một tháng. Sau đó, dù chỉ một ngày cũng không được miễn trừ.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiye bhikkhū ārabbha vassikasāṭikapariyesanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakamāsaddhamāsesu atirekasaññino vematikassa vā dukkaṭaṃ, tathā satiyā vassikasāṭikāya naggassa kāyaṃ ovassāpayato.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning the group of six bhikkhus in the matter of seeking a rain-garment. It is a general prescription, with authorization, a tikapācittiya. For one who mistakenly perceives it as exceeding (the limit) in months or half-months, or who is in doubt, there is a dukkata; likewise, for one who, having a rain-garment, allows his naked body to be drenched by rain.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc tìm kiếm y tắm mưa của nhóm sáu tỳ khưu. Đây là một chế định không chung (asādhāraṇapaññatti), không cần lệnh (anāṇattikaṃ), thuộc loại tikapācittiya. Đối với người có tưởng là dư thừa hoặc hoài nghi trong các tháng và nửa tháng thiếu, thì phạm dukkaṭa. Tương tự, đối với người để thân trần dầm mưa khi có y tắm mưa.
Pokkharaṇiyādīsu pana nhāyantassa vā acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā ‘‘anivatthaṃ corā harantī’’ti evaṃ āpadāsu vā nivāsayato ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who bathes naked in a pond and the like, or for one whose robe has been stolen or lost, or for one who wears it in emergencies, such as when thieves might take an unworn robe, or for mad persons and the like.
Tuy nhiên, không phạm lỗi đối với người tắm ở ao hồ, v.v., hoặc người bị cướp y, hoặc người bị mất y, hoặc người mặc y trong các trường hợp nguy hiểm như “kẻ trộm sẽ lấy mất y chưa mặc”, và đối với người bị điên, v.v.
Ettha ca vassikasāṭikāya attuddesikatā, asamaye pariyesanatā, tāya ca paṭilābhoti imāni tāva pariyesanāpattiyā tīṇi aṅgāni.
Here, three factors for the offense of seeking (pariyesanāpatti) are: the rain-garment being for oneself, seeking it at an improper time, and obtaining it through that (seeking).
Ở đây, ba yếu tố của lỗi tìm kiếm là: y tắm mưa là của mình, tìm kiếm không đúng thời gian, và nhận được y do việc tìm kiếm đó.
Sacīvaratā, āpadābhāvo, vassikasāṭikāya sakabhāvo, asamaye nivāsananti imāni nivāsanāpattiyā cattāri aṅgāni.
And four factors for the offense of wearing (nivāsanāpatti) are: having other robes, absence of danger, the rain-garment being one's own, and wearing it at an improper time.
Bốn yếu tố của lỗi mặc là: có y khác, không có nguy hiểm, y tắm mưa là của mình, và mặc không đúng thời gian.
Samuṭṭhānādīni dhovāpanasikkhāpade vuttanayānevāti.
The origination and other aspects are as stated in the Dhovāpana training rule.
Các yếu tố phát sinh, v.v. thì giống như đã nói trong giới bổn về giặt y.
Sāvatthiyaṃ upanandaṃ ārabbha cīvaraacchindanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ.
This rule was laid down in Sāvatthī concerning Upananda regarding the snatching of a robe. It is a general prescription, with authorization, a tikapācittiya.
Giới bổn này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến việc cướp y của Upānanda. Đây là một chế định chung (sādhāraṇapaññatti), có lệnh (sāṇattikaṃ), thuộc loại tikapācittiya.
Anupasampanne upasampannasaññino, vematikassa, anupasampannasaññino vā, upasampannassāpi vikappanupagapacchimacīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ, anupasampannassa ca yaṃkiñci acchindato vā dukkaṭaṃ.
For one who snatches from a non-ordained person with the perception of an ordained person, or one who is in doubt, or one with the perception of a non-ordained person; and for one who snatches any other requisite (parikkhāra) from an ordained person, excluding a final robe subject to vikappanā; or for one who snatches anything whatsoever from a non-ordained person, there is a dukkata.
Phạm dukkaṭa đối với người có tưởng là tỳ khưu khi đối tượng là người chưa thọ giới, hoặc người hoài nghi, hoặc người có tưởng là người chưa thọ giới, hoặc đối với tỳ khưu cướp bất kỳ vật dụng nào khác ngoài y cuối cùng không thuộc loại vikappanā, và đối với người cướp bất kỳ thứ gì của người chưa thọ giới.
Tena tuṭṭhena vā kupitena vā dinnaṃ pana tassa vissāsaṃ vā gaṇhantassa ummattakādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who takes a robe that was returned by that person, either pleased or angry, or for one who takes it out of familiarity with that person, or for mad persons and the like.
Tuy nhiên, không phạm lỗi đối với y được vị ấy (người được cho y) trả lại do vui vẻ hoặc tức giận, hoặc đối với người nhận y do sự tin cậy của vị ấy, và đối với người bị điên, v.v.
Vikappanupagapacchimacīvaratā, sāmaṃ dinnatā, sakasaññitā, upasampannatā, kodhavasena acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgāni.
Being a last robe eligible for vikappana, being given by oneself, being considered one's own, being an upasampanna at the time of snatching, or snatching out of anger, or causing to snatch out of anger – these are the five factors here.
Tính y cuối cùng không thuộc về vikappana, tính tự mình đã cho, tính thuộc sở hữu của mình, tính là tỳ-khưu đã thọ giới, hoặc giật lấy hay sai người giật lấy do sự giận dữ – đây là năm chi phần trong trường hợp này.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni aññatra vedanāya.
The origins, etc., are similar to taking what is not given, except for the feeling.
Sự khởi lên và các yếu tố khác thì tương tự như giới adinnādāna, ngoại trừ thọ.
Vedanā pana idha dukkhavedanāyevāti.
However, the feeling here is exclusively painful feeling.
Còn thọ ở đây chỉ là khổ thọ.