59. Evaṃ kayavikkayasamāpattivinicchayaṃ kathetvā idāni rūpiyādipaṭiggahaṇavinicchayaṃ kathento ‘‘rūpiyādipaṭiggaho’’tiādimāha.
Having thus explained the determination of acquisition and sale, now, in explaining the determination of accepting silver, etc., he says, ‘‘rūpiyādipaṭiggaho’’ (acceptance of silver, etc.), and so forth.
59. Sau khi đã giải thích về sự quyết định liên quan đến việc mua bán, bây giờ, để giải thích về sự quyết định liên quan đến việc thọ nhận tiền bạc, v.v., ngài nói “rūpiyādipaṭiggaho” (sự thọ nhận tiền bạc, v.v.) và những điều tương tự.
Tattha saññāṇatthāya kataṃ rūpaṃ ettha atthīti rūpiyaṃ, yaṃ kiñci vohārūpagaṃ dhanaṃ.
Therein, rūpiya is that which has a form (rūpa) made for a distinguishing mark; it is any wealth that falls within the scope of transactions.
Trong đó, rūpiyaṃ (tiền bạc) là bất kỳ tài sản nào có hình dạng được tạo ra để nhận biết, dùng trong giao dịch.
Tena vuttaṃ samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.583-584) ‘‘idha pana yaṃ kiñci vohāragamanīyaṃ kahāpaṇādi adhippeta’’nti.
Therefore, it is said in the Samantapāsādikā, ‘‘Here, whatever kahāpaṇa, etc., is intended to be used in transactions.’’
Vì vậy, trong Samantapāsādikā có nói: “Ở đây, bất cứ vật gì có thể dùng trong giao dịch, như kahāpaṇa, v.v., đều được hiểu là vậy.”
Paṭhamaṃ ādīyatītiādi, kiṃ taṃ?
That which is first taken is ādi (beginning), what is that?
Đầu tiên là ādi (ban đầu, khởi đầu), tức là gì?
Rūpiyaṃ, rūpiyaṃ ādi yesaṃ teti rūpiyādayo, dāsidāsakhettavatthuādayo, paṭiggahaṇaṃ paṭiggaho, sampaṭicchananti attho.
Rūpiya (silver/money). Rūpiyādayo (silver, etc.) are those of which rūpiya is the beginning, such as female and male slaves, fields, and land. Paṭiggahaṇa is paṭiggaho; the meaning is acceptance.
Là rūpiyaṃ (tiền bạc, vàng bạc). Những vật có tiền bạc là khởi đầu được gọi là rūpiyādayo (tiền bạc, v.v.), như nô tỳ nam nữ, ruộng đất, v.v. Paṭiggahaṇaṃ là paṭiggaho (sự thọ nhận), có nghĩa là chấp nhận.
Rūpiyādīnaṃ paṭiggaho rūpiyādipaṭiggaho.
The acceptance of silver, etc., is rūpiyādipaṭiggaho.
Sự thọ nhận tiền bạc, v.v., là rūpiyādipaṭiggaho.
Jātasamaye uppannaṃ rūpameva rūpaṃ assa bhavati, na vikāramāpajjatīti jātarūpaṃ, suvaṇṇaṃ.
Jātarūpa is gold, because the form that arose at the time of its origin is its very form; it does not undergo alteration.
Vào thời điểm được sinh ra, hình dạng của nó chính là hình dạng của nó, nó không biến đổi, vì vậy nó là jātarūpaṃ (vàng ròng), tức là vàng.
Dhavalasabhāvatāya sattehi rañjiyateti rajataṃ, sajjhu.
Rajata is silver, because beings are delighted by its white nature.
Do bản chất trắng sáng, chúng sinh ưa thích nó, vì vậy nó là rajataṃ (bạc), tức là bạc.
Jātarūpena kato māsako jātarūpamāsako.
A māsaka made of jātarūpa is a jātarūpamāsaka.
Đồng tiền được làm bằng vàng ròng là jātarūpamāsako.
Rajatena kato māsako rajatamāsakoti idaṃ catubbidhameva nissaggiyavatthu hoti, na lohamāsakādayoti āha ‘‘tambalohādīhi…pe… saṅgahito’’ti.
A māsaka made of silver is called a rajatamāsaka. This māsaka is only a nissaggiya object of four kinds, not māsakas made of copper, etc. Therefore, it is said: “By copper and other metals…pe… included.”
Đồng tiền được làm bằng bạc là rajatamāsako. Ngài nói rằng chỉ bốn loại này là vật nissaggiya, không phải các đồng tiền bằng đồng, v.v., như trong câu “tambalohādīhi…pe… saṅgahito” (được bao gồm bởi đồng, v.v.).
Tambalohādīhīti ādi-saddena kaṃsalohavaṭṭalohatipusīsādīhi katopi lohamāsakoyevāti dasseti.
By “copper and other metals” (tambalohādīhi), the word “etc.” (ādi) indicates that even if it is made of bronze, iron, tin, lead, etc., it is still just a lohamāsaka (metal māsaka).
Trong “Tambalohādīhi”, từ “ādi” (v.v.) cho thấy rằng ngay cả những vật được làm từ đồng thau, sắt tròn, thiếc, chì, v.v., cũng chỉ là lohamāsakoyevā (tiền kim loại).
Kiṃ idameva nissaggiyavatthu hoti, udāhu muttādayopīti āha ‘‘muttā…pe… dukkaṭavatthū’’ti.
Is this alone a nissaggiya object, or are pearls and other things also nissaggiya objects? It is said: “Pearls…pe… objects of dukkaṭa.”
Có phải chỉ những vật này là nissaggiya, hay ngọc trai, v.v., cũng vậy? Ngài nói “muttā…pe… dukkaṭavatthū” (ngọc trai… v.v… vật dukkata).
Imesaṃ dvinnaṃ vatthūnaṃ ko visesoti āha ‘‘tattha nissaggiyavatthuṃ…pe… dukkaṭamevā’’ti.
What is the distinction between these two types of objects? It is said: “There, a nissaggiya object…pe… only dukkaṭa.”
Sự khác biệt giữa hai loại vật này là gì? Ngài nói “tattha nissaggiyavatthuṃ…pe… dukkaṭamevā” (trong đó, vật nissaggiya… v.v… chỉ là dukkata).
Tattha nissaggiyavatthu attano atthāya nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, sesānaṃ atthāya dukkaṭaṃ, dukkaṭavatthu sabbesaṃ atthāya dukkaṭamevāti yojanā.
The construction is: There, a nissaggiya object, if for one's own benefit, entails a nissaggiya pācittiya; if for the benefit of others, it entails a dukkaṭa. A dukkaṭa object, for the benefit of all, entails only a dukkaṭa.
Trong đó, vật nissaggiya là nissaggiya pācittiya nếu vì lợi ích của chính mình, và dukkata nếu vì lợi ích của người khác. Vật dukkata thì luôn là dukkata vì lợi ích của tất cả. Đó là cách giải thích.
Idāni tesu vatthūsu kappiyākappiyavinicchayaṃ vitthārato dassetuṃ āha ‘‘tatrāyaṃ vinicchayo’’ti.
Now, to explain in detail the determination of what is allowable and unallowable concerning these objects, it is said: “Therein, this is the determination.”
Bây giờ, để giải thích chi tiết về sự quyết định hợp pháp và không hợp pháp đối với những vật đó, ngài nói “tatrāyaṃ vinicchayo” (đây là sự quyết định trong đó).
Tattha sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, kasmā?
There, it is not allowable to accept. Why?
Trong đó, “sampaṭicchituṃ na vaṭṭati” (không được phép thọ nhận). Tại sao?
‘‘Idaṃ saṅghassa dammī’’ti akappiyavohārena dinnattā.
Because it was given with the unallowable expression, “I give this to the Saṅgha.”
Vì được cho bằng cách không hợp pháp là “Tôi dâng cái này cho Tăng đoàn”.
Datvā pakkamati, vaṭṭati, kasmā?
Having given, he departs; it is allowable. Why?
“Datvā pakkamati, vaṭṭati” (sau khi cho rồi bỏ đi, thì được phép). Tại sao?
Saṅghassa hatthe adatvā vaḍḍhakīādīnaṃ hatthe dinnattā.
Because it was not given into the hands of the Saṅgha, but into the hands of carpenters, etc.
Vì đã cho vào tay thợ mộc, v.v., mà không cho vào tay Tăng đoàn.
Evampi vaṭṭati gihīnaṃ hatthe ṭhapitattā.
Even so, it is allowable because it was placed in the hands of laypeople.
“Evampi vaṭṭati” (ngay cả như vậy cũng được phép) vì đã đặt vào tay cư sĩ.
Paṭikkhipituṃ na vaṭṭati saṅghagaṇapuggalānaṃ anāmasitattā.
It is not allowable to reject because it was not touched by the Saṅgha, a group, or an individual.
“Paṭikkhipituṃ na vaṭṭati” (không được phép từ chối) vì chưa chạm đến Tăng đoàn, nhóm, hoặc cá nhân.
‘‘Na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ ‘‘tumhe gahetvā ṭhapethā’’ti vuttattā.
It should be rejected as “not allowable” because it was said, “You take it and keep it.”
“Na vaṭṭatī”ti paṭikkhipitabbaṃ (phải từ chối bằng cách nói “không được phép”) vì đã nói “các vị hãy nhận lấy và giữ”.
Paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattīti ‘‘saṅghassa dammī’’ti vuttattā paṭiggahaṇe pācittiyaṃ, paribhoge dukkaṭaṃ.
There is an offense in both acceptance and use because it was said, “I give it to the Saṅgha,” entailing a pācittiya for acceptance and a dukkaṭa for use.
“Paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattī” (phạm tội cả khi thọ nhận và khi thọ dụng) là vì đã nói “Tôi dâng cho Tăng đoàn”, nên khi thọ nhận là pācittiya, khi thọ dụng là dukkata.
Sveva sāpattikoti dukkaṭāpattiṃ sandhāya vadati.
“He himself is liable to an offense” refers to the dukkaṭa offense.
“Sveva sāpattiko” (chính người đó phạm tội) được nói để chỉ tội dukkata.
Vadati, vaṭṭati ‘‘tumhe paccaye paribhuñjathā’’ti kappiyavohārena vuttattā.
“He speaks, it is allowable” because it was said with an allowable expression, “You all use the requisites.”
“Vadati, vaṭṭati” (nói, thì được phép) vì đã nói bằng cách hợp pháp là “các vị hãy thọ dụng các vật dụng”.
Cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ, kasmā?
What is given for robes must be applied only to robes. Why?
“Cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ” (vật được cho để làm y thì phải dùng cho y), tại sao?
Yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabbattā.
Because one must act according to what the donors say.
Vì phải hành xử theo lời của người dâng cúng.
Senāsanapaccayassa itarapaccayattayato visesaṃ dassento ‘‘senāsanatthāyā’’tiādimāha.
Indicating the distinction of the dwelling requisite from the other three requisites, he states: “For the purpose of dwellings…” and so on.
Để chỉ ra sự khác biệt của vật dụng chỗ ở so với ba vật dụng khác, ngài nói “senāsanatthāyā” (để làm chỗ ở) và những điều tương tự.
Iminā avissajjiyaavebhaṅgiyabhāvaṃ dasseti.
By this, he shows that it is not to be relinquished or divided.
Điều này cho thấy tính chất không thể từ bỏ và không thể chia sẻ.
Evaṃ santepi āpadāsu kattabbavidhiṃ dassento ‘‘sace panā’’tiādimāha.
Even so, to show the procedure to be followed in emergencies, he states: “But if…” and so on.
Ngay cả khi như vậy, để chỉ ra cách hành xử trong những trường hợp khẩn cấp, ngài nói “sace panā” (nếu như) và những điều tương tự.
60. Evaṃ nissaggiyavatthūsu kattabbavidhiṃ dassetvā idāni dukkaṭavatthūsu kattabbavidhiṃ dassento ‘‘sace koci mayha’’ntyādimāha.
60. Having thus shown the procedure to be followed for nissaggiya objects, now, to show the procedure to be followed for dukkaṭa objects, he states: “If someone to me…” and so on.
60. Sau khi đã chỉ ra cách hành xử đối với các vật nissaggiya, bây giờ, để chỉ ra cách hành xử đối với các vật dukkata, ngài nói “sace koci mayha” (nếu có ai đó cho tôi) và những điều tương tự.
Ettha pana paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattīti dukkaṭameva sandhāya vuttaṃ.
Here, “there is an offense in both acceptance and use” is said with reference only to dukkaṭa.
Ở đây, câu “paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattī” (phạm tội cả khi thọ nhận và khi thọ dụng) chỉ được nói để chỉ tội dukkata.
Taḷākassapi khettasaṅgahitattā tassa paṭiggahaṇepi āpatti vuttā.
Since a pond is also included in the category of a field, an offense is stated for its acceptance as well.
Vì hồ nước cũng được bao gồm trong ruộng đất, nên việc thọ nhận nó cũng được nói là phạm tội.
‘‘Cattāro paccaye paribhuñjathāti detīti ettha ‘bhikkhusaṅghassa cattāro paccaye paribhuñjituṃ taḷākaṃ dammī’ti vā ‘catupaccayaparibhogatthaṃ taḷākaṃ dammī’ti vā vadati, vaṭṭatiyeva.
Regarding “He gives, saying, ‘Use the four requisites’,” it is allowable if he says, ‘I give the pond for the Saṅgha of bhikkhus to use the four requisites,’ or ‘I give the pond for the use of the four requisites.’
Trong câu “Cattāro paccaye paribhuñjathāti detī” (cho với ý định ‘các vị hãy thọ dụng bốn vật dụng’), nếu nói ‘Tôi dâng hồ nước cho Tăng đoàn để thọ dụng bốn vật dụng’ hoặc ‘Tôi dâng hồ nước để thọ dụng bốn vật dụng’, thì điều đó vẫn được phép.
‘Ito taḷākato uppanne paccaye dammī’ti vutte pana vattabbameva natthī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.537-539) vuttaṃ.
However, if it is said, ‘I give the requisites produced from this pond,’ there is nothing to say.” This is stated in the Sāratthadīpanī.
Tuy nhiên, nếu nói ‘Tôi dâng các vật dụng phát sinh từ hồ nước này’, thì không cần phải nói gì thêm. Điều này được nói trong Sāratthadīpanī.
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.538-539) tatheva vatvā ‘‘idañca saṅghassa dīyamānaññeva sandhāya vuttaṃ, puggalassa pana evampi dinnaṃ taḷākakhettādi na vaṭṭati.
In the Vimativinodanī, it is stated likewise: “This is said with reference to what is given to the Saṅgha. However, for an individual, a pond, field, etc., given in this manner is not allowable.
Trong Vimativinodanī cũng nói tương tự, và thêm rằng “Điều này chỉ được nói khi dâng cho Tăng đoàn, nhưng đối với cá nhân, dù được dâng như vậy, hồ nước, ruộng đất, v.v., cũng không được phép.”
Suddhacittassa pana udakaparibhogatthaṃ kūpapokkharaṇiādayo vaṭṭanti.
But for those with pure minds, wells, ponds, etc., are allowable for the purpose of using water.
“Tuy nhiên, đối với những người có tâm thanh tịnh, giếng nước, ao hồ, v.v., để thọ dụng nước thì được phép.”
‘Saṅghassa taḷākaṃ atthi, taṃ katha’nti hi ādinā sabbattha saṅghavaseneva vutta’’nti vuttaṃ.
‘The Saṅgha has a pond, how is that?’ and so on, is stated everywhere only in terms of the Saṅgha’s authority.”
“Vì vậy, ở khắp mọi nơi, điều này chỉ được nói theo nghĩa thuộc về Tăng đoàn, như trong câu ‘Tăng đoàn có hồ nước, vậy thì sao?’”
Hatthe bhavissatīti vase bhavissati.
“It will be in his hand” means it will be under his control.
“Hatthe bhavissatī” (sẽ ở trong tay) có nghĩa là sẽ ở trong quyền kiểm soát.
Kappiyakārakaṃ ṭhapethāti vutteti sāmīcivasena vuttaṃ, avuttepi ṭhapentassa na doso atthi.
“When it is said, ‘Appoint an allowable-agent’,” this is said out of respect. Even if it is not said, there is no fault for one who appoints.
Câu “Kappiyakārakaṃ ṭhapethāti vutte” (khi được nói ‘hãy đặt người làm việc hợp pháp’) được nói theo nghĩa tôn trọng; ngay cả khi không được nói, người đặt cũng không có lỗi.
Tenāha ‘‘udakaṃ vāretuṃ labbhatī’’ti.
Therefore, it is said: “It is allowable to hold back water.”
Vì vậy, có câu “udakaṃ vāretuṃ labbhatī” (được phép ngăn nước).
Yasmā parasantakaṃ bhikkhūnaṃ nāsetuṃ na vaṭṭati, tasmā ‘‘na sassakāle’’ti vuttaṃ.
Since it is not allowable for bhikkhus to destroy others’ property, “not during harvest time” is stated.
Vì tỳ khưu không được phép phá hoại tài sản của người khác, nên có câu “na sassakāle” (không vào mùa màng).
Sassakālepi tāsetvā muñcituṃ vaṭṭati, amuñcato pana bhaṇḍadeyyaṃ.
Even during harvest time, it is allowable to reassure and release; but if one does not release, there is a penalty for the goods.
Ngay cả vào mùa màng, cũng được phép an ủi rồi thả ra; nhưng nếu không thả, thì phải bồi thường tài sản.
Janapadassa sāmikoti imināva yo taṃ janapadaṃ vicāreti, tenapi acchinditvā dinnaṃ vaṭṭatiyevāti vadanti.
By “the owner of the district,” they say that even if it is given by one who governs that district, having seized it, it is still allowable.
Với câu “Janapadassa sāmiko” (chủ của vùng đất), họ nói rằng ngay cả khi người quản lý vùng đất đó chiếm đoạt rồi cho, thì vẫn được phép.
Puna detīti acchinditvā puna deti, evampi vaṭṭatīti sambandho.
"Gives again" means having seized it, he gives it again. This connection means that it is permissible.
“Puna detī” (lại cho) có nghĩa là chiếm đoạt rồi lại cho, và điều này cũng được phép. Đó là sự liên kết.
Iminā yena kenaci issarena ‘‘pariccattamidaṃ bhikkhūhi assāmika’’nti saññāya attano gahetvā dinnaṃ vaṭṭatīti dasseti.
By this, it is shown that if any authority, perceiving "this has been abandoned by the bhikkhus and is ownerless," takes it themselves and gives it, it is permissible.
Điều này cho thấy rằng bất kỳ vật gì mà một nhà cầm quyền nào đó, với ý nghĩ “cái này đã được các tỳ khưu từ bỏ và không có chủ”, tự mình lấy rồi cho, thì đều được phép.
Udakavāhakanti udakamātikaṃ.
Udakavāhaka means a water channel.
“Udakavāhakaṃ” (dòng nước) là kênh nước.
Kappiyavohārepi vinicchayaṃ vakkhāmīti pāṭhaseso.
The remaining part of the text is: "I will explain the decision even in the case of permissible usage."
Phần còn lại của văn bản là “tôi sẽ giải thích sự quyết định về cách nói hợp pháp”.
Udakavasenāti udakaparibhogatthaṃ.
Udakavasena means for the purpose of using water.
“Udakavasenā” (theo cách của nước) có nghĩa là để thọ dụng nước.
Suddhacittānanti udakaparibhogatthameva.
Suddhacittānaṃ means solely for the purpose of using water.
“Suddhacittānaṃ” (đối với những người có tâm thanh tịnh) có nghĩa là chỉ để thọ dụng nước.
Idaṃ sahatthena ca akappiyavohārena ca karonte sandhāya vuttaṃ.
This was said with reference to those who do it with their own hands and with impermissible usage.
Điều này được nói để chỉ những người tự tay làm hoặc làm bằng cách không hợp pháp.
‘‘Sassasampādanattha’’nti evaṃ asuddhacittānampi pana sayaṃ akatvā kappiyavohārena āṇāpetuṃ vaṭṭati eva.
However, even for those with impure intentions, for the purpose of "producing crops," it is permissible to have it done through a kappiyakāraka without doing it oneself.
Tuy nhiên, ngay cả đối với những người có tâm không thanh tịnh, như trong câu “để sản xuất mùa màng”, thì việc không tự mình làm mà sai bảo bằng cách hợp pháp vẫn được phép.
Kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭatīti idaṃ sahatthādinā katataḷākattā assāruppanti vuttaṃ.
"It is not permissible to appoint a kappiyakāraka" was said because it is improper due to the pond being made by one's own hands, etc.
Câu “Kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭatī” (không được phép đặt người làm việc hợp pháp) được nói là không phù hợp vì hồ nước được tạo ra bằng tay của chính mình, v.v.
Ṭhapentassa pana taṃ paccayaṃ paribhuñjantassa vā saṅghassa āpatti na paññāyati, aṭṭhakathāpamāṇena vā ettha āpatti gahetabbā.
However, no offense is evident for the Saṅgha if one appoints such a person or uses that requisite, or an offense should be understood here according to the authority of the Aṭṭhakathā.
Tuy nhiên, đối với Tỳ-khưu đã cất giữ hoặc đối với Tăng-già thọ dụng vật tư đó thì không có āpatti (tội). Hoặc trong trường hợp này, āpatti nên được hiểu theo tiêu chuẩn của Aṭṭhakathā.
Alajjinā kārāpite vattabbameva natthīti āha ‘‘lajjibhikkhunā’’ti, mattikuddharaṇādīsu kārāpitesūti adhippāyo.
There is nothing to be said about what is caused to be done by a shameless bhikkhu, so he says "by a conscientious bhikkhu." The intention is that there is nothing to be said when things like digging up earth are caused to be done.
Khi một Tỳ-khưu không biết hổ thẹn (alajjī) đã sai khiến làm việc, thì không có gì để nói. Do đó, nói rằng “do Tỳ-khưu biết hổ thẹn (lajjī)” là ý muốn nói đến việc sai khiến làm các việc như đào đất sét, v.v.
61. Navasasseti akatapubbe kedāre.
61. Navasasse means in a field not cultivated before.
61. Navasasse (về vụ mùa mới) là ruộng chưa từng được cày cấy trước đây.
Kahāpaṇeti iminā dhaññuṭṭhāpane tasseva akappiyanti dasseti.
By kahāpaṇe, it is shown that the grain grown there is impermissible for him alone.
Với từ kahāpaṇa, điều này cho thấy rằng việc gieo trồng lúa chỉ là không hợp lệ đối với chính Tỳ-khưu đó.
Aparicchinnabhāgeti ‘‘ettake bhūmibhāge ettako bhāgo dātabbo’’ti evaṃ aparicchinnabhāge.
Aparicchinnabhāge means in an unmeasured portion, such as "this much portion is to be given in this much land."
Aparicchinnabhāge (phần chưa được phân định) là phần chưa được phân định rõ ràng như “phần này của khu đất này phải được giao”.
Dhaññuṭṭhāpane kasati, payogepi dukkaṭameva, na kahāpaṇuṭṭhāpane viya.
If one cultivates for grain production, there is a dukkaṭa for every effort, not like for kahāpaṇa production.
Trong việc gieo trồng lúa, khi cày cấy, chỉ có dukkaṭa trong mỗi nỗ lực, không giống như trong việc sản xuất kahāpaṇa.
‘‘Kasatha vapathā’’ti vacanena sabbesampi akappiyaṃ siyāti āha ‘‘avatvā’’ti.
Lest the statement "cultivate and sow" imply that it is impermissible for everyone, he says "without saying."
Để tránh việc cho rằng tất cả đều không hợp lệ do lời nói “Hãy cày cấy, hãy gieo hạt”, nên nói “avatvā” (không nói).
Ettako nāma bhāgoti ettha ettako kahāpaṇoti idampi sandhāya vadati.
In "this much portion," this also refers to "this many kahāpaṇas."
Trong cụm từ “ettako nāma bhāgo” (một phần có tên là bấy nhiêu), điều này cũng ám chỉ “ettako kahāpaṇo” (bấy nhiêu kahāpaṇa).
Tathāvuttepi hi tadā kahāpaṇānaṃ avijjamānattā āyatiṃ uppajjamānaṃ aññesaṃ vaṭṭati eva.
Even if it is stated thus, since kahāpaṇas did not exist at that time, those that arise in the future are permissible for others.
Thật vậy, ngay cả khi được nói như vậy, vào thời điểm đó, vì không có kahāpaṇa, nên những gì phát sinh trong tương lai vẫn hợp lệ đối với những người khác.
Tenāha ‘‘tasseva taṃ akappiya’’nti.
Therefore, he says, "that is impermissible for him alone."
Vì vậy, Aṭṭhakathā nói “tasseva taṃ akappiyaṃ” (điều đó không hợp lệ đối với chính Tỳ-khưu đó).
Tassa pana sabbapayogesu paribhoge ca dukkaṭaṃ.
However, for him, there is a dukkaṭa in all efforts and in consumption.
Tuy nhiên, đối với Tỳ-khưu đó, có āpatti dukkaṭa trong tất cả các hành động và việc thọ dụng.
Keci pana dhaññaparibhoge eva āpatti, na pubbabhāgeti vadanti, taṃ na yuttaṃ, yena minanarakkhaṇādinā payogena pacchā dhaññaparibhoge āpatti hoti tassa payogassa karaṇe anāpattiyā ayuttattā.
Some say that the offense is only in the consumption of grain, not in the initial stage, but that is not appropriate, because it would be improper for there to be no offense in performing the effort (such as measuring and guarding) by which an offense later arises in the consumption of grain.
Một số người nói rằng āpatti chỉ xảy ra khi thọ dụng lúa, chứ không phải ở giai đoạn trước, điều đó không hợp lý, vì sẽ không có āpatti khi thực hiện các hành động như đo lường và bảo vệ, mà sau đó sẽ dẫn đến āpatti khi thọ dụng lúa.
Pariyāyakathāya pana sabbattha anāpatti.
However, by way of indirect speech, there is no offense anywhere.
Tuy nhiên, nếu nói một cách gián tiếp, thì không có āpatti trong mọi trường hợp.
Teneva ‘‘ettakehi vīhīhi idañcidañca āharathā’’ti niyamavacane akappiyaṃ vuttaṃ.
Therefore, it is stated that it is impermissible in the specific statement "bring this and that with this much rice."
Chính vì thế, trong lời quy định “ettakehi vīhīhi idañcidañca āharathā” (hãy mang về bấy nhiêu lúa này và bấy nhiêu kia), điều không hợp lệ đã được nói đến.
Kahāpaṇavicāraṇepi eseva nayo.
The same method applies to the examination of kahāpaṇas.
Trong việc xem xét kahāpaṇa cũng vậy, nguyên tắc này cũng được áp dụng.
‘‘Vatthu ca evarūpaṃ nāma saṃvijjati, kappiyakārako natthīti vattabba’’ntiādivacanañcettha sādhakaṃ.
The statement "such a thing exists, and there is no kappiyakāraka, this should be said," etc., is supporting evidence here.
Lời nói như “Vật đó tồn tại như vậy, và phải nói rằng không có người làm việc hợp lệ” là bằng chứng ở đây.
Rajjuyā vā daṇḍena vāti ettha ‘‘pādehipi minituṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti.
In "with a rope or with a stick," they say that it is not permissible to measure even with one's feet.
Về cụm từ “rajjuyā vā daṇḍena vā” (bằng dây hoặc bằng gậy), người ta nói rằng “không được đo bằng chân”.
Khale vā ṭhatvā rakkhatīti ettha pana thenetvā gaṇhante disvā ‘‘mā gaṇhathā’’ti nivārento rakkhati nāma, sace pana avicāretvā kevalaṃ tuṇhībhūtova rakkhaṇatthāya olokento tiṭṭhati, vaṭṭati.
In "stands and guards in the threshing floor," if he sees people taking by stealth and prevents them by saying "do not take," he is said to be guarding. But if he stands silently, merely looking for the purpose of guarding without intervening, it is permissible.
Về cụm từ “khale vā ṭhatvā rakkhatī” (đứng ở sân đập lúa và canh giữ), nếu thấy kẻ trộm lấy, Tỳ-khưu ngăn cản bằng cách nói “Đừng lấy!” thì được gọi là canh giữ. Nhưng nếu Tỳ-khưu chỉ đứng nhìn để canh giữ mà không nói gì, thì điều đó hợp lệ.
‘‘Sacepi tasmiṃ tuṇhībhūte corikāya haranti, ‘mayaṃ bhikkhusaṅghassa ārocessāmā’ti evaṃ vattumpi vaṭṭatī’’ti vadanti.
They say, "Even if thieves steal while he is silent, it is permissible to say, 'We will inform the Saṅgha of bhikkhus.'"
Người ta nói rằng “Ngay cả khi kẻ trộm lấy cắp trong khi Tỳ-khưu im lặng, cũng được phép nói ‘Chúng tôi sẽ báo cho Tăng-già’”.
Nīharāpeti paṭisāmetīti etthāpi ‘‘sace pariyāyena vadati, vaṭṭatī’’ti vadanti.
In "causes to be taken out and put away," they also say, "If he speaks indirectly, it is permissible."
Về cụm từ “nīharāpeti paṭisāmetī” (sai người mang ra hoặc cất giữ), người ta cũng nói rằng “nếu nói một cách gián tiếp, thì điều đó hợp lệ”.
Apubbassa anuppāditattā aññesaṃ vaṭṭatīti āha ‘‘tassevetaṃ akappiya’’nti.
Since it was not produced by a previous person, it is permissible for others, so he says, "that is impermissible for him alone."
Vì vật đó chưa từng được tạo ra trước đây, nên nó hợp lệ đối với những người khác, do đó nói “tassevetaṃ akappiyaṃ” (điều đó không hợp lệ đối với chính Tỳ-khưu đó).
Sabbesaṃ akappiyaṃ, kasmā?
It is impermissible for everyone. Why?
Tất cả đều không hợp lệ, tại sao?
Kahāpaṇānaṃ vicāritattāti ettha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.537-539) evaṃ vicāraṇā katā – nanu ca dubbicāritamattena tassevetaṃ akappiyaṃ, na sabbesaṃ rūpiyasaṃvohāre catutthapatto viya.
Because the kahāpaṇas were transacted. In this regard, the Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. 2.537–539) makes the following inquiry: "Is it not true that merely by improper transaction, it is impermissible only for him, not for everyone, like the fourth bowl in a silver transaction?"
Vì kahāpaṇa đã được xem xét. Về điểm này, trong Sāratthadīpanī đã có sự xem xét như sau: Chẳng lẽ chỉ vì việc xem xét không đúng mà điều đó không hợp lệ đối với chính Tỳ-khưu đó, chứ không phải đối với tất cả, giống như bát thứ tư trong giao dịch tiền bạc?
Vuttañhi tattha (pārā. aṭṭha. 2.589) ‘‘yo pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘ime kahāpaṇe gahetvā imaṃ dehī’ti kahāpaṇe dāpetvā gahito, ayaṃ patto etasseva bhikkhuno na vaṭṭati dubbicāritattā, aññesaṃ pana vaṭṭati mūlassa asampaṭicchitattā’’ti, tasmā yaṃ te āharanti, sabbesaṃ akappiyaṃ.
It is stated there: “If a bhikkhu, not accepting money, went with an appointed kappiyakāraka to a smith’s house, saying, ‘Buy a bowl for the thera and give it to him,’ and having seen the bowl, said, ‘Take these kahāpaṇas and give this one,’ and had the kahāpaṇas given and accepted it, this bowl is not allowable for that bhikkhu himself due to his improper conduct. But for others it is allowable because the price was not accepted by them.” Therefore, what they bring is not allowable for all.
Thật vậy, ở đó đã nói: “Nếu một Tỳ-khưu không nhận tiền bạc, nhưng cùng với người làm việc hợp lệ được phái đi với lời nhắn ‘Hãy mua bát cho Trưởng lão’, đến nhà thợ rèn, thấy bát, nói ‘Hãy lấy những kahāpaṇa này và đưa bát này’, rồi sai người đưa kahāpaṇa và nhận bát, thì bát này không hợp lệ đối với chính Tỳ-khưu đó vì đã xem xét không đúng, nhưng hợp lệ đối với những người khác vì không nhận tiền gốc.” Do đó, những gì họ mang đến đều không hợp lệ đối với tất cả.
Kasmā?
Why is it not allowable for all?
Tại sao?
Kahāpaṇānaṃ vicāritattāti idaṃ kasmā vuttanti?
Why was this said: “because the kahāpaṇas were handled”?
Vì kahāpaṇa đã được xem xét, tại sao điều này lại được nói đến?
Ettha keci vadanti ‘‘kahāpaṇe sādiyitvā vicāritaṃ sandhāya evaṃ vutta’’nti, saṅghikattā ca nissajjituṃ na sakkā, tasmā sabbesaṃ na kappatīti tesaṃ adhippāyo.
Here, some say, “It was said thus with reference to money being handled after acceptance.” And since it belongs to the Saṅgha, it cannot be relinquished, so their intention is that it is not allowable for all.
Về điểm này, một số người nói rằng “điều này được nói đến để ám chỉ việc xem xét kahāpaṇa sau khi đã chấp nhận chúng”, và vì là tài sản của Tăng-già nên không thể từ bỏ, do đó không hợp lệ đối với tất cả – đó là ý của họ.
Keci pana ‘‘asādiyitvāpi kahāpaṇānaṃ vicāritattā rūpiyasaṃvohāro kato hoti, saṅghikattā ca nissajjituṃ na sakkā, tasmā sabbesaṃ na kappatī’’ti vadanti.
But some say, “Even without accepting the kahāpaṇas, a transaction involving money has taken place, and since it belongs to the Saṅgha, it cannot be relinquished, therefore it is not allowable for all.”
Một số người khác lại nói rằng “ngay cả khi không chấp nhận kahāpaṇa, vì kahāpaṇa đã được xem xét, nên giao dịch tiền bạc đã được thực hiện, và vì là tài sản của Tăng-già nên không thể từ bỏ, do đó không hợp lệ đối với tất cả”.
Gaṇṭhipadesu pana tīsupi idaṃ vuttaṃ ‘‘catutthapatto gihisantakānaṃyeva kahāpaṇānaṃ vicāritattā aññesaṃ kappati, idha pana saṅghikānaṃ vicāritattā sabbesaṃ na kappatī’’ti.
In all three Gaṇṭhipadas, however, it is stated, “The fourth bowl is allowable for others because only the kahāpaṇas belonging to lay people were handled. But here, because the kahāpaṇas belonging to the Saṅgha were handled, it is not allowable for all.”
Tuy nhiên, trong cả ba Gaṇṭhipada, điều này đã được nói: “Bát thứ tư hợp lệ đối với những người khác vì kahāpaṇa của gia chủ đã được xem xét, nhưng ở đây, vì kahāpaṇa của Tăng-già đã được xem xét, nên không hợp lệ đối với tất cả.”
Sabbesampi vādo tena tena pariyāyena yuttoyevāti.
The view of all is indeed appropriate in its respective context.
Tất cả các luận điểm đều hợp lý theo từng phương cách khác nhau.
63. ‘‘Vanaṃ dammi, araññaṃ dammī’’ti vutte pana vaṭṭatīti ettha nivāsaṭṭhānattā puggalassapi suddhacittena gahetuṃ vaṭṭati.
63. In the statement “If it is said, ‘I give a forest, I give a wilderness,’ it is allowable,” it is allowable even for an individual to accept with a pure mind, as it is a dwelling place.
63. Về cụm từ “Vanaṃ dammi, araññaṃ dammī”ti vutte pana vaṭṭatī (nếu nói ‘Tôi xin cúng dường rừng, tôi xin cúng dường nơi hoang vắng’, thì điều đó hợp lệ), vì là nơi cư trú, nên một cá nhân cũng được phép nhận với tâm ý thanh tịnh.
Sīmaṃ demāti vihārasīmādisādhāraṇavacanena vuttattā ‘‘vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
“We give a sīmā” was said to be allowable because it was expressed with a common term like a monastic boundary (vihārasīmā).
Vì lời nói “Sīmaṃ demā” (Chúng tôi xin cúng dường sīmā) được nói bằng lời lẽ chung liên quan đến sīmā của tu viện, v.v., nên được nói là “hợp lệ”.
Pariyāyena kathitattāti ‘‘gaṇhāhī’’ti avatvā ‘‘sīmā gatā’’ti pariyāyena kathitattā.
“Because it was stated indirectly” means it was stated indirectly as “the sīmā has arrived,” without saying “take it.”
Pariyāyena kathitattā (vì được nói một cách gián tiếp) là vì được nói một cách gián tiếp “sīmā đã đến” mà không nói “hãy nhận lấy”.
Pakatibhūmikaraṇatthaṃ ‘‘heṭṭhā gahitaṃ paṃsu’’ntiādi vuttaṃ.
“Earth taken from below” and so on was stated for the purpose of making the ground level.
Để làm cho đất trở lại trạng thái tự nhiên, lời nói “heṭṭhā gahitaṃ paṃsu” (đất được lấy từ bên dưới) v.v. đã được nói đến.
Dāsaṃ dammīti ettha ‘‘manussaṃ dammīti vutte vaṭṭatī’’ti vadanti.
Regarding “I give a slave,” they say, “If it is said, ‘I give a person,’ it is allowable.”
Về cụm từ “Dāsaṃ dammī” (Tôi xin cúng dường nô lệ), người ta nói rằng “nếu nói ‘Tôi xin cúng dường con người’, thì điều đó hợp lệ”.
Veyyāvaccakarantiādinā vutte puggalassapi dāsaṃ gahetuṃ vaṭṭati ‘‘anujānāmi bhikkhave ārāmika’’nti visesetvā anuññātattā.
If it is said as “a worker” and so on, it is allowable even for an individual to accept a slave, because it was specifically permitted by the Buddha, saying, “Bhikkhus, I allow an ārāmika (monastery attendant).”
Khi nói “veyyāvaccakaraṃ” (người làm công việc) v.v., một cá nhân cũng được phép nhận nô lệ, vì đã được cho phép đặc biệt bằng lời “anujānāmi bhikkhave ārāmikaṃ” (này các Tỳ-khưu, tôi cho phép người làm vườn).
Tañca kho pilindavacchena gahitaparibhuttakkamena, na gahaṭṭhānaṃ dāsaparibhogakkamena.
And that is in the manner of acceptance and use by Pilindavaccha, not in the manner of householders' use of slaves.
Tuy nhiên, điều đó phải theo cách nhận và thọ dụng của Pilindavaccha, chứ không phải theo cách thọ dụng nô lệ của gia chủ.
Khettādayo pana sabbe saṅghasseva vaṭṭanti pāḷiyaṃ puggalikavasena gahetuṃ ananuññātattāti daṭṭhabbaṃ.
However, all fields and other things are allowable only for the Saṅgha, as it is not permitted in the Pāḷi for individuals to accept them.
Các cánh đồng và đất đai khác, tất cả đều hợp lệ đối với Tăng-già, vì trong Pāḷi không cho phép nhận theo cách cá nhân.
Kukkuṭasūkare…pe… vaṭṭatīti ettha kukkuṭasūkaresu dīyamānesu ‘‘imehi amhākaṃ attho natthi, sukhaṃ jīvantu, araññe vissajjethā’’ti vattuṃ vaṭṭati.
Regarding “chickens, pigs… it is allowable,” when chickens and pigs are offered, it is allowable to say, “We have no need for these; may they live happily; release them in the forest.”
Về cụm từ “Kukkuṭasūkare…pe… vaṭṭatī” (gà, heo… v.v… hợp lệ), khi gà và heo được cúng dường, được phép nói “Chúng tôi không cần những con này, hãy để chúng sống hạnh phúc, hãy thả chúng vào rừng”.
Vihārassa demāti saṅghikavihāraṃ sandhāya vuttaṃ.
“We give to the vihāra” was said with reference to a Saṅgha-owned vihāra.
Lời nói “Vihārassa demā” (Chúng tôi xin cúng dường cho tu viện) được nói để ám chỉ tu viện của Tăng-già.
‘‘Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.10, 194) suttantesu āgatapaṭikkhepo bhagavatā āpattiyāpi hetubhāvena katoti bhagavato adhippāyaṃ jānantehi saṅgītikārakamahātherehi khettapaṭiggahaṇādinissito ayaṃ sabbopi pāḷimuttavinicchayo vuttoti gahetabbo.
It should be understood that the great theras who compiled the Saṅgīti, knowing the Buddha’s intention, stated all these extra-Pāḷi determinations concerning the acceptance of fields and so on, because the prohibition found in the Suttantas, such as “He abstains from accepting fields and lands,” was made by the Buddha as a cause for an offense.
Sự cấm đoán được nêu trong các Suttanta như “Kẻ ấy từ bỏ việc nhận ruộng đất” v.v. đã được Đức Phật đặt ra như một nguyên nhân của āpatti. Do đó, phải hiểu rằng các Đại Trưởng lão đã kết tập Kinh điển, những người hiểu ý của Đức Phật, đã nói tất cả các phán quyết ngoài Pāḷi này dựa trên việc nhận ruộng đất v.v.
Imasmiṃ ṭhāne sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.528-531) evaṃ vicāraṇā katā – ettha ca yaṃ vuttaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehīti idaṃ āgamanasuddhiṃ dassetuṃ vuttaṃ.
In this context, the Sāratthadīpanī has made the following analysis: Here, what is stated in the Mātikāṭṭhakathā, “This was stated to show the purity of the arrival, that is, ‘Having exchanged this robe-price for a robe, clothe the bhikkhu of such and such a name with the robe.’”
Tại điểm này, trong Sāratthadīpanī đã có sự xem xét như sau: Ở đây, điều được nói trong Mātikāṭṭhakathā là “Lời nói ‘Hãy dùng số tiền mua y phục này để mua y phục và trao cho Tỳ-khưu tên là X’ được nói để chỉ sự trong sạch của việc đến. Thật vậy, nếu nói ‘Hãy trao cái này cho Tỳ-khưu tên là X’, thì vì sự đến không trong sạch, Tỳ-khưu sẽ không cần phải chỉ định người làm việc hợp lệ liên quan đến vật không hợp lệ.” Tuy nhiên, ở đó không thấy có mục đích đặc biệt nào về sự trong sạch hay không trong sạch của việc đến.
Sace hi ‘idaṃ itthannāmassa bhikkhuno dehī’ti peseyya, āgamanassa asuddhattā akappiyavatthuṃ ārabbha bhikkhunā kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyyā’’ti, tattha āgamanassa suddhiyā vā asuddhiyā vā visesappayojanaṃ na dissati.
For if one were to send it saying, “Give this to the bhikkhu of such and such a name,” then, due to the impurity of the arrival, the bhikkhu would not have to point out the kappiyakāraka concerning an unallowable item. Here, no special purpose is seen in the purity or impurity of the arrival.
Thật vậy, ngay cả khi sự đến không trong sạch, người sứ giả, do sự khéo léo của mình, nói bằng ngôn ngữ hợp lệ, và không cần phải chỉ định người làm việc hợp lệ – không có lý do nào như vậy. Khi người sứ giả nói bằng ngôn ngữ hợp lệ, có thể có sự xem xét như “Đàn na thí chủ đã gửi cái này như thế nào?” và nếu không xem xét, thì không thể biết được điều đó.
Satipi hi āgamanassa asuddhabhāve dūto attano kusalatāya kappiyavohārena vadati, kappiyakārako na niddisitabboti idaṃ natthi, na ca dūtena kappiyavohāravasena vutte dāyakena ‘‘idaṃ kathaṃ pesita’’nti īdisī vicāraṇā upalabbhati, avicāretvā ca taṃ na sakkā jānituṃ.
Indeed, even if the arrival is impure, if the messenger speaks with permissible expression due to his own skillfulness, there is no such reason as "the kappiyakāraka should not be indicated." And when the messenger speaks by way of permissible expression, such an inquiry by the donor as "how was this sent?" is found. And without investigating it, it is not possible to know it.
Thật vậy, dù việc đến không thanh tịnh, người đưa tin vẫn nói bằng lời lẽ thích hợp (kappiya-vohāra) do sự khéo léo của mình. Không có lý do để nói rằng không nên chỉ định người làm việc thích hợp (kappiya-kāraka). Và khi người đưa tin nói bằng lời lẽ thích hợp, người cúng dường không có sự xem xét như "Cái này được gửi như thế nào?". Và không xem xét thì không thể biết được điều đó.
Yadi pana āgamanassa asuddhattā kappiyakārako niddisitabbo na bhaveyya, cīvarānaṃ atthāya dūtassa hatthe akappiyavatthumhi pesite sabbattha dāyakena kathaṃ pesitanti pucchitvāva kappiyakārako niddisitabbo bhaveyya, tasmā asatipi āgamanasuddhiyaṃ sace so dūto attano kusalatāya kappiyavohāravasena vadati, dūtasseva vacanaṃ gahetabbaṃ.
However, if, due to the impurity of the arrival, the kappiyakāraka should not be indicated, then when an impermissible object is sent for robes in the messenger's hand, the donor would have to ask "how was this sent?" in every case before the kappiyakāraka could be indicated. Therefore, even if the arrival is not pure, if that messenger speaks with permissible expression due to his own skillfulness, the messenger's word alone should be accepted.
Nhưng nếu vì việc đến không thanh tịnh mà không nên chỉ định người làm việc thích hợp (kappiya-kāraka), thì khi vật không thích hợp (akappiya-vatthu) được gửi qua tay người đưa tin để làm y, người cúng dường ở mọi nơi sẽ phải hỏi "Được gửi như thế nào?" rồi mới chỉ định người làm việc thích hợp. Do đó, dù việc đến không thanh tịnh, nếu người đưa tin nói bằng lời lẽ thích hợp do sự khéo léo của mình, thì lời của người đưa tin phải được chấp nhận.
Yadi hi āgamanasuddhiyevettha pamāṇaṃ, mūlassāmikena kappiyavohāravasena pesitassa dūtassa akappiyavohāravasena vadatopi kappiyakārako niddisitabbo bhaveyya, tasmā sabbattha dūtavacanameva pamāṇanti gahetabbaṃ.
For if the purity of the arrival were the only criterion here, then even if a messenger sent by the original owner with a permissible expression were to speak with an impermissible expression, the kappiyakāraka would have to be indicated. Therefore, it should be understood that the messenger's word alone is the criterion in all cases.
Thật vậy, nếu chỉ có sự thanh tịnh của việc đến là thước đo ở đây, thì người làm việc thích hợp (kappiya-kāraka) cũng phải được chỉ định ngay cả khi người đưa tin được chủ sở hữu nguyên thủy gửi đến bằng lời lẽ thích hợp nhưng lại nói bằng lời lẽ không thích hợp. Do đó, phải hiểu rằng lời của người đưa tin luôn là thước đo.
Iminā cīvaracetāpannenātiādinā pana imamatthaṃ dasseti ‘‘kappiyavasena ābhatampi cīvaramūlaṃ īdisena dūtavacanena akappiyaṃ hoti, tasmā taṃ paṭikkhipitabba’’nti.
By "with this robe-money" and so on, this meaning is shown: "Even robe-money brought in a permissible way becomes impermissible by such a messenger's word, therefore it should be rejected."
Tuy nhiên, với câu " Với tiền mua y này" v.v., ý nghĩa này được trình bày: "Ngay cả tiền mua y được mang đến một cách thích hợp cũng trở thành không thích hợp bởi lời nói của người đưa tin như vậy. Do đó, phải từ chối nó."
Tenevāha ‘‘tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyotiādī’’ti.
That is why it says, "That bhikkhu should say to that messenger thus: 'etc.'"
Vì vậy, Ngài đã nói: "Vị tỳ khưu ấy phải nói với người đưa tin như thế này v.v."
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.538-539) pana evaṃ vuttaṃ – yaṃ vuttaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehīti idaṃ āgamanasuddhiṃ dassetuṃ vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanī it is stated thus: What was said in the Mātikāṭṭhakathā, "With this robe-money, having had a robe purchased, clothe such-and-such a bhikkhu with the robe," this was said to show the purity of the arrival.
Trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.538-539) lại nói như sau: Điều đã được nói trong Chú giải Mātika (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā): "Câu 'Với tiền mua y này, hãy mua y và đắp y cho vị tỳ khưu tên là như vậy' được nói để chỉ ra sự thanh tịnh của việc đến. Nếu gửi đến bằng cách nói 'Hãy đưa cái này cho vị tỳ khưu tên là như vậy', thì vì việc đến không thanh tịnh, vị tỳ khưu sẽ không thể chỉ định người làm việc thích hợp (kappiya-kāraka) liên quan đến vật không thích hợp (akappiya-vatthu)." Điều đó được nói để chỉ ra rằng, nếu không có sự thanh tịnh của việc đến đối với tiền mua y không thích hợp (akappiya-cīvaracetāpanna) mà là vật Nissaggiya và vật Dukkaṭa, và lời của người đưa tin cũng không thanh tịnh, thì phải hoàn toàn từ chối, không được nói "Chúng tôi nhận y", và không được chỉ định người làm công việc (veyyāvaccakara) theo đó, vì cả việc đến và lời của người đưa tin đều không thanh tịnh. Nhưng theo cách được nói trong Pāḷi, nếu việc đến thanh tịnh, dù lời của người đưa tin không thanh tịnh, thì mọi việc đều có thể được thực hiện theo cách được nói trong giới luật.
Sace hi ‘idaṃ itthannāmassa bhikkhuno dehī’ti peseyya, āgamanassa asuddhattā akappiyavatthuṃ ārabbha bhikkhunā kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyyā’’ti, taṃ nissaggiyavatthudukkaṭavatthubhūtaṃ akappiyacīvaracetāpannaṃ ‘‘asukassa bhikkhuno dehī’’ti evaṃ āgamanasuddhiyā asati, sikkhāpade āgatanayena dūtavacane ca asuddhe sabbathā paṭikkhepoyeva kātuṃ vaṭṭati, na pana ‘‘cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā’’ti vattuṃ, tadanusārena veyyāvaccakarañca niddisituṃ āgamanadūtavacanānaṃ ubhinnaṃ asuddhattā, pāḷiyaṃ āgatanayena pana āgamanasuddhiyā sati dūtavacane asuddhepi sikkhāpade āgatanayena sabbaṃ kātuṃ vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
For if one were to send it saying, "Give this to such-and-such a bhikkhu," then due to the impurity of the arrival, the bhikkhu would not have to indicate a kappiyakāraka concerning an impermissible object. This refers to the case where, if the robe-money, being a nissaggiya object or a dukkaṭa object, is impermissible, and the arrival is impure, and the messenger's word is also impure according to the method in the training rule, then it is only proper to reject it in all cases, and not to say, "We accept the robe," nor to indicate a steward in accordance with that, due to the impurity of both the arrival and the messenger's word. It was said to show that, according to the method in the Pāḷi, if the arrival is pure, even if the messenger's word is impure, everything may be done according to the method in the training rule.
Và do đó, giống như khi lời của người đưa tin không thanh tịnh nhưng việc đến thanh tịnh, thì có thể chỉ định người làm công việc (veyyāvaccakara), thì khi việc đến không thanh tịnh nhưng lời của người đưa tin thanh tịnh, cũng có thể làm như vậy. Ý nghĩa này đã được chứng minh về mặt ý nghĩa.
Tena ca yathā dūtavacanāsuddhiyampi āgamane suddhe veyyāvaccakaraṃ niddisituṃ vaṭṭati, evaṃ āgamanāsuddhiyampi dūtavacane suddhe vaṭṭati evāti ayamattho atthato siddhova hoti.
And thus, just as it is proper to indicate a steward when the arrival is pure, even if the messenger's word is impure, so too it is proper when the arrival is impure but the messenger's word is pure; this meaning is indeed established by implication.
Và do đó, giống như khi lời của người đưa tin không thanh tịnh nhưng việc đến thanh tịnh, thì có thể chỉ định người làm công việc (veyyāvaccakara), thì khi việc đến không thanh tịnh nhưng lời của người đưa tin thanh tịnh, cũng có thể làm như vậy. Ý nghĩa này đã được chứng minh về mặt ý nghĩa.
Ubhayasuddhiyaṃ vattabbameva natthīti ubhayāsuddhipakkhameva sandhāya mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyyā’’ti vuttanti veditabbaṃ.
There is nothing to be said when both are pure, so it should be understood that the Mātikāṭṭhakathā's statement, "the kappiyakāraka would not have to be indicated," refers only to the case where both are impure.
Khi cả hai đều thanh tịnh thì không có gì để nói. Phải hiểu rằng Chú giải Mātika (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā) đã nói "người làm việc thích hợp (kappiya-kāraka) cũng không nên chỉ định" là chỉ đề cập đến trường hợp cả hai đều không thanh tịnh.
Yaṃ panettha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.237-539) ‘‘āgamanassa suddhiyā vā asuddhiyā vā visesappayojanaṃ na dissatī’’tiādi vuttaṃ, taṃ mātikāṭṭhakathāvacanassa adhippāyaṃ asallakkhetvā vuttaṃ yathāvuttanayena āgamanasuddhiādinā sappayojanattā.
What was said in the Sāratthadīpanī, "no special purpose is seen in the purity or impurity of the arrival," and so on, was said without discerning the intention of the Mātikāṭṭhakathā's statement, because the purity of the arrival and so on are purposeful in the way explained above.
Điều đã được nói trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.237-539) rằng "Không thấy có mục đích đặc biệt nào đối với sự thanh tịnh hay không thanh tịnh của việc đến" v.v., điều đó được nói mà không xem xét ý nghĩa của lời trong Chú giải Mātika, vì sự thanh tịnh của việc đến v.v. có mục đích theo cách đã nói.
Yo panettha ‘‘mūlassāmikena kappiyavohāravasena, pesitadūtassa akappiyavohārena vadatopi kappiyakārako niddisitabbo bhaveyyā’’ti aniṭṭhappasaṅgo vutto, so aniṭṭhappasaṅgo eva na hoti abhimatattā.
The undesirable consequence mentioned here, that "even if a messenger sent by the original owner with a permissible expression were to speak with an impermissible expression, the kappiyakāraka would have to be indicated," is not an undesirable consequence at all, because it is desired.
Điều đã được nói ở đây là một sự phi lý không mong muốn, rằng "người làm việc thích hợp (kappiya-kāraka) cũng phải được chỉ định ngay cả khi người đưa tin được chủ sở hữu nguyên thủy gửi đến bằng lời lẽ thích hợp nhưng lại nói bằng lời lẽ không thích hợp", điều đó không phải là một sự phi lý không mong muốn mà là điều mong muốn.
Tathā hi sikkhāpade eva ‘‘paṭiggaṇhatu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti akappiyavohārena vadato dūtassa kappiyena kammena veyyāvaccakaro niddisitabbo vutto āgamanassa suddhattā, āgamanassapi asuddhiyaṃ pana kappiyenapi kammena veyyāvaccakaro na niddisitabbovāti attheva āgamanassa suddhiasuddhiyā payojanaṃ.
Therefore, in the training rule itself, it is stated that a steward should be designated for a messenger who speaks with an unallowable expression, "Venerable sir, please accept the robe-money," due to the purity of the coming (of the robe-money) by an allowable action. However, if there is impurity in the coming (of the robe-money), a steward should not be designated even by an allowable action. This indeed is the purpose of the purity and impurity of the coming (of the robe-money).
Thật vậy, trong giới luật đã nói rằng người làm công việc (veyyāvaccakara) phải được chỉ định bằng hành động thích hợp (kappiya-kamma) đối với người đưa tin nói bằng lời lẽ không thích hợp "Kính bạch Tôn giả, xin hãy nhận tiền mua y này", vì việc đến thanh tịnh. Nhưng nếu việc đến cũng không thanh tịnh, thì người làm công việc (veyyāvaccakara) không nên được chỉ định ngay cả bằng hành động thích hợp. Vậy nên, có mục đích đối với sự thanh tịnh và không thanh tịnh của việc đến.
Kathaṃ pana dūtavacanena āgamanasuddhi viññāyatīti?
How, then, is the purity of the coming (of the robe-money) to be understood by the messenger's words?
Vậy làm thế nào để biết sự thanh tịnh của việc đến qua lời của người đưa tin?
Nāyaṃ bhāro.
This is not a burden.
Đây không phải là một gánh nặng.
Dūtena hi akappiyavohārena vutte eva āgamanasuddhi gavesitabbā, na itarattha.
For, the purity of the coming (of the robe-money) should be investigated only when spoken by the messenger with an unallowable expression, not otherwise.
Thật vậy, chỉ khi người đưa tin nói bằng lời lẽ không thích hợp thì mới cần tìm hiểu sự thanh tịnh của việc đến, chứ không phải trong trường hợp khác.
Tattha ca tassa vacanakkamena pucchitvā ca yuttiādīhi ca sakkā viññātuṃ.
And there, it can be understood by questioning according to his words and by means of logic and so on.
Và ở đó, có thể biết được bằng cách hỏi theo lời nói của người ấy và bằng các lý lẽ v.v.
Idhāpi hi sikkhāpade ‘‘cīvaracetāpannaṃ ābhata’’nti dūtavacaneneva cīvaraṃ kiṇitvā dātuṃ pesitabhāvo viññāyati.
Here too, in the training rule, the fact that the robe was sent to be bought and given is understood only by the messenger's words, "Robe-money has been brought."
Ở đây cũng vậy, trong giới luật, việc y được mua và gửi đến để cúng dường được biết chỉ qua lời của người đưa tin "Tiền mua y đã được mang đến".
Yadi hi sabbathā āgamanasuddhi na viññāyati, paṭikkhepo eva kattabboti.
If, in any way, the purity of the coming (of the robe-money) is not understood, then a refusal should simply be made.
Thật vậy, nếu sự thanh tịnh của việc đến không thể biết được bằng mọi cách, thì chỉ nên từ chối.
Suvaṇṇaṃ rajataṃ kahāpaṇo māsakoti imāni hi cattāri nissaggiyavatthūni, muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ lohitaṅko masāragallaṃ satta dhaññāni dāsidāsaṃ khettaṃ vatthu pupphārāmaphalārāmādayoti imāni dukkaṭavatthūni ca attano vā cetiyasaṅghagaṇapuggalānaṃ vā atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭanti, tasmā taṃ sādituṃ na vaṭṭatīti dassanatthaṃ ‘‘na kho mayaṃ āvuso cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāmā’’ti vuttaṃ.
Gold, silver, kahāpaṇa, and māsaka—these four are nissaggiya objects; pearls, gems, beryl, conch shells, crystal, coral, rubies, musāragalla, seven kinds of grain, female slaves, male slaves, fields, plots of land, flower gardens, fruit orchards, and so on—these are dukkaṭa objects, which are not allowable to accept for oneself or for cetiyas, the Saṅgha, groups, or individuals. Therefore, to show that it is not allowable to enjoy them, it was said, "Indeed, friends, we do not accept robe-money."
Vàng, bạc, kahāpaṇa, māsaka – đây là bốn vật Nissaggiya. Ngọc trai, ngọc, đá quý, vỏ ốc, pha lê, san hô, hồng ngọc, mã não, bảy loại ngũ cốc, tớ trai tớ gái, ruộng đất, nhà cửa, vườn hoa, vườn cây ăn quả v.v. – đây là các vật Dukkaṭa. Không được nhận những thứ này cho mình hoặc cho tháp, Tăng, nhóm, cá nhân. Do đó, để chỉ ra rằng không được chấp nhận chúng, đã nói "Này hiền giả, chúng tôi không nhận tiền mua y."
Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā’’tiādi dūtavacanassa akappiyattepi āgamanasuddhiyā paṭipajjanavidhidassanatthaṃ vuttaṃ.
The phrase "But indeed we accept robes," and so on, was stated to show the method of practice for the purity of the coming (of the robe-money), even if the messenger's words are unallowable.
Câu "Chúng tôi nhận y" v.v. được nói để chỉ ra phương pháp thực hành khi việc đến thanh tịnh, dù lời của người đưa tin không thích hợp.
Kālena kappiyanti yuttapattakālena yadā no attho hoti, tadā kappiyaṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhāmāti attho.
Kālena kappiyaṃ means, "We accept an allowable robe when there is a need for us at the appropriate time."
Kālena kappiya có nghĩa là: Khi chúng tôi có nhu cầu vào thời điểm thích hợp, chúng tôi sẽ nhận y thích hợp.
Veyyāvaccakaroti kiccakaro, kappiyakārakoti attho.
Veyyāvaccakaro means one who performs duties, that is, a kappiyakāraka.
Veyyāvaccakaro có nghĩa là người làm công việc, tức là kappiya-kāraka.
‘‘Veyyāvaccakaro niddisitabbo’’ti idaṃ ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti kappiyavacanena vuttattā anuññātaṃ.
"Veyyāvaccakaro niddisitabbo" (a steward should be designated) – this was permitted because it was said with an allowable expression, "Venerable sir, do you have any steward?"
Câu " Veyyāvaccakaro niddisitabbo" (Người làm công việc phải được chỉ định) được cho phép vì đã được nói bằng lời lẽ thích hợp (kappiya-vacana): "Này Tôn giả, có người làm công việc nào không?"
Sace pana dūto ‘‘ko imaṃ gaṇhāti, kassa vā demī’’ti vadati, na niddisitabbo.
However, if the messenger says, "Who accepts this? Or to whom should I give it?", then a steward should not be designated.
Nhưng nếu người đưa tin nói "Ai nhận cái này? Hoặc chúng tôi đưa cho ai?", thì không nên chỉ định.
Ārāmiko vā upāsako vāti idaṃ sāruppatāya vuttaṃ, ṭhapetvā pana pañca sahadhammike yo koci kappiyakārako vaṭṭati.
Ārāmiko vā upāsako vā (a monastery attendant or a lay follower) – this was said due to its suitability; however, apart from the five co-dhamma followers, anyone who is a kappiyakāraka is allowable.
Câu " Ārāmiko vā upāsako vā" (Người giữ vườn hoặc cư sĩ) được nói vì sự phù hợp. Tuy nhiên, bất kỳ ai ngoài năm vị đồng phạm hạnh (sahadhammika) đều có thể là kappiya-kāraka.
Eso kho āvuso bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaroti idaṃ dūtena ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti pucchitattā pucchāsabhāgena bhikkhussa kappiyavacanadassanatthaṃ vuttaṃ.
Eso kho āvuso bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro (Indeed, friends, this is the steward for the bhikkhus) – this was stated to show the bhikkhu's allowable words in response to the messenger's question, "Venerable sir, do you have any steward?"
Câu " Này hiền giả, đây là người làm công việc của các tỳ khưu" được nói để chỉ ra lời thích hợp của vị tỳ khưu khi được người đưa tin hỏi "Này Tôn giả, có người làm công việc nào không?"
Evameva hi bhikkhunā vattabbaṃ, na vattabbaṃ ‘‘tassa dehī’’tiādi.
Indeed, a bhikkhu should speak in this manner, and not say, "Give it to him," and so on.
Vị tỳ khưu phải nói như vậy, không được nói " Hãy đưa cho người ấy" v.v.
Teneva pāḷiyaṃ ‘‘na vattabbo tassa dehī’’tiādimāha.
Therefore, in the Pāḷi, it says, "He should not say, 'Give it to him,' " and so on.
Vì vậy, trong Pāḷi, Ngài nói "không được nói 'Hãy đưa cho người ấy'" v.v.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.538-539) pana ‘‘eso kho…pe… na vattabbo tassa dehītiādi akappiyavatthusādiyanaparimocanatthaṃ vutta’’nti vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, however, it is stated, " 'Eso kho…pe… na vattabbo tassa dehītiādi' (Indeed, this… and so on… he should not say, "Give it to him," and so on) was said to avoid the enjoyment of unallowable objects."
Trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.538-539) lại nói rằng: "Câu 'đây là... v.v... không được nói 'Hãy đưa cho người ấy'' v.v. được nói để tránh việc chấp nhận vật không thích hợp."
Āṇatto so mayāti yathā tumhākaṃ cīvarena atthe sati cīvaraṃ dassati, evaṃ vuttoti attho.
Āṇatto so mayā (He was instructed by me) means that he was told to give the robe when you have a need for a robe.
Āṇatto so mayā có nghĩa là: Tôi đã nói với người ấy rằng khi các vị có nhu cầu về y, người ấy sẽ cúng dường y.
Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘saññattotiādi evaṃ dūtena puna vutte eva codetuṃ vaṭṭati, na itarathāti dassanatthaṃ vutta’’nti vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, however, it is stated, " 'Saññatto’tiādi' (He was informed, and so on) was said to show that it is allowable to make a request only when the messenger has spoken again in this manner, and not otherwise."
Tuy nhiên, trong Vimativinodaniyaṃ có nói rằng: ‘‘Chỉ khi người đưa tin nói lại như vậy, mới được phép yêu cầu, chứ không phải cách khác, điều này được nói ra để chỉ rõ ý đó.’’
Ettha pana pāḷiyaṃ ‘‘saññatto so mayā’’ti āgatattā evaṃ vutto, purimavākye pana vinayasaṅgahappakaraṇe (vi. saṅga. aṭṭha. 64) ‘‘āṇatto so mayā’’ti pariyāyavacanena parivattitvā ṭhapitattā tathā vutto, tena ca kappiyakārakassa saññāpitabhāve dūtena bhikkhussa puna ārocite eva bhikkhunā kappiyakārako codetabbo hoti, na anārociteti dasseti.
Here, in the Pāḷi, it is stated as "Saññatto so mayā" (He was informed by me) because it appeared that way; however, in the previous passage, in the Vinayasaṅgahappakaraṇa, it was stated as "Āṇatto so mayā" (He was instructed by me) by substituting an alternative expression. This indicates that a bhikkhu should make a request to the kappiyakāraka only when the messenger has again reported to the bhikkhu about the kappiyakāraka's being informed, and not if it has not been reported.
Ở đây, vì trong Pāḷi có câu ‘‘Saññatto so mayā’’ nên được nói như vậy. Còn trong câu văn trước, trong Vinayasaṅgahappakaraṇa, vì được thay đổi bằng từ đồng nghĩa ‘‘āṇatto so mayā’’ nên được nói như vậy. Điều đó cho thấy rằng, chỉ khi người đưa tin báo lại cho Tỳ-khưu về việc người làm việc hợp pháp (kappiyakāraka) đã được thông báo, thì Tỳ-khưu mới được yêu cầu người làm việc hợp pháp đó, chứ không phải khi chưa được báo cáo.
Attho me āvuso cīvarenāti codanālakkhaṇanidassanametaṃ.
Attho me āvuso cīvarenā (Friends, I have a need for a robe) – this is an indication of the characteristic of making a request.
Attho me āvuso cīvarenāti (Này chư hiền, tôi cần y phục) là sự trình bày về đặc điểm của việc yêu cầu.
Idaṃ vā hi vacanaṃ vattabbaṃ, tassa vā attho yāya kāyaci bhāsāya vattabbo.
Either this statement should be made, or its meaning should be expressed in any language.
Thật vậy, lời nói này cần được nói ra, hoặc ý nghĩa của nó cần được diễn đạt bằng bất kỳ ngôn ngữ nào.
Dehi me cīvarantiādīni pana na vattabbākāradassanatthaṃ vuttāni.
However, phrases like "Dehi me cīvaraṃ" (Give me a robe) and so on, were stated to show that they should not be spoken.
Còn những câu như ‘‘Dehi me cīvara’’ (Hãy cho tôi y phục) được nói ra để chỉ rõ cách không nên nói.
Etāni hi vacanāni, etesaṃ vā attho yāya kāyaci bhāsāya na vattabbo.
Indeed, these statements, or their meaning, should not be expressed in any language.
Thật vậy, những lời này, hoặc ý nghĩa của chúng, không nên được nói ra bằng bất kỳ ngôn ngữ nào.
‘‘Evaṃ vadanto ca paṭikkhittattā vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati, codanā pana hotiyevā’’ti mahāgaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ.
“Even though one speaks thus, because it is forbidden, one incurs a dukkaṭa for breaking the rule, but the request still stands.” This is stated in both the Mahāgaṇṭhipada and Majjhimagaṇṭhipada.
Trong Mahāgaṇṭhipada và Majjhimagaṇṭhipada có nói rằng: ‘‘Dù nói như vậy bị cấm đoán nên phạm tội dukkaṭa do lỗi lời nói, nhưng việc yêu cầu vẫn được tính là đã xảy ra.’’
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.538-539) pana ‘‘na vattabbo ‘dehi me cīvaraṃ…pe… cetāpehi me cīvara’nti idaṃ dūtenābhatarūpiyaṃ paṭiggahetuṃ attanā niddiṭṭhakappiyakārakattāva ‘dehi me cīvaraṃ…pe… cetāpehi me cīvara’nti vadanto rūpiyassa pakatattā tena rūpiyena parivattetvā ‘dehi cetāpehī’ti rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjanto nāma hotīti taṃ dosaṃ dūrato parivajjetuṃ vuttaṃ rūpiyapaṭiggāhakena saṅghamajjhe nissaṭṭharūpiye viya.
However, in the Vimativinodanī, it is stated, “The words ‘Give me a robe… give me a robe by exchange’ are not to be spoken. If one speaks ‘Give me a robe… give me a robe by exchange’ for the purpose of receiving money brought by a messenger, due to one’s own designation of a kappiyakāraka, and because of the nature of money, one is said to be engaging in a money transaction by exchanging with that money, saying ‘Give it, exchange it.’ This is stated to avoid that fault from afar, just as when a bhikkhu who has received money renounces it in the midst of the Saṅgha.”
Tuy nhiên, trong Vimativinodaniyaṃ có nói rằng: ‘‘Không nên nói ‘Dehi me cīvaraṃ… (hãy cho tôi y phục)… cetāpehi me cīvara’ (hãy mua cho tôi y phục). Điều này được nói ra để tránh xa lỗi lầm đó, giống như việc một Tỳ-khưu nhận tiền bạc đã được người đưa tin mang đến, do chính mình chỉ định người làm việc hợp pháp, khi nói ‘Dehi me cīvaraṃ… (hãy cho tôi y phục)… cetāpehi me cīvara’ thì vì tiền bạc đã được định sẵn, việc nói đó sẽ trở thành việc trao đổi tiền bạc bằng cách chuyển đổi thành ‘hãy cho, hãy mua’.’’
Vuttañhi tattha ‘na vattabbo imaṃ vā imaṃ vā āharā’ti (pārā. aṭṭha. 2.583-584), tasmā na idaṃ viññattidose parivajjetuṃ vuttanti veditabbaṃ ‘attho me āvuso cīvarenā’tipi avattabbatāppasaṅgato.
Indeed, it is stated there, “One should not say ‘Bring this or that’.” Therefore, it should be understood that this is not stated to avoid the fault of requesting, for then even the statement “Friend, I need a robe” would become impermissible.
Thật vậy, ở đó có nói ‘không nên nói ‘hãy mang cái này hay cái kia đến’’, do đó cần hiểu rằng điều này không được nói ra để tránh lỗi viññatti (yêu cầu), vì sẽ dẫn đến việc không được nói cả ‘Attho me āvuso cīvarenā’ (Này chư hiền, tôi cần y phục).
Teneva dūtaniddiṭṭhesu rūpiyasaṃvohārasaṅkābhāvato aññaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapetvāpi āharāpetabba’’nti vuttaṃ.
For this very reason, it is stated that in cases where money is designated by a messenger, and there is no suspicion of a money transaction, one may have it brought even by appointing another kappiyakāraka.
Chính vì vậy, trong trường hợp không có nghi ngờ về việc trao đổi tiền bạc đối với những thứ do người đưa tin chỉ định, thì cũng có thể chỉ định một người làm việc hợp pháp khác để mang đến.
Tatthāpi ‘‘dūtena ṭhapitarūpiyena cetāpetvā cīvaraṃ āharāpehī’’ti avatvā kevalaṃ ‘‘cīvaraṃ āharāpehī’’ti evaṃ āharāpetabbanti adhippāyo gahetabboti vuttaṃ.
Even there, it is stated that the intention should be understood as simply having it brought by saying “Have the robe brought,” without saying “Have the robe brought by exchanging it with the money designated by the messenger.”
Ở đó cũng nói rằng: ‘‘Khi đó, không nên nói ‘hãy mua y phục bằng tiền do người đưa tin đặt ra và mang đến’, mà chỉ nên nói ‘hãy mang y phục đến’ là đủ.’’
Iccetaṃ kusalanti evaṃ yāvatatiyaṃ codento taṃ cīvaraṃ abhinipphādetuṃ sakkoti attano paṭilābhavasena, iccetaṃ kusalaṃ sādhu suṭṭhu sundaraṃ.
This is good. Thus, a bhikkhu who makes a request up to three times can obtain that robe for himself. This is good, excellent, very good.
Iccetaṃ kusalanti (Điều này là thiện lành) nghĩa là, một Tỳ-khưu yêu cầu như vậy đến ba lần có thể làm cho y phục đó được hoàn thành theo cách tự mình nhận được. Điều này là thiện lành, tốt đẹp, rất tốt đẹp.
Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbanti ṭhānalakkhaṇanidassanametaṃ.
One should stand silently, having made a request, up to four, five, or six times. This is a description of the characteristic of standing.
Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbanti (Nên đứng im lặng, hướng về y phục, tối đa sáu lần) đây là sự trình bày về đặc điểm của việc đứng.
Chakkhattuparamanti ca bhāvanapuṃsakavacanametaṃ.
And up to six times is a bhāvanapuṃsaka (neuter noun indicating state or action).
Và ‘‘Chakkhattuparama’’ đây là từ ngữ trung tính chỉ hành động.
Chakkhattuparamanti etena cīvaraṃ uddissa tuṇhībhūteneva ṭhātabbaṃ, na aññaṃ kiñci kātabbanti idaṃ ṭhānalakkhaṇaṃ.
By up to six times, it means that one should stand silently, having made a request for the robe, and nothing else should be done. This is the characteristic of standing.
Với từ ‘‘Chakkhattuparama’’ này, Tỳ-khưu phải đứng im lặng hướng về y phục, không được làm bất cứ điều gì khác. Đây là đặc điểm của việc đứng.
Teneva ‘‘na āsanetiādī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
For this very reason, it is stated in the Aṭṭhakathā, “One should not sit,” and so on.
Chính vì vậy, trong Chú giải có nói ‘‘Na āsanetiādī’’ (Không ngồi, v.v.).
Saddasatthe pana –
However, in the Saddasattha (Pali grammar text)—
Tuy nhiên, trong Saddasattha có nói:
Vacanato kiriyāvisesanapadena tulyādhikaraṇabhūtaṃ kiriyāvisesyapadaṃ akammakampi sakammakampi bhūdhātukaradhātūhi sambandhitabbaṃ hotīti iminā ñāyena chakkhattuparamaṃ ṭhānaṃ bhavitabbaṃ, chakkhattuparamaṃ ṭhānaṃ kātabbanti attho.
From this statement, by this principle, a verb modified by an adverb, whether transitive or intransitive, should be connected with the verbs bhū (to be) or kar (to do). Thus, the meaning is that one should stand up to six times, one should perform the standing up to six times.
Theo lời nói đó, danh từ được bổ nghĩa bởi trạng từ (kiriyāvisesyapada), dù là nội động từ (akamma) hay ngoại động từ (sakamma), cũng phải được liên kết với động từ căn bhū (là) và kar (làm). Theo nguyên tắc này, ‘‘chakkhattuparamaṃ ṭhānaṃ bhavitabbaṃ, chakkhattuparamaṃ ṭhānaṃ kātabbaṃ’’ có nghĩa là ‘‘phải đứng tối đa sáu lần, phải làm việc đứng tối đa sáu lần’’.
Etena chakkhattuparamaṃ evaṃ ṭhānaṃ bhavitabbaṃ, na tato adhikaṃ, chakkhattuparamaṃ eva ṭhānaṃ kātabbaṃ, na tato uddhanti imamatthaṃ dasseti.
By this, it shows that one should stand up to six times, not more than that; one should perform the standing up to six times, not beyond that.
Điều này cho thấy rằng, việc đứng phải là tối đa sáu lần, không được nhiều hơn; việc đứng phải được thực hiện tối đa sáu lần, không được vượt quá.
Na āsane nisīditabbanti ‘‘idha bhante nisīdathā’’ti vuttepi na nisīditabbaṃ.
One should not sit on a seat. Even if one is told, “Venerable sir, please sit here,” one should not sit.
Na āsane nisīditabbanti (Không được ngồi trên chỗ ngồi) nghĩa là, dù được mời ‘‘Bạch Tôn giả, xin hãy ngồi đây’’, cũng không được ngồi.
Na āmisaṃ paṭiggahetabbanti ‘‘yāgukhajjakādibhedaṃ kiñci āmisaṃ gaṇhatha bhante’’ti yāciyamānenapi na gaṇhitabbaṃ.
One should not accept any food. Even if one is requested, “Venerable sir, please accept some food such as gruel or hard food,” one should not accept it.
Na āmisaṃ paṭiggahetabbanti (Không được nhận vật thực) nghĩa là, dù được xin ‘‘Bạch Tôn giả, xin hãy nhận chút vật thực như cháo, đồ ăn vặt, v.v.’’, cũng không được nhận.
Na dhammo bhāsitabboti ‘‘maṅgalaṃ vā anumodanaṃ vā bhāsathā’’ti yāciyamānenapi kiñci na bhāsitabbaṃ, kevalaṃ ‘‘kiṃkāraṇā āgatosī’’ti pucchiyamānena ‘‘jānāhi āvuso’’ti vattabbo.
One should not teach the Dhamma. Even if one is requested to recite a blessing or an anumodanā, one should not speak anything. One should simply say “Know, friend” when asked “For what reason have you come?”
Na dhammo bhāsitabboti (Không được thuyết pháp) nghĩa là, dù được xin ‘‘Xin Tôn giả hãy thuyết pháp lành (maṅgala) hoặc pháp tùy hỷ (anumodana)’’, cũng không được thuyết bất cứ điều gì. Chỉ khi được hỏi ‘‘Vì lý do gì mà ngài đến?’’, thì nên nói ‘‘Này chư hiền, hãy biết điều đó’’.
Ṭhānaṃ bhañjatīti āgatakāraṇaṃ bhañjati kopeti.
He breaks the standing means he breaks or spoils the purpose for which he came.
Ṭhānaṃ bhañjatīti (phá vỡ sự đứng) nghĩa là, phá vỡ hoặc làm hỏng lý do đã đến.
Ṭhānanti ṭhitiyā ca kāraṇassa ca nāmaṃ, tasmā āsane nisīdanena ṭhānaṃ kuppati, āgatakāraṇampi, āmisapaṭiggahaṇādīsu pana āgatakāraṇameva bhañjati, na ṭhānaṃ.
Ṭhāna is a name for both the standing and the purpose. Therefore, by sitting on a seat, the standing is disturbed, and also the purpose for which one came. In the case of accepting food and so on, only the purpose for which one came is broken, not the standing.
Ṭhānanti là tên gọi của sự đứng và lý do. Do đó, việc ngồi trên chỗ ngồi làm cho sự đứng bị phá vỡ, và cả lý do đã đến cũng bị phá vỡ. Còn trong việc nhận vật thực, v.v., thì chỉ có lý do đã đến bị phá vỡ, chứ sự đứng thì không.
Tenāha ‘‘āgatakāraṇaṃ bhañjatī’’ti.
Therefore, it is said, “He breaks the purpose for which he came.”
Vì vậy, Chú giải sư nói ‘‘phá vỡ lý do đã đến’’.
Keci pana ‘‘āmisapaṭiggahaṇādinā ṭhānampi bhañjatī’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti, ṭīkāyampi nānāvāde dassetvā ṭhānabhañjanaṃ vuttaṃ, taṃ aṭṭhakathāvacanena asaṃsandanato ganthagarubhayena na vadimha.
Some, however, say that “by accepting food and so on, the standing is also broken.” That does not accord with the Aṭṭhakathā. In the Ṭīkā too, after presenting various views, the breaking of the standing is mentioned, but since it does not correspond with the Aṭṭhakathā's statement, we do not state it for fear of incurring a fault with the texts.
Tuy nhiên, một số người nói rằng ‘‘việc nhận vật thực, v.v., cũng làm phá vỡ sự đứng’’. Điều đó không phù hợp với Chú giải. Trong Tīkā cũng trình bày nhiều quan điểm khác nhau và nói về việc phá vỡ sự đứng, nhưng vì không khớp với lời của Chú giải, chúng tôi không nói ra vì sợ lỗi văn bản.
Idāni yā tisso codanā, cha ca ṭhānāni vuttāni, tattha vuddhihāniṃ dassento ‘‘sace catukkhattuṃ codetī’’tiādimāha.
Now, regarding the three accusations and six stations that have been stated, the commentator, wishing to show their increase and decrease, said: "If one makes an accusation four times," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự tăng giảm trong ba lần yêu cầu và sáu cách đứng đã được nói, Chú giải sư nói ‘‘Sace catukkhattuṃ codetī’’ (Nếu yêu cầu bốn lần), v.v.
Yasmā ca ekacodanāvuddhiyā dvinnaṃ ṭhānānaṃ hāni vuttā, tasmā codanā dviguṇaṃ ṭhānanti lakkhaṇaṃ dassitaṃ hoti.
And because the decrease of two stations is stated with the increase of one accusation, therefore the characteristic that "an accusation is double a station" is shown.
Vì sự tăng một lần yêu cầu được nói là giảm hai cách đứng, nên đặc điểm ‘‘yêu cầu gấp đôi cách đứng’’ đã được chỉ ra.
Iti iminā lakkhaṇena tikkhattuṃ codetvā chakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, dvikkhattuṃ codetvā aṭṭhakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, sakiṃ codetvā dasakkhattuṃ ṭhātabbaṃ.
Thus, by this characteristic, having made an accusation three times, one should stand six times; having made an accusation two times, one should stand eight times; having made an accusation once, one should stand ten times.
Theo đặc điểm này, sau khi yêu cầu ba lần, phải đứng sáu lần; sau khi yêu cầu hai lần, phải đứng tám lần; sau khi yêu cầu một lần, phải đứng mười lần.
Tatra tatra ṭhāne tiṭṭhatīti idaṃ codakassa ṭhitaṭṭhānato apakkamma tatra tatra uddissa ṭhānaṃyeva sandhāya vuttaṃ.
The phrase "he stands in each and every station" refers to the station itself, indicating that the accuser, without leaving his standing place, designates each and every station.
Tatra tatra ṭhāne tiṭṭhatīti (đứng ở chỗ đó chỗ đó) câu này được nói để chỉ việc đứng ở những chỗ khác nhau, không rời khỏi chỗ đứng của người yêu cầu, mà hướng về chỗ đó chỗ đó.
Ko pana vādo nānādivasesūti nānādivasesu evaṃ karontassa ko pana vādo, vattabbameva natthīti adhippāyo.
The phrase "what then of different days?" means, "What is there to say about one who does this on different days? There is nothing to say," this is the intention.
Ko pana vādo nānādivasesūti (Còn gì để nói về những ngày khác nhau?) ý nghĩa là, không có gì để nói về việc một Tỳ-khưu làm như vậy vào những ngày khác nhau.
‘‘Sāmaṃ vā gantabbaṃ, dūto vā pāhetabboti idaṃ sabhāvato codetuṃ anicchantenapi kātabbamevā’’ti vadanti.
They say, "Either one should go oneself, or a messenger should be sent," that this must be done even by one who naturally does not wish to make an accusation.
‘‘Sāmaṃ vā gantabbaṃ, dūto vā pāhetabbo’’ (Tự mình phải đi, hoặc phải cử người đưa tin) câu này được nói rằng ‘‘ngay cả khi không muốn yêu cầu một cách tự nhiên, cũng phải làm như vậy’’.
Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti taṃ cīvaracetāpannaṃ assa bhikkhuno kiñci appamattakampi kammaṃ na nipphādeti.
"That does not benefit that bhikkhu in any way" means that that robe-money does not accomplish any task, not even a small one, for that bhikkhu.
Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti (Điều đó không mang lại lợi ích gì cho Tỳ-khưu ấy) nghĩa là, số tiền mua y phục đó không hoàn thành bất kỳ công việc nhỏ nhặt nào cho Tỳ-khưu ấy.
Yuñjantāyasmanto sakanti āyasmanto attano santakaṃ dhanaṃ pāpuṇantu.
"Venerables, apply yourselves to your own (property)" means, "May the Venerables receive their own property."
Yuñjantāyasmanto sakanti (Chư Tôn giả hãy hưởng thụ của cải của mình) nghĩa là, chư Tôn giả hãy nhận lấy tài sản thuộc về mình.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.538-539) pana ‘‘yatassa cīvaracetāpannantiādi yena attanā veyyāvaccakaro niddiṭṭho, cīvarañca anipphāditaṃ, tassa kattabbadassanaṃ.
However, in the Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.538-539), it is stated: "Where there is robe-money for him," and so on, refers to showing what should be done by the bhikkhu who himself designated a steward, but the robe was not produced.
Tuy nhiên, trong Vimativinodaniyaṃ có nói rằng: ‘‘Yatassa cīvaracetāpannantiādi (tiền mua y phục đó của ai, v.v.) là sự chỉ rõ điều cần làm cho Tỳ-khưu đã tự mình chỉ định người làm việc hộ trì nhưng y phục chưa được hoàn thành.
Evaṃ bhikkhunā vatthusāmikānaṃ vutte codetvā denti, vaṭṭati ‘sāmikā codetvā dentī’ti (pārā. 541) anāpattiyaṃ vuttattā.
Thus, when the bhikkhu has spoken to the owners of the requisites, they give after being accused, and it is permissible because it is stated in the section on non-offenses that "the owners give after being accused."
Khi Tỳ-khưu nói như vậy với chủ vật, họ sẽ yêu cầu và đưa cho. Điều này là hợp pháp, vì trong điều không phạm có nói ‘‘chủ vật yêu cầu và đưa cho’’.
Teneva so sayaṃ acodetvā upāsakādīhi pariyāyena vatvā codāpeti, tesu satakkhattumpi codetvā cīvaraṃ dāpentesu tassa anāpatti siddhā hoti sikkhāpadassa anāṇattikattā’’ti vuttaṃ.
Therefore, if he himself does not accuse, but indirectly speaks to lay followers and others, and has them make the accusation, then even if they accuse a hundred times and have the robe given, he incurs no offense because the training rule is not an injunction.
Vì vậy, vị ấy tự mình không yêu cầu, mà thông qua các cư sĩ và những người khác, nói và yêu cầu họ làm cho y phục được cúng dường; khi họ đã yêu cầu và cúng dường y phục dù đến một trăm lần, thì vị ấy không phạm tội, vì giới luật đó không có tính chất ra lệnh.”
65. Kenaci aniddiṭṭho attano mukheneva byāvaṭabhāvaṃ veyyāvaccakarattaṃ patto mukhavevaṭiko, avicāretukāmatāyāti iminā vijjamānampi dātuṃ anicchantā ariyāpi vañcanādhippāyaṃ vinā vohārato natthīti vadantīti dasseti.
Mukhavevaṭiko means one who, not being designated by anyone, has, by his own mouth, attained the state of being a steward. By "avicāretukāmatāya" (from unwillingness to consider), it shows that even the Noble Ones say that there is no such thing in common usage, without the intention to deceive, even if something exists but they are unwilling to give it.
65. Mukhavevaṭiko, avicāretukāmatāyā (người bận rộn bằng miệng, vì không muốn suy xét) là khi một người không được ai chỉ định, nhưng tự mình bằng miệng đã trở thành người lo công việc (veyyāvaccakara). Với câu này, người ta chỉ ra rằng ngay cả các bậc Thánh cũng nói rằng không có ý định lừa dối trong cách nói thông thường, dù có vật sẵn có nhưng không muốn cho.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.537-539) pana ‘‘avicāretukāmatāyāti imasmiṃ pakkhe ‘natthamhākaṃ kappiyakārako’ti idaṃ tādisaṃ karonto kappiyakārako natthīti iminā adhippāyena vutta’’nti vuttaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. 2.537-539), it is stated: "In this case of 'avicāretukāmatāya,' the statement 'We have no kappiyakāraka' is said with the intention that there is no kappiyakāraka who would do such a thing."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.537-539) có nói: “Trong trường hợp avicāretukāmatāyā (vì không muốn suy xét) này, câu ‘chúng tôi không có người lo việc hợp pháp’ được nói với ý rằng không có người lo việc hợp pháp làm việc như vậy.”
Bhesajjakkhandhake meṇḍakaseṭṭhivatthumhi (mahāva. 299) vuttaṃ ‘‘santi bhikkhave’’tiādivacanameva meṇḍakasikkhāpadaṃ nāma.
The very statement "Santi bhikkhave" and so on, mentioned in the story of Meṇḍaka the householder in the Bhesajjakkhandhaka, is called the Meṇḍaka Training Rule.
Trong phẩm Dược (Bhesajjakkhandhaka), câu “Này các Tỳ-khưu, có…” v.v. được nói trong câu chuyện về trưởng giả Meṇḍaka (Mahāva. 299) chính là giới luật Meṇḍaka.
Tattha hi meṇḍakena nāma seṭṭhinā ‘‘santi hi bhante maggā kantārā appodakā appabhakkhā na sukarā apātheyyena gantuṃ, sādhu bhante bhagavā bhikkhūnaṃ pātheyyaṃ anujānātū’’ti yācitena bhagavatā ‘‘anujānāmi bhikkhave pātheyyaṃ pariyesituṃ.
There, Meṇḍaka the householder requested: "Venerable Sir, there are roads and wildernesses that are difficult to traverse, with little water and little food, not easy to go without provisions. It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One would allow bhikkhus to seek provisions." The Blessed One, being requested, said: "Bhikkhus, I allow you to seek provisions.
Ở đó, trưởng giả Meṇḍaka đã thỉnh cầu rằng: “Bạch Thế Tôn, có những con đường hiểm trở, ít nước, ít thức ăn, không dễ đi nếu không có lương thực. Kính mong Thế Tôn cho phép các Tỳ-khưu tìm lương thực.” Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép tìm lương thực.
Taṇḍulo taṇḍulatthikena, muggo muggatthikena, māso māsatthikena, loṇaṃ loṇatthikena, guḷo guḷatthikena, telaṃ telatthikena, sappi sappitthikenā’’ti vatvā idaṃ vuttaṃ ‘‘santi, bhikkhave, manussā saddhā pasannā, te kappiyakārakānaṃ hatthe hiraññaṃ upanikkhipanti ‘iminā yaṃ ayyassa kappiyaṃ, taṃ dethā’ti.
Rice for one who desires rice, mung beans for one who desires mung beans, black gram for one who desires black gram, salt for one who desires salt, molasses for one who desires molasses, oil for one who desires oil, ghee for one who desires ghee." Having said this, he said: "Bhikkhus, there are faithful, confident people who deposit gold and silver in the hands of stewards, saying, 'Give from this whatever is allowable for the venerable one.'
Người cần gạo thì gạo, người cần đậu xanh thì đậu xanh, người cần đậu đen thì đậu đen, người cần muối thì muối, người cần đường thì đường, người cần dầu thì dầu, người cần bơ thì bơ.” Sau khi nói vậy, Ngài đã nói điều này: “Này các Tỳ-khưu, có những người có đức tin, hoan hỷ, họ gửi vàng bạc vào tay những người lo việc hợp pháp (kappiyakāraka) và nói: ‘Với số này, vật gì hợp pháp cho Tôn giả thì hãy cúng dường’.
Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tato kappiyaṃ, taṃ sādituṃ, na tvevāhaṃ, bhikkhave, kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabbanti vadāmī’’ti.
Bhikkhus, I allow you to partake of what is allowable from that, but I do not say, bhikkhus, that gold and silver should be sought for by any means whatsoever."
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép thọ dụng vật hợp pháp từ đó, nhưng này các Tỳ-khưu, Ta không nói rằng vàng bạc nên được tìm kiếm để thọ dụng bằng bất kỳ cách nào.”
‘‘Kappiyakārakānaṃ hatthe hiraññaṃ nikkhipantī’’ti etthāpi bhikkhussa ārocanaṃ atthiyeva, aññathā aniddiṭṭhakappiyakārakapakkhaṃ bhajatīti na codetabbo siyā, idaṃ pana dūtena niddiṭṭhakappiyakārake sandhāya vuttaṃ, na pana bhikkhunā niddiṭṭhe vā aniddiṭṭhe vā.
Even in the phrase "deposit gold and silver in the hands of stewards," there is still an announcement to the bhikkhu. Otherwise, if the meaning were understood differently, it would fall into the category of an undesignated steward, and one would not be able to accuse. But this is said with reference to a steward designated by a messenger, not one designated or undesignated by a bhikkhu.
Ngay cả trong câu “họ gửi vàng bạc vào tay những người lo việc hợp pháp”, việc Tỳ-khưu thông báo cũng có mặt; nếu không, nó sẽ thuộc về trường hợp người lo việc hợp pháp không được chỉ định, và do đó sẽ không bị yêu cầu. Tuy nhiên, điều này được nói liên quan đến người lo việc hợp pháp được chỉ định bởi người đưa tin, chứ không phải được chỉ định bởi Tỳ-khưu hoặc không được chỉ định.
Tenevāha ‘‘ettha codanāya parimāṇaṃ natthī’’tiādi.
Therefore, it is stated: "Here there is no limit to the accusation," and so on.
Chính vì vậy, Ngài nói: “Ở đây không có giới hạn về sự yêu cầu” v.v.
Yadi mūlaṃ sandhāya codeti, taṃ sāditameva siyāti āha ‘‘mūlaṃ asādiyantenā’’ti.
The teacher said, " by one not accepting the price," because if one were to request with the intention of the price, that price would indeed be acceptable.
Nếu yêu cầu liên quan đến giá trị gốc, thì đó sẽ là sự thọ dụng giá trị gốc, nên Ngài nói: “không thọ dụng giá trị gốc”.
Aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabbanti idaṃ attanā codanāṭṭhānañca na kātabbanti dassanatthaṃ vuttaṃ.
The statement, " One should behave as if among unknown and uninvited people," was said to show that one should not make a place for requesting by oneself.
Câu “nên hành xử như đối với những người không quen biết và không được mời” được nói để chỉ ra rằng không nên tự mình tạo ra tình huống yêu cầu.
Piṇḍapātādīnaṃ atthāyāti iminā cīvaratthāyeva na hotīti dasseti.
By this*, " for the purpose of alms-food, etc.," he shows that it is not only for the purpose of robes.
Với câu “vì mục đích vật thực v.v.”, điều này chỉ ra rằng nó không chỉ dành cho mục đích y phục.
Eseva nayoti iminā vatthusāminā niddiṭṭhakappiyakārakesupi piṇḍapātādīnampi atthāya dinne ca ṭhānacodanādisabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva kātabbanti dasseti.
By this*, " The same method applies," he shows that even when given for the purpose of alms-food, etc., to those designated as kappiyakāraka by the owner of the requisites, all matters such as standing and requesting should be done in the manner stated below.
Với câu “cũng theo cách đó”, điều này chỉ ra rằng ngay cả khi chủ vật đã chỉ định người lo việc hợp pháp và cúng dường cho mục đích vật thực v.v., thì tất cả mọi thứ như việc đứng, yêu cầu v.v. đều phải được thực hiện theo cách đã nói ở trên.
Idaṃ guttaṭṭhānanti ācikkhitabbanti paccayaparibhogaṃyeva sandhāya ācikkhitabbaṃ.
The statement, " This should be declared a protected place," should be declared with reference only to the use of requisites.
Câu “nên chỉ rõ đây là chỗ an toàn” là nên chỉ rõ điều đó chỉ liên quan đến việc thọ dụng các vật phẩm.
‘‘Idha nikkhipā’’ti vutte ‘‘uggaṇhāpeyya vā’’ti vuttalakkhaṇena nissaggiyaṃ hotīti āha ‘‘idha nikkhipāhīti na vattabba’’nti.
Since it becomes nissaggiya by the characteristic stated as "or causes it to be taken," when "Deposit it here" is said, the teacher said, " 'Deposit it here' should not be said."
Khi được nói “Hãy đặt ở đây”, thì theo đặc điểm được nói là “hoặc có thể khiến người khác nhận”, nó sẽ trở thành vật phải xả bỏ (nissaggiya). Vì vậy, Ngài nói: “không nên nói ‘Hãy đặt ở đây’”.
Atha vā ‘‘idaṃ guttaṭṭhāna’’nti ācikkhanto ṭhānassa guttabhāvameva dasseti, na vatthuṃ parāmasati, tasmā ācikkhitabbaṃ.
Alternatively, by declaring "This is a protected place," one only indicates the protected nature of the place, not referring to the object; therefore, it should be declared.
Hoặc, khi chỉ rõ “Đây là chỗ an toàn”, vị ấy chỉ cho thấy sự an toàn của chỗ đó, chứ không đề cập đến vật phẩm. Vì vậy, nên chỉ rõ.
‘‘Idha nikkhipāhī’’ti pana vadanto nikkhipitabbaṃ vatthuṃ nikkhipāhīti vatthuṃ parāmasati nāma, tasmā na vattabbaṃ.
However, by saying "Deposit it here," one refers to the object to be deposited, saying "Deposit the object"; therefore, it should not be said.
Tuy nhiên, khi nói “Hãy đặt ở đây”, vị ấy đề cập đến vật phẩm cần đặt, tức là “Hãy đặt vật phẩm”. Vì vậy, không nên nói.
Parato idaṃ gaṇhāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "Take this" later on.
Tương tự, trong câu “Hãy nhận cái này” sau đó, cũng theo cách đó.
Kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitaṃ hotīti yasmā tato uppannapaccayaparibhogo kappati, tasmā kappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ, yasmā pana dubbicāraṇāya tato uppannapaccayaparibhogo na kappati, tasmā akappiyaṃ nissāya ṭhitanti veditabbaṃ.
As for " it stands based on what is allowable and what is not allowable," it should be understood that since the use of requisites arising from it is allowable, it stands based on what is allowable; and since the use of requisites arising from it is not allowable due to improper management, it stands based on what is not allowable.
Câu “nó dựa vào cả vật hợp pháp và vật không hợp pháp” có nghĩa là: vì việc thọ dụng vật phẩm phát sinh từ đó là hợp pháp, nên nó dựa vào vật hợp pháp; nhưng vì việc thọ dụng vật phẩm phát sinh từ đó là không hợp pháp do sự suy xét sai lầm, nên nó dựa vào vật không hợp pháp.
Atha vā idaṃ dhanaṃ yasmā ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhittaṃ, tasmā kappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ, yasmā pana sabbaso avissajjitaṃ, tasmā akappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ.
Alternatively, since this money is forbidden with "This is not allowable," it stands based on what is allowable; but since it has not been relinquished at all, it stands based on what is not allowable.
Hoặc, vì tài sản này bị từ chối với lý do “cái này không hợp pháp”, nên nó dựa vào vật hợp pháp; nhưng vì nó chưa được bố thí hoàn toàn, nên nó dựa vào vật không hợp pháp.
Atha vā taṃ dhanaṃ yasmā pacchā suṭṭhuvicāraṇāya satiyā kappiyaṃ bhavissati, dubbicāraṇāya satiyā akappiyaṃ bhavissati, tasmā kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitaṃ hotīti.
Alternatively, since that money will be allowable if there is proper management later, and not allowable if there is improper management, it stands based on what is allowable and what is not allowable.
Hoặc, vì tài sản đó sau này sẽ trở thành hợp pháp nếu có sự suy xét đúng đắn, và sẽ trở thành không hợp pháp nếu có sự suy xét sai lầm, nên nó dựa vào cả vật hợp pháp và vật không hợp pháp.
Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘eko sataṃ vā sahassaṃ vātiādi rūpiye heṭṭhimakoṭiyā pavattanākāraṃ dassetuṃ vutta’’nti ca ‘‘na pana evaṃ paṭipajjitabbamevāti dassetuṃ, ‘idha nikkhipāhī’ti vutte uggaṇhāpanaṃ hotīti āha ‘idha nikkhipāhī’ti na vattabba’’nti ca ‘‘kappiyañca…pe… hotīti yasmā asāditattā tato uppannapaccayā vaṭṭanti, tasmā kappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ, yasmā pana dubbicāraṇāya sati tato uppannaṃ na kappati, tasmā akappiyaṃ nissāya ṭhitanti veditabba’’nti ca vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, it is stated that " one hundred or one thousand," etc., was said to show the lowest possible amount of rūpiya, and not to show that one should act in this way, and that "'Deposit it here' should not be said" because if "Deposit it here" is said, it means causing it to be taken, and that "it stands based on what is allowable... because since the requisites arising from it are allowable due to not being accepted, it stands based on what is allowable; but since what arises from it is not allowable due to improper management, it stands based on what is not allowable."
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī có nói: “Câu ‘một trăm hoặc một ngàn’ v.v. được nói để chỉ ra cách thức hành xử tối thiểu đối với vàng bạc”, và “không phải để chỉ ra rằng nhất định phải thực hành như vậy, mà là để chỉ ra rằng khi nói ‘Hãy đặt ở đây’ thì đó là sự thọ nhận, nên nói ‘không nên nói ‘Hãy đặt ở đây’’”, và “ nó dựa vào cả vật hợp pháp...v.v. có nghĩa là: vì các vật phẩm phát sinh từ đó được phép thọ dụng do không bị thọ dụng (trực tiếp), nên nó dựa vào vật hợp pháp; nhưng vì nếu có sự suy xét sai lầm thì vật phẩm phát sinh từ đó không được phép thọ dụng, nên nó dựa vào vật không hợp pháp.”
67. Saṅghamajjhe nissajjitabbanti yasmā rūpiyaṃ nāma akappiyaṃ, tasmā saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā nissajjitabbanti na vuttaṃ.
As for " it should be relinquished in the midst of the Saṅgha," since rūpiya is not allowable, it was not said that it should be relinquished to the Saṅgha, or to a group, or to an individual.
67. Câu “nên xả bỏ giữa Tăng” không nói là nên xả bỏ cho Tăng, cho nhóm, hay cho cá nhân, vì vàng bạc là vật không hợp pháp.
Yasmā pana taṃ paṭiggahitamattameva hoti, na tena kiñci kappiyabhaṇḍaṃ cetāpitaṃ, tasmā upāyena paribhogadassanatthaṃ ‘‘saṅghamajjhe nissajjitabba’’nti (pārā. 584) vuttaṃ.
However, since it is merely received and no allowable requisite has been purchased with it, it was said, "it should be relinquished in the midst of the Saṅgha," to show a way of using it.
Tuy nhiên, vì nó chỉ là vật đã được nhận, và chưa có vật phẩm hợp pháp nào được mua bằng nó, nên câu “nên xả bỏ giữa Tăng” được nói để chỉ ra cách thức thọ dụng một cách khéo léo.
Na tena kiñci kappiyabhaṇḍaṃ cetāpitanti iminā cetāpitañce, natthi paribhogūpāyo uggahetvā anissaṭṭharūpiyena cetāpitattā.
By this*, " no allowable requisite has been purchased with it," it is shown that if it had been purchased, there would be no way of using it, because it would have been purchased with un-relinquished rūpiya after receiving it.
Với câu “chưa có vật phẩm hợp pháp nào được mua bằng nó”, điều này chỉ ra rằng nếu đã được mua, thì không có cách nào để thọ dụng, vì nó đã được mua bằng vàng bạc chưa được xả bỏ.
Īdisañhi saṅghamajjhe nissajjanaṃ katvāva chaḍḍetvā pācittiyaṃ desāpetabbanti dasseti.
It shows that after performing such a relinquishment in the midst of the Saṅgha, one should discard it and confess the pācittiya.
Điều này chỉ ra rằng sau khi xả bỏ vàng bạc như vậy giữa Tăng, vị ấy nên vứt bỏ và sám hối tội Pācittiya.
Keci pana ‘‘yasmā nissaggiyavatthuṃ paṭiggahetvāpi cetāpitaṃ kappiyabhaṇḍaṃ saṅghe nissaṭṭhaṃ kappiyakārakehi nissaṭṭharūpiyena parivattetvā ānītakappiyabhaṇḍasadisaṃ hoti, tasmā vināva upāyaṃ bhājetvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ pattacatukkādikathāya na sameti.
However, some say, “Since a permissible item bought after receiving a nissaggiya object, which was then relinquished in the Saṅgha and exchanged by the kappiyakārakas with the relinquished rūpiya, is similar to a permissible item brought by them, it is allowable to use it by distributing it without any stratagem.” That statement does not accord with the discourse on the four bowls and so on.
Một số người nói rằng: “Vì vật phẩm hợp pháp được mua sau khi nhận vật phẩm phải xả bỏ, và được xả bỏ trong Tăng, thì nó giống như vật phẩm hợp pháp được mang đến do các kappiyakāraka đã đổi bằng vàng bạc đã được xả bỏ. Vì vậy, được phép chia và thọ dụng mà không cần phương tiện (upāya) nào.” Điều đó không phù hợp với câu chuyện về bốn bát v.v.
Tattha hi rūpiyena parivattitapattassa aparibhogova dassito, na nissajjanavicāroti.
For there, only the non-use of a bowl exchanged with rūpiya is shown, not a consideration of relinquishment.
Ở đó, việc không được thọ dụng bát đã đổi bằng vàng bạc đã được chỉ ra, chứ không phải là sự suy xét về việc xả bỏ.
Kappiyaṃ ācikkhitabbanti pabbajitānaṃ sappi vā telaṃ vā vaṭṭati upāsakāti evaṃ ācikkhitabbaṃ.
‘A permissible thing should be announced’ means it should be announced thus: “Ghee or oil is allowable for renunciants, lay followers.”
Kappiyaṃ ācikkhitabba (nên được nói là hợp pháp) nghĩa là: "Thưa cư sĩ, đối với người xuất gia, bơ hoặc dầu là vật hợp pháp" – nên nói như vậy.
Ārāmikānaṃ vā pattabhāganti idaṃ gihīnaṃ hatthagatopi soyeva bhāgoti katvā vuttaṃ.
‘Or a share of a bowl for the monastery attendants’—this was said by taking it that even what has come into the hands of lay people is still a share of that same object.
Ārāmikānaṃ vā pattabhāga (hoặc phần của người giữ vườn) – lời này được nói với ý rằng: ngay cả khi vật ấy đã đến tay người tại gia, nó vẫn là phần không được sử dụng.
Sace pana tena aññaṃ parivattetvā ārāmikā denti, paribhuñjituṃ vaṭṭatīti majjhimagaṇṭhipade cūḷagaṇṭhipade ca vuttaṃ.
However, if the monastery attendants exchange it for something else and give it, it is allowable to use it, as stated in the Majjhimagaṇṭhipada and Cūḷagaṇṭhipada.
Nhưng nếu những người giữ vườn đổi nó lấy thứ khác rồi dâng cúng, thì được phép thọ dụng – điều này đã được nói trong Majjhimagaṇṭhipada và Cūḷagaṇṭhipada.
Tato haritvāti aññesaṃ pattabhāgato haritvā.
‘Having taken from there’ means having taken from the share of a bowl of others.
Tato haritvā (lấy từ đó) nghĩa là lấy từ phần bát của người khác.
Kasiṇaparikammanti ālokakasiṇaparikammaṃ.
‘Kasiṇa meditation’ means light kasiṇa meditation.
Kasiṇaparikamma (chuẩn bị kasiṇa) nghĩa là chuẩn bị ālokakasiṇa (kasiṇa ánh sáng).
Mañcapīṭhādīni vāti ettha tato gahitamañcapīṭhādīni parivattetvā aññaṃ ce gahitaṃ, vaṭṭatīti vadanti.
‘Or beds, chairs, and so on’—here, they say that if beds, chairs, and so on taken from there are exchanged for something else and then taken, it is allowable.
Mañcapīṭhādīni vā (hoặc giường ghế, v.v.) – ở đây, họ nói rằng nếu giường ghế, v.v., được lấy từ đó, rồi đổi lấy thứ khác thì được phép thọ dụng.
Chāyāpīti bhojanasālādīnaṃ chāyāpi.
‘Even the shadow’ means even the shadow of dining halls and so on.
Chāyāpī (ngay cả bóng mát) nghĩa là ngay cả bóng mát của các nhà ăn, v.v.
Paricchedātikkantāti gehaparicchedaṃ atikkantā, chāyāya gatagataṭṭhānaṃ gehaṃ na hotīti adhippāyo.
‘Exceeding the boundary’ means exceeding the boundary of the dwelling; the intention is that wherever the shadow goes, it is not considered a dwelling.
Paricchedātikkantā (vượt quá giới hạn) nghĩa là vượt quá giới hạn của ngôi nhà, ý là nơi bóng mát chiếu tới không phải là nhà.
Maggenapīti ettha sace añño maggo natthi, maggaṃ adhiṭṭhahitvā gantuṃ vaṭṭatīti vadanti.
‘Even by way of a path’—here, they say that if there is no other path, it is allowable to go by establishing the path.
Maggenapī (ngay cả trên đường) – ở đây, họ nói rằng nếu không có con đường nào khác, thì được phép đi trên con đường đã được xác định.
Kītāyāti tena vatthunā kītāya.
‘Bought’ means bought with that object.
Kītāyā (đã mua) nghĩa là đã mua bằng vật đó.
Upanikkhepaṃ ṭhapetvā saṅgho paccaye paribhuñjatīti sace upāsako ‘‘atibahu etaṃ hiraññaṃ, idaṃ bhante ajjeva na vināsetabba’’nti vatvā sayaṃ upanikkhepaṃ ṭhapeti, aññena vā ṭhapāpeti, evaṃ upanikkhepaṃ ṭhapetvā tato uppannapaccayaṃ paribhuñjanto saṅgho paccaye paribhuñjati, tena vatthunā gahitattā ‘‘akappiya’’nti vuttaṃ.
‘The Saṅgha uses requisites by placing a deposit’—if a lay follower says, “This gold is too much, Venerable Sir, it should not be destroyed today itself,” and places a deposit himself, or has another place it, then the Saṅgha, using the requisites produced from that deposit, uses requisites. Because it was taken with that object, it is called ‘unallowable’.
Upanikkhepaṃ ṭhapetvā saṅgho paccaye paribhuñjatīti (Sau khi đặt cọc, Tăng chúng thọ dụng vật phẩm) – nếu một cư sĩ nói: “Bạch chư Tôn đức, số tiền này quá nhiều, không nên tiêu hủy nó ngay hôm nay,” rồi tự mình đặt cọc hoặc nhờ người khác đặt cọc, thì khi Tăng chúng thọ dụng các vật phẩm phát sinh từ số tiền đã đặt cọc như vậy, được gọi là Tăng chúng thọ dụng vật phẩm. Nó được gọi là “akappiya” (không hợp pháp) vì được lấy bằng vật đó.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.583-584) pana ‘‘upanikkhepaṃ ṭhapetvāti kappiyakārakehi vaḍḍhiyā payojanaṃ sandhāya vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is stated: ‘By placing a deposit’ refers to the kappiyakārakas' intention of increasing it.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.583-584) có nói: “upanikkhepaṃ ṭhapetvā” (sau khi đặt cọc) – lời này được nói với ý nghĩa là lợi ích từ việc tăng trưởng do những người làm việc hợp pháp (kappiyakāraka) thực hiện.
Akappiyanti tena vatthunā gahitattā vutta’’nti vuttaṃ.
‘Unallowable’ is said because it was taken with that object.
Và “Akappiya” (không hợp pháp) được nói vì vật đó đã được lấy bằng vật đó.
Sace so chaḍḍetīti yattha katthaci khipati, athāpi na chaḍḍeti, sayaṃ gahetvā gacchati, na vāretabbo.
‘If he discards it’ means he throws it anywhere; or if he does not discard it, but takes it himself and goes, he should not be prevented.
Sace so chaḍḍetī (nếu người ấy vứt bỏ) nghĩa là vứt ở bất cứ đâu, hoặc nếu không vứt, mà tự mình cầm đi, thì không nên ngăn cản.
No ce chaḍḍetīti atha neva gahetvā gacchati, na chaḍḍeti, ‘‘kiṃ mayhaṃ iminā byāpārenā’’ti yenakāmaṃ pakkamati, tato yathāvuttalakkhaṇo rūpiyachaḍḍako samannitabbo.
‘If he does not discard it’ means if he neither takes it and goes nor discards it, but departs wherever he wishes, thinking, “What concern is this of mine?”, then a person who discards rūpiya, as described, should be appointed.
No ce chaḍḍetī (nếu không vứt bỏ) nghĩa là nếu người ấy không cầm đi, cũng không vứt bỏ, mà nói: “Việc này có gì liên quan đến tôi?” rồi bỏ đi tùy ý, thì sau đó, người vứt bỏ tiền bạc với các đặc điểm đã nêu phải được chỉ định.
Yo na chandāgatintiādīsu lobhavasena taṃ vatthuṃ attano vā karonto attānaṃ vā ukkaṃsento chandāgatiṃ nāma gacchati.
In ‘one who does not go by way of desire’ and so on, one who, out of greed, makes that object his own or exalts himself, goes by way of desire.
Yo na chandāgati (người không đi theo ý muốn), v.v. – trong đó, người hành động theo lòng tham, biến vật đó thành của mình hoặc tự tán dương mình, thì được gọi là đi theo ý muốn (chandāgati).
Dosavasena ‘‘nevāyaṃ mātikaṃ jānāti, na vinaya’’nti paraṃ apasādento dosāgatiṃ nāma gacchati.
One who, out of hatred, disparages another, saying, “This one does not know the mātikā, nor the Vinaya,” goes by way of hatred.
Người hành động theo sự thù ghét, chỉ trích người khác rằng: “Người này không biết Mātika, không biết Vinaya,” thì được gọi là đi theo sự thù ghét (dosāgati).
Mohavasena pamuṭṭho pamuṭṭhassatibhāvaṃ āpajjanto mohāgatiṃ nāma gacchati.
One who, out of delusion, becomes forgetful, goes by way of delusion.
Người hành động theo sự si mê, trở nên lãng quên, thì được gọi là đi theo sự si mê (mohāgati).
Rūpiyapaṭiggāhakassa bhayena chaḍḍetuṃ avisahanto bhayāgatiṃ nāma gacchati.
One who, out of fear of the recipient of rūpiya, is unable to discard it, goes by way of fear.
Người không thể vứt bỏ vì sợ người nhận tiền bạc, thì được gọi là đi theo sự sợ hãi (bhayāgati).
Evaṃ akaronto na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati nāmāti veditabbo.
One who does not act in this way is understood as not going by way of desire, not going by way of hatred, not going by way of delusion, and not going by way of fear.
Người không hành động như vậy thì không đi theo ý muốn, không đi theo sự thù ghét, không đi theo sự si mê, không đi theo sự sợ hãi – điều này nên được hiểu.
68. Patitokāsaṃ asamannārahantena chaḍḍetabbanti idaṃ nirapekkhabhāvadassanaparanti veditabbaṃ, tasmā patitaṭṭhāne ñātepi tassa gūthaṃ chaḍḍentassa viya nirapekkhabhāvoyevettha pamāṇanti veditabbaṃ.
68. ‘It should be discarded by one who is not worthy of the fallen place’—this should be understood as demonstrating a state of detachment. Therefore, even if the fallen place is known, the measure here is simply the state of detachment, like one discarding excrement.
68. Patitokāsaṃ asamannārahantena chaḍḍetabba (nên vứt bỏ ở nơi không thích hợp) – điều này nên được hiểu là để thể hiện sự vô tư. Do đó, ngay cả khi biết nơi vứt bỏ, sự vô tư ở đây là tiêu chuẩn, giống như người vứt bỏ phân của mình.
Asantasambhāvanāyāti attani avijjamānauttarimanussadhammārocanaṃ sandhāya vuttaṃ.
‘By supposing what is not real’ refers to declaring a superhuman quality that does not exist in oneself.
Asantasambhāvanāyā (vì không có sự nghi ngờ) – lời này được nói để chỉ việc tuyên bố pháp thượng nhân (uttarimanussadhamma) không có trong tự thân.
Theyyaparibhogo nāma anarahassa paribhogo.
Theft-use means use by one who is unworthy.
Theyyaparibhogo (thọ dụng trộm cắp) nghĩa là sự thọ dụng của người không xứng đáng.
Bhagavatā hi attano sāsane sīlavato paccayā anuññātā, na dussīlassa.
For the Blessed One allowed requisites to one who is virtuous in his Dispensation, not to one who is unvirtuous.
Vì Đức Phật đã cho phép các vật phẩm đối với người có giới hạnh trong giáo pháp của Ngài, chứ không phải đối với người phá giới.
Dāyakānampi sīlavato eva pariccāgo, na dussīlassa attano kārānaṃ mahapphalabhāvassa paccāsīsanato.
And donors give to one who is virtuous, not to one who is unvirtuous, because they expect their actions to bear great fruit.
Ngay cả các thí chủ cũng chỉ cúng dường cho người có giới hạnh, chứ không phải cho người phá giới, vì họ mong muốn hành động của mình sẽ mang lại quả lớn.
Iti satthārā ananuññātattā dāyakehi ca apariccattattā dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo.
Thus, because it is not allowed by the Teacher and not relinquished by the donors, the use by one who is unvirtuous is theft-use.
Vì thế, việc thọ dụng của người phá giới là theyyaparibhoga (thọ dụng trộm cắp) vì không được Đức Đạo Sư cho phép và không được các thí chủ từ bỏ.
Iṇavasena paribhogo iṇaparibhogo, paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhiyā abhāvato iṇaṃ gahetvā paribhogo viyāti attho.
Consumption by way of debt is iṇaparibhoga (debt-consumption); the meaning is that, due to the absence of purification of the offering from the recipient, it is like consuming after taking a loan.
Sự thọ dụng theo kiểu nợ nần là iṇaparibhogo (thọ dụng như mắc nợ), nghĩa là giống như thọ dụng sau khi đã vay nợ, vì không có sự thanh tịnh của phước báu từ người nhận.
Tasmāti ‘‘sīlavato’’tiādinā vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati.
Therefore refers back to the meaning already stated with "to one who is virtuous" and so on, as the reason.
Tasmā (do đó) – điều này nhắc lại ý đã được nói bằng cách nói “sīlavato” (người có giới hạnh), v.v. như một lý do.
Cīvaraṃ paribhoge paribhogeti kāyato mocetvā paribhoge paribhoge.
Each time one uses the robe means each time one uses it after removing it from the body.
Cīvaraṃ paribhoge paribhoge (y phục cứ mỗi lần thọ dụng) nghĩa là cứ mỗi lần cởi ra khỏi thân rồi thọ dụng.
Purebhatta…pe… pacchimayāmesu paccavekkhitabbanti sambandho.
The connection is that it should be reflected upon during the forenoon... and the last watch of the night.
Vào buổi sáng… v.v. … vào canh cuối cùng, nên quán chiếu – đó là mối liên hệ.
Tathā asakkontena yathāvuttakālavisesavasena ekasmiṃ divase catukkhattuṃ tikkhattuṃ dvikkhattuṃ sakiṃyeva vā paccavekkhitabbaṃ.
If one is unable to do so, it should be reflected upon four, three, two, or just one time a day, according to the aforementioned specific times.
Nếu không thể làm như vậy, thì nên quán chiếu bốn lần, ba lần, hai lần, hoặc chỉ một lần trong một ngày, tùy theo các khoảng thời gian đặc biệt đã nêu.
Sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatīti ettha hiyyo yaṃ mayā cīvaraṃ paribhuttaṃ, taṃ yāvadeva sītassa paṭighātāya…pe… hirikopinapaṭicchādanatthaṃ.
Regarding the statement: If the sun rises for him without his having reflected, it stands as iṇaparibhoga, some say that if one does not reflect on past consumption, saying, "The robe I used yesterday was only for warding off cold... and for covering shame and nakedness,"
Sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatī (nếu bình minh mọc mà không quán chiếu, thì người ấy ở trong tình trạng thọ dụng như mắc nợ) – ở đây, họ nói rằng nếu người ấy không quán chiếu sự thọ dụng đã qua, chẳng hạn như: “Y phục tôi đã thọ dụng hôm qua, chỉ là để chống lại cái lạnh… v.v. … để che đậy sự xấu hổ và sự trần truồng. Bát cơm tôi đã thọ dụng hôm qua, không phải là để vui đùa,” v.v., thì người ấy ở trong tình trạng thọ dụng như mắc nợ. Điều này cần được xem xét.
Hiyyo yo mayā piṇḍapāto paribhutto, so neva davāyātiādinā sace atītaparibhogapaccavekkhaṇaṃ na kareyya, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatīti vadanti, taṃ vīmaṃsitabbaṃ.
or "The almsfood I consumed yesterday was not for sport," and so on, then it stands as iṇaparibhoga. This statement should be examined.
Nếu không thực hiện sự quán xét về việc thọ dụng đã qua, bắt đầu bằng câu: ‘Bữa ăn mà tôi đã thọ dụng hôm qua, không phải để vui chơi giải trí’, thì họ nói rằng nó tồn tại ở vị trí thọ dụng như một món nợ. Điều đó cần được xem xét kỹ lưỡng.
Senāsanampi paribhoge paribhogeti pavese pavese.
Each time one uses the lodging means each time one enters it.
Senāsanampi paribhoge paribhoge (ngay cả chỗ ở cũng cứ mỗi lần thọ dụng) nghĩa là cứ mỗi lần bước vào.
Evaṃ pana asakkontena purebhattādīsu paccavekkhitabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayeneva sakkā viññātunti idha visuṃ na vuttaṃ.
If one is unable to do so, it should be reflected upon during the forenoon and so on. That can be understood by the method stated below, so it is not stated separately here.
Nếu không thể làm như vậy, thì nên quán chiếu vào buổi sáng, v.v. Điều này có thể hiểu được theo cách đã nói ở dưới, nên không được nói riêng ở đây.
Satipaccayatāti satiyā paccayabhāvo.
Satipaccayatā means the conditionality of mindfulness.
Satipaccayatā (sự hỗ trợ của chánh niệm) nghĩa là chánh niệm là nguyên nhân.
Paṭiggahaṇassa paribhogassa ca paccavekkhaṇasatiyā paccayabhāvo yujjati, paccavekkhitvāva paṭiggahetabbaṃ paribhuñjitabbañcāti attho.
The conditionality of mindfulness of reflection is appropriate for both receiving and consuming; the meaning is that one should receive and consume only after reflecting.
Sự hỗ trợ của chánh niệm để quán chiếu sự nhận và sự thọ dụng là hợp lý, nghĩa là chỉ nên nhận và thọ dụng sau khi đã quán chiếu.
Tenevāha ‘‘satiṃ katvā’’tiādi.
That is why it is said, "having established mindfulness," and so on.
Vì lẽ đó, Đức Phật đã nói: “satiṃ katvā” (tạo chánh niệm), v.v.
Evaṃ santepīti yadipi dvīsupi ṭhānesu paccavekkhaṇā yuttā, evaṃ santepi.
Even so means even if reflection is appropriate in both instances, even so.
Evaṃ santepī (ngay cả khi điều đó là như vậy) nghĩa là ngay cả khi sự quán chiếu là hợp lý ở cả hai trường hợp, thì ngay cả khi điều đó là như vậy.
Apare panāhu ‘‘satipaccayatāti sati bhesajjaparibhogassa paccayabhāve, paccayeti attho.
Others, however, say that satipaccayatā means that mindfulness is the condition for the consumption of medicine, meaning that it is the cause.
Tuy nhiên, những người khác nói: “satipaccayatā” (sự hỗ trợ của chánh niệm) nghĩa là chánh niệm là nguyên nhân của sự thọ dụng thuốc men, nghĩa là chánh niệm là nguyên nhân.
Evaṃ santepīti paccaye satipī’’ti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.
Even so means "even if there is a condition." That is merely their opinion.
“Evaṃ santepī” (ngay cả khi điều đó là như vậy) nghĩa là ngay cả khi có nguyên nhân. Điều đó chỉ là ý kiến của họ.
Tathā hi paccayasannissitasīlaṃ paccavekkhaṇāya visujjhati, na paccayasabbhāvamattena.
Indeed, the virtue dependent on requisites is purified by reflection, not merely by the existence of requisites.
Thật vậy, giới nương tựa vật phẩm (paccayasannissitasīla) được thanh tịnh nhờ quán chiếu, chứ không phải chỉ nhờ sự hiện hữu của vật phẩm.
Nanu ca ‘‘paribhoge karontassa anāpattī’’ti iminā pātimokkhasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ, tasmā paccayasannissitasīlassa pātimokkhasaṃvarasīlassa ca ko visesoti?
But isn't the Pātimokkha-saṃvara-sīla (virtue of restraint according to the Pātimokkha) taught by the phrase "there is no offense for one who consumes"? So, what is the difference between the virtue dependent on requisites and the Pātimokkha-saṃvara-sīla?
Chẳng phải “paribhoge karontassa anāpattī” (người thọ dụng thì không phạm tội) – với lời này, giới luật ba-la-đề-mộc-xoa (pātimokkhasaṃvarasīla) đã được nói đến sao? Vậy thì sự khác biệt giữa giới nương tựa vật phẩm (paccayasannissitasīla) và giới luật ba-la-đề-mộc-xoa (pātimokkhasaṃvarasīla) là gì?
Vuccate – purimesu tāva tīsu paccayesu viseso pākaṭoyeva, gilānapaccaye pana yathā vatiṃ katvā rukkhamūle gopite tassa phalānipi rakkhitāneva honti, evameva paccavekkhaṇāya paccayasannissitasīle rakkhite tappaṭibaddhaṃ pātimokkhasaṃvarasīlampi nipphannaṃ nāma hoti.
It is said: The difference in the first three requisites is clear. In the case of medicine for the sick, just as the fruits of a tree are protected when a fence is made around its base, so too, when the virtue dependent on requisites is protected by reflection, the Pātimokkha-saṃvara-sīla connected with it is also accomplished.
Được nói rằng – trước hết, sự khác biệt trong ba vật phẩm đầu tiên là rõ ràng. Còn đối với vật phẩm thuốc men (gilānapaccaya), giống như khi một hàng rào được dựng lên và cây được bảo vệ dưới gốc cây, thì quả của nó cũng được bảo vệ. Tương tự như vậy, khi giới nương tựa vật phẩm được bảo vệ bằng sự quán chiếu, thì giới luật ba-la-đề-mộc-xoa liên quan cũng được hoàn thành.
Gilānapaccayaṃ appaccavekkhitvā paribhuñjantassa sīlaṃ bhijjamānaṃ pātimokkhasaṃvarasīlameva bhijjati, paccayasannissitasīlaṃ pana pacchābhattapurimayāmādīsu yāva aruṇuggamanā appaccavekkhantasseva bhijjati.
If one consumes medicine for the sick without reflecting, and the virtue is broken, it is the Pātimokkha-saṃvara-sīla that is broken. However, the virtue dependent on requisites is broken only for one who does not reflect from the time after the meal and the first watch of the night until dawn.
Khi giới của người thọ dụng vật phẩm thuốc men mà không quán chiếu bị phá vỡ, thì chính giới luật ba-la-đề-mộc-xoa bị phá vỡ. Còn giới nương tựa vật phẩm chỉ bị phá vỡ khi người ấy không quán chiếu vào các thời điểm như sau bữa ăn, canh đầu, v.v., cho đến khi bình minh mọc.
Purebhattañhi appaccavekkhitvāpi gilānapaccayaṃ paribhuñjantassa anāpatti, idametesaṃ nānākaraṇanti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.585) āgataṃ.
Indeed, there is no offense for one who consumes medicine for the sick even without reflecting before the meal. This is their distinction, as stated in the Sāratthadīpanī.
Thật vậy, ngay cả khi thọ dụng vật phẩm thuốc men vào buổi sáng mà không quán chiếu, cũng không phạm tội. Đây là sự khác biệt giữa chúng – điều này được ghi trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.585).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.585) pana ‘‘theyyaparibhogoti paccayassāminā bhagavatā ananuññātattā vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, however, theyyaparibhoga is said because the Buddha, the owner of the requisites, did not permit it.
Trong Vimativinodanīṭīkā thì, vì Đức Thế Tôn không cho phép chủ nhân của vật phẩm, nên từ ‘theyyaparibhoga’ (sự thọ dụng như kẻ trộm) được nói đến.
Iṇaparibhogoti bhagavatā anuññātampi kattabbaṃ akatvā paribhuñjanato vuttaṃ.
Iṇaparibhoga is said because one consumes what the Buddha permitted without doing what should be done.
Từ ‘iṇaparibhoga’ (sự thọ dụng như món nợ) được nói đến vì dù Đức Thế Tôn đã cho phép, nhưng lại thọ dụng mà không làm điều cần làm.
Tena ca paccayasannissitasīlaṃ vipajjatīti dasseti.
And by this, it shows that the virtue dependent on requisites is violated.
Và điều đó cho thấy giới nương tựa vật phẩm (paccayasannissita-sīla) bị hư hoại.
Paribhoge paribhogeti kāyato mocetvā mocetvā paribhoge.
Each time one uses means each time one uses it after removing it from the body.
‘Paribhoge paribhoge’ (trong mỗi lần thọ dụng, trong mỗi lần thọ dụng) là thọ dụng sau khi đã rời khỏi thân.
Pacchimayāmesu paccavekkhitabbanti yojanā.
The construction is that it should be reflected upon during the last watches of the night.
Sự kết nối là: cần phải quán xét vào canh cuối.
Iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatīti ettha ‘hiyyo yaṃ mayā cīvaraṃ paribhutta’ntiādināpi atītapaccavekkhaṇā vaṭṭatīti vadanti.
Regarding it stands as iṇaparibhoga, they say that reflection on past consumption is also permissible, with phrases like "the robe I used yesterday," and so on.
Trong câu ‘iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati’ (thành món nợ), họ nói rằng sự quán xét quá khứ cũng được chấp nhận, như “chiếc y mà tôi đã thọ dụng hôm qua” v.v.
Paribhoge paribhogeti udakapatanaṭṭhānato antopavesanesu nisīdanasayanesu ca.
Each time one uses means each time one enters and sits or lies down in places where water falls.
‘Paribhoge paribhoge’ (trong mỗi lần thọ dụng, trong mỗi lần thọ dụng) là khi đi vào các nơi trú ngụ từ chỗ rơi nước, khi ngồi và khi nằm.
Satipaccayatā vaṭṭatīti paccavekkhaṇasatiyā paccayattaṃ laddhuṃ vaṭṭati.
Satipaccayatā is appropriate means it is appropriate to attain the state of conditionality through mindfulness of reflection.
‘Satipaccayatā vaṭṭati’ (sự quán xét bằng chánh niệm là được chấp nhận) là được chấp nhận để đạt được yếu tố của chánh niệm quán xét.
Paṭiggahaṇe ca paribhoge ca paccavekkhaṇāsati avassaṃ laddhabbāti dasseti.
It shows that mindfulness of reflection must necessarily be attained in both receiving and consuming.
Điều này cho thấy chánh niệm quán xét nhất định phải được đạt đến cả trong việc nhận và trong việc thọ dụng.
Tenāha ‘satiṃ katvā’tiādi.
That is why it is said, "having established mindfulness," and so on.
Do đó, có câu ‘satiṃ katvā’ (sau khi thiết lập chánh niệm) v.v.
Keci pana ‘satipaccayatā paccaye sati bhesajjaparibhogassa kāraṇe satī’ti evampi atthaṃ vadanti, tesampi paccaye satīti paccayasabbhāvasallakkhaṇe satīti evamattho gahetabbo paccayasabbhāvamattena sīlassa asujjhanato.
Some teachers, however, explain the meaning thus: ‘Mindfulness is a condition, when there is a condition, when there is a cause for consuming medicine.’ For those teachers too, the meaning ‘when there is a condition’ should be understood as ‘when there is the characteristic of the existence of a condition,’ because the sīla is not purified merely by the existence of a condition.
Tuy nhiên, một số vị nói rằng ‘satipaccayatā paccaye sati bhesajjaparibhogassa kāraṇe satī’ (sự quán xét bằng chánh niệm là khi có vật phẩm, khi có nguyên nhân thọ dụng thuốc men) là ý nghĩa như vậy, nhưng đối với họ, ý nghĩa cần được hiểu là ‘khi có vật phẩm’ (paccaye sati) có nghĩa là ‘khi có sự nhận biết về sự tồn tại của vật phẩm’ (paccayasabbhāvasallakkhaṇe sati), bởi vì giới không được thanh tịnh chỉ bằng sự tồn tại của vật phẩm.
Paribhoge akarontasseva āpattīti iminā pātimokkhasaṃvarasīlassa bhedo dassito, na paccayasannissitasīlassa tassa atītapaccavekkhaṇāya visujjhanato.
By this phrase, ‘an offense arises only for one who does not consume,’ the breach of the Pātimokkha restraint sīla is shown, not the sīla dependent on requisites, as that is purified by reflection on past consumption.
Câu ‘paribhoge akarontasseva āpattī’ (chỉ có tội khi không thọ dụng) cho thấy sự phá giới của giới phòng hộ Pātimokkha, chứ không phải giới nương tựa vật phẩm (paccayasannissita-sīla), bởi vì giới đó được thanh tịnh bằng sự quán xét quá khứ.
Etasmiṃ pana sesapaccayesu ca iṇaparibhogādivacanena paccayasannissitasīlasseva bhedoti evamimesaṃ nānākaraṇaṃ veditabba’’nti āgataṃ.
In this regard, and regarding other requisites, it should be understood that the distinction lies in the breach of the sīla dependent on requisites, as stated by phrases such as ‘consumption as a debt.’
Tuy nhiên, trong trường hợp này và trong các vật phẩm khác, cần phải biết rằng sự khác biệt của chúng là sự phá giới của giới nương tựa vật phẩm (paccayasannissita-sīla) bằng cách nói về sự thọ dụng như món nợ (iṇaparibhoga) v.v., như đã được đề cập.
Etesu dvīsu pakaraṇesu ‘‘iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatī’’ti ettha hiyyo yaṃ mayā cīvaraṃ paribhuttanti…pe… vadantīti āgataṃ.
In these two treatises, it is stated that in the context of ‘it stands as consumption as a debt,’ it is said, ‘the robe I consumed yesterday…’ and so on.
Trong hai tác phẩm này, có câu “iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatī” (thành món nợ) thì “chiếc y mà tôi đã thọ dụng hôm qua” v.v. đã được đề cập.
Imaṃ pana nayaṃ nissāya idāni ekacce paṇḍitā ‘‘ajjapāto paribhuttaṃ sāyaṃ paccavekkhantena ajja yaṃ mayā cīvaraṃ paribhuttantiādinā atītavasena paccavekkhaṇā kātabbā’’ti vadanti.
Relying on this method, some scholars now say, ‘What was consumed this morning should be reflected upon in the evening as past, saying, “the robe I consumed today,” and so on.’
Tuy nhiên, nương theo phương pháp này, hiện nay một số học giả nói rằng “vật phẩm đã thọ dụng vào buổi sáng hôm nay, khi quán xét vào buổi tối, cần phải quán xét theo thì quá khứ, như ‘chiếc y mà tôi đã thọ dụng hôm nay’ v.v.”.
Keci ‘‘hiyyo paribhuttameva atītavasena paccavekkhaṇā kātabbā, na ajja paribhuttaṃ, taṃ pana paccuppannavasena paccavekkhaṇāyevā’’ti vadanti.
Some say, ‘Only what was consumed yesterday should be reflected upon as past; what was consumed today should be reflected upon as present.’
Một số vị nói rằng “chỉ những gì đã thọ dụng hôm qua mới cần quán xét theo thì quá khứ, còn những gì thọ dụng hôm nay thì chỉ cần quán xét theo thì hiện tại mà thôi”.
Tattha mūlavacane evaṃ vicāraṇā kātabbā.
In that case, the original statement should be examined.
Trong đó, cần phải xem xét lời nguyên văn như sau.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Idaṃ hiyyotyādivacanaṃ suttaṃ vā suttānulomaṃ vā ācariyavādo vā attanomati vāti.
Is this statement, ‘yesterday,’ and so on, a Sutta, or in conformity with the Sutta, or an Aṭṭhakathā, or one’s own opinion?
Lời nói “hiyyo” (hôm qua) v.v. này là kinh (sutta) hay là tùy thuận kinh (suttānuloma), hay là lời nói của các vị thầy (ācariyavāda), hay là ý kiến riêng (attanomati)?
Tattha na tāva suttaṃ hoti ‘‘suttaṃ nāma sakale vinayapiṭake pāḷī’’ti vuttattā imassa ca vacanassa na pāḷibhūtattā.
In that regard, it is not a Sutta, because it is said that ‘Sutta means the Pāḷi in the entire Vinaya Piṭaka,’ and this statement is not Pāḷi.
Trong đó, trước hết nó không phải là kinh, vì đã nói rằng “kinh là Pāḷi trong toàn bộ tạng Luật” và lời nói này không phải là Pāḷi.
Na ca suttānulomaṃ ‘‘suttānulomaṃ nāma cattāro mahāpadesā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.45) vuttattā imassa ca mahāpadesabhāvābhāvato.
Nor is it in conformity with the Sutta, because it is said that ‘conformity with the Sutta means the four great references,’ and this is not one of the great references.
Cũng không phải là tùy thuận kinh, vì đã nói rằng “tùy thuận kinh là bốn đại giáo pháp (mahāpadesā)” và lời nói này không có tính chất đại giáo pháp.
Na ca ācariyavādo ‘‘ācariyavādo nāma dhammasaṅgāhakehi pañcahi arahantasatehi ṭhapitā pāḷivinimuttā okkantavinicchayappavattā aṭṭhakathātantī’’ti vacanato imassa ca aṭṭhakathāpāṭhabhāvābhāvato.
Nor is it an Aṭṭhakathā, because it is said that ‘Aṭṭhakathā means the tradition of commentaries established by the five hundred Arahants who compiled the Dhamma, which is independent of the Pāḷi and provides decisive interpretations,’ and this statement is not part of the Aṭṭhakathā text.
Cũng không phải là lời nói của các vị thầy, vì theo lời nói “lời nói của các vị thầy là truyền thống chú giải (aṭṭhakathātantī) được thiết lập bởi năm trăm vị A-la-hán trong hội đồng kết tập Pháp, là lời giải thích vượt ra ngoài Pāḷi và được đưa ra bằng sự quyết định thâm nhập”, và lời nói này không có tính chất là văn bản chú giải.
Na ca attanomati ‘‘attanomati nāma suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā anumānena attano buddhiyā nayaggāhena upaṭṭhitākārakathanaṃ, apica suttantābhidhammavinayaṭṭhakathāsu āgato sabbopi theravādo attanomati nāmā’’ti vuttattā imassa ca aṭṭhakathāsu āgatattheravādabhāvābhāvato.
Nor is it one’s own opinion, because it is said that ‘one’s own opinion means a statement presented by one’s own intellect through inference, having set aside the Sutta, conformity with the Sutta, and Aṭṭhakathā; furthermore, all Theravāda teachings found in the Suttanta, Abhidhamma, and Vinaya Aṭṭhakathās are called one’s own opinion,’ and this statement is not a Theravāda teaching found in the Aṭṭhakathās.
Cũng không phải là ý kiến riêng, vì đã nói rằng “ý kiến riêng là lời nói về hình thái được thiết lập bằng sự suy luận và sự nắm bắt phương pháp của trí tuệ cá nhân, loại trừ kinh, tùy thuận kinh và lời nói của các vị thầy; hơn nữa, tất cả những lời dạy của các trưởng lão (theravāda) được đề cập trong các chú giải kinh tạng, vi diệu pháp tạng và luật tạng đều được gọi là ý kiến riêng”, và lời nói này không có tính chất là lời dạy của các trưởng lão được đề cập trong các chú giải.
Vuttesu catubbidhavinayesu anantogadhattā idaṃ vacanaṃ vicāretabbaṃ.
Since this statement does not fall within the four kinds of Vinaya mentioned, it should be examined.
Vì không bao gồm trong bốn loại Luật tạng đã nói, lời nói này cần được xem xét.
Tena vuttaṃ sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.585) ṭīkācariyena ‘‘taṃ vīmaṃsitabba’’nti.
Therefore, the ṭīkā teacher stated in the Sāratthadīpanī, “That should be investigated.”
Do đó, vị thầy chú giải trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.585) đã nói: “Điều đó cần được xem xét.”
Atha vā ‘‘nayaggāhena upaṭṭhitākārakathana’’nti iminā lakkhaṇena tesaṃ tesaṃ ācariyānaṃ upaṭṭhitākāravasena kathanaṃ attanomati siyā, evampi vicāretabbameva.
Alternatively, by the characteristic, “a statement presented by taking a method,” the statements made by various teachers in the manner of their presented method could be their own opinion; even so, it must still be examined.
Hoặc, bằng đặc điểm “lời nói về hình thái được thiết lập bằng sự nắm bắt phương pháp”, lời nói về hình thái được thiết lập của các vị thầy đó có thể là ý kiến riêng, điều này cũng cần được xem xét.
‘‘Attanomati ācariyavāde otāretabbā.
“One’s own opinion should be brought into conformity with the Aṭṭhakathā.
“Ý kiến riêng cần được đưa vào lời nói của các vị thầy.
Sace tattha otarati ceva sameti ca, gahetabbā.
If it conforms and agrees with it, it should be accepted.
Nếu nó phù hợp và tương ứng với đó, thì nên chấp nhận.
Sace neva otarati na sameti, na gahetabbā.
If it neither conforms nor agrees, it should not be accepted.
Nếu nó không phù hợp và không tương ứng, thì không nên chấp nhận.
Ayañhi attanomati nāma sabbadubbalā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.45) vacanato imassa ca vacanassa aṭṭhakathāvacane anotaraṇato appavisanato.
For this ‘one’s own opinion’ is the weakest of all,” because this statement does not enter into or penetrate the Aṭṭhakathā statement.
Vì ý kiến riêng này là yếu kém nhất trong tất cả”, và lời nói này không đi vào, không thâm nhập vào lời nói của chú giải.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatī’’ti.
Indeed, it is stated in the Aṭṭhakathā: “If dawn breaks while he has not reflected, it stands as consumption as a debt.”
Trong chú giải đã nói: “Nếu vị ấy không quán xét mà mặt trời mọc, thì thành món nợ.”
Aparo nayo – kiṃ idaṃ vacanaṃ pāḷivacanaṃ vā aṭṭhakathāvacanaṃ vā ṭīkāvacanaṃ vā ganthantaravacanaṃ vāti.
Another method: Is this statement a Pāḷi statement, an Aṭṭhakathā statement, a ṭīkā statement, or a statement from another text?
Một phương pháp khác là: Lời nói này là Pāḷi-vacana (lời Pāḷi) hay Aṭṭhakathā-vacana (lời chú giải) hay Ṭīkā-vacana (lời luận giải) hay Ganthantara-vacana (lời từ các tác phẩm khác)?
Tattha na tāva pāḷivacanaṃ, na aṭṭhakathāvacanaṃ, na ganthantaravacanaṃ, atha kho ṭīkāvacananti.
In that regard, it is not a Pāḷi statement, nor an Aṭṭhakathā statement, nor a statement from another text; rather, it is a ṭīkā statement.
Trong đó, nó không phải là Pāḷi-vacana, không phải là Aṭṭhakathā-vacana, không phải là Ganthantara-vacana, mà là Ṭīkā-vacana.
Hotu ṭīkāvacanaṃ, sakavacanaṃ vā paravacanaṃ vā adhippetavacanaṃ vā anadhippetavacanaṃ vāti.
Let it be a ṭīkā statement; is it one’s own statement, or another’s statement, an intended statement, or an unintended statement?
Hãy để nó là Ṭīkā-vacana, nhưng đó là lời của chính mình hay lời của người khác, lời có ý định hay lời không có ý định?
Tattha na sakavacanaṃ hoti, atha kho paravacanaṃ.
In that regard, it is not one’s own statement; rather, it is another’s statement.
Trong đó, nó không phải là lời của chính mình, mà là lời của người khác.
Tenāha ‘‘vadantī’’ti.
Therefore, it says, “they say.”
Do đó, có câu “vadantī” (họ nói).
Na ṭīkācariyena adhippetavacanaṃ hoti, atha kho anadhippetavacanaṃ.
It is not a statement intended by the ṭīkā teacher; rather, it is an unintended statement.
Nó không phải là lời có ý định của vị thầy luận giải, mà là lời không có ý định.
Tenāha ‘‘taṃ vīmaṃsitabba’’nti.
Therefore, the teacher said, "That should be investigated."
Do đó, có câu “taṃ vīmaṃsitabbaṃ” (điều đó cần được xem xét).
Tehi pana ācariyehi atītaparibhogapaccavekkhaṇāti idaṃ atītapaabhogavasena paccavekkhaṇā atītaparibhogapaccavekkhaṇāti parikappetvā atītavācakena saddena yojetvā kataṃ bhaveyya.
That statement, 'retrospection of past use' (atītaparibhogapaccavekkhaṇā), made by those teachers, might have been formulated by conceiving it as 'retrospection by way of past use' (atītaparibhoga-vasena paccavekkhaṇā) and then combining it with a word denoting the past.
Các vị thầy đó có thể đã tạo ra điều này bằng cách giả định rằng “atītaparibhogapaccavekkhaṇā” (sự quán xét vật phẩm đã thọ dụng trong quá khứ) là sự quán xét theo cách thọ dụng quá khứ, và kết hợp nó với một từ chỉ quá khứ.
Atīte paribhogo atītaparibhogo, atītaparibhogassa paccavekkhaṇā atītaparibhogapaccavekkhaṇāti evaṃ pana kate atītaparibhogassa paccuppannasamīpattā paccuppannavācakena saddena kathanaṃ hoti yathā taṃ nagarato āgantvā nisinnaṃ purisaṃ ‘‘kuto āgacchasī’’ti vutte ‘‘nagarato āgacchāmī’’ti paccuppannavācakasaddena kathanaṃ.
"Use in the past is past use (atītaparibhoga); retrospection of past use is retrospection of past use (atītaparibhogapaccavekkhaṇā)." If it were stated thus, then the retrospection of past use would be spoken of with a word denoting the present, due to its proximity to the present, just as when a man who has come from the city and is sitting is asked, "From where do you come?" he replies with a word denoting the present, "I come from the city."
Tuy nhiên, khi làm như vậy, “atīte paribhogo atītaparibhogo” (sự thọ dụng trong quá khứ là sự thọ dụng quá khứ), “atītaparibhogassa paccavekkhaṇā atītaparibhogapaccavekkhaṇā” (sự quán xét sự thọ dụng quá khứ là sự quán xét sự thọ dụng quá khứ), thì sự thọ dụng quá khứ, vì gần với hiện tại, được nói bằng một từ chỉ hiện tại, giống như khi một người đàn ông đến từ thành phố và ngồi xuống, khi được hỏi “ông đến từ đâu?”, ông ta trả lời “tôi đến từ thành phố” bằng một từ chỉ hiện tại.
Vinayasuttantavisuddhimaggādīsu (ma. ni. 1.23; visuddhi. 1.18) ca ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevatī’’ti vattamānavacaneneva pāṭho hoti, na atītavacanena, atītaparibhogoti ca imasmiṃyeva divase pacchābhattādikālaṃ upādāya purebhattādīsu paribhogo icchitabbo, na hiyyo paribhogo.
In the Vinaya, Suttantas, Visuddhimagga, etc., the reading is always with a present tense verb: "He wisely reflects on and uses the robe" (paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati), not with a past tense verb. And by "past use" (atītaparibhoga), what is meant is use in the earlier parts of this very day, such as before mealtime, with reference to the time after mealtime, not use from yesterday.
Trong Vinaya, Suttanta, Visuddhimagga v.v. thì văn bản Pāḷi chỉ dùng thì hiện tại “paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevatī” (sau khi quán xét một cách có phương pháp, thọ dụng y phục), chứ không dùng thì quá khứ, và sự thọ dụng quá khứ (atītaparibhogo) chỉ nên hiểu là sự thọ dụng trong ngày này, từ thời gian sau bữa ăn v.v. đến trước bữa ăn v.v., chứ không phải sự thọ dụng hôm qua.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
If it is asked, "How is this understood?"
Nếu hỏi “làm sao biết được điều đó?”
Aṭṭhakathāpamāṇena.
By the authority of the Aṭṭhakathā.
Bằng chứng là chú giải.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.585) ‘‘piṇḍapāto ālope ālope, tathā asakkontena purebhattapacchābhattapurimayāmapacchimayāmesu.
For it is stated in the Aṭṭhakathā: "He reflects on the almsfood mouthful by mouthful; if he cannot do so, then at the four divisions of the day: before the meal, after the meal, the first watch, and the last watch.
Trong chú giải đã nói (pārā. aṭṭha. 2.585): “Thức ăn từng miếng, từng miếng; nếu không thể làm như vậy, thì vào các thời gian trước bữa ăn, sau bữa ăn, canh đầu, canh cuối.
Sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatī’’ti.
If dawn breaks while he has not yet reflected, he remains in the position of one who consumes a debt."
Nếu vị ấy không quán xét mà mặt trời mọc, thì thành món nợ.”
Etena piṇḍapātaṃ ālope ālope paccavekkhanto bhojanakiriyāya apariniṭṭhitattā mukhyato paccuppannapaccavekkhaṇā hoti, purebhattādīsu catūsu koṭṭhāsesu paccavekkhanto bhojanakiriyāya pariniṭṭhitattā atītapaccavekkhaṇā hotīti dasseti.
This shows that one who reflects on the almsfood mouthful by mouthful is primarily performing present retrospection because the act of eating is not yet completed. One who reflects in the four divisions, such as before the meal, performs past retrospection because the act of eating is completed.
Vị tỳ-khưu này, khi quán xét từng miếng cơm (piṇḍapāta) trong lúc đang ăn, vì hành động ăn uống chưa hoàn tất, nên sự quán xét này chủ yếu là paccuppannapaccavekkhaṇā (quán xét hiện tại). Khi quán xét về bốn phần (koṭṭhāsa) như trước bữa ăn (purebhatta) v.v., vì hành động ăn uống đã hoàn tất, nên sự quán xét này là atītapaccavekkhaṇā (quán xét quá khứ), điều này được chỉ ra.
Sā pana paccuppannasamīpattā vattamānavacanena vidhīyati.
However, since that retrospection is proximate to the present, it is prescribed with a present tense verb.
Tuy nhiên, sự quán xét đó, vì gần với hiện tại, nên được quy định bằng thì hiện tại (vattamāna-vacana).
Yadi hi hiyyo paribhuttāni atītapaccavekkhaṇena paccavekkhitabbāni siyuṃ, atītadutiyadivasatatiyadivasādimāsasaṃvaccharādiparibhuttānipi paccavekkhitabbāni siyuṃ, evañca sati yathāvuttaaṭṭhakathāvacanaṃ niratthakaṃ siyā, tasmā aṭṭhakathāvacanameva pamāṇaṃ kātabbaṃ.
For if things used yesterday were to be reflected upon with past retrospection, then things used two days ago, three days ago, months ago, years ago, and so on, would also have to be reflected upon. And if that were the case, the aforementioned statement of the Aṭṭhakathā would be meaningless. Therefore, only the statement of the Aṭṭhakathā should be taken as authority.
Thật vậy, nếu những thứ đã dùng ngày hôm qua phải được quán xét bằng sự quán xét quá khứ, thì những thứ đã dùng vào ngày thứ hai, thứ ba, tháng, năm trước đó cũng phải được quán xét. Và như vậy, lời của chú giải đã nói ở trên sẽ trở nên vô nghĩa. Do đó, lời của chú giải phải được xem là chuẩn mực.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Anuvacanepi evaṃ vicāraṇā kātabbā – ‘‘ajja pāto paribhuttaṃ sāyaṃ paccavekkhantena ajja yaṃ mayā cīvaraṃ paribhuttantiādinā atītavasena paccavekkhaṇā kātabbā’’ti ye vadanti, te evaṃ pucchitabbā – kiṃ bhavanto bhagavatā atītaparibhuttesu atītavasena paccavekkhaṇā desitāti?
In the subsequent statement, too, such an investigation should be made: those who say, "When reflecting in the evening on what was used this morning, one should reflect in the past tense, saying, 'Today, the robe that was used by me...'" should be asked thus: "Sirs, did the Blessed One teach retrospection in the past tense for things used in the past?"
Trong việc lặp lại lời dạy, cũng nên xem xét như sau: “Những ai nói rằng ‘những vật đã dùng vào buổi sáng hôm nay, khi quán xét vào buổi chiều, phải được quán xét bằng thì quá khứ, như ‘chiếc y mà tôi đã dùng hôm nay’ v.v.’, thì những người đó phải được hỏi: ‘Thưa quý vị, có phải Đức Thế Tôn đã thuyết giảng việc quán xét những vật đã dùng trong quá khứ bằng thì quá khứ không?’
Na desitā.
"No, he did not teach it."
Không phải vậy.
Kathaṃ desitāti?
"How did he teach it?"
Vậy Ngài đã thuyết giảng như thế nào?
‘‘Paccavekkhatī’’ti paccuppannavaseneva desitāti.
"Paccavekkhati" (he reflects) is taught in the present tense.
Ngài đã thuyết giảng bằng thì hiện tại, như ‘paccavekkhati’ (quán xét).”
Kiṃ bhonto bhagavato kāle atītaparibhuttesu paccavekkhaṇā natthīti?
"Sirs, was there no reflection on past consumed requisites in the Buddha's time?"
“Thưa quý vị, có phải vào thời Đức Thế Tôn, không có sự quán xét những vật đã dùng trong quá khứ không?”
Atha kasmā bhagavatā paccuppannavaseneva paccavekkhaṇā desitāti?
"Then why was reflection taught by the Buddha only in the present tense?"
“Vậy tại sao Đức Thế Tôn lại thuyết giảng sự quán xét bằng thì hiện tại?”
Paccuppannasamīpavasena vā sāmaññavasena vā desitāti.
It was taught either in the sense of proximity to the present or in a general sense.
Ngài đã thuyết giảng bằng cách dùng thì hiện tại gần hoặc bằng cách dùng thì chung.
Evaṃ sante bhagavato anukaraṇena idānipi atītaparibhuttānaṃ paccayānaṃ paccuppannavasena paccavekkhaṇā kātabbāti.
If that is so, then by following the Buddha's example, even now, reflection on requisites consumed in the past should be done in the present tense.
Nếu vậy, theo sự noi gương Đức Thế Tôn, bây giờ cũng phải quán xét các vật dụng đã dùng trong quá khứ bằng thì hiện tại.
Ye pana evaṃ vadanti ‘‘hiyyo paribhuttānameva atītapaccavekkhaṇā kātabbā, na ajja paribhuttānaṃ, tesaṃ pana paccuppannapaccavekkhaṇāyevā’’ti, te evaṃ vattabbā – kiṃ bhonto yathā tumhe vadanti, evaṃ pāḷiyaṃ atthīti?
Those who say, "Reflection on requisites consumed yesterday should be done in the past tense, not on those consumed today; for these, reflection should be done in the present tense," should be asked: "Sirs, is what you say found in the Pāḷi?"
Còn những ai nói rằng: “chỉ những vật đã dùng ngày hôm qua mới phải quán xét bằng sự quán xét quá khứ, còn những vật đã dùng hôm nay thì không, chúng chỉ phải được quán xét bằng sự quán xét hiện tại”, thì những người đó phải được nói rằng: “Thưa quý vị, có phải điều quý vị nói có trong Pāḷi không?”
Aṭṭhakathāyaṃ atthīti?
"Is it found in the Aṭṭhakathā?"
“Có trong Chú giải không?”
Evaṃ sante sāṭṭhakathesu tepiṭakesu buddhavacanesu asaṃvijjamānaṃ tumhākaṃ vacanaṃ kathaṃ paccetabbanti?
"If that is so, how can your statement, which is not found in the Buddha's words of the Three Piṭakas with their Aṭṭhakathās, be believed?"
Nếu vậy, lời nói của quý vị, không có trong lời Phật dạy gồm Tam Tạng và Chú giải, làm sao có thể tin được?
Ācariyaparamparāvasena.
"By way of the teacher's tradition."
Theo truyền thống của các bậc thầy.
Hotu tumhākaṃ ācariyaladdhivasena kathanaṃ, kālo nāma tividho atīto anāgato paccuppannoti.
Let your statement be by way of the teacher's tradition. Time, indeed, is of three kinds: past, future, and present.
Hãy chấp nhận lời nói của quý vị theo truyền thống của các bậc thầy. Thời gian có ba loại: quá khứ, vị lai và hiện tại.
Tattha pariniṭṭhitakiriyā atīto nāma, abhimukhakiriyā anāgato nāma, āraddhaaniṭṭhitakiriyā paccuppanno nāma.
Among these, a completed action is called past; an action about to begin is called future; and an action that has begun but is not yet completed is called present.
Trong đó, hành động đã hoàn tất gọi là quá khứ, hành động sắp diễn ra gọi là vị lai, và hành động đã bắt đầu nhưng chưa hoàn tất gọi là hiện tại.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì vậy, các bậc cổ nhân đã nói:
Tattha ajja vā hotu hiyyo vā tato pubbe vā, paribhuttapaccayo supariniṭṭhitabhuñjanakiriyattā atīto nāma.
In this regard, whether it be today, yesterday, or before that, a requisite consumed is called past because the act of eating is well completed.
Trong đó, dù là hôm nay, hôm qua hay trước đó, vật dụng đã dùng được gọi là quá khứ vì hành động thọ dụng đã hoàn tất một cách tốt đẹp.
Tattha hiyyo vā tato pubbe vā paribhuttapaccayo atikkantaaruṇuggamanattā na paccavekkhaṇāraho, paccavekkhitopi appaccavekkhitoyeva hoti, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati.
In this regard, a requisite consumed yesterday or before that is not fit for reflection because the dawn has passed; even if reflected upon, it is as if not reflected upon, and it remains in the category of consuming a debt.
Trong đó, vật dụng đã dùng hôm qua hoặc trước đó, vì đã qua thời bình minh mọc, nên không đáng để quán xét; dù có quán xét cũng như không quán xét, và nó ở vị trí thọ dụng như một món nợ.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatī’’ti.
For it is said in the Aṭṭhakathā: "If dawn breaks for him without reflection, it remains in the category of consuming a debt."
Thật vậy, trong Chú giải đã nói: “Nếu bình minh mọc mà không quán xét, thì nó ở vị trí thọ dụng như một món nợ.”
Ajjeva pana cīvarañca senāsanañca paribhoge paribhoge, piṇḍapātaṃ ālope ālope, bhesajjaṃ paṭiggahaṇe paribhoge ca paccavekkhato apariniṭṭhitabhuñjanakiriyattā paccuppannaparibhuttapaccavekkhaṇā nāma hoti.
However, for one who reflects today, as he consumes robes and lodging, as he takes each mouthful of almsfood, and as he receives and consumes medicine, it is called reflection on present consumption, because the act of eating is not yet completed.
Tuy nhiên, khi một tỳ-khưu quán xét chiếc y và chỗ ở mỗi khi dùng, quán xét từng miếng cơm mỗi khi ăn, và quán xét thuốc men khi nhận và dùng, thì đó được gọi là paccuppannaparibhuttapaccavekkhaṇā (quán xét vật dụng đã dùng trong hiện tại) vì hành động thọ dụng chưa hoàn tất.
Pure paribhuttaṃ tato pacchā catūsu koṭṭhāsesu paccavekkhato supariniṭṭhitabhuñjanakiriyattā atītaparibhuttapaccavekkhaṇā nāma hoti.
For one who reflects on requisites consumed earlier, in the four divisions thereafter, it is called reflection on past consumption, because the act of eating is well completed.
Khi quán xét vật dụng đã dùng trước đó, sau này trong bốn phần, thì đó được gọi là atītaparibhuttapaccavekkhaṇā (quán xét vật dụng đã dùng trong quá khứ) vì hành động thọ dụng đã hoàn tất một cách tốt đẹp.
Ettakaṃ paccavekkhaṇāya khettaṃ, na tato pubbe pacchā vā.
This is the scope for reflection, not before or after that.
Đây là phạm vi của sự quán xét, không phải trước hay sau đó.
Yathāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sīlavato appaccavekkhitaparibhogo iṇaparibhogo nāma.
As the Aṭṭhakathā says: "For one who is virtuous, consumption without reflection is called consuming a debt.
Như đã nói trong Chú giải: “Sự thọ dụng không quán xét của người giữ giới được gọi là sự thọ dụng như một món nợ.
Tasmā cīvaraṃ paribhoge paribhoge…pe… bhesajjassa paṭiggahaṇepi paribhogepi satipaccayatā vaṭṭatī’’ti, tasmā hiyyo paribhuttassa iṇaparibhogattā taṃ anāmasitvā ajja paribhuttesu atītapaccuppannesu bhagavato vacanassa anukaraṇena vattamānavibhattiyuttena ‘‘paṭisevāmī’’ti kiriyāpadena paccavekkhaṇā sūpapannā hotīti daṭṭhabbā.
Therefore, it is proper to reflect with mindfulness on robes as one consumes them... and on medicine, both when receiving and consuming it." Thus, seeing that consumption of requisites from yesterday is like consuming a debt, without mentioning that, it should be understood that reflection using the verb "paṭisevāmi" (I consume), which is in the present tense, is well established, in imitation of the Buddha's words regarding requisites consumed today, whether past or present.
Do đó, mỗi khi dùng y phục... v.v. ... khi nhận và dùng thuốc men, sự quán xét là cần thiết.” Vì vậy, do vật dụng đã dùng hôm qua là sự thọ dụng như một món nợ, không đề cập đến nó, việc quán xét các vật dụng đã dùng trong hiện tại và quá khứ hôm nay bằng động từ “paṭisevāmi” ở thì hiện tại, theo lời dạy của Đức Thế Tôn, là hoàn toàn phù hợp.
Īdisapaccavekkhaṇameva sandhāya vimativinodaniyādīsu (vi. vi. ṭī. 1.585) ‘‘paccayasannissitasīlassa atītapaccavekkhaṇāya visujjhanato’’ti vuttaṃ.
It is with such reflection in mind that it is stated in the Vimativinodanī and other texts: "because the sila dependent on requisites is purified by reflection on the past."
Chính sự quán xét như vậy đã được đề cập trong Vimativinodanī v.v. với câu “do giới nương tựa vật dụng được thanh tịnh nhờ sự quán xét quá khứ”.
Evaṃ paccayasannissitasīlassa suddhiṃ dassetvā idāni teneva pasaṅgena sabbāpi suddhiyo dassetuṃ ‘‘catubbidhā hi suddhī’’tiādimāha.
Having thus shown the purity of the sila dependent on requisites, the text now, by the same connection, states "there are indeed four kinds of purity" and so on, to show all purities.
Sau khi chỉ ra sự thanh tịnh của giới nương tựa vật dụng như vậy, bây giờ để chỉ ra tất cả các sự thanh tịnh khác bằng cùng một cách, Ngài nói: “Thật vậy, có bốn loại thanh tịnh” v.v.
Tattha sujjhati etāyāti suddhi, yathādhammaṃ desanāva suddhi desanāsuddhi.
Among these, purity is that by which one is purified; and purity is simply the teaching according to the Dhamma, which is desanāsuddhi (purity of teaching).
Trong đó, sự thanh tịnh nhờ đó mà trở nên thanh tịnh được gọi là suddhi (thanh tịnh). Sự thuyết giảng đúng Pháp chính là sự thanh tịnh, đó là desanāsuddhi (thanh tịnh do thuyết giảng).
Vuṭṭhānassapi cettha desanāya eva saṅgaho daṭṭhabbo.
Here, the restoration (vuṭṭhāna) should also be understood as included in the teaching.
Ở đây, sự thanh tịnh khi xuất khỏi tội (vuṭṭhāna) cũng phải được hiểu là bao gồm trong sự thuyết giảng.
Chinnamūlāpattīnaṃ pana abhikkhutāpaṭiññāyeva desanā.
For offenses that have been cut off at the root (chinnamūlāpatti), the teaching is simply the declaration of not being a bhikkhu.
Đối với các tội đã bị cắt đứt gốc rễ, sự thuyết giảng chính là sự tuyên bố không còn là tỳ-khưu.
Adhiṭṭhānavisiṭṭho saṃvarova suddhi saṃvarasuddhi.
Purity is simply the restraint (saṃvara) distinguished by determination (adhiṭṭhāna), which is saṃvarasuddhi (purity of restraint).
Sự chế ngự đặc biệt với sự quyết tâm chính là sự thanh tịnh, đó là saṃvarasuddhi (thanh tịnh do chế ngự).
Dhammena samena paccayānaṃ pariyeṭṭhi eva suddhi pariyeṭṭhisuddhi.
Purity is simply the seeking of requisites in a lawful and proper manner, which is pariyeṭṭhisuddhi (purity of seeking).
Sự tìm kiếm các vật dụng một cách hợp pháp và công bằng chính là sự thanh tịnh, đó là pariyeṭṭhisuddhi (thanh tịnh do tìm kiếm).
Catūsu paccayesu vuttavidhinā paccavekkhaṇāva suddhi paccavekkhaṇasuddhi.
Purity is simply reflection on the four requisites in the manner described, which is paccavekkhaṇasuddhi (purity of reflection).
Sự quán xét các vật dụng theo phương pháp đã nói trong bốn vật dụng chính là sự thanh tịnh, đó là paccavekkhaṇasuddhi (thanh tịnh do quán xét).
Esa tāva suddhīsu samāsanayo.
This is the brief method concerning purities.
Đây là cách tóm tắt về các sự thanh tịnh.
Suddhimantesu sīlesu pana desanā suddhi etassāti desanāsuddhi.
However, regarding silas that possess purity, desanāsuddhi is that by which there is purity of teaching for it.
Còn đối với các giới có sự thanh tịnh, sự thanh tịnh do thuyết giảng là của giới đó, nên gọi là desanāsuddhi.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Đối với các từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Na punevaṃ karissāmīti ettha evanti saṃvarabhedaṃ sandhāyāha.
In " I shall not do such a thing again," the word " such" refers to the breaking of restraint.
Trong câu “Na punevaṃ karissāmi” (Tôi sẽ không làm như vậy nữa), từ “evaṃ” (như vậy) được nói đến để chỉ sự khác biệt của sự chế ngự.
Pahāyāti vajjetvā, akatvāti attho.
" Having abandoned" means having avoided, or not having done.
“Pahāya” có nghĩa là tránh xa, không làm.
Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘sujjhati desanādīhi, sodhīyatīti vā suddhi, catubbidhasīlaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is said: "It is purified by declaration and so on, or it is purified, thus suddhi (purity) is the fourfold sīla.
Trong Vimativinodaniya thì nói rằng: “Suddhi (thanh tịnh) là sự thanh tịnh hóa bởi sự thuyết giảng (desanā) và các điều khác, hoặc là sự thanh tịnh hóa. Đó là bốn loại giới (sīla).”
Tenāha ‘desanāya sujjhanato’tiādi.
Therefore, it is said, " because of being purified by declaration," and so on.
Do đó,* đã nói: “Do sự thanh tịnh hóa bằng thuyết giảng,” v.v.
Ettha desanāggahaṇena vuṭṭhānampi chinnamūlānaṃ abhikkhutāpaṭiññāpi saṅgahitā.
Here, by the acceptance of 'declaration', the rising up from offenses and the declaration of non-bhikkhu status for those whose roots are severed are also included.
Ở đây, việc nắm giữ sự thuyết giảng cũng bao gồm sự xuất tội (vuṭṭhāna) và sự tuyên bố không còn là Tỳ-khưu đối với những người đã bị cắt đứt gốc rễ (chinnamūla).
Chinnamūlāpattīnampi hi pārājikāpattivuṭṭhānena heṭṭhāparirakkhitaṃ bhikkhusīlaṃ visuddhaṃ nāma hoti.
Indeed, even for offenses with severed roots, by rising up from a pārājika offense, the bhikkhu's sīla, which was previously unpreserved, becomes purified.
Thật vậy, đối với những người đã phạm tội bị cắt đứt gốc rễ, giới Tỳ-khưu của họ, vốn được bảo vệ ở dưới, trở nên thanh tịnh bởi sự xuất tội khỏi tội pārājika.
Tena tesaṃ maggapaṭilābhopi sampajjatī’’ti vuttaṃ.
It is said, "Thereby, their attainment of the path also becomes accomplished."
Do đó, việc thành tựu đạo quả của họ cũng được hoàn thành, như đã nói.
Tattha desīyati uccārīyatīti desanā, disī uccāraṇeti dhātu, desīyati ñāpīyati etāyāti vā desanā, disa pekkhaneti dhātu.
Among these, desanā (declaration) is that which is declared or uttered; the root is disī (to utter). Or, desanā is that by which one makes known; the root is disa (to look at).
Trong đó, desanā là sự được thuyết giảng, được đọc lên; gốc từ là disi (đọc lên). Hoặc desanā là phương tiện mà nhờ đó người ta được biết; gốc từ là disa (nhìn).
Ubhayathāpi viratipadhānakusalacittasamuṭṭhito desanāvacībhedasaddo.
In both ways, it is a verbal sound, originating from a wholesome mind predominantly associated with abstention.
Trong cả hai trường hợp, đó là âm thanh của lời nói phát sinh từ tâm thiện có sự từ bỏ là chủ yếu.
Saṃvaraṇaṃ saṃvaro, saṃ-pubba vara saṃvaraṇeti dhātu, satipadhāno cittuppādo.
Saṃvara (restraint) is the act of restraining; the root is vara preceded by saṃ (to restrain). It is a mind-arising predominantly associated with mindfulness.
Sự chế ngự là saṃvara; gốc từ là vara với tiền tố saṃ (chế ngự); đó là tâm sở niệm (sati) là chủ yếu.
Pariyesanā pariyeṭṭhi, pari-pubba isa pariyesaneti dhātu, vīriyapadhāno cittuppādo.
Pariyeṭṭhi (seeking) is the act of seeking; the root is isa preceded by pari (to seek). It is a mind-arising predominantly associated with effort.
Sự tìm kiếm là pariyeṭṭhi; gốc từ là isa với tiền tố pari (tìm kiếm); đó là tâm sở tinh tấn (vīriya) là chủ yếu.
Paṭi punappunaṃ ogāhetvā ikkhanā paccavekkhaṇā, paṭi-pubba ava-pubba ikkha dassanaṅkesūti dhātu, paññāpadhāno cittuppādo.
Paccavekkhaṇā (reflection) is repeatedly entering into and looking; the root is ikkha preceded by ava and paṭi (to see, to observe). It is a mind-arising predominantly associated with wisdom.
Sự quán xét (ikkhaṇā) lặp đi lặp lại (paṭi punappunaṃ) sau khi đã thâm nhập (ogāhetvā) là paccavekkhaṇā; gốc từ là ikkha với tiền tố paṭi và ava (nhìn thấy); đó là tâm sở tuệ (paññā) là chủ yếu.
Tesu desanāya vacībhedasaddabhāvato vacībhedaṃ kātuṃ asakkontassa ca dutiyakaṃ alabhantassa ca na sampajjati, sesā pana cittuppādamattabhāvato vacībhedaṃ kātuṃ asakkontassapi dutiyakaṃ alabhantassapi sampajjanti eva, tasmā gilānādikālesu paccavekkhaṇāpāṭhaṃ paṭhitumasakkontenapi atthaṃ manasi katvā citteneva paccavekkhaṇā kātabbāti.
Among these, desanā is not accomplished for one who cannot make a verbal utterance or who cannot obtain a second person, due to its nature as a verbal utterance. However, the others, due to their nature as mere mind-arising, are accomplished even for one who cannot make a verbal utterance or obtain a second person. Therefore, in times of illness and so on, even if one cannot recite the paccavekkhaṇā text, one should reflect with the mind alone, having understood the meaning.
Trong số đó, đối với người không thể nói ra lời (vacībhedaṃ kātuṃ asakkontassa) và không có người thứ hai (dutiyaṃ alabhantassa), sự thuyết giảng (desanā) sẽ không thành tựu vì nó là âm thanh của lời nói. Còn các điều khác, vì chúng chỉ là sự phát sinh của tâm (cittuppādamattabhāvato), nên chúng vẫn thành tựu ngay cả khi người đó không thể nói ra lời và không có người thứ hai. Do đó, trong những lúc bệnh tật, v.v., ngay cả khi không thể đọc bài quán xét, người ta vẫn nên quán xét bằng tâm (citteneva paccavekkhaṇā kātabbā) bằng cách ghi nhớ ý nghĩa (atthaṃ manasi katvā).
Dātabbaṭṭhena dāyaṃ, taṃ ādiyantīti dāyādā, ananuññātesu sabbena sabbaṃ paribhogābhāvato anuññātesuyeva ca paribhogasabbhāvabhāvato bhikkhūhi paribhuñjitabbapaccayā bhagavato santakā.
That which is to be given is dāya. Those who take it are dāyādā (heirs). Since there is absolutely no use of things not permitted, and there is use of things permitted, these requisites are the property of the Blessed One to be used by bhikkhus.
Được cho là dāya (sự cho), và những ai nhận lấy điều đó là dāyādā (người thừa tự). Các vật dụng mà Tỳ-khưu thọ dụng là tài sản của Đức Phật, vì những vật dụng không được phép thì hoàn toàn không thể thọ dụng, còn những vật dụng được phép thì có thể thọ dụng.
Dhammadāyādasuttañcettha sādhakanti ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā, atthi me tumhesu anukampā, kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’’ti evaṃ pavattaṃ dhammadāyādasuttañca (ma. ni. 1.29) ettha etasmiṃ atthe sādhakaṃ.
And the Dhammadāyāda Sutta is a proof here; the Dhammadāyāda Sutta, which states: "Be heirs of Dhamma, bhikkhus, not heirs of material things. I have compassion for you: 'How may my disciples be heirs of Dhamma, not heirs of material things?'" is a proof for this meaning here.
Và kinh Dhammadāyāda (Người Thừa Tự Pháp) cũng là bằng chứng ở đây, tức là kinh Dhammadāyāda (Trung Bộ I, 29) đã được thuyết giảng như sau: “Này các Tỳ-khưu, hãy là những người thừa tự Pháp của Ta, đừng là những người thừa tự vật chất. Ta có lòng từ bi đối với các con, làm sao các đệ tử của Ta có thể là những người thừa tự Pháp, chứ không phải là những người thừa tự vật chất?” thì đây là bằng chứng cho ý nghĩa này.
Avītarāgānaṃ taṇhāvasīkatāya paccayaparibhoge sāmibhāvo natthi, tadabhāvena vītarāgānaṃ tattha sāmibhāvo yathāruci paribhogasabbhāvato.
Those who are not free from passion, being under the sway of craving, have no ownership in the use of requisites. In the absence of that, those who are free from passion have ownership there, because they use them as they wish.
Những người phàm phu chưa đoạn trừ tham ái, vì bị tham ái chi phối, không có quyền làm chủ trong việc thọ dụng vật dụng; trái lại, những bậc đã đoạn trừ tham ái thì có quyền làm chủ trong việc thọ dụng vật dụng theo ý muốn của mình.
Tathā hi te paṭikūlampi appaṭikūlākārena appaṭikūlampi paṭikūlākārena tadubhayampi vajjetvā ajjhupekkhaṇākārena paccaye paribhuñjanti, dāyakānañca manorathaṃ paripūrenti.
Indeed, they use requisites, even the repulsive, as if not repulsive; and even the non-repulsive, as if repulsive; and avoiding both, they use them with equanimity, and they fulfill the wishes of the donors.
Thật vậy, các vị ấy thọ dụng vật dụng một cách ghê tởm như không ghê tởm, không ghê tởm như ghê tởm, hoặc tránh cả hai và thọ dụng một cách xả ly, và các vị ấy cũng làm tròn ước nguyện của các thí chủ.
Tenāha ‘‘te hi taṇhāya dāsabyaṃ atītattā sāmino hutvā paribhuñjantī’’ti.
Therefore, it is said, " For they, having overcome the servitude of craving, use them as owners."
Do đó,* đã nói: “Vì các vị ấy đã vượt qua sự nô lệ của tham ái, nên các vị ấy thọ dụng như những người chủ.”
Yo panāyaṃ sīlavato puthujjanassa paccavekkhitaparibhogo, so iṇaparibhogassa paccanīkattā ānaṇyaparibhogo nāma hoti.
However, the reflected use of requisites by a virtuous ordinary person is called 'debt-free use' because it is contrary to 'debt-like use'.
Còn sự thọ dụng có quán xét của một phàm phu có giới hạnh thì được gọi là sự thọ dụng không nợ nần, vì nó đối nghịch với sự thọ dụng nợ nần.
Yathā pana iṇāyiko attano ruciyā icchitaṃ desaṃ gantuṃ na labhati, evaṃ iṇaparibhogayutto lokato nissarituṃ na labhatīti tappaṭipakkhattā sīlavato paccavekkhitaparibhogo ānaṇyaparibhogoti vuccati, tasmā nippariyāyato catuparibhogavinimutto visuṃyevāyaṃ paribhogoti veditabbo, so idha visuṃ na vutto, dāyajjaparibhogeyeva vā saṅgahaṃ gacchatīti.
Just as a debtor cannot go to a desired place according to his own will, so too, one engaged in debt-like use cannot escape from the world. Because it is the opposite of that, the reflected use of requisites by a virtuous person is called 'debt-free use'. Therefore, it should be understood that this use is distinct, apart from the four kinds of use, in a direct sense. It is not mentioned separately here, or it is included in the use as an inheritance.
Cũng như người mắc nợ không thể đi đến nơi mình muốn theo ý mình, người thọ dụng nợ nần cũng không thể thoát khỏi thế gian. Vì đối nghịch với điều đó, sự thọ dụng có quán xét của người có giới hạnh được gọi là sự thọ dụng không nợ nần. Do đó, cần phải hiểu rằng sự thọ dụng này là một loại riêng biệt, không nằm trong bốn loại thọ dụng khác. Nó không được đề cập riêng ở đây, hoặc nó được bao gồm trong sự thọ dụng thừa tự (dāyajjaparibhoga).
Sīlavāpi hi imāya sikkhāya samannāgatattā sekkhotveva vuccati.
For a virtuous person, too, because he is endowed with this training, he is called a sekha (learner).
Thật vậy, người có giới hạnh cũng được gọi là bậc hữu học (sekkhā) vì đã thành tựu giới học này.
Sabbesanti ariyānaṃ puthujjanānañca.
" Of all" means of noble ones and ordinary people.
Sabbesaṃ (của tất cả) là của các bậc Thánh và của các phàm phu.
Kathaṃ puthujjanānaṃ ime paribhogā sambhavantīti?
How do these uses of requisites arise for ordinary people?
Làm thế nào mà những sự thọ dụng này có thể xảy ra đối với các phàm phu?
Upacāravasena.
By way of figurative expression.
Theo cách ẩn dụ (upacāra).
Yo hi puthujjanassapi sallekhapaṭipattiyaṃ ṭhitassa paccayagedhaṃ pahāya tattha anupalittena cittena paribhogo, so sāmiparibhogo viya hoti.
Indeed, for an ordinary person who stands in the practice of austerity, the use of requisites with a mind unattached, having abandoned greed for requisites, is like the use of an owner.
Thật vậy, đối với một phàm phu đang thực hành sự thanh lọc (sallekhapaṭipatti), sự thọ dụng mà không dính mắc vào vật dụng, với tâm không bị ô nhiễm, thì giống như sự thọ dụng của người chủ.
Sīlavato pana paccavekkhitaparibhogo dāyajjaparibhogo viya hoti dāyakānaṃ manorathassāvirādhanato.
However, the reflected use of requisites by a virtuous person is like the use of an inheritance, because it does not disappoint the wishes of the donors.
Còn sự thọ dụng có quán xét của người có giới hạnh thì giống như sự thọ dụng thừa tự, vì nó không làm trái ý nguyện của các thí chủ.
Tena vuttaṃ ‘‘dāyajjaparibhogeyeva vā saṅgahaṃ gacchatī’’ti.
Therefore it was said: "Or it is included in the use of an inheritance."
Do đó, đã nói: “Hoặc nó được bao gồm trong sự thọ dụng thừa tự.”
Kalyāṇaputhujjanassa paribhoge vattabbameva natthi tassa sekkhasaṅgahato.
There is nothing to be said about the use by a virtuous ordinary person, because he is included among the trainees (sekkhā).
Không cần nói gì thêm về sự thọ dụng của một phàm phu thiện lành, vì người đó được bao gồm trong hàng hữu học.
Sekkhasutta ñhetassa (a. ni. 3.86) atthassa sādhakaṃ.
Indeed, the Sekkha Sutta is proof of this meaning.
Kinh Sekkha (Tăng Chi Bộ III, 86) là bằng chứng cho ý nghĩa này.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.585) pana ‘‘dātabbaṭṭhena dāyaṃ, taṃ ādiyantīti dāyādā.
However, in the Vimativinodanī, it is said: "That which is to be given is called dāya; those who take it are called dāyādā (heirs).
Trong Vimativinodaniya (Vi. Vi. Ṭī. 1.585) thì nói: “Được cho là dāya (sự cho), và những ai nhận lấy điều đó là dāyādā (người thừa tự).”
Sattannaṃ sekkhānanti ettha kalyāṇaputhujjanāpi saṅgahitā tesaṃ ānaṇyaparibhogassa dāyajjaparibhoge saṅgahitattāti veditabbaṃ.
In 'of the seven trainees', virtuous ordinary persons are also included, because their use, free from debt, is included in the use of an inheritance."
Trong câu “của bảy bậc hữu học” này, các phàm phu thiện lành cũng được bao gồm, vì sự thọ dụng không nợ nần của họ được bao gồm trong sự thọ dụng thừa tự.
Dhammadāyādasuttanti ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’’tiādinā pavattaṃ suttaṃ (ma. ni. 1.29).
The Dhammadāyāda Sutta is the discourse that begins with "Be my heirs in Dhamma, bhikkhus, not heirs in material things."
Kinh Dhammadāyāda là kinh (Trung Bộ I, 29) đã được thuyết giảng bắt đầu bằng: “Này các Tỳ-khưu, hãy là những người thừa tự Pháp của Ta, đừng là những người thừa tự vật chất.”
Tattha ‘‘mā me āmisadāyādāti evaṃ me-saddaṃ ānetvā attho veditabbo.
Here, the meaning should be understood by inserting the word "me" as in "mā me āmisadāyādāti" (do not be my heirs in material things).
Ở đây, ý nghĩa cần được hiểu là: “Đừng là những người thừa tự vật chất của Ta,” bằng cách thêm từ “me” (của Ta).
Evañhi yathāvuttatthasādhakaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
For thus it serves to establish the meaning stated above.
Thật vậy, như vậy thì nó mới là bằng chứng cho ý nghĩa đã nói, như đã được đề cập.
Tattha me mama āmisadāyādā catupaccayabhuñjakāti bhagavato sambandhabhūtassa sambandhībhūtā paccayā vuttā, tasmā dāyakehi dinnāpi paccayā bhagavatā anuññātattā bhagavato paccayāyeva hontīti etassa atthassa dhammadāyādasuttaṃ sādhakaṃ hotīti atthoti vuttaṃ.
There, "me mama āmisadāyādā catupaccayabhuñjakāti" refers to the four requisites that are related to the Blessed One, being associated with him. Therefore, even requisites given by donors become the Blessed One's requisites because they were permitted by him. The meaning is that the Dhammadāyāda Sutta supports this point.
Ở đây, “me mama āmisadāyādā catupaccayabhuñjakā” (những người thừa tự vật chất của Ta, những người thọ dụng bốn vật dụng) là nói về các vật dụng thuộc về Đức Phật, vốn có mối liên hệ với Ngài. Do đó, ngay cả các vật dụng do thí chủ dâng cúng cũng là vật dụng của Đức Phật vì đã được Ngài cho phép. Ý nghĩa này được kinh Dhammadāyāda chứng minh, như đã nói.
Lajjinā saddhiṃ paribhogo nāma lajjissa santakaṃ gahetvā paribhogo.
Use with a conscientious person means taking and using what belongs to a conscientious person.
Sự thọ dụng cùng với người biết hổ thẹn (lajjī) là sự thọ dụng vật dụng của người biết hổ thẹn.
Alajjinā saddhinti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to with a shameless person.
Trong trường hợp cùng với người không biết hổ thẹn (alajjī) cũng theo cách tương tự.
Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthīti iminā diṭṭhadiṭṭhesuyeva āsaṅkā na kātabbāti dasseti.
By "there is no such thing as a shameless person from the very beginning," it shows that one should not entertain doubts about every person one sees.
Câu “Thật vậy, ngay từ đầu không có người không biết hổ thẹn” cho thấy rằng không nên nghi ngờ bất cứ điều gì mình thấy.
Attano bhārabhūtā saddhivihārikādayo.
Those who are one's responsibility are saddhivihārikā (co-residents) and so on.
Những người là gánh nặng của mình là các đồng cư (saddhivihārika), v.v.
Tepi nivāretabbāti yo passati, tena nivāretabbāti pāṭho.
The reading is that if one sees that even they should be restrained, then they should be restrained.
Và nếu ai thấy rằng những người đó cũng cần phải bị ngăn cản, thì đó là bài học để ngăn cản.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yopi attano bhārabhūtena alajjinā saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi nivāretabbo’’ti pāṭho dissati, tathāpi atthato ubhayathāpi yujjati.
However, in the Commentary, the reading found is: "Even one who uses things with a shameless person who is his responsibility should be restrained," but in terms of meaning, both ways are appropriate.
Tuy nhiên, trong Chú giải (Aṭṭhakathā) lại có đoạn: “Ngay cả người thọ dụng cùng với một người không biết hổ thẹn, vốn là gánh nặng của mình, thì người đó cũng phải bị ngăn cản,” nhưng về ý nghĩa thì cả hai cách đều hợp lý.
Attano saddhivihārikādayopi alajjibhāvato nivāretabbā.
Even one's own saddhivihārikā and so on should be restrained due to their shamelessness.
Các đồng cư, v.v., của mình cũng phải bị ngăn cản vì họ không biết hổ thẹn.
Alajjīhi saddhivihārikādīhi ekasambhogaṃ karontā aññepi nivāretabbāva.
Others who share in the use of things with shameless saddhivihārikā and so on should also be restrained.
Những người khác, khi thọ dụng chung với các đồng cư, v.v., không biết hổ thẹn, cũng phải bị ngăn cản.
Sace na oramati, ayampi alajjīyeva hotīti ettha evaṃ nivārito so puggalo alajjinā saddhiṃ paribhogato oramati viramati, iccetaṃ kusalaṃ.
In "If he does not desist, he too becomes shameless," it means that if such a person, having been restrained, desists and refrains from using things with a shameless person, that is wholesome.
Trong câu “Nếu người đó không từ bỏ, thì người này cũng là người không biết hổ thẹn”, có nghĩa là nếu người đó đã bị ngăn cản như vậy mà từ bỏ, chấm dứt việc thọ dụng cùng với người không biết hổ thẹn, thì điều đó là tốt.
No ce oramati, ayampi alajjīyeva hoti, tena saddhiṃ paribhogaṃ karonto sopi alajjīyeva hotīti attho.
If he does not desist, he too becomes shameless, meaning that by using things with that person, he too becomes shameless.
Nếu không từ bỏ, thì người này cũng là người không biết hổ thẹn, và người thọ dụng cùng với người đó cũng là người không biết hổ thẹn.
Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ eko alajjī alajjisatampi karotī’’ti.
Therefore it was said: "Thus, one shameless person can make a hundred shameless persons."
Do đó, đã nói: “Như vậy, một người không biết hổ thẹn có thể làm cho hàng trăm người khác cũng không biết hổ thẹn.”
Adhammiyoti anesanādīhi uppanno.
Unrighteous means arisen through improper means (anesanā) and so on.
Adhammiyo (không hợp pháp) là điều phát sinh từ những cách kiếm sống không chân chính (anesanā), v.v.
Dhammiyoti bhikkhācariyādīhi uppanno.
Righteous means arisen through alms-round (bhikkhācariya) and so on.
Dhammiyo (hợp pháp) là điều phát sinh từ việc khất thực (bhikkhācariya), v.v.
Saṅghasseva detīti bhattaṃ aggahetvā attanā laddhasalākaṃyeva deti.
Gives it only to the Saṅgha means that without taking the meal, one gives only the ticket one received.
Chỉ dâng cúng cho Tăng đoàn có nghĩa là không nhận thức ăn mà chỉ dâng cúng phiếu nhận phần ăn mà mình đã nhận được.
Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘lajjinā saddhiṃ paribhogoti dhammāmisavasena missībhāvo.
However, in the Vimativinodanī, it is stated: "Use with a conscientious person is a mingling in terms of Dhamma-material things.
Trong Vimativinodaniya thì nói: “Sự thọ dụng cùng với người biết hổ thẹn là sự hòa hợp về Pháp và vật chất.”
Alajjinā saddhinti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to with a shameless person.
Trong trường hợp cùng với người không biết hổ thẹn cũng theo cách tương tự.
Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthīti iminā diṭṭhadiṭṭhesu āsaṅkā nāma na kātabbā, diṭṭhasutādikāraṇe sati eva kātabbāti dasseti.
By "there is no such thing as a shameless person from the very beginning," it shows that one should not entertain doubts about every person one sees; doubts should only be entertained when there is a reason such as seeing or hearing.
Với câu ‘Ban đầu không có người vô liêm sỉ’, điều này cho thấy không nên nghi ngờ những gì đã thấy, mà chỉ nên nghi ngờ khi có lý do như đã thấy, đã nghe, v.v.
Attano bhārabhūtā saddhivihārikādayo.
Those who are one's responsibility are saddhivihārikā and so on.
Những người gánh vác trách nhiệm của mình là các saddhivihārika (đồng tu) và những người khác.
Sace na oramatīti agatigamanavasena dhammāmisaparibhogato na oramati.
If he does not desist means he does not desist from the use of Dhamma-material things by going to an improper destination.
Nếu không từ bỏ nghĩa là không từ bỏ việc hưởng thụ các vật phẩm vật chất (āmisa) và Pháp (Dhamma) do đi theo con đường sai trái.
Āpatti nāma natthīti idaṃ alajjīnaṃ dhammenuppannapaccayaṃ dhammakammañca sandhāya vuttaṃ.
There is no offense refers to the requisites obtained righteously and the righteous actions of shameless persons.
Câu Không có tội (āpatti) này được nói đến để chỉ những vật phẩm vật chất và các hành vi đúng Pháp của những người vô liêm sỉ.
Tesampi hi kuladūsanādisamuppannaṃ paccayaṃ paribhuñjantānaṃ vaggakammādīni karontānañca āpatti eva.
For indeed, even for them, there is an offense if they partake of requisites obtained through corrupting families and so on, or if they perform schismatic actions and so on.
Thật vậy, đối với những Tỳ-kheo đó, khi họ hưởng thụ các vật phẩm vật chất phát sinh từ việc làm ô uế gia đình, v.v., và khi họ thực hiện các hành vi chia rẽ (vaggakamma), v.v., thì vẫn có tội (āpatti).
‘Dhammiyādhammiyaparibhogo paccayavaseneva veditabbo’ti vuttattā heṭṭhā lajjiparibhogālajjiparibhogā paccayavasena ekakammādivasena ca vuttā evāti veditabbaṃ.
It should be understood that since it was said, "The use of righteous and unrighteous things should be understood only in terms of requisites," the use by conscientious persons and the use by shameless persons mentioned below were stated in terms of requisites and in terms of performing a single action and so on.
Vì đã nói Việc hưởng thụ đúng Pháp hay không đúng Pháp cần được biết qua các vật phẩm vật chất (paccaya) mà thôi, nên cần hiểu rằng việc hưởng thụ của người có liêm sỉ và việc hưởng thụ của người vô liêm sỉ đã được nói đến ở dưới theo các vật phẩm vật chất và theo các hành vi chung, v.v.
Teneva duṭṭhadosasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.385-386) codakacuditakabhāve ṭhitā dve alajjino dhammaparibhogampi sandhāya ‘ekasambhogaparibhogā hutvā jīvathā’ti vuttā tesaṃ aññamaññaṃ dhammāmisāparibhoge virodhābhāvā.
Therefore, in the Commentary on the Duṭṭhadosa training rule, two shameless persons who were in the position of accuser and accused were said to "live by sharing the same use" with reference to the use of Dhamma, because there is no contradiction in their not using Dhamma-material things with each other.
Chính vì vậy, trong Chú giải về giới học Duṭṭhadosa (pārā. aṭṭha. 2.385-386), hai người vô liêm sỉ đang ở trong trạng thái bị tố cáo và tố cáo đã được nói là Hãy sống với sự hưởng thụ và chia sẻ chung khi nói về việc hưởng thụ Pháp (Dhamma), vì không có sự mâu thuẫn trong việc họ không hưởng thụ các vật phẩm vật chất và Pháp của nhau.
Lajjīnameva hi alajjinā saha tadubhayaparibhogo na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Indeed, it was said that it is not proper for conscientious persons to share both types of use with a shameless person.
Chỉ đối với người có liêm sỉ, việc hưởng thụ cả hai điều đó cùng với người vô liêm sỉ là không phù hợp.
Sace pana lajjī alajjiṃ paggaṇhāti…pe… antaradhāpetīti ettha kevalaṃ paggaṇhitukāmatāya evaṃ kātuṃ na vaṭṭati, dhammassa pana sāsanassa sotūnañca anuggahatthāya vaṭṭatīti veditabbaṃ.
In the phrase, " If a conscientious one supports an unconscientious one…pe…causes him to disappear," it is not proper to do so merely out of a desire to support. However, it should be understood that it is proper for the sake of benefiting the Dhamma, the Dispensation, and the students.
Ở đây, Nếu một người có liêm sỉ ủng hộ một người vô liêm sỉ... v.v.... che giấu (antaradhāpeti) cần được hiểu rằng không nên làm như vậy chỉ vì ý muốn ủng hộ, mà là phù hợp để làm vì lợi ích của Pháp (Dhamma), của giáo pháp, và của những người nghe.
Purimanayena ‘‘so āpattiyā kāretabbo’’ti vuttattā imassa āpattiyevāti vadanti.
Because it was stated in the previous manner, " he should be made to incur an offense," they say that this monk indeed incurs an offense.
Vì đã nói Người ấy sẽ bị buộc tội (āpatti) theo cách trước, các vị thầy nói rằng người Tỳ-kheo này có tội (āpatti).
Uddesaggahaṇādinā dhammassa paribhogo dhammaparibhogo.
The use of the Dhamma, such as by learning the Pali texts, is called dhammaparibhoga.
Việc hưởng thụ Pháp (Dhamma) là dhammaparibhoga (hưởng thụ Pháp), chẳng hạn như việc học thuộc lòng.
Dhammānuggahena gaṇhantassa āpattiyā abhāvepi thero tassa alajjibhāvaṃyeva sandhāya ‘‘pāpo kirāya’’ntiādimāha.
Even though there is no offense for one who accepts him with the support of the Dhamma, the Elder referred only to that monk's shamelessness when he said, "Indeed, he is evil," and so on.
Mặc dù không có tội (āpatti) đối với người học Pháp (Dhamma) vì lợi ích của Pháp (Dhamma), vị Trưởng lão đã nói Thật là một người xấu và những câu tương tự, chỉ để nói về việc người đó là người vô liêm sỉ.
Tassa pana santiketi mahārakkhitattherassa santike.
Tassa pana santike means "in the presence of Mahārakkhita Thera."
Tại chỗ của người ấy có nghĩa là tại chỗ của Trưởng lão Mahārakkhita.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.585) pana imasmiṃ ṭhāne vitthārato vinicchitaṃ.
However, in the Vimativinodanīya, it is extensively analyzed in this section.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.585), vấn đề này đã được quyết định chi tiết tại đây.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Dhammaparibhogoti ‘‘ekakammaṃ ekuddeso’’tiādinā vuttasaṃvāso ceva nissayaggahaṇādiko sabbo nirāmisaparibhogo ca veditabbo.
Dhammaparibhoga should be understood as both the communal living (saṃvāsa) mentioned with phrases like "one act, one designation," and all non-material use (nirāmisaparibhoga) such as receiving nissaya.
Dhammaparibhoga (hưởng thụ Pháp) cần được hiểu là tất cả các sự chung sống đã được nói đến như một hành vi, một mục đích, v.v., và tất cả các sự hưởng thụ không vật chất (nirāmisa) như việc nhận nissaya (nương tựa), v.v.
‘‘Na so āpattiyā kāretabbo’’ti vuttattā lajjino alajjipaggahe āpattīti veditabbaṃ.
Because it was stated, " He should not be made to incur an offense," it should be understood that there is an offense for a conscientious one who supports an unconscientious one.
Vì đã nói Người ấy sẽ không bị buộc tội (āpatti), cần hiểu rằng có tội (āpatti) khi một người có liêm sỉ ủng hộ một người vô liêm sỉ.
Itaropīti lajjīpi.
Itaropī means "the conscientious one also."
Người kia là người có liêm sỉ.
Tassāpi attānaṃ paggaṇhantassa alajjino, iminā ca lajjino vaṇṇabhaṇanādilābhaṃ paṭicca āmisagarukatāya vā gehassitapemena vā taṃ alajjiṃ paggaṇhanto lajjī sāsanaṃ antaradhāpeti nāmāti dasseti.
It shows that if a conscientious one supports such an unconscientious one—who supports himself—either because of valuing material gain (āmisagarukatā) from praising him, etc., or out of affection for householders, that conscientious one causes the Dispensation to disappear.
Điều này cho thấy rằng người vô liêm sỉ tự ủng hộ mình, và người có liêm sỉ ủng hộ người vô liêm sỉ đó vì lợi ích của việc ca ngợi hay vì sự gắn bó với gia đình, thì người có liêm sỉ đó đang làm cho giáo pháp biến mất.
Evaṃ gahaṭṭhādīsu upatthambhito alajjī balaṃ labhitvā pesale abhibhavitvā na cirasseva sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ karotīti.
Thus, an unconscientious one, supported by householders and others, gains strength, overpowers the virtuous, and very soon makes the Dispensation unrighteous (uddhamma) and undisciplined (ubbinaya).
Như vậy, một người vô liêm sỉ được các gia chủ, v.v., ủng hộ, sẽ có được sức mạnh, lấn át những người có phẩm hạnh, và chẳng bao lâu sẽ làm cho giáo pháp trở nên phi pháp và phi luật.
Keci pana ‘‘koṭiyaṃ ṭhito ganthoti vuttattā ganthapariyāpuṇanameva dhammaparibhogo, na ekakammādi, tasmā alajjīhi saddhiṃ uposathādikaṃ kammaṃ kātuṃ vaṭṭati, āpatti natthī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ, ekakammādīsu bahūsu dhammaparibhogesu alajjināpi saddhiṃ kattabbāvatthāyattaṃ dhammaparibhogaṃ dassetuṃ idha nidassanavasena ganthasseva samuddhaṭattā.
However, some say, "Since it is stated that 'the text stands at the apex,' dhammaparibhoga is only the learning of texts, not communal acts (ekakamma) and so on. Therefore, it is proper to perform acts such as Uposatha with unconscientious ones, and there is no offense." This is not appropriate, because here, only the text (gantha) is cited as an example to show that dhammaparibhoga is dependent on the circumstances in which it must be performed with unconscientious ones among the many dhammaparibhogas such as communal acts.
Tuy nhiên, một số người nói rằng Vì đã nói 'kinh điển nằm ở đỉnh cao', nên chỉ việc học kinh điển mới là dhammaparibhoga, chứ không phải các hành vi chung, v.v., do đó phù hợp để thực hiện các hành vi như uposatha (Bố-tát) cùng với những người vô liêm sỉ, và không có tội (āpatti). Điều đó không đúng, vì ở đây, kinh điển chỉ được trích dẫn như một ví dụ để chỉ ra dhammaparibhoga liên quan đến tình huống cần thực hiện cùng với những người vô liêm sỉ trong nhiều dhammaparibhoga như các hành vi chung, v.v.
Na hi ekakammādiko vidhi dhammaparibhogo na hotīti sakkā vattuṃ anāmisattā dhammāmisesu apariyāpannassa ca kassaci abhāvā.
Indeed, it cannot be said that a procedure like communal acts (ekakamma) is not dhammaparibhoga, because it is non-material (anāmisa), and there is nothing that is not included in Dhamma-material things (dhammāmisesu).
Không thể nói rằng các quy tắc như các hành vi chung, v.v., không phải là dhammaparibhoga, vì chúng không phải là āmisa (vật chất) và không có bất kỳ āmisa nào không thuộc về dhammāmisa.
Teneva aṭṭhasāliniyaṃ dhammapaṭisanthārakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1351) ‘‘kammaṭṭhānaṃ kathetabbaṃ, dhammo vācetabbo…pe… abbhānavuṭṭhānamānattaparivāsā dātabbā, pabbajjāraho pabbājetabbo, upasampadāraho upasampādetabbo…pe… ayaṃ dhammapaṭisanthāro nāmā’’ti evaṃ saṅghakammādipi dhammakoṭṭhāse dassitaṃ.
For this very reason, in the Aṭṭhasālinī, in the discourse on Dhamma-paṭisanthāra, it is shown that Saṅgha-kamma and so on are parts of the Dhamma: "The meditation subject should be taught, the Dhamma should be recited…pe…abbhāna, vuṭṭhāna, mānatta, and parivāsa should be given; one worthy of pabbajjā should be ordained, one worthy of upasampadā should be given upasampadā…pe…this is called Dhamma-paṭisanthāra."
Chính vì vậy, trong Aṭṭhasālinī, trong phần nói về dhammapaṭisanthāra (sự chào hỏi bằng Pháp), các hành vi của Tăng đoàn cũng được chỉ ra là một phần của Pháp, như cần thuyết giảng kammaṭṭhāna (đề mục thiền), cần giảng Pháp... v.v.... cần ban abbhāna (phục hồi), vuṭṭhāna (khôi phục), mānatta (hình phạt), parivāsa (thời gian thử thách), người xứng đáng xuất gia thì cho xuất gia, người xứng đáng thọ giới thì cho thọ giới... v.v.... đây gọi là dhammapaṭisanthāra.
Tesu pana dhammakoṭṭhāsesu yaṃ gaṇapūrakādivasena alajjino apekkhitvā uposathādi vā tesaṃ santikā dhammuggahaṇanissayaggahaṇādi vā karīyati, taṃ dhammo ceva paribhogo cāti dhammaparibhogoti vuccati, etaṃ tathārūpapaccayaṃ vinā kātuṃ na vaṭṭati, karontassa alajjiparibhogo ca hoti dukkaṭañca.
Among those parts of the Dhamma, that which is performed by relying on an unconscientious one, such as Uposatha, etc., or the reception of Dhamma or nissaya from them, is both Dhamma and use, and is called dhammaparibhoga. This should not be done without such a cause, and one who does it incurs the use of an unconscientious one (alajjiparibhoga) and a dukkaṭa offense.
Trong số các phần của Pháp đó, bất cứ điều gì được thực hiện như uposatha, v.v., dựa trên việc chấp nhận người vô liêm sỉ làm thành viên đầy đủ, v.v., hoặc việc học Pháp, nhận nissaya, v.v., từ họ, thì đó là Pháp và cũng là sự hưởng thụ, được gọi là dhammaparibhoga. Điều này không phù hợp để làm nếu không có lý do thích hợp như vậy, và người làm điều đó sẽ có sự hưởng thụ của người vô liêm sỉ và một dukkaṭa (tội tác ác).
Yaṃ pana alajjisataṃ anapekkhitvā tajjanīyādiniggahakammaṃ vā parivāsādiupakārakammaṃ vā uggahaparipucchādānādi vā karīyati, taṃ dhammo eva, no paribhogo, etaṃ anurūpānaṃ kātuṃ vaṭṭati, āmisadāne viya āpatti natthi.
However, that which is performed without relying on a hundred unconscientious ones, such as acts of suppression like tajjaniya, or acts of assistance like parivāsa, or the giving of uggaha or paripucchā, etc., is Dhamma only, not use. This is proper for suitable individuals, and there is no offense, just as in giving material things.
Tuy nhiên, bất cứ điều gì được thực hiện mà không cần quan tâm đến hàng trăm người vô liêm sỉ, như các hành vi đàn áp như tajjanīya (khiển trách), v.v., hoặc các hành vi hỗ trợ như parivāsa, v.v., hoặc việc học hỏi, hỏi đáp, v.v., thì đó chỉ là Pháp, không phải là sự hưởng thụ. Điều này phù hợp để làm cho những người thích hợp, và không có tội (āpatti) như trong việc cho āmisa.
Nissayadānampi terasasammutidānādi ca vattapaṭipattisādiyanādiparibhogassapi hetuttā na vaṭṭati.
Even the giving of nissaya and the giving of the thirteen kinds of sammuti are not proper, as they are also causes for the use of approving and practicing the observances.
Việc ban nissaya và việc ban mười ba sự chấp thuận, v.v., cũng không phù hợp vì chúng là nguyên nhân của việc chấp nhận và hưởng thụ các thực hành bổn phận.
Yo pana mahāalajjī uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ karoti, tassa saddhivihārikādīnaṃ upasampadādi upakārakammampi uggahaparipucchādānādi ca kātuṃ na vaṭṭati, āpatti eva hoti, niggahakammameva kātabbaṃ.
As for any greatly shameless one who makes the Teacher's Dispensation to be un-Dhamma and un-Vinaya, it is not allowable to perform acts of assistance for his co-resident pupils and others, such as upasampadā, or acts such as receiving instruction and asking questions. An offense (āpatti) alone occurs; only an act of rebuke (niggaha-kamma) should be performed.
Tuy nhiên, đối với một người vô liêm sỉ lớn, người làm cho giáo pháp của Đức Phật trở nên phi pháp và phi luật, thì việc thực hiện các hành vi hỗ trợ như upasampadā, v.v., cho các saddhivihārika (đồng tu) của người đó, và việc học hỏi, hỏi đáp, v.v., cũng không phù hợp, mà chỉ có tội (āpatti), và chỉ nên thực hiện hành vi đàn áp.
Teneva alajjipaggahopi paṭikkhitto.
For that very reason, supporting the shameless is also forbidden.
Chính vì vậy, việc ủng hộ người vô liêm sỉ cũng bị cấm.
Dhammāmisaparibhogavivajjanenapi hi dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahova adhippeto, so ca pesalānaṃ phāsuvihārasaddhammaṭṭhitivinayānuggahādiatthāya etadatthattā sikkhāpadapaññattiyā, tasmā yaṃ yaṃ dummaṅkūnaṃ upatthambhāya, pesalānaṃ aphāsuvihārāya, saddhammaparihānādiatthāya hoti, taṃ sabbampi paribhogo vā hotu aparibhogo vā kātuṃ na vaṭṭati, evaṃ karontā sāsanaṃ antaradhāpenti, āpattiñca āpajjanti, dhammāmisaparibhogesu cettha alajjīhi ekakammādidhammaparibhogo eva pesalānaṃ aphāsuvihārāya saddhammaparihānādiatthāya hoti, na tathā āmisaparibhogo.
Indeed, by avoiding the enjoyment of Dhamma-offerings (dhammāmisa-paribhoga), the rebuke of ill-behaved individuals is intended. And that rebuke, for the sake of the comfortable living of conscientious ones, the long-standing of the good Dhamma, the upholding of the Vinaya, and other such benefits, is the purpose of the promulgation of the training rules. Therefore, whatever serves to support the ill-behaved, or leads to the uncomfortable living of conscientious ones, or to the decline of the good Dhamma, all of that, whether it be enjoyment or non-enjoyment, is not allowable to do. Those who act thus cause the Dispensation to disappear and incur an offense. Among the Dhamma-offerings and material offerings (dhammāmisa-paribhoga) here, it is only the enjoyment of Dhamma in common acts (ekakamma) and so forth by the shameless that leads to the uncomfortable living of conscientious ones and the decline of the good Dhamma, not so much the enjoyment of material offerings.
Thật vậy, việc tránh hưởng thụ các vật phẩm vật chất và Pháp (Dhamma) nhằm mục đích đàn áp những người có hành vi xấu, và sự quy định giới học này nhằm mục đích mang lại sự an lạc cho những người có phẩm hạnh, sự tồn tại của Chánh Pháp và sự ủng hộ của Giới luật, v.v. Do đó, bất cứ điều gì nhằm mục đích ủng hộ những người có hành vi xấu, gây bất an cho những người có phẩm hạnh, và dẫn đến sự suy tàn của Chánh Pháp, v.v., thì tất cả những điều đó, dù là sự hưởng thụ hay không hưởng thụ, đều không phù hợp để làm. Những người làm như vậy sẽ làm cho giáo pháp biến mất và mắc tội (āpatti). Trong các sự hưởng thụ vật chất và Pháp ở đây, chính sự hưởng thụ Pháp (Dhamma) chung với những người vô liêm sỉ mới là điều gây bất an cho những người có phẩm hạnh và dẫn đến sự suy tàn của Chánh Pháp, v.v., chứ không phải sự hưởng thụ vật chất.
Na hi alajjīnaṃ paccayaparibhogamattena pesalānaṃ aphāsuvihārādi hoti, yathāvuttadhammaparibhogena pana hoti.
For the uncomfortable living of conscientious ones does not arise merely from the shameless enjoying requisites, but it does arise from the enjoyment of Dhamma as stated.
Thật vậy, chỉ riêng việc những người vô liêm sỉ hưởng thụ vật phẩm vật chất không gây ra sự bất an cho những người có phẩm hạnh, v.v., nhưng việc hưởng thụ Pháp (Dhamma) như đã nói thì có.
Tapparivajjanena ca phāsuvihārādayo.
And by avoiding that, comfortable living and other benefits arise.
Và nhờ việc tránh xa điều đó mà có sự an lạc, v.v.
Tathā hi katasikkhāpadavītikkamā alajjipuggalā uposathādīsu paviṭṭhā ‘‘tumhe kāyadvāre ceva vacīdvāre ca vītikkamaṃ karothā’’tiādinā bhikkhūhi vattabbā honti.
Thus, shameless individuals who have transgressed training rules, when they enter the Uposatha hall and other places, should be addressed by the bhikkhus with words such as, "You commit transgressions through the bodily door and the verbal door."
Thật vậy, những người vô liêm sỉ đã vi phạm giới học, khi tham gia vào các lễ Uposatha, v.v., sẽ bị các Tỳ-kheo nói rằng Các vị đã vi phạm qua thân và khẩu, v.v.
Yathā vinayañca atiṭṭhantā saṅghato bahikaraṇādivasena suṭṭhu niggahetabbā, tathā akatvā tehi saha saṃvasantāpi alajjinova honti ‘‘ekopi alajjī alajjisatampi karotī’’tiādivacanato (pārā. aṭṭha. 2.585).
And those who do not abide by the Vinaya should be thoroughly rebuked by expelling them from the Saṅgha and so forth. If one does not do so and associates with them, one also becomes shameless, as it is said, "Even one shameless person makes a hundred shameless."
Theo cách mà những người không duy trì giới luật (Vinaya) đáng lẽ phải bị nghiêm khắc chế ngự bằng cách trục xuất khỏi Tăng đoàn, v.v., nếu không làm như vậy mà vẫn chung sống với họ, thì ngay cả những người có liêm sỉ cũng trở thành vô liêm sỉ, vì có lời dạy rằng: “Một người vô liêm sỉ có thể làm cho hàng trăm người trở nên vô liêm sỉ.”
Yadi hi te evaṃ aniggahitā siyuṃ, saṅghe kalahādiṃ vaḍḍhetvā uposathādisāmaggikammapaṭibāhanādinā pesalānaṃ aphāsuṃ katvā kamena te devadattavajjiputtakādayo viya parisaṃ vaḍḍhetvā attano vippaṭipattiṃ dhammato vinayato dīpentā saṅghabhedādimpi katvā na cirasseva sāsanaṃ antaradhāpeyyuṃ.
If these (shameless ones) were not rebuked in this way, they would increase disputes and other conflicts within the Saṅgha, obstruct communal acts such as Uposatha, cause discomfort to conscientious ones, and gradually, like Devadatta and the Vajji-puttakas, they would gather a following, presenting their wrong conduct as Dhamma and Vinaya, and thereby cause the Dispensation to disappear in no long time.
Thật vậy, nếu những người đó không bị chế ngự như vậy, họ sẽ làm tăng thêm sự tranh cãi, v.v. trong Tăng đoàn, gây bất an cho những người đức hạnh bằng cách cản trở các hành động hòa hợp như lễ Uposatha, v.v., rồi dần dần, như Devadatta và các thanh niên Vajjī, họ sẽ tập hợp một nhóm đông, trình bày hành vi sai trái của mình như là Pháp và Giới, thậm chí gây chia rẽ Tăng đoàn, và chẳng bao lâu sau sẽ làm cho giáo pháp biến mất.
Tesu pana saṅghato bahikaraṇādivasena niggahitesu sabbopi ayaṃ upaddavo na hoti.
However, when they are rebuked by expulsion from the Saṅgha and so forth, all these troubles do not arise.
Nhưng khi những người đó bị chế ngự bằng cách trục xuất khỏi Tăng đoàn, v.v., thì tất cả những tai họa này sẽ không xảy ra.
Vuttañhi ‘‘dussīlapuggale nissāya uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni na pavattanti, sāmaggī na hoti…pe… dussīlesu pana niggahitesu sabbopi ayaṃ upaddavo na hoti, tato pesalā bhikkhū phāsu viharantī’’ti, tasmā ekakammādidhammaparibhogova āmisaparibhogatopi ativiya alajjīvivekena kātabbo, āpattikaro ca saddhammaparihānihetuttāti veditabbaṃ.
Indeed, it has been said: "The Uposatha does not stand, the Pavāraṇā does not stand, Saṅgha-kamma do not proceed, and harmony does not exist due to corrupt individuals. But when corrupt individuals are rebuked, all these troubles do not arise, and then conscientious bhikkhus live comfortably." Therefore, the enjoyment of Dhamma in common acts (ekakamma) and so forth should be practiced with even greater separation from the shameless than the enjoyment of material offerings, and it should be understood that it incurs an offense and is a cause for the decline of the good Dhamma.
Đã nói rằng: “Do nương tựa vào người phá giới, lễ Uposatha không được duy trì, lễ Pavāraṇā không được duy trì, các Tăng sự không được tiến hành, sự hòa hợp không có… (v.v.)… nhưng khi những người phá giới bị chế ngự, tất cả những tai họa này sẽ không xảy ra, từ đó các tỳ khưu đức hạnh sống an ổn.” Do đó, việc cùng thực hành các pháp như ‘một Tăng sự’ phải được thực hiện một cách tách biệt khỏi những người vô liêm sỉ hơn cả việc cùng thọ dụng vật thực, và điều đó gây ra tội lỗi và là nguyên nhân làm suy giảm Chánh pháp, nên cần phải hiểu như vậy.
Apica ‘‘uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni na pavattantī’’ti evaṃ alajjīhi saddhiṃ saṅghakammākaraṇassa aṭṭhakathāyaṃ pakāsitattāpi cetaṃ sijjhati.
Furthermore, this is also established by the fact that the Aṭṭhakathā declares that Saṅgha-kamma should not be performed with the shameless, stating, "Uposatha does not stand, Pavāraṇā does not stand, Saṅgha-kamma do not proceed."
Hơn nữa, điều này cũng thành tựu do việc không thực hiện Tăng sự với những người vô liêm sỉ đã được công bố trong Chú giải, như: “Lễ Uposatha không được duy trì, lễ Pavāraṇā không được duy trì, các Tăng sự không được tiến hành.”
Tathā parivattaliṅgassa bhikkhuno bhikkhunupassayaṃ gacchantassa paṭipattikathāyaṃ ‘‘ārādhikā ca honti saṅgāhikā lajjiniyo, tā kopetvā aññattha na gantabbaṃ.
Similarly, in the account of the conduct for a bhikkhu who has changed his gender and goes to a bhikkhunī monastery, it is said: "If they are agreeable and supportive conscientious bhikkhunīs, one should not go elsewhere after upsetting them. If one goes, one is not freed from offenses such as being left behind by the group, staying overnight beyond a village or across a river... But if they are shameless, yet supportive, one may leave them and go elsewhere."
Tương tự, trong lời dạy về hành vi của một tỳ khưu bị chuyển giới tính khi đến trú xứ của tỳ khưu ni, có nói: “Nếu là những tỳ khưu ni có đức hạnh và biết hỗ trợ, thì không nên làm họ phật ý mà đi nơi khác.
Gacchati ce, gāmantaranadīpārarattivippavāsagaṇamhā ohīyanāpattīhi na muccati…pe… alajjiniyo honti, saṅgahaṃ pana karonti, tāpi pariccajitvā aññattha gantuṃ labhatī’’ti evaṃ alajjinīsu dutiyikāgahaṇādīsu saṃvāsāpattiparihārāya nadīpārāgamanādigarukāpattiṭṭhānānaṃ anuññātattā tatopi alajjisaṃvāsāpatti eva saddhammaparihāniyā hetubhūto garukatarāti viññāyati.
Thus, since it is permitted to transgress grave offense-situations such as going across a river to avoid the offense of association (saṃvāsa) with shameless bhikkhunīs who take a companion and so forth, it is understood from this that the offense of association with the shameless is a more serious cause for the decline of the good Dhamma.
Nếu đi, thì không thoát khỏi các tội lỗi như đi qua làng khác, qua sông, qua bờ biển, hoặc vắng mặt vào ban đêm, hoặc bị tách khỏi đoàn thể… (v.v.)… Nếu là những tỳ khưu ni vô liêm sỉ, nhưng họ vẫn hỗ trợ, thì có thể từ bỏ họ mà đi nơi khác.” Như vậy, việc chấp nhận đi qua sông, v.v., những nơi có trọng tội, để tránh tội lỗi chung sống (saṃvāsa) với những người vô liêm sỉ khi họ có hành vi như kết bạn, v.v., đã được cho phép. Từ đó, có thể hiểu rằng tội lỗi chung sống với người vô liêm sỉ là một trọng tội hơn, là nguyên nhân làm suy giảm Chánh pháp.
Na hi lahukāpattiṭṭhānaṃ vā anāpattiṭṭhānaṃ vā pariharituṃ garukāpattiṭṭhānavītikkamaṃ ācariyā anujānanti.
Indeed, teachers do not allow the transgression of a grave offense-situation to avoid a minor offense-situation or a non-offense-situation.
Thật vậy, các bậc thầy không cho phép vi phạm trọng tội để tránh một tội nhẹ hoặc một hành vi không có tội.
Tathā asaṃvāsapadassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbehipi lajjipuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato samasikkhātā nāma.
Similarly, in the Aṭṭhakathā on the term "asaṃvāsa," it is stated: "It is called 'samasikkhātā' (equal training) because all conscientious individuals must train together."
Tương tự, trong Chú giải về từ ‘asaṃvāsa’ (không chung sống), có nói: “Được gọi là ‘đồng học’ (samasikkhā) vì tất cả những người có liêm sỉ đều học cùng nhau.
Ettha yasmā sabbepi lajjino etesu kammādīsu saha vasanti, na ekopi tato bahiddhā sandissati, tasmā tāni sabbānipi gahetvā eso saṃvāso nāmā’’ti evaṃ lajjīheva ekakammādisaṃvāso vaṭṭatīti pakāsito.
Here, since all conscientious ones dwell together in these acts and so forth, and not even one is seen outside of them, therefore, having taken all of them, this is called 'saṃvāsa' (communion). Thus, it is declared that communion in common acts and so forth is fitting only with conscientious ones.
Ở đây, vì tất cả những người có liêm sỉ đều chung sống với nhau trong các Tăng sự này, không có ai ở bên ngoài, nên khi gom tất cả những điều đó lại, đó được gọi là ‘chung sống’ (saṃvāsa).” Như vậy, việc chung sống ‘một Tăng sự’ (ekakamma) chỉ được phép với những người có liêm sỉ đã được công bố.
Yadi evaṃ kasmā asaṃvāsikesu alajjī na gahitoti?
If so, why are the shameless not included among those with whom there is no communion?
Nếu vậy, tại sao những người vô liêm sỉ không được liệt vào nhóm ‘asaṃvāsika’ (không chung sống)?
Nāyaṃ virodho, ye gaṇapūrake katvā kataṃ kammaṃ kuppati, tesaṃ pārājikādiapakatattānaññeva asaṃvāsikattena gahitattā.
This is not a contradiction, because those who, having made the shameless ones as quorum-completers, perform an act, that act is not invalidated, as those who have committed a pārājika and are thus not in good standing (apakata) are considered as having no communion.
Đây không phải là mâu thuẫn, vì chỉ những người phạm tội Pārājika, v.v., những người đã bị tước bỏ tư cách tỳ khưu (apakatta), mới được xem là ‘asaṃvāsika’ khi Tăng sự được thực hiện với họ làm đủ số lượng Tăng chúng và Tăng sự đó trở nên vô hiệu.
Alajjino pana pakatattabhūtāpi santi, te ce gaṇapūrakā hutvā kammaṃ sādhenti, kevalaṃ katvā agatigamanena karontānaṃ āpattikarā honti sabhāgāpattiāpannā viya aññamaññaṃ.
However, there are also shameless ones who are in good standing (pakata). If they, having become quorum-completers, perform an act, then merely by performing it, by acting under bias, they become liable to an offense for those who perform it, just like those who have fallen into an offense of the same kind, one to another.
Tuy nhiên, cũng có những người vô liêm sỉ vẫn giữ tư cách tỳ khưu (pakatta). Nếu họ là những người làm đủ số lượng Tăng chúng và thực hiện Tăng sự, thì đó chỉ là việc gây ra tội lỗi cho những người thực hiện Tăng sự một cách sai trái (agatigamana), giống như những người phạm tội tương tự với nhau.
Yasmā alajjitañca lajjitañca puthujjanānaṃ cittakkhaṇapaṭibaddhaṃ, na sabbakālikaṃ.
Because shamelessness and conscientiousness are bound to the mind-moment of ordinary people, not for all time.
Bởi vì sự vô liêm sỉ và liêm sỉ của phàm nhân bị ràng buộc bởi từng sát na tâm, không phải là vĩnh viễn.
Sañcicca hi vītikkamacitte uppanne alajjino ‘‘na puna īdisaṃ karissāmī’’ti cittena lajjino honti.
Indeed, when a mind to transgress arises intentionally, the shameless become conscientious with the thought, "I will not do such a thing again."
Thật vậy, khi tâm cố ý phạm lỗi phát sinh, những người vô liêm sỉ trở nên có liêm sỉ với ý nghĩ: “Ta sẽ không làm điều như vậy nữa.”
Tesu ca ye pesalehi ovadiyamānāpi na oramanti, punappunaṃ karonti, te eva asaṃvasitabbā, na itare lajjidhamme okkantattā, tasmāpi alajjino asaṃvāsikesu agaṇetvā tapparivajjanatthaṃ sodhetvāva uposathādikaraṇaṃ anaññātaṃ.
Among them, those who, even when admonished by the virtuous, do not desist and commit transgressions again and again, are the ones with whom there should be no communion, not the others, because they have entered into conscientious conduct. Therefore, it is also not unknown that the Uposatha and other acts are performed only after purifying the assembly, without counting the shameless among those with whom there is no communion, for the purpose of avoiding them.
Trong số đó, chỉ những người không chịu từ bỏ dù được những người đức hạnh khuyên bảo, mà cứ lặp đi lặp lại lỗi lầm, thì mới không nên chung sống (asaṃvasitabbā), chứ không phải những người khác đã đi vào con đường liêm sỉ. Do đó, việc không tính những người vô liêm sỉ vào nhóm ‘asaṃvāsika’ và việc thanh lọc rồi thực hiện lễ Uposatha, v.v., để tránh họ, là điều đã được cho phép.
Tathā hi ‘‘pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha, pātimokkhaṃ uddisissāmī’’tiādinā (mahāva. 134) aparisuddhāya parisāya uposathakaraṇassa ayuttatā pakāsitā, ‘‘yassa siyā āpatti, so āvikareyya…pe… phāsu hotī’’ti (mahāva. 134) evaṃ alajjimpi lajjidhamme patiṭṭhāpetvā uposathakaraṇappakāro ca vutto, ‘‘kaccittha parisuddhā…pe… parisuddhetthāyasmanto’’ti (pārā. 233) ca pārisuddhiuposathe ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante, parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168) ca evaṃ uposathaṃ karontānaṃ parisuddhatā ca pakāsitā, vacanamattena anoramantānañca uposathapavāraṇaṭṭhapanavidhi ca vutto, sabbathā lajjidhammaṃ anokkamantehi saṃvāsassa ayuttatāya nissayadānaggahaṇapaṭikkhepo, tajjanīyādiniggahakammakaraṇaukkhepanīyakammakaraṇena sānuvattakaparisassa alajjissa asaṃvāsikattapāpanavidhi ca vutto, tasmā yathāvuttehi suttantanayehi, aṭṭhakathāvacanehi ca pakatattehipi apakatattehipi sabbehi alajjīhi ekakammādisaṃvāso na vaṭṭati, karontānaṃ āpatti eva dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahatthāyeva sabbasikkhāpadānaṃ paññattattāti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Thus, it is declared that it is improper to perform the Uposatha with an impure assembly, with phrases such as "Venerables, declare your purity; I will recite the Pātimokkha." And the manner of performing the Uposatha by establishing even the shameless in conscientious conduct is stated, as in "If anyone has an offense, let him reveal it... and it will be well." And the purity of those performing the Uposatha is declared in the Pārisuddhi-Uposatha, with phrases like "Are you pure here, Venerables?... You are pure here, Venerables," and "I am pure, Venerable Sir, consider me pure." And the method of suspending the Uposatha and Pavāraṇā for those who do not desist merely by words is stated. Furthermore, the prohibition of giving and receiving Nissaya due to the impropriety of communion with those who in no way enter into conscientious conduct, and the method of causing a shameless person, who has an accompanying assembly, to become one with whom there is no communion by performing acts of censure such as Tajjaniya and Ukkhepaniya, are also stated. Therefore, it must be concluded here that, according to the Sutta methods and Aṭṭhakathā statements mentioned above, communion in common acts and so forth is not fitting with any shameless ones, whether in good standing or not. For those who do so, an offense certainly arises, as all training rules have been laid down solely for the purpose of disciplining ill-behaved individuals.
Thật vậy, việc không nên thực hiện lễ Uposatha với một hội chúng không thanh tịnh đã được công bố qua lời dạy: “Thưa các Tôn giả, hãy trình bày sự thanh tịnh, chúng tôi sẽ tụng Pātimokkha,” v.v. Và cách thức thực hiện lễ Uposatha sau khi khiến ngay cả người vô liêm sỉ cũng an trú trong pháp liêm sỉ đã được nói đến: “Nếu ai có tội, hãy tự mình công khai… (v.v.)… thì sẽ được an ổn.” Và sự thanh tịnh của những người thực hiện lễ Uposatha đã được công bố trong lễ Uposatha thanh tịnh qua lời: “Thưa các Tôn giả, có thanh tịnh không?… (v.v.)… Thưa các Tôn giả, ở đây là thanh tịnh,” và: “Bạch Đại đức, con là thanh tịnh, xin Đại đức hãy ghi nhận con là thanh tịnh.” Và cách thức đình chỉ lễ Uposatha và Pavāraṇā đối với những người không chịu từ bỏ chỉ bằng lời nói cũng đã được nói đến. Việc từ chối cho và nhận nissaya (nương tựa) vì sự không phù hợp của việc chung sống với những người hoàn toàn không đi vào pháp liêm sỉ, và cách thức khiến người vô liêm sỉ với hội chúng đồng hành trở thành ‘asaṃvāsika’ bằng cách thực hiện các Tăng sự chế tài như ‘tajjanīya’ (quở trách), v.v., và ‘ukkhepanīya’ (đình chỉ) cũng đã được nói đến. Do đó, theo các phương pháp trong kinh tạng và các lời trong Chú giải đã nêu trên, việc chung sống ‘một Tăng sự’ với tất cả những người vô liêm sỉ, dù họ là ‘pakatta’ (có tư cách tỳ khưu) hay ‘apakatta’ (bị tước bỏ tư cách tỳ khưu), đều không được phép. Đối với những người thực hiện điều đó, đó là một tội lỗi, vì tất cả các giới luật đều được chế định chỉ nhằm mục đích chế ngự những cá nhân khó dạy. Đây là kết luận cần phải đạt được trong vấn đề này.
Teneva dutiyasaṅgītiyaṃ pakatattāpi alajjino vajjiputtakā yasattherādīhi mahantena vāyāmena saṅghato viyojitā.
It is for this very reason that, during the Second Council, the Vajjiputtaka monks, though in good standing, were separated from the Saṅgha by the Venerable Yasa and others with great effort.
Chính vì lý do đó, trong kỳ Kết tập thứ hai, các tỳ khưu Vajjīputtaka, dù là ‘pakatta’, cũng đã bị các bậc Trưởng lão như Trưởng lão Yasa, v.v., tách khỏi Tăng đoàn với nỗ lực lớn.
Na hi tesu pārājikādiasaṃvāsikāpatti atthi, tehi dīpitānaṃ dasannaṃ vatthūnaṃ lahukāpattivisayattāti vuttaṃ.
Indeed, there was no offense of no communion such as pārājika for them, as the ten matters they put forth related to minor offenses, so it is said.
Thật vậy, không có tội ‘asaṃvāsika’ như Pārājika, v.v., nơi họ, vì mười điều mà họ đã trình bày chỉ thuộc phạm vi của các tội nhẹ, đã được nói đến.
69. Evaṃ rūpiyādipaṭiggahaṇavinicchayaṃ kathetvā idāni dānavissāsaggāhalābhapariṇāmanavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘dānavissāsaggāhehī’’tiādimāha.
Having thus explained the determination of accepting money and so forth, the author now states, "by means of giving, trustful taking," and so forth, in order to explain the determination of the appropriation of gains by means of giving and trustful taking.
Sau khi giải thích về việc thọ nhận tiền bạc, v.v., bây giờ để giải thích về sự quyết định liên quan đến bố thí (dāna), sự tin cậy (vissāsa), sự chiếm đoạt (aggāha), sự thọ dụng (lābha) và sự hồi hướng (pariṇāmana), tác giả nói: “dānavissāsaggāhehi” (bằng bố thí, tin cậy, chiếm đoạt, v.v.).
Tattha dīyate dānaṃ, cīvarādivatthuṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto alobhappadhāno kāmāvacarakusalakiriyacittuppādo.
Therein, dānaṃ (giving) is that which is given; it is a kāmāvacara wholesome functional mind-moment, predominantly non-greed, that arises with a robe or other object as its object.
Trong đó, điều được cho đi là dāna (bố thí); đó là sự phát sinh của tâm thiện nghiệp dục giới (kāmāvacarakusalakiriyacittuppāda) với lòng vô tham (alobha) làm chủ đạo, lấy các vật phẩm như y phục, v.v., làm đối tượng.
Sasanaṃ sāso, sasu hiṃsāyanti dhātu, hiṃsananti attho, vigato sāso etasmā gāhāti vissāso.
Sāsanaṃ means harming; the root sasu is in the sense of harming, meaning injury. Vissāso (trust) is a taking from which harming has departed.
Sự làm hại là sāsa; gốc từ ‘sasu’ có nghĩa là làm hại, tức là sự làm hại. Điều mà sự làm hại đã biến mất khỏi sự chiếm đoạt đó là vissāsa (sự tin cậy).
Gahaṇaṃ gāho, vissāsena gāho vissāsaggāho.
Gahaṇaṃ means taking, gāho means taking. Taking with trust is vissāsaggāho.
Sự chiếm lấy là gāha (sự chiếm đoạt); sự chiếm lấy bằng tin cậy là vissāsaggāha (sự chiếm đoạt bằng tin cậy).
Visesane cettha karaṇavacanaṃ, vissāsavasena gāho, na theyyacittavasenāti attho.
Here, the instrumental case is for specification, meaning taking by way of trust, not by way of a thieving mind.
Ở đây, từ chỉ công cụ được dùng để nhấn mạnh, có nghĩa là sự chiếm lấy bằng cách tin cậy, không phải bằng ý định trộm cắp.
Lacchateti lābho, cīvarādivatthu, tassa lābhassa.
That which is obtained is lābho (gain), an object such as a robe. Of that lābha.
Điều được nhận là lābha (sự thọ dụng), tức là các vật phẩm như y phục, v.v. Đối với lābha đó.
Pariṇamiyate pariṇāmanaṃ, aññesaṃ atthāya pariṇatassa attano, aññassa vā pariṇāmanaṃ, dāpananti attho.
Pariṇāmana is the turning over (of a gain) that has been turned over for the benefit of others, or the turning over of one's own (gain) to another, or to others; the meaning is 'causing to give'.
Điều được hồi hướng là pariṇāmana (sự hồi hướng), tức là sự hồi hướng một lợi lộc đã được dành cho người khác, hoặc của chính mình, hoặc của người khác, cho người khác; có nghĩa là sự trao tặng.
Dānavissāsaggāhehi lābhassa pariṇāmananti ettha uddese samabhiniviṭṭhassa ‘‘dāna’’nti padassa atthavinicchayo tāva paṭhamaṃ evaṃ veditabboti yojanā.
In the phrase " Dānavissāsaggāhehi lābhassa pariṇāmana" (the turning over of a gain by means of giving, trust, and acceptance), the determination of the meaning of the word "dāna" (giving), which is fully included in this exposition, should first be understood in this way. This is the grammatical construction.
Trong câu “Dānavissāsaggāhehi lābhassa pariṇāmana” (chuyển đổi lợi lộc bằng sự bố thí và nhận lấy do tin cậy), ý nghĩa của từ “dāna” (bố thí) được trình bày trước tiên như sau: đó là một cách giải thích.
Attano santakassa cīvarādiparikkhārassa dānanti sambandho.
"Giving one's own requisites such as robes" is the connection.
Đó là sự bố thí y phục và các vật dụng khác thuộc sở hữu của mình.
Yassa kassacīti sampadānaniddeso, yassa kassaci paṭiggāhakassāti attho.
" Yassa kassaci" is an indication of the recipient; the meaning is "to any recipient whatsoever."
“Yassa kassacī” là sự chỉ định người nhận, có nghĩa là cho bất cứ người nhận nào.
Yadidaṃ ‘‘dāna’’nti vuttaṃ, tattha kiṃ lakkhaṇanti āha ‘‘tatridaṃ dānalakkhaṇa’’nti.
As to what is called "dāna," what is its characteristic? He says: " Here is the characteristic of dāna."
Về điều đã nói là “dāna” (bố thí), nó có đặc điểm gì? Vị Luận Sư nói: “Đó là đặc điểm của sự bố thí”.
‘‘Idaṃ tuyhaṃ demī’’ti vadatīti idaṃ tivaṅgasampannaṃ dānalakkhaṇaṃ hotīti yojanā.
This is the grammatical construction: "When one says 'I give this to you,' this is the characteristic of dāna endowed with three factors."
Có nghĩa là, khi nói “tôi cho cái này cho ông”, thì đây là đặc điểm của sự bố thí bao gồm ba yếu tố.
Tattha idanti deyyadhammanidassanaṃ.
Among these, " idaṃ" is the indication of the object to be given.
Trong đó, “idaṃ” là sự chỉ định vật được cho.
Tuyhanti paṭiggāhakanidassanaṃ.
" Tuyhaṃ" is the indication of the recipient.
“Tuyhaṃ” là sự chỉ định người nhận.
Demīti dāyakanidassanaṃ.
" Demī" is the indication of the giver.
“Demī” là sự chỉ định người cho.
Dadāmītiādīni pana pariyāyavacanāni.
" Dadāmī" and so on are synonymous terms.
Còn “dadāmī” và các từ tương tự là những từ đồng nghĩa.
Vuttañhi ‘‘deyyadāyakapaṭiggāhakā viya dānassā’’ti, ‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā kusalaṃ hotī’’ti ca.
For it has been said: "Like the object, the giver, and the recipient are to dāna," and "when the three are present, it is wholesome."
Quả thật đã nói: “Như vật được cho, người cho và người nhận là của sự bố thí”, và “khi ba điều này hiện diện, đó là thiện nghiệp”.
‘‘Vatthupariccāgalakkhaṇattā dānassā’’ti idaṃ pana ekadesalakkhaṇakathanameva, kiṃ evaṃ dīyamānaṃ sammukhāyeva dinnaṃ hoti, udāhu parammukhāpīti āha ‘‘sammukhāpi parammukhāpi dinnaṃyeva hotī’’ti.
However, the statement " dānassa vatthupariccāgalakkhaṇattā" (because dāna has the characteristic of relinquishing the object) is merely a partial description of the characteristic. He asks, "Is an object given in this way considered given only when face-to-face, or also when out of sight?" He replies, " It is considered given whether face-to-face or out of sight."
Còn câu “vì sự bố thí có đặc điểm là sự từ bỏ vật chất” chỉ là sự trình bày một phần đặc điểm. Vậy, vật được cho như thế có phải chỉ là vật đã cho trực tiếp hay cũng có thể là vật đã cho gián tiếp? Vị Luận Sư nói: “Đó là vật đã cho dù trực tiếp hay gián tiếp”.
Tuyhaṃ gaṇhāhītiādīsu ayamattho – ‘‘gaṇhāhī’’ti vutte ‘‘demī’’ti vuttasadisaṃ hoti, tasmā mukhyato dinnattā sudinnaṃ hoti, ‘‘gaṇhāmī’’ti ca vutte mukhyato gahaṇaṃ hoti, tasmā suggahitaṃ hoti.
In phrases such as " Tuyhaṃ gaṇhāhī" (Take this for yourself), the meaning is this: when "gaṇhāhi" (take) is said, it is like saying "demi" (I give); therefore, because it is primarily given, it is well-given. When "gaṇhāmī" (I take) is said, it is primarily an act of taking; therefore, it is well-taken.
Trong các câu như “Tuyhaṃ gaṇhāhī” (ông hãy nhận lấy), ý nghĩa là: khi nói “gaṇhāhī” thì giống như nói “demī” (tôi cho), do đó, vì đã cho một cách chính yếu nên là “sudinnaṃ” (đã cho tốt); và khi nói “gaṇhāmī” (tôi nhận) thì là sự nhận lấy một cách chính yếu, do đó là “suggahitaṃ” (đã nhận tốt).
‘‘Tuyhaṃ mayha’’nti imāni pana paṭiggāhakapaṭibandhatākaraṇe vacanāni.
However, the words "tuyhaṃ" (to you) and "mayhaṃ" (to me) are expressions that create a connection to the recipient.
Còn các từ “tuyhaṃ” (của ông) và “mayhaṃ” (của tôi) là những lời nói tạo ra sự ràng buộc với người nhận.
Tava santakaṃ karohītiādīni pana pariyāyato dānaggahaṇāni, tasmā dudinnaṃ duggahitañca hoti.
However, phrases such as " Tava santakaṃ karohī" (Make it yours) are indirect acts of giving and taking; therefore, it is badly given and badly taken.
Còn các câu như “Tava santakaṃ karohī” (hãy biến nó thành của ông) là những cách cho và nhận theo cách gián tiếp, do đó là “dudinnaṃ duggahitañca” (đã cho không tốt và đã nhận không tốt).
Loke hi apariccajitukāmāpi puna gaṇhitukāmāpi ‘‘tava santakaṃ hotū’’ti niyyātenti yathā taṃ kusarañño mātu rajjaniyyātanaṃ.
Indeed, in the world, even those who do not wish to relinquish, or who wish to take back, say "Let it be yours," thereby entrusting it, just as the mother of King Kusa entrusted the kingdom.
Trong đời, những người không muốn từ bỏ nhưng lại muốn nhận lại cũng giao lại bằng cách nói “hãy biến nó thành của ông”, giống như việc mẹ của vua Kusara giao lại vương quốc.
Tenāha ‘‘neva dātā dātuṃ jānāti, na itaro gahetu’’nti.
Therefore, it is said: " Neither does the giver know how to give, nor does the other know how to take."
Vì thế, Vị Luận Sư nói: “Người cho không biết cách cho, và người kia cũng không biết cách nhận”.
Sace panātiādīsu pana dāyakena paññattiyaṃ akovidatāya pariyāyavacane vuttepi paṭiggāhako attano paññattiyaṃ kovidatāya mukhyavacanena gaṇhāti, tasmā ‘‘suggahita’’nti vuttaṃ.
However, in phrases such as " Sace panā" (But if), even if the giver, being unskilled in convention, uses an indirect expression, the recipient, being skilled in convention, takes it with a direct expression; therefore, it is said to be " suggahitaṃ" (well-taken).
Tuy nhiên, trong các trường hợp như “Sace panā” (nếu như), dù người cho không khéo léo trong việc sử dụng quy ước ngôn ngữ mà dùng lời nói gián tiếp, nhưng người nhận lại khéo léo trong quy ước của mình mà nhận bằng lời nói chính yếu, do đó đã nói là “suggahitaṃ” (đã nhận tốt).
Sace pana ekotiādīsu pana dāyako mukhyavacanena deti, paṭiggāhakopi mukhyavacanena paṭikkhipati, tasmā dāyakassa pubbe adhiṭṭhitampi cīvaraṃ dānavasena adhiṭṭhānaṃ vijahati, pariccattattā attano asantakattā atirekacīvarampi na hoti, tasmā dasāhātikkamepi āpatti na hoti.
However, in phrases such as " Sace pana eko" (But if one person), the giver gives with a direct expression, and the recipient also rejects with a direct expression. Therefore, even a robe previously determined by the giver loses its determination through the act of giving; being relinquished and no longer one's own, it is not an extra robe. Therefore, there is no offense even if ten days pass.
Tuy nhiên, trong các trường hợp như “Sace pana eko” (nếu một người), người cho cho bằng lời nói chính yếu, nhưng người nhận lại từ chối bằng lời nói chính yếu, do đó, y phục mà người cho đã tác ý trước đó cũng mất đi sự tác ý do đã được cho, và vì đã từ bỏ nên không còn là của mình, cũng không phải là y phục dư, do đó, dù đã quá mười ngày cũng không có tội.
Paṭiggāhakassapi na paṭikkhipitattā attano santakaṃ na hoti, tasmā atirekacīvaraṃ na hotīti dasāhātikkamepi āpatti natthi.
For the recipient, too, because it was rejected, it is not his own property; therefore, it is not an extra robe, and there is no offense even if ten days pass.
Đối với người nhận, vì đã từ chối nên nó không phải là của mình, do đó không phải là y phục dư, nên dù đã quá mười ngày cũng không có tội.
Yassa pana ruccatīti ettha pana imassa cīvarassa assāmikattā paṃsukūlaṭṭhāne ṭhitattā yassa ruccati, tena paṃsukūlabhāvena gahetvā paribhuñjitabbaṃ, paribhuñjantena pana dāyakena pubbaadhiṭṭhitampi dānavasena adhiṭṭhānassa vijahitattā puna adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbaṃ itarena pubbe anadhiṭṭhitattāti daṭṭhabbaṃ.
In " Yassa pana ruccatī" (But for whom it is pleasing), since this robe is ownerless and stands in the place of a rag (paṃsukūla), whoever wishes may take it as a rag and use it. However, the one who uses it, if it was previously determined by the giver, must re-determine it before using it, because its determination was relinquished by the act of giving. For others, it was not previously determined.
Trong câu “Yassa pana ruccatī” (người nào muốn), vì y phục này không có chủ và nằm ở vị trí của y phục phế thải (paṃsukūla), nên bất cứ ai muốn, có thể nhặt lấy như một y phục phế thải và sử dụng. Tuy nhiên, người sử dụng, dù y phục đó đã được người cho tác ý trước, nhưng vì sự tác ý đó đã bị từ bỏ do đã được cho, nên phải tác ý lại rồi mới sử dụng. Đối với người khác, vì y phục đó trước đây chưa được tác ý, nên cũng phải tác ý lại rồi mới sử dụng.
Itthannāmassa dehītiādīsu pana āṇatyatthe pavattāya pañcamīvibhattiyā vuttattā āṇattena paṭiggāhakassa dinnakāleyeva paṭiggāhakassa santakaṃ hoti, na tato pubbe, pubbe pana āṇāpakasseva, tasmā ‘‘yo pahiṇati, tasseva santaka’’nti vuttaṃ.
In phrases such as " Itthannāmassa dehī" (Give to so-and-so), because it is expressed with the fifth case ending, which functions as an imperative, it becomes the recipient's property only at the time it is given by the one who was commanded, not before. Before that, it belongs to the one who gave the command. Therefore, it is said: " It belongs to the one who sent it."
Trong các câu như “Itthannāmassa dehī” (hãy cho người tên là...), vì được nói bằng giới từ số năm (pañcamīvibhatti) có nghĩa là mệnh lệnh, nên vật đó trở thành của người nhận chỉ khi người được lệnh cho người nhận, chứ không phải trước đó. Trước đó, nó là của người ra lệnh. Do đó, đã nói: “Của người nào gửi đi, thì là của người đó”.
Itthannāmassa dammīti pana paccuppannatthe pavattāya vattamānavibhattiyā vuttattā tato paṭṭhāya paṭiggāhakasseva santakaṃ hoti, tasmā ‘‘yassa pahīyati, tassa santaka’’nti vuttaṃ.
However, in the phrase " Itthannāmassa dammī" (I give to so-and-so), because it is expressed with the present tense ending, which functions in the present meaning, it becomes the recipient's property from that moment onwards. Therefore, it is said: " It belongs to the one to whom it is sent."
Còn câu “Itthannāmassa dammī” (tôi cho người tên là...), vì được nói bằng thì hiện tại (vattamānavibhatti) có nghĩa là hiện tại, nên từ đó trở đi nó là của người nhận. Do đó, đã nói: “Của người nào được gửi đến, thì là của người đó”.
Tasmāti iminā āyasmatā revatattherena āyasmato sāriputtassa cīvarapesanavatthusmiṃ bhagavatā desitesu adhiṭṭhānesu idha vuttalakkhaṇena asammohato jānitabbanti dasseti.
Therefore, by this*, it is shown that the Venerable Revata Thera, regarding the matter of sending robes to the Venerable Sāriputta, should understand without confusion the characteristics taught by the Blessed One concerning adhiṭṭhānas in this context.
Bằng câu “Tasmā” (do đó), Vị Luận Sư muốn chỉ ra rằng trong những sự tác ý mà Đức Phật đã thuyết giảng về việc gửi y phục của Trưởng lão Revata cho Trưởng lão Sāriputta, người ta phải hiểu rõ mà không bị nhầm lẫn bởi những đặc điểm được nêu ở đây.
Pariccajitvā…pe… na labhati, āharāpento bhaṇḍagghena kāretabboti attho.
"Having abandoned…pe… does not receive" means that the one who causes it to be brought should be made to pay the value of the goods.
“Pariccajitvā…pe… na labhati” (sau khi từ bỏ…v.v… không nhận được), có nghĩa là người nào mang về phải bị phạt bằng giá trị của vật phẩm.
Attanā…pe… nissaggiyanti iminā parasantakabhūtattaṃ jānanto theyyapasayhavasena acchindanto pārājiko hotīti dasseti.
By "by oneself…pe… nissaggiya", it is shown that one who, knowing it to be another's property, seizes it by theft or force, incurs a pārājika offense.
Bằng câu “Attanā…pe… nissaggiya” (tự mình…v.v… đáng xả), Vị Luận Sư muốn chỉ ra rằng người nào biết đó là tài sản của người khác mà cướp đoạt bằng cách trộm cắp hoặc cưỡng đoạt thì phạm tội Pārājika.
Porāṇaṭīkāyaṃ pana ‘‘sakasaññāya vinā gaṇhanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā āpattiyā kāretabbo’’ti vuttaṃ.
However, in the ancient Tīkā, it is stated: "One who takes it without the perception of it being one's own property should be made to pay the value of the goods and incur an offense."
Trong chú giải cổ đã nói: “Người nào nhận mà không có ý niệm là của mình thì phải bị phạt bằng giá trị của vật phẩm và một tội lỗi”.
Sakasaññāya vināpi tāvakālikapaṃsukūlasaññādivasena gaṇhanto āpattiyā na kāretabbo.
Even without the perception of it being one's own property, one who takes it with the perception of it being a temporary rag (paṃsukūla) or similar, should not be made to incur an offense.
Người nào nhận mà không có ý niệm là của mình, nhưng có ý niệm tạm thời là y phục phế thải (paṃsukūla) thì không bị phạt tội lỗi.
Aṭṭhakathāyaṃ pana pasayhākāraṃ sandhāya vadati.
In the Aṭṭhakathā, however, it refers to an act of violent seizure.
Còn trong Chú giải (Aṭṭhakathā), Vị Luận Sư nói đến hành vi cưỡng đoạt.
Tenāha ‘‘acchindato nissaggiya’’nti.
Therefore, it says, "seizing it is nissaggiya".
Vì thế, Vị Luận Sư nói: “Cướp đoạt thì đáng xả”.
Sace pana…pe… vaṭṭatīti tuṭṭhadānaṃ āha, atha panātiādinā kupitadānaṃ.
"If, however…pe… it is allowable" refers to a gift given with pleasure, while "but if…" and so on refers to a gift given with displeasure.
“Sace pana…pe… vaṭṭatī” (nếu như…v.v… được phép) là nói về sự bố thí vui vẻ, còn “atha panā” (nhưng nếu) và các từ tương tự là nói về sự bố thí trong lúc tức giận.
Ubhayathāpi sayaṃ dinnattā vaṭṭati, gahaṇe āpatti natthīti attho.
In both cases, since it was given by oneself, it is allowable, meaning there is no offense in receiving it.
Trong cả hai trường hợp, vì tự mình đã cho nên được phép, và không có tội khi nhận lấy. Đó là ý nghĩa.
Mama santike…pe… evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭatīti vatthupariccāgalakkhaṇattā dānassa evaṃ dadanto apariccajitvā dinnattā dānaṃ na hotīti na vaṭṭati, tato eva dukkaṭaṃ hoti.
"In my presence…pe… it is not allowable to give in this manner" means that since giving is characterized by the abandonment of the object, giving in this manner is not a gift because it was given without abandonment, and therefore it is not allowable; hence, it incurs a dukkaṭa offense.
“Mama santike…pe… evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭatī” (ở chỗ tôi…v.v… nhưng cho như thế là không được phép), có nghĩa là vì sự bố thí có đặc điểm là sự từ bỏ vật chất, nên người cho như thế là cho mà không từ bỏ, do đó không phải là bố thí và không được phép. Từ đó chỉ có tội Dukkaṭa.
Āharāpetuṃ pana vaṭṭatīti pubbe ‘‘akarontassa na demī’’ti vuttattā yathāvuttaupajjhāyaggahaṇādīni akaronte ācariyasseva santakaṃ hotīti katvā vuttaṃ.
"But it is allowable to cause it to be brought" is stated because previously it was said, "I will not give to one who does not perform," implying that if one does not perform the aforementioned acts of taking an upajjhāya and so on, it remains the property of the ācariya.
Còn câu “Āharāpetuṃ pana vaṭṭatī” (nhưng được phép mang về) được nói dựa trên việc trước đó đã nói “tôi sẽ không cho người nào không làm”, có nghĩa là nếu không thực hiện các việc như nhận vị Upajjhāya đã nói, thì vật đó vẫn là của vị Ācariya.
Karonte pana antevāsikassa santakaṃ bhaveyya sabbaso apariccajitvā dinnattā.
However, if one performs them, it would become the property of the antevāsika, since it was given without complete abandonment.
Nếu thực hiện, thì vật đó có thể là của đệ tử (antevāsika) vì đã cho mà không từ bỏ hoàn toàn.
Sakasaññāya vijjamānattā ‘‘āharāpetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ siyā.
It might be said, "it is allowable to cause it to be brought" because the perception of it being one's own property exists.
Vì có ý niệm là của mình, nên có thể đã nói “được phép mang về”.
Ṭīkāyaṃ (sārattha. ṭī. 2.635) pana ‘‘evaṃ dinnaṃ bhatisadisattā āharāpetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
In the Tīkā, however, it is stated: "A gift given in this manner is like wages, so it is allowable to cause it to be brought."
Trong Chú giải (Ṭīkā) đã nói: “Vật đã cho như thế được phép mang về vì nó giống như tiền công”.
Bhatisadise satipi kamme kate bhati laddhabbā hoti, tasmā āropetuṃ na vaṭṭeyya.
Even if it is like wages, wages are to be received when the work is done; therefore, it would not be allowable to claim it.
Dù giống tiền công, nhưng khi công việc đã làm xong thì phải nhận được tiền công, do đó không được phép đòi lại.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.635) pana ‘‘āharāpetuṃ vaṭṭatīti kamme akate bhatisadisattā vutta’’nti vuttaṃ, tena kamme kate āharāpetuṃ na vaṭṭatīti siddhaṃ.
In the Vimativinodanī, however, it is stated: "It is allowable to cause it to be brought" is said because it is like wages if the work is not done. Therefore, it is established that if the work is done, it is not allowable to cause it to be brought.
Còn trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.635) đã nói: “Āharāpetuṃ vaṭṭatī” (được phép mang về) được nói vì nó giống tiền công khi công việc chưa làm xong. Do đó, đã chứng minh rằng khi công việc đã làm xong thì không được phép mang về.
Upajjhaṃ gaṇhissatīti sāmaṇerassa dānaṃ dīpeti, tena ca sāmaṇerakāle datvā upasampannakāle acchindatopi pācittiyaṃ dīpeti.
"He will take an upajjha" indicates a gift to a sāmaṇera, and by this, it indicates a pācittiya offense even for one who seizes it after having given it during the sāmaṇera period and then having become fully ordained.
Câu “sẽ nhận vị Upajjhāya” chỉ sự bố thí cho vị Sāmaṇera, và từ đó cũng chỉ ra rằng người nào đã cho khi còn là Sāmaṇera mà lại cướp đoạt khi đã là Tỳ-kheo thì phạm tội Pācittiya.
Ayaṃ tāva dāne vinicchayoti iminā dānavinicchayādīnaṃ tiṇṇaṃ vinicchayānaṃ ekaparicchedakatabhāvaṃ dīpeti.
"This is the decision regarding giving" indicates that the three decisions, such as the decision regarding giving, form a single section.
Bằng câu “Ayaṃ tāva dāne vinicchayo” (đây là sự quyết định về bố thí), Vị Luận Sư muốn chỉ ra rằng ba sự quyết định về bố thí và các điều tương tự đều thuộc một phần.
70. Anuṭṭhānaseyyā nāma yāya seyyāya sayito yāva jīvitindriyupacchedaṃ na pāpuṇāti, tāva vuccati.
Anuṭṭhānaseyyā is so called when, having lain down in that posture, one has not yet reached the cessation of the life faculty.
70. Anuṭṭhānaseyyā là trạng thái nằm ngủ mà khi nằm xuống, chừng nào sinh mạng căn (jīvitindriya) chưa bị cắt đứt, thì được gọi là như vậy.
Dadamānena ca matakadhanaṃ tāva ye tassa dhane issarā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā, tesaṃ dātabbanti ettha ke gahaṭṭhā ke pabbajitā kena kāraṇena tassa dhane issarāti?
In the statement, "And the property of the deceased should be given to those householders or renunciants who are masters of that property," who are these householders and who are these renunciants, and for what reason are they masters of that property?
Về câu "của cải của người chết phải được trao cho những người có quyền sở hữu đối với của cải đó, dù là gia chủ hay người xuất gia", thì ở đây, ai là gia chủ, ai là người xuất gia, và do nguyên nhân nào mà họ có quyền sở hữu đối với của cải đó?
Gahaṭṭhā tāva gilānupaṭṭhākabhūtā tena kāraṇena gilānupaṭṭhākabhāgabhūte tassa dhane issarā, yesañca vāṇijānaṃ hatthato kappiyakārakena pattādiparikkhāro gāhāpito, tesaṃ yaṃ dātabbamūlaṃ, te ca tassa dhane issarā, yesañca mātāpitūnaṃ atthāya paricchinditvā vatthāni ṭhapitāni, tepi tassa dhanassa issarā.
Firstly, the householders who served as attendants to the sick are, for that reason, masters of that property, being entitled to a share as attendants to the sick. And those merchants from whom the kappiyakāraka caused bowls and other requisites to be acquired, and for whom there is a price to be paid, they are also masters of that property. And those whose clothes were set aside for their parents' benefit, they too are masters of that property.
Trước hết, những gia chủ là người chăm sóc bệnh nhân, do nguyên nhân đó mà họ có quyền sở hữu đối với phần của cải của người bệnh. Và những thương nhân mà từ tay họ, người làm việc hợp pháp (kappiyakāraka) đã mua các vật dụng như bát đĩa, thì số tiền phải trả cho họ cũng là của cải mà họ có quyền sở hữu. Và những người cha mẹ mà vì lợi ích của họ, y phục đã được phân chia và cất giữ, họ cũng có quyền sở hữu đối với của cải đó.
Evamādinā yena yena kāraṇena yaṃ yaṃ parikkhāradhanaṃ yehi yehi gahaṭṭhehi labhitabbaṃ hoti, tena tena kāraṇena te te gahaṭṭhā tassa tassa dhanassa issarā.
In this and similar ways, for whatever reason, whatever property or requisites are to be received by whatever householders, for that reason, those householders are masters of that property.
Tương tự như vậy, do bất kỳ nguyên nhân nào mà của cải vật dụng phải được nhận bởi bất kỳ gia chủ nào, thì do nguyên nhân đó, những gia chủ đó có quyền sở hữu đối với của cải đó.
Pabbajitā pana bāhirakā tatheva sati kāraṇe issarā.
As for ascetics outside the dispensation, when there is a reason, they are likewise the owners.
Còn những người xuất gia bên ngoài (không thuộc Tăng đoàn) thì cũng có quyền sở hữu tương tự nếu có nguyên nhân.
Pañcasu pana sahadhammikesu bhikkhū sāmaṇerā ca matānaṃ bhikkhusāmaṇerānaṃ dhanaṃ vināpi kāraṇena dāyādabhāvena labhanti, na itarā.
Among the five fellow Dhamma-practitioners, however, bhikkhus and sāmaṇeras obtain the property of deceased bhikkhus and sāmaṇeras as heirs, even without a specific reason; others do not.
Tuy nhiên, trong năm hạng đồng phạm hạnh, các Tỳ-khưu và Sa-di được thừa hưởng của cải của Tỳ-khưu và Sa-di đã mất mà không cần nguyên nhân, còn những người khác thì không.
Bhikkhunīsikkhamānasāmaṇerīnampi dhanaṃ tāyeva labhanti, na itare.
Bhikkhunīs, sikkhamānās, and sāmaṇerīs also obtain the property of their own kind; others do not.
Của cải của Tỳ-khưu-ni, Nữ học giới (sikkhamānā) và Sa-di-ni thì chỉ những người đó mới được thừa hưởng, còn những người khác thì không.
Taṃ pana matakadhanabhājanaṃ catupaccayabhājanavinicchaye āvi bhavissati, bahū pana vinayadharattherā ‘‘ye tassa dhanassa issarā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā’’ti pāṭhaṃ nissāya ‘‘matabhikkhussa dhanaṃ gahaṭṭhabhūtā ñātakā labhantī’’ti vinicchinanti, tampi vinicchayaṃ tassa ca yuttāyuttabhāvaṃ tattheva vakkhāma.
That determination regarding the division of property of the deceased will become clear in the section on the determination of the division of the four requisites (Catupaccayabhājanavinicchaya). Many Vinaya-holding elders, however, relying on the passage “who are the owners of that property, whether householders or monastics,” determine that “the property of a deceased bhikkhu is obtained by his householder relatives.” We will discuss that determination and its appropriateness or inappropriateness in that very place.
Việc phân chia của cải của người chết sẽ được làm rõ trong phần Giải thích về sự phân chia bốn vật dụng (catupaccayabhājanavinicchaya). Tuy nhiên, nhiều vị Trưởng lão thông thạo Luật (Vinayadhara) dựa vào câu "những người có quyền sở hữu đối với của cải đó, dù là gia chủ hay người xuất gia" để quyết định rằng "của cải của Tỳ-khưu đã mất thì những người thân thuộc là gia chủ được thừa hưởng". Chúng tôi sẽ giải thích về quyết định đó và sự hợp lý hay không hợp lý của nó ở chính phần đó.
Anattamanassa santakanti ‘‘duṭṭhu kataṃ tayā mayā adinnaṃ mama santakaṃ gaṇhantenā’’ti vacībhedena vā cittuppādamattena vā domanassappattassa santakaṃ.
Anattamanassa santakaṃ means the property of one who has become displeased, either by expressing verbally, “You have done badly by taking my property that was not given by me,” or merely by the arising of a thought.
Anattamanassa santakaṃ (của cải của người không hài lòng) là của cải của người đã đạt đến sự không hài lòng (domanassa) bằng lời nói như "Ngươi đã làm sai khi lấy của cải của ta mà không được ta cho phép" hoặc chỉ bằng ý nghĩ.
Yo pana paṭhamaṃyeva ‘‘suṭṭhu kataṃ tayā mama santakaṃ gaṇhantenā’’ti vacībhedena vā cittuppādamattena vā anumoditvā pacchā kenaci kāraṇena kupito, paccāharāpetuṃ na labhati.
But if one first approved by verbal expression, “You have done well by taking my property,” or merely by the arising of a thought, and later became angry for some reason, one is not allowed to take it back.
Còn người nào ban đầu đã hoan hỷ bằng lời nói như "Ngươi đã làm rất tốt khi lấy của cải của ta" hoặc chỉ bằng ý nghĩ, sau đó vì một lý do nào đó mà nổi giận, thì không được phép đòi lại.
Yopi adātukāmo, cittena pana adhivāseti, na kiñci vadatī ti ettha tu porāṇaṭīkāyaṃ (sārattha. ṭī. 2.131) ‘‘cittena pana adhivāsetī ti vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘na kiñci vadatī’ti vutta’’nti vuttaṃ.
Regarding the phrase, “yopi adātukāmo, cittena pana adhivāseti, na kiñci vadati” (and whoever is unwilling to give, but mentally assents, says nothing at all), it is stated in the old ṭīkā, “The phrase ‘na kiñci vadati’ is said to clarify the meaning already stated by ‘cittena pana adhivāseti’.”
Về câu "người nào không muốn cho, nhưng trong tâm vẫn chấp nhận, không nói gì cả", thì trong chú giải cổ (Sārattha. ṭī. 2.131) có nói rằng: "Câu cittena pana adhivāseti (nhưng trong tâm vẫn chấp nhận) được nói để làm rõ ý nghĩa đã nói, tức là na kiñci vadati (không nói gì cả)".
Evaṃ sati ‘‘cittenā’’ti idaṃ adhivāsanakiriyāya karaṇaṃ hoti.
If this is the case, then “cittena” (by mind) becomes the instrument of the act of assenting.
Nếu vậy, từ cittena (bằng tâm) này trở thành công cụ cho hành động chấp nhận.
Adātukāmoti etthāpi tameva karaṇaṃ siyā, tato ‘‘cittena adātukāmo, cittena adhivāsetī’’tivacanaṃ ocityasamposakaṃ na bhaveyya.
And in “adātukāmo” (unwilling to give), that same instrument might apply, in which case the statement “cittena adātukāmo, cittena adhivāseti” (unwilling to give by mind, assents by mind) would not be conducive to propriety.
Trong adātukāmo (không muốn cho) này cũng có thể là cùng một công cụ, khi đó câu "cittena adātukāmo, cittena adhivāseti" (không muốn cho bằng tâm, chấp nhận bằng tâm) sẽ không phù hợp.
Taṃ ṭhapetvā ‘‘adātukāmo’’ti ettha kāyenāti vā vācāyāti vā aññaṃ karaṇampi na sambhavati, tadasambhave sati visesatthavācako pana-saddopi niratthako.
Setting that aside, in “adātukāmo”, no other instrument, such as by body or by speech, is possible; in the absence of such possibility, the particle “pana” (but), which indicates a special meaning, becomes meaningless.
Bỏ qua điều đó, trong adātukāmo này, không thể có công cụ nào khác như "bằng thân" hoặc "bằng lời nói". Khi không có điều đó, thì từ pana (nhưng) biểu thị ý nghĩa đặc biệt cũng trở nên vô nghĩa.
Na kiñci vadatīti ettha tu vadanakiriyāya karaṇaṃ ‘‘vācāyā’’ti padaṃ icchitabbaṃ, tathā ca sati aññaṃ adhivāsanakiriyāya karaṇaṃ, aññaṃ vadanakiriyāya karaṇaṃ, aññā adhivāsanakiriyā, aññā vadanakiriyā, tasmā ‘‘vuttamevatthaṃ vibhāvetu’’nti vattuṃ na arahati, tasmā yopi cittena adātukāmo hoti, pana tathāpi vācāya adhivāseti, na kiñci vadatīti yojanaṃ katvā pana ‘‘adhivāsetīti vuttamevatthaṃ pakāsetuṃ na kiñci vadatīti vutta’’nti vattumarahati.
However, in “na kiñci vadati” (says nothing at all), the word “vācāya” (by speech) should be understood as the instrument of the act of speaking. If that is so, then there would be one instrument for the act of assenting, and another for the act of speaking; one act of assenting, and another act of speaking. Therefore, it is not appropriate to say, “to clarify the meaning already stated.” Thus, it is appropriate to say, by making the construction: “whoever is unwilling to give by mind, but still assents by speech, says nothing at all,” that “the phrase ‘na kiñci vadati’ is said to express the meaning already stated by ‘adhivāseti’.”
Trong na kiñci vadati (không nói gì cả) này, thì từ vācāya (bằng lời nói) được mong muốn làm công cụ cho hành động nói. Nếu vậy, sẽ có một công cụ khác cho hành động chấp nhận, một công cụ khác cho hành động nói, một hành động chấp nhận khác, một hành động nói khác. Do đó, không nên nói "để làm rõ ý nghĩa đã nói". Vì vậy, nên giải thích rằng "người nào không muốn cho bằng tâm, nhưng dù vậy vẫn chấp nhận bằng lời nói, không nói gì cả", và sau đó nói "để làm rõ ý nghĩa đã nói là chấp nhận, nên nói là không nói gì cả".
Ettha tu pana-saddo arucilakkhaṇasūcanattho.
Here, the particle “pana” indicates the characteristic of reluctance.
Ở đây, từ pana (nhưng) có ý nghĩa biểu thị dấu hiệu của sự không hài lòng.
‘‘Cittenā’’ti idaṃ adātukāmakiriyāya karaṇaṃ, ‘‘vācāyā’’ti adhivāsanakiriyāya avadanakiriyāya ca karaṇaṃ.
“Cittena” is the instrument for the act of being unwilling to give, and “vācāya” is the instrument for the act of assenting and the act of not speaking.
Từ cittenā (bằng tâm) này là công cụ cho hành động không muốn cho. Từ vācāyā (bằng lời nói) là công cụ cho hành động chấp nhận và hành động không nói.
Adhivāsanakiriyā ca avadanakiriyāyeva.
And the act of assenting is precisely the act of not speaking.
Và hành động chấp nhận chính là hành động không nói.
‘‘Adhivāsetī’’ti vutte avadanakiriyāya apākaṭabhāvato taṃ pakāsetuṃ ‘‘na kiñci vadatī’’ti vuttaṃ, evaṃ gayhamāne pubbāparavacanattho ocityasamposako siyā, tasmā ettakavivarehi vicāretvā gahetabboti.
When “adhivāseti” (assents) is said, since the act of not speaking is not explicit, “na kiñci vadati” (says nothing at all) is said to make it explicit. If understood in this way, the meaning of the preceding and succeeding statements would be conducive to propriety. Therefore, it should be understood after considering these many details.
Khi nói "adhivāseti" (chấp nhận), vì hành động không nói không rõ ràng, nên để làm rõ điều đó, câu "na kiñci vadati" (không nói gì cả) đã được nói. Nếu được hiểu như vậy, ý nghĩa của lời nói trước và sau sẽ phù hợp. Do đó, cần phải xem xét và hiểu rõ qua những giải thích này.
‘‘Pupphampi āropetuṃ na vaṭṭatīti idaṃ pariṇataṃ sandhāya vuttaṃ, sace pana ekasmiṃ cetiye pūjitaṃ pupphaṃ gahetvā aññasmiṃ cetiye pūjeti, vaṭṭatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.660) vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī, it is stated: “The phrase ‘it is not permissible to offer even a flower’ refers to something that has been dedicated. However, if one takes a flower offered at one cetiya and offers it at another cetiya, it is permissible.”
"Không được phép dâng hoa" – câu này được nói với ý nghĩa là hoa đã được chuyển giao (pariṇata). Nếu hoa đã được dâng cúng tại một bảo tháp và được lấy để dâng cúng tại một bảo tháp khác, thì điều đó được phép, như đã nói trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.660).
Aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.660) pana niyametvā ‘‘aññassa cetiyassa atthāya ropitamālāvacchato’’ti vuttattā na kevalaṃ pariṇatabhāvoyeva kathito, atha kho niyametvā ropitabhāvopi.
In the Aṭṭhakathā, however, by stating definitively “a garland-creeper planted for another cetiya,” it is not merely the state of being dedicated that is mentioned, but also the state of being planted with a specific dedication.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Pārā. Aṭṭha. 2.660) có nói rõ "do là cây hoa đã được trồng vì lợi ích của một bảo tháp khác", điều này không chỉ nói về trạng thái đã được chuyển giao, mà còn về trạng thái đã được trồng với mục đích cụ thể.
Pupphampīti pi-saddena kuto mālāvacchanti dasseti.
By the particle “pi” in “puppham-pi” (even a flower), it shows that it applies to a garland-creeper as well.
Từ pi trong pupphampi (ngay cả hoa) cho thấy ý nghĩa "từ đâu mà có cây hoa?"
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.660) pana ‘‘ropitamālāvacchatoti kenaci niyametvā ropitaṃ sandhāya vuttaṃ, anocitaṃ milāyamānaṃ ocinitvā yattha katthaci pūjetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanīya, it is stated that the phrase ‘ropitamālāvacchato’ (from a garland-tree that has been planted) refers to that which has been planted by someone with a specific intention, and that it is permissible to pluck a wilting flower that has not yet been offered and offer it anywhere.
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.660) thì có nói: "Câu ropitamālāvacchato (do là cây hoa đã được trồng) được nói với ý nghĩa là hoa đã được trồng bởi một người nào đó với mục đích cụ thể. Còn nếu hái những bông hoa không thích hợp, đang héo, để dâng cúng ở bất cứ đâu thì được phép."
Ṭhitaṃ disvāti sesakaṃ gahetvā ṭhitaṃ disvā.
Having seen it remaining means having seen that which remains after taking it.
Ṭhitaṃ disvā (thấy đang đứng) có nghĩa là thấy đang cầm phần còn lại.
Imassa sunakhassa mā dehi, etassa dehīti idaṃ pariṇateyeva, tiracchānagatassa pariccajitvā dinne pana taṃ palāpetvā aññaṃ bhuñjāpetuṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘kattha demātiādinā ekenākārena anāpatti dassitā.
The statement ‘Do not give to this dog; give to that one’ refers only to that which has been designated. However, if something has been given to an animal, it is permissible to chase it away and let another animal eat it. Therefore, an offense is shown in one way by the phrase ‘Where shall we give?’ and so on.
Câu "Đừng cho con chó này, hãy cho con kia" chỉ áp dụng cho trường hợp đã được chuyển giao (pariṇata). Tuy nhiên, nếu đã bố thí cho một loài súc sinh, thì được phép xua đuổi nó đi và cho một loài khác ăn. Do đó, "không phạm" được chỉ ra bằng một cách khác qua câu "Chúng ta nên cho ở đâu?" và các câu tương tự.
Evaṃ pana apucchitepi ‘apariṇataṃ ida’nti jānantena attano ruciyā yattha icchati, tattha dāpetuṃ vaṭṭatī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Thus, it is stated in all three Gaṇṭhipadas that even if not asked, one who knows ‘this is not designated’ may have it given wherever he wishes, according to his own preference.
Tuy nhiên, ngay cả khi không được hỏi, người biết rằng "điều này chưa được chuyển giao" thì được phép cho ở bất cứ đâu mà mình muốn, theo ý muốn của mình, như đã nói trong cả ba Gaṇṭhipada.
Yattha icchatha, tattha dethāti etthāpi ‘‘tumhākaṃ ruciyā’’ti vuttattā yattha icchati, tattha dāpetuṃ labhati.
Here too, in ‘Give it wherever you wish,’ it is stated ‘according to your preference,’ so it is permissible to have it given wherever one wishes.
Trong câu Yattha icchatha, tattha dethā (Hãy cho ở bất cứ đâu quý vị muốn) này cũng vậy, vì có nói "theo ý muốn của quý vị", nên được phép cho ở bất cứ đâu mình muốn.
Parivāre (pari. aṭṭha. 329) pana nava adhammikāni dānānīti saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa vā cetiyassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, puggalassa pariṇataṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmetīti evaṃ vuttāni.
In the Parivāra, nine unrighteous gifts are stated as follows: one designates what is designated for the Saṅgha to another Saṅgha, or to a cetiya, or to an individual; one designates what is designated for a cetiya to another cetiya, or to the Saṅgha, or to an individual; one designates what is designated for an individual to another individual, or to the Saṅgha, or to a cetiya.
Trong Parivāra (Pari. Aṭṭha. 329) thì có nói về chín loại bố thí bất hợp pháp (nava adhammikāni dānāni) như sau: chuyển đổi lợi lộc đã được dành cho Tăng đoàn sang một Tăng đoàn khác, hoặc một bảo tháp, hoặc một cá nhân; chuyển đổi lợi lộc đã được dành cho một bảo tháp sang một bảo tháp khác, hoặc Tăng đoàn, hoặc một cá nhân; chuyển đổi lợi lộc đã được dành cho một cá nhân sang một cá nhân khác, hoặc Tăng đoàn, hoặc một bảo tháp.
Nava paṭiggahā paribhogā cāti etesaṃyeva dānānaṃ paṭiggahā ca paribhogā ca.
Nine receipts and uses are the receipts and uses of these very gifts.
Chín loại thọ nhận và sử dụng (nava paṭiggahā paribhogā ca) là sự thọ nhận và sử dụng của chính những loại bố thí đó.
Tīṇi dhammikāni dānānīti saṅghassa ninnaṃ saṅghasseva deti, cetiyassa ninnaṃ cetiyasseva deti, puggalassa ninnaṃ puggalasseva detīti imāni tīṇi.
Three righteous gifts are these three: one gives what is designated for the Saṅgha to the Saṅgha itself; one gives what is designated for a cetiya to the cetiya itself; one gives what is designated for an individual to the individual itself.
Ba loại bố thí hợp pháp (tīṇi dhammikāni dānāni) là: nếu lợi lộc nghiêng về Tăng đoàn thì chỉ dâng cho Tăng đoàn; nếu lợi lộc nghiêng về bảo tháp thì chỉ dâng cho bảo tháp; nếu lợi lộc nghiêng về cá nhân thì chỉ dâng cho cá nhân. Đây là ba loại.
Paṭiggahapaṭibhogāpi tesaṃyeva paṭiggahā ca paribhogā cāti āgataṃ.
It is also stated that the receipts and uses are the receipts and uses of those very things.
Sự thọ nhận và sự hưởng dụng cũng chính là sự thọ nhận và sự hưởng dụng những thứ ấy, như đã được nói đến.
72. Evaṃ dānavissāsaggāhalābhapariṇāmanavinicchayaṃ kathetvā idāni pathavīvinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘pathavī’’tyādimāha.
Having thus explained the determination of gifts, trust, acquisition, and designation, the author now states “pathavī” and so on to explain the determination of earth.
Sau khi đã giảng giải các quyết định về bố thí, sự tin tưởng, sự thọ nhận, lợi lộc và sự chuyển hướng (lợi lộc) như vậy, bây giờ để giảng giải về quyết định liên quan đến đất, (Vị luận sư) nói câu bắt đầu bằng “paṭhavī” (đất).
Tattha pattharatīti pathavī, pa-pubba thara santharaṇeti dhātu, ra-kārassa va-kāro, sasambhārapathavī.
Among these, that which spreads is pathavī. The root is thara (to spread) preceded by pa-, and the ra becomes va, resulting in sasambhārapathavī (earth with its constituent elements).
Trong đó, paṭhavī (đất) là thứ trải rộng ra. Gốc từ là thara santharaṇe với tiền tố pa-, âm ra biến thành va, ý chỉ đất có các thành phần.
Tappabhedamāha ‘‘dve pathavī, jātā ca pathavī ajātā ca pathavī’’ti.
Its divisions are stated as “There are two kinds of earth: born earth and unborn earth.”
Để chỉ ra các loại của nó, (Vị luận sư) nói: “Có hai loại đất: đất đã sinh trưởng và đất chưa sinh trưởng.”
Tāsaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘tattha jātā nāma pathavī’’tyādimāha.
To show their distinction, the author says “Among these, what is called born earth…” and so on.
Để trình bày sự khác biệt giữa chúng, (Vị luận sư) nói câu bắt đầu bằng “Trong đó, đất đã sinh trưởng có tên là đất…”
Tattha suddhapaṃsukā…pe… yebhuyyenamattikāpathavī jātā nāma pathavī hoti.
Among these, earth that is purely dusty… or mostly clay is called born earth.
Trong đó, đất chỉ toàn là cát… v.v… đất phần lớn là đất sét, được gọi là đất đã sinh trưởng.
Na kevalaṃ sāyeva, adaḍḍhā pathavīpi ‘‘jātā pathavī’’ti vuccati.
Not only that, but unburnt earth is also called “born earth.”
Không chỉ riêng loại đó, đất chưa bị đốt cháy cũng được gọi là “đất đã sinh trưởng.”
Na kevalaṃ imā dveyeva, yopi paṃsupuñjo vā…pe… cātumāsaṃ ovaṭṭho, sopi ‘‘jātā pathavī’’ti vuccatīti yojanā.
Not only these two, but also a heap of dust… or that which has been drenched for four months, is also called “born earth”—this is the connection.
Không chỉ hai loại này, mà ngay cả đống cát… v.v… đã bị mưa xối trong bốn tháng, cũng được gọi là “đất đã sinh trưởng”—đây là cách liên kết (ý nghĩa).
Itaratrapi eseva nayo.
The same method applies to the other cases.
Đối với các trường hợp khác cũng theo cùng một phương pháp này.
Tattha suddhā paṃsukāyeva ettha pathaviyā atthi, na pāsāṇādayoti suddhapaṃsukā.
Among these, suddhapaṃsukā (purely dusty) means that in this earth there is only pure dust, not stones, etc.
Trong đó, suddhapaṃsukā (đất chỉ toàn là cát) là loại đất chỉ có cát thuần túy, không có đá, v.v.
Tathā suddhamattikā.
Similarly, suddhamattikā (purely clayey).
Tương tự, suddhamattikā (đất chỉ toàn là đất sét).
Appā pāsāṇā etthāti appapāsāṇā.
Appapāsāṇā (few stones) means there are few stones in it.
Appapāsāṇā (ít đá) là loại đất có ít đá.
Itaresupi eseva nayo.
The same method applies to the others.
Đối với các loại khác cũng theo cùng một phương pháp này.
Yebhuyyena paṃsukā etthāti yebhuyyenapaṃsukā, aluttasamāsoyaṃ, tathā yebhuyyenamattikā.
Yebhuyyenapaṃsukā (mostly dusty) means there is mostly dust in it; this is an aluttasamāsa. Similarly, yebhuyyenamattikā (mostly clayey).
Yebhuyyenapaṃsukā (phần lớn là cát) là loại đất mà phần lớn là cát; đây là một aluttasamāsa (hợp chất không bị lược bỏ), tương tự yebhuyyenamattikā (phần lớn là đất sét).
Tattha muṭṭhippamāṇato upari pāsāṇā.
Among these, pāsāṇā are stones larger than a fist.
Trong đó, pāsāṇā (đá) là những viên đá lớn hơn nắm tay.
Muṭṭhippamāṇā sakkharā.
Sakkharā are gravel the size of a fist.
Sakkharā (sỏi) là những viên đá cỡ nắm tay.
Kathalāti kapālakhaṇḍādi.
Kathalā means fragments of pottery, etc.
Kathalā là các mảnh vỡ như mảnh sành, v.v.
Marumpāti kaṭasakkharā.
Marumpā means potsherds.
Marumpā là sỏi sắc.
Vālukā vālukāyeva.
Vālukā are sand itself.
Vālukā là cát.
Yebhuyyenapaṃsukāti ettha tīsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāsā paṃsu, eko pāsāṇādīsu aññatarakoṭṭhāso.
In the case of yebhuyyenapaṃsukā (mostly dusty), two parts out of three are dust, and one part is any one of stones, etc.
Trong trường hợp yebhuyyenapaṃsukā (phần lớn là cát), trong ba phần, hai phần là cát, và một phần là một trong các loại đá, v.v.
Adaḍḍhāpīti uddhanapattapacanakumbhakārātapādivasena tathā tathā adaḍḍhā, sā pana visuṃ natthi, suddhapaṃsuādīsu aññatarāvāti veditabbā.
Adaḍḍhāpī (also unburnt) refers to earth unburnt in various ways, such as by a kiln, a cooking pot, a potter’s oven, or sunlight. It should be understood that such earth does not exist separately but is included in one of the categories like pure dust, etc.
Adaḍḍhāpi (cũng không bị đốt cháy) có nghĩa là đất không bị đốt cháy theo các cách khác nhau bởi lò nung, nồi nấu, ánh nắng của thợ gốm, v.v. Cần biết rằng loại đất này không tồn tại riêng biệt, mà nó là một trong các loại đất cát thuần túy, v.v.
Yebhuyyenasakkharāti bahutarasakkharā.
Yebhuyyenasakkharā (mostly gravel) means very much gravel.
Yebhuyyenasakkharā (phần lớn là sỏi) là loại đất có rất nhiều sỏi.
Hatthikucchiyaṃ kira ekaṃ pacchipūraṃ āharāpetvā doṇiyaṃ dhovitvā pathaviyā yebhuyyenasakkharabhāvaṃ ñatvā sayaṃ bhikkhū pokkharaṇiṃ khaṇiṃsūti.
It is said that once, having brought a basketful in an elephant’s belly, washed it in a trough, and ascertained that the earth was mostly gravel, the bhikkhus themselves dug a pond.
Người ta nói rằng các tỳ-khưu đã tự mình đào một cái ao sau khi mang một giỏ đầy đất từ bụng voi về, rửa sạch trong máng, và biết rằng đất đó phần lớn là sỏi.
Yāni pana majjhe ‘‘appapaṃsuappamattikā’’ti dve padāni, tāni yebhuyyenapāsāṇādipañcakameva pavisanti.
However, the two terms in the middle, “appapaṃsu” (little dust) and “appamattikā” (little clay), mostly fall under the group of five, such as yebhuyyenapāsāṇa (mostly stones).
Hai từ “appapaṃsu” (ít cát) và “appamattikā” (ít đất sét) ở giữa, chúng chỉ thuộc về nhóm năm loại đất phần lớn là đá, v.v.
Tesaññeva hi dvinnaṃ pabhedavacanametaṃ, yadidaṃ suddhapāsāṇādiādi.
For indeed, the mention of suddhapāsāṇa (pure stones) and so on, is a classification of these two.
Vì đây là lời phân loại của hai loại đó, tức là đất đá thuần túy, v.v.
Ettha ca kiñcāpi yebhuyyenapaṃsuṃ appapaṃsuñca pathaviṃ vatvā upaḍḍhapaṃsukāpathavī na vuttā, tathāpi paṇṇattivajjasikkhāpadesu sāvasesapaññattiyāpi sambhavato upaḍḍhapaṃsukāyapi pathaviyā pācittiyamevāti gahetabbaṃ.
Here, although earth with mostly dust and earth with little dust have been mentioned, and earth with half dust has not been mentioned, nevertheless, since a partial promulgation is possible in paññattivajja training rules, it should be understood that there is a pācittiya for earth with half dust as well.
Ở đây, mặc dù đã nói về đất phần lớn là cát và đất ít cát, nhưng đất có một nửa là cát không được đề cập. Tuy nhiên, vì trong các giới luật về tội do chế định (paññattivajja) cũng có thể có sự chế định còn sót lại (sāvasesapaññatti), nên cần hiểu rằng đối với đất có một nửa là cát, cũng là một tội pācittiya.
Keci pana ‘‘sabbacchannādīsu upaḍḍhacchanne dukkaṭassa vuttattā idhāpi dukkaṭaṃ yujjatī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ pācittiyavatthukañca anāpattivatthukañca duvidhaṃ pathaviṃ ṭhapetvā aññissā dukkaṭavatthukāya tatiyāya pathaviyā abhāvato.
Some, however, say that "since a dukkaṭa is stated for half-covered in the case of fully covered (sabbacchanna) and so on, a dukkaṭa is also appropriate here." That is not correct, because there is no third type of earth that is a dukkaṭa-offence object, apart from the two types of earth that are pācittiya-offence objects and non-offence objects.
Một số người nói rằng “vì đã nói về tội dukkaṭa đối với việc che phủ một nửa trong các trường hợp che phủ toàn bộ, v.v., nên ở đây cũng hợp lý khi có tội dukkaṭa.” Điều đó không hợp lý, vì không có loại đất thứ ba là đối tượng của tội dukkaṭa, ngoài hai loại đất là đối tượng của tội pācittiya và đối tượng không có tội.
Dveyeva hi pathaviyo vuttā ‘‘jātā ca pathavī ajātā ca pathavī’’ti, tasmā dvīsu aññatarāya pathaviyā bhavitabbaṃ.
For only two types of earth are mentioned: "earth that has come into existence (jātā pathavī) and earth that has not come into existence (ajātā pathavī)." Therefore, it must be one of these two types of earth.
Chỉ có hai loại đất được nói đến: “đất đã sinh trưởng và đất chưa sinh trưởng.” Do đó, phải là một trong hai loại đất đó.
Vinayavinicchaye ca sampatte garukalahukesu garukeyeva ṭhātabbattā na sakkā ettha anāpattiyā bhavituṃ.
And in the Vinayavinicchaya, when it comes to serious and light offences, one must stand by the serious, so it is not possible for there to be no offence here.
Và trong Vinayavinicchaya, khi đối mặt với những điều nặng và nhẹ, phải giữ vững điều nặng, nên ở đây không thể không có tội.
Sabbacchannādīsu pana upaḍḍhe dukkaṭaṃ yuttaṃ tattha tādisassa dukkaṭavatthuno sambhavato.
However, in the case of half-covered (upaḍḍha) among fully covered (sabbacchanna) and so on, a dukkaṭa is appropriate, because such a dukkaṭa-offence object is possible there.
Tuy nhiên, trong các trường hợp che phủ toàn bộ, v.v., tội dukkaṭa đối với việc che phủ một nửa là hợp lý, vì có thể có đối tượng của tội dukkaṭa như vậy ở đó.
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.86) ‘‘appapaṃsumattikāya pathaviyā anāpattivatthubhāvena vuttattā upaḍḍhapaṃsumattikāyapi pācittiyamevāti gahetabbaṃ.
It is also stated in the Vimativinodanī: "Since earth with little dust and earth with little clay are mentioned as non-offence objects, it should be understood that there is a pācittiya for earth with half dust and half clay as well.
Trong Vimativinodanī cũng nói: “Vì đất ít cát và đất ít đất sét được nói đến là đối tượng không có tội, nên cần hiểu rằng đất có một nửa cát và một nửa đất sét cũng là tội pācittiya.
Na hetaṃ dukkaṭavatthūti sakkā vattuṃ jātājātavinimuttāya tatiyāya pathaviyā abhāvato’’ti vuttaṃ.
For it cannot be said that this is a dukkaṭa-offence object, because there is no third type of earth distinct from jātā and ajātā."
Không thể nói rằng đây là đối tượng của tội dukkaṭa, vì không có loại đất thứ ba ngoài đất đã sinh trưởng và chưa sinh trưởng.”
Khaṇantassa khaṇāpentassa vāti antamaso pādaṅguṭṭhakenapi sammajjanisalākāyapi sayaṃ vā khaṇantassa aññena vā khaṇāpentassa.
For one who digs or causes to dig: This means for one who digs oneself or causes another to dig, even with a big toe or a broomstick.
Khaṇantassa khaṇāpentassa vā (người tự đào hoặc người sai người khác đào) có nghĩa là người tự đào hoặc sai người khác đào, dù chỉ bằng đầu ngón chân cái hoặc bằng que chổi.
‘‘Pokkharaṇiṃ khaṇā’’ti vadati, vaṭṭatīti ‘‘imasmiṃ okāse’’ti aniyametvā vuttattā vaṭṭati.
"Dig a pond," he says, it is permissible: It is permissible because it is said without specifying "in this place."
Khi nói “Pokkharaṇiṃ khaṇā” (Hãy đào một cái ao), thì được phép, vì không quy định “ở chỗ này.”
‘‘Imaṃ valliṃ khaṇā’’ti vuttepi pathavikhaṇanaṃ sandhāya pavattavohārattā imināva sikkhāpadena pācittiyaṃ, na bhūtagāmasikkhāpadena, ubhayampi sandhāya vutte pana dvepi pācittiyāni honti.
Even when it is said, "Dig this creeper," it is a pācittiya by this training rule, not by the bhūtagāma training rule, because the expression is used with reference to digging the earth. If both are referred to, then there are two pācittiyas.
Ngay cả khi nói “Imaṃ valliṃ khaṇā” (Hãy đào cái dây leo này), vì đây là cách nói liên quan đến việc đào đất, nên tội pācittiya là do giới luật này, chứ không phải do giới luật về thực vật (bhūtagāma). Tuy nhiên, nếu nói đến cả hai, thì sẽ có hai tội pācittiya.
73. Kuṭehīti ghaṭehi.
73. With pots (kuṭehi): With jars.
Kuṭehī (bằng chum) có nghĩa là bằng các cái chum.
Tanukakaddamoti udakamissakakaddamo, so ca udakagatikattā vaṭṭati.
Thin mud (tanukakaddamo): Mud mixed with water; and since it is like water, it is permissible.
Tanukakaddamo (bùn loãng) là bùn trộn lẫn với nước, và vì nó di chuyển theo nước, nên được phép.
Udakapappaṭakoti udake antobhūmiyaṃ paviṭṭhe tassa uparibhāgaṃ chādetvā tanukapaṃsu vā mattikā vā paṭalaṃ hutvā palavamānā uṭṭhāti, tasmiṃ udake sukkhepi taṃ paṭalaṃ vātena calamānaṃ tiṭṭhati, taṃ udakapappaṭako nāma.
Water film (udakapappaṭako): When water enters the ground, a thin layer of dust or clay forms over its surface and floats up. Even when the water dries up, that layer remains, moving with the wind. That is called udakapappaṭako.
Udakapappaṭako (lớp váng nước) có nghĩa là khi nước đã thấm vào lòng đất, một lớp mỏng cát hoặc đất sét nổi lên trên bề mặt, che phủ phần trên của nó. Ngay cả khi nước khô, lớp váng đó vẫn còn, di chuyển theo gió. Đó được gọi là lớp váng nước.
Omakacātumāsanti ūnacātumāsaṃ.
Less than four months (omakacātumāsaṃ): Less than four months.
Omakacātumāsaṃ (chưa đủ bốn tháng) là ít hơn bốn tháng.
Ovaṭṭhanti devena ovaṭṭhaṃ.
Moistened (ovaṭṭhaṃ): Moistened by rain.
Ovaṭṭhaṃ (bị mưa xối) là bị trời mưa xối.
Akatapabbhāreti avalañjanaṭṭhānadassanatthaṃ vuttaṃ.
In an unlevelled place (akatapabbhāre): This is said to show the place for discarding.
Akatapabbhāre (chưa làm thành gò) được nói ra để chỉ nơi có thể đổ bỏ.
Tādise hi vammikassa sabbhāvoti.
For indeed, in such a place, an anthill exists.
Vì thực sự, ụ mối có thể tồn tại ở những nơi như vậy.
Mūsikukkuraṃ nāma mūsikāhi khaṇitvā bahi katapaṃsurāsi.
Mūsikukkuraṃ is a heap of earth dug out and thrown outside by mice.
Mūsikukkuraṃ là đống đất do chuột đào ra và đẩy ra ngoài.
Eseva nayoti omakacātumāsaṃ ovaṭṭhoyeva vaṭṭatīti attho.
The same method applies (eseva nayo): The meaning is that only earth moistened for less than four months is permissible.
Eseva nayo (cũng theo cách này) có nghĩa là chỉ đất bị mưa xối chưa đủ bốn tháng thì được phép.
Ekadivasampi na vaṭṭatīti ovaṭṭhacātumāsato ekadivasātikkantopi vikopetuṃ na vaṭṭati.
Not permissible even for one day: It is not permissible to disturb it even if one day has passed beyond the four months of being moistened.
Ekadivasampi na vaṭṭatī (ngay cả một ngày cũng không được phép) có nghĩa là ngay cả khi đã quá bốn tháng bị mưa xối một ngày, cũng không được phép phá hoại.
Heṭṭhabhūmisambandhepi ca gokaṇṭake bhūmito chinditvā chinditvā uggatattā accuggataṃ matthakato chindituṃ gahetuñca vaṭṭatīti vadanti.
And even regarding that which is connected to the lower ground, they say that since gokaṇṭaka (cow-thorn) grows by being cut off from the ground again and again, it is permissible to cut and take the excessively grown top part.
Và ngay cả khi liên quan đến đất ở phía dưới, người ta nói rằng cỏ gai (gokaṇṭaka) mọc lên từ đất sau khi bị cắt đi nhiều lần, thì được phép cắt và lấy phần ngọn đã mọc cao.
Sakaṭṭhāne atiṭṭhamānaṃ katvā pādehi madditvā āloḷitakaddamampi gahetuṃ vaṭṭati.
It is also permissible to take mud that has been trampled and stirred with the feet, making it no longer in its original state.
Cũng được phép lấy bùn đã bị khuấy động bằng cách giẫm chân lên, khiến nó không còn ở vị trí ban đầu.
Acchadanantiādinā vuttattā ujukaṃ ākāsato patitavassodakena ovaṭṭhameva jātapathavī hoti, na chadanādīsu patitvā tato pavattaudakena tintanti veditabbaṃ.
Since it is stated with "without covering" and so on, it should be understood that only earth moistened directly by rainwater falling from the sky is considered jātā pathavī, not earth moistened by water that has fallen on coverings and so on and then flowed from there.
Vì đã được nói đến bằng acchadanaṃ (không có mái che), v.v., nên cần biết rằng đất đã sinh trưởng là đất bị mưa xối trực tiếp từ trời, chứ không phải là đất bị ẩm ướt bởi nước chảy từ mái che, v.v., sau khi rơi xuống đó.
Tatoti purāṇasenāsanato.
From there (tato): From the old lodging.
Tato (từ đó) có nghĩa là từ chỗ ở cũ.
Iṭṭhakaṃ gaṇhāmītiādi suddhacittaṃ sandhāya vuttaṃ.
"I will take a brick" and so on is said with reference to a pure intention.
‘‘Iṭṭhakaṃ gaṇhāmī’’tiādi (Tôi sẽ lấy gạch, v.v.) được nói ra để chỉ tâm ý thuần khiết.
‘‘Udakenāti ujukaṃ ākāsatoyeva patitaudakena.
"By water (udakenā)": By water that has fallen directly from the sky.
‘‘Udakenā’’ (bằng nước) có nghĩa là bằng nước mưa rơi thẳng từ trời.
Sace pana aññattha paharitvā patitena udakena temitaṃ hoti, vaṭṭatī’’ti vadanti.
However, they say, "If it is moistened by water that has struck elsewhere and then fallen, it is permissible."
Họ nói rằng: “Tuy nhiên, nếu nó bị ẩm ướt bởi nước rơi xuống sau khi đập vào một nơi khác, thì được phép.”
Maṇḍapatthambhanti sākhāmaṇḍapatthambhaṃ.
Pavilion pillar (maṇḍapatthambhaṃ): A branch-pavilion pillar.
Maṇḍapatthambhaṃ (cột trụ của lều) là cột trụ của lều bằng cành cây.
75. Evaṃ pathavivinicchayaṃ kathetvā idāni bhūtagāmavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘bhūtagāmo’’tiādimāha.
Having thus explained the determination of earth, now, in order to explain the determination of plant life, he states “bhūtagāmo” and so on.
75. Sau khi đã giải thích về sự phân định đất đai như vậy, bây giờ để giải thích về sự phân định các loài thực vật,* đã nói câu bắt đầu bằng “bhūtagāmo” (các loài thực vật).
Tattha bhavanti ahuvuñcāti bhūtā, jāyanti vaḍḍhanti jātā vaḍḍhitā cāti attho.
Among these, those that exist and have existed are bhūtā; the meaning is, those that are born and grow, those that have been born and have grown.
Ở đó, "chúng sinh ra và đã sinh ra" nên được gọi là bhūtā (chúng sinh), nghĩa là "chúng đang sinh trưởng và đã sinh trưởng".
Gāmoti rāsi, bhūtānaṃ gāmoti bhūtagāmo, bhūtā eva vā gāmo bhūtagāmo, patiṭṭhitaharitatiṇarukkhādīnametaṃ adhivacanaṃ.
Gāmo means a multitude. A multitude of bhūtā is bhūtagāmo. Or, bhūtā themselves are a multitude, hence bhūtagāmo. This is a designation for established green grass, trees, and so on.
Gāmo (làng) có nghĩa là một nhóm, "một nhóm các loài hữu sinh" là bhūtagāmo (các loài thực vật), hoặc chỉ riêng các loài hữu sinh là một nhóm bhūtagāmo, đây là từ dùng để chỉ cỏ xanh, cây cối, v.v., đã mọc lên.
Tattha ‘‘bhavantī’’ti imassa vivaraṇaṃ ‘‘jāyanti vaḍḍhantī’’ti, ‘‘ahuvu’’nti imassa ‘‘jātā vaḍḍhitā’’ti.
Here, the explanation of "bhavanti" is "jāyanti vaḍḍhanti," and that of "ahuvu" is "jātā vaḍḍhitā."
Ở đó, sự giải thích của từ "bhavantī" (đang sinh ra) là "jāyanti vaḍḍhanti" (đang sinh trưởng), và của từ "ahuvu" (đã sinh ra) là "jātā vaḍḍhitā" (đã sinh trưởng).
Evaṃ bhūta-saddo paccuppannātītavisayo hoti.
Thus, the word bhūta refers to both present and past states.
Như vậy, từ bhūta có đối tượng là hiện tại và quá khứ.
Tenāha vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.90) ‘‘bhavantīti vaḍḍhanti, ahuvunti babhuvū’’ti.
Therefore, it is said in the Vimativinodanī: “bhavanti means they grow, ahuvu means they were.”
Vì thế, trong Vimativinodanīya,* đã nói: “bhavantīti vaḍḍhanti, ahuvunti babhuvū” (bhavantī nghĩa là đang sinh trưởng, ahuvunti nghĩa là đã sinh ra).
Idāni taṃ bhūtagāmaṃ dassento ‘‘bhūtagāmoti pañcahi bījehi jātānaṃ rukkhalatādīnametaṃ adhivacana’’nti āha.
Now, showing that plant life, he says: “Bhūtagāma is a designation for trees, creepers, and so on, that are born from five kinds of seeds.”
Bây giờ, để chỉ ra bhūtagāma đó,* đã nói: “bhūtagāmo có nghĩa là tên gọi của cây cối, dây leo, v.v., sinh ra từ năm loại hạt giống”.
Latādīnanti ādi-saddena osadhigacchādayo veditabbā.
In latādīnaṃ (creepers, etc.), the word ādi (etc.) should be understood to include medicinal plants, shrubs, and so on.
Trong từ Latādīna (dây leo, v.v.), với từ ādi (v.v.), nên hiểu là các loại cây thuốc, bụi cây, v.v.
Idāni tāni bījāni sarūpato dassento ‘‘tatrimāni pañca bījānī’’tiādimāha.
Now, showing these seeds in their true nature, he states “tatrimāni pañca bījānī” and so on.
Bây giờ, để chỉ ra các loại hạt giống đó theo bản chất của chúng,* đã nói câu bắt đầu bằng “tatrimāni pañca bījānī” (ở đây có năm loại hạt giống này).
Tattha mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ.
Among these, the root itself is the seed, mūlabījaṃ (root-seed).
Trong đó, rễ chính là hạt giống nên gọi là mūlabījaṃ (hạt giống rễ).
Evaṃ sesesupi.
The same method applies to the rest.
Tương tự với các loại còn lại.
Atha vā mūlaṃ bījaṃ etassāti mūlabījaṃ, mūlabījato vā nibbattaṃ mūlabījaṃ.
Alternatively, that which has a root as its seed is mūlabījaṃ (root-seed); or that which is born from a root-seed is mūlabījaṃ.
Hoặc, rễ là hạt giống của nó nên gọi là mūlabījaṃ, hoặc sinh ra từ hạt giống rễ nên gọi là mūlabījaṃ.
Evaṃ sesesupi.
The same method applies to the rest.
Tương tự với các loại còn lại.
Tattha paṭhamena viggahena bījagāmo eva labbhati, dutiyatatiyehi bhūtagāmo.
Among these, by the first analysis, only bījagāma (seed-group) is taken; by the second and third, bhūtagāma (plant-group).
Trong đó, với cách phân tích thứ nhất, chỉ lấy bījagāma (loài hạt giống), với cách thứ hai và thứ ba, lấy bhūtagāma (loài thực vật).
Idāni te bhūtagāme sarūpato dassento ‘‘tattha mūlabījaṃ nāmā’’tyādimāha.
Now, showing these plant-groups in their true nature, he states “tattha mūlabījaṃ nāmā” (among these, what is called root-seed) and so on.
Bây giờ, để chỉ ra các bhūtagāma đó theo bản chất của chúng,* đã nói câu bắt đầu bằng “tattha mūlabījaṃ nāmā” (trong đó, hạt giống rễ là).
Tattha tesu pañcasu mūlabījādīsu haliddi…pe… bhaddamuttakaṃ mūlabījaṃ nāma.
Among those five, namely root-seed and so on, turmeric… and bhaddamuttaka are called root-seeds.
Trong số năm loại hạt giống rễ, v.v., nghệ… v.v… bhaddamuttakaṃ (củ gấu) được gọi là hạt giống rễ.
Na kevalaṃ imāniyeva mūlabījāni, atha kho ito aññānipi yāni vā pana bhūtagāmajātāni atthi santi, mūle jāyanti, mūle sañjāyanti, etaṃ bhūtagāmajātaṃ mūlabījaṃ nāma hotīti yojanā.
Not only these are root-seeds, but also any other kinds of plant life that exist, that are born from the root, that originate from the root—that kind of plant life is called a root-seed; this is the connection.
Không chỉ những loại này là hạt giống rễ, mà còn có những loại bhūtagāma khác sinh ra từ rễ, mọc lên từ rễ, thì loại bhūtagāma đó được gọi là hạt giống rễ, đây là cách kết nối ý nghĩa.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Các loại còn lại cũng theo cách này.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 91) ‘‘idāni taṃ bhūtagāmaṃ vibhajitvā dassento ‘bhūtagāmo nāma pañca bījajātānī’tiādimāhā’’ti.
Indeed, it is said in the Aṭṭhakathā: “Now, dividing and showing that plant life, he said, ‘Bhūtagāma means five kinds of seeds,’ and so on.”
Trong Chú giải (Pāci. Aṭṭha. 91) cũng đã nói: “Bây giờ, để phân loại và chỉ ra bhūtagāma đó,* đã nói câu bắt đầu bằng ‘bhūtagāmo nāma pañca bījajātānī’ (bhūtagāma có năm loại hạt giống)”.
Tattha bhūtagāmo nāmāti bhūtagāmaṃ uddharitvā yasmiṃ sati bhūtagāmo hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘pañca bījajātānīti āhā’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ.
Here, it is stated in the Aṭṭhakathās that “Bhūtagāmo nāmā” (what is called plant life) means having extracted the term bhūtagāma, to show that in the presence of which plant life exists, he said “pañca bījajātānī” (five kinds of seeds).
Trong đó, trong các Chú giải, đã nói rằng “bhūtagāmo nāmā” (bhūtagāma là) là để chỉ ra bhūtagāma bằng cách nêu lên điều kiện mà khi có nó thì bhūtagāma tồn tại, đó là “pañca bījajātānīti āhā” (năm loại hạt giống).
Evaṃ santepi ‘‘yāni vā panaññānipi atthi, mūle jāyantī’’tiādīni na samenti.
Even so, phrases like “yāni vā panaññānipi atthi, mūle jāyantī” (or whatever others there are, that are born from the root) do not fit.
Ngay cả khi nói như vậy, các cụm từ như “yāni vā panaññānipi atthi, mūle jāyantī” (hoặc những loại khác cũng có, sinh ra từ rễ), v.v., không phù hợp.
Na hi mūlabījādīni mūlādīsu jāyanti.
Indeed, root-seeds and so on are not born from roots and so on.
Vì các loại hạt giống rễ, v.v., không sinh ra từ rễ, v.v.
Mūlādīsu jāyamānāni pana tāni bījajātāni, tasmā evamatthavaṇṇanā veditabbā – bhūtagāmo nāmāti vibhajitabbapadaṃ.
However, those kinds of seeds are born from roots and so on. Therefore, the explanation of the meaning should be understood thus: bhūtagāmo nāmā is the term to be analyzed.
Tuy nhiên, những loại hạt giống đó sinh ra từ rễ, v.v., do đó, nên hiểu sự giải thích ý nghĩa như sau: bhūtagāmo nāmā là từ cần được phân loại.
Pañcāti tassa vibhāgaparicchedo.
Pañcā is the division and demarcation of that.
Pañcā là sự phân định các phần của nó.
Bījajātānīti paricchinnadhammanidassanaṃ, yato bījehi jātāni bījajātāni, rukkhādīnaṃ etaṃ adhivacananti ca.
Bījajātānī is the designation of the delimited phenomena, because those born from seeds are bījajātāni, and this is a designation for trees and so on.
Bījajātānī là sự chỉ ra các pháp đã được phân định, vì chúng sinh ra từ hạt giống nên là bījajātāni, và đây là tên gọi của cây cối, v.v.
Yathā ‘‘sālīnaṃ cepi odanaṃ bhuñjatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.76) sālitaṇḍulānaṃ odano sāliodanoti vuccati, evaṃ bījato sambhūto bhūtagāmo ‘‘bīja’’nti vuttoti veditabboti ca.
Just as in phrases like “sālīnaṃ cepi odanaṃ bhuñjatī” (even if one eats rice of sālī), the cooked rice of sālī grains is called sālī rice, so too, plant life that has arisen from seeds should be understood to be called “bīja” (seed).
Giống như trong các câu “sālīnaṃ cepi odanaṃ bhuñjatī” (ngay cả khi ăn cơm gạo sālī), v.v., cơm làm từ gạo sālī được gọi là sāliodana, thì bhūtagāma sinh ra từ hạt giống cũng được gọi là “bīja” (hạt giống).
Phaḷubījanti pabbabījaṃ.
Phaḷubījaṃ means joint-seed.
Phaḷubījaṃ là hạt giống đốt.
Paccayantarasamavāye sadisaphaluppattiyā visesakāraṇabhāvato viruhaṇasamatthe sāraphale niruḷho bīja-saddo tadatthasaṃsiddhiyā mūlādīsupi kesuci pavattatīti mūlādito nivattanatthaṃ ekena bījasaddena visesetvā vuttaṃ ‘‘bīja’’nti ‘‘rūparūpaṃ, dukkhadukkha’’nti ca yathā.
The word bīja, which has become established in the sense of a substantial fruit capable of growing, due to its being a special cause for the production of similar fruit when other conditions are met, also occurs in some cases for roots and so on, to denote that meaning. Therefore, to distinguish it from roots and so on, it is stated with a distinguishing word “bīja,” just as in “rūparūpaṃ, dukkhadukkhaṃ.”
Từ bīja, vốn chỉ một loại quả có tinh chất có khả năng nảy mầm do là nguyên nhân đặc biệt của sự sinh ra những quả tương tự khi có sự kết hợp của các điều kiện khác, cũng được dùng để chỉ một số loại rễ, v.v., để hoàn thành ý nghĩa đó. Để phân biệt với rễ, v.v., nó được đặc biệt gọi là “bīja” (hạt giống) bằng một từ bīja, giống như “rūparūpaṃ, dukkhadukkhaṃ” (sắc sắc, khổ khổ).
Niddese ‘‘yāni vā panaññānipi atthi, mūle jāyanti mūle sañjāyantī’’ti ettha bījato nibbattena bījaṃ dassitaṃ, tasmā evamettha attho daṭṭhabbo – yāni vā panaññānipi atthi, āluvakaserukamalanīluppalapuṇḍarīkakuvalayakundapāṭalimūlādibhede mūle gacchavallirukkhādīni jāyanti sañjāyanti, tāni, yamhi mūle jāyanti ceva sañjāyanti ca, tañca pāḷiyaṃ (pāci. 91) vuttahaliddādi ca, sabbampi etaṃ mūlabījaṃ nāma, etena kāriyopacārena kāraṇaṃ dassitanti dasseti.
In the Niddesa, regarding the phrase ‘‘yāni vā panaññānipi atthi, mūle jāyanti mūle sañjāyantī’’, the seed is shown as that which arises from a seed. Therefore, the meaning here should be understood thus: whatever other things exist, such as plants, vines, and trees of the various kinds of roots like āluvaka, seruka, lotus, blue water-lily, white water-lily, kumudā, jasmine, and pāṭalī, which arise and grow from a root; that root from which they arise and grow, and also turmeric and the like mentioned in the Pāḷi, all of this is called root-seed (mūlabīja). By this figurative expression of the effect, the cause is shown, so it is explained.
Trong Niddesa, ở chỗ “yāni vā panaññānipi atthi, mūle jāyanti mūle sañjāyantī” (hoặc những loại khác cũng có, sinh ra từ rễ, mọc lên từ rễ), hạt giống được chỉ ra là sinh ra từ hạt giống. Do đó, ý nghĩa ở đây nên được hiểu như sau: hoặc những loại khác cũng có, những loại cây bụi, dây leo, cây cối, v.v., sinh ra và mọc lên từ rễ có nhiều loại như khoai môn, củ súng, sen, súng xanh, sen trắng, súng đỏ, cây lài, cây hoa đại, v.v., thì những loại đó, và rễ mà từ đó chúng sinh ra và mọc lên, cùng với nghệ, v.v., đã được nói trong Pāḷi, tất cả những điều này được gọi là mūlabījaṃ (hạt giống rễ). Điều này cho thấy nguyên nhân được chỉ ra bằng cách dùng từ chỉ kết quả.
Esa nayo khandhabījādīsu.
The same method applies to stem-seeds (khandhabīja) and so forth.
Cách này cũng áp dụng cho các loại khandhabīja (hạt giống thân cây), v.v.
Yevāpanakakhandhabījesu panettha ambāṭakaindasālanuhipālibhaddakakaṇikārādīni khandhabījāni.
Among the stem-seeds (khandhabīja) that are propagated, examples include ambāṭaka, indasāla, nuhipālibhaddaka, and kaṇikāra.
Trong số các loại hạt giống thân cây tự mọc ở đây, các loại cây như xoài rừng, sāla, nuhi, pālibhaddaka, kaṇikāra, v.v., là hạt giống thân cây.
Ambilāvallicaturassavallikaṇaverādīni phaḷubījāni.
Ambilāvalli, caturassavalli, and kaṇavera are examples of joint-seeds (phaḷubīja).
Các loại cây như ambilāvalli, caturassavalli, kaṇavera, v.v., là hạt giống đốt.
Makacimallikāsumanajayasumanādīni aggabījāni.
Makaci, mallikā, sumanā, and jayasumanā are examples of sprout-seeds (aggabīja).
Các loại cây như makaci, mallikā, sumanā, jayasumanā, v.v., là hạt giống ngọn.
Ambajambupanasaṭṭhiādīni bījabījānīti daṭṭhabbāni.
Mango, rose-apple, and jackfruit seeds are examples of fruit-seeds (bījabīja).
Các loại như xoài, jambu, mít, v.v., là hạt giống quả.
Bhūtagāme bhūtagāmasaññī chindati vā chedāpeti vāti satthakāni gahetvā sayaṃ vā chindati, aññena vā chedāpeti.
Bhūtagāme bhūtagāmasaññī chindati vā chedāpeti vā means one cuts oneself or causes another to cut, taking cutting implements.
Bhūtagāme bhūtagāmasaññī chindati vā chedāpeti vā (Người nhận biết bhūtagāma là bhūtagāma, tự mình cắt hoặc sai người khác cắt): tự mình cầm dao cắt, hoặc sai người khác cắt.
Bhindati vā bhedāpeti vāti pāsāṇādīni gahetvā sayaṃ vā bhindati, aññena vā bhedāpeti.
Bhindati vā bhedāpeti vā means one breaks oneself or causes another to break, taking stones and the like.
Bhindati vā bhedāpeti vā (tự mình đập vỡ hoặc sai người khác đập vỡ): tự mình cầm đá, v.v., đập vỡ, hoặc sai người khác đập vỡ.
Pacati vā pacāpeti vāti aggiṃ upasaṃharitvā sayaṃ vā pacati, aññena vā pacāpeti, pācittiyaṃ hotīti sambandho.
Pacati vā pacāpeti vā means one cooks oneself or causes another to cook, by applying fire; the connection is that a pācittiya offense is incurred.
Pacati vā pacāpeti vā (tự mình nấu hoặc sai người khác nấu): tự mình nhóm lửa nấu, hoặc sai người khác nấu, thì phạm pācittiyaṃ, đây là sự liên kết.
Tattha āpattibhedaṃ dassento ‘‘bhūtagāmañhī’’tiādimāha.
To show the distinction of offenses, it begins with ‘‘bhūtagāmañhī’’.
Ở đó, để chỉ ra các loại giới bổn,* đã nói câu bắt đầu bằng “bhūtagāmañhī” (vì bhūtagāma).
Tattha bhūtagāmaparimocitanti bhūtagāmato viyojitaṃ.
There, bhūtagāmaparimocitaṃ means separated from bhūtagāma.
Trong đó, bhūtagāmaparimocitaṃ (đã tách ra khỏi bhūtagāma) là đã tách rời khỏi bhūtagāma.
76. Sañcicca ukkhipituṃ na vaṭṭatīti ettha ‘‘sañciccā’’ti vuttattā sarīre laggabhāvaṃ ñatvāpi uṭṭhahati, ‘‘taṃ uddharissāmī’’ti saññāya abhāvato vaṭṭati.
76. In sañcicca ukkhipituṃ na vaṭṭatī (it is not allowable to deliberately uproot), because it is stated ‘‘sañcicca’’ (deliberately), it is allowable if one rises, knowing it is attached to the body, but without the intention of ‘‘I will uproot it.’’
76. Trong câu “Sañcicca ukkhipituṃ na vaṭṭatī” (không được cố ý nhổ lên), vì đã nói “sañcicca” (cố ý), nên ngay cả khi biết nó dính vào thân thể mà vẫn đứng dậy, thì vẫn được phép vì không có ý định “tôi sẽ nhổ nó lên”.
Anantakaggahaṇena sāsapamattikā gahitā.
By the term anantaka, mustard-sized moss is taken.
Với việc dùng từ anantaka, rong rêu nhỏ như hạt cải được lấy.
Nāmañhetaṃ tassā sevālajātiyā.
This is the name of that type of moss.
Đây là tên của loại rong rêu đó.
Mūlapaṇṇānaṃ abhāvena ‘‘asampuṇṇabhūtagāmo nāmā’’ti vuttaṃ.
It is stated ‘‘asampuṇṇabhūtagāmo nāmā’’ (it is called an incomplete bhūtagāma) due to the absence of roots and leaves.
Vì không có rễ và lá, nên được gọi là “asampuṇṇabhūtagāmo nāmā” (loài thực vật không hoàn chỉnh).
Abhūtagāmamūlattāti ettha bhūtagāmo mūlaṃ kāraṇaṃ etassāti bhūtagāmamūlo, bhūtagāmassa vā mūlaṃ kāraṇanti bhūtagāmamūlaṃ.
In abhūtagāmamūlattā, bhūtagāmamūla means that bhūtagāma is its root or cause; or bhūtagāmamūla means the root or cause of bhūtagāma.
Trong “abhūtagāmamūlattā” (vì không có bhūtagāma làm gốc), bhūtagāma là gốc, là nguyên nhân của nó nên là bhūtagāmamūlo (có bhūtagāma làm gốc), hoặc gốc là nguyên nhân của bhūtagāma nên là bhūtagāmamūlaṃ.
Bījagāmo hi nāma bhūtagāmato sambhavati, bhūtagāmassa ca kāraṇaṃ hoti.
Indeed, bījagāma originates from bhūtagāma and is also the cause of bhūtagāma.
Thật vậy, bījagāma (loài hạt giống) sinh ra từ bhūtagāma và là nguyên nhân của bhūtagāma.
Ayaṃ pana tādiso na hotīti ‘‘abhūtagāmamūlattā’’ti vuttaṃ.
But this (moss) is not of that kind, hence it is stated ‘‘abhūtagāmamūlattā’’ (because it has no bhūtagāma as its root).
Nhưng điều này không phải như vậy, nên được gọi là “abhūtagāmamūlattā” (vì không có bhūtagāma làm gốc).
‘‘Aṅkure harite’’ti vatvā tamevatthaṃ vibhāveti ‘‘nīlavaṇṇe jāte’’ti, nīlapaṇṇassa vaṇṇasadise paṇṇe jāteti attho, ‘‘nīlavaṇṇe jāte’’ti vā pāṭho gahetabbo.
Having said ‘‘aṅkure harite’’ (when the sprout is green), it further clarifies the same meaning with ‘‘nīlavaṇṇe jāte’’ (when it has become blue-colored), meaning when a leaf resembling the color of a blue leaf has appeared. Or, the reading ‘‘nīlavaṇṇe jāte’’ should be adopted.
Sau khi nói “aṅkure harite” (khi mầm xanh),* giải thích ý nghĩa đó là “nīlavaṇṇe jāte” (khi có màu xanh), nghĩa là khi lá có màu giống như màu lá xanh, hoặc nên lấy cách đọc là “nīlavaṇṇe jāte”.
Amūlakabhūtagāme saṅgahaṃ gacchatīti idaṃ nāḷikerassa āveṇikaṃ katvā vadati.
Amūlakabhūtagāme saṅgahaṃ gacchatī (it is included in a rootless bhūtagāma) is said specifically regarding the coconut tree.
Amūlakabhūtagāme saṅgahaṃ gacchatī (được bao gồm trong bhūtagāma không rễ) điều này được nói riêng cho cây dừa.
‘‘Pānīyaghaṭādīnaṃ bahi sevālo udake aṭṭhitattā bījagāmānulomattā ca dukkaṭavatthū’’ti vadanti.
They say that moss outside water pots and the like, because it is not established in water and is akin to bījagāma, is a dukkaṭa offense.
Các vị thầy nói rằng “rong rêu bên ngoài bình nước, v.v., là dukkaṭa (lỗi nhẹ) vì nó không nằm trong nước và phù hợp với bījagāma (loài hạt giống)”.
Kaṇṇakampi abbohārikamevāti nīlavaṇṇampi abbohārikameva.
Kaṇṇakampi abbohārikamevā means that even if it is blue-colored, it is still not subject to offense.
Kaṇṇakampi abbohārikamevā (ngay cả tai cũng không bị phạm) nghĩa là ngay cả khi có màu xanh cũng không bị phạm.
77. Seleyyakaṃ nāma silāya sambhūtā ekā gandhajāti.
Seleyyakaṃ is a type of fragrance that originates from rock.
77. Seleyyakaṃ là một loại hương liệu sinh ra từ đá.
Pupphitakālato paṭṭhāyāti vikasitakālato pabhuti.
Pupphitakālato paṭṭhāyā means from the time it blossoms onwards.
Pupphitakālato paṭṭhāyā (từ khi nở hoa) nghĩa là từ khi hoa nở.
Ahicchattakaṃ gaṇhantoti vikasitaṃ gaṇhanto.
Ahicchattakaṃ gaṇhanto means taking a mushroom that has opened.
Ahicchattakaṃ gaṇhanto có nghĩa là lấy cái đã nở.
Makuḷaṃ pana rukkhattacaṃ akopentenapi gahetuṃ na vaṭṭati.
However, it is not allowable to take a bud even without damaging the tree bark.
Nhưng chồi nụ thì dù không làm hư vỏ cây cũng không được phép lấy.
‘‘Rukkhattacaṃ vikopetīti vuttattā rukkhe jātaṃ yaṃ kiñci ahicchattakaṃ rukkhattacaṃ avikopetvā matthakato chinditvā gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, tadayuttaṃ ‘‘ahicchattakaṃ yāva makuḷaṃ hoti, tāva dukkaṭavatthū’’ti vuttattā.
Some say that since it is stated ‘‘rukkhattacaṃ vikopetī’’ (damages the tree bark), it is allowable to cut and take any mushroom growing on a tree from its top without damaging the tree bark. This is incorrect, as it is stated that ‘‘as long as a mushroom is a bud, it is a dukkaṭa offense.’’
Họ nói rằng: “Vì đã nói ‘làm hư vỏ cây’, nên bất cứ loại nấm nào mọc trên cây, nếu không làm hư vỏ cây, có thể cắt từ ngọn mà lấy.” Điều đó không đúng, vì đã nói “chừng nào nấm còn là chồi nụ, chừng đó là vật dukkaṭa.”
Rukkhato muccitvāti ettha ‘‘yadipi kiñcimattaṃ rukkhe allīnā hutvā tiṭṭhati, rukkhato gayhamānā pana rukkhacchaviṃ na vikopeti, vaṭṭatī’’ti vadanti.
In rukkhato muccitvā (freed from the tree), some say that even if it is slightly attached to the tree, it is allowable to take it from the tree if it does not damage the tree's skin.
Trong câu Rukkhato muccitvā (tách khỏi cây), họ nói rằng: “Dù nó bám vào cây một chút, nhưng khi lấy từ cây mà không làm hư vỏ cây, thì được phép.”
Allarukkhato na vaṭṭatīti etthāpi rukkhattacaṃ avikopetvā matthakato tacchetvā gahetuṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ.
It should be understood that even in the case of not being allowable from a fresh tree, it is permissible to take it by cutting it from the top without damaging the tree bark.
Trong câu Allarukkhato na vaṭṭati (không được phép từ cây còn sống), cũng nên hiểu rằng có thể gọt từ ngọn mà lấy, miễn là không làm hư vỏ cây.
Hatthakukkuccenāti hatthacāpallena.
By hand-restlessness means by the unsteadiness of the hand.
Hatthakukkuccenā có nghĩa là do sự vội vàng của tay.
Pānīyaṃ na vāsetabbanti idaṃ attano atthāya nāmitaṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase “water should not be flavored” was stated with reference to water prepared for oneself.
Câu Pānīyaṃ na vāsetabbaṃ (không được ướp nước) này được nói để chỉ nước được dành cho chính mình.
Kevalaṃ anupasampannassa atthāya nāmite pana pacchā tato labhitvā na vāsetabbanti natthi.
However, if it was prepared solely for the sake of an unordained person, there is no rule that one should not flavor it afterwards by taking from it.
Nhưng nếu nước chỉ được dành cho người chưa thọ giới, thì không có quy định rằng sau đó không được lấy nước từ đó để ướp.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.92) pana ‘‘pānīyaṃ na vāsetabbanti idaṃ attano pivanapānīyaṃ sandhāya vuttaṃ, aññesaṃ pana vaṭṭati anuggahitattā.
In the Vimativinodaniya, it is stated that “water should not be flavored” refers to one’s own drinking water, but it is permissible for others because it is for their benefit.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanīya có nói: “Câu pānīyaṃ na vāsetabbaṃ này được nói để chỉ nước uống của chính mình, nhưng đối với người khác thì được phép vì không có sự ưu ái.”
Tenāha attanā khāditukāmenā’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said, “by one who wishes to eat it himself.”
Do đó, đã nói attanā khāditukāmena (người muốn ăn cho chính mình).
‘‘Yesaṃ rukkhānaṃ sākhā ruhatīti vuttattā yesaṃ sākhā na ruhati, tattha kappiyakaraṇakiccaṃ natthī’’ti vadanti.
Due to the statement “trees whose branches grow,” they say that for those trees whose branches do not grow, there is no need to make them allowable.
Họ nói rằng: “Vì đã nói yesaṃ rukkhānaṃ sākhā ruhati (những cây có cành mọc), nên đối với những cây không có cành mọc, không có việc phải làm cho nó hợp lệ.”
Vimativinodaniyampi ‘‘yesaṃ rukkhānaṃ sākhā ruhatīti mūlaṃ anotāretvā paṇṇamattaniggamanamattenāpi vaḍḍhati, tattha kappiyampi akaronto chinnanāḷikeraveḷudaṇḍādayo kopetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
In the Vimativinodaniya, it is also stated that “trees whose branches grow” refers to those that grow even with just the emergence of leaves without the root being exposed, and for such trees, it is permissible to damage cut coconut palms, bamboo poles, and so on, even without making them allowable.
Trong Vimativinodanīya cũng nói: “ yesaṃ rukkhānaṃ sākhā ruhati có nghĩa là những cây mà cành mọc ra dù không đâm rễ xuống đất, chỉ cần lá mọc ra, thì được phép làm hư những vật như thân dừa, thân tre đã bị chặt, dù không làm cho chúng hợp lệ.”
‘‘Caṅkamitaṭṭhānaṃ dassessāmī’’ti vuttattā kevalaṃ caṅkamanādhippāyena vā maggagamanādhippāyena vā akkamantassa, tiṇānaṃ upari nisīdanādhippāyena nisīdantassa ca doso natthi.
Since it is said, “I will show the walking place,” there is no fault for one who treads with the sole intention of walking or traveling, or for one who sits with the intention of sitting on grass.
Vì đã nói ‘‘Caṅkamitaṭṭhānaṃ dassessāmī’’ (tôi sẽ chỉ cho chỗ đi kinh hành), nên không có lỗi cho người bước đi chỉ với ý định đi kinh hành hoặc đi trên đường, và người ngồi xuống với ý định ngồi trên cỏ.
78. Samaṇakappehīti samaṇānaṃ kappiyavohārehi.
78. By monastic customs means by the allowable terms of monastics.
78. Samaṇakappehī có nghĩa là theo những cách gọi là hợp lệ của các sa-môn.
Kiñcāpi bījādīnaṃ agginā phuṭṭhamattena, nakhādīhi vilikhanamattena ca aviruḷhidhammatā na hoti, tathāpi evaṃ kateyeva samaṇānaṃ kappatīti aggiparijitādayo samaṇavohārā nāma jātā, tasmā tehi samaṇavohārehi karaṇabhūtehi phalaṃ paribhuñjituṃ anujānāmīti adhippāyo.
Although seeds and so on do not lose their capacity to grow merely by being touched by fire or scratched by nails, it is only when done in this way that it is allowable for monastics. Thus, things like being made allowable by fire have become known as monastic terms. Therefore, the intention is, "I permit fruits to be consumed by means of these monastic terms, which serve as the means."
Mặc dù việc hạt giống và các thứ khác chỉ bị chạm vào lửa, hoặc chỉ bị cào bằng móng tay, không làm mất đi khả năng mọc của chúng, nhưng chỉ khi làm như vậy thì mới hợp lệ cho các sa-môn. Do đó, việc làm cho hợp lệ bằng lửa và các thứ khác đã trở thành những cách gọi của sa-môn. Vì vậy, ý nghĩa ở đây là: “Ta cho phép thọ dụng quả bằng những cách gọi hợp lệ của sa-môn đó, là những phương tiện để làm cho hợp lệ.”
Abījanibbaṭṭabījānipi samaṇānaṃ kappantīti paññattapaṇṇattibhāvato samaṇavohārāicceva saṅkhaṃ gatāni.
Even seedless fruits and fruits with extracted seeds are allowable for monastics. This is due to their being designated by the Buddha's ordinances, and thus they are considered monastic terms.
Ngay cả những quả không có hạt hoặc hạt đã được tách ra cũng hợp lệ cho các sa-môn, và chúng được gọi là những cách gọi của sa-môn vì chúng đã được quy định và ban hành.
Atha vā aggiparijitādīnaṃ pañcannaṃ kappiyabhāvatoyeva pañcahi samaṇakappiyabhāvasaṅkhātehi kāraṇehi phalaṃ paribhuñjituṃ anujānāmīti evamettha adhippāyo veditabbo.
Alternatively, it should be understood that the intention here is, "I permit fruits to be consumed by means of these five reasons, which are called monastic allowables, simply because the five categories, such as being made allowable by fire, are allowable."
Hoặc, ở đây nên hiểu ý nghĩa là: “Ta cho phép thọ dụng quả bằng năm lý do được gọi là năm cách làm cho hợp lệ của sa-môn, chỉ vì năm loại làm cho hợp lệ như làm cho hợp lệ bằng lửa và các thứ khác là hợp lệ.”
Aggiparijitantiādīsu ‘‘paricita’’ntipi paṭhanti.
In phrases like “aggiparijitaṃ,” some also read “paricitaṃ.”
Trong các từ như Aggiparijita, họ cũng đọc là “paricita”.
Abījaṃ nāma taruṇaambaphalādi.
Seedless refers to young mango fruits and the like.
Abījaṃ có nghĩa là những quả xoài non và các loại tương tự.
Nibbaṭṭabījaṃ nāma ambapanasādi, yaṃ bījaṃ nibbaṭṭetvā visuṃ katvā paribhuñjituṃ sakkā hoti.
Extracted-seed refers to mango, jackfruit, and the like, from which the seed can be extracted and eaten separately.
Nibbaṭṭabījaṃ có nghĩa là những quả như xoài, mít, mà hạt có thể được tách ra và thọ dụng riêng.
Nibbaṭṭetabbaṃ viyojetabbaṃ bījaṃ yasmiṃ, taṃ panasādi nibbaṭṭabījaṃ nāma.
A jackfruit, etc., in which the seed is to be extracted or separated, is called nibbaṭṭabījaṃ.
Quả mít và các loại tương tự, trong đó hạt cần được tách ra, được gọi là nibbaṭṭabījaṃ.
‘‘Kappiya’’nti vatvāva kātabbanti yo kappiyaṃ karoti, tena kattabbapakārasseva vuttattā bhikkhunā avuttepi kātuṃ vaṭṭatīti na gahetabbaṃ.
The phrase “it must be done only after saying ‘kappiyaṃ’” refers only to the manner in which one who makes it allowable should act. Therefore, it should not be understood that it is permissible for a bhikkhu to do it even if he has not said it.
Câu ‘‘Kappiya’’nti vatvāva kātabba (chỉ nên làm sau khi nói ‘hợp lệ’) không nên hiểu rằng tỳ-khưu có thể làm mà không cần nói, vì nó chỉ nói về cách thức mà người làm cho hợp lệ phải làm.
Puna ‘‘kappiyaṃ kāretabba’’nti kārāpanassa paṭhamameva kathitattā bhikkhunā ‘‘kappiyaṃ karohī’’ti vutteyeva anupasampannena ‘‘kappiya’’nti vatvā aggiparijitādi kātabbanti gahetabbaṃ.
Furthermore, since it was stated at the very beginning that “it should be caused to be made allowable,” it should be understood that an unordained person should say “kappiyaṃ” and then perform the act of making it allowable by fire, etc., only when the bhikkhu has said, “Make it allowable.”
Lại nữa, vì việc sai người làm cho hợp lệ đã được nói đến ngay từ đầu trong câu “kappiyaṃ kāretabbaṃ” (nên sai người làm cho hợp lệ), nên phải hiểu rằng người chưa thọ giới chỉ nên làm cho hợp lệ bằng lửa và các thứ khác sau khi tỳ-khưu nói “kappiyaṃ karohi” (hãy làm cho hợp lệ) và người đó nói “kappiyaṃ” (hợp lệ).
‘‘Kappiyanti vacanaṃ pana yāya kāyaci bhāsāya vattuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti.
They say that the word “kappiyaṃ” can be spoken in any language.
Họ nói rằng: “Lời nói ‘kappiyaṃ’ có thể được nói bằng bất kỳ ngôn ngữ nào.”
‘‘Kappiyanti vatvāva kātabba’’nti vacanato paṭhamaṃ ‘‘kappiya’’nti vatvā pacchā aggiādinā phusanādi kātabbanti veditabbaṃ.
According to the statement “it must be done only after saying ‘kappiyaṃ’,” it should be understood that one must first say “kappiyaṃ” and then perform the act of touching it with fire, etc.
Theo câu “kappiyanti vatvāva kātabbaṃ” (chỉ nên làm sau khi nói ‘hợp lệ’), nên hiểu rằng trước tiên phải nói “kappiyaṃ” (hợp lệ), sau đó mới chạm vào bằng lửa và các thứ khác.
‘‘Paṭhamaṃ aggimhi nikkhipitvā, nakhādinā vā vijjhitvā taṃ anuddharitvāva kappiyanti vattuṃ vaṭṭatī’’tipi vadanti.
They also say that it is permissible to first place it in fire or pierce it with a nail, etc., and then say “kappiyaṃ” without removing the seed.
Họ cũng nói rằng: “Được phép nói ‘kappiyaṃ’ (hợp lệ) sau khi đã cho vào lửa hoặc chọc bằng móng tay và không lấy hạt ra.”
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.92) pana ‘‘kappiyanti vatvāvāti pubbakālakiriyāvasena vuttepi vacanakkhaṇeva aggisatthādinā bījagāme vaṇaṃ kātabbanti vacanato pana pubbe kātuṃ na vaṭṭati, tañca dvidhā akatvā chedanabhedanameva dassetabbaṃ.
However, in the Vimativinodaniya, it is stated: “Even though ‘kappiyaṃ’ is said as a prior action, it is not permissible to do it beforehand, because the statement ‘a wound must be made in the seed-plant with fire, a knife, etc., at the very moment of speaking’ implies that it should be done then. And this should be shown as cutting and splitting, not as making it into two parts.”
Tuy nhiên, trong Vimativinodanīya có nói: “Dù đã nói ‘‘kappiyanti vatvāvā’’ (chỉ nên nói ‘hợp lệ’ rồi mới làm) theo cách của hành động quá khứ, nhưng theo câu ‘nên làm vết thương trên hạt giống bằng lửa, dao và các thứ khác ngay tại thời điểm nói,’ thì không được phép làm trước. Và việc đó chỉ nên được thực hiện bằng cách cắt hoặc chia đôi, không phải bằng hai cách khác.
Karontena ca bhikkhunā ‘kappiyaṃ karohī’ti yāya kāyaci bhāsāya vutteyeva kātabbaṃ.
And the one who performs it must do so only when the bhikkhu says, “Make it allowable,” in any language.
Người làm phải làm sau khi tỳ-khưu nói ‘kappiyaṃ karohi’ (hãy làm cho hợp lệ) bằng bất kỳ ngôn ngữ nào.
Bījagāmaparimocanatthaṃ puna kappiyaṃ kāretabbanti kārāpanassa paṭhamameva adhikatattā’’ti vuttaṃ.
This is because it was already stated at the very beginning that “it should be caused to be made allowable again” for the purpose of freeing it from being a seed-plant.
Vì việc sai người làm cho hợp lệ lại đã được nói đến ngay từ đầu để giải thoát hạt giống.”
Ekasmiṃ bīje vātiādīsu ‘‘ekaṃyeva kāremīti adhippāye satipi ekābaddhattā sabbaṃ katameva hotī’’ti vadanti.
Regarding "in one seed" and so on, they say: "Even if there is the intention to make only one, due to its being interconnected, the whole is considered made."
Trong các từ như Ekasmiṃ bīje vā (hoặc trong một hạt giống), họ nói rằng: “Dù có ý định chỉ làm một hạt, nhưng vì chúng dính liền với nhau, nên tất cả đều được coi là đã làm.”
Dāruṃ vijjhatīti ettha ‘‘jānitvāpi vijjhati vā vijjhāpeti vā, vaṭṭatiyevā’’ti vadanti.
Regarding "pierces wood," they say: "Even if one pierces or causes to be pierced knowingly, it is permissible."
Trong câu Dāruṃ vijjhati (chọc gỗ), họ nói rằng: “Dù biết mà chọc hoặc sai người chọc, thì vẫn được phép.”
Bhattasitthe vijjhatīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "pierces a lump of cooked rice."
Trong câu Bhattasitthe vijjhati (chọc vào hạt cơm) cũng vậy.
‘‘Taṃ vijjhati, na vaṭṭatīti rajjuādīnaṃ bhājanagatikattā’’ti vadanti.
Regarding "one pierces it, it is not permissible," they say: "Because ropes and so on are like containers."
Họ nói rằng: “ Taṃ vijjhati, na vaṭṭati (chọc vào đó, không được phép) là vì dây và các thứ khác được coi là vật chứa.”
Marīcapakkādīhi ca missetvāti ettha bhattasitthasambandhavasena ekābaddhatā veditabbā, na phalānaṃyeva aññamaññasambandhavasena.
Regarding "mixed with pepper pods and so on," the interconnectedness should be understood in relation to the lump of cooked rice, not merely the interconnectedness of the fruits themselves.
Trong câu Marīcapakkādīhi ca missetvā (trộn với hạt tiêu và các thứ khác), sự dính liền nên được hiểu theo mối liên hệ với hạt cơm, chứ không phải theo mối liên hệ giữa các quả với nhau.
‘‘Kaṭāhepi kātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttattā kaṭāhato nīhaṭāya miñjāya vā bīje vā yattha katthaci vijjhituṃ vaṭṭati eva.
Since it is said, "It is permissible to make it in the husk," it is permissible to pierce the kernel or seed, once removed from the husk, anywhere.
Vì đã nói ‘‘Kaṭāhepi kātuṃ vaṭṭatī’’ (cũng được phép làm trong vỏ), nên được phép chọc vào nhân hoặc hạt đã lấy ra từ vỏ, ở bất cứ đâu.
Bhindāpetvā kappiyaṃ kārāpetabbanti bījato muttassa kaṭāhassa bhājanagatikattā vuttaṃ.
"Having broken it, one should cause it to be made allowable" is stated because the husk, separated from the seed, is considered like a container.
Câu Bhindāpetvā kappiyaṃ kārāpetabba (nên sai người làm cho hợp lệ sau khi tách ra) được nói vì vỏ đã tách khỏi hạt được coi là vật chứa.
79. Evaṃ bhūtagāmavinicchayaṃ kathetvā idāni sahaseyyavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘duvidhaṃ sahaseyyaka’’ntiādimāha.
Having thus explained the determination of plant life, the Master now states "shared sleeping is of two kinds" and so on, in order to explain the determination of shared sleeping.
79. Sau khi đã nói về việc quyết định về Bhūtagāma, bây giờ để nói về việc quyết định về Sahaseyya, Ngài nói ‘‘duvidhaṃ sahaseyyaka’’ (Sahaseyyaka có hai loại) và các câu tiếp theo.
Tattha dve vidhā pakārā yassa sahaseyyakassa taṃ duvidhaṃ, saha sayanaṃ, saha vā sayati etthāti sahaseyyā, sahaseyyā eva sahaseyyakaṃ sakatthe ka-paccayavasena.
Therein, that shared sleeping which has two kinds or types is "of two kinds." Shared sleeping is sahaseyyā, or that in which one sleeps together is sahaseyyā. Sahaseyyakaṃ is just sahaseyyā by way of the ka suffix in the sense of self.
Trong đó, duvidhaṃ (hai loại) là cái Sahaseyyaka có hai loại, hai cách. Sahaseyyā là việc ngủ chung, hoặc là nơi ngủ chung. Sahaseyyakaṃ là chính Sahaseyyā, theo nghĩa tự thân bằng cách thêm hậu tố ‘ka’.
Taṃ pana anupasampannenasahaseyyāmātugāmenasahaseyyāvasena duvidhaṃ.
That sahaseyyaka is of two kinds: shared sleeping with an unordained person, and shared sleeping with a woman.
Sahaseyyakaṃ đó có hai loại: ngủ chung với người chưa thọ giới và ngủ chung với phụ nữ.
Tenāha ‘‘duvidhaṃ sahaseyyaka’’nti.
Therefore, it is said, "shared sleeping is of two kinds."
Do đó, Ngài nói “duvidhaṃ sahaseyyaka” (Sahaseyyaka có hai loại).
Dirattatirattanti ettha vacanasiliṭṭhatāmattena dirattaggahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.
Here, in "two or three nights," it should be understood that the mention of "two nights" is merely for the sake of verbal smoothness.
Trong câu Dirattatirattaṃ, nên hiểu rằng việc dùng từ ‘diratta’ (hai đêm) chỉ là để làm cho lời nói trôi chảy.
Tirattañhi sahavāse labbhamāne diratte vattabbameva natthīti dirattaggahaṇaṃ visuṃ na payojeti.
Indeed, if three nights of shared dwelling are allowed, there is nothing to say about two nights, so the mention of "two nights" does not serve a separate purpose.
Thật vậy, khi được phép ngủ chung ba đêm, thì không cần phải nói đến hai đêm. Do đó, việc dùng từ ‘diratta’ (hai đêm) không có mục đích riêng.
Tenevāha ‘‘uttaridirattatirattanti bhagavā sāmaṇerānaṃ saṅgahakaraṇatthāya tirattaparihāraṃ adāsī’’ti.
Therefore, it is said, "The Blessed One granted a three-night exemption for the sake of showing favor to the sāmaṇeras, saying 'beyond two or three nights'."
Chính vì thế, Ngài đã nói: “Bhagavā đã ban sự cho phép ba đêm cho các sāmaṇera vì lòng từ bi, vượt quá hai hoặc ba đêm.”
Nirantaraṃ tirattaggahaṇatthaṃ vā dirattaggahaṇaṃ kataṃ.
Alternatively, the mention of "two nights" is made to ensure the continuous meaning of "three nights."
Hoặc, việc dùng từ ‘diratta’ (hai đêm) là để chỉ việc ngủ ba đêm liên tục.
Kevalañhi ‘‘tiratta’’nti vutte aññattha vāsena antarikampi tirattaṃ gaṇheyya.
For if only "three nights" were mentioned, one might take it to mean even three nights with an interruption of dwelling elsewhere.
Nếu chỉ nói “ba đêm” (tirattaṃ) thì có thể hiểu là ba đêm có gián đoạn, do ở nơi khác.
Dirattavisiṭṭhaṃ pana tirattaṃ vuccamānaṃ tena anantarikameva tirattaṃ dīpeti.
However, when "three nights" is specified as diratta (two nights), it indicates three consecutive nights.
Tuy nhiên, khi nói “ba đêm” (tirattaṃ) được đặc biệt hóa bằng từ “hai đêm” (diratta), thì điều đó chỉ ra ba đêm liên tục không gián đoạn.
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.50-51) ‘‘dirattaggahaṇaṃ vacanālaṅkāratthaṃ.
In the Vimativinodanī too, it is stated: "The mention of 'two nights' is for verbal embellishment.
Trong Vimativinodanī cũng nói rằng: “Việc dùng từ ‘hai đêm’ (diratta) là để trang sức cho lời nói.
Nirantaraṃ tissova rattiyo sayitvā catutthadivasādīsu sayantasseva āpatti, na ekantarikādivasena sayantassāti dassanatthampīti daṭṭhabba’’nti vuttaṃ.
It should also be understood that the offense occurs only for one who has slept continuously for three nights and sleeps on the fourth day and so on, not for one who sleeps with an interruption of one day and so on."
Cần phải hiểu rằng chỉ có tội khi ngủ suốt ba đêm liên tục và ngủ vào ngày thứ tư trở đi, chứ không có tội nếu ngủ cách quãng một ngày hay tương tự như vậy.”
Sahaseyyaṃ ekato seyyaṃ.
Sahaseyyaṃ means sleeping together.
Ngủ chung (Sahaseyyaṃ) là ngủ cùng một chỗ.
Seyyanti cettha kāyappasāraṇasaṅkhātaṃ sayanampi vuccati, yasmiṃ senāsane sayanti, tampi, tasmā seyyaṃ kappeyyāti ettha senāsanasaṅkhātaṃ seyyaṃ pavisitvā kāyappasāraṇasaṅkhātaṃ seyyaṃ kappeyya sampādeyyāti attho.
Here, seyya refers to both lying down, which is the stretching out of the body, and the sleeping place where one lies down. Therefore, in "should make a sleeping place," the meaning is that one should enter the sleeping place, which is the monastery, and make or prepare the lying down, which is the stretching out of the body.
Ở đây, từ seyyaṃ được dùng để chỉ sự duỗi thân nằm xuống, và cũng để chỉ chỗ nằm (senāsana). Do đó, trong câu seyyaṃ kappeyyā (nên ngủ), có nghĩa là: đi vào chỗ nằm (senāsana) và duỗi thân nằm xuống (seyyaṃ kappeyya), tức là hoàn thành việc ngủ.
Diyaḍḍhahatthubbedhenāti ettha diyaḍḍhahattho vaḍḍhakihatthena gahetabbo.
Here, in "one and a half cubits high," one and a half cubits should be taken by the carpenter's cubit.
Trong câu Diyaḍḍhahatthubbedhenā (cao một rưỡi cubit), một rưỡi cubit (diyaḍḍhahattho) nên được hiểu là cubit của thợ mộc.
Pañcahi chadanehīti iṭṭhakāsilāsudhātiṇapaṇṇasaṅkhātehi pañcahi chadanehi.
"With five coverings" means with five coverings, namely, bricks, stones, plaster, grass, and leaves.
Pañcahi chadanehī (với năm loại mái che) là năm loại mái che gồm gạch, đá, vữa, cỏ và lá cây.
Vācuggatavasenāti paguṇavasena.
"By way of oral tradition" means by way of thorough learning.
Vācuggatavasenā (theo cách ghi nhớ) là theo cách thuộc lòng.
Ekūpacāroti vaḷañjanadvārassa ekattaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Having one approach" is stated with reference to the singleness of the entrance door.
Một lối vào (Ekūpacāro) được nói đến để chỉ sự duy nhất của lối ra vào.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.50-51) pana ‘‘ekūpacāro ekena maggena pavisitvā abbhokāsaṃ anokkamitvā sabbattha anuparigamanayoggo, etaṃ bahudvārampi ekūpacārova.
However, in the Vimativinodanī, "having one approach" means suitable for moving about everywhere by entering through one path without going out into the open space. Even if it has many doors, it still has one approach.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī, “một lối vào (ekūpacāro)” được giải thích là “có thể đi khắp mọi nơi mà không cần ra khoảng trống bên ngoài, chỉ bằng một lối đi duy nhất; ngay cả một nơi có nhiều cửa cũng chỉ là một lối vào duy nhất.
Yattha pana kuṭṭādīhi rundhitvā visuṃ dvāraṃ yojenti, nānūpacāro hoti.
But where they block it with walls and so on and arrange separate doors, it has various approaches.
Nhưng ở nơi nào có tường hoặc vật cản khác ngăn cách và có cửa riêng, thì đó là nhiều lối vào.
Sace pana rundhati eva, visuṃ dvāraṃ na yojenti, etampi ekūpacārameva mattikādīhi pihitadvāro viya gabbhoti gahetabbaṃ.
If, however, they merely block it and do not arrange separate doors, this too has one approach, and should be taken as a chamber with a door closed with clay and so on.
Nếu chỉ ngăn cách mà không có cửa riêng, thì đó vẫn là một lối vào duy nhất, giống như một căn phòng có cửa bị bịt kín bằng đất sét, v.v.
Aññathā gabbhe pavisitvā pamukhādīsu nipannānupasampannehi sahaseyyāparimuttiyā gabbhadvāraṃ mattikādīhi pidahāpetvā uṭṭhite aruṇe vivarāpentassapi anāpatti bhaveyyā’’ti vuttaṃ.
Otherwise, if one were to enter a chamber and sleep with unordained persons on the porch and so on, and then, due to not being free from sahaseyyā, were to cause the chamber door to be sealed with clay and so on, and then have it opened at dawn, there would be no offense."
Nếu không hiểu như vậy, thì một tỳ-khưu sau khi vào phòng và ngủ chung với người chưa thọ giới nằm ở hiên nhà, v.v., sẽ không phạm tội nếu ông ta cho bịt kín cửa phòng bằng đất sét, v.v., rồi mở ra khi bình minh lên.”
Catusālaṃ ekūpacāraṃ hotīti sambandho.
"The four-hall building has a single access area"—this is the connection.
Có sự liên hệ rằng một căn nhà bốn mái (catusāla) là một lối vào (ekūpacāraṃ).
Tesaṃ payoge payoge bhikkhussa āpattīti ettha keci ‘‘anuṭṭhahanena akiriyasamuṭṭhānā āpatti vuttā, tasmiṃ khaṇe niddāyantassa kiriyābhāvā.
Regarding " An offense for a bhikkhu at each instance of their application," some say, "An offense is stated as arising from non-action due to not getting up, because there is no action for one who is sleeping at that moment.
Trong câu Tesaṃ payoge payoge bhikkhussa āpattī (tỳ-khưu phạm tội mỗi khi thực hành), một số người nói rằng “tội được nói đến là do không hành động (akiriyasamuṭṭhānā), vì không có hành động nào của người đang ngủ vào thời điểm đó.
Idañhi sikkhāpadaṃ siyā kiriyāya, siyā akiriyāya samuṭṭhāti.
Indeed, this training rule sometimes arises from action, and sometimes from non-action.
Giới điều này có thể phát sinh do hành động (kiriyāya) hoặc không hành động (akiriyāya).
Kiriyāya samuṭṭhānatā cassa tabbahulavasena vuttā’’ti vadanti.
Its arising from action is stated by way of its prevalence."
Việc nói rằng nó phát sinh chủ yếu do hành động là vì nó thường xảy ra như vậy.”
‘‘Yathā cetaṃ, evaṃ divāsayanampi.
"Just as this is so, so too is daytime sleeping.
“Và cũng như vậy đối với việc ngủ ban ngày.
Anuṭṭhahanena, hi dvārāsaṃvaraṇena cetaṃ akiriyasamuṭṭhānampi hotī’’ti vadanti, idañca yuttaṃ viya dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Indeed, this also arises from non-action due to not getting up and not closing the door," they say, and this seems reasonable; it should be considered and accepted.
Vì nó cũng có thể phát sinh do không hành động, do không đứng dậy và không đóng cửa,” họ nói, và điều này dường như hợp lý, nên cần phải xem xét kỹ lưỡng.
80. Uparimatalena saddhiṃ asambaddhabhittikassāti idaṃ sambaddhabhittike vattabbameva natthīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
80. The statement "whose walls are not connected to the upper level" is made to show that there is no need to say this for walls that are connected.
80. Uparimatalena saddhiṃ asambaddhabhittikassā (đối với người có tường không nối liền với tầng trên) được nói ra để chỉ rằng không cần phải nói gì đối với người có tường nối liền.
Uparimatale sayitassa saṅkā eva natthīti ‘‘heṭṭhāpāsāde’’tiādi vuttaṃ.
Since there is no doubt for one sleeping on the upper level, the phrase "in the lower palace" and so on is stated.
Vì không có sự nghi ngờ nào đối với người ngủ ở tầng trên, nên câu ‘‘heṭṭhāpāsāde’’ (ở tầng dưới của cung điện) v.v., đã được nói.
Nānūpacāreti yattha bahi nisseṇiṃ katvā uparimatalaṃ ārohanti, tādisaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘uparimatalepī’’ti.
"In different access areas" refers to a place where one ascends to the upper level by building a ladder outside, and it is in reference to such a place that "even on the upper level" is stated.
Nānūpacāre (ở nhiều lối vào) được nói đến để chỉ một nơi mà người ta leo lên tầng trên bằng cách đặt một cái thang ở bên ngoài, đó là ý nghĩa của ‘‘uparimatalepī’’ (ngay cả ở tầng trên).
Ākāsaṅgaṇe nipajjantassa āpattiabhāvato ‘‘chadanabbhantare’’ti vuttaṃ.
Since there is no offense for one lying in the open courtyard, "within the roof" is stated.
Vì không có tội khi nằm ở khoảng sân trống, nên câu ‘‘chadanabbhantare’’ (bên trong mái che) đã được nói.
Sabhāsaṅkhepenāti sabhākārena.
"In the manner of a hall" means in the form of a hall.
Sabhāsaṅkhepenā (theo hình thức của một hội trường) là theo hình dạng của một hội trường.
Aḍḍhakuṭṭake senāsaneti ettha ‘‘aḍḍhakuṭṭakaṃ nāma yattha upaḍḍhaṃ muñcitvā tīsu passesu bhittiyo baddhā honti, yattha vā ekasmiṃ passe bhittiṃ uṭṭhāpetvā ubhosu passesu upaḍḍhaṃ upaḍḍhaṃ katvā bhittiyo uṭṭhāpenti, tādisaṃ senāsana’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ, gaṇṭhipade pana ‘‘aḍḍhakuṭṭaketi chadanaṃ aḍḍhena asampattakuṭṭake’’ti vuttaṃ, tampi no na yuttaṃ.
Regarding "a dwelling with half-walls," it is stated in all three Gaṇṭhipadas that "aḍḍhakuṭṭaka refers to a dwelling where walls are built on three sides, leaving half open, or where a wall is raised on one side and half-walls are built on both other sides." However, in one Gaṇṭhipada, it is stated, "aḍḍhakuṭṭake means in a dwelling where the walls do not reach the roof by half," and this is not unreasonable.
Trong câu Aḍḍhakuṭṭake senāsane (ở chỗ ở có tường nửa vời), “aḍḍhakuṭṭaka là chỗ ở mà tường được xây ở ba phía, chừa lại một nửa, hoặc là nơi tường được xây ở một phía, và ở hai phía còn lại, tường được xây một nửa. Đó là chỗ ở như vậy,” được nói trong cả ba bản Gaṇṭhipada, nhưng trong một bản Gaṇṭhipada thì nói “aḍḍhakuṭṭake là nơi mái che không chạm tới tường một nửa,” điều này cũng không phải là không hợp lý.
Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘sabhāsaṅkhepenāti vuttasseva aḍḍhakuṭṭaketi iminā saṇṭhānaṃ dasseti.
In the Vimativinodanī, however, it is stated, "in the manner of a hall" shows the structure of what is meant by "half-walled."
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī, “Sabhāsaṅkhepenā” được nói để chỉ hình dạng của cái được gọi là “aḍḍhakuṭṭake”.
Yattha tīsu, dvīsu vā passesu bhittiyo baddhā, chadanaṃ vā asampattā aḍḍhabhitti, idaṃ aḍḍhakuṭṭakaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
"Where walls are built on three or two sides, or where half-walls are built without reaching the roof, that is called an aḍḍhakuṭṭaka."
“Nơi nào tường được xây ở ba hoặc hai phía, hoặc nơi nào có tường nửa vời mà mái che không chạm tới, đó được gọi là aḍḍhakuṭṭaka,” đã được nói.
Vāḷasaṅghāṭo nāma parikkhepassa anto thambhādīnaṃ upari vāḷarūpehi katasaṅghāṭo.
Vāḷasaṅghāṭa refers to a frame made with animal figures on top of pillars or similar structures within an enclosure.
Vāḷasaṅghāṭo là khung cửa được làm bằng hình sư tử, v.v., ở bên trong hàng rào, phía trên các cột, v.v.
Parikkhepassa bahi gateti ettha yattha yasmiṃ passe parikkhepo natthi, tatthāpi parikkhepārahapadesato bahi gate anāpattiyevāti daṭṭhabbaṃ.
Regarding "gone outside the enclosure," it should be understood that even in a side where there is no enclosure, there is no offense if one goes outside the area suitable for an enclosure.
Trong câu Parikkhepassa bahi gate (đi ra ngoài hàng rào), cần phải hiểu rằng ngay cả ở phía không có hàng rào, nếu đi ra ngoài khu vực đáng lẽ có hàng rào, thì cũng không có tội.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.50-51) pana ‘‘parikkhepassa bahi gateti ettha yasmiṃ passe parikkhepo natthi, tattha sace bhūmito vatthu uccaṃ hoti, ubhato uccavatthuto heṭṭhā bhūmiyaṃ nibbakosabbhantarepi anāpatti eva tattha senāsanavohārābhāvato.
In the Vimativinodanī, however, regarding "gone outside the enclosure," it is stated: "If, in a side where there is no enclosure, the threshold is high from the ground, there is no offense even within the eaves below the high threshold on both sides, because there is no designation of a dwelling there.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī, trong câu ‘‘parikkhepassa bahi gate’’ (đi ra ngoài hàng rào), nếu ở phía không có hàng rào, vật thể cao hơn mặt đất, thì ngay cả khi ở bên trong khu vực mái hiên dưới vật thể cao đó, cũng không có tội, vì ở đó không có khái niệm về chỗ ở.
Atha vatthu nīcaṃ bhūmisamameva senāsanassa heṭṭhimatale tiṭṭhati, tattha parikkheparahitadisāya nibbakosabbhantare sabbattha āpatti hoti, paricchedābhāvato parikkhepassa bahi eva anāpattīti daṭṭhabba’’nti vuttaṃ.
If the threshold is low, level with the ground, and stands on the lower floor of the dwelling, then in that side lacking an enclosure, there is an offense everywhere within the eaves, due to the absence of a boundary; it should be understood that there is no offense only outside the enclosure."
Nếu vật thể thấp, ngang bằng với mặt đất, và nằm ở tầng dưới của chỗ ở, thì ở phía không có hàng rào, sẽ có tội ở khắp mọi nơi trong khu vực mái hiên, vì không có giới hạn, nhưng chỉ ở bên ngoài hàng rào thì không có tội, cần phải hiểu như vậy.”
Aparicchinnagabbhūpacāreti ettha majjhe vivaṭaṅgaṇavantāsu mahācatusālāsu yathā ākāsaṅgaṇaṃ anotaritvā pamukheneva gantvā sabbagabbhe pavisituṃ na sakkā hoti, evaṃ ekekagabbhassa dvīsu passesu kuṭṭaṃ nīharitvā kataṃ paricchinnagabbhūpacāraṃ nāma, idaṃ pana tādisaṃ na hotīti ‘‘aparicchinnagabbhūpacāre’’ti vuttaṃ.
Regarding "in an unpartitioned access area of rooms," just as in large four-hall buildings with an open courtyard in the middle, it is not possible to enter all rooms by going directly through the main entrance without entering the open courtyard, similarly, a building where walls are extended on two sides of each room is called a "partitioned access area of rooms." But this is not such a place, hence it is called "in an unpartitioned access area of rooms."
Trong câu Aparicchinnagabbhūpacāre (trong khu vực phòng không giới hạn), trong các đại sảnh bốn mái (mahācatusālā) có sân trống ở giữa, không thể đi vào tất cả các phòng bằng cách đi qua hiên mà không xuống sân trống. Tương tự như vậy, một nơi mà tường được xây ở hai phía của mỗi phòng, đó được gọi là paricchinnagabbhūpacāraṃ (khu vực phòng có giới hạn). Nhưng đây không phải là nơi như vậy, nên được gọi là “aparicchinnagabbhūpacāre.”
Sabbagabbhepi pavisantīti gabbhūpacārassa aparicchinnattā ākāsaṅgaṇaṃ anotaritvāpi pamukheneva gantvā taṃ taṃ gabbhaṃ pavisanti.
"Entering all rooms" means that because the access area to the rooms is unpartitioned, one can enter each room by going directly through the main entrance, even without entering the open courtyard.
Sabbagabbhepi pavisantī (đi vào tất cả các phòng) có nghĩa là, vì khu vực phòng không bị giới hạn, người ta có thể đi vào từng phòng bằng cách đi qua hiên, mà không cần xuống sân trống.
Atha kuto tassa parikkhepoyeva sabbaparicchinnattāti vuttanti āha ‘‘gabbhaparikkhepoyeva hissa parikkhepo’’ti, idañca samantā gabbhabhittiyo sandhāya vuttaṃ.
Then, why is it said that "its enclosure is indeed entirely partitioned"? It is said in reference to the surrounding walls of the rooms.
Vậy thì, tại sao lại nói rằng chỉ có hàng rào của nó là hoàn toàn bị giới hạn? Câu trả lời là ‘‘gabbhaparikkhepoyeva hissa parikkhepo’’ (vì hàng rào của phòng chính là hàng rào của nó), và điều này được nói đến để chỉ các bức tường phòng xung quanh.
Catusālavasena hi sanniviṭṭhe senāsane gabbhapamukhaṃ visuṃ aparikkhittampi samantā ṭhitaṃ gabbhabhittīnaṃ vasena parikkhittaṃ nāma hoti.
Indeed, in a dwelling arranged as a four-hall building, even if the entrance to a room is not separately enclosed, it is considered enclosed by virtue of the surrounding room walls.
Thật vậy, trong một chỗ ở được xây dựng theo kiểu bốn mái, ngay cả khi hiên phòng không được rào riêng, nó vẫn được coi là bị rào chắn bởi các bức tường phòng xung quanh.
81. Ekadisāya ujukameva dīghaṃ katvā sannivesito pāsādo ekasālasanniveso.
81. A palace built long and straight in one direction is called ekasālasannivesa (a single-hall dwelling).
81. Một cung điện được xây dựng dài thẳng tắp về một hướng được gọi là ekasālasanniveso (kiểu xây dựng một sảnh).
Dvīsu tīsu catūsu vā disāsu siṅghāṭakasaṇṭhānādivasena katā dvisālādisannivesā veditabbā.
Dwellings built in two, three, or four directions, resembling crossroads and so forth, are to be understood as dvisālādisannivesa (two-hall dwellings and so forth).
Các kiểu xây dựng dvisālādisannivesā (kiểu xây dựng hai sảnh, v.v.) được biết là được xây dựng theo hình dạng ngã tư, v.v., ở hai, ba hoặc bốn hướng.
Sālappabhedadīpanameva cettha purimato visesoti.
Here, only the explanation of the types of halls is a distinction from what was stated previously.
Ở đây, điểm khác biệt so với trước đây là việc trình bày các loại sảnh.
Aṭṭha pācittiyānīti upaḍḍhacchannaṃ upaḍḍhaparicchannaṃ senāsanaṃ dukkaṭavatthussa ādiṃ katvā pāḷiyaṃ dassitattā tato adhikaṃ sabbacchannaupaḍḍhaparicchannādikampi sabbaṃ pāḷiyaṃ avuttampi pācittiyasseva vatthubhāvena dassitaṃ sikkhāpadassa paṇṇattivajjattā, garuke ṭhātabbato cāti veditabbaṃ.
The phrase "eight pācittiyas" indicates that a dwelling that is half-roofed and half-enclosed is the initial ground for a dukkaṭa offense, as shown in the Pāḷi. Everything beyond that, such as a fully roofed and half-enclosed dwelling, even if not explicitly stated in the Pāḷi, is shown to be a ground for a pācittiya offense, because the training rule involves an offense by enactment (paṇṇattivajja) and because it is to be taken seriously.
Tám pācittiya (aṭṭha pācittiyāni) – bắt đầu với chỗ ở che nửa, rào nửa là vật dukkaṭa, tất cả những gì nhiều hơn thế, như chỗ ở che hoàn toàn, rào nửa, v.v., dù không được nói trong Pāḷi, cũng được trình bày là vật của pācittiya, vì giới điều này là một lỗi do quy định (paṇṇattivajja) và cần phải được coi trọng.
‘‘Satta pācittiyānī’’ti pāḷiyaṃ vuttapācittiyadvayaṃ sāmaññato ekattena gahetvā vuttaṃ.
The phrase "seven pācittiyas" refers to the two pācittiya offenses mentioned in the Pāḷi, taken together as one in a general sense.
‘‘Bảy pācittiya’’ (satta pācittiyāni) được nói đến bằng cách gộp hai pācittiya được nói trong Pāḷi thành một cách tổng quát.
Pāḷiyaṃ (pāci. 54) ‘‘tatiyāya rattiyā purāruṇā nikkhamitvā puna sayatī’’ti idaṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ, anikkhamitvā purāruṇā uṭṭhahitvā antochadane nisinnassāpi puna divase sahaseyyena anāpatti eva.
In the Pāḷi, the statement "having gone out before dawn on the third night, he sleeps again" is made in the sense of an extreme case. If one does not go out, but gets up before dawn and sits inside the roofed area, there is no offense of sleeping together again on that day.
Trong Pāḷi, câu “đến đêm thứ ba, trước khi rạng đông, đã ra ngoài rồi lại ngủ” được nói theo cách tối đa. Ngay cả đối với một tỳ khưu không ra ngoài mà thức dậy trước rạng đông và ngồi bên trong mái che, việc ngủ chung trong ngày hôm sau cũng không phạm tội.
Ettha catubhāgo cūḷakaṃ, dvebhāgā upaḍḍhaṃ, tīsu bhāgesu dve bhāgā yebhuyyanti iminā lakkhaṇena cūḷakacchannaparicchannādīni veditabbāni.
Here, a quarter part is cūḷakaṃ (a small part), two parts are upaḍḍhaṃ (half), and two parts out of three are yebhuyyaṃ (the majority). By this definition, small-roofed, small-enclosed, and so forth, are to be understood.
Ở đây, một phần tư là cūḷakaṃ (nhỏ), hai phần là upaḍḍhaṃ (một nửa), và hai phần trong ba phần là yebhuyyaṃ (phần lớn). Với những đặc điểm này, cần hiểu về cūḷakacchannaparicchannādīni (mái che và vách ngăn nhỏ, v.v.).
Idāni dutiyasikkhāpadepi yathāvuttanayaṃ atidisanto ‘‘mātugāmena…pe… ayameva vinicchayo’’ti āha.
Now, extending the aforementioned method to the second training rule, it is said: "with a woman…pe… this is the decision."
Bây giờ, khi mở rộng phương pháp đã nói đến trong giới học thứ hai, vị ấy nói: “Với người nữ…v.v… đây chính là sự quyết định.”
‘‘Matitthiyā pārājikavatthubhūtāyapi anupādinnapakkhe ṭhitattā sahaseyyāpattiṃ na janetī’’ti vadanti.
"Even a dead woman, who is the ground for a pārājika offense, does not generate a sahaseyya offense because she is in the category of 'not taken up' (anupādinna)." So they say.
Các vị nói rằng: “Ngay cả một người nữ ngoại đạo đã chết, vì thuộc về phía không còn thọ sinh nghiệp (anupādinnapakkha), nên không gây ra tội ngủ chung (sahaseyyāpatti).”
‘‘Atthaṅgate sūriye mātugāme nipanne nipajjati, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 57) vacanato divā tassa sayantassa sahaseyyāpatti na hotiyevāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that, according to the statement, "When the sun has set, if a woman is lying down and he lies down, there is an offense of pācittiya," there is no offense of sleeping together for one who sleeps during the day.
Cần hiểu rằng, theo câu “Khi mặt trời lặn, nếu người nữ nằm xuống rồi tỳ khưu nằm xuống, thì phạm tội pācittiya”, việc ngủ chung vào ban ngày của vị ấy không phạm tội sahaseyyāpatti.
82. Evaṃ sahaseyyavinicchayaṃ kathetvā idāni saṅghike vihāre seyyāsu kattabbavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘vihāre saṅghike seyya’’ntyādimāha.
82. Having thus explained the decision regarding sleeping together, now, in order to explain the decision regarding what should be done with beds in a saṅghika monastery, it begins with "a bed in a saṅghika monastery…."
Như vậy, sau khi thuyết giảng về sự quyết định về sahaseyya (ngủ chung), bây giờ, để thuyết giảng về sự quyết định cần làm đối với các chỗ nằm trong tịnh xá của Tăng, vị ấy nói: “Trong tịnh xá của Tăng, chỗ nằm…” và tiếp theo.
Tattha samaggaṃ kammaṃ samupagacchatīti saṅgho, ayameva vacanattho sabbasaṅghasādhāraṇo.
Therein, the Saṅgha is so called because it "comes together for a harmonious act." This etymological meaning is common to all Saṅghas.
Ở đó, “Tăng (Saṅgha)” là tập hợp những người cùng thực hiện các hành động (kamma) một cách hòa hợp; ý nghĩa từ này là chung cho tất cả Tăng.
Saṅghassa dinno saṅghiko, viharati etthāti vihāro, tasmiṃ.
That which is given to the Saṅgha is saṅghika. That in which one dwells is a vihāra (monastery); in that.
Được dâng cúng cho Tăng là saṅghika (thuộc về Tăng). Nơi ở là vihāra (tịnh xá), trong đó.
Sayanti etthāti seyyā, taṃ.
That on which one sleeps is a seyyā (bed); that.
Nơi nằm là seyyā (chỗ nằm), đó.
Asantharīti santharitvāna.
Having spread out is santharitvāna.
Đã trải ra là santharitvāna (đã trải).
Pakkamanaṃ pakkamo, gamananti attho.
Going away is pakkama, meaning departure.
Sự rời đi là pakkamo (sự rời đi), có nghĩa là sự ra đi.
‘‘Vihāre saṅghike seyyaṃ, santharitvāna pakkamo’’ti imassa uddesapāṭhassa saṅghike vihāre…pe… pakkamananti attho daṭṭhabboti yojanā.
The construction is to be understood as: "The meaning of this initial recitation of 'vihāre saṅghike seyyaṃ, santharitvāna pakkamo' is 'in a saṅghika monastery…pe… departure.'"
Cần hiểu rằng ý nghĩa của câu tụng “Vihāre saṅghike seyyaṃ, santharitvāna pakkamo” là: trong tịnh xá của Tăng…v.v… sự rời đi.
Tatrāti tasmiṃ pakkamane ayaṃ īdiso mayā vuccamāno vinicchayo veditabboti attho.
Tatrā (Therein) means: "In that departure, this decision, which I am about to state, is to be understood."
Tatrā (ở đó) có nghĩa là: trong sự rời đi đó, sự quyết định như thế này mà tôi sẽ nói ra cần được biết.
Katamo so vinicchayoti āha ‘‘saṅghike…pe… pācittiya’’nti.
What is that decision? It is said: "saṅghike…pe…pācittiya."
Sự quyết định đó là gì? Vị ấy nói: “Saṅghike…v.v… pācittiya.”
Aparikkhittassa upacāro nāma senāsanato dve leḍḍupātā.
The upacāra (precinct) of an unenclosed area is two clod-throws from the dwelling.
Upacāra (khu vực) của một nơi chưa được rào chắn là hai tầm ném đất tính từ chỗ ở.
Pācittiyanti paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmentassa dukkaṭaṃ, dutiyātikkame pācittiyaṃ.
Pācittiya means that a dukkaṭa offense is incurred by one who steps over with the first foot, and a pācittiya offense is incurred by stepping over with the second.
Pācittiya (tội pācittiya): khi vượt qua bước đầu tiên thì phạm tội dukkaṭa, khi vượt qua bước thứ hai thì phạm tội pācittiya.
Kathaṃ viññāyaticcāha ‘‘yo pana bhikkhu…pe… vacanato’’ti.
How is this understood? It is said: "whatever bhikkhu…pe… by the statement."
Làm sao để biết được điều đó? Vị ấy nói: “Tỳ khưu nào…v.v… theo lời nói.”
Tattha saṅghiko vihāro pākaṭo, seyyā apākaṭā, sā katividhāiccāha ‘‘seyyā nāma…pe… dasavidhā’’ti.
Therein, a saṅghika monastery is evident, but a bed is not evident. How many kinds are there? It is said: "A bed is…pe… ten kinds."
Ở đó, tịnh xá của Tăng là rõ ràng, nhưng chỗ nằm (seyyā) thì không rõ ràng. Chỗ nằm đó có bao nhiêu loại? Vị ấy nói: “Chỗ nằm (seyyā) có…v.v… mười loại.”
Tatthāpi katamā bhisi, katamā cimilikādayoti āha ‘‘tattha bhisīti…pe… esa nayo paṇṇasanthāre’’ti.
Among these, what is a bhisi, and what are cimilikā and so forth? It is said: "Therein, bhisi means…pe… the same method applies to a paṇṇasanthāra."
Trong số đó, bhisi là gì, cimilikā, v.v. là gì? Vị ấy nói: “Ở đó, bhisi là…v.v… phương pháp này cũng áp dụng cho paṇṇasanthāra (chiếu lá).”
Tattha mañce attharitabbāti mañcakabhisi, evaṃ itaratra, vaṇṇānurakkhaṇatthaṃ katāti paṭakhaṇḍādīhi sibbitvā katā.
Therein, that which is to be spread on a bed is a mañcakabhisi (bed-mattress); similarly elsewhere. "Made for the purpose of preserving the color" means made by sewing together pieces of cloth and so forth.
Ở đó, mañcakabhisi (nệm giường) là thứ được trải trên giường. Tương tự với các loại khác. Vaṇṇānurakkhaṇatthaṃ katā (được làm để bảo vệ màu sắc) có nghĩa là được may từ các mảnh vải, v.v.
Bhūmiyaṃ attharitabbāti cimilikāya sati tassā upari, asati suddhabhūmiyaṃ attharitabbā.
"To be spread on the ground" means, if there is a cimilikā (ground-sheet), on top of it; if there is none, on the bare ground.
Bhūmiyaṃ attharitabbā (cần trải trên đất) có nghĩa là nếu có cimilikā (vải trải), thì trải lên trên đó; nếu không có, thì trải trên đất trống.
Sīhadhammādīnaṃ pariharaṇe eva paṭikkhepoti iminā mañcapīṭhādīsu attharitvā puna saṃharitvā ṭhapanādivasena attano atthāya pariharaṇameva na vaṭṭati, bhūmattharaṇādivasena paribhogo pana attano pariharaṇaṃ na hotīti dasseti.
The prohibition is only in carrying the lion-skin, etc. With this, it is shown that it is not allowable to carry them for one's own use, by spreading them on beds, chairs, etc., then folding them up and putting them away, etc., but using them as ground-coverings, etc., is not carrying them for one's own use.
Sīhadhammādīnaṃ pariharaṇe eva paṭikkhepo (sự cấm đoán chỉ áp dụng cho việc cất giữ da sư tử, v.v.): điều này cho thấy rằng việc cất giữ để dùng cho riêng mình, bằng cách trải trên giường, ghế, v.v., rồi lại gấp lại và cất đi, là không được phép. Tuy nhiên, việc sử dụng như trải trên đất, v.v., thì không phải là cất giữ cho riêng mình.
Khandhake hi ‘‘antopi mañce paññattāni honti, bahipi mañce paññattāni hontī’’ti evaṃ attano atthāya mañcādīsu paññapetvā pariharaṇavatthusmiṃ ‘‘na, bhikkhave, mahācammāni dhāretabbāni sīhacammaṃ byagghacammaṃ dīpicammaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 255) paṭikkhepo kato, tasmā vuttanayenevettha adhippāyo daṭṭhabbo.
For in the Khandhaka it is stated, "They are spread inside the beds, they are spread outside the beds," and thus, concerning the matter of spreading and carrying them for one's own use on beds, etc., the prohibition was made: "Monks, large skins are not to be worn: a lion-skin, a tiger-skin, a leopard-skin. Whoever wears one commits an offense of dukkata." Therefore, the intention here should be understood in the manner stated.
Thật vậy, trong Khandhaka, có lời cấm đoán: “Này các tỳ khưu, không được mặc các loại da lớn như da sư tử, da hổ, da báo. Ai mặc thì phạm tội dukkaṭa.” Điều này được nói trong trường hợp cất giữ để dùng cho riêng mình bằng cách trải trên giường, v.v., như “có khi được trải trong giường, có khi được trải ngoài giường.” Do đó, ở đây, ý nghĩa cần được hiểu theo cách đã nói.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.112) pana ‘‘yadi evaṃ ‘pariharaṇeyeva paṭikkhepo’ti idaṃ kasmā vuttanti codanaṃ katvā ‘anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ pāsādaparibhoga’nti (cūḷava. 320) vacanato puggalikepi senāsane senāsanaparibhogavasena niyamitaṃ suvaṇṇaghaṭādikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭamānampi kevalaṃ attano santakaṃ katvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati.
However, in the Sāratthadīpanī, it is said, "If so, why was it stated, 'the prohibition is only in carrying'? Raising this question, it is said that even though it is allowable to use a personal dwelling as a dwelling-requisite, such as a golden pot, etc., according to the saying 'Monks, I allow all palace requisites,' it is not allowable to use it as one's own property.
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī, sau khi đặt câu hỏi: “Nếu vậy, tại sao lại nói ‘sự cấm đoán chỉ áp dụng cho việc cất giữ’?” thì được trả lời: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép tất cả các vật dụng trong cung điện.” Theo lời này, ngay cả đối với chỗ ở cá nhân (puggalika senāsana), những vật dụng như bình vàng, v.v., được quy định để sử dụng như vật dụng chỗ ở, dù được phép sử dụng, nhưng không được phép sử dụng như tài sản riêng của mình.
Evamidaṃ bhūmattharaṇavasena paribhuñjituṃ vaṭṭamānampi attano santakaṃ katvā taṃ taṃ vihāraṃ haritvā paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti dassanatthaṃ pariharaṇeyeva paṭikkhepo veditabbo’’ti vuttaṃ.
Similarly, it is to be understood that the prohibition is only in carrying, to show that even though it is allowable to use these (lion-skins, etc.) as ground-coverings, it is not allowable to make them one's own property and carry them to various monasteries for use."
Tương tự, những loại da này, dù được phép sử dụng như vật trải trên đất, nhưng không được phép sử dụng như tài sản riêng của mình, mang từ tịnh xá này sang tịnh xá khác để sử dụng. Do đó, cần hiểu rằng sự cấm đoán chỉ áp dụng cho việc cất giữ, để chỉ ra điều này.
Pāvāro kojavoti paccattharaṇatthāyeva ṭhapitā uggatalomā attharaṇavisesā.
Pāvāro kojavo means special coverings with raised pile, placed only for spreading.
Pāvāro kojavo (chăn lông, thảm lông) là những loại thảm đặc biệt có lông nổi lên, được đặt ra chỉ để làm vật trải.
Ettakameva vuttanti aṭṭhakathāsu (pāci. aṭṭha. 116) vuttaṃ.
Only this much was said is stated in the Aṭṭhakathās.
Ettakameva vuttaṃ (chỉ nói đến chừng đó) là điều đã được nói trong các chú giải (aṭṭhakathā).
‘‘Idaṃ aṭṭhakathāsu tathāvuttabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, aññampi tādisaṃ mañcapīṭhesu attharitabbaṃ attharaṇamevā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
"This was stated to show that it was thus said in the Aṭṭhakathās; any other such covering to be spread on beds and chairs is also just a covering," is stated in all three Gaṇṭhipadas.
“Điều này được nói để chỉ ra rằng nó đã được nói như vậy trong các chú giải. Bất kỳ loại thảm nào khác tương tự cũng được trải trên giường và ghế.” Điều này được nói trong cả ba bộ Gaṇṭhipada.
Mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā) pana ‘‘paccattharaṇaṃ nāma pāvāro kojavo’’ti niyametvā vuttaṃ, tasmā gaṇṭhipadesu vuttaṃ iminā na sameti, ‘‘vīmaṃsitvā gahetabba’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.116) vuttaṃ.
However, in the Mātikāṭṭhakathā, it is stated by defining "covering" as "a pāvāra or kojava." Therefore, what is stated in the Gaṇṭhipadas does not accord with this. "It should be taken after investigation," is stated in the Sāratthadīpanī.
Tuy nhiên, trong Mātikāṭṭhakathā (Kaṅkhā. aṭṭha. dutiyasenāsanasikkhāpadavaṇṇanā), có quy định rằng “Paccattharaṇa (vật trải) là pāvāro kojavo.” Do đó, điều được nói trong các bộ Gaṇṭhipada không phù hợp với điều này. Trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. pācittiya 3.116) có nói: “Cần phải xem xét kỹ lưỡng (vīmaṃsitvā gahetabbaṃ).”
Vīmaṃsite pana evamadhippāyo paññāyati – mātikāṭṭhakathāpi aṭṭhakathāyeva, tasmā mahāaṭṭhakathādīsu vuttanayena ‘‘pāvāro kojavo’’ti niyametvā vuttaṃ, evaṃ niyamane satipi yathā ‘‘laddhātapatto rājakumāro’’ti ātapattassa laddhabhāveyeva niyametvā vuttepi nidassananayavasena rājakakudhabhaṇḍasāmaññena samānā vālabījanādayopi vuttāyeva honti, evaṃ ‘‘pāvāro kojavo’’ti niyametvā vuttepi nidassananayavasena tehi mañcapīṭhesu attharitabbabhāvasāmaññena samānā aññe attharaṇāpi vuttāyeva honti, tasmā gaṇṭhipadesu vuttavacanaṃ aṭṭhakathāvacanassa paṭilomaṃ na hoti, anulomamevāti daṭṭhabbaṃ.
When investigated, the intention becomes clear thus: The Mātikāṭṭhakathā is also an Aṭṭhakathā. Therefore, it is stated by defining "pāvāra" as "kojavo" in the manner stated in the Mahā-aṭṭhakathā and others. Even with such a definition, just as when it is stated by defining "a prince who has received a white umbrella" as only having received an umbrella, other royal regalia such as yak-tail whisks are also mentioned by way of example, similarly, even when it is stated by defining "pāvāra" as "kojavo," other coverings are also mentioned by way of example, being similar in their common characteristic of being spread on beds and chairs. Therefore, the statement in the Gaṇṭhipadas is not contrary to the statement of the Aṭṭhakathā; it is in accordance with it, so it should be understood.
Khi xem xét kỹ lưỡng, ý nghĩa này trở nên rõ ràng: Mātikāṭṭhakathā cũng là một chú giải (aṭṭhakathā). Do đó, theo phương pháp đã nói trong Mahāaṭṭhakathā, v.v., có quy định rằng “pāvāro kojavo” (chăn lông, thảm lông). Ngay cả khi có sự quy định như vậy, cũng giống như khi nói “hoàng tử đã nhận được lọng trắng” (laddhātapatto rājakumāro), mặc dù chỉ quy định về việc nhận được lọng trắng, nhưng theo phương pháp ví dụ, các vật dụng như quạt đuôi chồn, v.v., cũng được nói đến như là vật dụng chung của hoàng gia. Tương tự, khi quy định “pāvāro kojavo”, theo phương pháp ví dụ, các loại thảm khác cũng được nói đến như là vật dụng chung được trải trên giường và ghế. Do đó, lời nói trong các bộ Gaṇṭhipada không trái ngược với lời nói trong các chú giải, mà chỉ là thuận theo. Cần hiểu như vậy.
Imasmiṃ pana ṭhāne ‘‘yena vihāro kārito, so vihārassāmiko’’ti pāṭhaṃ nissāya ekacce vinayadharā ‘‘saṅghikavihārassa vā puggalikavihārassa vā vihāradāyakoyeva sāmiko, soyeva issaro, tassa ruciyā eva vasituṃ labhati, na saṅghagaṇapuggalānaṃ ruciyā’’ti vinicchayaṃ karonti, so vīmaṃsitabbo, kathaṃ ayaṃ pāṭho kimatthaṃ sādheti issaratthaṃ vā āpucchitabbatthaṃ vāti?
In this context, relying on the passage "Whoever has built a monastery, that person is the owner of the monastery," some Vinaya-holders make the determination that "the donor of the monastery is the owner, whether it is a Saṅghika monastery or a Puggala monastery; only by his wish can one reside there, not by the wish of the Saṅgha, a group, or individuals." This should be investigated: What purpose does this passage serve? Does it establish ownership or the need for asking permission?
Tuy nhiên, ở chỗ này, dựa vào câu “Người nào đã xây dựng tịnh xá thì người đó là chủ tịnh xá” (yena vihāro kārito, so vihārassāmiko), một số vị Vinayadhara (người giữ giới luật) quyết định rằng: “Dù là tịnh xá của Tăng hay tịnh xá cá nhân, người dâng cúng tịnh xá mới là chủ, người đó mới có quyền hạn. Vị ấy được phép ở theo ý muốn của mình, chứ không theo ý muốn của Tăng, của nhóm hay của cá nhân.” Quyết định này cần được xem xét kỹ lưỡng: câu này có ý nghĩa gì? Nó có chứng minh quyền hạn hay sự cần thiết phải hỏi ý kiến?
Evaṃ vīmaṃsite ‘‘bhikkhumhi sati bhikkhu āpucchitabbo’’tiādivacanato āpucchitabbatthameva sādheti, na issaratthanti viññāyati.
When investigated thus, it is understood from sayings such as "If there is a bhikkhu, the bhikkhu should be asked permission" that it only establishes the need for asking permission, not ownership.
Khi xem xét kỹ lưỡng như vậy, thì rõ ràng rằng từ lời nói “khi có tỳ khưu thì phải hỏi ý kiến tỳ khưu”, v.v., nó chỉ chứng minh sự cần thiết phải hỏi ý kiến, chứ không phải quyền hạn.
Atha siyā ‘‘āpucchitabbatthe siddhe issarattho siddhoyeva hoti.
Now, it might be said, "If the need for asking permission is established, then ownership is also established.
Nếu vậy, có thể nói rằng: “Khi sự cần thiết phải hỏi ý kiến đã được chứng minh, thì quyền hạn cũng đã được chứng minh. Vì chính do có quyền hạn mà vị ấy cần được hỏi ý kiến.”
Issarabhāvatoyeva hi so āpucchitabbo’’ti.
For it is precisely because of his ownership that he must be asked permission."
Chính vì là người có quyền hạn nên vị ấy phải được thỉnh cầu.
Tatthevaṃ vattabbaṃ – ‘‘āpucchantena ca bhikkhumhi sati bhikkhu āpucchitabbo, tasmiṃ asati sāmaṇero, tasmiṃ asati ārāmiko’’tiādivacanato āyasmantānaṃ matena bhikkhupi sāmaṇeropi ārāmikopi vihārakārakopi tassa kule yo koci puggalopi issaroti āpajjeyya, evaṃ viññāyamānepi bhikkhumhi vā sāmaṇere vā ārāmike vā sati teyeva issarā, na vihārakārako.
There, it should be said thus: “When there is a bhikkhu, the bhikkhu should be asked; if he is not present, the sāmaṇera; if he is not present, the monastery attendant (ārāmika),” and so on. According to the venerable ones' opinion, a bhikkhu, a sāmaṇera, a monastery attendant, a monastery builder, or any person in his family could become the owner. Even if it is understood thus, when a bhikkhu, sāmaṇera, or monastery attendant is present, they alone are the owners, not the monastery builder.
Ở đó, cần phải nói rằng: “Khi có Tỳ-khưu, thì phải xin phép Tỳ-khưu; nếu không có Tỳ-khưu, thì xin phép Sa-di; nếu không có Sa-di, thì xin phép người giữ tinh xá (ārāmika)”. Theo lời dạy này và theo ý của các Tôn giả, thì Tỳ-khưu, Sa-di, người giữ tinh xá, người xây tinh xá, và bất cứ người nào trong gia đình của người đó, cũng đều là chủ. Ngay cả khi được hiểu như vậy, khi có Tỳ-khưu, Sa-di, hoặc người giữ tinh xá, thì chính họ là chủ, chứ không phải người xây tinh xá.
Tesu ekasmimpi asatiyeva vihārakārako issaro siyāti.
If not even one of them is present, then the monastery builder would be the owner.
Nếu không có một ai trong số họ, thì người xây tinh xá mới là chủ.
Imasmiṃ pana adhikāre saṅghikaṃ senāsanaṃ rakkhaṇatthāya āpucchitabbaṃyeva vadati, na issarabhāvato āpucchitabbaṃ.
However, in this context, it only speaks of asking permission for the purpose of protecting the Saṅgha's dwelling (senāsana), not of asking permission due to ownership.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, việc xin phép chỉ nói về việc bảo vệ chỗ ở của Tăng (saṅghika senāsanaṃ), chứ không phải việc xin phép vì họ là chủ.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 116) ‘‘anāpucchaṃ vā gaccheyyāti ettha bhikkhumhi sati bhikkhu āpucchitabbo’’tiādi.
For it is said in the Aṭṭhakathā: “Here, regarding ‘or he may go without asking permission,’ if there is a bhikkhu, the bhikkhu should be asked.”
Trong Chú giải (Aṭṭhakathā) có nói: “Trong câu ‘hoặc đi mà không xin phép’, ở đây, khi có Tỳ-khưu, thì phải xin phép Tỳ-khưu”, v.v.
Athāpi evaṃ vadeyya ‘‘na sakalassa vākyapāṭhassa adhippāyatthaṃ sandhāya amhehi vuttaṃ, atha kho ‘vihārassāmiko’ti etassa padatthaṃyeva sandhāya vuttaṃ.
Furthermore, one might say: “We did not speak with reference to the intended meaning of the entire passage, but only with reference to the meaning of the word ‘vihārassāmiko’ (owner of the monastery).
Hoặc có người có thể nói rằng: “Chúng tôi không nói đến ý nghĩa của toàn bộ đoạn văn, mà chỉ nói đến ý nghĩa của từ ‘chủ tinh xá’ (vihārassāmiko) mà thôi.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Saṃ etassa atthīti sāmiko, vihārassa sāmiko vihārassāmiko.
‘Sāmiko’ is one who has authority over it, and ‘vihārassa sāmiko’ is vihārassāmiko (owner of the monastery).
Người có cái đó là chủ (sāmiko), chủ của tinh xá là chủ tinh xá (vihārassāmiko).
‘Ko vihārassāmiko nāmā’ti vutte ‘yena vihāro kārito, so vihārassāmiko nāmā’ti vattabbo, tasmā vihārakārako dāyako vihārassāmiko nāmāti viññāyati, evaṃ viññāyamāne sati sāmiko nāma sassa dhanassa issaro, tassa ruciyā eva aññe labhanti, tasmā vihārassāmikabhūtassa dāyakassa ruciyā eva bhikkhū vasituṃ labhanti, na saṅghagaṇapuggalānaṃ ruciyāti imamatthaṃ sandhāya vutta’’nti.
When asked ‘Who is called the owner of the monastery?’, it should be said, ‘The one by whom the monastery was built is called the owner of the monastery.’ Therefore, it is understood that the donor who built the monastery is called the owner of the monastery. When it is understood thus, an owner (sāmiko) is the master of his own property, and others receive it only by his will. Therefore, bhikkhus are allowed to dwell only by the will of the donor, who is the owner of the monastery, and not by the will of the Saṅgha, a group, or individuals. It was said with reference to this meaning.”
Khi được hỏi ‘Ai là chủ tinh xá?’, thì phải nói ‘Người đã xây tinh xá là chủ tinh xá’. Vì vậy, người xây tinh xá, tức là thí chủ, được hiểu là chủ tinh xá. Khi được hiểu như vậy, chủ là người làm chủ tài sản của mình, người khác chỉ nhận được theo ý muốn của người đó. Do đó, các Tỳ-khưu chỉ được ở theo ý muốn của thí chủ, người là chủ tinh xá, chứ không phải theo ý muốn của Tăng, nhóm hay cá nhân. Lời nói này được nói để chỉ ý nghĩa đó.”
Te evaṃ vattabbā – mā āyasmanto evaṃ avacuttha, yathā nāma ‘‘ghaṭikāro brahmā’’ti vutto so brahmā idāni ghaṭaṃ na karoti, purimattabhāve pana karoti, tasmā ‘‘ghaṭaṃ karotī’’ti vacanatthena ‘‘ghaṭikāro’’ti nāmaṃ labhati.
They should be told thus: “Venerable sirs, do not speak thus.
Những người đó cần được nói rằng: “Thưa các Tôn giả, xin đừng nói như vậy. Giống như khi nói ‘Brahmā Thợ Gốm’ (Ghaṭikāro Brahmā), vị Brahmā đó bây giờ không làm gốm, nhưng đã làm trong kiếp trước. Vì vậy, vị ấy được gọi là ‘Thợ Gốm’ theo nghĩa là ‘người làm gốm’.
Iti pubbe laddhanāmattā pubbavohāravasena brahmabhūtopi ‘‘ghaṭikāro’’icceva vuccati, evaṃ so vihārakārako bhikkhūnaṃ pariccattakālato paṭṭhāya vihārassāmiko na hoti vatthupariccāgalakkhaṇattā dānassa, pubbe pana apariccattakāle vihārassa kārakattā vihārassāmiko nāma hoti, so evaṃ pubbe laddhanāmattā pubbavohāravasena ‘‘vihārassāmiko’’ti vuccati, na, pariccattassa vihārassa issarabhāvato.
Just as Ghaṭikāra Brahmā, when he is called ‘Ghaṭikāra Brahmā,’ does not make pots now, but made them in a previous existence, and therefore receives the name ‘Ghaṭikāra’ by the meaning of ‘one who makes pots.’ Thus, having received the name previously, even though he is a Brahmā, he is called ‘Ghaṭikāra’ by way of former usage. Similarly, that monastery builder is not the owner of the monastery from the time it was offered to the bhikkhus, because giving (dāna) is characterized by the relinquishment of the object. But previously, at the time it was not yet offered, he was called the owner of the monastery because he was the builder of the monastery. Thus, having received the name previously, he is called ‘owner of the monastery’ by way of former usage, not by virtue of being the owner of the offered monastery.
Do đó, vì đã có tên gọi từ trước, theo cách gọi thông thường từ xưa, dù là một vị Brahmā, vị ấy vẫn được gọi là ‘Thợ Gốm’. Tương tự như vậy, người xây tinh xá đó, kể từ khi cúng dường cho các Tỳ-khưu, không còn là chủ tinh xá nữa, vì việc bố thí có đặc tính là từ bỏ vật sở hữu. Nhưng trước đây, khi chưa cúng dường, vì là người xây tinh xá, vị ấy được gọi là chủ tinh xá. Vì vậy, do đã có tên gọi từ trước, theo cách gọi thông thường từ xưa, vị ấy được gọi là ‘chủ tinh xá’, chứ không phải vì là chủ của tinh xá đã được cúng dường.
Teneva sammāsambuddhena ‘‘vihāradāyakānaṃ ruciyā bhikkhū vasantū’’ti avatvā senāsanapaññāpako anuññātoti daṭṭhabbo.
For this very reason, the Perfectly Enlightened One, instead of saying, “Let bhikkhus dwell according to the will of the monastery donors,” permitted a senāsana-paññāpaka (assigner of lodgings).
Chính vì thế, Đức Chánh Đẳng Giác đã không nói ‘các Tỳ-khưu hãy ở theo ý muốn của các thí chủ tinh xá’, mà đã cho phép vị Tỳ-khưu sắp xếp chỗ ở.
Tathā hi vuttaṃ vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.295) ‘‘tesaṃ gehānīti ettha bhikkhūnaṃ vāsatthāya katampi yāva na denti, tāva tesaṃ santakaṃyeva bhavissatīti daṭṭhabba’’nti, tena dinnakālato paṭṭhāya tesaṃ santakāni na hontīti dasseti.
Indeed, it is said in the Vimativinodanīya: “Here, regarding ‘their houses,’ even a monastery built for the dwelling of bhikkhus should be understood as belonging to them until it is given.” This indicates that from the time it is given, it no longer belongs to them.
Thật vậy, trong Vimativinodanīya có nói: “Trong câu ‘nhà của họ’, cần phải hiểu rằng ngay cả khi một tinh xá được xây dựng cho Tỳ-khưu ở, chừng nào họ chưa dâng cúng, nó vẫn là tài sản của họ.” Điều này cho thấy rằng kể từ khi dâng cúng, nó không còn là tài sản của họ nữa.
Ayaṃ pana kathā pāṭhassa sammukhībhūtattā imasmiṃ ṭhāne kathitā.
This discussion, however, is presented here because it is directly related to the text.
Tuy nhiên, câu chuyện này được kể ở đây vì nó liên quan trực tiếp đến đoạn văn.
Vihāravinicchayo pana catupaccayabhājanavinicchaye (vi. saṅga. aṭṭha. 194 ādayo) āvi bhavissati.
The determination regarding monasteries will become evident in the Catuppaccayabhājanavinicchaya.
Việc quyết định về tinh xá sẽ được làm rõ trong phần quyết định về việc phân chia bốn vật dụng (catupaccayabhājanavinicchaye).
Yo kocīti ñātako vā aññātako vā yo koci.
Yo koci means any person whatsoever, whether a relative or a non-relative.
Bất cứ ai (Yo kocī): Bất cứ ai, dù là người thân hay người lạ.
Yena mañcaṃ pīṭhaṃ vā vinanti, taṃ mañcapīṭhakavānaṃ.
Mañcapīṭhakavānaṃ refers to that by which a couch or a chair is woven or entangled and covered.
Cái mà người ta dùng để đan giường hay ghế là mañcapīṭhakavānaṃ.
83. Siluccayaleṇanti siluccaye leṇaṃ, pabbataguhāti attho.
83. Siluccayaleṇaṃ means a cave in a rock mass, i.e., a mountain cave.
83. Siluccayaleṇaṃ nghĩa là hang động trong đống đá, tức là hang núi.
‘‘Senāsanaṃ upacikāhi khāyita’’nti imasmiṃ vatthusmiṃ paññattattā vatthuanurūpavasena aṭṭhakathāyaṃ upacikāsaṅkāya abhāvena anāpatti vuttā.
Since it was laid down in the context of “the dwelling eaten by termites,” in accordance with the context, the Aṭṭhakathā states non-offence due to the absence of suspicion of termites.
Trong trường hợp này, vì chỗ ở được quy định trong câu chuyện “chỗ ở bị mối ăn”, nên trong Chú giải (Aṭṭhakathā) đã nói rằng không phạm tội vì không có nghi ngờ về mối, phù hợp với sự kiện.
Vattakkhandhake (cūḷava. 360 ādayo) gamikavattaṃ paññāpentena ‘‘senāsanaṃ āpucchitabba’’nti vuttattā kevalaṃ itikattabbatāmattadassanatthaṃ ‘‘āpucchanaṃ pana vatta’’nti vuttaṃ, na pana vattabhede dukkaṭanti dassanatthaṃ, teneva andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘senāsanaṃ āpucchitabba’’nti ettha ‘‘yaṃ pāsāṇapiṭṭhiyaṃ vā pāsāṇatthambhesu vā katasenāsanaṃ yattha upacikā nārohanti, taṃ anāpucchantassapi anāpattī’’ti vuttaṃ.
Because it was stated in the Vattakkhandhaka (Cūḷavagga, 360 onwards), when laying down the duty of a traveling bhikkhu, that “permission should be sought for the lodging,” it was stated “asking permission is a duty” merely to show that it is something that should be done, and not to show that a dukkata offense arises from a breach of duty. For this very reason, it was stated in the Andhakaṭṭhakathā, regarding the phrase “permission should be sought for the lodging,” that “if a lodging is made on a rock slab or on stone pillars where termites do not climb, there is no offense even if one does not ask permission for it.”
Trong Vattakkhandhaka, Đức Phật đã quy định về phận sự của người đi đường rằng “phải xin phép chỗ ở”. Vì vậy, việc “xin phép là phận sự” chỉ được nói ra để chỉ ra rằng đó là một việc cần làm, chứ không phải để chỉ ra rằng việc vi phạm phận sự sẽ dẫn đến tội dukkaṭa. Chính vì thế, trong Andhakaṭṭhakathā, trong câu “phải xin phép chỗ ở”, đã nói rằng “nếu chỗ ở được xây trên phiến đá hoặc cột đá mà mối không thể leo lên được, thì không phạm tội ngay cả khi không xin phép”.
Tasmā yaṃ vuttaṃ gaṇṭhipade ‘‘tādise senāsane anāpucchā gacchantassa pācittiyaṃ natthi, gamikavatte senāsanaṃ anāpucchā gacchanto vattabhedo hoti, tasmā dukkaṭaṃ āpajjatī’’ti, taṃ na gahetabbaṃ.
Therefore, what was stated in the Gaṇṭhipada, “there is no pācittiya offense for one who goes without asking permission for such a lodging; when one goes without asking permission for a lodging as part of the duty of a traveling bhikkhu, it becomes a breach of duty, and therefore one incurs a dukkata,” should not be accepted.
Do đó, điều được nói trong Gaṇṭhipada rằng “không có tội pācittiya đối với người đi mà không xin phép chỗ ở như vậy; người đi mà không xin phép chỗ ở trong phận sự của người đi đường là vi phạm phận sự, do đó phạm tội dukkaṭa” thì không nên chấp nhận.
85. Navavāyimoti adhunā suttena vītakacchena paliveṭhitamañco.
85. Newly woven means a bed wrapped with newly woven thread.
85. Navavāyimo là một chiếc giường được bện bằng dây mới dệt.
Onaddhoti kappiyacammena onaddho, sova onaddhako sakatthe ka-paccayavasena.
Covered means covered with permissible hide; that same is called onaddhaka by the addition of the suffix -ka in its own sense.
Onaddho là được bọc bằng da phù hợp. Chính cái đó, theo nghĩa riêng với hậu tố -ka, là onaddhako.
Tena hi vassena sīghaṃ na nassati.
Because of that, it will not be quickly destroyed by the rain.
Do đó, nó sẽ không bị hư hại nhanh chóng bởi mưa.
Ukkaṭṭhaabbhokāsikoti idaṃ tassa sukhapaṭipattidassanamattaṃ, ukkaṭṭhassāpi pana cīvarakuṭi vaṭṭateva.
One who practices the highest open-air dwelling is merely to show his comfortable practice; however, even for one who practices the highest, a robe-hut is permissible.
Ukkaṭṭhaabbhokāsiko chỉ là để chỉ sự thực hành dễ chịu của vị đó, nhưng ngay cả đối với người thực hành khổ hạnh tối thượng cũng được phép có lều y.
Kāyānugatikattāti bhikkhuno tattheva nisinnabhāvaṃ dīpeti, tena ca vassabhayena sayaṃ aññattha gacchantassa āpattiṃ dasseti.
Because of following the body indicates the bhikkhu's sitting in that very place, and thereby shows an offense for one who goes elsewhere himself out of fear of rain.
Kāyānugatikattā chỉ ra rằng Tỳ-khưu ngồi ở đó. Điều này cũng chỉ ra rằng Tỳ-khưu sẽ phạm tội nếu tự mình đi đến nơi khác vì sợ mưa.
Abbhokāsikānaṃ atemanatthāya niyametvā dāyakehi dinnampi attānaṃ rakkhantena rakkhitabbameva.
Even if given by donors with the intention that those who practice open-air dwelling should not get wet, one must protect oneself by protecting it.
Ngay cả những vật được thí chủ dâng cúng và quy định để những vị Tỳ-khưu tu hạnh không mái che (abbhokāsika) không bị ướt mưa, thì vị Tỳ-khưu cũng phải tự bảo vệ mình.
‘‘Yasmā pana dāyakehi dānakāleyeva satasahassagghanakampi kambalaṃ ‘pādapuñchaniṃ katvā paribhuñjathā’ti dinnaṃ tatheva paribhuñjituṃ vaṭṭati, tasmā idampi mañcapīṭhādisenāsanaṃ ‘ajjhokāsepi yathāsukhaṃ paribhuñjathā’ti dāyakehi dinnaṃ ce, sabbasmimpi kāle ajjhokāse nikkhipituṃ vaṭṭatīti vadantī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.108-110) vuttaṃ.
“However, since it is permissible to use a blanket worth one hundred thousand (coins), given by donors at the time of donation with the words ‘use it as a foot-wiper,’ in that very way, therefore, if this bed-chair etc. lodging is given by donors with the words ‘use it comfortably even in the open air,’ then it is permissible to place it in the open air at all times,” so it is stated in the Sāratthadīpanī.
Trong Sāratthadīpanī có nói: “Vì các thí chủ đã dâng cúng một tấm chăn có giá trị hàng trăm ngàn vào thời điểm dâng cúng và nói ‘xin các ngài hãy dùng làm khăn lau chân’, thì việc sử dụng như vậy là được phép. Do đó, nếu các thí chủ dâng cúng chỗ ở như giường, ghế, v.v., và nói ‘xin các ngài hãy dùng thoải mái ngay cả ở ngoài trời’, thì việc đặt chúng ở ngoài trời vào mọi lúc là được phép.”
Pesetvā gantabbanti ettha ‘‘yo bhikkhu imaṃ ṭhānaṃ āgantvā vasati, tassa dethā’’ti vatvā pesetabbaṃ.
Regarding “one should send someone and go,” one should send someone saying, “Give it to the bhikkhu who comes and stays at this place.”
Trong đoạn*, phải nói rằng: ‘Vị tỳ-khưu nào đến trú tại nơi này, hãy dâng cúng cho vị ấy’ rồi gửi đi.
Valāhakānaṃ anuṭṭhitabhāvaṃ sallakkhetvāti iminā gimhānepi meghe uṭṭhite abbhokāse nikkhipituṃ na vaṭṭatīti dīpeti.
Having observed that the clouds have not arisen indicates that it is not permissible to place it in the open air even in summer if clouds have arisen.
Với câu*, điều này chỉ ra rằng, ngay cả vào mùa hè, khi mây nổi lên, không được phép để (vật dụng) ở nơi trống trải.
Tatra tatrāti cetiyaṅgaṇādike tasmiṃ tasmiṃ abbhokāse niyametvā nikkhittā.
Here and there means placed in those respective open spaces, such as the cetiyaṅgaṇa, having been designated.
* có nghĩa là được đặt ở những nơi trống trải khác nhau như sân tháp, v.v., đã được chỉ định.
Majjhato paṭṭhāya pādaṭṭhānābhimukhāti yattha samantato sammajjitvā aṅgaṇamajjhe sabbadā kacavarassa saṅkaḍḍhanena majjhe vālikā sañcitā hoti, tattha kattabbavidhidassanatthaṃ vuttaṃ, uccavatthupādaṭṭhānābhimukhaṃ, bhittipādaṭṭhānābhimukhaṃ vā vālikā haritabbāti attho.
From the middle towards the foot-place was stated to show the method to be followed where sand has accumulated in the middle due to sweeping all around and collecting rubbish in the middle of the courtyard at all times. The meaning is that sand should be carried towards the foot-place of a high object or towards the foot-place of a wall.
Cụm từ* được nói ra để chỉ dẫn cách thực hiện ở những nơi mà cát bị tích tụ ở giữa sân do việc quét dọn rác rưởi luôn được gom lại ở giữa sân từ mọi phía. Điều đó có nghĩa là cát phải được dọn về phía chân của vật cao hoặc về phía chân tường.
‘‘Yattha vā pana koṇesu vālikā sañcitā, tattha tato paṭṭhāya aparadisābhimukhā haritabbā’’ti keci atthaṃ vadanti.
Some teachers say that the meaning is: “Where sand has accumulated in the corners, it should be carried from there towards another direction.”
Một số vị nói rằng: “Nơi nào có cát tích tụ ở các góc, thì từ đó trở đi, cát phải được dọn về phía khác.”
Keci pana ‘‘sammaṭṭhaṭṭhānassa padavalañjena avikopanatthāya sayaṃ asammaṭṭhaṭṭhāne ṭhatvā attano pādābhimukhaṃ vālikā haritabbāti vutta’’nti vadanti.
However, some say, "It is taught that one should stand in an unswept area and sweep the sand towards one's own feet, so that the swept area is not disturbed by footprints."
Một số vị khác lại nói rằng: “Để tránh làm hỏng chỗ đã quét bằng dấu chân, người ta đứng ở chỗ chưa quét và dọn cát về phía chân mình.”
Tattha ‘‘majjhato paṭṭhāyā’’ti vacanassa payojanaṃ na dissati.
In that (statement), the purpose of the phrase "starting from the middle" is not apparent.
Trong trường hợp đó, không thấy có mục đích gì cho từ “từ giữa” (majjhato paṭṭhāya).
Sāratthadīpaniyaṃ pana ‘‘pādaṭṭhānābhimukhāti nisīdantānaṃ pādaṭṭhānābhimukhanti keci, sammajjantassa pādaṭṭhānābhimukhanti apare, bahivālikāya agamananimittaṃ pādaṭṭhānābhimukhā haritabbāti vuttanti eke’’ti vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī, it is said: "Regarding 'towards the place of the feet': some say it means towards the place of the feet of those who are sitting; others say it means towards the place of the feet of the one sweeping; and some say it is taught that the sand should be swept towards the place of the feet to prevent it from going outside."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī, có nói rằng: “Một số vị nói* có nghĩa là về phía chỗ chân của những người đang ngồi; những vị khác nói là về phía chỗ chân của người đang quét; một số vị khác lại nói là phải dọn cát về phía chỗ chân để tránh cát tràn ra ngoài.”
Kacavaraṃ hatthehi gahetvā bahi chaḍḍetabbanti iminā ‘‘kacavaraṃ chaḍḍessāmī’’ti vālikā na chaḍḍetabbāti dīpeti.
By "The refuse should be taken with the hands and thrown outside," it is indicated that sand should not be thrown away with the intention of "I will throw away the refuse."
Với câu*, điều này chỉ ra rằng không được vứt cát với ý nghĩ “tôi sẽ vứt rác”.
87. Āvāsikānaṃyeva palibodhoti ettha āgantukesu āgantvā kiñci avatvā tattha nisinnesupi nisīditvā ‘‘āvāsikāyeva uddharissantī’’ti gatesupi āvāsikānameva palibodho.
87. The responsibility belongs only to the residents – here, even if visitors come and sit there without saying anything, or if they sit and then leave thinking, "The residents will clear it away," the responsibility belongs only to the residents.
87. Trong câu*, ngay cả khi các vị khách đến và ngồi xuống đó mà không nói gì, hoặc sau khi ngồi xuống rồi đi mà nghĩ rằng “chỉ có các vị trú xứ mới dọn dẹp”, thì sự phiền toái vẫn thuộc về các vị trú xứ.
Mahāpaccarivāde pana ‘‘idaṃ amhāka’’nti vatvāpi avatvāpi nisinnānamevāti adhippāyo.
However, in the Mahāpaccariya commentary, the intention is that the responsibility belongs only to those who sat, whether they said "This is ours" or not.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya, ý nghĩa là sự phiền toái thuộc về những vị đã ngồi xuống, dù có nói hay không nói “đây là của chúng tôi”.
Mahāaṭṭhakathāvāde ‘‘āpattī’’ti pācittiyameva vuttaṃ.
In the Mahāaṭṭhakathā tradition, "offense" refers only to a pācittiya.
Trong Mahāaṭṭhakathā, chỉ có pācittiya được nói đến là “lỗi”.
Mahāpaccariyaṃ pana santharāpane pācittiyena bhavitabbanti anāṇattiyā paññattattā dukkaṭaṃ vuttaṃ.
However, in the Mahāpaccariya, a dukkata is mentioned because it is laid out without instruction, with the thought that it should be a pācittiya for laying out a mat.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya, dukkaṭa được nói đến vì việc trải giường được quy định mà không có lệnh, với ý nghĩ rằng đó phải là pācittiya.
Ussārakoti sarabhāṇako.
Ussāraka means a reciter.
* có nghĩa là người ngâm tụng với giọng điệu.
So hi uddhaṃuddhaṃ pāḷipāṭhaṃ sāreti pavattetīti ‘‘ussārako’’ti vuccati.
Indeed, he is called "ussāraka" because he causes the Pāḷi text to proceed upwards and onwards, or recites it.
Vị ấy được gọi là “ussārako” vì vị ấy nâng cao và duy trì việc ngâm tụng Pāḷi.
‘‘Idaṃ ussārakassa, idaṃ dhammakathikassā’’ti visuṃ paññattattā anāṇattiyā paññattepi pācittiyeneva bhavitabbanti adhippāyena ‘‘tasmiṃ āgantvā nisinne tassa palibodho’’ti vuttaṃ.
Because it is specifically laid out as "This is for the ussāraka, this is for the Dhamma speaker," it is said "if he comes and sits there, the responsibility is his" with the intention that it should be a pācittiya even if it is laid out without instruction.
Vì đã quy định riêng “đây là của người ngâm tụng, đây là của vị thuyết pháp”, nên* được nói ra với ý nghĩa rằng ngay cả khi việc trải giường được quy định mà không có lệnh, thì đó phải là pācittiya.
Keci pana vadanti ‘‘anāṇattiyā paññattepi dhammakathikassa anuṭṭhāpanīyattā pācittiyena bhavitabbaṃ, āgantukassa pana pacchā āgatehi vuḍḍhatarehi uṭṭhāpanīyattā dukkaṭaṃ vutta’’nti.
However, some say, "Even if it is laid out without instruction, it should be a pācittiya because the Dhamma speaker should not be made to get up, but for a visitor, a dukkata is mentioned because he should be made to get up by the elder monks who arrive later."
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: “Ngay cả khi việc trải giường được quy định mà không có lệnh, thì đó phải là pācittiya đối với vị thuyết pháp vì không được phép yêu cầu vị ấy đứng dậy; nhưng đối với vị khách, thì dukkaṭa được nói đến vì vị ấy có thể bị yêu cầu đứng dậy bởi các vị trưởng lão đến sau.”
88. Pādapuñchanī nāma rajjukehi vā pilotikāya vā pādapuñchanatthaṃ katā.
88. A pādapuñchanī is something made of ropes or rags for wiping the feet.
88.* là một tấm thảm chùi chân được làm bằng dây thừng hoặc vải vụn.
Phalakapīṭhaṃ nāma phalakamayaṃ pīṭhaṃ.
A phalakapīṭha is a seat made of planks.
* là một chiếc ghế dài bằng gỗ.
Atha vā phalakañceva dārumayapīṭhañca.
Alternatively, it means both a plank and a wooden seat.
Hoặc là một tấm ván và một chiếc ghế dài bằng gỗ.
Dārumayapīṭhanti ca phalakamayameva pīṭhaṃ veditabbaṃ.
And dārumayapīṭha should be understood as a seat made only of planks.
Và* cũng nên được hiểu là một chiếc ghế dài bằng gỗ.
Pādakaṭhalikanti adhotapādaṭṭhāpanakaṃ.
Pādakaṭhalika means a place to put unwashed feet.
* là một vật dùng để đặt chân chưa rửa.
Ajjhokāse rajanaṃ pacitvā …pe… paṭisāmetabbanti ettha theve asati rajanakamme niṭṭhite paṭisāmetabbaṃ.
Here, in "having boiled dye in the open air... and put it away", it should be put away when the dyeing work is finished, if there is no drop of dye.
Trong câu*, khi không có thuốc nhuộm, thì phải dọn dẹp sau khi công việc nhuộm đã hoàn tất.
‘‘Bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā lajjī hotīti vuttattā alajjiṃ āpucchitvā gantuṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti.
They say, "Because it is said that 'a bhikkhu, a sāmaṇera, or an ārāmika is conscientious,' it is not proper to ask an unconscientious person and go."
Họ nói rằng: “Vì đã nói rằng ‘tỳ-khưu, sa-di, hoặc người coi sóc tịnh xá là người có lòng hổ thẹn’, nên không được phép đi mà không hỏi ý kiến người không có lòng hổ thẹn.”
Otāpento…pe… gacchatīti ettha ‘‘kiñcāpi ‘ettakaṃ dūraṃ gantabba’nti paricchedo natthi, tathāpi leḍḍupātaṃ atikkamma nātidūraṃ gantabba’’nti vadanti.
Here, in "heating it... and going", they say, "Although there is no limit as to 'how far one should go,' one should not go too far past the range of a clod-throw."
Trong câu*, họ nói rằng: “Mặc dù không có giới hạn ‘phải đi bao xa’, nhưng không được đi quá xa vượt quá tầm ném đá.”
89. Evaṃ saṅghikasenāsanesu kattabbavinicchayaṃ kathetvā idāni catukālikavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘kālikānipi cattārī’’tiādimāha.
89. Having thus explained the decisions to be made regarding Saṅghika beds and seats, now, in order to explain the four types of kālika decisions, he begins with "There are four kinds of kālikas."
Sau khi đã thuyết minh về sự quyết định cần thực hiện đối với các chỗ ở thuộc Tăng chúng như vậy, bây giờ để thuyết minh về sự quyết định của bốn loại Kāḷika, Ngài nói câu* và các câu tiếp theo.
Tattha karaṇaṃ kāro, kiriyā.
Here, karaṇa is kāra, action.
Trong đó, karaṇaṃ là kāro, là hành động.
Kāro eva kālo ra-kārassa la-kāro yathā ‘‘mahāsālo’’ti.
Kāra itself is kāla, with the ra changing to la, as in mahāsāla.
Kāro chính là kālo, với sự biến đổi của chữ ‘ra’ thành ‘la’, như trong ‘mahāsālo’.
Kāloti cettha paccuppannādikiriyā.
Here, kāla refers to actions like the present.
Ở đây,* có nghĩa là hành động hiện tại, v.v.
Vuttañhi –
It is said—
Thật vậy, đã nói:
Ettha pana tassa tassa kiriyāsaṅkhātassa kālassa pabhedabhūto purebhattaekaahorattasattāhajīvikapariyantasaṅkhāto kālaviseso adhippeto.
Here, however, the specific time, which is a division of time, that is, the time period ending with before-noon, one day and one night, seven days, and lifelong, is intended.
Tuy nhiên, ở đây, kālaviseso (thời gian đặc biệt) được hiểu là sự phân loại của các kāla (thời gian) khác nhau, tức là pāḷi-bhatta (trước bữa ăn), eka-ahoratta (một ngày một đêm), sattāha (bảy ngày) và yāvajīvika (suốt đời).
Kāle tasmiṃ tasmiṃ kālavisese paribhuñjitabbānīti kālikāni.
Because they are to be consumed within those respective specific times, they are called kālika.
Những thứ được thọ dụng trong từng kālavisesa đó được gọi là*.
Pi-saddo samuccayattho, tena kappiyā catubhūmiyoti samucceti.
The word pi is for aggregation; by it, the four categories of permissible things are aggregated.
Từ* có nghĩa là tập hợp, và nó tập hợp những thứ như bốn loại kappiya (phù hợp).
Cattārīti saṅkhyāniddeso, tena kālikāni nāma cattāri eva honti, na tīṇi na pañcāti dasseti, idaṃ mātikāpadassa atthavivaraṇaṃ.
Cattāri is a numerical designation, indicating that there are only four kālikas, not three or five. This is the explanation of the meaning of the mātikā term.
* là sự chỉ định số lượng, điều này cho thấy rằng chỉ có bốn loại kāḷika, không phải ba cũng không phải năm. Đây là sự giải thích ý nghĩa của mātikāpada (đề mục).
Tattha uddese yaṃ mātikāyaṃ (vi. saṅga. aṭṭha. ganthārambhakathā) ‘‘kālikānipi cattārī’’ti evaṃ vuttaṃ, ettha etasmiṃ mātikāpade cattāri kālikāni veditabbānīti yojanā.
There, in the enumeration, what was stated in the mātikā as "there are also four kālikas" (Vi. Saṅga. Aṭṭha. Ganthārambhakathā), here in this mātikā term, it is to be understood that there are four kālikas—this is the connection.
Trong phần uddesa (tóm tắt), mātikā (bảng mục lục) nói rằng “kālikānipi cattārī” (có bốn loại kāḷika), ở đây, trong mātikāpada này, bốn loại kāḷika cần được biết đến.
Katamāni tānīti āha ‘‘yāvakālika’’ntiādi.
To the question, "What are they?", it states “yāvakālika” and so on.
Những loại đó là gì? Ngài nói* và các câu tiếp theo.
Yāvakālikaṃ…pe… yāvajīvikaṃ iti imāni vatthūni cattāri kālikāni nāmāti attho.
The meaning is that these items, yāvakālika… and so on… yāvajīvika, are called the four kālikas.
Yāvakālikaṃ…pe… yāvajīvikaṃ, những vật này được gọi là bốn loại kāḷika.
Idāni tesaṃ vatthuñca visesanañca nāmalābhahetuñca dassento ‘‘tattha purebhatta’’ntiādimāha.
Now, showing their objects, their specific characteristics, and the reason for their naming, it states “tattha purebhatta” and so on.
Bây giờ, để chỉ ra vật, đặc điểm và nguyên nhân của việc đặt tên cho chúng, Ngài nói* và các câu tiếp theo.
Tattha tesu catūsu kālikesu yaṃ kiñci khādanīyaṃ bhojanīyaṃ yāvakālikaṃ, aṭṭhavidhapānaṃ yāmakālikaṃ, sappiādipañcavidhabhesajjaṃ sattāhakālikaṃ, sabbampi paṭiggahitaṃ yāvajīvikaṃ iti vuccatīti sambandho.
Among those four kālikas, whatever food (khādanīya) or edibles (bhojanīya) is yāvakālika; the eight kinds of drinks are yāmakālika; the five kinds of medicines such as ghee are sattāhakālika; and all received items are called yāvajīvika—this is the connection.
Trong bốn loại kāḷika đó, bất cứ thứ gì là khādanīya (thức ăn rắn) hay bhojanīya (thức ăn lỏng) thì là yāvakālikaṃ; tám loại nước uống là yāmakālikaṃ; năm loại thuốc như bơ ghee, v.v., là sattāhakālikaṃ; và tất cả những gì đã được thọ nhận là yāvajīvikaṃ. Đó là mối liên hệ.
Yaṃ kiñci khādanīyabhojanīyanti ettha atibyāpitaṃ pariharituṃ visesanamāha ‘‘purebhatta’’ntyādi.
In the phrase yaṃ kiñci khādanīyabhojanīyaṃ (whatever food or edibles), to avoid over-extension, it specifies with “purebhatta” and so on.
Trong câu*, để tránh sự bao hàm quá rộng, Ngài nói đặc điểm* và các câu tiếp theo.
Purebhattaṃ paṭiggahetvā paribhuñjitabbameva yāvakālikaṃ, na aññaṃ khādanīyaṃ bhojanīyantyattho.
The meaning is that only food and edibles received before noon and to be consumed before noon are yāvakālika, not other food or edibles.
Điều đó có nghĩa là chỉ những thứ khādanīya và bhojanīya được thọ nhận và thọ dụng trước bữa ăn mới là yāvakālikaṃ, không phải bất kỳ loại khādanīya hay bhojanīya nào khác.
Yāva…pe… paribhuñjitabbatoti nāmalābhahetuṃ, etena yāva kālo assāti yāvakālikanti vacanatthaṃ dasseti.
Yāva…pe…paribhuñjitabbato states the reason for the naming, thereby showing the meaning of the word yāvakālika as "that which has the time (kāla) until noon (yāva)."
Yāva…pe… paribhuñjitabbato (được thọ dụng trong thời gian đó) là nguyên nhân của việc có tên gọi. Với điều này, nó giải thích ý nghĩa của từ yāvakālika (thời gian được phép dùng cho đến trưa) là: "Đó là thời gian cho đến khi đến lúc."
Aṭṭhavidhaṃ pānanti ettha abyāpitaṃ pariharitumāha ‘‘saddhiṃ anulomapānehī’’ti.
In the phrase aṭṭhavidhaṃ pānaṃ (eight kinds of drinks), to avoid vagueness, it states “saddhiṃ anulomapānehī” (together with the appropriate drinks).
Trong cụm từ Aṭṭhavidhaṃ pāna (tám loại nước uống), để tránh sự khái quát quá mức, đã nói “saddhiṃ anulomapānehī” (cùng với các loại nước uống phù hợp).
Yāva…pe… tabbatoti nāmalābhahetuṃ, etena yāmo kālo assāti yāmakālikanti vacanatthaṃ dasseti.
Yāva…pe…tabbato states the reason for the naming, thereby showing the meaning of the word yāmakālika as "that which has the time (kāla) of one watch (yāma)."
Yāva…pe… tabbato (được thọ dụng trong thời gian đó) là nguyên nhân của việc có tên gọi. Với điều này, nó giải thích ý nghĩa của từ yāmakālika (thời gian được phép dùng cho đến đêm) là: "Đó là thời gian cho đến khi đến canh."
Sattāhaṃ nidhetabbatoti nāmalābhahetuṃ, etena sattāho kālo assāti sattāhakālikanti vacanatthaṃ dasseti.
Sattāhaṃ nidhetabbato states the reason for the naming, thereby showing the meaning of the word sattāhakālika as "that which has the time (kāla) of seven days (sattāha)."
Sattāhaṃ nidhetabbato (được cất giữ trong bảy ngày) là nguyên nhân của việc có tên gọi. Với điều này, nó giải thích ý nghĩa của từ sattāhakālika (thời gian được phép dùng trong bảy ngày) là: "Đó là thời gian bảy ngày."
Sabbampi paṭiggahitanti ettha atibyāpitaṃ pariharituṃ ‘‘ṭhapetvā udaka’’ntyāha.
In the phrase sabbampi paṭiggahitaṃ (all received items), to avoid over-extension, it states “ṭhapetvā udaka” (excluding water) and so on.
Trong cụm từ Sabbampi paṭiggahita (tất cả những gì đã được thọ nhận), để tránh sự khái quát quá mức, đã nói “ṭhapetvā udakaṃ” (ngoại trừ nước).
Yāva…pe… paribhuñjitabbatoti nāmalābhahetuṃ, tena yāvajīvaṃ kālo assāti yāvajīvikanti vacanatthaṃ dasseti.
Yāva…pe…paribhuñjitabbato states the reason for the naming, and by that, it shows the meaning of the word yāvajīvika as "that which has the time (kāla) for as long as one lives (yāvajīvaṃ)."
Yāva…pe… paribhuñjitabbato (được thọ dụng trong thời gian đó) là nguyên nhân của việc có tên gọi. Với điều này, nó giải thích ý nghĩa của từ yāvajīvika (thời gian được phép dùng trọn đời) là: "Đó là thời gian cho đến trọn đời."
Etthāha – ‘‘yo pana bhikkhu adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhareyya aññatra udakadantaponā, pācittiya’’nti (pāci. 265) vacanato nanu udakaṃ appaṭiggahitabbaṃ, atha kasmā ‘‘ṭhapetvā udakaṃ avasesaṃ sabbampi paṭiggahita’’nti vuttanti?
Here it is said: "But if any bhikkhu consumes unoffered food through his mouth, except for water and tooth-cleaner, it is a pācittiya." Does this not mean that water should not be received? Why then is it stated, "excluding water, all other received items"?
Ở đây có người hỏi: "Phải chăng nước không được thọ nhận, vì theo lời dạy ‘này các Tỳ-khưu, nếu Tỳ-khưu nào thọ nhận vật thực chưa được dâng cúng qua cửa miệng, ngoại trừ nước và que xỉa răng, thì phạm pācittiya’? Vậy tại sao lại nói ‘ngoại trừ nước, tất cả những gì còn lại đều được thọ nhận’?"
Saccaṃ, parisuddhaudakaṃ appaṭiggahitabbaṃ, kaddamādisahitaṃ pana paṭiggahetabbaṃ hoti, tasmā paṭiggahitesu antogadhabhāvato ‘‘ṭhapetvā udaka’’nti vuttanti.
It is true that pure water should not be received, but water mixed with mud and so on should be received. Therefore, because it is included among the received items, it is stated, "excluding water."
Đúng vậy, nước tinh khiết thì không được thọ nhận, nhưng nước có lẫn bùn đất v.v… thì được thọ nhận. Vì vậy, do nó nằm trong số những vật được thọ nhận, nên mới nói “ngoại trừ nước”.
Evamapi ‘‘sabbampi paṭiggahita’’nti imināva siddhaṃ paṭiggahetabbassa udakassapi gahaṇatoti?
Even so, is not the reception of even the water that should be received already accomplished by the phrase "all received items"?
Dù vậy, há chẳng phải đã rõ ràng rằng nước được thọ nhận cũng đã được bao gồm trong câu “tất cả đều được thọ nhận” sao?
Saccaṃ, tathāpi udakabhāvena sāmaññato ‘‘sabbampi paṭiggahita’’nti ettake vutte ekaccassa udakassa paṭiggahetabbabhāvato udakampi yāvajīvikaṃ nāmāti ñāyeyya, na pana udakaṃ yāvajīvikaṃ suddhassa paṭiggahetabbābhāvato, tasmā idaṃ vuttaṃ hoti – ekaccassa udakassa paṭiggahetabbabhāve satipi suddhassa appaṭiggahitabbattā taṃ udakaṃ ṭhapetvā sabbampi paṭiggahitaṃ yāvajīvikanti vuccatīti.
It is true, but even so, if it were stated simply as "all received items" due to the common characteristic of being water, one might infer that even water is yāvajīvika because some water is permissible to receive. However, water is not yāvajīvika because pure water is not permissible to receive. Therefore, it is stated that even if some water is permissible to receive, because pure water is not permissible to receive, excluding that water, all other received items are called yāvajīvika.
Đúng vậy, dù vậy, nếu chỉ nói “tất cả đều được thọ nhận” một cách chung chung theo nghĩa nước, thì có thể hiểu rằng vì một số loại nước được thọ nhận nên nước cũng là yāvajīvika. Nhưng nước không phải là yāvajīvika vì nước tinh khiết không được thọ nhận. Do đó, điều này được nói là: Mặc dù có một số loại nước được thọ nhận, nhưng vì nước tinh khiết không được thọ nhận, nên ngoại trừ loại nước đó, tất cả những gì được thọ nhận đều được gọi là yāvajīvika.
90. Mūlakamūlādīni upadesatoyeva veditabbāni, tāni pariyāyato vuccamānānipi na sakkā viññātuṃ.
90. Mūlakamūlādīni (roots like radish roots) and so on are to be understood only by instruction, for even if they are described indirectly, they cannot be understood.
90. Mūlakamūlādīni (các loại củ như củ cải v.v...) chỉ có thể được biết thông qua sự hướng dẫn, không thể hiểu được ngay cả khi được giải thích bằng các cách khác.
Pariyāyantarena hi vuccamāne taṃ taṃ nāmaṃ ajānantānaṃ sammohoyeva siyā, tasmā tattha na kiñci vakkhāma.
For if they were described by another indirect method, there would only be confusion for those who do not know those specific names. Therefore, we will not say anything further on that matter.
Vì nếu được giải thích bằng các cách khác, những người không biết tên gọi đó sẽ chỉ bị nhầm lẫn. Do đó, chúng tôi sẽ không nói gì thêm về điều đó.
Khādanīye khādanīyatthanti pūvādikhādanīye vijjamānaṃ khādanīyakiccaṃ khādanīyehi kātabbaṃ jighacchāharaṇasaṅkhātaṃ atthaṃ payojanaṃ neva pharanti na nipphādenti.
“The purpose of edibles in edibles” means the function of edibles, such as cakes, which is present in edibles and is to be performed by edibles, namely, the purpose of alleviating hunger; they do not spread, nor do they accomplish it.
Khādanīye khādanīyattha (ý nghĩa của đồ ăn được dùng làm đồ ăn) là chức năng của đồ ăn có trong các loại đồ ăn như bánh ngọt v.v..., tức là mục đích loại bỏ cơn đói, neva pharanti (không lan tỏa) không hoàn thành.
Ekasmiṃ dese āhārakiccaṃ sādhentaṃ vā asādhentaṃ vā aparasmiṃ dese uṭṭhitabhūmirasādibhedena āhārajighacchāharaṇakiccaṃ asādhentampi vā sambhaveyyāti āha ‘‘tesu tesu janapadesū’’tiādi.
Whether accomplishing the function of food in one place or not accomplishing it, it might also be that in another place, due to the distinction of the rising earth-essence and so on, the function of food, the function of alleviating hunger, is not accomplished. Therefore, it is said, “in those various regions,” and so forth.
Một loại đồ ăn có thể có tác dụng hoặc không có tác dụng ở một nơi, nhưng ở một nơi khác, do sự khác biệt về hương vị đất đai v.v... nó có thể không có tác dụng loại bỏ cơn đói. Vì vậy, đã nói “tesu tesu janapadesū” (ở những quốc độ đó) v.v...
Keci pana ‘‘ekasmiṃ janapade āhārakiccaṃ sādhentaṃ sesajanapadesupi vikāle na kappati evāti dassanatthaṃ idaṃ vutta’’ntipi vadanti.
Some say, “This was stated to show that an edible which fulfills the function of food in one region is not allowable in the afternoon in other regions.”
Một số người lại nói rằng: "Điều này được nói để chỉ ra rằng một loại đồ ăn có tác dụng ở một quốc độ thì ở các quốc độ khác cũng không được phép dùng vào buổi chiều."
Pakatiāhāravasenāti aññehi yāvakālikehi ayojitaṃ attano pakatiyāva āhārakiccakaraṇavasena.
“By way of natural food” means by way of performing the function of food naturally, not mixed with other yāvakālika foods.
Pakatiāhāravasenā (theo cách thức của vật thực thông thường) là theo cách thức thực hiện chức năng vật thực một cách tự nhiên, không kết hợp với các loại yāvakālika khác.
Sammohoyeva hotīti anekatthānaṃ nāmānaṃ appasiddhānañca sambhavato sammoho eva siyā.
“There is only confusion” means that confusion would arise due to the possibility of many meanings and unfamiliar names.
Sammohoyeva hotī (chỉ là sự nhầm lẫn) là do có nhiều tên gọi có nhiều ý nghĩa và những tên gọi không phổ biến, nên chỉ có thể là sự nhầm lẫn.
Tenevettha mayampi mūlakamūlādīnaṃ pariyāyantaradassane ādaraṃ na karimha upadesatova gahetabbato.
Therefore, we have not bothered to show alternative terms for mūlakamūla and so forth here, as they are to be understood from instruction alone.
Chính vì vậy, ở đây chúng tôi cũng không quan tâm đến việc giải thích các loại củ như củ cải v.v... bằng các cách khác, vì chúng chỉ có thể được hiểu thông qua sự hướng dẫn.
Hiṅgūti hiṅgurukkhato paggharitaniyyāso.
“Hiṅgu” is the exudate flowing from the asafoetida tree.
Hiṅgū (a-ngùy) là nhựa chảy ra từ cây a-ngùy.
Hiṅgujatuādayopi hiṅguvikatiyo eva.
Hiṅgujatu and others are also variations of hiṅgu.
Hiṅgujatu v.v... cũng là các biến thể của a-ngùy.
Tattha hiṅgujatu nāma hiṅgurukkhassa daṇḍapattāni pacitvā kataniyyāso.
Among these, hiṅgujatu is the exudate made by cooking the stems and leaves of the asafoetida tree.
Trong đó, hiṅgujatu là nhựa được làm bằng cách nấu thân và lá cây a-ngùy.
Hiṅgusipāṭikaṃ nāma hiṅgupattāni pacitvā kataniyyāso.
Hiṅgusipāṭika is the exudate made by cooking asafoetida leaves.
Hiṅgusipāṭikaṃ là nhựa được làm bằng cách nấu lá cây a-ngùy.
‘‘Aññena missetvā kato’’tipi vadanti.
Some say it is "made by mixing with something else."
Một số người cũng nói rằng nó được làm bằng cách trộn với thứ khác.
Takanti aggakoṭiyā nikkhantasileso.
“Taka” is the sap exuding from the tip.
Takaṃ là chất nhựa chảy ra từ đầu ngọn.
Takapattīti pattato nikkhantasileso.
“Takapattī” is the sap exuding from the leaf.
Takapattī là chất nhựa chảy ra từ lá.
Takapaṇṇīti palāse bhajjitvā katasileso.
“Takapaṇṇī” is the sap made by parching leaves.
Takapaṇṇī là chất nhựa được làm bằng cách nướng trên lá.
‘‘Daṇḍato nikkhantasileso’’tipi vadanti.
Some say it is "the sap exuding from the stem."
Một số người cũng nói rằng đó là chất nhựa chảy ra từ thân cây.
92. Sattāhakālike pañca bhesajjānīti bhesajjakiccaṃ karontu vā mā vā, evaṃladdhavohārāni pañca.
The “five medicines” among the sattāhakālika are the five substances commonly known as such, whether they are used for medicinal purposes or not.
92. Trong sattāhakālika (thời gian được phép dùng trong bảy ngày), pañca bhesajjāni (năm loại thuốc) là năm loại được gọi như vậy, dù chúng có thực hiện chức năng thuốc hay không.
‘‘Gosappī’’tiādinā loke pākaṭaṃ dassetvā ‘‘yesaṃ maṃsaṃ kappatī’’ti iminā aññesampi rohitamigādīnaṃ sappiṃ gahetvā dasseti.
By showing what is well-known in the world with “cow’s ghee” and so forth, it also refers to the ghee of other animals like deer by saying, “whose flesh is allowable.”
Bằng cách chỉ ra những gì phổ biến trong thế gian qua cụm từ “Gosappī” (bơ sữa bò) v.v..., và bằng cụm từ “yesaṃ maṃsaṃ kappatī” (mà thịt của chúng được phép), nó bao gồm cả bơ của các loài khác như nai rohita v.v...
Yesañhi khīraṃ atthi, sappimpi tesaṃ atthiyeva, taṃ pana sulabhaṃ vā dullabhaṃ vā asammohatthaṃ vuttaṃ.
For indeed, those that have milk also have ghee; this is stated to prevent confusion, whether it is easily obtainable or difficult to obtain.
Thật vậy, những loài nào có sữa thì cũng có bơ. Điều đó được nói ra để tránh sự nhầm lẫn, dù bơ đó dễ kiếm hay khó kiếm.
Evaṃ navanītampi.
Similarly for fresh butter.
Tương tự đối với bơ tươi.
‘‘Yesaṃ maṃsaṃ kappatī’’ti ca idaṃ nissaggiyavatthudassanatthaṃ vuttaṃ, na pana yesaṃ maṃsaṃ na kappati, tesaṃ sappiādi na kappatīti dassanatthaṃ.
And this phrase, “whose flesh is allowable,” is stated to show the Nissaggiya offense, not to show that ghee and so forth are not allowable for those whose flesh is not allowable.
Và cụm từ “yesaṃ maṃsaṃ kappatī” này được nói ra để chỉ vật nissaggiya (vật phải xả bỏ), chứ không phải để chỉ rằng những loài nào thịt không được phép thì bơ v.v... của chúng cũng không được phép.
Manussakhīrādīnipi hi no na kappanti.
For indeed, human milk and so forth are allowable for us.
Thật vậy, sữa người v.v... cũng không phải là không được phép đối với chúng ta.
93. Yāva kālo nātikkamati, tāva paribhuñjituṃ vaṭṭatīti ettha kāloti bhikkhūnaṃ bhojanakālo adhippeto, so ca sabbantimena paricchedena ṭhitamajjhanhiko.
In the passage, “As long as the time has not passed, it is allowable to partake,” the term ‘kāla’ (time) refers to the bhikkhus’ mealtime, which is the precise midday as the ultimate limit.
93. Trong cụm từ yāva kālo nātikkamati, tāva paribhuñjituṃ vaṭṭatī (được phép thọ dụng cho đến khi thời gian chưa qua), kālo (thời gian) được hiểu là thời gian thọ dụng của các Tỳ-khưu, và thời gian cuối cùng được quy định là giữa trưa.
Ṭhitamajjhanhikopi hi kālasaṅgahaṃ gacchati, tato paṭṭhāya pana khādituṃ vā bhuñjituṃ vā na sakkā, sahasā pivituṃ sakkā bhaveyya, kukkuccakena pana na kattabbaṃ.
Indeed, even the precise midday falls within the category of time, but from that point onwards, it is not permissible to eat or consume solid food; it might be permissible to drink quickly, but it should not be done due to scruple.
Thật vậy, cả giữa trưa cũng được bao gồm trong thời gian. Tuy nhiên, từ đó trở đi thì không thể ăn hoặc thọ dụng. Có thể uống vội vàng, nhưng không nên làm điều đó với sự hối tiếc.
Kālaparicchedajānanatthañca kālatthambho yojetabbo.
And for the purpose of knowing the time limit, a sundial or a time-post should be set up.
Và để biết sự phân định thời gian, cần phải dựng một cột đồng hồ mặt trời (kālatthambha).
Kālantare vā bhattakiccaṃ kātabbaṃ.
Or the meal should be taken within the time limit (before midday).
Hoặc việc ăn uống phải được thực hiện trong khoảng thời gian trước giữa trưa.
Paṭiggahaṇeti gahaṇameva sandhāya vuttaṃ.
The term “paṭiggahaṇe” (at the acceptance) is stated with reference only to the act of receiving.
Từ Paṭiggahaṇe được nói để chỉ sự nhận lấy.
Paṭiggahitameva hi taṃ, sannihitaṃ na kappatīti puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi, teneva ‘‘ajjhoharitukāmatāya gaṇhantassa paṭiggahaṇe’’ti vuttaṃ.
Indeed, if it has been accepted and stored, it is not allowable; therefore, there is no need for a further act of acceptance. For this reason, it is stated, “at the acceptance by one who receives with the intention of eating.”
Quả thật, vật đã được thọ nhận, nếu được lưu trữ thì không hợp lệ, nên không có việc thọ nhận lại; chính vì vậy mà đã nói: “khi thọ nhận vật được nhận với ý muốn nuốt vào, thì có sự thọ nhận (paṭiggahaṇa)”.
Mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. sannidhikārakasikkhāpadavaṇṇanā) pana ‘‘ajjhoharissāmīti gaṇhantassa gahaṇe’’icceva vuttaṃ.
However, in the Mātikāṭṭhakathā, it is stated, “at the receiving by one who receives with the intention of eating.”
Tuy nhiên, trong Mātikāṭṭhakathā (Kaṅkhā. Aṭṭha. Sannidhikārakasikkhāpadavaṇṇanā) lại nói: “khi nhận vật với ý định ‘tôi sẽ nuốt vào’, thì có sự nhận lấy (gahaṇa)”.
Yanti yaṃ pattaṃ.
“Yaṃ” (which) refers to whichever bowl.
Yaṃ là cái bát.
Sandissatīti yāguyā upari sandissati.
“Sandissati” (is visible) means it is visible on top of the gruel.
Sandissatīti có nghĩa là hiện rõ trên cháo.
Telavaṇṇe patte satipi nisnehabhāve aṅguliyā ghaṃsantassa vaṇṇavaseneva lekhā paññāyati, tasmā tattha anāpattīti dassanatthaṃ ‘‘sā abbohārikā’’ti vuttaṃ.
Even if a bowl has an oily appearance but is not greasy, a streak becomes visible merely by the color when one rubs it with a finger. Therefore, to show that there is no offense in such a case, it is stated, “that is not to be reckoned.”
Dù có vết dầu trên bát nhưng không có chất dầu, khi dùng ngón tay cạo thì vết vẫn hiện ra do màu sắc; vì vậy, để chỉ rằng không có lỗi trong trường hợp đó, đã nói “sā abbohārikā” (điều đó không phải là sự sử dụng).
Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase na vaṭṭatīti ettha paṭiggahaṇe anapekkhavissajjanena, anupasampannassa nirapekkhadānena vā vijahitapaṭiggahaṇaṃ pariccattameva hotīti ‘‘apariccatta’’nti iminā ubhayathāpi avijahitapaṭiggahaṇameva vuttaṃ, tasmā yaṃ parassa pariccajitvā adinnampi sace paṭiggahaṇe nirapekkhavissajjanena vijahitapaṭiggahaṇaṃ hoti, tampi dutiyadivase vaṭṭatīti veditabbaṃ.
In the passage, “what one has accepted oneself and not relinquished is not allowable on the second day,” the term “apariccattaṃ” (not relinquished) refers to un-relinquished acceptance in both ways: by relinquishing without attachment at the time of acceptance, or by giving without attachment to an unordained person. Therefore, it should be understood that even if something is not given to another after being relinquished by oneself, if it becomes relinquished acceptance through relinquishing without attachment at the time of acceptance, that too is allowable on the second day.
Trong câu “Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase na vaṭṭatī” (quả thật, vật tự mình thọ nhận mà không từ bỏ thì không hợp lệ vào ngày thứ hai), sự thọ nhận đã được từ bỏ (vijahitapaṭiggahaṇa) có nghĩa là đã được từ bỏ bằng cách xả bỏ không còn dính mắc, hoặc bằng cách dâng cúng không còn dính mắc cho người chưa thọ giới (anupasampanna). Vì vậy, từ “apariccattaṃ” (không từ bỏ) được nói để chỉ sự thọ nhận chưa được từ bỏ theo cả hai cách. Do đó, cần phải hiểu rằng, nếu một vật, dù đã được từ bỏ cho người khác và không được dâng cúng, nhưng nếu sự thọ nhận đã được từ bỏ bằng cách xả bỏ không còn dính mắc, thì vật đó cũng hợp lệ vào ngày thứ hai.
Yadi evaṃ ‘‘patto duddhoto hotī’’tiādīsu kasmā āpatti vuttāti?
If so, why is an offense stated in cases like “the bowl is badly washed,” and so on?
Nếu vậy, tại sao trong các trường hợp như “patto duddhoto hoti” (bát bị rửa không sạch) lại nói có lỗi?
‘‘Paṭiggahaṇaṃ avissajjetvāva sayaṃ vā aññena vā tucchaṃ katvā na sammā dhovitvā niṭṭhāpite patte laggampi avijahitapaṭiggahaṇameva hotīti tattha āpattī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
It is stated in all three Gaṇṭhipadas that “even food adhering to a bowl that has been emptied by oneself or by another without relinquishing the acceptance and not properly washed, is still un-relinquished acceptance, therefore an offense is incurred there.”
Trong cả ba bộ chú giải (gaṇṭhipada) đều nói: “Nếu không xả bỏ sự thọ nhận mà tự mình hoặc người khác làm sạch bát nhưng không rửa kỹ, thì vật còn dính trong bát vẫn là sự thọ nhận chưa được từ bỏ, nên có lỗi trong trường hợp đó”.
Keci pana ‘‘sāmaṇerānaṃ pariccajantīti imasmiṃ adhikāre ṭhatvā ‘apariccattamevā’ti vuttattā anupasampannassa pariccattameva vaṭṭati, apariccattaṃ na vaṭṭatīti āpannaṃ, tasmā nirālayabhāvena paṭiggahaṇe vijahitepi anupasampannassa apariccattaṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti.
Some, however, say, “Since it is stated ‘apariccattameva’ (only what is not relinquished) in this context regarding relinquishing to sāmaṇeras, what is relinquished to an unordained person is allowable, but what is not relinquished is not allowable. Therefore, even if the acceptance is relinquished due to lack of attachment, what is not relinquished to an unordained person is not allowable.”
Tuy nhiên, một số người nói: “Do việc nói ‘apariccattamevā’ (chỉ là không từ bỏ) trong ngữ cảnh ‘sāmaṇerānaṃ pariccajanti’ (từ bỏ cho sa-di), nên vật đã từ bỏ cho người chưa thọ giới là hợp lệ, còn vật chưa từ bỏ thì không hợp lệ. Do đó, dù đã từ bỏ sự thọ nhận bằng cách không còn dính mắc, vật chưa từ bỏ cho người chưa thọ giới vẫn không hợp lệ”.
Taṃ yuttaṃ viya na dissati.
That does not seem appropriate.
Điều đó dường như không hợp lý.
Yadaggena hi paṭiggahaṇaṃ vijahati, tadaggena sannidhimpi na karoti vijahitapaṭiggahaṇassa appaṭiggahitasadisattā.
Indeed, by the very act of relinquishing the acceptance, one does not store it, as relinquished acceptance is similar to unaccepted.
Bởi vì, khi một người từ bỏ sự thọ nhận, người đó cũng không lưu trữ, vì vật đã từ bỏ sự thọ nhận giống như vật chưa được thọ nhận.
Paṭiggahetvā nidahiteyeva ca sannidhipaccayā āpatti vuttā.
And an offense due to storage is stated only when it has been accepted and stored.
Và lỗi chỉ được nói là phát sinh do sự lưu trữ khi đã thọ nhận và cất giữ.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.252-253) pana ‘‘apariccattamevāti nirapekkhatāya anupasampannassa adinnaṃ apariccattañca yāvakālikādivatthumeva sandhāya vadati, na pana taggatapaṭiggahaṇaṃ.
However, in the Vimativinodanī, “apariccattameva” (only what is not relinquished) refers to the yāvakālika and other items that are not given to an unordained person and are not relinquished due to lack of attachment, and not to the acceptance itself associated with them.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Pācittiya 2.252-253) đã nói: “apariccattamevā” (chỉ là không từ bỏ) ám chỉ những vật như yāvakālika chưa được dâng cúng và chưa được từ bỏ cho người chưa thọ giới do không còn dính mắc, chứ không phải sự thọ nhận gắn liền với vật đó.
Na hi vatthuṃ apariccajitvā tatthagatapaṭiggahaṇaṃ pariccajituṃ sakkā, na ca tādisaṃ vacanaṃ atthi, yadi bhaveyya, ‘sace patto duddhoto hoti…pe… bhuñjantassa pācittiya’nti vacanaṃ virujjheyya.
Indeed, it is not possible to relinquish the acceptance associated with an item without relinquishing the item itself, nor is there such a statement. If there were, the statement, “if the bowl is badly washed… an offense of pācittiya for one who eats” would be contradicted.
Quả thật, không thể từ bỏ sự thọ nhận gắn liền với vật mà không từ bỏ chính vật đó, và cũng không có lời nào như vậy; nếu có, thì lời nói ‘sace patto duddhoto hoti…pe… bhuñjantassa pācittiya’ (nếu bát bị rửa không sạch… thì người ăn phạm pācittiya) sẽ mâu thuẫn.
Na hi dhovanena āmisaṃ apanetuṃ vāyamantassa paṭiggahaṇe apekkhā vattati.
For one who endeavors to remove food by washing, there is no attachment to the acceptance.
Quả thật, không có sự dính mắc vào việc thọ nhận đối với người cố gắng loại bỏ thức ăn bằng cách rửa.
Yena punadivase bhuñjato pācittiyaṃ janeyya, patte pana vattamānā apekkhā taggatike āmisepi vattati eva nāmāti āmise anapekkhatā ettha na labbhati, tato āmise avijahitapaṭiggahaṇaṃ punadivase pācittiyaṃ janetīti idaṃ vuttaṃ.
By which an offense of pācittiya would arise for one who eats on the next day. However, the attachment present in the bowl is indeed present in the food contained therein. Therefore, lack of attachment to the food is not obtained here, and thus it is stated that un-relinquished acceptance of food causes an offense of pācittiya on the next day.
Điều đó sẽ gây ra pācittiya cho người ăn vào ngày hôm sau. Tuy nhiên, sự dính mắc tồn tại trong bát cũng tồn tại trong thức ăn còn lại trong đó. Vì vậy, sự không dính mắc vào thức ăn không được chấp nhận ở đây. Do đó, đã nói rằng sự thọ nhận thức ăn chưa được từ bỏ sẽ gây ra pācittiya vào ngày hôm sau.
Atha mataṃ ‘yadaggenettha āmisānapekkhatā na labbhati, tadaggena paṭiggahaṇānapekkhatāpi na labbhatī’ti.
Now, if it is thought that “by the same token that lack of attachment to food is not obtained here, lack of attachment to acceptance is also not obtained.”
Nếu cho rằng: “Nếu sự không dính mắc vào thức ăn không được chấp nhận ở đây, thì sự không dính mắc vào sự thọ nhận cũng không được chấp nhận”.
Tathā sati yattha āmisāpekkhā atthi, tattha paṭiggahaṇāpekkhāpi na vigacchatīti āpannaṃ, evañca paṭiggahaṇe anapekkhavissajjanaṃ visuṃ na vattabbaṃ siyā, aṭṭhakathāyañcetampi paṭiggahaṇavijahanaṃ kāraṇattena abhimataṃ siyā.
If that is the case, where there is attachment to solid food, there the attachment to receiving also does not cease. And if it were so, the relinquishing of receiving without attachment should not be stated separately, even if the relinquishing of receiving were considered a cause in the Aṭṭhakathā.
Nếu vậy, thì có nghĩa là nơi nào có sự dính mắc vào thức ăn, nơi đó sự dính mắc vào sự thọ nhận cũng không biến mất. Và nếu vậy, thì việc xả bỏ không còn dính mắc trong sự thọ nhận sẽ không cần phải nói riêng, ngay cả khi sự từ bỏ thọ nhận đó được xem là nguyên nhân trong chú giải.
Idaṃ suṭṭhutaraṃ katvā visuṃ vattabbaṃ cīvarāpekkhāya vattamānāyapi paccuddhārena adhiṭṭhānavijahanaṃ viya.
This should be stated very clearly and separately, just as the relinquishing of an adhiṭṭhāna by means of paccuddhāra, even when there is attachment to robes.
Điều này cần được nói rõ ràng hơn, riêng biệt, giống như việc từ bỏ sự an trí (adhiṭṭhāna) bằng cách xả bỏ (paccuddhāra), dù vẫn còn sự dính mắc vào y phục.
Etasmiñca upāye sati gaṇṭhikāhatapattesu avaṭṭanatā nāma na siyāti vuttovāyamattho, tasmā yaṃ vuttaṃ sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.252-253) ‘yaṃ parassa pariccajitvā adinnampi sace paṭiggahaṇe nirapekkhavissajjanena vijahitapaṭiggahaṇaṃ hoti, tampi dutiyadivase vaṭṭatī’tiādi, taṃ na sārato paccetabba’’nti vuttaṃ.
And when this method exists, there would be no such thing as non-circularity in bowls with knots, thus this meaning has been stated. Therefore, what is said in the Sāratthadīpanī: ‘Even if something not given by another, after being relinquished, becomes something whose receiving has been relinquished through relinquishing without attachment, it is permissible on the second day,’ and so on, that should not be accepted as essential,” it is stated.
Và nếu có phương pháp này, thì sẽ không có việc gọi là không hợp lệ đối với những chiếc bát bị lỗi liên quan đến nút thắt. Do đó, những gì đã nói trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Pācittiya 3.252-253) như ‘yaṃ parassa pariccajitvā adinnampi sace paṭiggahaṇe nirapekkhavissajjanena vijahitapaṭiggahaṇaṃ hoti, tampi dutiyadivase vaṭṭatī’ (nếu một vật, dù đã được từ bỏ cho người khác và không được dâng cúng, nhưng nếu sự thọ nhận đã được từ bỏ bằng cách xả bỏ không còn dính mắc, thì vật đó cũng hợp lệ vào ngày thứ hai) v.v., thì điều đó không nên được tin tưởng một cách cốt yếu.”
Pāḷiyaṃ (pāci. 255) ‘‘sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā’’tiādinā sannihitesu sattāhakālikayāvajīvikesu purebhattampi āhāratthāya ajjhoharaṇepi dukkaṭassa vuttattā yāmakālikepi ajjhohāre visuṃ dukkaṭena bhavitabbanti āha ‘‘āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ pācittiya’’nti.
In the Pāḷi, since a dukkaṭa is stated for receiving sattāhakālika and yāvajīvika for food, even before noon, and for consuming them for food, there should be a separate dukkaṭa for consuming even yāmakālika. Therefore, it says: “A pācittiya together with a dukkaṭa for consuming for food.”
Trong Pāḷi đã nói: “Nếu thọ nhận vật sattāhakālika hoặc yāvajīvika để làm thức ăn, thì phạm dukkaṭa”, v.v. Vì đã nói lỗi dukkaṭa khi nuốt những vật sattāhakālika và yāvajīvika đã được lưu trữ, ngay cả trước bữa ăn, để làm thức ăn, nên cũng phải có lỗi dukkaṭa riêng khi nuốt những vật yāmakālika. Do đó, đã nói: “āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ pācittiya” (nuốt vào để làm thức ăn thì phạm pācittiya kèm dukkaṭa).
Pakatiāmiseti odanādikappiyāmise.
Pakatiāmise means ordinary permissible food like rice.
Pakatiāmise là thức ăn hợp lệ như cơm.
Dveti purebhattaṃ paṭiggahitaṃ yāmakālikaṃ purebhattaṃ sāmisena mukhena bhuñjato sannidhipaccayā ekaṃ, yāvakālikasaṃsaṭṭhatāya yāvakālikattabhajanena anatirittapaccayā ekanti dve pācittiyāni.
Two pācittiyas: one due to sannidhi for one who eats yāmakālika received before noon with a mouth containing solid food, and one due to anatiritta because it becomes yāmakālika by being mixed with yāmakālika.
Dve là hai lỗi pācittiya: một lỗi do lưu trữ khi ăn vật yāmakālika đã thọ nhận trước bữa ăn bằng miệng có thức ăn, và một lỗi do không làm dư (anatiritta) vì vật đó đã trở thành yāvakālika do lẫn lộn với yāvakālika.
Vikappadvayeti sāmisanirāmisapakkhadvaye.
In the two categories means in the two categories of with solid food and without solid food.
Vikappadvaye là trong hai loại, có thức ăn và không có thức ăn.
Thullaccayaṃ dukkaṭañca vaḍḍhatīti manussamaṃse thullaccayaṃ, sesaakappiyamaṃse dukkaṭaṃ vaḍḍhati.
A thullaccaya and a dukkaṭa increase means a thullaccaya for human flesh, and a dukkaṭa for other impermissible flesh, increases.
Thullaccayaṃ dukkaṭañca vaḍḍhatī có nghĩa là lỗi thullaccaya phát sinh với thịt người, và lỗi dukkaṭa phát sinh với các loại thịt không hợp lệ khác.
94. Uggahitakaṃ katvā nikkhittanti apaṭiggahitaṃ sayameva gahetvā nikkhittaṃ.
94. Uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ means taken by oneself and put down, without having been received.
94. Uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ có nghĩa là vật chưa được thọ nhận mà tự mình lấy và cất giữ.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.622) ‘‘uggahitakanti paribhogatthāya sayaṃ gahita’’nti vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, it is stated: “Uggahitakaṃ means taken by oneself for consumption.”
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.622) đã nói: “Uggahitakaṃ là vật tự mình lấy để sử dụng”.
Sayaṃ karotīti pacitvā karoti.
Sayaṃ karoti means cooks and makes.
Sayaṃ karoti có nghĩa là tự mình nấu.
Purebhattanti tadahupurebhattameva vaṭṭati savatthukapaṭiggahitattā.
Purebhattaṃ means that which is before noon on that very day is permissible, due to having been received with its substance.
Purebhattaṃ có nghĩa là chỉ hợp lệ trong bữa ăn của ngày đó, vì đã được thọ nhận cùng với vật chất.
Sayaṃkatanti navanītaṃ pacitvā kataṃ.
Sayaṃkataṃ means fresh butter made by cooking.
Sayaṃkataṃ là bơ đã được nấu.
Nirāmisamevāti tadahupurebhattaṃ sandhāya vuttaṃ.
Nirāmisameva is stated with reference to that which is before noon on that very day.
Nirāmisamevā được nói để chỉ bữa ăn của ngày đó.
95. Ajja sayaṃkataṃ nirāmisameva bhuñjantassa kasmā sāmaṃpāko na hotīti āha ‘‘navanītaṃ tāpentassā’’tiādi.
95. Why is there no self-cooking for one who consumes only self-made non-flesh today? It says: “For one who heats fresh butter,” and so on.
95. Tại sao khi ăn vật không có thức ăn do tự mình làm trong ngày hôm nay lại không phải là tự mình nấu? Điều đó được nói trong câu “navanītaṃ tāpentassā” (đối với người làm nóng bơ) v.v.
Pacchābhattaṃ paṭiggahitakehīti khīradadhīni sandhāya vuttaṃ.
Pacchābhattaṃ paṭiggahitakehi is stated with reference to milk and curds.
Pacchābhattaṃ paṭiggahitakehī được nói để chỉ sữa và sữa chua.
Uggahitakehi kataṃ abbhañjanādīsu upanetabbanti yojanā.
The arrangement is that what is made from uggahitaka should be applied to anointing, etc.
Ý nghĩa là: bơ đã được làm từ những vật đã được thọ nhận sau bữa ăn phải được sử dụng để xoa bóp, v.v.
Ubhayesampīti pacchābhattaṃ paṭiggahitakhīradadhīhi ca purebhattaṃ uggahitakehi ca katānaṃ.
Ubhayesampi refers to those made from milk and curds received after noon, and those made from uggahitaka received before noon.
Ubhayesampi là của cả hai loại: sữa và sữa chua đã thọ nhận sau bữa ăn, và những vật đã được làm từ những vật tự mình lấy trước bữa ăn.
Esa nayoti nissaggiyaṃ na hotīti attho.
Esa nayo means it is not nissaggiya.
Esa nayo có nghĩa là không phải nissaggiya.
Akappiyamaṃsasappimhīti hatthiādīnaṃ sappimhi.
Akappiyamaṃsasappimhi means in the ghee of impermissible flesh, such as that of elephants.
Akappiyamaṃsasappimhī là bơ từ voi, v.v.
Kāraṇapatirūpakaṃ vatvāti ‘‘sajātikānaṃ sappibhāvato’’ti kāraṇapatirūpakaṃ vatvā.
Kāraṇapatirūpakaṃ vatvā means by stating a semblance of a reason, such as “because it is ghee of its own kind.”
Kāraṇapatirūpakaṃ vatvā có nghĩa là nói một lý do tương tự như “vì chúng là bơ của cùng một loại”.
Sappinayena veditabbanti nirāmisameva sattāhaṃ vaṭṭatīti attho.
Sappinayena veditabbaṃ means that only non-flesh is permissible for seven days.
‘Sappinayena veditabbaṃ’ (cần phải hiểu theo phương pháp bơ) có nghĩa là chỉ những vật phẩm không có thịt mới được chấp nhận trong bảy ngày.
Etthāti navanīte.
Ettha means in fresh butter.
‘Etthā’ (trong đây) là trong bơ tươi.
Dhotaṃ vaṭṭatīti adhotañce, savatthukapaṭiggahitaṃ hoti, tasmā dhotaṃ paṭiggahetvā sattāhaṃ nikkhipituṃ vaṭṭatīti therānaṃ adhippāyo.
Dhotaṃ vaṭṭati means if it is unwashed, it is received with its substance. Therefore, the intention of the elders is that it is permissible to receive washed ghee and keep it for seven days.
Được phép (dùng) vật đã rửa sạch có nghĩa là: nếu là vật chưa rửa sạch thì trở thành vật đã được thọ nhận cùng với vật nền tảng (savatthukapaṭiggahita), vì thế, sau khi thọ nhận vật đã rửa sạch thì được phép cất giữ trong bảy ngày. Đây là chủ ý của các vị Trưởng lão.
Mahāsīvattherassa pana vatthuno viyojitattā dadhiguḷikādīhi yuttatāmattena savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hoti, tasmā takkato uddhaṭamattameva paṭiggahetvā dhovitvā, pacitvā vā nirāmisameva katvā bhuñjiṃsūti adhippāyo, na pana dadhiguḷikādīhi saha vikāle bhuñjiṃsūti.
However, according to Mahāsīvatthera, since the substance is separated, it is not considered received with its substance merely by being mixed with curd-balls, etc. Therefore, his intention is that they received only what was extracted from buttermilk, then washed it or cooked it, and consumed it only as non-flesh; they did not consume it with curd-balls, etc., at the wrong time.
Còn đối với Trưởng lão Mahāsīva, vì đã tách rời khỏi vật nền tảng, nên chỉ với việc dính liền với sữa đông viên v.v... thì không được gọi là thọ nhận cùng với vật nền tảng. Do đó, sau khi thọ nhận chỉ phần được vớt lên từ sữa lỏng, các vị đã rửa sạch, hoặc nấu lên, làm cho nó hoàn toàn không còn thực phẩm (nirāmisa) rồi mới dùng. Đây là chủ ý của ngài, chứ không phải các vị đã dùng chung với sữa đông viên v.v... vào phi thời.
Tenāha ‘‘tasmā navanītaṃ paribhuñjantena…pe… savatthukapaṭiggahaṃ nāma na hotī’’ti.
Therefore, the Acariya said: "Therefore, by one consuming fresh butter...pe... it is not considered a reception with substance."
Vì thế, ngài đã nói: “Do đó, người dùng bơ mới... cho đến... không được gọi là thọ nhận cùng với vật nền tảng.”
Tattha adhotaṃ paṭiggahetvāpi taṃ navanītaṃ paribhuñjantena dadhiādīni apanetvā paribhuñjitabbanti attho.
In that statement, it means that even if one has received unpurified fresh butter, when consuming that fresh butter, one should remove the curds and so forth before consuming it.
Ở đây, ý nghĩa là: người dùng bơ mới đó, dù đã thọ nhận khi chưa rửa, cũng phải loại bỏ sữa đông v.v... rồi mới dùng.
Keci pana ‘‘takkato uddhaṭamattameva khādiṃsū’’ti vacanassa adhippāyaṃ ajānantā ‘‘takkato uddhaṭamattaṃ adhotampi dadhiguḷikādisahitaṃ vikāle paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.
Some, however, not understanding the meaning of the statement "they consumed only that which was extracted from buttermilk," say that "it is permissible to consume fresh butter extracted from buttermilk, even unpurified and mixed with lumps of curd and so forth, in the afternoon." That should not be accepted.
Tuy nhiên, một số vị không biết chủ ý của câu nói “chỉ ăn phần được vớt lên từ sữa lỏng” nên nói rằng: “Được phép dùng vào phi thời phần được vớt lên từ sữa lỏng, dù chưa rửa và còn dính sữa đông viên v.v...”. Điều này không nên chấp nhận.
Na hi dadhiguḷikādiāmisena saṃsaṭṭharasaṃ navanītaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti sakkā vattuṃ.
Indeed, it cannot be said that it is permissible to consume fresh butter whose taste is mixed with such raw ingredients as lumps of curd.
Bởi không thể nói rằng được phép dùng bơ mới có vị trộn lẫn với thực phẩm là sữa đông viên v.v...
Navanītaṃ paribhuñjantenāti adhovitvā paṭiggahitanavanītaṃ paribhuñjantena.
"By one consuming fresh butter" means by one consuming fresh butter that has been received without being purified.
Bởi người dùng bơ mới nghĩa là người dùng bơ mới đã thọ nhận mà không rửa sạch.
Dadhi eva dadhigataṃ yathā ‘‘gūthagataṃ muttagata’’nti (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11).
Curd itself is "curd-contained," just as in "excrement-contained, urine-contained."
Chính sữa đông là dadhigataṃ, giống như trong câu “gūthagataṃ muttagataṃ”.
‘‘Khayaṃ gamissatī’’ti vacanato khīraṃ pakkhipitvā pakkasappiādipi vikāle kappatīti veditabbaṃ.
It should be understood that due to the statement "it will be consumed," even cooked ghee and so forth, after milk has been added, is permissible in the afternoon.
Cần phải hiểu rằng, do lời dạy “sẽ tiêu mất”, nên bơ lỏng v.v... đã nấu sau khi cho sữa vào cũng được phép dùng vào phi thời.
Khayaṃ gamissatīti nirāmisaṃ hoti, tasmā vikālepi vaṭṭatīti attho.
"It will be consumed" means it becomes free of raw ingredients; therefore, it is permissible even in the afternoon.
Sẽ tiêu mất nghĩa là trở thành không còn thực phẩm (nirāmisa), do đó cũng được phép dùng vào phi thời.
Ettāvatāti navanīte laggamattena visuṃ dadhiādivohāraṃ aladdhena appamattena dadhiādināti attho, etena visuṃ paṭiggahitadadhiādīhi saha pakkaṃ savatthukapaṭiggahitasaṅkhameva gacchatīti dasseti.
"To that extent" means by a small amount of curd and so forth, which, merely by adhering to the fresh butter, has not attained the separate designation of curd and so forth. By this, it shows that fresh butter cooked together with separately received curd and so forth falls into the category of "received with substance."
Với chừng ấy nghĩa là với một lượng nhỏ sữa đông v.v... chỉ dính vào bơ mới, không được gọi riêng là sữa đông v.v... Qua đó, ngài chỉ ra rằng vật đã nấu chung với sữa đông v.v... đã được thọ nhận riêng thì được kể là thọ nhận cùng với vật nền tảng.
Tasmimpīti nirāmisabhūtepi.
"Even in that" means even when it is free of raw ingredients.
Trong trường hợp đó cũng vậy nghĩa là dù đã trở thành không còn thực phẩm.
Kukkuccakānaṃ pana ayaṃ adhippāyo – paṭiggahaṇe tāva dadhiādīhi asambhinnarasattā bhattena sahitaguḷapiṇḍādi viya savatthukapaṭiggahitaṃ nāma hoti.
However, the intention of those who have scruples is this: at the time of receiving, because its taste is not mixed with curd and so forth, it is considered a reception with substance, like a lump of molasses mixed with rice.
Tuy nhiên, đây là chủ ý của những người hay hối quá (kukkuccaka): Trước hết, vào lúc thọ nhận, vì vị của nó chưa hòa lẫn với sữa đông v.v..., nên nó được gọi là thọ nhận cùng với vật nền tảng, giống như viên đường v.v... đi cùng với cơm.
Taṃ pana pacantena dhovitvāva pacitabbaṃ.
However, when cooking it, it must be cooked only after being purified.
Nhưng người nấu vật đó phải rửa sạch rồi mới nấu.
Itarathā pacanakkhaṇe paccamānadadhiguḷikādīhi sambhinnarasatāya sāmaṃpakkaṃ jātaṃ, tesu khīṇesupi sāmaṃpakkameva hoti, tasmā nirāmisameva pacitabbanti.
Otherwise, at the time of cooking, due to its taste being mixed with the cooking lumps of curd and so forth, it becomes self-cooked, and even when those are consumed, it remains self-cooked; therefore, only that which is free of raw ingredients should be cooked.
Nếu không, vào lúc nấu, do vị của nó hòa lẫn với sữa đông viên v.v... đang được nấu, nó trở thành vật tự nấu (sāmaṃpakka). Ngay cả khi những thứ đó đã tiêu mất, nó vẫn là vật tự nấu, do đó chỉ nên nấu vật không còn thực phẩm (nirāmisa).
Teneva ‘‘āmisena saddhiṃ pakkattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ.
For this very reason, the cause "because it was cooked with raw ingredients" was stated.
Chính vì thế, lý do được nêu ra là “vì đã nấu chung với thực phẩm”.
Ettha cāyaṃ vicāraṇā – savatthukapaṭiggahitattābhāve āmisena saha bhikkhunā pakkassa sayaṃpākadoso vā parisaṅkīyati, yāvakālikatā vā.
And here, this is the investigation: in the absence of having been received with substance, either the fault of self-cooking by a bhikkhu with raw ingredients, or the fault of being yāvakālika, is suspected.
Ở đây, có sự xem xét như sau: trong trường hợp không phải là thọ nhận cùng với vật nền tảng (savatthukapaṭiggahita), người ta có thể nghi ngờ lỗi tự nấu (sayaṃpāka) hoặc tính chất yāvakālika của vật được Tỳ khưu nấu chung với thực phẩm.
Tattha na tāva sayaṃpākadoso ettha sambhavati sattāhakālikattā.
Among these, the fault of self-cooking is not possible here because it is sattāhakālika.
Trong đó, trước hết, lỗi tự nấu không thể xảy ra ở đây, vì nó là vật sattāhakālika (dùng trong bảy ngày).
Yañhi tattha dadhiādi āmisagataṃ, taṃ parikkhīṇanti.
For whatever curd and so forth was present there as raw ingredient, that curd and so forth has been consumed.
Bởi vì sữa đông v.v... thuộc loại thực phẩm (āmisa) ở đó đã tiêu mất.
Atha paṭiggahitadadhiguḷikādinā saha attanā pakkattā savatthukapakkaṃ viya bhaveyyāti parisaṅkīyati, tadā ‘‘āmisena saha paṭiggahitattā’’ti kāraṇaṃ vattabbaṃ, na pana ‘‘pakkattā’’ti, tathā ca upaḍḍhattherānaṃ matameva aṅgīkataṃ siyā.
If it is suspected that it would be like something cooked with substance because it was cooked by oneself together with received lumps of curd and so forth, then the reason "because it was received with raw ingredients" should be stated, not "because it was cooked"; and thus, only the view of the Upaddhattheras would be accepted.
Nếu có sự nghi ngờ rằng, do tự mình nấu chung với sữa đông viên v.v... đã thọ nhận, nó có thể trở thành giống như vật được nấu cùng với vật nền tảng, thì khi đó, lý do phải được nêu là “vì đã thọ nhận chung với thực phẩm”, chứ không phải “vì đã nấu”. Và như vậy, quan điểm của các vị Trưởng lão Upaḍḍha sẽ được chấp nhận.
Tattha ca sāmaṇerādīhi pakkampi yāvakālikameva siyā paṭiggahitakhīrādiṃ pacitvā anupasampannehi katasappiādi viya, na ca taṃ yuttaṃ bhikkhācārena laddhanavanītādīnaṃ takkādiāmisasaṃsaṭṭhasambhavena aparibhuñjitabbattāppasaṅgato.
And in that case, even what was cooked by novices and so forth would be yāvakālika, like ghee and so forth made by unordained persons after cooking received milk and so forth, and that is not proper, because there would be no escape from the implication that fresh butter and so forth obtained by alms-round, if mixed with raw ingredients like buttermilk, would be unfit for consumption.
Trong trường hợp đó, ngay cả vật được sa-di v.v... nấu cũng sẽ chỉ là yāvakālika, giống như bơ lỏng v.v... được người chưa thọ cụ túc giới làm ra sau khi nấu sữa v.v... đã thọ nhận. Và điều đó không hợp lý, vì sẽ dẫn đến việc không được dùng bơ mới v.v... nhận được khi đi khất thực, do có khả năng chúng bị trộn lẫn với thực phẩm như sữa lỏng v.v...
Na hi gahaṭṭhā dhovitvā, sodhetvā vā patte ākirantīti niyamo atthi.
For there is no rule that householders pour it into the bowl after purifying or cleaning it.
Bởi không có quy định nào rằng các gia chủ phải rửa hoặc làm sạch trước khi đổ vào bát.
Aṭṭhakathāyañca ‘‘yathā tattha patitataṇḍulakaṇādayo na paccanti, evaṃ…pe… puna pacitvā deti, purimanayeneva sattāhaṃ vaṭṭatī’’ti iminā vacanenapetaṃ virujjhati, tasmā idha kukkuccakānaṃ kukkuccuppattiyā nimittameva na dissati.
And in the Aṭṭhakathā, this contradicts the statement, "Just as grains of rice and so forth that have fallen there are not cooked, so...pe... one cooks it again and gives it; in the same manner as before, it is permissible for seven days." Therefore, here, for those who have scruples, no cause for scruple is seen.
Và trong Chú giải, điều này cũng mâu thuẫn với câu nói: “Giống như các hạt gạo v.v... rơi vào đó không bị nấu chín, cũng vậy... cho đến... nấu lại rồi dâng cúng, thì được phép dùng trong bảy ngày theo phương pháp trước”. Do đó, ở đây không thấy có lý do gì để những người hay hối quá (kukkuccaka) phải sinh tâm hối quá.
Yathā cettha, evaṃ ‘‘lajjī sāmaṇero yathā tattha taṇḍulakaṇādayo na paccanti, evaṃ aggimhi vilīyāpetvā…pe… detī’’ti vacanassāpi nimittaṃ na dissati.
And just as here, so too, no cause is seen for the statement, "A conscientious novice, just as grains of rice and so forth that have fallen there are not cooked, so...pe... melts it in the fire and gives it."
Và cũng như ở đây, cũng không thấy có lý do gì cho câu nói: “Vị sa-di có lòng tàm quý, giống như các hạt gạo v.v... ở đó không bị nấu chín, nên làm tan chảy trên lửa... cho đến... rồi dâng cúng”.
Yadi hi etaṃ yāvakālikasaṃsaggaparihārāya vuttaṃ siyā.
For if this were said to avoid mixture with yāvakālika,
Bởi nếu điều này được nói ra để tránh việc trộn lẫn với vật yāvakālika.
Attanāpi tathā kātabbaṃ bhaveyya.
one would also have to do it in that way.
Thì chính mình cũng phải làm như vậy.
Gahaṭṭhehi dinnasappiādīsu ca āmisasaṃsaggasaṅkā na vigaccheyya.
And the doubt of mixture with raw ingredients in ghee and so forth given by householders would not disappear.
Và trong bơ lỏng v.v... do gia chủ cúng dường, sự nghi ngờ về việc trộn lẫn với thực phẩm sẽ không tan biến.
Na hi gahaṭṭhā evaṃ vilīyāpetvā parissāvetvā kaṇataṇḍulādiṃ apanetvā puna pacanti.
For householders do not melt it, strain it, remove husk and rice grains, and then cook it again in this manner.
Bởi các gia chủ không làm tan chảy, lọc, loại bỏ hạt gạo v.v... rồi nấu lại như vậy.
Apica bhesajjehi saddhiṃ khīrādiṃ pakkhipitvā yathā khīrādi khayaṃ gacchati, evaṃ parehi pakkabhesajjatelādipi yāvakālikameva siyā, na ca tampi yuttaṃ dadhiādikhayakaraṇatthaṃ ‘‘puna pacitvā detī’’ti vuttattā, tasmā mahāsīvattheravāde kukkuccaṃ akatvā adhotampi navanītaṃ tadahupi punadivasādīsupi pacituṃ, taṇḍulādimissaṃ sappiādiṃ attanāpi aggimhi vilīyāpetvā puna takkādikhayatthaṃ pacituñca vaṭṭati.
Furthermore, just as milk, etc., when mixed with medicines, becomes used up, so too, medicines such as cooked oil, etc., prepared by others, would also be only yāvakālika. But even that is not proper, because it is stated, "one may cook it again and give it" for the purpose of using up curds, etc. Therefore, according to the view of Mahāsīva Thera, without feeling remorse, it is permissible to cook unclarified fresh butter on that very day or on subsequent days, and also for oneself to melt ghee, etc., mixed with rice, etc., in the fire and then cook it again to consume buttermilk, etc.
Hơn nữa, giống như sữa v.v... khi được cho vào nấu chung với dược phẩm thì sẽ tiêu mất, cũng vậy, dầu dược v.v... do người khác nấu cũng sẽ chỉ là yāvakālika. Và điều đó cũng không hợp lý, vì đã nói rằng “nấu lại rồi dâng cúng” là để làm cho sữa đông v.v... tiêu mất. Do đó, không nên hối quá theo quan điểm của Trưởng lão Mahāsīva, và được phép nấu bơ mới dù chưa rửa, cả trong ngày hôm đó và những ngày sau; và cũng được phép tự mình làm tan chảy trên lửa bơ lỏng v.v... có lẫn gạo v.v... rồi nấu lại để làm cho sữa lỏng v.v... tiêu mất.
Tattha vijjamānassāpi paccamānakkhaṇe sambhinnarasassa yāvakālikassa abbohārikattena savatthukapaṭiggahitapurepaṭiggahitakānampi abbohārikatoti niṭṭhamettha gantabbanti.
In this regard, it should be concluded that even though yāvakālika is present, it is not considered savatthukapaṭiggahita or purepaṭiggahita due to its insignificance at the time of cooking, as its essence is mixed.
Ở đây, cần đi đến kết luận rằng: do tính chất không đáng kể (abbohārika) của vật yāvakālika, dù có mặt và có vị hòa lẫn vào lúc nấu, nên cả việc thọ nhận cùng với vật nền tảng (savatthukapaṭiggahita) và thọ nhận trước (purepaṭiggahita) cũng trở thành không đáng kể.
Teneva ‘‘ettāvatā hi savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hotī’’ti vuttaṃ.
For this very reason, it was stated, “By this much, it is not considered savatthukapaṭiggahita.”
Chính vì thế, đã nói rằng: “Bởi với chừng ấy, nó không được gọi là thọ nhận cùng với vật nền tảng.”
Visuṃ paṭiggahitena pana khīrādinā āmisena navanītādiṃ missetvā bhikkhunā vā aññehi vā pakkatelādibhesajjaṃ savatthukapaṭiggahitasaṅkhameva gacchati tattha paviṭṭhayāvakālikassa abbohārikattābhāvā.
However, if a bhikkhu or others mix fresh butter, etc., with āmisarasa from milk, etc., that was received separately, the cooked medicinal oil, etc., becomes savatthukapaṭiggahita because the yāvakālika that has entered it is not insignificant.
Tuy nhiên, dược phẩm như dầu v.v... được Tỳ khưu hoặc người khác nấu bằng cách trộn bơ mới v.v... với thực phẩm là sữa v.v... đã được thọ nhận riêng, thì được kể là thọ nhận cùng với vật nền tảng, vì vật yāvakālika có trong đó không phải là không đáng kể.
Yaṃ pana purepaṭiggahitabhesajjehi saddhiṃ appaṭiggahitaṃ khīrādiṃ pakkhipitvā pakkatelādikaṃ anupasampanneheva pakkampi savatthukapaṭiggahitampi sannidhipi na hoti tattha pakkhittakhīrādimissāpi tasmiṃ khaṇe sambhinnarasatāya purepaṭiggahitattāpattito, sace pana appaṭiggahiteheva, aññehi vā pakkatelādīsupi āmisaraso paññāyati, taṃ yāvakālikaṃva hotīti veditabbaṃ.
But if uncooked milk, etc., is mixed with previously received medicines, and the cooked oil, etc., is prepared by unordained persons, it is neither savatthukapaṭiggahita nor a sannidhi, because the milk, etc., mixed into it, having its essence mingled at that moment, falls under the category of having been received earlier. If, however, the āmisarasa is perceptible in cooked oil, etc., prepared only by unreceived items or by others, it should be understood that it is yāvakālika.
Còn dầu v.v... được nấu bằng cách cho sữa v.v... chưa thọ nhận vào chung với các dược phẩm đã thọ nhận trước, dù được nấu bởi người chưa thọ cụ túc giới, cũng không phải là thọ nhận cùng với vật nền tảng và cũng không phải là tàng trữ (sannidhi), vì sữa v.v... được cho vào đó cũng trở thành vật đã thọ nhận trước do vị của chúng hòa lẫn vào lúc đó. Tuy nhiên, nếu trong dầu v.v... được nấu bởi người khác chỉ với những vật chưa thọ nhận mà vị của thực phẩm vẫn nhận ra được, thì cần phải hiểu rằng vật đó chỉ là yāvakālika.
Ayaṃ kathāmaggo vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.622) āgato.
This method of discussion is found in the Vimativinodanī.
Dòng luận giải này được trích từ sách Vimativinodanī.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.622) pana ‘‘kukkuccāyanti kukkuccakāti iminā attanopi tattha kukkuccasabbhāvampi dīpeti.
In the Sāratthadīpanī, however, by the phrase “kukkuccāyanti kukkuccakā” it is also indicated that one may also have remorse regarding that matter.
Còn trong sách Sāratthadīpanī, có nói rằng: với câu “Họ hối quá nên gọi là người hay hối quá”, ngài cũng cho thấy chính mình cũng có sự hối quá trong vấn đề đó.
Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā) ‘nibbaṭṭitasappi vā navanītaṃ vā pacituṃ vaṭṭatī’ti vutta’’nti ettakameva āgato.
For this very reason, it is stated in the Mātikāṭṭhakathā, “It is permissible to cook clarified butter or fresh butter,” and only this much is found.
Chính vì thế, trong Mātikāṭṭhakathā (Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā) có nói: ‘Được phép nấu bơ lỏng đã được chế biến hoặc bơ mới’. Chỉ có bấy nhiêu được ghi lại.
Uggahetvāti sayameva gahetvā.
Uggahetvā: having taken it oneself.
Sau khi tự mình lấy nghĩa là tự mình lấy.
Tāni paṭiggahetvāti tāni khīradadhīni paṭiggahetvā.
Tāni paṭiggahetvā: having received that milk and curds.
Sau khi thọ nhận chúng nghĩa là sau khi thọ nhận sữa và sữa đông đó.
Gahitanti taṇḍulādivigamatthaṃ puna pacitvā gahitanti attho.
Gahitaṃ: The meaning is, having cooked it again to remove rice, etc., it is taken.
Đã nhận (Gahita) có nghĩa là đã nấu lại để loại bỏ gạo, v.v., rồi nhận.
Paṭiggahetvā ca ṭhapitabhesajjehīti atirekasattāhapaṭiggahitehi yāvajīvikabhesajjehi, etena tehi yuttampi sappiādi atirekasattāhapaṭiggahitaṃ na hotīti dasseti.
Paṭiggahetvā ca ṭhapitabhesajjehi: with yāvajīvika medicines received and kept for more than seven days. By this, it is shown that ghee, etc., mixed with them, is not considered received for more than seven days.
Cùng với các loại thuốc đã nhận và cất giữ (Paṭiggahetvā ca ṭhapitabhesajjehi) là cùng với các loại thuốc dùng trọn đời (yāvajīvika) đã được nhận quá bảy ngày. Điều này chỉ ra rằng bơ ghee, v.v., được pha trộn với chúng cũng không phải là thứ đã được nhận quá bảy ngày.
Vaddalisamayeti vassakālasamaye, anātapakāleti attho.
Vaddalisamaye: at the time of the rainy season, meaning when there is no sun.
Vào mùa mưa (Vaddalisamaye) có nghĩa là vào mùa mưa, tức là vào lúc không có nắng.
Vuttanayena yathā taṇḍulādīni na paccanti, tathā lajjīyeva sampādetvā detīti lajjisāmaṇeraggahaṇaṃ.
The mention of a conscientious novice (lajjisāmaṇera) means that a conscientious person prepares and gives it in such a way that rice, etc., does not get cooked, as stated.
Việc đề cập đến các Sa-di có lòng hổ thẹn (lajjisāmaṇera) có nghĩa là, theo cách đã nói, chỉ những người có lòng hổ thẹn mới chuẩn bị và dâng cúng sao cho gạo, v.v., không bị nấu chín.
Apica alajjinā ajjhoharitabbaṃ yaṃ kiñci abhisaṅkharāpetuṃ na vaṭṭati, tasmāpi evamāha.
Furthermore, it is not proper to have anything prepared by an unconscientious person for consumption; therefore, it is said thus.
Hơn nữa, không được phép chuẩn bị bất cứ thứ gì để người không có lòng hổ thẹn thọ dụng, vì lý do đó mà cũng nói như vậy.
96. Tile paṭiggahetvā katatelanti attanā bhajjādīni akatvā katatelaṃ.
96. Tile paṭiggahetvā katatelaṃ: oil made without oneself performing roasting, etc.
96. Dầu mè đã làm sau khi nhận mè (Tile paṭiggahetvā katatelaṃ) là dầu đã được làm mà không do tự mình rang, v.v.
Teneva ‘‘sāmisampi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
For this very reason, it was stated, “Even sāmisa is permissible.”
Chính vì lý do đó mà đã nói rằng “thậm chí có lẫn tạp chất cũng được phép”.
Nibbaṭṭītattāti yāvakālikato vivecitattā, etena elāabhāvato yāvakālikattābhāvaṃ, bhikkhuno savatthukapaṭiggahaṇena yāvakālikattupagamanañca dasseti.
Nibbaṭṭītattā: because it has been separated from yāvakālika. By this, it shows the absence of yāvakālika due to the absence of ela, and the bhikkhu's acceptance of it as savatthukapaṭiggahita leads to it becoming yāvakālika.
Vì đã được làm sạch (Nibbaṭṭītattā) có nghĩa là vì đã được tách ra khỏi loại dùng trong một thời gian (yāvakālika). Điều này chỉ ra rằng vì không có tạp chất nên không phải là loại dùng trong một thời gian, và việc Tỳ-khưu nhận với vật chất khiến nó trở thành loại dùng trong một thời gian.
Ubhayampīti attanā aññehi ca kataṃ.
Ubhayampi: that which is made by oneself and by others.
Cả hai (Ubhayampi) có nghĩa là do tự mình và do người khác làm.
Acchavasanti dukkaṭavatthuno vasāya anuññātattā taṃsadisānaṃ dukkaṭavatthūnaṃyeva akappiyamaṃsasattānaṃ vasā anuññātā, na thullaccayavatthu manussānaṃ vasāti āha ‘‘ṭhapetvā manussavasa’’nti.
Acchavasaṃ: The fat of dukkaṭa substances is permitted, meaning that only the fat of similar dukkaṭa substances, which are animals with improper meat, is permitted, not human fat, which is a thullaccaya offense. Therefore, it is said, “except human fat.”
Mỡ gấu (Acchavasaṃ) có nghĩa là mỡ của các loài vật không được phép ăn thịt (akappiyamaṃsa), tức là các vật có tội lỗi nhẹ (dukkaṭavatthu) tương tự như mỡ gấu, đã được cho phép vì là mỡ của một vật có tội lỗi nhẹ. Mỡ người là một vật có tội lỗi nặng (thullaccayavatthu) thì không được phép, vì vậy đã nói “trừ mỡ người”.
Saṃsaṭṭhanti parissāvitaṃ.
Saṃsaṭṭhaṃ: filtered.
Đã lọc (Saṃsaṭṭhaṃ) có nghĩa là đã được lọc.
Tiṇṇaṃ dukkaṭānanti ajjhohāre ajjhohāre tīṇi dukkaṭāni sandhāya vuttaṃ.
Tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ: refers to three dukkaṭa offenses for each act of consumption.
Ba tội dukkaṭa (Tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ) được nói đến là ba tội dukkaṭa cho mỗi lần nuốt.
Kiñcāpi paribhogatthāya vikāle paṭiggahaṇapacanaparissāvanādīsu pubbapayogesu pāḷiyaṃ, aṭṭhakathāyañca āpatti na vuttā, tathāpi ettha āpattiyā eva bhavitabbaṃ paṭikkhittassa karaṇato āhāratthāya vikāle yāmakālikādīnaṃ paṭiggahaṇe viya.
Although an offense is not stated in the Pāḷi or the Aṭṭhakathā regarding the preliminary actions of receiving, cooking, or straining for consumption in the wrong time, nevertheless, in this case, there must indeed be an offense due to doing what is prohibited, just as in receiving yāmakālika and so forth for food in the wrong time.
Mặc dù trong kinh điển và chú giải không nói đến tội lỗi trong các hành động chuẩn bị như nhận, nấu, lọc, v.v., vào buổi chiều để thọ dụng, nhưng ở đây phải có tội lỗi vì đã làm điều bị cấm, giống như việc nhận các loại thuốc dùng trong một thời gian (yāmakālika), v.v., vào buổi chiều để làm thức ăn.
‘‘Kāle paṭiggahitaṃ vikāle anupasampannenāpi nipakkaṃ saṃsaṭṭhañca paribhuñjantassa dvepi dukkaṭāni hontiyevā’’ti vadanti.
They say: “Even if a person who is not fully ordained consumes an uncooked or strained item received at the proper time, but consumes it at the wrong time, there are indeed two offenses of dukkaṭa.”
Họ nói rằng: “Nếu một vật đã được nhận vào buổi sáng, mà vào buổi chiều một người không phải là Tỳ-khưu (anupasampanna) nấu chín và lọc, rồi Tỳ-khưu thọ dụng, thì cả hai tội dukkaṭa đều xảy ra.”
Yasmā khīrādīni pakkhipitvā pakkabhesajjatele kasaṭaṃ āmisagatikaṃ, tena saha telaṃ paṭiggahetuṃ, pacituṃ vā bhikkhuno na vaṭṭati, tasmā vuttaṃ ‘‘pakkatelakasaṭe viya kukkuccāyatī’’ti.
Since the sediment in medicinal oil cooked with milk and so forth is like meat, a bhikkhu is not permitted to receive or cook oil together with it. Therefore, it is said, “He feels remorse as if it were cooked oil sediment.”
Vì các cặn bã trong dầu thuốc đã nấu chín sau khi cho sữa, v.v., vào là loại có tạp chất, nên Tỳ-khưu không được phép nhận hoặc nấu dầu cùng với chúng. Vì vậy, đã nói rằng “giống như cặn bã trong dầu đã nấu chín, nó gây ra sự hối hận” (kukkuccāyati).
‘‘Sace vasāya saha pakkattā na vaṭṭati, idaṃ kasmā vaṭṭatī’’ti pucchantā ‘‘bhante…pe… vaṭṭatī’’ti āhaṃsu, thero atikukkuccakatāya ‘‘etampi āvuso na vaṭṭatī’’ti āha, roganiggahatthāya eva vasāya anuññātattaṃ sallakkhetvā pacchā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.
When asked, “If it is not permitted because it is cooked with fat, why is this permitted?”, they said, “Bhante… it is permitted.” The Elder, being overly scrupulous, said, “This too, friends, is not permitted.” Later, reflecting that fat was permitted only for the suppression of illness, he assented, saying, “Good.”
Khi được hỏi: “Nếu không được phép vì đã nấu cùng với mỡ, thì tại sao cái này lại được phép?”, họ đã nói: “Bạch Thế Tôn… v.v… được phép.” Vị Trưởng lão, vì quá lo lắng, đã nói: “Thưa chư Hiền, cái này cũng không được phép.” Sau đó, nhận thấy rằng mỡ chỉ được phép để trị bệnh, ngài đã chấp thuận và nói: “Tốt lành.”
97. ‘‘Madhukarīhi madhumakkhikāhīti idaṃ khuddakabhamarānaṃ dvinnaṃ eva visesana’’nti keci vadanti.
97. Some say that “by madhukarī and madhumakkhikā” is a specific description for only two types of small bees.
97. Một số người nói rằng: “ Bởi ong mật và ong bắp cày (Madhukarīhi madhumakkhikāhi) chỉ là tính từ của hai loại ong nhỏ.”
Aññe pana ‘‘daṇḍakesu madhukārikā madhukarimakkhikā nāma, tāhi saha tisso madhumakkhikajātiyo’’ti vadanti.
Others, however, say that the madhukārikā bees in the branches are called madhukarimakkhikā, and together with them, there are three species of honeybees.
Những người khác lại nói: “Những con ong làm tổ trên cành cây được gọi là ong madhukarimakkhikā, và cùng với chúng là ba loại ong mật.”
Bhamaramakkhikāti mahāpaṭalakārikā.
Bhamaramakkhikā means the large comb-making bee.
Ong bắp cày (Bhamaramakkhikā) là loại ong làm tổ lớn.
Silesasadisanti sukkhatāya vā pakkatāya vā ghanībhūtaṃ.
Like resin means solidified due to being dry or ripe.
Giống như keo (Silesasadisaṃ) có nghĩa là đặc lại do khô hoặc do chín.
Itaranti tanukamadhu.
The other means thin honey.
Loại khác (Itaraṃ) là mật ong lỏng.
Madhupaṭalanti madhurahitaṃ kevalaṃ madhupaṭalaṃ.
Madhupaṭala means a honey comb without honey, just the comb.
Tổ ong (Madhupaṭalaṃ) là tổ ong không có mật, chỉ là tổ ong.
‘‘Sace madhusahitaṃ paṭalaṃ paṭiggahetvā nikkhipanti.
“If they receive a comb with honey and put it aside,
Họ nói rằng: “Nếu nhận tổ ong có mật rồi cất giữ,
Paṭalassa bhājanaṭṭhāniyattā madhuno vasena sattāhātikkame nissaggiyaṃ hotī’’ti vadanti, ‘‘madhumakkhitaṃ pana madhugatikamevā’’ti iminā taṃ sameti.
since the comb serves as a container, if seven days pass because of the honey, it becomes nissaggiya,” they say. This statement is consistent with “honey-smeared (comb) is just like honey.”
do tổ ong đóng vai trò như một vật chứa, nếu mật ong vượt quá bảy ngày thì sẽ là nissaggiya.” Điều này phù hợp với câu: “Tổ ong có mật thì cũng giống như mật ong.”
98. ‘‘Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbatta’’nti pāḷiyaṃ (pāci. 260) avisesena vuttattā, aṭṭhakathāyañca ‘‘ucchurasaṃ upādāya…pe… avatthukā ucchuvikati ‘phāṇita’nti veditabbā’’ti vacanato ucchurasopi nikkasaṭo sattāhakālikoti veditabbaṃ.
98. Since phāṇita (jaggery) is stated in the Pāḷi to be "produced from sugarcane" without distinction, and in the Aṭṭhakathā it is stated, "taking sugarcane juice...pe... sugarcane products without sediment should be understood as 'phāṇita'," it should be understood that sugarcane juice without sediment is sattāhakālika.
98. Vì trong kinh điển (pāci. 260) đã nói chung chung rằng “Phāṇita (đường phèn) là thứ được làm từ mía”, và trong chú giải cũng nói rằng “bắt nguồn từ nước mía… v.v… biến thể của mía không có cặn bã được gọi là ‘phāṇita’”, nên cần biết rằng nước mía không có cặn bã là loại dùng trong bảy ngày (sattāhakālika).
Kenaci pana ‘‘madhumhi cattāro kālikā yathāsambhavaṃ yojetabbā, ucchumhi cā’’ti vatvā ‘‘samakkhikaṇḍaṃ selakaṃ madhu yāvakālikaṃ, anelakaṃ udakasambhinnaṃ yāmakālikaṃ, asambhinnaṃ sattāhakālikaṃ, madhusitthaṃ parisuddhaṃ yāvajīvikaṃ, tathā ucchuraso sakasaṭo yāvakāliko, nikkasaṭo udakasambhinno yāmakāliko, asambhinno sattāhakāliko, suddhakasaṭaṃ yāvajīvika’’nti ca vatvā uttaripi bahudhā papañcitaṃ.
However, someone else has elaborated extensively, saying, "Four types of kālika should be applied to honey and sugarcane as appropriate. Honey with bees and eggs, which is firm, is yāvakālika. Honey mixed with water, without impurities, is yāmakālika. Unmixed honey is sattāhakālika. Purified beeswax is yāvajīvika. Similarly, sugarcane juice with sediment is yāvakālika. Sugarcane juice without sediment, mixed with water, is yāmakālika. Unmixed sugarcane juice is sattāhakālika. Pure sediment is yāvajīvika."
Tuy nhiên, một số người đã nói rằng: “Trong mật ong, bốn loại dùng trong các thời kỳ (kālikā) cần được kết hợp tùy theo khả năng, và cũng vậy với mía,” rồi nói tiếp: “Mật ong có ong và trứng (samakkhikaṇḍaṃ), có tạp chất (selakaṃ) là loại dùng trong một thời gian (yāvakālika); mật ong không có tạp chất (anelakaṃ) pha với nước là loại dùng trong một canh giờ (yāmakālika); mật ong không pha là loại dùng trong bảy ngày (sattāhakālika); sáp ong tinh khiết là loại dùng trọn đời (yāvajīvika). Tương tự, nước mía có cặn bã là loại dùng trong một thời gian; nước mía không cặn bã pha với nước là loại dùng trong một canh giờ; nước mía không pha là loại dùng trong bảy ngày; cặn mía tinh khiết là loại dùng trọn đời,” và còn giải thích thêm nhiều điều.
Tattha ‘‘udakasambhinnaṃ madhu vā ucchuraso vā sakasaṭo yāvakāliko, nikkasaṭo udakasambhinno yāmakāliko’’ti idaṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ dissati, ‘‘yāvakālikaṃ samānaṃ garutarampi muddikājātirasaṃ attanā saṃsaṭṭhaṃ lahukaṃ yāmakālikabhāvaṃ upanentaṃ udakaṃ lahutaraṃ sattāhakālikaṃ attanā saṃsaṭṭhaṃ garutaraṃ yāmakālikabhāvaṃ upanetī’’ti ettha kāraṇaṃ soyeva pucchitabbo.
In this regard, the statement that "honey or sugarcane juice with sediment, if mixed with water, is yāvakālika, and sugarcane juice without sediment, mixed with water, is yāmakālika" is found neither in the Pāḷi nor in the Aṭṭhakathā. The reason for this should be asked of that very person, as to why water, which makes a heavier yāvakālika substance like grape juice lighter and yāmakālika, should make a lighter sattāhakālika substance heavier and yāmakālika when mixed with it.
Trong đó, câu “mật ong hoặc nước mía có cặn bã pha với nước là loại dùng trong một thời gian; nước mía không cặn bã pha với nước là loại dùng trong một canh giờ” không xuất hiện trong kinh điển cũng như trong chú giải. Chính người đó phải được hỏi về lý do tại sao “nước, vốn làm cho loại dùng trong một thời gian nặng hơn, như nước ép nho, trở thành loại dùng trong một canh giờ nhẹ hơn khi được pha với nó, lại làm cho loại dùng trong bảy ngày nhẹ hơn trở thành loại dùng trong một canh giờ nặng hơn khi được pha với nó.”
Sabbattha pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca udakasambhinnena garutarassāpi lahubhāvopagamanaṃyeva dassitaṃ.
Everywhere in the Pāḷi and Aṭṭhakathā, it is shown that even a heavier substance becomes lighter when mixed with water.
Ở khắp mọi nơi, trong kinh điển và chú giải, chỉ ra rằng ngay cả vật nặng hơn cũng trở nên nhẹ hơn khi pha với nước.
Pāḷiyampi (mahāva. 284) hi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa guḷaṃ, agilānassa guḷodaka’’nti vadantena agilānena paribhuñjituṃ ayuttopi guḷo udakasambhinno agilānassapi vaṭṭatīti anuññāto.
Indeed, in the Pāḷi, by saying, "Monks, I allow jaggery for the sick, and jaggery-water for the healthy," the Buddha permitted that jaggery, which is not suitable for the healthy, becomes permissible for the healthy when mixed with water.
Trong kinh điển (mahāva. 284) cũng nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép đường phèn cho người bệnh, và nước đường phèn cho người không bệnh.” Bằng cách nói như vậy, đường phèn, vốn không thích hợp cho người không bệnh thọ dụng, khi pha với nước, đã được cho phép ngay cả đối với người không bệnh.
Yampi ca ‘‘ucchu ce, yāvakāliko, ucchuraso ce, yāmakāliko, phāṇitaṃ ce, sattāhakālikaṃ, taco ce, yāvajīviko’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ dassetvā ‘‘ucchuraso udakasambhinno yāmakāliko’’ti aññena kenaci vuttaṃ, tampi tathāvidhassa aṭṭhakathāvacanassa samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya abhāvato na sārato paccetabbaṃ, tatoyeva ca ‘‘ucchuraso udakasambhinnopi asambhinnopi sattāhakālikoyevā’’ti keci ācariyā vadanti.
Furthermore, having shown the Aṭṭhakathā statement, 'If sugarcane, it is yāvakālika; if sugarcane juice, it is yāmakālika; if molasses, it is sattāhakālika; if skin/rind, it is yāvajīvika'—what was said by some other teachers, 'sugarcane juice mixed with water is yāmakālika,' that too should not be fundamentally accepted, because such an Aṭṭhakathā statement is not found in the Samantapāsādikā Vinaya Aṭṭhakathā. And for that very reason, some teachers say, 'sugarcane juice, whether mixed with water or not mixed with water, is only sattāhakālika.'
Và lời trong chú giải: “Nếu là mía, thì là loại dùng trong một thời gian (yāvakālika); nếu là nước mía, thì là loại dùng trong một canh giờ (yāmakālika); nếu là đường phèn, thì là loại dùng trong bảy ngày (sattāhakālika); nếu là vỏ, thì là loại dùng trọn đời (yāvajīvika),” mà một số người khác đã trích dẫn để nói rằng “nước mía pha với nước là loại dùng trong một canh giờ,” thì cũng không nên tin tưởng một cách nghiêm túc, vì không có lời chú giải tương tự như vậy trong Chú giải Luật tạng Samantapāsādikā. Và chính vì lý do đó mà một số vị Ācariya nói rằng “nước mía, dù pha với nước hay không pha với nước, đều là loại dùng trong bảy ngày.”
Bhesajjakkhandhake ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ucchurasa’’nti ettha tīsupi gaṇṭhipadesu avisesena vuttaṃ ‘‘ucchuraso sattāhakāliko’’ti.
And in the Bhesajjakkhandhaka, regarding "I allow, bhikkhus, sugarcane juice," it is stated without distinction in all three Gaṇṭhipadas that "sugarcane juice is sattāhakālika."
Và trong phẩm Dược phẩm (Bhesajjakkhandhaka), tại câu “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép nước mía,” ở cả ba phần giải thích (gaṇṭhipada), đều nói chung chung rằng “nước mía là loại dùng trong bảy ngày.”
Sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭatīti ettha aparissāvitaṃ paṭiggahitampi karaṇasamaye parissāvetvā, kasaṭaṃ apanetvā ca attanā katanti veditabbaṃ, ayaṃ sāratthadīpanīpāṭho (sārattha. ṭī. 2.623).
In the passage Sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭatīti (What is made by oneself, only if it is free from impurities, is allowable), it should be understood that even if unpurified and received, it is made by oneself after purifying it and removing the dregs at the time of preparation. This is a passage from the Sāratthadīpanī.
Trong câu “ Tự mình làm, chỉ là không có tạp chất thì được phép (Sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati),” cần hiểu rằng ngay cả khi nhận mà chưa lọc, thì khi làm, cũng phải tự mình lọc và loại bỏ cặn bã. Đây là đoạn văn trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.623).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.623) pana ucchurasaṃ upādāyāti nikkasaṭarasassāpi sattāhakālikattaṃ dasseti ‘‘ucchumhā nibbatta’’nti pāḷiyaṃ sāmaññato vuttattā.
However, the Vimativinodanī, by the phrase ucchurasaṃ upādāyāti (on account of sugarcane juice), indicates that even juice without dregs is sattāhakālika, because it is generally stated in the Pāḷi, "produced from sugarcane."
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. 1.623), câu “bắt nguồn từ nước mía” (ucchurasaṃ upādāya) chỉ ra rằng ngay cả nước ép không có cặn bã cũng là loại dùng trong bảy ngày, vì trong kinh điển đã nói chung chung rằng “được làm từ mía.”
Yaṃ pana suttantaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ucchu ce, yāvakāliko, ucchuraso ce, yāmakāliko, phāṇitaṃ ce, sattāhakālikaṃ, taco ce, yāvajīviko’’ti vuttaṃ, taṃ ambaphalarasādimissatāya yāmakālikattaṃ sandhāya vuttanti gahetabbaṃ, avinayavacanattā taṃ appamāṇanti.
However, what is stated in the Suttanta Aṭṭhakathā: "If sugarcane, it is yāvakālika; if sugarcane juice, it is yāmakālika; if molasses, it is sattāhakālika; if skin/rind, it is yāvajīvika"—that should be understood as having been stated with reference to its being yāmakālika due to being mixed with mango fruit juice, etc. Since it is not a Vinaya statement, it is not authoritative.
Tuy nhiên, điều đã được nói trong Suttanta-aṭṭhakathā rằng: “Nếu là mía, thì là yāvakālika; nếu là nước mía, thì là yāmakālika; nếu là mật mía, thì là sattāhakālika; nếu là vỏ mía, thì là yāvajīvika”, thì điều đó phải được hiểu là đã nói đến tính chất yāmakālika do sự pha trộn với nước ép xoài, v.v., và vì đó không phải là lời dạy của Luật (Vinaya), nên nó không được xem là tiêu chuẩn.
Teneva ‘‘purebhattaṃ paṭiggahitena aparissāvitaucchurasenā’’tiādi vuttaṃ.
For this very reason, it is stated: "with unpurified sugarcane juice received before noon" and so on.
Chính vì thế, lời dạy “nước mía chưa lọc được thọ nhận trước bữa ăn” v.v., đã được nói.
Nirāmisameva vaṭṭati tattha paviṭṭhayāvakālikassa abbohārikattāti idaṃ guḷe kate tattha vijjamānampi kasaṭaṃ pākena sukkhatāya yāvajīvikattaṃ bhajatīti vuttaṃ.
"Nirāmisameva vaṭṭati" (only if it is free from impurities, is allowable) because the yāvakālika that has entered there is negligible—this is stated to mean that even the dregs present in molasses, when it is made, attain the state of yāvajīvika due to being dried by cooking.
Lời dạy “chỉ được phép không có tạp chất” vì tạp chất yāvakālika lẫn vào đó không đáng kể, điều này được nói rằng: khi làm mật mía, tạp chất có trong đó cũng trở thành yāvajīvika do được nấu chín và khô ráo.
Tassa yāvakālikatte hi sāmaṃpākena purebhattepi anajjhoharaṇīyaṃ siyāti.
If it were yāvakālika, then even before noon it would be unconsumable due to its own cooking.
Nếu không, nếu nó là yāvakālika, thì ngay cả khi tự nấu chín, nó cũng sẽ không được phép dùng trước bữa ăn.
‘‘Savatthukapaṭiggahitattā’’ti idaṃ ucchurase cuṇṇavicuṇṇaṃ hutvā ṭhitakasaṭaṃ sandhāya vuttaṃ, tena ca ‘‘aparissāvitena appaṭiggahitena anupasampannehi kataṃ sattāhaṃ vaṭṭatīti dassetī’’ti vuttaṃ.
"Savatthukapaṭiggahitattā" (because it was received with substance) is stated with reference to the dregs that have become finely powdered and remain in the sugarcane juice. And by this, it is stated that "it shows that unpurified and unreceived (juice) made by unordained persons is allowable for seven days."
Lời dạy “do đã thọ nhận có tạp chất” này được nói đến tạp chất mía đã nghiền nát thành bột trong nước mía, và điều đó cho thấy rằng “nước mía chưa lọc, chưa thọ nhận, được làm bởi người chưa thọ giới (anupasampanna) thì được phép dùng trong bảy ngày”.
Jhāmaucchuphāṇitanti aggimhi ucchuṃ tāpetvā kataṃ.
Jhāmaucchuphāṇitaṃ (molasses from roasted sugarcane) is that which is made by heating sugarcane in fire.
Mật mía cháy là mật được làm bằng cách nung mía trên lửa.
Koṭṭitaucchuphāṇitanti khuddānukhuddakaṃ chinditvā koṭṭetvā nippīḷetvā pakkaṃ.
Koṭṭitaucchuphāṇitaṃ (molasses from pounded sugarcane) is molasses cooked after cutting into small pieces, pounding, and squeezing.
Mật mía nghiền là mật được làm bằng cách cắt nhỏ, nghiền nát, ép và nấu chín.
Taṃ tattha vijjamānampi kasaṭaṃ pakkakāle yāvakālikattaṃ vijahatīti āha ‘‘taṃ yutta’’nti.
It is said "taṃ yuttaṃ" (that is appropriate) because even the dregs present in it abandon their yāvakālika state at the time of cooking.
Tạp chất có trong đó cũng mất đi tính chất yāvakālika khi nấu chín, vì vậy Ngài nói “điều đó hợp lý”.
Sītodakena katanti madhukapupphāni sītodakena madditvā parissāvetvā pacitvā kataṃ.
Sītodakena kataṃ (made with cold water) is that which is made by kneading madhuka flowers with cold water, purifying, and cooking.
Được làm bằng nước lạnh là mật được làm bằng cách nghiền hoa madhuka với nước lạnh, lọc và nấu chín.
‘‘Aparissāvetvā kata’’nti keci, tattha kāraṇaṃ na dissati.
Some say "made without purifying," but no reason for that is seen there.
Một số người nói “được làm mà không lọc”, nhưng không thấy lý do cho điều đó.
Khīraṃ pakkhipitvā kataṃ madhukaphāṇitaṃ yāvakālikanti ettha khīraṃ pakkhipitvā pakkatelaṃ kasmā vikāle vaṭṭatīti ce?
If it is asked why "madhukaphāṇitaṃ khīraṃ pakkhipitvā kataṃ yāvakālikaṃ" (madhuka molasses made by adding milk is yāvakālika) when oil cooked with milk added is allowable at the wrong time?
Nếu hỏi tại sao dầu đã nấu chín có pha sữa lại được phép dùng vào lúc phi thời, trong khi mật madhuka có pha sữa là yāvakālika?
Tele pakkhittaṃ khīraṃ telameva hoti, aññaṃ pana khīraṃ pakkhipitvā kataṃ khīrabhāvaṃ gaṇhātīti idamettha kāraṇaṃ.
The reason here is that milk added to oil becomes oil itself, but milk added to other things and made takes on the nature of milk.
Sữa cho vào dầu sẽ trở thành dầu, nhưng sữa cho vào các thứ khác sẽ mang tính chất sữa, đây là lý do ở đây.
Yadi evaṃ khaṇḍasakkharampi khīraṃ pakkhipitvā karonti, taṃ kasmā vaṭṭatīti āha ‘‘khaṇḍasakkharaṃ panā’’tiādi.
If so, people also make khaṇḍasakkhara (lump sugar) by adding milk; why is that allowable? It is said "khaṇḍasakkharaṃ panā"tiādi (but khaṇḍasakkhara, etc.).
Nếu vậy, đường phèn cũng được làm bằng cách cho sữa vào, tại sao nó lại được phép dùng? Ngài nói “đường phèn thì” v.v.
Tattha khīrajallikanti khīrapheṇaṃ.
There, khīrajallikaṃ means milk foam.
Ở đó, khīrajallika có nghĩa là bọt sữa.
99. ‘‘Madhukapupphaṃ panā’’tiādi yāvakālikarūpena ṭhitassāpi avaṭṭanakaṃ merayabījavatthuṃ dassetuṃ āraddhaṃ.
99. "Madhukapupphaṃ panā"tiādi (but madhuka flower, etc.) is begun to show the meraya-seed substance that is not allowable even when existing in a yāvakālika form.
99. Lời dạy “hoa madhuka thì” v.v. được bắt đầu để chỉ ra vật liệu hạt rượu (meraya) không được phép dùng, ngay cả khi nó ở dạng yāvakālika.
Āhārakiccaṃ karontāni etāni kasmā evaṃ paribhuñjitabbānīti codanāparihārāya bhesajjodissaṃ dassentena tappasaṅgena sabbānipi odissakāni ekato dassetuṃ ‘‘sattavidhañhī’’tiādi vuttaṃ samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.623).
In the Samantapāsādikā, "sattavidhañhī"tiādi (for indeed, there are seven kinds, etc.) is stated to show all specified items together, in connection with showing the designation as medicine, in order to answer the question: "Why should these, which perform the function of food, be consumed in this way?"
Để giải đáp câu hỏi tại sao những thứ này, khi được dùng làm thực phẩm, lại phải được dùng theo cách này, và để chỉ ra mục đích của thuốc, đồng thời để trình bày tất cả các loại thuốc được chỉ định cùng một lúc, lời dạy “có bảy loại” v.v. đã được nói trong Samantapāsādikā.
Vinayasaṅgahappakaraṇe pana taṃ na vuttaṃ, ‘‘pacchābhattato paṭṭhāya sati paccayeti vuttattā paṭiggahitabhesajjāni dutiyadivasato paṭṭhāya purebhattampi sati paccayeva paribhuñjitabbāni, na āhāratthāya bhesajjatthāya paṭiggahitattā’’ti vadanti.
However, in the Vinayasaṅgaha Commentary, that is not stated.* they say, "Because it is said that 'from after the meal onwards, when there is a condition (of illness)', accepted medicines are to be consumed from the second day onwards, even before the meal, only when there is a condition (of illness), because they were accepted for the purpose of medicine, not for the purpose of food."
Tuy nhiên, trong Vinayasaṅgahappakaraṇa thì không nói điều đó. Các vị thầy nói rằng “do đã nói rằng ‘kể từ sau bữa ăn, nếu có nguyên nhân (bệnh tật)’ nên các loại thuốc đã thọ nhận, kể từ ngày thứ hai trở đi, ngay cả trước bữa ăn, cũng phải được dùng chỉ khi có nguyên nhân (bệnh tật), chứ không phải để làm thực phẩm, vì chúng đã được thọ nhận với mục đích làm thuốc”.
Dvāravātapānakavāṭesūti mahādvārassa vātapānānañca kavāṭaphalakesu.
Dvāravātapānakavāṭesu means on the door panels of the main door and the windows.
Trên các cánh cửa lớn và cửa sổ có nghĩa là trên các cánh cửa của cửa chính và cửa sổ.
Kasāve pakkhittāni tāni attano sabhāvaṃ pariccajantīti ‘‘kasāve…pe… makkhetabbānī’’ti vuttaṃ, ghuṇapāṇakādiparihāratthaṃ makkhetabbānīti attho.
It is said "kasāve…pe… makkhetabbānī" because when they are put into astringent liquid, they lose their inherent nature. The meaning is that they should be smeared* to prevent wood-boring insects and other vermin.
Khi những thứ đó được cho vào nước sắc, chúng sẽ mất đi bản chất của mình, vì vậy lời dạy “trong nước sắc… v.v… phải được thoa” đã được nói, nghĩa là phải thoa để ngăn ngừa mối mọt và các loại côn trùng khác.
Adhiṭṭhetīti ‘‘idāni mayhaṃ ajjhoharaṇīyaṃ na bhavissati, bāhiraparibhogatthāya bhavissatī’’ti cittaṃ uppādetīti attho.
Adhiṭṭheti means that one generates the thought, "Now this will not be for my consumption; it will be for external use."
Adhiṭṭheti có nghĩa là phát sinh ý nghĩ: “Bây giờ, nó sẽ không còn là thứ để tôi dùng nữa, nó sẽ là thứ để dùng bên ngoài”.
Tenevāha ‘‘sappiñca telañca vasañca muddhani telaṃ vā abbhañjanaṃ vā’’tiādi, evaṃ paribhoge anapekkhatāya paṭiggahaṇaṃ vijahatīti adhippāyo.
For this very reason, it is said, "ghee, oil, fat, or oil for the head or anointing," and so on. The intention is that by not intending to consume it, the acceptance is relinquished.
Chính vì thế, Ngài nói “bơ lỏng, dầu, mỡ, dầu trên đầu hoặc dầu xoa bóp” v.v., ý nghĩa là sự thọ nhận sẽ mất đi do không quan tâm đến việc sử dụng như vậy.
Evaṃ aññesupi kālikesu anajjhoharitukāmatāya suddhacittena bāhiraparibhogatthāya niyamepi paṭiggahaṇaṃ vijahatīti idampi visuṃ ekaṃ paṭiggahaṇavijahananti daṭṭhabbaṃ.
Similarly, in the case of other kālika items, even if one resolves with a pure mind that they are for external use, without the intention of consuming them, the acceptance is relinquished. This, too, should be understood as a distinct relinquishment of acceptance.
Tương tự như vậy, ngay cả đối với các loại kālika khác, khi có ý định không dùng làm thực phẩm và có tâm thanh tịnh để xác định dùng cho mục đích bên ngoài, thì sự thọ nhận cũng mất đi. Điều này cũng phải được xem là một trường hợp riêng biệt của sự mất đi sự thọ nhận.
Aññena bhikkhunā vattabboti ettha suddhacittena dinnattā sayampi āharāpetvā paribhuñjituṃ vaṭṭatiyeva.
Aññena bhikkhunā vattabbo (to be told by another bhikkhu) – in this context, because it was given with a pure mind, it is permissible for him to have it brought and consume it himself.
Ở đây, “phải được một tỳ khưu khác nói” có nghĩa là do được cho với tâm thanh tịnh, nên ngay cả tự mình mang đến và dùng cũng được phép.
Dvinnampi anāpattīti yathā aññassa santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ sattāhātikkamepi nissaggiyaṃ na hoti parasantakabhāvato, evamidampi avibhattattā ubhayasādhāraṇampi vinibbhogābhāvato nissaggiyaṃ na hotīti adhippāyo.
Dvinnampi anāpatti (no offense for either of them) – just as ghee, etc., accepted by one bhikkhu but belonging to another, does not become nissaggiya even after seven days have passed, because it is another's property; similarly, this item, being undivided, even though it is common to both, does not become nissaggiya due to the absence of division. This is the intention.
Cả hai đều không phạm tội có nghĩa là giống như tài sản của người khác được một người thọ nhận không trở thành vật phải xả bỏ ngay cả khi đã quá bảy ngày do là tài sản của người khác, thì vật này cũng không trở thành vật phải xả bỏ do không được chia, ngay cả khi nó thuộc về cả hai nhưng không có sự phân chia.
Paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatīti bhikkhunā paṭiggahitattā sattāhātikkame yassa kassaci bhikkhuno paribhuñjituṃ na vaṭṭati paṭiggahitasappiādīnaṃ paribhogassa sattāheneva paricchinnattā.
Paribhuñjituṃ pana na vaṭṭati (but it is not permissible to consume) – because it was accepted by a bhikkhu, after seven days have passed, it is not permissible for any bhikkhu to consume it, as the consumption of accepted ghee, etc., is limited to seven days.
Tuy nhiên, không được phép dùng có nghĩa là do đã được tỳ khưu thọ nhận, nên sau bảy ngày, bất kỳ tỳ khưu nào cũng không được phép dùng, vì việc dùng bơ lỏng v.v. đã thọ nhận đã được giới hạn trong bảy ngày.
‘‘Tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānī’’ti (pārā. 623) hi vuttaṃ.
Indeed, it is stated, "Having accepted them, they are to be consumed after storing them for a maximum of seven days."
Vì đã nói rằng “sau khi thọ nhận những thứ đó, phải dùng chúng trong tối đa bảy ngày, giữ chúng trong kho”.
‘‘Āvuso imaṃ telaṃ sattāhamattaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti iminā yena paṭiggahitaṃ, tena antosattāheyeva parassa vissajjitabhāvaṃ dasseti.
"Āvuso, imaṃ telaṃ sattāhamattaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatī" (Friend, it is permissible to consume this oil for seven days) – by this, it shows that the one who accepted it has relinquished it to another within seven days.
Lời dạy “Thưa Tôn giả, dầu này được phép dùng trong bảy ngày” này cho thấy rằng người đã thọ nhận đã từ bỏ nó cho người khác trong vòng bảy ngày.
Kassa āpattīti ‘‘paṭhamaṃ tāva ubhinnaṃ sādhāraṇattā anāpatti vuttā, idāni pana ekena itarassa vissaṭṭhabhāvato ubhayasādhāraṇatā natthīti vibhattasadisaṃ hutvā ṭhitaṃ, tasmā ettha paṭiggahitassa sattāhātikkame ekassa āpattiyā bhavitabba’’nti maññamāno ‘‘kiṃ paṭiggahaṇapaccayā paṭiggāhakassa āpatti, udāhu yassa santakaṃ jātaṃ, tassā’’ti pucchati.
Kassa āpatti? (Whose offense is it?) – He asks, thinking, "Firstly, it was stated that there is no offense because it is common to both. Now, however, since one has relinquished it to the other, it is no longer common to both and stands as if divided. Therefore, in this case, after the seven days have passed for the accepted item, an offense must occur for one of them." So he asks, "Is the offense for the acceptor, due to the acceptance, or for the one to whom it has become property?"
Ai phạm tội? Câu hỏi này được hỏi bởi người nghĩ rằng: “Trước hết, đã nói là không phạm tội do nó thuộc về cả hai, nhưng bây giờ, do một người đã từ bỏ nó cho người kia, nên không còn thuộc về cả hai nữa, mà đã trở thành như đã được chia. Vì vậy, ở đây, sau khi quá bảy ngày, một người phải phạm tội. Vậy tội đó là do sự thọ nhận của người thọ nhận, hay của người mà nó đã trở thành tài sản của họ?”
Nissaṭṭhabhāvatoyeva ca idha ‘‘avibhattabhāvato’’ti kāraṇaṃ avatvā ‘‘yena pariggahitaṃ, tena vissajjitattā’’ti vuttaṃ, idañca vissaṭṭhābhāvato ubhayasādhāraṇataṃ pahāya ekassa santakaṃ hontampi yena paṭiggahitaṃ, tato aññassa santakaṃ jātaṃ, tasmā parasantakapaṭiggahaṇe viya paṭiggāhakassa paṭiggahaṇapaccayā natthi āpattīti dassanatthaṃ vuttaṃ, na pana ‘‘yena paṭiggahitaṃ, tena vissajjitattā’’ti vacanato avissajjite sati avibhattepi sattāhātikkame āpattīti dassanatthaṃ avissajjite avibhattabhāvatoyeva anāpattiyā siddhattā.
And it is precisely because it has been relinquished that the reason "because it is undivided" is not stated here. Instead, it is said, "yena pariggahitaṃ, tena vissajjitattā" (because it was relinquished by the one who accepted it). This is stated to show that, even though it becomes one's property by relinquishing the commonality of both (due to the absence of relinquishment), and even if it becomes the property of someone other than the one who accepted it, there is no offense for the acceptor due to the acceptance, just as in the case of accepting another's property. It is not stated to show that if it is not relinquished, an offense occurs even in an undivided state after seven days, because the absence of offense in an un-relinquished state is already established by its undivided nature.
Và ở đây, do nó đã được từ bỏ, nên không nói lý do là “do không được chia”, mà nói “do người đã thọ nhận đã từ bỏ”. Và điều này được nói để chỉ ra rằng, ngay cả khi nó đã mất đi tính chất thuộc về cả hai do đã được từ bỏ, và đã trở thành tài sản của một người, nhưng do nó đã trở thành tài sản của người khác với người đã thọ nhận, nên không có tội do sự thọ nhận đối với người thọ nhận, giống như trong trường hợp thọ nhận tài sản của người khác. Nó không được nói để chỉ ra rằng nếu không từ bỏ, ngay cả khi không được chia, vẫn phạm tội sau bảy ngày, vì việc không phạm tội trong trường hợp không từ bỏ đã được thiết lập chỉ do tính chất không được chia.
Sace pana itaro yena paṭiggahitaṃ, tasseva antosattāhe attano bhāgampi vissajjeti, sattāhātikkame siyā āpatti yena paṭiggahitaṃ, tasseva santakabhāvamāpannattā.
However, if the other person relinquishes his share to the one who accepted it within seven days, then an offense might occur after seven days, because it would have become the property of the one who accepted it.
Tuy nhiên, nếu người kia từ bỏ phần của mình cho chính người đã thọ nhận trong vòng bảy ngày, thì sau khi quá bảy ngày, tội sẽ xảy ra do nó đã trở thành tài sản của chính người đã thọ nhận.
‘‘Itarassa appaṭiggahitattā’’ti iminā tassa santakabhāvepi aññehi paṭiggahitasakasantake viya tena appaṭiggahitabhāvato anāpattīti dīpeti, imaṃ pana adhippāyaṃ ajānitvā ito aññathā gaṇṭhipadakārādīhi papañcitaṃ, na taṃ sārato paccetabbaṃ, idaṃ sāratthadīpanīvacanaṃ (sārattha. ṭī. 2.625).
"Itarassa appaṭiggahitattā" (because the other has not accepted it) – by this, it indicates that even if it is his property, there is no offense because he has not accepted it, just as in the case of one's own property accepted by others. However, without understanding this intention, the authors of the Gaṇṭhipada and others have expanded on it differently, but that should not be regarded as essential. This is a statement from the Sāratthadīpanī.
Lời dạy “do người kia chưa thọ nhận” này cho thấy rằng, ngay cả khi nó là tài sản của người đó, nhưng do người đó chưa thọ nhận, giống như tài sản của mình đã được người khác thọ nhận, nên không phạm tội. Tuy nhiên, không hiểu ý nghĩa này, các tác giả chú giải (gaṇṭhipadakāra) và những người khác đã giải thích khác đi, nhưng điều đó không nên được tin là cốt lõi. Đây là lời dạy của Sāratthadīpanī.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.625) pana – sace dvinnaṃ…pe… na vaṭṭatīti ettha pāṭho gaḷito, evaṃ panettha pāṭho veditabbo – sace dvinnaṃ santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ avibhattaṃ hoti, sattāhātikkame dvinnampi anāpatti, paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatīti.
In the Vimativinodanī, regarding the passage " sace dvinnaṃ…pe… na vaṭṭatī," the reading is corrupted. Thus, the correct reading here should be understood as: if the property belonging to two is received by one and remains undivided, there is no offense for either of the two after seven days have passed, but it is not allowable to consume it.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī-ṭīkā có nói – tại đoạn sace dvinnaṃ…pe… na vaṭṭati, văn bản đã bị thiếu sót, ở đây nên hiểu văn bản như sau – nếu vật sở hữu của hai vị được một vị thọ nhận mà chưa được phân chia, khi quá bảy ngày, cả hai vị đều vô tội, nhưng không được phép thọ dụng.
Aññathā pana saddappayogopi na saṅgahaṃ gacchati, ‘‘gaṇṭhipadepi ca ayameva pāṭho dassito’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.625) vuttaṃ.
Otherwise, even the grammatical usage would not be included. It is stated in the Sāratthadīpanī that "this very reading is shown even in the Gaṇṭhipada."
Mặt khác, nếu không thì cách dùng từ ngữ cũng không phù hợp, và trong Sāratthadīpanī-ṭīkā có nói rằng: “trong Gaṇṭhipada cũng đã chỉ ra văn bản này”.
‘‘Dvinnampi anāpattī’’ti avibhattattā vuttaṃ.
The phrase " dvinnampi anāpattī" is stated because it is undivided.
“Dvinnampi anāpattī” được nói do bởi (vật) chưa được phân chia.
‘‘Paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatī’’ti idaṃ ‘‘sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabba’’nti (pārā. 623) vacanato vuttaṃ.
The phrase " paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatī" is stated according to the saying, "What is stored should be consumed for a maximum of seven days."
“Paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatī” này được nói theo lời dạy “vật được cất giữ tối đa bảy ngày thì nên thọ dụng”.
‘‘Yena paṭiggahitaṃ, tena vissajjitattā’’ti iminā upasampannassa dānampi sandhāya ‘‘vissajjetī’’ti idaṃ vuttanti dasseti.
By " yena paṭiggahitaṃ, tena vissajjitattā," it shows that the word "vissajjetī" is stated with reference to the giving by an upasampanna.
Bằng câu “Yena paṭiggahitaṃ, tena vissajjitattā”, ngài chỉ ra rằng câu “vissajjeti” này được nói với ý nghĩa bao gồm cả việc cho đi của một vị đã thọ cụ túc giới.
Upasampannassa nirapekkhadinnavatthumhi paṭiggahaṇassa avigatattepi sakasantakatā vigatāva hoti, tena nissaggiyaṃ na hoti.
Even though the act of receiving is not absent in an object given without expectation by an upasampanna, its status as one's own property ceases. Therefore, it does not become nissaggiya.
Đối với một vật đã được cho đi không luyến tiếc cho một vị đã thọ cụ túc giới, mặc dù việc thọ nhận chưa mất đi, nhưng tính chất sở hữu cá nhân đã mất đi, do đó nó không trở thành vật nissaggiya.
‘‘Attanāva paṭiggahitattaṃ sakasantakattañcā’’ti imehi dvīhi kāraṇeheva nissaggiyaṃ hoti, na ekena.
It becomes nissaggiya only by these two reasons: "having been received by oneself" and "being one's own property," not by one reason alone.
Chỉ với hai lý do này: “chính mình đã thọ nhận và là vật sở hữu của mình” thì vật mới trở thành nissaggiya, chứ không phải chỉ với một lý do.
Anupasampannassa nirapekkhadāne pana tadubhayampi vijahati, paribhogopettha vaṭṭati, na sāpekkhadāne dānalakkhaṇābhāvato.
However, in the case of a gift given without expectation to an anupasampanna, both of these are relinquished, and consumption is allowable here. It is not so in a gift given with expectation, due to the absence of the characteristic of a gift.
Tuy nhiên, trong việc cho đi không luyến tiếc cho người chưa thọ cụ túc giới, cả hai yếu tố đó đều được từ bỏ, và việc thọ dụng ở đây cũng được phép, nhưng không được phép trong việc cho đi có luyến tiếc vì không có đặc tính của sự cho đi.
‘‘Vissajjatī’’ti etasmiñca pāḷipade kassaci adatvā anapekkhatāya chaḍḍanampi saṅgahitanti veditabbaṃ.
It should be understood that the Pali word "vissajjati" also includes discarding without giving to anyone, due to lack of expectation.
Và cần phải hiểu rằng trong từ Pāli “vissajjatī” này, việc vứt bỏ không luyến tiếc mà không cho ai cả cũng được bao gồm.
‘‘Anapekkhā datvā’’ti idañca paṭiggahaṇavijahanavidhidassanatthameva vuttaṃ.
This phrase " anapekkhā datvā" is stated solely for the purpose of showing the method of relinquishing the reception.
Và câu “Anapekkhā datvā” này được nói chỉ để chỉ ra phương pháp từ bỏ việc thọ nhận.
Paṭiggahaṇe hi vijahite puna paṭiggahetvā paribhogo sayameva vaṭṭissati, tabbijahanañca vatthuno sakasantakatāpariccāgena hotīti.
Indeed, when the reception is relinquished, consuming after receiving it again will naturally be allowable. And that relinquishment occurs through the renunciation of the object's status as one's own property.
Bởi vì khi việc thọ nhận đã được từ bỏ, việc thọ dụng sau khi thọ nhận lại tự nó sẽ được phép, và việc từ bỏ đó xảy ra thông qua việc từ bỏ quyền sở hữu đối với vật đó.
Etena ca vatthumhi ajjhoharaṇāpekkhāya sati paṭiggahaṇavissajjanaṃ nāma visuṃ na labbhatīti sijjhati.
By this, it is established that if there is an expectation of consuming the object, relinquishing the reception separately is not obtained.
Và qua đó, có thể kết luận rằng khi có sự luyến tiếc muốn nuốt vào đối với vật, thì không thể có cái gọi là sự từ bỏ việc thọ nhận một cách riêng biệt.
Itarathā hi ‘‘paṭiggahaṇe anapekkhova paṭiggahaṇaṃ vissajjetvā puna paṭiggahetvā bhuñjatī’’ti vattabbaṃ siyā, ‘‘appaṭiggahitattā’’ti iminā ekassa santakaṃ aññena paṭiggahitampi nissaggiyaṃ hotīti dasseti.
Otherwise, it would have to be said, "One who is without expectation in receiving, having relinquished the reception, receives it again and consumes it." By " appaṭiggahitattā," it shows that even if one's property is received by another, it does not become nissaggiya.
Bởi vì nếu không thì đáng lẽ phải nói rằng “người không luyến tiếc trong việc thọ nhận, sau khi từ bỏ việc thọ nhận, thọ nhận lại rồi ăn”, và bằng câu “appaṭiggahitattā”, ngài chỉ ra rằng vật sở hữu của một người được người khác thọ nhận cũng không trở thành nissaggiya.
Evanti ‘‘puna gahessāmī’’ti apekkhaṃ akatvā suddhacittena paricattataṃ parāmasati.
" Evaṃ" refers to the act of abandoning with a pure mind, without having the expectation, "I will take it again."
Evaṃ là sự xem xét lại việc đã từ bỏ với tâm trong sạch, không có sự luyến tiếc rằng “tôi sẽ lấy lại”.
Paribhuñjantassa anāpattidassanatthanti nissaggiyamūlikāhi pācittiyādiāpattīhi anāpattidassanatthanti adhippāyo.
" Paribhuñjantassa anāpattidassanatthaṃ" means for the purpose of showing non-offense from offenses like pācittiya, which have nissaggiya as their root.
Paribhuñjantassa anāpattidassanatthaṃ có nghĩa là để chỉ ra sự vô tội đối với các tội pācittiya v.v... có nguồn gốc từ vật nissaggiya.
Paribhoge anāpattidassanatthanti ettha pana nissaṭṭhapaṭilābhassa kāyikaparibhogādīsu yā dukkaṭāpatti vuttā, tāya anāpattidassanatthanti adhippāyo.
However, in the phrase " paribhoge anāpattidassanatthaṃ," the meaning is for the purpose of showing non-offense from the dukkaṭa offense stated regarding bodily consumption, etc., of a relinquished acquisition.
Còn ở đây, trong câu Paribhoge anāpattidassanatthaṃ, ý nghĩa là để chỉ ra sự vô tội đối với tội dukkaṭa đã được quy định trong việc thọ dụng bằng thân v.v... đối với vật đã xả mà nhận lại.
100. Evaṃ catukālikapaccayaṃ dassetvā idāni tesu visesalakkhaṇaṃ dassento ‘‘imesu panā’’tiādimāha.
100. Having thus shown the four kinds of requisites, the author now, intending to show their specific characteristics, states " imesu panā" and so forth.
100. Sau khi đã trình bày về bốn loại vật dụng theo thời hạn như vậy, bây giờ, để chỉ ra đặc điểm riêng biệt trong chúng, ngài nói “imesu panā” v.v...
Tattha akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyāpahonake gehe vuttaṃ saṅghikaṃ vā puggalikaṃ vā bhikkhussa, bhikkhuniyā vā santakaṃ yāvakālikaṃ yāmakālikañca ekarattampi ṭhapitaṃ antovutthaṃ nāma hoti, tattha pakkañca antopakkaṃ nāma hoti.
Therein, a saṅghika or puggalika yāvakālika or yāmakālika belonging to a bhikkhu or bhikkhunī, placed even for one night in an unsuitable dwelling where co-sleeping is possible, is called antovutthaṃ. And what is cooked there is called antopakkaṃ.
Trong đó, vật yāvakālika và yāmakālika thuộc sở hữu của Tăng-già hoặc cá nhân, của tỳ-khưu hoặc tỳ-khưu-ni, đã được nói đến trong một ngôi nhà đủ để ngủ chung tại một nơi không hợp lệ, nếu được cất giữ dù chỉ một đêm, thì được gọi là antovuttha (lưu giữ bên trong), và vật được nấu ở đó được gọi là antopakka (nấu bên trong).
Sattāhakālikaṃ pana yāvajīvikañca vaṭṭati.
However, sattāhakālika and yāvajīvika are allowable.
Tuy nhiên, vật sattāhakālika và yāvajīvika thì được phép.
Paṭiggahetvā ekarattaṃ vītināmitaṃ pana yaṃ kiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā ajjhoharitukāmatāya gaṇhantassa pariggahaṇe tāva dukkaṭaṃ, ajjhoharato pana ekamekasmiṃ ajjhohāre sannidhipaccayā pācittiyaṃ hotīti attho.
But for one who, having received any yāvakālika or yāmakālika, and having allowed one night to pass, takes it with the desire to consume it, there is a dukkaṭa offense at the moment of taking. And for one who consumes it, there is a pācittiya offense for each mouthful consumed, due to its being stored.
Ý nghĩa là, đối với bất kỳ vật yāvakālika hay yāmakālika nào đã được thọ nhận và để qua một đêm, người nhận với ý định muốn nuốt vào, trước hết phạm tội dukkaṭa khi nhận, sau đó khi nuốt vào, mỗi một lần nuốt, do duyên cất giữ, sẽ phạm tội pācittiya.
Idāni aññampi visesalakkhaṇaṃ dassento ‘‘yāvakālikaṃ panā’’tiādimāha.
Now, intending to show other specific characteristics, the author states " yāvakālikaṃ panā" and so forth.
Bây giờ, để chỉ ra một đặc điểm riêng biệt khác, ngài nói “yāvakālikaṃ panā” v.v...
Tattha sambhinnarasānīti saṃsaṭṭharasāni.
Therein, " sambhinnarasānī" means having mixed flavors.
Trong đó, sambhinnarasāni là những vị đã trộn lẫn.
Dīghakālāni vatthūni rassakālena saṃsaṭṭhāni rassakālameva anuvattantīti āha ‘‘yāvakālikaṃ pana…pe… tīṇipi yāmakālikādīnī’’ti.
He states that long-term items, when mixed with short-term items, follow the short-term period: " yāvakālikaṃ pana…pe… tīṇipi yāmakālikādīnī."
Những vật có thời hạn dài khi trộn lẫn với vật có thời hạn ngắn thì tuân theo thời hạn ngắn, do đó ngài nói “yāvakālikaṃ pana…pe… tīṇipi yāmakālikādīnī” (Tuy nhiên, vật yāvakālika... cả ba loại yāmakālika v.v...).
Itaresupi eseva nayo.
The same principle applies to the others.
Trong các trường hợp khác cũng theo phương pháp này.
Tasmātiādīsu tadahupurebhattameva vaṭṭati, na tadahupacchābhattaṃ, na rattiyaṃ, na dutiyadivasādīsūti attho.
In " tasmā" and so forth, it means that it is allowable only on that day before noon, not on that day after noon, not at night, and not on the second day or thereafter.
Trong các câu Tasmā v.v..., ý nghĩa là chỉ được phép dùng trong buổi sáng của ngày hôm đó, không được phép dùng vào buổi chiều của ngày hôm đó, không được phép vào ban đêm, và không được phép vào ngày thứ hai v.v...
Kasmāti ce?
If it is asked, "Why is it not allowable?"
Nếu hỏi tại sao?
Tadahupaṭiggahitena yāvakālikena saṃsaṭṭhattāti.
It is because it is mixed with a yāvakālika received on that very day.
Là do đã trộn lẫn với vật yāvakālika được thọ nhận trong ngày hôm đó.
Ettha ca ‘‘yāvakālikena saṃsaṭṭhattā’’ti ettakameva avatvā ‘‘tadahupaṭiggahitenā’’ti visesanassa vuttattā purepaṭiggahitayāvakālikena saṃsaṭṭhe sati tadahupurebhattampi na vaṭṭati, anajjhoharaṇīyaṃ hotīti viññāyati.
It is understood that because the qualifier "received on that very day" was stated, without merely saying "because it is mixed with yāvakālika," if it is mixed with a yāvakālika received on a previous day, then even on that very day, before noon, it is not allowable; it is not to be consumed.
Và ở đây, vì không chỉ nói “do đã trộn lẫn với vật yāvakālika” mà còn nói thêm tính từ “được thọ nhận trong ngày hôm đó”, nên có thể hiểu rằng nếu trộn lẫn với vật yāvakālika đã thọ nhận từ trước, thì ngay cả trong buổi sáng của ngày hôm đó cũng không được phép, trở thành vật không thể nuốt vào.
‘‘Sambhinnarasa’’nti iminā sacepi saṃsaṭṭhaṃ, asambhinnarasaṃ sesakālikattayaṃ attano attano kāle vaṭṭatīti dasseti.
By "mixed in taste," it is shown that even if it is mixed, the remaining three kinds of kālika, if not mixed in taste, are allowable at their respective times.
Bằng câu “sambhinnarasaṃ”, ngài chỉ ra rằng nếu có trộn lẫn nhưng vị không hòa quyện, thì ba loại kālika còn lại vẫn được phép dùng trong thời hạn của riêng chúng.
Yāmakālikenāti ettha ‘‘tadahupaṭiggahitenā’’ti tatiyantavisesanapadaṃ ajjhāharitabbaṃ, pubbavākyato vā anuvattetabbaṃ.
Here, in "with yāmakālika," the qualifying word ending in the instrumental case, "received on that very day," should be supplied, or it should be carried over from the preceding sentence.
Tại câu yāmakālikenā, cần phải thêm vào tính từ ở thể thứ ba “tadahupaṭiggahitenā” (được thọ nhận trong ngày hôm đó), hoặc phải được kế thừa từ câu trước.
Tassa phalaṃ vuttanayameva.
Its result is just as stated.
Kết quả của nó cũng theo cách đã nói.
Potthakesu pana ‘‘yāmakālikena saṃsaṭṭhaṃ pana itaradvayaṃ tadahupaṭiggahita’’nti dissati, taṃ na sundaraṃ.
However, in some books, it is seen written as "when mixed with yāmakālika, the other two are received on that very day," but that is not good.
Tuy nhiên, trong các sách chép tay, có thấy ghi rằng “yāmakālikena saṃsaṭṭhaṃ pana itaradvayaṃ tadahupaṭiggahitaṃ” (tuy nhiên, hai loại kia được thọ nhận trong ngày hôm đó, khi trộn lẫn với yāmakālika), điều đó không hay.
Yattha natthi, tameva sundaraṃ, kasmā?
Where it is not present, that is better. Why?
Chỗ nào không có (cụm từ đó) thì mới hay, tại sao?
Dutiyantañhi visesanapadaṃ itaradvayaṃ viseseti.
Because the qualifying word ending in the accusative case qualifies the other two.
Bởi vì tính từ ở thể thứ hai bổ nghĩa cho “itaradvayaṃ” (hai loại kia).
Tato tadahupaṭiggahitameva sattāhakālikaṃ yāvajīvikañca yāmakālikena saṃsaṭṭhe sati yāva aruṇuggamanā vaṭṭati, na purepaṭiggahitānīti attho bhaveyya, so na yutto.
Therefore, the meaning would be that only sattāhakālika and yāvajīvika received on that very day are allowable until dawn when mixed with yāmakālika, but not those received previously, which is not appropriate.
Do đó, ý nghĩa sẽ là: chỉ những vật sattāhakālika và yāvajīvika được thọ nhận trong ngày hôm đó, khi trộn lẫn với yāmakālika, mới được phép dùng cho đến khi rạng đông, còn những vật đã thọ nhận từ trước thì không được phép. Ý nghĩa đó không hợp lý.
Sattāhakālikayāvajīvikānaṃ asannidhijanakattā, ‘‘dīghakālikāni rassakālikaṃ anuvattantī’’ti iminā lakkhaṇena viruddhattā ca, tasmā tadahupaṭiggahitaṃ vā hotu purepaṭiggahitaṃ vā, sattāhakālikaṃ yāvajīvikañca tadahupaṭiggahitena yāmakālikena saṃsaṭṭhattā yāva aruṇuggamanā vaṭṭatīti attho yutto, evañca upari vakkhamānena ‘‘sattāhakālikena pana tadahupaṭiggahitena saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappatī’’ti vacanena samaṃ bhaveyya.
Because sattāhakālika and yāvajīvika do not generate a store, and because it contradicts the characteristic that "long-term kālikas follow short-term kālikas." Therefore, the meaning that whether it is received on that very day or received previously, sattāhakālika and yāvajīvika, being mixed with yāmakālika received on that very day, are allowable until dawn, is appropriate. And thus, it would be consistent with the statement to be made later: "When yāvajīvika, whether received on that very day or received previously, is mixed with sattāhakālika received on that very day, it is allowable for seven days."
Vì sattāhakālika và yāvajīvika không phải là những thứ gây ra việc cất giữ, và cũng vì nó mâu thuẫn với nguyên tắc “những vật có thời hạn dài tuân theo vật có thời hạn ngắn”. Do đó, ý nghĩa hợp lý là: dù được thọ nhận trong ngày hôm đó hay đã thọ nhận từ trước, sattāhakālika và yāvajīvika, do đã trộn lẫn với yāmakālika được thọ nhận trong ngày hôm đó, nên được phép dùng cho đến khi rạng đông. Và như vậy, nó sẽ tương đồng với câu sẽ được nói ở trên: “sattāhakālikena pana tadahupaṭiggahitena saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappatī” (tuy nhiên, vật yāvajīvika, dù được thọ nhận trong ngày hôm đó hay đã thọ nhận từ trước, khi trộn lẫn với vật sattāhakālika được thọ nhận trong ngày hôm đó, thì được phép dùng trong bảy ngày).
Apica ‘‘yāmakālikena saṃsaṭṭhaṃ pana itaradvayaṃ tadahu yāva aruṇuggamanā vaṭṭatī’’ti pubbapāṭhena bhavitabbaṃ, taṃ lekhakehi aññesu pāṭhesu ‘‘tadahupaṭiggahita’’nti vijjamānaṃ disvā, idha tadahupadato paṭiggahitapadaṃ gaḷitanti maññamānehi pakkhipitvā likhitaṃ bhaveyya, ‘‘tadahū’’ti idaṃ pana ‘‘yāva aruṇuggamanā’’ti padaṃ viseseti, tena yāva tadahuaruṇuggamanā vaṭṭati, na dutiyāhādiaruṇuggamanāti atthaṃ dasseti.
Furthermore, the original reading should have been: "When mixed with yāmakālika, the other two are allowable on that very day until dawn." Seeing "received on that very day" in other readings, the scribes might have thought that the word "received" was omitted after "on that very day" here, and so they inserted it and wrote it. However, the word "on that very day" qualifies the phrase "until dawn," thereby indicating the meaning that it is allowable until the dawn of that very day, not until the dawn of the second day, etc.
Hơn nữa, đáng lẽ văn bản cũ phải là “yāmakālikena saṃsaṭṭhaṃ pana itaradvayaṃ tadahu yāva aruṇuggamanā vaṭṭatī” (tuy nhiên, hai loại kia khi trộn lẫn với yāmakālika thì được phép dùng trong ngày hôm đó cho đến khi rạng đông). Có thể các người sao chép, khi thấy từ “tadahupaṭiggahitaṃ” tồn tại trong các văn bản khác, đã nghĩ rằng ở đây từ “paṭiggahitaṃ” sau từ “tadahu” đã bị thiếu, nên đã thêm vào và viết lại. Tuy nhiên, từ “tadahu” này bổ nghĩa cho cụm từ “yāva aruṇuggamanā”, do đó nó chỉ ra ý nghĩa là được phép dùng cho đến rạng đông của ngày hôm đó, chứ không phải rạng đông của ngày thứ hai v.v...
Teneva uparipāṭhepi ‘‘sattāhakālikena pana tadahupaṭiggahitenā’’ti rassakālikatthapadena tulyādhikaraṇaṃ visesanapadaṃ tameva viseseti, na dīghakālikatthaṃ yāvajīvikapadaṃ, tasmā ‘‘tadahupaṭiggahitena sattāhakālikena saṃsaṭṭhaṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappatī’’ti vuttaṃ.
For this very reason, in the later passage too, the qualifying word "received on that very day" which is in apposition to the term for short-term kālika, "with sattāhakālika," qualifies only that short-term kālika, not the term for long-term kālika, "yāvajīvika." Therefore, it is stated: "When yāvajīvika, whether received on that very day or received previously, is mixed with sattāhakālika received on that very day, it is allowable for seven days."
Do đó, trong đoạn văn trên, từ bổ nghĩa "đã được thọ nhận trong ngày đó" (tadahupaṭiggahitena), đồng vị với từ chỉ ý nghĩa thời gian ngắn "thuộc bảy ngày" (sattāhakālikena), chỉ bổ nghĩa cho chính từ đó, chứ không bổ nghĩa cho từ "suốt đời" (yāvajīvika) chỉ ý nghĩa thời gian dài. Vì vậy, người ta nói rằng: "Một vật yāvajīvika được thọ nhận trong ngày đó hoặc được thọ nhận trước đó, khi được trộn lẫn với một vật sattāhakālika được thọ nhận trong ngày đó, thì được phép dùng trong bảy ngày."
Dvīhapaṭiggahitenātiādīsupi ‘‘dvīhapaṭiggahitena sattāhakālikena saṃsaṭṭhaṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ chāhaṃ vaṭṭati, tīhapaṭiggahitena sattāhakālikena saṃsaṭṭhaṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ pañcāhaṃ vaṭṭati, catūhapaṭiggahitena sattāhakālikena saṃsaṭṭhaṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ caturāhaṃ vaṭṭati, pañcāhapaṭiggahitena sattāhakālikena saṃsaṭṭhaṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ tīhaṃ vaṭṭati, chāhapaṭiggahitena sattāhakālikena saṃsaṭṭhaṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ dvīhaṃ vaṭṭati, sattāhapaṭiggahitena sattāhakālikena saṃsaṭṭhaṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ tadaheva vaṭṭatī’’ti evaṃ sattāhakālikasseva atītadivasaṃ parihāpetvā sesadivasavasena yojetabbaṃ, na yāvajīvikassa.
In passages such as "with that received two days ago," it should be construed in terms of the remaining days after subtracting the past days, only for sattāhakālika, not for yāvajīvika, as follows: "When yāvajīvika, whether received on that very day or received previously, is mixed with sattāhakālika received two days ago, it is allowable for six days; when mixed with sattāhakālika received three days ago, it is allowable for five days; when mixed with sattāhakālika received four days ago, it is allowable for four days; when mixed with sattāhakālika received five days ago, it is allowable for three days; when mixed with sattāhakālika received six days ago, it is allowable for two days; when mixed with sattāhakālika received seven days ago, it is allowable only on that very day."
Tương tự, trong các đoạn văn như "được thọ nhận từ hai ngày trước" (dvīhapaṭiggahitenā), cần phải hiểu rằng: "Một vật yāvajīvika được thọ nhận trong ngày đó hoặc được thọ nhận trước đó, khi được trộn lẫn với một vật sattāhakālika đã được thọ nhận từ hai ngày trước, thì được phép dùng trong sáu ngày. Khi được trộn lẫn với một vật sattāhakālika đã được thọ nhận từ ba ngày trước, thì được phép dùng trong năm ngày. Khi được trộn lẫn với một vật sattāhakālika đã được thọ nhận từ bốn ngày trước, thì được phép dùng trong bốn ngày. Khi được trộn lẫn với một vật sattāhakālika đã được thọ nhận từ năm ngày trước, thì được phép dùng trong ba ngày. Khi được trộn lẫn với một vật sattāhakālika đã được thọ nhận từ sáu ngày trước, thì được phép dùng trong hai ngày. Khi được trộn lẫn với một vật sattāhakālika đã được thọ nhận từ bảy ngày trước, thì được phép dùng trong chính ngày đó." Như vậy, cần phải phối hợp theo số ngày còn lại sau khi trừ đi số ngày đã qua của vật sattāhakālika, chứ không phải của vật yāvajīvika.
Na hi yāvajīvikassa hāpetabbo atītadivaso nāma atthi sati paccaye yāvajīvaṃ paribhuñjitabbato.
Indeed, for yāvajīvika, there is no such thing as a past day to be reduced, because it is to be consumed for as long as one lives, if there is a reason (for illness).
Thật vậy, đối với vật yāvajīvika, không có cái gọi là "ngày đã qua cần phải bỏ đi", vì nó được phép dùng suốt đời nếu có duyên.
Tenāha ‘‘sattāhakālikampi attanā saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ yāvajīvikaṃ attano sabhāvaññeva upanetī’’ti.
Therefore, it is said: “Even sattāhakālika, when mixed with itself, brings yāvajīvika to its own nature.”
Vì vậy, người ta nói: "Ngay cả vật sattāhakālika, khi được trộn lẫn với vật yāvajīvika, cũng sẽ mang tính chất của yāvajīvika."
Kesuci potthakesu ‘‘yāmakālikena saṃsaṭṭhaṃ pana itaradvayaṃ tadahupaṭiggahita’’nti likhitaṃ pāṭhaṃ nissāya imasmimpi pāṭhe ‘‘tadahupaṭiggahitanti idameva icchitabba’nti maññamānā ‘‘purepaṭiggahita’’nti pāṭhaṃ paṭikkhipanti.
In some manuscripts, relying on the reading that states, “When mixed with yāmakālika, the other two (sattāhakālika and yāvajīvika) are received on that very day,” they reject the reading “received on a previous day,” thinking that “received on that very day” is the only desirable interpretation in this reading as well.
Trong một số bản kinh, có đoạn viết: "Khi trộn lẫn với vật yāmakālika, hai loại còn lại (tức sattāhakālika và yāvajīvika) là vật được thọ nhận trong ngày đó." Dựa vào đoạn văn này, một số người cho rằng trong đoạn văn hiện tại cũng chỉ nên chấp nhận cụm từ "được thọ nhận trong ngày đó" (tadahupaṭiggahitaṃ) và bác bỏ cụm từ "được thọ nhận trước đó" (purepaṭiggahitaṃ).
Kesuci ‘‘purebhattaṃ paṭiggahitaṃ vā’’ti likhanti, taṃ sabbaṃ yathāvuttanayaṃ amanasikarontā vibbhantacittā evaṃ karontīti daṭṭhabbaṃ.
In some, it is written: “or received before noon.” It should be understood that all these are done by those whose minds are confused, not paying attention to the method explained as above.
Trong một số bản khác lại viết: "hoặc được thọ nhận trước bữa ăn" (purebhattaṃ paṭiggahitaṃ vā). Tất cả những điều đó được xem là do tâm trí bối rối, không chú ý đến phương pháp đã được nói ở trên.
Imesu catūsu kālikesu yāvakālikaṃ majjhanhikakālātikkame, yāmakālikaṃ pacchimayāmātikkame, sattāhakālikaṃ sattāhātikkame paribhuñjantassa āpattīti vuttaṃ.
It is stated that among these four kālikas, an offense is incurred by one who consumes yāvakālika after noon, yāmakālika after the last watch, and sattāhakālika after seven days.
Trong bốn loại vật phẩm theo thời gian này, người ta nói rằng sẽ phạm tội khi sử dụng vật yāvakālika sau khi quá giờ giữa trưa, vật yāmakālika sau khi quá canh cuối, và vật sattāhakālika sau khi quá bảy ngày.
Katarasikkhāpadena āpatti hotīti pucchāyamāha ‘‘kālayāma’’iccādi.
In response to the question, “By which training rule is the offense incurred?” it states: “kālayāma” and so on.
Khi được hỏi "Phạm tội theo giới luật nào?", người ta nói: "kālayāma" (thời gian canh) v.v.
Tassattho – yāvakālikaṃ kālātikkame paribhuñjantassa ‘‘yo pana bhikkhu vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiya’’nti iminā vikālebhojanasikkhāpadena (pāci. 248) āpatti hoti.
Its meaning is: For a bhikkhu who consumes yāvakālika after the prescribed time, an offense is incurred by the training rule concerning eating at the wrong time, which states: “Whatever bhikkhu eats or consumes solid food or soft food at the wrong time, he commits pācittiya.”
Ý nghĩa của nó là: Đối với người sử dụng vật yāvakālika sau khi quá giờ, sẽ phạm tội pācittiya theo giới luật về việc ăn phi thời này: "Nếu Tỳ-kheo nào ăn hoặc dùng đồ ăn thức uống phi thời, vị ấy phạm pācittiya."
Yāmakālikaṃ yāmātikkame paribhuñjantassa ‘‘yo pana bhikkhu sannidhikārakaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiya’’nti iminā sannidhisikkhāpadena (pāci. 253) āpatti hoti.
For a bhikkhu who consumes yāmakālika after the prescribed watch, an offense is incurred by the training rule concerning storing up, which states: “Whatever bhikkhu eats or consumes solid food or soft food that has been stored up, he commits pācittiya.”
Đối với người sử dụng vật yāmakālika sau khi quá canh, sẽ phạm tội pācittiya theo giới luật về việc tích trữ này: "Nếu Tỳ-kheo nào ăn hoặc dùng đồ ăn thức uống đã được tích trữ, vị ấy phạm pācittiya."
Sattāhakālikaṃ sattāhātikkame paribhuñjantassa ‘‘yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni, seyyathidaṃ, sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’nti iminā bhesajjasikkhāpadena (pārā. 622) āpatti hotīti.
For a bhikkhu who consumes sattāhakālika after seven days, an offense is incurred by the training rule concerning medicines, which states: “Those medicines for sick bhikkhus, namely ghee, fresh butter, oil, honey, and treacle, having been received, are to be consumed for a maximum of seven days, having been stored up. For one who exceeds that, there is a nissaggiya pācittiya.”
Đối với người sử dụng vật sattāhakālika sau khi quá bảy ngày, sẽ phạm tội nissaggiya pācittiya theo giới luật về thuốc men này: "Những loại thuốc men dành cho Tỳ-kheo bệnh, như bơ, bơ tươi, dầu, mật, đường, sau khi thọ nhận, được phép dùng trong tối đa bảy ngày. Nếu vượt quá thời gian đó, vị ấy phạm nissaggiya pācittiya."
101. Evaṃ catukālikavinicchayaṃ kathetvā idāni kappiyakuṭivinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘kappiyā catubhūmiyo’’tiādimāha.
Having thus explained the determination of the four kālikas, it now states “kappiyā catubhūmiyo” (four permissible grounds) and so on, to explain the determination of a permissible hut.
Sau khi đã trình bày về việc quyết định bốn loại vật phẩm theo thời gian như vậy, bây giờ để trình bày về việc quyết định tịnh xá hợp lệ (kappiyakuṭi), người ta nói: "kappiyā catubhūmiyo" (bốn loại đất đai hợp lệ) v.v.
Tattha kappantīti kappiyā, kappa sāmatthiyeti dhātu.
Therein, that which is permissible is kappiya, from the root kappa, meaning to be capable or suitable.
Trong đó, kappiyā là những gì được phép, gốc từ kappa có nghĩa là "có khả năng".
Bhavanti etāsu antovutthaantopakkānīti bhūmiyo, catasso bhūmiyo catubhūmiyo, catasso kappiyakuṭiyoti attho.
These are called bhūmiyo (grounds) because things stored inside and cooked inside occur on them. Catubhūmiyo means four grounds, which is to say, four permissible huts.
Những nơi mà đồ vật được cất giữ bên trong và được nấu chín bên trong được gọi là bhūmiyo (đất đai). Bốn loại đất đai là catubhūmiyo, có nghĩa là bốn loại tịnh xá hợp lệ (kappiyakuṭi).
Katamā tāti āha ‘‘ussāvanantikā…pe… veditabbā’’ti.
Which are they? It states: “ussāvanantikā…pe…veditabbā” (ussāvanantikā…etc.…to be known).
Những loại đó là gì? Người ta nói: "ussāvanantikā…pe… veditabbā" (ussāvanantikā... vân vân... cần phải biết).
Kathaṃ viññāyaticcāha ‘‘anujānāmi…pe… vacanato’’ti.
How is it known? It states: “anujānāmi…pe…vacanatoti” (I allow…etc.…by the statement).
Làm thế nào để biết được? Người ta nói: "anujānāmi…pe… vacanena" (Ta cho phép... vân vân... theo lời dạy).
Idaṃ bhesajjakkhandhakapāḷiṃ (mahāva. 295) sandhāyāha.
This refers to the Pāli text of the Khandhaka on Medicines.
Điều này được nói đến trong kinh Bhesajjakkhandhaka Pāḷi.
Tattha uddhaṃ sāvanā ussāvanā, ussāvanā anto yassā kappiyabhūmiyāti ussāvanantikā.
Therein, sāvanā is hearing or reciting upwards; ussāvanantikā is the permissible ground whose boundary is the ussāvanā.
Trong đó, ussāvanā là việc nghe hoặc tụng niệm từ trên cao. Ussāvanantikā là loại đất đai hợp lệ mà việc nghe hoặc tụng niệm từ trên cao là giới hạn bên trong của nó.
Gāvo nisīdanti etthāti gonisādikā, go-saddūpapada ni-pubbasada visaraṇagatyāvasānesūti dhātu.
Gonisādikā is where cows sit; the root is sada preceded by ni, with the prefix go-, meaning to spread, move, or cease.
Nơi mà bò ngồi được gọi là gonisādikā. Gốc từ sada với tiền tố ni và go (bò) có nghĩa là "di chuyển, đi đến cuối".
Gahapatīhi dinnāti gahapati, uttarapadalopatatiyātappurisoyaṃ.
Gahapati is that which is given by householders; this is a Tappurisa compound with the elision of the latter term and the third case ending.
Được các gia chủ bố thí là gahapati. Đây là một hợp chất tappurisa với sự lược bỏ hậu tố tatiyā.
Kammavācāya sammannitabbāti sammutīti evamimāsaṃ viggaho kātabbo.
Sammuti is that which is to be designated by a formal act (kammavācā); thus, the analysis of these terms should be done.
Cần phải được công bố bằng kammavācā (lời tác bạch) là sammutī. Như vậy, cần phải giải thích các từ này.
Tatthāti kappiyakuṭivinicchaye.
Tatthā (therein) refers to the determination of a permissible hut.
Tattha (trong đó) là trong việc quyết định tịnh xá hợp lệ (kappiyakuṭi).
Taṃ pana avatvāpīti andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttanayaṃ avatvāpi.
Taṃ pana avatvāpī (even without saying that) means even without stating the method mentioned in the Aṭṭhakathā of Andhaka.
Taṃ pana avatvāpī (ngay cả khi không nói điều đó) có nghĩa là ngay cả khi không nói theo phương pháp đã được đề cập trong Andha Aṭṭhakathā.
Pi-saddena tathāvacanampi anujānāti.
By the word pi, it also allows such a statement.
Với từ pi, nó cũng cho phép cách nói đó.
Aṭṭhakathāsu vuttanayena vutteti sesaaṭṭhakathāsu vuttanayena ‘‘kappiyakuṭiṃ karomā’’ti vā ‘‘kappiyakuṭī’’ti vā vutte.
Aṭṭhakathāsu vuttanayena vutte (when stated according to the method mentioned in the Aṭṭhakathās) means when it is stated in the other Aṭṭhakathās, “We make a permissible hut” or “It is a permissible hut.”
Aṭṭhakathāsu vuttanayena vutte (khi nói theo phương pháp đã được đề cập trong các bản chú giải) có nghĩa là khi nói "Chúng tôi sẽ xây một tịnh xá hợp lệ" (kappiyakuṭiṃ karomā) hoặc "Đây là một tịnh xá hợp lệ" (kappiyakuṭī) theo phương pháp đã được đề cập trong các bản chú giải khác.
Sādhāraṇalakkhaṇanti sabbaaṭṭhakathānaṃ sādhāraṇaṃ ussāvanantikakuṭikaraṇalakkhaṇaṃ.
Sādhāraṇalakkhaṇaṃ (common characteristic) is the common characteristic of making an ussāvanantikā hut for all Aṭṭhakathās.
Sādhāraṇalakkhaṇaṃ (đặc điểm chung) là đặc điểm chung của việc xây dựng tịnh xá ussāvanantikā trong tất cả các bản chú giải.
Cayanti adhiṭṭhānaṃ uccavatthuṃ.
Caya refers to a high foundation, a raised structure.
Cayaṃ (đống) là một vật cao làm nền.
Yato paṭṭhāyāti yato iṭṭhakato silato mattikāpiṇḍato vā paṭṭhāya.
Yato paṭṭhāya means from which brick, stone, or lump of clay it starts.
Yato paṭṭhāyā (bắt đầu từ đâu) là bắt đầu từ viên gạch, tảng đá, hoặc cục đất sét nào.
Paṭhamiṭṭhakādīnaṃ heṭṭhā na vaṭṭantīti paṭhamiṭṭhakādīnaṃ heṭṭhābhūmiyaṃ patiṭṭhāpiyamānā iṭṭhakādayo bhūmigatikattā ‘‘kappiyakuṭiṃ karomā’’ti vatvā patiṭṭhāpetuṃ na vaṭṭanti.
Paṭhamiṭṭhakādīnaṃ heṭṭhā na vaṭṭanti means that bricks and so forth, placed on the ground beneath the first layer of bricks and so forth, are not permissible to be laid with the declaration, "We are making a permissible hut (kappiyakuṭi)," because they are at ground level.
Paṭhamiṭṭhakādīnaṃ heṭṭhā na vaṭṭantī (không được phép đặt dưới những viên gạch đầu tiên) có nghĩa là những viên gạch và các vật liệu khác được đặt trên mặt đất dưới những viên gạch đầu tiên không được phép đặt sau khi nói "Chúng tôi sẽ xây một tịnh xá hợp lệ" vì chúng được coi là một phần của mặt đất.
Yadi evaṃ bhūmiyaṃ nikhaṇitvā ṭhapiyamānā thambhā kasmā tathā vatvā patiṭṭhāpetuṃ vaṭṭantīti āha ‘‘thambhā pana…pe… vaṭṭantī’’ti.
If so, why are pillars, when dug into the ground and placed, permissible to be laid with such a declaration? To this, it is said: “Thambhā pana…pe… vaṭṭantī” (Pillars, however… are permissible).
Nếu vậy, tại sao các cột được chôn xuống đất lại được phép đặt sau khi nói như vậy? Người ta nói: "thambhā pana…pe… vaṭṭantī" (các cột thì... vân vân... được phép).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.295) pana evaṃ vuttaṃ – taṃ pana avatvāpīti pi-saddena tathāvacanampi anujānāti.
However, in the Vimativinodanī it is said thus: Taṃ pana avatvāpi—by the word pi (even), it also permits speaking in that way.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī có nói như sau: Taṃ pana avatvāpī (ngay cả khi không nói điều đó), với từ pi cũng cho phép cách nói đó.
Aṭṭhakathāsūti andhakaṭṭhakathāvirahitāsu sesaṭṭhakathāsu.
Aṭṭhakathāsu refers to the other commentaries, excluding the Andhakaṭṭhakathā.
Aṭṭhakathāsu (trong các bản chú giải) là trong các bản chú giải còn lại, không bao gồm Andha Aṭṭhakathā.
Sādhāraṇalakkhaṇanti andhakaṭṭhakathāya saha sabbaṭṭhakathānaṃ samānaṃ.
Sādhāraṇalakkhaṇa means common to all commentaries, including the Andhakaṭṭhakathā.
Đặc điểm chung là giống nhau đối với tất cả các bản chú giải, cùng với bản chú giải Andhaka.
Cayanti adhiṭṭhānaṃ uccavatthuṃ.
Caya refers to a high foundation, a raised structure.
Caya (nền) là một vật cao làm nền.
Yato paṭṭhāyāti yato iṭṭhakādito paṭṭhāya cayaṃ ādiṃ katvā bhittiṃ uṭṭhāpetukāmāti attho.
Yato paṭṭhāya means from which brick and so forth, taking the foundation (caya) as the beginning, they wish to raise the wall.
Yato paṭṭhāya có nghĩa là từ gạch đá và những thứ tương tự, bắt đầu từ nền, muốn dựng tường.
‘‘Thambhā pana upari uggacchanti, tasmā vaṭṭantī’’ti etena iṭṭhakapāsāṇā heṭṭhā patiṭṭhāpiyamānāpi yadi cayato, bhūmito vā ekaṅgulamattampi uggatā tiṭṭhanti, vaṭṭantīti siddhaṃ hoti.
By the statement “Thambhā pana upari uggacchanti, tasmā vaṭṭantī” (Pillars, however, rise upwards, therefore they are permissible), it is established that even if bricks and stones are laid below, they are permissible if they rise even one inch from the foundation or from the ground.
Với câu “Các cột trụ vươn lên trên, do đó chúng được phép”, điều này có nghĩa là nếu gạch và đá, mặc dù được đặt ở phía dưới, nhưng nhô lên dù chỉ một ngón tay từ nền hoặc từ mặt đất, thì chúng được phép.
Ārāmoti upacārasīmāparicchinno sakalo vihāro.
Ārāma is the entire monastery (vihāra) delimited by an upacārasīmā.
Ārāma là toàn bộ tu viện được giới hạn bởi ranh giới upacāra-sīmā.
Senāsanānīti vihārassa anto tiṇakuṭiādikāni saṅghassa nivāsagehāni.
Senāsanāni are the dwellings of the Saṅgha inside the monastery, such as grass huts.
Senāsana là các ngôi nhà cư trú của Tăng đoàn bên trong tu viện, như các túp lều tranh.
Vihāragonisādikā nāmāti senāsanagonisādikā nāma.
Vihāragonisādikā nāma means senāsanagonisādikā.
Vihāragonisādikā có nghĩa là senāsanagonisādikā.
Senāsanāni hi sayaṃ parikkhittānipi ārāmaparikkhepābhāvena ‘‘gonisādikā’’ti vuttā.
For even if dwellings (senāsana) are enclosed by themselves, they are called gonisādikā due to the absence of a monastery enclosure.
Thật vậy, các senāsana, mặc dù tự chúng được bao quanh, nhưng do không có hàng rào ārama, nên được gọi là “gonisādikā”.
‘‘Upaḍḍhaparikkhittopī’’ti iminā tato ūnaparikkhitto yebhuyyena aparikkhitto nāma, tasmā aparikkhittasaṅkhameva gacchatīti dasseti.
By “Upaḍḍhaparikkhittopī”, it shows that an enclosure less than half is mostly considered as not enclosed, and therefore it falls into the category of unenclosed.
Với câu “Ngay cả khi được bao quanh một nửa”, điều này cho thấy rằng một nơi được bao quanh ít hơn một nửa thường được coi là không được bao quanh, do đó nó thuộc vào loại không được bao quanh.
Etthāti upaḍḍhādiparikkhitte.
Ettha refers to a half-enclosed or similarly enclosed area.
Ở đây là trong các nơi được bao quanh một nửa hoặc hơn.
Kappiyakuṭi laddhuṃ vaṭṭatīti gonisādikāya abhāvena sesakappiyakuṭīsu tīsu yā kāci kappiyakuṭi kātabbāti attho.
Kappiyakuṭi laddhuṃ vaṭṭatī means that due to the absence of a gonisādikā, any one of the remaining three permissible huts (kappiyakuṭi) should be made.
Được phép có một kuṭi thích hợp có nghĩa là do không có gonisādikā, nên bất kỳ kuṭi thích hợp nào trong ba loại kuṭi thích hợp còn lại (ussāvanantika-kuṭi, gahapatikuṭi, sammuti-kuṭi) đều có thể được xây dựng.
Tesaṃ gehānīti ettha bhikkhūnaṃ vāsatthāya katampi yāva na denti, tāva tesaṃ santakaṃyeva bhavissatīti daṭṭhabbaṃ.
In tesaṃ gehāni, it should be understood that even if a house is built for the residence of bhikkhus, it will remain their property until they donate it.
Trong câu “những ngôi nhà của họ”, cần hiểu rằng ngay cả một ngôi nhà được xây dựng cho chư Tỳ-khưu cư trú cũng sẽ thuộc về những người đó cho đến khi họ hiến cúng.
Vihāraṃ ṭhapetvāti upasampannānaṃ vāsatthāya kataṃ gehaṃ ṭhapetvāti attho.
Vihāraṃ ṭhapetvā means excluding a house built for the residence of fully ordained bhikkhus.
Trừ tu viện có nghĩa là trừ ngôi nhà được xây dựng cho chư Tỳ-khưu đã thọ giới cư trú.
Gehanti nivāsagehaṃ.
Geha means a dwelling house.
Ngôi nhà là ngôi nhà cư trú.
Tadaññaṃ pana uposathāgārādi sabbaṃ anivāsagehaṃ catukappiyabhūmivimuttā pañcamī kappiyabhūmi.
Any other building, such as an Uposathāgāra and so forth, which is not a dwelling house, is the fifth permissible ground (kappiyabhūmi), distinct from the four permissible grounds.
Tất cả những nơi khác, như uposathāgāra (giới trường) v.v., là những ngôi nhà không phải để cư trú, là loại đất thích hợp thứ năm, không thuộc bốn loại đất thích hợp.
Saṅghasantakepi hi etādise gehe suṭṭhu parikkhittārāmaṭṭhepi abbhokāse viya antovutthādidoso natthi.
Even in such a communal house (saṅghasantaka), even if it is in a well-enclosed monastery area, there is no fault of 'dwelling within' and so forth, as there would be in an open space.
Thật vậy, trong một ngôi nhà như vậy thuộc về Tăng đoàn, ngay cả khi nó nằm trong một ārama được bao quanh kỹ lưỡng, cũng không có lỗi antovuttha (thức ăn được giữ bên trong) v.v. như ở ngoài trời.
Yena kenaci channe paricchanne ca sahaseyyappahonake bhikkhussa, saṅghassa vā nivāsagehe antovutthādidoso, na aññattha.
The fault of 'dwelling within' and so forth occurs in a dwelling house of a bhikkhu or the Saṅgha, which is roofed by anything whatsoever and enclosed, and is large enough for co-sleeping; not elsewhere.
Lỗi antovuttha v.v. chỉ xảy ra trong một ngôi nhà cư trú của Tỳ-khưu hoặc Tăng đoàn, được che chắn và bao quanh bởi bất cứ thứ gì, đủ rộng cho một người ngủ chung, chứ không phải ở nơi khác.
Tenāha ‘‘yaṃ panā’’tiādi.
Therefore, it is said “yaṃ panā” and so forth.
Do đó, có câu “Còn cái gì…” v.v.
Tattha ‘‘saṅghikaṃ vā puggalikaṃ vā’’ti idaṃ kiñcāpi bhikkhubhikkhunīnaṃ sāmaññato vuttaṃ bhikkhūnaṃ pana saṅghikaṃ puggalikañca bhikkhunīnaṃ, tāsaṃ saṅghikaṃ puggalikañca bhikkhūnaṃ gihisantakaṭṭhāne tiṭṭhatīti veditabbaṃ.
Therein, “saṅghikaṃ vā puggalikaṃ vā” (either communal or personal), although generally stated for bhikkhus and bhikkhunīs, it should be understood that a communal or personal dwelling of bhikkhus stands in the position of a layperson's property for bhikkhunīs, and a communal or personal dwelling of bhikkhunīs stands in the position of a layperson's property for bhikkhus.
Trong đó, mặc dù câu “thuộc về Tăng đoàn hay cá nhân” được nói chung cho Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni, nhưng cần hiểu rằng cái thuộc về Tăng đoàn và cá nhân của Tỳ-khưu sẽ ở vị trí tài sản của gia chủ đối với Tỳ-khưu-ni, và cái thuộc về Tăng đoàn và cá nhân của Tỳ-khưu-ni sẽ ở vị trí tài sản của gia chủ đối với Tỳ-khưu.
Tattha tattha khaṇḍā hontīti upaḍḍhato adhikaṃ khaṇḍā honti.
Tattha tattha khaṇḍā honti means that there are more than half broken pieces here and there.
Có những phần bị hư hại ở đó có nghĩa là có nhiều phần bị hư hại hơn một nửa.
Sabbasmiṃ chadane vinaṭṭheti tiṇapaṇṇādivassaparittāyake chadane vinaṭṭhe.
Sabbasmiṃ chadane vinaṭṭhe means when the entire roofing, which protects from rain, such as grass, leaves, and so forth, is destroyed.
Khi tất cả mái che bị hư hại có nghĩa là khi mái che bằng cỏ, lá v.v. để che mưa bị hư hại.
Gopānasīnaṃ pana upari vallīhi baddhadaṇḍesu ṭhitesupi jahitavatthukā honti eva.
However, even if the poles bound with creepers are present above the rafters, they are still considered as abandoned property.
Ngay cả khi các thanh gỗ được buộc bằng dây leo vẫn còn trên xà ngang, chúng vẫn là vật đã bị bỏ đi.
Pakkhapāsakamaṇḍalanti ekasmiṃ passe tiṇṇaṃ gopānasīnaṃ upari ṭhitatiṇapaṇṇādichadanaṃ vuccati.
Pakkhapāsakamaṇḍala means a roof of grass, leaves, and so forth, situated above three rafters on one side.
Pakkhapāsakamaṇḍala được gọi là mái che bằng cỏ, lá v.v. đặt trên ba xà ngang ở một bên.
103. ‘‘Anupasampannassa datvā tassā’’tiādinā akappiyakuṭiyaṃ vutthampi anupasampannassa dinne kappiyaṃ hoti, sāpekkhadānañcettha vaṭṭati, paṭiggahaṇaṃ viya na hotīti dasseti.
103. With "having given to an unordained person, to him" and so forth, it is shown that even an object stored in an unallowable hut becomes allowable when given to an unordained person, and conditional giving is permissible here, not like receiving.
103. Với câu “Sau khi cho người chưa thọ giới, của người đó” v.v., điều này cho thấy rằng ngay cả vật phẩm được giữ trong một kuṭi không thích hợp cũng trở nên thích hợp khi được cho người chưa thọ giới, và việc cho có điều kiện cũng được phép ở đây, không giống như việc nhận.
Antopakkasāmaṃpakkesu pana ‘‘na, bhikkhave, antovutthaṃ antopakkaṃ sāmaṃpakkaṃ paribhuñjitabbaṃ, yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa.
However, regarding what is cooked inside and cooked by oneself: "Monks, what is stored inside, cooked inside, and cooked by oneself should not be consumed. Whoever consumes it incurs an offense of dukkaṭa.
Tuy nhiên, về các vật phẩm được nấu bên trong và tự nấu, có câu: “Này chư Tỳ-khưu, không được dùng vật phẩm được giữ bên trong, được nấu bên trong, tự nấu. Ai dùng, sẽ phạm tội dukkaṭa.”
Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ antopakkaṃ sāmaṃpakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ.
Monks, if what is stored inside is cooked inside and cooked by oneself, and one consumes it, there is an offense of three dukkaṭas.
“Này chư Tỳ-khưu, nếu vật phẩm được giữ bên trong, được nấu bên trong, tự nấu, mà Tỳ-khưu dùng, sẽ phạm ba tội dukkaṭa.”
Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ antopakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.
Monks, if what is stored inside is cooked inside but cooked by others, and one consumes it, there is an offense of two dukkaṭas.
“Này chư Tỳ-khưu, nếu vật phẩm được giữ bên trong, được nấu bên trong bởi người khác, mà Tỳ-khưu dùng, sẽ phạm hai tội dukkaṭa.”
Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ bahipakkaṃ sāmaṃpakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.
Monks, if what is stored inside is cooked outside and cooked by oneself, and one consumes it, there is an offense of two dukkaṭas.
“Này chư Tỳ-khưu, nếu vật phẩm được giữ bên trong, được nấu bên ngoài, tự nấu, mà Tỳ-khưu dùng, sẽ phạm hai tội dukkaṭa.”
Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ antopakkaṃ sāmaṃpakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.
Monks, if what is stored outside is cooked inside and cooked by oneself, and one consumes it, there is an offense of two dukkaṭas.
“Này chư Tỳ-khưu, nếu vật phẩm được giữ bên ngoài, được nấu bên trong, tự nấu, mà Tỳ-khưu dùng, sẽ phạm hai tội dukkaṭa.”
Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ bahipakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa.
Monks, if what is stored inside is cooked outside and cooked by others, and one consumes it, there is an offense of dukkaṭa.
“Này chư Tỳ-khưu, nếu vật phẩm được giữ bên trong, được nấu bên ngoài bởi người khác, mà Tỳ-khưu dùng, sẽ phạm tội dukkaṭa.”
Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ antopakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa.
Monks, if what is stored outside is cooked inside and cooked by others, and one consumes it, there is an offense of dukkaṭa.
“Này chư Tỳ-khưu, nếu vật phẩm được giữ bên ngoài, được nấu bên trong bởi người khác, mà Tỳ-khưu dùng, sẽ phạm tội dukkaṭa.”
Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ bahipakkaṃ sāmaṃpakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa.
Monks, if what is stored outside is cooked outside and cooked by oneself, and one consumes it, there is an offense of dukkaṭa.
“Này chư Tỳ-khưu, nếu vật phẩm được giữ bên ngoài, được nấu bên ngoài, tự nấu, mà Tỳ-khưu dùng, sẽ phạm tội dukkaṭa.”
Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ bahipakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti (mahāva. 274) vacanato ekaṃ tirāpattikaṃ, tīṇi durāpattikāni, tīṇi ekāpattikāni, ekaṃ anāpattikanti aṭṭha honti.
Monks, if what is stored outside is cooked outside and cooked by others, and one consumes it, there is no offense." According to this statement, there are eight cases: one incurring three offenses, three incurring two offenses, three incurring one offense, and one incurring no offense.
“Này chư Tỳ-khưu, nếu vật phẩm được giữ bên ngoài, được nấu bên ngoài bởi người khác, mà Tỳ-khưu dùng, sẽ không phạm tội.” Theo lời dạy này, có tám trường hợp: một trường hợp phạm ba tội, ba trường hợp phạm hai tội, ba trường hợp phạm một tội, và một trường hợp không phạm tội.
Tattha antovutthanti akappiyakuṭiyaṃ vutthaṃ.
Among these, antovuttha means stored in an unallowable hut.
Trong đó, antovuttha có nghĩa là vật phẩm được giữ trong một kuṭi không thích hợp.
Antopakkepi eseva nayo.
The same method applies to antopakka.
Đối với antopakka cũng vậy.
Sāmaṃpakkanti yaṃ kiñci āmisaṃ bhikkhussa pacituṃ na vaṭṭati.
Sāmaṃpakka means any kind of food that is not allowable for a bhikkhu to cook himself.
Sāmaṃpakka có nghĩa là bất kỳ loại thức ăn nào mà Tỳ-khưu không được phép tự nấu.
Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttameva.
What needs to be said on that matter has already been stated in the Aṭṭhakathā.
Những gì cần nói ở đó đã được nói trong bản chú giải.
104. Evaṃ kappiyabhūmivinicchayaṃ kathetvā idāni paṭiggahaṇavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘khādanīyādipaṭiggāho’’tiādimāha.
104. Having thus explained the determination of allowable ground, the teacher now begins with "receiving edibles and so forth" to explain the determination of receiving.
104. Sau khi giải thích về quyết định về đất thích hợp như vậy, bây giờ để giải thích về quyết định về sự thọ nhận, có câu “sự thọ nhận đồ ăn v.v.”.
Tattha khādiyateti khādanīyaṃ, ṭhapetvā pañca bhojanāni sabbassa ajjhoharitabbassetaṃ adhivacanaṃ.
Among these, khādanīya is that which is eaten. This term refers to all consumable items, excluding the five staple foods.
Trong đó, khādiyati (được ăn) là khādanīya (đồ ăn). Đây là tên gọi chung cho tất cả những gì có thể nuốt được, trừ năm loại thực phẩm chính.
Ādisaddena bhojanīyaṃ saṅgaṇhāti.
The word ādi (and so forth) includes bhojanīya (foods).
Với từ v.v. bao gồm bhojanīya (thực phẩm).
Paṭiggahaṇaṃ sampaṭicchanaṃ paṭiggāho, khādanīyādīnaṃ paṭiggāho khādanīyādipaṭiggāho.
Receiving is sampaṭicchana, paṭiggāha. Receiving edibles and so forth is khādanīyādipaṭiggāha.
Paṭiggahaṇaṃ (sự thọ nhận), sampaṭicchanaṃ (sự chấp nhận) là paṭiggāho (sự thọ nhận). Sự thọ nhận đồ ăn v.v. là khādanīyādipaṭiggāho.
Tenāha ‘‘ajjhoharitabbassa yassa kassaci khādanīyassa vā bhojanīyassa vā paṭiggahaṇa’’nti.
Therefore, it is said: "the receiving of any edible or food that is to be consumed."
Do đó, có câu “sự thọ nhận bất cứ đồ ăn hay thực phẩm nào có thể nuốt được”.
Pañcasu aṅgesu uccāraṇamattanti ukkhipanamattaṃ, iminā paṭiggahitabbabhārassa pamāṇaṃ dasseti.
Among the five factors, uccāraṇamatta means merely lifting up. This indicates the measure of the burden to be received.
Trong năm yếu tố, uccāraṇamatta có nghĩa là chỉ nhấc lên. Điều này cho thấy khối lượng của vật phẩm cần được thọ nhận.
Teneva tādisena purisena anukkhipanīyavatthusmiṃ paṭiggahaṇaṃ na ruhatīti dīpeti.
By this, it is shown that receiving is not valid for an object that cannot be lifted by such a person.
Do đó, nó chỉ ra rằng sự thọ nhận không thành lập đối với một vật phẩm mà một người như vậy không thể nhấc lên.
‘‘Hatthapāso’’ti iminā āsannabhāvaṃ.
"Hatthapāsa" (arm's reach) indicates proximity.
Với câu “Hatthapāso” (trong tầm tay) chỉ ra sự gần gũi.
Teneva ca dūre ṭhatvā abhiharantassa paṭiggahaṇaṃ na ruhatīti dīpeti.
And by this, it is shown that receiving is not valid for one who offers from afar.
Do đó, nó chỉ ra rằng sự thọ nhận không thành lập đối với người dâng cúng đứng từ xa.
Abhihāroti pariṇāmitabhāvo, tena ca tatraṭṭhakādīsu na ruhatīti dīpeti.
Abhihāro means the state of being brought forward. By this, it is shown that receiving is not valid for objects remaining in their place and so forth.
Abhihāro có nghĩa là sự chuyển giao. Do đó, nó chỉ ra rằng sự thọ nhận không thành lập đối với các vật phẩm ở đó v.v.
‘‘Devo vā’’tiādinā dāyakato payogattayaṃ dasseti.
"Devo vā" (or a deity) and so forth indicate the three types of effort on the part of the giver.
Với câu “Devo vā” v.v. chỉ ra ba loại hành động từ người dâng cúng.
‘‘Tañce’’tiādinā paṭiggāhakato payogadvayaṃ dasseti.
"Tañce" (if that) and so forth indicate the two types of effort on the part of the receiver.
Với câu “Tañce” v.v. chỉ ra hai loại hành động từ người thọ nhận.
Idāni tesu pañcasu aṅgesu hatthapāsassa durājānatāya taṃ dassetumāha ‘‘tatthi’’ccādi.
Now, among these five factors, to explain hatthapāsa (arm's reach) due to its difficulty in ascertainment, the text states "tatthi" (therein) and so forth.
Bây giờ, để chỉ ra haṭṭhapāsa trong năm yếu tố đó, vì nó khó biết, nên có câu “Tatthi” v.v.
Tattha aḍḍhateyyahattho hatthapāso nāmāti yojanā.
Therein, the explanation is that hatthapāsa is two and a half cubits.
Trong đó, haṭṭhapāsa được gọi là hai rưỡi cánh tay (aḍḍhateyyahattho) là cách ghép nối.
‘‘Tassa orimantenā’’ti iminā ākāse ujuṃ ṭhatvā parena ukkhittaṃ gaṇhantassāpi āsannaṅgabhūtapādatalato paṭṭhāya hatthapāso paricchinditabbo, na sīsato paṭṭhāyāti dasseti.
With "tassa orimantenā" (by its lower end), it is shown that when one receives an object lifted by another while standing upright in the air, the hatthapāsa should be measured starting from the sole of the foot, which is the nearest limb, not from the head.
Với câu “từ phía dưới của nó”, điều này cho thấy rằng ngay cả khi một người thọ nhận vật phẩm được người khác ném lên thẳng đứng trong không trung, haṭṭhapāsa phải được tính từ lòng bàn chân, là phần gần nhất của cơ thể, chứ không phải từ đầu.
Tattha ‘‘orimantenā’’ti imassa heṭṭhimantenāti attho gahetabbo.
Therein, the meaning of "orimantenā" should be taken as "by the lower end."
Ở đó, ý nghĩa của từ “orimantena” là “bằng cạnh dưới” cần được hiểu.
Ettha ca pavāraṇasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 238-239) ‘‘sace pana bhikkhu nisinno hoti, āsannassa pacchimantato paṭṭhāyā’’tiādinā paṭiggāhakānaṃ āsannaṅgassa pārimantato paṭṭhāya paricchedassa dassitattā idhāpi ākāse ṭhitassa paṭiggāhakassa āsannaṅgabhūtapādatalassa pārimantabhūtato paṇhipariyantassa heṭṭhimatalato paṭṭhāya, dāyakassa pana orimantabhūtato pādaṅgulassa heṭṭhimapariyantato paṭṭhāya hatthapāso paricchinditabboti daṭṭhabbaṃ.
Furthermore, in the Commentary on the Pavāraṇā training rule, it is shown that the boundary for those receiving the offering, if a bhikkhu is seated, starts from the far end of the nearest hip. Therefore, here too, for a bhikkhu receiving the offering while standing in the air, the hatthapāsa should be delimited starting from the lower surface of the heel's end, which is the far end of the sole of the foot, the nearest limb; and for the giver, it should be delimited starting from the lower end of the toe, which is the near end. This should be understood.
Và ở đây, trong Chú giải về giới Pavāraṇā (pāci. aṭṭha. 238-239), vì đã chỉ rõ giới hạn hatthapāsa (tầm tay) của người nhận bắt đầu từ cạnh xa nhất của bộ phận gần nhất, như trong câu “nếu Tỳ-kheo đang ngồi, thì bắt đầu từ cạnh sau của bộ phận gần nhất”, cho nên ở đây cũng cần phải hiểu rằng đối với người nhận đang đứng trong không trung, hatthapāsa phải được xác định bắt đầu từ mặt dưới của gót chân, là cạnh xa nhất của lòng bàn chân (bộ phận gần nhất), còn đối với người dâng cúng thì bắt đầu từ cạnh dưới của ngón chân, là cạnh gần nhất.
Imināva nayena bhūmiyaṃ nipajjitvā ussīsake nisinnassa hatthato paṭiggaṇhantassāpi āsannasīsaṅgassa pārimantabhūtato gīvantato paṭṭhāyeva hatthapāso minitabbo, na pādatalato paṭṭhāya.
In the same way, for one receiving an offering from the hand of a person who is lying on the ground and seated at the head, the hatthapāsa should be measured starting from the neck, which is the far end of the nearest head-limb, and not from the sole of the foot.
Theo cách này, ngay cả khi một Tỳ-kheo nằm trên đất và nhận vật cúng từ tay người ngồi ở đầu giường, hatthapāsa cũng phải được đo từ cạnh xa nhất của bộ phận đầu (gần nhất) là cổ, chứ không phải từ lòng bàn chân.
Evaṃ nipajjitvā dānepi yathānurūpaṃ veditabbaṃ.
Similarly, when giving while lying down, it should be understood accordingly.
Tương tự, khi dâng cúng trong tư thế nằm, cũng cần phải hiểu theo cách thích hợp.
‘‘Yaṃ āsannataraṃ aṅga’’nti (pāci. aṭṭha. 238-239) hi vuttaṃ.
For it is said, ‘‘whichever limb is nearest.’’
Quả thật, đã được nói rằng “bộ phận nào gần nhất”.
Akallakoti gilāno sahatthā paribhuñjituṃ asakkonto mukhena paṭiggaṇhāti.
Akallako means a sick bhikkhu who cannot consume by hand and receives it with his mouth.
Akallako (người bệnh) là người bệnh không thể tự mình thọ dụng bằng tay, nên nhận bằng miệng.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.265) pana ‘‘akallakoti gilāno gahetuṃ vā’’ti ettakameva vuttaṃ, etena akallakoti gilāno vā atha vā gahetuṃ akallako asamatthoti attho dassito.
However, in the Vimativinodanī, it is only stated, ‘‘ akallako means a sick person or one unable to take it.’’ By this, the meaning conveyed is that akallako refers to a sick person or one unable to take it.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.265) chỉ nói “ akallako là người bệnh hoặc không thể nhận”, điều này cho thấy ý nghĩa của akallako là người bệnh hoặc người không có khả năng nhận.
Tenāha ‘‘sacepi natthukaraṇiyaṃ dīyamānaṃ nāsāpuṭena akallako vā mukhena paṭiggaṇhātī’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘Even if a nasal medicine is given, a sick person receives it with his nostrils or with his mouth.’’
Do đó, đã nói rằng “nếu người bệnh nhận thuốc nhỏ mũi bằng lỗ mũi hoặc bằng miệng”.
Tañce paṭiggaṇhāti, sabbaṃ paṭiggahitamevāti veṇukoṭiyaṃ bandhitvā ṭhapitattā.
If he receives that, all is received because it is tied and placed at the end of a bamboo pole.
Tañce paṭiggaṇhāti, sabbaṃ paṭiggahitamevā (nếu nhận, thì tất cả đều đã được nhận) là vì đã được buộc và đặt ở đầu cây tre.
Sace bhūmiyaṃ ṭhitameva ghaṭaṃ dāyakena hatthapāse ṭhatvā ‘‘ghaṭaṃ dassāmī’’ti dinnaṃ veṇukoṭiyā gahaṇavasena paṭiggaṇhāti, ubhayakoṭibaddhaṃ sabbampi paṭiggahitameva hoti.
If a pot standing on the ground is given by a donor, who stands within hatthapāsa and says, ‘‘I will give the pot,’’ and the bhikkhu receives it by taking hold of the end of a bamboo pole, then all that is bound at both ends is considered received.
Nếu người dâng cúng đứng trong tầm tay và nói “tôi sẽ dâng bình” rồi dâng một cái bình đang đặt trên đất, và Tỳ-kheo nhận bằng cách cầm vào đầu cây tre, thì tất cả những gì được buộc ở cả hai đầu đều được xem là đã nhận.
Bhikkhussa hatthe apīḷetvā pakatiyā pīḷiyamānaṃ ucchurasaṃ sandhāya ‘‘gaṇhathā’’ti vuttattā ‘‘abhihāro na paññāyatī’’ti vuttaṃ, hatthapāse ṭhitassa pana bhikkhussa atthāya pīḷiyamānaṃ ucchuto paggharantaṃ rasaṃ gaṇhituṃ vaṭṭati.
The statement ‘‘no bringing forward is evident’’ is made with reference to sugarcane juice that is squeezed naturally, not pressed into the bhikkhu’s hand, and for which it is said, ‘‘Take it.’’ However, it is permissible to take juice flowing from sugarcane that is being squeezed for a bhikkhu standing within hatthapāsa.
Vì đã nói “hãy nhận” nước mía được ép tự nhiên mà không ép vào tay Tỳ-kheo, nên đã nói “không có sự dâng cúng (abhihāra)”. Tuy nhiên, được phép nhận nước mía chảy ra từ cây mía được ép vì lợi ích của Tỳ-kheo đang đứng trong tầm tay.
Doṇikāya sayaṃ paggharantaṃ ucchurasaṃ majjhe āvaritvā vissajjitampi gaṇhituṃ vaṭṭati.
It is also permissible to take sugarcane juice that flows by itself into a trough or barrel, and is then released after being held back in the middle.
Cũng được phép nhận nước mía tự chảy vào máng hoặc đã được chặn lại ở giữa rồi xả ra.
Paṭiggahaṇasaññāyāti ‘‘mañcādinā paṭiggahessāmī’’ti uppāditasaññāya, iminā ‘‘paṭiggaṇhāmī’’ti vācāya vattabbakiccaṃ natthīti dasseti.
With the perception of receiving means with the perception arisen, ‘‘I will receive with a couch, etc.’’ This shows that there is no need to say, ‘‘I receive,’’ with words.
Paṭiggahaṇasaññāyā (với ý định nhận) có nghĩa là với ý định phát sinh “tôi sẽ nhận bằng giường, v.v.”, điều này cho thấy không cần phải nói “tôi nhận” bằng lời nói.
Yattha katthaci aṭṭhakathāsu, padesesu vā.
Wherever in the commentaries or in certain places.
Yattha katthaci (ở bất cứ đâu) là trong các Chú giải hoặc các vùng.
Asaṃhārime phalaketi thāmamajjhimena asaṃhāriye.
On an immovable plank means on a plank that cannot be lifted by a person of average strength.
Asaṃhārime phalake (trên tấm ván không thể di chuyển) là tấm ván không thể nâng lên bởi một người có sức lực trung bình.
‘‘Tintiṇikādipaṇṇesūti vacanato sākhāsu paṭiggahaṇaṃ ruhatīti daṭṭhabba’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.265) vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī, it is stated, ‘‘It should be understood that receiving on branches is permissible, according to the statement regarding tamarind leaves, etc.’’
Trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. pācittiya 3.265) đã nói rằng “cần phải hiểu rằng việc nhận trên các cành cây là hợp lệ, theo nguyên tắc ‘trên lá me, v.v.’”
Porāṇaṭīkāyampi tatheva vuttaṃ, tadetaṃ vicāretabbaṃ.
The same is stated in the Porāṇaṭīkā; this should be investigated.
Trong Chú giải cổ cũng đã nói như vậy, nhưng điều này cần được xem xét.
Aṭṭhakathāyañhi ‘‘bhūmiyaṃ atthatesu sukhumesu tintiṇikādipaṇṇesu paṭiggahaṇaṃ na ruhatī’’ti vuttaṃ.
For in the Commentary, it is stated, ‘‘Receiving on delicate tamarind leaves, etc., spread on the ground, is not permissible.’’
Trong Chú giải, đã nói rằng “việc nhận trên các lá me, v.v., mỏng manh trải trên đất là không hợp lệ”.
Taṃ tintiṇikādipaṇṇānaṃ sukhumattā tattha ṭhapitaāmisassa asaṇṭhahanato bhūmiyaṃ ṭhapitasadisattā ‘‘na ruhatī’’ti vuttaṃ, tintiṇikādisākhāsu ṭhapitepi evameva siyā, tasmā ‘‘sākhāsu paṭiggahaṇaṃ ruhatī’’ti vacanaṃ ayuttaṃ viya dissati.
That statement, ‘‘is not permissible,’’ regarding tamarind leaves, etc., is due to their delicacy, as the food placed on them does not settle, making it similar to food placed directly on the ground. The same would apply to food placed on tamarind branches, etc. Therefore, the statement, ‘‘receiving on branches is permissible,’’ appears to be inappropriate.
Điều đó được nói là “không hợp lệ” vì lá me, v.v., quá mỏng manh, thức ăn đặt trên đó không thể giữ được, giống như đặt trên đất. Điều tương tự cũng có thể xảy ra khi đặt trên cành me, v.v., do đó, câu nói “việc nhận trên các cành cây là hợp lệ” dường như không hợp lý.
Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘na ruhatī’’ti kiriyāpadassa ‘‘kasmā’’ti hetupariyesane sati na aññaṃ pariyesitabbaṃ, ‘‘sukhumesū’’ti vuttaṃ visesanapadaṃyeva hetumantavisesanaṃ bhavati, tasmā tintiṇikapaṇṇādīsu paṭiggahaṇaṃ na ruhati, kasmā?
In the Commentary, when searching for the reason for the verb ‘‘is not permissible,’’ no other reason needs to be sought; the adjective ‘‘delicate’’ itself serves as the qualifying reason. Therefore, receiving on tamarind leaves, etc., is not permissible. Why?
Trong Chú giải, khi tìm kiếm lý do “tại sao” động từ “na ruhati” (không hợp lệ) được sử dụng, thì không cần tìm kiếm lý do nào khác, chính từ “sukhumesu” (mỏng manh) đã là một tính từ chỉ lý do. Do đó, việc nhận trên lá me, v.v., là không hợp lệ. Tại sao?
Tesaṃ sukhumattā.
Because of their delicacy.
Vì chúng mỏng manh.
Aññesu pana paduminīpaṇṇādīsu ruhati, kasmā?
But on other things, such as large lotus leaves, it is permissible. Why?
Còn trên các lá sen lớn, v.v., thì hợp lệ. Tại sao?
Tesaṃ oḷārikattāti hetuphalasambandho icchitabboti dissati, tasmā ‘‘tadetaṃ vicāretabba’’nti vuttaṃ.
Because of their substantial nature. Thus, the cause-and-effect relationship should be desired, which is why it is stated, ‘‘this should be investigated.’’
Vì chúng dày dặn. Mối quan hệ nhân quả này dường như được mong muốn, do đó đã nói “điều này cần được xem xét”.
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘na hi tāni sandhāretuṃ samatthānīti mahantesu pana paduminīpaṇṇādīsu ruhatī’’ti.
Indeed, it is stated in the Commentary, ‘‘For they are not capable of holding it; but on large lotus leaves, etc., it is permissible.’’
Quả thật, trong Chú giải đã nói: “Vì chúng không thể giữ được, nhưng trên các lá sen lớn, v.v., thì hợp lệ”.
106. Puñchitvā paṭiggahetvāti puñchitepi rajanacuṇṇāsaṅkāya sati paṭiggahaṇatthāya vuttaṃ, nāsati.
106. Having wiped and received means it is stated for the purpose of receiving even when there is doubt about dye powder after wiping, not when there is no doubt.
106. Puñchitvā paṭiggahetvā (lau sạch rồi nhận) được nói là để nhận khi có nghi ngờ về bụi thuốc nhuộm, chứ không phải khi không có nghi ngờ.
Taṃ panāti patitarajaṃ appaṭiggahetvā upari gahitapiṇḍapātaṃ.
But that refers to the almsfood taken from above without receiving the fallen dust.
Taṃ pana (còn cái đó) là phần thức ăn đã nhận ở trên mà không nhận bụi bẩn đã rơi xuống.
Anāpattīti durūpaciṇṇādidoso natthi.
No offence means there is no fault such as durūpaciṇṇa.
Anāpattī (không phạm tội) có nghĩa là không có lỗi durūpaciṇṇa, v.v.
Pubbābhogassa anurūpavasena ‘‘anupasampannassa datvā…pe… vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
“Having given to an unordained person… etc.… it is allowable” is stated in accordance with the initial intention.
Tương ứng với ý định ban đầu, đã nói “dâng cúng cho người chưa thọ giới… v.v… là hợp lệ”.
Yasmā pana taṃ ‘‘aññassa dassāmī’’ti cittuppādamattena parasantakaṃ na hoti, tasmā tassa adatvāpi paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
However, since it does not become another's property merely by the thought "I will give it to another," it is allowable to receive and consume it without giving it to that person.
Tuy nhiên, vì vật đó không trở thành tài sản của người khác chỉ với ý nghĩ “tôi sẽ dâng cho người khác”, nên được phép nhận và thọ dụng mà không cần dâng cho người đó.
‘‘Anupasampannassa dassāmī’’tiādipi vinayadukkaṭassa parihārāya vuttaṃ, tathā akatvā gahitepi paṭiggahetvā paribhuñjato anāpattiyeva.
The phrase "I will give it to an unordained person" and so forth is also stated for the avoidance of a vinayadukkaṭa offence; even if it is taken without doing so, there is no offence for one who receives and consumes it.
Câu “tôi sẽ dâng cho người chưa thọ giới” cũng được nói để tránh tội dukkaṭa trong Vinaya. Ngay cả khi nhận mà không làm như vậy, Tỳ-kheo thọ dụng cũng không phạm tội.
Bhikkhussa detīti aññassa bhikkhussa deti.
Gives to a bhikkhu means gives to another bhikkhu.
Bhikkhussa detī (dâng cho Tỳ-kheo) có nghĩa là dâng cho một Tỳ-kheo khác.
Kañjikanti khīrarasādiṃ yaṃ kiñci dravaṃ sandhāya vuttaṃ.
Kañjika is stated with reference to any liquid, such as milk-curd.
Kañjika (cháo) được nói để chỉ bất kỳ chất lỏng nào như sữa, v.v.
Hatthato mocetvā puna gaṇhāti, uggahitakaṃ hotīti āha ‘‘hatthato amocentenevā’’ti.
If one releases it from the hand and then takes it again, it becomes uggahitaka; therefore, it is said, “without releasing it from the hand.”
Nếu buông ra khỏi tay rồi lại cầm lấy, thì trở thành vật đã bị hủy bỏ (uggahitakaṃ hoti). Do đó, đã nói “không buông ra khỏi tay”.
Āluḷentānanti āloḷentānaṃ, ayameva vā pāṭho.
Of those stirring means of those shaking; or this is the reading.
Āluḷentānaṃ (của những người khuấy động) là āloḷentānaṃ, hoặc đây chính là cách đọc đúng.
Āharitvā bhūmiyaṃ ṭhapitattā abhihāro natthīti āha ‘‘patto paṭiggahetabbo’’ti.
Since it has been brought and placed on the ground, there is no abhihāra; therefore, it is said, “the bowl should be received.”
Vì đã mang đến và đặt trên đất, nên không có sự dâng cúng (abhihāra). Do đó, đã nói “cần phải nhận bát”.
107. Paṭhamataraṃ uḷuṅkato thevā patte patantīti ettha ‘‘yathā paṭhamataraṃ patitatheve doso natthi, tathā ākiritvā apanentānaṃ pacchā patitathevepi abhihaṭattā nevatthi doso’’ti vadanti.
107. Regarding “If drops first fall into the bowl from the ladle,” some say, “Just as there is no fault in the drops that fall first, so too there is no fault in the drops that fall later when people are pouring and removing, because it has been brought (offered).”
107. Ở đây, đối với câu “trước hết, những giọt nước rơi vào bát từ cái vá”, người ta nói rằng “cũng như không có lỗi đối với những giọt nước rơi xuống trước, thì cũng không có lỗi đối với những giọt nước rơi xuống sau khi đã đổ và loại bỏ, vì đã được dâng cúng”.
Carukenāti khuddakabhājanena.
With a small ladle means with a small utensil.
Carukena (bằng cái vá) là bằng một cái chén nhỏ.
‘‘Abhihaṭattāti dīyamānakkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
“Because it has been brought” is stated with reference to the moment of giving.
“Abhihaṭattā” (vì đã được dâng cúng) được nói để chỉ thời điểm dâng cúng.
Datvā apanayanakāle pana chārikā vā bindūni vā patanti, puna paṭiggahetabbaṃ abhihārassa vigatattā’’ti vadanti, taṃ yathā na patati, tathā apanessāmīti paṭiharante yujjati, pakatisaññāya apanente abhihāro na chijjati, supatitaṃ.
However, some say, “When it is given and then removed, if ash or drops fall, it must be received again because the abhihāra has ceased.” This is applicable if one prevents it from falling, thinking, “I will remove it so it does not fall.” If one removes it with an ordinary perception, the abhihāra is not severed, and it is well-fallen.
Người ta nói rằng “khi dâng cúng xong và loại bỏ, nếu tro hoặc giọt nước rơi xuống, thì cần phải nhận lại vì sự dâng cúng đã chấm dứt”. Điều đó hợp lý nếu người ta loại bỏ với ý định “tôi sẽ loại bỏ sao cho không rơi xuống”. Nhưng nếu loại bỏ với ý định thông thường, thì sự dâng cúng không bị cắt đứt, và việc rơi xuống là hợp lệ.
Paṭiggahitameva hi taṃ hoti.
Indeed, that is considered received.
Thật vậy, vật đó đã được nhận.
Mukhavaṭṭiyāpi gahetuṃ vaṭṭatīti abhihariyamānassa pattassa mukhavaṭṭiyā uparibhāge hatthaṃ pasāretvā phusituṃ vaṭṭati.
It is allowable to take even by the rim means it is allowable to extend one’s hand and touch the upper part of the rim of the bowl being offered.
Mukhavaṭṭiyāpi gahetuṃ vaṭṭatī (cũng được phép cầm vào vành bát) có nghĩa là được phép vươn tay chạm vào phần trên của vành bát đang được dâng cúng.
Pādena pelletvāti pādena ‘‘paṭiggahessāmī’’ti saññāya akkamitvā.
Having pushed with the foot means having stepped on it with the foot with the perception, “I will receive it.”
Pādena pelletvā (dùng chân đạp) có nghĩa là dùng chân đạp với ý định “tôi sẽ nhận”.
Kecīti abhayagirivāsino.
Some refers to those residing in Abhayagiri.
Kecī (một số người) là những vị Trưởng lão sống ở Abhayagiri.
Vacanamattamevāti paṭibaddhaṃ paṭibaddhapaṭibaddhanti saddamattameva nānaṃ, kāyapaṭibaddhameva hoti, tasmā tesaṃ vacanaṃ na gahetabbanti adhippāyo.
Merely a word means it is merely a sound, such as paṭibaddha or paṭibaddhapaṭibaddha, not different; it is only physically connected. Therefore, the intention is that their words should not be accepted.
Vacanamattamevā (chỉ là lời nói) có nghĩa là chỉ có âm thanh “paṭibaddhaṃ paṭibaddhaṃ” là khác biệt, nhưng thực chất đó là vật liên quan đến thân. Do đó, ý nghĩa là không nên chấp nhận lời nói của họ.
Esa nayoti ‘‘paṭibaddhapaṭibaddhampi kāyapaṭibaddhamevā’’ti ayaṃ nayo.
This is the method means this is the method that “even paṭibaddhapaṭibaddha is only physically connected.”
Esa nayo (đây là phương pháp) là phương pháp “ngay cả paṭibaddhapaṭibaddha cũng chỉ là vật liên quan đến thân”.
Tathā ca tattha kāyapaṭibaddhe tappaṭibaddhe ca thullaccayameva vuttaṃ.
And thus, in that context, only a thullaccaya offence is stated for what is physically connected and what is connected to it.
Và ở đó, đối với vật liên quan đến thân và vật liên quan đến vật liên quan đến thân, chỉ có tội thullaccaya được nói đến.
Tena āharāpetunti yassa bhikkhuno santikaṃ gataṃ, taṃ ‘‘idha naṃ ānehī’’ti āṇāpetvā tena āharāpetuṃ itarassa vaṭṭatīti attho.
To have him bring it means it is allowable for the other bhikkhu to have the bhikkhu to whom it went bring it, by ordering him, “Bring it here.”
Tena āharāpetunti có nghĩa là: Đối với vị Tỳ-khưu nào mà vật ấy đã đến chỗ của vị ấy, thì được phép ra lệnh cho vị ấy: “Hãy mang vật ấy đến đây”, rồi bảo vị ấy mang đến. Đó là ý nghĩa.
Tasmāti yasmā mūlaṭṭhasseva paribhogo anuññāto, tasmā.
Therefore means because consumption is permitted only for the original owner.
Tasmāti có nghĩa là: Bởi vì chỉ có vị Tỳ-khưu nguyên thủy mới được phép thọ dụng, cho nên.
Taṃ divasaṃ hatthena gahetvā dutiyadivase paṭiggahetvā paribhuñjantassa uggahitakapaṭiggahitaṃ hotīti āha ‘‘anāmasitvā’’ti.
If one takes it with the hand on that day and then receives and consumes it on the second day, it becomes uggahitaka-paṭiggahita; therefore, it is said, “without touching.”
Vị Tỳ-khưu nào đã cầm vật ấy trong tay vào ngày hôm đó, rồi ngày hôm sau thọ nhận lại và thọ dụng, thì vật ấy trở thành vật đã bị hủy bỏ sự thọ nhận và được thọ nhận lại. Do đó, ngài nói “anāmasitvā” (không chạm vào).
Appaṭiggahitattā ‘‘sannidhipaccayā anāpattī’’ti vuttaṃ.
“No offence due to accumulation” is stated because it was not received.
Bởi vì vật ấy chưa được thọ nhận, nên đã được nói là “sannidhipaccayā anāpatti” (không phạm tội do sự tích trữ).
Appaṭiggahetvā paribhuñjantassa adinnamukhadvārāpatti hotīti āha ‘‘paṭiggahetvā pana paribhuñjitabba’’nti.
If one consumes it without receiving it, an adinna-mukhadvāra offence occurs; therefore, it is said, “but it should be received and consumed.”
Ngài nói rằng: “Vị Tỳ-khưu nào thọ dụng mà không thọ nhận thì phạm tội adinnamukhadvārāpatti (tội chiếm đoạt vật không được cho vào miệng), do đó paṭiggahetvā pana paribhuñjitabba (phải thọ nhận rồi mới thọ dụng)”.
‘‘Na tato paranti tadaheva sāmaṃ appaṭiggahitaṃ sandhāya vuttaṃ, tadaheva paṭiggahitaṃ pana punadivasādīsu appaṭiggahetvāpi paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti.
“Not beyond that” is stated with reference to what was not received by oneself on that very day. However, some say that what was received on that very day may be consumed on subsequent days without being received again.
“Na tato paranti” được nói đến khi vật ấy chưa được chính mình thọ nhận vào cùng ngày. Còn vật đã được thọ nhận vào cùng ngày thì được phép thọ dụng vào ngày hôm sau mà không cần thọ nhận lại, các vị thầy nói như vậy.
108. Khīyantīti khayaṃ gacchanti, tesaṃ cuṇṇehi thullaccayaappaṭiggahaṇāpattiyo na hontīti adhippāyo.
108. They are consumed means they come to an end; the intention is that thullaccaya and appaṭiggahaṇa offences do not arise from their powders.
108. Khīyantīti có nghĩa là: bị hao mòn, bị tiêu hủy. Ý nghĩa là: do những mảnh vụn đó, không có tội thullaccaya (trọng tội) và appaṭiggahaṇa (không thọ nhận).
Satthakenāti paṭiggahitasatthakena.
With a knife means with a received knife.
Satthakenāti có nghĩa là: bằng con dao nhỏ đã được thọ nhận.
Navasamuṭṭhitanti eteneva ucchuādīsu abhinavalaggattā abbohārikaṃ na hotīti dasseti.
Newly arisen indicates that it is not insignificant because it is freshly attached to sugarcane and so forth.
Navasamuṭṭhitanti: Điều này cho thấy rằng những thứ mới bám vào cây mía v.v... không trở thành vật không đáng kể.
Eseva nayoti sannidhidosādiṃ sandhāya vadati.
This is the method refers to the fault of accumulation and so forth.
Eseva nayoti có nghĩa là: nói về lỗi sannidhi (tích trữ) v.v...
Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.
Therefore, it is said, “for it is not,” and so on.
Do đó, ngài nói “na hī”tiādi (không phải vậy v.v...).
Kasmā panettha uggahitapaccayā, sannidhipaccayā vā doso na siyāti āha ‘‘na hi taṃ paribhogatthāya pariharantī’’ti.
Why, then, would there be no fault here due to uggahita (taking what is not given) or sannidhi (storing)? The Master said: ‘For they do not keep it for consumption.’
Tại sao ở đây không có lỗi do uggahita (vật đã bị hủy bỏ sự thọ nhận) hoặc do sannidhi (tích trữ)? Ngài nói: “na hi taṃ paribhogatthāya pariharantī”ti (vì họ không mang vật ấy để thọ dụng).
Iminā ca bāhiraparibhogatthaṃ sāmaṃ gahetvā vā anupasampannena dinnaṃ vā pariharituṃ vaṭṭatīti dīpeti, tasmā pattasammakkhanādiatthaṃ sāmaṃ gahetvā pariharitatelādiṃ sace paribhuñjitukāmo hoti, paṭiggahetvā paribhuñjantassa anāpatti.
And by this, it is shown that it is permissible to keep something taken by oneself or given by an unordained person for external use. Therefore, if one wishes to consume oil, etc., that was taken by oneself and kept for the purpose of anointing a bowl, etc., there is no offense if one consumes it after it has been offered.
Điều này cũng cho thấy rằng được phép tự mình lấy hoặc nhận từ người chưa thọ giới rồi mang đi để sử dụng bên ngoài. Do đó, nếu muốn thọ dụng dầu v.v... đã tự mình lấy và mang đi để lau bát v.v..., thì vị Tỳ-khưu thọ dụng sau khi thọ nhận thì không phạm tội.
Abbhantaraparibhogatthaṃ pana sāmaṃ gahitaṃ paṭiggahetvā paribhuñjantassa uggahitapaṭiggahaṇaṃ hoti, appaṭiggahetvā paribhuñjantassa adinnamukhadvārāpatti hoti.
However, if something taken by oneself for internal consumption is consumed after being offered, it is an uggahitapaṭiggahaṇa (offering of what was taken without permission). If it is consumed without being offered, it is an offense of adinnamukhadvāra (taking what is not given through the mouth).
Còn đối với vật tự mình lấy để sử dụng bên trong, nếu thọ dụng sau khi thọ nhận thì trở thành uggahitapaṭiggahaṇa (vật đã bị hủy bỏ sự thọ nhận và được thọ nhận lại); nếu thọ dụng mà không thọ nhận thì phạm tội adinnamukhadvārāpatti.
Abbhantaraparibhogatthameva anupasampannena dinnaṃ gahetvā pariharantassa siṅgīloṇakappo viya sannidhipaccayā āpatti hoti.
If something given by an unordained person solely for internal consumption is taken and kept, it becomes an offense due to sannidhi, similar to the case of salt kept in a horn.
Còn đối với vật nhận từ người chưa thọ giới để sử dụng bên trong, nếu mang đi thì phạm tội do sannidhi, giống như muối trong sừng.
Keci pana ‘‘thāmamajjhimassa purisassa uccāraṇamattaṃ hotītiādinā vuttapañcaṅgasampattiyā paṭiggahaṇassa ruhaṇato bāhiraparibhogatthampi sace anupasampannehi dinnaṃ gaṇhāti, paṭiggahitamevā’’ti vadanti.
Some say that if one accepts something given by unordained persons even for external use, it is considered paṭiggahita (properly accepted) because the five conditions for acceptance, as stated in phrases like "it is merely for a person of medium strength to lift," are fulfilled.
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: “Do sự thọ nhận được xác lập bởi năm yếu tố đã được nói đến, bắt đầu từ 'một người đàn ông có sức lực trung bình có thể nhấc lên', nên ngay cả khi nhận vật từ người chưa thọ giới để sử dụng bên ngoài, vật ấy cũng đã được thọ nhận”.
Evaṃ sati idha bāhiraparibhogatthaṃ anupasampannena dinnaṃ gahetvā pariharantassa sannidhipaccayā āpatti vattabbā siyā.
If that were the case, then here, if something given by an unordained person for external use is taken and kept, it should be said that there is an offense due to sannidhi.
Nếu vậy, ở đây, đối với vật nhận từ người chưa thọ giới để sử dụng bên ngoài và mang đi, đáng lẽ phải nói là phạm tội do sannidhi.
‘‘Na hi taṃ paribhogatthāya pariharantī’’ti ca na vattabbaṃ, tasmā bāhiraparibhogatthaṃ gahitaṃ paṭiggahitaṃ nāma na hotīti veditabbaṃ.
And it should not be said, "For they do not keep it for consumption." Therefore, it should be understood that what is taken for external use is not considered paṭiggahita.
Và không nên nói “na hi taṃ paribhogatthāya pariharantī”ti. Do đó, cần phải hiểu rằng vật lấy để sử dụng bên ngoài không được gọi là vật đã thọ nhận.
Yadi evaṃ pañcasu paṭiggahaṇaṅgesu ‘‘paribhogatthāyā’’ti visesanaṃ vattabbanti?
If so, should the qualification "for consumption" be stated among the five conditions of acceptance?
Nếu vậy, trong năm yếu tố của sự thọ nhận, có cần phải nói rõ là “để thọ dụng” không?
Na vattabbaṃ.
It should not be stated.
Không cần nói.
Paṭiggahaṇañhi paribhogatthameva hotīti ‘‘paribhogatthāyā’’ti visuṃ avatvā ‘‘tañce bhikkhu kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhātī’’ti ettakameva vuttaṃ.
For acceptance itself is for consumption. Therefore, without explicitly saying "for consumption," it was merely stated, "If a bhikkhu accepts it with his body or with something connected to his body."
Vì sự thọ nhận chỉ là để thọ dụng, nên không nói riêng “để thọ dụng” mà chỉ nói “nếu vị Tỳ-khưu ấy thọ nhận bằng thân hoặc vật dính liền với thân”.
Apare pana ‘‘satipi paṭiggahaṇe ‘na hi taṃ paribhogatthāya pariharantī’ti idha aparibhogatthāya pariharaṇe anāpatti vuttā’’ti vadanti.
Others, however, say that even if there is acceptance, the statement "For they do not keep it for consumption" here refers to the absence of an offense when keeping something not for consumption.
Tuy nhiên, những vị khác nói rằng: “Mặc dù đã có sự thọ nhận, nhưng ở đây, việc mang vật ấy đi mà không phải để thọ dụng thì không phạm tội”.
Tena ca paṭiggahaṇaṅgesu pañcasu samiddhesu ajjhoharitukāmatāya gahitameva paṭiggahitaṃ nāma hoti ajjhoharitabbesuyeva paṭiggahaṇassa anuññātattāti dasseti.
And by this, it is shown that when the five conditions of acceptance are met, only that which is taken with the intention to consume is considered paṭiggahita, because acceptance is permitted only for things to be consumed.
Điều này cho thấy rằng khi năm yếu tố của sự thọ nhận đã đầy đủ, thì chỉ vật được lấy với ý định thọ dụng mới được gọi là vật đã thọ nhận, vì sự thọ nhận chỉ được phép đối với những vật có thể thọ dụng.
Tathā bāhiraparibhogatthāya gahetvā ṭhapitatelādiṃ ajjhoharitukāmatāya sati paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭatīti dasseti.
Similarly, it shows that it is permissible to accept and consume oil, etc., that was taken and kept for external use, if there is an intention to consume it.
Tương tự, điều này cho thấy rằng được phép thọ dụng dầu v.v... đã được lấy và cất giữ để sử dụng bên ngoài, nếu có ý định thọ dụng.
Udukkhalamusalādīni khīyantīti ettha udukkhalamusalānaṃ khayena pisitakoṭṭitabhesajjesu sace āgantukavaṇṇo paññāyati, na vaṭṭati.
In the phrase "mortars and pestles wear out," if a new color appears on medicines that have been ground or pounded due to the wearing out of the mortar and pestle, it is not permissible.
Ở đây, trong trường hợp udukkhalamusalādīni khīyantī (cối và chày bị hao mòn), nếu trong thuốc đã giã hoặc nghiền có xuất hiện màu sắc mới của cối và chày thì không được phép.
Suddhaṃ udakaṃ hotīti rukkhasākhādīhi gaḷitvā patanaudakaṃ sandhāya vuttaṃ.
"The water is clean" refers to water that drips and falls from tree branches, etc.
Suddhaṃ udakaṃ hotīti được nói đến nước rơi xuống do chảy ra từ cành cây v.v...
109. Patto vāssa paṭiggahetabboti etthāpi pattagataṃ chupitvā dentassa hatthe laggena āmisena dosābhāvatthaṃ pattapaṭiggahaṇanti abbhantaraparibhogatthameva pattapaṭiggahaṇaṃ veditabbaṃ.
109. Or his bowl should be accepted. Here too, the acceptance of the bowl should be understood as being for internal consumption, for the purpose of there being no offense due to food sticking to the hand of the person who gives it after touching what is in the bowl.
109. Patto vāssa paṭiggahetabboti: Ở đây, việc thọ nhận bát cũng cần được hiểu là chỉ để sử dụng bên trong, nhằm tránh lỗi do thức ăn dính vào tay của người dâng cúng khi họ chạm vào vật trong bát.
Yaṃ sāmaṇerassa patte patati…pe… paṭiggahaṇaṃ na vijahatīti ettha punappunaṃ gaṇhantassa attano patte pakkhittameva attano santakanti sanniṭṭhānakaraṇato hatthagataṃ paṭiggahaṇaṃ na vijahati.
In the phrase "whatever falls into the novice’s bowl... it does not relinquish the acceptance," the acceptance of what is in the hand is not relinquished because the bhikkhu repeatedly takes it, concluding that what is put into his own bowl is his own property.
Yaṃ sāmaṇerassa patte patati…pe… paṭiggahaṇaṃ na vijahatīti: Ở đây, đối với vị Tỳ-khưu thường xuyên nhận, vật đã được đặt vào bát của mình được coi là của mình, nên sự thọ nhận trong tay không bị mất.
Paricchinditvā dinnaṃ pana gaṇhantassa gahaṇasamayeyeva attano santakanti sanniṭṭhānassa katattā hatthagataṃ paṭiggahaṇaṃ vijahati.
However, when one takes something that has been given with a clear demarcation, the acceptance of what is in the hand is relinquished because the decision that it is one's own property was made at the time of taking.
Còn đối với vật đã được cho một cách rõ ràng, khi vị Tỳ-khưu nhận, ngay tại thời điểm nhận, vật ấy đã được xác định là của mình, nên sự thọ nhận trong tay bị mất.
Kesañci atthāya bhattaṃ pakkhipatīti ettha anupasampannassa atthāya pakkhipantepi āgantvā gaṇhissatīti sayameva pakkhipitvā ṭhapanato paṭiggahaṇaṃ na vijahati.
In the phrase "he puts food for someone," even if it is put for an unordained person, the acceptance is not relinquished because one puts it oneself, thinking, "He will come and take it."
Kesañci atthāya bhattaṃ pakkhipatīti: Ở đây, ngay cả khi đặt thức ăn cho người chưa thọ giới, sự thọ nhận không bị mất vì tự mình đặt và giữ với ý nghĩ rằng người ấy sẽ đến lấy.
Anupasampannassa hatthe pakkhittaṃ pana anupasampanneneva ṭhapitaṃ nāma hotīti paṭiggahaṇaṃ vijahati pariccattabhāvato.
However, what is put into the hand of an unordained person is considered to be placed by the unordained person himself, so the acceptance is relinquished because it has been relinquished.
Còn vật đã được đặt vào tay người chưa thọ giới thì được coi là do người chưa thọ giới đặt, nên sự thọ nhận bị mất vì đã được từ bỏ.
Tena vuttaṃ ‘‘sāmaṇera…pe… pariccattattā’’ti.
Therefore, it was said, "novice... because it has been relinquished."
Do đó, đã được nói “sāmaṇera…pe… pariccattattā” (Sa-di... đã từ bỏ).
Kesañcītiādīsu anupasampannānaṃ atthāya katthaci ṭhapiyamānampi hatthato muttamatte eva paṭiggahaṇaṃ na vijahati, atha kho bhājane patitameva paṭiggahaṇaṃ vijahati.
In "for someone," etc., even if something is placed for unordained persons, the acceptance is not relinquished as soon as it leaves the hand; rather, the acceptance is relinquished only when it falls into the container.
Trong Kesañcītiādīsu (đối với một số người v.v...), ngay cả vật được đặt cho người chưa thọ giới, sự thọ nhận không bị mất ngay khi rời khỏi tay, mà chỉ bị mất khi vật ấy rơi vào vật chứa.
Bhājanañca bhikkhunā punadivasatthāya apekkhitamevāti taggatampi āmisaṃ duddhotapattagataṃ viya paṭiggahaṇaṃ vijahatīti saṅkāya ‘‘sāmaṇerassa hatthe pakkhipitabba’’nti vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that since a bhikkhu expects the vessel for the next day, the food (āmisa) placed in it also loses its acceptance (paṭiggahaṇa), like food in a poorly washed bowl. Thus, out of doubt, it was said, "It should be placed in the sāmaṇera's hand."
Và vật chứa được vị Tỳ-khưu mong muốn cho ngày hôm sau, nên vật chứa trong đó cũng bị mất sự thọ nhận, giống như vật trong bát chưa rửa sạch. Vì vậy, để tránh nghi ngờ, đã được nói là “nên đặt vào tay Sa-di”.
Īdisesu hi yutti na gavesitabbā, vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ.
Indeed, in such cases, a logical reason should not be sought; one should act according to what has been stated.
Trong những trường hợp như vậy, không nên tìm kiếm lý lẽ, mà phải thực hành theo cách đã được nói.
110. Pattagatā yāgūti iminā pattamukhavaṭṭiyā phuṭṭhepi kuṭe yāgu paṭiggahitā, uggahitā vā na hoti bhikkhuno anicchāya phuṭṭhattāti dasseti.
110. By "porridge in the bowl" it is shown that even if the porridge touches the rim of the bowl or the pot, it is not accepted or taken by the bhikkhu because it was touched against his will.
110. Pattagatā yāgūti: Điều này cho thấy rằng ngay cả khi cháo chạm vào thành bát, cháo vẫn không được thọ nhận hoặc không bị hủy bỏ sự thọ nhận, vì nó chạm vào do ý muốn của vị Tỳ-khưu.
Āropetīti hatthaṃ phusāpeti.
"He causes to touch" means he causes his hand to touch.
Āropetīti có nghĩa là: chạm tay vào.
Paṭiggahaṇūpagaṃ bhāraṃ nāma thāmamajjhimassa purisassa ukkhepārahaṃ.
A "burden suitable for acceptance" is that which a man of average strength can lift.
Paṭiggahaṇūpagaṃ bhāraṃ nāma (gánh nặng có thể thọ nhận) là gánh nặng mà một người đàn ông có sức lực trung bình có thể nhấc lên.
Kiñcāpi avissajjetvāva aññena hatthena pidahantassa doso natthi, tathāpi na pidahitabbanti aṭṭhakathāpamāṇeneva gahetabbaṃ.
Even though there is no fault for one who covers it with another hand without releasing it, it should be taken as a standard from the Aṭṭhakathā that it should not be covered.
Mặc dù không có lỗi khi dùng tay khác che mà không từ bỏ, nhưng cũng không nên che. Điều này phải được hiểu theo tiêu chuẩn của Chú giải.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.265) pana ‘‘na pidahitabbanti hatthato muttaṃ sandhāya vuttaṃ, hatthagataṃ pana itarena hatthena pidahato, hatthato muttampi vā aphusitvā upari pidhānaṃ pātentassa na doso’’ti vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is said, "The statement 'it should not be covered' refers to something released from the hand. But for one who covers something in his hand with the other hand, or for one who drops a cover over something released from his hand without touching it, there is no fault."
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Pācittiya 2.265), đã được nói rằng: “na pidahitabbanti” được nói đến vật đã rời khỏi tay. Còn đối với vật đang ở trong tay, nếu dùng tay khác che, hoặc vật đã rời khỏi tay mà không chạm vào, chỉ đặt vật che lên trên thì không có lỗi.
Macchikavāraṇatthanti ettha ‘‘sacepi sākhāya laggarajaṃ patte patati, sukhena paribhuñjituṃ sakkāti sākhāya paṭiggahitattā abbhantaraparibhogatthamevidha paṭiggahaṇanti mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Regarding "to ward off flies," it is said, "Even if dust clinging to the branch falls into the bowl, it can be easily consumed because the branch was accepted. Therefore, this acceptance here is for internal consumption, and thus the original acceptance is valid."
Về từ Macchikavāraṇatthanti (để xua ruồi): Ở đây, đã nói rằng: “Ngay cả khi bụi bám vào cành cây rơi vào bát, thì vì cành cây đã được thọ nhận nên có thể dùng một cách dễ dàng. Vì vậy, sự thọ nhận ở đây chỉ là để dùng bên trong, nên chỉ cần thọ nhận ban đầu là được.”
Apare pana ‘‘macchikavāraṇatthanti vacanamattaṃ gahetvā bāhiraparibhogatthaṃ gahita’’nti vadanti.
Others, however, say, "Taking the phrase 'to ward off flies' as merely a statement, it was accepted for external use."
Tuy nhiên, một số vị khác lại nói rằng: “Chỉ lấy lời ‘để xua ruồi’ mà cho rằng đó là vật được thọ nhận để dùng bên ngoài.”
Kuṇḍaketi mahāghaṭe.
"In a kuṇḍaka" means in a large pot.
Kuṇḍake có nghĩa là trong cái chum lớn.
Tasmimpīti cāṭighaṭepi.
"Even in that" means even in a large clay pot.
Tasmimpī có nghĩa là trong cái vại.
Anupasampannaṃ gāhāpetvāti tameva ajjhoharaṇīyaṃ bhaṇḍaṃ anupasampannena gāhāpetvā.
"Having an unordained person take it" means having that very consumable item taken by an unordained person.
Anupasampannaṃ gāhāpetvā có nghĩa là đã bảo một người chưa thọ giới cụ túc nhận lấy món đồ có thể ăn được đó.
Therassa pattaṃ dutiyattherassāti ‘‘therassa pattaṃ mayhaṃ dethā’’ti tena attano pariccajāpetvā dutiyattherassa deti.
"The elder's bowl to the second elder" means he causes the elder to relinquish his bowl, saying, "Give me the elder's bowl," and then gives it to the second elder.
Therassa pattaṃ dutiyattherassā có nghĩa là vị Sadi đó bảo vị Trưởng lão từ bỏ bát của mình rồi trao cho vị Trưởng lão thứ hai.
Tuyhaṃ yāguṃ mayhaṃ dehīti ettha evaṃ vatvā sāmaṇerassa pattaṃ gahetvā attanopi pattaṃ tassa deti.
In "Give me your porridge," having said this, he takes the sāmaṇera's bowl and gives his own bowl to him.
Về câu Tuyhaṃ yāguṃ mayhaṃ dehī (Hãy cho tôi cháo của ông): Ở đây, nói như vậy xong, vị Sadi lấy bát của mình rồi trao bát cho vị Sadi kia.
Ettha panāti ‘‘paṇḍito sāmaṇero’’tiādipattaparivattanakathāyaṃ.
"Here, however" refers to the story of exchanging bowls, such as "the sāmaṇera is clever."
Ettha panā có nghĩa là trong câu chuyện đổi bát, bắt đầu bằng “Vị Sadi thông minh”.
Kāraṇaṃ upaparikkhitabbanti yathā mātuādīnaṃ telādīni haranto tathārūpe kicce anupasampannena aparivattetvāva paribhuñjituṃ labhati, evamidha pattaparivattanaṃ akatvā paribhuñjituṃ kasmā na labhatīti kāraṇaṃ vīmaṃsitabbanti attho.
"The reason should be investigated" means, just as a bhikkhu carrying oil and other things for his mother and others is allowed to consume them without exchanging them with an unordained person in such a situation, why is he not allowed to consume them here without exchanging the bowls? This is the meaning: the reason should be examined.
Kāraṇaṃ upaparikkhitabbanti có nghĩa là cần phải xem xét lý do vì sao ở đây không được dùng mà không đổi bát, trong khi một vị Tỳ-khưu mang dầu v.v… cho cha mẹ v.v… thì trong trường hợp như vậy lại được dùng mà không cần người chưa thọ giới cụ túc phải đổi. Đó là ý nghĩa.
Ettha pana ‘‘sāmaṇerehi gahitataṇḍulesu parikkhīṇesu avassaṃ amhākaṃ sāmaṇerā saṅgahaṃ karontīti cittuppatti sambhavati, tasmā taṃ parivattetvāva paribhuñjitabbaṃ.
Here, however, they state the reason: "When the rice taken by the sāmaṇeras is exhausted, the thought may arise, 'Our sāmaṇeras will certainly help us.' Therefore, it must be consumed only after exchanging it.
Ở đây, các vị sư nói lý do rằng: “Khi gạo mà các Sadi đã nhận hết, thì chắc chắn các Sadi của chúng ta sẽ giúp đỡ. Vì vậy, loại bát đó phải được đổi rồi mới dùng.
Mātāpitūnaṃ atthāya pana chāyatthāya vā gahaṇe paribhogāsā natthi, tasmā taṃ vaṭṭatī’’ti kāraṇaṃ vadanti.
But when taking things for parents or for shade, there is no desire for consumption, so that is permissible."
Tuy nhiên, khi nhận để làm lợi ích cho cha mẹ hoặc để lấy bóng mát, thì không có ý định sử dụng, vì vậy điều đó là được phép.”
Teneva ācariyabuddhadattattherenapi vuttaṃ –
For this very reason, Acariya Buddhadatta Thera also said:
Chính vì vậy, Tôn giả Ācariya Buddhadatta cũng đã nói:
Idamevettha yuttataraṃ avassaṃ tathāvidhavitakkuppattiyā sambhavato.
This is more appropriate here, as such a thought (vitakka) is bound to arise.
Điều này ở đây hợp lý hơn, vì chắc chắn có thể phát sinh những suy nghĩ như vậy.
Na hi sakkā ettha vitakkaṃ sodhetunti.
Indeed, it is not possible to purify the thought here.
Ở đây, không thể thanh lọc những suy nghĩ đó.
Mātādīnaṃ atthāya haraṇe pana nāvassaṃ tathāvidhavitakkuppattīti sakkā vitakkaṃ sodhetuṃ.
However, when carrying things for mothers and others, such a thought does not necessarily arise, so it is possible to purify the thought.
Tuy nhiên, khi mang đồ vì lợi ích của cha mẹ v.v…, thì không nhất thiết phải phát sinh những suy nghĩ như vậy, nên có thể thanh lọc những suy nghĩ đó.
Yattha hi vitakkaṃ sodhetuṃ sakkā, tattha nevatthi doso.
Indeed, where it is possible to purify the thought, there is no fault.
Nơi nào có thể thanh lọc những suy nghĩ, thì nơi đó không có lỗi.
Teneva vakkhati ‘‘sace pana sakkoti vitakkaṃ sodhetuṃ, tato laddhaṃ khāditumpi vaṭṭatī’’ti.
For this very reason, it will be said, "If one can purify the thought, then it is permissible to eat what is received from it."
Chính vì vậy, sẽ nói rằng: “Nếu có thể thanh lọc những suy nghĩ, thì cũng được phép ăn những gì đã nhận từ đó.”
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.265) pana ‘‘ettha panāti pattaparivattane.
In the Vimativinodanī, however, "Here, however" refers to the exchange of bowls.
Trong Vimativinodanīya, đã nói rằng: “Ettha panā có nghĩa là trong việc đổi bát.
Kāraṇanti ettha yathā sāmaṇerā ito amhākampi dentīti vitakko uppajjati, na tathā aññatthāti kāraṇaṃ vadanti, tañca yuttaṃ.
In this passage, kāraṇaṃ (reason) means that the thought "the sāmaṇeras will give some of this to us too" arises here, but does not arise elsewhere. Thus, they speak of a reason, and that is appropriate.
Kāraṇanti (lý do) ở đây, các vị sư nói rằng lý do là vì những suy nghĩ như ‘các Sadi sẽ cho chúng ta từ đây’ phát sinh, nhưng không phát sinh ở những trường hợp khác, và điều đó là hợp lý.
Yassa pana tādiso vitakko natthi, tena aparivattetvāpi bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
But for a bhikkhu who does not have such a thought, it is permissible to partake without exchanging it. Thus it was said.
Tuy nhiên, đối với người không có những suy nghĩ như vậy, thì được phép dùng mà không cần đổi.”
113. Ādhārake patto ṭhapitoti appaṭiggahitāmiso patto puna paṭiggahaṇatthāya ṭhapito.
113. Ādhārake patto ṭhapito means a bowl with unoffered food placed there for re-offering.
113. Ādhārake patto ṭhapito có nghĩa là bát có thức ăn chưa được thọ nhận được đặt xuống để thọ nhận lại.
Cāletīti vinā kāraṇaṃ cāleti, satipi kāraṇe bhikkhūnaṃ paribhogārahaṃ cāletuṃ na vaṭṭati.
Cāletī means he moves it without reason; even if there is a reason, it is not permissible to move something suitable for bhikkhus' consumption.
Cāletī có nghĩa là khuấy động mà không có lý do; ngay cả khi có lý do, cũng không được khuấy động vật mà các Tỳ-khưu có thể dùng.
Kiñcāpi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, amanussikābādhe āmakamaṃsaṃ āmakalohita’’nti (mahāva. 264) tādise ābādhe attano atthāya āmakamaṃsapaṭiggahaṇaṃ anuññātaṃ, ‘‘āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10, 194) ca sāmaññato paṭikkhittaṃ, tathāpi attano, aññassa vā bhikkhuno atthāya aggahitattā ‘‘sīhavighāsādiṃ…pe… vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Although the offering of raw meat and raw blood for oneself in such an affliction as anujānāmi, bhikkhave, amanussikābādhe āmakamaṃsaṃ āmakalohitaṃ is permitted, and generally forbidden as āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī, nevertheless, because it was not accepted for oneself or for another bhikkhu, it was said, sīhavighāsādiṃ…pe… vaṭṭatī.
Mặc dù việc thọ nhận thịt sống, máu sống vì bệnh tật do phi nhân gây ra đã được cho phép (Mahāva. 264) và việc thọ nhận thịt sống nói chung bị cấm (Dī. Ni. 1.10, 194), nhưng vì không được thọ nhận vì lợi ích của mình hay của Tỳ-khưu khác, nên đã nói ‘‘sīhavighāsādiṃ…pe… vaṭṭatī’’ (như thức ăn của sư tử v.v… thì được phép).
Sakkoti vitakkaṃ sodhetunti ‘‘mayhampi detī’’ti vitakkassa anuppannabhāvaṃ sallakkhetuṃ sakkoti, ‘‘sāmaṇerassa dassāmī’’ti suddhacittena mayā gahitanti vā sallakkhetuṃ sakkoti.
Sakkoti vitakkaṃ sodhetuṃ means he is able to discern that the thought "they will give some to me too" has not arisen, or he is able to discern that "I accepted this with a pure mind, thinking I will give it to the sāmaṇera."
Sakkoti vitakkaṃ sodhetu có nghĩa là có thể nhận ra rằng suy nghĩ “chắc họ sẽ cho mình” không phát sinh, hoặc có thể nhận ra rằng mình đã nhận vật đó với tâm trong sạch để “sẽ cho Sadi.”
Sace pana mūlepi paṭiggahitaṃ hotīti ettha ‘‘gahetvā gate mayhampi dadeyyunti saññāya sace paṭiggahitaṃ hotī’’ti vadanti.
In sace pana mūlepi paṭiggahitaṃ hotī, they say, "If it was accepted with the thought that 'when he takes it and goes, he might give some to me too'."
Về câu Sace pana mūlepi paṭiggahitaṃ hotī (Nếu vật đó đã được thọ nhận từ đầu), các vị sư nói rằng: “Nếu vật đó được thọ nhận với ý nghĩ ‘khi họ mang về, họ cũng sẽ cho mình’.”
Himakarakā nāma kadāci vassodakena saha patanakā pāsāṇalekhā viya ghanībhūtā udakavisesā, tesu paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
Himakarakā are special types of water that sometimes fall with rainwater, solidified like streaks of stone; there is no need for an act of acceptance for them.
Himakarakā là một loại nước đặc lại như những mảnh đá rơi xuống cùng với nước mưa đôi khi, không có việc thọ nhận đối với chúng.
Tenāha ‘‘udakagatikā evā’’ti.
Therefore, he said, udakagatikā evā (they are just like water).
Vì vậy, đã nói ‘‘udakagatikā evā’’ (chúng chỉ là nước).
Yasmā katakaṭṭhi udakaṃ pasādetvā visuṃ tiṭṭhati, tasmā ‘‘abbohārika’’nti vuttaṃ.
Because the katakaṭṭhi seed clarifies water and settles separately, it was called abbohārika (insignificant).
Vì hạt Kataka làm trong nước và lắng xuống riêng biệt, nên đã nói ‘‘abbohārika’’nti (không đáng kể).
Iminā appaṭiggahitāpattīhi abbohārikaṃ, vikālabhojanāpattīhipi abbohārikanti dasseti.
By this, it shows that there is no offence for unaccepted things, and also no offence for things related to untimely eating.
Điều này cho thấy rằng nó không đáng kể đối với những lỗi về vật chưa thọ nhận, và cũng không đáng kể đối với những lỗi về ăn phi thời.
Laggatīti sukkhe mukhe ca hatthe ca mattikāvaṇṇaṃ dassentaṃ laggati.
Laggatī means it sticks, showing a clay-like color on a dry mouth and hands.
Laggatī có nghĩa là dính vào, thể hiện màu đất sét trên miệng và tay khô.
Bahalanti hatthamukhesu alagganakampi paṭiggahetabbaṃ.
Bahalaṃ means even water that does not stick to hands and mouth must be accepted.
Bahalanti có nghĩa là ngay cả nước không dính vào tay và miệng cũng phải được thọ nhận.
Vāsamattanti reṇukhīrābhāvaṃ dasseti.
Vāsamattaṃ indicates the absence of pollen and nectar.
Vāsamattanti (chỉ là mùi hương) cho thấy không có phấn hoa và mật hoa.
Pānīyaṃ gahetvāti attanoyeva atthāya gahetvā.
Pānīyaṃ gahetvā means having taken drinking water for oneself only.
Pānīyaṃ gahetvā có nghĩa là đã nhận nước chỉ vì lợi ích của mình.
Sace pana pītāvasesakaṃ tattheva ākirissāmīti gaṇhāti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
However, if he takes it with the intention of pouring the remainder back into the same water, there is no need for a new act of acceptance.
Tuy nhiên, nếu nhận với ý định sẽ đổ phần còn lại sau khi uống vào đó, thì không cần phải thọ nhận lại.
Ākirati, paṭiggahetabbanti puppharasassa paññāyanato vuttaṃ.
Ākirati, paṭiggahetabba was said because the flower essence is discernible.
Ākirati, paṭiggahetabba (đổ ra, nên thọ nhận) được nói vì có thể nhận biết được hương hoa.
Vikkhambhetvāti viyūhitvā, apanetvāti attho.
Vikkhambhetvā means having spread out, having removed.
Vikkhambhetvā có nghĩa là trải rộng ra, hoặc loại bỏ. Đó là ý nghĩa.
115. Mahābhūtesūti pāṇasarīrasannissitesu pathavīādimahābhūtesu.
115. Mahābhūtesu means among the great elements like earth, etc., that are dependent on the body of living beings.
115. Mahābhūtesū có nghĩa là trong các đại chủng như đất v.v… nương tựa vào thân của chúng sinh.
Sabbaṃ vaṭṭatīti attano paresañca sarīrasannissitaṃ sabbaṃ vaṭṭati, akappiyamaṃsānulomatāya thullaccayādiṃ na janetīti adhippāyo.
Sabbaṃ vaṭṭatī means all that is dependent on one's own body and the bodies of others is permissible, implying that it does not generate a grave offense (thullaccaya) or the like due to being analogous to impermissible meat.
Sabbaṃ vaṭṭatī có nghĩa là tất cả những gì nương tựa vào thân của mình và của người khác đều được phép, ý là không gây ra tội thullaccaya v.v… do thuận theo thịt không được phép.
Patatīti attano sarīrato chijjitvā patati.
Patatī means it falls, having been severed from one's own body.
Patatī có nghĩa là rụng ra khỏi thân của mình.
‘‘Rukkhato chinditvā’’ti vuttattā mattikatthāya pathaviṃ khaṇituṃ, aññampi yaṃ kiñci mūlapaṇṇādivisabhesajjaṃ chinditvā chārikaṃ akatvāpi appaṭiggahitampi paribhuñjituṃ vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ.
Since it is said ‘having cut from a tree’, it should be understood that it is allowable to dig the earth for clay, or to cut any other root, leaf, or similar antidote, and to consume it even without making it into ash, and even if it has not been offered.
Vì đã nói “chặt từ cây”, nên cần hiểu rằng được phép đào đất để lấy đất sét, và cũng được phép dùng bất kỳ loại thuốc giải độc nào như rễ, lá v.v… mà không cần phải chặt ra thành tro và cũng không cần thọ nhận.
116. Evaṃ paṭiggahaṇavinicchayaṃ kathetvā idāni pavāraṇāvinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘paṭikkhepapavāraṇā’’tiādimāha.
Having thus explained the determination of acceptance, now, in order to explain the determination of pavāraṇā, he states ‘paṭikkhepapavāraṇā’ and so on.
116. Sau khi đã thuyết minh về quyết định thọ nhận như vậy, bây giờ để thuyết minh về quyết định pavāraṇā, (văn bản) nói từ ngữ “paṭikkhepapavāraṇā” trở đi.
Tattha paṭikkhipanaṃ paṭikkhepo, asampaṭicchananti attho.
Therein, paṭikkhipana is paṭikkhepa, meaning non-acceptance.
Trong đó, paṭikkhipanaṃ là paṭikkhepo, nghĩa là không chấp nhận.
Pavāriyate pavāraṇā, paṭisedhanantyattho.
Pavāriyate is pavāraṇā, meaning prohibition.
Pavāriyate là pavāraṇā, nghĩa là ngăn cấm.
Paṭikkhepasaṅkhātā pavāraṇā paṭikkhepapavāraṇā.
The pavāraṇā that is designated as paṭikkhepa is paṭikkhepapavāraṇā.
Pavāraṇā được gọi là paṭikkhepa là paṭikkhepapavāraṇā.
Atha vā paṭikkhepavasena pavāraṇā paṭikkhepapavāraṇā.
Or, pavāraṇā by way of paṭikkhepa is paṭikkhepapavāraṇā.
Hoặc pavāraṇā theo cách paṭikkhepa là paṭikkhepapavāraṇā.
Pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhuñjantassa aññasmiṃ bhojane abhihaṭe paṭikkhepasaṅkhātā pavāraṇāti sambandho.
The connection is that when one of the five kinds of food is being consumed, and another food is brought, the pavāraṇā is designated as paṭikkhepa.
Có sự liên kết rằng đối với một Tỳ-kheo đang thọ dụng một trong năm loại thức ăn, khi một loại thức ăn khác được dâng đến, thì sự từ chối được gọi là pavāraṇā.
117. Yaṃ asnātīti yaṃ bhuñjati.
‘Yaṃ asnāti’ means what one eats.
117. Yaṃ asnāti nghĩa là thứ gì được thọ dụng.
Ambilapāyāsādīsūti ādi-saddena khīrapāyāsādiṃ saṅgaṇhāti.
In ‘ambilapāyāsādīsu’, the word ‘ādi’ includes milk-rice porridge and so on.
Trong ambilapāyāsādīsu, từ ādi bao gồm khīrapāyāsa (cháo sữa) và các loại tương tự.
Tattha ambilapāyāsaggahaṇena takkādiambilasaṃyuttā ghanayāgu vuttā.
Therein, by the mention of ambilapāyāsa, thick porridge mixed with sour ingredients like buttermilk is meant.
Trong đó, việc đề cập đến ambilapāyāsa có nghĩa là loại cháo đặc có trộn lẫn các chất chua như takka (sữa chua loãng).
Khīrapāyāsaggahaṇena khīrasaṃyuttā yāgu saṅgayhati.
By the mention of khīrapāyāsa, porridge mixed with milk is included.
Việc đề cập đến khīrapāyāsa bao gồm loại cháo có trộn lẫn sữa.
Pavāraṇaṃ janetīti anatirittabhojanāpattinibandhanaṃ paṭikkhepaṃ sādheti.
‘Pavāraṇaṃ janeti’ means it brings about the paṭikkhepa that causes the offense of consuming unreserved food.
Pavāraṇaṃ janeti nghĩa là hoàn thành việc từ chối dẫn đến phạm lỗi về thức ăn không phải là dư tịnh.
Katopi paṭikkhepo anatirittabhojanāpattinibandhano na hoti, akataṭṭhāneyeva tiṭṭhatīti āha ‘‘pavāraṇaṃ na janetī’’ti.
Even if a paṭikkhepa is made, it does not cause the offense of consuming unreserved food; it remains as if not made, thus it is said ‘pavāraṇaṃ na janeti’.
Ngay cả khi sự từ chối đã được thực hiện, nếu nó không dẫn đến việc phạm lỗi về thức ăn không phải là dư tịnh, thì nó vẫn ở trạng thái chưa được thực hiện, do đó (văn bản) nói pavāraṇaṃ na janeti.
‘‘Yāgu-saddassa pavāraṇajanakayāguyāpi sādhāraṇattā ‘yāguṃ gaṇhathā’ti vuttepi pavāraṇā hotīti pavāraṇaṃ janetiyevāti vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
It is stated in all three gaṇṭhipada texts that “since the word yāgu is common to yāgu that generates pavāraṇā, even if it is said ‘take yāgu’, pavāraṇā occurs, thus it generates pavāraṇā.”
“Trong cả ba Gaṇṭhipada (chú giải), đã nói rằng vì từ yāgu có ý nghĩa chung cho cả yāgu tạo ra pavāraṇā, nên ngay cả khi nói ‘hãy nhận yāgu’, thì pavāraṇā vẫn xảy ra, tức là nó tạo ra pavāraṇā.”
Taṃ parato tattheva ‘‘bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā’’ti ettha vuttakāraṇena na sameti.
This does not accord with the reason stated later in the same place, where it says “having brought yāgu mixed with rice”.
Điều đó không phù hợp với lý do được nêu sau đó trong cùng chỗ này, tại “bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā”.
Vuttañhi tattha – heṭṭhā ayāguke nimantane udakakañjikakhīrādīhi saddhiṃ madditaṃ bhattameva sandhāya ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vuttattā pavāraṇā hoti.
For there it is stated: In the invitation below, where there is no yāgu, pavāraṇā occurs because ‘take yāgu’ refers to rice mixed with water-gruel, milk, and so on.
Vì đã nói ở đó rằng: trong lời thỉnh cúng không phải yāgu trước đây, khi nói “hãy nhận yāgu”, pavāraṇā xảy ra vì nó chỉ đề cập đến cơm được trộn với nước, nước cơm, sữa, v.v.
‘‘Bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā’’ti ettha pana visuṃ yāguyā vijjamānattā pavāraṇā na hotīti.
But where it says “having brought yāgu mixed with rice”, pavāraṇā does not occur because yāgu is present separately.
Tuy nhiên, trong trường hợp “bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā” (mang cháo trộn cơm đến), pavāraṇā không xảy ra vì có yāgu riêng biệt.
Tasmā tattha vuttanayeneva khīrādīhi saddhiṃ madditaṃ bhattameva sandhāya ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vuttattā yāguyāva tattha abhāvato pavāraṇā hotīti evamettha kāraṇaṃ vattabbaṃ.
Therefore, the reason here should be stated thus: pavāraṇā occurs because ‘take yāgu’ refers to rice mixed with milk and so on, and there is no yāgu itself in that context, following the method stated there.
Vì vậy, ở đây, lý do phải được nói như sau: vì chỉ đề cập đến cơm được trộn với sữa, v.v., khi nói “hãy nhận yāgu”, và vì yāgu không có mặt ở đó, nên pavāraṇā xảy ra.
Evañhi sati parato ‘‘yenāpucchito, tassa atthitāyā’’ti aṭṭhakathāya vuttakāraṇenapi saṃsandati, aññathā gaṇṭhipadesuyeva pubbāparavirodho āpajjati, aṭṭhakathāya ca na sametīti.
If this is the case, it accords with the reason stated in the commentary later, ‘for whom it was asked, for his existence’; otherwise, there would be a contradiction between earlier and later statements in the gaṇṭhipada texts themselves, and it would not accord with the commentary.
Nếu vậy, điều này sẽ phù hợp với lý do được nêu trong Aṭṭhakathā sau đó, “yenāpucchito, tassa atthitāyā”, nếu không, sẽ có sự mâu thuẫn giữa các phần đầu và cuối trong chính Gaṇṭhipada, và nó sẽ không phù hợp với Aṭṭhakathā.
Sace…pe… paññāyatīti iminā vuttappamāṇassa macchamaṃsakhaṇḍassa nahāruno vā sabbhāvamattaṃ dasseti.
‘Sace…pe… paññāyati’ indicates merely the presence of a piece of fish or meat of the stated size, or a sinew.
Sace…pe… paññāyatī chỉ ra sự hiện diện của một miếng cá hoặc thịt, hoặc một sợi gân, với số lượng đã được nêu.
Tāhīti puthukāhi.
‘Tāhi’ means with puthukā (flattened rice).
Tāhi nghĩa là bằng những hạt gạo rang dẹt.
Sālivīhiyavehi katasattūti yebhuyyanayena vuttaṃ, satta dhaññāni pana bhajjitvā katopi sattuyeva.
‘Sālivīhiyavehi katasattū’ is stated by way of majority; sattu is also made by roasting the seven kinds of grain.
Sālivīhiyavehi katasattū được nói theo nghĩa phổ biến; nhưng sattu cũng là loại được làm bằng cách rang bảy loại ngũ cốc.
Tenevāha ‘‘kaṅguvaraka…pe… sattusaṅgahameva gacchatī’’ti.
Therefore, it is said ‘kaṅguvaraka…pe… sattusaṅgahameva gacchati’.
Do đó, (văn bản) nói kaṅguvaraka…pe… sattusaṅgahameva gacchatī.
Sattumodakoti sattuyo piṇḍetvā kato apakko sattuguḷo.
‘Sattumodako’ is an uncooked ball of sattu made by kneading sattu.
Sattumodako là một viên sattu chưa nấu chín, được làm bằng cách nén sattu lại.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.238-239) pana ‘‘sattumodakoti sattuṃ temetvā kato apakko, sattuṃ pana pisitvā piṭṭhaṃ katvā temetvā pūvaṃ katvā pacanti, taṃ na pavāretī’’ti vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is stated: ‘Sattumodako’ is uncooked food made by soaking sattu; but when sattu is ground, made into flour, soaked, made into a cake, and cooked, it does not generate pavāraṇā.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanīya, đã nói: “Sattumodako là loại chưa nấu chín được làm bằng cách ngâm sattu; nhưng nếu người ta nghiền sattu thành bột, ngâm bột đó, làm thành bánh và nấu chín, thì điều đó không tạo ra pavāraṇā.”
Pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataravasena vippakatabhojanabhāvassa upacchinnattā ‘‘mukhe sāsapamattampi…pe… na pavāretī’’ti vuttaṃ.
Since the state of being unfinished food by way of one of the five kinds of food is interrupted, it is said ‘mukhe sāsapamattampi…pe… na pavāreti’.
Vì tính chất của thức ăn chưa hoàn thành đã bị loại bỏ theo một trong năm loại thức ăn, nên (văn bản) nói mukhe sāsapamattampi…pe… na pavāretī.
‘‘Akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, na pavāretī’’ti vacanato sace saṅghikaṃ lābhaṃ attano apāpuṇantaṃ jānitvā vā ajānitvā vā paṭikkhipati, na pavāreti paṭikkhipitabbasseva paṭikkhittattā, alajjisantakaṃ paṭikkhipantopi na pavāreti.
According to the saying ‘he rejects unallowable meat, he does not make pavāraṇā’, if he rejects a gain belonging to the Saṅgha, knowing or not knowing that it does not accrue to him, he does not make pavāraṇā because only what should be rejected has been rejected; even one who rejects something belonging to a shameless person does not make pavāraṇā.
Theo lời dạy “akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, na pavāretī” (từ chối thịt không hợp lệ, không pavāretī), nếu một Tỳ-kheo từ chối một vật phẩm cúng dường của Tăng-già, dù biết hay không biết rằng nó không thuộc về mình, thì pavāraṇā không xảy ra vì chỉ có vật phải từ chối mới bị từ chối; ngay cả khi từ chối vật phẩm của người không có đức hạnh, pavāraṇā cũng không xảy ra.
Avatthutāyāti anatirittāpattisādhikāya pavāraṇāya avatthubhāvato.
‘Avatthutāya’ means because it is not a ground for pavāraṇā that brings about the anatiritta offense.
Avatthutāyā nghĩa là vì không phải là cơ sở cho pavāraṇā dẫn đến lỗi anatiritta.
Etena paṭikkhipitabbasseva paṭikkhittabhāvaṃ dīpeti.
By this, it shows the state of having refused only what should be refused.
Điều này chỉ ra rằng chỉ có vật phải từ chối mới bị từ chối.
Yañhi paṭikkhipitabbaṃ hoti, tassa paṭikkhepo āpattiyā aṅgaṃ na hotīti taṃ pavāraṇāya avatthūti vuccati.
For whatever should be refused, the refusal of it is not a factor for an offense; therefore, it is called "not a ground for pavāraṇā."
Vì sự từ chối một vật phải từ chối không phải là một yếu tố của lỗi, nên nó được gọi là không phải là cơ sở cho pavāraṇā.
Upanāmetīti iminā kāyābhihāraṃ dasseti.
By "upanāmetī" (brings near), it shows the act of bringing near with the body.
Upanāmetī chỉ ra sự dâng cúng bằng thân.
Apanāmetvāti abhimukhaṃ haritvā.
"Apanāmetvā" means having brought it forward.
Apanāmetvā nghĩa là mang đến phía trước.
Idaṃ bhattaṃ gaṇhāti vadatīti kiñci apanāmetvā vadati.
"Idaṃ bhattaṃ gaṇhāti vadati" means having brought something forward, he says.
Idaṃ bhattaṃ gaṇhāti vadatī nghĩa là nói sau khi đã dâng một vật gì đó.
Kevalaṃ vācābhihārassa anadhippetattā gaṇhathāti gahetuṃ āraddhaṃ.
Since merely an offering by speech is not intended, "gaṇhatha" (take) means it is begun to be taken.
Vì chỉ dâng bằng lời nói không được chấp nhận, nên khi nói “hãy nhận lấy”, thì việc nhận đã bắt đầu.
Hatthapāsato bahi ṭhitassa satipi dātukāmatābhihāre paṭikkhipantassa dūrabhāveneva pavāraṇāya abhāvato therassapi dūrabhāvamattaṃ gahetvā pavāraṇāya abhāvaṃ dassento ‘‘therassa dūrabhāvato’’tiādimāha, na pana therassa abhihārasambhavato.
Even if there is an offering with the desire to give by one standing outside arm's reach, the pavāraṇā does not occur due to the mere distance of the one refusing. So, to show the absence of pavāraṇā by taking only the elder's distance, it says "therassa dūrabhāvato" (due to the elder's distance) and so on, not because an offering to the elder is possible.
Ngay cả khi có ý muốn dâng cúng bằng thân đối với người đứng ngoài tầm tay, nhưng vì khoảng cách xa đã loại trừ pavāraṇā, nên để chỉ ra rằng pavāraṇā không xảy ra chỉ vì khoảng cách xa của vị trưởng lão, (văn bản) nói therassa dūrabhāvato trở đi, chứ không phải vì khả năng dâng cúng của vị trưởng lão.
Sacepi gahetvā gato hatthapāse ṭhito hoti, kiñci pana avatvā ādhāraṭṭhāne ṭhitattā abhihāro nāma na hotīti ‘‘dūtassa ca anabhiharaṇato’’ti vuttaṃ.
Even if the messenger, having taken it, stands within arm's reach, since he has not said anything but stands at the place of support, it is not called an offering. Therefore, it is said, "dūtassa ca anabhiharaṇato" (and due to the messenger not offering).
Ngay cả khi người mang đến đã đứng trong tầm tay, nhưng vì không nói gì mà chỉ đặt vật phẩm xuống chỗ chứa, nên không được gọi là dâng cúng, do đó (văn bản) nói dūtassa ca anabhiharaṇato.
‘‘Gahetvā āgatena ‘bhattaṃ gaṇhathā’ti vutte abhihāro nāma hotīti ‘sace pana gahetvā āgato bhikkhu…pe… pavāraṇā hotī’ti vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
"When the bhikkhu who has brought it says, 'Take this food,' it is called an offering. Therefore, it is said, 'Sace pana gahetvā āgato bhikkhu…pe… pavāraṇā hoti' (If, however, the bhikkhu who has brought it... the pavāraṇā occurs)"—this is stated in all three Gaṇṭhipadas.
Trong cả ba Gaṇṭhipada, đã nói: “Khi người mang đến nói ‘hãy nhận lấy thức ăn’, thì đó được gọi là dâng cúng. Vì vậy, đã nói ‘nếu một Tỳ-kheo mang đến…pe… thì pavāraṇā xảy ra’.”
Keci pana ‘‘pattaṃ kiñcipi upanāmetvā ‘imaṃ bhattaṃ gaṇhathā’ti vuttanti gahetabba’’nti vadanti, taṃ yuttaṃ viya dissati vācābhihārassa idha anadhippetattā.
Some, however, say, "It should be understood as 'having brought the bowl somewhat near, he says, "Take this food."'" That seems appropriate, as an offering by mere speech is not intended here.
Tuy nhiên, một số vị nói: “Phải hiểu rằng cái bát đã được dâng lên một chút và nói ‘hãy nhận lấy thức ăn này’”. Điều đó dường như hợp lý vì việc dâng bằng lời nói không được chấp nhận ở đây.
Parivesanāyāti bhattagge.
Parivesanāya means at the meal hall.
Parivesanāyā nghĩa là tại nơi dâng thức ăn.
Abhihaṭāva hotīti parivesakeneva abhihaṭā hoti.
Abhihaṭāva hoti means it is offered by the server himself.
Abhihaṭāva hotī nghĩa là nó đã được người dâng thức ăn mang đến.
Tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hotīti ettha aggaṇhantampi paṭikkhipato pavāraṇā hotiyeva.
In "Tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hoti" (Then, for one who refuses it while taking it with the desire to give, pavāraṇā occurs), pavāraṇā occurs even for one who refuses it without taking it.
Trong câu tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hotī, ngay cả khi từ chối một vật phẩm không được nhận, pavāraṇā vẫn xảy ra.
Dātukāmatāya abhihaṭattā, ‘‘tasmā sā abhihaṭāva hotī’’ti hi vuttaṃ.
Because it was offered with the desire to give. For it is said, "Tasmā sā abhihaṭāva hoti" (Therefore, it is indeed offered).
Vì nó được dâng đến với ý muốn cho. Vì vậy, đã nói “tasmā sā abhihaṭāva hotī”.
Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu ‘‘dātukāmābhihāre sati kevalaṃ ‘dassāmī’ti gahaṇameva abhihāro na hoti, ‘dassāmī’ti gaṇhantepi agaṇhantepi dātukāmatābhihārova abhihāro hoti, tasmā gahaṇasamaye vā aggahaṇasamaye vā taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hotī’’ti vuttaṃ.
Therefore, in all three Gaṇṭhipadas, it is said, "When there is an offering with the desire to give, merely taking it by saying 'I will give' is not an offering. Whether one takes it or not by saying 'I will give,' it is an offering with the desire to give. Therefore, pavāraṇā occurs for one who refuses it at the time of taking or at the time of not taking."
Do đó, trong cả ba Gaṇṭhipada, đã nói: “Khi có sự dâng cúng với ý muốn cho, thì việc chỉ nhận lấy với ý nghĩ ‘tôi sẽ cho’ không phải là dâng cúng. Dù có nhận hay không nhận với ý nghĩ ‘tôi sẽ cho’, thì đó vẫn là sự dâng cúng với ý muốn cho. Vì vậy, khi từ chối vật phẩm đó, dù là lúc nhận hay không nhận, pavāraṇā vẫn xảy ra.”
Idāni tassa asati dātukāmatābhihāre gahaṇasamayepi paṭikkhipato pavāraṇā na hotīti dassetuṃ ‘‘sace panā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that if there is no offering with the desire to give, pavāraṇā does not occur even for one who refuses it at the time of taking, it is said, "Sace panā" (If, however) and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng nếu không có sự dâng cúng với ý muốn cho, thì ngay cả khi từ chối lúc nhận, pavāraṇā cũng không xảy ra, nên (văn bản) nói sace panā trở đi.
Kaṭacchunā anukkhittampi pubbe eva abhihaṭattā pavāraṇā hotīti ‘‘abhihaṭāva hotī’’ti vuttaṃ.
Even if it has not been scooped out with a ladle, pavāraṇā occurs because it was offered earlier. Therefore, it is said, "Abhihaṭāva hoti" (It is indeed offered).
Ngay cả cơm chưa được múc bằng muỗng, vì đã được dâng từ trước, nên pavāraṇā vẫn xảy ra, do đó (văn bản) nói abhihaṭāva hotī.
Uddhaṭamatteti bhājanato viyojitamatte.
Uddhaṭamatte means merely separated from the vessel.
Uddhaṭamatte nghĩa là ngay khi được tách ra khỏi bát.
Dvinnaṃ samabhārepīti parivesakassa ca aññassa ca bhattapacchibhāraggahaṇe sambhūtepīti attho.
Dvinnaṃ samabhārepīti means even if the burden of the food basket is shared equally by the server and another person.
Dvinnaṃ samabhārepī nghĩa là ngay cả khi có sự chia sẻ gánh nặng của giỏ cơm giữa người dâng thức ăn và người khác.
119. Rasaṃ gaṇhathāti ettha kevalaṃ maṃsarasassa apavāraṇājanakassa nāmena vuttattā paṭikkhipato pavāraṇā na hoti.
119. In "Rasaṃ gaṇhatha" (Take the juice), since only the juice of meat, which does not cause pavāraṇā, is mentioned by name, pavāraṇā does not occur for one who refuses it.
Trong rasaṃ gaṇhathā, vì chỉ đề cập đến tên của nước thịt không tạo ra pavāraṇā, nên khi từ chối, pavāraṇā không xảy ra.
Maccharasantiādīsu maccho ca rasañcāti atthasambhavato, vatthunopi tādisattā pavāraṇā hoti.
In "Maccharasaṃ" (fish juice) and so on, since there is a meaning of "fish and juice," and the object is also of that nature, pavāraṇā occurs.
Trong các đoạn như Maccharasa và những từ tương tự, vì ý nghĩa của "cá" và "nước dùng" là phù hợp, và vì vật phẩm cũng có tính chất như vậy, nên có sự từ chối.
‘‘Idaṃ gaṇhathā’’tipi avatvā tuṇhībhūtena abhihaṭaṃ paṭikkhipatopi hoti eva.
It also occurs for one who refuses something offered by a silent person without saying "Idaṃ gaṇhathā" (Take this).
Ngay cả khi không nói "Hãy nhận cái này", mà chỉ im lặng và từ chối vật phẩm được mang đến, thì vẫn có sự từ chối.
120. ‘‘Uddissakata’’nti maññamānoti ettha ‘‘vatthuno kappiyattā akappiyasaññāya paṭikkhepatopi acittakattā imassa sikkhāpadassa pavāraṇā hotī’’ti vadanti.
120. In "‘‘Uddissakata’’nti maññamāno" (thinking it is "prepared specifically"), they say, "Since the object is allowable, even if one refuses it with the perception that it is not allowable, pavāraṇā occurs for this training rule because it is without intention."
Trong câu "Uddissakata"nti maññamāno (nghĩ rằng đó là vật phẩm được chuẩn bị riêng), các vị thầy nói rằng: "Vì vật phẩm là hợp lệ, nên ngay cả khi từ chối với nhận thức rằng nó không hợp lệ, thì sự từ chối này vẫn là pavāraṇā đối với giới luật này, vì không có ý xấu."
‘‘Heṭṭhā ayāguke nimantane udakakañjikakhīrādīhi saddhiṃ madditaṃ bhattameva sandhāya ‘yāguṃ gaṇhathā’ti vuttattā pavāraṇā hoti, ‘bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā’ti ettha pana visuṃ yāguyā vijjamānattā pavāraṇā na hotī’’ti vadanti.
"In an invitation for a non-yāgu item, because it was said 'Take yāgu' referring only to rice mixed with water, gruel, milk, etc., a refusal occurs. But in the phrase 'having brought yāgu mixed with rice', because yāgu exists separately, a refusal does not occur," so they say.
Các vị thầy cũng nói: "Trong lời mời dùng 'yāgu' (cháo) ở phần dưới (ayāguke nimantane), vì chỉ nói về cơm được trộn với nước, nước cháo, sữa, v.v., nên đó là pavāraṇā. Nhưng trong câu 'mang yāgu trộn với cơm', vì yāgu tồn tại riêng biệt, nên không phải là pavāraṇā."
Ayamettha adhippāyoti ‘‘yenāpucchito’’tiādinā vuttamevatthaṃ sandhāya vadati.
This is the intention here: It refers to the meaning already stated with "yenāpucchito" and so on.
Ayamettha adhippāyo (Đây là ý nghĩa ở đây) đề cập đến ý nghĩa đã nói trong câu "yenāpucchito" (người được hỏi) và những câu tương tự.
Kāraṇaṃ panettha duddasanti ettha eke tāva vadanti ‘‘yasmā yāgumissakaṃ nāma bhattameva na hoti, khīrādikampi hotiyeva, tasmā karambake viya pavāraṇāya na bhavitabbaṃ, evañca sati ‘yāgu bahutarā vā hoti samasamā vā, na pavāreti, yāgu mandā, bhattaṃ bahutaraṃ, pavāretī’ti ettha kāraṇaṃ duddasa’’nti.
The reason here is difficult to see: Regarding this, some say, "Since what is called 'yāgu-mixed' is not only rice but can also be milk, etc., there should be no refusal, as in the case of karambaka. If this is so, the reason for 'if yāgu is more or equal, one does not refuse; if yāgu is less and rice is more, one refuses' is difficult to see."
Trong câu Kāraṇaṃ panettha duddasa (Lý do ở đây khó thấy), một số vị nói rằng: "Vì một loại cơm trộn với yāgu không phải là cơm thuần túy, mà cũng có thể là sữa, v.v., nên không nên có pavāraṇā như trong trường hợp karambaka. Và nếu vậy, thì lý do trong câu 'Nếu yāgu nhiều hơn hoặc bằng nhau, thì không có pavāreti; nếu yāgu ít, cơm nhiều hơn, thì có pavāreti' là khó thấy."
Keci pana vadanti ‘‘yāgumissakaṃ nāma bhattaṃ, tasmā taṃ paṭikkhipato pavāraṇāya eva bhavitabbaṃ, evañca sati ‘idha pavāraṇā hoti, na hotī’ti ettha kāraṇaṃ duddasa’’nti.
However, some say, "What is called 'yāgu-mixed' is rice; therefore, for one who rejects it, there should be a refusal. If this is so, the reason for 'here a refusal occurs, here it does not occur' is difficult to see."
Một số khác lại nói: "Cơm trộn với yāgu là một loại cơm, do đó, khi từ chối nó, phải có pavāraṇā. Và nếu vậy, thì lý do trong câu 'Ở đây có pavāraṇā hay không' là khó thấy."
Yathā cettha kāraṇaṃ duddasaṃ, evaṃ parato ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti etthāpi kāraṇaṃ duddasamevāti veditabbaṃ.
Just as the reason is difficult to see here, so too, further on, with "Take the mixed," the reason is to be understood as difficult to see.
Cần phải hiểu rằng, cũng như lý do ở đây khó thấy, thì lý do trong câu "Hãy nhận missaka" (vật phẩm hỗn hợp) ở phần sau cũng khó thấy.
Na hi pavāraṇappahonakassa appabahubhāvo pavāraṇāya bhāvābhāvanimittaṃ, kiñcarahi pavāraṇājanakassa nāma gahaṇamevettha pamāṇaṃ, tasmā ‘‘idañca karambakena na samānetabba’’ntiādinā yampi kāraṇaṃ vuttaṃ, tampi pubbe vuttena saṃsandiyamānaṃ na sameti.
Indeed, the quantity (less or more) of food sufficient for a refusal is not the cause for the occurrence or non-occurrence of a refusal. Rather, the naming of the food that generates a refusal is the criterion here. Therefore, the reason stated with "this should not be equated with karambaka," etc., also does not align when compared with what was stated earlier.
Sự ít hay nhiều của vật phẩm đủ để có pavāraṇā không phải là nguyên nhân cho việc có hay không có pavāraṇā. Đúng hơn, việc gọi tên vật phẩm tạo ra pavāraṇā mới là tiêu chuẩn ở đây. Do đó, lý do được nói trong câu "Điều này không nên được so sánh với karambaka" và những câu tương tự, khi được so sánh với những gì đã nói trước đó, thì không khớp.
Yadi hi missakanti bhattamissakeyeva ruḷhaṃ siyā, evaṃ sati yathā ‘‘bhattamissakaṃ gaṇhathā’’ti vutte bhattaṃ bahutaraṃ vā samaṃ vā appataraṃ vā hoti, pavāretiyeva, evaṃ ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi appatarepi bhatte pavāraṇāya bhavitabbaṃ ‘‘missaka’’nti bhattamissakeyeva ruḷhattā.
If "mixed" were a term exclusively applied to rice-mixed food, then just as a refusal occurs when "Take rice-mixed food" is said, whether the rice is more, equal, or less, so too, when "Take the mixed" is said, a refusal should occur even if the rice is less, because "mixed" is exclusively applied to rice-mixed food.
Nếu "missaka" (hỗn hợp) chỉ được dùng để chỉ cơm trộn lẫn, thì khi nói "Hãy nhận bhattamissaka" (cơm trộn lẫn), dù cơm nhiều, bằng hay ít hơn, thì vẫn có pavāraṇā. Tương tự, khi nói "Hãy nhận missaka", ngay cả khi cơm ít hơn, vẫn phải có pavāraṇā, vì "missaka" đã được dùng để chỉ cơm trộn lẫn.
Tathā hi ‘‘missakanti bhattamissakeyeva ruḷhavohārattā idaṃ pana bhattamissakamevāti vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Thus, it is stated in all three Gaṇṭhipadas: "Because 'mixed' is a term commonly applied only to rice-mixed food, this is called 'rice-mixed food'."
Quả thật, trong cả ba cuốn Gaṇṭhipada đều nói: "Vì 'missaka' là cách gọi thông thường chỉ cơm trộn lẫn, nên đây được nói là 'chỉ là cơm trộn lẫn'."
Atha missakanti bhattamissake ruḷhaṃ na hoti, missakabhattaṃ pana sandhāya ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti vuttanti.
Alternatively, if "mixed" is not a term exclusively applied to rice-mixed food, but "Take the mixed" is said referring to mixed rice.
Hoặc nếu "missaka" không được dùng để chỉ cơm trộn lẫn, mà được nói là "Hãy nhận missaka" để chỉ cơm hỗn hợp.
Evampi yathā ayāguke nimantane khīrādīhi sammadditaṃ bhattameva sandhāya ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vutte pavāraṇā hoti, evamidhāpi missakabhattameva sandhāya ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti vutte bhattaṃ appaṃ vā hotu, bahu vā, pavāraṇā eva siyā, tasmā missakanti bhattamissake ruḷhaṃ vā hotu, missakaṃ sandhāya bhāsitaṃ vā, ubhayathāpi pubbenāparaṃ na sametīti kimettha kāraṇacintāya.
Even so, just as a refusal occurs when "Take yāgu" is said, referring only to rice mixed with milk, etc., in an invitation for a non-yāgu item, so too here, when "Take the mixed" is said, referring only to mixed rice, whether the rice is little or much, a refusal should occur. Therefore, whether "mixed" is a term exclusively applied to rice-mixed food, or if it is spoken referring to mixed food, in both cases, the former does not align with the latter. So, what is the point of contemplating the reason here?
Ngay cả như vậy, cũng như trong lời mời dùng yāgu (cháo) không phải yāgu, khi nói "Hãy nhận yāgu" để chỉ cơm được trộn kỹ với sữa, v.v., thì có pavāraṇā. Tương tự, ở đây, khi nói "Hãy nhận missaka" để chỉ cơm hỗn hợp, dù cơm ít hay nhiều, thì vẫn phải có pavāraṇā. Do đó, dù "missaka" được dùng để chỉ cơm trộn lẫn hay được nói để chỉ vật phẩm hỗn hợp, thì trong cả hai trường hợp, phần trước và phần sau đều không khớp. Vậy thì việc suy nghĩ về lý do ở đây có ích gì?
Īdisesu pana ṭhānesu aṭṭhakathāpamāṇeneva gantabbanti ayaṃ amhākaṃ khanti.
Our preference is that in such instances, one should proceed solely by the authority of the Aṭṭhakathā.
Trong những trường hợp như vậy, chúng tôi cho rằng cần phải tuân theo thẩm quyền của Aṭṭhakathā.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.238-239) pana ‘‘uddissakatanti maññamānoti ettha vatthuno kappiyattā ‘pavāritova hotī’ti vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, it is stated: "In 'uddissakatanti maññamāno,' because the item is allowable, it is said, 'a refusal occurs'."
Trong Vimativinodanīya thì nói: Trong câu "uddissakatanti maññamāno" (nghĩ rằng đó là vật phẩm được chuẩn bị riêng), vì vật phẩm là hợp lệ, nên được nói là "có pavārita".
Tañce uddissakatameva hoti, paṭikkhepo natthi.
If it is indeed an item prepared by designation, there is no rejection.
Và nếu đó đúng là vật phẩm được chuẩn bị riêng, thì không có sự từ chối.
Ayametthādhippāyoti ‘yenāpucchito’tiādinā vuttamevatthaṃ sandhāya vadati.
This is the intention here: It refers to the meaning already stated with "yenāpucchito" and so on.
Ayametthādhippāyo (Đây là ý nghĩa ở đây) đề cập đến ý nghĩa đã nói trong câu "yenāpucchito" (người được hỏi) và những câu tương tự.
Kāraṇaṃ panettha duddasanti bhattassa bahutarabhāve pavāraṇāya sambhavakāraṇaṃ duddasaṃ, aññathā karambakepi macchādibahubhāve pavāraṇā bhaveyyāti adhippāyo.
The reason here is difficult to see: The reason for the possibility of a refusal when rice is in greater quantity is difficult to see; otherwise, a refusal would occur even in karambaka if fish, etc., were in greater quantity—this is the intention.
Kāraṇaṃ panettha duddasa (Lý do ở đây khó thấy) có nghĩa là: lý do cho việc có pavāraṇā khi cơm nhiều hơn là khó thấy; nếu không, thì trong trường hợp karambaka, khi cá và các thứ khác nhiều hơn, cũng sẽ có pavāraṇā.
Yathā cettha kāraṇaṃ duddasaṃ, evaṃ parato ‘missakaṃ gaṇhathā’ti etthāpi kāraṇaṃ duddasamevāti daṭṭhabbaṃ.
Just as the reason is difficult to see here, so too, further on, with 'Take the mixed,' the reason is to be understood as difficult to see.
Cần phải hiểu rằng, cũng như lý do ở đây khó thấy, thì lý do trong câu "Hãy nhận missaka" ở phần sau cũng khó thấy.
Yañca ‘idaṃ pana bhattamissakamevā’tiādi kāraṇaṃ vuttaṃ, tampi ‘appataraṃ na pavāretī’ti vacanena na sametī’’ti ettakameva vuttaṃ.
And the reason given, "this is rice-mixed food," etc., does not align with the statement "if it is less, one does not refuse" — only this much is stated.
Và cái lý do được nói như "Đây chỉ là cơm trộn lẫn" và những câu tương tự, thì không khớp với lời nói "ít hơn thì không có pavāreti". Chỉ nói bấy nhiêu thôi.
‘‘Visuṃ katvā detīti bhattassa upari ṭhitaṃ rasādiṃ visuṃ gahetvā detī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
" Visuṃ katvā detīti means taking the gravy, etc., that is on top of the rice separately and giving it," so it is stated in all three Gaṇṭhipadas.
Trong cả ba cuốn Gaṇṭhipada đều nói: "Visuṃ katvā detī" (cho riêng ra) có nghĩa là "lấy riêng nước dùng, v.v., đang ở trên cơm rồi cho".
Kehici pana ‘‘yathā bhattasitthaṃ na patati, tathā gāḷhaṃ hatthena pīḷetvā parissāvetvā detī’’ti vuttaṃ.
However, some say, "it means pressing it firmly with the hand and straining it so that no rice grains fall, and then giving it."
Tuy nhiên, một số vị lại nói: "Ép chặt bằng tay để lọc ra, sao cho hạt cơm không rơi xuống, rồi cho".
Tatthāpi kāraṇaṃ na dissati.
Even there, no reason is apparent.
Ở đó cũng không thấy lý do.
Yathā hi bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vatvā yāgumissakaṃ bhattampi dentaṃ paṭikkhipato pavāraṇā na hoti, evamidhāpi bahukhīrarasādīsu bhattesu ‘‘khīraṃ gaṇhathā’’tiādīni vatvā dinnāni khīrādīni vā detu khīrādimissakaṃ bhattaṃ vā, ubhayathāpi pavāraṇāya na bhavitabbaṃ, tasmā ‘‘visuṃ katvā detī’’ti tenākārena dentaṃ sandhāya vuttaṃ, na pana bhattamissakaṃ katvā dīyamānaṃ paṭikkhipato pavāraṇā hotīti dassanatthanti gahetabbaṃ.
For just as there is no pavāraṇā for one who rejects gruel mixed with rice after bringing it and saying, ‘‘Take the gruel,’’ even if rice mixed with gruel is offered; so too in this case, whether milk, etc., are offered after saying, ‘‘Take the milk,’’ etc., with regard to rice mixed with much milk, etc., or rice mixed with milk, etc., is offered, in neither case should there be pavāraṇā. Therefore, the statement ‘‘gives separately’’ refers to giving in that manner, and it should not be taken as meaning that pavāraṇā occurs for one who rejects something given mixed with rice.
Thật vậy, cũng như khi mang cháo trộn với cơm và nói "Hãy nhận cháo", thì việc từ chối người cho cơm trộn cháo không phải là pavāraṇā. Tương tự, ở đây, trong trường hợp sữa và nước dùng nhiều, dù cho sữa, v.v., đã được nói "Hãy nhận sữa" và những câu tương tự, hay cho cơm trộn sữa, v.v., thì trong cả hai trường hợp đều không nên có pavāraṇā. Do đó, cần hiểu rằng câu "visuṃ katvā detī" (cho riêng ra) được nói để chỉ việc cho theo cách đó, chứ không phải để chỉ rằng khi từ chối vật phẩm được cho bằng cách trộn với cơm thì có pavāraṇā.
Yadi pana bhattamissakaṃ katvā dīyamāne pavāraṇā hotīti adhippāyena aṭṭhakathāyaṃ ‘‘visuṃ katvā detī’’ti vuttaṃ, evaṃ sati aṭṭhakathāyevettha pamāṇanti gahetabbaṃ, na pana kāraṇantaraṃ gavesitabbaṃ.
However, if the Commentary states ‘‘gives separately’’ with the intention that pavāraṇā occurs when something is given mixed with rice, then the Commentary itself should be taken as the authority here, and no other reason should be sought.
Tuy nhiên, nếu Aṭṭhakathā nói "visuṃ katvā detī" với ý nghĩa rằng có pavāraṇā khi vật phẩm được cho bằng cách trộn với cơm, thì trong trường hợp đó, cần chấp nhận Aṭṭhakathā là thẩm quyền ở đây, chứ không cần tìm kiếm lý do khác.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.238-239) pana ‘‘visuṃ katvā detīti ‘rasaṃ gaṇhathā’tiādinā vācāya visuṃ katvā detīti attho gahetabbo, na pana kāyena rasādiṃ viyojetvāti tathā aviyojitepi paṭikkhipato pavāraṇāya asambhavato apavāraṇāpahonakassa nāmena vuttattā bhattamissakayāguṃ āharitvā ‘yāguṃ gaṇhathā’ti vuttaṭṭhānādīsu viya, aññathā ettha yathā pubbāparaṃ na virujjhati, tathā adhippāyo gahetabbo’’ti vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, however, it is stated: ‘‘ ‘Gives separately’ means that one gives it separately by speech, saying, ‘Take the juice,’ etc., not by physically separating the juice, etc. For pavāraṇā is impossible for one who rejects it even when it is not separated in that way, just as in cases like bringing rice-mixed gruel and saying, ‘Take the gruel,’ etc., because it is mentioned by a name that does not allow for pavāraṇā. Otherwise, the intention should be understood in such a way that the preceding and succeeding parts do not contradict each other.’’
Trong Vimativinodanīya thì nói: "visuṃ katvā detī" (cho riêng ra) có nghĩa là "cho riêng ra bằng lời nói như 'Hãy nhận nước dùng'", chứ không phải "tách riêng nước dùng, v.v., bằng thân thể". Vì ngay cả khi không tách riêng như vậy, thì khi từ chối, cũng không thể có pavāraṇā, vì đã nói tên vật phẩm không đủ để có pavāraṇā, như trong trường hợp mang cháo trộn với cơm và nói "Hãy nhận cháo" và những trường hợp tương tự. Nếu không, thì ở đây, cần phải hiểu ý nghĩa sao cho phần trước và phần sau không mâu thuẫn.
Nāvā vā setu vātiādimhi nāvādiabhiruhanādikkhaṇe kiñci ṭhatvāpi abhiruhanādikātabbattepi gamanatapparatāya ṭhānaṃ nāma na hoti, janasammaddena pana anokāsādibhāvena ṭhātuṃ na vaṭṭati.
In the phrase ‘a boat or a bridge,’ etc., at the moment of boarding a boat, etc., even if one pauses for a moment, it is not considered standing still due to being intent on proceeding with the boarding, etc. However, one should not stand due to a crowd or lack of space.
Trong câu Nāvā vā setu vā và những câu tương tự, vào lúc lên thuyền, v.v., dù có đứng một chút, hay phải lên, v.v., nhưng vì đang trên đường đi, nên không phải là nơi để đứng. Tuy nhiên, vì đám đông hoặc không có chỗ, v.v., nên không được đứng.
Acāletvāti vuttaṭṭhānato aññasmiṃ pīṭhappadese vā uddhaṃ vā apelletvā, tasmiṃ eva pana ṭhāne parivattetuṃ labhati.
The phrase ‘without moving’ means without moving it to another part of the seat or upwards; however, it is permissible to turn around in that same spot.
Acāletvā (không xê dịch) nghĩa là, không nhấc lên khỏi vị trí đã nói hoặc không xê dịch đến một chỗ ngồi khác hay lên phía trên, nhưng được phép xoay chuyển tại chính vị trí đó.
Tenāha ‘‘yena passenā’’tiādi.
Therefore, it is said, ‘‘by which side’’ and so on.
Vì vậy, đã nói “yena passenā” (bằng cách nào đó) và vân vân.
Sace ukkuṭikaṃ nisinno pāde amuñcitvāpi bhūmiyaṃ nisīdati, iriyāpathaṃ vikopento nāma hotīti ukkuṭikāsanaṃ avikopetvā sukhena nisīdituṃ ‘‘tassa pana heṭṭhā…pe… nisīdanakaṃ dātabba’’nti vuttaṃ.
If one sitting in a squatting posture sits on the ground without releasing one’s feet, it is considered disturbing the posture. Therefore, it is stated, ‘‘something to sit on should be given under it…pe…’’ so that one can sit comfortably without disturbing the squatting posture.
Nếu một vị tỳ khưu đang ngồi xổm mà không duỗi chân ra lại ngồi xuống đất, thì vị ấy được gọi là làm xáo trộn oai nghi. Vì vậy, để có thể ngồi thoải mái mà không làm xáo trộn tư thế ngồi xổm, đã nói “tassa pana heṭṭhā…pe… nisīdanakaṃ dātabba” (phải đặt một vật để ngồi bên dưới vị ấy…vân vân).
‘‘Āsanaṃ acāletvāti pīṭhe phuṭṭhokāsato ānisadamaṃsaṃ amocetvā anuṭṭhahitvāti vuttaṃ hoti.
‘‘Without moving the seat’’ means without lifting the buttocks from the spot where they touch the seat, without standing up. This is what is meant.
“Āsanaṃ acāletvā” (không xê dịch chỗ ngồi) nghĩa là, không nhấc phần thịt mông lên khỏi chỗ đã tiếp xúc với ghế, tức là không đứng lên.
Adinnādāne viya ṭhānācāvanaṃ na gahetabba’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
It should not be taken as moving from a place, as in the case of taking what is not given (adinnādāna), so it is stated in all three gaṇṭhipada texts.
Không nên hiểu việc di chuyển chỗ ngồi như trong trường hợp lấy của không cho, điều này đã được nói trong cả ba bộ Gaṇṭhipada.
121. Akappiyakatanti ettha akappiyakatasseva anatirittabhāvato kappiyaṃ akārāpetvā tasmiṃ patte pakkhittaṃ mūlaphalādiyeva atirittaṃ na hoti, akappiyabhojanaṃ vā kuladūsanādinā uppannaṃ.
121. In ‘made unsuitable (akappiyakata),’ only what is made unsuitable is not atiritta. Therefore, only roots, fruits, etc., placed in that bowl without being made suitable, or unsuitable food obtained through corrupting families, etc., are not atiritta.
121. Trong Akappiyakata (vật không hợp lệ), chính vì vật không hợp lệ không được làm cho trở thành vật thừa (atiritta), nên chỉ có rễ cây, trái cây, v.v. được bỏ vào bát mà không cần làm cho hợp lệ thì không trở thành vật thừa, hoặc thức ăn không hợp lệ có được do việc làm ô uế gia đình, v.v. cũng không trở thành vật thừa.
Sesaṃ pana pattapariyāpannaṃ atirittameva hoti, paribhuñjituṃ vaṭṭati, taṃ pana mūlaphalādiṃ paribhuñjitukāmena tato nīharitvā kappiyaṃ kārāpetvā aññasmiṃ bhājane ṭhapetvā atirittaṃ kārāpetvā paribhuñjitabbaṃ.
However, the rest of the food contained in the bowl is atiritta. It is permissible to consume it. But if one wishes to consume those roots, fruits, etc., one should remove them from the bowl, have them made suitable, place them in another container, and then have them made atiritta before consuming them.
Tuy nhiên, những thứ còn lại trong bát đều là vật thừa, được phép thọ dụng. Nhưng vị tỳ khưu muốn thọ dụng rễ cây, trái cây, v.v. đó phải lấy chúng ra khỏi bát, làm cho hợp lệ, đặt vào một vật chứa khác, làm cho trở thành vật thừa rồi mới thọ dụng.
122. So puna kātuṃ na labhatīti tasmiṃyeva bhājane kariyamānaṃ paṭhamaṃ katena saddhiṃ kataṃ hotīti puna soyeva kātuṃ na labhati, añño labhati.
122. ‘He may not do it again’ means that if it is done in the same container, it becomes done together with what was done first. Therefore, that same bhikkhu may not do it again, but another bhikkhu may.
122. So puna kātuṃ na labhatī (vị ấy không được làm lại lần nữa) nghĩa là, nếu làm trong cùng một vật chứa thì nó sẽ trở thành vật đã được làm cùng với vật đã làm trước đó, nên vị ấy không được làm lại lần nữa, nhưng người khác thì được phép làm.
Aññasmiṃ pana bhājane tena vā aññena vā kātuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible for that bhikkhu or another to do it in a different container.
Tuy nhiên, được phép làm trong một vật chứa khác, dù là do vị ấy hay người khác làm.
Tenāha ‘‘yena akataṃ, tena kātabbaṃ, yañca akataṃ, taṃ kātabba’’nti.
Therefore, it is said, ‘‘It should be done by one who has not done it, and what has not been done should be done.’’
Vì vậy, đã nói “yena akataṃ, tena kātabbaṃ, yañca akataṃ, taṃ kātabba” (vật chưa làm thì phải do người chưa làm làm, và vật chưa làm thì phải được làm).
Tenāpīti ettha pi-saddo na kevalaṃ aññenevāti imamatthaṃ dīpeti.
In ‘by him too,’ the particle ‘pi’ indicates that it is not only by another.
Trong Tenāpī (do vị ấy cũng), từ pi không chỉ biểu thị ý nghĩa “không chỉ do người khác”.
Evaṃ katanti aññasmiṃ bhājane kataṃ.
‘‘Done thus’’ means done in a different container.
Evaṃ kata (đã làm như vậy) nghĩa là đã làm trong một vật chứa khác.
Sace pana āmisasaṃsaṭṭhānīti ettha sace mukhagatenāpi anatirittena āmisena saṃsaṭṭhāni honti, pācittiyamevāti veditabbaṃ, tasmā pavāritena bhojanaṃ atirittaṃ kārāpetvā bhuñjantenapi yathā akatena missaṃ na hoti, evaṃ mukhañca hatthañca suddhaṃ katvā bhuñjitabbaṃ.
In ‘if they are mixed with food,’ it should be understood that if they are mixed with unsuitable food even in the mouth, it is a pācittiya. Therefore, a bhikkhu who has been pavārita and is consuming food made atiritta should clean his mouth and hands so that it does not mix with what has not been made atiritta.
Trong Sace pana āmisasaṃsaṭṭhānī (nếu chúng bị trộn lẫn với vật thực) này, cần phải hiểu rằng nếu chúng bị trộn lẫn với vật thực chưa được làm atiritta (vật thừa) ngay cả khi đã vào miệng, thì vẫn phạm Pācittiya. Do đó, ngay cả vị tỳ khưu đã pavāraṇā (đã thọ thực) khi thọ dụng thức ăn đã được làm atiritta cũng phải rửa sạch miệng và tay để không bị trộn lẫn với vật thực chưa được làm atiritta.
Kiñcāpi apavāritassa purebhattaṃ yāmakālikādīni āhāratthāya paribhuñjatopi anāpatti, pavāritassa pana pavāraṇamūlakaṃ dukkaṭaṃ hotiyevāti ‘‘yāmakālikaṃ…pe… ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassā’’ti pāḷiyaṃ (pāci. 240) vuttaṃ.
Although there is no offense for one who is not pavārita, even when consuming yāmakālika and so on for the purpose of food in the morning, for one who is pavārita, an offense of dukkata, rooted in the pavāraṇā, certainly occurs. Therefore, it is stated in the Pāḷi text, "Each time one swallows yāmakālika…pe… there is an offense of dukkata."
Mặc dù đối với người chưa pavāraṇā, việc thọ dụng yāmakālika (vật thực được phép dùng trong một ngày) và các loại khác vào buổi sáng cho mục đích ăn uống không phạm tội, nhưng đối với người đã pavāraṇā thì chắc chắn sẽ phạm dukkaṭa (ác tác) do việc pavāraṇā. Vì vậy, trong Pāḷi đã nói (pāci. 240) “yāmakālikaṃ…pe… ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassā” (thọ dụng yāmakālika…vân vân… mỗi lần nuốt đều phạm dukkaṭa).
123. Evaṃ paṭikkhepapavāraṇāvinicchayaṃ kathetvā idāni pabbajjāvinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘pabbajjāti ettha panā’’tyādimāha.
Having thus explained the decision regarding prohibition and pavāraṇā, the teacher now states, "Pabbajjā, here…" and so on, in order to explain the decision regarding pabbajjā.
123. Sau khi đã nói về quyết định paṭikkhepa-pavāraṇā (từ chối thọ thực), bây giờ để nói về quyết định pabbajjā (xuất gia), đã nói “pabbajjāti ettha panā” (trong pabbajjā này) và vân vân.
Tattha paṭhamaṃ vajitabbāti pabbajjā, upasampadāto paṭhamaṃ upagacchitabbāti attho.
Here, pabbajjā means that which should be approached first, i.e., that which should be approached before upasampadā.
Ở đó, pabbajjā nghĩa là điều phải được đến trước tiên, nghĩa là điều phải được đến trước khi thọ giới Tỳ khưu.
Pa-pubba vaja gatimhīti dhātu.
The root is vaja (to go) preceded by pa-.
Gốc từ là vaja (đi) với tiền tố pa-.
Kulaputtanti ācārakulaputtaṃ sandhāya vadati.
Kulaputta refers to a noble son in terms of conduct.
Kulaputta (thiện gia nam tử) được nói đến để chỉ thiện gia nam tử có hành vi tốt.
Ye puggalā paṭikkhittā, te vajjetvāti sambandho.
The connection is: avoiding those individuals who are prohibited.
Có sự liên kết rằng: tránh những người bị cấm.
Pabbajjādosavirahitoti pabbajjāya antarāyakarehi pañcābādhādidosehi virahito.
Pabbajjādosavirahito means free from the faults that are hindrances to pabbajjā, such as the five diseases and so on.
Pabbajjādosavirahito (không có lỗi làm chướng ngại cho việc xuất gia) nghĩa là không có những lỗi như năm bệnh tật, v.v. gây chướng ngại cho việc xuất gia.
Nakhapiṭṭhippamāṇanti ettha kaniṭṭhaṅgulinakhapiṭṭhi adhippetā.
In nakhapiṭṭhippamāṇaṃ (the size of a fingernail), the fingernail of the little finger is intended.
Trong Nakhapiṭṭhippamāṇa (bằng kích thước móng tay), ý muốn nói là móng tay út.
‘‘Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanapakkhe ṭhitaṃ hoti, na pabbājetabboti iminā sāmaññalakkhaṇaṃ dassitaṃ, tasmā yattha katthaci sarīrāvayavesu nakhapiṭṭhippamāṇaṃ vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ ce, na vaṭṭatīti siddhaṃ.
"If it is the size of a fingernail and is in a growing state, he should not be given pabbajjā." By this, the general characteristic is shown. Therefore, it is established that if a lesion of fingernail-size is in a growing state on any part of the body, it is not permissible.
“Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanapakkhe ṭhitaṃ hoti, na pabbājetabbo” (nếu nó có kích thước bằng móng tay và đang trong giai đoạn phát triển, thì không nên cho xuất gia) – qua câu này, đặc tính chung đã được chỉ ra. Do đó, nếu ở bất kỳ bộ phận nào của cơ thể có bệnh bằng kích thước móng tay và đang trong giai đoạn phát triển, thì không được phép xuất gia.
Evañca sati nakhapiṭṭhippamāṇampi avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ ce, sabbattha vaṭṭatīti āpannaṃ, tañca na sāmaññato adhippetanti padesaviseseyeva niyametvā dassento ‘sace panā’tiādimāha.
If this were the case, it would follow that if a lesion of fingernail-size were in a non-growing state, it would be permissible everywhere. However, since this is not intended as a general rule, the teacher states, "But if…" and so on, to specify it to particular places.
Và khi đó, nếu bệnh bằng kích thước móng tay nhưng không trong giai đoạn phát triển, thì được phép xuất gia ở mọi nơi – điều này sẽ xảy ra, nhưng điều đó không được chấp nhận một cách chung chung. Vì vậy, để chỉ ra một cách cụ thể về nơi chốn, đã nói “sace panā” (nhưng nếu) và vân vân.
Sace hi avisesena nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ vaṭṭeyya, ‘nivāsanapārupanehi pakatipaṭicchannaṭṭhāne’ti padesaniyamaṃ na kareyya, tasmā nivāsanapārupanehi pakatipaṭicchannaṭṭhānato aññattha nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitampi na vaṭṭatīti siddhaṃ.
For if a fingernail-sized lesion, being in a non-growing state, were permissible without distinction, then the restriction to "places normally covered by the lower and upper robes" would not have been made. Therefore, it is established that a fingernail-sized lesion, even if in a non-growing state, is not permissible in places other than those normally covered by the lower and upper robes.
Nếu bệnh bằng kích thước móng tay mà không trong giai đoạn phát triển được phép xuất gia một cách không phân biệt, thì sẽ không có sự quy định về nơi chốn như “ở những chỗ thường được che đậy bằng y phục và áo choàng”. Do đó, đã xác định rằng ở những chỗ khác ngoài những chỗ thường được che đậy bằng y phục và áo choàng, ngay cả khi bệnh bằng kích thước móng tay và không trong giai đoạn phát triển cũng không được phép xuất gia.
Nakhapiṭṭhippamāṇato khuddakataraṃ pana avaḍḍhanakapakkhe vā vaḍḍhanakapakkhe vā ṭhitaṃ hotu, vaṭṭati nakhapiṭṭhippamāṇato khuddakatarassa vaḍḍhanakapakkhe avaḍḍhanakapakkhe vā ṭhitassa mukhādīsuyeva paṭikkhittattā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.88) vuttaṃ.
However, a lesion smaller than fingernail-size, whether in a non-growing state or a growing state, is permissible, because a lesion smaller than fingernail-size, whether in a growing or non-growing state, is prohibited only on the face and so on. This is stated in the Sāratthadīpanī.
Tuy nhiên, bệnh nhỏ hơn kích thước móng tay, dù đang trong giai đoạn phát triển hay không, đều được phép xuất gia, vì bệnh nhỏ hơn kích thước móng tay chỉ bị cấm ở những chỗ như miệng, v.v. – điều này đã được nói trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.88).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 88-89) pana ‘‘paṭicchannaṭṭhāne nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, vaṭṭatīti vuttattā appaṭicchannaṭṭhāne tādisampi na vaṭṭati, paṭicchannaṭṭhānepi ca vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ na vaṭṭatīti siddhameva hoti.
In the Vimativinodanī, however, it is stated: "Since it is said that a fingernail-sized lesion in a non-growing state is permissible in a covered place, such a lesion is not permissible in an uncovered place. And it is already established that a lesion in a growing state is not permissible even in a covered place.
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 88-89), đã nói rằng: “Vì đã nói rằng nếu bệnh bằng kích thước móng tay ở chỗ che đậy và không trong giai đoạn phát triển thì được phép, nên ở chỗ không che đậy, ngay cả bệnh tương tự cũng không được phép, và ở chỗ che đậy, bệnh đang trong giai đoạn phát triển thì hiển nhiên là không được phép.
Pākaṭaṭṭhānepi pana nakhapiṭṭhippamāṇato ūnataraṃ avaḍḍhanakaṃ vaṭṭatīti ye gaṇheyyuṃ, tesaṃ taṃ gahaṇaṃ paṭisedhetuṃ ‘mukhe panā’tiādi vutta’’nti vuttaṃ.
But to refute the view of those who might hold that a non-growing lesion smaller than fingernail-size is permissible even in an exposed place, the statement 'But on the face…' and so on, was made."
Tuy nhiên, để bác bỏ quan điểm của những người cho rằng ở chỗ lộ thiên, bệnh nhỏ hơn kích thước móng tay và không trong giai đoạn phát triển thì được phép, đã nói ‘mukhe panā’ (nhưng ở miệng) và vân vân”.
Godhā…pe… na vaṭṭatīti iminā tādisopi rogo kuṭṭheyeva antogadhoti dasseti.
By "godhā…pe… is not permissible," it is shown that such a disease is included within leprosy.
Godhā…pe… na vaṭṭatī (bệnh godhā…vân vân… không được phép) – qua câu này, chỉ ra rằng bệnh tương tự cũng thuộc loại bệnh phong.
Gaṇḍepi iminā nayena vinicchayo veditabbo.
The decision regarding boils should also be understood in this manner.
Đối với mụn nhọt cũng vậy, cần phải hiểu theo cách này.
Tattha pana mukhādīsu kolaṭṭhimattato khuddakataropi gaṇḍo na vaṭṭatīti visuṃ na dassito.
However, it is not separately shown there that even a boil smaller than the size of a jujube seed on the face and so on is not permissible.
Tuy nhiên, ở đó, không chỉ rõ rằng ngay cả mụn nhọt nhỏ hơn kích thước hạt táo tàu ở miệng, v.v. cũng không được phép.
‘‘Appaṭicchannaṭṭhāne avaḍḍhanakapakkhe ṭhitepi na vaṭṭatī’’ti ettakameva hi tattha vuttaṃ, tathāpi kuṭṭhe vuttanayena mukhādīsu kolaṭṭhippamāṇato khuddakataropi gaṇḍo na vaṭṭatīti viññāyati, tasmā avaḍḍhanakapakkhe ṭhitepīti ettha pi-saddo avuttasampiṇḍanattho, tena kolaṭṭhimattato khuddakataropi na vaṭṭatīti ayamattho dassitoyevāti amhākaṃ khanti.
Indeed, only this much is stated there: "It is not permissible even if it is in an uncovered place and in a non-growing state." Nevertheless, it is understood that even a boil smaller than the size of a jujube seed on the face and so on is not permissible, in the manner stated for leprosy. Therefore, in "avaḍḍhanakapakkhe ṭhitepi" (even if in a non-growing state), the particle "pi" has the meaning of including what is unstated. Thus, the meaning that even a lesion smaller than the size of a jujube seed is not permissible is indeed shown. This is our preferred interpretation.
“Ở chỗ không che đậy, ngay cả khi bệnh không trong giai đoạn phát triển cũng không được phép” – chỉ có bấy nhiêu đã được nói ở đó. Tuy nhiên, theo cách đã nói về bệnh phong, mụn nhọt nhỏ hơn kích thước hạt táo tàu ở miệng, v.v. cũng không được phép – điều này được hiểu. Do đó, trong avaḍḍhanakapakkhe ṭhitepī (ngay cả khi không trong giai đoạn phát triển), từ pi có nghĩa là bao gồm những điều chưa được nói, qua đó chỉ ra rằng ngay cả mụn nhọt nhỏ hơn kích thước hạt táo tàu cũng không được phép – đây là sự chấp nhận của chúng tôi.
Pakativaṇṇe jāteti rogahetukassa vikāravaṇṇassa abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
Pakativaṇṇe jāte (when the natural color has appeared) is stated with reference to the absence of discolored skin caused by disease.
Pakativaṇṇe jāte (khi đã có màu sắc tự nhiên) được nói đến để chỉ sự vắng mặt của màu sắc biến dạng do bệnh tật.
Kolaṭṭhimattakoti badaraṭṭhippamāṇo.
Kolaṭṭhimattako means the size of a jujube seed.
Kolaṭṭhimattako (bằng kích thước hạt táo tàu) nghĩa là bằng kích thước của hạt táo tàu.
‘‘Sañjātachaviṃ kāretvā’’ti pāṭho, vijjamānachaviṃ kāretvāti attho.
The reading is "sañjātachaviṃ kāretvā," meaning having caused the existing skin to appear.
Có một dị bản là “Sañjātachaviṃ kāretvā” (làm cho da đã mọc trở lại), nghĩa là làm cho da hiện có.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.88-89) pana ‘‘sacchaviṃ kāretvāti vijjamānachaviṃ kāretvāti attho, sañchavinti vā pāṭho, sañjātachaanti attho.
In the Vimativinodanī (commentary), it is stated: “‘Having made it with skin’ means having made it with existing skin. Or, the reading is ‘sañchaviṃ,’ meaning ‘having made it with fully grown skin’.”
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.88-89), đã nói rằng “sacchaviṃ kāretvā” (làm cho có da) nghĩa là làm cho da hiện có. Hoặc dị bản là “sañchaviṃ”, nghĩa là làm cho da đã mọc trở lại.
Gaṇḍādīsu vūpasantesupi taṃ ṭhānaṃ vivaṇṇampi hoti, taṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
“Even when boils and such have subsided, that place may be discolored, and that is permissible.”
Ngay cả khi mụn nhọt, v.v. đã lành, chỗ đó có thể bị biến màu, điều đó được phép.
131. Dāsacārittaṃ āropetvā kītoti iminā dāsabhāvaparimocanatthāya kītaṃ nivatteti.
“Dāsacārittaṃ āropetvā kīto” by this, it excludes one bought for the purpose of freeing him from slavery.
131. "Dāsacārittaṃ āropetvā kīto" (Được mua bằng cách áp đặt phong tục nô lệ) loại trừ người được mua để giải thoát khỏi tình trạng nô lệ.
Tādiso hi dhanakkītopi adāso eva.
Such a person, even if bought with money, is indeed not a slave.
Thật vậy, người như vậy, dù được mua bằng tiền, cũng không phải là nô lệ.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 97) pana ‘‘desacārittanti sāvanapaṇṇāropanādikaṃ taṃ taṃ desacāritta’’nti vuttaṃ.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, it is stated: “Desacārittaṃ means the local custom of announcing, registering, and so on.”
Tuy nhiên, trong chú giải Vajirabuddhi (Vajira. ṭī. Mahāvagga 97) thì nói "desacārittaṃ" (phong tục địa phương) là "các phong tục địa phương đó như việc thông báo, ghi danh, v.v.".
Tattha tattha cārittavasenāti tasmiṃ tasmiṃ janapade dāsapaṇṇajjhāpanādinā adāsakaraṇaniyāmena.
“Tattha tattha cārittavasenā” means by the custom in each respective region, such as by burning slave registers and so on, by the rule of making one not a slave.
"Tattha tattha cārittavasenā" (Theo phong tục ở từng nơi đó) là theo quy tắc giải phóng nô lệ bằng cách đốt giấy tờ nô lệ, v.v. ở từng vùng đó.
Abhisekādīsu sabbabandhanāni mocāpenti, taṃ sandhāya ‘‘sabbasādhāraṇenā’’ti vuttaṃ.
At consecrations and so on, they release all bonds; with reference to that, it is stated “sabbasādhāraṇenā” (by universal custom).
Trong các lễ đăng quang, v.v., họ giải thoát tất cả các ràng buộc; ám chỉ điều đó nên nói "sabbasādhāraṇenā" (bằng cách phổ biến).
Sace sayameva paṇṇaṃ āropenti, na vaṭṭatīti tā bhujissitthiyo ‘‘mayampi vaṇṇadāsiyo homā’’ti attano rakkhaṇatthāya sayameva rājūnaṃ dāsipaṇṇe attano nāmaṃ likhāpenti, tāsaṃ puttāpi rājadāsāva honti, tasmā te pabbājetuṃ na vaṭṭati.
“Sace sayameva paṇṇaṃ āropenti, na vaṭṭatī” means if those free women themselves register their names in the royal slave register for their own protection, saying, “We too are courtesan slaves,” then their children also become royal slaves; therefore, it is not permissible to ordain them.
"Sace sayaṃ eva paṇṇaṃ āropenti, na vaṭṭatī" (Nếu tự mình ghi danh, thì không được phép) là những phụ nữ tự do đó, để bảo vệ mình, tự mình ghi tên vào danh sách nô lệ của các vị vua, nói rằng "chúng tôi cũng là nô lệ của sắc đẹp"; con cái của họ cũng là nô lệ của vua, vì vậy không được phép cho họ xuất gia.
Tehi adinnā na pabbājetabbāti yattakā tesaṃ sāmino, tesu ekena adinnepi na pabbājetabbā.
“Tehi adinnā na pabbājetabbā” means if even one of their owners has not given permission, they should not be ordained.
"Tehi adinnā na pabbājetabbā" (Nếu họ không cho phép thì không được xuất gia) là dù một trong số các chủ nhân của họ không cho phép, cũng không được xuất gia.
Bhujisse katvā pana pabbājetuṃ vaṭṭatīti yassa vihārassa te ārāmikā dinnā, tasmiṃ vihāre saṅghaṃ ñāpetvā phātikammena dhanādiṃ katvā bhujisse katvā pabbājetuṃ vaṭṭati.
“Bhujisse katvā pana pabbājetuṃ vaṭṭatī” means if they are given as ārāmikas to a certain monastery, it is permissible to make them free by informing the Saṅgha in that monastery and performing a phātika act with money and so on, and then ordain them.
"Bhujisse katvā pana pabbājetuṃ vaṭṭatī" (Tuy nhiên, sau khi giải phóng họ, thì được phép cho xuất gia) là đối với những người làm vườn được cúng dường cho tu viện nào, thì trong tu viện đó, sau khi thông báo cho Tăng đoàn, làm công việc phát triển tài sản, v.v., và sau khi giải phóng họ, thì được phép cho họ xuất gia.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 97) pana ‘‘devadāsiputte vaṭṭatīti likhitaṃ.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, it is written that “devadāsiputte vaṭṭati” (it is permissible for the sons of temple slaves).
Tuy nhiên, trong chú giải Vajirabuddhi (Vajira. ṭī. Mahāvagga 97) thì viết rằng "được phép cho con trai của nữ nô lệ thần xuất gia".
‘Ārāmikañce pabbājetukāmo, aññamekaṃ datvā pabbājetabba’nti vuttaṃ.
It is stated: “If one desires to ordain an ārāmika, one should give another and then ordain him.”
"Nếu muốn cho người làm vườn xuất gia, thì phải cúng dường một người khác rồi mới cho xuất gia", điều này đã được nói.
Mahāpaccarivādassa ayamidha adhippāyo, ‘bhikkhusaṅghassa ārāmike demā’ti dinnattā na te tesaṃ dāsā, ‘ārāmiko ca neva dāso na bhujisso’ti vattabbato na dāsoti likhitaṃ.
This is the meaning here according to the Mahāpaccarivāda: because they were given with the words, ‘We give these attendants to the community of bhikkhus,’ those people are not their slaves. And it is written that they are not slaves because it is stated, ‘An attendant is neither a slave nor a freedman.’
Đây là ý của Mahāpaccari, được viết rằng "vì đã cúng dường người làm vườn cho Tăng đoàn, họ không phải là nô lệ của Tăng đoàn; và vì người làm vườn không phải là nô lệ cũng không phải là người tự do, nên họ không phải là nô lệ".
Takkāsiñcanaṃ sīhaḷadīpe cārittaṃ, te ca pabbājetabbā saṅghassārāmikattā.
The pouring of fermented rice water is a custom in the island of Sihala, and those attendants should be ordained because they are attendants of the Saṅgha.
Việc rưới nước Takka là một phong tục ở đảo Tích Lan, và họ được phép xuất gia vì là người làm vườn của Tăng đoàn.
Nissāmikaṃ dāsaṃ attanāpi bhujissaṃ kātuṃ labhatī’’ti vuttaṃ.
It is said that one may even make a masterless slave a freedman.
"Được phép tự mình giải phóng một nô lệ không chủ", điều này đã được nói.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.97) pana ‘‘takkaṃ sīse āsittakasadisāva hontīti yathā adāse karontā takkena sīsaṃ dhovitvā adāsaṃ karonti, evaṃ ārāmikavacanena dinnattā adāsāva teti adhippāyo.
However, in the Sāratthadīpanī, it is said: “They are like those upon whose heads fermented rice water has been poured.” This means that just as people who make non-slaves by washing their heads with fermented rice water, so too, because they were given with the word ‘attendant’, they are indeed not slaves.
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.97) thì nói "takkaṃ sīse āsittakasadisāva hontī" (Giống như người được rưới nước Takka lên đầu) có nghĩa là: giống như những người làm cho người khác không còn là nô lệ bằng cách gội đầu bằng nước Takka, thì những người này cũng không phải là nô lệ vì được cúng dường bằng lời nói "người làm vườn".
‘Takkāsiñcanaṃ pana sīhaḷadīpe cāritta’nti vadanti.
They say, ‘The pouring of fermented rice water is a custom in the island of Sihala.’
"Việc rưới nước Takka là một phong tục ở đảo Tích Lan", họ nói như vậy.
Neva pabbājetabboti vuttanti kappiyavacanena dinnepi saṅghassa ārāmikadāsattā evaṃ vutta’’nti vuttaṃ.
It is said that one should not ordain them, even if they are given with the word ‘acceptable’ (kappiya), because they are slave-attendants of the Saṅgha.”
"Neva pabbājetabboti vutta" (Đã nói rằng không được xuất gia) là mặc dù được cúng dường bằng lời nói "kappiya" (phù hợp), nhưng vì là nô lệ làm vườn của Tăng đoàn nên đã nói như vậy.
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.97) ‘‘takkaṃ sīse āsittakasadisāva hontīti kesuci janapadesu adāse karontā takkaṃ sīse āsiñcanti, tena kira te adāsā honti, evamidampi ārāmikavacanena dinnampīti adhippāyo.
And in the Vimativinodanī, it is said: “They are like those upon whose heads fermented rice water has been poured.” This means that in some countries, people who make non-slaves pour fermented rice water on their heads, and it is said that by this, they become non-slaves. Similarly, this also applies to those given with the word ‘attendant’.
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.97) cũng nói "takkaṃ sīse āsittakasadisāva hontī" (Giống như người được rưới nước Takka lên đầu) có nghĩa là: ở một số vùng, những người làm cho người khác không còn là nô lệ bằng cách rưới nước Takka lên đầu; người ta nói rằng nhờ đó họ không còn là nô lệ. Tương tự, điều này cũng áp dụng cho người được cúng dường bằng lời nói "người làm vườn".
Tathā dinnepi saṅghassa ārāmikadāso evāti ‘neva pabbājetabbo’ti vuttaṃ.
Even if given in that manner, since they are slave-attendants of the Saṅgha, ‘they should not be ordained’ is stated.
Dù được cúng dường theo cách đó, người đó vẫn là nô lệ làm vườn của Tăng đoàn, vì vậy đã nói "neva pabbājetabbo" (không được xuất gia).
‘Tāvakāliko nāma’ti vuttattā kālaparicchedaṃ katvā vā pacchāpi gahetukāmatāya vā dinnaṃ sabbaṃ tāvakālikamevāti gahetabbaṃ.
Since it is stated ‘one who is temporary’, it should be understood that anything given, whether with a specified time limit or with the intention of taking it back later, is all temporary.
Vì đã nói "Tāvakāliko nāma" (Tạm thời), nên phải hiểu rằng tất cả những gì được cho đi với một giới hạn thời gian hoặc với ý định lấy lại sau này đều là tạm thời.
Nissāmikadāso nāma yassa sāmikulaṃ aññātikaṃ maraṇena parikkhīṇaṃ, na koci tassa dāyādo, so pana samānajātikehi vā nivāsagāmavāsīhi vā issarehi vā bhujisso katova pabbājetabbo.
A masterless slave is one whose master’s family is unknown and has died out, and there is no heir for that slave. Such a person should be ordained only after being made a freedman by people of the same caste, or by residents of the village where they live, or by rulers.
Nô lệ vô chủ là người mà gia đình chủ nhân đã chết hết, không còn người thân nào thừa kế, người đó phải được giải phóng và xuất gia bởi những người cùng đẳng cấp, hoặc những người dân làng nơi người đó cư trú, hoặc các quan chức.
Devadāsāpi dāsā eva.
Temple slaves are also slaves.
Nô lệ của thần cũng là nô lệ.
Te hi katthaci dese rājadāsā honti, katthaci vihāradāsā vā, tasmā pabbājetuṃ na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Indeed, in some places, they are royal slaves, and in other places, they are monastery slaves. Therefore, it is not proper to ordain them.”
Vì ở một số nơi, họ là nô lệ của vua, ở một số nơi khác, họ là nô lệ của tu viện, vì vậy không được phép cho họ xuất gia.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.97) pana ‘‘nissāmikadāso nāma yassa sāmikā saputtadārā matā honti, na koci tassa pariggāhako, sopi pabbājetuṃ na vaṭṭati, taṃ pana attanāpi bhujissaṃ kātuṃ vaṭṭati.
However, in the Sāratthadīpanī, it is said: “A masterless slave” is one whose masters, along with their children and wives, have died, and there is no one to take possession of them. Such a person should also not be ordained. However, one may make such a person a freedman oneself.
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.97) thì nói "nissāmikadāso" (nô lệ vô chủ) là người mà chủ nhân cùng vợ con đã chết hết, không còn ai bảo hộ, người đó cũng không được phép xuất gia, nhưng được phép tự mình giải phóng người đó.
Ye vā pana tasmiṃ raṭṭhe sāmino, tehipi kārāpetuṃ vaṭṭati, ‘devadāsiputtaṃ pabbājetuṃ vaṭṭatī’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Or, those who are rulers in that country may also have them ordained. It is stated in all three Gaṇṭhipadas that ‘it is proper to ordain the son of a temple slave woman’.
Hoặc những người là chủ nhân trong vùng đó cũng được phép cho người đó làm việc, "được phép cho con trai của nữ nô lệ thần xuất gia", điều này đã được nói trong cả ba bộ chú giải.
‘Dāsassa pabbajitvā attano sāmike disvā palāyantassa āpatti natthī’ti vadantī’’ti vuttaṃ.
They say, ‘There is no offense for a slave who, having been ordained, sees their masters and runs away.’”
"Người nô lệ đã xuất gia, khi thấy chủ nhân của mình bỏ trốn thì không phạm tội", họ nói như vậy.
Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘dāsampi pabbājetvā sāmike disvā paṭicchādanatthaṃ apanento padavārena adinnādānāpattiyā kāretabbo, dāsassa pana palāyato anāpattī’’ti vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is said: “If a bhikkhu, having ordained a slave, sees the masters and takes the slave away to hide them, he should be charged with the offense of taking what is not given, by the step-by-step method. But for a slave who runs away, there is no offense.”
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī thì nói "người Tỳ-khưu đã cho nô lệ xuất gia, khi thấy chủ nhân của mình bỏ trốn để che giấu thì phải bị xử lý tội adinnādāna (trộm cắp) theo từng bước, nhưng nô lệ bỏ trốn thì không phạm tội".
132. Hatthacchinnakādivatthūsu kaṇṇamūleti sakalassa kaṇṇassa chedaṃ sandhāyāha.
In cases such as those whose hands have been cut off, “at the root of the ear” refers to the cutting of the entire ear.
Trong các trường hợp như người bị cắt tay, v.v., "kaṇṇamūle" (ở gốc tai) là ám chỉ việc cắt toàn bộ tai.
Kaṇṇasakkhalikāyāti kaṇṇacūḷikāya.
“Kaṇṇasakkhalikāya” means at the earlobe.
"Kaṇṇasakkhalikāyā" (ở dái tai) là ở vành tai.
Yassa pana kaṇṇāvaṭṭeti heṭṭhā kuṇḍalādiṭhapanachiddaṃ sandhāya vuttaṃ.
“Yassa pana kaṇṇāvaṭṭe” refers to the hole below where earrings are placed.
"Yassa pana kaṇṇāvaṭṭe" (Vòng tai của ai) là ám chỉ lỗ xỏ khuyên, v.v. ở phía dưới.
‘‘Tañhi saṅghaṭṭanakkhamaṃ.
For that is fit for joining.
Vì nó có thể được nối lại.
Ajapadaketi ajapadanāsikaṭṭhikoṭiyaṃ.
“Ajapadake” means at the tip of the goat-foot-like nasal bone.
"Ajapadake" (ở mũi dê) là ở đầu xương mũi giống chân dê.
Tato hi uddhaṃ na vicchindituṃ sakkā hoti.
For it is not possible to cut above that point.
Vì từ đó trở lên thì không thể cắt rời được.
Sandhetunti avirūpasaṇṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, virūpaṃ pana parisadūsakaṃ āpādeti.
“Sandhetuṃ” refers to joining so that the appearance is not disfigured, for a disfigured appearance would spoil the assembly.
"Sandhetuṃ" (Nối lại) là ám chỉ hình dạng không bị biến dạng, còn nếu biến dạng thì sẽ làm hỏng hội chúng.
Khujjasarīroti vaṅkasarīro.
“Khujjasarīro” means one with a crooked body.
"Khujjasarīro" (Thân hình gù lưng) là thân hình cong vẹo.
Brahmuno viya ujukaṃ gattaṃ sarīraṃ yassa so brahmujugatto, bhagavā.
Brahmujugatto is the Blessed One, whose body is straight like Brahmā’s.
Vị Thế Tôn có thân thể thẳng như Phạm thiên, nên được gọi là brahmujugatto.
Avaseso sattoti iminā lakkhaṇena rahitasatto.
“Avaseso satto” means a being devoid of this characteristic.
Avaseso satto (chúng sanh còn lại) là chúng sanh không có tướng trạng này.
Etena ṭhapetvā mahāpurisaṃ cakkavattiñca itare sattā khujjapakkhikāti dasseti.
By this, it shows that, apart from the Great Being and the Cakkavatti, other beings are of the hunchback type.
Điều này cho thấy rằng, ngoại trừ vị Đại nhân và Chuyển luân vương, các chúng sanh khác đều có phần thân bị gù lưng.
Yebhuyyena hi sattā khandhe kaṭiyaṃ jāṇūsūti tīsu ṭhānesu namanti, te kaṭiyaṃ namantā pacchato namanti, dvīsu ṭhānesu namantā purato namanti, dīghasarīrā pana ekena passena vaṅkā honti, eke mukhaṃ unnāmetvā nakkhattāni gaṇayantā viya caranti, eke appamaṃsalohitā sūlasadisā honti, eke purato pabbhārā honti, pavedhamānā gacchanti.
Indeed, most beings bend at three places: the shoulders, waist, and knees. Those who bend at the waist bend backward; those who bend at two places bend forward. Tall people are crooked on one side; some walk as if looking up at the stars, counting them; some, having little flesh and blood, are like stakes; some are bent forward and walk trembling.
Thật vậy, phần lớn chúng sanh thường cong ở ba chỗ: vai, eo và đầu gối; khi cong ở eo thì cong ra phía sau, khi cong ở hai chỗ thì cong ra phía trước. Những người thân dài thì bị vẹo một bên; một số người đi lại như đang đếm các vì sao khi ngẩng mặt lên; một số người ít thịt và máu, giống như cây cọc; một số người thì nghiêng về phía trước, run rẩy mà đi.
Parivaṭumoti samantato vaṭṭakāyo.
“Parivaṭumo” means one whose body is round all over.
Parivaṭumo (thân tròn) là thân thể tròn trịa khắp mọi phía.
Etena evarūpā eva vāmanakā na vaṭṭantīti dasseti.
This shows that such hunchbacked persons are not suitable.
Điều này cho thấy rằng những người lùn, gù lưng như vậy thì không thích hợp.
133. Aṭṭhisirācammasarīroti aṭṭhisirācammamattasarīro.
133. Aṭṭhisirācammasarīro means a body consisting only of bones, sinews, and skin.
133. Aṭṭhisirācammasarīro (thân chỉ có xương, gân và da) là thân thể chỉ có xương, gân và da.
Kūṭakūṭasīsoti anekesu ṭhānesu piṇḍitamaṃsataṃ dassetuṃ āmeḍitaṃ kataṃ.
Kūṭakūṭasīso is an emphatic repetition (āmeḍitaṃ) made to show that the flesh is lumpy in many places.
Kūṭakūṭasīso (đầu nhọn hoắt) được lặp lại để chỉ ra rằng thịt bị vón cục ở nhiều chỗ.
Tenāha ‘‘tālaphalapiṇḍisadisenā’’ti.
Therefore, it is said ‘‘tālaphalapiṇḍisadisenā’’ (like a cluster of palmyra fruits).
Do đó, có nói: “tālaphalapiṇḍisadisena” (giống như chùm quả thốt nốt).
Tālaphalānaṃ mañjarī piṇḍi nāma.
A cluster of palmyra fruits is called piṇḍi.
Chùm hoa của quả thốt nốt được gọi là piṇḍi.
Anupubbatanukena sīsenāti cetiyathūpikā viya kamena kisena sīsena.
Anupubbatanukena sīsenā means a head that gradually tapers, like a cetiya-stūpa.
Anupubbatanukena sīsenā (đầu thon dần) là đầu thon dần như đỉnh tháp thờ.
Mahāveḷupabbaṃ viya ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā avisamathūlena sīsena samannāgato nāḷisīso nāma.
One whose head is uniformly thick from beginning to end, like a large bamboo joint, is called nāḷisīso.
Người có cái đầu dày đều từ đầu đến cuối như đốt tre lớn được gọi là nāḷisīso.
Kappasīsoti gajamatthakaṃ viya dvidhā bhinnasīso.
Kappasīso means a head split in two, like an elephant's forehead.
Kappasīso (đầu chẻ đôi) là đầu bị chẻ đôi như đầu voi.
‘‘Kaṇṇikakeso vā’’ti imassa vivaraṇaṃ ‘‘pāṇakehī’’tiādi.
The explanation of ‘‘kaṇṇikakeso vā’’ is ‘‘pāṇakehī’’ and so on.
Phần giải thích của câu “Kaṇṇikakeso vā” (hoặc tóc bện) là “pāṇakehī” (bằng các loài côn trùng) và các câu tiếp theo.
Makkaṭasseva nalāṭepi kesānaṃ uṭṭhitabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘sīsalomehī’’tiādi.
It refers to the hair growing on the forehead, just like a monkey's, hence ‘‘sīsalomehī’’ and so on.
Câu “sīsalomehī” (bằng lông đầu) và các câu tiếp theo được nói đến để chỉ trạng thái lông mọc trên trán như lông của loài khỉ.
Makkaṭabhamukoti nalāṭalomehi avibhattalomabhamuko.
Makkaṭabhamuko means one whose eyebrows are not distinct from the forehead hair.
Makkaṭabhamuko (lông mày như khỉ) là người có lông mày không phân biệt với lông trán.
Akkhicakkehīti akkhimaṇḍalehi.
Akkhicakkehī means with the eye-orbs.
Akkhicakkehī (bằng tròng mắt) là bằng các vòng mắt.
Kekaroti tiriyaṃ passanako.
Kekaro means one who looks sideways.
Kekaro (mắt lác) là người nhìn nghiêng.
Udakatārakāti olokentānaṃ udake paṭibimbikacchāyā.
Udakatārakā means the reflected image in water for those who look.
Udakatārakā (con ngươi nước) là bóng phản chiếu trong nước của những người đang nhìn.
Udakabubbuḷanti keci.
Some say it is a water bubble.
Một số người nói là bong bóng nước.
Akkhitārakāti abhimukhe ṭhitānaṃ chāyā.
Akkhitārakā means the reflection of those standing in front.
Akkhitārakā (con ngươi) là bóng của những người đứng đối diện.
Akkhibhaṇḍakātipi vadanti.
They also call them akkhibhaṇḍakā.
Cũng có người gọi là Akkhibhaṇḍakā.
Atipiṅgalakkhi majjārakkhi.
Atipiṅgalakkhi means cat-eyed.
Atipiṅgalakkhi (mắt rất vàng) là mắt màu vàng nâu.
Madhupiṅgalanti madhuvaṇṇapiṅgalaṃ.
Madhupiṅgalaṃ means honey-colored tawny.
Madhupiṅgalaṃ (vàng như mật) là màu vàng nâu như màu mật.
Nippakhumakkhīti ettha pakhuma-saddo akkhidalalomesu niruḷho, tadabhāvā nippakhumakkhi.
In Nippakhumakkhī, the word pakhuma is established for eyelashes; its absence makes one nippakhumakkhi.
Ở đây, từ pakhuma (lông mi) được dùng để chỉ lông mi, do không có lông mi nên gọi là nippakhumakkhi (không có lông mi).
Akkhipākenāti akkhidalapariyantesu pūtitāpajjanarogena.
Akkhipākenā means a disease causing putrefaction at the edges of the eyelids.
Akkhipākenā (bệnh mắt) là bệnh thối rữa ở rìa mi mắt.
Cipiṭanāsikoti anunnatanāsiko.
Cipiṭanāsiko means one with a flat nose.
Cipiṭanāsiko (mũi tẹt) là người có mũi không cao.
Paṭaṅgamaṇḍūko nāma mahāmukhamaṇḍūko.
Paṭaṅgamaṇḍūko is a large-mouthed frog.
Paṭaṅgamaṇḍūko (ếch Paṭaṅga) là một loài ếch có miệng rất rộng.
Bhinnamukhoti upakkamukhapariyosāno, sabbadā vivaṭamukho vā.
Bhinnamukho means one whose mouth is joined at the end, or one whose mouth is always open.
Bhinnamukho (miệng nứt) là người có miệng bị nứt ở khóe, hoặc là người luôn há miệng.
Vaṅkamukhoti ekapasse apakkamma ṭhitaheṭṭhimahanukaṭṭhiko.
Vaṅkamukho means one whose lower jawbone is displaced to one side.
Vaṅkamukho (miệng méo) là người có xương hàm dưới lệch sang một bên.
Oṭṭhacchinnakoti ubhosu oṭṭhesu yattha katthaci jātiyā vā pacchā vā satthādinā apanītamaṃsena oṭṭhena samannāgato.
Oṭṭhacchinnako means one whose lips, on either side, have flesh removed either by birth or later by a knife or similar instrument.
Oṭṭhacchinnako (môi bị cắt) là người có môi bị mất thịt do bẩm sinh hoặc do bị dao cắt ở bất kỳ chỗ nào trên hai môi.
Eḷamukhoti niccapaggharitalālāmukho.
Eḷamukho means one whose mouth constantly drools saliva.
Eḷamukho (miệng chảy dãi) là người có miệng luôn chảy dãi.
Vātaṇḍikoti aṇḍakesu vuddhirogena samannāgato, aṇḍavātarogena uddhutabījaṇḍakosena samannāgato vā.
Vātaṇḍiko means one afflicted with a disease causing swelling in the testicles, or one whose scrotum is distended by a wind-disease of the testicles.
Vātaṇḍiko (người bị bệnh sưng tinh hoàn) là người bị bệnh sưng tinh hoàn, hoặc người có bìu dái bị sưng do bệnh phong thấp ở tinh hoàn.
Yassa nivāsanena paṭicchannampi uṇṇataṃ pakāsati, sova na pabbājetabbo.
Only one whose swelling is visible even when covered by robes should not be ordained.
Người mà dù được che bởi y phục vẫn lộ rõ sự sưng phồng thì không nên cho xuất gia.
Vikaṭoti tiriyaṃ gamanapādehi samannāgato, yassa caṅkamato jāṇukā bahi nigacchanti.
Vikaṭo means one with outward-turning feet, whose knees protrude outwards when walking.
Vikaṭo (người đi chân vòng kiềng) là người có chân đi ngang, khi đi lại thì đầu gối hướng ra ngoài.
Saṅghaṭṭoti gacchato parivattanapādehi samannāgato, yassa caṅkamato jāṇukā anto pavisanti.
Saṅghaṭṭo means one with inward-turning feet when walking, whose knees go inwards when walking.
Saṅghaṭṭo (người đi chân chụm) là người có chân xoay tròn khi đi, khi đi lại thì đầu gối hướng vào trong.
Mahājaṅghoti thūlajaṅgho.
Mahājaṅgho means one with thick calves.
Mahājaṅgho (bắp chân to) là người có bắp chân to.
Mahāpādoti mahantena pādatalena yutto.
Mahāpādo means one with a large sole of the foot.
Mahāpādo (bàn chân to) là người có bàn chân to.
Pādavemajjheti piṭṭhipādavemajjhe.
Pādavemajjhe means in the middle of the top of the foot.
Pādavemajjhe (giữa bàn chân) là giữa mu bàn chân.
Etena aggapādo ca paṇhi ca sadisāvāti dasseti.
This shows that the front of the foot and the heel are similar.
Điều này cho thấy rằng mũi bàn chân và gót chân đều bằng nhau.
Mammananti khalitavacanaṃ, yo ekamevakkharaṃ catupañcakkhattuṃ vadati, tassetaṃ adhivacanaṃ, ṭhānakaraṇavisuddhiyā abhāvena aphuṭṭhakkharavacanaṃ.
Mammanaṃ means faltering speech; it is a designation for one who repeats a single syllable four or five times, speech with unclear syllables due to lack of purity in the place of articulation and effort.
Mammanaṃ (nói lắp) là lời nói không rõ ràng, là từ dùng để chỉ người nói lặp đi lặp lại một chữ bốn năm lần, do thiếu sự rõ ràng trong vị trí phát âm và cách phát âm, nên lời nói không được rõ ràng.
Vacanānukaraṇena hi so ‘‘mammano’’ti vutto.
Indeed, he is called "mammano" by imitation of his speech.
Người đó được gọi là “mammano” (người nói lắp) do sự mô phỏng lời nói.
Yo ca karaṇasampannopi ekamevakkharaṃ hikkārabahuso vadati, sopi idheva saṅgayhati.
And one who, even with proper articulation, repeats a single syllable with many hiccups, is also included here.
Người dù có khả năng phát âm tốt nhưng lại nói một chữ với nhiều tiếng nấc cũng được bao gồm ở đây.
Yo vā pana taṃ niggahetvāpi anāmeḍitakkharameva sithilaṃ siliṭṭhavacanaṃ vattuṃ samattho, so pabbājetabbo.
However, one who is able to speak loosely and smoothly with unrepeated syllables, even after suppressing that (hiccuping), should be ordained.
Hoặc người nào có thể kiềm chế tiếng nấc và nói những từ rõ ràng, trôi chảy mà không lặp lại, thì người đó nên được cho xuất gia.
Āpattito na muccantīti ñatvā karontāva na muccanti.
Āpattito na muccantī means that only those who act knowingly are not absolved from the offense.
Āpattito na muccanti (không thoát khỏi tội) có nghĩa là chỉ những người biết mà vẫn làm thì không thoát khỏi tội.
Jīvitantarāyādiāpadāsu aruciyā kāyasāmaggiṃ dentassa anāpatti.
There is no offense for one who, unwillingly, offers bodily union due to dangers such as threats to life.
Trong những trường hợp nguy hiểm đến tính mạng hoặc các tình huống khẩn cấp khác, người nào miễn cưỡng hợp tác thân thể thì không phạm tội.
135. Abhabbapuggalakathāsu ‘‘yo kāḷapakkhe itthī hoti, juṇhapakkhe puriso, ayaṃ pakkhapaṇḍako’’ti keci vadanti.
135. In discussions about persons unfit (for ordination), some say, "One who is a woman during the dark fortnight and a man during the bright fortnight is a pakkhapaṇḍaka (fortnight-eunuch)."
135. Trong các câu chuyện về những người không đủ tư cách, một số người nói rằng: “Người nào là nữ giới vào nửa tháng tối và là nam giới vào nửa tháng sáng, người đó là pakkhapaṇḍako (người ái nam ái nữ theo chu kỳ).”
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kāḷapakkhe paṇḍako hoti, juṇhapakkhe panassa pariḷāho vūpasammatī’’ti apaṇḍakapakkhe pariḷāhavūpasamasseva vuttattā paṇḍakapakkhe ussannapariḷāhatā paṇḍakabhāvāpattīti viññāyatīti vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā, since it is stated that "during the dark fortnight, he is a paṇḍaka, but during the bright fortnight, his defilement-fever subsides," and only the subsidence of defilement-fever in the non-paṇḍaka fortnight is mentioned, it is understood that intense defilement-fever in the paṇḍaka fortnight constitutes the state of being a paṇḍaka. Having thus investigated, the more appropriate interpretation should be adopted.
Tuy nhiên, trong Chú giải, vì chỉ nói rằng “vào nửa tháng tối thì là paṇḍaka, còn vào nửa tháng sáng thì sự phiền não của người đó lắng dịu” trong nửa tháng không phải paṇḍaka, nên có thể hiểu rằng vào nửa tháng paṇḍaka thì có nhiều phiền não, và đó là trạng thái paṇḍaka. Do đó, sau khi xem xét kỹ lưỡng, nên chấp nhận cách giải thích phù hợp hơn.
Itthibhāvo pumbhāvo vā natthi etassāti abhāvako.
One who has neither female nor male state is an abhāvaka (sexless person).
Người không có trạng thái nữ giới hay nam giới được gọi là abhāvako (người không có giới tính).
‘‘Tasmiṃyevassa pakkhe pabbajjā vāritāti ettha apaṇḍakapakkhe pabbājetvā paṇḍakapakkhe nāsetabbo’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Regarding the phrase "ordination is forbidden for him in that very fortnight," it is stated in all three Gaṇṭhipadas that "one ordained in the non-paṇḍaka fortnight should be expelled in the paṇḍaka fortnight."
Ở đây, trong câu “Tasmiṃyevassa pakkhe pabbajjā vāritā” (việc xuất gia của người đó bị cấm trong nửa tháng đó), tất cả ba bộ Gaṇṭhipada đều nói rằng “nếu đã xuất gia vào nửa tháng không phải paṇḍaka thì phải hủy bỏ vào nửa tháng paṇḍaka”.
Keci pana ‘‘apaṇḍakapakkhe pabbajito sace kilesakkhayaṃ pāpuṇāti, na nāsetabbo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.
However, some say, "If one ordained in the non-paṇḍaka fortnight attains the destruction of defilements, he should not be expelled." That is merely their opinion.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “nếu người đã xuất gia vào nửa tháng không phải paṇḍaka đạt được sự diệt trừ phiền não thì không nên hủy bỏ”, đó chỉ là ý kiến riêng của họ.
Paṇḍakassa hi kilesakkhayāsambhavato, khīṇakilesassa ca paṇḍakabhāvānāpattito.
For a paṇḍaka, the destruction of defilements is impossible, and for one whose defilements are destroyed, the state of being a paṇḍaka does not arise.
Vì paṇḍaka không thể diệt trừ phiền não, và người đã diệt trừ phiền não thì không trở thành paṇḍaka.
Ahetukapaṭisandhikathāyañhi avisesena paṇḍakassa ahetukapaṭisandhitā vuttā, āsittausūyapakkhapaṇḍakānañca paṭisandhito paṭṭhāyeva paṇḍakabhāvo, na pavattiyaṃyevāti vadanti.
Indeed, in the discussion on rebirth without roots (ahetukapaṭisandhi), the state of being a paṇḍaka is generally described as rebirth without roots, and it is said that for āsitta, usūya, and pakkhapaṇḍakas, the state of being a paṇḍaka exists from the moment of rebirth itself, not merely in their subsequent existence.
Trong phần nói về tái sanh vô nhân, trạng thái tái sanh vô nhân của paṇḍaka được nói đến một cách tổng quát, và các paṇḍaka āsitta, usūya, pakkhapaṇḍaka có trạng thái paṇḍaka ngay từ khi tái sanh, chứ không phải chỉ trong quá trình sống. Đó là điều họ nói.
Teneva ahetukapaṭisandhiniddese jaccandhabadhirādayo viya paṇḍako jātisaddena visesetvā na niddiṭṭho.
For this very reason, in the exposition of rebirth without roots, the paṇḍaka is not specifically mentioned with the term 'jāti' (birth) like the congenitally blind and deaf.
Do đó, trong phần giải thích về tái sanh vô nhân, paṇḍaka không được chỉ rõ bằng từ jāti (sanh ra) như những người mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh, v.v.
Catutthapārājikasaṃvaṇṇanāyañca (pārā. aṭṭha. 2.233) abhabbapuggale dassentena paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakā tayo vatthuvipannā ahetukapaṭisandhikā, tesaṃ saggo avārito, maggo pana vāritoti avisesato vuttanti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.109) āgataṃ.
And in the commentary on the fourth Pārājika, it is stated in the Sāratthadīpanī that when presenting the unfit persons (abhabbapuggala), the three — paṇḍaka, tiracchānagata (animal), and ubhatobyañjanaka (hermaphrodite) — are those whose sexual organs are defective and who have rebirth without roots; for them, heaven is not forbidden, but the path (magga) is forbidden, as stated without distinction.
Và trong phần giải thích về Tứ Ba-la-di, khi chỉ ra những người không đủ tư cách, có nói rằng ba loại người: paṇḍaka, tiracchānagata (người mang hình hài súc sanh), và ubhatobyañjanaka (người lưỡng tính) là những người bị khiếm khuyết về giới tính, có tái sanh vô nhân, họ không bị cấm cản đến cõi trời, nhưng bị cấm cản đến Đạo. Điều này được nói một cách tổng quát trong Sāratthadīpanī.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.109) pana paṇḍakavatthusmiṃ āsittausūyapakkhapaṇḍakā tayopi purisabhāvaliṅgādiyuttā ahetukapaṭisandhikā, te ca kilesapariyuṭṭhānassa balavatāya napuṃsakapaṇḍakasadisattā ‘‘paṇḍakā’’ti vuttā, tesu āsittausūyapaṇḍakānaṃ dvinnaṃ kilesapariyuṭṭhānaṃ yonisomanasikārādīhi vītikkamato nivāretumpi sakkā, tena te pabbājetabbāti vuttā.
However, in the Vimativinodanī Ṭīkā, in the context of paṇḍakas, all three — āsitta, usūya, and pakkhapaṇḍakas — are said to possess male characteristics and so forth, and to have rebirth without roots. They are called "paṇḍakas" because, due to the strength of their defilement-obsessions, they are similar to napuṃsakapaṇḍakas. Among these, the defilement-obsessions of the two, āsitta and usūya paṇḍakas, can be suppressed by proper attention (yonisomanasikāra) and so forth, preventing transgression. Therefore, it is stated that they may be ordained.
Hơn nữa, trong Vimativinodaniya (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.109), về trường hợp của paṇḍaka, ba loại paṇḍaka là āsitta, usūya và pakkha, dù có các đặc điểm nam giới, v.v., nhưng lại có tái sinh không có căn (ahetuka-paṭisandhi); và do sự mạnh mẽ của các phiền não (kilesa-pariyuṭṭhāna), chúng giống như napuṃsaka-paṇḍaka, nên được gọi là “paṇḍaka”. Trong số đó, đối với hai loại āsitta-paṇḍaka và usūya-paṇḍaka, có thể ngăn chặn sự trỗi dậy của phiền não bằng cách tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra), v.v., do đó, họ được nói là có thể xuất gia.
Pakkhapaṇḍakassa pana kāḷapakkhe ummādo viya kilesapariḷāho avattharanto āgacchati, vītikkamaṃ patvā eva ca nivattati, tasmā tasmiṃ pakkhe so na pabbājetabboti vutto, tadetaṃ vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘yassa paresa’’nti vuttaṃ.
For the pakkhapaṇḍaka, however, the defilement-fever comes overwhelming him, like madness in the dark fortnight, and only ceases after reaching transgression. Therefore, it is stated that he should not be ordained in that fortnight. To show this distinction, the phrase "yassa paresaṃ" (for whom, for others) is used.
Tuy nhiên, đối với pakkha-paṇḍaka, sự bức bách của phiền não (kilesa-pariḷāha) đến bao trùm như sự điên loạn vào kỳ tối (kāḷapakka), và chỉ chấm dứt sau khi đã vượt quá giới hạn. Vì vậy, vào kỳ đó, người ấy được nói là không nên xuất gia. Để chỉ ra sự phân biệt này, câu “yassa paresaṃ” được nói đến.
Tattha āsittassāti mukhe āsittassa attanopi asucimuccanena pariḷāho vūpasammati.
There, āsittassa means that for one who has had semen inserted into the mouth, the defilement-fever subsides with the emission of his own semen.
Trong đó, āsittassa có nghĩa là sự bức bách (pariḷāha) chấm dứt khi tự phóng uế (asucimuccanena) sau khi đã được đổ vào miệng.
Usūyāya uppannāyāti usūyāya vasena attano sevetukāmatārāge uppanne asucimuttiyā pariḷāho vūpasammati.
Usūyāya uppannāyāti means that when the desire-lust to engage in sexual activity arises in oneself due to envy, the defilement-fever subsides with the emission of semen.
Usūyāya uppannāyā có nghĩa là khi dục vọng muốn quan hệ của bản thân trỗi dậy do sự ganh tị (usūyā), sự bức bách chấm dứt khi phóng uế.
‘‘Bījāni apanītānī’’ti vuttattā bījesu ṭhitesu nimittamatte apanīte paṇḍako na hoti.
Since it is stated "bījāni apanītāni" (the testicles have been removed), if only the external sign is removed while the testicles remain, one is not a paṇḍaka.
Vì đã nói “bījāni apanītāni” (tinh hoàn đã bị loại bỏ), nên khi tinh hoàn vẫn còn, dù chỉ loại bỏ dấu hiệu bên ngoài thì người đó không phải là paṇḍaka.
Bhikkhunopi anābādhapaccayā tadapanayane thullaccayameva, na paṇḍakattaṃ.
Even for a bhikkhu, removing it without a medical reason is merely a thullaccaya offense, not the state of being a paṇḍaka.
Đối với một tỳ khưu, nếu loại bỏ nó mà không có bệnh tật, thì chỉ mắc tội thullaccaya, không phải là paṇḍaka.
Bījesu pana apanītesu aṅgajātampi rāgena kammaniyaṃ na hoti, pumabhāvo vigacchati, massuādipurisaliṅgampi upasampadāpi vigacchati, kilesapariḷāhopi dunnivāravītikkamo hoti napuṃsakapaṇḍakassa viya, tasmā īdiso upasampannopi nāsetabboti vadanti.
However, when the testicles are removed, the sexual organ is no longer functional due to lust, the male state ceases, male characteristics like a beard also disappear, and even the upasampadā (higher ordination) ceases. The defilement-fever becomes an irresistible transgression, like that of a napuṃsakapaṇḍaka. Therefore, they say that such a person, even if ordained, should be expelled.
Tuy nhiên, khi tinh hoàn đã bị loại bỏ, cơ quan sinh dục cũng không còn hoạt động do dục vọng, tính nam biến mất, các dấu hiệu nam giới như râu cũng không còn, và cả sự thọ cụ túc giới cũng mất đi. Sự bức bách của phiền não trở nên khó ngăn chặn và vượt quá giới hạn, giống như napuṃsaka-paṇḍaka. Vì vậy, họ nói rằng một người như vậy, dù đã thọ cụ túc giới, cũng phải bị trục xuất.
Yadi evaṃ kasmā bījuddharaṇe pārājikaṃ na paññattanti?
If so, why was no pārājika offense laid down for the removal of testicles?
Nếu vậy, tại sao không có giới pārājika được chế định cho việc loại bỏ tinh hoàn?
Ettha tāva keci vadanti ‘‘paññattamevetaṃ bhagavatā ‘paṇḍako bhikkhave anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’ti vuttattā’’ti.
Here, some say, "It was indeed laid down by the Blessed One, as it is stated: 'Monks, an unordained paṇḍaka should not be ordained; if ordained, he should be expelled.'"
Về điều này, một số người nói rằng: “Đức Thế Tôn đã chế định điều này khi nói ‘Này các tỳ khưu, một paṇḍaka chưa thọ cụ túc giới thì không được thọ cụ túc giới, nếu đã thọ cụ túc giới thì phải bị trục xuất’.”
Keci pana ‘‘yasmā bījuddharaṇakkhaṇe paṇḍako na hoti, tasmā tasmiṃ khaṇe pārājikaṃ na paññattaṃ.
Others say, "Since one is not a paṇḍaka at the moment of testicle removal, no pārājika offense was laid down at that moment."
Một số khác lại nói: “Vì vào thời điểm loại bỏ tinh hoàn, người đó không phải là paṇḍaka, nên không có giới pārājika được chế định vào thời điểm đó.
Yasmā pana so uddhaṭabījo bhikkhu aparena samayena vuttanayena paṇḍakattaṃ āpajjati, abhāvako hoti, upasampadāya avatthu, tato eva cassa upasampadā vigacchati, tasmā esa paṇḍakattupagamanakālato paṭṭhāya jātiyā napuṃsakapaṇḍakena saddhiṃ yojetvā ‘upasampanno nāsetabbo’ti abhabboti vutto, na tato pubbe.
However, since that bhikkhu with extracted testicles later attains the state of a paṇḍaka in the manner stated, he becomes one without bhāva, an unfit subject for higher ordination, and for that very reason his higher ordination ceases. Therefore, from the time he attains the state of a paṇḍaka, associating him with a congenital paṇḍaka, it is said that 'one who has received higher ordination must be expelled' and that he is 'unfit,' not before that time.
Tuy nhiên, vì tỳ khưu đã bị loại bỏ tinh hoàn đó, vào một thời điểm sau, trở thành paṇḍaka theo cách đã nói, trở thành người không có khả năng (abhāvaka), không phải là đối tượng để thọ cụ túc giới, và chính vì điều đó mà sự thọ cụ túc giới của người ấy mất đi. Do đó, người này được nói là không có khả năng (abhabboti) bằng cách kết hợp với napuṃsaka-paṇḍaka về mặt chủng loại, kể từ thời điểm trở thành paṇḍaka, chứ không phải trước đó.
Ayañca kiñcāpi sahetuko, bhāvakkhayena panassa ahetukasadisatāya maggopi na uppajjatī’’ti vadanti.
Although this is with a cause, due to the cessation of his bhāva, which is similar to being without a cause, even the path does not arise for him, so they say.
Dù người này có căn (sahetuka), nhưng do sự mất đi của trạng thái (bhāvakkhaya), người ấy giống như người không có căn (ahetuka-sadisatāya), nên Đạo cũng không sinh khởi.”
Apare pana ‘‘pabbajjato pubbe upakkamena paṇḍakabhāvamāpannaṃ sandhāya ‘upasampanno nāsetabbo’ti vuttaṃ, upasampannassa pana pacchā upakkamena upasampadāpi na vigacchatī’’ti, taṃ na yuttaṃ.
Others, however, say, ‘‘the statement ‘one who has received higher ordination must be expelled’ refers to one who became a paṇḍaka through an effort before his ordination; but for one who has already received higher ordination, the ordination does not cease through an effort made afterwards.’’ That is not appropriate.
Những người khác lại nói: “Câu ‘upasampanno nāsetabbo’ được nói đến để chỉ người đã trở thành paṇḍaka do cố ý trước khi xuất gia; còn đối với người đã thọ cụ túc giới, sự thọ cụ túc giới không mất đi do cố ý sau này.” Điều đó không hợp lý.
Yadaggena hi pabbajjato pubbe upakkamena abhabbo hoti, tadaggena pacchāpi hotīti vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
For by whatever reason one is unfit through an effort before ordination, by that same reason one is unfit afterwards as well; this should be understood after careful consideration.
Thật vậy, cần phải xem xét và chấp nhận rằng nếu một người không có khả năng do cố ý trước khi xuất gia, thì người ấy cũng không có khả năng sau này.
Itthattādi bhāvo natthi etassāti abhāvako.
Abhāvako means ‘one for whom there is no state of being a female, etc.’
Abhāvako (không có khả năng) là người không có trạng thái nữ tính, v.v.
Pabbajjā na vāritā ti ettha pabbajjāggahaṇeneva upasampadāpi gahitā.
In the phrase pabbajjā na vāritā (ordination was not prevented), pabbajjā also includes upasampadā.
Trong câu “pabbajjā na vāritā” (sự xuất gia không bị cấm), từ “pabbajjā” (xuất gia) cũng bao hàm cả upasampadā (thọ cụ túc giới).
Tenāha ‘‘yassa cettha pabbajjā vāritā’’tiādi.
Therefore, it is said, ‘‘for whom ordination is prevented here,’’ and so on.
Do đó, có câu “yassa cettha pabbajjā vāritā” (người mà sự xuất gia bị cấm ở đây), v.v.
Tasmiṃ yevassa pakkhe pabbajjā vāritāti ettha pana apaṇḍakapakkhepi pabbajjāmattameva labhati, upasampadā pana tadāpi na vaṭṭati, paṇḍakapakkhe pana āgato liṅganāsanāya nāsetabboti veditabbanti vuttaṃ.
In the phrase tasmiṃ yevassa pakkhe pabbajjā vāritā (ordination is prevented in his very case), it is stated that even in the case of a non-paṇḍaka, only pabbajjā (renunciation as a novice) is obtained, but upasampadā is not permissible even then. However, in the case of a paṇḍaka, one who has been ordained must be expelled by annulling his gender sign.
Tuy nhiên, trong câu “tasmiṃ yevassa pakkhe pabbajjā vāritā” (vào kỳ đó, sự xuất gia của người ấy bị cấm), cần hiểu rằng ngay cả trong kỳ không phải paṇḍaka, người ấy chỉ được phép xuất gia làm sa-di, nhưng thọ cụ túc giới thì không được phép. Còn nếu người ấy xuất gia vào kỳ paṇḍaka, thì phải bị trục xuất bằng cách loại bỏ dấu hiệu.
136. Ubhatobyañjanamassa atthīti ubhatobyañjanakoti iminā asamānādhikaraṇavisayo bāhiratthasamāsoyaṃ, purimapade ca vibhattialopoti dasseti.
136. Ubhatobyañjanako means ‘one who has both sexual characteristics.’ This is an external-meaning compound (bāhiratthasamāsa) with a non-coordinate relationship, and it indicates that the case ending of the first word is not elided.
136. Ubhatobyañjanako (người có hai dấu hiệu) có nghĩa là “người có cả hai dấu hiệu”. Đây là một hợp từ bāhirattha-samāsa (hợp từ chỉ nghĩa bên ngoài) với trường hợp không đồng chủ cách, và nó chỉ ra rằng vibhatti (biến cách) ở tiền tố không bị lược bỏ.
Byañjananti cettha purisanimittaṃ itthinimittañca adhippetaṃ.
Here, byañjana refers to both the male and female sexual characteristics.
Ở đây, byañjana (dấu hiệu) được hiểu là dấu hiệu nam và dấu hiệu nữ.
Atha ubhatobyañjanakassa ekameva indriyaṃ hoti, udāhu dveti?
Now, does an ubhatobyañjanaka have only one faculty, or two?
Vậy, ubhatobyañjanaka có một căn (indriya) hay hai?
Ekameva hoti, na dve.
There is only one, not two.
Chỉ có một, không phải hai.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
How is this known?
Làm sao để biết điều đó?
‘‘Yassa itthindriyaṃ uppajjati, tassa purisindriyaṃ uppajjatīti, no.
‘‘For whom the female faculty arises, does the male faculty arise? No.
Nếu ai nói: “Người nào có nữ căn (itthindriya) sinh khởi, người đó có nam căn (purisindriya) sinh khởi, phải không?
Yassa vā pana purisindriyaṃ uppajjati, tassa itthindriyaṃ uppajjatīti, no’’ti (yama. 3.indriyayamaka.188) ekasmiṃ santāne indriyabhūtabhāvadvayassa uppattiyā abhidhamme paṭisedhitattā, tañca kho itthiubhatobyañjanakassa itthindriyaṃ, purisaubhatobyañjanakassa purisindriyanti.
Or for whom the male faculty arises, does the female faculty arise? No’’—because the Abhidhamma prohibits the arising of two states of being faculties in a single continuum. And that one faculty is the female faculty for a female ubhatobyañjanaka, and the male faculty for a male ubhatobyañjanaka.
Không. Hoặc người nào có nam căn sinh khởi, người đó có nữ căn sinh khởi, phải không?” Không. Vì trong Abhidhamma, trong Indriya-yamaka, sự sinh khởi của hai trạng thái căn trong cùng một dòng tâm thức đã bị bác bỏ. Và căn đó là nữ căn đối với itthi-ubhatobyañjanaka (ubhatobyañjanaka nữ), và nam căn đối với purisa-ubhatobyañjanaka (ubhatobyañjanaka nam).
Yadi evaṃ dutiyabyañjanassa abhāvo āpajjati indriyañhi byañjanassa kāraṇaṃ vuttaṃ, tañca tassa natthīti?
If so, the absence of the second characteristic would follow, for the faculty is said to be the cause of the characteristic, and that is not present for him?
Nếu vậy, thì sẽ không có dấu hiệu thứ hai, vì căn được nói là nguyên nhân của dấu hiệu, và căn đó không có ở người ấy, phải không?
Vuccate – na tassa indriyaṃ dutiyabyañjanakāraṇaṃ.
It is said: His faculty is not the cause of the second characteristic.
Được nói rằng: Căn đó không phải là nguyên nhân của dấu hiệu thứ hai.
Sadā abhāvato.
Because it is always absent.
Vì nó luôn không tồn tại.
Itthiubhatobyañjanakassa hi yadā itthiyā rāgacittaṃ uppajjati, tadā purisabyañjanaṃ pākaṭaṃ hoti, itthibyañjanaṃ paṭicchannaṃ guḷhaṃ hoti, tathā itarassa itaraṃ.
For a female ubhatobyañjanaka, when a lustful thought for a woman arises, the male characteristic becomes manifest, and the female characteristic is concealed and hidden. Similarly for the other.
Thật vậy, đối với itthi-ubhatobyañjanaka, khi tâm tham (rāgacitta) đối với nữ giới sinh khởi, thì dấu hiệu nam giới trở nên rõ ràng, dấu hiệu nữ giới bị che giấu, bị ẩn khuất. Tương tự, đối với người kia (purisa-ubhatobyañjanaka), dấu hiệu kia (nữ giới) trở nên rõ ràng.
Yadi ca tesaṃ indriyaṃ dutiyabyañjanakāraṇaṃ bhaveyya, sadāpi byañjanadvayaṃ tiṭṭheyya, na pana tiṭṭhati, tasmā veditabbametaṃ ‘‘na tassa taṃ byañjanakāraṇaṃ, kammasahāyaṃ pana rāgacittamevettha kāraṇa’’nti.
If their faculty were the cause of the second characteristic, both characteristics would always be present, but they are not. Therefore, it should be understood that ‘‘that faculty is not the cause of the characteristic for him; rather, it is the lustful thought, aided by kamma, that is the cause here.’’
Nếu căn của họ là nguyên nhân của dấu hiệu thứ hai, thì cả hai dấu hiệu sẽ luôn tồn tại rõ ràng, nhưng chúng không tồn tại như vậy. Do đó, cần phải hiểu rằng “căn đó không phải là nguyên nhân của dấu hiệu đó, mà chính tâm tham, được nghiệp hỗ trợ, mới là nguyên nhân ở đây.”
Yasmā cassa ekameva indriyaṃ hoti, tasmā itthiubhatobyañjanako sayampi gabbhaṃ gaṇhāti, parampi gaṇhāpeti.
And because he has only one faculty, a female ubhatobyañjanaka can conceive a child herself and also cause others to conceive.
Và vì người ấy chỉ có một căn, nên itthi-ubhatobyañjanaka tự mình mang thai, và cũng làm cho người khác mang thai.
Purisaubhatobyañjanako paraṃ gaṇhāpeti, sayaṃ pana na gaṇhātīti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.116) āgataṃ.
A male ubhatobyañjanaka causes others to conceive, but does not conceive himself, as stated in the Sāratthadīpanī.
Purisa-ubhatobyañjanaka làm cho người khác mang thai, nhưng tự mình thì không mang thai. Điều này được ghi trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.116).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.116) pana – itthiubhatobyañjanakoti itthindriyayutto, itaro pana purisindriyayutto.
However, in the Vimativinodanī, itthiubhatobyañjanako means endowed with the female faculty, and the other is endowed with the male faculty.
Trong Vimativinodaniya (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.116) thì: Itthi-ubhatobyañjanako là người có nữ căn (itthindriya-yutto); người kia (purisa-ubhatobyañjanaka) là người có nam căn (purisindriya-yutto).
Ekassa hi bhāvadvayaṃ saha na uppajjati yamake (yama. 3.indriyayamaka.188) paṭikkhittattā.
Indeed, two states of being do not arise simultaneously in one person, as prohibited in the Yamaka.
Thật vậy, hai trạng thái bản chất không sinh khởi cùng lúc trong một cá thể, vì điều này đã bị bác bỏ trong Yamaka (yama. 3.indriyayamaka.188).
Dutiyabyañjanaṃ pana kammasahāyena akusalacitteneva bhāvarahitaṃ uppajjati.
The second characteristic, however, arises without bhāva, solely due to unwholesome consciousness aided by kamma.
Dấu hiệu thứ hai (dutiyabyañjana) thì sinh khởi không có căn bản (bhāvarahitaṃ) chỉ do tâm bất thiện (akusalacitta) được nghiệp hỗ trợ.
Pakatitthipurisānampi kammameva byañjanaliṅgānaṃ kāraṇaṃ, na bhāvo tassa kenaci paccayena paccayattassa paṭṭhāne avuttattā.
Even for normal women and men, kamma alone is the cause of their sexual characteristics, not bhāva, because the Patthāna does not state that bhāva is a condition for anything through any cause.
Ngay cả đối với nam và nữ bình thường, nghiệp (kamma) chính là nguyên nhân của các dấu hiệu và giới tính (byañjana-liṅga), chứ không phải bản chất (bhāva) là nguyên nhân của chúng, vì trong Paṭṭhāna không nói rằng bản chất là duyên cho bất kỳ nhân nào.
Kevalaṃ bhāvasahitānaṃyeva byañjanaliṅgānaṃ pavattadassanatthaṃ aṭṭhakathāsu (dha. sa. aṭṭha. 632-633) ‘‘itthindriyaṃ paṭicca itthiliṅgādīnī’’tiādinā indriyassa byañjanakāraṇattena vuttaṃ.
It is stated in the commentaries that "female signs and so on arise dependent on the female faculty" and so forth, merely to show the manifestation of the byañjana-liṅga (physical signs of gender) only in those endowed with bhāva (gender faculty), with the indriya (faculty) as the cause of the byañjana (physical sign).
Chỉ để chỉ ra sự tồn tại của các dấu hiệu và giới tính đi kèm với bản chất, trong các bộ chú giải (dha. sa. aṭṭha. 632-633) đã nói về căn là nguyên nhân của dấu hiệu, như “itthindriyaṃ paṭicca itthiliṅgādīni” (do nữ căn mà có các dấu hiệu nữ giới), v.v.
Idha pana akusalabalena indriyaṃ vināpi byañjanaṃ uppajjatīti veditabbaṃ.
Here, however, it should be understood that a byañjana (physical sign) can arise even without the indriya (faculty), by the power of unwholesome kamma.
Ở đây, cần hiểu rằng dấu hiệu có thể sinh khởi mà không có căn, do sức mạnh của bất thiện nghiệp.
Ubhinnampi ce tesaṃ ubhatobyañjanakānaṃ.
And for both of those ubhatobyañjanaka (hermaphrodites).
Đối với cả hai loại ubhatobyañjanaka đó.
Yadā itthiyā rāgo uppajjati, tadā purisabyañjanaṃ pākaṭaṃ hoti, itaraṃ paṭicchannaṃ.
When lust arises in a woman, the male byañjana becomes manifest, and the other is concealed.
Khi dục vọng (rāga) đối với nữ giới sinh khởi, dấu hiệu nam giới trở nên rõ ràng, còn dấu hiệu kia (nữ giới) thì bị che khuất.
Yadā purise rāgo uppajjati, tadā itthibyañjanaṃ pākaṭaṃ hoti, itaraṃ paṭicchannanti āgataṃ.
When lust arises in a man, the female byañjana becomes manifest, and the other is concealed—thus it is stated.
Khi dục vọng đối với nam giới sinh khởi, dấu hiệu nữ giới trở nên rõ ràng, còn dấu hiệu kia (nam giới) thì bị che khuất. Điều này được ghi lại.
137. Theyyāya saṃvāso etassāti theyyasaṃvāsako.
Theyyasaṃvāsako means "one whose association is by stealth."
137. Theyyasaṃvāsako là người có sự chung sống bằng cách trộm cắp.
So ca na saṃvāsamattasseva thenako idhādhippeto, atha kho liṅgassa tadubhayassa ca thenakopīti āha ‘‘tayo theyyasaṃvāsakā’’tiādi.
And here, it is not intended that he is merely a thief of association, but rather a thief of the liṅga (outward appearance) or of both the liṅga and the association, hence it is said "there are three stealthy associates" and so on.
Và ở đây, không chỉ kẻ trộm sống chung (saṃvāsa) được nói đến, mà còn là kẻ trộm giới tướng (liṅga) và cả hai (giới tướng và sống chung). Vì vậy, (Luận sư) đã nói: “Có ba loại kẻ trộm sống chung” và vân vân.
Na yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyatīti yathāvuḍḍhaṃ bhikkhūnaṃ vā sāmaṇerānaṃ vā vandanaṃ na sādiyati.
"Does not accept salutation according to seniority" means he does not accept salutation from bhikkhus or novices according to their seniority.
Không chấp nhận sự đảnh lễ theo thứ tự tuổi tác có nghĩa là không chấp nhận sự đảnh lễ của các Tỳ-khưu hay Sa-di theo thứ tự tuổi tác.
Yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyatīti attanā musāvādaṃ katvā dassitavassānurūpaṃ yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati.
"Accepts salutation according to seniority" means he tells a lie and accepts salutation according to his seniority as shown by his fabricated years.
Chấp nhận sự đảnh lễ theo thứ tự tuổi tác có nghĩa là tự mình nói dối rồi chấp nhận sự đảnh lễ theo thứ tự tuổi tác phù hợp với số năm đã trình bày.
Bhikkhuvassagaṇanādikoti iminā na ekakammādikova idha saṃvāso nāmāti dasseti.
By "bhikkhu, number of years, etc.", it is shown that saṃvāsa (association) here is not merely about common kamma (acts) and so on.
Với câu “số năm Tỳ-khưu” này, (Luận sư) muốn chỉ ra rằng ở đây, việc sống chung (saṃvāsa) không chỉ là việc cùng thực hiện một hành động.
138. Rāja…pe… bhayenāti ettha bhaya-saddo paccekaṃ yojetabbo ‘‘rājabhayena dubbhikkhabhayenā’’tiādinā.
In "fear of the king…etc…fear", the word "fear" should be construed separately, as in "fear of the king, fear of famine," and so on.
138. Ở đây, từ “sợ hãi” trong câu “vua… vân vân… do sợ hãi” phải được ghép riêng lẻ như “do sợ hãi vua, do sợ hãi nạn đói” và vân vân.
Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānasoti rājabhayādīhi gahitaliṅgatāya so suddhamānaso yāva saṃvāsaṃ nādhivāsetīti attho.
"He does not endure association as long as his mind is pure" means that as long as his mind is pure due to having taken on the liṅga (outward appearance) because of fear of the king and so on, he does not endure association.
Không chấp nhận sự sống chung chừng nào người ấy còn có tâm thanh tịnh có nghĩa là, do đã thọ giới tướng (liṅga) vì sợ hãi vua chúa và vân vân, chừng nào người ấy còn có tâm thanh tịnh thì không chấp nhận sự sống chung.
Yo hi rājabhayādiṃ vinā kevalaṃ bhikkhū vañcetvā tehi saddhiṃ saṃvasitukāmatāya liṅgaṃ gaṇhāti, so asuddhacittatāya liṅgaggahaṇeneva theyyasaṃvāsako nāma hoti.
Indeed, one who takes on the liṅga merely out of a desire to deceive bhikkhus and live with them, without any fear of the king and so on, is called a theyyasaṃvāsaka (stealthy associate) by the very act of taking on the liṅga due to his impure mind.
Thật vậy, người nào thọ giới tướng mà không phải vì sợ hãi vua chúa và vân vân, mà chỉ vì muốn lừa dối các Tỳ-khưu và sống chung với họ, thì người ấy, do tâm bất tịnh, chỉ với việc thọ giới tướng đã là kẻ trộm sống chung rồi.
Ayaṃ pana tādisena asuddhacittena bhikkhū vañcetukāmatāya abhāvato yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako nāma na hoti.
This person, however, is not a theyyasaṃvāsaka as long as he does not endure association, because he does not have such an impure mind with a desire to deceive bhikkhus.
Tuy nhiên, người này, vì không có ý định lừa dối các Tỳ-khưu với tâm bất tịnh như vậy, nên chừng nào người ấy chưa chấp nhận sự sống chung, chừng đó người ấy chưa phải là kẻ trộm sống chung.
Teneva ‘‘rājabhayādīhi gahitaliṅgānaṃ ‘gihī maṃ samaṇoti jānantū’ti vañcanacitte satipi bhikkhūnaṃ vañcetukāmatāya abhāvā doso na jāto’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
For this very reason, it is stated in all three gaṇṭhipada (glossaries) that "even if there is a deceptive thought in those who have taken on the liṅga due to fear of the king and so on, thinking 'may laypeople know me as a recluse,' no fault arises because there is no desire to deceive bhikkhus."
Chính vì vậy, trong cả ba bộ chú giải (Gaṇṭhipada) đã nói rằng: “Đối với những người đã thọ giới tướng vì sợ hãi vua chúa và vân vân, dù có ý nghĩ lừa dối ‘mong rằng người thế tục biết ta là Sa-môn’, nhưng vì không có ý định lừa dối các Tỳ-khưu nên không phát sinh lỗi lầm.”
Keci pana ‘‘vūpasantabhayatā idha suddhacittatā’’ti vadanti, evañca sati so vūpasantabhayo yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako na hotīti ayamattho viññāyati.
Some say that "the appeasement of fear here means purity of mind," and if this is the case, then it is understood that such a person, whose fear is appeased, is not a theyyasaṃvāsaka as long as he does not endure association.
Một số người lại nói rằng: “Ở đây, tâm thanh tịnh có nghĩa là sự sợ hãi đã lắng xuống.” Nếu vậy, thì có thể hiểu rằng chừng nào người ấy, với sự sợ hãi đã lắng xuống, chưa chấp nhận sự sống chung, chừng đó người ấy chưa phải là kẻ trộm sống chung.
Imasmiñca atthe viññāyamāne avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyanepi theyyasaṃvāsako na hotīti āpajjeyya, na ca aṭṭhakathāyaṃ avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyanepi atheyyasaṃvāsakatā dassitā.
And if this meaning is understood, it would follow that even if one whose fear is not appeased accepts association, he would not be a theyyasaṃvāsaka, but the commentary does not indicate that one whose fear is not appeased is not a theyyasaṃvāsaka even if he accepts association.
Và nếu hiểu theo nghĩa này, thì sẽ dẫn đến việc ngay cả khi người chưa lắng xuống nỗi sợ hãi mà chấp nhận sự sống chung thì cũng không phải là kẻ trộm sống chung, nhưng trong các bản Chú giải không hề chỉ ra rằng người chưa lắng xuống nỗi sợ hãi mà chấp nhận sự sống chung thì không phải là kẻ trộm sống chung.
Sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjantoti ca iminā avūpasantabhayenapi saṃvāsaṃ asādiyanteneva bhavitabbanti dīpeti.
And by "eating all kinds of food from sectarians", it is indicated that even one whose fear is not appeased must not accept association.
Và với câu “ăn tất cả các loại thức ăn của ngoại đạo” này, (Luận sư) muốn chỉ ra rằng ngay cả người chưa lắng xuống nỗi sợ hãi cũng phải không chấp nhận sự sống chung.
Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘yasmā vihāraṃ āgantvā saṅghikaṃ gaṇhantassa saṃvāsaṃ pariharituṃ dukkaraṃ, tasmā ‘sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto’ti idaṃ vutta’’nti.
For this very reason, it is stated in all three gaṇṭhipada that "since it is difficult for one who comes to the monastery and accepts things belonging to the Saṅgha to avoid association, this statement 'eating all kinds of food from sectarians' was made."
Chính vì vậy, trong cả ba bộ chú giải (Gaṇṭhipada) đã nói: “Vì khó tránh khỏi sự sống chung khi đến tu viện và nhận đồ của Tăng, nên câu ‘ăn tất cả các loại thức ăn của ngoại đạo’ đã được nói ra.”
Tasmā rājabhayādīhi gahitaliṅgatāyevettha suddhacittatāti gahetabbaṃ.
Therefore, it should be understood that purity of mind here refers to having taken on the liṅga due to fear of the king and so on.
Do đó, ở đây phải hiểu rằng tâm thanh tịnh chính là việc đã thọ giới tướng vì sợ hãi vua chúa và vân vân.
Sabbapāsaṇḍiyabhattānīti sabbasāmayikānaṃ sādhāraṇaṃ katvā vīthicatukkādīsu ṭhapetvā dātabbabhattāni.
"All kinds of food from sectarians" means food that is given, having been made common for all who desire it, and placed at crossroads and so on.
Tất cả các loại thức ăn của ngoại đạo là những bữa ăn được cúng dường chung cho tất cả các Sa-môn, được đặt ở các ngã tư đường và vân vân.
Kāyaparihāriyānīti kāyena pariharitabbāni.
"To be carried by the body" means to be carried by the body.
Những thứ mang theo người là những thứ phải mang theo bằng thân.
Abbhuggacchantīti abhimukhaṃ gacchanti.
"Go forth" means to go towards.
Đi đến có nghĩa là đi về phía trước.
Kammantānuṭṭhānenāti kasigorakkhādikammākaraṇena.
"By not undertaking work" means by not engaging in work such as farming or cattle-rearing.
Bằng cách không làm việc có nghĩa là không làm các công việc như cày cấy, chăn nuôi và vân vân.
Tadeva pattacīvaraṃ ādāya vihāraṃ gacchatīti cīvarāni nivāsanapārupanavasena ādāya, pattañca aṃsakūṭe laggetvā vihāraṃ gacchati.
"Taking that bowl and robes, he goes to the monastery" means he takes the robes, wearing them and putting them on, and hanging the bowl on his shoulder, he goes to the monastery.
Lấy y bát đó mà đi đến tu viện có nghĩa là lấy y phục để mặc và đắp, rồi treo bát lên vai mà đi đến tu viện.
Sikkhaṃ appaccakkhāya…pe… theyyasaṃvāsako na hotīti idaṃ bhikkhūhi dinnaliṅgassa apariccattattā na liṅgatthenako hoti, liṅgānurūpassa saṃvāsassa sāditattā nāpi saṃvāsatthenako hotīti vuttaṃ.
It is said that this* " Sikkhaṃ appaccakkhāya…pe… theyyasaṃvāsako na hoti" does not refer to a liṅgatthenaka because the mark given by the bhikkhus is not abandoned, nor does it refer to a saṃvāsatthenaka because co-residence suitable to the mark is enjoyed.
Câu “không hoàn tục… vân vân… không phải là kẻ trộm sống chung” này được nói ra vì người ấy không từ bỏ giới tướng đã được các Tỳ-khưu trao cho, nên không phải là kẻ trộm giới tướng, và cũng không phải là kẻ trộm sống chung vì đã chấp nhận sự sống chung phù hợp với giới tướng.
Eko bhikkhu kāsāye saussāhova odātaṃ nivāsetvāti etthāpi idameva kāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here too, in* " Eko bhikkhu kāsāye saussāhova odātaṃ nivāsetvā," this same reason should be understood.
Ở đây, trong trường hợp “một Tỳ-khưu mặc y trắng với đầy đủ nhiệt huyết” cũng phải hiểu cùng lý do này.
Parato ‘‘sāmaṇero saliṅge ṭhito’’tiādinā sāmaṇerassa vuttavidhānesupi atheyyasaṃvāsapakkhe ayameva nayo.
Furthermore, in the regulations stated for a sāmaṇera, such as " Sāmaṇero saliṅge ṭhito," the same method applies to the case of not being a theyyasaṃvāsaka.
Sau đó, trong các trường hợp được nói đến về Sa-di như “Sa-di giữ giới tướng của mình” và vân vân, đối với trường hợp không phải là kẻ trộm sống chung, cũng áp dụng nguyên tắc này.
‘‘Bhikkhuniyāpi eseva nayo’’ti vuttamevatthaṃ ‘‘sāpi gihibhāvaṃ patthayamānā’’tiādinā vibhāveti.
The meaning already stated as " Bhikkhuniyāpi eseva nayo" is further elaborated by* " Sāpi gihibhāvaṃ patthayamānā" and so on.
Lời đã nói “đối với Tỳ-khưu-ni cũng vậy” được giải thích rõ hơn bằng câu “người ấy cũng mong muốn trở thành người thế tục” và vân vân.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.110) pana – theyyāya liṅgaggahaṇamattampi idha saṃvāso evāti āha ‘‘tayo theyyasaṃvāsakā’’ti.
However, in the Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.110), it is said that even merely taking the mark with the intention of theft is co-residence here,* " Tayo theyyasaṃvāsakā" (three types of theyyasaṃvāsaka).
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.110) lại nói rằng: ngay cả việc thọ giới tướng với ý định trộm cắp cũng là sống chung ở đây. Vì vậy, (Luận sư) đã nói: “Có ba loại kẻ trộm sống chung.”
Na yathāvuḍḍhaṃ vandananti bhikkhūnaṃ sāmaṇerānaṃ vā vandanaṃ na sādiyati.
" Na yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ" means one does not accept salutations from bhikkhus or sāmaṇeras according to seniority.
Không đảnh lễ theo thứ tự tuổi tác có nghĩa là không chấp nhận sự đảnh lễ của các Tỳ-khưu hay Sa-di.
Yathāvuḍḍhaṃ vandananti attanā musāvādena dassitavassakkamena bhikkhūnaṃ vandanaṃ sādiyati.
" Yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ" means one accepts salutations from bhikkhus according to the seniority shown by one's false speech.
Đảnh lễ theo thứ tự tuổi tác có nghĩa là tự mình nói dối, rồi chấp nhận sự đảnh lễ của các Tỳ-khưu theo thứ tự tuổi tác đã trình bày.
Daharasāmaṇero pana vuḍḍhasāmaṇerānaṃ, daharabhikkhū ca vuḍḍhānaṃ vandanaṃ sādiyantopi theyyasaṃvāsako na hoti.
However, a young sāmaṇera accepting salutations from senior sāmaṇeras, and young bhikkhus accepting salutations from seniors, do not become theyyasaṃvāsakas.
Tuy nhiên, một Sa-di nhỏ tuổi đảnh lễ các Sa-di lớn tuổi, và một Tỳ-khưu nhỏ tuổi đảnh lễ các Tỳ-khưu lớn tuổi, dù chấp nhận sự đảnh lễ đó, cũng không phải là kẻ trộm sống chung.
Imasmiṃ attheti saṃvāsatthenakatthe.
" Imasmiṃ atthe" refers to the meaning of saṃvāsa (co-residence).
Trong trường hợp này có nghĩa là trong trường hợp trộm sống chung.
Bhikkhuvassānīti idaṃ saṃvāsatthenake vuttapāṭhavasena vuttaṃ, sayameva pana pabbajitvā sāmaṇeravassāni gaṇentopi ubhayatthenako eva.
" Bhikkhuvassāni" is stated according to the passage mentioned in the context of saṃvāsatthenaka; however, one who ordains oneself and counts sāmaṇera years is indeed both*.
Câu “số năm Tỳ-khưu” này được nói theo văn bản đã nói trong trường hợp trộm sống chung, nhưng bản thân người xuất gia mà tính số năm Sa-di thì cũng là kẻ trộm cả hai.
Na kevalañca purisova, itthīpi bhikkhūnīsu evaṃ paṭipajjati, theyyasaṃvāsikāva.
Not only a man, but also a woman who acts similarly among bhikkhunīs is certainly a theyyasaṃvāsikā.
Và không chỉ riêng nam giới, mà nữ giới cũng thực hành như vậy đối với các Tỳ-khưu-ni, thì cũng là kẻ trộm sống chung.
Ādikammikāpi cettha na muccanti.
Even those who are ādikammika (first offenders) are not exempt here.
Ở đây, ngay cả những người phạm tội lần đầu cũng không được miễn trừ.
Upasampannesu eva paññattāpattiṃ paṭicca ādikammikā vuttā, tenevettha ādikammikopi na mutto.
The ādikammikas are mentioned only in relation to offenses laid down for upasampannas; therefore, even an ādikammika is not exempt here.
Những người phạm tội lần đầu chỉ được nói đến đối với những lỗi đã được chế định cho những người đã thọ Cụ túc giới, chính vì vậy mà ở đây, ngay cả người phạm tội lần đầu cũng không được miễn trừ.
Rāja…pe… bhayenāti ettha bhaya-saddo paccekaṃ yojetabbo.
In " Rāja…pe… bhayenā," the word " bhaya" should be construed separately for each*.
Ở đây, từ “sợ hãi” trong câu “vua… vân vân… do sợ hãi” phải được ghép riêng lẻ.
Yāva so suddhamānasoti ‘‘iminā liṅgena bhikkhū vañcetvā tehi saṃvasissāmī’’ti asuddhacittābhāvena suddhacitto.
" Yāva so suddhamānaso" means having a pure mind, being free from the impure thought, "I shall deceive the bhikkhus with this mark and co-reside with them."
Chừng nào người ấy còn có tâm thanh tịnh có nghĩa là người có tâm thanh tịnh do không có tâm bất tịnh muốn “lừa dối các Tỳ-khưu bằng giới tướng này và sống chung với họ”.
Tena hi asuddhacittena liṅge gahitamatte pacchā bhikkhūhi saha saṃvasatu vā mā vā, liṅgatthenako hoti.
Indeed, when the mark is taken with an impure mind, whether one co-resides with bhikkhus afterwards or not, one becomes a liṅgatthenaka.
Bởi vì, nếu người ấy thọ giới tướng với tâm bất tịnh, thì sau đó dù có sống chung với các Tỳ-khưu hay không, người ấy vẫn là kẻ trộm giới tướng.
Pacchā saṃvasantopi abhabbo hutvā saṃvasati, tasmā ubhayatthenakopi liṅgatthenake eva pavisatīti veditabbaṃ.
Even if one co-resides afterwards, one does so as an abhabba (incapable person); therefore, it should be understood that even an ubhayatthenaka (both liṅgatthenaka and saṃvāsatthenaka) falls under the liṅgatthenaka category.
Sau đó, dù có sống chung thì cũng là sống chung với tư cách là người không đủ tư cách (abhabba), do đó phải hiểu rằng kẻ trộm cả hai cũng thuộc vào kẻ trộm giới tướng.
Yo pana rājādibhayena suddhacittova liṅgaṃ gahetvā vicaranto pacchā ‘‘bhikkhuvassāni gaṇetvā jīvassāmī’’ti asuddhacittaṃ uppādeti, so cittuppādamattena theyyasaṃvāsako na hoti suddhacittena gahitaliṅgattā.
However, if one takes the mark with a pure mind due to fear of kings and so on, and while wandering, later develops an impure mind thinking, "I shall count bhikkhu years and live," one does not become a theyyasaṃvāsaka merely by the arising of that thought, because the mark was taken with a pure mind.
Tuy nhiên, người nào vì sợ hãi vua chúa và vân vân, thọ giới tướng với tâm thanh tịnh mà đi đây đó, sau đó phát sinh tâm bất tịnh muốn “tính số năm Tỳ-khưu để sống”, thì người ấy, chỉ với việc phát sinh tâm đó, không phải là kẻ trộm sống chung, vì đã thọ giới tướng với tâm thanh tịnh.
Sace pana so bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā sāmaṇeravassagaṇanādiṃ karoti, tadā saṃvāsatthenako, ubhayatthenako vā hotīti daṭṭhabbaṃ.
However, if that person goes to the bhikkhus and performs actions such as counting sāmaṇera years, then he becomes a saṃvāsatthenaka or an ubhayatthenaka; this should be understood.
Nhưng nếu người ấy đi đến chỗ các Tỳ-khưu và thực hiện việc tính số năm Sa-di và vân vân, thì lúc đó người ấy là kẻ trộm sống chung hoặc kẻ trộm cả hai.
Yaṃ pana parato ‘‘saha dhuranikkhepena ayampi theyyasaṃvāsakovā’’ti vuttaṃ, taṃ bhikkhūhi saṅgamma saṃvāsādhivāsanavasena dhuranikkhepaṃ sandhāya vuttaṃ.
The statement made later, "This person also becomes a theyyasaṃvāsaka with the laying down of the burden," refers to the laying down of the burden by agreeing to co-reside with bhikkhus.
Còn điều đã nói sau đó rằng “người này cũng là kẻ sống chung trộm cắp cùng với việc từ bỏ gánh nặng”, điều đó được nói với ý nghĩa từ bỏ gánh nặng bằng cách chấp nhận sự sống chung khi gặp gỡ các Tỳ-khưu.
Tena vuttaṃ ‘‘saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāvā’’ti, tassa tāva theyyasaṃvāsako nāma na vuccatīti sambandho daṭṭhabbo.
Therefore, it is said, " Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāvā" (one does not accept co-residence until...), and the connection should be understood as: for that duration, one is not called a theyyasaṃvāsaka.
Do đó, điều đã nói là “chừng nào chưa chấp nhận sự sống chung”, thì phải hiểu rằng người đó chưa được gọi là theyyasaṃvāsaka.
Ettha ca corādibhayaṃ vināpi kīḷādhippāyena liṅgaṃ gahetvā bhikkhūnampi santike pabbajitālayaṃ dassetvā vandanādiṃ asādiyantopi ‘‘sobhati nu kho me pabbajitaliṅga’’ntiādinā suddhacittena gaṇhantopi theyyasaṃvāsako na hotīti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that even without fear of thieves and so on, one who takes the mark with the intention of play, or shows an inclination to ordain in the presence of bhikkhus but does not accept salutations and so on, or takes the mark with a pure mind thinking, "Does my ordained mark look good?" does not become a theyyasaṃvāsaka.
Ở đây, ngay cả khi không có nỗi sợ hãi từ trộm cướp, v.v., mà chỉ vì ý định vui đùa, người đó thọ nhận hình tướng (liṅga), rồi thể hiện sự yêu thích đời sống xuất gia trước các Tỳ-khưu, và ngay cả khi không chấp nhận sự đảnh lễ, v.v., hoặc thọ nhận (hình tướng) với tâm trong sạch, chẳng hạn như “liệu hình tướng xuất gia của ta có đẹp không?”, thì người đó cũng không phải là theyyasaṃvāsaka.
Sabbapāsaṇḍiyabhattānīti sabbasāmayikānaṃ sādhāraṇaṃ katvā paññattāni bhattāni.
Sabbapāsaṇḍiyabhattāni means meals that have been established as common for all who desire them.
Sabbapāsaṇḍiyabhattāni (các bữa ăn của tất cả các phái ngoại đạo) là những bữa ăn được quy định chung cho tất cả những người có tín ngưỡng.
Idañca bhikkhūnaññeva niyamitabhattaggahaṇe saṃvāsopi sambhaveyyāti sabbasādhāraṇabhattaṃ vuttaṃ.
And this is said because association (saṃvāsa) might occur in the taking of fixed meals only by bhikkhus; therefore, common meals for all are mentioned.
Điều này được nói đến là bữa ăn chung cho tất cả, vì sự sống chung cũng có thể xảy ra khi thọ nhận bữa ăn được quy định chỉ dành cho các Tỳ-khưu.
Saṃvāsaṃ pana asādiyitvā abhikkhukavihārādīsu vihārabhattādīni bhuñjantopi theyyasaṃvāsako na hoti eva.
However, one who does not approve of association (saṃvāsa) and partakes of monastery meals and the like in monasteries without bhikkhus, is certainly not a theyyasaṃvāsaka.
Tuy nhiên, ngay cả khi không chấp nhận sự sống chung, mà chỉ thọ dụng các bữa ăn của tự viện, v.v., tại các trú xứ không có Tỳ-khưu, thì người đó cũng không phải là theyyasaṃvāsaka.
Kammantānuṭṭhānenāti kasiādikammākaraṇena.
Kammantānuṭṭhānena means by performing actions such as farming.
Kammantānuṭṭhānena (bằng cách không thực hiện công việc) là bằng cách không làm các công việc như cày cấy, v.v.
Pattacīvaraṃ ādāyāti bhikkhuliṅgavasena sarīrena dhāretvā.
Pattacīvaraṃ ādāya means by wearing the bowl and robes on one's body in the manner of a bhikkhu.
Pattacīvaraṃ ādāya (thọ nhận y bát) là mặc y bát trên thân theo hình tướng của Tỳ-khưu.
Yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hotīti idaṃ nidassanamattaṃ.
Yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hoti—this is merely an example.
“Người nào xuất gia như vậy, người đó được gọi là theyyasaṃvāsaka” – đây chỉ là một ví dụ.
‘‘Theyyasaṃvāsako’’ti pana nāmaṃ ajānantopi ‘‘evaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti vā ‘‘karonto samaṇo nāma na hotī’’ti vā ‘‘yadi ārocessāmi, chaḍḍayissanti ma’’nti vā ‘‘yena kenaci pabbajjā me na ruhatī’’ti jānāti, theyyasaṃvāsako hoti.
But if one, even without knowing the name "theyyasaṃvāsaka," knows that "it is not proper to do this," or "one who does this is not a samaṇa," or "if I reveal it, they will cast me out," or "my ordination is not valid for any reason," then one is a theyyasaṃvāsaka.
Tuy nhiên, ngay cả khi không biết tên “theyyasaṃvāsaka”, nhưng nếu người đó biết rằng “không nên làm như vậy”, hoặc “người làm như vậy không phải là sa-môn”, hoặc “nếu ta báo cáo, họ sẽ trục xuất ta”, hoặc “dù thế nào đi nữa, việc xuất gia này không hợp với ta”, thì người đó là theyyasaṃvāsaka.
Yo pana paṭhamaṃ ‘‘pabbajjā evaṃ me gahitā’’ti saññī kevalaṃ antarā attano setavatthanivāsanādivippakāraṃ pakāsetuṃ lajjanto na katheti, so theyyasaṃvāsako na hoti.
However, one who, having first taken ordination with the thought, "My ordination was taken in this way," merely feels ashamed to reveal any change in his conduct, such as wearing white clothes in the interim, and does not speak of it, is not a theyyasaṃvāsaka.
Còn người lúc đầu có ý nghĩ “ta đã thọ nhận sự xuất gia như vậy”, nhưng chỉ vì xấu hổ không muốn tiết lộ sự thay đổi của mình như mặc y phục trắng, v.v., thì người đó không phải là theyyasaṃvāsaka.
Anupasampannakāleyevāti ettha avadhāraṇena upasampannakāle theyyasaṃvāsakalakkhaṇaṃ ñatvā vañcanāyapi nāroceti, theyyasaṃvāsako na hotīti dīpeti.
The emphasizing word "eva" in anupasampannakāleyeva indicates that even if one knows the characteristic of a theyyasaṃvāsaka at the time of upasampadā and does not reveal it out of deception, one is not a theyyasaṃvāsaka.
Ở đây, với sự nhấn mạnh trong anupasampannakāleyeva (chỉ trong thời gian chưa thọ Cụ túc giới), điều này chỉ ra rằng ngay cả khi người đó biết đặc điểm của theyyasaṃvāsaka vào thời điểm đã thọ Cụ túc giới, và không báo cáo vì muốn lừa dối, thì người đó cũng không phải là theyyasaṃvāsaka.
So hi suddhacittena gahitaliṅgattā liṅgatthenako na hoti, laddhūpasampadattā tadanuguṇasseva saṃvāsassa sāditattā saṃvāsatthenakopi na hoti.
For such a person, having taken the monastic garb with a pure mind, is not a liṅgatthenaka; and having attained upasampadā, and having approved of an association (saṃvāsa) appropriate to that, is also not a saṃvāsatthenaka.
Người đó không phải là liṅgatthenaka vì đã thọ nhận hình tướng với tâm trong sạch, và cũng không phải là saṃvāsatthenaka vì đã thọ Cụ túc giới và chấp nhận sự sống chung phù hợp với giới đó.
Anupasampanno pana liṅgatthenako hoti, saṃvāsārahassa liṅgassa gahitattā saṃvāsasādiyanamattena saṃvāsatthenako hoti.
An anupasampanna, however, is a liṅgatthenaka because he has taken the garb suitable for association, and merely by approving of association (saṃvāsa) he becomes a saṃvāsatthenaka.
Tuy nhiên, người chưa thọ Cụ túc giới là liṅgatthenaka, và chỉ với việc chấp nhận sự sống chung, người đó là saṃvāsatthenaka vì đã thọ nhận hình tướng xứng đáng với sự sống chung.
Saliṅge ṭhitoti saliṅgabhāve ṭhito.
Saliṅge ṭhito means abiding in one’s own monastic garb.
Saliṅge ṭhito (đứng trong hình tướng của mình) là đứng trong trạng thái hình tướng của mình.
Theyyasaṃvāsako na hotīti bhikkhūhi dinnaliṅgassa apariccattattā liṅgatthenako na hoti.
Theyyasaṃvāsako na hoti means he is not a liṅgatthenaka because he has not abandoned the garb given by the bhikkhus.
Theyyasaṃvāsako na hoti (không phải là theyyasaṃvāsaka) là không phải là liṅgatthenaka vì không từ bỏ hình tướng được các Tỳ-khưu trao.
Bhikkhupaṭiññāya apariccattattā saṃvāsatthenako na hoti.
He is not a saṃvāsatthenaka because he has not abandoned the declaration of being a bhikkhu.
Không phải là saṃvāsatthenaka vì không từ bỏ lời tuyên bố Tỳ-khưu.
Yaṃ pana mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) ‘‘liṅgānurūpassa saṃvāsassa sāditattā nāpi saṃvāsatthenako’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ, tampi idameva kāraṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
The reason given in the Mātikāṭṭhakathā, "nor is he a saṃvāsatthenaka because he has approved of an association (saṃvāsa) appropriate to his garb," refers to this very reason.
Điều đã nói trong Mātikāṭṭhakathā (Kaṅkhā. Aṭṭha. Paṭhamapārājikavaṇṇanā) rằng “người đó cũng không phải là saṃvāsatthenaka vì đã chấp nhận sự sống chung phù hợp với hình tướng”, lý do đó cũng được nói với ý nghĩa tương tự như lý do này.
Itarathā sāmaṇerassāpi bhikkhuvassagaṇanādīsu liṅgānurūpasaṃvāso eva sāditoti saṃvāsatthenakatā na siyā bhikkhūhi dinnaliṅgassa ubhinnampi sādhāraṇattā.
Otherwise, even a sāmaṇera would not be a saṃvāsatthenaka, as an association appropriate to his garb is approved in the counting of bhikkhu-years and so on, because the garb given by bhikkhus is common to both.
Nếu không, ngay cả sa-di cũng chấp nhận sự sống chung phù hợp với hình tướng trong việc đếm số năm Tỳ-khưu, v.v., thì sẽ không có trạng thái saṃvāsatthenaka, vì hình tướng được các Tỳ-khưu trao là chung cho cả hai.
Yathā cettha bhikkhu, evaṃ sāmaṇeropi pārājikaṃ samāpanno sāmaṇerapaṭiññāya apariccattattā saṃvāsatthenako na hotīti veditabbo.
Just as a bhikkhu in this case, so too a sāmaṇera who has committed a pārājika offense is not a saṃvāsatthenaka because he has not abandoned the declaration of being a sāmaṇera; this should be understood.
Phải hiểu rằng, cũng như Tỳ-khưu ở đây, sa-di cũng phạm pārājika, nhưng không phải là saṃvāsatthenaka vì không từ bỏ lời tuyên bố sa-di.
Sobhatīti sampaṭicchitvāti kāsāvadhāraṇe dhuraṃ nikkhipitvā gihibhāvaṃ sampaṭicchitvā.
Sobhatīti sampaṭicchitvā means having laid down the burden of wearing the saffron robes and having accepted the state of a householder.
Sobhatīti sampaṭicchitvā (chấp nhận rằng “điều đó đẹp”) là từ bỏ gánh nặng của việc mặc y cà-sa và chấp nhận trạng thái cư sĩ.
139. Titthiyapakkantakakathāyaṃ tesaṃ liṅge ādinnamatte titthiyapakkantako hotīti ‘‘titthiyo bhavissāmī’’ti gatassa liṅgaggahaṇeneva tesaṃ laddhipi gahitāyeva hotīti katvā vuttaṃ.
In the section on the Titthiyapakkantaka, tesaṃ liṅge ādinnamatte titthiyapakkantako hoti is said because for one who has gone with the intention of "I will become a titthiya," their doctrine is considered accepted merely by taking their garb.
139. Trong câu chuyện về Titthiyapakkantaka, “ngay khi thọ nhận hình tướng của họ, người đó trở thành titthiyapakkantaka” được nói với ý nghĩa rằng ngay khi thọ nhận hình tướng, người đi với ý định “ta sẽ trở thành ngoại đạo” cũng đã thọ nhận giáo lý của họ.
Kenaci pana ‘‘tesaṃ liṅge ādinnamatte laddhiyā gahitāyapi aggahitāyapi titthiyapakkantako hotī’’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ.
However, what some teachers say, "merely by taking their garb, whether their doctrine is accepted or not, one becomes a titthiyapakkantaka," should not be accepted.
Tuy nhiên, điều một số người nói rằng “ngay khi thọ nhận hình tướng của họ, dù đã thọ nhận hay chưa thọ nhận giáo lý, người đó cũng trở thành titthiyapakkantaka” thì không nên chấp nhận.
Na hi ‘‘titthiyo bhavissāmī’’ti gatassa liṅgasampaṭicchanato aññaṃ laddhiggahaṇaṃ nāma atthi.
For there is no other acceptance of doctrine for one who has gone with the intention of "I will become a titthiya" apart from accepting their garb.
Thật vậy, không có việc thọ nhận giáo lý nào khác ngoài việc chấp nhận hình tướng của người đi với ý định “ta sẽ trở thành ngoại đạo”.
Liṅgasampaṭicchaneneva hi so gahitaladdhiko hoti.
Indeed, by merely accepting the garb, one becomes one who has accepted their doctrine.
Chính bằng việc chấp nhận hình tướng mà người đó đã thọ nhận giáo lý.
Teneva ‘‘vīmaṃsanatthaṃ kusacīrādīni…pe… yāva na sampaṭicchati, tāva taṃ laddhi rakkhati, sampaṭicchitamatte titthiyapakkantako hotī’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said, "for the purpose of investigation, grass-robes and so on... as long as one does not accept them, that doctrine protects him; but immediately upon accepting them, he becomes a titthiyapakkantaka."
Chính vì thế mà đã nói rằng “y phục cỏ, v.v., để thử nghiệm… chừng nào chưa chấp nhận, chừng đó giáo lý đó bảo vệ người đó, ngay khi chấp nhận, người đó trở thành titthiyapakkantaka”.
Naggova ājīvakānaṃ upassayaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭanti ‘‘ājīvako bhavissa’’nti asuddhacittena gamanapaccayā dukkaṭaṃ vuttaṃ.
Naggova ājīvakānaṃ upassayaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭa is said to mean that a dukkaṭa offense is incurred due to going with an impure mind, with the intention of "I will become an Ājīvaka."
Naggova ājīvakānaṃ upassayaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭa (đi đến trú xứ của các Ājīvaka trần truồng, mỗi bước đi là một dukkaṭa) được nói đến vì dukkaṭa phát sinh do đi với tâm bất tịnh, với ý định “ta sẽ trở thành Ājīvaka”.
Naggena hutvā gamanapaccayāpi padavāre dukkaṭā na muccatiyevāti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.110) vuttaṃ.
Even by going naked, one is not freed from the dukkaṭa offense at every step. Thus it is stated in the Sāratthadīpanī.
Trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.110) đã nói rằng, ngay cả khi đi trần truồng, người đó cũng không thoát khỏi dukkaṭa ở mỗi bước đi.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.110) pana – titthiyapakkantakādikathāsu tesaṃ liṅge ādinnamatteti vīmaṃsādiadhippāyaṃ vinā ‘‘titthiyo bhavissāmī’’ti sanniṭṭhānavasena liṅge kāyena dhāritamatte.
However, in the Vimativinodanī, regarding the discourses on the titthiyapakkantaka and so on, the phrase tesaṃ liṅge ādinnamatte means merely adopting their insignia physically, with the intention, "I will become a titthiya", without any intention of investigation or the like.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.110), trong các câu chuyện về titthiyapakkantaka, v.v., tesaṃ liṅge ādinnamatte (ngay khi thọ nhận hình tướng của họ) là ngay khi hình tướng được thân mang theo ý định “ta sẽ trở thành ngoại đạo”, không phải với ý định thử nghiệm, v.v.
Sayamevāti titthiyānaṃ santikaṃ agantvā sayameva saṅghārāmepi kusacīrādīni nivāseti.
Sayamevā (by himself) means that without going to the titthiyas, he himself puts on the kusa grass robes and so on, even in the monastery.
Sayamevā (chính mình) là tự mình mặc y phục cỏ, v.v., ngay trong tu viện mà không cần đến chỗ các ngoại đạo.
Ājīvako bhavissanti…pe… gacchatīti ājīvakānaṃ santike tesaṃ pabbajanavidhinā ‘‘ājīvako bhavissāmī’’ti gacchati.
Ājīvako bhavissanti…pe… gacchatī (he goes to become an Ājīvaka… etc.) means he goes to the Ājīvakas with the intention, "I will become an Ājīvaka," following their procedure for ordination.
Ājīvako bhavissanti…pe… gacchatī (đi với ý định “ta sẽ trở thành Ājīvaka”…) là đi đến chỗ các Ājīvaka với nghi thức xuất gia của họ, với ý định “ta sẽ trở thành Ājīvaka”.
Tassa hi titthiyabhāvūpagamanaṃ pati sanniṭṭhāne vijjamānepi ‘‘gantvā bhavissāmī’’ti parikappitattā padavāre dukkaṭameva vuttaṃ.
Indeed, for him, even if the determination to become a titthiya exists, because it was conceived as "I will go and become one," only a dukkaṭa offense at every step is stated.
Mặc dù có ý định trở thành ngoại đạo, nhưng vì đã dự định rằng “ta sẽ đi và trở thành”, nên chỉ có dukkaṭa được nói đến ở mỗi bước đi.
Dukkaṭanti pāḷiyā avuttepi methunādīsu vuttapubbapayogadukkaṭānulomato vuttaṃ.
Dukkaṭa is stated even though it is not mentioned in the Pāḷi, in conformity with the pubbapayogadukkaṭa (preliminary effort offense) mentioned in cases like sexual intercourse and so on.
Dukkaṭa (tội dukkaṭa), mặc dù không được nói trong Pāḷi, nhưng được nói theo sự tương ứng với các tội dukkaṭa do hành vi sơ khởi đã được nói trong các trường hợp như tà dâm, v.v.
Etena ca sanniṭṭhānavasena liṅge sampaṭicchite pārājikaṃ, tato purimapayoge thullaccayañca vattabbameva.
By this, it should be stated that when the insignia is accepted with determination, it is a pārājika, and in the preliminary effort before that, it is a thullaccaya.
Với điều này, phải nói rằng khi hình tướng được chấp nhận theo ý định, thì đó là pārājika, và hành vi sơ khởi trước đó là thullaccaya.
Thullaccayakkhaṇe nivattantopi āpattiṃ desāpetvā muccati evāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that even if one turns back at the moment of the thullaccaya, one is freed after confessing the offense.
Phải hiểu rằng, ngay cả khi từ bỏ vào thời điểm thullaccaya, người đó vẫn được giải thoát sau khi xưng tội.
Yathā cettha, evaṃ saṅghabhedepi lohituppādepi bhikkhūnaṃ pubbapayogādīsu dukkaṭathullaccayapārājikāhi muccanasīmā ca veditabbā.
Just as here, so too in the case of schism in the Saṅgha (saṅghabheda) and causing a Buddha to bleed (lohituppāda), the limits of freedom from dukkaṭa, thullaccaya, and pārājika offenses in the preliminary efforts of bhikkhus should be understood.
Cũng như ở đây, trong việc chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabheda) và làm chảy máu Phật (lohituppāda), giới hạn giải thoát khỏi dukkaṭa, thullaccaya và pārājika trong các hành vi sơ khởi của các Tỳ-khưu cũng phải được biết.
Sāsanaviruddhatāyettha ādikammikānampi anāpatti na vuttā.
Here, non-offense is not stated even for the ādikammikas (first offenders) due to their opposition to the Dispensation.
Ở đây, việc không phạm tội đối với những người phạm tội lần đầu (ādikammika) không được nói đến vì sự đối nghịch với giáo pháp.
Pabbajjāyapi abhabbatādassanatthaṃ panete aññe ca pārājikakaṇḍe visuṃ sikkhāpadena pārājikādiṃ adassetvā idha abhabbesu eva vuttāti veditabbaṃ.
Furthermore, it should be understood that these and other persons who are unfit for ordination are mentioned here among the unfit, without specifying pārājika and so on by separate training rules in the pārājika section, in order to show their unsuitability for ordination.
Phải hiểu rằng, để chỉ ra sự không đủ tư cách xuất gia, những người này và những người khác không được nói đến pārājika, v.v., trong các giới điều riêng biệt trong phần pārājika, mà chỉ được nói đến ở đây trong số những người không đủ tư cách.
Taṃ laddhīti titthiyavese seṭṭhabhāvaggahaṇameva sandhāya vuttaṃ.
Taṃ laddhī (that doctrine) is stated with reference to merely taking on the superior status of the titthiya guise.
Taṃ laddhī (giáo lý đó) được nói đến để chỉ việc chấp nhận trạng thái tối thượng trong hình tướng ngoại đạo.
Tesañhi titthiyānaṃ sassatādiggāhaṃ gaṇhantopi liṅge asampaṭicchite titthiyapakkantako na hoti, taṃ laddhiṃ aggahetvāpi ‘‘etesaṃ vatacariyā sundarā’’ti liṅgaṃ sampaṭicchanto titthiyapakkantako hoti eva.
For, even one who adopts the view of eternalism and so on of those titthiyas does not become a titthiyapakkantaka if he has not accepted their insignia; but one who, without adopting that view, accepts their insignia, thinking "their practices are good," certainly becomes a titthiyapakkantaka.
Thật vậy, ngay cả khi chấp nhận quan điểm thường kiến, v.v., của các ngoại đạo đó, nhưng nếu không chấp nhận hình tướng, người đó không phải là titthiyapakkantaka; nhưng nếu không chấp nhận giáo lý đó mà lại chấp nhận hình tướng với ý nghĩ “hạnh tu của những người này thật tốt đẹp”, thì người đó vẫn là titthiyapakkantaka.
Laddhiyā abhāvenāti bhikkhubhāve sālayatāya titthiyabhāvūpagamanaladdhiyā abhāvena.
Laddhiyā abhāvenā (due to the absence of the doctrine) means due to the absence of the doctrine of becoming a titthiya, because of one's attachment to the state of a bhikkhu.
Do không có tà kiến có nghĩa là do không có tà kiến quy y theo ngoại đạo vì lòng tham luyến vào đời sống tỳ-khưu.
Etena ca āpadāsu kusacīrādiṃ pārupantassapi naggassa viya anāpattīti dasseti.
By this, it is shown that even for one who puts on kusa grass robes and so on in times of danger, there is no offense, just as for a naked person.
Và với điều này, nó chỉ ra rằng ngay cả một vị tỳ-khưu mặc y làm từ cỏ khô, v.v. trong những trường hợp nguy hiểm, cũng không phạm tội như một người khỏa thân.
Upasampannabhikkhunā kathitoti ettha saṅghabhedakopi upasampannabhikkhunāva kathito, mātughātakādayo pana anupasampannenātipi daṭṭhabbanti āgataṃ.
Here, in upasampannabhikkhunā kathito (declared by an ordained bhikkhu), it is stated that even a schismatic (saṅghabhedaka) is declared by an ordained bhikkhu, but parricides and so on are declared by unordained persons. Thus it is stated.
Trong câu “được một tỳ-khưu đã thọ giới nói”, điều này có nghĩa là ngay cả việc chia rẽ Tăng đoàn cũng được một tỳ-khưu đã thọ giới nói, nhưng việc giết mẹ, v.v. thì được một người chưa thọ giới nói, điều này phải được hiểu như vậy.
141. Ānantariyakathāyaṃ tiracchānādiamanussajātito manussajātikānaññeva puttesu mettādayopi tikkhavisadā honti lokuttaraguṇā viyāti āha ‘‘manussitthibhūtā janikā mātā’’ti.
141. In the discourse on immediate retribution, it is said that affection and so on towards children are sharp and pure only for those of human species, more so than for animal and other non-human species, just like supramundane qualities. Therefore, it is said "the mother who gave birth, being a human woman."
141. Trong phần về Ānantariyakathā (chuyện về nghiệp vô gián), nói rằng lòng từ ái, v.v. đối với con cái của loài người thì sắc bén và trong sáng hơn so với loài súc sinh và các loài phi nhân khác, giống như các phẩm chất siêu thế, nên nói “người mẹ sinh ra là phụ nữ loài người”.
Yathā manussānaññeva kusalapavatti tikkhavisadā, evaṃ akusalapavattipīti āha ‘‘sayampi manussajātikenevā’’tiādi.
Just as the wholesome conduct of humans alone is sharp and pure, so too is unwholesome conduct. Therefore, it is said "he himself, being of human species," and so on.
Cũng như hành vi thiện của loài người thì sắc bén và trong sáng, hành vi bất thiện cũng vậy, nên nói “chính bản thân cũng là loài người”, v.v.
Atha vā yathā samānajātiyassa vikopane kammaṃ garutaraṃ, na tathā vijātiyassāti āha ‘‘manussitthibhūtā’’ti.
Alternatively, just as an act of harming one of the same species is heavier karma, it is not so with one of a different species. Therefore, it is said "being a human woman."
Hoặc, nghiệp phá hoại người đồng loài thì nặng hơn, không như phá hoại người khác loài, nên nói “phụ nữ loài người”.
Puttasambandhena mātupitusamaññā, dattakittimādivasenapi puttavohāro loke dissati, so ca kho pariyāyatoti nippariyāyasiddhataṃ dassetuṃ ‘‘janikā mātā’’ti vuttaṃ.
The appellation of mother and father is due to the relationship with children, and the term "child" is seen in the world even in the sense of adopted or artificial children. However, that is by way of inference. To show that it is directly established, it is said "the mother who gave birth."
Danh xưng mẹ cha là do quan hệ con cái, nhưng trong đời, việc gọi con cái cũng thấy qua việc nhận nuôi, v.v., tuy nhiên đó là theo nghĩa gián tiếp. Để chỉ ra sự cố định theo nghĩa trực tiếp, nên nói “người mẹ sinh ra”.
Yathā manussattabhāve ṭhitasseva kusaladhammānaṃ tikkhavisadasūrabhāvāpatti yathā taṃ tiṇṇampi bodhisattānaṃ bodhittayanibbattiyaṃ, evaṃ manussattabhāve ṭhitasseva akusaladhammānampi tikkhavisadasūrabhāvāpattīti āha ‘‘sayampi manussajātikenevā’’ti.
Just as the wholesome qualities of one who is in the state of being human become sharp, pure, and brave, as in the attainment of the three types of enlightenment by the three Bodhisattas, so too the unwholesome qualities of one who is in the state of being human become sharp, pure, and brave. Therefore, it is said "he himself, being of human species."
Cũng như việc các pháp thiện trở nên sắc bén, trong sáng và dũng mãnh chỉ khi ở trong trạng thái con người, như sự thành tựu ba loại giác ngộ của ba vị Bồ-tát, thì việc các pháp bất thiện cũng trở nên sắc bén, trong sáng và dũng mãnh chỉ khi ở trong trạng thái con người, nên nói “chính bản thân cũng là loài người”.
Ānantariyenāti ettha cutianantaraṃ niraye paṭisandhiphalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare janakattena niyuttaṃ ānantariyaṃ, tena.
Here, by the term ānantariya, the rebirth-result in hell immediately after death (cuti) is called anantara. That which is appointed as the cause (janakattena) in that immediate (anantara) result is ānantariya. By that.
Trong câu ānantariyena (vô gián), quả tái sinh trong địa ngục ngay sau khi chết được gọi là vô gián, và nghiệp được định đoạt để sinh ra trong khoảng thời gian vô gián đó là nghiệp vô gián, do đó là vô gián.
Atha vā cutianantaraṃ phalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttaṃ, tannibbattanena anantarakaraṇasīlaṃ, anantarappayojanaṃ vā ānantariyaṃ, tena ānantariyena mātughātakakammena.
Or, the result that occurs immediately after death is called anantara. That which is appointed to that immediate result, or that which has the characteristic of producing that immediate result, or that which has an immediate purpose, is ānantariya. By that ānantariya matricide.
Hoặc, quả ngay sau khi chết được gọi là vô gián, nghiệp được định đoạt trong khoảng thời gian vô gián đó, có thói quen tạo ra quả vô gián, hoặc có mục đích vô gián, được gọi là vô gián. Do đó, nghiệp giết mẹ là vô gián.
Pitughātakepi ‘‘yena manussabhūto janako pitā sayampi manussajātikeneva satā sañcicca jīvitā voropito, ayaṃ ānantariyena pitughātakakammena pitughātako’’tiādinā sabbaṃ veditabbanti āha ‘‘pitughātakepi eseva nayo’’ti.
Regarding patricide, it should all be understood in the same way, starting with: "If a person, being human, intentionally takes the life of their human father, who is their progenitor, this is patricide by an ānantariya kamma, and such a person is a patricide." Thus, it is said: "The same principle applies to patricide."
Đối với nghiệp giết cha, tất cả phải được hiểu theo cách tương tự, như: “Người nào là người cha sinh ra là loài người, chính bản thân cũng là loài người, cố ý tước đoạt mạng sống của cha, người đó là kẻ giết cha với nghiệp giết cha vô gián”. Vì vậy, nói “đối với nghiệp giết cha cũng theo cách này”.
Parivattitaliṅgampi mātaraṃ vā pitaraṃ vā jīvitā voropentassa ānantariyakammaṃ hotiyeva.
Even for one who has changed gender, if they take the life of their mother or father, it is still an ānantariya kamma.
Nghiệp vô gián cũng xảy ra đối với người giết mẹ hoặc cha của mình, ngay cả khi giới tính đã thay đổi.
Satipi hi liṅgaparivatte so eva ekakammanibbatto bhavaṅgappabandho jīvitappabandho, na aññoti.
For even with a change of gender, that very life-continuum, that very bhavaṅga-continuum, is produced by that one kamma and is not another.
Thật vậy, ngay cả khi có sự thay đổi giới tính, dòng chảy của bhavanga (tâm hữu phần) và dòng chảy của mạng căn (jīvitindriya) vẫn là một, được sinh ra từ cùng một nghiệp, không phải nghiệp khác.
Yo pana sayaṃ manusso tiracchānabhūtaṃ pitaraṃ vā mātaraṃ vā, sayaṃ vā tiracchānabhūto manussabhūtaṃ, tiracchānoyeva vā tiracchānabhūtaṃ jīvitā voropeti, tassa kammaṃ ānantariyaṃ na hoti, bhāriyaṃ pana hoti, ānantariyaṃ āhacceva tiṭṭhati.
However, if a human being kills a parent who is an animal, or if an animal kills a parent who is a human being, or if an animal kills a parent who is an animal, that kamma is not an ānantariya kamma, but it is a heavy kamma, and it approaches an ānantariya kamma.
Tuy nhiên, nếu một người là loài người giết cha hoặc mẹ là loài súc sinh, hoặc một người là loài súc sinh giết cha hoặc mẹ là loài người, hoặc một loài súc sinh giết cha hoặc mẹ là loài súc sinh, thì nghiệp đó không phải là nghiệp vô gián, nhưng là nghiệp nặng, và nó gần với nghiệp vô gián.
Eḷakacatukkaṃ saṅgāmacatukkaṃ coracatukkañcettha kathetabbaṃ.
Here, the four cases of the sheep, the four cases of battle, and the four cases of the thief should be explained.
Ở đây cần nói về bốn trường hợp cừu, bốn trường hợp chiến tranh và bốn trường hợp trộm cắp.
‘‘Eḷakaṃ māremī’’ti abhisandhināpi hi eḷakaṭṭhāne ṭhitaṃ manusso manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā mārento ānantariyaṃ phusati maraṇādhippāyeneva ānantariyavatthuno vikopitattā.
Indeed, if a human, intending to kill a sheep, kills their human mother or father who is in the place of a sheep, they commit an ānantariya kamma, because the object of the ānantariya kamma has been violated with the intention of killing.
Thật vậy, ngay cả với ý định "tôi sẽ giết một con cừu", nếu một người giết mẹ hoặc cha là loài người đang ở vị trí của con cừu, người đó vẫn phạm nghiệp vô gián vì đối tượng của nghiệp vô gián đã bị phá hoại với ý định giết chết.
Eḷakābhisandhinā, pana mātāpitiabhisandhinā vā eḷakaṃ mārento ānantariyaṃ na phusati ānantariyavatthuno abhāvato.
However, if one, with the intention of killing a sheep, or with the intention of killing a mother or father, kills a sheep, they do not commit an ānantariya kamma, due to the absence of the object of an ānantariya kamma.
Tuy nhiên, nếu một người giết một con cừu với ý định giết cừu, hoặc với ý định giết mẹ cha, người đó không phạm nghiệp vô gián vì không có đối tượng của nghiệp vô gián.
Mātāpitiabhisandhinā mātāpitaro mārento phussateva.
One who kills their mother and father with the intention of killing their mother and father certainly commits it.
Nếu một người giết mẹ cha với ý định giết mẹ cha, người đó chắc chắn phạm nghiệp vô gián.
Esa nayo itarasmimpi catukkadvaye.
This is the same principle in the other two sets of four cases.
Cách này cũng áp dụng cho hai nhóm bốn trường hợp còn lại.
Yathā ca mātāpitūsu, evaṃ arahantesu etāni catukkāni veditabbāni.
Just as with mothers and fathers, so too should these four cases be understood with Arahants.
Và cũng như đối với mẹ cha, các nhóm bốn trường hợp này phải được hiểu đối với các vị A-la-hán.
Sabbattha hi purimaṃ abhisandhicittaṃ appamāṇaṃ, vadhakacittaṃ, pana tadārammaṇajīvitindriyañca pamāṇaṃ.
Indeed, in all cases, the initial intention-thought is immeasurable, but the thought of killing and the life-faculty dependent on that object are the measure.
Thật vậy, trong mọi trường hợp, tâm ý định ban đầu là vô lượng, nhưng tâm giết hại và mạng căn (jīvitindriya) liên quan đến đối tượng đó là có giới hạn.
Katānantariyakammo ca ‘‘tassa kammassa vipākaṃ paṭibāhessāmī’’ti sakalacakkavāḷaṃ mahācetiyappamāṇehi kañcanathūpehi pūretvāpi sakalacakkavāḷaṃ pūretvā nisinnassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvāpi buddhassa bhagavato saṅghāṭikaṇṇaṃ amuñcanto vicaritvāpi kāyassa bhedā nirayameva upapajjati, pabbajjañca na labhati.
And one who has committed an ānantariya kamma, even if they were to fill the entire universe with golden stūpas the size of great caityas, or give a great donation to the assembly of bhikkhus seated throughout the entire universe, or wander about without ever letting go of the hem of the Blessed One's robe, after the breaking up of the body, they are reborn only in hell, and do not obtain ordination.
Và người đã tạo nghiệp vô gián, dù có lấp đầy toàn bộ vũ trụ bằng các tháp vàng lớn như Đại Bảo Tháp, dù có cúng dường đại thí cho Tăng đoàn tỳ-khưu đang ngồi lấp đầy toàn bộ vũ trụ, dù có đi khắp nơi không rời góc y Tăng-già-lê của Đức Phật, khi thân hoại mạng chung vẫn tái sinh vào địa ngục, và không thể xuất gia.
Pitughātake vesiyā puttoti upalakkhaṇamattaṃ, kulitthiyā aticāriniyā puttopi attano pitaraṃ ajānitvā ghāntentopi pitughātakova hoti.
In the case of patricide, son of a courtesan is merely an illustrative example; even the son of an unchaste woman who kills his father unknowingly is still a patricide.
Trong trường hợp giết cha, câu “con của gái điếm” chỉ là một ví dụ. Ngay cả con của một phụ nữ đoan chính ngoại tình, nếu giết cha mình mà không biết, thì vẫn là kẻ giết cha.
‘‘Duṭṭhacittenā’’ti vuttamevatthaṃ vibhāveti ‘‘vadhakacittenā’’ti.
He clarifies the meaning already stated by "with an evil mind" as "with a murderous mind".
Điều đã nói là “với tâm độc ác” được giải thích rõ hơn là “với tâm giết hại”.
Vadhakacetanāya hi dūsitaṃ cittaṃ idha duṭṭhacittaṃ nāma.
For here, a mind corrupted by the intention to kill is called an evil mind.
Thật vậy, tâm bị làm ô uế bởi ý muốn giết hại ở đây được gọi là tâm độc ác.
Lohitaṃ uppādetīti ettha tathāgatassa abhejjakāyatāya parūpakkamena cammacchedaṃ katvā lohitapaggharaṇaṃ nāma natthi, sarīrassa pana antoyeva ekasmiṃ ṭhāne lohitaṃ samosarati, āghātena pakuppamānaṃ sañcitaṃ hoti.
Regarding causes blood to flow, there is no such thing as the Tathāgata's body being cut and blood flowing due to external attack, because his body is indestructible. However, blood accumulates inside the body in one place, collecting as it becomes agitated by anger.
Trong câu “làm cho máu chảy ra”, điều này có nghĩa là do thân của Đức Như Lai không thể bị phá hoại, nên không có việc cắt da làm cho máu chảy ra do sự tấn công của người khác. Tuy nhiên, máu tụ lại ở một chỗ trong thân, và khi bị tấn công thì nó trào lên và tích tụ lại.
Devadattena paviddhasilato bhijjitvā gatā sakkhalikāpi tathāgatassa pādantaṃ pahari, pharasunā pahaṭo viya pādo antolohitoyeva ahosi.
Even the splinter of rock that broke off from the stone thrown by Devadatta struck the Tathāgata's foot, and his foot became internally bloody as if struck by an axe.
Mảnh đá vỡ do Devadatta ném cũng đã đập vào chân của Đức Như Lai, và bàn chân bên trong đầy máu như thể bị rìu chém.
Jīvako pana tathāgatassa ruciyā satthakena cammaṃ chinditvā tamhā ṭhānā duṭṭhalohitaṃ nīharitvā phāsumakāsi, tenassa puññakammameva ahosi.
However, Jīvaka, with the Tathāgata's consent, cut the skin with a scalpel and removed the bad blood from that spot, thus making him comfortable, and for Jīvaka, it was an act of merit.
Tuy nhiên, Jīvaka, theo ý muốn của Đức Như Lai, đã dùng dao mổ cắt da và lấy máu xấu ra khỏi chỗ đó, làm cho Ngài khỏe mạnh, và đó là hành động thiện của ông.
Tenāha ‘‘jīvako viyā’’tiādi.
Therefore, it is said: "like Jīvaka," and so on.
Vì vậy, nói “như Jīvaka”, v.v.
Atha ye parinibbute tathāgate cetiyaṃ bhindanti, bodhiṃ chindanti, dhātumhi upakkamanti, tesaṃ kiṃ hotīti?
Then, what happens to those who break a caitya, cut down a Bodhi tree, or attack relics after the Tathāgata has attained Parinibbāna?
Vậy thì, những người phá hoại tháp, chặt cây Bồ-đề, tấn công xá-lợi sau khi Đức Như Lai đã nhập Niết-bàn thì sẽ ra sao?
Bhāriyaṃ kammaṃ hoti ānantariyasadisaṃ.
It is a heavy kamma, similar to an ānantariya kamma.
Đó là nghiệp nặng, tương tự như nghiệp vô gián.
Sadhātukaṃ pana thūpaṃ vā paṭimaṃ vā bādhamānaṃ bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to cut a Bodhi branch that obstructs a stūpa or an image containing relics.
Tuy nhiên, được phép chặt một cành cây Bồ-đề đang gây hại cho bảo tháp hoặc tượng Phật có xá-lợi.
Sacepi tattha nilīnā sakuṇā cetiye vaccaṃ pātenti, chindituṃ vaṭṭatiyeva.
Even if birds perched there drop their droppings on the cetiya, it is still permissible to cut it.
Ngay cả khi những con chim trú ẩn ở đó làm phân trên tháp, vẫn được phép chặt.
Paribhogacetiyato hi sarīracetiyaṃ garutaraṃ.
For indeed, a bodily cetiya is more venerable than a cetiya of use.
Thật vậy, tháp xá-lợi thì tôn quý hơn tháp vật dụng.
Cetiyavatthuṃ bhinditvā gacchante bodhimūlepi chinditvā harituṃ vaṭṭati.
It is permissible to cut and remove even the roots of the Bodhi tree that are breaking through the ground of the cetiya.
Được phép chặt và mang đi cả rễ cây Bồ-đề đang phá hoại nền tháp.
Yā pana bodhisākhā bodhigharaṃ bādhati, taṃ geharakkhaṇatthaṃ chindituṃ na labhati.
But as for a Bodhi branch that obstructs a Bodhi shrine, it is not permissible to cut it for the protection of the shrine.
Tuy nhiên, cành cây Bồ-đề nào đang gây hại cho nhà Bồ-đề, thì không được phép chặt để bảo vệ nhà.
Bodhiatthāya hi gehaṃ, na gehatthāya bodhi.
For the shrine is for the sake of the Bodhi tree, not the Bodhi tree for the sake of the shrine.
Thật vậy, nhà là vì cây Bồ-đề, không phải cây Bồ-đề là vì nhà.
Āsanagharepi eseva nayo.
The same method applies to a seating-hall.
Đối với nhà ngồi (āsanaghara) cũng vậy.
Yasmiṃ pana āsanaghare dhātu nihitā hoti, tassa rakkhaṇatthāya taṃ sākhaṃ chindituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to cut that branch for the protection of a seating-hall in which relics are enshrined.
Tuy nhiên, đối với nhà ngồi nào có xá-lợi được cất giữ, thì được phép chặt cành cây đó để bảo vệ nhà.
Bodhijagganatthaṃ ojoharaṇasākhaṃ vā pūtiṭṭhānaṃ vā chindituṃ vaṭṭatiyeva, satthu rūpakāyapaṭijaggane viya puññampi hoti.
It is indeed permissible to cut a branch that drains sap or a rotten part for the maintenance of the Bodhi tree, and merit accrues just as in maintaining the Buddha’s physical body.
Để chăm sóc cây Bồ-đề, việc chặt những cành cây hút nhựa hoặc những chỗ bị thối rữa là điều nên làm, và cũng có phước báu như việc chăm sóc thân tướng của Đức Phật.
Bhikkhunīdūsane icchamānanti odātavatthavasanaṃ icchamānaṃ.
In the case of defiling a bhikkhunī, “ desiring” means desiring to wear white clothes.
Trong việc làm ô uế tỳ-khưu-ni, “mong muốn” nghĩa là mong muốn mặc y phục trắng của cư sĩ.
Tenevāha ‘‘gihibhāve sampaṭicchitamatteyevā’’ti.
For this very reason, it is said, “ as soon as she consents to lay life.”
Vì lẽ đó, Ngài nói: “chỉ cần chấp nhận trạng thái cư sĩ”.
Neva pabbajjā atthīti yojanā.
The meaning is that there is no longer any ordination.
Không có sự xuất gia, đó là cách giải thích.
Yo ca paṭikkhitte abhabbe ca puggale ñatvā pabbājeti, upasampādeti vā, dukkaṭaṃ.
And if one, knowing that a person is rejected and unfit, ordains him or gives him upasampadā, it is a dukkaṭa offense.
Vị nào biết rõ người bị từ chối và người không thể xuất gia mà vẫn cho xuất gia hoặc thọ đại giới, thì mắc tội Dukkaṭa.
Ajānantassa sabbattha anāpattīti veditabbaṃ.
It should be understood that there is no offense for one who does not know, in all cases.
Cần phải biết rằng đối với người không biết thì không phạm tội trong mọi trường hợp.
142. Gabbhamāsehi saddhiṃ vīsati vassāni assāti gabbhavīso.
Gabbhavīso means that he has twenty years, including the months in the womb.
142. Gabbhavīso (hai mươi tuổi tính từ khi thụ thai) là người có hai mươi năm tuổi kể cả các tháng trong bào thai.
Hāyanavaḍḍhananti gabbhamāsesu adhikesu uttari hāyanaṃ, ūnesu vaḍḍhananti veditabbaṃ.
“ Hāyanavaḍḍhana” should be understood as a reduction if the months in the womb are more, and an increase if they are less.
Hāyanavaḍḍhana (giảm hoặc tăng) cần được hiểu là giảm đi nếu các tháng trong bào thai nhiều hơn, và tăng thêm nếu ít hơn.
Ekūnavīsativassanti dvādasa māse mātukucchismiṃ vasitvā mahāpavāraṇāya jātakālato paṭṭhāya ekūnavīsativassaṃ.
“ Nineteen years old” refers to nineteen years from the time of birth on the day of the Mahāpavāraṇā, after having resided for twelve months in the mother’s womb.
Ekūnavīsativassa (mười chín tuổi) là mười chín năm kể từ thời điểm sinh vào ngày Mahāpavāraṇā (Đại Tự Tứ), sau khi đã ở trong bụng mẹ mười hai tháng.
Pāṭipadadivaseti pacchimikāya vassūpagamanadivase.
“ On the first day of the fortnight” refers to the day of entering the Rains-residence in the latter period.
Pāṭipadadivase (vào ngày mùng một) là vào ngày nhập hạ cuối cùng.
‘‘Tiṃsarattidivo māso’’ti (a. ni. 3.71; 8.43; vibha. 1023) vacanato ‘‘cattāro māsā parihāyantī’’ti vuttaṃ.
Because it is said, “A month has thirty days and nights,” it is stated, “ four months are lost.”
Theo câu nói “Một tháng có ba mươi ngày đêm” nên mới nói “bốn tháng bị mất đi”.
Vassaṃ ukkaḍḍhantīti vassaṃ uddhaṃ kaḍḍhanti, tatiyasaṃvacchare ekamāsassa adhikattā māsapariccajanavasena vassaṃ uddhaṃ kaḍḍhantīti attho, tasmā tatiyo saṃvaccharo terasamāsiko hoti.
“ They postpone the year” means they draw the year upwards. The meaning is that due to one month being extra in the third year, they draw the year upwards by discarding the extra month. Therefore, the third year consists of thirteen months.
Vassaṃ ukkaḍḍhantī (kéo dài năm) nghĩa là kéo dài năm lên, tức là kéo dài năm bằng cách bỏ qua một tháng do năm thứ ba có một tháng dư; do đó, năm thứ ba có mười ba tháng.
Saṃvaccharassa pana dvādasamāsikattā aṭṭhārasasu vassesu adhikamāse visuṃ gahetvā ‘‘cha māsā vaḍḍhantī’’ti vuttaṃ.
However, since a year has twelve months, by taking the extra months separately from the eighteen years, it is said, “ six months are increased.”
Vì một năm có mười hai tháng, nên khi tính riêng các tháng dư trong mười tám năm, mới nói “sáu tháng tăng thêm”.
Tatoti chamāsato.
“ Tato” means from the six months.
Tato (từ đó) là từ sáu tháng.
Nikkaṅkhā hutvāti adhikamāsehi saddhiṃ paripuṇṇavīsativassattā nibbematikā hutvā.
“ Being without doubt” means being free from uncertainty due to having completed twenty years with the extra months.
Nikkaṅkhā hutvā (không còn nghi ngờ) nghĩa là không còn nghi ngờ vì đã đủ hai mươi tuổi kể cả các tháng dư.
Yaṃ pana vuttaṃ tīsupi gaṇṭhipadesu ‘‘aṭṭhārasannaṃyeva vassānaṃ adhikamāse gahetvā gaṇitattā sesavassadvayassapi adhikadivasāni honti, tāni adhikadivasāni sandhāya ‘nikkaṅkhā hutvā’ti vutta’’nti, taṃ na gahetabbaṃ.
However, what is said in all three gaṇṭhipadas, “Because the extra months of only eighteen years are taken and counted, there are also extra days for the remaining two years, and ‘being without doubt’ is said with reference to those extra days,” should not be accepted.
Tuy nhiên, điều được nói trong cả ba Gaṇṭhipada (chú giải) rằng “vì chỉ tính các tháng dư của mười tám năm nên hai năm còn lại cũng có những ngày dư, và để chỉ những ngày dư đó mà nói ‘không còn nghi ngờ’”, thì điều đó không nên chấp nhận.
Na hi dvīsu vassesu adhikadivasāni nāma visuṃ upalabbhanti tatiye vasse vassukkaḍḍhanavasena adhikamāse pariccatteyeva atirekamāsasambhavato, tasmā dvīsu vassesu atirekadivasāni visuṃ na sambhavanti.
For extra days are not found separately in two years; extra months can only arise in the third year by postponing the year. Therefore, extra days do not arise separately in two years.
Thật vậy, không có những ngày dư riêng biệt trong hai năm, vì tháng dư chỉ có thể phát sinh khi bỏ qua các tháng dư do việc kéo dài năm trong năm thứ ba; do đó, không có những ngày dư riêng biệt trong hai năm.
‘‘Te dve māse gahetvā vīsati vassāni paripuṇṇāni hontī’’ti kasmā vuttaṃ, ekūnavīsativassamhi ca puna aparasmiṃ vasse pakkhitte vīsati vassāni paripuṇṇāni hontīti āha ‘‘ettha pana…pe… vutta’’nti.
Why is it stated, “Taking those two months, twenty years are completed,” and again, when another year is added to nineteen years, twenty years are completed? He says, “ Here, however… etc. … it is stated.”
Tại sao lại nói “khi tính hai tháng đó thì đủ hai mươi năm”, và khi thêm một năm nữa vào mười chín năm thì đủ hai mươi năm? Ngài nói: “Ở đây thì…v.v… đã nói”.
Anekatthattā nipātānaṃ pana-saddo hisaddattho, ettha hīti vuttaṃ hoti.
Due to the many meanings of particles, the word “ pana” has the meaning of “hi”; it means “here indeed.”
Vì các giới từ có nhiều nghĩa, nên từ “pana” có nghĩa là “hi”. Ở đây có nghĩa là “hi”.
Idañhi vuttassevatthassa samatthanavasena vuttaṃ.
This is stated by way of supporting the meaning that has already been stated.
Điều này được nói để khẳng định ý nghĩa đã được trình bày.
Iminā ca imaṃ dīpeti – yaṃ vuttaṃ ‘‘ekūnavīsativassaṃ sāmaṇeraṃ nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipadadivase upasampādentī’’ti, tattha gabbhamāsepi gahetvā dvīhi māsehi aparipuṇṇavīsativassaṃ sandhāya ‘‘ekūnavīsativassa’’nti vuttaṃ, tasmā adhikamāsesu dvīsu gahitesu eva vīsati vassāni paripuṇṇāni nāma hontīti.
And by this, it clarifies this: what was said as, “they give upasampadā to a sāmaṇera of nineteen years on the day after the full moon of Nikkhamanīya (Wākhong),” therein, the statement “nineteen years old” refers to one who has not completed twenty years, even including the months in the womb, by two months. Therefore, only when two intercalary months are taken are twenty years considered complete.
Qua điều này, Ngài làm sáng tỏ điều này: Điều đã nói rằng “cho Sa-di mười chín tuổi thọ đại giới vào ngày mùng một sau ngày rằm Nikkhamanīya (ngày ra khỏi hạ)”, ở đó, “mười chín tuổi” được nói đến để chỉ người chưa đủ hai mươi tuổi hai tháng kể cả các tháng trong bào thai. Do đó, chỉ khi tính thêm hai tháng dư thì mới đủ hai mươi năm.
Tasmāti yasmā gabbhamāsāpi gaṇanūpagā honti, tasmā.
Tasmā (Therefore): because the months in the womb are also included in the calculation.
Tasmā (do đó) là vì các tháng trong bào thai cũng được tính.
Ekavīsativasso hotīti jātadivasato paṭṭhāya vīsativasso samāno gabbhamāsehi saddhiṃ ekavīsativasso hoti.
Ekavīsativasso hotīti (becomes twenty-one years old): one who is twenty years old from the day of birth becomes twenty-one years old together with the months in the womb.
Ekavīsativasso hoti (trở thành hai mươi mốt tuổi) nghĩa là người đã đủ hai mươi tuổi kể từ ngày sinh, khi tính thêm các tháng trong bào thai thì trở thành hai mươi mốt tuổi.
Aññaṃ upasampādetīti upajjhāyo, kammavācācariyo vā hutvā upasampādetīti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.406) āgataṃ.
Aññaṃ upasampādetīti (gives upasampadā to another): it is stated in the Sāratthadīpanī that one gives upasampadā by being an upajjhāya or a kammavācācariya.
Aññaṃ upasampādetī (cho người khác thọ đại giới) được nói trong Sāratthadīpanī rằng: trở thành Upajjhāya (Hòa thượng) hoặc Kammavācācariya (Giáo thọ) mà cho thọ đại giới.
Gabbhe sayitakālena saddhiṃ vīsatimaṃ vassaṃ paripuṇṇamassāti gabbhavīso.
Gabbhavīso means that for him, the twentieth year is complete, including the time spent in the womb.
Gabbhavīso (hai mươi tuổi tính từ khi thụ thai) là người có hai mươi năm tuổi kể cả thời gian nằm trong bào thai.
Nikkhamanīyapuṇṇamāsīti sāvaṇamāsassa puṇṇamiyā āsāḷhīpuṇṇamiyā anantarapuṇṇamī.
Nikkhamanīyapuṇṇamāsī is the full moon day immediately following the full moon of Āsāḷhī, which is the full moon of Sāvaṇa month.
Nikkhamanīyapuṇṇamāsī (rằm Nikkhamanīya) là ngày rằm liền sau rằm Āsāḷhī (rằm tháng Āsāḷha), tức là rằm tháng Sāvaṇa.
Pāṭipadadivaseti pacchimikāya vassūpanāyikāya, dvādasa māse mātukucchismiṃ vasitvā mahāpavāraṇāya jātaṃ upasampādentīti attho.
Pāṭipadadivase means on the day of the latter vassa-upanāyikā, that is, on the first day after the full moon of Wākhong, they give upasampadā to one born on the Mahāpavāraṇā day after dwelling twelve months in the mother’s womb.
Pāṭipadadivase (vào ngày mùng một) là vào ngày nhập hạ của mùa hạ sau, nghĩa là cho người đã ở trong bụng mẹ mười hai tháng và sinh vào ngày Mahāpavāraṇā (Đại Tự Tứ) thọ đại giới.
‘‘Tiṃsarattidivo māso, dvādasamāsiko saṃvaccharo’’ti vacanato ‘‘cattāro māsā parihāyantī’’ti vuttaṃ.
It is said ‘‘cattāro māsā parihāyantī’’ (four months are lost) in accordance with the saying: “A month has thirty days and nights; a year has twelve months.”
Theo câu nói “Một tháng có ba mươi ngày đêm, một năm có mười hai tháng” nên mới nói “bốn tháng bị mất đi”.
Vassaṃ ukkaḍḍhantīti vassaṃ uddhaṃ kaḍḍhanti, ‘‘ekamāsaṃ adhikamāso’’ti chaḍḍetvā vassaṃ upagacchantīti attho, tasmā tatiyo tatiyo saṃvaccharo terasamāsiko hoti.
Vassaṃ ukkaḍḍhantī means they draw the vassa upwards, meaning they discard one month as an intercalary month and proceed to the vassa. Therefore, every third year has thirteen months.
Vassaṃ ukkaḍḍhantī (kéo dài năm) nghĩa là kéo dài năm lên, tức là bỏ qua một tháng gọi là tháng nhuận mà nhập hạ; do đó, năm thứ ba có mười ba tháng.
Te dve māse gahetvāti nikkhamanīyapuṇṇamāsato yāva jātadivasabhūtā mahāpavāraṇā, tāva ye dve māsā anāgatā, tesaṃ atthāya adhikamāsato laddhe dve māse gahetvā.
Te dve māse gahetvā (taking those two months): taking the two months obtained from the intercalary month for the sake of those two months that have not yet arrived from the full moon of Nikkhamanīya until the Mahāpavāraṇā, which is the day of birth.
Te dve māse gahetvā (khi tính hai tháng đó) nghĩa là tính hai tháng được thêm vào từ tháng nhuận để bù cho hai tháng chưa đến từ rằm Nikkhamanīya cho đến ngày Mahāpavāraṇā là ngày sinh.
Tenāha ‘‘yo pavāretvā vīsativasso bhavissatī’’tiādi.
Therefore, it is said, “one who will be twenty years old after the Pavāraṇā,” and so on.
Vì vậy, Ngài nói “người sẽ đủ hai mươi tuổi sau khi Tự Tứ” v.v.
‘‘Nikkaṅkhā hutvā’’ti idaṃ aṭṭhārasannaṃ vassānaṃ eva adhikamāse gahetvā tato vīsatiyā vassesupi cātuddasīnaṃ atthāya catunnaṃ māsānaṃ parihāpanena sabbathā paripuṇṇavīsativassataṃ sandhāya vuttaṃ.
‘‘Nikkaṅkhā hutvā’’ (having no doubt): this is said with reference to having fully completed twenty years in all respects, by taking the intercalary months of eighteen years and then reducing four months for the cātuddasī days even in the twenty years.
“Nikkaṅkhā hutvā” (không còn nghi ngờ) được nói đến để chỉ việc đủ hai mươi tuổi hoàn toàn bằng cách tính các tháng nhuận của mười tám năm, và từ đó, giảm bớt bốn tháng cho các ngày Tứ Tứ (cātuddasī) trong hai mươi năm.
Pavāretvā vīsativasso bhavissatīti mahāpavāraṇādivase atikkante gabbhavassena saha vīsativasso bhavissatīti attho.
Pavāretvā vīsativasso bhavissatīti means that after the day of Mahāpavāraṇā, one will be twenty years old including the years in the womb.
Pavāretvā vīsativasso bhavissatī (sẽ đủ hai mươi tuổi sau khi Tự Tứ) nghĩa là sau khi ngày Mahāpavāraṇā (Đại Tự Tứ) đã trôi qua, người đó sẽ đủ hai mươi tuổi kể cả năm trong bào thai.
Tasmāti yasmā gabbhamāsāpi gaṇanūpagā honti, tasmā.
Tasmā (Therefore): because the months in the womb are also included in the calculation.
Tasmā (do đó) là vì các tháng trong bào thai cũng được tính.
Ekavīsativassoti jātiyā vīsativassaṃ sandhāya vuttaṃ.
Ekavīsativasso (twenty-one years old): this is said with reference to one who is twenty years old from birth.
Ekavīsativasso (hai mươi mốt tuổi) được nói đến để chỉ người hai mươi tuổi tính từ ngày sinh.
Aññaṃ upasampādetīti upajjhāyo, ācariyo vā hutvā upasampādeti.
Aññaṃ upasampādetīti (gives upasampadā to another): gives upasampadā by being an upajjhāya or an ācariya.
Aññaṃ upasampādetī (cho người khác thọ đại giới) nghĩa là trở thành Upajjhāya (Hòa thượng) hoặc Ācariya (Giáo thọ) mà cho thọ đại giới.
Sopīti upasampādentopi anupasampannoti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.406) āgataṃ.
Sopīti (even he): it is stated in the Vimativinodanī that even the one giving upasampadā is not upasampanna.
Sopī (người đó cũng) được nói trong Vimativinodanī rằng: dù cho thọ đại giới thì người đó cũng không phải là người đã thọ đại giới.
Ettha siyā – aṭṭhakathāṭīkāsu ‘‘aṭṭhārasasu vassesu cha māsā vaḍḍhantī’’ti vuttaṃ, idāni pana ‘‘ekūnavīsatiyā vassesu satta māsā adhikā’’ti vadanti, kathamettha viññātabbanti?
Here, it might be asked: in the Aṭṭhakathās and Ṭīkās, it is said, “six months increase in eighteen years,” but now they say, “seven months are extra in nineteen years.” How should this be understood?
Ở đây có thể có câu hỏi: Trong các Āṭṭhakathā và Ṭīkā có nói “sáu tháng tăng thêm trong mười tám năm”, nhưng bây giờ người ta lại nói “bảy tháng dư trong mười chín năm”, vậy điều này nên hiểu như thế nào?
Vuccate – aṭṭhakathāṭīkāsu sāsanavohārena lokiyagatiṃ anupagamma tīsu tīsu saṃvaccharesu māsachaḍḍanaṃ gahetvā ‘‘aṭṭhārasasu vassesu cha māsā vaḍḍhantī’’ti vuttaṃ, idāni pana vedavohārena candasūriyagatisaṅkhātaṃ tithiṃ gahetvā gaṇento ‘‘ekūnavīsatiyā vassesu satta māsā adhikā’’ti vadantīti, taṃ vassūpanāyikakathāyaṃ āvi bhavissati.
It is said: In the Aṭṭhakathās and Ṭīkās, it is stated, “six months increase in eighteen years,” by taking the omission of months every three years according to the monastic convention, without following worldly reckoning. But now, calculating by taking the tithi, which is the movement of the moon and sun, according to the Vedic convention, they say, “seven months are extra in nineteen years.” This will become clear in the Vassūpanāyikā Kathā.
Xin được giải thích: Trong các Āṭṭhakathā và Ṭīkā, theo cách dùng từ của giáo pháp, không theo cách tính của thế gian, mà tính việc bỏ qua tháng trong mỗi ba năm, nên mới nói “sáu tháng tăng thêm trong mười tám năm”. Còn bây giờ, theo cách dùng từ của Veda, khi tính theo lịch âm dương, người ta nói “bảy tháng dư trong mười chín năm”. Điều này sẽ được làm rõ trong câu chuyện về việc nhập hạ.
145. Anāmaṭṭhapiṇḍapātanti aggahitaaggaṃ piṇḍapātaṃ.
145. Anāmaṭṭhapiṇḍapātaṃ means almsfood whose best portion has not been taken.
145. Anāmaṭṭhapiṇḍapātanti là vật thực khất thực có phần đầu chưa được lấy.
Sāmaṇerabhāgasamako āmisabhāgoti ettha kiñcāpi sāmaṇerānaṃ āmisabhāgassa samakameva dīyamānattā visuṃ sāmaṇerabhāgo nāma natthi, heṭṭhā gacchantaṃ pana bhattaṃ kadāci mandaṃ bhaveyya, tasmā upari aggahetvā sāmaṇerapāḷiyāva gahetvā dātabboti adhippāyo.
In the phrase, "the portion of requisites is equal to that of a sāmaṇera," although there is no separate portion called a sāmaṇera's portion because the portion of requisites is given equally to sāmaṇeras, nevertheless, since the food that goes below might sometimes be little, therefore, the intention is that it should be taken according to the sāmaṇera's rule and given, without taking from the top.
Trong đoạn Sāmaṇerabhāgasamako āmisabhāgo, mặc dù không có phần riêng gọi là phần của sa-di vì phần vật thực được chia đều cho các sa-di, nhưng đôi khi vật thực đi xuống phía dưới có thể ít đi. Do đó, ý muốn nói rằng không nên lấy phần trên mà nên lấy theo hàng của sa-di rồi mới chia.
Niyatapabbajjasseva cāyaṃ bhāgo dīyati.
And this portion is given only to one who has definitively gone forth.
Và phần này chỉ được chia cho người có xuất gia nhất định.
Teneva ‘‘apakkaṃ patta’’ntiādi vuttaṃ.
For this very reason, it is said, "the uncooked bowl," and so on.
Chính vì thế, đã nói rằng ‘‘apakkaṃ patta’’ (bình bát chưa chín) v.v...
Aññe vā bhikkhū dātukāmā hontīti sambandho.
Or other bhikkhus may wish to give. This is the connection.
Hoặc các tỳ-khưu khác muốn cho, đây là sự liên kết.
146. Sayaṃ pabbājetabboti kesacchedanādīni sayaṃ karontena pabbājetabbo.
"He should be made to go forth by oneself" means he should be made to go forth by performing the cutting of hair and so on oneself.
146. Sayaṃ pabbājetabboti là phải được xuất gia bởi người tự mình thực hiện việc cạo tóc v.v...
Kesacchedanaṃ kāsāyacchādanaṃ saraṇadānanti hi imāni tīṇi karonto ‘‘pabbājetī’’ti vuccati, tesu ekaṃ dve vāpi karonto tathā voharīyatiyeva, tasmā etaṃ pabbājehīti kesacchedanaṃ kāsāyacchādanañca sandhāya vuttaṃ.
Indeed, one who performs these three: cutting of hair, donning the saffron robes, and giving the refuges, is said to "make one go forth." Even one who performs one or two of these is referred to in that way. Therefore, "Make him go forth" is said with reference to the cutting of hair and donning the saffron robes.
Người thực hiện ba việc này: cạo tóc, choàng y ca-sa, và trao truyền tam quy, được gọi là "pabbājeti" (cho xuất gia). Ngay cả khi chỉ thực hiện một hoặc hai trong số đó, người ấy vẫn được gọi như vậy. Do đó, câu etaṃ pabbājehī (hãy cho người này xuất gia) được nói với ý chỉ việc cạo tóc và choàng y ca-sa.
Upajjhāyaṃ uddissa pabbājetīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies here in "He makes one go forth dedicating to the upajjhāya."
Trong câu Upajjhāyaṃ uddissa pabbājetī (cho xuất gia hướng đến vị thầy tế độ), cũng theo phương pháp này.
Khaṇḍasīmaṃ netvāti bhaṇḍukammārocanapariharaṇatthaṃ vuttaṃ.
"Having led him to a broken sīmā" is said to avoid the announcement of tonsure.
Khaṇḍasīmaṃ netvā (đưa đến giới trường nhỏ) được nói để tránh việc phải thông báo về việc cạo đầu (bhaṇḍukamma).
Tena sabhikkhuke vihāre aññampi ‘‘etassa kese chindā’’ti vattuṃ na vaṭṭati.
Therefore, in a monastery with bhikkhus, it is not proper to tell even another person, "Cut his hair."
Do đó, trong một ngôi chùa có tỳ-khưu, không được phép nói với người khác rằng "hãy cạo tóc cho người này".
Pabbājetvāti kesacchedanaṃ sandhāya vadati.
"Having made him go forth" refers to the cutting of hair.
Pabbājetvā (sau khi cho xuất gia) nói đến việc cạo tóc.
Bhikkhuto añño pabbājetuṃ na labhatīti saraṇadānaṃ sandhāya vuttaṃ.
"No one other than a bhikkhu may make one go forth" is said with reference to giving the refuges.
Bhikkhuto añño pabbājetuṃ na labhatī (người khác ngoài tỳ-khưu không được phép cho xuất gia) được nói với ý chỉ việc trao truyền tam quy.
Tenevāha ‘‘sāmaṇero panā’’tiādīti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha ṭī. mahāvagga 3.34) āgataṃ.
For this very reason, it is stated in the Sāratthadīpanī, "But a sāmaṇera," and so on.
Chính vì thế, ngài đã nói ‘‘sāmaṇero panā’’ (còn sa-di thì...) v.v... đã được ghi lại trong Sāratthadīpanī (Sārattha ṭī. mahāvagga 3.34).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.34) pana – sayaṃ pabbājetabboti ettha ‘‘kesamassuṃ ohāretvā’’tiādivacanato kesacchedanakāsāyacchādanasaraṇadānāni pabbajanaṃ nāma, tesu pacchimadvayaṃ bhikkhūhi eva kātabbaṃ, kāretabbaṃ vā.
However, in the Vimativinodanī, regarding "He should be made to go forth by oneself," it is said that going forth consists of cutting hair and beard, donning saffron robes, and giving the refuges. Of these, the latter two must be performed or caused to be performed by bhikkhus themselves.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.34) thì – trong câu sayaṃ pabbājetabbo, do có lời nói "kesamassuṃ ohāretvā" (sau khi cạo tóc và râu) v.v..., nên việc cạo tóc, choàng y ca-sa và trao truyền tam quy được gọi là xuất gia. Trong số đó, hai việc sau cùng chỉ nên được thực hiện hoặc được yêu cầu thực hiện bởi các tỳ-khưu.
Pabbājehīti idaṃ tividhampi sandhāya vuttaṃ.
"Make him go forth" is said with reference to all three.
Pabbājehī (hãy cho xuất gia) được nói với ý chỉ cả ba loại.
Khaṇḍasīmaṃ netvāti bhaṇḍukammārocanapariharaṇatthaṃ.
"Having led him to a broken sīmā" is to avoid the announcement of tonsure.
Khaṇḍasīmaṃ netvā (đưa đến giới trường nhỏ) là để tránh việc phải thông báo về việc cạo đầu (bhaṇḍukamma).
Bhikkhūnañhi anārocetvā ekasīmāya ‘‘etassa kese chindā’’ti aññaṃ āṇāpetumpi na vaṭṭati.
Indeed, it is not proper for bhikkhus to instruct another person, "Cut his hair," within the same sīmā without informing them.
Bởi vì, trong cùng một giới trường, không được phép ra lệnh cho người khác rằng "hãy cạo tóc cho người này" mà không thông báo cho các tỳ-khưu.
Pabbājetvāti kesādicchedanameva sandhāya vuttaṃ ‘‘kāsāyāni acchādetvā’’ti visuṃ vuttattā.
"Having made him go forth" refers only to the cutting of hair and so on, because "having donned saffron robes" is stated separately.
Pabbājetvā (sau khi cho xuất gia) được nói với ý chỉ việc cạo tóc v.v..., vì có câu nói riêng là "kāsāyāni acchādetvā" (sau khi choàng y ca-sa).
Pabbājetuṃ na labhatīti saraṇadānaṃ sandhāya vuttaṃ.
"May not make one go forth" is said with reference to giving the refuges.
Pabbājetuṃ na labhatī (không được phép cho xuất gia) được nói với ý chỉ việc trao truyền tam quy.
Anupasampannena bhikkhuāṇattiyā dinnampi saraṇaṃ na ruhatīti vuttaṃ.
It is said that even refuges given by an unordained person under a bhikkhu's instruction are not valid.
Đã nói rằng, ngay cả tam quy được trao do lệnh của tỳ-khưu bởi một người chưa thọ cụ túc giới cũng không thành tựu.
Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira ṭī. mahāvagga 34) – khaṇḍasīmaṃ netvāti bhaṇḍukammārocanapariharaṇatthaṃ vuttaṃ, tena sabhikkhuke vihāre aññampi ‘‘etassa kese chindā’’ti vattuṃ na vaṭṭati.
Also in the Vajirabuddhiṭīkā: "Having led him to a broken sīmā" is said to avoid the announcement of tonsure. Therefore, in a monastery with bhikkhus, it is not proper to tell even another person, "Cut his hair."
Trong Vajirabuddhiṭīkā (vajira ṭī. mahāvagga 34) cũng nói – khaṇḍasīmaṃ netvā (đưa đến giới trường nhỏ) được nói để tránh việc phải thông báo về việc cạo đầu (bhaṇḍukamma), do đó, trong một ngôi chùa có tỳ-khưu, không được phép nói với người khác rằng "hãy cạo tóc cho người này".
‘‘Pabbājetvā’’ti imassa adhippāyapakāsanatthaṃ ‘‘kāsāyāni acchādetvā ehī’’ti vuttaṃ.
To clarify the meaning of "having made him go forth," it is said, "Having donned saffron robes, come."
Để làm rõ ý nghĩa của ‘‘Pabbājetvā’’, đã nói rằng ‘‘kāsāyāni acchādetvā ehī’’ (hãy đến sau khi đã choàng y ca-sa).
Upajjhāyo ce kesamassuoropanādīni akatvā pabbajjatthaṃ saraṇāni deti, na ruhati pabbajjā.
If an upajjhāya gives the refuges for going forth without performing the cutting of hair and beard, and so on, the going forth is not valid.
Nếu vị thầy tế độ trao truyền tam quy để xuất gia mà không thực hiện việc cạo tóc và râu v.v..., thì việc xuất gia không thành tựu.
Kammavācāya sāvetvā upasampādeti, ruhati upasampadā.
If he ordains by proclaiming the kammavācā, the ordination is valid.
Nếu vị ấy cho thọ cụ túc giới bằng cách tuyên đọc kammavācā, thì việc thọ cụ túc giới thành tựu.
Apattacīvarānaṃ upasampadāsiddhidassanato, kammavipattiyā abhāvato cetaṃ yujjatevāti eke.
Some say that this is appropriate due to the demonstration of the validity of ordination for those without bowls and robes, and due to the absence of a karmic failure.
Một số người cho rằng điều này hợp lý vì có sự chứng thực về việc thọ cụ túc giới của những người không có y bát, và vì không có sự sai sót trong nghi thức.
Hoti cettha –
And here it is:
Và ở đây có câu:
Vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena asucijegucchapaṭikūlabhāvaṃ pākaṭaṃ karontenāti sambandho.
This is connected to making clear the impurity, loathsomeness, and repulsiveness in terms of color, shape, smell, place of origin, and location.
Bằng cách làm rõ tính chất không trong sạch, đáng ghê tởm, đáng kinh tởm qua màu sắc, hình dạng, mùi, nơi trú ngụ và nơi phát sinh, đây là sự liên kết.
Tattha kesā nāmete vaṇṇatopi paṭikūlā, saṇṭhānatopi gandhatopi āsayatopi okāsatopi paṭikūlā.
Among these, these hairs are repulsive in terms of color, shape, smell, place of origin, and location.
Trong đó, tóc này đáng kinh tởm về màu sắc, về hình dạng, về mùi, về nơi trú ngụ và về nơi phát sinh.
Manuññepi hi yāgupatte vā bhattapatte vā kesavaṇṇaṃ kiñci disvā ‘‘kesamissakamidaṃ, haratha na’’nti jigucchanti, evaṃ kesā vaṇṇato paṭikūlā.
Indeed, upon seeing something hair-colored in a pleasant bowl of gruel or food, people feel disgust, saying, "This is mixed with hair; take it away!" Thus, hairs are repulsive in terms of color.
Thật vậy, ngay cả trong bát cháo hay bát cơm ngon, khi thấy một thứ gì đó có màu tóc, người ta ghê tởm nói rằng "thứ này có lẫn tóc, hãy mang đi", như vậy tóc đáng kinh tởm về màu sắc.
Rattiṃ bhuñjantāpi kesasaṇṭhānaṃ akkavākaṃ vā makacivākaṃ vā chupitvā tatheva jigucchanti, evaṃ saṇṭhānatopi paṭikūlā.
Even those who eat at night, having touched a creeper fiber or a bamboo mat fiber that resembles hair, are disgusted just as with hair. Thus, they are repulsive by shape too.
Ngay cả những người ăn vào ban đêm, khi chạm phải sợi cây mướp hay sợi cây gòn có hình dạng như tóc, họ cũng ghê tởm như vậy, như vậy tóc đáng kinh tởm về hình dạng.
Telamakkhanapupphadhūmādisaṅkhāravirahitānañca kesānaṃ gandho paramajeguccho hoti.
And the smell of hair, when devoid of adornments such as oil anointing, flowers, and incense, is extremely disgusting.
Và mùi của tóc không được chăm sóc bằng dầu, hoa, hương liệu v.v... thì vô cùng đáng ghê tởm.
Tato jegucchataro aggimhi pakkhittānaṃ.
Even more disgusting is the smell of hair when thrown into fire.
Mùi của tóc khi bị ném vào lửa còn đáng ghê tởm hơn thế.
Kesā hi vaṇṇasaṇṭhānato appaṭikūlāpi siyuṃ, gandhena pana paṭikūlāyeva.
Indeed, hair might not be repulsive by appearance and shape, but by smell, it is certainly repulsive.
Thật vậy, tóc có thể không đáng kinh tởm về màu sắc và hình dạng, nhưng về mùi thì chắc chắn là đáng kinh tởm.
Yathā hi daharassa kumārakassa vaccaṃ vaṇṇato haliddivaṇṇaṃ, saṇṭhānato haliddipiṇḍisaṇṭhānaṃ.
Just as the feces of a young child are yellow in color and shaped like a turmeric lump.
Giống như phân của một đứa trẻ nhỏ, về màu sắc thì có màu nghệ, về hình dạng thì có hình củ nghệ.
Saṅkaraṭṭhāne chaḍḍitañca uddhumātakakāḷasunakhasarīraṃ vaṇṇato tālapakkavaṇṇaṃ, saṇṭhānato vaṭṭetvā vissaṭṭhamudiṅgasaṇṭhānaṃ, dāṭhāpissa sumanamakuḷasadisā, taṃ ubhayampi vaṇṇasaṇṭhānato siyā appaṭikūlaṃ, gandhena pana paṭikūlameva, evaṃ kesāpi siyuṃ vaṇṇasaṇṭhānato appaṭikūlā, gandhena pana paṭikūlāyevāti.
And the swollen, black dog's corpse discarded in a refuse heap is the color of a ripe palm fruit, and its shape is like a drum rolled up and set down, and its fangs are like jasmine buds. Both of these might not be repulsive by appearance and shape, but by smell, they are certainly repulsive. In the same way, hair might not be repulsive by appearance and shape, but by smell, it is certainly repulsive.
Và xác con chó đen sình thối bị vứt ở bãi rác, về màu sắc thì có màu quả thốt nốt chín, về hình dạng thì giống như cái trống mudiṅga được cuộn tròn và bỏ đi, răng nanh của nó cũng giống như nụ hoa lài; cả hai thứ đó có thể không đáng kinh tởm về màu sắc và hình dạng, nhưng về mùi thì chắc chắn là đáng kinh tởm. Tương tự như vậy, tóc có thể không đáng kinh tởm về màu sắc và hình dạng, nhưng về mùi thì chắc chắn là đáng kinh tởm.
Yathā pana asuciṭṭhāne gāmanissandena jātāni sūpeyyapaṇṇāni nāgarikamanussānaṃ jegucchāni honti aparibhogāni, evaṃ kesāpi pubbalohitamuttakarīsapittasemhādinissandena jātattā paramajegucchāti.
Just as edible leaves grown in an unclean place from village runoff are disgusting and unusable for city dwellers, so too, hair is extremely disgusting because it originates from the runoff of pus, blood, urine, feces, bile, phlegm, and so on.
Giống như các loại rau ăn được mọc ở nơi ô uế do nước thải của làng, chúng trở nên đáng ghê tởm và không thể dùng được đối với người thành thị; tương tự như vậy, tóc cũng vô cùng đáng ghê tởm vì chúng mọc ra từ dòng chảy của mủ, máu, nước tiểu, phân, mật, đờm v.v...
Evaṃ āsayatopi paṭikūlā.
Thus, they are repulsive by origin too.
Như vậy, chúng đáng kinh tởm về nơi trú ngụ.
Ime ca kesā nāma gūtharāsimhi uṭṭhitakaṇṇakā viya ekatiṃsakoṭṭhāsarāsimhi jātā, te susānasaṅkāraṭṭhānādīsu jātasākaṃ viya, parikhādīsu jātakamalakuvalayādipupphaṃ viya ca asuciṭṭhāne jātattā paramajegucchāti evaṃ okāsato paṭikūlātiādinā nayena tacapañcakassa vaṇṇādivasena paṭikūlabhāvaṃ pakāsentenāti attho.
And this hair, born in the heap of the thirty-one constituents like mushrooms growing in a dung heap, is extremely disgusting because it grows in an unclean place, like vegetables growing in cemeteries and refuse heaps, or like lotus and water lily flowers growing in moats and so on. Thus, they are repulsive by location. The meaning is: by revealing the repulsiveness of the five parts of the body, such as the skin, based on their appearance and so on, in this manner.
Và những sợi tóc này mọc trên đống ba mươi mốt thể trược giống như nấm mọc trên đống phân; chúng vô cùng đáng ghê tởm vì mọc ở nơi ô uế, giống như rau mọc ở nghĩa địa, bãi rác v.v..., và giống như hoa sen, hoa súng v.v... mọc trong hào rãnh. Như vậy, chúng đáng kinh tởm về nơi phát sinh. Bằng phương pháp này, ý nghĩa là làm rõ tính chất đáng kinh tởm của năm thể trược về da qua màu sắc v.v...
Nijjīvanissattabhāvaṃ vā pākaṭaṃ karontenāti ime kesā nāma sīsakaṭāhapaliveṭhanacamme jātā, tattha yathā vammikamatthake jātesu kuṇṭhatiṇesu na vammikamatthako jānāti ‘‘mayi kuṇṭhatiṇāni jātānī’’ti, nāpi kuṇṭhatiṇāni jānanti ‘‘mayaṃ vammikamatthake jātānī’’ti.
Or by making clear their lifeless and soulless nature: This hair grows on the skin covering the skull. Just as when kuṇṭhatiṇa grass grows on an anthill, the anthill does not know, "kuṇṭhatiṇa grass has grown on me," nor does the kuṇṭhatiṇa grass know, "we have grown on the anthill."
Hoặc làm rõ tính chất vô tri, vô giác, những sợi tóc này mọc trên lớp da bao bọc hộp sọ. Ở đó, giống như khi cỏ kuṇṭha mọc trên đỉnh gò mối, đỉnh gò mối không biết rằng "cỏ kuṇṭha mọc trên ta", và cỏ kuṇṭha cũng không biết rằng "chúng ta mọc trên đỉnh gò mối".
Evameva na sīsakaṭāhapaliveṭhanacammaṃ jānāti ‘‘mayi kesā jātā’’ti, nāpi kesā jānanti ‘‘mayaṃ sīsakaṭāhapaliveṭhanacamme jātā’’ti, aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammā.
In the same way, the skin covering the skull does not know, "hair has grown on me," nor does the hair know, "we have grown on the skin covering the skull." These phenomena are devoid of mutual attention and reflection.
Tương tự như vậy, lớp da bao bọc hộp sọ không biết rằng "tóc mọc trên ta", và tóc cũng không biết rằng "chúng ta mọc trên lớp da bao bọc hộp sọ". Các pháp này không có sự nhận biết và quán xét lẫn nhau.
Iti ‘‘kesā nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātū’’tiādinā nayena nijjīvanissattabhāvaṃ pakāsentena.
Thus, by making clear their lifeless and soulless nature in this manner: "Hair is a distinct constituent in this body, unconscious, indeterminate, empty, soulless, rigid, and of the earth element."
Như vậy, bằng cách tuyên bố trạng thái vô sinh, vô ngã theo cách thức như: ‘‘Tóc là một phần riêng biệt trong thân thể này, vô tri, vô ký, trống rỗng, vô ngã, cứng chắc, thuộc địa đại’’ và tương tự.
Pubbeti purimabuddhānaṃ santike.
Pubbe means in the presence of the former Buddhas.
Pubbe (trước đây) có nghĩa là tại các vị Phật quá khứ.
Madditasaṅkhāroti nāmarūpavavatthānena ceva paccayapariggahavasena ca ñāṇena parimadditasaṅkhāro.
Madditasaṅkhāro means saṅkhāra (conditioned phenomena) that have been thoroughly investigated by knowledge through the analysis of nāmarūpa (mind-and-matter) and the comprehension of conditions.
Madditasaṅkhāro (các hành đã được quán xét) có nghĩa là các hành đã được quán xét bằng tuệ, thông qua sự phân biệt danh sắc và sự thâu tóm các duyên.
Bhāvitabhāvanoti kalāpasammasanādinā sabbaso kusalabhāvanāya pūraṇena bhāvitabhāvano.
Bhāvitabhāvano means one whose development has been perfected by completely fulfilling wholesome development through the contemplation of kalāpas (minute particles) and so on.
Bhāvitabhāvano (sự tu tập đã được phát triển) có nghĩa là sự tu tập đã được phát triển bằng cách hoàn thành tất cả các sự tu tập thiện, bắt đầu bằng sự quán xét các cụm hạt (kalāpa).
Adinnaṃ na vaṭṭatīti ettha ‘‘pabbajjā na ruhatīti vadantī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.34) vuttaṃ.
Regarding "Adinnaṃ na vaṭṭatī" (What is not given is not allowed), it is stated in the Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.34): "Pabbajjā (ordination) does not take root."
Trong cụm từ Adinnaṃ na vaṭṭatī (vật chưa cho thì không hợp lẽ), điều được nói trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.34) là: ‘‘Việc xuất gia không thành tựu.’’
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.34) pana – yasassīti parivārasampanno.
However, in the Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.34): Yasassī means endowed with a retinue.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.34) thì: Yasassī (có danh tiếng) có nghĩa là có đầy đủ quyến thuộc.
Nijjīvanissattabhāvanti ‘‘kesā nāma imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāso acetano abyākato suñño nissatto thaddho pathavīdhātū’’tiādinayaṃ saṅgaṇhāti, sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.311) āgatanayena gahetabbaṃ.
Nijjīvanissattabhāvaṃ encompasses the method beginning with "Hair is a distinct constituent in this body, unconscious, indeterminate, empty, soulless, rigid, and of the earth element." Everything should be understood according to the method found in the Visuddhimagga (Visuddhi. 1.311).
Nijjīvanissattabhāvaṃ (trạng thái vô sinh, vô ngã) bao gồm cách thức như: ‘‘Tóc là một phần riêng biệt trong thân thể này, vô tri, vô ký, trống rỗng, vô ngã, cứng chắc, thuộc địa đại’’, tất cả nên được hiểu theo cách thức đã được trình bày trong Visuddhimagga (Visuddhi. 1.311).
Pubbeti pubbabuddhuppādesu.
Pubbe means during the arising of former Buddhas.
Pubbe (trước đây) có nghĩa là trong thời kỳ chư Phật quá khứ xuất hiện.
Madditasaṅkhāroti vipassanāvasena vuttaṃ.
Madditasaṅkhāro is stated in terms of vipassanā.
Madditasaṅkhāro (các hành đã được quán xét) được nói đến theo phương diện quán tuệ (vipassanā).
Bhāvitabhāvanoti samathavasenapi.
Bhāvitabhāvano is also stated in terms of samatha.
Bhāvitabhāvano (sự tu tập đã được phát triển) cũng được nói đến theo phương diện thiền định (samatha).
Kāsāyāni tikkhattuṃ vā…pe… paṭiggāhāpetabboti ettha ‘‘sabbadukkhanissaraṇatthāya imaṃ kāsāvaṃ gahetvā’’ti vā ‘‘taṃ kāsāvaṃ datvā’’ti vā vatvā ‘‘pabbājetha maṃ, bhante, anukampaṃ upādāyā’’ti evaṃ yācanapubbakaṃ cīvaraṃ paṭicchāpeti.
Regarding Kāsāyāni tikkhattuṃ vā…pe… paṭiggāhāpetabbo (the saffron robes should be made to be received three times…etc.), here, one makes him receive the robe by first requesting, saying either "Taking this saffron robe for the sake of liberation from all suffering," or "Giving that saffron robe," and then saying, "Venerable Sir, out of compassion, please ordain me."
Trong cụm từ Kāsāyāni tikkhattuṃ vā…pe… paṭiggāhāpetabbo (y phục màu vàng ba lần…v.v… phải được nhận), người ấy nhận y phục sau khi thỉnh cầu rằng: ‘‘Bạch Đại đức, xin vì lòng từ bi mà cho con được xuất gia’’, hoặc nói: ‘‘Con xin nhận y phục màu vàng này để thoát khỏi mọi khổ đau’’, hoặc nói: ‘‘Con xin dâng y phục màu vàng đó.’’
Athāpītiādi tikkhattuṃ paṭiggāhāpanato paraṃ kattabbavidhidassanaṃ, athāpīti tato parampīti attho.
Athāpi and so on indicates the procedure to be followed after making him receive the robe three times. Athāpi means "even after that."
Athāpī (hoặc là) và các từ tiếp theo là để chỉ ra phương pháp cần làm sau khi đã nhận y phục ba lần, athāpī có nghĩa là sau đó nữa.
Keci pana ‘‘cīvaraṃ appaṭiggāhāpetvā pabbājanappakārabhedadassanatthaṃ ‘athāpī’ti vuttaṃ.
However, some say that " athāpi" is stated to show a different method of ordination without having the robe received.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: ‘‘Từ ‘athāpī’ được nói ra để chỉ ra sự khác biệt trong cách xuất gia mà không cần nhận y phục.
Athāpīti atha vāti attho’’ti vadanti.
They say that " athāpi" means "or alternatively."
Athāpī có nghĩa là ‘hoặc là’.’’
Adinnaṃ na vaṭṭatīti iminā pabbajjā na ruhatīti dasseti.
By "what is not given is not permissible," it shows that the ordination is not valid.
Bằng từ Adinnaṃ na vaṭṭatī (vật chưa cho thì không hợp lẽ), điều này chỉ ra rằng việc xuất gia không thành tựu.
147. Pāde vandāpetvāti pādābhimukhaṃ namāpetvā.
147. Pāde vandāpetvā means causing one to bow facing the feet.
147. Pāde vandāpetvā (sau khi cho đảnh lễ chân) có nghĩa là sau khi cho cúi lạy hướng về chân.
Dūre vandantopi hi pāde vandatīti vuccatīti.
For even one who bows from afar is said to be bowing at the feet.
Quả thật, ngay cả người đảnh lễ từ xa cũng được gọi là đảnh lễ chân.
Upajjhāyena vāti ettha yassa santike upajjhaṃ gaṇhāti, ayaṃ upajjhāyo.
Here, in " upajjhāyena vā" (or by the preceptor), the one from whom one receives the preceptor is the upajjhāya (preceptor).
Trong cụm từ Upajjhāyena vā (hoặc bởi vị thầy tế độ), người mà từ đó người ấy thọ giới tế độ thì vị ấy là upajjhāyo (thầy tế độ).
Yaṃ ābhisamācārikesu vinayanatthāya ācariyaṃ katvā niyyātenti, ayaṃ ācariyo.
The one whom they appoint as the ācariya (teacher) for training in the rules of conduct (ābhisamācārika) is the ācariya.
Người mà Tăng đoàn giao phó làm thầy để giáo huấn về các oai nghi phép tắc (ābhisamācārika) thì vị ấy là ācariyo (vị thầy dạy giới).
Sace pana upajjhāyo sayameva sabbaṃ sikkhāpeti, aññampi na niyyāteti, upajjhāyovassa ācariyopi hoti.
If the preceptor himself teaches everything and does not entrust it to another, then the preceptor is also his teacher.
Tuy nhiên, nếu vị thầy tế độ tự mình dạy tất cả và không giao phó cho người khác, thì vị thầy tế độ đó cũng là vị thầy dạy giới của người ấy.
Yathā upasampadākāle sayameva kammavācaṃ vācento upajjhāyova kammavācācariyopi hotīti vuttaṃ.
As it is said, at the time of upasampadā, the preceptor himself, reciting the kammavācā, is also the kammavācā teacher.
Như đã nói, vào thời điểm thọ Cụ túc giới, vị thầy tế độ tự mình đọc tụng nghi thức (kammavācā) thì vị ấy cũng là vị thầy đọc tụng nghi thức.
148. Sabbamassa kappiyākappiyaṃ ācikkhitabbanti dasasikkhāpadavinimuttaṃ parāmāsāparāmāsādibhedaṃ kappiyākappiyaṃ ācikkhitabbaṃ.
Sabbamassa kappiyākappiyaṃ ācikkhitabbaṃ (all that is allowable and unallowable should be explained to him) means that what is allowable and unallowable, distinguished by touching and not touching, and separate from the ten precepts, should be explained.
148. Sabbamassa kappiyākappiyaṃ ācikkhitabbaṃ (tất cả những gì hợp và không hợp lẽ phải được chỉ dạy cho người ấy) có nghĩa là những điều hợp lẽ và không hợp lẽ, khác với mười giới, bao gồm sự chạm và không chạm, v.v., phải được chỉ dạy.
Ābhisamācārikesu vinetabboti iminā ‘‘sekhiyaupajjhāyavattādiābhisamācārikasīlamanena pūretabbaṃ.
By " ābhisamācārikesu vinetabbo" (he should be trained in the rules of conduct), it is stated in the Sāratthadīpanī that "he should fulfill the sīla of proper conduct (ābhisamācārika-sīla), such as the sekhiya duties and the preceptor's duties.
Bằng cụm từ Ābhisamācārikesu vinetabbo (phải được huấn luyện về các phép tắc), điều này có nghĩa là ‘‘người ấy phải hoàn thành các giới luật về oai nghi phép tắc (ābhisamācārika) như các giới học (sekhiya) và các bổn phận đối với thầy tế độ (upajjhāyavatta).
Tattha ca kattabbassa akaraṇe, akattabbassa ca karaṇe daṇḍakammāraho hotīti dīpetīti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.34) vuttaṃ.
And in that, if he fails to do what should be done, or does what should not be done, he is liable to punishment."
Và trong đó, nếu không làm điều phải làm, hoặc làm điều không được làm, người ấy đáng bị hình phạt’’, điều này được nói trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.34).
Anunāsikantaṃ katvā dānakāle antarāvicchedo na kātabboti āha ‘‘ekasambandhānī’’ti.
It is said " ekasambandhānī" (connected as one) because, having made it end with an anusvāra, there should be no interruption during the offering.
‘‘Không được ngắt quãng giữa chừng khi đọc tụng sau khi đã làm cho từ có âm mũi’’, do đó, vị thầy nói ‘‘ekasambandhānī’’ (liền mạch).
Ābhisamācārikesu vinetabboti iminā sekhiyavattākkhandhakavattesu, aññesu ca sukkavissaṭṭhiādilokavajjasikkhāpadesu ca sāmaṇerehi vattitabbaṃ, tattha avattamāno alajjī daṇḍakammāraho ca hotīti dassetīti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.34).
By " ābhisamācārikesu vinetabbo" (he should be trained in the rules of conduct), it is shown in the Vimativinodanī that "novices should practice the sekhiya duties, the khandhaka duties, and other precepts that are worldly blameworthy, such as the emission of semen.
Bằng cụm từ Ābhisamācārikesu vinetabbo (phải được huấn luyện về các phép tắc), điều này chỉ ra rằng các sāmaṇera phải thực hành các giới học (sekhiya), các bổn phận (vatta) trong các Khandhaka, và các giới luật khác bị thế gian chỉ trích như sự xuất tinh (sukkavissaṭṭhi), v.v., và nếu không thực hành như vậy, người ấy là sāmaṇera vô liêm sỉ và đáng bị hình phạt, điều này được nói trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.34).
Urādīni ṭhānāni nāma, saṃvutādīni karaṇāni nāma.
The chest and so on are called places (ṭhāna), and the closed mouth and so on are called efforts (karaṇa).
Các vị trí (ṭhāna) là ngực (ura) và các vị trí tương tự; các cách phát âm (karaṇa) là khép môi (saṃvuta) và các cách tương tự.
Anunāsikantaṃ katvā ekasambandhaṃ katvā dānakāle antarā aṭṭhatvā vattabbaṃ, vicchinditvā dānakālepi yathāvuttaṭṭhāne eva vicchedo, aññatra na vaṭṭatīti likhitaṃ, anunāsikante dīyamāne khalitvā ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti ma-kārena missībhūte khette otiṇṇattā vaṭṭatīti upatissatthero.
It is written that, having made it end with an anusvāra and connected as one, it should be recited without interruption during the offering; and even when interrupting during the offering, the interruption is permissible only at the aforementioned place, not elsewhere. Venerable Upatissa says that when an anusvāra is being given, if it slips and enters the field mingled with the letter 'm' as in "Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi," it is permissible.
Sau khi làm cho từ có âm mũi và làm cho nó liền mạch, nên đọc tụng mà không ngắt quãng giữa chừng khi đọc tụng. Nếu ngắt quãng, thì sự ngắt quãng chỉ nên ở vị trí đã được nói đến khi đọc tụng, không được ở chỗ khác. Nếu khi đọc tụng từ có âm mũi mà bị sai sót và từ ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi’’ bị lẫn với âm ‘m’, thì vẫn được chấp nhận vì nó đã rơi vào phạm vi của từ có âm ‘m’, theo lời của Trưởng lão Upatissa.
Missaṃ katvā vattuṃ vaṭṭati, vacanakāle pana anunāsikaṭṭhāne vicchedaṃ akatvā vattabbanti dhammasiritthero.
Venerable Dhammasiri says that it is permissible to recite it mixed, but at the time of recitation, there should be no interruption at the place of the anusvāra.
Trưởng lão Dhammasiri nói rằng: ‘‘Có thể đọc tụng lẫn lộn, nhưng khi đọc tụng, không được ngắt quãng ở vị trí âm mũi.’’
‘‘Evaṃ kammavācāyampī’’ti vuttaṃ.
It is said, "Thus, also in the kammavācā."
Và cũng đã nói: ‘‘Trong nghi thức (kammavācā) cũng vậy.’’
Ubhatosuddhiyāva vaṭṭatīti ettha mahāthero patitadantādikāraṇatāya acaturassaṃ katvā vadati, byattasāmaṇero samīpe ṭhito pabbajjāpekkhaṃ byattaṃ vadāpeti, mahātherena avuttaṃ vadāpetīti na vaṭṭati.
Here, in " ubhatosuddhiyāva vaṭṭati" (it is permissible only with purity on both sides), if the Mahāthera recites it imperfectly due to reasons such as broken teeth, and a clever novice standing nearby causes the ordination candidate to recite it perfectly, but causes him to recite something not spoken by the Mahāthera, it is not permissible.
Trong cụm từ Ubhatosuddhiyāva vaṭṭatī (chỉ hợp lệ khi cả hai đều thanh tịnh), vị Đại Trưởng lão đọc tụng không tròn vành rõ chữ vì lý do răng rụng, v.v., thì một sāmaṇera thông minh đứng gần đó sẽ cho người muốn xuất gia đọc tụng rõ ràng. Nếu vị ấy cho đọc tụng những điều mà vị Đại Trưởng lão không nói, thì điều đó không hợp lệ.
Kammavācāya itaro bhikkhu ce vadati, vaṭṭatīti.
If another bhikkhu recites the kammavācā, it is permissible.
Nếu một vị tỳ khưu khác đọc tụng nghi thức (kammavācā), thì điều đó hợp lệ.
Saṅgho hi kammaṃ karoti, na puggaloti.
For the Saṅgha performs the kamma, not an individual.
Vì Tăng đoàn thực hiện nghi thức, chứ không phải một cá nhân.
Na, nānāsīmapavattakammavācāsāmaññanayena paṭikkhipitabbattā.
No, because it is to be rejected by the common method of kammavācā prevailing in different sīmās.
Không, vì điều đó bị bác bỏ theo cách thức chung của các nghi thức (kammavācā) được thực hiện trong các khu vực (sīmā) khác nhau.
Atha therena caturassaṃ vuttaṃ pabbajjāpekkhaṃ vattuṃ asakkontaṃ sāmaṇero sayaṃ vatvā vadāpeti, ubhatosuddhi eva hoti therena vuttasseva vuttattā.
However, if the Thera has recited it perfectly, and the novice, seeing that the ordination candidate is unable to recite, recites it himself and then causes the candidate to recite, then there is purity on both sides, as only what was spoken by the Thera has been recited.
Nếu vị Trưởng lão đã đọc tụng tròn vành rõ chữ, và sāmaṇera tự mình đọc tụng và cho người muốn xuất gia đọc tụng vì người ấy không thể đọc tụng, thì cả hai đều thanh tịnh (ubhatosuddhi) vì chỉ đọc tụng những gì vị Trưởng lão đã nói.
‘‘Buddhaṃ saraṇaṃ gacchanto asādhāraṇe buddhaguṇaṃ, dhammaṃ saraṇaṃ gacchanto nibbānaṃ, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchanto sekkhadhammaṃ asekkhadhammañca saraṇaṃ gacchatī’’ti aggahitaggahaṇavasena yojanā kātabbā.
The explanation should be made in terms of taking what has not yet been taken: one who goes for refuge to the Buddha goes for refuge to the unique qualities of the Buddha; one who goes for refuge to the Dhamma goes for refuge to Nibbāna; and one who goes for refuge to the Saṅgha goes for refuge to the training path (sekkhadhamma) and the perfected path (asekkhadhamma).
Nên giải thích theo cách thâu tóm những gì chưa được thâu tóm, rằng: ‘‘Người quy y Phật là quy y các đức tính đặc biệt của Phật; người quy y Pháp là quy y Niết Bàn; người quy y Tăng là quy y các pháp hữu học (sekkhadhamma) và vô học (asekkhadhamma).’’
Aññathā saraṇattayasaṅkaradoso.
Otherwise, there is the fault of mixing the three refuges.
Nếu không, sẽ có lỗi lầm về sự lẫn lộn ba ngôi Tam Bảo.
Sabbamassa kappiyākappiyanti dasasikkhāpadavinimuttaṃ parāmāsāparāmāsādibhedaṃ.
Sabbamassa kappiyākappiyaṃ (all that is allowable and unallowable to him) means that which is distinct from the ten precepts, distinguished by touching and not touching.
Sabbamassa kappiyākappiya (tất cả những gì hợp và không hợp lẽ của người ấy) là những điều khác với mười giới, bao gồm sự chạm và không chạm, v.v.
‘‘Ābhisamācārikesu vinetabbo’’ti vacanato sekhiyaupajjhāyavattādiābhisamācārikasīlamanena pūretabbaṃ.
"He should be trained in the Ābhisamācārikas" – by this saying, the sekhiya, upajjhāya duties, and other ābhisamācārika morality must be fulfilled by him.
Theo lời dạy ‘‘Ābhisamācārikesu vinetabbo’’ (phải được huấn luyện về các phép tắc), người ấy phải hoàn thành các giới luật về oai nghi phép tắc (ābhisamācārika) như các giới học (sekhiya) và các bổn phận đối với thầy tế độ (upajjhāyavatta).
Tattha cārittassa akaraṇe, vārittassa karaṇe daṇḍakammāraho hotī’’ti dīpetīti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 34) āgato.
There, by not performing the proper conduct and by performing what is forbidden, one becomes worthy of punishment – this is explained in the Vajirabuddhiṭīkā.
Điều này được nói trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 34) rằng: ‘‘Trong đó, nếu không thực hành các bổn phận (cāritta), và thực hành các điều cấm (vāritta), người ấy đáng bị hình phạt.’’
Anujānāmi bhikkhave sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadānītiādīsu sikkhitabbāni padāni sikkhāpadāni, sikkhākoṭṭhāsāti attho.
In phrases such as "Monks, I allow the ten training rules for sāmaṇeras," the words to be trained in are sikkhāpadāni, meaning portions of training.
Trong các câu như Anujānāmi bhikkhave sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni (Này các Tỳ khưu, Ta cho phép các sāmaṇera mười giới học), sikkhāpadāni là các điều cần học hỏi, có nghĩa là các phần của giới học.
Sikkhāya vā padāni sikkhāpadāni, adhisīlaadhicittaadhipaññāsikkhānaṃ adhigamupāyoti attho.
Or, the foundations of training are sikkhāpadāni, meaning the means to attain the trainings in higher morality (adhisīla), higher mind (adhicitta), and higher wisdom (adhipaññā).
Hoặc sikkhāpadāni là các nguyên nhân của giới học, có nghĩa là phương tiện để đạt được các giới học về tăng thượng giới (adhisīla), tăng thượng tâm (adhicitta), và tăng thượng tuệ (adhipaññā).
Atthato pana kāmāvacarakusalacittasampayuttā viratiyo, taṃsampayuttadhammā panettha taggahaṇeneva gahetabbā.
However, in terms of meaning, the abstinences associated with kāmāvacara wholesome consciousness, and the dhammas associated with them, are to be understood here by the mere mention of those (abstinences).
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, ở đây nên hiểu các sự kiêng cữ (virati) đi kèm với các tâm thiện dục giới, và các pháp đi kèm với chúng, bằng cách chỉ đề cập đến chúng.
Pāṇoti paramatthato jīvitindriyaṃ, tassa atipātanaṃ pabandhavasena pavattituṃ adatvā satthādīhi atikkamma abhibhavitvā pātanaṃ pāṇātipāto, pāṇavadhoti attho.
Pāṇa (life) in the ultimate sense is the faculty of life (jīvitindriya). To cause its cessation, by not allowing it to continue in an unbroken stream, but by overpowering and destroying it with weapons and so forth, is pāṇātipāta, meaning the killing of life.
Pāṇo (sinh mạng) về mặt cứu cánh là sinh mạng quyền (jīvitindriya). Hành động làm cho sinh mạng đó bị hủy hoại, không cho nó tiếp tục tồn tại theo dòng chảy tự nhiên, mà dùng dao, v.v., để vượt qua và áp đảo nó, là pāṇātipāto (sát sinh), có nghĩa là giết hại sinh mạng.
So pana atthato pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā vadhakacetanāva, tasmā pāṇātipātā veramaṇi, verahetutāya verasaṅkhātaṃ pāṇātipātādipāpadhammaṃ maṇati nīharatīti virati ‘‘veramaṇī’’ti vuccati.
In terms of meaning, this (pāṇātipāta) is simply the intention to kill (vadhakacetanā) that gives rise to the effort to cut off the faculty of life, with the perception of life in a living being; therefore, abstinence from pāṇātipāta is called "veramaṇī" because it removes or extracts the evil dhamma, such as pāṇātipāta, which is called "vera" (enmity) due to being the cause of enmity.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, đó chính là tâm sở sát hại (vadhakacetanā) phát sinh từ nỗ lực đoạn tuyệt sinh mạng (jīvitindriya) của chúng sinh (pāṇa) với sự nhận thức về chúng sinh (pāṇasaññī). Do đó, sự kiêng cữ khỏi sát sinh (pāṇātipātā veramaṇī) được gọi là ‘veramaṇī’ (kiêng cữ) vì nó loại bỏ (maṇati nīharati) các pháp ác như sát sinh, vốn được gọi là ‘vera’ (oán thù) do là nguyên nhân của oán thù (verahetutāya).
Viramati etāyāti vā ‘‘viramatī’’ti vattabbe niruttinayena ‘‘veramaṇī’’ti samādānavirati vuttā.
Or, it is called "veramaṇī" by the rule of etymology, though it should be "viramati," referring to the abstinence undertaken.
Hoặc, đáng lẽ phải nói là ‘viramatī’ (kiêng cữ) vì nhờ đó mà kiêng cữ, nhưng theo quy tắc ngữ pháp (niruttinaya), ‘veramaṇī’ (kiêng cữ) được dùng để chỉ sự kiêng cữ do thọ trì (samādānavirati).
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the remaining (training rules) as well.
Tương tự đối với các điều còn lại.
Adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, theyyacetanā.
Taking what is not given is adinnādāna, the intention to steal.
Sự lấy của không cho là adinnādānaṃ (trộm cắp), tức là tâm sở trộm cắp (theyyacetanā).
Abramhacariyanti aseṭṭhacariyaṃ, maggenamaggapaṭipattisamuṭṭhāpikā methunacetanā.
Abramhacariya means ignoble conduct, the intention for sexual intercourse that gives rise to improper practice by one's own path.
Abramhacariyaṃ (phi phạm hạnh) là hạnh không thanh tịnh (aseṭṭhacariyaṃ), tức là tâm sở tà dâm (methunacetanā) phát sinh từ việc thực hành con đường sai lầm (maggenamaggapaṭipatti).
Musāti abhūtavatthu, tassa vādo abhūtaṃ ñatvāva bhūtato viññāpanacetanā musāvādo.
Musā means an untrue matter; speaking of it, knowing it to be untrue, is the intention to make it known as true, which is musāvāda.
Musā (nói dối) là sự việc không có thật. Lời nói về sự việc đó, tức là tâm sở muốn làm cho người khác hiểu lầm sự việc không có thật thành có thật, là musāvādo (nói dối).
Piṭṭhapūvādinibbattā surā ceva pupphāsavādibhedaṃ merayañca surāmerayaṃ.
Surāmeraya refers to surā, which is produced from flour and other ingredients, and meraya, which includes fermented flower juices and other types of intoxicants.
Surā (rượu mạnh) được làm từ bột gạo và các loại khác, và meraya (rượu nhẹ) có nhiều loại như rượu hoa quả, là surāmerayaṃ (rượu và các chất say).
Tadeva madanīyaṭṭhena majjañceva pamādakāraṇaṭṭhena pamādaṭṭhānañca, taṃ yāya cetanāya pivati, tassā evaṃ adhivacanaṃ.
That same (surāmeraya) is called majja (intoxicant) because it causes intoxication, and pamādaṭṭhāna (cause of heedlessness) because it causes heedlessness; this is the designation for the intention with which one drinks it.
Chính nó, vì có tính chất làm say nên là majja (chất say), và vì là nguyên nhân của sự phóng dật nên là pamādaṭṭhāna (chốn phóng dật). Đây là tên gọi của tâm sở (cetanā) mà nhờ đó người ta uống chất say đó.
Aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva majjhanhikā, ayaṃ ariyānaṃ bhojanassa kālo nāma, tadañño vikālo.
From the rising of the sun until noon, this is the proper time for the meal of the noble ones; any other time is vikāla (improper time).
Từ lúc bình minh cho đến giữa trưa, đây là thời gian ăn của các bậc Thánh. Thời gian khác là vikālo (phi thời).
Bhuñjitabbaṭṭhena bhojananti idha sabbaṃ yāvakālikaṃ vuccati, tassa ajjhoharaṇaṃ idha uttarapadalopena bhojananti adhippetaṃ.
Bhojana (food) here refers to all yāvakālika (food consumable for a limited time), and its consumption is here intended as bhojana by the elision of the latter part of the compound.
Bhojanaṃ (thức ăn) ở đây được hiểu là tất cả những gì thuộc về yāvakālika (thực phẩm dùng trong thời gian cho phép). Việc ăn vào (ajjhoharaṇaṃ) thức ăn đó ở đây được hiểu là bhojana (thức ăn) bằng cách lược bỏ hậu tố.
Vikāle bhojanaṃ ajjhoharaṇaṃ vikālabhojanaṃ, vikāle vāyāvakālikassa bhojanaṃ ajjhoharaṇaṃ vikālabhojanantipi attho gahetabbo, taṃ atthato vikāle yāvakālikaajjhoharaṇacetanāva.
Consuming food at an improper time is vikālabhojana; alternatively, the meaning should be taken as consuming yāvakālika food at an improper time is vikālabhojana, which in essence is the intention to consume yāvakālika food at an improper time.
Ăn thức ăn vào phi thời (vikāle bhojanaṃ ajjhoharaṇaṃ) là vikālabhojanaṃ (ăn phi thời). Hoặc cũng có thể hiểu là ăn thức ăn yāvakālika vào phi thời (vikāle yāvakālikassa bhojanaṃ ajjhoharaṇaṃ) là vikālabhojanaṃ. Về mặt ý nghĩa, đó chính là tâm sở ăn thức ăn yāvakālika vào phi thời.
Sāsanassa ananulomattā visūkaṃ paṭāṇībhūtaṃ dassanaṃ ‘‘visūkadassanaṃ, naccagītādidassanasavanānañceva vaṭṭakayuddhajūtakīḷādisabbakīḷānañca nāmaṃ.
Seeing a spectacle that is like a thorn or stake, being contrary to the Dispensation, is visūkadassana, a name for seeing and hearing dances, songs, and so forth, and for all games such as quail fighting and dice games.
Việc xem các buổi biểu diễn không phù hợp với giáo pháp, như chướng ngại vật (paṭāṇībhūtaṃ), được gọi là ‘visūkadassanaṃ’ (xem biểu diễn giải trí). Đây là tên gọi chung cho việc xem và nghe các điệu múa, ca hát, v.v., và tất cả các trò chơi như chọi chim cút, cờ bạc, v.v.
Dassananti cettha pañcannampi viññāṇānaṃ yathāsakaṃ visayassa ālocanasabhāvatāya dassanasaddena saṅgahetabbattā savanampi saṅgahitaṃ.
Here, dassana (seeing) also includes hearing (savanampi) because all five consciousnesses, by their nature of apprehending their respective objects, are encompassed by the term "dassana."
Ở đây, dassanaṃ (xem) cũng bao gồm savana (nghe), vì cả năm thức (pañcaviññāṇa) đều có bản chất là nhận biết đối tượng (visaya) của mình theo cách riêng, và do đó được bao hàm trong từ dassana.
Naccagītavāditasaddehi cettha attano naccanagāyanādīnipi saṅgahitānīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that here, the terms dance, song, and music also include one's own dancing, singing, and so forth.
Cũng cần hiểu rằng ở đây, các từ naccagīta-vādita (múa, hát, nhạc cụ) cũng bao gồm cả việc tự mình múa, hát, v.v.
Mālāti baddhamabaddhaṃ vā pupphaṃ, antamaso suttādimayampi alaṅkāratthāya piḷandhiyamānaṃ mālātveva vuccati.
Mālā refers to flowers, whether strung or unstrung; even objects made of thread and so forth, when worn for adornment, are called mālā.
Mālā (vòng hoa) là hoa đã kết hoặc chưa kết, thậm chí là vật trang sức làm bằng sợi chỉ, v.v., được đeo để trang trí, cũng được gọi là mālā.
Gandhanti vāsacuṇṇādivilepanato aññaṃ yaṃ kiñci gandhajātaṃ.
Gandha refers to any kind of perfume, other than scented powders and similar ointments.
Gandha (hương) là bất kỳ loại hương nào khác ngoài phấn thơm (vāsacuṇṇa) và các loại dầu xoa (vilepana).
Vilepananti pisitvā gahitaṃ chavirāgakaraṇañceva gandhajātañca.
Vilepana refers to a skin-coloring agent and perfume obtained by grinding.
Vilepana (dầu xoa) là chất thơm được nghiền ra để làm đẹp da và cũng là một loại hương.
Dhāraṇaṃ nāma piḷandhanaṃ.
Dhāraṇa means wearing.
Dhāraṇaṃ (đeo) có nghĩa là đội hoặc mang.
Maṇḍanaṃ nāma ūnaṭṭhānapūraṇaṃ.
Maṇḍana means filling in deficient places.
Maṇḍanaṃ (trang sức) có nghĩa là lấp đầy những chỗ trống.
Gandhavasena, chavirāgavasena vā sādiyanaṃ vibhūsanaṃ nāma, mālādīsu vā dhāraṇādīni yathākkamaṃ yojetabbāni.
Vibhūsana means delighting in perfumes or skin-coloring agents; or, wearing and so forth should be applied sequentially to garlands and the like.
Vibhūsanaṃ (trang điểm) có nghĩa là thích thú theo hương thơm hoặc theo màu da. Hoặc, các hành động đeo, v.v., nên được áp dụng tương ứng cho vòng hoa, v.v.
Tesaṃ dhāraṇādīnaṃ ṭhānaṃ kāraṇaṃ vītikkamacetanā.
The intention to transgress the basis or cause of these acts of wearing and so forth.
Tâm sở vi phạm là nguyên nhân của việc đeo, v.v., những thứ đó.
Uccāti ucca-saddena samānattho nipāto.
Uccā is an indeclinable particle synonymous with the word "ucca."
Uccā là một từ bất biến có nghĩa tương tự như từ ucca.
Uccāsayanaṃ vuccati pamāṇātikkantaṃ āsandādi.
Uccāsayana refers to a high couch or chair (āsanda) and so forth, exceeding the proper measure.
Uccāsayanaṃ (giường cao) được gọi là ghế dài (āsanda) và các loại khác vượt quá kích thước cho phép.
Mahāsayanaṃ akappiyattharaṇehi atthataṃ salohitavitānañca.
Mahāsayana refers to a bed spread with improper coverings and a red canopy.
Mahāsayanaṃ (giường lớn) là chỗ nằm được trải bằng các loại thảm không phù hợp và có màn che màu đỏ.
Etesu hi āsanaṃ sayanañca uccāsayanamahāsayanasaddehi gahitāni uttarapadalopena.
Indeed, in these terms, both a seat (āsana) and a bed (sayana) are included by the words uccāsayana and mahāsayana through the elision of the latter part of the compound.
Ở đây, āsana (chỗ ngồi) và sayana (chỗ nằm) được bao hàm bởi các từ uccāsayana và mahāsayana bằng cách lược bỏ hậu tố.
Jātarūparajatapaṭiggahaṇāti ettha rajatasaddena dārumāsakādi sabbaṃ rūpiyaṃ saṅgahitaṃ.
In the phrase Jātarūparajatapaṭiggahaṇā, the term rajata encompasses all forms of money, such as wooden coins and so forth.
Trong jātarūparajatapaṭiggahaṇā (thọ nhận vàng bạc), từ rajata (bạc) bao gồm tất cả các loại tiền tệ (rūpiyaṃ) như tiền gỗ (dārumāsaka), v.v.
Muttāmaṇiādayopettha dhaññakkhettavatthādayo ca saṅgahitāti daṭṭhabbā.
Here, pearls, gems, and so forth, as well as grain, fields, land, and so forth, are understood to be included.
Ở đây, ngọc trai, đá quý, v.v., và lúa, ruộng đất, v.v., cũng được bao hàm.
Paṭiggahaṇa-saddena pana paṭiggāhāpanasādiyanānipi saṅgahitāni.
Furthermore, by the term paṭiggahaṇa, causing to receive and approving are also included.
Tuy nhiên, từ paṭiggahaṇa (thọ nhận) cũng bao gồm việc làm cho người khác thọ nhận và việc hoan hỷ với sự thọ nhận.
149. Senāsanaggāho ca paṭippassambhantīti iminā vassacchedaṃ dasseti.
By this phrase, “the acceptance of lodgings ceases,” the breaking of the Vassa is shown.
149. Với câu “Senāsanaggāho ca paṭippassambhantī” (Việc thọ nhận chỗ ở cũng bị đình chỉ), điều này cho thấy sự gián đoạn của an cư kiết hạ.
Upasampannānampi pārājikasamāpattiyā saraṇagamanādisāmaṇerabhāvassapi vinassanato senāsanaggāho ca paṭippassambhati, saṅghalābhampi te na labhantīti veditabbaṃ.
It should be understood that for those who have received the higher ordination, due to their falling into a pārājika offense, even their state as a sāmaṇera, which begins with taking refuge, is destroyed, and thus the acceptance of lodgings ceases, and they do not receive Saṅgha-gains.
Cũng cần biết rằng đối với các Tỳ-kheo đã thọ Cụ túc giới, do phạm tội Pārājika, ngay cả việc quy y và trở thành Sa-di cũng bị hủy bỏ, việc thọ nhận chỗ ở cũng bị đình chỉ, và họ cũng không được nhận các lợi lộc của Tăng-già.
Purimikāya puna saraṇāni gahitānīti saraṇagahaṇena saha tadahevassa vassūpagamanampi dasseti.
By the phrase “the refuges were taken again for the first part of the Vassa,” it also shows his entering the Vassa on that very day along with the taking of refuge.
Với câu “Purimikāya puna saraṇāni gahitānī” (Lại thọ nhận Tam quy y vào mùa an cư đầu), điều này cho thấy việc an cư kiết hạ của người đó cũng bắt đầu vào chính ngày thọ quy y.
Pacchimikāya vassāvāsikanti vassāvāsikalābhaggahaṇadassanamattamevetaṃ, tato purepi vā pacchāpi vā vassāvāsikañca cīvaramāsesu saṅghe uppannakālacīvarañca purimikāya upagantvā avipannasīlo sāmaṇero labhati eva.
The phrase “Vassa-residence for the latter part” is merely to show the acceptance of Vassa-residence gains; for a sāmaṇera whose morality is not ruined, having entered the first part of the Vassa, he certainly receives the Vassa-residence and the seasonal robes that arise in the Saṅgha during the robe months, whether before or after that.
“Pacchimikāya vassāvāsikaṃ” (y phục an cư kiết hạ của mùa an cư sau) chỉ là việc cho thấy sự thọ nhận lợi lộc an cư kiết hạ. Trước đó hoặc sau đó, một Sa-di không phạm giới, đã an cư kiết hạ vào mùa đầu, vẫn nhận được y phục an cư kiết hạ và y phục thời vụ (kālacīvara) phát sinh trong Tăng-già vào các tháng y phục.
Sace pacchimikāya gahitānīti pacchimikāya vassūpagamanañca chinnavassatañca dasseti.
By the phrase “if they were taken for the latter part,” it shows both entering the Vassa for the latter part and having a broken Vassa.
“Sace pacchimikāya gahitānī” (Nếu đã thọ nhận vào mùa an cư sau) cho thấy việc an cư kiết hạ vào mùa sau và việc an cư bị gián đoạn.
Tassa hi kālacīvaralābho na pāpuṇāti, tasmā ‘‘apaloketvā lābho dātabbo’’ti vuttaṃ.
Indeed, the gain of seasonal robes does not accrue to him; therefore, it is said, “the gain should be given after informing.”
Vì người đó không được nhận lợi lộc y phục thời vụ, nên đã nói rằng “apaloketvā lābho dātabbo” (phải thông báo rồi mới được cấp lợi lộc).
Vassāvāsikalābho pana yadi senāsanassāmikā dāyakā senāsanaguttatthāya pacchimikāya upagantvā vattaṃ katvā attano senāsane vasantassapi vassāvāsikaṃ dātabbanti vadanti, anapaloketvāpi dātabbova.
However, concerning the gain of Vassa-residence, if the donors, who are owners of the lodging, say that the Vassa-residence should be given even to a monk who resides in their lodging, having entered the latter part of the Vassa and performed the duties for the protection of the lodging, then it should be given even without informing.
Tuy nhiên, nếu các thí chủ là chủ sở hữu chỗ ở nói rằng y phục an cư kiết hạ phải được cấp cho vị Tỳ-kheo đang ở chỗ ở của mình, sau khi đã an cư kiết hạ vào mùa sau và thực hành các phận sự để bảo vệ chỗ ở, thì y phục an cư kiết hạ phải được cấp mà không cần thông báo.
Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.108) ‘‘pacchimikāya vassāvāsikaṃ lacchatīti pacchimikāya puna vassaṃ upagatattā lacchatī’’ti vuttaṃ, tampi vassāvāsike dāyakānaṃ imaṃ adhippāyaṃ nissāya vuttañce, sundaraṃ, saṅghikaṃ, kālacīvarampi sandhāya vuttañce, na yujjatīti veditabbaṃ.
But what is stated in the Sāratthadīpanī, “he receives the Vassa-residence for the latter part” means “he receives it because he re-entered the Vassa for the latter part,” if this is said relying on this intention of the donors regarding Vassa-residence, it is good; but if it is said referring to Saṅgha-property or seasonal robes, it should be understood that it is not appropriate.
Tuy nhiên, nếu điều đã nói trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.108) rằng “pacchimikāya vassāvāsikaṃ lacchatī” (sẽ nhận được y phục an cư kiết hạ của mùa an cư sau) là “nhận được vì đã an cư kiết hạ lại vào mùa sau”, nếu điều đó được nói dựa trên ý định này của các thí chủ đối với y phục an cư kiết hạ thì tốt, nhưng nếu được nói liên quan đến y phục của Tăng-già và y phục thời vụ thì không phù hợp.
Na ajānitvāti ‘‘surā’’ti ajānitvā pivato pāṇātipātāveramaṇiādisabbasīlabhedaṃ saraṇabhedañca na āpajjati.
By “not knowing,” it means that one who drinks liquor without knowing it to be liquor does not incur the breaking of all precepts, such as abstaining from taking life, or the breaking of refuge.
Na ajānitvā (không biết) có nghĩa là người uống rượu mà không biết đó là rượu thì không phạm tất cả các giới như pāṇātipātā veramaṇī (kiêng cữ sát sinh) và không làm mất Tam quy y.
Akusalaṃ pana surāpānāveramaṇisīlabhedo ca hoti mālādidhāraṇādīsu viyāti daṭṭhabbaṃ.
However, it should be understood that it is still an unwholesome act and a breach of the precept of abstaining from intoxicating drinks, similar to wearing garlands and so forth.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng akusala (bất thiện nghiệp) và việc phạm giới surāpānā veramaṇī (kiêng cữ uống rượu) vẫn xảy ra, giống như trong trường hợp đeo vòng hoa, v.v.
Itarānīti vikālabhojanāveramaṇiādīni.
“The others” refers to abstaining from eating at the wrong time and so forth.
Itarānī (những điều khác) là các giới như vikālabhojanā veramaṇī (kiêng cữ ăn phi thời), v.v.
Tānipi hi sañcicca vītikkamantassa taṃ taṃ bhijjati eva, itarītaresaṃ pana abhijjanena nāsanaṅgāni na honti.
Indeed, for one who intentionally transgresses these, those specific precepts are certainly broken, but for others, by their not being broken, they do not become causes for expulsion.
Quả thật, đối với người cố ý vi phạm những giới đó, giới đó chắc chắn sẽ bị phá vỡ. Tuy nhiên, đối với những người khác, việc không bị phá vỡ không phải là nguyên nhân của sự hủy diệt.
Teneva ‘‘etesu bhinnesū’’ti bhedavacanaṃ vuttaṃ.
For this very reason, the word for breaking, “when these are broken,” was stated.
Vì lẽ đó, từ ngữ về sự phá vỡ đã được nói là “etesu bhinnesū” (khi những điều này bị phá vỡ).
Accayaṃ desāpetabboti ‘‘accayo maṃ bhante accāgamā’’tiādinā saṅghamajjhe desāpetvā saraṇasīlaṃ dātabbanti adhippāyo pārājikattā tesaṃ.
“He should be made to declare his offense” means that since they have committed a pārājika offense, they should be made to declare their offense in the midst of the Saṅgha with words like “Venerable Sir, an offense has overcome me,” and then the refuges and precepts should be given to them—this is the intention.
Accayaṃ desāpetabbo (phải sám hối tội lỗi) có nghĩa là, vì họ đã phạm tội Pārājika, nên phải sám hối giữa Tăng-già bằng cách nói “Bạch Đại đức, tội lỗi đã tràn ngập con” và sau đó phải được trao lại Tam quy y và giới.
Tenāha ‘‘liṅganāsanāya nāsetabbo’’ti.
Therefore, it is said, “he should be expelled by liṅganāsanā.”
Vì thế đã nói “liṅganāsanāya nāsetabbo” (phải bị hủy bỏ tư cách Sa-di).
Ayameva hi nāsanā idhādhippetāti liṅganāsanākāraṇehi pāṇātipātādīhi avaṇṇabhāsanādīnaṃ saha patitattā vuttaṃ.
“Indeed, this very expulsion is intended here” is said because speaking ill of others and so forth fall together with the reasons for liṅganāsanā, such as taking life.
Ayameva hi nāsanā idhādhippetā (Sự hủy bỏ này được đề cập ở đây) đã được nói vì việc nói lời phỉ báng, v.v., đi kèm với các nguyên nhân hủy bỏ tư cách Sa-di như sát sinh, v.v.
Nanu ca kaṇṭakasāmaṇeropi micchādiṭṭhiko eva, tassa ca heṭṭhā daṇḍakammanāsanāva vuttā, idha pana micchādiṭṭhikassa liṅganāsanā vuccati, ko imesaṃ bhedoti codanaṃ manasi nidhāyāha ‘‘sassatucchedānañhi aññataradiṭṭhiko’’ti.
Now, is it not true that even the Kaṇṭakasāmaṇera holds wrong view, and for him, only punishment and expulsion were mentioned below, but here, for one holding wrong view, liṅganāsanā is mentioned? What is the difference between these? Keeping this question in mind, it is said, “Indeed, he holds one of the eternalist or annihilationist views.”
Để giải đáp câu hỏi “Chẳng phải Sa-di Kaṇṭaka cũng là người có tà kiến sao? Và đối với người đó, ở phần dưới đã nói về việc hủy bỏ bằng hình phạt, nhưng ở đây lại nói về việc hủy bỏ tư cách Sa-di đối với người có tà kiến. Sự khác biệt giữa họ là gì?”, Ngài đã nói “sassatucchedānañhi aññataradiṭṭhiko” (người có một trong hai tà kiến thường kiến hoặc đoạn kiến).
Ettha cāyaṃ adhippāyo – yo hi ‘‘attā issaro’’ti vā ‘‘nicco dhuvo’’tiādinā vā ‘‘attā ucchijjissati vinassissatī’’tiādinā vā titthiyaparikappitaṃ yaṃ kiñci sassatucchedadiṭṭhiṃ daḷhaṃ gahetvā voharati, tassa sā pārājikaṭṭhānaṃ hoti, so ca liṅganāsanāya nāsetabbo.
And here, the intention is this: whoever firmly grasps and proclaims any eternalist or annihilationist view conceived by sectarians, such as “the self is the ruler,” or “it is permanent and stable,” or “the self will be cut off and destroyed,” for him, that becomes a pārājika offense, and he should be expelled by liṅganāsanā.
Ở đây, ý nghĩa là: người nào kiên cố chấp giữ bất kỳ tà kiến thường kiến hoặc đoạn kiến nào do các ngoại đạo tưởng tượng ra, như “tự ngã là Chúa tể” hoặc “tự ngã là thường còn, bất biến”, hoặc “tự ngã sẽ bị đoạn diệt, sẽ bị hủy hoại”, v.v., thì tà kiến đó trở thành căn cứ cho tội Pārājika, và người đó phải bị hủy bỏ tư cách Sa-di.
Yo pana īdisaṃ diṭṭhiṃ aggahetvā sāsanikova hutvā kevalaṃ buddhavacanādhippāyaṃ viparītato gahetvā bhikkhūhi ovadiyamānopi appaṭinissajjitvā voharati, tassa sā diṭṭhi pārājikaṃ na hoti, so pana kaṇṭakanāsanāya eva nāsetabboti vimativinodaniyaṃ.
However, for one who, without grasping such a view, is merely a member of the Dispensation and only misunderstands the Buddha’s teaching, and even when admonished by bhikkhus, does not abandon it and continues to proclaim it, that view does not constitute a pārājika offense for him, and he should be expelled only by the kaṇṭakanāsanā—thus it is stated in the Vimativinodanī.
Nhưng nếu người nào không chấp thủ tà kiến như vậy, mà chỉ là người trong giáo pháp, chỉ vì hiểu lầm ý nghĩa lời Phật dạy một cách sai lệch, dù được các Tỳ-khưu khuyên bảo nhưng không từ bỏ mà vẫn nói năng, thì tà kiến đó của người ấy không phải là pārājika. Người đó chỉ nên bị xử lý bằng hình phạt kaṇṭakanāsanā mà thôi, như đã nói trong Vimativinodanī.
Imasmiṃ ṭhāne sāratthadīpaniyaṃ dasasikkhāpadato paṭṭhāya vitthārato vaṇṇanā āgatā, sā porāṇaṭīkāyaṃ sabbaso potthakaṃ āruḷhā, tasmā idha na vitthārayimha.
In this matter, an elaborate explanation starting from the ten precepts has come in the Sāratthadīpanī. Since that explanation was completely recorded in the ancient commentary, we will not elaborate on it here.
Tại chỗ này, trong Sāratthadīpanī, lời giải thích chi tiết bắt đầu từ mười giới đã được trình bày. Vì lời giải thích đó đã được ghi chép đầy đủ trong các bản chú giải cổ, nên ở đây chúng tôi không giải thích chi tiết.
150. ‘‘Attano pariveṇanti idaṃ puggalikaṃ sandhāya vutta’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
150. “Attano pariveṇaṃ” – this is said with reference to a personal dwelling, as stated in the Gaṇṭhipadas.
150. “Chỗ ở riêng của mình” – lời này được nói để chỉ cá nhân, như đã nói trong các Gaṇṭhipada.
Ayaṃ panettha gaṇṭhipadakārānaṃ adhippāyo – vassaggena pattasenāsananti iminā tassa vassaggena pattaṃ saṅghikasenāsanaṃ vuttaṃ.
This is the intention of the authors of the Gaṇṭhipadas here: “vassaggena pattasenāsanaṃ” refers to the Saṅghika dwelling obtained by that bhikkhu according to his seniority.
Ý của các tác giả Gaṇṭhipada ở đây là: “Chỗ ở đã được nhận theo thâm niên hạ lạp” – lời này nói về chỗ ở thuộc về Tăng-già mà vị ấy đã nhận theo thâm niên hạ lạp.
Attano pariveṇanti imināpi tasseva puggalikasenāsanaṃ vuttanti.
And “attano pariveṇaṃ” refers to that same bhikkhu’s personal dwelling.
Và “chỗ ở riêng của mình” – lời này cũng nói về chỗ ở cá nhân của chính vị ấy.
Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti – yattha vā vasatīti iminā saṅghikaṃ vā hotu puggalikaṃ vā, tassa nibaddhavasanakasenāsanaṃ vuttaṃ.
Our preference here is this: “yattha vā vasati” refers to the permanent dwelling of that bhikkhu, whether it is Saṅghika or personal.
Sự chấp nhận của chúng tôi ở đây là: “Hoặc nơi vị ấy cư ngụ” – lời này nói về chỗ ở cố định của vị ấy, dù là của Tăng-già hay của cá nhân.
Yattha vā paṭikkamatīti iminā pana yaṃ ācariyupajjhāyassa vasanaṭṭhānaṃ upaṭṭhānādinimittaṃ nibaddhaṃ pavisati, taṃ ācariyupajjhāyānaṃ pavisanaṭṭhānaṃ vuttaṃ, tasmā tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘ubhayenapi attano pariveṇañca vassaggena pattasenāsanañca vutta’’nti āha.
However, “yattha vā paṭikkamati” refers to the place where the teacher or preceptor regularly goes for attendance and other purposes; thus, it refers to the place where teachers and preceptors enter. Therefore, to show both of these, it is said, “Both ‘attano pariveṇaṃ’ and ‘vassaggena pattasenāsanaṃ’ are stated.”
Còn “hoặc nơi vị ấy lui tới” – lời này nói về nơi lui tới cố định của các vị thầy y chỉ, như để hầu hạ, v.v… Vì vậy, để trình bày cả hai,* đã nói: “Cả hai đều được nói là chỗ ở riêng của mình và chỗ ở đã được nhận theo thâm niên hạ lạp”.
Tattha attano pariveṇanti iminā ācariyupajjhāyānaṃ nivāsanaṭṭhānaṃ dassitaṃ, vassaggena pattasenāsananti iminā pana tassa vasanaṭṭhānaṃ, tasmā tadubhayampi saṅghikaṃ vā hotu puggalikaṃ vā, āvaraṇaṃ kātabbamevāti.
Therein, “attano pariveṇaṃ” shows the dwelling place of the teachers and preceptors, while “vassaggena pattasenāsanaṃ” shows that bhikkhu’s dwelling place. Therefore, both, whether Saṅghika or personal, must be enclosed.
Trong đó, “chỗ ở riêng của mình” được dùng để chỉ nơi cư ngụ của các vị thầy y chỉ, còn “chỗ ở đã được nhận theo thâm niên hạ lạp” được dùng để chỉ nơi cư ngụ của vị ấy. Vì vậy, dù cả hai là của Tăng-già hay của cá nhân, thì cũng phải che chắn.
Mukhadvārikanti mukhadvārena bhuñjitabbaṃ.
“Mukhadvārikaṃ” means to be eaten through the mouth.
Mukhadvārika (Cửa miệng) – nên được ăn bằng miệng.
Daṇḍakammaṃ katvāti daṇḍakammaṃ yojetvā.
“Daṇḍakammaṃ katvā” means having imposed a penalty.
Daṇḍakammaṃ katvā (Sau khi thực hiện hình phạt) – tức là áp dụng hình phạt.
Daṇḍenti vinenti etenāti daṇḍo, soyeva kattabbattā kammanti daṇḍakammaṃ, āvaraṇādi.
That by which they are disciplined is a daṇḍa (penalty); that same, being what must be done, is daṇḍakamma, such as enclosure.
Daṇḍa (hình phạt) là cái mà nhờ đó người ta được kỷ luật, được giáo hóa. Chính nó là kamma (hành động) vì nó phải được thực hiện, nên gọi là daṇḍakammaṃ (hành động trừng phạt), tức là sự cấm đoán, v.v…
Daṇḍakammamassa karothāti assa daṇḍakammaṃ yojetha āṇāpetha.
“Daṇḍakammamassa karotha” means impose a penalty on him, command him.
“Hãy thực hiện hình phạt đối với người ấy” – tức là hãy áp dụng hình phạt cho người ấy, hãy ra lệnh.
Daṇḍakammanti vā niggahakammaṃ, tasmā niggahamassa karothāti vuttaṃ hoti.
Or, daṇḍakamma means an act of suppression; therefore, it means “suppress him.”
Hoặc daṇḍakamma có nghĩa là hành động trừng phạt. Vì vậy, có nghĩa là “hãy trừng phạt người ấy”.
Esa nayo sabbattha īdisesu ṭhānesu.
This method applies everywhere in similar instances.
Quy tắc này cũng áp dụng cho tất cả những trường hợp tương tự.
Senāsanaggāho ca paṭippassambhantīti iminā chinnavasso hotīti dīpeti.
“Senāsanaggāho ca paṭippassambhanti” indicates that his rains-residence is broken.
“Sự chiếm hữu chỗ ở chấm dứt” – lời này chỉ ra rằng vị ấy bị mất hạ lạp.
Sace ākiṇṇadosova hoti, āyatiṃ saṃvare na tiṭṭhati, nikkaḍḍhitabboti ettha sace yāvatatiyaṃ vuccamāno na oramati, saṅghaṃ apaloketvā nāsetabbo, puna pabbajjaṃ yācamānopi apaloketvā pabbājetabboti vadanti.
Here, regarding “sace ākiṇṇadosova hoti, āyatiṃ saṃvare na tiṭṭhati, nikkaḍḍhitabbo,” if he does not desist after being told three times, he should be expelled after informing the Saṅgha. Even if he requests re-ordination, he should be ordained after informing the Saṅgha, so they say.
Trong câu “Nếu vị ấy vẫn còn lỗi lầm, không giữ gìn giới luật trong tương lai, thì phải bị trục xuất”, nếu vị ấy không từ bỏ dù đã được khuyên bảo đến lần thứ ba, thì phải được trục xuất sau khi thưa với Tăng-già. Ngay cả khi vị ấy xin được xuất gia lại, thì cũng phải cho xuất gia sau khi thưa với Tăng-già, như các vị thầy đã nói.
Pacchimikāya vassāvāsikaṃ lacchatīti pacchimikāya puna vassaṃ upagatattā lacchati.
“Pacchimikāya vassāvāsikaṃ lacchati” means he will receive the rains-residence in the latter period, having again taken up residence for the rains.
“Vị ấy sẽ nhận được vật cúng dường an cư mùa mưa sau” – tức là vị ấy sẽ nhận được vì đã an cư mùa mưa lại vào mùa mưa sau.
Apaloketvā lābho dātabboti chinnavassatāya vuttaṃ.
“Apaloketvā lābho dātabbo” is said because his rains-residence is broken.
“Phải cúng dường vật thọ dụng sau khi thưa với Tăng-già” – lời này được nói vì vị ấy đã mất hạ lạp.
Itarāni pañca sikkhāpadānīti vikālabhojanādīni pañca.
“Itarāni pañca sikkhāpadāni” refers to the other five precepts, such as eating at the wrong time.
“Năm giới học còn lại” – là năm giới như ăn phi thời, v.v…
Accayaṃ desāpetabboti ‘‘accayo maṃ bhante accāgamā’’tiādinā nayena desāpetabboti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.108) vuttaṃ.
“Accayaṃ desāpetabbo” means he should be made to confess his offense by saying, “An offense, Venerable Sir, has overcome me,” and so on, as stated in the Sāratthadīpanī.
“Phải cho vị ấy sám hối lỗi lầm” – tức là phải cho vị ấy sám hối theo cách “Bạch Đại đức, lỗi lầm đã đến với con”, v.v…, như đã nói trong Sāratthadīpanī.
Tena kho pana samayenāti yena samayena bhagavatā ‘‘na bhikkhave anupajjhāyako’’tiādisikkhāpadaṃ apaññattaṃ hoti, tena samayena.
“Tena kho pana samayena” means at that time when the training rule “Na bhikkhave anupajjhāyako” and so on, had not yet been laid down by the Blessed One.
“Vào thời điểm đó” – là vào thời điểm mà Thế Tôn chưa chế định giới học “Này các Tỳ-khưu, không được thọ giới mà không có thầy y chỉ” v.v…
Anupajjhāyakanti upajjhaṃ agāhāpetvā sabbena sabbaṃ upajjhāyavirahitaṃ, evaṃ upasampannā neva dhammato na āmisato saṅgahaṃ labhanti, te parihāyantiyeva, na vaḍḍhanti.
Anupajjhāyaka means entirely without an upajjhāya, having not taken an upajjhāya. Those who have received upasampadā in this way do not receive support, neither in Dhamma nor in material things; they only decline, they do not grow.
“Không có thầy y chỉ” – là hoàn toàn không có thầy y chỉ, không cho thọ giới mà không có thầy y chỉ. Những người thọ giới như vậy không nhận được sự hỗ trợ về Pháp cũng như về vật chất, họ chỉ suy yếu chứ không phát triển.
Na bhikkhave anupajjhāyakoti upajjhaṃ agāhāpetvā nirupajjhāyako na upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassāti sikkhāpadapaññattito paṭṭhāya evaṃ upasampādentassa āpatti hoti, kammaṃ pana na kuppati.
"Monks, one who is without an upajjhāya" means one who has not taken an upajjhāya, one who is without an upajjhāya, should not be given upasampadā. "Whoever gives upasampadā, there is an offence of dukkata": from the promulgation of this training rule onwards, one who gives upasampadā in this way incurs an offence, but the act of ordination is not invalidated.
“Này các Tỳ-khưu, không được thọ giới mà không có thầy y chỉ” – không được thọ giới cho người không có thầy y chỉ, không cho thọ giới mà không có thầy y chỉ. “Ai cho thọ giới, phạm tội dukkaṭa” – kể từ khi giới học này được chế định, người nào cho thọ giới như vậy sẽ phạm tội, nhưng kamma (hành động thọ giới) thì không bị hủy hoại.
Keci ‘‘kuppatī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.
Some say, "it is invalidated," but that should not be accepted.
Một số người nói rằng nó bị hủy hoại, nhưng điều đó không nên chấp nhận.
‘‘Saṅghena upajjhāyenā’’tiādīsupi ubhatobyañjanakupajjhāyapariyosānesu eseva nayo.
The same method applies to phrases like "by the Saṅgha, by an upajjhāya," and also to those ending with ubhatobyañjana and upajjhāya.
Quy tắc này cũng áp dụng cho những trường hợp như “bởi Tăng-già, bởi thầy y chỉ” v.v…, cho đến cuối các từ liên quan đến người lưỡng tính và thầy y chỉ.
Apattakā hatthesu piṇḍāya carantīti yo hatthesu piṇḍo labbhati, tadatthāya caranti.
"Without a bowl, they wander for alms in their hands" means they wander for the alms food received in their hands.
“Không có bát, đi khất thực bằng tay” – tức là đi khất thực để nhận thức ăn bằng tay.
Seyyathāpi titthiyāti yathā ājīvakanāmakā titthiyā.
"Just like sectarians" means like the sectarians called Ājīvakas.
“Như các ngoại đạo” – tức là như các ngoại đạo tên là ājīvaka.
Sūpabyañjanehi missetvā hatthesu ṭhapitapiṇḍameva hi te bhuñjanti.
Indeed, they eat only the alms food placed in their hands, mixed with curries and condiments.
Quả thật, họ trộn lẫn với các món ăn và chỉ ăn thức ăn được đặt trong tay.
Āpatti dukkaṭassāti evaṃ upasampādentasseva āpatti hoti, kammaṃ pana na kuppati, acīvarakādivatthūsupi eseva nayo.
"There is an offence of dukkata" means only the one who gives upasampadā in this way incurs an offence, but the act of ordination is not invalidated. The same method applies to cases such as being without robes and other requisites.
“Phạm tội dukkaṭa” – tức là chỉ người cho thọ giới như vậy mới phạm tội, còn kamma thì không bị hủy hoại. Quy tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp như không có y phục, v.v…
Yācitakenāti ‘‘yāva upasampadaṃ karoma, tāva dethā’’ti yācitvā gahitena, tāvakālikenāti attho.
"By what was begged" means by what was taken after begging, saying, "Give it for as long as we perform the upasampadā." This means for a temporary period.
“Đã xin” – tức là đã xin và nhận được bằng cách nói “Xin hãy cho đến khi chúng tôi thọ giới”, có nghĩa là tạm thời.
Īdisena hi pattena vā cīvarena vā pattacīvarena vā upasampādentasseva āpatti hoti, kammaṃ pana na kuppati, tasmā paripuṇṇapattacīvarova upasampādetabbo.
Indeed, one who gives upasampadā with such a bowl, or a robe, or a bowl and robe, incurs an offence, but the act of ordination is not invalidated. Therefore, one should only give upasampadā to a candidate who has a complete bowl and robes.
Quả thật, chỉ người cho thọ giới bằng bát hoặc y phục hoặc bát và y phục như vậy mới phạm tội, còn kamma thì không bị hủy hoại. Vì vậy, chỉ nên cho người đã có đầy đủ bát và y phục thọ giới.
Sace tassa natthi, ācariyupajjhāyā cassa dātukāmā honti, aññe vā bhikkhū, nirapekkhehi vissajjetvā adhiṭṭhānūpagaṃ pattacīvaraṃ dātabbaṃ.
If he does not have them, and the ācariyas and upajjhāyas wish to give them to him, or other bhikkhus, then a bowl and robes suitable for adhiṭṭhāna should be given after being relinquished without attachment.
Nếu vị ấy không có, và các vị thầy y chỉ hoặc các Tỳ-khưu khác muốn cho, thì nên từ bỏ sự chấp trước và cho vị ấy bát và y phục đủ tiêu chuẩn adhiṭṭhāna.
Gottenapi anussāvetunti ‘‘mahākassapassa upasampadāpekkho’’ti evaṃ gottaṃ vatvā anussāvetuṃ anujānāmīti attho.
"To announce even by clan name" means, "I allow announcing by stating the clan name, saying, 'This is the upasampadā candidate of Mahākassapa.'"
“Cũng được phép thông báo bằng họ” – tức là ta cho phép thông báo bằng cách nói họ, như “người cầu thọ giới của Đại Ca-diếp”.
Dve ekānussāvaneti dve ekato anussāvane, ekena ekassa, aññena itarassāti evaṃ dvīhi vā ācariyehi ekena vā ekakkhaṇe kammavācaṃ anussāventehi upasampādetuṃ anujānāmīti attho.
"Two at one announcement" means I allow giving upasampadā to two at once by announcing the kammavācā, either by two ācariyas, one for each, or by one ācariya at the same moment for both.
“Hai người trong một lần thông báo” – tức là ta cho phép cho hai người thọ giới bằng cách thông báo đồng thời, hoặc một vị Tỳ-khưu cho một người, vị Tỳ-khưu khác cho người kia, hoặc hai vị thầy thông báo kammavācā cùng một lúc.
Dve tayo ekānussāvane kātuṃ, tañca kho ekena upajjhāyenāti dve vā tayo vā jane purimanayeneva ekato anussāvane kātuṃ anujānāmi, tañca kho anussāvanakiriyaṃ ekena upajjhāyena anujānāmīti attho.
"To perform two or three at one announcement, and that by one upajjhāya" means I allow performing announcements for two or three persons at once in the previous manner, and I allow that announcement to be done by one upajjhāya.
“Cho phép hai hoặc ba người trong một lần thông báo, và điều đó bởi một vị thầy y chỉ” – tức là ta cho phép thông báo cho hai hoặc ba người cùng một lúc theo cách trước, và việc thông báo đó ta cho phép bởi một vị thầy y chỉ.
Tasmā ekena ācariyena dve vā tayo vā anussāvetabbā.
Therefore, two or three should be announced by one ācariya.
Vì vậy, một vị thầy có thể thông báo cho hai hoặc ba người.
Dvīhi vā tīhi vā ācariyehi visuṃ visuṃ ekena ekassāti evaṃ ekappahāreneva dve tisso vā kammavācā kātabbā.
Or, two or three kammavācās should be performed at the same moment by two or three ācariyas, each for one person separately.
Hoặc hai hoặc ba vị thầy có thể thực hiện hai hoặc ba kammavācā cùng một lúc, mỗi vị cho một người.
Sace pana nānācariyā nānupajjhāyā honti, tissatthero sumanattherassa saddhivihārikaṃ, sumanatthero tissattherassa saddhivihārikaṃ anussāveti, aññamaññañca gaṇapūrakā honti, vaṭṭati.
However, if there are different ācariyas and different upajjhāyas, and Thera Tissa announces the saddhivihārika of Thera Sumana, and Thera Sumana announces the saddhivihārika of Thera Tissa, and they are also quorum-completers for each other, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu có các Ācariya khác nhau và các Upajjhāya khác nhau, Tissa Thera đọc Kammavācā cho đệ tử của Sumana Thera, và Sumana Thera đọc Kammavācā cho đệ tử của Tissa Thera, và họ là những người bổ sung cho hội chúng của nhau, thì điều đó được phép.
Sace nānupajjhāyā honti, eko ācariyo hoti, ‘‘na tveva nānupajjhāyenā’’ti paṭikkhittattā na vaṭṭati.
If there are different upajjhāyas, and there is only one ācariya, it is not permissible because it is prohibited by "not indeed by different upajjhāyas."
Nếu các Upajjhāya khác nhau, nhưng chỉ có một Ācariya, thì điều đó không được phép vì đã bị cấm với lời rằng: “Không phải với các Upajjhāya khác nhau.”
Idaṃ sandhāya hi esa paṭikkhepo.
This prohibition is made with reference to this situation.
Thật vậy, sự cấm đoán này là nhằm mục đích đó.
Paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabboti ettha vajjāvajjaṃ upanijjhāyatīti upajjhā, taṃ upajjhaṃ ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti evaṃ vadāpetvā gāhāpetabbo.
"First, an upajjhāya should be caused to be taken": Here, upajjhā means one who closely observes what is faulty and what is not faulty. That upajjhāya should be caused to be taken by having him say, "Venerable sir, be my upajjhāya."
Trong câu paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo (trước tiên phải được thỉnh Upajjhāya), upajjhā (Upajjhāya) là người quán xét tội lỗi và không tội lỗi; phải khiến người đó nói: “Bạch Đại đức, xin Đại đức làm Upajjhāya của con,” và thỉnh vị đó làm Upajjhāya.
Vitthāyantīti vitthaddhagattā honti.
"They become stiff" means their bodies become stiff.
Vitthāyantī (họ trở nên rụt rè) có nghĩa là thân thể họ trở nên rụt rè.
Yaṃ jātanti yaṃ tava sarīre jātaṃ nibbattaṃ vijjamānaṃ, taṃ saṅghamajjhe pucchante santaṃ atthīti vattabbantiādi.
"What has arisen" means what has arisen, come into being, or is present in your body, that, when asked in the midst of the Saṅgha, should be stated as existing, and so on.
Yaṃ jātaṃ (điều gì đã xảy ra) có nghĩa là điều gì đã sinh ra, đã phát sinh, đang hiện hữu trên thân thể của con, khi được hỏi giữa Tăng chúng, con phải nói là có, là hiện hữu, v.v.
Ullumpatu manti uddharatu maṃ.
"May he lift me up" means may he rescue me.
Ullumpatu maṃ (xin hãy cứu vớt con) có nghĩa là xin hãy giải thoát con.
Tāvadevāti upasampannasamanantarameva.
"Immediately" means immediately after receiving upasampadā.
Tāvadevā (ngay lập tức) có nghĩa là ngay sau khi được Upasampadā.
Chāyā metabbāti ekaporisā vā dviporisā vāti chāyā metabbā.
"The shadow should be measured" means the shadow should be measured, whether it is one man's length or two men's lengths.
Chāyā metabbā (phải đo bóng) có nghĩa là phải đo bóng, dù là một người hay hai người.
Utuppamāṇaṃ ācikkhitabbanti ‘‘vassāno hemanto gimho’’ti utuppamāṇaṃ ācikkhitabbaṃ.
"The measure of the season should be announced" means the measure of the season, such as "rainy season, cold season, hot season," should be announced.
Utuppamāṇaṃ ācikkhitabbaṃ (phải nói về thời tiết) có nghĩa là phải nói về thời tiết, ví dụ như “mùa mưa, mùa đông, mùa hè.”
Ettha ca utuyeva utuppamāṇaṃ.
Here, the season itself is the measure of the season.
Ở đây, thời tiết chính là thước đo thời tiết.
Sace vassānādayo aparipuṇṇā honti, yattakehi divasehi yassa yo utu aparipuṇṇo, te divase sallakkhetvā so divasabhāgo ācikkhitabbo.
If the rainy season, etc., are incomplete, then the portion of the day should be announced, noting the number of days by which each season is incomplete for that person.
Nếu các mùa mưa, v.v., chưa hoàn chỉnh, thì phải ghi nhận số ngày mà mùa đó chưa hoàn chỉnh đối với người nào, và phải nói về phần ngày đó.
Atha vā ‘‘ayaṃ nāma utu, so ca kho paripuṇṇo aparipuṇṇo vā’’ti evaṃ utuppamāṇaṃ ācikkhitabbaṃ, ‘‘pubbaṇho vā sāyanho vā’’ti evaṃ divasabhāgo ācikkhitabbo.
Or, it should be explained, "This is the season, and whether it is complete or incomplete," thus the measure of the season, and "whether it is forenoon or afternoon," thus the division of the day should be explained.
Hoặc phải nói về thước đo thời tiết như thế này: “Đây là mùa này, và nó đã hoàn chỉnh hay chưa hoàn chỉnh,” và phải nói về divasabhāgo (phần ngày) như “buổi sáng hay buổi chiều.”
Saṅgītīti idameva sabbaṃ ekato katvā ‘‘tvaṃ kiṃ labhasi, kā te chāyā, kiṃ utuppamāṇaṃ, ko divasabhāgo’’ti puṭṭho ‘‘idaṃ nāma labhāmi vassaṃ vā hemantaṃ vā gimhaṃ vā, ayaṃ me chāyā, idaṃ utuppamāṇaṃ, ayaṃ divasabhāgoti vadeyyāsī’’ti evaṃ ācikkhitabbaṃ.
Saṅgīti means that all of this should be taken together, and when asked, "What do you receive? What is your shadow? What is the measure of the season? What is the division of the day?" you should say, "I receive this, whether it is the rainy season, the cold season, or the hot season; this is my shadow; this is the measure of the season; this is the division of the day." This is how it should be explained.
Saṅgītī (sự tổng hợp) có nghĩa là phải tổng hợp tất cả những điều này và khi được hỏi: “Ngươi nhận được gì? Bóng của ngươi là bao nhiêu? Thước đo thời tiết là gì? Phần ngày là gì?”, thì phải nói: “Tôi nhận được điều này, mùa mưa, mùa đông hay mùa hè, bóng của tôi là thế này, thước đo thời tiết là thế này, phần ngày là thế này.”
Ohāyāti chaḍḍetvā.
Ohāya means having discarded.
Ohāyā (bỏ đi) có nghĩa là vứt bỏ.
Dutiyaṃ dātunti upasampadamāḷakato pariveṇaṃ gacchantassa dutiyakaṃ dātuṃ anujānāmi, cattāri ca akaraṇīyāni ācikkhitunti attho.
Dutiyaṃ dātuṃ means, "I allow a second companion to be given to one going from the ordination hall to the residence, and the four unallowable things (pārājikas) should be explained." This is the meaning.
Dutiyaṃ dātuṃ (cho người thứ hai) có nghĩa là tôi cho phép cho một người bạn đồng hành thứ hai đi cùng khi người đó đi từ khu vực Upasampadā đến tu viện, và cũng cho phép nói về bốn điều không được làm (Parājika).
Paṇḍupalāsoti paṇḍuvaṇṇo patto.
Paṇḍupalāso means a yellowish leaf.
Paṇḍupalāso (lá úa vàng) có nghĩa là lá có màu vàng nhạt.
Bandhanā pavuttoti vaṇṭato patito.
Bandhanā pavutto means fallen from its stalk.
Bandhanā pavutto (rụng khỏi cuống) có nghĩa là rụng khỏi cành.
Abhabbo haritatthāyāti puna harito bhavituṃ abhabbo.
Abhabbo haritatthāyā means unable to become green again.
Abhabbo haritatthāyā (không thể xanh trở lại) có nghĩa là không thể xanh tươi trở lại.
Puthusilāti mahāsilā.
Puthusilā means a large rock slab.
Puthusilā (tảng đá lớn) có nghĩa là một tảng đá lớn.
Ayaṃ samantapāsādikato nīharitvā ābhato upasampadāvinicchayo.
This is the decision regarding upasampadā, extracted and brought from the Samantapāsādikā.
Đây là quyết định về Upasampadā được trích từ Samantapāsādikā.
Anupajjhāyādivatthūsu sikkhāpadaṃ apaññattanti ‘‘na anupajjhāyako upasampādetabbo’’ti (mahāva. 117) idheva paññāpiyamānaṃ sikkhāpadaṃ sandhāya vuttaṃ.
Regarding cases such as the absence of an upajjhāya, sikkhāpadaṃ apaññattaṃ (the training rule is not laid down) refers to the training rule that is laid down right here: "One without an upajjhāya should not be given upasampadā."
Trong các trường hợp không có Upajjhāya, v.v., câu sikkhāpadaṃ apaññattaṃ (giới luật chưa được chế định) được nói đến để chỉ giới luật đang được chế định ở đây: “Không được Upasampadā cho người không có Upajjhāya.”
Kammaṃ pana na kuppatīti idaṃ upajjhāyābhāvepi ‘‘itthannāmassa upasampadāpekkhā itthannāmena upajjhāyenā’’ti matassa vā vibbhantassa vā purāṇaupajjhāyassa, aññassa vā yassa kassaci avijjamānassapi nāmena sabbattha upajjhāyakittanassa katattā vuttaṃ.
Kammaṃ pana na kuppati (but the act is not invalidated) is stated because the upajjhāya's name is mentioned everywhere in the kammavācā, even in the absence of an upajjhāya, such as when one says, "The upasampadā candidate of such-and-such a name, with such-and-such a name as upajjhāya," referring to a deceased upajjhāya, or one who has disrobed, or an old upajjhāya, or any other upajjhāya who may not actually be present.
Câu kammaṃ pana na kuppati (nhưng hành động không bị hủy bỏ) được nói vì việc xướng tên Upajjhāya được thực hiện ở khắp mọi nơi, dù đó là Upajjhāya cũ đã qua đời hoặc đã hoàn tục, hoặc bất kỳ ai khác không hiện hữu.
Yadi hi upajjhāyakittanaṃ na kareyya, ‘‘puggalaṃ na parāmasatī’’ti vuttakammavipatti eva siyā.
For if the upajjhāya's name were not mentioned, it would indeed be an invalidation of the act, as stated, "He does not refer to the individual."
Thật vậy, nếu không xướng tên Upajjhāya, thì sẽ là sự hủy bỏ hành động như đã nói: “Không đề cập đến người.”
Teneva pāḷiyaṃ (mahāva. 117) ‘‘anupajjhāyaka’’nti vuttaṃ, aṭṭhakathāyampi (mahāva. aṭṭha. 117) assa ‘‘upajjhāyaṃ akittetvā’’ti avatvā ‘‘upajjhāyaṃ agāhāpetvā sabbena sabbaṃ upajjhāyavirahitaṃ’’ icceva attho vutto.
Therefore, in the Pāḷi, it is said "anupajjhāyakaṃ" (one without an upajjhāya), and in the Aṭṭhakathā, its meaning is given as "without having an upajjhāya, completely without an upajjhāya," not "without mentioning the upajjhāya."
Chính vì vậy, trong Pāḷi đã nói anupajjhāyakaṃ (không có Upajjhāya), và trong Aṭṭhakathā cũng không nói “không xướng tên Upajjhāya” mà chỉ nói “hoàn toàn không có Upajjhāya vì không thỉnh Upajjhāya.”
Pāḷiyaṃ saṅghena upajjhāyenāti ‘‘ayaṃ itthannāmo saṅghassa upasampadāpekkho, itthannāmo saṅghaṃ upasampadaṃ yācati saṅghena upajjhāyenā’’ti evaṃ kammavācāya saṅghameva upajjhāyaṃ kittetvāti attho.
In the Pāḷi, saṅghena upajjhāyenā means that the Saṅgha itself is mentioned as the upajjhāya in the kammavācā, saying, "This person of such-and-such a name is a candidate for upasampadā from the Saṅgha; this person of such-and-such a name asks the Saṅgha for upasampadā, with the Saṅgha as upajjhāya."
Trong Pāḷi, saṅghena upajjhāyenā (với Tăng chúng làm Upajjhāya) có nghĩa là: “Người tên là X này là người cầu Upasampadā của Tăng chúng, người tên là X này thỉnh Tăng chúng Upasampadā với Tăng chúng làm Upajjhāya,” theo cách này, chỉ xướng tên Tăng chúng làm Upajjhāya trong Kammavācā.
Evaṃ gaṇena upajjhāyenāti etthāpi ‘‘ayaṃ itthannāmo gaṇassa upasampadāpekkho’’tiādinā yojanā veditabbā.
Similarly, in gaṇena upajjhāyenā (with the group as upajjhāya), the application should be understood as starting with "This person of such-and-such a name is a candidate for upasampadā from the group."
Tương tự, trong câu gaṇena upajjhāyenā (với nhóm làm Upajjhāya), cách giải thích cũng được hiểu theo cách: “Người tên là X này là người cầu Upasampadā của nhóm,” v.v.
Evaṃ vuttepi kammaṃ na kuppati eva dukkaṭasseva vuttattā, aññathā ‘‘so ca puggalo anupasampanno’’ti vadeyya.
Even if it is stated thus, the act is not invalidated, because only a dukkaṭa offense is mentioned; otherwise, it would be said, "that person is not ordained."
Ngay cả khi nói như vậy, hành động cũng không bị hủy bỏ vì chỉ nói đến Dukkaṭa; nếu không, sẽ nói rằng: “Người đó không được Upasampadā.”
Tenāha ‘‘saṅghenā’’tiādi.
Therefore, it is said, "saṅghena" and so on.
Vì vậy, đã nói “saṅghenā” (với Tăng chúng), v.v.
Tattha paṇḍakādiupajjhāyehi kariyamānesu kammesu paṇḍakādike vināva yadi pañcavaggādigaṇo pūrati, kammaṃ na kuppati, itarathā kuppatīti veditabbaṃ.
In the acts performed with upajjhāyas such as a paṇḍaka, if the group of five or more is complete without the paṇḍaka and so on, the act is not invalidated; otherwise, it is invalidated. This should be understood.
Ở đó, trong các hành động được thực hiện bởi các Upajjhāya là paṇḍaka (người ái nam ái nữ), v.v., nếu nhóm năm vị, v.v., được hoàn chỉnh mà không có paṇḍaka, v.v., thì hành động không bị hủy bỏ; nếu không, thì bị hủy bỏ.
Apattacīvaravatthūsupi pattacīvarānaṃ abhāvepi ‘‘paripuṇṇassa pattacīvara’’nti kammavācāya sāvitattā kammakopaṃ avatvā dukkaṭameva vuttaṃ.
Even in cases of absence of bowl and robes, a dukkaṭa offense is mentioned, not an invalidation of the act, because the kammavācā states, "with a complete bowl and robes," even if they are absent.
Trong các trường hợp không có bát và y, ngay cả khi không có bát và y, Dukkaṭa vẫn được nói đến chứ không phải sự hủy bỏ hành động, vì Kammavācā đã được đọc là “bát và y đầy đủ.”
Itarathā sāvanāya hāpanato kammakopo eva siyā.
Otherwise, due to the omission in the proclamation, the act would indeed be invalidated.
Nếu không, do sự thiếu sót trong việc đọc, hành động sẽ bị hủy bỏ.
Keci pana ‘‘paṭhamaṃ anuññātakammavācāyaṃ upasampannā viya idānipi ‘paripuṇṇassa pattacīvara’nti avatvā kammavācāya upasampannāpi sūpasampannā evā’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ.
Some say, "Just as those ordained with the initially authorized kammavācā, even now, those ordained with the kammavācā without saying 'with a complete bowl and robes' are well-ordained." That is not appropriate.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Giống như những người được Upasampadā bằng Kammavācā đã được cho phép ban đầu, bây giờ cũng vậy, những người được Upasampadā bằng Kammavācā mà không nói ‘bát và y đầy đủ’ vẫn được Upasampadā đúng cách.” Điều đó không hợp lý.
Anuññātakālato paṭṭhāya hi aparāmasanaṃ sāvanāya hāpanavipatti eva hoti ‘‘itthannāmo saṅghaṃ upasampadaṃ yācatī’’ti padassa hāpane viya.
For from the time of authorization onwards, not referring to it is indeed an invalidation due to omission in the proclamation, just as in the omission of the phrase "such-and-such a person asks the Saṅgha for upasampadā."
Thật vậy, kể từ thời điểm được cho phép, việc không đề cập đến là sự hủy bỏ do thiếu sót trong việc đọc, giống như việc bỏ sót cụm từ “người tên là X này thỉnh Tăng chúng Upasampadā.”
Tampi hi pacchā anuññātaṃ, ‘‘saṅghaṃ, bhante, upasampadaṃ yācāmī’’tiādivākyena ayācetvā tampi upasampādento ‘‘ayaṃ itthannāmo saṅghaṃ upasampadaṃ yācatī’’ti vatvāva yadi kammavācaṃ karoti, kammaṃ sukatameva hoti.
That too was authorized later; if one ordains a person without asking with a phrase like "Venerable Sir, I ask the Saṅgha for upasampadā," but only says, "This person of such-and-such a name asks the Saṅgha for upasampadā," and then performs the kammavācā, the act is well-performed.
Điều đó cũng được cho phép sau này, nếu một vị Tăng muốn Upasampadā cho người đó mà không thỉnh cầu bằng câu “Bạch Đại đức, con thỉnh Tăng chúng Upasampadā,” v.v., nhưng chỉ nói “người tên là X này thỉnh Tăng chúng Upasampadā” rồi thực hiện Kammavācā, thì hành động đó là đúng.
No ce, vipannaṃ.
If not, it is invalid.
Nếu không, thì bị hủy bỏ.
Sabbapacchā hi anuññātakammavācato kiñcipi parihāpetuṃ na vaṭṭati, sāvanāya hāpanameva hoti, aññe vā bhikkhū dātukāmā hontīti sambandho, ayamettha vimativinodaniyā (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.117) ābhato vinicchayo.
Indeed, it is not proper to omit anything from the kammavācā that has been authorized last of all, for it is merely a falling away from the proclamation. Or, other bhikkhus may desire to give (it). This is the connection. This is the decision brought forth from the Vimativinodanī in this regard.
Thật vậy, không được bỏ sót bất cứ điều gì từ Kammavācā đã được cho phép sau cùng, đó là sự thiếu sót trong việc đọc, hoặc các Tỳ-khưu khác muốn cho phép. Đây là quyết định được trích từ Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.117) về vấn đề này.
Sāratthadīpanīvinicchayo pana idheva antogadhā hoti appatarattā avisesattā ca.
However, the decision of the Sāratthadīpanī is included herein, due to its brevity and lack of distinction.
Tuy nhiên, quyết định của Sāratthadīpanī đã được bao gồm ở đây vì nó ít hơn và không có sự khác biệt.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 117) pana ‘‘keci kuppatīti vadanti, taṃ na gahetabba’’nti yaṃ vuttaṃ, taṃ ‘‘pañcavaggakaraṇīyañce, bhikkhave, kammaṃ, bhikkhunipañcamo kammaṃ kareyya, akammaṃ na ca karaṇīya’’ntiādinā (mahāva. 390) nayena vuttattā paṇḍakānaṃ gaṇapūraṇabhāve eva kammaṃ kuppati, na sabbanti katvā suvuttaṃ, itarathā ‘‘paṇḍakupajjhāyena kammaṃ kareyya, akammaṃ na ca karaṇīya’’ntiādikāya pāḷiyā bhavitabbaṃ siyā.
In the Vajirabuddhiṭīkā, what is stated as “Some say it is invalid, but that should not be accepted” is well-said because it is stated in such a way as “Bhikkhus, if the kamma is to be performed by a group of five, a bhikkhunī being the fifth, the kamma should be performed, it should not be left unperformed,” meaning that the kamma is invalid only when eunuchs complete the quorum, not in all cases. Otherwise, the Pāḷi should have been like “The kamma should be performed with a eunuch as preceptor, it should not be left unperformed.”
Trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 117), câu “một số người nói rằng nó bị hủy bỏ, điều đó không nên chấp nhận” được nói đúng cách, vì hành động chỉ bị hủy bỏ khi paṇḍaka làm người bổ sung cho nhóm, chứ không phải tất cả, theo cách đã nói: “Nếu hành động cần năm vị, này các Tỳ-khưu, thì năm vị Tỳ-khưu nữ nên thực hiện hành động, nếu không phải hành động thì không nên làm,” v.v. Nếu không, Pāḷi sẽ phải nói: “nên thực hiện hành động với Upajjhāya là paṇḍaka, nếu không phải hành động thì không nên làm,” v.v.
Yathā aparipuṇṇapattacīvarassa upasampādanakāle kammavācāyaṃ ‘‘paripuṇṇassa pattacīvara’’nti asantaṃ vatthuṃ kittetvā upasampadāya katāya tasmiṃ asantepi upasampadā ruhati, evaṃ ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassa upasampadāpekkho’’ti avatthuṃ paṇḍakupajjhāyādiṃ, asantaṃ vā vatthuṃ kittetvā katāyapi gaṇapūrakānamatthitāya upasampadā ruhateva.
Just as when one ordains a person whose bowl and robes are incomplete, if the upasampadā is performed by proclaiming a non-existent thing in the kammavācā as “one whose bowl and robes are complete,” the ordination is valid even if the bowl and robes are not complete; similarly, if the ordination is performed by proclaiming a non-existent thing like a eunuch preceptor or a non-existent object, saying “This Buddharakkhita is seeking ordination from Venerable Dhammarakkhita,” the ordination is still valid because the quorum is complete.
Cũng như khi Upasampadā cho người không có bát và y đầy đủ, nếu Kammavācā được đọc là “bát và y đầy đủ” và Upasampadā được thực hiện, thì Upasampadā vẫn có hiệu lực ngay cả khi không có chúng; tương tự, Upasampadā vẫn có hiệu lực khi được thực hiện bằng cách xướng tên một Upajjhāya là paṇḍaka, v.v., không phải là một đối tượng, hoặc một đối tượng không hiện hữu, với lời rằng: “Vị Buddharakkhita này là người cầu Upasampadā của Āyasmā Dhammarakkhita,” v.v., vì có những người bổ sung cho nhóm.
‘‘Na, bhikkhave, paṇḍakupajjhāyena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa, so ca puggalo anupasampanno’’tiādivacanassa abhāvā ayamattho siddhova hoti.
Since there is no statement such as “Bhikkhus, one should not ordain with a eunuch as preceptor. Whoever ordains (him) incurs an offense of dukkata, and that person is not ordained,” this meaning is thus established.
Vì không có lời dạy như: “Này các tỳ-khưu, không được truyền giới tỳ-khưu cho người có upajjhāya là paṇḍaka (người ái nam ái nữ); nếu ai truyền giới thì phạm tội dukkaṭa, và người đó không phải là tỳ-khưu”, nên ý nghĩa này đã được thiết lập.
Na hi buddhā vattabbayuttaṃ na vadanti.
Indeed, the Buddhas do not fail to speak what ought to be spoken.
Chư Phật không nói những điều không phù hợp để nói.
Tena vuttaṃ ‘‘yo pana bhikkhu jānaṃ ūnavīsativassaṃ …pe… so ca puggalo anupasampanno’’tiādi (pāci. 403).
Therefore, it is stated: “If any bhikkhu, knowing that a person is under twenty years of age…that person is not ordained.”
Do đó, đã được nói rằng: “Vị tỳ-khưu nào biết rõ người chưa đủ hai mươi tuổi…pe… thì người đó không phải là tỳ-khưu”.
Tathā ‘‘byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo’’ti (mahāva. 71) vacanato theyyasaṃvāsakādiācariyehi anussāvanāya katāya upasampadā na ruhati tesaṃ abhikkhuttāti vacanampi na gahetabbaṃ.
Similarly, the statement that ordination is not valid if performed by teachers such as a thief-in-communion (theyyasaṃvāsaka) through proclamation, because they are not bhikkhus, should also not be accepted, due to the saying “The Saṅgha should be informed by a competent and capable bhikkhu.”
Tương tự, không nên chấp nhận lời nói rằng: “Vì các vị ācariya như theyyasaṃvāsaka (người sống chung với Tăng đoàn một cách lén lút) không phải là tỳ-khưu, nên sự upasampadā (thọ cụ túc giới) do họ thực hiện việc anussāvanā (tuyên bố) sẽ không thành tựu”, vì có lời dạy: “Tỳ-khưu có trí tuệ và năng lực phải thông báo cho Tăng đoàn”.
Kiñca bhiyyo – ‘‘imāni cattāri kammāni pañcahākārehi vipajjantī’’tiādinā (pari. 482) nayena kammānaṃ sampattivipattiyā kathiyamānāya ‘‘sattahi ākārehi kammāni vipajjanti vatthuto vā ñattito vā anussāvanato vā sīmato vā parisato vā upajjhāyato vā ācariyato vā’’ti akathitattā na gahetabbaṃ.
Furthermore, it should not be accepted because when the success and failure of kammas are described in terms such as “These four kammas fail in five ways,” it is not stated that “Kammas fail in seven ways: due to the object, or the ñatti, or the proclamation, or the boundary, or the assembly, or the preceptor, or the teacher.”
Hơn nữa, không nên chấp nhận điều này vì khi nói về sự thành tựu và thất bại của các nghiệp theo cách “Bốn nghiệp này thất bại theo năm cách”, thì không có nói rằng “Các nghiệp thất bại theo bảy cách: do vật, do ñatti (sự tuyên bố), do anussāvanā (sự thông báo), do sīmā (giới trường), do parisā (hội chúng), do upajjhāya (yết-ma a-xà-lê), hoặc do ācariya (giáo thọ sư)”.
‘‘Parisato vā’’ti vacanena ācariyupajjhāyānaṃ vā saṅgaho katoti ce?
If it is said that the teachers and preceptors are included by the phrase “or the assembly”?
Nếu nói rằng: “Trong lời ‘do parisā (hội chúng)’ đã bao gồm các ācariya và upajjhāya” thì sao?
Na, ‘‘dvādasahi ākārehi parisato kammāni vipajjantī’’ti etassa vibhaṅge tesamanāmaṭṭhattā, ayamattho yasmā tattha tattha sarūpena vuttapāḷivaseneva sakkā jānituṃ, tasmā nayamukhaṃ dassetvā saṃkhittoti ayamassa yuttigavesanāti vuttaṃ.
No, because they are not mentioned in the analysis of “Kammas fail due to the assembly in twelve ways.” This meaning can only be known by the Pāḷi text itself as stated in various places; therefore, it is said that this is a search for its validity, by showing the general method and summarizing it.
Không, vì trong phần phân tích của câu “Các nghiệp của parisā (hội chúng) thất bại theo mười hai cách”, họ không được đề cập. Vì ý nghĩa này có thể được biết rõ ràng chỉ bằng những lời Pāḷi đã được nói ở từng nơi, nên đã nói rằng đây là sự tìm kiếm lý lẽ của nó, bằng cách chỉ ra phương pháp một cách tóm tắt.
Tatridaṃ vicāretabbaṃ – anupajjhāyakaṃ upasampādentā te bhikkhū yathāvuttanayena abhūtaṃ vatthuṃ kittayiṃsu, udāhu musāvādabhayā tāneva padāni na sāvesunti.
Here, this should be investigated: Did those bhikkhus, when ordaining a person without a preceptor, proclaim a non-existent matter in the aforementioned manner, or did they omit proclaiming those very words for fear of false speech?
Ở đây cần phải xem xét điều này: những tỳ-khưu truyền giới cho người không có upajjhāya, họ đã tuyên bố một sự việc không có thật theo cách đã nói, hay vì sợ nói dối mà họ không cho nghe những từ đó?
Kiñcettha – yadi tāva upajjhāyābhāvato na sāvesuṃ, ‘‘puggalaṃ na parāmasatī’’ti vuttavipattippasaṅgo hoti, atha sāvesuṃ, musāvādo nesaṃ bhavatīti?
And what is more: If they did not proclaim due to the absence of a preceptor, there would be the consequence of the aforementioned failure, “does not refer to the person.” But if they did proclaim, would they incur false speech?
Hơn nữa, nếu họ không cho nghe vì không có upajjhāya, thì sẽ có nguy cơ xảy ra sự thất bại đã nói là “không đề cập đến cá nhân”; còn nếu họ cho nghe, thì họ sẽ phạm tội nói dối?
Vuccate – sāvesuṃyeva yathāvuttavipattippasaṅgabhayā, ‘‘kammaṃ pana na kuppatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā ca.
It is said: They did proclaim, for fear of the aforementioned consequence of failure, and because it is stated in the Aṭṭhakathā that “the kamma is not invalid.”
Được nói rằng: Họ đã cho nghe, vì sợ nguy cơ thất bại đã nói, và vì trong Aṭṭhakathā (Chú giải) đã nói rằng: “Nghiệp không bị hư hoại”.
Na, musāvādassa asambhavato, musāvādenapi kammasambhavato ca.
No, because false speech is impossible, and because kamma can occur even with false speech.
Không, vì sự nói dối không thể xảy ra, và vì nghiệp có thể thành tựu ngay cả khi có nói dối.
Na hi sakkā musāvādena kammavipattisampattiṃ kātunti.
Indeed, it is not possible to cause the failure or success of kamma through false speech.
Thật vậy, không thể làm cho nghiệp thất bại hay thành tựu bằng cách nói dối.
Tasmā ‘‘anupajjhāyakaṃ upasampādentī’’ti vacanassa ca ubhayadosavinimutto attho pariyesitabbo.
Therefore, an interpretation of the statement “they ordain a person without a preceptor” that is free from both faults must be sought.
Do đó, cần phải tìm một ý nghĩa không có cả hai lỗi cho lời nói “truyền giới cho người không có upajjhāya”.
Ayañcettha yutti – yathā pubbe pabbajjupasampadupajjhāyesu vijjamānesupi upajjhāyaggahaṇakkamena aggahitattā ‘‘tena kho pana samayena bhikkhū anupajjhāyaka’’ntiādi vuttaṃ, tathā idhāpi upajjhāyassa vijjamānasseva sato aggahitattā ‘‘anupajjhāyakaṃ upasampādentī’’ti vuttaṃ.
This is the appropriate reasoning here: just as it was said formerly, "at that time, bhikkhus were without an upajjhāya," and so on, because even when upajjhāyas for pabbajjā and upasampadā were present, they were not taken according to the method of taking an upajjhāya; similarly, here too, it was said, "they ordained one without an upajjhāya," because even though the upajjhāya was present, he was not taken.
Và đây là lý lẽ ở đây: Cũng như trước đây, mặc dù có upajjhāya cho pabbajjā (xuất gia) và upasampadā (thọ giới), nhưng vì không được thọ nhận theo thứ tự thọ nhận upajjhāya, nên đã nói “vào thời điểm đó, các tỳ-khưu không có upajjhāya” v.v.; thì ở đây cũng vậy, vì upajjhāya vẫn hiện diện nhưng không được thọ nhận, nên đã nói “truyền giới cho người không có upajjhāya”.
Kammavācācariyena pana ‘‘gahito tena upajjhāyo’’ti saññāya upajjhāyaṃ kittetvā kammavācaṃ sāvetabbaṃ.
Furthermore, the Kammavācā teacher, perceiving "the upajjhāya has been taken by him," should announce the upajjhāya and recite the Kammavācā.
Tuy nhiên, vị kammavācācariya (giáo thọ sư đọc kammavācā) cần phải tuyên bố upajjhāya và đọc kammavācā với nhận thức rằng “upajjhāya đã được thọ nhận bởi người đó”.
Kenaci vā kāraṇena kāyasāmaggiṃ adentassa upajjhāyassa chandaṃ gahetvā kammavācaṃ sāveti, upajjhāyo vā upasampadāpekkhassa upajjhaṃ datvā pacchā upasampanne tasmiṃ tādise vatthusmiṃ samanuyuñjiyamāno vā asamanuyuñjiyamāno vā upajjhāyadānato pubbe eva sāmaṇero paṭijānāti, sikkhāpaccakkhātako vā antimavatthuajjhāpannako vā paṭijānāti, chandahārakādayo viya upajjhāyo vā aññasīmāgato hoti.
Or, for some reason, having taken the consent (chanda) of an upajjhāya who does not give physical presence, he recites the Kammavācā. Or, the upajjhāya, having given the upajjhāyaship to the candidate for ordination, later, when that person is ordained, whether questioned or not questioned about such a matter, the sāmaṇera admits it before the upajjhāya was given, or one who has renounced the training, or one who has fallen into the last offense, admits it. Or, like those who carry consent, the upajjhāya has gone to another sīmā.
Hoặc, nếu upajjhāya không thể hiện diện vì một lý do nào đó, vị kammavācācariya sẽ đọc kammavācā sau khi đã nhận được sự chấp thuận của upajjhāya; hoặc, upajjhāya đã ban upajjhāya cho người cầu thọ giới, nhưng sau khi người đó đã thọ giới, trong trường hợp như vậy, dù bị chất vấn hay không bị chất vấn, người sāmāṇera (sa-di) đã tuyên bố trước khi upajjhāya ban upajjhāya, hoặc người đã từ bỏ học giới hay người đã phạm tội cuối cùng tuyên bố, hoặc upajjhāya đã đi đến một sīmā (giới trường) khác như những người mang chanda (sự chấp thuận).
Kammavācā ruhatīti vatvā ‘‘anujānāmi bhikkhave paccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena upasampada’’nti vuttattā.
Having said that the Kammavācā is valid, because it was said, "Monks, I allow ordination by a gaṇa of five including a Vinayadhara in border regions."
Kammavācā vẫn thành tựu, vì đã được nói: “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép sự thọ giới với một nhóm năm vị, trong đó có một vị Vinayadhara (người thông Vinaya), ở các vùng biên địa”.
Keci ‘‘vinayadharapañcamena upajjhāyena sannihiteneva bhavitabba’’nti vadantīti porāṇagaṇṭhipade vuttaṃ.
Some teachers say, "The upajjhāya, who is a Vinayadhara, must be present." This is stated in the ancient Gaṇṭhipada.
Một số vị nói rằng: “Upajjhāya là vị Vinayadhara thứ năm phải hiện diện”, điều này đã được nói trong các Gaṇṭhipada (bản chú giải cổ) xưa.
So ca pāṭho appamāṇo majjhimesu janapadesu tassa vacanassābhāvato.
And that reading is not authoritative, because such a statement is not found in the middle regions.
Và pāṭha (văn bản) đó không phải là một bằng chứng có giá trị, vì không có lời nói đó ở các vùng trung tâm.
Asannihitepi upajjhāye kammavācā ruhatīti āpajjatīti ce?
If it is asked, "Does it follow that the Kammavācā is valid even if the upajjhāya is not present?"
Nếu hỏi: “Kammavācā có thành tựu ngay cả khi upajjhāya không hiện diện không?”
Kammasampattiyaṃ ‘‘puggalaṃ parāmasatī’’ti vuttapāṭhova no pamāṇaṃ.
In the perfection of the act (kamma), the reading "he refers to the person" is not authoritative.
Trong sự thành tựu của nghiệp, pāṭha đã nói “đề cập đến cá nhân” không phải là bằng chứng có giá trị.
Na hi tattha asannihito upajjhāyasaṅkhāto puggalo parāmasanaṃ arahati, tasmā tattha saṅghaparāmasanaṃ viya puggalaparāmasanaṃ veditabbaṃ.
For there, a person designated as an upajjhāya, if not present, is not fit for reference. Therefore, just as the Saṅgha is referred to there, so should the person be understood to be referred to.
Vì cá nhân được gọi là upajjhāya không hiện diện ở đó không xứng đáng được đề cập, do đó, việc đề cập đến cá nhân ở đó cần được hiểu như việc đề cập đến Tăng đoàn.
Saṅghena gaṇena upajjhāyena upasampādenti tesaṃ atthato puggalattā, paṇḍakādiupajjhāyena upasampādenti upasampādanakāle aviditattāti porāṇā.
The ancients said: "They ordain with the Saṅgha, with the gaṇa, with the upajjhāya, because they are persons in reality. They ordain with an upajjhāya who is a paṇḍaka, etc., because it was not known at the time of ordination."
Các vị xưa nói rằng: “Truyền giới bởi Tăng đoàn, bởi nhóm, bởi upajjhāya, vì xét về ý nghĩa thì họ là cá nhân; truyền giới bởi upajjhāya là paṇḍaka v.v., vì vào lúc truyền giới thì không biết”.
Apattacīvaraṃ upasampādentīti kammavācācariyo ‘‘paripuṇṇassa pattacīvara’’nti saññāya, kevalaṃ atthasampattiṃ anapekkhitvā santapadanīhārena vā ‘‘paripuṇṇassa pattacīvara’’nti kammavācaṃ sāveti.
They ordain one without a bowl and robes means that the Kammavācā teacher, either with the perception "this candidate has a complete bowl and robes," or simply not considering the fulfillment of the meaning, but by reciting the existing words, recites the Kammavācā, "he has a complete bowl and robes."
Truyền giới cho người không có bát và y (Apattacīvaraṃ upasampādenti) có nghĩa là vị kammavācācariya đọc kammavācā “bát và y đầy đủ” với nhận thức rằng “bát và y của người đó đã đầy đủ”, hoặc không cần quan tâm đến sự đầy đủ của ý nghĩa mà chỉ đơn thuần đọc lời “bát và y đầy đủ” theo cách đưa ra các từ hiện có.
Yathā etarahi matavippavuttamātāpitikopi ‘‘anuññātosi mātāpitūhī’’ti puṭṭho ‘‘āma bhante’’ti vadati, kiṃ bahunā?
Just as nowadays, even one whose parents are dead or separated, when asked, "Are you permitted by your parents?" says, "Yes, venerable sir." What more is there to say?
Cũng như hiện nay, ngay cả người có cha mẹ đã chết hoặc đã ly tán, khi được hỏi “Con đã được cha mẹ cho phép chưa?”, cũng trả lời “Thưa vâng, bạch ngài”. Nói nhiều làm gì?
Ayaṃ panettha sāro – ‘‘tasmiṃ samaye cattāri kammāni pañcahākārehi vipajjantī’’ti lakkhaṇassa na tāva paññattattā anupajjhāyakādiṃ upasampādenti.
This is the essence here: because the characteristic "at that time, four acts fail in five ways" was not yet laid down, they ordained one without an upajjhāya, and so on.
Điểm cốt yếu ở đây là: vào thời điểm đó, vì đặc tính “bốn nghiệp thất bại theo năm cách” chưa được chế định, nên họ đã truyền giới cho người không có upajjhāya v.v.
Vajjanīyapuggalānaṃ avuttattā paṇḍakupajjhāyādiṃ upasampādenti, terasantarāyapucchāya adassanattā apattacīvarakaṃ upasampādenti, ‘‘anujānāmi bhikkhave ñatticatutthena kammena upasampādetu’’nti (mahāva. 69) evaṃ sabbapaṭhamaṃ anuññātāya kammavācāya ‘‘paripuṇṇassa pattacīvara’’nti avacanamettha sādhakanti veditabbaṃ.
Because the unsuitable persons were not yet mentioned, they ordained one with a paṇḍaka as upajjhāya, and so on. Because of not seeing the thirteen antarāyika-dhammas in the questioning, they ordained one without a bowl and robes. It should be understood that the absence of the statement "he has a complete bowl and robes" in the Kammavācā, which was first allowed, "Monks, I allow ordination by a ñatticatuttha kamma," is proof of this.
Vì những người đáng tránh chưa được nói đến, nên họ đã truyền giới cho người có upajjhāya là paṇḍaka v.v.; vì sự chất vấn về mười ba chướng ngại chưa được thấy, nên họ đã truyền giới cho người không có bát và y; và lời không nói “bát và y đầy đủ” trong kammavācā đã được cho phép đầu tiên là “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha” là bằng chứng ở đây.
Tañhi vacanaṃ anukkamenānuññātanti.
For that statement was allowed gradually.
Vì lời nói đó đã được cho phép theo thứ tự.
Idaṃ tāva sabbathā hotu, ‘‘mūgaṃ pabbājenti badhiraṃ pabbājentī’’ti idaṃ kathaṃ sambhavitumarahati ādito paṭṭhāya ‘‘anujānāmi bhikkhave imehi tīhi saraṇagamanehi pabbajja’’ntiādinā anuññātattāti?
Let this be so in all respects. How can it be possible to say, "They ordain a mute, they ordain a deaf person," when it was allowed from the very beginning with "Monks, I allow pabbajjā by these three refuges," and so on?
Dù điều này có là như vậy đi nữa, thì làm sao có thể xảy ra việc “cho người câm xuất gia, cho người điếc xuất gia” được, vì ngay từ đầu đã có sự cho phép “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép sự xuất gia bằng ba sự quy y này” v.v.?
Vuccate – ‘‘evañca pana, bhikkhave, pabbājetabboti, evaṃ vadehīti vattabbo…pe… tatiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti ettha ‘‘evaṃ vadehīti vattabbo’’ti imassa vacanassa micchā atthaṃ gahetvā mūgaṃ pabbājesuṃ.
It is said: In the passage, "And thus, monks, one should ordain; he should be told, 'Say thus'... (omitted text)... 'For the third time, I go for refuge to the Saṅgha'," they misunderstood the meaning of the phrase "he should be told, 'Say thus'," and ordained a mute person.
Được nói rằng: Ở đây, trong lời “Này các tỳ-khưu, cần phải cho xuất gia như thế này, cần phải nói ‘hãy nói như thế này’…pe… lần thứ ba con xin quy y Tăng”, họ đã hiểu sai ý nghĩa của lời “cần phải nói ‘hãy nói như thế này’” và đã cho người câm xuất gia.
‘‘Evaṃ vadehī’’ti taṃ pabbajjāpekkhaṃ āṇāpetvā sayaṃ upajjhāyena vattabbo ‘‘tatiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti, so pabbajjāpekkhā tathā āṇatto upajjhāyavacanassa anu anu vadatu vā mā vā, tattha tattha bhagavā ‘‘kāyena viññāpeti, vācāya viññāpeti, kāyena vācāya viññāpeti, gahito hoti upajjhāyo.
The upajjhāya himself should say, "For the third time, I go for refuge to the Saṅgha," having instructed that candidate for pabbajjā, "Say thus." Whether that candidate, thus instructed, repeats the upajjhāya's words or not, in such cases, the Blessed One says, "He makes known by body, he makes known by speech, he makes known by body and speech; the upajjhāya is taken.
Sau khi ra lệnh cho người cầu xuất gia đó “hãy nói như thế này”, upajjhāya tự mình phải nói “lần thứ ba con xin quy y Tăng”. Dù người cầu xuất gia đó, đã được ra lệnh như vậy, có lặp lại lời của upajjhāya hay không, thì ở từng nơi Đức Thế Tôn cũng nói rằng: “Thông báo bằng thân, thông báo bằng lời nói, thông báo bằng thân và lời nói, thì upajjhāya đã được thọ nhận.
Dinno hoti chando, dinnā hoti pārisuddhi, dinnā hoti pavāraṇā’’ti vadati.
"Consent is given, purification is given, the invitation is given," he says.
Chanda đã được ban, pārisuddhi đã được ban, pavāraṇā đã được ban”.
Tadanumānena vā kāyena tena pabbajjāpekkhena viññattaṃ hoti saraṇagamananti vā lokepi kāyena viññāpento evaṃ vadatīti vuccati, taṃ pariyāyaṃ gahetvā mūgaṃ pabbājentīti veditabbaṃ.
Or by inferring from that, the going for refuge is made known by that candidate for ordination through bodily expression; or it is said that in the world, one who makes known by bodily expression says thus. Taking that method, it should be understood that they ordain a mute person.
Hoặc bằng cách suy luận từ đó, sự quy y đã được người cầu xuất gia đó thông báo bằng thân; hoặc trong thế gian, người muốn thông báo bằng thân cũng được gọi là “nói như thế này”, hiểu theo cách gián tiếp đó mà họ đã cho người câm xuất gia.
Porāṇagaṇṭhipade ‘‘mūgaṃ kathaṃ pabbājentīti pucchaṃ katvā tassa kāyapasādasambhavato kāyena pahāraṃ datvā hatthamuddāya viññāpetvā pabbājesu’’nti vuttaṃ.
In the ancient commentaries, after raising the question, "How do they ordain a mute person?", it is stated by the teachers that "they ordained him by making him understand through a hand gesture, by striking him with the body, because bodily clarity is possible for him."
Trong chú giải cổ, các bậc thầy đã nói rằng, khi đặt câu hỏi "Làm sao cho người câm được xuất gia?", thì vì người câm đó có thể có sự thanh tịnh thân, nên đã cho xuất gia bằng cách đánh nhẹ vào thân và làm cho người đó hiểu bằng cử chỉ tay.
Kiṃ bahunā?
What more is there to say?
Nói nhiều làm gì?
Ayaṃ panettha sāro – yathā pubbe pabbajjādhikāre vattamāne pabbajjābhilāpaṃ upacchinditvā ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo’’tiādinā (mahāva. 109) nayena upasampadavaseneva abhilāpo kato.
However, this is the essence here: just as previously, when the matter of ordination was current, the term 'pabbajjā' was cut off, and the term was made solely in terms of 'upasampadā' by the method beginning with "Monks, a paṇḍaka who is not fully ordained should not be fully ordained."
Tuy nhiên, đây là điểm cốt yếu: Như trước đây, khi nói về việc xuất gia, lời kêu gọi xuất gia đã bị cắt bỏ, và lời kêu gọi chỉ được thực hiện dưới hình thức thọ cụ túc giới, theo cách nói "Này các Tỳ-khưu, người ái nam không được thọ cụ túc giới nếu chưa được thọ giới", v.v.
Theyyasaṃvāsakapade asambhavato kiñcāpi so na kato, pabbajjāva tattha katā, sabbattha pana upasampadābhilāpena adhippetā tadanubhāvato upasampadāya, pabbajjāya vāritāya upasampadā vāritā hotīti katvā, tathā idha upasampadādhikāre vattamāne upasampadābhilāpaṃ upacchinditvā upasampadameva sandhāya pabbajjābhilāpo katoti veditabbo.
Although it was not made in the section on 'theyyasaṃvāsaka' due to impossibility, only 'pabbajjā' was performed there. However, 'upasampadā' is intended everywhere by the term 'upasampadā' due to its influence, and by considering that if 'pabbajjā' is prohibited, 'upasampadā' is also prohibited. Similarly, here, when the matter of 'upasampadā' is current, the term 'upasampadā' is cut off, and the term 'pabbajjā' is used with reference to 'upasampadā' itself, so it should be understood.
Trong đoạn về kẻ sống chung trộm cắp, mặc dù không thể có việc đó, và chỉ có việc xuất gia được thực hiện ở đó, nhưng ở khắp mọi nơi, ý định là thọ cụ túc giới bằng lời kêu gọi thọ cụ túc giới. Vì vậy, khi việc xuất gia bị cấm, việc thọ cụ túc giới cũng bị cấm. Tương tự, ở đây, khi nói về việc thọ cụ túc giới, lời kêu gọi thọ cụ túc giới đã bị cắt bỏ, và lời kêu gọi xuất gia đã được thực hiện với ý định nói về việc thọ cụ túc giới.
Kāmaṃ so na kattabbo, mūgapade asambhavato tassa vasena ādito paṭṭhāya upasampadābhilāpova kattabbo viya dissati, tathāpi tasseva mūgapadassa vasena ādito paṭṭhāya pabbajjābhilāpova kato micchāgahaṇanivāraṇatthaṃ.
Although it might seem that it should not be done, and that in the case of a mute person, due to impossibility, the term 'upasampadā' should be used from the beginning, nevertheless, for the purpose of preventing a wrong understanding, the term 'pabbajjā' is used from the beginning in the case of that very mute person.
Dù không nên làm như vậy, nhưng trong đoạn về người câm, vì không thể có việc đó, có vẻ như lời kêu gọi thọ cụ túc giới nên được thực hiện ngay từ đầu theo trường hợp đó. Tuy nhiên, chính vì đoạn về người câm đó, lời kêu gọi xuất gia đã được thực hiện ngay từ đầu để ngăn chặn sự hiểu lầm.
‘‘Mūgo, bhikkhave, apatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti, sosārito’’ti (mahāva. 396) vacanato hi mūgo upasampanno hotīti siddhaṃ, so kevalaṃ upasampannova hoti, na pana pabbajito tassa pabbajjāya asambhavatoti micchāgāho hoti, taṃ parivajjāpetvā yo upasampanno, so pabbajitova hoti.
For, by the saying, "Monks, a mute person is not fit for expulsion; if the Saṅgha expels him, he is expelled," it is established that a mute person is fully ordained. He is merely fully ordained, but not ordained as a novice, because his novice ordination is impossible, which would lead to a wrong understanding. To avoid that, the Blessed One makes it understood that whoever is fully ordained is also ordained as a novice.
Vì theo lời dạy "Này các Tỳ-khưu, người câm không được thọ giới, nhưng nếu Tăng-già cho thọ giới, thì người đó đã được thọ giới", thì người câm đã được thọ cụ túc giới là điều đã được xác định. Người đó chỉ là người thọ cụ túc giới, chứ không phải là người đã xuất gia, vì việc xuất gia của người đó là không thể. Do đó, sẽ có sự hiểu lầm rằng người đó không phải là người đã xuất gia. Để tránh điều đó, người nào đã thọ cụ túc giới thì người đó là người đã xuất gia.
Pabbajito pana atthi koci upasampanno, atthi koci anupasampannoti imaṃ sammāgāhaṃ uppādeti bhagavāti veditabbaṃ.
And among those who are ordained as novices, some are fully ordained, and some are not fully ordained—this is the correct understanding the Blessed One produces.
Và Đức Phật đã tạo ra sự hiểu biết đúng đắn này rằng trong số những người đã xuất gia, có người đã thọ cụ túc giới và có người chưa thọ cụ túc giới.
Apica tesaṃ hatthacchinnādīnaṃ pabbajitānaṃ supabbajitabhāvadīpanatthaṃ, pabbajjābhāvasaṅkānivāraṇatthañcettha pabbajjābhilāpo kato.
Furthermore, the term 'pabbajjā' is used here to demonstrate that those ordained persons, such as those with severed hands, are well-ordained, and to prevent any doubt about their ordination.
Hơn nữa, ở đây, lời kêu gọi xuất gia đã được thực hiện để làm rõ rằng những người đã xuất gia bị cắt tay, v.v., là những người đã xuất gia đúng đắn, và để loại bỏ nghi ngờ về việc họ có được xuất gia hay không.
‘‘Na, bhikkhave, hatthacchinno pabbājetabbo’’tiādinā (mahāva. 119) paṭikkhepena, ‘‘pabbajitā supabbajitā’’ti vuttaṭṭhānābhāvena ca tesaṃ pabbajjābhāvasaṅkā bhaveyya, yathā pasaṅkā bhave, tathā pasaṅkaṃ ṭhapeyya.
By the prohibition, "Monks, one with a severed hand should not be ordained," etc., and by the absence of a statement like "they are ordained, well-ordained," there might arise a doubt about their ordination, and such a doubt would be established.
Vì với sự cấm đoán "Này các Tỳ-khưu, người bị cắt tay không được cho xuất gia", v.v., và vì không có nơi nào nói "những người đã xuất gia là những người đã xuất gia đúng đắn", nên có thể có nghi ngờ về việc họ có được xuất gia hay không, và nghi ngờ đó có thể được duy trì.
Khandhake upasampadaṃ sandhāya ‘‘hatthacchinno, bhikkhave, apatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti, sosārito’’tiādinā (mahāva. 396) nayena bhagavā nivāreti.
In the Khandhaka, referring to 'upasampadā', the Blessed One prohibits it by the method, "Monks, one with a severed hand is not fit for expulsion; if the Saṅgha expels him, he is expelled," etc.
Trong Khandhaka, Đức Thế Tôn đã cấm đoán theo cách nói "Này các Tỳ-khưu, người bị cắt tay không được thọ giới, nhưng nếu Tăng-già cho thọ giới, thì người đó đã được thọ giới", v.v., liên quan đến việc thọ cụ túc giới.
Teneva nayena pabbajitā panete sabbepi supabbajitā evāti dīpeti.
By that very method, he shows that all these, when ordained as novices, are indeed well-ordained.
Theo cùng một cách đó, Ngài chỉ ra rằng tất cả những người đã xuất gia này đều là những người đã xuất gia đúng đắn.
Aññathā sabbepete upasampannāva honti, na pabbajitāti ayamaniṭṭhappasaṅgo āpajjati.
Otherwise, an undesirable consequence would arise: that all these are merely fully ordained, but not ordained as novices.
Nếu không, sẽ dẫn đến một kết luận không mong muốn rằng tất cả những người này chỉ là những người đã thọ cụ túc giới, chứ không phải là những người đã xuất gia.
‘‘Hatthacchinno, bhikkhave, na pabbājetabbo, pabbajito nāsetabbo’’ti vā ‘‘na, bhikkhave, hatthacchinno pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassa, so ca apabbajito’’ti (mahāva. 119) vā tantiyā ṭhapitāya campeyyakkhandhake ‘‘sosārito’’ti vuttattā kevalaṃ ‘‘ime hatthacchinnādayo upasampannāva honti, na pabbajitā’’ti vā ‘‘upasampannāpi ce pabbajitā, nāsetabbā’’ti vā aniṭṭhakoṭṭhāso āpajjatīti adhippāyo.
The intention is that if a Pāḷi text were established saying, "Monks, one with a severed hand should not be ordained; if ordained, he should be expelled," or "Monks, one with a severed hand should not be ordained; whoever ordains him incurs a dukkaṭa, and he is not ordained as a novice," then, because it is stated in the Campeyyakkhandhaka that "he is expelled," an undesirable situation would arise, either that "these persons with severed hands are merely fully ordained, not ordained as novices," or "if fully ordained and also ordained as novices, they should be expelled."
Ý nghĩa là nếu trong Kinh điển có quy định "Này các Tỳ-khưu, người bị cắt tay không được cho xuất gia, nếu đã xuất gia thì phải bị trục xuất" hoặc "Này các Tỳ-khưu, người bị cắt tay không được cho xuất gia, nếu ai cho xuất gia thì phạm tội dukkaṭa, và người đó không phải là người đã xuất gia", thì vì trong Chương Campeyya có nói "người đó đã được thọ giới", sẽ dẫn đến một phần không mong muốn là "những người bị cắt tay này chỉ là những người đã thọ cụ túc giới, chứ không phải là những người đã xuất gia" hoặc "nếu những người đã thọ cụ túc giới cũng là những người đã xuất gia, thì phải bị trục xuất".
Idaṃ panettha vicāretabbaṃ – ‘‘so ca apabbajito’’ti vacanābhāvato mūgassa pabbajjāsiddhipasaṅgato pabbajjāpi ekatosuddhiyā hotīti ayamaniṭṭhakoṭṭhāso kathaṃ nāpajjatīti?
However, this should be considered here: since there is no statement "and he is not ordained as a novice," and since there is a possibility of the mute person's novice ordination being accomplished, how does this undesirable outcome—that novice ordination also occurs by 'ekatosuddhi'—not arise?
Tuy nhiên, điều này cần được xem xét: vì không có lời nói "người đó không phải là người đã xuất gia", và vì có khả năng việc xuất gia của người câm đã thành tựu, thì phần không mong muốn này rằng việc xuất gia cũng thành tựu một cách thanh tịnh duy nhất, làm sao lại không xảy ra?
Pabbajjābhilāpena upasampadā idhādhippetāti sammāgāhena nāpajjatīti, aññathā yathābyañjanaṃ atthe gahite yathāpaññattadukkaṭābhāvasaṅkhāto aparo aniṭṭhakoṭṭhāso āpajjati.
It does not arise due to the correct understanding that 'upasampadā' is intended here by the term 'pabbajjā'. Otherwise, if the meaning were taken literally, another undesirable outcome would arise, namely, the absence of the dukkaṭa as prescribed.
Nó không xảy ra do sự hiểu biết đúng đắn rằng ở đây, việc thọ cụ túc giới được ngụ ý bằng lời nói xuất gia. Nếu không, khi ý nghĩa được hiểu theo nghĩa đen của từ ngữ, sẽ xảy ra một phần không mong muốn khác, đó là không có tội dukkaṭa như đã được quy định.
‘‘Na, bhikkhave, mūgo pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttadukkaṭaṃ pabbajjāpariyosāne hoti, na tassāvippakatāya.
‘‘Monks, a mute person should not be ordained; whoever ordains one incurs a dukkaṭa’’—the dukkaṭa thus stated occurs at the completion of the going forth, not during its incomplete state.
Tội dukkaṭa đã được nói "Này các Tỳ-khưu, người câm không được cho xuất gia, nếu ai cho xuất gia thì phạm tội dukkaṭa" xảy ra khi việc xuất gia đã hoàn tất, chứ không phải khi việc đó chưa hoàn thành.
Pubbapayogadukkaṭameva hi paṭhamaṃ āpajjati, tasmā mūgassa pabbajjāpariyosānasseva abhāvato imassa dukkaṭassa okāso ca na sabbakālaṃ sambhaveyya, upasampadāvasena pana atthe gahite sambhavati kammanibbattito.
For indeed, a pubbapayogadukkaṭa is incurred first. Therefore, since the going forth of a mute person is not completed, there would be no occasion for this dukkaṭa at all times; however, if the meaning of upasampadā is taken, it is possible due to the completion of the act.
Tội dukkaṭa do hành động sơ khởi mới xảy ra trước tiên. Do đó, vì việc xuất gia của người câm không bao giờ hoàn tất, nên cơ hội cho tội dukkaṭa này không thể xảy ra mọi lúc. Tuy nhiên, khi ý nghĩa được hiểu theo cách thọ cụ túc giới, thì nó có thể xảy ra do sự hoàn thành của hành động.
Teneva pāḷiyaṃ ‘‘na, bhikkhave, paṇḍako upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti dukkaṭaṃ na paññattaṃ.
It is for this very reason that in the Pāḷi, the dukkaṭa was not laid down as: ‘‘Monks, a paṇḍaka should not be given higher ordination; whoever gives higher ordination incurs a dukkaṭa.’’
Chính vì vậy, trong Kinh điển, tội dukkaṭa "Này các Tỳ-khưu, người ái nam không được thọ cụ túc giới, nếu ai cho thọ cụ túc giới thì phạm tội dukkaṭa" đã không được quy định.
Apaññattattā pubbapayogadukkaṭameva cettha sambhavati, netaraṃ.
Because it was not laid down, only a pubbapayogadukkaṭa is possible here, not the other.
Vì không được quy định, ở đây chỉ có tội dukkaṭa do hành động sơ khởi có thể xảy ra, chứ không phải tội dukkaṭa khác.
Ettāvatā siddhametaṃ pabbajjābhilāpena upasampadāva tattha adhippetā, na pabbajjāti.
By this much, it is established that by the term pabbajjā, upasampadā is intended there, not pabbajjā.
Đến đây, điều này đã được xác định rằng ở đó, việc thọ cụ túc giới được ngụ ý bằng lời nói xuất gia, chứ không phải việc xuất gia.
Etthāha sāmaṇerapabbajjā na kāyapayogato hotīti kathaṃ paññāyatīti?
Here it is asked: “How is it known that the going forth of a novice does not occur by bodily action?”
Ở đây, có người hỏi: "Làm sao biết rằng việc xuất gia của Sa-di không phải do hành động thân?"
Vuccate – kāyena viññāpetītiādittikā dassanatoti āgato.
It is said: It is understood from seeing the phrase “informs by body,” and so on.
Được nói: "Do thấy sự lặp lại của 'làm cho hiểu bằng thân', v.v., nên đã đến."
‘‘Gottenapi anussāvetu’’nti (mahāva. 122) vacanato yena vohārena voharati, tena vaṭṭatīti siddhaṃ, tasmā ‘‘ko nāmo te upajjhāyo’’ti puṭṭhenapi gottameva nāmaṃ katvā vattabbanti siddhaṃ hoti, tasmā catubbidhesu nāmesu yena kenaci nāmena anussāvanā kātabbāti vadanti.
From the statement ‘‘Let him announce by clan name too,’’ it is established that it is permissible to use whichever designation one uses. Therefore, it is established that when asked, ‘‘What is your preceptor’s name?’’ one should state the clan name as the name. Thus, some say that the announcement should be made with any one of the four types of names.
Theo lời dạy "Cũng có thể thông báo bằng họ", thì điều đó được xác định là hợp lệ bằng cách gọi tên mà người đó dùng. Do đó, khi được hỏi "Thầy tế độ của bạn tên gì?", người đó được xác định là phải nói họ của mình như một cái tên. Vì vậy, các bậc thầy nói rằng việc thông báo phải được thực hiện bằng bất kỳ tên nào trong bốn loại tên.
Ekassa bahūni nāmāni honti, tattha ekaṃ nāmaṃ ñattiyā, ekaṃ anussāvanāya kātuṃ na vaṭṭati, atthato byañjanato ca abhinnāhi anussāvanāhi bhavitabbanti.
One person may have many names. In that case, it is not permissible to use one name for the ñatti and another for the announcement; the announcements must be identical in both meaning and expression.
Một người có nhiều tên. Trong trường hợp đó, không được dùng một tên cho ñatti (lời tuyên bố) và một tên khác cho anussāvanā (lời thông báo). Cả hai lời thông báo phải không khác biệt về ý nghĩa và từ ngữ.
Kiñcāpi ‘‘itthannāmo itthannāmassa āyasmato’’ti pāḷiyaṃ ‘‘āyasmato’’ti padaṃ pacchā vuttaṃ, kammavācāpāḷiyaṃ pana ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassā’’ti paṭhamaṃ likhanti, taṃ uppaṭipāṭiyā vuttanti na paccetabbaṃ.
Although in the Pāḷi, the word ‘‘āyasmato’’ is stated after ‘‘itthannāmo itthannāmassa,’’ in the kammavācā Pāḷi, they write ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassa’’ first. That should not be believed to be stated in reverse order.
Mặc dù trong Kinh điển, từ "āyasmato" (tôn giả) được nói sau trong "itthannāmo itthannāmassa āyasmato" (người tên này của tôn giả tên này), nhưng trong Kinh điển về Kammavācā, họ viết "ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassā" (Phật Hộ này của tôn giả Pháp Hộ) trước. Điều đó không nên được tin là đã nói theo thứ tự ngược lại.
Pāḷiyañhi ‘‘itthannāmo itthannāmassā’’ti atthamattaṃ dassitaṃ, tasmā pāḷiyaṃ avuttopi ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassā’’ti kammavācāpāḷiyaṃ payogo dassito.
For in the Pāḷi, only the meaning of ‘‘itthannāmo itthannāmassa’’ is shown; therefore, even if not stated in the Pāḷi, the usage ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassa’’ is shown in the kammavācā Pāḷi.
Vì trong Kinh điển, chỉ có ý nghĩa "người tên này của người tên này" được chỉ ra, nên mặc dù không được nói trong Kinh điển, cách dùng "Phật Hộ này của tôn giả Pháp Hộ" đã được chỉ ra trong Kinh điển về Kammavācā.
‘‘Na me diṭṭho ito pubbe iccāyasmā sāriputto’’ti ca ‘‘āyasmā sāriputto atthakusalo’’ti ca paṭhamaṃ ‘‘āyasmā’’ti payogassa dassanatoti vadanti.
And from seeing the usage of ‘‘āyasmā’’ first, as in ‘‘I have not seen this before, venerable Sāriputta,’’ and ‘‘Venerable Sāriputta is skilled in meaning,’’ they say so.
Các bậc thầy nói rằng điều đó được thấy từ việc dùng "āyasmā" (tôn giả) trước trong "Na me diṭṭho ito pubbe iccāyasmā Sāriputto" (Tôi chưa từng thấy điều này trước đây, tôn giả Sāriputta nói) và "Āyasmā Sāriputto atthakusalo" (Tôn giả Sāriputta là người khéo léo về ý nghĩa).
Katthaci ‘‘āyasmato buddharakkhitassā’’ti vatvā katthaci kevalaṃ ‘‘buddharakkhitassā’’ti sāveti, sāvanaṃ hāpetīti na vuccati nāmassa ahāpitattāti eke.
Some say that if one says ‘‘āyasmato buddharakkhitassa’’ in some places and merely ‘‘buddharakkhitassa’’ in others, it is not said that the announcement is incomplete, as the name is not omitted.
Một số người nói rằng nếu ở một nơi nào đó nói "āyasmato Buddharakkhitassā" (của tôn giả Phật Hộ) và ở một nơi khác chỉ nói "Buddharakkhitassā" (của Phật Hộ), thì không gọi là bỏ sót lời thông báo vì tên không bị bỏ sót.
Sace katthaci ‘‘āyasmato buddharakkhitassā’’ti vatvā katthaci ‘‘buddharakkhitassāyasmato’’ti sāveti, pāṭhānurūpattā khettameva otiṇṇantipi eke.
And some say that if one says ‘‘āyasmato buddharakkhitassa’’ in some places and ‘‘buddharakkhitassāyasmato’’ in others, it is still within the proper scope, as it conforms to the text.
Một số người khác nói rằng nếu ở một nơi nào đó nói "āyasmato Buddharakkhitassā" và ở một nơi khác nói "Buddharakkhitassāyasmato", thì điều đó cũng được coi là phù hợp với Kinh điển vì nó tuân theo cách đọc.
Byañjanabhedappasaṅgato anussāvanānaṃ taṃ na vaṭṭatīti vadanti.
They say that this is not permissible for the announcements due to the possibility of a difference in expression.
Các bậc thầy nói rằng điều đó không hợp lệ vì có khả năng xảy ra sự khác biệt về từ ngữ trong các lời thông báo.
Sace pana sabbaṭṭhānepi ekeneva pakārena vadati, vaṭṭati.
However, if one speaks in the same manner in all places, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu ở tất cả các nơi đều nói theo cùng một cách, thì điều đó hợp lệ.
Ekānussāvaneti ettha ekato anussāvanaṃ etesanti ekānussāvanāti asamānādhikaraṇavisayo bāhiratthasamāsoti daṭṭhabbaṃ.
Here, in ekānussāvane, it should be understood as a bāhiratthasamāsa (compound referring to an external meaning) with a non-co-referential sense, meaning ‘‘these are those for whom the announcement is made simultaneously,’’ hence ekānussāvanā.
Trong " Ekānussāvane" (một lời thông báo), cần hiểu rằng đây là một bahiratthasamāsa (hợp thể ngoại ý) với phạm vi không đồng vị, nghĩa là "những lời thông báo này có một lời thông báo".
Tenevāha ‘‘dve ekato anussāvane’’ti.
It is for this reason that he said, ‘‘two announcements simultaneously.’’
Chính vì vậy mà nói "hai lời thông báo cùng một lúc".
Tattha ekatoti ekakkhaṇeti attho, vibhattialopena cāyaṃ niddeso.
There, ekato means ‘‘at one moment,’’ and this designation is made by elision of the case ending.
Trong đó, ekato có nghĩa là "cùng một lúc", và cách diễn đạt này là do sự lược bỏ biến cách.
Purimanayeneva ekato anussāvane kātunti ‘‘ekena ekassa, aññena itarassā’’tiādinā pubbe vuttanayena dvīhi vā tīhi vā ācariyehi ekena vā ekato anussāvane kātuṃ.
To make announcements simultaneously in the previous manner means to make announcements simultaneously by two or three preceptors, or by one, in the manner previously stated, such as ‘‘one for one, another for the other.’’
Purimanayeneva ekato anussāvane kātuṃ có nghĩa là thực hiện tụng đọc cùng một lúc theo cách đã nói trước đây, chẳng hạn như "một vị cho người này, một vị khác cho người kia", bởi hai hoặc ba vị ācariya, hoặc bởi một vị duy nhất.
Vajjāvajjaṃ upanijjhāyatīti upajjhāti iminā upajjhāyasaddasamānattho upajjhāsaddopīti atthaṃ dassetīti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.123).
The Sāratthadīpanī states that by the phrase ‘‘he observes what is faulty and faultless, therefore upajjhā,’’ it shows that the word upajjhā has the same meaning as the word upajjhāya.
Sāratthadīpanī giải thích rằng từ upajjhā có cùng nghĩa với từ upajjhāya, như được chỉ ra bởi câu "Vajjāvajjaṃ upanijjhāyatīti upajjhā" (vị quán xét điều đúng sai là upajjhā).
Gottenāpīti ‘‘āyasmato pippalissa upasampadāpekkho’’ti evaṃ nāmaṃ avatvā gottanāmenapīti attho, tena ‘‘ko nāmo te upajjhāyo’’ti puṭṭhena gottanāmena ‘‘āyasmā kassapo’’ti vattabbanti siddhaṃ hoti.
Gottenāpi means that instead of saying the name as ‘‘the candidate for higher ordination, Venerable Pippali,’’ one says it by the clan name. Therefore, it is established that when asked, ‘‘What is your preceptor’s name?’’ one should say the clan name, ‘‘Venerable Kassapa.’’
Gottenāpi có nghĩa là không nói tên như "người cầu thọ giới của Tôn giả Pippali", mà nói bằng tên họ. Do đó, khi được hỏi "Upajjhāya của thầy tên gì?", người đó phải trả lời bằng tên họ, ví dụ "Upajjhāya của con là Tôn giả Kassapa".
Tasmā aññampi yaṃ kiñci tassa nāmaṃ pasiddhaṃ, tasmiṃ vā khaṇe sukhaggahaṇatthaṃ nāmaṃ paññāpitaṃ, taṃ sabbaṃ gahetvāpi anussāvanā kātabbā.
Therefore, any other well-known name of that person, or a name assigned at that moment for ease of comprehension, should all be taken into account when making the announcement.
Vì vậy, bất kỳ tên nào khác của vị ấy mà được biết đến rộng rãi, hoặc một cái tên được đặt vào lúc đó để dễ gọi, tất cả những tên đó đều có thể được dùng để tụng đọc.
Yathā upajjhāyassa, evaṃ upasampadāpekkhassāpi gottādināmena taṅkhaṇikanāmena ca anussāvanaṃ kātuṃ vaṭṭati, tasmimpi khaṇe ‘‘ayaṃ tisso’’ti vā ‘‘nāgo’’ti vā nāmaṃ karontehi anusāsakasammutito paṭhamameva kātabbaṃ.
Just as for the upajjhāya, so too for the upasampadāpekkha, it is proper to make the anussāvana by the name of lineage and so on, and by a name given at that moment. At that very moment, by those who give a name such as "This is Tisso" or "Nāgo", it should be done first, from the designation of the instructor.
Cũng như đối với upajjhāya, đối với người cầu thọ giới, việc tụng đọc bằng tên họ hoặc tên tạm thời vào lúc đó cũng được phép. Việc đặt tên như "Đây là Tissa" hoặc "Nāga" vào lúc đó phải được thực hiện trước khi có sự chấp thuận của vị hướng dẫn.
Evaṃ akatvāpi antarāyikadhammānusāsanapucchanakālesu ‘‘kinnāmosi, ahaṃ bhante nāgo nāma, ko nāmo te upajjhāyo, upajjhāyo me bhante tisso nāmā’’tiādinā viññāpentena ubhinnampi citte ‘‘mametaṃ nāma’’nti yathā saññaṃ uppajjati, evaṃ viññāpetabbaṃ.
Even without doing so, at the time of instructing and questioning about the antarāyikadhammas, by making it known with phrases such as "What is your name? Venerable sir, my name is Nāgo. What is the name of your upajjhāya? Venerable sir, my upajjhāya's name is Tisso," it should be made known in such a way that the perception "This is my name" arises in the minds of both.
Nếu không làm như vậy, trong lúc hướng dẫn và hỏi về các pháp chướng ngại, người đó phải thông báo sao cho cả hai đều nhận biết trong tâm rằng "tên này là của tôi", ví dụ: "Thầy tên gì? Bạch Sư, con tên Nāga. Upajjhāya của thầy tên gì? Bạch Sư, Upajjhāya của con tên Tissa."
Sace pana tasmiṃ khaṇe pakatināmena vatvā pacchā ‘‘tisso nāmā’’ti apubbanāmena anussāveti, na vaṭṭati.
However, if at that moment one states the ordinary name and later announces with a new name such as "Tisso", it is not proper.
Tuy nhiên, nếu vào lúc đó, người đó nói bằng tên thông thường, rồi sau đó tụng đọc bằng một tên mới như "Tissa", thì không được phép.
Tattha ca kiñcāpi upajjhāyasseva nāmaṃ aggahetvā yena kenaci nāmena ‘‘tissassa upasampadāpekkho’’tiādināpi puggale parāmaṭṭhe kammaṃ sukatameva hoti anupajjhāyakādīnaṃ upasampadākammaṃ viya upajjhāyassa abhāvepi abhabbattepi kammavācāya puggale parāmaṭṭhe kammassa sijjhanato.
Although in that case, even without taking the upajjhāya's name, if the person is referred to by any name, such as "the upasampadāpekkha of Tisso," the kamma is well-performed, just like the upasampadā kamma of those without an upajjhāya and so on, because the kamma is accomplished when the person is referred to in the kammavācā, even in the absence of an upajjhāya or if he is an unsuitable person.
Mặc dù trong trường hợp này, nếu không dùng tên của upajjhāya mà dùng một tên bất kỳ nào đó, ví dụ "người cầu thọ giới của Tissa", và người đó được đề cập trong nghi thức, thì nghi thức vẫn được thực hiện đúng cách, giống như nghi thức thọ giới của những người không có upajjhāya hoặc không đủ tư cách vẫn thành tựu khi người đó được đề cập trong kammavācā.
Upasampadāpekkhassa pana yathāsakaṃ nāmaṃ vinā aññena nāmena anussāvite kammaṃ kuppati, so anupasampannova hoti.
But if the upasampadāpekkha is announced by a name other than his own proper name, the kamma fails, and he remains unordained.
Tuy nhiên, nếu người cầu thọ giới được tụng đọc bằng một tên khác với tên của mình, thì nghi thức sẽ bị hỏng, và người đó vẫn chưa được thọ giới.
Tattha ṭhito añño anupasampanno viya gahitanāmassa vatthupuggalassa tattha abhāvā, etassa ca nāmassa anussāvanāya avuttattā.
This is because the actual person with the name taken is not present there, like another unordained person standing there, and because that name was not stated for the anussāvana.
Điều này là do người được đặt tên không có mặt ở đó như một người chưa thọ giới khác đứng ngoài, và tên này không được nói trong phần tụng đọc.
Tasmā upasampadāpekkhassa pakatināmaṃ parivattetvā apubbena nāgādināmena anussāvitukāmena paṭikacceva ‘‘tvaṃ nāgo’’tiādinā viññāpetvā anusāsanaantarāyikadhammāpucchanakkhaṇesupi tassa ca saṅghassa ca yathā pākaṭaṃ hoti, tathā pakāsetvāva nāgādināmena anussāvetabbaṃ.
Therefore, if one wishes to change the upasampadāpekkha's ordinary name and announce him by a new name such as Nāga, one must first make it known by saying "You are Nāga" and so on, and at the time of instruction and questioning about the antarāyikadhammas, one must make it clear to both him and the Saṅgha, and only then announce him by the name Nāga and so on.
Vì vậy, nếu muốn tụng đọc tên của người cầu thọ giới bằng một tên mới như Nāga, thay vì tên thông thường, thì trước tiên phải thông báo "ngươi là Nāga" và công bố rõ ràng cho cả người đó và Tăng đoàn biết trong lúc hướng dẫn và hỏi về các pháp chướng ngại, rồi mới tụng đọc bằng tên Nāga.
Ekassa bahūni nāmāni honti, tesu ekaṃ gahetuṃ vaṭṭati.
One person may have many names; it is permissible to take one of them.
Một người có thể có nhiều tên, và có thể chọn một trong số đó để dùng.
Yaṃ pana upasampadāpekkhaupajjhāyānaṃ ekattha gahitaṃ nāmaṃ tadeva ñattiyā, sabbattha anussāvanāsu ca gahetabbaṃ.
However, the name taken for the upasampadāpekkha and the upajjhāya in one place must be the same name used in the ñatti and in all the anussāvanas.
Tuy nhiên, cái tên đã được chọn cho người cầu thọ giới và upajjhāya ở một nơi phải được dùng trong ñatti và tất cả các lần tụng đọc.
Gahitato hi aññasmiṃ gahite byañjanaṃ bhinnaṃ nāma hoti, kammaṃ vipajjati.
For if a different name is taken from the one already taken, the wording becomes different, and the kamma fails.
Nếu một tên khác với tên đã chọn được dùng, thì âm tiết sẽ khác, và nghi thức sẽ bị hỏng.
Atthato hi byañjanato ca abhinnā eva ñatti anussāvanā ca vaṭṭanti.
Indeed, only a ñatti and anussāvana that are identical in meaning and wording are proper.
Thật vậy, ñatti và anussāvanā phải không khác biệt về nghĩa và âm tiết.
Upajjhāyanāmassa pana purato ‘‘āyasmato tissassā’’tiādinā āyasmantapadaṃ sabbattha yojetvāpi anussāveti.
Furthermore, one may announce the upajjhāya's name by adding the word āyasmant before it everywhere, such as "of the Venerable Tisso".
Hơn nữa, có thể tụng đọc bằng cách thêm từ āyasmantapada (tôn giả) vào trước tên của upajjhāya ở mọi nơi, ví dụ "āyasmato Tissassa".
Tathā ayojitepi doso natthi.
Likewise, there is no fault if it is not added.
Tuy nhiên, nếu không thêm vào cũng không có lỗi.
Pāḷiyaṃ (mahāva. 126) pana kiñcāpi ‘‘itthannāmassa āyasmato’’ti pacchato ‘‘āyasmato’’ti padaṃ vuttaṃ, tathāpi ‘‘āyasmā sāriputto atthakusalo’’tiādinā nāmassa purato ‘āyasmantapada’yogassa dassanato puratova payogo yuttataro, tañca ekattha yojetvā aññattha ayojitepi ekattha purato yojetvā aññattha pacchato yojanepi sāvanāya hāpanaṃ nāma na hoti nāmassa ahāpitattā.
Although in the Pāḷi it is stated as "of the Venerable so-and-so" with the word āyasmato after the name, it is more appropriate to use the word āyasmant before the name, as seen in phrases like "The Venerable Sāriputta is skilled in meaning." Even if it is used in one place and not in another, or used before the name in one place and after it in another, there is no failure of the sāvanā because the name is not omitted.
Mặc dù trong Pāḷi (Mahāva. 126) từ "āyasmato" được nói sau tên, ví dụ "itthannāmassa āyasmato", nhưng vì có thể thấy việc dùng từ "āyasmantapada" trước tên, ví dụ "āyasmā Sāriputto atthakusalo", nên việc dùng trước tên là thích hợp hơn. Và việc dùng ở một nơi mà không dùng ở nơi khác, hoặc dùng trước ở một nơi và dùng sau ở nơi khác, không làm hỏng việc tụng đọc vì tên không bị thay đổi.
Teneva pāḷiyampi ‘‘itthannāmassa āyasmato’’ti ekattha yojetvā ‘‘itthannāmena upajjhāyenā’’tiādīsu ‘‘āyasmato’’ti na yojitanti vadanti.
For this very reason, they say that in the Pāḷi too, it is used in one place as "of the Venerable so-and-so" but not used in phrases like "by the upajjhāya so-and-so."
Chính vì vậy, họ nói rằng trong Pāḷi, ở một nơi thì dùng "itthannāmassa āyasmato", nhưng ở những chỗ khác như "itthannāmena upajjhāyenā" thì không dùng "āyasmato".
Tañca kiñcāpi evaṃ, tathāpi sabbaṭṭhānepi ekeneva pakārena yojetvā eva vā ayojetvā vā anussāvanaṃ pasatthataranti gahetabbaṃ.
Although it is so, it should be understood that it is more commendable to announce in all places either by consistently adding it in one way or by consistently not adding it.
Mặc dù điều đó là như vậy, nhưng nên hiểu rằng việc tụng đọc bằng cách dùng cùng một cách thức ở tất cả các nơi, hoặc không dùng gì cả, là tốt hơn.
Ekato saheva ekasmiṃ khaṇe anussāvanaṃ etesanti ekānussāvanā, upasampadāpekkhā, ete ekānussāvane kātuṃ.
Those for whom the anussāvana is performed together at the same moment are called ekānussāvanā (those with a single announcement), i.e., the upasampadāpekkhā. To make these ekānussāvane.
Ekānussāvane có nghĩa là những người cầu thọ giới được tụng đọc cùng một lúc, tức là tụng đọc cho họ ekato (cùng một lúc, đồng thời).
Tenāha ‘‘ekatoanusāvane’’ti.
Therefore, it is said, "ekatoanusāvane."
Vì vậy, Kinh nói "ekatoanusāvane" (tụng đọc cùng một lúc).
Idañca ekaṃ padaṃ vibhattialopena daṭṭhabbaṃ.
This is to be understood as one word with the elision of the case ending.
Và đây là một từ cần được hiểu là đã lược bỏ biến cách.
Ekena vāti dvinnampi ekasmiṃ khaṇe ekāya eva kammavācāya anussāvane ekena ācariyenāti attho.
"Ekena vā" means by one teacher, when the anussāvana for both is done at the same moment with only one kammavācā.
Ekena vā có nghĩa là một vị ācariya tụng đọc cho cả hai cùng một lúc bằng một kammavācā.
‘‘Ayaṃ buddharakkhito ca ayaṃ dhammarakkhito ca āyasmato saṅgharakkhitassa upasampadāpekkho’’tiādinā nayena ekena ācariyena dvinnamekasmiṃ khaṇe anussāvananayo daṭṭhabbo, imināva nayena tiṇṇampi ekena ācariyena ekakkhaṇe anussāvanaṃ veditabbaṃ.
The method of anussāvana for two people at the same moment by one teacher, in the manner of "This Buddharakkhita and this Dhammarakkhita are the upasampadāpekkhā of the Venerable Saṅgharakkhita," should be understood. By this same method, the anussāvana for three people at one moment by one teacher should also be known.
Cần hiểu rằng cách một ācariya tụng đọc cho hai người cùng một lúc là theo cách như "Đây là Buddharakkhita và đây là Dhammarakkhita, là người cầu thọ giới của Tôn giả Saṅgharakkhita". Theo cách này, cũng cần hiểu rằng một ācariya có thể tụng đọc cho ba người cùng một lúc.
Purimanayeneva ekato anussāvane kātunti ‘‘ekena ekassa, aññena itarassā’’tiādinā pubbe vuttanayena dvinnaṃ dvīhi vā tiṇṇaṃ tīhi vā ācariyehi, ekena vā ācariyena tayopi ekatoanussāvane kātunti attho.
"To perform the announcement together in the former manner" means, as stated previously in the manner of "one for one, another for another" and so on, for two candidates by two teachers, or for three by three teachers, or for all three by one teacher, to perform the announcements simultaneously.
Purimanayeneva ekato anussāvane kātuṃ có nghĩa là thực hiện tụng đọc cùng một lúc theo cách đã nói trước đây, chẳng hạn như "một vị cho người này, một vị khác cho người kia", bởi hai hoặc ba vị ācariya cho hai hoặc ba người, hoặc bởi một vị ācariya cho cả ba người cùng một lúc.
‘‘Tañca kho ekena upajjhāyena, na tveva nānupajjhāyenā’’ti idaṃ ekena ācariyena dvīhi vā tīhi vā upajjhāyehi dve vā tayo vā upasampadāpekkhe ekakkhaṇe ekāya anussāvanāya ekānussāvane kātuṃ na vaṭṭatīti paṭikkhepapadaṃ, na pana nānācariyehi nānupajjhāyehi tayo ekānussāvane kātuṃ na vaṭṭatīti āha ‘‘sace pana nānācariyā nānupajjhāyā…pe… vaṭṭatī’’ti.
The statement "And indeed, by one preceptor, but not by different preceptors" is a prohibitive clause, meaning it is not permissible for one teacher, with two or three preceptors, to perform simultaneous announcements for two or three ordination candidates at one moment with a single announcement. It does not mean it is not permissible for different teachers with different preceptors to perform simultaneous announcements for three candidates, for it says: "But if there are different teachers and different preceptors... it is permissible."
Câu "Tañca kho ekena upajjhāyena, na tveva nānupajjhāyenā" là một từ chối, nói rằng không được phép một ācariya thực hiện tụng đọc cùng một lúc cho hai hoặc ba người cầu thọ giới với hai hoặc ba upajjhāya khác nhau bằng một kammavācā duy nhất. Tuy nhiên, không phải là không được phép nhiều ācariya với nhiều upajjhāya khác nhau thực hiện tụng đọc cùng một lúc cho ba người, như đã nói "Sace pana nānācariyā nānupajjhāyā…pe… vaṭṭatī".
Yañcettha ‘‘tissatthero sumanattherassa saddhivihārikaṃ, sumanatthero tissattherassa saddhivihārika’’nti evaṃ upajjhāyehi aññamaññaṃ saddhivihārikānaṃ anussāvanakaraṇaṃ vuttaṃ, taṃ upalakkhaṇamattaṃ.
And what is stated here about preceptors performing announcements for each other's saddhivihārikas, such as "Elder Tissa for Elder Sumana's saddhivihārika, Elder Sumana for Elder Tissa's saddhivihārika," is merely an example.
Và ở đây, việc nói rằng các upajjhāya tụng đọc cho các saddhivihārika của nhau, ví dụ "Trưởng lão Tissa cho saddhivihārika của Trưởng lão Sumana, Trưởng lão Sumana cho saddhivihārika của Trưởng lão Tissa", chỉ là một ví dụ.
Tasmā sace tissatthero sumanattherassa saddhivihārikaṃ, sumanatthero nandattherassa saddhivihārikaṃ anussāveti, aññamaññañca gaṇapūrakā honti, vaṭṭati eva.
Therefore, if Elder Tissa performs the announcement for Elder Sumana's saddhivihārika, and Elder Sumana for Elder Nanda's saddhivihārika, and they are mutually the quorum members, it is indeed permissible.
Vì vậy, nếu Trưởng lão Tissa tụng đọc cho saddhivihārika của Trưởng lão Sumana, và Trưởng lão Sumana tụng đọc cho saddhivihārika của Trưởng lão Nanda, và họ là những người đủ số lượng Tăng đoàn, thì vẫn được phép.
Sace pana upajjhāyo sayameva attano saddhivihārikaṃ anussāveti, ettha vattabbameva natthi, kammaṃ sukatameva hoti, anupajjhāyakassapi yena kenaci anussāvite upasampadā hoti, kimaṅgaṃ pana saupajjhāyakassa upajjhāyeneva anussāvaneti daṭṭhabbaṃ.
If, however, the preceptor himself performs the announcement for his own saddhivihārika, there is nothing further to say about it; the act is well-done. Even for one without a preceptor, if the announcement is performed by anyone, ordination occurs. How much more so for one with a preceptor, if the announcement is performed by the preceptor himself, should it be understood.
Nếu upajjhāya tự mình tụng đọc cho saddhivihārika của mình, thì không cần phải nói gì thêm, nghi thức vẫn được thực hiện đúng cách. Nếu một người không có upajjhāya được tụng đọc bởi bất kỳ ai, thì vẫn được thọ giới, huống chi là một người có upajjhāya được chính upajjhāya của mình tụng đọc.
Teneva navaṭṭanapakkhaṃ dassetuṃ ‘‘sace panā’’tiādimāha.
It is precisely to show the impermissible aspect that it begins with "But if..."
Chính vì vậy, để chỉ ra khía cạnh không được phép, Kinh đã nói "Sace panā" và tiếp theo.
Upajjhāti upajjhāyasaddasamānattho ākāranto upajjhāsaddoti dasseti.
Upajjhā indicates that the word upajjhā is an ā-ending word, synonymous with upajjhāya.
Upajjhā chỉ ra rằng từ upajjhā, kết thúc bằng nguyên âm ā, có cùng nghĩa với từ upajjhāya.
Upajjhāya-saddo eva vā upajjhā, upayogapaccattavacanesu ya-kāra lopaṃ katvā evaṃ vutto karaṇavacanādīsu upajjhāsaddassa payogābhāvāti daṭṭhabbaṃ.
Or it should be understood that the word upajjhāya itself becomes upajjhā by eliding the ya in the nominative and accusative cases, as upajjhā is not used in the instrumental case and so on.
Hoặc là, từ upajjhāya chính là upajjhā, được nói như vậy sau khi lược bỏ âm 'ya' trong các cách dùng accusative (upayoga) và nominative (paccatta), bởi vì từ upajjhā không được sử dụng trong các cách instrumental và các cách khác, nên cần phải hiểu như vậy.
Pāḷiyaṃ attanāva attānaṃ sammannitabbanti attanāva kattubhūtena karaṇabhūtena attānameva kammabhūtaṃ pati sammannanakiccaṃ kātabbaṃ, attānanti vā paccatte upayogavacanaṃ, attanāva attā sammannitabboti attho.
In the Pāḷi, "one should ordain oneself by oneself" means that one, being the agent and instrument, should perform the act of ordaining oneself, who is the object. Or, attānaṃ is in the accusative case for the nominative meaning, meaning "one should ordain oneself by oneself."
Trong Pāḷi, attanāva attānaṃ sammannitabba có nghĩa là: chính mình, với tư cách là chủ thể (kattu) và phương tiện (karaṇa), phải thực hiện việc thọ giới cho chính mình, với tư cách là đối tượng (kamma). Hoặc attāna là từ ở cách accusative (upayoga) nhưng mang nghĩa nominative (paccatta), có nghĩa là chính mình thọ giới cho chính mình.
Na kevalañca ettheva, aññatrāpi terasasammutiādīsu imināva lakkhaṇena attanāva attā sammannitabbova.
And not only here, but also in other places like the thirteen kinds of sammuti, one should ordain oneself by oneself according to this same characteristic.
Không chỉ ở đây, mà còn ở những nơi khác như mười ba loại sammuti (sự chấp thuận), chính mình thọ giới cho chính mình theo cùng một nguyên tắc này.
Apica sayaṃ kammārahattā attānaṃ muñcitvā catuvaggādiko gaṇo sabbattha icchitabbo.
Moreover, since one is subject to the kamma, one should exclude oneself and desire a Sangha of four or more in all cases.
Hơn nữa, vì chính mình có thể trở thành người phạm tội (kammāraha), nên phải loại trừ chính mình và yêu cầu một hội chúng gồm bốn vị Tỳ-khưu trở lên ở mọi nơi.
Sabbakammavācāsu atthakosallatthaṃ panettha upasampadakammavācāya evamattho daṭṭhabbo – suṇātūti savanāṇattiyaṃ paṭhamapurisekavacanaṃ.
For proficiency in the meaning of all kamma-vācās, the meaning of the upasampadā kamma-vācā here should be understood thus: Suṇātu is the third person singular imperative for hearing.
Để thành thạo về ý nghĩa của tất cả các câu nghi thức (kammavācā), cần phải hiểu ý nghĩa của câu nghi thức thọ giới (upasampadakammavācā) như sau: Suṇātū là một từ ở ngôi thứ ba số ít trong mệnh lệnh nghe.
Tañca kiñcāpi yo so saṅgho savanakiriyāyaṃ niyojīyati, tassa sammukhattā ‘‘suṇāhī’’ti majjhimapurisavacanena vattabbaṃ, tathāpi yasmā saṅghasaddasannidhāne paṭhamapurisappayogova saddavidūhi samāciṇṇo bhavantabhagavantaāyasmādisaddasannidhānesu viya ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo (pārā. 22), etassa sugata kālo, yaṃ bhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya (pārā. 21), pakkamatāyasmā (pārā. 436), suṇantu me āyasmanto’’tiādīsu (mahāva. 168).
Although the Sangha, which is enjoined to the act of hearing, should be addressed with the second person singular imperative "suṇāhi" because it is present, nevertheless, since the usage of the third person singular imperative is customary among grammarians when the word saṅgha is present, just as in the presence of words like bhavaṃ, bhagavā, āyasmā (e.g., "May the Venerable Gotama consent to me," "This is the time, O Sugata, for the Blessed One to lay down a training rule for the disciples," "May the venerable one depart," "May the venerables listen to me").
Mặc dù từ này nên được nói ở ngôi thứ hai số ít là "suṇāhi" vì Tăng đoàn được chỉ định để nghe đang ở trước mặt, nhưng bởi vì các nhà ngữ pháp thường dùng ngôi thứ ba số ít khi có từ "saṅgha" (Tăng đoàn) đi kèm, cũng như khi có các từ "bhagavanta", "āyasmā" đi kèm, như trong "adhivāsetu me bhavaṃ gotamo, etassa sugata kālo, yaṃ bhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, pakkamatāyasmā, suṇantu me āyasmanto" và các câu khác.
Tasmā idha paṭhamapurisappayogo kato.
Therefore, the third person singular imperative is used here.
Vì vậy, ở đây đã dùng ngôi thứ ba số ít.
Atha vā gāravavasenetaṃ vuttaṃ.
Alternatively, this is stated out of reverence.
Hoặc đó là lời nói được dùng với sự tôn kính.
Garuṭṭhāniyesu hi gāravavasena majjhimapurisapayoguppattiyampi paṭhamapurisappayogaṃ payujjanti ‘‘desetu sugato dhamma’’ntiādīsu (dī. ni. 2.66; ma. ni. 2.338; mahāva. 8) viyāti daṭṭhabbaṃ.
For, in matters worthy of respect, even when the second person singular imperative should occur, they use the third person singular imperative out of reverence, as in "May the Sugata teach the Dhamma."
Cần phải hiểu rằng, đối với những người đáng kính, ngay cả khi có thể dùng ngôi thứ hai số ít, người ta vẫn dùng ngôi thứ ba số ít với lòng tôn kính, như trong "desetu sugato dhamma" và các câu khác.
Keci pana ‘‘bhante āvusoti pade apekkhitvā idha paṭhamapurisappayogo’’ti vadanti, taṃ na sundaraṃ ‘‘ācariyo me, bhante, hohi (mahāva. 77), iṅghāvuso upāli, imaṃ pabbajitaṃ anuyuñjāhī’’tiādīsu (pārā. 517) tappayogepi majjhimapurisappayogasseva dassanato.
Some, however, say, having regard to the words 'bhante' and 'āvuso', that here the first person singular is used. That is not good, because even when those words are used, as in "Be my teacher, venerable sir," and "Come, friend Upāli, question this renunciant," only the middle person singular is seen.
Tuy nhiên, một số người nói rằng "ở đây dùng ngôi thứ ba số ít vì có các từ 'bhante' và 'āvuso' đi kèm", nhưng điều đó không đúng, vì ngay cả khi có những từ đó, ngôi thứ hai số ít vẫn được dùng, như trong "ācariyo me, bhante, hohi, iṅghāvuso upāli, imaṃ pabbajitaṃ anuyuñjāhī" và các câu khác.
Meti yo sāveti, tassa attaniddese sāmivacanaṃ.
The word me is a genitive case used by the one who announces, in self-reference.
Me là từ ở cách sở hữu (sāmivacana) để chỉ chính người đang nói.
Bhanteti ālapanatthe vuḍḍhesu sagāravavacanaṃ, ‘‘āvuso’’ti padaṃ pana navakesu.
Bhante is a respectful address for elders in the vocative case, while the word āvuso is for juniors.
Bhante là từ tôn kính dùng để xưng hô với các bậc trưởng lão, còn từ āvuso thì dùng cho các vị trẻ hơn.
Tadubhayampi nipāto ‘‘tumhe bhante tumhe āvuso’’ti bahūsupi samānarūpattā.
Both are indeclinables, as their form remains the same even in the plural, as in "you, venerable sirs" and "you, friends."
Cả hai từ đó đều là giới từ (nipāta) vì chúng có hình thức giống nhau ngay cả khi dùng cho số nhiều, như trong "tumhe bhante, tumhe āvuso".
Saṅghoti avisesato catuvaggādike pakatattapuggalasamūhe vattati.
The word Saṅgha generally refers to a group of ordinary individuals, such as a group of four.
Saṅgho (Tăng đoàn) nói chung dùng để chỉ một nhóm người bình thường, như một nhóm bốn vị trở lên.
Idha pana paccantimesu janapadesu pañcavaggato paṭṭhāya, majjhimesu janapadesu dasavaggato paṭṭhāya saṅghoti gahetabbo.
Here, however, in border regions, Saṅgha should be understood as a group of five or more; in central regions, a group of ten or more.
Tuy nhiên, ở đây, cần hiểu saṅgha là một nhóm từ năm vị trở lên ở các vùng biên giới, và từ mười vị trở lên ở các vùng trung tâm.
Tatrāyaṃ piṇḍattho – bhante, saṅgho mama vacanaṃ suṇātūti.
Here is the combined meaning: "Venerable sirs, may the Saṅgha listen to my words."
Ý nghĩa tổng quát ở đây là: "Bạch chư Tăng, xin Tăng đoàn lắng nghe lời con."
Idañca navakatarena vattabbavacanaṃ.
And this is a statement to be made by a junior monk.
Và đây là lời mà một vị trẻ hơn nên nói.
Sace pana anussāvako sabbehi bhikkhūhi vuḍḍhataro hoti, ‘‘suṇātu me, āvuso saṅgho’’ti vattabbaṃ.
If, however, the announcer is older than all the bhikkhus, he should say, "May the Saṅgha, friends, listen to me."
Nếu vị đọc kammavācā là một vị trưởng lão hơn tất cả các Tỳ-khưu khác, thì nên nói "suṇātu me, āvuso saṅgho".
Sopi ce ‘‘bhante’’ti vadeyya, navakataro vā ‘‘āvuso’’ti, kammakopo natthi.
But if he, being older, were to say "bhante," or if a junior monk were to say "āvuso," there is no fault in the act.
Nếu vị ấy nói "bhante", hoặc nếu một vị trẻ hơn nói "āvuso", thì không có sự hỏng việc (kammakopa).
Keci pana ‘‘ekattha ‘āvuso’ti vatvā aññattha ‘bhante’ti vuttepi natthi doso ubhayenapi ālapanassa sijjhanato’’ti vadanti.
Some, however, say that "there is no fault even if one says 'āvuso' in one place and 'bhante' in another, as the address is accomplished by either."
Tuy nhiên, một số người nói rằng "ngay cả khi nói 'āvuso' ở một chỗ và 'bhante' ở chỗ khác, cũng không có lỗi, vì sự xưng hô thành công với cả hai cách".
Idāni yamatthaṃ ñāpetukāmo ‘‘suṇātū’’ti saṅghaṃ savane niyojeti, taṃ ñāpento ‘‘ayaṃ itthannāmo’’tiādimāha.
Now, desiring to make known the matter for which he enjoins the Saṅgha to listen with "suṇātu," he makes it known by saying, "This person of such-and-such a name," and so on.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa mà vị ấy muốn truyền đạt khi ra lệnh cho Tăng đoàn lắng nghe bằng từ "suṇātu", vị ấy nói "ayaṃ itthannāmo" và tiếp theo.
Tattha ayanti upasampadāpekkhassa hatthapāse sannihitabhāvadassanaṃ, tena ca hatthapāse ṭhitasseva upasampadā ruhatīti sijjhati hatthapāsato bahi ṭhitassa ‘‘aya’’nti na vattabbato.
Therein, ayaṃ indicates the proximity of the candidate for upasampadā within arm's reach. By this, it is established that upasampadā is conferred only upon one standing within arm's reach, because one standing outside arm's reach is not referred to as "ayaṃ."
Trong đó, ayaṃ (người này) là để chỉ sự hiện diện của người cầu thọ giới trong tầm tay (hatthapāsa); và nhờ đó, sự thọ giới chỉ thành tựu cho người đang đứng trong tầm tay, vì không thể nói "ayaṃ" cho người đứng ngoài tầm tay.
Teneva anusāsakasammutiyaṃ so hatthapāsato bahi ṭhitattā ‘‘aya’’nti na vutto, tasmā upasampadāpekkho anupasampanno hatthapāse ṭhapetabbo.
For this very reason, in the appointment of the instructor, he is not referred to as "ayaṃ" because he stands outside arm's reach. Therefore, the unordained candidate for upasampadā must be placed within arm's reach.
Chính vì lý do đó, trong sự chấp thuận cho vị hướng dẫn (anusāsakasammuti), người đó không được gọi là "ayaṃ" vì đang đứng ngoài tầm tay. Do đó, người cầu thọ giới, tức là người chưa thọ giới, phải được đặt trong tầm tay.
Ayaṃ itthannāmoti ayaṃ-saddo ca avassaṃ payujjitabbo, so ca imasmiṃ paṭhamanāmapayoge evāti gahetabbaṃ.
The word ayaṃ must certainly be used, and it should be understood that it is used only in this first mention of the name.
Từ ayaṃ trong ayaṃ itthannāmo nhất thiết phải được sử dụng, và cần hiểu rằng nó chỉ được dùng trong lần đầu tiên nêu tên này.
‘‘Itthannāmo’’ti idaṃ aniyamato tassa nāmadassanaṃ, ubhayenapi ayaṃ buddharakkhitotiādināmaṃ dasseti.
"Itthannāmo" is an indefinite indication of his name; by both, it indicates a name such as "This is Buddharakkhita."
Itthannāmo (tên là thế này) là cách chỉ tên của người đó một cách không cố định; cả hai từ này cùng nhau chỉ tên như "buddharakkhito" và các tên khác.
‘‘Upasampadāpekkho’’ti bhinnādhikaraṇavisaye bahubbīhisamāso, upasampadaṃ me saṅgho apekkhamānoti attho.
"Upasampadāpekkho" is a Bahubbīhi compound in the sense of different bases, meaning "the Saṅgha expects upasampadā from me."
"Upasampadāpekkho" là một hợp thể Bahubbīhi trong đó các thành phần có cách ngữ pháp khác nhau, có nghĩa là "Tăng đoàn mong muốn sự thọ giới cho tôi".
Tassa ca upajjhāyataṃ samaṅgibhāvena dassetuṃ ‘‘itthannāmassa āyasmato’’ti vuttaṃ.
And to show his completeness as an upajjhāya, it is said, "of the venerable one of such-and-such a name."
Để chỉ rõ rằng người đó có một vị Upajjhāya (Thầy tế độ) đầy đủ, nên đã nói "itthannāmassa āyasmato" (của vị Āyasmā tên là thế này).
Etena ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassa saddhivihārikabhūto upasampadāpekkho’’ti evamādinā nayena nāmayojanāya saha attho dassito.
By this, the meaning is shown together with the arrangement of names in a manner such as "This Buddharakkhita, who is the saddhivihārika of the venerable Dhammarakkhita, is a candidate for upasampadā."
Bằng cách này, ý nghĩa đã được giải thích cùng với việc ghép tên, theo cách như "vị Buddharakkhita này là người cầu thọ giới, là saddhivihārika (đồng phạm hạnh) của Āyasmā Dhammarakkhita".
Ettha ca ‘‘āyasmato’’ti padaṃ avatvāpi ‘‘ayaṃ buddharakkhito dhammarakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattuṃ vaṭṭati.
And here, it is permissible to say, "This Buddharakkhita is a candidate for upasampadā from Dhammarakkhita," even without saying the word "āyasmato."
Ở đây, có thể nói "ayaṃ buddharakkhito dhammarakkhitassa upasampadāpekkho" mà không cần dùng từ "āyasmato".
Teneva pāḷiyaṃ ‘‘itthannāmena upajjhāyenā’’ti ettha ‘‘āyasmato’’ti padaṃ na vuttaṃ.
For this very reason, in the Pāḷi text, at "by the upajjhāya of such-and-such a name," the word "āyasmato" is not said.
Chính vì vậy, trong Pāḷi, từ "āyasmato" không được dùng trong câu "itthannāmena upajjhāyenā" (với vị Upajjhāya tên là thế này).
Yañcettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
Whatever needs to be said here has already been said below.
Những gì cần nói ở đây đã được nói ở phần dưới.
Nanu cettha upajjhāyopi upasampadāpekkho viya hatthapāse ṭhito eva icchitabbo, atha kasmā ‘‘ayaṃ itthannāmo imassa itthannāmassa upasampadāpekkho’’ti evaṃ upajjhāyassa nāmaparāmasanepi idaṃ-saddappayogo na katoti?
Is it not true that here the upajjhāya, like the candidate for upasampadā, is also desired to be within arm's reach? Why then, when referring to the upajjhāya's name as "This person of such-and-such a name is the candidate for upasampadā of that person of such-and-such a name," is the word "idaṃ" not used?
Chẳng phải ở đây, Upajjhāya cũng được mong muốn phải ở trong tầm tay như người cầu thọ giới sao? Vậy tại sao khi đề cập đến tên của Upajjhāya, như trong "ayaṃ itthannāmo imassa itthannāmassa upasampadāpekkho", lại không dùng từ "idaṃ" (này)?
Nāyaṃ virodho upajjhāyassa abhāvepi kammakopābhāvato.
This is not a contradiction, because there is no fault in the act even in the absence of the upajjhāya.
Không có sự mâu thuẫn này, vì ngay cả khi không có Upajjhāya, cũng không có sự hỏng việc (kammakopa).
Kevalañhi kammanibbattiyā santapadavasena avijjamānassapi upajjhāyassa nāmakittanaṃ anupajjhāyassa upasampadādīsupi karīyati, tasmā upajjhāyassa asannihitāyapi tapparāmasanamatteneva kammasiddhito ‘‘imassā’’ti niddisituṃ na vaṭṭatīti.
Indeed, for the completion of the act, the naming of an upajjhāya, even if not present, is done by way of a present word, and it is also done in the upasampadā and so forth of one without an upajjhāya. Therefore, since the act is accomplished merely by referring to the upajjhāya, even if he is not present, it is not proper to indicate him with "imassa."
Chỉ vì sự thành tựu của kammavācā, việc nêu tên của một Upajjhāya không hiện diện cũng được thực hiện trong các trường hợp thọ giới cho người không có Upajjhāya. Do đó, ngay cả khi Upajjhāya không hiện diện, việc đề cập đến vị ấy là đủ để kammavācā thành tựu, nên không cần phải chỉ định bằng từ "imassā" (của người này).
Parisuddho antarāyikehi dhammehīti abhabbattādikehi upasampadāya avatthukarehi ceva pañcābādhahatthacchinnādīhi āpattikarehi ca antarāyikasabhāvehi parimutto.
Parisuddho antarāyikehi dhammehīti means "free from obstructive conditions" such as those that render upasampadā invalid, like being unable to be ordained, and those that cause offenses, like the five diseases or having a severed hand.
Parisuddho antarāyikehi dhammehī (trong sạch khỏi các pháp chướng ngại) có nghĩa là được giải thoát khỏi các pháp chướng ngại, là những điều làm cho sự thọ giới không hợp lệ, như việc không đủ tư cách (abhabbatta) và các chướng ngại khác, cũng như khỏi những điều gây ra āpatti (lỗi phạm), như năm bệnh tật (pañcābādha), tay bị cắt (hatthacchinna) và các chướng ngại khác.
Evaṃ vutte eva āpattimattakarehi pañcābādhādīhi aparimuttassapi upasampadā ruhati, nāññathā.
When this is said, the upasampadā is established even for one not free from the five afflictions and so on, which cause only minor offenses; not otherwise.
Chỉ khi nói như vậy, sự thọ giới mới thành tựu cho người chưa được giải thoát khỏi các điều gây ra āpatti như năm bệnh tật, v.v., chứ không phải cách khác.
Paripuṇṇassa pattacīvaranti paripuṇṇamassa upasampadāpekkhassa pattacīvaraṃ.
Paripuṇṇassa pattacīvaraṃ means that the bowl and robes of this ordinand are complete.
Paripuṇṇassa pattacīvara (bình bát và y phục đầy đủ) có nghĩa là bình bát và y phục của người cầu thọ giới đã đầy đủ.
Evaṃ vutte eva apattacīvarassapi upasampadā ruhati, nāññathā.
When this is said, the upasampadā is established even for one without a bowl and robes; not otherwise.
Chỉ khi nói như vậy, sự thọ giới mới thành tựu cho người không có bình bát và y phục, chứ không phải cách khác.
Upasampadaṃ yācatīti ‘‘saṅghaṃ, bhante, upasampadaṃ yācāmī’’tiādinā (mahāva. 126) yācāpitabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
Upasampadaṃ yācatī is stated with reference to the act of being asked, as in "Venerable Sir, I ask the Saṅgha for upasampadā," and so on.
Upasampadaṃ yācatī (người ấy cầu xin sự thọ giới) được nói để chỉ việc đã được yêu cầu, như trong "Bạch chư Tăng, con xin Tăng đoàn cho con thọ giới" và các câu tương tự.
Evaṃ tena saṅghe ayācitepi ‘‘itthannāmo saṅghaṃ upasampadaṃ yācatī’’ti vutte eva kammaṃ avipannaṃ hoti, nāññathā.
Even if that ordinand has not asked the Saṅgha, when it is said, "So-and-so asks the Saṅgha for upasampadā," then the kamma is not invalid; not otherwise.
Ngay cả khi người đó không thỉnh cầu Tăng đoàn như vậy, thì khi nói rằng “vị tên là X thỉnh cầu Tăng đoàn truyền giới Tỳ-kheo”, thì nghiệp sự (kamma) vẫn không bị thất bại, không phải cách khác.
Upajjhāyenāti upajjhāyena karaṇabhūtena, itthannāmaṃ upajjhāyaṃ katvā kammabhūtaṃ upasampadaṃ dātuṃ nipphādetuṃ kattubhūtaṃ saṅghaṃ yācatīti attho.
Upajjhāyenā means by the preceptor as the instrument; the meaning is that the Saṅgha, as the agent, is asked to confer or accomplish the upasampadā, which is the object, by making so-and-so the preceptor.
Upajjhāyena (do vị thầy tế độ) có nghĩa là: Với vị thầy tế độ làm phương tiện, thỉnh cầu Tăng đoàn, là chủ thể hành động, để trao và hoàn thành nghiệp truyền giới Tỳ-kheo cho người tên là X, với vị ấy làm thầy tế độ.
Yācadhātuno pana dvikammakattā ‘‘saṅghaṃ upasampada’’nti dve kammapadāni vuttāni.
Furthermore, because the root yāc (to ask) takes two objects, the two object phrases "Saṅghaṃ upasampadaṃ" are stated.
Còn về động từ yāc (thỉnh cầu), vì nó có hai túc từ (kamma), nên hai túc từ là “Tăng đoàn” và “giới Tỳ-kheo” đã được nói đến.
Yadi saṅghassa pattakallanti ettha patto kālo imassa kammassāti pattakālaṃ, apalokanādicatubbidhaṃ saṅghagaṇakammaṃ, tadeva sakatthe ya-paccayena ‘‘pattakalla’’nti vuccati.
Here, in yadi saṅghassa pattakallaṃ, pattakālaṃ means "the time for this kamma is suitable." The four kinds of saṅgha-kamma, such as apalokanā, are called pattakallaṃ by the ya-suffix in the sense of itself.
Trong cụm từ Yadi saṅghassa pattakallaṃ (Nếu Tăng đoàn đã đến lúc thuận tiện), pattakālaṃ (đến lúc thuận tiện) có nghĩa là đã đến lúc thích hợp cho nghiệp sự này. Bốn loại Tăng sự (saṅghakamma) như apalokanā (thông báo) được gọi là pattakalla (thuận tiện) do ya-paccaya (hậu tố ya) trong nghĩa tự thân.
Idha pana ñatticatutthaupasampadākammaṃ adhippetaṃ, taṃ kātuṃ saṅghassa pattakallaṃ jātaṃ.
Here, however, the ñatticatuttha-upasampadā-kamma is intended, and the time for the Saṅgha to perform it has become suitable.
Ở đây, nghiệp truyền giới Tỳ-kheo ñatticatuttha (tuyên ngôn bốn lần) được đề cập đến, và đã đến lúc thích hợp để Tăng đoàn thực hiện nghiệp sự đó.
Yadīti anumatigahaṇavasena kammassa pattakallataṃ ñāpeti, yo hi koci tattha apattakallataṃ maññissati, so vakkhati.
The word yadi indicates the suitability of the kamma by way of obtaining consent; for if anyone there considers it unsuitable, they will speak up.
Từ Yadi (Nếu) cho biết sự thuận tiện của nghiệp sự theo cách lấy sự đồng ý. Thật vậy, nếu bất cứ ai ở đó cho rằng nghiệp sự không thuận tiện, người đó sẽ nói ra.
Imameva hi atthaṃ sandhāya anussāvanāsu ‘‘yassāyasmato khamati…pe… so bhāseyyā’’ti (mahāva. 127) vuttaṃ.
It is with reference to this very meaning that it is said in the anussāvanā (announcements): "If it is agreeable to any venerable one... let him speak."
Chính vì ý nghĩa này mà trong các lời tuyên ngôn (anussāvanā) đã nói: “Nếu vị Tôn giả nào chấp thuận... thì vị ấy hãy nói ra.”
Tadetaṃ pattakallaṃ vatthusampadā, antarāyikehi dhammehi cassa parisuddhatā, sīmāsampadā, parisāsampadā, pubbakiccaniṭṭhānanti imehi pañcahi aṅgehi saṅgahitaṃ.
This suitability (pattakallaṃ) comprises five factors: the completeness of the candidate, his purity from the obstructive factors, the completeness of the sīmā, the completeness of the assembly, and the completion of the preliminary duties.
Sự thuận tiện (pattakalla) này bao gồm năm yếu tố: sự đầy đủ về đối tượng (vatthusampadā), sự thanh tịnh của người đó khỏi các pháp chướng ngại (antarāyikehi dhammehi cassa parisuddhatā), sự đầy đủ về giới trường (sīmāsampadā), sự đầy đủ về hội chúng (parisāsampadā), và sự hoàn thành các nghi thức chuẩn bị (pubbakiccaniṭṭhāna).
Parisāsampadā pana ye ime upasampadākammassa sabbantimena paricchedena kammappattā dasahi vā pañcahi vā anūnāpārājikaṃ anāpannā anukkhittā ca samānasaṃvāsakā bhikkhū, tesaṃ ekasīmāya hatthapāsaṃ avijahitvā ṭhānaṃ, chandārahānañca chandassa ānayanaṃ, sammukhībhūtānañca appaṭikosanaṃ, upasampadāpekkharahitānaṃ uposathakkhandhake paṭikkhittānaṃ gahaṭṭhādianupasampannānañceva pārājikukkhittakanānāsaṃvāsakabhikkhunīnañca vajjanīyapuggalānaṃ saṅghassa hatthapāse abhāvo cāti imehi catūhi aṅgehi saṅgahitā.
Parisāsampadā (completeness of the assembly) comprises these four factors: the presence of bhikkhus who are not fewer than ten or five, who have not committed a parājika offense, who are not suspended, and who are of the same communion, standing within arm's reach in one sīmā; the bringing of consent from those who are eligible to give consent; no objection from those who are present; and the absence within the Saṅgha's arm's reach of individuals to be avoided, such as householders and other unordained persons, bhikkhus who have committed a parājika, suspended bhikkhus, bhikkhus of different communion, and bhikkhunīs, who are forbidden in the Uposathakkhandhaka, and from whom the ordinand is free.
Parisāsampadā (sự đầy đủ về hội chúng) bao gồm bốn yếu tố: sự hiện diện của các Tỳ-kheo đã đủ số lượng để thực hiện nghiệp sự truyền giới, không ít hơn mười hoặc năm vị, không phạm tội Pārājika, không bị trục xuất, và cùng chung sinh hoạt (samānasaṃvāsakā), đứng trong cùng một giới trường (sīmā) không rời khỏi tầm tay (hatthapāsa); việc thỉnh cầu sự đồng ý (chanda) của những vị có quyền cho sự đồng ý; việc không phản đối của những vị đang hiện diện; và sự vắng mặt trong tầm tay của Tăng đoàn các hạng người cần tránh như cư sĩ và những người chưa thọ giới, các Tỳ-kheo đã phạm Pārājika, Tỳ-kheo bị trục xuất, Tỳ-kheo-ni không cùng chung sinh hoạt.
Evarūpāya ca parisāsampadāya sati eva idaṃ pattakallaṃ nāma hoti, nāsati.
Only when such a complete assembly exists is this kamma called suitable; not when it does not.
Và chỉ khi có sự đầy đủ về hội chúng như vậy thì nghiệp sự này mới được gọi là thuận tiện (pattakalla), nếu không thì không.
Tattha purimānaṃ tiṇṇaṃ aṅgānaṃ aññatarassapi abhāve kataṃ kammaṃ vipajjati, na pacchimassa.
Among those, if any one of the first three factors is absent, the act performed fails, but not if the last is absent.
Trong đó, nếu thiếu một trong ba yếu tố đầu tiên, nghiệp sự đã thực hiện sẽ bị thất bại, nhưng nếu thiếu yếu tố cuối cùng thì không.
Pubbakiccaniṭṭhānaṃ nāma yānimāni ‘‘paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo’’tiādinā pāḷiyaṃ (mahāva. 126) vuttāni ‘‘upajjhāgāhāpanaṃ, pattacīvarācikkhaṇaṃ, tato taṃ hatthapāsato bahi pesetvā anusāsakasammutikammakaraṇaṃ, sammatena ca gantvā anusāsanaṃ, tena ca paṭhamataraṃ āgantvā saṅghassa ñattiṃ ñāpetvā upasampadāpekkhaṃ ‘āgacchāhī’ti hatthapāse eva abbhānaṃ, tena bhikkhūnaṃ pāde vandāpetvā upasampadāyācāpanaṃ, tato antarāyikadhammapucchakasammutikammakaraṇaṃ, sammatena ca pucchana’’nti imāni aṭṭha pubbakiccāni, tesaṃ sabbesaṃ yāthāvato karaṇena niṭṭhānaṃ.
Completion of Preliminary Duties refers to the completion of all eight preliminary duties mentioned in the Pāḷi, beginning with "first, an Upajjhāya should be taken," namely: taking an Upajjhāya; declaring the bowl and robes; then sending him outside the arm's length and performing the act of appointing an instructor; the appointed one going and instructing; that one returning first and informing the Saṅgha of the motion; bringing the candidate for ordination within arm's length with "Come!"; making him venerate the feet of the bhikkhus and request ordination; then performing the act of appointing an interrogator of obstructive factors; and the appointed one interrogating.
Pubbakiccaniṭṭhānaṃ (sự hoàn thành các nghi thức chuẩn bị) là sự hoàn thành đúng đắn tất cả tám nghi thức chuẩn bị đã được nói đến trong Pāḷi như “trước hết phải thỉnh thầy tế độ” (mahāva. 126): việc thỉnh thầy tế độ, việc trình bày y bát, sau đó đưa người đó ra ngoài tầm tay và thực hiện nghiệp sự chỉ định vị giáo thọ, vị giáo thọ đã được chỉ định đi và giáo huấn, vị ấy quay lại trước người cầu giới và thông báo Tăng đoàn về tuyên ngôn (ñatti), sau đó đưa người cầu giới vào trong tầm tay bằng cách nói ‘hãy đến đây’, bảo người đó đảnh lễ chân các Tỳ-kheo và thỉnh cầu truyền giới, sau đó thực hiện nghiệp sự chỉ định vị hỏi về các pháp chướng ngại, và vị đã được chỉ định hỏi.
Etasmiñca pubbakiccaniṭṭhāpane sati eva idaṃ saṅghassa upasampadākammaṃ pattakallaṃ nāma hoti, nāsati.
Only when there is this completion of preliminary duties is this act of ordination of the Saṅgha called pattakalla, not otherwise.
Chỉ khi các nghi thức chuẩn bị này được hoàn thành thì nghiệp truyền giới Tỳ-kheo của Tăng đoàn mới được gọi là thuận tiện (pattakalla), nếu không thì không.
Etesu pana pubbakammesu akatesupi kataṃ kammaṃ yathāvuttesu vatthusampattiādīsu vijjamānesu akuppameva hoti.
However, even if these preliminary duties are not performed, the act performed is still valid if the conditions such as the completeness of the object, as stated, are present.
Tuy nhiên, ngay cả khi các nghi thức chuẩn bị này chưa được thực hiện, nghiệp sự đã làm vẫn không bị vô hiệu nếu có sự đầy đủ về đối tượng (vatthusampatti) đã nói ở trên.
Tadevamettha pattakallaṃ imehi pañcahi aṅgehi saṅgahitanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that pattakalla in this context is comprised of these five factors.
Vậy nên, cần hiểu rằng sự thuận tiện (pattakalla) ở đây bao gồm năm yếu tố này.
Imināva nayena heṭṭhā vuttesu, vakkhamānesu ca sabbesu kammesu pattakallatā yathārahaṃ yojetvā ñātabbā.
In the same way, the pattakallatā (validity) of all acts mentioned above and to be mentioned below should be appropriately applied and understood.
Theo cách này, sự thuận tiện (pattakallatā) trong tất cả các nghiệp sự đã nói ở dưới và sẽ nói đến cần được kết hợp và hiểu một cách thích đáng.
Itthannāmaṃ upasampādeyyāti upasampadānipphādanena taṃsamaṅgiṃ kareyya karotūti patthanāyaṃ, vidhimhi vā idaṃ daṭṭhabbaṃ.
May ordain so-and-so—this should be understood as a wish for, or a method of, making him endowed with ordination by bringing about ordination.
Itthannāmaṃ upasampādeyyā (hãy truyền giới Tỳ-kheo cho người tên là X) nên được hiểu là một lời cầu nguyện, “mong rằng Tăng đoàn sẽ làm cho người ấy có được giới Tỳ-kheo bằng cách hoàn thành việc truyền giới Tỳ-kheo”, hoặc là một mệnh lệnh.
Yathā hi ‘‘devadattaṃ sukhāpeyyā’’ti vutte sukhamassa nipphādetvā taṃ sukhasamaṅginaṃ kareyyāti attho hoti, evamidhāpi upasampadamassa nipphādetvā taṃ upasampadāsamaṅginaṃ kareyyāti attho.
Just as when it is said, "May he make Devadatta happy," the meaning is, "May he bring about happiness for him and make him endowed with happiness," so too here, the meaning is, "May he bring about ordination for him and make him endowed with ordination."
Thật vậy, khi nói “hãy làm cho Devadatta được hạnh phúc”, có nghĩa là “hãy làm cho hạnh phúc của người ấy được hoàn thành và làm cho người ấy có được hạnh phúc”. Tương tự ở đây, có nghĩa là “hãy làm cho giới Tỳ-kheo của người ấy được hoàn thành và làm cho người ấy có được giới Tỳ-kheo”.
Payojakabyāpāre cetaṃ.
And this is in the sense of a causative action.
Và điều này thuộc về hành động gây ra (payojakabyāpāra).
Yathā sukhayantaṃ kiñci suddhakattāraṃ koci hetukattā sukhahetunipphādanena sukhāpeyyāti vuccati, evamidhāpi upasampajjantaṃ suddhakattāraṃ puggalaṃ hetukattubhūto saṅgho upasampadāhetunipphādanena upasampādeyyāti vutto.
Just as someone is said to "make happy" by bringing about the cause of happiness for someone who desires happiness, so too here, the Saṅgha, being the causative agent, is said to "ordain" the person who desires ordination by bringing about the cause of ordination.
Giống như khi một người nào đó làm cho một người muốn hạnh phúc được hạnh phúc bằng cách hoàn thành nguyên nhân của hạnh phúc, thì ở đây cũng vậy, Tăng đoàn, là chủ thể gây ra, được nói là truyền giới Tỳ-kheo cho người muốn thọ giới Tỳ-kheo bằng cách hoàn thành nguyên nhân của giới Tỳ-kheo.
Etena ca sukhaṃ viya sukhadāyakena saṅghena puggalassa dīyamānā tathāpavattaparamatthadhamme upādāya ariyajanapaññattā upasampadā nāma sammutisaccatā atthīti samatthitaṃ hoti.
By this, it is affirmed that there is a conventional truth called ordination, which is established by noble ones based on ultimate realities that occur in such a way, and which is bestowed by the Saṅgha upon a person, just like happiness is bestowed by one who gives happiness.
Và điều này khẳng định rằng có một sự thật ước lệ (sammutisaccatā) gọi là giới Tỳ-kheo, được các bậc Thánh nhân chế định dựa trên các pháp tối hậu (paramatthadhamma) diễn ra như vậy, được Tăng đoàn trao cho người như hạnh phúc được người trao cho.
Ettha ca ‘‘itthannāmo saṅghaṃ upasampadaṃ yācatī’’ti (mahāva. 127) vuttattā parivāsādīsu viya yācanānuguṇaṃ ‘‘itthannāmassa upasampadaṃ dadeyyā’’ti avatvā ‘‘itthannāmaṃ upasampādeyyā’’ti vuttattā idaṃ upasampadākammaṃ dāne asaṅgahetvā kammalakkhaṇe eva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
And here, because it is stated, "So-and-so requests ordination from the Saṅgha," and because it says, "May ordain so-and-so" instead of "May give ordination to so-and-so" in accordance with the request, as in the case of parivāsa and other matters, it should be understood that this act of ordination is not included in giving, but is included in the characteristic of an act.
Ở đây, vì đã nói “người tên là X thỉnh cầu Tăng đoàn truyền giới Tỳ-kheo”, và không nói “hãy trao giới Tỳ-kheo cho người tên là X” phù hợp với lời thỉnh cầu như trong các trường hợp parivāsa (thời gian thử thách) v.v., mà lại nói “hãy truyền giới Tỳ-kheo cho người tên là X”, nên cần hiểu rằng nghiệp truyền giới Tỳ-kheo này không được bao gồm trong việc cho (dāna), mà chỉ được bao gồm trong đặc tính của nghiệp (kammalakkhaṇa) mà thôi.
Iminā nayena ‘‘itthannāmaṃ upasampādeti, upasampanno saṅghenā’’ti etthāpi attho veditabbo.
In this manner, the meaning of "ordains so-and-so" and "so-and-so has been ordained by the Saṅgha" should also be understood.
Theo cách này, ý nghĩa cũng cần được hiểu trong các câu “Tăng đoàn truyền giới Tỳ-kheo cho người tên là X” và “người đó đã được Tăng đoàn truyền giới Tỳ-kheo”.
Kevalañhi tattha vattamānakālaatītakālavasena, idha pana anāmaṭṭhakālavasenāti ettakameva viseso.
The only difference is that there it refers to the present and past tenses, while here it refers to an unspecified tense.
Chỉ có sự khác biệt là ở đó (trong các câu trên) là theo thì hiện tại và quá khứ, còn ở đây là theo thì không xác định.
Esā ñattīti ‘‘saṅgho ñāpetabbo’’ti vuttañāpanā esā.
This is the motion—this is the declaration referred to as "the Saṅgha should be informed."
Esā ñatti (Đây là tuyên ngôn) là tuyên ngôn đã nói “Tăng đoàn cần được thông báo”.
Idañca anussāvanānampi sabbhāvasūcanatthaṃ vuccati.
And this is stated to indicate the existence of the announcements as well.
Điều này cũng được nói ra để chỉ ra sự tồn tại của các lời tuyên ngôn (anussāvanā).
Avassañcetaṃ vattabbameva.
And this must certainly be stated.
Và điều này nhất định phải được nói ra.
Ñattikamme eva taṃ na vattabbaṃ.
It should not be stated in the ñatti-kamma itself.
Trong nghiệp ñatti (tuyên ngôn) thì không cần nói điều đó.
Tattha pana yya-kāre vuttamatte eva ñattikammaṃ niṭṭhitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
However, in that case, it should be understood that the ñatti-kamma is completed merely by the utterance of "yya".
Tuy nhiên, cần hiểu rằng trong đó, ngay khi chữ "yya" được nói, ñattikamma đã hoàn tất.
Khamatīti ruccati.
Is agreeable means is pleasing.
Khamatiti là hài lòng.
Upasampadāti saṅghena dīyamānā nipphādiyamānā upasampadā, yassa khamati, so tuṇhassāti yojanā.
Ordination means the ordination given and brought about by the Saṅgha; the construction is: "He to whom it is agreeable, let him be silent."
Upasampadāti là sự cụ túc giới được Tăng-già ban cho, được hoàn thành. Vị nào hài lòng với điều đó, vị ấy hãy im lặng, đây là cách kết hợp câu.
Tuṇhīti ca akathanatthe nipāto, akathanako assa bhaveyyāti attho.
And silent is a particle in the sense of not speaking; the meaning is, "Let him be one who does not speak."
Và từ tuṇhī là một bất biến từ (nipāta) với nghĩa không nói; ý nghĩa là ‘vị ấy nên là người không nói’.
Khamati saṅghassa itthannāmassa upasampadāti pakatena sambandho.
The ordination of so-and-so is agreeable to the Saṅgha—this is the connection with the main statement.
Sự thọ cụ túc giới của người có tên như vậy, Tăng chúng chấp thuận, đây là sự liên kết theo cách thông thường.
Tattha kāraṇamāha ‘‘tasmā tuṇhī’’ti.
There, the reason is stated: "Therefore, silent."
Ở đó, để nêu lý do, (vị Luận sư) nói rằng: “Do đó, hãy im lặng”.
Tattha ‘‘āsī’’ti seso.
There, "was" is understood.
Ở đó, từ “āsī” (đã là) là phần còn lại (được ngầm hiểu).
Yasmā ‘‘yassa nakkhamati, so bhāseyyā’’ti tikkhattuṃ vuccamānopi saṅgho tuṇhī niravo ahosi, tasmā khamati saṅghassāti attho.
The meaning is: "Because the Saṅgha remained silent, without a sound, even though it was said three times, 'He to whom it is not agreeable, let him speak,' therefore it is agreeable to the Saṅgha."
Bởi vì, mặc dù đã được nói ba lần rằng “người nào không chấp thuận, người ấy hãy nói”, nhưng Tăng đoàn vẫn im lặng, không lên tiếng, do đó có nghĩa là Tăng đoàn chấp thuận.
Evanti iminā pakārena.
Thus means in this manner.
“Evaṃ” (như vậy) có nghĩa là theo cách này.
Tuṇhībhāvenevetaṃ saṅghassa ruccanabhāvaṃ dhārayāmi, bujjhāmi jānāmīti attho.
By remaining silent, I understand and know that this is agreeable to the Saṅgha.
Có nghĩa là: “Chính do sự im lặng, tôi ghi nhận, tôi hiểu, tôi biết rằng Tăng đoàn đã chấp thuận điều này.”
Iti-saddo parisamāpanatthe kato, so ca kammavācāya anaṅgaṃ, tasmā anussāvakena ‘‘dhārayāmī’’ti ettha mi-kārapariyosānameva vatvā niṭṭhapetabbaṃ, iti-saddo na payujjitabboti daṭṭhabbaṃ.
The word " iti" is used in the sense of completion, but it is not a part of the kammavācā. Therefore, the announcer should conclude by saying only up to the "mi" sound in "dhārayāmi," and the word "iti" should not be used. This should be understood.
Từ “iti” được dùng để kết thúc, và nó không phải là một phần của nghi thức tụng niệm (kammavācā); do đó, cần hiểu rằng người xướng ngôn chỉ nên nói đến cuối từ “dhārayāmi” (tôi ghi nhận) và kết thúc, không nên dùng từ “iti”.
Iminā nayena sabbakammavācānamattho veditabbo.
In this manner, the meaning of all kammavācās should be understood.
Theo cách này, ý nghĩa của tất cả các nghi thức tụng niệm (kammavācā) cần được hiểu.
Ekaporisā vātiādi sattānaṃ sarīrachāyaṃ pādehi minitvā jānanappakāradassanaṃ.
The phrase " Ekaporisā vā" and so on, shows the way of knowing the shadow of beings' bodies by measuring it with feet.
“Ekaporisā vā” (hoặc một người) và những điều tương tự là cách để chỉ ra cách xác định bóng của thân người bằng cách đo bằng chân.
Chasattapadaparimitā hi chāyā ‘‘porisā’’ti vuccati, idañca utuppamāṇācikkhaṇādi ca āgantukehi saddhiṃ vīmaṃsitvā vuḍḍhanavabhāvaṃ ñatvā vandanavandāpanādikaraṇatthaṃ vuttaṃ.
Indeed, a shadow measuring six or seven feet is called a "porisā." This, along with the explanation of the season's measure, etc., was stated for the purpose of inquiring with visiting bhikkhus, knowing their seniority, and then performing acts of veneration and causing veneration.
Bóng có chiều dài sáu hoặc bảy bước chân được gọi là “porisā” (một người). Điều này, cùng với việc chỉ ra các phép đo mùa (utuppamāṇa) và những điều tương tự, được nói ra để điều tra với các vị khách (āgantuka) và biết được sự lớn tuổi hay trẻ tuổi (vuḍḍhanavabhāva) của họ, nhằm thực hiện việc đảnh lễ và cho phép đảnh lễ.
Eti āgacchati, gacchati cāti utu, sova pamīyate anena saṃvaccharanti pamāṇanti āha ‘‘utuyeva utuppamāṇa’’nti.
It comes and goes, hence "utu" (season). The year is measured by it, hence "pamāṇa" (measure). Therefore, it is said, " The season itself is the measure of the season."
“Eti āgacchati, gacchati ca” (đến và đi) là mùa (utu). Mùa đó được đo bằng năm (saṃvaccharaṃ pamīyate anena), vì vậy (Luận sư) nói “utuyeva utuppamāṇa” (chính mùa là phép đo mùa).
Aparipuṇṇāti upasampadādivasena aparipuṇṇā.
" Aparipuṇṇā" means not complete in terms of upasampadā and so on.
“Aparipuṇṇā” (chưa đầy đủ) có nghĩa là chưa đầy đủ về mặt thọ giới (upasampadā) và những điều tương tự.
Yadi utuvemajjhe upasampādito, tadā tasmiṃ utumhi avasiṭṭhadivasācikkhaṇaṃ divasabhāgācikkhaṇanti dasseti.
If one was ordained in the middle of a season, then it indicates the remaining days in that season, and it indicates the part of the day.
Nếu một người được thọ giới vào giữa mùa, điều đó cho thấy việc chỉ ra những ngày còn lại trong mùa đó, việc chỉ ra các phần của ngày.
Tenāha ‘‘yattakehi divasehi yassa yo utu aparipuṇṇo, te divase’’ti.
Therefore, it is said, " The days by which the season of a person is not complete, those days."
Vì thế (Luận sư) nói: “yattakehi divasehi yassa yo utu aparipuṇṇo, te divase” (những ngày nào mà mùa của người ấy chưa đầy đủ).
Tattha yassa taṅkhaṇaṃ laddhūpasampadassa puggalassa sambandhī yo utu yattakehi divasehi aparipuṇṇo, te divaseti yojanā.
In that context, the meaning is: "those days by which the season belonging to the person who has just received upasampadā is not complete."
Ở đó, sự kết nối là: “những ngày nào mà mùa của người vừa thọ giới vào lúc đó chưa đầy đủ”.
Chāyādikameva sabbaṃ saṅgahetvā gāyitabbato kathetabbato saṅgītīti āha ‘‘idamevā’’tiādi.
It is called Saṅgīti (recitation) because everything, such as the shadow, is collected and recited or spoken. Therefore, it is said, " idamevā" and so on.
Vì tất cả mọi thứ, bao gồm cả bóng, đều được thu thập và tụng niệm, được kể lại, nên nó được gọi là Saṅgīti (kết tập). Do đó, (Luận sư) nói “idamevā” (chính điều này) và những điều tương tự.
Tattha ekato katvā ācikkhitabbaṃ.
In that, it should be explained by combining them.
Ở đó, cần phải kết hợp lại và kể ra.
Tvaṃ kiṃ labhasīti tvaṃ upasampādanakāle kataravassaṃ, katarautuñca labhasi, katarasmiṃ te upasampadā laddhāti attho.
" Tvaṃ kiṃ labhasī" means: "Which year and which season did you obtain at the time of your upasampadā, and in which did you receive your upasampadā?"
“Tvaṃ kiṃ labhasī” (ngươi nhận được gì) có nghĩa là: “Ngươi đã nhận được năm nào, mùa nào vào lúc thọ giới? Ngươi đã thọ giới vào năm nào?”
Vassanti vassānautu, idañca saṃvaccharācikkhaṇaṃ vinā vuttampi na viññāyatīti iminā utuācikkhaṇeneva sāsanavassesu vā kaliyugavassādīsu vā sahassime vā satime vā asukautuṃ labhāmīti dassitanti daṭṭhabbaṃ.
" Vassaṃ" means the rainy season. This, even if stated without mentioning the year, is not understood. Therefore, it should be understood that by this mention of the season, it is indicated that one obtained such-and-such a season in the years of the Dispensation or in the Kaliyuga years, whether in the thousandth or hundredth year.
“Vassaṃ” (mùa mưa) là mùa mưa. Điều này, mặc dù được nói mà không chỉ ra năm, nhưng vẫn được hiểu. Vì vậy, cần hiểu rằng điều này được chỉ ra bằng cách nói về mùa, cho thấy “tôi đã nhận được mùa này” trong các năm giáo pháp (sāsanavassa) hoặc các năm Kaliyuga và những năm khác, dù là năm thứ một ngàn hay năm thứ một trăm.
Chāyāti idaṃ pāḷiyaṃ āgatapaṭipāṭiṃ sandhāya vuttaṃ, vattabbakammato pana kaliyugavassādīsu sabbadesapasiddhesu asukavasse asukautumhi asukamāse asukakaṇhe vā sukke vā pakkhe asuke tithivāravisesayutte pubbaṇhādidivasabhāge ettake chāyāpamāṇe, nāḍikāpamāṇe vā mayā upasampadā laddhāti vadeyyāsīti evaṃ ācikkhitabbaṃ.
The word " chāyā" is stated with reference to the order found in the Pāḷi. However, in terms of what should be said, one should state: "My upasampadā was received in such-and-such a year, in such-and-such a season, in such-and-such a month, in the dark or bright fortnight, on such-and-such a special tithi and vāra, in the forenoon or other part of the day, with such-and-such a shadow measurement or such-and-such a nāḍikā measurement," this is how it should be explained.
Lời nói “chāyā” (bóng) này được nói ra dựa trên thứ tự xuất hiện trong Pāḷi. Tuy nhiên, theo thứ tự cần được nói, cần phải trình bày như sau: “Tôi đã thọ giới vào năm*, vào mùa*, vào tháng*, vào nửa tháng tối (kaṇha) hoặc nửa tháng sáng (sukka)*, vào ngày* có đặc điểm ngày và tuần*, vào phần ngày* như buổi sáng, với phép đo bóng* hoặc phép đo nāḍikā*.”
Idaṃ suṭṭhu uggahetvā āgantukehi vuḍḍhapaṭipāṭiṃ ñatvā paṭipajjāhīti vattabbaṃ.
This should be thoroughly learned, and one should be told to practice it after knowing the seniority sequence from visiting bhikkhus.
Điều này cần được học kỹ lưỡng và nói với các vị khách (āgantuka) rằng: “Hãy hành trì sau khi biết thứ tự của các vị trưởng lão.”
Iti ettako kathāmaggo vimativinodaniyaṃ āgato.
Thus, this much of the discourse method is presented in the Vimativinodanī.
Như vậy, phần trình bày này đã được đề cập trong Vimativinodanī.
Vajirabuddhiṭīkānayo pana ekacco idheva saṅgahaṃ gato, ekacco asanniṭṭhānavinicchayattā saṃsayahetuko hoti, tasmā idha na gahitoti.
As for the method of the Vajirabuddhiṭīkā, some parts are included here, while others are doubtful due to inconclusive determinations, and therefore are not included here.
Tuy nhiên, phương pháp của Vajirabuddhiṭīkā, một phần đã được bao gồm ở đây, một phần khác gây nghi ngờ do không có quyết định cuối cùng, nên không được chấp nhận ở đây.