226. Evaṃ catupaccayabhājanavinicchayaṃ kathetvā idāni kathinavinicchayaṃ kathetumāha ‘‘kathinanti ettha panā’’tiādi.
Having thus explained the determination regarding the distribution of the four requisites, the author now proceeds to explain the determination regarding the kathina, saying, “What is kathina here?” and so on.
226. Sau khi đã nói về sự quyết định phân chia bốn vật dụng (catupaccayabhājanavinicchaya), bây giờ để nói về sự quyết định về y Kathina (kathinavinicchaya), tác giả bắt đầu bằng câu “kathinaṃ ti ettha panā” (Về Kathina ở đây thì…).
Tattha kathinanti katamaṃ kathinaṃ?
Therein, kathina—what is kathina?
Trong đó, kathinaṃ là gì? Kathina là gì?
Samūhapaññatti.
It is a collective designation (samūhapaññatti).
Đó là một pháp chế định tập hợp (samūhapaññatti).
Na hi paramatthato kathinaṃ nāma eko dhammo atthi, purimavassaṃvutthā bhikkhū, anūnapañcavaggasaṅgho, cīvaramāso, dhammena samena uppannacīvarantiādīsu yesu nāmarūpesu samuppajjamānesu tesaṃ nāmarūpadhammānaṃ samūhasamavāyasaṅkhātaṃ samūhapaññattimattameva kathinaṃ.
For in ultimate reality, there is no single phenomenon called kathina. Kathina is merely a collective designation, a conceptual construct, referring to the collection and combination of those nāma-rūpa phenomena that arise, such as bhikkhus who have completed the previous Vassa, a Saṅgha of not less than five bhikkhus, the robe month, and a robe that has arisen lawfully and rightly.
Thật vậy, xét theo ý nghĩa tối hậu (paramattha), không có một pháp nào gọi là Kathina. Kathina chỉ là một pháp chế định tập hợp, tức là sự tập hợp các pháp danh và sắc (nāmarūpa) phát sinh trong các trường hợp như: các tỳ-khưu đã an cư mùa mưa trước, Tăng-già đủ năm vị trở lên, tháng y (cīvaramāsa), và y được phát sinh một cách hợp Pháp (dhammena samena uppannacīvara), v.v.
Ayamattho kathaṃ jānitabboti?
How is this meaning to be known?
Ý nghĩa này được biết như thế nào?
‘‘Tesaññeva dhammānaṃ saṅgaho samavāyo nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo, yadidaṃ kathina’’nti parivārapāḷiyaṃ (pari. 412) āgatattā ca, ‘‘tesaññeva dhammānanti yesu rūpādidhammesu sati kathinaṃ nāma hoti, tesaṃ samodhānaṃ missībhāvo.
It is to be known because it is stated in the Parivāra Pāḷi: “The collection, the combination, the name, the naming, the designation, the expression, the utterance, the appellation of those very phenomena, that is kathina.” “Of those very phenomena” means the combination and mixing of those rūpa and other phenomena, in the presence of which kathina exists.
Được biết là vì đã được nói trong Pāḷi Parivāra rằng: “Sự tập hợp (saṅgaha), sự kết hợp (samavāya), danh xưng (nāma), sự đặt tên (nāmakamma), tên gọi (nāmadheyya), cách diễn đạt (nirutti), từ ngữ (byañjana), sự phát biểu (abhilāpa) của chính những pháp ấy, đó chính là Kathina.”
Nāmaṃ nāmakammantiādinā pana ‘kathina’nti idaṃ bahūsu dhammesu nāmamattaṃ, na paramatthato eko dhammo atthīti dassetī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 412) āgatattā ca, ‘‘yesu rūpādidhammesūti purimavassaṃvutthā bhikkhū, pañcahi anūno saṅgho, cīvaramāso, dhammena samena samuppannaṃ cīvaranti evamādīsu yesu rūpārūpadhammesu.
And because it is stated in the Aṭṭhakathā, starting with “ Nāmaṃ nāmakammaṃ” (Designation is a designated action), that this term ‘kathina’ is merely a designation among many phenomena, and not a single phenomenon in an ultimate sense; and also because it is stated, “ Yesu rūpādidhammesu” (In whichever phenomena, such as material form, etc.), referring to the bhikkhus who have completed the previous Vassa, a Saṅgha not less than five, the month for robes, and robes that have arisen in accordance with the Dhamma and righteousness, and so forth, among these material and immaterial phenomena.
Và cũng vì trong Aṭṭhakathā đã nói: “ Tesaññeva dhammānaṃ (của chính những pháp ấy) có nghĩa là sự kết hợp (samodhānaṃ), sự hòa trộn (missībhāvo) của những pháp sắc, v.v., mà khi chúng hiện hữu thì có tên gọi là Kathina. Còn nāmaṃ nāmakammaṃ (danh xưng, sự đặt tên), v.v., cho thấy rằng từ ‘Kathina’ chỉ là một danh xưng cho nhiều pháp, chứ không phải một pháp duy nhất theo nghĩa tối hậu.”
Satīti santesu.
Satīti (When present) means: when they are present.
Và cũng vì trong Vimativinodanīya đã nói: “ Yesu rūpādidhammesū (trong những pháp sắc, v.v.) có nghĩa là trong những pháp sắc và phi sắc (rūpārūpadhamma) như: các tỳ-khưu đã an cư mùa mưa trước, Tăng-già không ít hơn năm vị, tháng y, và y được phát sinh một cách hợp Pháp và bình đẳng, v.v. Satī (hiện hữu) có nghĩa là khi chúng hiện hữu. Missībhāvo (sự hòa trộn) có nghĩa là sự kết hợp, chỉ là một pháp chế định tập hợp. Do đó, đã nói rằng ‘cho thấy rằng không có một pháp duy nhất theo nghĩa tối hậu’.”
Missībhāvoti saṃsaggatā samūhapaññattimattaṃ.
Missībhāvo (Mixture) means: the state of being combined, merely a collective designation.
Missībhāvoti (sự hòa trộn) là sự kết hợp, chỉ là một khái niệm chỉ sự tập hợp.
Tenāha na paramatthato eko dhammo atthīti dassetī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. parivāra 2.412) āgatattā ca jānitabboti.
Therefore, it should be understood, because it is stated in the Vimativinodanīya, “it shows that there is no single phenomenon in an ultimate sense.”
Do đó, điều này cần được biết.
Kenaṭṭhena kathinanti?
For what reason is it called kathina?
Vì ý nghĩa nào mà gọi là Kathina?
Thiraṭṭhena.
For the reason of firmness.
Vì ý nghĩa bền vững (thiraṭṭhena).
Kasmā thiranti?
Why is it firm?
Tại sao lại bền vững?
Anāmantacāraasamādānacāragaṇabhojanayāvadatthacīvarayocatatthacīvaruppādasaṅkhāte pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāya.
Because it is capable of encompassing the five advantages, namely: going about without prior announcement, going about without taking leave, eating in groups, having as many robes as one wishes, and the arising of robes wherever one wishes.
Vì có khả năng giữ năm lợi ích (pañcānisaṃsa) như: không cần báo trước khi đi (anāmantacāra), không cần mang theo ba y (asamādānacāra), được ăn theo nhóm (gaṇabhojana), được giữ y tùy ý (yāvadatthacīvara), và y được làm phát sinh ở bất cứ nơi nào (yocatatthacīvaruppāda), ở trong phạm vi sīmā.
Vuttañhi sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306) ‘‘pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāya thiranti attho’’ti, tathā vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306) vajirabuddhiṭīkāyañca (vajira. ṭī. mahāvagga 306).
For it is stated in the Sāratthadīpanī, “The meaning is that it is firm due to its ability to encompass the five advantages,” and likewise in the Vimativinodanīya and the Vajirabuddhiṭīkā.
Điều này đã được nói trong Sāratthadīpanī rằng: “Ý nghĩa là bền vững vì có khả năng giữ năm lợi ích ở trong.” Tương tự, điều này cũng được nói trong Vimativinodanīya và Vajirabuddhiṭīkā.
Atha vā kenaṭṭhena kathinanti?
Alternatively, for what reason is it called kathina?
Hoặc, vì ý nghĩa nào mà gọi là Kathina?
Saṅgaṇhanaṭṭhena.
For the reason of gathering.
Vì ý nghĩa tập hợp (saṅgaṇhanaṭṭhena).
Kathaṃ saṅgaṇhātīti?
How does it gather?
Làm thế nào để tập hợp?
Pañcānisaṃse aññattha gantuṃ adatvā saṅgaṇhāti saṅkhipitvā gaṇhāti.
It gathers the five advantages without allowing them to go elsewhere; it takes them by collecting them.
Nó tập hợp năm lợi ích, không cho phép chúng đi nơi khác, tức là thu gọn và giữ lại.
Vuttañhi vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘pañcānisaṃse aññattha gantuṃ adatvā saṅgaṇhanaṭṭhena kathina’’nti.
For it is stated in the Vinayatthamañjūsā, “‘Kathina’ for the reason of gathering the five advantages without allowing them to go elsewhere.”
Điều này đã được nói trong Vinayatthamañjūsā rằng: “Gọi là Kathina vì ý nghĩa tập hợp năm lợi ích, không cho phép chúng đi nơi khác.”
Kathina-saddo kāya dhātuyā kena paccayena sijjhatīti?
From which root and with which suffix is the word ‘kathina’ formed?
Từ Kathina được hình thành với gốc từ (dhātu) nào và hậu tố (paccaya) nào?
Ṭīkācariyā dhātupaccaye acintetvā anipphannapāṭipadikavaseneva vaṇṇenti, tasmā ayaṃ saddo ruḷhīsuddhanāmabhūto anipphannapāṭipadikasaddoti vuccati.
The Ṭīkā teachers, without considering roots and suffixes, explain it solely as an underived nominal stem. Therefore, this word is called a conventional pure noun, an underived nominal stem.
Các vị ṭīkācariya (luận sư chú giải) đã giải thích mà không xem xét gốc từ và hậu tố, chỉ dựa trên cách dùng từ không có nguồn gốc rõ ràng (anipphannapāṭipadika). Do đó, từ này được gọi là một danh từ thuần túy theo quy ước (ruḷhīsuddhanāmabhūto), một từ không có nguồn gốc rõ ràng.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
If it is asked, “How is this understood?”
Nếu hỏi làm thế nào để biết được điều này?
Tīsupi vinayaṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306; vajira. ṭī. mahāvagga 306; kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘thiranti attho’’ icceva vaṇṇitattā.
It is understood because it is explained in all three Vinaya Ṭīkās with the meaning, “it means firm.”
Là vì trong cả ba bộ Vinayaṭīkā đều chỉ giải thích rằng: “Ý nghĩa là bền vững.”
Pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāyāti pana thiratā cassa hetupadameva.
And the phrase “due to its ability to encompass the five advantages” is merely the causal term for its firmness.
Tuy nhiên, khả năng giữ năm lợi ích ở trong chính là nguyên nhân của sự bền vững ấy.
Atha vā kathina-saddo kathadhātuyā inapaccayena sijjhati.
Alternatively, the word ‘kathina’ is formed from the root kath with the suffix ina.
Hoặc, từ Kathina được hình thành từ gốc từ kath với hậu tố ina.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Katha saṅgahaṇetimassa laddhadhātusaññādissa pañcānisaṃse aññattha gantuṃ adatvā saṅgaṇhātīti atthe ‘‘ina sabbatthā’’ti yogavibhāgena vā ‘‘supato cā’’ti ettha ca-saddena vā inapaccayaṃ katvā parakkharaṃ netvā kathinasaddato syuppattādimhi kate rūpaṃ.
When the root kath (to gather) has been given the designation of a root, in the sense of “it gathers the five advantages without allowing them to go elsewhere,” the form is derived by applying the suffix ina through either the division of the yoga “ina sabbatthā” or by the word ca in “supato cā,” then carrying it to the next syllable, and then applying case endings and so forth to the word ‘kathina’.
Trong ý nghĩa “tập hợp” của gốc từ kath (katha saṅgahaṇe), tức là “tập hợp năm lợi ích, không cho phép chúng đi nơi khác”, bằng cách phân chia quy tắc ngữ pháp (yogavibhāga) “ina sabbatthā” hoặc bằng từ “ca” trong “supato cā”, hậu tố ina được thêm vào, sau đó chuyển đổi âm tiết cuối (parakkharaṃ netvā), và khi các biến cách (syuppatti) được thực hiện cho từ Kathina, thì hình thái (rūpa) được hình thành.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
If it is asked, “How is this understood?”
Nếu hỏi làm thế nào để biết được điều này?
‘‘Saṅgaṇhanaṭṭhenā’’ti vuttaṃ kaṅkhāvitaraṇīṭīkāpāṭhaṃ nissāya viññāyati.
It is understood by relying on the passage in the Kaṅkhāvitaraṇīṭīkā which states, “for the reason of gathering.”
Được hiểu dựa vào đoạn văn của Chú giải Kaṅkhāvitaraṇī đã nói ‘theo nghĩa thâu tóm’.
Atha vā kaṭha kicchajīvaneti dhātuto inapaccayaṃ katvā sijjhati.
Alternatively, it is formed from the root kaṭha (to live with difficulty) with the suffix ina.
Hoặc, từ căn kaṭha (khó khăn trong cuộc sống), thêm hậu tố ina, thì thành tựu.
Ayamattho ‘‘kaṭha kicchajīvane, muddhajadutiyanto dhātu, ino’’ti abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ vuttattā viññāyati.
This meaning is understood because it is stated in the Abhidhānappadīpikāṭīkā, “‘Kaṭha’ is a root ending in the second letter of the cerebral class, in the sense of ‘living with difficulty,’ and ‘ina’ is the suffix.”
Ý nghĩa này được hiểu vì đã được nói trong Chú giải Abhidhānappadīpikā rằng ‘kaṭha là căn có âm thứ hai là âm vòm, nghĩa là khó khăn trong cuộc sống, ina là hậu tố’.
Bahū pana paṇḍitā imaṃ pāṭhaṃyeva gahetvā ‘‘kathina-saddo muddhajadutiyantoyeva hoti, na dantajo’’ti vadanti ceva likhanti ca, na panevaṃ ekantato vattabbaṃ.
Many scholars, taking this passage alone, say and write that the word ‘kathina’ always ends with the cerebral second letter (ṭh), not with the dental (th). However, it should not be stated definitively like this.
Tuy nhiên, nhiều học giả đã lấy chính đoạn văn này và nói và viết rằng ‘từ kathina chỉ có âm thứ hai là âm vòm, không phải âm răng’, nhưng không nên nói một cách tuyệt đối như vậy.
Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ kakkhaḷapariyāyaṃ guṇasaddabhūtaṃ kaṭhinasaddaṃ sandhāya vuttaṃ, na sāsanavohārato nāmasaddabhūtaṃ.
In the Abhidhānappadīpikāṭīkā, it is stated with reference to the word kaṭhina as an adjective meaning 'harsh' (kakkhaḷa-pariyāyaṃ guṇasaddabhūtaṃ), not as a noun in the usage of the Dispensation.
Trong Chú giải Abhidhānappadīpikā, điều đó được nói đến để chỉ từ kaṭhina là một tính từ đồng nghĩa với kakkhaḷa (cứng rắn), chứ không phải một danh từ theo cách dùng trong Giáo pháp.
Tenevāha ‘‘pañcakaṃ kakkhaḷe’’ti.
That is why it says, “Pañcakaṃ kakkhaḷe” (The group of five in harshness).
Chính vì thế mà nói: “Năm điều trong cứng rắn”.
Anekesu pana pāḷiaṭṭhakathādipotthakesu jinasāsanavohārato nāmasaddabhūto kathina-saddo dantajoyeva yebhuyyena paññāyati, teneva ca kāraṇena abhidhānappadīpikāṭīkāyampi vaṇṇavipariyāye kathinantipi vuttaṃ.
However, in many Pāḷi and Aṭṭhakathā texts, the word ‘kathina’ as a noun in the usage of the Victor’s Dispensation is predominantly found with the dental letter (th). And for this very reason, in the Abhidhānappadīpikāṭīkā itself, in the section on variations of letters, it is also given as kathina.
Tuy nhiên, trong nhiều kinh điển Pāḷi và Chú giải, từ kathina là một danh từ theo cách dùng trong Giáo pháp, thường được hiểu là có âm răng, và chính vì lý do đó, trong Chú giải Abhidhānappadīpikā cũng đã nói kathina với sự thay đổi âm vị.
Atha vā kattha silāghāyanti dhātuto inapaccayaṃ katvā sasaṃyogatthakāraṃ nisaṃyogaṃ katvā sijjhati.
Alternatively, it is formed from the root kattha (to praise) with the suffix ina, by changing the conjoined tth to a non-conjoined th.
Hoặc, từ căn kattha (khen ngợi), thêm hậu tố ina, và biến âm kép ttha thành âm đơn tha, thì thành tựu.
Ayamattho silāghādisuttassa vuttiyaṃ ‘‘silāgha katthane’’ti vacanato, saddanītiyañca ‘‘katthanaṃ pasaṃsana’’nti vaṇṇitattā ca viññāyati.
This meaning is understood from the statement "silāgha in praise" in the commentary on the Sīlāghādi Sutta, and also from its description as "praise is commendation" in the Saddanīti.
Ý nghĩa này được hiểu vì trong phần giải thích của kinh Silāgha và các kinh khác đã nói ‘silāgha có nghĩa là khen ngợi’, và trong Saddanīti cũng đã giải thích ‘katthana là sự khen ngợi’.
Idañca vacanaṃ ‘‘idañhi kathinavattaṃ nāma buddhappasattha’’nti aṭṭhakathāvacanena (mahāva. aṭṭha. 306) sameti.
And this statement accords with the Aṭṭhakathā's saying, "Indeed, this Kathina practice is praised by the Buddha."
Và lời này phù hợp với lời trong Chú giải (Mahāva. Aṭṭha. 306): “Thật vậy, giới kathina này được Đức Phật tán thán”.
Ācariyā pana ‘‘kaṭhadhātu inapaccayo’’ti vikappetvā ‘‘kaṭha samatthane’’ti atthaṃ vadanti, taṃ ṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306; vajira. ṭī. mahāvagga 306; kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘thiranti attho’’ti vacanaṃ anapekkhitvā ‘‘pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāyā’’ti hetumeva atthabhāvena gahetvā vuttaṃ siyā, taṃ pana thirabhāvassa hetuyeva.
However, the teachers, having conjectured "the root kaṭha and the suffix ina" and stated the meaning as "kaṭha in steadfastness," might have said this by taking the reason "due to its ability to incorporate the five benefits" as the meaning, without considering the statement "the meaning is steadfastness" in the ṭīkās; but that is merely the reason for steadfastness.
Tuy nhiên, các vị thầy đã phân tích ‘căn kaṭha và hậu tố ina’ rồi nói ý nghĩa là ‘kaṭha trong sự vững chắc’, điều đó có thể được nói mà không cần chú ý đến lời ‘nghĩa là vững chắc’ trong các Chú giải (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.306; Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.306; Vajira. Ṭī. Mahāvagga 306; Kaṅkhā. Abhi. Ṭī. Kathinasikkhāpadavaṇṇanā), mà chỉ lấy lý do ‘do có khả năng thâu tóm năm lợi ích’ làm ý nghĩa, nhưng đó chỉ là nguyên nhân của sự vững chắc.
Ayamattho ‘‘kathinanti…pe… thiranti attho’’ti ṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306; vajira. ṭī. mahāvagga 306; kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) vacanato viññāyati.
This meaning is understood from the statement in the ṭīkās, "Kathina means... steadfast."
Ý nghĩa này được hiểu từ lời trong các Chú giải (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.306; Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.306; Vajira. Ṭī. Mahāvagga 306; Kaṅkhā. Abhi. Ṭī. Kathinasikkhāpadavaṇṇanā): “kathina… nghĩa là vững chắc.”
Atha vā pañcānisaṃse aññattha gantuṃ adatvā kathati saṅgaṇhātīti kathinaṃ, ayaṃ vacanattho yathāvuttavinayatthamañjūsāpāṭhavasena (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) viññāyati.
Alternatively, it is called kathina because it holds the five benefits without letting them go elsewhere; this verbal meaning is understood according to the text of the aforementioned Vinayatthamañjūsā.
Hoặc, Kathina là cái thâu tóm, không cho năm lợi ích đi đến nơi khác; ý nghĩa ngữ nguyên này được hiểu theo văn bản Vinayatthamañjūsā đã nói (Kaṅkhā. Abhi. Ṭī. Kathinasikkhāpadavaṇṇanā).
Atha vā kaṭhati kicchena jīvatīti kathino, rukkho, tassa esoti kathino, thirabhāvo, so etassa atthīti kathinaṃ, paññattijātaṃ ṭha-kārassa tha-kāraṃ katvā kathinanti vuttaṃ.
Alternatively, one who lives with difficulty is kaṭhina, a tree. That which belongs to it is kaṭhina, steadfastness. That which has this is kathina, a conceptual entity, stated as kathina by changing the letter ṭha to tha.
Hoặc, kathina là người sống khó khăn, tức là cây; đó là của người ấy, nên là kathina, sự vững chắc; cái đó có của cái này, nên là kathina, danh từ được đặt ra bằng cách biến âm ṭha thành tha.
Ayaṃ nayo ‘‘kaṭha kicchajīvane’’ti dhātvatthasaṃvaṇṇanāya ca ‘‘pañcānisaṃse antokaraṇasamatthatāya thiranti attho’’ti ṭīkāvacanena (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.306; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.306; vajira. ṭī. mahāvagga 306; kaṅkhā. abhi. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ca sametīti daṭṭhabbo.
This method should be understood as consistent with the explanation of the root meaning "kaṭha in difficult living" and the ṭīkā statement "steadfastness due to its ability to incorporate the five benefits."
Phương pháp này nên được xem là phù hợp với lời giải thích ý nghĩa căn kaṭha trong ‘khó khăn trong cuộc sống’ và lời trong Chú giải (Sārattha. Ṭī. Mahāvagga 3.306; Vi. Vi. Ṭī. Mahāvagga 2.306; Vajira. Ṭī. Mahāvagga 306; Kaṅkhā. Abhi. Kathinasikkhāpadavaṇṇanā): “nghĩa là vững chắc do có khả năng thâu tóm năm lợi ích”.
Atha vā kathīyate silāghate pasaṃsīyate buddhādīhīti kathinaṃ, ayaṃ nayo ‘‘kattha silāghāya’’nti dhātvatthasaṃvaṇṇanāya ca ‘‘idañhi kathinavattaṃ nāma buddhappasattha’’nti (mahāva. aṭṭha. 306) aṭṭhakathāvacanena ca sametīti daṭṭhabbo.
Alternatively, that which is spoken of, praised, and commended by the Buddhas and others is kathina; this method should be understood as consistent with the explanation of the root meaning "kattha in praise" and the Aṭṭhakathā statement "Indeed, this Kathina practice is praised by the Buddha."
Hoặc, Kathina là cái được Đức Phật và các vị khác khen ngợi, tán thán; phương pháp này nên được xem là phù hợp với lời giải thích ý nghĩa căn kattha trong ‘khen ngợi’ và lời trong Chú giải (Mahāva. Aṭṭha. 306): “Thật vậy, giới kathina này được Đức Phật tán thán”.
Ettha pana saṅkheparucittā ācariyassa saddalakkhaṇaṃ avicāretvā atthameva pucchaṃ katvā vissajjetuṃ ‘‘kathinaṃ attharituṃ ke labhanti, ke na labhantī’’tiādimāha.
Here, however, due to a preference for brevity, the teacher, without examining the grammatical features, simply asked a question about the meaning and answered it, saying, "Who obtains the right to spread the Kathina, and who does not?" and so on.
Ở đây, do các vị thầy ưa thích sự ngắn gọn, không xem xét ngữ pháp mà chỉ hỏi về ý nghĩa rồi trả lời, nên đã nói: “Ai được thọ y Kathina, ai không được?” và các câu tương tự.
Tattha ke labhantīti ke sādhentīti attho.
There, "Who obtains?" means, who accomplishes it.
Trong đó, “ai được” có nghĩa là ai thành tựu.
Pañca janā labhantīti pañca janā sādhenti.
"Five persons obtain" means five persons accomplish it.
“Năm người được” có nghĩa là năm người thành tựu.
Kathinadussassa hi dāyakā pacchimakoṭiyā cattāro honti, eko paṭiggāhakoti.
Indeed, the donors of the Kathina cloth are at least four, and the recipient is one.
Thật vậy, những người cúng dường y kathina ít nhất là bốn người, và một người thọ nhận.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ catuvaggo bhikkhusaṅgho ṭhapetvā tīṇi kammāni upasampadaṃ pavāraṇaṃ abbhāna’’nti campeyyakkhandhake (mahāva. 388) vuttattā na pañcavaggakaraṇīyanti gahetabbaṃ.
It should not be taken as a duty for a group of five, because it is stated in the Campeyyakkhandhaka: "There, bhikkhus, this Sangha of four bhikkhus, excluding three acts: upasampadā, pavāraṇā, and abbhāna."
Vì đã được nói trong Campeyyakkhandhaka (Mahāva. 388): “Này các Tỳ-khưu, ở đây, Tăng đoàn bốn vị Tỳ-khưu này, trừ ba nghiệp là thọ giới, thỉnh cầu và phục hồi,” nên không nên hiểu là việc cần năm vị.
Paṭhamappavāraṇāya pavāritāti idaṃ vassacchedaṃ akatvā vassaṃvutthabhāvasandassanatthaṃ vuttaṃ antarāyena apavāritānampi vutthavassānaṃ kathinatthārasambhavato.
The phrase "those who have performed pavāraṇā at the first pavāraṇā" is stated to indicate having completed the Rains-residence without interruption, as it is possible for those who have completed the Rains-residence but did not perform pavāraṇā due to an obstacle to still spread the Kathina.
Câu “đã tự tứ trong kỳ tự tứ đầu tiên” này được nói để chỉ việc đã an cư mùa mưa mà không bị gián đoạn, vì việc thọ y kathina vẫn có thể xảy ra đối với những vị đã an cư mùa mưa nhưng chưa tự tứ do có chướng ngại.
Teneva ‘‘appavāritā vā’’ti avatvā ‘‘chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhantī’’ti ettakameva vuttaṃ.
For this very reason, it is stated only "those whose Rains-residence is broken, or those who arrived for the latter Rains-residence, do not obtain," without saying "or those who have not performed pavāraṇā."
Chính vì thế mà không nói “hoặc chưa tự tứ”, mà chỉ nói “hoặc những vị bị gián đoạn mùa mưa, hoặc những vị đến vào kỳ cuối không được”.
Aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi na labhantīti nānāsīmāya aññasmiṃ vihāre vutthavassā imasmiṃ vihāre kathinatthāraṃ na labhantīti attho.
"Even those who have completed the Rains-residence in another monastery do not obtain" means that those who have completed the Rains-residence in another monastery with a different sīmā do not obtain the right to spread the Kathina in this monastery.
“Ngay cả những vị đã an cư mùa mưa ở trú xứ khác cũng không được” có nghĩa là những vị đã an cư mùa mưa ở trú xứ khác với sīmā (giới trường) khác nhau thì không được thọ y kathina ở trú xứ này.
Sabbeti chinnavassādayo, anupagatāpi tattheva saṅgahitā.
"All" refers to those whose rains-residence has been interrupted, and those who have not undertaken it are also included therein.
“Tất cả” bao gồm những vị bị gián đoạn mùa mưa và những vị chưa an cư.
Ānisaṃsanti kathinānisaṃsacīvaraṃ.
"Benefit" means the Kathina-benefit robe.
“Lợi ích” là y kathina có lợi ích.
Ekaṃ atthatacīvaraṃyeva hi kathinacīvaraṃ nāma hoti, avasesāni cīvarāni vā sāṭakā vā kathinānisaṃsāyeva nāma.
Indeed, only one robe that has been spread is called a Kathina robe; the remaining robes or cloths are called Kathina-benefit robes.
Thật vậy, chỉ có một y đã được thọ mới gọi là y kathina, còn các loại y phục hoặc vải khác thì chỉ gọi là y có lợi ích của kathina.
Vakkhati hi ‘‘avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbānī’’ti.(Vi. saṅga. aṭṭha. 226) itaresanti purimikāya upagatānaṃ.
For it will be said: "The remaining Kathina-benefit cloths, if strong, should be given according to the seniority of the rains-resident bhikkhus." "For others" means for those who undertook the rains-residence in the first period.
Thật vậy, sẽ nói: “Các y có lợi ích kathina còn lại phải được trao theo thứ tự thâm niên an cư mùa mưa.” (Vi. Saṅga. Aṭṭha. 226) “Đối với những người khác” là những người đã đến vào kỳ đầu.
So ce pacchimikāya upasampajjati, gaṇapūrako ceva hoti, ānisaṃsañca labhatīti iminā sāmaṇerānaṃ vassūpagamanaṃ anuññātaṃ hoti.
By this statement, "If he receives upasampadā in the latter period, he becomes a quorum-completer and obtains the benefit," the undertaking of the rains-residence by sāmaṇeras is permitted.
Với câu “Nếu vị ấy thọ giới vào kỳ cuối, thì vị ấy vừa là người đủ số chúng, vừa được lợi ích”, việc an cư mùa mưa của các Sāmaṇera (Sa-di) được cho phép.
So hi purimikāya vassūpagatattā ānisaṃsaṃ labhati, pacchimikāya pana upasampajjitattā gaṇapūrako hotīti.
For he obtains the benefit because he undertook the rains-residence in the first period, and he becomes a quorum-completer because he received upasampadā in the latter period.
Thật vậy, vị ấy được lợi ích vì đã an cư mùa mưa vào kỳ đầu, nhưng vì đã thọ giới vào kỳ cuối nên vị ấy là người đủ số chúng.
Sace purimikāya upagatā kathinatthārakusalā na hontītiādinā ‘‘aṭṭhadhammakovido bhikkhu, kathinatthāramarahatī’’ti vinayavinicchaye (vi. vi. 2704) āgatattā sayaṃ ce aṭṭhadhammakusalo, sayameva attharitabbaṃ.
By the statement, "If those who undertook the rains-residence in the first period are not skilled in spreading the Kathina," and so on, since it is stated in the Vinayavinicchaya that "a bhikkhu skilled in the eight Dhamma factors is worthy to spread the Kathina," if one is skilled in the eight Dhamma factors oneself, one should spread it oneself.
Với câu “Nếu những vị đã đến vào kỳ đầu không khéo léo trong việc thọ y kathina” và các câu tương tự, vì trong Vinayavinicchaya (Vi. Vi. 2704) đã nói: “Tỳ-khưu thông thạo tám pháp thì xứng đáng thọ y kathina”, nên nếu tự mình thông thạo tám pháp, thì tự mình phải thọ y.
No ce, aññe aṭṭhadhammakusale pariyesitvā netabbā, evaṃ akatvā kathinaṃ attharituṃ na vaṭṭatīti dasseti.
If not, one should seek out other bhikkhus skilled in the eight Dhamma factors and bring them. This shows that it is not proper to spread the Kathina without doing so.
Nếu không, phải tìm những vị khác thông thạo tám pháp và mời đến, nếu không làm như vậy thì không được thọ y kathina.
Kathinaṃ attharāpetvāti sakāritavacanena tehi bāhirato āgatattherehi sayaṃ kathinaṃ na attharitabbaṃ, sabbapubbakiccādikaṃ saṃvidahitvā te purimikāya vassūpagatā antosīmaṭṭhabhikkhūyeva attharāpetabbāti dasseti, aññathā añño kathinaṃ attharati, añño ānisaṃsaṃ labhatīti āpajjati, na panevaṃ yujjati.
By the causative verb "having caused the Kathina to be spread," it is shown that those theras who have come from outside should not spread the Kathina themselves; rather, after arranging all preliminary duties and so on, the bhikkhus who undertook the rains-residence in the first period and are within the sīmā should be caused to spread it. Otherwise, it would imply that one person spreads the Kathina and another receives the benefit, which is not appropriate.
Kathinaṃ attharāpetvā (đã trải y Kathina) — với từ ngữ có hình thái nhân quả này, cho thấy rằng các vị trưởng lão từ bên ngoài đến không được tự mình trải y Kathina, mà sau khi sắp xếp tất cả các công việc sơ bộ, chỉ những Tỳ-kheo đã an cư kiết hạ trong nội giới mới được cho phép trải y. Nếu không, sẽ xảy ra trường hợp một người trải y Kathina và một người khác nhận được lợi ích, điều này không hợp lý.
Vakkhati hi ‘‘ānisaṃso pana itaresaṃyeva hotī’’ti.
For it will be said: "The benefit, however, belongs only to the others."
Quả thật, lợi ích chỉ thuộc về những vị ấy. Điều này sẽ được nói đến sau.
Dānañca bhuñjitvāti khādanīyabhojanīyabhūtaṃ annapānādidānaṃ bhuñjitvā.
"Having consumed the gift" means having consumed the gift of food and drink, which consists of edibles and consumables.
Dānañca bhuñjitvā (và đã thọ dụng vật cúng dường) có nghĩa là đã thọ dụng vật cúng dường như cơm nước, đồ ăn, đồ uống.
Na hi te vatthudānaṃ labhanti.
For they do not receive a gift of cloth.
Quả thật, các vị ấy không nhận được vật cúng dường là y.
Kathinacīvaraṃ demāti dātuṃ vaṭṭatīti ettha ‘‘saṅghassa kathinacīvaraṃ demā’’ti vattabbaṃ.
Regarding the statement, "It is proper to give, saying, 'We give a Kathina robe'," it should be said, "We give a Kathina robe to the Saṅgha."
Trong câu “ Kathinacīvaraṃ demāti dātuṃ vaṭṭatī (Chúng con xin dâng y Kathina, việc dâng cúng là hợp lệ)”, phải nói là “Chúng con xin dâng y Kathina cho Tăng-già”.
Evañhi sati ‘‘idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppanna’’nti (mahāva. 307) kammavācāya sameti.
If this is done, it will accord with the kammavācā: "This Kathina cloth has arisen for the Saṅgha."
Khi ấy, câu này sẽ phù hợp với lời tác bạch (kammavācā) “Chiếc y Kathina này đã phát sinh cho Tăng-già”.
Atha ca pana pubbe kataparicayattā ‘‘saṅghassā’’ti avuttepi sampadānaṃ pākaṭanti katvā avuttaṃ siyāti.
However, because of prior practice, even if "to the Saṅgha" is not said, the recipient is clear, so it might be unstated.
Tuy nhiên, vì đã quen thuộc từ trước, nên dù không nói “cho Tăng-già” thì đối tượng dâng cúng cũng đã rõ ràng, nên có thể không nói đến.
Ettheke ācariyā vadanti ‘‘saṅghassāti avuttepi kāle dinnaṃ saṅghikaṃ hotī’’ti, tatrevaṃ vattabbaṃ ‘‘na kāle dinnaṃ sabbaṃ saṅghikaṃ hotī’’ti.
Here, some teachers say, "Even if 'to the Saṅgha' is not said, a gift given at the proper time belongs to the Saṅgha." In that case, it should be said, "Not everything given at the proper time belongs to the Saṅgha."
Ở đây, một số vị thầy nói rằng: “Dù không nói ‘cho Tăng-già’ nhưng nếu dâng cúng đúng thời thì tất cả đều thuộc về Tăng-già.” Về điều đó, phải nói rằng: “Không phải tất cả những gì được dâng cúng đúng thời đều thuộc về Tăng-già.”
Kathaṃ viññāyatīti ce?
How is this understood?
Nếu hỏi: “Làm sao biết được điều đó?”
‘‘Yañca kālepi saṅghassa vā idaṃ akālacīvaranti, puggalassa vā idaṃ tuyhaṃ dammītiādinā nayena dinnaṃ, etaṃ akālacīvaraṃ nāmā’’ti kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. akālacivarasikkhāpadavaṇṇanā) āgatattā puggalikampi hotīti viññāyati, tasmā parammukhāpi nāmaṃ vatvā sammukhāpi pādamūle ṭhapetvā dinnaṃ puggalikameva hoti, na saṅghikaṃ.
If it is asked, it is understood that it can also be personal, as it is stated in the Kaṅkhāvitaraṇī that "a gift given even at the proper time, saying 'This is a robe out of season for the Saṅgha' or 'This is for you, a person,' is called an out-of-season robe." Therefore, a gift given by stating the name even in absence, or by placing it at the feet and saying, "Venerable sir, I give this to you" even in presence, is personal only, not Saṅghika.
Thì được hiểu rằng: “Chiếc y này, dù được dâng cúng đúng thời cho Tăng-già, hoặc là y phi thời, hoặc được dâng cúng cho cá nhân với lời ‘Tôi dâng cái này cho ông’, v.v., thì chiếc y đó được gọi là y phi thời”, như đã được đề cập trong Kaṅkhāvitaraṇīya, nên được hiểu là cũng có thể là của cá nhân. Do đó, dù nói tên người nhận khi không có mặt, hoặc đặt dưới chân người đó khi có mặt mà dâng cúng, thì đó vẫn là của cá nhân, không phải của Tăng-già.
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) ‘‘puggalassa detīti ‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’ti evaṃ parammukhā vā, pādamūle ṭhapetvā ‘imaṃ, bhante, tumhākaṃ dammī’ti evaṃ sammukhā vā detī’’ti.
This is stated in the Aṭṭhakathā: "He gives to a person" means he gives either in absence, saying, "I give this robe to so-and-so," or in presence, placing it at the feet and saying, "Venerable sir, I give this to you."
Điều này đã được nói trong Chú giải rằng: “ Puggalassa detī (dâng cho cá nhân) nghĩa là dâng cúng khi không có mặt với lời ‘Tôi dâng chiếc y này cho vị tên là X’, hoặc đặt dưới chân vị Tỳ-kheo đó khi có mặt với lời ‘Bạch Đại đức, tôi dâng cái này cho Đại đức’.”
Evaṃ puggalike sati taṃ cīvaraṃ saṅghassa bhājetabbaṃ hoti vā na hoti vāti?
If it is personal in this way, should that robe be distributed among the Saṅgha or not?
Khi là của cá nhân như vậy, thì chiếc y đó có phải được chia cho Tăng-già hay không?
So puggalo attano saddhivihārikaantevāsikabhūtassa saṅghassa vā aññassa sahadhammikasaṅghassa vā bhājetukāmo bhājeyya, abhājetukāmo ‘‘bhājetū’’ti na kenaci vacanīyo.
That person, if he wishes to distribute it to the Saṅgha of his co-residents or pupils, or to another Saṅgha of co-Dhamma practitioners, may distribute it. If he does not wish to distribute it, he should not be told by anyone, "Distribute it."
Vị cá nhân đó, nếu muốn chia cho Tăng-già của đệ tử đồng cư, đệ tử đồng học của mình, hoặc cho Tăng-già của các vị đồng Phạm hạnh khác, thì có thể chia. Nếu không muốn chia thì không ai được nói rằng “Hãy chia đi”.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
How is this understood?
Nếu hỏi: “Làm sao biết được điều đó?”
‘‘Na hi puggalassa ādissa dinnaṃ kenaci bhājanīyaṃ hotī’’ti ṭīkāsu āgamanato viññāyati.
It is understood from its appearance in the Ṭīkās: "Indeed, a gift specified for a person should not be distributed by anyone."
Thì được hiểu từ việc đã được nói trong các bộ Tīkā rằng: “Quả thật, những gì được dâng cúng cho cá nhân thì không ai được chia.”
Atheke ācariyā evaṃ vadanti ‘‘kathinassa ekaṃ mūlaṃ saṅghoti (pari. 408) vuttattā puggalaṃ uddissa dinnepi saṅghāyattaṃ saṅghikaṃ hoti.
However, some teachers say, "Since it is stated that 'the Saṅgha is one of the roots of the Kathina,' even if it is given addressing a person, it becomes Saṅghika, belonging to the Saṅgha.
Tuy nhiên, một số vị thầy lại nói rằng: “Vì đã nói ‘một gốc rễ của Kathina là Tăng-già’, nên dù được dâng cúng cho cá nhân thì nó vẫn thuộc về Tăng-già, là của Tăng-già.
Yathā kiṃ ‘sīmāya dammi, senāsanassa dammī’ti vuttepi taṃ dānaṃ saṅghikaṃ hoti, yathā ca ‘kathinacīvaraṃ dammī’ti vutte saṅghikaṃ hotī’’ti.
For example, when it is said, 'I give to the sīmā, I give to the dwelling,' that gift becomes Saṅghika, and similarly, when 'I give a Kathina robe' is said, it becomes Saṅghika."
Ví dụ như khi nói ‘Tôi dâng cho sīmā (giới trường), tôi dâng cho senāsana (chỗ ở)’, thì vật dâng cúng đó thuộc về Tăng-già, và cũng như khi nói ‘Tôi dâng y Kathina’ thì nó thuộc về Tăng-già.”
Tatrevaṃ vicāretabbaṃ – ‘‘kathinassa ekaṃ mūlaṃ saṅgho’’ti vacanaṃ (pari. 408) kathinassa mūlaṃ kathinassa kāraṇaṃ dasseti.
In this regard, it should be considered: the statement "the Saṅgha is one root of the kathina" indicates the root and the cause of the kathina.
Về điều đó, cần phải xem xét như sau: Lời nói “một gốc rễ của Kathina là Tăng-già” chỉ ra gốc rễ, nguyên nhân của Kathina.
Yathā hi mūle vijjamāne rukkho tiṭṭhati, avijjamāne na tiṭṭhati, tasmā mūlaṃ rukkhassa kāraṇaṃ hoti, patiṭṭhaṃ hoti, evaṃ saṅghe vijjamāne kathinaṃ hoti, no avijjamāne, tasmā saṅgho kathinassa mūlaṃ kathinassa kāraṇaṃ nāma hoti.
Just as a tree stands when its root is present, and does not stand when it is not present, so the root is the cause and support of the tree. Similarly, the kathina exists when the Saṅgha is present, but not when it is absent. Therefore, the Saṅgha is called the root and the cause of the kathina.
Như khi có gốc rễ thì cây đứng vững, không có gốc rễ thì cây không đứng vững, do đó gốc rễ là nguyên nhân, là nền tảng của cây. Cũng vậy, khi có Tăng-già thì có Kathina, không có Tăng-già thì không có Kathina. Do đó, Tăng-già là gốc rễ, là nguyên nhân của Kathina.
Kathaṃ saṅghe vijjamāne kathinaṃ hoti?
How does the kathina exist when the Saṅgha is present?
Làm sao khi có Tăng-già thì có Kathina?
Sabbantimena paricchedena catuvaggabhūtena saṅghena atthārārahassa bhikkhuno ñattidutiyakammavācāya kathinacīvare dinneyeva tena cīvarena atthataṃ kathinaṃ nāma hoti, no adinne, tasmā catuvaggasaṅghe alabbhamāne sahassakkhattuṃ ‘‘kathinaṃ dammī’’ti vuttepi kathinaṃ nāma na hoti, tasmā upacārasīmāya paricchinne vihāre eko vā dve vā tayo vā cattāro vā bhikkhū viharanti, tattha kathinacīvare uppanne aññato pariyesitvā catuvaggasaṅgho eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ bhikkhūnaṃ pūraṇe sati kathinaṃ attharituṃ labhati, nāsati, evaṃ saṅghe vijjamāneyeva kathinaṃ nāma hoti, no avijjamāne, tasmā saṅghassa kathinassa mūlabhūtataṃ kāraṇabhūtataṃ sandhāya ‘‘kathinassa ekaṃ mūlaṃ saṅgho’’ti vuttaṃ.
Ultimately, the kathina is said to be spread only when the kathina robe is given to a bhikkhu who is worthy of spreading it, by a Saṅgha consisting of a group of four bhikkhus, through a ñatti-dutiya-kammavācā. It is not spread if not given. Therefore, if a Saṅgha of four bhikkhus cannot be obtained, even if one says "I give the kathina" a thousand times, it is not a kathina. Thus, if one, two, three, or four bhikkhus reside in a monastery delimited by an upacāra-sīmā, and a kathina robe arises there, by searching elsewhere and completing a Saṅgha of five bhikkhus, with one as the recipient, one is able to spread the kathina; if not, one is unable. In this way, the kathina exists only when the Saṅgha is present, not when it is absent. Therefore, it is said "the Saṅgha is one root of the kathina," referring to the Saṅgha being the root and the cause of the kathina.
Khi Tăng-già gồm bốn vị Tỳ-kheo là số lượng tối thiểu, dâng y Kathina cho một Tỳ-kheo xứng đáng được trải y bằng nghi thức ñattidutiyakammavācā, thì Kathina mới được trải bằng chiếc y đó. Nếu không được dâng cúng thì không có Kathina. Do đó, nếu không có Tăng-già bốn vị, dù nói “Tôi dâng Kathina” một ngàn lần thì cũng không có Kathina. Vì vậy, trong một ngôi chùa được giới hạn bằng upacārasīmā (giới trường tạm thời), nếu có một, hai, ba hoặc bốn Tỳ-kheo đang ở, và một chiếc y Kathina phát sinh, thì sau khi tìm kiếm thêm từ nơi khác để có đủ Tăng-già bốn vị, và một vị nhận y (paṭiggāhaka) thì đủ năm Tỳ-kheo, lúc đó mới có thể trải Kathina, nếu không thì không thể. Như vậy, chỉ khi có Tăng-già thì mới có Kathina, nếu không thì không có. Do đó, lời nói “một gốc rễ của Kathina là Tăng-già” là để chỉ sự kiện Tăng-già là gốc rễ, là nguyên nhân của Kathina.
‘‘Kathina’’nti vutte saṅghikaṃyeva hoti, no puggalikanti adhippāyo etasmiṃ pāṭhe na labbhati.
The intention that "when 'kathina' is mentioned, it is always Saṅghika, not personal" is not found in this passage.
Ý nghĩa rằng “khi nói ‘Kathina’ thì đó là của Tăng-già, không phải của cá nhân” không được chấp nhận trong đoạn văn này.
Yathā kiṃ ‘‘kiccādhikaraṇassa ekaṃ mūlaṃ saṅgho’’ti (cūḷava. 219) ettha apalokanakammañattikammañattidutiyakammañatticatutthakammasaṅkhātaṃ kiccādhikaraṇaṃ catuvaggādike saṅghe vijjamāneyeva hoti, no avijjamāne, tasmā saṅghassa kiccādhikaraṇassa mūlabhūtataṃ kāraṇabhūtataṃ sandhāya ‘‘kiccādhikaraṇassa ekaṃ mūlaṃ saṅgho’’ti vuccati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
For example, in the passage "the Saṅgha is one root of the kiccādhikaraṇa," the kiccādhikaraṇa, which consists of apalokana-kamma, ñatti-kamma, ñatti-dutiya-kamma, and ñatti-catuttha-kamma, exists only when the Saṅgha of four or more bhikkhus is present, not when it is absent. Therefore, it is said "the Saṅgha is one root of the kiccādhikaraṇa," referring to the Saṅgha being the root and the cause of the kiccādhikaraṇa. This should be understood as a similar case.
Ví dụ như trong câu “một gốc rễ của kiccādhikaraṇa (sự việc cần giải quyết) là Tăng-già”, kiccādhikaraṇa bao gồm apalokanakamma (yết-ma thông báo), ñattikamma (yết-ma đơn), ñattidutiyakamma (yết-ma nhị bạch) và ñatticatutthakamma (yết-ma tứ bạch), chỉ có khi có Tăng-già bốn vị trở lên, không có khi không có. Do đó, lời nói “một gốc rễ của kiccādhikaraṇa là Tăng-già” là để chỉ sự kiện Tăng-già là gốc rễ, là nguyên nhân của kiccādhikaraṇa. Điều này cũng nên được hiểu tương tự.
Yadipi vuttaṃ ‘‘yathā ‘sīmāya dammi, senāsanassa dammī’tiādīsu taṃ dānaṃ saṅghāyattameva hoti, tathā ‘kathina dammī’ti vutte puggalaṃ uddissa dinnepi saṅghāyattameva saṅghikameva hotī’’ti, tathāpi evaṃ vicāraṇā kātabbā – ‘‘sīmāya dammi, senāsanassa dammī’’tiādīsu sīmā ca senāsanañca dānapaṭiggāhakā na honti, tasmā sīmaṭṭhassa ca senāsanaṭṭhassa ca saṅghassa āyattaṃ hoti, puggalo pana dānapaṭiggāhakova, tasmā ‘‘imaṃ kathinacīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dammī’’ti parammukhā vā tassa bhikkhuno pādamūle ṭhapetvā sammukhā vā dinnaṃ kathaṃ saṅghāyattaṃ saṅghasantakaṃ bhaveyya, evaṃ saṅghassa apariṇataṃ puggalikacīvaraṃ saṅghassa pariṇāmeyya, navasu adhammikadānesu ekaṃ bhaveyya, tassa cīvarassa paṭiggahopi navasu adhammikapaṭiggahesu eko bhaveyya, tassa cīvarassa paribhogopi navasu adhammikaparibhogesu eko bhaveyya.
Even though it is said, "Just as in phrases like 'I give to the sīmā,' 'I give to the dwelling,' such a donation belongs to the Saṅgha, so too, when 'I give the kathina' is said, even if given to an individual, it still belongs to the Saṅgha and is Saṅghika," nevertheless, such a consideration should be made: In phrases like "I give to the sīmā," "I give to the dwelling," the sīmā and the dwelling are not the recipients of the donation. Therefore, it belongs to the Saṅgha residing within the sīmā and the Saṅgha residing in the dwelling. However, an individual is a recipient of a donation. Therefore, how could a robe given either in absence, by placing it at the feet of that bhikkhu, or in presence, saying "I give this kathina robe to the bhikkhu named so-and-so," belong to the Saṅgha or be Saṅgha property? If a personal robe not designated for the Saṅgha were to be designated for the Saṅgha in this way, it would be one of the nine unrighteous donations. The acceptance of that robe would also be one of the nine unrighteous acceptances. The use of that robe would also be one of the nine unrighteous uses.
Mặc dù đã nói rằng: “Như trong các trường hợp ‘Tôi dâng cho sīmā, tôi dâng cho senāsana’, v.v., vật dâng cúng đó thuộc về Tăng-già, thì cũng vậy, khi nói ‘Tôi dâng Kathina’, dù được dâng cúng cho cá nhân thì nó vẫn thuộc về Tăng-già, là của Tăng-già”, tuy nhiên, cần phải xem xét như sau: Trong các trường hợp “Tôi dâng cho sīmā, tôi dâng cho senāsana”, v.v., sīmā và senāsana không phải là người nhận vật cúng dường. Do đó, vật đó thuộc về Tăng-già của những vị ở trong sīmā và senāsana. Còn cá nhân thì là người nhận vật cúng dường. Do đó, làm sao chiếc y Kathina được dâng cúng cho cá nhân, dù nói tên vị Tỳ-kheo đó khi không có mặt, hoặc đặt dưới chân vị Tỳ-kheo đó khi có mặt, lại có thể thuộc về Tăng-già, là tài sản của Tăng-già được? Nếu như vậy, việc biến một chiếc y của cá nhân, không phải của Tăng-già, thành của Tăng-già, sẽ là một trong chín loại dâng cúng phi pháp. Và việc nhận chiếc y đó cũng sẽ là một trong chín loại nhận phi pháp. Việc sử dụng chiếc y đó cũng sẽ là một trong chín loại sử dụng phi pháp.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
If it is asked, "How is this understood?"
Nếu hỏi: “Làm sao biết được điều đó?”
Nava adhammikāni dānānīti saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa vā cetiyassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, puggalassa pariṇataṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmeti, ‘‘nava adhammikā paribhogā’’ti āgataṃ parivārapāḷiñca (pari. 329) ‘‘nava paṭiggahaparibhogāti etesaṃyeva dānānaṃ paṭiggahā ca paribhogā cā’’ti āgataṃ aṭṭhakathañca (pari. aṭṭha. 329) oloketvā viññāyatīti.
It is understood by examining the Parivāra Pāḷi, where it states "nine unrighteous donations" (Pari. 329): designating what is designated for the Saṅgha for another Saṅgha, or for a cetiya, or for an individual; designating what is designated for a cetiya for another cetiya, or for the Saṅgha, or for an individual; designating what is designated for an individual for another individual, or for the Saṅgha, or for a cetiya; and by examining the Aṭṭhakathā, where it states "nine acceptances and uses" (Pari. Aṭṭha. 329), referring to the acceptances and uses of these very donations.
Thì được hiểu bằng cách xem xét Pāḷi của Parivāra đã nói “ Nava adhammikāni dānānī (chín loại dâng cúng phi pháp)” — biến vật của Tăng-già thành của Tăng-già khác, hoặc của tháp, hoặc của cá nhân; biến vật của tháp thành của tháp khác, hoặc của Tăng-già, hoặc của cá nhân; biến vật của cá nhân thành của cá nhân khác, hoặc của Tăng-già, hoặc của tháp; “nava adhammikā paribhogā (chín loại sử dụng phi pháp)” và Chú giải đã nói “ nava paṭiggahaparibhogā (chín loại nhận và sử dụng) là việc nhận và sử dụng những vật dâng cúng đó”.
Athāpi evaṃ vadanti – dāyako saṅghattherassa vā ganthadhutaṅgavasena abhiññātassa vā bhattuddesakassa vā pahiṇati ‘‘amhākaṃ bhattaggahaṇatthāya aṭṭha bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti, sacepi ñātiupaṭṭhākehi pesitaṃ hoti, ime tayo janā pucchituṃ na labhanti.
Even if they say this: a donor sends word to the Saṅghatthera, or to a bhikkhu renowned for his practice of the Dhutaṅga of studying texts, or to the bhikkhu who assigns meals, saying, "Take eight bhikkhus and come for our meal," and even if it is sent by relatives or supporters, these three individuals are not permitted to ask.
Nếu các thí chủ nói rằng – hoặc gửi đến vị Trưởng lão Tăng (Saṅghatthera), hoặc vị đã nổi tiếng nhờ hạnh đầu đà về kinh điển (ganthadhutaṅga), hoặc vị Tăng được chỉ định nhận thực phẩm (bhattuddesaka) rằng: “Xin hãy thỉnh tám vị Tỳ-khưu đến để nhận thực phẩm cho chúng tôi,” thì dù cho được thân quyến hay người hộ độ sai phái đến, ba người này cũng không được phép hỏi.
Āruḷhāyeva mātikaṃ, saṅghato aṭṭha bhikkhū uddisāpetvā attanavamehi gantabbaṃ.
The matter should be presented to the Saṅgha, eight bhikkhus should be designated by the Saṅgha, and one should go with oneself as the ninth.
Chỉ sau khi đã nêu lên vấn đề, cần phải thỉnh tám vị Tỳ-khưu từ Tăng-già và đi cùng với mình là người thứ chín.
Bhikkhusaṅghassa hi ete bhikkhū nissāya lābho uppajjatīti.
Because, indeed, gain arises for the Bhikkhu Saṅgha by relying on these bhikkhus.
Bởi vì các vị Tỳ-khưu này nương tựa vào Tăng-già mà có được lợi lộc.
Ganthadhutaṅgādīhi pana anabhiññāto āvāsikabhikkhu pucchituṃ labhati, tasmā tena ‘‘kiṃ saṅghato gaṇhāmi, udāhu ye jānāmi, tehi saddhiṃ āgacchāmī’’ti mātikaṃ āropetvā yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabbanti (cūḷava. aṭṭha. 325), īdisesu ṭhānesu ‘‘saṅghassa lābho puggalaṃ upanissāya uppajjatī’’ti vacanaṃ upanidhāya ‘‘saṅghassa lābho puggalaṃ nissāya uppajjati, puggalassa pattalābho saṅghaṃ āmasitvā dento saṅghāyatto hotī’’ti viññāyatīti.
However, an resident bhikkhu not renowned for his practice of the Dhutaṅga of studying texts, etc., is permitted to ask, "Shall I take from the Saṅgha, or shall I come with those I know?" Therefore, having presented the matter, one should act as the donors instruct. In such instances, by referring to the statement "gain arises for the Saṅgha by relying on an individual," it is understood that "gain arises for the Saṅgha by relying on an individual, and an individual's receipt of requisites, when given by touching the Saṅgha, belongs to the Saṅgha."
Tuy nhiên, một Tỳ-khưu cư trú không nổi tiếng về hạnh đầu đà kinh điển (ganthadhutaṅga) có thể hỏi, vì vậy vị ấy nên nêu vấn đề rằng: “Tôi nên thỉnh từ Tăng-già, hay tôi nên đi cùng với những vị tôi biết?” và hành xử theo lời của thí chủ. (Cūḷava. Aṭṭha. 325) Trong những trường hợp như vậy, dựa trên câu nói “Lợi lộc của Tăng-già phát sinh nhờ nương tựa vào cá nhân,” thì được hiểu là “Lợi lộc của Tăng-già phát sinh nhờ nương tựa vào cá nhân, còn lợi lộc về bát của cá nhân, nếu được dâng cúng sau khi đã chạm đến Tăng-già, thì thuộc về Tăng-già.”
Imasmimpi vacane evaṃ vicāraṇā kātabbā – tasmiṃ tu nimantane na puggalaṃyeva nimanteti, atha kho sasaṅghaṃ puggalaṃ nimanteti.
In this statement too, such a consideration should be made: in that invitation, it is not merely an individual who is invited, but an individual together with the Saṅgha.
Trong câu nói này cũng cần phải xem xét như sau – trong lời mời đó, không chỉ mời riêng cá nhân, mà là mời cá nhân cùng với Tăng-già.
Tattha tu ‘‘saṅgha’’nti avatvā ‘‘aṭṭha bhikkhū’’ti vuttattā ‘‘kiṃ saṅghato gaṇhāmi, udāhu ye jānāmi, tehi saddhiṃ āgacchāmī’’ti anabhiññāto puggalo pucchituṃ labhati.
However, since "eight bhikkhus" was stated there without saying "Saṅgha," an unknown individual is permitted to ask, "Shall I take from the Saṅgha, or shall I come with those I know?"
Tuy nhiên, vì không nói “Tăng-già” mà nói “tám vị Tỳ-khưu,” nên một cá nhân không nổi tiếng có thể hỏi: “Tôi nên thỉnh từ Tăng-già, hay tôi nên đi cùng với những vị tôi biết?”
Saṅghattherassa pana saṅghaṃ pariharitvā vasitattā ‘‘aṭṭha bhikkhū’’ti vutte saṅghaṃ ṭhapetvā aññesaṃ gahaṇakāraṇaṃ natthi, ganthadhutaṅgavasena abhiññātapuggalopi saṅghassa puññanissitattā ‘‘aṭṭha bhikkhū’’ti vutte saṅghatoyeva gaṇhāti, bhattuddesakassapi devasikaṃ saṅghasseva bhattavicāraṇattā ‘‘aṭṭha bhikkhū’’ti vutte saṅghaṃ ṭhapetvā aññesaṃ gahaṇakāraṇaṃ natthi.
But for the Saṅghatthera, because he dwells taking care of the Saṅgha, when "eight bhikkhus" is mentioned, there is no reason to take anyone other than the Saṅgha. Even an individual renowned for his practice of the Dhutaṅga of studying texts, because he is dependent on the merit of the Saṅgha, when "eight bhikkhus" is mentioned, he takes only from the Saṅgha. And for the bhikkhu who assigns meals, because he daily supervises meals for the Saṅgha, when "eight bhikkhus" is mentioned, there is no reason to take anyone other than the Saṅgha.
Còn đối với vị Trưởng lão Tăng (Saṅghatthera), vì ngài cư trú chăm sóc Tăng-già, khi nói “tám vị Tỳ-khưu” thì không có lý do gì để thỉnh ai khác ngoài Tăng-già. Vị cá nhân nổi tiếng nhờ hạnh đầu đà kinh điển (ganthadhutaṅga) cũng vậy, vì nương tựa vào phước báu của Tăng-già, khi nói “tám vị Tỳ-khưu” thì chỉ thỉnh từ Tăng-già. Đối với vị Tăng được chỉ định nhận thực phẩm (bhattuddesaka) cũng vậy, vì hàng ngày ngài lo việc thực phẩm cho Tăng-già, khi nói “tám vị Tỳ-khưu” thì không có lý do gì để thỉnh ai khác ngoài Tăng-già.
Evaṃ ‘‘aṭṭha bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti saha saṅghena nimantitattā ‘‘ime tayo janā pucchituṃ na labhantī’’ti vuttaṃ, na ‘‘tvaṃ āgacchāhī’’ti puggalasseva nimantane satipi saṅghaṃ gahetvā āgantabbatoti.
Thus, it is stated that "these three individuals are not permitted to ask" because it is an invitation to an individual together with the Saṅgha, saying, "Take eight bhikkhus and come," not that one must take the Saṅgha and come even if the invitation is only to the individual, saying, "You come."
Như vậy, câu nói “ba người này không được phép hỏi” là vì đã mời cá nhân cùng với Tăng-già bằng cách nói “hãy thỉnh tám vị Tỳ-khưu đến,” chứ không phải dù chỉ mời riêng cá nhân bằng cách nói “ông hãy đến” mà vẫn phải thỉnh Tăng-già đến.
Evaṃ ‘‘aṭṭha bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti sasaṅghasseva puggalassa nimantitattā saṅgho gahetabbo hoti, na ‘‘tumhe āgacchathā’’ti puggalasseva nimantitattā, tasmā ‘‘puggalassa lābho saṅghāyatto’’ti na sakkā vattuṃ, aṭṭhakathādīsu pakaraṇesupi ‘‘puggalaṃ nissāya saṅghassa lābho uppajjati’’ icceva vutto, na ‘‘puggalassa lābho saṅghāyatto’’ti.
Thus, because the individual is invited together with the Saṅgha, saying, "Take eight bhikkhus and come," the Saṅgha should be taken, not because the individual alone is invited, saying, "You come." Therefore, it cannot be said that "an individual's gain belongs to the Saṅgha." In the commentaries and other treatises, it is only stated, "gain arises for the Saṅgha by relying on an individual," not "an individual's gain belongs to the Saṅgha."
Như vậy, vì đã mời cá nhân cùng với Tăng-già bằng cách nói “hãy thỉnh tám vị Tỳ-khưu đến,” nên Tăng-già phải được thỉnh, chứ không phải vì chỉ mời riêng cá nhân bằng cách nói “quý vị hãy đến.” Do đó, không thể nói “lợi lộc của cá nhân thuộc về Tăng-già.” Trong các bộ Aṭṭhakathā và các tác phẩm khác cũng chỉ nói “lợi lộc của Tăng-già phát sinh nhờ nương tựa vào cá nhân,” chứ không nói “lợi lộc của cá nhân thuộc về Tăng-già.”
Cīvaralābhakhettabhūtāsu aṭṭhasu mātikāsu ca ‘‘saṅghassa detī’’ti ca visuṃ, ‘‘puggalassa detī’’ti ca visuṃ āgataṃ.
And in the eight categories that are fields for robes as gain, "gives to the Saṅgha" and "gives to an individual" are mentioned separately.
Trong tám Mātikā (phép tắc) là ruộng phước của lợi lộc y phục, thì “dâng cúng cho Tăng-già” được nêu riêng, và “dâng cúng cho cá nhân” cũng được nêu riêng.
Puggalassa detīti ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti evaṃ parammukhā vā, pādamūle ṭhapetvā ‘‘imaṃ bhante tumhākaṃ dammī’’ti evaṃ sammukhā vā detīti.
"Gives to an individual" means giving either indirectly, saying, "I give this robe to so-and-so," or directly, placing it at the foot and saying, "Venerable sir, I give this to you."
Dâng cúng cho cá nhân (Puggalassa detīti) là dâng cúng hoặc khi không có mặt bằng cách nói “Tôi dâng cúng y phục này cho vị Tỳ-khưu tên là X,” hoặc khi có mặt bằng cách đặt dưới chân và nói “Bạch Thế Tôn, con dâng cúng y phục này cho Ngài.”
Idāni pana cīvaraṃ dātukāmā upāsakā vā upāsikāyo vā sayaṃ anāgantvā puttadāsādayo āṇāpentāpi ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa therassa dethā’’ti vatvā puggalasseva dāpenti, sāmaṃ gantvā dadantāpi pādamūle ṭhapetvā vā hatthe ṭhapetvā vā hatthena phusāpetvā vā dadanti ‘‘imaṃ, bhante, cīvaraṃ tumhe uddissa ettakaṃ dhanaṃ pariccajitvā kataṃ, evañca evañca hatthakammaṃ katvā sampāditaṃ, tasmā tumhe nivāsatha pārupatha paribhuñjathā’’tiādīni vadanti, tassa puggalassa paribhogakaraṇameva icchanti, na saṅghassa dānaṃ.
But nowadays, laymen or laywomen who wish to give robes, even without coming themselves, instruct their children, servants, etc., saying, "Give this robe to such-and-such elder," and thus cause it to be given to an individual. Even those who go and give it themselves, place it at the foot or in the hand, or cause it to be touched by hand, and say things like, "Venerable sir, this robe was made for you, sacrificing so much wealth, and prepared with such and such handiwork. Therefore, please wear it, put it on, and use it." They only desire that individual's use of it, not a donation to the Saṅgha.
Tuy nhiên, ngày nay, các nam cư sĩ hoặc nữ cư sĩ muốn dâng cúng y phục, không tự mình đến mà sai con cái, người hầu, v.v., và nói “Hãy dâng cúng y phục này cho vị Trưởng lão tên là X” để dâng cúng cho cá nhân. Ngay cả khi tự mình đến dâng cúng, họ cũng đặt dưới chân hoặc đặt vào tay hoặc chạm tay vào rồi dâng cúng, nói rằng: “Bạch Thế Tôn, y phục này được làm ra bằng cách hy sinh số tiền này để dành cho Ngài, và được làm thủ công như thế này. Vì vậy, xin Ngài hãy mặc, khoác, và thọ dụng.” Họ chỉ muốn vị cá nhân đó thọ dụng, chứ không phải dâng cúng cho Tăng-già.
Keci atuṭṭhakathampi kathenti.
Some also speak displeasing words.
Một số người còn nói những lời không được chấp nhận.
Evaṃ puggalameva uddissa dinnacīvarassa saṅghena āyattakāraṇaṃ natthi.
Thus, there is no reason for a robe given specifically to an individual to belong to the Saṅgha.
Như vậy, y phục được dâng cúng chỉ dành cho cá nhân thì không có lý do gì để thuộc về Tăng-già.
‘‘Sace pana ‘idaṃ tumhākañca tumhākaṃ antevāsikānañca dammī’ti evaṃ vadati, therassa ca antevāsikānañca pāpuṇātī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379) āgamanato evaṃ vatvā dente pana ācariyantevāsikānaṃ pāpuṇāti, anantevāsikassa pana na pāpuṇāti.
"If one says, 'I give this to you and your pupils,' it accrues to the elder and his pupils." Since it is stated thus, when given with such a statement, it accrues to the teacher's pupils, but not to one who is not a pupil.
“Nếu nói ‘Tôi dâng cúng cái này cho Ngài và các đệ tử của Ngài,’ thì sẽ thuộc về vị Trưởng lão và các đệ tử của ngài” (Mahāva. Aṭṭha. 379). Theo lời dạy này, khi dâng cúng như vậy, y phục sẽ thuộc về các đệ tử của vị thầy, nhưng không thuộc về người không phải là đệ tử.
‘‘Uddesaṃ gahetuṃ āgato gahetvā gacchanto ca atthi, tassapi pāpuṇātī’’ti āgamanato bahisīmaṭṭhassa dhammantevāsikassapi pāpuṇāti.
"There is also one who comes to receive instruction and goes away after receiving it; it accrues to him too." Since it is stated thus, it accrues even to a Dhamma pupil who is outside the sīmā.
“Vị Tỳ-khưu đến để học (uddesa) và ra đi sau khi học cũng được nhận, vị ấy cũng được hưởng” (Mahāva. Aṭṭha. 379). Theo lời dạy này, ngay cả đệ tử pháp (dhammantevāsika) ở ngoài giới hạn (sīmā) cũng được nhận.
‘‘Tumhehi saddhiṃ nibaddhacārikabhikkhūnaṃ dammīti vutte uddesantevāsikānaṃ vattaṃ katvā uddesaparipucchādīni gahetvā vicarantānaṃ sabbesaṃ pāpuṇātī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379) āgamanato evaṃ vatvā dente dhammantevāsikānaṃ vattapaṭipattikārakānañca antevāsikānaṃ pāpuṇāti.
"If one says, 'I give to the bhikkhus who constantly wander with you,' it accrues to all the pupils who receive instruction, perform their duties, and wander about after receiving instruction and questioning." Since it is stated thus, when given with such a statement, it accrues to the Dhamma pupils and to the pupils who perform their duties and practices.
“Nếu nói ‘Tôi dâng cúng cho các Tỳ-khưu thường xuyên đi khất thực cùng với quý vị,’ thì tất cả các đệ tử học pháp (uddesantevāsika) đang thực hành bổn phận (vatta), đang học hỏi (uddesa) và thưa hỏi (paripucchā) v.v., đều được nhận” (Mahāva. Aṭṭha. 379). Theo lời dạy này, khi dâng cúng như vậy, y phục sẽ thuộc về các đệ tử pháp (dhammantevāsika) và các đệ tử đang thực hành bổn phận.
Evaṃ dāyakānaṃ vacanānurūpameva dānassa pavattanato ‘‘yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 325) aṭṭhakathācariyā vadanti.
Since the giving proceeds exactly according to the donors' words, the Aṭṭhakathā teachers say, "One should act as the donors say."
Như vậy, vì việc dâng cúng diễn ra theo lời của thí chủ, nên các vị Aṭṭhakathācariya nói rằng: “Nên hành xử theo lời của thí chủ” (Cūḷava. Aṭṭha. 325).
Evaṃ idāni dāyakā yebhuyyena puggalasseva denti, satesu sahassesu ekoyeva paṇḍito bahussuto dāyako saṅghassa dadeyya, puggalikacīvarañca saṅghikabhavanatthāya akariyamānaṃ na ñattiyā kammavācāya ca arahaṃ hoti.
Thus, nowadays, donors mostly give to individuals. Among hundreds and thousands, only one wise and learned donor might give to the Saṅgha. A personal robe, if not made for the purpose of a Saṅgha building, is not valid by ñatti and kammavācā.
Như vậy, ngày nay, các thí chủ phần lớn dâng cúng cho cá nhân. Trong hàng trăm, hàng ngàn người, chỉ có một thí chủ thông thái, đa văn mới dâng cúng cho Tăng-già. Y phục cá nhân không được dùng cho mục đích xây dựng tài sản của Tăng-già thì không hợp lệ theo ñatti và kammavācā.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
How is this understood?
Nếu hỏi “Làm sao để biết được điều đó?”
Ñattikammavācāvirodhato.
Due to the contradiction with the ñatti and kammavācā.
Là do sự mâu thuẫn giữa ñatti và kammavācā.
Kathaṃ virodhoti ce?
How is there a contradiction?
Nếu hỏi “Mâu thuẫn như thế nào?”
Ñattiyā kammavācāya ca ‘‘idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppanna’’nti kathinacīvarassa saṅghikabhāvo vutto, idāni pana taṃ cīvaraṃ ‘‘puggalassa dinnaṃ puggalika’’nti vacanatthānurūpato puggalikaṃ hoti, evampi virodho.
In the ñatti and kammavācā, the Saṅgha-ownership of the Kathina robe is stated as "This Kathina cloth has arisen for the Saṅgha." But now, that robe becomes personal according to the meaning of the statement "given to an individual is personal." Thus, there is a contradiction.
Trong ñatti và kammavācā, tính chất Tăng-già của y phục Kathina được nói là “y phục Kathina này đã phát sinh cho Tăng-già.” Nhưng bây giờ, y phục đó lại trở thành cá nhân theo nghĩa của câu nói “được dâng cúng cho cá nhân là của cá nhân.” Như vậy cũng có sự mâu thuẫn.
‘‘Saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharitu’’nti ettha ca saṅghoti dhātuyā kattā hoti, bhikkhunoti sampadānaṃ, idha pana saṅghassa tasmiṃ kathinacīvare anissarabhāvato saṅgho kattā na hoti, bhikkhu paṭiggāhalakkhaṇābhāvato sampadānaṃ na hoti, evampi virodho.
In the phrase "May the Saṅgha give this Kathina cloth to a bhikkhu named so-and-so to spread the Kathina," the Saṅgha is the agent (kattā), and the bhikkhu is the recipient (sampadāna). Here, however, since the Saṅgha has no authority over that Kathina robe, the Saṅgha is not the agent, and the bhikkhu is not the recipient due to the absence of the characteristic of receiving. Thus, there is also a contradiction.
Trong câu “Tăng-già hãy dâng cúng y phục Kathina này cho vị Tỳ-khưu tên là X để trải Kathina,” thì Tăng-già là chủ ngữ (kattā), còn Tỳ-khưu là đối tượng nhận (sampadāna). Nhưng ở đây, vì Tăng-già không có quyền sở hữu đối với y phục Kathina đó, nên Tăng-già không phải là chủ ngữ, và Tỳ-khưu không phải là đối tượng nhận vì không có đặc tính của người nhận. Như vậy cũng có sự mâu thuẫn.
Dāyakena pana saṅghassa pariccattattā saṅghikabhūtaṃ kathinacīvaraṃ yasmiṃ kāle saṅgho kathinaṃ attharituṃ aṭṭhaṅgasamannāgatassa bhikkhuno deti, tasmiṃ kāle ñattidutiyakammavācaṃ idāni manussā ‘‘ñattī’’ti voharanti, tañca cīvaraṃ ‘‘ñattiladdhacīvara’’nti, taṃ cīvaradāyakañca ‘‘ñattiladdhadāyako’’ti, tasmā saṅghikacīvarameva ñattiladdhaṃ hoti, no puggalikacīvaraṃ.
However, the Kathina robe, having become Saṅgha-property because it was relinquished by the donor to the Saṅgha, is given by the Saṅgha to a bhikkhu endowed with eight qualities to spread the Kathina. At that time, people nowadays refer to the ñatti-dutiya-kammavācā as "ñatti," and that robe as "ñatti-obtained robe," and that robe donor as "ñatti-obtained donor." Therefore, only a Saṅgha-robe is ñatti-obtained, not a personal robe.
Tuy nhiên, y phục Kathina đã thuộc về Tăng-già do thí chủ dâng cúng cho Tăng-già, vào thời điểm Tăng-già dâng cúng y phục đó cho vị Tỳ-khưu có đủ tám chi phần để trải Kathina, thì kammavācā hai lần ñatti (ñattidutiyakammavācā) đó ngày nay được mọi người gọi là “ñatti,” và y phục đó là “y phục được nhận bằng ñatti” (ñattiladdhacīvara), còn thí chủ dâng cúng y phục đó là “thí chủ được nhận bằng ñatti” (ñattiladdhadāyako). Do đó, chỉ có y phục của Tăng-già mới là y phục được nhận bằng ñatti, chứ không phải y phục cá nhân.
Ñattiladdhakālato pana paṭṭhāya taṃ cīvaraṃ puggalikaṃ hoti.
But from the time it is obtained by ñatti, that robe becomes personal.
Tuy nhiên, kể từ thời điểm được nhận bằng ñatti, y phục đó trở thành cá nhân.
Atthārakapuggalassa cīvarabhāvatoti.
Because it is the robe of the bhikkhu who spreads the Kathina.
Vì đó là y phục của cá nhân trải Kathina.
Athāpi vadanti ‘‘dinnanti pāṭhañca ‘sādhentī’ti pāṭhañca ‘ānisaṃsaṃ labhantī’ti pāṭhañca upanidhāya ayamattho viññāyatī’’ti, tatthāyamācariyānamadhippāyo – ‘‘dinnaṃ idaṃ saṅghenā’’ti ettha dā-dhātuyā saṅghenāti kattā, idanti kammaṃ, imassa kathinacīvarassa saṅghikattā saṅghena dinnaṃ hoti, tena viññāyati ‘‘kathina’’nti vutte saṅghikaṃ hotīti.
Furthermore, they say, "This meaning is understood by taking into account the reading 'dinnanti,' the reading 'sādhentīti,' and the reading 'ānisaṃsaṃ labhantīti'." Here, the teachers' intention is this: in "idaṃ saṅghena dinnaṃ," the Saṅgha is the agent of the root 'dā' (to give), and 'idaṃ' is the object. Because this Kathina robe is Saṅgha-property, it is given by the Saṅgha. Therefore, it is understood that when "Kathina" is mentioned, it means Saṅgha-property.
Nếu có người nói rằng: “Ý nghĩa này được hiểu dựa trên các đoạn văn ‘đã được dâng cúng’ (dinna), ‘họ hoàn thành’ (sādhenti) và ‘họ thọ hưởng lợi ích’ (ānisaṃsaṃ labhanti)”, thì ý của các vị Thầy ở đây là: trong câu “đây là vật được Tăng dâng cúng” (dinnaṃ idaṃ saṅghenā), chữ saṅghena là chủ ngữ của động từ dā (dâng cúng), còn idaṃ là tân ngữ. Vì y kathina này thuộc về Tăng (saṅghika), nên nó được Tăng dâng cúng. Do đó, khi nói “kathina” thì được hiểu là thuộc về Tăng (saṅghika).
‘‘Kathinatthāraṃ ke labhantīti ettha ke labhantīti ke sādhentīti attho.
In " Kathinatthāraṃ ke labhantīti," the meaning of " ke labhantīti" is "who accomplish?"
Trong câu “Ai thọ hưởng sự trải y kathina?”, ý của “ai thọ hưởng?” là “ai hoàn thành?”.
Pañca janā sādhentī’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) vuttaṃ.
It is stated in the Vajirabuddhiṭīkā, "Five people accomplish it."
Năm người hoàn thành” được nói trong Chú giải Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. ṭī. Mahāvagga 306).
Tattha pañca janāti saṅgho vutto, imināpi viññāyati ‘‘kathinanti vutte saṅghikaṃ hotī’’ti.
There, "five people" refers to the Saṅgha. By this, too, it is understood that when "Kathina" is mentioned, it means Saṅgha-property.
Ở đó, “năm người” được nói đến là Tăng. Qua điều này cũng được hiểu rằng khi nói “kathina” thì nó thuộc về Tăng.
Ānisaṃsaṃ labhantīti ettha ca saṅghikattā sabbe sīmaṭṭhakabhikkhū ānisaṃsaṃ labhanti, imināpi viññāyati ‘‘kathinanti vutte saṅghikaṃ hotī’’ti.
And in "ānisaṃsaṃ labhantīti," because it is Saṅgha-property, all bhikkhus within the sīmā obtain the benefit. By this, too, it is understood that when "Kathina" is mentioned, it means Saṅgha-property.
Và trong câu “họ thọ hưởng lợi ích” (ānisaṃsaṃ labhanti), vì nó thuộc về Tăng (saṅghika), tất cả các Tỳ khưu trong trú xứ (sīmaṭṭhaka bhikkhū) đều thọ hưởng lợi ích. Qua điều này cũng được hiểu rằng khi nói “kathina” thì nó thuộc về Tăng.
Tatrāpyevaṃ vicāraṇā kātabbā – pubbedāyakā cattāropi paccaye yebhuyyena saṅghasseva denti, tasmā saṅghassa catupaccayabhājanakathā ativitthārā hoti.
In this regard, the following consideration should be made: formerly, donors mostly gave all four requisites to the Saṅgha. Therefore, the discourse on the Saṅgha's share of the four requisites is very extensive.
Ở đó cũng nên xem xét như sau: trước đây, các thí chủ thường cúng dường bốn vật dụng (tứ vật dụng) cho Tăng, do đó, việc phân chia bốn vật dụng cho Tăng được nói rất rộng rãi.
Appakato pana puggalassa denti, tasmā saṅghassa dinnaṃ kathinacīvaraṃ saṅghena atthārakassa puggalassa dinnaṃ sandhāya vuttaṃ.
However, when given to an individual in a small quantity, the kathina robe given to the Saṅgha is said with reference to it being given by the Saṅgha to an individual who is to spread the kathina.
Tuy nhiên, họ cúng dường cho cá nhân ít hơn. Vì vậy, y kathina được cúng dường cho Tăng được nói đến là y được Tăng dâng cúng cho cá nhân người trải y.
Sādhentīti ca kathinadussassa dāyakā cattāro, paṭiggāhako ekoti pañca janā kathinadānakammaṃ sādhentīti vuttaṃ.
And by ‘ they accomplish’ it is said that four donors of the kathina cloth and one recipient, thus five persons, accomplish the act of giving the kathina.
Và “họ hoàn thành” (sādhenti) được nói đến là bốn thí chủ dâng y kathina và một người thọ nhận, tổng cộng năm người hoàn thành nghi lễ dâng y kathina.
Ānisaṃsaṃ labhantīti idañca atthārakassa ca anumodanānañca bhikkhūnaṃ ānisaṃsalābhameva vuttaṃ, na etehi pāṭhehi ‘‘kathina’’nti vutte saṅghikaṃ hotīti attho viññātabbo hotīti daṭṭhabbo.
And this phrase, ‘ they receive the benefits,’ refers only to the benefits received by the bhikkhu who spreads the kathina and the bhikkhus who rejoice in it. It should not be understood from these passages that when ‘kathina’ is mentioned, it means it becomes Saṅghika.
Còn “họ thọ hưởng lợi ích” (ānisaṃsaṃ labhanti) này chỉ nói về việc thọ hưởng lợi ích của vị Tỳ khưu trải y và các Tỳ khưu tùy hỷ. Không nên hiểu rằng từ những đoạn văn này, khi nói “kathina” thì có nghĩa là nó thuộc về Tăng.
Saṅghassa uppannacīvaraṃ saṅghena atthārakassa dinnabhāvo kathaṃ viññāyatīti?
How is it understood that a robe that has arisen for the Saṅgha is given by the Saṅgha to an individual for spreading the kathina?
Làm thế nào để hiểu rằng y phục phát sinh cho Tăng đã được Tăng dâng cúng cho người trải y?
‘‘Idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno deti kathinaṃ attharitu’’nti vuttaṃ pāḷipāṭhañca (mahāva. 307) ‘‘saṅgho ajja kathinadussaṃ labhitvā punadivase deti, ayaṃ nicayasannidhī’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāpāṭhañca disvā viññāyatīti.
It is understood by seeing the Pāḷi passage which states: “This kathina cloth has arisen for the Saṅgha. The Saṅgha gives this kathina cloth to such-and-such a bhikkhu to spread the kathina,” and the Aṭṭhakathā passage which states: “The Saṅgha receives the kathina cloth today and gives it on the next day; this is accumulation.”
Điều này được hiểu khi xem xét đoạn kinh Pāḷi đã nói (Mahāva. 307): “Y kathina này đã phát sinh cho Tăng. Tăng dâng y kathina này cho Tỳ khưu tên là... để trải y kathina”, và đoạn Chú giải đã nói: “Tăng nhận y kathina hôm nay và dâng cúng vào ngày hôm sau, đây là sự tích trữ”.
Saṅghasantakabhūtaṃ cīvarameva dānakiriyāya kammaṃ, saṅgho kattā, puggalo sampadānaṃ bhavituṃ arahabhāvo ca yathāvuttapāḷipāṭhameva upanidhāya viññāyatīti.
It is also understood by referring to the aforementioned Pāḷi passage that only a robe belonging to the Saṅgha is the act of giving, the Saṅgha is the doer, and an individual is fit to be the recipient.
Y phục thuộc sở hữu của Tăng chính là đối tượng của hành vi dâng cúng, Tăng là chủ thể, và cá nhân là người thọ nhận xứng đáng được hiểu dựa trên đoạn kinh Pāḷi đã nói như trên.
Evaṃ sante puggalassa dinnaṃ puggalikacīvaraṃ saṅghikaṃ kātuṃ kathaṃ paṭipajjitabbanti?
If this is the case, how should one proceed to make a personal robe, given to an individual, into a Saṅghika robe?
Nếu vậy, làm thế nào để biến y phục cá nhân đã được dâng cúng cho một cá nhân trở thành y phục của Tăng?
Sace so paṭiggāhakapuggalo dāyakānaṃ evaṃ vadati ‘‘upāsaka dānaṃ nāma puggalassa dinnato saṅghassa dinnaṃ mahapphalataraṃ hoti, tasmā saṅghassa dehi, saṅghassa datvā puna saṅghena atthārārahassa bhikkhuno kammavācāya datvā tena puggalena yathāvinayaṃ atthateyeva kathinaṃ nāma hoti, na puggalassa datvā puggalena sāmaṃyeva atthate, tasmā saṅghassa dehī’’ti uyyojetvā saṅghassa dāpitepi taṃ cīvaraṃ saṅghikaṃ hoti kathinatthārārahaṃ.
If that receiving individual says to the donors, “Lay followers, a gift given to the Saṅgha yields greater fruit than a gift given to an individual. Therefore, give it to the Saṅgha. After giving it to the Saṅgha, when the Saṅgha gives it to a bhikkhu worthy of spreading the kathina by means of a kammavācā, and that individual spreads it in accordance with the Vinaya, then it is called kathina. It is not kathina if it is given to an individual and spread by that individual himself. Therefore, give it to the Saṅgha,” and thus persuades them to give it to the Saṅgha, then that robe becomes Saṅghika and worthy of spreading the kathina.
Nếu vị Tỳ khưu thọ nhận đó nói với các thí chủ như sau: “Này cư sĩ, sự dâng cúng cho Tăng có quả báu lớn hơn sự dâng cúng cho cá nhân. Vì vậy, hãy dâng cúng cho Tăng. Sau khi dâng cúng cho Tăng, Tăng sẽ dâng cúng y này cho vị Tỳ khưu xứng đáng trải y bằng kammavācā. Y kathina chỉ được xem là hợp lệ khi vị Tỳ khưu đó trải y đúng theo giới luật, chứ không phải khi y được dâng cúng cho một cá nhân và cá nhân đó tự mình trải. Vì vậy, hãy dâng cúng cho Tăng.” Sau khi khuyến khích như vậy và y được dâng cúng cho Tăng, thì y đó sẽ trở thành y của Tăng và xứng đáng được dùng để trải y kathina.
Yadi pana dāyako appassutatāya ‘‘nāhaṃ, bhante, kiñci jānāmi, imaṃ cīvaraṃ tumhākameva dammī’’ti vakkhati, evaṃ sati puggalikavaseneva sampaṭicchitvā tena puggalena taṃ cīvaraṃ saṅghassa dinnampi saṅghikaṃ hoti.
However, if the donor, due to lack of learning, says, “Venerable Sir, I know nothing. I give this robe to you alone,” in such a case, even if that individual accepts it personally and then gives that robe to the Saṅgha, it becomes Saṅghika.
Tuy nhiên, nếu thí chủ vì ít học hỏi mà nói: “Bạch Đại đức, con không biết gì cả, con chỉ dâng y này cho các Đại đức thôi”, thì trong trường hợp này, sau khi thọ nhận y đó như của cá nhân, nếu vị Tỳ khưu đó dâng y đó cho Tăng, thì y đó cũng trở thành y của Tăng.
Yadi evaṃ samaṇeneva samaṇassa dinnaṃ cīvaraṃ kathaṃ kathinatthārārahaṃ bhaveyyāti?
If so, how could a robe given by one samaṇa to another samaṇa be worthy of spreading the kathina?
Nếu vậy, y phục do một Sa-môn dâng cho một Sa-môn thì làm sao có thể xứng đáng để trải y kathina?
No na bhaveyya.
No, it would not be.
Không, không thể.
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) ‘‘kathinaṃ kena dinnaṃ vaṭṭati?
For it is said in the Aṭṭhakathā: “By whom is the kathina allowed to be given?
Điều này đã được nói trong Chú giải (Mahāva. Aṭṭha. 306): “Y kathina do ai dâng cúng thì hợp lệ?
Yena kenaci devena vā manussena vā pañcannaṃ vā sahadhammikānaṃ aññatarena dinnaṃ vaṭṭatī’’ti.
It is allowed when given by any deva or human, or by any one of the five co-dhamma followers.”
Y kathina do bất kỳ vị trời nào, hay con người nào, hay một trong năm vị đồng Phạm hạnh dâng cúng thì hợp lệ.”
Atha kasmā paramparabhūtehi ācariyehi ñattiladdhacīvarato avasesāni cīvarāni saṅghassa bhājetvā eva paribhuñjitānīti?
Then why did the successive teachers consume the robes, apart from those obtained by ñatti, only after distributing them to the Saṅgha?
Vậy tại sao các y phục còn lại, ngoài y phục được nhận bằng ñatti từ các vị Thầy theo truyền thống, lại được các vị Thầy tiền bối phân chia cho Tăng rồi mới thọ dụng?
Vuccate – ekacce bhikkhū ācariyaparamparāgataanausāreneva paṭipajjanti, keci bahūnaṃ kiriyaṃ disvā diṭṭhānugativasena paṭipajjanti, bahussutāpi keci therā aruccantāpi paveṇibhedabhayena paṭipajjanti, apare rucivasena atthañca adhippāyañca pariṇāmetvā gaṇhanti, pakaraṇamevānugatabhikkhū pana yathāpakaraṇāgatameva atthaṃ gahetvā saṅghikañca puggalikañca amissaṃ katvā, kālacīvarañca akālacīvarañca amissaṃ katvā gaṇhanti.
It is said: Some bhikkhus practice only according to the tradition passed down by their teachers; some, seeing the actions of many, practice by following what they have seen; some learned elders, even if they do not approve, practice out of fear of breaking tradition; others, according to their preference, interpret the meaning and intention to suit themselves. However, bhikkhus who follow the texts take the meaning exactly as it comes in the texts, keeping Saṅghika and personal separate, and seasonal and unseasonal robes separate.
Được nói rằng: một số Tỳ khưu thực hành theo truyền thống của các vị Thầy kế thừa, một số khác thấy nhiều người làm thì thực hành theo sự bắt chước, một số Trưởng lão dù học rộng nhưng không thích cũng thực hành vì sợ phá vỡ truyền thống, những người khác thì theo ý thích của mình mà diễn giải ý nghĩa và mục đích rồi thọ nhận. Còn những Tỳ khưu chỉ theo kinh điển thì thọ nhận ý nghĩa đúng như trong kinh điển, phân biệt rõ ràng y của Tăng và y của cá nhân, y đúng thời và y không đúng thời.
Bhikkhunivibhaṅge (pāci. 738) ‘‘thūlanandā bhikkhunī akālacīvaraṃ ‘kālacīvara’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpessati, atha bhagavā nissaggiyapācittiyāpattiṃ paññapesī’’ti āgataṃ, tasmā lajjīpesalabahussutasikkhākāmabhūtena bhikkhunā aneka-pāḷiaṭṭhakathādayo pakaraṇe oloketvā saṃsanditvā pakaraṇamevānugantabbaṃ, na aññesaṃ kiriyaṃ saddahitabbaṃ, na ca anugantabbaṃ.
In the Bhikkhunīvibhaṅga, it is stated: “The bhikkhunī Thūlanandā, having determined an unseasonal robe as a seasonal robe, caused it to be distributed. Then the Blessed One laid down the offense of Nissaggiya Pācittiya.” Therefore, a conscientious, virtuous, learned, and diligent bhikkhu should examine and compare many Pāḷi texts and Aṭṭhakathās, and follow only the texts, not trusting or following the actions of others.
Trong Tỳ khưu ni Vibhaṅga có nói: “Tỳ khưu ni Thūlanandā đã tác ý y không đúng thời là ‘y đúng thời’ rồi cho phân chia. Sau đó, Đức Phật đã chế định học giới nissaggiya pācittiya.” Vì vậy, một Tỳ khưu có lòng hổ thẹn, có đức hạnh, học rộng và ham học giới nên xem xét, đối chiếu nhiều kinh điển và chú giải, rồi chỉ nên theo kinh điển, không nên tin tưởng hay bắt chước hành động của người khác.
Bhagavato hi dharamānakāle vā tato pacchā vā pubbe dāyakā yebhuyyena cattāro paccaye saṅghasseva denti, tasmā saṅghikasenāsanassa saṅghikacīvarassa ca bāhullato pubbācariyā saṅghassa bhājetvā eva paribhuñjiṃsu.
Truly, during the time of the Blessed One's existence or after that, in former times, donors for the most part gave the four requisites to the Saṅgha alone. Therefore, due to the abundance of Saṅghika dwellings and Saṅghika robes, former teachers used them only after dividing them for the Saṅgha.
Thật vậy, vào thời Đức Phật còn tại thế hoặc sau đó, các thí chủ trước đây thường cúng dường bốn vật dụng cho Tăng. Do đó, vì có nhiều chỗ ở của Tăng và y phục của Tăng, nên các vị Thầy tiền bối đã phân chia cho Tăng rồi mới thọ dụng.
Idāni pana dāyakā yebhuyyena cattāro paccaye puggalasseva denti, tasmā senāsanampi abhinavabhūtaṃ puggalikameva bahulaṃ hoti, cīvarampi puggalikameva bahulaṃ.
Now, however, donors for the most part give the four requisites to the individual alone. Therefore, even newly acquired dwellings are mostly individual, and robes too are mostly individual.
Ngày nay, các thí chủ phần lớn cúng dường bốn vật dụng cho cá nhân. Do đó, chỗ ở mới cũng phần lớn là của cá nhân, và y phục cũng phần lớn là của cá nhân.
Daliddāpi suttakantanakālato paṭṭhāya ‘‘imaṃ cīvaraṃ kathinakāle itthannāmassa bhikkhuno dassāmī’’ti cintetvā ca tatheva vatvā ca sabbakiccāni karonti, mahaddhanā ca sāṭakassa kīṇitakālato paṭṭhāya tatheva cintetvā kathetvā karonti, dānakāle ca ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti puttadāsādayo vā pesenti, sāmaṃ vā gantvā cīvaraṃ tassa bhikkhussa pādamūle vā hatthe vā ṭhapetvā ‘‘imaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ dammī’’ti vatvā vā cintetvā vā denti, satesu vā sahassesu vā eko paṇḍitapuriso ‘‘puggalassa dinnadānato saṅghassa dinnaṃ mahapphala’’nti ñatvā ‘‘imaṃ kathinacīvaraṃ saṅghassa dammī’’ti vatvā vā cintetvā vā deti, tassa sā dakkhiṇā saṅghagatā hoti.
Poor people, from the time of spinning thread, think, "I will give this robe to a certain bhikkhu during the Kathina period," and having said so, they perform all tasks. Wealthy people, from the time of purchasing the cloth, think and say the same and perform their tasks. At the time of giving, they send their sons or servants, saying, "Give this robe to a certain person," or they themselves go and place the robe at the bhikkhu's feet or in his hand, saying or thinking, "I give this robe to you." Among hundreds or thousands, one wise person, knowing that "a gift given to the Saṅgha is of great fruit compared to a gift given to an individual," says or thinks, "I give this Kathina robe to the Saṅgha." That offering of his goes to the Saṅgha.
Ngay cả những người nghèo cũng từ khi kéo sợi đã nghĩ: “Tôi sẽ dâng y này cho vị Tỳ khưu tên là... vào mùa kathina”, và nói như vậy, rồi làm tất cả các công việc. Những người giàu có thì từ khi mua vải đã nghĩ và nói như vậy, rồi làm. Khi dâng cúng, họ sai con cái, người hầu đi dâng y cho vị Tỳ khưu đó, hoặc tự mình đến đặt y dưới chân hoặc trong tay vị Tỳ khưu đó, rồi nói hoặc nghĩ: “Tôi dâng y này cho ngài”. Trong số hàng trăm hoặc hàng ngàn người, có một người trí tuệ biết rằng “sự dâng cúng cho Tăng có quả báu lớn hơn sự dâng cúng cho cá nhân”, rồi nói hoặc nghĩ: “Tôi dâng y kathina này cho Tăng”, thì sự cúng dường đó của họ thuộc về Tăng.
Sace pana dāyako puggalassa dātukāmo hoti, puggalo pana tassa mahapphalabhāvamicchanto dakkhiṇā-vibhaṅgasuttādidhammadesanāya (ma. ni. 3.376 ādayo) puggalikadānato saṅghikadānassa mahapphalabhāvaṃ jānāpetvā ‘‘imaṃ tava cīvaraṃ saṅghassa dehī’’ti uyyojeti, dāyakopi tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā ‘‘imaṃ kathinacīvaraṃ saṅghassa dammī’’ti vatvā vā cintetvā vā deti, evampi sā dakkhiṇā saṅghagatā hoti.
If, however, the donor wishes to give to an individual, but that individual, desiring its great fruitfulness, makes known the great fruitfulness of a Saṅghika gift over a personal gift through teachings like the Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta and urges, "Give this robe of yours to the Saṅgha," and the donor accepts his words and says or thinks, "I give this Kathina robe to the Saṅgha," then too that offering goes to the Saṅgha.
Nếu người thí chủ muốn dâng cúng cho một cá nhân, nhưng cá nhân đó, mong muốn công đức lớn hơn, đã thuyết pháp về Dakkhiṇā-vibhaṅga Sutta (Trung Bộ Kinh 3.376 và các kinh khác) để cho thí chủ biết rằng việc cúng dường cho Tăng đoàn có quả báo lớn hơn cúng dường cho cá nhân, và khuyên rằng: “Hãy dâng cúng y này cho Tăng đoàn,” và thí chủ cũng chấp nhận lời khuyên đó, rồi nói hoặc nghĩ rằng: “Tôi xin dâng cúng y Kathina này cho Tăng đoàn,” và dâng cúng, thì ngay cả như vậy, sự cúng dường đó cũng thuộc về Tăng đoàn.
Yadi pana bhikkhunā uyyojitopi duppañño dāyako tassa vacanaṃ anādiyitvā puggalasseva deti, tassa sā dakkhiṇā puggalagatā hoti.
If, however, the donor, though urged by a bhikkhu, is unwise and disregards his words and gives it to an individual, then that offering of his goes to the individual.
Nếu thí chủ kém trí, dù được vị Tỳ-khưu khuyên bảo, nhưng không chấp nhận lời khuyên đó mà vẫn dâng cúng cho một cá nhân, thì sự cúng dường đó thuộc về cá nhân.
Atha pana so puggalo sayaṃ sampaṭicchitvā puna saṅghassa pariccajati, evampi taṃ cīvaraṃ saṅghikaṃ hoti, taṃ saṅghikavasena bhājetabbaṃ.
But if that individual himself accepts it and then dedicates it to the Saṅgha, then too that robe becomes Saṅghika, and it should be divided as Saṅghika.
Tuy nhiên, nếu vị cá nhân đó tự mình chấp nhận rồi lại dâng cúng cho Tăng đoàn, thì chiếc y đó cũng trở thành y của Tăng đoàn, và phải được phân chia theo cách của Tăng đoàn.
Yadi pana dāyakopi puggalasseva deti, puggalopi sampaṭicchitvā na pariccajati, evaṃ sante taṃ cīvaraṃ puggalikaṃ hoti, na kathinakālamattena vā kathinavacanamattena vā saṅghikaṃ hoti.
If, however, the donor gives it to an individual, and the individual accepts it but does not dedicate it, then that robe is individual, and it does not become Saṅghika merely by being given during the Kathina period or by the mention of Kathina.
Nếu thí chủ dâng cúng cho một cá nhân, và cá nhân đó cũng chấp nhận nhưng không dâng cúng lại cho Tăng đoàn, thì chiếc y đó thuộc về cá nhân, không phải của Tăng đoàn chỉ vì thời gian Kathina hay lời nói về Kathina.
Idāni pana iminā nayena puggalikacīvaraṃyeva bahulaṃ hoti.
Now, however, by this method, individual robes are abundant.
Tuy nhiên, hiện nay, theo cách này, y của cá nhân là phổ biến.
Evaṃ santepi ācariyaparamparā paveṇiṃ abhinditukāmā saṅghikaṃ viya katvā bhājetvā paribhuñjiṃsu.
Even so, the teachers, wishing not to break the tradition, used them after treating them as if they were Saṅghika and dividing them.
Dù vậy, các vị thầy theo truyền thống không muốn phá vỡ phong tục, đã chia và sử dụng như thể đó là y của Tăng đoàn.
Yadi mukhyato saṅghikaṃ siyā, saṅghena dinnato paraṃ ekasūcimattampi puggalo adhikaṃ gaṇhituṃ na labheyya.
If it were truly Saṅghika, then after it was given by the Saṅgha, an individual would not be able to take even a needle's worth more.
Nếu y đó thực sự là của Tăng đoàn, thì sau khi Tăng đoàn đã trao, một cá nhân không được phép nhận thêm dù chỉ một mũi kim.
Ekacce therā saṅghikanti pana vadanti, bhājanakāle pana issaravatāya yathāruci vicārenti, ekacce bhikkhū mukhyasaṅghikanti maññamānā abhājetukāmampi puggalaṃ abhibhavitvā bhājāpenti, tassa puggalassa mātā pitā ñātakā upāsakādayo ‘‘amhākaṃ puttassa dema, amhākaṃ ñātakabhikkhussa dema, amhākaṃ kulūpakassa demā’’ti, aññepi saddhā pasannā dāyakā ‘‘itthannāmassa puggalassa demā’’ti vicāretvā parammukhāpi ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti vatvā sammukhāpi pādamūle vā hatthe vā ṭhapetvā denti, evarūpaṃ cīvaraṃ puggalikaṃ hoti, saṅghaṃ āmasitvā avuttattā saṅghāyattaṃ na hoti, ‘‘kathinaṃ dassāmī’’ti vā ‘‘kathinaṃ dātuṃ gato’’ti vā ‘‘kathinacīvara’’nti vā pubbāparakālesu vacanaṃ pana mukhyakathinabhūtassa saṅghikacīvarassa kāle dinnattā tadupacārato vohāramattaṃ hoti.
Some elders say it is Saṅghika, but at the time of distribution, they decide according to their own will, as if they were masters. Some bhikkhus, considering it truly Saṅghika, even overpower an individual who does not wish to divide it and make him divide it. The parents, relatives, or lay devotees of that individual say, "We give to our son, we give to our relative bhikkhu, we give to our household bhikkhu," and other faithful and devoted donors, having considered, "We give to a certain individual," give the robe, even in absence, saying, "I give this robe to a certain person," or in presence, placing it at his feet or in his hand. Such a robe is individual, and because it was not given by addressing the Saṅgha, it does not belong to the Saṅgha. The expressions "I will give Kathina," or "He went to give Kathina," or "Kathina robe," used in former and later times, are merely conventional terms used by way of analogy, because it was given during the time of a truly Kathina Saṅghika robe.
Tuy nhiên, một số trưởng lão nói rằng đó là của Tăng đoàn, nhưng khi phân chia, họ lại tùy ý quyết định như những người có quyền. Một số Tỳ-khưu, nghĩ rằng đó là của Tăng đoàn chính yếu, đã lấn át những cá nhân không muốn phân chia và buộc họ phải phân chia. Cha mẹ, người thân, cận sự nam, v.v., của cá nhân đó nói: “Chúng tôi dâng cho con của chúng tôi, chúng tôi dâng cho Tỳ-khưu thân quyến của chúng tôi, chúng tôi dâng cho vị Tỳ-khưu đến nhà chúng tôi.” Những thí chủ khác có đức tin và tịnh tín cũng quyết định: “Chúng tôi dâng cho cá nhân tên là X,” và dù không có mặt, họ nói: “Tôi dâng chiếc y này cho người tên là X,” hoặc có mặt, họ đặt dưới chân hoặc trong tay rồi dâng cúng. Chiếc y như vậy là của cá nhân, không thuộc về Tăng đoàn vì không được nói là dâng cho Tăng đoàn. Tuy nhiên, lời nói trong các thời điểm trước và sau như “Tôi sẽ dâng Kathina,” hoặc “Đã đi dâng Kathina,” hoặc “y Kathina” chỉ là cách gọi ước lệ, vì được dâng vào thời điểm của chiếc y Kathina chính yếu thuộc về Tăng đoàn.
Yathā kiṃ?
How so?
Giống như điều gì?
‘‘Uposathika’’nti vuttaṃ bhattaṃ cuddasasu saṅghikabhattesu antogadhaṃ mukhyasaṅghikaṃ hoti, samādinnauposathā dāyakā sāyaṃ bhuñjitabbabhattabhāgaṃ saṅghassa denti, taṃ saṅgho salākabhattaṃ viya ṭhitikaṃ katvā bhuñjati, iti saṅghassa dinnattā saṅghikaṃ hoti.
The meal referred to as "Uposathika" is a primary Saṅghika meal, included among the fourteen Saṅghika meals. Donors who have undertaken the Uposatha observance give the portion of food to be eaten in the evening to the Saṅgha. The Saṅgha partakes of that food, having made it a regular allowance like salākabhatta. Thus, because it is given to the Saṅgha, it is Saṅghika.
Bữa ăn được gọi là “Uposathika” (bữa ăn Bố-tát) thuộc về mười bốn bữa ăn của Tăng đoàn và là bữa ăn chính yếu của Tăng đoàn. Các thí chủ đã thọ trì Uposatha dâng phần bữa ăn buổi tối cho Tăng đoàn. Tăng đoàn dùng bữa ăn đó như một bữa ăn theo lệ Salākabhatta. Vì vậy, do được dâng cho Tăng đoàn nên nó thuộc về Tăng đoàn.
Idāni pana dāyakā attano attano kulūpakassa vā ñātibhikkhussa vā uposathadivasesu bhattaṃ denti, taṃ saṅghassa adinnattā saṅghikaṃ na hoti.
However, nowadays, donors give meals on Uposatha days to their respective bhikkhus who frequent their families, or to their bhikkhu relatives. That meal is not Saṅghika because it is not given to the Saṅgha.
Tuy nhiên, hiện nay, các thí chủ dâng bữa ăn cho vị Tỳ-khưu thân quyến hoặc vị Tỳ-khưu đến nhà mình vào các ngày Uposatha. Bữa ăn đó không thuộc về Tăng đoàn vì không được dâng cho Tăng đoàn.
Evaṃ santepi uposathadivase dinnattā mukhyavasena pavattauposathabhattaṃ viya tadupacārena ‘‘uposathabhatta’’nti voharīyati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
Even so, because it is given on an Uposatha day, it is conventionally called "Uposathabhatta" by way of analogy, like the Uposatha meal that occurs primarily. This statement should be understood as such, complete with example and object of comparison.
Mặc dù vậy, vì được dâng vào ngày Uposatha, nó được gọi là “Uposathabhatta” theo cách ước lệ, giống như bữa ăn Uposatha chính yếu đã diễn ra. Điều này phải được hiểu như vậy.
Evaṃ imasmiṃ kāle yebhuyyena puggalasseva dinnattā puggalikabhūtaṃ cīvaraṃ ñattikammavācārahaṃ na hoti, saṅghikameva ñattikammavācārahaṃ hoti, tadeva ca pañcānisaṃsakāraṇaṃ hoti, tasmā paṇḍitena puggalena ‘‘upāsakā saṅghe detha, saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ hotī’’tiādinā niyojetvā dāpetabbaṃ, sayaṃ vā sampaṭicchitvā saṅghassa pariccajitabbaṃ.
Thus, in this present time, robes that are given mostly to individuals are not suitable for a ñattikammavācā. Only Saṅghika robes are suitable for a ñattikammavācā, and only those become the cause of the five benefits. Therefore, a wise person should encourage donors, saying, "Lay followers, give to the Saṅgha; what is given to the Saṅgha yields great fruit," and so on, and have them give, or one should accept it oneself and relinquish it to the Saṅgha.
Vì vậy, trong thời điểm này, chiếc y thường được dâng cho cá nhân nên nó thuộc về cá nhân và không xứng đáng để làm Ñatti-kammavācā. Chỉ y của Tăng đoàn mới xứng đáng để làm Ñatti-kammavācā, và chỉ y đó mới mang lại năm lợi ích. Do đó, một cá nhân có trí tuệ nên khuyên bảo các cận sự nam rằng: “Này các cận sự nam, hãy dâng cúng cho Tăng đoàn, việc dâng cúng cho Tăng đoàn có quả báo lớn,” v.v., và nên khiến họ dâng cúng. Hoặc tự mình chấp nhận rồi dâng cúng cho Tăng đoàn.
Evaṃ pariccajitattā saṅghikabhūtaṃ cīvaraṃ ñattikammavācārahañca hoti pañcānisaṃsanipphādakañca.
A robe that has become Saṅghika by being thus relinquished is both suitable for a ñattikammavācā and productive of the five benefits.
Chiếc y đã được dâng cúng như vậy sẽ thuộc về Tăng đoàn, xứng đáng để làm Ñatti-kammavācā và mang lại năm lợi ích.
Evaṃ niyojanañca ‘‘saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti (ma. ni. 3.376) bhagavatā vuttavacanaṃ anugataṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
Such encouragement is in accordance with the Buddha's words, "Give to the Saṅgha, Gotamī. When given to the Saṅgha, both I will be honored and the Saṅgha will be honored," and so it should be understood.
Và việc khuyên bảo như vậy là phù hợp với lời dạy của Đức Phật: “Này Gotamī, hãy dâng cúng cho Tăng đoàn. Khi con dâng cúng cho Tăng đoàn, cả Ta và Tăng đoàn đều được cúng dường” (Trung Bộ Kinh 3.376).
Parikammaṃ karontānaṃ bhikkhūnaṃ yāgubhattañca dātuṃ vaṭṭatīti idaṃ pucchitattā doso natthīti katvā vuttaṃ, apucchite pana evaṃ kathetuṃ na vaṭṭati.
This statement, "It is allowable to give gruel and food to bhikkhus who are performing work," was said because it was asked, implying that there is no fault. However, it is not allowable to speak thus if not asked.
Lời nói “Được phép dâng cháo và thức ăn cho các Tỳ-khưu đang làm công việc chuẩn bị” được nói vì đã có người hỏi, nên không có lỗi. Nhưng nếu không được hỏi, thì không được phép nói như vậy.
Khalimakkhitasāṭakoti ahatavatthaṃ sandhāya vuttaṃ.
"A cloth smeared with khali" refers to an unworn cloth.
“Khalimakkhitasāṭako” được nói để chỉ tấm vải chưa được giặt.
Suṭṭhu dhovitvātiādinā sapubbakaraṇaṃ atthāraṃ dasseti.
By "having washed it well" and so on, it shows the spreading of the kathina with its preliminary actions.
“Suṭṭhu dhovitvā” (giặt sạch sẽ), v.v., chỉ việc trải y với các công đoạn chuẩn bị trước.
Dhovanasibbanarajanakappakaraṇena hi vicāraṇachedanabandhanānipi dassitāniyeva honti, atthāradassanena paccuddhāraadhiṭṭhānānipi dasseti.
Indeed, by washing, sewing, dyeing, and making kappabindu, the actions of examining, cutting, and binding are also shown; by showing the spreading, the actions of paccuddhāra and adhiṭṭhāna are also shown.
Thật vậy, bằng việc giặt, may, nhuộm và đánh dấu kappabindu, các công đoạn như xem xét, cắt, và buộc cũng được chỉ ra. Bằng việc chỉ ra việc trải y, các công đoạn như paccuddhara và adhiṭṭhāna cũng được chỉ ra.
Sūciādīni cīvarakammupakaraṇāni sajjetvā bahūhi bhikkhūhi saddhinti idaṃ pana sibbanassa upakaraṇanidassanaṃ.
"Having prepared needles and other requisites for robe-making, together with many bhikkhus" is an example of the requisites for sewing.
“Sūciādīni cīvarakammupakaraṇāni sajjetvā bahūhi bhikkhūhi saddhiṃ” (chuẩn bị các dụng cụ may y như kim, v.v., cùng với nhiều Tỳ-khưu) là sự chỉ dẫn về các dụng cụ để may.
Tadahevāti idaṃ pana karaṇasannidhimocanatthaṃ vuttaṃ.
"On that very day" was said to avoid the accumulation of work.
“Tadahevā” (ngay trong ngày đó) được nói để tránh việc tích trữ công việc.
Dāyakassa hatthato sāṭakaṃ laddhadivaseyeva saṅghena atthārakassa bhikkhuno dātabbaṃ, evaṃ adente nicayasannidhi hoti.
The Saṅgha should give the cloth to the bhikkhu who is to spread the kathina on the very day it is received from the donor. If not given thus, there is an accumulation of work.
Tăng đoàn phải trao tấm vải cho vị Tỳ-khưu trải Kathina ngay trong ngày nhận được từ tay thí chủ. Nếu không trao như vậy, sẽ có sự tích trữ công việc.
Atthārakenapi saṅghato laddhadivaseyeva kathinaṃ attharitabbaṃ, evaṃ akaronte karaṇasannidhi hoti.
The bhikkhu who is to spread the kathina should also spread it on the very day it is received from the Saṅgha. If not done thus, there is an accumulation of work.
Vị Tỳ-khưu trải Kathina cũng phải trải Kathina ngay trong ngày nhận được từ Tăng đoàn. Nếu không làm như vậy, sẽ có sự tích trữ công việc.
Aññāni ca bahūni ānisaṃsavatthāni detīti iminā attharitabbasāṭakoyeva kathinasāṭako nāma, tato aññe sāṭakā bahavopi kathinānisaṃsāyeva nāmāti dasseti.
By this, "gives many other cloths of benefit," it shows that only the cloth to be spread is called the kathina cloth, and other cloths, however many, are only called kathina benefits.
“Aññāni ca bahūni ānisaṃsavatthāni deti” (dâng nhiều vật phẩm có lợi ích khác) cho thấy rằng chỉ tấm vải được trải mới là y Kathina, còn các tấm vải khác, dù nhiều, chỉ là vật phẩm có lợi ích của Kathina.
Etena ca ‘‘kathinānisaṃso’’ti vatthāniyeva vuttāni na agghoti dīpeti.
And by this, it is revealed that "kathina benefits" refers only to cloths, not to their value.
Điều này cũng chỉ ra rằng “Kathinānisaṃsa” (lợi ích của Kathina) chỉ nói về các vật phẩm, không phải giá trị.
Yadi aggho vutto siyā, evaṃ sati ‘‘bahvānisaṃsāni kathinavatthāni detī’’ti vattabbaṃ, evaṃ pana avatvā ‘‘bahūni kathinānisaṃsavatthāni detī’’ti vuttaṃ, tena ñāyati ‘‘na aggho vutto’’ti, tasmā bahvānisaṃsabhāvo agghavasena na gahetabbo, atha kho vatthavaseneva gahetabboti.
If value were meant, then it should have been said, "gives many kathina cloths of great benefit." But since it was said, "gives many cloths of kathina benefits," it is understood that value was not meant. Therefore, the state of having many benefits should not be taken in terms of value, but rather in terms of cloths.
Nếu giá trị được nói đến, thì phải nói là “dâng nhiều y Kathina có lợi ích lớn.” Nhưng vì không nói như vậy mà nói “dâng nhiều vật phẩm có lợi ích của Kathina,” nên hiểu rằng giá trị không được nói đến. Do đó, trạng thái có nhiều lợi ích không nên được hiểu theo giá trị, mà phải được hiểu theo vật phẩm.
Itaroti añño dāyako.
"The other" refers to another donor.
“Itaro” là thí chủ khác.
Tathā tathā ovaditvā saññāpetabboti ‘‘upāsaka dānaṃ nāma saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ, atthāro pana bhikkhūnaṃ upakāratthāya bhagavatā anuññāto, tasmā ñattiladdhampi aladdhampi mahapphalamevā’’ti vā ‘‘upāsaka ayampi dāyako saṅghasseva deti, tvampi saṅghasseva desi, bhagavatā ca –
"He should be advised and instructed thus and thus" means: "Lay follower, giving, from the moment it is given to the Saṅgha, yields great fruit and great benefit. The spreading of the kathina, however, was permitted by the Blessed One for the benefit of the bhikkhus. Therefore, whether it is obtained by ñatti or not obtained, it is indeed of great fruit." Or, "Lay follower, this donor also gives to the Saṅgha, and you also give to the Saṅgha. And the Blessed One said:
“Tathā tathā ovaditvā saññāpetabbo” (phải được khuyên bảo và thuyết phục như thế này như thế kia) nghĩa là: “Này cận sự nam, bố thí, kể từ khi dâng cho Tăng đoàn, sẽ mang lại quả báo lớn, lợi ích lớn. Việc trải y được Đức Phật cho phép vì lợi ích của các Tỳ-khưu. Do đó, dù được Ñatti hay không được Ñatti, đều có quả báo lớn.” Hoặc: “Này cận sự nam, thí chủ này cũng dâng cho Tăng đoàn, bạn cũng dâng cho Tăng đoàn. Đức Phật đã nói:
Na kevalañca pakaraṇesu anāgatameva, atha kho yuttipi na dissati.
How?
Không chỉ là chúng không được đề cập trong các bộ luận, mà còn không thấy có lý lẽ nào.
Kathaṃ?
Acceptance (paṭiggahaṇa) is mentioned by the Blessed One in the context of four types of requisites that are to be consumed, such as yāvakālika, where it is said: "Whatever bhikkhu consumes food that has not been given through the mouth-door, except water and tooth-sticks, commits a pācittiya."
Tại sao?
Paṭiggahaṇaṃ nāma ‘‘yo pana bhikkhu adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhāreyya aññatra udakadantaponā, pācittiya’’nti (pāci. 265) yāvakālikādīsu ajjhoharitabbesu catūsu kālikavatthūsu bhagavatā vuttaṃ, na cīvare, taṃ pana pādamūle ṭhapetvā dinnampi parammukhā dinnampi labbhateva.
It is not mentioned for robes; however, a robe given by placing it at the feet or given out of sight is indeed received.
Thọ nhận (paṭiggahaṇa) được Đức Thế Tôn đề cập trong bốn loại vật thực theo thời gian (kālikavatthu) cần phải ăn, như ‘‘Vị Tỳ-khưu nào ăn uống vật thực chưa được cho qua cửa miệng, ngoài nước và cây chải răng, thì phạm pācittiya’’, chứ không phải y phục. Tuy nhiên, y phục dù được đặt dưới chân để dâng hay được dâng khi khuất mặt thì vẫn được thọ nhận.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammīti evaṃ parammukhā vā pādamūle ṭhapetvā ‘imaṃ tumhāka’nti evaṃ sammukhā vā detī’’ti, tasmā paṭiggahaṇakiccaṃ natthi, dāyakena cīvare dinne saṅghassa cittena sampaṭicchanamattameva pamāṇaṃ hoti.
For it is said in the Aṭṭhakathā: "One gives this robe to so-and-so, either out of sight in this manner, or by placing it at the feet and saying 'this is yours' in this manner, in front." Therefore, there is no need for the act of acceptance; when the donor gives the robe, the Saṅgha's mental acceptance alone is sufficient.
Thật vậy, trong Aṭṭhakathā có nói: ‘‘Người dâng nói ‘Tôi dâng y này cho vị có tên là…’, dù là dâng khi khuất mặt, hoặc đặt dưới chân rồi nói ‘Đây là của quý vị’, dù là dâng khi đối mặt’’. Do đó, không có việc thọ nhận, khi người dâng đã dâng y, chỉ cần Tăng-già chấp nhận trong tâm là đủ.
Sappāyapucchanañca evaṃ karonti – ekena bhikkhunā ‘‘bhonto saṅghā saṅghassa kathine sampatte kassa puggalassa sappāyārahaṃ hotī’’ti pucchite eko bhikkhu nāmaṃ vatvā ‘‘itthannāmassa therassa sappāyārahaṃ hotī’’ti vadati, sappāyaiti ca nivāsanapārupanatthaṃ gahetvā vadanti.
And they perform the inquiry into suitability thus: when one bhikkhu asks, "Venerable Saṅghas, when the kathina is due for the Saṅgha, for which person is it suitable?" another bhikkhu states the name and says, "It is suitable for the elder so-and-so," and they speak of suitability by taking it to mean for wearing and covering.
Và việc hỏi về tính thích hợp (sappāya) được thực hiện như sau: một Tỳ-khưu hỏi ‘‘Kính bạch chư Tăng, khi Kathina của Tăng-già đến, thì vị puggalā nào là thích hợp (sappāya) và xứng đáng?’’, một Tỳ-khưu khác nêu tên và nói ‘‘Vị Trưởng lão có tên là… là thích hợp và xứng đáng’’. Và họ nói về tính thích hợp (sappāya) khi thọ nhận để mặc và đắp.
Etasmiṃ vacane saddato ca atthato ca adhippāyato ca yutti gavesitabbā hoti.
In this statement, the logical consistency should be sought from the perspective of grammar, meaning, and intention.
Trong lời nói này, cần phải tìm kiếm lý lẽ về ngữ pháp, về ý nghĩa và về mục đích.
Saddato vaggabhede satiyeva bahuvacanaṃ kattabbaṃ, na abhede, evaṃ saddato.
Grammatically, the plural should only be used when there is a division into groups, not when there is no division.
Về ngữ pháp, chỉ nên dùng số nhiều khi có sự chia nhóm, không phải khi không có sự chia nhóm. Đó là về ngữ pháp.
Sappāyaitivacanañca anurūpattheyeva vattabbaṃ, na nivāsanapārupanatthe, evaṃ atthato.
And the word 'sappāya' (suitable) should be used only in its appropriate meaning, not in the sense of wearing and covering. This is from the perspective of meaning.
Và lời nói về tính thích hợp (sappāya) chỉ nên được dùng với ý nghĩa phù hợp, không phải với ý nghĩa mặc và đắp. Đó là về ý nghĩa.
Idañca cīvaraṃ saṅgho kathinaṃ attharituṃ puggalassa deti, na nivāsanapārupanatthaṃ.
And the Saṅgha gives this robe to a person for spreading the kathina, not for wearing and covering.
Và Tăng-già dâng y này cho vị puggalā để trải Kathina, không phải để mặc và đắp.
Vuttañhi pāḷiyaṃ (mahāva. 307) ‘‘saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno deti kathinaṃ attharitu’’nti, tasmā yutti gavesitabbā hoti.
For it is said in the Pāḷi: "The Saṅgha gives this kathina cloth to the bhikkhu so-and-so for spreading the kathina." Therefore, the logical consistency should be sought.
Thật vậy, trong Pāḷi có nói: ‘‘Tăng-già dâng y Kathina này cho vị Tỳ-khưu có tên là… để trải Kathina’’. Do đó, cần phải tìm kiếm lý lẽ.
‘‘Paṭiggahaṇañca sappāya’’ntiādigāthāpi katthaci pāḷiyaṃ aṭṭhakathāṭīkādīsu ca na dissati, tasmā idha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ.
Moreover, the verse beginning "Acceptance and suitability" is not found in any Pāḷi, Aṭṭhakathā, or Ṭīkā texts. Therefore, one should proceed according to the method stated here.
Bài kệ bắt đầu bằng ‘‘Paṭiggahaṇañca sappāya’’ cũng không được thấy trong bất kỳ Pāḷi, Aṭṭhakathā, Tīkā nào. Do đó, cần phải thực hành theo phương pháp đã nêu ở đây.
Sace bahū jiṇṇacīvarā, vuḍḍhassa dātabbanti idaṃ kathinacīvarassa saṅghikattā ‘‘na ca, bhikkhave, saṅghikaṃ yathāvuḍḍhaṃ paṭibāhitabbaṃ, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti iminā pāḷinayena (cūḷava. 311) vuttaṃ.
This statement, "If there are many bhikkhus with worn-out robes, it should be given to the elder," was said by this Pāḷi passage: "Monks, a Saṅghika* should not be withheld from an elder. Whoever withholds it, there is an offense of dukkata," due to the Kathina robe being Saṅghika.
Nếu có nhiều vị Tỳ-khưu có y cũ nát, thì phải dâng cho vị lớn tuổi – lời này được nói theo Pāḷi: ‘‘Này các Tỳ-khưu, vật của Tăng-già không được ngăn cản vị nào lớn tuổi hơn, vị nào ngăn cản thì phạm dukkaṭa’’, vì y Kathina là của Tăng-già.
Eteneva nayena sabbesu balavacīvaresu santesupi vuḍḍhasseva dātabbanti siddhaṃ.
By this same method, it is established that even if there are many robes, it should be given only to the elder.
Theo phương pháp này, dù có nhiều y mạnh mẽ, thì cũng phải dâng cho vị lớn tuổi hơn.
Vuḍḍhesu…pe… dātabbanti karaṇasannidhimocanatthaṃ vuttaṃ.
The statement " among the elders... should be given" was said for the purpose of releasing from karaṇasannidhi.
Trong số các vị lớn tuổi…pe… phải dâng – lời này được nói để giải thoát khỏi sự gần gũi của việc làm.
Tenevāha ‘‘sace vuḍḍho’’tyādi.
Therefore, it says, " If the elder," and so on.
Vì thế, có nói ‘‘Nếu vị lớn tuổi’’ v.v..
Navakatarenapi hi karaṇasannidhiṃ mocetvā kathine atthate anumodanaṃ karontassa saṅghassa pañcānisaṃsalābho hotīti.
Indeed, if even a younger bhikkhu frees himself from karaṇasannidhi and spreads the Kathina, the Saṅgha that rejoices gains the five benefits.
Thật vậy, dù là vị Tỳ-khưu trẻ tuổi hơn, sau khi giải thoát khỏi sự gần gũi của việc làm và trải Kathina, Tăng-già tùy hỷ thì cũng được năm lợi ích.
Apicātiādinā saṅghena kattabbavattaṃ dasseti.
By "Apicā," and so on, the duty to be performed by the Saṅgha is shown.
Với ‘‘Apicā’’ v.v., trình bày bổn phận mà Tăng-già phải thực hiện.
Vacanakkamo pana evaṃ kātabbo – kathinadussaṃ labhitvā saṅghe sīmāya sannipatite ekena bhikkhunā ‘‘bhante, saṅghassa idaṃ kathinadussaṃ uppannaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ kathannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharitu’’nti vutte aññena ‘‘yo jiṇṇacīvaro, tassā’’ti vattabbaṃ, tato purimena ‘‘bahū jiṇṇacīvarā’’ti vā ‘‘natthi idha jiṇṇacīvarā’’ti vā vutte aparena ‘‘tena hi vuḍḍhassā’’ti vattabbaṃ, puna purimena ‘‘ko ettha vuḍḍho’’ti vutte itarena ‘‘itthannāmo bhikkhū’’ti vattabbaṃ, puna purimena ‘‘so bhikkhu tadaheva cīvaraṃ katvā attharituṃ sakkotī’’ti vutte itarena ‘‘so sakkotī’’ti vā ‘‘saṅgho mahātherassa saṅgahaṃ karissatī’’ti vā vattabbaṃ, puna purimena ‘‘so mahāthero aṭṭhahi aṅgehi samannāgato’’ti vutte itarena ‘‘āma samannāgato’’ti vattabbaṃ, tato ‘‘sādhu suṭṭhu tassa dātabba’’nti vutte byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñātabbo.
The sequence of words should be made thus: Having received the Kathina cloth, when the Saṅgha has assembled within the sīmā, one bhikkhu should say, "Venerables, this Kathina cloth has arisen for the Saṅgha. To which bhikkhu should the Saṅgha give this Kathina cloth for him to spread the Kathina?" Then another should say, "To him who has worn-out robes." Then, when the former has said, "There are many bhikkhus with worn-out robes," or "There are no bhikkhus with worn-out robes here," another should say, "Then, to the elder." Again, when the former has said, "Who is the elder here?" the other should say, "Bhikkhu so-and-so." Again, when the former has said, "Can that bhikkhu make the robe and spread the Kathina on that very day?" the other should say, "He can," or "The Saṅgha will assist the Mahāthera." Again, when the former has said, "That Mahāthera is endowed with eight qualities," the other should say, "Yes, he is endowed." Then, when it has been said, "Good, it should certainly be given to him," the Saṅgha should be informed by a competent and able bhikkhu.
Thứ tự lời nói phải được thực hiện như sau: sau khi Tỳ-khưu nhận được y Kathina, khi Tăng-già đã tập hợp trong sīmā, một Tỳ-khưu nói ‘‘Bạch chư Tăng, y Kathina này đã phát sinh cho Tăng-già, Tăng-già nên dâng y Kathina này cho vị Tỳ-khưu có tên là… để trải Kathina’’. Sau đó, một Tỳ-khưu khác phải nói ‘‘Cho vị nào có y cũ nát’’. Sau đó, nếu vị Tỳ-khưu trước nói ‘‘Có nhiều vị Tỳ-khưu có y cũ nát’’ hoặc ‘‘Ở đây không có vị Tỳ-khưu nào có y cũ nát’’, thì một Tỳ-khưu khác phải nói ‘‘Vậy thì cho vị lớn tuổi hơn’’. Lại nữa, nếu vị Tỳ-khưu trước hỏi ‘‘Ai là vị lớn tuổi hơn ở đây?’’, thì vị Tỳ-khưu kia phải nói ‘‘Vị Tỳ-khưu có tên là…’’. Lại nữa, nếu vị Tỳ-khưu trước hỏi ‘‘Vị Đại Trưởng lão ấy có thể làm y và trải ngay lúc đó không?’’, thì vị Tỳ-khưu kia phải nói ‘‘Vị ấy có thể’’ hoặc ‘‘Tăng-già sẽ giúp đỡ vị Đại Trưởng lão’’. Lại nữa, nếu vị Tỳ-khưu trước hỏi ‘‘Vị Đại Trưởng lão ấy đầy đủ tám yếu tố không?’’, thì vị Tỳ-khưu kia phải nói ‘‘Vâng, đầy đủ’’. Sau đó, khi nói ‘‘Tốt, nên dâng cho vị ấy’’, thì vị Tỳ-khưu có trí tuệ và có khả năng phải thông báo cho Tăng-già biết.
Ettha ca ‘‘bhante, saṅghassā’’tiādivacanaṃ ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharitu’’nti imāya ñattipāḷiyā sameti.
Here, the statement "Venerables, for the Saṅgha," and so on, corresponds to this ñatti Pāḷi: "May the Saṅgha, Venerables, listen to me. This Kathina cloth has arisen for the Saṅgha. If it is fitting for the Saṅgha, may the Saṅgha give this Kathina cloth to bhikkhu so-and-so for him to spread the Kathina."
Ở đây, lời nói ‘‘Bạch chư Tăng, của Tăng-già’’ v.v. phù hợp với Pāḷi của ñatti: ‘‘Bạch chư Tăng, xin Tăng-già lắng nghe con, y Kathina này đã phát sinh cho Tăng-già. Nếu thích hợp với Tăng-già, Tăng-già nên dâng y Kathina này cho vị Tỳ-khưu có tên là… để trải Kathina’’.
‘‘Yo jiṇṇacīvaro, tassā’’tiādi ‘‘saṅghena kassā’’tiādi ‘‘saṅghena kassa dātabbaṃ, yo jiṇṇacīvaro hotī’’tiādinā aṭṭhakathāvacanena (mahāva. aṭṭha. 306) sameti.
"To him who has worn-out robes," and so on, and "To whom by the Saṅgha?" and so on, correspond to the Aṭṭhakathā statement, "To whom should it be given by the Saṅgha? To him who has worn-out robes," and so on.
Lời nói ‘‘Vị nào có y cũ nát, của vị ấy’’ v.v. phù hợp với lời của Aṭṭhakathā: ‘‘Tăng-già nên dâng cho ai? Cho vị nào có y cũ nát’’ v.v..
‘‘So mahāthero aṭṭhahaṅgehi samannāgato’’tiādi ‘‘aṭṭhahaṅgehi samannāgato puggalo bhabbo kathinaṃ attharitu’’ntiādikāya parivārapāḷiyā (pari. 409) sametīti daṭṭhabbaṃ.
"That Mahāthera is endowed with eight qualities," and so on, should be understood as corresponding to the Parivāra Pāḷi, "A person endowed with eight qualities is fit to spread the Kathina," and so on.
Lời nói ‘‘Vị Đại Trưởng lão ấy đầy đủ tám yếu tố’’ v.v. phù hợp với Pāḷi của Parivāra: ‘‘Vị puggalā đầy đủ tám yếu tố thì có khả năng trải Kathina’’ v.v. – nên hiểu như vậy.
Yassa pana dīyati, tassa ñattidutiyakammavācāya dātabbanti sambandho.
The connection is that it should be given to whomever it is given by a ñattidutiyakammavācā.
Và với vị nào được dâng, thì phải dâng bằng ñattidutiyakammavācā – đó là sự liên kết.
Iminā imassa kathinadānakammassa garukattā na apalokanamattena dātabbanti imamatthaṃ pakāseti.
By this, it is made clear that because this act of giving Kathina is weighty, it should not be given merely by an apalokana-kamma.
Điều này cho thấy rằng vì Kammavācā dâng Kathina này là một việc trọng đại (garuka), nên không được dâng chỉ bằng sự thông báo (apalokana).
Garukalahukānaṃ bhedo kammākammavinicchayakathāyaṃ āvi bhavissati.
The distinction between weighty and light will become evident in the explanation of kammākammavinicchaya.
Sự phân biệt giữa trọng đại (garuka) và nhẹ nhàng (lahuka) sẽ được làm rõ trong Kammākammavinicchayakathā.
Evaṃ dinne pana kathine paccuddharitabbā adhiṭṭhātabbā vācā bhinditabbāti sambandho.
When the Kathina has been given in this way, the connection is that the declaration should be revoked, established, or broken.
Khi kaṭhina đã được dâng cúng như vậy, thì lời nói để xả bỏ, để chú nguyện phải được nói ra, đây là mối liên hệ.
Sace taṃ kathinadussaṃ niṭṭhitaparikammameva hotīti iminā kathinadussaṃ nāma na kevalaṃ pakatisāṭakameva hoti, atha kho pariniṭṭhitasattavidhapubbakiccacīvarampi hotīti dasseti, tasmā niṭṭhitacīvarasmiṃ dinne sattavidhapubbakiccakaraṇena attho natthi, kevalaṃ paccuddharaṇādīniyeva kātabbāni.
By "If that Kathina cloth is already completely prepared," it is shown that Kathina cloth is not merely an ordinary cloth, but also a robe with the seven preliminary tasks completed. Therefore, when a completed robe is given, there is no purpose in performing the seven preliminary tasks; only the revocation and so on should be done.
Sace taṃ kathinadussaṃ niṭṭhitaparikammameva hotīti (nếu tấm vải kaṭhina đó đã được hoàn tất công việc): Bằng câu này, ngài chỉ ra rằng vải kaṭhina không chỉ đơn thuần là một tấm vải thông thường, mà còn có thể là một y đã hoàn tất bảy loại phận sự trước; do đó, khi một y đã hoàn tất được dâng cúng, thì không cần phải thực hiện bảy loại phận sự trước, mà chỉ cần thực hiện việc xả bỏ v.v... mà thôi.
Sace pana kiñci apariniṭṭhitaṃ hoti, antamaso kappabindumattampi, taṃ niṭṭhāpetvāyeva paccuddharaṇādīni kātabbāni.
However, if anything is not completed, even if it is only the kappabindu, then the revocation and so on should be done only after completing it.
Nếu có bất cứ điều gì chưa hoàn tất, ngay cả việc đánh dấu kappabindu, thì phải hoàn tất nó trước khi thực hiện các nghi thức xả y (paccuddharaṇa) và các việc khác.
Gaṇṭhikapaṭṭapāsakapaṭṭāni pana sibbanantogadhāni, tānipi niṭṭhāpetvāyeva kātabbāni.
The gaṇṭhikapaṭṭa and pāsakapaṭṭa are included in sewing; these too should be completed before performing the acts.
Còn các dải Gaṇṭhikapaṭṭa và Pāsakapaṭṭa thì thuộc về việc may vá, chúng cũng phải được hoàn tất.
Aniṭṭhāpento aniṭṭhitasibbanakiccameva hoti.
One who does not complete them has not completed the sewing task.
Nếu không hoàn tất, việc may vá vẫn chưa xong.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.462-463) ‘‘tattha katanti sūcikammapariyosānena kataṃ, sūcikammapariyosānaṃ nāma yaṃ kiñci sūciyā kattabbaṃ.
For it is said in the Aṭṭhakathā: "There, 'made' means made by the completion of needlework; 'completion of needlework' means whatever needs to be done with a needle."
Quả thật, trong Chú giải có nói: “Ở đây, đã làm nghĩa là đã hoàn tất công việc may vá. Công việc may vá hoàn tất là bất cứ điều gì cần làm bằng kim chỉ.
Pāsakapaṭṭagaṇṭhikapaṭṭapariyosānaṃ katvā sūciyā paṭisāmana’’nti.
having completed the border strips and knot-strips, and put it away with a needle.”
Sau khi hoàn tất các dải Pāsakapaṭṭa và Gaṇṭhikapaṭṭa, thì cất kim chỉ đi.”
Idañhi kathinavattaṃ nāma buddhappasatthanti ‘‘atthatakathinānaṃ vo bhikkhave pañca kappissantī’’tiādinā pasatthaṃ.
This kathina practice is praised by the Buddha, as in the statement, “Monks, five benefits will accrue to those who have spread the kathina,” and so on.
Giới bổn Kathina này được Đức Phật tán thán là được tán thán bằng câu: “Này các Tỳ-khưu, năm điều lợi sẽ đến với những ai đã thọ y Kathina,” v.v.
Vuttāni sattavidhapubbakaraṇāni katvā pariyosāpitaṃ kathinacīvaraṃ gahetvā.
having performed the seven types of preliminary duties that have been stated, and having taken the completed kathina robe.
Nghĩa là, sau khi đã hoàn tất bảy công việc sơ khởi (pubbakaraṇa) được nói đến, và thọ y Kathina đã hoàn thành.
Atthārakena bhikkhunā paccuddharitabbā adhiṭṭhātabbā vācā bhinditabbāti sambandho.
The connection is that the bhikkhu who spreads the kathina should revoke (the old robe), establish (the new robe), and declare (the intention).
Có liên quan đến việc Tỳ-khưu thọ y Kathina phải xả bỏ (paccuddharitabbā) và tác ý (adhiṭṭhātabbā) y, và tuyên bố (vācā bhinditabbā).
Saṅghāṭiyā kathinaṃ attharitukāmo bhikkhu pubbe ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitaṃ porāṇikaṃ saṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti vatvā paccuddharitabbā, tato anadhiṭṭhitaṃ navaṃ saṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vatvā adhiṭṭhātabbā, tato attharaṇakāle tameva adhiṭṭhitasaṅghāṭiṃ ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbāti attho.
The meaning is that a bhikkhu who wishes to spread the kathina with a saṅghāṭi should first revoke the old saṅghāṭi that was established with the ticīvara establishment by saying, “I revoke this saṅghāṭi.” Then, he should establish the new, unestablished saṅghāṭi by saying, “I establish this saṅghāṭi.” Then, at the time of spreading (the kathina), he should declare his intention for that very established saṅghāṭi by saying, “I spread the kathina with this saṅghāṭi.”
Nghĩa là, Tỳ-khưu muốn thọ y Kathina với y Saṅghāṭi, trước hết phải xả bỏ y Saṅghāṭi cũ đã được tác ý là y ticīvara (ba y) bằng cách nói: “Con xả bỏ y Saṅghāṭi này.” Sau đó, phải tác ý y Saṅghāṭi mới chưa được tác ý bằng cách nói: “Con tác ý y Saṅghāṭi này.” Rồi, vào thời điểm thọ y Kathina, phải tuyên bố về chính y Saṅghāṭi đã được tác ý đó bằng cách nói: “Con thọ y Kathina với y Saṅghāṭi này.”
Esa nayo itaresu.
The same method applies to the other robes.
Tương tự đối với các y khác.
Etena kathinatthāraṇaṃ nāma vacībhedakaraṇameva hoti, na kiñci kāyavikārakaraṇanti imamatthaṃ dīpeti.
By this, it is shown that spreading the kathina is merely an act of verbal declaration, not any physical alteration.
Điều này cho thấy việc thọ y Kathina chỉ là việc tuyên bố bằng lời nói, không phải là việc làm biến đổi thân thể.
Tathā hi vuttaṃ vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘attharitabbanti attharaṇaṃ kātabbaṃ, tañca kho tathāvacībhedakaraṇamevāti daṭṭhabba’’nti.
Indeed, it is stated in the Vinayatthamañjūsā, “ To be spread means to perform the spreading, and this should be understood as merely an act of verbal declaration.”
Quả thật, trong Vinayatthamañjūsā có nói: “ Phải thọ nghĩa là phải thực hiện việc thọ y Kathina, và điều đó chỉ là việc tuyên bố bằng lời nói mà thôi.”
Tattha paccuddhāro tividho ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti saṅghāṭiyā paccuddhāro, ‘‘imaṃ uttarāsaṅgaṃ paccuddharāmī’’ti uttarāsaṅgassa paccuddhāro, ‘‘imaṃ antaravāsakaṃ paccuddharāmī’’ti antaravāsakassa paccuddhāroti.
Therein, revocation is of three kinds: revocation of the saṅghāṭi by saying, “I revoke this saṅghāṭi”; revocation of the uttarāsaṅga by saying, “I revoke this uttarāsaṅga”; and revocation of the antaravāsaka by saying, “I revoke this antaravāsaka.”
Ở đây, việc xả bỏ (paccuddhāra) có ba loại: xả bỏ y Saṅghāṭi bằng cách nói: “Con xả bỏ y Saṅghāṭi này”; xả bỏ y Uttarāsaṅga bằng cách nói: “Con xả bỏ y Uttarāsaṅga này”; xả bỏ y Antaravāsaka bằng cách nói: “Con xả bỏ y Antaravāsaka này.”
Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) ‘‘paccuddhāro tīhi dhammehi saṅgahito saṅghāṭiyā uttarāsaṅgena antaravāsakenā’’ti.
This is stated in the Parivāra: “Revocation is comprised of three things: the saṅghāṭi, the uttarāsaṅga, and the antaravāsaka.”
Điều này đã được nói trong Parivāra: “Việc xả bỏ bao gồm ba pháp: y Saṅghāṭi, y Uttarāsaṅga, y Antaravāsaka.”
Adhiṭṭhānaṃ tividhaṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti saṅghāṭiyā adhiṭṭhānaṃ, ‘‘imaṃ uttarāsaṅgaṃ adhiṭṭhāmī’’ti uttarāsaṅgassa adhiṭṭhānaṃ, ‘‘imaṃ antaravāsakaṃ adhiṭṭhāmī’’ti antaravāsakassa adhiṭṭhānanti.
Establishment is of three kinds: establishment of the saṅghāṭi by saying, “I establish this saṅghāṭi”; establishment of the uttarāsaṅga by saying, “I establish this uttarāsaṅga”; and establishment of the antaravāsaka by saying, “I establish this antaravāsaka.”
Việc tác ý (adhiṭṭhāna) có ba loại: tác ý y Saṅghāṭi bằng cách nói: “Con tác ý y Saṅghāṭi này”; tác ý y Uttarāsaṅga bằng cách nói: “Con tác ý y Uttarāsaṅga này”; tác ý y Antaravāsaka bằng cách nói: “Con tác ý y Antaravāsaka này.”
Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) ‘‘adhiṭṭhānaṃ tīhi dhammehi saṅgahitaṃ saṅghāṭiyā uttarāsaṅgena antaravāsakenā’’ti.
This is stated in the Parivāra: “Establishment is comprised of three things: the saṅghāṭi, the uttarāsaṅga, and the antaravāsaka.”
Điều này đã được nói trong Parivāra: “Việc tác ý bao gồm ba pháp: y Saṅghāṭi, y Uttarāsaṅga, y Antaravāsaka.”
Atha vā adhiṭṭhānaṃ duvidhaṃ kāyena adhiṭṭhānaṃ, vācāya adhiṭṭhānanti.
Alternatively, establishment is of two kinds: establishment by body and establishment by speech.
Hoặc, việc tác ý có hai loại: tác ý bằng thân và tác ý bằng lời nói.
Tattha porāṇikaṃ saṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikārakaraṇena kāyena vā adhiṭṭhātabbaṃ, vacībhedaṃ katvā vācāya vā adhiṭṭhātabbaṃ.
Among these, having revoked the old saṅghāṭi by saying, “I revoke this saṅghāṭi,” one should take the new saṅghāṭi with the hand, then, having formed the intention in mind by saying, “I establish this saṅghāṭi,” it should be established either by a physical gesture (by the body) or by making a verbal declaration (by speech).
Ở đây, sau khi xả bỏ y Saṅghāṭi cũ bằng cách nói: “Con xả bỏ y Saṅghāṭi này,” thì phải cầm y Saṅghāṭi mới bằng tay, rồi tác ý bằng thân bằng cách suy nghĩ trong tâm: “Con tác ý y Saṅghāṭi này,” hoặc tác ý bằng lời nói bằng cách tuyên bố.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.469; kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘tattha yasmā dve cīvarassa adhiṭṭhānāni kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetīti vuttaṃ, tasmā…pe… adhiṭṭhātabbā’’ti.
Indeed, it is stated in the Aṭṭhakathā, “Therein, since it is said that there are two ways of establishing a robe, either one establishes it by body or one establishes it by speech, therefore… (thus) it should be established.”
Quả thật, trong Chú giải có nói: “Ở đây, vì có nói rằng việc tác ý y phục có hai cách: hoặc tác ý bằng thân, hoặc tác ý bằng lời nói, nên… v.v… phải tác ý.”
Atha vā adhiṭṭhānaṃ duvidhaṃ sammukhādhiṭṭhānaparammukhādhiṭṭhānavasena.
Alternatively, establishment is of two kinds, according to whether it is direct (in front) or indirect (out of sight).
Hoặc, việc tác ý có hai loại: tác ý trực tiếp (sammukhādhiṭṭhāna) và tác ý gián tiếp (parammukhādhiṭṭhāna).
Tattha yadi cīvaraṃ hatthapāse ṭhitaṃ hoti, ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vacībhedaṃ katvā adhiṭṭhātabbaṃ, atha antogabbhe vā sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vacībhedaṃ katvā adhiṭṭhātabbaṃ.
Therein, if the robe is within arm’s reach, it should be established by making a verbal declaration, “I establish this saṅghāṭi.” But if it is inside a room or in a nearby monastery, one should recall its location and establish it by making a verbal declaration, “I establish that saṅghāṭi.”
Ở đây, nếu y phục nằm trong tầm tay, thì phải tác ý bằng cách tuyên bố: “Con tác ý y Saṅghāṭi này.” Nếu y phục nằm trong phòng hoặc trong một tịnh xá gần đó, thì phải tác ý bằng cách ghi nhớ nơi đặt y và tuyên bố: “Con tác ý y Saṅghāṭi đó.”
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.469; kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ sace hatthapāse hotī’’tiādi, vinayatthamañjūsāyañca (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘duvidhanti sammukhāparammukhābhedena duvidha’’nti.
Indeed, it is stated in the Aṭṭhakathā, “There are two kinds of establishment: if it is within arm’s reach,” and so on; and in the Vinayatthamañjūsā, “ Two kinds means two kinds, namely, direct and indirect.”
Quả thật, trong Chú giải có nói: “Ở đó có hai loại tác ý, nếu y phục nằm trong tầm tay,” v.v., và trong Vinayatthamañjūsā cũng nói: “ Hai loại nghĩa là hai loại theo phân loại trực tiếp và gián tiếp.”
Atthāro katividho?
How many kinds of spreading are there?
Việc thọ y Kathina có mấy loại?
Atthāro ekavidho.
There is one kind of spreading.
Việc thọ y Kathina có một loại.
Vacībhedakaraṇeneva hi atthāro sampajjati, na kāyavikārakaraṇena.
The atthāra (spreading of the kathina) is accomplished only by means of a verbal declaration, not by means of bodily action.
Việc thọ y Kathina chỉ hoàn thành bằng cách tuyên bố bằng lời nói, không phải bằng cách làm biến đổi thân thể.
Ayamattho yathāvutta-parivārapāḷiyā ca ‘‘attharitabbanti attharaṇaṃ kātabbaṃ, tañca kho tathāvacībhedakaraṇamevāti daṭṭhabba’’nti vinayatthamañjūsāvacanena ca viññāyati.
This meaning is understood from the aforementioned Parivāra Pāḷi and from the statement in the Vinayatthamañjūsā: "By 'attharitabba' (to be spread), the spreading is to be done, and indeed, that is to be understood as only a verbal declaration."
Ý nghĩa này được hiểu rõ qua bài kệ Parivāra đã nói trên và lời của Vinayatthamañjūsā: “ Phải thọ nghĩa là phải thực hiện việc thọ y Kathina, và điều đó chỉ là việc tuyên bố bằng lời nói mà thôi.”
Atha vā atthāro tividho vatthuppabhedena.
Alternatively, the atthāra is threefold according to the distinction of the cloth.
Hoặc, việc thọ y Kathina có ba loại theo sự phân biệt vật liệu.
Tattha yadi saṅghāṭiyā kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇikā saṅghāṭi paccuddharitabbā, navā saṅghāṭi adhiṭṭhātabbā, ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā.
Among these, if one wishes to spread the kathina with the saṅghāṭi, the old saṅghāṭi should be revoked, the new saṅghāṭi should be determined, and the verbal declaration "I spread the kathina with this saṅghāṭi" should be made.
Ở đây, nếu muốn thọ y Kathina với y Saṅghāṭi, thì phải xả bỏ y Saṅghāṭi cũ, tác ý y Saṅghāṭi mới, và tuyên bố: “Con thọ y Kathina với y Saṅghāṭi này.”
Atha uttarāsaṅgena kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇako uttarāsaṅgo paccuddharitabbo, navo uttarāsaṅgo adhiṭṭhātabbo, ‘‘iminā uttarāsaṅgena kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā.
If one wishes to spread the kathina with the uttarāsaṅga, the old uttarāsaṅga should be revoked, the new uttarāsaṅga should be determined, and the verbal declaration "I spread the kathina with this uttarāsaṅga" should be made.
Nếu muốn thọ y Kathina với y Uttarāsaṅga, thì phải xả bỏ y Uttarāsaṅga cũ, tác ý y Uttarāsaṅga mới, và tuyên bố: “Con thọ y Kathina với y Uttarāsaṅga này.”
Atha antaravāsakena kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇako antaravāsako paccuddharitabbo, navo antaravāsako adhiṭṭhātabbo, ‘‘iminā antaravāsakena kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā.
If one wishes to spread the kathina with the antaravāsaka, the old antaravāsaka should be revoked, the new antaravāsaka should be determined, and the verbal declaration "I spread the kathina with this antaravāsaka" should be made.
Nếu muốn thọ y Kathina với y Antaravāsaka, thì phải xả bỏ y Antaravāsaka cũ, tác ý y Antaravāsaka mới, và tuyên bố: “Con thọ y Kathina với y Antaravāsaka này.”
Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 413) ‘‘sace saṅghāṭiyā’’tiādi.
Indeed, this is stated in the Parivāra, beginning with "If with the saṅghāṭi..."
Điều này đã được nói trong Parivāra: “Nếu với y Saṅghāṭi,” v.v.
Ettha siyā – kiṃ pana ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti visesaṃ katvāva paccuddharitabbā, udāhu ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti sāmaññatopi paccuddharitabbāti?
Here, one might ask: "Should it be revoked by specifically saying, 'I revoke this saṅghāṭi', or can it be revoked generally by saying, 'I revoke this'?"
Ở đây có thể có câu hỏi: Có phải chỉ cần xả bỏ bằng cách nói cụ thể: “Con xả bỏ y Saṅghāṭi này,” hay cũng có thể xả bỏ chung chung bằng cách nói: “Con xả bỏ y này”?
Parikkhāracoḷādhiṭṭhānena adhiṭṭhitaṃ cīvaraṃ ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti sāmaññato paccuddharitabbaṃ, na ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti visesato paccuddharitabbaṃ.
A robe that has been determined as a parikkhāracoḷa (requisite cloth) should be revoked generally by saying, "I revoke this," not specifically by saying, "I revoke this saṅghāṭi."
Y phục đã được tác ý bằng cách tác ý là y phục dùng (parikkhāracoḷa) thì phải xả bỏ chung chung bằng cách nói: “Con xả bỏ y này,” chứ không phải xả bỏ cụ thể bằng cách nói: “Con xả bỏ y Saṅghāṭi này.”
Pubbe aladdhanāmattā.
Because it had not previously obtained a specific name.
Vì trước đó chưa được đặt tên cụ thể.
Ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitaṃ pana cīvaraṃ visesatoyeva paccuddharitabbaṃ, na sāmaññato.
However, a robe that has been determined with the ticīvara (three robes) determination should be revoked specifically, not generally.
Tuy nhiên, y phục đã được an vị (adhiṭṭhita) bằng cách an vị ba y (ticīvara) thì phải được xả bỏ (paccuddharitabba) một cách đặc biệt, chứ không phải một cách thông thường.
Paṭiladdhavisesanāmattā.
Because it has obtained a specific name.
Vì đã có được một danh hiệu đặc biệt.
Idha pana kathinādhikāre pubbeva ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitattā visesatoyeva paccuddharitabbanti daṭṭhabbaṃ.
But in this context of the kathina, since it was previously determined with the ticīvara determination, it should be understood that it is to be revoked specifically.
Tuy nhiên, trong trường hợp Kathina này, vì đã được an vị bằng cách an vị ba y từ trước, nên phải được xả bỏ một cách đặc biệt; điều này cần được hiểu.
Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) kathinādhikāre ‘‘paccuddhāro tīhi dhammehi saṅgahito saṅghāṭiyā uttarāsaṅgena antaravāsakenā’’ti.
Indeed, this is stated in the Parivāra regarding the kathina: "The revocation is comprised of three items: the saṅghāṭi, the uttarāsaṅga, and the antaravāsaka."
Điều này đã được nói trong Parivāra về Kathina rằng: “Sự xả bỏ được bao gồm bởi ba pháp: Tăng-già-lê, Uất-đa-la-tăng, và An-đà-la-tăng.”
Kiṃ pana niccatecīvarikoyeva kathinaṃ attharituṃ labhati, udāhu avatthātecīvarikopīti?
Does only one who is always a tecīvarika (wearer of three robes) obtain permission to spread the kathina, or does one who is a tecīvarika for a specific period also obtain it?
Phải chăng chỉ vị tỳ khưu thường xuyên giữ ba y (niccatecīvarika) mới được trải Kathina, hay vị tỳ khưu giữ ba y tạm thời (avatthātecīvarikopi) cũng được?
Tecīvariko duvidho dhutaṅgatecīvarikavinayatecīvarikavasena.
A tecīvarika is of two kinds: a dhutaṅga-tecīvarika (one who observes the dhutaṅga of wearing three robes) and a vinaya-tecīvarika (one who observes the vinaya rule of wearing three robes).
Vị tỳ khưu giữ ba y có hai loại: vị giữ ba y theo hạnh đầu đà (dhutaṅgatecīvarika) và vị giữ ba y theo Luật (vinayatecīvarika).
Tattha dhutaṅgatecīvariko ‘‘atirekacīvaraṃ paṭikkhipāmi, tecīvarikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti adhiṭṭhahitvā dhāraṇato sabbakālameva dhāreti.
Among these, the dhutaṅga-tecīvarika, having determined "I reject extra robes; I undertake the tecīvarika practice," wears them at all times due to that undertaking.
Trong đó, vị giữ ba y theo hạnh đầu đà luôn giữ ba y vì đã an vị và thọ trì rằng: “Tôi từ bỏ y dư, tôi thọ trì hạnh ba y.”
Vinayatecīvariko pana yadā ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhahitvā dhāretukāmo hoti, tadā tathā adhiṭṭhahitvā dhāreti.
The vinaya-tecīvarika, however, when wishing to wear robes with the ticīvara determination, determines them accordingly and wears them.
Còn vị giữ ba y theo Luật thì khi nào muốn an vị và thọ trì ba y, thì an vị và thọ trì như vậy.
Yadā pana parikkhāracoḷādhiṭṭhānena adhiṭṭhahitvā dhāretukāmo hoti, tadā tathā adhiṭṭhahitvā dhāreti, tasmā ticīvarādhiṭṭhānassa dupparihārattā sabbadā dhāretuṃ asakkonto hutvā parikkhāracoḷavasena dhārentopi taṃ paccuddharitvā āsanne kāle ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhahantopi kathinaṃ attharituṃ labhatiyevāti daṭṭhabbaṃ.
But when wishing to wear robes with the parikkhāracoḷa (requisite cloth) determination, he determines them accordingly and wears them. Therefore, because the ticīvara determination is difficult to maintain, even one who is unable to wear them at all times and wears them as parikkhāracoḷa may revoke that determination and, when the time is near, determine them as ticīvara and still obtain permission to spread the kathina.
Khi nào muốn an vị và thọ trì như y vật dụng (parikkhāracoḷa), thì an vị và thọ trì như vậy. Do đó, vì việc thọ trì ba y khó khăn, không thể thọ trì luôn, nên ngay cả vị thọ trì y vật dụng cũng có thể xả bỏ y đó, và khi gần đến thời điểm, an vị lại bằng cách an vị ba y để được trải Kathina; điều này cần được hiểu.
Kacci nu bho kathinadānakammavācābhaṇanasīmāyameva kathinaṃ attharitabbaṃ, udāhu aññasīmāyāti?
Venerables, is the kathina to be spread only within the sīmā where the kammavācā for the kathina offering is recited, or in another sīmā?
Thưa quý vị, có phải Kathina phải được trải trong cùng một sīmā nơi tụng Kammavācā cúng dường Kathina, hay trong một sīmā khác?
Yadi kathinadānakammavācābhaṇanabaddhasīmā vassūpanāyikakhettabhūtaupacārasīmāya anto ṭhitā, evaṃ sati tasmiṃyeva sīmamaṇḍale attharaṇaṃ kātabbaṃ.
If the baddhasīmā (bound ordination hall) where the kammavācā for the kathina offering is recited is located within the upacārasīmā (precinct) that constitutes the area for the Vassa retreat, then the spreading should be performed within that very sīmā boundary.
Nếu sīmā đã được kết giới để tụng Kammavācā cúng dường Kathina nằm trong sīmā upacāra là khu vực an cư mùa mưa, thì việc trải Kathina phải được thực hiện trong cùng vòng sīmā đó.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
How is this understood?
Làm sao biết được điều đó?
‘‘Pariniṭṭhitapubbakaraṇameva ce dāyako saṅghassa deti, sampaṭicchitvā kammavācāya dātabbaṃ.
If the donor gives it to the Saṅgha after the preliminary work has been completed, it should be received and given with a kammavācā.
Nếu thí chủ dâng y đã hoàn tất các việc sơ bộ, thì y đó phải được nhận và dâng bằng Kammavācā.
Tena ca tasmiṃyeva sīmamaṇḍale adhiṭṭhahitvā attharitvā saṅgho anumodāpetabbo’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 308) āgatattā viññāyatīti.
And by that Saṅgha, after determining and spreading it within that very sīmā boundary, the Saṅgha should be made to rejoice.
Và Tăng đoàn phải an vị y đó, trải y đó trong cùng vòng sīmā đó và cho phép tùy hỷ (anumodāpetabba); điều này được biết vì đã được nói trong Vajirabuddhiṭīkā.
Yadi evaṃ ‘‘tasmiṃyeva sīmamaṇḍale’’icceva ṭīkāyaṃ vuttattā ‘‘yasmiṃ kismiñci sīmamaṇḍale kammavācaṃ bhaṇitvā tasmiṃyeva sīmamaṇḍale attharitabba’’nti vattabbaṃ, na ‘‘kathinadānakammavācābhaṇanabaddhasīmā vassūpanāyikakhettabhūtaupacārasīmāya anto ṭhitā’’ti visesaṃ katvā vattabbanti?
If so, since it is stated in the ṭīkā, ‘‘in that very sīma-maṇḍala,’’ it should be said, ‘‘having recited the kammavācā in any sīma-maṇḍala, the kathina should be spread in that very sīma-maṇḍala,’’ and not, ‘‘the baddhasīmā where the kathina-giving kammavācā is recited is situated within the upacārasīmā that is the field for the rains-residence,’’ making a distinction, should it not?
Nếu vậy, vì trong ṭīkā đã nói “trong cùng vòng sīmā đó”, nên phải nói rằng “sau khi tụng Kammavācā trong bất kỳ vòng sīmā nào, thì phải trải Kathina trong cùng vòng sīmā đó”, chứ không phải nói một cách đặc biệt rằng “sīmā đã được kết giới để tụng Kammavācā cúng dường Kathina nằm trong sīmā upacāra là khu vực an cư mùa mưa” phải không?
Na na vattabbaṃ.
It should not be said that it should not be said.
Không, không phải không được nói như vậy.
Kammavācābhaṇanasīmā hi baddhasīmābhūtā, kathinatthārasīmā pana upacārasīmābhūtā, upacārasīmā ca nāma baddhasīmaṃ avattharitvāpi gacchati, tasmā sā sīmā baddhasīmā ca hoti upacārasīmā cāti tasmiṃyeva sīmamaṇḍale kathinadānakammavācaṃ bhaṇitvā tattheva attharaṇaṃ kātabbaṃ, na yasmiṃ kismiñci sīmamaṇḍale kammavācaṃ bhaṇitvā tattheva attharaṇaṃ kattabbanti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, the sīmā for reciting the kammavācā is a baddhasīmā, but the sīmā for spreading the kathina is an upacārasīmā. An upacārasīmā can extend even without encompassing a baddhasīmā. Therefore, that sīmā is both a baddhasīmā and an upacārasīmā. It should be understood that having recited the kathina-giving kammavācā in that very sīma-maṇḍala, the spreading should be done right there, and not that having recited the kammavācā in any sīma-maṇḍala, the spreading should be done right there.
Thật vậy, sīmā tụng Kammavācā là sīmā đã được kết giới (baddhasīmābhūtā), còn sīmā trải Kathina là sīmā upacāra (upacārasīmābhūtā). Sīmā upacāra có thể vượt ra ngoài sīmā đã được kết giới. Do đó, sīmā đó vừa là sīmā đã được kết giới vừa là sīmā upacāra. Vì vậy, sau khi tụng Kammavācā cúng dường Kathina trong cùng vòng sīmā đó, thì phải trải Kathina ngay tại đó, chứ không phải tụng Kammavācā trong bất kỳ vòng sīmā nào rồi trải Kathina ngay tại đó; điều này cần được hiểu.
Evampi ‘‘upacārasīmāya’’icceva vattabbaṃ, na ‘‘vassūpanāyikakhettabhūtaupacārasīmāyā’’ti, tampi vattabbameva.
Even so, it should simply be said, ‘‘in the upacārasīmā,’’ and not, ‘‘in the upacārasīmā that is the field for the rains-residence.’’ That too should certainly be said.
Ngay cả như vậy, cũng chỉ nên nói “trong sīmā upacāra”, chứ không phải “trong sīmā upacāra là khu vực an cư mùa mưa” phải không? Điều đó cũng cần phải nói.
Tesaṃ bhikkhūnaṃ vassūpanāyikakhettabhūtāya eva upacārasīmāya kathinatthāraṃ kātuṃ labhati, na aññaupacārasīmāya.
Those bhikkhus are allowed to spread the kathina only in the upacārasīmā that is the field for their rains-residence, not in any other upacārasīmā.
Các vị tỳ khưu đó chỉ được trải Kathina trong sīmā upacāra là khu vực an cư mùa mưa, chứ không phải trong sīmā upacāra khác.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) ‘‘aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi na labhantīti mahāpaccariyaṃ vutta’’nti.
For it is stated in the Aṭṭhakathā, ‘‘It is said in the Mahāpaccariya that those who have resided the rains-retreat in another monastery are not allowed.’’
Thật vậy, trong Aṭṭhakathā đã nói rằng: “Ngay cả những vị đã an cư mùa mưa ở tu viện khác cũng không được (trải Kathina); điều này đã được nói trong Mahāpaccariya.”
Yathicchasi, tathā bhavatu, api tu khalu ‘‘kammavācābhaṇanasīmā baddhasīmābhūtā, kathinatthārasīmā upacārasīmābhūtā’’ti tumhehi vuttaṃ, tathābhūtabhāvo kathaṃ jānitabboti?
Let it be as you wish. But you have said, ‘‘the sīmā for reciting the kammavācā is a baddhasīmā, and the sīmā for spreading the kathina is an upacārasīmā.’’ How is the truth of this to be known?
Cứ như ý của bạn đi, nhưng bạn đã nói rằng “sīmā tụng Kammavācā là sīmā đã được kết giới, sīmā trải Kathina là sīmā upacāra”, vậy làm sao biết được sự thật đó?
Vuccate – kathinatthārasīmāyaṃ tāva upacārasīmābhūtabhāvo ‘‘sace pana ekasīmāya bahū vihārā honti, sabbe bhikkhū sannipātetvā ekattha kathinaṃ attharitabba’’nti imissā aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 306) atthaṃ saṃvaṇṇetuṃ ‘‘ekasīmāyāti ekaupacārasīmāyāti attho yujjatī’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) āgatattā viññāyati.
It is said: The fact that the sīmā for spreading the kathina is an upacārasīmā is understood from its occurrence in the Vajirabuddhiṭīkā, which states, ‘‘the meaning of ‘in one sīmā’ is ‘in one upacārasīmā’ is appropriate,’’ in order to explain the meaning of this Aṭṭhakathā passage: ‘‘If there are many monasteries in one sīmā, all the bhikkhus should gather and spread the kathina in one place.’’
Xin được nói – trước hết, việc sīmā trải Kathina là sīmā upacāra được biết vì trong Vajirabuddhiṭīkā đã nói rằng: “Để giải thích ý nghĩa của Aṭṭhakathā này rằng: ‘Nếu có nhiều tu viện trong một sīmā, thì tất cả các tỳ khưu phải tập hợp lại và trải Kathina ở một nơi’, thì ý nghĩa ‘ekasīmā’ là ‘ekaupacārasīmā’ là hợp lý.”
Kammavācābhaṇanasīmāya baddhasīmābhūtabhāvo pana ‘‘te ca kho hatthapāsaṃ avijahitvā ekasīmāyaṃ ṭhitā.
The fact that the sīmā for reciting the kammavācā is a baddhasīmā is understood from its occurrence in the Kaṅkhāvitaraṇīya, which states, ‘‘And those, indeed, stand within arm’s reach in one sīmā. And this sīmā is of two kinds: baddhasīmā and abaddhasīmā.’’
Còn việc sīmā tụng Kammavācā là sīmā đã được kết giới được biết vì trong Kaṅkhāvitaraṇīya đã nói rằng: “Và các vị đó đứng trong một sīmā mà không rời khỏi tầm tay. Và sīmā này có hai loại: sīmā đã được kết giới và sīmā chưa được kết giới.”
Sīmā ca nāmesā baddhasīmā abaddhasīmāti duvidhā hotī’’ti kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) āgatattā ca ‘‘sīmā ca nāmesā katamā, yattha hatthapāsaṃ avijahitvā ṭhitā kammappattā nāma hontīti anuyogaṃ sandhāya sīmaṃ dassento vibhāgavantānaṃ sabhāvavibhāvanaṃ vibhāgadassanamukheneva hotīti ‘sīmā ca nāmesā’tiādimāhā’’ti vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. nidānavaṇṇanā) āgatattā ca viññāyati.
And it is also understood from its occurrence in the Vinayatthamañjūsā, which states, ‘‘Referring to the question, ‘What is this sīmā where those who are eligible for an act stand within arm’s reach?’, he shows the sīmā, saying, ‘And this sīmā,’ etc., because the clarification of the nature of those who have distinctions is only through showing distinctions.’’
Và cũng được biết vì trong Vinayatthamañjūsā đã nói rằng: “Và sīmā này là gì? Nơi mà các vị đứng không rời khỏi tầm tay được gọi là những vị đã đạt đến việc hành động (kammappattā). Để trả lời câu hỏi đó, khi chỉ ra sīmā, việc làm rõ bản chất của những gì được phân biệt được thực hiện thông qua việc chỉ ra sự phân biệt. Vì vậy, đã nói ‘sīmā ca nāmesā’ và những gì tiếp theo.”
Tattha katividhā baddhasīmā, katividhā abaddhasīmāti?
Therein, how many kinds of baddhasīmā are there, and how many kinds of abaddhasīmā?
Trong đó, sīmā đã được kết giới có mấy loại, sīmā chưa được kết giới có mấy loại?
Tividhā baddhasīmā khaṇḍasīmāsamānasaṃvāsasīmāavippavāsasīmāvasena.
There are three kinds of baddhasīmā: khaṇḍasīmā, samānasaṃvāsasīmā, and avippavāsasīmā.
Sīmā đã được kết giới có ba loại: khaṇḍasīmā, samānasaṃvāsasīmā và avippavāsasīmā.
Tividhā abaddhasīmā gāmasīmāudakukkhepasīmāsattabbhantarasīmāvasenāti daṭṭhabbā.
It should be understood that there are three kinds of abaddhasīmā: gāmasīmā, udakukkhepasīmā, and sattabbhantarasīmā.
Sīmā chưa được kết giới có ba loại: gāmasīmā, udakukkhepasīmā và sattabbhantarasīmā; điều này cần được hiểu.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
If you ask, ‘‘How is this understood?’’
Làm sao biết được điều đó?
‘‘Evaṃ ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā tividhasampattiyuttā nimittena nimittaṃ sambandhitvā sammatā sīmā baddhasīmāti veditabbā.
It is understood from its occurrence in the Kaṅkhāvitaraṇīya, which states:
Nếu hỏi, thì được biết vì trong Kaṅkhāvitaraṇīya đã nói rằng: “Như vậy, sīmā đã được chấp thuận bằng cách vượt qua mười một sīmā vi phạm và kết nối từng dấu hiệu với nhau, có ba loại thành tựu, được gọi là sīmā đã được kết giới (baddhasīmā).”
Khaṇḍasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmāti tassāyeva bhedo.
‘‘Thus, a sīmā that has been approved by connecting boundary-markers with boundary-markers, possessing three kinds of perfection after overcoming eleven kinds of transgressions, should be known as a baddhasīmā.
Khaṇḍasīmā, samānasaṃvāsasīmā, avippavāsasīmā là những biến thể của chính sīmā đó.
Abaddhasīmā pana gāmasīmā sattabbhantarasīmā udakukkhepasīmāti tividhā’’ti kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) āgatattā viññāyati.
Khaṇḍasīmā, samānasaṃvāsasīmā, and avippavāsasīmā are its divisions. The abaddhasīmā, however, is of three kinds: gāmasīmā, sattabbhantarasīmā, and udakukkhepasīmā.’’
Còn sīmā chưa được kết giới có ba loại: gāmasīmā, sattabbhantarasīmā và udakukkhepasīmā; điều này được biết vì đã được nói trong Kaṅkhāvitaraṇīya.
Evaṃ tīsu baddhasīmāsu, tīsu abaddhasīmāsūti chasuyeva sīmāsu kammappattasaṅghassa catuvaggakaraṇīyādikammassa kattabbabhāvavacanato suddhāya upacārasīmāya kammavācāya abhaṇitabbabhāvo viññāyati.
Thus, from the statement that the fourfold Saṅgha, eligible for acts, must perform acts only in these six sīmās—three baddhasīmās and three abaddhasīmās—it is understood that the kammavācā should not be recited in a pure upacārasīmā.
Như vậy, vì đã nói rằng các hành động như Tứ Tăng (catuvaggakaraṇīyādikamma) của Tăng đoàn đã đạt đến hành động phải được thực hiện chỉ trong sáu sīmā (ba sīmā đã được kết giới và ba sīmā chưa được kết giới), nên việc không tụng Kammavācā trong sīmā upacāra thuần túy được hiểu.
Antoupacārasīmāya baddhasīmāya sati taṃ baddhasīmaṃ avattharitvāpi upacārasīmāya gamanato sā baddhasīmā kammavācābhaṇanārahā ca hoti kathinatthārārahā cāti veditabbaṃ.
When there is a baddhasīmā within an upacārasīmā, that baddhasīmā is suitable for reciting the kammavācā and suitable for spreading the kathina, because the upacārasīmā extends even without encompassing that baddhasīmā.
Khi có sīmā đã được kết giới bên trong sīmā upacāra, thì sīmā đó (sīmā đã được kết giới) có thể được tụng Kammavācā và trải Kathina, ngay cả khi sīmā upacāra đã vượt ra ngoài sīmā đã được kết giới; điều này cần được hiểu.
Nanu ca pannarasavidhā sīmā aṭṭhakathāsu (mahāva. aṭṭha. 379; kaṅkhā. aṭṭha. akālacīvarasikkhāpadavaṇṇanā) āgatā, atha kasmā chaḷeva vuttāti?
Are not fifteen kinds of sīmā mentioned in the commentaries? If so, why are only six stated?
Chẳng phải trong các Aṭṭhakathā đã nói đến mười lăm loại sīmā sao, vậy tại sao chỉ nói đến sáu loại?
Saccaṃ, tāsu pana pannarasasu sīmāsu upacārasīmā saṅghalābhavibhajanādiṭṭhānameva hoti, lābhasīmā tatruppādagahaṇaṭṭhānameva hotīti imā dve sīmāyo saṅghakammakaraṇaṭṭhānaṃ na honti, nigamasīmā nagarasīmā janapadasīmā raṭṭhasīmā rajjasīmā dīpasīmā cakkavāḷasīmāti imā pana sīmāyo gāmasīmāya samānagatikā gāmasīmāyameva antogadhāti na visuṃ vuttāti daṭṭhabbaṃ.
It is true. However, among those fifteen sīmā, the upacāra-sīmā is merely the place for distributing the Saṅgha's gains, and the lābha-sīmā is merely the place for receiving gains that arise there. These two sīmā are not places for performing Saṅgha-kamma. The nigama-sīmā, nagara-sīmā, janapada-sīmā, raṭṭha-sīmā, rajja-sīmā, dīpa-sīmā, and cakkavāḷa-sīmā, these sīmā, are similar in nature to the gāma-sīmā and are included within the gāma-sīmā itself, and therefore are not stated separately. This should be understood.
Đúng vậy, trong mười lăm loại sīmā đó, upacārasīmā chỉ là nơi phân chia lợi lộc của Tăng-già và những việc tương tự, còn lābhasīmā chỉ là nơi nhận lợi lộc phát sinh ở đó. Hai loại sīmā này không phải là nơi để thực hiện Tăng-sự. Còn nigamasīmā (ranh giới thị trấn), nagarasīmā (ranh giới thành phố), janapadasīmā (ranh giới quốc gia), raṭṭhasīmā (ranh giới vương quốc), rajjasīmā (ranh giới lãnh thổ), dīpasīmā (ranh giới đảo) và cakkavāḷasīmā (ranh giới thế giới) thì có cùng tính chất với gāmasīmā và được bao gồm trong gāmasīmā, nên không được đề cập riêng biệt. Điều này cần được hiểu như vậy.
Ettha ca upacārasīmāya baddhasīmaṃ avattharitvā gatabhāvo kathaṃ jānitabboti?
And here, how is it to be known that the baddha-sīmā is encompassed by the upacāra-sīmā?
Và ở đây, việc sīmā đã được kết giới (baddhasīmā) bị upacārasīmā bao trùm được biết như thế nào?
‘‘Upacārasīmā parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) vuttattā parikkhepaparikkhepārahaṭṭhānānaṃ anto baddhasīmāya vijjamānāya taṃ avattharitvā upacārasīmā gatā.
Since it is stated in the commentary, "The upacāra-sīmā is defined by the boundary of a bounded monastery, and by the area suitable for a boundary in an unbounded one," the upacāra-sīmā encompasses the baddha-sīmā when the latter exists within the bounded or boundary-suitable area.
Vì trong Chú giải có nói rằng: “Upacārasīmā được xác định bởi hàng rào của tu viện đã có hàng rào, hoặc bởi nơi thích hợp để làm hàng rào đối với tu viện chưa có hàng rào”, nên khi baddhasīmā tồn tại bên trong hàng rào hoặc nơi thích hợp để làm hàng rào, upacārasīmā đã bao trùm nó.
Tathā hi ‘‘imissā upacārasīmāya ‘saṅghassa dammī’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmasīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇātī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379) vuttaṃ.
Thus, it is stated, "What is given to the Saṅgha with the thought 'I give to the Saṅgha' within this upacāra-sīmā reaches even those who are in khaṇḍa-sīmā and sīmantarikā."
Thật vậy, có nói rằng: “Nếu một vật được dâng cho Tăng-già trong upacārasīmā này với lời nói ‘Con dâng cho Tăng-già’, thì vật đó cũng thuộc về những vị đang ở trong khaṇḍasīmā và sīmantarikā”.
Tena ñāyati ‘‘upacārasīmāya anto ṭhitā baddhasīmā upacārasīmāpi nāma hotī’’ti.
Therefore, it is known that "a baddha-sīmā situated within an upacāra-sīmā is also called an upacāra-sīmā."
Do đó, có thể hiểu rằng: “Baddhasīmā nằm trong upacārasīmā cũng được gọi là upacārasīmā”.
Hotu, evaṃ sati antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya sati tattheva kathinadānakammavācaṃ vācāpetvā tattheva kathinaṃ attharitabbaṃ bhaveyya, antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya avijjamānāya kathaṃ karissantīti?
So be it. If this is the case, when there is a baddha-sīmā within the inner upacāra-sīmā, the Kathina offering kamma-vācā should be recited there, and the Kathina should be spread there. But if there is no baddha-sīmā within the inner upacāra-sīmā, what should they do?
Thôi được, nếu vậy, khi có baddhasīmā bên trong upacārasīmā, thì phải đọc tụng kammavācā dâng y Kathina và trải y Kathina ngay tại đó. Nếu không có baddhasīmā bên trong upacārasīmā thì phải làm sao?
Antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya avijjamānāya bahiupacārasīmāyaṃ vijjamānabaddhasīmaṃ vā udakukkhepalabhanaṭṭhānaṃ vā gantvā kammavācaṃ vācāpetvā puna vihāraṃ āgantvā vassūpanāyikakhettabhūtāya upacārasīmāyaṃ ṭhatvā kathinaṃ attharitabbanti daṭṭhabbaṃ.
If there is no baddha-sīmā within the inner upacāra-sīmā, one should go to an existing baddha-sīmā outside the upacāra-sīmā or to a place where an udakukkhepa-sīmā can be obtained, recite the kamma-vācā, and then return to one's monastery and spread the Kathina while standing within the upacāra-sīmā, which is the field for the rains-residence. This should be understood.
Nếu không có baddhasīmā bên trong upacārasīmā, thì cần phải đi đến một baddhasīmā hiện có bên ngoài upacārasīmā hoặc một nơi có thể nhận được udakukkhepa (ranh giới nước), đọc tụng kammavācā, rồi trở về tu viện và trải y Kathina trong upacārasīmā, nơi là khu vực an cư mùa mưa. Điều này cần được hiểu như vậy.
Nanu ca bho evaṃ sante aññissā sīmāya ñatti, aññissā atthāro hoti, evaṃ sante ‘‘pariniṭṭhitapubbakaraṇameva ce dāyako saṅghassa deti, sampaṭicchitvā kammavācāya dātabbaṃ.
Venerables, if this is the case, the ñatti is in one sīmā, and the spreading is in another. Does this not contradict the statement in the Vajirabuddhi-ṭīkā, "If a donor gives to the Saṅgha after the preliminary duties are completed, it should be received with a kamma-vācā.
Chẳng phải vậy sao, thưa quý vị, nếu như vậy, thì lời thỉnh cầu (ñatti) được thực hiện ở một sīmā khác, còn việc trải y Kathina thì ở một sīmā khác. Như vậy, chẳng phải điều này mâu thuẫn với lời trong Chú giải Vajirabuddhiṭīkā đã nói rằng: “Nếu người thí chủ dâng cúng cho Tăng-già sau khi đã hoàn tất các việc chuẩn bị trước, thì sau khi thọ nhận, phải dâng cúng bằng kammavācā.
Tena ca tasmiṃyeva sīmamaṇḍale adhiṭṭhahitvā attharitvā saṅgho anumodāpetabbo’’ti vuttena vajirabuddhiṭīkāvacanena (vajira. ṭī. mahāvagga 308) virujjhatīti?
And by that, the Saṅgha should be made to rejoice by determining and spreading it in that very sīmā-maṇḍala"?
Và Tăng-già phải thực hiện sự quyết định (adhiṭṭhāna) và trải y Kathina ngay trong sīma-maṇḍala đó, rồi hoan hỷ (anumodanā)”?
Nanu avocumha ‘‘kammavācābhaṇanasīmā baddhasīmābhūtā, kathinatthārasīmā upacārasīmābhūtā’’ti.
Did we not say, "The sīmā for reciting the kamma-vācā is a baddha-sīmā, and the sīmā for spreading the Kathina is an upacāra-sīmā"?
Chẳng phải chúng ta đã nói rằng: “Sīmā để đọc tụng kammavācā là baddhasīmā, còn sīmā để trải y Kathina là upacārasīmā” sao?
Tasmā vajirabuddhiṭīkāvacanena na virujjhati.
Therefore, it does not contradict the statement in the Vajirabuddhi-ṭīkā.
Vì vậy, nó không mâu thuẫn với lời trong Chú giải Vajirabuddhiṭīkā.
Tattha pubbe yebhuyyena baddhasīmavihārattā samaggaṃ saṅghaṃ sannipātetvā kammavācaṃ vācāpetvā upacārasīmabaddhasīmabhūte tasmiṃyeva vihāre attharaṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
There, it was said with reference to the spreading in that very monastery, which is an upacāra-sīmā and a baddha-sīmā, after assembling the entire Saṅgha and having the kamma-vācā recited, because previously, most monasteries were baddha-sīmā monasteries.
Ở đó, lời nói đó được đề cập đến việc trải y Kathina ngay trong tu viện đó, nơi là upacārasīmā và baddhasīmā, sau khi tập hợp toàn thể Tăng-già và đọc tụng kammavācā, vì trước đây hầu hết các tu viện đều có baddhasīmā.
Baddhasīmavihāre ahontepi antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya vijjamānāya tattheva sīmamaṇḍale kammavācaṃ vācāpetvā tattheva attharitabbabhāvo amhehipi vuttoyeva.
Even if there is no baddha-sīmā monastery, if there is a baddha-sīmā within the inner upacāra-sīmā, we have already stated that the kamma-vācā should be recited in that very sīmā-maṇḍala and the Kathina spread there.
Ngay cả khi không có tu viện baddhasīmā, nếu có baddhasīmā bên trong upacārasīmā, thì việc đọc tụng kammavācā và trải y Kathina ngay trong sīma-maṇḍala đó cũng đã được chúng tôi nói đến rồi.
Yadi pana na ceva baddhasīmavihāro hoti, na ca antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmā atthi, evarūpe vihāre kammavācaṃ vācāpetuṃ na labhati, aññaṃ baddhasīmaṃ vā udakukkhepaṃ vā gantvā kammavācaṃ vācāpetvā attano vihāraṃ āgantvā vassūpanāyikakhettabhūtāya upacārasīmāya ṭhatvā kathinaṃ attharitabbaṃ.
However, if there is no baddha-sīmā monastery, and no baddha-sīmā within the inner upacāra-sīmā, then in such a monastery, one cannot have the kamma-vācā recited. One must go to another baddha-sīmā or an udakukkhepa-sīmā, have the kamma-vācā recited, and then return to one's own monastery and spread the Kathina while standing in the upacāra-sīmā, which is the field for the rains-residence.
Tuy nhiên, nếu không có tu viện baddhasīmā, cũng không có baddhasīmā bên trong upacārasīmā, thì không thể đọc tụng kammavācā trong tu viện như vậy. Phải đi đến một baddhasīmā khác hoặc udakukkhepa, đọc tụng kammavācā, rồi trở về tu viện của mình và trải y Kathina trong upacārasīmā, nơi là khu vực an cư mùa mưa.
Evameva paramparabhūtā bahavo ācariyavarā karontīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that many excellent teachers, following this tradition, do it this way.
Cần phải hiểu rằng nhiều vị đại sư theo truyền thống đã làm như vậy.
Tatrevaṃ vicāraṇā kātabbā – idaṃ bhāsantaresu ‘‘ñattī’’ti kathitaṃ kathinadānakammaṃ catūsu saṅghakammesu ñattidutiyakammaṃ hoti, ñattidutiyakammassa navasu ṭhānesu kathinadānaṃ, garukalahukesu garukaṃ, yadi ‘‘upacārasīmāyaṃ cattāri saṅghakammāni kātabbānī’’ti pakaraṇesu āgataṃ abhavissā, evaṃ sante tesaṃ ācariyānaṃ vacanānurūpato upacārasīmāyaṃ kathinadānañattikammavācaṃ vācetabbaṃ abhavissā, na pana pakaraṇesu ‘‘upacārasīmāyaṃ cattāri saṅghakammāni kātabbānī’’ti āgataṃ, atha kho ‘‘saṅghalābhavibhajanaṃ, āgantukavattaṃ katvā ārāmappavisanaṃ, gamikassa bhikkhuno senāsanaāpucchanaṃ, nissayapaappassambhanaṃ, pārivāsikamānattacārikabhikkhūnaṃ aruṇuṭṭhāpanaṃ, bhikkhunīnaṃ ārāmappavisanaāpucchanaṃ iccevamādīni eva upacārasīmāya kattabbānī’’ti āgataṃ, tasmā kathinadānañattidutiyakammavācā kevalāyaṃ upacārasīmāyaṃ na vācetabbāti siddhā.
In this regard, such an investigation should be made: This act of bestowing the Kathina, which is called a “ñatti” in other languages, is a ñattidutiyakamma among the four Saṅgha-kammas. Among the nine instances of ñattidutiyakamma, the bestowing of the Kathina is a serious one among the serious and light ones. If it had been stated in the treatises that "four Saṅgha-kammas should be performed in an upacārasīmā," then, in accordance with the words of those teachers, the ñatti-kammavācā for bestowing the Kathina would have to be recited in an upacārasīmā. However, it is not stated in the treatises that "four Saṅgha-kammas should be performed in an upacārasīmā." Rather, it is stated that only such matters as "the distribution of Saṅgha's gains, the performance of the duty of an arriving bhikkhu and entering the monastery, a bhikkhu on a journey asking permission regarding his lodging, the cessation of reliance, the rising of dawn for bhikkhus undergoing pārivāsa and mānatta, and bhikkhunīs asking permission to enter the monastery" should be performed in an upacārasīmā. Therefore, it is established that the ñattidutiyakammavācā for bestowing the Kathina should not be recited solely in an upacārasīmā.
Ở đây, cần phải xem xét như sau: Việc dâng y Kathina, được gọi là “ñatti” trong các ngôn ngữ khác, là một ñattidutiyakamma (Tăng-sự nhị bạch) trong bốn loại Tăng-sự. Trong chín trường hợp của ñattidutiyakamma, việc dâng y Kathina là một việc trọng đại (garuka). Nếu trong các bộ luận có nói rằng “bốn loại Tăng-sự phải được thực hiện trong upacārasīmā”, thì theo lời của các vị đạo sư đó, ñattikammavācā dâng y Kathina sẽ được đọc tụng trong upacārasīmā. Nhưng trong các bộ luận không có nói rằng “bốn loại Tăng-sự phải được thực hiện trong upacārasīmā”, mà chỉ nói rằng “việc phân chia lợi lộc của Tăng-già, việc thực hiện bổn phận của khách Tỳ-khưu rồi vào ārama, việc Tỳ-khưu đi xa xin phép về chỗ ở, việc hủy bỏ nissaya, việc Tỳ-khưu đang thọ pārivāsa hoặc mānatta thức dậy trước bình minh, việc Tỳ-khưu-ni xin phép vào ārama, v.v. chỉ được thực hiện trong upacārasīmā”. Do đó, đã được xác định rằng ñattidutiyakammavācā dâng y Kathina không được đọc tụng trong upacārasīmā thuần túy.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
If it is asked, “How is this understood?”
Nếu hỏi: “Làm sao để biết được điều đó?”
‘‘Avippavāsasīmā nāma tiyojanāpi hoti, evaṃ sante tiyojane ṭhitā lābhaṃ gaṇhissanti, tiyojane ṭhatvā āgantukavattaṃ pūretvā ārāmaṃ pavisitabbaṃ bhavissati, gamiko tiyojanaṃ gantvā senāsanaṃ āpucchissati, nissayapaṭipannassa bhikkhuno tiyojanātikkame nissayo paṭippassambhissati, pārivāsikena tiyojanaṃ atikkamitvā aruṇaṃ uṭṭhapetabbaṃ bhavissati, bhikkhuniyā tiyojane ṭhatvā ārāmappavisanaṃ āpucchitabbaṃ bhavissati, sabbampetaṃ upacārasīmāya paricchedavaseneva kātuṃ vaṭṭati, tasmā upacārasīmāyameva bhājetabba’’nti evamādiaṭṭhakathāpāṭhato (mahāva. aṭṭha. 379) viññāyatīti.
It is understood from the Aṭṭhakathā passage which states, “An avippavāsasīmā can be even three yojanas. If so, those residing three yojanas away will receive gains. One would have to stand three yojanas away, fulfill the duty of an arriving bhikkhu, and enter the monastery. A bhikkhu on a journey would go three yojanas and ask permission regarding his lodging. For a bhikkhu under reliance, his reliance would cease upon exceeding three yojanas. A bhikkhu undergoing pārivāsa would have to exceed three yojanas for dawn to rise. A bhikkhunī would have to stand three yojanas away and ask permission to enter the monastery. All of this is proper to be done only by way of delimitation within an upacārasīmā. Therefore, it should be divided within the upacārasīmā itself.”
Thì được biết từ đoạn văn Chú giải như sau: “Avippavāsasīmā (ranh giới không rời khỏi) có thể dài đến ba dojana. Nếu vậy, những người đang ở cách ba dojana sẽ nhận được lợi lộc, phải ở cách ba dojana để hoàn thành bổn phận của khách Tỳ-khưu rồi vào ārama, Tỳ-khưu đi xa sẽ phải đi ba dojana để xin phép về chỗ ở, nissaya của Tỳ-khưu đang thọ nissaya sẽ bị hủy bỏ nếu vượt quá ba dojana, Tỳ-khưu đang thọ pārivāsa sẽ phải vượt quá ba dojana để thức dậy trước bình minh, Tỳ-khưu-ni sẽ phải ở cách ba dojana để xin phép vào ārama. Tất cả những điều này chỉ có thể được thực hiện bằng cách giới hạn trong upacārasīmā. Do đó, chỉ nên phân chia trong upacārasīmā”.
Athevaṃ vadeyyuṃ – ‘‘upacārasīmā ñattidutiyakammavācāya ṭhānaṃ na hotī’’ti tumhehi vuttaṃ, atha ca pana katapubbaṃ atthi.
Then they might say, “You stated that an upacārasīmā is not a place for a ñattidutiyakammavācā, yet it has been done before.”
Nếu các vị khác nói rằng: “Các ngài đã nói rằng upacārasīmā không phải là nơi để đọc ñattidutiyakammavācā, nhưng trước đây đã có việc làm như vậy”.
Tathā hi cīvarapaṭiggāhakasammuticīvaranidahakasammuticīvarabhājakasammutīnaṃ ‘‘suṇātu me…pe… dhārayāmīti imāya kammavācāya vā apalokanena vā antovihāre sabbasaṅghamajjhepi khaṇḍasīmāyapi sammannituṃ vaṭṭatiyevā’’ti upacārasīmāyaṃ ñattidutiyakammavācāya nipphādetabbabhāvo aṭṭhakathāyaṃ (vi. saṅga. aṭṭha. 194) āgato.
Indeed, in the Aṭṭhakathā, it is stated that the appointment of a robe-receiver, a robe-depositor, and a robe-distributor can be completed with a ñattidutiyakammavācā or by an apalokanakamma within an upacārasīmā, even within the monastery, in the midst of the entire Saṅgha, or in a khaṇḍasīmā, saying, “May the Saṅgha listen to me… (etc.)… I hold.”
Thật vậy, trong Chú Giải có nói rằng việc bổ nhiệm người thọ nhận y, người cất giữ y, người phân phát y, bằng một kammavācā như ‘Suṇātu me…pe… dhārayāmi’ hoặc bằng apalokana, đều được phép thực hiện bên trong tịnh xá, ngay giữa toàn thể Tăng đoàn, hoặc ngay cả trong một khaṇḍasīmā; và rằng việc này phải được hoàn thành bằng ñattidutiyakammavācā trong một upacārasīmā.
Bhaṇḍāgārassa pana ‘‘imaṃ pana bhaṇḍāgāraṃ khaṇḍasīmaṃ gantvā khaṇḍasīmāya nisinnehi sammannituṃ na vaṭṭati, vihāramajjheyeva ‘suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ bhaṇḍāgāraṃ sammanneyyā’tiādinā nayena kammavācāya vā apalokanena vā sammannitabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ (vi. saṅga. aṭṭha. 197) upacārasīmāyameva ñattidutiyakammavācāya sammannitabbabhāvo āgatoti.
As for the storehouse, it is stated in the Aṭṭhakathā that “this storehouse should not be appointed by those sitting in a khaṇḍasīmā after going to a khaṇḍasīmā; rather, it should be appointed in the middle of the monastery itself, either by a kammavācā or by an apalokanakamma, in the manner of ‘May the Saṅgha, venerable sirs, listen to me. If it is suitable for the Saṅgha, the Saṅgha should appoint such and such a monastery as a storehouse,’ and so on,” indicating that it should be appointed with a ñattidutiyakammavācā in the upacārasīmā itself.
Còn đối với kho vật tư (bhaṇḍāgāra), trong Chú Giải có nói rằng: “Không được phép bổ nhiệm kho vật tư này bằng cách đến một khaṇḍasīmā và ngồi trong khaṇḍasīmā đó, mà phải bổ nhiệm ngay giữa tịnh xá bằng một kammavācā hoặc apalokana theo cách như ‘Bạch Đại đức Tăng, nếu Tăng đoàn chấp thuận, Tăng đoàn nên bổ nhiệm tịnh xá tên là… làm kho vật tư’ v.v…”; và rằng việc này phải được bổ nhiệm bằng ñattidutiyakammavācā ngay trong upacārasīmā.
Te evaṃ vattabbā – sacepi aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ ‘‘antovihāre’’ti pāṭho ‘‘vihāramajjhe’’ti pāṭho ca upacārasīmaṃ sandhāya vuttoti maññamānā tumhe āyasmanto evaṃ avacuttha, te pana pāṭhā upacārasīmaṃ sandhāya aṭṭhakathācariyehi na vuttā, atha kho avippavāsasīmāsaṅkhātaṃ mahāsīmaṃ sandhāya vuttā.
Those teachers should be told thus: "Venerable sirs, if you think that the passages 'antovihāre' (within the monastery) and 'vihāramajjhe' (in the middle of the monastery), which appear in the Aṭṭhakathā, were stated with reference to an upacārasīmā, then you have spoken thus. But those passages were not stated by the Aṭṭhakathā teachers with reference to an upacārasīmā; rather, they were stated with reference to a mahāsīmā, which is called an avippavāsasīmā."
Các vị ấy nên được nói như sau: “Thưa các Đại đức, dù các vị nghĩ rằng đoạn văn ‘antovihāre’ và đoạn văn ‘vihāramajjhe’ trong Chú Giải được nói đến để chỉ upacārasīmā, nhưng những đoạn văn đó không phải do các vị Chú Giải sư nói để chỉ upacārasīmā, mà là để chỉ mahāsīmā, tức là avippavāsasīmā.”
Kathaṃ viññāyatīti ce?
If it is questioned, "How is this to be understood?"
Nếu hỏi: “Làm sao biết được điều này?”
Khaṇḍasīmāya vakkhamānattā.
It is to be understood due to what will be said concerning the khaṇḍasīmā.
Là do khaṇḍasīmā sẽ được nói đến.
Khaṇḍasīmāya hi mahāsīmā eva paṭiyogī hoti.
Indeed, the khaṇḍasīmā is only related to the mahāsīmā.
Thật vậy, khaṇḍasīmā chỉ tương ứng với mahāsīmā.
Upacārasīmāti ayamattho kathaṃ jānitabboti ce?
If it is questioned, "How is the meaning of upacārasīmā to be known?"
Nếu hỏi: “Ý nghĩa upacārasīmā này làm sao biết được?”
‘‘Imaṃ pana samānasaṃvāsakasīmaṃ sammannantehi pabbajjūpasampadādīnaṃ saṅghakammānaṃ sukhakaraṇatthaṃ paṭhamaṃ khaṇḍasīmā sammannitabbā…pe… evaṃ baddhāsu pana sīmāsu khaṇḍasīmāya ṭhitā bhikkhū mahāsīmāya kammaṃ karontānaṃ na kopenti, mahāsīmāya vā ṭhitā khaṇḍasīmāya kammaṃ karontānaṃ.
It should be known from the Aṭṭhakathā passage which states: "When delimiting this sīmā for those of common residence, first a khaṇḍasīmā should be delimited for the ease of Saṅgha-kamma such as pabbajjā and upasampadā... and so on... When sīmās are thus established, bhikkhus standing within a khaṇḍasīmā do not invalidate the kamma of those performing kamma within a mahāsīmā, nor do those standing within a mahāsīmā invalidate the kamma of those performing kamma within a khaṇḍasīmā.
Thì phải biết dựa vào đoạn văn Chú Giải đã nói:
Sīmantarikāya pana ṭhitā ubhinnampi na kopentī’’ti vuttaaṭṭhakathāpāṭhavasena (mahāva. aṭṭha. 138) jānitabboti.
But those standing in the sīmantarikā do not invalidate the kamma of either."
“Khi làm lễ kết giới samānasaṃvāsaka này, để các Tăng sự như xuất gia, thọ giới được thuận lợi, trước tiên phải kết khaṇḍasīmā…pe… Khi các sīmā đã được kết như vậy, các tỳ khưu ở trong khaṇḍasīmā không làm trở ngại cho các vị đang thực hiện Tăng sự trong mahāsīmā, và các vị ở trong mahāsīmā cũng không làm trở ngại cho các vị đang thực hiện Tăng sự trong khaṇḍasīmā.
Atha vā tehi āyasmantehi ābhatabhaṇḍāgārasammutipāṭhavasenapi ayamattho viññāyati.
Alternatively, this meaning is also understood by those venerable sirs from the passage concerning the appointment of a storekeeper, as found in the Aṭṭhakathā.
Còn các vị ở giữa hai sīmā (sīmantarikā) thì không làm trở ngại cho cả hai.”
Kathaṃ?
How?
Hoặc, ý nghĩa này cũng có thể được hiểu dựa vào đoạn văn bổ nhiệm kho vật tư mà các Đại đức đã trích dẫn.
Cīvarapaṭiggāhakādipuggalasammutiyo pana antovihāre sabbasaṅghamajjhepi khaṇḍasīmāyampi sammannituṃ vaṭṭati, bhaṇḍāgārasaṅkhātavihārasammuti pana vihāramajjheyevāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, tattha visesakāraṇaṃ pariyesitabbaṃ.
The Aṭṭhakathā states that appointments of individuals such as a robe-receiver may be made within the monastery, even in the midst of the entire Saṅgha, or within a khaṇḍasīmā. But the appointment of a monastery-storekeeper, which is called a bhaṇḍāgāra, must be made only within the monastery. The specific reason for this should be sought there.
Như thế nào?
Tatrevaṃ visesakāraṇaṃ paññāyati – ‘‘aññissā sīmāya vatthu aññissā kammavācā’’ti vattabbadosaparihāratthaṃ vuttaṃ.
There, the specific reason is evident: it is stated to avoid the fault of saying, "The object belongs to one sīmā, and the kammavācā belongs to another."
Trong đó, lý do đặc biệt được hiểu như sau: điều này được nói ra để tránh lỗi “vật ở một sīmā khác, kammavācā ở một sīmā khác”.
Puggalasammutiyo hi puggalassa vatthuttā yadi mahāsīmabhūte antovihāre kattukāmā honti, sabbasaṅghamajjhe taṃ vatthubhūtaṃ puggalaṃ hatthapāse katvā kareyyuṃ.
Indeed, personal appointments, being based on individuals, if they wish to perform them within the monastery, which is a mahāsīmā, they should do so by having that individual, who is the object, within arm's reach in the midst of the entire Saṅgha.
Thật vậy, các sự bổ nhiệm cá nhân (puggalasammuti) là vật của cá nhân. Nếu muốn thực hiện trong tịnh xá, tức là mahāsīmā, thì nên thực hiện bằng cách đưa cá nhân đó, tức là vật, vào trong tầm tay của toàn thể Tăng đoàn.
Yadi khaṇḍasīmāya kattukāmā, taṃ vatthubhūtaṃ puggalaṃ khaṇḍasīmaṃ ānetvā tattha sannipatitakammappattasaṅghassa hatthapāse katvā kareyyuṃ.
If they wish to perform them within a khaṇḍasīmā, they should bring that individual, who is the object, to the khaṇḍasīmā and perform it there, having him within arm's reach of the Saṅgha assembled and eligible for kamma.
Nếu muốn thực hiện trong khaṇḍasīmā, thì nên thực hiện bằng cách đưa cá nhân đó, tức là vật, đến khaṇḍasīmā và đặt vào trong tầm tay của Tăng đoàn đủ số lượng để thực hiện Tăng sự đã tập hợp ở đó.
Ubhayathāpi yathāvuttadoso natthi, bhaṇḍāgārasammuti pana bhaṇḍāgārassa vihārattā khaṇḍasīmaṃ ānetuṃ na sakkā, tasmā yadi taṃ sammutiṃ khaṇḍasīmāyaṃ ṭhatvā kareyyuṃ, vatthu mahāsīmāyaṃ hoti, kammavācā khaṇḍasīmāyanti yathāvuttadoso hoti, tasmiñca dose sati vatthuvipannattā kammaṃ vipajjati, tasmā mahāsīmabhūtavihāramajjheyeva sā sammuti kātabbāti aṭṭhakathācariyānaṃ mati, na upacārasīmāya ñattidutiyakammaṃ kātabbanti.
In either case, there is no aforementioned fault. However, the appointment of a storekeeper, being for the storehouse (which is the monastery itself), cannot be brought to a khaṇḍasīmā. Therefore, if they were to make that appointment while standing in a khaṇḍasīmā, the object would be in the mahāsīmā, and the kammavācā in the khaṇḍasīmā, which would result in the aforementioned fault. And if that fault exists, the kamma becomes invalid due to the invalidity of the object. Therefore, it is the opinion of the Aṭṭhakathā teachers that such an appointment must be made only in the middle of the monastery, which is the mahāsīmā, and that a ñattidutiyakamma should not be performed in an upacārasīmā.
Trong cả hai trường hợp, không có lỗi đã nói. Còn việc bổ nhiệm kho vật tư (bhaṇḍāgārasammuti) thì không thể đưa kho vật tư đến khaṇḍasīmā vì kho vật tư là một phần của tịnh xá. Do đó, nếu họ đứng trong khaṇḍasīmā mà thực hiện việc bổ nhiệm đó, thì vật ở trong mahāsīmā, còn kammavācā ở trong khaṇḍasīmā, như vậy sẽ xảy ra lỗi đã nói. Khi có lỗi đó, Tăng sự sẽ bị thất bại vì vật bị thất bại. Vì vậy, theo ý của các vị Chú Giải sư, việc bổ nhiệm đó phải được thực hiện ngay giữa tịnh xá, tức là mahāsīmā, chứ không phải ñattidutiyakamma phải được thực hiện trong upacārasīmā.
Athāpi evaṃ vadeyyuṃ ‘‘vihārasaddena avippavāsasīmabhūtā mahāsīmāva vuttā, na upacārasīmā’’ti idaṃ vacanaṃ kathaṃ paccetabbanti?
Even if they should say, "By the word 'vihāra' is meant only the mahāsīmā, which is the avippavāsasīmā, and not the upacārasīmā," how is this statement to be believed?
Hoặc nếu họ nói rằng: “Từ ‘vihāra’ chỉ mahāsīmā, tức là avippavāsasīmā, chứ không phải upacārasīmā,” thì lời nói này làm sao có thể tin được?
Imināyeva aṭṭhakathāvacanena.
By this very statement of the Aṭṭhakathā.
Chính bằng lời của Chú Giải này.
Yadi hi upacārasīmā vuttā bhaveyya, upacārasīmā nāma baddhasīmaṃ avattharitvāpi pavattā āvāsesu vā bhikkhūsu vā vaḍḍhantesu aniyamavasena vaḍḍhati, tasmā khaṇḍasīmaṃ avattharitvā pavattanato vihārena saha khaṇḍasīmā ekasīmāyeva hoti, evaṃ sati vihāre ṭhitaṃ bhaṇḍāgāraṃ khaṇḍasīmāya ṭhatvā sammannituṃ sakkā bhaveyya, na pana sakkā ‘‘khaṇḍasīmāya nisinnehi sammannituṃ na vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 343) paṭisiddhattā.
For if the upacārasīmā were meant, an upacārasīmā extends even over a delimited sīmā and expands indefinitely as monasteries or bhikkhus increase. Therefore, because it extends over a khaṇḍasīmā, the khaṇḍasīmā together with the monastery becomes a single sīmā. In such a case, it would be possible to appoint a storekeeper for a storehouse located in the monastery while standing in a khaṇḍasīmā. But this is not possible, as it is prohibited in the Aṭṭhakathā, which states that "it is not proper to appoint while seated in a khaṇḍasīmā."
Thật vậy, nếu upacārasīmā được nói đến, thì upacārasīmā là một khu vực có thể mở rộng không giới hạn khi các tịnh xá hoặc các tỳ khưu tăng lên, ngay cả khi nó bao trùm lên một sīmā đã kết. Do đó, vì nó bao trùm lên khaṇḍasīmā, nên tịnh xá và khaṇḍasīmā là một sīmā duy nhất. Trong trường hợp này, kho vật tư nằm trong tịnh xá có thể được bổ nhiệm khi đứng trong khaṇḍasīmā. Nhưng điều đó không thể được vì trong Chú Giải có nói: “Không được phép bổ nhiệm khi ngồi trong khaṇḍasīmā.”
Tena ñāyati ‘‘imasmiṃ ṭhāne vihārasaddena avippavāsasīmabhūtā mahāsīmā vuttā, na upacārasīmā’’ti.
Thus, it is known that "in this context, the word 'vihāra' refers to the mahāsīmā, which is the avippavāsasīmā, and not the upacārasīmā."
Do đó, có thể hiểu rằng: “Trong trường hợp này, từ ‘vihāra’ chỉ mahāsīmā, tức là avippavāsasīmā, chứ không phải upacārasīmā.”
Upacārasīmāya aniyamavasena vaḍḍhanabhāvo kathaṃ jānitabboti?
How is the indefinite expansion of the upacārasīmā to be known?
Nếu hỏi: “Làm sao biết được sự mở rộng không giới hạn của upacārasīmā?”
‘‘Upacārasīmā parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā hoti.
"The upacārasīmā is delimited by the boundary of a delimited monastery, or by a place worthy of delimitation for an undelimited one.
Thì phải biết dựa vào lời trong Chú Giải:
Apica bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato vā pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanakaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto upacārasīmā veditabbā, sā pana āvāsesu vaḍḍhantesu vaḍḍhati, parihāyantesu parihāyati.
Moreover, the upacārasīmā should be known as being within the distance of two throws of a clod by a man of medium strength, whether from the place of constant assembly of bhikkhus, or from the refectory situated at the boundary, or from the permanent dwelling place. But it expands when the residences expand, and contracts when they contract.
“Upacārasīmā được xác định bởi ranh giới của một tịnh xá đã được bao quanh, hoặc bởi một địa điểm thích hợp để bao quanh nếu chưa được bao quanh. Hơn nữa, upacārasīmā nên được biết là trong phạm vi hai lần ném đất của một người đàn ông có sức mạnh trung bình, tính từ nơi tập hợp thường xuyên của các tỳ khưu, hoặc từ sảnh đường ăn uống ở rìa, hoặc từ một khu trú ngụ cố định. Upacārasīmā này sẽ mở rộng khi các khu trú ngụ tăng lên, và thu hẹp khi chúng giảm đi.
Mahāpaccariyaṃ pana ‘bhikkhūsupi vaḍḍhantesu vaḍḍhatī’ti vuttaṃ, tasmā sace vihāre sannipatitabhikkhūhi saddhiṃ ekābaddhā hutvā yojanasatampi pūretvā nisīdanti, yojanasatampi upacārasīmāva hoti, sabbesaṃ lābho pāpuṇātī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) vacanatoti.
In the Mahāpaccariya, it is stated: ‘It expands even when the bhikkhus increase.’ Therefore, if bhikkhus who have assembled in the monastery sit together, forming one continuous group, even for a hundred yojanas, that hundred yojanas becomes the upacārasīmā, and the gain accrues to all. This is according to the statement in the Commentary.
Trong Mahāpaccariya có nói: ‘Nó cũng mở rộng khi số tỳ khưu tăng lên.’ Do đó, nếu các tỳ khưu tập hợp trong tịnh xá cùng nhau ngồi thành một hàng dài đến một trăm dojana, thì một trăm dojana đó cũng là upacārasīmā, và tất cả đều được nhận lợi lộc.”
Yadi evaṃ upacārasīmāya kathinatthatabhāvo kasmā vuttoti?
If that is so, why is the upacārasīmā mentioned in connection with the spreading of the kathina?
Nếu vậy, tại sao lại nói đến việc trải y Kathina trong upacārasīmā?
Kathinattharaṇaṃ nāma na saṅghakammaṃ, puggalakammameva hoti, tasmā vassūpanāyikakhettabhūtāya upacārasīmāya kātabbā hoti.
The spreading of the kathina is not a Saṅgha act; it is merely an individual act. Therefore, it must be performed within the upacārasīmā, which serves as the field for the rains-residence.
Việc trải y Kathina không phải là Tăng sự, mà chỉ là việc của cá nhân. Do đó, nó phải được thực hiện trong upacārasīmā, là khu vực thuộc về việc an cư mùa mưa.
Ñattikammavācā pana saṅghakammabhūtā, tasmā upacārasīmāya kātuṃ na vaṭṭati, suvisodhitaparisāya baddhābaddhasīmāyameva vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ.
However, the ñattikammavācā (declaration of motion) is a Saṅgha act. Therefore, it is not permissible to perform it within the upacārasīmā; it must be performed only within a sīmā, whether bound or unbound, with a well-purified assembly. This should be understood.
Còn ñattikammavācā là Tăng sự, do đó không được phép thực hiện trong upacārasīmā, mà phải thực hiện trong sīmā đã kết hoặc chưa kết với một hội chúng đã được thanh tịnh hóa kỹ lưỡng.
Nanu ca bho ‘‘kathinaṃ attharituṃ ke labhanti, ke na labhanti?
But, sirs, is it not stated in the Commentary: “Who are eligible to spread the kathina, and who are not? By calculation, at the lowest limit, five persons are eligible; upwards, even a hundred thousand. Below five, they are not eligible.”
Này các Đại đức, trong Chú Giải có nói: “Ai được phép trải y Kathina, ai không được phép? Theo số lượng, tối thiểu là năm vị được phép, tối đa là một trăm ngàn vị. Dưới năm vị thì không được phép.” Chẳng phải vậy sao?
Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhantī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, atha kasmā ‘‘kathinattharaṇaṃ nāma na saṅghakammaṃ, puggalakammameva hotī’’ti vuttanti?
Why then is it stated: “The spreading of the kathina is not a Saṅgha act; it is merely an individual act”?
Vậy tại sao lại nói: “Việc trải y Kathina không phải là Tăng sự, mà chỉ là việc của cá nhân”?
‘‘Na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharatī’’ti parivāre (pari. 414) vuttattā ca apalokanakammādīnaṃ catunnaṃ saṅghakammānaṃ ṭhānesu apaviṭṭhattā ca.
Because it is stated in the Parivāra: “The Saṅgha does not spread the kathina, the group does not spread the kathina, an individual spreads the kathina,” and because it is excluded from the four Saṅgha acts such as apalokanakamma (announcement of an act).
Là vì trong Parivāra có nói: “Tăng đoàn không trải y Kathina, nhóm không trải y Kathina, cá nhân mới trải y Kathina,” và vì nó không được liệt kê trong bốn Tăng sự như apalokanakamma.
Aṭṭhakathāyaṃ pana kathinatthārassa upacārabhūtaṃ kathinadānakammavācābhaṇanakālaṃ sandhāya vuttaṃ.
In the Commentary, however, it is stated with reference to the time of reciting the kathinadānakammavācā, which is a precinct for the kathina spreader.
Còn trong Chú Giải, điều đó được nói đến để chỉ thời điểm đọc kammavācā cúng dường y Kathina, vốn là một upacāra (phụ thuộc) của việc trải y Kathina.
Tasmiñhi kāle kathinadāyakā cattāro, paṭiggāhako ekoti pacchimakoṭiyā pañca honti, tato heṭṭhā na labhatīti.
At that time, there are four givers of the kathina and one recipient, making a minimum of five. Below that number, it is not permissible.
Quả thật, vào thời điểm đó, có bốn vị dâng y Kathina và một vị thọ nhận. Như vậy, tối thiểu là năm vị. Dưới số đó thì không được thọ nhận.
Ñattikammavācāya saṅghakammabhāvo kathaṃ jānitabboti?
How is the nature of the ñattikammavācā as a Saṅgha act to be known?
Tính chất Saṅghakamma (tăng sự) của ñattikammavācā (lời tuyên bố) phải được biết như thế nào?
‘‘Catunnaṃ saṅghakammānaṃ ñattidutiyakammassa navasu ṭhānesu kathinadāna’’nti āgatattā, ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppanna’’ntiādinā vuttattā cāti.
Because it is stated: “The kathina offering is among the nine instances of a ñattidutiyakamma (act with a motion and a declaration) of the four Saṅgha acts,” and because it is stated with phrases like: “May the Saṅgha, reverend sirs, listen to me. This kathina robe has arisen for the Saṅgha.”
Vì đã nói rằng: “Việc dâng y Kathina là ñattidutiyakamma (yết-ma nhị bạch) trong chín trường hợp của bốn Saṅghakamma (tăng sự)”, và vì đã nói rằng: “Bạch chư Tăng, xin chư Tăng lắng nghe tôi, tấm y Kathina này đã phát sinh cho Tăng chúng,” v.v.
Tatrevaṃ vicāraṇā kātabbā – atthārakiriyāya visuṃ anāgatāya sati ‘‘sabbo vidhi atthārakiriyāyaṃ pavisatī’’ti vattabbaṃ bhaveyya, atha ca pana mahāvaggapāḷiyañca parivārapāḷiyañca atthārakiriyā visuṃ āgatāyeva, tasmā ñattisaṅkhātā kathinadānakammavācā atthārakiriyāyaṃ na pavisati, kevalaṃ atthārakiriyāya upacārabhūtattā pana tato paṭṭhāya anukkamena vuttaṃ.
In this regard, an investigation should be made thus: if the act of spreading the kathina robe (atthārakiriyā) had not been mentioned separately, it would have to be said that "all procedures enter into the act of spreading the kathina robe." However, in both the Mahāvagga Pāli and the Parivāra Pāli, the act of spreading the kathina robe is mentioned separately. Therefore, the kathina-giving kammavācā, which is a ñatti, does not enter into the act of spreading the kathina robe. It is merely stated in sequence from that point onwards because it is an auxiliary (upacāra) to the act of spreading the kathina robe.
Ở đây, cần phải xem xét như sau: Nếu hành động trải y Kathina không được đề cập riêng biệt, thì có thể nói rằng “tất cả các nghi thức đều thuộc về hành động trải y Kathina.” Tuy nhiên, trong cả Mahāvagga Pāḷi và Parivāra Pāḷi, hành động trải y Kathina được đề cập riêng biệt. Do đó, kammavācā dâng y Kathina, được gọi là ñatti, không thuộc về hành động trải y Kathina. Chỉ vì nó là upacāra (phụ thuộc) của hành động trải y Kathina, nên nó được trình bày theo thứ tự từ đó.
Yathā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sīmaṃ sammannitu’’nti sīmāsammutiṃ anujānitvā ‘‘evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā’’ti sīmāsammutividhiṃ dassento ‘‘paṭhamaṃ nimittā kittetabbā…pe… evametaṃ dhārayāmī’’ti nimittakittanena saha sīmāsammutikammavācā desitā, tattha nimittakittanaṃ sīmāsammutikammaṃ na hoti, kammavācāyeva sīmāsammutikammaṃ hoti, tathāpi sīmāsammutikammavācāya upacārabhāvato saha nimittakittanena sīmāsammutikammavācā desitā.
Just as, after allowing the formal act of boundary demarcation (sīmāsammuti) with the words, "Monks, I allow the demarcation of a boundary," and then showing the procedure for boundary demarcation with the words, "And thus, monks, it should be demarcated," the kammavācā for boundary demarcation, together with the proclamation of the marks, is taught with the words, "First, the marks should be proclaimed... and so I uphold this." In that, the proclamation of the marks is not the formal act of boundary demarcation; the kammavācā itself is the formal act of boundary demarcation. Even so, because it is an auxiliary to the kammavācā for boundary demarcation, the kammavācā for boundary demarcation is taught along with the proclamation of the marks.
Cũng như khi cho phép sīmāsammuti (kiết giới) bằng câu “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép kiết giới,” rồi khi trình bày nghi thức sīmāsammuti bằng câu “Này các Tỳ-khưu, giới phải được kiết như thế này,” kammavācā sīmāsammuti được giảng cùng với nimittakittana (tuyên bố các dấu hiệu) bằng câu “Trước hết, các dấu hiệu phải được tuyên bố…v.v… Ta ghi nhớ điều này như vậy.” Ở đó, nimittakittana không phải là sīmāsammutikamma (tăng sự kiết giới), mà chính kammavācā mới là sīmāsammutikamma. Tuy nhiên, vì là upacāra của kammavācā sīmāsammuti, nên kammavācā sīmāsammuti được giảng cùng với nimittakittana.
Yathā ca upasampadākammavidhiṃ desento ‘‘paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabbo…pe… evametaṃ dhārayāmī’’ti upajjhāyagāhāpanādinā saha upasampadākammaṃ desitaṃ, tattha upajjhāyagāhāpanādi upasampadākammaṃ na hoti, ñatticatutthakammavācāyeva upasampadākammaṃ hoti, tathāpi upasampadākammassa samīpe bhūtattā upajjhāyagāhāpanādinā saha ñatticatutthakammavācā desitā, evamettha kathinadānakammavācā atthārakiriyā na hoti, tathāpi atthārakiriyāya upacārabhūtattā kathinadānañattidutiyakammavācāya saha kathinatthārakiriyā desitā, tasmā kathinadānakammavācā atthārakiriyāyaṃ na pavisatīti daṭṭhabbaṃ.
And just as, when showing the procedure for the upasampadā kammavācā, the upasampadā kammavācā is taught along with the taking of an upajjhāya and so on, with the words, "First, an upajjhāya should be taken... and so I uphold this." In that, the taking of an upajjhāya and so on is not the upasampadā kammavācā; the ñatticatutthakammavācā itself is the upasampadā kammavācā. Even so, because it is near the upasampadā kammavācā, the ñatticatutthakammavācā is taught along with the taking of an upajjhāya and so on. Similarly, here, the kathina-giving kammavācā is not the act of spreading the kathina robe (atthārakiriyā). Even so, because it is an auxiliary to the act of spreading the kathina robe, the act of spreading the kathina robe is taught along with the ñattidutiyakammavācā for giving the kathina robe. Therefore, it should be understood that the kathina-giving kammavācā does not enter into the act of spreading the kathina robe.
Và cũng như khi giảng nghi thức upasampadākamma (thọ giới), nó được giảng cùng với upajjhāyagāhāpanā (việc thọ nhận y chỉ sư) v.v. bằng câu “Trước hết, phải thọ nhận upajjhāya (y chỉ sư)…v.v… Ta ghi nhớ điều này như vậy.” Ở đó, upajjhāyagāhāpanā v.v. không phải là upasampadākamma, mà chính ñatticatutthakammavācā (yết-ma tứ bạch) mới là upasampadākamma. Tuy nhiên, vì ở gần upasampadākamma, nên ñatticatutthakammavācā được giảng cùng với upajjhāyagāhāpanā v.v. Tương tự như vậy, ở đây, kammavācā dâng y Kathina không phải là hành động trải y Kathina. Tuy nhiên, vì là upacāra của hành động trải y Kathina, nên hành động trải y Kathina được giảng cùng với ñattidutiyakammavācā dâng y Kathina. Do đó, cần phải hiểu rằng kammavācā dâng y Kathina không thuộc về hành động trải y Kathina.
Atha vā ñattidutiyakammavācā ca atthāro cāti ime dve dhammā atulyakiriyā atulyakattāro atulyakammā atulyakālā ca honti, tena viññāyati ‘‘bhāsantaresu ñattīti vuttā ñattidutiyakammavācā atthārakiriyāyaṃ na pavisatī’’ti.
Alternatively, the ñattidutiyakammavācā and the act of spreading the kathina robe (atthāra) are two phenomena that have dissimilar actions, dissimilar agents, dissimilar objects, and dissimilar times. Therefore, it is understood that the ñattidutiyakammavācā, which is called ñatti in other languages, does not enter into the act of spreading the kathina robe.
Hoặc là, ñattidutiyakammavācā và việc trải y Kathina là hai pháp có hành động, chủ thể, đối tượng và thời gian không giống nhau. Do đó, có thể hiểu rằng “ñattidutiyakammavācā, được gọi là ñatti trong các ngôn ngữ khác, không thuộc về hành động trải y Kathina.”
Tattha kathaṃ atulyakiriyā honti?
In that regard, how are they dissimilar in action?
Ở đây, tại sao hành động của chúng không giống nhau?
Kammavācā dānakiriyā hoti, atthāro pannarasadhammānaṃ kāraṇabhūtā atthārakiriyā, evaṃ atulyakiriyā.
The kammavācā is an act of giving, while the atthāra is the act of spreading, which is the cause of the fifteen benefits. Thus, they are dissimilar in action.
Kammavācā là hành động dâng y. Việc trải y Kathina là hành động trải y, là nguyên nhân của mười lăm pháp. Như vậy, hành động của chúng không giống nhau.
Kathaṃ atulyakattāroti?
How are they dissimilar in agents?
Tại sao chủ thể của chúng không giống nhau?
Kammavācāya kattā saṅgho hoti, atthārassa kattā puggalo, evaṃ atulyakattāro honti.
The agent of the kammavācā is the Saṅgha, while the agent of the atthāra is an individual. Thus, they are dissimilar in agents.
Chủ thể của kammavācā là Tăng chúng. Chủ thể của việc trải y Kathina là một cá nhân. Như vậy, chủ thể của chúng không giống nhau.
Kathaṃ atulyakammā honti?
How are they dissimilar in objects?
Tại sao đối tượng của chúng không giống nhau?
Kammavācāya kammaṃ kathinadussaṃ hoti, atthārassa kammaṃ kathinasaṅkhātā samūhapaññatti, evaṃ atulyakammā honti.
The object of the kammavācā is the kathina cloth, while the object of the atthāra is the collective designation called kathina. Thus, they are dissimilar in objects.
Đối tượng của kammavācā là tấm y Kathina. Đối tượng của việc trải y Kathina là samūhapaññatti (chế định tập hợp) được gọi là Kathina. Như vậy, đối tượng của chúng không giống nhau.
Kathaṃ atulyakālā honti?
How are they dissimilar in times?
Tại sao thời gian của chúng không giống nhau?
Kathinadānakammavācā pubbakaraṇapaccuddhāraadhiṭṭhānānaṃ pubbe hoti, atthāro tesaṃ pacchā, evaṃ atulyakālā hontīti.
The kathina-giving kammavācā occurs before the preparatory acts (pubbakaraṇa), the revocation (paccuddhāra), and the determination (adhiṭṭhāna), while the atthāra occurs after these. Thus, they are dissimilar in times.
Kammavācā dâng y Kathina diễn ra trước pubbakaraṇa (việc chuẩn bị), paccuddhāra (việc hủy bỏ), và adhiṭṭhāna (việc quyết định). Việc trải y Kathina diễn ra sau chúng. Như vậy, thời gian của chúng không giống nhau.
Atha vā atthāro ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādinā vacībhedasaṅkhātena ekena dhammena saṅgahito, na ñattianussāvanādinā anekehi dhammehi saṅgahito.
Alternatively, the atthāra is comprised of a single phenomenon, namely, the verbal expression, "I spread the kathina robe with this outer robe," and so on, not by many phenomena such as ñatti and anusāvanā.
Hoặc là, việc trải y Kathina được bao gồm bởi một pháp duy nhất, đó là lời nói “Con trải y Kathina với tấm saṅghāṭi (y Tăng-già-lê) này,” chứ không phải bởi nhiều pháp như ñatti (yết-ma) và anusāvanā (lời tuyên bố).
Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 408) ‘‘atthāro ekena dhammena saṅgahito vacībhedenā’’ti.
Indeed, it is stated in the Parivāra, "The atthāra is comprised of a single phenomenon, namely, the verbal expression."
Điều này đã được nói trong Parivāra: “Việc trải y Kathina được bao gồm bởi một pháp duy nhất, đó là lời nói.”
Imināpi kāraṇena jānitabbaṃ ‘‘na ñatti atthāre paviṭṭhā’’ti.
By this reason too, it should be understood that "the ñatti is not included in the atthāra."
Cũng từ lý do này, cần phải biết rằng “ñatti không thuộc về việc trải y Kathina.”
Aññe pana ācariyā evaṃ vadanti – ‘‘kathinatthāraṃ ke labhanti, ke na labhantīti?
Other teachers, however, say this: "Who obtains the kathina benefits, and who does not?" Since it is stated in the Aṭṭhakathā, "At the lowest count, five individuals obtain it, and up to a hundred thousand; fewer than five do not obtain it," it is understood that "at least five bhikkhus obtain the kathina benefits; fewer than that do not obtain it."
Tuy nhiên, các ācariya khác nói như sau: “Ai được thọ nhận y Kathina, và ai không được thọ nhận?”
Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhantī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) āgatattā ‘‘heṭṭhimantato pañca bhikkhū kathinatthāraṃ labhanti, tato appakatarā na labhantī’’ti viññāyati.
This is the view of the Aṭṭhakathā teachers, who state that "five individuals obtain the atthāra," referring to the robe given by means of a ñatti. The intention of the ṭīkā teachers is the individual's act of spreading (attharaṇa) with words such as "I spread the kathina robe with this outer robe." Thus, since the teachers who composed the Kaṅkhāvitaraṇī-ṭīkā and the Vinayavinicchaya-ṭīkā have determined that the ñattidutiyakamma is called atthāra, the performance of the kathina-giving ñatti-kammavācā in the auxiliary boundary (upacārasīmā) is appropriate. Thus, it is understood. So say the teachers.
Vì trong Aṭṭhakathā (chú giải) có nói rằng “Xét về số lượng, tối thiểu là năm người được thọ nhận, và có thể lên đến hàng trăm ngàn người, nhưng dưới năm người thì không được thọ nhận,” nên có thể hiểu rằng “tối thiểu năm Tỳ-khưu được thọ nhận y Kathina, và ít hơn số đó thì không được thọ nhận.”
‘‘Pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatīti pacchimakoṭiyā cattāro kathinadussassa dāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti kaṅkhāvitaraṇīṭīkāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) āgatattā tasmiṃ vākye ‘‘vaṭṭatī’’ti kiriyāya kattā ‘‘so kathinatthāro’’ti vuccati, tasmā atthāroti iminā ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vuttaattharaṇakiriyā na adhippetā, catūhi bhikkhūhi atthārakassa bhikkhuno ñattiyā dānaṃ adhippetanti viññāyati.
“It is proper for five persons”—this means that at the very least, four are givers of the kathina cloth, and one is the recipient, so it is proper for five persons. Since this is stated in the Kaṅkhāvitaraṇīṭīkā, in that sentence, the subject of the verb “vaṭṭati” (is proper) is called “kathinatthāro” (the spreader of the kathina). Therefore, by this word “atthāro,” the act of spreading as stated in “I spread the kathina with this robe” is not intended. It is understood that the giving of the kathina cloth by four bhikkhus to the bhikkhu who is spreading the kathina, by means of a ñatti, is intended.
Vì trong Kaṅkhāvitaraṇīṭīkā có nói rằng: “ Năm người được phép có nghĩa là tối thiểu có bốn vị dâng y Kathina và một vị thọ nhận, vậy là năm người được phép,” nên trong câu đó, chủ ngữ của động từ “vaṭṭati” (được phép) được gọi là “so kathinatthāro” (việc trải y Kathina đó). Do đó, từ “atthāro” không có ý nghĩa là hành động trải y được nói đến trong câu “Con trải y Kathina với tấm saṅghāṭi này,” mà có ý nghĩa là việc bốn Tỳ-khưu dâng y cho vị Tỳ-khưu trải y bằng ñatti.
‘‘Kathinatthāraṃ ke labhanti…pe… uddhaṃ satasahassanti idaṃ atthārakassa bhikkhuno saṅghassa kathinadussadānakammaṃ sandhāya vutta’’nti vinayavinicchayaṭīkāyaṃ vuttaṃ.
“Who receives the kathina spreading… and so on… above one hundred thousand”—this statement is made with reference to the act of giving the kathina cloth by the bhikkhu who spreads the kathina to the Saṅgha, as stated in the Vinayavinicchayaṭīkā.
Trong Vinayavinicchayaṭīkā có nói rằng: “Câu ‘Ai được thọ nhận y Kathina…v.v… lên đến hàng trăm ngàn’ này được nói đến liên quan đến kammavācā dâng y Kathina của Tăng chúng cho vị Tỳ-khưu trải y Kathina.”
Tasmimpi pāṭhe ñattiyā dinnaṃyeva sandhāya ‘‘pañca janā atthāraṃ labhantī’’ti idaṃ vacanaṃ aṭṭhakathācariyehi vuttaṃ, ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādi puggalassa attharaṇaṃ sandhāya na vuttanti ṭīkācariyassa adhippāyo.
In that passage too, this statement, “five persons receive the kathina spreading,” was made by the Aṭṭhakathā teachers with reference only to that which is given by ñatti. The Ṭīkā teacher’s intention is that the spreading by an individual, such as “I spread the kathina with this robe,” was not referred to.
Trong đoạn văn ấy, các vị Aṭṭhakathācariya đã nói lời này rằng “năm người được thọ y kathina” là chỉ đến y đã được dâng bằng ñatti. Ý của vị Ṭīkācariya là không nói đến việc đắp y của cá nhân với lời lẽ “con đắp y kathina với y saṅghāṭi này” v.v.
Evaṃ kaṅkhāvitaraṇīṭīkā-vinayavinicchayaṭīkākārakehi ācariyehi ‘‘ñattidutiyakammaṃ atthāro nāmā’’ti vinicchitattā upacārasīmāyaṃ kathinadānañattikammavācākaraṇaṃ yuttanti viññāyatīti vadanti.
Thus, since the teachers who composed the Kaṅkhāvitaraṇīṭīkā and the Vinayavinicchayaṭīkā have determined that “atthāro” refers to a ñattidutiya kamma, it is understood that performing the ñatti-kammavācā for the kathina offering within the upacāra boundary is proper, so they say.
Các vị ācariya đã biên soạn Kaṅkhāvitaraṇīṭīkā và Vinayavinicchayaṭīkā đã quyết định rằng “ñattidutiyakamma là sự đắp y kathina”. Vì vậy, việc thực hiện kammavācā ñatti dâng y kathina trong upacārasīmā là thích hợp – các vị ấy nói như vậy.
Tatrevaṃ vicāraṇā kātabbā – ‘‘ñattidutiyakammaṃyeva atthāro nāmā’’ti ṭīkācariyā na vadeyyuṃ.
In that regard, this consideration should be made: The Ṭīkā teachers should not say, “atthāro is only a ñattidutiya kamma.”
Trong lời nói ấy, cần phải xem xét như sau: Các vị ṭīkācariya không nên nói rằng “chỉ ñattidutiyakamma là sự đắp y kathina”.
Vadeyyuṃ ce, aṭṭhakathāya viruddho siyā.
If they were to say so, it would contradict the Aṭṭhakathā.
Nếu nói như vậy, sẽ mâu thuẫn với Aṭṭhakathā.
Kathaṃ viruddhoti ce?
If it is asked, “How would it contradict?”
Nếu hỏi: “Mâu thuẫn như thế nào?”
‘‘Chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhanti, aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi na labhantīti mahāpaccariyaṃ vutta’’nti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) āgatattā ‘‘te chinnavassādayo kathinatthāraṃ na labhantī’’ti viññāyati.
Since it is stated in the Aṭṭhakathā, “Those who have broken their rains retreat or have entered the latter vassa do not receive it; those who have completed the rains retreat in another monastery also do not receive it, as stated in the Mahāpaccariya,” it is understood that those bhikkhus who have broken their rains retreat and so on do not receive the kathina spreading.
Vì trong Aṭṭhakathā có nói rằng “Những vị đã bị đứt an cư hoặc đã an cư vào mùa sau thì không được thọ y kathina; những vị đã an cư tại tịnh xá khác cũng không được thọ y kathina – điều này đã được nói trong Mahāpaccariya”, nên được hiểu rằng những vị đã bị đứt an cư ấy v.v. không được thọ y kathina.
Yadi ñattidutiyakammaṃ atthāro nāma siyā, evaṃ sati te bhikkhū ñattidutiyakammepi gaṇapūrakabhāvena appaviṭṭhā siyuṃ.
If a ñattidutiya kamma were called atthāro, then those bhikkhus would not be included as fulfilling the quorum in the ñattidutiya kamma.
Nếu ñattidutiyakamma là sự đắp y kathina, thì như vậy, những vị tỳ khưu ấy sẽ không được tham gia vào ñattidutiyakamma với tư cách là người bổ sung số lượng.
Atha ca pana ‘‘purimikāya upagatānaṃ pana sabbe gaṇapūrakā hontī’’ti aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 306) vuttattā te ñattidutiyakamme paviṭṭhāva honti, tasmā aṭṭhakathācariyo pañcānisaṃsahetubhūtaṃ ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādikaṃ vacībhedaṃyeva ‘‘atthāro’’ti vadati, na ñattidutiyakammaṃ, tasmā te chinnavassādayo pañcānisaṃsahetubhūtaṃ kathinatthāraṃ na labhanti, ñattidutiyakamme pana catuvaggasaṅghapūrakabhāvaṃ labhantīti viññāyati.
However, since it is stated in the Aṭṭhakathā, “All those who have entered the former vassa are included as fulfilling the quorum,” those bhikkhus are indeed included in the ñattidutiya kamma. Therefore, the Aṭṭhakathā teacher refers to the verbal declaration, such as “I spread the kathina with this robe,” which is the cause of the five benefits, as “atthāro,” and not the ñattidutiya kamma. Thus, it is understood that those bhikkhus who have broken their rains retreat and so on do not receive the kathina spreading, which is the cause of the five benefits, but they do obtain the status of fulfilling the quorum for a four-bhikkhu Saṅgha in the ñattidutiya kamma.
Tuy nhiên, vì Aṭṭhakathā có nói rằng “tất cả những vị đã an cư vào mùa trước đều là những người bổ sung số lượng”, nên những vị ấy được tham gia vào ñattidutiyakamma. Do đó, vị Aṭṭhakathācariya chỉ nói đến lời lẽ “con đắp y kathina với y saṅghāṭi này” v.v. là nguyên nhân của năm lợi ích là “sự đắp y kathina”, chứ không phải ñattidutiyakamma. Vì vậy, những vị đã bị đứt an cư ấy v.v. không được thọ y kathina là nguyên nhân của năm lợi ích, nhưng được tham gia vào ñattidutiyakamma với tư cách là người bổ sung số lượng cho Tăng đoàn bốn vị.
Punapi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sace purimikāya upagatā cattāro vā honti tayo vā dve vā eko vā, itare gaṇapūrake katvā kathinaṃ attharitabba’’nti.
Again, it is stated in the Aṭṭhakathā, “If there are four, three, two, or one bhikkhu who have entered the former vassa, the kathina should be spread by making the others fulfill the quorum.”
Lại nữa, trong Aṭṭhakathā có nói rằng “Nếu những vị đã an cư vào mùa trước có bốn vị, hoặc ba vị, hoặc hai vị, hoặc một vị, thì cần phải đắp y kathina sau khi đã lấy những vị khác làm người bổ sung số lượng”.
Evaṃ alabbhamānakathinatthāreyeva chinnavassādayo gaṇapūrake katvā ñattidutiyakammavācāya kathinadussaṃ dāpetvā purimikāya upagatehi kathinassa attharitabbabhāvato ‘‘ñattidutiyakammaṃyeva atthāro nāmāti ṭīkācariyā na vadeyyu’’nti avacimhāti.
Thus, since the kathina cloth must be given by means of a ñattidutiya kammavācā, making those bhikkhus who have broken their rains retreat and so on fulfill the quorum, even when they themselves cannot receive the kathina spreading, and then the kathina must be spread by those who have entered the former vassa, we said that “the Ṭīkā teachers should not say that a ñattidutiya kamma is called atthāro.”
Vì những vị đã bị đứt an cư ấy v.v. không được đắp y kathina, nhưng sau khi đã lấy họ làm người bổ sung số lượng và đã cho dâng y kathina bằng ñattidutiyakammavācā, thì những vị đã an cư vào mùa trước phải đắp y kathina. Do đó, chúng tôi đã nói rằng “các vị ṭīkācariya không nên nói rằng chỉ ñattidutiyakamma là sự đắp y kathina”.
Nanu ca bho imasmimpi aṭṭhakathāvacane ‘‘itare gaṇapūrake katvā kathinaṃ attharitabba’’nti vacanena catuvaggasaṅghena kattabbaṃ ñattidutiyakammaṃyeva ‘‘atthāro’’ti vuttanti?
But sirs, in this very Aṭṭhakathā statement, is it not said that the ñattidutiya kamma to be performed by a four-bhikkhu Saṅgha is called “atthāro” by the statement “making the others fulfill the quorum, the kathina should be spread”?
Này các vị, chẳng phải trong lời Aṭṭhakathā này cũng có lời nói rằng “cần phải đắp y kathina sau khi đã lấy những vị khác làm người bổ sung số lượng”, điều này có nghĩa là chỉ ñattidutiyakamma do Tăng đoàn bốn vị thực hiện là “sự đắp y kathina” sao?
Na, pubbāparavirodhato.
No, because of the contradiction between the former and latter parts.
Không, vì có sự mâu thuẫn trước sau.
Pubbe hi chinnavassādīnaṃ kathinaṃ attharituṃ alabbhamānabhāvo vutto, idha ‘‘ñattidutiyakammaṃ atthāro’’ti vutte tesampi labbhamānabhāvo vutto bhaveyya, na aṭṭhakathācariyā pubbāparaviruddhaṃ katheyyuṃ, tasmā ‘‘katvā’’ti padaṃ ‘‘attharitabba’’nti padena sambajjhantena samānakālavisesanaṃ akatvā pubbakālavisesanameva katvā sambandhitabbaṃ, evaṃ sati pubbavacanenāparavacanaṃ gaṅgodakena yamunodakaṃ viya saṃsandati, pacchāpi ca ‘‘kammavācaṃ sāvetvā kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissantī’’ti visuṃ kammavācāsāvanaṃ visuṃ kathinattharaṇaṃ pubbāparānukkamato vuttaṃ, tasmā ñattidutiyakammaṃ atthāro nāma na hoti, kevalaṃ atthārassa kāraṇameva upacārameva hotīti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, formerly, it was stated that those whose rains-residence was broken, etc., were unable to spread the Kathina; here, if it were said, "the spreading* is a ñattidutiya-kamma," then it would imply that even they would be able to obtain it. The Aṭṭhakathā teachers would not state something contradictory to what was said before or after. Therefore, the word "katvā" (having done) should not be construed as a simultaneous temporal adjective in conjunction with the word "attharitabbaṃ" (should be spread), but rather as an anterior temporal adjective. When this is the case, the earlier statement and the later statement harmonize like the waters of the Ganges and the Yamunā. And afterwards, it was stated in a sequential order, "having recited the Kammavācā, having had the Kathina spread, having enjoyed the offerings, they will go," indicating a separate recitation of the Kammavācā and a separate spreading of the Kathina. Therefore, the spreading* is not a ñattidutiya-kamma; it should be understood that it is merely a cause for the spreading, merely a figurative expression.
Trước đây đã nói về việc những vị đã bị đứt an cư v.v. không được đắp y kathina; nếu ở đây nói rằng “ñattidutiyakamma là sự đắp y kathina”, thì cũng có nghĩa là những vị ấy cũng được thọ y kathina. Các vị Aṭṭhakathācariya không nói điều mâu thuẫn trước sau. Do đó, từ “katvā” cần phải được liên kết với từ “attharitabba” bằng cách không tạo ra một trạng từ đồng thời, mà chỉ tạo ra một trạng từ tiền thời. Như vậy, lời nói sau sẽ phù hợp với lời nói trước như nước sông Gaṅgā hòa với nước sông Yamunā. Sau này cũng có nói theo thứ tự trước sau rằng “sau khi đã đọc kammavācā, đã cho đắp y kathina, và đã thọ dụng vật dâng cúng, thì sẽ đi”. Do đó, ñattidutiyakamma không phải là sự đắp y kathina, mà chỉ là nguyên nhân của sự đắp y kathina, chỉ là một phép ẩn dụ mà thôi – điều này cần phải được hiểu.
Kiñca bhiyyo – ‘‘na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharatī’’ti parivāravacanena (pari. 414) ayamattho jānitabboti.
Furthermore, this meaning should be understood from the statement in the Parivāra: "The Saṅgha does not spread the Kathina, a group does not spread the Kathina, an individual spreads the Kathina."
Hơn nữa, ý nghĩa này cần phải được hiểu từ lời trong Parivāra rằng “Tăng đoàn không đắp y kathina, nhóm không đắp y kathina, cá nhân đắp y kathina”.
Yadi evaṃ kaṅkhāvitaraṇīṭīkā-vinayavinicchayaṭīkāsu āgatapāṭhānaṃ adhippāyo kathaṃ bhāsitabbo bhaveyya.
If so, how should the meaning of the passages found in the Kaṅkhāvitaraṇī-ṭīkā and Vinayavinicchaya-ṭīkā be explained?
Nếu vậy, ý nghĩa của các đoạn văn trong Kaṅkhāvitaraṇīṭīkā và Vinayavinicchayaṭīkā nên được giải thích như thế nào?
Nanu kaṅkhāvitaraṇīṭīkāyaṃ ‘‘vaṭṭatī’’ti imissā kiriyāya kattā ‘‘so kathinatthāro’’ti vutto, vinayavinicchayaṭīkāyañca ‘‘kathinadussadānakamma’’nti padaṃ ‘‘sandhāyā’’ti kiriyāya kammaṃ, kathinatthāro…pe… idaṃ ‘‘vutta’’nti kiriyāya kammaṃ hoti.
Indeed, in the Kaṅkhāvitaraṇī-ṭīkā, the agent of the verb "vaṭṭati" (is permissible) is stated as "so kathinatthāro" (that spreading of Kathina). And in the Vinayavinicchaya-ṭīkā, the phrase "kathinadussadānakamma" (the act of donating the Kathina cloth) is the object of the verb "sandhāya" (referring to), and "kathinatthāro...pe... idaṃ" (this spreading of Kathina...) is the object of the verb "vutta" (stated).
Chẳng phải trong Kaṅkhāvitaraṇīṭīkā, chủ ngữ của động từ “vaṭṭati” được nói là “sự đắp y kathina ấy” sao? Và trong Vinayavinicchayaṭīkā, từ “kathinadussadānakamma” là tân ngữ của động từ “sandhāya”, và “kathinatthāro… v.v… idaṃ” là tân ngữ của động từ “vutta” sao?
Evaṃ ṭīkāsu nītatthato āgatapāṭhesu santesu ‘‘ñattidutiyakammaṃyeva atthāro nāmāti ṭīkācariyā na vadeyyu’’nti na vattabbanti?
Since there are passages stated directly in the ṭīkās in this way, should it not be said that "the ṭīkā teachers would not say that the spreading* is indeed a ñattidutiya-kamma"?
Khi có những đoạn văn như vậy được nói rõ ràng trong các ṭīkā, chẳng phải không nên nói rằng “các vị ṭīkācariya không nên nói rằng chỉ ñattidutiyakamma là sự đắp y kathina” sao?
Yenākārena aṭṭhakathāvacanena ṭīkāvacanañca pubbāparaaṭṭhakathāvacanañca aviruddhaṃ bhaveyya, tenākārena ṭīkāpāṭhānaṃ adhippāyo gahetabbo.
The meaning of the ṭīkā passages should be taken in such a way that the statement of the Aṭṭhakathā and the statement of the ṭīkā, and also the earlier and later statements of the Aṭṭhakathā, are not contradictory.
Cần phải hiểu ý nghĩa của các đoạn văn trong ṭīkā theo cách mà lời nói của Aṭṭhakathā và lời nói của ṭīkā, cũng như lời nói trước sau của Aṭṭhakathā, không mâu thuẫn.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Kaṅkhāvitaraṇīaṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti āgato, tasmiṃ aṭṭhakathāvacane codakena codetabbassa atthitāya taṃ pariharituṃ ‘‘pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatīti pacchimakoṭiyā cattāro kathinadussassa dāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti pāṭho ṭīkācariyena vutto, kathaṃ codetabbaṃ atthīti?
In the Kaṅkhāvitaraṇī-Aṭṭhakathā, it is stated, "finally, it is permissible for five persons." Since there is something to be challenged by an interrogator in that Aṭṭhakathā statement, the ṭīkā teacher stated the passage, " it is permissible for five persons" meaning, "at the minimum, four are donors of the Kathina cloth, and one is the recipient, so it is permissible for five persons," in order to resolve that challenge. How is there something to be challenged?
Trong Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā có nói rằng “so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭati”. Vì trong lời Aṭṭhakathā ấy có điều cần được chất vấn bởi người chất vấn, nên để giải thích điều đó, vị ṭīkācariya đã nói đoạn văn rằng “Pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭati – theo mức tối thiểu, bốn người là những người dâng y kathina, một người là người thọ nhận; như vậy, năm người được thọ y kathina”. Có điều gì cần chất vấn như thế nào?
Bho aṭṭhakathācariya ‘‘so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti vutto, evaṃ sati pañcannaṃ kathinatthārakānaṃ eva so kathinatthāro vaṭṭati, na ekadviticatupuggalānanti attho āpajjati, evaṃ sati ‘‘na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharatī’’ti āgatapāḷiyā virujjhanato āgamavirodho āpajjati, taṃ codanaṃ pariharanto ‘‘pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatīti pacchimakoṭiyā cattāro kathinadussassa dāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti pāṭho ṭīkācariyena vutto.
"O Aṭṭhakathā teacher, it is stated, 'finally, it is permissible for five persons.' If this is so, it implies that that spreading of Kathina is permissible only for five bhikkhus who spread the Kathina, and not for one, two, three, or four individuals. If this is the case, it leads to a contradiction with the Āgama, as it contradicts the Pāḷi statement, 'The Saṅgha does not spread the Kathina, a group does not spread the Kathina, an individual spreads the Kathina.' To resolve that challenge, the ṭīkā teacher stated the passage, ' it is permissible for five persons, meaning, at the minimum, four are donors of the Kathina cloth, and one is the recipient, so it is permissible for five persons.'"
Này vị Aṭṭhakathācariya, đã nói rằng “so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭati”. Như vậy, chỉ năm tỳ khưu đắp y kathina mới được đắp y kathina ấy, chứ không phải một, hai, ba, bốn cá nhân. Như vậy, ý nghĩa này sẽ xảy ra. Nếu vậy, sẽ mâu thuẫn với Pāḷi đã nói rằng “Tăng đoàn không đắp y kathina, nhóm không đắp y kathina, cá nhân đắp y kathina”, nên sẽ xảy ra sự mâu thuẫn với Āgama. Để giải thích sự chất vấn ấy, vị ṭīkācariya đã nói đoạn văn rằng “Pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭati – theo mức tối thiểu, bốn người là những người dâng y kathina, một người là người thọ nhận; như vậy, năm người được thọ y kathina”.
Tatthāyamadhippāyo – bho codakācariya aṭṭhakathācariyena kathinatthārakāle pañcannaṃ atthārakānaṃ bhikkhūnaṃ vasena ‘‘so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti pāṭho na vutto, atha kho saṅghena atthārakassa kathinadussadānakāle pacchimakoṭiyā cattāro kathinadussassa dāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcannaṃ dāyakapaṭiggāhakapuggalānaṃ atthitāya so pacchā kattabbo atthāro vaṭṭati, kāraṇasampattiyā phalasampatti hoti, tasmā tasmiṃ aṭṭhakathāvacane āgamavirodho nāpajjatīti.
The meaning here is this: "O challenging teacher, the Aṭṭhakathā teacher did not state the passage, 'finally, it is permissible for five persons,' with reference to five bhikkhus who spread the Kathina at the time of spreading the Kathina. Rather, at the time the Saṅgha donates the Kathina cloth to the one who spreads it, at the minimum, there are four donors of the Kathina cloth and one recipient, making five donor and recipient individuals. Because of their existence, the spreading that is to be done afterwards is permissible. The fulfillment of the cause leads to the fulfillment of the result. Therefore, there is no contradiction with the Āgama in that Aṭṭhakathā statement."
Ở đây, ý nghĩa là: Này vị Codakācariya, vị Aṭṭhakathācariya đã không nói đoạn văn “so sabbantimena paricchedena pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭati” theo nghĩa là năm tỳ khưu đắp y kathina vào lúc đắp y kathina. Nhưng khi Tăng đoàn dâng y kathina cho người đắp y kathina, theo mức tối thiểu, có bốn người dâng y kathina và một người thọ nhận, như vậy có năm cá nhân dâng và thọ nhận. Do đó, sự đắp y kathina cần được thực hiện sau đó là thích hợp. Khi các điều kiện được hoàn thành, kết quả sẽ được hoàn thành. Vì vậy, trong lời Aṭṭhakathā ấy không xảy ra sự mâu thuẫn với Āgama.
Vinayavinicchayaṭīkāyampi ‘‘kathinatthāraṃ ke labhanti, ke na labhantīti?
And in the Vinayavinicchaya-ṭīkā, it is asked, "Who obtains the spreading of Kathina, and who does not obtain it?"
Trong Vinayavinicchayaṭīkā cũng có nói: “Ai được đắp y kathina, ai không được đắp y kathina?”
Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhantī’’ti aṭṭhakathāvacane parehi pucchitabbassa atthitāya taṃ pucchaṃ vissajjetuṃ ‘‘idaṃ atthārakassa bhikkhuno saṅghassa kathinadussadānakammaṃ sandhāya vutta’’nti pāṭho ṭīkācariyena vutto.
"Counting, five persons at the lowest limit receive it, up to a hundred thousand; below five, they do not receive it." Because there was a question to be asked by others regarding this statement in the Aṭṭhakathā, the Tīkā teacher stated the passage: "This was said with reference to the Saṅgha's act of donating kathina cloth to the bhikkhu who is to spread the kathina."
Vị Tika-acariya đã nói câu: "Điều này được nói liên quan đến việc Tăng đoàn dâng y Kathina cho tỳ khưu trải y", để giải đáp câu hỏi cần được người khác hỏi về lời trong Chú giải rằng: "Theo cách tính, ít nhất năm người được hưởng, lên đến hàng trăm ngàn cũng vậy, nhưng dưới năm người thì không được hưởng."
Kathaṃ pucchitabbanti ce?
If it is asked, "How should it be questioned?"
Nếu hỏi rằng: "Nên hỏi như thế nào?"
Bho aṭṭhakathācariya ‘‘heṭṭhimakoṭiyā pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ vacanaṃ kiṃ pañcānisaṃsassa kāraṇabhūtaṃ ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādiatthārakiriyaṃ sandhāya vuttaṃ, udāhu atthārassa kāraṇabhūtaṃ kathinadussadānakammanti.
"O Aṭṭhakathā teacher, was this statement, 'It is permissible for five persons at the lowest limit,' said with reference to the act of spreading the kathina, such as 'I spread the kathina with this saṅghāṭī,' which is the cause of the five benefits, or with reference to the act of donating kathina cloth, which is the cause of the spreading?"
"Thưa vị Chú giải sư, lời này: 'Ít nhất năm người được hưởng' có phải được nói liên quan đến hành động trải y như 'Con xin trải y Kathina với chiếc y Tăng-già-lê này' là nguyên nhân của năm lợi ích, hay là liên quan đến việc dâng y Kathina là nguyên nhân của việc trải y?"
Kathaṃ vissajjanāti?
How is the answer?
"Giải đáp như thế nào?"
Bho bhadramukha ‘‘heṭṭhimakoṭiyā pañcannaṃ janānaṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ pañcānisaṃsassa kāraṇabhūtaṃ ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādikaṃ atthārakiriyaṃ sandhāya aṭṭhakathācariyena na vuttaṃ, atha kho atthārassa kāraṇabhūtaṃ kathinadānakammaṃ sandhāya vuttanti.
When asked thus, "O good sir, this statement, 'It is permissible for five persons at the lowest limit,' was not said by the Aṭṭhakathā teacher with reference to the act of spreading the kathina, such as 'I spread the kathina with this saṅghāṭī,' which is the cause of the five benefits, but rather with reference to the act of donating kathina cloth, which is the cause of the spreading."
"Thưa ngài, lời này: 'Ít nhất năm người được hưởng' không phải được Chú giải sư nói liên quan đến hành động trải y như 'Con xin trải y Kathina với chiếc y Tăng-già-lê này' là nguyên nhân của năm lợi ích, mà là được nói liên quan đến việc dâng y Kathina là nguyên nhân của việc trải y."
Tatrāyamadhippāyo – saṅghena atthārakassa dinnadussena eva kathinatthāro sambhavati, na ṭhitikāya laddhacīvarena vā puggalikacīvarena vā sambhavati, tañca kathinadussadānakammaṃ cattāro kathinadussadāyakā, eko paṭiggāhakoti pañcasu bhikkhūsu vijjamānesuyeva sampajjati, na tato ūnesūti pacchimakoṭiyā pañcannaṃ vaṭṭati, kāraṇasiddhiyā phalasiddhi hoti, teneva ca kāraṇena ‘‘kathinadussadānakammaṃ vutta’’nti mukhyavasena avatvā ‘‘sandhāya vutta’’nti upacāravasenāha.
The intention here is: the spreading of the kathina is possible only with the cloth given by the Saṅgha to the one who spreads it; it is not possible with a robe received according to seniority or with a personal robe. And that act of donating kathina cloth is accomplished only when there are five bhikkhus—four donors of kathina cloth and one recipient; it is not accomplished with fewer than that. Therefore, it is permissible for five at the lowest limit. The accomplishment of the cause leads to the accomplishment of the result. For that very reason, without saying "the act of donating kathina cloth was said" in the primary sense, it is said "was said with reference to" in a figurative sense.
Ở đây, ý nghĩa là: việc trải y Kathina chỉ có thể thực hiện được với chiếc y được Tăng đoàn dâng cho người trải y, chứ không thể thực hiện được với chiếc y đã được quy định hoặc y cá nhân. Và việc dâng y Kathina này chỉ hoàn thành khi có năm tỳ khưu, bao gồm bốn vị dâng y Kathina và một vị thọ nhận y. Không thể hoàn thành nếu ít hơn số đó. Vì vậy, ít nhất năm người được hưởng. Khi nguyên nhân thành tựu thì quả cũng thành tựu. Chính vì lý do đó, không nói trực tiếp là "việc dâng y Kathina được nói đến", mà nói theo nghĩa ẩn dụ là "được nói liên quan đến".
Evaṃ vutteyeva aṭṭhakathāvacanassa pubbāparavirodho natthi, aṭṭhakathāvacanena ca ṭīkāvacanaṃ viruddhaṃ na hotīti daṭṭhabbaṃ, ‘‘apalokanādisaṅghakammakaraṇatthaṃ baddhasīmā bhagavatā anuññātā’’ti iminā vinayalakkhaṇena ca sameti.
When explained thus, there is no contradiction between the earlier and later parts of the Aṭṭhakathā statement, and the Tīkā statement is not contradictory to the Aṭṭhakathā statement; this should be understood. It also accords with this Vinaya characteristic: "A boundary (sīmā) established for the performance of Saṅgha-kamma such as apalokana was permitted by the Blessed One."
Khi được nói như vậy, thì không có sự mâu thuẫn trước sau trong lời của Chú giải, và lời của Tika cũng không mâu thuẫn với lời của Chú giải. Điều này cũng phù hợp với đặc điểm của Luật rằng: "Đức Thế Tôn đã cho phép giới trường đã được yết-ma để thực hiện các Tăng-sự như yết-ma bạch yết-ma."
‘‘Imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādikā pana atthārakiriyā apalokanādīsu catūsu saṅghakammesu appaviṭṭhā, adhiṭṭhānādayo viya pañcānisaṃsalābhakāraṇabhūtā puggalakiriyāva hotīti vassūpanāyikakhettabhūtāya antoupacārasīmāya kātabbā, tasmā antoupacārasīmāyaṃ baddhasīmāya avijjamānāya bahiupacārasīmāyaṃ baddhasīmaṃ vā udakukkhepasattabbhantaralabhamānaṭṭhānaṃ vā gantvā ñattidutiyakammena kathinadussaṃ dāpetvā puna vihāraṃ āgantvā antoupacārasīmāyameva kathinattharaṇaṃ pubbācariyehi kataṃ, taṃ sukatameva hotīti daṭṭhabbaṃ.
However, the act of spreading the kathina, such as "I spread the kathina with this saṅghāṭī," is not included in the four Saṅgha-kammas such as apalokana. It is merely a personal act (puggalakiriyā) that is the cause for obtaining the five benefits, like adhiṭṭhāna and so forth. Therefore, it must be performed within the inner upacāra-sīmā, which is the field for the rains-residence. Hence, if there is no established sīmā within the inner upacāra-sīmā, the ancient teachers would go to an established sīmā outside the upacāra-sīmā or to a place where an udakukkhepa-sīmā or sattabbhantara-sīmā could be obtained, have the kathina cloth given with a ñattidutiya-kamma, and then return to the vihāra and spread the kathina within the inner upacāra-sīmā itself. This is considered well-done.
Tuy nhiên, hành động trải y như "Con xin trải y Kathina với chiếc y Tăng-già-lê này" không thuộc bốn Tăng-sự như yết-ma bạch yết-ma, mà là một hành động cá nhân là nguyên nhân để đạt được năm lợi ích, giống như việc adhiṭṭhāna (kiên quyết giữ). Do đó, nó phải được thực hiện trong sīmā (giới trường) upacāra (khu vực) bên trong, vốn là khu vực an cư mùa mưa. Vì vậy, nếu không có sīmā đã được yết-ma trong sīmā upacāra bên trong, thì các vị trưởng lão đời trước đã thực hiện việc dâng y Kathina bằng ñattidutiyakamma (Tăng-sự bạch nhị) sau khi đi đến sīmā đã được yết-ma bên ngoài sīmā upacāra, hoặc đến nơi có thể nhận được sīmā udakukkhepa (giới trường nước) hoặc sīmā sattabbhantara (giới trường bảy khuỷu tay), rồi trở về tịnh xá và trải y Kathina ngay trong sīmā upacāra bên trong. Việc đó là đúng đắn.
Evaṃ aggahetvā suddhaupacārasīmāyameva ñattidutiyakammaṃ kātabbanti gayhamāne sati tesaṃ āyasmantānaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā sissānusissā dhuvavāsatthāya vihāradānādiapalokanakammaṃ vā uposathapavāraṇādiñattikammaṃ vā sīmāsammannanādiñattidutiyakammaṃ vā upasampadādiñatticatutthakammaṃ vā upacārasīmāyameva kareyyuṃ, evaṃ karontā bhagavato sāsane mahantaṃ jaṭaṃ mahantaṃ gumbaṃ mahantaṃ visamaṃ kareyyuṃ, tasmā tamakaraṇatthaṃ yuttito ca āgamato ca anekāni kāraṇāni āharitvā kathayimhāti.
If this is not accepted, and it is held that the ñattidutiya-kamma must be performed only in a pure upacāra-sīmā, then disciples and successive disciples, following the view of those venerable ones, would perform Saṅgha-kammas such as the apalokana-kamma of giving a vihāra for permanent residence, or ñatti-kammas such as uposatha and pavāraṇā, or ñattidutiya-kammas such as sīmā-sammannana, or ñatticatuttha-kammas such as upasampadā, only within the upacāra-sīmā. By doing so, they would create a great entanglement (jaṭa), a great thicket (gumba), a great unevenness (visama) in the Buddha's dispensation. Therefore, to prevent this, we have presented many reasons based on both logic (yutti) and tradition (āgama).
Nếu không chấp nhận cách này và cho rằng ñattidutiyakamma phải được thực hiện trong sīmā upacāra thuần túy, thì các đệ tử và thế hệ sau, noi theo quan điểm của các vị tôn giả đó, sẽ thực hiện các Tăng-sự bạch yết-ma như dâng tịnh xá để an cư vĩnh viễn, hoặc các Tăng-sự bạch yết-ma như uposatha (Bố-tát) và pavāraṇā (Tự tứ), hoặc các Tăng-sự bạch nhị như yết-ma sīmā (công nhận giới trường), hoặc các Tăng-sự bạch tứ như upasampadā (thọ giới Cụ túc) ngay trong sīmā upacāra. Nếu làm như vậy, họ sẽ tạo ra sự rối ren lớn, sự chia rẽ lớn, sự bất hòa lớn trong Giáo pháp của Đức Thế Tôn. Vì vậy, để tránh điều đó, chúng tôi đã trình bày nhiều lý do từ cả lý lẽ và truyền thống.
Evaṃ kathinatthāraṃ dassetvā anumodāpanaanumodane dassento ‘‘tena kathinatthārakenā’’tiādimāha.
Having thus explained the laying of the kathina, the author then states, beginning with “by that bhikkhu who laid the kathina,” intending to explain the act of causing to rejoice (anumodāpana) and rejoicing (anumodana).
Sau khi trình bày về việc trải y Kathina như vậy, để trình bày về việc cho phép tùy hỷ và việc tùy hỷ, đoạn văn bắt đầu bằng "Do vị tỳ khưu trải y Kathina đó..."
Tattha yena bhikkhunā ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’tiādinā vacībhedena kathinaṃ atthataṃ, tena ‘‘kathinassa atthārā pannarasa dhammā jāyantī’’ti parivāre (pari. 403) āgatattā kathinatthārena saheva pañca ānisaṃsā āgatā, atha kasmā saṅghaṃ anumodāpetīti?
Therein, regarding the bhikkhu who laid the kathina with the utterance of words, starting with “I lay the kathina with this outer robe,” since it is stated in the Parivāra that “fifteen factors arise from the laying of the kathina,” five benefits indeed arise simultaneously with the laying of the kathina. Why then does he cause the Saṅgha to rejoice?
Trong đó, vị tỳ khưu đã trải y Kathina bằng lời nói như "Con xin trải y Kathina với chiếc y Tăng-già-lê này". Vì trong Parivāra có nói: "Mười lăm pháp phát sinh từ việc trải y Kathina", nên năm lợi ích đã đến cùng với việc trải y Kathina. Vậy tại sao lại cho phép Tăng đoàn tùy hỷ?
Kiñcāpi atthārakassa bhikkhuno pañca ānisaṃsā āgatā, saṅghassa pana anāgatā, tasmā saṅghassa ca āgamanatthaṃ saṅghaṃ anumodāpeti, saṅgho ca anumodanaṃ karoti, evaṃ kate ubhinnampi ānisaṃsā āgatā honti.
Although five benefits have arisen for the bhikkhu who lays the kathina, they have not arisen for the Saṅgha. Therefore, to ensure that they arise for the Saṅgha, he causes the Saṅgha to rejoice, and the Saṅgha performs the rejoicing. When this is done, the benefits accrue to both.
Mặc dù năm lợi ích đã đến với vị tỳ khưu trải y, nhưng chưa đến với Tăng đoàn. Vì vậy, để các lợi ích cũng đến với Tăng đoàn, vị ấy cho phép Tăng đoàn tùy hỷ, và Tăng đoàn thực hiện việc tùy hỷ. Khi làm như vậy, các lợi ích sẽ đến với cả hai.
Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 403) ‘‘dvinnaṃ puggalānaṃ atthataṃ hoti kathinaṃ atthārakassa ca anumodakassa cā’’ti.
For this has been said in the Parivāra: “The kathina is laid for two individuals: the one who lays it and the one who rejoices.”
Điều này đã được nói trong Parivāra: "Kathina được trải cho hai hạng người: người trải y và người tùy hỷ."
Ettha ca kathinatthārakabhikkhuto vuḍḍhataro bhikkhu tasmiṃ saṅghe atthi, idha vuttanayena atthārakena ‘‘bhante’’ti vattabbaṃ, anumodakena ‘‘āvuso’’ti.
And here, if there is a bhikkhu in that Saṅgha who is senior to the bhikkhu who lays the kathina, then according to the method stated here, the bhikkhu who lays it should say “Bhante,” and the bhikkhu who rejoices should say “Āvuso.”
Ở đây, nếu có một vị tỳ khưu lớn tuổi hơn vị tỳ khưu trải y Kathina trong Tăng đoàn đó, thì theo cách đã nói ở đây, người trải y phải nói "Bhante", và người tùy hỷ phải nói "Āvuso".
Yadi pana kathinatthārako bhikkhu sabbesaṃ vuḍḍhataro hoti, tena ‘‘āvuso’’ti vattabbaṃ, itarehi ‘‘bhante’’ti, evaṃ sesanayadvayepi.
If, however, the bhikkhu who lays the kathina is the most senior of all, then he should say “Āvuso,” and the others should say “Bhante.” The same applies to the other two situations.
Nếu vị tỳ khưu trải y Kathina là người lớn tuổi nhất trong tất cả, thì vị ấy phải nói "Āvuso", và những người khác phải nói "Bhante". Tương tự cho hai trường hợp còn lại.
Evaṃ sabbesaṃ atthataṃ hoti kathinanti.
Thus, the kathina is laid for all.
Như vậy, Kathina được trải cho tất cả.
Imesu pana saṅghapuggalesu ye tasmiṃ vihāre purimikāya vassaṃ upagantvā paṭhamapavāraṇāya pavāritā, teyeva anumodituṃ labhanti, chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā aññasmiṃ vihāre vutthavassā vā na labhanti, ananumodantāpi ānisaṃsaṃ na labhanti.
Among these Saṅgha members, only those bhikkhus who entered the rains retreat in that monastery during the first period and performed the first pavāraṇā are entitled to rejoice. Those whose rains retreat was interrupted, or who entered during the latter period, or who completed their rains retreat in another monastery, are not entitled. Those who do not rejoice also do not receive the benefits.
Trong số các tỳ khưu và cá nhân trong Tăng đoàn này, chỉ những vị đã an cư mùa mưa trong tịnh xá đó vào mùa mưa đầu tiên và đã tự tứ trong lễ tự tứ đầu tiên mới được phép tùy hỷ. Những vị đã bị đứt hạ, hoặc đã an cư vào mùa mưa cuối cùng, hoặc đã an cư mùa mưa ở một tịnh xá khác thì không được phép. Những vị không tùy hỷ cũng không được hưởng lợi ích.
Evaṃ kathinatthāraṃ dassetvā idāni cīvaravibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘evaṃ atthate pana kathine’’tiādimāha.
Having thus explained the laying of the kathina, the author now states, beginning with “when the kathina has thus been laid,” in order to explain the distribution of robes.
Sau khi trình bày về việc trải y Kathina như vậy, bây giờ để trình bày về việc phân chia y, đoạn văn bắt đầu bằng "Khi Kathina đã được trải như vậy..."
Tattha sace kathinacīvarena saddhiṃ ābhataṃ ānisaṃsanti iminā ekaṃ atthatacīvarameva kathinacīvaraṃ nāma, tato aññaṃ tena saddhiṃ ābhataṃ sabbaṃ cīvaraṃ kathinānisaṃsacīvaraṃ nāmāti dasseti.
Therein, by the phrase “if a benefit is brought along with the kathina robe,” it is shown that only the laid robe is called the kathina robe, and any other robe brought along with it is called a kathina benefit robe.
Trong đó, với câu "Nếu có y được mang đến cùng với y Kathina thì đó là lợi ích", điều này cho thấy rằng chỉ có một chiếc y đã được trải mới được gọi là y Kathina, và tất cả các y khác được mang đến cùng với nó đều được gọi là y lợi ích Kathina.
Vakkhati hi ‘‘avasesakathinānisaṃse balavavatthānī’’tiādi.
For it will be said later, “The remaining kathina benefits are strong cloths,” and so on.
Thật vậy, đoạn văn sẽ nói: "Các y lợi ích Kathina còn lại là những vật có giá trị lớn", v.v.
Tena ñāyati ‘‘vatthameva idha ānisaṃso nāma, na aggho, kathinasāṭakena saddhiṃ ābhatānaṃ aññasāṭakānaṃ bahulavasena attharitabbaṃ, na kathinasāṭakassa mahagghavasenā’’ti.
From this, it is understood that “cloth itself is the benefit here, not its value; many other cloths should be laid along with the kathina robe, not a single kathina robe of great value.”
Do đó, có thể hiểu rằng ở đây, lợi ích (ānisaṃsa) là vật liệu (vatthu), chứ không phải giá trị (aggha); việc thọ y Kathina nên được thực hiện với nhiều y phục khác được mang đến cùng với y Kathina, chứ không phải dựa vào giá trị cao của y Kathina.
Bhikkhusaṅgho anissaro, atthatakathino bhikkhuyeva issaro.
The community of bhikkhus has no authority; the bhikkhu for whom the kathina has been laid is the authority.
Tăng đoàn không có quyền hạn, chỉ Tỳ-khưu đã thọ y Kathina mới có quyền hạn.
Dāyakehi vicāritattā.
Because it has been designated by the donors.
Vì đã được các thí chủ xem xét.
Bhikkhusaṅgho issaro, kasmā?
The community of bhikkhus has authority. Why?
Tăng đoàn có quyền hạn, tại sao?
Dāyakehi avicāritattā, mūlakathinassa ca saṅghe dinnattā.
Because it has not been designated by the donors, and because the original kathina has been given to the Saṅgha.
Vì chưa được các thí chủ xem xét, và vì y Kathina gốc đã được dâng cúng cho Tăng.
Avasesakathinānisaṃseti tassa dinnavatthehi avasesakathinānisaṃsavatthe.
“Remaining kathina benefits” refers to the remaining kathina benefit cloths from the cloths given to him.
Avasesakathinānisaṃse có nghĩa là những vật dụng là phước báu kaṭhina còn lại từ những tấm vải đã được dâng cúng.
Balavavatthānīti attharitabbakathinasāṭakaṃyeva ahataṃ vā ahatakappaṃ vā dātuṃ vaṭṭati, ānisaṃsacīvaraṃ pana yathāsatti yathābalaṃ purāṇaṃ vā abhinavaṃ vā dubbalaṃ vā balavaṃ vā dātuṃ vaṭṭati, tasmā tesu dubbalavatthe ṭhitikāya dinne laddhabhikkhussa upakārakaṃ na hoti, tasmā upakāraṇayoggāni balavavatthāni dātabbānīti adhippāyo.
“Strong cloths” means that only a new kathina robe to be laid, or one that is like new, is suitable to be given. However, a benefit robe may be given according to one’s ability and strength, whether old or new, weak or strong. Therefore, if weak cloths are given according to seniority, they are not helpful to the bhikkhu who receives them. Thus, the intention is that strong cloths suitable for use should be given.
Balavavatthāni có nghĩa là: Tấm sāṭaka kaṭhina cần được trải ra phải là vải mới hoặc vải được xem như mới mới hợp lệ để dâng cúng; còn y phước báu thì tùy theo khả năng, tùy theo sức lực, có thể là y cũ hoặc y mới, y kém bền hoặc y bền chắc đều hợp lệ để dâng cúng. Do đó, trong số những y ấy, nếu y kém bền được trao theo thứ tự hạ lạp, sẽ không hữu ích cho tỳ khưu đã nhận. Vì vậy, ý muốn nói rằng nên dâng cúng những tấm vải bền chắc, thích hợp để sử dụng.
Vassāvāsikaṭhitikāya dātabbānīti yattakā bhikkhū vassāvāsikacīvaraṃ labhiṃsu, te ṭhapetvā tesaṃ heṭṭhato paṭṭhāya yathākkamaṃ dātabbāni.
“Should be given according to the seniority of those who observed the rains retreat” means that they should be given in order, starting from below those bhikkhus who received the rains retreat robe, excluding them.
Vassāvāsikaṭhitikāya dātabbānīti có nghĩa là: Sau khi trừ ra các vị tỳ khưu đã nhận y an cư mùa mưa, nên phân phát theo thứ tự bắt đầu từ vị kế dưới các vị ấy.
Therāsanato paṭṭhāyāti yattakā bhikkhū tissaṃ kathinatthatasīmāyaṃ santi, tesu jeṭṭhakabhikkhuto paṭṭhāya dātabbāni.
“Starting from the seat of the elders” means they should be given starting from the most senior bhikkhu among those bhikkhus present in that simā where the kathina was laid.
Therāsanato paṭṭhāyāti có nghĩa là: Trong số các vị tỳ khưu có mặt trong giới trường trải kaṭhina đó, nên phân phát bắt đầu từ vị tỳ khưu trưởng lão nhất.
Āsanaggahaṇaṃ pana yathāvuḍḍhaṃ nisinne sandhāya kataṃ.
The mention of “seat” is made with reference to those seated according to seniority.
Việc đề cập đến chỗ ngồi là nhắm đến các vị ngồi theo thứ tự trưởng thượng.
Etena vassāvāsikakathinānisaṃsānaṃ samānagatikataṃ dīpeti.
By this, the similar nature of the benefits of the vassāvāsika and kathina robes is shown.
Qua đó, chỉ ra rằng phước báu an cư mùa mưa và phước báu kaṭhina có cùng một quy trình.
Garubhaṇḍaṃ na bhājetabbanti kathinasāṭakena saddhiṃ ābhatesu mañcapīṭhādikaṃ garubhaṇḍaṃ na bhājetabbaṃ, saṅghikavaseneva paribhuñjitabbanti attho.
“Heavy articles are not to be distributed” means that heavy articles such as beds and chairs brought along with the kathina robe should not be distributed; they should only be used as communal property of the Saṅgha. This is the meaning.
Garubhaṇḍaṃ na bhājetabbanti có nghĩa là: Những vật nặng như giường, ghế v.v... được mang đến cùng với tấm sāṭaka kaṭhina thì không được phân chia, mà phải được sử dụng như tài sản của Tăng đoàn.
Tattha garubhaṇḍavinicchayo anantarakathāyaṃ āvi bhavissati.
Therein, the determination of what constitutes heavy articles will become clear in the subsequent discussion.
Ở đây, phần phân định về vật nặng sẽ được làm rõ trong đoạn tiếp theo.
Imasmiṃ pana ṭhāne vattabbaṃ atthi.
However, there is something to be said in this regard.
Tuy nhiên, tại điểm này có điều cần phải nói.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Idāni bhikkhū kathinānisaṃsacīvaraṃ kusapātaṃ katvā vibhajanti, taṃ yuttaṃ viya na dissatīti.
Currently, bhikkhus distribute the kathina-merit robes by drawing lots, which does not seem appropriate.
Hiện nay, các vị tỳ khưu phân chia y phước báu kaṭhina bằng cách bắt thăm, điều đó dường như không hợp lý.
Kasmāti ce?
If it is asked, “Why?”
Nếu hỏi tại sao?
‘‘Avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbāni, ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbānī’’ti vacanatoti.
Because it is stated, “‘The remaining kathina-merit items, being abundant, should be given according to the seniority of the vassāvāsika; in the absence of such seniority, they should be given starting from the seat of the elders.’”
Là vì có lời dạy rằng: “Những tấm vải bền chắc trong số các phước báu kaṭhina còn lại nên được phân phát theo thứ tự của những người đã an cư mùa mưa; nếu không có thứ tự đó, thì nên phân phát bắt đầu từ chỗ ngồi của vị trưởng lão”.
Evaṃ sante kattha kusapāto kātabboti?
If this is the case, where should lots be drawn?
Nếu vậy, việc bắt thăm nên được thực hiện ở đâu?
Bhaṇḍāgāre ṭhapitacīvareti.
For robes stored in the storeroom.
Đối với y phục được cất giữ trong kho.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
If it is asked, “How is this understood?”
Làm sao biết được điều này?
‘‘Ussannaṃ hotīti bahu rāsikataṃ hoti, bhaṇḍāgāraṃ na gaṇhāti.
Because it is stated in the Aṭṭhakathā: “‘Ussannaṃ hoti’ means there is a large pile, and the storeroom cannot hold it.
“Ussannaṃ hotīti có nghĩa là có quá nhiều, chất thành đống, nhà kho không chứa hết.
Sammukhībhūtenāti antoupacārasīmāyaṃ ṭhitena.
‘Sammukhībhūtena’ means by one who is present within the upacāra boundary.
Sammukhībhūtenāti có nghĩa là bởi người có mặt trong giới trường upacāra.
Bhājetunti kālaṃ ghosāpetvā paṭipāṭiyā bhājetuṃ…pe… evaṃ ṭhapitesu cīvarapaṭivīsesu kuso pātetabbo’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 343) vuttattā, tasmā imissaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva bhājetabbanti amhākaṃ khanti.
‘Bhājetuṃ’ means to announce the time and distribute them in order… and so, lots should be drawn for the portions of robes thus stored.” Therefore, it is our opinion that they should be distributed in the manner stated in this Aṭṭhakathā.
Bhājetunti có nghĩa là sau khi thông báo thời gian, hãy phân phát theo thứ tự... v.v... nên bắt thăm đối với các phần y đã được sắp đặt như vậy”, vì đã được nói trong Chú giải (mahāva. aṭṭha. 343). Do đó, quan điểm của chúng tôi là nên phân phát theo phương pháp đã được nêu trong Chú giải này.
Ekacce pana bhikkhū ekekassa ekekasmiṃ cīvare appahonte cīvaraṃ parivattetvā akappiyavatthuṃ gahetvā bhājenti, taṃ atioḷārikameva.
Some bhikkhus, when a single robe is insufficient for each individual, exchange the robes, taking unallowable items, and distribute them. This is very crude.
Tuy nhiên, một số tỳ khưu, khi y không đủ chia cho mỗi người một tấm, đã đổi y lấy vật không hợp lệ rồi phân chia, điều này thực sự rất thô thiển.
Aññepi ekaccānaṃ cīvarānaṃ mahagghatāya ekaccānaṃ appagghatāya samagghaṃ kātuṃ na sakkāti tatheva karonti, tampi oḷārikameva.
Others, due to some robes being expensive and others inexpensive, cannot make them equal in value, so they do the same. This, too, is crude.
Một số vị khác, vì một số y có giá trị cao và một số có giá trị thấp, không thể làm cho chúng có giá trị ngang nhau, nên cũng làm như vậy; điều đó cũng là thô thiển.
Tattha hi akappiyavatthunā parivattanepi tassa vicāraṇepi bhāgaggahaṇepi āpattiyeva hoti.
For in such a case, there is an offense even in exchanging with unallowable items, in examining them, and in receiving a share.
Bởi vì ở đây, việc đổi lấy vật không hợp lệ, việc sắp xếp nó, và việc nhận phần chia đều phạm tội.
Eke ‘‘kathinaṃ nāma dubbicāraṇīya’’nti vatvā attharaṇaṃ na karonti, puggalikavaseneva yathājjhāsayaṃ vicārenti, taṃ pana yadi dāyakehi puggalasseva dinnaṃ, puggalena ca saṅghassa apariccajitaṃ, evaṃ sati attano santakattā yuttaṃ viya dissati.
Some, saying, “Kathina is difficult to manage,” do not perform the spreading (of the kathina), but instead manage it individually according to their own preference. This seems appropriate if it was given by the donors specifically to an individual and not relinquished by that individual to the Saṅgha.
Một số vị nói rằng “kaṭhina khó sắp xếp” rồi không thực hiện việc trải y, mà tự sắp xếp theo ý muốn cá nhân. Tuy nhiên, nếu vật đó được thí chủ dâng cho cá nhân và cá nhân đó không từ bỏ cho Tăng đoàn, thì trong trường hợp đó, vì là tài sản của mình, điều này có vẻ hợp lý.
Yadi pana saṅghassa vā gaṇassa vā dinnaṃ, puggalassa dinnepi saṅghassa vā gaṇassa vā pariccajitaṃ, evaṃ sante saṅghagaṇānaṃ santakattā ayuttaṃ bhaveyya.
However, if it was given to the Saṅgha or a group, or even if given to an individual but then relinquished to the Saṅgha or a group, then, being the property of the Saṅgha or group, it would be inappropriate.
Nhưng nếu đã được dâng cho Tăng đoàn hoặc cho một nhóm, hoặc dù dâng cho cá nhân nhưng đã được từ bỏ cho Tăng đoàn hoặc cho một nhóm, thì trong trường hợp đó, vì là tài sản của Tăng đoàn hoặc của nhóm, điều đó sẽ không hợp lý.
Apare pana kathinavasena paṭiggahite vicāretuṃ dukkaranti maññamānā ‘‘na mayaṃ kathinavasena paṭiggaṇhāma, vassāvāsikabhāveneva paṭiggaṇhāmā’’ti vatvā yathāruci vicārenti, tampi ayuttaṃ.
Others, thinking it difficult to manage robes received as kathina, say, “We do not receive them as kathina, but as vassāvāsika robes,” and manage them as they please. This is also inappropriate.
Một số vị khác, cho rằng việc sắp xếp vật đã nhận theo cách kaṭhina là khó khăn, nên nói rằng: “Chúng tôi không nhận theo cách kaṭhina, chúng tôi chỉ nhận theo cách an cư mùa mưa”, rồi sắp xếp theo ý thích của mình; điều đó cũng không hợp lý.
Vassāvāsikampi hi saṅghassa dinnaṃ saṅghikaṃ hotiyeva, puggalassa dinnaṃ puggalikaṃ.
For even vassāvāsika robes, if given to the Saṅgha, are indeed communal property; if given to an individual, they are individual property.
Bởi vì vật an cư mùa mưa, nếu được dâng cho Tăng đoàn, thì là của Tăng đoàn; nếu dâng cho cá nhân, thì là của cá nhân.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
How is this understood?
Làm sao biết được điều này?
‘‘Sace pana tesaṃ senāsane paṃsukūliko vasati, āgatañca taṃ disvā ‘tumhākaṃ vassāvāsikaṃ demā’ti vadanti, tena saṅghassa ācikkhitabbaṃ.
Because it is stated in the Aṭṭhakathā: “If a paṃsukūlika bhikkhu resides in their dwelling, and seeing him arrive, they say, ‘We give you vassāvāsika robes,’ he should inform the Saṅgha.
“Nếu có một vị tỳ khưu phấn tảo y sống trong trú xứ của họ, và khi thấy vị ấy đến, họ nói: ‘Chúng tôi dâng vật an cư mùa mưa cho các ngài’, vị ấy nên báo cho Tăng đoàn biết.
Sace tāni kulāni saṅghassa dātuṃ na icchanti, ‘tumhākaṃyeva demā’ti vadanti, sabhāgo bhikkhu ‘vattaṃ katvā gaṇhāhī’ti vattabbo, paṃsukūlikassa panetaṃ na vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318; vi. saṅga. aṭṭha. 219) vuttattā.
If those families do not wish to give to the Saṅgha, and say, ‘We give them only to you,’ then a bhikkhu of similar standing should be told, ‘Perform the duty and receive them.’ But this is not allowable for a paṃsukūlika bhikkhu.”
Nếu các gia đình đó không muốn dâng cho Tăng đoàn, mà nói: ‘Chúng tôi chỉ dâng cho ngài thôi’, thì tỳ khưu có phần nên được bảo: ‘Hãy làm phận sự rồi nhận lấy’. Tuy nhiên, điều này không hợp lệ đối với vị tỳ khưu phấn tảo y”, vì đã được nói trong Chú giải (cūḷava. aṭṭha. 318; vi. saṅga. aṭṭha. 219).
Vassāvāsikaṃ duvidhaṃ saddhādeyyatatruppādavasena.
Vassāvāsika robes are of two kinds: those given out of faith (saddhādeyya) and those that arise on the spot (tatruppāda).
Vật an cư mùa mưa có hai loại: do tín tâm dâng cúng và do phát sinh tại chỗ.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘iti saddhādeyye dāyakamanussā pucchitabbā, tatruppāde pana kappiyakārakā pucchitabbā’’ti.
For it is stated in the Aṭṭhakathā: “Thus, regarding saddhādeyya, the donor people should be asked; regarding tatruppāda, the kappiyakārakas should be asked.”
Quả vậy, trong Chú giải (cūḷava. aṭṭha. 318) có nói: “Như vậy, đối với vật do tín tâm dâng cúng, nên hỏi các thí chủ; còn đối với vật phát sinh tại chỗ, nên hỏi các người làm kappiya”.
Saddhādeyyavassāvāsikampi savihārāvihāravasena duvidhaṃ.
Saddhādeyya vassāvāsika robes are also of two kinds: those for residents and those for non-residents.
Vật an cư mùa mưa do tín tâm dâng cúng cũng có hai loại: liên quan đến trú xứ và không liên quan đến trú xứ.
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘mahāpadumatthero panāha na evaṃ kātabbaṃ.
This is stated in the Aṭṭhakathā: “However, Mahāpadumatthera said, ‘It should not be done like this.
Điều này đã được nói trong Chú giải (cūḷava. aṭṭha. 318): “Tuy nhiên, Trưởng lão Mahāpaduma nói rằng không nên làm như vậy.
Manussā hi attano āvāsapaṭijagganatthāya paccayaṃ denti, tasmā aññehi bhikkhūhi tattha pavisitabba’’nti, ‘‘yesaṃ pana senāsanaṃ natthi, kevalaṃ paccayameva denti, tesaṃ paccayaṃ avassāvāsike senāsane gāhetuṃ vaṭṭatī’’ti ca.
For people give requisites for the maintenance of their own dwelling, therefore other bhikkhus should enter there.’ And also: ‘For those who have no dwelling, but only give requisites, it is allowable to receive those requisites in a dwelling that is not a vassāvāsika dwelling.’”
Bởi vì người ta dâng cúng vật dụng để chăm sóc trú xứ của họ, do đó các tỳ khưu khác nên vào đó”, và “Đối với những vị không có trú xứ, mà người ta chỉ dâng cúng vật dụng, thì được phép nhận vật dụng đó tại một trú xứ không phải là nơi an cư mùa mưa”.
Tatruppādavassāvāsikaṃ nāma kappiyakārakānaṃ hatthe kappiyavatthupaabhuñjanatthāya dinnavatthuto nibbattaṃ.
Tatruppāda vassāvāsika is that which arises from an object given into the hands of kappiyakārakas for the purpose of using permissible requisites.
Vật an cư mùa mưa phát sinh tại chỗ là vật được tạo ra từ những vật phẩm đã được trao vào tay người làm kappiya để sử dụng các vật hợp lệ.
Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) ‘‘kappiyakārakānañhi hatthe ‘kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjathā’ti dinnavatthuto yaṃ yaṃ kappiyaṃ, taṃ sabbaṃ paribhuñjituṃ anuññāta’’nti.
This is also stated in the commentary: ‘‘Whatever is permissible from the object given into the hands of kappiyakārakas with the words ‘use permissible requisites,’ all of that is allowed to be used.’’
Điều này cũng đã được nói trong Chú giải (cūḷava. aṭṭha. 318): “Bởi vì, từ những vật phẩm được trao vào tay người làm kappiya với lời dặn ‘Hãy sử dụng các vật phẩm hợp lệ’, thì bất cứ thứ gì hợp lệ đều được phép sử dụng”.
Evaṃ vassāvāsikacīvarampi pubbe yebhuyyena saṅghasseva denti, tasmā ‘‘kathinacīvaraṃ demā’’ti vutte kathinacīvarabhāvena paṭiggahetabbaṃ, ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vutte vassāvāsikacīvarabhāveneva paṭiggahetabbaṃ.
Thus, in the past, vassāvāsika robes were mostly given to the Saṅgha. Therefore, when it is said, ‘‘We give a Kathina robe,’’ it should be accepted as a Kathina robe. When it is said, ‘‘We give vassāvāsika,’’ it should be accepted as a vassāvāsika robe.
Như vậy, y an cư mùa mưa trước đây phần lớn cũng được dâng cho Tăng đoàn. Do đó, khi người ta nói “Chúng con dâng y kaṭhina”, thì nên nhận với tư cách là y kaṭhina; khi người ta nói “Chúng con dâng vật an cư mùa mưa”, thì nên nhận với tư cách là y an cư mùa mưa.
‘‘Yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 325) vacanato.
Because of the saying, ‘‘One should act as the donors say.’’
Vì có lời dạy rằng: “Nên thực hành theo như lời các thí chủ nói” (cūḷava. aṭṭha. 325).
Kiñci avatvā hatthe vā pādamūle vā ṭhapetvā gate kiṃ kātabbanti?
What should be done if someone leaves an object without saying anything, placing it in one’s hand or at one’s feet?
Nếu họ ra đi sau khi đặt vật vào tay hoặc dưới chân mà không nói gì, thì phải làm gì?
Tattha sace ‘‘idaṃ vatthu cetiyassa vā saṅghassa vā parapuggalassa vā atthāya pariṇata’’nti jāneyya, tesaṃ atthāya paṭiggahetabbaṃ.
If one knows that ‘‘this object is intended for a cetiya, or for the Saṅgha, or for another individual,’’ it should be accepted for their benefit.
Trong trường hợp đó, nếu biết rằng “Vật này đã được hướng đến cho bảo tháp, cho Tăng đoàn, hoặc cho một cá nhân khác”, thì nên nhận vì lợi ích của họ.
Atha ‘‘mamatthāya pariṇata’’nti jāneyya, attano atthāya paṭiggahetabbaṃ.
If one knows that ‘‘it is intended for me,’’ it should be accepted for oneself.
Nếu biết rằng “Vật này đã được hướng đến cho tôi”, thì nên nhận vì lợi ích của chính mình.
Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 329) ‘‘nava adhammikadānānī’’tiādi.
This is stated in the Parivāra, ‘‘The nine unrighteous gifts,’’ and so on.
Điều này đã được nói trong Parivāra (pari. 329): “Chín cách dâng cúng phi pháp” v.v...
Atha na kiñci jāneyya, attano hatthe vā pādamūle vā kiñci avatvā ṭhapitaṃ tasseva puggalikaṃ hoti.
If one does not know anything, an object placed in one’s hand or at one’s feet without anything being said becomes personal property.
Nếu không biết gì, vật được đặt trong tay hoặc dưới chân của mình mà không nói một lời nào, thì đó là của riêng của người ấy.
Na hi cetiyādīnaṃ atthāya pariṇataṃ kiñci avatvā bhikkhussa hatthe vā pādamūle vā ṭhapetīti.
For indeed, one does not place an object intended for a cetiya or others in a bhikkhu’s hand or at his feet without saying anything.
Thật vậy, không ai đặt tài vật đã được dâng cúng vì lợi ích của tháp thờ, v.v., vào tay hay dưới chân một vị Tỳ khưu mà không nói gì.
Vuttañhetaṃ samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 379) ‘‘puggalassa detīti ‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’ti evaṃ parammukhā vā pādamūle ṭhapetvā ‘imaṃ, bhante, tumhākaṃ dammī’ti evaṃ sammukhā vā detī’’tiādi.
This is stated in the Samantapāsādikā: ‘‘ Gives to an individual means giving it indirectly, saying ‘I give this robe to so-and-so,’ or placing it at his feet and giving it directly, saying ‘Venerable Sir, I give this to you,’ and so on.’’
Điều này đã được nói trong Samantapāsādikā: “dâng cho cá nhân” có nghĩa là, hoặc đặt y này dưới chân mà không nói trực tiếp rằng: ‘Tôi dâng y này cho vị có tên là vậy,’ hoặc nói trực tiếp rằng: ‘Bạch Tôn giả, con dâng y này cho Tôn giả,’ v.v.
‘‘Imissaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva bhājetabba’’nti vuttaṃ, kathaṃ bhājetabbanti?
It is stated, ‘‘It should be distributed in the manner described in this commentary.’’ How should it be distributed?
Đã nói rằng: “Nên phân chia theo cách đã nói trong Chú giải này,” vậy nên phân chia như thế nào?
‘‘Avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbānī’’ti vuttattā ye bhikkhū imasmiṃ vasse vassāvāsikaṃ na labhiṃsu, tesaṃ heṭṭhato paṭṭhāya ekekaṃ cīvaraṃ vā sāṭakaṃ vā dātabbaṃ.
Since it is stated, ‘‘The remaining Kathina benefits, the abundant requisites, should be given according to the vassāvāsika seniority list,’’ those bhikkhus who did not receive vassāvāsika robes in that year should be given one robe or one cloth each, starting from the junior-most.
Vì đã nói rằng: “Những y vật có giá trị cao còn lại của Kathina ân phước nên được dâng theo thứ tự thâm niên an cư mùa mưa (vassāvāsikaṭṭhitikā),” nên những Tỳ khưu nào không nhận được y an cư mùa mưa trong mùa mưa này thì nên dâng cho mỗi vị một y hoặc một tấm vải, bắt đầu từ vị có hạ lạp thấp nhất.
Atha cīvarānaṃ vā sāṭakānaṃ vā avasiṭṭhesu santesu puna therāsanato paṭṭhāya dutiyabhāgo dātabbo.
If there are robes or cloths remaining, a second portion should be given again, starting from the senior-most.
Nếu y hoặc vải còn dư, thì nên dâng phần thứ hai, bắt đầu từ vị có thâm niên cao nhất.
Tato cīvaresu vā sāṭakesu vā khīṇesu ye labhanti, tesu pacchimassa vassādīni sallakkhetabbāni.
After that, when the robes or cloths are exhausted, the seniority (vassa) of the last bhikkhu to receive should be noted.
Sau đó, khi y hoặc vải đã hết, thì nên ghi nhận số năm an cư mùa mưa của vị Tỳ khưu cuối cùng nhận được.
Na kevalaṃ tasmiṃ kathinatthatadivase dinnadussāni eva kathinānisaṃsāni nāma honti, atha kho yāva kathinassa ubbhārā saṅghaṃ uddissa dinnacīvarānipi saṅghikena tatruppādena ārāmikehi ābhatacīvarānipi kathinānisaṃsāniyeva honti.
Not only the cloths given on the Kathina day itself are called Kathina benefits, but also robes given to the Saṅgha until the lifting of the Kathina, and robes brought by āramikas through Saṅghika tatruppāda, are also Kathina benefits.
Không chỉ những tấm vải được dâng vào ngày Kathina được trải mới được gọi là Kathina ân phước, mà tất cả những y được dâng cho Tăng đoàn cho đến khi Kathina được rút lại, và cả những y được các cư sĩ trong tự viện mang đến từ những vật phát sinh trong Tăng đoàn, cũng đều là Kathina ân phước.
Tasmā tādisesu cīvaresu uppajjamānesu yathāvuttasallakkhitavassassa bhikkhuno heṭṭhato paṭṭhāya punappunaṃ gāhetabbaṃ.
Therefore, when such robes arise, they should be taken again and again, starting from the bhikkhu of the aforementioned noted seniority.
Do đó, khi những y như vậy phát sinh, nên nhận lại nhiều lần, bắt đầu từ vị Tỳ khưu có số năm an cư mùa mưa đã được ghi nhận như đã nói.
‘‘Ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbānī’’ti (mahāva. aṭṭha. 306) vacanato tasmiṃ vasse vassāvāsikacīvarānaṃ anuppajjanato vā uppajjamānesupi ṭhitikāya agāhāpanato vā vassāvāsikaṭhitikāya abhāve sati laddhabbakathinānisaṃse tassaṃ upacārasīmāyaṃ sabbe bhikkhū paṭipāṭiyā nisīdāpetvā therāsanato paṭṭhāya ṭhitikaṃ katvā ekekassa bhikkhuno ekekaṃ cīvaraṃ vā sāṭakaṃ vā dātabbaṃ.
According to the saying, ‘‘In the absence of a seniority list, they should be given starting from the senior-most,’’ if there is no vassāvāsika seniority list—either because vassāvāsika robes did not arise in that year, or because they were not distributed according to the seniority list even if they arose—then all bhikkhus in that upacārasīmā should be seated in order, and one robe or one cloth should be given to each bhikkhu, starting from the senior-most, establishing a seniority list.
Theo lời dạy: “Khi không có thứ tự thâm niên, nên dâng bắt đầu từ vị có thâm niên cao nhất” (Mahāva. Aṭṭha. 306), do y an cư mùa mưa không phát sinh trong mùa mưa đó, hoặc dù có phát sinh nhưng không được nhận theo thứ tự thâm niên, thì khi không có thứ tự thâm niên an cư mùa mưa, tất cả các Tỳ khưu trong sīmā (biên giới) đó nên được sắp xếp ngồi theo thứ tự, và nên dâng cho mỗi vị Tỳ khưu một y hoặc một tấm vải, bắt đầu từ vị có thâm niên cao nhất.
Saṅghanavakassa dānakālepi mahātherā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ dīyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitikāya dātabbaṃ.
Even when giving to a junior bhikkhu of the Saṅgha, if Mahātheras arrive, one should not say, ‘‘Venerable Sirs, it is given to those with twenty years of seniority; your turn has passed.’’ The seniority list should be set aside, given to them, and then the seniority list should be followed.
Khi dâng cho vị Tỳ khưu mới của Tăng đoàn, nếu các vị Trưởng lão cao tuổi đến, không nên nói: “Bạch chư Tôn giả, y được dâng cho các vị có hai mươi hạ lạp, thứ tự của chư Tôn giả đã qua rồi.” Thay vào đó, nên bỏ qua thứ tự, dâng cho các vị ấy trước, sau đó mới dâng theo thứ tự.
Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe pacchā āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbo.
However, if the second portion has already been given to the senior-most, the first portion does not apply to those who arrived later; they should be given from the second portion according to their seniority.
Tuy nhiên, trong phần thứ hai, khi đã đến lượt vị Trưởng lão cao tuổi nhất, những vị đến sau sẽ không nhận được phần đầu tiên; y nên được dâng theo hạ lạp từ phần thứ hai.
Ayaṃ ṭhitikāvicāro catupaccayabhājanakathāto (vi. saṅga. aṭṭha. 202) gahetabboti.
This consideration of seniority should be taken from the Catupaccayabhājanakathā.
Sự xem xét về thứ tự này nên được lấy từ bài kệ phân chia bốn vật dụng (Vi. Saṅga. Aṭṭha. 202).
Nanu ca bho ekaccāni kathinānisaṃsacīvarāni mahagghāni, ekaccāni appagghāni honti, kathaṃ ekekassa ekekasmiṃ dinne agghasamattaṃ bhaveyyāti?
"Venerable sirs, are not some kathina-privilege robes expensive, and some inexpensive? How then, if one robe is given to each, can there be equality in value?"
Chẳng phải một số y Kathina ân phước thì đắt tiền, một số thì rẻ tiền sao? Làm sao có thể có giá trị bằng nhau nếu mỗi vị chỉ được dâng một y?
Vuccate – bhaṇḍāgāracīvarabhājane agghasamattaṃ icchitabbaṃ.
It is said: "Equality in value should be desired when distributing robes from the storehouse."
Được trả lời rằng: Trong việc phân chia y vật trong kho, nên mong muốn có giá trị bằng nhau.
Tathā hi vuttaṃ cīvarakkhandhake (mahāva. 343) ‘‘tena kho pana samayena saṅghassa bhaṇḍāgāre cīvaraṃ ussannaṃ hoti.
Thus it is said in the Cīvarakkhandhaka: "Now at that time, the Saṅgha had an abundance of robes in the storehouse.
Thật vậy, trong Cīvarakkhandhaka (Mahāva. 343) đã nói: “Vào thời điểm đó, có nhiều y vật trong kho của Tăng đoàn.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, sammukhībhūtena saṅghena bhājetuṃ…pe… atha kho cīvarabhājakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi ‘kathaṃ nu kho cīvaraṃ bhājetabba’nti.
They reported this matter to the Blessed One: 'I allow, bhikkhus, that the Saṅgha, being present, may distribute them… And then it occurred to the bhikkhus who were distributing robes: 'How should the robes be distributed?'"
Họ đã trình bày vấn đề này lên Đức Phật – ‘Này các Tỳ khưu, Ta cho phép Tăng đoàn đang hiện diện cùng nhau phân chia… v.v… Sau đó, các Tỳ khưu phân chia y vật đã nghĩ: ‘Làm thế nào để phân chia y vật?’
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ uccinitvā tulayitvā vaṇṇāvaṇṇaṃ katvā bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ bandhitvā cīvarapaṭivīsaṃ ṭhapetu’’nti.
They reported this matter to the Blessed One: 'I allow, bhikkhus, that first, having selected, weighed, and sorted them by quality, having counted the bhikkhus and formed groups, you should set aside portions of robes.'"
Họ đã trình bày vấn đề này lên Đức Phật – ‘Này các Tỳ khưu, Ta cho phép trước hết hãy chọn lọc, cân đo, phân loại màu sắc, đếm các Tỳ khưu, chia thành nhóm, rồi đặt các phần y vật.’”
Aṭṭhakathāyañca (mahāva. aṭṭha. 343) ‘‘uccinitvāti ‘idaṃ thūlaṃ, idaṃ saṇhaṃ, idaṃ ghanaṃ, idaṃ tanukaṃ, idaṃ paribhuttaṃ, idaṃ aparibhuttaṃ, idaṃ dīghato ettakaṃ, puthulato ettaka’nti evaṃ vatthāni vicinitvā.
And in the Commentary: " Having selected means having chosen the cloths in this way: 'This is thick, this is fine, this is dense, this is thin, this is used, this is unused, this is so much in length, this is so much in width.'
Và trong Chú giải (Mahāva. Aṭṭha. 343): “Uccinitvā” nghĩa là chọn lọc các tấm vải như: ‘Tấm này dày, tấm này mỏng, tấm này chặt, tấm này lỏng, tấm này đã dùng, tấm này chưa dùng, tấm này dài chừng này, rộng chừng này.’
Tulayitvāti ‘idaṃ ettakaṃ agghati, idaṃ ettaka’nti evaṃ agghaparicchedaṃ katvā.
Having weighed means having determined the value thus: 'This is worth so much, this is worth so much.'
“Tulayitvā” nghĩa là định giá như: ‘Tấm này trị giá chừng này, tấm này trị giá chừng này.’
Vaṇṇāvaṇṇaṃ katvāti sace sabbesaṃ ekekameva dasadasaagghanakaṃ pāpuṇāti, iccetaṃ kusalaṃ.
Having sorted them by quality means if each and every robe for all bhikkhus happens to be worth ten (coins) each, that is good.
“Vaṇṇāvaṇṇaṃ katvā” nghĩa là nếu mỗi vị đều nhận được một tấm có giá trị mười đồng, thì điều đó là tốt.
No ce pāpuṇāti, yaṃ nava vā aṭṭha vā agghati, taṃ aññena ekaagghanakena ca dviagghanakena ca saddhiṃ bandhitvā etena upāyena same paṭivīse ṭhapetvāti attho.
If it does not happen, then a robe worth nine or eight (coins) should be bundled together with one worth one (coin) and one worth two (coins), and by this method, equal portions should be set aside—this is the meaning.
Nếu không được như vậy, thì tấm nào trị giá chín hoặc tám đồng, hãy kết hợp nó với một tấm trị giá một đồng và một tấm trị giá hai đồng, và bằng cách này, đặt các phần có giá trị bằng nhau.
Bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ bandhitvāti sace ekekassa dīyamāne divaso na pahoti, dasa dasa bhikkhū gaṇetvā dasa dasa cīvarapaṭivīse ekavaggaṃ bandhitvā ekaṃ bhaṇḍikaṃ katvā evaṃ cīvarapaṭivīsaṃ ṭhapetuṃ anujānāmīti attho.
Having counted the bhikkhus and formed groups means if, when giving to each bhikkhu, the day is not sufficient, then having counted the bhikkhus in groups of ten, and having bundled ten portions of robes into one group, thereby making one package, it is allowed to set aside portions of robes in this way—this is the meaning.
“Bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ bandhitvā” nghĩa là nếu không đủ thời gian để dâng cho từng vị, thì hãy đếm mười Tỳ khưu một nhóm, kết hợp mười phần y vật thành một nhóm, làm thành một bó, và Ta cho phép đặt các phần y vật như vậy.
Evaṃ ṭhapitesu cīvarapaṭivīsesu kuso pātetabbo’’ti vuttaṃ.
When the portions of robes have been set aside in this manner, lots should be cast."
Khi các phần y vật đã được đặt như vậy, thì nên rút thăm (kuśa).
Tena ñāyati ‘‘bhaṇḍāgāracīvarabhājane agghasamattaṃ icchitabbaṃ, kusapāto ca kātabbo’’ti.
From this, it is understood that "equality in value should be desired when distributing robes from the storehouse, and lots should be cast."
Do đó, có thể biết rằng: “Trong việc phân chia y vật trong kho, nên mong muốn có giá trị bằng nhau và nên rút thăm.”
Imasmiṃ pana kathinānisaṃsacīvarabhājane agghasamattaṃ na icchitabbaṃ, kusapāto ca na kātabbo.
However, in the distribution of kathina-privilege robes, equality in value should not be desired, and lots should not be cast.
Tuy nhiên, trong việc phân chia y Kathina ân phước này, không nên mong muốn có giá trị bằng nhau, và cũng không nên rút thăm.
Tathā hi vuttaṃ kathinakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) ‘‘evaṃ atthate pana kathine sace kathinacīvarena saddhiṃ ābhataṃ ānisaṃsaṃ dāyakā ‘yena amhākaṃ kathinaṃ gahitaṃ, tasseva demā’ti denti, bhikkhusaṅgho anissaro.
Thus it is said in the Kathinakkhandhaka Commentary: "Now, when the kathina is spread in this way, if the donors, together with the kathina robe, bring other robes of privilege and give them, saying, 'We give these to the one by whom our kathina was taken,' then the Saṅgha has no authority.
Thật vậy, trong Chú giải Kathinakkhandhaka (Mahāva. Aṭṭha. 306) đã nói: “Sau khi Kathina đã được trải, nếu các thí chủ dâng y ân phước được mang đến cùng với y Kathina và nói: ‘Chúng tôi dâng cho vị nào đã thọ Kathina của chúng tôi,’ thì Tăng đoàn không có quyền định đoạt.
Atha avicāretvāva datvā gacchanti, bhikkhusaṅgho issaro, tasmā sace kathinatthārakassa sesacīvarānipi dubbalāni honti, saṅghena apaloketvā tesampi atthāya vatthāni dātabbāni, kammavācā pana ekāyeva vaṭṭati.
But if they give them without specifying and depart, then the Saṅgha has authority. Therefore, if the other robes of the bhikkhu who spread the kathina are also worn out, the Saṅgha, having announced it, should give cloths for his benefit as well, but only one kammavācā is valid.
Nếu họ dâng mà không hỏi ý kiến và ra về, thì Tăng đoàn có quyền định đoạt. Do đó, nếu những y còn lại của vị trải Kathina cũng đã cũ, thì Tăng đoàn nên thông báo và dâng vải cho các vị ấy, nhưng chỉ cần một lần tác bạch (kammavācā).
Avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbāni.
The remaining valuable cloths of kathina privilege should be given according to the seniority of the vassa.
Những y vật có giá trị cao còn lại của Kathina ân phước nên được dâng theo thứ tự thâm niên an cư mùa mưa.
Ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbāni’’icceva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘agghaparicchedaṃ katvā’’ti vā ‘‘kusapāto kātabbo’’ti vā.
If there is no seniority, they should be given starting from the seat of the elder"—thus it is stated, but it is not stated "having determined the value" or "lots should be cast."
Khi không có thứ tự thâm niên, nên dâng bắt đầu từ vị có thâm niên cao nhất,” chỉ nói như vậy, không nói “sau khi đã định giá” hay “nên rút thăm.”
Tena ñāyati ‘‘kathinānisaṃsacīvarāni vassāvāsikaṭhitikāya vā vuḍḍhatarato vā paṭṭhāyeva dātabbāni, neva agghasamattaṃ kātabbaṃ, na kuso pātetabbo’’ti.
From this, it is understood that "kathina-privilege robes should be given according to the seniority of the vassa or starting from the most senior; neither should equality in value be made, nor should lots be cast."
Do đó, có thể biết rằng: “Y Kathina ân phước nên được dâng theo thứ tự thâm niên an cư mùa mưa hoặc bắt đầu từ vị cao tuổi nhất, không cần định giá bằng nhau, và không cần rút thăm.”
Idāni pana vassāvāsikabhāvena adinnattā vassāvāsikaṭhitikāya akatattā ca kathinatthatacīvarato ca kathinatthārakassa avasesacīvaratthāya dinnavatthato ca avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vuḍḍhatarato paṭṭhāya ekassa bhikkhussa ekaṃ vatthaṃ dātabbaṃ, tesu pana varaṃ varaṃ vuḍḍhassa dātabbaṃ.
Now, however, since they were not given as vassa robes and not done according to vassa seniority, and from the kathina-spread robe, and from the cloth given for the remaining robes of the bhikkhu who spread the kathina, the remaining valuable cloths of kathina privilege should be given, one cloth to one bhikkhu, starting from the most senior. Among these, the better ones should be given to the more senior.
Tuy nhiên, bây giờ, vì y an cư mùa mưa chưa được dâng, và thứ tự an cư mùa mưa chưa được thiết lập, nên những y vật có giá trị cao còn lại của Kathina ân phước, từ y Kathina đã trải và từ vải đã dâng cho vị trải Kathina để làm y còn lại, nên được dâng cho mỗi Tỳ khưu một tấm vải, bắt đầu từ vị cao tuổi nhất. Trong số đó, những tấm vải tốt hơn nên được dâng cho vị cao tuổi hơn.
Kathaṃ viññāyatīti ce?
"How is this understood?" you might ask.
Nếu hỏi làm sao biết được điều này?
‘‘Pacchimavassūpanāyikadivase pana sace kālaṃ ghosetvā sannipatite saṅghe koci dasahatthaṃ vatthaṃ āharitvā vassāvāsikaṃ deti, āgantuko sace bhikkhusaṅghatthero hoti, tassa dātabbaṃ.
However, on the day of the latter vassa invitation, if someone, having proclaimed the time, brings a ten-cubit cloth and gives it as vassāvāsika to the assembled Saṅgha, and if the visiting monk is an elder of the Saṅgha, it should be given to him.
Vào ngày cuối cùng của mùa an cư mùa mưa, nếu có người mang đến một tấm vải dài mười cubit và dâng y an cư mùa mưa khi Tăng đoàn đã tụ họp sau khi được thông báo thời gian, và nếu vị Tỳ khưu khách là vị Trưởng lão của Tăng đoàn, thì nên dâng cho vị ấy.
Navako ce hoti, sammatena bhikkhunā saṅghatthero vattabbo ‘sace, bhante, icchatha, paṭhamabhāgaṃ muñcitvā idaṃ vatthaṃ gaṇhathā’ti.
If he is a junior monk, an appointed monk should say to the Saṅgha elder, ‘Venerable Sir, if you wish, release the first portion and accept this cloth.’
Nếu là một tỳ khưu trẻ (navaka), một tỳ khưu đã được chấp thuận (sammata) nên thưa với vị trưởng lão trong Tăng chúng (saṅghatthera) rằng: ‘Bạch ngài, nếu ngài muốn, xin hãy từ bỏ phần y phục đầu tiên đã nhận và nhận lấy tấm y phục này.’
Amuñcantassa na dātabbaṃ.
It should not be given to one who does not release it.
Không nên trao cho vị nào không từ bỏ.
Sace pana pubbe gāhitaṃ muñcitvā gaṇhāti, dātabbaṃ.
But if he releases what was previously received and accepts it, it should be given.
Tuy nhiên, nếu vị ấy từ bỏ y phục đã nhận trước đó và nhận lấy, thì nên trao.
Eteneva upāyena dutiyattherato paṭṭhāya parivattetvā pattaṭṭhāne āgantukassa dātabbaṃ.
By this same method, starting from the second elder, it should be rotated and given to the visiting monk in his rightful place.
Cũng theo cách này, từ vị trưởng lão thứ hai trở đi, y phục nên được luân chuyển và trao cho vị tỳ khưu khách (āgantuka) theo thứ bậc thâm niên (vassaggena pattaṭṭhāne).
Sace paṭhamavassūpagatā dve tīṇi cattāri pañca vā vatthāni alatthuṃ, laddhaṃ laddhaṃ eteneva upāyena vissajjāpetvā yāva āgantukassa samakaṃ hoti, tāva dātabbaṃ.
If those who entered the first vassa received two, three, four, or five cloths, each cloth received should be caused to be released by this same method, and given until it is equal to that of the visiting monk.
Nếu những vị đã an cư mùa mưa đầu tiên nhận được hai, ba, bốn hoặc năm tấm y phục, thì mỗi tấm y phục nhận được nên được phân chia theo cách này cho đến khi vị tỳ khưu khách nhận được phần bằng nhau, thì nên trao cho vị ấy. Sau khi vị ấy đã nhận được phần bằng nhau, phần còn lại nên được trao cho vị trưởng lão (therāsana).’’ Như vậy, theo lời giải thích trong Chú giải về Senāsanakkhandhaka (cūḷava. aṭṭha. 318) và trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.318), là phần diễn giải của Chú giải đó, có câu: ‘‘āgantuko sace bhikkhūti (Nếu vị tỳ khưu khách là) – vị tỳ khưu khách là vị đến sau khi y phục đã được nhận. Pattaṭṭhāneti – theo thứ bậc thâm niên (vassaggena pattaṭṭhāne). Paṭhamavassūpagatāti – những vị đã an cư mùa mưa vào mùa an cư cuối cùng, trước khi vị tỳ khưu khách đến. Laddhaṃ laddhanti – y phục nhận được từ các thí chủ.’’
Tena pana samake laddhe avasiṭṭho anubhāgo therāsane dātabbo’’ti senāsanakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 318) vacanato taṃsaṃvaṇṇanābhūtāyaṃ vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.318) ‘‘āgantuko sace bhikkhūti cīvare gāhite pacchā āgato āgantuko bhikkhu.
When he has received an equal share, the remaining portion should be given to the elder in his seat,” as stated in the Senāsanakkhandhaka Aṭṭhakathā, and in the Vimativinodanī, which is a commentary on it, “ If the monk is a visitor means a visiting monk who arrived after the cīvara was received.
Và trong Vajirabuddhiṭīkā (vajira. ṭī. cūḷavagga 318) có câu: ‘‘paṭhamabhāgaṃ muñcitvāti (từ bỏ phần đầu tiên) – điều này được viết rằng nếu y phục này có giá trị hơn y phục đã nhận trước đó.’’
Pattaṭṭhāneti vassaggena pattaṭṭhāne.
In his rightful place means in the place due by seniority in vassa.
Như vậy, trong các Chú giải và Luận sớ, khi bố thí y phục an cư mùa mưa, y phục quý giá được mang đến sau nên được luân chuyển từ vị Đại Trưởng lão trở đi, và nên được trao cho vị tỳ khưu đến sau theo thứ bậc thâm niên, ngay cả khi các vị ấy không muốn. Do đó, y phục tốt hơn nên được trao cho vị có thâm niên cao hơn, như vậy là hợp lý.
Paṭhamavassūpagatāti āgantukassa āgamanato puretarameva pacchimikāya vassūpanāyikāya vassūpagatā.
Those who entered the first vassa means those who entered vassa on the latter vassūpanāyikā even before the visitor’s arrival.
Như vậy, trong các Chú giải và Luận sớ, khi bố thí y phục an cư mùa mưa, y phục quý giá được mang đến sau nên được luân chuyển từ vị Đại Trưởng lão trở đi, và nên được trao cho vị tỳ khưu đến sau theo thứ bậc thâm niên, ngay cả khi các vị ấy không muốn. Do đó, y phục tốt hơn nên được trao cho vị có thâm niên cao hơn, như vậy là hợp lý.
Laddhaṃ laddhanti dāyakānaṃ santikā āgatāgatasāṭaka’’nti vacanato, vajirabuddhiṭīkāyañca (vajira. ṭī. cūḷavagga 318) ‘‘paṭhamabhāgaṃ muñcitvāti idaṃ ce paṭhamagāhitavatthuto mahagghaṃ hotīti likhita’’nti vacanato ca viññāyati.
Each cloth received means each cloth that arrived from the donors,” and also from the Vajirabuddhiṭīkā, “ releasing the first portion means this is written to imply that if this cloth is more valuable than the previously received cloth,” it is understood.
Như vậy, trong các Chú giải và Luận sớ, khi bố thí y phục an cư mùa mưa, y phục quý giá được mang đến sau nên được luân chuyển từ vị Đại Trưởng lão trở đi, và nên được trao cho vị tỳ khưu đến sau theo thứ bậc thâm niên, ngay cả khi các vị ấy không muốn. Do đó, y phục tốt hơn nên được trao cho vị có thâm niên cao hơn, như vậy là hợp lý.
Evaṃ aṭṭhakathāyaṃ ṭīkāsu ca vassāvāsikadāne pacchā ābhataṃ mahagghavatthaṃ mahātherato paṭṭhāya parivattetvā tehi anicchitaṃyeva vassaggena pattassa pacchā āgatassa bhikkhuno dātabbabhāvassa vuttattā varaṃ varaṃ vuḍḍhassa dātabbanti viññāyati.
Thus, in the Aṭṭhakathā and the ṭīkās, it is stated that in the giving of vassāvāsika, a valuable cloth brought later should be rotated starting from the Mahāthera, and given to the monk who arrived later, according to his vassa seniority, even if they do not wish for it. Therefore, it is understood that the best should be given to the elder.
Như vậy, trong các Chú giải và Luận sớ, khi bố thí y phục an cư mùa mưa, y phục quý giá được mang đến sau nên được luân chuyển từ vị Đại Trưởng lão trở đi, và nên được trao cho vị tỳ khưu đến sau theo thứ bậc thâm niên, ngay cả khi các vị ấy không muốn. Do đó, y phục tốt hơn nên được trao cho vị có thâm niên cao hơn, như vậy là hợp lý.
‘‘Yo ca tattha cīvaruppādo, so nesaṃ bhavissatī’’ti cīvarasseva atthatakathinānaṃ bhikkhūnaṃ santakabhāvassa bhagavatā vuttattā cīvarato aññāni saṅghaṃ uddissa dinnāni piṇḍapātādīni vatthūni upacārasīmaṃ paviṭṭhassa āgatāgatassa saṅghassa santakaṃ honti.
“And whatever cīvara arises there, that shall be theirs,” since the Buddha stated that only the cīvara of the bhikkhus who spread the kathina belongs to them, other items like alms-food given for the Saṅgha, having entered the precincts, belong to the Saṅgha as they come and go.
Vì Đức Thế Tôn đã dạy rằng ‘‘y phục nào được phát sinh ở đó, y phục đó sẽ thuộc về các vị ấy,’’ nghĩa là y phục đó thuộc về các tỳ khưu đã trải Kathina, nên các vật phẩm khác ngoài y phục, như đồ ăn khất thực (piṇḍapāta) v.v., được cúng dường cho Tăng chúng sẽ thuộc về Tăng chúng, bao gồm cả những vị đến và đi trong khu vực giới hạn (upacārasīmā).
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 306) ‘‘kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissanti, ānisaṃso pana itaresaṃyeva hotī’’ti.
Thus, it is said in the Aṭṭhakathā, “They will spread the kathina, eat the meal, and depart, but the benefit belongs only to the others.”
Thật vậy, trong Chú giải có nói: ‘‘Họ sẽ trải Kathina, thọ thực các vật cúng dường rồi ra đi, nhưng lợi ích thì thuộc về những vị khác.’’
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃ dātu’’nti (mahāva. 343) pāṭhaṃ upanissāya kathinānisaṃsacīvarampi sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃyeva denti, na panevaṃ kātabbaṃ.
Relying on the passage, “I allow, bhikkhus, to give half a portion to sāmaṇeras,” they give even kathina-anisaṁsa cīvara as half a portion to sāmaṇeras, but this should not be done.
Dựa vào đoạn kinh ‘‘Này các tỳ khưu, Ta cho phép trao cho các Sa-di một nửa phần’’ (mahāva. 343), người ta cũng trao cho các Sa-di một nửa phần y phục có lợi ích của Kathina, nhưng không nên làm như vậy.
Bhaṇḍāgāre ṭhapitañhi akālacīvarameva sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃ katvā dātabbaṃ.
Only akāla cīvara kept in the storehouse should be given as half a portion to sāmaṇeras.
Chỉ có y phục phi thời (akālacīvara) được cất giữ trong kho mới nên được chia cho các Sa-di một nửa phần.
Vassāvāsikakathinānisaṃsādikālacīvaraṃ pana samakameva dātabbaṃ.
However, kāla cīvara such as vassāvāsika and kathina-anisaṁsa should be given equally.
Còn y phục đúng thời (kālacīvara) như y phục an cư mùa mưa, y phục có lợi ích của Kathina, v.v., thì nên được trao phần bằng nhau.
Vuttañhetaṃ cīvarakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 343) ‘‘sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsanti ettha ye sāmaṇerā attissarā bhikkhusaṅghassa kattabbakammaṃ na karonti, uddesaparipucchāsu yuttā ācariyupajjhāyānaṃyeva vattapaṭipattiṃ karonti, aññesaṃ na karonti, etesaṃyeva upaḍḍhabhāgo dātabbo.
It has been said in the Commentary on the Chapter on Robes: ‘half a share for sāmaṇeras’ – here, those sāmaṇeras who are independent, who do not perform the duties to be done for the Bhikkhu Saṅgha, but are engaged in learning and questioning, and perform the proper conduct only for their teachers and preceptors, and not for others, to these alone should half a share be given.
Điều này đã được nói trong Chú giải về Cīvarakkhandhaka: ‘‘sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsanti (một nửa phần cho các Sa-di) – ở đây, chỉ nên trao một nửa phần cho những Sa-di tự do, không thực hiện các công việc cần làm cho Tăng chúng, mà chỉ thực hiện các bổn phận (vatta) của các vị thầy (ācariya) và vị bổn sư (upajjhāya) trong việc học hỏi (uddesa) và vấn đáp (paripucchā), không làm các công việc khác.
Ye pana purebhattañca pacchābhattañca bhikkhusaṅghasseva kattabbakiccaṃ karonti, tesaṃ samako dātabbo.
However, those who perform the duties to be done for the Bhikkhu Saṅgha both before and after meals, to them an equal share should be given.
Còn những Sa-di thực hiện các công việc cần làm cho Tăng chúng cả trước bữa ăn (purebhatta) và sau bữa ăn (pacchābhatta), thì nên trao cho họ phần bằng nhau.
Idañca piṭṭhisamaye uppannena bhaṇḍāgāre ṭhapitena akālacīvareneva kathitaṃ, kālacīvaraṃ pana samakameva dātabba’’nti.
This refers to akāla-cīvara (untimely robes) that arises at a later time and is stored in the storeroom; kāla-cīvara (timely robes), however, should be given equally.”
Điều này chỉ áp dụng cho y phục phi thời được phát sinh vào thời điểm khác và được cất giữ trong kho. Còn y phục đúng thời thì nên được trao phần bằng nhau.’’
Tatruppādesu kathinānisaṃsesu yadi ārāmikā taṇḍulādīhi vatthāni cetāpenti, vatthehipi taṇḍulādīni cetāpenti, tattha kathaṃ paṭipajjitabbanti?
Regarding the Kathina benefits that arise there, if the monastery attendants purchase robes with rice and so forth, or purchase rice and so forth with robes, how should one proceed in such cases?
Trong số các y phục có lợi ích của Kathina phát sinh ở đó, nếu các người chăm sóc tự viện (ārāmika) dùng gạo (taṇḍula) v.v., để mua y phục, hoặc dùng y phục để mua gạo v.v., thì nên thực hành như thế nào?
Vibhajanakāle vijjamānavatthuvasena kātabbaṃ.
It should be done according to the existing items at the time of distribution.
Nên thực hiện theo vật phẩm hiện có vào thời điểm phân chia.
Tathā hi vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) ‘‘tatruppādena taṇḍulādinā vatthūsu cetāpitesu atthatakathinānameva tāni vatthāni pāpuṇanti.
Thus, it is stated in the Vajirabuddhi-ṭīkā: ‘‘If robes are purchased with rice and so forth that arose there, those robes belong only to those who have spread the Kathina.
Thật vậy, trong Vajirabuddhiṭīkā (vajira. ṭī. mahāvagga 306) có nói: ‘‘Nếu dùng gạo v.v., phát sinh ở đó để mua y phục, thì những y phục đó sẽ thuộc về những vị đã trải Kathina.
Vatthehi pana taṇḍulādīsu cetāpitesu sabbesaṃ tāni pāpuṇantīti vutta’’nti.
But if rice and so forth are purchased with robes, those belong to everyone,’’ so it is said.
Nhưng nếu dùng y phục để mua gạo v.v., thì những vật phẩm đó sẽ thuộc về tất cả mọi người.’’
‘‘Sace pana ekasīmāyaṃ bahū vihārā hontī’’ti ettha katarasīmā adhippetāti?
‘‘If there are many monasteries within one sīmā,’’ what kind of sīmā is intended here?
Ở đây, khi nói ‘‘Nếu có nhiều tự viện trong cùng một giới trường (sīmā),’’ thì giới trường nào được ám chỉ?
Upacārasīmā.
The upacāra-sīmā (precinct boundary).
Giới trường sinh hoạt (upacārasīmā).
Upacārasīmāyaṃyeva hi saṅghalābhavibhajanādikaṃ sijjhati.
For it is within the upacāra-sīmā that the distribution of Saṅgha gains and so forth is accomplished.
Thật vậy, việc phân chia lợi lộc của Tăng chúng v.v., chỉ được thực hiện trong giới trường sinh hoạt.
Vuttañhetaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 306) ‘‘kathinatthatasīmāyanti upacārasīmaṃ sandhāya vuttaṃ, upacārasīmaṭṭhassa matakacīvarādibhāgiyatāya baddhasīmāya tatruppādābhāvato viññeyyametaṃ ‘upacārasīmāva adhippetā’ti’’.
It is stated in the Vajirabuddhi-ṭīkā: ‘‘in the sīmā where the Kathina has been spread’’ refers to the upacāra-sīmā; it should be understood that the upacāra-sīmā is intended because a person within the upacāra-sīmā is entitled to a share of robes for the deceased and so forth, and because there is no such arising in a baddha-sīmā (consecrated boundary).
Điều này đã được nói trong Vajirabuddhiṭīkā (vajira. ṭī. mahāvagga 306): ‘‘kathinatthatasīmāyanti (trong giới trường đã trải Kathina) – điều này được nói để chỉ giới trường sinh hoạt, vì không có sự phát sinh lợi lộc trong giới trường đã kết giới (baddhasīmā) đối với y phục của người chết v.v., mà là sự chia sẻ trong giới trường sinh hoạt. Điều này nên được hiểu là ‘chỉ giới trường sinh hoạt được ám chỉ’.’’
Evaṃ kathinatthāraṃ dassetvā saṅghe rucitāya mātikāpalibodhaubbhāre adassetvāva ante ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘atthatakathinānaṃ vo bhikkhave’’tiādimāha.
Having thus shown the spreading of the Kathina, and without showing the removal of the mātikā and palibodha due to the Saṅgha’s approval, the text concludes by stating the benefits, beginning with ‘‘O bhikkhus, for those who have spread the Kathina.’’
Sau khi trình bày về việc trải Kathina như vậy, và không trình bày về việc tháo gỡ Mātikāpalibodha, ở cuối cùng, để trình bày về lợi ích, Ngài nói: ‘‘atthatakathinānaṃ vo bhikkhave’’ti (Này các tỳ khưu, những vị đã trải Kathina) v.v.
Tattha aṭṭhavidhā mātikā pakkamanantikā, niṭṭhānantikā, sanniṭṭhānantikā, nāsanantikā, savanantikā, āsāvacchedikā, sīmātikkantikā, sahubbhārāti.
There are eight kinds of mātikā: pakkamanantika (ending with departure), niṭṭhānantika (ending with completion), sanniṭṭhānantika (ending with resolution), nāsanantika (ending with destruction), savanantika (ending with announcement), āsāvacchedikā (ending with cutting off hope), sīmātikkantikā (ending with transgressing the boundary), and sahubbhāra (ending with simultaneous removal).
Ở đó, có tám loại Mātikā: pakkamanantikā (kết thúc bằng việc rời đi), niṭṭhānantikā (kết thúc bằng việc hoàn thành), sanniṭṭhānantikā (kết thúc bằng sự xác định), nāsanantikā (kết thúc bằng sự hủy bỏ), savanantikā (kết thúc bằng sự nghe), āsāvacchedikā (kết thúc bằng sự cắt đứt hy vọng), sīmātikkantikā (kết thúc bằng việc vượt qua giới hạn), sahubbhārā (kết thúc bằng việc cùng nhau tháo gỡ).
Tattha atthatakathino bhikkhu katapariyositaṃ cīvaraṃ ādāya ‘‘imaṃ vihāraṃ na paccessāmī’’ti pakkamati, tassa bhikkhuno upacārasīmātikkameneva kathinubbhāro bhavati, pañcānisaṃsāni alabhaneyyo hoti.
Among these, a bhikkhu who has spread the Kathina takes a robe that has been completed and finished, and departs thinking, ‘‘I will not return to this monastery.’’ For that bhikkhu, the Kathina is removed merely by transgressing the upacāra-sīmā, and he loses the five benefits.
Trong số đó, một tỳ-khưu đã trải Kathina, mang theo y phục đã hoàn tất, nghĩ rằng: “Tôi sẽ không trở lại tu viện này nữa,” rồi rời đi. Đối với tỳ-khưu đó, chỉ cần vượt qua ranh giới upacāra-sīmā là việc rút Kathina xảy ra, và năm lợi ích sẽ không được hưởng.
Ayaṃ kathinubbhāro pakkamanamevassa antabhūtattā pakkamanantiko nāma hoti.
This removal of the Kathina is called pakkamanantika because departure itself is its end.
Việc rút Kathina này, vì sự rời đi của vị tỳ-khưu đó là sự kết thúc, nên được gọi là pakkamanantika.
Atthatakathino bhikkhu cīvaraṃ ādāya ‘‘imaṃ vihāraṃ paccessāmī’’ti cintetvā pakkamati, so katacīvaro ‘‘vihāraṃ paccessāmī’’ti cintento paccāgantvā vihāre kathinubbhāraṃ pappoti, tassa bhikkhuno vihāre bhikkhūhi saha kathinubbhāro bhavati.
A bhikkhu who has spread the Kathina departs taking a robe, thinking, “I will return to this monastery.” That bhikkhu, having made the robe, thinking, “I will return to the monastery,” returns and reaches the withdrawal of the Kathina in the monastery. For that bhikkhu, the Kathina is withdrawn together with the bhikkhus in the monastery.
Một tỳ-khưu đã trải Kathina, mang theo y phục, nghĩ rằng: “Tôi sẽ trở lại tu viện này,” rồi rời đi. Vị ấy đã làm xong y phục, nghĩ rằng: “Tôi sẽ trở lại tu viện,” rồi trở về tu viện và đạt được việc rút Kathina. Việc rút Kathina của tỳ-khưu đó xảy ra cùng với các tỳ-khưu trong tu viện.
Ayaṃ kathinubbhāro vihāre bhikkhūhi saha katattā sahubbhāro nāma.
This withdrawal of the Kathina, because it is done together with the bhikkhus in the monastery, is called sahubbhāra.
Việc rút Kathina này, vì được thực hiện cùng với các tỳ-khưu trong tu viện, nên được gọi là sahubbhāra.
Ayaṃ aṭṭhavidho kathinubbhāro aṭṭha mātikā nāma.
These eight kinds of Kathina withdrawal are called the eight mātikā.
Tám loại rút Kathina này được gọi là Tám Mātikā.
Vuttañhetaṃ kathinakkhandhakapāḷiyaṃ (mahāva. 310) ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassa ubbhārāya pakkamanantikā niṭṭhānantikā sanniṭṭhānantikā nāsanantikā savanantikā āsāvacchedikā sīmātikkantikā sahubbhārāti.
It is stated in the Kathinakkhandhaka Pāḷi: “Monks, these are the eight mātikā for the withdrawal of the Kathina: pakkamanantika, niṭṭhānantika, sanniṭṭhānantika, nāsanantika, savanantika, āsāvacchedika, sīmātikkantika, sahubbhāra. A bhikkhu who has spread the Kathina departs taking a made robe, ‘I will not return.’ For that bhikkhu, the Kathina withdrawal is pakkamanantika,” and so on. And in the Vinayavinicchayapakaraṇa:
Điều này đã được nói trong Kathinakkhandhaka Pāḷi: “Này các tỳ-khưu, có tám mātikā để rút Kathina: pakkamanantika, niṭṭhānantika, sanniṭṭhānantika, nāsanantika, savanantika, āsāvacchedika, sīmātikkantika, sahubbhāra.
Bhikkhu atthatakathino katacīvaramādāya pakkamati ‘na paccessa’nti, tassa bhikkhuno pakkamanantiko kathinubbhāro’’tiādi, vinayavinicchayappakaraṇe ca –
"A bhikkhu whose kaṭhina has been spread departs, taking the completed robe, with the thought 'I will not return'; that bhikkhu's withdrawal of the kaṭhina is pakkamanantika (the end-point of departing)," and so forth. And in the Vinayavinicchaya text –
Một tỳ-khưu đã trải Kathina, mang theo y phục đã làm xong, rời đi, nghĩ rằng ‘Tôi sẽ không trở lại,’ thì việc rút Kathina của tỳ-khưu đó là pakkamanantika,” v.v. Và trong Vinayavinicchayappakaraṇa:
Palibodho duvidho āvāsapalibodho, cīvarapalibodhoti.
There are two kinds of palibodha:āvāsa-palibodha and cīvara-palibodha.
Palibodha có hai loại: āvāsapalibodha và cīvarapalibodha.
Tattha ‘‘yasmiṃ vihāre kathinaṃ atthataṃ hoti, tasmiṃ vasissāmī’’ti aññattha gacchantopi ‘‘puna taṃ vihāraṃ āgacchissāmī’’ti sāpekkho hoti.
Among these, even a bhikkhu who goes elsewhere, thinking, “I will reside in the monastery where the Kathina has been spread,” still has an attachment, thinking, “I will return to that monastery.”
Trong số đó, một người dù đi đến nơi khác nhưng vẫn nghĩ rằng: “Tôi sẽ ở lại tu viện đã trải Kathina đó,” và vẫn còn mong muốn: “Tôi sẽ trở lại tu viện đó.”
Ayaṃ āvāsapalibodho nāma.
This is called āvāsapalibodha.
Đây được gọi là āvāsapalibodha.
Tassa bhikkhuno cīvaraṃ akataṃ vā hoti apariyositaṃ vā, ‘‘aññato cīvaraṃ lacchāmī’’ti āsā vā anupacchinnā hoti.
For that bhikkhu, the robe is either unmade or unfinished, or the hope of obtaining a robe from elsewhere is not yet cut off.
Y phục của vị tỳ-khưu đó có thể chưa làm xong hoặc chưa hoàn tất, hoặc sự mong đợi y phục chưa bị cắt đứt.
Ayaṃ cīvarapalibodho nāma.
This is called cīvarapalibodha.
Đây được gọi là cīvarapalibodha.
Vuttañhetaṃ kathinakkhandhake (mahāva. 325) ‘‘katame ca, bhikkhave, dve kathinassa palibodhā?
It is stated in the Kathinakkhandhaka: “Monks, what are the two palibodha of the Kathina?
Điều này đã được nói trong Kathinakkhandhaka: “Này các tỳ-khưu, hai palibodha của Kathina là gì?
Āvāsapalibodho ca cīvarapalibodho ca.
Āvāsa-palibodha and cīvara-palibodha.
Là āvāsapalibodha và cīvarapalibodha.
Kathañca, bhikkhave, āvāsapalibodho hoti?
And how, bhikkhus, does a dwelling impediment arise?
Này các tỳ-khưu, āvāsapalibodha xảy ra như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vasati vā tasmiṃ āvāse, sāpekkho vā pakkamati ‘paccessa’nti, evaṃ kho, bhikkhave, āvāsapalibodho hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells in that dwelling, or he departs with the intention, ‘I will return.’ In this way, bhikkhus, a dwelling impediment arises.
Này các tỳ-khưu, ở đây, một tỳ-khưu ở tại tu viện đó, hoặc rời đi với sự mong đợi ‘Tôi sẽ trở lại.’ Này các tỳ-khưu, āvāsapalibodha xảy ra như vậy.
Kathañca, bhikkhave, cīvarapalibodho hoti?
And how, bhikkhus, does a robe impediment arise?
Này các tỳ-khưu, cīvarapalibodha xảy ra như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno cīvaraṃ akataṃ vā hoti vippakataṃ vā, cīvarāsā vā anupacchinnā, evaṃ kho, bhikkhave, cīvarapalibodho hotī’’ti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu’s robe is either not made or unfinished, or the hope for a robe is not cut off. In this way, bhikkhus, a robe impediment arises.”
Này các tỳ-khưu, ở đây, y phục của một tỳ-khưu chưa làm xong hoặc chưa hoàn tất, hoặc sự mong đợi y phục chưa bị cắt đứt. Này các tỳ-khưu, cīvarapalibodha xảy ra như vậy.”
Antarubbhārasahubbhārā ñattidutiyakammavācāyeva katā, evaṃ sante ko tesaṃ visesoti?
The antarubbhāra and sahubbhāra are both performed by ñattidutiyakammavācā. If this is so, what is the difference between them?
Antarubbhāra và sahubbhāra đều được thực hiện bằng ñattidutiyakammavācā. Như vậy, sự khác biệt giữa chúng là gì?
Antarubbhāro bahisīmaṃ agantvā antosīmāyameva ṭhitehi bhikkhūhi kato.
The antarubbhāra is performed by bhikkhus who have not gone outside the boundary, but have remained within the boundary.
Antarubbhāra được thực hiện bởi các tỳ-khưu ở ngay trong ranh giới sīmā mà không đi ra ngoài ranh giới sīmā.
Sahubbhāro bahisīmaṃ gatena bhikkhunā paccāgantvā taṃ antarubbhāraṃ patvā tehi antosīmaṭṭhehi bhikkhūhi saha katoti ayametesaṃ viseso.
The sahubbhāra is performed by a bhikkhu who has gone outside the boundary, returned, reached that inner withdrawal, and performed it together with those bhikkhus who are within the boundary; this is the difference between them.
Sahubbhāra được thực hiện bởi một tỳ-khưu đã đi ra ngoài ranh giới sīmā, rồi trở về, đạt được antarubbhāra đó, và thực hiện cùng với các tỳ-khưu đang ở trong ranh giới sīmā. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Pakkamanantikādayo satta kathinubbhārā na kammavācāya katā, kevalaṃ dvinnaṃ palibodhānaṃ upacchedena pañcahi ānisaṃsehi vigatattā kathinubbhārā nāma honti.
The seven Kathina withdrawals, such as pakkamanantikā, are not performed by kammavācā; they are merely called Kathina withdrawals because they are free from the five advantages by the removal of the two impediments.
Bảy loại rút Kathina như pakkamanantika, v.v., không được thực hiện bằng kammavācā. Chúng được gọi là rút Kathina chỉ vì chúng đã loại bỏ hai palibodha và mất đi năm lợi ích.
Vuttañhetaṃ ācariyabuddhadattattherena vinayavinicchaye –
For this was stated by the Elder Ācariya Buddhadatta in the Vinayavinicchaya:
Điều này đã được Trưởng lão Sư phụ Buddhadata nói trong Vinayavinicchaya –
Kasmā pana antarubbhāravasena kammavācāya kathinaṃ ubbhatanti?
But why was the Kathina withdrawn by means of antarubbhāra?
Tại sao kathina lại được hủy bỏ bằng một kammavācā theo cách antarubbhāra?
Mahādānaṃ dātukāmehi upāsakehi āgatassa saṅghassa akālacīvaraṃ dātukāmehi yācitattā.
Because lay followers, desiring to give a great offering, requested to give an untimely robe to the Saṅgha that had arrived.
Vì các cận sự nam muốn cúng dường đại thí đã thỉnh cầu để cúng dường y kāla (y không đúng thời) cho Tăng đoàn đã đến.
Vuttañhi bhikkhunīvibhaṅgapāḷiyaṃ (pāci. 925) ‘‘tena kho pana samayena aññatarena upāsakena saṅghaṃ uddissa vihāro kārāpito hoti, so tassa vihārassa mahe ubhatosaṅghassa akālacīvaraṃ dātukāmo hoti.
For it is said in the Bhikkhunīvibhaṅga Pāḷi: “At that time, a certain lay follower had a monastery built for the Saṅgha, and he desired to give an untimely robe to both Saṅghas at the dedication ceremony of that monastery.
Thật vậy, trong Bhikkhunīvibhaṅgapāḷi có nói: “Vào lúc bấy giờ, một cận sự nam đã xây dựng một tinh xá dâng cúng cho Tăng đoàn. Ông ấy muốn cúng dường y kāla cho cả hai Tăng đoàn trong lễ khánh thành tinh xá ấy.
Tena kho pana samayena ubhatosaṅghassa kathinaṃ atthataṃ hoti.
At that time, the Kathina had been spread for both Saṅghas.
Vào lúc bấy giờ, kathina đã được trải cho cả hai Tăng đoàn.
Atha kho so upāsako saṅghaṃ upasaṅkamitvā kathinuddhāraṃ yācī’’tiādi.
Then that lay follower approached the Saṅgha and requested the withdrawal of the Kathina,” and so on.
Sau đó, cận sự nam ấy đã đến Tăng đoàn và thỉnh cầu hủy bỏ kathina,” v.v.
Kathaṃ pana kammavācā kātabbāti?
How then should the kammavācā be performed?
Vậy thì, kammavācā phải được thực hiện như thế nào?
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho kathinaṃ uddhareyya, esā ñatti.
“May the Saṅgha, Venerable Sirs, listen to me. If it is suitable for the Saṅgha, the Saṅgha should withdraw the Kathina. This is the ñatti.
“Bạch Tôn giả, Tăng đoàn hãy lắng nghe con. Nếu Tăng đoàn đồng ý, Tăng đoàn sẽ hủy bỏ kathina. Đây là ñatti.
Suṇātu me, bhante, saṅgho, saṅgho kathinaṃ uddharati.
May the Saṅgha, Venerable Sirs, listen to me. The Saṅgha withdraws the Kathina.
Bạch Tôn giả, Tăng đoàn hãy lắng nghe con. Tăng đoàn đang hủy bỏ kathina.
Yassāyasmato khamati kathinassa uddhāro, so tuṇhassa.
Whoever among the Venerables approves of the withdrawal of the Kathina, let him remain silent.
Vị Tôn giả nào chấp thuận việc hủy bỏ kathina, vị ấy hãy im lặng.
Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
Whoever does not approve, let him speak.
Vị nào không chấp thuận, vị ấy hãy nói ra.
Ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti evaṃ kātabbāti.
The Kathina has been withdrawn by the Saṅgha; the Saṅgha approves of it, therefore it is silent. Thus do I hold it.” It should be done in this way.
Kathina đã được Tăng đoàn hủy bỏ, Tăng đoàn chấp thuận, do đó im lặng. Con xin ghi nhận điều này.” Như vậy là phải thực hiện.
Vuttañhi bhikkhunīvibhaṅge ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kathinaṃ uddharituṃ, evañca pana, bhikkhave, kathinaṃ uddharitabbaṃ.
For it is said in the Bhikkhunīvibhaṅga: “I allow, bhikkhus, to withdraw the Kathina, and bhikkhus, the Kathina should be withdrawn in this way.
Thật vậy, trong Bhikkhunīvibhaṅga có nói: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép hủy bỏ kathina. Và này các tỳ khưu, kathina phải được hủy bỏ như sau:
Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – suṇātu me…pe… dhārayāmī’’ti.
The Saṅgha should be informed by a competent and capable bhikkhu: “May the Saṅgha hear me… (and so on) … I hold to it.”
Một tỳ khưu thông thạo và có khả năng phải thông báo cho Tăng đoàn – ‘Suṇātu me…pe… dhārayāmī’ti.”
Etena ca kathinubbhārena pubbe kataṃ kathinadussadānañattidutiyakammavācaṃ ubbhatanti vadanti, na pana kathinadussadānañattidutiyakammaṃ ubbhataṃ, atha kho atthārakammamevāti daṭṭhabbaṃ.
And by this withdrawal of the kathina, it is said that the ñatti-dutiya-kammavācā for the donation of the kathina cloth, which was performed previously, is withdrawn. However, it is not the ñatti-dutiya-kamma for the donation of the kathina cloth that is withdrawn, but rather the act of spreading (the kathina) itself, so it should be understood.
Các vị thầy nói rằng bằng sự hủy bỏ kathina này, kammavācā nhị ñatti (ñattidutiyakamma) đã được thực hiện trước đó để dâng y kathina đã được hủy bỏ, nhưng phải hiểu rằng không phải kammavācā nhị ñatti dâng y kathina đã được hủy bỏ, mà chỉ là hành động trải kathina.
Yadi hi kathinadussadānañattidutiyakammaṃ ubbhataṃ bhaveyya, tāya kammavācāya kathinadussadānassa sijjhanato imāya kathinubbhārakammavācāya taṃ pubbe dinnadussaṃ puna āharāpetabbaṃ siyā, na pañcānisaṃsavigamanaṃ.
For if the ñatti-dutiya-kamma for the donation of the kathina cloth were withdrawn, then, because the donation of the kathina cloth would have been accomplished by that kammavācā, that cloth given previously would have to be brought back again by this kathina withdrawal kammavācā, and not the cessation of the five benefits.
Vì nếu kammavācā nhị ñatti dâng y kathina đã được hủy bỏ, thì do việc dâng y kathina được hoàn thành bằng kammavācā ấy, bằng kammavācā hủy bỏ kathina này, y đã được dâng trước đó sẽ phải được mang trở lại, chứ không phải là sự mất đi của năm lợi ích.
Yasmā pana imāya kathinubbhārakammavācāya pañcānisaṃsavigamanameva hoti, na pubbe dinnakathinadussassa puna āharāpanaṃ.
But since by this kathina withdrawal kammavācā there is only the cessation of the five benefits, and not the bringing back of the kathina cloth given previously,
Nhưng vì bằng kammavācā hủy bỏ kathina này, chỉ có sự mất đi của năm lợi ích, chứ không phải là việc mang trở lại y kathina đã được dâng trước đó.
Tena viññāyati ‘‘pañcānisaṃsalābhakāraṇaṃ attharaṇakammameva imāya kathinabbhārakammavācāya uddharīyati, na kathinadussadānañattidutiyakammavācāti, tasmā kathinubbhārakammavācākaraṇato pacchā saṅghassa uppannaṃ cīvaraṃ akālacīvaraṃ hoti, saṅgho pañcānisaṃse na labhati, cīvaraṃ sabbasaṅghikaṃ hutvā āgatāgatassa saṅghassa bhājanīyaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
it is therefore understood that "it is the act of spreading (the kathina), which is the cause for obtaining the five benefits, that is withdrawn by this kathina withdrawal kammavācā, not the ñatti-dutiya-kammavācā for the donation of the kathina cloth." Therefore, after the performance of the kathina withdrawal kammavācā, any robes that arise for the Saṅgha are akālacīvara (untimely robes), the Saṅgha does not receive the five benefits, and the robes become common to the entire Saṅgha, to be distributed to any Saṅgha that arrives, so it should be understood.
Do đó, có thể hiểu rằng: “Chỉ có hành động trải kathina, là nguyên nhân của việc đạt được năm lợi ích, được hủy bỏ bằng kammavācā hủy bỏ kathina này, chứ không phải kammavācā nhị ñatti dâng y kathina.” Vì vậy, sau khi thực hiện kammavācā hủy bỏ kathina, y phát sinh cho Tăng đoàn trở thành y kāla, Tăng đoàn không nhận được năm lợi ích, và y trở thành của toàn thể Tăng đoàn để chia cho những vị Tăng đoàn đến sau.
Ayamattho kathinadussadānañattidutiyakammavācāya ca kathinubbhārakammavācāya ca atthañca adhippāyañca suṭṭhu vinicchinitvā pubbāparaṃ saṃsanditvā paccetabboti.
This meaning should be well ascertained, and the intention and purpose of both the ñatti-dutiya-kammavācā for the donation of the kathina cloth and the kathina withdrawal kammavācā should be correlated and accepted.
Ý nghĩa này phải được tin tưởng sau khi đã phân tích kỹ lưỡng ý nghĩa và mục đích của kammavācā nhị ñatti dâng y kathina và kammavācā hủy bỏ kathina, và so sánh trước sau.
Ettha siyā – kathinubbhāraṃ yācantānaṃ sabbesaṃ kathinubbhāro dātabbo, udāhu ekaccānanti, kiñcettha – yadi tāva sabbesaṃ dātabbo, kathinubbhārakammena pañcānisaṃsavigamanato saṅghassa lābhantarāyo bhaveyya, atha ekaccānaṃ mukholokanaṃ viya siyāti?
Here, it might be asked: "Should the withdrawal of the kathina be granted to all who request it, or only to some? And what then? If it is to be granted to all, the Saṅgha might suffer a loss of gains due to the cessation of the five benefits by the act of kathina withdrawal. But if it is only to some, it might seem like showing partiality."
Ở đây có thể hỏi: “Sự hủy bỏ kathina có nên được ban cho tất cả những người thỉnh cầu sự hủy bỏ kathina, hay chỉ một số người?” Và nếu ban cho tất cả, thì do việc mất đi năm lợi ích bởi hành động hủy bỏ kathina, sẽ có sự cản trở lợi lộc của Tăng đoàn; còn nếu ban cho một số người, thì sẽ giống như việc thiên vị?
Yadi kathinatthāramūlakalābhato kathinubbhāramūlakalābho mahanto bhaveyya, tesaṃ yācantānaṃ kathinubbhāro dātabbo.
If the gain from the withdrawal of the kathina is greater than the gain from the spreading of the kathina, then the withdrawal of the kathina should be granted to those who request it.
Nếu lợi lộc từ việc hủy bỏ kathina lớn hơn lợi lộc từ việc trải kathina, thì sự hủy bỏ kathina nên được ban cho những người thỉnh cầu ấy.
Yadi appako, na dātabbo.
If it is less, it should not be granted.
Nếu ít hơn, thì không nên ban.
Yadi samo, kulappasādatthāya dātabboti.
If it is equal, it should be granted for the sake of inspiring faith in families.
Nếu bằng nhau, thì nên ban vì mục đích duy trì lòng tin của gia đình.
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 927) ‘‘kīdiso kathinuddhāro dātabbo, kīdiso na dātabboti?
Thus it is said in the Aṭṭhakathā: "What kind of kathina withdrawal should be granted, and what kind should not?
Thật vậy, trong Aṭṭhakathā có nói: “Sự hủy bỏ kathina nào nên được ban, sự hủy bỏ nào không nên được ban?
Yassa atthāramūlako ānisaṃso mahā, ubbhāramūlako appo, evarūpo na dātabbo.
If the benefit from the spreading (of the kathina) is great, and the benefit from the withdrawal is small, such a withdrawal should not be granted.
Nếu lợi ích từ việc trải kathina lớn, và lợi ích từ việc hủy bỏ kathina ít, thì không nên ban loại này.
Yassa pana atthāramūlako ānisaṃso appo, ubbhāramūlako mahā, evarūpo dātabbo.
But if the benefit from the spreading is small, and the benefit from the withdrawal is great, such a withdrawal should be granted.
Nhưng nếu lợi ích từ việc trải kathina ít, và lợi ích từ việc hủy bỏ kathina lớn, thì nên ban loại này.
Samānisaṃsopi saddhāparipālanatthaṃ dātabbovā’’ti.
Even if the benefits are equal, it may be granted for the sake of preserving faith."
Ngay cả khi lợi ích bằng nhau, cũng nên ban để bảo vệ lòng tin.”
Imināpi viññāyati ‘‘pañcānisaṃsānaṃ kāraṇabhūtaṃ atthārakammameva uddharīyati, na kathinadussadānabhūtaṃ ñattidutiyakamma’’nti.
By this also it is understood that "it is the act of spreading (the kathina), which is the cause of the five benefits, that is withdrawn, not the ñatti-dutiya-kamma which is the donation of the kathina cloth."
Qua điều này cũng có thể hiểu rằng: “Chỉ có hành động trải kathina, là nguyên nhân của năm lợi ích, được hủy bỏ, chứ không phải kammavācā nhị ñatti, là hành động dâng y kathina.”
Ānisaṃsakathāyaṃ pañcāti idāni vuccamānā anāmantacārādayo pañca kiriyā.
In the section on benefits, pañca refers to the five actions now being mentioned, such as going about without informing.
Trong Ānisaṃsakathā, năm ở đây là năm hành động sẽ được nói đến bây giờ, như anāmantacāra, v.v.
Kappissantīti kappā bhavissanti, anāpattikāraṇā bhavissantīti attho.
Kappissanti means they will be permissible, meaning they will be causes for non-offence.
Sẽ được cho phép (kappissanti) có nghĩa là sẽ được phép, sẽ không phạm lỗi.
Anāmantacāroti anāmantetvā caraṇaṃ.
Anāmantacāro means going about without informing.
Anāmantacāra là đi lại mà không báo.
Yo hi dāyakehi bhattena nimantito hutvā sabhatto samāno vihāre santaṃ bhikkhuṃ anāmantetvā kulesu cārittaṃ āpajjati, tassa bhikkhuno cārittasikkhāpadena pācittiyāpatti hoti, sā āpatti atthatakathinassa na hotīti attho.
If a bhikkhu, having been invited for a meal by donors and having eaten, goes about among families without informing a bhikkhu present in the monastery, that bhikkhu incurs a pācittiya offence under the rule of "going about." That offence does not apply to one who has spread the kathina; this is the meaning.
Vị tỳ khưu nào được thí chủ thỉnh mời dùng bữa, sau khi đã dùng bữa, đi đến các gia đình mà không báo cho vị tỳ khưu đang ở trong tinh xá, thì vị tỳ khưu ấy phạm pācittiya theo cārittasikkhāpada; ý nghĩa là vị ấy không phạm lỗi ấy khi kathina đã được trải.
Tattha cārittasikkhāpadaṃ nāma ‘‘yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ.
There, the training rule of "going about" is: "If a bhikkhu, having been invited for a meal and having eaten, goes about among families before the meal or after the meal without asking a bhikkhu present, except at the proper time, he incurs a pācittiya.
Ở đây, cārittasikkhāpada là giới thứ năm trong Acelakavagga: “Vị tỳ khưu nào được thỉnh mời dùng bữa, sau khi đã dùng bữa, đi đến các gia đình trước bữa ăn hoặc sau bữa ăn mà không báo cho vị tỳ khưu đang ở đó, ngoại trừ trường hợp đặc biệt, thì phạm pācittiya.
Tatthāyaṃ samayo cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo, ayaṃ tattha samayo’’ti acelakavagge pañcamasikkhāpadaṃ (pāci. 299-300).
Herein, the proper time is the time for giving robes, the time for making robes; this is the proper time here"—this is the fifth training rule in the Acelakavagga.
Ở đây, trường hợp đặc biệt là thời kỳ dâng y, thời kỳ may y. Đây là trường hợp đặc biệt ở đó.”
Cīvaravippavāsoti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññatarena vā sabbena vā vinā hatthapāse akatvā aruṇuṭṭhāpanaṃ, evaṃ karotopi dutiyakathinasikkhāpadena āpatti na hotīti adhippāyo.
Cīvaravippavāso means letting the dawn break without having any of the three robes, or all of them, within arm's reach. The intention is that even by doing so, one does not incur an offence under the second kathina training rule.
Cīvaravippavāsa là việc mặt trời mọc mà không có một trong ba y hoặc tất cả các y trong tầm tay (hatthapāsa); ý nghĩa là ngay cả khi làm như vậy, vị ấy cũng không phạm lỗi theo giới kathina thứ hai.
Tattha ca dutiyakathinasikkhāpadaṃ nāma ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ pana bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti āgataṃ nissaggiyesu dutiyasikkhāpadaṃ (pārā. 472).
And there, the second Kathina training rule is the second training rule among the Nissaggiyas, which states: "If, when the robe-making is finished and the Kathina has been raised, a bhikkhu dwells apart from his three robes even for one night, unless by the bhikkhus' consent, it is a Nissaggiya Pācittiya."
Ở đây, giới kathina thứ hai là giới thứ hai trong Nissaggiyā: “Sau khi y đã hoàn thành và kathina đã được hủy bỏ, nếu một tỳ khưu rời xa ba y dù chỉ một đêm, ngoại trừ trường hợp được Tăng đoàn cho phép, thì phạm nissaggiya pācittiya.”
Gaṇabhojananti etena gaṇabhojanasikkhāpadena anāpatti vuttāti sambandho.
The connection is that "Gaṇabhojana" means that blamelessness is declared by this Gaṇabhojana training rule.
Gaṇabhojana – sự liên kết là việc không phạm lỗi đã được nói đến bởi giới gaṇabhojana này.
Tattha gaṇabhojanaṃ nāma ‘‘amhākaṃ bhattaṃ dethā’’ti bhikkhūnaṃ viññattiyā vā ‘‘amhākaṃ bhattaṃ gaṇhathā’’ti dāyakānaṃ nimantanena vā akappiyavohārena cattāro vā atirekā vā bhikkhū ekato paṭiggaṇhitvā ekato bhuñjanaṃ.
Therein, gaṇabhojana is when four or more bhikkhus, by the bhikkhus' request "Give us food" or by the donors' invitation "Receive our food," or by an improper address, receive food together and eat together.
Ở đây, gaṇabhojana là việc bốn vị tỳ khưu hoặc nhiều hơn cùng nhận và cùng dùng bữa bằng cách thỉnh cầu của các tỳ khưu “Hãy dâng cúng bữa ăn cho chúng con” hoặc bằng cách thỉnh mời của các thí chủ “Hãy nhận bữa ăn của chúng tôi”, hoặc bằng cách nói chuyện không đúng phép.
Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ nāma ‘‘gaṇabhojane aññatra samayā pācittiyaṃ.
The Gaṇabhojana training rule is: "For group eating, except at the proper time, it is a Pācittiya.
Giới học về việc ăn theo nhóm (Gaṇabhojanasikkhāpada) là: “Ăn theo nhóm, trừ khi có duyên sự, là pācittiya.
Tatthāyaṃ samayo gilānasamayo cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo addhānagamanasamayo nāvābhiruhanasamayo mahāsamayo samaṇabhattasamayo, ayaṃ tattha samayo’’ti āgataṃ bhojanavagge dutiyasikkhāpadaṃ (pāci. 215).
Herein, the proper times are: the time of sickness, the time of offering robes, the time of making robes, the time of traveling, the time of embarking on a boat, the great occasion, the time of food for recluses. This is the proper time therein." This is the second training rule in the Bhojanavagga.
Ở đó, đây là duyên sự: khi bị bệnh, khi dâng y, khi may y, khi đi đường xa, khi lên thuyền, khi có đại hội, khi có vật thực cho Sa-môn; đây là duyên sự ở đó.” Đây là giới học thứ hai trong phẩm Vật thực.
Anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ vaṭṭatīti paṭhamakathinasikkhāpadena āpatti na hotīti adhippāyo.
"Anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ vaṭṭatī"ti means that there is no offense by the first Kathina training rule.
Vật chưa tác pháp, chưa biệt định thì được phép dùng – đây là ý nghĩa rằng không có tội do giới học Kathina thứ nhất.
Tattha paṭhamakathinasikkhāpadaṃ nāma ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ pana bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’nti āgataṃ nissaggiyesu paṭhamasikkhāpadaṃ (pārā. 472).
Therein, the first Kathina training rule is the first training rule among the Nissaggiyas, which states: "When the robe-making is finished and the Kathina has been raised by a bhikkhu, an extra robe may be kept for a maximum of ten days. For exceeding that, it is a Nissaggiya Pācittiya."
Ở đó, giới học Kathina thứ nhất là: “Sau khi y đã hoàn tất và Kathina đã được xả, Tỳ-khưu được phép giữ y dư tối đa mười ngày. Vượt quá thời hạn đó là Nissaggiya Pācittiya.” Đây là giới học thứ nhất trong các giới Nissaggiya.
Kathinatthatasīmāyāti upacārasīmaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Kathinatthatasīmāyā" is stated with reference to the upacāra boundary.
Trong khu vực Kathina đã trải – câu này được nói đến để chỉ khu vực upacāra-sīmā (ranh giới cận kề).
Matakacīvaranti matassa cīvaraṃ.
"Matakacīvaraṃ" means the robe of a deceased person.
Matakacīvara có nghĩa là y của người đã chết.
Tatruppādenāti saṅghasantakena ārāmuyyānakhettavatthuādinā.
"Tatruppādenā" means by the Sangha's property, such as monasteries, gardens, fields, and land.
Do sự phát sinh ở đó có nghĩa là do tài sản của Tăng-già như vườn cây, ruộng đất, đất đai, v.v.
Yaṃ saṅghikaṃ cīvaraṃ uppajjati, taṃ tesaṃ bhavissatīti iminā cīvarameva kathinatthārakānaṃ bhikkhūnaṃ santakaṃ hoti, tato aññaṃ piṇḍapātabhesajjādikaṃ āgatāgatassa saṅghassa santakaṃ hotīti dasseti.
"Yaṃ saṅghikaṃ cīvaraṃ uppajjati, taṃ tesaṃ bhavissatī"ti indicates that only the robes that arise as Sangha property belong to the bhikkhus who spread the Kathina, while other things like almsfood and medicines belong to the Sangha as they come.
“ Y nào của Tăng-già phát sinh, y đó sẽ thuộc về họ” – câu này cho thấy rằng chỉ có y mới là tài sản của các Tỳ-khưu đã trải Kathina; ngoài ra, những vật như vật thực khất thực, thuốc men, v.v., phát sinh từ đó đều là tài sản của Tăng-già đến và đi.
Vuttesu anekatthesu alahukavācako.
Among the many meanings stated, it denotes "not light" (heavy).
Trong nhiều ý nghĩa đã được nói đến, nó là từ chỉ ý nghĩa không nhẹ (nặng).
Bhaṇḍa-saddo ‘‘bhājanādiparikkhāre, bhaṇḍaṃ mūladhanepi cā’’ti ettha bhājanādiparikkhārattho hoti.
The word "bhaṇḍa" here, in "bhaṇḍaṃ mūladhanepi cā"ti, means utensils and other requisites, and also capital wealth.
Từ bhaṇḍa trong câu “bhājanādiparikkhāre, bhaṇḍaṃ mūladhanepi cā” (bhaṇḍa là đồ dùng như chén bát, và cũng là tài sản gốc) có nghĩa là đồ dùng như chén bát, v.v.
Vacanattho pana garanti uggacchanti uggatā pākaṭā hontīti garūni, bhaḍitabbāni icchitabbānīti bhaṇḍāni, garūni ca tāni bhaṇḍāni cāti garubhaṇḍāni, ārāmādīni vatthūni.
The etymological meaning is: they rise, they become prominent, hence "garūni"; they are desired, hence "bhaṇḍāni"; and since they are heavy and they are goods, they are "garubhaṇḍāni," which are objects like monasteries.
Về ý nghĩa từ nguyên, chúng được gọi là garu vì chúng tăng trưởng, nổi bật, trở nên rõ ràng; chúng được gọi là bhaṇḍa vì chúng đáng được mong muốn; và chúng được gọi là garubhaṇḍa vì chúng vừa nặng vừa đáng mong muốn, tức là các vật như tự viện, v.v.
Iti ādinā nayena senāsanakkhandhake bhagavatā dassitāni imāni pañca vatthūni garubhaṇḍāni nāmāti yojetabbaṃ.
It should be connected thus: these five objects shown by the Blessed One in the Senāsanakkhandhaka, beginning with this method, are called garubhaṇḍa.
Theo cách này và các cách khác, năm vật này, được Đức Thế Tôn chỉ ra trong Senāsanakkhandhaka, được gọi là tài sản nặng (garubhaṇḍa).
Mañcesu masārakoti mañcapāde vijjhitvā tattha aṭaniyo pavesetvā kato.
Among beds, "masārako" is one made by boring holes in the bed-legs and inserting cross-bars into them.
Trong các giường, masārako là loại giường được làm bằng cách đục lỗ ở chân giường và xuyên các thanh ngang vào đó.
Bundikābaddhoti aṭanīhi mañcapāde ḍaṃsāpetvā pallaṅkasaṅkhepena kato.
"Bundikābaddho" is one made by joining the bed-legs with cross-bars, in the manner of a pallaṅka.
Bundikābaddho là loại giường được làm theo kiểu ghế bành bằng cách gắn các thanh ngang vào chân giường.
Kuḷīrapādakoti assameṇḍakādīnaṃ pādasadisehi pādehi kato.
"Kuḷīrapādako" is one made with legs resembling those of horses, rams, and so on.
Kuḷīrapādako là loại giường có chân giống chân ngựa, cừu, v.v.
Yo vā pana koci vaṅkapādako, ayaṃ vuccati ‘‘kuḷīrapādako’’ti.
Or any bed with curved legs is called "kuḷīrapādako."
Hoặc bất kỳ loại giường nào có chân cong đều được gọi là “kuḷīrapādako”.
Āhaccapādakoti ayaṃ pana ‘‘āhaccapādako nāma mañco aṅge vijjhitvā kato hotī’’ti evaṃ parato pāḷiyaṃyeva (pāci. 131) vutto, tasmā aṭaniyo vijjhitvā tattha pādasikhaṃ pavesetvā upari āṇiṃ datvā katamañco āhaccapādakoti veditabbo.
"Āhaccapādako" is, however, stated in the Pāḷi itself later as "a bed called āhaccapādako is one made by boring into the frame." Therefore, it should be understood that an āhaccapādako bed is one made by boring holes for the cross-bars, inserting the leg-ends into them, and then hammering nails from above.
Còn āhaccapādako thì được nói rõ trong Pāḷi sau này (pāci. 131) rằng “giường āhaccapādako là loại giường được làm bằng cách đục lỗ vào thân”, do đó, āhaccapādako được hiểu là giường được làm bằng cách đục lỗ và xuyên phần đầu chân vào đó, rồi đóng đinh từ trên xuống.
Pīṭhepi eseva nayo.
The same method applies to stools.
Đối với ghế, cũng theo cách tương tự.
Uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ aññatarāti uṇṇabhisi coḷabhisi vākabhisi tiṇabhisi paṇṇabhisīti imesaṃ pañcannaṃ bhisīnaṃ aññatarā.
One of the five kinds of mattresses beginning with woollen mattresses means one of these five mattresses: a woollen mattress, a cloth mattress, a fibre mattress, a grass mattress, or a leaf mattress.
Một trong năm loại đệm làm từ len, v.v. là một trong năm loại đệm này: đệm len (uṇṇabhisi), đệm vải (coḷabhisi), đệm vỏ cây (vākabhisi), đệm cỏ (tiṇabhisi), đệm lá (paṇṇabhisi).
Pañca bhisiyoti pañcahi uṇṇādīhi pūritabhisiyo.
Five mattresses means mattresses filled with five kinds of materials such as wool.
Năm loại đệm là các loại đệm được nhồi bằng năm thứ như len, v.v.
Tūlagaṇanāya hi etāsaṃ gaṇanā.
Indeed, the count of these (offences) is by the number of fillings.
Việc đếm chúng là dựa trên số lượng bông gòn.
Tattha uṇṇaggahaṇena na kevalaṃ eḷakalomameva gahitaṃ, ṭhapetvā pana manussalomaṃ yaṃ kiñci kappiyākappiyamaṃsajātīnaṃ pakkhicatuppadānaṃ lomaṃ, sabbaṃ idha uṇṇaggahaṇeneva gahitaṃ, tasmā channaṃ cīvarānaṃ, channaṃ anulomacīvarānañca aññatarena bhisicchaviṃ katvā taṃ sabbaṃ pakkhipitvā bhisiṃ kātuṃ vaṭṭati.
Here, by the term ‘wool’ (uṇṇa) is not meant only sheep's wool; rather, excluding human hair, any hair of birds or quadrupeds, whether permissible or impermissible by nature of their flesh, is all included here by the term ‘wool’. Therefore, it is permissible to make a mattress cover from one of the six kinds of robes or six kinds of supplementary robes, and then fill it with all that (hair) to make a mattress.
Ở đây, việc dùng từ “len” không chỉ có nghĩa là lông cừu, mà trừ lông người ra, bất kỳ loại lông nào của các loài chim và động vật bốn chân, thuộc loại thịt hợp lệ hay không hợp lệ, tất cả đều được bao gồm trong từ “len” ở đây. Do đó, được phép làm vỏ đệm bằng một trong sáu loại y hay sáu loại y tùy thuận, rồi nhồi tất cả những thứ đó vào để làm đệm.
Eḷakalomāni pana apakkhipitvā kambalameva catugguṇaṃ vā pañcaguṇaṃ vā pakkhipitvā katāpi uṇṇabhisisaṅkhameva gacchati.
Even a mattress made by not putting in sheep's wool, but by putting in a blanket folded four or five times, is also considered a woollen mattress.
Còn nếu không nhồi lông cừu mà nhồi chăn (kambala) gấp bốn hoặc gấp năm lần vào để làm đệm, thì đệm đó cũng được tính là đệm len.
Coḷabhisiādīsu yaṃ kiñci navacoḷaṃ vā purāṇacoḷaṃ vā saṃharitvā vā anto pakkhipitvā vā katā coḷabhisi, yaṃ kiñci vākaṃ pakkhipitvā katā vākabhisi, yaṃ kiñci tiṇaṃ pakkhipitvā katā tiṇabhisi, aññatra suddhatamālapattaṃ yaṃ kiñci paṇṇaṃ pakkhipitvā katā paṇṇabhisīti veditabbā.
Among the cloth mattresses and so on, a cloth mattress is one made by folding or putting in any new or old cloth; a fibre mattress is one made by putting in any kind of fibre; a grass mattress is one made by putting in any kind of grass; and a leaf mattress is one made by putting in any kind of leaf, except for pure tamāla leaves.
Trong các loại đệm vải, v.v., đệm được làm bằng cách gom hoặc nhồi bất kỳ loại vải mới hay cũ nào vào được gọi là coḷabhisi (đệm vải); đệm được làm bằng cách nhồi bất kỳ loại vỏ cây nào vào được gọi là vākabhisi (đệm vỏ cây); đệm được làm bằng cách nhồi bất kỳ loại cỏ nào vào được gọi là tiṇabhisi (đệm cỏ); đệm được làm bằng cách nhồi bất kỳ loại lá nào vào, trừ lá tamāla thuần túy, được gọi là paṇṇabhisi (đệm lá).
Tamālapattaṃ pana aññena missameva vaṭṭati, suddhaṃ na vaṭṭati.
However, tamāla leaves are permissible only when mixed with other things; they are not permissible on their own.
Tuy nhiên, lá tamāla chỉ được phép dùng khi trộn lẫn với thứ khác, không được dùng thuần túy.
Bhisiyā pamāṇaniyamo natthi, mañcabhisi pīṭhabhisi bhūmattharaṇabhisi caṅkamanabhisi pādapuñchanabhisīti etāsaṃ anurūpato sallakkhetvā attano rucivasena pamāṇaṃ kātabbaṃ.
There is no fixed size for a mattress; one should determine the size according to one's preference, considering what is suitable for a bed mattress, a chair mattress, a floor mattress, a walking-strip mattress, or a foot-wiping mattress.
Không có quy định về kích thước của đệm; đệm giường, đệm ghế, đệm trải sàn, đệm kinh hành, đệm lau chân – kích thước của chúng nên được xác định theo ý muốn của mình, phù hợp với từng loại.
Yaṃ panetaṃ uṇṇādipañcavidhatūlampi bhisiyaṃ vaṭṭati, taṃ masūrakepi vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Kurundī that the five kinds of fillings beginning with wool, which are permissible for a mattress, are also permissible for a masūraka.
Và loại bông gòn năm loại như len, v.v., được phép dùng cho đệm, cũng được phép dùng cho masūraka, theo Kurundī.
Tattha masūraketi cammamayabhisiyaṃ.
Therein, masūraka means a leather mattress.
Ở đó, masūraka có nghĩa là đệm bằng da.
Etena masūrakaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ hoti.
By this, it is established that it is permissible to use a masūraka.
Điều này chứng tỏ rằng được phép sử dụng masūraka.
Bimbohane tīṇi tūlāni rukkhatūlaṃ latātūlaṃ poṭakītūlanti.
For pillows, there are three kinds of fillings: tree-cotton, creeper-cotton, and poṭakī-cotton.
Trong gối đầu có ba loại bông gòn: bông cây, bông dây leo, bông poṭakī.
Tattha rukkhatūlanti simbalirukkhādīnaṃ yesaṃ kesañci rukkhānaṃ tūlaṃ.
Among these, tree-cotton means the cotton of any trees, such as the silk-cotton tree (simbali).
Ở đó, rukkhatūla là bông gòn của bất kỳ loại cây nào, như cây simbali, v.v.
Latātūlanti khīravalliādīnaṃ yāsaṃ kāsañci latānaṃ tūlaṃ.
Creeper-cotton means the cotton of any creepers, such as the milky creeper (khīravallī).
Latātūla là bông gòn của bất kỳ loại dây leo nào, như dây khīravalli, v.v.
Poṭakītūlanti poṭakītiṇādīnaṃ yesaṃ kesañci tiṇajātikānaṃ antamaso ucchunaḷādīnampi tūlaṃ.
Poṭakī-cotton means the cotton of any grass species, such as poṭakī grass, or even sugarcane and reeds.
Poṭakītūla là bông gòn của bất kỳ loại cỏ nào, như cỏ poṭakī, v.v., thậm chí là bông gòn của mía, sậy, v.v.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.297) pana ‘‘poṭakītūlanti erakatiṇatūla’’nti vuttaṃ, etehi tīhi sabbabhūtagāmā saṅgahitā honti.
However, in the Sāratthadīpanī, “poṭakī-cotton” is stated to be “eraka grass-cotton”. By these three, all plant-life is included.
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Cūḷavagga 3.297) có nói: “ Poṭakītūla là bông cỏ eraka”, ba loại này bao gồm tất cả các loài thực vật.
Rukkhavallitiṇajātiyo hi muñcitvā añño bhūtagāmo nāma natthi, tasmā yassa kassaci bhūtagāmassa tūlaṃ bimbohane vaṭṭati, bhisiṃ pana pāpuṇitvā sabbampetaṃ ‘‘akappiyatūla’’nti vuccati na kevalañca bimbohane etaṃ tūlameva, haṃsamorādīnaṃ sabbasakuṇānaṃ, sīhādīnaṃ sabbacatuppadānañca lomampi vaṭṭati.
Indeed, there is no other plant-life apart from tree, creeper, and grass species. Therefore, the cotton of any plant-life is permissible for a pillow, but when it comes to mattresses, all of this is called "impermissible filling" (akappiyatūla). Not only this cotton, but also the hair of all birds such as geese and peacocks, and all quadrupeds such as lions, is permissible for pillows.
Vì không có loài thực vật nào khác ngoài cây, dây leo và cỏ, nên bông gòn của bất kỳ loài thực vật nào cũng được phép dùng làm gối đầu. Tuy nhiên, khi dùng làm đệm, tất cả những loại này đều được gọi là “bông gòn không hợp lệ”. Và không chỉ bông gòn này được phép dùng làm gối đầu, mà lông của tất cả các loài chim như thiên nga, công, v.v., và lông của tất cả các loài động vật bốn chân như sư tử, v.v., cũng được phép dùng.
Piyaṅgupupphabakuḷapupphādi pana yaṃ kiñci pupphaṃ na vaṭṭati.
However, any flowers such as piyaṅgu flowers and bakuḷa flowers are not permissible.
Tuy nhiên, bất kỳ loại hoa nào như hoa piyaṅgu, hoa bakuḷa, v.v., đều không được phép dùng.
Tamālapattaṃ suddhameva na vaṭṭati, missakaṃ pana vaṭṭati, bhisīnaṃ anuññātaṃ pañcavidhaṃ uṇṇāditūlampi vaṭṭati.
Tamāla leaves are not permissible on their own, but they are permissible when mixed. The five kinds of wool and other fillings permitted for mattresses are also permissible.
Lá tamāla thuần túy không được phép dùng, nhưng nếu trộn lẫn thì được phép. Năm loại bông gòn như len, v.v., đã được cho phép dùng cho đệm, cũng được phép dùng.
Addhakāyikāni pana bimbohanāni na vaṭṭanti.
However, half-body pillows are not permissible.
Tuy nhiên, gối đầu nửa thân thì không được phép dùng.
Addhakāyikānīti upaḍḍhakāyappamāṇāni, yesu kaṭito paṭṭhāya yāva sīsaṃ upadahanti ṭhapenti.
Half-body pillows are those of half the body's size, on which one rests or places oneself from the waist up to the head.
Addhakāyikāni là những gối có kích thước bằng nửa thân, nơi người ta đặt gối từ thắt lưng đến đầu.
Sīsappamāṇaṃ pana vaṭṭati, sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ miniyamānaṃ vidatthi ceva caturaṅgulañca hoti, majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti, dīghato pana diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vāti kurundiyaṃ vuttaṃ, ayaṃ sīsappamāṇassa ukkaṭṭhaparicchedo, ito uddhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā pana vaṭṭatīti aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 297) vuttaṃ.
However, a head-sized pillow is permissible. The head-sized pillow is one where, in terms of width, the distance between any two of its three corners, when measured, is one span and four finger-widths, and the middle part is one cubit (muṭṭhiratana). In terms of length, it is one and a half cubits or two cubits, as stated in the Kurundī. This is the maximum limit for a head-sized pillow; beyond this, it is not permissible, but less than this is permissible, as stated in the Aṭṭhakathā.
Còn về kích thước gối đầu (sīsappamāṇa) thì được phép. Sīsappamāṇa được gọi là gối mà khi đo chiều rộng ở ba góc, khoảng cách giữa hai góc là một gang tay (vidatthi) và bốn ngón tay (caturaṅgula), và phần giữa là một muṭṭhiratana. Về chiều dài thì là một rưỡi ratana hoặc hai ratana – điều này được nói trong Kurundī. Đây là giới hạn tối đa của sīsappamāṇa; vượt quá mức này thì không được phép, nhưng thấp hơn thì được phép – điều này được nói trong Chú giải.
Tattha ‘‘tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇāna’’nti pāṭhaṃ upanidhāya bimbohanassa ubhosu antesu ṭhapetabbacoḷakaṃ tikoṇameva karonti ekacce.
Based on the passage "between two of its three corners," some make the cloth to be placed at both ends of the pillow triangular only.
Trong đó, một số người dựa vào đoạn văn “ở ba góc, của hai góc” để làm tấm vải đặt ở hai đầu gối chỉ có ba góc.
‘‘Idañca ṭhānaṃ gaṇṭhiṭṭhāna’’nti vadanti.
They say, "This place is a knotting place."
Họ nói rằng “Vị trí này là vị trí nút thắt (gaṇṭhiṭṭhāna).”
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.297) pana ‘‘sīsappamāṇaṃ nāma yattha gīvāya saha sakalaṃ sīsaṃ ṭhapetuṃ sakkā, tassa ca muṭṭhiratanaṃ vitthārappamāṇanti dassento ‘vitthārato’tiādimāha.
However, in the Vimativinodanīya, it is stated: "The head-size (sīsappamāṇa) is that where one can place the entire head together with the neck; and its width is a fist-span (muṭṭhiratana)." Wishing to show this, the teacher said, "vitthārato" (in width), and so on.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī thì nói rằng: “Sīsappamāṇa là nơi có thể đặt toàn bộ đầu cùng với cổ, và kích thước chiều rộng của nó là một muṭṭhiratana” – để chỉ rõ điều này, Chú giải sư đã nói “vitthārato” (về chiều rộng) và những gì tiếp theo.
Idañca bimbohanassa ubhosu antesu ṭhapetabbacoḷappamāṇadassanaṃ, tassa vasena bimbohanassa vitthārappamāṇaṃ paricchijjati, taṃ vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā katvā sibbitaṃ yathā koṭito koṭi vitthārato puthulaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanappamāṇaṃ hoti, evaṃ sibbitabbaṃ, ito adhikaṃ na vaṭṭati.
This statement shows the size of the cloth to be placed at both ends of the pillow. The width of the pillow is determined by its size. The pillow should be sewn either round or square, so that its thickest part, from end to end in width, is a fist-span. More than this is not allowable.
Điều này là sự chỉ rõ kích thước của tấm vải được đặt ở hai đầu gối, và dựa vào đó, kích thước chiều rộng của gối được xác định. Gối đó, dù được may tròn hay vuông, phải được may sao cho chỗ rộng nhất từ góc này sang góc kia có kích thước bằng một muṭṭhiratana; lớn hơn mức này thì không được phép.
Taṃ pana antesu ṭhapitacoḷaṃ koṭiyā koṭiṃ āhacca diguṇaṃ kataṃ tikaṇṇaṃ hoti, tesu tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ vidatthicaturaṅgulaṃ hoti, majjhaṭṭhānaṃ koṭito koṭiṃ āhacca muṭṭhiratanaṃ hoti, idamassa ukkaṭṭhappamāṇa’’nti vuttattā bimbohanassa ubhosu antesu ṭhapetabbacoḷakaṃ pakatiyāyeva tikaṇṇaṃ na hoti, atha kho koṭiyā koṭiṃ āhacca diguṇakatakāleyeva hoti, tasmā taṃ coḷakaṃ vaṭṭaṃ vā hotu caturassaṃ vā, diguṇaṃ katvā miniyamānaṃ tikaṇṇameva hoti, dvinnañca kaṇṇānaṃ antaraṃ caturaṅgulādhikavidatthimattaṃ hoti, tassa ca coḷakassa majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti, tasseva coḷakassa pamāṇena bimbohanassa majjhaṭṭhānampi muṭṭhiratanaṃ hotīti viññāyatīti.
Since it is stated: "That cloth placed at the ends, when folded in two, end to end, becomes three-cornered (tikaṇṇa); the distance between two of those three corners is a span and four finger-breadths (vidatthicaturaṅgula); the middle part, end to end, is a fist-span; this is its maximum size," it is understood that the cloth to be placed at both ends of the pillow is not naturally three-cornered, but only becomes so when folded in two, end to end. Therefore, whether that cloth is round or square, when measured after being folded in two, it will be three-cornered. The distance between two corners will be a span and four finger-breadths. The middle part of that cloth will be a fist-span, and by the measure of that cloth, the middle part of the pillow will also be a fist-span.
Tấm vải được đặt ở các đầu gối đó, khi được gấp đôi bằng cách chạm góc này vào góc kia, sẽ có ba góc. Trong ba góc đó, khoảng cách giữa hai góc là một gang tay và bốn ngón tay, và phần giữa, khi chạm góc này vào góc kia, là một muṭṭhiratana. Đây là kích thước tối đa của nó. Vì đã được nói như vậy, nên tấm vải được đặt ở hai đầu gối không tự nhiên có ba góc, mà chỉ có ba góc khi được gấp đôi bằng cách chạm góc này vào góc kia. Do đó, tấm vải đó, dù tròn hay vuông, khi được gấp đôi và đo, sẽ có ba góc. Khoảng cách giữa hai góc là một gang tay cộng thêm bốn ngón tay, và phần giữa của tấm vải đó là một muṭṭhiratana. Cũng theo kích thước của tấm vải đó, phần giữa của gối cũng là một muṭṭhiratana – điều này được hiểu như vậy.
‘‘Kambalameva…pe… uṇṇabhisisaṅkhameva gacchatīti sāmaññato vuttattā gonakādiakappiyampi uṇṇamayattharaṇaṃ bhisiyaṃ pakkhipitvā sayituṃ vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ.
Since it is generally stated, "only a blanket...pe... goes by the designation of a woollen mattress (uṇṇabhisi)," it should be understood that even an unallowable woollen covering, such as a gonaka, may be put into a mattress (bhisi) and used for sleeping.
Vì đã được nói một cách chung chung là “chỉ có chăn (kambala) …pe… chỉ có đồ trải bằng lông cừu (uṇṇabhisi)”, nên cần hiểu rằng ngay cả đồ trải bằng lông cừu không thích hợp (akappiya), như da bò, cũng được phép đặt vào bhisi và nằm.
Masūraketi cammamayabhisiyaṃ, cammamayaṃ pana bimbohanaṃ tūlapuṇṇampi na vaṭṭatī’’ti ca vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.297) vuttaṃ.
"Masūrake" means a leather mattress (cammamayabhisi). However, a leather pillow (cammamayaṃ bimbohanaṃ), even if filled with cotton, is not allowable, as stated in the Vimativinodanīya.
“Masūrake” có nghĩa là bhisi làm bằng da. Tuy nhiên, gối làm bằng da, dù nhồi bông, cũng không được phép – điều này cũng được nói trong Vimativinodanī.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.297) pana ‘‘sīsappamāṇanti yattha galavāṭakato paṭṭhāya sabbasīsaṃ upadahanti, taṃ sīsappamāṇaṃ hoti, tañca ukkaṭṭhaparicchedato tiriyaṃ muṭṭhiratanaṃ hotīti dassetuṃ ‘yattha vitthārato tīsu kaṇṇesū’tiādimāha.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated: "Sīsappamāṇa means where the entire head, starting from the neck, is supported. That is the head-size (sīsappamāṇa). To show that its maximum extent across is a fist-span, the teacher said, 'yattha vitthārato tīsu kaṇṇesu' (where, in width, at the three corners), and so on."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī thì nói rằng: “Sīsappamāṇa” là nơi mà toàn bộ đầu, bắt đầu từ cổ, được đặt lên. Đó là sīsappamāṇa, và giới hạn tối đa của nó theo chiều ngang là một muṭṭhiratana – để chỉ rõ điều này, Chú giải sư đã nói “yattha vitthārato tīsu kaṇṇesu” (nơi mà chiều rộng ở ba góc) và những gì tiếp theo.
Majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hotīti bimbohanassa majjhaṭṭhānaṃ tiriyato muṭṭhiratanappamāṇaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
"The middle part is a fist-span" means that the middle part of the pillow is a fist-span across.
“Majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti” (phần giữa là một muṭṭhiratana) có nghĩa là phần giữa của gối theo chiều ngang có kích thước bằng một muṭṭhiratana – điều này đã được nói.
Arañjaroti bahuudakagaṇhanakā mahācāṭi.
"Arañjaro" means a large pot (mahācāṭi) that can hold much water.
“Arañjaro” là một cái vại lớn có thể chứa nhiều nước.
Jalaṃ gaṇhituṃ alanti arañjaro, vaṭṭacāṭi viya hutvā thokaṃ dīghamukho majjhe paricchedaṃ dassetvā katoti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
It is stated in the Gaṇṭhipadas that "arañjaro" means "unable to hold water," or "a large pot that is round like a pot, with a slightly long mouth, and made with a division in the middle."
Trong Gaṇṭhipada, đã nói rằng “arañjaro” là một cái vại lớn có thể chứa nước, hoặc một cái gối được làm giống như một cái vại tròn, có miệng hơi dài và có một đường phân chia ở giữa.
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyanti ajjhāhārasambandho.
This statement is connected by implication to "it is stated in the Aṭṭhakathā."
Và điều này được nói trong Chú giải – đây là mối liên hệ với việc thêm từ vào.
Dvisaṅgahāni dve hontīti dve paṭhamadutiyaavissajjiyāni ‘‘ārāmo ārāmavatthū’’ti ca ‘‘vihāro vihāravatthū’’ti ca vuttadvedvevatthusaṅgahāni honti.
"Dvisaṅgahāni dve honti" means that the two first and second non-alienable things (avissajjiyāni) consist of two groups of two objects each, namely, "ārāma and ārāmavatthu" (park and park-site) and "vihāra and vihāravatthu" (monastery and monastery-site).
228. “Dvisaṅgahāni dve honti” (hai nhóm hai vật) có nghĩa là hai nhóm vật đầu tiên, không thể chuyển nhượng, là “ārāma (tịnh xá) và ārāmavatthu (đất tịnh xá)” và “vihāra (tu viện) và vihāravatthu (đất tu viện)”.
Tatiyaṃ avissajjiyaṃ ‘‘mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohana’’nti vuttacatuvatthusaṅgahaṃ hoti.
The third non-alienable thing (avissajjiyaṃ) consists of four objects, namely, "mañca, pīṭha, bhisi, bimbohana" (couch, chair, mattress, pillow).
Vật không thể chuyển nhượng thứ ba là nhóm bốn vật được gọi là “mañca (giường), pīṭha (ghế), bhisi (nệm), bimbohana (gối)”.
Catutthaṃ avissajjiyaṃ ‘‘lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsi pharasu kuṭhārī kudālo nikhādana’’nti vuttanavakoṭṭhāsavantaṃ hoti.
The fourth non-alienable thing (avissajjiyaṃ) consists of nine items, namely, "lohakumbhī, lohabhāṇakaṃ, lohavārako, lohakaṭāhaṃ, vāsi, pharasu, kuṭhārī, kudālo, nikhādanaṃ" (metal pot, metal bowl, metal water-pot, metal pan, chisel, axe, hatchet, hoe, spade).
Vật không thể chuyển nhượng thứ tư là nhóm chín vật được gọi là “lohakumbhī (nồi đồng), lohabhāṇakaṃ (chậu đồng), lohavārako (bình nước đồng), lohakaṭāhaṃ (chảo đồng), vāsi (đục), pharasu (rìu), kuṭhārī (búa), kudālo (cuốc), nikhādanaṃ (xẻng)”.
Pañcamaṃ avissajjiyaṃ ‘‘valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍa’’nti vuttaaṭṭhabhedanaṃ aṭṭhapabhedavantaṃ hotīti yojanā.
The fifth non-alienable thing (avissajjiyaṃ) consists of eight kinds and eight divisions, namely, "valli, veḷu, muñjaṃ, pabbajaṃ, tiṇaṃ, mattikā, dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍaṃ" (creeper, bamboo, muñja grass, pabbaja grass, ordinary grass, clay, wooden articles, clay articles)—this is the explanation.
Vật không thể chuyển nhượng thứ năm là nhóm tám loại được gọi là “valli (dây leo), veḷu (tre), muñjaṃ (cỏ muñja), pabbajaṃ (cỏ pabbaja), tiṇaṃ (cỏ thường), mattikā (đất sét), dārubhaṇḍaṃ (đồ gỗ), mattikābhaṇḍaṃ (đồ gốm)” – đây là cách kết nối.
Pañcanimmalalocanoti maṃsacakkhudibbacakkhudhammacakkhubuddhacakkhusamantacakkhūnaṃ vasena nimmalapañcalocano.
"Pañcanimmalalocano" means having five pure eyes: the physical eye (maṃsacakkhu), the divine eye (dibbacakkhu), the Dhamma eye (dhammacakkhu), the Buddha eye (buddhacakkhu), and the all-seeing eye (samantacakkhu).
“Pañcanimmalalocano” có nghĩa là có năm con mắt trong sạch, đó là nhục nhãn (maṃsacakkhu), thiên nhãn (dibbacakkhu), pháp nhãn (dhammacakkhu), Phật nhãn (buddhacakkhu) và toàn tri nhãn (samantacakkhu).
Senāsanakkhandhake avissajjiyaṃ kīṭāgirivatthusmiṃ avebhaṅgiyanti ettha ‘‘senāsanakkhandhake gāmakāvāsavatthusmiṃ avissajjiyaṃ kīṭāgirivatthusmiṃ avebhaṅgiya’’nti vattabbaṃ.
In "senāsanakkhandhake avissajjiyaṃ kīṭāgirivatthusmiṃ avebhaṅgiyaṃ," it should be said, "senāsanakkhandhake gāmakāvāsavatthusmiṃ avissajjiyaṃ kīṭāgirivatthusmiṃ avebhaṅgiyaṃ."
Trong đoạn “Senāsanakkhandhake avissajjiyaṃ Kīṭāgirivatthusmiṃ avebhaṅgiyaṃ”, đáng lẽ phải nói là “Senāsanakkhandhake gāmakāvāsavatthusmiṃ avissajjiyaṃ Kīṭāgirivatthusmiṃ avebhaṅgiyaṃ”.
Dvinnampi vatthūnaṃ senāsanakkhandhake āgatattā.
Because both matters (vatthūnaṃ) are mentioned in the Senāsanakkhandhaka.
Vì cả hai vật đều được đề cập trong Senāsanakkhandhaka.
Senāsanakkhandhaketi ayaṃ sāmaññādhāro.
"Senāsanakkhandhake" is a general locus of support (sāmaññādhāro).
“Senāsanakkhandhake” là một căn cứ chung.
Gāmakāvāsavatthusmiṃ kīṭāgirivatthusminti visesādhāro.
"In the matter of the village residence and in the matter of Kīṭāgiri" is a specific basis.
“Gāmakāvāsavatthusmiṃ Kīṭāgirivatthusmiṃ” là một căn cứ đặc biệt.
Ayamattho pāḷiṃ oloketvā paccetabbo.
This meaning should be believed after examining the Pāḷi.
Ý nghĩa này cần được tin tưởng sau khi xem xét Pāḷi.
Teneva hi samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 321) ‘‘senāsanakkhandhake’’ti avatvā ‘‘idha’’icceva vuttaṃ, idhāti iminā gāmakāvāsavatthuṃ dasseti, kīṭāgirivatthu pana sarūpato dassitameva.
Indeed, for this very reason, in the Samantapāsādikā, it is stated as "here" and not as "in the Senāsanakkhandhaka". By "here", it indicates the matter of the village residence, while the matter of Kīṭāgiri is already shown in its true nature.
Thật vậy, trong Samantapāsādikā, thay vì nói “senāsanakkhandhake”, chỉ nói “idha” (ở đây). Với từ “idha” này, nó chỉ đến gāmakāvāsavatthu, còn Kīṭāgirivatthu thì đã được chỉ rõ theo bản chất của nó.
Sāmaññādhāro pana taṃsaṃvaṇṇanābhāvato avuttopi sijjhatīti na vuttoti viññāyati.
It is understood that the general basis, though not stated due to being its commentary, is nevertheless accomplished, and thus it is not mentioned.
Căn cứ chung, vì không có lời giải thích về nó, nên dù không được nói ra cũng vẫn có ý nghĩa. Do đó, nó không được nói ra – điều này được hiểu như vậy.
228. Thāvarena ca thāvaraṃ, garubhaṇḍena ca garubhaṇḍanti ettha pañcasu koṭṭhāsesu purimadvayaṃ thāvaraṃ, pacchimattayaṃ garubhaṇḍanti veditabbaṃ.
228. In "immovable for immovable, and heavy goods for heavy goods," the first two of the five categories are to be understood as immovable, and the last three as heavy goods.
228. Trong đoạn “Thāvarena ca thāvaraṃ, garubhaṇḍena ca garubhaṇḍaṃ” (vật bất động với vật bất động, vật nặng với vật nặng), hai phần đầu trong năm phần được biết là “thāvaraṃ” (bất động), và ba phần sau là “garubhaṇḍaṃ” (vật nặng).
Samakameva detīti ettha ūnakaṃ dentampi vihāravatthusāmantaṃ gahetvā dūrataraṃ dukkhagopaṃ vissajjetuṃ vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ.
In "gives equally," it should be understood that even if one gives less, it is permissible to take a location near the monastery property and dispose of a more distant, difficult-to-maintain item.
Trong đoạn “Samakameva deti” (chỉ cho ngang giá), cần hiểu rằng ngay cả khi cho ít hơn, cũng được phép nhận một vật gần với vihāravatthu và từ bỏ một vật xa hơn, khó bảo quản.
Vakkhati hi ‘‘bhikkhūnañce mahagghataraṃ…pe… sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti.
For it will be said, "If it is more valuable for the bhikkhus... it is permissible to accept it."
Vì sẽ nói rằng “nếu của các Tỳ-kheo có giá trị hơn…pe… được phép nhận”.
Jānāpetvāti bhikkhusaṅghassa jānāpetvā, apaloketvāti attho.
"Having informed" means having informed the Saṅgha of bhikkhus, that is, having announced it.
“Jānāpetvā” có nghĩa là thông báo cho Tăng đoàn, tức là xin phép.
Nanu tumhākaṃ bahutaraṃ rukkhāti vattabbanti idaṃ sāmikesu attano bhaṇḍassa mahagghataṃ ajānitvā dentesu taṃ ñatvā theyyacittena gaṇhato avahāro hotīti vuttaṃ.
The statement "Surely, it should be said that your trees are more numerous" is made regarding a theft (avahāra) that occurs when owners, unaware of the high value of their property, give it, and one, knowing that fact, takes it with a thieving mind.
Câu “Nanu tumhākaṃ bahutaraṃ rukkhāti vattabbaṃ” (chẳng phải cây của quý vị nhiều hơn sao) này được nói để chỉ rằng nếu chủ sở hữu không biết giá trị cao của tài sản của mình mà vẫn cho đi, thì Tỳ-kheo nhận lấy với ý định trộm cắp sau khi biết điều đó sẽ phạm tội trộm cắp.
Vihārena vihāro parivattetabboti savatthukena aññesaṃ bhūmiyaṃ katapāsādādinā, avatthukena vā savatthukaṃ parivattetabbaṃ, avatthukaṃ pana avatthukeneva parivattetabbaṃ kevalaṃ pāsādassa bhūmito athāvarattā.
"A monastery should be exchanged for a monastery" means that a monastery with property, such as a mansion built on another's land, or one without property, should be exchanged for a monastery with property; but a monastery without property should only be exchanged for one without property, simply because a mansion, apart from its ground, is impermanent.
“Vihārena vihāro parivattetabbo” (tu viện này phải được đổi lấy tu viện khác) có nghĩa là một tu viện có đất (savatthuka) phải được đổi lấy một tu viện có đất khác được xây dựng trên đất của người khác (như một cung điện), hoặc một tu viện không có đất (avatthuka). Tuy nhiên, một tu viện không có đất chỉ có thể được đổi lấy một tu viện không có đất, vì cung điện chỉ là một vật không bất động so với đất.
Evaṃ thāvaresupi thāvaravibhāgaṃ ñatvāva parivattetabbaṃ.
Thus, even among immovables, exchanges should be made only after understanding the division of immovables.
Tương tự, ngay cả đối với các vật bất động, cũng phải đổi sau khi biết sự phân loại của các vật bất động.
‘‘Kappiyamañcā sampaṭicchitabbāti iminā suvaṇṇādivicittaṃ akappiyamañcaṃ ‘saṅghassā’ti vuttepi sampaṭicchituṃ na vaṭṭatīti dasseti.
"Permissible beds should be accepted" indicates that even if an impermissible bed, adorned with gold, etc., is offered saying "for the Saṅgha," it is not permissible to accept it.
“Kappiyamañcā sampaṭicchitabbā” (giường thích hợp được phép nhận) – với câu này, nó chỉ rõ rằng ngay cả khi một chiếc giường không thích hợp (akappiyamañca) được trang trí bằng vàng, v.v., được nói là “của Tăng đoàn”, cũng không được phép nhận.
‘Vihārassa demā’ti vutte saṅghassa vaṭṭati, na puggalassa khettādi viyāti daṭṭhabba’’nti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.321) vuttaṃ.
It is stated in the Vimativinodanī that "if it is said, 'we give for the monastery,' it is permissible for the Saṅgha, but not for an individual, unlike fields, etc."
Khi nói ‘Chúng tôi dâng cho tịnh xá’, thì hợp lệ cho Tăng-già, không hợp lệ cho cá nhân, giống như ruộng đất, v.v. Điều này được nói trong Vimativinodanīya.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷvagga 3.321) pana ‘‘kappiyamañcā sampaṭicchitabbāti ‘saṅghassa demā’ti dinnaṃ sandhāya vuttaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated, "The phrase 'permissible beds should be accepted' is said with reference to what is given 'for the Saṅgha'."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanīya thì nói rằng: “Giường ghế hợp lệ nên được thọ nhận” là lời được nói để chỉ đến vật đã được dâng với lời “Chúng tôi dâng cho Tăng-già”.
Sace pana ‘vihārassa demā’ti vadanti, suvaṇṇarajatamayādiakappiyamañcepi sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
"But if they say, 'we give for the monastery,' it is permissible to accept even impermissible beds made of gold, silver, etc."
Nhưng nếu họ nói ‘Chúng tôi dâng cho tịnh xá’, thì ngay cả giường ghế không hợp lệ làm bằng vàng, bạc, v.v., cũng được phép thọ nhận. Điều này được nói.
Na kevalaṃ…pe… parivattetuṃ vaṭṭantīti iminā athāvarena thāvarampi athāvarampi parivattetuṃ vaṭṭatīti dasseti.
"Not only... it is permissible to exchange" indicates that an impermanent item may be exchanged for an immovable or an impermanent item.
Với câu “Không chỉ… v.v… được phép trao đổi”, điều này chỉ ra rằng vật bất động cũng như vật động đều được phép trao đổi bằng vật động.
Thāvarena athāvarameva hi parivattetuṃ na vaṭṭati.
Indeed, an immovable item cannot be exchanged for an impermanent item alone.
Thật vậy, chỉ được phép trao đổi vật động bằng vật bất động, chứ không được phép trao đổi vật bất động bằng vật động.
‘‘Akappiyaṃ vā mahagghaṃ kappiyaṃ vāti ettha akappiyaṃ nāma suvaṇṇamayamañcādi akappiyabhisibimbohanāni ca.
In "either impermissible or valuable and permissible," impermissible refers to beds made of gold, etc., and impermissible cushions and pillows.
Ở đây, “hoặc không hợp lệ hoặc hợp lệ đắt tiền”, không hợp lệ là giường bằng vàng, v.v., và gối đệm không hợp lệ.
Mahagghaṃ kappiyaṃ nāma dantamayamañcādi, pāvārādikappiyaattharaṇādīni cā’’ti sāratthadīpaniyaṃ vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ pana ‘‘akappiyaṃ vāti āsandiādi, pamāṇātikkantaṃ bimbohanādi ca.
Valuable and permissible refers to beds made of ivory, etc., and permissible coverings such as shawls, etc., as stated in the Sāratthadīpanī. However, in the Vimativinodanī, it is stated, " Impermissible refers to such things as long-legged chairs (āsandi) and pillows exceeding the measure.
Hợp lệ đắt tiền là giường bằng ngà voi, v.v., và các loại trải giường hợp lệ như chăn mền, v.v. Điều này được nói trong Sāratthadīpanīya. Tuy nhiên, trong Vimativinodanīya thì nói rằng: “hoặc không hợp lệ” là āsandi, v.v., và gối đệm vượt quá kích thước.
Mahagghaṃ kappiyaṃ vāti suvaṇṇādivicittaṃ kappiyavohārena dinna’’nti vuttaṃ.
Valuable and permissible refers to what is given with permissible designation, adorned with gold, etc."
“Hoặc hợp lệ đắt tiền” là vật được dâng bằng cách gọi là hợp lệ, được trang trí bằng vàng, v.v. Điều này được nói.
229. ‘‘Kāḷaloha …pe… bhājetabbo’’ti vuttattā vaṭṭakaṃsalohamayampi bhājanaṃ puggalikampi sampaṭicchitumpi pariharitumpi vaṭṭati puggalānaṃ pariharitabbasseva bhājetabbattāti vadanti, taṃ upari ‘‘kaṃsalohavaṭṭalohabhājanavikati saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭā vā vaṭṭatī’’tiādikena mahāpaccarivacanena virujjhati.
229. Because it is stated, "black iron... should be distributed," some say that a vessel made of round bronze or iron, even if it is personal, is permissible to accept and to keep, because only what is to be kept by individuals is to be distributed. This contradicts the great Paccari statement above, which says, "A vessel made of bronze or iron, whether round or not, if made by anyone, or if it is a monastic utensil, or if it is a layperson's utensil, is permissible."
229. Do đã nói “Đồ dùng bằng sắt đen… v.v… nên được phân chia”, nên họ nói rằng đồ dùng làm bằng đồng thau tròn cũng được phép thọ nhận và giữ gìn cho cá nhân, vì chỉ những vật được giữ gìn cho cá nhân mới được phân chia. Điều này mâu thuẫn với lời giải thích lớn ở trên, như “đồ dùng bằng đồng thau tròn hoặc sắt tròn, được làm bởi bất cứ ai, là vật dụng đựng một pāda ở đảo Sīhaḷa, nên được phân chia”.
Imassa hi ‘‘vaṭṭalohakaṃsalohānaṃ yena kenaci kato sīhaḷadīpe pādaggaṇhanako bhājetabbo’’ti vuttassa mahāaṭṭhakathāvacanassa paṭikkhepāya taṃ mahāpaccarivacanaṃ pacchā dassitaṃ, tasmā vaṭṭalohakaṃsalohamayaṃ yaṃ kiñci pādaggaṇhanakavārakampi upādāya abhājanīyameva, gihīhi dīyamānampi puggalassa sampaṭicchitumpi na vaṭṭati.
Indeed, that great Paccari statement was shown later to refute the Mahāaṭṭhakathā statement, which said, "Any vessel made of round iron or bronze, such as a one-pāda drinking cup in Sri Lanka, should be distributed." Therefore, any vessel made of round iron or bronze, including a small one-pāda drinking cup, is not to be distributed, and it is not permissible for an individual to accept it even if given by laypeople.
Thật vậy, để bác bỏ lời của Mahāaṭṭhakathā đã nói rằng “đồ dùng đựng một pāda làm bằng đồng thau tròn hoặc sắt tròn, được làm bởi bất cứ ai ở đảo Sīhaḷa, nên được phân chia”, lời giải thích lớn đó đã được trình bày sau này. Do đó, bất cứ vật gì làm bằng đồng thau tròn hoặc sắt tròn, bao gồm cả đồ dùng đựng một pāda, đều không được phân chia, và ngay cả khi được người cư sĩ dâng, cũng không được phép thọ nhận cho cá nhân.
Pārihāriyaṃ na vaṭṭatīti pattādiparikkhāraṃ viya sayameva paṭisāmetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati.
Pārihāriyaṃ na vaṭṭatīti: It is not allowable to keep and use it oneself like a bowl or other requisites.
Không được phép giữ gìn có nghĩa là không được phép tự mình cất giữ và sử dụng, như bát và các vật dụng khác.
Gihisantakaṃ viya ārāmikādayo ce sayameva gopetvā viniyogakāle ānetvā paṭidenti, paribhuñjituṃ vaṭṭati, ‘‘paṭisāmetvā bhikkhūnaṃ dethā’’ti vattumpi vaṭṭatīti.
If laypeople, such as monastery attendants, keep it themselves and bring it when it is time to use it, it is allowable to use it; it is also allowable to say, “Keep it and give it to the bhikkhus.”
Nếu các người làm vườn, v.v., tự mình cất giữ như tài sản của cư sĩ và mang đến khi cần sử dụng, thì được phép sử dụng. Cũng được phép nói “Hãy cất giữ và dâng cho các Tỳ-kheo”.
Āsandikoti caturassapīṭhaṃ vuccati ‘‘uccakampi āsandika’’nti (cūḷava. 297) vacanato.
Āsandiko is called a square stool, because it is said, “even a high āsandika.”
Āsandiko được gọi là ghế vuông, theo lời kinh “ngay cả ghế cao cũng là āsandika”.
Ekatobhāgena dīghapīṭhameva hi aṭṭhaṅgulapādakaṃ vaṭṭati, caturassāsandiko pana pamāṇātikkantopi vaṭṭatīti veditabbo.
Indeed, only a long stool with eight-finger-breadth legs is allowable on one side, but a square āsandika is to be understood as allowable even if it exceeds the measure.
Thật vậy, chỉ có ghế dài một bên với chân cao tám aṅgula mới hợp lệ. Tuy nhiên, ghế āsandika vuông thì được phép ngay cả khi vượt quá kích thước. Điều này nên được biết.
Sattaṅgo nāma tīsu disāsu apassayaṃ katvā katamañco, ayampi pamāṇātikkantopi vaṭṭati.
Sattaṅgo is a bed made with a backrest on three sides; this too is allowable even if it exceeds the measure.
Sattaṅgo là một chiếc giường được làm với chỗ tựa ở ba phía. Chiếc này cũng được phép ngay cả khi vượt quá kích thước.
Bhaddapīṭhanti vettamayaṃ pīṭhaṃ vuccati.
Bhaddapīṭha is called a cane stool.
Bhaddapīṭhaṃ được gọi là ghế mây.
Pīṭhikāti pilotikabandhaṃ pīṭhameva.
Pīṭhikā is simply a stool tied with cloth.
Pīṭhikā là một chiếc ghế được buộc bằng vải.
Eḷakapādapīṭhaṃ nāma dārupaṭikāya uparipāde ṭhapetvā bhojanaphalakaṃ viya katapīṭhaṃ vuccati.
Eḷakapādapīṭhaṃ is called a stool made like a food-board, with legs placed on top of a wooden plank.
Eḷakapādapīṭhaṃ được gọi là một chiếc ghế được làm giống như một tấm ván ăn, với các chân được đặt trên một tấm gỗ.
Āmaṇḍakavaṇṭakapīṭhaṃ nāma āmalakākārena yojitabahaupādapīṭhaṃ.
Āmaṇḍakavaṇṭakapīṭhaṃ is a stool with many legs arranged in the shape of an āmalaka fruit.
Āmaṇḍakavaṇṭakapīṭhaṃ là một chiếc ghế có nhiều chân được sắp xếp theo hình dạng quả āmala.
Imāni tāva pāḷiyaṃ āgatapīṭhāni.
These are the stools mentioned in the Pāḷi text.
Đây là những chiếc ghế được đề cập trong Pāḷi.
Dārumayaṃ pana sabbampi pīṭhaṃ vaṭṭati.
However, any wooden stool is allowable.
Tuy nhiên, tất cả các loại ghế bằng gỗ đều hợp lệ.
‘‘Ghaṭṭanaphalakaṃ nāma yattha ṭhapetvā rajitacīvaraṃ hatthena ghaṭṭenti.
In the Sāratthadīpanī, it is stated, “ Ghaṭṭanaphalakaṃ is a board on which a dyed robe is placed and rubbed with the hand. Ghaṭṭanamuggaro is said to be made for striking against the wind, etc.”
Trong Sāratthadīpanīya nói rằng: “Ghaṭṭanaphalakaṃ” là tấm ván mà người ta đặt y phục đã nhuộm lên đó và chà xát bằng tay.
Ghaṭṭanamuggaro nāma anuvātādighaṭṭanatthaṃ katoti vadantī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.321) vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, it is stated, “ Ghaṭṭanaphalakaṃ ghaṭṭanamuggaro refers to this: a dyed robe is wrapped around a smooth stick or mallet, placed on a smooth board, then another smooth board is inverted on top. One person stands pressing down on the top, and two people hold the top board at its two ends and pull it back and forth. This is what is meant.
“Ghaṭṭanamuggaro” là cái chày được làm để chà xát ở phía xuôi gió, v.v. Điều này được nói.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.321) ‘‘ghaṭṭanaphalakaṃ ghaṭṭanamuggaroti idaṃ rajitacīvaraṃ ekasmiṃ maṭṭhe daṇḍamuggare veṭhetvā ekassa maṭṭhaphalakassa upari ṭhapetvā upari aparena maṭṭhaphalakena nikkujjitvā eko upari akkamitvā tiṭṭhati, dve janā upariphalakaṃ dvīsu koṭīsu gahetvā aparāparaṃ ākaḍḍhanavikaḍḍhanaṃ karonti, etaṃ sandhāya vuttaṃ.
Striking with the hand, after placing it in the hand, should be done when the dyed robe is wet. But this striking with boards and mallets is to loosen stiffness when it is dry.”
Trong Vimativinodaniya nói rằng: “Ghaṭṭanaphalakaṃ ghaṭṭanamuggaro” được nói để chỉ việc này: y phục đã nhuộm được quấn quanh một cây chày nhẵn, đặt lên một tấm ván nhẵn, sau đó một tấm ván nhẵn khác được úp lên trên. Một người đứng lên tấm ván trên, hai người khác cầm hai đầu của tấm ván trên và kéo qua kéo lại. Điều này được nói để chỉ việc đó.
Hatthe ṭhapāpetvā hatthena paharaṇaṃ pana niṭṭhitarajanassa cīvarassa allakāle kātabbaṃ, idaṃ pana phalakamuggarehi ghaṭṭanaṃ sukkhakāle thaddhabhāvavimocanatthanti daṭṭhabba’’nti vuttaṃ.
But the striking with the hand, after having it placed on the hand, should be done to a robe whose dyeing is finished while it is wet. But this rubbing with a board and mallet is for the purpose of releasing its stiffness when it is dry; it should be understood thus," it is said.
Tuy nhiên, việc đập bằng tay sau khi đặt y phục lên tay nên được thực hiện khi y phục đã nhuộm xong còn ướt. Còn việc chà xát bằng ván và chày này nên được hiểu là để làm mềm y phục khi nó đã khô và cứng.
‘‘Ambaṇanti phalakehi pokkharaṇīsadisakatapānīyabhājanaṃ.
Ambaṇa means a water vessel made of planks, resembling a pond.
“Ambaṇa” là một thùng nước uống được làm giống như một cái ao bằng các tấm ván.
Rajanadoṇīti yattha pakkarajanaṃ ākiritvā ṭhapentī’’ti sāratthadīpaniyaṃ.
Rajanadoṇī is where boiled dye is poured and kept. So it is stated in the Sāratthadīpanī.
Rajanadoṇī là nơi người ta đổ thuốc nhuộm đã nấu chín vào và để đó. Điều này được nói trong Sāratthadīpanīya.
Vimativinodaniyaṃ pana ‘‘ambaṇanti ekadoṇikanāvāphalakehi pokkharaṇīsadisaṃ kataṃ.
However, in the Vimativinodanī, ambaṇa means something made of planks like a boat for dyeing robes, resembling a pond.
Tuy nhiên, trong Vimativinodaniya thì nói rằng: “Ambaṇa” là một cái được làm giống như một cái ao bằng các tấm ván của một chiếc thuyền độc mộc.
Pānīyabhājanantipi vadanti.
They also say it is a water vessel.
Họ cũng gọi là thùng nước uống.
Rajanadoṇīti ekadārunāva kataṃ rajanabhājanaṃ.
Rajanadoṇī means a dye vessel made from a single piece of wood.
Rajanadoṇī là một thùng thuốc nhuộm được làm từ một khúc gỗ.
Udakadoṇīti ekadārunāva kataṃ udakabhājana’’nti vuttaṃ.
Udakadoṇī means a water vessel made from a single piece of wood, so it is stated.
Udakadoṇī là một thùng nước được làm từ một khúc gỗ. Điều này được nói.
‘‘Bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭatīti akappiyacammaṃ sandhāya vuttaṃ.
“It is allowable to make a ground-covering” is said with reference to improper hides.
Lời nói “Được phép trải thảm sàn” là ám chỉ đến da không hợp pháp.
Paccattharaṇagatikanti iminā mañcapīṭhepi attharituṃ vaṭṭatīti dīpeti.
By “paccattharaṇagatika” it is indicated that it is also allowable to spread it on beds and chairs.
Với từ “paccattharaṇagatika” (dùng làm vật trải), điều này chỉ ra rằng cũng được phép trải trên giường và ghế.
Pāvārādipaccattharaṇampi garubhaṇḍanti eke.
Some say that coverings like blankets are also heavy articles (garubhaṇḍa).
Một số người nói rằng vật trải như thảm cũng là garubhaṇḍa (vật nặng).
Noti apare, vīmaṃsitvā gahetabba’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.321) vuttaṃ.
Others say no; it should be ascertained after investigation, so it is stated in the Sāratthadīpanī.
Những người khác nói: “Không phải vậy, cần phải xem xét kỹ rồi mới chấp nhận”, điều này được nói trong Sāratthadīpanī.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 321) pana ‘‘daṇḍamuggaro nāma ‘yena rajitacīvaraṃ pothenti, tampi garubhaṇḍamevā’ti vuttattā, ‘paccattharaṇagatika’nti vuttattā ca api-saddena pāvārādipaccattharaṇaṃ sabbaṃ garubhaṇḍamevāti vadanti.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, it is stated that “daṇḍamuggaro” means ‘that with which dyed robes are beaten, that too is a heavy article (garubhaṇḍa),’ and since it is stated as ‘paccattharaṇagatika,’ with the word ‘api’ (also), all coverings like blankets are heavy articles (garubhaṇḍa), so they say.
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā thì nói: “daṇḍamuggara” (chày giã) là “vật mà người ta dùng để giã y phục đã nhuộm, đó cũng là garubhaṇḍa”, và vì đã nói “paccattharaṇagatika” nên họ nói rằng tất cả các vật trải như thảm đều là garubhaṇḍa.
Eteneva suttena aññathā atthaṃ vatvā pāvārādipaccattharaṇaṃ na garubhaṇḍaṃ, bhājanīyameva, senāsanatthāya dinnapaccattharaṇameva garubhaṇḍanti vadanti.
By this same Sutta, by explaining the meaning otherwise, they say that coverings like blankets are not heavy articles (garubhaṇḍa) but are divisible articles (bhājanīya), and only coverings given for dwelling places are heavy articles (garubhaṇḍa).
Bằng chính đoạn kinh này, một số người lại giải thích khác và nói rằng vật trải như thảm không phải là garubhaṇḍa, mà chỉ là vật có thể phân chia, chỉ có vật trải được cúng dường cho tịnh xá mới là garubhaṇḍa.
Upaparikkhitabba’’nti vuttaṃ.
It should be investigated, so it is stated.
Điều này cần được xem xét.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.321) pana ‘‘bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭatīti akappiyacammaṃ sandhāya vuttaṃ.
But in the Vimativinodanī, “It is allowable to make a ground-covering” is said with reference to improper hides.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī thì nói: “Được phép trải thảm sàn” là ám chỉ đến da không hợp pháp.
Tattha bhūmattharaṇasaṅkhepena sayitumpi vaṭṭatiyeva.
There, it is also allowable to sleep on it as a ground-covering.
Trong đó, với cách nói ngắn gọn là thảm sàn, thì cũng được phép nằm.
Paccattharaṇagatikanti iminā mañcādīsu attharitabbaṃ mahācammaṃ eḷakacammaṃ nāmāti dassetī’’ti vuttaṃ.
“Paccattharaṇagatika” indicates that a large hide to be spread on beds and the like is called a sheepskin (eḷakacamma), so it is stated.
Với từ “paccattharaṇagatika”, điều này chỉ ra rằng tấm da lớn được trải trên giường và các vật khác được gọi là da cừu (eḷakacamma).
Chattamuṭṭhipaṇṇanti tālapaṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
Chattamuṭṭhipaṇṇa is said with reference to a palm leaf.
“Chattamuṭṭhipaṇṇa” (lá quạt) là ám chỉ đến lá cọ.
Pattakaṭāhanti pattapacanakaṭāhaṃ.
Pattakaṭāha means a bowl-cooking pot.
“Pattakaṭāha” là nồi nấu bát.
Gaṇṭhikāti cīvaragaṇṭhikā.
Gaṇṭhikā means a robe-knot.
“Gaṇṭhikā” là nút y phục.
Vidhoti kāyabandhanavidho.
Vidho means a waist-band.
“Vidho” là dây lưng.
Idāni vinayatthamañjūsāyaṃ (kaṅkhā. abhi. ṭī. dubbalasikkhāpadavaṇṇanā) āgatanayo vuccate – ārāmo nāma pupphārāmo vā phalārāmo vā.
Now, the method found in the Vinayatthamañjūsā is explained: Ārāma means either a flower garden or a fruit orchard.
Bây giờ, phương pháp được nêu trong Vinayatthamañjūsā sẽ được trình bày: “Ārāma” (vườn) là vườn hoa hoặc vườn cây ăn trái.
Ārāmavatthu nāma tesaṃyeva ārāmānaṃ atthāya paricchinditvā ṭhapitokāso.
Ārāmavatthu means the area demarcated for those same āramas.
“Ārāmavatthu” (đất vườn) là nơi được phân định để làm vườn.
Tesu vā ārāmesu vinaṭṭhesu tesaṃ porāṇakabhūmibhāgo.
Or, if those āramas are destroyed, it is the ancient land portion of those āramas.
Hoặc nếu những khu vườn đó bị hư hại, thì đó là phần đất cũ của chúng.
Vihāro nāma yaṃ kiñci pāsādādisenāsanaṃ.
Vihāra means any dwelling place such as a palace.
“Vihāra” (tịnh xá) là bất kỳ chỗ ở nào như cung điện, v.v.
Vihāravatthu nāma tassa patiṭṭhānokāso.
Vihāravatthu means the ground on which it is established.
“Vihāravatthu” (đất tịnh xá) là nơi tịnh xá được xây dựng.
Mañco nāma masārako bundikābaddho kuḷīrapādako āhaccapādakoti imesaṃ pubbe vuttānaṃ catunnaṃ mañcānaṃ aññataro.
Mañca means any one of the four beds mentioned previously: a masāraka (bed with sapphire-colored legs), a bundikābaddha (bed with attached legs), a kuḷīrapādaka (bed with crab-like legs), or an āhaccapādaka (bed with detachable legs).
“Mañca” (giường) là một trong bốn loại giường đã nói ở trên: mañca masāraka (giường có chân chạm đất), bundikābaddha (giường có chân liền thân), kuḷīrapādaka (giường có chân cong như cua), āhaccapādaka (giường có chân rời).
Pīṭhaṃ nāma masārakādīnaṃyeva catunnaṃ pīṭhānaṃ aññataraṃ.
Pīṭha means any one of the four chairs, such as the masāraka and so on.
“Pīṭha” (ghế) là một trong bốn loại ghế như masāraka, v.v.
Bhisi nāma uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ bhisīnaṃ aññataraṃ.
Bhisi means any one of the five cushions, such as a wool cushion and so on.
“Bhisi” (nệm) là một trong năm loại nệm như nệm len, v.v.
Bimbohanaṃ nāma rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlānaṃ aññatarena puṇṇaṃ.
Bimbohana means a pillow filled with any one of tree cotton, creeper cotton, or kapok cotton.
“Bimbohana” (gối) là gối được nhồi đầy bằng bông cây, bông dây leo, hoặc bông cây poṭakī.
Lohakumbhī nāma kāḷalohena vā tambalohena vā yena kenaci katakumbhī.
Lohakumbhī means a pot made of any kind of metal, such as black iron or copper.
“Lohakumbhī” (bình kim loại) là bình được làm bằng bất kỳ loại kim loại nào, như sắt đen hoặc đồng.
Lohabhāṇakādīsupi eseva nayo.
The same method applies to lohabhāṇaka and so on.
Đối với “lohabhāṇaka” (chậu kim loại) và các loại khác cũng vậy.
Ettha pana bhāṇakanti arañjaro vuccati.
Here, however, bhāṇaka is called an earthen pot (arañjara).
Tuy nhiên, ở đây, “bhāṇaka” được gọi là arañjara (bình đựng nước).
Vārakoti ghaṭo.
Vāraka means a water pot (ghaṭa).
“Vāraka” là ghaṭa (bình nước).
Kaṭāhaṃ kaṭāhameva.
Kaṭāhaṃ is a frying pan (kaṭāha).
“Kaṭāhaṃ” là kaṭāha (chảo).
Vāsiādīsu valliādīsu ca duviññeyyaṃ nāma natthi…pe….
Among vāsi and so on, and valli and so on, there is nothing difficult to understand…etc….
Trong “vāsi” (dao) và các loại khác, cũng như trong valli (dây leo) và các loại khác, không có gì khó hiểu… v.v.
Tattha thāvarena thāvaranti vihāravihāravatthunā ārāmaārāmavatthuṃ vihāravihāravatthuṃ.
“Therein, a fixed article for a fixed article” means an ārama and āramavatthu for a vihāra and vihāravatthu, or a vihāra and vihāravatthu for a vihāra and vihāravatthu.
“Tattha thāvarena thāvaraṃ” (trong đó, vật bất động đổi lấy vật bất động) là tịnh xá và đất tịnh xá đổi lấy vườn và đất vườn, hoặc tịnh xá và đất tịnh xá.
Itarenāti athāvarena, pacchimarāsittayenāti vuttaṃ hoti.
“By the other” means by a non-fixed article, which is to say, by the last three groups.
“Itarena” (bằng vật khác) có nghĩa là bằng vật không bất động, tức là bằng ba nhóm cuối cùng.
Akappiyenāti suvaṇṇamayamañcādinā ceva akappiyabhisibimbohanehi ca.
“By an improper article” means by a bed made of gold and so on, and by improper cushions and pillows.
“Akappiyena” (bằng vật không thích hợp) là bằng giường vàng, v.v., và bằng nệm gối không thích hợp.
Mahagghakappiyenāti dantamayamañcādinā ceva pāvārādinā ca.
“By a valuable proper article” means by a bed made of ivory and so on, and by blankets and so on.
“Mahagghakappiyena” (bằng vật thích hợp có giá trị cao) là bằng giường ngà voi, v.v., và bằng thảm, v.v.
Itaranti athāvaraṃ.
“Other” means a non-fixed article.
“Itaraṃ” (vật khác) là vật không bất động.
Kappiyaparivattanena parivattetunti yathā akappiyaṃ na hoti, evaṃ parivattetuṃ…pe… evaṃ tāva thāvarena thāvaraparivattanaṃ veditabbaṃ.
“To exchange with a proper exchange” means to exchange in such a way that it does not become improper…etc… Thus, the exchange of a fixed article for a fixed article should be understood.
“Kappiyaparivattanena parivattetuṃ” (đổi bằng vật thích hợp) có nghĩa là đổi sao cho vật đó không còn là vật không thích hợp nữa… v.v. Như vậy, việc đổi vật bất động lấy vật bất động cần được hiểu.
Itarena itaraparivattane pana mañcapīṭhaṃ mahantaṃ vā hotu, khuddakaṃ vā, antamaso caturaṅgulapādakaṃ gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hoti…pe… satagghanakena vā sahassagghanakena vā mañcena aññaṃ mañcasatampi labhati, parivattetvā gahetabbaṃ.
In exchanging one thing for another, a bed or chair, whether large or small, even one with legs four finger-breadths high, made by village children playing in sand-houses, becomes a garubhaṇḍa from the time it is given to the Saṅgha…pe… one may obtain even a hundred other beds for a bed worth a hundred or a thousand, and it should be exchanged and taken.
Tuy nhiên, trong việc “itarena itaraparivattane” (đổi vật khác lấy vật khác), dù giường và ghế lớn hay nhỏ, thậm chí là giường có chân bốn ngón tay do trẻ con làng làm khi chơi trong nhà cát, thì kể từ khi được cúng dường cho Tăng đoàn, nó trở thành garubhaṇḍa… v.v. Có thể đổi một chiếc giường trị giá một trăm hoặc một ngàn đồng lấy một trăm chiếc giường khác, và nên nhận lấy sau khi đổi.
Na kevalaṃ mañcena mañcoyeva, ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthupīṭhabhisibimbohanānipi parivattetuṃ vaṭṭanti.
It is not only that a bed can be exchanged for a bed; ārāmas, ārāmavatthus, vihāras, vihāravatthus, chairs, bolsters, and pillows may also be exchanged.
Không chỉ giường đổi lấy giường, mà vườn, đất vườn, tịnh xá, đất tịnh xá, ghế, nệm và gối cũng được phép đổi.
Esa nayo pīṭhabhisibimbohanesupi.
The same method applies to chairs, bolsters, and pillows.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho ghế, nệm và gối.
Kāḷalohatambalohakaṃsalohavaṭṭalohānanti ettha kaṃsalohaṃ vaṭṭalohañca kittimalohaṃ.
In black iron, copper, bronze, and bell metal, bronze and bell metal are artificial metals.
Trong “kāḷaloha, tambaloha, kaṃsaloha, vaṭṭaloha” (sắt đen, đồng, hợp kim kamsa, hợp kim vaṭṭa), kaṃsaloha và vaṭṭaloha là kim loại nhân tạo.
Tīṇi hi kittimalohāni kaṃsalohaṃ vaṭṭalohaṃ hārakūṭanti.
Indeed, there are three artificial metals: bronze, bell metal, and hārakūṭa.
Có ba loại kim loại nhân tạo: kaṃsaloha, vaṭṭaloha và hārakūṭa.
Tattha tiputambe missetvā kataṃ kaṃsalohaṃ.
Among these, bronze is made by mixing tin and copper.
Trong đó, kaṃsaloha được làm bằng cách trộn thiếc và đồng.
Sīsatambe missetvā kataṃ vaṭṭalohaṃ.
Bell metal is made by mixing lead and copper.
Vaṭṭaloha được làm bằng cách trộn chì và đồng.
Rasatambe missetvā kataṃ hārakūṭaṃ.
Hārakūṭa is made by mixing mercury and copper.
Hārakūṭa được làm bằng cách trộn thủy ngân và đồng.
Tena vuttaṃ ‘‘kaṃsalohaṃ vaṭṭalohañca kittimaloha’’nti.
Therefore, it is said, “bronze and bell metal are artificial metals.”
Vì vậy, đã nói “kaṃsaloha và vaṭṭaloha là kim loại nhân tạo”.
Tato atirekanti tato atirekagaṇhanako.
More than that means one who takes more than that.
“Tato atireka” (hơn thế nữa) là vật có giá trị cao hơn.
Sārakoti majjhe makuḷaṃ dassetvā mukhavaṭṭivitthataṃ katvā piṭṭhito nāmetvā kātabbaṃ ekaṃ bhājanaṃ.
Sāraka is a type of bowl to be made by showing a bud in the middle, widening the rim, and bending it from the back.
“Sārako” là một loại bát được làm bằng cách tạo hình một nụ ở giữa, mở rộng miệng bát và uốn cong từ phía sau.
Sarāvantipi vadanti.
Some also call it a sarāvanta.
Một số người gọi đó là sarāvanta.
Ādi-saddena kañcanakādīnaṃ gihiupakaraṇānaṃ gahaṇaṃ.
By the word ādi, household articles such as gold are included.
Từ “ādi” (v.v.) bao gồm các vật dụng gia đình của cư sĩ như kañcanaka (vàng), v.v.
Tāni hi khuddakānipi garubhaṇḍāneva gihiupakaraṇattā.
Indeed, even small ones are garubhaṇḍa because they are household articles.
Mặc dù chúng nhỏ, nhưng vì là vật dụng gia đình của cư sĩ nên chúng là garubhaṇḍa.
Pi-saddena pageva mahantānīti dasseti, imāni pana bhājanīyāni bhikkhupakaraṇattāti adhippāyo.
By the word pi, it shows that large ones are garubhaṇḍa even more so, but these bowls are divisible because they are bhikkhus' articles—this is the intention.
Từ “pi” (cũng) chỉ ra rằng những vật lớn hơn thì càng hiển nhiên, nhưng những vật này có thể phân chia vì chúng là vật dụng của Tỳ-kheo, đó là ý nghĩa.
Yathā ca etāni, evaṃ kuṇḍikāpi bhājanīyā.
Just as these are divisible, so too is a water-pot.
Cũng như những vật này, kuṇḍikā (bình nước) cũng có thể phân chia.
Vakkhati hi ‘‘yathā ca mattikābhaṇḍe, evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatī’’ti.
For it will be said, “Just as with earthenware, so too with metalware, a water-pot belongs to the category of divisible items.”
Sẽ nói rằng: “Cũng như đối với đồ gốm, kuṇḍikā trong đồ kim loại cũng thuộc loại có thể phân chia.”
Saṅghikaparibhogenāti āgantukānaṃ vuḍḍhatarānaṃ datvā paribhogena.
By Saṅgha's use means by giving to visiting elder bhikkhus and using it.
“Saṅghikaparibhogena” (bằng cách sử dụng của Tăng đoàn) là bằng cách cúng dường cho các vị khách và các vị trưởng lão rồi sử dụng.
Gihivikaṭāti gihīhi vikatā paññattā, attano vā santakakaraṇena virūpaṃ katā.
Household items means items designated by householders as special, or made unsuitable by making them one's own property.
“Gihivikaṭā” (được làm bởi cư sĩ) có nghĩa là được cư sĩ tạo ra hoặc được làm biến dạng bằng cách biến chúng thành tài sản của riêng mình.
Puggalikaparibhogena na vaṭṭatīti āgantukānaṃ adatvā attano santakaṃ viya gahetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati.
It is not allowable for personal use means it is not allowable to take it as one's own property and use it without giving it to visiting bhikkhus.
“Puggalikaparibhogena na vaṭṭati” (không được phép sử dụng cá nhân) có nghĩa là không được phép lấy và sử dụng như tài sản của riêng mình mà không cúng dường cho các vị khách.
Pipphalikoti kattari.
Pipphaliko means scissors.
“Pipphaliko” là kéo.
Ārakaṇṭakaṃ sūcivedhakaṃ.
Ārakaṇṭakaṃ is a needle-piercer.
“Ārakaṇṭakaṃ” là kim xỏ.
Tāḷaṃ yantaṃ.
Tāḷaṃ is a lock.
“Tāḷaṃ” là khóa.
Kattarayaṭṭhivedhako kattarayaṭṭhivalayaṃ.
Kattarayaṭṭhivedhako is a scissor-handle ring.
“Kattarayaṭṭhivedhako” là vòng tay cầm kéo.
Yathā tathā ghanakataṃ lohanti lohavaṭṭi lohaguḷo lohapiṇḍi lohacakkalikanti evaṃ ghanakataṃ lohaṃ.
Metal solidified in any way means metal solidified as a metal rod, a metal ball, a metal lump, or a metal disc.
“Yathā tathā ghanakataṃ lohaṃ” (kim loại được làm đặc theo cách này hay cách khác) là kim loại được làm đặc như thanh kim loại, cục kim loại, khối kim loại, đĩa kim loại.
Khīrapāsāṇamayānīti mudukakhīravaṇṇapāsāṇamayāni.
Made of milk-colored stone means made of soft, milk-colored stone.
“Khīrapāsāṇamayāni” là những vật làm bằng đá màu sữa mềm.
Sesāti tato mahattarī vāsi.
The rest refers to an axe that is larger than that.
“Sesā” (còn lại) là chiếc rìu lớn hơn.
Yā panāti yā kuṭhārī pana.
Whatever refers to whatever pickaxe.
“Yā panā” (mà cái rìu đó) là cái rìu.
Kudālo antamaso caturaṅgulamattopi garubhaṇḍameva.
A hoe, even if it is only four finger-breadths, is a garubhaṇḍa.
“Kudālo” (cuốc), dù chỉ bốn ngón tay, cũng là garubhaṇḍa.
Nikhādanaṃ caturassamukhaṃ vā hotu doṇimukhaṃ vā vaṅkaṃ vā ujukaṃ vā, antamaso sammuñjanīdaṇḍavedhanampi, daṇḍabandhañce, garubhaṇḍameva.
A spade, whether it has a square mouth, a scoop mouth, is bent, or straight, even if it is merely a stick for inserting a broom handle, if it has a handle, it is a garubhaṇḍa.
“Nikhādanaṃ” (cái cào), dù có đầu vuông hay đầu hình máng, cong hay thẳng, thậm chí là que chổi dùng để đâm, nếu có cán thì cũng là garubhaṇḍa.
Tenāha ‘‘kudālo daṇḍabandhanikhādanaṃ vā agarubhaṇḍaṃ nāma natthī’’ti.
Therefore, it is said, “There is no such thing as a hoe or a spade with a handle that is not a garubhaṇḍa.”
Vì vậy, đã nói “không có thứ gì gọi là cuốc hoặc cái cào có cán mà không phải là garubhaṇḍa”.
Sipāṭikā nāma khurakoso, sikharaṃ pana daṇḍabandhanikhādanaṃ anulometīti āha ‘‘sikharampi nikhādaneneva saṅgahita’’nti.
Sipāṭikā is a razor sheath, but a sikhara is similar to a spade with a handle, so it is said, “A sikhara is also included with a spade.”
Sipāṭikā là bao dao cạo, còn phần đỉnh thì phù hợp với cái đục có cán. Do đó, vị thầy nói rằng: “Đỉnh cũng được bao gồm trong cái đục.”
Sace pana vāsi adaṇḍakaṃ phalamattaṃ, bhājanīyaṃ.
However, if the axe is just a blade without a handle, it is divisible.
Nhưng nếu cái rìu chỉ là lưỡi dao không có cán, thì đó là vật có thể chia sẻ (bhājanīya).
Upakkhareti vāsiādibhaṇḍe.
In tools refers to items such as axes.
Upakkhare (phụ tùng) là các vật dụng như rìu, v.v.
Aḍḍhabāhuppamāṇāti kapparato paṭṭhāya yāva aṃsakūṭappamāṇā, vidatthicaturaṅgulappamāṇāti vuttaṃ hoti.
Aḍḍhabāhuppamāṇā means from the elbow joint up to the shoulder joint, which is said to be the measure of a span and four finger-breadths.
Aḍḍhabāhuppamāṇā (có kích thước bằng nửa cánh tay) là từ khuỷu tay đến vai, có nghĩa là kích thước một tấc và bốn ngón tay.
Tatthajātakāti saṅghikabhūmiyaṃ jātā, ārakkhasaṃvidhānena rakkhitattā rakkhitā ca sā mañjūsādīsu pakkhittaṃ viya yathā taṃ na nassati, evaṃ gopanato gopitā cāti rakkhitagopitā.
Tatthajātakā means that which has grown on Saṅgha land, and being protected by means of security arrangements, it is protected, and just as something placed in a box, etc., does not perish, so too is it guarded, hence rakkhitagopitā (protected and guarded).
Tatthajātakā (sinh ra ở đó) là những thứ sinh ra trên đất của Tăng-già; rakkhitā (được bảo vệ) là được bảo vệ bằng cách sắp xếp an toàn; và gopitā (được giữ gìn) là được giữ gìn để không bị hư hại, như thể được đặt trong hộp, v.v. Do đó, chúng được gọi là rakkhitagopitā (được bảo vệ và giữ gìn).
Tatthajātakāpi pana arakkhitā garubhaṇḍameva na hoti.
However, even if grown there, if not protected, it is not considered garubhaṇḍa.
Nhưng ngay cả những thứ sinh ra ở đó mà không được bảo vệ thì cũng không phải là vật nặng (garubhaṇḍa).
Saṅghakamme ca cetiyakamme ca kateti iminā saṅghasantakena cetiyasantakaṃ rakkhituṃ parivattituñca vaṭṭatīti dīpeti.
By the phrase “Saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate” it is shown that it is permissible to protect and exchange cetiyasantaka with saṅghasantaka.
Với câu “khi công việc của Tăng-già và công việc của tháp đã hoàn thành,” điều này chỉ ra rằng có thể sử dụng tài sản của Tăng-già để bảo vệ và trao đổi tài sản của tháp.
Suttaṃ panāti vaṭṭitañceva avaṭṭitañca suttaṃ.
Suttaṃ pana means both rolled and unrolled thread.
Suttaṃ pana (chỉ sợi) là sợi đã cuộn và chưa cuộn.
Avasesañca chadanatiṇanti muñjapabbajehi avasesaṃ yaṃ kiñci chadanatiṇaṃ.
Avasesañca chadanatiṇaṃ means any remaining roofing grass apart from muñja and pabbaja grasses.
Avasesañca chadanatiṇaṃ (và các loại cỏ lợp mái còn lại) là bất kỳ loại cỏ lợp mái nào còn lại ngoài cỏ muñja và pabbaja.
Aṭṭhaṅgulappamāṇopīti vitthārato aṭṭhaṅgulappamāṇo.
Aṭṭhaṅgulappamāṇopī means eight finger-breadths in width.
Aṭṭhaṅgulappamāṇopī (ngay cả khi có kích thước tám ngón tay) là có chiều rộng tám ngón tay.
Likhitapotthako pana garubhaṇḍaṃ na hoti.
However, a written book is not garubhaṇḍa.
Tuy nhiên, một cuốn sách viết tay không phải là vật nặng (garubhaṇḍa).
Kappiyacammānīti migādīnaṃ cammāni.
Kappiyacammāni means the skins of deer and other animals.
Kappiyacammānī (da hợp pháp) là da của hươu, v.v.
Sabbaṃ cakkayuttayānanti rathasakaṭādikaṃ sabbaṃ cakkayuttayānaṃ.
Sabbaṃ cakkayuttayānaṃ means all wheeled vehicles such as chariots and carts.
Sabbaṃ cakkayuttayānaṃ (tất cả các loại xe có bánh) là tất cả các loại xe có bánh như xe ngựa, xe bò, v.v.
Visaṅkhatacakkaṃ pana yānaṃ bhājanīyaṃ.
However, a vehicle with a dismantled wheel is divisible.
Tuy nhiên, một chiếc xe có bánh bị hư hỏng thì là vật có thể chia sẻ (bhājanīya).
Anuññātavāsi nāma yā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharituṃ sakkāti vuttā.
Anuññātavāsi refers to a chisel that can be carried in a bag.
Anuññātavāsi (rìu đã được cho phép) là cái rìu được cho phép mang theo bằng cách đặt vào bao rìu (sipāṭikā).
Muṭṭhipaṇṇaṃ tālapattaṃ.
Muṭṭhipaṇṇaṃ is a palm leaf.
Muṭṭhipaṇṇaṃ là lá cọ.
Tañhi muṭṭhinā gahetvā pariharantīti ‘‘muṭṭhipaṇṇa’’nti vuccati.
It is called "muṭṭhipaṇṇa" because it is carried by hand.
Vì người ta cầm nó trong tay để mang đi, nên nó được gọi là muṭṭhipaṇṇa.
‘‘Muṭṭhipaṇṇanti chattacchadapaṇṇamevā’’ti keci.
Some say that "muṭṭhipaṇṇa" is only a parasol leaf.
Một số người nói: “Muṭṭhipaṇṇa chỉ là lá che dù.”
Araṇīsahitanti araṇīyugaḷaṃ, uttarāraṇī adharāraṇīti araṇīdvayanti attho.
Araṇīsahitaṃ means a pair of fire-sticks, that is, two fire-sticks: the upper fire-stick and the lower fire-stick.
Araṇīsahitaṃ (cùng với hai thanh ma sát) là một cặp thanh ma sát, có nghĩa là hai thanh ma sát: thanh trên và thanh dưới.
Phātikammaṃ katvāti antamaso taṃagghanakavālikāyapi thāvaraṃ vaḍḍhikammaṃ katvā.
Phātikammaṃ katvā means having performed a permanent increase, even with a speck of dust worth that much.
Phātikammaṃ katvā (sau khi thực hiện công việc tăng trưởng) là sau khi thực hiện công việc tăng trưởng cố định, ngay cả với cát có giá trị tương đương.
Kuṇḍikāti ayakuṇḍikā ceva tambalohakuṇḍikā ca.
Kuṇḍikā means both an iron pot and a copper pot.
Kuṇḍikā (bình) là bình sắt và bình đồng.
Bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatīti bhājanīyapakkhameva sevati, na tu garubhaṇḍanti attho.
Bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatī means it belongs only to the divisible category, not to garubhaṇḍa.
Bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatī (chỉ thuộc về phần có thể chia sẻ) có nghĩa là nó chỉ thuộc về loại có thể chia sẻ, chứ không phải là vật nặng (garubhaṇḍa).
Kañcanako pana garubhaṇḍamevāti adhippāyo.
However, gold is garubhaṇḍa; this is the intention.
Tuy nhiên, vàng (kañcanako) là vật nặng (garubhaṇḍa), đó là ý định.
230. Evaṃ garubhaṇḍavinicchayaṃ kathetvā idāni codanādivinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘codanādivinicchayoti ettha panā’’tiādimāha.
Having thus explained the determination of garubhaṇḍa, the teacher now says “codanādivinicchayoti ettha panā” (Now, regarding the determination of accusation, etc.) to explain the determination of accusation, etc.
Sau khi đã giảng giải về việc xác định vật nặng (garubhaṇḍa) như vậy, bây giờ để giảng giải về việc xác định sự quở trách (codanā), v.v., vị thầy bắt đầu với câu “codanādivinicchayoti ettha panā,” v.v.
Tattha codīyate codanā, dosāropananti attho.
There, codanā means accusation, which is the act of imputing a fault.
Trong đó, codanā là sự quở trách, có nghĩa là việc buộc tội.
Ādi-saddena sāraṇādayo saṅgaṇhāti.
The word ādi (etc.) includes reminding, etc.
Từ ādi (v.v.) bao gồm sự nhắc nhở (sāraṇā), v.v.
Vuttañhetaṃ kammakkhandhake (cūḷava. 4, 5) ‘‘codetvā kataṃ hoti, sāretvā kataṃ hoti, āpattiṃ ropetvā kataṃ hotī’’ti.
For it has been said in the Kammakkhandhaka: “It is done by accusing, it is done by reminding, it is done by imputing an offense.”
Điều này đã được nói trong Kammakkhandhaka: “Đã được thực hiện sau khi quở trách, đã được thực hiện sau khi nhắc nhở, đã được thực hiện sau khi buộc tội” (Cūḷava. 4, 5).
‘‘Codetuṃ pana ko labhati, ko na labhatī’’ti idaṃ anuddhaṃsanādhippāyaṃ vināpi codanālakkhaṇaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
The statement “Codetuṃ pana ko labhati, ko na labhatī” (But who is allowed to accuse, and who is not?) was made to show the characteristic of accusation even without the intention of disparagement.
Câu “Ai có thể quở trách, ai không thể quở trách?” được nói ra để chỉ ra đặc điểm của sự quở trách mà không có ý định chế nhạo.
Sīlasampannoti idaṃ dussīlassa vacanaṃ appamāṇanti adhippāyena vuttaṃ.
Sīlasampanno (endowed with virtue) was stated with the intention that the word of an immoral person is not authoritative.
Câu “Sīlasampanno” (người đầy đủ giới hạnh) được nói với ý rằng lời nói của người thiếu giới hạnh không có giá trị.
Bhikkhunīnaṃ pana bhikkhuṃ codetuṃ anissarattā ‘bhikkhunimevā’ti vuttaṃ.
As bhikkhunīs are not empowered to accuse a bhikkhu, ‘bhikkhunīmevā’ (only a bhikkhunī) was stated.
Vì các tỳ-khưu-ni không có quyền quở trách một tỳ-khưu, nên câu “chỉ một tỳ-khưu-ni” được nói ra.
Satipi bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu anissarabhāve tāhi katacodanāpi codanārahattā codanāyevāti adhippāyena ‘‘pañcapi sahadhammikā labhantī’’ti vuttaṃ.
Even though bhikkhunīs are not empowered over bhikkhus, it was stated “pañcapi sahadhammikā labhantī” (five co-religionists are allowed) with the intention that an accusation made by them is still an accusation, as it is worthy of accusation.
Mặc dù các tỳ-khưu-ni không có quyền đối với các tỳ-khưu, nhưng sự quở trách do họ thực hiện vẫn là sự quở trách vì nó xứng đáng được quở trách, với ý định này, câu “năm vị đồng phạm hạnh được phép” đã được nói ra.
Bhikkhussa sutvā codetītiādinā codako yesaṃ sutvā codeti, tesampi vacanaṃ pamāṇamevāti sampaṭicchitattā tesaṃ codanāpi ruhatevāti dassetuṃ ‘‘thero suttaṃ nidassesī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.385-386) vuttaṃ.
By “Bhikkhussa sutvā codetī” (having heard from a bhikkhu, he accuses), etc., it is stated in the Sāratthadīpanī that the Elder indicated the Sutta to show that the words of those from whom the accuser hears and accuses are also authoritative, and thus their accusation is also valid, as it is accepted.
Với câu “nghe một tỳ-khưu rồi quở trách,” v.v., điều này được nói trong Sāratthadīpanīya (Sārattha. Ṭī. 2.385-386) để chỉ ra rằng lời nói của những người mà người quở trách nghe rồi quở trách cũng có giá trị, và sự quở trách của họ cũng được chấp nhận.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.386) pana ‘‘amūlakacodanāpasaṅgena samūlakacodanālakkhaṇādiṃ dassetuṃ ‘codetuṃ pana ko labhati, ko na labhatī’tiādi āraddhaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is stated that “codetuṃ pana ko labhati, ko na labhatī” (But who is allowed to accuse, and who is not?) was initiated to show the characteristics of an accusation with a basis, by setting aside the possibility of an accusation without a basis.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanīya (Vi. Vi. Ṭī. 1.386) đã nói: “Để chỉ ra đặc điểm của sự quở trách có căn cứ, v.v., thông qua việc loại bỏ sự quở trách vô căn cứ, câu ‘codetuṃ pana ko labhati, ko na labhatī’tiādi (ai được phép quở trách, ai không được phép quở trách, v.v.) đã được bắt đầu.
‘Bhikkhussa sutvā codetī’tiādisuttaṃ yasmā ye codakassa aññesaṃ vipattiṃ pakāsenti, tepi tasmiṃ khaṇe codakabhāve ṭhatvāva pakāsenti, tesañca vacanaṃ gahetvā itaropi yasmā codetuñca asampaṭicchantaṃ tehi titthiyasāvakapariyosānehi paṭhamacodakehi sampaṭicchāpetuñca labhati, tasmā idha sādhakabhāvena uddhaṭanti veditabba’’nti vuttaṃ.
It is said that the Sutta beginning with ‘Having heard a bhikkhu, one reproves’ is cited here as a supporting example because those who reveal the transgression of others to the reprover also reveal it while standing in the position of a reprover at that moment. And because the other person, taking their words, is able to reprove and to make the one who is unwilling to accept it accept it through those first reprovers, who are ultimately disciples of other sects (titthiyasāvaka), therefore it should be understood that this is cited here as a supporting example.
Kinh ‘Bhikkhussa sutvā codetī’tiādisuttaṃ (Nghe một tỳ-khưu rồi quở trách, v.v.) cần được hiểu là được trích dẫn ở đây như một bằng chứng, bởi vì những người tiết lộ lỗi lầm của người khác cho người quở trách cũng tiết lộ trong vai trò của người quở trách vào thời điểm đó, và người khác cũng có thể chấp nhận lời nói của họ để quở trách và để những người quở trách đầu tiên, những người kết thúc là đệ tử ngoại đạo, chấp nhận những gì không được chấp nhận.”
Garukānaṃ dvinnanti pārājikasaṅghādisesānaṃ.
Of the two grave offences means the Pārājika and Saṅghādisesa offences.
Garukānaṃ dvinnaṃ (hai loại tội nặng) là Pārājika và Saṅghādisesa.
Avasesānanti thullaccayādīnaṃ pañcannaṃ āpattīnaṃ.
Of the remaining means the five offences such as Thullaccaya.
Avasesānaṃ (những tội còn lại) là năm loại tội như Thullaccaya, v.v.
Micchādiṭṭhi nāma ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattā dasavatthukā diṭṭhi.
Wrong view (Micchādiṭṭhi) is the ten-fold view that proceeds in the manner of "there is no giving," and so forth.
Micchādiṭṭhi (tà kiến) là mười loại kiến chấp phát sinh theo cách như “không có sự bố thí,” v.v.
‘‘Antavā loko anantavā loko’’tiādikā antaṃ gaṇhāpakadiṭṭhi antaggāhikā nāma.
The view that grasps at an extreme, such as "the world is finite, the world is infinite," is called Antaggāhikā.
Antaggāhikā (kiến chấp chấp thủ cực đoan) là kiến chấp chấp thủ cực đoan như “thế giới có giới hạn, thế giới không có giới hạn,” v.v.
Ājīvahetu paññattānaṃ channanti ājīvahetupi āpajjitabbānaṃ uttarimanussadhamme pārājikaṃ, sañcaritte saṅghādiseso, ‘‘yo te vihāre vasati, so arahā’’ti pariyāyena thullaccayaṃ, bhikkhussa paṇītabhojanaviññattiyā pācittiyaṃ, bhikkhuniyā paṇītabhojanaviññattiyā pāṭidesanīyaṃ, sūpodanaviññattiyā dukkaṭanti imesaṃ parivāre (pari. 287) vuttānaṃ channaṃ.
Of the six laid down for the sake of livelihood refers to the six mentioned in the Parivāra, which are to be incurred even for the sake of livelihood: the Pārājika offence for uttering a superhuman state (uttarimanussadhamma), the Saṅghādisesa for acting as a go-between (sañcaritta), the Thullaccaya by saying indirectly "the bhikkhu who lives in your monastery is an Arahant," the Pācittiya for a bhikkhu requesting choice food, the Pāṭidesanīya for a bhikkhunī requesting choice food, and the Dukkaṭa for requesting soup and rice.
Ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ (sáu điều được chế định vì sinh kế) là sáu điều được nói trong Parivāra (Pari. 287) mà có thể phạm phải vì sinh kế: tội Pārājika đối với pháp siêu nhân (uttarimanussadhamma), tội Saṅghādisesa đối với sự môi giới, tội Thullaccaya một cách gián tiếp khi nói “vị tỳ-khưu sống trong tu viện đó là A-la-hán,” tội Pācittiya khi một tỳ-khưu thỉnh cầu thức ăn ngon, tội Pāṭidesanīya khi một tỳ-khưu-ni thỉnh cầu thức ăn ngon, và tội Dukkaṭ đối với sự thỉnh cầu súp và cơm.
Na hetā āpattiyo ājīvahetu eva paññattā sañcarittādīnaṃ aññathāpi āpajjitabbato.
These offences were not laid down solely for the sake of livelihood, as sañcaritta and others can be incurred in other ways as well.
Những tội này không được chế định chỉ vì sinh kế, vì sự môi giới, v.v., cũng có thể được phạm theo những cách khác.
Ājīvahetupi etāsaṃ āpajjanaṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ, ājīvahetupi paññattānanti attho.
It is said thus with reference to incurring these offences even for the sake of livelihood; the meaning is "laid down even for the sake of livelihood."
Điều này được nói với ý định rằng chúng cũng có thể được phạm vì sinh kế, có nghĩa là chúng được chế định vì sinh kế.
Diṭṭhivipattiājīvavipattīhi codentopi tammūlikāya āpattiyā eva codeti.
Even one who reproves due to wrong view (diṭṭhivipatti) or wrong livelihood (ājīvavipatti) reproves only for an offence rooted in that.
Ngay cả khi quở trách vì kiến chấp sai lầm (diṭṭhivipatti) và sinh kế sai lầm (ājīvavipatti), người ta vẫn quở trách vì tội phát sinh từ những điều đó.
‘‘Kasmā maṃ na vandasī’’ti pucchite ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosī’’ti avandanakāraṇassa vuttattā antimavatthuṃ ajjhāpanno na vanditabboti vadanti.
When asked, "Why do you not pay homage to me?", it is said, "You are not a recluse, you are not a son of the Sakyas," and since the reason for not paying homage was stated, they say that one who has fallen into the ultimate offence (antimavatthu) should not be paid homage to.
Khi được hỏi “Tại sao ngươi không đảnh lễ ta?”, vì lý do không đảnh lễ là “Ngươi không phải là sa-môn, ngươi không phải là con của Thích-ca,” nên họ nói rằng người đã phạm tội cuối cùng không nên được đảnh lễ.
Codetukāmatāya eva avanditvā attanā vattabbassa vuttamatthaṃ ṭhapetvā avandiyabhāve taṃ kāraṇaṃ na hotīti cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ.
However, in the Cūḷagaṇṭhipada and Majjhimagaṇṭhipada, it is stated that apart from the meaning of what is to be said by oneself (the reprover) by not paying homage out of a desire to reprove, that reason does not constitute a state of not being worthy of homage.
Trong Cūḷagaṇṭhipada và Majjhimagaṇṭhipada, đã nói rằng, bỏ qua ý nghĩa của lời nói mà người ta muốn nói ra vì muốn quở trách, thì việc đó không phải là lý do để không đảnh lễ.
Antimavatthuajjhāpannassa avandiyesu avuttattā tena saddhiṃ sayantassa sahaseyyāpattiyā abhāvato, tassa ca paṭiggahaṇassa ruhanato tadeva yuttataranti viññāyati.
Since it is not stated among those unworthy of homage that one who has fallen into the ultimate offence should not be paid homage to, and since there is no offence of sleeping together (sahaseyyāpatti) for one who sleeps with such a person, and since accepting alms from such a person is permissible, it is understood that this is more appropriate.
Được hiểu rằng, vì vị đã phạm tội Parājika không được nói đến trong số những người không đáng đảnh lễ, nên không có tội ngủ chung đối với người ngủ cùng với vị ấy, và vì sự chấp nhận của vị ấy là hợp lệ, nên điều đó càng phù hợp hơn.
Kiñcāpi yāva so bhikkhubhāvaṃ paṭijānāti, tāva vanditabbo, yadā pana ‘‘assamaṇomhī’’ti paṭijānāti, tadā na vanditabboti ayamettha viseso veditabbo.
Although as long as that person acknowledges their bhikkhu-status, they should be paid homage to, when they acknowledge, "I am not a recluse," then they should not be paid homage to. This is the distinction to be understood here.
Dù cho vị ấy vẫn tuyên bố mình là tỳ-khưu, thì chừng nào vị ấy còn tuyên bố như vậy, chừng đó vị ấy vẫn đáng được đảnh lễ. Nhưng khi nào vị ấy tuyên bố: “Tôi không phải là Sa-môn”, thì khi ấy không nên đảnh lễ. Đây là điểm đặc biệt cần được hiểu ở đây.
Antimavatthuṃ ajjhāpannassa hi bhikkhubhāvaṃ paṭijānantasseva bhikkhubhāvo, na tato paraṃ.
Indeed, for one who has fallen into the ultimate offence, bhikkhu-status exists only as long as they acknowledge their bhikkhu-status, not beyond that.
Thật vậy, đối với vị đã phạm tội Parājika, thân phận tỳ-khưu chỉ tồn tại chừng nào vị ấy còn tuyên bố mình là tỳ-khưu, không phải sau đó.
Bhikkhubhāvaṃ appaṭijānanto hi anupasampannapakkhaṃ bhajati.
For one who does not acknowledge their bhikkhu-status falls into the category of an unordained person.
Vì vị không tuyên bố mình là tỳ-khưu thì thuộc về hàng chưa thọ giới.
Yasmā āmisaṃ dento attano icchitaṭṭhāneyeva deti, tasmā paṭipāṭiyā nisinnānaṃ yāgubhattādīni dentena ekassa codetukāmatāya adinnepi codanā nāma na hotīti āha ‘‘na tāva tā codanā hotī’’ti.
Since one who gives material offerings gives them only to the place they desire, therefore, when giving gruel, rice, and so forth to those seated in order, even if one does not give to one person out of a desire to reprove, it is not considered a reproof. Hence, it is said, "those are not reproofs as yet."
Vì người cúng dường vật thực chỉ cúng dường ở nơi mình mong muốn, nên khi cúng dường cháo, cơm, v.v., cho các vị đang ngồi theo thứ tự, dù không cúng dường cho một vị vì muốn buộc tội, thì đó không phải là sự buộc tội. Do đó, đã nói: “Đó chưa phải là sự buộc tội”.
231. Codetabboti cudito, cudito eva cuditako, aparādhavanto puggalo.
"To be reproved" means one who is reproved; one who is reproved is indeed "the reproved one," a person with an offence.
231. Cudetabbo (người đáng bị buộc tội) là cudito (người bị buộc tội), người bị buộc tội chính là cuditako (người bị buộc tội), một người có lỗi.
Codetīti codako, aparādhapakāsako.
"One who reproves" means the one who reveals the offence.
Codeti (người buộc tội) là codako (người buộc tội), người phơi bày lỗi lầm.
Cuditako ca codako ca cuditakacodakā.
The reproved one and the reprover are the reproved and the reprover.
Cuditako và codako là người bị buộc tội và người buộc tội.
Ubbāhikāyāti ubbahanti viyojenti etāya alajjīnaṃ tajjaniṃ vā kalahaṃ vāti ubbāhikā, saṅghasammuti, tāya.
By the Ubbāhikā means that by which shameless ones are removed or separated from threats or quarrels; it is a Saṅgha's resolution (saṅghasammuti), by that.
Ubbāhikāya (bằng sự giải quyết) nghĩa là ubbāhikā (sự giải quyết) là điều mà nhờ đó người ta loại bỏ những kẻ vô liêm sỉ, hoặc lời đe dọa, hoặc sự tranh cãi. Đó là sự chấp thuận của Tăng-già, nhờ đó.
Vinicchinanaṃ nāma tāya sammatabhikkhūhi vinicchinanameva.
"Decision" means only the decision by bhikkhus appointed by that (resolution).
Việc phân xử là việc phân xử bởi các tỳ-khưu đã được Tăng-già chấp thuận bằng sự chấp thuận đó.
Alajjussannāya hi parisāya samathakkhandhake āgatehi dasahaṅgehi samannāgatā dve tayo bhikkhū tattheva vuttāya ñattidutiyakammavācāya sammannitabbā.
Indeed, in a community abundant with shameless ones, two or three bhikkhus endowed with the ten qualities mentioned in the Samathakkhandhaka should be appointed by a ñattidutiyakammavācā stated therein.
Thật vậy, trong một hội chúng đông đảo những kẻ vô liêm sỉ, hai hoặc ba tỳ-khưu có đủ mười yếu tố đã được nêu trong phần Samathakkhandhaka phải được chấp thuận bằng nghi thức ñattidutiyakammavācā đã được nói đến ở đó.
Vuttañhetaṃ samathakkhandhake (cūḷava. 231-232) –
For this is said in the Samathakkhandhaka:
Điều này đã được nói trong Samathakkhandhaka (Cūḷava. 231-232) –
‘‘Tehi ce, bhikkhave, bhikkhūhi tasmiṃ adhikaraṇe vinicchiyamāne anantāni ceva bhassāni jāyanti, na cekassa bhāsitassa attho viññāyati.
"If, bhikkhus, when those bhikkhus are deciding that case, endless disputes arise, and the meaning of what one has said is not understood,
“Này các tỳ-khưu, nếu khi các tỳ-khưu ấy đang phân xử vụ việc đó, vô số lời tranh cãi phát sinh, và ý nghĩa của lời nói của một người không được hiểu rõ.
Anujānāmi, bhikkhave, evarūpaṃ adhikaraṇaṃ ubbāhikāya vūpasametuṃ.
I allow, bhikkhus, that such a case be settled by the Ubbāhikā."
Này các tỳ-khưu, Ta cho phép giải quyết vụ việc như vậy bằng ubbāhikā (sự giải quyết).
Dasahaṅgehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabbo, sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpassa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, vinaye kho pana cheko hoti asaṃhīro, paṭibalo hoti ubho atthapaccatthike assāsetuṃ saññāpetuṃ nijjhāpetuṃ pekkhetuṃ passituṃ pasādetuṃ, adhikaraṇasamuppādavūpasamakusalo hoti, adhikaraṇaṃ jānāti, adhikaraṇasamudayaṃ jānāti, adhikaraṇanirodhaṃ jānāti, adhikaraṇanirodhagāminipaṭipadaṃ jānāti.
A bhikkhu endowed with ten qualities should be appointed for an ubbāhikā. He is virtuous, dwells restrained by the Pātimokkha restraint, is accomplished in conduct and resort, sees danger in the slightest faults, and undertakes and trains in the training rules. He is learned, a preserver of what he has heard, one who has accumulated what he has heard; those teachings that are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, proclaiming the entirely complete and purified holy life with meaning and with letter—such teachings are much heard by him, retained, familiarized by speech, contemplated by mind, and well-penetrated by insight. Furthermore, both Pātimokkhas are well-received by him in detail, well-analyzed, well-established, well-determined by sutta and by explanation. He is skilled in the Vinaya and not timid. He is capable of reassuring, convincing, making contemplate, examining, seeing, and inspiring both the plaintiff and the defendant. He is skilled in the arising and appeasement of legal cases. He knows the legal case, he knows the origin of the legal case, he knows the cessation of the legal case, he knows the path leading to the cessation of the legal case.
Một tỳ-khưu có đủ mười yếu tố phải được chấp thuận bằng ubbāhikā: vị ấy có giới hạnh, sống với sự phòng hộ của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm vi hành trì, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các giới luật; vị ấy là người đa văn, giữ gìn những điều đã nghe, tích lũy những điều đã nghe, những pháp ban đầu tốt đẹp, giữa tốt đẹp, cuối tốt đẹp, tuyên bố phạm hạnh hoàn toàn trọn vẹn, thanh tịnh, có ý nghĩa và có văn tự, những pháp như vậy vị ấy đã nghe nhiều, được ghi nhớ bằng lời nói, được quán xét bằng tâm, được thâm nhập sâu sắc bằng tri kiến; cả hai giới bổn Pātimokkha của vị ấy đều được tiếp nhận tốt đẹp, được phân tích rõ ràng, được thực hành tốt đẹp, được quyết định rõ ràng theo kinh điển và theo từng chi tiết; vị ấy là người khéo léo trong giới luật, không nao núng; vị ấy có khả năng an ủi, thuyết phục, làm cho suy nghĩ, quán xét, thấy rõ và làm cho hoan hỷ cả hai bên tranh chấp; vị ấy khéo léo trong việc phát sinh và dứt trừ các tranh chấp; vị ấy biết tranh chấp, biết nguyên nhân phát sinh tranh chấp, biết sự chấm dứt tranh chấp, biết con đường đưa đến sự chấm dứt tranh chấp.
Anujānāmi, bhikkhave, imehi dasahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ ubbāhikāya sammannituṃ.
Monks, I allow a bhikkhu endowed with these ten qualities to be appointed for an ubbāhikā.
Này các tỳ-khưu, Ta cho phép chấp thuận một tỳ-khưu có đủ mười yếu tố này bằng ubbāhikā.”
‘‘Kimhīti kismiṃ vatthusmiṃ.
“Kihmi” means “in what matter?”
“Kimhī” (trong điều gì) nghĩa là trong vụ việc gì.
Kimhi nampi na jānāsīti kimhi nanti vacanampi na jānāsi.
“You do not even know ‘kimhi naṃ’” means “you do not even know the word ‘kimhi naṃ’.”
“Kimhi nampi na jānāsi” (ngay cả kimhi na ông cũng không biết) nghĩa là ngay cả lời nói kimhi na ông cũng không biết.
Nāssa anuyogo dātabboti nāssa pucchā paṭipucchā dātabbā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.385-386) vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.386) pana – kimhīti kismiṃ vatthusmiṃ, kataravipattiyanti attho.
“He should not be cross-examined” (nāssa anuyogo dātabbo) is stated in the Sāratthadīpanī. In the Vimativinodanī, however, “kimhi” means “in what matter,” meaning “due to what offense?”
“Nāssa anuyogo dātabbo” (không nên chất vấn vị ấy) đã được nói trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.385-386). Còn trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.386) thì: “Kimhī” nghĩa là trong vụ việc gì, ý nói trong vipatti (sự vi phạm) nào.
Kimhi naṃ nāmāti idaṃ ‘‘katarāya vipattiyā etaṃ codesī’’ti yāya kāyaci viññāyamānāya bhāsāya vuttepi codakassa vinaye apakataññutāya ‘‘sīlācāradiṭṭhiājīvavipattīsu katarāyāti maṃ pucchatī’’ti viññātuṃ asakkontassa pucchā, na pana ‘‘kimhī’’tiādipadatthamattaṃ ajānantassa.
The phrase “kimhi naṃ nāmā” is a question asked by one who, even when asked in some intelligible language “due to what offense do you accuse him?”, is unable to understand “does he ask me due to which offense among the offenses of sīla, conduct, view, or livelihood?” due to the accuser’s lack of knowledge in the Vinaya, and not by one who does not know merely the meaning of words like “kimhi.”
“Kimhi naṃ nāmā” là câu hỏi của người buộc tội, do sự thiếu hiểu biết về Vinaya của mình, không thể hiểu được khi người ta nói bằng bất kỳ ngôn ngữ nào có thể hiểu được câu “Ông buộc tội người này về vipatti nào?” là đang hỏi “Ông hỏi tôi về vipatti nào trong số các vipatti về giới hạnh, oai nghi, tà kiến, và sinh kế?”, chứ không phải là câu hỏi của người không biết ý nghĩa của các từ như “kimhī” và các từ khác.
Na hi anuvijjako codakaṃ bālaṃ aparicitabhāsāya ‘‘kimhi na’’nti pucchati.
Indeed, an interrogator does not ask a foolish accuser “kimhi naṃ” in an unfamiliar language.
Thật vậy, một người chất vấn không hỏi một người buộc tội ngu dốt bằng ngôn ngữ không quen thuộc là “kimhi na?”
Kimhi nampi na jānāsīti idampi vacanamattaṃ sandhāya vuttaṃ na hoti.
The phrase “kimhi nampi na jānāsī” is also not said with reference to merely the word.
“Kimhi nampi na jānāsi” cũng không phải là chỉ nói đến bản thân lời nói.
‘‘Kataravipattiyā’’ti vutte ‘‘asukāya vipattiyā’’ti vattumpi ‘‘na jānāsī’’ti vacanassa adhippāyameva sandhāya vuttanti gahetabbaṃ.
It should be understood that when “due to what offense?” is said, the phrase “you do not know” is said with reference to the intention of the statement, meaning “you do not even know how to say ‘due to such and such an offense’.”
Khi nói “vipatti nào”, việc nói “ngay cả việc nói ‘vipatti đó’ ông cũng không biết” phải được hiểu là chỉ ý nghĩa của lời nói.
Teneva vakkhati ‘‘nāssa anuyogo dātabbo’’ti.
That is why it will be said, “he should not be cross-examined.”
Chính vì thế mà sẽ nói “không nên chất vấn vị ấy”.
‘‘Tassa nayo dātabbo’’ti tassāti bālassa lajjissa.
In the phrase " Tassa nayo dātabbo" (a method should be given to him), " tassa" refers to the foolish, shameless person.
“Tassa nayo dātabbo” (phải cho vị ấy phương pháp), tassa (của vị ấy) là của người ngu dốt, người có liêm sỉ.
‘‘Tassa nayo dātabbo’’ti vatvā ca ‘‘kimhi naṃ codesīti sīlavipattiyā’’tiādi adhippāyappakāsanameva nayadānaṃ vuttaṃ, na pana kimhi-naṃ-padānaṃpariyāyamattadassanaṃ.
And having said, "A method should be given to him," what is stated as giving a method is merely the exposition of the meaning, such as "In what respect did you censure him? For a transgression of morality," and not merely showing the synonyms of the words kimhi and naṃ.
Và khi nói “phải cho vị ấy phương pháp”, việc nói “ông buộc tội người này về vipatti nào? Về vipatti giới hạnh” và các điều tương tự được nói đến là việc cho phương pháp để làm rõ ý nghĩa, chứ không phải chỉ là việc trình bày các từ đồng nghĩa của các từ kimhi-naṃ.
Na hi bālo ‘‘kataravipattiyaṃ naṃ codesī’’ti imassa vacanassa atthe ñātepi vipattippabhedaṃ, attanā codiyamānaṃ vipattisarūpañca jānituṃ sakkoti, tasmā teneva ajānanena alajjī apasādetabbo.
For a foolish person, even if the meaning of the statement "In what transgression did you censure him?" is known, he is not able to understand the distinctions of transgressions and the nature of the transgression for which he is being censured. Therefore, because of that very ignorance, the shameless one should be reproved.
Thật vậy, người ngu dốt không thể biết được các loại vipatti và bản chất của vipatti mà mình đang bị buộc tội, ngay cả khi ý nghĩa của câu “ông buộc tội người này về vipatti nào?” đã được biết. Vì vậy, chính vì sự thiếu hiểu biết đó mà kẻ vô liêm sỉ phải bị trục xuất.
Kimhi nanti idampi upalakkhaṇamattaṃ.
The phrase " Kimhi naṃ" (in what respect him) is also merely an illustration.
“Kimhi naṃ” đây cũng chỉ là một sự biểu thị.
Aññena vā yena kenaci ākārena aviññutaṃ pakāsetvā vissajjetabbova.
Or, he should be dismissed by revealing his lack of understanding in any other way.
Hoặc bằng bất kỳ cách nào khác, vị ấy phải bị giải tán sau khi đã biểu lộ sự thiếu hiểu biết của mình.
‘‘Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’tiādivacanato ‘‘alajjīniggahatthāya…pe… paññatta’’nti vuttaṃ.
It is stated, " …pe… laid down for the suppression of the shameless," due to the statement beginning with "for the suppression of unruly individuals."
Từ lời nói “để khiển trách những người xấu xa” và các điều tương tự, đã nói “được chế định để khiển trách những kẻ vô liêm sỉ… v.v.”
Ehitīti eti, hi-kāro ettha āgamo daṭṭhabbo, āgamissatīti attho.
" Ehi" means "comes." The particle hi here should be understood as an augment, meaning "will come."
Ehitī có nghĩa là eti (đến). Ở đây, âm hi nên được xem là một hậu tố (āgama). Ý nghĩa là sẽ đến (āgamissati).
Diṭṭhasantānenāti diṭṭhaniyāmena.
" Diṭṭhasantānena" means by the visible rule.
Diṭṭhasantānenā có nghĩa là theo quy tắc đã thấy (diṭṭhaniyāmena).
Alajjissa paṭiññāya eva kātabbanti vacanapaṭivacanakkameneva dose āvibhūtepi alajjissa ‘‘asuddho aha’’nti dosasampaṭicchanapaṭiññāya eva āpattiyā kātabbanti attho.
The meaning of the statement " It should be done only by the admission of the shameless one" is that even when the offense is manifest through the sequence of question and answer, it should be dealt with as an offense only by the shameless one's admission and acknowledgment of the offense, saying, "I am impure."
Alajjissa paṭiññāya eva kātabba có nghĩa là, ngay cả khi lỗi lầm đã được phơi bày qua lời nói và đối đáp, thì đối với người vô liêm sỉ (alajjī), chỉ cần có sự thừa nhận lỗi lầm rằng "tôi là người không thanh tịnh" thì đó là một āpatti (phạm tội) cần phải thực hiện.
Keci pana ‘‘alajjissa etaṃ natthīti suddhapaṭiññāya eva anāpattiyā kātabbanti ayamettha attho saṅgahito’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ anuvijjakasseva niratthakattāpattito, codakeneva alajjipaṭiññāya ṭhātabbato.
However, some say that "the meaning here is that for the shameless one, this does not exist, and it should be done as no offense only by a pure admission." This is not appropriate, as it would render the anuvijjaka (investigator) useless and lead to an offense, and because the accuser himself must stand by the admission of shamelessness.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: "Ở đây, ý nghĩa được bao hàm là đối với người vô liêm sỉ, điều này không tồn tại, chỉ cần có sự thừa nhận thanh tịnh thì không phạm tội (anāpatti) cần phải thực hiện." Điều đó không hợp lý vì nó dẫn đến việc người thẩm tra (anuvijjakassa) trở nên vô ích, và người tố cáo (codakena) phải đứng trên lập trường thừa nhận người vô liêm sỉ (alajjīpaṭiññāya).
Dosopagamapaṭiññā eva hi idha paṭiññāti adhippetā, teneva vakkhati ‘‘etampi natthi, etampi natthīti paṭiññaṃ na detī’’tiādi.
Indeed, an admission of acknowledging the fault is intended here as paṭiññā, and for that very reason, it will be said later, "He does not give an admission, saying, 'This also does not exist, this also does not exist,' and so on."
Quả thật, ở đây, sự thừa nhận lỗi lầm (dosopagamapaṭiññā) mới là điều được mong muốn là sự thừa nhận (paṭiññā). Chính vì thế mà sau này sẽ nói: "Cái này cũng không có, cái kia cũng không có, không đưa ra lời thừa nhận (paṭiññaṃ na deti)" v.v.
Tadatthadīpanatthanti alajjissa dose āvibhūtepi tassa dosopagamapaṭiññāya eva kātabbatādīpanatthaṃ.
" Tadatthadīpanatthaṃ" means for the purpose of showing that even when an offense is manifest in a shameless person, it should be dealt with only by his admission of acknowledging the offense.
Tadatthadīpanatthaṃ có nghĩa là để chỉ ra rằng ngay cả khi lỗi lầm của người vô liêm sỉ (alajjīssa) đã được phơi bày, thì chỉ cần sự thừa nhận lỗi lầm của người đó là đủ để thực hiện āpatti.
Vivādavatthusaṅkhāte atthe paccatthikā atthapaccatthikā.
Atthapaccatthikā are adversaries in a matter, referred to as a point of dispute.
Những đối thủ (paccatthikā) trong vấn đề tranh chấp (vivādavatthusaṅkhāte atthe) được gọi là atthapaccatthikā (những đối thủ trong vấn đề).
Saññaṃ datvāti tesaṃ kathāpacchedatthaṃ abhimukhakaraṇatthañca saddaṃ katvā.
" Saññaṃ datvā" means having made a sound to interrupt their speech and to make them face him.
Saññaṃ datvā có nghĩa là tạo ra âm thanh để cắt đứt lời nói của họ và để họ đối mặt.
Vinicchinituṃ ananucchavikoti asuddhoti saññāya codakapakkhe paviṭṭhattā anuvijjakabhāvato bahibhūtattā anuvijjituṃ asakkuṇeyyattaṃ sandhāya vuttaṃ.
" Vinicchinituṃ ananucchaviko" (unsuitable for investigation) is stated with reference to his inability to investigate, because he has entered the accuser's side with the perception that he is impure, and thus is outside the role of an anuvijjaka.
Vinicchinituṃ ananucchaviko (không thích hợp để phân xử) được nói là vì người đó đã bị coi là không thanh tịnh (asuddhoti saññāya), đã đứng về phía người tố cáo (codakapakkhe paviṭṭhattā), và đã ở ngoài vai trò của người thẩm tra (anuvijjakabhāvato bahibhūtattā), nên không thể thẩm tra (anuvijjituṃ asakkuṇeyyattaṃ).
Sandehe eva hi sati anuvijjituṃ sakkā, asuddhaladdhiyā pana sati cuditakena vuttaṃ sabbaṃ asaccatopi paṭibhāti, kathaṃ tattha anuvijjanā siyāti.
Indeed, one can investigate only when there is doubt, but when there is an impure view, everything said by the accused appears to be untrue. How then could there be an investigation?
Quả thật, chỉ khi có nghi ngờ (sandehe) thì mới có thể thẩm tra (anuvijjituṃ sakkā). Nhưng khi đã có quan điểm không thanh tịnh (asuddhaladdhiyā), tất cả những gì người bị tố cáo (cuditakena) nói đều có vẻ không thật. Vậy làm sao có thể thẩm tra được ở đó?
Viraddhaṃ hotīti sañcicca āpattiṃ āpanno hoti.
" Viraddhaṃ hoti" means he has intentionally committed an offense.
Viraddhaṃ hotī có nghĩa là đã cố ý phạm tội (sañcicca āpattiṃ āpanno hoti).
Ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthīti idaṃ ‘‘pakkhānaṃ anurakkhaṇatthāya paṭiññaṃ na detī’’ti imassa alajjīlakkhaṇasambhavassa karaṇavacanaṃ.
" Ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthī" (from the very beginning, there is no such thing as a shameless person) is a causal statement for the possibility of the characteristic of a shameless person, "he does not give an admission to protect his factions."
Ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthī (người vô liêm sỉ không tồn tại ngay từ đầu) là lời giải thích cho đặc điểm của người vô liêm sỉ (alajjīlakkhaṇasambhavassa) rằng "không đưa ra lời thừa nhận để bảo vệ phe phái (pakkhānaṃ anurakkhaṇatthāya paṭiññaṃ na deti)".
Paṭicchāditakālato paṭṭhāya alajjī nāma eva, purimo lajjibhāvo na rakkhatīti attho.
The meaning is that from the time of concealment, he is indeed a shameless person, and his previous state of shamefulness does not protect him.
Ý nghĩa là, kể từ thời điểm che giấu (paṭicchāditakālato paṭṭhāya), người đó đã là người vô liêm sỉ (alajjī nāma eva), trạng thái liêm sỉ trước đó không còn được bảo vệ (purimo lajjibhāvo na rakkhatī).
Paṭiññaṃ na detīti ‘‘sace mayā katadosaṃ vakkhāmi, mayhaṃ anuvattakā bhijjissantī’’ti paṭiññaṃ na deti.
" Paṭiññaṃ na deti" means he does not give an admission, thinking, "If I confess the offense I committed, my followers will split."
Paṭiññaṃ na detī (không đưa ra lời thừa nhận) có nghĩa là người đó không thừa nhận vì nghĩ rằng: "Nếu tôi nói ra lỗi lầm mình đã gây ra, những người ủng hộ tôi sẽ bị chia rẽ."
Ṭhāne na tiṭṭhatīti lajjiṭṭhāne na tiṭṭhati, kāyavācāsu vītikkamo hoti evāti adhippāyo.
" Ṭhāne na tiṭṭhati" means he does not stand in the place of a shameful person; the intention is that there is always a transgression in body and speech.
Ṭhāne na tiṭṭhatī (không đứng vững ở vị trí) có nghĩa là không đứng vững ở vị trí của người có liêm sỉ (lajjiṭṭhāne), mà có sự vi phạm trong hành động và lời nói (kāyavācāsu vītikkamo hoti evāti) – đó là ý nghĩa.
Tenāha ‘‘vinicchayo na dātabbo’’ti, pubbe pakkhikānaṃ paṭiññāya vūpasamitassapi adhikaraṇassa duvūpasantatāya ayampi tathā nāsitakova bhavissatīti adhippāyo.
Therefore, it is said, " A verdict should not be given." The intention is that even for a dispute that was previously settled by the admission of the factions, due to its improper settlement, this person too will be destroyed in that manner.
Vì thế, người ta nói "vinicchayo na dātabbo" (không nên đưa ra phán quyết). Ý nghĩa là, ngay cả một vụ tranh chấp (adhikaraṇassa) đã được giải quyết bằng lời thừa nhận của các phe phái (pakkhikānaṃ paṭiññāya vūpasamitassapi) trước đây, cũng sẽ bị hủy hoại như vậy (tathā nāsitakova bhavissatīti) do việc giải quyết không tốt.
232. Adinnādānavatthuṃ vinicchinantena pañcavīsati avahārā sādhukaṃ sallakkhetabbāti ettha pañcavīsati avahārā nāma pañca pañcakāni, tattha pañca pañcakāni nāma nānābhaṇḍapañcakaṃ ekabhaṇḍapañcakaṃ sāhatthikapañcakaṃ pubbapayogapañcakaṃ theyyāvahārapañcakanti.
In the phrase " Adinnādānavatthuṃ vinicchinantena pañcavīsati avahārā sādhukaṃ sallakkhetabbā" (one who is investigating a case of taking what is not given should carefully consider the twenty-five kinds of theft), the " twenty-five kinds of theft" are five groups of five. These five groups of five are: the group of five kinds of various goods, the group of five kinds of single goods, the group of five kinds of direct action, the group of five kinds of prior arrangement, and the group of five kinds of theft by removal.
232. Trong câu Adinnādānavatthuṃ vinicchinantena pañcavīsati avahārā sādhukaṃ sallakkhetabbā (Khi phân xử vụ trộm cắp, hai mươi lăm loại trộm cắp phải được xem xét kỹ lưỡng), pañcavīsati avahārā (hai mươi lăm loại trộm cắp) là năm nhóm năm loại (pañca pañcakāni). Năm nhóm năm loại đó là: nhóm năm loại đồ vật khác nhau (nānābhaṇḍapañcakaṃ), nhóm năm loại đồ vật giống nhau (ekabhaṇḍapañcakaṃ), nhóm năm loại tự tay trộm cắp (sāhatthikapañcakaṃ), nhóm năm loại trộm cắp có kế hoạch trước (pubbapayogapañcakaṃ), và nhóm năm loại trộm cắp bằng hành vi trộm cắp (theyyāvahārapañcakanti).
Tathā hi vuttaṃ kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) ‘‘te pana avahārā pañca pañcakāni samodhānetvā sādhukaṃ sallakkhetabbā’’tiādi.
Indeed, it is said in the Kaṅkhāvitaraṇīya, "These five kinds of theft, consisting of five groups, should be carefully understood," and so on.
Như đã nói trong Kaṅkhāvitaraṇīyaṃ (Kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā): "Những loại trộm cắp đó phải được xem xét kỹ lưỡng bằng cách tổng hợp năm nhóm năm loại (pañca pañcakāni samodhānetvā sādhukaṃ sallakkhetabbā)" v.v.
Tattha nānābhaṇḍapañcakaekabhaṇḍapañcakāni padabhājane (pārā. 92) vuttānaṃ ‘‘ādiyeyya, hareyya, avahareyya, iriyāpathaṃ vikopeyya, ṭhānā cāveyyā’’ti imesaṃ padānaṃ vasena labbhanti.
Therein, the nānābhaṇḍapañcaka and ekabhaṇḍapañcaka are obtained by way of the terms "ādiyeyya, hareyya, avahareyya, iriyāpathaṃ vikopeyya, ṭhānā cāveyya" mentioned in the Padabhājaniya.
Trong đó, nhóm năm loại đồ vật khác nhau (nānābhaṇḍapañcaka) và nhóm năm loại đồ vật giống nhau (ekabhaṇḍapañcaka) được hiểu theo các từ đã nói trong Padabhājana (Pārā. 92): "ādiyeyya (chiếm đoạt), hareyya (mang đi), avahareyya (lấy đi), iriyāpathaṃ vikopeyya (làm xáo trộn oai nghi), ṭhānā cāveyyā (làm rời khỏi chỗ)".
Tathā hi vuttaṃ porāṇehi –
Thus, it has been said by the ancients:
Như các bậc cổ đức đã nói:
Tattha nānābhaṇḍapañcakaṃ saviññāṇakaaviññāṇakavasena daṭṭhabbaṃ, itaraṃ saviññāṇakavaseneva.
Therein, the nānābhaṇḍapañcaka should be understood as having both animate and inanimate objects, while the other (ekabhaṇḍapañcaka) is only with animate objects.
Trong đó, nhóm năm loại đồ vật khác nhau (nānābhaṇḍapañcaka) nên được hiểu theo hai loại: có sinh vật và không có sinh vật. Loại kia (ekabhaṇḍapañcaka) chỉ theo loại có sinh vật.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Ādiyeyyāti ārāmaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa.
Ādiyeyya (one who takes): If one files a claim for a monastery, it is an offense of dukkata.
Ādiyeyyā (chiếm đoạt): Nếu chiếm đoạt một tu viện (ārāmaṃ abhiyuñjati), phạm dukkaṭa.
Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa.
If one causes doubt in the owner, it is an offense of thullaccaya.
Nếu làm cho chủ sở hữu nghi ngờ (sāmikassa vimatiṃ uppādeti), phạm thullaccaya.
Sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa.
If the owner gives up the claim, thinking, "It will not be mine," it is an offense of pārājika.
Nếu chủ sở hữu từ bỏ quyền sở hữu (sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati), phạm pārājika.
Hareyyāti aññassa bhaṇḍaṃ haranto sīse bhāraṃ theyyacitto āmasati, dukkaṭaṃ.
Hareyyā (one who carries): If, with the intention of stealing, one touches a burden on the head while carrying another's property, it is a dukkata.
Hareyyā (mang đi): Nếu một người mang đồ vật của người khác (aññassa bhaṇḍaṃ haranto) với ý định trộm cắp (theyyacitto) chạm vào gánh trên đầu (sīse bhāraṃ āmasati), phạm dukkaṭa.
Phandāpeti, thullaccayaṃ.
If one makes it sway, it is a thullaccaya.
Nếu làm cho nó rung chuyển (phandāpeti), phạm thullaccaya.
Khandhaṃ oropeti, pārājikaṃ.
If one places it on the shoulder, it is a pārājika.
Nếu đặt nó lên vai (khandhaṃ oropeti), phạm pārājika.
Avahareyyāti upanikkhittaṃ bhaṇḍaṃ ‘‘dehi me bhaṇḍa’’nti vuccamāno ‘‘nāhaṃ gaṇhāmī’’ti bhaṇati, dukkaṭaṃ.
Avahareyyā (one who misappropriates): If, when asked "Give me the property" for a deposited item, one says "I did not take it," it is a dukkata.
Avahareyyā (lấy đi): Nếu được yêu cầu "Hãy trả lại đồ vật cho tôi" (‘‘dehi me bhaṇḍa’’nti vuccamāno) đối với đồ vật đã được ký gửi (upanikkhittaṃ bhaṇḍaṃ), mà nói "Tôi không lấy" (‘‘nāhaṃ gaṇhāmī’’ti bhaṇati), phạm dukkaṭa.
Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, thullaccayaṃ.
If one causes doubt in the owner, it is a thullaccaya.
Nếu làm cho chủ sở hữu nghi ngờ (sāmikassa vimatiṃ uppādeti), phạm thullaccaya.
Sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, pārājikaṃ.
If the owner gives up the claim, thinking, "It will not be mine," it is a pārājika.
Nếu chủ sở hữu từ bỏ quyền sở hữu (sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati), phạm pārājika.
Iriyāpathaṃ vikopeyyāti ‘‘sahabhaṇḍahārakaṃ nessāmī’’ti paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmeti, thullaccayaṃ.
Iriyāpathaṃ vikopeyyā (one who disturbs the posture): If, intending to carry the property with another, one moves the first foot, it is a thullaccaya.
Iriyāpathaṃ vikopeyyā (làm xáo trộn oai nghi): Nếu bước chân đầu tiên vượt quá (paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmeti) với ý định "Tôi sẽ mang theo đồ vật" (‘‘sahabhaṇḍahārakaṃ nessāmī’’ti), phạm thullaccaya.
Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ.
If one moves the second foot, it is a pārājika.
Nếu bước chân thứ hai vượt quá (dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti), phạm pārājika.
Ṭhānā cāveyyāti thalaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ theyyacitto āmasati, dukkaṭaṃ.
Ṭhānā cāveyyā (one who moves from its place): If, with the intention of stealing, one touches property located on a raised ground, it is a dukkata.
Ṭhānā cāveyyā (làm rời khỏi chỗ): Nếu một người với ý định trộm cắp (theyyacitto) chạm vào đồ vật ở trên cạn (thalaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ āmasati), phạm dukkaṭa.
Phandāpeti, thullaccayaṃ.
If one makes it sway, it is a thullaccaya.
Nếu làm cho nó rung chuyển (phandāpeti), phạm thullaccaya.
Ṭhānā cāveti, pārājikaṃ.
If one moves it from its place, it is a pārājika.
Nếu làm cho nó rời khỏi chỗ (ṭhānā cāveti), phạm pārājika.
Evaṃ tāva nānābhaṇḍapañcakaṃ veditabbaṃ.
Thus far, the nānābhaṇḍapañcaka should be understood.
Như vậy, trước hết, nhóm năm loại đồ vật khác nhau (nānābhaṇḍapañcakaṃ) nên được hiểu.
Sassāmikassa pana dāsassa vā tiracchānagatassa vā yathāvuttena abhiyogādinā nayena ādiyanaharaṇa avaharaṇa iriyāpathavikopana ṭhānācāvanavasena ekabhaṇḍapañcakaṃ veditabbaṃ.
However, the ekabhaṇḍapañcaka for a slave or an animal with an owner should be understood by way of taking, carrying, misappropriating, disturbing the posture, and moving from its place, in the manner of filing a claim as stated above.
Còn nhóm ekabhaṇḍapañcakaṃ (năm loại đồ vật giống nhau) nên được hiểu theo cách chiếm đoạt, mang đi, lấy đi, làm xáo trộn oai nghi, làm rời khỏi chỗ, theo phương pháp chiếm đoạt v.v. đã nói ở trên, đối với nô lệ (dāsassa) hoặc động vật (tiracchānagatassa) có chủ sở hữu (sassāmikassa).
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế, các bậc cổ đức đã nói:
Tattha sāhatthiko nāma parassa bhaṇḍaṃ sahatthā avaharati.
Therein, sāhatthika means one who steals another's property with one's own hand.
Trong đó, sāhatthiko (tự tay trộm cắp) là tự tay lấy trộm đồ vật của người khác.
Āṇattiko nāma ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ avaharā’’ti aññaṃ āṇāpeti.
Āṇattika means one who commands another, "Steal so-and-so's property."
Āṇattiko (trộm cắp theo lệnh) là ra lệnh cho người khác: "Hãy lấy trộm đồ vật của người kia."
Nissaggiyo nāma suṅkaghātaparikappitokāsānaṃ anto ṭhatvā bahi pātanaṃ.
Nissaggiya means dropping something outside after standing within the designated areas for customs duties.
Nissaggiyo (trộm cắp bằng cách vứt bỏ) là đứng bên trong khu vực đã được quy định cho việc trốn thuế (suṅkaghātaparikappitokāsānaṃ anto ṭhatvā) và ném đồ vật ra ngoài (bahi pātanaṃ).
Atthasādhako nāma ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ yadā sakkosi, tadā taṃ avaharā’’ti āṇāpeti.
Atthasādhaka means one who commands, "Steal so-and-so's property whenever you can."
Atthasādhako (trộm cắp để đạt được mục đích) là ra lệnh: "Khi nào có thể lấy trộm đồ vật của người kia, thì hãy lấy trộm nó vào lúc đó."
Tattha sace paro anantarāyiko hutvā taṃ avaharati, āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva pārājikaṃ.
Therein, if the other person, without hindrance, steals it, the one who commanded incurs a pārājika offense at the very moment of commanding.
Trong trường hợp này, nếu người kia không gặp trở ngại và lấy trộm đồ vật đó, thì người ra lệnh phạm pārājika ngay tại thời điểm ra lệnh (āṇattikkhaṇeyeva).
Parassa vā pana telakumbhiyā pādagghanakaṃ telaṃ avassaṃ pivanakāni upāhanādīni pakkhipati, hatthato muttamatteyeva pārājikaṃ.
Or, if one puts sandals or other items meant for drinking, worth a quarter of a pāda, into another's oil jar, it is a pārājika offense at the very moment it leaves one's hand.
Hoặc nếu một người ném những đôi dép (upāhanādīni) v.v. mà chắc chắn sẽ uống dầu (telakumbhiyā pādagghanakaṃ telaṃ avassaṃ pivanakāni) vào bình dầu của người khác, thì phạm pārājika ngay khi đồ vật rời khỏi tay.
Dhuranikkhepo pana ārāmābhiyogaupanikkhittabhaṇḍavasena veditabbo.
Dhuranikkhepa should be understood in terms of filing a claim for a monastery or deposited property.
Dhuranikkhepo (từ bỏ quyền sở hữu) nên được hiểu theo cách chiếm đoạt tu viện (ārāmābhiyogaupanikkhittabhaṇḍavasena) và đồ vật đã ký gửi.
Tāvakālikabhaṇḍadeyyāni adentassapi eseva nayoti idaṃ sāhatthikapañcakaṃ.
The same method applies to one who does not return temporarily borrowed items; this is the sāhatthikapañcaka.
Tương tự, điều này cũng áp dụng cho việc không trả lại những đồ vật đã mượn tạm thời. Đây là nhóm sāhatthikapañcakaṃ.
Tattha āṇattivasena pubbapayogo veditabbo.
Therein, pubbapayoga should be understood by way of command.
Trong đó, sự chuẩn bị trước (pubbapayoga) cần được hiểu theo nghĩa ra lệnh.
Ṭhānācāvanavasena, khilādīni saṅkāmetvā khettādiggahaṇavasena ca sahapayogo veditabbo.
Sahapayoga should be understood by way of moving from its place, and by way of taking fields, etc., after moving boundary markers, etc.
Sự chuẩn bị đồng thời (sahapayoga) cần được hiểu theo nghĩa di chuyển khỏi vị trí, hoặc di chuyển các dấu mốc ranh giới (khila) và chiếm đoạt ruộng đất, v.v.
Saṃvidāvahāro nāma ‘‘asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ avaharissāmā’’ti saṃvidahitvā sammantayitvā avaharaṇaṃ.
Saṃvidāvahāra means stealing after agreeing and consulting, "We will steal such-and-such property."
Trộm cắp có thỏa thuận (saṃvidāvahāro) là việc trộm cắp sau khi đã thỏa thuận, bàn bạc rằng: “Chúng ta sẽ trộm món đồ tên là A này.”
Evaṃ saṃvidahitvā gatesu hi ekenapi tasmiṃ bhaṇḍe ṭhānā cāvite sabbesaṃ avahāro hoti.
If, among those who have thus conspired and gone, even one bhikkhu moves that property from its place, it is an act of theft for all of them.
Quả thật, khi họ đã thỏa thuận và đi, nếu một người trong số đó di chuyển món đồ ấy khỏi vị trí, thì đó là hành vi trộm cắp của tất cả.
Saṅketakammaṃ nāma sañjānanakammaṃ.
Saṅketakamma is an act of making a sign.
Hành vi ra dấu hiệu (saṅketakammaṃ) là hành vi tạo ra dấu hiệu nhận biết.
Sace hi purebhattādīsu yaṃ kiñci kālaṃ paricchinditvā ‘‘asukasmiṃ kāle itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti vutto saṅketato apacchā apure taṃ avaharati, saṅketakārakassa saṅketakaraṇakkhaṇeyeva avahāro.
Indeed, if, having specified any time in the forenoon, etc., a person is told, "Steal such and such property at such a time," and he steals it exactly at the appointed time, neither before nor after, then for the one who made the sign, the act of theft occurs at the very moment the sign was made.
Nếu, sau khi đã ấn định một thời điểm nào đó như trước bữa ăn, v.v., và được bảo: “Hãy trộm món đồ tên là X vào thời điểm đó,” mà người ấy trộm món đồ đó đúng vào thời điểm đã ra dấu hiệu, không sớm không muộn, thì hành vi trộm cắp của người ra dấu hiệu xảy ra ngay tại thời điểm ra dấu hiệu.
Nimittakammaṃ nāma saññuppādanatthaṃ akkhinikhaṇanādinimittakaraṇaṃ.
Nimittakamma is the making of a sign, such as winking, for the purpose of creating a recognition.
Hành vi ra ám hiệu (nimittakammaṃ) là việc tạo ra ám hiệu như nháy mắt, v.v., để tạo sự nhận biết.
Sace hi evaṃ katanimittato apacchā apure ‘‘yaṃ avaharā’’ti vutto, taṃ avaharati, nimittakārakassa nimittakkhaṇeyeva avahāroti idaṃ pubbapayogapañcakaṃ.
Indeed, if, after such a sign has been made, a person is told, "Steal such property," and he steals it exactly at that time, neither before nor after, then for the one who made the sign, the act of theft occurs at the very moment the sign was made. This is the group of five preliminary actions.
Nếu, sau khi đã tạo ám hiệu như vậy, người ấy được bảo: “Hãy trộm món đồ đó” và người ấy trộm nó đúng vào thời điểm đã ám hiệu, không sớm không muộn, thì hành vi trộm cắp của người tạo ám hiệu xảy ra ngay tại thời điểm tạo ám hiệu – đây là năm loại chuẩn bị trước.
So bhaṇḍokāsassa vasena duvidho.
This is twofold, according to the object (property) and the place.
Có hai loại, tùy theo món đồ hoặc địa điểm.
Tatrāyaṃ bhaṇḍaparikappo – sāṭakatthiko antogabbhaṃ pavisitvā ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmi.
Among these, this is bhaṇḍaparikappa: A bhikkhu desirous of a robe enters a room and, premeditating, “If it is a robe, I will take it; if it is thread, I will not take it,” he takes a bundle in the dark.
Đây là suy tính về món đồ (bhaṇḍaparikappo): Một người muốn lấy y phục, đi vào bên trong phòng, suy tính rằng: “Nếu là y phục thì mình sẽ lấy. Nếu là sợi chỉ thì mình sẽ không lấy,” rồi trong bóng tối, người ấy lấy một cái túi.
Sace suttaṃ, na gaṇhissāmī’’ti parikappetvā andhakāre pasibbakaṃ gaṇhāti.
If it is thread, he is still protected.
Nếu là chỉ, tôi sẽ không lấy”, rồi lấy một cái túi trong bóng tối.
Tatra ce sāṭako hoti, uddhāreyeva pārājikaṃ.
If it is a robe, he incurs a pārājika offense at the moment of lifting it.
Nếu trong đó là y phục, thì ngay khi nhấc lên là phạm tội Pārājika.
Suttañce hoti, rakkhati.
If it is thread, he is still protected.
Nếu là sợi chỉ, thì người ấy không phạm tội.
Bahi nīharitvā muñcitvā ‘‘sutta’’nti ñatvā puna āharitvā ṭhapeti, rakkhatiyeva.
If he takes it outside, unties it, realizes it is thread, and then brings it back and puts it down, he is still protected.
Nếu người ấy mang ra ngoài, mở ra, biết là sợi chỉ, rồi mang trở lại và đặt vào chỗ cũ, thì vẫn không phạm tội.
‘‘Sutta’’nti ñatvāpi yaṃ laddhaṃ, taṃ gahetabbanti gacchati, padavārena kāretabbo.
If, even after realizing it is thread, he thinks, “I will take what I have found,” and goes, he should be charged step by step.
Nếu biết là sợi chỉ mà vẫn nghĩ: “Mình sẽ lấy cái đã tìm được,” rồi bỏ đi, thì phải xử lý theo từng bước chân.
Bhūmiyaṃ ṭhapetvā gaṇhāti, uddhāre pārājikaṃ.
If he puts it on the ground and then takes it, he incurs a pārājika offense at the moment of lifting it.
Nếu đặt xuống đất rồi lấy, thì ngay khi nhấc lên là phạm tội Pārājika.
‘‘Coro coro’’ti anubandho chaḍḍetvā palāyati, rakkhati.
If he is pursued with cries of “Thief! Thief!” and abandons it and flees, he is protected.
Nếu bị truy đuổi bởi tiếng “Trộm! Trộm!” mà vứt bỏ rồi bỏ chạy, thì không phạm tội.
Sāmikā disvā gaṇhanti, rakkhatiyeva.
If the owners see it and take it, he is still protected.
Nếu chủ nhân nhìn thấy và lấy lại, thì người ấy không phạm tội.
Añño ce gaṇhāti, bhaṇḍadeyyaṃ.
If another person takes it, it is a bhaṇḍadeyya (property offense).
Nếu người khác lấy, thì đó là tài sản đáng trả.
Sāmikesu nivattantesu sayaṃ disvā paṃsukūlasaññāya ‘‘pagevetaṃ mayā gahitaṃ, mama dāni santaka’’nti gaṇhantassapi bhaṇḍadeyyameva.
If the owners turn back and he himself sees it and takes it with the perception of a rag from a dust-heap, thinking, “I took this earlier, now it is my property,” it is still a bhaṇḍadeyya.
Nếu chủ nhân quay lại, người ấy tự mình nhìn thấy và với ý nghĩ đó là paṃsukūla (y phấn tảo), nghĩ: “Cái này mình đã lấy từ trước, bây giờ là của mình,” rồi lấy, thì đó vẫn là tài sản đáng trả.
Tattha yvāyaṃ ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmī’’tiādinā nayena pavatto parikappo, ayaṃ bhaṇḍaparikappo nāma.
Here, the premeditation that occurs in the manner of “If it is a robe, I will take it,” etc., is called bhaṇḍaparikappa.
Trong đó, sự suy tính diễn ra theo cách: “Nếu là y phục thì mình sẽ lấy,” v.v., được gọi là suy tính về món đồ (bhaṇḍaparikappo).
Okāsaparikappo pana evaṃ veditabbo – ekacco pana parapariveṇādīni paviṭṭho kiñci lobhaneyyabhaṇḍaṃ disvā gabbhadvārapamukhaheṭṭhā pāsādadvārakoṭṭhakarukkhamūlādivasena paricchedaṃ katvā ‘‘sace maṃ etthantare passissanti, daṭṭhukāmatāya gahetvā vicaranto viya dassāmi.
Okāsaparikappa (premeditation regarding place) is to be understood thus: Sometimes a person who has entered another’s monastery, etc., sees some desirable property and, having set a boundary, such as at the entrance to a chamber, below the main door, at the gatehouse of a mansion, or at the foot of a tree, premeditates, “If they see me within this boundary, I will show it as if I am carrying it out of curiosity.
Suy tính về địa điểm (okāsaparikappo) cần được hiểu như sau: Một người nào đó đi vào khu vực của người khác, v.v., nhìn thấy một món đồ hấp dẫn, rồi xác định một ranh giới như cửa phòng, dưới cửa cung điện, gốc cây, v.v., và suy tính rằng: “Nếu họ nhìn thấy mình trong khu vực này, thì mình sẽ giả vờ như đang cầm đi xem. Nếu họ không nhìn thấy, mình sẽ lấy đi.”
No ce passissanti, harissāmī’’ti parikappeti, tassa taṃ ādāya parikappitaparicchedaṃ atikkantamatte avahāro hoti.
If they do not see me, I will steal it.” For him, the act of theft occurs as soon as he takes it and crosses the premeditated boundary.
Đối với người ấy, ngay khi mang món đồ đó vượt qua ranh giới đã suy tính, thì hành vi trộm cắp xảy ra.
Iti yvāyaṃ vuttanayeneva pavatto parikappo, ayaṃ okāsaparikappo nāma.
Thus, this premeditation that occurs in the manner described is called okāsaparikappa.
Như vậy, sự suy tính diễn ra theo cách đã nói, được gọi là suy tính về địa điểm (okāsaparikappo).
Evamimesaṃ dvinnaṃ parikappānaṃ vasena parikappetvā gaṇhato avahāro parikappāvahāroti veditabbo.
Thus, the act of theft by one who takes property by premeditation, according to these two kinds of premeditation, is to be understood as parikappāvahāra.
Do đó, hành vi trộm cắp của người lấy đồ bằng cách suy tính, tùy theo hai loại suy tính này, cần được hiểu là trộm cắp suy tính (parikappāvahāro).
Paṭicchādetvā pana avaharaṇaṃ paṭicchannāvahāro.
Taking property by concealing it is paṭicchannāvahāra.
Trộm cắp bằng cách che giấu được gọi là trộm cắp che giấu (paṭicchannāvahāro).
So evaṃ veditabbo – yo bhikkhu uyyānādīsu paresaṃ omuñcitvā ṭhapitaṃ aṅgulimuddikādiṃ disvā ‘‘pacchā gaṇhissāmī’’ti paṃsunā vā paṇṇena vā paṭicchādeti, tassa ettāvatā uddhāro natthīti na tāva avahāro hoti.
This is to be understood thus: If a bhikkhu sees a ring, etc., that others have taken off and left in a park, etc., and covers it with earth or leaves, thinking, “I will take it later,” he does not incur an offense of lifting it yet, so it is not yet an act of theft.
Nó cần được hiểu như sau: Tỳ-khưu nào nhìn thấy nhẫn, v.v., của người khác đã tháo ra và đặt ở công viên, v.v., rồi nghĩ: “Mình sẽ lấy sau,” và che giấu nó bằng đất hoặc lá, thì hành vi nhấc lên chưa xảy ra, nên chưa phải là trộm cắp.
Yadā pana sāmikā vicinantā apassitvā ‘‘sve jānissāmā’’ti sālayāva gatā honti, athassa taṃ uddharato uddhāre avahāro.
But when the owners, searching, do not find it and have gone away with the intention of knowing about it tomorrow, then for that bhikkhu, the act of theft occurs at the moment of lifting it.
Nhưng khi chủ nhân đã tìm kiếm mà không thấy, rồi nghĩ: “Ngày mai mình sẽ tính,” và đã bỏ đi với ý định từ bỏ, thì khi người ấy nhấc món đồ đó lên, hành vi trộm cắp xảy ra ngay khi nhấc lên.
‘‘Paṭicchannakāleyeva etaṃ mama santaka’’nti sakasaññāya vā ‘‘gatādāni te, chaḍḍitabhaṇḍaṃ ida’’nti paṃsukūlasaññāya vā gaṇhantassa pana bhaṇḍadeyyaṃ.
But for one who takes it with the perception, "This is my property only when covered," or with the perception of a rag-robe, "They have gone now; this is abandoned goods," it is bhaṇḍadeyya.
Nếu người ấy lấy món đồ đó với ý nghĩ đó là của mình: “Ngay lúc che giấu, cái này đã là của mình,” hoặc với ý nghĩ đó là paṃsukūla: “Bây giờ họ đã đi rồi, đây là món đồ bị vứt bỏ,” thì đó là tài sản đáng trả.
Tesu dutiyatatiyadivase āgantvā vicinitvā adisvā dhuranikkhepaṃ katvā gatesupi gahitaṃ bhaṇḍadeyyameva.
Even if those owners come on the second or third day, search, and not seeing it, relinquish responsibility and depart, what is taken is still bhaṇḍadeyya.
Nếu chủ nhân đến tìm vào ngày thứ hai hoặc thứ ba mà không thấy, rồi từ bỏ quyền sở hữu và bỏ đi, thì món đồ đã lấy vẫn là tài sản đáng trả.
Pacchā ñatvā codiyamānassa adadato sāmikānaṃ dhuranikkhepe avahāro hoti.
Afterwards, if, having known, he is asked but does not give it back, theft occurs when the owners relinquish responsibility.
Nếu sau đó, khi bị chất vấn mà không trả lại, thì hành vi trộm cắp xảy ra khi chủ nhân từ bỏ quyền sở hữu.
Yasmā tassa payogena tehi na diṭṭhaṃ.
Because it was not seen by them due to his action.
Vì do hành động của người ấy mà chủ nhân không nhìn thấy.
Yo pana tathārūpaṃ bhaṇḍaṃ yathāṭhāne ṭhitaṃyeva appaṭicchādetvā theyyacitto pādena akkamitvā kaddame vā vālikāya vā paveseti, tassa pavesitamatteyeva avahāro.
But if a bhikkhu, with the intention of stealing, steps on such an article that is lying in its proper place without covering it, and pushes it into mud or sand, theft occurs as soon as it is pushed in.
Còn tỳ-khưu nào, với ý định trộm cắp, không che giấu món đồ như vậy mà chỉ dẫm chân xuống và vùi nó vào bùn hoặc cát ngay tại chỗ, thì hành vi trộm cắp xảy ra ngay khi vùi xuống.
Kusaṃ saṅkāmetvā pana avaharaṇaṃ kusāvahāro nāma.
Taking by shifting a kusa is called kusāvahāro.
Trộm cắp bằng cách di chuyển dấu hiệu được gọi là trộm cắp dấu hiệu (kusāvahāro).
Sopi evaṃ veditabbo – yo bhikkhu vilīvamayaṃ vā tālapaṇṇamayaṃ vā katasaññāṇaṃ yaṃ kiñci kusaṃ pātetvā cīvare bhājiyamāne attano koṭṭhāsassa samīpe ṭhitaṃ samagghataraṃ vā mahagghataraṃ vā samasamaṃ vā agghena parassa koṭṭhāsaṃ haritukāmo attano koṭṭhāse patitaṃ kusaṃ parassa koṭṭhāse pātetukāmatāya uddharati, rakkhati tāva.
This should also be understood as follows: If a bhikkhu, wishing to take another's share of robes—which is of equal value, or more valuable, or of the same value—after dropping a kusa, a marker made of bamboo splinters or palm leaves, and with the intention of dropping the kusa that fell into his own share into another's share, lifts it, he is still guarding it.
Nó cũng cần được hiểu như sau: Tỳ-khưu nào, khi y phục đang được chia, đã đặt một dấu hiệu (kusa) làm bằng nan tre hoặc lá cọ, rồi muốn lấy phần của người khác có giá trị tương đương hoặc cao hơn, nằm gần phần của mình, thì người ấy nhấc dấu hiệu của mình đã rơi vào phần của mình lên với ý định đặt nó vào phần của người khác – lúc đó người ấy chưa phạm tội.
Parassa koṭṭhāse pātite rakkhateva.
When it is dropped into another's share, he is still guarding it.
Khi dấu hiệu đã rơi vào phần của người khác, người ấy vẫn chưa phạm tội.
Yadā pana tasmiṃ patite parassa koṭṭhāsato parassa kusaṃ uddharati, uddhaṭamatte avahāro.
But when he lifts another's kusa from another's share after it has fallen there, theft occurs as soon as it is lifted.
Nhưng khi dấu hiệu đó đã rơi vào và người ấy nhấc dấu hiệu của người khác ra khỏi phần của người khác, thì hành vi trộm cắp xảy ra ngay khi nhấc lên.
Sace paṭhamataraṃ parassa koṭṭhāsato kusaṃ uddharati, attano koṭṭhāse pātetukāmatāya uddhāre rakkhati, pātanepi rakkhati.
If he first lifts the kusa from another's share, with the intention of dropping it into his own share, he is guarding it when he lifts it, and he is also guarding it when he drops it.
Nếu người ấy nhấc dấu hiệu của người khác ra khỏi phần của người khác trước, với ý định đặt vào phần của mình, thì khi nhấc lên chưa phạm tội, và khi đặt xuống cũng chưa phạm tội.
Attano koṭṭhāsato pana attano kusaṃ uddharato uddhāreyeva rakkhati, taṃ uddharitvā parakoṭṭhāse pātentassa hatthato muttamatte avahāro hoti, ayaṃ kusāvahāro.
But if he lifts his own kusa from his own share, he is guarding it only when he lifts it; when he lifts it and drops it into another's share, theft occurs as soon as it leaves his hand. This is kusāvahāro.
Nhưng khi người ấy nhấc dấu hiệu của mình ra khỏi phần của mình, thì ngay khi nhấc lên chưa phạm tội, và khi người ấy nhấc nó lên rồi đặt vào phần của người khác, thì hành vi trộm cắp xảy ra ngay khi nó rời khỏi tay – đây là trộm cắp dấu hiệu.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikato (pārā. aṭṭha. 1.92) gahetabbo.
This is a summary here; the detailed explanation should be taken from the Samantapāsādikā.
Đây là phần tóm tắt, phần chi tiết cần được tham khảo từ Samantapāsādikā.
Mahājanasammaddoti mahājanasaṅkhobho.
Mahājanasammaddo means a great crowd of people.
Mahājanasammaddo có nghĩa là sự xáo động của đông đảo quần chúng.
Bhaṭṭhe janakāyeti apagate janakāye.
Bhaṭṭhe janakāye means when the people have departed.
Bhaṭṭhe janakāye có nghĩa là khi quần chúng đã rời đi.
‘‘Idañca kāsāvaṃ attano santakaṃ katvā etasseva bhikkhuno dehī’’ti kiṃ kāraṇā evamāha?
"Make this robe your own and give it to this bhikkhu"—for what reason was this said?
“Hãy biến chiếc y này thành của mình và đưa cho tỳ-khưu này” – vì lý do gì mà nói như vậy?
Cīvarassāmikena dhuranikkhepo kato, tasmā tassa adinnaṃ gahetuṃ na vaṭṭati.
Because the owner of the robe had relinquished responsibility, it was not proper to take what was not given to him.
Vì chủ nhân của chiếc y đã từ bỏ quyền sở hữu, do đó không được lấy mà không được cho phép.
Avahārakopi vippaṭisārassa uppannakālato paṭṭhāya cīvarassāmikaṃ pariyesanto vicarati ‘‘dassāmī’’ti, cīvarassāmikena ca ‘‘mameta’’nti vutte etenapi avahārakena ālayo pariccatto, tasmā evamāha.
And the thief, from the moment regret arose, wandered searching for the robe's owner, thinking, "I will give it back." And when the robe's owner said, "It is mine," the thief also abandoned his attachment. Therefore, it was said thus.
Vị tỳ-khưu trộm cắp cũng vậy, từ khi sự hối hận (vippaṭisāra) khởi lên, vị ấy đi tìm chủ y với ý nghĩ “tôi sẽ trả lại”. Và khi chủ y nói “đây là của tôi”, thì vị tỳ-khưu trộm cắp này cũng đã từ bỏ sự luyến ái (ālayo). Do đó, lời này đã được nói.
Yadi evaṃ cīvarassāmikoyeva ‘‘attano santakaṃ gaṇhāhī’’ti kasmā na vuttoti?
If so, why did the robe owner himself not say, "Take it as your own"?
Nếu vậy, tại sao chủ y không nói “hãy lấy vật sở hữu của mình đi”?
Ubhinnaṃ kukkuccavinodanatthaṃ.
To remove the remorse of both.
Để giải trừ sự hối hận (kukkucca) cho cả hai.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Avahārakassa ‘‘mayā sahatthena na dinnaṃ, bhaṇḍadeyyameta’’nti kukkuccaṃ uppajjeyya, itarassa ‘‘mayā paṭhamaṃ dhuranikkhepaṃ katvā pacchā adinnaṃ gahita’’nti kukkuccaṃ uppajjeyyāti.
Remorse might arise for the thief, thinking, "I did not give it with my own hand; this is bhaṇḍadeyya." And remorse might arise for the other, thinking, "I first relinquished responsibility and then took what was not given."
Sự hối hận có thể khởi lên nơi vị tỳ-khưu trộm cắp rằng “tôi đã không tự tay trao trả, đây là vật phải trả lại”, và sự hối hận có thể khởi lên nơi người kia rằng “tôi đã từ bỏ trách nhiệm (dhuranikkhepa) trước đó, sau đó lại lấy vật chưa được cho”.
Tāya saddhiṃ ghaṭetvā adutiyena parājitakilesena jinena dutiyaṃ yaṃ idaṃ pārājikapadaṃ pakāsitaṃ, idha tena samaṃ anekanayavokiṇṇaṃ gambhīratthavinicchayaṃ aññaṃ kiñci sikkhāpadaṃ na vijjatīti yojanā.
This is the explanation: Having connected it with that stanza, there is no other training rule in this Dispensation that is equal to this second Pārājika rule, which was made manifest by the Buddha, who is without a second and whose defilements have been conquered, in terms of its profound meaning and determination, which is interwoven with many methods.
Kết hợp với bài kệ đó, ý nghĩa là: Đấng Chiến Thắng, không có ai thứ hai, đã chiến thắng phiền não, đã tuyên bố điều Pārājika thứ hai này, trong giáo pháp này không có giới luật nào khác tương đương với điều đó, với sự quyết định ý nghĩa sâu sắc được bao hàm bởi nhiều phương pháp. Đó là cách kết nối.
Tattha parājitakilesenāti santāne puna anuppattidhammatāpādane catūhi maggañāṇehi saha vāsanāya samucchinnasabbakilesena.
Here, parājitakilesenā means: by the Buddha, whose defilements have all been utterly eradicated, together with their latent tendencies (vāsanā), by the four magga-ñāṇas, bringing about the state of non-arising again in the continuum.
Trong đó, parājitakilesenā có nghĩa là bởi đấng đã đoạn trừ tất cả phiền não cùng với những tập khí (vāsanā) bằng bốn đạo trí, khiến chúng không còn khởi lên nữa trong dòng tâm thức.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.159) pana ‘‘parājitakilesenāti vijitakilesena, nikilesenāti attho’’ti vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is said: ‘‘parājitakilesenā means ‘whose defilements are conquered,’ that is, ‘who is without defilements.’"
Tuy nhiên, trong Vimativinodanīyaṃ thì nói rằng “parājitakilesenā có nghĩa là bởi đấng đã chiến thắng phiền não, tức là không còn phiền não”.
Idhāti imasmiṃ sāsane.
Idha means: in this Dispensation.
Idhā có nghĩa là trong giáo pháp này.
Tenāti tena dutiyapārājikasikkhāpadena.
Tena means: with that second Pārājika training rule.
Tenā có nghĩa là bởi giới luật Pārājika thứ hai đó.
Attho nāma pāḷiattho.
Attho refers to the meaning of the Pali text.
Attho (ý nghĩa) là ý nghĩa của Pāḷi.
Vinicchayo nāma pāḷimuttavinicchayo.
Vinicchayo refers to the determination apart from the Pali text.
Vinicchayo (sự quyết định) là sự quyết định ngoài Pāḷi.
Attho ca vinicchayo ca atthavinicchayā, te gambhīrā yasminti gambhīratthavinicchayaṃ .
Atthavinicchayā are the meaning and the determination; because they are profound, it is gambhīratthavinicchayaṃ.
Ý nghĩa (attha) và sự quyết định (vinicchaya) là atthavinicchayā, vì chúng sâu sắc nên gọi là gambhīratthavinicchayaṃ (sự quyết định ý nghĩa sâu sắc).
Vatthumhi otiṇṇeti codanāvasena vā attanāva attano vītikkamārocanavasena vā saṅghamajjhe adinnādānavatthusmiṃ otiṇṇe.
Vatthumhi otiṇṇeti means: when one has fallen into the case of taking what is not given in the midst of the Saṅgha, either by way of accusation or by oneself confessing one’s own transgression.
Vatthumhi otiṇṇeti có nghĩa là khi sự việc về adinnādāna (lấy của không cho) được đưa ra giữa Tăng đoàn, hoặc do sự khiển trách (codanā) hoặc do tự mình thú nhận lỗi lầm của mình.
Etthāti otiṇṇe vatthusmiṃ.
Etthā means: in the case that has arisen.
Etthā có nghĩa là trong sự việc đã được đưa ra.
Vinicchayoti āpattānāpattiniyamanaṃ.
Vinicchayo means: the determination of whether an offense has been incurred or not.
Vinicchayo có nghĩa là sự quy định về phạm tội và không phạm tội.
Avatvāvāti ‘‘tvaṃ pārājikaṃ āpanno’’ti avatvāva.
Avatvāvā means: without saying, "You have incurred a pārājika offense."
Avatvāvā có nghĩa là không nói “ngươi đã phạm Pārājika”.
Kappiyepi ca vatthusminti attanā gahetuṃ kappiye mātupituādisantakepi vatthusmiṃ.
Kappiyepi ca vatthusmi means: even in a permissible object, such as one belonging to one's mother or father, which one is allowed to take.
Kappiyepi ca vatthusmi có nghĩa là ngay cả trong trường hợp vật sở hữu của cha mẹ v.v… mà vị ấy được phép lấy.
Lahuvattinoti theyyacittuppādena lahuparivattino.
Lahuvattino means: one who changes quickly due to the arising of a thieving thought.
Lahuvattino có nghĩa là người dễ thay đổi (lahuparivattino) do sự khởi lên ý nghĩ trộm cắp (theyyacittuppādena).
Āsīvisanti sīghameva sakalasarīre pharaṇasamatthavisaṃ.
Āsīvisaṃ means: a poison capable of spreading quickly throughout the entire body.
Āsīvisa có nghĩa là chất độc có khả năng lan truyền khắp toàn thân một cách nhanh chóng.
233. Pakatimanussehi uttaritarānaṃ buddhādiuttamapurisānaṃ adhigamadhammoti uttarimanussadhammo, tassa paresaṃ ārocanaṃ uttarimanussadhammārocanaṃ.
The uttarimanussadhammo is a dhamma attained by superior persons such as the Buddhas, who are higher than ordinary human beings; the declaration of that to others is uttarimanussadhammārocanaṃ.
233. Pháp cao thượng hơn loài người bình thường (uttarimanussadhammo) là pháp chứng đắc của các bậc vĩ nhân như Đức Phật v.v… Việc tuyên bố pháp đó cho người khác là uttarimanussadhammārocanaṃ (sự tuyên bố pháp cao thượng hơn loài người).
Taṃ vinicchinantena cha ṭhānāni sodhetabbānīti yojanā.
This is the explanation: a Vinaya-holder who determines that declaration of a superior human state should purify six points.
Có nghĩa là, người quyết định điều đó phải xem xét sáu điểm.
Tattha kiṃ te adhigatanti adhigamapucchā.
Here, kiṃ te adhigataṃ is the question about attainment.
Trong đó, kiṃ te adhigata (ông đã chứng đắc điều gì?) là câu hỏi về sự chứng đắc.
Kinti te adhigatanti upāyapucchā.
Kinti te adhigataṃ is the question about the method.
Kinti te adhigata (ông đã chứng đắc bằng cách nào?) là câu hỏi về phương tiện.
Kadā te adhigatanti kālapucchā.
Kadā te adhigataṃ is the question about the time.
Kadā te adhigata (ông đã chứng đắc khi nào?) là câu hỏi về thời gian.
Kattha te adhigatanti okāsapucchā.
Kattha te adhigataṃ is the question about the place.
Kattha te adhigata (ông đã chứng đắc ở đâu?) là câu hỏi về địa điểm.
Katame te kilesā pahīnāti pahīnakilesapucchā.
Katame te kilesā pahīnā is the question about the eradicated defilements.
Katame te kilesā pahīnā (những phiền não nào của ông đã được đoạn trừ?) là câu hỏi về phiền não đã đoạn trừ.
Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti paṭiladdhadhammapucchā.
Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī is the question about the attained dhammas.
Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī (ông là người đã đạt được những pháp nào?) là câu hỏi về pháp đã đạt được.
Idāni tameva chaṭṭhānavisodhanaṃ vitthāretumāha ‘‘sace hī’’tiādi.
Now, to elaborate on that purification of the six points, it is said, ‘‘sace hī’’ and so on.
Bây giờ, để mở rộng việc thanh lọc sáu điểm đó, lời nói “sace hī” (nếu vậy) v.v… được nêu ra.
Tattha ettāvatāti ettakena byākaraṇavacanamattena na sakkāro kātabbo.
Here, ettāvatā means: offerings should not be made merely by such a declaration.
Trong đó, ettāvatā có nghĩa là không nên thực hiện sự tôn kính chỉ bằng lời tuyên bố như vậy.
Byākaraṇañhi ekassa ayāthāvatopi hotīti.
For a declaration can be untrue for someone.
Vì lời tuyên bố của một người có thể không đúng sự thật.
Imesu chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ evaṃ vattabboti yathā nāma jātarūpapatirūpakampi jātarūpaṃ viya khāyatīti jātarūpaṃ nighaṃsanatāpanachedanehi sodhetabbaṃ, evameva idāneva vuttesu chasu ṭhānesu pakkhipitvā sodhanatthaṃ vattabbo.
Imesu chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ evaṃ vattabbo means: just as even counterfeit gold appears like real gold, and therefore real gold must be purified by rubbing, heating, and cutting; in the same way, one should speak in order to purify by putting it into the six points mentioned just now.
Imesu chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ evaṃ vattabbo có nghĩa là, giống như vàng giả cũng trông giống vàng thật, nên vàng thật phải được thanh lọc bằng cách mài, nung, và cắt; tương tự như vậy, để thanh lọc, người ta phải nói bằng cách đưa vào sáu điểm đã được đề cập.
Vimokkhādīsūti ādi-saddena samāpattiñāṇadassanamaggabhāvanāphalasacchikiriyādiṃ saṅgaṇhāti.
In vimokkhādīsu, the word ādi includes attainment of samāpatti, knowledge and vision, development of the path, and realization of the fruit.
Trong vimokkhādīsū (trong các giải thoát v.v…), từ ādi (v.v…) bao gồm các thiền định (samāpatti), kiến giải (ñāṇadassana), sự tu tập đạo (maggabhāvanā), sự chứng đắc quả (phalasacchikiriyā) v.v….
Pākaṭo hoti adhigatavisesassa satisammosābhāvato.
Pākaṭo hoti means: it becomes clear, due to the absence of confusion of mindfulness in one who has attained a special realization.
Pākaṭo hoti (trở nên rõ ràng) là do không có sự lẫn lộn về chánh niệm (satisammosābhāvato) của người đã chứng đắc pháp đặc biệt.
Sesapucchāsupi ‘‘pākaṭo hotī’’ti pade eseva nayo.
The same method applies to the phrase ‘‘pākaṭo hotī’’ in the other questions.
Trong các câu hỏi còn lại, ý nghĩa của từ “pākaṭo hotī” cũng tương tự.
Sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnā kilesā pākaṭā hontīti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ.
The statement sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnā kilesā pākaṭā hontī is made generally.
Lời nói Sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnā kilesā pākaṭā hontī (đối với tất cả, những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo mà mình đã chứng đắc trở nên rõ ràng) được nói theo nghĩa phổ biến.
Kassaci hi attanā adhigatamaggavajjhakilesesu sandeho uppajjatiyeva mahānāmassa sakkassa viya.
For doubt about the defilements eradicated by one's attained path does arise in some, like in Mahānāma the Sakyan.
Vì đối với một số người, sự nghi ngờ vẫn khởi lên về những phiền não cần được đoạn trừ bằng đạo mà mình đã chứng đắc, giống như trường hợp của Sakka Mahānāma.
So hi sakadāgāmī samānopi ‘‘tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ko su nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīno, yena me ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, dosadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, mohadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantī’’ti (ma. ni. 1.175) bhagavantaṃ pucchi.
Though he was a Sakadāgāmī, he asked the Blessed One, "Venerable Sir, it occurs to me thus: What dhamma within me is not yet eradicated, by which sometimes states of greed overwhelm my mind, states of hatred overwhelm my mind, and states of delusion overwhelm my mind?"
Dù là một Sakadāgāmī, ông đã hỏi Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Đức Thế Tôn, con nghĩ rằng – pháp nào trong nội tâm con chưa được đoạn trừ, mà đôi khi các pháp tham vẫn chi phối tâm con, các pháp sân vẫn chi phối tâm con, các pháp si vẫn chi phối tâm con?”.
Ayaṃ kira rājā sakadāgāmimaggena lobhadosamohā niravasesā pahīyantīti saññī ahosīti.
This king, it is said, was under the impression that greed, hatred, and delusion are completely eradicated by the path of Sakadāgāmī.
Vị vua này đã lầm tưởng rằng tham, sân, si được đoạn trừ hoàn toàn bằng đạo Sakadāgāmī.
Yāya paṭipadāya yassa ariyamaggo āgacchati, sā pubbabhāgapaṭipatti āgamanapaṭipadā.
The practice by which the noble path comes to a person is the āgamanapaṭipadā, the preliminary practice.
Con đường thực hành mà nhờ đó đạo thánh (ariyamaggo) đến với một người, đó là sự thực hành ở giai đoạn đầu, gọi là āgamanapaṭipadā (con đường dẫn đến).
Sodhetabbāti suddhā, udāhu na suddhāti vicāraṇavasena sodhetabbā.
Sodhetabbā means: it should be purified by investigation, whether it is pure or not pure.
Sodhetabbā có nghĩa là cần được thanh lọc theo cách xem xét liệu nó có thanh tịnh hay không.
‘‘Na sujjhatīti tattha tattha pamādapaṭipattisambhavato.
‘‘Na sujjhatī means: because of the possibility of heedless practice here and there.
“Na sujjhatī (không thanh tịnh) là do khả năng có sự thực hành lơ đễnh ở chỗ này chỗ kia.
Apanetabboti attano paṭiññāya apanetabbo’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.197-198).
Apanetabbo means "should be removed by one's own declaration," as stated in the Sāratthadīpanī.
Apanetabbo (cần phải loại bỏ) là cần phải loại bỏ khỏi lời tuyên bố của mình” – điều này được nói trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. 2.197-198).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.197) pana ‘‘na sujjhatīti pucchiyamāno paṭipattikkamaṃ ullaṅghitvā kathesi.
But in the Vimativinodanī, when asked "is not purified," he answered, having transgressed the order of practice.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanīyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.197) thì nói rằng “na sujjhatī (không thanh tịnh) là khi được hỏi, vị ấy đã nói mà bỏ qua trình tự thực hành.
Apanetabboti tayā vuttakkamenāyaṃ dhammo na sakkā adhigantunti adhigatamānato apanetabbo’’ti vuttaṃ.
Apanetabbo means "this Dhamma cannot be attained by the method you have stated, thus it should be removed from the conceit 'I have attained it'," as stated.
Apanetabbo (cần phải loại bỏ) là không thể chứng đắc pháp này theo trình tự mà ông đã nói, nên cần phải loại bỏ khỏi sự kiêu mạn về sự chứng đắc” – điều này đã được nói.
‘‘Sujjhatī’’ti vatvā sujjhanākāraṃ dassetuṃ ‘‘dīgharatta’’ntiādi vuttaṃ.
Having said "is purified," the phrase dīgharatta and so on was stated to show the manner of purification.
Để chỉ ra cách thanh tịnh sau khi nói “Sujjhatī” (thanh tịnh), lời nói “dīgharatta” (trong thời gian dài) v.v… đã được nói.
Paññāyatīti etthāpi ‘‘yadī’’ti padaṃ ānetvā yadi so bhikkhu tāya paṭipadāya paññāyatīti sambandho.
Here too, in paññāyatī, the word "yadi" should be supplied, so the connection is: "if that bhikkhu becomes known by that practice."
Trong paññāyatī (trở nên rõ ràng) này, cũng nên thêm từ “yadī” (nếu) và kết nối rằng “nếu vị tỳ-khưu đó trở nên rõ ràng nhờ con đường thực hành đó”.
Catūsu paccayesu alaggattā ‘‘ākāse pāṇisamena cetasā’’ti vuttaṃ.
It is said ākāse pāṇisamena cetasā because of not being attached to the four requisites.
Do không dính mắc vào bốn yếu tố hỗ trợ (paccaya), nên đã nói “ākāse pāṇisamena cetasā” (với tâm ý giống như bàn tay trong không trung).
Vuttasadisaṃ byākaraṇaṃ hotīti yojanā.
The explanation is that the declaration is similar to what was stated.
Có nghĩa là lời giải thích tương tự như đã nói.
Tattha vuttasadisanti tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ imasmiṃ sutte vuttena sadisaṃ, samanti attho.
There, vuttasadisaṃ means that the bhikkhu's declaration is similar to what is stated in this Sutta, meaning "equal."
Trong đó, vuttasadisa có nghĩa là lời giải thích của vị tỳ-khưu đó tương tự, đồng nhất với điều đã được nói trong kinh này.
Khīṇāsavassa paṭipattisadisā paṭipatti hotīti dīgharattaṃ suvikkhambhitakilesattā, idañca arahattaṃ paṭijānantassa vasena vuttaṃ.
Khīṇāsavassa paṭipattisadisā paṭipatti hotī means that the practice is like that of an Arahant because the defilements have been thoroughly suppressed for a long time, and this is stated with reference to one who declares Arahantship.
Khīṇāsavassa paṭipattisadisā paṭipatti hotī (sự thực hành giống như sự thực hành của vị đã đoạn tận lậu hoặc) là do phiền não đã được đoạn trừ hoàn toàn trong thời gian dài, và điều này được nói trong trường hợp người tuyên bố mình đã đạt A-la-hán.
Tenāha ‘‘khīṇāsavassa nāmā’’tiādi.
Therefore, it is said khīṇāsavassa nāmā and so on.
Do đó, lời nói “khīṇāsavassa nāmā” (tên của vị đã đoạn tận lậu hoặc) v.v… được nói.
Khīṇāsavassa nāma…pe… na hotīti pahīnavipallāsattā, jīvitanikantiyā ca abhāvato na hoti, puthujjanassa pana appahīnavipallāsattā jīvitanikantisabbhāvato ca appamattakenapi hoti, evaṃ suvikkhambhitakilesassa vattanasekkhadhammapaṭijānanaṃ iminā bhayuppādanena, ambilādidassane kheḷuppādādinā ca na sakkā vīmaṃsituṃ, tasmā tassa vacaneneva taṃ saddhātabbaṃ.
Khīṇāsavassa nāma…pe… na hotī means it does not occur due to having abandoned perversions and the absence of clinging to life. For a worldling, however, it occurs even with a slight amount due to not having abandoned perversions and the presence of clinging to life. Thus, the declaration of a training-stage Dhamma by one whose defilements are thoroughly suppressed cannot be investigated by this production of fear, or by the production of saliva upon seeing sour fruits, and so on. Therefore, it should be believed solely by his word.
Khīṇāsavassa nāma…pe… na hotīti (nghĩa là) không xảy ra (sự sợ hãi) vì đã đoạn trừ các sự điên đảo (vipallāsa) và không có sự tham đắm vào sự sống. Tuy nhiên, đối với phàm nhân, vì chưa đoạn trừ các sự điên đảo và có sự tham đắm vào sự sống, nên dù chỉ một chút cũng có thể xảy ra. Do đó, việc xác nhận các pháp hữu học (sekkhadhamma) đang diễn ra của một vị đã khéo léo chế ngự phiền não như vậy không thể được kiểm chứng bằng cách gây ra sự sợ hãi này, hay bằng cách làm tiết nước bọt khi thấy đồ chua, v.v. Vì vậy, chỉ nên tin vào lời nói của vị ấy.
234. ‘‘Nīharitvāti sāsanato nīharitvā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘nīharitvāti pāḷito uddharitvā’’ti.
234. Nīharitvā means "having removed from the Dispensation," as stated in the Sāratthadīpanī. But in the Vimativinodanī, nīharitvā means "having extracted from the Pāḷi."
234. ‘‘Nīharitvāti sāsanato nīharitvā’’ti (nghĩa là) "đã rút ra khỏi giáo pháp" – điều này được nói trong Sāratthadīpanī. Còn trong Vimativinodanī thì ‘‘nīharitvāti pāḷito uddharitvā’’ti (nghĩa là) "đã rút ra từ Pāḷi".
Tathā hi ‘‘pañcahupāli, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānuyuñjitabbaṃ.
Thus, "Bhikkhus, a bhikkhu endowed with five qualities should not be questioned.
Quả thật, "Này Upāli, một Tỳ-khưu có đủ năm chi phần thì không nên chất vấn.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Năm chi phần nào?
Suttaṃ na jānāti, suttānulomaṃ na jānātī’’tiādipāḷito (pari. 442) suttaṃ suttānulomañca nīhariṃsu, ‘‘anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchāti bhaṇatī’’ti evamādito ācariyavādaṃ, ‘‘āyasmā upāli evamāha ‘anāpatti āvuso supinantenā’’ti (pārā. 78) evamādito attanomatiṃ nīhariṃsu.
He does not know the Sutta, he does not know the Suttānuloma," and so on from this Pāḷi, they extracted the Sutta and the Suttānuloma. From "there is no offense, this is the understanding and inquiry of our teachers," and so on, they extracted the teachers' tradition. From "Venerable Upāli said thus: 'Friends, there is no offense by a dream'," and so on, they extracted his own opinion.
Không biết kinh (sutta), không biết sự tương ứng với kinh (suttānuloma)" – từ Pāḷi này, họ đã rút ra kinh và sự tương ứng với kinh. "Không phạm tội, đây là sự tiếp thu và vấn đáp của các vị thầy chúng ta" – từ những lời như vậy, họ đã rút ra các lời dạy của thầy (ācariyavāda). "Tôn giả Upāli nói rằng: 'Này các hiền giả, không phạm tội do mộng mị'" – từ những lời như vậy, họ đã rút ra ý kiến riêng (attanomati).
Sā ca therassa attanomati suttena saṅgahitattā suttaṃ jātaṃ, evamaññāpi suttādīhi saṅgahitāva gahetabbā, netarāti veditabbaṃ.
And that Elder's own opinion, being included in the Sutta, became Sutta. Similarly, other opinions included in the Suttas and so on should be taken; not otherwise, it should be understood.
Và ý kiến riêng đó của Trưởng lão, vì được thâu tóm vào kinh, nên đã trở thành kinh. Tương tự, các ý kiến khác cũng phải được thâu tóm vào kinh, v.v., chứ không phải là khác biệt – điều này cần được hiểu.
Atha vā nīharitvāti vibhajitvā, sāṭṭhakathaṃ sakalaṃ vinayapiṭakaṃ suttādīsu catūsu padesesu pakkhipitvā catudhā vibhajitvā vinayaṃ pakāsesuṃ tabbinimuttassa abhāvāti adhippāyo.
Alternatively, nīharitvā means "having divided." The entire Vinaya Piṭaka, with its commentaries, was placed into the four sections of Sutta and so on, and divided into four parts, and the Vinaya was expounded, with the intention that there is nothing apart from these.
Hoặc là, nīharitvāti (nghĩa là) đã phân loại. Ý nghĩa là: họ đã phân loại toàn bộ Tạng Luật cùng với các Chú giải thành bốn phần, đặt chúng vào bốn phạm trù là kinh, v.v., và đã tuyên thuyết Luật, vì không có gì nằm ngoài bốn phạm trù đó.
Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. pārājika 45) ‘‘nīharitvāti ettha sāsanato nīharitvāti attho…pe… tāya hi attanomatiyā thero etadaggaṭṭhapanaṃ labhati.
Even in the Vajirabuddhiṭīkā, it is said: "Here, nīharitvā means having removed from the Dispensation...pe... Indeed, by that personal opinion, the Elder attained the foremost position.
Trong Vajirabuddhiṭīkā cũng nói: ‘‘nīharitvāti (ở đây) có nghĩa là đã rút ra từ giáo pháp…pe… quả thật, nhờ ý kiến riêng đó mà Trưởng lão được đặt vào vị trí tối thượng.
Apica vuttañhetaṃ bhagavatā ‘anupasampannena paññattena vā apaññattena vā vuccamāno…pe… anādariyaṃ karoti, āpatti dukkaṭassā’ti.
Moreover, this was stated by the Blessed One: 'If one who is not fully ordained, whether by what is laid down or not laid down, when spoken to...pe... shows disrespect, there is an offense of wrong-doing.'
Hơn nữa, điều này đã được Đức Thế Tôn nói: "Nếu một người chưa thọ giới, hoặc đã chế định, hoặc chưa chế định, khi được nói…pe… mà tỏ ra không tôn trọng, thì phạm tội dukkaṭa."
Tattha hi paññattaṃ nāma suttaṃ, sesattayaṃ apaññattaṃ nāma.
Here, paññattaṃ is the Sutta, and the remaining three are apaññattaṃ.
Ở đây, paññattaṃ (chế định) là kinh, ba loại còn lại là apaññattaṃ (không chế định).
Tenāyaṃ ‘catubbidhañhi vinayaṃ, mahātherā’ti gāthā suvuttā’’ti vuttaṃ.
Therefore, the verse 'The Vinaya is indeed fourfold, Great Elders' is well-stated."
Do đó, bài kệ ‘catubbidhañhi vinayaṃ, mahātherā’ (Tạng Luật có bốn loại, các Đại Trưởng lão) đã được nói rất đúng đắn.
Vuttanti milindapañhe nāgasenattherena vuttaṃ.
Vuttaṃ means what was stated by the Elder Nāgasena in the Milindapañha.
Vuttanti (nghĩa là) được Trưởng lão Nāgasena nói trong Milindapañha.
Pajjate anena atthoti padaṃ, bhagavatā kaṇṭhādivaṇṇuppattiṭṭhānaṃ āhacca visesetvā bhāsitaṃ padaṃ āhaccapadaṃ, bhagavatoyeva vacanaṃ.
Pada is that by which meaning is attained. Āhaccapadaṃ is a word spoken by the Blessed One, specifically referring to the place of origin of sounds like the throat; it is the word of the Blessed One alone.
"Padaṃ" (từ) là cái mà nhờ đó ý nghĩa được hiểu. "Āhaccapadaṃ" là từ được Đức Thế Tôn nói ra một cách đặc biệt, chạm đến nơi phát sinh âm thanh như cổ họng, v.v., đó là lời nói của chính Đức Thế Tôn.
Tenāha ‘‘āhaccapadanti suttaṃ adhippeta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ.
Therefore, it is said in the Sāratthadīpanī, “‘ āhaccapada’ means a Sutta.”
Do đó, trong Sāratthadīpanī có nói: ‘‘āhaccapadanti suttaṃ adhippeta’’nti (nghĩa là) "āhaccapada" được hiểu là kinh.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘kaṇṭhādivaṇṇuppattiṭṭhānakaraṇādīhi nīharitvā attano vacīviññattiyāva bhāsitaṃ vacanaṃ āhaccapada’’nti vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is said, “ Āhaccapada is a statement uttered by one's own vocal expression, having been drawn forth from the throat and other places of origin of sounds and their instruments.”
Còn trong Vimativinodanī thì nói: ‘‘kaṇṭhādivaṇṇuppattiṭṭhānakaraṇādīhi nīharitvā attano vacīviññattiyāva bhāsitaṃ vacanaṃ āhaccapada’’nti (nghĩa là) lời nói được nói ra bằng chính sự biểu lộ bằng lời của mình, sau khi đã rút ra từ các nơi phát sinh âm thanh như cổ họng, v.v., được gọi là āhaccapada.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 45) pana ‘‘aṭṭha vaṇṇaṭṭhānāni āhacca vuttena padanikāyenāti attho, udāhaṭena kaṇṭhokkantena padasamūhenāti adhippāyo’’ti vuttaṃ.
In the Vajirabuddhiṭīkā, it is said, “The meaning is ‘by a collection of words uttered by striking the eight places of articulation of sounds,’ or the intention is ‘by a collection of words that have descended into the throat, as exemplified.’”
Trong Vajirabuddhiṭīkā thì nói: ‘‘aṭṭha vaṇṇaṭṭhānāni āhacca vuttena padanikāyenāti attho, udāhaṭena kaṇṭhokkantena padasamūhenāti adhippāyo’’ti (nghĩa là) "có nghĩa là bằng tập hợp các từ được nói ra khi chạm đến tám nơi phát sinh âm thanh; ý nghĩa là bằng tập hợp các từ được phát ra từ cổ họng".
‘‘Idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti evaṃ avisesetvā ‘‘yaṃ bhikkhave mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) vuttasāmaññalakkhaṇaṃ idha rasoti adhippetanti āha ‘‘rasoti suttānuloma’’nti.
The general characteristic stated as, “Monks, that which I have not forbidden, if it conforms to what is not allowable, and rejects what is allowable, that is not allowable for you,” and so on, without distinguishing “this is allowable, this is not allowable,” is here intended as rasa (essence); therefore, it says, “ Rasa means conformity with the Sutta.”
"Điều này được phép, điều này không được phép" – không phân biệt như vậy, mà nói: "Này các Tỳ-khưu, nếu điều gì mà Ta không cấm, nói rằng 'điều này không được phép', nhưng nó phù hợp với điều không được phép, và cản trở điều được phép, thì điều đó không được phép đối với các con" – điều này được nói đến như một đặc điểm chung, được hiểu là "rasa" ở đây. Do đó, có câu: ‘‘rasoti suttānuloma’’nti (nghĩa là) "rasa là sự tương ứng với kinh".
Rasoti sāro ‘‘pattaraso’’tiādīsu (dha. sa. 628-630) viya, paṭikkhittānuññātasuttasāroti attho.
Rasa means essence, as in “the essence of the leaves” and so on; that is, the essence of the Sutta concerning what is forbidden and what is allowed.
Rasoti (nghĩa là) tinh túy, như trong các câu "pattaraso" v.v. (nghĩa là) tinh túy của kinh về những điều bị cấm và được cho phép.
Rasoti vā lakkhaṇaṃ paṭivatthukaṃ anuddharitvā lakkhaṇānulomena vuttattā.
Or rasa means a characteristic, because it is stated in conformity with the characteristic without bringing up a specific case.
Hoặc rasoti (nghĩa là) đặc điểm, vì được nói theo đặc điểm mà không cần đưa ra từng đối tượng cụ thể.
Rasenāti tassa āhaccabhāsitassa rasena, tato uddhaṭena vinicchayenāti attho.
By rasena means by the rasa of that which was spoken spontaneously, that is, by the decision extracted from it.
Rasenāti (nghĩa là) bằng "rasa" của lời nói "āhacca" đó, có nghĩa là bằng sự phán quyết được rút ra từ đó.
Suttachāyā viya hi suttānulomanti.
For conformity with the Sutta is like the shadow of the Sutta.
Quả thật, sự tương ứng với kinh giống như cái bóng của kinh.
Dhammasaṅgāhakapabhutiācariyaparamparato ānītā aṭṭhakathātanti idha ‘‘ācariyavaṃso’’ti adhippetāti āha ‘‘ācariyavaṃsoti ācariyavādo’’ti, ācariyavādo ‘‘ācariyavaṃso’’ti vutto pāḷiyaṃ vuttānaṃ ācariyānaṃ paramparāya ābhatova pamāṇanti dassanatthaṃ.
The tradition of the Aṭṭhakathā, brought down through the lineage of teachers starting from the compilers of the Dhamma, is here intended as “ācariyavaṃsa”; therefore, it says, “ Ācariyavaṃsa means the teaching of the teachers,” to show that the teaching of the teachers mentioned in the Pāḷi, brought down through their lineage, is the sole authority.
Truyền thống Chú giải (aṭṭhakathātanti) được truyền từ các vị thầy kế thừa, bắt đầu từ các vị kết tập Pháp (Dhammasaṅgāhaka), được hiểu là "ācariyavaṃso" ở đây. Do đó, có câu: ‘‘ācariyavaṃsoti ācariyavādo’’ti (nghĩa là) "ācariyavaṃsa là lời dạy của thầy". Lời dạy của thầy được gọi là "ācariyavaṃso" để chỉ rằng chỉ có truyền thống của các vị thầy được nói đến trong Pāḷi mới là chuẩn mực.
Adhippāyoti kāraṇopapattisiddho uhāpohanayapavatto paccakkhādipamāṇapatirūpako.
Adhippāya (intention) is that which is established by the occurrence of reasons, proceeds by the method of inference and deliberation, and is analogous to direct perception and other forms of proof.
Adhippāyoti (nghĩa là) sự suy luận được chứng minh bằng sự hợp lý của các nguyên nhân, phát sinh từ phương pháp suy luận và cân nhắc, giống như các bằng chứng trực tiếp (paccakkha) v.v.
Adhippāyoti ettha ‘‘attanomatī’’ti keci atthaṃ vadanti.
In this passage, adhippāya, some explain the meaning as ‘one’s own opinion’.
Ở đây, một số người giải thích adhippāyoti là "ý kiến riêng" (attanomatī).
‘‘Mahāpadesāti mahāokāsā.
“ Mahāpadesā means great opportunities.
‘‘Mahāpadesāti (nghĩa là) những nơi rộng lớn.
Mahantāni vinayassa patiṭṭhāpanaṭṭhānāni, yesu patiṭṭhāpito vinayo vinicchinīyati asandehato, mahantāni vā kāraṇāni mahāpadesā, mahantāni vinayavinicchayakāraṇānīti vuttaṃ hoti.
They are great foundations for the establishment of the Vinaya, by which the Vinaya, once established, is decided without doubt; or mahāpadesā are great reasons, meaning great reasons for deciding the Vinaya.
Đó là những nơi thiết lập lớn lao của Luật, nơi mà Luật được thiết lập sẽ được phán quyết một cách không nghi ngờ. Hoặc là, mahāpadesā là những nguyên nhân lớn lao, có nghĩa là những nguyên nhân lớn lao để phán quyết Luật.
Atthato pana ‘yaṃ bhikkhave’tiādinā vuttāsādhippāyā pāḷiyeva mahāpadesāti vadanti.
However, in terms of meaning, they say that the Pāḷi itself, with its underlying intention as stated in ‘Monks, that which…’ and so on, is the Mahāpadesā.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, họ nói rằng chính Pāḷi với ý nghĩa được nói đến trong câu ‘yaṃ bhikkhave’tiādinā là các Mahāpadesā.
Tenevāha ‘ye bhagavatā evaṃ vuttā’tiādi.
Therefore, it says, ‘ Those stated thus by the Blessed One’ and so on.
Chính vì thế mà có câu: ‘ye bhagavatā evaṃ vuttā’tiādi (nghĩa là) "những điều mà Đức Thế Tôn đã nói như vậy", v.v.
Ime ca mahāpadesā khandhake āgatā, tasmā tesaṃ vinicchayakathā tattheva āvi bhavissatīti idha na vuccatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ.
And these Mahāpadesā appear in the Khandhaka; therefore, the discussion of their determination will become clear there, and is not mentioned here,” it is stated in the Sāratthadīpanī.
Và những Mahāpadesā này đã được đề cập trong Khandhaka, vì vậy lời giải thích về chúng sẽ xuất hiện ở đó, nên ở đây không nói đến” – điều này được nói trong Sāratthadīpanī.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘mahāpadesāti mahāokāsā mahāvisayā, te atthato ‘yaṃ bhikkhavetiādipāḷivasena akappiyānulomato kappiyānulomato ca puggalehi nayato tathā tathā gayhamānā atthanayā eva.
However, in the Vimativinodanī, it is said, “ Mahāpadesā means great opportunities, great domains; in essence, they are indeed the modes of meaning that are understood by individuals in various ways, according to the method of conformity with what is not allowable and conformity with what is allowable, by means of the Pāḷi beginning with ‘Monks, that which…’
Còn trong Vimativinodanī thì nói: ‘‘mahāpadesāti (nghĩa là) những nơi rộng lớn, những lĩnh vực rộng lớn. Về mặt ý nghĩa, chúng chính là những phương pháp giải thích (atthanaya) được các cá nhân tiếp thu theo nhiều cách khác nhau, theo phương pháp phù hợp với điều không được phép và phù hợp với điều được phép, theo Pāḷi bắt đầu bằng ‘yaṃ bhikkhaveti’ v.v.
Te hi bhagavatā sarūpato avuttesupi paṭikkhittānulomesu anuññātānulomesu ca sesesu kiccesu nivattipavattihetutāya mahāgocarāti ‘mahāpadesā’ti vuttā, na pana ‘yaṃ bhikkhave mayā idaṃ na kappatī’tiādinā vuttā sādhippāyā pāḷiyeva tassā sutte paviṭṭhattā.
For even though these were not stated by the Blessed One in their specific form, they are of wide scope due to being the cause of cessation and occurrence in other matters, both in what is forbidden and what is allowed, and in what is permitted and what is allowed; thus, they are called ‘Mahāpadesā,’ and not merely the Pāḷi with its underlying intention as stated in ‘Monks, that which I have not forbidden…’ because that Pāḷi is already included in the Sutta.
Quả thật, những phương pháp này được gọi là ‘mahāpadesā’ vì chúng có phạm vi rộng lớn, là nguyên nhân của sự ngừng lại và sự tiếp diễn trong các việc khác, ngay cả khi chúng không được Đức Thế Tôn nói rõ ràng về hình thức, trong các điều phù hợp với những điều bị cấm và phù hợp với những điều được cho phép. Chứ không phải chính Pāḷi với ý nghĩa được nói đến trong câu ‘yaṃ bhikkhave mayā idaṃ na kappatī’tiādinā, vì Pāḷi đó đã được đưa vào kinh.
‘Suttānulomampi sutte otāretabbaṃ…pe… suttameva balavatara’nti (pārā. aṭṭha. 1.45) hi vuttaṃ.
For it is said, ‘Conformity with the Sutta should also be brought into the Sutta… and the Sutta itself is more authoritative.’
Quả thật, đã nói: ‘Suttānulomampi sutte otāretabbaṃ…pe… suttameva balavatara’nti (nghĩa là) "Sự tương ứng với kinh cũng phải được đưa vào kinh…pe… chính kinh là mạnh mẽ hơn".
Na hesā sādhippāyā pāḷi sutte otāretabbā, na gahetabbā vā hoti.
That Pāḷi with its underlying intention is not to be inserted into the Sutta, nor is it to be taken.
Pāḷi với ý nghĩa này không phải là điều cần được đưa vào kinh, hoặc không phải là điều cần được chấp nhận.
Yenāyaṃ suttānulomaṃ siyā, tasmā imaṃ pāḷiadhippāyaṃ nissāya puggalehi gahitā yathāvuttaatthāva suttānulomaṃ, taṃpakāsakattā pana ayaṃ pāḷipi suttānulomanti gahetabbaṃ.
Therefore, the Sutta-conformity is indeed the meanings stated above, taken by individuals relying on the intention of this Pāḷi, by which this Pāḷi would be Sutta-conformity; but because this Pāḷi makes that Sutta-conformity clear, this Pāḷi should also be understood as Sutta-conformity.
Vì Mahāpadesā này có thể là sự tương ứng với kinh, do đó, những ý nghĩa được nói đến như trên, được các cá nhân tiếp thu dựa trên ý nghĩa của Pāḷi này, chính là sự tương ứng với kinh. Tuy nhiên, vì Pāḷi này là cái làm cho sự tương ứng với kinh được hiển lộ, nên Pāḷi này cũng phải được xem là sự tương ứng với kinh.
Tenāha ‘ye bhagavatā evaṃ vuttā’tiādi.
Therefore, it says, ‘ Those stated thus by the Blessed One’ and so on.
Do đó, có câu: ‘ye bhagavatā evaṃ vuttā’tiādi (nghĩa là) "những điều mà Đức Thế Tôn đã nói như vậy", v.v.
‘Yaṃ bhikkhave’tiādipāḷinayena hi puggalehi gahitabbā ye akappiyānulomādayo atthā vuttā, te mahāpadesāti attho’’ti vuttaṃ.
The meaning is that those meanings, such as conformity with what is not allowable, which are to be taken by individuals according to the method of the Pāḷi beginning with ‘Monks, that which…,’ are the Mahāpadesā.”
Đúng vậy, như đã nói, theo cách của đoạn Pāḷi bắt đầu bằng ‘Này các Tỳ-khưu, điều gì…’, những ý nghĩa như điều không hợp lệ (akappiya) và tương tự, mà các cá nhân cần phải nắm giữ, đó chính là ý nghĩa của Mahāpadesa (Đại Giáo Pháp) đã được nói đến.
Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. pārājika 45) ‘‘parivāraṭṭhakathāyaṃ idha ca kiñcāpi ‘suttānulomaṃ nāma cattāro mahāpadesā’ti vuttaṃ, atha kho mahāpadesanayasiddhaṃ paṭikkhittāpaṭikkhittaṃ anuññātānanuññātaṃ kappiyākappiyanti atthato vuttaṃ hoti.
In the Vajirabuddhiṭīkā, in the Parivāra Aṭṭhakathā, and here (in the Vinayālaṅkāraṭīkā), although it is stated that "Suttānuloma means the four Mahāpadesas," nevertheless, by meaning, it refers to what is established by the method of the Mahāpadesas, namely, what is forbidden and not forbidden, what is permitted and not permitted, and what is allowable and not allowable.
Trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. ṭī. Pārājika 45) cũng nói rằng: “Mặc dù trong Chú giải Parivāra và ở đây đã nói rằng ‘Suttānuloma (Phù hợp với Kinh) chính là bốn Mahāpadesa’, nhưng về ý nghĩa, đó là những điều bị cấm và không bị cấm, được cho phép và không được cho phép, hợp lệ và không hợp lệ, được xác định theo phương pháp Mahāpadesa.
Tattha yasmā ‘ṭhānaṃ okāso padesoti kāraṇavevacanāni ‘aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso’tiādi sāsanato, ‘niggahaṭṭhāna’nti ca ‘asandiṭṭhiṭṭhāna’nti ca ‘asandiṭṭhi ca pana padeso’ti ca lokato, tasmā mahāpadesāti mahākāraṇānīti attho.
In that context, because the terms ṭhāna, okāsa, and padesa are synonyms for kāraṇa (reason or cause) in the Teachings, as in "This is not the ṭhāna, Ānanda, it is not the avakāsa," and in worldly usage, as in "place of suppression" and "place not directly seen" and "place," therefore, mahāpadesā means great causes.
Trong đó, vì các từ ‘ṭhānaṃ’ (vị trí), ‘okāso’ (cơ hội), ‘padeso’ (vùng) là các từ đồng nghĩa với ‘kāraṇa’ (nguyên nhân), như trong giáo pháp đã nói ‘Này Ānanda, điều này là không thể, không có cơ hội’, và trong thế gian đã nói ‘niggahaṭṭhāna’ (điểm khiển trách), ‘asandiṭṭhiṭṭhāna’ (điểm không được thấy) và ‘asandiṭṭhi ca pana padeso’ (vùng không được thấy), nên Mahāpadesa có nghĩa là các nguyên nhân lớn (mahākāraṇāni).
Kāraṇaṃ nāma ñāpako hetu idhādhippetaṃ, mahantabhāvo pana tesaṃ mahāvisayattā mahābhūtānaṃ viya.
Here, kāraṇa is intended to mean a discerning cause or reason, and their greatness is due to their vast scope, like the great elements.
‘Kāraṇa’ ở đây có nghĩa là nguyên nhân chỉ dẫn, còn sự vĩ đại của chúng là do phạm vi rộng lớn của chúng, giống như các đại yếu tố (mahābhūta).
Te duvidhā vinayamahāpadesā suttantikamahāpadesā cāti.
These Mahāpadesas are of two kinds: Vinaya Mahāpadesas and Suttantika Mahāpadesas.
Những Mahāpadesa này có hai loại: Vinayamahāpadesa (Đại Giáo Pháp về Luật) và Suttantikamahāpadesa (Đại Giáo Pháp về Kinh).
Tattha vinayamahāpadesā vinaye yogaṃ gacchanti, itare ubhayatthāpi, teneva parivāre (pari. 442) anuyogavatte ‘dhammaṃ na jānāti, dhammānulomaṃ na jānātī’ti’’ vuttaṃ.
Among these, the Vinaya Mahāpadesas apply to the Vinaya, while the others apply to both, and for this very reason, in the Parivāra, in the section on questioning, it is stated: "He does not know the Dhamma, he does not know the Dhammānuloma."
Trong đó, Vinayamahāpadesa được áp dụng trong Vinaya, còn các loại khác thì được áp dụng ở cả hai nơi. Chính vì thế, trong Parivāra (Pari. 442), trong Anuyogavatta đã nói ‘không biết Dhamma, không biết dhammānuloma’.
Tattha dhammanti ṭhapetvā vinayapiṭakaṃ avasesaṃ piṭakadvayaṃ, dhammānulomanti suttantike cattāro mahāpadesetiādi.
There, Dhamma refers to the two remaining Piṭakas, excluding the Vinaya Piṭaka, and Dhammānuloma refers to the four Mahāpadesas in the Suttanta, and so on.
Trong đó, Dhamma là hai Tạng còn lại ngoài Tạng Luật, còn dhammānuloma là bốn Mahāpadesa trong Suttanta, v.v.
Yadi sāpi tattha tattha bhagavatā pavattitā pakiṇṇakadesanāva aṭṭhakathā, sā pana dhammasaṅgāhakehi paṭhamaṃ tīṇi piṭakāni saṅgāyitvā tassa atthavaṇṇanānurūpeneva vācanāmaggaṃ āropitattā ‘‘ācariyavādo’’ti vuccati ‘‘ācariyā vadanti saṃvaṇṇenti pāḷiṃ etenā’’ti katvā.
If that (Dhammānuloma) is also the miscellaneous teaching given by the Buddha here and there, which is the Aṭṭhakathā, then because the Dhamma-reciters, after first reciting the three Piṭakas, arranged it according to the explanation of their meaning, it is called "Ācariyavāda" (Teachers' Doctrine), based on "the teachers explain and comment on the Pāḷi by this."
Ngay cả những lời dạy rải rác mà Đức Thế Tôn đã thuyết ở nhiều nơi cũng là Aṭṭhakathā (Chú giải). Nhưng vì Aṭṭhakathā đó đã được các vị Dhammasaṅgāhaka (những vị Kết tập Pháp) kết tập ba Tạng Pāḷi trước, rồi sau đó được sắp xếp theo cách giải thích ý nghĩa của chúng, nên được gọi là “ācariyavāda” (giáo thuyết của các vị thầy), vì “các vị thầy thuyết giảng và giải thích Pāḷi bằng điều này”.
Tenāha ‘‘ācariyavādo nāma…pe… aṭṭhakathātantī’’ti.
Therefore, it is said: "Ācariyavāda means… etc. … the tradition of the Aṭṭhakathā."
Vì vậy đã nói “ācariyavāda nāma…pe… aṭṭhakathātantī” (giáo thuyết của các vị thầy là… cho đến… truyền thống chú giải).
Tisso hi saṅgītiyo āruḷhoyeva buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo mahāmahindattherena tambapaṇṇidīpaṃ ābhato, pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi sīhaḷabhāsāya ṭhapito nikāyantaraladdhisaṅkarapariharaṇatthaṃ.
Indeed, the path of exposition, which is the explanation of the meaning of the Buddha's words, having been included in the three recitations, was brought to the island of Tambapaṇṇi by the Elder Mahā Mahinda, and later preserved in the Sinhala language by the great elders of Tambapaṇṇi to prevent confusion with the doctrines of other schools.
Thật vậy, con đường giải thích ý nghĩa của Phật ngôn, đã được kết tập trong ba kỳ kiết tập, đã được Đại Trưởng lão Mahinda mang đến đảo Tambapaṇṇi (Tích Lan), sau đó được các Đại Trưởng lão ở Tambapaṇṇi ghi lại bằng tiếng Sinhala để tránh sự pha trộn với các giáo lý của các bộ phái khác.
Bhagavato pakiṇṇakadesanābhūtā ca suttānulomabhūtā ca aṭṭhakathā yasmā dhammasaṅgāhakattherehi pāḷivaṇṇanākkamena saṅgahetvā vuttā, tasmā ācariyavādoti vuttā.
Since the Aṭṭhakathā, which is the Buddha's miscellaneous teaching and is in conformity with the Suttas, was compiled and recited by the Dhamma-reciting elders in the order of Pāḷi commentary, it is called Ācariyavāda.
Vì Aṭṭhakathā, vốn là những lời dạy rải rác của Đức Thế Tôn và phù hợp với Kinh, đã được các vị Trưởng lão Kết tập Pháp tập hợp và trình bày theo thứ tự giải thích Pāḷi, nên được gọi là ācariyavāda.
Etena ca aṭṭhakathā suttasuttānulomesu atthato saṅgayhatīti veditabbaṃ.
By this, it should be understood that the Aṭṭhakathā is included in the Suttas and Suttānulomas in terms of meaning.
Qua đó, cần phải hiểu rằng Aṭṭhakathā được bao gồm về mặt ý nghĩa trong Sutta và Suttānuloma.
Yathā ca esā, evaṃ attanomatipi pamāṇabhūtā.
And just as this is the case, so too is one's own opinion (attanomati) a valid authority.
Và cũng như vậy, attanomati (ý kiến riêng) cũng là một tiêu chuẩn.
Na hi bhagavato vacanaṃ vacanānulomañca anissāya aggasāvakādayopi attano ñāṇabalena suttābhidhammavinayesu kiñci sammutiparamatthabhūtaṃ atthaṃ vattuṃ sakkonti, tasmā sabbampi vacanaṃ sutte suttānulome ca saṅgayhati.
For even the chief disciples and others cannot, by the power of their own knowledge, state any conventional or ultimate truth in the Suttas, Abhidhamma, and Vinaya without relying on the Buddha's words and what is in conformity with them; therefore, all statements are included in the Suttas and Suttānulomas.
Thật vậy, ngay cả các vị Đại Thanh văn và những vị khác cũng không thể nói bất kỳ ý nghĩa nào thuộc về quy ước hay chân đế trong Sutta, Abhidhamma, Vinaya bằng năng lực trí tuệ của mình mà không dựa vào lời dạy của Đức Thế Tôn và những gì phù hợp với lời dạy đó. Vì vậy, tất cả lời dạy đều được bao gồm trong Sutta và Suttānuloma.
Visuṃ pana aṭṭhakathādīnaṃ saṅgahitattā tadavasesaṃ suttasuttānulomato gahetvā catudhā vinayo niddiṭṭho.
However, because the Aṭṭhakathās and so on are separately compiled, the Vinaya is explained in four ways, taking the remainder from the Suttas and Suttānulomas.
Tuy nhiên, vì Aṭṭhakathā và các loại khác được tập hợp riêng, nên phần còn lại, được lấy từ Sutta và Suttānuloma, đã được trình bày Vinaya theo bốn cách.
Kiñcāpi attanomati suttādīhi saṃsanditvāva parikappīyati, tathāpi sā na suttādīsu visesato niddiṭṭhāti āha ‘‘suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā’’ti.
Although one's own opinion (attanomati) is formulated only after comparing it with the Suttas and so on, it is not specifically stated in the Suttas and so on, therefore he says: "excluding the Sutta, Suttānuloma, and Ācariyavāda."
Mặc dù attanomati được suy đoán sau khi đã đối chiếu với Sutta và các kinh khác, nhưng vì nó không được trình bày một cách đặc biệt trong Sutta và các kinh khác, nên đã nói “trừ Sutta, Suttānuloma và ācariyavāda”.
Anubuddhiyāti suttādīniyeva anugatabuddhiyā.
Anubuddhiyā means by the wisdom that follows the Suttas themselves.
Anubuddhiyā có nghĩa là trí tuệ phù hợp với Sutta và các kinh khác.
Nayaggāhenāti suttādito labbhamānanayaggahaṇena.
Nayaggāhenā means by taking the method obtainable from the Suttas and so on.
Nayaggāhenā có nghĩa là việc nắm bắt phương pháp có được từ Sutta và các kinh khác.
Attanomatiṃ sāmaññato paṭhamaṃ dassetvā idāni tameva visesetvā dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Having first shown attanomati in general, he now says "apicā" and so on, to show it in detail.
Sau khi trình bày ý kiến riêng (attanomati) một cách tổng quát trước, bây giờ để trình bày chi tiết hơn, đã nói “apicā” (hơn nữa), v.v.
Tattha ‘‘suttantābhidhammavinayaṭṭhakathāsū’’ti vacanato piṭakattayassapi sādhāraṇā esā kathāti veditabbā.
There, by the statement "in the Aṭṭhakathās of the Suttanta, Abhidhamma, and Vinaya," it should be understood that this statement is common to all three Piṭakas.
Trong đó, qua lời dạy “suttantābhidhammavinayaṭṭhakathāsu” (trong các chú giải về Suttanta, Abhidhamma và Vinaya), cần phải hiểu rằng lời nói này là chung cho cả ba Tạng.
Theravādoti mahāsumattherādīnaṃ gāho.
Theravādo means the view of Mahāsumatthera and others.
Theravādo là sự chấp nhận của các vị Trưởng lão như Mahāsumatthera.
Idāni tattha paṭipajjitabbākāraṃ dassento āha ‘‘taṃ panā’’tiādi.
Now, showing the manner of practice therein, he says "taṃ panā" and so on.
Bây giờ, để trình bày cách thực hành ở đó, đã nói “taṃ panā” (điều đó thì), v.v.
Tattha atthenāti attanā nayato gahitena atthena.
There, athena means by the meaning taken by oneself according to the method.
Trong đó, atthenā có nghĩa là ý nghĩa đã được tự mình nắm bắt theo phương pháp.
Pāḷinti attano gāhassa nissayabhūtaṃ sāṭṭhakathaṃ pāḷiṃ.
Pāḷi means the Pāḷi together with its Aṭṭhakathā, which is the basis of one's own view.
Pāḷi có nghĩa là Pāḷi cùng với Aṭṭhakathā, là cơ sở cho sự chấp nhận của mình.
Pāḷiyāti tappaṭikkhepatthaṃ parenābhatāya sāṭṭhakathāya pāḷiyā, attanā gahitaṃ atthaṃ nissāya, pāḷiñca saṃsanditvāti attho.
Pāḷiyā means by the Pāḷi together with its Aṭṭhakathā brought by another to refute that (meaning), relying on the meaning taken by oneself, and comparing it with the Pāḷi.
Pāḷiyā có nghĩa là dựa vào ý nghĩa đã được tự mình nắm bắt, và đối chiếu với Pāḷi cùng với Aṭṭhakathā được người khác đưa ra để bác bỏ điều đó.
Ācariyavādeti attanā parena ca samuddhaṭaaṭṭhakathāya.
Ācariyavāde means with the Aṭṭhakathā extracted by oneself and by others.
Ācariyavāde có nghĩa là trong Aṭṭhakathā đã được tự mình và người khác trích dẫn.
Otāretabbāti ñāṇena anuppavesetabbā.
Otāretabbā means to be entered into with knowledge.
Otāretabbā có nghĩa là cần phải thâm nhập bằng trí tuệ.
Otarati ceva sameti cāti attanā uddhaṭehi saṃsandanavasena otarati, parena uddhaṭena sameti.
It is included and it accords means it is included by way of being compared with what one has extracted, and it accords with what another has extracted.
Otarati ceva sameti cā có nghĩa là nó thâm nhập bằng cách đối chiếu với những gì mình đã trích dẫn, và nó phù hợp với những gì người khác đã trích dẫn.
Sabbadubbalāti asabbaññupuggalassa dosavāsanāya yāthāvato atthasampaṭipattiabhāvato vuttaṃ.
Extremely weak is stated because, for a non-omniscient person, due to the latent defilement of fault, there is no true realization of the meaning.
Sabbadubbalā được nói đến là do sự thiếu khả năng nhận thức ý nghĩa chân thật của một người không phải là bậc Toàn Giác, do thói quen của lỗi lầm.
Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa suttānulomena asaṃsandanāpi siyāti āha ‘‘itaro na gahetabbo’’ti.
"It is possible that the teacher's doctrine, due to a careless reading, might not accord with the suttas," so he says, "the other should not be adopted."
Có thể có trường hợp ācariyavāda không phù hợp với Suttānuloma do lỗi đọc, nên đã nói “cái kia không nên chấp nhận”.
Samentameva gahetabbanti ye suttena saṃsandanti, evarūpāva atthā mahāpadesato uddharitabbāti dasseti tathā tathā uddhaṭaatthānaṃyeva suttānulomattā.
Only what accords should be adopted shows that meanings of this kind, which accord with the Sutta, should be extracted from the Mahāpadesa, because only meanings extracted in such ways accord with the Sutta.
Samentameva gahetabba (chỉ nên chấp nhận những gì phù hợp) cho thấy rằng chỉ những ý nghĩa như vậy, phù hợp với Sutta, mới nên được trích dẫn từ Mahāpadesa, vì chính những ý nghĩa được trích dẫn theo cách đó mới là Suttānuloma.
Tenāha ‘‘suttānulomato hi suttameva balavatara’’nti.
Therefore, he says, "For what accords with the Sutta, the Sutta itself is stronger."
Vì vậy đã nói “thật vậy, Sutta mạnh hơn Suttānuloma”.
Atha vā suttānulomassa suttekadesattepi sutte viya ‘‘idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti paricchinditvā āhaccabhāsitaṃ kiñci natthīti āha ‘‘suttā…pe… balavatara’’nti.
Alternatively, even if what accords with the Sutta is a part of the Sutta, there is nothing spoken directly by the Buddha, like in the Sutta, that defines "this is allowable, this is not allowable." Therefore, he says, "For the Sutta... it is stronger."
Hoặc, mặc dù Suttānuloma là một phần của Sutta, nhưng trong Sutta không có bất kỳ lời dạy trực tiếp nào phân định rõ ràng như “điều này hợp lệ, điều này không hợp lệ”, nên đã nói “Sutta…pe… balavatara” (Sutta… cho đến… mạnh hơn).
Appaṭivattiyanti appaṭibāhiyaṃ.
Unassailable means unopposable.
Appaṭivattiya có nghĩa là không thể bác bỏ.
Kārakasaṅghasadisanti pamāṇattā saṅgītikārakasaṅghasadisaṃ.
Similar to the Saṅgha who convened means similar to the Saṅgha who convened the council, due to its authority.
Kārakasaṅghasadisa có nghĩa là giống như Tăng đoàn đã thực hiện kiết tập, vì nó là một tiêu chuẩn.
‘‘Buddhānaṃ ṭhitakālasadisa’’nti iminā buddhānaṃyeva kathitadhammabhāvaṃ dasseti, dharamānabuddhasadisanti vuttaṃ hoti.
By "similar to the time when the Buddhas were present," he shows that it is the Dhamma spoken by the Buddhas themselves; it means it is like the living Buddha.
Với câu “Buddhānaṃ ṭhitakālasadisa” (giống như thời kỳ Đức Phật còn tại thế), điều này cho thấy rằng đó là Dhamma do chính Đức Phật thuyết giảng, có nghĩa là giống như Đức Phật còn sống.
Sutte hi paṭibāhite buddhova paṭibāhito hoti.
For, if the Sutta is opposed, the Buddha himself is opposed.
Thật vậy, khi Sutta bị bác bỏ, chính Đức Phật bị bác bỏ.
‘‘Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetīti sakavādī attano suttaṃ gahetvā voharati.
"One's own proponent, taking the Sutta, teaches" means one's own proponent, taking his own Sutta, explains it.
“Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetī có nghĩa là người theo giáo phái của mình (sakavādī) sử dụng Sutta của mình để thuyết giảng.
Paravādī suttānulomanti aññanikāyavādī attano nikāye suttānulomaṃ gahetvā kathetī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ.
"Another's proponent, what accords with the Sutta" means a proponent of another school, taking what accords with the Sutta in his own school, teaches. This is stated in the Sāratthadīpanī.
Trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.45) đã nói rằng “Paravādī suttānuloma” có nghĩa là người theo giáo phái khác (aññanikāyavādī) sử dụng suttānuloma trong giáo phái của mình để thuyết giảng.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘sakavādī suttaṃ gahetvā kathetītiādīsu yo yathābhūtamatthaṃ gahetvā kathanasīlo, so sakavādī.
However, in the Vimativinodanī, regarding "one's own proponent, taking the Sutta, teaches," etc., whoever is accustomed to taking and teaching the meaning as it truly is, that one is a "self-proponent" (sakavādī).
Tuy nhiên, trong Vimativinodanīya (Vi. Vi. ṭī. 1.45) đã nói rằng: “Trong các đoạn như ‘sakavādī suttaṃ gahetvā kathetī’ (người theo giáo phái của mình sử dụng kinh để thuyết giảng), người nào có thói quen thuyết giảng bằng cách nắm bắt ý nghĩa đúng đắn, người đó là sakavādī.
Suttanti saṅgītittayāruḷhaṃ pāḷivacanaṃ.
Sutta means a Pāḷi statement that has been included in the three councils.
Sutta là lời Pāḷi đã được kết tập trong ba kỳ kiết tập.
Paravādīti mahāvihāravāsī vā hotu aññanikāyavāsī vā, yo viparītato atthaṃ gahetvā kathanasīlo, sova idha ‘paravādī’ti vutto.
Another's proponent means whether he is a resident of the Mahāvihāra or a resident of another school, whoever is accustomed to taking and teaching the meaning perversely, that one is here called 'another's proponent' (paravādī).
Paravādī (người theo giáo phái khác) ở đây được nói đến là người có thói quen thuyết giảng bằng cách nắm bắt ý nghĩa một cách sai lệch, dù người đó là cư sĩ của Đại Tự viện (Mahāvihāra) hay cư sĩ của giáo phái khác.
Suttānulomanti saṅgītittayāruḷhaṃ vā anāruḷhaṃ vā yaṃ kiñci vipallāsato vā vañcanāya vā ‘saṅgītittayāgatamida’nti dassiyamānaṃ suttānulomaṃ.
What accords with the Sutta means anything, whether included in the three councils or not included, that is presented as 'this is from the three councils' either by distortion or by deception, that is what accords with the Sutta.
Suttānuloma (phù hợp với kinh) là bất kỳ điều gì, dù đã được kết tập trong ba kỳ kiết tập hay chưa, được trình bày như thể nó đến từ ba kỳ kiết tập, một cách sai lệch hoặc gian dối.
Keci ‘aññanikāye suttānuloma’nti vadanti, taṃ na yuttaṃ sakavādīparavādīnaṃ ubhinnampi saṅgītittayāruḷhasuttādīnameva gahetabbato.
Some say 'what accords with the Sutta in another school', but that is not appropriate, because both the self-proponent and the other's proponent must adopt only the suttas, etc., that have been included in the three councils.
Một số người nói ‘suttānuloma của giáo phái khác’, điều đó không hợp lý, vì cả hai người theo giáo phái của mình và người theo giáo phái khác đều phải chấp nhận Sutta và các kinh khác đã được kết tập trong ba kỳ kiết tập.
Tathā hi vakkhati ‘tisso saṅgītiyo āruḷhaṃ pāḷiāgataṃ paññāyati, gahetabba’ntiādi (pārā. aṭṭha. 1.45).
Indeed, it will be said later: "What is found in the Pāḷi, included in the three councils, should be adopted," etc.
Thật vậy, sau này sẽ nói ‘Pāḷi đã được kết tập trong ba kỳ kiết tập được biết đến, cần phải chấp nhận’, v.v. (Pārā. Aṭṭha. 1.45).
Na hi sakavādī aññanikāyasuttādiṃ pamāṇato gaṇhāti.
For a self-proponent does not take the suttas, etc., of another school as authoritative.
Thật vậy, người theo giáo phái của mình không chấp nhận Sutta và các kinh khác của giáo phái khác như là một tiêu chuẩn.
Yena tesu suttādīsu dassitesu tattha ṭhātabbaṃ bhaveyya, vakkhati ca ‘paro tassa akappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti…pe… sādhūti sampaṭicchitvā akappiyeyeva ṭhātabba’nti (pārā. aṭṭha. 1.45), tasmā paravādināpi saṅgītittaye anāruḷhampi anāruḷhamicceva dassīyati, kevalaṃ tassa tassa suttādino saṅgītittaye anāgatassa kūṭatā, āgatassa ca byañjanacchāyāya aññathā adhippāyayojanā ca visesā, tattha ca yaṃ kūṭaṃ, taṃ apanīyati.
If those suttas, etc., were presented, one might have to stand by them; and it will be said: "The other presents many reasons and decisions from the Sutta proving its unallowability... one should accept it as good and stand by what is unallowable." Therefore, even by another's proponent, what is not included in the three councils is presented as indeed not included. The difference lies solely in the falsity of that particular sutta, etc., that is not found in the three councils, and in the misinterpretation of the meaning by the shadow of the words of what is found. And what is false among these is removed.
Khi những kinh điển v.v. đó được trình bày, thì người ta phải đứng vững ở đó. Và sẽ nói rằng: ‘Phía đối lập trình bày nhiều lý do và phán quyết từ kinh điển để chứng minh tính không thích hợp của nó… v.v… sau khi chấp nhận là tốt, thì phải đứng vững ở chỗ không thích hợp.’ Do đó, ngay cả khi phía đối lập đưa ra điều không được đưa vào ba kỳ kết tập, thì điều đó vẫn được trình bày là không được đưa vào. Chỉ có sự giả mạo của kinh điển v.v. đó mà không có trong ba kỳ kết tập, và sự diễn giải ý nghĩa khác đi bằng cách xuyên tạc từ ngữ của điều có trong đó là những điểm khác biệt. Và trong đó, điều nào là giả mạo, điều đó sẽ bị loại bỏ.
Yaṃ aññathā yojitaṃ, taṃ tassa viparītatādassanatthaṃ tadaññena suttādinā saṃsandanā karīyati.
What has been misinterpreted is compared with another sutta, etc., to show its perversity.
Điều nào được diễn giải sai lệch, điều đó sẽ được đối chiếu với kinh điển khác để chứng minh sự sai lệch của nó.
Yo pana paravādinā gahito adhippāyo suttantādinā saṃsandati, so sakavādināpi attano gāhaṃ vissajjetvā gahetabboti ubhinnampi saṅgītittayāgatameva suttaṃ pamāṇanti veditabbaṃ.
However, if the meaning adopted by another's proponent accords with the Suttanta, etc., then the self-proponent should also abandon his own view and adopt it. Thus, it should be understood that only the Sutta included in the three councils is authoritative for both.
Nhưng ý nghĩa nào được phía đối lập chấp nhận mà phù hợp với kinh tạng v.v., thì phía của mình cũng phải từ bỏ quan điểm của mình mà chấp nhận. Vì vậy, cần phải biết rằng chỉ có kinh điển được đưa vào ba kỳ kết tập của cả hai bên mới là tiêu chuẩn.
Teneva kathāvatthupakaraṇe ‘sakavāde pañca suttasatāni paravāde pañcā’ti, suttasahassampi adhippāyaggahaṇanānattena saṅgītittayāgatameva gahitaṃ, na nikāyantare’’ti vuttaṃ.
For this very reason, in the Kathāvatthuppakaraṇa, it is stated: "Five hundred suttas in one's own doctrine, and five hundred in another's," meaning a thousand suttas were adopted as included in the three councils, due to the diversity of understanding their meanings, and not from other schools.
Chính vì vậy, trong Kathāvatthupakaraṇa đã nói: ‘Năm trăm kinh của phía mình và năm trăm kinh của phía đối lập,’ nghĩa là một ngàn kinh cũng được chấp nhận là đã được đưa vào ba kỳ kết tập do sự khác biệt trong cách nắm bắt ý nghĩa, chứ không phải trong các bộ phái khác.
Evaṃ paravādinā vutte sakavādī dhaññaphalassa gatikattā, āhāratthassa ca pharaṇato ‘yāvakālikameva ta’nti vadanto paṭikkhipatī’’ti.
When the Paravādī said this, the Sakavādī, stating that it is merely yāvakālika because it is taken as a grain-fruit and serves as food, rejects it.”
Khi phía đối lập nói như vậy, phía của mình bác bỏ bằng cách nói rằng vì nó là loại quả ngũ cốc và có tác dụng dinh dưỡng, nên nó chỉ là yāvakālika.
Khepaṃ vā garahaṃ vā akatvāti ‘‘kiṃ iminā’’ti khepaṃ paṭikkhepaṃ chaḍḍanaṃ vā ‘‘kimesa bālo vadati, kimesa bālo jānātī’’ti garahaṃ nindaṃ vā akatvā.
Without rejecting or censuring means without rejecting, refuting, or discarding by saying, “What is the use of this?”, and without censuring or blaming by saying, “What does this fool say? What does this fool know?”
“Không chê bai hay chỉ trích” nghĩa là không chê bai, bác bỏ, hoặc vứt bỏ bằng cách nói “Điều này có ích gì?” hay không chỉ trích, lên án bằng cách nói “Kẻ ngu này nói gì, kẻ ngu này biết gì?”
Suttānulomanti attanā avuttaṃ aññanikāye suttānulomaṃ.
In accordance with the sutta means a suttānuloma that has not been stated by oneself but by another Nikāya.
“Theo kinh điển” là điều chưa được mình nói nhưng theo kinh điển trong bộ phái khác.
‘‘Sutte otāretabbanti sakavādinā sutte otāretabba’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45).
“It should be brought into the sutta” means “It should be brought into the sutta by the Sakavādī,” as stated in the Sāratthadīpanī.
“Phải đưa vào kinh điển” nghĩa là phía của mình phải đưa vào kinh điển, như đã nói trong Sāratthadīpanī.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘sutte otāretabbanti yassa suttassa anulomanato idaṃ suttānulomaṃ akāsi, tasmiṃ, tadanurūpe vā aññatarasmiṃ sutte attanā gahitaṃ suttānulomaṃ atthato saṃsandanavasena otāretabbaṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is said: “It should be brought into the sutta” means that the suttānuloma taken by oneself, which was made in accordance with a certain sutta, should be brought into that sutta or another similar sutta by way of correlating it with the meaning.
Còn trong Vimativinodanī thì “phải đưa vào kinh điển” nghĩa là điều theo kinh điển mà mình đã chấp nhận, điều đó được đưa vào kinh điển mà nó đã được tạo ra theo, hoặc vào một kinh điển khác tương tự, bằng cách đối chiếu về mặt ý nghĩa.
‘Iminā ca iminā ca kāraṇena imasmiṃ sutte saṃsandatī’ti saṃsandetvā dassetabbanti attho’’ti vuttaṃ.
The meaning is that it should be shown by correlating it, saying, ‘For this and that reason, it correlates with this sutta’.”
Ý nghĩa là phải đối chiếu và trình bày rằng ‘Vì lý do này và lý do kia, điều này phù hợp với kinh điển này.’
Suttasmiṃyeva ṭhātabbanti attano sutteyeva ṭhātabbaṃ.
One should stand firm in the sutta itself means one should stand firm in one’s own sutta.
“Phải đứng vững chỉ trong kinh điển” nghĩa là phải đứng vững chỉ trong kinh điển của mình.
Ayanti sakavādī.
This one refers to the Sakavādī.
“Người này” là phía của mình.
Paroti paravādī.
The other refers to the Paravādī.
“Người khác” là phía đối lập.
Ācariyavādo sutte otāretabboti yassa suttassa saṃvaṇṇanāvasena ayaṃ ācariyavādo pavatto, tasmiṃ, tādise ca aññasmiṃ sutte pubbāparaatthasaṃsandanavasena otāretabbaṃ.
The teacher’s doctrine should be brought into the sutta means that this teacher’s doctrine, which has arisen by way of explaining a certain sutta, should be brought into that sutta or another similar sutta by way of correlating the meanings of the preceding and succeeding parts.
“Quan điểm của các bậc thầy phải được đưa vào kinh điển” nghĩa là quan điểm của các bậc thầy này, đã phát sinh theo cách giải thích của kinh điển nào, thì phải được đưa vào kinh điển đó, hoặc một kinh điển khác tương tự, bằng cách đối chiếu ý nghĩa trước sau.
Gārayhācariyavādoti pamādalikhito, bhinnaladdhikehi ca ṭhapito, esa nayo sabbattha.
A censurable teacher’s doctrine is one written carelessly or established by those of divergent views; this method applies everywhere.
“Quan điểm của các bậc thầy đáng bị chỉ trích” là điều được viết do sơ suất, hoặc được thiết lập bởi những người có giáo lý khác biệt. Nguyên tắc này áp dụng cho mọi trường hợp.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 45) pana – paro ācariyavādanti ‘‘suṅkaṃ pariharatīti ettha upacāraṃ okkamitvā kiñcāpi pariharati, avahāro evā’’ti aṭṭhakathāvacanato ‘‘tathā karonto pārājikamāpajjatī’’ti paravādinā vutte sakavādī ‘‘suṅkaṃ pariharati, āpatti dukkaṭassā’’ti suttaṃ tattheva āgatamahāaṭṭhakathāvacanena saddhiṃ dassetvā paṭisedheti.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, regarding the other’s teacher’s doctrine, when the Paravādī says, “Although one avoids tax by way of a pretext in ‘He avoids tax,’ it is still theft, and therefore, one who acts thus incurs a pārājika,” the Sakavādī rejects this by showing the sutta, “He avoids tax, there is an offense of dukkata,” along with the Mahāaṭṭhakathā statement found there.
Trong Vajirabuddhiṭīkā thì “quan điểm của bậc thầy khác” là khi phía đối lập nói rằng: “Mặc dù người ta trốn thuế bằng cách lạm dụng từ ngữ ‘trốn thuế,’ nhưng đó vẫn là hành vi trộm cắp,” theo lời của Aṭṭhakathā, “người làm như vậy phạm tội Pārājika.” Phía của mình bác bỏ bằng cách trình bày kinh điển “trốn thuế, phạm tội Dukkaṭa” cùng với lời của Mahāaṭṭhakathā được đưa ra ở đó.
Tathā karontassa dukkaṭamevāti.
For one who acts thus, it is only a dukkata.
Người làm như vậy chỉ phạm tội Dukkaṭa.
Paro attanomatinti ettha ‘‘purebhattaṃ parasantakaṃ avaharāti purebhattameva harissāmīti vāyamantassa pacchābhattaṃ hoti, purebhattapayogova so, tasmā mūlaṭṭho na muccatīti tumhākaṃ theravādattā mūlaṭṭhassa pārājikamevā’’ti paravādinā vutte sakavādī ‘‘taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpattī’’ti suttaṃ dassetvā paṭikkhipati.
Regarding the other’s own opinion, when the Paravādī says, “If one intends to steal another’s property before noon, but it becomes after noon, that is still an attempt before noon; therefore, the original perpetrator is not absolved, and because you are Theravādins, the original perpetrator incurs a pārājika,” the Sakavādī rejects this by showing the sutta, “Whether he steals that goods at the agreed time, before or after, the original perpetrator incurs no offense.”
Trong “phía đối lập có ý kiến riêng” này, khi phía đối lập nói rằng: “Nếu một người cố gắng ăn trộm tài sản của người khác trước bữa ăn, nhưng lại ăn trộm sau bữa ăn, thì đó vẫn là hành vi ăn trộm trước bữa ăn. Vì vậy, người chủ mưu không được miễn tội. Do các vị là Theravāda, nên người chủ mưu phải phạm tội Pārājika.” Phía của mình bác bỏ bằng cách trình bày kinh điển “Dù người đó ăn trộm món hàng đó trước hay sau thời gian đã định, người chủ mưu không phạm tội.”
Paro suttanti ‘‘aniyatahetudhammo sammattaniyatahetudhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti suttaṃ paṭṭhāne likhitaṃ dassetvā ‘‘ariyamaggassa na nibbānamevārammaṇa’’nti paravādinā vutte sakavādī ārammaṇattikādisuttānulomena otaratīti paṭikkhipati.
Regarding the other’s sutta, when the Paravādī says, showing the sutta written in the Paṭṭhāna, “‘The indeterminate-cause phenomenon is a condition by way of the object condition for the definitely-right-cause phenomenon,’ therefore, Nibbāna is not the only object of the Noble Path,” the Sakavādī rejects this by bringing it into conformity with suttas such as the Ārammaṇattika.
Trong “kinh điển của phía đối lập” này, khi phía đối lập trình bày kinh điển “Pháp có nhân không cố định là duyên cho pháp có nhân cố định hoàn toàn bằng duyên đối tượng” được viết trong Paṭṭhāna và nói rằng “Niết bàn không phải là đối tượng của Thánh đạo,” thì phía của mình bác bỏ bằng cách đi sâu vào kinh điển theo Ārammaṇattika v.v.
Suttānulome otarantaṃyeva hi suttaṃ nāma, netaraṃ.
Indeed, only a sutta that conforms to the suttānuloma is called a sutta; not otherwise.
Chỉ kinh điển nào đi sâu vào Suttānuloma mới là kinh điển, chứ không phải kinh điển khác.
Tena vuttaṃ ‘‘pāḷiāgataṃ paññāyatī’’ti ettakenapi siddhe ‘‘tisso saṅgītiyo āruḷhaṃ pāḷiāgataṃ paññāyatī’’tiādi.
Therefore, it is said, “It is known as being in the Pāḷi.” Even though this much is sufficient, it is added, “It is known as being in the Pāḷi, having been recited in the three councils,” and so on.
Vì vậy, đã nói: “Pāḷi được đưa vào sẽ được hiểu.” Dù chỉ cần như vậy là đủ, nhưng lại nói: “Pāḷi được đưa vào ba kỳ kết tập sẽ được hiểu” v.v.
Tādisañhi pamādalekhanti ācariyo.
Such a text, indeed, is a careless writing, say the teachers.
Bậc thầy nói rằng loại đó là văn bản sai sót.
‘‘Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno pada’’nti (dha. pa. 21) vacanato dinnabhojane bhuñjitvā parissayāni parivajjitvā satiṃ paccupaṭṭhapetvā viharanto nicco hotīti.
According to the saying, “Diligence is the path to the Deathless; heedlessness is the path to death,” if one eats the offered food, avoids dangers, and dwells with mindfulness established, one becomes permanent.
Theo câu “Không phóng dật là con đường bất tử, phóng dật là con đường tử vong”, thì một người sống không phóng dật, sau khi ăn thức ăn được cúng dường, tránh xa nguy hiểm, và thiết lập chánh niệm, sẽ là người thường hằng.
Evarūpassa atthassa āruḷhampi suttaṃ na gahetabbaṃ.
Even a sutta that has been recited for such a meaning should not be accepted.
Kinh điển đã được đưa vào nhưng có ý nghĩa như vậy cũng không nên chấp nhận.
Tena vuttaṃ ‘‘no ce tathā paññāyatī’’ti siddhepi ‘‘no ce tathā paññāyati, na otarati na sametīti.
Therefore, even though it is sufficient to say, “If it is not so known,” it is added, “If it is not so known, it does not conform, it does not agree.”
Vì vậy, mặc dù đã nói “Nếu không được hiểu như vậy” là đủ, nhưng lại nói “Nếu không được hiểu như vậy, thì không phù hợp, không tương ứng.”
Bāhirakasuttaṃ vā’’ti vuttattā attano suttampi atthena asamentaṃ na gahetabbaṃ.
Because it is said, “Or an external sutta,” even one’s own sutta that does not agree with the meaning should not be accepted.
Vì đã nói “hoặc kinh điển bên ngoài”, nên ngay cả kinh điển của mình nếu không phù hợp về mặt ý nghĩa cũng không nên chấp nhận.
Paro ācariyavādantiādīsu dvīsu nayesu pamādalekhavasena tattha tattha āgataṭṭhakathāvacanaṃ theravādehi saddhiṃ yojetvā veditabbaṃ.
In the two methods, such as " The other's teacher's doctrine," the statements from the commentaries found here and there, due to being erroneous writings, should be understood by combining them with the Theravāda doctrines.
Trong hai phương pháp “quan điểm của bậc thầy khác” v.v., cần phải hiểu bằng cách kết hợp lời của Aṭṭhakathā được đưa ra ở từng nơi với Theravāda, theo cách viết sai sót.
Athāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro suttanti paravādinā ‘‘mūlabījaṃ nāma haliddi siṅgiveraṃ vacā…pe… bīje bījasaññī chindati vā chedāpeti vā bhindati vā…pe… āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 91) tumhākaṃ pāṭhattā ‘‘haliddigaṇṭhiṃ chindantassa pācittiya’’nti vutte sakavādī ‘‘yāni vā panaññāni atthi mūle jāyanti, mūle sañjāyantī’’tiādiṃ dassetvā tassa aṭṭhakathāsaṅkhātena ācariyavādena paṭikkhipati.
" Now, taking this teacher's doctrine, one speaks; the other's Sutta" - when the other party says, "Because it is your text which states, 'Root seeds are turmeric, ginger, calamus... If one cuts, causes to be cut, or breaks a seed, perceiving it as a seed... there is an offense of pācittiya,' and thus says, 'One who cuts a turmeric rhizome incurs a pācittiya offense'," the proponent, showing the passage beginning with "And whatever others grow from the root, arise from the root," refutes it with the teacher's doctrine, which is considered a commentary.
Bây giờ, người này chấp nhận quan điểm của bậc thầy mà nói, “kinh điển của phía đối lập” là khi phía đối lập nói rằng: “Hạt giống gốc là nghệ, gừng, xương bồ… v.v… nếu một người chặt, hoặc sai người chặt, hoặc phá hủy, hoặc sai người phá hủy một hạt giống mà cho đó là hạt giống… v.v… phạm tội Pācittiya,” do các vị có đoạn văn đó, khi nói “chặt củ nghệ phạm tội Pācittiya.” Phía của mình bác bỏ bằng cách trình bày đoạn văn “hoặc những thứ khác mọc từ gốc, sinh ra từ gốc” v.v. và dùng quan điểm của bậc thầy, tức là Aṭṭhakathā, để bác bỏ.
Na hi gaṇṭhimhi gaṇṭhi jāyatīti.
For a rhizome does not grow from a rhizome.
Vì không có củ mọc từ củ.
Paro suttānulomanti paravādinā ‘‘anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho’’ti vacanassānulomato ‘‘amhākaṃ porāṇabhikkhū ekapāsāde gabbhaṃ thaketvā anupasampannena sayituṃ vaṭṭatīti tathā katvā āgatā, tasmā amhākaṃ vaṭṭatīti tumhesu eva ekaccesu vadantesu ‘‘tumhākaṃ na kiñci vattuṃ sakkā’’ti vutte sakavādī ‘‘suttaṃ suttānulomañca uggahitakānaṃyeva ācariyānaṃ uggaho pamāṇa’’ntiādiaṭṭhakathāvacanaṃ dassetvā paṭisedheti.
" The other's Sutta-conformity" - when the other party says, "It is no offense; this is the tradition of our teachers," in conformity with that statement, if some among you say, "Our ancient bhikkhus came after having closed off a chamber in a single palace and slept with an unordained person, therefore it is permissible for us," and when it is said, "Nothing can be said to you," the proponent refutes it by showing the commentary statement beginning with "Only the tradition of teachers who have learned the Sutta and Sutta-conformity is authoritative."
“Phía đối lập theo kinh điển” là khi phía đối lập nói: “Không phạm tội, đây là sự chấp nhận của các bậc thầy của chúng ta.” Theo lời đó, khi một số người trong các vị nói: “Các Tỳ-khưu cổ xưa của chúng ta đã đến sau khi làm như vậy, tức là đóng cửa một căn phòng trong một ngôi nhà lớn và ngủ với người chưa thọ giới, vì vậy chúng ta được phép làm như vậy,” khi được nói “Các vị không thể nói bất cứ điều gì,” phía của mình bác bỏ bằng cách trình bày lời của Aṭṭhakathā như “chỉ sự chấp nhận của các bậc thầy đã học kinh điển và Suttānuloma mới là tiêu chuẩn” v.v.
Paro attanomatinti ‘‘dvāraṃ vivaritvā anāpucchā sayitesu ke muccantī’’ti ettha pana dvepi janā muccanti – yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpitoti tumhākaṃ theravādattā aññe sabbepi yathā tathā vā nipannādayopi muccantīti paṭisedheti.
" The other's own opinion" - regarding "Who are exempted among those who sleep without asking permission after opening the door?" here, both persons are exempted: the one possessed by a yakkha and the one who was tied up and made to lie down. Therefore, because it is your Theravāda view, he refutes it by saying that all others, such as those who lay down in any manner, are also exempted.
Paro attanomati (Người khác có ý kiến riêng) là: Về câu ‘‘mở cửa mà không hỏi, trong số những người đang nằm ngủ thì ai được miễn trừ (khỏi tội)?’’ ở đây, cả hai người đều được miễn trừ – người bị quỷ ám và người bị trói rồi bị bắt nằm xuống. Điều này bác bỏ ý kiến của các vị rằng, do các vị là Theravādin, nên tất cả những người khác, dù nằm xuống theo cách nào đi nữa, cũng đều được miễn trừ.
Athāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttānulomanti ‘‘domanassampāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampītiādivacanehi (dī. ni. 2.360) saṃsandanato sadārapose doso tumhākaṃ natthi, tena vuttaṃ ‘puttadārassa saṅgaho’’ti (khu. pā. 5.6; su. ni. 265) paravādinā vutte ‘‘kiñcāpi sakavādī bahussuto na hoti, atha kho rāgasahiteneva akusalena bhavitabba’’nti paṭikkhipati.
" Now, taking this own opinion, one speaks; the other's Sutta-conformity" - when the other party says, "Because of its conformity with statements such as, 'O king of devas, I speak of dejection in two ways: to be cultivated and not to be cultivated,' there is no fault in supporting one's wife and children; therefore, it is said, 'Support of one's children and wife'," the proponent refutes it, saying, "Even if the proponent is not very learned, it must be an unwholesome action accompanied by lust."
Athāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttānuloma (Rồi người này chấp nhận ý kiến riêng của mình mà nói, người kia là phù hợp với kinh điển) là: Khi người đối thoại nói rằng ‘‘do sự tương đồng với các lời như ‘Này Thiên chủ, ta nói về sự ưu phiền có hai loại: nên làm và không nên làm’ nên không có lỗi trong việc nuôi vợ con, vì vậy đã nói ‘nuôi dưỡng vợ con’’’, người biện hộ của mình bác bỏ rằng ‘‘mặc dù người biện hộ của mình không phải là bậc đa văn, nhưng chắc chắn đó là điều bất thiện đi kèm với tham ái.’’
Sesesupi iminā nayena aññathāpi anurūpato yojetabbaṃ, idaṃ sabbaṃ upatissattherādayo āhu.
In other remaining cases too, it should be combined appropriately in this manner or otherwise. All this was stated by Upatissa Thera and others.
Trong những trường hợp còn lại, cũng nên kết hợp theo cách này hoặc một cách phù hợp khác. Tất cả những điều này đều được các Trưởng lão Upatissa và những vị khác nói đến.
Dhammasiritthero pana ‘‘ettha paroti vutto aññanikāyiko, so pana attano suttādīniyeva āharati, tāni sakavādī attano suttādimhi otāretvā sace sameti, gaṇhāti.
However, Dhammasiri Thera says, "Here, " the other" refers to one belonging to another sect, and that one brings only his Sutta and so on. The proponent, after placing those into his own Sutta and so on, accepts them if they agree.
Trưởng lão Dhammasiri lại nói rằng ‘‘ở đây, paro (người khác) được nói đến là người thuộc phái khác, và người đó chỉ đưa ra các kinh điển của riêng mình. Người biện hộ của mình, sau khi đối chiếu chúng với các kinh điển của mình, nếu thấy phù hợp thì chấp nhận.
No ce, paṭikkhipatī’’ti vadatīti āgataṃ.
If not, he refutes them." This is what has been stated.
Nếu không, thì bác bỏ’’ – đó là điều đã được nói đến.
Nanu ca ‘‘suttānulomato suttameva balavatara’’nti heṭṭhā vuttaṃ, idha pana ‘‘suttaṃ suttānulome otāretabba’’ntiādi kasmā vuttanti?
It was stated below that "the Sutta itself is stronger than Sutta-conformity." Why then is it stated here that "the Sutta should be placed into Sutta-conformity," and so on?
Há chẳng phải đã nói ở dưới rằng ‘‘kinh điển mạnh hơn sự phù hợp với kinh điển’’ sao, vậy tại sao ở đây lại nói ‘‘nên đối chiếu kinh điển với sự phù hợp với kinh điển’’ và những điều tương tự?
Nāyaṃ virodho, ‘‘suttānulomato suttameva balavatara’’nti idañhi sakamateyeva suttaṃ sandhāya vuttaṃ.
This is not a contradiction. The statement "the Sutta itself is stronger than Sutta-conformity" was made with reference to the Sutta according to one's own view.
Đây không phải là sự mâu thuẫn. Câu ‘‘kinh điển mạnh hơn sự phù hợp với kinh điển’’ này được nói đến chỉ liên quan đến kinh điển trong quan điểm của chính mình.
Tattha hi sakamatipariyāpannameva suttādiṃ sandhāya ‘‘attanomati sabbadubbalā, attanomatito ācariyavādo balavataro, ācariyavādato suttānulomaṃ balavataraṃ, suttānulomato suttameva balavatara’’nti ca vuttaṃ.
For there, with reference to the Sutta and so on, which are included in one's own view, it was stated: "One's own opinion is the weakest; the teacher's doctrine is stronger than one's own opinion; Sutta-conformity is stronger than the teacher's doctrine; and the Sutta itself is stronger than Sutta-conformity."
Ở đó, chỉ liên quan đến kinh điển và những điều tương tự thuộc về quan điểm của mình, đã nói rằng ‘‘ý kiến riêng là yếu nhất, lời dạy của các bậc thầy mạnh hơn ý kiến riêng, sự phù hợp với kinh điển mạnh hơn lời dạy của các bậc thầy, và kinh điển mạnh hơn sự phù hợp với kinh điển.’’
Idha pana paravādinā ānītaṃ aññanikāye suttaṃ sandhāya ‘‘suttānulome suttaṃ otāretabba’’ntiādi vuttaṃ, tasmā paravādinā ānītaṃ suttādi attano suttānulomaācariyavādaattanomatīsu otāretvā samentaṃyeva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbanti ayaṃ nayo idha vuccatīti na koci pubbāparavirodhoti ayaṃ sāratthadīpaniyāgato (sārattha. ṭī. 2.45) nayo.
Here, however, the statement "the Sutta should be placed into Sutta-conformity," and so on, was made with reference to the Sutta brought by the other party, which belongs to another sect. Therefore, the Sutta and so on brought by the other party should only be accepted if they agree when placed into one's own Sutta-conformity, teacher's doctrine, and own opinion; otherwise, they should not be accepted. This is the method spoken of here, so there is no contradiction between earlier and later statements. This is the method found in the Sāratthadīpanī.
Ở đây, lại nói ‘‘nên đối chiếu kinh điển với sự phù hợp với kinh điển’’ và những điều tương tự, liên quan đến kinh điển của phái khác được người đối thoại đưa ra. Do đó, kinh điển và những điều tương tự được người đối thoại đưa ra chỉ nên được chấp nhận khi chúng phù hợp sau khi đối chiếu với sự phù hợp với kinh điển, lời dạy của các bậc thầy và ý kiến riêng của mình. Nếu không, thì không nên chấp nhận. Đây là phương pháp được nói đến ở đây, nên không có sự mâu thuẫn nào giữa trước và sau. Đây là phương pháp được đề cập trong Sāratthadīpanī.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘yaṃ kiñci kūṭasuttaṃ bāhirakasuttādivacanaṃ na gahetabbanti dassetuṃ suttaṃ suttānulome otāretabbantiādi vutta’’nti vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanīya, it is said: "In order to show that 'any false Sutta or external Sutta-like statement should not be accepted,' it is stated that 'a Sutta should be brought into alignment with the Suttānuloma,' and so on."
Trong Vimativinodanī lại nói rằng ‘‘để chỉ ra rằng không nên chấp nhận bất kỳ kinh điển giả mạo nào, lời nói từ các kinh điển bên ngoài và những điều tương tự, đã nói rằng ‘nên đối chiếu kinh điển với sự phù hợp với kinh điển’ và những điều tương tự.’’
Bāhirakasuttanti tisso saṅgītiyo anāruḷhaguḷhavessantarādīni ca mahāsaṅghikanikāyavāsīnaṃ suttāni.
External Suttas are those not included in the three recitations, such as the Guḷhavessantara and others, and the Suttas of those residing in the Mahāsaṅghika sect.
Bāhirakasutta (Kinh điển bên ngoài) là những kinh điển không được đưa vào ba kỳ kết tập, như Guḷhavessantara và những kinh điển của các tăng sĩ thuộc phái Mahāsaṅghika.
Vedallādīnanti ādi-saddena guḷhaummaggādiggahaṇaṃ veditabbaṃ.
In the phrase Vedallādīna, by the word ādi, the inclusion of Guḷhaummaggā and others should be understood.
Về Vedallādīna (Những kinh điển Vedalla và những điều tương tự), nên hiểu rằng từ ādi (và những điều tương tự) bao gồm Guḷhaummaggādiggahaṇa (việc chấp nhận những điều như Guḷhaummaggādi).
Itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ.
The other blameworthy Sutta should not be accepted.
Những kinh điển đáng chê trách khác không nên được chấp nhận.
‘‘Attanomatiyameva ṭhātabba’’nti iminā aññanikāyato ānītasuttatopi sakanikāye attanomatiyeva balavatarāti dasseti.
By this* "one should stand by one's own opinion," it is shown that even from a Sutta brought from another sect, one's own opinion is stronger within one's own sect.
Với câu ‘‘nên giữ vững ý kiến riêng của mình’’, điều này chỉ ra rằng ngay cả so với kinh điển được đưa ra từ phái khác, ý kiến riêng của mình trong phái của mình vẫn mạnh hơn.
‘‘Sakavādī suttaṃ gahetvā katheti, paravādī suttamevā’’ti evamādinā samānajātikānaṃ vasena vāro na vutto.
The turn (vāro) is not stated in terms of those of the same kind, as in "the proponent (sakavādī) takes the Sutta and speaks, the opponent (paravādī) only the Sutta."
Với các câu như ‘‘người biện hộ của mình chấp nhận kinh điển mà nói, người đối thoại cũng chỉ là kinh điển’’, không có sự đề cập đến lượt tranh luận giữa những người cùng loại.
Suttassa sutteyeva otāraṇaṃ bhinnaṃ viya hutvā na paññāyati, vuttanayeneva ca sakkā yojetunti.
Bringing a Sutta into a Sutta does not appear to be different; it can be connected in the manner stated.
Việc đối chiếu kinh điển với chính kinh điển dường như không rõ ràng như một sự khác biệt, và có thể kết hợp theo cách đã nói.
Idāni sakavādīparavādīnaṃ kappiyākappiyādibhāvaṃ sandhāya vivāde uppanne tattha paṭipajjitabbavidhiṃ dassento āha ‘‘atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī’’tiādi.
Now, intending to show the method to be followed when a dispute arises concerning the permissibility or impermissibility of the proponent and opponent, he says, "Then if this one, taking it as permissible, speaks," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra phương pháp cần thực hành khi có tranh chấp phát sinh liên quan đến sự phù hợp hay không phù hợp của người biện hộ và người đối thoại, ông nói ‘‘Rồi người này chấp nhận là phù hợp mà nói’’ và những điều tương tự.
Atha vā evaṃ suttasuttānulomādimukhena sāmaññato vivādaṃ dassetvā idāni visesato vivādavatthuṃ tabbinicchayamukhena suttādiñca dassetuṃ ‘‘atha panāyaṃ kappiya’’ntiādi vuttaṃ.
Or alternatively, having thus generally shown the dispute through the Sutta, Suttānuloma, etc., now, to specifically show the object of dispute and the Sutta, etc., through its determination, it is said, "Then if this one, taking it as permissible," and so on.
Hoặc là, sau khi đã trình bày chung về tranh chấp thông qua kinh điển, sự phù hợp với kinh điển và những điều tương tự, bây giờ để chỉ ra đối tượng tranh chấp một cách cụ thể thông qua sự quyết định và kinh điển, v.v., đã nói ‘‘Rồi người này là phù hợp’’ và những điều tương tự.
Tattha sutte ca suttānulome ca otāretabbanti sakavādinā attanoyeva sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ.
Therein, "it should be brought into alignment with the Sutta and the Suttānuloma" means that the proponent should bring it into alignment with his own Sutta and Suttānuloma.
Ở đó, sutte ca suttānulome ca otāretabba (nên đối chiếu với kinh điển và sự phù hợp với kinh điển) là người biện hộ của mình nên đối chiếu với kinh điển và sự phù hợp với kinh điển của chính mình.
Paro kāraṇaṃ na vindatīti paravādī kāraṇaṃ na labhati.
"The opponent finds no reason" means the opponent does not obtain a reason.
Paro kāraṇaṃ na vindatī (Người đối thoại không tìm thấy lý do) là người đối thoại không tìm thấy lý do.
Suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dassetīti paravādī attano suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca āharitvā dasseti, ‘‘sādhūti sampaṭicchitvā akappiyeyeva ṭhātabba’’nti iminā attano nikāye suttādīni alabhantena sakavādinā paravādīvacaneyeva ṭhātabbanti vadati.
"He shows many reasons and determinations from the Sutta" means the opponent brings forth and shows many reasons and determinations from his Sutta, and by this* "having assented with 'Sādhu,' one should stand by the impermissible," it means that the proponent, not finding Suttas etc. in his own sect, should stand by the opponent's statement.
Suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dassetī (Người đối thoại trình bày nhiều lý do và sự quyết định từ kinh điển của mình) là người đối thoại đưa ra và trình bày nhiều lý do và sự quyết định từ kinh điển của mình. Với câu ‘‘sādhūti sampaṭicchitvā akappiyeyeva ṭhātabba’’ (sau khi chấp nhận là tốt, nên giữ vững điều không phù hợp), điều này có nghĩa là người biện hộ của mình, khi không tìm thấy kinh điển và những điều tương tự trong phái của mình, nên giữ vững lời nói của người đối thoại.
Sutte ca suttānulome cāti ettha ca-kāro vikappanattho, tena ācariyavādādīnampi saṅgaho.
In "with the Sutta and with the Suttānuloma," the particle ca has the meaning of 'or' (vikappa), which includes the teachings of the teachers (ācariyavāda) and so on.
Trong Sutte ca suttānulome cā (Trong kinh điển và sự phù hợp với kinh điển), từ ca (và) có nghĩa là lựa chọn, do đó cũng bao gồm lời dạy của các bậc thầy và những điều tương tự.
Tenāha ‘‘kāraṇañca vinicchayañca dassetī’’ti.
Therefore, he says, "he shows reasons and determinations."
Vì vậy, ông nói ‘‘trình bày lý do và sự quyết định’’.
Tattha kāraṇanti suttādinayaṃ nissāya attanomatiyā uddhaṭaṃ hetuṃ.
Therein, "reason" is a cause extracted by one's own opinion, relying on the method of the Sutta and so on.
Ở đó, kāraṇa (lý do) là nguyên nhân được đưa ra bởi ý kiến riêng dựa trên cách thức của kinh điển và những điều tương tự.
Vinicchayanti aṭṭhakathāvinicchayaṃ.
"Determination" is the determination of the Aṭṭhakathā.
Vinicchaya (sự quyết định) là sự quyết định của các bản chú giải.
Dvinnampi kāraṇacchāyā dissatīti sakavādīparavādīnaṃ ubhinnampi kappiyākappiyabhāvasādhakaṃ kāraṇapatirūpakacchāyā dissati.
"A semblance of reason appears for both" means that a semblance of a reason, which establishes the permissibility or impermissibility for both the proponent and the opponent, appears.
Dvinnampi kāraṇacchāyā dissatī (Bóng dáng của lý do xuất hiện ở cả hai) là bóng dáng của lý do, giống như lý do, hỗ trợ cho sự phù hợp hay không phù hợp, xuất hiện ở cả hai bên, người biện hộ và người đối thoại.
Tattha kāraṇacchāyāti suttādīsu ‘‘kappiya’’nti gāhassa, ‘‘akappiya’’nti gāhassa ca nimittabhūtena kicchena paṭipādanīyaṃ avibhūtakāraṇaṃ kāraṇacchāyā, kāraṇapatirūpakanti attho.
Therein, "semblance of reason" is an indistinct reason, difficult to establish, which serves as a sign for the apprehension of "permissible" and "impermissible" in the Suttas and so on. It means a likeness of a reason.
Ở đó, kāraṇacchāyā (bóng dáng của lý do) là một lý do không rõ ràng, khó trình bày, là dấu hiệu cho việc chấp nhận ‘‘phù hợp’’ và chấp nhận ‘‘không phù hợp’’ trong kinh điển và những điều tương tự. Có nghĩa là một hình ảnh giống như lý do.
Yadi dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, kasmā akappiyeyeva ṭhātabbanti āha ‘‘vinayañhi patvā’’tiādi.
If a semblance of reason appears for both, why should one stand by the impermissible? He says, "For having encountered the Vinaya," and so on.
Nếu bóng dáng của lý do xuất hiện ở cả hai, tại sao lại phải giữ vững điều không phù hợp? Ông nói ‘‘Vinayañhi patvā’’ (Vì đã đạt đến Vinaya) và những điều tương tự.
‘‘Vinayaṃ patvā’’ti vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassento āha ‘‘kappiyākappiyavicāraṇaṃ āgammā’’ti.
Making the meaning of "having encountered the Vinaya" clearer, he says, "having come to the investigation of permissible and impermissible."
Để làm rõ hơn ý nghĩa đã nói ‘‘đã đạt đến Vinaya’’, ông nói ‘‘kappiyākappiyavicāraṇaṃ āgammā’’ (dựa vào sự xem xét về điều phù hợp và không phù hợp).
Rundhitabbantiādīsu dubbiññeyyavinicchaye kappiyākappiyabhāve sati ‘‘kappiya’’nti gahaṇaṃ rundhitabbaṃ, ‘‘akappiya’’nti gahaṇaṃ gāḷhaṃ kātabbaṃ, aparāparappavattaṃ kappiyaggahaṇaṃ sotaṃ pacchinditabbaṃ, garukabhāvasaṅkhate akappiyeyeva ṭhātabbanti attho.
In "should be obstructed," and so on, when there is a difficult-to-determine state of permissible or impermissible, the apprehension of "permissible" should be obstructed, the apprehension of "impermissible" should be made firm, the continuously arising apprehension of "permissible" should be cut off, meaning one should stand by the impermissible, which is considered weighty.
Trong Rundhitabba (Nên ngăn chặn) và những điều tương tự, khi có sự phù hợp hay không phù hợp trong một quyết định khó hiểu, việc chấp nhận ‘‘phù hợp’’ nên bị ngăn chặn, việc chấp nhận ‘‘không phù hợp’’ nên được làm cho mạnh mẽ, dòng chảy của việc chấp nhận phù hợp liên tục nên bị cắt đứt, có nghĩa là nên giữ vững điều không phù hợp, được coi là nghiêm trọng.
Atha vā rundhitabbanti kappiyasaññāya vītikkamakāraṇaṃ rundhitabbaṃ, taṃnivāraṇacittaṃ daḷhataraṃ kātabbaṃ.
Alternatively, "should be obstructed" means the cause of transgression through the perception of permissibility should be obstructed, and the mind that prevents it should be made firmer.
Hoặc là, rundhitabba (nên ngăn chặn) là nên ngăn chặn nguyên nhân của sự vi phạm do nhận thức về điều phù hợp, và nên làm cho tâm ý ngăn chặn điều đó trở nên kiên cố hơn.
Sotaṃ pacchinditabbanti tattha vītikkamappavatti pacchinditabbā.
"The stream should be cut off" means that the occurrence of transgression in that regard should be cut off.
Sotaṃ pacchinditabba (Nên cắt đứt dòng chảy) là nên cắt đứt sự tiếp diễn của vi phạm ở đó.
Garukabhāveti akappiyabhāveti attho.
"In the weighty state" means in the state of impermissibility.
Garukabhāve (Trong trường hợp nghiêm trọng) có nghĩa là trong trường hợp không phù hợp.
Idāni vuttamevatthaṃ nigamento ‘‘eva’’ntiādimāha.
Now, intending to conclude the meaning already stated, he says, beginning with "evaṃ" (thus).
Hiện tại, (vị Luận sư) muốn kết thúc ý nghĩa đã được trình bày, nên đã nói câu "evaṃ" (như vậy) và v.v...
Tattha yoti sakavādīparavādīsu yo koci.
Therein, "yo" (who) means any one whatsoever among one's own proponents and other proponents.
Trong đó, "yo" (người nào) nghĩa là bất kỳ người nào trong số các luận sư phe mình (sakavādī) và các luận sư phe khác (paravādī).
Keci pana ‘‘sakavādīsuyeva yo koci idhādhippeto’’ti vadanti, evaṃ sante ‘‘atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī’’tiādīsu sabbattha ubhopi sakavādinoyeva siyuṃ heṭṭhā vuttasseva nigamanavasena ‘‘eva’’ntiādinā vuttattā, tasmā taṃ na gahetabbaṃ.
Some, however, say, "Here, 'whoever' refers only to one's own proponents." If this were so, then in passages like "but if he speaks having taken it as allowable," both would be only one's own proponents everywhere, because it is stated with "evaṃ" (thus) etc., by way of concluding what was said below. Therefore, that should not be taken.
Tuy nhiên, một số vị (luận sư) nói rằng: "Ở đây, 'yo' chỉ có ý nghĩa là bất kỳ ai trong số các luận sư phe mình." Nếu là như vậy, thì trong các đoạn như "atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī" (Nếu người này nói rằng đây là vật hợp pháp) và v.v..., tất cả đều là các luận sư phe mình, vì câu "evaṃ" và v.v... được nói ra với mục đích kết thúc những gì đã được trình bày ở dưới. Do đó, không nên chấp nhận điều đó.
Atirekakāraṇaṃ labhatīti ettha suttādīsu purimaṃ purimaṃ atirekakāraṇaṃ nāma, yo vā suttādīsu catūsu bahutaraṃ kāraṇaṃ labhati, so atirekakāraṇaṃ labhati nāma.
Here, in "atirekakāraṇaṃ labhati" (obtains an additional reason), an additional reason is that which is earlier and earlier in the Suttas etc., or whoever obtains many more reasons among the four in the Suttas etc., he is said to obtain an additional reason.
Trong câu "atirekakāraṇaṃ labhatī" (đạt được lý do vượt trội), lý do vượt trội (atirekakāraṇa) là lý do trước đó trong các bài kinh (sutta) và v.v... Hoặc, người nào đạt được nhiều lý do hơn trong bốn loại (lý do) của các bài kinh và v.v..., người đó được gọi là đạt được lý do vượt trội.
Suṭṭhu pavatti etassāti, suṭṭhu pavattati sīlenāti vā suppavatti.
Suppavatti means that which has good conduct, or that which conducts itself well through sīla.
Suppavatti (hành xử đúng đắn) nghĩa là sự hành xử tốt đẹp của người ấy, hoặc sự hành xử tốt đẹp do giới hạnh.
Tenāha ‘‘suppavattīti suṭṭhu pavatta’’nti.
Therefore, it is said, "suppavattīti suṭṭhu pavatta" (suppavatti means well-conducted).
Vì vậy, (Luận sư) đã nói: "suppavattīti suṭṭhu pavatta" (suppavatti nghĩa là hành xử tốt đẹp).
Vācāya uggataṃ vācuggataṃ, vacasā suggahitanti vuttaṃ hoti.
Vācuggataṃ (verbally mastered) is that which has risen to speech, meaning well-grasped by speech.
Vācuggataṃ (thuộc lòng bằng lời) là việc học bằng lời, nghĩa là đã học thuộc lòng một cách tốt đẹp bằng lời nói.
Atha vā vācuggatanti vācāya uggataṃ, tattha nirantaraṃ ṭhitanti attho.
Alternatively, vācuggataṃ means risen to speech, that is, continuously established therein.
Hoặc, vācuggataṃ (thuộc lòng bằng lời) nghĩa là đã học bằng lời, tức là đã ghi nhớ liên tục trong đó.
Suttatoti imassa vivaraṇaṃ ‘‘pāḷito’’ti.
The explanation of suttato is "pāḷito" (from the Pāḷi).
Giải thích cho suttato (từ kinh) là "pāḷito" (từ Pāḷi).
Ettha ca ‘‘suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭaka’’nti vuttattā puna suttatoti tadatthapaṭipādakaṃ suttābhidhammapāḷivacanaṃ adhippetaṃ.
And here, since it is said that "suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭakaṃ" (the Sutta is the entire Vinaya Piṭaka), suttato again refers to the Pāḷi words of the Sutta and Abhidhamma that convey its meaning.
Ở đây, vì đã nói rằng "sutta (kinh) là toàn bộ tạng Luật (Vinayapiṭaka)", nên suttato ở đây có ý chỉ lời Pāḷi của kinh (sutta) và Abhidhamma, vốn là căn bản ý nghĩa của Pāḷi đó.
Anubyañjanasoti imassa vivaraṇaṃ ‘‘paripucchato ca aṭṭhakathāto cā’’ti.
The explanation of anubyañjanaso is "paripucchato ca aṭṭhakathāto cā" (from inquiry and from the Aṭṭhakathā).
Giải thích cho anubyañjanaso (theo từng chi tiết) là "paripucchato ca aṭṭhakathāto cā" (từ việc hỏi và từ chú giải).
Pāḷiṃ anugantvā atthassa byañjanato pakāsanato ‘‘anubyañjana’’nti hi paripucchā aṭṭhakathā ca vuccati.
Indeed, "anubyañjana" is called inquiry and Aṭṭhakathā because it reveals the meaning by following the Pāḷi by way of its expressions.
Vì việc giải thích ý nghĩa theo Pāḷi được gọi là "anubyañjana", và điều đó được gọi là hỏi (paripucchā) và chú giải (aṭṭhakathā).
Ettha ca aṭṭhakathāya visuṃ gahitattā ‘‘paripucchā’’ti theravādo vutto.
And here, since the Aṭṭhakathā is taken separately, "paripucchā" refers to the Theravāda tradition.
Ở đây, vì chú giải (aṭṭhakathā) được đề cập riêng, nên "paripucchā" (hỏi) được nói đến như là Theravāda (truyền thống của các Trưởng lão).
Atha vā paripucchāti ācariyassa santikā pāḷiyā atthasavanaṃ.
Alternatively, paripucchā is hearing the meaning of the Pāḷi from one's teacher.
Hoặc, paripucchā (hỏi) là việc nghe ý nghĩa của Pāḷi từ vị thầy.
Aṭṭhakathāti pāḷimuttakavinicchayo.
Aṭṭhakathā is a decision independent of the Pāḷi.
Aṭṭhakathā (chú giải) là sự quyết định không nằm trong Pāḷi.
Tadubhayampi pāḷiṃ anugantvā atthassa byañjanato ‘‘anubyañjana’’nti vuttaṃ.
Both of these are called "anubyañjana" because they reveal the meaning by following the Pāḷi by way of its expressions.
Cả hai điều đó (hỏi và chú giải) đều được gọi là "anubyañjana" vì chúng giải thích ý nghĩa theo Pāḷi.
Vinayeti vinayācāre.
Vinaye means in the practice of Vinaya.
Vinaye (trong Luật) nghĩa là trong các quy tắc của Luật (vinayācāra).
Teneva vakkhati ‘‘vinayaṃ ajahanto avokkamanto’’tiādi.
Therefore, it will be said, "vinayaṃ ajahanto avokkamanto" (not abandoning the Vinaya, not transgressing it), and so on.
Vì thế, (Luận sư) sẽ nói: "vinayaṃ ajahanto avokkamanto" (không từ bỏ Luật, không vượt qua Luật) và v.v...
Tattha patiṭṭhānaṃ nāma sañcicca āpattiyā anāpajjanādinā hotīti āha ‘‘lajjibhāvena patiṭṭhito’’ti, tena lajjī hotīti vuttaṃ hoti.
Therein, being established comes about by not intentionally committing an offense, etc.; thus, it is said, "lajjibhāvena patiṭṭhito" (established through a sense of shame), meaning that he is conscientious.
Trong đó, sự thiết lập (patiṭṭhāna) xảy ra do việc không cố ý phạm tội và v.v..., nên (Luận sư) nói: "lajjibhāvena patiṭṭhito" (được thiết lập với sự hổ thẹn), nghĩa là người ấy có lòng hổ thẹn.
Vinayadharassa lakkhaṇe vattabbe kiṃ iminā lajjibhāvenāti āha ‘‘alajjī hī’’tiādi.
To the question of what purpose this sense of shame serves when speaking of the characteristics of a Vinayadhara, it is said, "alajjī hī" (for the shameless one), and so on.
Khi nói về đặc điểm của người giữ Luật (vinayadhara), tại sao lại nói về sự hổ thẹn này? (Luận sư) nói: "alajjī hī" (vì người không hổ thẹn) và v.v...
Tattha bahussutopīti iminā paṭhamalakkhaṇasamannāgamaṃ dasseti.
Therein, bahussutopī (even though he is learned) indicates the possession of the first characteristic.
Ở đây, với "bahussutopī" (dù là người đa văn), (Luận sư) chỉ ra sự đầy đủ của đặc điểm thứ nhất.
Lābhagarukatāyāti iminā vinaye ṭhitatāya abhāve paṭhamalakkhaṇayogā kiccakaro na hoti, atha kho akiccakaro anatthakaro evāti dasseti.
Lābhagarukatāya (due to attachment to gain) indicates that if there is no establishment in the Vinaya, the possession of the first characteristic is not effective, but rather ineffective and harmful.
Với "lābhagarukatāyā" (vì coi trọng lợi lộc), (Luận sư) chỉ ra rằng nếu không có sự thiết lập trong Luật, thì việc sở hữu đặc điểm thứ nhất không có ích lợi, mà chỉ vô ích và gây hại.
Saṅghabhedassa pubbabhāge pavattakalahassetaṃ adhivacanaṃ saṅgharājīti.
Saṅgharājī is a term for the dispute that arises before a schism in the Saṅgha.
Saṅgharājī (sự rạn nứt trong Tăng đoàn) là tên gọi của sự tranh cãi xảy ra trước khi Tăng đoàn bị chia rẽ (saṅghabheda).
Kukkuccakoti aṇumattesupi vajjesu bhayadassanavasena kukkuccaṃ uppādento.
Kukkuccako is one who generates remorse by seeing danger even in the smallest faults.
Kukkuccako (người có sự hối hận) là người tạo ra sự hối hận (kukkucca) bằng cách nhìn thấy sự nguy hiểm ngay cả trong những lỗi nhỏ nhất.
Tantiṃ avisaṃvādetvāti pāḷiṃ aññathā akatvā.
Tantiṃ avisaṃvādetvā means without altering the Pāḷi.
Tantiṃ avisaṃvādetvā (không làm sai lệch giáo lý) nghĩa là không làm cho Pāḷi trở nên khác biệt.
Avokkamantoti anatikkamanto.
Avokkamanto means not transgressing.
Avokkamanto (không vượt quá) nghĩa là không vượt qua.
Vitthunatīti atthaṃ adisvā nitthunati, vitthambhati vā.
Vitthunatī means he laments or wavers without seeing the meaning.
Vitthunatī (làm rối loạn) nghĩa là không thấy ý nghĩa mà lại than vãn hoặc chần chừ.
Vipphandatīti kampati.
Vipphandatī means he trembles.
Vipphandatī (dao động) nghĩa là run rẩy.
Santiṭṭhituṃ na sakkotīti ekasmiṃyeva atthe patiṭṭhātuṃ na sakkoti.
Santiṭṭhituṃ na sakkotī means he cannot be established in a single meaning.
Santiṭṭhituṃ na sakkotī (không thể đứng vững) nghĩa là không thể thiết lập vững chắc trong một ý nghĩa duy nhất.
Tenāha ‘‘yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānātī’’ti.
Therefore, it is said, "yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānātī" (whatever is said by others, that he assents to).
Vì thế, (Luận sư) nói: "yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānātī" (điều gì được người khác nói, người ấy đều chấp nhận).
Sakavādaṃ chaḍḍetvā paravādaṃ gaṇhātīti ‘‘ucchumhi kasaṭaṃ yāvajīvikaṃ, raso sattāhakāliko, tadubhayavinimutto ca ucchu nāma visuṃ natthi, tasmā ucchupi vikāle vaṭṭatī’’ti paravādinā vutte tampi gaṇhāti.
Sakavādaṃ chaḍḍetvā paravādaṃ gaṇhātī means that if another proponent says, "The pulp in sugarcane is for life, the juice is for seven days, and there is no sugarcane separate from these two, therefore sugarcane is allowable in the wrong time," he also accepts that.
Sakavādaṃ chaḍḍetvā paravādaṃ gaṇhātī (từ bỏ quan điểm của mình và chấp nhận quan điểm của người khác) nghĩa là khi người khác nói: "Trong cây mía, phần bã là vật dùng trọn đời, nước mía là vật dùng trong bảy ngày, không có cây mía nào khác ngoài hai thứ đó, vì vậy mía được phép dùng vào lúc phi thời," thì người ấy cũng chấp nhận điều đó.
Ekekalomanti palitaṃ sandhāya vuttaṃ.
Ekekalomaṃ is said with reference to gray hair.
Ekekalomaṃ (từng sợi lông một) được nói đến để chỉ tóc bạc.
Yamhīti yasmiṃ puggale.
Yamhī means in which person.
Yamhī (trong người nào) nghĩa là trong người đó.
Parikkhayaṃ pariyādānanti atthato ekaṃ.
Parikkhayaṃ pariyādānaṃ are one in meaning.
Parikkhayaṃ pariyādānaṃ (sự tiêu diệt, sự chấm dứt hoàn toàn) là một ý nghĩa.
Ācariyaparamparāti ācariyānaṃ vinicchayaparamparā.
Ācariyaparamparā means the succession of decisions of teachers.
Ācariyaparamparā (truyền thống các bậc thầy) là truyền thống các quyết định của các bậc thầy.
Teneva vakkhati ‘‘attanomatiṃ pahāya…pe… yathā ācariyo ca ācariyācariyo ca pāḷiñca paripucchañca vadanti, tathā ñātuṃ vaṭṭatī’’ti.
Therefore, it will be said, "Abandoning one's own opinion... one should know as the teacher and the teacher's teacher speak of the Pāḷi and the inquiry."
Vì thế, (Luận sư) sẽ nói: "Từ bỏ ý kiến của mình... và v.v... nên biết đúng như cách các vị thầy và thầy của các vị thầy giảng giải Pāḷi và chú giải."
Na hi ācariyānaṃ nāmamattato paramparajānane payojanaṃ atthi.
Indeed, there is no purpose in knowing the succession merely by the names of the teachers.
Thật vậy, không có lợi ích gì khi chỉ biết tên của các vị thầy theo truyền thống.
Pubbāparānusandhitoti pubbavacanassa aparavacanena saha atthasambandhajānanato.
Pubbāparānusandhito means from knowing the connection of meaning between the preceding statement and the subsequent statement.
Pubbāparānusandhito (từ sự liên kết trước sau) là từ việc biết mối liên hệ ý nghĩa giữa lời nói trước và lời nói sau.
Atthatoti saddatthapiṇḍatthaadhippetatthādito.
By meaning means from the literal meaning of words, the condensed meaning, the intended meaning, and so on.
Atthato (về ý nghĩa) là từ ý nghĩa ngữ pháp, ý nghĩa tổng quát, ý nghĩa ẩn dụ và v.v...
Kāraṇatoti tadatthupapattito.
By reason means due to the occurrence of that meaning.
Kāraṇato (về lý do) là từ sự phù hợp của ý nghĩa đó.
Ācariyaparamparanti imasseva vevacanaṃ ‘‘theravādaṅga’’nti, therapaṭipāṭinti attho.
"Ācariyaparampara" is a synonym for "Theravādaṅga," meaning the lineage of Elders.
Ācariyaparamparā (truyền thống các bậc thầy) là đồng nghĩa với "theravādaṅga" (yếu tố của Theravāda), nghĩa là truyền thống của các Trưởng lão.
Dve tayo parivaṭṭāti dve tayo paramparā.
"Two or three turns" means two or three lineages.
Dve tayo parivaṭṭā (hai ba thế hệ) nghĩa là hai ba truyền thống.
Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehīti ettha paṭhamena lakkhaṇena vinayassa suṭṭhu uggahitabhāvo vutto, dutiyena tattha lajjibhāvena ceva acalatāya ca suppatiṭṭhitatā, tatiyena pāḷiaṭṭhakathāsu sarūpena anāgatānampi tadanulomato ācariyehi dinnanayato vinicchinituṃ samatthatā.
Here, "with these three characteristics" means that by the first characteristic, the Vinaya is said to be well-learned; by the second, it is well-established through shame and steadfastness; and by the third, there is the ability to discern, even for matters not explicitly stated in the Pāḷi and Aṭṭhakathā, according to the method given by the teachers in conformity with them.
Trong câu "imehi ca pana tīhi lakkhaṇehī" (với ba đặc điểm này), đặc điểm thứ nhất nói về việc Luật đã được học thuộc lòng một cách tốt đẹp; đặc điểm thứ hai nói về việc Luật đã được thiết lập vững chắc với lòng hổ thẹn và sự kiên định; đặc điểm thứ ba nói về khả năng quyết định theo phương pháp được các bậc thầy truyền dạy, phù hợp với Pāḷi và chú giải, ngay cả đối với những điều không được nêu rõ trong đó.
Otiṇṇe vatthusminti codanāvasena vītikkamavatthusmiṃ saṅghamajjhe otiṇṇe.
"When the matter has arisen" means when a matter of transgression has arisen in the Saṅgha due to a charge.
Otiṇṇe vatthusmiṃ (khi sự việc đã được đưa ra) nghĩa là khi một sự việc vi phạm đã được đưa ra trước Tăng đoàn theo cách thức buộc tội.
Codakena ca cuditakena ca vutte vattabbeti evaṃ otiṇṇavatthuṃ nissāya codakena ‘‘diṭṭhaṃ suta’’ntiādinā, cuditakena ‘‘atthī’’tiādinā ca yaṃ vattabbaṃ, tasmiṃ vattabbe vutteti attho.
"When what is to be said has been said by both the accuser and the accused" means that in such an arisen matter, when what is to be said by the accuser, such as "seen, heard," and by the accused, such as "it is so," has been said.
Codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe (khi người buộc tội và người bị buộc tội đã nói những điều cần nói) nghĩa là khi người buộc tội đã nói những điều cần nói dựa trên sự việc đã được đưa ra, với các câu như "đã thấy, đã nghe" và v.v..., và người bị buộc tội đã nói những điều cần nói với các câu như "có" và v.v...
Vatthu oloketabbanti tassa tassa sikkhāpadassa vatthu oloketabbaṃ.
"The case should be examined" means the case of that particular training rule should be examined.
Vatthu oloketabbaṃ (cần xem xét sự việc) nghĩa là cần xem xét sự việc của từng giới luật.
‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā…pe… yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti hidaṃ nissaggiye aññātakaviññattisikkhāpadassa (pārā. 517) vatthusmiṃ paññattaṃ.
Indeed, the training rule "Should anyone come with grass or leaves... there is an offense of dukkaṭa" was laid down in the case of the training rule concerning soliciting from an unknown person in the Nissaggiya section.
Thật vậy, giới luật "Tiṇena vā paṇṇena vā…pe… yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā" (Nếu ai đến với cỏ hoặc lá cây... thì phạm dukkaṭa) được chế định trong phần Nissaggiya, liên quan đến sự việc của giới luật aññātakaviññatti (thỉnh cầu vật dụng từ người không quen).
Antarāpattinti ettha tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade āgatavatthuvītikkamaṃ vinā aññasmiṃ vatthuvītikkame nidānato pabhuti vinītavatthupariyosānā antarantarā vuttā āpatti.
Here, "antarāpatti" refers to an offense declared intermittently from the beginning of a transgression of a case, apart from the case explicitly mentioned in that training rule, up to the conclusion of the settled case.
Trong câu "antarāpatti" (tội trung gian), đó là tội được đề cập ở giữa, từ nguyên nhân ban đầu cho đến khi kết thúc sự việc được giải quyết, không bao gồm sự vi phạm sự việc đã được đề cập trong từng giới luật.
Idha pana ‘‘vatthuṃ oloketī’’ti visuṃ gahitattā tadavasesā antarāpattīti gahitā.
Here, however, because "examines the case" is taken separately, the remaining offenses are taken as antarāpatti.
Ở đây, vì "vatthuṃ oloketī" (xem xét sự việc) được đề cập riêng, nên các tội còn lại được coi là "antarāpatti".
Paṭilātaṃ ukkhipatīti idampi visibbanasikkhāpade (pāci. 350) āgataṃ, tattha ḍayhamānaṃ alātaṃ aggikapālādito bahi patitaṃ avijjhātameva paṭiukkhipati, puna yathāṭhāne ṭhapetīti attho.
"He picks up the burning ember" is also found in the Visibbana training rule, meaning that a burning ember that has fallen out of a fire-pot or similar, if not extinguished, is picked up again and placed back in its original position.
Paṭilātaṃ ukkhipatī (nhặt lại than đang cháy) cũng được đề cập trong giới luật visibbana (Pācittiya về việc xé y), nghĩa là nhặt lại một cục than đang cháy rơi ra ngoài từ lò lửa hoặc chậu lửa, chưa tắt, và đặt lại vào chỗ cũ.
Vijjhātaṃ pana paṭikkhipantassa pācittiyameva.
However, if one picks up an extinguished ember, it is a pācittiya offense.
Tuy nhiên, nếu nhặt lại cục than đã tắt, thì phạm tội Pācittiya.
Pārājikāpattīti na vattabbanti idaṃ āpannapuggalena lajjidhamme ṭhatvā yathābhūtaṃ āvikaraṇepi dubbinicchayaṃ adinnādānādiṃ sandhāya vuttaṃ.
"It should not be said to be a Pārājika offense" is stated with reference to cases difficult to decide, such as taking what is not given, even when the offender, being conscientious, truthfully reveals the matter.
Lời nói này, “Không nên nói rằng đó là một tội Pārājika,” được nói đến để chỉ những trường hợp khó quyết định, như tội trộm cắp, v.v., ngay cả khi người phạm tội, giữ đúng pháp Tàm quý (hổ thẹn), đã trình bày sự việc đúng như thật.
Yaṃ pana methunādīsu vijānanaṃ, taṃ vattabbameva.
However, what is clear in cases like sexual intercourse, that indeed should be stated.
Tuy nhiên, những gì được biết rõ trong các hành vi như tà dâm, thì điều đó phải được nói ra.
Tenāha ‘‘methunadhammavītikkamo hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "Indeed, the transgression of sexual intercourse," and so on.
Vì vậy, đã nói rằng: “Thật vậy, sự vi phạm giới tà dâm,” v.v.
Yo pana alajjitāya paṭiññaṃ adatvā vikkhepaṃ karoti, tassa āpatti na sakkā oḷārikāpi vinicchinituṃ.
But for one who, being shameless, does not confess and causes distraction, it is not possible to decide even a gross offense.
Còn đối với người không có Tàm quý mà không nhận tội và gây xáo trộn, thì không thể xác định tội của người ấy, ngay cả là tội thô.
Yāva so yathābhūtaṃ nāvikaroti, saṅghassa ca āpattisandeho na vigacchati, tāva nāsitakova bhavissati.
As long as he does not reveal the truth, and the Saṅgha's doubt about the offense does not cease, he will remain one to be expelled.
Chừng nào người ấy chưa trình bày sự việc đúng như thật, và sự nghi ngờ về tội của Tăng-già chưa được giải tỏa, thì người ấy sẽ bị trục xuất.
Sukhumāti attanopi duviññeyyasabhāvassa lahuparivattino cittassa sīghaparivattitāya vuttaṃ.
"Subtle" is said due to the swift changeability of the mind, which is difficult for oneself to understand and quickly alters.
Từ Sukhumā (vi tế) được nói đến để chỉ sự thay đổi nhanh chóng của tâm, vốn có bản chất khó nhận biết đối với chính mình.
Sukhumāti vā cittaparivattiyā sukhumatāya sukhumā.
Or, "subtle" means subtle due to the subtlety of the mind's changeability.
Hoặc, Sukhumā (vi tế) là vi tế do sự thay đổi của tâm.
Tenāha ‘‘cittalahukā’’ti, cittaṃ viya lahukāti attho.
Therefore, it is said, "swift of mind," meaning swift like the mind.
Vì vậy, đã nói rằng: “Cittalahukā” (tâm nhanh chóng), nghĩa là nhanh chóng như tâm.
Atha vā cittaṃ lahu sīghaparivatti etesanti cittalahukā.
Alternatively, "swift of mind" means that for these, the mind is swift, quickly changing.
Hoặc, những điều này có tâm nhanh chóng, thay đổi nhanh chóng, nên gọi là Cittalahukā.
Teti te vītikkame.
"These" refers to these transgressions.
Te có nghĩa là những vi phạm đó.
Taṃvatthukanti te adinnādānamanaussaviggahavītikkamā vatthu adhiṭṭhānaṃ kāraṇametassāti taṃvatthukaṃ.
"Having that as its basis" means that those transgressions of taking what is not given and of human killing have that as their basis, their cause.
Taṃvatthukaṃ có nghĩa là sự vi phạm trộm cắp và mạo nhận pháp Thượng nhân đó là căn cứ, là nguyên nhân của điều này, nên gọi là Taṃvatthukaṃ.
Yaṃ ācariyo bhaṇati, taṃ karohītiādi sabbaṃ lajjīpesalaṃ kukkuccakameva sandhāya vuttaṃ.
"Do what the teacher says," and so on, all this is stated with reference to the conscientious and scrupulous person who has Vinaya-related remorse.
Tất cả những lời như “Hãy làm theo những gì thầy dạy,” v.v., đều được nói đến để chỉ sự lo âu (kukkucca) của người biết hổ thẹn và có phẩm hạnh.
Yo yāthāvato pakāsetvā suddhimeva gavesati, tenapi.
who, having truly revealed (it), seeks only purity, by him also.
Người nào trình bày sự việc đúng như thật và chỉ tìm kiếm sự thanh tịnh, người đó cũng vậy.
Pārājikosīti na vattabboti anāpattikoṭiyāpi saṅkiyamānattā vuttaṃ.
The statement ‘You are defeated (pārājika)’ should not be spoken was said because there is doubt even at the point of non-offence.
Không nên nói rằng ngươi đã phạm tội Pārājika được nói đến vì có sự nghi ngờ về khả năng không phạm tội.
Teneva ‘‘pārājikacchāyā’’ti vuttaṃ.
For that very reason, ‘the shadow of a pārājika’ was spoken.
Chính vì thế mà đã nói “bóng dáng Pārājika.”
‘‘Sīlāni sodhetvāti yaṃvatthukaṃ kukkuccaṃ uppannaṃ, taṃ amanasikaritvā avasesasīlāni sodhetvā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ, vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.45) pana ‘‘sīlāni sodhetvāti yasmiṃ vītikkame pārājikāsaṅkā vattati, tattha pārājikābhāvapakkhaṃ gahetvā desanāvuṭṭhānagāminīnaṃ āpattīnaṃ sodhanavasena sīlāni sodhetvā’’ti.
Regarding ‘having purified one’s virtues (sīla)’, it is stated in the Sāratthadīpanī: ‘having purified the remaining virtues, without paying attention to the remorse (kukkucca) that has arisen concerning a particular matter’. However, in the Vimativinodanī it is stated: ‘ having purified one’s virtues means having purified one’s virtues by taking the side of non-pārājika in the transgression where there is a doubt of pārājika, in the manner of purifying offences that lead to confession and rising up (from the offence)’.
Trong Sāratthadīpanī đã nói: “Sīlāni sodhetvā” (thanh tịnh hóa các giới) có nghĩa là không để tâm đến sự lo âu (kukkucca) đã phát sinh liên quan đến vấn đề đó, mà thanh tịnh hóa các giới còn lại. Còn trong Vimativinodanī thì nói: “Sīlāni sodhetvā” có nghĩa là trong vi phạm mà có sự nghi ngờ Pārājika, hãy chấp nhận khía cạnh không Pārājika ở đó, và thanh tịnh hóa các giới bằng cách thanh tịnh hóa các tội lỗi dẫn đến sự sám hối (desanāvuṭṭhāna).
Pākaṭabhāvato sukhavalañjatāya ca ‘‘dvattiṃsākāraṃ tāva manasi karohī’’ti vuttaṃ, upalakkhaṇavasena vā.
It was said, ‘‘Contemplate the thirty-two parts first’’, due to its obviousness and ease of practice, or by way of illustration.
Vì sự rõ ràng và dễ thực hành, nên đã nói: “Trước hết, hãy quán tưởng 32 thể trược,” hoặc là theo cách biểu trưng.
Aññasmiṃ kammaṭṭhāne kataparicayena tameva manasi kātabbaṃ.
One should contemplate that very meditation subject (kammaṭṭhāna) with which one has become familiar through practice in another meditation subject.
Với kinh nghiệm đã thực hành trong một đề mục thiền định khác, người ấy nên quán tưởng chính đề mục đó.
Yaṃ kiñci vā abhirucitaṃ manasi kātuṃ vaṭṭateva.
Or one may contemplate whatever is agreeable.
Hoặc, bất cứ điều gì được ưa thích cũng có thể được quán tưởng.
Kammaṭṭhānaṃ ghaṭayatīti antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā cittena saddhiṃ ārammaṇabhāvena cirakālaṃ ghaṭayati.
‘The meditation subject becomes cohesive’ means it becomes cohesive for a long time as an object (ārammaṇa) with the mind, without showing any break in between.
Kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati (đề mục thiền định được duy trì) có nghĩa là duy trì mối liên hệ với tâm như một đối tượng trong thời gian dài, không để gián đoạn.
Saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahantīti vipassanākammaṭṭhāniko ce, tassa saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti.
‘The formations (saṅkhārā) become manifest and appear’ means that if one is a vipassanā meditator, the formations become manifest and appear to him.
Saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti (các hành hiện rõ) có nghĩa là nếu người ấy là hành giả thiền Tứ niệm xứ (vipassanā kammaṭṭhāniko), thì các hành sẽ hiện rõ đối với người ấy.
Sace katapārājikavītikkamo bhaveyya, tassa satipi asaritukāmatāya vippaṭisāravatthuvasena punappunaṃ taṃ upaṭṭhahatīti cittekaggataṃ na vindati.
If one has committed a pārājika transgression, even if one does not wish to remember it, it appears again and again as a cause for remorse, and thus one does not attain one-pointedness of mind.
Nếu người ấy đã phạm tội Pārājika, thì dù không muốn nhớ lại, sự việc gây hối hận đó sẽ hiện lên lặp đi lặp lại, khiến tâm không đạt được định.
Tena vuttaṃ ‘‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatī’’tiādi.
Therefore, it was said, ‘‘the meditation subject does not become cohesive’’ and so on.
Vì vậy, đã nói: “Kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayati” (đề mục thiền định không được duy trì), v.v.
Kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatīti cittakkhobhādibahulassa suddhasīlassapi cittaṃ na samādhiyati, taṃ idha pārājikamūlanti na gahetabbaṃ.
‘The meditation subject does not become cohesive’ means that even for one with pure virtue who is prone to mental agitation and so on, the mind does not become concentrated; this should not be taken here as due to a pārājika.
Kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayati (đề mục thiền định không được duy trì) có nghĩa là tâm không định tĩnh ngay cả đối với người có giới hạnh thanh tịnh nhưng có nhiều xáo động tâm, v.v. Điều này không nên hiểu là nguyên nhân Pārājika ở đây.
Katapāpamūlakena vippaṭisārenevettha cittassa asamādhiyanaṃ sandhāya ‘‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatī’’tiādi vuttaṃ.
Here, the statement ‘‘the meditation subject does not become cohesive’’ and so on, refers to the mind’s lack of concentration due to remorse stemming from an evil deed committed.
Ở đây, lời nói “Kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayati” (đề mục thiền định không được duy trì), v.v., được nói đến để chỉ sự không định tĩnh của tâm do sự hối hận có gốc rễ từ tội lỗi đã phạm.
Tenāha ‘‘vippaṭisāragginā’’tiādi.
Therefore, it is said, ‘‘by the fire of remorse’’ and so on.
Vì vậy, đã nói: “Do ngọn lửa hối hận,” v.v.
Attanāti cittena karaṇabhūtena puggalo kattā jānāti, paccatte vā karaṇavacanaṃ, attā sayaṃ jānātīti attho.
‘By oneself’ means that the individual, as the agent, knows by means of the mind, which is the instrument; or the instrumental case is used in the sense of the reflexive, meaning ‘one knows by oneself’.
Attanā (do chính mình) có nghĩa là chúng sanh là chủ thể biết bằng tâm làm công cụ, hoặc từ này là một từ chỉ công cụ trong nghĩa phản thân, nghĩa là tự mình biết.
Aññā ca devatā jānantīti ārakkhadevatāhi aññā paracittaviduniyo devatā jānanti.
‘And other deities know’ means that other deities, who know the minds of others, know, apart from the guardian deities.
Aññā ca devatā jānantī (và các vị trời khác cũng biết) có nghĩa là các vị trời khác, không phải các vị trời hộ trì, mà là các vị trời biết tâm người khác, cũng biết.
Imasmiṃ ṭhāne paṇḍitehi vicāretabbaṃ kāraṇaṃ atthi.
In this matter, there is a point that should be investigated by the wise.
Trong trường hợp này, có một vấn đề mà các bậc hiền trí cần phải xem xét.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Idāni ekacce vinayadharā paṭhamapārājikavisaye vatthumhi otiṇṇe itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā codiyamāne cuditakaṃ bhikkhuṃ pucchitvā paṭiññāya adīyamānāya taṃ bhikkhuṃ susāne ekakameva sayāpenti, evaṃ sayāpiyamāno so bhikkhu sace bhayasantāsavirahito sabbarattiṃ tasmiṃ susāne sayituṃ vā nisīdituṃ vā sakkoti, taṃ ‘‘parisuddho eso’’ti vinicchinanti.
Currently, some Vinaya-holders, when a matter concerning the first pārājika arises, and a bhikkhu is accused by a woman or a man, a householder or a renunciant, question the accused bhikkhu, and if he does not admit it, they make that bhikkhu sleep alone in a cemetery. If that bhikkhu, being made to sleep thus, is free from fear and terror and is able to sleep or sit in that cemetery for the entire night, they decide, ‘‘This one is pure.’’
Hiện nay, một số vị Tỳ-khưu thông thạo Vinaya, khi một vấn đề liên quan đến giới Pārājika thứ nhất được đưa ra, và vị Tỳ-khưu bị tố cáo bởi một người nữ hoặc nam, cư sĩ hoặc người xuất gia, sau khi hỏi mà vị Tỳ-khưu bị tố cáo không nhận tội, họ bắt vị Tỳ-khưu đó ngủ một mình trong nghĩa địa. Nếu vị Tỳ-khưu đó, không sợ hãi hay kinh hoàng, có thể ngủ hoặc ngồi trong nghĩa địa đó suốt đêm, thì họ phán quyết rằng: “Vị này thanh tịnh.”
Sace pana bhayasantāsappatto sabbarattiṃ sayituṃ vā nisīdituṃ vā na sakkoti, taṃ ‘‘asuddho’’ti vinicchinanti, taṃ ayuttaṃ viya dissati.
But if, being overcome by fear and terror, he is unable to sleep or sit for the entire night, they decide, ‘‘He is impure.’’ This seems inappropriate.
Nhưng nếu vị ấy bị sợ hãi và kinh hoàng, không thể ngủ hoặc ngồi suốt đêm, thì họ phán quyết rằng: “Vị này không thanh tịnh.” Điều đó dường như không hợp lý.
Kasmāti ce?
Why so?
Tại sao lại như vậy?
Aṭṭhakathāya viruddhoti, aṭṭhakathāyaṃ dutiyatatiyapārājikavisaye eva tathārūpo vicāro vutto, na paṭhamacatautthapārājikavisaye.
Because it contradicts the Aṭṭhakathā. In the Aṭṭhakathā, such an investigation is mentioned only in relation to the second and third pārājikas, not in relation to the first and fourth pārājikas.
Vì điều đó mâu thuẫn với Chú giải. Trong Chú giải, việc xem xét như vậy chỉ được nói đến trong trường hợp Pārājika thứ hai và thứ ba, chứ không phải trong trường hợp Pārājika thứ nhất và thứ tư.
Vuttañhi tattha ‘‘methunadhammavītikkamo hi uttarimanussadhammavītikkamo ca oḷāriko, adinnādānamanussaviggahavītikkamā pana sukhumā cittalahukā, te sukhumeneva āpajjati, sukhumena rakkhati, tasmā visesena taṃvatthukaṃ kukkuccaṃ pucchiyamāno’’ti.
For it is stated there: ‘‘The transgression of sexual intercourse and the transgression of superhuman attainments are gross; but the transgressions of taking what is not given and killing a human being are subtle and light-minded. One incurs them subtly, and one guards against them subtly. Therefore, when questioned about remorse concerning such a matter, especially...’’.
Thật vậy, ở đó đã nói: “Vi phạm tà dâm và vi phạm pháp Thượng nhân là thô trọng. Còn vi phạm trộm cắp và mạo nhận pháp Thượng nhân thì vi tế, tâm nhanh chóng. Chúng phạm phải một cách vi tế, và giữ giới một cách vi tế. Vì vậy, khi được hỏi về sự lo âu (kukkucca) liên quan đến vấn đề đó, đặc biệt là…”
Ṭīkāyañca (sārattha. ṭī. 2.45) vuttaṃ ‘‘taṃvatthukanti te adinnādānamanussaviggahavītikkamā vatthu adhiṭṭhānaṃ kāraṇametassāti taṃvatthuka’’nti, idampi ekaṃ kāraṇaṃ.
And in the Ṭīkā it is stated: ‘‘taṃvatthuka’’ means ‘that which has those transgressions of taking what is not given and killing a human being as its basis or cause’. This is also one reason.
Trong Tika cũng nói: “Taṃvatthukaṃ” có nghĩa là “Taṃvatthukaṃ” vì sự vi phạm trộm cắp và mạo nhận pháp Thượng nhân đó là căn cứ, là nguyên nhân của điều này. Đây cũng là một lý do.
Tatthāpi aññe paṇḍitepi vinicchināpetvā tesampi pārājikacchāyādissaneyeva tathā vinicchayo kātabbo, na suddhabhāvadissane.
Even in that case, having others, even wise ones, make a decision, such a decision should be made only when the shadow of a pārājika is seen in them, not when purity is seen.
Trong trường hợp đó, cũng nên để các bậc hiền trí khác phán quyết, và chỉ khi bóng dáng Pārājika xuất hiện đối với họ, thì mới nên đưa ra phán quyết như vậy, chứ không phải khi sự thanh tịnh xuất hiện.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āpattīti avatvā ‘sacassa ācariyo dharati…pe… atha daharassapi pārājikacchāyāva upaṭṭhāti, tenapi ‘pārājikosī’ti na vattabbo.
Indeed, it is said in the Aṭṭhakathā: “Without saying ‘it is an offense,’ if his teacher is alive… then, even for a young one, the shadow of pārājika appears, but even then, one should not say ‘you are pārājika’.”
Thật vậy, trong Chú giải đã nói: “Không nói là ‘phạm tội’, mà nói: ‘Nếu thầy của vị ấy còn sống… Nếu bóng dáng Pārājika vẫn hiện lên đối với vị Tỳ-khưu trẻ, thì cũng không nên nói rằng ‘ngươi đã phạm tội Pārājika.’
Dullabho hi buddhuppādo, tato dullabhatarā pabbajjā ca upasampadā ca, evaṃ pana vattabba’’nti, idamekaṃ.
Indeed, the arising of a Buddha is rare; more difficult than that are both going forth and higher ordination. But it should be said thus.” This is one point. Even when being made to sit, he should be made to sit only in a secluded place, not in a charnel ground.
Thật vậy, sự xuất hiện của một vị Phật là khó, và sự xuất gia, thọ giới Cụ túc còn khó hơn. Tuy nhiên, nên nói như thế này.” Đây là một lý do.
Nisīdāpiyamānopi vivittokāseyeva nisīdāpetabbo, na susāne.
Even when being made to sit, he should be made to sit only in a secluded place, not in a charnel ground.
Ngay cả khi được yêu cầu ngồi, cũng nên ngồi ở nơi vắng vẻ, chứ không phải trong nghĩa địa.
Vuttañhi tattha ‘‘vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā’’tiādi, idamekaṃ.
Indeed, it is said there: “Having swept a secluded place, having sat down in a day-dwelling,” and so on. This is one point.
Thật vậy, ở đó đã nói: “Sau khi quét dọn nơi vắng vẻ, ngồi thiền ban ngày,” v.v. Đây là một lý do.
Vivittokāse nisīdāpiyamānopi divāyeva nisīdāpetabbo, na rattiṃ.
Even when being made to sit in a secluded place, he should be made to sit only during the day, not at night.
Ngay cả khi được yêu cầu ngồi ở nơi vắng vẻ, cũng nên ngồi vào ban ngày, chứ không phải ban đêm.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘divasaṃ atikkantampi na jānāti, so divasātikkame upaṭṭhānaṃ āgato evaṃ vattabbo’’ti, idamekaṃ.
Thus, it is said: “He does not even know that the day has passed; when he comes for attendance after the day has passed, he should be spoken to thus.” This is one point.
Thật vậy, đã nói: “Người ấy không biết rằng ngày đã qua, khi đến trình diện vào lúc ngày đã qua, nên nói với người ấy như thế này.” Đây là một lý do.
Īdisaṃ vidhānaṃ sayaṃ ārocite eva vidhātabbaṃ, na parehi codiyamāne.
Such a procedure should be carried out only when one reports it oneself, not when others accuse him.
Sự sắp đặt như vậy chỉ nên được thực hiện khi người ấy tự mình trình bày, chứ không phải khi bị người khác tố cáo.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘evaṃ katavītikkamena bhikkhunā sayameva āgantvā ārocite paṭipajjitabba’’nti.
Thus, it is said: “A bhikkhu who has committed such an offense should come and report it himself, and then the procedure should be followed.”
Thật vậy, đã nói: “Vị Tỳ-khưu đã phạm tội như vậy nên tự mình đến trình bày và thực hành.”
Atha kasmā idāni evaṃ karontīti?
So why do they do this now?
Vậy tại sao bây giờ họ lại làm như vậy?
Gihīnaṃ asakkhikaaṭṭakaraṇe udake nimujjāpanaṃ viya maññamānā evaṃ karonti.
They do this, thinking it is like the immersion in water for householders in a trial without witnesses.
Họ làm như vậy vì nghĩ rằng đó giống như việc dìm nước trong các vụ kiện không có nhân chứng của cư sĩ.
Tampi māyākusalā manussā vividhehi upāyehi vitathaṃ karonti, tasmā saccampi hoti, asaccampi hoti.
But clever people, skilled in deception, make it false through various means; therefore, it can be true or it can be false.
Ngay cả điều đó, những người khéo léo trong mánh khóe cũng làm cho nó sai lệch bằng nhiều cách khác nhau, vì vậy nó có thể là thật hoặc không thật.
Teneva ca kāraṇena mahosadhapaṇḍitādayo bodhisattā asakkhikampi aṭṭaṃ udakanimujjāpanādinā na vinicchinanti, ubhinnaṃ vacanaṃ parisaṃ gāhāpetvā tesaṃ vacanañca kiriyañca pariggahetvā saccañca vitathañca ñatvāva vinicchinanti.
For this very reason, Bodhisattas like Mahosadha Paṇḍita do not decide even a case without witnesses by immersion in water or similar methods; they have the assembly take the statements of both parties, examine their words and actions, and then, knowing what is true and what is false, they make a decision.
Và chính vì lý do đó, các vị Bồ-tát như Đại Hiền Giả Mahosadha, không phân xử một vụ án không có nhân chứng bằng cách lặn xuống nước hay các cách tương tự. Họ chỉ phân xử sau khi đã cho phép hội chúng lắng nghe lời nói của cả hai bên, rồi nắm bắt lời nói và hành động của họ, và biết được đâu là sự thật và đâu là sự sai trái.
Sāsane pana bhikkhū sūrajātikāpi santi, bhīrukajātikāpi santi.
However, in the Dispensation, there are bhikkhus who are brave by nature, and there are also those who are timid by nature.
Tuy nhiên, trong giáo pháp, có những Tỳ-khưu có bản chất dũng cảm, và cũng có những Tỳ-khưu có bản chất nhút nhát.
Susānañca nāma pakatimanussānampi bhayasantāsakaraṃ hoti, rattikāle pana ativiya bhayānakaṃ hutvā upaṭṭhāti, evaṃbhūte susāne rattiyaṃ eko asahāyo hutvā nipajjāpiyamāno bhīrukajātiko bhikkhu parisuddhasīlopi samāno kiṃ na bhāyeyya, kathaṃ sabbarattiṃ sayituṃ vā nisīdituṃ vā sakkuṇeyya, tathārūpaṃ bhikkhuṃ ‘‘aparisuddho’’ti vadanto kathaṃ kiccakaro bhavissati.
A charnel ground, by its very nature, causes fear and terror even to ordinary people, and at night it appears exceedingly terrifying. If a timid bhikkhu, even one of pure conduct, is made to lie down alone and without a companion in such a charnel ground at night, why would he not be afraid? How could he manage to lie down or sit up all night? How would one who calls such a bhikkhu “impure” be performing a proper duty?
Nghĩa địa là nơi gây sợ hãi và kinh hoàng ngay cả đối với người bình thường, nhưng vào ban đêm, nó trở nên cực kỳ đáng sợ. Một Tỳ-khưu nhút nhát, dù có giới hạnh thanh tịnh, nếu bị buộc phải nằm một mình không bạn bè trong nghĩa địa như vậy vào ban đêm, làm sao mà không sợ hãi? Làm sao có thể nằm hoặc ngồi suốt đêm? Người nói rằng một Tỳ-khưu như vậy là “không thanh tịnh” thì làm sao có thể hoàn thành công việc được?
Athāpi vadeyyuṃ – yathā udake nimujjāpitamanussānaṃ asaccavādīnaṃ devatānubhāvena kumbhīlādayo āgantvā gaṇhantā viya upaṭṭhahanti, tasmā asaccavādino sīghaṃ plavanti, saccavādīnaṃ pana na upaṭṭhahanti, tasmā te sukhena nisīdituṃ sakkonti, evaṃ tesampi bhikkhūnaṃ aparisuddhasīlānaṃ devatānubhāvena sīhabyagghādayo āgatā viya paññāyanti, tasmā te sabbarattiṃ sayituṃ vā nisīdituṃ vā na sakkonti.
Or they might say: “Just as, by the power of devas, crocodiles and other creatures appear to seize people who are immersed in water and speak falsely, so those who speak falsely quickly float; but for those who speak truly, they do not appear, so they can sit comfortably. Similarly, for those bhikkhus whose conduct is impure, by the power of devas, lions, tigers, and other creatures appear as if they have come, so they cannot lie down or sit up all night. But for those of pure conduct, they do not appear thus, so being protected by devas, free from fear and terror, they can lie down or sit up in the charnel ground all night. Thus, since the decision is made with devas as witnesses, it is indeed a well-judged decision.” But that cannot be said thus.
Hoặc họ có thể nói rằng: “Cũng như đối với những người nói dối bị buộc lặn xuống nước, nhờ thần lực của chư thiên mà cá sấu và các loài khác xuất hiện và bắt lấy họ, do đó những người nói dối nhanh chóng nổi lên. Còn đối với những người nói thật, những điều đó không xuất hiện, nên họ có thể ngồi thoải mái. Tương tự như vậy, đối với những Tỳ-khưu giới hạnh không thanh tịnh, nhờ thần lực của chư thiên mà sư tử, hổ và các loài khác xuất hiện, nên họ không thể nằm hoặc ngồi suốt đêm. Còn đối với những Tỳ-khưu giới hạnh thanh tịnh, những điều đó không xuất hiện, nên họ được chư thiên bảo vệ, không sợ hãi hay kinh hoàng, có thể nằm hoặc ngồi suốt đêm trong nghĩa địa. Việc phân xử như vậy, lấy chư thiên làm nhân chứng, là một sự phân xử đúng đắn.” Điều đó cũng không thể nói như vậy.
Parisuddhasīlānaṃ pana tathā na paññāyanti, tasmā te sabbarattiṃ devatāhi rakkhitā hutvā bhayasantāsarahitā susāne sayituṃ vā nisīdituṃ vā sakkonti, evaṃ devatā sakkhiṃ katvā vinicchitattā suvinicchitameva hotīti, tampi tathā na sakkā vattuṃ.
But that cannot be said thus.
Vì sao?
Kasmā?
Why?
Vì điều đó không được nói trong các bản chú giải (Aṭṭhakathā) và tiểu chú giải (Ṭīkā).
Aṭṭhakathāṭīkādīsu tathā avuttattā.
Because it is not stated thus in the Aṭṭhakathās, Ṭīkās, and so on.
Trong Aṭṭhakathā, chỉ nói rằng: “Sau khi quét dọn một nơi thanh vắng, ngồi thiền vào ban ngày, thanh lọc giới hạnh, thì nên nói: ‘Hãy quán tưởng ba mươi hai thể trược trước đã.’
Aṭṭhakathāyañhi ‘‘vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā sīlāni sodhetvā ‘dvattiṃsākāraṃ tāva manasikarohī’ti vattabbo.
For in the Aṭṭhakathā, it is said: “Having swept a secluded place, having sat down in a day-dwelling, having purified one’s sīla, one should be told: ‘Now, attend to the thirty-two bodily parts’.”
Nếu giới hạnh của vị ấy không có bệnh và đề mục thiền hợp với vị ấy, thì các hành sẽ hiện rõ và xuất hiện. Tâm sẽ định nhất như đạt đến cận định và an chỉ định, vị ấy không biết cả khi ngày đã trôi qua… (và cứ thế tiếp tục)… Nhưng nếu giới hạnh của vị ấy bị phá vỡ, thì đề mục thiền không hợp với vị ấy. Tâm vị ấy dao động như bị gai đâm, bị thiêu đốt bởi lửa hối hận, và ngay lập tức đứng dậy như người ngồi trên đá nóng.” Chỉ nói đến thế thôi.
Sace tassa arogaṃ sīlaṃ kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati, saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti, upacārappanāppattaṃ viya cittaṃ ekaggaṃ hoti, divasaṃ atikkantampi na jānāti…pe… yassa pana sīlaṃ bhinnaṃ hoti, tassa kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayati, patodābhitunnaṃ viya cittaṃ kampati, vippaṭisāragginā ḍayhati, tattapāsāṇe nisinno viya taṅkhaṇaññeva vuṭṭhātī’’ti ettakameva vuttaṃ.
If the sīla of that bhikkhu is healthy and it connects with the kammaṭṭhāna, the saṅkhārā become manifest and appear, and the mind becomes unified as if it has reached upacāra-appanā, and he does not even know that the day has passed…pe… But for one whose sīla is broken, the kammaṭṭhāna does not connect, the mind trembles as if pricked by a goad, it is burnt by the fire of remorse, and he rises up immediately as if sitting on a hot stone." Only this much was stated.
Trong Ṭīkā (Sārattha. Ṭī. 2.45) cũng chỉ nói đến thế thôi: “ Kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati (đề mục thiền hợp với vị ấy) nghĩa là nó hợp với tâm trong một thời gian dài như một đối tượng, không gián đoạn. Saṅkhārā pākaṭā upaṭṭhahanti (các hành hiện rõ và xuất hiện) nghĩa là nếu đó là một hành giả thiền quán (vipassanākammaṭṭhānika), thì các hành sẽ hiện rõ và xuất hiện cho vị ấy. Nếu vị ấy đã phạm tội Pārājika, thì dù không muốn nhớ lại, điều đó vẫn xuất hiện lặp đi lặp lại dưới dạng hối hận, và vì thế tâm không đạt được sự định nhất.”
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.45) ‘‘kammaṭṭhānaṃ ghaṭayatīti vippaṭisāramūlakena vikkhepena antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā pabandhavasena cittena saṅghaṭayati.
In the Vimativinodanī it is also stated: "‘ kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati’ means it connects with the mind continuously, without showing any interruption in between due to distraction rooted in remorse.
Thật vậy, tâm của người đó không định nhất vì xu hướng hối hận.
Saṅkhārāti vipassanākammaṭṭhānavasena vuttaṃ.
‘ Saṅkhārā’ is stated with reference to vipassanā kammaṭṭhāna.
Tuy nhiên, tâm của một người Tỳ-khưu giới hạnh thanh tịnh nhưng có nhiều suy nghĩ phân tán và các yếu tố khác cũng không định. Điều đó không nên được hiểu là nguyên nhân Pārājika ở đây.
Sāpattikassa hi paguṇampi kammaṭṭhānaṃ na suṭṭhu upaṭṭhāti.
Indeed, for one who has committed an offense, even a well-practiced kammaṭṭhāna does not appear properly.
Ở đây, việc tâm không định được nói đến là do sự hối hận có nguyên nhân từ việc đã làm điều ác, và đó là ý nghĩa của câu ‘ kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayati’ (đề mục thiền không hợp) và các câu tương tự.” Chỉ nói đến thế thôi, không nói đến “nhờ thần lực của chư thiên” hay các điều tương tự.
Pageva pārājikassa.
How much more so for one who has committed a pārājika.
Do đó, nếu một Tỳ-khưu có lòng kính trọng giáo pháp của Đức Phật và mong muốn tu học, khi thấy mình có bất kỳ sự vi phạm nào liên quan đến Pārājika thứ hai hoặc thứ ba, và nghi ngờ “Liệu ta có phạm Pārājika hay không?”, thì vị ấy nên đến gặp một vị Vinayadhara (người thông hiểu Vinaya), trình bày sự vi phạm đó một cách chân thật và hỏi.
Tassa hi vippaṭisāraninnatāya cittaṃ ekaggaṃ na hoti.
For such a person, the mind is not one-pointed due to its inclination towards remorse.
Khi đó, vị Vinayadhara chỉ nên nói theo cách đã được nêu trong Aṭṭhakathā: “Hãy thực hiện tất cả các việc chuẩn bị trước, quét dọn một nơi thanh vắng, ngồi thiền vào ban ngày, thanh lọc giới hạnh, và trước hết hãy quán tưởng ba mươi hai thể trược,” chứ không nên nói: “Hãy nằm nghỉ trong nghĩa địa,” v.v.
Ekassa pana vitakkavikkhepādibahulassa suddhasīlassapi cittaṃ na samādhiyati, taṃ idha pārājikamūlanti na gahetabbaṃ.
However, for some individuals with pure sīla, whose minds are abundant with discursive thoughts and distractions, the mind does not become concentrated; this should not be taken here as being rooted in pārājika.
Và khi vị ấy đến, Vinayadhara cũng nên hỏi theo cách đã được nêu trong Aṭṭhakathā, và tuyên bố sự thanh tịnh hay không thanh tịnh của vị ấy cũng theo cách đã được nêu trong Aṭṭhakathā.
Katapāpamūlakena vippaṭisārenevettha cittassa asamādhiyanaṃ sandhāya ‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayatī’tiādi vutta’’nti ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘devatānubhāvenā’’tiādi, tasmā yadi buddhasāsane sagāravo sikkhākāmo bhikkhu dutiyatatiyapārājikavisaye attano kañci vītikkamaṃ disvā ‘‘pārājikaṃ āpanno nu kho ahaṃ, na nu kho’’ti saṃsayapakkhando vinayadharaṃ upasaṅkamitvā taṃ vītikkamaṃ yathābhūtaṃ ācikkhitvā puccheyya, tato vinayadharena aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva ‘‘sabbaṃ pubbavidhānaṃ katvā vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā sīlāni sodhetvā dvattiṃsākāre tāva manasikarohī’’ti ettakameva vattabbo, na vattabbo ‘‘susāne seyyaṃ kappehī’’tiādi.
The statements ‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayati’ and so forth here refer to the mind's inability to concentrate due to remorse rooted in a committed evil deed. Only this much was stated, and it was not stated ‘by the power of devas’ and so forth. Therefore, if a bhikkhu who is respectful of the Buddha's dispensation and desirous of training, seeing some transgression of his own regarding the second or third pārājika, becomes doubtful—‘Have I incurred a pārājika, or not?’—and approaches a Vinayadhara, truthfully explains that transgression, and asks, then the Vinayadhara should only say, following the method stated in the Aṭṭhakathā: ‘Perform all the preliminary arrangements, sweep a secluded place, sit in a day-dwelling, purify your sīla, and first attend to the thirty-two parts of the body.’ He should not say, ‘Lie down in a charnel ground’ and so forth.
Nên hiểu như vậy.
Āgatakālepi aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva pucchitvā aṭṭhakathāyaṃ āgatanayenevassa suddhāsuddhabhāvo vattabboti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that when he returns, his purity or impurity should be declared only after questioning him according to the method stated in the Aṭṭhakathā.
Nếu vậy, bây giờ, đối với những người tố cáo liên quan đến Pārājika đầu tiên, việc phân xử nên được thực hiện như thế nào?
Evaṃ hotu, evaṃ sante idāni paṭhamapārājikavisaye codentānaṃ kathaṃ vinicchayo kātabboti?
‘So be it. If that is the case, how should the decision be made now for those who accuse in the case of the first pārājika?’
Khi người tố cáo trình bày vụ việc, người bị tố cáo nên được hỏi: “Điều này có thật không, hay không?” Cứ như vậy, sau khi xem xét kỹ vụ việc, tố cáo bằng sự thật, nhắc nhở, và với sự hoàn hảo của lời tuyên bố (ñatti) và sự hoàn hảo của lời công bố (anussāvana), vụ tranh chấp đó nên được giải quyết.
Codakena vatthusmiṃ ārocite cuditako pucchitabbo ‘‘santametaṃ, no’’ti evaṃ vatthuṃ upaparikkhitvā bhūtena vatthunā codetvā sāretvā ñattisampadāya anussāvanasampadāya taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.
When the accuser has reported the matter, the accused should be asked, ‘Is this true, or not?’ Having thus investigated the matter, the case should be settled by accusing him with a factual matter, reminding him, and by means of the completeness of the ñatti and the completeness of the anussāvanā.
Ngay cả như vậy, một người vô liêm sỉ có thể nói: “Điều này cũng không có, điều kia cũng không có,” và không thừa nhận. Vậy thì phải làm gì?
Evampi alajjī nāma ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti vadeyya, paṭiññaṃ na dadeyya, atha kiṃ kātabbanti?
‘Even so, if a shameless person were to say, “This is not so, this is not so,” and would not admit it, then what should be done?’
Ngay cả như vậy, người vô liêm sỉ đó cũng chỉ bị buộc tội (āpatti) khi đã thừa nhận, giống như trường hợp của Đại Trưởng lão Tipiṭaka Cūḷābhayatthera.
Evampi alajjissa paṭiññāya eva āpattiyā kāretabbaṃ yathā taṃ tipiṭakacūḷābhayattherenāti.
Even in such a case, the shameless person should be made to incur the offense only upon his admission, just as the Tipiṭaka Cūḷābhayatthera did.
Thật vậy, trong Aṭṭhakathā có nói: “Nếu một người vô liêm sỉ bị một người có liêm sỉ tố cáo về nhiều vụ việc đã xảy ra mà không thừa nhận, thì người đó nên được gọi là ‘không thanh tịnh’ (neva suddha), chứ không phải ‘không trong sạch’ (asuddha). Người đó được gọi là ‘người chết sống’ (jīvamataka) hoặc ‘người thối rữa còn sống’ (āmakapūtika).
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.385-386) ‘‘evaṃ lajjinā codiyamāno alajjī bahūsupi vatthūsu uppannesu paṭiññaṃ na deti, so ‘neva suddho’ti vattabbo, na ‘asuddho’ti, jīvamatako nāma āmakapūtiko nāma cesa.
For it is stated in the Aṭṭhakathā: "If a shameless person, being accused by a conscientious person, does not admit to many matters that have arisen, he should be declared ‘neither pure nor impure,’ but not ‘impure.’ Such a person is called ‘living-dead’ or ‘raw-rotten.’
Nhưng nếu một vụ việc tương tự khác xảy ra với người đó, thì không nên phân xử, vì người đó sẽ bị hủy hoại theo cách đó.”
Sace panassa aññampi tādisaṃ vatthu uppajjati, na vinicchitabbaṃ, tathā nāsitakova bhavissatī’’tiādi.
If another similar matter arises for him, it should not be investigated; he will simply be destroyed in that way."
Và cứ thế tiếp tục.
Codanāya kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyoti ettha ‘‘katihākārehī’’tipi vattabbaṃ.
In " How many roots are there for admonition, how many bases, how many grounds?" it should also be stated, "in how many ways?"
Trong câu hỏi " Codanāya (sự khiển trách) có bao nhiêu căn bản, bao nhiêu sự việc, bao nhiêu địa vị?", cũng nên nói "bằng bao nhiêu phương cách?".
Vuttañhetaṃ parivāre (pari. 362) codanākaṇḍe ‘‘codanāya kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyo, katihākārehi codetī’’ti.
For it is said in the Parivāra, in the section on admonition: "How many roots are there for admonition, how many bases, how many grounds, in how many ways does one admonish?"
Điều này đã được nói trong phẩm Codanā của Parivāra: "Codanāya có bao nhiêu căn bản, bao nhiêu sự việc, bao nhiêu địa vị, bằng bao nhiêu phương cách mà khiển trách?".
Mettacitto vakkhāmi, no dosantaroti etassapi parato ‘‘codanāya imā pañca bhūmiyo.
Regarding " I will speak with a mind of loving-kindness, not with ill-will," it should also be stated later:
Sau câu " Mettacitto vakkhāmi, no dosantaro (Tôi sẽ nói với tâm từ, không phải với tâm thù hận)" này, (cũng nên nói) "Codanāya có năm địa vị này.
Katamehi dvīhākārehi codeti, kāyena vā codeti, vācāya vā codeti, imehi dvīhākārehi codetī’’ti vattabbaṃ.
"These are the five grounds for admonition. In which two ways does one admonish? One admonishes either by body or by speech; one admonishes in these two ways."
Bằng hai phương cách nào mà khiển trách? Hoặc khiển trách bằng thân, hoặc khiển trách bằng lời nói. Bằng hai phương cách này mà khiển trách" cũng nên được nói.
Codanākaṇḍe (pari. 362) tathā vijjamānatoti.
Because it is found thus in the Admonition Section.
Vì điều đó đã có trong phẩm Codanā.
Pannarasasu dhammesu patiṭṭhātabbanti parisuddhakāyasamācāratā, parisuddhavacīsamācāratā, mettacitte paccupaṭṭhitatā, bahussutatā, ubhayapātimokkhasvāgatatā, kālena vacanatā, bhūtena vacanatā, saṇhena vacanatā, atthasañhitena vacanatā, mettacitto hutvā vacanatā, kāruññatā, hitesitā, anukampatā, āpattivuṭṭhānatā, vinayapurekkhāratāti.
" One should be established in fifteen qualities" means: purity of bodily conduct, purity of verbal conduct, the presence of a mind of loving-kindness, extensive learning, thorough mastery of both Pātimokkhas, speaking at the right time, speaking truthfully, speaking gently, speaking beneficially, speaking with a mind of loving-kindness, compassion, seeking welfare, sympathy, helping one rise from an offense, and having the Vinaya as foremost.
Về câu " Pannarasasu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ (Phải an trú trong mười lăm pháp)", đó là: thân hành thanh tịnh, khẩu hành thanh tịnh, tâm từ thường hiện hữu, đa văn, thông thạo cả hai bộ Pātimokkha, nói đúng lúc, nói đúng sự thật, nói lời dịu dàng, nói lời hữu ích, nói với tâm từ, lòng bi mẫn, mong muốn lợi ích, lòng thương xót, sự thoát khỏi lỗi, và lấy Vinaya làm trọng.
Vuttañhetaṃ upālipañcake (pari. 436) ‘‘codakenupāli bhikkhunā paraṃ codetukāmena evaṃ paccavekkhitabbaṃ – parisuddhakāyasamācāro nu khomhi…pe… parisuddhavacīsamācāro nu khomhi…pe… mettaṃ nu kho me cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ sabrahmacārīsu…pe… bahussuto nu khomhi sutadharo sutasannicayo…pe… ubhayāni kho me pātimokkhāni vitthārena svāgatāni…pe… kālena vakkhāmi, no akālena, bhūtena vakkhāmi, no abhūtena, saṇhena vakkhāmi, no pharusena, atthasañhitena vakkhāmi, no anatthasañhitena, mettacitto vakkhāmi, no dosantaro…pe… kāruññatā, hitesitā, anukampatā, āpattivuṭṭhānatā, vinayapurekkhāratā’’ti.
For it is said in the Upāli-pañcaka: "Upāli, a bhikkhu who wishes to admonish another should reflect thus: 'Am I pure in bodily conduct? ... Am I pure in verbal conduct? ... Is my mind imbued with loving-kindness towards my fellow practitioners? ... Am I learned, a preserver of what I have heard, a collector of what I have heard? ... Have I thoroughly mastered both Pātimokkhas in detail? ... I will speak at the right time, not at the wrong time; I will speak truthfully, not falsely; I will speak gently, not harshly; I will speak beneficially, not unbeneficially; I will speak with a mind of loving-kindness, not with ill-will ... compassion, seeking welfare, sympathy, helping one rise from an offense, and having the Vinaya as foremost.'"
Điều này đã được nói trong Upālipañcaka: "Này Upāli, tỳ khưu muốn khiển trách người khác phải quán xét như sau: 'Ta có thân hành thanh tịnh chăng?... Ta có khẩu hành thanh tịnh chăng?... Tâm ta có thường hiện hữu lòng từ đối với các vị đồng Phạm hạnh chăng?... Ta có đa văn, thọ trì giáo pháp, tích lũy giáo pháp chăng?... Ta có thông thạo cả hai bộ Pātimokkha một cách chi tiết chăng?... Ta sẽ nói đúng lúc, không nói sai lúc; ta sẽ nói đúng sự thật, không nói sai sự thật; ta sẽ nói lời dịu dàng, không nói lời thô ác; ta sẽ nói lời hữu ích, không nói lời vô ích; ta sẽ nói với tâm từ, không phải với tâm thù hận... lòng bi mẫn, mong muốn lợi ích, lòng thương xót, sự thoát khỏi lỗi, và lấy Vinaya làm trọng'".
Tattha kāruññatāti kāruṇikabhāvo.
Therein, kāruññatā means being compassionate.
Trong đó, kāruññatā có nghĩa là lòng bi mẫn.
Iminā karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca dassito.
By this, both compassion and the preliminary stage of compassion are shown.
Với điều này, lòng bi và tiền đề của lòng bi đã được chỉ rõ.
Hitesitāti hitagavesanatā.
Hitesitā means seeking welfare.
Hitesitā có nghĩa là sự tìm cầu lợi ích.
Anukampatāti tena hitena saṃyojanatā.
Anukampatā means being connected with that welfare.
Anukampatā có nghĩa là sự gắn bó với lợi ích đó.
Āpattivuṭṭhānatāti āpattito vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpanatā.
Āpattivuṭṭhānatā means helping one rise from an offense and establishing them in purity.
Āpattivuṭṭhānatā có nghĩa là làm cho người thoát khỏi lỗi và an trú trong sự thanh tịnh.
Vatthuṃ codetvā sāretvā paṭiññaṃ āropetvā yathāpaṭiññāya kammakaraṇaṃ vinayapurekkhāratā nāma.
To admonish concerning a matter, to remind, to elicit a confession, and to perform the act in accordance with the confession is called vinayapurekkhāratā.
Sau khi khiển trách một sự việc, nhắc nhở, và làm cho người đó nhận lỗi, rồi thực hiện pháp yết-ma đúng như lời nhận lỗi, đó gọi là vinayapurekkhāratā.
Amūlakampi samūlakampi ‘‘mūla’’nti gahetvā vadantīti āha ‘‘dve mūlānī’’ti.
It is said " two roots" because they speak of both baseless and well-founded as "roots," taking them as such.
Vì họ nói rằng cả điều không có căn bản và điều có căn bản đều được coi là "căn bản", nên Ngài nói " dve mūlāni (hai căn bản)".
Kālena vakkhāmītiādīsu eko ekaṃ okāsaṃ kāretvā codento kālena vadati nāma.
Among " I will speak at the right time" and so forth, one who admonishes by making an opportunity for another is said to speak at the right time.
Trong các câu như kālena vakkhāmi (tôi sẽ nói đúng lúc), một người khiển trách sau khi tạo cơ hội cho người khác, được gọi là nói đúng lúc.
Saṅghamajjhe gaṇamajjhe salākaggayāguaggavitakkamāḷakabhikkhācāramaggaāsanasālādīsu, upaṭṭhākehi parivāritakkhaṇe vā codento akālena vadati nāma.
One who admonishes in the midst of the Saṅgha, in the midst of a group, at a place for choosing rice-gruel, at a pavilion for deliberation, on a begging round, on a road, in a sitting hall, etc., or when surrounded by attendants, is said to speak at the wrong time.
Khiển trách giữa Tăng chúng, giữa một nhóm người, tại nơi chia phiếu cháo, nơi tụ tập thảo luận, trên đường khất thực, trong giảng đường, hoặc khi được các người hầu cận vây quanh, được gọi là nói sai lúc.
Tacchena vatthunā codento bhūtena vadati nāma.
One who admonishes with a true matter is said to speak truthfully.
Khiển trách bằng một sự việc có thật, được gọi là nói đúng sự thật.
Tucchena codento abhūtena vadati nāma.
One who admonishes with a false matter is said to speak falsely.
Khiển trách bằng một điều không có thật, được gọi là nói sai sự thật.
‘‘Ambho mahallaka parisāvacara paṃsukūlika dhammakathika patirūpaṃ tava ida’’nti vadanto pharusena vadati nāma.
One who says, "Ho, old man, you who frequent assemblies, you rag-robe wearer, you Dhamma speaker, this is fitting for you," is said to speak harshly.
Nói rằng: "Này ông già, kẻ phàm phu, người mặc y phấn tảo, người thuyết pháp giả dối, điều này là của ông", được gọi là nói lời thô ác.
‘‘Bhante, mahallakā parisāvacarā paṃsukūlikā dhammakathikā patirūpaṃ tumhākaṃ ida’’nti vadanto saṇhena vadati nāma.
One who says, "Venerable sirs, you who are elders, who frequent assemblies, who wear rag-robes, who are Dhamma speakers, this is fitting for you," is said to speak gently.
Nói rằng: "Bạch Đại đức, các vị trưởng lão, các vị phàm phu, các vị mặc y phấn tảo, các vị thuyết pháp, điều này là hợp với các vị", được gọi là nói lời dịu dàng.
Kāraṇanissitaṃ katvā vadanto atthasañhitena vadati nāma.
One who speaks based on a reason is said to speak beneficially.
Nói dựa trên lý do, được gọi là nói lời hữu ích.
Mettacitto vakkhāmi, no dosantaroti mettacittaṃ upaṭṭhāpetvā vakkhāmi, na duṭṭhacitto hutvā.
" I will speak with a mind of loving-kindness, not with ill-will" means, "I will speak having established a mind of loving-kindness, not being ill-willed."
Mettacitto vakkhāmi, no dosantaro có nghĩa là tôi sẽ nói với tâm từ, không phải với tâm thù hận.
Sacce ca akuppe cāti vacīsacce ca akuppatāya ca.
" In truth and without anger" means with verbal truth and without being agitated.
Sacce ca akuppe ca có nghĩa là trong lời nói chân thật và không giận dữ.
Cuditakena hi saccañca vattabbaṃ, kopo ca na kātabbo, attanā ca na kucchitabbaṃ, paro ca na ghaṭṭetabboti attho.
For the admonished person should speak the truth, should not become angry, should not scorn oneself, and should not provoke others; this is the meaning.
Ý nghĩa là người bị khiển trách phải nói sự thật, không được tức giận, không được tự chê bai, và không được xúc phạm người khác.
Imasmiṃ ṭhāne ‘‘saṅghena otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbaṃ – anuvijjakena yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabba’’nti vattabbaṃ.
In this matter, it should be said: "The Saṅgha should know what has come up and what has not. The investigator (anuvijjaka) should settle that dispute (adhikaraṇa) by whatever Dhamma, by whatever Vinaya, by whatever teaching of the Master, it is settled."
Tại chỗ này, cũng nên nói: "Tăng chúng phải biết điều đã xảy ra và điều chưa xảy ra. Vị thẩm tra phải giải quyết tranh chấp đó theo pháp, theo luật, theo lời dạy của Đức Phật".
Vuttañhetaṃ codanākaṇḍe (pari. 363) ‘‘codakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ?
For it has been said in the Section on Accusation (Codanākaṇḍa): "How should the accuser (codaka) act?
Điều này đã được nói trong phẩm Codanā: "Người khiển trách phải thực hành như thế nào?
Cuditakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ?
How should the accused (cuditaka) act?
Người bị khiển trách phải thực hành như thế nào?
Saṅghena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ?
How should the Saṅgha act?
Tăng chúng phải thực hành như thế nào?
Anuvijjakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ?
How should the investigator (anuvijjaka) act?
Vị thẩm tra phải thực hành như thế nào?
Codakena kathaṃ paṭipajjitabbanti?
How should the accuser (codaka) act?"
Người khiển trách phải thực hành như thế nào?
Codakena pañcasu dhammesu patiṭṭhāya paro codetabbo.
The accuser, having established himself in five qualities, should accuse another.
Người khiển trách phải an trú trong năm pháp rồi khiển trách người khác.
Kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasañhitena vakkhāmi no anatthasañhitena, mettacitto vakkhāmi no dosantaroti.
"I will speak at the right time, not at the wrong time; I will speak what is true, not what is untrue; I will speak gently, not harshly; I will speak what is beneficial, not what is unbeneficial; I will speak with a mind of loving-kindness, not with inner hatred."
Tôi sẽ nói đúng lúc, không nói sai lúc; tôi sẽ nói đúng sự thật, không nói sai sự thật; tôi sẽ nói lời dịu dàng, không nói lời thô ác; tôi sẽ nói lời hữu ích, không nói lời vô ích; tôi sẽ nói với tâm từ, không phải với tâm thù hận.
Codakena evaṃ paṭipajjitabbaṃ.
The accuser should act in this way.
Người khiển trách phải thực hành như vậy.
Cuditakena kathaṃ paṭipajjitabbanti?
"How should the accused (cuditaka) act?"
Người bị khiển trách phải thực hành như thế nào?
Cuditakena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ sacce ca akuppe ca.
The accused should establish himself in two qualities: truth and unagitation (akuppa).
Người bị khiển trách phải an trú trong hai pháp: sự thật và không giận dữ.
Cuditakena evaṃ paṭipajjitabbaṃ.
The accused should act in this way.
Người bị khiển trách phải thực hành như vậy.
Saṅghena kathaṃ paṭipajjitabbanti?
"How should the Saṅgha act?"
Tăng chúng phải thực hành như thế nào?
Saṅghena otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbaṃ.
The Saṅgha should know what has come up and what has not.
Tăng chúng phải biết điều đã xảy ra và điều chưa xảy ra.
Saṅghena evaṃ paṭipajjitabbaṃ.
The Saṅgha should act in this way.
Tăng chúng phải thực hành như vậy.
Anuvijjakena kathaṃ paṭipajjitabbanti?
"How should the investigator (anuvijjaka) act?"
Vị thẩm tra phải thực hành như thế nào?
Anuvijjakena yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.
The investigator should settle that dispute (adhikaraṇa) by whatever Dhamma, by whatever Vinaya, by whatever teaching of the Master, it is settled.
Vị thẩm tra phải giải quyết tranh chấp đó theo pháp, theo luật, theo lời dạy của Đức Phật.
Anuvijjakena evaṃ paṭipajjitabba’’nti.
The investigator should act in this way."
Vị thẩm tra phải thực hành như vậy".
Aṭṭhakathāyampi (pari. aṭṭha. 362-363) ‘‘codanāya ko ādītiādipucchānaṃ vissajjane sacce akuppe cāti ettha sacce patiṭṭhātabbaṃ akuppe ca, yaṃ kataṃ vā akataṃ vā, tadeva vattabbaṃ, na codake vā anuvijjake vā saṅghe vā kopo uppādetabbo.
And in the Commentary, regarding the answers to questions such as "What is the origin of accusation?", it is said concerning "in truth and unagitation (akuppa)": "One should be established in truth and unagitation; whatever has been done or not done, that alone should be stated, and no anger should be aroused towards the accuser, the investigator, or the Saṅgha.
Trong Aṭṭhakathā cũng có nói: "Trong việc giải đáp các câu hỏi như 'Căn bản của sự khiển trách là gì?', tại câu sacce akuppe ca (trong sự thật và không giận dữ), phải an trú trong sự thật và không giận dữ. Điều gì đã làm hay chưa làm, chỉ nên nói điều đó. Không được khởi tâm tức giận đối với người khiển trách, vị thẩm tra, hay Tăng chúng.
Otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbanti otiṇṇañca anotiṇṇañca vacanaṃ jānitabbaṃ.
"To know what has come up and what has not" means to know both what has been brought up and what has not been brought up in speech.
Otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbaṃ (phải biết điều đã xảy ra và điều chưa xảy ra) có nghĩa là phải biết lời nói đã xảy ra và lời nói chưa xảy ra.
Tatrāyaṃ jānanavidhi – ettakā codakassa pubbakathā, ettakā pacchimakathā, ettakā cuditakassa pubbakathā, ettakā pacchimakathāti jānitabbā.
Herein, the method of knowing is this: one should know this much is the accuser's preliminary statement, this much is the concluding statement; this much is the accused's preliminary statement, this much is the concluding statement.
Đây là phương pháp nhận biết: phải biết rằng đây là lời nói trước của người khiển trách, đây là lời nói sau; đây là lời nói trước của người bị khiển trách, đây là lời nói sau.
Codakassa pamāṇaṃ gaṇhitabbaṃ, cuditakassa pamāṇaṃ gaṇhitabbaṃ, anuvijjakassa pamāṇaṃ gaṇhitabbaṃ.
The measure of the accuser should be taken, the measure of the accused should be taken, the measure of the investigator should be taken.
Phải ghi nhận lời của người khiển trách, phải ghi nhận lời của người bị khiển trách, phải ghi nhận lời của vị thẩm tra.
Anuvijjako appamattakampi ahāpento ‘āvuso, samannāharitvā ujuṃ katvā āharā’ti vattabbo, saṅghena evaṃ paṭipajjitabbaṃ.
The investigator, without omitting even a small detail, should be told, 'Friend, reflect, make it straight, and bring it forth.' The Saṅgha should act in this way.
Vị thẩm tra, không bỏ sót dù một chút nhỏ, phải được nói: 'Này hiền giả, hãy tập trung và trình bày một cách ngay thẳng'. Tăng chúng phải thực hành như vậy.
Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammatīti ettha dhammoti bhūtaṃ vatthu.
Regarding "that dispute is settled by whatever Dhamma, by whatever Vinaya, by whatever teaching of the Master," here "Dhamma" means the actual matter.
Tại câu yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati (theo pháp, theo luật, theo lời dạy của Đức Phật mà tranh chấp đó được giải quyết), dhamma có nghĩa là sự việc có thật.
Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca.
"Vinaya" means both accusation (codanā) and reminding (sāraṇā).
Vinaya có nghĩa là sự khiển trách và sự nhắc nhở.
Satthusāsananti ñattisampadā ceva anussāvanasampadā ca.
"Teaching of the Master" means both the completeness of the motion (ñattisampadā) and the completeness of the announcement (anussāvanasampadā).
Satthusāsana có nghĩa là sự hoàn hảo của ñatti (lời thỉnh cầu) và sự hoàn hảo của anussāvana (lời tuyên bố).
Etena hi dhammena ca vinayena ca satthusāsanena ca adhikaraṇaṃ vūpasammati, tasmā anuvijjakena bhūtena vatthunā codetvā āpattiṃ sāretvā ñattisampadāya ceva anussāvanasampadāya ca taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ, anuvijjakena evaṃ paṭipajjitabba’’nti āgataṃ, tasmā vattabbamettakaṃ dvayanti.
For by this Dhamma, Vinaya, and teaching of the Master, a dispute is settled; therefore, the investigator, by means of the actual matter, having accused and reminded of the offense, should settle that dispute by the completeness of the motion and the completeness of the announcement. The investigator should act in this way." This is what is stated, thus the two points to be mentioned are these.
Vì tranh chấp được giải quyết bằng pháp, bằng luật, và bằng lời dạy của Đức Phật này, do đó, vị thẩm tra phải khiển trách bằng sự việc có thật, nhắc nhở về lỗi, và giải quyết tranh chấp đó bằng sự hoàn hảo của ñatti và anussāvana. Vị thẩm tra phải thực hành như vậy". Vì điều này đã được nói, nên hai điều này là những gì cần phải nói.
Evaṃ ekadesena mahāsaṅgāmanayaṃ dassetvā idāni ekadeseneva cūḷasaṅgāmanayaṃ dassetuṃ ‘‘saṅgāmāvacarena bhikkhunā’’tiādimāha.
Having thus shown the method of the Great Settlement (Mahāsaṅgāma) in part, now, intending to show the method of the Small Settlement (Cūḷasaṅgāma) in part, he says, "A bhikkhu who is a participant in the settlement (saṅgāmāvacarena bhikkhunā)," and so on.
Sau khi đã trình bày một phần về phương pháp đại chiến, bây giờ để trình bày một phần về phương pháp tiểu chiến, ngài nói “Vị tỳ khưu tham gia chiến trận” và các câu tiếp theo.
Tattha saṅgāmāvacarena bhikkhunāti saṅgāmo vuccati adhikaraṇavinicchayatthāya saṅghasannipāto.
Therein, "a bhikkhu who is a participant in the settlement (saṅgāmāvacarena bhikkhunā)" means that "saṅgāma" is called the assembly of the Saṅgha for the purpose of deciding a dispute.
Ở đây, trong câu “Vị tỳ khưu tham gia chiến trận”, chiến trận được gọi là cuộc họp của Tăng đoàn nhằm giải quyết tranh tụng.
Tatra hi attapaccatthikā ceva sāsanapaccatthikā ca uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpentā samosaranti vesālikā vajjiputtakā viya.
Indeed, there, both those hostile to oneself and those hostile to the Dispensation, presenting what is not Dhamma and not Vinaya as the Teacher's Dispensation, gather together like the Vajjians of Vesālī.
Bởi vì ở đó, những kẻ thù của bản thân và những kẻ thù của giáo pháp, trong khi trình bày phi Pháp, phi Luật là giáo huấn của Bậc Đạo Sư, đã tụ tập lại, giống như các tỳ khưu Vajjiputtaka ở Vesālī.
Yo bhikkhu tesaṃ paccatthikānaṃ laddhiṃ madditvā sakavādadīpanatthāya tattha avacarati, ajjhogāhetvā vinicchayaṃ pavatteti, so saṅgāmāvacaro nāma yasatthero viya, tena saṅgāmāvacarena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamantena nīcacittena saṅgho upasaṅkamitabbo.
The bhikkhu who, having crushed the views of those adversaries, engages there for the purpose of expounding his own doctrine, and having entered deeply, establishes a decision, is called a saṅgāmāvacara, like the Elder Yasa. By such a saṅgāmāvacara bhikkhu, the Saṅgha should be approached with a humble mind when approaching the Saṅgha.
Vị tỳ khưu nào, sau khi dẹp bỏ tà kiến của những kẻ đối nghịch ấy, tham gia vào đó để làm sáng tỏ chủ thuyết của mình, dấn thân và tiến hành việc phân xử, vị ấy được gọi là người tham gia chiến trận, giống như trưởng lão Yasa. Vị tỳ khưu tham gia chiến trận ấy khi đến Tăng đoàn, phải đến Tăng đoàn với tâm khiêm hạ.
Nīcacittenāti mānaddhajaṃ nipātetvā nihatamānacittena.
With a humble mind means with a mind whose banner of conceit has been lowered and whose conceit has been suppressed.
Với tâm khiêm hạ nghĩa là sau khi hạ lá cờ ngã mạn xuống, với tâm không còn ngã mạn.
Rajoharaṇasamenāti pādapuñchanasamena, yathā rajoharaṇassa saṃkiliṭṭhe vā asaṃkiliṭṭhe vā pāde puñchiyamāne neva rāgo na doso, evaṃ iṭṭhāniṭṭhesu arajjantena adussantenāti attho.
Like a dust-rag means with a mind like a foot-wiping cloth; just as when feet, whether clean or unclean, are wiped by a dust-rag, there is neither attachment nor aversion, so too, it means being unattached and unoffended by desirable and undesirable objects.
Giống như vật lau bụi nghĩa là giống như tấm giẻ lau chân. Giống như khi lau những bàn chân dơ hay không dơ, vật lau bụi không có tham ái cũng không có sân hận, cũng vậy, có nghĩa là không tham đắm và không sân hận đối với các đối tượng khả ý và không khả ý.
Yathāpatirūpe āsaneti yathāpatirūpaṃ āsanaṃ ñatvā attano pāpuṇanaṭṭhāne therānaṃ bhikkhūnaṃ piṭṭhiṃ adassetvā nisīditabbaṃ.
On a suitable seat means knowing a suitable seat and sitting in one's proper place without showing one's back to the elder bhikkhus.
Trên chỗ ngồi thích hợp nghĩa là sau khi biết chỗ ngồi thích hợp, nên ngồi ở nơi mình đến, không quay lưng về phía các vị trưởng lão tỳ khưu.
Anānākathikenāti nānāvidhaṃ taṃ taṃ anatthakathaṃ akathentena.
Not engaging in various kinds of talk means not speaking various kinds of unprofitable talk.
Không nói nhiều chuyện nghĩa là không nói những chuyện vô ích khác nhau.
Atiracchānakathikenāti diṭṭhasutamutampi rājakathādikaṃ tiracchānakathaṃ akathentena.
Not engaging in animal talk means not speaking animal talk such as talk about kings, even if seen, heard, or perceived.
Không nói chuyện bàng sanh nghĩa là không nói chuyện bàng sanh như chuyện vua chúa, v.v., ngay cả khi đã thấy, đã nghe, đã biết.
Sāmaṃ vā dhammo bhāsitabboti saṅghasannipātaṭṭhāne kappiyākappiyasannissitā vā rūpārūpaparicchedasamathacāravipassanācāraṭṭhānanisajjavattādinissitā vā kathā dhammo nāma.
Dhamma is talk that is related to what is allowable and unallowable, or related to the discernment of rūpa and arūpa, or related to the practice of samatha and vipassanā, or related to the duties of sitting, etc., in the assembly of the Saṅgha.
Hoặc tự mình nên nói Pháp nghĩa là tại nơi Tăng đoàn hội họp, lời nói liên quan đến điều hợp lệ và không hợp lệ, hoặc liên quan đến việc phân định sắc và vô sắc, thực hành thiền chỉ, thực hành thiền quán, nơi ở, cách ngồi, các phận sự, v.v. được gọi là Pháp.
Evarūpo dhammo sayaṃ vā bhāsitabbo, paro vā ajjhesitabbo.
Such Dhamma should either be spoken by oneself, or another should be invited to speak it.
Pháp như vậy nên tự mình nói, hoặc nên thỉnh cầu người khác nói.
Yo bhikkhu tathārūpiṃ kathaṃ kathetuṃ pahoti, so vattabbo ‘‘āvuso, saṅghamajjhamhi pañhe uppanne tvaṃ katheyyāsī’’ti.
A bhikkhu who is able to speak such talk should be told, "Friend, if a problem arises in the midst of the Saṅgha, you should speak."
Vị tỳ khưu nào có khả năng nói một bài pháp như vậy, nên được nói rằng: “Thưa hiền hữu, khi có vấn đề phát sinh giữa Tăng đoàn, mong hiền hữu hãy nói”.
Ariyo vā tuṇhībhāvo nātimaññitabboti ariyā tuṇhī nisīdantā na bālaputhujjanā viya nisīdanti, aññataraṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva nisīdanti.
The noble silence should not be disregarded means that noble persons, when sitting silently, do not sit like foolish ordinary people; they sit having taken up some meditation subject.
Hoặc sự im lặng của bậc Thánh không nên bị xem thường nghĩa là các bậc Thánh khi ngồi im lặng thì không ngồi như những kẻ phàm phu ngu dốt, các ngài chỉ ngồi sau khi đã chọn lấy một đề mục thiền nào đó.
Iti kammaṭṭhānamanasikāravasena tuṇhībhāvo ariyo tuṇhībhāvo nāma, so nātimaññitabbo, ‘‘kiṃ kammaṭṭhānānuyogenā’’ti nāvajānitabbo, attano patirūpaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva nisīditabbanti attho.
Thus, silence in the sense of focusing on a meditation subject is called noble silence; it should not be disregarded, meaning it should not be looked down upon with "What is the use of engaging in meditation?" It means one should sit having taken up a meditation subject suitable for oneself.
Vì vậy, sự im lặng bằng cách tác ý đến đề mục thiền được gọi là sự im lặng của bậc Thánh, điều đó không nên bị xem thường, không nên khinh suất rằng: “Cần gì phải chuyên tâm vào đề mục thiền?”, có nghĩa là nên ngồi sau khi đã chọn lấy đề mục thiền phù hợp với mình.
Atthaṃ anuvidhiyantenāti vinicchayapaṭivedhameva sallakkhentena, ‘‘idaṃ suttaṃ upalabbhati, imasmiṃ vinicchaye idaṃ vakkhāmī’’ti evaṃ paritulayantena nisīditabbanti attho.
Following the meaning means focusing solely on the penetration of the decision. It means one should sit having deliberated in this way: "This Sutta is found; in this decision, I will say this."
Nên theo dõi ý nghĩa nghĩa là chỉ nên chú tâm vào việc thấu triệt sự phân xử. Có nghĩa là nên ngồi suy xét rằng: “Kinh này có thể tìm thấy, trong việc phân xử này ta sẽ nói điều này”.
Na ca āsanā vuṭṭhātabbanti na āsanā vuṭṭhāya sannipātamaṇḍale vicaritabbaṃ.
And one should not rise from the seat means one should not rise from the seat and walk around in the assembly hall.
Và không nên đứng dậy khỏi chỗ ngồi nghĩa là không nên đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi lại trong vòng hội họp.
Vinayadhare hi uṭṭhite sabbā parisā vuṭṭhahanti, tasmā na vuṭṭhātabbaṃ.
For when Vinaya-holders rise, the entire assembly rises; therefore, one should not rise.
Bởi vì khi vị thông luật đứng dậy, toàn thể hội chúng cũng đứng dậy, do đó không nên đứng dậy.
Na vītihātabbanti na vinicchayo hāpetabbo.
One should not neglect means one should not neglect the decision.
Không nên làm hỏng nghĩa là không nên làm hỏng việc phân xử.
Na kummaggo sevitabboti na āpatti dīpetabbā.
One should not follow a wrong path means one should not reveal an offense.
Không nên theo con đường sai lầm nghĩa là không nên chỉ ra tội lỗi.
Asāhasikena bhavitabbanti na sahasā kārinā bhavitabbaṃ, na sahasā duruttavacanaṃ kathetabbanti attho.
One should be fearless means one should not act rashly, nor should one speak harsh words rashly.
Nên là người không hành động hấp tấp nghĩa là không nên là người hành động vội vàng. Có nghĩa là không nên nói lời khiếm nhã một cách vội vàng.
Vacanakkhamenāti duruttavācaṃ khamanasīlena.
Tolerant of speech means one who is accustomed to tolerating harsh words.
Nên là người nhẫn nại với lời nói nghĩa là có tính nhẫn nại với lời nói khiếm nhã.
Hitaparisakkināti hitesinā hitagavesinā karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca upaṭṭhāpetabboti ayaṃ padadvayepi adhippāyo.
Seeking welfare means desiring welfare, seeking welfare; and compassion and the preliminary stage of compassion should be established—this is the intention in both terms.
Nên là người tìm kiếm lợi ích nghĩa là người mong muốn lợi ích, người tìm kiếm lợi ích. Lòng bi và tiền thân của lòng bi nên được thiết lập. Đây là ý nghĩa trong cả hai từ này.
Anasuruttenāti na asuruttena, asuruttaṃ vuccati viggāhikakathāsaṅkhātaṃ asundaravacanaṃ, taṃ na kathetabbanti attho.
Anasuruttenā means 'not with unseemly speech'. Unseemly speech is called 'unpleasant speech' which is reckoned as contentious talk. The meaning is that one should not engage in such talk.
Không nên nói lời khó nghe nghĩa là không nên là người nói lời khó nghe. Lời khó nghe được gọi là lời không hay, tức là lời nói gây tranh cãi. Có nghĩa là không nên nói lời đó.
Attā pariggahetabboti ‘‘vinicchinituṃ vūpasametuṃ sakkhissāmi nu kho, no’’ti evaṃ attā pariggahetabbo, attano pamāṇaṃ jānitabbanti attho.
One's own self should be comprehended means that one's own measure should be known, thinking, "Will I be able to decide and settle this, or not?"
Nên tự đánh giá bản thân nghĩa là nên tự đánh giá bản thân rằng: “Ta có thể phân xử, có thể làm cho yên ổn được không?”. Có nghĩa là nên biết giới hạn của mình.
Paro pariggahetabboti ‘‘lajjiyā nu kho ayaṃ parisā sakkā saññāpetuṃ, udāhu no’’ti evaṃ paro pariggahetabbo.
The other person should be comprehended means that the other person should be comprehended by thinking, "Is this assembly composed of conscientious individuals who can be made to understand, or not?"
Nên đánh giá người khác nghĩa là nên đánh giá người khác rằng: “Hội chúng này có biết tàm quý không, có thể làm cho họ hiểu được không?”.
Codako pariggahetabboti ‘‘dhammacodako nu kho, no’’ti evaṃ pariggahetabbo.
The accuser should be comprehended means that one should comprehend whether he is a righteous accuser or not.
Nên đánh giá người khiển trách nghĩa là nên đánh giá rằng: “Người này có phải là người khiển trách đúng Pháp không?”.
Cuditako pariggahetabboti ‘‘dhammacuditako nu kho, no’’ti evaṃ pariggahetabbo.
The accused should be comprehended means that one should comprehend whether he is a righteously accused person or not.
Nên đánh giá người bị khiển trách nghĩa là nên đánh giá rằng: “Người này có phải là người bị khiển trách đúng Pháp không?”.
Adhammacodako pariggahetabboti tassa pamāṇaṃ jānitabbaṃ.
The unrighteous accuser should be comprehended means that his measure should be known.
Nên đánh giá người khiển trách phi Pháp nghĩa là nên biết giới hạn của người đó.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Trong các trường hợp còn lại, phương pháp cũng tương tự.
Vuttaṃ ahāpentenāti codakacuditakehi vuttavacanaṃ ahāpentena.
Without diminishing what has been said means without diminishing the words spoken by the accuser and the accused.
Không làm mất đi điều đã nói nghĩa là không làm mất đi lời nói của người khiển trách và người bị khiển trách.
Avuttaṃ apakāsentenāti anosaṭaṃ vatthuṃ apakāsentena.
Without revealing what has not been said means without revealing a matter that has not been brought forward.
Không tiết lộ điều chưa nói nghĩa là không tiết lộ sự việc chưa được đưa ra.
Mando hāsetabboti mando momūḷho paggaṇhitabbo, ‘‘nanu tvaṃ kulaputto’’ti uttejetvā anuyogavattaṃ kathāpetvā tassa anuyogo gaṇhitabbo.
The dull-witted should be encouraged means that the dull-witted, confused person should be encouraged. After stimulating him by saying, "Are you not a son of good family?", and making him speak according to the procedure of inquiry, his statement should be taken.
Nên khuyến khích người chậm chạp nghĩa là nên nâng đỡ người chậm chạp, mê muội. Sau khi khích lệ rằng: “Chẳng phải ngài là con nhà gia thế sao?”, nên để người ấy nói về phận sự tra hỏi và nên ghi nhận sự tra hỏi của người ấy.
Bhīru assāsetabboti yassa saṅghamajjhaṃ vā gaṇamajjhaṃ vā anosaṭapubbattā sārajjaṃ uppajjati, tādiso ‘‘mā bhāyi, vissattho kathayāhi, mayaṃ te upatthambhā bhavissāmā’’ti vatvāpi anuyogavattaṃ kathāpetabbo.
The timid should be reassured means that a person who becomes shy due to never having been brought into the midst of the Saṅgha or a group should be made to speak according to the procedure of inquiry, even by saying, "Do not be afraid, speak with confidence, we will be your supporters."
Nên an ủi người nhút nhát nghĩa là người nào do trước đây chưa từng vào giữa Tăng đoàn hay giữa nhóm mà sinh ra sự rụt rè, người như vậy cũng nên được bảo nói về phận sự tra hỏi sau khi nói rằng: “Đừng sợ, hãy nói một cách tự tin, chúng tôi sẽ hỗ trợ ngài”.
Caṇḍo nisedhetabboti apasāretabbo tajjetabbo.
The fierce should be restrained means he should be pushed away and threatened.
Nên ngăn cản người hung hăng nghĩa là nên xua đuổi, nên khiển trách.
Asuci vibhāvetabboti alajjiṃ pakāsetvā āpattiṃ desāpetabbo.
The impure should be exposed means that the shameless one should be exposed and made to confess his offense.
Nên làm rõ người không trong sạch nghĩa là sau khi vạch trần người không biết tàm quý, nên bắt người ấy phải sám hối tội lỗi.
Ujumaddavenāti yo bhikkhu uju sīlavā kāyavaṅkādirahito, so maddaveneva upacaritabbo.
With uprightness and gentleness means that a bhikkhu who is upright, virtuous, and free from bodily crookedness, etc., should be treated with gentleness.
Đối với người ngay thẳng và nhu hòa nghĩa là vị tỳ khưu nào có giới hạnh ngay thẳng, không có sự cong vẹo về thân, v.v., nên đối xử với vị ấy một cách nhu hòa.
Dhammesu ca puggalesu cāti ettha yo dhammagaruko hoti, na puggalagaruko, ayameva dhammesu ca puggalesu ca majjhattoti veditabbo.
Regarding doctrines and individuals: Here, one who respects the Dhamma, not individuals, should be understood as being impartial regarding both doctrines and individuals.
Trong các Pháp và trong các cá nhân ở đây, vị nào tôn trọng Pháp, không tôn trọng cá nhân, vị ấy nên được biết là người trung lập trong cả các Pháp và các cá nhân.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
236. Evaṃ codanādivinicchayaṃ kathetvā idāni garukāpattivuṭṭhānavinicchayaṃ kathetuṃ ‘‘garukāpattivuṭṭhāna’’ntiādimāha.
Having thus explained the decision regarding accusation, etc., the teacher now begins with “rehabilitation from serious offenses” to explain the decision regarding rehabilitation from serious offenses.
Sau khi đã thuyết giảng về sự phán quyết khiển trách, v.v., bây giờ để thuyết giảng về sự phán quyết xuất tội trọng,* đã nói câu bắt đầu là “Garukāpattivuṭṭhāna” (sự xuất tội trọng).
Tattha garu alahukaṃ paṭikaraṇaṃ etissā āpattiyāti garukā, āpajjitabbāti āpatti, garukā ca sā āpatti cāti garukāpatti, vuṭṭhahate vuṭṭhānaṃ, garukāpattiyā vuṭṭhānaṃ garukāpatti vuṭṭhānaṃ.
Here, garukā means 'heavy', as in 'not light', because there is a heavy reparation for this offense. Āpatti means 'offense', as in 'that which is incurred'. Garukāpatti means 'a heavy offense', as it is both heavy and an offense. Vuṭṭhāna means 'rehabilitation', as in 'rising up'. Garukāpattivuṭṭhāna means 'rehabilitation from a heavy offense'.
Trong đó, tội mà sự khắc phục (paṭikaraṇa) là nặng (garu), không nhẹ (alahuka) được gọi là garukā. Tội phải bị mắc phải được gọi là āpatti. Tội vừa nặng vừa là āpatti được gọi là garukāpatti. Sự xuất khỏi (vuṭṭhahate) là vuṭṭhāna. Sự xuất khỏi garukāpatti là garukāpattivuṭṭhāna.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Nó là gì?
Saṅghādisesāpattito parisuddhabhāvo.
It is the state of purity from a Saṅghādisesa offense.
Là sự trong sạch khỏi tội Saṅghādisesa.
Tenāha ‘‘parivāsamānattādīhi vinayakammehi garukāpattito vuṭṭhāna’’nti.
Therefore, it is said, "rehabilitation from a serious offense through Vinaya procedures such as parivāsa and mānatta."
Do đó,* nói “sự xuất khỏi tội trọng bằng các nghi thức Vinaya như paṭivāsa (biệt trú) và mānatta (khổ hạnh)”.
Kiñcāpi catubbidho parivāso, appaṭicchannaparivāso pana idha nādhippetoti āha ‘‘tividho parivāso’’ti.
Although parivāsa is fourfold, appaṭicchannaparivāsa is not intended here, so it is stated, "three kinds of parivāsa."
Mặc dù paṭivāsa có bốn loại, nhưng paṭivāsa không che giấu (appaṭicchannaparivāsa) không được đề cập ở đây, do đó* nói “paṭivāsa có ba loại”.
Tathā hi vuttaṃ samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 75) ‘‘tattha catubbidho parivāso – appaṭicchannaparivāso paṭicchannaparivāso suddhantaparivāso samodhānaparivāsoti.
Indeed, it is stated in the Samantapāsādikā: "Here, parivāsa is fourfold: appaṭicchannaparivāsa, paṭicchannaparivāsa, suddhantaparivāsa, and samodhānaparivāsa.
Thật vậy, trong Samantapāsādikā có nói (Cūḷava. aṭṭha. 75): “Trong đó, paṭivāsa có bốn loại: appaṭicchannaparivāsa (paṭivāsa không che giấu), paṭicchannaparivāsa (paṭivāsa che giấu), suddhantaparivāsa (paṭivāsa thanh tịnh), samodhānaparivāsa (paṭivāsa tổng hợp).
Tesu ‘yo so, bhikkhave, aññopi aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, tassa cattāro māse parivāso dātabbo’ti evaṃ mahākhandhake (mahāva. 86) vutto titthiyaparivāso appaṭicchannaparivāso nāma.
Among these, 'Monks, if any other former adherent of another sect desires ordination and higher ordination in this Dhamma and Discipline, he should be given four months' probation,' as stated in the Mahākhandhaka, this titthiyaparivāsa is called appaṭicchannaparivāsa.
Trong số đó, paṭivāsa của ngoại đạo được nói đến trong Mahākhandhaka (Mahāva. 86) là: ‘Này các Tỳ-khưu, nếu một người khác, một người từng là ngoại đạo, muốn xuất gia, muốn thọ Cụ túc giới trong Pháp và Luật này, thì phải cho người ấy biệt trú bốn tháng’, được gọi là appaṭicchannaparivāsa.
Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttameva.
What needs to be said about that has already been said.
Những gì cần nói ở đó thì đã được nói rồi.
Ayaṃ pana idha anadhippeto’’ti.
However, this is not intended here."
Nhưng loại này không được đề cập ở đây.”
Ito paraṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva suviññeyyoti tasmā dubbiññeyyaṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma.
From this point onward, it is easily understood according to the method stated in the Aṭṭhakathā, therefore, we will only explain the difficult points.
Từ đây trở đi, sẽ dễ hiểu theo cách đã nói trong Chú giải, do đó chúng tôi sẽ chỉ giải thích những chỗ khó hiểu.
Māḷakasīmāyameva vattaṃ samādātabbaṃ, na tato bahi.
The observance should be undertaken only within the maḷaka boundary, not outside it.
“Māḷakasīmāyameva vattaṃ samādātabbaṃ” (Phải thọ trì phận sự ngay trong māḷakasīmā), không phải ở bên ngoài.
‘‘Aññattha kammavācā aññattha samādāna’’nti vattabbadosappasaṅgato.
Because of the possibility of the fault of saying, "The kammavācā is in one place, the undertaking is in another place."
Vì có nguy cơ mắc lỗi khi nói “kammavācā ở một nơi, sự thọ trì ở một nơi khác”.
Asamādinnavattassa ārocanāsambhavato, māḷakasīmāya sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ekassapi anārocane sati ratticchedasambhavato ca.
And because it is not possible to inform the Saṅgha if the observance has not been undertaken, and if even one monk among those assembled within the maḷaka boundary is not informed, there is a possibility of the night being broken.
Vì không thể thông báo cho người chưa thọ trì phận sự, và vì có thể bị đứt đêm nếu không thông báo cho dù chỉ một Tỳ-khưu trong số những người đang tụ tập trong māḷakasīmā trước khi trời sáng.
Parivāsaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmīti imesu dvīsu padesu ekekena vā ubhohi padehi vā samādātabbaṃ.
The observance should be undertaken with either one or both of these two phrases: "I undertake the parivāsa, I undertake the observance."
Phải thọ trì bằng một trong hai từ hoặc cả hai từ trong hai cụm từ này: “Parivāsaṃ samādiyāmi” (Tôi thọ trì biệt trú) và “vattaṃ samādiyāmi” (Tôi thọ trì phận sự).
Kathaṃ viññāyatīti ce?
If it is asked, "How is this understood?"
Nếu hỏi: Làm sao biết được điều đó?
‘‘Ekapadenapi cettha nikkhitto hoti parivāso, dvīhi pana sunikkhittoyeva, samādānepi eseva nayo’’ti vakkhamānattā.
It is because it will be stated: "Here, parivāsa is imposed even with one phrase, but with two, it is well-imposed. The same method applies to undertaking."
Vì sẽ được nói sau rằng: “Ở đây, paṭivāsa được thiết lập chỉ bằng một từ, nhưng bằng hai từ thì được thiết lập rất tốt, và đối với sự thọ trì cũng vậy.”
Samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ, na tattha anārocetvā aññattha gantabbaṃ.
Having undertaken it, one should inform the Saṅgha right there, one should not go elsewhere without informing them there.
“Samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ” (Sau khi thọ trì, phải thông báo cho Tăng ngay tại đó), không được đi nơi khác mà không thông báo ở đó.
Vuṭṭhitāya parisāya puna sannipātetuṃ dukkarattā, ekassapi bhikkhuno anārocetvā aruṇuṭṭhāpane sati ratticchedakarattā.
Because it is difficult to reassemble the Saṅgha once it has risen, and because if even one monk is not informed and dawn breaks, it causes the night to be broken.
Vì khó để tập hợp lại hội chúng đã giải tán, và vì nếu không thông báo cho dù chỉ một Tỳ-khưu mà trời sáng thì sẽ bị đứt đêm.
Ārocentena evaṃ ārocetabbanti sambandho.
The connection is that the one who informs should inform thus.
Liên quan đến việc người thông báo phải thông báo như vậy.
‘‘Ahaṃ bhante…pe… saṅgho dhāretū’’ti ettakameva vatvā yācane viya ‘‘dutiyampi tatiyampī’’ti avuttattā accāyikakaraṇe sati ekavāraṃ ārocitepi upapannamevāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that, just as in requesting, by saying only "Venerable sirs, I... (etc.)... may the Saṅgha uphold (me)," and since "a second time, a third time" is not stated, it is valid even if informed once in an urgent situation.
Cần hiểu rằng, giống như khi cầu xin, chỉ cần nói “Bạch chư Tôn đức… cho đến… Tăng hãy chấp nhận” mà không nói “lần thứ hai, lần thứ ba”, thì trong trường hợp khẩn cấp, việc thông báo một lần cũng được chấp nhận.
Vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretūti ettha ‘‘vediyāmīti cittena sampaṭicchitvā sukhaṃ anubhavāmi, na tappaccayā ahaṃ dukkhitoti adhippāyo’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97) vuttaṃ.
In "I experience, venerable sirs, may the Saṅgha uphold me as one who experiences," it is stated in the Sāratthadīpanī: "The intention is, 'I experience happiness by accepting it with my mind; I am not suffering because of it.'"
Trong câu “Vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū” (Bạch chư Tôn đức, con đã nhận biết, xin Tăng hãy ghi nhận con đã nhận biết), trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Cūḷavagga 3.97) có nói: “Ý nghĩa của ‘vediyāmi’ là tôi chấp nhận bằng tâm và trải nghiệm sự an lạc, không phải tôi đau khổ vì điều đó.”
Ettha ca ‘‘sukhaṃ vedemi vedana’’ntiādīsu viya pi-saddo anubhavanattho hoti.
And here, the word pi (vedemi) means "to experience," as in "I feel happiness, feeling," and so on.
Ở đây, từ pi có nghĩa là trải nghiệm, giống như trong “sukhaṃ vedemi vedanaṃ” (tôi trải nghiệm cảm thọ an lạc), v.v.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) pana ‘‘vediyāmīti jānemi, cittena sampaṭicchitvā sukhaṃ anubhavāmi, na tappaccayā ahaṃ dukkhitoti adhippāyoti likhita’’nti vuttaṃ.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, it is stated: "'Vediyāmī' means 'I know,' 'I experience happiness by accepting it with my mind; I am not suffering because of it'—this is the intention."
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. ṭī. Cūḷavagga 97) có nói: “ ‘Vediyāmi’ có nghĩa là tôi biết, tôi chấp nhận bằng tâm và trải nghiệm sự an lạc, không phải tôi đau khổ vì điều đó – đây là ý nghĩa đã được viết.”
Ettha pana ‘‘dīpaṅkaro lokavidū’’tiādīsu viya ñāṇattho anubhavanattho ca.
Here, however, it means both "knowledge" and "experience," as in "Dīpaṅkara, the knower of the world," and so on.
Nhưng ở đây, nó có nghĩa là trí tuệ và sự trải nghiệm, giống như trong “Dīpaṅkaro lokavidū” (Đức Phật Dīpaṅkara là bậc hiểu biết thế gian), v.v.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.97) pana ‘‘vediyāmahanti jānāpemahaṃ, ārocemīti attho, anubhavāmītipissa atthaṃ vadanti.
But in the Vimativinodanī, it says: " Vediyāmahan means 'I make known,' 'I inform'—this is the meaning. Some also say its meaning is 'I experience.'
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Cūḷavagga 2.97) lại nói: “Vediyāmahaṃ” có nghĩa là tôi báo cho biết, tôi thông báo. Cũng có người nói nó có nghĩa là tôi trải nghiệm.
Purimaṃ pana pasaṃsanti ārocanavacanattā’’ti.
But they praise the former because it is a word of informing."
Nhưng họ tán thán nghĩa đầu tiên vì nó là lời thông báo.
Ettha tu –
Here, however—
Tuy nhiên, ở đây –
Ārocetvā…pe… nikkhipitabbanti dukkaṭaparimocanatthaṃ vuttaṃ.
Having informed... (etc.)... it should be deposited—this is said for the purpose of being freed from a dukkaṭa offense.
“Ārocetvā…pe… nikkhipitabbaṃ” (Sau khi thông báo… cho đến… phải đặt xuống) được nói ra để giải thoát khỏi tội dukkaṭa.
Keci pana ‘‘tadaheva puna vattaṃ samādiyitvā aruṇaṃ uṭṭhāpetukāmassa ratticchedaparihāratthampī’’ti vadanti.
However, some say that it is also for the purpose of avoiding the breaking of the night for a monk who wishes to undertake the observance again on that very day and let dawn break.
Một số người lại nói: “Cũng là để tránh bị đứt đêm cho người muốn thọ trì phận sự lại ngay trong ngày đó và để trời sáng.”
Yassa māḷake nārocitaṃ, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ.
To whom it has not been informed in the maḷaka, to him it should be informed and then deposited.
Đối với người mà chưa được thông báo trong māḷaka, thì phải thông báo rồi mới đặt xuống.
Yassa ārocitaṃ, tassa puna ārocanakiccaṃ natthi, kevalaṃ nikkhipitabbameva.
To whom it has been informed, there is no need to inform again; it should merely be deposited.
Đối với người đã được thông báo, thì không cần thông báo lại, chỉ cần đặt xuống mà thôi.
‘‘Sabhāgā bhikkhū vasantī’’ti vuttattā visabhāgānaṃ vasanaṭṭhāne vattaṃ asamādiyitvā bahi eva kātumpi vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ.
Since it is stated, "monks of the same category dwell," it should be understood that it is permissible to perform the observance outside, without undertaking it in a place where monks of a different category dwell.
Vì có nói “chư Tỳ-khưu đồng giới đang an cư”, nên cần hiểu rằng cũng được phép không thọ trì phận sự ở nơi có người không đồng giới an cư mà làm ở bên ngoài.
Dve leḍḍupāte atikkamitvāti idaṃ vihāre bhikkhūnaṃ sajjhāyādisaddasavanūpacāravijahanatthaṃ vuttaṃ, mahāmaggato okkammāti idaṃ maggapaṭipannānaṃ bhikkhūnaṃ savanūpacārātikkamanatthaṃ, gumbena vātiādi dassanūpacāravijahanatthaṃ.
Having passed two stone-throws—this is said to avoid the range of hearing recitation sounds of monks in the monastery. Having turned away from the main road—this is for passing beyond the range of hearing for monks traveling on the road. Or by a thicket and so on—this is to avoid the range of sight.
“Dve leḍḍupāte atikkamitvā” (vượt qua hai tầm ném đất) được nói ra để tránh phạm vi nghe tiếng tụng kinh, v.v. của chư Tỳ-khưu trong Tịnh xá; “mahāmaggato okkammā” (rời khỏi đường lớn) là để vượt qua phạm vi nghe của chư Tỳ-khưu đang đi trên đường; “gumbena vā” (hoặc bằng bụi cây) v.v. là để tránh phạm vi nhìn thấy.
Sopi kenaci kammena purearuṇe eva gacchatīti iminā ārocanāya katāya sabbesu bhikkhūsu bahivihāraṃ gatesupi ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāsadoso vā na hoti ārocanatthattā sahavāsassāti dasseti.
This shows that by making the announcement, "Even if he goes out of the monastery before dawn for some business," even if all the bhikkhus have gone outside the monastery, there is no fault of ūnegaṇecaraṇa (going about with a deficient group) or vippavāsa (absence), because it is for the purpose of announcement to the co-resident.
Với câu “Sopi kenaci kammena purearuṇe eva gacchatī” (Người đó cũng vì một việc gì đó mà đi ra trước khi trời sáng),* cho thấy rằng, khi đã thông báo, dù tất cả chư Tỳ-khưu đã ra khỏi Tịnh xá, cũng không có lỗi thiếu số Tăng (ūnegaṇecaraṇa) hay lỗi biệt cư (vippavāsa), vì việc thông báo là để có sự cùng an cư (sahavāsa).
Tenāha ‘‘ayañcā’’tiādi.
Therefore, it is said, "And this..." and so on.
Do đó* nói “Ayañcā” (Và điều này) v.v.
Anikkhittavattena antoupacāragatānaṃ sabbesampi ārocetabbā.
For those who have not laid aside their vatta (observance) and have entered the upacāra (precinct), it must be announced to all.
Đối với những Tỳ-khưu chưa đặt xuống phận sự, phải thông báo cho tất cả những người đang ở trong phạm vi.
‘‘Ayaṃ nikkhittavattassa parihāro’’ti vuttaṃ, tattha nikkhittavattassāti vattaṃ nikkhipitvā parivasantassāti attho.
It is said, "This is the parihāra (exemption) for one who has laid aside the vatta." There, "for one who has laid aside the vatta" means for one who dwells having laid aside the vatta.
Có nói “Ayaṃ nikkhittavattassa parihāro” (Đây là sự bảo vệ cho người đã đặt xuống phận sự), trong đó “nikkhittavattassā” có nghĩa là của người đang sống biệt trú sau khi đã đặt xuống phận sự.
Ayaṃ panettha therassa adhippāyo – vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa upacāragatānaṃ sabbesaṃ ārocanakiccaṃ natthi, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ, adiṭṭhaasutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ.
Here, this is the Elder's intention: for one who dwells having laid aside the vatta, there is no need to announce to all who are within the upacāra; it must be announced to those who are seen or whose voices are heard; and it must be announced even to those who are unseen and unheard but are within the twelve-cubit hatthapāsa.
Đây là ý của vị Trưởng lão: Đối với người đang sống biệt trú sau khi đã đặt xuống phận sự, không cần thông báo cho tất cả những người đang ở trong phạm vi, mà phải thông báo cho những người đã được thấy hoặc nghe tiếng, và cũng phải thông báo cho những người chưa được thấy hoặc nghe nhưng đang ở trong phạm vi mười hai cubit.
Idaṃ vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa lakkhaṇanti.
This is the characteristic of one who dwells having laid aside this vatta.
Đây là đặc điểm của người đang sống biệt trú sau khi đã đặt xuống phận sự.
Therassāti mahāpadumattherassa.
"Of the Elder" means of the Great Elder Paduma.
“Therassā” (của vị Trưởng lão) là của Đại Trưởng lão Paduma.
238. Kukkuccavinodanatthāyāti imesu paṭicchannadivasappamāṇena parivasitadivasesu ‘‘siyuṃ nu kho tividharatticchedakāraṇayuttāni kānici divasāni, evaṃ sati aparipuṇṇaparivāsadivasattā na mānattāraho bhaveyya, asati ca mānattārahabhāve mānattaṃ dinnampi adinnaṃyeva bhaveyya, evañca sati āpannāpattito vuṭṭhānaṃ na bhaveyyā’’ti imassa vinayakukkuccassa vinodanatthāya.
"For the removal of scruple" means for the removal of this Vinaya-scruple: "Are there perhaps some days that involve reasons for the interruption of the three nights? If so, due to the days of parivāsa not being complete, he would not be worthy of mānatta. And if he is not worthy of mānatta, even if mānatta is given, it would be as if not given, and in that case, there would be no emergence from the incurred offense."
238. Để giải tỏa sự hối hận (kukkucca): Trong những ngày hành trì parivāsa theo số ngày che giấu tội lỗi này, có thể có một số ngày liên quan đến ba nguyên nhân làm gián đoạn đêm. Nếu vậy, do số ngày parivāsa chưa đầy đủ, người đó sẽ không xứng đáng nhận mānatta. Và nếu không xứng đáng nhận mānatta, thì mānatta đã được ban cũng sẽ trở thành vô hiệu, và như vậy, sẽ không thể thoát khỏi tội lỗi đã phạm. Đây là để giải tỏa sự hối hận (kukkucca) về vinaya đó.
Ekena vā dvīhi vā tīhi vā divasehi adhikatarāni divasāni parivasitvā nanu cāyaṃ parivutthaparivāso, tasmānena mānattameva yācitabbaṃ, atha kasmā vattaṃ samādiyitvā mānattaṃ yācitabbanti āhāti codanaṃ manasi karontena vuttaṃ ‘‘ayañhi vatte samādinne’’tiādi.
Considering the objection, "Surely, having observed parivāsa for more days than necessary, by one, two, or three days, is this not a parivutthaparivāsa (completed parivāsa)? Therefore, should he not just request mānatta? Why then should he undertake the vatta and then request mānatta?", it is said, "For when this vatta is undertaken..." and so on.
Sau khi đã hành trì parivāsa nhiều hơn một, hai, hoặc ba ngày, vị tỳ khưu này há chẳng phải là người đã hoàn tất parivāsa sao? Do đó, vị ấy chỉ nên xin mānatta thôi, vậy tại sao lại nói rằng phải thọ trì giới hạnh (vatta) rồi mới xin mānatta? Để ghi nhớ câu hỏi này, người ta đã nói: “Vì vị ấy đã thọ trì giới hạnh” v.v..
Hi yasmā ayaṃ bhikkhu vatte samādinne eva mānattāraho hoti, na asamādinne, iti tasmā vattaṃ samādiyitvā mānattaṃ yācitabbanti sambandho.
For since this bhikkhu is worthy of mānatta only when the vatta is undertaken, not when it is not undertaken, therefore, having undertaken the vatta, mānatta should be requested—this is the connection.
Vì vị tỳ khưu này chỉ xứng đáng nhận mānatta khi đã thọ trì giới hạnh, chứ không phải khi chưa thọ trì. Do đó, phải thọ trì giới hạnh rồi mới xin mānatta – đây là sự liên kết.
Nanu ca kammavācāyaṃ ‘‘so parivutthaparivāso saṅghaṃ mānattaṃ yācati’’icceva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘samādinnavatto’’ti, atha kasmā ‘‘vatte samādinne eva mānattāraho hotī’’ti vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘nikkhittavattena parivutthattā’’ti.
Considering the objection, "Surely, in the kammavācā it is only said, 'He, having completed parivāsa, requests mānatta from the Saṅgha,' it is not said, 'having undertaken the vatta'; why then is it said, 'He is worthy of mānatta only when the vatta is undertaken'?", it is said, "Because he has completed parivāsa with the vatta laid aside."
Há chẳng phải trong kammavācā đã nói rằng: “Vị ấy, người đã hoàn tất parivāsa, xin mānatta từ Tăng đoàn”, chứ không nói “người đã thọ trì giới hạnh”? Vậy tại sao lại nói “chỉ xứng đáng nhận mānatta khi đã thọ trì giới hạnh”? Để giải đáp câu hỏi này, người ta nói: “Vì đã hoàn tất parivāsa với giới hạnh đã xả”.
Yasmā ayaṃ bhikkhu nikkhittavattena hutvā parivuttho hoti, no anikkhittavattena, tasmā nikkhittavattena hutvā parivutthattā ayaṃ bhikkhu vatte samādinne eva mānattāraho hoti, no asamādinneti yojanā.
The explanation is: "Since this bhikkhu has completed parivāsa having laid aside the vatta, and not having not laid aside the vatta, therefore, because he has completed parivāsa having laid aside the vatta, this bhikkhu is worthy of mānatta only when the vatta is undertaken, not when it is not undertaken."
Vì vị tỳ khưu này đã hoàn tất parivāsa khi đã xả giới hạnh, chứ không phải khi chưa xả giới hạnh. Do đó, vì đã hoàn tất parivāsa khi đã xả giới hạnh, vị tỳ khưu này chỉ xứng đáng nhận mānatta khi đã thọ trì giới hạnh, chứ không phải khi chưa thọ trì – đây là sự giải thích.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘anikkhittavattassa pana puna samādānakiccaṃ natthi.
Thus, it is said, "However, for one who has not laid aside the vatta, there is no need to undertake it again.
Thật vậy, đã nói rằng: “Đối với người chưa xả giới hạnh thì không cần phải thọ trì lại.
So hi paṭicchannadivasātikkameneva mānattāraho hoti, tasmā tassa mānattaṃ dātabbamevā’’ti.
For he becomes worthy of mānatta simply by the passing of the days of concealment, therefore, mānatta must be given to him."
Vì vị ấy chỉ xứng đáng nhận mānatta khi số ngày che giấu tội lỗi đã qua. Do đó, phải ban mānatta cho vị ấy”.
‘‘Anantarāyikassa pana antarāyikasaññāya chādayato acchannāvā’’ti pāṭho.
The reading is: "If one conceals a non-obstructive offense with the perception of it being obstructive, it is not concealed."
“Đối với người không có chướng ngại, nếu che giấu với ý nghĩ có chướng ngại, thì không bị che giấu” – đây là một bản đọc.
Averibhāvena sabhāgo averisabhāgo.
Averisabhāgo means one of like standing who is not an enemy, i.e., well-wishing.
Averisabhāgo là cùng loại mà không có thù hằn.
‘‘Sabhāgasaṅghādisesaṃ āpannassa pana santike āvi kātuṃ na vaṭṭatī’’ti pasaṅgato idheva pakāsitaṃ.
It is declared here, by way of implication, that "it is not permissible for one who has incurred a Saṅghādisesa of like standing to make it known to such a bhikkhu."
“Đối với người đã phạm saṅghādisesa cùng loại, không được phép tiết lộ trước mặt” – điều này được giải thích ở đây do sự liên quan.
Lahukesu paṭikkhepo natthi.
There is no prohibition for minor offenses.
Không có sự cấm đoán đối với các tội nhẹ (lahuka).
Tattha ñattiyā āvi katvā uposathaṃ kātuṃ anuññātattā lahukasabhāgaṃ āvi kātuṃ vaṭṭatīti.
In that case, it is permissible to make known a minor offense of like standing, because it is allowed to perform the Uposatha after making it known by means of a ñatti.
Ở đó, vì đã được phép làm lễ uposatha sau khi tiết lộ bằng ñatti, nên được phép tiết lộ tội nhẹ cùng loại.
Sabhāgasaṅghādisesaṃ pana ñattiyā ārocanaṃ na vaṭṭatīti kira.
However, it is said that making known a Saṅghādisesa of like standing by means of a ñatti is not permissible.
Nhưng việc báo cáo saṅghādisesa cùng loại bằng ñatti thì không được phép, người ta nói vậy.
‘‘Tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatīti (mahāva. 171) vuttattā lahukassevāyaṃ samanuññātā.
This is permitted only for a minor offense, as it is stated, "He will rectify that offense in his presence."
“Vì đã nói rằng ‘vị ấy sẽ sửa chữa tội lỗi đó trước mặt’ (Mahāva. 171), nên điều này chỉ được phép đối với tội nhẹ.
Na hi sakkā suddhassa ekassa santike saṅghādisesassa paṭikaraṇaṃ kātu’’nti likhitaṃ.
For it is not possible to rectify a Saṅghādisesa in the presence of a single pure bhikkhu," it is written.
Thật vậy, không thể sửa chữa saṅghādisesa trước mặt một vị thanh tịnh duy nhất” – điều này đã được viết.
Lahukesupi sabhāgaṃ āvi kātuṃ na vaṭṭatīti.
It is not permissible to make known an offense of like standing even for minor offenses.
Không được phép tiết lộ tội lỗi cùng loại ngay cả trong các tội nhẹ.
Tasmā eva hi ñattiyā āvikaraṇaṃ anuññātaṃ, itarathā taṃ niratthakaṃ siyā.
For this very reason, making it known by means of a ñatti is permitted; otherwise, it would be meaningless.
Chính vì lý do đó mà việc tiết lộ bằng ñatti đã được cho phép, nếu không thì điều đó sẽ vô nghĩa.
Aññamaññārocanassa vaṭṭati, tato na vaṭṭatīti dīpanatthameva ñattiyā āvikaraṇamanuññātaṃ, teneva idha ‘‘sabhāgasaṅghādisesaṃ āpannassā’’tiādi vuttaṃ, ayamattho ‘‘ettāvatā te dve nirāpattikā honti, tesaṃ santike sesehi sabhāgāpattiyo desetabbā’’ti vacanena kaṅkhāvitaraṇiyampi (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) pakāsitova.
Mutual disclosure is permissible; therefore, it is to show that it is not permissible that making it known by means of a ñatti is permitted. For this reason, it is stated here, " for one who has incurred a Saṅghādisesa of like standing," and so on. This meaning is also clarified in the Kaṅkhāvitaraṇī (Kaṅkhā. Aṭṭha. Nidāṇavaṇṇanā) by the statement, "By this, those two become free from offense, and the remaining offenses of like standing should be confessed in their presence."
Việc báo cáo lẫn nhau được phép, và sau đó thì không được phép – việc tiết lộ bằng ñatti chỉ được phép để chỉ ra điều này. Do đó, ở đây đã nói “đối với người đã phạm saṅghādisesa cùng loại” v.v. Ý nghĩa này cũng đã được giải thích trong Kaṅkhāvitaraṇī bằng câu nói “đến đây, hai vị đó trở nên vô tội, các tội lỗi cùng loại còn lại phải được sám hối trước mặt các vị đó”.
Saṅghādisesaṃ pana ñattiyā ārocetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to perform the Uposatha after making known a Saṅghādisesa by means of a ñatti.
Tuy nhiên, được phép làm lễ uposatha sau khi báo cáo saṅghādisesa bằng ñatti.
Tassā ñattiyā ayamattho – yadā suddhaṃ bhikkhuṃ passissati, tassa santike aññamaññārocanavasena paṭikarissati, evaṃ paṭikate ‘‘na ca, bhikkhave, sāpattikena pātimokkhaṃ sotabbaṃ, yo suṇeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 386) vuttāpattito mokkho hoti, tasmā ‘‘garukaṃ vā hotu lahukaṃ vā, ñattiyā āvi kātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
The meaning of that ñatti is this: when he sees a pure bhikkhu, he will rectify it by way of mutual disclosure in his presence. When it is thus rectified, there is liberation from the offense stated in "Bhikkhus, one who is with an offense should not listen to the Pātimokkha; if he listens, it is an offense of Dukkata." Therefore, it is said, "Whether it is a grave offense or a minor offense, it is permissible to make it known by means of a ñatti."
Ý nghĩa của ñatti đó là – khi thấy một vị tỳ khưu thanh tịnh, vị ấy sẽ sửa chữa tội lỗi đó trước mặt vị tỳ khưu đó bằng cách báo cáo lẫn nhau. Khi đã sửa chữa như vậy, sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi đã nói “Này các tỳ khưu, người có tội không được nghe pātimokkha, ai nghe thì phạm tội dukkaṭa” (Cūḷava. 386). Do đó, đã nói “dù nặng hay nhẹ, được phép tiết lộ bằng ñatti”.
Ubhosu nayesu yuttataraṃ gahetabbaṃ.
The more appropriate of the two methods should be adopted.
Cần phải chọn phương pháp phù hợp hơn trong hai phương pháp.
‘‘Nāmañceva āpatti cāti tena tena vītikkamenāpannāpatti āpatti.
" Both the name and the offense" means the offense incurred through each transgression is the offense.
“Tên và tội lỗi” nghĩa là tội lỗi đã phạm do từng sự vi phạm tội lỗi.
Nāmanti tassā āpattiyā nāma’’nti likhitaṃ.
" Nāma" means the name of that offense," it is written.
Tên là tên của tội lỗi đó – đã được viết.
Ārocetvā nikkhipitabbanti ettha ārocanaṃ vattabhedadukkaṭapariharaṇappayojananti veditabbaṃ.
In "Having made it known, it should be set aside," making it known should be understood as having the purpose of avoiding a Dukkata for breaking the rule.
Ở đây, phải báo cáo và xả bỏ – cần phải hiểu rằng việc báo cáo có mục đích tránh tội dukkaṭa do phá giới hạnh.
‘‘Satiyeva antarāye antarāyikasaññī chādeti, acchannā hoti.
"When there is an obstruction, if one conceals it with the perception of it being obstructive, it is not concealed.
“Khi có chướng ngại, nếu nhận biết có chướng ngại và che giấu, thì không bị che giấu.
Antarāyikassa pana antarāyikasaññāya vā anantarāyikasaññāya vā chādayato acchannāvā’’tipi pāṭho.
However, if one conceals an obstructive offense with the perception of it being obstructive or with the perception of it being non-obstructive, it is not concealed." This is also a reading.
Tuy nhiên, đối với người có chướng ngại, nếu che giấu với ý nghĩ có chướng ngại hoặc không có chướng ngại, thì không bị che giấu” – đây cũng là một bản đọc.
Averīti hitakāmo.
Averī means well-wishing.
Averī nghĩa là người mong muốn lợi ích.
Uddhaste aruṇeti uṭṭhite aruṇe.
Uddhaste aruṇe means when the dawn has risen.
Uddhaste aruṇe nghĩa là khi bình minh đã lên.
Suddhassa santiketi sabhāgasaṅghādisesaṃ anāpannassa santike.
Suddhassa santike means in the presence of one who has not incurred a Saṅghādisesa of like standing.
Trước mặt người thanh tịnh nghĩa là trước mặt người chưa phạm sabhāgasaṅghādisesa.
Vatthunti asucimocanādivītikkamaṃ.
Vatthu means the transgression of discharging semen, etc.
Vatthu nghĩa là sự vi phạm như xuất tinh.
Sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañcāti ‘‘sukkavissaṭṭhī’’ti idaṃ asucimocanalakkhaṇassa vītikkamassa pakāsanato vatthu ceva hoti, sajātiyasādhāraṇavijātiyavinivattasabhāvāya sukkavissaṭṭhiyā eva pakāsanato gottañca hotīti attho.
The phrase " Sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañcā" means that "sukkavissaṭṭhī" (discharge of semen) is both the basis (vatthu) because it reveals the transgression characterized by the discharge of semen, and it is also the genus (gotta) because it reveals only the discharge of semen, which is of a common nature to its own kind and distinct from other kinds.
Sukkavissaṭṭhi là cả vatthu và gotta nghĩa là từ “sukkavissaṭṭhi” này, do sự tiết lộ sự vi phạm có đặc tính xuất tinh, nên nó là vatthu, và do sự tiết lộ chỉ về sự xuất tinh có bản chất chung cho cùng loại và khác biệt với khác loại, nên nó là gotta.
Gaṃ tāyatīti hi gottaṃ.
For gotta means that which protects the lineage.
Thật vậy, gotta là thứ bảo vệ dòng dõi.
Saṅghādisesoti nāmañceva āpatti cāti saṅghādisesoti tena tena vītikkamena āpannassa āpattinikāyassa nāmapakāsanato nāmañceva hoti, āpattisabhāvato āpatti ca.
" Saṅghādisesoti nāmañceva āpatti cā" means that Saṅghādisesa is both the name because it reveals the name of the class of offense incurred through each transgression, and it is also the offense by virtue of its nature as an offense.
Saṅghādisesa là cả tên và tội lỗi nghĩa là saṅghādisesa là cả tên, do sự tiết lộ tên của loại tội lỗi đã phạm do từng sự vi phạm đó, và là tội lỗi, do bản chất của tội lỗi.
243. Samodhīyate samodhānaṃ, nānākālikā nānāvatthukā āpattiyo agghādivasena samodhānaṃ ekīkaraṇaṃ, samodhānetvā kato parivāso samodhānaparivāsoti viggaho.
243. That which is brought together is samodhāna. Offenses occurring at different times and concerning different matters are brought together, unified, in terms of their value, etc. A parivāsa performed after bringing them together is samodhānaparivāsa—this is the analysis.
243. Samodhīyate là sự hợp nhất, samodhānaṃ là sự hợp nhất. Samodhānaṃ là sự hợp nhất, sự làm cho các giới (āpatti) thuộc các thời điểm và đối tượng khác nhau trở thành một, theo giá trị, v.v. Samodhānaparivāso là parivāsa được thực hiện bằng cách hợp nhất, đó là cách phân tích từ.
Kammavācāyaṃ ‘‘paṭikassito saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti ettha gatyatthadhātuyā kammani ca nayanatthadhātuyā kammani ca tadatthasampadāne ca vibhattipariṇāme cāti imesu catūsu ṭhānesu āyādesassa vuttattā, paṭipubbakasadhātuyā ca nayanatthattā ‘‘mūlāyā’’ti idaṃ ‘‘paṭikassito’’ti ettha kammaṃ, tasmā ‘‘paṭikassito…pe… mūlāya’’ iti ettakameva bhavitabbaṃ, na ‘‘mūlāyapaṭikassanā’’ti evaṃ maññamānā saddaviduno ‘‘paṭikassanā’’ti idaṃ adhikanti vā vadeyyuṃ makkheyyuṃ vā, na panetaṃ vattabbaṃ.
In the kammavācā (formal declaration) which states: “The Saṅgha has re-instated the bhikkhu named so-and-so, due to many unconcealed offenses in between, a re-instatement to the origin. The Saṅgha approves, therefore it is silent; thus do I hold it,” here, because the command āya is mentioned in these four instances—in the sense of action for verbs of motion, in the sense of action for verbs of leading, in the sense of tadatthasampadāna (purpose), and in the sense of case inflection—and because the root sa preceded by paṭi has the meaning of leading, the word “mūlāya” is the object in “paṭikassito”. Therefore, it should only be “paṭikassito…pe… mūlāya,” not “mūlāyapaṭikassanā.” Grammarians, thinking this, might say that “paṭikassanā” is superfluous or might refute it. But this should not be said.
Trong kammavācā (lời tuyên bố nghi thức) có câu: “Paṭikassito saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī” (Tăng đoàn đã kéo vị tỳ khưu tên là* trở lại căn bản vì nhiều giới chưa che giấu. Tăng đoàn đồng ý, vậy nên im lặng, tôi xin ghi nhớ điều này). Ở đây, vì āyādesa được nói đến ở bốn chỗ này: trong ý nghĩa hành động của động từ chỉ sự đi, trong ý nghĩa hành động của động từ chỉ sự dẫn dắt, trong sự hoàn thành ý nghĩa đó, và trong sự biến đổi của cách (vibhatti); và vì động từ sa với tiền tố paṭi có ý nghĩa dẫn dắt, nên mūlāyā là đối tượng của paṭikassito. Do đó, chỉ nên là “paṭikassito…pe… mūlāya”, chứ không phải “mūlāyapaṭikassanā”. Các nhà ngữ pháp học có thể cho rằng “paṭikassanā” là thừa hoặc bác bỏ nó, nhưng điều này không nên được nói đến.
Navapāṭhesuyeva ayaṃ pāṭho saddalakkhaṇayutto vā ayutto vāti cintetabbo, na pana pāḷiyaṭṭhakathādito āgatesu porāṇapāṭhesu.
This reading should be considered whether it is grammatically correct or incorrect only in new texts, not in ancient texts that have come down from the Pāḷi and commentaries.
Chỉ trong các bản văn mới, mới nên xem xét liệu bản văn này có phù hợp với ngữ pháp hay không, chứ không phải trong các bản văn cổ xưa đến từ Pāḷi và Aṭṭhakathā.
Tesu pana kathaṃ yojiyamāno ayaṃ pāṭho saddayuttiyā ca atthayuttiyā ca samannāgato bhaveyyāti yojanākāroyeva cintetabbo.
In those (ancient texts), however, only the method of connection should be considered, as to how this reading, when connected, would be endowed with grammatical and contextual correctness.
Trong các bản văn đó, chỉ nên xem xét cách kết nối bản văn này để nó phù hợp với ngữ pháp và ý nghĩa.
Ayañca pāṭho porāṇapāḷipāṭhova, tasmā ‘‘mūlāyapaṭikassanā’’ti idaṃ karaṇavasena vipariṇāmetvā ‘‘mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito’’ti yojetabbaṃ.
This reading is indeed an ancient Pāḷi reading. Therefore, “mūlāyapaṭikassanā” should be inflected in the instrumental case and connected as “mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito” (re-instated by re-instatement to the origin).
Và bản văn này là một bản văn Pāḷi cổ xưa, do đó, “mūlāyapaṭikassanā” nên được biến đổi theo cách công cụ và kết nối thành “mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito”.
Kathaṃ panetassa porāṇapāṭhabhāvo jānitabboti?
“How then is its ancient reading status to be known?”
Làm sao để biết đây là một bản văn cổ xưa?
Pakaraṇe āgatattā.
Because it appears in the treatises.
Vì nó được đề cập trong các tác phẩm.
Vuttañhi vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.102) ‘‘pāḷiyaṃ paṭikassito saṅghena udāyi bhikkhu antarā ekissā āpattiyā…pe… mūlāyapaṭikassanāti idaṃ karaṇavasena vipariṇāmetvā mūlāyapaṭikassanāya paṭikassitoti yojetabba’’nti.
For it is stated in the Vimativinodanī: “The phrase in the Pāḷi, ‘The bhikkhu Udāyi was re-instated by the Saṅgha due to one offense in between…pe… mūlāyapaṭikassanā’ should be inflected in the instrumental case and connected as ‘mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito’.”
Quả thật, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.102) có nói: “Trong Pāḷi, câu ‘Paṭikassito saṅghena Udāyi bhikkhu antarā ekissā āpattiyā…pe… mūlāyapaṭikassanā’ nên được biến đổi theo cách công cụ và kết nối thành ‘mūlāyapaṭikassanāya paṭikassito’.”
Atha vā ‘‘mūlāya paṭikassanā mūlāyapaṭikassanā’’ti aluttasamāsavasena uttarapadena samāsaṃ katvā saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ hetu paṭikassito.
Alternatively, by forming a compound with the latter word in the sense of aluttasamāsa (non-elided compound), “mūlāya paṭikassanā mūlāyapaṭikassanā,” it should be connected as: “The bhikkhu named so-and-so was re-instated by the Saṅgha due to many unconcealed offenses in between. That mūlāyapaṭikassanā is approved by the Saṅgha.”
Hoặc, bằng cách tạo một hợp chất aluttasamāsa với từ cuối, “mūlāya paṭikassanā mūlāyapaṭikassanā”, nên kết nối là: “Saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ hetu paṭikassito (Vị tỳ khưu tên* đã bị Tăng đoàn kéo trở lại căn bản vì nhiều giới chưa che giấu).
Sā mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassāti yojetabbaṃ.
That mūlāyapaṭikassanā is approved by the Saṅgha.
Sā mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassa (Sự kéo trở lại căn bản đó được Tăng đoàn chấp thuận).”
Tathā hi vuttaṃ tattheva (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.102) ‘‘atha vā mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassāti uttarapadena saha paccattavaseneva yojetumpi vaṭṭatī’’ti.
Just as it is stated there: “Alternatively, it is also permissible to connect it with the latter word in the nominative case as ‘mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassāti’ (the re-instatement to the origin is approved by the Saṅgha).”
Quả thật, ở cùng chỗ đó (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.102) có nói: “Hoặc, cũng có thể kết nối với từ cuối theo cách chủ cách (paccatta) là ‘mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassa’.”
Taṃ dentena paṭhamaṃ mūlāya paṭikassitvā pacchāparivāso dātabboti ettha taṃ odhānasamodhānaparivāsaṃ dentena paṭhamaṃ taṃ bhikkhuṃ mūlāya paṭikassitvā mūladivase ākaḍḍhitvā tassa antarāpattiyā samodhānaparivāso dātabboti attho.
In the phrase “When giving that, one should first re-instate to the origin and then give the parivāsa,” the meaning is that the bhikkhu giving that odhānasamodhānaparivāsa should first re-instate that bhikkhu to the origin, drawing him back to the original day, and then give the samodhānaparivāsa for his intervening offense.
Ở đây, trong câu “Taṃ dentena paṭhamaṃ mūlāya paṭikassitvā pacchāparivāso dātabbo” (Người cho parivāsa đó trước hết phải kéo trở lại căn bản, sau đó mới cho parivāsa), ý nghĩa là: Người cho odhānasamodhānaparivāsa đó trước hết phải kéo vị tỳ khưu đó trở lại căn bản, tức là kéo về ngày gốc, sau đó mới cho samodhānaparivāsa cho giới antarāpatti của vị ấy.
Yathā kiṃ vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.102) ‘‘udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā…pe… mūlāya paṭikassitvāti ettha antarā ekissā āpattiyā hetubhūtāya udāyiṃ bhikkhuṃ mūlāya paṭikassitvā mūladivase ākaḍḍhitvā tassā antarāpattiyā samodhānaparivāsaṃ detūti yojanā’’ti vuttaṃ.
For example, it is stated in the Vimativinodanī: “In the phrase ‘re-instating the bhikkhu Udāyi to the origin due to one offense in between…pe…,’ the connection is: ‘re-instating the bhikkhu Udāyi to the origin, drawing him back to the original day, due to the intervening offense, one should give the samodhānaparivāsa for that intervening offense’.”
Như trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.102) có nói: “Ở đây, trong câu ‘Udāyiṃ bhikkhuṃ antarā ekissā āpattiyā…pe… mūlāya paṭikassitvā’, cách kết nối là: ‘Vì giới antarāpatti duy nhất đó, hãy kéo vị tỳ khưu Udāyi trở lại căn bản, tức là kéo về ngày gốc, và cho samodhānaparivāsa cho giới antarāpatti đó’.”
Mahāsumattheravāde āvikārāpetvā vissajjetabboti tassa atekicchabhāvaṃ teneva saṅghassa pākaṭaṃ kāretvā lajjīgaṇato viyojanavasena vissajjetabboti attho.
In the view of Mahāsumatthera, “having made it known, he should be released” means that, having made his incurable state known to the Saṅgha by himself, he should be released by separating him from the group of conscientious bhikkhus.
Theo quan điểm của Trưởng lão Mahāsumā, āvikārāpetvā vissajjetabbo nghĩa là sau khi làm cho Tăng đoàn biết rõ về tình trạng không thể chữa trị của vị ấy, thì phải loại bỏ vị ấy khỏi nhóm tỳ khưu đáng kính.
244. Agghena agghavasena arahavasena samodhānaṃ agghasamodhānaṃ, āpannāsu sambahulāsu āpattīsu yā āpattiyo ciratarappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhāya tāsaṃ rattiparicchedavasena avasesānaṃ ūnatarappaṭicchannānaṃ āpattīnaṃ parivāso dīyati, ayaṃ vuccati agghasamodhāno .
244. Agghasamodhāna is the combining by value, by worth. When one has incurred many offenses, the parivāsa is given for the offenses that have been concealed for a longer period, by combining them by value, and for the remaining offenses that have been concealed for a shorter period, by calculating the nights. This is called agghasamodhāna.
244. Agghena là bằng giá trị, agghasamodhānaṃ là sự hợp nhất theo giá trị, theo sự xứng đáng. Khi nhiều giới đã phạm, agghasamodhāna là parivāsa được cấp cho các giới đã che giấu lâu hơn, bằng cách hợp nhất chúng theo giá trị, và cho các giới còn lại đã che giấu ít hơn, theo số đêm. Điều này được gọi là agghasamodhāna.
Sataṃ āpattiyoti kāyasaṃsaggādivasena ekadivase āpannā sataṃ āpattiyo.
“A hundred offenses” means a hundred offenses incurred in a single day, such as physical contact.
Sataṃ āpattiyo (một trăm giới) nghĩa là một trăm giới đã phạm trong một ngày, do sự tiếp xúc thân thể, v.v.
Dasasatanti sahassaāpattiyo.
“Ten hundred” means a thousand offenses.
Dasasataṃ (mười trăm) nghĩa là một nghìn giới.
Rattisataṃ chādayitvānāti yojetabbaṃ.
It should be connected as “having concealed for a hundred nights.”
Nên kết nối là rattisataṃ chādayitvāna (sau khi che giấu một trăm đêm).
‘‘Agghasamodhāno nāma sabhāgavatthukāyo sambahulā āpattiyo āpannassa bahurattiṃ paṭicchāditāpattiyaṃ nikkhipitvā dātabbo, itaro nānāvatthukānaṃ vasenāti ayametesaṃ viseso’’ti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 102) vuttaṃ.
“ Agghasamodhāna means that for one who has incurred many offenses concerning the same matter, it should be given by setting aside the offense concealed for many nights. The other is by way of various matters. This is the distinction between them,” as stated in the Vajirabuddhi-ṭīkā.
Trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Cūḷavagga 102) có nói: “Agghasamodhāna là khi một vị tỳ khưu đã phạm nhiều giới có đối tượng đồng loại, parivāsa phải được cấp bằng cách đặt nó vào giới đã che giấu nhiều đêm; itaro (cái khác) là theo các đối tượng khác nhau, đó là sự khác biệt giữa chúng.”
246. Liṅgaparivattanakakathāyaṃ yadi kassaci bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātu bhaveyya, kiṃ tena puna upajjhā gahetabbā, puna upasampadā kātabbā, kiṃ bhikkhūpasampadāto paṭṭhāya vassagaṇanā kātabbā, udāhu ito paṭṭhāyāti pucchāya sati taṃ pariharitumāha ‘‘sace’’tiādi.
246. In the discourse on the change of gender, if a monk were to manifest a female gender, should he take an upajjhāya again, should he undergo upasampadā again, should the counting of years be done from the time of his bhikkhu-upasampadā, or from this point? To address this question, it is stated: “If…” and so on.
246. Trong câu chuyện về sự thay đổi giới tính (liṅgaparivattanakathā), nếu giới tính nữ xuất hiện ở một tỳ khưu, thì vị ấy có cần phải nhận lại upajjhā (thầy tế độ) không, có cần phải làm lễ upasampadā (thọ giới) lại không, có cần phải tính số năm an cư từ khi thọ giới tỳ khưu hay từ khi thay đổi giới tính? Để giải đáp câu hỏi này, Đức Phật đã nói “sace” (nếu như), v.v.
Evaṃ sante sā bhikkhunī bhikkhūnaṃ majjheyeva vasitabbaṃ bhaveyyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘appatirūpa’’ntiādi.
In such a case, that bhikkhunī would have to dwell among the monks. Referring to this objection, it is stated: “It is inappropriate…” and so on.
Nếu vậy, vị tỳ khưu ni đó có nên ở giữa các tỳ khưu không? Để giải đáp câu hỏi này, Ngài nói “appatirūpa” (không thích hợp), v.v.
Evaṃ sante bhikkhubhūtakāle āpajjitāpattiyo kathaṃ kātabbāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yā desanāgāminiyo vā’’tiādi.
In such a case, how should the offenses incurred during the time of being a monk be dealt with? Bearing this objection in mind, it is stated: “Those that are declarable…” and so on.
Nếu vậy, các giới đã phạm khi còn là tỳ khưu thì phải xử lý thế nào? Để giải đáp câu hỏi này, Ngài nói “yā desanāgāminiyo vā” (những giới phải sám hối), v.v.
Tattha bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇāti sañcarittādayo.
There, “common to monks and bhikkhunīs” refers to sañcaritta and so on.
Ở đó, bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā (chung cho tỳ khưu và tỳ khưu ni) là sañcaritta (sự giao tiếp) và các giới khác.
Asādhāraṇāti sukkavissaṭṭhiādayo.
“Not common” refers to emission of semen and so on.
Asādhāraṇā (không chung) là sukkavissaṭṭhi (sự xuất tinh) và các giới khác.
Hotu bhagavato anuññātavasena liṅge parivatte asādhāraṇāpattīhi vuṭṭhitabhāvo, puna pakatiliṅge uppanne puna āpatti siyāti āsaṅkaṃ pariharituṃ ‘‘puna pakatiliṅge’’tiādi vuttaṃ.
Let the state of being absolved from uncommon offenses be due to the change of gender as permitted by the Blessed One. To dispel the doubt that an offense might be incurred again if the original gender reappears, it is stated: “Again, when the original gender…” and so on.
Để loại bỏ nghi ngờ rằng liệu có thể thoát khỏi các giới không chung khi giới tính thay đổi theo sự cho phép của Đức Thế Tôn, và liệu có phạm giới lại khi giới tính tự nhiên xuất hiện trở lại, câu “puna pakatiliṅge” (khi giới tính tự nhiên trở lại), v.v., đã được nói.
Idāni tamatthaṃ pāḷiyā sādhetuṃ ‘‘vuttañceta’’ntiādimāha.
Now, to establish that meaning with the Pāḷi, it is stated: “And this has been said…” and so on.
Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đó bằng Pāḷi, Ngài nói “vuttañceta” (và điều này đã được nói), v.v.
Tassattho paṭhamapārājikavaṇṇanāya ṭīkāsu (sārattha. ṭī. 2.69; vajira. ṭī. pārājika 69) vuttanayeneva daṭṭhabbo, idha pana garukāpattivuṭṭhānakathābhūtattā sāyeva kathā vuccate.
Its meaning should be understood in the manner explained in the ṭīkās on the commentary to the first Pārājika. Here, however, since it is a discourse on absolution from grave offenses, that very discourse is presented.
Nghĩa của đoạn này phải được hiểu theo cách đã nói trong các chú giải (ṭīkā) về Paṭhamapārājika (Sārattha. ṭī. 2.69; Vajira. ṭī. Pārājika 69). Ở đây, vì đây là câu chuyện về sự thoát khỏi các trọng tội (garukāpatti), nên chỉ câu chuyện đó được kể.
247. Tattha bhikkhunīhi sādhāraṇāya paṭicchannāya āpattiyāti sañcarittādiāpattiyā, hetvatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ.
247. There, “for an offense common to bhikkhunīs, which has been concealed” refers to offenses such as sañcaritta. This instrumental case is in the sense of cause.
247. Ở đó, bhikkhunīhi sādhāraṇāya paṭicchannāya āpattiyā có nghĩa là tội Sañcaritta, v.v., và từ này là cách dùng ở thể công cụ (karaṇavacana) với nghĩa nguyên nhân.
Parivasantassāti anādare sāmivacanaṃ.
“While he is undergoing parivāsa” is a genitive case in the sense of disregard.
Parivasantassā là cách dùng ở thể sở hữu (sāmivacana) với nghĩa thờ ơ.
Pakkhamānattameva dātabbaṃ, na puna parivāso dātabbo bhikkhunibhāve aparivāsārahattāti adhippāyo.
Only a half-month mānatta should be given, and parivāsa should not be given again, because in the state of a bhikkhunī, she is not eligible for parivāsa—this is the intention.
Chỉ nên ban Mānatta một nửa (pakkhamānatta), không nên ban Parivāsa, vì trong trạng thái tỳ-khưu-ni, người đó không xứng đáng với Parivāsa; đây là ý nghĩa.
Mānattaṃ carantassāti anādareyeva sāmivacanaṃ, chārattamānatte āciṇṇeyeva parivattati, puna pakkhamānattameva dātabbanti.
“While he is undergoing mānatta” is also a genitive case in the sense of disregard. If he changes back while having completed the six-night mānatta, only a half-month mānatta should be given again.
Mānattaṃ carantassā cũng là cách dùng ở thể sở hữu (sāmivacana) với nghĩa thờ ơ. Ý nghĩa là khi đã thực hành xong Mānatta sáu đêm (chārattamānatta), nó sẽ trở lại thành Mānatta một nửa (pakkhamānatta) một lần nữa.
Tena vakkhati ‘‘sace ciṇṇamānattassā’’tiādi.
Therefore, it will be said: “If for one who has completed mānatta…” and so on.
Vì vậy, sẽ nói rằng: ‘‘Nếu đã thực hành Mānatta’’ (sace ciṇṇamānattassā), v.v.
Akusalavipāke parikkhīṇeti purisindriyassa antaradhānaṃ sandhāya vuttaṃ.
“When the unwholesome result is exhausted” is stated with reference to the disappearance of the male faculty.
Akusalavipāke parikkhīṇe được nói đến để chỉ sự biến mất của nam căn (purisindriya).
Itthindriyapatiṭṭhānaṃ pana kusalavipākameva.
However, the establishment of the female faculty is solely a wholesome result.
Sự hình thành của nữ căn (itthindriya) là quả của thiện nghiệp (kusalavipāka).
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ubhayampi akusalena antaradhāyati, kusalena paṭilabbhatī’’ti.
For it is said in the Aṭṭhakathā: “Both disappear due to unwholesome kamma, and are regained due to wholesome kamma.”
Thật vậy, trong Aṭṭhakathā đã nói: ‘‘Cả hai đều biến mất do bất thiện (akusala), và được nhận lại do thiện (kusala).’’
Chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ, na parivāso dātabbo, na vā pakkhamānattaṃ dātabbaṃ.
Only the six-night mānatta should be given, parivāsa should not be given, nor should a half-month mānatta be given.
Chỉ nên ban Mānatta sáu đêm (chārattaṃ mānattaṃ), không nên ban Parivāsa, cũng không nên ban Mānatta một nửa (pakkhamānattaṃ).
‘‘Ayaṃ pana viseso’’ti vatvā taṃ visesaṃ dassetumāha ‘‘sace’’tiādi.
Having said, “This, however, is the distinction,” to show that distinction, it is stated: “If…” and so on.
Sau khi nói ‘‘Đây là một điểm đặc biệt’’, để chỉ ra điểm đặc biệt đó, ngài nói ‘‘sace’’ (nếu), v.v.
Parivāsadānaṃ natthi, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ.
There is no giving of parivāsa; only the six-night mānatta should be given.
Không có việc ban Parivāsa, chỉ nên ban Mānatta sáu đêm.
Bhikkhunikāle paṭicchannattā.
Because it was concealed during the time of being a bhikkhunī.
Vì đã che giấu khi còn là tỳ-khưu-ni.
Bhikkhukāle channāyeva hi āpatti parivāsārahā hoti, no bhikkhunikāleti ayametāsaṃ viseso.
Indeed, an offense is eligible for parivāsa only if it was concealed during the time of being a monk, not during the time of being a bhikkhunī. This is the distinction among them.
Thật vậy, tội lỗi bị che giấu khi còn là tỳ-khưu mới xứng đáng được ban Parivāsa, chứ không phải khi còn là tỳ-khưu-ni; đây là điểm đặc biệt của những tội lỗi đó.
Pakkhamānattaṃ carantiyāti anādare sāmivacanaṃ, pakkhamānatte āciṇṇeyevāti attho.
“While she is undergoing a half-month mānatta” is a genitive case in the sense of disregard, meaning “while she has completed the half-month mānatta.”
Pakkhamānattaṃ carantiyā là cách dùng ở thể sở hữu (sāmivacana) với nghĩa thờ ơ, ý nghĩa là khi đã thực hành xong Mānatta một nửa (pakkhamānatte āciṇṇeyeva).
Tathā hi vakkhati ‘‘ciṇṇamānattāyā’’tiādi.
Thus, it will be said: “For one who has completed mānatta…” and so on.
Thật vậy, sẽ nói rằng ‘‘ciṇṇamānattāyā’’ (đối với người đã thực hành Mānatta), v.v.
Chārattaṃ mānattaṃ carantassātiādi vuttanayameva.
“While he is undergoing a six-night mānatta” and so on, is the same as the method already explained.
Chārattaṃ mānattaṃ carantassā (đối với người đang thực hành Mānatta sáu đêm), v.v., cũng theo cách đã nói.
Idāni saṅghādisesāpatti yasmā sāvasesagarukāpatti hoti satekicchā, tasmā yathā nāma rogāturo puggalo kiñci attano hitasukhakāraṇaṃ kātuṃ na sakkoti, tamenaṃ kāruṇiko tikicchako karuṇāsañcodito tikicchaṃ katvā gelaññato vuṭṭhāpetvā hitasukhaṃ janeti, evaṃ saṅghādisesāpattisamaṅgī puggalo āṇāvītikkamantarāyikabhāvato saggamokkhamaggaṃ sodhetuṃ na sakkoti, tamenaṃ mahākāruṇiko bhagavā mahākaruṇāya sañcoditamānaso anekehi nayehi āpattito vuṭṭhānaṃ katvā saggamokkhasukhe patiṭṭhapeti, bhagavato adhippāyaññuno aṭṭhakathācariyāpi anekehi kāraṇehi bhagavato vacanassa atthaṃ pakāsetvā visuddhakāmānaṃ nayaṃ denti, tathā ṭīkācariyādayopi.
Now, because a Saṅghādisesa offense is a serious offense with a remainder, and it is curable, just as a sick person cannot do anything for their own welfare and happiness, and a compassionate physician, moved by compassion, treats them, makes them recover from their illness, and brings about their welfare and happiness; in the same way, a person who has committed a Saṅghādisesa offense cannot purify the path to heaven and liberation due to the obstruction of transgressing the rule. The Exalted One, being greatly compassionate, with a mind moved by great compassion, made that person recover from the offense through various methods and established them in the happiness of heaven and liberation. The Aṭṭhakathā teachers, knowing the Buddha's intention, also explain the meaning of the Buddha's words through many reasons and provide guidance to those who desire purity. So do the Ṭīkā teachers and others.
Bây giờ, vì tội Saṅghādisesa là một trọng tội còn sót lại (sāvasesagarukāpatti) và có thể được chữa trị (satekicchā), nên giống như một người bệnh không thể tự mình làm bất cứ điều gì có lợi và hạnh phúc cho mình, nhưng một thầy thuốc từ bi, được thúc đẩy bởi lòng từ bi, sau khi chữa trị, giúp người đó thoát khỏi bệnh tật và tạo ra lợi ích và hạnh phúc; tương tự như vậy, một người phạm tội Saṅghādisesa không thể thanh lọc con đường đến thiên giới và Niết Bàn do chướng ngại của sự vi phạm giới luật. Đức Phật, Đấng Đại Từ Bi, với tâm được thúc đẩy bởi lòng đại từ bi, đã giúp người đó thoát khỏi tội lỗi bằng nhiều cách khác nhau và đặt người đó vào hạnh phúc của thiên giới và Niết Bàn. Các vị Aṭṭhakathācariya (Thầy chú giải), hiểu được ý của Đức Phật, cũng đã giải thích ý nghĩa lời dạy của Đức Phật bằng nhiều lý do và chỉ dẫn cho những người mong muốn thanh tịnh. Các vị Ṭīkācariya (Thầy tiểu chú giải) cũng vậy.
Evaṃ dinne pana naye yoniso manasi kātuṃ sakkontā paṇḍitā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanti, asakkontā aññathā atthaṃ gahetvā na yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanti, tesaṃ diṭṭhānugatiṃ anugacchantā sissādayopi tatheva karonti, tasmā bhagavato vacanañca pubbenāparaṃ saṃsanditvā aṭṭhakathāṭīkādivacanañca sammā tulayitvā tathato bhagavato adhippāyaṃ ñatvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjantehi garukāpattito vuṭṭhahanatthaṃ yogo karaṇīyo.
When such guidance is given, the wise who are able to reflect properly practice as instructed. Those who are unable, misinterpret the meaning and do not practice as instructed. Their disciples and others, following their example, do likewise. Therefore, one who wishes to recover from a serious offense should make an effort, by comparing the Buddha's words with earlier and later teachings, and by correctly weighing the words of the Aṭṭhakathās and Ṭīkās, to understand the Buddha's true intention and practice as instructed.
Khi phương pháp đã được chỉ dẫn như vậy, những người trí tuệ có khả năng suy xét đúng đắn sẽ thực hành theo đúng lời dạy, còn những người không có khả năng thì hiểu sai ý nghĩa và không thực hành theo đúng lời dạy. Các đệ tử và những người khác đi theo quan điểm của họ cũng làm như vậy. Vì vậy, để thoát khỏi trọng tội, cần phải nỗ lực bằng cách đối chiếu lời dạy của Đức Phật từ đầu đến cuối, cân nhắc kỹ lưỡng lời dạy trong Aṭṭhakathā, Ṭīkā, v.v., hiểu đúng ý của Đức Phật, và thực hành theo đúng lời dạy.
Tasmā yadā bhikkhū āgacchanti vinayadharassa santikaṃ ‘‘garukāpattivuṭṭhānaṃ karissāmā’’ti, tadā vinayadharena ‘‘tvaṃ katarāpattiṃ āpanno’’ti pucchitabbo.
Therefore, when bhikkhus come to a Vinayadhara, saying, "We will perform the recovery from a serious offense," the Vinayadhara should ask, "What offense have you fallen into?"
Vì vậy, khi các tỳ-khưu đến gặp vị Vinayadhara (người giữ Vinaya) và nói: ‘‘Chúng tôi sẽ thoát khỏi trọng tội’’, lúc đó vị Vinayadhara phải hỏi: ‘‘Ông đã phạm tội nào?’’
‘‘Saṅghādisesaṃ āpanno’’ti vutte ‘‘katarasaṅghādisesa’’nti pucchitvā ‘‘imaṃ nāmā’’ti vutte sukkavissaṭṭhiyaṃ mocetukāmacetanā, upakkamo, muccananti tīṇi aṅgāni.
If he says, "I have fallen into a Saṅghādisesa," then after asking, "Which Saṅghādisesa?" and he replies, "This one," for the emission of semen, there are three factors: the intention to emit semen, the effort, and the emission.
Khi được trả lời: ‘‘Tôi đã phạm tội Saṅghādisesa’’, thì phải hỏi: ‘‘Tội Saṅghādisesa nào?’’ Khi được trả lời: ‘‘Tội này’’, thì trong trường hợp xuất tinh (sukkavissaṭṭhi), có ba yếu tố: ý muốn xuất tinh, sự nỗ lực, và sự xuất tinh.
Kāyasaṃsagge manussitthī, itthisaññitā, kāyasaṃsaggarāgo, tena rāgena vāyāmo, hatthaggāhādisamāpajjananti pañca aṅgāni.
For bodily contact, there are five factors: a human female, the perception of her as a female, lust for bodily contact, the effort motivated by that lust, and the act of touching her hand, etc.
Trong trường hợp tiếp xúc thân thể (kāyasaṃsagga), có năm yếu tố: người nữ, nhận thức là nữ, dục vọng tiếp xúc thân thể, sự cố gắng do dục vọng đó, và việc tiếp xúc như nắm tay, v.v.
Duṭṭhullavācāyaṃ manussitthī, itthisaññitā, duṭṭhullavācassādarāgo, tena rāgena obhāsanaṃ, taṅkhaṇavijānananti pañca aṅgāni.
For rough speech, there are five factors: a human female, the perception of her as a female, lust for rough speech, speaking motivated by that lust, and her understanding it at that moment.
Trong trường hợp lời nói thô tục (duṭṭhullavācā), có năm yếu tố: người nữ, nhận thức là nữ, dục vọng thích lời nói thô tục, việc nói chuyện do dục vọng đó, và việc hiểu biết ngay lúc đó.
Attakāme manussitthī, itthisaññitā, attakāmapāricariyāya rāgo, tena rāgena vaṇṇabhaṇanaṃ, taṅkhaṇavijānananti pañca aṅgāni.
For serving one's own desires, there are five factors: a human female, the perception of her as a female, lust for serving one's own desires, praising her qualities motivated by that lust, and her understanding it at that moment.
Trong trường hợp tự mình mong muốn (attakāme), có năm yếu tố: người nữ, nhận thức là nữ, dục vọng muốn được phục vụ tình dục, việc khen ngợi do dục vọng đó, và việc hiểu biết ngay lúc đó.
Sañcaritte yesu sañcarittaṃ samāpajjati, tesaṃ manussajātikatā, nālaṃvacanīyatā, paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇānīti pañca aṅgāni.
For acting as a go-between, there are five factors: the human nature of those for whom one acts as a go-between, their unsuitability for such speech, and the acts of accepting, investigating, and returning.
Trong trường hợp làm mai mối (sañcaritta), có năm yếu tố đối với những người được mai mối: là người, không thể nói lời thô tục, việc chấp nhận, việc tìm hiểu, và việc dẫn dắt trở lại.
Kuṭikāre ullittādīnaṃ aññataratā, heṭṭhimapamāṇasambhavo, adesitavatthukatā, pamāṇātikkantatā, attuddesikatā, vāsāgāratā, lepaghaṭanāti satta pamāṇayuttādīsu chadhā aṅgāni.
For building a hut, there are seven factors: being one of those, such as plastered, the existence of the minimum measurement, the ground not being pointed out, exceeding the measurement, being for oneself, being a dwelling, and plastering. In the case of those with appropriate measurements, there are six kinds of factors.
Trong trường hợp xây cất tịnh xá (kuṭikāre), có bảy yếu tố: là một trong số các loại tịnh xá được trát vữa, v.v., có kích thước tối thiểu, không được chỉ định chủ sở hữu, vượt quá kích thước, tự mình chỉ định, là nơi ở, và việc trát vữa.
Vihārakāre tāniyeva cha aṅgāni.
For building a Vihāra, there are the same six factors.
Trong trường hợp xây cất tu viện (vihārakāre), cũng có sáu yếu tố tương tự.
Duṭṭhadose yaṃ codeti, tassa upasampannoti saṅkhyupagamanaṃ, tasmiṃ suddhasaññitā, yena pārājikena codeti, tassa diṭṭhādivasena amūlakatā, cāvanādhippāyena sammukhācodanā, tassa taṅkhaṇavijānananti pañca aṅgāni.
For malicious accusation, there are five factors: the person accused being an ordained bhikkhu, the perception of him as pure, the groundlessness of the Pārājika offense with which he is accused, based on seeing, etc., accusing him face-to-face with the intention of expelling him, and his understanding it at that moment.
Trong trường hợp buộc tội ác ý (duṭṭhadose), có năm yếu tố: người bị buộc tội là một tỳ-khưu đã thọ giới, có nhận thức là người đó trong sạch, tội Pārājika bị buộc tội là vô căn cứ dựa trên việc thấy, v.v., việc buộc tội trực tiếp với ý định làm cho người đó bị trục xuất, và việc người đó hiểu biết ngay lúc đó.
Aññabhāgiye aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kañcidesaṃ lesamattaṃ upādiyanatā, purimāni pañcāti cha aṅgāni.
For a different basis, there are six factors: taking some slight part of a different basis of dispute, plus the previous five.
Trong trường hợp tội Aṅñabhāgiya (tội liên quan đến việc tạo chia rẽ), có sáu yếu tố: việc nắm giữ một phần nhỏ nào đó của tranh chấp Aṅñabhāgiya, và năm yếu tố trước đó.
Saṅghabhede bhedāya parakkamanaṃ, dhammakammena samanubhāsanaṃ, kammavācāpariyosānaṃ, appaṭinissajjananti cattāri aṅgāni.
For causing a schism in the Saṅgha, there are four factors: striving for a schism, admonition by a Dhamma-kamma, the completion of the Kammavācā, and not giving up one's view.
Trong trường hợp chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabhede), có bốn yếu tố: sự cố gắng để chia rẽ, sự khiển trách bằng pháp hành, việc kết thúc lời hành sự (kammavācā), và việc không từ bỏ quan điểm.
Bhedānuvattake aṅgesu yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha anuvattananti cattāri aṅgāni.
For following a schismatic, there are four factors: striving as in the previous case, and in this case, following the view.
Trong trường hợp đồng lõa với việc chia rẽ (bhedānuvattake), có bốn yếu tố: giống như sự cố gắng trong trường hợp đó, ở đây là sự đồng lõa.
Dubbace aṅgesu yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha avacanīyakaraṇatāti cattāri aṅgāni.
For being difficult to admonish, there are four factors: striving as in the previous case, and in this case, making oneself unadmonishable.
Trong trường hợp khó dạy bảo (dubbace), có bốn yếu tố: giống như sự cố gắng trong trường hợp đó, ở đây là việc làm cho mình không thể bị khiển trách.
Kuladūsake aṅgesu yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha chandādīhi pāpananti cattāri aṅgāni.
For corrupting families, there are four factors: striving as in the previous case, and in this case, leading them astray through favoritism, etc.
Trong trường hợp làm suy đồi gia đình (kuladūsake), có bốn yếu tố: giống như sự cố gắng trong trường hợp đó, ở đây là việc dẫn dắt bằng ý muốn, v.v.
Iti imāni aṅgāni sodhetvā sace aṅgapāripūrī hoti, ‘‘saṅghādiseso’’ti vattabbo.
Thus, after examining these factors, if the factors are complete, it should be declared a Saṅghādisesa.
Sau khi kiểm tra các yếu tố này, nếu các yếu tố đầy đủ, thì phải nói: ‘‘Đây là tội Saṅghādisesa.’’
No ce, ‘‘nāyaṃ saṅghādiseso, thullaccayādīsu aññatarāpattī’’ti vatvā ‘‘nāyaṃ vuṭṭhānagāminī, desanāgāminī ayaṃ āpatti, tasmā patirūpassa bhikkhussa santike desehī’’ti vatvā desāpetabbo.
If it is not, then, having said, "This is not a Saṅghādisesa, but one of the thullaccaya or other offences," and having said, "This offence does not lead to rehabilitation (vuṭṭhāna), this offence leads to confession (desanā), therefore confess it in the presence of a suitable bhikkhu," he should be made to confess.
Nếu không, thì phải nói: ‘‘Đây không phải là tội Saṅghādisesa, mà là một trong các tội Thullaccaya, v.v.’’, và nói: ‘‘Tội này không dẫn đến sự thoát khỏi (vuṭṭhānagāminī), mà là tội cần sám hối (desanāgāminī). Vì vậy, hãy sám hối trước một tỳ-khưu thích hợp’’, và bảo người đó sám hối.
Atha pana anāpatticchāyā paññāyati, ‘‘anāpattī’’ti vatvā uyyojetabbā.
Now, if a semblance of no offence appears, having said, "It is no offence," he should be sent away.
Nếu có dấu hiệu cho thấy không phạm tội, thì phải nói: ‘‘Không phạm tội’’, và cho người đó đi.
Sace pana saṅghādisesacchāyā paññāyati, ‘‘tvaṃ imaṃ āpattiṃ āpajjitvā chādesi, na chādesī’’ti pucchitvā ‘‘na chādemī’’ti vutte ‘‘tena hi tvaṃ na parivāsāraho, mānattārahova hotī’’ti vattabbo.
But if a semblance of a Saṅghādisesa appears, having asked, "Did you, having committed this offence, conceal it or not conceal it?" if he says, "I did not conceal it," then it should be said, "In that case, you are not worthy of parivāsa, but only worthy of mānattā."
Tuy nhiên, nếu có dấu hiệu của tội Saṅghādisesa, thì phải hỏi: ‘‘Ông đã phạm tội này rồi che giấu hay không che giấu?’’ Nếu được trả lời: ‘‘Tôi không che giấu’’, thì phải nói: ‘‘Vậy thì ông không xứng đáng với Parivāsa, mà chỉ xứng đáng với Mānatta.’’
‘‘Chādemī’’ti pana vutte ‘‘dasasu ākāresu aññatarakāraṇena chādesi, udāhu aññakāraṇenā’’ti pucchitvā ‘‘dasasu aññatarakāraṇenā’’ti vutte ‘‘evampi mānattāraho hoti, na parivāsāraho’’ti vattabbo.
If he says, "I concealed it," then, having asked, "Did you conceal it for one of the ten reasons or for another reason?" if he says, "For one of the ten reasons," it should be said, "Even so, you are worthy of mānattā, not worthy of parivāsa."
Nếu được trả lời: ‘‘Tôi che giấu’’, thì phải hỏi: ‘‘Ông che giấu vì một trong mười lý do hay vì lý do khác?’’ Nếu được trả lời: ‘‘Vì một trong mười lý do’’, thì phải nói: ‘‘Ngay cả như vậy, ông cũng chỉ xứng đáng với Mānatta, không xứng đáng với Parivāsa.’’
Atha ‘‘aññakāraṇenā’’ti vadati, evaṃ santepi ‘‘tvaṃ āpattiāpannabhāvaṃ jānanto paṭicchādesi, udāhu ajānanto’’ti pucchitvā ‘‘ajānanto paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘āpattiāpannabhāvaṃ saranto paṭicchādesi, udāhu visaritvā paṭicchādesī’’ti pucchitvā ‘‘visaritvā paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘āpattiāpannabhāve vematiko hutvā paṭicchādesi, udāhu nibbematiko hutvā’’ti pucchitvā ‘‘vematiko hutvā’’ti vutte ca ‘‘na tvaṃ parivāsāraho, mānattārahova hotī’’ti vattabbo.
Then, if he says, "For another reason," even so, having asked, "Did you conceal it knowing that you had committed an offence, or not knowing?" if he says, "I concealed it not knowing," and having asked, "Did you conceal it remembering that you had committed an offence, or having forgotten?" if he says, "I concealed it having forgotten," and having asked, "Did you conceal it being in doubt about having committed an offence, or being without doubt?" if he says, "Being in doubt," it should be said, "You are not worthy of parivāsa, but only worthy of mānattā."
Nếu người ấy nói: “Do nguyên nhân khác”, thì dù như vậy, cũng phải hỏi: “Ngươi che giấu lỗi đã phạm này là biết mà che giấu, hay không biết mà che giấu?” Nếu người ấy nói: “Tôi không biết mà che giấu”, thì lại hỏi: “Ngươi che giấu lỗi đã phạm này là nhớ mà che giấu, hay quên mà che giấu?” Nếu người ấy nói: “Tôi quên mà che giấu”, thì lại hỏi: “Ngươi che giấu lỗi đã phạm này là do hoài nghi lỗi đã phạm, hay không hoài nghi?” Nếu người ấy nói: “Do hoài nghi”, thì phải nói: “Ngươi không xứng đáng được biệt trú (parivāsa), mà chỉ xứng đáng được Mānattā (mãn tát).”
Atha ‘‘jānanto paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘saranto paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘nibbematiko hutvā paṭicchādemī’’ti vutte ca ‘‘tvaṃ parivāsāraho’’ti vattabbo.
Then, if he says, "I concealed it knowing," and if he says, "I concealed it remembering," and if he says, "I concealed it being without doubt," it should be said, "You are worthy of parivāsa."
Nếu người ấy nói: “Tôi biết mà che giấu”, hoặc “Tôi nhớ mà che giấu”, hoặc “Tôi không hoài nghi mà che giấu”, thì phải nói: “Ngươi xứng đáng được biệt trú (parivāsa).”
Vuttañhetaṃ samuccayakkhandhake (cūḷava. 144) ‘‘so evaṃ vadati ‘yāyaṃ, āvuso, āpatti jānapaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, dhammattā ruhati.
For it has been said in the Samuccayakkhandhaka: "He says thus: 'That offence, friends, which is concealed knowingly, the granting of parivāsa for that offence is lawful, it is appropriate because it is lawful.
Điều này đã được nói trong Samuccayakkhandhaka (Cūḷava. 144) rằng: “Thưa chư Tôn giả, lỗi nào được che giấu do biết, việc cấp biệt trú (parivāsa) cho lỗi đó là hợp pháp, vì hợp pháp nên được chấp thuận.
Yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti ajānappaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhati.
But that offence, friends, which is concealed unknowingly, the granting of parivāsa for that offence is unlawful, it is not appropriate because it is unlawful.
Còn lỗi nào, thưa chư Tôn giả, được che giấu do không biết, việc cấp biệt trú (parivāsa) cho lỗi đó là phi pháp, vì phi pháp nên không được chấp thuận.
Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhu mānattāraho’’’ti ca, ‘‘so evaṃ vadati ‘yāyaṃ āpatti saramānapaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, dhammattā ruhati.
For one offence, friends, a bhikkhu is worthy of mānattā,'" and, "He says thus: 'That offence which is concealed remembering, the granting of parivāsa for that offence is lawful, it is appropriate because it is lawful.
Thưa chư Tôn giả, đối với một lỗi, Tỳ-khưu xứng đáng được Mānattā.” Và: “Thưa chư Tôn giả, lỗi nào được che giấu do nhớ, việc cấp biệt trú (parivāsa) cho lỗi đó là hợp pháp, vì hợp pháp nên được chấp thuận.
Yā ca khvāyaṃ āpatti asaramānapaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhati.
But that offence which is concealed having forgotten, the granting of parivāsa for that offence is unlawful, it is not appropriate because it is unlawful.
Còn lỗi nào được che giấu do không nhớ, việc cấp biệt trú (parivāsa) cho lỗi đó là phi pháp, vì phi pháp nên không được chấp thuận.
Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhu mānattāraho’’’ti ca, ‘‘so evaṃ vadati ‘yāyaṃ, āvuso, āpatti nibbematikapaṭicchannā, dhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, dhammattā ruhati.
For one offence, friends, a bhikkhu is worthy of mānattā,'" and, "He says thus: 'That offence, friends, which is concealed without doubt, the granting of parivāsa for that offence is lawful, it is appropriate because it is lawful.
Thưa chư Tôn giả, đối với một lỗi, Tỳ-khưu xứng đáng được Mānattā.” Và: “Thưa chư Tôn giả, lỗi nào được che giấu do không hoài nghi, việc cấp biệt trú (parivāsa) cho lỗi đó là hợp pháp, vì hợp pháp nên được chấp thuận.
Yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti vematikapaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhati.
But that offence, friends, which is concealed being in doubt, the granting of parivāsa for that offence is unlawful, it is not appropriate because it is unlawful.
Còn lỗi nào, thưa chư Tôn giả, được che giấu do hoài nghi, việc cấp biệt trú (parivāsa) cho lỗi đó là phi pháp, vì phi pháp nên không được chấp thuận.
Ekissā, āvuso, āpattiyā bhikkhumānattāraho’’’ti ca.
For one offence, friends, a bhikkhu is worthy of mānattā.'"
Thưa chư Tôn giả, đối với một lỗi, Tỳ-khưu xứng đáng được Mānattā.”
Evaṃ parivāsārahabhāvaṃ pakāsetvā ‘‘ayaṃ bhikkhu parivāsāraho, tīsu parivāsesu kataraparivāsāraho’’ti cintetvā ‘‘bhikkhu tvaṃ kati āpattiyo chādesī’’ti pucchitvā ‘‘ekaṃ āpatti’’nti vā ‘‘dve tīṇi tatuttari vā āpattiyo chādemī’’ti vā vutte ‘‘katīhaṃ tvaṃ āpattiṃ paṭicchādesī’’ti pucchitvā ‘‘ekāhamevāhaṃ paṭicchādemī’’ti vā ‘‘dvīhaṃ tīhaṃ tatuttari vā paṭicchādemī’’ti vā vutte ‘‘yāvatīhaṃ paṭicchādesi, tāvatīhaṃ tvaṃ paṭivasissasī’’ti vattabbo.
Having thus declared his worthiness for parivāsa, and having considered, "This bhikkhu is worthy of parivāsa, of the three parivāsas, which parivāsa is he worthy of?" having asked, "Bhikkhu, how many offences did you conceal?" if he says, "One offence," or "Two, three, or more offences," and having asked, "For how many days did you conceal the offence?" if he says, "I concealed it for one day," or "For two, three, or more days," it should be said, "For as many days as you concealed it, for that many days you shall undergo parivāsa."
Sau khi công bố tình trạng xứng đáng được biệt trú (parivāsa) như vậy, phải suy nghĩ: “Vị Tỳ-khưu này xứng đáng được biệt trú (parivāsa), trong ba loại biệt trú (parivāsa), vị ấy xứng đáng loại biệt trú (parivāsa) nào?” Rồi hỏi: “Tỳ-khưu, ngươi đã che giấu bao nhiêu lỗi?” Nếu người ấy nói: “Tôi che giấu một lỗi”, hoặc “Tôi che giấu hai, ba, hoặc nhiều hơn nữa”, thì hỏi: “Ngươi đã che giấu lỗi trong bao nhiêu ngày?” Nếu người ấy nói: “Tôi chỉ che giấu một ngày”, hoặc “Tôi che giấu hai ngày, ba ngày, hoặc nhiều hơn nữa”, thì phải nói: “Ngươi sẽ biệt trú (parivāsa) bấy nhiêu ngày như ngươi đã che giấu.”
Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti, tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabba’’nti.
For it has been said by the Blessed One: "For as many days as he knowingly concealed it, for that many days that bhikkhu must undergo parivāsa against his will."
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Vị Tỳ-khưu ấy phải biệt trú (parivāsa) không mong muốn bấy nhiêu ngày như đã biết mà che giấu.”
Tato ‘‘ayaṃ bhikkhu āpattipariyantaṃ jānāti, tasmā paṭicchannaparivāsāraho’’ti (pārā. 442) ñatvā tadanurūpā kammavācā kātabbā.
Thereupon, knowing, "This bhikkhu knows the extent of his offence, therefore he is worthy of paṭicchanna parivāsa," the kammavācā appropriate to that should be performed.
Từ đó, biết rằng: “Vị Tỳ-khưu này biết giới hạn của lỗi, do đó xứng đáng được biệt trú (parivāsa) che giấu (paṭicchanna-parivāsa)”, thì phải thực hiện một nghi thức (kammavācā) phù hợp.
Ettha ca āpattipariyantapucchanaṃ kammavācākaraṇatthameva hoti, rattipariyantapucchanaṃ pana tadatthañceva suddhantaparivāsassa ananurūpabhāvadassanatthañca hoti.
Here, the questioning about the extent of the offence is solely for the purpose of performing the kammavācā, while the questioning about the extent of the nights is for that purpose and also for showing the inappropriateness of suddhanta parivāsa.
Ở đây, việc hỏi về giới hạn của lỗi chỉ nhằm mục đích thực hiện nghi thức (kammavācā). Còn việc hỏi về giới hạn của đêm thì vừa nhằm mục đích đó, vừa nhằm chỉ ra sự không phù hợp của Suddhanta-parivāsa.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cuḷava. aṭṭha. 102) ‘‘so duvidho cūḷasuddhanto mahāsuddhantoti, duvidhopi cesa rattiparicchedaṃ sakalaṃ vā ekaccaṃ vā ajānantassa ca asarantassa ca tattha vematikassa ca dātabbo.
Indeed, it is stated in the Aṭṭhakathā: "That* is of two kinds: the cūḷasuddhanta and the mahāsuddhanta. Both kinds should be given to one who does not know or does not remember the entire or a part of the night-period, and who is doubtful about it."
Trong Chú giải đã nói: “Suddhanta có hai loại: Cūḷasuddhanta và Mahāsuddhanta. Cả hai loại này đều phải cấp cho người không biết, không nhớ, hoặc hoài nghi về giới hạn của đêm, dù là toàn bộ hay một phần.
Āpattipariyantaṃ pana ‘ahaṃ ettakā āpattiyo āpanno’ti jānātu vā, mā vā, akāraṇameta’’nti.
"But as for the limit of offenses, whether he knows 'I have incurred so many offenses' or not, that is not a cause."
Còn về giới hạn của lỗi, việc người ấy có biết ‘Tôi đã phạm bấy nhiêu lỗi’ hay không, điều đó không quan trọng.”
Tato tassa bhikkhuno nisīdanaṭṭhānaṃ jānitabbaṃ.
Therefore, the sitting place for that bhikkhu should be known.
Sau đó, phải biết nơi ngồi của vị Tỳ-khưu đó.
Duvidhañhi nisīdanaṭṭhānaṃ anikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānaṃ, nikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānanti.
Indeed, there are two kinds of sitting places: a place to sit without having laid down the observance (vatta), and a place to sit having laid down the observance.
Nơi ngồi có hai loại: nơi ngồi không bỏ bổn phận (anikkhittavatta) và nơi ngồi bỏ bổn phận (nikkhittavatta).
Tattha appabhikkhuke vihāre sabhāgabhikkhūnaṃ vasanaṭṭhāne upacārasīmāparicchinno antovihāro anikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānaṃ hoti.
Among these, in a monastery with few bhikkhus, in a dwelling place of concordant bhikkhus, the inner monastery, demarcated by an upacāra-sīmā, is a place where one should sit without having laid down the observance.
Trong đó, tại một trú xứ có ít Tỳ-khưu, ở nơi Tỳ-khưu đồng giới trú ngụ, khu vực nội trú xứ được giới hạn bởi ranh giới upacārasīmā là nơi ngồi không bỏ bổn phận (anikkhittavatta).
Upacārasīmaṃ atikkamma mahāmaggato okkamma gumbavatipaṭicchannaṭṭhānaṃ nikkhittavattena nisīditabbaṭṭhānaṃ hoti.
A place beyond the upacāra-sīmā, having turned off from the main road, concealed by a thicket or a fence, is a place where one should sit having laid down the observance.
Khu vực vượt quá ranh giới upacārasīmā, rời khỏi con đường lớn và được che khuất bởi bụi cây hoặc hàng rào, là nơi ngồi bỏ bổn phận (nikkhittavatta).
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) ‘‘sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā vihāreyeva rattipariggaho kātabbo.
Indeed, it is stated in the Aṭṭhakathā: "If it is a monastery with few bhikkhus, and concordant bhikkhus dwell there, the counting of nights should be done within the monastery itself, without laying down the observance.
Trong Chú giải đã nói: “Nếu trú xứ có ít Tỳ-khưu và các Tỳ-khưu đồng giới trú ngụ, thì việc tính đêm (rattipariggaha) phải được thực hiện ngay trong trú xứ mà không cần bỏ bổn phận (vatta).
Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye ekena bhikkhunā saddhiṃ mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva upacārasīmaṃ atikkamitvā mahāmaggā okkamma paṭicchannaṭṭhāne nisīditvā antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo’’ti.
If it is not possible to purify it, then, having laid down the observance in the manner described, at dawn, together with one bhikkhu, having gone beyond the upacāra-sīmā in the manner described in the Mānattavaṇṇanā, having turned off from the main road, and having sat in a concealed place, the parivāsa for that bhikkhu should be announced within the dawn period, having undertaken the observance in the manner described."
Nếu không thể thanh lọc, thì theo cách đã nói, bỏ bổn phận (vatta) và vào lúc bình minh, cùng với một Tỳ-khưu, vượt qua ranh giới upacārasīmā theo cách đã nói trong phần giải thích về Mānattā, rời khỏi con đường lớn, ngồi ở nơi che khuất, rồi trước khi mặt trời mọc, theo cách đã nói, thọ trì bổn phận (vatta) và công bố biệt trú (parivāsa) cho vị Tỳ-khưu đó.”
‘‘Mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayenevā’’ti ca ‘‘sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā antovihāreyeva rattiyo gaṇetabbā.
And "in the manner described in the Mānattavaṇṇanā" refers to this statement: "If it is a monastery with few bhikkhus, and concordant bhikkhus dwell there, the nights should be counted within the monastery itself, without laying down the observance.
Và câu “theo cách đã nói trong phần giải thích về Mānattā” là để chỉ câu này: “Nếu trú xứ có ít Tỳ-khưu và các Tỳ-khưu đồng giới trú ngụ, thì các đêm phải được tính ngay trong trú xứ mà không cần bỏ bổn phận (vatta).
Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabba’’nti (vi. saṅga. aṭṭha. 238) idaṃ vacanaṃ sandhāya vuttaṃ.
If it is not possible to purify it, then, having laid down the observance in the manner described, at dawn, together with four or five bhikkhus, one should sit in a concealed place, beyond two clod-throws from the boundary of an enclosed monastery, or from a place suitable for enclosure in an unenclosed one, having turned off from the main road, concealed by a thicket or a fence."
Nếu không thể thanh lọc, thì theo cách đã nói, bỏ bổn phận (vatta) và vào lúc bình minh, cùng với bốn hoặc năm Tỳ-khưu, vượt qua hai lần ném đất từ ranh giới của trú xứ có ranh giới, hoặc từ nơi xứng đáng có ranh giới của trú xứ không có ranh giới, rời khỏi con đường lớn, ngồi ở nơi được che khuất bởi bụi cây hoặc hàng rào.”
Tattha appabhikkhuko vihāro hotīti idaṃ bahubhikkhuke vihāre aññe bhikkhū gacchanti, aññe bhikkhū āgacchanti, tasmā ratticchedavattabhedakāraṇāni sodhetuṃ dukkarattā vuttaṃ.
Here, the phrase " If it is a monastery with few bhikkhus" is stated because in a monastery with many bhikkhus, some bhikkhus go, and some bhikkhus come, and therefore it is difficult to purify the causes of interrupted nights and broken observances.
Ở đây, câu “trú xứ có ít Tỳ-khưu” được nói vì ở trú xứ có nhiều Tỳ-khưu, có Tỳ-khưu đi, Tỳ-khưu đến, do đó rất khó để thanh lọc các nguyên nhân làm gián đoạn đêm và phá vỡ bổn phận.
Vakkhati hi ‘‘atha na sakkā sodhetu’’nti.
For it will be said, "If it is not possible to purify it."
Quả thật, sẽ nói: “Nếu không thể thanh lọc…”
Sabhāgā bhikkhū vasantīti idaṃ visabhāgānaṃ verībhikkhūnaṃ santike vattaṃ ārocento pakāsetukāmo hoti, tasmā vuttaṃ.
The phrase " Concordant bhikkhus dwell" is stated because one who declares the observance in the presence of unconcordant, hostile bhikkhus wishes to make it public.
Câu “các Tỳ-khưu đồng giới trú ngụ” được nói vì muốn công bố bổn phận cho các Tỳ-khưu đồng giới không thù địch.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102; vi. saṅga. aṭṭha. 236) ‘‘tasmā averisabhāgassa santike ārocetabbā.
Indeed, it is stated in the Aṭṭhakathā: "Therefore, it should be announced in the presence of a concordant bhikkhu who is not an enemy.
Quả thật, trong Chú giải đã nói: “Do đó, phải công bố cho người không thù địch và đồng giới.
Yo pana visabhāgo hoti sutvā pakāsetukāmo, evarūpassa upajjhāyassapi santike nārocetabbā’’ti, tasmā visabhāgānaṃ vasanaṭṭhāne vattaṃ asamādiyitvā bahiyeva kātumpi vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ.
But if one is unconcordant and wishes to make it public after hearing it, it should not be announced even in the presence of such an upajjhāya." Therefore, it should be understood that it is permissible to perform the observance outside, without undertaking it in a dwelling place of unconcordant bhikkhus.
Còn người nào là dị giới và muốn công bố, thì ngay cả với vị Upajjhāya của người ấy cũng không nên công bố.” Do đó, cần phải hiểu rằng ở nơi trú ngụ của những người dị giới, việc không thọ trì bổn phận (vatta) mà thực hiện bên ngoài cũng được phép.
Vihāreyevāti antoupacārasīmāyameva.
" Within the monastery" means within the upacāra-sīmā itself.
“Ngay trong trú xứ” có nghĩa là ngay trong ranh giới upacārasīmā.
Vakkhati hi ‘‘atha na sakkā…pe… upacārasīmaṃ atikkamitvā’’ti.
For it will be said, "If it is not possible... and having gone beyond the upacāra-sīmā."
Quả thật, sẽ nói: “Nếu không thể… vượt qua ranh giới upacārasīmā.”
Rattipariggaho kātabboti rattigaṇanā kātabbā.
" The counting of nights should be done" means the counting of nights should be performed.
“Việc tính đêm phải được thực hiện” có nghĩa là việc đếm số đêm phải được thực hiện.
Vuttañhi mānattavaṇṇanāyaṃ ‘‘rattiyo gaṇetabbā’’ti.
Indeed, it is stated in the Mānattavaṇṇanā, "The nights should be counted."
Quả thật, trong phần giải thích về Mānattā đã nói: “Các đêm phải được đếm.”
Atha na sakkā sodhetunti bahubhikkhukattā vā vihārassa visabhāgānaṃ vasanaṭṭhānattā vā ratticchedavattābhedakāraṇānipi sodhetuṃ na sakkā.
" If it is not possible to purify it" means that due to the monastery having many bhikkhus or being a dwelling place for unconcordant bhikkhus, it is not possible to purify the causes of interrupted nights and broken observances.
“Nếu không thể thanh lọc” có nghĩa là do trú xứ có nhiều Tỳ-khưu hoặc do là nơi trú ngụ của những người dị giới, nên không thể thanh lọc các nguyên nhân làm gián đoạn đêm và phá vỡ bổn phận.
Vattaṃ nikkhipitvāti parivāsavattaṃ nikkhipitvā.
" Having laid down the observance" means having laid down the parivāsa observance.
“Bỏ bổn phận (vatta)” có nghĩa là bỏ bổn phận biệt trú (parivāsa-vatta).
Paccūsasamayeti pacchimayāmakāle aruṇodayato puretarameva.
" At dawn" means in the last watch of the night, even before sunrise.
Vào lúc bình minh (paccūsasamaye) có nghĩa là vào thời gian canh cuối, ngay trước khi mặt trời mọc.
Tathā hi vakkhati ‘‘antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo’’ti.
Thus it will be said, "having undertaken the observance in the manner described within the dawn period, the parivāsa for that bhikkhu should be announced."
Theo đó, sẽ nói rằng: “Vào lúc bình minh, sau khi thọ trì giới luật theo cách đã nói, vị Tỳ-khưu đó phải được thông báo về thời gian biệt trú (parivāsa) của mình”.
Ekena bhikkhunā saddhinti vippavāsaratticchedavimuccanatthaṃ vinā pakatattena sabhikkhukaāvāsaabhikkhukaanāvāsagamanasaṅkhātavattabhedavimuccanatthañca vuttaṃ.
" Together with one bhikkhu" is stated for the purpose of being free from the interruption of nights due to absence and for being free from the breaking of observances, which is defined as going to an inhabited or uninhabited dwelling without a normal bhikkhu.
Cùng với một Tỳ-khưu (ekena bhikkhunā saddhi) được nói ra để tránh việc gián đoạn đêm biệt trú (ratticcheda) và để tránh việc vi phạm giới luật (vattabheda) như việc một Tỳ-khưu bình thường (pakatatta) đi từ trú xứ có Tỳ-khưu đến trú xứ không có Tỳ-khưu.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā’’ti (cūḷava. 76).
For it is said: “Monks, a bhikkhu undergoing parivāsa should not go to a monastery with bhikkhus or to a monastery without bhikkhus, except with a pakatatta bhikkhu, or in case of danger.”
Theo đó, đã nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đang biệt trú không được đi từ trú xứ có Tỳ-khưu đến trú xứ không có Tỳ-khưu, trừ khi có một Tỳ-khưu bình thường (pakatatta) đi cùng hoặc trừ khi có chướng ngại”.
Mānattavaṇṇanāyaṃ vuttanayenāti ‘‘parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā’’ti vuttanayena.
By the method stated in the Mānattavaṇṇanā means by the method stated as: “Having gone beyond two clod-throws from the boundary of a bounded monastery, or from the place suitable for a boundary in an unbounded monastery.”
Theo cách đã nói trong phần giải thích về Mānattā có nghĩa là “sau khi vượt qua hai tầm ném đất (dve leḍḍupāte) từ ranh giới của tu viện đã được khoanh vùng, hoặc từ nơi thích hợp để khoanh vùng đối với tu viện chưa được khoanh vùng”.
Yadi evaṃ visamamidaṃ nayadassanaṃ, parikkhepaparikkhepārahaṭṭhāne eva hi upacārasīmā hoti, kasmā tattha upacārasīmato dveleḍḍupātātikkamo vutto, idha pana upacārasīmātikkamo evāti?
If so, this presentation of the method is inconsistent. For the upacārasīmā is only at the boundary or the place suitable for a boundary. Why is it said there that one goes beyond two clod-throws from the upacārasīmā, while here it is simply said that one goes beyond the upacārasīmā?
Nếu vậy, cách trình bày này là không nhất quán, vì ranh giới upacāra (upacārasīmā) chính là khu vực đã được khoanh vùng hoặc nơi thích hợp để khoanh vùng. Tại sao lại nói về việc vượt quá hai tầm ném đất từ ranh giới upacāra ở đó, trong khi ở đây chỉ nói về việc vượt qua ranh giới upacāra?
Saccaṃ, tathāpi vihāre bhikkhūnaṃ sajjhāyādisaddasavanasabbhāvato suvidūrātikkamo vutto, idha pana upacārasīmato atikkamamattopi atikkamoyevāti katvā vutto.
True, but since there is the possibility of bhikkhus' chanting and other sounds being heard in the monastery, going a considerable distance is stated. Here, however, even merely going beyond the upacārasīmā is considered going beyond, and so it is stated.
Đúng vậy, nhưng vì trong tu viện có thể nghe thấy tiếng tụng kinh và các âm thanh khác của các Tỳ-khưu, nên việc vượt qua một khoảng cách rất xa đã được nói đến. Còn ở đây, việc vượt qua dù chỉ một chút ranh giới upacāra cũng được coi là đã vượt qua, vì vậy đã được nói đến.
Buddhamataññuno hi aṭṭhakathācariyā.
For the Aṭṭhakathā teachers are knowers of the Buddha's intention.
Quả thật, các vị Luận sư (Aṭṭhakathācariyā) là những người hiểu rõ ý của Đức Phật.
Tathā hi vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) ‘‘parikkhittassa vihārassa parikkhepatotiādi kiñcāpi pāḷiyaṃ natthi, atha kho aṭṭhakathācariyānaṃ vacanena tathā eva paṭipajjitabbanti ca vutta’’nti.
Thus, it is stated in the Vajirabuddhiṭīkā: “Although ‘from the boundary of a bounded monastery’ and so on is not in the Pāḷi, it is stated that one should practice in accordance with the words of the Aṭṭhakathā teachers.”
Theo đó, trong Vajirabuddhiṭīkā đã nói rằng: “Mặc dù trong Pāḷi không có câu ‘từ ranh giới của tu viện đã được khoanh vùng’ và tương tự, nhưng theo lời của các vị Luận sư, cần phải thực hành như vậy”.
Mānattavaṇṇanāyaṃ catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhinti idaṃ pana ūnegaṇecaraṇaratticchedavimuccanatthaṃ vuttaṃ.
In the Mānattavaṇṇanā, “with four or five bhikkhus” is stated to avoid the interruption of nights due to a deficient assembly.
Trong phần giải thích về Mānattā, câu “cùng với bốn hoặc năm Tỳ-khưu” này được nói ra để tránh việc gián đoạn đêm biệt trú (ratticcheda) do số lượng Tỳ-khưu không đủ (ūnegaṇecaraṇa).
Dve leḍḍupāte atikkamitvātiādi aññesaṃ bhikkhūnaṃ savanūpacāradassanūpacāravijahanatthaṃ vuttaṃ.
“Having gone beyond two clod-throws” and so on is stated to abandon the range of hearing and the range of sight of other bhikkhus.
Câu “sau khi vượt qua hai tầm ném đất” và tương tự được nói ra để loại bỏ tầm nghe (savanūpacāra) và tầm nhìn (dassanūpacāra) của các Tỳ-khưu khác.
Tenevāha ṭīkācariyo ‘‘dve leḍḍupāte atikkamitvāti idaṃ vihāre bhikkhūnaṃ sajjhāyādisaddasavanūpacāravijahanatthaṃ vuttaṃ, ‘mahāmaggato okkammāti idaṃ maggapaṭipannānaṃ bhikkhūnaṃ savanūpacāravijahanatthaṃ, gumbena vātiādi dassanūpacāravijahanattha’’nti.
Therefore, the Ṭīkā teacher says: “‘Having gone beyond two clod-throws’ is stated to abandon the range of hearing of chanting and other sounds of bhikkhus in the monastery. ‘Having stepped away from the main road’ is for abandoning the range of hearing of bhikkhus traveling on the road. ‘Or by a thicket’ and so on is for abandoning the range of sight.”
Chính vì thế, vị chú giải sư (ṭīkācariyo) đã nói: “Câu ‘sau khi vượt qua hai tầm ném đất’ được nói ra để loại bỏ tầm nghe tiếng tụng kinh và các âm thanh khác của các Tỳ-khưu trong tu viện. ‘Sau khi rời khỏi con đường lớn (mahāmaggato okkammā)’ được nói ra để loại bỏ tầm nghe của các Tỳ-khưu đang đi trên đường. ‘Hoặc bởi bụi cây (gumbena vā)’ và tương tự được nói ra để loại bỏ tầm nhìn”.
Tasmā yathāvuttaṃ duvidhaṃ ṭhānaṃ parivasantamānattacārikabhikkhūhi nisīditabbaṭṭhānaṃ hoti.
Therefore, the two kinds of places mentioned are the places where bhikkhus observing parivāsa and mānattacariya should sit.
Vì vậy, hai loại địa điểm đã nói trên là nơi các Tỳ-khưu đang thực hành biệt trú (parivāsa) và mānattā phải ngồi.
Tesu ca yadi antovihāreyeva nisīditvā parivasati, upacārasīmagatānaṃ sabbesaṃ bhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ hoti.
And among these, if one observes parivāsa while sitting within the monastery itself, it must be announced to all bhikkhus within the upacārasīmā.
Trong số đó, nếu vị ấy ngồi và biệt trú ngay trong tu viện, thì phải thông báo cho tất cả các Tỳ-khưu trong ranh giới upacāra.
Atha bahiupacārasīmāyaṃ, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ.
But if outside the upacārasīmā, it must be announced to those who are seen and whose voices are heard.
Còn nếu ở ngoài ranh giới upacāra, thì phải thông báo cho những người đã thấy và những người đã nghe thấy âm thanh.
Adiṭṭhaasutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbameva.
Even to those not seen or heard, if they are within twelve cubits, it must be announced.
Ngay cả những người chưa thấy, chưa nghe nhưng ở trong phạm vi mười hai khuỷu tay cũng phải được thông báo.
Vuttañhi vajirabuddhiṭīkāyaṃ ‘‘vattaṃ nikkhipitvā vasantassa upacārasīmagatānaṃ sabbesaṃ ārocanakiccaṃ natthi, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ.
For it is stated in the Vajirabuddhiṭīkā: “For one observing the observance after laying it down, there is no need to announce it to all bhikkhus within the upacārasīmā; it should be announced to those who are seen and whose voices are heard.
Quả thật, trong Vajirabuddhiṭīkā đã nói: “Đối với người đang biệt trú mà không bỏ giới luật (vattaṃ nikkhipitvā vasantassa), không cần thiết phải thông báo cho tất cả các Tỳ-khưu ở trong ranh giới upacāra; chỉ cần thông báo cho những người đã thấy và những người đã nghe thấy âm thanh.
Adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ.
Even to those not seen or heard, if they are within twelve cubits, it should be announced.
Ngay cả những người chưa thấy, chưa nghe nhưng ở trong phạm vi mười hai khuỷu tay cũng phải được thông báo.
Idaṃ vattaṃ nikkhipitvā vasantassa lakkhaṇanti vutta’’nti.
This is stated to be the characteristic of one observing the observance after laying it down.”
Đây được gọi là đặc điểm của người đang biệt trú mà không bỏ giới luật”.
Idañca vattaṃ anikkhipitvā vasantassa antovihāreyeva rattipariggahassa ca nikkhipitvā vasantassa upacārasīmaṃ atikkamitvā vattasamādānassa ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā vuttaṃ.
This is stated because it is mentioned in the Aṭṭhakathā that one who observes the observance without laying it down stays within the monastery for the night, and one who observes it after laying it down undertakes the observance beyond the upacārasīmā.
Và điều này đã được nói trong các bản chú giải (Aṭṭhakathā) về việc người đang biệt trú mà không bỏ giới luật phải ở ngay trong tu viện để tính đêm, và người đang biệt trú mà đã bỏ giới luật phải vượt qua ranh giới upacāra để thọ trì giới luật.
Upacāro pana antosīmāya ṭhitānaṃ sakalaupacārasīmā hoti, bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ dvādasahatthamattaṃ.
The upacāra for those within the sīmā is the entire upacārasīmā; for those outside the upacārasīmā, it is a distance of twelve cubits.
Phạm vi upacāra đối với những người ở trong ranh giới sīmā là toàn bộ ranh giới upacāra sīmā, còn đối với những người ở ngoài ranh giới upacāra sīmā là khoảng mười hai khuỷu tay.
Teneva hi uddesabhattādisaṅghalābho yadi antosīmāya uppajjati, sīmaṭṭhakasaṅghassa hoti.
For this very reason, if a gain for the Saṅgha, such as a special meal, arises within the sīmā, it belongs to the Saṅgha within the sīmā.
Chính vì thế, nếu lợi lộc của Tăng đoàn như cơm dâng cúng (uddesabhatta) phát sinh trong ranh giới sīmā, thì thuộc về Tăng đoàn trong sīmā.
Yadi bahisīmāyaṃ, dvādasahatthabbhantare pattabhikkhūnaṃ, tasmā upacāravasenapi esa attho viññāyati.
If it arises outside the sīmā, it belongs to the bhikkhus who are within the twelve-cubit radius. Therefore, this meaning is understood even by way of upacāra.
Nếu ở ngoài sīmā, thì thuộc về các Tỳ-khưu ở trong phạm vi mười hai khuỷu tay. Do đó, ý nghĩa này cũng được hiểu theo nghĩa upacāra.
Tathā hi vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) ‘‘atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabbanti ca vutta’’nti.
Thus, it is stated in the Vajirabuddhiṭīkā: “‘Having perceived the existence’ means having perceived within the twelve-cubit upacāra, and having perceived that those who have not laid down their observance have come to the upacārasīmā, co-residence and so on should be understood.”
Theo đó, trong Vajirabuddhiṭīkā đã nói: “‘Sau khi nhận biết sự hiện hữu’ có nghĩa là sau khi nhận biết sự hiện hữu trong phạm vi upacāra mười hai khuỷu tay, sau khi nhận biết việc các Tỳ-khưu không bỏ giới luật đã đến ranh giới upacāra, thì phải biết về việc cùng sống chung và tương tự”.
Ekacce ācariyā bahiupacārasīmāyaṃ patirūpaṭṭhāne pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ vasanasālaṃ kārāpetvā pārivāsikabhikkhūnaṃ nipajjanamañcaṃ sabbato channaparicchinnaṃ sadvārabandhanaṃ suguttaṃ kārāpetvā taṃ padesaṃ vatiyā parikkhipāpetvā sāyanhasamaye tattha gantvā upaṭṭhākasāmaṇerādayo nivattāpetvā purimayāme vā majjhimayāme vā samantato saddachijjanakāle pakatattabhikkhū sālāyaṃ nipajjāpetvā pārivāsikabhikkhū vattaṃ samādāpetvā ārocāpetvā attano attano mañcakesu nipajjāpetvā pacchimayāmakāle uṭṭhāpetvā aruṇe uṭṭhite ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpenti.
Some teachers, having built a hall for resident bhikkhus in a suitable place outside the upacāra-sīmā, and having had a sleeping couch for the bhikkhus undergoing parivāsa made completely covered and enclosed, with a door-fastening and well-guarded, and having had that area enclosed with a fence, go there in the evening, send back the attendant sāmaṇeras and others, and in the first watch or the middle watch, at a time when sounds from all around have ceased, have the resident bhikkhus lie down in the hall, have the bhikkhus undergoing parivāsa undertake the observance, have them announce it, have them lie down on their respective couches, have them get up in the last watch, and when dawn has risen, have them announce it and lay down the observance.
Một số vị đạo sư đã xây dựng một hội trường cư trú (vasanasāla) ở một nơi thích hợp bên ngoài ranh giới upacāra cho các Tỳ-khưu bình thường (pakatatta). Họ cũng cho làm một chiếc giường nằm cho các Tỳ-khưu đang biệt trú, được che chắn và bao bọc hoàn toàn, có cửa khóa và được bảo vệ cẩn mật. Vào buổi chiều, họ đến đó, cho các Sa-di phục vụ (upaṭṭhākā) và những người khác quay về. Vào canh đầu hoặc canh giữa, khi không còn tiếng người xung quanh, họ cho các Tỳ-khưu bình thường nằm trong hội trường, rồi cho các Tỳ-khưu đang biệt trú thọ trì giới luật, thông báo, và cho họ nằm trên giường của mình. Vào canh cuối, họ đánh thức các vị ấy dậy, và khi bình minh lên, họ cho các vị ấy thông báo và bỏ giới luật.
Esa nayo pakaraṇesu anāgatattā ācariyānaṃ matena katattā ācariyanayo nāma.
This method is called ācariyanayo (the teachers' method) because it is not found in the treatises but is done according to the teachers' opinion.
Cách này, vì không được đề cập trong các tác phẩm (pakaraṇa) mà được thực hiện theo ý kiến của các vị đạo sư, nên được gọi là cách của các đạo sư (ācariyanaya).
Esa nayopi yathārutato pakaraṇesu anāgatopi pakaraṇānulomavasena ratticchedavattabhedadose pariharitvā lajjipesalehi bahussutehi sikkhākāmehi vinaye pakataññūhi vicārito samāno sundaro pasatthova hoti, tasmā ‘‘anulomanayo’’tipi vattuṃ vaṭṭati.
Even this method, though not found in the treatises according to its literal meaning, is considered good and praiseworthy when investigated by conscientious, virtuous, learned, and diligent bhikkhus who are skilled in the Vinaya, in accordance with the treatises, by avoiding the faults of breaking the observance and having the night cut; therefore, it can also be called "anulomanayo" (the conforming method).
Mặc dù cách này không được đề cập trực tiếp trong các tác phẩm, nhưng nếu được các bậc Tỳ-khưu có lòng hổ thẹn, có đức hạnh, có học thức rộng, có ý muốn học hỏi và am hiểu Vinaya xem xét theo sự tương ứng với các tác phẩm để tránh lỗi gián đoạn đêm biệt trú và vi phạm giới luật, thì nó vẫn là một cách tốt và đáng khen ngợi. Do đó, cũng có thể gọi là “cách tương ứng (anulomanaya)”.
Evaṃ hotu, bahiupacārasīmāya vasantānaṃ paṭicchannaṭṭhāne nisīdanameva aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, na pakatattasālākaraṇamañcakaraṇādīni, atha kasmā etāni karontīti?
So be it. It is stated in the Aṭṭhakathā that those residing outside the upacāra-sīmā should sit in a secluded place, but not the building of halls for resident bhikkhus or making couches, etc. Why then do they do these things?
Vậy thì được, trong Chú Giải có nói về việc các vị tỳ khưu trú ngụ bên ngoài ranh giới upacāra (khu vực cận kề sīmā) chỉ nên ngồi ở nơi che khuất, chứ không phải là xây sālā (chánh điện) hay giường ghế cho các vị tỳ khưu bình thường. Vậy tại sao lại làm những điều này?
Saccaṃ, tathāpi pakatattasālākaraṇaṃ pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pakatattehi bhikkhūhi vippavāsaratticchedavattabhedadosapariharaṇatthaṃ, taṃ ‘‘tayo kho, upāli, pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā sahavāso, vippavāso, anārocanā’’ti vuttapāṭhaṃ (cūḷava. 83) anulometi.
It is true; nevertheless, the building of a hall for resident bhikkhus is for the purpose of preventing the faults of separation, having the night cut, and breaking the observance for bhikkhus undergoing parivāsa by resident bhikkhus. This conforms to the passage, "Upāli, there are three ways a bhikkhu undergoing parivāsa has his night cut: co-residence, separation, and non-announcement."
Đúng vậy, tuy nhiên, việc xây sālā cho các tỳ khưu bình thường là để tránh các lỗi như sống biệt lập, đêm bị gián đoạn và giới bị phá đối với các tỳ khưu đang thọ Pārivāsa với các tỳ khưu bình thường. Điều này phù hợp với đoạn kinh đã nói: “Này Upāli, có ba điều khiến đêm của tỳ khưu đang thọ Pārivāsa bị gián đoạn: sống chung, sống biệt lập, và không thông báo.”
Mañcakaraṇaṃ sahavāsaratticchedavattabhedadosapariharaṇatthaṃ, taṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabba’’nti vuttapāṭhañca (cūḷava. 81) yathāvuttapāṭhañca anulometi.
The making of couches is for the purpose of preventing the faults of co-residence, having the night cut, and breaking the observance. This conforms to the passage, "Bhikkhus, a bhikkhu undergoing parivāsa should not reside in a covered dwelling with a resident bhikkhu, nor in a covered non-dwelling, nor in a covered dwelling or non-dwelling," and also to the previously mentioned passage.
Việc làm giường ghế là để tránh các lỗi như sống chung, đêm bị gián đoạn và giới bị phá. Điều này phù hợp với đoạn kinh đã nói: “Này các tỳ khưu, tỳ khưu đang thọ Pārivāsa không nên sống chung trong một āvāsa (chỗ ở) có mái che với tỳ khưu bình thường, không nên sống chung trong một anāvāsa (chỗ không ở) có mái che, không nên sống chung trong một āvāsa hay anāvāsa có mái che,” và cũng phù hợp với đoạn kinh đã nói ở trên.
Ādi-saddena sāyanhasamaye gamanādīni saṅgaṇhāti.
The word "etcetera" includes going in the evening and so on.
Với từ “v.v.”, bao gồm việc đi lại vào buổi chiều, v.v.
Tesu aṭṭhakathāyaṃ paccūsasamaye gamane eva vuttepi sāyanhasamaye gamanaṃ rattigamanassa bahuparissayattā parissayavinodanatthaṃ, taṃ ‘‘antarāyato parimuccanatthāya gantabbamevā’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāpāṭhaṃ (cūḷava. aṭṭha. 76) anulometi.
Among these, although the Aṭṭhakathā only mentions going at dawn, going in the evening is for the purpose of dispelling dangers, as going at night involves many dangers. This conforms to the Aṭṭhakathā passage, "One should certainly go in order to be freed from danger."
Trong số đó, mặc dù Chú Giải chỉ nói về việc đi lại vào lúc bình minh, nhưng việc đi lại vào buổi chiều là để loại bỏ nguy hiểm, vì việc đi lại vào ban đêm có nhiều nguy hiểm. Điều này phù hợp với đoạn Chú Giải đã nói: “Để thoát khỏi các chướng ngại, nên đi.”
Upaṭṭhākasāmaṇerādīnaṃ nivattāpanaṃ anupasampannena sahaseyyasaṅkānivattanatthaṃ, taṃ ‘‘yo pana bhikkhu anupasampannena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiya’’nti vuttaṃ mātikāpāṭhaṃ (pāci. 49) anulometi.
Sending away attendant sāmaṇeras and others is for the purpose of dispelling doubt about sleeping together with an unordained person. This accords with the mātikā text which states: "Should any bhikkhu sleep together with an unordained person, it is a pācittiya."
Việc cho các Sa-di hầu cận, v.v. quay về là để tránh nghi ngờ về việc ngủ chung với người chưa thọ giới. Điều này phù hợp với đoạn Mātika đã nói: “Tỳ khưu nào ngủ chung với người chưa thọ giới, thì phạm tội Pācittiya.”
Purimayāme vā majjhimayāme vā samantato saddachijjanakāle pakatattabhikkhū sālāyaṃ nipajjāpetvā pārivāsikabhikkhūnaṃ vattasamādāpanaṃ aññabhikkhūnaṃ saddasavanavivajjanatthaṃ, taṃ anārocanaratticchedadosapariharaṇatthaṃ, taṃ yathāvuttaratticchedapāṭhaṃ anulometi.
Making ordinary bhikkhus lie down in the hall during the first watch or the middle watch, at the time when sounds cease from all around, and having the pārivāsika bhikkhus undertake their observance, is for the purpose of avoiding other bhikkhus hearing sounds. This is for the purpose of avoiding the fault of non-declaration and the severance of the night, and it accords with the aforementioned text on the severance of the night.
Việc cho các tỳ khưu bình thường nằm nghỉ trong sālā vào canh đầu hoặc canh giữa, khi tiếng động xung quanh đã im lặng, rồi cho các tỳ khưu đang thọ Pārivāsa thọ giới là để tránh việc các tỳ khưu khác nghe thấy tiếng. Điều này là để tránh lỗi đêm bị gián đoạn do không thông báo, và phù hợp với đoạn kinh về đêm bị gián đoạn đã nói ở trên.
Nanu ca aṭṭhakathāyaṃ antoaruṇeyeva vattasamādāpanaṃ vuttaṃ, atha kasmā ‘‘purimayāmamajjhimayāmesū’’ti vuttanti?
But is it not stated in the Aṭṭhakathā that the undertaking of the observance should be done only within the dawn? Why then is it said, "in the first and middle watches"?
Trong Chú Giải có nói về việc thọ giới chỉ vào lúc trước bình minh, vậy tại sao lại nói “vào canh đầu và canh giữa” ?
Nāyaṃ doso, hiyyoaruṇuggamanato paṭṭhāya hi yāva ajjaaruṇuggamanā eko rattindivo ajjaaruṇassa anto nāma, ajjaaruṇato paṭṭhāya pacchākālo aruṇassa bahi nāma, tasmā purimamajjhimayāmesu katavattasamādānampi aruṇodayato pure katattā antoaruṇe kataṃyeva hoti.
This is no fault. From the dawn of yesterday until the dawn of today is one day and night, and that is called "within today's dawn." From today's dawn onwards, the later time is called "outside the dawn." Therefore, even an undertaking of the observance done in the first and middle watches is considered as done "within the dawn," because it is done before the rising of the dawn.
Đây không phải là lỗi. Từ lúc bình minh ngày hôm qua cho đến lúc bình minh ngày hôm nay là một ngày đêm, được gọi là “trong bình minh” của ngày hôm nay. Thời gian sau bình minh ngày hôm nay được gọi là “ngoài bình minh”. Vì vậy, việc thọ giới được thực hiện vào canh đầu và canh giữa cũng được xem là đã thực hiện trước khi bình minh lên, tức là đã thực hiện “trong bình minh”.
Vattaṃ asamādiyitvā nipajjane ca sati niddāvasena aruṇuggamanakālaṃ ajānitvā vattasamādānaṃ atikkantaṃ bhaveyya, tasmā puretarameva samādānaṃ katvā nipajjanaṃ ñāyāgataṃ hoti, ‘‘antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā’’ti vuttaaṭṭhakathāpāṭhañca (cūḷava. aṭṭha. 102) anulometi.
Moreover, if one were to lie down without undertaking the observance, one might, due to sleep, not know the time of dawn's rising, and the undertaking of the observance might be missed. Therefore, it is reasonable to undertake the observance earlier and then lie down, and this also accords with the Aṭṭhakathā text which states, "having undertaken the observance in the manner described, only within the dawn."
Nếu nằm nghỉ mà không thọ giới, do ngủ quên có thể không biết lúc bình minh lên, và việc thọ giới có thể bị bỏ lỡ. Vì vậy, việc thọ giới sớm hơn rồi nằm nghỉ là hợp lý, và điều này cũng phù hợp với đoạn Chú Giải đã nói: “thọ giới theo cách đã nói, chỉ trong bình minh.”
Evaṃ hotu, evaṃ santepi kasmā ‘‘ārocāpetvā’’ti vuttaṃ, nanu māḷakasīmāyaṃ samādinnakāleyeva vattamārocitanti?
So be it. Even so, why is it said, "having informed"? Was the observance not declared at the time of undertaking it in the sīmā?
Được thôi, nhưng dù vậy, tại sao lại nói “sau khi thông báo”? Chẳng phải giới đã được thông báo ngay lúc thọ giới trong sīmā (khu vực giới hạn) rồi sao?
Saccaṃ ārocitaṃ, ayaṃ pana bhikkhu divā vattaṃ nikkhipitvā nisinno, idāni samādinno, tasmā māḷakasīmāya ārocitampi puna ārocetabbaṃ hoti.
It is true that it was declared. However, this bhikkhu laid aside the observance during the day and is now undertaking it again. Therefore, even if it was declared in the sīmā, it must be declared again.
Đúng là đã thông báo rồi, nhưng vị tỳ khưu này đã bỏ giới vào ban ngày và bây giờ mới thọ lại. Vì vậy, dù đã thông báo trong sīmā, cũng cần phải thông báo lại.
Idampi ‘‘antoaruṇeyeva vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā tassa bhikkhuno parivāso ārocetabbo’’ti pāṭhaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) anulometi.
This also accords with the text which states, "having undertaken the observance in the manner described, only within the dawn, the pārivāsa of that bhikkhu must be declared."
Điều này cũng phù hợp với đoạn kinh: “Chỉ trong bình minh, sau khi thọ giới theo cách đã nói, Pārivāsa của vị tỳ khưu đó phải được thông báo.”
Atha ‘‘attano attano mañcakesu nipajjāpetvā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu aññamaññassa mañcesu nipajjamānāpi pakatattasālato nibbodakapatanaṭṭhānato bahi nipajjamānā sahavāsaratticchedadosato muttāyevāti?
Then why is it said, "having made them lie down on their respective beds"? Are they not free from the fault of cohabitation and severance of the night, even if they lie down on each other's beds, as long as they lie outside the ordinary bhikkhus' hall, beyond the place where drops of water would fall?
Vậy tại sao lại nói “cho họ nằm trên giường của mình”? Chẳng phải nếu họ nằm trên giường của nhau, nhưng ở ngoài khu vực nước nhỏ giọt từ sālā của các tỳ khưu bình thường, thì họ đã thoát khỏi lỗi đêm bị gián đoạn do sống chung rồi sao?
Na panevaṃ daṭṭhabbaṃ.
It should not be understood in this way.
Không nên hiểu như vậy.
Na hi pārivāsiko pakatattabhikkhūheva ekacchanne nipanno sahavāsaratticchedappatto hoti, atha kho aññamaññampi hotiyeva.
For a pārivāsika bhikkhu is not subject to the fault of cohabitation and severance of the night only if he lies in the same covered dwelling with ordinary bhikkhus; it also applies to lying with other pārivāsikas.
Vị tỳ khưu đang thọ Pārivāsa không chỉ mắc lỗi đêm bị gián đoạn do sống chung khi nằm chung mái che với các tỳ khưu bình thường, mà còn mắc lỗi đó khi nằm chung mái che với nhau.
Vuttañcetaṃ samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 81) ‘‘sace hi dve pārivāsikā ekato vaseyyuṃ, te aññamaññassa ajjhācāraṃ ñatvā agāravā vā vippaṭisārino vā hutvā pāpiṭṭhataraṃ vā āpattiṃ āpajjeyyuṃ vibbhameyyuṃ vā, tasmā nesaṃ sahaseyyā sabbappakārena paṭikkhittā’’ti.
It is stated in the Samantapāsādikā: "For if two pārivāsikas were to dwell together, knowing each other's transgressions, they might become disrespectful or regretful, or they might commit a worse offense or become confused. Therefore, their sleeping together is forbidden in every way."
Điều này đã được nói trong Samantapāsādikā: “Nếu hai vị tỳ khưu đang thọ Pārivāsa sống chung, họ có thể biết được hành vi sai trái của nhau, trở nên thiếu tôn kính hoặc hối hận, hoặc phạm tội nặng hơn, hoặc bị phân tâm. Vì vậy, việc ngủ chung của họ bị cấm hoàn toàn.”
‘‘Pacchimayāmakāle uṭṭhāpetvā aruṇe uṭṭhite ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpentī’’ti ettha aruṇe anuṭṭhiteyeva vattanikkhipane kariyamāne ratticchedo hoti, sā ratti gaṇanūpagā na hoti, tasmā paṭhamaparicchede vuttaṃ aruṇakathāvinicchayaṃ oloketvā aruṇuggamanabhāvo suṭṭhu jānitabbo.
In the phrase "having woken them up during the last watch, and having declared it when dawn has risen, they make them lay aside the observance," if the observance is laid aside before dawn has risen, there is a severance of the night, and that night is not counted. Therefore, one must carefully understand the rising of dawn by referring to the determination of the dawn discourse mentioned in the first chapter.
Trong đoạn “sau khi đánh thức vào canh cuối, thông báo khi bình minh lên, rồi cho bỏ giới”, nếu việc bỏ giới được thực hiện khi bình minh chưa lên, thì sẽ có lỗi đêm bị gián đoạn, và đêm đó sẽ không được tính vào số đêm. Vì vậy, cần phải xem xét kỹ quyết định về bình minh đã nói trong phần đầu tiên để biết rõ về việc bình minh lên.
‘‘Ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpetabba’’nti vuttaṃ.
It is stated, "having declared it, the observance should be laid aside."
Đã nói: “Sau khi thông báo, phải cho bỏ giới.”
Kasmā ārocāpeti, nanu samādinnakāleyeva ārocitanti?
Why is it declared? Was it not declared at the time of undertaking it?
Tại sao phải thông báo? Chẳng phải đã thông báo ngay lúc thọ giới rồi sao?
Saccaṃ, tathāpi pārivāsikavattasamādānakāle ārocitesu bhikkhūsu ekacce nikkhipanakāle gacchanti, aññe āgacchanti, evaṃ parisasaṅkamanampi siyā, tathā ca sati abhinavāgatānaṃ sabbhāvā ārocetabbaṃ hoti, asati pana abhinavāgatabhikkhumhi ārocanakiccaṃ natthi.
True, but among the bhikkhus to whom it was declared at the time of undertaking the pārivāsika observance, some may leave at the time of laying it aside, and others may arrive. In such a case, there might be confusion in the assembly, and if so, it must be declared to the newly arrived bhikkhus. However, if there are no newly arrived bhikkhus, there is no need for a declaration.
Đúng vậy, tuy nhiên, trong số các tỳ khưu đã được thông báo vào lúc thọ giới Pārivāsa, một số có thể đi vắng vào lúc bỏ giới, và một số khác có thể đến. Như vậy, có thể có sự thay đổi trong hội chúng. Khi đó, cần phải thông báo rõ ràng cho những vị mới đến. Nhưng nếu không có tỳ khưu mới đến, thì không cần phải thông báo.
Evaṃ santepi ārocane dosābhāvato puna ārocanaṃ ñāyāgataṃ hoti, mānattacaraṇakāle pana samādāne ārocitepi nikkhipane avassaṃ ārocetabbameva.
Even so, since there is no fault in declaring it, declaring it again is reasonable. However, at the time of observing mānatta, even if it was declared at the time of undertaking, it must definitely be declared at the time of laying it aside.
Dù vậy, vì việc thông báo không có lỗi, nên việc thông báo lại là hợp lý. Tuy nhiên, trong lúc hành Mānattā, dù đã thông báo khi thọ giới, thì lúc bỏ giới vẫn nhất thiết phải thông báo.
Divasantarabhāvato.
Because there is an intervening day.
Vì có sự gián đoạn của ngày.
‘‘Devasikaṃ ārocetabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 90) hi vuttaṃ.
For it is stated, "It must be declared daily."
Thật vậy, đã nói: “Phải thông báo hàng ngày.”
Evaṃ santepi sāyaṃ samādānakāle ārocessati, tasmā nikkhipane ārocanakiccaṃ natthīti ce?
Even though it is so, since he will inform at the time of undertaking the observance in the evening, is there no need to inform when relinquishing it?
Dù vậy, nếu nói rằng sẽ thông báo vào lúc thọ giới buổi tối, nên không cần thông báo lúc bỏ giới thì sao?
Na, sāyaṃ samādānakāle ete bhikkhū āgacchissantipi, na āgacchissantipi, anāgatānaṃ kathaṃ ārocetuṃ labhissati, anārocane ca sati ratticchedo siyā, tasmā tasmiṃ divase aruṇe uṭṭhite vattanikkhipanato pureyeva ārocetabbanti no mati, suṭṭhutaraṃ upadhāretvā gahetabbaṃ.
No, at the time of undertaking the observance in the evening, those bhikkhus may come or may not come. How will one be able to inform those who have not come? And if there is no informing, a break in the night (ratticcheda) might occur. Therefore, our opinion is that it must be informed on that day, before the sun rises and before relinquishing the observance. This must be understood after careful consideration.
Không, vào lúc thọ giới buổi tối, những vị tỳ khưu này có thể đến hoặc không đến. Làm sao có thể thông báo cho những vị chưa đến? Và nếu không thông báo, có thể xảy ra lỗi đêm bị gián đoạn. Vì vậy, ý kiến của chúng tôi là phải thông báo ngay trước khi bỏ giới vào lúc bình minh lên trong ngày đó. Cần phải xem xét và nắm rõ điều này một cách kỹ lưỡng.
Evaṃ pakaraṇāgatanayena vā pakaraṇānulomaācariyanayena vā sammāsambuddhassa āṇaṃ patiṭṭhāpentena vinayakovidena bahussutena lajjīpesalabhūtena vinayadharena visuddhikāmānaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ sīlavisuddhatthāya suṭṭhu vicāretvā parivāsavattāmānattacaraṇavattāni ācikkhitabbānīti.
Thus, a Vinaya expert, learned, modest, and virtuous, a holder of the Vinaya, wishing to establish the Buddha’s teaching according to the texts or according to the teachers in conformity with the texts, should carefully deliberate and explain the observances of parivāsa and mānatta for the purification of the virtuous bhikkhus who desire purity.
Như vậy, một vị trì luật (vinayadhara) tinh thông luật (vinayakovidena), đa văn (bahussutena), có lòng hổ thẹn và đáng kính (lajjīpesalabhūtena), người muốn thiết lập quyền uy của Đức Chánh Đẳng Chánh Giác (Sammāsambuddha) hoặc theo phương pháp từ kinh điển hoặc theo phương pháp của các bậc thầy phù hợp với kinh điển, vì lợi ích thanh tịnh giới hạnh của các tỳ khưu đáng kính muốn thanh tịnh, cần phải suy xét kỹ lưỡng và chỉ dạy các phận sự trong thời gian biệt trú (parivāsa) và phận sự trong thời gian hành pháp Mānattā.
Imasmiṃ ṭhāne lajjībhikkhūnaṃ parivāsādikathāya kusalatthaṃ nānāvādanayo vuccate – keci bhikkhū ‘‘pakatattasālaṃ kurumānena tassā sālāya majjhe thambhaṃ nimittaṃ katvā tato dvādasahatthamattaṃ padesaṃ sallakkhetvā yathā paññatte pārivāsikānaṃ mañce nipannassa bhikkhussa gīvā tassa padesassa upari hoti, tathā paññāpetabbo.
In this regard, for the benefit of modest bhikkhus concerning the discourse on parivāsa and so forth, various doctrines are stated: Some bhikkhus, desiring to construct a hall for ordinary bhikkhus, make a pillar in the middle of that hall as a marker, and having marked a space of twelve cubits from there, they say and do this: “A bed for the pārivāsika bhikkhu should be arranged so that the bhikkhu’s neck, when lying on the bed, is above that space.
Tại đây, để các tỳ khưu có lòng hổ thẹn tinh thông về các pháp biệt trú (parivāsa) và các pháp khác, một số quan điểm khác nhau được trình bày: Một số tỳ khưu nói và làm rằng: “Khi xây dựng một sảnh đường cho các tỳ khưu bình thường (pakatatta), nên lấy một cây cột ở giữa sảnh đường làm dấu hiệu, rồi từ đó xác định một khu vực rộng mười hai cubit (dvādasahattha). Phải sắp xếp sao cho khi tỳ khưu biệt trú nằm trên giường, cổ của vị ấy nằm phía trên khu vực đó. Làm như vậy thì sẽ tốt.”
Evaṃ kate sukataṃ hotī’’ti vadanti karonti ca.
If done in this way, it is well done.”
Họ nói và làm như vậy.
Ekacce ‘‘mañce nipannassa bhikkhussa kaṭi tassa padesassa upari hoti, yathā paññāpetabbo, evaṃ kate sukataṃ hotī’’ti vadanti karonti ca, taṃ vacanaṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāṭīkādīsu vijjati, kevalaṃ tesaṃ parikappameva.
Others say and do this: “A bed should be arranged so that the bhikkhu’s waist, when lying on the bed, is above that space. If done in this way, it is well done.” That statement is found neither in the Pāḷi nor in the Aṭṭhakathā or Ṭīkā texts; it is merely their own conjecture.
Một số khác lại nói và làm rằng: “Phải sắp xếp sao cho khi tỳ khưu nằm trên giường, hông của vị ấy nằm phía trên khu vực đó. Làm như vậy thì sẽ tốt.” Lời nói đó không có trong Pāḷi, cũng không có trong các bản Chú giải (Aṭṭhakathā) hay Phụ chú giải (Ṭīkā), mà chỉ là sự suy đoán của riêng họ.
Ayaṃ pana nesaṃ adhippāyo siyā – ‘‘dvādasahatthaṃ pana upacāraṃ muñcitvā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttavacanañca ‘‘atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hoti eva, vattabhedo pana natthī’’ti aṭṭhakathāvacanañca (cūḷava. aṭṭha. 97) ‘‘adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabba’’nti vuttaṭīkāvacanañca (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97) ‘‘adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ, ‘idaṃ vattaṃ nikkhipitvā vasantassa lakkhaṇa’nti vutta’’nti vuttavajirabuddhiṭīkāvacanañca (vajira. ṭī. cūḷavagga 97) ‘‘atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā, anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabba’’nti vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāvacanañca passitvā ayoniso atthaṃ gahetvā sabbattha dvādasahatthameva pamāṇaṃ, tato ūnampi adhikampi na vaṭṭati, tasmā yathāvuttanayena majjhe thambhato dvādasahatthamatte padese nipannassa bhikkhussa gīvā vā kaṭi vā hotu, evaṃ sante dvādasahatthappadese pārivāsikabhikkhu hoti, tato sahavāsato vā vippavāsato vā ratticchedavattabhedadosā na hontīti.
This might be their intention: Seeing the statement in the Aṭṭhakathā, “It is permissible to sit having avoided the twelve-cubit precinct,” and the Aṭṭhakathā statement, “If one unknowingly enters the twelve-cubit precinct, there is indeed a break in the night (ratticcheda), but there is no breach of observance (vattabheda),” and the Ṭīkā statement, “Even those who have not been seen or heard should be informed if they are within the twelve-cubit precinct,” and the Vajirabuddhi-ṭīkā statement, “Even those who have not been seen or heard should be informed if they are within the twelve-cubit precinct, as it is said, ‘This is the characteristic of one dwelling having relinquished the observance’,” and the Vajirabuddhi-ṭīkā statement, “atthibhāvaṃ sallakkhetvā means having marked the twelve-cubit precinct, having marked the arrival of those who have not relinquished the observance within the precinct boundary, co-residence (sahavāsa) and so forth should be understood”—they have incorrectly grasped the meaning, taking the twelve-cubit measure as the standard everywhere, asserting that less or more than that is not permissible. Therefore, they conclude that in the manner stated, whether the neck or the waist of the bhikkhu lying in the twelve-cubit space from the central pillar is within that space, if it is so, the pārivāsika bhikkhu is within the twelve-cubit space, and thus there are no faults of breaking the night (ratticcheda) or breaching the observance (vattabheda) due to co-residence or separation from that space.
Tuy nhiên, ý định của họ có thể là: “Được phép ngồi cách xa khu vực mười hai cubit” là lời nói trong Chú giải (Aṭṭhakathā); và “Nếu không biết mà đi vào khu vực mười hai cubit, thì đêm bị đứt đoạn (ratticcheda), nhưng không có lỗi phá giới (vattabheda)” là lời nói trong Chú giải (Cūḷava. Aṭṭha. 97); và “Cần phải thông báo cho cả những vị chưa thấy, chưa nghe mà đã vào trong khu vực mười hai cubit” là lời nói trong Phụ chú giải (Ṭīkā) (Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.97); và “Cần phải thông báo cho cả những vị chưa thấy, chưa nghe mà đã vào trong khu vực mười hai cubit. Điều này được nói là đặc điểm của người đang sống biệt trú mà đã từ bỏ phận sự (vatta)” là lời nói trong Phụ chú giải Vajirabuddhi (Vajira. Ṭī. Cūḷavagga 97); và “atthibhāvaṃ sallakkhetvā” có nghĩa là “sau khi xác định khu vực mười hai cubit, sau khi xác định việc các vị chưa từ bỏ phận sự đã đến trong ranh giới khu vực, thì cần phải biết về sự chung sống (sahavāsa) và các điều khác” là lời nói trong Phụ chú giải Vajirabuddhi. Sau khi thấy những lời này, họ đã hiểu sai ý nghĩa một cách không đúng đắn, cho rằng ở mọi nơi, mười hai cubit là tiêu chuẩn, ít hơn hoặc nhiều hơn đều không được phép. Do đó, theo cách đã nói, dù là cổ hay hông của tỳ khưu nằm trong khu vực mười hai cubit tính từ cây cột ở giữa, thì trong trường hợp đó, tỳ khưu biệt trú nằm trong khu vực mười hai cubit. Từ đó, sẽ không có lỗi đứt đêm hoặc phá giới do chung sống hoặc xa cách.
Tatrevaṃ yuttāyuttavicāraṇā kātabbā.
In this regard, a deliberation on what is appropriate and inappropriate should be made.
Trong trường hợp đó, cần phải xem xét sự hợp lý và không hợp lý.
Yathāvuttapāṭhesu paṭhamapāṭhassa ayamadhippāyo – pakatattabhikkhumhi chamāya nisinne yadi pārivāsikabhikkhu āsane nisīditukāmo, pakatattassa bhikkhuno nisinnaṭṭhānato dvādasahatthaṃ upacāraṃ muñcitvāva nisīdituṃ vaṭṭati, na dvādasahatthabbhantareti.
The meaning of the first passage among the aforementioned passages is this: If a pārivāsika bhikkhu wishes to sit on a seat while an ordinary bhikkhu is sitting on the ground, it is permissible to sit only by avoiding the twelve-cubit precinct from the place where the ordinary bhikkhu is sitting, not within the twelve-cubit precinct.
Trong các đoạn văn đã nêu, ý nghĩa của đoạn văn thứ nhất là: Nếu một tỳ khưu bình thường (pakatatta) đang ngồi trên đất, và một tỳ khưu biệt trú (pārivāsika) muốn ngồi trên chỗ ngồi, thì được phép ngồi cách xa khu vực mười hai cubit tính từ chỗ ngồi của tỳ khưu bình thường, chứ không phải trong phạm vi mười hai cubit.
Etena dvīsupi chamāya nisinnesu dvādasahatthabbhantarepi vaṭṭati, dvādasahatthappadesato bahi nisīdanto āsanepi nisīdituṃ vaṭṭatīti dasseti.
By this, it shows that when both are sitting on the ground, it is permissible to sit even within the twelve-cubit precinct, and a bhikkhu sitting outside the twelve-cubit space is also permitted to sit on a seat.
Điều này cho thấy rằng nếu cả hai đều ngồi trên đất, thì cũng được phép ngồi trong phạm vi mười hai cubit; nếu ngồi bên ngoài khu vực mười hai cubit, thì cũng được phép ngồi trên chỗ ngồi.
Tenāha ‘‘na chamāya nisinneti pakatatte bhūmiyaṃ nisinne itarena antamaso tiṇasantharepi uccatare vālikatalepi vā na nisīditabbaṃ, dvādasahatthaṃ pana upacāraṃ muñcitvā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 81).
Therefore, it is said: “‘Not sitting on the ground’ means that when an ordinary bhikkhu is sitting on the ground, the other bhikkhu (pārivāsika) should not sit on a grass mat, or on a higher sand mound, or anything similar, but it is permissible to sit having avoided the twelve-cubit precinct.”
Do đó, có lời nói: “Na chamāya nisinne” (Không nên ngồi trên đất) có nghĩa là: khi tỳ khưu bình thường ngồi trên đất, tỳ khưu kia (tỳ khưu biệt trú) không nên ngồi trên chiếu cỏ thấp nhất hoặc trên nền cát cao hơn. Tuy nhiên, được phép ngồi cách xa khu vực mười hai cubit (Cūḷava. Aṭṭha. 81).
Iti pakatatte chamāya nisinne pārivāsikena nisīditabbaṭṭhānadīpako ayaṃ pāṭho, na mañcapaññāpanaṭṭhānasayanaṭṭhānadīpako, taṃ pubbāparaparipuṇṇaṃ sakalaṃ pāṭhaṃ anoloketvā ekadesamattameva passitvā parikappavasena ayoniso adhippāyaṃ gaṇhanti.
This passage, therefore, indicates the sitting place for a bhikkhu undergoing parivāsa when a pakatatta bhikkhu is seated on the ground; it does not indicate a place for arranging beds or sleeping. They misunderstand the meaning by conceiving wrongly, looking only at a part of the text and not examining the entire text which is complete in its earlier and later parts.
Như vậy, đoạn văn này chỉ ra chỗ ngồi cho tỳ khưu biệt trú khi tỳ khưu bình thường ngồi trên đất, chứ không phải chỉ ra chỗ sắp xếp giường hay chỗ nằm. Họ đã không xem xét toàn bộ đoạn văn một cách đầy đủ từ đầu đến cuối, mà chỉ nhìn một phần nhỏ và suy đoán ý nghĩa một cách không đúng đắn.
Dutiyapāṭhassa pana ayamadhippāyo – bahi upacārasīmāya paṭicchannaṭṭhāne vattaṃ samādiyitvā nisinne bhikkhusmiṃ tassa nisinnaṭṭhānato dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā tassa ajānantasseva añño bhikkhu gacchati, tassa pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedo hoti, vattabhedo pana natthi.
However, the meaning of the second passage is this: If another bhikkhu enters the upacāra of twelve cubits from the sitting place of a bhikkhu who has undertaken the vatta and is seated in a secluded place outside the upacārasīmā, and that bhikkhu passes by without the parivāsika bhikkhu knowing, then the parivāsika bhikkhu incurs a ratticcheda, but there is no vattabheda.
Tuy nhiên, ý nghĩa của đoạn văn thứ hai là: Khi một tỳ khưu đang ngồi thực hành phận sự (vatta) ở một nơi che khuất ngoài ranh giới khu vực (upacārasīmā), một tỳ khưu khác đi ngang qua khu vực mười hai cubit tính từ chỗ tỳ khưu đó ngồi mà vị ấy không hay biết, thì đêm của tỳ khưu biệt trú đó bị đứt đoạn (ratticcheda), nhưng không có lỗi phá giới (vattabheda).
Kasmā ratticchedo hoti?
Why is there a ratticcheda?
Tại sao đêm lại bị đứt đoạn?
Upacāraṃ okkamitattā.
Because he entered the upacāra.
Vì đã đi vào khu vực (upacāra).
Kasmā na vattabhedo?
Why is there no vattabheda?
Tại sao không có lỗi phá giới?
Ajānantattāti.
Because he did not know.
Vì không hay biết.
Etena bahiupacārasīmāya upacāro dvādasahatthappamāṇo hoti ārocanakkhettabhūtoti dasseti.
By this, it shows that the upacāra outside the upacārasīmā is of twelve cubits, serving as the area for declaration.
Điều này cho thấy rằng khu vực bên ngoài ranh giới khu vực có kích thước mười hai cubit là khu vực cần phải thông báo.
Tenāha ‘‘gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabbaṃ, antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ.
Therefore, it is said: “One should sit in a place concealed by a bush or a fence. The vatta should be undertaken and declared within the dawn, as stated.
Do đó, có lời nói: “Cần phải ngồi ở nơi che khuất bởi bụi cây hoặc hàng rào. Cần phải thực hành phận sự và thông báo theo cách đã nói trước khi bình minh.
Sace añño koci bhikkhu kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ āgacchati, sace esa taṃ passati, saddaṃ vāssa suṇāti, ārocetabbaṃ.
If another bhikkhu comes to that place for some reason, and if this bhikkhu sees him or hears his voice, he must declare it.
Nếu có một tỳ khưu khác đến nơi đó vì một lý do nào đó, nếu vị ấy nhìn thấy hoặc nghe thấy tiếng của vị tỳ khưu đang biệt trú, thì cần phải thông báo.
Anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedo ca.
For one who does not declare, there is both ratticcheda and vattabheda.
Nếu không thông báo, thì đêm bị đứt đoạn và phận sự bị phá vỡ.
Atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hoti eva, vattabhedo pana natthī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 97).
But if he enters the upacāra of twelve cubits and passes by without the bhikkhu knowing, there is indeed ratticcheda, but no vattabheda.”
Nếu không biết mà đi vào khu vực mười hai cubit, thì đêm bị đứt đoạn, nhưng không có lỗi phá giới (Cūḷava. Aṭṭha. 97).”
Iti ayampi pāṭho ārocanakkhettadīpako hoti, na mañcapaññāpanādidīpakoti daṭṭhabbaṃ.
Thus, this passage also indicates the area for declaration, and it should be understood that it does not indicate the arrangement of beds and so forth.
Như vậy, đoạn văn này cũng được xem là chỉ ra khu vực cần thông báo, chứ không phải chỉ ra việc sắp xếp giường hay các điều khác.
Tatiyapāṭhassa pana ayamadhippāyo – kiṃ bahiupacārasīmāya vattasamādānaṭṭhānaṃ āgatabhikkhūnaṃ diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃyeva ārocetabbanti pucchāya sati adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbanti vissajjetabbanti.
However, the meaning of the third passage is this: If there is a question, “Should one declare only to bhikkhus who have come to the place of undertaking the vatta outside the upacārasīmā, and who are seen or whose voices are heard?”, then it should be answered that one must declare even to those who are unseen and unheard but are within the twelve-cubit range.
Tuy nhiên, ý nghĩa của đoạn văn thứ ba là: Khi có câu hỏi rằng liệu có cần thông báo cho những tỳ khưu đã đến nơi thực hành phận sự ngoài ranh giới khu vực mà đã thấy hình dáng hoặc nghe thấy tiếng nói của họ hay không, thì câu trả lời là cần phải thông báo cho cả những vị chưa thấy, chưa nghe mà đã vào trong khu vực mười hai cubit.
Etena adiṭṭhaassutānaṃ pana antodvādasahatthagatānaṃyeva ārocetabbaṃ, na bahidvādasahatthagatānaṃ, diṭṭhasutānaṃ pana antodvādasahatthagatānampi bahidvādasahatthagatānampi ākāsādigatānampi ārocetabbamevāti dasseti.
By this, it shows that one must declare only to those who are unseen and unheard but are within the twelve-cubit range, not to those outside the twelve-cubit range; but to those who are seen and heard, one must declare, whether they are within the twelve-cubit range, outside the twelve-cubit range, or in the sky and so forth.
Điều này cho thấy rằng cần phải thông báo cho những vị chưa thấy, chưa nghe mà đã vào trong khu vực mười hai cubit, chứ không phải cho những vị ở ngoài khu vực mười hai cubit. Tuy nhiên, đối với những vị đã thấy, đã nghe, thì cần phải thông báo cho cả những vị đã vào trong khu vực mười hai cubit, những vị ở ngoài khu vực mười hai cubit, và cả những vị ở trên không trung hoặc những nơi khác.
Tenāha ‘‘ayaṃ panettha therassa adhippāyo – vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa upacāragatānaṃ sabbesaṃ ārocanakiccaṃ natthi, diṭṭharūpānaṃ sutasaddānaṃ ārocetabbaṃ, adiṭṭhaassutānampi antodvādasahatthagatānaṃ ārocetabbaṃ.
Therefore, it is said: “Herein, this is the elder’s intention: For one who is undergoing parivāsa having laid aside the vatta, there is no duty to declare to all those who have entered the upacāra. One must declare to those who are seen or whose voices are heard, and also to those who are unseen and unheard but are within the twelve-cubit range.
Do đó, có lời nói: “Đây là ý định của vị trưởng lão (thera) ở đây: Không cần phải thông báo cho tất cả những vị đã đến trong khu vực của người đang sống biệt trú mà đã từ bỏ phận sự. Cần phải thông báo cho những vị đã thấy hình dáng và nghe thấy tiếng nói. Cũng cần phải thông báo cho những vị chưa thấy, chưa nghe mà đã vào trong khu vực mười hai cubit.
Idaṃ vattaṃ nikkhipitvā parivasantassa lakkhaṇa’’nti (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97).
This is the characteristic of one who is undergoing parivāsa having laid aside the vatta.”
Đây là đặc điểm của người đang sống biệt trú mà đã từ bỏ phận sự (Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.97).”
Iti ayampi pāṭho ārocetabbalakkhaṇadīpako hoti, na mañcapaññāpanādidīpakoti.
Thus, this passage also indicates the characteristic of what must be declared, and not the arrangement of beds and so forth.
Như vậy, đoạn văn này cũng chỉ ra đặc điểm của việc cần thông báo, chứ không phải chỉ ra việc sắp xếp giường hay các điều khác.
Catutthapāṭhassa adhippāyopi tatiyapāṭhassa adhippāyasadisova.
The meaning of the fourth passage is also similar to the meaning of the third passage.
Ý nghĩa của đoạn văn thứ tư cũng tương tự như ý nghĩa của đoạn văn thứ ba.
Pañcamapāṭhassa pana ayamadhippāyo – atthibhāvaṃ sallakkhetvāti ettha etasmiṃ aṭṭhakathāvacane nikkhittavattānaṃ bhikkhūnaṃ attano nisinnaṭṭhānato dvādasahatthe upacāre aññesaṃ bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ sallakkhetvā anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya aññesaṃ bhikkhūnaṃ āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabbaṃ.
However, the meaning of the fifth passage is this: In the Aṭṭhakathā statement “atthibhāvaṃ sallakkhetvā” (having discerned the presence), for bhikkhus who have laid aside the vatta, one should understand sahavāsa and so forth by discerning the presence of other bhikkhus within the twelve-cubit upacāra from one's own sitting place; and for those who have not laid aside the vatta, by discerning the arrival of other bhikkhus within the upacārasīmā.
Ý nghĩa của bài học thứ năm là: trong câu chú giải này, về cụm từ “sau khi nhận biết sự hiện diện”, cần phải biết về sự cùng ở (sahavāsa) và những điều khác sau khi nhận biết sự hiện diện của các Tỳ-khưu khác trong phạm vi 12 cubit từ chỗ ngồi của mình đối với các Tỳ-khưu đã bỏ giới bổn (vatta), và sau khi nhận biết sự đến của các Tỳ-khưu khác trong giới hạn upacāra đối với các Tỳ-khưu chưa bỏ giới bổn.
Ādi-saddena vippavāsaanārocanaūnegaṇecaraṇāni saṅgaṇhāti.
The word “ādi” (and so forth) includes vippavāsa, non-declaration, and wandering in a deficient gaṇa.
Bằng từ “ādi” (vân vân), bao gồm sự xa cách (vippavāsa), không báo cáo, và việc đi lại trong nhóm ít hơn (ūnegaṇecaraṇa).
Ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvā vasi, tasmā nikkhittavattānaṃ bahiupacārasīmāya samādinnattā attano nisinnaṭṭhānato dvādasahatthe upacāre aññesaṃ bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ sallakkhetvā anikkhittavattānaṃ antovihāre samādinnattā upacārasīmāya aññesaṃ bhikkhūnaṃ āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsavippavāsaanārocanaūnegaṇecaraṇasaṅkhātāni vattacchedakāraṇāni veditabbānīti.
And since this bhikkhu lived having declared to the gaṇa and having discerned the presence of the bhikkhus, therefore, for those who have laid aside the vatta, because the vatta was undertaken outside the upacārasīmā, one should understand the causes of vattaccheda, namely sahavāsa, vippavāsa, non-declaration, and wandering in a deficient gaṇa, by discerning the presence of other bhikkhus within the twelve-cubit upacāra from one's own sitting place; and for those who have not laid aside the vatta, because the vatta was undertaken within the monastery, by discerning the arrival of other bhikkhus within the upacārasīmā.
Và vì Tỳ-khưu này đã ở sau khi báo cáo cho Tăng đoàn và nhận biết sự hiện diện của các Tỳ-khưu, nên cần phải biết các nguyên nhân làm gián đoạn giới bổn (vatta), tức là sự cùng ở (sahavāsa), sự xa cách (vippavāsa), không báo cáo, và việc đi lại trong nhóm ít hơn (ūnegaṇecaraṇa), sau khi nhận biết sự hiện diện của các Tỳ-khưu khác trong phạm vi 12 cubit từ chỗ ngồi của mình đối với các Tỳ-khưu đã bỏ giới bổn vì họ đã thọ giới bổn bên ngoài giới hạn upacāra, và sau khi nhận biết sự đến của các Tỳ-khưu khác trong giới hạn upacāra đối với các Tỳ-khưu chưa bỏ giới bổn vì họ đã thọ giới bổn bên trong tu viện.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 97) ‘‘ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvāva vasi, tenassa ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāso vā na hotī’’ti.
Indeed, it was said in the commentary: “And since this one announced to the assembly and, having noted the presence of bhikkhus, resided, therefore, there is no fault of wandering in a diminished assembly or of separation for him.”
Quả thật, trong Chú giải có nói: “Và vì Tỳ-khưu này đã ở sau khi báo cáo cho Tăng đoàn và nhận biết sự hiện diện của các Tỳ-khưu, nên không có lỗi về việc đi lại trong nhóm ít hơn (ūnegaṇecaraṇa) hay xa cách (vippavāsa).”
Iti ayañca pāṭho pakatattabhikkhūsu gatesupi vattaṃ ārocetvā bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ sallakkhetvā vasitattā dosābhāvameva dīpeti, na mañcapaññāpanādīni.
Thus, this passage also, because of residing having announced the duty and noted the presence of bhikkhus, even if the ordinary bhikkhus have gone, only indicates the absence of fault, not the spreading of couches and so forth.
Như vậy, bài học này chỉ ra rằng không có lỗi vì đã báo cáo giới bổn và ở lại sau khi nhận biết sự hiện diện của các Tỳ-khưu, ngay cả khi các Tỳ-khưu bình thường đã đi, chứ không phải về việc sắp đặt giường ghế, v.v.
Iti imesaṃ pāṭhānaṃ ayoniso adhippāyaṃ gahetvā ‘‘sabbattha dvādasahatthameva pamāṇa’’nti maññamānā vicāriṃsu, tesaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā sissānusissādayopi tatheva karonti, tadetaṃ appamāṇaṃ.
Thus, taking the meaning of these passages incorrectly, they considered, “Everywhere, twelve cubits is the measure,” and their disciples and successive disciples, following their view, also do the same. This is not the proper measure.
Vì vậy, một số người đã hiểu sai ý nghĩa của những bài học này và cho rằng “khắp nơi đều lấy 12 cubit làm tiêu chuẩn”, rồi họ đã tranh luận, và các đệ tử, đệ tử của đệ tử họ cũng làm theo quan điểm đó. Điều này là không đúng tiêu chuẩn.
Yaṃ tattha pakatattasālāya majjhe thambhaṃ nimittaṃ katvā dvādasahatthaṃ miniṃsu, tadappamāṇaṃ.
That they measured twelve cubits by making a pillar in the middle of the ordinary bhikkhus' hall as a mark—that is not the proper measure.
Việc họ lấy một cây cột ở giữa hội trường của các Tỳ-khưu bình thường làm dấu hiệu và đo 12 cubit là không đúng tiêu chuẩn.
Na hi thambhena vā sālāya vā sahavāso vā vippavāso vā vutto, atha kho pakatattabhikkhunāva.
For co-residence or separation is not spoken of with a pillar or a hall, but only with an ordinary bhikkhu.
Thật vậy, sự cùng ở (sahavāsa) hay sự xa cách (vippavāsa) không được nói đến qua cây cột hay hội trường, mà là qua Tỳ-khưu bình thường.
Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 83) ‘‘tattha sahavāsoti yvāyaṃ pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchannetiādinā nayena vutto ekato vāso.
Indeed, it was said in the Samantapāsādikā: “Therein, co-residence means residing together, as stated by the method beginning ‘under one roof with an ordinary bhikkhu,’ and so forth.
Quả thật, trong Samantapāsādikā có nói: “Ở đây, ‘sahavāsa’ (cùng ở) là sự ở chung được nói đến theo cách ‘cùng một mái che với Tỳ-khưu bình thường’, v.v.
Vippavāsoti ekakasseva vāso’’ti.
Separation means residing alone.”
‘Vippavāsa’ (xa cách) là sự ở một mình.”
Yañhi tato dvādasahatthamattaṭṭhāne bhikkhussa gīvāṭṭhapanaṃ vā kaṭiṭṭhapanaṃ vā vadanti, tadapi appamāṇaṃ.
And that they speak of placing a bhikkhu’s neck or waist at a distance of twelve cubits from that place is also not the proper measure.
Và việc họ nói rằng việc đặt cổ hay đặt eo của Tỳ-khưu trong phạm vi 12 cubit là tiêu chuẩn, điều đó cũng không đúng tiêu chuẩn.
Bahiupacārasīmāya hi parivasantassa bhikkhussa sakalasarīraṃ pakatattabhikkhūnaṃ antodvādasahatthe upacāre ṭhapetabbaṃ hoti, na ekadesamattaṃ.
For the entire body of a bhikkhu residing outside the upacāra boundary must be placed within the twelve-cubit upacāra of the ordinary bhikkhus, not just a part of it.
Thật vậy, toàn bộ thân thể của Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa bên ngoài giới hạn upacāra phải được đặt bên trong phạm vi 12 cubit của các Tỳ-khưu bình thường, chứ không phải chỉ một phần.
Tesaṃ pana ayamadhippāyo siyā – dvādasahatthappadesato sakalasarīrassa antokaraṇe sati sahavāso bhaveyya, bahikaraṇe sati vippavāso, tena upaḍḍhaṃ anto upaḍḍhaṃ bahi hotūti, taṃ micchāñāṇavasena hoti.
Perhaps this is their intention: if the entire body is brought within the twelve-cubit area, there would be co-residence; if it is kept outside, there would be separation. Therefore, let half be inside and half outside. That arises from wrong knowledge.
Tuy nhiên, ý nghĩa của họ có thể là: nếu toàn bộ thân thể ở bên trong phạm vi 12 cubit thì sẽ là sahavāsa, nếu ở bên ngoài thì sẽ là vippavāsa; do đó, một nửa bên trong và một nửa bên ngoài. Điều đó là do sự hiểu biết sai lầm.
Na hi sahavāsadoso dvādasahatthena kathito, atha kho ekacchanne sayanena.
For the fault of co-residence is not spoken of by twelve cubits, but by sleeping under one roof.
Thật vậy, lỗi sahavāsa không được nói đến qua 12 cubit, mà là qua việc ngủ chung dưới một mái che.
Vuttañhetaṃ bhagavatā pārivāsikakkhandhake (cūḷava. 81) ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabba’’nti.
This was stated by the Blessed One in the Pārivāsika Khandhaka: “Monks, a bhikkhu on probation should not reside with an ordinary bhikkhu in a dwelling under one roof, nor in a non-dwelling under one roof, nor in a dwelling or non-dwelling under one roof.”
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói trong Pārivāsikakkhandhaka: “Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa không được ở chung với Tỳ-khưu bình thường trong một trú xứ có mái che, không được ở trong một nơi không phải trú xứ có mái che, không được ở trong một trú xứ có mái che hay một nơi không phải trú xứ có mái che.”
Aṭṭhakathāyampi (cūḷava. aṭṭha. 81) vuttaṃ ‘‘ekacchanne āvāse’’tiādīsu āvāso nāma vasanatthāya katasenāsanaṃ.
In the commentary too, it is said regarding “in a dwelling under one roof” and so forth: “Dwelling” means a lodging prepared for residence.
Trong Chú giải cũng nói: trong các cụm từ “trong một trú xứ có mái che”, v.v., “āvāsa” (trú xứ) là chỗ ở đã được làm để cư trú.
Anāvāso nāma cetiyagharaṃ bodhigharaṃ sammuñjaniaṭṭako dāruaṭṭako pānīyamāḷo vaccakuṭi dvārakoṭṭhakoti evamādi.
“Non-dwelling” means a cetiya-house, a bodhi-house, a broom-shed, a wood-shed, a drinking-water pavilion, a latrine, a gatehouse, and so forth.
“Anāvāsa” (nơi không phải trú xứ) là nhà thờ tháp, nhà thờ cây Bồ đề, nhà kho chổi, nhà kho gỗ, mái che nước uống, nhà vệ sinh, cổng, v.v.
Tatiyapadena tadubhayampi gahitaṃ, ‘etesu yattha katthaci ekacchanne chadanato udakapatanaṭṭhānaparicchinne okāse ukkhittako vasituṃ na labhati, pārivāsiko pana antoāvāseyeva na labhatī’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
By the third term, both are included. It is said in the Mahāpaccariya: ‘In any of these places, in an area defined by the falling of water from a single roof, an expelled bhikkhu is not allowed to reside, but a bhikkhu on probation is not allowed to reside only within a dwelling.’
Bằng từ thứ ba, cả hai đều được bao gồm, ‘trong những nơi này, Tỳ-khưu bị trục xuất (ukkhittaka) không được ở bất cứ nơi nào dưới một mái che, tức là trong một không gian được xác định bởi nơi nước rơi từ mái che, nhưng Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa chỉ không được ở trong trú xứ’ – điều này được nói trong Mahāpaccariya.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘avisesena udakapātena vārita’nti vuttaṃ.
However, in the Mahāaṭṭhakathā, it is said, ‘It is generally prohibited by the falling of water.’
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā có nói: ‘nói chung, bị cấm bởi nước rơi’.
Kurundiyaṃ ‘etesu ettakesu pañcavaṇṇachadanabaddhaṭṭhānesu pārivāsikassa ca ukkhittakassa ca pakatattena saddhiṃ udakapātena vārita’nti vuttaṃ, tasmā nānūpacārepi ekacchanne na vaṭṭati.
In the Kurundī, it is said, ‘In these many places with five-colored roofs, it is prohibited for a bhikkhu on probation and an expelled bhikkhu to reside with an ordinary bhikkhu where water falls.’ Therefore, even in different upacāras, it is not permissible under one roof.
Trong Kurundī có nói: ‘trong những nơi này, Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa và Tỳ-khưu bị trục xuất không được ở chung với Tỳ-khưu bình thường dưới một mái che được làm từ năm loại vật liệu, bị cấm bởi nước rơi’, do đó, ngay cả trong các upacāra khác nhau, cũng không được phép ở dưới một mái che.
Sace panettha tadahupasampannepi pakatatte paṭhamaṃ pavisitvā nipanne saṭṭhivassopi pārivāsiko pacchā pavisitvā jānanto nipajjati, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca, ajānantassa ratticchedova, na vattabhedadukkaṭaṃ.
If, in this case, even an ordinary bhikkhu ordained on that day enters first and lies down, and a bhikkhu on probation, even if he has sixty vassas, enters later and lies down knowingly, there is both a break of night and a dukkaṭa for breaking the observance. If he does not know, there is only a break of night, not a dukkaṭa for breaking the observance.
Nếu ở đây, một Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa, dù đã 60 hạ, vào sau và biết mà nằm xuống khi một Tỳ-khưu bình thường đã thọ giới vào cùng ngày đã vào trước và nằm xuống, thì sẽ bị mất đêm và phạm tội dukkaṭa do phá giới bổn; nếu không biết thì chỉ bị mất đêm, không phạm tội dukkaṭa do phá giới bổn.
Sace pana tasmiṃ paṭhamaṃ nipanne pacchā pakatatto pavisitvā nipajjati, pārivāsiko ca jānāti, ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca.
However, if the bhikkhu on probation lies down first, and an ordinary bhikkhu enters later and lies down, and the bhikkhu on probation knows, there is both a break of night and a dukkaṭa for breaking the observance.
Nếu một Tỳ-khưu bình thường vào sau và nằm xuống khi Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa đã nằm xuống trước, và Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa biết, thì sẽ bị mất đêm và phạm tội dukkaṭa do phá giới bổn.
No ce jānāti, ratticchedova, na vattabhedadukkaṭanti, tasmā sālāyapi vihārepi chadanato udakapatanaṭṭhānato muttamatteyeva sahavāsadoso na vijjatīti daṭṭhabbaṃ.
If he does not know, there is only a break of night, not a dukkaṭa for breaking the observance. Therefore, it should be understood that the fault of co-residence does not exist only when one is free from the area where water falls from the roof, whether in a hall or a monastery.
Nếu không biết, thì chỉ bị mất đêm, không phạm tội dukkaṭa do phá giới bổn. Do đó, cần phải thấy rằng lỗi sahavāsa không tồn tại trong hội trường (sālā) hay tu viện (vihāra) chỉ khi thoát khỏi nơi nước rơi từ mái che.
Ekacce pana majjhimatthambhato dvādasahatthāyāmena daṇḍakena cakkaṃ bhamitvā samantato bāhire lekhaṃ karonti, evaṃ kate sā bāhiralekhā āvaṭṭato dvāsattatihatthamattā hoti, tato taṃ padesaṃ dvādasahatthena daṇḍakena minitvā bhājiyamānaṃ chabhāgameva hoti, tato tesaṃ chabhāgānaṃ sīmāya ekekasmiṃ mañce paññapiyamāne chaḷeva mañcaṭṭhānāni honti, tasmā ekasmiṃ vaṭṭamaṇḍale cha bhikkhūyeva apubbaṃ acarimaṃ vasituṃ labhanti, na tato uddhanti vadanti.
Some teachers, however, make a mark on the outside all around by rotating a compass with a rod twelve cubits long from the central pillar. When this is done, that outer mark is seventy-two cubits in circumference. Then, when that area is measured with a twelve-cubit rod and divided, it becomes six parts. When a couch is laid in each of these six parts within the sīmā, there are only six places for couches. Therefore, only six bhikkhus can dwell simultaneously, neither before nor after, in one circular enclosure; they say that more than that is not allowed.
Tuy nhiên, một số người dùng một cây gậy dài 12 cubit từ cột giữa để vẽ một vòng tròn và tạo một đường kẻ bên ngoài xung quanh. Khi làm như vậy, đường kẻ bên ngoài đó sẽ dài khoảng 72 cubit theo chu vi. Sau đó, nếu đo và chia khu vực đó bằng một cây gậy 12 cubit, nó sẽ có sáu phần. Nếu đặt một chiếc giường trong giới hạn của mỗi trong sáu phần đó, sẽ chỉ có sáu vị trí giường. Do đó, họ nói rằng chỉ có sáu Tỳ-khưu mới có thể ở trong một vòng tròn cùng một lúc, không hơn.
Kasmā pana evaṃ karontīti?
Why do they do this?
Tại sao họ lại làm như vậy?
Pubbe vuttanayena ‘‘sabbattha dvādasahatthamattameva pamāṇa’’nti gahitattā.
Because it is held, as stated earlier, that “everywhere, the measure is exactly twelve cubits.”
Vì họ đã chấp nhận rằng “khắp nơi đều lấy 12 cubit làm tiêu chuẩn” theo cách đã nói trước đó.
Evaṃ kira nesamadhippāyo – pārivāsiko pakatattassa bhikkhuno dvādasahatthabbhantare sayamāno sahavāso siyā, bāhire sayamāno vippavāso, tathā aññamaññassapīti.
This, it is said, is their intention: if a bhikkhu undergoing parivāsa sleeps within twelve cubits of a normal bhikkhu, it would be co-residence (sahavāsa); if he sleeps outside, it would be separation (vippavāsa). The same applies to bhikkhus among themselves.
Ý nghĩa của họ dường như là: nếu Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa nằm trong phạm vi 12 cubit của Tỳ-khưu bình thường thì sẽ là sahavāsa, nếu nằm ngoài thì sẽ là vippavāsa, và tương tự với nhau.
Evaṃ karontānaṃ pana nesaṃ sakaadhippāyopi na sijjhati, kuto bhagavato adhippāyo.
However, for those who do this, their own intention is not fulfilled; how could the Buddha’s intention be fulfilled?
Tuy nhiên, khi làm như vậy, ngay cả ý định của chính họ cũng không thành công, huống chi ý định của Đức Thế Tôn.
Pārivāsiko bhikkhu pakatattabhikkhūnañca aññamaññassa ca dvādasahatthamatte padese hotūti nesamadhippāyo.
Their intention is that a bhikkhu undergoing parivāsa should be within a twelve-cubit area of normal bhikkhus and of each other.
Ý định của họ là Tỳ-khưu đang thọ Pārivāsa và các Tỳ-khưu bình thường cũng như lẫn nhau phải ở trong phạm vi 12 cubit.
Atha pana majjhimatthambhaṃ nimittaṃ katvā miniyamānā samantato bāhiralekhā thambhatoyeva dvādasahatthamattā hoti, na pakatattabhikkhūhi.
But when measured by taking the central pillar as a mark, the outer line all around is twelve cubits from the pillar itself, not from the normal bhikkhus.
Nhưng khi lấy cột giữa làm dấu hiệu và đo, đường kẻ bên ngoài chỉ cách cột 12 cubit, chứ không phải từ các Tỳ-khưu bình thường.
Te hi thambhato bahi ekaratanadvitiratanādiṭṭhāne ṭhitā, bāhiratopi lekhāyeva thambhato dvādasahatthamattā hoti, na tassūpari nipannabhikkhu.
For those bhikkhus are standing outside the pillar in a place of one, two, or three cubits, etc. And the line from the outside is also twelve cubits from the pillar, not the bhikkhu lying upon it.
Họ đứng bên ngoài cột ở khoảng cách một, hai, ba cubit, v.v., và đường kẻ bên ngoài cũng chỉ cách cột 12 cubit, chứ không phải Tỳ-khưu nằm trên đó.
So hi dviratanamattenapi tiratanamattenapi lekhāya antopi hoti bahipi.
For that bhikkhu, by two cubits or three cubits, can be both inside and outside the line.
Tỳ-khưu đó có thể ở bên trong hoặc bên ngoài đường kẻ chỉ với hai hoặc ba cubit.
Aññamaññassapi chabhāgasīmāyeva aññamaññassa dvādasahatthamattā hoti, na tassūpari paññattamañco vā tattha nipannabhikkhu vā.
And for each other, it is only the boundary of the six parts that is twelve cubits from each other, not the couch laid upon it, nor the bhikkhu lying there.
Khu vực sīmā sáu phần của lẫn nhau chỉ là mười hai cubit của lẫn nhau, không phải là chiếc giường đã trải ở trên đó hay tỳ khưu nằm trên đó.
Mañco hi ekaratanamattena vā dviratanamattena vā sīmaṃ atikkamitvā ṭhito, bhikkhūpi sayamānā na sīmāya upariyeva sayanti, vidatthimattena vā ratanamattena vā sīmaṃ atikkamitvā vā appatvā vā sayanti, tasmā te pārivāsikā bhikkhū pakatattabhikkhūnampi aññamaññassapi dvādasahatthamattaṭṭhāyino na honti, tato ūnāva honti, tasmā sakaadhippāyopi na sijjhati.
For the couch may extend beyond the boundary by one cubit or two cubits, and bhikkhus, when lying down, do not lie exactly on the boundary, but lie either extending beyond the boundary by a span or a cubit, or without reaching it. Therefore, those bhikkhus undergoing parivāsa are not within a twelve-cubit distance of the normal bhikkhus or of each other; they are less than that. Therefore, their own intention is not fulfilled.
Vì chiếc giường có thể vượt quá sīmā một hoặc hai cubit, và các tỳ khưu khi nằm cũng không nằm đúng trên sīmā, mà có thể vượt quá sīmā hoặc chưa đến sīmā một gang tay hoặc một cubit. Do đó, các tỳ khưu pārivāsika đó không ở trong phạm vi mười hai cubit của các tỳ khưu pakatatta và của lẫn nhau; họ ở ít hơn. Vì vậy, ý kiến của họ không thành công.
Bhagavato pana adhippāyo – yadi appabhikkhukādiaṅgasampannattā vihārassa vattaṃ anikkhipitvā antovihāreyeva parivasati, evaṃ sati pakatattena bhikkhunā na ekacchanne āvāse vasitabbaṃ.
However, the Buddha’s intention is this: if, due to being endowed with factors such as having few bhikkhus, one does not abandon the duties of the monastery and undergoes parivāsa within the monastery itself, then in such a case, a normal bhikkhu should not dwell in a single-roofed dwelling.
Tuy nhiên, ý định của Đức Thế Tôn là nếu một tỳ khưu pārivāsika sống trong vihāra mà không từ bỏ bổn phận do có ít tỳ khưu hoặc các yếu tố khác, thì trong trường hợp đó, tỳ khưu pakatatta không nên ở trong một trú xứ có mái che chung.
Yadi tādisaāvāse vā anāvāse vā chadanato udakapatanaṭṭhānassa anto sayeyya, sahavāso nāma, ratticchedo hotīti ayamattho yathāvutta-pāḷiyā ca aṭṭhakathāya ca pakāsetabbo.
If one sleeps within the area where water falls from the roof, whether in such a dwelling or not in a dwelling, it is called co-residence (sahavāsa), and the night is cut (ratticcheda). This meaning should be clarified by the Pāḷi and the Aṭṭhakathā as stated.
Nếu tỳ khưu ấy nằm trong một trú xứ như vậy hoặc không phải trú xứ, trong khu vực nước nhỏ giọt từ mái che, thì đó gọi là sahavāsa (cùng ở), và đêm sẽ bị gián đoạn (ratticcheda). Ý nghĩa này phải được trình bày theo Pāḷi và Aṭṭhakathā đã nêu.
Na ekacchanne āvāse dvīhi vatthabbaṃ.
Two bhikkhus should not dwell in a single-roofed dwelling.
Hai tỳ khưu không nên ở trong một trú xứ có mái che chung.
Yadi vaseyya, vuḍḍhassa ratticchedoyeva, navakassa ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca hoti.
If they do dwell, for the elder, it is only a cutting of the night; for the junior, it is both a cutting of the night and a dukkata offense due to the breaking of the practice.
Nếu họ ở, thì đối với tỳ khưu lớn tuổi, chỉ có sự gián đoạn đêm; đối với tỳ khưu trẻ tuổi, có cả sự gián đoạn đêm và một lỗi dukkaṭa do vi phạm bổn phận.
Samavassā ce, ajānantassa ratticchedoyeva, jānantassa ubhayampīti ayamattho ‘‘tayo kho, upāli, pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā sahavāso vippavāso anārocanā’’ti ca ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena saddhiṃ na ekacchanne āvāse vatthabba’’nti (cūḷava. 82) ca ‘‘vuḍḍhatarenāti ettha…pe… sace hi dve pārivāsikā ekato vaseyyuṃ, te aññamaññassa ajjhācāraṃ ñatvā agāravā vā vippaṭisārino vā hutvā pāpiṭṭhataraṃ vā āpattiṃ āpajjeyyuṃ vibbhameyyuṃ vā, tasmā nesaṃ sahaseyyā sabbappakārena paṭikkhittā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 81) ca imehi pāḷiaṭṭhakathāpāṭhehi pakāsetabbo.
If they are of equal seniority, for the one who does not know, it is only a cutting of the night; for the one who knows, it is both. This meaning should be clarified by these Pāḷi and Aṭṭhakathā passages: “Upāli, there are three cuttings of the night for a bhikkhu undergoing parivāsa: co-residence, separation, and not informing” and “Monks, a bhikkhu undergoing parivāsa should not dwell in a single-roofed dwelling with an elder bhikkhu undergoing parivāsa” and “Here, concerning ‘with an elder’… (etc.)… for if two bhikkhus undergoing parivāsa were to dwell together, they might, knowing each other’s misconduct, become disrespectful or remorseful, and might commit a worse offense or become confused. Therefore, their sleeping together is forbidden in every way.”
Nếu họ có số năm an cư bằng nhau, thì đối với người không biết, chỉ có sự gián đoạn đêm; đối với người biết, cả hai điều đó đều xảy ra. Ý nghĩa này phải được trình bày bằng các đoạn Pāḷi và Aṭṭhakathā sau: “Này Upāli, có ba sự gián đoạn đêm đối với một tỳ khưu pārivāsika: cùng ở (sahavāsa), rời xa (vippavāsa), không báo cáo (anārocanā)” và “Này các tỳ khưu, một tỳ khưu pārivāsika không nên ở trong một trú xứ có mái che chung với một tỳ khưu pārivāsika lớn tuổi hơn” và “Ở đây, với từ ‘lớn tuổi hơn’… nếu hai tỳ khưu pārivāsika ở cùng nhau, họ có thể biết được hành vi sai trái của nhau, trở nên thiếu tôn kính hoặc hối hận, và có thể phạm một lỗi nặng hơn hoặc trở nên bối rối. Vì vậy, việc họ ngủ chung bị cấm hoàn toàn.”
Vippavāsepi pārivāsikena abhikkhuke āvāse na vatthabbaṃ, pakatattena vinā abhikkhuko āvāso na gantabbo, bahisīmāyaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānato dvādasahatthappamāṇassa upacārassa anto nisīditabbanti bhagavato adhippāyo.
It is the intention of the Blessed One that a bhikkhu undergoing parivāsa should not reside in a residence without bhikkhus, nor should he go to a residence without bhikkhus without a pakatatta bhikkhu, and he should sit within the twelve-cubit upacāra from the dwelling place of bhikkhus outside the sīmā.
Ngay cả khi vippavāsa (rời xa), tỳ khưu pārivāsika cũng không nên ở trong một trú xứ không có tỳ khưu. Không nên đi đến một trú xứ không có tỳ khưu nếu không có tỳ khưu pakatatta. Ý định của Đức Thế Tôn là nên ngồi trong phạm vi mười hai cubit tính từ nơi ở của các tỳ khưu bên ngoài sīmā.
Ayamattho ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā’’tiādi (cūḷava. 76) ca ‘‘tayo kho, upāli…pe… anārocanā’’ti ca ‘‘cattāro kho, upāli, mānattacārikassa bhikkhuno ratticchedā sahavāso, vippavāso, anārocanā, ūnegaṇecaraṇa’’nti (cūḷava. 92) ca ‘‘vippavāsoti ekakasseva vāso’’ti ca ‘‘ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvāva vasi, tenassa ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāso vā na hotī’’ti ca ‘‘atthibhāvaṃ sallakkhetvāti dvādasahatthe upacāre sallakkhetvā, anikkhittavattānaṃ upacārasīmāya āgatabhāvaṃ sallakkhetvā sahavāsādikaṃ veditabba’’nti ca āgatehi pāḷiyaṭṭhakathā-vajirabuddhiṭīkāpāṭhehi pakāsetabbo, tasmā vihāre parivasantassa upacārasīmāya abbhantare yattha katthaci vasantassa natthi vippavāso, bahiupacārasīmāyaṃ parivasantassa bhikkhūnaṃ nisinnapariyantato dvādasahatthabbhantare vasantassa ca natthi vippavāsoti, tañca parivāsakāle ‘‘ekena bhikkhunā saddhi’’nti vacanato ekassapi bhikkhuno, mānattacaraṇakāle ‘‘catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhi’’nti (cūḷava. aṭṭha. 102) vacanato ca catunnaṃ pañcannampi bhikkhūnaṃ hatthapāsabhūte dvādasahatthabbhantarepi vasituṃ labhati, natthi vippavāsoti daṭṭhabbaṃ.
This meaning should be explained by these passages from the Pāḷi, Aṭṭhakathā, and Vajirabuddhiṭīkā: "Monks, a bhikkhu undergoing parivāsa should not go from a residence with bhikkhus to a residence without bhikkhus, except with a pakatatta or in case of danger," and "There are three breaks of night for a bhikkhu undergoing parivāsa, Upāli... namely, co-residence (sahavāsa), separation (vippavāsa), and non-announcement (anārocanā)," and "There are four breaks of night for a bhikkhu undergoing mānatta, Upāli: co-residence (sahavāsa), separation (vippavāsa), non-announcement (anārocanā), and going with an incomplete group (ūnegaṇecaraṇa)," and " Vippavāsa means residing alone," and "Since this bhikkhu announced to the group and ascertained the presence of bhikkhus, he incurs neither the fault of going with an incomplete group nor the fault of separation (vippavāsa)," and " Ascertaining the presence means ascertaining within the twelve-cubit upacāra, ascertaining that those who have not given up the observance have come within the upacāra boundary; co-residence (sahavāsa) and so on should be understood." Therefore, for one residing in a monastery, there is no vippavāsa if one resides anywhere within the upacāra boundary. And for one residing outside the upacāra boundary, there is no vippavāsa if one resides within twelve cubits from the edge of the bhikkhus' sitting area. And it should be understood that during the period of parivāsa, according to the saying "with one bhikkhu," one may reside even with one bhikkhu within the twelve-cubit hatthapāsa; and during the period of undergoing mānatta, according to the saying "with four or five bhikkhus," one may reside even with four or five bhikkhus within the twelve-cubit hatthapāsa, and there is no vippavāsa.
Ý nghĩa này phải được trình bày bằng các đoạn Pāḷi, Aṭṭhakathā và Vajirabuddhiṭīkā sau: “Này các tỳ khưu, một tỳ khưu pārivāsika không nên đi từ một trú xứ có tỳ khưu đến một trú xứ không có tỳ khưu, trừ khi có tỳ khưu pakatatta hoặc có chướng ngại vật” và “Này Upāli, có ba… không báo cáo” và “Này Upāli, có bốn sự gián đoạn đêm đối với một tỳ khưu đang thực hành mānatta: cùng ở (sahavāsa), rời xa (vippavāsa), không báo cáo (anārocanā), và đi trong một nhóm ít hơn” và “Vippavāsa là việc ở một mình” và “Vì người này đã báo cáo cho Tăng đoàn và đã ở sau khi nhận biết sự hiện diện của các tỳ khưu, nên không có lỗi đi trong nhóm ít hơn hoặc lỗi vippavāsa” và “Nhận biết sự hiện diện là nhận biết trong phạm vi upacāra mười hai cubit, nhận biết sự hiện diện của những người chưa từ bỏ bổn phận trong sīmā upacāra. Sahavāsa, v.v., phải được hiểu như vậy.” Do đó, đối với người đang thực hành pārivāsa trong vihāra, không có vippavāsa khi ở bất cứ đâu trong sīmā upacāra. Đối với người đang thực hành pārivāsa bên ngoài sīmā upacāra, cũng không có vippavāsa khi ở trong phạm vi mười hai cubit tính từ mép chỗ ngồi của các tỳ khưu. Và điều đó phải được hiểu là trong thời gian pārivāsa, theo lời dạy “với một tỳ khưu”, thì ngay cả với một tỳ khưu cũng được. Trong thời gian thực hành mānatta, theo lời dạy “với bốn hoặc năm tỳ khưu”, thì ngay cả với bốn hoặc năm tỳ khưu trong phạm vi hatthapāsa mười hai cubit cũng được phép ở, không có vippavāsa.
Vattaṃ samādiyitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ ārocitakālato pana paṭṭhāya kenaci karaṇīyena tesu bhikkhūsu gatesupi yathāvuttaaṭṭhakathāpāṭhanayena vippavāso na hoti.
However, from the time the observance is undertaken and announced to those bhikkhus, even if those bhikkhus depart due to some business, there is no vippavāsa according to the method of the aforementioned Aṭṭhakathā passage.
Tuy nhiên, từ thời điểm đã thọ nhận bổn phận và báo cáo cho các tỳ khưu đó, ngay cả khi các tỳ khưu đó đã rời đi vì một lý do nào đó, thì theo cách của đoạn Aṭṭhakathā đã nêu, cũng không có vippavāsa.
Tathā hi vuttaṃ vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.97) ‘‘sopi kenaci kammena purearuṇe eva gacchatīti iminā ārocanāya katāya sabbesupi bhikkhūsu bahivihāraṃ gatesu ūnegaṇecaraṇadoso vā vippavāsadoso vā na hoti ārocitattā sahavāsassāti dasseti.
Thus it is said in the Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.97): " Even if he goes away before dawn for some business—this shows that when the announcement has been made, even if all the bhikkhus go outside the monastery, there is no fault of going with an incomplete group (ūnegaṇecaraṇa) or the fault of vippavāsa because of the announcement of co-residence (sahavāsa)."
Thật vậy, trong Vimativinodanīya có nói: “Ngay cả khi người ấy đi vào trước bình minh vì một việc nào đó, thì với việc báo cáo đã được thực hiện, ngay cả khi tất cả các tỳ khưu đã ra khỏi vihāra, cũng không có lỗi đi trong nhóm ít hơn hoặc lỗi vippavāsa, vì đã báo cáo về sahavāsa.”
Tenāha ‘ayañcā’tiādī’’ti.
Therefore, it says, " And this," and so on.
Do đó, có nói: “Và điều này” v.v.
Apare pana ācariyā ‘‘bahisīmāya vattasamādānaṭṭhāne vatiparikkhepopi pakatattabhikkhūheva kātabbo, na kammārahabhikkhūhi.
Other teachers, however, say, "Even the enclosure of the observance (vatiparikkhepa) at the place of undertaking the observance outside the sīmā should be made by pakatatta bhikkhus, not by bhikkhus who are subject to a disciplinary act.
Tuy nhiên, các vị thầy khác nói: “Ngay cả việc bao quanh khu vực thọ nhận bổn phận bên ngoài sīmā cũng phải do các tỳ khưu pakatatta thực hiện, không phải do các tỳ khưu đáng bị xử lý. Giống như trong thế gian, nhà tù, v.v., phải do những người thực hiện hình phạt xây dựng, không phải do những người đáng bị hình phạt. Tương tự như vậy ở đây.” Nhưng điều này không được tìm thấy trong Aṭṭhakathā, v.v.
Yathā loke bandhanāgārādi daṇḍakārakehi eva kattabbaṃ, na daṇḍārahehi, evamidhāpī’’ti vadanti, tampi aṭṭhakathādīsu na dissati.
Just as in the world, prisons and the like should be made by jailers, not by those deserving punishment, so it is here." But this is not seen in the Aṭṭhakathās and so on.
Họ nói rằng: “Giống như ở đời, việc (xây dựng) nhà giam, v.v. nên được thực hiện bởi những người thi hành hình phạt, chứ không phải bởi những người đáng bị phạt, ở đây cũng vậy”. Điều này cũng không được tìm thấy trong Chú giải, v.v.
Na hi vatiparikkhepo daṇḍakammatthāya kārito, atha kho dassanūpacāravijahanatthameva.
For the enclosure of the observance is not made for the purpose of punishment,
Thật vậy, việc bao quanh không phải được thực hiện vì mục đích hình phạt, mà chỉ để loại bỏ phạm vi nhìn thấy (dassanūpacāra).
Tathā hi vuttaṃ sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.97) ‘‘gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāneti dassanūpacāravijahanattha’’nti.
but rather for the purpose of abandoning the dassanūpacāra (range of sight). Thus it is said in the Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.97): " In a place concealed by a bush or a fence means for the purpose of abandoning the dassanūpacāra."
Thật vậy, trong Sāratthadīpanī có nói: “‘Trong nơi che khuất bằng bụi cây hoặc hàng rào’ là để loại bỏ phạm vi nhìn thấy.”
Tathā vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.97) ‘‘gumbena vātiādi dassanūpacāravijahanattha’’nti.
Similarly, in the Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.97): " By a bush and so on means for the purpose of abandoning the dassanūpacāra."
Tương tự, trong Vimativinodanīya cũng nói: “‘Bằng bụi cây’ v.v., là để loại bỏ phạm vi nhìn thấy.”
Ito paraṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva parivāsadānañca mānattadānañca veditabbaṃ.
From this point onward, the granting of parivāsa and the granting of mānatta should be understood in the manner stated in the Aṭṭhakathā.
Từ đây trở đi, việc cho pārivāsa và cho mānatta phải được hiểu theo cách đã nêu trong Aṭṭhakathā.
Yattha pana saṃsayitabbaṃ atthi, tattha saṃsayavinodanatthāya kathetabbaṃ kathayāma.
Where there is doubt, we will speak to dispel that doubt.
Tuy nhiên, ở những nơi có điều đáng nghi ngờ, chúng tôi sẽ trình bày để giải tỏa nghi ngờ.
Ekacce bhikkhū evaṃ vadanti – pārivāsiko bhikkhu vuḍḍhataropi samāno vatte samādinne navakaṭṭhāne ṭhito.
Some bhikkhus say thus: "A bhikkhu undergoing parivāsa, even if he is senior, stands in the position of a junior when the observance has been undertaken. Thus it is said: 'Where they are made to sit and undergo parivāsa, there one should sit as the senior among sāmaṇeras and as the junior among bhikkhus.' Therefore, at the time of announcement and so on, one should say 'Ahaṃ Bhante,' not 'Ahaṃ Āvuso.'"
Một số tỳ khưu nói rằng: Một tỳ khưu pārivāsika, dù lớn tuổi hơn, nhưng khi đã thọ nhận bổn phận, thì ở vị trí của người trẻ tuổi.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘yattha pana nisīdāpetvā parivisanti, tattha sāmaṇerānaṃ jeṭṭhakena, bhikkhūnaṃ saṅghanavakena hutvā nisīditabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 75) tasmā ārocitakālādīsu ‘‘ahaṃ bhante’’icceva vattabbaṃ, na ‘‘ahaṃ āvuso’’ti.
For so it is said: "Where, however, they serve after having them seated, there, one should sit being the eldest of the sāmaṇeras and the most junior in the Saṅgha of bhikkhus." Therefore, at times of announcing and so on, one should say only "Ahaṃ bhante," not "Ahaṃ āvuso."
Thật vậy, có nói: “Tuy nhiên, ở nơi mà họ ngồi để thọ nhận pārivāsa, vị sāmaṇera lớn tuổi nhất và vị tỳ khưu trẻ tuổi nhất trong Tăng đoàn phải ngồi.” Do đó, trong các trường hợp báo cáo, v.v., chỉ nên nói “Ahaṃ bhante” (Bạch Đại đức), không nên nói “Ahaṃ āvuso” (Thưa Hiền giả).
Tatrevaṃ vicāraṇā kātabbā – pārivāsikādayo bhikkhū seyyāpariyantaāsanapariyantabhāgitāya navakaṭṭhāne ṭhitā, na ekantena navakabhūtattā.
In that statement, an investigation should be made thus: bhikkhus undergoing parivāsa and so on stand in the position of a junior bhikkhu by being assigned to the end of the sleeping place and the end of the sitting place, not because they are absolutely junior bhikkhus.
Về điều đó, phải xem xét như sau: Các tỳ khưu pārivāsika, v.v., ở vị trí của người trẻ tuổi vì họ thuộc về phần cuối của chỗ nằm và chỗ ngồi, chứ không phải vì họ hoàn toàn là người trẻ tuổi.
Tathā hi vuttaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pañca yathāvuḍḍhaṃ uposathaṃ pavāraṇaṃ vassikasāṭikaṃ oṇojanaṃ bhatta’’nti (cūḷava. 75).
For that very reason, it was said by the Blessed One: "Monks, I allow five things to bhikkhus undergoing parivāsa according to seniority: Uposatha, Pavāraṇā, the rain-bathing cloth, oṇojana, and food."
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép các tỳ khưu pārivāsika năm điều theo thứ tự tuổi tác: uposatha, pavāraṇā, y áo mưa, oṇojana (sự mời gọi), và bhatta (bữa ăn).”
Aṭṭhakathāyañca (cūḷava. aṭṭha. 81) ‘‘pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabbo’’ti etissā pāḷiyā saṃvaṇṇanāya ‘‘vuṭṭhātabbaṃ, nimantetabboti tadahupasampannampi disvā vuṭṭhātabbameva, vuṭṭhāya ca ‘ahaṃ iminā sukhanisinno vuṭṭhāpito’ti parammukhena na gantabbaṃ, ‘idaṃ ācariya āsanaṃ, ettha nisīdathā’ti evaṃ nimantetabboyevā’’ti ettheva ‘‘ācariyā’’ti ālapanaviseso vutto, na aññattha.
And in the Aṭṭhakathā, in the commentary on the Pāḷi "One should rise from the seat upon seeing a normal bhikkhu; a normal bhikkhu should be invited to a seat," it is said: " One should rise, one should invite—even upon seeing one who was ordained on that very day, one should rise. And having risen, one should not go away with a displeased expression thinking, 'I, who was comfortably seated, was made to rise by this one.' One should invite him, saying, 'Teacher, this is a seat; please sit here.'" Here, the specific address "Teacher" (ācariya) is mentioned only in this context, not elsewhere.
Trong Chú giải (Cūḷava. Aṭṭha. 81) cũng có đoạn giải thích cho câu Pāḷi này: “Khi thấy tỳ khưu pakatatta (đã mãn tịnh hạnh), phải đứng dậy khỏi chỗ ngồi; tỳ khưu pakatatta phải được mời ngồi bằng chỗ ngồi,” rằng: “ Phải đứng dậy, phải mời ngồi là khi thấy cả vị tỳ khưu mới thọ giới trong ngày đó cũng phải đứng dậy. Và sau khi đứng dậy, không nên bỏ đi với ý nghĩ ‘vị tỳ khưu này đã làm ta phải đứng dậy khỏi chỗ ngồi thoải mái của mình’, mà phải mời rằng: ‘Thưa thầy, đây là chỗ ngồi, xin thầy ngồi đây’. Chỉ ở đây mới có cách xưng hô đặc biệt là ‘ācariya’ (thầy), chứ không ở chỗ nào khác.”
Yadi vuḍḍhatarenapi ‘‘bhante’’icceva vattabbo siyā, idhāpi ‘‘idaṃ, bhante, āsana’’nti vattabbaṃ bhaveyya, na pana vuttaṃ, tasmā na tesaṃ taṃ vacanaṃ sārato paccetabbaṃ.
If even to a senior one were to say "Bhante," then here too it should have been said, "Bhante, this is a seat," but it was not said. Therefore, their statement should not be accepted as essential.
Nếu ngay cả đối với vị cao hạ hơn cũng phải xưng là “Bhante” (Bạch Ngài), thì ở đây cũng phải nói “Bạch Ngài, đây là chỗ ngồi”, nhưng lại không nói như vậy. Do đó, không nên tin lời nói đó của họ là cốt yếu.
Imasmiṃ pana vinayasaṅgahappakaraṇe (vi. saṅga. aṭṭha. 237) ‘‘ārocentena sace navakataro hoti, ‘āvuso’ti vattabbaṃ.
However, in this Vinayasaṅgahappakaraṇa, it is said: "When making the announcement, if he is junior, he should be addressed as 'āvuso.' "
Tuy nhiên, trong bộ Vinayasaṅgahappakaraṇa (Vi. Saṅga. Aṭṭha. 237) có nói: “Khi thông báo, nếu là vị thấp hạ hơn, phải nói ‘āvuso’ (này bạn).
Sace vuḍḍhataro, ‘bhante’ti vattabba’’nti vuttaṃ, idañca ‘‘ekena bhikkhunā saddhi’’nti heṭṭhā vuttattā taṃ paṭiggāhakabhūtaṃ pakatattaṃ bhikkhuṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.
"If he is senior, he should be addressed as 'bhante.'" And this should be understood as referring to that normal bhikkhu who is the recipient, as it was stated below, "together with one bhikkhu."
Nếu là vị cao hạ hơn, phải nói ‘Bhante’ (Bạch Ngài)”. Điều này phải được hiểu là nói đến vị tỳ khưu pakatatta (đã mãn tịnh hạnh) đóng vai trò người tiếp nhận, vì đã được đề cập ở dưới là “với một tỳ khưu”.
Bahavo pana bhikkhū pārivāsikaṃ bhikkhuṃ saṅghamajjhe nisīdāpetvā vattaṃ yācāpetvā kammavācāpariyosāne samādāpetvā ārocanamakāretvā saṅghamajjhato nikkhamāpetvā parisapariyante nisīdāpetvā tattha nisinnena ārocāpetvā vattaṃ nikkhipāpenti, evaṃ karontānañca nesaṃ ayamadhippāyo – ayaṃ bhikkhu vatte asamādinne vuḍḍhaṭṭhāniyopi hoti, tasmā yācanakāle ca kammavācāsavanakāle ca vattasamādānakāle ca saṅghamajjhe nisīdanāraho hoti, vatte pana samādinne navakaṭṭhāniyo, tasmā na saṅghamajjhe nisīdanāraho, āsanapariyantabhāgitāya parisapariyanteyeva nisīdanārahoti, tadetaṃ evaṃ vicāretabbaṃ – ayaṃ bhikkhu saṅghamajjhe nisīdamāno āsanaṃ gahetvā yathāvuḍḍhaṃ nisinno na hoti, atha kho kammārahabhāvena āsanaṃ aggahetvā añjaliṃ paggahetvā ukkuṭikameva nisinno hoti, kammāraho ca nāma saṅghamajjheyeva ṭhapetabbo hoti, no bahi, tasmā ‘‘saṅghamajjhe nisīdanāraho na hotī’’ti na sakkā vattuṃ tasmiṃ kāle, nikkhamāpite ca vattārocanavattanikkhipanānaṃ aniṭṭhitattā aññamaññaṃ āhacca suṭṭhu nisinnaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharitumasakkuṇeyyattā, cīvarakaṇṇapādapiṭṭhiādīhi bādhitattā agāravakiriyā viya dissati, ārocanakiriyañca vattanikkhipanañca saṅghamajjheyeva kattabbaṃ pariyante nisīditvā karonto aṭṭhakathāvirodho hoti.
However, many bhikkhus make a bhikkhu undergoing parivāsa sit in the middle of the Saṅgha, make him request the observance, make him undertake it at the end of the kammavācā, do not make him announce it, make him leave the middle of the Saṅgha, make him sit at the edge of the assembly, and then make him announce the observance while seated there, and make him relinquish it. The intention of those who do this is: "This bhikkhu, when the observance is not yet undertaken, is in the position of a senior; therefore, at the time of requesting, at the time of listening to the kammavācā, and at the time of undertaking the observance, he is worthy of sitting in the middle of the Saṅgha. But once the observance is undertaken, he is in the position of a junior; therefore, he is not worthy of sitting in the middle of the Saṅgha. He is only worthy of sitting at the edge of the assembly, being assigned to the end of the sitting place." This should be investigated thus: This bhikkhu, when sitting in the middle of the Saṅgha, is not seated according to seniority, having taken a seat. Rather, due to being worthy of the act (kamma), he sits only in a squatting position, having raised his clasped hands without taking a seat. And one who is worthy of the act (kamma) must be placed in the middle of the Saṅgha, not outside. Therefore, it is not possible to say at that time, "He is not worthy of sitting in the middle of the Saṅgha." And when he is made to leave, since the announcement of the observance and the relinquishing of the observance are not yet completed, and because it would be impossible to avoid inconveniencing the bhikkhusaṅgha who are well-seated, touching each other, and being hindered by the edges of their robes, their feet, their backs, and so on, it appears like an act of disrespect. And the act of announcing and the relinquishing of the observance should be done in the middle of the Saṅgha. Doing it while sitting at the edge would be contrary to the Aṭṭhakathā.
Nhiều vị tỳ khưu lại để vị tỳ khưu pārivāsika (đang thọ tịnh hạnh) ngồi giữa Tăng, cho phép vị ấy cầu xin giới bổn, sau khi kết thúc nghi thức kammavācā (tuyên ngôn), cho phép vị ấy thọ trì, nhưng không cho phép thông báo, rồi cho vị ấy ra khỏi giữa Tăng, cho ngồi ở rìa hội chúng, và từ chỗ ngồi đó, cho phép vị ấy thông báo và từ bỏ giới bổn. Ý của những vị làm như vậy là: “Vị tỳ khưu này, khi chưa thọ trì giới bổn, vẫn là vị đáng được xem là cao hạ. Do đó, trong lúc cầu xin, trong lúc nghe kammavācā, và trong lúc thọ trì giới bổn, vị ấy xứng đáng ngồi giữa Tăng. Nhưng khi đã thọ trì giới bổn, vị ấy là vị đáng được xem là thấp hạ. Do đó, vị ấy không xứng đáng ngồi giữa Tăng, mà chỉ xứng đáng ngồi ở rìa hội chúng, ở phần cuối của chỗ ngồi”. Điều này phải được xem xét như sau: Vị tỳ khưu này khi ngồi giữa Tăng, không phải là ngồi theo thứ bậc tuổi hạ sau khi đã nhận chỗ ngồi, mà là ngồi quỳ gối, chắp tay, không nhận chỗ ngồi, vì vị ấy xứng đáng được thực hiện nghi thức. Và người xứng đáng thực hiện nghi thức phải được đặt ở giữa Tăng, chứ không phải ở bên ngoài. Do đó, vào thời điểm đó, không thể nói rằng “vị ấy không xứng đáng ngồi giữa Tăng”. Và việc cho vị ấy ra ngoài trong khi việc thông báo và từ bỏ giới bổn chưa hoàn tất, do phải chạm vào nhau, không thể giữ gìn Tăng chúng đang ngồi một cách ngay ngắn, và do bị vướng víu bởi vạt y, bàn chân, lưng, v.v., có vẻ như là hành động thiếu tôn kính. Việc thông báo và từ bỏ giới bổn phải được thực hiện ở giữa Tăng. Nếu ngồi ở rìa mà thực hiện, thì sẽ trái với Chú giải.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 97) ‘‘vattaṃ samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ…pe… ārocetvā sace nikkhipitukāmo, vuttanayeneva saṅghamajjhe nikkhipitabba’’nti.
For it is said in the Aṭṭhakathā: "Having undertaken the observance, it should be announced to the Saṅgha right there... Having announced it, if he wishes to relinquish it, it should be relinquished in the middle of the Saṅgha in the manner stated."
Quả thật, trong Chú giải (Cūḷava. Aṭṭha. 97) có nói: “Sau khi thọ trì giới bổn, phải thông báo cho Tăng ngay tại chỗ… (v.v.)… Sau khi thông báo, nếu muốn từ bỏ, phải từ bỏ giữa Tăng theo cách đã nói.”
Samādānaṭṭhāneyeva ārocāpetvā tattheva nikkhipāpetvā niṭṭhitasabbakiccameva nikkhamāpetvā attano āsane nisīdāpento ñāyāgatoti amhākaṃ khanti.
Because making him announce it right at the place of undertaking, and making him relinquish it right there, and then making him leave only when all duties are completed, and making him sit in his own seat, is the proper way; this is our preference.
Vì theo quan điểm của chúng tôi, việc cho vị ấy thông báo ngay tại chỗ thọ trì, rồi cho từ bỏ ngay tại đó, và chỉ sau khi tất cả các việc đã hoàn tất mới cho vị ấy ra ngoài và ngồi vào chỗ của mình là hợp lý.
Tathā sāyaṃ vattārocanakāle bahūsu pārivāsikesu vuḍḍhataraṃ paṭhamaṃ samādāpetvā ārocāpetvā anukkamena sabbapacchā navakataraṃ samādāpenti ārocāpenti, pāto nikkhipanakāle pana navakataraṃ paṭhamaṃ ārocāpetvā nikkhipāpenti, tato anukkamena vuḍḍhataraṃ sabbapacchā ārocāpetvā nikkhipāpenti.
Similarly, at the time of announcing the observance in the evening, among many bhikkhus undergoing parivāsa, they first make the most senior bhikkhu undertake and announce it, and then, in order, they make the most junior bhikkhu undertake and announce it last of all. But at the time of laying down the observance in the morning, they first make the most junior bhikkhu announce it and lay it down, and then, in order, they make the most senior bhikkhu announce it and lay it down last of all.
Tương tự, vào buổi tối, khi thông báo giới bổn, trong số nhiều vị pārivāsika (đang thọ tịnh hạnh), họ cho vị cao hạ hơn thọ trì và thông báo trước, rồi tuần tự cho vị thấp hạ hơn thọ trì và thông báo sau cùng. Còn vào buổi sáng, khi từ bỏ giới bổn, họ cho vị thấp hạ hơn thông báo và từ bỏ trước, rồi tuần tự cho vị cao hạ hơn thông báo và từ bỏ sau cùng.
Tesaṃ ayamadhippāyo siyā – yadā dasa bhikkhū pakatattā dasa bhikkhū pārivāsikā honti, tadā vuḍḍhatarena paṭhamaṃ samādiyitvā ārocite tassa ārocanaṃ avasesā ekūnavīsati bhikkhū suṇanti, dutiyassa aṭṭhārasa, tatiyassa sattarasāti anukkamena hāyitvā sabbanavakassa ārocanaṃ dasa pakatattā suṇanti sesānaṃ apakatattabhāvato.
Their intention might be this: when there are ten pakatatta bhikkhus and ten parivāsika bhikkhus, then when the most senior bhikkhu first undertakes and announces it, the remaining nineteen bhikkhus hear his announcement. For the second, eighteen hear it; for the third, seventeen; and so on, decreasing in order, until for the most junior, ten pakatatta bhikkhus hear the announcement, because the rest are not pakatatta.
Ý của họ có thể là: khi có mười vị tỳ khưu pakatatta (đã mãn tịnh hạnh) và mười vị tỳ khưu pārivāsika (đang thọ tịnh hạnh), thì khi vị cao hạ hơn thọ trì và thông báo trước, mười chín vị tỳ khưu còn lại sẽ nghe thông báo của vị ấy. Vị thứ hai thì mười tám vị, vị thứ ba thì mười bảy vị, cứ thế giảm dần, và thông báo của vị thấp hạ nhất thì mười vị pakatatta nghe, vì những vị còn lại không phải là pakatatta.
Tato nikkhipanakāle sabbanavako pubbe attanā ārocitānaṃ dasannaṃ bhikkhūnaṃ ārocetvā nikkhipati, tato paṭilomena dutiyo ekādasannaṃ, tatiyo dvādasannanti anukkamena vaḍḍhitvā sabbajeṭṭhako attanā pubbe ārocitānaṃ ekūnavīsatibhikkhūnaṃ ārocetvā nikkhipati, evaṃ yathānukkamena nikkhipanaṃ hoti.
Then, at the time of laying down the observance, the most junior bhikkhu announces it to the ten bhikkhus to whom he had announced it before and lays it down. Then, in reverse order, the second announces it to eleven, the third to twelve, and so on, increasing in order, until the most senior bhikkhu announces it to the nineteen bhikkhus to whom he had announced it before and lays it down. Thus, the laying down of the observance occurs in due order.
Sau đó, vào lúc từ bỏ giới bổn, vị thấp hạ nhất trước tiên thông báo cho mười vị tỳ khưu mà mình đã thông báo trước đó và từ bỏ. Sau đó, theo thứ tự ngược lại, vị thứ hai thông báo cho mười một vị, vị thứ ba thì mười hai vị, cứ thế tăng dần, và vị cao hạ nhất thông báo cho mười chín vị tỳ khưu mà mình đã thông báo trước đó và từ bỏ. Như vậy, việc từ bỏ diễn ra theo thứ tự.
Sabbajeṭṭhake pana paṭhamaṃ nikkhitte sati pubbe attanā ārocitānaṃ navannaṃ bhikkhūnaṃ tadā apakatattabhāvato ārocitānaṃ santike nikkhipanaṃ na hoti, tathā sesānaṃ.
However, if the most senior bhikkhu lays it down first, then for the nine bhikkhus to whom he had announced it before, the laying down of the observance does not occur in their presence, as they are not pakatatta at that time. The same applies to the rest.
Nhưng nếu vị cao hạ nhất từ bỏ trước, thì việc từ bỏ sẽ không diễn ra trước mặt chín vị tỳ khưu mà mình đã thông báo trước đó, vì vào thời điểm đó họ không phải là pakatatta. Tương tự đối với những vị còn lại.
Tesaṃ pana ekaccānaṃ ūnaṃ hoti, ekaccānaṃ adhikaṃ, tasmā yathāvuttanayena sabbanavakato paṭṭhāya anukkamena nikkhipitabbanti.
For some of them, it is deficient, for others, it is excessive. Therefore, it should be laid down in the manner stated, starting from the most junior bhikkhu and proceeding in order.
Đối với một số vị, số lượng ít hơn, đối với một số vị thì nhiều hơn. Do đó, phải từ bỏ theo thứ tự, bắt đầu từ vị thấp hạ nhất theo cách đã nói.
Evaṃvādīnaṃ pana tesamāyasmantānaṃ vāde pakatattāyeva bhikkhū ārocetabbā honti, no apakatattā.
However, in the view of these venerable ones who speak thus, only pakatatta bhikkhus should be announced to, not apakatta bhikkhus.
Tuy nhiên, theo lời dạy của các Tôn giả có quan điểm như vậy, chỉ những vị tỳ khưu pakatatta (đã mãn tịnh hạnh) mới được thông báo, chứ không phải những vị apakatatta (chưa mãn tịnh hạnh).
Pubbe ārocitānaṃyeva santike vattaṃ nikkhipitabbaṃ hoti, no anārocitānaṃ.
The observance should be laid down only in the presence of those to whom it was previously announced, not to those to whom it was not announced.
Giới bổn chỉ được từ bỏ trước mặt những vị đã được thông báo trước đó, chứ không phải những vị chưa được thông báo.
Evaṃ pana pakatattāyeva bhikkhū ārocetabbā na honti, atha kho apakatattāpi ‘‘sace dve pārivāsikā gataṭṭhāne aññamaññaṃ passanti, ubhohi aññamaññassa ārocetabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā.
However, it is not the case that only pakatatta bhikkhus should be announced to, but also apakatta bhikkhus, because it is stated in the Aṭṭhakathā: "If two parivāsika bhikkhus see each other in the place they have gone to, both should announce to each other."
Tuy nhiên, không phải chỉ những vị tỳ khưu pakatatta (đã mãn tịnh hạnh) mới được thông báo, mà ngay cả những vị apakatatta (chưa mãn tịnh hạnh) cũng được thông báo, vì trong Chú giải có nói: “Nếu hai vị pārivāsika (đang thọ tịnh hạnh) thấy nhau ở nơi mình đến, cả hai phải thông báo cho nhau”.
Pubbe ārocitānampi anārocitānampi santike ārocetvā nikkhipitabbameva ‘‘sace so bhikkhu kenacideva karaṇīyena pakkanto hoti, yaṃ aññaṃ sabbapaṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttattā, tasmā tathā akarontepi sabbesaṃ ārocitattā natthi doso.
It should be announced and laid down in the presence of those to whom it was previously announced and also to those to whom it was not announced, because it is stated: "If that bhikkhu has departed for some purpose, he should announce it and lay it down to whomever he sees first." Therefore, even if they do not act in that manner, since it has been announced to all, there is no fault.
Phải thông báo và từ bỏ giới bổn trước mặt cả những vị đã được thông báo trước đó và những vị chưa được thông báo, vì có nói (Cūḷava. Aṭṭha. 102): “Nếu vị tỳ khưu đó đã đi vì một việc gì đó, thì phải thông báo và từ bỏ trước mặt bất kỳ vị nào khác mà mình thấy đầu tiên”. Do đó, ngay cả khi không làm như vậy, cũng không có lỗi vì đã thông báo cho tất cả.
Appekacce bhikkhū ‘‘pakatattassevāyaṃ ārocanā’’ti maññamānā sāyaṃ vuḍḍhapaṭipāṭiyā vattaṃ samādiyitvā ārocetvā attano sayanaṃ pavisitvā dvārajagganasayanasodhanādīni karontā aññesaṃ ārocitaṃ na suṇanti.
Some bhikkhus, thinking, "This announcement is only for pakatatta," undertake the observance in the evening according to the seniority order, announce it, and then enter their sleeping quarters, attending to tasks such as closing doors and cleaning beds, and do not hear the announcement of others.
Một số vị tỳ khưu, cho rằng “việc thông báo này chỉ dành cho pakatatta (đã mãn tịnh hạnh)”, vào buổi tối, sau khi thọ trì giới bổn theo thứ tự tuổi hạ và thông báo, họ đi vào chỗ ngủ của mình và làm các việc như đóng cửa, dọn dẹp chỗ ngủ, v.v., nên không nghe việc thông báo của những vị khác.
Appekacce pāto sayaṃ ārocetvā nikkhipitvā aññesaṃ ārocanaṃ vā nikkhipanaṃ vā anāgametvā bhikkhācārādīnaṃ atthāya gacchanti, evaṃ karontānaṃ tesaṃ ārocanaṃ ekaccānaṃ asutabhāvasambhavato sāsaṅko hoti pārivāsikānaṃ aññamaññārocanassa pakaraṇesu āgatattā.
Some, in the morning, announce and lay down their own observance and then depart for alms-round and other activities without waiting for others' announcements or laying down of observance. For those who act in this way, their announcement becomes doubtful due to the possibility that some bhikkhus may not have heard it, as the mutual announcement of parivāsika bhikkhus is mentioned in the texts.
Một số vị khác, vào buổi sáng, tự mình thông báo và từ bỏ, rồi đi khất thực, v.v., mà không chờ đợi việc thông báo hay từ bỏ của những vị khác. Khi họ làm như vậy, việc thông báo của họ có thể bị nghi ngờ vì một số vị không nghe được, và việc pārivāsika (đang thọ tịnh hạnh) thông báo cho nhau đã được đề cập trong các kinh điển.
Na kevalaṃ sāratthadīpaniyaṃyeva, atha kho vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. cūḷavagga 76) ‘‘sace dve pārivāsikā gataṭṭhāne aññamaññaṃ passanti, ubhohipi aññamaññassa ārocetabbaṃ avisesena ‘āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabba’nti vuttattā’’ti vuttaṃ.
This is not only found in the Sāratthadīpanī, but also in the Vajirabuddhiṭīkā, where it is stated: "If two parivāsika bhikkhus see each other in the place they have gone to, both should announce to each other, without distinction, because it is said, 'The newcomer should announce, and it should be announced to the newcomer.'"
Không chỉ trong Sāratthadīpanī, mà ngay cả trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Cūḷavagga 76) cũng có nói: “Nếu hai vị pārivāsika (đang thọ tịnh hạnh) thấy nhau ở nơi mình đến, cả hai phải thông báo cho nhau mà không có sự phân biệt, vì có nói ‘người khách phải thông báo, phải thông báo cho người khách’”.
Tathā appekacce pakatattā bhikkhū pārivāsikesu bhikkhūsu sāyaṃ vattasamādānatthaṃ pakatattasālato nikkhamitvā attano attano sayanasamīpaṃ gatesu attano sayanapaññāpanapaakkhāraṭhapanaaññamaññaālāpasallāpakaraṇādivasena āḷolentā pārivāsikānaṃ vattārocanaṃ na suṇanti, na manasi karonti.
Similarly, some pakatatta bhikkhus, when the parivāsika bhikkhus have left the pakatatta hall in the evening to undertake the observance and have gone near their respective sleeping quarters, become distracted by arranging their beds, placing their requisites, engaging in mutual conversation, and so on, and do not hear or pay attention to the parivāsika bhikkhus' announcement of the observance.
Tương tự, một số Tỳ-khưu pakatatta (bình thường), khi các Tỳ-khưu pārivāsika (đang chịu biệt trú) đã ra khỏi chánh điện pakatatta vào buổi tối để thọ trì phận sự, và đã đến gần chỗ ngủ của mình, thì họ làm ồn ào bằng cách trải chỗ ngủ của mình, sắp xếp vật dụng, nói chuyện với nhau, v.v., nên không nghe được lời báo phận sự của các Tỳ-khưu pārivāsika, và không để ý đến.
Appekacce pāto vattanikkhipanakāle pārivāsikabhikkhūsu vattārocanavattanikkhipanāni karontesupi niddāpasutā hutvā na suṇanti.
Some, at the time of laying down the observance in the morning, even when the parivāsika bhikkhus are making their announcements and laying down their observances, are engrossed in sleep and do not hear them.
Một số khác, vào buổi sáng, khi đến lúc xả phận sự, mặc dù các Tỳ-khưu pārivāsika đang báo phận sự và xả phận sự, nhưng vì chìm đắm trong giấc ngủ nên họ không nghe.
Evaṃ karontānampi tesaṃ ekaccānaṃ assutasambhavato vattārocanaṃ sāsaṅkaṃ hotīti.
Even when they do this, for some of them, because it is possible that they did not hear, the announcement of the observance is doubtful.
Ngay cả khi làm như vậy, đối với một số vị trong số họ, do có khả năng không nghe được, nên việc báo phận sự là đáng nghi ngờ.
Hotu sāsaṅkaṃ, suṇantānaṃ assutasambhavepi ārocakānaṃ sammāārocanena vattassa paripuṇṇattā ko dosoti ce?
"Let it be doubtful; even if it is possible that those who hear did not hear, since the observance is complete due to the proper announcement by the announcers, what fault is there?" if one asks.
Nếu hỏi: “Hãy để nó đáng nghi ngờ, nhưng ngay cả khi có khả năng không nghe được đối với những người đang nghe, thì do việc báo cáo đúng đắn của những người báo cáo, phận sự đã hoàn tất, có lỗi gì đâu?”
Ārocakānaṃ sammā ārocitattā vatte paripuṇṇepi vattabhedadukkaṭatova vimutto siyā, na ratticchedato.
Even if the observance is complete due to the announcers having announced it properly, one would only be freed from the dukkata of breaking the observance, not from the ratticcheda.
Mặc dù phận sự đã hoàn tất do những người báo cáo đã báo cáo đúng đắn, nhưng vị ấy chỉ thoát khỏi dukkaṭa do vi phạm phận sự, chứ không phải do đoạn đêm.
Vuttañhi samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 76) ‘‘sace vāyamantopi sampāpuṇituṃ vā sāvetuṃ vā na sakkoti, ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭa’’nti.
For it is said in the Samantapāsādikā: "If, even striving, one cannot reach or announce it, it is only ratticcheda, not a dukkata for breaking the observance."
Vì trong Samantapāsādikā có nói: “Nếu cố gắng nhưng không thể đến được hoặc không thể báo cho nghe, thì chỉ là đoạn đêm, không phải dukkaṭa do vi phạm phận sự.”
Athaññe bhikkhū vattaṃ samādiyitvā rattiṃ nipannā niddābhāvena manussasaddampi suṇanti, bheriādisaddampi suṇanti, sakaṭanāvādiyānasaddampi suṇanti, te tena saddena āsaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho aya’’nti, te tena kāraṇena ratticchedaṃ maññanti.
Then, other bhikkhus, having undertaken the observance and lying down at night, being sleepless, hear human sounds and sounds of drums and so forth, and sounds of carts, boats, and other vehicles. They become doubtful because of that sound, "Is this a sound of bhikkhus?" Because of that reason, they consider it ratticcheda.
Sau đó, các Tỳ-khưu khác đã thọ trì phận sự và nằm ngủ suốt đêm, do không ngủ được nên họ nghe thấy tiếng người, tiếng trống, v.v., tiếng xe bò, thuyền, v.v. Do tiếng động đó, họ nghi ngờ: “Đây có phải là tiếng của các Tỳ-khưu không?” Do lý do đó, họ cho rằng đó là đoạn đêm.
‘‘Ayañca nesaṃ chattasaddaṃ vā ukkāsitasaddaṃ vā khipitasaddaṃ vā sutvā āgantukabhāvaṃ jānāti, gantvā ārocetabbaṃ.
"And this one, having heard the sound of their umbrellas, or their coughing, or their spitting, knows them to be newcomers; one should go and announce it.
Vì có nói: “Nếu nghe tiếng dù, tiếng ho, tiếng khạc nhổ của họ mà biết họ là khách Tỳ-khưu, thì phải đi đến báo cáo.
Gatakāle jānantenapi anubandhitvā ārocetabbameva.
Even if one knows it after they have gone, one must pursue them and announce it.
Ngay cả khi đã đi qua mà biết, cũng phải theo kịp mà báo cáo.
Sampāpuṇituṃ asakkontassa ratticchedova hoti, na vattabhedadukkaṭa’’nti (cūḷava. aṭṭha. 76) vuttattāti.
For one who cannot reach them, it is only ratticcheda, not a dukkata for breaking the observance," so it is said.
Nếu không thể đến được, thì chỉ là đoạn đêm, không phải dukkaṭa do vi phạm phận sự.”
Te evaṃ saññāpetabbā – māyasmanto evaṃ maññittha, nāyaṃ pāṭho bahisīmaṭṭhavasena vutto, atha kho upacārasīmaṭṭhavasena vutto.
They should be informed thus: "Venerable sirs, do not think so. This passage was not spoken with reference to those outside the sīmā, but with reference to those within the upacārasīmā."
Các vị ấy nên được khuyên bảo như sau: “Chư Tôn giả đừng nghĩ như vậy, đoạn kinh này không được nói theo ý nghĩa là ở ngoài giới hạn sīmā, mà là được nói theo ý nghĩa là ở trong giới hạn upacāra-sīmā.
Vuttañhi tattheva ‘‘yepi antovihāraṃ appavisitvā upacārasīmaṃ okkamitvā gacchantī’’ti.
For it is said in the same place: "Even those who, without entering the monastery, pass by having entered the upacārasīmā."
Vì ở đó cũng có nói: ‘Ngay cả những người không vào trong vihāra mà vượt qua upacāra-sīmā và đi.’
Tatthapi āgantukabhāvassa jānitattā ratticchedo hoti, tasmā dūresaddasavanamattena ratticchedo natthi, ‘‘ayaṃ bhikkhūnaṃ saddo, ayaṃ bhikkhūhi vāditabherighaṇṭādisaddo, ayaṃ bhikkhūhi pājitasakaṭanāvādisaddo’’ti nisinnaṭṭhānato jānantoyeva ratticchedakaro hoti.
Even in that case, because their arrival is known, there is ratticcheda. Therefore, merely hearing a distant sound does not constitute ratticcheda. Only one who, from their sitting place, knows, "This is the sound of bhikkhus, this is the sound of drums, bells, and so forth played by bhikkhus, this is the sound of carts, boats, and so forth driven by bhikkhus," causes ratticcheda.
Ở đó cũng, do biết được sự có mặt của khách Tỳ-khưu, nên có đoạn đêm. Do đó, chỉ nghe tiếng động từ xa thì không có đoạn đêm. Chỉ khi nào ngồi tại chỗ mà biết: ‘Đây là tiếng của các Tỳ-khưu, đây là tiếng trống, chuông, v.v. do các Tỳ-khưu đánh, đây là tiếng xe bò, thuyền, v.v. do các Tỳ-khưu điều khiển,’ thì mới gây ra đoạn đêm.
Tenāha ‘‘āyasmā karavīkatissatthero ‘samaṇo aya’nti vavatthānameva pamāṇa’’nti.
Therefore, it is said, "Venerable Karavīkatissa Thera said, 'The determination, "This is a recluse," is the standard.'"
Vì thế, Tôn giả Karavīkatissa đã nói: ‘Sự xác định ‘đây là Sa-môn’ là tiêu chuẩn.’
Divā dūre gacchantaṃ janakāyaṃ disvāpi ‘‘ime bhikkhū nu kho’’ti parikappentā ratticchedaṃ maññanti, tampi akāraṇaṃ.
Even seeing a crowd of people going far away during the day, and supposing, "Are these bhikkhus?" they consider it ratticcheda. That too is unfounded.
Vào ban ngày, khi thấy một nhóm người đi xa, họ nghi ngờ: “Đây có phải là các Tỳ-khưu không?” và cho rằng đó là đoạn đêm, điều đó cũng không có lý do.
‘‘Bhikkhū’’ti vavatthānassa abhāvā.
Because there is no determination, "They are bhikkhus."
Vì không có sự xác định “là Tỳ-khưu”.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘nadīādīsu nāvāya gacchantampi paratīre ṭhitampi ākāse gacchantampi pabbatathalaaraññādīsu dūre ṭhitampi bhikkhuṃ disvā sace ‘bhikkhū’ti vavatthānaṃ atthi, nāvādīhi vā gantvā mahāsaddaṃ katvā vā vegena anubandhitvā vā ārocetabba’’nti.
For it is said in the Commentary: "If one sees a bhikkhu going by boat in rivers and so forth, or standing on the opposite bank, or going in the sky, or standing far away in mountain regions, forests, and so forth, and there is a determination, 'This is a bhikkhu,' one must go by boat and so forth, or make a loud sound, or pursue quickly, and announce it."
Vì trong Chú giải có nói: “Nếu thấy một Tỳ-khưu đang đi thuyền trên sông, v.v., hoặc đang đứng ở bờ bên kia, hoặc đang bay trên không, hoặc đang đứng xa trên núi, rừng, v.v., và nếu có sự xác định ‘là Tỳ-khưu’, thì phải đi thuyền, v.v., hoặc tạo tiếng động lớn, hoặc theo kịp nhanh chóng mà báo cáo.”
Iti bhikkhuṃ disvāpi ‘‘bhikkhū’’ti vavatthānameva pamāṇaṃ.
Thus, even when seeing a bhikkhu, the determination, "This is a bhikkhu," is the standard.
Như vậy, ngay cả khi thấy Tỳ-khưu, sự xác định “là Tỳ-khưu” mới là tiêu chuẩn.
Abhikkhuṃ pana ‘‘bhikkhū’’ti vavatthāne santepi vā asantepi vā kiṃ vattabbaṃ atthi, bahavo pana bhikkhū idaṃ rūpadassanaṃ saddasavanañca āsaṅkantā ‘‘pabhāte sati taṃ dvayaṃ bhaveyya, tasmā manussānaṃ gamanakālasaddakaraṇakālato pubbeyeva vattaṃ nikkhipitabba’’nti maññamānā anuggateyeva aruṇe vattaṃ nikkhipanti, tadayuttaṃ ratticchedattāti.
What needs to be said about a non-bhikkhu, whether there is a determination "This is a bhikkhu" or not? However, many bhikkhus, doubting this sight and sound, think, "This pair might occur when it is dawn; therefore, the observance should be laid aside before the time when people go about and make sounds," and they lay aside the observance before dawn has risen. That is improper, as it constitutes ratticcheda.
Còn đối với người không phải Tỳ-khưu, dù có hay không có sự xác định “là Tỳ-khưu”, thì có gì để nói? Tuy nhiên, nhiều Tỳ-khưu nghi ngờ việc thấy hình sắc và nghe tiếng động này, nghĩ rằng: “Khi trời sáng, cả hai điều này có thể xảy ra, do đó, phận sự phải được xả trước khi con người đi lại và tạo tiếng động,” nên họ xả phận sự ngay cả khi bình minh chưa lên. Điều đó không phù hợp vì gây ra đoạn đêm.
Atha pana vinayadharena ‘‘kittakā te āpattiyo, chādesi, kīvatīhaṃ paṭicchādesī’’ti puṭṭho samāno ‘‘ahaṃ, bhante, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu suddhantaparivāsāraho’’ti ñatvā tassapi duvidhattā cūḷasuddhantamahāsuddhantavasena ‘‘tesu ayaṃ bhikkhu imassa araho’’ti ñāpanatthaṃ upasampadato paṭṭhāya anulomakkamena vā ārocitadivasato paṭṭhāya paṭilomakkamena vā ‘‘kittakaṃ kālaṃ tvaṃ ārocanaāvikaraṇādivasena suddho’’ti pucchitvā ‘‘āma bhante, ettakaṃ kālaṃ ahaṃ suddhomhī’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu ekaccaṃ rattipariyantaṃ jānāti, tasmā cūḷasuddhantāraho’’ti ñatvā tassa suddhakālaṃ apanetvā asuddhakālavasena pariyantaṃ katvā cūḷasuddhantaparivāso dātabbo.
However, when a Vinayadhara asks, “How many offenses have you concealed? For how many nights have you concealed them?” and the bhikkhu replies, “Venerable sir, I do not know the extent of the offenses, I do not know the extent of the nights. I do not remember the extent of the offenses, I do not remember the extent of the nights. I am doubtful about the extent of the offenses, I am doubtful about the extent of the nights,” then, knowing “This bhikkhu is worthy of suddhantaparivāsa,” and since there are two kinds of parivāsa — cūḷasuddhanta and mahāsuddhanta — in order to make it known that “Among these, this bhikkhu is worthy of this one,” by asking, either in forward order from the day of ordination or in reverse order from the day of declaration, “For how long have you been pure by way of declaration, disclosure, and so on?” and when he replies, “Yes, Venerable sir, I have been pure for this long,” then, knowing “This bhikkhu knows the extent of some nights, therefore he is worthy of cūḷasuddhanta,” the cūḷasuddhantaparivāsa should be given by subtracting his period of purity and making the period of impurity the limit.
Sau đó, khi một Vinayadhara hỏi: “Ông đã che giấu bao nhiêu giới, ông đã che giấu bao nhiêu đêm?” và vị ấy trả lời: “Bạch Đại đức, con không biết số lượng giới, con không biết số lượng đêm, con không nhớ số lượng giới, con không nhớ số lượng đêm, con nghi ngờ về số lượng giới, con nghi ngờ về số lượng đêm,” thì vị Vinayadhara, sau khi biết “Tỳ-khưu này xứng đáng với suddhantaparivāsa,” và vì suddhantaparivāsa có hai loại là Cūḷasuddhanta và Mahāsuddhanta, để biết “Tỳ-khưu này xứng đáng với loại nào trong số đó,” thì hỏi: “Ông đã thanh tịnh bao lâu theo thứ tự thuận từ ngày thọ giới hoặc theo thứ tự nghịch từ ngày báo cáo?” Khi vị ấy trả lời: “Vâng, bạch Đại đức, con đã thanh tịnh bấy lâu,” thì vị Vinayadhara, sau khi biết “Tỳ-khưu này biết một phần số lượng đêm, do đó xứng đáng với Cūḷasuddhanta,” thì trừ đi thời gian thanh tịnh của vị ấy, và dựa trên thời gian không thanh tịnh mà ấn định thời gian, rồi ban Cūḷasuddhantaparivāsa.
Ayaṃ uddhampi ārohati, adhopi orohati.
This ascends upwards and descends downwards.
Loại này có thể tăng lên hoặc giảm xuống.
Yo pana anulomavasena vā paṭilomavasena vā pucchiyamāno ‘‘sakalampi rattipariyantaṃ ahaṃ na jānāmi nassarāmi, vematiko homī’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu sakalampi rattipariyantaṃ na jānāti, tasmā mahāsuddhantāraho’’ti ñatvā tassa upasampadato paṭṭhāya yāva vattasamādānā ettakaṃ kālaṃ pariyantaṃ katvā mahāsuddhantaparivāso dātabbo.
But if, when asked either in forward or reverse order, he says, “I do not know or remember the entire extent of the nights, I am doubtful,” then, knowing “This bhikkhu does not know the entire extent of the nights, therefore he is worthy of mahāsuddhanta,” the mahāsuddhantaparivāsa should be given by making the period from his ordination day up to the day of undertaking the practice the limit.
Còn đối với Tỳ-khưu nào, khi được hỏi theo thứ tự thuận hoặc nghịch, mà trả lời: “Con không biết toàn bộ số lượng đêm, con không nhớ, con nghi ngờ,” thì vị Vinayadhara, sau khi biết “Tỳ-khưu này không biết toàn bộ số lượng đêm, do đó xứng đáng với Mahāsuddhanta,” thì ấn định thời gian từ ngày thọ giới của vị ấy cho đến ngày thọ trì phận sự, rồi ban Mahāsuddhantaparivāsa.
Uddhaṃārohanaadhoorohanabhāvo panesaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttoyeva.
The nature of ascending upwards and descending downwards for these is stated in the Commentary.
Tuy nhiên, tình trạng tăng lên và giảm xuống của chúng đã được nói trong Chú giải.
Ito parampi vidhānaṃ aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva daṭṭhabbaṃ.
Further procedures beyond this should also be understood according to the method given in the Commentary.
Từ đây trở đi, các quy định cũng nên được xem xét theo cách đã được trình bày trong Chú giải.
Idāni pana bahavo bhikkhū ‘‘ayaṃ cūḷasuddhantāraho, ayaṃ mahāsuddhantāraho’’ti avicinantā antokammavācāyaṃ ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko’’ti avisesavacanameva manasi karontā ‘‘imāya kammavācāya dinnaṃ suddhantaparivāsaṃ gahetvā pañcāhamattaṃ vā dasāhamattaṃ vā parivasitvā apariyantarattipaṭicchāditāhi apariyantāhi āpattīhi mokkho hotī’’ti maññantā pañcāhamattaṃ vā dasāhamattaṃ vā parivasitvā mānattaṃ yācanti, evaṃ karontā te bhikkhū sahassakkhattuṃ parivasantāpi āpattito na mucceyyuṃ.
However, many bhikkhus nowadays, without discerning “This one is worthy of cūḷasuddhanta, this one is worthy of mahāsuddhanta,” and merely focusing on the general statement in the kammavācā, “He does not know the extent of the offenses, he does not know the extent of the nights, he does not remember the extent of the offenses, he does not remember the extent of the nights, he is doubtful about the extent of the offenses, he is doubtful about the extent of the nights,” think that by taking suddhantaparivāsa given with this kammavācā and residing in parivāsa for five or ten days, they will be freed from unlimited offenses concealed for an unlimited number of nights. Thinking thus, they reside in parivāsa for five or ten days and then request mānatta. If they act in this way, these bhikkhus would not be freed from their offenses even if they resided in parivāsa a thousand times.
Hiện nay, nhiều Tỳ-khưu, không phân biệt “vị này xứng đáng Cūḷasuddhanta, vị này xứng đáng Mahāsuddhanta,” mà chỉ chú ý đến lời tuyên bố chung trong kammavācā: “Không biết số lượng giới, không biết số lượng đêm, không nhớ số lượng giới, không nhớ số lượng đêm, nghi ngờ về số lượng giới, nghi ngờ về số lượng đêm,” và nghĩ rằng: “Sau khi nhận suddhantaparivāsa được ban bằng kammavācā này, và biệt trú năm ngày hoặc mười ngày, thì sẽ được giải thoát khỏi các giới và các đêm che giấu không giới hạn,” nên họ biệt trú năm ngày hoặc mười ngày rồi xin mānatta. Nếu làm như vậy, dù các Tỳ-khưu đó có biệt trú một ngàn lần cũng sẽ không được giải thoát khỏi āpatti.
Kasmāti ce?
Why?
Tại sao?
Pāḷiyā ca aṭṭhakathāya ca virujjhanato.
Because it contradicts both the Pāli and the Commentary.
Vì nó trái với Pāḷi và Chú giải.
Vuttañhi pāḷiyaṃ (pārā. 442) ‘‘yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti, tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabbaṃ.
For it is stated in the Pāli, “For as many days as he knowingly concealed, for so many days must that bhikkhu reside in parivāsa against his will.
Vì trong Pāḷi có nói: “Vị Tỳ-khưu đó phải biệt trú không tự nguyện bấy nhiêu đêm mà vị ấy đã cố ý che giấu.
Parivutthaparivāsena bhikkhunā uttari chārattaṃ bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṃ.
A bhikkhu who has completed parivāsa must then undertake bhikkhumānatta for a further six nights.
Vị Tỳ-khưu đã biệt trú xong phải thực hành mānatta Tỳ-khưu thêm sáu đêm.”
Ciṇṇamānatto bhikkhu yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so bhikkhu abbhetabbo’’ti, tasmā paṭicchannadivasamattaṃ aparivasitvā mānattāraho nāma na hoti, amānattārahassa mānattadānaṃ na ruhati, aciṇṇamānatto abbhānāraho na hoti, anabbhānārahassa abbhānaṃ na ruhati, anabbhito bhikkhu āpattimutto pakatatto na hotīti ayamettha bhagavato adhippāyo.
A bhikkhu who has completed mānatta, where there is a Saṅgha of twenty bhikkhus, there that bhikkhu should be reinstated.” Therefore, one who has not resided in parivāsa for the exact number of days of concealment is not worthy of mānatta. Giving mānatta to one unworthy of mānatta is not valid. One who has not completed mānatta is not worthy of reinstatement. Reinstatement for one unworthy of reinstatement is not valid. A bhikkhu who has not been reinstated is not freed from offense and is not a normal bhikkhu. This is the Buddha’s intention in this matter.
“Vị tỳ khưu đã thực hành Mānattā xong, nơi nào có Tăng đoàn hai mươi vị tỳ khưu, thì vị tỳ khưu ấy phải được phục hồi địa vị.” Bởi vậy, nếu không sống Parivāsa đúng số ngày đã che giấu, thì vị ấy không được gọi là người xứng đáng Mānattā; việc cho Mānattā đối với người không xứng đáng Mānattā sẽ không thành tựu. Người chưa thực hành Mānattā thì không xứng đáng được phục hồi địa vị; việc phục hồi địa vị đối với người không xứng đáng được phục hồi địa vị sẽ không thành tựu. Vị tỳ khưu chưa được phục hồi địa vị thì không thoát khỏi āpatti và không phải là tỳ khưu bình thường. Đây là ý muốn của Đức Thế Tôn trong vấn đề này.
Aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) pana cūḷasuddhante ‘‘taṃ gahetvā parivasantena yattakaṃ kālaṃ attano suddhiṃ jānāti, tattakaṃ apanetvā avasesaṃ māsaṃ vā dvimāsaṃ vā parivasitabba’’nti, mahāsuddhante ‘‘taṃ gahetvā gahitadivasato yāva upasampadadivaso, tāva rattiyo gaṇetvā parivasitabba’’nti vuttaṃ, tasmā paṭicchannarattippamāṇaṃ parivasantoyeva mānattāraho hoti, na pañcāhadasāharattippamāṇamattaṃ parivasantoti ayaṃ aṭṭhakathācariyānaṃ adhippāyo.
In the Commentary, regarding cūḷasuddhanta, it is said, “Having taken it, one who resides in parivāsa should subtract the period of his known purity and reside for the remaining one or two months.” And regarding mahāsuddhanta, it is said, “Having taken it, one should count the nights from the day it was taken up to the day of ordination and reside in parivāsa for that period.” Therefore, only one who resides in parivāsa for the duration of the concealed nights is worthy of mānatta, not one who resides merely for five or ten nights. This is the intention of the Commentators.
Tuy nhiên, trong Chú Giải (Cūḷava. Aṭṭha. 102), đối với Cūḷasuddhanta, có nói: “Vị ấy phải sống Parivāsa bằng cách loại bỏ khoảng thời gian vị ấy biết mình trong sạch, và sống Parivāsa trong một tháng hoặc hai tháng còn lại.” Đối với Mahāsuddhanta, có nói: “Vị ấy phải sống Parivāsa bằng cách đếm số đêm từ ngày āpatti được che giấu cho đến ngày thọ cụ túc giới.” Bởi vậy, chỉ khi sống Parivāsa đúng số đêm đã che giấu thì mới xứng đáng Mānattā, chứ không phải chỉ sống Parivāsa năm hoặc mười đêm. Đây là ý của các vị Chú Giải Sư.
Teneva ca kāraṇena desanāārocanādīhi sabbakālaṃ āpattiṃ sodhetvā vasantānaṃ lajjīpesalānaṃ sikkhākāmānaṃ bhikkhūnaṃ suddhantaparivāsaṃ dātuṃ ayuttarūpo, desanāārocanādīhi āpattiṃ asodhetvā pamādavasena cirakālaṃ vasantānaṃ janapadavāsikādīnaṃ dātuṃ yuttarūpoti veditabbaṃ.
Therefore, for that very reason, it should be understood that it is not fitting to give suddhantaparivāsa to conscientious and upright bhikkhus who are desirous of training and who always purify their offenses by confession and disclosure, etc., but it is fitting to give it to country-dwelling monks, etc., who dwell for a long time due to heedlessness, without purifying their offenses by confession and disclosure, etc.
Cũng chính vì lý do đó, không thích hợp để ban Suddhantaparivāsa cho những vị tỳ khưu có lòng hổ thẹn, đáng kính, và mong muốn học giới, những người luôn tịnh hóa āpatti của mình bằng cách sám hối, trình bày, v.v. Mà thích hợp để ban cho những người sống lâu ngày do phóng dật, không tịnh hóa āpatti bằng cách sám hối, trình bày, v.v., như những người sống ở vùng nông thôn, v.v.
Etthāpi avasesavinicchayo aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.
In this regard, the remaining decision should be understood in the manner stated in the Aṭṭhakathā.
Ở đây, những quyết định còn lại cũng phải được hiểu theo cách đã nói trong Chú Giải.
Atha pana vinayadharena ‘‘tvaṃ, āvuso, kataraāpattiṃ āpanno, kati rattiyo te chāditā’’ti puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpajjitvā pakkhamattaṃ paṭicchāditā, tenāhaṃ saṅghaṃ pakkhaparivāsaṃ yācitvā saṅghena dinne pakkhaparivāse parivasitvā anikkhittavattova hutvā antarā saṅghādisesāpattiṃ āpajjitvā pañcāhamattaṃ chāditā’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu samodhānaparivāsāraho, tīsu ca samodhānaparivāsesu odhānasamodhānāraho’’ti ñatvā ‘‘tena hi bhikkhu tvaṃ mūlāyapaṭikassanāraho’’ti vatvā taṃ mūlāya paṭikassitvā parivutthadivase adivase katvā antarā paṭicchanne pañca divase mūlāpattiyā paṭicchannesu divasesu samodhānetvā odhānasamodhāno dātabbo.
Then, when a Vinaya expert is asked, “Friend, what offense have you incurred? How many nights have you concealed it?”, and he replies, “Venerable Sir, I incurred a Saṅghādisesa offense and concealed it for half a month. I then requested a half-month parivāsa from the Saṅgha, and after observing that half-month parivāsa, while still not having completed the observance, I incurred another Saṅghādisesa offense and concealed it for five days,” the Vinaya expert, knowing that “this bhikkhu is worthy of samodhānaparivāsa, and among the three samodhānaparivāsas, he is worthy of odhānasamodhāna,” should say, “Then, bhikkhu, you are worthy of mūlāyapaṭikassana.” Having subjected him to mūlāyapaṭikassana, the days he had observed parivāsa are considered not observed, and the five days concealed in between, which are concealed days of the original offense, should be combined, and odhānasamodhāna should be given.
Nếu một vị Vinayadhara hỏi: “Thưa Tôn giả, Tôn giả đã phạm āpatti nào? Tôn giả đã che giấu bao nhiêu đêm?” Và vị ấy trả lời: “Bạch Đại đức, con đã phạm một āpatti Saṅghādisesa và đã che giấu nửa tháng. Sau đó, con đã xin Tăng đoàn ban Parivāsa nửa tháng, và khi Tăng đoàn đã ban Parivāsa nửa tháng, con đã sống Parivāsa. Khi chưa hoàn tất phận sự, con lại phạm một āpatti Saṅghādisesa khác và đã che giấu năm ngày.” Khi đó, vị Vinayadhara phải biết: “Vị tỳ khưu này xứng đáng được Samodhānaparivāsa, và trong ba loại Samodhānaparivāsa, vị ấy xứng đáng được Odhānasamodhāna.” Sau đó, vị ấy phải nói: “Vậy thì, này tỳ khưu, Tôn giả xứng đáng được Mūlāyapaṭikassana.” Sau khi Mūlāyapaṭikassana cho vị ấy, phải coi những ngày đã sống Parivāsa như chưa sống, và cộng năm ngày đã che giấu sau đó vào những ngày đã che giấu āpatti gốc, rồi ban Odhānasamodhāna.
Ito parāni odhānasamodhāne vattabbavacanāni pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca vuttanayeneva veditabbāni.
From this point onwards, all statements concerning odhānasamodhāna should be understood in the manner stated in the Pāḷi and the Aṭṭhakathā.
Những lời cần nói về Odhānasamodhāna sau đây phải được hiểu theo cách đã nói trong Pāḷi và Chú Giải.
Atha pana vinayadharena puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo’’ti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu agghasamodhānāraho’’ti ñatvā tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo ciratarappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāso dātabbo.
Then, when a Vinaya expert is asked, “Venerable Sir, I incurred many Saṅghādisesa offenses; many offenses were concealed for one day… (and so on) …many offenses were concealed for ten days,” and the expert, knowing that “this bhikkhu is worthy of agghasamodhāna,” should give samodhānaparivāsa according to the longest concealed offenses among them.
Nếu một vị Vinayadhara hỏi: “Bạch Đại đức, con đã phạm nhiều āpatti Saṅghādisesa. Nhiều āpatti đã che giấu một ngày… (v.v.)… nhiều āpatti đã che giấu mười ngày.” Khi đó, vị Vinayadhara phải biết: “Vị tỳ khưu này xứng đáng được Agghasamodhāna.” Sau đó, phải ban Samodhānaparivāsa theo giá trị của những āpatti đã được che giấu lâu nhất trong số các āpatti đó.
Tatrevaṃ vadanti – ‘‘yā āpattiyo ciratarappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāso dātabbo’’ti vutto, evaṃ sante pakkhappaṭicchannamāsappaṭicchannādīsu kathanti?
In this regard, the teachers say: “It is stated that samodhānaparivāsa should be given according to the longest concealed offenses.” If that is the case, what about offenses concealed for half a month or a month, etc.?
Trong trường hợp đó, các vị thầy nói như sau: “Đã nói rằng phải ban Samodhānaparivāsa theo giá trị của những āpatti đã được che giấu lâu nhất.” Nếu vậy, thì đối với những āpatti che giấu nửa tháng, một tháng, v.v., thì sao?
Tesupi ‘‘yā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo, yā āpattiyo māsappaṭicchannāyo’’ti vattabboti.
Even for those, it should be said, “the offenses that were concealed for half a month, the offenses that were concealed for a month.”
Trong những trường hợp đó cũng phải nói: “Những āpatti đã che giấu nửa tháng, những āpatti đã che giấu một tháng.”
Yadi evaṃ pāḷivirodho āpajjati.
If so, there arises a contradiction with the Pāḷi.
Nếu vậy, thì sẽ mâu thuẫn với Pāḷi.
Pāḷiyañhi dasāhappaṭicchannapariyosānā eva āpatti dassitā, na pakkhappaṭicchannamāsappaṭicchannādayoti?
For in the Pāḷi, only offenses concealed up to ten days are shown, not those concealed for half a month or a month, etc. Is that not so?
Vì trong Pāḷi, āpatti chỉ được trình bày đến mức che giấu mười ngày, chứ không có āpatti che giấu nửa tháng, một tháng, v.v., phải không?
Saccaṃ, pāḷiyaṃ tathādassanaṃ pana nayadassanamattaṃ.
It is true, but such a presentation in the Pāḷi is merely a demonstration of the method.
Đúng vậy, nhưng việc trình bày như vậy trong Pāḷi chỉ là một cách trình bày phương pháp.
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) ‘‘pañcadasa divasāni paṭicchannāya ‘pakkhappaṭicchanna’nti vatvā yojanā kātabbā…pe… evaṃ yāva saṭṭhisaṃvaccharaṃ, atirekasaṭṭhisaṃvaccharappaṭicchannanti vā tato vā bhiyyopi vatvā yojanā kātabbā’’ti.
Thus, it is stated in the Aṭṭhakathā: “One should apply the method by saying ‘concealed for half a month’ for an offense concealed for fifteen days… (and so on) …similarly, up to sixty years, or by saying ‘concealed for more than sixty years’ or even more than that.”
Thật vậy, trong Chú Giải (Cūḷava. Aṭṭha. 102), có nói: “Đối với āpatti đã che giấu mười lăm ngày, phải nói là ‘che giấu nửa tháng’ rồi áp dụng… (v.v.)… Cứ như vậy cho đến sáu mươi năm, hoặc nói ‘che giấu hơn sáu mươi năm’ hoặc hơn nữa rồi áp dụng.”
Mahāpadumattherenapi vuttaṃ ‘‘ayaṃ samuccayakkhandhako nāma buddhānaṃ ṭhitakālasadiso, āpatti nāma paṭicchannā vā hotu appaṭicchannā vā samakaūnataraatirekappaṭicchannā vā, vinayadharassa kammavācaṃ yojetuṃ samatthabhāvoyevettha pamāṇa’’nti, tasmā pakkhappaṭicchannādīnaṃ kammavācākaraṇe kukkuccaṃ na kātabbanti.
Mahāpadumatthera also stated: “This section on accumulation is like the time of the Buddhas’ existence. Whether an offense is concealed or unconcealed, or concealed for an equal, lesser, or greater period, the ability of the Vinaya expert to formulate the kammavācā is the sole criterion here.” Therefore, no scruple should be felt in performing the kammavācā for offenses concealed for half a month, etc.
Đại Trưởng lão Mahāpaduma cũng đã nói: “Đây gọi là Samuccayakkhandhaka, giống như thời kỳ tồn tại của các vị Phật. Āpatti dù đã che giấu hay chưa che giấu, dù che giấu bằng, ít hơn hay nhiều hơn, thì khả năng của vị Vinayadhara trong việc áp dụng nghi thức Tăng sự (kammavācā) mới là thước đo ở đây.” Bởi vậy, không nên có sự hối hận (kukkucca) khi thực hiện nghi thức Tăng sự cho những āpatti che giấu nửa tháng, v.v.
Evaṃ hotu, tathāpi yadetaṃ ‘‘sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo’’ti vuttaṃ, tattha imināyeva anukkamena mayā paṭicchāditā āpattiyo hontīti kathaṃ jāneyya, ajānane ca sati ‘‘yā ca khvāyaṃ, āvuso, āpatti ajānappaṭicchannā, adhammikaṃ tassā āpattiyā parivāsadānaṃ, adhammattā na ruhatī’’ti idaṃ āpajjatīti?
Let it be so. Even so, concerning what is stated as, "many offenses concealed for one day... and many offenses concealed for half a month," how would one know that the offenses concealed by me are according to this sequence? And if one does not know, would this statement apply: "Friends, if an offense is concealed unknowingly, the granting of parivāsa for that offense is unlawful, and being unlawful, it is not valid"?
Được thôi, nhưng dù vậy, việc đã nói “nhiều āpatti đã che giấu một ngày… (v.v.)… nhiều āpatti đã che giấu nửa tháng,” làm sao có thể biết rằng những āpatti con đã che giấu là theo thứ tự này? Và nếu không biết, thì sẽ xảy ra trường hợp: “Này Tôn giả, āpatti nào đã che giấu mà không biết, thì việc ban Parivāsa cho āpatti ấy là phi pháp, vì phi pháp nên không thành tựu,” phải không?
Nāpajjati.
It does not apply.
Không xảy ra.
Tattha hi āpattiyā āpannabhāvaṃ ajānanto hutvā paṭicchādeti, tasmā ‘‘āpatti ca hoti āpattisaññī cā’’ti vuttaāpattisaññitābhāvā appaṭicchannameva hoti, tasmā appaṭicchannāya āpattiyā parivāsadānaṃ adhammikaṃ hoti.
For in that case, one conceals an offense without knowing that it is an offense. Therefore, due to the absence of the perception of offense as stated in "there is an offense and there is perception of offense," it is considered not concealed. Thus, the granting of parivāsa for an unconcealed offense is unlawful.
Thật vậy, ở đó, một người che giấu āpatti mà không biết mình đã phạm āpatti, nên không có sự nhận thức về āpatti như đã nói “có āpatti và có nhận thức về āpatti,” do đó āpatti ấy được coi là chưa che giấu. Bởi vậy, việc ban Parivāsa cho āpatti chưa che giấu là phi pháp.
Idha pana ‘‘ettakā rattiyo mayā chāditā’’ti channakālameva na jānāti, tadajānabhāve satipi parivāsadānaṃ ruhati.
Here, however, one does not know the exact period of concealment, saying, "I have concealed for so many nights," but even if one does not know that, the granting of parivāsa is valid.
Tuy nhiên, ở đây, vị ấy không biết chính xác khoảng thời gian đã che giấu, tức là “con đã che giấu bấy nhiêu đêm.” Ngay cả khi không biết như vậy, việc ban Parivāsa vẫn thành tựu.
Teneva ca kāraṇena suddhantaparivāse (cūḷava. 156-157) ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko’’ti rattipariyantassa ajānanaasaraṇavematikabhāve satipi parivāsadānaṃ vuttaṃ, tasmā chāditakālaṃ tathato ajānantopi ‘‘sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo’’ti ettha appaviṭṭhassa abhāvā sampajjatiyevāti daṭṭhabbaṃ.
And for that very reason, in the suddhantaparivāsa, it is stated that parivāsa is granted even if there is ignorance, non-recollection, or doubt regarding the limit of the nights, as in "does not know the limit of the offenses, does not know the limit of the nights, does not recollect the limit of the offenses, does not recollect the limit of the nights, is doubtful about the limit of the offenses, is doubtful about the limit of the nights." Therefore, it should be understood that even if one does not truly know the period of concealment, it is still included in "many offenses concealed for one day... and many offenses concealed for half a month," because there is nothing that is not included.
Cũng chính vì lý do đó, trong Suddhantaparivāsa, có nói về việc ban Parivāsa ngay cả khi có sự không biết, không nhớ, hoặc nghi ngờ về giới hạn của āpatti và giới hạn của số đêm: “Không biết giới hạn của āpatti, không biết giới hạn của số đêm, không nhớ giới hạn của āpatti, không nhớ giới hạn của số đêm, nghi ngờ về giới hạn của āpatti, nghi ngờ về giới hạn của số đêm.” Bởi vậy, ngay cả khi không biết chính xác khoảng thời gian đã che giấu, thì việc ấy vẫn thành tựu vì không có sự thiếu sót trong nghi thức Tăng sự “nhiều āpatti đã che giấu một ngày… (v.v.)… nhiều āpatti đã che giấu nửa tháng.”
Athāpi evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo pakkhappaṭicchannāyo’’ti vutte tesu divasesu āpattiyo atthi paṭicchannāyopi, atthi appaṭicchannāyopi, atthi cirappaṭicchannāyopi, atthi acirappaṭicchannāyopi, atthi ekāpi, atthi sambahulāpi, sabbā tā āpattiyo eteneva padena saṅgahitā siyunti?
Or they might say: when it is stated, "many offenses concealed for one day... and many offenses concealed for half a month," among those days, there are offenses that are concealed, and some that are unconcealed; some that are long-concealed, and some that are recently concealed; there is one, and there are many. Could all those offenses be encompassed by this very term?
Cũng có thể họ sẽ nói rằng: “Nhiều āpatti bị che giấu một ngày…pe… nhiều āpatti bị che giấu nửa tháng.” Khi nói như vậy, trong những ngày đó, có những āpatti đã bị che giấu, có những āpatti chưa bị che giấu, có những āpatti bị che giấu lâu, có những āpatti bị che giấu chưa lâu, có một āpatti, cũng có nhiều āpatti. Tất cả những āpatti đó có được bao gồm bởi cùng một từ này không?
Saṅgahitā eva.
They are indeed encompassed.
Quả thật là được bao gồm.
Na hettha saṃsayo kātabbo.
There should be no doubt about this.
Không nên có sự nghi ngờ ở đây.
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) ‘‘aññasmiṃ pana āpattivuṭṭhāne idaṃ lakkhaṇaṃ – yo appaṭicchannaṃ āpattiṃ ‘paṭicchannā’ti vinayakammaṃ karoti, tassa āpatti vuṭṭhāti.
For it is stated in the commentary: "In another case of emergence from an offense, this is the characteristic: if one performs a Vinaya act, calling an unconcealed offense 'concealed,' that offense is emerged from.
Điều này đã được nói trong Chú Giải (Cūḷava. Aṭṭha. 102): “Trong một trường hợp xuất tội āpatti khác, đây là đặc điểm: vị nào thực hiện một Vinayakamma cho một āpatti chưa bị che giấu là ‘đã bị che giấu’, thì āpatti của vị ấy được xuất.
Yo paṭicchannaṃ ‘appaṭicchannā’ti vinayakammaṃ karoti, tassa na vuṭṭhāti.
If one performs a Vinaya act, calling a concealed offense 'unconcealed,' that offense is not emerged from.
Vị nào thực hiện một Vinayakamma cho một āpatti đã bị che giấu là ‘chưa bị che giấu’, thì āpatti của vị ấy không được xuất.
Acirappaṭicchannaṃ ‘cirappaṭicchannā’ti karontassapi vuṭṭhāti, cirappaṭicchannaṃ ‘acirappaṭicchannā’ti karontassa na vuṭṭhāti.
Even if one performs it, calling a recently concealed offense 'long-concealed,' it is emerged from; if one calls a long-concealed offense 'recently concealed,' it is not emerged from.
Ngay cả khi thực hiện một āpatti bị che giấu chưa lâu là ‘bị che giấu lâu’, āpatti của vị ấy cũng được xuất; khi thực hiện một āpatti bị che giấu lâu là ‘bị che giấu chưa lâu’, āpatti của vị ấy không được xuất.
Ekaṃ āpattiṃ āpajjitvā ‘sambahulā’ti karontassapi vuṭṭhāti ekaṃ vinā sambahulānaṃ abhāvato.
Even if one commits one offense and calls it 'many,' it is emerged from, because there cannot be many without one.
Ngay cả khi phạm một āpatti rồi thực hiện là ‘nhiều’, āpatti của vị ấy cũng được xuất vì không có nhiều nếu không có một.
Sambahulā pana āpajjitvā ‘ekaṃ āpajji’nti karontassa na vuṭṭhātī’’ti, tasmā etehi padehi sabbāsaṃ paṭicchannāpattīnaṃ saṅgahitattā tāhi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhavatīti daṭṭhabbaṃ.
But if one commits many offenses and calls it 'one offense,' it is not emerged from." Therefore, it should be understood that since all concealed offenses are encompassed by these terms, emergence from those offenses is possible.
Nhưng khi phạm nhiều āpatti rồi thực hiện là ‘phạm một’, āpatti của vị ấy không được xuất.” Do đó, vì tất cả các āpatti đã bị che giấu đều được bao gồm bởi những từ này, nên sự xuất tội từ những āpatti đó là có thể xảy ra, nên cần phải hiểu như vậy.
Atha pana vinayadharena puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ, ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ, ekaṃ duṭṭhullavācaṃ, ekaṃ attakāmaṃ, ekaṃ sañcarittaṃ, ekaṃ kuṭikāraṃ, ekaṃ vihārakāraṃ, ekaṃ duṭṭhadosaṃ, ekaṃ aññabhāgiyaṃ, ekaṃ saṅghabhedaṃ, ekaṃ bhedānuvattakaṃ, ekaṃ dubbacaṃ, ekaṃ kuladūsaka’’nti vutte ‘‘ayaṃ bhikkhu missakasamodhānaparivāsāraho’’ti ñatvā aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) āgatanayena parivāso dātabbo.
Then, when asked by a Vinaya expert, "Venerable sir, I committed many Saṅghādisesa offenses: one emission of semen, one bodily contact, one offensive speech, one self-gratification, one acting as a go-between, one building of a hut, one building of a vihāra, one malicious accusation, one causing a schism, one supporting a schism, one being difficult to admonish, one corrupting families," knowing that "this bhikkhu is worthy of missakasamodhāna parivāsa," parivāsa should be granted according to the method found in the commentary.
Nếu một Vinayadhara hỏi: “Bạch Tôn giả, con đã phạm nhiều āpatti Saṅghādisesa: một xuất tinh, một thân xúc chạm, một lời nói thô tục, một tự mãn, một làm mai, một xây cất túp lều, một xây cất trú xứ, một ác ý, một chia phần, một chia rẽ Tăng, một theo phe chia rẽ, một khó dạy, một làm bại hoại gia đình,” thì sau khi biết rằng “Tỳ khưu này xứng đáng nhận Parivāsa hỗn hợp (Missakasamodhāna)”, cần phải cấp Parivāsa theo phương pháp đã được trình bày trong Chú Giải (Cūḷava. Aṭṭha. 102).
Etthāha – agghasamodhānamissakasamodhānānaṃ ko viseso, kiṃ nānākaraṇanti?
Here it is asked: what is the difference between agghasamodhāna and missakasamodhāna? What is the distinction?
Ở đây có người hỏi: “Sự khác biệt giữa Agghasamodhāna và Missakasamodhāna là gì? Đâu là điểm khác biệt?”
Vuccate – agghasamodhānaparivāso acirappaṭicchannā āpattiyo cirappaṭicchannāyaṃ āpattiyaṃ samodhānetvā tassā cirappaṭicchannāya āpattiyā agghavasena dīyati, missakasamodhānaparivāso nānāvatthukā āpattiyo samodhānetvā tāsaṃ missakavasena dīyati, ayametesaṃ viseso.
It is said: agghasamodhāna parivāsa is granted by combining recently concealed offenses with a long-concealed offense and giving it according to the value of that long-concealed offense. Missakasamodhāna parivāsa is granted by combining offenses of various kinds and giving it according to their mixed nature. This is the difference between them.
Được nói rằng: Parivāsa Agghasamodhāna được cấp bằng cách gộp các āpatti bị che giấu chưa lâu vào một āpatti bị che giấu lâu, và được cấp theo giá trị của āpatti bị che giấu lâu đó. Parivāsa Missakasamodhāna được cấp bằng cách gộp các āpatti có căn bản khác nhau, và được cấp theo tính chất hỗn hợp của chúng. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Atha vā agghasamodhāno sabhāgavatthūnaṃ āpattīnaṃ samodhānavasena hoti, itaro visabhāgavatthūnanti ācariyā.
Or else, the agghasamodhāna is by way of aggregating offenses with similar bases, while the other (i.e., missakasamodhāna) is for offenses with dissimilar bases, so say the teachers.
Hoặc, các vị Ācariya nói rằng Agghasamodhāna là việc gộp các āpatti có căn bản tương tự, còn loại kia là các āpatti có căn bản khác nhau.
Tenevāha ācariyavajirabuddhitthero (vajira. ṭī. cūḷavagga 102) ‘‘agghasamodhāno nāma sabhāgavatthukāyo sambahulā āpattiyo āpannassa bahurattiṃ paṭicchāditāpattiyaṃ nikkhipitvā dātabbo, itaro nānāvatthukānaṃ vasenāti ayametesaṃ viseso’’ti.
Therefore, the Venerable Teacher Vajirabuddhi said: "The agghasamodhāna is to be given by placing it with the offense concealed for many nights, for one who has committed many offenses with similar bases; the other (i.e., missakasamodhāna) is by way of various bases. This is the distinction between them."
Chính vì vậy, Trưởng lão Ācariya Vajirabuddhi đã nói (Vajira. Ṭī. Cūḷavagga 102): “Agghasamodhāna là khi một người đã phạm nhiều āpatti có căn bản tương tự, thì Parivāsa được cấp bằng cách gộp chúng vào āpatti đã bị che giấu trong nhiều đêm; còn loại kia là theo căn bản khác nhau. Đây là sự khác biệt giữa chúng.”
Atha siyā ‘‘evaṃ cirappaṭicchannāyo ca acirappaṭicchannāyo ca nānāvatthukāyo āpattiyo āpajjantassa ko parivāso dātabbo agghasamodhāno vā missakasamodhāno vā, atha tadubhayā vā’’ti.
Then it might be asked: "If one commits offenses that have been concealed for a long time and those not concealed for a long time, and are of various bases, what parivāsa should be given? Should it be agghasamodhāna or missakasamodhāna, or both?"
Vậy thì, nếu có một người phạm các āpatti bị che giấu lâu và āpatti bị che giấu chưa lâu, có căn bản khác nhau, thì Parivāsa nào nên được cấp? Agghasamodhāna hay Missakasamodhāna, hay cả hai?
Kiñcettha – yadi agghasamodhānaṃ dadeyya, cirappaṭicchannāhi ca acirappaṭicchannāhi ca sabhāgavatthukāhi āpattīhi vuṭṭhito bhaveyya, cirappaṭicchannāhi ca acirappaṭicchannāhi ca no visabhāgavatthukāhi.
What is meant by this? If agghasamodhāna were given, one would be absolved from offenses with similar bases, both those concealed for a long time and those not concealed for a long time, but not from offenses with dissimilar bases, both those concealed for a long time and those not concealed for a long time.
Và điều gì ở đây? Nếu cấp Agghasamodhāna, thì vị ấy sẽ được xuất tội khỏi các āpatti bị che giấu lâu và āpatti bị che giấu chưa lâu có căn bản tương tự, nhưng không phải khỏi các āpatti bị che giấu lâu và āpatti bị che giấu chưa lâu có căn bản khác nhau.
Yadi ca missakasamodhānaṃ dadeyya, samānakālappaṭicchannāhi visabhāgavatthūhi āpattīhi vuṭṭhito bhaveyya, no asamānakaālappaṭicchannāhi sabhāgavatthukāhi ca, atha tadubhayampi dadeyya, ‘‘ekasmiṃ kamme dve parivāsā dātabbā’’ti neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ vuttanti?
And if missakasamodhāna were given, one would be absolved from offenses with dissimilar bases concealed for the same period, but not from offenses with similar bases concealed for different periods. If both were given, it is not stated in the Pāḷi or the commentaries that "two parivāsas should be given for one act."
Và nếu cấp Missakasamodhāna, thì vị ấy sẽ được xuất tội khỏi các āpatti có căn bản khác nhau bị che giấu cùng thời gian, nhưng không phải khỏi các āpatti có căn bản tương tự bị che giấu không cùng thời gian. Vậy nếu cấp cả hai, thì “trong một Vinayakamma, hai Parivāsa phải được cấp” là điều chưa từng được nói trong Pāḷi cũng như trong Chú Giải, phải không?
Vuccate – idañhi sabbampi parivāsādikaṃ vinayakammaṃ vatthuvasena vā gottavasena vā nāmavasena vā āpattivasena vā kātuṃ vaṭṭatiyeva.
It is said that all such vinaya acts as parivāsa may indeed be performed by way of the basis (vatthu), or by way of the category (gotta), or by way of the name (nāma), or by way of the offense (āpatti).
Được nói rằng: Tất cả các Vinayakamma như Parivāsa này đều có thể được thực hiện dựa trên căn bản (vatthu), hoặc dựa trên nhóm (gotta), hoặc dựa trên tên (nāma), hoặc dựa trên āpatti.
Tattha sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañca.
Among these, sukkavissaṭṭhi (emission of semen) is both the basis and the category.
Trong đó, “xuất tinh” (sukkavissaṭṭhi) là cả căn bản (vatthu) và nhóm (gotta).
Saṅghādisesoti nāmañceva āpatti ca.
Saṅghādisesa is both the name and the offense.
“Saṅghādisesa” là cả tên (nāma) và āpatti.
Tattha ‘‘sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsagga’’ntiādivacanenāpi ‘‘nānāvatthukāyo’’ti vacanenapi vatthu ceva gottañca gahitaṃ hoti, ‘‘saṅghādiseso’’ti vacanenapi ‘‘āpattiyo’’ti vacanenapi nāmañceva āpatti ca gahitā hoti, tasmā agghasamodhānavasena parivāse dinne ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji’’ntiādivacaneneva vatthussa ca gottassa ca nāmassa ca āpattiyā ca gahitattā cirappaṭicchannāhi acirappaṭicchannāhi ca sabhāgavatthukāhi ca visabhāgavatthukāhi ca sabbāhi āpattīhi vuṭṭhātīti daṭṭhabbaṃ.
In this regard, by the statement "emission of semen, bodily contact," and so on, and by the statement "of various bases," both the basis and the category are included. By the statement "saṅghādisesa" and by the statement "offenses," both the name and the offense are included. Therefore, when parivāsa is given by way of agghasamodhāna, by the statement "Venerable Sir, I have committed many saṅghādisesa offenses," and so on, since the basis, the category, the name, and the offense are all included, it should be understood that one is absolved from all offenses, whether concealed for a long time or not for a long time, and whether of similar bases or dissimilar bases.
Trong đó, bằng cách nói “xuất tinh, thân xúc chạm” v.v. và bằng cách nói “có căn bản khác nhau”, căn bản và nhóm được bao gồm. Bằng cách nói “Saṅghādisesa” và bằng cách nói “āpatti”, tên và āpatti được bao gồm. Do đó, khi Parivāsa được cấp theo phương pháp Agghasamodhāna, thì chỉ bằng cách nói “Bạch Tôn giả, con đã phạm nhiều āpatti Saṅghādisesa” v.v., căn bản, nhóm, tên và āpatti đều được bao gồm. Do đó, cần phải hiểu rằng vị ấy được xuất tội khỏi tất cả các āpatti, dù là bị che giấu lâu hay chưa lâu, dù là có căn bản tương tự hay khác nhau.
Vuttañhetaṃ samantapāsādikāyaṃ ‘‘ettha ca ‘saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo’tipi ‘saṅghādisesā āpattiyo āpajji’ntipi evaṃ pubbe vuttanayena vatthuvasenapi gottavasenapi nāmavasenapi āpattivasenapi yojetvā kammavācaṃ kātuṃ vaṭṭatiyevāti ayaṃ missakasamodhāno’’ti, imasmiñca vinayasaṅgahappakaraṇe (vi. saṅga. aṭṭha. 245) tatheva vatvā ‘‘tasmā na idha visuṃ kammavācaṃ yojetvā dassayissāma, pubbe sabbāpattisādhāraṇaṃ katvā yojetvā dassitāya eva kammavācāya nānāvatthukāhipi āpattīhi vuṭṭhānasambhavato sāyevettha kammavācā ala’’nti.
This is stated in the Samantapāsādikā: "Here, the kammavācā (formal declaration) may be made by combining 'I have committed saṅghādisesa offenses of various bases' or 'I have committed saṅghādisesa offenses,' in the manner previously stated, by way of the basis, or by way of the category, or by way of the name, or by way of the offense. This is missakasamodhāna." And in this Vinayasaṅgaha treatise, after stating the same, it is said: "Therefore, we will not present a separate kammavācā here by combining them, because absolution from offenses of various bases is possible with the kammavācā already presented by making it common to all offenses. That kammavācā alone is sufficient here."
Điều này đã được nói trong Samantapāsādikā: “Ở đây, có thể thực hiện Kammavācā bằng cách kết hợp theo căn bản, theo nhóm, theo tên, và theo āpatti, như đã nói trước đây, ví dụ như ‘con đã phạm nhiều āpatti Saṅghādisesa có căn bản khác nhau’ hoặc ‘con đã phạm nhiều āpatti Saṅghādisesa’. Đây là Missakasamodhāna.” Và trong Vinayasaṅgahappakaraṇa này (Vi. Saṅga. Aṭṭha. 245), sau khi nói tương tự, có nói: “Do đó, ở đây chúng ta sẽ không trình bày một Kammavācā riêng biệt, vì Kammavācā đã được trình bày trước đây, được tổng hợp cho tất cả các āpatti, là đủ ở đây, vì có khả năng xuất tội khỏi các āpatti có căn bản khác nhau.”
Yadi evaṃ ācariyavajirabuddhittherena dvinnaṃ viseso na vattabbo, atha kasmā vuttoti?
If that is the case, the Venerable Teacher Vajirabuddhi should not have stated a distinction between the two. Why then was it stated?
Nếu vậy, Trưởng lão Ācariya Vajirabuddhi không nên nói về sự khác biệt giữa hai loại đó. Vậy tại sao lại nói?
Tīsu samodhānaparivāsesu odhānasamodhāno mūlāyapaṭikassanāya odhūnitakāleyeva dātabbo, agghasamodhānamissakasamodhānaparivāsā pana visuṃyeva dātabbā.
Among the three types of samodhāna parivāsa, odhānasamodhāna should be given only at the time of "root-pulling" (mūlāyapaṭikassana) and "shaking off" (odhūnita). However, agghasamodhāna and missakasamodhāna parivāsas should be given separately.
Trong ba loại Parivāsa samodhāna, Odhānasamodhāna chỉ nên được cấp vào thời điểm āpatti bị trục xuất bằng cách kéo về căn bản (mūlāya paṭikassanāya). Còn Parivāsa Agghasamodhāna và Missakasamodhāna thì phải được cấp riêng biệt.
‘‘Evaṃ dinne etesaṃ ko viseso’’ti cintāyaṃ visesasambhavamattadassanatthaṃ vutto.
It was stated to show that a distinction is possible when one contemplates, "If given in this way, what is the distinction between them?"
Khi suy nghĩ “nếu cấp như vậy thì sự khác biệt giữa chúng là gì?”, điều đó được nói ra để chỉ ra khả năng có sự khác biệt.
Aṭṭhakathāyaṃ pana parivāsādikammassa lakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘vatthuvasena vā’’tiādimāha, tasmā lakkhaṇavaseneva sabhāgavatthukāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhavati.
In the commentaries, however, to show the characteristic of the act of parivāsa and so on, it begins with "by way of the basis," and so on. Therefore, absolution from offenses with similar bases is possible by way of the characteristic alone.
Tuy nhiên, trong Chú Giải, để chỉ ra đặc điểm của Vinayakamma như Parivāsa, có nói “hoặc theo căn bản” v.v. Do đó, sự xuất tội khỏi các āpatti có căn bản tương tự là có thể xảy ra chỉ dựa trên đặc điểm.
Teneva ca kāraṇena sāratthadīpanināmikāyaṃ vinayaṭīkāyañca vimativinodanināmikāyaṃ vinayaṭīkāyañca na koci viseso vuttoti daṭṭhabbo.
And for this very reason, it should be understood that no distinction is stated in the vinayaṭīkā named Sāratthadīpanī and in the vinayaṭīkā named Vimativinodanī.
Và chính vì lý do đó, trong Vinayaṭīkā tên Sāratthadīpanī và trong Vinayaṭīkā tên Vimativinodanī, không có sự khác biệt nào được nói đến, nên cần phải hiểu như vậy.
Yadi evaṃ missakasamodhānakammavācāyapi cirappaṭicchannāhi acirappaṭicchannāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhaveyya.
If that is the case, then absolution from offenses concealed for a long time and those not concealed for a long time would also be possible with the missakasamodhāna kammavācā.
Nếu vậy, ngay cả với Kammavācā Missakasamodhāna, sự xuất tội khỏi các āpatti bị che giấu lâu và āpatti bị che giấu chưa lâu cũng có thể xảy ra.
Tatthapi hi ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo’’tipi ‘‘ekā sukkavissaṭṭhi…pe… ekā kuladūsakā’’tipi vattabbaṃ.
In that parivāsa for both long-concealed and recently-concealed offenses, it should be stated, "Venerable Sir, I have committed many Saṅghādisesa offenses of various kinds," or "One emission of semen... and so on... one corrupting of families."
Trong trường hợp đó, cũng phải nói “Bạch Tôn giả, con đã phạm nhiều āpatti Saṅghādisesa có căn bản khác nhau” hoặc “một xuất tinh…pe… một làm bại hoại gia đình.”
Evaṃ sati ‘‘sambahulā’’tipi ‘‘saṅghādisesā āpattiyo’’tipi vatthugottanāmāpattīhi kittanasambhavato cirappaṭicchannāhipi acirappaṭicchannāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ sambhaveyyāti?
If this is the case, since it is possible to declare "many" and "Saṅghādisesa offenses" by their object, class, name, and offense, would it be possible to emerge from offenses that have been concealed for a long time and those concealed for a short time?
Như vậy, có thể chăng, việc xuất tội từ các tà hạnh (āpatti) đã che giấu lâu ngày hay mới che giấu, sẽ xảy ra khi tuyên bố bằng các tà hạnh có tên gọi theo căn bản (vatthu), dòng dõi (gotta) và tên gọi (nāma), chẳng hạn như “nhiều” và “các tà hạnh Tăng-già-bà-thi-sa (saṅghādisesa)”?
Na panevaṃ daṭṭhabbaṃ.
But it should not be understood thus.
Không nên hiểu như vậy.
Vatthādikittanañhi sabbāpattīnaṃ gaṇhanatthaṃ hoti.
Indeed, the declaration of the object and so on is for the purpose of including all offenses.
Việc tuyên bố căn bản (vatthu) và các chi tiết khác là để bao gồm tất cả các tà hạnh.
Evaṃ gaṇhantepi paṭicchannakālassa akathitattā ‘‘ettakaṃ nāma kālaṃ parivasitabba’’nti na paññāyati, tasmiṃ apaññāyamāne tena pamāṇena parivāso na hoti, tasmiṃ asati āpattito vuṭṭhānaṃ na sambhavati, tasmā missakasamodhānakammavācāya cirappaṭicchannāhipi acirappaṭicchannāhipi āpattīhi vuṭṭhānaṃ na sambhavatīti daṭṭhabbaṃ.
Even when including them thus, since the period of concealment is not stated, it is not clear "for such and such a period parivāsa should be observed." When that is not clear, parivāsa by that measure does not occur. When that is not present, emergence from the offense is not possible. Therefore, it should be understood that emergence from offenses, whether long-concealed or recently-concealed, is not possible by means of a mixed samodhāna kammavācā.
Ngay cả khi bao gồm như vậy, vì thời gian che giấu không được nêu rõ, nên không thể xác định “phải hành trì biệt trú (parivāsa) trong khoảng thời gian bao lâu”, và khi điều đó không được xác định, thì biệt trú sẽ không xảy ra theo thời gian đó; khi không có điều đó, việc xuất tội từ tà hạnh không thể xảy ra. Do đó, phải hiểu rằng việc xuất tội từ các tà hạnh đã che giấu lâu ngày hay mới che giấu không thể xảy ra bằng nghi thức (kammavācā) kết hợp (missaka) và hợp nhất (samodhāna).