3. Tatthāti tesu chasu saṅgahesu.
3. Therein, among those six compendia.
3. Ở đây có nghĩa là trong sáu sự tập hợp ấy.
Sukhādivedanānaṃ, taṃsahagatacittuppādānañca vibhāgavasena saṅgaho vedanāsaṅgaho.
The compendium of feelings, such as pleasure, and the thought-arisings associated with them, is called Vedanāsaṅgaha (Compendium of Feeling), by way of their classification.
Sự tập hợp các thọ như lạc, v.v., và các tâm sinh đồng sinh với chúng theo phương pháp phân loại, được gọi là tập hợp thọ (vedanāsaṅgaho).
Dukkhato, sukhato ca aññā adukkhamasukhā ma-kārāgamavasena.
That which is distinct from pain and pleasure is adukkhamasukhā (neither painful nor pleasant), through the addition of the letter ‘ma’.
Thọ khác với khổ và lạc là phi khổ phi lạc (adukkhamasukhā), do sự thêm vào âm tiết ‘ma’.
Nanu ca ‘‘dvemā, bhikkhave, vedanā sukhā dukkhā’’ti (saṃ. ni. 4.267) vacanato dve eva vedanāti?
But is it not the case that there are only two feelings—pleasurable and painful—as stated: “Bhikkhus, there are these two feelings: pleasant and painful”?
Há chẳng phải chỉ có hai thọ, lạc và khổ, như lời dạy: “Này các tỳ khưu, có hai thọ này: lạc và khổ” sao?
Saccaṃ, taṃ pana anavajjapakkhikaṃ adukkhamasukhaṃ sukhavedanāyaṃ, sāvajjapakkhikañca dukkhavedanāyaṃ saṅgahetvā vuttaṃ.
That is true. However, that statement was made by including the blameless (anavajjapakkhika) neither-painful-nor-pleasant feeling within pleasant feeling, and the blameworthy (sāvajjapakkhika) within painful feeling.
Đúng vậy, nhưng lời dạy ấy được nói ra bằng cách bao gồm thọ phi khổ phi lạc thuộc về phía không có lỗi vào thọ lạc, và thọ phi khổ phi lạc thuộc về phía có lỗi vào thọ khổ.
Yampi katthaci sutte ‘‘yaṃ kiñci vedayitamidamettha dukkhassā’’ti (saṃ. ni. 4.259) vacanaṃ, taṃ saṅkhāradukkhatāya sabbavedanānaṃ dukkhasabhāvattā vuttaṃ.
And the statement found in some Suttas, “Whatever is felt, that is suffering therein,” was made because all feelings, due to the suffering of formations (saṅkhāradukkhatā), are of the nature of suffering.
Và lời dạy trong một số kinh rằng: “Bất cứ cảm thọ nào cũng đều là khổ ở đây” được nói ra vì tất cả các thọ đều có bản chất là khổ do là khổ hành.
Yathāha – ‘‘saṅkhārāniccataṃ, ānanda, mayā sandhāya bhāsitaṃ saṅkhāravipariṇāmatañca yaṃ kiñcivedayitamidamettha dukkhassā’’ti (saṃ. ni. 4.259; itivu. aṭṭha. 52).
As it is said: “Ananda, it was with reference to the impermanence of formations, and to the changeability of formations, that I spoke thus: ‘Whatever is felt, that is suffering therein.’”
Như đã nói: “Này Ānanda, Ta đã nói về sự vô thường của các hành, và sự biến hoại của các hành, rằng bất cứ cảm thọ nào cũng đều là khổ ở đây.”
Tasmā tissoyeva vedanāti daṭṭhabbā.
Therefore, it should be understood that there are only three feelings.
Do đó, nên hiểu rằng chỉ có ba thọ.
Tenāha bhagavā – ‘‘tisso imā, bhikkhave, vedanā sukhā dukkhā adukkhamasukhā cā’’ti (itivu. 52-53; saṃ. ni. 4.249-251).
Hence the Blessed One said: “Bhikkhus, there are these three feelings: pleasant, painful, and neither painful nor pleasant.”
Vì vậy, Thế Tôn đã dạy: “Này các tỳ khưu, có ba thọ này: lạc, khổ và phi khổ phi lạc.”
Evaṃ tividhāpi panetā indriyadesanāyaṃ ‘‘sukhindriyaṃ dukkhindriyaṃ somanassindriyaṃ domanassindriyaṃ upekkhindriya’’nti (vibha. 219) pañcadhā desitāti taṃvasenapettha vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘sukhaṃ dukkha’’ntyādi vuttaṃ.
Even though these three kinds of feelings are taught in the teaching on faculties as fivefold – “faculty of pleasure, faculty of pain, faculty of joy, faculty of sorrow, and faculty of equanimity” – the statement “pleasure, pain” and so forth, is made to show their differentiation according to that aspect.
Tuy nhiên, ba loại thọ này, trong phần trình bày về các quyền (indriyadesanāyaṃ), đã được trình bày thành năm loại: “lạc quyền (sukhindriyaṃ), khổ quyền (dukkhindriyaṃ), hỷ quyền (somanassindriyaṃ), ưu quyền (domanassindriyaṃ), xả quyền (upekkhindriyaṃ)”, do đó, để trình bày sự phân loại theo cách đó, đoạn “lạc, khổ”, v.v., đã được nói ra.
Kāyikamānasikasātāsātabhedato hi sukhaṃ dukkhañca paccekaṃ dvidhā vibhajitvā ‘‘sukhindriyaṃ somanassindriyaṃ dukkhindriyaṃ domanassindriya’’nti (vibha. 219) desitā, upekkhā pana bhedābhāvato upekkhindriyanti ekadhāva.
Pleasure and pain are taught as each twofold—as the distinction between bodily and mental agreeable and disagreeable sensations—as “the faculty of pleasure, the faculty of joy, the faculty of pain, the faculty of sorrow”; whereas equanimity, due to the absence of such distinction, is taught as the single faculty of equanimity.
Thật vậy, lạc và khổ được phân chia thành hai loại riêng biệt theo sự khác biệt giữa dễ chịu và khó chịu về thân và tâm, và được trình bày là “lạc quyền, hỷ quyền, khổ quyền, ưu quyền”. Còn xả thì do không có sự phân biệt nên chỉ được trình bày là xả quyền theo một cách duy nhất.
Yathā hi sukhadukkhāni aññathā kāyassa anuggahamupaghātañca karonti, aññathā manaso, nevaṃ upekkhā, tasmā sā ekadhāva desitā, tenāhu porāṇā –
Just as pleasure and pain affect the body in one way (benefiting or harming) and the mind in another, equanimity is not like that; therefore, it is taught as single. Hence the ancients said:
Như lạc và khổ gây ra sự thuận lợi và bất lợi cho thân theo một cách, và cho tâm theo một cách khác, xả thì không như vậy. Do đó, xả chỉ được trình bày theo một cách duy nhất. Vì vậy, các bậc cổ đức đã nói:
10. Lobhādihetūnaṃ vibhāgavasena, taṃsampayuttavasena ca saṅgaho hetusaṅgaho.
10. The compendium by way of the classification of roots such as greed (lobha) and so forth, and by way of those minds associated with them, is called Hetusaṅgaha (Compendium of Roots).
10. Sự tập hợp theo phương pháp phân loại các căn như tham, v.v., và theo sự đồng sinh với chúng, được gọi là tập hợp căn (hetusaṅgaho).
Hetavo nāma chabbidhā bhavantīti sambandho.
The roots are said to be sixfold. This is the connection.
Các căn (hetu) có sáu loại. Đây là sự liên kết.
Hetubhāvo pana nesaṃ sampayuttānaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanasaṅkhāto mūlabhāvo.
The nature of being a root for these is the nature of being a foundation, which is called the establishment of their associated (cetasikas) in a well-founded state.
Tuy nhiên, bản chất căn của chúng là bản chất gốc rễ, được gọi là sự thiết lập vững chắc cho các pháp đồng sinh.
Laddhahetupaccayā hi dhammā viruḷhamūlā viya pādapā thirā honti, na ahetukā viya jalatale sevālasadisā.
Indeed, phenomena that have obtained root-conditions are firm like trees with flourishing roots, and not like moss on the surface of water, as are rootless phenomena.
Thật vậy, các pháp có duyên căn (hetupaccaya) thì vững chắc như cây có rễ sâu, không như rong rêu trên mặt nước là các pháp vô nhân.
Evañca katvā ete mūlasadisatāya ‘‘mūlānī’’ti ca vuccanti.
And because of this, these are also called “foundations” (mūlāni) due to their similarity to roots.
Do đó, chúng cũng được gọi là “gốc rễ” (mūlāni) vì chúng giống như gốc rễ.
Apare pana ‘‘kusalādīnaṃ kusalādibhāvasādhanaṃ hetubhāvo’’ti vadanti, evaṃ sati hetūnaṃ attano kusalādibhāvasādhano añño hetu maggitabbo siyā.
Others, however, say, “The nature of being a root (hetubhāva) is the capacity to bring about the wholesome, etc., as wholesome, etc.” If this were the case, another root would have to be sought to bring about the wholesome nature of the roots themselves.
Những người khác lại nói rằng: “Bản chất căn là sự thiết lập bản chất thiện, v.v., của các pháp thiện, v.v.” Nếu vậy, thì cần phải tìm một căn khác để thiết lập bản chất thiện, v.v., của chính các căn.
Atha sesasampayuttahetupaṭibaddho tesaṃ kusalādibhāvo, evampi momūhacittasampayuttassa hetuno akusalabhāvo appaṭibaddho siyā.
If one were to say that the wholesome nature of those roots is bound to the other associated roots, then the unwholesome nature of the root associated with bewildered (momūha) consciousness would be unbound.
Nếu bản chất thiện, v.v., của chúng liên quan đến các căn đồng sinh còn lại, thì bản chất bất thiện của căn đồng sinh với tâm si mê sẽ không liên quan.
Atha tassa sabhāvato akusalabhāvopi siyā, evaṃ sati sesahetūnampi sabhāvatova kusalādibhāvoti tesaṃ viya sampayuttadhammānampi so hetupaṭibaddho na siyā.
If its unwholesome nature is inherent, then the wholesome nature of the other roots would also be inherent, and thus, just like those (roots), the associated phenomena would not be bound by a root (for their wholesome/unwholesome nature).
Nếu bản chất bất thiện của nó là do tự tánh, thì bản chất thiện, v.v., của các căn còn lại cũng là do tự tánh, và như vậy, bản chất ấy sẽ không liên quan đến các pháp đồng sinh như các căn.
Yadi ca hetupaṭibaddho kusalādibhāvo, tadā ahetukānaṃ abyākatabhāvo na siyāti alamatinippīḷanena.
And if the wholesome nature is bound by roots, then the indeterminate nature of rootless (ahetuka) phenomena would not exist. There is no need for excessive pressure on this point.
Và nếu bản chất thiện, v.v., liên quan đến các căn, thì bản chất vô ký của các pháp vô nhân sẽ không tồn tại. Đừng quá cố gắng ép buộc.
Kusalādibhāvo pana kusalākusalānaṃ yonisoayonisomanasikārappaṭibaddho.
However, the wholesome and unwholesome nature of wholesome and unwholesome phenomena is bound to appropriate and inappropriate attention (yoniso/ayoniso manasikāra).
Tuy nhiên, bản chất thiện, bất thiện của các pháp thiện và bất thiện liên quan đến tác ý như lý và phi lý.
Yathāha – ‘‘yoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti, uppannā ca kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’tyādi (a. ni. 1.67), abyākatānaṃ pana abyākatabhāvo niranusayasantānappaṭibaddho kammappaṭibaddho avipākabhāvappaṭibaddho cāti daṭṭhabbaṃ.
As it is said: “Bhikkhus, when one attends appropriately, unarisen wholesome phenomena arise, and arisen wholesome phenomena are further developed,” and so forth. But the indeterminate nature of indeterminate phenomena should be understood as bound to a continuum without latent tendencies (niranusaya santāna), bound to kamma, and bound to the state of being non-resultant (avipākabhāva).
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, khi tác ý như lý, các pháp thiện chưa sinh sẽ sinh khởi, và các pháp thiện đã sinh sẽ tăng trưởng,” v.v. Còn bản chất vô ký của các pháp vô ký thì nên hiểu là liên quan đến dòng tương tục không có tùy miên, liên quan đến nghiệp, và liên quan đến bản chất không có quả dị thục.
18. Paṭisandhādīnaṃ kiccānaṃ vibhāgavasena, taṃkiccavantānañca paricchedavasena saṅgaho kiccasaṅgaho.
18. The compendium by way of the classification of functions such as rebirth-linking (paṭisandhi) and so forth, and by way of the demarcation of those thought-arisings possessing those functions, is called Kiccasaṅgaha (Compendium of Functions).
18. Sự tập hợp theo phương pháp phân loại các chức năng như tái tục, v.v., và theo sự xác định các tâm sinh có chức năng ấy, được gọi là tập hợp chức năng (kiccasaṅgaho).
Bhavato bhavassa paṭisandhānaṃ paṭisandhikiccaṃ.
The linking of one existence to another is the function of rebirth-linking (paṭisandhikicca).
Sự nối kết từ kiếp này sang kiếp khác là chức năng tái tục (paṭisandhikiccaṃ).
Avicchedappavattihetubhāvena bhavassa aṅgabhāvo bhavaṅgakiccaṃ.
The continuance of existence as the cause of an uninterrupted flow is the function of life-continuum (bhavaṅgakicca).
Sự tồn tại như một phần của kiếp sống do là nguyên nhân của sự tiếp diễn không gián đoạn là chức năng hộ kiếp (bhavaṅgakiccaṃ).
Āvajjanakiccādīni heṭṭhā vuttavacanatthānusārena yathārahaṃ yojetabbāni.
The functions of adverting (āvajjanakiccāni) and so forth, should be appropriately connected according to the meanings of the terms given below.
Các chức năng như chú ý (āvajjana), v.v., nên được liên kết một cách thích hợp theo ý nghĩa của các từ đã nói ở trên.
Ārammaṇe taṃtaṃkiccasādhanavasena anekakkhattuṃ, ekakkhattuṃ vā javamānassa viya pavatti javanakiccaṃ.
The occurrence of impulsion (javana) repeatedly or once, as if racing, for the accomplishment of various functions in relation to an object, is the function of impulsion (javanakicca).
Sự phát sinh như một dòng chảy nhanh chóng, nhiều lần hoặc một lần, để hoàn thành chức năng tương ứng trên đối tượng, là chức năng tốc hành (javanakiccaṃ).
Taṃtaṃjavanaggahitārammaṇassa ārammaṇakaraṇaṃ tadārammaṇakiccaṃ.
The function of taking as object that which has been grasped by impulsion is the function of registering (tadārammaṇakicca).
Chức năng tạo tác đối tượng cho đối tượng đã được các tốc hành tương ứng nắm giữ là chức năng tùy quán (tadārammaṇakiccaṃ).
Nibbattabhavato parigaḷhanaṃ cutikiccaṃ.
The dropping away from the existing existence is the function of death (cutikicca).
Sự rơi rụng khỏi kiếp sống đã sinh là chức năng tử (cutikiccaṃ).
19. Imāni pana kiccāni ṭhānavasena pākaṭāni hontīti taṃ dāni pabhedato dassetuṃ ‘‘paṭisandhī’’tyādi vuttaṃ, tattha paṭisandhiyā ṭhānaṃ paṭisandhiṭhānaṃ.
19. These functions become evident by way of their respective positions (ṭhāna). Therefore, to show this differentiation, the statement “rebirth-linking” and so forth, is made. Therein, the position of rebirth-linking is the rebirth-linking position (paṭisandhiṭhāna).
19. Tuy nhiên, các chức năng này trở nên rõ ràng theo vị trí (ṭhāna), và để trình bày sự phân loại ấy, đoạn “tái tục”, v.v., đã được nói ra. Trong đó, vị trí của tái tục là vị trí tái tục (paṭisandhiṭhānaṃ).
Kāmaṃ paṭisandhivinimuttaṃ ṭhānaṃ nāma natthi, sukhaggahaṇatthaṃ pana ‘‘silāputtakassa sarīra’’ntyādīsu viya abhedepi bhedaparikappanāti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, there is no position separate from rebirth-linking, but for ease of comprehension, differentiation is conceived even in the absence of distinction, as in “the body of the stone image,” and so forth.
Mặc dù không có vị trí nào khác ngoài tái tục, nhưng để dễ hiểu, sự phân biệt được giả định ngay cả khi không có sự khác biệt, giống như trong các trường hợp “thân của tượng đá”, v.v.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the others.
Tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Dassanādīnaṃ pañcannaṃ viññāṇānaṃ ṭhānaṃ pañcaviññāṇaṭhānaṃ.
The position of the five consciousnesses, such as seeing, is the five-consciousness position (pañcaviññāṇaṭhāna).
Vị trí của năm thức như nhãn thức, v.v., là vị trí ngũ thức (pañcaviññāṇaṭhānaṃ).
Ādi-saddena sampaṭicchanaṭhānādīnaṃ saṅgaho.
The term “and so forth” (ādi) includes the position of receiving (sampaṭicchanaṭhāna) and others.
Bằng từ “v.v.”, các vị trí như vị trí tiếp thọ (sampaṭicchanaṭhāna) được bao gồm.
Tattha cutibhavaṅgānaṃ antarā paṭisandhiṭhānaṃ.
Therein, the rebirth-linking position (paṭisandhiṭhāna) is between the death-consciousness (cuti) and the life-continuum (bhavaṅga).
Trong đó, vị trí tái tục (paṭisandhiṭhānaṃ) nằm giữa tử và hộ kiếp.
Paṭisandhiāvajjanānaṃ, javanāvajjanānaṃ, tadārammaṇāvajjanānaṃ, voṭṭhabbanāvajjanānaṃ, kadāci javanacutīnaṃ, tadārammaṇacutīnañca antarā bhavaṅgaṭhānaṃ.
The life-continuum position (bhavaṅgaṭhāna) is between rebirth-linking and adverting, between impulsion and adverting, between registering and adverting, between determining and adverting, and sometimes between impulsion and death, and between registering and death.
Vị trí hộ kiếp (bhavaṅgaṭhānaṃ) nằm giữa tái tục và chú ý, giữa tốc hành và chú ý, giữa tùy quán và chú ý, giữa xác định và chú ý, đôi khi giữa tốc hành và tử, và giữa tùy quán và tử.
Bhavaṅgapañcaviññāṇānaṃ, bhavaṅgajavanānañca antarā āvajjanaṭhānaṃ.
The adverting position (āvajjanāṭhāna) is between the life-continuum and the five consciousnesses, and between the life-continuum and impulsion.
Vị trí chú ý (āvajjanaṭṭhānaṃ) nằm giữa hộ kiếp và ngũ thức, và giữa hộ kiếp và tốc hành.
Pañcadvārāvajjanasampaṭicchanānamantarā pañcaviññāṇaṭhānaṃ.
Between the Pañcadvārāvajjanas and Sampaṭicchanas is the place of the Pañcaviññāṇas.
Giữa pañcadvārāvajjanasampaṭicchana là pañcaviññāṇaṭhāna (nơi của ngũ thức).
Pañcaviññāṇasantīraṇānamantarā sampaṭicchanaṭhānaṃ.
Between the Pañcaviññāṇas and Santīraṇas is the place of Sampaṭicchana.
Giữa pañcaviññāṇa và santīraṇa là sampaṭicchanaṭhāna (nơi của tiếp thâu).
Sampaṭicchanavoṭṭhabbanānamantarā santīraṇaṭhānaṃ.
Between the Sampaṭicchanas and Voṭṭhabanas is the place of Santīraṇa.
Giữa sampaṭicchana và voṭṭhabbana là santīraṇaṭhāna (nơi của thẩm sát).
Santīraṇajavanānaṃ, santīraṇabhavaṅgānañca antarā voṭṭhabbanaṭhānaṃ.
Between the Santīraṇas and Javanas, and between the Santīraṇas and Bhavaṅgas, is the place of Voṭṭhabbana.
Giữa santīraṇa và javana, và giữa santīraṇa và bhavaṅga là voṭṭhabbanaṭhāna (nơi của đoán định).
Voṭṭhabbanatadārammaṇānaṃ, voṭṭhabbanabhavaṅgānaṃ, voṭṭhabbanacutīnaṃ, manodvārāvajjanatadārammaṇānaṃ, manodvārāvajjanabhavaṅgānaṃ, manodvārāvajjanacutīnañca antarā javanaṭhānaṃ.
Between the Voṭṭhabbanas and Tadārammaṇas, the Voṭṭhabbanas and Bhavaṅgas, the Voṭṭhabbanas and Cutis, the Manodvārāvajjanas and Tadārammaṇas, the Manodvārāvajjanas and Bhavaṅgas, and the Manodvārāvajjanas and Cutis, is the place of Javana.
Giữa voṭṭhabbana và tadārammaṇa, giữa voṭṭhabbana và bhavaṅga, giữa voṭṭhabbana và cuti, giữa manodvārāvajjanatadārammaṇa, giữa manodvārāvajjanabhavaṅga, và giữa manodvārāvajjanacuti là javanaṭhāna (nơi của tốc hành).
Javanabhavaṅgānaṃ, javanacutīnañca antarā tadārammaṇaṭhānaṃ.
Between the Javanas and Bhavaṅgas, and between the Javanas and Cutis, is the place of Tadārammaṇa.
Giữa javana và bhavaṅga, và giữa javana và cuti là tadārammaṇaṭhāna (nơi của na cảnh).
Javanapaṭisandhīnaṃ, tadārammaṇapaṭisandhīnaṃ, bhavaṅgapaṭisandhīnaṃ vā antarā cutiṭhānaṃ nāma.
Between the Javanas and Paṭisandhis, the Tadārammaṇas and Paṭisandhis, or the Bhavaṅgas and Paṭisandhis, is called the place of Cuti.
Giữa javana và paṭisandhi, giữa tadārammaṇa và paṭisandhi, hoặc giữa bhavaṅga và paṭisandhi được gọi là cutiṭhāna (nơi của tử tâm).
20. Dve upekkhāsahagatasantīraṇāni sukhasantīraṇassa paṭisandhivasappavattibhāvābhāvatotiadhippāyo.
20. The meaning is that the two Upekkhāsahagata-santīraṇas exist because the Sukhasantīraṇa does not arise as a Paṭisandhi-result or during the course of existence.
20. Hai tâm santīraṇa đồng với xả là ý nghĩa rằng không có sự hiện hữu của paṭisandhi (tái sanh) theo sức mạnh của sukhasantīraṇa (thẩm sát tâm đồng với hỷ).
Evañca katvā paṭṭhāne ‘‘upekkhāsahagataṃ dhammaṃ paṭicca upekkhāsahagato dhammo uppajjati na hetupaccayā’’ti (paṭṭhā. 4.13.179) evamāgatassa upekkhāsahagatapadassa vibhaṅge ‘‘ahetukaṃ upekkhāsahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā, dve khandhe paṭicca eko khandho, ahetukapaṭisandhikkhaṇe upekkhāsahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā, dve khandhe paṭicca eko khandho’’ti (paṭṭhā. 4.13.179) evaṃ pavattipaṭisandhivasena paṭiccanayo uddhaṭo, pītisahagatasukhasahagatapadavibhaṅge pana ‘‘ahetukaṃ pītisahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccatayo khandhā…pe… dve khandhā.
Thus, in the Paṭṭhāna, in the analysis of the term “upekkhāsahagata” which occurs as “Dependent on a phenomenon accompanied by equanimity, a phenomenon accompanied by equanimity arises, not through a root condition” (Paṭṭhā. 4.13.179), the method of dependent arising is presented in terms of both the course of existence (pavatti) and rebirth (paṭisandhi) as: “Dependent on one khandha accompanied by equanimity, not rooted, two khandhas arise; dependent on two khandhas, one khandha arises; at the moment of rebirth, not rooted, dependent on one khandha accompanied by equanimity, two khandhas arise; dependent on two khandhas, one khandha arises” (Paṭṭhā. 4.13.179). In the analysis of the terms “pītisahagata” and “sukhasahagata”, however, it is presented only in terms of the course of existence (pavatti) as: “Dependent on one khandha accompanied by joy, not rooted, three khandhas… and two khandhas. Dependent on one khandha accompanied by happiness, not rooted, two khandhas… and one khandha” (Paṭṭhā. 4.13.144, 167).
Và khi đã làm như vậy, trong Paṭṭhāna (Tương Quan), trong phần phân tích từ "upekkhāsahagata" (đồng với xả) được nói đến như "upekkhāsahagataṃ dhammaṃ paṭicca upekkhāsahagato dhammo uppajjati na hetupaccayā" (Duyên một pháp đồng với xả, một pháp đồng với xả sanh lên, không phải do nhân duyên), cách duyên khởi được nêu ra theo cách hiện hành và tái sanh, như "ahetukaṃ upekkhāsahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā, dve khandhe paṭicca eko khandho, ahetukapaṭisandhikkhaṇe upekkhāsahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā, dve khandhe paṭicca eko khandho".
Ahetukaṃ sukhasahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā …pe… eko khandho’’ti (paṭṭhā. 4.13.144, 167) pavattivaseneva uddhaṭo, na pana ‘‘ahetukapaṭisandhikkhaṇe’’tyādinā paṭisandhivasena, tasmā yathādhammasāsane avacanampi abhāvameva dīpetīti na tassa paṭisandhivasena pavatti atthi.
It is not presented in terms of rebirth (paṭisandhi) with phrases such as “at the moment of rebirth, not rooted”. Therefore, not mentioning something in the Dhamma teaching implies its non-existence, meaning that it does not arise as a Paṭisandhi-result.
Trong phần phân tích từ "pītisahagata" (đồng với hỷ) và "sukhasahagata" (đồng với lạc) thì chỉ nêu ra theo cách hiện hành, như "ahetukaṃ pītisahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccatayo khandhā…pe… dve khandhā. Ahetukaṃ sukhasahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā …pe… eko khandho", chứ không phải theo cách tái sanh với "ahetukapaṭisandhikkhaṇe" (trong sát-na tái sanh vô nhân) v.v... Do đó, việc không nói đến trong Giáo Pháp phù hợp với Pháp cũng chỉ ra sự không hiện hữu, nên không có sự hiện hành của tâm đó theo cách tái sanh.
Yattha pana labbhamānassapi kassaci avacanaṃ, tattha kāraṇaṃ upari āvi bhavissati.
Where, however, something that is attainable is not mentioned, the reason for this will become clear later.
Tuy nhiên, nếu có trường hợp không nói đến một điều gì đó dù nó có thể có được, lý do sẽ được làm rõ ở phần trên.
25. Manodvārāvajjanassa parittārammaṇe dvattikkhattuṃ pavattamānassapi natthi javanakiccaṃ tassa ārammaṇarasānubhavanābhāvatoti vuttaṃ ‘‘āvajjanadvayavajjitānī’’ti.
25. Even though the Manodvārāvajjana arises two or three times with a limited object, it does not perform the function of javana, because it does not experience the taste of the object, as stated in “devoid of the two āvajjanas”.
25. Mặc dù manodvārāvajjanassa (tâm khai ý môn) có thể hiện hành hai hoặc ba lần đối với đối tượng nhỏ (parittārammaṇa), nhưng nó không có chức năng javana (tốc hành) vì nó không có khả năng cảm nhận hương vị của đối tượng, đó là lý do tại sao nói "āvajjanadvayavajjitānī" (loại trừ hai tâm āvajjana).
Evañca katvā vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘javanaṭṭhāne ṭhatvā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā).
Thus, it is stated in the Aṭṭhakathā “remaining in the javana stage” (Dha. Sa. Aṭṭha. 498 Vipākuddhārakathā).
Và khi đã làm như vậy, trong Aṭṭhakathā (Chú Giải) đã nói "javanaṭṭhāne ṭhatvā" (đứng ở vị trí tốc hành).
Itarathā ‘‘javanaṃ hutvā’’ti vattabbaṃ siyāti.
Otherwise, it would have to be said “having become javana.”
Nếu không thì lẽ ra phải nói "javanaṃ hutvā" (trở thành tốc hành).
Kusalākusalaphalakiriyacittānīti ekavīsati lokiyalokuttarakusalāni, dvādasa akusalāni, cattāri lokuttaraphalacittāni, aṭṭhārasa tebhūmakakiriyacittāni.
Kusalākusalaphalakiriyacittāni refers to the twenty-one mundane and supramundane kusala cittas, the twelve akusala cittas, the four supramundane phala cittas, and the eighteen ahetuka kiriya cittas.
Kusalākusalaphalakiriyacittāni (các tâm thiện, bất thiện, quả và duy tác) là hai mươi mốt tâm thiện thế gian và siêu thế, mười hai tâm bất thiện, bốn tâm quả siêu thế, và mười tám tâm duy tác thuộc ba cõi.
Ekacittakkhaṇikampi hi lokuttaramaggādikaṃ taṃsabhāvavantatāya javanakiccaṃ nāma, yathā ekekagocaravisayampi sabbaññutaññāṇaṃ sakalavisayāvabodhanasāmatthiyayogato na kadāci taṃnāmaṃ vijahatīti.
Even a single moment of a Lokuttara-magga or similar mind is called javana-function due to its inherent nature, just as the omniscience of the Buddha, although concerned with individual objects, never abandons that name due to its capacity to comprehend all objects.
Ngay cả một tâm sát-na như Đạo siêu thế v.v... cũng được gọi là chức năng javana (tốc hành) do bản chất mạnh mẽ của nó, giống như Tuệ Toàn Tri, dù mỗi lần chỉ có một đối tượng, nhưng do khả năng thấu hiểu tất cả đối tượng, nó không bao giờ từ bỏ tên gọi đó.
39. Tatthāti tesu cakkhādidvāresu cakkhudvāre chacattālīsa cittāni yathārahamuppajjantīti sambandho.
39. Tatthā (therein) means that among those doors such as the eye-door, forty-six cittas arise appropriately in the eye-door; this is the connection.
39. Tatthā (trong đó) là trong các cửa nhãn v.v... đó, bốn mươi sáu tâm sanh khởi trong nhãn môn một cách thích hợp, đó là cách kết nối.
Pañcadvārāvajjanamekaṃ, cakkhuviññāṇādīni ubhayavipākavasena satta, voṭṭhabbanamekaṃ, kāmāvacarajavanāni ca kusalākusalanirāvajjanakiriyavasena ekūnatiṃsa, tadārammaṇāni ca aggahitaggahaṇena aṭṭhevāti chacattālīsa.
One Pañcadvārāvajjana, seven cittas such as Cakkhuviññāṇa (two vipākas each), one Voṭṭhabbana, twenty-nine Kāmāvacara-jāvanas (excluding kusala, akusala, and āvajjana kiriya), and eight Tadārammaṇas (by taking only the ungrasped ones) – these are the forty-six.
Một tâm pañcadvārāvajjanā (khai ngũ môn), bảy tâm như cakkhuviññāṇa (nhãn thức) v.v... theo hai loại quả, một tâm voṭṭhabbana (đoán định), hai mươi chín tâm javana (tốc hành) thuộc dục giới theo loại thiện, bất thiện và duy tác không phải āvajjana, và tám tâm tadārammaṇa (na cảnh) bằng cách chỉ lấy những tâm chưa được lấy, là bốn mươi sáu.
Yathārahanti iṭṭhādiārammaṇe yonisoayonisomanasikāraniranusayasantānādīnaṃ anurūpavasena.
Yathārahaṃ (appropriately) means in accordance with wholesome attention (yonisomanasikāra), unwholesome attention (ayonisomanasikāra), the continuum of arahants free from latent defilements, and so forth, regarding agreeable and other objects.
Yathārahaṃ (một cách thích hợp) là theo sự phù hợp với iṭṭhārammaṇa (đối tượng đáng ưa) v.v..., yonisomanasikāra (tác ý đúng đắn), ayonisomanasikāra (tác ý không đúng đắn), và dòng tương tục của những vị đã đoạn trừ tùy miên (anusanaya) v.v...
Sabbathāpīti āvajjanāditadārammaṇapariyosānena sabbenapi pakārena kāmāvacarānevāti yojanā.
Sabbathāpi (in every way) means that all the cittas, from āvajjana up to tadārammaṇa, are solely kāmāvacara cittas; this is the construction.
Sabbathāpī (bằng mọi cách) là tất cả các tâm đều thuộc dục giới (kāmāvacara) theo mọi cách, từ āvajjana cho đến tadārammaṇa, đó là cách kết nối ý nghĩa.
Sabbathāpi catupaññāsa cittānīti vā sambandho.
Or the connection is that in every way there are fifty-four cittas.
Hoặc là, bằng mọi cách, có năm mươi bốn tâm, đó là cách kết nối.
Sabbathāpi taṃtaṃdvārikavasena ṭhitāni aggahitaggahaṇena cakkhudvārikesu chacattālīsacittesu sotaviññāṇādīnaṃ catunnaṃ yugaḷānaṃ pakkhepena catupaññāsapītyattho.
The meaning is that by adding the four pairs of Sotaviññāṇa and so forth to the forty-six cittas existing in the eye-door (by grasping what was not previously grasped), there are fifty-four cittas, all of which are kāmāvacara.
Bằng mọi cách, các tâm hiện hành theo từng cửa, khi thêm bốn cặp tâm như sotaviññāṇa (nhĩ thức) v.v... vào bốn mươi sáu tâm thuộc nhãn môn bằng cách lấy những tâm chưa được lấy, thì tổng cộng là năm mươi bốn tâm, đó là ý nghĩa.
48. Ārammaṇānaṃ sarūpato, vibhāgato, taṃvisayacittato ca saṅgaho ālambaṇasaṅgaho.
48. The Ālambaṇasaṅgaha is the compendium of objects in terms of their nature, their divisions, and the cittas that have them as their object.
48. Sự tổng hợp các đối tượng (ārammaṇa) theo bản chất, sự phân loại, và các tâm liên quan đến chúng được gọi là ālambaṇasaṅgaho (Tập Yếu về Đối Tượng).
Vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ rūpayati hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti rūpaṃ, tadeva dubbalapurisena daṇḍādi viya cittacetasikehi ālambīyati, tāni vā āgantvā ettha ramantīti ārammaṇanti rūpārammaṇaṃ.
That which, undergoing a change in appearance, makes manifest the state of being heart-entered, is rūpa. That very rūpa is grasped by citta and cetasikas, just as a weak man grasps a stick, etc.; or, citta and cetasikas come and delight in it, thus it is an object (ārammaṇa). This is rūpārammaṇa (visual object).
Cái gì đạt đến sự biến đổi của sắc thái, biểu lộ trạng thái nằm trong tâm, đó gọi là rūpa (sắc). Chính rūpa đó được tâm và tâm sở nương tựa như người yếu ớt nương tựa cây gậy, hoặc các tâm và tâm sở đến và thích thú ở đó, nên gọi là ārammaṇa (đối tượng). Đó là rūpārammaṇa (sắc đối tượng).
Saddīyatīti saddo, soyeva ārammaṇanti saddārammaṇaṃ.
That which is uttered is sadda (sound). That very (sound) is the object. This is saddārammaṇa (auditory object).
Cái gì được phát ra, đó gọi là sadda (tiếng). Chính tiếng đó là đối tượng, nên gọi là saddārammaṇa (thanh đối tượng).
Gandhayati attano vatthuṃ sūceti ‘‘idamettha atthī’’ti pesuññaṃ karontaṃ viya hotīti gandho, soyeva ārammaṇaṃ gandhārammaṇaṃ.
That which makes its own basis manifest, indicating "this is here," as if telling tales, is gandha (smell). That very (smell) is the object. This is gandhārammaṇa (olfactory object).
Cái gì báo hiệu vật chất của chính nó như đang mách lẻo rằng "cái này có ở đây", đó gọi là gandha (mùi). Chính mùi đó là đối tượng, nên gọi là gandhārammaṇa (hương đối tượng).
Rasanti taṃ sattā assādentīti raso, soyeva ārammaṇaṃ rasārammaṇaṃ.
That which beings savor is rasa (taste). That very (taste) is the object. This is rasārammaṇa (gustatory object).
Cái gì chúng sinh nếm và thưởng thức, đó gọi là rasa (vị). Chính vị đó là đối tượng, nên gọi là rasārammaṇa (vị đối tượng).
Phusīyatīti phoṭṭhabbaṃ, tadeva ārammaṇaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ.
That which is touched is phoṭṭhabba (tangible object). That very (tangible object) is the object. This is phoṭṭhabbārammaṇa (tactile object).
Cái gì được xúc chạm, đó gọi là phoṭṭhabba (xúc). Chính xúc đó là đối tượng, nên gọi là phoṭṭhabbārammaṇa (xúc đối tượng).
Dhammoyeva ārammaṇaṃ dhammārammaṇaṃ.
The dhamma itself is the object. This is dhammārammaṇa (mental object).
Chính các pháp là đối tượng, nên gọi là dhammārammaṇa (pháp đối tượng).
52. Chabbidhampīti rūpādivasena chabbidhampi.
52. Chabbidhampīti: the object that is sixfold in terms of visible objects and so on.
52. Chabbidhampī (cũng sáu loại) có nghĩa là cũng sáu loại theo sắc đối tượng v.v.
Vināsābhāvato atītādikālavasena navattabbattā nibbānaṃ, paññatti ca kālavimuttaṃ nāma.
Nibbāna, due to its imperishability, and paññatti, due to its indescribability in terms of past, present, or future, are called kālavimutta (time-free).
Niết bàn (Nibbāna) và khái niệm (paññatti) được gọi là kālavimuttaṃ (vượt thời gian) vì chúng không có sự hoại diệt và không thể được nói đến theo các thời quá khứ v.v.
Yathārahanti kāmāvacarajavanaabhiññāsesamahaggatādijavanānaṃ anurūpato.
Yathārahanti: appropriately for kāma-realm javanas, abhiññā javanas, and the remaining jhāna javanas.
Yathārahaṃ (tùy theo sự thích hợp) có nghĩa là tùy theo sự thích hợp của các javana (tốc hành tâm) thuộc dục giới, các javana thuộc siêu thế còn lại trừ thắng trí (abhiññā) v.v.
Kāmāvacarajavanānañhi hasituppādavajjānaṃ chabbidhampi tikālikaṃ, kālavimuttañca ārammaṇaṃ hoti.
For kāma-realm javanas, excluding the hasituppāda (generating smile) citta, all six kinds of objects, past, present, and future, as well as time-free, become their objects.
Đối với các javana thuộc dục giới, trừ hasituppāda (phát sinh nụ cười), đối tượng là sáu loại thuộc ba thời và vượt thời gian.
Hasituppādassa tikālikameva.
For the hasituppāda citta, it is only past, present, and future.
Đối với hasituppāda, chỉ là ba thời.
Tathā hissa ekantaparittārammaṇataṃ vakkhati.
Indeed, its object being exclusively of the kāma-realm will be stated later.
Vì vậy, nó sẽ nói về đối tượng chỉ thuộc dục giới của hasituppāda.
Dibbacakkhādivasappavattassa pana abhiññājavanassa yathārahaṃ chabbidhampi tikālikaṃ, kālavimuttañca ārammaṇaṃ hoti.
However, for abhiññā javanas, such as the divine eye, the object is appropriately sixfold, past, present, and future, as well as time-free.
Tuy nhiên, đối với javana thắng trí (abhiññājavanassa) phát sinh theo thần nhãn (dibbacakkhu) v.v., đối tượng là sáu loại thuộc ba thời và vượt thời gian, tùy theo sự thích hợp.
Vibhāgo panettha navamaparicchede āvi bhavissati.
Its classification will become clear in the Ninth Chapter.
Sự phân loại ở đây sẽ được trình bày rõ ràng trong chương thứ chín.
Sesānaṃ pana kālavimuttaṃ, atītañca yathārahamārammaṇaṃ hoti.
For the remaining javanas, the time-free and past objects become their objects, as appropriate.
Tuy nhiên, đối với các javana còn lại, đối tượng là vượt thời gian và quá khứ, tùy theo sự thích hợp.
53. Dvāra…pe… saṅkhātānaṃ chabbidhampi ārammaṇaṃ hotīti sambandho, taṃ pana nesaṃ ārammaṇaṃ na āvajjanassa viya kenaci aggahitameva gocarabhāvaṃ gacchati, na ca pañcadvārikajavanānaṃ viya ekantapaccuppannaṃ, nāpi manodvārikajavanānaṃ viya tikālikameva, avisesena kālavimuttaṃ vā, nāpi maraṇāsannato purimabhāgajavanānaṃ viya kammakammanimittādivasena āgamasiddhivohāravinimuttanti āha ‘‘yathāsambhavaṃ…pe… sammata’’nti.
53. The six kinds of objects become the objects of the door-free cittas, namely paṭisandhi, bhavaṅga, and cuti cittas—this is the connection. But their object is not, like the object of āvajjana, unapprehended by any dharma, nor is it, like the objects of the five-door javanas, exclusively present; nor is it, like the objects of the mind-door javanas, exclusively past, present, and future, or generally time-free; nor is it, like the objects of javanas occurring prior to the dying moment, free from names and terms established by karma and its signs, and so on. Therefore, it is stated ‘‘yathāsambhavaṃ...pe... sammata’’nti.
53. Có sự liên hệ rằng đối tượng là sáu loại đối với các tâm được gọi là cửa v.v. Tuy nhiên, đối tượng đó không phải là cái chưa được nắm giữ bởi bất cứ thứ gì như đối với āvajjanā (hướng tâm), cũng không phải là cái chỉ thuộc hiện tại như đối với các javana thuộc năm cửa, cũng không phải là cái chỉ thuộc ba thời, hoặc vượt thời gian một cách không phân biệt như đối với các javana thuộc ý môn, cũng không phải là cái không liên quan đến các danh xưng được thiết lập bởi nghiệp (kamma) và nghiệp tướng (kammanimitta) v.v. như đối với các javana xảy ra trước thời điểm cận tử. Do đó, Ngài nói "yathāsambhavaṃ...pe... sammata" (tùy theo sự khả dĩ... được chấp nhận).
Tattha yathāsambhavanti taṃtaṃbhūmikapaṭisandhibhavaṅgacutīnaṃ taṃtaṃdvāraggahitādivasena sambhavānurūpato.
Yathāsambhavanti: appropriately according to the possibility of the paṭisandhi, bhavaṅga, and cuti cittas of their respective planes, in the manner of being apprehended by their respective doors.
Trong đó, yathāsambhavaṃ (tùy theo sự khả dĩ) có nghĩa là tùy theo sự khả dĩ của các paṭisandhi (tái sinh), bhavaṅga (hộ kiếp) và cuti (tử) tâm thuộc từng cõi, theo cách được nắm giữ bởi từng cửa v.v.
Kāmāvacarānañhi paṭisandhibhavaṅgānaṃ tāva rūpādipañcārammaṇaṃ chadvāraggahitaṃ yathārahaṃ paccuppannamatītañca kammanimittasammatamārammaṇaṃ hoti, tathā cuticittassa atītameva.
First, for the kāma-realm paṭisandhi and bhavaṅga cittas, the five sense objects beginning with visible objects, apprehended by the six doors, are appropriately either present or past objects, called kamma-nimitta. Similarly, for the cuti citta, it is only past.
Đối với các paṭisandhi và bhavaṅga thuộc dục giới, năm đối tượng sắc v.v. được nắm giữ bởi sáu cửa, tùy theo sự thích hợp, là đối tượng hiện tại và quá khứ được chấp nhận là nghiệp tướng (kammanimitta). Tương tự, đối với cuti tâm, chỉ là quá khứ.
Dhammārammaṇaṃ pana tesaṃ tiṇṇannampi manodvāraggahitameva atītaṃ kammakammanimittasammataṃ, tathā rūpārammaṇaṃ ekameva manodvāraggahitaṃ ekantapaccuppannaṃ gatinimittasammatanti evaṃ kāmāvacarapaṭisandhādīnaṃ yathāsambhavaṃ chadvāraggahitaṃ paccuppannamatītañca kammakammanimittagatinimittasammatamārammaṇaṃ hoti.
However, the dhamma object for these three (paṭisandhi, bhavaṅga, cuti) is only past, apprehended by the mind-door, and called kamma or kamma-nimitta. Similarly, the visible object is only one, apprehended by the mind-door, exclusively present, and called gati-nimitta. In this way, for kāma-realm paṭisandhi and so on, the object is appropriately apprehended by the six doors, present or past, and called kamma, kamma-nimitta, or gati-nimitta.
Tuy nhiên, đối tượng pháp (dhammārammaṇa) đối với cả ba tâm đó chỉ là quá khứ được nắm giữ bởi ý môn, được chấp nhận là nghiệp (kamma) và nghiệp tướng (kammanimitta). Tương tự, chỉ một đối tượng sắc (rūpārammaṇa) được nắm giữ bởi ý môn, chỉ là hiện tại, được chấp nhận là cảnh tướng tái sinh (gatinimitta). Như vậy, đối với các paṭisandhi v.v. thuộc dục giới, tùy theo sự khả dĩ, đối tượng được nắm giữ bởi sáu cửa, hiện tại và quá khứ, được chấp nhận là nghiệp, nghiệp tướng và cảnh tướng tái sinh.
Yebhuyyena bhavantare chadvāraggahitanti bāhullena atītānantarabhave maraṇāsannappavattachadvārikajavanehi gahitaṃ.
Yebhuyyena bhavantare chadvāraggahitanti (mostly apprehended by the six doors in the preceding existence): mostly apprehended by the javanas occurring in the six doors at the dying moment in the immediate past existence.
Yebhuyyena bhavantare chadvāraggahitaṃ (chủ yếu được nắm giữ bởi sáu cửa trong kiếp sống trước) có nghĩa là phần lớn được nắm giữ bởi các javana thuộc sáu cửa phát sinh vào thời điểm cận tử trong kiếp sống quá khứ tức thì.
Asaññībhavato cutānañhi paṭisandhivisayassa anantarātītabhave na kenaci dvārena gahaṇaṃ atthīti tadevettha yebhuyyaggahaṇena byabhicāritaṃ.
For beings reborn from the asaññī-bhava (non-percipient existence), there is no apprehension of the paṭisandhi object by any door in the immediate past asaññī-bhava; thus, this very case is excepted here by the term yebhuyya (mostly).
Thật vậy, đối với những chúng sinh tái sinh từ cõi Vô tưởng (asaññībhava), đối tượng của paṭisandhi (tái sinh) không được nắm giữ bởi bất kỳ cửa nào trong kiếp sống quá khứ tức thì. Do đó, trường hợp này được loại trừ bởi từ "yebhuyya" (chủ yếu) ở đây.
Kevalañhi kammabaleneva tesaṃ paṭisandhiyā kammanimittādikamārammaṇaṃ upaṭṭhāti.
Indeed, for them, the object of paṭisandhi, such as kamma or kamma-nimitta, arises solely by the power of kamma.
Chỉ do sức mạnh của nghiệp mà đối tượng như nghiệp (kamma) và nghiệp tướng (kammanimitta) v.v. hiện ra cho paṭisandhi của họ.
Tathā hi saccasaṅkhepe asaññībhavato cutassa paṭisandhinimittaṃ pucchitvā –
Thus, in the Saccasaṅkhepa, having asked about the paṭisandhi-nimitta of one reborn from the asaññī-bhava, it is stated:
Thật vậy, trong Saccasaṅkhepa, sau khi hỏi về nghiệp tướng tái sinh của người tái sinh từ cõi Vô tưởng, Ngài nói:
Kevalaṃ kammabaleneva paṭisandhigocarassa upaṭṭhānaṃ vuttaṃ.
A paṭisandhi arises with an object manifested by it.’’ In this way, the arising of the paṭisandhi object solely by the power of kamma is stated. Otherwise, if the object apprehended by javanas also arises solely by the power of kamma, then the word teneva (by that very) with its emphasizing particle would become meaningless.
Chỉ do sức mạnh của nghiệp mà đối tượng tái sinh hiện ra đã được nói đến.
Itarathā hi javanaggahitassapi ārammaṇassa kammabaleneva upaṭṭhāpiyamānattā ‘‘tenevā’’ti sāvadhāraṇavacanassa adhippāyasuññatā āpajjeyyāti.
Otherwise, if the object apprehended by javanas also arises solely by the power of kamma, then the word teneva (by that very) with its emphasizing particle would become meaningless.
Nếu không, ngay cả đối tượng đã được javana nắm giữ cũng được nghiệp hiện ra, thì từ "teneva" (chính bởi đó) với ý nghĩa nhấn mạnh sẽ trở nên vô nghĩa.
Nanu ca tesampi paṭisandhigocaro kammabhave kenaci dvārena javanaggahito sambhavatīti?
But is it not possible that even for them, the paṭisandhi object was apprehended by javanas through some door in the kamma-bhava (existence of kamma)?
Nhưng chẳng phải đối tượng tái sinh của họ cũng có thể được javana nắm giữ bởi một cửa nào đó trong kiếp nghiệp (kammabhava) sao?
Saccaṃ sambhavati kammakammanimittasammato, gatinimittasammato pana sabbesampi maraṇakāleyeva upaṭṭhātīti kuto tassa kammabhave gahaṇasambhavo.
Indeed, it is possible for the object called kamma or kamma-nimitta. But the object called gati-nimitta arises for all beings only at the moment of death. So, how could it be apprehended in the kamma-bhava?
Đúng vậy, đối tượng được chấp nhận là nghiệp và nghiệp tướng có thể xảy ra. Nhưng đối tượng được chấp nhận là cảnh tướng tái sinh (gatinimitta) chỉ hiện ra vào thời điểm cận tử của tất cả chúng sinh, vậy làm sao có thể có sự nắm giữ của nó trong kiếp nghiệp?
Apicettha maraṇāsannapavattajavanehi gahitameva sandhāya ‘‘chadvāraggahita’’nti vuttaṃ, evañca katvā ācariyena imasmiṃyeva adhikāre paramatthavinicchaye vuttaṃ –
Moreover, here, chadvāraggahita (apprehended by the six doors) is said with reference to that which was apprehended by javanas occurring at the moment of death. And having understood this, the Aacariya stated in this very section of the Paramatthavinicchaya:
Hơn nữa, ở đây, từ "chadvāraggahita" (được nắm giữ bởi sáu cửa) được nói đến chỉ đề cập đến đối tượng được nắm giữ bởi các javana phát sinh vào thời điểm cận tử. Do đó, trong cùng phần này, trong Paramatthavinicchaya, vị Ācariya đã nói:
57. Dvādasākusalaaṭṭhañāṇavippayuttajavanavasena vīsati cittāni attano jaḷabhāvato lokuttaradhamme ārabbha pavattituṃ na sakkontīti navavidhalokuttaradhamme vajjetvā tebhūmakāni, paññattiñca ārabbha pavattantīti āha ‘‘akusalāni cevā’’tyādi.
57. Since the twenty cittas, consisting of the twelve unwholesome cittas and the eight javanas dissociated from knowledge, cannot arise with respect to supramundane phenomena due to their dullness, they arise with respect to the three-plane (tebhūmaka) phenomena and concepts (paññatti), excluding the nine kinds of supramundane phenomena. Thus, it is said: "The unwholesome cittas and so on."
57. Hai mươi tâm, theo cách thức của mười hai tâm bất thiện và tám tâm javana không tương ưng với tuệ (ñāṇavippayutta javana), không thể phát sinh nương vào các pháp Siêu thế (lokuttara-dhamma) vì sự trì độn của chúng, nên chúng phát sinh nương vào các pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka) và các pháp chế định (paññatti), ngoại trừ chín pháp Siêu thế. Vì vậy,* nói ‘‘akusalāni cevā’’ (các pháp bất thiện v.v.).
Imesu hi akusalato cattāro diṭṭhigatasampayuttacittuppādā parittadhamme ārabbha parāmasanaassādanābhinandanakāle kāmāvacarārammaṇā, tenevākārena sattavīsati mahaggatadhamme ārabbha pavattiyaṃ mahaggatārammaṇā, sammutidhamme ārabbha pavattiyaṃ paññattārammaṇā.
Among these (twenty cittas), the four cittuppādas associated with wrong view, being unwholesome, have kāma-plane objects when they arise by way of misapprehension, excessive delight, and rejoicing in kāma-plane phenomena. In the same manner, they have mahaggata objects when arising with respect to the twenty-seven mahaggata phenomena, and paññatti objects when arising with respect to conventional phenomena.
Trong số này, bốn tâm hợp tà kiến (diṭṭhigatasampayutta cittuppāda) thuộc các tâm bất thiện, khi nương vào các pháp Dục giới (paritta-dhamma) để suy xét, nếm trải và hoan hỷ, thì chúng có cảnh Dục giới (kāmāvacarārammaṇa); cũng theo cách thức đó, khi phát sinh nương vào hai mươi bảy pháp Đại hành (mahaggata-dhamma), chúng có cảnh Đại hành (mahaggatārammaṇa); khi phát sinh nương vào các pháp chế định (sammuti-dhamma), chúng có cảnh chế định (paññattārammaṇa).
Diṭṭhivippayuttacittuppādāpi teyeva dhamme ārabbha kevalaṃ assādanābhinandanavasena pavattiyaṃ, paṭighasampayuttā ca dussanavippaṭisāravasena, vicikicchāsahagato aniṭṭhaṅgamanavasena, uddhaccasahagato vikkhipanavasena, avūpasamavasena ca pavattiyaṃ parittamahaggatapaññattārammaṇo, kusalato cattāro, kiriyato cattāroti aṭṭha ñāṇavippayuttacittuppādā sekkhaputhujjanakhīṇāsavānaṃ asakkaccadānapaccavekkhaṇadhammassavanādīsu parittadhamme ārabbha pavattikāle kāmāvacarārammaṇā, atipaguṇajjhānapaccavekkhaṇakāle mahaggatārammaṇā, kasiṇanimittādīsu parikammādikāle paññattārammaṇāti daṭṭhabbaṃ.
The cittuppādas dissociated from wrong view also arise with respect to those same phenomena purely by way of excessive delight and rejoicing; the cittuppādas associated with aversion arise by way of ill-will and remorse; the cittuppāda accompanied by doubt has kāma-plane, mahaggata, and paññatti as its objects by way of indecisiveness; and the cittuppāda accompanied by restlessness has kāma-plane, mahaggata, and paññatti as its objects by way of distraction and unsettledness. It should be understood that the eight cittuppādas dissociated from knowledge, consisting of four wholesome and four functional cittas, have kāma-plane objects for sekkhas, ordinary individuals, and Arahants when they arise with respect to kāma-plane phenomena during occasions such as offering alms without due respect, reflecting without due respect, or listening to Dhamma without due respect. They have mahaggata objects when reflecting on highly cultivated jhāna, and paññatti objects when engaged in preliminary practices (parikamma) with kasiṇa-nimittas and so on.
Bốn tâm ly tà kiến (diṭṭhivippayutta cittuppāda) cũng nương vào chính các pháp đó, khi phát sinh chỉ với sự nếm trải và hoan hỷ; hai tâm hợp sân (paṭighasampayutta) thì với sự bất mãn và hối hận; tâm hợp nghi (vicikicchāsahagata) thì với sự không quyết định; tâm hợp phóng dật (uddhaccasahagata) thì với sự phân tán và không an tịnh, chúng có cảnh Dục giới, Đại hành và chế định. Bốn tâm thiện (kusala) và bốn tâm duy tác (kiriya) không tương ưng tuệ (ñāṇavippayutta cittuppāda), khi phát sinh nơi các bậc Hữu học (sekkhā), Phàm phu (puthujjana) và A-la-hán (khīṇāsava) để bố thí không cung kính, quán xét không cung kính, nghe pháp không cung kính v.v., nương vào các pháp Dục giới, thì chúng có cảnh Dục giới; khi quán xét các thiền rất thuần thục, chúng có cảnh Đại hành; khi thực hành sơ khởi (parikamma) đối với các tướng kasiṇa v.v., chúng có cảnh chế định, nên cần phải hiểu như vậy.
58. Arahattamaggaphalavajjitasabbārammaṇāni sekkhaputhujjanasantānesveva pavattanato.
58. All objects except Arahantship Path and Fruition – because they arise only in the mental streams of sekkhas and ordinary individuals.
58. Tất cả các cảnh, trừ A-la-hán Đạo và Quả là vì chúng chỉ phát sinh trong dòng tâm thức của các bậc Hữu học và Phàm phu.
Sekkhāpi hi ṭhapetvā lokiyacittaṃ arahato maggaphalasaṅkhātaṃ pāṭipuggalikacittaṃ jānituṃ na sakkonti anadhigatattā, tathā puthujjanādayopi sotāpannādīnaṃ, sekkhānaṃ pana attano attano maggaphalapaccavekkhaṇesu parasantānagatamaggaphalārammaṇāya abhiññāya parikammakāle, abhiññācitteneva maggaphalānaṃ paricchindanakāle ca attano attano samānānaṃ, heṭṭhimānañca maggaphaladhamme ārabbha kusalajavanānaṃ pavatti atthīti arahattamaggaphalasseva paṭikkhepo kato.
Indeed, sekkhas cannot know the individual citta of an Arahant, which is the path and fruition of Arahantship, apart from worldly cittas, because they have not attained it. Similarly, ordinary individuals and others cannot know the individual cittas of Sotāpannas and so on. However, for sekkhas, during their respective reflections on their own path and fruition, during the preliminary practice for abhiññā that has as its object the path and fruition in another's mental stream, and during the determination of paths and fruitions by means of abhiññā citta, wholesome javanas can arise with respect to their own similar path and fruition phenomena, and also with respect to lower path and fruition phenomena. Therefore, the exclusion is made only for the Arahantship Path and Fruition.
Các bậc Hữu học cũng không thể biết được tâm đặc thù của vị A-la-hán, tức A-la-hán Đạo và Quả, ngoại trừ tâm thế gian (lokiya-citta), vì chưa chứng đắc; cũng vậy, các Phàm phu v.v. không thể biết được tâm đặc thù của các bậc Nhập lưu (sotāpanna) v.v. Nhưng đối với các bậc Hữu học, khi quán xét Đạo và Quả của chính mình, khi thực hành sơ khởi (parikamma) cho các Abhiññā có cảnh là Đạo và Quả trong dòng tâm thức của người khác, và khi phân biệt Đạo và Quả bằng chính tâm Abhiññā, thì các tâm javana thiện (kusala-javana) phát sinh nương vào các pháp Đạo và Quả tương tự của chính mình và các pháp Đạo và Quả thấp hơn. Do đó, chỉ có A-la-hán Đạo và Quả bị loại trừ.
Kāmāvacaramahaggatapaññattinibbānāni pana sekkhaputhujjanānaṃ sakkaccadānapaccavekkhaṇadhammassavanasaṅkhārasammasanakasiṇaparikammādīsu taṃtadārammaṇikābhiññānaṃ parikammakāle, gotrabhuvodānakāle, dibbacakkhādīhi rūpavijānanādikāle ca kusalajavanānaṃ gocarabhāvaṃ gacchanti.
Kāmāvacara, mahaggata, paññatti, and Nibbāna, however, become objects for the wholesome javanas of sekkhas and ordinary individuals during occasions such as offering alms with due respect, reflecting, listening to Dhamma, contemplating formations as impermanent, unsatisfactory, and non-self, performing kasiṇa-preliminary practices and so on, during the preliminary practices for respective abhiññā cittas, during gotrabhū and vodāna moments, and during the knowing of visible objects by means of divine eye (dibbacakkhu) and so on.
Tuy nhiên, các cảnh Dục giới, Đại hành, chế định và Nibbāna trở thành đối tượng của các tâm javana thiện (kusala-javana) của các bậc Hữu học và Phàm phu trong các trường hợp như bố thí cung kính, quán xét, nghe pháp, quán xét các hành (saṅkhāra) theo vô thường, khổ, vô ngã, thực hành sơ khởi kasiṇa v.v., khi thực hành sơ khởi cho các Abhiññā có cảnh tương ứng, khi tâm Chuyển tộc (gotrabhū) và Tịnh hóa (vodāna) phát sinh, và khi biết các sắc bằng thiên nhãn (dibba-cakkhu) v.v.
70. Manoyeva visiṭṭhavijānanakiccayogato viññāṇaṃ nissattanijjīvaṭṭhena dhātu cāti manoviññāṇadhātu.
70. The mind itself is called manoviññāṇadhātu (mind-consciousness element) because it is a consciousness (viññāṇa) due to its involvement in the function of specific knowing, and it is an element (dhātu) in the sense of being non-being and non-soul.
70. Ý thức giới (manoviññāṇadhātu) là ý (mana) vì nó là thức (viññāṇa) do có chức năng biết đặc biệt, và là yếu tố (dhātu) theo nghĩa không có chúng sinh và không có sinh vật.
Manaso viññāṇadhātūti vā manoviññāṇadhātu.
Alternatively, it is the consciousness-element of the mind, hence manoviññāṇadhātu.
Hoặc Ý thức giới là thức giới của ý.
Sā hi manatoyeva anantarapaccayato sambhūyamanasoyeva anantarapaccayabhūtāti manaso sambandhinī hoti.
For it arises solely dependent on the immediately preceding mind and becomes the immediately preceding condition for the subsequent mind, hence it is related to the mind.
Vì nó phát sinh nhờ duyên vô gián (anantarapaccaya) từ ý, và là duyên vô gián cho ý, nên nó có liên quan đến ý.
Santīraṇattayassa, aṭṭhamahāvipākānaṃ, paṭighadvayassa, paṭhamamaggassa, hasituppādassa, pannarasarūpāvacarānañca vasena pavattā yathāvuttamanodhātupañcaviññāṇadhātūhi avasesā manoviññāṇadhātu saṅkhātā ca tiṃsa dhammā na kevalaṃ manodhātuyeva, tathā hadayaṃ nissāyeva pavattantīti sambandho.
The connection is that the thirty phenomena—the three santīraṇa cittas, the eight mahāvipāka cittas, the two paṭigha cittas, the first magga, the hasituppāda, and the fifteen rūpāvacara cittas—which arise by way of these, are not merely the manodhātu as stated, but similarly arise solely dependent on the heart-base.
Ba mươi pháp được gọi là ý thức giới, là phần còn lại từ ý giới và năm thức giới đã nói ở trên, phát sinh theo cách thức của ba tâm thẩm sát (santīraṇa), tám tâm đại quả (mahāvipāka), hai tâm sân (paṭigha), Sơ đạo (paṭhama-magga), hỷ tiếu tâm (hasituppāda) và mười lăm tâm Sắc giới, không chỉ riêng ý giới, mà cũng chỉ phát sinh nương vào ý vật (hadaya-vatthu).
7. ‘‘Atimahanta’’ntyādīsu ekacittakkhaṇātītaṃ hutvā āpāthāgataṃ soḷasacittakkhaṇāyukaṃ atimahantaṃ nāma.
7. Among "Atimahanta" (extremely great) and so on, an object that has passed by one mind-moment and is within reach, having a lifespan of sixteen mind-moments, is called atimahanta.
7. Trong các từ “Atimahanta” (rất lớn), v.v.: đối tượng đã trôi qua một sát-na tâm (cittakkhaṇa) và xuất hiện trong tầm nhận biết, có tuổi thọ mười sáu sát-na tâm, được gọi là atimahanta (rất lớn).
Dviticittakkhaṇātītaṃ hutvā pannarasacuddasacittakkhaṇāyukaṃ mahantaṃ nāma.
An object that has passed by two or three mind-moments and has a lifespan of fifteen or fourteen mind-moments is called mahanta.
Đối tượng đã trôi qua hai hoặc ba sát-na tâm, có tuổi thọ mười lăm hoặc mười bốn sát-na tâm, được gọi là mahanta (lớn).
Catucittakkhaṇato paṭṭhāya yāva navacittakkhaṇātītaṃ hutvā terasacittakkhaṇato paṭṭhāya yāva aṭṭhacittakkhaṇāyutaṃ parittaṃ nāma.
An object that has passed by from four to nine mind-moments and has a lifespan of from thirteen to eight mind-moments is called paritta.
Đối tượng đã trôi qua từ bốn đến chín sát-na tâm, có tuổi thọ từ mười ba đến tám sát-na tâm, được gọi là paritta (nhỏ).
Dasacittakkhaṇato paṭṭhāya yāva pannarasacittakkhaṇātītaṃ hutvā sattacittakkhaṇato paṭṭhāya yāva dvicittakkhaṇāyukaṃ atiparittaṃ nāma.
An object that has passed by from ten to fifteen mind-moments and has a lifespan of from seven to two mind-moments is called atiparitta.
Đối tượng đã trôi qua từ mười đến mười lăm sát-na tâm, có tuổi thọ từ bảy đến hai sát-na tâm, được gọi là atiparitta (rất nhỏ).
Evañca katvā vakkhati ‘‘ekacittakkhaṇātītānī’’tyādi.
Thus, it will be said, "that which has passed by one mind-moment" and so on.
Và như vậy, sẽ nói rằng “đã trôi qua một sát-na tâm”, v.v.
Vibhūtaṃ pākaṭaṃ.
Vibhūtaṃ (distinct) means a manifest object.
Vibhūtaṃ (hiển lộ) là rõ ràng.
Avibhūtaṃ apākaṭaṃ.
Avibhūtaṃ (indistinct) means an unmanifest object.
Avibhūtaṃ (không hiển lộ) là không rõ ràng.
8. Kathanti kena pakārena atimahantādivasena visayavavatthānanti pucchitvā cittakkhaṇavasena taṃ pakāsetuṃ ‘‘uppādaṭhitī’’tyādi āraddhaṃ.
8. Kathaṃ (How) means, "In what manner is the determination of objects by way of atimahanta and so on?" Having asked this, the phrase "uppādaṭṭhitī" (arising, standing) and so on is begun to explain that by way of mind-moments.
8. Kathaṃ (bằng cách nào) là hỏi “sự phân biệt đối tượng theo loại atimahanta, v.v., bằng cách nào?”, và để trình bày điều đó theo sát-na tâm, cụm từ “uppādaṭṭhitī” (sinh, trụ) đã được bắt đầu.
Uppajjanaṃ uppādo, attapaṭilābho.
Arising is uppāda, the acquisition of self-nature.
Sự sinh khởi là uppāda (sinh), sự đạt được bản chất.
Bhañjanaṃ bhaṅgo, sarūpavināso.
Breaking up is bhaṅga, the destruction of its own nature.
Sự hoại diệt là bhaṅga (diệt), sự hủy hoại bản chất.
Ubhinnaṃ vemajjhe bhaṅgābhimukhappavatti ṭhiti nāma.
Between the two, the tendency towards breaking up is called ṭhiti.
Sự tiến triển hướng đến hoại diệt ở giữa hai điều đó (sinh và diệt) được gọi là ṭhiti (trụ).
Keci pana cittassa ṭhitikkhaṇaṃ paṭisedhenti.
Some, however, deny the moment of persistence (ṭhitikkhaṇa) of consciousness.
Tuy nhiên, một số người phủ nhận sát-na trụ của tâm.
Ayañhi nesaṃ adhippāyo – cittayamake (vibha. mūlaṭī. 20 pakiṇṇakakathāvaṇṇanā; yama. 2.cittayamaka.81, 102) ‘‘uppannaṃ uppajjamāna’’nti evamādipadānaṃ vibhaṅge ‘‘bhaṅgakkhaṇe uppannaṃ, no ca uppajjamānaṃ, uppādakkhaṇe uppannañceva uppajjamānañcā’’tyādinā (yama. 2.cittayamaka.81, 102) bhaṅguppādāva kathitā, na ṭhitikkhaṇo.
Indeed, their intention is this: in the Citta-yamaka, the Vibhaṅga explains terms such as "arisen and arising" only as "arisen at the moment of dissolution, but not arising; both arisen and arising at the moment of arising," and it does not mention the moment of persistence.
Đây là ý định của họ: trong Cittayamaka (Vibha. mūlaṭī. 20 pakiṇṇakakathāvaṇṇanā; Yama. 2.cittayamaka.81, 102), trong phần phân tích các từ như “uppannaṃ uppajjamānaṃ” (đã sinh, đang sinh), chỉ có sát-na hoại diệt (bhaṅgakkhaṇa) và sát-na sinh (uppādakkhaṇa) được đề cập, không có sát-na trụ (ṭhitikkhaṇa), như trong “vào sát-na hoại diệt thì đã sinh, nhưng không phải đang sinh; vào sát-na sinh thì vừa đã sinh vừa đang sinh”, v.v. (Yama. 2.cittayamaka.81, 102).
Yadi ca cittassa ṭhitikkhaṇopi atthi, ‘‘ṭhitikkhaṇe bhaṅgakkhaṇe cā’’ti vattabbaṃ siyā.
And if there were a moment of persistence of consciousness, it should have been said, "at the moment of persistence and at the moment of dissolution."
Nếu có sát-na trụ của tâm, thì lẽ ra phải nói “vào sát-na trụ và sát-na hoại diệt”.
Atha mataṃ ‘‘uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti (a. ni. 3.47) suttantapāṭhato ṭhitikkhaṇo atthī’’ti, tatthapi ekasmiṃ dhamme aññathattassa anuppajjanato, paññāṇavacanato ca pabandhaṭhitiyeva adhippetā, na ca khaṇaṭhiti, na ca abhidhamme labbhamānassa avacane kāraṇaṃ atthi, tasmā yathādhammasāsane avacanampi abhāvameva dīpetīti.
If it is thought that "there is a moment of persistence due to the suttanta passage 'the arising is discerned, the passing away is discerned, the alteration of that which persists is discerned'," even there, because alteration does not arise in a single dhamma and because it speaks of discernment, the persistence of a continuum is intended, not momentary persistence; and there is no reason for not stating that which is obtainable in the Abhidhamma. Therefore, not stating it in the dhamma-teaching also indicates its non-existence.
Nếu cho rằng “có sát-na trụ” dựa trên đoạn kinh “Này các Tỳ-khưu, có ba tướng của pháp hữu vi (saṅkhata). Ba tướng đó là gì? Sự sinh được nhận biết, sự diệt được nhận biết, sự biến đổi của pháp đang trụ được nhận biết” (A. Ni. 3.47), thì ở đó, vì sự biến đổi không sinh khởi trong một pháp duy nhất, và vì từ “nhận biết” (paññāyati), nên chỉ có sự trụ liên tục (pabandhaṭhiti) được ám chỉ, chứ không phải sát-na trụ (khaṇaṭhiti); và không có lý do gì để không đề cập đến điều có thể có trong Vi diệu pháp (Abhidhamma). Do đó, việc không đề cập đến điều đó trong giáo pháp (dhamma) chỉ ra sự không tồn tại của nó.
Tattha vuccate yatheva hi ekadhammādhārabhāvepi uppādabhaṅgānaṃ añño uppādakkhaṇo, añño bhaṅgakkhaṇoti uppādāvatthāya bhinnā bhaṅgāvatthā icchitā.
Regarding this, it is said that just as, even though arising and dissolution have a single dhamma as their base, the moment of arising is different, and the moment of dissolution is different, so a state of dissolution distinct from the state of arising is desired.
Về điều đó, được nói rằng: Cũng như, dù có cùng một pháp làm nền tảng cho sự sinh và diệt, sát-na sinh là một, sát-na diệt là một; do đó, trạng thái diệt được chấp nhận là khác với trạng thái sinh.
Itarathā hi ‘‘aññoyeva dhammo uppajjati, añño nirujjhatī’’ti āpajjeyya, evameva uppādabhaṅgāvatthāhi bhinnā bhaṅgābhimukhāvatthāpi icchitabbā, sā ṭhiti nāma.
Otherwise, the fault would arise that "a different dhamma arises, and a different one ceases." In the same way, a state tending towards dissolution, distinct from the states of arising and dissolution, should also be desired; that is called ṭhiti.
Nếu không như vậy, thì sẽ xảy ra lỗi rằng “một pháp khác sinh khởi, và một pháp khác hoại diệt”. Tương tự như vậy, một trạng thái hướng đến hoại diệt, khác với trạng thái sinh và diệt, cũng phải được chấp nhận; đó được gọi là ṭhiti (trụ).
Pāḷiyaṃ pana veneyyajjhāsayānurodhato nayadassanavasena sā na vuttā.
In the Pāḷi itself, however, it was not stated, by way of showing method, in accordance with the disposition of those who are to be trained.
Tuy nhiên, trong Kinh điển (Pāḷi), điều đó không được nói đến theo cách trình bày phương pháp, phù hợp với ý định của những người dễ được giáo hóa (veneyya).
Abhidhammadesanāpi hi kadāci veneyyajjhāsayānurodhena pavattati, yathā rūpassa uppādo upacayo santatīti dvidhā bhinditvā desito, sutte ca ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇāni.
Indeed, the Abhidhamma teaching sometimes occurs in accordance with the disposition of those to be trained, just as the arising of rūpa is taught by dividing it into two, namely, production (uppāda), accumulation (upacaya), and continuity (santati). And in the Suttas it is said, "Bhikkhus, there are these three characteristics of the conditioned. Which three? The arising is discerned, the passing away is discerned, the alteration of that which persists is discerned."
Thật vậy, giáo lý Vi diệu pháp (Abhidhammadesanā) đôi khi cũng được thuyết giảng phù hợp với ý định của những người dễ được giáo hóa, như việc sắc (rūpa) được phân chia thành hai loại là sinh (uppāda), tích lũy (upacaya) và liên tục (santati). Và trong Kinh (Sutta), “Này các Tỳ-khưu, có ba tướng của pháp hữu vi (saṅkhata). Ba tướng đó là gì? Sự sinh được nhận biết, sự diệt được nhận biết, sự biến đổi của pháp đang trụ được nhận biết”.
Katamāni tīṇi?
Which three?
Ba điều đó là gì?
Uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’’ti evaṃ saṅkhatadhammasseva lakkhaṇadassanatthaṃ uppādādīnaṃ vuttattā na sakkā pabandhassa paññattisabhāvassa asaṅkhatassa ṭhiti tattha vuttāti viññātuṃ.
Since arising and so on are stated there for the purpose of showing the characteristics of conditioned dhammas themselves, it is not possible to understand that the persistence of a continuum, which is of the nature of a concept and unconditioned, is stated there.
Sự sinh được nhận biết, sự diệt được nhận biết, sự biến đổi của pháp đang trụ được nhận biết” – vì sự sinh, v.v., được nói đến để chỉ ra các tướng của chính pháp hữu vi, nên không thể hiểu rằng sự trụ của pháp bất hữu vi (asaṅkhata), có bản chất là khái niệm (paññatti), được nói đến ở đó.
Upasaggassa ca dhātvattheyeva pavattanato ‘‘paññāyatī’’ti etassa viññāyatīti attho.
And because the prefix operates only in the meaning of the root, the meaning of "paññāyati" (is discerned) is "is known."
Và vì tiền tố (upasagga) chỉ xuất hiện với nghĩa của động từ (dhātu), nên từ “paññāyati” có nghĩa là “được biết đến” (viññāyati).
Tasmā na ettāvatā cittassa ṭhitikkhaṇo paṭibāhituṃ yuttoti suvuttametaṃ ‘‘uppādaṭhitibhaṅgavasenā’’ti.
Therefore, it is not proper to deny the moment of persistence of consciousness on this account. Thus, it is well said, "by way of arising, persistence, and dissolution."
Do đó, không nên bác bỏ khoảnh khắc tồn tại (ṭhitikkhaṇa) của tâm chỉ với chừng đó lời lẽ trong Abhidhamma và các kinh điển. Vì vậy, điều này đã được nói rất đúng là “theo cách sanh, trụ, diệt” (uppādaṭṭhitibhaṅgavasenā).
Evañca katvā vuttaṃ aṭṭhakathāyampi ‘‘ekekassa uppādaṭhitibhaṅgavasena tayo tayo khaṇā’’ti (vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā).
And for this reason, it is also said in the Aṭṭhakathā (commentary), "There are three moments for each, by way of arising, persistence, and dissolution."
Và vì vậy, trong Chú giải (Aṭṭhakathā) cũng đã nói: “Mỗi một pháp có ba khoảnh khắc theo cách sanh, trụ, diệt.”
9. Arūpaṃ lahupariṇāmaṃ, rūpaṃ garupariṇāmaṃ gāhakagāhetabbabhāvassa taṃtaṃkhaṇavasena uppajjanatoti āha ‘‘tānī’’tyādi.
9. Mind is of swift change, while matter is of slow change, because of the nature of being the apprehending and the apprehended, arising due to their respective moments. With regard to this, he says, “Those,” and so on.
9. Vô sắc (arūpa) biến đổi nhanh chóng, sắc (rūpa) biến đổi chậm chạp, vì sự hiện hữu của cái nắm giữ và cái được nắm giữ phát sinh theo từng khoảnh khắc riêng biệt, nên đã nói “tānī” (những cái đó), v.v.
Tānīti tādisāni.
“Those” means similar kinds.
Tānī (những cái đó) có nghĩa là những cái như vậy.
Sattarasannaṃ cittānaṃ khaṇāni viya khaṇāni sattarasacittakkhaṇāni, tāni cittakkhaṇāni sattarasāti vā sambandho.
Moments similar to the moments of seventeen cittas are seventeen cittakkhaṇas, or the connection is that those cittakkhaṇas are seventeen (lifespans for rūpadhammas).
Các khoảnh khắc giống như khoảnh khắc của mười bảy tâm là sattarasacittakkhaṇāni (mười bảy khoảnh khắc tâm), hoặc mối liên hệ là những khoảnh khắc tâm đó là mười bảy.
Visuṃ visuṃ pana ekapaññāsa cittakkhaṇāni honti.
But individually, there are fifty-one cittakkhaṇas.
Tuy nhiên, riêng biệt thì có năm mươi mốt khoảnh khắc tâm.
Rūpadhammānanti viññattilakkhaṇarūpavajjānaṃ rūpadhammānaṃ.
“For material phenomena” refers to material phenomena excluding viññatti-lakkhaṇa-rūpas (indicator-characteristic matter).
Rūpadhammānaṃ (của các pháp sắc) là của các pháp sắc ngoại trừ sắc biểu tri (viññatti-rūpa).
Viññattidvayañhi ekacittakkhaṇāyukaṃ.
The two viññattis (intimation) indeed have a lifespan of one cittakkhaṇa.
Quả thật, hai loại biểu tri (viññatti-dvaya) chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc tâm.
Tathā hi taṃ cittānuparivattidhammesu vuttaṃ.
Thus, they are mentioned among the cittānuparivatti-dhammas (phenomena that accompany consciousness).
Thật vậy, điều đó đã được nói trong các pháp tùy thuộc vào tâm (cittānuparivatti-dhamma).
Lakkhaṇarūpesu ca jāti ceva aniccatā ca cittassa uppādabhaṅgakkhaṇehi samānāyukā, jaratā pana ekūnapaññāsacittakkhaṇāyukā.
And among the characteristic-material phenomena, genesis (jāti) and impermanence (aniccatā) have lifespans equal to the arising and dissolution moments of citta, while ageing (jaratā) has a lifespan of forty-nine cittakkhaṇas.
Trong các sắc tướng (lakkhaṇa-rūpa), sanh (jāti) và vô thường (aniccatā) có tuổi thọ tương đương với khoảnh khắc sanh và diệt của tâm, còn già (jaratā) có tuổi thọ năm mươi mốt khoảnh khắc tâm.
Evañca katvā vadanti –
Therefore, they say:
Và vì vậy, người ta nói:
Keci (vibha. mūlaṭī. 20) pana ‘‘paṭiccasamuppādaṭṭhakathāyaṃ ‘ettāvatā ekādasa cittakkhaṇā atītā honti, athāvasesapañcacittakkhaṇāyuke’ti (visuddhi. 2.623; vibha. aṭṭha. 227) vacanato soḷasacittakkhaṇāni rūpadhammānamāyū.
However, some say that due to the statement in the Paṭiccasamuppāda Aṭṭhakathā, “‘By this much, eleven cittakkhaṇas have passed; then with the remaining five cittakkhaṇas of lifespan…’, the lifespan of material phenomena is sixteen cittakkhaṇas. For, matter, just as it arises, becomes a condition for the vibration of the bhavaṅga.” This is unsubstantial because in the Aṭṭhakathā itself, the seventeen cittakkhaṇa lifespan is stated, as in, “The kamma-born matter arisen with the rebirth-linking consciousness ceases together with the seventeenth citta from that point; matter arisen at the static moment of the rebirth-linking consciousness ceases at the moment of arising of the eighteenth citta,” and so on.
Một số người (Vibhā. Mūlaṭī. 20) lại nói rằng: “Trong Chú giải Paṭiccasamuppāda, vì có câu ‘đến đây, mười một khoảnh khắc tâm đã trôi qua, sau đó, trong sắc pháp có tuổi thọ năm khoảnh khắc tâm còn lại’ (Visuddhi. 2.623; Vibha. Aṭṭha. 227), nên mười sáu khoảnh khắc tâm là tuổi thọ của các pháp sắc.
Uppajjamānameva hi rūpaṃ bhavaṅgacalanassa paccayo hotī’’ti vadanti, tayidamasāraṃ ‘‘paṭisandhicittena sahuppannaṃ kammajarūpaṃ tato paṭṭhāya sattarasamena saddhiṃ nirujjhati, paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe uppannaṃ aṭṭhārasamassa uppādakkhaṇe nirujjhatī’’tyādinā (vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā) aṭṭhakathāyameva sattarasacittakkhaṇassa āgatattā.
Where only sixteen cittakkhaṇas are evident, there the method is introduced in terms of the moment suitable for the condition of the occurrence of citta.
Quả thật, sắc pháp ngay khi phát sinh đã là nhân cho sự lay động của bhavaṅga.” Điều này là vô căn cứ vì ngay trong Chú giải (Vibha. Aṭṭha. 26 Pakiṇṇakakathā) đã nói rằng “sắc nghiệp sanh đồng thời với tâm tái tục (paṭisandhi-citta) diệt cùng với tâm thứ mười bảy kể từ đó, sắc sanh vào khoảnh khắc trụ của tâm tái tục diệt vào khoảnh khắc sanh của tâm thứ mười tám”, v.v., tức là đã đề cập đến mười bảy khoảnh khắc tâm.
Yattha pana soḷasacittakkhaṇāneva paññāyanti, tattha cittappavattiyā paccayabhāvayogyakkhaṇavasena nayo nīto.
Furthermore, where only sixteen cittakkhaṇas are known, there the method is presented by way of the moment suitable for being a condition for the process of citta.
Tuy nhiên, ở những chỗ nào chỉ thấy mười sáu khoảnh khắc tâm, thì phương pháp được đưa ra theo khoảnh khắc phù hợp để trở thành nhân cho sự vận hành của tâm.
Heṭṭhimakoṭiyā hi ekacittakkhaṇampi atikkantasseva rūpassa āpāthāgamanasāmatthiyanti alamativitthārena.
Indeed, even one cittakkhaṇa having passed from the lowest limit, the matter has the capacity to come into range. So, enough with excessive elaboration.
Thật vậy, ở mức thấp nhất, sắc pháp chỉ có khả năng xuất hiện khi đã trôi qua một khoảnh khắc tâm. Không cần nói quá chi tiết.
10. Ekacittassa khaṇaṃ viya khaṇaṃ ekacittakkhaṇaṃ, taṃ atītaṃ etesaṃ, etāni vā taṃ atītānīti ekacittakkhaṇātītāni.
10. A moment like the moment of a single citta is a single cittakkhaṇa; these are ekacittakkhaṇātītāni (having passed one cittakkhaṇa) because that one cittakkhaṇa has passed for them, or because these have passed that cittakkhaṇa.
10. Ekacittakkhaṇātītāni (đã qua một khoảnh khắc tâm) là những gì đã qua một khoảnh khắc giống như một khoảnh khắc của một tâm, hoặc những cái này đã qua khoảnh khắc đó.
Āpāthamāgacchantīti rūpasaddārammaṇāni sakasakaṭṭhāne ṭhatvāva gocarabhāvaṃ gacchantīti ābhogānurūpaṃ anekakalāpagatāni āpāthaṃ āgacchanti, sesāni pana ghānādinissayesu allīnāneva viññāṇuppattikāraṇānīti ekekakalāpagatānipi.
“Come into range” means that visual objects and sounds, remaining in their respective places, come into the state of being objects, having attained many clusters suitable to the apprehension. But the remaining (olfactory, gustatory, and tactile objects) stick to their respective bases such as the nose-base, and are causes for the arising of consciousness, even if they are of single clusters.
Āpāthamāgacchanti (chúng xuất hiện trong tầm nhận thức) nghĩa là các đối tượng sắc và thanh, đứng yên tại vị trí của chúng, trở thành đối tượng nhận thức; chúng xuất hiện trong tầm nhận thức dưới dạng nhiều nhóm (kalāpa) phù hợp với sự chú ý (ābhoga). Còn các đối tượng còn lại (hương, vị, xúc), bám vào các căn cứ (nissaya) như mũi, v.v., là nguyên nhân cho sự phát sinh của các thức, cũng xuất hiện dưới dạng từng nhóm một (ekekakalāpagatāni).
Ekekakalāpagatāpi hi pasādā viññāṇassa ādhārabhāvaṃ gacchanti, te pana bhavaṅgacalanassa anantarapaccayabhūtena bhavaṅgena saddhiṃ uppannā.
Indeed, the sense faculties, even when existing in single clusters, become the bases for consciousness; those (sense faculties) arise together with the bhavaṅga which is the immediate condition for the bhavaṅga-calana.
Thật vậy, ngay cả các căn mẫn cảm (pasāda) tồn tại trong từng nhóm một cũng trở thành nền tảng cho thức (viññāṇa). Tuy nhiên, những căn đó phát sinh cùng với bhavaṅga, là nhân cận duyên (anantara-paccaya) của sự lay động của bhavaṅga.
‘‘Āvajjanena saddhiṃ uppannā’’ti apare.
“They arise with āvajjana (adverting consciousness),” say others.
Những người khác nói: “Chúng phát sinh cùng với sự chú ý (āvajjana).”
Dvikkhattuṃ bhavaṅge caliteti visadisaviññāṇuppattihetubhāvasaṅkhātabhavaṅgacalanavasena purimaggahitārammaṇasmiṃyeva dvikkhattuṃ bhavaṅge pavatte.
“When the bhavaṅga has vibrated twice” refers to the bhavaṅga having occurred twice in the previously apprehended object, by way of the bhavaṅga-calana (vibration of the bhavaṅga), which is said to be the cause for the arising of dissimilar consciousness.
Dvikkhattuṃ bhavaṅge calite (khi bhavaṅga đã lay động hai lần) có nghĩa là khi bhavaṅga đã vận hành hai lần trên cùng một đối tượng đã được nắm giữ trước đó, theo cách lay động của bhavaṅga được gọi là nguyên nhân cho sự phát sinh của thức khác biệt.
Pañcasu hi pasādesu yogyadesāvatthānavasena ārammaṇe ghaṭṭite pasādaghaṭṭanānubhāvena bhavaṅgasantati vocchijjamānā sahasā anocchijjitvā yathā vegena dhāvanto ṭhātukāmopi puriso ekadvipadavāre atikkamitvāva tiṭṭhati, evaṃ dvikkhattuṃ uppajjitvāva occhijjati.
When an object strikes the five sense faculties, which are stationed in suitable locations, the bhavaṅga stream, though it is being interrupted, does not suddenly cease. Just as a person running at high speed, even if he wishes to stop, pauses after passing one or two steps, so too, it arises twice and then ceases.
Thật vậy, khi đối tượng chạm vào năm căn mẫn cảm (pasāda) theo vị trí thích hợp, do ảnh hưởng của sự chạm đó, dòng bhavaṅga đang bị gián đoạn không bị gián đoạn ngay lập tức, mà giống như một người đang chạy nhanh muốn dừng lại, phải vượt qua một hoặc hai bước rồi mới dừng, thì bhavaṅga cũng phát sinh hai lần rồi mới gián đoạn.
Tattha paṭhamacittaṃ bhavaṅgasantatiṃ cālentaṃ viya uppajjatīti bhavaṅgacalanaṃ, dutiyaṃ tassa occhijjanākārena uppajjanato bhavaṅgupacchedoti voharanti.
Among these, the first citta arises as if shaking the bhavaṅga stream, hence it is called bhavaṅgacalana (vibration of the bhavaṅga). The second, because it arises in the manner of interrupting that (stream), is called bhavaṅgupaccheda (arrest of the bhavaṅga).
Trong đó, tâm đầu tiên phát sinh như thể làm lay động dòng bhavaṅga, nên được gọi là bhavaṅgacalana (lay động bhavaṅga). Tâm thứ hai được gọi là bhavaṅgupaccheda (gián đoạn bhavaṅga) vì nó phát sinh theo cách làm gián đoạn dòng bhavaṅga.
Idha pana avisesena vuttaṃ ‘‘dvikkhattuṃ bhavaṅge calite’’ti.
Here, however, it is stated generally as “when the bhavaṅga has vibrated twice.”
Tuy nhiên, ở đây, câu “dvikkhattuṃ bhavaṅge calite” được nói một cách tổng quát, không phân biệt.
Nanu ca rūpādinā pasāde ghaṭṭite tannissitasseva calanaṃ yuttaṃ, kathaṃ pana hadayavatthunissitassa bhavaṅgassāti?
Is it not fitting that when a visual object, etc., strikes a sense faculty, only the consciousness dependent on that faculty should vibrate? How, then, the bhavaṅga dependent on the heart-base?
Chẳng phải khi sắc, v.v., chạm vào căn mẫn cảm (pasāda), chỉ có thức nương vào căn đó mới lay động là hợp lý sao? Tại sao bhavaṅga nương vào vật căn tim (hadayavatthu) lại lay động?
Santativasena ekābaddhattā.
Because they are connected as a continuum.
Vì chúng liên kết chặt chẽ với nhau theo dòng.
Yathā hi bheriyā ekasmiṃ tale ṭhitasakkharāya makkhikāya nisinnāya aparasmiṃ tale daṇḍādinā pahaṭe anukkamena bhericammavarattādīnaṃ calanena sakkharāya calitāya makkhikāya uppatitvā gamanaṃ hoti, evameva rūpādinā pasāde ghaṭṭite tannissayesu mahābhūtesu calitesu anukkamena taṃsambandhānaṃ sesarūpānampi calanena hadayavatthumhi calite tannissitassa bhavaṅgassa calanākārena pavatti hoti.
Just as when a fly alights on a grain of sugar placed on one side of a drum, and the other side is struck with a stick, etc., the drum skin, straps, etc., gradually vibrate, causing the sugar to vibrate and the fly to fly away; in the same way, when a visual object, etc., strikes a sense faculty, and the great elements on which it depends vibrate, then due to the vibration of the other material phenomena connected to them, the heart-base vibrates, and the bhavaṅga dependent on it occurs in the manner of vibration.
Thật vậy, giống như khi một con ruồi đậu trên một hạt đường đặt trên một mặt trống, và mặt kia của trống bị đánh bằng dùi, v.v., thì do sự lay động tuần tự của da trống, dây trống, v.v., hạt đường lay động và con ruồi bay đi; cũng vậy, khi sắc, v.v., chạm vào căn mẫn cảm, các đại oai nghi (mahābhūta) là nơi nương tựa của căn đó lay động, rồi tuần tự các sắc pháp còn lại liên quan đến chúng cũng lay động, khi vật căn tim lay động, bhavaṅga nương vào đó vận hành theo cách lay động.
Vuttañca –
It is said:
Cũng đã nói:
Bhavaṅgasotanti bhavaṅgappavāhaṃ.
Bhavaṅgasota means the stream of bhavaṅga.
Bhavaṅgasota (dòng bhavaṅga) là dòng chảy của bhavaṅga.
Āvajjantanti ‘‘kiṃ nāmeta’’nti vadantaṃ viya ābhogaṃ kurumānaṃ.
“Adverting” means making an apprehension as if saying, “What is this?”
Āvajjantaṃ (chú ý) là như thể đang nói “cái này là gì?”, tức là đang chú tâm.
Passantanti paccakkhato pekkhantaṃ.
“Seeing” means observing directly.
Passantaṃ (thấy) là trực tiếp nhìn thấy.
Nanu ca ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’ti (dī. ni. 1.213; a. ni. 3.62; vibha. 517) vacanato cakkhundriyameva dassanakiccaṃ sādeti, na viññāṇanti?
Is it not that only the eye faculty performs the act of seeing, not consciousness, according to the saying, “Having seen a form with the eye”?
Chẳng phải theo câu “thấy sắc bằng mắt” (Dī. Ni. 1.213; A. Ni. 3.62; Vibha. 517), chỉ có nhãn căn (cakkhundriya) mới hoàn thành việc thấy, chứ không phải thức (viññāṇa) sao?
Nayidamevaṃ, rūpassa andhabhāvena rūpadassane asamatthabhāvato.
It is not so, because the eye faculty, being blind, is unable to see forms.
Không phải vậy, vì sắc pháp là mù, không có khả năng thấy sắc.
Yadi ca taṃ rūpaṃ passati, tathā sati aññaviññāṇasamaṅginopi rūpadassanappasaṅgo siyā.
And if it (the eye faculty) sees forms, then there would be the logical consequence that one endowed with other consciousness (than eye-consciousness) would also see forms.
Và nếu nó thấy sắc, thì khi đó, người có thức khác cũng có thể thấy sắc.
Yadi evaṃ viññāṇassa taṃ kiccaṃ sādheti, viññāṇassa appaṭibandhattā antaritarūpassapi dassanaṃ siyā.
If consciousness performs that function, then since consciousness is unobstructed, it would be possible to see even obstructed forms.
Nếu vậy, thức hoàn thành việc đó, thì do thức không bị ngăn cản, sắc bị che khuất cũng có thể được thấy.
Hotu antaritassapi dassanaṃ, yassa phalikāditirohitassa ālokapaṭibandho natthi, yassa pana kuṭṭādiantaritassa alokapaṭibandho atthi.
Let it be possible to see even obstructed forms, for the light obstruction does not exist for what is concealed by crystal, etc., but it does exist for what is obstructed by a wall, etc.
Hãy để sắc bị che khuất cũng được thấy, đó là sắc bị che khuất bởi pha lê, v.v., không bị cản trở bởi ánh sáng; còn sắc bị che khuất bởi tường, v.v., thì bị cản trở bởi ánh sáng.
Tattha paccayābhāvato viññāṇaṃ nuppajjatīti na tassa cakkhuviññāṇena gahaṇaṃ hoti.
There, due to the absence of the condition, consciousness does not arise, so that (obstructed form) is not apprehended by eye-consciousness.
Ở đó, do không có nhân duyên, thức không phát sinh, nên nhãn thức không thể nắm bắt được nó.
‘‘Cakkhunā’’ti panettha tena dvārena karaṇabhūtenāti adhippāyo.
In the phrase “with the eye,” the intention is “through that sense door, which is the instrument.”
Trong câu “cakkhunā” (bằng mắt) ở đây, ý nghĩa là “bằng cánh cửa đó như một công cụ”.
Atha vā nissitakiriyā nissayappaṭibaddhā vuttā yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti.
Alternatively, the action dependent on the base is stated as being tied to the base, just as it is said, “The beds (on which people sit) are shouting.”
Hoặc, hành động nương tựa được nói là bị ràng buộc bởi nơi nương tựa, giống như câu “những chiếc giường đang la hét” (mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī).
Sampaṭicchantanti tameva rūpaṃ paṭiggaṇhantaṃ viya.
“Receiving” means as if accepting that very form.
Sampaṭicchantaṃ (tiếp nhận) là như thể đang tiếp nhận chính sắc pháp đó.
Santīrayamānanti tameva rūpaṃ vīmaṃsantaṃ viya.
“Investigating” means as if examining that very form.
Santīrayamānaṃ (xem xét) là như thể đang xem xét chính sắc pháp đó.
Vavatthapentanti tameva rūpaṃ suṭṭhu sallakkhentaṃ viya.
“Determining” means as if thoroughly discerning that very form.
Vavatthapentaṃ (xác định) là như thể đang nhận biết rõ ràng chính sắc pháp đó.
Yonisomanasikārādivasena laddho paccayo etenāti laddhapaccayaṃ.
“Laddhapaccayaṃ” (having gained the condition) means that a condition has been obtained by this (javana) through proper attention (yonisomanasikāra), etc.
Laddhapaccayaṃ (có nhân duyên đã được) là cái mà nhân duyên đã được thâu đắc nhờ sự tác ý chân chánh (yonisomanasikāra), v.v.
Yaṃ kiñci javananti sambandho.
The connection is: "any javana whatsoever."
Mối liên hệ là bất kỳ javana nào.
Mucchāmaraṇāsannakālesu ca chappañcapi javanāni pavattantīti āha ‘‘yebhuyyenā’’ti.
And since six or five javana consciousnesses occur during fainting and at the time nearing death, he says “for the most part.”
Và trong những lúc hôn mê, gần kề cái chết, cũng có năm hoặc sáu javana vận hành, nên đã nói “yebhuyyenā” (thường là).
Javanānubandhānīti paṭisotagāmināvaṃ nadīsoto viya kiñci kālaṃ javanaṃ anugatāni.
“Javanānubandhānī” (following javana) means those (tadārammaṇas) that follow the javana for some time, like a river current following a boat going upstream.
Javanānubandhānī (theo sau javana) là những gì theo sau javana trong một thời gian, giống như dòng sông theo sau một con thuyền đi ngược dòng.
Tassa javanassa ārammaṇaṃ ārammaṇametesanti tadārammaṇāni ‘‘brahmassaro’’tyādīsu viya majjhepadalopavasena, tadārammaṇāni ca tāni pākāni cāti tadārammaṇapākāni.
Tadārammaṇapākāni (resultant tadārammaṇas) means those whose object is the object of that javana, through ellipsis of the middle word (ārammaṇa), as in “Brahma’s voice,” etc.; they are both tadārammaṇas and resultant (pāka) states.
Đối với những tâm này, đối tượng của javana là đối tượng của chúng, nên chúng được gọi là Tadārammaṇa, giống như trong các từ như ‘brahmassaro’ (tiếng Phạm thiên), từ ở giữa được lược bỏ. Và những tâm Tadārammaṇa đó cũng là những tâm quả (vipāka), nên chúng được gọi là Tadārammaṇapākāni (Tâm quả Tadārammaṇa).
Yathārahanti ārammaṇajavanasattānurūpaṃ.
“Yathārahaṃ” (as is fitting) means according to the object, javana, and being.
Yathārahanti (tùy theo sự thích hợp) có nghĩa là tùy theo ārammaṇa (đối tượng), javana (tâm tốc hành) và chúng sanh.
Tathā pavattiṃ pana sayameva pakāsayissati, bhavaṅgapātoti vīthicittavasena appavattitvā cittassa bhavaṅgapāto viya, bhavaṅgavasena uppattīti vuttaṃ hoti.
He will himself explain the occurrence accordingly. Bhavaṅgapāto (falling into bhavaṅga) means the arising of consciousness as bhavaṅga, as if consciousness falls into bhavaṅga without occurring as path-consciousness.
Và sự vận hành như vậy sẽ được chính tác giả giải thích rõ. Bhavaṅgapātoti (sự rơi vào bhavaṅga) có nghĩa là tâm rơi vào bhavaṅga như thể nó không vận hành theo cách của các tâm lộ trình (vīthicitta), mà là sự sanh khởi theo cách của bhavaṅga.
Ettha ca vīthicittappavattiyā sukhaggahaṇatthaṃ ambopamādikaṃ āharanti, tatridaṃ ambopamāmattaṃ (dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā) – eko kira puriso phalitambarukkhamūle sasīsaṃ pārupitvā niddāyanto āsanne patitassa ekassa ambaphalassa saddena pabujjhitvā sīsato vatthaṃ apanetvā cakkhuṃ ummīletvā disvā ca taṃ gahetvā madditvā upasiṅghitvā pakkabhāvaṃ ñatvā paribhuñjitvā mukhagataṃ saha semhena ajjhoharitvā puna tattheva niddāyati.
Here, to facilitate understanding of the occurrence of thought-processes (vīthicitta), they adduce the simile of the mango and so forth; among these, this is merely the simile of the mango: A certain man, having covered himself head to toe, was sleeping at the foot of a mango tree bearing fruit. Awakened by the sound of a single mango fruit falling nearby, he removed the cloth from his head, opened his eyes, and seeing it, took it, pressed it, smelled it, recognized its ripeness, consumed it, swallowed the mouthful along with his saliva, and then slept there again.
Tại đây, để dễ dàng nắm bắt sự vận hành của các tâm lộ trình, người ta đưa ra ví dụ về quả xoài, v.v. Trong số đó, đây là ví dụ về quả xoài: Có một người đàn ông nọ, trùm kín đầu nằm ngủ dưới gốc cây xoài đang ra quả. Anh ta thức giấc bởi tiếng một quả xoài rơi gần đó. Anh ta bỏ tấm vải che đầu ra, mở mắt nhìn thấy quả xoài, cầm lấy, nắn bóp, ngửi để biết nó đã chín rồi ăn. Sau khi nuốt phần còn lại trong miệng cùng với nước bọt, anh ta lại ngủ thiếp đi ngay tại đó.
Tattha purisassa niddāyanakālo viya bhavaṅgakālo, phalassa patitakālo viya ārammaṇassa pasādaghaṭṭanakālo, tassa saddena pabuddhakālo viya āvajjanakālo, ummīletvā olokitakālo viya cakkhuviññāṇappavattikālo, gahitakālo viya sampaṭicchanakālo, maddanakālo viya santīraṇakālo, upasiṅghanakālo viya voṭṭhabbanakālo, paribhogakālo viya javanakālo, mukhagataṃ saha semhena ajjhoharaṇakālo viya tadārammaṇakālo, puna niddāyanakālo viya puna bhavaṅgakālo.
In that simile, the time of the man's sleeping is like the bhavaṅga moment; the time of the fruit falling is like the moment of the object impinging on the sense-door; the time of his waking up by its sound is like the āvajjanā moment; the time of opening his eyes and looking is like the moment of eye-consciousness occurring; the time of taking it is like the sampaṭicchana moment; the time of pressing it is like the santīraṇa moment; the time of smelling it is like the voṭṭhabbana moment; the time of consuming it is like the javana moment; the time of swallowing the mouthful along with his saliva is like the tadārammaṇa moment; and the time of sleeping again is like the return to the bhavaṅga moment.
Trong ví dụ đó, thời gian người đàn ông ngủ giống như thời gian bhavaṅga; thời gian quả xoài rơi giống như thời gian đối tượng va chạm với pasāda (tịnh sắc); thời gian anh ta thức giấc bởi tiếng động giống như thời gian āvajjana (khai môn); thời gian mở mắt nhìn giống như thời gian cakkhuviññāṇa (nhãn thức) sanh khởi; thời gian cầm lấy giống như thời gian sampaṭicchana (tiếp thọ); thời gian nắn bóp giống như thời gian santīraṇa (quan sát); thời gian ngửi giống như thời gian voṭṭhabbana (quyết định); thời gian ăn giống như thời gian javana (tốc hành); thời gian nuốt phần trong miệng cùng với nước bọt giống như thời gian tadārammaṇa (đăng đối); và thời gian ngủ lại giống như thời gian bhavaṅga tiếp theo.
Imāya ca upamāya kiṃ dīpitaṃ hoti?
And what is elucidated by this simile?
Và điều gì được minh họa bằng ví dụ này?
Ārammaṇassa pasādaghaṭṭanameva kiccaṃ, āvajjanassa visayābhujanameva, cakkhuviññāṇassa dassanamattameva, sampaṭicchanādīnañca paṭiggaṇhanādimattameva, javanasseva pana ārammaṇarasānubhavanaṃ, tadārammaṇassa ca tena anubhūtasseva anubhavananti evaṃ kiccavasena dhammānaṃ aññamaññaṃ asaṃkiṇṇatā dīpitā hoti.
It is elucidated that the functions of the states are distinct from one another, such that the impinging of the object on the sense-door is its sole function, the adverting (āvajjana) is solely the apprehending of the object, the eye-consciousness is merely seeing, and sampaṭicchana and the others are merely receiving and so forth. But only the javana experiences the taste of the object, and the tadārammaṇa experiences that very object which was experienced by the javana.
Đó là sự không lẫn lộn giữa các pháp theo chức năng của chúng: chức năng của đối tượng chỉ là va chạm với pasāda; của āvajjana chỉ là hướng đến đối tượng; của cakkhuviññāṇa chỉ là thấy; của sampaṭicchana, v.v., chỉ là tiếp nhận, v.v.; nhưng của javana là trải nghiệm hương vị của đối tượng; và của tadārammaṇa là trải nghiệm lại những gì javana đã trải nghiệm.
Evaṃ pavattamānaṃ pana cittaṃ ‘‘āvajjanaṃ nāma hutvā bhavaṅgānantaraṃ hoti, tvaṃ dassanādīsu aññataraṃ hutvā āvajjanānantara’’ntyādinā niyuñjake kārake asatipi utubījaniyāmādi (dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā) viya cittaniyāmavaseneva pavattatīti veditabbaṃ.
It should be understood that such a thought, occurring, functions solely according to the law of mind (cittaniyāma), like the laws of season and seed (utubījaniyāma) and so forth, even without an instigator or a creator saying, "You, avajjana, occur after bhavaṅga! You, being one of seeing and so forth, occur after avajjana!" and so on.
Cũng cần biết rằng, tâm vận hành như vậy, mặc dù không có người ra lệnh hay người tạo tác nói rằng: “Ngươi, āvajjana, hãy sanh khởi sau bhavaṅga; ngươi, một trong các tâm thấy, v.v., hãy sanh khởi sau āvajjana,” nhưng nó vẫn vận hành theo quy luật của tâm (cittaniyāma), giống như quy luật về mùa, về hạt giống, v.v.
12. Appahontātītakanti appahontaṃ hutvā atītaṃ.
12. Appahontātītakanti means that which has passed, being unable to suffice.
12. Appahontātītakanti (đã trôi qua mà không đủ) có nghĩa là đã trôi qua mà không đủ (để tadārammaṇa sanh khởi).
Natthi tadārammaṇuppādoti cuddasacittakkhaṇāyuke tāva ārammaṇassa niruddhattāva tadārammaṇaṃ nuppajjati.
There is no arising of tadārammaṇa because, firstly, in the case of an object lasting fourteen thought-moments, tadārammaṇa does not arise at all since the object has already ceased.
Natthi tadārammaṇuppādoti (không có sự sanh khởi của tadārammaṇa): Trong trường hợp đối tượng có tuổi thọ mười bốn sát-na tâm, tadārammaṇa không sanh khởi vì đối tượng đã diệt.
Na hi ekavīthiyaṃ kesuci paccuppannārammaṇesu kānici atītārammaṇāni honti.
For there are no past objects for some cittas when some present objects occur in one thought-process.
Thật vậy, trong cùng một lộ trình tâm, không thể có một số tâm có đối tượng hiện tại và một số tâm khác có đối tượng quá khứ.
Pannarasacittakkhaṇāyukesupi javanuppattito paraṃ ekameva cittakkhaṇaṃ avasiṭṭhanti dvikkhattuṃ tadārammaṇuppattiyā appahonakabhāvato natthi dutiyatadārammaṇassa uppattīti paṭhamampi nuppajjati.
Even in the case of an object lasting fifteen thought-moments, only one thought-moment remains after the javana has occurred. Therefore, due to the inability of tadārammaṇa to arise twice, the second tadārammaṇa does not arise, and thus the first also does not arise.
Ngay cả trong trường hợp đối tượng có tuổi thọ mười lăm sát-na tâm, sau khi javana sanh khởi, chỉ còn lại một sát-na tâm, nên không đủ để tadārammaṇa sanh khởi hai lần, do đó tadārammaṇa thứ hai không sanh khởi, và tadārammaṇa thứ nhất cũng không sanh khởi.
Dvikkhattumeva hi tadārammaṇuppatti pāḷiyaṃ niyamitā cittappavattigaṇanāyaṃ sabbavāresu ‘‘tadārammaṇāni dve’’ti (vibha. aṭṭha. 227) dvinnameva cittavārānaṃ āgatattā.
Indeed, the arising of tadārammaṇa is prescribed as occurring twice in the Pāḷi for reckoning thought-processes, as "two tadārammaṇas" is stated in all instances of the calculation of thought-occurrences.
Thật vậy, sự sanh khởi của tadārammaṇa chỉ được quy định là hai lần trong Pāḷi, vì trong tất cả các trường hợp đếm sự vận hành của tâm, chỉ có hai tâm được đề cập là “tadārammaṇa là hai.”
Yaṃ pana paramatthavinicchaye vuttaṃ –
However, what is stated in the Paramatthavinicchaya –
Còn điều được nói trong Paramatthavinicchaya –
13. Voṭṭhabbanuppādato paraṃ chacittakkhaṇāvasiṭṭhāyukampi ārammaṇaṃ appāyukabhāvena paridubbalattā javanuppattiyā paccayo na hoti.
13. Even an object whose life-span has six thought-moments remaining after the arising of voṭṭhabbana does not become a condition for the arising of javana, due to its short life-span and extreme weakness.
13. Đối tượng có tuổi thọ còn lại sáu sát-na tâm sau khi voṭṭhabbana sanh khởi cũng không thể là duyên cho sự sanh khởi của javana, vì nó quá yếu do tuổi thọ ngắn ngủi.
Javanañhi uppajjamānaṃ niyamena sattacittakkhaṇāyukeyeva uppajjatīti adhippāyenāha ‘‘javanampi anuppajjitvā’’ti.
For javana, when it arises, always arises in relation to an object lasting exactly seven thought-moments, with this intention, it is said, "javanampi anuppajjitvā" (even javana not arising).
Với ý nghĩa rằng javana, khi sanh khởi, nhất định phải sanh khởi trong đối tượng có tuổi thọ bảy sát-na tâm, ngài nói “javanampi anuppajjitvā” (ngay cả javana cũng không sanh khởi).
Hetumhi cāyaṃ tvāpaccayo, javanassapi anuppattiyāti attho.
And this tvā suffix here is in the sense of a cause, meaning "because even javana does not arise."
Và tiếp vĩ ngữ -tvāpaccaya này ở đây là chỉ nguyên nhân, nghĩa là “do javana cũng không sanh khởi.”
Itarathā hi aparakālakiriyāya samānakattukatā na labbhatīti.
Otherwise, the sameness of agent with the subsequent verb would not be obtained.
Nếu không thì, không thể có cùng chủ ngữ với động từ ở thì sau.
Dvattikkhattunti dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā.
Dvattikkhattu means twice or thrice.
Dvattikkhattunti (hai hoặc ba lần) có nghĩa là hai lần hoặc ba lần.
Keci pana ‘‘tikkhattu’nti idaṃ vacanasiliṭṭhatāmattappayojana’’nti vadanti, taṃ pana tesaṃ abhinivesamattaṃ.
Some, however, say that "tikkhattuṃ" (thrice) is merely for the sake of verbal elegance, but that is merely their own preconception.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “tikkhattuṃ” (ba lần) chỉ là để câu văn nghe mượt mà hơn, nhưng đó chỉ là sự cố chấp của họ.
Na hi ‘‘dvikkhattuṃ voṭṭhabbanameva parivattatī’’ti vuttepi vacanassa asiliṭṭhabhāvo atthi, na ca tikkhattuṃ pavattiyā bādhakaṃ kiñci vacanaṃ aṭṭhakathādīsu atthi.
For even if it is said "voṭṭhabbana alone revolves twice," there is no lack of verbal elegance, nor is there any statement in the Aṭṭhakathās and so forth that obstructs its occurrence thrice.
Thật vậy, ngay cả khi nói “voṭṭhabbana chỉ vận hành hai lần,” câu văn cũng không hề không mượt mà, và cũng không có bất kỳ lời nào trong các bản Aṭṭhakathā, v.v., cản trở sự vận hành ba lần.
Evañca katvā tattha tattha sīhaḷasaṃvaṇṇanākārāpi ‘‘dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā’’icceva vaṇṇenti.
Having established this, the Sinhala commentators in various places also explain it as "twice or thrice."
Và vì vậy, các chú giải tiếng Sinhala ở khắp nơi cũng giải thích là “hai lần hoặc ba lần.”
Voṭṭhabbanameva parivattatīti voṭṭhabbanameva punappunaṃ uppajjati.
Voṭṭhabbanameva parivattatī means that voṭṭhabbana alone arises repeatedly.
Voṭṭhabbanameva parivattatīti (chỉ có voṭṭhabbana vận hành) có nghĩa là chỉ có voṭṭhabbana sanh khởi lặp đi lặp lại.
Taṃ pana appatvā antarā cakkhuviññāṇādīsu ṭhatvā cittappavattiyā nivattanaṃ natthi.
However, there is no cessation of the thought-process by remaining in eye-consciousness and so forth without reaching that (voṭṭhabbana).
Nhưng không có sự gián đoạn của sự vận hành tâm khi nó dừng lại ở cakkhuviññāṇa, v.v., mà không đạt đến voṭṭhabbana.
Ānandācariyo panettha (dha. sa. mūlaṭī. 498 vipākuddhārakathāvaṇṇanā) ‘‘āvajjanā kusalākusalānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) āvajjanāya kusalākusalānaṃ anantarapaccayabhāvassa vuttattā voṭṭhabbanāvajjanānañca atthantarābhāvato sati uppattiyaṃ voṭṭhabbanaṃ kāmāvacarakusalākusalakiriyajavanānaṃ ekantato anantarapaccayabhāveneva pavatteyya, no aññathāti mucchākālādīsu mandībhūtavegatāya javanapāripūriyā parittārammaṇaṃ niyamitabbaṃ, na voṭṭhabbanassa dvattikkhattuṃ pavattiyāti dīpeti.
Here, Ānandācariya indicates that since it is stated that "āvajjana is a condition by way of immediate contiguity for wholesome and unwholesome aggregates," and since there is no difference in meaning between voṭṭhabbana and āvajjana, if it were to arise, voṭṭhabbana would necessarily occur as an immediate condition for the kāmāvacara wholesome, unwholesome, and functional javanas, and not otherwise. Therefore, in cases like fainting, the parittārammaṇa should be regulated by the incomplete fulfillment of javana due to its sluggish momentum, not by the voṭṭhabbana occurring twice or thrice.
Ở đây, Ānandācariya (trong Dhs.aṭṭha. 498 Vipākuddhārakathāvaṇṇanā) giải thích rằng, vì āvajjana được nói là duyên vô gián (anantarapaccaya) cho các uẩn thiện và bất thiện (Paṭṭhā. 1.1.417), và vì không có sự khác biệt về ý nghĩa giữa voṭṭhabbana và āvajjana, nên nếu voṭṭhabbana sanh khởi, nó nhất định phải vận hành như là duyên vô gián cho các tâm javana thiện, bất thiện và duy tác thuộc dục giới, chứ không phải cách khác. Do đó, trong các trường hợp như hôn mê, v.v., khi tốc độ yếu đi, đối tượng parittārammaṇa (đối tượng yếu) cần được quy định bởi sự không đầy đủ của javana (không đủ bảy sát-na), chứ không phải bởi sự vận hành hai hoặc ba lần của voṭṭhabbana.
Kiñcāpi evaṃ dīpeti, tihetukavipākāni pana anantarapaccayabhāvena vuttāneva.
Even though he indicates this, the tihetuka-vipākas are nevertheless stated as being immediate conditions.
Mặc dù ngài giải thích như vậy, nhưng các tâm quả tam nhân (tihetukavipāka) đã được nói là duyên vô gián.
Khīṇāsavānaṃ cutivasena pavattāni na kassaci anantarapaccayabhāvaṃ gacchantīti tāni viya voṭṭhabbanampi paccayavekallato kusalākusalādīnaṃ anantarapaccayo na hotīti na na sakkā vattuṃ, tasmā aṭṭhakathāsu āgatanayenevettha parittārammaṇaṃ niyamitanti.
However, it cannot be said that voṭṭhabbana also does not become an immediate condition for wholesome and unwholesome states due to a lack of conditions, just as the thoughts of Arahants occurring as death-consciousness do not become an immediate condition for any subsequent thought. Therefore, here, the parittārammaṇa is regulated according to the method presented in the Aṭṭhakathās.
Các tâm sanh khởi như tâm tử của các vị Arahant không trở thành duyên vô gián cho bất kỳ tâm nào. Vì vậy, không thể nói rằng voṭṭhabbana cũng giống như chúng, do thiếu duyên mà không trở thành duyên vô gián cho các tâm thiện, bất thiện, v.v. Do đó, ở đây, parittārammaṇa được quy định theo cách được trình bày trong các bản Aṭṭhakathā.
14. Natthi vīthicittuppādo uparimakoṭiyā sattacittakkhaṇāyukassapi dvattikkhattuṃ voṭṭhabbanuppattiyā appahonakabhāvato vīthicittānaṃ uppādo natthi, bhavaṅgapātova hotīti adhippāyo.
14. There is no arising of vīthicitta means that the vīthicittas do not arise, and only a bhavaṅga-pāta occurs, due to the inability of even an object with a maximum life-span of seven thought-moments to allow voṭṭhabbana to arise twice or thrice.
14. Natthi vīthicittuppādo (không có sự sanh khởi của tâm lộ trình): Ý nghĩa là, ngay cả đối tượng có tuổi thọ bảy sát-na tâm ở mức cao nhất cũng không đủ để voṭṭhabbana sanh khởi hai hoặc ba lần, nên không có sự sanh khởi của các tâm lộ trình, mà chỉ có sự rơi vào bhavaṅga.
Bhavaṅgacalanamevāti avadhāraṇaphalaṃ dassetuṃ ‘‘natthi vīthicittuppādo’’ti vuttaṃ.
"Natthi vīthicittuppādo" was stated to show the result of the definite assertion "bhavaṅgacalana alone."
Lời nói “natthi vīthicittuppādo” được nói để chỉ ra kết quả của sự xác định “chỉ có sự dao động của bhavaṅga.”
Apare pana ‘‘natthi bhavaṅgupacchedo’’ti avadhāraṇaphalaṃ dassenti, taṃ pana vīthicittuppādābhāvavacaneneva siddhaṃ.
Others, however, assert the result as "there is no cutting off of bhavaṅga"; but that (absence of bhavaṅga cutting off) is already established by the statement regarding the non-arising of vīthi-cittas.
Các người khác thì cho rằng "không có sự đoạn tuyệt của bhavaṅga (hữu phần)" để chỉ ra kết quả của sự xác định, nhưng điều đó đã được chứng minh chỉ bằng lời nói về sự không có sự phát sinh của vīthicitta.
Sati hi vīthicittuppāde bhavaṅgaṃ upacchijjati.
For if there is the arising of a vīthi-citta, bhavaṅga is cut off.
Quả thật, khi có sự phát sinh của vīthicitta, thì bhavaṅga bị đoạn tuyệt.
Bhavaṅgupacchedanāmena pana heṭṭhāpi visuṃ avuttattā idha avisesena vuttaṃ.
However, because the term 'cutting off of bhavaṅga' was not mentioned separately below, it is stated here in a general sense.
Tuy nhiên, vì danh từ "bhavaṅgupaccheda" không được đề cập riêng biệt ở phần dưới, nên ở đây được nói một cách chung chung.
15. Sabbaso vīthicittuppattiyā abhāvato pacchimavārovidhamoghavāravasena vutto, aññattha (dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā) pana dutiyatatiyavārāpi tadārammaṇajavanehi suññattā ‘‘moghavārā’’ti vuttā.
15. Because there is absolutely no arising of vīthi-cittas, the last stage (pacchimavāra) is described as the "moghavāra" here; but elsewhere, the second and third stages are also called "moghavāras" due to their emptiness of tadārammaṇa-javanas.
15. Vì hoàn toàn không có sự phát sinh của vīthicitta, nên giai đoạn cuối cùng được gọi là moghavāra (vô ích). Tuy nhiên, ở nơi khác (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 498, Vipākuddhārakathā), các giai đoạn thứ hai và thứ ba cũng được gọi là "moghavāra" vì chúng trống rỗng javana (tốc hành tâm) và tadārammaṇa (tùy quán tâm).
Ārammaṇabhūtāti visayabhūtā, paccayabhūtā ca.
Ārammaṇabhūtā means being an object (visayabhūtā) and being a condition (paccayabhūtā).
Ārammaṇabhūtā (là cảnh) có nghĩa là là đối tượng (visayabhūtā) và là nhân (paccayabhūtā).
Paccayopi hi ‘‘ārammaṇa’’nti vuccati ‘‘na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇa’’ntyādīsu (dī. ni. 3.80) viya.
For a condition is also called "ārammaṇa", as in "Māra will not get an opening, Māra will not get an ārammaṇa," and so on.
Quả thật, nhân cũng được gọi là "ārammaṇa" như trong các câu "Māra sẽ không tìm được cơ hội, Māra sẽ không tìm được cảnh" (Dīgha Nikāya 3.80) và các câu tương tự.
Tenevettha moghavārassapi ārammaṇabhūtā visayappavattīti siddhaṃ.
Thereby, it is established here that the occurrence of an object (visayappavatti) is also a condition (ārammaṇabhūtā) for the moghavāra.
Chính vì thế, ở đây cũng đã được chứng minh rằng sự hoạt động của đối tượng là cảnh cho moghavāra.
Atiparittārammaṇañhi moghavārapaññāpanassa paccayo hoti.
For an extremely faint object (atiparittārammaṇa) is a condition for the designation of the moghavāra.
Thật vậy, cảnh atiparitta (cực tiểu) là nhân để xác định moghavāra.
Itarathā hi bhavaṅgacalanassa sakasakagocareyeva pavattanato pacchimavārassa atiparittārammaṇe pavatti natthīti ‘‘catunnaṃ vārānaṃ ārammaṇabhūtā’’ti vacanaṃ durupapādanaṃ siyāti.
Otherwise, since the vibration of bhavaṅga occurs only in its respective object-fields, there would be no occurrence of an extremely faint object for the last stage, making the statement "being the objects of the four stages" difficult to maintain.
Nếu không như vậy, thì vì sự rung động của bhavaṅga chỉ diễn ra trong cảnh riêng của nó, nên moghavāra không hoạt động trên cảnh atiparitta, và do đó, câu nói "là cảnh của bốn giai đoạn" sẽ khó được giải thích.
16. Pañcadvāre yathārahaṃ taṃtaṃdvārānurūpaṃ, taṃtaṃpaccayānurūpaṃ, taṃtaṃārammaṇādianurūpañca uppajjamānāni vīthicittāni āvajjanadassanādisampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanajavanatadārammaṇavasena avisesato satteva honti.
16. In the five doors, the vīthi-cittas arising as appropriate—in accordance with each respective door, each respective condition, and each respective object—are always seven in number, generally speaking, according to the sequence of advertence, seeing, etc., reception, investigation, determining, javana, and tadārammaṇa.
16. Trong pañcadvāra (năm cửa), các vīthicitta (tâm lộ trình) phát sinh tùy theo từng cửa, tùy theo từng nhân, và tùy theo từng cảnh, được gọi chung là bảy theo thứ tự āvajjanā (khai môn), dassana (kiến), sampaṭicchana (tiếp thọ), santīraṇa (suy đạc), voṭṭhabbana (quyết định), javana (tốc hành) và tadārammaṇa (tùy quán).
Cittuppādā cittānaṃ visuṃ visuṃ uppattivasena uppajjamānacittāniyeva vā catuddasa āvajjanādipañcakasattajavanatadārammaṇadvayavasena.
The cittuppādā (arising of consciousness) are fourteen in terms of the separate arising of consciousness, or rather, the consciousnesses that arise, according to the five initial cittas (advertence, etc.), seven javanas, and two tadārammaṇas.
Các cittuppāda (sự phát sinh của tâm) hay chính là các tâm phát sinh theo từng sự phát sinh riêng biệt của tâm, là mười bốn theo thứ tự năm tâm khai môn và các tâm tương tự, bảy javana, và hai tadārammaṇa.
Vitthārā pana catupaññāsa sabbesameva kāmāvacarānaṃ yathāsambhavaṃ tattha uppajjanato,
In detail, however, they are fifty-four because all Kāmacara cittas arise therein as far as possible.
Còn năm mươi bốn là sự phát sinh của tất cả các kāmāvacara (dục giới) tâm ở đó tùy theo khả năng.
21. Tattha hi chabbīsatimahaggatalokuttarajavanesu yaṃ kiñci javanaṃ appanāvīthimotaratīti sambandho.
21. Herein, whichever javana among the twenty-six Mahaggata and Lokuttara javanas descends into the appanā-vīthi, that is the connection.
21. Trong đó, bất kỳ javana nào trong hai mươi sáu javana mahaggata (siêu thế) và lokuttara (xuất thế) cũng đi vào lộ trình appanā (nhập định) – đó là sự liên kết.
Parikammopacārānulomagotrabhunāmena yathākkamaṃ uppajjitvā niruddeti yojanā.
The explanation is that they arise and cease sequentially under the names parikamma, upacāra, anuloma, and gotrabhu.
Ý nghĩa là chúng phát sinh và diệt đi theo thứ tự với tên parikamma (chuẩn bị), upacāra (cận định), anuloma (thuận thứ) và gotrabhu (chuyển tộc).
Paṭhamacittañhi appanāya parikammattā paṭisaṅkhārakabhūtattā parikammaṃ.
The first citta is called parikamma because it is a preliminary act for appanā, being preparatory.
Tâm đầu tiên được gọi là parikamma vì nó là sự chuẩn bị cho appanā và là tâm chuẩn bị.
Dutiyaṃ samīpacārittā upacāraṃ.
The second is upacāra because it functions near (appanā).
Tâm thứ hai được gọi là upacāra vì nó hoạt động gần.
Nāccāsannopi hi nātidūrappavatti samīpacārī nāma hoti, appanaṃ upecca caratīti vā upacāraṃ.
Indeed, that which is not extremely close but does not occur too far away is called 'functioning near,' or alternatively, it is upacāra because it functions approaching appanā.
Quả thật, một vật không quá gần cũng không quá xa được gọi là hoạt động gần, hoặc upacāra vì nó hoạt động tiến gần đến appanā.
Tatiyaṃ pubbabhāge parikammānaṃ, upariappanāya ca anukūlattā anulomaṃ.
The third is anuloma because it is favorable to the preceding parikammas and to the appanā above.
Tâm thứ ba được gọi là anuloma vì nó tương thích với các parikamma ở phần trước và với appanā ở phần sau.
Catutthaṃ parittagottassa, puthujjanagottassa ca abhibhavanato, mahaggatagottassa, lokuttaragottassa ca bhāvanato vaḍḍhanato gotrabhu, imāni cattāri nāmāni catukkhattuṃ pavattiyaṃ anavasesato labbhanti, tikkhattuṃ pavattiyaṃ pana upacārānulomagotrabhunāmeneva labbhanti.
The fourth is gotrabhu because it overwhelms the Kāma lineage and the ordinary person's lineage, and develops and enhances the Mahaggata lineage and the Lokuttara lineage. These four names are fully obtained when there are four occurrences (of javana); however, when there are three occurrences, they are obtained only by the names upacāra, anuloma, and gotrabhu.
Tâm thứ tư được gọi là gotrabhu vì nó vượt qua gotra (dòng dõi) paritta (dục giới) và gotra puthujjana (phàm phu), và phát triển gotra mahaggata (sắc giới) và gotra lokuttara (siêu thế). Bốn tên này được đạt được đầy đủ trong lộ trình bốn lần, nhưng trong lộ trình ba lần thì chỉ đạt được các tên upacāra, anuloma và gotrabhu.
Aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.804) pana purimānaṃ tiṇṇaṃ, dvinnaṃ vā avisesenapi parikammādināmaṃ vuttaṃ, catukkhattuṃ, tikkhattumeva vā pañcamaṃ, catutthaṃ vā uppajjitabbaappanānurūpatoti adhippāyo.
In the Commentary, however, the names parikamma, etc., are given without distinction for the former three or two (javanas), with the intention that it should arise as the fifth or fourth appanā, according to whether there are four or three occurrences.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Visuddhimagga 2.804), tên parikamma và các tên tương tự cũng được nói chung cho ba hoặc hai tâm trước, với ý nghĩa là appanā sẽ phát sinh ở lần thứ năm hoặc thứ tư tùy theo sự phù hợp.
Parikammādināmānaṃ anavasesato labbhamānavāradassanatthaṃ ‘‘catukkhattu’’nti ādito vuttaṃ, gaṇanapaṭipāṭivasena pana ‘‘pañcamaṃ vā’’ti osāne vuttaṃ.
To show the stages where the names parikamma, etc., are obtained completely, "four occurrences" is stated at the beginning; however, "or fifth" is stated at the end in order of enumeration.
Để chỉ ra giai đoạn mà các tên parikamma và các tên tương tự được đạt được đầy đủ, "catukkhattuṃ" (bốn lần) được nói ở đầu, và "pañcamaṃ vā" (hoặc lần thứ năm) được nói ở cuối theo thứ tự đếm.
Yathārahanti khippābhiññadandhābhiññānurūpaṃ.
As appropriate means in accordance with those of quick penetration and slow penetration.
Yathārahaṃ (Tùy theo) có nghĩa là tùy theo người có trí tuệ nhanh nhạy và người có trí tuệ chậm chạp.
Khippābhiññassa hi tikkhattuṃ pavattakāmāvacarajavanānantaraṃ catutthaṃ appanācittamuppajjati.
For a person of quick penetration, the fourth appanā-citta arises immediately after three occurrences of Kāmacara javana.
Đối với người có trí tuệ nhanh nhạy, tâm appanā thứ tư phát sinh ngay sau ba javana kāmāvacara đã hoạt động.
Dandhābhiññassa catukkhattuṃ pavattajavanānantaraṃ pañcamaṃ appanā uppajjati, yasmā pana aladdhāsevanaṃ anulomaṃ gotrabhuṃ uppādetuṃ na sakkoti, laddhāsevanampi ca chaṭṭhaṃ sattamaṃ bhavaṅgassa āsannabhāvena papātāsannapuriso viya appanāvasena patiṭṭhātuṃ na sakkoti, tasmā catutthato oraṃ, pañcamato paraṃ vā appanā na hotīti daṭṭhabbaṃ.
For a person of slow penetration, the fifth appanā arises immediately after four occurrences of javana. Since anuloma, when it has not received the condition of repetition (āsevana), cannot produce gotrabhu, and even when it has received the condition of repetition, the sixth or seventh cannot establish itself as appanā, like a man near a precipice, due to its proximity to bhavaṅga, it should be understood that appanā does not occur within the fourth or beyond the fifth.
Đối với người có trí tuệ chậm chạp, appanā thứ năm phát sinh ngay sau bốn javana đã hoạt động. Vì anuloma không thể phát sinh gotrabhu nếu không có sự thực hành (āsevana), và ngay cả khi có sự thực hành, javana thứ sáu hoặc thứ bảy cũng không thể đứng vững dưới dạng appanā vì sự gần gũi với bhavaṅga, giống như một người đàn ông gần vực thẳm, nên phải hiểu rằng appanā không xảy ra trước lần thứ tư hoặc sau lần thứ năm.
Yathābhinīhāravasenāti rūpārūpalokuttaramaggaphalānurūpasamathavipassanābhāvanācittābhinīharaṇānurūpato, appanāya vīthi appanāvīthi.
According to one's aspiration means in accordance with the aspiration for the samatha and vipassanā meditation consciousnesses, which are appropriate for the Rūpa, Arūpa, and Lokuttara paths and fruits. The vīthi of appanā is appanāvīthi.
Yathābhinīhāravasena (Tùy theo sự nỗ lực) có nghĩa là tùy theo sự nỗ lực của tâm tu tập samatha và vipassanā phù hợp với các đạo quả rūpa, arūpa và lokuttara. Lộ trình của appanā là appanāvīthi.
‘‘Tato paraṃ bhavaṅgapātova hotī’’ti ettakeyeva vutte catutthaṃ, pañcamaṃ vā otiṇṇaappanāto paraṃ bhavaṅgapātova hoti, na maggānantaraṃ phalacittaṃ, samāpattivīthiyañca jhānaphalacittāni punappunanti gaṇheyyunti puna ‘‘appanāvasāne’’ti vuttaṃ.
If it were only stated "After that, there is only the falling into bhavaṅga," it might be understood that after the fourth or fifth appanā has descended, there is only the falling into bhavaṅga, not the fruit-citta immediately after the path, and that in the attainment-vīthi, jhāna and fruit-cittas do not occur repeatedly. Therefore, "at the end of appanā" is stated again.
Nếu chỉ nói "Tato paraṃ bhavaṅgapātova hoti" (Sau đó chỉ có sự rơi vào bhavaṅga), thì người ta có thể hiểu rằng sau appanā thứ tư hoặc thứ năm, chỉ có sự rơi vào bhavaṅga, không có phalacitta (tâm quả) ngay sau magga (đạo), và trong samāpattivīthi (lộ trình nhập định) thì jhānaphalacitta (tâm thiền quả) không lặp đi lặp lại. Do đó, lại nói "appanāvasāne" (khi appanā kết thúc).
Nikāyantariyā kira lokiyappanāsu paṭhamakappanāto paraṃ sattamajavanapūraṇatthaṃ dvattikkhattuṃ kāmāvacarajavanānampi pavattiṃ vaṇṇentīti tesaṃ matinisedhanatthaṃ ‘‘bhavaṅgapātovā’’ti sāvadhāraṇaṃ vuttaṃ.
It is said that other sects describe the occurrence of Kāmacara javanas two or three times even after the first appanā in the worldly appanās, to complete the seven javanas. Therefore, to refute their view, "only the falling into bhavaṅga" is stated with emphasis.
Có vẻ như các tông phái khác mô tả sự hoạt động của các javana kāmāvacara hai hoặc ba lần để hoàn thành bảy javana sau appanā đầu tiên trong các appanā thế gian. Để bác bỏ quan điểm của họ, câu "bhavaṅgapātovā" (chỉ có sự rơi vào bhavaṅga) được nói với sự xác định.
22. Tatthāti tesu aṭṭhañāṇasampayuttakāmāvacarajavanesu, tesu ca chabbīsatimahaggatalokuttarajavanesu.
22. Therein means among those eight knowledge-associated Kāmacara javanas, and among those twenty-six Mahaggata and Lokuttara javanas.
22. Tattha (Ở đó) là trong tám javana kāmāvacara tương ưng với trí tuệ đó, và trong hai mươi sáu javana mahaggata và lokuttara đó.
Tatthāti vā tasmiṃ appanāvāre.
Or therein means in that appanā stage.
Hoặc Tattha (Ở đó) là trong giai đoạn appanā đó.
Somanassasahagatajavanānantaranti somanassasahagatānaṃ catunnaṃ kusalakiriyajavanānaṃ anantaraṃ.
Immediately after joy-associated javana means immediately after the four wholesome or functional javanas associated with joy.
Somanassasahagatajavanānantaraṃ (Ngay sau javana tương ưng với somanassa) có nghĩa là ngay sau bốn javana kusalakiriyā (hành thiện) tương ưng với somanassa.
Somanassasahagatāvāti catukkajjhānassa, sukkhavipassakādīnaṃ maggaphalassa ca vasena somanassasahagatāva, na pana upekkhāsahagatā bhinnavedanānaṃ aññamaññaṃ āsevanapaccayabhāvassa anuddhaṭattā.
Associated with joy means that in the case of the fourfold jhāna and the path and fruit of the dry-visioned, etc., only joy-associated (appanā) is expected, not equanimity-associated, because the condition of repetition (āsevana) between cittas of different feelings is not extracted (i.e., not applicable).
Somanassasahagatāva (Chỉ tương ưng với somanassa) là theo cách của tứ thiền và đạo quả của những người tu tịnh quán khô khan (sukkhavipassaka) và các vị khác, chỉ tương ưng với somanassa, chứ không phải tương ưng với upekkhā (xả) vì sự không đề cập đến việc các cảm thọ khác nhau là nhân āsevana (tập quán) cho nhau.
Pāṭikaṅkhitabbāti pasaṃsitabbā, icchitabbāti vuttaṃ hoti.
Pāṭikaṅkhitabbā means to be praised, to be desired.
Pāṭikaṅkhitabbā (Đáng mong đợi) có nghĩa là đáng được khen ngợi, đáng được mong muốn.
Tatthāpīti tasmiṃ ekavedanajavanavārepi.
Even therein means even in that javana stage of one feeling.
Tatthāpi (Ngay cả ở đó) có nghĩa là ngay cả trong giai đoạn javana có cùng cảm thọ đó.
Kusalajavanānantaranti catubbidhañāṇasampayuttakusalajavanānantaraṃ kusalajavanamappeti, na kiriyajavanaṃ bhinnasantāne nibbattanato.
Immediately after wholesome javana means that immediately after the four types of knowledge-associated wholesome javana, a wholesome javana attains appanā, but not a functional javana, because it arises in a different mental continuum.
Kusalajavanānantaraṃ (Ngay sau javana thiện) có nghĩa là javana thiện nhập định ngay sau javana thiện tương ưng với trí tuệ bốn loại, chứ không phải javana kiriyā (hành) vì nó phát sinh trong các dòng tâm khác nhau.
Heṭṭhimañca phalattayamappeti samāpattivīthiyantyadhippāyo.
And the three lower fruits attain appanā in the attainment-vīthi. This is the intention.
Và ba quả thấp hơn cũng nhập định trong samāpattivīthi (lộ trình nhập định) – đó là ý nghĩa.
26. Iṭṭheti iṭṭhamajjhatte.
26. In a desirable* means in a desirable or neutral object.
26. Đối với cảnh khả ý (Iṭṭhe) là đối với cảnh khả ý trung bình (iṭṭhamajjhatte).
Atiiṭṭhārammaṇañhi visuṃ vakkhati.
The extremely desirable object will be discussed separately.
Quả thật, cảnh cực kỳ khả ý (atiiṭṭhārammaṇa) sẽ được nói riêng.
Kusalavipākāni pañcaviññāṇasampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇānīti sambandho.
The connection is: "The five sense-consciousnesses, receiving, investigating, and tadārammaṇa are wholesome resultants."
Sự liên hệ là: các vipāka-kusalā (quả thiện) là ngũ thức (pañcaviññāṇa), tiếp thọ (sampaṭicchana), suy cứu (santīraṇa) và tadārammaṇa.
Iṭṭhamajjhatte santīraṇatadārammaṇāni upekkhāsahagatānevāti āha ‘‘atiiṭṭhe pana somanassasahagatānevā’’ti.
Because investigating and tadārammaṇa cittas are only accompanied by equanimity in the case of desirable or neutral objects, he said, "but in an extremely desirable*, they are only accompanied by gladness."
Đối với cảnh khả ý trung bình, các suy cứu và tadārammaṇa chỉ hợp với xả (upekkhāsahagatāneva), nên đã nói là “nhưng đối với cảnh cực kỳ khả ý thì chỉ hợp với hỷ” (atiiṭṭhe pana somanassasahagatānevā).
Vipākassa hi kammānubhāvato pavattamānassa ādāse mukhanimittaṃ viya nibbikappatāya pakappetvā gahaṇābhāvato yathārammaṇameva vedanāyogo hoti, kusalākusalānaṃ pana appahīnavipallāsesu santānesu pavattiyā atiiṭṭhepi iṭṭhamajjhattaaniṭṭhākārato, aniṭṭhepi iṭṭhaiṭṭhamajjhattākārato gahaṇaṃ hoti.
Indeed, for a resultant consciousness, which arises due to the power of kamma, there is no conceptual fabrication involved in its apprehension, just like the reflection of a face in a mirror; therefore, the association with feeling occurs exactly according to the object. However, for wholesome and unwholesome javanas, which arise in continuities where perversions have not been abandoned, an extremely desirable object can be apprehended as desirable, neutral, or undesirable, and an undesirable object can be apprehended as desirable or desirable-neutral.
Quả thật, đối với tâm quả (vipāka) phát sinh do năng lực của nghiệp, vì không có sự phân biệt như hình ảnh khuôn mặt trong gương, không có sự nắm bắt bằng cách tạo ra các khái niệm, nên sự kết hợp của thọ chỉ xảy ra tùy theo đối tượng. Nhưng đối với các javana thiện và bất thiện, vì chúng phát sinh trong những dòng tâm chưa đoạn trừ tà kiến (vipallāsa), nên ngay cả đối với cảnh cực kỳ khả ý cũng có sự nắm bắt dưới dạng khả ý trung bình hoặc bất khả ý; và ngay cả đối với cảnh bất khả ý cũng có sự nắm bắt dưới dạng khả ý hoặc khả ý trung bình.
Tathā hi assaddhādīnaṃ buddhādīsu atiiṭṭhārammaṇesupi upekkhājavanaṃ hoti, titthiyādīnañca domanassajavanaṃ, gambhīrapakatikādīnañca paṭikkūlārammaṇe upekkhājavanaṃ, sunakhādīnañca tattha somanassajavanaṃ, purimapacchābhāgappavattāni pana vipākāni yathāvatthukāneva.
For example, for those lacking faith and so on, even with respect to extremely desirable objects like the Buddha, javana with equanimity arises; and for heretics and so on, javana with displeasure arises. For those of profound nature and so on, javana with equanimity arises towards a repulsive object; and for dogs and so on, javana with gladness arises towards it. But the resultant cittas that arise before and after are in accordance with their respective objects.
Vì vậy, ngay cả đối với những người không có đức tin (assaddha) v.v., khi cảnh là Đức Phật v.v. là cảnh cực kỳ khả ý, javana hợp với xả vẫn có thể phát sinh. Đối với những người ngoại đạo (titthiya) v.v., javana hợp với ưu (domanassa) cũng có thể phát sinh. Đối với những người có bản chất sâu sắc (gambhīrapakatika) v.v., javana hợp với xả cũng có thể phát sinh đối với cảnh ghê tởm (paṭikkūlārammaṇa). Đối với chó (sunakha) v.v., javana hợp với hỷ cũng có thể phát sinh đối với cảnh đó.
Apica asucidassane sumanāyamānānaṃ sunakhādīnanti.
Moreover, for dogs and the like who rejoice at the sight of filth.
Hơn nữa, đối với chó v.v., chúng vui mừng khi thấy những thứ không sạch sẽ.
Cakkhuviññāṇādīnaṃ pana atiiṭṭhāniṭṭhesu pavattamānānampi upekkhāsahagatabhāve kāraṇaṃ heṭṭhā kathitameva.
However, the reason why eye-consciousness and so on, even when they occur with extremely desirable or undesirable objects, are accompanied by equanimity has already been explained above.
Tuy nhiên, lý do cho việc nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. phát sinh hợp với xả ngay cả đối với cảnh cực kỳ khả ý và bất khả ý đã được nói ở trên.
27. Tatthāpīti tadārammaṇesupi.
27. There also means among those tadārammaṇa cittas.
27. Ở đó nữa (Tatthāpi) là ngay cả trong các tadārammaṇa.
Somanassasahagatakiriyajavanāvasāneti sahetukāhetukasukhasahagatakiriyapañcakāvasāne.
At the conclusion of a functional javana accompanied by gladness means at the conclusion of the five functional javanas accompanied by pleasant feeling, with or without roots.
Khi các javana kriyā hợp với hỷ chấm dứt (Somanassasahagatakiriyajavanāvasāne) là khi năm javana kriyā hợp với lạc (sukha) có nhân và không nhân chấm dứt.
Khīṇāsavānaṃ cittavipallāsābhāvena kiriyajavanānipi yathārammaṇameva pavattantīti vuttaṃ ‘‘somanassasahagatakiriyajavanāvasāne’’tyādi.
Because for the khīṇāsavas there is no perversion of mind, their functional javanas also arise according to the object. Therefore, it is said, "At the conclusion of a functional javana accompanied by gladness," and so on.
Vì các bậc A-la-hán (khīṇāsava) không có sự sai lầm trong tâm (cittavipallāsa), nên các javana kriyā của họ cũng phát sinh tùy theo đối tượng, như đã nói “khi các javana kriyā hợp với hỷ chấm dứt” v.v.
Keci pana ācariyā ‘‘paṭṭhāne (dha. sa. mūlaṭī. 498 vipākuddhārakathāvaṇṇanā) ‘kusalākusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’ti (paṭṭhā. 3.1.98) kusalākusalānamevānantaraṃ tadārammaṇaṃ vuttanti natthi kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇuppādo’’ti vadanti.
However, some teachers say, "In the Paṭṭhāna, it is stated, 'When wholesome or unwholesome* have ceased, resultant consciousness arises as tadārammaṇa.' Since tadārammaṇa is mentioned as occurring immediately after wholesome and unwholesome states only, there is no arising of tadārammaṇa immediately after a functional javana."
Tuy nhiên, một số vị thầy (keci ācariyā) nói: “Trong Paṭṭhāna đã nói rằng ‘khi các thiện và bất thiện diệt đi, quả (vipāka) phát sinh dưới dạng tadārammaṇa’ (Paṭṭhāna 3.1.98), chỉ đề cập đến tadārammaṇa sau thiện và bất thiện, không có sự phát sinh tadārammaṇa sau javana kriyā.”
Tattha vuccate – yadi abyākatānantarampi tadārammaṇaṃ vucceyya.
To this, it is said: If tadārammaṇa were also mentioned immediately after an indeterminate state,
Về điều đó, được nói rằng: Nếu tadārammaṇa cũng được nói sau các tâm bất định (abyākata).
Parittārammaṇe voṭṭhabbanānantarampi tassa pavattiṃ maññeyyunti kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇaṃ na vuttaṃ, na pana alabbhanato.
one might assume its occurrence even after determining (voṭṭhabbana) with a limited object. It is for this reason that tadārammaṇa is not mentioned after a functional javana, not because it is unattainable.
Họ có thể nghĩ rằng sự phát sinh của nó cũng xảy ra sau vutthapana đối với cảnh nhỏ (parittārammaṇa). Tadārammaṇa không được nói sau javana kriyā không phải vì nó không thể có được.
Labbhamānassapi hi kenaci adhippāyena katthaci avacanaṃ dissati, yathā taṃ dhammasaṅgahe labbhamānampi hadayavatthu desanābhedaparihāratthaṃ na vuttanti.
Indeed, it is seen that even something attainable may not be mentioned in certain places due to some specific intention, just as the heart-base (hadayavatthu), though attainable, is not mentioned in the Dhammasaṅgaṇī in order to avoid a break in the exposition.
Thật vậy, đôi khi việc không nói đến một điều gì đó có thể có được là do một ý định nào đó, chẳng hạn như trong Dhammasaṅgaṇī, hadayavatthu (căn bản tâm) có thể có được nhưng không được nói đến để tránh sự khác biệt trong giáo lý.
28. Domanassa…pe… upekkhāsahagatāneva bhavanti, na somanassasahagatāni aññamaññaṃ viruddhasabhāvattā.
28. After displeasure… etc… are only accompanied by equanimity, not by gladness, because their natures are mutually contradictory.
28. Các tâm ưu…v.v… chỉ hợp với xả, không hợp với hỷ, vì chúng có bản chất đối lập nhau.
Teneva hi paṭṭhāne domanassānantaraṃ somanassaṃ, tadanantarañca domanassaṃ anuddhaṭaṃ.
For this very reason, in the Paṭṭhāna, gladness is not shown immediately after displeasure, nor displeasure immediately after it.
Chính vì vậy, trong Paṭṭhāna, hỷ sau ưu, và ưu sau hỷ không được đề cập.
Tathā hi ‘‘sukhāya vedanāya sampayutto dhammo sukhāya vedanāya sampayuttassa dhammassa anantarapaccayena paccayo’’tyādinā (paṭṭhā. 1.2.45) sukhadukkhavedanāya sampayuttā dhammā attano attano samānavedanāsampayuttānaṃ adukkhamasukhavedanāya sampayuttakānañca anantarapaccayabhāvena dvīsu dvīsu vāresu vuttā, adukkhamasukhavedanāya sampayuttakā pana samānavedanāsampayuttānaṃ, itaravedanādvayasampayuttānañca dhammānaṃ anantarapaccayabhāvena tīsu vāresūti evaṃ vedanāttike satteva anantarapaccayavārā vuttā.
Indeed, by the passage beginning "A state associated with pleasant feeling is a condition by way of proximity condition for a state associated with pleasant feeling," it is stated in two respective sections that states associated with pleasant feeling and painful feeling are proximity conditions for states associated with their own similar feelings and for states associated with neither-painful-nor-pleasant feeling. However, states associated with neither-painful-nor-pleasant feeling are stated in three sections to be proximity conditions for states associated with the same feeling and for states associated with the other two feelings. Thus, in the triad of feelings, only seven sections on proximity condition are stated.
Thật vậy, các pháp hợp với thọ lạc và thọ khổ được nói đến trong hai trường hợp mỗi loại, dưới dạng duyên vô gián của các pháp hợp với thọ cùng loại và các pháp hợp với thọ không khổ không lạc, qua câu “Pháp hợp với thọ lạc là duyên vô gián cho pháp hợp với thọ lạc” v.v. (Paṭṭhāna 1.2.45). Còn các pháp hợp với thọ không khổ không lạc thì được nói đến trong ba trường hợp, dưới dạng duyên vô gián của các pháp hợp với thọ cùng loại và các pháp hợp với hai loại thọ kia. Như vậy, trong tam đề về thọ, chỉ có bảy trường hợp duyên vô gián được nói đến.
Yadi ca domanassānantaraṃ somanassaṃ, somanassānantaraṃ vā domanassaṃ uppajjeyya, sukhadukkhavedanāsampayuttānampi aññamaññaṃ anantarapaccayavasena dve vāre vaḍḍhetvā nava vārā vattabbā siyuṃ, na panevaṃ vuttā.
And if gladness were to arise immediately after displeasure, or displeasure after gladness, then two more sections should be added for states associated with pleasant and painful feelings being mutually proximity conditions, making nine sections that ought to be stated. But it is not stated so.
Nếu hỷ phát sinh sau ưu, hoặc ưu phát sinh sau hỷ, thì cần phải nói thêm hai trường hợp nữa cho các pháp hợp với thọ lạc và thọ khổ là duyên vô gián cho nhau, thành chín trường hợp, nhưng không được nói như vậy.
Tasmā na tesaṃ tadanantaraṃ uppatti atthi.
Therefore, their arising does not occur immediately after one another.
Do đó, không có sự phát sinh của chúng ngay sau đó.
Ettha ca ‘‘somanassasahagatakiriyajavanāvasāne’’tyādinā ayampi niyamo anuññāto –
And here, by the phrase "at the conclusion of a functional javana accompanied by gladness," this rule is also permitted:
Ở đây, quy tắc này cũng được chấp nhận qua câu “khi các javana kriyā hợp với hỷ chấm dứt” v.v. –
Ayañhi javanena tadārammaṇaniyamo abyabhicārī.
This rule of tadārammaṇa based on javana is invariable.
Quy tắc tadārammaṇa này với javana là bất biến (abyabhicārī).
‘‘Ñāṇasampayuttajavanato ñāṇasampayuttatadārammaṇa’’ntyādinayappavatto pana anekantiko.
However, the method which proceeds as "ñāṇa-sampayutta tadārammaṇa follows a ñāṇa-sampayutta javana" is not absolute.
Tuy nhiên, quy tắc phát sinh như “tadārammaṇa hợp với trí tuệ sau javana hợp với trí tuệ” v.v. là không nhất định (anekantiko).
Yebhuyyena hi akusalajavanesu paricitassa kadāci kusalajavanesu javitesu, kusalajavanesu vā paricitassa kadāci akusalajavanesu javitesu akusalānantaraṃ pavattaparicayena tihetukajavanatopi paraṃ ahetukatadārammaṇaṃ hoti, tathā kusalānantaraṃ pavattaparicayena akusalajavanato paraṃ tihetukatadārammaṇampi, paṭisandhinibbattakakammato pana aññakammena tadārammaṇappavattiyaṃ vattabbameva natthi.
For, when someone who is generally accustomed to unwholesome javanas sometimes experiences wholesome javanas, or when someone accustomed to wholesome javanas sometimes experiences unwholesome javanas, due to the habit of what occurs after an unwholesome state, a rootless (ahetuka) tadārammaṇa can arise even after a triple-rooted (tihetuka) javana. Similarly, due to the habit of what occurs after a wholesome state, a triple-rooted (tihetuka) tadārammaṇa can also arise after an unwholesome javana. As for the arising of tadārammaṇa from a different kamma than the one that produced the rebirth-linking, there is nothing more to be said.
Thật vậy, đối với người thường quen với các javana bất thiện, đôi khi khi các javana thiện phát sinh, hoặc đối với người quen với các javana thiện, đôi khi khi các javana bất thiện phát sinh, do thói quen phát sinh sau bất thiện, tadārammaṇa vô nhân (ahetuka) có thể phát sinh sau javana tam nhân (tihetuka); cũng vậy, do thói quen phát sinh sau thiện, tadārammaṇa tam nhân cũng có thể phát sinh sau javana bất thiện. Hơn nữa, không cần phải nói về sự phát sinh của tadārammaṇa do nghiệp khác ngoài nghiệp tạo ra tái sinh (paṭisandhinibbattakakamma).
Tathā ca vuttaṃ paṭṭhāne ‘‘ahetuke khandhe aniccato dukkhato anattato vipassanti, kusalākusale niruddhe ahetuko vipāko tadārammaṇatā uppajjati, kusalākusale niruddhe sahetuko vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 3.1.98).
And so it is said in the Paṭṭhāna: "They contemplate the rootless aggregates as impermanent, as suffering, as non-self. When wholesome or unwholesome* have ceased, a rootless resultant arises as tadārammaṇa; when wholesome or unwholesome* have ceased, a rooted resultant arises as tadārammaṇa."
Như đã nói trong Paṭṭhāna: “Họ quán các uẩn vô nhân là vô thường, khổ, vô ngã. Khi các thiện và bất thiện diệt đi, quả vô nhân phát sinh dưới dạng tadārammaṇa. Khi các thiện và bất thiện diệt đi, quả hữu nhân phát sinh dưới dạng tadārammaṇa” (Paṭṭhāna 3.1.98).
Tasmāti yasmā domanassajavanāvasāne upekkhāsahagatāneva honti.
Therefore means, because at the conclusion of a javana accompanied by displeasure,* are only accompanied by equanimity.
Do đó (Tasmā) là vì khi các javana ưu chấm dứt, chỉ có các tâm hợp với xả phát sinh.
Tasmā domanassasahagatajavanāvasāne upekkhāsahagatasantīraṇaṃ uppajjatīti sambandho.
Therefore, at the conclusion of a javana accompanied by displeasure, an investigating consciousness accompanied by equanimity arises; this is the connection.
Do đó, suy cứu hợp với xả phát sinh khi các javana ưu chấm dứt, đó là sự liên hệ.
‘Somanassapaṭisandhikassā’ti imināva bhavaṅgapātābhāvo dīpitova hoti domanassānantaraṃ somanassābhāvatoti taṃ avatvā tadārammaṇābhāvameva parikappento āha ‘‘yadi tadārammaṇasambhavo natthī’’ti.
By the phrase 'for one with a rebirth-linking of gladness,' the absence of a lapse into bhavaṅga is already indicated, because there is no gladness immediately after displeasure. Therefore, without stating that, and considering only the absence of tadārammaṇa, he said, "if there is no possibility of tadārammaṇa."
Với câu ‘Somanassapaṭisandhikassa’ (người có tái sinh hợp với hỷ), việc không có sự rơi vào bhavaṅga sau ưu đã được chỉ ra, vì không có hỷ sau ưu. Do đó, không nói điều đó, mà chỉ xem xét sự không có tadārammaṇa, và nói “nếu không có khả năng tadārammaṇa phát sinh”.
Somanassapaṭisandhikassa titthiyādino buddhādiatiiṭṭhārammaṇe pi paṭihatacittassa domanassajavane javite vuttanayena somanassatadārammaṇassa atiiṭṭhārammaṇe ca upekkhāsahagatatadārammaṇassa anuppajjanato, kenaci vā asappāyena parihīnalokiyajjhānaṃ ārabbha ‘‘paṇītadhammo me naṭṭho’’ti vippaṭisāraṃ janentassa domanassajavane sati akāmāvacarārammaṇe tadārammaṇābhāvato yadi tadārammaṇassa uppattisambhavo natthīti adhippāyo.
For a person whose rebirth consciousness is accompanied by joy, like a non-Buddhist, whose mind is afflicted (by aversion) even towards a very desirable object such as the Buddha, when the javana of displeasure has run its course, as explained, tadārammaṇa accompanied by joy does not arise, nor does tadārammaṇa accompanied by equanimity arise in such a very desirable object. Or, when a person generating remorse, thinking, ‘‘My exalted Dhamma is lost,’’ due to some unsuitable cause, because of a lost mundane jhāna, has a javana of displeasure, tadārammaṇa does not arise in a non-sensory realm object. This is the intention (of the author) if there is no possibility of tadārammaṇa arising.
Vì đối với người tái tục với somanassa, như ngoại đạo v.v., khi tâm bị chướng ngại bởi sân hận, và tâm javana tương ưng với domanassa đã khởi lên, thì theo cách đã nói, tadārammaṇa tương ưng với somanassa không thể khởi lên ngay cả trong đối tượng cực kỳ mong muốn, và tadārammaṇa tương ưng với upekkhā cũng không thể khởi lên trong đối tượng cực kỳ mong muốn. Hoặc, nếu một người đã bị suy giảm thiền định thế gian do một nguyên nhân không phù hợp nào đó, và khi tâm javana tương ưng với domanassa khởi lên do hối tiếc rằng “pháp cao quý của tôi đã mất”, thì tadārammaṇa không thể khởi lên trong đối tượng không thuộc cõi dục. Đây là ý nghĩa rằng khả năng khởi lên của tadārammaṇa là không có.
Kena pana kiccena idaṃ cittaṃ pavattatīti?
By what function does this consciousness operate?
Vậy tâm này vận hành với chức năng nào?
Tadārammaṇakiccena tāva na pavattati javanārammaṇassa aggahaṇato, nāpi santīraṇakiccena yathāsampaṭicchitassa santīraṇavasena appavattanato, paṭisandhicutīsu vattabbameva natthi, pārisesato pana bhavassa aṅgabhāvato bhavaṅgakiccenāti yuttaṃ siyā.
It does not operate by the function of tadārammaṇa, as it does not apprehend the javana-object. Nor does it operate by the function of santīraṇa, as it does not proceed by way of investigating what was apprehended. In rebirth and death, there is simply nothing to be said. But by way of residual explanation, it is appropriate that it operates by the function of bhavaṅga, as it is a component of existence.
Nó không vận hành với chức năng tadārammaṇa vì không nắm giữ đối tượng của javana, cũng không vận hành với chức năng santīraṇa vì không vận hành theo cách thẩm sát đối tượng đã tiếp nhận. Trong paṭisandhi (tái tục) và cuti (tử) thì không cần nói đến. Tuy nhiên, có thể nói rằng nó vận hành với chức năng bhavaṅga (hộ kiếp) vì nó là một phần của bhava (sự tồn tại).
Ācariyadhammapālattherenapi (dha. sa. anuṭī. 498 vipākuddhārakathāvaṇṇanā) hi ayamattho dassitova.
Indeed, this meaning has been shown by Acariya Dhammapāla Thera.
Thật vậy, ý nghĩa này đã được Đại Trưởng lão Ācariya Dhammapāla (Dhs. A. 498, Vipākuddhārakathāvaṇṇanā) trình bày.
Yaṃ pana paṭisandhibhavaṅgānaṃ dhammato, ārammaṇato ca samānataṃ vakkhati, taṃ yebhuyyatoti daṭṭhabbaṃ.
What will be stated regarding the similarity of rebirth-consciousness and bhavaṅga-consciousness in terms of Dhamma and object should be understood as mostly (true).
Điều sẽ được nói về sự tương đồng của paṭisandhi và bhavaṅga về phương diện pháp và đối tượng, nên được hiểu là phần lớn.
Na hi idamekaṃ ṭhānaṃ vajjetvā paṭisandhibhavaṅgānaṃ visadisatā atthi.
For there is no dissimilarity between rebirth-consciousness and bhavaṅga-consciousness, except for this one instance.
Thật vậy, không có sự khác biệt giữa paṭisandhi và bhavaṅga ngoại trừ trường hợp đặc biệt này.
Tamanantaritvāti taṃ attano anantaraṃ abyavahitaṃ katvā, tadanantarantyattho.
Tamanantaritvā means making it directly, immediately after itself.
Tamanantaritvā (không gián đoạn ngay sau đó) có nghĩa là làm cho nó không có sự gián đoạn ngay sau mình, tức là ngay sau đó.
29. Kāmāvacara…pe… icchantīti ettha kāmāvacarajavanāvasāneyeva tadārammaṇaṃ icchanti kāmataṇhānidānakammanibbattattā.
29. Kāmāvacara…etc.…desire—Here, tadārammaṇa is desired only at the end of kāmāvacara-javana, because it is produced by kamma rooted in craving for sense-pleasures.
29. Trong câu Kāmāvacara…pe… icchantī (chỉ mong muốn tadārammaṇa ở cõi dục), tadārammaṇa chỉ được mong muốn vào cuối javana cõi dục, vì nó được sinh ra bởi nghiệp có cội rễ từ kāmataṇhā (ái dục cõi dục).
Na hi taṃ kāmataṇhāhetukena kammunā janitaṃ ataṃsabhāvassa rūpārūpāvacaralokuttarajavanassa anantaraṃ uppajjati.
For it, being generated by kamma rooted in craving for sense-pleasures, does not arise immediately after rūpāvacara-, arūpāvacara-, or lokuttara-javana, which are not of that nature.
Thật vậy, tâm đó được sinh ra bởi nghiệp có cội rễ từ kāmataṇhā không thể khởi lên ngay sau javana cõi sắc, cõi vô sắc, hoặc siêu thế, những tâm không có bản chất tương tự.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Tại sao?
Ajanakattā, janakasamānattābhāvato ca.
Because they are not its generators, and because they are not similar to its generators.
Vì nó không phải là tâm sinh ra (javana), và không có sự tương đồng với tâm sinh ra.
Yathā hi gehato bahi nikkhamitukāmo bālako janakaṃ, taṃsadisaṃ vā aṅguliyaṃ gahetvā nikkhamati, nāññaṃ rājapurisādiṃ, evaṃ bhavaṅgavisayato aññattha pavattamānaṃ tadārammaṇaṃ janakaṃ kāmāvacarakusalākusalaṃ, taṃsadisaṃ vā kāmāvacarakiriyajavanaṃ anubandhati, na pana tassa visadisāni mahaggatalokuttarajavanāni.
Just as a child wishing to go out of the house takes hold of a parent or someone similar (e.g., uncle), but not a royal officer or other such person, so too, tadārammaṇa, occurring outside the realm of bhavaṅga, follows its generator—wholesome or unwholesome kāmāvacara-javana—or kāmāvacara-kiriyā-javana that is similar to it, but not mahaggata or lokuttara-javanas which are dissimilar to it.
Như một đứa trẻ muốn ra khỏi nhà, nó sẽ nắm tay cha mẹ hoặc người thân (tương tự cha mẹ) mà đi ra, chứ không nắm tay người lạ như quan chức hoàng gia v.v. Tương tự, tadārammaṇa, khi vận hành trong đối tượng khác ngoài đối tượng của bhavaṅga, sẽ đi theo javana thiện/bất thiện cõi dục đã sinh ra nó, hoặc javana duy tác cõi dục tương tự, chứ không đi theo javana đại hành hoặc siêu thế không tương đồng với nó.
Tathā kāmāvacarasattānameva tadārammaṇaṃ icchanti, na brahmānaṃ tadārammaṇūpanissayassa kāmāvacarapaṭisandhibījassābhāvato.
Similarly, tadārammaṇa is desired only for beings in the sense-sphere, not for Brahmās, due to the absence of the kāmāvacara-paṭisandhi-seed, which is the strong support for tadārammaṇa.
Tương tự, tadārammaṇa chỉ được mong muốn ở chúng sinh cõi dục, chứ không phải ở chư Phạm thiên, vì chư Phạm thiên không có hạt giống tái tục cõi dục, vốn là nhân mạnh mẽ cho tadārammaṇa.
Tathā kāmāvacaradhammesveva ārammaṇabhūtesu icchanti.
Similarly, it is desired only when kāmāvacara-dhammas are the objects.
Tương tự, tadārammaṇa chỉ được mong muốn khi các pháp cõi dục là đối tượng.
Na itaresu aparicitattā.
Not in other cases, due to unfamiliarity.
Không phải ở các đối tượng khác vì chúng không quen thuộc.
Yathā hi so bālako janakaṃ, taṃsadisaṃ vā anugacchantopi araññādiaparicitaṭṭhānaṃ gacchantaṃ ananubandhitvā pamukhaṅgaṇādimhi paricitaṭṭhāneyeva anubandhati, evamidampi rūpāvacarādiaparicitārammaṇaṃ ārabbha pavattantaṃ nānubandhati.
For example, just as that child, even though following a parent or someone similar, does not follow them into unfamiliar places like a forest, but only in familiar places like the front courtyard, so too this (tadārammaṇa) does not follow when it arises with unfamiliar objects like rūpāvacara-dhammas.
Như đứa trẻ đó, dù đi theo cha mẹ hoặc người thân, nhưng nếu họ đi đến nơi không quen thuộc như rừng rậm v.v., nó sẽ không đi theo, mà chỉ đi theo ở những nơi quen thuộc như sân nhà v.v. Tương tự, tadārammaṇa này cũng không đi theo khi đối tượng là những cảnh không quen thuộc như cõi sắc v.v.
Apica kāmataṇhāyattakammajanitattāpi etaṃ kāmataṇhārammaṇesu parittadhammesveva pavattatīti vuttovāyamattho.
Furthermore, since it is generated by kamma dependent on craving for sense-pleasures, this meaning has already been stated: that it occurs only in limited dhammas which are objects of craving for sense-pleasures.
Hơn nữa, ý nghĩa này đã được nói rằng tadārammaṇa này vận hành chỉ trong các pháp nhỏ nhặt là đối tượng của kāmataṇhā, vì nó được sinh ra bởi nghiệp phụ thuộc vào kāmataṇhā.
Honti cettha –
And here are some verses:
Và ở đây có những câu:
33. Bhagavato…pe… vadantīti bhagavato yamakapāṭihāriyakālādīsu udakakkhandhaaggikkhandhappavattanādiatthaṃ visuṃ visuṃ pādakajjhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya jhānadhamme visuṃ visuṃ āvajjentassa āvajjanavasitāya matthakappattiyā āvajjanatapparova cittābhinīhāro hotīti yathāvajjitajhānaṅgārammaṇāni cattāri, pañcavā paccavekkhaṇajavanacittāni pavattantīti vadanti (visuddhi. 1.78) aṭṭhakathācariyā.
33. Bhagavato…etc.…say—the Aṭṭhakathā teachers say that in times like the Buddha’s performance of the Twin Miracle, for the sake of causing streams of water and fire, etc., to flow forth separately, when the Blessed One entered into separate base-jhānas and then emerged from them, recollecting the jhāna-dhammas separately, due to the perfection of āvajjana-vasitā, His mental resolve was extremely focused on āvajjana; thus, four or five javana-cittas of retrospection, having the jhāna-factors as their objects as recollected, operate.
33. Bhagavato…pe… vadantī (chư vị Trưởng lão Atthakathā nói rằng) vào thời điểm Đức Phật thực hiện song thần thông v.v., để tạo ra các khối nước và khối lửa riêng biệt, Ngài nhập vào các thiền định cơ bản riêng biệt, rồi xuất ra từ đó và quán sát các pháp thiền định riêng biệt. Do sự thành thạo trong việc quán sát, sự chú tâm của tâm Ngài chỉ tập trung vào việc quán sát. Do đó, bốn hoặc năm tâm javana quán sát khởi lên với đối tượng là các chi thiền đã được quán sát. Các Trưởng lão Atthakathā nói như vậy (Visuddhi. 1.78).
‘‘Bhagavato’’ti ca idaṃ nidassanamattaṃ aññesampi dhammasenāpatiādīnaṃ evarūpe accāyikakāle aparipuṇṇajavanānaṃ pavattanato.
And this "Bhagavato" (of the Blessed One) is merely an example, for even in others, such as the Dhamma-generals, javanas that are not complete (seven moments) occur in such urgent times.
Và từ “Bhagavato” (của Đức Phật) chỉ là một ví dụ, vì javana không đầy đủ (ít hơn bảy sát na) cũng khởi lên ở những người khác như Dhammasenāpati (Đại tướng Pháp) v.v. vào những thời điểm khẩn cấp như vậy.
Tathā ca vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ayañca matthakappattā vasitā bhagavato yamakapāṭihāriyakāle aññesaṃ vā evarūpe kāle’’ti (visuddhi. 1.78).
And so it is said in the Aṭṭhakathā: “This perfection of vasitā occurs in the Blessed One at the time of the Twin Miracle, or in others at such times.”
Và như đã nói trong Atthakathā: “Sự thành thạo tối thượng này thuộc về Đức Phật vào thời điểm song thần thông, hoặc thuộc về những người khác vào những thời điểm như vậy” (Visuddhi. 1.78).
‘‘Cattāri pañca vā’’ti ca panetaṃ tikkhindriyamudindriyavasena gahetabbanti ācariyadhammapālattherena (visuddhi. mahā. 1.78) vuttaṃ, tasmā bhagavato cattāri, aññesaṃ pañcapīti yuttaṃ viya dissati.
And Acariya Dhammapāla Thera said that “four or five” should be understood according to whether one has sharp or dull faculties. Therefore, it seems appropriate that for the Blessed One it is four, and for others it can be five.
Và Đại Trưởng lão Ācariya Dhammapāla (Visuddhi. Mahā. 1.78) đã nói rằng câu “bốn hoặc năm” nên được hiểu theo nghĩa là người có căn sắc bén và người có căn chậm lụt. Do đó, dường như hợp lý khi nói rằng bốn đối với Đức Phật, và năm đối với những người khác.
36. Nirodhasamāpattikāleti nirodhassa pubbabhāge.
36. Nirodhasamāpatti-kāle—in the earlier part of the Nirodha-samāpatti.
36. Nirodhasamāpattikāle (vào thời điểm nhập diệt tận định) là vào giai đoạn trước khi diệt tận định.
Catutthāruppajavananti kusalakiriyānaṃ aññataraṃ nevasaññānāsaññāyatanajavanaṃ.
Catutthāruppajavana is one of the wholesome or functional nevasaññānāsaññāyatana javanas.
Catutthāruppajavanaṃ (javana vô sắc thứ tư) là một trong các javana duy tác thiện của cõi phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Anāgāmikhīṇāsavāyeva nirodhasamāpattiṃ samāpajjanti, na sotāpannasakadāminoti vuttaṃ ‘‘anāgāmiphalaṃ vā arahattaphalaṃ vā’’ti.
Only anāgāmīs and Arahants attain nirodha-samāpatti, not sotāpannas or sakadāgāmīs, therefore it is said, “either Anāgāmi-phala or Arahatta-phala.”
Chỉ có các vị Anāgāmī và Arahant mới nhập diệt tận định, chứ không phải các vị Sotāpanna và Sakadāgāmī. Do đó, đã nói “anāgāmiphalaṃ vā arahattaphalaṃ vā” (quả Anāgāmī hoặc quả Arahant).
Vibhattivipallāso cettha daṭṭhabbo ‘‘anāgāmiphale vā arahattaphale vā’’ti.
Here, a grammatical inversion of the case ending should be understood as “in Anāgāmi-phala or in Arahatta-phala.”
Ở đây, cần hiểu có sự hoán đổi cách biến cách (vibhattivipallāsa), tức là “anāgāmiphale vā arahattaphale vā” (trong quả Anāgāmī hoặc trong quả Arahant).
Tenāha ‘‘niruddhe’’ti.
Therefore, it says “niruddhe” (ceased).
Do đó, Ngài nói “niruddhe” (khi đã diệt).
Yathārahanti taṃtaṃpuggalānurūpaṃ.
Yathārahaṃ means according to the respective individuals.
Yathārahaṃ (tùy theo) là phù hợp với từng cá nhân.
40. Idāni duhetukāhetukāpāyikāhetukatihetukavasena catubbidhānaṃ puthujjanānaṃ, maggaṭṭhaphalaṭṭhavasena aṭṭhavidhānaṃ ariyānanti dvādasannaṃ puggalānaṃ uppajjanakavīthicittaparicchedadassanatthaṃ paṭhamaṃ tāva tesaṃ vajjitabbacittāni dassetumāha ‘‘duhetukānamahetukānañcā’’tyādi.
Now, in order to show the classification of vīthi-consciousnesses that arise in the twelve types of individuals—four types of ordinary people, namely those with two roots, those without roots (sugati-ahetuka and apāyika-ahetuka), and those with three roots; and eight types of noble ones (ariyas), namely those on the path and those in fruition—the author first states "For those with two roots and those without roots," and so on, to indicate the types of consciousness that are excluded for them.
40. Bây giờ, để trình bày sự phân loại các tâm lộ trình có thể phát sinh ở mười hai hạng người – bốn hạng phàm phu (puthujjana) theo cách phân loại thành nhị nhân, vô nhân ở ác đạo, vô nhân ở thiện đạo, và tam nhân; và tám hạng Thánh nhân (ariya) theo cách phân loại thành các bậc Đạo và Quả – trước tiên, để trình bày các tâm cần phải tránh đối với họ, nên nói “đối với người nhị nhân và vô nhân” (duhetukānamahetukānañcā) v.v.
Paṭisandhiviññāṇasahagatālobhādosavasena dve hetū imesanti dvihetukā.
Those whose rebirth-consciousness is accompanied by two roots, namely non-greed (alobha) and non-hatred (adosa), are called dvihetuka (those with two roots).
Những người có hai nhân (hetū) là vô tham (alobha) và vô sân (adosa) đi kèm với tâm tái tục (paṭisandhiviññāṇa) của họ được gọi là nhị nhân (dvihetukā).
Tādisānaṃ hetūnaṃ abhāvato ahetukā.
Those in whom such roots are absent are called ahetuka (without roots).
Những người không có các nhân như vậy được gọi là vô nhân (ahetukā).
Ma-kāro padasandhikaro.
The letter 'ma' serves to connect the words.
Chữ ‘ma’ là để nối từ.
Appanājavanāni na labbhanti vipākāvaraṇasabbhāvato.
Appanā-javanas do not occur due to the presence of vipāka-āvaraṇa (hindrance by resultant consciousness).
Các tâm javana nhập định không thể có được vì có sự che chướng của quả báo (vipākāvaraṇa).
Dvihetukāhetukapaṭisandhi hi ‘‘vipākāvaraṇa’’nti vuccati.
Indeed, the dvihetuka and ahetuka rebirth-link (paṭisandhi) is called "vipāka-āvaraṇa."
Vì tâm tái tục nhị nhân và vô nhân được gọi là “vipākāvaraṇa” (sự che chướng của quả báo).
Appanājavanābhāvatoyeva arahattaṃ natthīti kiriyajavanāni na labbhanti.
Since appanā-javanas are absent, Arahantship does not exist, and therefore kiriya-javanas do not occur.
Chính vì không có tâm javana nhập định nên không có A-la-hán quả, do đó các tâm javana hành động (kiriya) không thể có được.
41. ‘‘Sahetukaṃ (paṭṭhā. 3.1.102) bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’’ti pāṭhato ahetukānampi nānākammena dvihetukatadārammaṇaṃ sambhavati, dvihetukānaṃ vattabbameva natthi.
From the passage in the Paṭṭhāna, "Sahetuka bhavaṅga (root-conditioned life-continuum) is a contiguous condition (anantara-paccaya) for ahetuka bhavaṅga," it is possible for ahetuka individuals to have dvihetuka tadārammaṇa (root-conditioned registering consciousness) due to various karmas. For dvihetuka individuals, there is no need to even mention it.
41. Từ đoạn kinh Pāli: “Tâm Bhavanga hữu nhân là duyên vô gián cho tâm Bhavanga vô nhân” (Sahetukaṃ bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo), tâm tadārammaṇa nhị nhân có thể phát sinh ở người vô nhân do nghiệp khác nhau; đối với người nhị nhân thì khỏi phải nói.
Mūlasandhiyā pana jaḷabhāvato ubhinnampi natthi tihetukatadārammaṇanti āha ‘‘tathā ñāṇasampayuttavipākāni cā’’ti.
However, due to the dullness (jaḷabhāva) of the original rebirth-link (mūlasandhi), both (dvihetuka and ahetuka individuals) do not have tihetuka tadārammaṇa (triple-rooted registering consciousness), thus it is said: " as well as knowledge-associated vipāka-consciousnesses."
Tuy nhiên, do sự kém cỏi của tâm tái tục gốc (mūlasandhiyā), cả hai hạng người này đều không có tâm tadārammaṇa tam nhân, nên nói “cũng như các tâm quả tương ưng với trí tuệ” (tathā ñāṇasampayuttavipākāni cā).
Ācariya jotipālattherena pana ‘‘sahetukaṃ bhavaṅga’’nti avisesena vuttattā ahetukānampi tihetukatadārammaṇaṃ vatvā idha ñāṇasampayuttavipākābhāvavacanassa parihāsavasena ‘‘so eva pucchitabbo, yo tassa kattā’’ti vuttaṃ, taṃ pana parihāsavasena vuttampi ācariyaṃ pucchitvāva vijānanatthaṃ vuttavacanaṃ viya ṭhitaṃ.
However, since Acariya Jotipāla Thera stated "sahetuka bhavaṅga" without distinction, he allowed tihetuka tadārammaṇa for ahetuka individuals as well. In a jocular vein, he said concerning the statement here about the absence of knowledge-associated vipāka-consciousnesses, "He who composed it should be asked," which, though said jocularly, stands as a statement to be understood only by asking the teacher.
Tuy nhiên, Đại Trưởng lão Ācariya Jotipalatthera, vì đã nói “tâm Bhavanga hữu nhân” mà không phân biệt, nên đã nói rằng tâm tadārammaṇa tam nhân cũng có thể có ở người vô nhân, và sau đó, với ý trêu đùa, đã nói về việc không có tâm quả tương ưng với trí tuệ ở đây: “Người nào tạo ra điều đó, người đó phải được hỏi.” Lời nói đó, mặc dù được nói với ý trêu đùa, nhưng lại giống như một lời nói được đưa ra để tìm hiểu bằng cách hỏi vị Ācariya.
Tathā hi ācariyenevettha kāraṇaṃ paramatthavinicchaye vuttaṃ –
Thus, the reason for this was stated by the Acariya himself in the Paramatthavinicchaya—
Thật vậy, chính Ācariya đã nói lý do về điều này trong Paramatthavinicchaya –
Apare pana ‘‘yathā ahetukānaṃ sahetukatadārammaṇaṃ hoti, evaṃ dvihetukānaṃ tihetukatadārammaṇampī’’ti vaṇṇenti, tesaṃ matānurodhena ca idhāpi ñāṇasampayuttavipākapaṭikkhepo ahetukeyeva sandhāyāti vadanti.
Others, however, explain that "just as ahetuka individuals have sahetuka tadārammaṇa, so too dvihetuka individuals have tihetuka tadārammaṇa," and according to their view, the rejection of knowledge-associated vipāka-consciousnesses here refers only to ahetuka individuals. They say that the statement here about the absence of knowledge-associated vipāka-consciousnesses refers only to ahetuka individuals, according to their opinion.
Những người khác lại giải thích rằng: “Cũng như người vô nhân có tâm tadārammaṇa hữu nhân, thì người nhị nhân cũng có tâm tadārammaṇa tam nhân.” Và theo quan điểm của họ, sự bác bỏ tâm quả tương ưng với trí tuệ ở đây cũng chỉ đề cập đến người vô nhân.
Tattha pana pamāṇapāṭhābhāvato ācariyena ubhinnampi sādhāraṇavasena ñāṇasampayuttavipākābhāve kāraṇaṃ vatvā samakameva cittaparicchedassa dassitattā tesaṃ vacanaṃ vīmaṃsitvā sampaṭicchitabbaṃ.
However, since there is no authoritative text (pamāṇapāṭha) for that, and since the Acariya stated the reason for the absence of knowledge-associated vipāka-consciousnesses for both (dvihetuka and ahetuka) in common and equally presented the classification of consciousness, their statement should be examined and accepted.
Tuy nhiên, vì không có đoạn kinh chứng minh cho điều đó, và vì Ācariya đã nói lý do về việc không có tâm quả tương ưng với trí tuệ một cách chung cho cả hai hạng người, và đã trình bày sự phân loại tâm một cách đồng đều, nên lời nói của họ cần được xem xét và chấp nhận.
Ahetukāpekkhāya cettha ‘‘sugatiya’’nti vacanaṃ, taṃ pana atthato anuññātadvihetukavipākānaṃ tattheva sambhavadassanaparaṃ.
The phrase " in a happy destiny" here refers to ahetuka individuals; it aims to show that the permitted dvihetuka vipāka-consciousnesses can occur only in such a destiny by implication.
Ở đây, cụm từ “ở thiện đạo” (sugatiya) là để chỉ người vô nhân, nhưng theo nghĩa thực tế, nó nhằm mục đích cho thấy rằng các tâm quả nhị nhân được phép chỉ có thể phát sinh ở đó.
Tenāha ‘‘duggatiyaṃ panā’’tyādi.
Therefore, it is stated: " In a miserable destiny, however," and so on.
Do đó, Ngài nói “còn ở ác đạo” (duggatiyaṃ panā) v.v.
48. Idāni tesaṃ tesaṃ puggalānaṃ yathāpaṭikkhittajavanāni vajjetvā pārisesato labbhamānajavanāni sampiṇḍetvā dassetuṃ ‘‘asekkhāna’’ntyādi vuttaṃ.
Now, in order to show the javanas that are obtained for each of these individuals by excluding the javanas that are disallowed, summarizing the remainder, it is stated: " For Arahants," and so on.
48. Bây giờ, để trình bày tổng hợp các tâm javana có thể có được cho từng hạng người, sau khi loại bỏ các tâm javana đã bị bác bỏ, Ngài nói “đối với các bậc Vô học” (asekkhānaṃ) v.v.
Tividhasikkhāya paripūrakāribhāvato asekkhānaṃ khīṇāsavānaṃ tettiṃsavidhakusalākusalassa, heṭṭhimaphalattayassa, vīthimuttānañca navamahaggatavipākānaṃ vasena pañcacattālīsavajjitāni sesāni tevīsatikaāmāvacaravipākavīsatikiriyaarahattaphalavasena catucattālīsa vīthicittāni sambhavā yathālābhaṃ kāmabhave ṭhitānaṃ vasena uddise.
For Arahants (khīṇāsava), who are called "Arahants" due to their perfection in the three trainings, by excluding the forty-five types of consciousness (which are the thirty-three types of wholesome and unwholesome consciousnesses, the three lower fruition-consciousnesses, and the nine mahaggata vipāka-consciousnesses that are beyond the vīthi), the remaining forty-four vīthi-consciousnesses, comprising twenty-three kāma-vacara vipāka-consciousnesses, twenty kiriya-consciousnesses, and the Arahant-fruition consciousness, should be indicated as they can occur for those residing in the kāma-bhava, according to what is obtainable.
Đối với các bậc Vô học (asekkhānaṃ), tức là các bậc A-la-hán (khīṇāsavānaṃ), những người đã hoàn thành ba loại học tập (sikkhā), hãy chỉ ra bốn mươi bốn tâm lộ trình (vīthicittāni) có thể có được, bao gồm hai mươi ba tâm quả dục giới (kāmāvacaravipāka), hai mươi tâm hành động (kiriya), và tâm quả A-la-hán (arahattaphala), sau khi loại bỏ bốn mươi lăm tâm, bao gồm ba mươi ba tâm thiện và bất thiện, ba tâm quả thấp hơn, và chín tâm quả thiền sắc giới (mahaggatavipāka) không thuộc lộ trình (vīthimuttānaṃ), tùy theo khả năng và tùy theo việc họ đang ở cõi dục (kāmabhava).
Sekkhānaṃ aṭṭhārasakiriyajavanadiṭṭhivicikicchāsahagatapañcakaaggaphalamahaggatavipākavasena tettiṃsa vajjetvā tevīsatikāmāvacaravipākaāvajjanadvayaekavīsatikusalasattākusalaheṭṭhimaphalattayavasena chappaññāsa vīthicittāni yathāsambhavaṃ uddise avisesato.
For trainees (sekkhā), by excluding thirty-three types of consciousness (eighteen kiriya-javanas, the five javanas associated with wrong view and skeptical doubt, the Arahant-fruition, and the mahaggata vipāka-consciousnesses), fifty-six vīthi-consciousnesses, comprising twenty-three kāma-vacara vipāka-consciousnesses, the two āvajjana (adverting) consciousnesses, twenty-one wholesome consciousnesses, seven unwholesome consciousnesses, and the three lower fruition-consciousnesses, should be indicated as universally possible.
Đối với các bậc Hữu học (sekkhānaṃ), hãy chỉ ra năm mươi sáu tâm lộ trình có thể có được, bao gồm hai mươi ba tâm quả dục giới, hai tâm khai môn (āvajjanadvaya), hai mươi mốt tâm thiện, bảy tâm bất thiện, và ba tâm quả thấp hơn, sau khi loại bỏ ba mươi ba tâm, bao gồm mười tám tâm javana hành động, năm tâm đi kèm với tà kiến và hoài nghi, tâm quả A-la-hán, và các tâm quả thiền sắc giới, một cách không phân biệt.
Visesato pana sotāpannasakadāgāmīnaṃ ekapaññāsa, anāgāmīnaṃ ekūnapaññāsa, avasesānaṃ catunnaṃ puthujjanānaṃ aṭṭhārasakiriyajavanasabbalokuttaramahaggatavipākavasena pañcatiṃsa vajjetvā avasesāni kāmāvacaravipākaāvajjanadvayalokiyakusalākusalavasena catupaññāsa vīthicittāni yathāsambhavato uddise avisesato.
Specifically, for Sotāpannas and Sakadāgāmīs, fifty-one types of consciousness each; for Anāgāmīs, forty-nine types of consciousness. For the remaining four types of ordinary people (puthujjana), by excluding thirty-five types of consciousness (eighteen kiriya-javanas, all lokuttara-consciousnesses, and mahaggata vipāka-consciousnesses), fifty-four vīthi-consciousnesses, comprising kāma-vacara vipāka-consciousnesses, the two āvajjana-consciousnesses, and mundane wholesome and unwholesome consciousnesses, should be indicated as universally possible, as they can occur.
Tuy nhiên, một cách đặc biệt, các bậc Sơ quả và Nhị quả có năm mươi mốt tâm, các bậc Tam quả có bốn mươi chín tâm. Đối với bốn hạng phàm phu còn lại, hãy chỉ ra năm mươi bốn tâm lộ trình có thể có được, bao gồm các tâm quả dục giới, hai tâm khai môn, các tâm thiện và bất thiện thế gian (lokiyakusalākusalavasena), sau khi loại bỏ ba mươi lăm tâm, bao gồm mười tám tâm javana hành động, tất cả các tâm siêu thế, và các tâm quả thiền sắc giới, một cách không phân biệt.
Visesato pana tihetukānaṃ catupaññāseva labbhanti, dvihetukāhetukānaṃ ñāṇasampayuttavipākaappanājavanavajjitāni ekacattālīsa, āpāyikānaṃ tāneva dvihetukavipākavajjitāni sattatiṃsa vīthicittānīti daṭṭhabbaṃ.
Specifically, it should be understood that for tihetuka individuals, only fifty-four types of consciousness are obtainable; for dvihetuka and ahetuka individuals, forty-one types of consciousness, excluding knowledge-associated vipāka-consciousnesses and appanā-javanas; and for those in miserable destinies (apāyika), thirty-seven types of these same vīthi-consciousnesses, excluding dvihetuka vipāka-consciousnesses.
Tuy nhiên, một cách đặc biệt, người phàm phu tam nhân chỉ có năm mươi bốn tâm. Người nhị nhân và vô nhân có bốn mươi mốt tâm, sau khi loại bỏ các tâm quả tương ưng với trí tuệ và các tâm javana nhập định. Người ở ác đạo có ba mươi bảy tâm, sau khi loại bỏ các tâm quả nhị nhân. Điều này cần được hiểu như vậy.