411. Sattānaṃ cutūpapātañāṇakathāya cutūpapātañāṇāyāti (dī. ni. 1.247) cutiyā ca upapāte ca ñāṇāya.
In the Discourse on the knowledge of the deceasing and re-arising of beings, ‘for the knowledge of deceasing and re-arising’ means, for the knowledge of deceasing and re-arising.
411. Trong phần giải thích về Sanh Tử Trí của chúng sinh, cutūpapātañāṇāyā (tức là): để có trí tuệ về sự chết và sự tái sinh.
Yena ñāṇena sattānaṃ cuti ca upapāto ca ñāyati, tadatthaṃ dibbacakkhuñāṇatthanti vuttaṃ hoti.
This means for the divine-eye knowledge, by which knowledge the deceasing and re-arising of beings are known.
Điều này có nghĩa là: để có trí tuệ siêu nhiên (dibbacakkhuñāṇa), nhờ trí tuệ đó mà biết được sự chết và sự tái sinh của chúng sinh.
Cittaṃ abhinīharati abhininnāmetīti parikammacittaṃ abhinīharati ceva abhininnāmeti ca.
‘He directs and inclines his mind’ means, he directs and inclines his preparatory mind.
Cittaṃ abhinīharati abhininnāmetī (hướng tâm đến, điều tâm đến) (tức là): vị ấy hướng tâm chuẩn bị (parikammacitta) đến và điều tâm đến.
Soti so katacittābhinīhāro bhikkhu.
‘He’ refers to that bhikkhu who has directed his mind.
So (tức là): vị Tỳ-khưu đã hướng tâm đó.
Dibbenātiādīsu pana dibbasadisattā dibbaṃ.
Among ‘with the divine,’ and so forth, ‘divine’ means resembling that of devas.
Trong các từ như dibbenā v.v..., dibba (thiên) là vì nó giống như của chư thiên.
Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇaṃ sampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti.
For devas, there is a divine sensitive-eye, produced by wholesome actions, unhindered by bile, phlegm, blood, etc., and capable of receiving objects even from afar due to its freedom from defilements.
Thật vậy, nhãn căn trong sạch của chư thiên, được sinh ra từ nghiệp thiện, không bị chướng ngại bởi mật, đờm, máu v.v..., và thoát khỏi các phiền não, có khả năng tiếp nhận đối tượng dù ở xa.
Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ.
And this knowledge-eye, produced by the power of energy and development, is also similar to it; hence, it is called ‘divine’ due to its resemblance to the divine.
Và nhãn trí này, được sinh ra từ sức mạnh của tinh tấn và tu tập, cũng giống như vậy, nên được gọi là dibba (thiên) vì nó giống như của chư thiên.
Dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ.
It is also divine because it was obtained by means of a divine abiding (dibbavihāra) and because it is supported by a divine abiding itself.
Nó cũng được gọi là dibba vì được thành tựu nhờ trú xứ của chư thiên (dibbavihāra), và tự thân nó cũng nương tựa vào trú xứ của chư thiên.
Ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ.
It is also divine because it possesses great brilliance through the apprehension of light.
Nó cũng được gọi là dibba vì có ánh sáng rực rỡ do sự bao trùm của ánh sáng.
Tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ.
It is also divine because it possesses great range, seeing forms beyond walls, etc.
Nó cũng được gọi là dibba vì có khả năng nhìn xa rộng, thấy được các sắc tướng ở phía bên kia tường v.v...
Taṃ sabbaṃ saddasatthānusāreneva veditabbaṃ.
All of that should be understood according to grammar.
Tất cả những điều đó cần được hiểu theo ngữ pháp học.
Dassanaṭṭhena cakkhu.
It is ‘eye’ in the sense of seeing.
Cakkhu (mắt) theo nghĩa là thấy.
Cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu.
It is also ‘eye’ because it is like an eye, performing the function of an eye.
Cakkhu cũng vì nó giống như mắt do thực hiện chức năng của mắt.
Cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ.
It is ‘purified’ because it is a cause of purification of view through seeing deceasing and re-arising.
Visuddhaṃ (thanh tịnh) vì là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm do thấy được sự chết và sự tái sinh.
Yo hi cutimattameva passati, na upapātaṃ.
For he who sees only deceasing, but not re-arising,
Thật vậy, ai chỉ thấy sự chết mà không thấy sự tái sinh,
So ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
adopts the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi).
người đó chấp thủ quan điểm đoạn diệt.
Yo upapātamattameva passati, na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
He who sees only re-arising, but not deceasing, adopts the view of spontaneous generation of new beings.
Ai chỉ thấy sự tái sinh mà không thấy sự chết, người đó chấp thủ quan điểm chúng sinh mới xuất hiện.
Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati.
But he who sees both, because he transcends both kinds of wrong views,
Còn ai thấy cả hai điều đó, người đó vượt qua cả hai loại tà kiến đó.
Tasmāssa taṃdassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti.
that seeing of his becomes a cause for the purification of view.
Vì vậy, sự thấy đó của vị ấy là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm.
Ubhayampi cetaṃ buddhaputtā passanti.
And both of these are seen by the Buddha’s disciples.
Và các đệ tử của Đức Phật đều thấy cả hai điều này.
Tena vuttaṃ ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti.
Therefore, it is said, ‘‘purified due to being a cause of purification of view by seeing deceasing and re-arising.’’
Vì thế, có lời nói: “ cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha” (thanh tịnh vì là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm do thấy được sự chết và sự tái sinh).
Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakanti veditabbaṃ.
It is ‘surpassing human’ because it sees forms by transcending human perception, or it should be understood as ‘surpassing human’ because it transcends the human physical eye.
Atikkantamānusakaṃ (vượt khỏi loài người) vì thấy các sắc tướng vượt qua phạm vi tiếp nhận của loài người, hoặc cần phải hiểu là atikkantamānusakaṃ vì vượt qua nhục nhãn của loài người.
Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena.
With that divine eye, purified and surpassing human,
Bằng thiên nhãn đó, thanh tịnh, vượt khỏi loài người.
Satte passatīti manussānaṃ maṃsacakkhunā viya satte oloketi.
‘he sees beings’—he beholds beings just as humans behold with their physical eye.
Satte passatī (thấy các chúng sinh) (tức là): nhìn các chúng sinh như con người nhìn bằng nhục nhãn.
Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā.
Here, ‘as they are passing away and re-arising’—it is not possible to see at the very moment of deceasing or re-arising with the divine eye.
Trong từ cavamāne upapajjamāne (đang chết, đang tái sinh), không thể dùng thiên nhãn để thấy ngay khoảnh khắc chết hoặc khoảnh khắc tái sinh.
Ye pana āsannacutikā idāni cavissanti, te cavamānā.
But those who are close to deceasing, who will pass away shortly, are meant by ‘passing away.’
Nhưng những chúng sinh sắp chết, sẽ chết ngay bây giờ, được gọi là cavamāne (đang chết).
Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattāva, te upapajjamānāti adhippetā.
And those who have taken rebirth-linking consciousness and have just arisen are meant by ‘re-arising.’
Và những chúng sinh đã thọ sanh (paṭisandhi), vừa mới tái sinh, được gọi là upapajjamāne (đang tái sinh).
Te evarūpe cavamāne ca upapajjamāne ca passatīti dasseti.
This shows that he sees such beings as they are passing away and as they are re-arising.
Lời này cho thấy rằng vị ấy thấy những chúng sinh như vậy, đang chết và đang tái sinh.
Hīneti mohanissandayuttattā hīnānaṃ jātikulabhogādīnaṃ vasena hīḷite ohīḷite oññāte avaññāte.
‘Inferior’ refers to those who are scorned, despised, disdained, and disregarded, due to their birth, clan, wealth, etc., which are inferior on account of being associated with the results of delusion.
Hīne (hạ liệt) (tức là): bị khinh thường, bị chê bai, bị coi thường, bị coi rẻ vì có dòng dõi, gia đình, tài sản v.v... thấp kém do kết quả của si mê.
Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte.
‘Superior’ refers to those who are the opposite of the above, due to being associated with the results of non-delusion.
Paṇīte (thù thắng) (tức là): ngược lại với những điều đó (hạ liệt), do kết quả của vô si.
Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte.
‘Of beautiful complexion’ refers to those endowed with pleasant, agreeable, and delightful complexions, due to being associated with the results of non-hatred.
Suvaṇṇe (đẹp đẽ) (tức là): có sắc tướng đáng mong muốn, đáng yêu, đáng thích do kết quả của vô sân.
Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantaamanāpavaṇṇayutte.
‘Of ugly complexion’ refers to those endowed with unpleasant, disagreeable, and unappealing complexions, due to being associated with the results of hatred.
Dubbaṇṇe (xấu xí) (tức là): có sắc tướng không đáng mong muốn, không đáng yêu, không đáng thích do kết quả của sân hận.
Anabhirūpe virūpetipi attho.
The meaning is also ‘unattractive and disfigured.’
Cũng có nghĩa là xấu xí, dị dạng.
Sugateti sugatigate.
‘In good destinations’ refers to those who have gone to good destinations.
Sugate (thiện thú) (tức là): đi đến thiện thú.
Alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane.
Or, rich and wealthy, due to being associated with the results of non-greed.
Hoặc giàu có, nhiều tài sản do kết quả của vô tham.
Duggateti duggatigate.
‘In bad destinations’ refers to those who have gone to bad destinations.
Duggate (ác thú) (tức là): đi đến ác thú.
Lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne.
Or, poor and with little food and drink, due to being associated with the results of greed.
Hoặc nghèo khó, ít thức ăn thức uống do kết quả của tham ái.
Yathākammupageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate.
‘According to their kamma’ means, having attained those particular existences by means of the kamma they have accumulated. Here, with the preceding phrases like ‘passing away,’ the function of the divine eye is stated. But with this phrase, the function of the knowledge of knowing beings according to their kamma (yathākammūpagañāṇa) is stated.
Yathākammupage (tùy theo nghiệp đã tạo) (tức là): đi đến những nơi tương ứng với nghiệp đã tích lũy.
Tattha purimehi cavamānetiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ.
Therein, the function of the divine eye (dibbacakkhu) was stated by the preceding terms such as "cavamāna" (passing away) and so on.
Trong đó, các từ như cavamāne (đang chết) v.v... trước đó đã nói về chức năng của thiên nhãn.
Iminā pana padena yathākammupagañāṇakiccaṃ.
But by this term, the function of the knowledge of beings according to their kamma (yathākammupagañāṇa)*.
Còn với từ này, là chức năng của trí tùy nghiệp.
Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo, idha bhikkhu heṭṭhā nirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayike satte passati mahādukkhamanubhavamāne.
The arising sequence of that knowledge is this: here, a bhikkhu, having extended a light downwards, facing the hells, sees beings in hell experiencing great suffering.
Trình tự phát sinh của trí tuệ đó là như sau: Ở đây, vị Tỳ-khưu tăng cường ánh sáng hướng xuống địa ngục và thấy các chúng sinh địa ngục đang chịu đại khổ.
Taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.
That seeing is solely the function of the divine eye.
Sự thấy đó chính là chức năng của thiên nhãn.
So evaṃ manasikaroti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhaṃ anubhavantī’’ti.
And that bhikkhu reflects thus: 'Having performed what deed do these beings experience such suffering?'
Vị ấy suy xét như vậy: "Chúng sinh này đã làm nghiệp gì mà phải chịu khổ như vậy?"
Athassa idaṃ nāma katvāti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati.
Then for him arises the knowledge with that kamma as its object, knowing that 'they performed such and such a deed'.
Sau đó, trí tuệ lấy nghiệp đó làm đối tượng phát sinh, biết rằng "đã làm nghiệp này".
Tathā uparidevalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavanamissakavanaphārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne.
Similarly, having extended a light upwards, facing the deva realms, he sees beings in the Nandana, Missaka, Phārusaka forests, and so on, experiencing great prosperity.
Tương tự, vị ấy tăng cường ánh sáng hướng lên cõi trời và thấy các chúng sinh ở các khu rừng như Nandana, Missaka, Phārusaka v.v... đang hưởng đại phúc lạc.
Tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.
That seeing too is solely the function of the divine eye.
Sự thấy đó cũng chính là chức năng của thiên nhãn.
So evaṃ manasikaroti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti.
So he pays attention thus: "What kamma indeed did these beings perform to experience this prosperity?"
Vị ấy quán niệm như sau: "Do làm nghiệp gì mà những chúng sinh này hưởng thọ sự sung túc ấy?"
Athassa idaṃ nāma katvāti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati.
Then for him arises the knowledge with that kamma as its object, thinking, "They did this particular kamma."
Rồi trí tuệ có đối tượng là nghiệp đó khởi lên nơi vị ấy, biết rằng: "Do làm nghiệp này mà (những chúng sinh này hưởng thọ sự sung túc ấy)."
Idaṃ yathākammupagañāṇaṃ nāma.
This is called knowledge of beings' destiny according to their kamma (yathākammupagañāṇa).
Đây gọi là trí tuệ tùy nghiệp thọ sinh (yathākammupagañāṇa).
Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi, yathā cimassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi.
This knowledge has no separate preliminary preparation (parikamma), just as the knowledge of future events (anāgataṃsañāṇa) also has none.
Đối với trí tuệ này không có sự chuẩn bị riêng biệt nào, cũng như đối với trí tuệ biết tương lai (anāgataṃsañāṇa).
Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.
For these (knowledges) are based on the divine eye (dibbacakkhu) and are perfected together with the divine eye.
Thật vậy, những trí tuệ này chỉ có nền tảng là thiên nhãn thông (dibbacakkhu) và thành tựu cùng với thiên nhãn thông.
Kāyaduccaritenātiādīsu duṭṭhu caritaṃ, duṭṭhaṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ.
In kāyaduccaritena (misconduct in body) and so on, duccarita means ill-conducted or corrupt conduct due to the putrefaction of defilements.
Trong các từ như ác hạnh thân (kāyaduccarita), "ác hạnh" (duccarita) có nghĩa là hành vi xấu xa, hoặc hành vi bị hoại bởi sự thối nát của phiền não (kilesapūtikattā).
Kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ, itaresupi eseva nayo.
Misconduct through the body, or misconduct arising from the body, is kāyaduccarita; the same method applies to the others.
Ác hạnh do thân, hoặc ác hạnh sinh ra từ thân, gọi là ác hạnh thân (kāyaduccarita); đối với các ác hạnh khác cũng theo cách này.
Samannāgatāti samaṅgībhūtā.
Samannāgatā means endowed or possessed of.
Đầy đủ (samannāgatā) có nghĩa là có đầy đủ, được trang bị.
Ariyānaṃ upavādakāti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā akkosakā garahakāti vuttaṃ hoti.
Ariyānaṃ upavādakā means those who revile, abuse, or censure the Noble Ones (ariya) such as Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha, down to householder Stream-Enterers, either desiring their harm or disparaging their virtues by making a definitive accusation.
Phỉ báng các bậc Thánh (ariyānaṃ upavādakā) có nghĩa là những kẻ phỉ báng, chửi rủa, chỉ trích các bậc Thánh như chư Phật, chư Phật Độc Giác, chư Thanh văn, thậm chí cả những cư sĩ đã chứng Sơ quả (Sotāpanna), với ý muốn làm hại họ, hoặc bằng cách cáo buộc họ phạm giới trọng (antimavatthunā), hoặc bằng cách hủy báng các phẩm hạnh của họ.
Tattha natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā eteti vadanto antimavatthunā upavadati.
Among these, one who says, "These recluses have no recluse-practice; they are not true recluses," reviles them with a definitive accusation.
Trong đó, kẻ nào nói: "Những vị này không có pháp của Sa-môn, họ không phải là Sa-môn", thì kẻ đó phỉ báng bằng cách cáo buộc phạm giới trọng.
Natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vātiādīni vadanto guṇaparidhaṃsanavasena upavadatīti veditabbo.
One who says, "These have no jhāna, no liberation, no path, or no fruit," and so on, should be understood as reviling them by disparaging their virtues.
Kẻ nào nói: "Những vị này không có thiền định, không có giải thoát, không có Đạo, không có Quả", thì kẻ đó phỉ báng bằng cách hủy báng các phẩm hạnh, cần phải hiểu như vậy.
So ca jānaṃ vā upavadeyya ajānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti.
And whether he reviles knowing or not knowing, in both ways it constitutes reviling a Noble One (ariyūpavāda).
Dù kẻ đó phỉ báng khi biết hay không biết (rằng người bị phỉ báng là Thánh), trong cả hai trường hợp đều là phỉ báng bậc Thánh.
Bhāriyaṃ kammaṃ ānantariyasadisaṃ saggāvaraṇañca maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti.
It is a weighty kamma, similar to an anantariya kamma, which obstructs heaven and obstructs the path, but it is treatable.
Đây là một nghiệp nặng, tương tự như nghiệp vô gián, ngăn cản cõi trời và ngăn cản Đạo quả, nhưng có thể cứu chữa được.
Tassa āvibhāvatthaṃ idaṃ vatthu veditabbaṃ.
To make its gravity evident, this story should be known.
Để làm rõ điều này, câu chuyện sau đây cần được biết.
Aññatarasmiṃ kira gāme eko thero ca daharabhikkhu ca piṇḍāya caranti.
It is said that in a certain village, an elder bhikkhu and a young bhikkhu went for alms.
Thuở xưa, tại một ngôi làng nọ, có một vị Trưởng lão và một Tỳ-kheo trẻ cùng đi khất thực.
Te paṭhamaghareyeva uḷuṅkamattaṃ uṇhayāguṃ labhiṃsu.
Right at the first house, they received a measure of warm gruel.
Ngay tại căn nhà đầu tiên, họ nhận được một bát cháo nóng.
Therassa ca kucchivāto rujjhati.
The elder had stomach gas pains.
Vị Trưởng lão bị đau bụng do đầy hơi.
So cintesi ‘‘ayaṃ yāgu mayhaṃ sappāyā, yāva na sītalā hoti, tāva naṃ pivāmī’’ti.
He thought, "This gruel is suitable for me; I will drink it before it gets cold."
Ngài suy nghĩ: "Cháo này hợp với mình, mình sẽ uống nó trước khi nó nguội."
So manussehi ummāratthāya āhaṭe dārukhaṇḍe nisīditvā pivi.
So he sat on a piece of wood brought by people for a doorstep and drank it.
Ngài bèn ngồi trên khúc gỗ mà người ta dùng làm ngưỡng cửa và uống cháo.
Itaro taṃ jigucchanto ‘‘atikhuddābhibhūto mahallako, amhākaṃ lajjitabbakaṃ akāsī’’ti āha.
The other bhikkhu, disgusted by this, said, "This old man is overcome by extreme hunger; he has done something shameful for us!"
Tỳ-kheo trẻ ghê tởm hành động đó và nói: "Vị già này thật quá tham lam, đã làm một việc đáng xấu hổ cho chúng ta."
Thero gāme caritvā vihāraṃ gantvā daharabhikkhuṃ āha ‘‘atthi te, āvuso, imasmiṃ sāsane patiṭṭhā’’ti?
The elder, having wandered for alms in the village and returned to the monastery, asked the young bhikkhu, "Is there, friend, an establishment for you in this Dispensation?"
Vị Trưởng lão sau khi khất thực xong trong làng, trở về tịnh xá và hỏi Tỳ-kheo trẻ: "Này hiền giả, ông đã có chỗ đứng vững chắc nào trong giáo pháp này chưa?"
Āma, bhante, sotāpanno ahanti.
"Yes, Venerable Sir, I am a Stream-Enterer," he replied.
"Bạch Đại đức, vâng, con đã chứng Sơ quả (Sotāpanna)."
Tena hāvuso, uparimaggatthāya vāyāmaṃ mā akāsi.
"In that case, friend, do not strive for the higher paths.
"Nếu vậy, này hiền giả, đừng cố gắng để đạt Đạo quả cao hơn nữa.
Khīṇāsavo tayā upavaditoti.
You have reviled an Arahant (khīṇāsava)," said the elder.
Ông đã phỉ báng một vị A-la-hán (Khīṇāsava)."
So taṃ khamāpesi.
The young bhikkhu asked for his forgiveness.
Tỳ-kheo trẻ bèn xin lỗi vị Trưởng lão.
Tenassa taṃ kammaṃ pākatikaṃ ahosi.
Thereby, his kamma became treatable (pākatika).
Nhờ đó, nghiệp của vị ấy trở lại bình thường.
Tasmā yo aññopi ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo.
Therefore, if anyone else reviles a Noble One (ariya), he should go and, if he is senior, kneel down and say, "I said such and such to you, Venerable Sir; please forgive me for that," and ask for forgiveness.
Do đó, bất cứ ai phỉ báng một bậc Thánh, nếu người đó là bậc Trưởng lão hơn mình, thì phải đến quỳ xuống và nói: "Bạch Đại đức, con đã nói lời này lời nọ với Đại đức, xin Đại đức tha thứ cho con."
Sace navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo.
If he is junior, he should bow down, kneel, raise his hands in añjali, and say, "Venerable Sir, I said such and such to you; please forgive me for that," and ask for forgiveness.
Nếu người đó là bậc trẻ hơn mình, thì phải đảnh lễ, quỳ xuống, chắp tay và nói: "Bạch Đại đức, con đã nói lời này lời nọ với Đại đức, xin Đại đức tha thứ cho con."
Sace disāpakkanto hoti, sayaṃ vā gantvā saddhivihārikādike vā pesetvā khamāpetabbo.
If the Noble One has gone to another direction, one should either go oneself or send a fellow resident or someone else to ask for forgiveness.
Nếu vị Thánh đã đi đến phương khác, thì phải tự mình đi đến hoặc sai đệ tử (saddhivihārika) hay người khác đi đến để xin lỗi.
Sace ca nāpi gantuṃ, na pesetuṃ sakkā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā sace navakatarā honti, ukkuṭikaṃ nisīditvā, sace vuḍḍhatarā, vuḍḍhe vuttanayeneva paṭipajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, khamatu me so āyasmā’’ti vatvā khamāpetabbaṃ.
If it is impossible to go or to send someone, one should go to the bhikkhus residing in that monastery. If they are junior, one should kneel down; if they are senior, one should act in the manner prescribed for seniors, and say, "Venerable Sirs, I said such and such to a certain Venerable One; may that Venerable One forgive me," and ask for forgiveness.
Nếu không thể tự mình đi đến hoặc sai người đi đến, thì phải đến gặp các Tỳ-kheo đang cư trú trong tịnh xá đó, nếu họ là bậc trẻ hơn, thì quỳ xuống; nếu họ là bậc Trưởng lão hơn, thì hành xử theo cách đã nói đối với bậc Trưởng lão, và nói: "Bạch Đại đức, con đã nói lời này lời nọ với Đại đức tên là X, xin Đại đức ấy tha thứ cho con," rồi xin lỗi.
Sammukhā akhamantepi etadeva kattabbaṃ.
The same should be done even if they do not grant forgiveness in person.
Ngay cả khi người bị xúc phạm không tha thứ trực tiếp, cũng phải làm như vậy.
Sace ekacārikabhikkhu hoti, nevassa vasanaṭṭhānaṃ, na gataṭṭhānaṃ paññāyati, ekassa paṇḍitassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me anussarato vippaṭisāro hoti, kiṃ karomī’’ti vattabbaṃ.
If it is a bhikkhu who practices solitarily, and neither his dwelling place nor his destination is known, one should go to a wise bhikkhu and say, "Venerable Sir, I said such and such to a certain Venerable One; thinking of that brings me remorse. What should I do?"
Nếu vị Tỳ-kheo là người độc cư, không biết nơi cư trú hay nơi ngài đã đi đến, thì phải đến gặp một Tỳ-kheo trí tuệ và nói: "Bạch Đại đức, con đã nói lời này lời nọ với Đại đức tên là X, khi con nhớ lại lời đó, con cảm thấy hối hận, con phải làm gì đây?"
So vakkhati ‘‘tumhe mā cintayittha, thero tumhākaṃ khamati, cittaṃ vūpasamethā’’ti.
That bhikkhu will say, "Do not worry, the elder forgives you; calm your mind."
Vị ấy sẽ nói: "Ông đừng lo lắng, vị Trưởng lão ấy đã tha thứ cho ông, hãy làm cho tâm ông an tịnh."
Tenāpi ariyassa gatadisābhimukhena añjaliṃ paggahetvā khamatūti vattabbaṃ.
Then, the one who committed the offense should also raise his hands in añjali towards the direction the Noble One went and say, "May he forgive me."
Khi đó, người đó cũng phải chắp tay hướng về phía vị Thánh đã đi và nói: "Xin Ngài tha thứ."
Sace so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāvasivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbaṃ.
If that Noble One has passed away into Nibbāna, one should go to the place where he attained parinibbāna, or even to a charnel ground, and ask for forgiveness.
Nếu vị Thánh ấy đã nhập Niết-bàn, thì phải đến nơi ngài đã nhập Niết-bàn, thậm chí đến tận nghĩa địa để xin lỗi.
Evaṃ kate neva saggāvaraṇaṃ, na maggāvaraṇaṃ hoti, pākatikameva hotīti.
When this is done, there is no obstruction to heaven or obstruction to the path; it becomes treatable.
Khi làm như vậy, nghiệp đó sẽ không còn là chướng ngại cho cõi trời hay chướng ngại cho Đạo quả nữa, mà trở lại bình thường.
Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā.
Micchādiṭṭhikā means those with wrong view, or perverse understanding.
Tà kiến (micchādiṭṭhikā) có nghĩa là có cái thấy sai lệch.
Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti.
Micchādiṭṭhikammasamādānā means those who undertake various types of kamma due to wrong view, and also those who induce others to undertake bodily actions and so forth rooted in wrong view.
Thọ trì nghiệp tà kiến (micchādiṭṭhikammasamādānā) có nghĩa là thọ trì các loại nghiệp khác nhau do tà kiến, và những người khuyến khích người khác thọ trì các hành vi thân (kāyakamma) v.v., có gốc rễ từ tà kiến.
Ettha ca vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ puna vacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ.
Here, even though reviling Noble Ones is included under misconduct in speech (vacīduccarita) and wrong view is included under misconduct in mind (manoduccarita), the re-mentioning of these two is to show their extreme gravity.
Ở đây, cần phải hiểu rằng mặc dù sự phỉ báng bậc Thánh đã được bao gồm trong ác hạnh khẩu (vacīduccarita) và tà kiến đã được bao gồm trong ác hạnh ý (manoduccarita), việc nhắc lại hai điều này là để chỉ ra rằng chúng là những nghiệp cực kỳ nặng.
Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo, ānantariyasadisattā.
For reviling a Noble One is extremely blameworthy, being similar to an anantariya kamma.
Thật vậy, sự phỉ báng bậc Thánh là một nghiệp cực kỳ nặng, vì nó tương tự như nghiệp vô gián.
Vuttampi cetaṃ ‘‘seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).
It has been said: "Just as, Sāriputta, a bhikkhu endowed with virtue, endowed with concentration, endowed with wisdom, might realize the ultimate goal in this very life, so do I declare, Sāriputta, that without abandoning that speech, without abandoning that thought, without relinquishing that view, he is cast into hell as if brought there."
Điều này cũng đã được nói: "Này Sāriputta, ví như một Tỳ-kheo đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, có thể thành tựu A-la-hán quả ngay trong đời này; cũng vậy, này Sāriputta, Ta nói rằng nếu không từ bỏ lời nói đó, không từ bỏ tâm ý đó, không từ bỏ tà kiến đó, thì sẽ bị quăng vào địa ngục như vật bị quăng xuống."
Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi.
And there is nothing more extremely blameworthy than wrong view.
Và không có nghiệp nào nặng hơn tà kiến.
Yathāha ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi.
As it is said: "Bhikkhus, I do not see any other single thing that is as extremely blameworthy as this, namely, wrong view.
Như đã nói: "Này các Tỳ-kheo, Ta không thấy một pháp nào khác mà có tội lỗi lớn như tà kiến này, này các Tỳ-kheo.
Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’ti (a. ni. 1.310).
Bhikkhus, transgressions culminate in wrong view."
Này các Tỳ-kheo, các tội lỗi tối thượng là tà kiến."
Kāyassa bhedāti upādiṇṇakkhandhapariccāgā.
Kāyassa bhedā means from the giving up of the clung-to aggregates.
Khi thân hoại (kāyassa bhedā) có nghĩa là khi từ bỏ các uẩn bị chấp thủ (upādiṇṇakkhandha).
Parammaraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattikkhandhaggahaṇe.
Parammaraṇā means at the grasping of new aggregates immediately after that.
Sau khi chết (parammaraṇā) có nghĩa là khi chấp thủ các uẩn tái sinh ngay sau đó.
Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā.
Or, kāyassa bhedā means from the cutting off of the life faculty.
Hoặc, khi thân hoại có nghĩa là khi sinh mạng căn (jīvitindriya) bị cắt đứt.
Parammaraṇāti cuticittato uddhaṃ.
Parammaraṇā means after the dying consciousness.
Sau khi chết có nghĩa là sau tâm tử (cuticitta).
Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanameva.
Apāya and so forth, all these are synonyms for niraya (hell).
Cõi đọa (apāya) và các từ tương tự đều là đồng nghĩa của địa ngục (niraya).
Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo.
Hell (niraya) is called apāya because it is devoid of the coming of meritorious deeds (puñña), which are considered causes for heaven and liberation, or because there is no coming of happiness (sukha).
Địa ngục (niraya) được gọi là cõi đọa (apāya) vì nó không có con đường dẫn đến phước báu được xem là nguyên nhân của cõi trời và giải thoát, hoặc vì không có con đường dẫn đến hạnh phúc.
Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati.
It is a destination, a refuge of suffering, hence duggati; or it is a destination produced by evil kamma due to its abundance of defilements, hence duggati.
Nó là con đường dẫn đến khổ đau, nơi nương tựa của khổ đau, nên gọi là ác thú (duggati); hoặc vì nghiệp ác (duṭṭha kamma) do nhiều sân hận (dosa) tạo ra, nên gọi là ác thú.
Vivasā nipatanti ettha dukkaṭakārinoti vinipāto.
Evil-doers fall into it helplessly, hence vinipāta.
Những kẻ làm ác bị rơi vào đó một cách bất đắc dĩ, nên gọi là đọa xứ (vinipāto).
Vinassantā vā ettha patanti saṃbhijjamānaṅgapaccaṅgātipi vinipāto.
Or, those who are perishing fall into it, with their limbs and minor body parts breaking apart, hence also vinipāta.
Hoặc, những kẻ bị hủy hoại, thân thể tan rã từng bộ phận, rơi vào đó, nên cũng gọi là đọa xứ.
Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.
There is no coming of pleasure in it, hence niraya.
Ở đó không có con đường dẫn đến sự thỏa mãn, nên gọi là địa ngục (nirayo).
Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti.
Alternatively, by the term apāya, the animal realm (tiracchānayoni) is indicated.
Hoặc, việc dùng từ cõi đọa (apāya) để chỉ loài súc sinh (tiracchānayoni).
Tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā, na duggati mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato.
For the animal realm is an apāya because it is devoid of a good destination (sugati), but it is not a duggati because powerful Nāga kings and others can exist there.
Thật vậy, loài súc sinh là cõi đọa vì nó xa rời thiện thú (sugati), nhưng không phải là ác thú (duggati) vì có thể sinh ra các vị vua rồng (nāgarāja) và các loài có uy lực lớn khác.
Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ.
By the term duggati, the realm of hungry ghosts (pettivisaya) is indicated.
Việc dùng từ ác thú (duggati) để chỉ cõi ngạ quỷ (pettivisaya).
So hi apāyo ceva duggati ca, sugatito apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā.
For that is both an apāya and a duggati, being devoid of a good destination and being a destination of suffering.
Thật vậy, cõi ngạ quỷ vừa là cõi đọa vừa là ác thú, vì nó xa rời thiện thú và là con đường dẫn đến khổ đau.
Na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā.
But it is not a vinipāta, as it is not utterly broken and fallen like the asuras.
Nhưng nó không phải là đọa xứ (vinipāto) vì không bị hủy hoại như loài A-tu-la (asura).
Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ.
By the term vinipāta, the asura realm (asurakāya) is indicated.
Việc dùng từ đọa xứ (vinipāta) để chỉ cõi A-tu-la (asurakāya).
So hi yathāvuttena atthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati.
For that is called apāya and duggati by the meanings stated, and it is called vinipāta because it has fallen from all aggregates of prosperity.
Thật vậy, cõi A-tu-la vừa là cõi đọa vừa là ác thú theo ý nghĩa đã nói, và được gọi là đọa xứ vì bị hủy hoại khỏi tất cả các sự sung túc.
Nirayaggahaṇena avīciādianekappakāraṃ nirayamevāti.
By the taking of Niraya, it means only hell, of many kinds such as Avīci and so on.
Với việc nắm giữ Niraya (địa ngục), chỉ có địa ngục với nhiều loại khác nhau như Avīci và các địa ngục khác.
Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo.
Upapannā means 'have gone to'; the intention is 'have been reborn there'.
Upapannā (sinh vào) nghĩa là đã đến, ý là đã được sinh vào đó.
Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.
The bright aspect (sukkapakkha) should be understood by reversing what has been stated.
Theo cách ngược lại với những gì đã nói, thì nên hiểu là sukkapakkha (phần trắng, thiện nghiệp).
Ayaṃ pana viseso, tattha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati.
This, however, is a distinction: by the taking of sugati, the human realm is also included.
Tuy nhiên, đây là một điểm đặc biệt: ở đó, với việc nắm giữ sugati (cõi lành), cõi người cũng được bao gồm.
Saggaggahaṇena devagatiyeva.
By the taking of sagga, it means only the deva realm.
Với việc nắm giữ sagga (cõi trời), chỉ có cõi chư thiên.
Tattha sundarā gatīti sugati.
Among those, sugati is a good destination.
Trong số đó, con đường tốt đẹp được gọi là sugati.
Rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo.
Sagga means excellent in terms of objects such as visible forms.
Thứ tốt nhất trong các đối tượng như sắc, v.v. được gọi là sagga.
So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho.
All of that is called loka by this meaning of the word: in the sense of crumbling and falling apart repeatedly.
Tất cả những điều đó được gọi là loka (thế gian) theo nghĩa là chúng bị tan rã và hủy hoại. Đây là ý nghĩa của từ ngữ.
412. Evaṃ passitukāmena pana ādikammikena kulaputtena kasiṇārammaṇaṃ abhiññāpādakajjhānaṃ sabbākārena abhinīhārakkhamaṃ katvā ‘‘tejokasiṇaṃ, odātakasiṇaṃ, ālokakasiṇa’’nti imesu tīsu kasiṇesu aññataraṃ āsannaṃ kātabbaṃ.
412. However, a novice practitioner (ādikammika kulaputta) wishing to see in this way should make the abhiññā-producing jhāna, which has kasiṇa as its object, capable of projecting in all aspects, and then bring near one of these three kasiṇas: the fire kasiṇa (tejokasiṇa), the white kasiṇa (odātakasiṇa), or the light kasiṇa (ālokakasiṇa).
412. Tuy nhiên, một thiện nam tử mới tu tập, muốn thấy như vậy, sau khi đã làm cho thiền định nền tảng (pādakajjhāna) dựa trên đối tượng kasiṇa, có khả năng phóng tâm (abhinīhāra) về mọi mặt, nên tạo ra một trong ba kasiṇa này: tejokasiṇa (kasiṇa lửa), odātakasiṇa (kasiṇa trắng), ālokakasiṇa (kasiṇa ánh sáng) ở gần.
Upacārajjhānagocaraṃ katvā vaḍḍhetvā ṭhapetabbaṃ.
It should be established by developing it as the range of access jhāna.
Nó nên được phát triển và duy trì ở mức độ đối tượng của cận định (upacāra-jhāna).
Na tattha appanā uppādetabbāti adhippāyo.
The intention is that appanā should not be produced there.
Ý là không nên phát sinh an chỉ định (appanā) ở đó.
Sace hi uppādeti, pādakajjhānanissayaṃ hoti, na parikammanissayaṃ.
For if one produces it, it becomes dependent on the basis jhāna, not dependent on the preparatory work.
Nếu phát sinh an chỉ định, nó sẽ trở thành nền tảng của thiền định (pādakajjhāna), chứ không phải nền tảng của sơ khởi (parikamma).
Imesu ca pana tīsu ālokakasiṇaṃyeva seṭṭhataraṃ.
Among these three, the light kasiṇa (ālokakasiṇa) is the most excellent.
Trong ba loại kasiṇa này, ālokakasiṇa là tốt nhất.
Tasmā taṃ vā itaresaṃ vā aññataraṃ kasiṇaniddese vuttanayena uppādetvā upacārabhūmiyaṃyeva ṭhatvā vaḍḍhetabbaṃ.
Therefore, one should produce that or any one of the others in the manner described in the kasiṇa section, and developing it while remaining in the access stage.
Vì vậy, nên phát sinh kasiṇa đó hoặc một trong các kasiṇa khác theo cách đã nói trong phần kasiṇa, và duy trì ở mức độ cận định để phát triển.
Vaḍḍhanānayopi cassa tattha vuttanayeneva veditabbo.
The method of developing it should also be understood in the manner described there.
Cách phát triển của nó cũng nên được hiểu theo cách đã nói ở đó.
Vaḍḍhitaṭṭhānassa antoyeva rūpagataṃ passitabbaṃ.
The physical form should be seen only within the developed space.
Nên thấy các sắc pháp (rūpagata) ngay bên trong nơi đã được phát triển.
Rūpagataṃ passato panassa parikammassa vāro atikkamati.
However, when he sees the physical form, the opportunity for his preparatory work (parikamma) passes.
Khi thấy các sắc pháp, giai đoạn sơ khởi của vị ấy sẽ trôi qua.
Tato āloko antaradhāyati.
Then the light vanishes.
Sau đó, ánh sáng biến mất.
Tasmiṃ antarahite rūpagatampi na dissati.
When it has vanished, the physical form is also not seen.
Khi ánh sáng biến mất, các sắc pháp cũng không còn được thấy.
Athānena punappunaṃ pādakajjhānameva pavisitvā tato vuṭṭhāya āloko pharitabbo.
Then he should repeatedly enter the basis jhāna, and emerging from it, spread the light.
Sau đó, vị ấy phải liên tục nhập lại thiền định nền tảng (pādakajjhāna), rồi xuất định và phóng ánh sáng.
Evaṃ anukkamena āloko thāmagato hotīti ettha āloko hotūti yattakaṃ ṭhānaṃ paricchindati, tattha āloko tiṭṭhatiyeva.
When the light thus gradually becomes stable, as much space as one determines "Let there be light," there the light remains.
Cứ như vậy, dần dần ánh sáng trở nên vững chắc. Ở đây, bất cứ nơi nào vị ấy quyết định "hãy có ánh sáng", thì ánh sáng sẽ tồn tại ở đó.
Divasampi nisīditvā passato rūpadassanaṃ hoti.
Even sitting for a day, the vision of forms occurs for one who sees.
Ngồi thiền cả ngày, vị ấy vẫn có thể thấy các sắc pháp.
Rattiṃ tiṇukkāya maggapaṭipanno cettha puriso opammaṃ.
Here, a man traveling at night with a torch of grass serves as an analogy.
Ở đây, một người đi đường vào ban đêm với bó đuốc cỏ là một ví dụ.
Eko kira rattiṃ tiṇukkāya maggaṃ paṭipajji.
Once, a man was traveling along a road at night with a torch of grass.
Người ta kể rằng có một người vào ban đêm đi đường với bó đuốc cỏ.
Tassa sā tiṇukkā vijjhāyi.
His torch went out.
Bó đuốc cỏ của anh ta bị tắt.
Athassa samavisamāni na paññāyiṃsu.
Then he could not discern the even and uneven places.
Sau đó, anh ta không thể phân biệt được những chỗ bằng phẳng hay gồ ghề.
So taṃ tiṇukkaṃ bhūmiyaṃ ghaṃsitvā tiṇukkā puna ujjālesi.
So he rubbed the grass torch on the ground and relit it.
Anh ta cọ bó đuốc cỏ xuống đất và lại thắp sáng nó.
Sā pajjalitvā purimālokato mahantataraṃ ālokaṃ akāsi.
It blazed up and produced a light greater than the previous light.
Khi nó cháy sáng, nó tạo ra ánh sáng lớn hơn ánh sáng trước.
Evaṃ punappunaṃ vijjhātaṃ ujjālayato kamena sūriyo uṭṭhāsi.
As he thus repeatedly relit the extinguished torch, gradually the sun rose.
Cứ như vậy, liên tục thắp sáng bó đuốc bị tắt, mặt trời dần mọc.
Sūriye uṭṭhite ukkāya kammaṃ natthīti taṃ chaḍḍetvā divasampi agamāsi.
When the sun had risen, there was no need for the torch, so he discarded it and walked for the rest of the day.
Khi mặt trời mọc, không còn việc gì phải dùng bó đuốc nữa, nên anh ta vứt nó đi và tiếp tục đi cả ngày.
Tattha ukkāloko viya parikammakāle kasiṇāloko.
Here, the light of the kasiṇa during the preparatory stage is like the light of the torch.
Trong ví dụ đó, ánh sáng kasiṇa trong giai đoạn sơ khởi giống như ánh sáng của bó đuốc.
Ukkāya vijjhātāya samavisamānaṃ adassanaṃ viya rūpagataṃ passato parikammassa vārātikkamena āloke antarahite rūpagatānaṃ adassanaṃ.
The not seeing of forms when the light vanishes due to the passing of the preparatory stage, while seeing the physical form, is like the not seeing of even and uneven places when the torch is extinguished.
Việc không thấy các sắc pháp khi ánh sáng biến mất do giai đoạn sơ khởi đã trôi qua, trong khi đang thấy các sắc pháp, giống như việc không thấy các chỗ bằng phẳng hay gồ ghề khi bó đuốc tắt.
Ukkāya ghaṃsanaṃ viya punappunaṃ pavesanaṃ.
Entering again and again is like rubbing the torch.
Việc liên tục nhập lại thiền định nền tảng giống như việc cọ bó đuốc.
Ukkāya purimālokato mahantatarālokakaraṇaṃ viya puna parikammaṃ karoto balavatarālokapharaṇaṃ.
Spreading a stronger light when performing preparatory work again is like the torch producing a greater light than the previous one.
Việc phóng ánh sáng mạnh hơn khi thực hiện sơ khởi lại, giống như việc bó đuốc tạo ra ánh sáng lớn hơn ánh sáng trước.
Sūriyuṭṭhānaṃ viya thāmagatālokassa yathāparicchedena ṭhānaṃ.
The light remaining according to the determined space when the light has become stable is like the rising of the sun.
Việc ánh sáng vững chắc tồn tại theo phạm vi đã định, giống như việc mặt trời mọc.
Tiṇukkaṃ chaḍḍetvā divasampi gamanaṃ viya parittālokaṃ chaḍḍetvā thāmagatenālokena divasampi rūpadassanaṃ.
Seeing forms for a day with the stable light, discarding the dim light, is like discarding the torch and walking for the day.
Việc thấy các sắc pháp cả ngày với ánh sáng vững chắc, sau khi bỏ ánh sáng yếu ớt, giống như việc vứt bỏ bó đuốc và đi cả ngày.
Tattha yadā tassa bhikkhuno maṃsacakkhussa anāpāthagataṃ antokucchigataṃ hadayavatthunissitaṃ heṭṭhāpathavītalanissitaṃ tirokuṭṭapabbatapākāragataṃ paracakkavāḷagatanti idaṃ rūpaṃ ñāṇacakkhussa āpāthaṃ āgacchati, maṃsacakkhunā dissamānaṃ viya hoti, tadā dibbacakkhu uppannaṃ hotīti veditabbaṃ.
Here, when a form not within the range of the physical eye—such as one within the belly, or resting on the heart-base, or resting on the ground beneath, or beyond walls, mountains, or ramparts, or in another world-system—comes within the range of the eye of knowledge, appearing as if seen by the physical eye, then one should understand that the divine eye has arisen.
Ở đây, khi sắc pháp không nằm trong tầm nhìn của nhục nhãn của vị tỳ khưu, như sắc pháp nằm trong khoang bụng, nằm trong vật y cứ của trái tim, nằm dưới mặt đất, nằm sau tường, núi, hàng rào, hoặc nằm trong một cõi luân hồi khác, mà lại đi vào tầm nhìn của tuệ nhãn, giống như được thấy bằng nhục nhãn, thì khi đó nên hiểu rằng thiên nhãn đã phát sinh.
Tadeva cettha rūpadassanasamatthaṃ, na pubbabhāgacittāni.
And here, that alone is capable of seeing forms; the preceding cognitive states (pubbabhāgacittāni) are not.
Chỉ có thiên nhãn mới có khả năng thấy các sắc pháp ở đây, chứ không phải các tâm tiền hành.
Taṃ panetaṃ puthujjanassa paribandho hoti.
But for an ordinary person (puthujjana), this becomes an impediment.
Tuy nhiên, điều đó lại là một chướng ngại (paribandha) đối với phàm nhân.
So hi yasmā yattha yattha āloko hotūti adhiṭṭhāti, taṃ taṃ pathavīsamuddapabbate vinivijjhitvāpi ekālokaṃ hoti, athassa tattha bhayānakāni yakkharakkhasādirūpāni passato bhayaṃ uppajjati.
Because wherever he resolves "Let there be light," that place becomes entirely luminous, even piercing through earth, oceans, and mountains; then, seeing frightening forms of yakshas, rakshasas, and so on, fear arises in him.
Vì bất cứ nơi nào vị ấy quyết định "hãy có ánh sáng", nơi đó sẽ trở nên sáng rực như một, dù xuyên qua đất, biển, núi. Sau đó, khi thấy những hình ảnh đáng sợ như dạ xoa, la sát, v.v. ở đó, vị ấy sẽ phát sinh sợ hãi.
Yena cittavikkhepaṃ patvā jhānavibbhantako hoti, tasmā rūpadassane appamattena bhavitabbaṃ.
Due to this, he falls into mental distraction and becomes a jhāna-madman; therefore, one should be diligent in the vision of forms.
Do đó, tâm bị xao nhãng và trở nên mất thiền định. Vì vậy, cần phải cẩn trọng trong việc thấy các sắc pháp.
Tatrāyaṃ dibbacakkhuno uppattikkamo.
Here is the sequence of the divine eye's arising.
Đây là trình tự phát sinh của thiên nhãn.
Vuttappakārametaṃ rūpamārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjane uppajjitvā niruddhe tadeva rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā cattāri pañca vā javanāni uppajjantīti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
Having made this form as described into an object, and after the mano-dvārāvajjana has arisen and ceased, four or five javana cognitions arise, taking that same form as their object—all this should be understood in the previous manner.
Sau khi tâm khai ý môn (manodvārāvajjana) phát sinh và diệt đi, lấy sắc pháp đã nói làm đối tượng, bốn hoặc năm tâm javana (tốc hành) phát sinh, lấy chính sắc pháp đó làm đối tượng. Tất cả nên được hiểu theo cách trước.
Idhāpi pubbabhāgacittāni savitakkasavicārāni kāmāvacarāni.
Here too, the preceding cognitions are kāmāvacara with vitakka and vicāra.
Ở đây, các tâm tiền hành (pubbabhāgacitta) là tâm dục giới, có tầm và tứ.
Pariyosāne atthasādhakacittaṃ catutthajjhānikaṃ rūpāvacaraṃ.
At the end, the cognition that achieves the purpose is of the fourth jhāna, rūpāvacara.
Ở cuối, tâm thành tựu mục đích (atthasādhakacitta) là tâm sắc giới thuộc thiền thứ tư.
Tena sahajātaṃ ñāṇaṃ sattānaṃ cutūpapāte ñāṇantipi dibbacakkhuñāṇantipi vuccatīti.
The knowledge concomitant with that is called both the knowledge of the passing away and rebirth of beings (cutūpapātañāṇa) and the divine eye knowledge (dibbacakkhuñāṇa).
Trí tuệ đồng sinh với tâm đó được gọi là trí tuệ về sự sinh diệt của chúng sinh (cutūpapātañāṇa) và cũng được gọi là thiên nhãn trí (dibbacakkhuñāṇa).
Etāsu hi yadetaṃ cutūpapātañāṇasaṅkhātaṃ dibbacakkhu, tassa anāgataṃsañāṇañca yathākammupagañāṇañcāti dvepi paribhaṇḍañāṇāni honti.
Among these, the divine eye, which is designated as the knowledge of passing away and rebirth, has two ancillary knowledges (paribhaṇḍañāṇa): the knowledge of future events (anāgataṃsañāṇa) and the knowledge of beings' destiny according to their kamma (yathākammupagañāṇa).
Trong số đó, thiên nhãn (dibbacakkhu) được gọi là trí tuệ về sự sinh diệt (cutūpapātañāṇa), có hai trí tuệ phụ trợ (paribhaṇḍañāṇa) là trí tuệ về tương lai (anāgataṃsañāṇa) và trí tuệ về nghiệp quả (yathākammupagañāṇa).
Iti imāni ca dve iddhividhādīni ca pañcāti satta abhiññāñāṇāni idhāgatāni.
Thus, these two, plus the five beginning with the iddhi-vidha, make seven abhiññā-knowledges mentioned here.
Như vậy, hai trí tuệ này và năm trí tuệ khác như thần thông (iddhividha), v.v. là bảy thắng trí được đề cập ở đây.
Idāni tesaṃ ārammaṇavibhāge asammohatthaṃ –
Now, for the sake of clarity in the division of their objects:
Bây giờ, để tránh nhầm lẫn trong việc phân loại đối tượng của chúng –
Tatrāyaṃ dīpanā.
Here is the explanation.
Đây là sự trình bày ở đây.
Cattāro hi ārammaṇattikā mahesinā vuttā.
Indeed, four triads of objects were declared by the Great Sage.
Bậc Đại Hiền đã nói về bốn loại đối tượng ba.
Katame cattāro?
Which are the four?
Bốn loại đó là gì?
Parittārammaṇattiko, maggārammaṇattiko, atītārammaṇattiko, ajjhattārammaṇattikoti (dha. sa. tikamātikā 13, 16, 19, 21).
The triad of limited objects (parittārammaṇattiko), the triad of path objects (maggārammaṇattiko), the triad of past objects (atītārammaṇattiko), and the triad of internal objects (ajjhattārammaṇattiko).
Đó là: parittārammaṇattika (ba loại đối tượng nhỏ), maggārammaṇattika (ba loại đối tượng đạo), atītārammaṇattika (ba loại đối tượng quá khứ), ajjhattārammaṇattika (ba loại đối tượng nội tại).
414. Tattha iddhividhañāṇaṃ parittamahaggataatītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena sattasu ārammaṇesu pavattati.
414. Among these, the knowledge of the iddhividha operates in seven objects: in terms of limited, exalted, past, future, present, internal, and external objects.
414. Trong số đó, trí tuệ thần thông (iddhividhañāṇa) vận hành trên bảy đối tượng: nhỏ (paritta), cao thượng (mahaggata), quá khứ (atīta), vị lai (anāgata), hiện tại (paccuppanna), nội tại (ajjhatta), và ngoại tại (bahiddhā).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi yadā kāyaṃ cittasannissitaṃ katvā adissamānena kāyena gantukāmo cittavasena kāyaṃ pariṇāmeti, mahaggatacitte samodahati samāropeti, tadā upayogaladdhaṃ ārammaṇaṃ hotīti katvā rūpakāyārammaṇato parittārammaṇaṃ hoti.
When, desiring to go with an invisible body by making the body dependent on the mind, one transforms the body according to the mind, integrating it into and applying it to an exalted mind, then the body, having obtained (this state of) application, becomes an object. Thus, it has a limited object because its object is the physical body.
Khi vị ấy muốn đi với thân thể vô hình, sau khi đã làm cho thân thể nương tựa vào tâm, vị ấy biến đổi thân thể theo ý muốn của tâm, nhập và đặt tâm thiền định cao thượng (mahaggatacitta) vào đó. Khi đó, thân thể vật chất trở thành đối tượng được sử dụng, nên nó là đối tượng nhỏ (parittārammaṇa) từ đối tượng thân sắc.
Yadā cittaṃ kāyasannissitaṃ katvā dissamānena kāyena gantukāmo kāyavasena cittaṃ pariṇāmeti, pādakajjhānacittaṃ rūpakāye samodahati samāropeti, tadā upayogaladdhaṃ ārammaṇaṃ hotīti katvā mahaggatacittārammaṇato mahaggatārammaṇaṃ hoti.
When, desiring to go with a visible body by making the mind dependent on the body, one transforms the mind according to the body, integrating the basis-jhāna mind into and applying it to the physical body, then the mind, having obtained (this state of) application, becomes an object. Thus, it has an exalted object because its object is an exalted mind.
Khi vị ấy muốn đi với thân thể hữu hình, sau khi đã làm cho tâm nương tựa vào thân thể, vị ấy biến đổi tâm theo ý muốn của thân thể, nhập và đặt tâm thiền định nền tảng (pādakajjhānacitta) vào thân sắc. Khi đó, tâm thiền định nền tảng trở thành đối tượng được sử dụng, nên nó là đối tượng cao thượng (mahaggatārammaṇa) từ đối tượng tâm cao thượng.
Yasmā pana tadeva cittaṃ atītaṃ niruddhaṃ ārammaṇaṃ karoti, tasmā atītārammaṇaṃ hoti.
However, since that very mind makes the past, ceased mind its object, it has a past object.
Vì chính tâm đó lấy đối tượng quá khứ đã diệt làm đối tượng, nên nó là đối tượng quá khứ (atītārammaṇa).
Mahādhātunidhāne mahākassapattherādīnaṃ viya anāgataṃ adhiṭṭhahantānaṃ anāgatārammaṇaṃ hoti.
For those who resolve on the future, like the Mahākassapa Thera and others in the Mahādhātunidhāna, it has a future object.
Đối với những vị quyết định tương lai, như Đại Trưởng lão Mahākassapa và những vị khác trong Mahādhātunidhāna, thì nó là đối tượng vị lai (anāgatārammaṇa).
Mahākassapatthero kira mahādhātunidhānaṃ karonto ‘‘anāgate aṭṭhārasavassādhikāni dvevassasatāni ime gandhā mā sussiṃsu, pupphāni mā milāyiṃsu, dīpā mā nibbāyiṃsū’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1434) adhiṭṭhahi.
It is said that Elder Mahākassapa, while establishing the great relic-deposit, made the determination: "For two hundred and eighteen years in the future, may these perfumes not dry up, may these flowers not wither, may these lamps not be extinguished."
Trưởng lão Mahākassapa (Đại Ca-diếp) khi thực hiện việc cất giữ xá-lợi, đã chú nguyện rằng: “Trong tương lai, suốt hai trăm mười tám năm, mong rằng những hương liệu này không bị khô, những đóa hoa này không bị héo, và những ngọn đèn này không bị tắt”.
Sabbaṃ tatheva ahosi.
Everything happened exactly as determined.
Mọi việc đã diễn ra đúng như vậy.
Assaguttatthero vattaniyasenāsane bhikkhusaṅghaṃ sukkhabhattaṃ bhuñjamānaṃ disvā udakasoṇḍiṃ divase divase purebhatte dadhirasaṃ hotūti adhiṭṭhāsi.
Elder Assagutta, seeing the Saṅgha of bhikkhus eating dry food in the Vattaniya monastery, made the determination that the water in the pond should become curd-drink every day before mealtime.
Trưởng lão Assagutta, khi thấy Tăng chúng đang dùng vật thực khô tại trú xứ Vattaniya, đã chú nguyện rằng: “Mong rằng nước trong hồ chứa này mỗi ngày vào buổi sáng sớm sẽ trở thành sữa chua”.
Purebhatte gahitaṃ dadhirasaṃ hoti.
If taken before mealtime, it became curd-drink.
Khi được múc lên vào buổi sáng sớm, nước trở thành sữa chua.
Pacchābhatte pākatikaudakameva (dha. sa. aṭṭha. 1434).
After mealtime, it was just ordinary water.
Vào buổi chiều, nó chỉ là nước bình thường.
Kāyaṃ pana cittasannissitaṃ katvā adissamānena kāyena gamanakāle paccuppannārammaṇaṃ hoti.
Furthermore, when traveling with an invisible body, having made the body dependent on the mind, it has a present object.
Mặt khác, khi làm cho thân này nương vào tâm, trong lúc di chuyển bằng thân vô hình, đối tượng là hiện tại.
Kāyavasena cittaṃ, cittavasena vā kāyaṃ pariṇāmanakāle attano kumārakavaṇṇādinimmānakāle ca sakāyacittānaṃ ārammaṇakaraṇato ajjhattārammaṇaṃ hoti.
When transforming the mind according to the body, or the body according to the mind, and when creating one's own youthful appearance, etc., it has an internal object because it makes one's own body and mind its object.
Khi biến đổi tâm theo thân hoặc biến đổi thân theo tâm, và khi hóa hiện ra hình dáng của một đứa trẻ, v.v., do lấy thân và tâm của chính mình làm đối tượng, nên đối tượng là nội tại.
Bahiddhā hatthiassādidassanakāle pana bahiddhārammaṇanti evaṃ tāva iddhividhañāṇassa sattasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
When seeing elephants, horses, etc., externally, it has an external object. Thus, the functioning of the Iddhividhañāṇa (supernormal power of transformation) with respect to seven objects should be understood.
Tuy nhiên, khi thị hiện voi, ngựa, v.v. ở bên ngoài, đối tượng là ngoại tại. Như vậy, trước hết cần phải hiểu sự vận hành của thần thông trí trong bảy loại đối tượng.
415. Dibbasotadhātuñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati.
415. Dibbasotadhātuñāṇa (divine ear element knowledge) functions with respect to four objects: limited, present, internal, and external.
415. Thiên nhĩ giới trí vận hành trong bốn loại đối tượng, xét theo đối tượng dục giới, hiện tại, nội tại và ngoại tại.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi yasmā saddaṃ ārammaṇaṃ karoti, saddo ca paritto, tasmā parittārammaṇaṃ hoti.
Because it takes sound as its object, and sound is limited (kāmāvacara), it has a limited object.
Trí này vì lấy âm thanh làm đối tượng, và âm thanh là dục giới, nên nó có đối tượng dục giới.
Vijjamānaṃyeva pana saddaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanato paccuppannārammaṇaṃ hoti.
Because it functions by taking an existing sound as its object, it has a present object.
Mặt khác, vì nó vận hành bằng cách lấy âm thanh đang hiện hữu làm đối tượng, nên nó có đối tượng hiện tại.
Taṃ attano kucchisaddasavanakāle ajjhattārammaṇaṃ.
When hearing the sound of one's own stomach, it has an internal object.
Khi nghe âm thanh trong bụng của chính mình, đối tượng là nội tại.
Paresaṃ saddasavanakāle bahiddhārammaṇanti evaṃ dibbasotadhātuñāṇassa catūsu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
When hearing the sounds of others, it has an external object. Thus, the functioning of the Dibbasotadhātuñāṇa with respect to four objects should be understood.
Khi nghe âm thanh của người khác, đối tượng là ngoại tại. Như vậy, cần phải hiểu sự vận hành của thiên nhĩ giới trí trong bốn loại đối tượng.
416. Cetopariyañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaatītānāgatapaccuppannabahiddhārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati.
416. Cetopariyañāṇa (knowledge of others' minds) functions with respect to eight objects: limited, exalted, immeasurable, path, past, future, present, and external.
416. Tha tâm trí vận hành trong tám loại đối tượng, xét theo đối tượng dục giới, đáo đại, vô lượng, đạo, quá khứ, vị lai, hiện tại và ngoại tại.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi paresaṃ kāmāvacaracittajānanakāle parittārammaṇaṃ hoti.
When knowing the minds of others in the kāma-sphere, it has a limited object.
Trí này, khi biết tâm dục giới của người khác, có đối tượng dục giới.
Rūpāvacaraarūpāvacaracittajānanakāle mahaggatārammaṇaṃ hoti.
When knowing the minds in the rūpa-sphere and arūpa-sphere, it has an exalted object.
Khi biết tâm sắc giới và vô sắc giới, có đối tượng đáo đại.
Maggaphalajānanakāle appamāṇārammaṇaṃ hoti.
When knowing the path-and-fruition (magga-phala) minds, it has an immeasurable object.
Khi biết đạo và quả, có đối tượng vô lượng.
Ettha ca puthujjano sotāpannassa cittaṃ na jānāti.
Here, an ordinary person (puthujjana) does not know the mind of a Sotāpanna.
Ở đây, phàm nhân không biết được tâm của bậc Dự lưu.
Sotāpanno vā sakadāgāmissāti evaṃ yāva arahato netabbaṃ.
Nor does a Sotāpanna know the mind of a Sakadāgāmin, and so on, up to an Arahant.
Bậc Dự lưu cũng không biết được tâm của bậc Nhất lai. Cần hiểu theo cách này cho đến bậc A-la-hán.
Arahā pana sabbesaṃ cittaṃ jānāti.
However, an Arahant knows the minds of all (noble ones).
Tuy nhiên, bậc A-la-hán biết được tâm của tất cả.
Aññopi ca uparimo heṭṭhimassāti ayaṃ viseso veditabbo.
This distinction should be understood: a higher one knows the mind of a lower one.
Cũng cần hiểu sự khác biệt này: bậc cao hơn biết được tâm của bậc thấp hơn.
Maggacittārammaṇakāle maggārammaṇaṃ hoti.
When the path-consciousness is its object, it has a path-object.
Khi lấy đạo tâm làm đối tượng, đối tượng là đạo.
Yadā pana atīte sattadivasabbhantare ca anāgate sattadivasabbhantare ca paresaṃ cittaṃ jānāti, tadā atītārammaṇaṃ anāgatārammaṇañca hoti.
But when it knows the minds of others within seven days in the past and seven days in the future, then it has a past object and a future object.
Mặt khác, khi biết tâm của người khác trong vòng bảy ngày quá khứ và trong vòng bảy ngày vị lai, khi đó đối tượng là quá khứ và vị lai.
Kathaṃ paccuppannārammaṇaṃ hoti.
How does it have a present object?
Làm thế nào nó có đối tượng hiện tại?
Paccuppannaṃ nāma tividhaṃ – khaṇapaccuppannaṃ, santatipaccuppannaṃ, addhāpaccuppannañca.
The present is threefold: moment-present (khaṇapaccuppanna), continuity-present (santatipaccuppanna), and period-present (addhāpaccuppanna).
Cái gọi là hiện tại có ba loại: sát-na hiện tại, tương tục hiện tại và thời gian hiện tại.
Tattha uppādaṭṭhitibhaṅgappattaṃ khaṇapaccuppannaṃ.
Among these, that which has reached arising, persisting, and dissolution is the moment-present.
Trong đó, pháp đã đạt đến sanh, trụ, diệt là sát-na hiện tại.
Ekadvesantativārapariyāpannaṃ santatipaccuppannaṃ.
That which is included within one or two continuity-periods is the continuity-present.
Pháp thuộc về một hoặc hai dòng tương tục là tương tục hiện tại.
Tattha andhakāre nisīditvā ālokaṭṭhānaṃ gatassa na tāva ārammaṇaṃ pākaṭaṃ hoti, yāva pana taṃ pākaṭaṃ hoti, etthantare ekadvesantativārā veditabbā.
Regarding this, for one who has sat in darkness and gone to a place of light, the object does not immediately become clear; the one or two continuity-periods should be understood within the interval until it becomes clear.
Ở đây, đối với người ngồi trong bóng tối rồi đi ra nơi có ánh sáng, đối tượng chưa hiện rõ ngay lập tức; cho đến khi đối tượng ấy hiện rõ, trong khoảng thời gian đó cần được hiểu là một hoặc hai dòng tương tục.
Ālokaṭṭhāne vicaritvā ovarakaṃ paviṭṭhassāpi na tāva sahasā rūpaṃ pākaṭaṃ hoti, yāva pana taṃ pākaṭaṃ hoti, etthantare ekadvesantativārā veditabbā.
Similarly, for one who has wandered in a place of light and entered a room, the form does not immediately become clear; the one or two continuity-periods should be understood within the interval until it becomes clear.
Đối với người đi lại ở nơi có ánh sáng rồi bước vào một căn phòng, sắc pháp cũng không hiện rõ ngay lập tức; cho đến khi nó hiện rõ, trong khoảng thời gian đó cần được hiểu là một hoặc hai dòng tương tục.
Dūre ṭhatvā pana rajakānaṃ hatthavikāraṃ, ghaṇḍibherīākoṭanavikārañca disvāpi na tāva saddaṃ suṇāti, yāva pana taṃ suṇāti, etasmimpi antare ekadvesantativārā veditabbā.
Moreover, even seeing the hand gestures of washermen, or the striking of bells and drums from afar, one does not immediately hear the sound; within that interval until one hears it, one or two continuity-periods should be understood.
Hơn nữa, khi đứng ở xa thấy sự biến đổi của tay những người thợ giặt, và sự biến đổi của việc đánh chuông, trống, v.v., người đó cũng chưa nghe được âm thanh ngay; cho đến khi nghe được âm thanh đó, trong khoảng thời gian này cũng cần được hiểu là một hoặc hai dòng tương tục.
Evaṃ tāva majjhimabhāṇakā.
Thus speak the Majjhimabhāṇakā.
Như vậy là theo các vị trùng tụng sư Trung Bộ.
Saṃyuttabhāṇakā pana rūpasantati arūpasantatīti dve santatiyo vatvā udakaṃ akkamitvā gatassa yāva tīre akkantaudakalekhā na vippasīdati, addhānato āgatassa yāva kāye usumabhāvo na vūpasammati, ātapā āgantvā gabbhaṃ paviṭṭhassa yāva andhakārabhāvo na vigacchati, antogabbhe kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā divā vātapānaṃ vivaritvā olokentassa yāva akkhīnaṃ phandanabhāvo na vūpasammati, ayaṃ rūpasantati nāma.
However, the Saṃyuttabhāṇakā, having stated two continuities, namely rūpa-continuity and arūpa-continuity, say that when one has stepped on water and gone, the line of disturbed water on the bank does not become clear for a certain duration; when one has come from a long journey, the heat in the body does not subside for a certain duration; when one has come from the sun and entered a room, the darkness does not disappear for a certain duration; when one is meditating in an inner room and opens a window during the day to look out, the trembling of the eyes does not subside for a certain duration—this is called rūpa-continuity.
Còn các vị trùng tụng sư Tương Ưng Bộ, sau khi nói có hai loại tương tục là sắc tương tục và vô sắc tương tục, đã giải thích rằng: đối với người lội qua nước, cho đến khi vệt nước bị khuấy đục ở bờ chưa trong lại; đối với người đi từ xa đến, cho đến khi hơi nóng trong thân chưa dịu đi; đối với người từ ngoài nắng vào trong phòng, cho đến khi cảm giác tối tăm chưa tan biến; đối với người tác ý đề mục nghiệp xứ trong phòng rồi mở cửa sổ nhìn ra ngoài vào ban ngày, cho đến khi sự rung động của mắt chưa lắng xuống, đây được gọi là sắc tương tục.
Dve tayo javanavārā arūpasantati nāmāti vatvā tadubhayampi santatipaccuppannaṃ nāmāti vadanti.
They say that two or three javana-moments are called arūpa-continuity, and both of these are called santatipaccuppanna.
Hai hoặc ba lộ trình tốc hành tâm được gọi là vô sắc tương tục. Nói như vậy rồi, các vị ấy cho rằng cả hai đều được gọi là tương tục hiện tại.
Ekabhavaparicchinnaṃ pana addhāpaccuppannaṃ nāma.
That which is delimited by one existence is called addhāpaccuppanna.
Mặt khác, cái được giới hạn trong một kiếp sống được gọi là thời gian hiện tại.
Yaṃ sandhāya bhaddekarattasutte ‘‘yo cāvuso, mano ye ca dhammā ubhayametaṃ paccuppannaṃ, tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīratī’’ti (ma. ni. 3.284) vuttaṃ.
It is in reference to this that it is stated in the Bhaddekaratta Sutta: "Friend, whatever mind there is and whatever phenomena there are, both of these are present. If consciousness is bound by passionate desire in that present, then being bound by passionate desire, it delights in that. Delighting in that, it is drawn into present phenomena."
Chính điều này đã được đề cập trong kinh Bhaddekaratta: “Này các hiền giả, ý và các pháp, cả hai điều này là hiện tại. Nếu trong cái hiện tại ấy, thức bị trói buộc bởi dục và tham, do thức bị trói buộc bởi dục và tham nên nó hoan hỷ điều đó, do hoan hỷ điều đó nên nó bị lôi cuốn vào các pháp hiện tại”.
Santatipaccuppannañcettha aṭṭhakathāsu āgataṃ.
Here, the continuity-present is found in the commentaries.
Trong đó, tương tục hiện tại được đề cập trong các sách Chú giải.
Addhāpaccuppannaṃ sutte.
The period-present is found in the Sutta.
Thời gian hiện tại được đề cập trong kinh.
Tattha keci khaṇapaccuppannaṃ cittaṃ cetopariyañāṇassa ārammaṇaṃ hotīti vadanti.
Some say that the moment-present mind is the object of Cetopariyañāṇa.
Ở đây, một số người nói rằng tâm ở sát-na hiện tại là đối tượng của tha tâm trí.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Yasmā iddhimato ca parassa ca ekakkhaṇe cittaṃ uppajjatīti.
Because the mind of the one with psychic power and the mind of the other arise in the same moment.
Bởi vì tâm của người có thần thông và tâm của người khác sanh khởi trong cùng một sát-na.
Idañca nesaṃ opammaṃ, yathā ākāse khitte pupphamuṭṭhimhi avassaṃ ekaṃ pupphaṃ ekassa vaṇṭena vaṇṭaṃ paṭivijjhati, evaṃ parassa cittaṃ jānissāmīti rāsivasena mahājanassa citte āvajjite avassaṃ ekassa cittaṃ ekena cittena uppādakkhaṇe vā ṭhitikkhaṇe vā bhaṅgakkhaṇe vā paṭivijjhatīti.
And this is their simile: just as when a handful of flowers is thrown into the sky, one flower's stem invariably pierces the stem of another flower, so too, when one adverts to the minds of a crowd, with the intention of knowing another's mind, one person's mind invariably impinges upon another's mind at the moment of arising, or at the moment of persisting, or at the moment of dissolution.
Và đây là ví dụ của họ: Giống như khi một nắm hoa được tung lên trời, chắc chắn một bông hoa sẽ dùng cuống của mình đâm trúng cuống của một bông hoa khác, cũng vậy, khi hướng tâm đến tâm của đám đông với ý định “ta sẽ biết tâm của người khác”, chắc chắn tâm của một người sẽ bị xuyên thấu bởi một tâm khác tại sát-na sanh, sát-na trụ, hoặc sát-na diệt.
Taṃ pana vassasatampi vassasahassampi āvajjanto yena ca cittena āvajjati, yena ca jānāti.
However, even if one adverts for a hundred years or a thousand years, the mind by which one adverts is different from the mind by which one knows.
Tuy nhiên, dù có hướng tâm trong một trăm năm hay một ngàn năm, tâm mà người ấy dùng để hướng đến và tâm mà người ấy dùng để biết,
Tesaṃ dvinnaṃ sahaṭhānābhāvato āvajjanajavanānañca aniṭṭhaṭṭhāne nānārammaṇabhāvappattidosato ayuttanti aṭṭhakathāsu paṭikkhittaṃ.
This is refuted in the commentaries as inappropriate, due to the non-coexistence of these two minds and the fault of the advertence and javana-processes having different objects in an undesired situation.
do hai tâm này không thể cùng tồn tại, và do lỗi lầm của việc hướng tâm và tốc hành tâm trở thành có đối tượng khác nhau ở một nơi không mong muốn, nên điều này là không hợp lý, và đã bị bác bỏ trong các sách Chú giải.
Santatipaccuppannaṃ pana addhāpaccuppannañca ārammaṇaṃ hotīti veditabbaṃ.
However, it should be understood that the continuity-present and the period-present are the objects.
Cần phải hiểu rằng tương tục hiện tại và thời gian hiện tại là đối tượng.
Tattha yaṃ vattamānajavanavīthito atītānāgatavasena dvittijavanavīthiparimāṇe kāle parassa cittaṃ, taṃ sabbampi santatipaccuppannaṃ nāma.
Among these, any mind of another that exists within the time span of two or three javana-process-paths, reckoned as past or future from the current javana-process-path, is called the continuity-present.
Trong đó, tâm của người khác trong khoảng thời gian bằng hai hoặc ba lộ trình tốc hành tâm, tính từ lộ trình tốc hành tâm hiện tại theo quá khứ và vị lai, tất cả đều được gọi là tương tục hiện tại.
‘‘Addhāpaccuppannaṃ pana javanavārena dīpetabba’’nti saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
In the Saṃyutta Commentary, it is stated that "the period-present should be explained by means of the javana-process."
Trong Chú giải Tương Ưng Bộ có nói rằng: “Còn thời gian hiện tại thì phải được trình bày bằng lộ trình tốc hành tâm”.
Taṃ suṭṭhu vuttaṃ.
That is well stated.
Điều đó được nói rất đúng.
Tatrāyaṃ dīpanā, iddhimā parassa cittaṃ jānitukāmo āvajjati, āvajjanaṃ khaṇapaccuppannaṃ ārammaṇaṃ katvā teneva saha nirujjhati.
Here is the explanation: The one with psychic power, desiring to know another's mind, adverts. That advertence, having taken the moment-present as its object, ceases together with that (object).
Đây là phần trình bày về điều đó: Người có thần thông, muốn biết tâm của người khác, bèn hướng tâm. Tâm hướng tâm, sau khi lấy đối tượng là sát-na hiện tại, liền diệt cùng với đối tượng ấy.
Tato cattāri pañca vā javanāni.
Thereafter, there are four or five javanas.
Sau đó là bốn hoặc năm tốc hành tâm.
Yesaṃ pacchimaṃ iddhicittaṃ, sesāni kāmāvacarāni, tesaṃ sabbesampi tadeva niruddhaṃ cittamārammaṇaṃ hoti, na ca tāni nānārammaṇāni honti, addhāvasena paccuppannārammaṇattā.
The last of these is the psychic mind (iddhicitta), while the others are kāmāvacara minds. For all of these, the object is that same mind that has ceased, and they do not have different objects, because they have a present object in terms of period.
Trong số đó, tâm cuối cùng là tâm thần thông, các tâm còn lại là tâm dục giới. Đối tượng của tất cả các tâm này chính là tâm đã diệt kia, và chúng không phải là các đối tượng khác nhau, vì chúng có đối tượng hiện tại xét theo thời gian.
Ekārammaṇattepi ca iddhicittameva parassa cittaṃ jānāti, na itarāni.
Even though they share the same object, only the psychic mind knows the other's mind, not the others.
Và mặc dù có cùng một đối tượng, chỉ có tâm thần thông mới biết được tâm của người khác, chứ không phải các tâm kia.
Yathā cakkhudvāre cakkhuviññāṇameva rūpaṃ passati, na itarānīti.
Just as at the eye-door, only eye-consciousness sees form, not the others.
Giống như ở nhãn môn, chỉ có nhãn thức mới thấy được sắc, chứ không phải các tâm khác.
Iti idaṃ santatipaccuppannassa ceva addhāpaccuppannassa ca vasena paccuppannārammaṇaṃ hoti.
Thus, this knowledge has a present object by way of both sequential present and temporal present.
Do đó, đây là đối tượng hiện tại theo cả nghĩa hiện tại liên tục (santatipaccuppanna) và hiện tại khoảnh khắc (addhāpaccuppanna).
Yasmā vā santatipaccuppannampi addhāpaccuppanneyeva patati, tasmā addhāpaccuppannavasenevetaṃ paccuppannārammaṇanti veditabbaṃ.
Or, since even the sequential present falls within the temporal present, it should be understood that this has a present object solely by way of the temporal present.
Hoặc vì ngay cả hiện tại liên tục (santatipaccuppanna) cũng thuộc về hiện tại khoảnh khắc (addhāpaccuppanna), nên điều này phải được hiểu là đối tượng hiện tại theo cách của hiện tại khoảnh khắc.
Parassa cittārammaṇattāyeva pana bahiddhārammaṇaṃ hotīti evaṃ cetopariyañāṇassa aṭṭhasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
And because it has another's mind as its object, it is known as an external object. Thus, the operation of the knowledge of penetration of others' minds (cetopariyañāṇa) regarding the eight objects should be understood.
Hơn nữa, vì nó có tâm của người khác làm đối tượng, nên nó là đối tượng bên ngoài (bahiddhārammaṇa). Như vậy, sự vận hành của tâm thông (cetopariyañāṇa) đối với tám đối tượng cần được hiểu.
417. Pubbenivāsañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaatītaajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati.
417. Knowledge of Past Lives (Pubbenivāsañāṇa) operates with eight objects, by way of being limited, exalted, immeasurable, path-related, past, internal, external, and indefinable.
417. Túc mạng trí (Pubbenivāsañāṇa) vận hành trên tám đối tượng: hữu hạn (paritta), quảng đại (mahaggata), vô lượng (appamāṇa), đạo (magga), quá khứ (atīta), nội tại (ajjhatta), ngoại tại (bahiddhā) và không thể nói (navattabbārammaṇa).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi kāmāvacarakkhandhānussaraṇakāle parittārammaṇaṃ hoti.
When recalling the kāma-sphere aggregates, it has a limited object.
Khi hồi tưởng các uẩn thuộc cõi dục (kāmāvacara), nó là đối tượng hữu hạn (parittārammaṇa).
Rūpāvacarārūpāvacarakkhandhānussaraṇakāle mahaggatārammaṇaṃ.
When recalling the rūpa-sphere or arūpa-sphere aggregates, it has an exalted object.
Khi hồi tưởng các uẩn thuộc cõi sắc (rūpāvacara) và cõi vô sắc (arūpāvacara), nó là đối tượng quảng đại (mahaggatārammaṇa).
Atīte attanā parehi vā bhāvitamaggaṃ sacchikataphalañca anussaraṇakāle appamāṇārammaṇaṃ.
When recalling the path cultivated or the fruition realized by oneself or by others in the past, it has an immeasurable object.
Khi hồi tưởng đạo đã được tự mình hoặc người khác tu tập, và quả đã được chứng đắc trong quá khứ, nó là đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇa).
Bhāvitamaggameva anussaraṇakāle maggārammaṇaṃ.
When recalling only the path cultivated, it has a path-related object.
Khi hồi tưởng chỉ riêng đạo đã được tu tập, nó là đối tượng đạo (maggārammaṇa).
Niyamato panetaṃ atītārammaṇameva.
However, it is strictly a past object.
Tuy nhiên, về bản chất, nó luôn là đối tượng quá khứ (atītārammaṇa).
Tattha kiñcāpi cetopariyañāṇayathākammupagañāṇānipi atītārammaṇāni honti, atha kho tesaṃ cetopariyañāṇassa sattadivasabbhantarātītaṃ cittameva ārammaṇaṃ.
Although the knowledge of penetration of others' minds (cetopariyañāṇa) and the knowledge of passing away and reappearing according to kamma (yathākammupagañāṇa) also have past objects, the object of cetopariyañāṇa is only the mind that has passed within seven days.
Mặc dù tâm thông (cetopariyañāṇa) và nghiệp báo trí (yathākammupagañāṇa) cũng có đối tượng quá khứ, nhưng đối tượng của tâm thông chỉ là tâm quá khứ trong vòng bảy ngày.
Tañhi aññaṃ khandhaṃ vā khandhapaṭibaddhaṃ vā na jānāti.
That knowledge does not know any other aggregate or anything connected with aggregates.
Nó không biết các uẩn khác hoặc những gì liên quan đến uẩn.
Maggasampayuttacittārammaṇattā pana pariyāyato maggārammaṇanti vuttaṃ.
However, because it has mind associated with the path as its object, it is said to have a path-related object indirectly.
Tuy nhiên, vì có tâm tương ưng với đạo làm đối tượng, nên theo cách gián tiếp, nó được gọi là đối tượng đạo.
Yathākammupagañāṇassa ca atītaṃ cetanāmattameva ārammaṇaṃ.
And the object of yathākammupagañāṇa is merely past volition (cetanā).
Đối tượng của nghiệp báo trí (yathākammupagañāṇa) chỉ là ý muốn (cetanā) trong quá khứ.
Pubbenivāsañāṇassa pana atītā khandhā khandhapaṭibaddhañca kiñci anārammaṇaṃ nāma natthi.
However, for pubbenivāsañāṇa, there is nothing in the past aggregates or anything connected with aggregates that is not its object.
Nhưng đối với túc mạng trí (pubbenivāsañāṇa), không có gì trong các uẩn quá khứ và những gì liên quan đến uẩn mà không phải là đối tượng.
Tañhi atītakkhandhakhandhapaṭibaddhesu dhammesu sabbaññutaññāṇagatikaṃ hotīti ayaṃ viseso veditabbo.
This is the distinction to be understood: that knowledge functions like the Omniscient Knowledge concerning past aggregates and things connected with aggregates.
Vì nó vận hành trên các pháp thuộc các uẩn quá khứ và những gì liên quan đến uẩn như toàn tri trí (sabbaññutaññāṇa), đây là điểm khác biệt cần được hiểu.
Ayamettha aṭṭhakathānayo.
This is the explanation according to the commentaries.
Đây là phương pháp giải thích của các chú giải (aṭṭhakathā) ở đây.
Yasmā pana ‘‘kusalā khandhā iddhividhañāṇassa cetopariyañāṇassa pubbenivāsānussatiñāṇassa yathākammupagañāṇassa anāgataṃsañāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.404) paṭṭhāne vuttaṃ.
However, since it is stated in the Paṭṭhāna: "Wholesome aggregates are a condition by way of object-condition for the knowledge of psychic powers (iddhividhañāṇa), the knowledge of penetration of others' minds (cetopariyañāṇa), the knowledge of past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa), the knowledge of passing away and reappearing according to kamma (yathākammupagañāṇa), and the knowledge of future events (anāgataṃsañāṇa)",
Tuy nhiên, vì trong Paṭṭhāna có nói: "Các uẩn thiện là duyên đối tượng cho thần túc thông (iddhividhañāṇa), tâm thông (cetopariyañāṇa), túc mạng trí (pubbenivāsānussatiñāṇa), nghiệp báo trí (yathākammupagañāṇa) và vị lai trí (anāgataṃsañāṇa)",
Tasmā cattāropi khandhā cetopariyañāṇayathākammupagañāṇānaṃ ārammaṇā honti.
therefore, all four aggregates are objects for cetopariyañāṇa and yathākammupagañāṇa.
Do đó, cả bốn uẩn đều là đối tượng của tâm thông (cetopariyañāṇa) và nghiệp báo trí (yathākammupagañāṇa).
Tatrāpi yathākammupagañāṇassa kusalākusalā evāti.
And among these two, for yathākammupagañāṇa, only wholesome and unwholesome aggregates are its objects.
Trong đó, đối với nghiệp báo trí (yathākammupagañāṇa), chỉ có các uẩn thiện và bất thiện là đối tượng.
Attano khandhānussaraṇakāle panetaṃ ajjhattārammaṇaṃ.
When recalling one's own aggregates, this knowledge has an internal object.
Khi hồi tưởng các uẩn của chính mình, nó là đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇa).
Parassa khandhānussaraṇakāle bahiddhārammaṇaṃ.
When recalling another's aggregates, it has an external object.
Khi hồi tưởng các uẩn của người khác, nó là đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
‘‘Atīte vipassī bhagavā ahosi.
When recalling names, clans, earth-signs, and so on, in the manner of "In the past, Vipassī Bhagavā existed.
Khi hồi tưởng tên, họ, dấu hiệu trái đất, v.v., theo cách như: "Trong quá khứ, Đức Phật Vipassī đã xuất hiện. Mẹ của Ngài là Bandhumatī, cha là Bandhumā," v.v.,
Tassa mātā bandhumatī, pitā bandhumā’’tiādinā (dī. ni. 2.12) nayena nāmagottapathavīnimittādianussaraṇakāle navattabbārammaṇaṃ hoti.
His mother was Bandhumatī, his father Bandhumā," it has an indefinable object.
nó là đối tượng không thể nói (navattabbārammaṇa).
Nāmagottanti cettha khandhūpanibandho sammutisiddho byañjanattho daṭṭhabbo, na byañjanaṃ.
Here, the term nāmagotta (name and clan) should be understood as the conventional meaning connected to aggregates, not the mere sounds.
Ở đây, nāmagotta (tên và họ) cần được hiểu là ý nghĩa của từ ngữ, được thiết lập theo quy ước và gắn liền với các uẩn, chứ không phải là bản thân từ ngữ.
Byañjanañhi saddāyatanasaṅgahitattā parittaṃ hoti.
For sounds (byañjana) are limited, being included in the sound-ayatana.
Vì bản thân từ ngữ (byañjana) thuộc về xứ âm thanh (saddāyatana), nên nó là hữu hạn.
Yathāha ‘‘niruttipaṭisambhidā parittārammaṇā’’ti (vibha. 749).
As it is said, "The analysis of language (niruttipaṭisambhidā) has a limited object."
Như đã nói: "Vô ngại giải về ngôn ngữ (niruttipaṭisambhidā) có đối tượng hữu hạn."
Ayamettha amhākaṃ khanti.
This is our view on the matter.
Đây là quan điểm của chúng tôi về vấn đề này.
Evaṃ pubbenivāsañāṇassa aṭṭhasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
Thus, the operation of pubbenivāsañāṇa regarding the eight objects should be understood.
Như vậy, sự vận hành của túc mạng trí (pubbenivāsañāṇa) đối với tám đối tượng cần được hiểu.
418. Dibbacakkhuñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati.
418. Knowledge of the Divine Eye (Dibbacakkhuñāṇa) operates with four objects, by way of being limited, present, internal, and external.
418. Thiên nhãn trí (Dibbacakkhuñāṇa) vận hành trên bốn đối tượng: hữu hạn (paritta), hiện tại (paccuppanna), nội tại (ajjhatta) và ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi yasmā rūpaṃ ārammaṇaṃ karoti, rūpañca parittaṃ, tasmā parittārammaṇaṃ hoti.
Since it takes rūpa as its object, and rūpa is limited, it has a limited object.
Vì nó lấy sắc (rūpa) làm đối tượng, và sắc là hữu hạn, nên nó là đối tượng hữu hạn (parittārammaṇa).
Vijjamāneyeva ca rūpe pavattattā paccuppannārammaṇaṃ.
And because it operates only on existing rūpa, it has a present object.
Và vì nó vận hành trên sắc đang hiện hữu, nên nó là đối tượng hiện tại (paccuppannārammaṇa).
Attano kucchigatādirūpadassanakāle ajjhattārammaṇaṃ.
When seeing one's own internal rūpa, such as that in the abdomen, it has an internal object.
Khi thấy sắc trong bụng mình, v.v., nó là đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇa).
Parassa rūpadassanakāle bahiddhārammaṇanti evaṃ dibbacakkhuñāṇassa catūsu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
When seeing another's rūpa, it has an external object. Thus, the operation of dibbacakkhuñāṇa regarding the four objects should be understood.
Khi thấy sắc của người khác, nó là đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa). Như vậy, sự vận hành của thiên nhãn trí (dibbacakkhuñāṇa) đối với bốn đối tượng cần được hiểu.
419. Anāgataṃsañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaanāgataajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati.
419. Knowledge of Future Events (Anāgataṃsañāṇa) operates with eight objects, by way of being limited, exalted, immeasurable, path-related, future, internal, external, and indefinable.
419. Vị lai trí (Anāgataṃsañāṇa) vận hành trên tám đối tượng: hữu hạn (paritta), quảng đại (mahaggata), vô lượng (appamāṇa), đạo (magga), vị lai (anāgata), nội tại (ajjhatta), ngoại tại (bahiddhā) và không thể nói (navattabbārammaṇa).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi ‘‘ayaṃ anāgate kāmāvacare nibbattissatī’’ti jānanakāle parittārammaṇaṃ hoti.
When knowing "This one will be reborn in the kāma-sphere in the future," it has a limited object.
Khi biết: "Người này sẽ tái sinh trong cõi dục (kāmāvacara) ở vị lai", nó là đối tượng hữu hạn (parittārammaṇa).
‘‘Rūpāvacare arūpāvacare vā nibbattissatī’’ti jānanakāle mahaggatārammaṇaṃ.
When knowing "They will be reborn in the rūpa-sphere or arūpa-sphere," it has an exalted object.
Khi biết: "Người này sẽ tái sinh trong cõi sắc (rūpāvacara) hoặc cõi vô sắc (arūpāvacara)", nó là đối tượng quảng đại (mahaggatārammaṇa).
‘‘Maggaṃ bhāvessati, phalaṃ sacchikarissatī’’ti jānanakāle appamāṇārammaṇaṃ.
When knowing "They will cultivate the path and realize the fruition," it has an immeasurable object.
Khi biết: "Người này sẽ tu tập đạo, sẽ chứng đắc quả", nó là đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇa).
‘‘Maggaṃ bhāvessati’’cceva jānanakāle maggārammaṇaṃ.
When knowing "They will cultivate the path," it has a path-related object.
Khi biết: "Người này sẽ tu tập đạo", nó là đối tượng đạo (maggārammaṇa).
Niyamato pana taṃ anāgatārammaṇameva.
However, it is strictly a future object.
Tuy nhiên, về bản chất, nó luôn là đối tượng vị lai (anāgatārammaṇa).
Tattha kiñcāpi cetopariyañāṇampi anāgatārammaṇaṃ hoti, atha kho tassa sattadivasabbhantarānāgataṃ cittameva ārammaṇaṃ.
Although cetopariyañāṇa also has a future object, its object is only the mind that will arise within seven days.
Mặc dù tâm thông (cetopariyañāṇa) cũng có đối tượng vị lai, nhưng đối tượng của nó chỉ là tâm vị lai trong vòng bảy ngày.
Tañhi aññaṃ khandhaṃ vā khandhapaṭibaddhaṃ vā na jānāti.
That knowledge does not know any other aggregate or anything connected with aggregates.
Nó không biết các uẩn khác hoặc những gì liên quan đến uẩn.
Anāgataṃsañāṇassa pubbenivāsañāṇe vuttanayena anāgate anārammaṇaṃ nāma natthi.
For anāgataṃsañāṇa, as explained for pubbenivāsañāṇa, there is nothing in the future that is not its object.
Đối với vị lai trí (anāgataṃsañāṇa), theo cách đã nói trong túc mạng trí (pubbenivāsañāṇa), không có gì trong vị lai mà không phải là đối tượng.
‘‘Ahaṃ amutra nibbattissāmī’’ti jānanakāle ajjhattārammaṇaṃ.
When knowing "I shall be reborn in such and such a place," it has an internal object.
Khi biết: "Tôi sẽ tái sinh ở nơi đó", nó là đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇa).
‘‘Asuko amutra nibbattissatī’’ti jānanakāle bahiddhārammaṇaṃ.
When knowing "So-and-so will be reborn in such and such a place," it has an external object.
Khi biết: "Người kia sẽ tái sinh ở nơi đó", nó là đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
‘‘Anāgate metteyyo bhagavā uppajjissati (dī. ni. 3.107).
However, when knowing names and clans in the manner of "In the future, Metteyya Bhagavā will arise.
Tuy nhiên, khi biết tên và họ theo cách như: "Trong vị lai, Đức Phật Metteyya sẽ xuất hiện.
Subrahmā nāmassa brāhmaṇo pitā bhavissati.
His father will be a brāhmaṇa named Subrahmā.
Cha của Ngài sẽ là Bà-la-môn tên Subrahmā.
Brahmavatī nāma brāhmaṇī mātā’’tiādinā pana nayena nāmagottajānanakāle pubbenivāsañāṇe vuttanayeneva na vattabbārammaṇaṃ hotīti evaṃ anāgataṃsañāṇassa aṭṭhasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
His mother will be a brāhmaṇī named Brahmavatī," it has an indefinable object, in the same way as described for pubbenivāsañāṇa. Thus, the operation of anāgataṃsañāṇa regarding the eight objects should be understood.
Mẹ của Ngài sẽ là Bà-la-môn nữ tên Brahmavatī," v.v., thì nó là đối tượng không thể nói (navattabbārammaṇa), theo cách đã nói trong túc mạng trí (pubbenivāsañāṇa). Như vậy, sự vận hành của vị lai trí (anāgataṃsañāṇa) đối với tám đối tượng cần được hiểu.
420. Yathākammupagañāṇaṃ parittamahaggataatītaajjhattabahiddhārammaṇavasena pañcasu ārammaṇesu pavattati.
420. Knowledge of Passing Away and Reappearing According to Kamma (Yathākammupagañāṇa) operates with five objects, by way of being limited, exalted, past, internal, and external.
420. Nghiệp báo trí (Yathākammupagañāṇa) vận hành trên năm đối tượng: hữu hạn (paritta), quảng đại (mahaggata), quá khứ (atīta), nội tại (ajjhatta) và ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi kāmāvacarakammajānanakāle parittārammaṇaṃ hoti.
When knowing kāma-sphere kamma, it has a limited object.
Khi biết nghiệp thuộc cõi dục (kāmāvacara), nó là đối tượng hữu hạn (parittārammaṇa).
Rūpāvacarārūpāvacarakammajānanakāle mahaggatārammaṇaṃ.
When knowing rūpa-sphere or arūpa-sphere kamma, it has an exalted object.
Khi biết nghiệp thuộc cõi sắc (rūpāvacara) và cõi vô sắc (arūpāvacara), nó là đối tượng quảng đại (mahaggatārammaṇa).
Atītameva jānātīti atītārammaṇaṃ.
Since it knows only past kamma, it has a past object.
Vì nó chỉ biết nghiệp quá khứ, nên nó là đối tượng quá khứ (atītārammaṇa).
Attano kammaṃ jānanakāle ajjhattārammaṇaṃ.
When knowing one's own kamma, it has an internal object.
Khi biết nghiệp của chính mình, nó là đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇa).
Parassa kammaṃ jānanakāle bahiddhārammaṇaṃ hoti.
When knowing another's kamma, it has an external object.
Khi biết nghiệp của người khác, nó là đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Evaṃ yathākammupagañāṇassa pañcasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
Thus, the operation of yathākammupagañāṇa regarding the five objects should be understood.
Như vậy, sự vận hành của nghiệp báo trí (yathākammupagañāṇa) đối với năm đối tượng cần được hiểu.
Yañcettha ajjhattārammaṇañceva bahiddhārammaṇañcāti vuttaṃ, taṃ kālena ajjhattaṃ kālena bahiddhā jānanakāle ajjhattabahiddhārammaṇampi hotiyevāti.
And what is stated here as both internal and external objects means that sometimes it knows internal objects and sometimes external objects, thus it can also have both internal and external objects.
Và điều được nói ở đây là đối tượng nội tại và đối tượng ngoại tại, điều đó có nghĩa là đôi khi nó có thể là đối tượng nội tại và ngoại tại khi biết các pháp nội tại vào lúc này và các pháp ngoại tại vào lúc khác.
Tadanantarā pana paññā bhāvetabbā.
The wisdom (paññā) that follows immediately after that should be cultivated.
Sau đó, trí tuệ (paññā) cần được tu tập.
Sā ca atisaṅkhepadesitattā viññātumpi tāva na sukarā, pageva bhāvetuṃ.
However, because it has been taught in an exceedingly concise manner, it is not easy even to comprehend, let alone to cultivate.
Vì nó được giảng giải quá ngắn gọn, nên việc hiểu nó còn khó, huống chi là tu tập.
Tasmā tassā vitthāraṃ bhāvanānayañca dassetuṃ idaṃ pañhākammaṃ hoti.
Therefore, to explain its detailed nature and method of cultivation, this series of questions is posed.
Do đó, để trình bày chi tiết và phương pháp tu tập của nó, đây là phần đặt vấn đề.
422. Tatridaṃ vissajjanaṃ, kā paññāti paññā bahuvidhā nānappakārā.
422. This is the answer: "What is wisdom (paññā)?" Wisdom is manifold and of various kinds.
422. Ở đây, đây là lời giải đáp. Câu hỏi " Tuệ là gì?" (kā paññā) được giải đáp như sau: Tuệ (paññā) có nhiều loại, nhiều phương cách khác nhau.
Taṃ sabbaṃ vibhāvayituṃ ārabbhamānaṃ vissajjanaṃ adhippetañceva atthaṃ na sādheyya, uttari ca vikkhepāya saṃvatteyya, tasmā idha adhippetameva sandhāya vadāma.
An explanation that attempts to elucidate all of that would not accomplish the intended meaning and would lead to further distraction. Therefore, here we speak only with reference to what is intended.
Nếu cố gắng trình bày rõ ràng tất cả những điều đó, lời giải đáp sẽ không đạt được mục đích mong muốn (là tuệ quán Vipassanā và tuệ Đạo), mà còn dẫn đến sự phân tán hơn nữa. Vì vậy, ở đây, chúng tôi chỉ nói về điều được mong muốn.
Kusalacittasampayuttaṃ vipassanāñāṇaṃ paññā.
The vipassanā-ñāṇa (insight knowledge) associated with wholesome consciousness (kusalacitta) is wisdom (paññā) as intended here.
Tuệ quán (vipassanāñāṇa) đi kèm với tâm thiện (kusalacitta) là tuệ (paññā) được đề cập ở đây.
423. Kenaṭṭhena paññāti pajānanaṭṭhena paññā.
423. In what sense is it wisdom (paññā)? It is wisdom in the sense of understanding (pajānana).
423. " Với ý nghĩa nào mà gọi là tuệ?" (kenaṭṭhena paññā) Với ý nghĩa nhận biết (pajānanaṭṭhena) nên gọi là tuệ.
Kimidaṃ pajānanaṃ nāma?
What is this understanding?
Cái gọi là nhận biết (pajānanaṃ) này là gì?
Sañjānanavijānanākāravisiṭṭhaṃ nānappakārato jānanaṃ.
It is knowing in various ways, distinguished by the modes of perceiving (sañjānana) and apprehending (vijānana).
Đó là sự hiểu biết đa dạng, đặc biệt hơn so với sự nhận thức của tưởng (sañjānana) và sự hiểu biết của thức (vijānana).
Saññāviññāṇapaññānaṃ hi samānepi jānanabhāve, saññā ‘‘nīlaṃ pītaka’’nti ārammaṇasañjānanamattameva hoti.
Even though saññā, viññāṇa, and paññā all involve knowing, saññā is merely the perception of an object as "blue, yellow," and so forth.
Mặc dù tưởng (saññā), thức (viññāṇa) và tuệ (paññā) đều có chung đặc tính là biết, nhưng tưởng chỉ là sự nhận biết đối tượng như "xanh, vàng", v.v.
‘‘Aniccaṃ dukkhamanattā’’ti lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti.
It cannot lead to the penetration of characteristics such as "impermanent, suffering, non-self."
Nó không thể đạt đến sự thấu hiểu các đặc tính như "vô thường, khổ, vô ngã".
Viññāṇaṃ ‘‘nīlaṃ pītaka’’nti ārammaṇañca jānāti, lakkhaṇapaṭivedhañca pāpeti.
Viññāṇa (consciousness) knows the object as "blue, yellow," and so forth, and it also leads to the penetration of characteristics.
Thức biết đối tượng như "xanh, vàng", v.v., và cũng có thể đạt đến sự thấu hiểu các đặc tính.
Ussakkitvā pana maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti.
However, it cannot, by its own power, lead to the manifestation of the path.
Tuy nhiên, nó không thể đạt đến sự hiển lộ của đạo (magga) bằng cách vượt lên trên.
Paññā vuttanayavasena ārammaṇañca jānāti, lakkhaṇapaṭivedhañca pāpeti, ussakkitvā maggapātubhāvañca pāpeti.
Paññā, in the manner described, both knows the object and leads to the penetration of characteristics, and by its own power, it also leads to the manifestation of the path.
Tuệ, theo cách đã nói, biết đối tượng, đạt đến sự thấu hiểu các đặc tính, và cũng đạt đến sự hiển lộ của đạo bằng cách vượt lên trên.
Yathā hi heraññikaphalake ṭhapitaṃ kahāpaṇarāsiṃ eko ajātabuddhidārako, eko gāmikapuriso, eko heraññikoti tīsu janesu passamānesu ajātabuddhidārako kahāpaṇānaṃ cittavicittadīghacaturassaparimaṇḍalabhāvamattameva jānāti, ‘‘idaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ratanasammata’’nti na jānāti.
Just as when three people—a child whose intelligence is not yet developed for worldly usage, a villager, and a money-changer—see a heap of coins placed on the money-changer's counter, the child whose intelligence is not yet developed only knows the coins to be pleasant, colorful, long, square, or round, but does not know that "this is considered a jewel for human enjoyment and use."
Ví như, khi ba người — một đứa trẻ chưa có trí khôn, một người dân làng, và một người thợ kim hoàn — nhìn một đống tiền vàng đặt trên bàn của người thợ kim hoàn, đứa trẻ chưa có trí khôn chỉ biết về sự đẹp đẽ, đa dạng, dài, vuông, tròn của những đồng tiền vàng, nhưng không biết rằng "đây là vật quý được con người sử dụng và tiêu dùng".
Gāmikapuriso cittavicittādibhāvaṃ jānāti, ‘‘idaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ratanasammata’’nti ca.
The villager knows the pleasant, colorful nature, etc., and also that "this is considered a jewel for human enjoyment and use."
Người dân làng biết về sự đẹp đẽ, đa dạng, v.v., và cũng biết rằng "đây là vật quý được con người sử dụng và tiêu dùng".
‘‘Ayaṃ cheko, ayaṃ kūṭo, ayaṃ addhasāro’’ti imaṃ pana vibhāgaṃ na jānāti.
However, he does not know the distinction, "This is genuine, this is counterfeit, this is half-pure."
Tuy nhiên, người ấy không biết sự phân biệt như "cái này là tiền thật, cái này là tiền giả, cái này là tiền nửa thật".
Heraññiko sabbepi te pakāre jānāti, jānanto ca kahāpaṇaṃ oloketvāpi jānāti, ākoṭitassa saddaṃ sutvāpi, gandhaṃ ghāyitvāpi, rasaṃ sāyitvāpi, hatthena dhārayitvāpi, asukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā nagare vā pabbate vā nadītīre vā katotipi, asukācariyena katotipi jānāti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
The money-changer knows all those aspects. And when he knows, he knows by looking at the coin, by hearing its sound when struck, by smelling its odor, by tasting its flavor, by holding it in his hand, and he also knows whether it was made in such-and-such a village, town, city, mountain, or riverbank, or by such-and-such a master. This analogy should be understood in the same way.
Người thợ kim hoàn biết tất cả các loại đó; khi biết, người ấy nhìn đồng tiền vàng cũng biết, nghe tiếng gõ cũng biết, ngửi mùi cũng biết, nếm vị cũng biết, cầm trên tay cũng biết, biết cả nơi nó được làm ra như làng, thị trấn, thành phố, núi, bờ sông, và cả người thợ đã làm ra nó. Điều này cũng nên được hiểu theo cách tương tự.
Saññā hi ajātabuddhino dārakassa kahāpaṇadassanaṃ viya hoti, nīlādivasena ārammaṇassa upaṭṭhānākāramattagahaṇato.
Indeed, saññā (perception) is like the sight of a coin by a child whose intelligence is not yet developed, because it merely grasps the mode of presentation of the object as blue, etc.
Tưởng (saññā) giống như việc đứa trẻ chưa có trí khôn nhìn thấy tiền vàng, vì nó chỉ nắm bắt hình thái xuất hiện của đối tượng theo màu xanh, v.v.
Viññāṇaṃ gāmikassa purisassa kahāpaṇadassanamiva hoti, nīlādivasena ārammaṇākāragahaṇato, uddhaṃpi ca lakkhaṇapaṭivedhasampāpanato.
Viññāṇa (consciousness) is like the sight of a coin by a villager, because it grasps the mode of the object as blue, etc., and also leads to the penetration of characteristics.
Thức (viññāṇa) giống như việc người dân làng nhìn thấy tiền vàng, vì nó nắm bắt hình thái đối tượng theo màu xanh, v.v., và còn đạt đến sự thấu hiểu các đặc tính cao hơn.
Paññā heraññikassa kahāpaṇadassanamiva hoti, nīlādivasena ārammaṇākāraṃ gahetvā, lakkhaṇapaṭivedhañca pāpetvā, tato uddhampi maggapātubhāvapāpanato.
Paññā (wisdom) is like the sight of a coin by a money-changer, because having grasped the mode of the object as blue, etc., and having led to the penetration of characteristics, it also leads beyond that to the manifestation of the path.
Tuệ (paññā) giống như việc người thợ kim hoàn nhìn thấy tiền vàng, vì nó nắm bắt hình thái đối tượng theo màu xanh, v.v., đạt đến sự thấu hiểu các đặc tính, và từ đó còn đạt đến sự hiển lộ của đạo cao hơn nữa.
Tasmā yadetaṃ sañjānanavijānanākāravisiṭṭhaṃ nānappakārato jānanaṃ.
Therefore, this knowing in various ways, distinguished by the modes of perceiving and apprehending,
Vì vậy, cái mà được gọi là sự hiểu biết đa dạng, đặc biệt hơn so với sự nhận thức của tưởng và sự hiểu biết của thức,
Idaṃ pajānananti veditabbaṃ.
this should be understood as understanding (pajānana).
đó nên được hiểu là sự nhận biết (pajānana).
Idaṃ sandhāya hi etaṃ vuttaṃ ‘‘pajānanaṭṭhena paññā’’ti.
It is with reference to this that it was said, "wisdom in the sense of understanding."
Chính vì ý nghĩa này mà đã nói rằng "Với ý nghĩa nhận biết nên gọi là tuệ".
Sā panesā yattha saññāviññāṇāni, na tattha ekaṃsena hoti.
However, this paññā is not always present wherever saññā and viññāṇa are.
Tuy nhiên, tuệ này không phải lúc nào cũng tồn tại tuyệt đối ở nơi có tưởng và thức.
Yadā pana hoti, tadā avinibbhuttā tehi dhammehi ‘‘ayaṃ saññā, idaṃ viññāṇaṃ, ayaṃ paññā’’ti vinibbhujjitvā alabbhaneyyanānattā sukhumā duddasā.
But when it is present, it is so subtle and difficult to discern that it cannot be distinguished from those mental states as "this is saññā, this is viññāṇa, this is paññā," because they are inseparable.
Nhưng khi nó tồn tại, nó không thể tách rời khỏi các pháp đó, và rất vi tế, khó thấy, không thể phân biệt rạch ròi thành "đây là tưởng, đây là thức, đây là tuệ".
Tenāha āyasmā nāgaseno ‘‘dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kata’’nti.
That is why Venerable Nāgasena said, "It is a difficult thing, O Great King, that the Blessed One has done."
Vì thế, Tôn giả Nāgasena đã nói: "Đại vương, Thế Tôn đã làm một việc khó khăn."
Kiṃ, bhante, nāgasena bhagavatā dukkaraṃ katanti?
"What, Venerable Nāgasena, is the difficult thing the Blessed One has done?"
"Bạch Đại đức Nāgasena, Thế Tôn đã làm việc khó khăn gì?"
‘Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kataṃ yaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’’’nti (mi. pa. 2.7.16).
"It is a difficult thing, O Great King, that the Blessed One has done, in that he declared the distinct definition of the formless mental concomitants and consciousness that arise in a single object: ‘This is contact, this is feeling, this is perception, this is volition, this is consciousness.’"
"Đại vương, Thế Tôn đã làm một việc khó khăn là đã phân loại các pháp tâm và tâm sở vô sắc, vốn cùng khởi lên trên một đối tượng, và đã tuyên bố: 'Đây là xúc, đây là thọ, đây là tưởng, đây là tư, đây là tâm.'"
424. Kānassā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti ettha pana dhammasabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā, dhammānaṃ sabhāvapaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsanarasā, asammohapaccupaṭṭhānā.
424. As for its characteristic, function, manifestation, and proximate cause, here, paññā has the characteristic of penetrating the intrinsic nature of phenomena (dhammasabhāva). Its function is to destroy the darkness of delusion (moha) that obscures the intrinsic nature of phenomena. Its manifestation is non-bewilderment (asammoha).
424. Ở đây, về các đặc tính (lakkhaṇa), phận sự (rasa), sự hiện khởi (paccupaṭṭhāna) và nhân cận (padaṭṭhāna) của nó, tuệ có đặc tính là sự thấu hiểu bản chất của các pháp (dhammasabhāvapaṭivedhalakkhaṇā), có phận sự là phá tan màn vô minh che khuất bản chất của các pháp (dhammānaṃ sabhāvapaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsanarasā), và có sự hiện khởi là không lầm lẫn (asammohapaccupaṭṭhānā).
‘‘Samāhito yathābhūtaṃ jānāti passatī’’ti (a. ni. 10.2) vacanato pana samādhi tassā padaṭṭhānaṃ.
Its proximate cause is concentration (samādhi), according to the saying, "One who is concentrated knows and sees things as they truly are."
Theo lời dạy "Người có định biết và thấy như thật" (A.N. 10.2), định (samādhi) là nhân cận của tuệ.
425. Katividhā paññāti dhammasabhāvapaṭivedhalakkhaṇena tāva ekavidhā.
425. How many kinds of wisdom are there? Primarily, it is onefold by the characteristic of penetrating the intrinsic nature of phenomena.
425. Tuệ có mấy loại? Trước hết, tuệ có một loại theo đặc tính thấu hiểu bản chất của các pháp.
Lokiyalokuttaravasena duvidhā.
It is twofold by way of mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara).
Có hai loại theo ý nghĩa thế gian (lokiya) và siêu thế (lokuttara).
Tathā sāsavānāsavādivasena, nāmarūpavavatthāpanavasena, somanassupekkhāsahagatavasena, dassanabhāvanābhūmivasena ca.
Similarly, it is twofold by way of associated with effluents (sāsava) and not associated with effluents (anāsava), by way of discerning nāma and rūpa, by way of being accompanied by joy (somanassa) and by equanimity (upekkhā), and by way of the stage of seeing (dassana-bhūmi) and the stage of development (bhāvanā-bhūmi).
Cũng vậy, có hai loại theo ý nghĩa hữu lậu (sāsava) và vô lậu (anāsava), theo ý nghĩa phân biệt danh (nāma) và sắc (rūpa), theo ý nghĩa đi kèm với hỷ (somanassa) và xả (upekkhā), và theo ý nghĩa cảnh giới thấy (dassanabhūmi) và cảnh giới tu tập (bhāvanābhūmi).
Tividhā cintāsutabhāvanāmayavasena.
It is threefold by way of originating from thought (cintāmayā), hearing (sutamāyā), and development (bhāvanāmayā).
Có ba loại theo ý nghĩa tuệ do tư duy (cintāmayā), tuệ do nghe (sutamayā) và tuệ do tu tập (bhāvanāmayā).
Tathā parittamahaggataappamāṇārammaṇavasena, āyāpāyaupāyakosallavasena, ajjhattābhinivesādivasena ca.
Similarly, it is threefold by way of having a limited, exalted, or immeasurable object, by way of skill in benefit and loss (āyāpāya-kosalla) and in means (upāya-kosalla), and by way of clinging to the internal (ajjhattābhinivesa), etc.
Cũng vậy, có ba loại theo ý nghĩa đối tượng nhỏ hẹp (paritta), rộng lớn (mahaggata) và vô lượng (appamāṇa), theo ý nghĩa thiện xảo về lợi ích (āyāpāya) và phương tiện (upāya), và theo ý nghĩa chấp thủ nội tại (ajjhattābhinivesa), v.v.
Catubbidhā catūsu saccesu ñāṇavasena catupaṭisambhidāvasena cāti.
It is fourfold by way of knowledge of the Four Noble Truths and by way of the four analytical knowledges (paṭisambhidā).
Có bốn loại theo ý nghĩa trí tuệ về Tứ Thánh Đế và theo ý nghĩa Tứ Vô Ngại Giải (catupaṭisambhidā).
426. Tattha ekavidhakoṭṭhāso uttānatthoyeva.
426. Among these, the onefold division is self-evident in meaning.
426. Trong số đó, phần một loại (ekavidhakoṭṭhāso) có ý nghĩa rõ ràng.
Duvidhakoṭṭhāse lokiyamaggasampayuttā lokiyā.
In the twofold division, wisdom associated with mundane paths is mundane (lokiya).
Trong phần hai loại (duvidhakoṭṭhāse), tuệ đi kèm với đạo thế gian (lokiyamagga) là thế gian (lokiyā).
Lokuttaramaggasampayuttā lokuttarāti evaṃ lokiyalokuttaravasena duvidhā.
Wisdom associated with supramundane paths is supramundane (lokuttara); thus, it is twofold by way of mundane and supramundane.
Tuệ đi kèm với đạo siêu thế (lokuttaramagga) là siêu thế (lokuttarā). Như vậy, có hai loại theo ý nghĩa thế gian và siêu thế.
Dutiyaduke āsavānaṃ ārammaṇabhūtā sāsavā.
In the second pair, wisdom that has the effluents (āsava) as its object is associated with effluents (sāsava).
Trong cặp thứ hai (dutiyaduke), tuệ là đối tượng của các lậu hoặc (āsava) là hữu lậu (sāsavā).
Tesaṃ anārammaṇā anāsavā.
Wisdom that does not have them as its object is not associated with effluents (anāsava).
Tuệ không phải là đối tượng của chúng là vô lậu (anāsavā).
Atthato panesā lokiyalokuttarāva hoti.
However, in essence, this is simply the mundane and supramundane.
Tuy nhiên, về bản chất, tuệ này là thế gian hoặc siêu thế.
Āsavasampayuttā sāsavā.
The same method applies to "associated with effluents" and "not associated with effluents" if they are conjoined with or disjoined from effluents respectively.
Tuệ đi kèm với các lậu hoặc là hữu lậu.
Āsavavippayuttā anāsavātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "with cankers (āsava)" and "without cankers (anāsava)," such as "disconnected from cankers, thus without cankers," and so forth.
Tuệ không đi kèm với các lậu hoặc là vô lậu, v.v., cũng theo cách này.
Evaṃ sāsavānāsavādivasena duvidhā.
Thus, it is twofold by way of associated with effluents, etc.
Như vậy, có hai loại theo ý nghĩa hữu lậu và vô lậu, v.v.
427. Tikesu paṭhamattike parato assutvā paṭiladdhapaññā attano cintāvasena nipphannattā cintāmayā.
427. In the triads, in the first triad, wisdom attained without having heard from another, having arisen from one's own thought, is wisdom born of thought (cintāmayā).
427. Trong các bộ ba (tikesu), trong bộ ba đầu tiên, tuệ đạt được mà không nghe từ người khác, do sự tư duy của chính mình, nên là tuệ do tư duy (cintāmayā).
Parato sutvā paṭiladdhapaññā sutavasena nipphannattā sutamayā.
Wisdom attained by having heard from another, having arisen from hearing, is wisdom born of hearing (sutamāyā).
Tuệ đạt được do nghe từ người khác, do sự nghe, nên là tuệ do nghe (sutamayā).
Yathā tathā vā bhāvanāvasena nipphannā appanāppattā paññā bhāvanāmayā.
Wisdom that has arisen through development (bhāvanā), however it may be, and has reached absorption (appanā), is wisdom born of development (bhāvanāmayā).
Tuệ đạt đến tầng thiền (appanā) do tu tập bằng bất cứ cách nào, là tuệ do tu tập (bhāvanāmayā).
Vuttañhetaṃ –
And it has been said:
Điều này đã được nói:
‘‘Tattha katamā cintāmayā paññā?
"Among these, what is wisdom born of thought (cintāmayā paññā)?
"Trong số đó, tuệ do tư duy là gì?
Yogavihitesu vā kammāyatanesu yogavihitesu vā sippāyatanesu yogavihitesu vā vijjāṭṭhānesu kammassakataṃ vā saccānulomikaṃ vā rūpaṃ aniccanti vā vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccanti vā, yaṃ evarūpiṃ anulomikaṃ khantiṃ diṭṭhiṃ ruciṃ mutiṃ pekkhaṃ dhammanijjhānakhantiṃ parato assutvā paṭilabhati, ayaṃ vuccati cintāmayā paññā…pe… sutvā paṭilabhati, ayaṃ vuccati sutamayā paññā.
Or that wisdom which one attains without having heard from others, such as that pertaining to activities well-established through effort, or to crafts well-established through effort, or to sciences well-established through effort, or the conviction regarding the ownership of kamma, or the knowledge in conformity with the Truth, such as 'form is impermanent', or 'feeling... perception... mental formations... consciousness are impermanent'—such a conducive forbearance, view, preference, discernment, observation, and enduring insight into Dhamma, is called wisdom born of reflection (cintāmayā paññā). ...or if one attains it having heard from others, that is called wisdom born of learning (sutamayā paññā).
Hoặc trong các nghề nghiệp được sắp đặt bằng trí tuệ, hoặc trong các ngành nghề được sắp đặt bằng trí tuệ, hoặc trong các môn học được sắp đặt bằng trí tuệ, hoặc trí tuệ nhận thức rằng nghiệp là của chúng sinh, hoặc nhận thức rằng sắc là vô thường, hoặc thọ… tưởng… hành… thức là vô thường, nếu không nghe từ người khác mà tự mình đạt được sự chấp nhận, chánh kiến, sự ưa thích, sự hiểu biết đúng đắn, sự xem xét, sự chấp nhận quán sát pháp như vậy, thì trí tuệ này được gọi là tuệ do tư duy (cintāmayā paññā)… hoặc nghe từ người khác mà đạt được, thì trí tuệ này được gọi là tuệ do nghe (sutamāyā paññā).
Sabbāpi samāpannassa paññā bhāvanāmayā paññā’’ti (vibha. 768).
All wisdom of one who has attained absorption is wisdom born of development (bhāvanāmayā paññā)."
Tất cả trí tuệ của người đã chứng đắc là tuệ do tu tập (bhāvanāmayā paññā).’’
Dutiyattike kāmāvacaradhamme ārabbha pavattā paññā parittārammaṇā.
In the second triplet, wisdom that arises by focusing on kāma-sphere phenomena is of limited object (parittārammaṇā).
Trong bộ ba thứ hai, trí tuệ phát sinh khi đối tượng là các pháp dục giới được gọi là parittārammaṇā (có đối tượng nhỏ hẹp).
Rūpāvacarārūpāvacare ārabbha pavattā mahaggatārammaṇā.
Wisdom that arises by focusing on rūpa-sphere or arūpa-sphere phenomena is of exalted object (mahaggatārammaṇā).
Trí tuệ phát sinh khi đối tượng là các pháp sắc giới và vô sắc giới được gọi là mahaggatārammaṇā (có đối tượng rộng lớn).
Sā lokiyavipassanā.
This is worldly insight (lokiyavipassanā).
Đó là tuệ quán thế gian.
Nibbānaṃ ārabbha pavattā appamāṇārammaṇā.
Wisdom that arises by focusing on Nibbāna is of immeasurable object (appamāṇārammaṇā).
Trí tuệ phát sinh khi đối tượng là Nibbāna được gọi là appamāṇārammaṇā (có đối tượng vô lượng).
Sā lokuttaravipassanāti evaṃ parittamahaggatāppamāṇārammaṇavasena tividhā.
This is supramundane insight (lokuttaravipassanā); thus, it is threefold according to having a limited, exalted, or immeasurable object.
Đó là tuệ quán siêu thế. Như vậy, trí tuệ có ba loại tùy theo đối tượng nhỏ hẹp, rộng lớn và vô lượng.
‘‘Tattha katamaṃ āyakosallaṃ?
"Among these, what is āyakosalla?
“Trong đó, thế nào là sự khéo léo trong lợi ích?
Ime me dhamme manasikaroto anuppannā ceva akusalā dhammā na uppajjanti, uppannā ca akusalā dhammā pahīyanti, ime vā panime dhamme manasikaroto anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti.
When I wisely attend to these Dhammas, unarisen unwholesome Dhammas do not arise, and arisen unwholesome Dhammas are abandoned; or when I wisely attend to these Dhammas, unarisen wholesome Dhammas arise, and arisen wholesome Dhammas contribute to further growth, abundance, development, and fulfillment.
Khi ta tác ý đến những pháp này, các pháp bất thiện chưa sinh sẽ không sinh, và các pháp bất thiện đã sinh sẽ được đoạn trừ; hoặc khi ta tác ý đến những pháp này, các pháp thiện chưa sinh sẽ sinh khởi.
Uppannā ca kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattantīti, yā tattha paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, idaṃ vuccati āyakosalla’’nti (vibha. 771).
The wisdom, understanding... non-delusion, investigation of Dhamma, right view therein, this is called āyakosalla."
Và các pháp thiện đã sinh sẽ dẫn đến sự tăng trưởng, sự rộng lớn, sự tu tập và sự viên mãn. Trí tuệ, sự hiểu biết… sự không si mê, sự phân tích pháp, chánh kiến trong đó, đó được gọi là āyakosallaṃ (sự khéo léo trong lợi ích).”
Apāyoti pana avuddhi, sāpi duvidhā atthahānito ca anatthuppattito ca.
Apāya is non-growth, which is also twofold: from the loss of benefit and from the arising of harm.
Apāyo có nghĩa là sự không tăng trưởng, cũng có hai loại: do sự mất mát lợi ích và do sự phát sinh những điều bất lợi.
Tattha kosallaṃ apāyakosallaṃ.
Skill therein is apāyakosalla (skill in decline).
Trong đó, sự khéo léo được gọi là apāyakosallaṃ (sự khéo léo trong bất lợi).
Yathāha ‘‘tattha katamaṃ apāyakosallaṃ?
As it is said, "Among these, what is apāyakosalla?
Như đã nói: “Trong đó, thế nào là sự khéo léo trong bất lợi?
Ime dhamme manasikaroto anuppannā ceva kusalā dhammā na uppajjantī’’tiādi (vibha. 771).
When one wisely attends to these Dhammas, unarisen wholesome Dhammas do not arise," and so on.
Khi tác ý đến những pháp này, các pháp thiện chưa sinh sẽ không sinh” v.v.
Sabbattha pana tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ upāyesu nibbattikāraṇesu taṃkhaṇappavattaṃ ṭhānuppattikaṃ kosallaṃ upāyakosallaṃ nāma.
Moreover, in every case, the instantaneous, circumstantial skill regarding the means (upāya) that are the causes for the manifestation of those respective Dhammas is called upāyakosalla (skill in means).
Tuy nhiên, sự khéo léo phát sinh tức thời, tức là sự khéo léo về nguyên nhân phát sinh của những pháp đó, được gọi là upāyakosallaṃ (sự khéo léo trong phương tiện).
Yathāha – ‘‘sabbāpi tatrupāyā paññā upāyakosalla’’nti (vibha. 771).
As it is said: "All wisdom pertaining to such means is upāyakosalla."
Như đã nói: “Tất cả trí tuệ về phương tiện trong đó là upāyakosallaṃ (sự khéo léo trong phương tiện).”
Evaṃ āyāpāyaupāyakosallavasena tividhā.
Thus, it is threefold according to āyakosalla, apāyakosalla, and upāyakosalla.
Như vậy, trí tuệ có ba loại tùy theo sự khéo léo trong lợi ích, bất lợi và phương tiện.
Catutthattike attano khandhe gahetvā āraddhā vipassanā paññā ajjhattābhinivesā.
In the fourth triplet, insight wisdom that is undertaken by taking one's own aggregates is focused on the internal (ajjhattābhinivesā).
Trong bộ ba thứ tư, tuệ quán được khởi lên bằng cách nắm giữ các uẩn của chính mình được gọi là ajjhattābhinivesā (chú tâm vào nội phần).
Parassa khandhe bāhiraṃ vā anindriyabaddharūpaṃ gahetvā āraddhā bahiddhābhinivesā.
That which is undertaken by taking the aggregates of others or external matter not connected to the faculties is focused on the external (bahiddhābhinivesā).
Tuệ quán được khởi lên bằng cách nắm giữ các uẩn của người khác hoặc các sắc không liên quan đến căn bên ngoài được gọi là bahiddhābhinivesā (chú tâm vào ngoại phần).
Ubhayaṃ gahetvā āraddhā ajjhattabahiddhābhinivesāti evaṃ ajjhattābhinivesādivasena tividhā.
That which is undertaken by taking both is focused on both internal and external (ajjhattabahiddhābhinivesā); thus, it is threefold according to being focused on the internal, and so on.
Tuệ quán được khởi lên bằng cách nắm giữ cả hai được gọi là ajjhattabahiddhābhinivesā (chú tâm vào nội và ngoại phần). Như vậy, trí tuệ có ba loại tùy theo sự chú tâm vào nội phần v.v.
428. Catukkesu paṭhamacatukke dukkhasaccaṃ ārabbha pavattaṃ ñāṇaṃ dukkhe ñāṇaṃ.
428. In the first quartet of Quartets, the knowledge that pertains to the truth of suffering (dukkha-sacca) is knowledge of suffering (dukkhe ñāṇaṃ).
428. Trong bộ bốn thứ nhất, tuệ phát sinh khi đối tượng là Khổ đế được gọi là dukkhe ñāṇaṃ (tuệ về Khổ).
Dukkhasamudayaṃ ārabbha pavattaṃ ñāṇaṃ dukkhasamudaye ñāṇaṃ.
The knowledge that pertains to the origin of suffering (dukkha-samudaya) is knowledge of the origin of suffering (dukkhasamudaye ñāṇaṃ).
Tuệ phát sinh khi đối tượng là Khổ tập được gọi là dukkhasamudaye ñāṇaṃ (tuệ về Khổ tập).
Dukkhanirodhaṃ ārabbha pavattaṃ ñāṇaṃ dukkhanirodhe ñāṇaṃ.
The knowledge that pertains to the cessation of suffering (dukkha-nirodha) is knowledge of the cessation of suffering (dukkhanirodhe ñāṇaṃ).
Tuệ phát sinh khi đối tượng là Khổ diệt được gọi là dukkhanirodhe ñāṇaṃ (tuệ về Khổ diệt).
Dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ārabbha pavattaṃ ñāṇaṃ dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇanti evaṃ catūsu saccesu ñāṇavasena catubbidhā.
The knowledge that pertains to the path leading to the cessation of suffering (dukkhanirodhagāminī paṭipadā) is knowledge of the path leading to the cessation of suffering (dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇa); thus, it is fourfold according to knowledge of the four Noble Truths.
Tuệ phát sinh khi đối tượng là con đường đưa đến Khổ diệt được gọi là dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ (tuệ về con đường đưa đến Khổ diệt). Như vậy, trí tuệ có bốn loại tùy theo tuệ về bốn Thánh đế.
Dutiyacatukke catasso paṭisambhidā nāma atthādīsu pabhedagatāni cattāri ñāṇāni.
In the second quartet, the fourfold analytical knowledges (paṭisambhidā) are four kinds of knowledge related to the distinctions in meaning (attha), and so on.
Trong bộ bốn thứ hai, bốn tuệ phân tích (paṭisambhidā) là bốn loại tuệ liên quan đến ý nghĩa (attha) v.v.
Vuttañhetaṃ – ‘‘atthe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
It has been said: "Knowledge of meaning is attha-paṭisambhidā.
Điều này đã được nói: “Tuệ về ý nghĩa là Atthapaṭisambhidā (Vô ngại giải về nghĩa).
Dhamme ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
Knowledge of Dhamma is dhamma-paṭisambhidā.
Tuệ về pháp là Dhammapaṭisambhidā (Vô ngại giải về pháp).
Tatradhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā.
Knowledge of the expression in language for that Dhamma is nirutti-paṭisambhidā.
Tuệ về ngôn ngữ và biểu đạt của pháp đó là Niruttipaṭisambhidā (Vô ngại giải về ngôn ngữ).
Ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā’’ti (vibha. 718).
Knowledge of these knowledges is paṭibhāna-paṭisambhidā."
Tuệ về các tuệ là Paṭibhānapaṭisambhidā (Vô ngại giải về biện tài).”
Tattha atthoti saṅkhepato hetuphalassetaṃ adhivacanaṃ.
Here, attha in brief is a term for cause and effect.
Trong đó, attha (ý nghĩa) tóm lại là tên gọi của nhân và quả.
Hetuphalaṃ hi yasmā hetuanusārena ariyati adhigamiyati sampāpuṇiyati, tasmā atthoti vuccati.
For because cause and effect are reached, gained, and attained according to the cause, therefore they are called attha.
Quả của nhân được gọi là attha (ý nghĩa) vì nó được đạt đến, được chứng đắc, được thành tựu theo nhân.
Pabhedato pana yaṃ kiñci paccayasambhūtaṃ, nibbānaṃ, bhāsitattho, vipāko, kiriyāti ime pañca dhammā atthoti veditabbā.
By distinction, however, any phenomenon arisen from a condition, Nibbāna, the meaning of what has been spoken, kamma-result, and action—these five Dhammas should be understood as attha.
Tuy nhiên, theo phân loại, năm pháp này cần được hiểu là attha: bất cứ điều gì phát sinh do duyên, Nibbāna, ý nghĩa của lời nói, quả báo (vipāka) và hành động (kiriya).
Taṃ atthaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
The knowledge that has reached distinction in that meaning for one who is reflecting on that meaning is attha-paṭisambhidā.
Tuệ phân tích ý nghĩa (atthapaṭisambhidā) là tuệ phân biệt ý nghĩa đó khi quán xét ý nghĩa đó.
Dhammotipi saṅkhepato paccayassetaṃ adhivacanaṃ.
Dhamma, in brief, is also a term for condition.
Dhamma (pháp) tóm lại cũng là tên gọi của duyên.
Paccayo hi yasmā taṃ taṃ dahati pavatteti vā sampāpuṇituṃ vā deti, tasmā dhammoti vuccati.
For because a condition brings forth or causes that particular effect, or gives rise to its attainment, therefore it is called dhamma.
Duyên được gọi là dhamma vì nó tạo ra, làm phát sinh hoặc ban cho sự thành tựu của điều đó.
Pabhedato pana yo koci phalanibbattako hetu, ariyamaggo, bhāsitaṃ, kusalaṃ, akusalanti ime pañca dhammā dhammoti veditabbā.
By distinction, however, any cause producing a result, the Noble Path, what has been spoken, wholesome, and unwholesome—these five Dhammas should be understood as dhamma.
Tuy nhiên, theo phân loại, năm pháp này cần được hiểu là dhamma: bất cứ nhân nào tạo ra quả, Thánh đạo, lời nói, thiện (kusala) và bất thiện (akusala).
Taṃ dhammaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
The knowledge that has reached distinction in that Dhamma for one who is reflecting on that Dhamma is dhamma-paṭisambhidā.
Tuệ phân tích pháp (dhammapaṭisambhidā) là tuệ phân biệt pháp đó khi quán xét pháp đó.
‘‘Dukkhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
"Knowledge of suffering is attha-paṭisambhidā.
“Tuệ về Khổ là Atthapaṭisambhidā.
Dukkhasamudaye ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
Knowledge of the origin of suffering is dhamma-paṭisambhidā.
Tuệ về Khổ tập là Dhammapaṭisambhidā.
Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
Knowledge of the cause is dhamma-paṭisambhidā.
Tuệ về nhân là Dhammapaṭisambhidā.
Hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
Knowledge of the fruit of the cause is attha-paṭisambhidā.
Tuệ về quả của nhân là Atthapaṭisambhidā.
Ye dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā.
Those Dhammas that are born, brought forth, arisen, manifested, specifically manifested, appeared.
Những pháp nào đã sinh, đã hiện hữu, đã phát sinh, đã xuất hiện, đã hoàn toàn xuất hiện, đã hiển lộ.
Imesu dhammesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
Knowledge of these Dhammas is attha-paṭisambhidā.
Tuệ về những pháp này là Atthapaṭisambhidā.
Yamhā dhammā te dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā, tesu dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
The Dhamma from which those Dhammas are born, brought forth, arisen, manifested, specifically manifested, appeared, knowledge of those Dhammas is dhamma-paṭisambhidā.
Những pháp nào là nguyên nhân mà từ đó những pháp kia đã sinh, đã hiện hữu, đã phát sinh, đã xuất hiện, đã hoàn toàn xuất hiện, đã hiển lộ, tuệ về những pháp đó là Dhammapaṭisambhidā.
Jarāmaraṇe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
Knowledge of old age and death is attha-paṭisambhidā.
Tuệ về già chết là Atthapaṭisambhidā.
Jarāmaraṇasamudaye ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā…pe… saṅkhāranirodhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
Knowledge of the origin of old age and death is dhamma-paṭisambhidā...pe... knowledge of the cessation of formations is attha-paṭisambhidā.
Tuệ về nguyên nhân của già chết là Dhammapaṭisambhidā… tuệ về sự diệt của các hành là Atthapaṭisambhidā.
Saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
Knowledge of the path leading to the cessation of formations is dhamma-paṭisambhidā.
Tuệ về con đường đưa đến sự diệt của các hành là Dhammapaṭisambhidā.
Idha bhikkhu dhammaṃ jānāti suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ.
Here, a bhikkhu knows the Dhamma: Sutta, Geyya...pe... Vedalla.
Ở đây, một tỳ-khưu hiểu pháp, kinh (sutta), kệ (geyya)…
Ayaṃ vuccati dhammapaṭisambhidā.
This is called dhamma-paṭisambhidā.
…và vấn đáp (vedalla).
So tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jānāti ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti.
He knows the meaning of each of those spoken words: 'This is the meaning of this spoken word, this is the meaning of this spoken word'.
Đây được gọi là Dhammapaṭisambhidā. Vị ấy hiểu ý nghĩa của từng lời đã nói: ‘Đây là ý nghĩa của lời nói này, đây là ý nghĩa của lời nói này’.
Ayaṃ vuccati atthapaṭisambhidā.
This is called attha-paṭisambhidā.
Đây được gọi là Atthapaṭisambhidā.
Katame dhammā kusalā?
What Dhammas are wholesome?
Những pháp nào là thiện?
Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti…pe… ime dhammā kusalā.
At the time when a kāma-sphere wholesome citta has arisen...pe... these Dhammas are wholesome.
Vào lúc nào tâm thiện dục giới sinh khởi… những pháp này là thiện.
Imesu dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
Knowledge of these Dhammas is dhamma-paṭisambhidā.
Tuệ về những pháp này là Dhammapaṭisambhidā.
Tesaṃ vipāke ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’tiādinā (vibha. 719 ādayo) nayena vibhajitvā dassito.
Knowledge of their results is attha-paṭisambhidā," and so on, as explained in the Vibhaṅga.
Tuệ về quả báo của chúng là Atthapaṭisambhidā” v.v. đã được phân tích và trình bày theo cách này.
Tatradhammaniruttābhilāpe ñāṇanti tasmiṃ atthe ca dhamme ca yā sabhāvanirutti abyabhicārī vohāro.
Knowledge of the expression in language for that Dhamma (tatradhammaniruttābhilāpe ñāṇa) means that which is the natural expression, the unfailing usage, regarding that meaning (attha) and that Dhamma.
Tatradhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ (tuệ về ngôn ngữ và biểu đạt của pháp đó) là sự diễn đạt tự nhiên, sự diễn đạt không sai lầm trong ý nghĩa và pháp đó.
Tadabhilāpe tassa bhāsane udīraṇe taṃ bhāsitaṃ lapitaṃ udīritaṃ sutvāva ayaṃ sabhāvanirutti, ayaṃ na sabhāvaniruttīti evaṃ tassā dhammaniruttisaññitāya sabhāvaniruttiyā māgadhikāya sabbasattānaṃ mūlabhāsāya pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā.
The knowledge that has reached distinction in the natural expression itself, the Magadhan language, the root language of all beings, which is designated as Dhamma-nirutti, that when one hears that spoken, enunciated, uttered speech, one knows, "This is the natural expression, this is not the natural expression"—this knowledge in its speaking, uttering, or expressing, is nirutti-paṭisambhidā.
Khi nghe sự diễn đạt đó, sự nói ra, sự phát biểu đó, thì tuệ phân biệt được rằng đây là sự diễn đạt tự nhiên, đây không phải là sự diễn đạt tự nhiên. Như vậy, tuệ phân biệt ngôn ngữ tự nhiên Māgadhī, là ngôn ngữ gốc của tất cả chúng sinh, được gọi là niruttipaṭisambhidā (Vô ngại giải về ngôn ngữ).
Niruttipaṭisambhidāppatto hi phasso vedanāti evamādivacanaṃ sutvāva ayaṃ sabhāvaniruttīti jānāti.
For one who has attained nirutti-paṭisambhidā, upon merely hearing a phrase like "phasso vedanā" (contact is feeling), knows, "This is the natural expression."
Người đã đạt được niruttipaṭisambhidā, khi nghe lời nói như “xúc là thọ” v.v., liền biết rằng đây là sự diễn đạt tự nhiên.
Phassā vedanoti evamādikaṃ pana ayaṃ na sabhāvaniruttīti.
But upon hearing "phassā vedano" (plural contact, singular feeling), and so on, one knows, "This is not the natural expression."
Còn những lời nói như “xúc, thọ” v.v., thì vị ấy biết rằng đây không phải là sự diễn đạt tự nhiên.
Tattha aggasāvakānaṃ mahāsāvakānañca asekkhabhūmiyaṃ pabhedagatā.
Among these, for the Chief Disciples and Great Disciples, they are developed in the accomplished stage.
Trong đó, đối với các Thượng thủ Thinh văn và các Đại Thinh văn, chúng đạt đến sự phân biệt ở địa vị vô học.
Ānandattheracittagahapatidhammikaupāsakaupāligahapatikhujjuttarāupāsikādīnaṃ sekkhabhūmiyaṃ.
For Elder Ānanda, Citta the householder, Dhammika the lay follower, Upāli the householder, Khujjuttarā the lay follower, and others, they are developed in the trainee stage.
Đối với Trưởng lão Ānanda, gia chủ Citta, thiện nam tử Dhammika, gia chủ Upāli, thiện nữ tử Khujjuttarā v.v..., chúng đạt đến sự phân biệt ở địa vị hữu học.
Evaṃ dvīsu bhūmīsu pabhedaṃ gacchantiyopi cetā adhigamena pariyattiyā savanena paripucchāya pubbayogena cāti imehi pañcahākārehi visadā honti.
Though these paṭisambhidās develop in these two stages, they become clear and pure through these five factors: attainment, learning, listening, questioning, and prior practice.
Như vậy, dù đạt đến sự phân biệt ở hai địa vị, các phân tích tuệ này trở nên trong sáng nhờ năm phương diện sau: do chứng đắc, do pháp học, do lắng nghe, do thẩm vấn, và do công phu quá khứ.
Tattha adhigamo nāma arahattappatti.
Among these, attainment means the realization of Arahantship.
Trong đó, chứng đắc (adhigamo) là sự chứng đạt A-la-hán quả.
Pariyatti nāma buddhavacanassa pariyāpuṇanaṃ.
Learning means mastering the words of the Buddha by recitation.
Pháp học (pariyatti) là việc học thuộc lòng lời Phật dạy.
Savanaṃ nāma sakkaccaṃ atthiṃ katvā dhammassavanaṃ.
Listening means listening to the Dhamma respectfully and attentively.
Lắng nghe (savanaṃ) là việc nghe pháp một cách cung kính, xem đó là điều cốt lõi.
Paripucchā nāma pāḷiaṭṭhakathādīsu gaṇṭhipadaatthapadavinicchayakathā, pubbayogo nāma pubbabuddhānaṃ sāsane gatapaccāgatikabhāvena yāva anulomaṃ gotrabhusamīpaṃ, tāva vipassanānuyogo.
Questioning means the detailed determination of difficult words and meanings in the Pāḷi and Commentaries; prior practice means the diligent practice of insight (vipassanā) in the Dispensation of previous Buddhas, from initial stages up to anuloma-gotrabhū (conformity and change-of-lineage knowledges).
Thẩm vấn (paripucchā) là lời nói giải quyết các điểm khó hiểu về nghĩa lý của từ ngữ trong kinh điển, chú giải v.v... Công phu quá khứ (pubbayogo) là sự nỗ lực tu tập thiền quán trong giáo pháp của các vị Phật quá khứ, bằng việc thực hành đi tới đi lui cho đến khi gần đạt đến thuận thứ trí (anulomañāṇa) và chuyển tộc trí (gotrabhūñāṇa).
Tattha pubbayogo vuttanayova.
Among these, prior practice is as already explained.
Trong đó, công phu quá khứ (pubbayogo) đã được giải thích theo cách trên.
Bāhusaccaṃ nāma tesu tesu satthesu ca sippāyatanesu ca kusalatā.
Vast learning means skill in various sciences and arts.
Sự đa văn (bāhusaccaṃ) là sự thiện xảo trong các khoa học và nghệ thuật.
Desabhāsā nāma ekasatavohārakusalatā.
Knowledge of local languages means skill in the 101 vernaculars.
Ngôn ngữ địa phương (desabhāsā) là sự thiện xảo trong một trăm lẻ một ngôn ngữ.
Visesena pana māgadhike kosallaṃ.
However, it particularly means skill in the Māgadhī language.
Đặc biệt là sự thông thạo tiếng Māgadhī (Ma-kiệt-đà).
Āgamo nāma antamaso opammavaggamattassapi buddhavacanassa pariyāpuṇanaṃ.
Transmission of texts (āgamo) means memorizing even a single chapter of the Buddha's words, such as the Opammavagga.
Kinh điển (āgamo) là việc học thuộc lòng lời Phật dạy, ít nhất là Phẩm Song Dụ (Opammavagga).
Paripucchā nāma ekagāthāyapi atthavinicchayapucchanaṃ.
Questioning means asking for the determination of the meaning of even a single verse.
Thẩm vấn (paripucchā) là việc hỏi để quyết trạch ý nghĩa của dù chỉ một câu kệ.
Adhigamo nāma sotāpannatā vā…pe… arahattaṃ vā.
Attainment means stream-entry or... Arahantship.
Sự chứng đắc (adhigamo) là quả Dự lưu... cho đến... quả A-la-hán.
Garusannissayo nāma sutapaṭibhānabahulānaṃ garūnaṃ santike vāso.
Reliance on teachers means dwelling in the presence of teachers who possess abundant learning and sharp analytical insight.
Sự thân cận bậc thầy (garusannissayo) là việc sống gần gũi các bậc thầy đa văn, có biện tài phong phú.
Mittasampatti nāma tathārūpānaṃyeva mittānaṃ paṭilābhoti.
Good friendship means gaining friends of such a nature.
Sự thành tựu về bạn bè (mittasampatti) là việc có được những người bạn cũng có những phẩm chất như vậy.
Tattha buddhā ca paccekabuddhā ca pubbayogañceva adhigamañca nissāya paṭisambhidā pāpuṇanti.
Among these, Buddhas and Paccekabuddhas attain paṭisambhidās by relying on prior practice and attainment.
Trong đó, các vị Phật và các vị Phật Độc Giác đạt được các phân tích tuệ nhờ vào công phu quá khứ và sự chứng đắc.
Sāvakā sabbānipi etāni kāraṇāni.
Disciples, however, rely on all these factors.
Các vị Thinh văn thì nhờ vào tất cả các nhân duyên này.
Paṭisambhidāppattiyā ca pāṭiyekko kammaṭṭhānabhāvanānuyogo nāma natthi.
There is no special development of meditation subject (kammaṭṭhāna bhāvanā) for the attainment of paṭisambhidā.
Và không có một sự nỗ lực tu tập đề mục thiền định riêng biệt nào để chứng đắc các phân tích tuệ.
Sekkhānaṃ pana sekkhaphalavimokkhantikā.
For trainees (sekkhā), the attainment of paṭisambhidā culminates in the liberation of the trainee's fruit (sekkhaphala-vimokkha).
Đối với các bậc hữu học, sự chứng đắc phân tích tuệ xảy ra vào cuối lúc giải thoát bằng thánh quả hữu học.
Asekkhānaṃ asekkhaphalavimokkhantikāva paṭisambhidāppatti hoti.
For the accomplished (asekkhā), the attainment of paṭisambhidā culminates in the liberation of the accomplished one's fruit (asekkhaphala-vimokkha).
Đối với các bậc vô học, sự chứng đắc phân tích tuệ xảy ra vào cuối lúc giải thoát bằng thánh quả vô học.
Tathāgatānaṃ hi dasabalāni viya ariyānaṃ ariyaphaleneva paṭisambhidā ijjhantīti imā paṭisambhidā sandhāya vuttaṃ catupaṭisambhidāvasena catubbidhāti.
Indeed, just as the ten powers (dasabalāni) of the Tathāgatas are perfected through the fruit of Arahantship, so too the paṭisambhidās of the Noble Ones (ariyā) are perfected through their respective Noble Fruits. It is with reference to these paṭisambhidās that it is said, "fourfold, in terms of the four paṭisambhidās."
Thật vậy, giống như mười lực của các đấng Như Lai được thành tựu cùng với thánh quả, các phân tích tuệ của các bậc Thánh cũng được thành tựu cùng với thánh quả của các ngài. Do đó, liên quan đến các phân tích tuệ này, đã nói rằng có bốn loại theo phương diện bốn phân tích tuệ.
430. Kathaṃ bhāvetabbāti ettha pana yasmā imāya paññāya khandhāyatanadhātuindriyasaccapaṭiccasamuppādādibhedā dhammā bhūmi.
430. Now, regarding "How is it to be developed (bhāvetabbā)?", since the dhammas such as aggregates (khandha), sense-bases (āyatana), elements (dhātu), faculties (indriya), Noble Truths (sacca), and dependent origination (paṭiccasamuppāda) are the foundation for this wisdom,
430. Về câu hỏi "phải được tu tập như thế nào?", ở đây, vì đối với tuệ này, các pháp được phân loại thành uẩn, xứ, giới, quyền, đế, duyên khởi v.v... là nền tảng (bhūmi).
Sīlavisuddhi ceva cittavisuddhi cāti imā dve visuddhiyo mūlaṃ.
and the two purifications, namely, purification of conduct (sīla-visuddhi) and purification of mind (citta-visuddhi), are the root,
Giới thanh tịnh và tâm thanh tịnh, hai thanh tịnh này là gốc rễ (mūlaṃ).
Diṭṭhivisuddhi, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi, ñāṇadassanavisuddhīti imā pañca visuddhiyo sarīraṃ.
and the five purifications, namely, purification of view (diṭṭhi-visuddhi), purification by overcoming doubt (kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi), purification by knowledge and vision of what is path and not path (maggāmaggañāṇadassana-visuddhi), purification by knowledge and vision of the way (paṭipadāñāṇadassana-visuddhi), and purification by knowledge and vision (ñāṇadassana-visuddhi), are the body,
Kiến thanh tịnh, đoạn nghi thanh tịnh, đạo phi đạo tri kiến thanh tịnh, đạo tri kiến thanh tịnh, và tri kiến thanh tịnh, năm thanh tịnh này là thân mình (sarīraṃ).
Tasmā tesu bhūmibhūtesu dhammesu uggahaparipucchāvasena ñāṇaparicayaṃ katvā mūlabhūtā dve visuddhiyo sampādetvā sarīrabhūtā pañca visuddhiyo sampādentena bhāvetabbā.
therefore, one who develops it must first cultivate familiar knowledge of these foundation-dharmas through learning and questioning, then accomplish the two root-purifications, and then accomplish the five body-purifications.
Do đó, tuệ phải được tu tập bởi người đã thực hành sự quen thuộc với trí tuệ về các pháp làm nền tảng ấy qua việc học thuộc và thẩm vấn, sau khi đã hoàn thiện hai thanh tịnh làm gốc rễ, rồi hoàn thiện năm thanh tịnh làm thân mình.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the brief explanation here.
Đây là phần tóm lược ở đây.
431. Ayaṃ pana vitthāro, yaṃ tāva vuttaṃ ‘‘khandhāyatanadhātuindriyasaccapaṭiccasamuppādādibhedā dhammā bhūmī’’ti, ettha khandhāti pañca khandhā rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandhoti.
431. This, however, is the detailed explanation. What was stated as "the dhammas such as aggregates, sense-bases, elements, faculties, Noble Truths, and dependent origination are the foundation" – here, aggregates means the five aggregates: the aggregate of material form (rūpakkhandha), the aggregate of feeling (vedanākkhandha), the aggregate of perception (saññākkhandha), the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha), and the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha).
431. Còn đây là phần chi tiết. Về điều đã nói "các pháp được phân loại thành uẩn, xứ, giới, quyền, đế, duyên khởi v.v... là nền tảng", ở đây, uẩn là năm uẩn: sắc uẩn, thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, và thức uẩn.
Tattha bhūtarūpaṃ catubbidhaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti.
Among these, primary material form (bhūtarūpa) is fourfold: earth element (pathavīdhātu), water element (āpodhātu), fire element (tejodhātu), and wind element (vāyodhātu).
Trong đó, sắc đại chủng có bốn loại: địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong đại.
Tāsaṃ lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānāni catudhātuvavatthāne vuttāni.
Their characteristics, functions, and manifestations have been described in the section on the determination of the four elements (catudhātuvavatthāna).
Các đặc tính, phận sự và sự hiện khởi của chúng đã được nói trong phần phân tích tứ đại.
Padaṭṭhānato pana tā sabbāpi avasesadhātuttayapadaṭṭhānā.
As for their proximate cause (padaṭṭhāna), all of them have the other three elements as their proximate cause.
Còn về nhân cần thiết, tất cả chúng đều có ba đại còn lại làm nhân cần thiết.
Upādārūpaṃ catuvīsatividhaṃ – cakkhu, sotaṃ, ghānaṃ, jivhā, kāyo, rūpaṃ, saddo, gandho, raso, itthindriyaṃ, purisindriyaṃ, jīvitindriyaṃ, hadayavatthu, kāyaviññatti, vacīviññatti, ākāsadhātu, rūpassa lahutā, rūpassa mudutā, rūpassa kammaññatā, rūpassa upacayo, rūpassa santati, rūpassa jaratā, rūpassa aniccatā, kabaḷīkāro āhāroti.
Derived material form (upādārūpa) is twenty-fourfold: eye, ear, nose, tongue, body, visible form, sound, smell, taste, feminity, masculinity, life-faculty, heart-base, bodily intimation, verbal intimation, space element, lightness of material form, pliancy of material form, adaptability of material form, accumulation of material form, continuity of material form, decay of material form, impermanence of material form, and edible food.
Sắc y sinh có hai mươi bốn loại: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, sắc, thanh, hương, vị, nữ quyền, nam quyền, mạng quyền, ý vật, thân biểu tri, ngữ biểu tri, không giới, sự khinh khoái của sắc, sự mềm mại của sắc, sự thích ứng của sắc, sự tích tập của sắc, sự tương tục của sắc, sự già cỗi của sắc, sự vô thường của sắc, và đoàn thực.
434. Keci pana ‘‘tejādhikānaṃ bhūtānaṃ pasādo cakkhu, vāyupathavīāpādhikānaṃ bhūtānaṃ pasādā sotaghānajivhā, kāyo sabbesampī’’ti vadanti.
434. However, some say that "the eye is the sensitive matter of predominant fire element (tejādhika bhūta); the ear, nose, and tongue are the sensitive matter of predominant wind, earth, and water elements; and the body is of all (elements)."
434. Một số vị lại nói rằng: “Sắc trong của các đại chủng có hỏa đại trội hơn là mắt; sắc trong của các đại chủng có phong đại, địa đại, thủy đại trội hơn là tai, mũi, và lưỡi; thân thì có tất cả các đại chủng.”
Apare ‘‘tejādhikānaṃ pasādo cakkhu, vivaravāyuāpapathavādhikānaṃ sotaghānajivhākāyā’’ti vadanti.
Others say that "the eye is the sensitive matter of predominant fire element; the ear, nose, tongue, and body are of predominant space, wind, water, and earth elements."
Các vị khác nói: “Sắc trong của các đại chủng có hỏa đại trội hơn là mắt; tai, mũi, lưỡi, và thân là sắc trong của các đại chủng có không đại, phong đại, thủy đại, và địa đại trội hơn.”
Te vattabbā ‘‘suttaṃ āharathā’’ti.
They should be told, "Bring forth a Sutta."
Nên nói với họ rằng: “Hãy đưa ra kinh điển.”
Addhā suttameva na dakkhissanti.
Indeed, they will not find any Sutta.
Chắc chắn họ sẽ không thể thấy được kinh điển nào.
Keci panettha ‘‘tejādīnaṃ guṇehi rūpādīhi anugayhabhāvato’’ti kāraṇaṃ dassenti.
Some here state the reason thus: "Because material qualities and so on are supported by the qualities of the fire element and so on."
Một số người ở đây trình bày lý do rằng: "do các sắc pháp (rūpa) v.v. được nâng đỡ bởi các thuộc tính (guṇa) của lửa (teja) v.v."
Te vattabbā ‘‘ko panevamāharūpādayo tejādīnaṃ guṇā’ti.
They are to be told: "Who then said that material qualities and so on are the qualities of the fire element and so on?"
Họ nên được hỏi rằng: "Vậy ai đã nói rằng sắc pháp v.v. là thuộc tính của lửa v.v.?"
Avinibbhogavuttīsu hi bhūtesu ayaṃ imassa guṇo ayaṃ imassa guṇoti na labbhā vattu’’nti.
For among the great elements whose occurrence is inseparable, it is not possible to say, 'This is a quality of this, this is a quality of this.'"
Bởi vì trong các yếu tố vật chất (bhūta) không thể tách rời, không thể nói rằng "cái này là thuộc tính của cái kia, và cái kia là thuộc tính của cái này."
Athāpi vadeyyuṃ ‘‘yathā tesu tesu sambhāresu tassa tassa bhūtassa adhikatāya pathavīādīnaṃ sandhāraṇādīni kiccāni icchatha, evaṃ tejādiadhikesu sambhāresu rūpādīnaṃ adhikabhāvadassanato icchitabbametaṃ rūpādayo tesaṃ guṇā’’ti.
Even if they should say, "Just as you wish for the functions of the earth element and so on, such as supporting, in those respective combinations due to the predominance of that particular element, so too, seeing the predominance of material qualities and so on in combinations where the fire element and so on are predominant, this must be wished for: that material qualities and so on are their qualities,"
Nếu họ nói rằng: "Như quý vị mong muốn các chức năng như duy trì v.v. của đất (pathavī) v.v. là do sự vượt trội của từng yếu tố vật chất (bhūta) trong các thành phần tương ứng, thì cũng nên chấp nhận rằng các sắc pháp (rūpa) v.v. là thuộc tính của chúng, vì thấy sự vượt trội của các sắc pháp (rūpa) v.v. trong các thành phần có lửa (teja) v.v. vượt trội."
Te vattabbā ‘‘iccheyyāma, yadi āpādhikassa āsavassa gandhato pathavīadhike kappāse gandho adhikataro siyā, tejādhikassa ca uṇhodakassa vaṇṇato sītudakassa vaṇṇo parihāyetha’’.
They are to be told: "We would wish for it, if the scent of cotton, in which the earth element is predominant, were stronger than the scent of old fermented liquor, in which the water element is predominant; and if the color of cold water were less than the color of hot water, in which the fire element is predominant."
Họ nên được hỏi rằng: "Chúng tôi sẽ chấp nhận, nếu mùi của bông gòn có đất (pathavī) vượt trội lại nồng hơn mùi của rượu có nước (āpo) vượt trội, và màu của nước lạnh lại kém hơn màu của nước nóng có lửa (teja) vượt trội."
Yasmā panetaṃ ubhayampi natthi, tasmā pahāyetaṃ etesaṃ nissayabhūtānaṃ visesakappanaṃ, ‘‘yathā avisesepi ekakalāpe bhūtānaṃ rūparasādayo aññamaññaṃ visadisā honti, evaṃ cakkhupasādādayo avijjamānepi aññasmiṃ visesakāraṇe’’ti gahetabbametaṃ.
But since neither of these exists, this notion of distinction among these foundational elements should be abandoned; rather, it should be understood that "just as material qualities, flavors, and so on are dissimilar to each other among the elements in a single kalāpa even without distinction, so too are the eye-sensitivity and so on, even in the absence of any other distinguishing cause."
Nhưng vì cả hai điều này đều không tồn tại, nên hãy từ bỏ sự giả định về sự khác biệt của các yếu tố vật chất (bhūta) làm chỗ nương tựa này, và nên hiểu rằng "cũng như trong một nhóm (kalāpa) các yếu tố vật chất (bhūta) không có sự khác biệt, các sắc pháp (rūpa), vị (rasa) v.v. vốn đã khác biệt với nhau, thì các nhãn căn (cakkhupasāda) v.v. cũng vậy, dù không có nguyên nhân khác biệt nào."
Kiṃ pana taṃ yaṃ aññamaññassa asādhāraṇaṃ?
What, then, is that which is not common to one another?
Vậy điều gì là không chung cho chúng?
Kammameva nesaṃ visesakāraṇaṃ.
Kamma itself is the distinguishing cause for them.
Chính nghiệp (kamma) là nguyên nhân đặc biệt của chúng.
Tasmā kammavisesato etesaṃ viseso, na bhūtavisesato.
Therefore, their distinction arises from the distinction of kamma, not from the distinction of the elements.
Vì vậy, sự khác biệt của chúng là do sự khác biệt của nghiệp, chứ không phải do sự khác biệt của các yếu tố vật chất (bhūta).
Bhūtavisese hi sati pasādova na uppajjati.
For if there were a distinction of elements, the sensitivities would not arise.
Thật vậy, nếu có sự khác biệt về yếu tố vật chất (bhūta), thì tịnh sắc (pasāda) sẽ không sinh khởi.
Samānānañhi pasādo, na visamānānanti porāṇā.
"Sensitivities belong to those that are similar, not to those that are dissimilar," say the ancients.
"Tịnh sắc chỉ sinh khởi ở những yếu tố vật chất (bhūta) tương đồng, chứ không phải ở những yếu tố vật chất (bhūta) không tương đồng," các bậc cổ xưa đã nói.
435. Evaṃ kammavisesato visesavantesu ca etesu cakkhusotāni asampattavisayagāhakāni, attano nissayaṃ anallīnanissaye eva visaye viññāṇahetuttā.
435. And among these, thus distinguished by the distinction of kamma, the eye and ear are receivers of objects not yet reached, because they are the cause of consciousness only regarding objects that are not clung to their physical basis.
435. Như vậy, trong số các căn này, vốn có sự khác biệt do sự khác biệt của nghiệp (kamma), nhãn căn (cakkhu) và nhĩ căn (sota) là thu nhận đối tượng không tiếp xúc, vì chúng là nguyên nhân của thức (viññāṇa) trong đối tượng không dính liền với chỗ nương tựa của chính chúng.
Ghānajivhākāyā sampattavisayagāhakā, nissayavasena ceva, sayañca, attano nissayaṃ allīneyeva visaye viññāṇahetuttā.
The nose, tongue, and body are receivers of objects that have been reached, because they are the cause of consciousness regarding objects that are clung to their physical basis, both by way of their physical basis and by themselves.
Khứu căn (ghāna), thiệt căn (jivhā) và thân căn (kāya) là thu nhận đối tượng tiếp xúc, vì chúng là nguyên nhân của thức (viññāṇa) trong đối tượng đã dính liền với chỗ nương tựa của chính chúng, cả về phương diện chỗ nương tựa lẫn tự thân.
436. Cakkhu cettha yadetaṃ loke nīlapakhumasamākiṇṇakaṇhasukkamaṇḍalavicittaṃ nīluppaladalasannibhaṃ cakkhūti vuccati.
436. Here, the eye is what is called in the world the eye: a variegated circle of black and white surrounded by dark eyelashes, resembling the petal of a blue lotus.
436. Ở đây, nhãn căn là cái được gọi là mắt trong thế gian, một khối thịt được tô điểm bởi các vòng đen và trắng xen kẽ với lông mi xanh, giống như cánh hoa sen xanh.
Tassa sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattipadese sattasu picupaṭalesu āsittatelaṃ picupaṭalāni viya satta akkhipaṭalānibyāpetvā dhāraṇanhāpanamaṇḍanabījanakiccāhi catūhi dhātīhi khattiyakumāro viya sandhāraṇabandhanaparipācanasamudīraṇakiccāhi catūhi dhātūhi katūpakāraṃ utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ āyunā anupāliyamānaṃ vaṇṇagandharasādīhi parivutaṃ pamāṇato ūkāsiramattaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
This eye, with its constituent parts, in the middle of the black disk surrounded by the white disk of the eyeball, in the place where the shape of the body is reflected for those standing in front, stands, having spread through seven eye-membranes like oil poured over seven cotton wicks; it is nurtured by the four nurses—the great elements—which perform the functions of holding, bathing, adorning, and fanning, like a royal prince (who is cared for by his four nurses); it is supported by seasons, mind, and food; it is maintained by life (jīvitindriya); it is surrounded by color, odor, taste, and so on; in size, it is about the size of a louse's head; and it fulfills its respective roles as the physical basis and door for eye-consciousness and so on.
Nhãn căn đó, tức là nhãn cầu với các thành phần của nó, nằm ở giữa vòng đen được bao quanh bởi vòng trắng, tại vị trí mà hình dáng cơ thể của những người đứng đối diện được phản chiếu. Nó tồn tại bằng cách thấm qua bảy lớp màng mắt, như dầu thấm qua bảy lớp bông gòn, được bốn đại (dhātu) làm lợi ích qua các chức năng duy trì, ràng buộc, làm chín và thúc đẩy, được duy trì bởi các mùa (utu), tâm (citta) và vật thực (āhāra), được bảo vệ bởi mạng căn (āyu), được bao quanh bởi sắc (vaṇṇa), hương (gandha), vị (rasa) v.v., có kích thước bằng đầu một con chấy, và thực hiện chức năng là vật căn (vatthu) và môn (dvāra) cho nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. một cách thích hợp.
Vuttampi cetaṃ dhammasenāpatinā –
This was also stated by the Dhamma-General:
Tôn giả Pháp tướng quân (Dhammasenāpati) cũng đã nói:
Sasambhārasotabilassa anto tanutambalomācite aṅgulivedhakasaṇṭhāne padese sotaṃ vuttappakārāhi dhātūhi katūpakāraṃ utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ āyunā anupāliyamānaṃ vaṇṇādīhi parivutaṃ sotaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
The ear, within the cavity of the ear with its constituent parts, in a place shaped like a finger-ring, adorned with fine reddish hairs, stands, having been nurtured by the elements of the type described, supported by seasons, mind, and food, maintained by life (jīvitindriya), surrounded by color and so on, fulfilling its respective roles as the physical basis and door for ear-consciousness and so on.
Nhĩ căn tồn tại bên trong lỗ tai với các thành phần của nó, tại vị trí có hình dạng như ngón tay đeo nhẫn, được bao phủ bởi những sợi lông tơ mềm mại màu đỏ. Nó được các đại (dhātu) đã nêu làm lợi ích, được duy trì bởi các mùa (utu), tâm (citta) và vật thực (āhāra), được bảo vệ bởi mạng căn (āyu), được bao quanh bởi sắc (vaṇṇa) v.v., và thực hiện chức năng là vật căn (vatthu) và môn (dvāra) cho nhĩ thức (sotaviññāṇa) v.v. một cách thích hợp.
Yāvatā pana imasmiṃ kāye upādiṇṇarūpaṃ nāma atthi.
Furthermore, wherever in this body there is appropriated matter (upādiṇṇarūpa),
Trong thân này, ở bất cứ nơi nào có sắc pháp do nghiệp (upādiṇṇarūpa) sinh,
Sabbattha kāyo kappāsapaṭale sneho viya vuttappakārupakārupatthambhanānupālanaparivārova hutvā kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamāno tiṭṭhati.
Everywhere the body (sensitivity), like oil in a cotton wick, exists, having been nurtured, supported, maintained, and surrounded by the elements of the type described, fulfilling its respective roles as the physical basis and door for body-consciousness and so on.
Thân căn ở khắp mọi nơi, như dầu trong miếng bông gòn, tồn tại với các yếu tố làm lợi ích, duy trì, bảo vệ và bao quanh đã nêu, và thực hiện chức năng là vật căn (vatthu) và môn (dvāra) cho thân thức (kāyaviññāṇa) v.v. một cách thích hợp.
Vammikaudakākāsagāmasivathikasaṅkhātasagocaraninnā viya ca ahisusumārapakkhīkukkurasiṅgālārūpādisagocaraninnāva ete cakkhādayoti daṭṭhabbā.
And it should be seen that these eye and other sensitivities are like snakes, crocodiles, birds, dogs, and jackals, heading towards their own respective domains, just as they head towards anthills, deep waters, the sky, villages, and charnel grounds.
Và các nhãn căn (cakkhu) v.v. này nên được xem là những dòng chảy hướng về đối tượng của chính chúng, như rắn, cá sấu, chim, chó, cáo hướng về hang ổ, vực nước, bầu trời, làng mạc, bãi tha ma của chúng.
437. Tato paresu pana rūpādīsu cakkhupaṭihananalakkhaṇaṃ rūpaṃ, cakkhuviññāṇassa visayabhāvarasaṃ, tasseva gocarapaccupaṭṭhānaṃ, catumahābhūtapadaṭṭhānaṃ.
437. Among the subsequent material qualities (rūpādayo), form (rūpa) has the characteristic of impacting the eye, the function of being an object for eye-consciousness, its manifestation as the sphere of that same (eye-consciousness), and its proximate cause is the four great elements.
437. Trong các sắc pháp (rūpa) v.v. tiếp theo đó, sắc pháp (rūpa) có đặc tính va chạm nhãn căn (cakkhu), có chức năng là đối tượng của nhãn thức (cakkhuviññāṇa), có sự hiện khởi là cảnh giới của chính nó, và có bốn đại chủng (catumahābhūta) làm cận nhân (padaṭṭhāna).
Yathā cetaṃ tathā sabbānipi upādārūpāni.
And just as this is so, so are all derived material qualities (upādārūpāni).
Như thế này, tất cả các sắc pháp sở y (upādārūpa) cũng vậy.
Yattha pana viseso atthi, tattha vakkhāma.
Wherever there is a distinction, we shall describe it there.
Khi có sự khác biệt, chúng tôi sẽ trình bày.
Tayidaṃ nīlaṃ pītakantiādivasena anekavidhaṃ.
And this is of many kinds, such as blue, yellow, and so on.
Sắc pháp này có nhiều loại, như màu xanh, màu vàng v.v.
Sotapaṭihananalakkhaṇo saddo, sotaviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarapaccupaṭṭhāno.
Sound has the characteristic of impacting the ear, the function of being an object for ear-consciousness, and its manifestation as the sphere of that same (ear-consciousness).
Thanh pháp (sadda) có đặc tính va chạm nhĩ căn (sota), có chức năng là đối tượng của nhĩ thức (sotaviññāṇa), có sự hiện khởi là cảnh giới của chính nó.
Bherisaddo mudiṅgasaddotiādinā nayena anekavidho.
It is of many kinds, such as the sound of a drum, the sound of a tabor, and so on.
Thanh pháp có nhiều loại, như tiếng trống lớn, tiếng trống nhỏ v.v.
Ghānapaṭihananalakkhaṇo gandho, ghānaviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarapaccupaṭṭhāno.
Odor has the characteristic of impacting the nose, the function of being an object for nose-consciousness, and its manifestation as the sphere of that same (nose-consciousness).
Hương pháp (gandha) có đặc tính va chạm khứu căn (ghāna), có chức năng là đối tượng của khứu thức (ghānaviññāṇa), có sự hiện khởi là cảnh giới của chính nó.
Mūlagandho sāragandhotiādinā nayena anekavidho.
It is of many kinds, such as root-odor, heartwood-odor, and so on.
Hương pháp có nhiều loại, như mùi gốc, mùi thân v.v.
Jivhāpaṭihananalakkhaṇo raso, jivhāviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarapaccupaṭṭhāno.
Taste has the characteristic of impacting the tongue, the function of being an object for tongue-consciousness, and its manifestation as the sphere of that same (tongue-consciousness).
Vị pháp (rasa) có đặc tính va chạm thiệt căn (jivhā), có chức năng là đối tượng của thiệt thức (jivhāviññāṇa), có sự hiện khởi là cảnh giới của chính nó.
Mūlaraso khandharasotiādinā nayena anekavidho.
It is of many kinds, such as root-taste, stem-taste, and so on.
Vị pháp có nhiều loại, như vị gốc, vị thân v.v.
438. Itthibhāvalakkhaṇaṃ itthindriyaṃ, itthīti pakāsanarasaṃ, itthiliṅganimittakuttākappānaṃ kāraṇabhāvapaccupaṭṭhānaṃ.
438. The female faculty (itthindriya) has the characteristic of femininity, the function of manifesting as "female," and its manifestation as the cause of female gender, signs, deportment, and demeanor.
438. Nữ căn (itthindriya) có đặc tính là nữ tính, có chức năng biểu lộ là "nữ", có sự hiện khởi là nguyên nhân của các dấu hiệu, biểu tượng, cử chỉ và phong thái của nữ giới.
Purisabhāvalakkhaṇaṃ purisindriyaṃ, purisoti pakāsanarasaṃ, purisaliṅganimittakuttākappānaṃ kāraṇabhāvapaccupaṭṭhānaṃ.
The male faculty (purisindriya) has the characteristic of masculinity, the function of manifesting as "male," and its manifestation as the cause of male gender, signs, deportment, and demeanor.
Nam căn (purisindriya) có đặc tính là nam tính, có chức năng biểu lộ là "nam", có sự hiện khởi là nguyên nhân của các dấu hiệu, biểu tượng, cử chỉ và phong thái của nam giới.
Tadubhayampi kāyappasādo viya sakalasarīraṃ byāpakameva, na ca kāyapasādena ṭhitokāse ṭhitanti vā aṭṭhitokāse ṭhitanti vāti vattabbataṃ āpajjati, rūparasādayo viya aññamaññaṃ saṅkaro natthi.
Both of these pervade the entire body, like the body-sensitivity, and it is not to be said that they are located in the same place as the body-sensitivity or in a different place, nor is there any intermingling among them, like among color, taste, and so on.
Cả hai căn này đều lan tỏa khắp toàn thân như thân tịnh sắc (kāyappasāda), nhưng không thể nói rằng chúng tồn tại ở nơi thân tịnh sắc tồn tại hay không tồn tại ở nơi thân tịnh sắc không tồn tại, và không có sự lẫn lộn giữa chúng như sắc (rūpa), vị (rasa) v.v.
439. Sahajarūpānupālanalakkhaṇaṃ jīvitindriyaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesaññeva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbabhūtapadaṭṭhānaṃ.
439. The life faculty (jīvitindriya) has the characteristic of maintaining co-arisen material qualities, the function of sustaining them, its manifestation as the establishment of those same (material qualities), and its proximate cause is the elements to be sustained.
439. Mạng căn (jīvitindriya) có đặc tính là duy trì các sắc pháp đồng sinh (sahajarūpa), có chức năng làm cho chúng tiếp diễn, có sự hiện khởi là sự thiết lập của chính chúng, và có các yếu tố vật chất (bhūta) cần được duy trì làm cận nhân (padaṭṭhāna).
Santepi ca anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ sahajarūpāni anupāleti udakaṃ viya uppalādīni.
Although it possesses the characteristic of maintenance and so on, it maintains co-arisen material qualities only at the moment of their existence, like water maintaining lotus flowers and so on.
Dù có đặc tính duy trì v.v. như đã nói, nó chỉ duy trì các sắc pháp đồng sinh (sahajarūpa) vào khoảnh khắc tồn tại của chúng, như nước duy trì hoa sen v.v.
Yathāsakaṃ paccayuppannepi ca dhamme pāleti dhāti viya kumāraṃ.
It protects the phenomena that arise from their respective conditions, like a nurse protecting a prince.
Và nó bảo vệ các pháp (dhamma) sinh khởi do duyên của chính chúng, như người vú nuôi bảo vệ hoàng tử.
Sayaṃ pavattitadhammasambandheneva ca pavattati niyāmako viya.
And it functions only through its connection with the phenomena it sustains, like a boatman.
Và nó tiếp diễn chỉ thông qua sự liên hệ với các pháp được nó làm cho tiếp diễn, như người lái thuyền.
Na bhaṅgato uddhaṃ pavattati, attano ca pavattayitabbānañca abhāvā.
It does not function after dissolution, due to the absence of itself and of the things to be sustained.
Nó không tiếp diễn sau khi hoại diệt, vì không có tự thân nó và các pháp cần được nó làm cho tiếp diễn.
Na bhaṅgakkhaṇe ṭhapeti, sayaṃ bhijjamānattā.
It does not establish (sustain) at the moment of dissolution, because it itself is in the process of dissolving.
Nó không thiết lập ở khoảnh khắc hoại diệt, vì tự thân nó đang hoại diệt.
Khīyamāno viya vaṭṭisneho dīpasikhaṃ.
Like the oil and wick that are being consumed, it does not sustain the flame of a lamp.
Như dầu bấc đang cạn không thể duy trì ngọn đèn.
Na ca anupālanapavattanaṭṭhapanānubhāvavirahitaṃ, yathāvuttakkhaṇe tassa tassa sādhanatoti daṭṭhabbaṃ.
And it should be understood that it is not devoid of the power of maintenance, sustenance, and establishment, as it accomplishes each of these at the aforementioned moment.
Và không phải nó thiếu năng lực duy trì, tiếp diễn và thiết lập, vì nó thực hiện được từng điều đó vào từng khoảnh khắc đã nói.
440. Manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ nissayalakkhaṇaṃ hadayavatthu, tāsaññeva dhātūnaṃ ādhāraṇarasaṃ, ubbahanapaccupaṭṭhānaṃ.
440. The heart-base is characterized by being the support for manodhātu and manoviññāṇadhātu; its function is supporting those very dhātus; its manifestation is bearing them up.
440. Hadayavatthu (cơ sở tim) là đặc tính nương tựa của manodhātu (ý giới) và manoviññāṇadhātu (ý thức giới), có chức năng làm nền tảng cho chính những giới này, và biểu hiện như sự nâng đỡ.
Hadayassa anto kāyagatāsatikathāyaṃ vuttappakāraṃ lohitaṃ nissāya sandhāraṇādikiccehi bhūtehi katūpakāraṃ utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ āyunā anupāliyamānaṃ manodhātumanoviññāṇadhātūnañceva taṃsampayuttadhammānañca vatthubhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
By relying on the blood, as described in the discourse on mindfulness of the body, within the heart, being aided by the great elements whose function is sustenance and so on, being supported by season, mind, and food, being preserved by life-faculty, it stands, establishing its nature as the base for manodhātu and manoviññāṇadhātu, as well as for the mental states associated with them.
Nương vào một lượng máu đã được nói đến trong bài kinh Kāyagatāsati (niệm thân) nằm bên trong quả tim, được các đại yếu tố đã tạo tác sự trợ giúp bằng các chức năng như duy trì, được hỗ trợ bởi thời tiết, tâm và vật thực, được tuổi thọ bảo vệ, nó tồn tại để tạo thành cơ sở cho manodhātu, manoviññāṇadhātu và các pháp tương ưng với chúng.
441. Abhikkamādipavattakacittasamuṭṭhānavāyodhātuyā sahajarūpakāyathambhanasandhāraṇacalanassa paccayo ākāravikāro kāyaviññatti, adhippāyapakāsanarasā, kāyavipphandanahetubhāvapaccupaṭṭhānā, cittasamuṭṭhānavāyodhātupadaṭṭhānā.
441. Bodily intimation (kāyaviññatti) is the change in appearance which is a condition for the supporting, maintaining, and moving of the co-arisen physical body, due to the wind element (vāyodhātu) arisen from consciousness that causes advancing and so forth; its function is expressing one's intention; its manifestation is being the cause of bodily movement; its proximate cause is the wind element (vāyodhātu) arisen from consciousness.
441. Kāyaviññatti (thân biểu tri) là sự thay đổi hình thái, là nhân duyên cho sự chuyển động duy trì và làm vững chắc thân sắc đồng sinh của vāyodhātu (phong đại) do tâm sinh, vốn tạo ra các hành động như bước tới; có chức năng biểu lộ ý định; biểu hiện như là nhân của sự vận động thân thể; có vāyodhātu do tâm sinh làm nhân cận.
Sā panesā kāyavipphandanena adhippāyaviññāpanahetuttā, sayañca tena kāyavipphandanasaṅkhātena kāyena viññeyyattā ‘‘kāyaviññattī’’ti vuccati.
This kāyaviññatti is called "bodily intimation" because it is the cause of conveying one's intention through bodily movement, and because it is itself knowable through that body referred to as bodily movement.
Thân biểu tri này được gọi là “kāyaviññatti” vì nó là nhân để biểu lộ ý định thông qua sự vận động của thân, và chính nó được nhận biết qua sự vận động của thân đó.
Tāya ca pana calitehi cittajarūpehi abhisambandhānaṃ utujādīnampi calanato abhikkamādayo pavattantīti veditabbā.
It should be understood that, through it, as mind-born phenomena moved by it, also season-born and other phenomena are moved, thereby causing advancing and so forth.
Cũng cần biết rằng, do các sắc do tâm sinh bị lay động bởi thân biểu tri này, và do các sắc do thời tiết sinh v.v. cũng liên kết với chúng mà bị lay động, nên các hành động như bước tới v.v. được diễn ra.
Vacībhedapavattakacittasamuṭṭhānapathavīdhātuyā upādiṇṇaghaṭṭanassa paccayo ākāravikāro vacīviññatti, adhippāyappakāsanarasā, vacīghosahetubhāvapaccupaṭṭhānā, cittasamuṭṭhānapathavīdhātupadaṭṭhānā.
Verbal intimation (vacīviññatti) is the change in appearance which is a condition for the collision of the appropriated, due to the earth element (pathavīdhātu) arisen from consciousness that causes various kinds of speech; its function is expressing one's intention; its manifestation is being the cause of speech sound; its proximate cause is the earth element (pathavīdhātu) arisen from consciousness.
Vacīviññatti (khẩu biểu tri) là sự thay đổi hình thái, là nhân duyên cho sự va chạm của pathavīdhātu (địa đại) do tâm sinh, vốn tạo ra sự phân chia lời nói; có chức năng biểu lộ ý định; biểu hiện như là nhân của tiếng nói; có pathavīdhātu do tâm sinh làm nhân cận.
Sā panesā vacīghosena adhippāyaviññāpanahetuttā, sayañca tāya vacīghosasaṅkhātāya vācāya viññeyyattā ‘‘vacīviññattī’’ti vuccati.
This vacīviññatti is called "verbal intimation" because it is the cause of conveying one's intention through speech sound, and because it is itself knowable through that speech referred to as speech sound.
Khẩu biểu tri này được gọi là “vacīviññatti” vì nó là nhân để biểu lộ ý định thông qua tiếng nói, và chính nó được nhận biết qua lời nói, tức tiếng nói đó.
Yathā hi araññe ussāpetvā bandhagosīsādiudakanimittaṃ disvā udakamettha atthīti viññāyati, evaṃ kāyavipphandanañceva vacīghosañca gahetvā kāyavacīviññattiyopi viññāyanti.
Just as one understands "there is water here" upon seeing a water-sign, such as a cow's head bone erected and tied in a forest, so too are bodily intimation and verbal intimation understood by grasping bodily movement and speech sound.
Ví như khi nhìn thấy dấu hiệu nước như đầu bò v.v. được dựng lên và buộc trong rừng, người ta biết rằng có nước ở đây, thì cũng vậy, khi nắm bắt được sự vận động của thân và tiếng nói, kāyaviññatti và vacīviññatti cũng được nhận biết.
442. Rūpaparicchedalakkhaṇā ākāsadhātu, rūpapariyantappakāsanarasā, rūpamariyādāpaccupaṭṭhānā, asamphuṭṭhabhāvacchiddavivarabhāvapaccupaṭṭhānā vā, paricchinnarūpapadaṭṭhānā.
442. The space element (ākāsadhātu) is characterized by delimiting matter; its function is making known the boundaries of matter; its manifestation is the demarcation of matter, or its manifestation is the state of being uncollided, or holes and openings; its proximate cause is delimited matter.
442. Ākāsadhātu (không đại) có đặc tính phân định sắc, có chức năng biểu lộ giới hạn của sắc, biểu hiện như ranh giới của sắc, hoặc biểu hiện như trạng thái không tiếp xúc, rỗng không và khoảng trống, có sắc đã được phân định làm nhân cận.
Yāya paricchinnesu rūpesu idamito uddhamadho tiriyanti ca hoti.
By this, regarding delimited matter, one understands: "This is above it, this is below it, this is across from it."
Nhờ đó, trong các sắc đã được phân định, có sự phân biệt đây là trên, đây là dưới, đây là ngang.
443. Adandhatālakkhaṇā rūpassa lahutā, rūpānaṃ garubhāvavinodanarasā, lahuparivattitāpaccupaṭṭhānā, lahurūpapadaṭṭhānā.
443. The lightness of matter is characterized by non-sluggishness; its function is removing the heaviness of matter; its manifestation is quick changeability; its proximate cause is light matter.
443. Lahutā rūpassa (sự nhẹ nhàng của sắc) có đặc tính không chậm chạp, có chức năng loại bỏ trạng thái nặng nề của sắc, biểu hiện như sự thay đổi nhanh chóng, có sắc nhẹ nhàng làm nhân cận.
Athaddhatālakkhaṇā rūpassa mudutā, rūpānaṃ thaddhabhāvavinodanarasā, sabbakiriyāsu avirodhitāpaccupaṭṭhānā, mudurūpapadaṭṭhānā.
The softness of matter is characterized by non-rigidity; its function is removing the stiffness of matter; its manifestation is non-opposition to all actions; its proximate cause is soft matter.
Mudutā rūpassa (sự mềm mại của sắc) có đặc tính không cứng nhắc, có chức năng loại bỏ trạng thái cứng nhắc của sắc, biểu hiện như sự không chống đối trong mọi hành động, có sắc mềm mại làm nhân cận.
Sarīrakiriyānukūlakammaññabhāvalakkhaṇā rūpassa kammaññatā, akammaññatāvinodanarasā, adubbalabhāvapaccupaṭṭhānā, kammaññarūpapadaṭṭhānā.
The adaptability of matter is characterized by suitability for bodily functions; its function is removing unsuitability; its manifestation is non-weakness; its proximate cause is adaptable matter.
Kammaññatā rūpassa (sự thích nghi của sắc) có đặc tính thích hợp với các hoạt động của thân, có chức năng loại bỏ sự không thích nghi, biểu hiện như trạng thái không yếu kém, có sắc thích nghi làm nhân cận.
Etā pana tisso na aññamaññaṃ vijahanti, evaṃ santepi yo arogino viya rūpānaṃ lahubhāvo adandhatā lahuparivattippakāro rūpadandhattakaradhātukkhobhapaṭipakkhapaccayasamuṭṭhāno, so rūpavikāro rūpassa lahutā.
These three do not abandon each other. Even so, the lightness of matter, like that of a healthy person, which is non-sluggishness, a quick changeability, and arises from conditions opposite to the agitation of elements that cause sluggishness of matter, that change in matter is the lightness of matter.
Ba sắc này không tách rời nhau. Mặc dù vậy, sự nhẹ nhàng của sắc, tức trạng thái không chậm chạp, sự thay đổi nhanh chóng của sắc, do các nhân duyên đối nghịch với sự rối loạn của các đại yếu tố gây ra sự nặng nề của sắc, đó là sự biến đổi của sắc gọi là lahutā rūpassa.
Yo pana suparimadditacammasseva rūpānaṃ mudubhāvo sabbakiriyāvisesesu vasavattanabhāvamaddavappakāro rūpatthaddhattakaradhātukkhobhapaṭipakkhapaccayasamuṭṭhāno, so rūpavikāro rūpassa mudutā.
The softness of matter, like that of well-tanned leather, which is an ability to conform and gentleness in all specific bodily actions, and arises from conditions opposite to the agitation of elements that cause stiffness of matter, that change in matter is the softness of matter.
Sự mềm mại của sắc, như da đã được nhào nặn kỹ, tức trạng thái dễ sai khiến và mềm mại trong mọi hoạt động đặc biệt của thân, do các nhân duyên đối nghịch với sự rối loạn của các đại yếu tố gây ra sự cứng nhắc của sắc, đó là sự biến đổi của sắc gọi là mudutā rūpassa.
Yo pana sudantasuvaṇṇasseva rūpānaṃ kammaññabhāvo sarīrakiriyānukūlabhāvappakāro sarīrakiriyānaṃ ananukūlakaradhātukkhobhapaṭipakkhapaccayasamuṭṭhāno, so rūpavikāro rūpassa kammaññatāti evametāsaṃ viseso veditabbo.
The adaptability of matter, like that of well-worked gold, which is a suitability for bodily functions, and arises from conditions opposite to the agitation of elements that cause unsuitability for bodily functions, that change in matter is the adaptability of matter. Thus should the distinction among these be understood.
Sự thích nghi của sắc, như vàng đã được tôi luyện kỹ, tức trạng thái thích hợp với các hoạt động của thân, do các nhân duyên đối nghịch với sự rối loạn của các đại yếu tố gây ra sự không thích hợp với các hoạt động của thân, đó là sự biến đổi của sắc gọi là kammaññatā rūpassa. Như vậy, cần phải biết sự khác biệt của chúng.
444. Ācayalakkhaṇo rūpassa upacayo, pubbantato rūpānaṃ ummujjāpanaraso, niyyātanapaccupaṭṭhāno, paripuṇṇabhāvapaccupaṭṭhāno vā, upacitarūpapadaṭṭhāno.
444. The origin (upacaya) of matter is characterized by accumulation; its function is causing matter to emerge from its initial state; its manifestation is yielding or completeness; its proximate cause is accumulated matter.
444. Upacayo rūpassa (sự tích lũy của sắc) có đặc tính tích tụ, có chức năng làm cho sắc nổi lên từ phần trước, biểu hiện như sự phát triển, hoặc biểu hiện như trạng thái đầy đủ, có sắc đã được tích lũy làm nhân cận.
Pavattilakkhaṇā rūpassa santati, anuppabandhanarasā, anupacchedapaccupaṭṭhānā, anuppabandhakarūpapadaṭṭhānā.
The continuity (santati) of matter is characterized by progression; its function is uninterrupted sequence; its manifestation is non-cessation; its proximate cause is continuously linked matter.
Santati rūpassa (sự liên tục của sắc) có đặc tính diễn tiến, có chức năng nối tiếp không ngừng, biểu hiện như sự không gián đoạn, có sắc liên tục làm nhân cận.
Ubhayampetaṃ jātirūpassevādhivacanaṃ, ākāranānattato pana veneyyavasena ca ‘‘upacayo santatī’’ti uddesadesanā katā.
Both of these are synonyms for origination (jātirūpa); but due to the diversity of aspects and for the sake of the trainable, the exposition of "accumulation (upacaya)" and "continuity (santati)" has been made.
Cả hai điều này đều là tên gọi của sắc sinh, nhưng do sự đa dạng về hình thái và vì lợi ích của những người có thể được giáo hóa, nên đã có sự trình bày và giảng giải “upacayo và santati”.
Yasmā panettha atthato nānattaṃ natthi, tasmā imesaṃ padānaṃ niddese ‘‘yo āyatanānaṃ ācayo, so rūpassa upacayo.
Since there is no difference in meaning between them here, it is said in the exegesis of these terms: "Whatever is the accumulation of the bases (āyatana), that is the origination (upacaya) of matter.
Vì không có sự khác biệt về ý nghĩa giữa chúng, nên trong phần giải thích các từ này, đã nói rằng: “Sự tích tụ của các xứ là sự tích lũy của sắc.
Yo rūpassa upacayo, sā rūpassa santatī’’ti (dha. sa. 641-642) vuttaṃ.
Whatever is the origination (upacaya) of matter, that is the continuity (santati) of matter."
Sự tích lũy của sắc là sự liên tục của sắc.”
Aṭṭhakathāyampi ‘‘ācayo nāma nibbatti, upacayo nāma vaḍḍhi, santati nāma pavattī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 641) vatvā ‘‘nadītīre khatakūpakamhi udakuggamanakālo viya ācayo nibbatti, paripuṇṇakālo viya upacayo vaḍḍhi, ajjhottharitvā gamanakālo viya santati pavattī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 641) upamā katā.
And in the Commentary, after stating, "ācayo means initial origination, upacayo means growth, santati means progression," an analogy is made: "Initial origination (ācayo) is like the time water emerges in a small well dug on a riverbank; growth (upacayo) is like the time it becomes full; progression (santati) is like the time it overflows and flows on."
Trong Chú giải cũng nói: “Ācayo (sự tích tụ) là sự sinh khởi, upacayo (sự tích lũy) là sự tăng trưởng, santati (sự liên tục) là sự diễn tiến,” và đã đưa ra ví dụ: “Sự sinh khởi như thời điểm nước trồi lên trong giếng đào ở bờ sông; sự tăng trưởng như thời điểm nước đầy; sự diễn tiến như thời điểm nước chảy tràn.”
Upamāvasāne ca ‘‘evaṃ kiṃ kathitaṃ hoti?
And at the end of the analogy it is said: "What is thus explained?
Và ở cuối ví dụ, đã nói: “Như vậy, điều gì đã được nói đến?
Āyatanena ācayo kathito, ācayena āyatanaṃ kathita’’nti vuttaṃ.
By āyatana, ācayo is explained; by ācayo, āyatana is explained."
Sự tích tụ đã được nói đến qua xứ, và xứ đã được nói đến qua sự tích tụ.”
Tasmā yā rūpānaṃ paṭhamābhinibbatti, sā ācayo.
Therefore, the initial origination of matter is ācayo.
Do đó, sự sinh khởi đầu tiên của sắc là ācayo.
Yā tesaṃ upari aññesampi nibbattamānānaṃ nibbatti, sā vaḍḍhiākārena upaṭṭhānato upacayo.
The origination of other matter arising subsequently is upacayo, because it manifests as growth.
Sự sinh khởi của các sắc khác cũng tiếp tục sinh ra sau đó, biểu hiện như sự tăng trưởng, nên gọi là upacayo.
Yā tesampi upari punappunaṃ aññesaṃ nibbattamānānaṃ nibbatti, sā anupabandhākārena upaṭṭhānato santatīti ca pavuccatīti veditabbā.
And the repeated origination of still other matter arising subsequently is called santati, because it manifests as an uninterrupted sequence.
Và sự sinh khởi của các sắc khác cũng tiếp tục sinh ra liên tục sau đó, biểu hiện như sự không gián đoạn, nên gọi là santati. Điều này cần được hiểu rõ.
Rūpaparipākalakkhaṇā jaratā, upanayanarasā, sabhāvānapagamepi navabhāvāpagamapaccupaṭṭhānā vīhipurāṇabhāvo viya, paripaccamānarūpapadaṭṭhānā.
Aging (jaratā) is characterized by the ripening of matter; its function is drawing near*; its manifestation is the disappearance of newness, even though its intrinsic nature remains, like the aging of grain; its proximate cause is matter in the process of ripening.
Jaratā (sự già cỗi) có đặc tính của sự chín muồi của sắc, có chức năng dẫn đến sự hoại diệt, biểu hiện như sự mất đi trạng thái mới mẻ mặc dù bản chất vẫn còn, giống như sự cũ kỹ của lúa, có sắc đang chín muồi làm nhân cận.
Khaṇḍiccādibhāvena dantādīsu vikāradassanato idaṃ pākaṭajaraṃ sandhāya vuttaṃ.
This is stated with reference to manifest aging, as seen in the changes in teeth and so forth, such as brokenness.
Điều này được nói đến liên quan đến sự già cỗi rõ ràng, như sự biến đổi được thấy ở răng v.v. với trạng thái sứt mẻ v.v.
Arūpadhammānaṃ pana paṭicchannajarā nāma hoti, tassā esa vikāro natthi, yā ca pathavī udakapabbatacandimasūriyādīsu avīcijarā nāma.
However, for formless phenomena, there is what is called hidden aging, which does not have such changes, and also what is called aging without interruption (avīcijarā) in earth, water, mountains, moon, sun, and so forth.
Tuy nhiên, đối với các pháp vô sắc, có một sự già cỗi ẩn tàng, không có sự biến đổi này; và sự già cỗi không gián đoạn được tìm thấy ở đất, nước, núi, mặt trăng, mặt trời v.v. cũng vậy.
446. Imāni tāva pāḷiyaṃ āgatarūpāneva.
446. These are indeed the forms that appear in the Pāli canon.
446. Cho đến đây, chỉ là các sắc đã được đề cập trong kinh điển (pāḷi).
Aṭṭhakathāyaṃ pana balarūpaṃ sambhavarūpaṃ jātirūpaṃ rogarūpaṃ ekaccānaṃ matena middharūpanti evaṃ aññānipi rūpāni āharitvā ‘‘addhā munīsi sambuddho, natthi nīvaraṇā tavā’’tiādīni (su. ni. 546) vatvā middharūpaṃ tāva natthiyevāti paṭikkhittaṃ.
However, in the Commentaries, other forms such as power-matter (balarūpa), seminal matter (sambhavarūpa), birth-matter (jātirūpa), disease-matter (rogarūpa), and according to some, torpor-matter (middharūpa), have been adduced. But then, after citing passages like "Verily, O sage, you are the Fully Awakened One; there are no hindrances for you," torpor-matter is refuted as non-existent.
Tuy nhiên, trong các Chú giải, sau khi đưa ra các sắc khác như balarūpa (sắc sức mạnh), sambhavarūpa (sắc tinh dịch), jātirūpa (sắc sinh), rogarūpa (sắc bệnh tật), và theo quan điểm của một số người, middharūpa (sắc hôn trầm), và nói “Thật vậy, Ngài là Bậc Giác Ngộ, không có chướng ngại cho Ngài” v.v., thì middharūpa đã bị bác bỏ là hoàn toàn không tồn tại.
Itaresu rogarūpaṃ jaratāaniccatāggahaṇena gahitameva, jātirūpaṃ upacayasantatiggahaṇena, sambhavarūpaṃ āpodhātuggahaṇena, balarūpaṃ vāyodhātuggahaṇena gahitameva.
Among the others, disease-matter is already included in the comprehension of aging (jaratā) and impermanence (aniccatā); birth-matter in the comprehension of accumulation (upacaya) and continuity (santati); seminal matter in the comprehension of the water element (āpodhātu); and power-matter in the comprehension of the wind element (vāyodhātu).
Trong các sắc còn lại, rogarūpa đã được bao hàm trong sự nắm bắt jaratā và aniccatā; jātirūpa đã được bao hàm trong sự nắm bắt upacaya và santati; sambhavarūpa đã được bao hàm trong sự nắm bắt āpodhātu; và balarūpa đã được bao hàm trong sự nắm bắt vāyodhātu.
Tasmā tesu ekampi visuṃ natthīti sanniṭṭhānaṃ kataṃ.
Therefore, it is concluded that none of these exists separately.
Do đó, đã kết luận rằng không có bất kỳ sắc nào trong số đó tồn tại riêng biệt.
Ajjhattikaṃ bāhiraṃ, oḷārikaṃ sukhumaṃ, dūre santike, nipphannaṃ anipphannaṃ, pasādarūpaṃ napasādarūpaṃ, indriyaṃ anindriyaṃ, upādiṇṇaṃ anupādiṇṇantiādivasena duvidhaṃ.
It is twofold as internal (ajjhattika) or external (bāhira), coarse (oḷārika) or subtle (sukhuma), far (dūre) or near (santike), produced (nipphanna) or unproduced (anipphanna), sensitive material form (pasādarūpa) or non-sensitive material form (napasādarūpa), faculty (indriya) or non-faculty (anindriya), and grasped (upādiṇṇa) or not grasped (anupādiṇṇa).
Theo cách phân loại như nội sắc (ajjhattika) và ngoại sắc (bāhira), thô sắc (oḷārika) và tế sắc (sukhuma), xa (dūre) và gần (santike), thành tựu sắc (nipphanna) và bất thành tựu sắc (anipphanna), tịnh sắc (pasādarūpa) và phi tịnh sắc (napasādarūpa), căn sắc (indriya) và phi căn sắc (anindriya), sở thọ dụng sắc (upādiṇṇa) và bất sở thọ dụng sắc (anupādiṇṇa) – nó là hai loại.
Tattha cakkhādipañcavidhaṃ attabhāvaṃ adhikicca pavattattā ajjhattikaṃ, sesaṃ tato bāhirattā bāhiraṃ.
Among these, the five kinds of material form beginning with eye-faculty (cakkhu) are called internal because they exist dependent on one’s own being. The remaining (twenty-three kinds) are called external because they are external to that (internal).
Trong đó, năm loại sắc như mắt, v.v., được gọi là nội sắc vì chúng tồn tại dựa trên tự thân; phần còn lại được gọi là ngoại sắc vì chúng nằm ngoài tự thân.
Cakkhādīni nava āpodhātuvajjitā tisso dhātuyo cāti dvādasavidhaṃ ghaṭṭanavasena gahetabbato oḷārikaṃ, sesaṃ tato viparītattā sukhumaṃ.
The nine kinds beginning with the eye-faculty, and the three elements excluding the water element—these twelve kinds of material form are considered coarse because they can be apprehended through impact. The remaining sixteen kinds are called subtle because they are the opposite of that (coarse).
Mười hai loại sắc, gồm mắt, v.v., chín loại, và ba đại chủng trừ thủy đại, được gọi là thô sắc vì chúng có thể được nhận biết thông qua sự va chạm; phần còn lại được gọi là tế sắc vì chúng ngược lại.
Yaṃ sukhumaṃ tadeva duppaṭivijjhasabhāvattā dūre, itaraṃ suppaṭivijjhasabhāvattā santike.
That which is subtle is itself far because it is of a nature difficult to penetrate; the other (coarse material form) is near because it is of a nature easy to penetrate.
Sắc nào là tế sắc thì chính nó được gọi là xa vì bản chất khó thâm nhập; sắc kia được gọi là gần vì bản chất dễ thâm nhập.
Catasso dhātuyo, cakkhādīni terasa, kabaḷīkārāhāro cāti aṭṭhārasavidhaṃ rūpaṃ paricchedavikāralakkhaṇabhāvaṃ atikkamitvā sabhāveneva pariggahetabbato nipphannaṃ, sesaṃ tabbiparītatāya anipphannaṃ.
The four elements, the thirteen kinds beginning with the eye-faculty, and edible food—these eighteen kinds of material form are called produced (nipphanna) because they are to be apprehended by their own nature, transcending the state of delimitation, change, or characteristic. The remaining ten kinds are called unproduced (anipphanna) because they are the opposite of that.
Mười tám loại sắc, gồm bốn đại chủng, mười ba loại sắc như mắt, v.v., và đoàn thực (kabaḷīkārāhāra), được gọi là thành tựu sắc (nipphanna) vì chúng được nhận biết bằng tự tánh, vượt qua trạng thái của sự phân định, biến đổi và đặc tướng; phần còn lại được gọi là bất thành tựu sắc (anipphanna) vì chúng ngược lại.
Cakkhādipañcavidhaṃ rūpādīnaṃ gahaṇapaccayabhāvena ādāsatalaṃ viya vippasannattā pasādarūpaṃ, itaraṃ tato viparītattā napasādarūpaṃ.
The five kinds of material form beginning with the eye-faculty are called sensitive material form (pasādarūpa) because they are exceedingly clear, like the surface of a mirror, serving as conditions for the apprehension of visible objects and so forth. The other (twenty-three kinds) are called non-sensitive material form (napasādarūpa) because they are the opposite of that.
Năm loại sắc như mắt, v.v., được gọi là tịnh sắc (pasādarūpa) vì chúng trong suốt như mặt gương, là duyên để nhận biết các cảnh sắc, v.v.; phần còn lại được gọi là phi tịnh sắc (napasādarūpa) vì chúng ngược lại.
Pasādarūpameva itthindriyādittayena saddhiṃ adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ, sesaṃ tato viparītattā anindriyaṃ.
The sensitive material forms themselves, together with the three kinds of faculties—femininity, masculinity, and life-faculty—are called faculty (indriya) by virtue of their governing power. The remaining twenty kinds are called non-faculty (anindriya) because they are the opposite of that.
Chính tịnh sắc, cùng với nữ căn (itthindriya), v.v., được gọi là căn sắc (indriya) theo nghĩa thống trị; phần còn lại được gọi là phi căn sắc (anindriya) vì chúng ngược lại.
Yaṃ kammajanti parato vakkhāma, taṃ kammena upādiṇṇattā upādiṇṇaṃ, sesaṃ tato viparītattā anupādiṇṇaṃ.
That which is kamma-born, as we will explain later, is called grasped (upādiṇṇa) because it is grasped by kamma. The remaining three types are called not grasped (anupādiṇṇa) because they are the opposite of that.
Sắc nào là nghiệp sinh, như chúng ta sẽ nói sau, thì sắc ấy được gọi là sở thọ dụng sắc (upādiṇṇa) vì nó được nghiệp thọ dụng; phần còn lại được gọi là bất sở thọ dụng sắc (anupādiṇṇa) vì nó ngược lại.
448. Puna sabbameva rūpaṃ sanidassanakammajādīnaṃ tikānaṃ vasena tividhaṃ hoti.
448. Again, all material form is threefold by way of the triads of visible/invisible, kamma-born, and so forth.
448. Lại nữa, tất cả sắc đều là ba loại theo các bộ ba như hữu kiến (sanidassana) và nghiệp sinh (kammaja), v.v.
Tattha oḷārike rūpaṃ sanidassanasappaṭighaṃ, sesaṃ anidassanasappaṭighaṃ.
Among these, the visible object (rūpāyatana) within the coarse material forms is visible and with impact (sanidassanasappaṭigha), while the rest (of the coarse material forms) are invisible and with impact (anidassanasappaṭigha).
Trong đó, sắc trong thô sắc (oḷārika) là hữu kiến hữu đối (sanidassanasappaṭigha); phần còn lại là vô kiến hữu đối (anidassanasappaṭigha).
Sabbampi sukhumaṃ anidassanaappaṭighaṃ.
All subtle material form is invisible and without impact (anidassanaappaṭigha).
Tất cả tế sắc (sukhuma) đều là vô kiến vô đối (anidassanaappaṭigha).
Evaṃ tāva sanidassanattikavasena tividhaṃ.
Thus, it is threefold by way of the triad of visible/invisible.
Như vậy, theo bộ ba hữu kiến, nó là ba loại.
Kammajādittikavasena pana kammato jātaṃ kammajaṃ, tadaññapaccayajātaṃ akammajaṃ, nakutocijātaṃ neva kammajaṃ nākammajaṃ.
Furthermore, by way of the triad of kamma-born and so forth: that which is born from kamma is kamma-born (kammaja); that which is born from other conditions is not kamma-born (akammaja); and that which is born from no source is neither kamma-born nor not kamma-born (neva kammajaṃ nākammajaṃ).
Còn theo bộ ba nghiệp sinh, v.v., sắc sinh từ nghiệp là nghiệp sinh (kammaja); sắc sinh từ duyên khác là phi nghiệp sinh (akammaja); sắc không sinh từ đâu cả là không phải nghiệp sinh cũng không phải phi nghiệp sinh (neva kammajaṃ nākammajaṃ).
Cittato jātaṃ cittajaṃ, tadaññapaccayajātaṃ acittajaṃ, nakutocijātaṃ neva cittajaṃ nācittajaṃ, āhārato jātaṃ āhārajaṃ, tadaññapaccayajātaṃ anāhārajaṃ, nakutocijātaṃ neva āhārajaṃ naanāhārajaṃ.
That which is born from mind is mind-born (cittaja); that which is born from other conditions is not mind-born (acittaja); that which is born from no source is neither mind-born nor not mind-born (neva cittajaṃ nācittajaṃ). That which is born from nutriment is nutriment-born (āhāraja); that which is born from other conditions is not nutriment-born (anāhāraja); that which is born from no source is neither nutriment-born nor not nutriment-born (neva āhārajaṃ naanāhārajaṃ).
Sắc sinh từ tâm là tâm sinh (cittaja); sắc sinh từ duyên khác là phi tâm sinh (acittaja); sắc không sinh từ đâu cả là không phải tâm sinh cũng không phải phi tâm sinh (neva cittajaṃ nācittajaṃ); sắc sinh từ thức ăn là thực sinh (āhāraja); sắc sinh từ duyên khác là phi thực sinh (anāhāraja); sắc không sinh từ đâu cả là không phải thực sinh cũng không phải phi thực sinh (neva āhārajaṃ naanāhārajaṃ).
Ututo jātaṃ utujaṃ, tadaññapaccayajātaṃ anutujaṃ, nakutocijātaṃ neva utujaṃ naanutujanti evaṃ kammajādittikavasena tividhaṃ.
That which is born from temperature is temperature-born (utuja); that which is born from other conditions is not temperature-born (anutuja); that which is born from no source is neither temperature-born nor not temperature-born (neva utujaṃ naanutujaṃ). Thus, it is threefold by way of the triad of kamma-born and so forth.
Sắc sinh từ thời tiết là thời tiết sinh (utuja); sắc sinh từ duyên khác là phi thời tiết sinh (anutuja); sắc không sinh từ đâu cả là không phải thời tiết sinh cũng không phải phi thời tiết sinh (neva utujaṃ naanutujaṃ). Như vậy, theo bộ ba nghiệp sinh, v.v., nó là ba loại.
449. Puna diṭṭhādirūparūpādivatthādicatukkavasena catubbidhaṃ.
449. Again, it is fourfold by way of the tetrads of seen and so forth, material form proper and so forth, and base and so forth.
449. Lại nữa, nó là bốn loại theo bộ bốn như thấy (diṭṭha), v.v., sắc sắc (rūparūpa), v.v., và sở y (vatthu), v.v.
Tattha rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ nāma dassanavisayattā, saddāyatanaṃ sutaṃ nāma savanavisayattā, gandharasaphoṭṭhabbattayaṃ mutaṃ nāma sampattagāhakaindriyavisayattā, sesaṃ viññātaṃ nāma viññāṇasseva visayattāti evaṃ tāva diṭṭhādicatukkavasena catubbidhaṃ.
Among these, the visible object (rūpāyatana) is called seen (diṭṭha) because it is an object of sight. Sound (saddāyatana) is called heard (suta) because it is an object of hearing. The triad of smell, taste, and tangible object is called perceived (muta) because it is an object of faculties that apprehend by contact. The remaining (twenty-one kinds) are called cognized (viññāta) because they are objects of consciousness itself. Thus, it is fourfold by way of the tetrad of seen and so forth.
Trong đó, cảnh sắc (rūpāyatana) được gọi là thấy được (diṭṭha) vì là đối tượng của nhãn thức; cảnh âm thanh (saddāyatana) được gọi là nghe được (suta) vì là đối tượng của nhĩ thức; ba loại cảnh hương, vị, xúc được gọi là biết được (muta) vì là đối tượng của các căn nhận biết cảnh tiếp xúc; phần còn lại được gọi là liễu tri được (viññāta) vì là đối tượng của tâm thức (viññāṇa) mà thôi. Như vậy, theo bộ bốn thấy được, v.v., nó là bốn loại.
Nipphannarūpaṃ panettha rūparūpaṃ nāma, ākāsadhātu paricchedarūpaṃ nāma, kāyaviññattiādi kammaññatāpariyantaṃ vikārarūpaṃ nāma, jātijarābhaṅgaṃ lakkhaṇarūpaṃ nāmāti evaṃ rūparūpādicatukkavasena catubbidhaṃ.
Among these, the produced material form (nipphanna-rūpa) is called material form proper (rūparūpa). The space element (ākāsadhātu) is called delimiting material form (paricchedarūpa). The five kinds of material form from bodily intimation (kāyaviññatti) up to aptitude (kammaññatā) are called changeable material form (vikārarūpa). Birth, aging, and dissolution (jātijarābhaṅga) are called characteristic material form (lakkhaṇarūpa). Thus, it is fourfold by way of the tetrad of material form proper and so forth.
Trong số này, sắc thành tựu (nipphannarūpa) được gọi là sắc sắc (rūparūpa); không đại (ākāsadhātu) được gọi là sắc phân định (paricchedarūpa); từ thân biểu tri (kāyaviññatti), v.v., cho đến khinh an tánh (kammaññatā) được gọi là sắc biến đổi (vikārarūpa); và sinh, già, hoại được gọi là sắc đặc tướng (lakkhaṇarūpa). Như vậy, theo bộ bốn sắc sắc, v.v., nó là bốn loại.
Yaṃ panettha hadayarūpaṃ nāma, taṃ vatthu na dvāraṃ.
Among these, what is called the heart-base material form (hadayarūpa) is a base (vatthu), not a door (dvāra).
Còn trong số này, cái gọi là sắc ý vật (hadayarūpa) là sở y (vatthu) chứ không phải môn (dvāra).
Viññattidvayaṃ dvāraṃ na vatthu.
The two intimations (viññatti) are doors, not bases.
Hai loại biểu tri (viññatti) là môn (dvāra) chứ không phải sở y (vatthu).
Pasādarūpaṃ vatthu ceva dvārañca.
Sensitive material form (pasādarūpa) is both a base and a door.
Năm tịnh sắc (pasādarūpa) vừa là sở y vừa là môn.
Sesaṃ neva vatthu na dvāranti evaṃ vatthādicatukkavasena catubbidhaṃ.
The remaining twenty-one kinds are neither bases nor doors. Thus, it is fourfold by way of the tetrad of base and so forth.
Phần còn lại không phải sở y cũng không phải môn. Như vậy, theo bộ bốn sở y, v.v., nó là bốn loại.
450. Puna ekajaṃ, dvijaṃ, tijaṃ, catujaṃ, nakutocijātanti imesaṃ vasena pañcavidhaṃ.
450. Again, it is fivefold by way of single-born, double-born, triple-born, quadruple-born, and not-born from any source.
450. Lại nữa, nó là năm loại theo cách phân loại: đơn sinh (ekaja), nhị sinh (dvija), tam sinh (tija), tứ sinh (catuja), và không sinh từ đâu cả (nakutocijāta).
Tattha kammajameva cittajameva ca ekajaṃ nāma.
Among these, that which is born solely from kamma or solely from mind is called single-born.
Trong đó, sắc chỉ do nghiệp sinh và sắc chỉ do tâm sinh được gọi là đơn sinh (ekaja).
Tesu saddhiṃ hadayavatthunā indriyarūpaṃ kammajameva.
Among these (single-born), the eight kinds of faculty material form, together with the heart-base material form, are born solely from kamma.
Trong số đó, tám căn sắc cùng với ý vật (hadayavatthu) chỉ là nghiệp sinh.
Viññattidvayaṃ cittajameva.
The two intimations (viññatti) are born solely from mind.
Hai loại biểu tri (viññatti) chỉ là tâm sinh.
Yaṃ pana cittato ca ututo ca jātaṃ, taṃ dvijaṃ nāma, taṃ saddāyatanameva.
That which is born from both mind and temperature is called double-born. This is sound (saddāyatana) alone.
Sắc nào sinh từ tâm và từ thời tiết thì được gọi là nhị sinh (dvija), đó chính là cảnh âm thanh (saddāyatana).
Yaṃ utucittāhārehi jātaṃ, taṃ tijaṃ nāma, taṃ pana lahutādittayameva.
That which is born from temperature, mind, and nutriment is called triple-born. This is the triad of lightness, pliancy, and aptitude (lahutādittaya) alone.
Sắc nào sinh từ thời tiết, tâm, và thức ăn thì được gọi là tam sinh (tija), đó chính là ba loại khinh an tánh, v.v.
Yaṃ catūhipi kammādīhi jātaṃ, taṃ catujaṃ nāma, taṃ lakkhaṇarūpavajjaṃ avasesaṃ hoti.
That which is born from all four (causes) beginning with kamma is called quadruple-born. This is the remaining material form, excluding the characteristic material forms.
Sắc nào sinh từ cả bốn loại nghiệp, v.v., thì được gọi là tứ sinh (catuja), đó là phần còn lại trừ sắc đặc tướng.
Lakkhaṇarūpaṃ pana nakutocijātaṃ.
The characteristic material forms (lakkhaṇarūpa), however, are not born from any source.
Còn sắc đặc tướng (lakkhaṇarūpa) thì không sinh từ đâu cả.
Na hi uppādassa uppādo atthi, uppannassa ca paripākabhedamattaṃ itaradvayaṃ.
Indeed, there is no birth of birth, and the other two (aging and dissolution) are merely the ripening and dissolution of what has already arisen.
Vì không có sự sinh của sự sinh, và hai loại kia (già, hoại) chỉ là sự chín muồi và sự biến hoại của cái đã sinh.
Yampi ‘‘rūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ ākāsadhātu āpodhātu rūpassa lahutā, rūpassa mudutā, rūpassa kammaññatā, rūpassa upacayo, rūpassa santati, kabaḷīkāro āhāro, ime dhammā cittasamuṭṭhānā’’tiādīsu (dha. sa. 1201) jātiyā kutocijātattaṃ anuññātaṃ, taṃ pana rūpajanakapaccayānaṃ kiccānubhāvakkhaṇe diṭṭhattāti veditabbaṃ.
Even that which is permitted to be born from some source by birth, as in the statements such as "visible object, sound object, smell object, taste object, tangible object, space element, water element, lightness of material form, pliancy of material form, aptitude of material form, accumulation of material form, continuity of material form, edible food—these phenomena arise from mind" (Dhs. 1201), should be understood as having been seen at the moment of the functional effectiveness of the generating conditions of material form.
Và điều đã được cho phép rằng sự sinh của cảnh sắc, cảnh âm thanh, cảnh hương, cảnh vị, cảnh xúc, không đại, thủy đại, khinh an tánh của sắc, nhu nhuyễn tánh của sắc, thích nghiệp tánh của sắc, sự tích tụ của sắc, sự liên tục của sắc, đoàn thực, những pháp này là tâm sinh, v.v., thì điều đó nên được hiểu là sự cho phép vì nó được thấy vào thời điểm các duyên sinh sắc phát huy tác dụng.
451. Itaresu pana yaṃkiñci vedayitalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā vedanākkhandho; yaṃkiñci sañjānanalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā saññākkhandho; yaṃkiñci abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā saṅkhārakkhandho; yaṃkiñci vijānanalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā viññāṇakkhandho veditabbo.
451. As for the other aggregates: whatever has the characteristic of feeling is, when all put together, the feeling aggregate (vedanākkhandha); whatever has the characteristic of perceiving is, when all put together, the perception aggregate (saññākkhandha); whatever has the characteristic of volitional formations is, when all put together, the formations aggregate (saṅkhārakkhandha); and whatever has the characteristic of cognizing is, when all put together, to be understood as the consciousness aggregate (viññāṇakkhandha).
451. Trong các uẩn còn lại, bất cứ thứ gì có đặc tính cảm thọ, tất cả đều được tập hợp lại thành thọ uẩn (vedanākkhandha); bất cứ thứ gì có đặc tính nhận biết, tất cả đều được tập hợp lại thành tưởng uẩn (saññākkhandha); bất cứ thứ gì có đặc tính tạo tác, tất cả đều được tập hợp lại thành hành uẩn (saṅkhārakkhandha); bất cứ thứ gì có đặc tính liễu tri, tất cả đều được tập hợp lại thành thức uẩn (viññāṇakkhandha).
Tattha yasmā viññāṇakkhandhe viññāte itare suviññeyyā honti, tasmā viññāṇakkhandhaṃ ādiṃ katvā vaṇṇanaṃ karissāma.
Among these, since the other aggregates are easily understood once the consciousness aggregate is understood, we will begin our exposition with the consciousness aggregate.
Trong đó, vì khi thức uẩn được liễu tri thì các uẩn khác dễ dàng được liễu tri, nên chúng ta sẽ bắt đầu giải thích từ thức uẩn.
Yaṃkiñci vijānanalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā viññāṇakkhandho veditabboti hi vuttaṃ.
Indeed, it has been said that whatever has the characteristic of cognizing is, when all put together, to be understood as the consciousness aggregate.
Thật vậy, đã nói rằng: “Bất cứ thứ gì có đặc tính liễu tri, tất cả đều được tập hợp lại thành thức uẩn.”
Kiñca vijānanalakkhaṇaṃ viññāṇaṃ?
What is this consciousness that has the characteristic of cognizing?
Vậy, thức (viññāṇa) có đặc tính liễu tri là gì?
Yathāha ‘‘vijānāti vijānātīti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccatī’’ti (ma. ni. 1.449).
As it is said: "It cognizes, it cognizes, friends, therefore it is called consciousness (viññāṇaṃ)" (MN 1.449).
Như đã nói: “Này chư hiền, vì nó liễu tri, liễu tri, nên nó được gọi là thức (viññāṇa).”
Viññāṇaṃ cittaṃ manoti atthato ekaṃ.
Consciousness (viññāṇaṃ), mind (cittaṃ), and mental faculty (mano) are one in meaning.
Thức (viññāṇa), tâm (citta), ý (mano) là một về nghĩa.
Tadetaṃ vijānanalakkhaṇena sabhāvato ekavidhampi jātivasena tividhaṃ kusalaṃ, akusalaṃ, abyākatañca.
Though this consciousness is one in nature by its characteristic of cognizing, it is threefold by way of its kind: wholesome (kusala), unwholesome (akusala), and indeterminate (abyākata).
Thức này, dù chỉ là một loại về tự tánh với đặc tính liễu tri, nhưng theo loại (jāti) thì có ba loại: thiện (kusala), bất thiện (akusala), và vô ký (abyākata).
452. Tattha kusalaṃ bhūmibhedato catubbidhaṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokuttarañca.
452. Among these, wholesome (kusala) is fourfold by way of plane: belonging to the sense-sphere (kāmāvacara), belonging to the fine-material sphere (rūpāvacara), belonging to the immaterial sphere (arūpāvacara), and supramundane (lokuttara).
452. Trong đó, thiện (kusala) có bốn loại theo phân loại cảnh giới (bhūmi): dục giới (kāmāvacara), sắc giới (rūpāvacara), vô sắc giới (arūpāvacara), và siêu thế (lokuttara).
Tattha kāmāvacaraṃ somanassupekkhāñāṇasaṅkhārabhedato aṭṭhavidhaṃ.
Among these, that which belongs to the sense-sphere (kāmāvacara) is eightfold by way of joy/equanimity, knowledge, and volition.
Trong đó, dục giới (kāmāvacara) có tám loại theo phân loại hỷ (somanassa), xả (upekkhā), trí tuệ (ñāṇa), và tác động (saṅkhāra).
Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ sasaṅkhārañca, tathā ñāṇavippayuttaṃ.
Namely: accompanied by joy, conjoined with knowledge, unprompted and prompted; likewise, disjoined from knowledge (unprompted and prompted).
Cụ thể là: tương ưng với hỷ, tương ưng với trí tuệ, không tác động (asaṅkhāra) và có tác động (sasaṅkhāra); tương tự, không tương ưng với trí tuệ.
Upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ sasaṅkhārañca, tathā ñāṇavippayuttaṃ.
Accompanied by equanimity, conjoined with knowledge, unprompted and prompted; likewise, disjoined from knowledge (unprompted and prompted).
Tương ưng với xả, tương ưng với trí tuệ, không tác động (asaṅkhāra) và có tác động (sasaṅkhāra); tương tự, không tương ưng với trí tuệ.
Yadā hi deyyadhammapaṭiggāhakādisampattiṃ aññaṃ vā somanassahetuṃ āgamma haṭṭhapahaṭṭho ‘‘atthi dinna’’ntiādinayappavattaṃ (ma. ni. 1.441) sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā asaṃsīdanto anussāhito parehi dānādīni puññāni karoti, tadāssa somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ cittaṃ asaṅkhāraṃ hoti.
When, indeed, one performs meritorious deeds such as giving, being greatly gladdened by the perfection of the offering object, the recipient, and so forth, or by other causes of joy, having made Right View foremost, not being hesitant, and not being prompted by others, then that mind of theirs, accompanied by joy and associated with knowledge, is unprompted (asaṅkhāraṃ).
Khi một người, do sự thành tựu của vật dâng cúng, người thọ nhận, v.v., hoặc do một nguyên nhân nào khác của sự hoan hỷ, trở nên vô cùng phấn khởi, lấy chánh kiến (sammādiṭṭhi) làm kim chỉ nam, phát sinh theo cách như “có sự bố thí”, v.v., không chùn bước, không bị người khác thúc giục, thực hiện các công đức như bố thí, v.v., thì tâm thiện (kusala citta) của người ấy là vô hành (asaṅkhāra), tương ưng với trí tuệ, cùng với hoan hỷ (somanassa).
Yadā pana vuttanayena haṭṭhatuṭṭho sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā amuttacāgatādivasena saṃsīdamāno vā parehi vā ussāhito karoti, tadāssa tadeva cittaṃ sasaṅkhāraṃ hoti.
When, however, in the manner described, being gladdened and delighted, having made Right View foremost, either being hesitant due to a lack of generous relinquishment, etc., or being encouraged by others, one performs such deeds, then that same mind is prompted (sasaṅkhāraṃ).
Tuy nhiên, khi một người, theo cách đã nói, phấn khởi và hoan hỷ, lấy chánh kiến làm kim chỉ nam, nhưng lại chùn bước do không có sự xả bỏ tự do, v.v., hoặc bị người khác thúc giục mà thực hiện, thì chính tâm ấy là hữu hành (sasaṅkhāra).
Imasmiñhi atthe saṅkhāroti etaṃ attano vā paresaṃ vā vasena pavattassa pubbapayogassādhivacanaṃ.
For in this context, the word "saṅkhāra" refers to the prior exertion that has occurred by means of one's own or others' effort (specifically, the mental exertion that, when hesitation arises in performing a meritorious deed, makes one free from that hesitation and causes one to exert well).
Trong trường hợp này, thuật ngữ "saṅkhāra" là một từ đồng nghĩa với sự nỗ lực trước đó, phát sinh do chính mình hoặc do người khác.
Yadā pana ñātijanassa paṭipattidassanena jātaparicayā bāladārakā bhikkhū disvā somanassajātā sahasā kiñcideva hatthagataṃ dadanti vā vandanti vā, tadā tatiyaṃ cittaṃ uppajjati.
When, however, inexperienced children, having become accustomed to seeing the conduct of their relatives (parents, etc., offering and venerating), see bhikkhus, they become joyful and spontaneously give something in their hands or pay homage; then a third type of mind arises.
Tuy nhiên, khi những đứa trẻ chưa trưởng thành, do đã quen thuộc với hành vi của người thân, thấy các vị tỳ khưu và phát sinh hoan hỷ, liền vội vàng dâng cúng hoặc đảnh lễ bất cứ thứ gì đang có trong tay, thì tâm thứ ba phát sinh.
Yadā pana ‘‘detha vandathāti’’ ñātīhi ussāhitā evaṃ paṭipajjanti, tadā catutthaṃ cittaṃ uppajjati.
When, however, being encouraged by relatives with "Give! Pay homage!", they act in this manner (by giving or paying homage), then a fourth type of mind arises.
Tuy nhiên, khi chúng hành động như vậy do bị người thân thúc giục rằng: “Hãy bố thí, hãy đảnh lễ!”, thì tâm thứ tư phát sinh.
Yadā pana deyyadhammapaṭiggāhakādīnaṃ asampattiṃ aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvaṃ āgamma catūsupi vikappesu somanassarahitā honti, tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjantīti.
When, however, due to the imperfection of the offering object, the recipient, etc., or the absence of other causes of joy, they are devoid of joy in all four categories, then the remaining four minds, accompanied by equanimity, arise.
Tuy nhiên, khi do không có sự thành tựu của vật dâng cúng, người thọ nhận, v.v., hoặc do không có các nguyên nhân khác của sự hoan hỷ, họ không có hoan hỷ trong cả bốn trường hợp, thì bốn tâm còn lại, tương ưng với xả (upekkhā), phát sinh.
Evaṃ somanassupekkhāñāṇasaṅkhārabhedato aṭṭhavidhaṃ kāmāvacarakusalaṃ veditabbaṃ.
Thus, wholesome Kāmāvacara consciousness should be understood as eightfold, according to the distinctions of joy, equanimity, knowledge, and prompting.
Vì vậy, tâm thiện dục giới (kāmāvacarakusala) cần được hiểu là có tám loại, tùy theo sự khác biệt về somanassa, upekkhā, ñāṇa và saṅkhāra.
Rūpāvacaraṃ pana jhānaṅgayogabhedato pañcavidhaṃ hoti.
Rūpāvacara (Form-Sphere) consciousness, however, is fivefold according to the combination of jhāna factors.
Tuy nhiên, tâm thiện sắc giới (rūpāvacara) có năm loại, tùy theo sự khác biệt về các chi thiền (jhānaṅga).
Seyyathidaṃ, vitakkavicārapītisukhasamādhiyuttaṃ paṭhamaṃ, atikkantavitakkaṃ dutiyaṃ, tato atikkantavicāraṃ tatiyaṃ, tato virattapītikaṃ catutthaṃ, atthaṅgatasukhaṃ upekkhāsamādhiyuttaṃ pañcamanti.
That is to say, the first (Rūpāvacara wholesome jhāna consciousness) is accompanied by initial application (vitakka), sustained application (vicāra), rapture (pīti), happiness (sukha), and one-pointedness (samādhi); the second is with initial application transcended; the third is with sustained application transcended; the fourth is with rapture dispassioned; and the fifth is with happiness ceased and accompanied by equanimity and one-pointedness.
Đó là: thiền thứ nhất tương ưng với tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha) và định (samādhi); thiền thứ hai vượt qua tầm; thiền thứ ba vượt qua tứ; thiền thứ tư thoát ly hỷ; và thiền thứ năm, với lạc đã biến mất, tương ưng với xả và định.
Arūpāvacaraṃ catunnaṃ āruppānaṃ yogavasena catubbidhaṃ.
Arūpāvacara (Formless-Sphere) consciousness is fourfold according to the combination of the four formless attainments (āruppa).
Tâm thiện vô sắc giới (arūpāvacara) có bốn loại, tùy theo sự kết hợp với bốn tầng thiền vô sắc (āruppa).
Vuttappakārena hi ākāsānañcāyatanajjhānena sampayuttaṃ paṭhamaṃ, viññāṇañcāyatanādīhi dutiyatatiyacatutthāni.
Indeed, the first (Arūpāvacara wholesome mind) is associated with the jhāna of the base of infinite space (ākāsānañcāyatana), as explained below in the section on Arūpa; the second, third, and fourth are associated with the jhāna of the base of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana) and so forth.
Theo cách đã nói, thiền thứ nhất tương ưng với không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana), và thiền thứ hai, thứ ba, thứ tư tương ưng với thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana), v.v.
Lokuttaraṃ catumaggasampayogato catubbidhanti evaṃ tāva kusalaviññāṇameva ekavīsatividhaṃ hoti.
Lokuttara (transcendent) consciousness is fourfold due to its association with the four Noble Paths; thus, wholesome consciousness alone is twenty-one-fold.
Tâm siêu thế (lokuttara) có bốn loại, tùy theo sự kết hợp với bốn Đạo (magga). Như vậy, chỉ riêng tâm thiện (kusalaviññāṇa) đã có hai mươi mốt loại.
Tattha lobhamūlaṃ somanassupekkhādiṭṭhigatasaṅkhārabhedato aṭṭhavidhaṃ.
Among these, greed-rooted (lobhamūla) consciousness is eightfold according to the distinctions of joy, equanimity, wrong view, and prompting.
Trong đó, tâm căn tham (lobhamūla) có tám loại, tùy theo sự khác biệt về somanassa, upekkhā, tà kiến (diṭṭhigata) và saṅkhāra.
Seyyathidaṃ, somanassasahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ sasaṅkhārañca, tathā diṭṭhigatavippayuttaṃ.
That is to say: accompanied by joy, associated with wrong view, unprompted (asaṅkhāraṃ), and prompted (sasaṅkhāraṃ); similarly, dissociated from wrong view.
Đó là: tương ưng với hoan hỷ (somanassasahagata), tương ưng với tà kiến (diṭṭhigatasampayutta), vô hành (asaṅkhāra) và hữu hành (sasaṅkhāra); cũng như không tương ưng với tà kiến (diṭṭhigatavippayutta).
Upekkhāsahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ sasaṅkhārañca, tathā diṭṭhigatavippayuttaṃ.
Accompanied by equanimity, associated with wrong view, unprompted (asaṅkhāraṃ), and prompted (sasaṅkhāraṃ); similarly, dissociated from wrong view.
Tương ưng với xả (upekkhāsahagata), tương ưng với tà kiến (diṭṭhigatasampayutta), vô hành (asaṅkhāra) và hữu hành (sasaṅkhāra); cũng như không tương ưng với tà kiến (diṭṭhigatavippayutta).
Yadā hi ‘‘natthi kāmesu ādīnavo’’ti (ma. ni. 1.469) ādinā nayena micchādiṭṭhiṃ purakkhatvā haṭṭhatuṭṭho kāme vā paribhuñjati, diṭṭhamaṅgalādīni vā sārato pacceti sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena, tadā paṭhamaṃ akusalacittaṃ uppajjati.
When, indeed, having made wrong view foremost in the manner of "There is no danger in sensual pleasures," etc. (meaning there is no fault in sensual pleasures), being gladdened and delighted, one indulges in sensual pleasures or strongly believes in perceived auspicious signs, etc., with a naturally sharp and unprompted mind, then the first unwholesome mind arises.
Khi một người, lấy tà kiến làm kim chỉ nam theo cách như “không có sự nguy hiểm trong các dục lạc”, v.v., hoan hỷ và thỏa mãn, hưởng thụ các dục lạc hoặc tin tưởng vào các điềm lành đã thấy, v.v., bằng một tâm tự nhiên sắc bén, không bị thúc giục, thì tâm bất thiện thứ nhất phát sinh.
Yadā mandena samussāhitena cittena, tadā dutiyaṃ.
When with a dull mind that is prompted by oneself or others, then the second (unwholesome mind arises).
Khi bằng một tâm yếu ớt, bị thúc giục, thì tâm thứ hai phát sinh.
Yadā micchādiṭṭhiṃ apurakkhatvā kevalaṃ haṭṭhatuṭṭho methunaṃ vā sevati, parasampattiṃ vā abhijjhāyati, parabhaṇḍaṃ vā harati sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena, tadā tatiyaṃ.
When, without making wrong view foremost, purely being gladdened and delighted, one engages in sexual intercourse, or covets others' property, or steals others' goods, with a naturally sharp and unprompted mind, then the third (unwholesome mind) arises.
Khi một người, không lấy tà kiến làm kim chỉ nam, mà chỉ đơn thuần hoan hỷ và thỏa mãn, giao cấu hoặc tham lam tài sản của người khác, hoặc trộm cắp tài sản của người khác bằng một tâm tự nhiên sắc bén, không bị thúc giục, thì tâm thứ ba phát sinh.
Yadā mandena samussāhitena cittena, tadā catutthaṃ.
When with a dull mind that is prompted by oneself or others, then the fourth (unwholesome mind arises).
Khi bằng một tâm yếu ớt, bị thúc giục, thì tâm thứ tư phát sinh.
Yadā pana kāmānaṃ vā asampattiṃ āgamma aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvena catūsupi vikappesu somanassarahitā honti, tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjantīti evaṃ somanassupekkhādiṭṭhigatasaṅkhārabhedato aṭṭhavidhaṃ lobhamūlaṃ veditabbaṃ.
When, however, due to the non-acquisition of sensual pleasures or the absence of other causes of joy, they are devoid of joy in all four categories, then the remaining four greed-rooted unwholesome minds, accompanied by equanimity, arise. Thus, greed-rooted consciousness should be understood as eightfold, according to the distinctions of joy, equanimity, wrong view, and prompting.
Tuy nhiên, khi do không có sự thành tựu của các dục lạc hoặc do không có các nguyên nhân khác của sự hoan hỷ, họ không có hoan hỷ trong cả bốn trường hợp, thì bốn tâm còn lại, tương ưng với xả (upekkhāsahagata), phát sinh. Như vậy, tâm căn tham (lobhamūla) cần được hiểu là có tám loại, tùy theo sự khác biệt về somanassa, upekkhā, diṭṭhigata và saṅkhāra.
454. Abyākataṃ jātibhedato duvidhaṃ vipākaṃ kiriyañca.
454. Undetermined (Abyākata) consciousness is twofold by class: resultant (vipāka) and functional (kiriya).
454. Tâm vô ký (Abyākata) có hai loại theo chủng loại: quả (vipāka) và duy tác (kiriya).
Tattha vipākaṃ bhūmito catubbidhaṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokuttarañca.
Among these, resultant consciousness is fourfold by plane: Kāmāvacara (Sense-Sphere), Rūpāvacara (Form-Sphere), Arūpāvacara (Formless-Sphere), and Lokuttara (Transcendent).
Trong đó, tâm quả (vipāka) có bốn loại theo cõi: dục giới (kāmāvacara), sắc giới (rūpāvacara), vô sắc giới (arūpāvacara) và siêu thế (lokuttara).
Tattha kāmāvacaraṃ duvidhaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākañca.
Among these, Kāmāvacara is twofold: wholesome resultant and unwholesome resultant.
Trong đó, tâm quả dục giới (kāmāvacara) có hai loại: quả thiện (kusalavipāka) và quả bất thiện (akusalavipāka).
Kusalavipākampi duvidhaṃ ahetukaṃ sahetukañca.
Wholesome resultant is also twofold: rootless (ahetuka) and rooted (sahetuka).
Tâm quả thiện (kusalavipāka) cũng có hai loại: vô nhân (ahetuka) và hữu nhân (sahetuka).
Tattha alobhādivipākahetuvirahitaṃ ahetukaṃ, taṃ cakkhuviññāṇaṃ, sotaghānajivhākāyaviññāṇaṃ, sampaṭicchanakiccā manodhātu, santīraṇādikiccā dve manoviññāṇadhātuyo cāti aṭṭhavidhaṃ.
Among these, rootless is that which is devoid of resultant roots such as non-greed (alobha), etc. These are eightfold: eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, mind-element performing the function of receiving, and the two mind-consciousness elements performing functions such as investigating.
Trong đó, tâm quả vô nhân (ahetuka) là tâm không có các nhân quả như vô tham, v.v. Nó có tám loại: nhãn thức (cakkhuviññāṇa), nhĩ thức (sotaviññāṇa), tỷ thức (ghānaviññāṇa), thiệt thức (jivhāviññāṇa), thân thức (kāyaviññāṇa), ý giới (manodhātu) làm nhiệm vụ tiếp thọ (sampaṭicchana), và hai ý thức giới (manoviññāṇadhātu) làm nhiệm vụ suy xét (santīraṇa), v.v.
Tattha cakkhusannissitarūpavijānanalakkhaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, rūpamattārammaṇarasaṃ, rūpābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, rūpārammaṇāya kiriyamanodhātuyā apagamapadaṭṭhānaṃ.
Among these, eye-consciousness has the characteristic of discerning visible form based on the eye-base; its function is to apprehend only visible form; its manifestation is as being directed towards visible form; its proximate cause is the passing away of the functional mind-element directed at visible form.
Trong đó, nhãn thức (cakkhuviññāṇa) có đặc tính nhận biết sắc pháp nương vào nhãn căn, có chức năng làm đối tượng cho sắc pháp, có biểu hiện là hướng về sắc pháp, có cận nhân là sự biến mất của ý giới duy tác (kiriyamanodhātu) có sắc pháp làm đối tượng.
Sotādisannissitasaddādivijānanalakkhaṇāni sotaghānajivhākāyaviññāṇāni, saddādimattārammaṇarasāni, saddādiabhimukhabhāvapaccupaṭṭhānāni, saddārammaṇādīnaṃ kiriyamanodhātūnaṃ apagamapadaṭṭhānāni.
Ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, and body-consciousness have the characteristic of discerning sound, etc., based on the ear-base, etc.; their function is to apprehend only sound, etc.; their manifestation is as being directed towards sound, etc.; their proximate cause is the passing away of the functional mind-elements directed at sound, etc.
Nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức (sotaghānajivhākāyaviññāṇāni) có đặc tính nhận biết âm thanh, v.v., nương vào nhĩ căn, v.v., có chức năng làm đối tượng cho âm thanh, v.v., có biểu hiện là hướng về âm thanh, v.v., có cận nhân là sự biến mất của ý giới duy tác có âm thanh, v.v., làm đối tượng.
Cakkhuviññāṇādīnaṃ anantaraṃ rūpādivijānanalakkhaṇā manodhātu, rūpādisampaṭicchanarasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, cakkhuviññāṇādiapagamapadaṭṭhānā.
The mind-element (manodhātu) has the characteristic of discerning visible form, etc., immediately after eye-consciousness, etc.; its function is receiving visible form, etc.; its manifestation is as being capable of receiving such forms; its proximate cause is the passing away of eye-consciousness, etc.
Ý giới (manodhātu), có đặc tính nhận biết sắc pháp, v.v., ngay sau nhãn thức, v.v., có chức năng tiếp thọ sắc pháp, v.v., có biểu hiện là tiếp thọ như vậy, có cận nhân là sự biến mất của nhãn thức, v.v.
Ahetukavipākā saḷārammaṇavijānanalakkhaṇā duvidhāpi santīraṇādikiccā manoviññāṇadhātu, santīraṇādirasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, hadayavatthupadaṭṭhānā.
The mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu), being rootless resultant, is twofold (accompanied by joy and accompanied by equanimity), performing functions such as investigating, and has the characteristic of discerning the six objects; its function is investigating, etc., as appropriate (investigating, registering, rebirth-linking, life-continuum, and death); its manifestation is as performing such functions; its proximate cause is the heart-base.
Hai loại ý thức giới (manoviññāṇadhātu), đều là quả vô nhân, làm nhiệm vụ suy xét (santīraṇa), v.v., có đặc tính nhận biết sáu đối tượng, có chức năng suy xét, v.v., có biểu hiện là suy xét như vậy, có cận nhân là y vật trái tim (hadayavatthu).
Somanassupekkhāyogato pana dvipañcaṭṭhānabhedato ca tassā bhedo.
Its distinction, however, is due to its association with joy or equanimity, and its occurrence in two or five positions.
Tuy nhiên, sự phân loại của nó là do sự kết hợp với somanassa hoặc upekkhā, và do sự khác biệt về hai hoặc năm vị trí.
Etāsu hi ekā ekantamiṭṭhārammaṇe pavattisabbhāvato somanassasampayuttā hutvā santīraṇatadārammaṇavasena pañcadvāre ceva javanāvasāne ca pavattanato dviṭṭhānā hoti.
Among these, one (mind-consciousness element, specifically the joyful investigating mind-consciousness element) is associated with joy due to its constant occurrence with very agreeable objects, and thus occurs in two positions: at the five sense-doors (as investigating consciousness) and at the end of javana (as registering consciousness).
Trong số đó, một tâm, do luôn luôn phát sinh với đối tượng khả ái tuyệt đối, nên tương ưng với somanassa, và do phát sinh ở năm cửa và ở cuối javana, với chức năng suy xét (santīraṇa) và nhận thức đối tượng (tadārammaṇa), nên có hai vị trí.
Ekā iṭṭhamajjhattārammaṇe pavattisabbhāvato upekkhāsampayuttā hutvā santīraṇatadārammaṇapaṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattanato pañcaṭṭhānā hoti.
Another (mind-consciousness element, specifically the equanimous investigating mind-consciousness element) is associated with equanimity due to its occurrence with agreeable-neutral objects, and thus occurs in five positions: as investigating consciousness, registering consciousness, rebirth-linking consciousness, life-continuum consciousness, and death consciousness.
Một tâm khác, do phát sinh với đối tượng khả ái trung tính, nên tương ưng với upekkhā, và do phát sinh với chức năng suy xét (santīraṇa), nhận thức đối tượng (tadārammaṇa), tái tục (paṭisandhi), hữu phần (bhavaṅga) và tử (cuti), nên có năm vị trí.
Aṭṭhavidhampi cetaṃ ahetukavipākaviññāṇaṃ niyatāniyatārammaṇattā duvidhaṃ.
And all eight of these rootless resultant consciousnesses are twofold due to having fixed or unfixed objects.
Tám loại tâm quả vô nhân này cũng có hai loại, do có đối tượng cố định hoặc không cố định.
Upekkhāsukhasomanassabhedato tividhaṃ.
They are threefold due to the distinctions of equanimity, happiness, and joy.
Và có ba loại, tùy theo sự khác biệt về upekkhā, sukha và somanassa.
Viññāṇapañcakaṃ hettha niyatārammaṇaṃ yathākkamaṃ rūpādīsuyeva pavattito, sesaṃ aniyatārammaṇaṃ.
Here, the group of five consciousnesses (eye, ear, nose, tongue, body) has fixed objects, as they occur only with visible forms, etc., respectively; the rest have unfixed objects.
Trong đó, năm loại thức (viññāṇapañcaka) có đối tượng cố định, vì chúng phát sinh lần lượt chỉ trên sắc pháp, v.v. Các loại còn lại có đối tượng không cố định.
Tatra hi manodhātu pañcasupi rūpādīsu pavattati, manoviññāṇadhātudvayaṃ chasūti.
Among those, the mind-element occurs with all five (visible forms, etc.), while the two mind-consciousness elements occur with all six (objects).
Trong đó, ý giới (manodhātu) phát sinh trên cả năm sắc pháp, v.v., còn hai ý thức giới (manoviññāṇadhātu) phát sinh trên sáu đối tượng.
Kāyaviññāṇaṃ panettha sukhayuttaṃ, dviṭṭhānā manoviññāṇadhātu somanassayuttā, sesaṃ upekkhāyuttanti.
Here, body-consciousness is accompanied by happiness, the mind-consciousness element that occurs in two positions is accompanied by joy, and the remaining six are accompanied by equanimity.
Trong số này, thân thức (kāyaviññāṇa) tương ưng với lạc (sukha), ý thức giới có hai vị trí tương ưng với hoan hỷ (somanassa), còn lại tương ưng với xả (upekkhā).
Evaṃ tāva kusalavipākāhetukaṃ aṭṭhavidhaṃ veditabbaṃ.
Thus, the eightfold rootless wholesome resultant consciousness should be understood.
Như vậy, tâm quả vô nhân thiện nên được biết là có tám loại.
Alobhādivipākahetusampayuttaṃ pana sahetukaṃ, taṃ kāmāvacarakusalaṃ viya somanassādi bhedato aṭṭhavidhaṃ.
Furthermore, that which is conjoined with resultant roots such as non-greed is rooted (sahetukaṃ); it is eightfold, like the wholesome Kāmāvacara consciousness, due to divisions such as joy.
Còn tâm quả có nhân (sahetuka) là tâm hiệp thế với các nhân quả như vô tham (alobha) và các nhân khác, nó có tám loại do sự phân chia thành hỷ (somanassa) và các cảm thọ khác, giống như tâm thiện dục giới.
Yathā pana kusalaṃ dānādivasena chasu ārammaṇesu pavattati, na idaṃ tathā.
However, just as wholesome consciousness operates concerning the six objects through deeds of giving and so forth, this (resultant consciousness) does not.
Tuy nhiên, giống như tâm thiện hoạt động trên sáu đối tượng bằng cách bố thí (dāna) và các hành động khác, tâm này (tâm quả) không hoạt động như vậy.
Idañhi paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇavasena parittadhammapariyāpannesuyeva chasu ārammaṇesu pavattati.
Indeed, this (rooted resultant consciousness) operates only concerning the six limited objects that are encompassed by rebirth-linking, life-continuum, death, and apprehending the object of that.
Thật vậy, tâm này chỉ hoạt động trên sáu đối tượng thuộc về các pháp hữu hạn (paritta dhamma) theo cách tái tục (paṭisandhi), hộ kiếp (bhavaṅga), tử (cuti) và tiếp thâu (tadārammaṇa).
Saṅkhārāsaṅkhārabhāvo panettha āgamanādivasena veditabbo.
Herein, the state of being with or without prompting (sasaṅkhāra-asaṅkhāra) should be understood by way of proximate cause (āgamana) and so forth.
Ở đây, trạng thái hữu trợ (sasaṅkhāra) và vô trợ (asaṅkhāra) nên được hiểu theo cách đến (āgamana) và các cách khác.
Sampayuttadhammānañca visese asatipi ādāsatalādīsu mukhanimittaṃ viya nirussāhaṃ vipākaṃ, mukhaṃ viya saussāhaṃ kusalanti veditabbaṃ.
And even if there is no distinction among the conjoined phenomena, resultant consciousness (vipāka) is effort-less, like the reflection of a face in a mirror; wholesome consciousness (kusala) is with effort, like the face itself.
Và mặc dù không có sự khác biệt về các pháp tương ưng (sampayutta dhamma), tâm quả (vipāka) nên được hiểu là không có động lực (nirussāhaṃ) giống như hình ảnh phản chiếu trong gương, còn tâm thiện (kusala) có động lực (saussāhaṃ) giống như khuôn mặt thật.
Kevalaṃ hi akusalavipākaṃ ahetukameva, taṃ cakkhuviññāṇaṃ, sotaghānajivhākāyaviññāṇaṃ, sampaṭicchanakiccā manodhātu, santīraṇādikiccā pañcaṭṭhānā manoviññāṇadhātūti sattavidhaṃ.
Indeed, unwholesome resultant consciousness is solely rootless (ahetukameva); it is sevenfold: eye-consciousness, ear-, nose-, tongue-, and body-consciousness, mind-element (manodhātu) performing the function of receiving, and mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu) in five instances performing functions such as investigating.
Chỉ có tâm quả bất thiện là vô nhân (ahetuka) mà thôi. Tâm đó có bảy loại: nhãn thức (cakkhuviññāṇa), nhĩ thức (sotaviññāṇa), tỷ thức (ghāṇaviññāṇa), thiệt thức (jivhāviññāṇa), thân thức (kāyaviññāṇa), ý giới (manodhātu) làm nhiệm vụ tiếp thâu (sampaṭicchana), và ý thức giới (manoviññāṇadhātu) làm nhiệm vụ thẩm sát (santīraṇa) và năm nhiệm vụ khác.
Taṃ lakkhaṇādito kusalāhetukavipāke vuttanayeneva veditabbaṃ.
This should be understood in the same way as described for rootless wholesome resultant consciousness, regarding its characteristics and so forth.
Tâm đó nên được hiểu theo cách đã nói về tâm quả vô nhân thiện từ đặc tính của nó.
Kevalañhi kusalavipākāni iṭṭhaiṭṭhamajjhattārammaṇāni, imāni aniṭṭhaaniṭṭhamajjhattārammaṇāni.
Indeed, wholesome resultant consciousnesses have agreeable or agreeable-indifferent objects, while these (unwholesome resultant consciousnesses) have disagreeable or disagreeable-indifferent objects.
Chỉ có các tâm quả thiện là những đối tượng đáng ưa, đáng ưa trung tính; còn các tâm quả bất thiện này là những đối tượng không đáng ưa, không đáng ưa trung tính.
Tāni ca upekkhāsukhasomanassabhedato tividhāni, imāni dukkhaupekkhāvasena duvidhāni.
And those (wholesome resultant consciousnesses) are threefold by way of equanimity, pleasure, and joy; these (unwholesome resultant consciousnesses) are twofold by way of pain and equanimity.
Các tâm quả thiện đó có ba loại theo sự phân chia thành xả (upekkhā), lạc (sukha) và hỷ (somanassa); còn các tâm quả bất thiện này có hai loại theo khổ (dukkha) và xả (upekkhā).
Ettha hi kāyaviññāṇaṃ dukkhasahagatameva, sesāni upekkhāsahagatāni.
Herein, body-consciousness is accompanied by pain only; the others are accompanied by equanimity.
Ở đây, thân thức (kāyaviññāṇa) chỉ đi kèm với khổ (dukkha-sahagata), còn các tâm khác đi kèm với xả (upekkhā-sahagata).
Sā ca tesu upekkhā hīnā dukkhaṃ viya nātitikhiṇā, itaresu upekkhā paṇītā sukhaṃ viya nātitikhiṇā.
And the equanimity in these (unwholesome resultant consciousnesses) is inferior, not excessively sharp like pain; the equanimity in the others (wholesome resultant consciousnesses) is refined, not excessively sharp like pleasure.
Và xả trong các tâm đó là hạ liệt, không quá sắc bén như khổ; còn xả trong các tâm khác là cao quý, không quá sắc bén như lạc.
Iti imesaṃ sattannaṃ akusalavipākānaṃ purimānañca soḷasannaṃ kusalavipākānaṃ vasena kāmāvacaraṃ vipākaviññāṇaṃ tevīsatividhaṃ.
Thus, the Kāmāvacara resultant consciousness is twenty-three-fold, consisting of these seven unwholesome resultant consciousnesses and the previous sixteen wholesome resultant consciousnesses.
Như vậy, có hai mươi ba loại ý thức quả (vipākaviññāṇa) thuộc dục giới, bao gồm bảy tâm quả bất thiện này và mười sáu tâm quả thiện trước đó.
Rūpāvacaraṃ pana kusalaṃ viya pañcavidhaṃ.
Furthermore, Rūpāvacara resultant consciousness is fivefold, like wholesome consciousness.
Còn tâm quả sắc giới (rūpāvacara) có năm loại, giống như tâm thiện sắc giới.
Kusalaṃ pana samāpattivasena javanavīthiyaṃ pavattati.
However, wholesome consciousness operates in the Javana process through attainment (samāpatti).
Tuy nhiên, tâm thiện hoạt động trong lộ trình tốc hành (javanavīthi) theo cách nhập định (samāpatti).
Idaṃ upapattiyaṃ paṭisandhibhavaṅgacutivasena.
This (resultant consciousness) operates in existence (upapatti) through rebirth-linking, life-continuum, and death.
Tâm quả này hoạt động trong sự tái sinh (upapatti) theo cách tái tục (paṭisandhi), hộ kiếp (bhavaṅga) và tử (cuti).
Yathā ca rūpāvacaraṃ, evaṃ arūpāvacarampi kusalaṃ viya catubbidhaṃ.
And just as Rūpāvacara consciousness, so too is Arūpāvacara resultant consciousness fourfold, like wholesome consciousness.
Và giống như tâm sắc giới, tâm quả vô sắc giới (arūpāvacara) cũng có bốn loại, giống như tâm thiện vô sắc giới.
Pavattibhedopissa rūpāvacare vuttanayo eva.
The distinction in its operation is also the same as described for Rūpāvacara consciousness.
Cách hoạt động khác biệt của nó cũng giống như cách đã nói về tâm sắc giới.
Lokuttaravipākaṃ catumaggayuttacittaphalattā catubbidhaṃ, taṃ maggavīthivasena ceva samāpattivasena ca dvidhā pavattati.
Lokuttara resultant consciousness is fourfold, being the fruit of the consciousness conjoined with the four paths; it operates in two ways: through the path-process (maggavīthi) and through attainment (samāpatti).
Tâm quả siêu thế (lokuttaravipāka) có bốn loại, vì nó là quả của bốn tâm đạo tương ưng với đạo. Tâm đó hoạt động theo hai cách: theo lộ trình đạo (maggavīthi) và theo cách nhập định (samāpatti).
Evaṃ sabbampi catūsu bhūmīsu chattiṃsavidhaṃ vipākaviññāṇaṃ hoti.
Thus, all resultant consciousness, across the four planes, is thirty-six-fold.
Như vậy, tổng cộng có ba mươi sáu loại ý thức quả trong bốn cõi.
Kiriyaṃ pana bhūmibhedato tividhaṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacarañca.
Functional consciousness (Kiriya), by division of planes, is threefold: Kāmāvacara, Rūpāvacara, and Arūpāvacara.
Còn tâm duy tác (kiriya) có ba loại theo sự phân chia cõi: dục giới (kāmāvacara), sắc giới (rūpāvacara) và vô sắc giới (arūpāvacara).
Tattha kāmāvacaraṃ duvidhaṃ ahetukaṃ sahetukañca.
Among these, Kāmāvacara is twofold: rootless (ahetukaṃ) and rooted (sahetukaṃ).
Trong đó, tâm duy tác dục giới có hai loại: vô nhân (ahetuka) và có nhân (sahetuka).
Tattha alobhādikiriyahetuvirahitaṃ ahetukaṃ, taṃ manodhātumanoviññāṇadhātubhedato duvidhaṃ.
Among these, the rootless (ahetukaṃ) is that which is devoid of functional roots such as non-greed; it is twofold by division of mind-element (manodhātu) and mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu).
Trong đó, tâm duy tác vô nhân là tâm không có các nhân duy tác như vô tham (alobha) và các nhân khác. Tâm đó có hai loại theo sự phân chia thành ý giới (manodhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Manoviññāṇadhātu pana duvidhā sādhāraṇā asādhāraṇā ca.
Mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu), however, is twofold: common and uncommon.
Còn ý thức giới (manoviññāṇadhātu) có hai loại: phổ thông (sādhāraṇā) và không phổ thông (asādhāraṇā).
Tattha sādhāraṇā upekkhāsahagatāhetukakiriyā saḷārammaṇavijānanalakkhaṇā, kiccavasena pañcadvāramanodvāresu voṭṭhabbanāvajjanarasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, ahetukavipākamanoviññāṇadhātu bhavaṅgānaṃ aññatarāpagamapadaṭṭhānā.
Among these, the common rootless functional consciousness accompanied by equanimity has the characteristic of cognizing the six objects; its function is determining in the five doors and adverting in the mind-door; its manifestation is the impression of such; its proximate cause is the cessation of any of the rootless resultant mind-consciousness elements or the life-continuum.
Trong đó, tâm duy tác vô nhân đi kèm với xả phổ thông có đặc tính là nhận biết sáu đối tượng; có nhiệm vụ phân định (voṭṭhabbana) và hướng tâm (āvajjanā) trong năm cửa và ý môn theo thứ tự; biểu hiện là trạng thái đó; và có nguyên nhân gần là sự chấm dứt của một trong các tâm hộ kiếp hoặc ý thức giới quả vô nhân.
Asādhāraṇā somanassasahagatāhetukakiriyā saḷārammaṇavijānanalakkhaṇā, kiccavasena arahataṃ anuḷāresu vatthūsu hasituppādanarasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, ekantato hadayavatthupadaṭṭhānāti.
The uncommon rootless functional consciousness accompanied by joy has the characteristic of cognizing the six objects; its function is causing laughter in Arahants concerning insignificant objects; its manifestation is causing such laughter; its proximate cause is, without exception, the heart-base. Thus, rootless Kāmāvacara functional consciousness is threefold.
Tâm duy tác vô nhân đi kèm với hỷ không phổ thông có đặc tính là nhận biết sáu đối tượng; có nhiệm vụ tạo ra nụ cười (hasituppādana) ở các bậc A-la-hán đối với những đối tượng không cao quý; biểu hiện là trạng thái đó; và có nguyên nhân gần tuyệt đối là ý vật (hadayavatthu). Như vậy, tâm duy tác dục giới vô nhân có ba loại.
Iti kāmāvacarakiriyaṃ ahetukaṃ tividhaṃ.
Thus, rootless Kāmāvacara functional consciousness is threefold.
Như vậy, tâm duy tác dục giới vô nhân có ba loại.
Sahetukaṃ pana somanassādibhedato kusalaṃ viya aṭṭhavidhaṃ.
Rooted (sahetukaṃ) (Kāmāvacara functional consciousness), however, is eightfold, like wholesome consciousness, due to divisions such as joy.
Còn tâm duy tác có nhân (sahetuka) có tám loại, giống như tâm thiện, do sự phân chia thành hỷ (somanassa) và các cảm thọ khác.
Kevalañhi kusalaṃ sekkhaputhujjanānaṃ uppajjati, idaṃ arahataṃyevāti ayamettha viseso.
The distinction here is that wholesome consciousness arises in trainees (sekha) and ordinary people (puthujjana), whereas this (functional consciousness) arises only in Arahants.
Điểm khác biệt ở đây là tâm thiện chỉ phát sinh ở những người hữu học (sekkhaputhujjana), còn tâm này chỉ phát sinh ở các bậc A-la-hán.
Evaṃ tāva kāmāvacaraṃ ekādasavidhaṃ.
Thus, Kāmāvacara functional consciousness is elevenfold.
Như vậy, tâm duy tác dục giới có mười một loại.
Rūpāvacaraṃ pana arūpāvacarañca kusalaṃ viya pañcavidhaṃ catubbidhañca hoti.
Furthermore, Rūpāvacara and Arūpāvacara functional consciousnesses are fivefold and fourfold respectively, like wholesome consciousness.
Còn tâm duy tác sắc giới và vô sắc giới có năm loại và bốn loại, giống như tâm thiện tương ứng.
Arahataṃ uppattivaseneva cassa kusalato viseso veditabboti.
Its distinction from wholesome consciousness should be understood only by its arising in Arahants.
Sự khác biệt của nó với tâm thiện nên được biết chỉ ở sự phát sinh của các bậc A-la-hán.
Evaṃ sabbampi tīsu bhūmīsu vīsatividhaṃ kiriyaviññāṇaṃ hoti.
Thus, all functional consciousness, across the three planes, is twenty-fold.
Như vậy, tổng cộng có hai mươi loại ý thức duy tác trong ba cõi.
455. Iti ekavīsati kusalāni dvādasākusalāni chattiṃsa vipākāni vīsati kiriyānīti sabbānipi ekūnanavuti viññāṇāni honti.
455. Thus, twenty-one wholesome, twelve unwholesome, thirty-six resultant, and twenty functional consciousnesses—all together—are eighty-nine consciousnesses.
455. Như vậy, hai mươi mốt tâm thiện, mười hai tâm bất thiện, ba mươi sáu tâm quả, và hai mươi tâm duy tác, tổng cộng là tám mươi chín tâm thức.
Yāni paṭisandhibhavaṅgāvajjanadassanasavanaghāyanasāyanaphusanasampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanajavanatadārammaṇacutivasena cuddasahi ākārehi pavattanti.
These operate in fourteen modes: rebirth-linking, life-continuum, adverting, seeing, hearing, smelling, tasting, touching, receiving, investigating, determining, impulsion (javana), apprehending the object of that, and death.
Chúng hoạt động theo mười bốn cách: tái tục (paṭisandhi), hộ kiếp (bhavaṅga), hướng tâm (āvajjanā), thấy (dassana), nghe (savana), ngửi (ghāyana), nếm (sāyana), chạm (phusana), tiếp thâu (sampaṭicchana), thẩm sát (santīraṇa), phân định (voṭṭhabbana), tốc hành (javana), tiếp thâu (tadārammaṇa) và tử (cuti).
Yadā hi aṭṭhannaṃ kāmāvacarakusalānaṃ ānubhāvena devamanussesu sattā nibbattanti, tadā nesaṃ maraṇakāle paccupaṭṭhitaṃ kammakammanimittagatinimittānaṃ aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā aṭṭha sahetukakāmāvacaravipākāni, manussesu paṇḍakādibhāvaṃ āpajjamānānaṃ dubbaladvihetukakusalavipākaupekkhāsahagatāhetukavipākamanoviññāṇadhātu cāti paṭisandhivasena nava vipākacittāni pavattanti.
When beings are reborn in divine or human realms through the power of the eight Kāmāvacara wholesome consciousnesses, then at the time of their death, taking one of the presented objects—kamma, kamma-sign, or destiny-sign—as its object, nine resultant consciousnesses operate as rebirth-linking: the eight rooted Kāmāvacara resultant consciousnesses, and the rootless resultant mind-consciousness element accompanied by equanimity, which is the result of weak di-rooted wholesome kamma for those who become eunuchs and so forth among humans.
Khi các chúng sinh tái sinh vào cõi trời và cõi người nhờ năng lực của tám tâm thiện dục giới, lúc đó, khi cái chết đến gần, chín tâm quả phát sinh làm đối tượng là một trong các nghiệp (kamma), tướng nghiệp (kammanimitta) hoặc tướng cảnh giới (gatinimitta) hiện ra: tám tâm quả dục giới có nhân, và ý thức giới quả vô nhân đi kèm với xả, là quả của tâm thiện nhị nhân yếu ớt, phát sinh ở những người tái sinh làm hoạn quan và những người tương tự trong cõi người, theo cách tái tục.
Yadā rūpāvacarārūpāvacarakusalānubhāvena rūpārūpabhavesu nibbattanti, tadā nesaṃ maraṇakāle paccupaṭṭhitaṃ kammanimittameva ārammaṇaṃ katvā nava rūpārūpāvacaravipākāni paṭisandhivasena pavattanti.
When beings are reborn in the Rūpa or Arūpa realms through the power of Rūpāvacara and Arūpāvacara wholesome consciousnesses, then at the time of their death, taking only the kamma-sign presented as its object, nine Rūpāvacara and Arūpāvacara resultant consciousnesses operate as rebirth-linking.
Khi các chúng sinh tái sinh vào cõi sắc giới và vô sắc giới nhờ năng lực của các tâm thiện sắc giới và vô sắc giới, lúc đó, khi cái chết đến gần, chín tâm quả sắc giới và vô sắc giới phát sinh làm đối tượng chỉ là tướng nghiệp (kammanimitta) hiện ra, theo cách tái tục.
Yadā pana akusalānubhāvena apāye nibbattanti, tadā nesaṃ maraṇakāle paccupaṭṭhitaṃ kammakammanimittagatinimittānaṃ aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā ekā akusalavipākāhetukamanoviññāṇadhātu paṭisandhivasena pavattatīti evaṃ tāvettha ekūnavīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ paṭisandhivasena pavatti veditabbā.
88. When, however, beings are reborn in the woeful planes through the power of unwholesome kamma, then at the time of their death, taking one of the presented objects—kamma, kamma-sign, or destiny-sign—as its object, one unwholesome resultant rootless mind-consciousness element operates as rebirth-linking; thus, the operation of nineteen resultant consciousnesses by way of rebirth-linking should be understood here.
Tuy nhiên, khi các chúng sinh tái sinh vào cõi khổ (apāya) nhờ năng lực của các tâm bất thiện, lúc đó, khi cái chết đến gần, một ý thức giới quả vô nhân bất thiện phát sinh làm đối tượng là một trong các nghiệp (kamma), tướng nghiệp (kammanimitta) hoặc tướng cảnh giới (gatinimitta) hiện ra, theo cách tái tục. Như vậy, ở đây, sự hoạt động của mười chín tâm quả theo cách tái tục nên được biết.
Paṭisandhiviññāṇe pana niruddhe taṃ taṃ paṭisandhiviññāṇamanubandhamānaṃ tassa tasseva kammassa vipākabhūtaṃ tasmiññeva ārammaṇe tādisameva bhavaṅgaviññāṇaṃ nāma pavattati, punapi tādisanti evaṃ asati santānavinivattake aññasmiṃ cittuppāde nadīsotaṃ viya supinaṃ apassato niddokkamanakālādīsu aparimāṇasaṅkhyampi pavattatiyevāti evaṃ tesaññeva viññāṇānaṃ bhavaṅgavasenāpi pavatti veditabbā.
When the rebirth-linking consciousness has ceased, continuously following that rebirth-linking consciousness, the life-continuum consciousness (bhavaṅga-viññāṇaṃ), which is the result of that very kamma, and is of the same kind, arises with that same object; and again, it is of the same kind, and so, in the absence of another consciousness-arising that interrupts the continuum, it arises in countless numbers, like a river current, during times such as waking up for one who is not dreaming; thus, the operation of those very consciousnesses by way of life-continuum should also be understood.
Khi tâm tái tục (paṭisandhiviññāṇa) đã diệt, một tâm hộ kiếp (bhavaṅgaviññāṇa) tương tự, là quả của cùng nghiệp đó, tiếp nối tâm tái tục đó, trên cùng đối tượng đó, lại phát sinh; và cứ như vậy, khi không có tâm thức khác làm gián đoạn dòng chảy (santāna), nó hoạt động với số lượng vô hạn, giống như dòng sông, trong những lúc không mơ ngủ và các trường hợp khác. Như vậy, sự hoạt động của chính những tâm thức đó theo cách hộ kiếp cũng nên được biết.
Evaṃ pavatte pana bhavaṅgasantāne yadā sattānaṃ indriyāni ārammaṇagahaṇakkhamāni honti, tadā cakkhussāpāthagate rūpe rūpaṃ paṭicca cakkhupasādassa ghaṭṭanā hoti, tato ghaṭṭanānubhāvena bhavaṅgacalanaṃ hoti, atha niruddhe bhavaṅge tadeva rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā bhavaṅgaṃ vicchindamānā viya āvajjanakiccaṃ sādhayamānā kiriyamanodhātu uppajjati.
When the life-continuum has thus operated, and when the sense faculties of beings are capable of grasping objects, then when a form comes within range of the eye, there is an impingement of the eye-sensitivity in dependence on the form; thereafter, through the power of that impingement, there is a vibration of the life-continuum; then, when the life-continuum has ceased, the functional mind-element (kiriya-manodhātu) arises, taking that very form as its object, as if severing the life-continuum, and accomplishing the function of adverting.
Tuy nhiên, khi dòng hộ kiếp (bhavaṅgasantāna) đang hoạt động như vậy, khi các căn (indriya) của chúng sinh có khả năng nắm bắt đối tượng, lúc đó, khi sắc (rūpa) đi vào tầm nhìn của mắt, sự va chạm xảy ra với tịnh sắc nhãn (cakkhupasāda) do sắc. Sau đó, nhờ năng lực của sự va chạm, sự rung động của hộ kiếp (bhavaṅgacalana) xảy ra. Rồi khi hộ kiếp diệt, ý giới duy tác (kiriyamanodhātu) phát sinh, làm đối tượng chính sắc đó, như thể cắt đứt dòng hộ kiếp và thực hiện nhiệm vụ hướng tâm (āvajjanakicca).
Sotadvārādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the ear-door and so forth.
Cũng vậy đối với nhĩ môn (sotadvāra) và các môn khác.
Manodvāre pana chabbidhepi ārammaṇe āpāthagate bhavaṅgacalanānantaraṃ bhavaṅgaṃ vicchindamānā viya āvajjanakiccaṃ sādhayamānā ahetukakiriyamanoviññāṇadhātu uppajjati upekkhāsahagatāti evaṃ dvinnaṃ kiriyaviññāṇānaṃ āvajjanavasena pavatti veditabbā.
Furthermore, when any of the six kinds of objects appear at the mind-door, immediately after the vibratory bhavaṅga, the ahetuka-kiriyamanoviññāṇadhātu, accompanied by equanimity, arises, as if cutting off the bhavaṅga, fulfilling the function of adverting (āvajjanakicca). Thus, the occurrence of these two kiriyaviññāṇas by way of adverting (āvajjanavasena) should be understood.
Hơn nữa, nơi ý môn (manodvāra), khi sáu loại đối tượng (ārammaṇa) đi vào đường ý, sau sự rung động của bhavaṅga, ý thức giới hành vô nhân (ahetukakiriyamanoviññāṇadhātu) đồng sinh với xả (upekkhāsahagata) khởi lên, như thể cắt đứt bhavaṅga và thực hiện chức năng hướng tâm (āvajjanakicca). Như vậy, sự diễn tiến của hai loại thức hành (kiriyaviññāṇa) theo cách hướng tâm (āvajjanavasena) cần được hiểu rõ.
Āvajjanānantaraṃ pana cakkhudvāre tāva dassanakiccaṃ sādhayamānaṃ cakkhupasādavatthukaṃ cakkhuviññāṇaṃ, sotadvārādīsu savanādikiccaṃ sādhayamānāni sotaghānajivhākāyaviññāṇāni pavattanti.
Furthermore, immediately after adverting, at the eye-door, the eye-consciousness (cakkhuviññāṇa), which has eye-sensitivity (cakkhupasāda) as its physical basis, performing the function of seeing, arises; at the ear-door and so forth, the ear-, nose-, tongue-, and body-consciousnesses, performing the functions of hearing and so forth, arise.
Tuy nhiên, sau sự hướng tâm (āvajjanānantaraṃ), nơi nhãn môn (cakkhudvāra) thì nhãn thức (cakkhuviññāṇa) lấy nhãn tịnh sắc (cakkhupasādavatthuka) làm căn cứ, thực hiện chức năng thấy (dassanakicca) khởi lên; nơi nhĩ môn (sotadvāra) và các môn khác thì nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức (sotaghānajivhākāyaviññāṇāni) thực hiện chức năng nghe và các chức năng khác (savanādikicca) khởi lên.
Tāni iṭṭhaiṭṭhamajjhattesu visayesu kusalavipākāni, aniṭṭhaaniṭṭhamajjhattesu visayesu akusalavipākānīti evaṃ dasannaṃ vipākaviññāṇānaṃ dassanasavanaghāyanasāyanaphusanavasena pavatti veditabbā.
Of these, for desirable and neutral objects, they are wholesome karmic results (kusalavipākāni); for undesirable and neutral objects, they are unwholesome karmic results (akusalavipākāni). Thus, the occurrence of these ten vipākaviññāṇas by way of seeing, hearing, smelling, tasting, and touching (dassanasavanaghāyanasāyanaphusanavasena) should be understood.
Các thức ấy là quả dị thục thiện (kusalavipākāni) đối với các đối tượng khả ái, trung tính khả ái; là quả dị thục bất thiện (akusalavipākāni) đối với các đối tượng bất khả ái, trung tính bất khả ái. Như vậy, sự diễn tiến của mười loại thức dị thục (vipākaviññāṇa) theo cách thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm (dassanasavanaghāyanasāyanaphusanavasena) cần được hiểu rõ.
‘‘Cakkhuviññāṇadhātuyā uppajjitvā niruddhasamanantarā uppajjati cittaṃ mano mānasaṃ tajjā manodhātū’’tiādivacanato (vibha. 184) pana cakkhuviññāṇādīnaṃ anantarā tesaññeva visayaṃ sampaṭicchamānā kusalavipākānantaraṃ kusalavipākā, akusalavipākānantaraṃ akusalavipākā manodhātu uppajjati.
Furthermore, from the statement "Immediately after the eye-consciousness element has arisen and ceased, the mind, thought, consciousness, the corresponding mind-element (manodhātu) arises" (Vibh. 184), immediately after the eye-consciousness and so forth, the wholesome karmic resultant mind-element arises after the wholesome karmic resultant, and the unwholesome karmic resultant mind-element arises after the unwholesome karmic resultant, receiving the same object as those*.
Hơn nữa, do lời dạy "Sau khi nhãn thức giới (cakkhuviññāṇadhātu) khởi lên và diệt đi, liền khởi lên tâm (citta), ý (mano), ý thức (mānasa), ý giới (manodhātu) thích hợp với nó" và những lời tương tự, sau nhãn thức và các thức khác, ý giới (manodhātu) khởi lên, tiếp nhận chính đối tượng của các thức đó. Sau quả dị thục thiện thì quả dị thục thiện, sau quả dị thục bất thiện thì quả dị thục bất thiện.
Evaṃ dvinnaṃ vipākaviññāṇānaṃ sampaṭicchanavasena pavatti veditabbā.
Thus, the occurrence of these two vipākaviññāṇas by way of receiving (sampaṭicchanavasena) should be understood.
Như vậy, sự diễn tiến của hai loại thức dị thục (vipākaviññāṇa) theo cách tiếp nhận (sampaṭicchanavasena) cần được hiểu rõ.
‘‘Manodhātuyāpi uppajjitvā niruddhasamanantarā uppajjati cittaṃ mano mānasaṃ tajjāmanoviññāṇadhātū’’ti (vibha. 184) vacanato pana manodhātuyā sampaṭicchitameva visayaṃ santīrayamānā akusalavipākamanodhātuyā anantarā akusalavipākā, kusalavipākāya anantarā iṭṭhārammaṇe somanassasahagatā, iṭṭhamajjhatte upekkhāsahagatā uppajjati vipākāhetukamanoviññāṇadhātūti evaṃ tiṇṇaṃ vipākaviññāṇānaṃ santīraṇavasena pavatti veditabbā.
Furthermore, from the statement "Immediately after the mind-element has arisen and ceased, the mind, thought, consciousness, the corresponding mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu) arises" (Vibh. 184), the ahetuka-vipākamanoviññāṇadhātu arises, discerning the very object that the mind-element has received: after the unwholesome karmic resultant mind-element, an unwholesome karmic resultant one; after the wholesome karmic resultant one, one accompanied by joy for a desirable object, or one accompanied by equanimity for a neutral desirable object. Thus, the occurrence of these three vipākaviññāṇas by way of investigating (santīraṇavasena) should be understood.
Hơn nữa, do lời dạy "Sau khi ý giới (manodhātu) khởi lên và diệt đi, liền khởi lên tâm, ý, ý thức, ý thức giới (manoviññāṇadhātu) thích hợp với nó", sau ý giới (manodhātu), ý thức giới dị thục vô nhân (vipākāhetukamanoviññāṇadhātu) khởi lên, thẩm sát chính đối tượng đã được ý giới tiếp nhận. Sau ý giới dị thục bất thiện thì ý thức giới dị thục bất thiện; sau ý giới dị thục thiện thì ý thức giới dị thục đồng sinh với hỷ (somanassasahagatā) đối với đối tượng khả ái, và đồng sinh với xả (upekkhāsahagatā) đối với đối tượng trung tính khả ái. Như vậy, sự diễn tiến của ba loại thức dị thục (vipākaviññāṇa) theo cách thẩm sát (santīraṇavasena) cần được hiểu rõ.
Voṭṭhabbanānantaraṃ pana sace mahantaṃ hoti rūpādiārammaṇaṃ, atha yathāvavatthāpite visaye aṭṭhannaṃ vā kāmāvacarakusalānaṃ dvādasannaṃ vā akusalānaṃ navannaṃ vā avasesakāmāvacarakiriyānaṃ aññataravasena cha satta vā javanāni javanti, eso tāva pañcadvāre nayo.
Furthermore, immediately after determining, if the object (such as a visible object) is very strong, then, regarding the object that has been thus determined, six or seven javana impulses rush forth, either as one of the eight kāma-bhūmi wholesome consciousnesses, or one of the twelve unwholesome consciousnesses, or one of the nine remaining kāma-bhūmi kiriyā consciousnesses. This is the method for the five doors.
Hơn nữa, sau sự xác định (voṭṭhabbanānantaraṃ), nếu đối tượng sắc và các đối tượng khác (rūpādiārammaṇa) là rất lớn (mahantaṃ), thì trong đối tượng đã được xác định đó, sáu hoặc bảy sát na tốc hành (javana) khởi lên theo một trong tám loại tâm thiện dục giới (kāmāvacarakusala), mười hai loại tâm bất thiện (akusala), hoặc chín loại tâm hành dục giới còn lại (avasesakāmāvacarakiriya). Đó là phương pháp trong năm môn (pañcadvāra).
Manodvāre pana manodvārāvajjanānantaraṃ tāniyeva.
At the mind-door, however, immediately after the mind-door adverting, the same javana consciousnesses arise.
Hơn nữa, nơi ý môn (manodvāra), sau ý môn hướng tâm (manodvārāvajjanānantaraṃ) thì chính các tâm đó (tāniyeva) khởi lên.
Gotrabhuto uddhaṃ rūpāvacarato pañca kusalāni pañca kiriyāni, arūpāvacarato cattāri kusalāni cattāri kiriyāni, lokuttarato cattāri maggacittāni cattāri phalacittānīti imesu yaṃ yaṃ laddhapaccayaṃ hoti, taṃ taṃ javatīti evaṃ pañcapaññāsāya kusalākusalakiriyavipākaviññāṇānaṃ javanavasena pavatti veditabbā.
Beyond the gotrabhū, there are five wholesome and five functional rūpa-bhūmi consciousnesses; four wholesome and four functional arūpa-bhūmi consciousnesses; and from the supramundane (lokuttara) realm, four path-consciousnesses (maggacitta) and four fruition-consciousnesses (phalacitta). Whichever of these has obtained the necessary conditions, that one rushes forth. Thus, the occurrence of these fifty-five wholesome, unwholesome, functional, and resultant consciousnesses by way of impulsion (javanavasena) should be understood.
Từ Gotrabhū trở lên, năm tâm thiện sắc giới (rūpāvacarakusala), năm tâm hành sắc giới (rūpāvacarakiriya); bốn tâm thiện vô sắc giới (arūpāvacarakusala), bốn tâm hành vô sắc giới (arūpāvacarakiriya); từ siêu thế (lokuttara) thì bốn tâm đạo (maggacitta), bốn tâm quả (phalacitta). Trong số này, tâm nào có duyên được thành tựu (laddhapaccayaṃ), tâm đó sẽ tốc hành (javati). Như vậy, sự diễn tiến của năm mươi lăm loại thức thiện, bất thiện, hành, dị thục (kusalākusalakiriyavipākaviññāṇa) theo cách tốc hành (javanavasena) cần được hiểu rõ.
Javanāvasāne pana sace pañcadvāre atimahantaṃ, manodvāre ca vibhūtamārammaṇaṃ hoti, atha kāmāvacarasattānaṃ kāmāvacarajavanāvasāne iṭṭhārammaṇādīnaṃ purimakammajavanacittādīnañca vasena yo yo paccayo laddho hoti, tassa tassa vasena aṭṭhasu sahetukakāmāvacaravipākesu tīsu vipākāhetukamanoviññāṇadhātūsu ca aññataraṃ paṭisotagataṃ nāvaṃ anubandhamānaṃ kiñci antaraṃ udakamiva bhavaṅgassārammaṇato aññasmiṃ ārammaṇe javitaṃ javanamanubandhaṃ dvikkhattuṃ sakiṃ vā vipākaviññāṇaṃ uppajjati.
Furthermore, at the end of the impulsion, if the object is very clear (atimahantaṃ) at the five doors, and evident (vibhūtaṃ) at the mind-door, then, for beings in the kāma-bhūmi, at the end of the kāma-bhūmi impulsion, a resultant consciousness arises, either one of the eight sahetuka-kāmāvacaravipāka consciousnesses or one of the three vipākāhetukamanoviññāṇadhātu consciousnesses, depending on the particular condition obtained, such as a desirable object or the previous karmic javana consciousness. This resultant consciousness follows the javana that has rushed forth upon an object other than the bhavaṅga's object, like water following a boat going against the current, for a brief interval, once or twice.
Hơn nữa, khi kết thúc tốc hành (javanāvasāne), nếu đối tượng nơi năm môn là cực lớn (atimahantaṃ), và đối tượng nơi ý môn là rõ ràng (vibhūtaṃ), thì sau khi tốc hành dục giới của chúng sinh dục giới kết thúc, một trong tám loại tâm dị thục dục giới hữu nhân (sahetukakāmāvacaravipāka) hoặc ba loại ý thức giới dị thục vô nhân (vipākāhetukamanoviññāṇadhātu) khởi lên một hoặc hai lần, theo duyên đã được thành tựu từ đối tượng khả ái và các đối tượng khác, hoặc từ tâm tốc hành nghiệp quá khứ và các tâm khác, như nước chảy ngược dòng theo một con thuyền, tiếp nối tâm tốc hành đã tốc hành trên một đối tượng khác với đối tượng của bhavaṅga trong một khoảng thời gian.
Tadetaṃ javanāvasāne bhavaṅgassa ārammaṇe pavattanārahaṃ samānaṃ tassa javanassa ārammaṇaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattattā tadārammaṇanti vuccati.
This resultant consciousness, although fit to arise on the object of the bhavaṅga at the end of the javana, is called tadārammaṇa (registering consciousness) because it arises by taking the object of that javana as its own object.
Thức dị thục này, mặc dù đáng lẽ phải diễn tiến trên đối tượng của bhavaṅga khi kết thúc tốc hành, nhưng vì nó diễn tiến bằng cách lấy đối tượng của tâm tốc hành đó làm đối tượng của mình, nên nó được gọi là tadārammaṇa (tâm tiếp nối tốc hành).
Evaṃ ekādasannaṃ vipākaviññāṇānaṃ tadārammaṇavasena pavatti veditabbā.
Thus, the occurrence of these eleven vipākaviññāṇas by way of registering (tadārammaṇavasena) should be understood.
Như vậy, sự diễn tiến của mười một loại thức dị thục (vipākaviññāṇa) theo cách tiếp nối tốc hành (tadārammaṇavasena) cần được hiểu rõ.
Tadārammaṇāvasāne pana puna bhavaṅgameva pavattati, bhavaṅge vicchinne puna āvajjanādīnīti evaṃ laddhapaccayacittasantānaṃ bhavaṅgānantaraṃ āvajjanaṃ āvajjanānantaraṃ dassanādīnīti cittaniyamavaseneva punappunaṃ tāva pavattati, yāva ekasmiṃ bhave bhavaṅgassa parikkhayo.
Furthermore, at the end of registering, the bhavaṅga consciousness occurs again; when the bhavaṅga is interrupted, adverting and so forth occur again. Thus, the continuous stream of consciousnesses, having obtained the necessary conditions—adverting after bhavaṅga, seeing and so forth after adverting—occurs repeatedly according to the fixed order of consciousness (cittaniyama), until the bhavaṅga ceases in that existence.
Hơn nữa, sau khi tadārammaṇa kết thúc, bhavaṅga lại diễn tiến; khi bhavaṅga bị cắt đứt, āvajjana và các tâm khác lại khởi lên. Như vậy, dòng tâm (cittasantāna) có duyên được thành tựu, sau bhavaṅga là āvajjana, sau āvajjana là dassana và các tâm khác, cứ thế diễn tiến lặp đi lặp lại theo quy luật của tâm (cittaniyama), cho đến khi bhavaṅga chấm dứt trong một đời sống.
Ekasmiṃ hi bhave yaṃ sabbapacchimaṃ bhavaṅgacittaṃ, taṃ tato cavanattā cutīti vuccati.
Indeed, in one existence, the very last bhavaṅga-consciousness is called "death" (cutīti) because it transitions from that existence.
Trong một đời sống, tâm bhavaṅga cuối cùng được gọi là cuti (tử) vì nó chuyển rời khỏi đời sống đó.
Tasmā tampi ekūnavīsatividhameva hoti.
Therefore, it too is of nineteen kinds.
Do đó, tâm này cũng có mười chín loại.
Evaṃ ekūnavīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ cutivasena pavatti veditabbā.
Thus, the occurrence of these nineteen vipākaviññāṇas by way of death (cutivasena) should be understood.
Như vậy, sự diễn tiến của mười chín loại thức dị thục (vipākaviññāṇa) theo cách tử (cutivasena) cần được hiểu rõ.
Cutito pana puna paṭisandhi, paṭisandhito puna bhavaṅganti evaṃ bhavagatiṭhitinivāsesu saṃsaramānānaṃ sattānaṃ avicchinnaṃ cittasantānaṃ pavattatiyeva.
Furthermore, from death arises rebirth (paṭisandhi) again, and from rebirth arises bhavaṅga again. Thus, the unbroken stream of consciousness for beings transmigrating through existences, destinies, stations, and abodes (bhavagatiṭhitinivāsesu saṃsaramānānaṃ) continues to arise.
Hơn nữa, từ cuti lại có paṭisandhi (tái tục), từ paṭisandhi lại có bhavaṅga. Như vậy, dòng tâm của chúng sinh luân hồi trong các cõi tồn tại (bhava), các cảnh giới (gati), các trú xứ của thức (ṭhiti), và các nơi cư trú (nivāsa) cứ diễn tiến không ngừng.
Yo panettha arahattaṃ pāpuṇāti, tassa cuticitte niruddhe niruddhameva hotīti.
However, for one who attains arahantship, when their death-consciousness ceases, it is ceased definitively.
Trong số đó, ai đạt được A-la-hán quả (arahattaṃ), khi tâm cuti của vị ấy diệt đi, thì nó diệt hẳn.
456. Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘yaṃkiñci vedayitalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā vedanākkhandho veditabbo’’ti, etthāpi vedayitalakkhaṇaṃ nāma vedanāva.
456. Now, regarding what was stated: "Whatever has the characteristic of feeling (vedayitalakkhaṇaṃ), all that, taken together, should be understood as the Aggregate of Feeling (vedanākkhandho)," here too, "vedayitalakkhaṇaṃ" (the characteristic of feeling) is indeed vedanā (feeling) itself.
456. Bây giờ, điều đã được nói rằng "Bất cứ điều gì có đặc tính cảm thọ, tất cả đều được gom lại thành uẩn thọ (vedanākkhandha)", ở đây, điều có đặc tính cảm thọ chính là thọ (vedanā).
Yathāha – ‘‘vedayati vedayatīti kho āvuso, tasmā vedanāti vuccatī’’ti (ma. ni. 1.450).
As it is said: "It feels, it feels, O friend, therefore it is called feeling (vedanā)" (MN 1.450).
Như đã nói: "Này các hiền giả, vì nó cảm thọ, cảm thọ, nên nó được gọi là thọ (vedanā)".
Sā pana vedayitalakkhaṇena sabhāvato ekavidhāpi jātivasena tividhā hoti kusalā, akusalā, abyākatā cāti.
Although this feeling is essentially of one kind by its characteristic of feeling, by way of its origin, it is threefold: wholesome, unwholesome, and indeterminate.
Thọ này, mặc dù về bản chất chỉ có một loại với đặc tính cảm thọ, nhưng về mặt chủng loại (jātivasena) thì có ba loại: thiện (kusalā), bất thiện (akusalā), và vô ký (abyākatā).
Tattha kāmāvacaraṃ somanassupekkhāñāṇasaṅkhārabhedato aṭṭhavidhantiādinā nayena vuttena kusalaviññāṇena sampayuttā kusalā, akusalena sampayuttā akusalā, abyākatena sampayuttā abyākatāti veditabbā.
Among these, feeling associated with wholesome consciousness, as explained in ways such as the eightfold division of kāma-bhūmi consciousness with joy, equanimity, and knowledge-factors, is wholesome; associated with unwholesome consciousness, it is unwholesome; associated with indeterminate consciousness, it is indeterminate. This should be understood.
Trong đó, thọ tương ưng với thức thiện đã được nói đến theo cách như tám loại tâm dục giới (kāmāvacara) được phân biệt thành hỷ, xả, có trí tuệ, không có trí tuệ, v.v., thì là thọ thiện (kusalā); thọ tương ưng với thức bất thiện thì là thọ bất thiện (akusalā); thọ tương ưng với thức vô ký thì là thọ vô ký (abyākatā). Điều này cần được hiểu rõ.
Sā sabhāvabhedato pañcavidhā hoti – sukhaṃ dukkhaṃ somanassaṃ domanassaṃ upekkhāti.
By way of its intrinsic nature (sabhāvabhedato), it is of five kinds: pleasure (sukhaṃ), pain (dukkhaṃ), joy (somanassaṃ), displeasure (domanassaṃ), and equanimity (upekkhā).
Về mặt phân loại bản chất (sabhāvabhedato), thọ có năm loại: lạc (sukhaṃ), khổ (dukkhaṃ), hỷ (somanassaṃ), ưu (domanassaṃ), và xả (upekkhā).
Tattha kusalavipākena kāyaviññāṇena sampayuttaṃ sukhaṃ.
Among these, pleasure is associated with wholesome resultant body-consciousness.
Trong đó, lạc là thọ tương ưng với thân thức (kāyaviññāṇa) dị thục thiện.
Akusalavipākena dukkhaṃ.
Pain is associated with unwholesome resultant body-consciousness.
Khổ là thọ tương ưng với thân thức dị thục bất thiện.
Kāmāvacarato catūhi kusalehi, catūhi sahetukavipākehi, ekena ahetukavipākena, catūhi sahetukakiriyehi, ekena ahetukakiriyena, catūhi akusalehi, rūpāvacarato ṭhapetvā pañcamajjhānaviññāṇaṃ catūhi kusalehi, catūhi vipākehi, catūhi kiriyehi, lokuttaraṃ pana yasmā ajhānikaṃ nāma natthi, tasmā aṭṭha lokuttarāni pañcannaṃ jhānānaṃ vasena cattālīsaṃ honti.
Joy is associated with sixty-two consciousnesses: the four wholesome kāma-bhūmi consciousnesses, the four sahetuka resultant consciousnesses, the one ahetuka resultant consciousness, the four sahetuka functional consciousnesses, the one ahetuka functional consciousness, and the four unwholesome consciousnesses. From the rūpa-bhūmi consciousnesses, excluding the three fifth-jhana consciousnesses, there are four wholesome, four resultant, and four functional consciousnesses. As for supramundane consciousness, since there is nothing non-jhanic, the eight supramundane consciousnesses become forty by way of the five jhanas. Among these, excluding the eight fifth-jhanic ones, the remaining thirty-two supramundane wholesome resultant consciousnesses.
Hỷ là thọ tương ưng với bốn tâm thiện dục giới, bốn tâm dị thục hữu nhân, một tâm dị thục vô nhân, bốn tâm hành hữu nhân, một tâm hành vô nhân, bốn tâm bất thiện; và từ sắc giới, trừ ba nhãn thức thiền thứ năm, hỷ tương ưng với bốn tâm thiện, bốn tâm dị thục, bốn tâm hành; còn siêu thế (lokuttara) thì vì không có tâm nào không tương ưng với thiền (ajjhānikaṃ), nên tám tâm siêu thế, tùy theo năm thiền, có bốn mươi loại.
Tesu ṭhapetvā aṭṭha pañcamajjhānikāni sesehi dvattiṃsāya kusalavipākehīti evaṃ somanassaṃ dvāsaṭṭhiyā viññāṇehi sampayuttaṃ.
Thus, joy is associated with sixty-two consciousnesses.
Trong số đó, trừ tám tâm thiền thứ năm, hỷ tương ưng với ba mươi hai tâm thiện dị thục còn lại. Như vậy, hỷ tương ưng với sáu mươi hai loại thức.
Domanassaṃ dvīhi akusalehi.
Displeasure is associated with two unwholesome consciousnesses.
Ưu tương ưng với hai tâm bất thiện.
Upekkhā avasesapañcapaññāsāya viññāṇehi sampayuttā.
Equanimity is associated with the remaining fifty-five consciousnesses.
Xả tương ưng với năm mươi lăm loại thức còn lại.