Tattha vibhāgatoti dukkhādīnaṃ hi cattāro cattāro atthā vibhattā tathā avitathā anaññathā, ye dukkhādīni abhisamentehi abhisametabbā.
Among these, by way of division means that for suffering and so on, four meanings each are designated as true, unerring, and unalterable, which should be thoroughly understood by those who understand them with special knowledge.
Trong đó, do sự phân chia, có bốn ý nghĩa của khổ, v.v., được phân chia đúng đắn, không sai lệch, không khác biệt, mà các bậc Thánh nên thấu hiểu về khổ, v.v.
Yathāha – ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho, ime cattāro dukkhassa dukkhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā.
As it is said: “‘The meaning of oppression, the meaning of conditionedness, the meaning of torment, the meaning of impermanence for suffering – these four are the meanings of suffering, which are true, unerring, and unalterable.
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, có bốn ý nghĩa của khổ là: ý nghĩa bị bức bách, ý nghĩa bị các pháp hữu vi tạo tác, ý nghĩa bị thiêu đốt, ý nghĩa bị biến hoại. Bốn ý nghĩa này về khổ là đúng đắn, không sai lệch, không khác biệt.
Samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saṃyogaṭṭho palibodhaṭṭho.
For the origin, the meaning of accumulation, the meaning of cause, the meaning of connection, the meaning of hindrance.
Về tập đế có bốn ý nghĩa là: ý nghĩa tích lũy, ý nghĩa nguyên nhân, ý nghĩa kết hợp, ý nghĩa chướng ngại.
Nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho.
For cessation, the meaning of escape, the meaning of seclusion, the meaning of unconditionedness, the meaning of deathlessness.
Về diệt đế có bốn ý nghĩa là: ý nghĩa xuất ly, ý nghĩa viễn ly, ý nghĩa vô vi, ý nghĩa bất tử.
Maggassa niyyānaṭṭho hetuṭṭho dassanaṭṭho adhipateyyaṭṭho.
For the path, the meaning of leading out, the meaning of cause, the meaning of vision, the meaning of dominance.
Về đạo đế có bốn ý nghĩa là: ý nghĩa đưa đến giải thoát, ý nghĩa nhân, ý nghĩa thấy rõ, ý nghĩa tối thượng.
Ime cattāro maggassa maggaṭṭhā tathā avitathā anaññathā’’ti (paṭi. ma. 2.8).
These four are the meanings of the path, which are true, unerring, and unalterable’”
Bốn ý nghĩa này về đạo là đúng đắn, không sai lệch, không khác biệt” (Paṭi. Ma. 2.8).
Tathā ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 2.11) evamādi.
Likewise, “‘the meaning of oppression, the meaning of conditionedness, the meaning of torment, the meaning of impermanence, the meaning of penetrative understanding’” and so on.
Cũng vậy, “ý nghĩa bị bức bách, ý nghĩa bị các pháp hữu vi tạo tác, ý nghĩa bị thiêu đốt, ý nghĩa bị biến hoại, ý nghĩa được thấu hiểu” (Paṭi. Ma. 2.11) và các điều tương tự.
Iti evaṃ vibhattānaṃ catunnaṃ catunnaṃ atthānaṃ vasena dukkhādīni veditabbānīti.
Thus, suffering and so on should be understood by means of these four meanings that have been designated.
Như vậy, khổ, v.v., nên được hiểu theo bốn ý nghĩa đã được phân chia này.
Ayaṃ tāvettha vibhāgato vinicchayo.
This, then, is the determination by way of division here.
Đây là sự quyết định theo sự phân chia trong trường hợp này.
530. Nibbacanalakkhaṇādippabhedatoti ettha pana nibbacanato tāva idha du-iti ayaṃ saddo kucchite dissati.
530. Furthermore, in the section on distinction by way of definition, characteristics, and so on, by way of definition, in the word dukkha, the particle du- is used in the sense of 'contemptible'.
530. Về sự giải thích từ nguyên, đặc tính, v.v.: Ở đây, trước hết, về sự giải thích từ nguyên, từ “ du” này được thấy có nghĩa là xấu xa, đáng chê.
Kucchitaṃ hi puttaṃ dupputtoti vadanti.
For indeed, they call a contemptible son a bad son (dupputta).
Người ta gọi một đứa con xấu xa là “dupputta” (đứa con hư hỏng).
Khaṃ-saddo pana tucche.
The word khaṃ is used in the sense of 'empty'.
Còn từ “ khaṃ” có nghĩa là trống rỗng.
Tucchaṃ hi ākāsaṃ ‘‘kha’’nti vuccati.
For indeed, empty space is called "kha".
Bởi vì không gian trống rỗng được gọi là “kha”.
Idañca paṭhamasaccaṃ kucchitaṃ anekaupaddavādhiṭṭhānato.
And this first noble truth is contemptible because it is the abode of many afflictions.
Chân lý thứ nhất này là xấu xa, đáng chê vì nó là nơi nương tựa của vô số tai họa.
Tucchaṃ bālajanaparikappitadhuvasubhasukhattabhāvavirahitato.
It is empty because it is devoid of the states of permanence, pleasantness, happiness, and self as imagined by the foolish.
Nó trống rỗng vì không có trạng thái thường còn, thanh tịnh, an lạc, tự ngã mà những người ngu si tưởng tượng.
Tasmā kucchitattā tucchattā ca dukkhanti vuccati.
Therefore, because it is contemptible and empty, it is called dukkha (suffering).
Do đó, vì xấu xa và trống rỗng, nó được gọi là dukkha (khổ).
Saṃ-iti ca ayaṃ saddo ‘‘samāgamo sameta’’ntiādīsu (dī. ni. 2.396; vibha. 199) saṃyogaṃ dīpeti.
The particle saṃ- indicates conjunction in phrases like “meeting, conjoining” and so on.
Từ “ saṃ” này biểu thị sự kết hợp, như trong “samāgamo sametaṃ” (sự hội tụ, sự kết hợp), v.v.
U-iti ayaṃ ‘‘uppannaṃ udita’’ntiādīsu (dha. sa. 1; mahāva. 84) uppattiṃ.
The particle u- indicates arising in phrases like “arisen, produced” and so on.
Từ “ u” biểu thị sự phát sinh, như trong “uppannaṃ uditaṃ” (đã sinh, đã khởi), v.v.
Aya-saddo kāraṇaṃ dīpeti.
The word aya indicates cause.
Từ “ aya” biểu thị nguyên nhân.
Idañcāpi dutiyasaccaṃ avasesapaccayasamāyoge sati dukkhassuppattikāraṇaṃ.
And this second noble truth is the cause for the arising of suffering when conjoined with the remaining conditions.
Chân lý thứ hai này là nguyên nhân phát sinh khổ khi có sự kết hợp của các duyên còn lại.
Iti dukkhassa saṃyoge uppattikāraṇattā dukkhasamudayanti vuccati.
Thus, because it is the cause for the arising of suffering in conjunction (with other factors), it is called dukkhasamudaya (the origin of suffering).
Vì vậy, do là nguyên nhân phát sinh khổ khi có sự kết hợp, nó được gọi là dukkhasamudaya (khổ tập).
Tatiyasaccaṃ pana yasmā ni-saddo abhāvaṃ, rodha-saddo ca cārakaṃ dīpeti.
The third noble truth, however, is called dukkhanirodha because the particle ni- indicates non-existence, and the word rodha- indicates a prison.
Còn chân lý thứ ba, vì từ “ ni” biểu thị sự không có, và từ “ rodha” biểu thị sự giam hãm (ngục tù).
Tasmā abhāvo ettha saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa sabbagatisuññattā, samadhigate vā tasmiṃ saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa abhāvo hoti, tappaṭipakkhattātipi dukkhanirodhanti vuccati.
Therefore, here there is the non-existence of the suffering-prison, which is saṃsāra, due to its emptiness of all destinations, or alternatively, when that (Nibbāna) is thoroughly attained, there is the non-existence of the suffering-prison, which is saṃsāra, because it is contrary to it.
Do đó, ở đây, có sự không có của sự giam hãm khổ, tức là ngục tù luân hồi, vì nó trống rỗng tất cả các cõi; hoặc khi đạt được Niết bàn, sự giam hãm khổ, tức là ngục tù luân hồi, không còn nữa, vì nó đối nghịch với ngục tù đó, nên nó được gọi là dukkhanirodha (khổ diệt).
Dukkhassa vā anuppādanirodhapaccayattā dukkhanirodhanti.
Or it is called dukkhanirodha because it is the cause of the non-arising and cessation of suffering.
Hoặc vì nó là duyên cho sự không phát sinh và diệt trừ khổ, nên gọi là dukkhanirodha.
531. Yasmā panetāni buddhādayo ariyā paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānīti vuccanti.
531. But since Buddhas and other noble ones penetrate these truths, they are called Ariya Sacca (Noble Truths).
531. Vì chư Phật và các bậc Thánh khác đã giác ngộ các chân lý này, nên chúng được gọi là Ariyasaccāni (Tứ Diệu Đế).
Yathāha ‘‘cattārimāni, bhikkhave, ariyasaccāni.
As it is said, “‘Bhikkhus, there are these four Noble Truths.
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, có bốn Thánh đế này.
Katamāni…pe… imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni.
Which four? … Bhikkhus, these are the four Noble Truths.
Thế nào… (lược)… Này các tỳ khưu, đây là bốn Thánh đế.
Ariyā imāni paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti.
The noble ones penetrate these, therefore they are called Noble Truths.’”
Các bậc Thánh đã giác ngộ chúng, do đó chúng được gọi là Thánh đế”.
Apica ariyassa saccānītipi ariyasaccāni.
Moreover, they are also Noble Truths because they are the truths of the noble ones.
Hơn nữa, chúng cũng là Thánh đế vì là chân lý của bậc Thánh.
Yathāha ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… manussāya tathāgato ariyo, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 5.1098).
As it is said, “‘Bhikkhus, in the world with devas… the Tathāgata is noble among humans, therefore they are called Noble Truths.’”
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, trong thế giới chư thiên… (lược)… Như Lai là bậc Thánh giữa loài người, do đó chúng được gọi là Thánh đế” (Saṃ. Ni. 5.1098).
Atha vā etesaṃ abhisambuddhattā ariyabhāvasiddhitopi ariyasaccāni.
Alternatively, they are Noble Truths also because the state of being noble is achieved through fully awakening to them.
Hoặc nữa, chúng là Thánh đế vì sự thành tựu trạng thái Thánh được thực hiện do sự giác ngộ chúng.
Yathāha – ‘‘imesaṃ kho, bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ abhisambuddhattā tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ariyoti vuccatī’’ti.
As it is said, “‘Bhikkhus, because the Tathāgata, the Arahant, the Fully Self-awakened One, has fully awakened to these four Noble Truths as they really are, he is called noble.’”
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, do Như Lai đã giác ngộ bốn Thánh đế này một cách chân thật, nên Như Lai là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, được gọi là bậc Thánh”.
Apica kho pana ariyāni saccānītipi ariyasaccāni.
Furthermore, they are also Noble Truths because they are noble truths.
Hơn nữa, chúng cũng là Thánh đế vì là những chân lý cao quý (ariya).
Ariyānīti tathāni avitathāni avisaṃvādakānīti attho.
‘Noble’ means true, unerring, and non-deceptive.
“Ariya” có nghĩa là chân thật, không sai lệch, không lừa dối.
Yathāha – ‘‘imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni tathāni avitathāni anaññathāni, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 5.1097) evamettha nibbacanato vinicchayo veditabbo.
As it is said, “‘Bhikkhus, these four Noble Truths are true, unerring, and unalterable, therefore they are called Noble Truths.’” In this way, the determination by way of definition should be understood here.
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, bốn Thánh đế này là chân thật, không sai lệch, không khác biệt, do đó chúng được gọi là Thánh đế” (Saṃ. Ni. 5.1097). Như vậy, sự quyết định theo giải thích từ nguyên nên được hiểu ở đây.
532. Kathaṃ lakkhaṇādippabhedato?
532. How is it by way of distinction of characteristics and so on?
532. Sự phân loại theo đặc tính, v.v. thì như thế nào?
Ettha hi bādhanalakkhaṇaṃ dukkhasaccaṃ, santāpanarasaṃ, pavattipaccupaṭṭhānaṃ.
Here, the Noble Truth of Suffering has the characteristic of oppression, the function of torment, and appears as continuity.
Ở đây, Khổ đế có đặc tính bị bức bách, có chức năng làm cho đau khổ, biểu hiện là sự tiếp diễn.
Pabhavalakkhaṇaṃ samudayasaccaṃ, anupacchedakaraṇarasaṃ, palibodhapaccupaṭṭhānaṃ.
The Noble Truth of the Origin of Suffering has the characteristic of origination, the function of causing non-cessation, and appears as entanglement.
Tập đế có đặc tính là nguồn gốc, có chức năng không đoạn tuyệt, biểu hiện là sự ràng buộc.
Santilakkhaṇaṃ nirodhasaccaṃ, accutirasaṃ, animittapaccupaṭṭhānaṃ.
The Noble Truth of the Cessation of Suffering has the characteristic of peace, the function of unmoving, and appears as signless.
Diệt đế có đặc tính là sự an tịnh, có chức năng bất biến, biểu hiện là vô tướng.
Niyyānalakkhaṇaṃ maggasaccaṃ, kilesappahānarasaṃ, vuṭṭhānapaccupaṭṭhānaṃ.
The Noble Truth of the Path has the characteristic of leading out, the function of abandoning defilements, and appears as emergence.
Đạo đế có đặc tính là sự xuất ly, có chức năng đoạn trừ phiền não, biểu hiện là sự thoát ly.
Apica pavattipavattananivattinivattanalakkhaṇāni paṭipāṭiyā.
Moreover, in sequence, they have the characteristics of continuity, causing continuity, cessation, and causing cessation.
Hơn nữa, chúng có đặc tính là sự tiếp diễn, sự làm cho tiếp diễn, sự dừng lại, sự làm cho dừng lại theo thứ tự.
Tathā saṅkhatataṇhā asaṅkhatadassanalakkhaṇāni cāti evamettha lakkhaṇādippabhedato vinicchayo veditabbo.
And likewise, they have the characteristics of conditionedness, craving, unconditionedness, and vision. Thus, in this way, the determination by way of distinction of characteristics and so on should be understood.
Cũng vậy, chúng có đặc tính là hữu vi, tham ái, vô vi, và sự thấy rõ. Như vậy, sự quyết định theo đặc tính, v.v., nên được hiểu ở đây.
533. Atthatthuddhārato cevāti ettha pana atthato tāva ko saccaṭṭhoti ce?
533. And by way of extracting the meaning of the truth. Here, what is the meaning of truth by its nature?
533. Về sự trình bày ý nghĩa và nghĩa của từ: Ở đây, trước hết, ý nghĩa của “chân lý” là gì?
Yo paññācakkhunā upaparikkhamānānaṃ māyāva viparīto, marīciva visaṃvādako, titthiyānaṃ attāva anupalabbhasabhāvo ca na hoti, atha kho bādhanappabhavasantiniyyānappakārena tacchāviparītabhūtabhāvena ariyañāṇassa gocaro hotiyeva.
It is not deceptive like an illusion, not misleading like a mirage, nor of an unapprehendable nature like the self imagined by sectarians, but it is indeed an object of noble knowledge, by way of oppression, origination, peace, and leading out, truly, unerringly, and as it really is.
Đó là cái không bị sai lệch như ảo ảnh, không lừa dối như nắng hạn, không có tự tánh không thể tìm thấy như tự ngã của các ngoại đạo; mà thật sự là đối tượng của Thánh trí, với trạng thái chân thật, không sai lệch, không biến đổi, theo cách bị bức bách, là nguồn gốc, là sự an tịnh, là sự xuất ly.
Esa aggilakkhaṇaṃ viya, lokapakati viya ca tacchāviparītabhūtabhāvo saccaṭṭhoti veditabbo.
This true, unerring, and as it really is nature should be known as the meaning of truth, like the characteristic of fire or like the nature of the world.
Trạng thái chân thật, không sai lệch, không biến đổi đó nên được hiểu là ý nghĩa của chân lý, giống như đặc tính của lửa, hoặc như bản chất của thế gian.
Yathāha – ‘‘idaṃ dukkhanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro.
As it is said in elaboration: “‘This is suffering, bhikkhus; this is true, this is unerring, this is unalterable.’”
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, đây là khổ, điều này là chân thật, điều này không sai lệch, điều này không khác biệt” (Saṃ. Ni. 5.1090) và chi tiết hơn.
Apica –
Furthermore—
Hơn nữa:
534. Kathaṃ atthuddhārato?
534. How is it by way of extracting the meaning of the truth?
534. Về sự trình bày nghĩa của từ thì như thế nào?
Idhāyaṃ sacca-saddo anekesu atthesu dissati.
Here, this word sacca (truth) is seen in many meanings.
Ở đây, từ “ sacca” (chân lý) này được thấy có nhiều nghĩa khác nhau.
Seyyathidaṃ – ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’tiādīsu (dha. pa. 224) vācāsacce.
Namely, in the sense of truthful speech, as in “‘Speak the truth, do not get angry’” and so on.
Chẳng hạn, trong “saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā” (hãy nói lời chân thật, đừng tức giận), v.v., nó có nghĩa là chân thật trong lời nói (vācāsacca).
‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādīsu (jā. 2.21.433) viratisacce.
In the sense of abstinence, as in “‘Ascetics and brahmins standing on truth’” and so on.
Trong “sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā” (các sa-môn và bà-la-môn an trú trong chân lý), v.v., nó có nghĩa là chân thật trong sự kiêng cữ (viratisacca).
‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā pavādiyāse kusalāvadānā’’tiādīsu (su. ni. 891) diṭṭhisacce.
In the sense of views, as in “‘Why do the skilled in various doctrines declare different truths?’” and so on.
Trong “kasmā nu saccāni vadanti nānā pavādiyāse kusalāvadānā” (Tại sao các nhà luận sư tài giỏi lại nói nhiều chân lý khác nhau?), v.v., nó có nghĩa là chân thật trong quan điểm (diṭṭhisacca).
‘‘Ekaṃ hi saccaṃ na dutiya’’ntiādīsu (su. ni. 890) paramatthasacce nibbāne ceva magge ca.
And in such phrases as "There is one truth, not a second," it refers to ultimate truth, Nibbāna, and the path.
Trong các câu như “Chỉ có một sự thật, không có thứ hai”, v.v., (từ này được dùng) trong ý nghĩa sự thật tối hậu (paramatthasacca), tức là trong Nibbāna và trong Đạo.
‘‘Catunnaṃ ariyasaccānaṃ kati kusalā’’tiādīsu (vibha. 216) ariyasacce.
In such phrases as "How many of the four Noble Truths are wholesome?", it refers to the Noble Truths.
Trong các câu như “Trong bốn Thánh đế, có bao nhiêu là thiện?”, v.v., (từ này được dùng) trong ý nghĩa Thánh đế (ariyasacca).
Svāyamidhāpi ariyasacce vattatīti evamettha atthuddhāratopi vinicchayo veditabbo.
This word "truth" here also pertains to the Noble Truths, and thus, the determination should be understood from the extraction of meaning in this context.
Từ sacca đó, ở đây cũng được dùng với ý nghĩa Thánh đế. Như vậy, sự phân tích ở đây cần được hiểu thông qua việc rút ra ý nghĩa.
535. Anūnādhikatoti kasmā pana cattāreva ariyasaccāni vuttāni anūnāni anadhikānīti ce?
535. Regarding not being deficient or excessive: If it is asked, "Why are only four Noble Truths taught, neither deficient nor excessive?"
535. Về phương diện không thiếu không thừa: Nếu hỏi tại sao chỉ nói đến bốn Thánh đế, không thiếu không thừa?
Aññassāsambhavato aññatarassa ca apaneyyābhāvato.
Because no other truth is possible, and no one of these can be eliminated.
Là vì không thể có sự thật nào khác, và cũng không thể loại bỏ bất kỳ sự thật nào trong số đó.
Na hi etehi aññaṃ adhikaṃ vā, etesaṃ vā ekampi apanetabbaṃ sambhoti.
For no additional truth beyond these, nor the elimination of even one of these, is possible.
Thật vậy, không thể có thêm một sự thật nào khác ngoài bốn sự thật này, và cũng không thể loại bỏ bất kỳ một sự thật nào trong số đó.
Yathāha – ‘‘idha, bhikkhave, āgaccheyya samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘netaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
As it is said: "Here, monks, should a recluse or brahmin come and say: 'This is not the Noble Truth of Suffering; there is another Noble Truth of Suffering.
Như đã nói: “Này các Tỷ-kheo, nếu có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đến đây và nói rằng: ‘Đây không phải là Khổ Thánh đế, có một Khổ Thánh đế khác.
Ahametaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ ṭhapetvā aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ paññapessāmī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’tiādi.
I shall set aside this Noble Truth of Suffering and declare another Noble Truth of Suffering'—that is not a possibility."
Ta sẽ gạt bỏ Khổ Thánh đế này và trình bày một Khổ Thánh đế khác,’ thì điều đó không thể xảy ra,” v.v.
Yathā cāha – ‘‘yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃ vadeyya ‘netaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ yaṃ samaṇena gotamena desitaṃ, ahametaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ paccakkhāya aññaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ paññapessāmī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’tiādi (saṃ. ni. 5.1086).
And as it is said: "For should any recluse or brahmin, monks, say this: 'This is not the first Noble Truth of Suffering that was taught by the recluse Gotama; I shall reject this first Noble Truth of Suffering and declare another first Noble Truth of Suffering'—that is not a possibility."
Và như đã nói: “Này các Tỷ-kheo, nếu có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào nói rằng: ‘Đây không phải là Khổ Thánh đế thứ nhất mà Sa-môn Gotama đã thuyết giảng, ta sẽ bác bỏ Khổ Thánh đế thứ nhất này và trình bày một Khổ Thánh đế thứ nhất khác,’ thì điều đó không thể xảy ra,” v.v.
Apica pavattimācikkhanto bhagavā sahetukaṃ ācikkhi, nivattiñca saupāyaṃ.
Furthermore, in explaining existence, the Blessed One explained it with its cause; and cessation, with its means.
Hơn nữa, khi thuyết giảng về sự lưu chuyển (pavatti), Đức Thế Tôn đã thuyết giảng cùng với nguyên nhân của nó, và khi thuyết giảng về sự chấm dứt (nivatti), Ngài đã thuyết giảng cùng với phương pháp của nó.
Iti pavattinivattitadubhayahetūnaṃ etaparamato cattāreva vuttāni.
Thus, only four truths are taught, as this is the ultimate extent of existence, cessation, and the causes of both.
Như vậy, vì sự lưu chuyển, sự chấm dứt, và nguyên nhân của cả hai chỉ có chừng ấy, nên chỉ có bốn sự thật được nói đến.
Tathā pariññeyyapahātabbasacchikātabbabhāvetabbānaṃ, taṇhāvatthutaṇhātaṇhānirodhataṇhānirodhupāyānaṃ, ālayaālayārāmatāālayasamugghātaālayasamugghātupāyānañca vasenāpi cattāreva vuttānīti evamettha anūnādhikato vinicchayo veditabbo.
Likewise, the determination regarding not being deficient or excessive should be understood in this context, in terms of what is to be fully understood, abandoned, realized, and developed; and in terms of the basis of craving, craving, the cessation of craving, and the means to the cessation of craving; and in terms of attachment (ālaya), delight in attachment, the uprooting of attachment, and the means to the uprooting of attachment, only four are taught.
Tương tự, xét theo phương diện các pháp cần được liễu tri, cần được đoạn trừ, cần được chứng ngộ, cần được tu tập; hoặc theo phương diện nền tảng của ái, ái, sự diệt ái, và phương pháp diệt ái; hoặc theo phương diện sự quyến luyến, sự ưa thích quyến luyến, sự nhổ bật quyến luyến, và phương pháp nhổ bật quyến luyến, cũng chỉ có bốn sự thật được nói đến. Như vậy, sự phân tích ở đây về phương diện không thiếu không thừa cần được hiểu như thế.
536. Kamatoti ayampi desanākkamova.
536. Regarding the order: This is also merely the order of exposition.
536. Về phương diện thứ tự: Đây cũng là thứ tự thuyết giảng.
Ettha ca oḷārikattā, sabbasattasādhāraṇattā ca suviññeyyanti dukkhasaccaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ.
Here, the Noble Truth of Suffering is taught first because it is gross and common to all beings, and thus easy to comprehend.
Trong đó, Khổ đế được nói đến trước tiên vì nó thô thiển, phổ biến đối với tất cả chúng sinh, và do đó dễ nhận biết.
Tasseva hetudassanatthaṃ tadanantaraṃ samudayasaccaṃ.
Immediately after that, the Noble Truth of the Origin, to show its cause.
Để chỉ ra nguyên nhân của khổ, Tập đế được nói đến ngay sau đó.
Hetunirodhā phalanirodhoti ñāpanatthaṃ tato nirodhasaccaṃ.
Then, the Noble Truth of Cessation, to make known that the cessation of the cause leads to the cessation of the result.
Để cho biết rằng khi nguyên nhân diệt thì quả cũng diệt, Diệt đế được nói đến tiếp theo.
Tadadhigamupāyadassanatthaṃ ante maggasaccaṃ.
Finally, the Noble Truth of the Path, to show the means to its attainment.
Để chỉ ra phương pháp chứng ngộ sự diệt ấy, Đạo đế được nói đến cuối cùng.
Bhavasukhassādagadhitānaṃ vā sattānaṃ saṃvegajananatthaṃ paṭhamaṃ dukkhamāha.
Alternatively, to arouse a sense of urgency in beings who are infatuated with the relish of worldly happiness, suffering is taught first.
Hoặc, để làm phát sinh sự nhàm chán (saṃvega) nơi các chúng sinh đang say đắm trong lạc thú của kiếp sống, Ngài nói về khổ trước tiên.
Taṃ neva akataṃ āgacchati, na issaranimmānādito hoti, ito pana hotīti ñāpanatthaṃ tadanantaraṃ samudayaṃ.
Then, immediately after, the origin, to make known that this suffering does not come about uncaused, nor from a creator god or similar, but from this (craving).
Để cho biết rằng khổ ấy không phải tự nhiên đến, không phải do Thượng đế tạo ra, mà là do nguyên nhân này, Ngài nói về tập khởi ngay sau đó.
Tato sahetukena dukkhena abhibhūtattā saṃviggamānasānaṃ dukkhanissaraṇagavesīnaṃ nissaraṇadassanena assāsajananatthaṃ nirodhaṃ.
Then, for those whose minds are agitated and seeking liberation from suffering, being oppressed by suffering with its cause, the cessation is taught to generate reassurance by showing the liberation.
Tiếp theo, để mang lại sự an ủi cho những người đang bị khổ có nguyên nhân chi phối, tâm trí kinh sợ và đang tìm kiếm lối thoát khỏi khổ, bằng cách chỉ ra lối thoát, Ngài nói về sự diệt khổ.
Tato nirodhādhigamatthaṃ nirodhasampāpakaṃ magganti evamettha kamato vinicchayo veditabbo.
After that, the path that leads to the attainment of cessation, for the sake of attaining cessation; thus, the determination regarding the order should be understood in this context.
Sau đó, để chứng ngộ sự diệt, Ngài nói về con đường dẫn đến sự diệt. Như vậy, sự phân tích ở đây về phương diện thứ tự cần được hiểu như thế.
537. Jātiādīnaṃ nicchayāti ye te ariyasaccāni niddisantena bhagavatā ‘‘jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti (vibha. 190) dukkhaniddese dvādasa dhammā, ‘‘yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī.
537. Regarding the determination of birth and so forth: Those twelve phenomena in the explanation of suffering when the Blessed One expounded the Noble Truths, saying: "Birth is suffering, old age is suffering, death is suffering, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair are suffering, association with the disliked is suffering, separation from the liked is suffering, not getting what one wants is suffering—in short, the five aggregates of clinging are suffering"; and the threefold craving in the explanation of the origin: "That craving which brings about re-becoming, accompanied by delight and lust, finding delight here and there, namely, craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence"; and Nibbāna, which is one in meaning, in the explanation of cessation: "The unconditioned cessation, relinquishment, renunciation, liberation, and non-attachment to that very craving"; and the eight phenomena in the explanation of the path: "What is the Noble Truth of the path leading to the cessation of suffering? It is this Noble Eightfold Path, namely, right view... right concentration"—these phenomena, birth and so forth, were taught in the exposition of the four truths; thus, the determination of these, birth and so forth, should also be understood here.
537. Về sự xác định sanh, v.v.: Khi Đức Thế Tôn chỉ rõ các Thánh đế, trong phần giải thích về khổ, có mười hai pháp được nêu ra: “Sanh là khổ, già là khổ, chết là khổ, sầu, bi, khổ, ưu, não là khổ, gặp gỡ điều không ưa thích là khổ, xa lìa điều ưa thích là khổ, mong muốn mà không được cũng là khổ, tóm lại năm thủ uẩn là khổ.”
Seyyathidaṃ, kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā’’ti (vibha. 203) samudayaniddese tividhā taṇhā, ‘‘yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo’’ti (vibha. 204) evaṃ nirodhaniddese atthato ekameva nibbānaṃ, ‘‘katamaṃ dukkhanirodhagāminīpaṭipadā ariyasaccaṃ, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 205) evaṃ magganiddese aṭṭha dhammāti iti catunnaṃ saccānaṃ niddese jātiādayo dhammā vuttā, tesaṃ jātiādīnaṃ nicchayāpi ettha vinicchayo veditabbo.
Trong phần giải thích về tập khởi, có ba loại ái được nêu ra: “Ái này đưa đến tái sanh, cùng đi với hỷ và tham, tìm cầu hỷ lạc nơi này nơi kia, đó là: dục ái, hữu ái, phi hữu ái.” Trong phần giải thích về diệt, về mặt ý nghĩa chỉ có một Nibbāna duy nhất được nêu ra: “Sự diệt tận không còn dư tàn của ái ấy, sự từ bỏ, sự xả ly, sự giải thoát, sự không luyến ái.”
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 205) evaṃ magganiddese aṭṭha dhammāti iti catunnaṃ saccānaṃ niddese jātiādayo dhammā vuttā, tesaṃ jātiādīnaṃ nicchayāpi ettha vinicchayo veditabbo.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 205) evaṃ magganiddese aṭṭha dhammāti iti catunnaṃ saccānaṃ niddese jātiādayo dhammā vuttā, tesaṃ jātiādīnaṃ nicchayāpi ettha vinicchayo veditabbo.
Trong phần giải thích về đạo, có tám pháp được nêu ra: “Thế nào là Thánh đế về con đường đưa đến sự diệt khổ? Đó chính là Bát Thánh đạo này, gồm có: Chánh kiến… cho đến… Chánh định.” Như vậy, trong phần giải thích về bốn sự thật, các pháp như sanh, v.v., đã được nói đến. Sự phân tích ở đây cũng cần được hiểu thông qua việc xác định các pháp như sanh, v.v., ấy.
Seyyathidaṃ, ayañhi jāti-saddo anekattho.
For example, this word jāti has many meanings.
Chẳng hạn, từ jāti (sanh) này có nhiều nghĩa.
Tathā hesa ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’ti (dī. ni. 1.244; pārā. 12) ettha bhave āgato.
For instance, in "one existence, two existences," it refers to existence (bhava).
Thật vậy, từ này trong câu “một kiếp sống, hai kiếp sống” có nghĩa là kiếp sống (bhava).
‘‘Atthi, visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātī’’ti (a. ni. 3.71) ettha nikāye.
In "There is, Visākha, a class of recluses called Nigaṇṭhas," it refers to a group (nikāya).
Trong câu “Này Visākha, có một nhóm Sa-môn tên là Nigaṇṭha”, từ này có nghĩa là nhóm (nikāya).
‘‘Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’ti (dhātu. 71) ettha saṅkhatalakkhaṇe.
In "Jāti is encompassed by two aggregates," it refers to the characteristic of conditioned phenomena.
Trong câu “Sanh được bao gồm trong hai uẩn”, từ này có nghĩa là đặc tính của pháp hữu vi (saṅkhatalakkhaṇa).
‘‘Yaṃ mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, tadupādāya sāvassa jātī’’ti (mahāva. 124) ettha paṭisandhiyaṃ.
In "The first consciousness that arises in the mother's womb, the first manifestation of consciousness, that, with that as its basis, is its birth," it refers to rebirth-linking (paṭisandhi).
Trong câu “Tâm đầu tiên khởi lên trong bụng mẹ, thức đầu tiên xuất hiện, kể từ đó là sanh của chúng sinh ấy”, từ này có nghĩa là sự tái sanh (paṭisandhi).
‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’ti (ma. ni. 3.207) ettha pasūtiyaṃ.
In "The Bodhisatta, Ānanda, is just born," it refers to giving birth (pasūti).
Trong câu “Này Ānanda, Bồ-tát vừa mới đản sanh”, từ này có nghĩa là sự sinh ra (pasūti).
‘‘Akkhitto anupakuṭṭho jātivādenā’’ti (dī. ni. 1.331) ettha kule.
In "Not reproached or reviled on account of birth," it refers to lineage or caste (kula).
Trong câu “không bị chỉ trích, không bị khinh miệt về dòng dõi”, từ này có nghĩa là dòng dõi (kula).
‘‘Yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto’’ti (ma. ni. 2.351) ettha ariyasīle.
In "Since I, sister, was born of the Noble Birth," it refers to Noble Virtue (ariyasīla).
Trong câu “Này hiền muội, từ khi ta được sanh trong dòng dõi Thánh”, từ này có nghĩa là giới hạnh của bậc Thánh (ariyasīla).
538. Svāyamidha gabbhaseyyakānaṃ paṭisandhito paṭṭhāya yāva mātukucchimhā nikkhamanaṃ, tāva pavattesu khandhesu.
538. Here, this word refers to the aggregates that arise from the moment of rebirth-linking for those born in a womb, up to the time of their exit from the mother's womb.
538. Ở đây, từ jāti này cần được hiểu là các uẩn diễn tiến từ lúc tái sanh cho đến khi ra khỏi bụng mẹ đối với các loài thai sanh.
Itaresaṃ paṭisandhikhandhesvevāti daṭṭhabbo.
For others (non-womb-born), it should be understood as only their rebirth-linking aggregates.
Đối với các loài khác, nó chỉ là các uẩn tái sanh.
Ayampi ca pariyāyakathāva.
This, too, is a figurative statement.
Đây cũng chỉ là cách nói quy ước.
Nippariyāyato pana tattha tattha nibbattamānānaṃ sattānaṃ ye ye khandhā pātubhavanti, tesaṃ tesaṃ paṭhamapātubhāvo jāti nāma.
However, in a non-figurative sense, the first manifestation of whatever aggregates arise for beings reborn in various existences is called jāti.
Tuy nhiên, theo nghĩa tuyệt đối, sự xuất hiện lần đầu tiên của các uẩn nào của chúng sinh đang sinh ra trong các cõi sống khác nhau, đó được gọi là sanh.
539. Kasmā panesā dukkhāti ce?
539. If it is asked, "Why is this suffering (dukkha)?"
539. Nếu hỏi tại sao sanh này là khổ?
Anekesaṃ dukkhānaṃ vatthubhāvato.
Because it is the basis for many kinds of suffering.
Vì nó là nền tảng của nhiều loại khổ.
Anekāni hi dukkhāni.
For there are many kinds of suffering,
Thật vậy, có nhiều loại khổ.
Seyyathidaṃ – dukkhadukkhaṃ, vipariṇāmadukkhaṃ, saṅkhāradukkhaṃ, paṭicchannadukkhaṃ, appaṭicchannadukkhaṃ, pariyāyadukkhaṃ, nippariyāyadukkhanti.
namely: suffering-as-pain (dukkha-dukkha), suffering-as-change (vipariṇāma-dukkha), suffering-as-conditioned-states (saṅkhāra-dukkha), concealed suffering (paṭicchanna-dukkha), unconcealed suffering (appaṭicchanna-dukkha), figurative suffering (pariyāya-dukkha), and non-figurative suffering (nippariyāya-dukkha).
Chẳng hạn như: khổ khổ, hoại khổ, hành khổ, khổ ẩn tàng, khổ không ẩn tàng, khổ quy ước, khổ tuyệt đối.
Upekkhā vedanā ceva avasesā ca tebhūmakā saṅkhārā udayabbayappaṭipīḷitattā saṅkhāradukkhaṃ.
Equanimous feeling and all other conditioned phenomena of the three realms are suffering-as-conditioned-states because they are constantly afflicted by arising and passing away.
Cảm thọ xả và các hành còn lại trong ba cõi là hành khổ (saṅkhāradukkha) vì bị sự sinh diệt bức bách.
Kaṇṇasūladantasūlarāgajapariḷāhadosajapariḷāhādi kāyikacetasiko ābādho pucchitvā jānitabbato upakkamassa ca apākaṭabhāvato paṭicchannadukkhaṃ nāma.
Bodily and mental afflictions such as earache, toothache, fever arising from lust, fever arising from hatred, and so forth, are called concealed suffering because they must be known by asking, and their cause is not apparent.
Bệnh tật thuộc thân và tâm như đau tai, đau răng, sự nóng nảy do tham, sự nóng nảy do sân, v.v., được gọi là khổ ẩn tàng (paṭicchannadukkha) vì phải hỏi mới biết và nguyên nhân của nó không rõ ràng.
Apākaṭadukkhantipi vuccati.
It is also called "unapparent suffering."
Cũng được gọi là khổ không rõ ràng.
540. Tatridaṃ gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ – ayaṃ hi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarīkādīsu nibbattati, atha kho heṭṭhā āmāsayassa upari pakkāsayassa udarapaṭalapiṭṭhikaṇṭakānaṃ vemajjhe paramasambādhe tibbandhakārenānākuṇapagandhaparibhāvitaparamaduggandhapavanavicarite adhimattajegucche kucchipadese pūtimacchapūtikummāsacandanikādīsu kimi viya nibbattati.
540. Here, the suffering rooted in conception in the womb is as follows: This being, when conceived in the mother's womb, is not born in lotuses, water lilies, or white lotuses. Rather, it is born like a worm in a putrid fish, putrid gruel, or cesspool, in the extremely repulsive region of the womb, located between the lower part of the stomach and the upper part of the digestive tract, between the abdominal membrane and the spine, in an extremely constricted, intensely dark place pervaded by extremely foul-smelling air, tainted by the stench of various decaying matter.
540. Trong đó, cái khổ có nhiều loại khác nhau, khởi nguồn từ việc nhập thai là như sau: Chúng sanh này khi sanh ra trong bụng mẹ, không phải sanh ra trong hoa sen xanh, hoa sen hồng, hoa sen trắng, v.v., mà sanh ra trong một nơi vô cùng chật chội, tối tăm dày đặc, hôi thối cực độ do các luồng gió trong bụng mang theo mùi hôi thối đã được tẩm ướp lâu ngày bởi các thứ ô uế khác nhau, vô cùng đáng ghê tởm, ở giữa dạ dày bên trên và ruột già bên dưới, giữa màng bụng và xương sống, giống như con giòi sanh ra trong cá thối, bánh lúa mạch thối, cống rãnh, v.v.
So tattha nibbatto dasa māse mātukucchisambhavena usmanā puṭapākaṃ viya paccamāno piṭṭhapiṇḍi viya sediyamāno samiñjanapasāraṇādirahito adhimattaṃ dukkhamanubhotīti, idaṃ tāva gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ.
Being born there, for ten months, he experiences extreme suffering, being cooked as if in an enclosed container by the internal heat of the mother's womb, or steamed like a ball of rice dough, unable to bend or stretch; this is the suffering rooted in conception in the womb.
Chúng sanh ấy, sau khi sanh ra ở đó, trong suốt mười tháng, bị nung nấu bởi hơi nóng trong bụng mẹ như một món ăn được gói lại để nấu, bị hấp như một khối bột, không thể co duỗi, phải chịu đựng nỗi khổ cùng cực. Đây trước hết là khổ do nhập thai (gabbhokkantimūlakaṃ).
Yaṃ pana so mātu sahasā upakkhalanagamananisīdanavuṭṭhānaparivattanādīsu surādhuttahatthagato eḷako viya ahituṇḍikahatthagato sappapotako viya ca ākaḍḍhanaparikaḍḍhanaodhūnananiddhūnanādinā upakkamena adhimattaṃ dukkhamanubhavati, yañca mātu sītūdakapānakāle sītanarakupapanno viya, uṇhayāgubhattādiajjhoharaṇakāle aṅgāravuṭṭhisamparikiṇṇo viya, loṇambilādiajjhoharaṇakāle khārāpaṭicchakādikammakāraṇapatto viya tibbaṃ dukkhamanubhoti, idaṃ gabbhapariharaṇamūlakaṃ dukkhaṃ.
When the mother suddenly stumbles, walks, sits, stands up, or turns over, the being in her womb experiences extreme suffering, like a ram in the hands of a drunkard or a snake-hatchling in the hands of a snake charmer, being pulled, dragged, shaken down, and tossed about. Also, when the mother drinks cold water, he suffers intensely as if fallen into a cold hell; when she swallows hot gruel or food, he suffers as if surrounded by a rain of burning coals; and when she swallows salty or sour food, he suffers as if subjected to torture like being sprinkled with caustic lye. This is the suffering rooted in carrying the embryo.
Khi người mẹ đột ngột vấp ngã, đi lại, ngồi xuống, đứng lên, xoay mình, v.v., chúng sanh ấy phải chịu đựng nỗi khổ cùng cực do bị kéo, giật, lắc xuống, lắc qua lại, giống như con cừu non trong tay kẻ say rượu, hay như con rắn con trong tay người bắt rắn. Khi người mẹ uống nước lạnh, chúng sanh ấy cảm thấy như đang ở trong địa ngục lạnh giá; khi mẹ ăn cháo hay cơm nóng, cảm thấy như bị mưa than hồng bao phủ; khi mẹ ăn đồ mặn hay chua, cảm thấy như bị tra tấn bằng cách rắc tro kiềm. Nỗi khổ dữ dội này là khổ do mang thai (gabbhapariharaṇamūlakaṃ).
Yaṃ tato paraṃ pavattiyaṃ attanāva attānaṃ vadhentassa acelakavatādivasena ātāpanaparitāpanānuyogamanuyuttassa, kodhavasena abhuñjantassa, ubbandhantassa ca dukkhaṃ uppajjati, idaṃ attūpakkamamūlakaṃ dukkhaṃ.
The suffering that arises thereafter in life when one harms oneself, engaging in practices like the asceticism of the naked ascetics involving exposure to heat and torment, or abstaining from food out of anger, or hanging oneself—this is the suffering rooted in self-inflicted harm.
Sau đó, trong cuộc sống, khi tự mình hành hạ mình, thực hành các khổ hạnh như tu hạnh lõa thể, phơi nắng, hơ mình trên lửa; khi nhịn ăn vì tức giận; khi treo cổ tự vẫn, nỗi khổ phát sanh. Đây là khổ do tự mình gây ra (attūpakkamamūlakaṃ).
Yaṃ pana parato vadhabandhanādīni anubhavantassa uppajjati, idaṃ parūpakkamamūlakaṃ dukkhanti.
And the suffering that arises when one experiences execution, imprisonment, and so on, inflicted by others—this is the suffering rooted in harm inflicted by others.
Còn nỗi khổ phát sanh khi bị người khác giết hại, trói buộc, v.v., đây là khổ do người khác gây ra (parūpakkamamūlakaṃ).
542. Jarāpi dukkhāti ettha duvidhā jarā saṅkhatalakkhaṇañca, khaṇḍiccādisammato santatiyaṃ ekabhavapariyāpannakhandhapurāṇabhāvo ca, sā idha adhippetā.
542. Old age is also suffering (Jarāpi dukkhā): Here, old age (jarā) is twofold: the characteristic of conditioned phenomena (saṅkhatalakkhaṇa), and the aging of the aggregates (khandhas) encompassed within one existence, which is termed 'brokenness' (khaṇḍicca) and so on. This latter meaning is intended here.
542. Trong câu Già cũng là khổ, có hai loại già: một là đặc tính của các pháp hữu vi, và hai là sự già cỗi của các uẩn trong dòng tương tục thuộc một kiếp sống, được biết đến qua các biểu hiện như răng rụng. Loại thứ hai này được đề cập ở đây.
Sā panesā jarā khandhaparipākalakkhaṇā, maraṇūpanayanarasā, yobbanavināsapaccupaṭṭhānā.
This old age is characterized by the ripening of the aggregates, has the function of bringing one closer to death, and is manifested as the destruction of youth.
Sự già này có đặc tính là sự chín muồi của các uẩn, có phận sự là đưa đến cái chết, có biểu hiện là sự hủy hoại của tuổi trẻ.
Dukkhā saṅkhāradukkhabhāvato ceva dukkhavatthuto ca.
It is suffering both because it is saṅkhāradukkha (suffering of conditioned existence) and because it is the basis of suffering.
Nó là khổ vì vừa là khổ do hành (saṅkhāradukkha), vừa là nền tảng của khổ.
Yaṃ hi aṅgapaccaṅgasithilībhāvaindriyavikāravirūpatāyobbanavināsabalūpaghātasatimativippavāsaparaparibhavādianekapaccayaṃ kāyikacetasikadukkhaṃ uppajjati, jarā tassa vatthu.
Indeed, old age is the basis for the physical and mental suffering that arises from numerous factors such as the slackening of limbs and minor parts of the body, the degeneration of faculties, disfigurement, the destruction of youth, the decline of strength, the fading of memory and wisdom, and being scorned by others.
Thật vậy, nỗi khổ về thân và tâm phát sinh từ nhiều nguyên nhân như sự lỏng lẻo của các chi phần lớn nhỏ, sự suy yếu của các giác quan, sự xấu xí, sự tàn phai của tuổi trẻ, sự suy giảm sức lực, sự mất trí nhớ và trí tuệ, sự khinh miệt của người khác, v.v., và già chính là nền tảng của những nỗi khổ đó.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời dạy rằng:
543. Maraṇampi dukkhanti etthāpi duvidhaṃ maraṇaṃ saṅkhatalakkhaṇañca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71).
543. Death is also suffering (Maraṇampi dukkhaṃ): Here too, death (maraṇa) is twofold: the characteristic of conditioned phenomena (saṅkhatalakkhaṇa), with reference to which it is said, "aging and death are comprised of two aggregates."
543. Trong câu Chết cũng là khổ, cũng có hai loại chết: một là đặc tính của các pháp hữu vi, liên quan đến câu nói "già và chết được bao gồm trong hai uẩn".
Ekabhavapariyāpannajīvitindriyappabandhavicchedo ca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘niccaṃ maraṇato bhaya’’nti (su. ni. 581).
And the severance of the continuity of the life faculty (jīvitindriya) encompassed within one existence, with reference to which it is said, "there is always fear from death."
Và hai là sự chấm dứt dòng tương tục của mạng căn trong một kiếp sống, liên quan đến câu nói "luôn có nỗi sợ hãi từ cái chết".
Taṃ idha adhippetaṃ.
This latter meaning is intended here.
Loại thứ hai này được đề cập ở đây.
Jātipaccayā maraṇaṃ upakkamamaraṇaṃ sarasamaraṇaṃ āyukkhayamaraṇaṃ puññakkhayamaraṇantipi tasseva nāmaṃ.
Death caused by birth, death by violence, spontaneous death, death by exhaustion of lifespan, and death by exhaustion of merit—these are all names for it.
Cái chết do sanh làm duyên, cũng có các tên gọi như chết do tác động bên ngoài, chết tự nhiên, chết do hết tuổi thọ, chết do hết phước.
Tayidaṃ cutilakkhaṇaṃ, viyogarasaṃ, gativippavāsapaccupaṭṭhānaṃ.
This death is characterized by passing away, has the function of separation, and is manifested as the cutting off of destiny (gati).
Cái chết này có đặc tính là sự hoại diệt, có phận sự là sự chia lìa, có biểu hiện là sự rời bỏ cảnh giới hiện tại.
Dukkhassa pana vatthubhāvato dukkhanti veditabbaṃ.
It should be understood as suffering because it is the basis for suffering.
Nó được xem là khổ vì là nền tảng của khổ.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời dạy rằng:
544. Sokādīsu soko nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa cittasantāpo.
544. Among sorrows and so forth, sorrow is the mental anguish of one afflicted by the destruction of relatives and so on.
544. Trong các pháp như sầu, v.v., sầu (soka) là sự thiêu đốt tâm của người bị ảnh hưởng bởi sự mất mát người thân, v.v.
So kiñcāpi atthato domanassameva hoti.
Although it is essentially just domanassa (mental pain).
Về mặt ý nghĩa, nó tuy chỉ là ưu (domanassa).
Evaṃ santepi antonijjhānalakkhaṇo, cetaso parijjhāpanaraso, anusocanapaccupaṭṭhāno.
Even so, it has the characteristic of internal burning, the function of completely consuming the mind, and is manifested as lamentation.
Dù vậy, nó có trạng thái là sự thiêu đốt bên trong, có phận sự là làm tâm cháy bỏng, có sự hiện khởi là sự sầu muộn.
Dukkho pana dukkhadukkhato dukkhavatthuto ca.
But it is dukkha (suffering) due to its nature as dukkha-dukkha (painful suffering) and because it is a cause of suffering.
Nó là khổ do bởi là khổ khổ (dukkha-dukkha) và là nền tảng của khổ.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời dạy rằng –
545. Paridevo nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa vacīpalāpo.
545. Lamentation is the verbal expression of one afflicted by the destruction of relatives and so on.
545. Bi (parideva) là lời nói lảm nhảm của người bị ảnh hưởng bởi sự mất mát người thân, v.v.
So lālappanalakkhaṇo, guṇadosakittanaraso, sambhamapaccupaṭṭhāno.
It has the characteristic of wailing repeatedly, the function of recounting good and bad qualities, and is manifested as bewilderment.
Nó có trạng thái là than vãn, có phận sự là kể lể công và tội, có sự hiện khởi là sự bối rối.
Dukkho pana saṅkhāradukkhabhāvato dukkhavatthuto ca.
But it is dukkha due to its nature as saṅkhāra-dukkha (suffering of conditioned states) and because it is a cause of suffering.
Nó là khổ do bởi là hành khổ (saṅkhāra-dukkha) và là nền tảng của khổ.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời dạy rằng –
547. Domanassaṃ nāma mānasaṃ dukkhaṃ.
547. Mental pain (domanassaṃ) is mental suffering.
547. Ưu (domanassa) là khổ về tâm.
Taṃ cittapīḷanalakkhaṇaṃ, manovighātarasaṃ, mānasabyādhipaccupaṭṭhānaṃ.
It has the characteristic of afflicting the mind, the function of disturbing the mind, and is manifested as mental illness.
Nó có trạng thái là sự bức bách tâm, có phận sự là làm tâm phiền muộn, có sự hiện khởi là bệnh hoạn về tâm.
Dukkhaṃ pana dukkhadukkhato kāyikadukkhāvahanato ca.
But it is dukkha due to its nature as dukkha-dukkha and because it brings forth bodily suffering.
Nó là khổ do bởi là khổ khổ (dukkha-dukkha) và vì mang lại khổ về thân.
Cetodukkhasamappitā hi kese pakiriya kandanti, urāni paṭipisanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti, uddhaṃpādaṃ papatanti, satthaṃ āharanti, visaṃ khādanti, rajjuyā ubbandhanti, aggiṃ pavisantīti taṃ nānappakārakaṃ dukkhamanubhavanti.
Indeed, beings afflicted by mental suffering scatter their hair and wail, beat their chests, roll about, writhe, fall head over heels, draw weapons, eat poison, hang themselves with ropes, or enter fire; thus they experience various kinds of suffering.
Thật vậy, những người bị khổ tâm chi phối, họ rũ tóc mà khóc lóc, đấm ngực, lăn qua, lộn lại, ngã chổng vó lên trời, lấy dao tự hại, uống thuốc độc, treo cổ bằng dây, lao vào lửa, và họ phải chịu đựng các loại khổ như vậy.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời dạy rằng –
548. Upāyāso nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa adhimattacetodukkhappabhāvito dosoyeva.
548. Despair (upāyāso) is simply the excessive mental pain, intensified by the destruction of relatives and so on.
548. Não (upāyāso) chính là sân (dosa) được tạo ra bởi sự khổ tâm tột độ của người bị ảnh hưởng bởi sự mất mát người thân, v.v.
Saṅkhārakkhandhapariyāpanno eko dhammoti eke.
Some say it is a single dhamma included in the aggregates of formations.
Một số vị cho rằng đó là một pháp thuộc hành uẩn.
So cittaparidahanalakkhaṇo, nitthunanaraso, visādapaccupaṭṭhāno.
It has the characteristic of consuming the mind, the function of groaning, and is manifested as mental and physical dejection.
Nó có trạng thái là thiêu đốt tâm, có phận sự là rên rỉ, có sự hiện khởi là sự chán nản.
Dukkho pana saṅkhāradukkhabhāvato cittaparidahanato kāyavisādanato ca.
But it is dukkha due to its nature as saṅkhāra-dukkha, because it consumes the mind, and because it causes bodily dejection.
Nó là khổ do bởi là hành khổ (saṅkhāra-dukkha), vì thiêu đốt tâm và làm thân chán nản.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời dạy rằng –
Ettha ca mandagginā antobhājane pāko viya soko.
Here, sorrow should be understood as like food cooking inside a pot over a low fire.
Ở đây, sầu nên được hiểu như sự nấu chín bên trong nồi bằng lửa nhỏ.
Tikkhagginā paccamānassa bhājanato bahinikkhamanaṃ viya paridevo.
Lamentation is like the boiling over of food from the pot when cooked over a fierce fire.
Bi nên được hiểu như sự sôi trào ra khỏi nồi khi được nấu bằng lửa lớn.
Bahinikkhantāvasesassa nikkhamituṃ appahontassa antobhājaneyeva yāva parikkhayā pāko viya upāyāso daṭṭhabbo.
Despair should be seen as like the remaining food in the pot that could not boil over, cooking inside the pot until it is completely consumed.
Não nên được hiểu như phần còn lại sau khi đã trào ra, không thể thoát ra được nữa, cứ tiếp tục được nấu bên trong nồi cho đến khi cạn khô.
549. Appiyasampayogo nāma amanāpehi sattasaṅkhārehi samodhānaṃ.
549. Association with the disagreeable is union with beings and conditioned things that are unpleasant.
549. Gặp gỡ kẻ không ưa (appiyasampayoga) là sự hội ngộ với chúng sanh và các pháp hữu vi không vừa ý.
So aniṭṭhasamodhānalakkhaṇo, cittavighātakaraṇaraso, anatthabhāvapaccupaṭṭhāno.
It has the characteristic of union with what is undesired, the function of causing mental distress, and is manifested as a state of harm.
Nó có trạng thái là sự hội ngộ với điều không mong muốn, có phận sự là gây phiền muộn cho tâm, có sự hiện khởi là tình trạng bất lợi.
Dukkho pana dukkhavatthuto.
But it is dukkha because it is a cause of suffering.
Nó là khổ do bởi là nền tảng của khổ.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời dạy rằng –
550. Piyavippayogo nāma manāpehi sattasaṅkhārehi vinābhāvo.
550. Separation from the agreeable is separation from beloved beings and conditioned things.
550. Xa lìa người thương (piyavippayoga) là sự chia lìa khỏi chúng sanh và các pháp hữu vi vừa ý.
So iṭṭhavatthuviyogalakkhaṇo, sokuppādanaraso, byasanapaccupaṭṭhāno.
It has the characteristic of separation from a desired object, the function of giving rise to sorrow, and is manifested as misfortune.
Nó có trạng thái là sự chia lìa khỏi đối tượng mong muốn, có phận sự là làm phát sinh sầu, có sự hiện khởi là sự bất hạnh.
Dukkho pana sokadukkhassa vatthuto.
But it is dukkha because it is a cause of the suffering of sorrow.
Nó là khổ do bởi là nền tảng của khổ sầu.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời dạy rằng –
551. Yampicchaṃ na labhatīti ettha ‘‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāmā’’tiādīsu (dī. ni. 2.398; vibha. 201) alabbhaneyyavatthūsu icchāva yampicchaṃ na labhati, tampi dukkhanti vuttā.
551. In the phrase, “ not obtaining what one desires” (Yampicchaṃ na labhati), the desire itself for unobtainable things—as in “Oh, if only we were not subject to birth!”—is declared by the Bhagavā to be suffering, because it is not obtained.
551. Trong câu “mong muốn điều gì mà không được”, chính sự mong muốn đối với những điều không thể đạt được, như trong câu “Ôi, mong sao chúng ta không phải chịu sanh!”, v.v., đã được gọi là khổ.
Sā alabbhaneyyavatthuicchanalakkhaṇā, tappariyesanarasā, tesaṃ appattipaccupaṭṭhānā.
That desire has the characteristic of wishing for unobtainable things, the function of seeking them, and is manifested as their non-attainment.
Nó có trạng thái là mong muốn điều không thể đạt được, có phận sự là tìm kiếm điều đó, có sự hiện khởi là không đạt được những điều đó.
Dukkhā pana dukkhavatthuto.
But it is dukkha because it is a cause of suffering.
Nó là khổ do bởi là nền tảng của khổ.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời dạy rằng –
Tathā hi indhanamiva pāvako, lakkhamiva paharaṇāni, gorūpaṃ viya ḍaṃsamakasādayo, khettamiva lāyakā, gāmaṃ viya gāmaghātakā upādānakkhandhapañcakameva jātiādayo nānappakārehi vibādhentā tiṇalatādīni viya bhūmiyaṃ, pupphaphalapallavāni viya rukkhesu upādānakkhandhesuyeva nibbattanti.
Indeed, just as fire afflicts fuel, weapons afflict a target, gadflies and mosquitoes afflict cattle, reapers afflict a field, and village destroyers afflict a village, so too do birth and so on, by afflicting in various ways, arise within these five aggregates of clinging, just as grass and creepers arise in the earth, and flowers, fruits, and shoots arise in trees.
Thật vậy, giống như lửa đốt nhiên liệu, vũ khí đâm vào mục tiêu, ruồi muỗi hành hạ đàn bò, người gặt cắt lúa trên đồng, kẻ cướp phá hoại làng mạc, cũng vậy, sanh, v.v., bức bách chính năm thủ uẩn bằng nhiều cách khác nhau, và chúng sanh khởi ngay trong các thủ uẩn, giống như cỏ cây sanh trên đất, hoa quả lá non sanh trên cây.
Upādānakkhandhānañca ādidukkhaṃ jāti, majjhedukkhaṃ jarā, pariyosānadukkhaṃ maraṇaṃ, māraṇantikadukkhābhighātena pariḍayhanadukkhaṃ soko, tadasahanato lālappanadukkhaṃ paridevo, tato dhātukkhobhasaṅkhātaaniṭṭhaphoṭṭhabbasamāyogato kāyassa ābādhanadukkhaṃ dukkhaṃ, tena bādhiyamānānaṃ puthujjanānaṃ tattha paṭighuppattito cetobādhanadukkhaṃ domanassaṃ, sokādivuddhiyā janitavisādānaṃ anutthunanadukkhaṃ upāyāso, manorathavighātappattānaṃ icchāvighātadukkhaṃ icchitālābhoti evaṃ nānappakārato upaparikkhiyamānā upādānakkhandhāva dukkhāti.
And among the aggregates of clinging, the initial suffering is birth, the middle suffering is old age, the final suffering is death, the suffering of burning and anguish due to being overwhelmed by the suffering of approaching death is sorrow, the suffering of wailing extensively due to inability to endure that (suffering) is lamentation, the suffering of physical pain due to the disturbance of elements—such as the mixing of disagreeable contacts—is physical pain (dukkha), the suffering of mental affliction due to the arising of aversion in ordinary people who are afflicted by that (physical pain) is mental pain (domanassaṃ), the suffering of groaning due to the dejection born from the increase of sorrow and so forth is despair (upāyāso), and the suffering of frustrated wishes for those whose desires are thwarted is not obtaining what is desired (icchitālābho). Thus, when examined in various ways, it is only the aggregates of clinging that are suffering.
Và đối với các thủ uẩn, sanh là khổ ban đầu, già là khổ ở giữa, chết là khổ cuối cùng. Sầu là sự khổ bị thiêu đốt do sự tấn công của khổ cận tử. Bi là sự khổ than vãn do không chịu đựng được điều đó. Từ đó, do sự kết hợp với xúc chạm không mong muốn được gọi là sự xáo trộn của các đại, sự khổ đau đớn của thân được gọi là khổ. Đối với phàm phu bị khổ ấy bức bách, do sân hận khởi lên trong đó, sự khổ đau đớn của tâm được gọi là ưu. Não là sự khổ rên rỉ của những người có nỗi chán nản phát sinh do sự gia tăng của sầu, v.v. Cầu không được là sự khổ do mong muốn bị cản trở đối với những người gặp phải sự thất bại trong nguyện vọng. Như vậy, khi được xem xét kỹ lưỡng từ nhiều khía cạnh, chính các thủ uẩn là khổ.
Yadetaṃ ekamekaṃ dassetvā vuccamānaṃ anekehipi kappehi na sakkā asesato vattuṃ, tasmā taṃ sabbampi dukkhaṃ ekajalabindumhi sakalasamuddajalarasaṃ viya yesu kesuci pañcasu upādānakkhandhesu saṃkhipitvā dassetuṃ ‘‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti bhagavā avocāti.
Since that suffering, when explained and pointed out one by one, cannot be fully recounted even in many eons, therefore, the Blessed One, compressing all that suffering into the five clinging-aggregates, just as the entire flavor of the ocean's water is condensed into a single drop of water, said, ‘‘In brief, the five clinging-aggregates are suffering.’’
Điều khổ ấy, nếu được thuyết giảng từng điều một, thì dù với vô số kiếp cũng không thể nói hết được. Vì vậy, Đức Thế Tôn đã tóm tắt tất cả khổ ấy vào năm uẩn chấp thủ, như tóm tắt hương vị của toàn bộ nước biển vào một giọt nước, để thuyết giảng rằng: “Tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ.”
Ayaṃ upādānakkhandhesu vinicchayo.
This is the determination regarding the clinging-aggregates.
Đây là sự phân tích về các uẩn chấp thủ.
553. Samudayaniddese pana yāyaṃ taṇhāti yā ayaṃ taṇhā.
Furthermore, in the exposition of origination, yāyaṃ taṇhā means this craving.
553. Trong phần giải thích về Khổ tập, thì yadetaṃ taṇhā (ái này) là ái này.
Ponobbhavikāti punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo, punobbhavo sīlametissāti ponobbhavikā.
Ponobbhavikā means that the making of a new existence is rebirth (punobbhava); because it has the characteristic of creating rebirth, it is called ponobbhavikā.
Ponobbhavikā (dẫn đến tái sinh) là sự tạo ra một hữu thể mới là tái sinh (punobbhava); ái này có bản chất là tái sinh nên gọi là ponobbhavikā.
Nandīrāgena sahagatāti nandīrāgasahagatā, nandīrāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatāti vuttaṃ hoti.
Nandīrāgena sahagatā means accompanied by delightful lust (nandīrāga-sahagatā), signifying that it is in essence one with delightful lust.
Nandīrāgena sahagatā (đi cùng với hỷ ái) nghĩa là nandīrāgasahagatā, tức là cùng đi với hỷ ái, có nghĩa là bản chất là một với hỷ ái.
Tatra tatrābhinandinīti yatra yatra attabhāvo nibbattati, tatra tatrābhinandinī.
Tatra tatrābhinandinī means that it greatly delights in each and every existence where a being is reborn.
Tatra tatrābhinandinī (thường tìm cầu hỷ lạc ở nơi này nơi kia) nghĩa là ở nơi nào có sự hiện hữu được tái sinh, thì ở nơi đó nó thường tìm cầu hỷ lạc.
Seyyathidanti nipāto, tassa sā katamāti ceti attho.
Seyyathidaṃ is a particle; its meaning is "which is that?"
Seyyathidaṃ là một từ bất biến (nipāta), có nghĩa là ái đó là loại nào.
Kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhāti imā paṭiccasamuppādaniddese āvibhavissanti.
These, namely sense-craving (kāmataṇhā), craving for existence (bhavataṇhā), and craving for non-existence (vibhavataṇhā), will become apparent in the exposition of Dependent Origination.
Kāmataṇhā (dục ái), bhavataṇhā (hữu ái), vibhavataṇhā (phi hữu ái) này sẽ được giải thích trong phần duyên khởi.
Idha panāyaṃ tividhāpi dukkhasaccassa nibbattakaṭṭhena ekattaṃ upanetvā dukkhasamudayaṃ ariyasaccanti vuttāti veditabbā.
Here, however, it should be understood that these three kinds of craving are brought together into one by virtue of being the cause of the origination of the Noble Truth of Suffering, and thus are referred to as the Noble Truth of the Origination of Suffering.
Ở đây, cần phải hiểu rằng ba loại ái này được hợp nhất thành một, với vai trò là nguyên nhân sinh ra Khổ đế, nên được gọi là Khổ tập Thánh đế.
554. Dukkhanirodhaniddese yo tassāyeva taṇhāyātiādinā nayena samudayanirodho vutto, so kasmāti ce?
In the exposition of the cessation of suffering, why is the cessation of origination described with the expression "the fading away of that very craving" and so forth?
554. Trong phần giải thích về Khổ diệt, sự diệt trừ Khổ tập được nói đến theo cách ‘‘sự diệt trừ chính ái đó’’ v.v., tại sao lại như vậy?
Samudayanirodhena dukkhanirodho.
Through the cessation of origination, there is the cessation of suffering.
Vì sự diệt khổ là do sự diệt Khổ tập.
Samudayanirodhena hi dukkhaṃ nirujjhati, na aññathā.
Indeed, suffering ceases through the cessation of its origination, and not otherwise.
Thật vậy, khổ được diệt trừ bởi sự diệt Khổ tập, chứ không phải bằng cách khác.
Tenāha –
Therefore, it is said:
Vì thế, Đức Phật đã dạy:
Iti yasmā samudayanirodheneva dukkhaṃ nirujjhati, tasmā bhagavā dukkhanirodhaṃ desento samudayanirodheneva desesi.
Thus, because suffering ceases only with the cessation of its origination, the Blessed One, when teaching the cessation of suffering, taught it through the cessation of origination.
Vì khổ được diệt trừ chỉ bằng sự diệt Khổ tập, nên khi thuyết giảng về Khổ diệt, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng bằng chính sự diệt Khổ tập.
Sīhasamānavuttino hi tathāgatā.
For the Tathāgatas are like lions in their conduct.
Chư Như Lai có hành xử như sư tử.
Te dukkhaṃ nirodhentā dukkhanirodhañca desentā hetumhi paṭipajjanti, na phale.
When they bring suffering to an end and teach the cessation of suffering, they proceed by way of the cause, not the result.
Khi diệt khổ và thuyết giảng về Khổ diệt, các Ngài thực hành trên nhân, chứ không phải trên quả.
Suvānavuttino pana titthiyā.
But the sectarians are like dogs in their conduct.
Còn các ngoại đạo thì có hành xử như chó.
Te dukkhaṃ nirodhentā dukkhanirodhañca desentā attakilamathānuyogadesanādīhi phale paṭipajjanti, na hetumhīti.
When they bring suffering to an end and teach the cessation of suffering, they proceed by way of the result, not the cause, by means of teachings like self-mortification.
Khi diệt khổ và thuyết giảng về Khổ diệt, họ thực hành trên quả, bằng cách thuyết giảng về các phương pháp tự hành khổ v.v., chứ không phải trên nhân.
Evaṃ tāva dukkhanirodhassa samudayanirodhavasena desanāya payojanaṃ veditabbaṃ.
This is how the purpose of teaching the cessation of suffering by way of the cessation of origination should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu mục đích của việc thuyết giảng Khổ diệt theo cách diệt Khổ tập.
555. Ayaṃ panattho – tassāyeva taṇhāyāti tassā ‘‘ponobbhavikā’’ti vatvā kāmataṇhādivasena vibhattataṇhāya.
555. This, however, is the meaning: tassāyeva taṇhāya means of that craving which was described as ponobbhavikā and analyzed into kāmataṇhā and so on.
555. Ý nghĩa này là: Tassāyeva taṇhāya (của chính ái đó) là của ái đã được phân loại thành dục ái v.v., sau khi nói là “dẫn đến tái sinh” (ponobbhavikā).
Virāgo vuccati maggo.
Virāgo (dispassion) is called the path.
Virāgo (ly tham) được gọi là đạo (magga).
‘‘Virāgā vimuccatī’’ti (ma. ni. 1.245; saṃ. ni. 3.14) hi vuttaṃ.
For it is said, ‘‘From dispassion, one is liberated.’’
Thật vậy, đã nói rằng: “Do ly tham mà được giải thoát.”
Virāgena nirodho virāganirodho.
Cessation through dispassion is virāganirodho (cessation through dispassion).
Sự diệt trừ do ly tham là virāganirodho (ly tham diệt).
Anusayasamugghātato aseso virāganirodho asesavirāganirodho.
The complete cessation through dispassion, from the eradication of latent tendencies, is asesavirāganirodho (unremitting cessation through dispassion).
Sự ly tham diệt hoàn toàn, do nhổ tận gốc các tùy miên, là asesavirāganirodho (ly tham diệt hoàn toàn).
Atha vā virāgoti pahānaṃ vuccati, tasmā aseso virāgo aseso nirodhoti evampettha yojanā daṭṭhabbā.
Alternatively, virāgo refers to abandonment; therefore, complete abandonment (aseso virāgo) is complete cessation (aseso nirodho)—this interpretation should be seen here.
Hoặc, virāgo (ly tham) được gọi là sự đoạn trừ (pahāna). Vì vậy, ở đây, cần phải hiểu sự kết nối như sau: sự ly tham hoàn toàn là sự diệt trừ hoàn toàn (aseso nirodho).
Atthato pana sabbāneva etāni nibbānassa vevacanāni.
In essence, all these are synonyms for Nibbāna.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, tất cả những từ này đều là đồng nghĩa của Nibbāna.
Paramatthato hi dukkhanirodho ariyasaccanti nibbānaṃ vuccati.
For in the ultimate sense, Nibbāna is called the Noble Truth of the Cessation of Suffering.
Thật vậy, về mặt tối hậu, Nibbāna được gọi là Khổ diệt Thánh đế.
Yasmā pana taṃ āgamma taṇhā virajjati ceva nirujjhati ca, tasmā virāgoti ca nirodhoti ca vuccati.
But because craving becomes dispassionate and ceases by realizing Nibbāna, it is called virāga and nirodha.
Vì nương vào Nibbāna mà ái được ly tham và diệt trừ, nên nó được gọi là ly tham (virāga) và diệt trừ (nirodha).
Yasmā ca tadeva āgamma tassā cāgādayo honti, kāmaguṇālayesu cettha ekopi ālayo natthi, tasmā ‘‘cāgo paṭinissaggo mutti anālayo’’ti vuccati.
And because by realizing Nibbāna there is its abandonment and so on, and there is not even a single attachment to the allurements of sensual pleasures, it is called ‘‘relinquishment, renunciation, liberation, non-attachment’’.
Và vì nương vào chính Nibbāna mà có sự từ bỏ (cāga) v.v. ái, và ở đây không có một sự chấp thủ nào vào các đối tượng dục lạc, nên nó được gọi là “từ bỏ, xả ly, giải thoát, không chấp thủ” (cāgo paṭinissaggo mutti anālayo).
557. Nattheva nibbānaṃ, sasavisāṇaṃ viya anupalabbhanīyatoti ce?
557. If it is said, "Nibbāna does not exist, because it is unobtainable, like a hare's horn,"
557. Nếu có người nói rằng Nibbāna không tồn tại, vì nó không thể đạt được như sừng thỏ?
Na, upāyena upalabbhanīyato.
No, it exists because it is obtainable through means.
Không, vì nó có thể đạt được bằng phương tiện thích hợp.
Upalabbhati hi taṃ tadanurūpapaṭipattisaṅkhātena upāyena, cetopariyañāṇena paresaṃ lokuttaracittaṃ viya, tasmā ‘‘anupalabbhanīyato natthī’’ti na vattabbaṃ.
For it is obtained through the appropriate practice (tadanurūpapaṭipattisaṅkhāta) as a means, just as the supermundane mind of others is known through the knowledge of penetrating the minds of others (cetopariyañāṇa); therefore, it should not be said, "It does not exist because it is unobtainable."
Thật vậy, Nibbāna có thể đạt được bằng phương tiện là sự thực hành phù hợp với nó, giống như tâm siêu thế của người khác có thể được biết bằng tuệ quán tâm sở hữu. Vì vậy, không nên nói rằng “nó không tồn tại vì không thể đạt được”.
Na hi ‘‘yaṃ bālaputhujjanā na upalabhanti, taṃ natthī’’ti vattabbaṃ.
Indeed, it should not be said, "That which ordinary foolish people do not obtain, does not exist."
Thật vậy, không nên nói rằng “điều mà những phàm phu ngu si không đạt được thì không tồn tại”.
558. Apica nibbānaṃ natthīti na vattabbaṃ, kasmā?
558. Furthermore, it should not be said that Nibbāna does not exist. Why?
558. Hơn nữa, không nên nói rằng Nibbāna không tồn tại, tại sao?
Paṭipattiyā vañjhabhāvāpajjanato.
Because the practice would become fruitless.
Vì nếu nói vậy, sự thực hành sẽ trở nên vô ích.
Asati hi nibbāne sammādiṭṭhipurejavāya sīlādikhandhattayasaṅgahāya sammāpaṭipattiyā vañjhabhāvo āpajjati.
If Nibbāna did not exist, then the right practice, preceded by right view and comprised of the three groups of morality and so on, would become fruitless.
Nếu không có Nibbāna, thì sự thực hành chân chính, được dẫn dắt bởi chánh kiến và bao gồm ba nhóm giới, định, tuệ, sẽ trở nên vô ích.
Na cāyaṃ vañjhā, nibbānapāpanatoti.
But this practice is not fruitless, because it leads to Nibbāna.
Và sự thực hành này không vô ích, vì nó dẫn đến Nibbāna.
Na paṭipattiyā vañjhabhāvāpatti, abhāvapāpakattāti ce.
If it is said, "The practice does not become fruitless because it leads to the non-existence (of defilements),"
Nếu nói rằng sự thực hành không trở nên vô ích, vì nó dẫn đến sự không tồn tại (của các uẩn)?
Na, atītānāgatābhāvepi nibbānapattiyā abhāvato.
No, because Nibbāna is not attained in the non-existence of past and future (aggregates).
Không, vì ngay cả khi có sự không tồn tại của các uẩn quá khứ và vị lai, Nibbāna vẫn không được đạt đến.
Vattamānānampi abhāvo nibbānanti ce.
If it is said, "The non-existence of present (aggregates) is Nibbāna,"
Nếu nói rằng sự không tồn tại của các uẩn hiện tại là Nibbāna?
Na, tesaṃ abhāvāsambhavato, abhāve ca avattamānabhāvāpajjanato, vattamānakkhandhanissitamaggakkhaṇe ca sopādisesanibbānadhātuppattiyā abhāvadosato.
No, because their non-existence is impossible, and in their non-existence, they would not be present; also, there would be the fault of the non-arising of the Nibbāna-element with substratum remaining at the moment of the path dependent on present aggregates.
Không, vì sự không tồn tại của chúng là không thể, và nếu có sự không tồn tại, chúng sẽ trở thành không hiện tại. Hơn nữa, vào khoảnh khắc đạo nương vào các uẩn hiện tại, sẽ có lỗi là không có sự đạt đến Nibbāna giới hữu dư y.
Tadā kilesānaṃ avattamānattā na dosoti ce.
If it is said, "There is no fault because defilements do not exist at that time,"
Nếu nói rằng lúc đó các phiền não không tồn tại nên không có lỗi?
Na, ariyamaggassa niratthakabhāvāpajjanato.
No, because the Noble Path would become meaningless.
Không, vì như vậy Thánh đạo sẽ trở nên vô nghĩa.
Evañhi sati ariyamaggakkhaṇato pubbepi kilesā na santīti ariyamaggassa niratthakabhāvo āpajjati.
If this were the case, defilements would not exist even before the moment of the Noble Path, and thus the Noble Path would become meaningless.
Nếu như vậy, thì ngay cả trước khoảnh khắc Thánh đạo, các phiền não cũng không tồn tại, và Thánh đạo sẽ trở nên vô nghĩa.
Tasmā akāraṇametaṃ.
Therefore, this is not a valid reason.
Vì vậy, lập luận này là vô căn cứ.
559. ‘‘Yo kho, āvuso, rāgakkhayo’’tiādivacanato (saṃ. ni. 4.315) ‘‘khayo nibbāna’’nti ce.
559. If it is said, "The destruction (khaya) is Nibbāna," based on the statement, "Whatever is the destruction of lust, friend," and so on,
559. Nếu nói rằng “sự diệt trừ tham ái là Nibbāna” theo lời dạy “Này chư Hiền, sự diệt trừ tham ái…”?
Na, arahattassāpi khayamattāpajjanato.
No, because Arahattaship would also become mere destruction.
Không, vì như vậy A-la-hán quả cũng sẽ trở thành chỉ là sự diệt trừ.
Tampi hi ‘‘yo kho, āvuso, rāgakkhayo’’tiādinā (sa. ni. 4.315) nayena niddiṭṭhaṃ.
That too is described with the expression, "Whatever is the destruction of lust, friend," and so on.
Vì A-la-hán quả cũng được giải thích theo cách “Này chư Hiền, sự diệt trừ tham ái…”
Kiñca bhiyyo nibbānassa ittarakālādippattidosato.
What is more, there would be the fault of Nibbāna becoming temporary and so on.
Hơn nữa, Nibbāna sẽ mắc lỗi là trở thành có thời gian ngắn ngủi v.v.
Evañhi sati nibbānaṃ ittarakālaṃ, saṅkhatalakkhaṇaṃ, sammāvāyāmanirapekkhādhigamanīyabhāvañca āpajjati.
For if this were the case, Nibbāna would become temporary, have the characteristic of being conditioned, and be attainable without reliance on right effort.
Nếu như vậy, Nibbāna sẽ trở thành có thời gian ngắn ngủi, có đặc tính hữu vi, và có thể đạt được mà không cần chánh tinh tấn.
Saṅkhatalakkhaṇattāyeva ca saṅkhatapariyāpannaṃ, saṅkhatapariyāpannattā rāgādīhi aggīhi ādittaṃ, ādittattā dukkhañcātipi āpajjati.
And by virtue of having the characteristic of being conditioned, it would be included among conditioned phenomena; by virtue of being included among conditioned phenomena, it would be aflame with the fires of lust and so on; and by virtue of being aflame, it would also be suffering—these faults would also arise.
Và vì có đặc tính hữu vi, nó thuộc về hữu vi, và vì thuộc về hữu vi, nó bị đốt cháy bởi các ngọn lửa tham ái v.v., và vì bị đốt cháy, nó cũng trở thành khổ.
Yasmā khayā paṭṭhāya na bhiyyo pavatti nāma hoti, tassa nibbānabhāvato na dosoti ce.
If it is said, "Since from destruction onwards there is no more arising, and that is Nibbāna, there is no fault,"
Nếu nói rằng vì sau sự diệt trừ thì không còn sự tiếp diễn nữa, và sự diệt trừ đó là Nibbāna nên không có lỗi?
Na, tādisassa khayassa abhāvato.
No, because such destruction does not exist.
Không, vì sự diệt trừ như vậy không tồn tại.
Bhāvepi cassa vuttappakāradosānativattanato, ariyamaggassa ca nibbānabhāvāpajjanato.
Even if it existed, the previously stated faults would not be overcome, and the Noble Path itself would become Nibbāna.
Và ngay cả khi có sự diệt trừ đó, nó cũng không vượt qua được các lỗi đã nói ở trên, và Thánh đạo cũng sẽ trở thành Nibbāna.
Ariyamaggo hi dose khīṇeti, tasmā khayoti vuccati.
For the Noble Path eradicates defilements; therefore, it is called "destruction."
Thật vậy, Thánh đạo làm cho các phiền não diệt trừ, vì vậy nó được gọi là sự diệt trừ (khaya).
Tato ca paṭṭhāya na bhiyyo dosānaṃ pavattīti.
And from that point onwards, there is no more arising of defilements.
Và từ đó trở đi, các phiền não không còn tiếp diễn nữa.
Anuppattinirodhasaṅkhātassa pana khayassa pariyāyena upanissayattā, yassa upanissayo hoti tadupacārena ‘‘khayo’’ti vuttaṃ.
But because Nibbāna, characterized as the cessation of future rebirth, is an indirect proximate cause (pariyāyena upanissaya) of destruction, it is called "destruction" by metaphorical designation (upacāra) of that whose proximate cause it is.
Tuy nhiên, vì sự diệt trừ dưới dạng không tái sinh là nhân duyên mạnh mẽ (upanissaya) theo một cách gián tiếp, nên Nibbāna được gọi là “sự diệt trừ” (khaya) bằng cách dùng từ ngữ của nhân duyên mạnh mẽ đó.
Sarūpeneva kasmā na vuttanti ce.
If it is asked, "Why was it not expressed in its inherent nature (sarūpeneva)?"
Nếu hỏi tại sao không nói bằng chính bản chất của nó?
Atisukhumattā.
Because of its extreme subtlety.
Vì nó quá vi tế.
Atisukhumatā cassa bhagavato apposukkabhāvāvahanato, ariyena cakkhunā passitabbato ca siddhāti.
And its extreme subtlety is established by the Blessed One's state of not striving (apposukkabhāvāvahana) and by its being perceivable only by the Ariyan eye.
Sự vi tế của Nibbāna được chứng minh bởi việc Đức Thế Tôn không cố gắng thuyết giảng (về bản chất trực tiếp của nó) và bởi việc nó chỉ có thể được nhìn thấy bằng con mắt của bậc Thánh.
560. Tayidaṃ maggasamaṅginā pattabbato asādhāraṇaṃ, purimakoṭiyā abhāvato appabhavaṃ.
560. This Nibbāna is not common (asādhāraṇaṃ) because it is to be attained by one who possesses the path; it is without origin (appabhavaṃ) because it has no prior limit.
560. Nibbāna này là độc đáo (asādhāraṇaṃ) vì chỉ có bậc đầy đủ Thánh đạo mới đạt được, và không có khởi nguyên (appabhavaṃ) vì không có điểm khởi đầu.
Maggabhāve bhāvato na appabhavanti ce.
If it is said, "It is not without origin because it exists when the path exists,"
Nếu nói rằng nó không phải là không có khởi nguyên, vì nó tồn tại khi có Thánh đạo?
Na, maggena anuppādanīyato.
No, because it is not produced by the path.
Không, vì nó không được Thánh đạo tạo ra.
Pattabbameva hetaṃ maggena, na uppādetabbaṃ.
It is merely to be attained by the path, not produced.
Nó chỉ là cái được đạt đến bởi Thánh đạo, chứ không phải là cái được tạo ra.
Tasmā appabhavameva.
Therefore, it is indeed without origin.
Vì vậy, nó là không có khởi nguyên.
Appabhavattā ajarāmaraṇaṃ.
Being without origin, it is free from aging and death (ajarāmaraṇaṃ).
Vì không có khởi nguyên, nên nó không già không chết (ajarāmaraṇaṃ).
Pabhavajarāmaraṇānaṃ abhāvato niccaṃ.
due to the absence of origin, aging, and death, it is permanent.
Vì không có sự sinh khởi, già, và chết, nên nó là thường hằng.
Nibbānasseva aṇuādīnampi niccabhāvāpattīti ce.
If it is said that atoms and so on also attain permanence, just like Nibbāna,
Nếu nói rằng: "Cũng như Nibbāna là thường hằng, các nguyên tử (aṇu) và những thứ khác cũng trở thành thường hằng."
Na, hetuno abhāvā.
No, because there is no cause (for their permanence).
Không phải vậy, vì không có nguyên nhân (cho sự thường hằng của chúng).
Nibbānassa niccattā te niccāti ce.
If it is said that they are permanent because Nibbāna is permanent,
Nếu nói rằng: "Vì Nibbāna là thường hằng, nên chúng cũng thường hằng."
Na, hetulakkhaṇassa anupapattito.
No, because the characteristic of being a cause is not applicable.
Không phải vậy, vì đặc tính của nguyên nhân không thể áp dụng được.
Niccā uppādādīnaṃ abhāvato nibbānaṃ viyāti ce.
If it is said that they are permanent, like Nibbāna, due to the absence of arising and so on,
Nếu nói rằng: "Chúng thường hằng vì không có sự sinh khởi, v.v., giống như Nibbāna."
Na, aṇuādīnaṃ asiddhattā.
No, because atoms and so on are not established (as ultimate realities).
Không phải vậy, vì các nguyên tử (aṇu) và những thứ khác không được thiết lập (là thường hằng).
561. Yathāvuttayuttisabbhāvato pana idameva niccaṃ, rūpasabhāvātikkamato arūpaṃ.
561. But this alone is permanent due to the existence of the aforementioned reasoning. It is formless due to transcending the nature of form.
561. Tuy nhiên, chỉ có điều này là thường hằng vì có lý lẽ đã nêu, và nó là vô sắc (arūpaṃ) vì vượt ngoài bản chất của sắc.
Buddhādīnaṃ niṭṭhāya visesābhāvato ekāva niṭṭhā.
Since there is no distinction in the ultimate attainment of the Buddhas and others, it is one ultimate attainment.
Vì không có sự khác biệt trong sự chấm dứt của chư Phật, v.v., nên chỉ có một sự chấm dứt.
Yena bhāvanāya pattaṃ, tassa kilesavūpasamaṃ, upādisesañca upādāya paññāpanīyattā saha upādisesena paññāpiyatīti saupādisesaṃ.
That Nibbāna which is attained through development is designated as with substratum remaining because it is taught with reference to the calming of defilements of the one who attained it, and also with reference to the remaining aggregates (upādisesa).
Vì Nibbāna được đạt đến bằng sự tu tập, sự tịch diệt phiền não của người ấy và các uẩn còn sót lại (upādisesa) được tuyên bố dựa trên đó, nên nó được tuyên bố cùng với các uẩn còn sót lại (upādisesa), do đó gọi là hữu dư y Nibbāna (saupādisesaṃ).
Yo cassa samudayappahānena upahatāyatikammaphalassa carimacittato ca uddhaṃ pavattikhandhānaṃ anuppādanato, uppannānañca antaradhānato upādisesābhāvo, taṃ upādāya paññāpanīyato natthi ettha upādisesoti anupādisesaṃ.
And that which is designated as without substratum remaining means that there is no remaining substratum here, because the aggregates of continuity that would arise after the last thought-moment, whose future kamma-results have been destroyed by the abandonment of craving, do not arise, and those that have arisen cease.
Và vì không có các uẩn còn sót lại (upādisesa) do sự đoạn diệt tập khởi, không còn sinh khởi các uẩn tiếp nối của nghiệp quả đã bị hủy diệt trong tương lai sau tâm tử cuối cùng của vị ấy, và do sự biến mất của các uẩn đã sinh, nên nó được tuyên bố dựa trên sự không còn các uẩn còn sót lại (upādisesa) ở đây, do đó gọi là vô dư y Nibbāna (anupādisesaṃ).
Asithilaparakkamasiddhena ñāṇavisesena adhigamanīyato, sabbaññuvacanato ca paramatthena sabhāvato nibbānaṃ nāvijjamānaṃ.
Nibbāna is not non-existent in the ultimate sense, because it is attainable by a special knowledge achieved through unflagging effort, and because it is declared by the Omniscient One.
Vì Nibbāna có thể đạt được bằng trí tuệ đặc biệt thành tựu nhờ sự tinh tấn không lay chuyển, và vì lời dạy của bậc Toàn Giác, nên Nibbāna không phải là không tồn tại về mặt bản chất tối hậu.
Vuttañhetaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti.
For it was said: “There is, bhikkhus, the unborn, the unbecome, the unmade, the unconditioned.”
Quả thật, điều này đã được nói: "Này các Tỳ-khưu, có cái không sinh, không thành, không tạo tác, không hữu vi."
562. Dukkhanirodhagāminipaṭipadāniddese vuttā pana aṭṭha dhammā kāmaṃ khandhaniddesepi atthato pakāsitāyeva, idha pana nesaṃ ekakkhaṇe pavattamānānaṃ visesāvabodhanatthaṃ vadāma.
562. The eight factors mentioned in the explanation of the path leading to the cessation of suffering have indeed been explained in essence in the explanation of the aggregates. Here, however, we speak of them to clarify their distinct nature as they occur simultaneously in a single moment.
562. Tám pháp đã được đề cập trong phần Khổ Diệt Đạo Đế, mặc dù đã được giải thích về bản chất trong phần diễn giải về các uẩn, nhưng ở đây chúng tôi sẽ nói về chúng để hiểu rõ hơn về sự đặc biệt của chúng khi chúng cùng hiện khởi trong một sát-na.
Saṅkhepato hi catusaccapaṭivedhāya paṭipannassa yogino nibbānārammaṇaṃ avijjānusayasamugghātakaṃ paññācakkhu sammādiṭṭhi.
In brief, for a yogi who has entered the path to penetrate the Four Noble Truths, the eye of wisdom, which has Nibbāna as its object and eradicates the latent tendency of ignorance, is Right View.
Nói tóm lại, đối với hành giả đang thực hành để chứng ngộ Tứ Diệu Đế, con mắt trí tuệ (paññācakkhu) có Nibbāna làm đối tượng và loại trừ hoàn toàn tùy miên vô minh (avijjānusaya) chính là chánh kiến (sammādiṭṭhi).
Sā sammā dassanalakkhaṇā, dhātuppakāsanarasā, avijjandhakāraviddhaṃsanapaccupaṭṭhānā.
Its characteristic is right seeing, its function is to reveal the elements, and its manifestation is the destruction of the darkness of ignorance.
Chánh kiến có đặc tính là thấy đúng, có chức năng là làm sáng tỏ các yếu tố (dhātu), và biểu hiện là tiêu diệt bóng tối vô minh.
Tathā sampannadiṭṭhino taṃsampayuttaṃ micchāsaṅkappanighātakaṃ cetaso nibbānapadābhiniropanaṃ sammāsaṅkappo.
For one endowed with such a view, the mental projection onto the state of Nibbāna, which is associated with that view and destroys wrong thoughts, is Right Intention.
Đối với người có chánh kiến như vậy, sự hướng tâm đến Nibbāna, cùng với chánh kiến và loại trừ tà tư duy (micchāsaṅkappa), chính là chánh tư duy (sammāsaṅkappo).
So sammā cittābhiniropanalakkhaṇo, appanāraso, micchāsaṅkappappahānapaccupaṭṭhāno.
Its characteristic is right projection of the mind, its function is application (to the object), and its manifestation is the abandonment of wrong thoughts.
Chánh tư duy có đặc tính là hướng tâm đúng đắn, có chức năng là sự an trú (appanā), và biểu hiện là sự đoạn trừ tà tư duy.
Tathā passato vitakkayato ca taṃsampayuttāva vacīduccaritasamugghātikā micchāvācāya virati sammāvācā nāma.
For one who thus sees and thinks, the abstention from wrong speech, which is associated with that and eradicates verbal misconduct, is called Right Speech.
Đối với người thấy và tư duy như vậy, sự kiêng cữ tà ngữ (micchāvācā) cùng với các yếu tố đã nêu, loại trừ ác ngữ (vacīduccarita), chính là chánh ngữ (sammāvācā).
Sā pariggahalakkhaṇā, viramaṇarasā, micchāvācāppahānapaccupaṭṭhānā.
Its characteristic is restraint, its function is abstention, and its manifestation is the abandonment of wrong speech.
Chánh ngữ có đặc tính là sự bao hàm, có chức năng là sự kiêng cữ, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà ngữ.
Tathā viramato taṃsampayuttāva micchākammantasamucchedikā pāṇātipātādivirati sammākammanto nāma.
For one who thus abstains, the abstention from killing living beings and so forth, which is associated with that and severs wrong bodily action, is called Right Action.
Đối với người kiêng cữ như vậy, sự kiêng cữ sát sinh, v.v., cùng với các yếu tố đã nêu, loại trừ tà nghiệp (micchākammanta), chính là chánh nghiệp (sammākammanto).
So samuṭṭhāpanalakkhaṇo, viramaṇaraso, micchākammantappahānapaccupaṭṭhāno.
Its characteristic is initiation, its function is abstention, and its manifestation is the abandonment of wrong bodily action.
Chánh nghiệp có đặc tính là sự phát khởi, có chức năng là sự kiêng cữ, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà nghiệp.
Yā panassa tesaṃ sammāvācākammantānaṃ visuddhibhūtā taṃsampayuttāva kuhanādiupacchedikā micchājīvavirati, so sammāājīvo nāma.
And that abstention from wrong livelihood, which is associated with that, is the purification of those Right Speech and Right Action, and eradicates deceit and so forth; this is called Right Livelihood.
Và sự kiêng cữ tà mạng (micchājīva) của người ấy, cùng với các yếu tố đã nêu, là sự thanh tịnh của chánh ngữ và chánh nghiệp, loại trừ sự lừa dối, v.v., chính là chánh mạng (sammāājīvo).
So vodānalakkhaṇo, ñāyājīvapavattiraso, micchājīvappahānapaccupaṭṭhāno.
Its characteristic is cleansing, its function is to lead to a blameless livelihood, and its manifestation is the abandonment of wrong livelihood.
Chánh mạng có đặc tính là sự thanh lọc, có chức năng là sự duy trì mạng sống đúng đắn, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà mạng.
Athassa yo tassā sammāvācākammantājīvasaṅkhātāya sīlabhūmiyaṃ patiṭṭhitassa tadanurūpo taṃsampayuttova kosajjasamucchedako vīriyārambho, esa sammāvāyāmo nāma.
Then, for him, established in the ground of morality consisting of Right Speech, Right Action, and Right Livelihood, the effort exerted, which is consistent with that, associated with that, and eradicates laziness, is called Right Effort.
Sau đó, sự tinh tấn (vīriyārambha) của người ấy, được an trú trên nền tảng giới (sīlabhūmi) bao gồm chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng, phù hợp với điều đó và cùng với các yếu tố đã nêu, loại trừ sự lười biếng (kosajja), chính là chánh tinh tấn (sammāvāyāmo).
So paggahalakkhaṇo, anuppannaakusalānuppādanādiraso, micchāvāyāmappahānapaccupaṭṭhāno.
Its characteristic is exertion, its function is the non-arising of unarisen unwholesome states and so on, and its manifestation is the abandonment of wrong effort.
Chánh tinh tấn có đặc tính là sự nâng đỡ, có chức năng là không cho các bất thiện pháp chưa sinh khởi sinh khởi, v.v., và biểu hiện là sự đoạn trừ tà tinh tấn.
Tassevaṃ vāyamato taṃsampayuttova micchāsativiniddhunano cetaso asammoso sammāsati nāma.
For him who thus exerts effort, the non-forgetfulness of mind, which is associated with that and dispels wrong mindfulness, is called Right Mindfulness.
Đối với người tinh tấn như vậy, sự không quên lãng của tâm (cetaso asammoso), cùng với các yếu tố đã nêu, loại trừ tà niệm (micchāsati), chính là chánh niệm (sammāsati).
Sā upaṭṭhānalakkhaṇā, asammussanarasā, micchāsatippahānapaccupaṭṭhānā.
Its characteristic is establishing itself (on the object), its function is not forgetting, and its manifestation is the abandonment of wrong mindfulness.
Chánh niệm có đặc tính là sự an trú, có chức năng là không quên lãng, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà niệm.
Evaṃ anuttarāya satiyā saṃrakkhiyamānacittassa taṃsampayuttāva micchāsamādhividdhaṃsikā cittekaggatā sammāsamādhi nāma.
For a mind thus protected by supreme mindfulness, the one-pointedness of mind, which is associated with that and destroys wrong concentration, is called Right Concentration.
Đối với tâm được bảo vệ bởi niệm vô thượng như vậy, sự tập trung nhất tâm (cittekaggatā), cùng với các yếu tố đã nêu, loại trừ tà định (micchāsamādhi), chính là chánh định (sammāsamādhi).
So avikkhepalakkhaṇo, samādhānaraso, micchāsamādhippahānapaccupaṭṭhānoti.
Its characteristic is non-distraction, its function is unification, and its manifestation is the abandonment of wrong concentration. This is the method in the explanation of the path leading to the cessation of suffering.
Chánh định có đặc tính là không tán loạn, có chức năng là sự an định, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà định.
Ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadāniddese nayo.
Thus, the determination of birth and so forth should be understood here.
Đây là phương pháp trong phần diễn giải về Khổ Diệt Đạo Đế.
Evamettha jātiādīnaṃ vinicchayo veditabbo.
Thus, the determination of birth and so forth should be understood here.
Như vậy, sự phân tích về sinh, v.v., cần được hiểu ở đây.
563. Ñāṇakiccatoti saccañāṇassa kiccatopi vinicchayo veditabbo.
563. By the function of knowledge means that the determination should also be understood by the function of knowledge of the Truths.
563. Về chức năng của trí tuệ (ñāṇakiccato) – sự phân tích cũng cần được hiểu về chức năng của trí tuệ về các chân lý.
Duvidhaṃ hi saccañāṇaṃ – anubodhañāṇaṃ paṭivedhañāṇañca.
Knowledge of the Truths is twofold: analytical knowledge (anubodhañāṇa) and penetrative knowledge (paṭivedhañāṇa).
Trí tuệ về các chân lý có hai loại: trí tuệ hiểu biết (anubodhañāṇa) và trí tuệ thâm nhập (paṭivedhañāṇa).
Tattha anubodhañāṇaṃ lokiyaṃ anussavādivasena nirodhe magge ca pavattati.
Among these, analytical knowledge is mundane, and it operates with regard to cessation and the path in terms of hearing and so forth.
Trong đó, trí tuệ hiểu biết là phàm tục, hiện khởi trong Niết Bàn và Đạo qua sự nghe, v.v.
Paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ nirodhamārammaṇaṃ katvā kiccato cattāri saccāni paṭivijjhati.
Penetrative knowledge is supramundane, and taking cessation as its object, it penetrates the four Noble Truths by way of its function.
Trí tuệ thâm nhập là siêu thế, lấy Niết Bàn làm đối tượng và thâm nhập Tứ Thánh Đế về mặt chức năng.
Yathāha – ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi passati, dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadampi passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) sabbaṃ vattabbaṃ.
As it is said: “Whoever, bhikkhus, sees suffering, he also sees the origin of suffering, he also sees the cessation of suffering, he also sees the path leading to the cessation of suffering.” All this should be stated.
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, ai thấy Khổ, người ấy cũng thấy Khổ Tập, thấy Khổ Diệt, và thấy Khổ Diệt Đạo." – tất cả những gì cần nói.
Taṃ panassa kiccaṃ ñāṇadassanavisuddhiyaṃ āvibhavissati.
However, its function will be revealed in the purification of knowledge and vision.
Chức năng đó của trí tuệ sẽ được làm rõ trong phần thanh tịnh của trí tuệ và thấy biết.
Yaṃ panetaṃ lokiyaṃ, tattha dukkhañāṇaṃ pariyuṭṭhānābhibhavavasena pavattamānaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ nivatteti.
As for this mundane (knowledge), the knowledge of suffering, operating by way of pervasion and overcoming, removes personality view (sakkāyadiṭṭhi).
Về trí tuệ phàm tục này, trí tuệ về Khổ, khi hiện khởi qua sự chế ngự các phiền não, sẽ loại bỏ tà kiến về thân kiến (sakkāyadiṭṭhi).
Samudayañāṇaṃ ucchedadiṭṭhiṃ.
The knowledge of origin removes annihilation view (ucchedadiṭṭhi).
Trí tuệ về Tập sẽ loại bỏ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi).
Nirodhañāṇaṃ sassatadiṭṭhiṃ.
The knowledge of cessation removes eternalism (sassatadiṭṭhi).
Trí tuệ về Diệt sẽ loại bỏ tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhi).
Maggañāṇaṃ akiriyadiṭṭhiṃ.
The knowledge of the path removes the view of non-action (akiriyadiṭṭhi).
Trí tuệ về Đạo sẽ loại bỏ tà kiến vô hành (akiriyadiṭṭhi).
Dukkhañāṇaṃ vā dhuvasubhasukhattabhāvavirahitesu khandhesu dhuvasubhasukhattabhāvasaññāsaṅkhātaṃ phale vippaṭipattiṃ.
Or, the knowledge of suffering removes the perversion in the result, which is the perception of permanence, beauty, happiness, and self in the aggregates that are devoid of permanence, beauty, happiness, and self.
Hoặc, trí tuệ về Khổ sẽ loại bỏ sự sai lầm trong quả, tức là nhận thức sai lầm về sự thường hằng, thanh tịnh, lạc và ngã trong các uẩn vốn không có các trạng thái thường hằng, thanh tịnh, lạc và ngã.
Samudayañāṇaṃ issarapadhānakālasabhāvādīhi loko pavattatīti akāraṇe kāraṇābhimānappavattaṃ hetumhi vippaṭipattiṃ.
The knowledge of origin removes the perversion in the cause, which is the belief that the world originates from a non-cause, such as a divine creator, primal matter, time, or nature.
Trí tuệ về Tập sẽ loại bỏ sự sai lầm trong nguyên nhân, tức là sự tự cho là nguyên nhân trong những điều không phải nguyên nhân, như "thế gian vận hành do Thượng Đế, Bản Chất, Thời Gian, Bản Thể, v.v."
Nirodhañāṇaṃ arūpalokalokathūpikādīsu apavaggagāhabhūtaṃ nirodhe vippaṭipattiṃ.
The knowledge of cessation removes the perversion in cessation, which is the clinging to the attainment of release (apavagga) in formless realms, the highest abodes in the world, and so on.
Trí tuệ về Diệt sẽ loại bỏ sự sai lầm trong Niết Bàn, tức là sự chấp thủ sai lầm về sự giải thoát trong các cõi vô sắc, các đỉnh cao của thế giới hữu sắc, v.v.
Maggañāṇaṃ kāmasukhallikaattakilamathānuyogappabhede avisuddhimagge visuddhimaggagāhavasena pavattaṃ upāye vippaṭipattiṃ nivatteti.
The knowledge of the path removes the perversion in the means, which is the clinging to an impure path as the pure path, consisting of indulgence in sensual pleasures and self-mortification.
Trí tuệ về Đạo sẽ loại bỏ sự sai lầm trong phương tiện, tức là sự chấp thủ con đường thanh tịnh trong con đường không thanh tịnh, như sự thực hành theo dục lạc và sự hành khổ ép xác.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore it is said:
Vì vậy, điều này được nói:
564. Antogadhānaṃ pabhedāti dukkhasaccasmiṃ hi ṭhapetvā taṇhañceva anāsavadhamme ca sesā sabbadhammā antogadhā.
564. Classifications of what is included means that in the Truth of Suffering, all phenomena are included except craving and the asava-free qualities.
564. Các phân loại của những gì được bao gồm – Trong Khổ Đế, ngoại trừ ái (taṇhā) và các pháp vô lậu (anāsava), tất cả các pháp còn lại đều được bao gồm.
Samudayasacce chattiṃsa taṇhāvicaritāni.
In the Truth of Origin, there are thirty-six ways of craving's activity.
Trong Tập Đế, có ba mươi sáu loại hành vi của ái (taṇhāvicaritāni).
Nirodhasaccaṃ asammissaṃ.
The Truth of Cessation is unmixed (pure).
Diệt Đế là không pha trộn (asammissaṃ).
Maggasacce sammādiṭṭhimukhena vīmaṃsiddhipādapaññindriyapaññābaladhammavicayasambojjhaṅgāni.
In the Truth of the Path, under the heading of Right View, are the power of investigation (vīmaṁsiddhipāda), the faculty of wisdom (paññindriya), the power of wisdom (paññābala), and the enlightenment factor of investigation of phenomena (dhammavicayasambojjhaṅga).
Trong Đạo Đế, thông qua chánh kiến, có các pháp như Tứ Như Ý Túc (vīmaṃsiddhipāda), Trí Căn (paññindriya), Trí Lực (paññābala), Trạch Pháp Giác Chi (dhammavicayasambojjhaṅga).
Sammāsaṅkappāpadesena tayo nekkhammavitakkādayo.
Under the designation of Right Intention are the three thoughts of renunciation and so on.
Thông qua chánh tư duy, có ba loại tư duy ly dục (nekkhammavitakkādayo).
Sammāvācāpadesena cattāri vacīsucaritāni.
Under the designation of Right Speech are the four verbal good conducts.
Thông qua chánh ngữ, có bốn loại thiện hành về lời nói (vacīsucaritāni).
Sammākammantāpadesena tīṇi kāyasucaritāni.
Under the designation of Right Action are the three bodily good conducts.
Thông qua chánh nghiệp, có ba loại thiện hành về thân (kāyasucaritāni).
Sammājīvamukhena appicchatā santuṭṭhitā ca.
Under the heading of Right Livelihood are contentedness and fewness of wishes.
Thông qua chánh mạng, có sự thiểu dục (appicchatā) và tri túc (santuṭṭhitā).
Sabbesaṃyeva vā etesaṃ sammāvācākammantājīvānaṃ ariyakantasīlattā ariyakantasīlassa ca saddhāhatthena paṭiggahetabbattā tesaṃ atthitāya atthibhāvato saddhindriyasaddhābalachandiddhipādā.
Or, for all these, namely Right Speech, Right Action, and Right Livelihood, because they constitute the morality beloved by the Noble Ones, and because the morality beloved by the Noble Ones is to be grasped by the hand of faith, thus due to their existence, there are the faculty of faith (saddhindriya), the power of faith (saddhābala), and the power of will (chandiddhipāda).
Hoặc, vì tất cả các chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng này đều là giới được các bậc Thánh yêu thích (ariyākantasīla), và vì giới được các bậc Thánh yêu thích có thể được nắm giữ bằng bàn tay của đức tin (saddhā), nên vì sự tồn tại của chúng, có tín căn (saddhindriya), tín lực (saddhābala), dục như ý túc (chandiddhipāda).
Sammāvāyāmāpadesena catubbidhasammappadhānavīriyindriyavīriyabalavīriyasambojjhaṅgāni.
Under the designation of Right Effort are the fourfold right exertions (sammappadhāna), the faculty of effort (vīriyindriya), the power of effort (vīriyabala), and the enlightenment factor of effort (vīriyasambojjhaṅga).
Thông qua chánh tinh tấn, có bốn loại chánh cần (sammappadhāna), cần căn (vīriyindriya), cần lực (vīriyabala), cần giác chi (vīriyasambojjhaṅga).
Sammāsatiapadesena catubbidhasatipaṭṭhānasatindriyasatibalasatisambojjhaṅgāni.
Under the designation of Right Mindfulness are the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), the faculty of mindfulness (satindriya), the power of mindfulness (satibala), and the enlightenment factor of mindfulness (satisambojjhaṅga).
Thông qua chánh niệm, có bốn loại niệm xứ (satipaṭṭhāna), niệm căn (satindriya), niệm lực (satibala), niệm giác chi (satisambojjhaṅga).
Sammāsamādhiapadesena savitakkasavicārādayo tayo samādhī cittasamādhi samādhindriyasamādhibalapītipassaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgāni antogadhānīti evamettha antogadhānaṃ pabhedatopi vinicchayo veditabbo.
By referring to right concentration, the three concentrations such as savitakka-savicāra-samādhi, and the cittasamādhi, samādhindriya, samādhibala, pītipassaddhi-samādhi, upekkhā-sambojjhaṅga are included. Thus, in this way, the analysis according to the classification of what is included should be understood here.
Do sự chỉ định Chánh Định (Sammāsamādhi), ba loại định (samādhi) bắt đầu từ hữu tầm hữu tứ (savitakka-savicāra), tâm định (cittasamādhi), định căn (samādhindriya), định lực (samādhibala), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), định (samādhi), xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) đều được bao hàm. Như vậy, ở đây, sự phân định cần được hiểu ngay cả từ sự phân loại của những gì được bao hàm.
565. Upamātoti bhāro viya hi dukkhasaccaṃ daṭṭhabbaṃ, bhārādānamiva samudayasaccaṃ, bhāranikkhepanamiva nirodhasaccaṃ, bhāranikkhepanupāyo viya maggasaccaṃ.
565. By way of simile, the truth of suffering should be seen as a burden, the truth of the origin of suffering as taking up a burden, the truth of the cessation of suffering as laying down a burden, and the truth of the path as the means of laying down a burden.
565. Bằng ví dụ (Upamāto) – Khổ đế (Dukkhasacca) nên được xem như gánh nặng (bhāra); Tập đế (Samudayasacca) như việc gánh vác gánh nặng (bhārādāna); Diệt đế (Nirodhasacca) như việc đặt gánh nặng xuống (bhāranikkhepana); Đạo đế (Maggasacca) như phương tiện để đặt gánh nặng xuống (bhāranikkhepanupāya).
Rogo viya ca dukkhasaccaṃ, roganidānamiva samudayasaccaṃ, rogavūpasamo viya nirodhasaccaṃ, bhesajjamiva maggasaccaṃ.
And the truth of suffering is like a disease, the truth of the origin of suffering as the cause of disease, the truth of the cessation of suffering as the alleviation of disease, and the truth of the path as medicine.
Hoặc Khổ đế như bệnh tật (roga); Tập đế như nguyên nhân của bệnh tật (roganidāna); Diệt đế như sự chấm dứt bệnh tật (rogavūpasama); Đạo đế như thuốc chữa bệnh (bhesajja).
Dubbhikkhamiva vā dukkhasaccaṃ, dubbuṭṭhi viya samudayasaccaṃ, subhikkhamiva nirodhasaccaṃ, suvuṭṭhi viya maggasaccaṃ.
Or the truth of suffering is like a famine, the truth of the origin of suffering as a bad harvest, the truth of the cessation of suffering as an abundance of food, and the truth of the path as a good harvest.
Hoặc Khổ đế như nạn đói (dubbhikkha); Tập đế như hạn hán (dubbuṭṭhi); Diệt đế như mùa màng bội thu (subhikkha); Đạo đế như mưa thuận gió hòa (suvuṭṭhi).
Apica verī-veramūla-verasamugghāta-verasamugghātupāyehi, visarukkha-rukkhamūla-mūlupaccheda-tadupacchedupāyehi, bhaya-bhayamūla-nibbhaya-tadadhigamupāyehi, orimatīra-mahoghapārimatīra-taṃsampāpakavāyāmehi ca yojetvāpetāni upamāto veditabbānīti evamettha upamāto vinicchayo veditabbo.
Furthermore, these should be understood by way of simile by connecting them with enemy–root of enmity–eradication of enmity–means of eradicating enmity; with poison tree–root of the tree–uprooting of the root–means of uprooting it; with fear–root of fear–fearlessness–means of attaining it; and with this shore–great flood–other shore–exertion to reach that other shore. Thus, in this way, the analysis by way of simile should be understood here.
Hơn nữa, Tứ Diệu Đế này cần được hiểu bằng ví dụ, bằng cách liên kết chúng với kẻ thù – nguyên nhân của thù hận – sự tiêu diệt thù hận – phương tiện tiêu diệt thù hận; với cây độc – rễ cây độc – sự chặt đứt rễ – phương tiện chặt đứt rễ; với nỗi sợ hãi – nguyên nhân của sợ hãi – sự không sợ hãi – phương tiện đạt đến sự không sợ hãi; và với bờ bên này – dòng nước lớn – bờ bên kia – sự nỗ lực để đạt đến bờ bên kia. Như vậy, ở đây, sự phân định bằng ví dụ cần được hiểu.
566. Catukkatoti atthi cettha dukkhaṃ na ariyasaccaṃ, atthi ariyasaccaṃ na dukkhaṃ, atthi dukkhañceva ariyasaccañca, atthi neva dukkhaṃ na ariyasaccaṃ.
566. By means of a tetralemma, here there is suffering that is not an Ariyan truth; there is an Ariyan truth that is not suffering; there is both suffering and an Ariyan truth; and there is neither suffering nor an Ariyan truth.
566. Bằng bốn cách (Catukkato) – Ở đây, có cái là khổ nhưng không phải Thánh đế; có cái là Thánh đế nhưng không phải khổ; có cái vừa là khổ vừa là Thánh đế; có cái không phải khổ cũng không phải Thánh đế.
Esa nayo samudayādīsu.
This method applies to the origin, and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho Tập đế và các đế khác.
Tattha maggasampayuttā dhammā sāmaññaphalāni ca ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15) vacanato saṅkhāradukkhatāya dukkhaṃ, na ariyasaccaṃ.
Among these, the phenomena associated with the path and the fruits of recluseship are suffering due to the suffering of formations, in the sense that “what is impermanent is suffering,” but not an Ariyan truth.
Trong đó, các pháp liên hệ với Đạo và các quả Sa-môn (sāmaññaphala) là khổ do là khổ của hành (saṅkhāradukkhatā), theo lời dạy: “Cái gì vô thường thì cái đó là khổ” (Saṃ. Ni. 3.15), nhưng không phải là Thánh đế.
Nirodho ariyasaccaṃ, na dukkhaṃ.
Nibbāna is an Ariyan truth, not suffering.
Diệt đế (Nirodha) là Thánh đế, nhưng không phải là khổ.
Itaraṃ pana ariyasaccadvayaṃ siyā dukkhaṃ aniccato, na pana yassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathattena.
The other two Ariyan truths might be suffering due to impermanence, but not in the way for the sake of whose full understanding the holy life is lived in the Blessed One's Dispensation.
Hai Thánh đế còn lại (Tập đế và Đạo đế) có thể là khổ theo nghĩa vô thường, nhưng không phải là khổ theo nghĩa mà Phạm hạnh được thực hành nơi Đức Thế Tôn để thấu hiểu nó.
Sabbākārena pana upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhañceva ariyasaccañca aññatra taṇhāya.
However, the five aggregates of clinging, excluding craving, are suffering and also an Ariyan truth in every respect.
Tuy nhiên, năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandha) – trừ ái (taṇhā) – là cả khổ và Thánh đế theo mọi khía cạnh.
Maggasampayuttā dhammā sāmaññaphalāni ca yassa pariññatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathattena neva dukkhaṃ na ariyasaccaṃ.
The phenomena associated with the path and the fruits of recluseship are neither suffering nor an Ariyan truth in the sense for the sake of whose full understanding the holy life is lived in the Blessed One's Dispensation.
Các pháp liên hệ với Đạo và các quả Sa-môn thì không phải khổ cũng không phải Thánh đế theo nghĩa mà Phạm hạnh được thực hành nơi Đức Thế Tôn để thấu hiểu chúng.
Evaṃ samudayādīsupi yathāyogaṃ yojetvā catukkatopettha vinicchayo veditabbo.
In this way, the analysis by means of a tetralemma should be understood here, applying it appropriately to the origin, and so on.
Tương tự như vậy, sự phân định bằng bốn cách ở đây cần được hiểu bằng cách áp dụng một cách thích hợp cho Tập đế và các đế khác.
Nirodhasuññāni vā tīṇi, nirodho ca sesattayasuñño.
Or, the three are empty of Nibbāna, and Nibbāna is empty of the other three.
Hoặc ba đế không có Diệt đế; và Diệt đế không có ba đế còn lại.
Phalasuñño vā ettha hetu samudaye dukkhassābhāvato, magge ca nirodhassa, na phalena sagabbho pakativādīnaṃ pakati viya.
Or, here the cause is empty of effect because suffering is absent in the origin, and Nibbāna is absent in the path, unlike the primary matter of the naturalists which is inherently associated with its effects.
Hoặc ở đây, nhân (Tập đế và Đạo đế) không có quả, vì không có khổ trong Tập đế và không có Diệt đế trong Đạo đế, không phải như bản chất (pakati) của những người theo thuyết tự nhiên (pakativādī) có chứa quả.
Hetusuññañca phalaṃ dukkhasamudayānaṃ nirodhamaggānañca asamavāyā, na hetusamavetaṃ hetuphalaṃ samavāyavādīnaṃ dviaṇukādi viya.
And the effect is empty of cause due to the non-coexistence of suffering and its origin, and Nibbāna and the path, unlike the secondary atoms and so on of the co-existentists where the effect is co-existent with its cause.
Và quả (Khổ đế và Diệt đế) không có nhân, vì Khổ và Tập, Diệt và Đạo không đồng nhất, không phải như quả của nhân đồng nhất (hetusamaveta) như nguyên tử đôi (dviaṇuka) của những người theo thuyết đồng nhất (samavāyavādī).
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Vì thế, có câu nói: