570. Idāni ‘‘khandhāyatanadhātuindriyasaccapaṭiccasamuppādādibhedā dhammā bhūmī’’ti evaṃ vuttesu imissā paññāya bhūmibhūtesu dhammesu yasmā paṭiccasamuppādoceva, ādisaddena saṅgahitā paṭiccasamuppannā dhammā ca avasesā honti, tasmā tesaṃ vaṇṇanākkamo anuppatto.
570. Now, among those phenomena (dhammā) that are stated to be the "stages (bhūmī)" for this wisdom, such as aggregates (khandhā), sense-bases (āyatanā), elements (dhātu), faculties (indriyā), truths (saccā), and dependent origination (paṭiccasamuppāda) and so on, since dependent origination itself, and the dependently arisen phenomena (paṭiccasamuppannā dhammā) included by the word "and so on", are what remain, the time has come for their exposition.
570. Bây giờ, trong số các pháp được gọi là “cảnh giới (bhūmi)” của tuệ này, như đã nói “các pháp như uẩn (khandha), xứ (āyatana), giới (dhātu), căn (indriya), chân lý (sacca), duyên khởi (paṭiccasamuppāda), v.v. là cảnh giới,” vì duyên khởi (paṭiccasamuppāda) và các pháp duyên sinh (paṭiccasamuppanna) được bao gồm bởi từ “v.v.” là những phần còn lại, nên đến lượt giải thích chúng.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo?
“And what, bhikkhus, is dependent origination?
“Này các Tỳ-khưu, duyên khởi là gì?
Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
Conditioned by ignorance (avijjāpaccayā), bhikkhus, are volitional formations (saṅkhārā); conditioned by volitional formations is consciousness (viññāṇaṃ); conditioned by consciousness is mind-and-matter (nāmarūpaṃ); conditioned by mind-and-matter are the six sense-bases (saḷāyatanaṃ); conditioned by the six sense-bases is contact (phasso); conditioned by contact is feeling (vedanā); conditioned by feeling is craving (taṇhā); conditioned by craving is clinging (upādānaṃ); conditioned by clinging is existence (bhavo); conditioned by existence is birth (jāti); conditioned by birth are old age and death (jarāmaraṇaṃ), sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair (sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā) arise.
Này các Tỳ-khưu, do vô minh (avijjā) duyên hành (saṅkhāra), do hành duyên thức (viññāṇa), do thức duyên danh sắc (nāmarūpa), do danh sắc duyên sáu xứ (saḷāyatana), do sáu xứ duyên xúc (phassa), do xúc duyên thọ (vedanā), do thọ duyên ái (taṇhā), do ái duyên thủ (upādāna), do thủ duyên hữu (bhava), do hữu duyên sinh (jāti), do sinh duyên già chết (jarāmaraṇa), sầu (soka), bi (parideva), khổ (dukkha), ưu (domanassa), não (upāyāsa) phát sinh.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Thus arises this entire mass of suffering.
Như vậy, toàn bộ khối khổ này phát sinh.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo’’ti (saṃ. ni. 2.1).
This, bhikkhus, is called dependent origination.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là duyên khởi (paṭiccasamuppāda).”
‘‘Katame ca, bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā?
“And what, bhikkhus, are dependently arisen phenomena?
“Này các Tỳ-khưu, các pháp duyên sinh là gì?
Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ.
Old age and death, bhikkhus, are impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to dissolution, subject to fading away, subject to cessation.
Này các Tỳ-khưu, già chết (jarāmaraṇa) là vô thường (anicca), hữu vi (saṅkhata), duyên sinh (paṭiccasamuppanna), có tính hoại diệt (khayadhamma), có tính biến mất (vayadhamma), có tính ly tham (virāgadhamma), có tính diệt tận (nirodhadhamma).
Jāti, bhikkhave…pe… bhavo… upādānaṃ… taṇhā… vedanā… phasso… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhārā… avijjā, bhikkhave, aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.
Birth, bhikkhus…pe… existence… clinging… craving… feeling… contact… the six sense-bases… mind-and-matter… consciousness… volitional formations… ignorance, bhikkhus, are impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to dissolution, subject to fading away, subject to cessation.
Này các Tỳ-khưu, sinh (jāti)… v.v… hữu (bhava)… thủ (upādāna)… ái (taṇhā)… thọ (vedanā)… xúc (phassa)… sáu xứ (saḷāyatana)… danh sắc (nāmarūpa)… thức (viññāṇa)… hành (saṅkhāra)… vô minh (avijjā), này các Tỳ-khưu, là vô thường (anicca), hữu vi (saṅkhata), duyên sinh (paṭiccasamuppanna), có tính hoại diệt (khayadhamma), có tính biến mất (vayadhamma), có tính ly tham (virāgadhamma), có tính diệt tận (nirodhadhamma).
Ime vuccanti, bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā’’ti (saṃ. ni. 2.20).
These, bhikkhus, are called dependently arisen phenomena.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là các pháp duyên sinh (paṭiccasamuppanna dhammā).”
571. Ayaṃ panettha saṅkhepo.
571. This is the summary here.
571. Đây là tóm tắt ở đây.
Paṭiccasamuppādoti paccayadhammā veditabbā.
Dependent origination (Paṭiccasamuppāda) should be understood as the conditioning phenomena.
Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) cần được hiểu là các pháp nhân duyên.
Paṭiccasamuppannā dhammāti tehi tehi paccayehi nibbattadhammā.
Dependently arisen phenomena (Paṭiccasamuppannā dhammā) are the phenomena that arise from those respective conditions.
Các pháp duyên sinh (Paṭiccasamuppanna dhammā) là các pháp phát sinh từ các nhân duyên đó.
Kathamidaṃ jānitabbanti ce?
If it is asked, how is this to be known?
Làm thế nào để biết điều này?
Bhagavato vacanena.
By the words of the Blessed One.
Qua lời dạy của Đức Thế Tôn.
Bhagavatā hi paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannadhammadesanāsutte –
For in the discourse teaching dependent origination and dependently arisen phenomena, the Blessed One (said):
Trong kinh giảng về duyên khởi và các pháp duyên sinh, Đức Thế Tôn đã nói:
‘‘Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo?
“And what, bhikkhus, is dependent origination?
“Này các Tỳ-khưu, duyên khởi là gì?
Jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ, uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā.
Conditioned by birth, bhikkhus, are old age and death. Whether Tathāgatas arise or do not arise, this element (dhātu), this stability of the Dhamma, this fixedness of the Dhamma, this specific conditionality, is established.
Này các Tỳ-khưu, do sinh (jāti) duyên già chết (jarāmaraṇa). Dù các Như Lai có xuất hiện hay không xuất hiện, yếu tố đó vẫn tồn tại, đó là sự ổn định của pháp (dhammaṭṭhitatā), sự chắc chắn của pháp (dhammaniyāmatā), tính tùy thuộc vào duyên này (idappaccayatā).
Taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti, abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti, passathāti cāha.
This the Tathāgata fully awakens to, he fully comprehends. Having fully awakened to and fully comprehended it, he declares it, teaches it, makes it known, establishes it, discloses it, analyzes it, clarifies it, and says: ‘See!’
Như Lai giác ngộ và thấu hiểu điều đó, sau khi giác ngộ và thấu hiểu, Ngài tuyên bố, giảng dạy, chỉ rõ, thiết lập, mở bày, phân tích, làm cho rõ ràng, và nói: ‘Hãy nhìn!’
Jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ.
Conditioned by birth, bhikkhus, are old age and death.
Này các Tỳ-khưu, do sinh (jāti) duyên già chết (jarāmaraṇa).
Bhavapaccayā, bhikkhave, jāti…pe… avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā uppādā vā tathāgatānaṃ…pe… uttānīkaroti passathāti cāha.
Bhikkhus, dependent on existence is birth… (and so on)… bhikkhus, dependent on ignorance are volitional formations. Whether Tathāgatas arise or not… he makes it evident, 'See!' he said.
Này các Tỳ-khưu, do duyên hữu mà có sinh…pe… Này các Tỳ-khưu, do duyên vô minh mà có các hành. Dù các Như Lai có xuất hiện hay không…pe… làm cho hiển lộ, hãy thấy, Ngài đã nói.
Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā.
Bhikkhus, dependent on ignorance are volitional formations.
Này các Tỳ-khưu, do duyên vô minh mà có các hành.
Iti kho, bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā.
Indeed, bhikkhus, that which is suchness, invariability, unalterableness, conditionality in that regard —
Này các Tỳ-khưu, đó là sự chân thật, sự không sai khác, sự không biến đổi, tính duyên hệ (idappaccayatā) ở trong đó.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo’’ti (saṃ. ni. 2.20).
This, bhikkhus, is called Dependent Origination.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Paṭiccasamuppāda (Duyên khởi).”
574. Keci pana paṭicca sammā ca titthiyaparikappitapakatipurisādikāraṇanirapekkho uppādo paṭiccasamuppādoti evaṃ uppādamattaṃ paṭiccasamuppādoti vadanti, taṃ na yujjati.
574. Some, however, say that Dependent Origination is merely arising (uppādamattaṃ), explaining paṭiccasamuppāda as "arising that is dependent, correct, and independent of causes like primordial matter (pakati) or a creator god (purisa) conceived by sectarians." That is not suitable.
574. Một số người nói rằng sự sinh khởi nương tựa vào các duyên đó đó và không sai khác, không phụ thuộc vào các nguyên nhân như prakṛti (bản tính) hay puruṣa (linh hồn) do các ngoại đạo tưởng tượng ra, là Paṭiccasamuppāda; như vậy, họ nói rằng chỉ sự sinh khởi là Paṭiccasamuppāda. Điều đó không hợp lý.
Suttābhāvato, suttavirodhato, gambhīranayāsambhavato, saddabhedato ca.
Because there is no Sutta for it, it contradicts the Suttas, it makes profound reasoning (gambhīranaya) impossible, and it creates a grammatical defect (saddabheda).
Do không có kinh điển, do mâu thuẫn với kinh điển, do không thể có phương pháp sâu xa, và do ngữ pháp bị phá vỡ.
‘‘Uppādamattaṃ paṭiccasamuppādo’’ti hi suttaṃ natthi.
Indeed, there is no Sutta that states "merely arising is Dependent Origination."
Không có kinh nào nói rằng “chỉ sự sinh khởi là Paṭiccasamuppāda”.
Taṃ ‘‘paṭiccasamuppādo’’ti ca vadantassa padesavihārasuttavirodho āpajjati.
And for one who calls merely arising "Dependent Origination," a contradiction with the Sutta on partial dwelling (padesavihāra-sutta) arises.
Và nếu nói rằng đó là “Paṭiccasamuppāda”, thì sẽ mâu thuẫn với kinh Padesavihāra.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Bhagavato hi ‘‘atha kho bhagavā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ manasākāsī’’ti (mahāva. 1) ādivacanato paṭiccasamuppādamanasikāro paṭhamābhisambuddhavihāro, padesavihāro ca tassekadesavihāro.
Indeed, from the statement of the Blessed One beginning, "Then the Blessed One thoroughly considered Dependent Origination in direct and reverse order during the first watch of the night," meditation on Dependent Origination is the first dwelling of one who has fully awakened, and the partial dwelling is a part of that dwelling.
Vì Đức Thế Tôn đã nói rằng: “Sau đó, Đức Thế Tôn đã tác ý Duyên khởi theo thuận và nghịch trong canh đầu của đêm”, nên sự tác ý Duyên khởi là sự an trú đầu tiên sau khi giác ngộ, và sự an trú từng phần (padesavihāra) là một phần của sự an trú đó.
Yathāha ‘‘yena svāhaṃ, bhikkhave, vihārena paṭhamābhisambuddho viharāmi, tassa padesena vihāsi’’nti (saṃ. ni. 5.11).
As it is said, "Bhikkhus, I dwelled with a part of that dwelling with which I, having fully awakened, first dwelled."
Như Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta đã an trú với sự an trú mà Ta đã giác ngộ đầu tiên, Ta đã an trú với một phần của sự an trú đó.”
Tatra ca paccayākāradassanena vihāsi, na uppādamattadassanenāti.
And there, one dwelled by seeing the mode of conditioning (paccayākāra), not by seeing merely arising.
Và trong đó, Ngài đã an trú bằng cách quán sát các khía cạnh của duyên, chứ không phải bằng cách quán sát chỉ sự sinh khởi.
Yathāha ‘‘so evaṃ pajānāmi micchādiṭṭhipaccayāpi vedayitaṃ sammādiṭṭhipaccayāpi vedayitaṃ micchāsaṅkappapaccayāpi vedayita’’nti (saṃ. ni. 5.11) sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
As it is said, "Thus I discern: feeling arises dependent on wrong view, feeling arises dependent on right view, feeling arises dependent on wrong intention" – all of this should be elaborated.
Như Ngài đã nói: “Ta biết rằng cảm thọ cũng do duyên tà kiến, cảm thọ cũng do duyên chánh kiến, cảm thọ cũng do duyên tà tư duy”, toàn bộ kinh này nên được giải thích chi tiết.
Evaṃ uppādamattaṃ ‘‘paṭiccasamuppādo’’ti vadantassa padesavihārasuttavirodho āpajjati.
Thus, for one who calls merely arising "Dependent Origination," a contradiction with the Sutta on partial dwelling arises.
Như vậy, nếu nói rằng chỉ sự sinh khởi là “Paṭiccasamuppāda”, thì sẽ mâu thuẫn với kinh Padesavihāra.
Tathā kaccānasuttavirodho.
Likewise, a contradiction with the Kaccāna Sutta.
Tương tự, cũng mâu thuẫn với kinh Kaccāna.
Kaccānasuttepi hi ‘‘lokasamudayaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hotī’’ti (saṃ. ni. 2.15) anulomapaṭiccasamuppādo lokapaccayato ‘‘lokasamudayo’’ti ucchedadiṭṭhisamugghātatthaṃ pakāsito, na uppādamattaṃ.
For in the Kaccāna Sutta too, the forward Dependent Origination is proclaimed as "the origin of the world" (lokasamudaya) due to the conditionality of the world, in order to uproot the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) that states "that which is non-existence in the world, that does not exist," for one who sees the origin of the world as it truly is with right wisdom, not as merely arising.
Trong kinh Kaccāna, Duyên khởi theo chiều thuận đã được thuyết giảng để loại bỏ tà kiến đoạn diệt, nói rằng: “Này Kaccāna, đối với người quán sát sự tập khởi của thế gian đúng như thật bằng chánh trí, thì tà kiến đoạn diệt nào có trong thế gian, tà kiến đó không còn nữa”, chứ không phải chỉ sự sinh khởi.
Na hi uppādamattadassanena ucchedadiṭṭhiyā samugghāto hoti.
Indeed, the uprooting of the annihilationist view does not occur by seeing merely arising.
Thật vậy, không thể loại bỏ tà kiến đoạn diệt chỉ bằng cách quán sát sự sinh khởi.
Paccayānuparamadassanena pana hoti.
But it does occur by seeing the ceaselessness of conditions.
Nhưng bằng cách quán sát sự không ngừng nghỉ của các duyên thì có.
Paccayānuparame phalānuparamatoti.
For when conditions are ceaseless, results are also ceaseless.
Vì khi các duyên không ngừng nghỉ, thì các quả cũng không ngừng nghỉ.
Evaṃ uppādamattaṃ ‘‘paṭiccasamuppādo’’ti vadantassa kaccānasuttavirodhopi āpajjati.
Thus, for one who calls merely arising "Dependent Origination," a contradiction with the Kaccāna Sutta also arises.
Như vậy, nếu nói rằng chỉ sự sinh khởi là “Paṭiccasamuppāda”, thì cũng mâu thuẫn với kinh Kaccāna.
Gambhīranayāsambhavatoti vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso cā’’ti (dī. ni. 2.95; saṃ. ni. 2.60).
It was stated, " makes profound reasoning impossible" by the Blessed One: "Profound is this Dependent Origination, Ānanda, and profound in its appearance."
Về việc không thể có phương pháp sâu xa, Đức Thế Tôn đã nói rằng: “Này Ānanda, Duyên khởi này sâu xa và có vẻ sâu xa.”
Gambhīrattañca nāma catubbidhaṃ, taṃ parato vaṇṇayissāma.
Profoundness (gambhīratta) is of four kinds; we shall describe it later.
Sự sâu xa có bốn loại, chúng ta sẽ giải thích điều đó sau.
Taṃ uppādamatte natthi.
That profoundness is not present in merely arising.
Điều đó không có trong chỉ sự sinh khởi.
Catubbidhanayapaṭimaṇḍitañcetaṃ paṭiccasamuppādaṃ vaṇṇayanti, tampi nayacatukkaṃ uppādamatte natthīti gambhīranayāsambhavatopi na uppādamattaṃ paṭiccasamuppādo.
And this Dependent Origination, adorned with the four kinds of reasoning, is explained; that fourfold reasoning (nayacatukka) is also not present in merely arising. Therefore, due to the impossibility of profound reasoning, merely arising is not Dependent Origination.
Và Duyên khởi này được các bậc thầy giải thích là được trang hoàng bởi bốn phương pháp, nhưng tứ phân phương pháp đó cũng không có trong chỉ sự sinh khởi. Do đó, vì không thể có phương pháp sâu xa, nên chỉ sự sinh khởi không phải là Paṭiccasamuppāda.
575. Saddabhedatoti paṭiccasaddo ca panāyaṃ samāne kattari pubbakāle payujjamāno atthasiddhikaro hoti.
575. As for " grammatical defect" (saddabheda), this word paṭicca, when used in a prior action with the same agent, causes the meaning to be accomplished.
575. Về việc ngữ pháp bị phá vỡ, từ paṭicca này, khi được dùng trong hành động xảy ra trước đó với cùng chủ ngữ, thì có tác dụng làm rõ nghĩa.
Seyyathidaṃ, ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.43).
For example, "Dependent on the eye and on forms, eye-consciousness arises."
Ví dụ, “do duyên mắt và sắc mà nhãn thức sinh khởi”.
Idha pana bhāvasādhanena uppādasaddena saddhiṃ payujjamāno samānassa kattu abhāvato saddabhedaṃ gacchati, na ca kiñci atthaṃ sādhetīti saddabhedatopi na uppādamattaṃ paṭiccasamuppādoti.
Here, however, when used with the noun of action (bhāvasādhana) uppāda (arising), it incurs a grammatical defect due to the absence of the same agent, and it does not accomplish any meaning. Thus, due to grammatical defect, merely arising is not Dependent Origination.
Nhưng ở đây, khi được dùng cùng với từ uppāda (sinh khởi) ở thể bị động (bhāvasādhana), do không có cùng chủ ngữ, nó dẫn đến sự phá vỡ ngữ pháp và không làm rõ được ý nghĩa nào cả. Do đó, vì ngữ pháp bị phá vỡ, chỉ sự sinh khởi không phải là Paṭiccasamuppāda.
Tattha siyā – ‘‘hoti-saddena saddhiṃ yojayissāma ‘paṭiccasamuppādo hotī’ti’’, taṃ na yuttaṃ.
In that case, one might say: "We will combine it with the verb hoti (is), 'Dependent Origination is'." That is not suitable.
Có thể có người nói: “Chúng ta sẽ kết hợp với từ hoti (là), nói rằng ‘Paṭiccasamuppāda là’”. Điều đó không hợp lý.
Yogābhāvato ceva, uppādassa ca uppādapattidosato.
Both due to the absence of connection and due to the fault of "arising of arising."
Vì không có sự kết hợp, và vì lỗi là sự sinh khởi sẽ trở thành sự sinh khởi.
‘‘Paṭiccasamuppādaṃ vo, bhikkhave, desessāmi.
"Bhikkhus, I will teach you Dependent Origination.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Duyên khởi.
Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo’’ti (saṃ. ni. 2.1).
And what, bhikkhus, is Dependent Origination? …(and so on)… This, bhikkhus, is called Dependent Origination."
Và này các Tỳ-khưu, Duyên khởi là gì…pe… Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Duyên khởi.”
Imesu hi padesu ekenapi saddhiṃ hoti-saddo yogaṃ na gacchati, na ca uppādo hoti.
In these passages, the word hoti does not connect with any of them, nor does an arising arise.
Trong các đoạn này, từ hoti (là) không thể kết hợp với bất kỳ từ nào, và cũng không có sự sinh khởi (uppāda).
Sace bhaveyya, uppādassāpi uppādo pāpuṇeyyāti.
If it were to, there would be an "arising of arising."
Nếu có, thì sự sinh khởi của sự sinh khởi cũng sẽ xảy ra.
576. Yepi maññanti ‘‘idappaccayānaṃ bhāvo idappaccayatā, bhāvo ca nāma yo ākāro avijjādīnaṃ saṅkhārādipātubhāve hetu, so.
576. Even those who think, "The nature of these conditions is idappaccayatā, and 'nature' (bhāva) is that mode which is the cause for the manifestation of volitional formations and so on from ignorance and so on. And in that modification of volitional formations, there is the designation 'Dependent Origination'," their view is not suitable.
576. Một số người cho rằng “trạng thái của idappaccayā là idappaccayatā, và bhāva (trạng thái) là cách thức mà vô minh v.v. là nguyên nhân trong sự xuất hiện của các hành v.v.”
Tasmiñca saṅkhāravikāre paṭiccasamuppādasaññā’’ti, tesaṃ taṃ na yujjati.
It is not suitable.
Và trong sự biến đổi của các hành đó là nhận thức về Paṭiccasamuppāda”. Quan điểm của họ không hợp lý.
Avijjādīnaṃ hetuvacanato.
Because the nature of ignorance and so on is proclaimed as the cause.
Vì đã nói về nguyên nhân của vô minh v.v.
Bhagavatā hi ‘‘tasmātiha, ānanda, eseva hetu, etaṃ nidānaṃ, esa samudayo, esa paccayo jarāmaraṇassa yadidaṃ jāti…pe… saṅkhārānaṃ, yadidaṃ avijjā’’ti (dī. ni. 2.98 ādayo) evaṃ avijjādayova hetūti vuttā, na tesaṃ vikāro.
Indeed, the Blessed One stated that ignorance and so on are the causes, thus: "Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the origin, this is the source, this is the condition for old age and death, namely birth… (and so on)… for volitional formations, namely ignorance." He did not state their modification as the cause.
Vì Đức Thế Tôn đã nói: “Do đó, này Ānanda, chính đây là nguyên nhân, đây là căn nguyên, đây là sự tập khởi, đây là duyên của già chết, tức là sinh…pe… của các hành, tức là vô minh”, như vậy, chỉ vô minh v.v. được nói là nguyên nhân, chứ không phải sự biến đổi của chúng.
Tasmā ‘‘paṭiccasamuppādoti paccayadhammā veditabbā’’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, taṃ sammā vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that what was stated — "Dependent Origination should be known as the conditioning phenomena" — was well said.
Do đó, lời nói “Paṭiccasamuppāda nên được biết là các pháp duyên” đã nói, nên được hiểu là đã nói đúng.
Yo hi ayaṃ paccayatāya pavatto dhammasamūho, tattha paṭiccasamuppādoti idaṃ vacanaṃ dvidhā icchanti.
Indeed, this word paṭiccasamuppāda is desired in two ways concerning that group of phenomena that proceeds through conditionality (paccayatā).
Tập hợp các pháp đã sinh khởi do tính duyên hệ này, từ “Paṭiccasamuppāda” này được hiểu theo hai cách.
So hi yasmā patīyamāno hitāya sukhāya ca saṃvattati, tasmā paccetumarahanti naṃ paṇḍitāti paṭicco.
Because it (the group of phenomena) contributes to welfare and happiness when comprehended, the wise are able to comprehend it; thus it is paṭicca (dependent).
Vì khi được nhận thức, nó dẫn đến lợi ích và hạnh phúc, do đó các bậc trí xứng đáng nhận thức nó, nên gọi là paṭicca.
Uppajjamāno ca saha sammā ca uppajjati, na ekekato, nāpi ahetutoti samuppādo.
And when arising, it arises together and correctly, not individually, nor without cause; thus it is samuppāda (co-arising).
Và khi sinh khởi, nó sinh khởi đồng thời và đúng đắn, không phải từng cái một, cũng không phải không có nguyên nhân, nên gọi là samuppāda.
Evaṃ paṭicco ca so samuppādo cāti paṭiccasamuppādo.
Thus, it is both paṭicca and samuppāda, hence paṭiccasamuppāda.
Như vậy, đó là paṭicca và đó là samuppāda, nên gọi là Paṭiccasamuppāda.
Apica saha uppajjatīti samuppādo, paccayasāmaggiṃ pana paṭicca apaccakkhāyāti evampi paṭiccasamuppādo.
Moreover, what arises together is samuppāda. But because it arises depending on, and without disregarding, the combination of causes, it is also paṭiccasamuppāda.
Hơn nữa, vì chúng cùng nhau phát sinh nên gọi là samuppāda. Lại nữa, vì nương vào sự hòa hợp của các duyên mà không từ bỏ (chúng) nên cũng gọi là paṭiccasamuppāda.
Tassa cāyaṃ hetusamūho paccayoti tappaccayattā ayampi, yathā loke semhassa paccayo guḷo semho guḷoti vuccati, yathā ca sāsane sukhappaccayo buddhānaṃ uppādo ‘‘sukho buddhānaṃ uppādo’’ti vuccati, tathā paṭiccasamuppādo icceva phalavohārena vuttoti veditabbo.
Since this aggregate of causes is a condition for that, by reason of being conditioned thereby, this is also to be understood as being called paṭiccasamuppāda by way of its effect, just as in the world phlegm's condition, molasses, is called "molasses phlegm," and just as in the Dispensation, the arising of the Buddhas, which is a condition for happiness, is called "happy is the arising of the Buddhas."
Và vì tập hợp các nhân này là duyên của nó, nên đây cũng được gọi là paṭiccasamuppāda (duyên khởi) theo cách gọi tên của quả, giống như trong đời thường, đường được gọi là "đường đờm" vì nó là duyên của đờm, và trong giáo pháp, sự xuất hiện của chư Phật được gọi là "sự xuất hiện của chư Phật là an lạc" vì đó là duyên của an lạc. Điều này cần được hiểu như vậy.
Yo hi esa saṅkhārādīnaṃ pātubhāvāya avijjādiekekahetusīsena niddiṭṭho hetusamūho, so sādhāraṇaphalanipphādakaṭṭhena avekallaṭṭhena ca sāmaggiaṅgānaṃ aññamaññena paṭimukhaṃ ito gatoti katvā paṭiccoti vuccati.
For this aggregate of causes, designated by each individual causal heading such as ignorance, for the manifestation of volitional formations and so forth, is called paṭicca because it has gone forth face to face with one another among the components of the aggregate, by reason of producing a common result and by reason of being complete.
Thật vậy, tập hợp các nhân được chỉ rõ bằng từng nhân như vô minh, v.v., để cho các hành, v.v. xuất hiện, được gọi là paṭicca vì nó hướng tới nhau giữa các yếu tố của sự hòa hợp, do chúng làm phát sinh các quả chung và do sự đầy đủ của chúng.
Svāyaṃ sahiteyeva aññamaññaṃ avinibbhogavuttidhamme uppādetīti samuppādotipi vutto.
And this* is also called samuppāda because it produces phenomena whose existence is inseparable from one another, existing together.
Và nó cũng được gọi là samuppāda vì nó làm phát sinh các pháp cùng tồn tại, không thể tách rời nhau.
Evampi paṭicco ca so samuppādo cāti paṭiccasamuppādo.
Thus, it is paṭicca and it is samuppāda, hence paṭiccasamuppāda.
Như vậy, nó là paṭicca và nó là samuppāda, nên gọi là paṭiccasamuppāda.
Avijjādisīsena niddiṭṭhapaccayesu hi ye paccayā yaṃ saṅkhārādikaṃ dhammaṃ uppādenti, na te aññamaññaṃ apaṭicca aññamaññavekalle sati uppādetuṃ samatthāti.
Indeed, among the conditions designated under the heading of ignorance and so forth, those conditions that produce a phenomenon such as volitional formations are not capable of producing it without relying on one another, nor when one another is lacking.
Thật vậy, trong các duyên được chỉ rõ bằng vô minh, v.v., các duyên nào làm phát sinh các pháp như hành, v.v., thì chúng không có khả năng phát sinh nếu không nương tựa lẫn nhau, nếu có sự thiếu sót lẫn nhau.
Tasmā paṭicca samaṃ saha ca na ekekadesaṃ, nāpi pubbāparabhāvena ayaṃ paccayatā dhamme uppādetīti atthānusāravohārakusalena muninā evamidha bhāsitā, paṭiccasamuppādotveva bhāsitāti attho.
Therefore, because this causality produces phenomena by relying on one another, simultaneously and conjointly, not in isolated parts, nor in a prior-posterior sequence, it was thus spoken here by the Sage, skilled in expression in accordance with the meaning – that it was spoken as paṭiccasamuppāda itself – this is the meaning.
Do đó, bậc Hiền giả khéo léo trong cách dùng từ phù hợp với ý nghĩa đã thuyết giảng như vậy ở đây, tức là chỉ thuyết giảng là paṭiccasamuppāda, vì duyên tính này nương tựa lẫn nhau, đồng thời và cùng lúc làm phát sinh các pháp, không phải từng phần của quả, cũng không phải theo thứ tự trước sau.
Purimenāti paccayasāmaggiparidīpakena paṭiccapadena pavattidhammānaṃ paccayasāmaggiyaṃ āyattavuttittā sassatāhetuvisamahetuvasavattivādappabhedānaṃ sassatādīnaṃ abhāvo paridīpito hoti?
By the former term, the term paṭicca which reveals the aggregate of conditions, the non-existence of eternalism and the like, such as the various doctrines of eternalism, non-causality, unsuitable causality, and subservience, is revealed, because phenomena that occur are dependent on the aggregate of conditions for their existence. For what purpose would an aggregate of conditions serve for those who hold to eternalism, or for those whose occurrences are based on non-causality and so forth?
Bởi từ đầu (purimena), tức là bởi từ paṭicca (duyên) hiển bày sự hòa hợp của các duyên, sự không có thường còn, v.v. của các thuyết thường còn, vô nhân, tà nhân, tự tại, v.v., được hiển bày, vì các pháp đang vận hành có sự tồn tại phụ thuộc vào sự hòa hợp của các duyên. Thật vậy, các pháp thường còn, hoặc các pháp vận hành theo vô nhân, v.v., thì có ích gì với sự hòa hợp của các duyên?
Kiṃ hi sassatānaṃ, ahetuādivasena vā pavattānaṃ paccayasāmaggiyāti?
Indeed, what need is there for an aggregate of conditions for those who are eternalists, or for those whose occurrences are based on non-causality and so forth?
Thật vậy, đối với các thuyết thường còn, hoặc các thuyết vận hành theo vô nhân, v.v., thì sự hòa hợp của các duyên có ý nghĩa gì?
Pacchimena ca padenāti dhammānaṃ uppādaparidīpakena samuppādapadena paccayasāmaggiyaṃ dhammānaṃ uppattito vihatā ucchedanatthikaakiriyavādāti ucchedādivighāto paridīpito hoti.
And by the latter term, the term samuppāda which reveals the arising of phenomena, the refutation of annihilationism and the like is revealed, because the doctrines of annihilationism, non-existence, and non-action are destroyed by the arising of phenomena in the aggregate of conditions.
Và bởi từ cuối (pacchimena ca padena), tức là bởi từ samuppāda (phát sinh) hiển bày sự phát sinh của các pháp, sự diệt trừ đoạn kiến, vô tác kiến, v.v., được hiển bày, vì sự phát sinh của các pháp từ sự hòa hợp của các duyên đã loại bỏ các thuyết đoạn kiến, vô tác kiến.
Purimapurimapaccayavasena hi punappunaṃ uppajjamānesu dhammesu kuto ucchedo, natthikākiriyavādā cāti.
For how could there be annihilation, or the doctrines of non-existence and non-action, when phenomena repeatedly arise by way of prior and prior conditions?
Thật vậy, khi các pháp liên tục phát sinh theo từng duyên trước đó, thì làm sao có đoạn kiến, vô tác kiến được?
Dvayenāti sakalena paṭiccasamuppādavacanena tassā tassā paccayasāmaggiyā santatiṃ avicchinditvā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sambhavato majjhimā paṭipadā, ‘‘so karoti so paṭisaṃvedeti, añño karoti añño paṭisaṃvedetī’’ti vādappahānaṃ, janapadaniruttiyā anabhiniveso, samaññāya anatidhāvananti ayaṃ ñāyo paridīpito hotīti ayaṃ tāva paṭiccasamuppādoti vacanamattassa attho.
By both terms, that is, by the entire phrase paṭiccasamuppāda, the Middle Path is revealed, because those phenomena come into being without interrupting the sequence of that particular aggregate of conditions; the abandonment of the views, "he who acts is he who experiences, another acts and another experiences"; non-adherence to regional dialects; and not overstepping conventional designations—this principle is revealed. This, then, is the meaning of the word paṭiccasamuppāda itself, in the first place.
Bởi cả hai (dvayena), tức là bởi toàn bộ lời paṭiccasamuppāda (duyên khởi), con đường trung đạo, sự từ bỏ các thuyết "người này làm, người này cảm thọ; người khác làm, người khác cảm thọ", sự không chấp thủ vào cách nói thông thường, sự không vượt quá các quy ước, được hiển bày do sự xuất hiện của các pháp đó mà không làm gián đoạn dòng chảy của sự hòa hợp của các duyên đó. Đây là ý nghĩa của từ paṭiccasamuppāda trước tiên.
581. Yā panāyaṃ bhagavatā paṭiccasamuppādaṃ desentena ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā nayena nikkhittā tanti, tassā atthasaṃvaṇṇanaṃ karontena vibhajjavādimaṇḍalaṃ otaritvā ācariye anabbhācikkhantena sakasamayaṃ avokkamantena parasamayaṃ anāyūhantena suttaṃ appaṭibāhantena vinayaṃ anulomentena mahāpadese olokentena dhammaṃ dīpentena atthaṃ saṅgāhentena tamevatthaṃ punarāvattetvā aparehipi pariyāyantarehi niddisantena ca yasmā atthasaṃvaṇṇanā kātabbā hoti, pakatiyāpi ca dukkarāva paṭiccasamuppādassa atthasaṃvaṇṇanā.
581. However, since the commentary on the meaning of the teaching laid down by the Blessed One when teaching the paṭiccasamuppāda, in the manner beginning "ignorance is the condition for volitional formations," etc., must be made by descending into the assembly of the analytical speakers (Vibhajjavādī), without reproaching the ancient teachers, without deviating from one's own system, without attacking the systems of others, without rejecting the Suttas, by conforming to the Vinaya, by considering the Great Authorities (Mahāpadesa), by illuminating the Dhamma, by collecting the meaning, and by reiterating that very meaning with other alternative methods, and since the explanation of the meaning of paṭiccasamuppāda is inherently difficult,
581. Nhưng vì khi Đức Thế Tôn thuyết giảng paṭiccasamuppāda bằng cách trình bày giáo lý "do vô minh có các hành", v.v., thì khi giải thích ý nghĩa của giáo lý đó, cần phải đi vào vòng tròn của các bậc phân tích giáo lý (vibhajjavādin), không chỉ trích các vị thầy (ācariya) đi trước, không vượt ra ngoài giáo lý của mình, không bác bỏ giáo lý của người khác, không chống lại kinh điển (sutta), thuận theo luật (vinaya), xem xét các đại giáo lý (mahāpadesa), làm sáng tỏ giáo pháp, thâu tóm ý nghĩa, và lặp lại ý nghĩa đó bằng các phương pháp khác nữa, nên việc giải thích ý nghĩa của paṭiccasamuppāda vốn dĩ rất khó khăn.
Yathāhu porāṇā –
just as the ancients said:
Như các bậc cổ đức đã nói:
Yathā pana tesu purisesu eko valliyā majjhaṃ paṭhamaṃ passati, so majjhe chinditvā uparibhāgaññeva ākaḍḍhitvā ādāya kamme upaneti, evaṃ bhagavā ‘‘tassa taṃ vedanaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī.
And just as one of those men first sees the middle of the creeper, cuts it in the middle, pulls only the upper part, takes it, and brings it to work, so too the Blessed One teaches from the middle up to the end, saying: "For him, as he delights in that feeling, welcomes it, and remains absorbed in it, delight arises.
Nhưng giống như trong số những người đó, một người đầu tiên nhìn thấy giữa dây leo, anh ta cắt ở giữa và kéo phần trên mang về nơi làm việc; cũng vậy, Đức Thế Tôn thuyết giảng từ giữa đến cuối, như "Khi người đó hoan hỷ, tán thán, chấp thủ vào cảm thọ đó, thì niềm hoan hỷ phát sinh. Niềm hoan hỷ trong các cảm thọ đó chính là chấp thủ. Do duyên chấp thủ đó có hữu, do duyên hữu có sinh" (Ma. Ni. 1.409; Saṃ. Ni. 3.5).
Yā vedanāsu nandī, tadupādānaṃ.
That delight in feelings is clinging.
Niềm hoan hỷ nào trong các cảm thọ, đó chính là chấp thủ.
Tassupādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jātī’’ti (ma. ni. 1.409; saṃ. ni. 3.5) majjhato paṭṭhāya yāva pariyosānāpi deseti.
With clinging as condition, becoming; with becoming as condition, birth."
Do duyên chấp thủ đó có hữu, do duyên hữu có sinh.
Yathā ca tesu purisesu eko valliyā aggaṃ paṭhamaṃ passati, so agge gahetvā aggānusārena yāva mūlā sabbaṃ ādāya kamme upaneti, evaṃ bhagavā ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṃ vuttaṃ, jātipaccayā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ no vā kathaṃ vo ettha hotīti?
And just as one of those men first sees the tip of the creeper, grasps it by the tip, and following the tip, takes the whole thing up to the root and brings it to work, so too the Blessed One teaches the paṭiccasamuppāda from the end up to the beginning, saying: "With birth as condition, old age and death." Thus, this has been said. Is it with birth as condition, bhikkhus, that old age and death arise, or not? How does it appear to you in this case?
Và giống như trong số những người đó, một người đầu tiên nhìn thấy ngọn dây leo, anh ta cầm ở ngọn và theo ngọn mà kéo toàn bộ dây leo đến tận gốc mang về nơi làm việc; cũng vậy, Đức Thế Tôn thuyết giảng paṭiccasamuppāda từ cuối đến đầu, như "Do duyên sinh có già chết. Này các Tỳ-khưu, điều này đã được nói như vậy: Do duyên sinh có già chết, phải không? Hay không phải? Các ông nghĩ sao về điều này?
Jātipaccayā, bhante, jarāmaraṇaṃ.
With birth as condition, venerable sir, old age and death.
Bạch Thế Tôn, do duyên sinh có già chết.
Evaṃ no ettha hoti jātipaccayā jarāmaraṇanti.
Thus it appears to us in this case: with birth as condition, old age and death.
Chúng con nghĩ như vậy: do duyên sinh có già chết".
Bhavapaccayā jāti…pe… avijjāpaccayā saṅkhārāti iti kho panetaṃ vuttaṃ, avijjāpaccayā nu kho, bhikkhave, saṅkhārā no vā kathaṃ vo ettha hotī’’ti (ma. ni. 1.403) pariyosānato paṭṭhāya yāva āditopi paṭiccasamuppādaṃ deseti.
With becoming as condition, birth... and so forth... With ignorance as condition, volitional formations. Thus, this has been said. Is it with ignorance as condition, bhikkhus, that volitional formations arise, or not? How does it appear to you in this case?"
“Do hữu mà có sinh… v.v… Do vô minh mà có các hành.” Như vậy, điều này đã được nói. “Này các Tỳ-khưu, do vô minh mà có các hành hay không? Các ông nghĩ thế nào về điều này?” (Ma. Ni. 1.403). Từ cuối câu hỏi đó, Đức Thế Tôn đã giảng về Duyên khởi cho đến tận đầu. (tức là từ già chết trở ngược lên vô minh).
Yathā panetesu purisesu eko valliyā majjhameva paṭhamaṃ passati, so majjhe chinditvā heṭṭhā otaranto yāva mūlā ādāya kamme upaneti, evaṃ bhagavā ‘‘ime ca, bhikkhave, cattāro āhārā kinnidānā, kiṃsamudayā, kiṃjātikā, kiṃpabhavā?
Just as among these men, one first sees the middle of the creeper, and having cut it in the middle, descends to the root, takes it, and brings it to use, so too the Blessed One, seeing thus: “Bhikkhus, what is the source, origin, birth, and cause of these four nutriment? These four nutriment have craving as their source, craving as their origin, craving as their birth, craving as their cause.
Cũng như trong số những người ấy, có một người đầu tiên nhìn thấy chính giữa sợi dây leo, rồi người ấy cắt ở giữa, đi xuống phía dưới cho đến tận gốc, lấy tất cả mang về dùng. Tương tự như vậy, Đức Thế Tôn dạy: “Này các Tỳ-khưu, bốn loại vật thực này do đâu mà có, do đâu mà sinh khởi, do đâu mà phát sinh, do đâu mà xuất hiện?
Ime cattāro āhārā taṇhānidānā, taṇhāsamudayā, taṇhājātikā, taṇhāpabhavā.
What is the source of craving?… feeling?… contact?… the six sense bases?… name-and-form?… consciousness?… What is the source of volitional formations?… Volitional formations have ignorance as their source… ignorance as their cause” – teaches from the middle down to the beginning.
Bốn loại vật thực này do tham ái mà có, do tham ái mà sinh khởi, do tham ái mà phát sinh, do tham ái mà xuất hiện.
Taṇhā kinnidānā… vedanā… phasso… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhārā kinnidānā…pe… saṅkhārā avijjānidānā…pe… avijjāpabhavā’’ti (saṃ. ni. 2.11) majjhato paṭṭhāya yāva ādito deseti.
Thus, the Blessed One teaches from the middle down to the beginning of dependent origination.
Tham ái do đâu mà có… thọ… xúc… sáu xứ… danh sắc… thức… các hành do đâu mà có… v.v… các hành do vô minh mà có… v.v… do vô minh mà xuất hiện” (Tương Ưng Ni. 2.11). Ngài giảng từ giữa cho đến tận đầu.
583. Kasmā panevaṃ desetīti?
583. Why does he teach in this way?
583. Tại sao Ngài lại giảng như vậy?
Paṭiccasamuppādassa samantabhaddakattā sayañca desanāvilāsappattattā.
Because dependent origination is excellent in every respect, and because his teaching style is accomplished.
Vì Duyên khởi có sự tốt đẹp toàn diện, và vì chính Ngài đã đạt được sự phong phú trong cách giảng dạy.
Samantabhaddako hi paṭiccasamuppādo, tato tato ñāyapaṭivedhāya saṃvattatiyeva.
Indeed, dependent origination is excellent in every respect; it is conducive to the penetration of the Dhamma from every angle.
Duyên khởi quả thật có sự tốt đẹp toàn diện, từ mọi phương diện đều dẫn đến sự thấu hiểu chân lý.
Desanāvilāsappatto ca bhagavā catuvesārajjapaṭisambhidāyogena catubbidhagambhīrabhāvappattiyā ca.
And the Blessed One’s teaching style is accomplished by means of the four kinds of self-confidence and the four kinds of analytical knowledge, and by attaining the fourfold profundity.
Và Đức Thế Tôn đã đạt được sự phong phú trong cách giảng dạy nhờ sự kết hợp của Tứ Vô Sở Úy và Tứ Vô Ngại Giải, cùng với việc đạt được bốn khía cạnh sâu xa.
So desanāvilāsappattattā nānānayeheva dhammaṃ deseti.
Being accomplished in teaching, he teaches the Dhamma in various ways.
Vì đã đạt được sự phong phú trong cách giảng dạy, Ngài đã thuyết Pháp bằng nhiều phương pháp khác nhau.
Visesato panassa yā ādito paṭṭhāya anulomadesanā, sā pavattikāraṇavibhāgasaṃmūḷhaṃ veneyyajanaṃ samanupassato yathāsakehi kāraṇehi pavattisandassanatthaṃ uppattikkamasandassanatthañca pavattāti viññātabbā.
In particular, the direct exposition, which starts from the beginning, should be understood as given for the purpose of showing the arising of phenomena through their respective causes and the sequence of their origination, to those who are bewildered by the division of the causes of arising.
Đặc biệt, cách giảng thuận chiều từ đầu của Ngài được biết là nhằm chỉ rõ sự vận hành theo các nguyên nhân riêng của nó và trình tự phát sinh cho những người cần được giáo hóa đang lầm lẫn về sự phân biệt các nguyên nhân của sự vận hành.
Yā pariyosānato paṭṭhāya paṭilomadesanā, sā ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati cā’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4) nayena kicchāpannaṃ lokaṃ anuvilokayato pubbabhāgapaṭivedhānusārena tassa tassa jarāmaraṇādikassa dukkhassa attanā adhigatakāraṇasandassanatthaṃ.
The reverse exposition, which starts from the end, is for the purpose of showing the causes of old age and death, and so forth, as comprehended by the Blessed One through his prior penetration, to beings who are observing the world that has fallen into distress, saying, “Alas, this world has fallen into distress: it is born, it ages, it dies, it passes away, and it reappears.”
Cách giảng nghịch chiều từ cuối là nhằm chỉ rõ nguyên nhân mà chính Ngài đã chứng ngộ về khổ già chết và những điều tương tự, khi Ngài quán sát thế gian đang gặp khó khăn theo cách: “Thật khốn khổ thay, thế gian này đã rơi vào tình trạng sinh, già, chết, diệt và tái sinh” (Trường Bộ Ni. 2.57; Tương Ưng Ni. 2.4), theo sự thấu hiểu phần trước.
Yā majjhato paṭṭhāya yāva ādi pavattā, sā āhāranidānavavatthāpanānusārena yāva atītaṃ addhānaṃ atiharitvā puna atītaddhato pabhuti hetuphalapaṭipāṭisandassanatthaṃ.
The teaching that proceeds from the middle down to the beginning is for the purpose of extending back to past existence in accordance with the determination of the nutriment as cause, and then showing the sequence of cause and effect from that past existence onwards.
Cách giảng từ giữa cho đến tận đầu là nhằm chỉ rõ chuỗi nhân quả từ thời quá khứ, sau khi đã vượt qua thời quá khứ, theo sự xác định về nguyên nhân của vật thực.
Yā pana majjhato paṭṭhāya yāva pariyosānaṃ pavattā, sā paccuppanne addhāne anāgataddhahetusamuṭṭhānato pabhuti anāgataddhasandassanatthaṃ.
And the teaching that proceeds from the middle to the end is for the purpose of showing future existence, starting from the causes of future existence in the present.
Còn cách giảng từ giữa cho đến tận cuối là nhằm chỉ rõ thời vị lai, bắt đầu từ sự phát sinh của các nhân trong thời hiện tại dẫn đến thời vị lai.
Tāsu yā pavattikāraṇasammūḷhassa veneyyajanassa yathāsakehi kāraṇehi pavattisandassanatthaṃ uppattikkamasandassanatthañca ādito paṭṭhāya anulomadesanā vuttā, sā idha nikkhittāti veditabbā.
Among these, the direct exposition, starting from the beginning, which was mentioned as being for the purpose of showing the arising of phenomena through their respective causes and the sequence of their origination, to those who are bewildered by the causes of arising, is presented here.
Trong số đó, cách giảng thuận chiều từ đầu, đã được nói là nhằm chỉ rõ sự vận hành theo các nguyên nhân riêng của nó và trình tự phát sinh cho những người cần được giáo hóa đang lầm lẫn về nguyên nhân của sự vận hành, được trình bày ở đây.
584. Kasmā panettha avijjā ādito vuttā, kiṃ pakativādīnaṃ pakati viya avijjāpi akāraṇaṃ mūlakāraṇaṃ lokassāti?
584. Why is ignorance mentioned first here? Is ignorance, like the primal substance of the materialists, an uncaused root cause of the world?
584. Tại sao vô minh lại được nói ở đầu ở đây? Phải chăng vô minh cũng là nguyên nhân gốc rễ không có nguyên nhân của thế gian, giống như "tự tánh" của các nhà tự tánh luận?
Na akāraṇaṃ.
It is not uncaused.
Không phải là không có nguyên nhân.
‘‘Āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) hi avijjāya kāraṇaṃ vuttaṃ.
For the cause of ignorance is stated thus: “With the arising of taints, there is the arising of ignorance.”
Vì nguyên nhân của vô minh đã được nói là “do sự tập khởi của các lậu hoặc mà có sự tập khởi của vô minh” (Trung Bộ Ni. 1.103).
Atthi pana pariyāyo yena mūlakāraṇaṃ siyā, ko pana soti?
But there is a sense in which it can be a root cause. What is that?
Tuy nhiên, có một phương diện mà vô minh có thể là nguyên nhân gốc rễ. Vậy đó là gì?
Vaṭṭakathāya sīsabhāvo.
It is its role as the head of the discourse on the cycle of existence (saṃsāra).
Đó là vị trí đứng đầu trong bài thuyết về vòng luân hồi (vaṭṭakathā).
Bhagavā hi vaṭṭakathaṃ kathento dve dhamme sīsaṃ katvā katheti, avijjaṃ vā.
For when the Blessed One speaks of the cycle of existence, he takes two dhammas as the head: either ignorance,
Khi thuyết về vòng luân hồi, Đức Thế Tôn thường lấy hai pháp làm trọng tâm: hoặc vô minh,
Yathāha – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya ‘ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti, evañcetaṃ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati idappaccayā avijjā’’ti (a. ni. 10.61).
as he said: “Bhikkhus, the prior end of ignorance is not to be discerned, thinking, ‘Before this, there was no ignorance, and then it arose.’ Although it is said thus, bhikkhus, yet it is discerned that ignorance has a cause.”
như Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, không thể biết được điểm khởi đầu của vô minh, rằng ‘trước đây không có vô minh, rồi sau đó nó mới sinh khởi’. Này các Tỳ-khưu, mặc dù nói như vậy, nhưng vẫn có thể biết được rằng vô minh sinh khởi do duyên này” (Tăng Chi Ni. 10.61).
Bhavataṇhaṃ vā.
Or craving for existence.
Hoặc tham ái hữu (bhavataṇhā).
Yathāha – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāya ‘ito pubbe bhavataṇhā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti, evañcetaṃ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati idappaccayā bhavataṇhā’’ti (a. ni. 10.62).
As he said: “Bhikkhus, the prior end of craving for existence is not to be discerned, thinking, ‘Before this, there was no craving for existence, and then it arose.’ Although it is said thus, bhikkhus, yet it is discerned that craving for existence has a cause.”
Như Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, không thể biết được điểm khởi đầu của tham ái hữu, rằng ‘trước đây không có tham ái hữu, rồi sau đó nó mới sinh khởi’. Này các Tỳ-khưu, mặc dù nói như vậy, nhưng vẫn có thể biết được rằng tham ái hữu sinh khởi do duyên này” (Tăng Chi Ni. 10.62).
585. Kasmā pana bhagavā vaṭṭakathaṃ kathento ime dve dhamme sīsaṃ katvā kathetīti?
585. But why does the Blessed One, when speaking of the cycle of existence, take these two dhammas as the head?
585. Tại sao Đức Thế Tôn lại lấy hai pháp này làm trọng tâm khi thuyết về vòng luân hồi?
Sugatiduggatigāmino kammassa visesahetubhūtattā.
Because they are the specific causes for actions leading to good or bad destinations.
Vì chúng là nguyên nhân đặc biệt của nghiệp dẫn đến thiện thú và ác thú.
Duggatigāmino hi kammassa visesahetu avijjā.
Indeed, ignorance is the specific cause for actions leading to a bad destination.
Vô minh là nguyên nhân đặc biệt của nghiệp dẫn đến ác thú.
Yasmā avijjābhibhūto puthujjano aggisantāpalaguḷābhighātaparissamābhibhūtā vajjhagāvī tāya parissamāturatāya nirassādampi attano anatthāvahampi ca uṇhodakapānaṃ viya kilesasantāpato nirassādampi duggatinipātanato ca attano anatthāvahampi pāṇātipātādiṃ anekappakāraṃ duggatigāmikammaṃ ārabhati.
Because a worldling, overwhelmed by ignorance, like a cow destined for slaughter, overcome by weariness from being scorched by fire, or struck by a bludgeon, being distressed by that weariness, undertakes various kinds of actions leading to a bad destination, such as the killing of living beings, which is tasteless due to the burning of defilements and brings about one's own harm by causing downfall to a bad destination, just as one might drink hot water, which is tasteless and harmful to oneself.
Vì phàm nhân bị vô minh che lấp, giống như con bò tội lỗi bị hành hạ bởi sức nóng của lửa, bị đánh đập bằng dùi cui nóng, do quá mệt mỏi mà uống nước nóng không ngon miệng và cũng có hại cho bản thân; tương tự, do sự phiền não của các phiền não, phàm nhân thực hiện nhiều loại nghiệp dẫn đến ác thú như sát sinh, v.v., những nghiệp không có vị ngọt và cũng có hại cho bản thân vì dẫn đến đọa lạc vào ác thú.
Sugatigāmino pana kammassa visesahetu bhavataṇhā.
However, craving for existence is the specific cause for actions leading to a good destination.
Còn tham ái hữu là nguyên nhân đặc biệt của nghiệp dẫn đến thiện thú.
Yasmā bhavataṇhābhibhūto puthujjano sā vuttappakārā gāvī sītūdakataṇhāya saassādaṃ attano parissamavinodanañca sītūdakapānaṃ viya kilesasantāpavirahato saassādaṃ sugatisampāpanena attano duggatidukkhaparissamavinodanañca pāṇātipātā veramaṇiādiṃ anekappakāraṃ sugatigāmikammaṃ ārabhati.
Because a worldling, overwhelmed by craving for existence, like the cow mentioned, desiring cold water, undertakes various kinds of actions leading to a good destination, such as abstinence from killing, which is pleasant due to the absence of the burning of defilements and dispels one's weariness from suffering in bad destinations by leading to a good destination, just as one might drink cold water, which is pleasant and dispels one's own weariness.
Vì phàm nhân bị tham ái hữu che lấp, giống như con bò đã nói ở trên, do khát nước lạnh mà uống nước lạnh ngon miệng và giải tỏa sự mệt mỏi cho bản thân; tương tự, do không có sự phiền não của các phiền não, phàm nhân thực hiện nhiều loại nghiệp dẫn đến thiện thú như tránh sát sinh, v.v., những nghiệp có vị ngọt và cũng giải tỏa sự mệt mỏi của khổ ác thú cho bản thân bằng cách đạt được thiện thú.
586. Etesu pana vaṭṭakathāya sīsabhūtesu dhammesu katthaci bhagavā ekadhammamūlikaṃ desanaṃ deseti.
586. Among these dhammas that form the head of the discourse on the cycle of existence, in some suttas, the Blessed One gives a teaching rooted in a single dhamma.
586. Trong số các pháp làm trọng tâm của vòng luân hồi này, đôi khi Đức Thế Tôn thuyết giảng một giáo lý có một pháp làm gốc.
Seyyathidaṃ, ‘‘iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇa’’ntiādi (saṃ. ni. 2.23).
For example, “Thus, bhikkhus, volitional formations have ignorance as their condition; consciousness has volitional formations as its condition,” and so on.
Ví dụ: “Này các Tỳ-khưu, do vô minh mà có các hành, do các hành mà có thức” v.v… (Tương Ưng Ni. 2.23).
Tathā ‘‘upādāniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati, taṇhāpaccayā upādāna’’ntiādi (saṃ. ni. 2.52).
Similarly, “Bhikkhus, when one abides contemplating delight in clinging phenomena, craving increases; with craving as condition, there is clinging,” and so on.
Cũng vậy: “Này các Tỳ-khưu, khi một người sống quán sát sự thỏa mãn trong các pháp có thể chấp thủ, tham ái sẽ tăng trưởng, do tham ái mà có chấp thủ” v.v… (Tương Ưng Ni. 2.52).
Katthaci ubhayamūlikampi.
In some cases, it is rooted in both.
Đôi khi Ngài cũng thuyết giảng giáo lý có cả hai pháp làm gốc.
Seyyathidaṃ, ‘‘avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, bālassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṃ kāyo samudāgato.
For example, “Bhikkhus, this body has come into being for the foolish one, veiled by ignorance and conjoined with craving.
Ví dụ: “Này các Tỳ-khưu, đối với người ngu bị vô minh che lấp, bị tham ái ràng buộc, thân này đã sinh khởi như vậy.
Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṃ itthetaṃ dvayaṃ.
Thus, there is this body and name-and-form externally – here, these two.
Như vậy, thân này và danh sắc bên ngoài, đó là hai.
Dvayaṃ paṭicca phasso saḷevāyatanāni, yehi phuṭṭho bālo sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedetī’’tiādi (saṃ. ni. 2.19).
Dependent on these two is contact in the six sense bases, by which the fool, being touched, experiences pleasure and pain,” and so on.
Do hai điều đó mà có xúc, sáu xứ, nhờ đó mà người ngu cảm thọ khổ lạc” v.v… (Tương Ưng Ni. 2.19).
Tāsu desanāsu ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ayamidha avijjāvasena ekadhammamūlikā desanāti veditabbā.
Among these teachings, the teaching “with ignorance as condition, volitional formations” should be understood here as a teaching rooted in a single dhamma, by way of ignorance.
Trong các bài thuyết giảng đó, câu “do vô minh mà có các hành” ở đây được biết là một bài thuyết giảng có một pháp làm gốc, đó là vô minh.
Evaṃ tāvettha desanābhedato viññātabbo vinicchayo.
This is the determination to be understood here, based on the distinctions in teaching.
Như vậy, sự phân biệt này cần được hiểu theo sự khác biệt trong cách giảng dạy.
587. Atthatoti avijjādīnaṃ padānaṃ atthato.
587. By meaning refers to the meaning of the words such as ignorance.
587. Về ý nghĩa (Atthato) là về ý nghĩa của các từ như vô minh, v.v.
Seyyathidaṃ, pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho.
That is, "unobtainable" (avindiya) means not to be obtained, in the sense of being unsuitable for fulfilling or cultivating bodily misconduct and so forth; this is the meaning of "not to be attained".
Ví dụ, những hành vi bất thiện như ác hạnh thân, v.v., không nên có (avindiyaṃ), nghĩa là không nên đạt được.
Taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā.
It is called avijjā because it obtains that which is unobtainable.
Vì đạt được những điều không nên có đó nên gọi là vô minh (avijjā).
Tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā.
Conversely, good bodily conduct and so on are what should be obtained; when one does not obtain that which should be obtained, this is avijjā.
Ngược lại, những hành vi thiện như thiện hạnh thân, v.v., là những điều nên có (vindiyaṃ), nhưng không đạt được những điều nên có đó nên gọi là vô minh.
Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā.
It is also avijjā because it makes unknown the nature of the aggregates as a heap, the nature of the sense bases as a domain, the nature of the elements as void, the nature of the faculties as mastery, and the nature of the truths as reality.
Vì làm cho không biết (aviditaṃ) về tính chất tích tụ của các uẩn, tính chất là nơi nương tựa của các xứ, tính chất trống rỗng của các giới, tính chất chủ tể của các căn, tính chất chân thật của các sự thật, nên cũng gọi là vô minh.
Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā.
It is also avijjā because it makes unknown the fourfold meaning taught concerning suffering, etc., such as the nature of oppression, and so on.
Vì làm cho không biết về bốn loại ý nghĩa đã được nói theo cách áp bức, v.v., của khổ, v.v., nên cũng gọi là vô minh.
Antavirahite saṃsāre sabbayonigatibhavaviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti avijjā.
It is avijjā because it causes beings to wander in saṃsāra, which is without end or limit, through all origins, destinations, existences, consciousness-stations, and abodes of beings.
Vì làm cho chúng sinh chạy vòng quanh trong luân hồi không có điểm cuối, trong tất cả các loài, các cõi, các hữu, các trú xứ của thức và các trú xứ của chúng sinh, nên gọi là vô minh.
Paramatthato avijjamānesu itthipurisādīsu javati, vijjamānesupi khandhādīsu na javatīti avijjā.
It occurs in ultimately non-existent notions such as 'woman' and 'man', but it does not occur in ultimately existent things such as the aggregates; therefore, it is ignorance (avijjā).
Về phương diện chân đế, nó khởi lên trong những thứ không tồn tại như nữ nhân, nam nhân, v.v., nhưng lại không khởi lên trong những thứ có tồn tại như các uẩn, v.v., nên gọi là avijjā (vô minh).
Apica cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇānaṃ paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannānañca dhammānaṃ chādanatopi avijjā.
Moreover, it is also ignorance (avijjā) because it conceals (the nature of) phenomena that are bases and objects for eye-consciousness and so forth, as well as (the nature of) phenomena that are dependent originations and dependently arisen.
Lại nữa, do vì che lấp các pháp là vật và cảnh của nhãn thức, v.v., cùng các pháp thuộc lý duyên khởi và các pháp do duyên sanh, nên cũng gọi là avijjā (vô minh).
Yaṃ paṭicca phalameti, so paccayo.
That by relying on which a result comes forth is the condition (paccayo).
Cái mà quả nương vào để đến, đó là paccayo (duyên).
Paṭiccāti na vinā apaccakkhatvāti attho.
" Paṭicca" means not without, not having rejected.
Paṭicca có nghĩa là không thể thiếu, không thể không trực nhận.
Etīti uppajjati ceva pavattati cāti attho.
" Eti" means it arises and it continues to exist.
Eti có nghĩa là vừa sanh khởi, vừa tiếp diễn.
Apica upakārakaṭṭho paccayaṭṭho.
Moreover, the meaning of being a helper is the meaning of a condition.
Lại nữa, nghĩa của duyên là nghĩa trợ giúp.
Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo.
It is ignorance, and it is a condition; thus, it is the condition of ignorance.
Vừa là vô minh, vừa là duyên, nên là vô minh duyên.
Tasmā avijjāpaccayā.
Therefore, " conditioned by ignorance (avijjāpaccayā)".
Do đó là avijjāpaccayā (do duyên vô minh).
Saṅkhatamabhisaṅkharontīti saṅkhārā.
They fashion (abhisaṅkharonti) what is fashioned (saṅkhata); therefore, they are formations (saṅkhārā).
Chúng tạo tác cái bị tạo tác, nên gọi là saṅkhārā (các hành).
Apica avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārasaddena āgatasaṅkhārāti duvidhā saṅkhārā.
Moreover, there are two kinds of formations: those that are formations conditioned by ignorance (avijjāpaccayā saṅkhārā) and those referred to by the word 'saṅkhāra'.
Lại nữa, các hành có hai loại: các hành do duyên vô minh và các hành được đề cập bằng từ "hành".
Tattha puññāpuññāneñjābhisaṅkhārā tayo, kāyavacīcittasaṅkhārā tayoti ime cha avijjāpaccayā saṅkhārā.
Among these, the three meritorious (puñña), demeritorious (apuñña), and imperturbable (āneñja) volitional formations, and the three bodily (kāya), verbal (vacī), and mental (citta) formations—these six are the formations conditioned by ignorance (avijjāpaccayā saṅkhārā).
Trong đó, ba loại phước hành, phi phước hành, và bất động hành, cùng ba loại thân hành, khẩu hành, và tâm hành — sáu loại này là các hành do duyên vô minh.
Te sabbepi lokiyakusalākusalacetanāmattameva honti.
All of these are merely worldly wholesome and unwholesome volitions.
Tất cả chúng chỉ đơn thuần là các tư thiện và bất thiện thuộc thế gian.
Saṅkhatasaṅkhāro, abhisaṅkhatasaṅkhāro, abhisaṅkharaṇakasaṅkhāro, payogābhisaṅkhāroti ime pana cattāro saṅkhāra-saddena āgatasaṅkhārā.
However, the four formations referred to by the word 'saṅkhāra' are: conditioned formation (saṅkhatasaṅkhāra), fashioned formation (abhisaṅkhatasaṅkhāra), fashioning formation (abhisaṅkharaṇakasaṅkhāra), and volitional exertion (payogābhisaṅkhāra).
Còn bốn loại này: hành bị tạo tác (saṅkhatasaṅkhāro), hành được tạo tác (abhisaṅkhatasaṅkhāro), hành tạo tác (abhisaṅkharaṇakasaṅkhāro), và hành cố gắng (payogābhisaṅkhāro) là các hành được đề cập bằng từ "hành".
Tattha ‘‘aniccā vata saṅkhārā’’tiādīsu (dī. ni. 2.221, 272; saṃ. ni. 1.186) vuttā sabbepi sappaccayā dhammā saṅkhatasaṅkhārā nāma.
Among these, all phenomena that are dependently arisen, as stated in phrases like "Transient, indeed, are formations (saṅkhārā)," are called conditioned formations (saṅkhatasaṅkhārā).
Trong đó, tất cả các pháp hữu duyên được nói đến trong các câu như "Ôi, các hành là vô thường" v.v., được gọi là hành bị tạo tác.
Kammanibbattā tebhūmakā rūpārūpadhammā abhisaṅkhatasaṅkhārāti aṭṭhakathāsu vuttā, tepi ‘‘aniccā vata saṅkhārā’’ti (dī. ni. 2.221; 272; saṃ. ni. 1.186) ettheva saṅgahaṃ gacchanti.
The rūpa and arūpa phenomena in the three realms, produced by kamma, are called fashioned formations (abhisaṅkhatasaṅkhārā) in the commentaries, and these too are included in the phrase "Transient, indeed, are formations (saṅkhārā)."
Các pháp sắc và phi sắc trong ba cõi do nghiệp tạo ra được gọi là hành được tạo tác trong các Chú giải, nhưng chúng cũng được bao gồm ngay trong câu "Ôi, các hành là vô thường".
Visuṃ pana nesaṃ āgataṭṭhānaṃ na paññāyati.
However, no separate place where they are stated is found.
Tuy nhiên, không thấy rõ nơi nào chúng được đề cập một cách riêng biệt.
Tebhūmikakusalākusalacetanā pana abhisaṅkharaṇakasaṅkhāroti vuccati, tassa ‘‘avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañceva saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) āgataṭṭhānaṃ paññāyati.
Worldly wholesome and unwholesome volitions, however, are called fashioning formations (abhisaṅkharaṇakasaṅkhāra), and a place where they are stated is found in phrases like "Bhikkhus, this individual, endowed with ignorance, fashions a meritorious formation (puññasaṅkhāra)."
Còn tư thiện và bất thiện trong ba cõi được gọi là hành tạo tác; nơi nó được đề cập thì thấy rõ trong các câu như "Này các Tỳ khưu, người này bị vô minh chi phối, tạo tác phước hành" v.v.
Kāyikacetasikaṃ pana vīriyaṃ payogābhisaṅkhāroti vuccati, so ‘‘yāvatikā abhisaṅkhārassa gati, tāvatikā gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsī’’tiādīsu (a. ni. 3.15) āgato.
Bodily and mental effort, however, is called volitional exertion (payogābhisaṅkhāra), and it is mentioned in phrases like "Having gone as far as the extent of exertion (abhisaṅkhāra), he stood as if struck by an axle."
Còn sự tinh tấn thuộc thân và tâm được gọi là hành cố gắng; nó được đề cập trong các câu như "Sức mạnh của hành đi được bao xa, tôi nghĩ nó đã đi đến đó rồi dừng lại như thể bị trục xe cản lại" v.v.
Na kevalañca eteyeva, aññepi ‘‘saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjantassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro’’tiādinā (ma. ni. 1.464) nayena saṅkhāra-saddena āgatā aneke saṅkhārā.
And not only these, but also many other formations referred to by the word 'saṅkhāra' are mentioned, such as in the statement: "Friend Visākha, when a bhikkhu enters the cessation of perception and feeling, first the verbal formation ceases, then the bodily formation, then the mental formation."
Không chỉ có những loại này, mà còn có nhiều loại hành khác được đề cập bằng từ "hành" theo phương pháp trong câu như "Này hiền giả Visākha, đối với Tỳ khưu đang nhập Diệt Thọ Tưởng Định, khẩu hành diệt trước, sau đó là thân hành, rồi đến tâm hành" v.v.
Tesu natthi so saṅkhāro, yo saṅkhatasaṅkhārehi saṅgahaṃ na gaccheyya, ito paraṃ saṅkhārapaccayā viññāṇantiādīsu vuttaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
Among them, there is no formation that would not be encompassed by conditioned formations (saṅkhatasaṅkhārā). What is stated hereafter in phrases like 'consciousness conditioned by formations' should be understood in the same manner as already explained.
Trong số đó, không có hành nào mà không được bao gồm trong các hành bị tạo tác. Từ đây trở đi, những gì được nói trong các câu như "do duyên các hành nên có thức" v.v., cần được hiểu theo phương pháp đã trình bày.
Avutte pana vijānātīti viññāṇaṃ.
Unspoken, yet it understands; therefore, it is consciousness (viññāṇaṃ).
Trong những điều chưa được nói, nó nhận biết một cách đặc biệt, nên gọi là viññāṇaṃ (thức).
Namatīti nāmaṃ.
It inclines; therefore, it is mentality (nāmaṃ).
Nó hướng về, nên gọi là nāmaṃ (danh).
Ruppatīti rūpaṃ.
It is afflicted; therefore, it is materiality (rūpaṃ).
Nó biến hoại, nên gọi là rūpaṃ (sắc).
Āye tanoti āyatañca nayatīti āyatanaṃ.
It extends to the source, and it leads to an extension; therefore, it is sense-base (āyatanaṃ).
Nó mở rộng sự sanh khởi và dẫn dắt đến sự kéo dài, nên gọi là āyatanaṃ (xứ).
Phusatīti phasso.
It touches; therefore, it is contact (phasso).
Nó tiếp xúc, nên gọi là phasso (xúc).
Vedayatīti vedanā.
It feels; therefore, it is feeling (vedanā).
Nó cảm thọ, nên gọi là vedanā (thọ).
Paritassatīti taṇhā.
It craves; therefore, it is craving (taṇhā).
Nó khao khát, nên gọi là taṇhā (ái).
Upādiyatīti upādānaṃ.
It grasps; therefore, it is clinging (upādānaṃ).
Nó bám víu, nên gọi là upādānaṃ (thủ).
Bhavati bhāvayati cāti bhavo.
It exists and it causes to exist; therefore, it is existence (bhavo).
Nó hiện hữu và làm cho hiện hữu, nên gọi là bhavo (hữu).
Jananaṃ jāti.
Generating is birth (jāti).
Sự sanh ra là jāti (sanh).
Jiraṇaṃ jarā.
Aging is old age (jarā).
Sự già đi là jarā (lão).
Maranti etenāti maraṇaṃ.
By this, they die; therefore, it is death (maraṇaṃ).
Do nó mà chúng sanh chết, nên gọi là maraṇaṃ (tử).
Socanaṃ soko.
Sorrowing is sorrow (soko).
Sự sầu muộn là soko (sầu).
Paridevanaṃ paridevo.
Lamenting is lamentation (paridevo).
Sự than khóc là paridevo (bi).
Dukkhayatīti dukkhaṃ.
It afflicts; therefore, it is suffering (dukkhaṃ).
Nó làm cho khổ, nên gọi là dukkhaṃ (khổ).
Uppādaṭṭhitivasena vā dvidhā khaṇatītipi dukkhaṃ.
Or it is suffering (dukkhaṃ) because it shatters in two ways, by way of arising and standing.
Hoặc, nó hủy hoại theo hai cách là sanh và trụ, nên cũng gọi là dukkhaṃ (khổ).
Dummanabhāvo domanassaṃ.
The state of mental dejection is distress (domanassaṃ).
Trạng thái tâm không vui là domanassaṃ (ưu).
Bhuso āyāso upāyāso.
Excessive agony is despair (upāyāso).
Sự mệt mỏi cùng cực là upāyāso (não).
Sambhavantīti abhinibbattanti.
" Sambhavanti" means they originate.
Sambhavanti có nghĩa là chúng phát sanh.
Na kevalañca sokādīheva, atha kho sabbapadehi sambhavanti-saddassa yojanā kātabbā.
And not merely with sorrow (soka) and so forth; rather, the term 'sambhavanti' should be connected with all terms (in the dependent origination formula).
Sự kết hợp của từ "sambhavanti" không chỉ nên được thực hiện với "sầu" v.v., mà thực ra là với tất cả các chi phần.
Itarathā hi ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti vutte kiṃ karontīti na paññāyeyya, sambhavantīti pana yojanāya sati avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo.
Otherwise, if it were said "formations conditioned by ignorance (avijjāpaccayā saṅkhārā)", it would not be understood what they do. But when connected with 'sambhavanti', it means that it is ignorance and that is a condition; therefore, it is ignorance as a condition.
Nếu không, khi nói "do duyên vô minh nên có các hành", sẽ không rõ chúng làm gì. Nhưng khi có sự kết hợp với "sambhavanti", thì "vừa là vô minh, vừa là duyên" nên là vô minh duyên.
Tasmā avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantīti paccayapaccayuppannavavatthānaṃ kataṃ hoti.
Thus, when it is said that formations arise conditioned by ignorance, the distinction between condition and conditioned phenomenon is established.
Do đó, khi nói "do duyên vô minh nên các hành phát sanh", sự phân định giữa duyên và pháp do duyên sanh đã được thực hiện.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Phương pháp này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Evanti niddiṭṭhanayanidassanaṃ.
" Evaṃ" (Thus) is an indication of the method described.
Evaṃ (như vậy) là sự chỉ ra phương pháp đã được trình bày.
Tena avijjādīheva kāraṇehi, na issaranimmānādīhīti dasseti.
By this, it shows that (the origination of suffering is) from causes such as ignorance, and not from creations by a supreme being (Issara) and so forth.
Qua đó, nó cho thấy rằng sự sanh khởi chỉ do các nguyên nhân như vô minh, v.v., chứ không phải do sự sáng tạo của Thượng đế, v.v.
Etassāti yathāvuttassa.
" Etassā" (of this) refers to what has been said.
Etassa (của khối này) có nghĩa là của cái đã được nói đến.
Kevalassāti asammissassa, sakalassa vā.
" Kevalassā" (entire) means unmixed or whole.
Kevalassa (thuần túy) có nghĩa là không pha trộn, hoặc là toàn bộ.
Dukkhakkhandhassāti dukkhasamūhassa, na sattassa, na sukhasubhādīnaṃ.
" Dukkhakkhandhassā" (mass of suffering) refers to the aggregate of suffering, not to a being, nor to happiness or good qualities.
Dukkhakkhandhassa (của khối khổ) có nghĩa là của tập hợp khổ, chứ không phải của chúng sanh, không phải của lạc, tịnh, v.v.
Samudayoti nibbatti.
" Samudayo" (origination) is arising.
Samudayo (sự tập khởi) có nghĩa là sự phát sanh.
Hotīti sambhavati.
" Hotī" (is) means it originates.
Hoti (có) có nghĩa là xảy ra.
Evamettha atthato viññātabbo vinicchayo.
Thus, the decision on the meaning here should be understood.
Như vậy, ở đây cần phải hiểu rõ sự phân tích về mặt ý nghĩa.
588. Lakkhaṇāditoti avijjādīnaṃ lakkhaṇādito.
588. " By characteristics and so forth" refers to the characteristics and so forth of ignorance (avijjā) and the rest.
588. Lakkhaṇādito (từ đặc tính, v.v.) có nghĩa là từ đặc tính, v.v., của vô minh, v.v.
Seyyathidaṃ – aññāṇalakkhaṇā avijjā, sammohanarasā, chādanapaccupaṭṭhānā, āsavapadaṭṭhānā.
For instance, ignorance (avijjā) has the characteristic of not knowing (aññāṇa); its function is delusion (sammoha); it manifests as concealment (chādana); its proximate cause is the influxes (āsava).
Cụ thể là: Vô minh có đặc tính không biết, phận sự làm cho mê mờ, biểu hiện là sự che lấp, nhân cần thiết là các lậu hoặc.
Abhisaṅkharaṇalakkhaṇā saṅkhārā, āyūhanarasā, cetanāpaccupaṭṭhānā, avijjāpadaṭṭhānā.
Formations (saṅkhārā) have the characteristic of fashioning (abhisaṅkharaṇa); their function is accumulation (āyūhana); they manifest as volition (cetanā); their proximate cause is ignorance (avijjā).
Các hành có đặc tính tạo tác, phận sự là nỗ lực, biểu hiện là tư, nhân cần thiết là vô minh.
Vijānanalakkhaṇaṃ viññāṇaṃ, pubbaṅgamarasaṃ, paṭisandhipaccupaṭṭhānaṃ, saṅkhārapadaṭṭhānaṃ, vatthārammaṇapadaṭṭhānaṃ vā.
Consciousness (viññāṇaṃ) has the characteristic of knowing (vijānana); its function is to precede (pubbaṅgama); it manifests as rebirth-linking (paṭisandhi); its proximate cause is formations (saṅkhāra), or it is bases and objects (vatthārammaṇa).
Thức có đặc tính nhận biết, phận sự là đi trước, biểu hiện là sự tái sanh, nhân cần thiết là các hành, hoặc nhân cần thiết là vật và cảnh.
Namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ, sampayogarasaṃ, avinibbhogapaccupaṭṭhānaṃ, viññāṇapadaṭṭhānaṃ.
Mentality (nāmaṃ) has the characteristic of inclining (namana); its function is concomitant occurrence (sampayoga); it manifests as inseparability (avinibboga); its proximate cause is consciousness (viññāṇa).
Danh có đặc tính hướng về, phận sự là tương ưng, biểu hiện là không thể tách rời, nhân cần thiết là thức.
Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ, vikiraṇarasaṃ, abyākatapaccupaṭṭhānaṃ, viññāṇapadaṭṭhānaṃ.
Materiality (rūpaṃ) has the characteristic of affliction (ruppana); its function is disintegration (vikiraṇa); it manifests as being indeterminate (abyākata); its proximate cause is consciousness (viññāṇa).
Sắc có đặc tính biến hoại, phận sự là phân tán, biểu hiện là vô ký, nhân cần thiết là thức.
Āyatanalakkhaṇaṃ saḷāyatanaṃ, dassanādirasaṃ, vatthudvārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, nāmarūpapadaṭṭhānaṃ.
Six sense-bases (saḷāyatanaṃ) have the characteristic of being sense-bases (āyatana); their function is seeing and so forth (dassana); they manifest as bases and doors (vatthudvārabhāva); their proximate cause is mentality-materiality (nāmarūpa).
Sáu xứ có đặc tính là nơi phát sanh, phận sự là thấy, v.v., biểu hiện là trạng thái vật và môn, nhân cần thiết là danh sắc.
Phusanalakkhaṇo phasso, saṅghaṭṭanaraso, saṅgatipaccupaṭṭhāno, saḷāyatanapadaṭṭhāno.
Contact (phasso) has the characteristic of touching (phusana); its function is impingement (saṅghaṭṭana); it manifests as confluence (saṅgati); its proximate cause is the six sense-bases (saḷāyatana).
Xúc có đặc tính tiếp xúc, phận sự là va chạm, biểu hiện là sự hội tụ, nhân cần thiết là sáu xứ.
Anubhavanalakkhaṇā vedanā, visayarasasambhogarasā, sukhadukkhapaccupaṭṭhānā, phassapadaṭṭhānā.
Feeling (vedanā) has the characteristic of experiencing (anubhavana); its function is the enjoyment of the taste of the object (visayarasasambhogarasa); it manifests as pleasure and pain (sukhadukkha); its proximate cause is contact (phassa).
Thọ có đặc tính cảm nhận, phận sự là hưởng vị của đối tượng, biểu hiện là lạc và khổ, nhân cần thiết là xúc.
Hetulakkhaṇā taṇhā, abhinandanarasā, atittabhāvapaccupaṭṭhānā, vedanāpadaṭṭhānā.
Craving (taṇhā) has the characteristic of being a cause (hetu); its function is delight (abhinandana); it manifests as a state of insatiability (atittabhāva); its proximate cause is feeling (vedanā).
Ái có đặc tính là nguyên nhân, phận sự là hoan hỷ, biểu hiện là trạng thái không thỏa mãn, nhân cần thiết là thọ.
Gahaṇalakkhaṇaṃ upādānaṃ, amuñcanarasaṃ, taṇhādaḷhattadiṭṭhipaccupaṭṭhānaṃ, taṇhāpadaṭṭhānaṃ.
Clinging (upādānaṃ) has the characteristic of grasping (gahaṇa); its function is not letting go (amuñcana); it manifests as firmness of craving and views (taṇhādaḷhatta diṭṭhi); its proximate cause is craving (taṇhā).
Thủ có đặc tính nắm giữ, phận sự là không buông bỏ, biểu hiện là sự củng cố của ái và tà kiến, nhân cần thiết là ái.
Kammakammaphalalakkhaṇo bhavo, bhāvanabhavanaraso, kusalākusalābyākatapaccupaṭṭhāno, upādānapadaṭṭhāno.
Existence (bhavo) has the characteristic of being kamma and kamma-result (kammakammaphala); its function is causing to exist and existing (bhāvana bhavana); it manifests as wholesome, unwholesome, and indeterminate (kusalākusalābyākata); its proximate cause is clinging (upādāna).
Hữu có đặc tính là nghiệp và quả của nghiệp, phận sự là làm cho hiện hữu và hiện hữu, biểu hiện là thiện, bất thiện và vô ký, nhân cần thiết là thủ.
Jātiādīnaṃ lakkhaṇādīni saccaniddese vuttanayeneva veditabbāni.
The characteristics and so forth of birth (jāti) and the rest should be understood in the manner stated in the explanation of the truths (sacca).
Các đặc tính, v.v., của sanh, v.v., cần được hiểu theo phương pháp đã trình bày trong phần giải thích về các chân đế.
Evamettha lakkhaṇāditopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, the decision here should be understood by characteristics and so forth.
Như vậy, ở đây cần phải hiểu rõ sự phân tích từ đặc tính, v.v.
589. Ekavidhāditoti ettha avijjā aññāṇādassanamohādibhāvato ekavidhā.
589. From being onefold and so forth: Here, ignorance (avijjā) is onefold by way of being unknowing, not seeing, delusion, and so forth.
589. Ekavidhādito (từ một loại, v.v.): Ở đây, vô minh là một loại xét về phương diện không biết, không thấy, mê mờ, v.v.
Appaṭipattimicchāpaṭipattito duvidhā.
It is twofold by way of non-practice and wrong practice.
Là hai loại xét về phương diện không thực hành và thực hành sai lầm.
Tathā sasaṅkhārāsaṅkhārato.
Similarly, it is twofold by way of being with volition and without volition.
Tương tự, xét về phương diện có trợ hành và không có trợ hành.
Vedanattayasampayogato tividhā.
It is threefold by way of its conjunction with the three feelings.
Là ba loại xét về phương diện tương ưng với ba loại thọ.
Catusaccapaṭivedhato catubbidhā.
It is fourfold by way of the non-penetration of the four noble truths.
Là bốn loại xét về phương diện đối nghịch với sự liễu tri bốn chân đế.
Gatipañcakādīnavacchādanato pañcavidhā.
It is fivefold by way of concealing the fault in the five destinations and so forth.
Là năm loại xét về phương diện che lấp những nguy hại của năm cõi.
Dvārārammaṇato pana sabbesupi arūpadhammesu chabbidhatā veditabbā.
However, in all immaterial phenomena (arūpadhamma), it should be understood as sixfold by way of doors and objects.
Còn xét về phương diện môn và cảnh, cần hiểu rằng có sáu loại trong tất cả các pháp phi sắc.
Saṅkhārā sāsavavipākadhammadhammādibhāvato ekavidhā.
Formations (saṅkhārā) are onefold by way of being with influxes and having results, and so forth.
Các hành là một loại xét về phương diện là pháp hữu lậu, pháp có quả, v.v.
Kusalākusalato duvidhā.
They are twofold by way of wholesome and unwholesome.
Là hai loại xét về phương diện thiện và bất thiện.
Tathā parittamahaggatahīnamajjhimamicchattaniyatāniyatato.
Similarly, they are twofold by way of limited (paritta) and exalted (mahaggata), inferior (hīna) and middling (majjhima), fixed in wrong views (micchattaniyata) and unfixed (aniyata).
Tương tự, xét về phương diện nhỏ và lớn, thấp và trung bình, tà kiến quyết định và không quyết định.
Tividhā puññābhisaṅkhārādibhāvato.
They are threefold by way of being meritorious formations (puññābhisaṅkhāra) and so forth.
Là ba loại xét về phương diện phước hành, v.v.
Catubbidhā catuyonisaṃvattanato.
They are fourfold by way of leading to the four wombs (yoni).
Là bốn loại xét về phương diện dẫn đến bốn loại sanh.
Pañcavidhā pañcagatigāmito.
They are fivefold by way of leading to the five destinations (gati).
Là năm loại xét về phương diện đi đến năm cõi.
Viññāṇaṃ lokiyavipākādibhāvato ekavidhaṃ.
Consciousness (viññāṇaṃ) is onefold by way of being worldly result and so forth.
Thức là một loại xét về phương diện là quả thuộc thế gian, v.v.
Sahetukāhetukādito duvidhaṃ.
It is twofold by way of being with root-conditions and without root-conditions, and so forth.
Là hai loại xét về phương diện có nhân và không có nhân, v.v.
Bhavattayapariyāpannato, vedanattayasampayogato, ahetukadvihetukatihetukato ca tividhaṃ.
It is threefold due to being comprised within the three existences, due to being associated with the three feelings, and due to being without root, having two roots, or having three roots.
Do thuộc vào ba cõi (bhava), do tương ưng với ba thọ (vedanā), và do vô nhân (ahetuka), nhị nhân (dvihetuka), tam nhân (tihetuka) nên có ba loại.
Yonigativasena catubbidhaṃ, pañcavidhañca.
It is fourfold and fivefold by way of origins and destinations.
Có bốn loại và năm loại do theo loại sinh (yoni) và cảnh giới (gati).
Saḷāyatanaṃ sañjātisamosaraṇaṭṭhānato ekavidhaṃ.
The six sense bases are of one kind, as the place of origination and coming together for consciousness and the phenomena associated with it.
Sáu xứ (saḷāyatana) có một loại do là nơi phát sinh và hội tụ của thức và các pháp tương ưng với thức.
Bhūtappasādaviññāṇādito duvidhaṃ.
It is twofold, as the purified matter and consciousness, and so on.
Có hai loại do là sắc tịnh tín (bhūtappasāda) và thức (viññāṇa).
Sampattāsampattanobhayagocarato tividhaṃ.
It is threefold according to its range (gocara) of reached, not-reached, and neither-both objects.
Có ba loại do có đối tượng đã đạt đến (sampatta), chưa đạt đến (asampatta), và không phải cả hai (nobhaya).
Yonigatipariyāpannato catubbidhaṃ pañcavidhañcāti iminā nayena phassādīnampi ekavidhādibhāvo veditabboti evamettha ekavidhāditopi viññātabbo vinicchayo.
It is fourfold and fivefold, being included in the birth-destinations (yoni-gati); in this way, the single and so on states of contact (phassa) and so forth should be understood. Thus, in this matter, the discernment should be known even from the single and so on states.
Do thuộc vào bốn loại sinh và năm cảnh giới nên có bốn loại và năm loại. Theo cách này, cần phải hiểu sự phân loại một loại v.v. của xúc (phassa) v.v. Do đó, ở đây, sự phân định cần được hiểu từ sự phân loại một loại v.v.
590. Aṅgānañca vavatthānāti sokādayo cettha bhavacakkassa avicchedadassanatthaṃ vuttā.
590. And the classification of the factors (aṅga): Here, sorrows and so on are stated to show the unbroken continuity of the wheel of existence (bhava-cakka).
590. Và sự phân định các chi phần (aṅgānañca vavatthānā): Ở đây, sầu (soka) v.v. được nói đến để chỉ sự không gián đoạn của bánh xe luân hồi (bhavacakka).
Jarāmaraṇabbhāhatassa hi bālassa te sambhavanti.
For, these arise in the foolish person who is afflicted by aging and death.
Thật vậy, đối với kẻ ngu bị già chết (jarāmaraṇa) bức hại, những điều đó sẽ phát sinh.
Yathāha – ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohamāpajjatī’’ti (saṃ. ni. 4.252).
As it is said, "Bhikkhus, an uninstructed ordinary person, being touched by a bodily painful feeling, grieves, laments, weeps, beats his breast, and falls into bewilderment."
Như đã nói: "Này các Tỳ-kheo, phàm phu không học hỏi, khi bị cảm thọ khổ thân (sārīrikāya dukkhāya vedanāya) chạm đến, thì sầu não, than van, đấm ngực khóc lóc, rơi vào mê muội."
Yāva ca tesaṃ pavatti, tāva avijjāyāti punapi avijjāpaccayā saṅkhārāti sambandhameva hoti bhavacakkaṃ.
And as long as these continue, so does ignorance (avijjā); thus, the wheel of existence remains unbroken, with formations (saṅkhārā) having ignorance as condition.
Và chừng nào những điều đó còn tồn tại, chừng đó vô minh (avijjā) còn tồn tại, và như vậy, bánh xe luân hồi vẫn tiếp nối: "Do vô minh duyên hành (avijjāpaccayā saṅkhārā)".
Tasmā tesaṃ jarāmaraṇeneva ekasaṅkhepaṃ katvā dvādaseva paṭiccasamuppādaṅgānīti veditabbāni.
Therefore, by collectively summarizing them with aging and death, it should be understood that there are only twelve factors of Dependent Origination (Paṭiccasamuppāda).
Vì vậy, cần phải hiểu rằng, bằng cách tóm gọn những điều đó vào già chết, chỉ có mười hai chi phần của Duyên khởi (Paṭiccasamuppādaṅga).
Evamettha aṅgānaṃ vavatthānatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, in this matter, the discernment should be known even from the classification of the factors.
Theo cách này, sự phân định cần được hiểu từ sự phân định các chi phần ở đây.
561. Ayaṃ pana vitthāranayo – avijjāti suttantapariyāyena dukkhādīsu catūsu ṭhānesu aññāṇaṃ, abhidhammapariyāyena pubbantādīhi saddhiṃ aṭṭhasu.
561. This, however, is the detailed explanation: Ignorance (avijjā), in the Suttanta method, is not knowing in the four instances of suffering and so on; in the Abhidhamma method, it is not knowing in eight instances, including the past extremity (pubbanta) and so on.
561. Đây là phương pháp diễn giải chi tiết: Vô minh (avijjā) theo cách nói của kinh tạng là sự không biết (aññāṇa) về bốn điều như khổ (dukkha) v.v., còn theo cách nói của A-tỳ-đàm là tám điều, bao gồm cả quá khứ (pubbanta) v.v.
Vuttañhetaṃ ‘‘tattha katamā avijjā, dukkhe aññāṇaṃ…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante, pubbantāparante, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇa’’nti (dha. sa. 1106).
For it is said: "What is ignorance there? Not knowing suffering... not knowing the path leading to the cessation of suffering, not knowing the past extremity, not knowing the future extremity, not knowing both past and future extremities, not knowing the phenomena that are dependently arisen with conditions here."
Điều này đã được nói: "Thế nào là vô minh? Là sự không biết về khổ... v.v... sự không biết về con đường đưa đến sự diệt khổ, sự không biết về quá khứ, về tương lai, về cả quá khứ và tương lai, sự không biết về các pháp duyên sinh (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu)."
Tattha kiñcāpi ṭhapetvā lokuttaraṃ saccadvayaṃ sesaṭṭhānesu ārammaṇavasena avijjā uppajjati, evaṃ santepi paṭicchādanavaseneva idha adhippetā.
Although ignorance arises in the remaining instances, apart from the two supramundane truths, by way of object (ārammaṇa), even so, here it is intended by way of concealment.
Mặc dù vô minh phát sinh do duyên đối tượng trong các trường hợp còn lại, trừ hai chân lý siêu thế, nhưng ở đây, nó được hiểu là sự che đậy.
Sā hi uppannā dukkhasaccaṃ paṭicchādetvā tiṭṭhati, yāthāvasarasalakkhaṇaṃ paṭivijjhituṃ na deti, tathā samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ, pubbantasaṅkhātaṃ atītaṃ khandhapañcakaṃ, aparantasaṅkhātaṃ anāgataṃ khandhapañcakaṃ, pubbantāparantasaṅkhātaṃ tadubhayaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannadhammasaṅkhātaṃ idappaccayatañceva paṭiccasamuppannadhamme ca paṭicchādetvā tiṭṭhati.
For, having arisen, it stands concealing the truth of suffering, not allowing one to penetrate its actual nature and characteristic; similarly, it conceals the origin (samudaya), cessation (nirodha), path (magga), the past five aggregates (khandha-pañcaka) called the past extremity, the future five aggregates called the future extremity, both of these called both past and future extremities, and the conditionality (idappaccayatā) and dependently arisen phenomena called the phenomena dependently arisen with conditions here.
Khi vô minh phát sinh, nó che đậy khổ đế (dukkhasacca) và không cho phép thấu hiểu bản chất và đặc tính của nó; tương tự, nó che đậy tập đế (samudaya), diệt đế (nirodha), đạo đế (magga), năm uẩn quá khứ được gọi là quá khứ (pubbanta), năm uẩn tương lai được gọi là tương lai (aparanta), cả hai điều đó được gọi là quá khứ và tương lai (pubbantāparanta), và các pháp duyên sinh được gọi là duyên khởi (idappaccayatāpaṭiccasamuppannadhamma), và không cho phép thấu hiểu bản chất và đặc tính của chúng.
‘‘Ayaṃ avijjā, ime saṅkhārā’’ti evaṃ yāthāvasarasalakkhaṇamettha paṭivijjhituṃ na deti.
It does not allow one to penetrate the actual nature and characteristic here, as in "This is ignorance, these are formations."
Nó không cho phép thấu hiểu bản chất và đặc tính thực sự ở đây, chẳng hạn như: "Đây là vô minh, đây là các hành (saṅkhārā)."
Tasmā dukkhe aññāṇaṃ…pe… idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇanti vuccati.
Therefore, it is called not knowing suffering... not knowing the phenomena that are dependently arisen with conditions here.
Vì vậy, nó được gọi là sự không biết về khổ... v.v... sự không biết về các pháp duyên sinh.
592. Saṅkhārāti puññādayo tayo kāyasaṅkhārādayo tayoti evaṃ pubbe saṅkhepato vuttā cha, vitthārato panettha puññābhisaṅkhāro dānasīlādivasena pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā ceva bhāvanāvasena pavattā pañca rūpāvacarakusalacetanā cāti terasa cetanā honti.
592. Formations (saṅkhārā): These are the six previously mentioned briefly: the three meritorious and so on, and the three bodily formations and so on. In detail here, the meritorious formation (puññābhisaṅkhāro) comprises thirteen volitions (cetanā), namely, the eight Kāmaloka wholesome volitions occurring through giving, observance of precepts, and so on, and the five Rūpaloka wholesome volitions occurring through development (bhāvanā).
592. Các hành (saṅkhārā) đã được nói tóm tắt trước đây là sáu loại: ba loại phước (puñña) v.v. và ba loại hành thân (kāyasaṅkhāra) v.v. Ở đây, một cách chi tiết, phước hành (puññābhisaṅkhāro) bao gồm mười ba tâm sở tư (cetanā): tám tâm sở tư thiện dục giới (kāmāvacarakusalacetanā) phát sinh qua bố thí (dāna), trì giới (sīla) v.v., và năm tâm sở tư thiện sắc giới (rūpāvacarakusalacetanā) phát sinh qua thiền định (bhāvanā).
Apuññābhisaṅkhāro pāṇātipātādivasena pavattā dvādasa akusalacetanā.
The demeritorious formation (apuññābhisaṅkhāro) comprises the twelve unwholesome volitions occurring through taking life, and so on.
Bất phước hành (apuññābhisaṅkhāro) là mười hai tâm sở tư bất thiện (akusalacetanā) phát sinh qua sát sinh (pāṇātipāta) v.v.
Āneñjābhisaṅkhāro bhāvanāvaseneva pavattā catasso arūpāvacarakusalacetanā cāti tayopi saṅkhārā ekūnatiṃsa cetanā honti.
The immovable formation (āneñjābhisaṅkhāro) comprises the four Arūpaloka wholesome volitions occurring through development; thus, all three formations consist of twenty-nine volitions.
Bất động hành (āneñjābhisaṅkhāro) là bốn tâm sở tư thiện vô sắc giới (arūpāvacarakusalacetanā) phát sinh chỉ qua thiền định. Tổng cộng ba loại hành này là hai mươi chín tâm sở tư.
Itaresu pana tīsu kāyasañcetanā kāyasaṅkhāro, vacīsañcetanā vacīsaṅkhāro, manosañcetanā cittasaṅkhāro.
Among the other three, bodily volition is bodily formation (kāyasaṅkhāro), verbal volition is verbal formation (vacīsaṅkhāro), and mental volition is mental formation (cittasaṅkhāro).
Trong ba loại còn lại, tư tác (sañcetanā) của thân là thân hành (kāyasaṅkhāro), tư tác của lời nói là khẩu hành (vacīsaṅkhāro), tư tác của ý là ý hành (cittasaṅkhāro).
Ayaṃ tiko kammāyūhanakkhaṇe puññābhisaṅkhārādīnaṃ dvārato pavattidassanatthaṃ vutto.
This triad is stated to show the occurrence of the meritorious formations and so on through the doors at the moment of generating kamma.
Bộ ba này được nói đến để chỉ sự phát sinh của phước hành v.v. thông qua các cửa vào trong khoảnh khắc tích lũy nghiệp.
Kāyaviññattiṃ samuṭṭhāpetvā hi kāyadvārato pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, dvādasa akusalacetanāti samavīsati cetanā kāyasaṅkhāro nāma.
The twenty volitions, namely, the eight Kāmaloka wholesome volitions and the twelve unwholesome volitions, which occur through the bodily door by giving rise to bodily intimation, are called bodily formation.
Thật vậy, hai mươi tâm sở tư, bao gồm tám tâm sở tư thiện dục giới và mười hai tâm sở tư bất thiện, phát sinh qua cửa thân (kāyadvāra) sau khi tạo ra thân biểu (kāyaviññatti), được gọi là thân hành.
Tā eva vacīviññattiṃ samuṭṭhāpetvā vacīdvārato pavattā vacīsaṅkhāro nāma.
The same volitions, occurring through the verbal door by giving rise to verbal intimation, are called verbal formation.
Chính những tâm sở tư đó, khi tạo ra khẩu biểu (vacīviññatti) và phát sinh qua cửa khẩu (vacīdvāra), được gọi là khẩu hành.
Abhiññācetanā panettha parato viññāṇassa paccayo na hotīti na gahitā.
Here, the volition of supernormal knowledge (abhiññā-cetanā) is not taken because it is not a condition for consciousness hereafter.
Ở đây, tâm sở tư thần thông (abhiññācetanā) không được bao gồm vì nó không phải là duyên cho thức trong kiếp sau.
Yathā ca abhiññācetanā, evaṃ uddhaccacetanāpi na hoti.
And just as the volition of supernormal knowledge, so too is the volition of restlessness (uddhacca-cetanā).
Cũng như tâm sở tư thần thông, tâm sở tư trạo cử (uddhaccacetanā) cũng vậy.
Tasmā sāpi viññāṇassa paccayabhāve apanetabbā, avijjāpaccayā pana sabbāpetā honti.
Therefore, that too should be excluded from being a condition for consciousness, but all these are conditioned by ignorance.
Vì vậy, nó cũng cần được loại bỏ khỏi việc là duyên cho thức, nhưng tất cả những điều này đều do vô minh làm duyên.
Ubhopi viññattiyo asamuṭṭhāpetvā manodvāre uppannā pana sabbāpi ekūnatiṃsati cetanā cittasaṅkhāroti.
However, all twenty-nine volitions that arise in the mind-door without giving rise to either intimation are mental formations.
Tuy nhiên, tất cả hai mươi chín tâm sở tư phát sinh ở ý môn (manodvāra) mà không tạo ra cả hai biểu hiện (viññatti) đều là ý hành.
Iti ayaṃ tiko purimattikameva pavisatīti atthato puññābhisaṅkhārādīnaṃyeva vasena avijjāya paccayabhāvo veditabbo.
Thus, this triad enters into the former triad; therefore, in essence, the conditionality of ignorance should be understood solely in terms of the meritorious formations and so on.
Vì vậy, bộ ba này thuộc về bộ ba trước, do đó, về mặt ý nghĩa, cần hiểu rằng vô minh là duyên cho các hành chỉ theo ý nghĩa của phước hành v.v.
593. Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjā paccayā hontī’’ti?
593. In that regard, it might be asked: "How is it to be known that these formations are conditioned by ignorance?"
593. Ở đây, có thể có câu hỏi: Làm sao có thể biết được rằng "các hành này do vô minh làm duyên"?
Avijjābhāve bhāvato.
From their existence when ignorance exists.
Do sự hiện hữu của vô minh mà có sự hiện hữu của các hành.
Yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti, so dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tasseva hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhati.
For if ignorance, that is, unknowing in suffering and so on, is not abandoned in a person, that person, by unknowing suffering and so on, and also the past extremity and so on, takes the suffering of saṃsāra as a perception of happiness and initiates the three kinds of formations that are the causes of that very suffering.
Thật vậy, đối với người mà sự không biết, tức là vô minh, về khổ v.v. và về quá khứ v.v. chưa được đoạn trừ, người đó, do không biết về khổ và về quá khứ v.v., chấp nhận khổ luân hồi là lạc tưởng (sukhasaññā) và khởi tạo ba loại hành là nguyên nhân của chính khổ đó.
Samudaye aññāṇena dukkhahetubhūtepi taṇhāparikkhāre saṅkhāre sukhahetuto maññamāno ārabhati.
By unknowing in the origin (samudaya), even though they are causes of suffering, he initiates the formations, which are the accessories of craving, perceiving them as causes of happiness.
Do không biết về tập đế (samudaya), người đó khởi tạo các hành là những thứ được ái (taṇhā) trang sức, vốn là nguyên nhân của khổ, nhưng lại tưởng chúng là nguyên nhân của lạc.
Nirodhe pana magge ca aññāṇena dukkhassa anirodhabhūtepi gativisese dukkhanirodhasaññī hutvā nirodhassa ca amaggabhūtesupi yaññāmaratapādīsu nirodhamaggasaññī hutvā dukkhanirodhaṃ patthayamāno yaññāmaratapādimukhena tividhepi saṅkhāre ārabhati.
However, by unknowing in cessation (nirodha) and the path (magga), even though certain special destinies are not the cessation of suffering, he, having the perception of the cessation of suffering in them, and even though sacrifices, ascetic practices, and so on are not the path to cessation, he, having the perception of the path to cessation in them, desires the cessation of suffering and initiates the three kinds of formations through sacrifices, ascetic practices, and so on.
Còn do không biết về diệt đế (nirodha) và đạo đế (magga), người đó, tưởng rằng một cảnh giới đặc biệt không phải là sự diệt khổ lại là sự diệt khổ, và tưởng rằng các lễ tế, khổ hạnh v.v. không phải là con đường dẫn đến diệt khổ lại là con đường dẫn đến diệt khổ, rồi mong cầu sự diệt khổ và khởi tạo ba loại hành thông qua các lễ tế, khổ hạnh v.v.
Apica so tāya catūsu saccesu appahīnāvijjatāya visesato jātijarārogamaraṇādianekādīnavavokiṇṇampi puññaphalasaṅkhātaṃ dukkhaṃ dukkhato ajānanto tassa adhigamāya kāyavacīcittasaṅkhārabhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati devaccharakāmako viya maruppapātaṃ.
Furthermore, by that unabandoned ignorance concerning the four truths, specifically, not knowing as suffering the painful result, called meritorious kamma-result, which is intertwined with numerous dangers such as birth, aging, sickness, and death, he initiates meritorious formation, which is distinguished as bodily, verbal, and mental formations, in order to attain it, just as someone desirous of a celestial nymph leaps off a cliff.
Hơn nữa, do vô minh chưa được đoạn trừ về bốn chân lý, người đó, đặc biệt là không biết rằng khổ là khổ, ngay cả cái khổ được gọi là quả của phước (puññaphala), vốn bị xen lẫn bởi vô số hiểm nguy như sinh, già, bệnh, chết v.v., nên khởi tạo phước hành (puññābhisaṅkhāra) dưới dạng thân hành, khẩu hành, ý hành để đạt được nó, giống như người khao khát tiên nữ nhảy xuống vực sâu.
Sukhasammatassāpi ca tassa puññaphalassa ante mahāpariḷāhajanikaṃ vipariṇāmadukkhataṃ appassādatañca apassantopi tappaccayaṃ vuttappakārameva puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati salabho viya dīpasikhābhinipātaṃ, madhubindugiddho viya ca madhulittasatthadhārālehanaṃ.
And even though he does not see the suffering of change (vipariṇāma-dukkhatā) which causes great torment at the end of that meritorious kamma-result, which is considered happiness, nor its unsatisfactoriness, he initiates the aforementioned meritorious formation, which is conditioned by it, just as a moth plunges into a lamp flame, or as one greedy for a drop of honey licks a honey-smeared razor's edge.
Ngay cả khi không thấy được sự khổ biến hoại (vipariṇāmadukkhatā) gây ra sự nóng bức lớn lao và sự không thỏa mãn ở cuối cái quả phước được cho là lạc, người đó vẫn khởi tạo phước hành như đã nói, là duyên của nó, giống như con thiêu thân lao vào ngọn đèn, hoặc như người tham lam giọt mật liếm lưỡi kiếm tẩm mật.
Kāmupasevanādīsu ca savipākesu ādīnavaṃ apassanto sukhasaññāya ceva kilesābhibhūtatāya ca dvārattayappavattampi apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati, bālo viya gūthakīḷanaṃ, maritukāmo viya ca visakhādanaṃ.
And not seeing the danger in sexual indulgence and so on with their consequences, he initiates demeritorious formation, which occurs through the three doors, by way of perception of happiness and being overcome by defilements, just as a child plays with excrement, or as one desirous of death eats poison.
Và không thấy được hiểm nguy trong việc hưởng thụ dục lạc v.v. với quả báo của chúng, người đó, do lạc tưởng và do bị phiền não chi phối, khởi tạo bất phước hành (apuññābhisaṅkhāra) phát sinh qua ba cửa, giống như trẻ con chơi phân, hoặc như người muốn chết ăn thuốc độc.
Āruppavipākesu cāpi saṅkhāravipariṇāmadukkhataṃ anavabujjhamāno sassatādivipallāsena cittasaṅkhārabhūtaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ ārabhati, disāmūḷho viya pisācanagarābhimukhamaggagamanaṃ.
Also, not fully comprehending the suffering of the impermanence of volitional formations in the fruitions of the formless attainments, he undertakes the imperturbable volitional formation (āneñjābhisaṅkhāra), which is a mental formation, due to the perversion of eternity and so forth, like one who has lost their way going on a path leading towards a city of ogres.
Cũng vậy, trong các quả Vô Sắc, do không hiểu rõ khổ do sự biến hoại của các hành, với sự tưởng倒 về thường kiến, v.v., người ấy khởi lên hành bất động, vốn là hành của tâm, giống như người lạc đường dấn bước vào con đường hướng đến thành phố của loài quỷ.
Evaṃ yasmā avijjābhāvatova saṅkhārabhāvo, na abhāvato.
Thus, because the existence of volitional formations is due to the existence of ignorance, not its non-existence.
Như vậy, vì sự hiện hữu của các hành là do sự hiện hữu của vô minh, chứ không phải do sự không hiện hữu của vô minh.
Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti.
Therefore, this should be known: "These volitional formations arise conditioned by ignorance."
Do đó, điều này cần được biết rằng: "Các hành này có vô minh làm duyên".
Vuttampi cetaṃ ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharoti, apuññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharoti, āneñjābhisaṅkhārampi abhisaṅkharoti.
And this was also said: "Monks, an ignorant person, overcome by ignorance, performs meritorious volitional formations, performs demeritorious volitional formations, performs imperturbable volitional formations.
Và điều này đã được nói: "Này các Tỷ-kheo, người vô trí, bị vô minh chi phối, tạo tác cả phước hành, tạo tác cả phi phước hành, và tạo tác cả bất động hành.
Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā, vijjā uppannā; so avijjāvirāgā vijjuppādā neva puññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’ti.
But, monks, when a bhikkhu has abandoned ignorance and true knowledge has arisen, then, due to the fading away of ignorance and the arising of knowledge, he performs no meritorious volitional formations."
Nhưng này các Tỷ-kheo, khi nào vị Tỷ-kheo đã đoạn trừ vô minh, minh đã sanh khởi; vị ấy do ly tham vô minh, do minh sanh khởi, không tạo tác phước hành".
594. Etthāha – gaṇhāma tāva etaṃ avijjā saṅkhārānaṃ paccayoti, idaṃ pana vattabbaṃ katamesaṃ saṅkhārānaṃ kathaṃ paccayo hotīti?
594. Here it is said: "Let us accept that ignorance is a condition for volitional formations, but it must be stated for which volitional formations and in what manner it is a condition."
594. Ở đây, có người nói: "Chúng tôi tạm chấp nhận rằng vô minh là duyên cho các hành. Nhưng điều này cần phải được nói rõ: Vô minh là duyên cho những hành nào và bằng cách nào?"
Tatridaṃ vuccati, bhagavatā hi ‘‘hetupaccayo, ārammaṇapaccayo, adhipatipaccayo, anantarapaccayo, samanantarapaccayo, sahajātapaccayo, aññamaññapaccayo, nissayapaccayo, upanissayapaccayo, purejātapaccayo, pacchājātapaccayo, āsevanapaccayo, kammapaccayo, vipākapaccayo, āhārapaccayo, indriyapaccayo, jhānapaccayo, maggapaccayo, sampayuttapaccayo, vippayuttapaccayo, atthipaccayo, natthipaccayo, vigatapaccayo, avigatapaccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.paccayuddesa) catuvīsati paccayā vuttā.
Regarding that, this is said: Indeed, the Blessed One taught twenty-four conditions: "Root condition (hetupaccayo), object condition (ārammaṇapaccayo), predominance condition (adhipatipaccayo), contiguity condition (anantarapaccayo), immediate contiguity condition (samanantarapaccayo), co-nascence condition (sahajātapaccayo), mutuality condition (aññamaññapaccayo), support condition (nissayapaccayo), sufficient support condition (upanissayapaccayo), pre-nascence condition (purejātapaccayo), post-nascence condition (pacchājātapaccayo), repetition condition (āsevanapaccayo), kamma condition (kammapaccayo), result condition (vipākapaccayo), nutriment condition (āhārapaccayo), faculty condition (indriyapaccayo), jhāna condition (jhānapaccayo), path condition (maggapaccayo), association condition (sampayuttapaccayo), dissociation condition (vippayuttapaccayo), presence condition (atthipaccayo), absence condition (natthipaccayo), disappearance condition (vigatapaccayo), non-disappearance condition (avigatapaccayo)."
Về điều đó, câu trả lời như sau: Đức Thế Tôn đã thuyết giảng hai mươi bốn duyên: "Nhân duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, vô gián duyên, đẳng vô gián duyên, câu sanh duyên, tương hỗ duyên, y chỉ duyên, cận y duyên, tiền sanh duyên, hậu sanh duyên, tập hành duyên, nghiệp duyên, quả duyên, vật thực duyên, quyền duyên, thiền duyên, đạo duyên, tương ưng duyên, bất tương ưng duyên, hiện hữu duyên, vô hữu duyên, ly khứ duyên, bất ly khứ duyên".
595. Tattha hetūti vacanāvayavakāraṇamūlānametaṃ adhivacanaṃ.
595. Here, the word hetu is a designation for parts of a statement, causes, and roots.
595. Trong đó, nhân (hetu) là tên gọi cho thành phần của lời nói, nguyên nhân và gốc rễ.
‘‘Paṭiññā, hetū’’tiādīsu hi loke vacanāvayavo hetūti vuccati.
In common parlance, in phrases like "a premise, a reason," a part of a statement is called hetu.
Thật vậy, trong thế gian, ở những nơi như "lời xác quyết, lý do (hetu)", thành phần của lời nói được gọi là hetu.
Sāsane pana ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’tiādīsu (mahāva. 60) kāraṇaṃ.
But in the Dispensation, in phrases like "whatever phenomena arise from a cause," it refers to a cause.
Còn trong giáo pháp, ở những nơi như "các pháp nào do nhân sanh", nguyên nhân được gọi là hetu.
‘‘Tayo kusalahetū, tayo akusalahetū’’tiādīsu (dha. sa. 1059) mūlaṃ hetūti vuccati, taṃ idha adhippetaṃ.
In phrases like "three wholesome roots, three unwholesome roots," a root is called hetu, and that is what is intended here.
Ở những nơi như "ba nhân thiện, ba nhân bất thiện", gốc rễ được gọi là hetu, và đây là ý nghĩa được dùng ở đây.
Paccayoti ettha pana ayaṃ vacanattho, paṭicca etasmā etīti paccayo.
As for paccayo (condition), its etymological meaning is: "from this it comes depending on it" (paṭicca etasmā eti), therefore it is a paccayo.
Còn trong từ duyên (paccayo), đây là ý nghĩa của từ: "do duyên vào cái này mà nó đến", nên gọi là duyên.
Apaccakkhāya naṃ vattatīti attho.
The meaning is that it proceeds without disregarding it.
Nghĩa là nó diễn tiến mà không từ bỏ cái đó.
Yo hi dhammo yaṃ dhammaṃ apaccakkhāya tiṭṭhati vā uppajjati vā, so tassa paccayoti vuttaṃ hoti.
Indeed, whatever phenomenon exists or arises without disregarding another phenomenon, that is said to be a condition for the latter.
Thật vậy, pháp nào tồn tại hoặc sanh khởi mà không từ bỏ một pháp nào đó, thì pháp đó được gọi là duyên của pháp kia.
Lakkhaṇato pana upakārakalakkhaṇo paccayo.
From the perspective of characteristic, paccayo has the characteristic of being helpful.
Còn về phương diện đặc tính, duyên có đặc tính là hỗ trợ.
Yo hi dhammo yassa dhammassa ṭhitiyā vā uppattiyā vā upakārako hoti, so tassa paccayoti vuccati.
Indeed, whatever phenomenon is helpful for the existence or arising of another phenomenon, that is called a paccayo.
Thật vậy, pháp nào hỗ trợ cho sự tồn tại hay sự sanh khởi của một pháp nào đó, thì pháp đó được gọi là duyên của pháp kia.
Paccayo, hetu, kāraṇaṃ, nidānaṃ, sambhavo, pabhavotiādi atthato ekaṃ, byañjanato nānaṃ.
Paccayo, hetu, kāraṇa, nidāna, sambhava, pabhava, etc., are one in meaning but different in expression.
Duyên, nhân, nguyên nhân, nhân duyên, sự phát sanh, nguồn gốc, v.v., về mặt ý nghĩa là một, nhưng về mặt từ ngữ thì khác nhau.
Iti mūlaṭṭhena hetu, upakārakaṭṭhena paccayoti saṅkhepato mūlaṭṭhena upakārako dhammo hetupaccayo.
Thus, hetu means "root" and paccayo means "helper"; in brief, a phenomenon that helps by being a root is a hetupaccayo.
Như vậy, theo nghĩa gốc rễ là nhân, theo nghĩa hỗ trợ là duyên. Tóm lại, pháp hỗ trợ theo nghĩa gốc rễ là nhân duyên.
So sāliādīnaṃ sālibījādīni viya, maṇipabhādīnaṃ viya ca maṇivaṇṇādayo kusalādīnaṃ kusalādibhāvasādhakoti ācariyānaṃ adhippāyo.
According to the teachers, it is like rice seeds and so forth for rice and so forth, or like the color of gems and so forth for the radiance of gems and so forth, in that it brings about the wholesome state and so forth for wholesome states and so forth.
Các vị A-xà-lê cho rằng, nhân duyên đó xác lập bản chất thiện, v.v., cho các pháp thiện, v.v., giống như hạt lúa, v.v., xác lập bản chất lúa, v.v., cho cây lúa, v.v., và giống như màu sắc của ngọc, v.v., xác lập ánh sáng của ngọc, v.v.
Evaṃ sante pana taṃsamuṭṭhānarūpesu hetupaccayatā na sampajjati.
However, if this were the case, the hetu conditionality would not apply to rūpas born of those same roots.
Tuy nhiên, nếu như vậy, thì tính chất nhân duyên không thể thành tựu đối với các sắc pháp do chúng sanh khởi.
Na hi so tesaṃ kusalādibhāvaṃ sādheti, na ca paccayo na hoti.
For it does not bring about their wholesome state and so forth, and yet it is not not a condition for them.
Vì nhân đó không xác lập bản chất thiện, v.v., cho các sắc pháp ấy, nhưng không phải là không làm duyên.
Vuttañhetaṃ ‘‘hetū hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.1).
For it has been said: "Roots are a condition by way of hetu condition for phenomena associated with roots and for rūpas born of those same roots."
Điều này đã được nói: "Các nhân là duyên cho các pháp tương ưng với nhân và cho các sắc pháp do chúng sanh khởi bằng nhân duyên".
Ahetukacittānañca vinā etena abyākatabhāvo siddho, sahetukānampi ca yonisomanasikārādipaṭibaddho kusalādibhāvo, na sampayuttahetupaṭibaddho.
Also, the unconditioned nature of rootless consciousnesses is established without these roots, and the wholesome nature of consciousnesses with roots is dependent on proper attention (yonisomanasikāra) and so forth, not on associated roots.
Hơn nữa, đối với các tâm vô nhân, bản chất vô ký của chúng đã thành tựu mà không cần đến nhân này; còn đối với các tâm có nhân, bản chất thiện, v.v., của chúng phụ thuộc vào như lý tác ý, v.v., chứ không phụ thuộc vào nhân tương ưng.
Yadi ca sampayuttahetūsu sabhāvatova kusalādibhāvo siyā, sampayuttesu hetupaṭibaddho alobho kusalo vā siyā abyākato vā.
And if the wholesome nature were inherent in associated roots, then a non-greed dependent on a root would be either wholesome or indeterminate.
Và nếu bản chất thiện, v.v., vốn có sẵn trong các nhân tương ưng, thì pháp bất tham tương ưng với nhân sẽ là thiện hoặc là vô ký.
Yasmā pana ubhayathāpi hoti, tasmā yathā sampayuttesu, evaṃ hetūsupi kusalāditā pariyesitabbā.
But since it occurs in both ways, the wholesome nature in roots should be sought just as it is in associated phenomena.
Nhưng vì nó có thể xảy ra theo cả hai cách, do đó, tính chất thiện, v.v., cũng phải được tìm thấy trong các nhân giống như trong các pháp tương ưng.
Kusalādibhāvasādhanavasena pana hetūnaṃ mūlaṭṭhaṃ agahetvā suppatiṭṭhitabhāvasādhanavasena gayhamāne na kiñci virujjhati.
However, if the meaning of "root" for roots is not taken in the sense of bringing about wholesome states and so forth, but rather in the sense of bringing about well-establishedness, then nothing is contradictory.
Tuy nhiên, nếu không lấy nghĩa gốc rễ của các nhân theo cách xác lập bản chất thiện, v.v., mà lấy theo cách xác lập trạng thái vững chắc, thì không có gì mâu thuẫn.
Laddhahetupaccayā hi dhammā virūḷhamūlā viya pādapā thirā honti suppatiṭṭhitā, ahetukā tilabījakādisevālā viya na suppatiṭṭhitā.
For phenomena that have obtained the hetu condition are firm and well-established, like trees with developed roots, whereas rootless phenomena are not well-established, like moss and such which are the size of sesame seeds.
Thật vậy, các pháp nhận được nhân duyên sẽ trở nên kiên cố và vững chắc, giống như cây cối có rễ bám sâu; còn các pháp vô nhân thì không vững chắc, giống như rêu bám trên hạt vừng, v.v.
Iti mūlaṭṭhena upakārakoti suppatiṭṭhitabhāvasādhanena upakārako dhammo hetupaccayoti veditabbo.
Thus, a phenomenon that helps by being a root, meaning it helps by bringing about well-establishedness, should be understood as a hetupaccayo.
Do đó, cần phải hiểu rằng: pháp hỗ trợ theo nghĩa gốc rễ, tức là pháp hỗ trợ bằng cách xác lập trạng thái vững chắc, chính là nhân duyên.
596. Tato paresu ārammaṇabhāvena upakārako dhammo ārammaṇapaccayo.
596. Next, a phenomenon that helps others by being an object is an ārammaṇapaccayo (object condition).
596. Trong số các duyên sau đó, pháp hỗ trợ với vai trò là đối tượng được gọi là sở duyên duyên (ārammaṇapaccayo).
So ‘‘rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā’’ti (paṭṭhā. 1.1.2) ārabhitvāpi ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.2) osāpitattā na koci dhammo na hoti.
This condition, starting with "the rūpa-āyatana for the eye-consciousness element" and concluding with "whatever phenomena—cittas and cetasikas—arise depending on whatever phenomenon, those phenomena are a condition for those phenomena by way of object condition," means that no phenomenon is not an object condition.
Duyên này, mặc dù được bắt đầu bằng câu "sắc xứ là duyên cho nhãn thức giới", nhưng vì được kết luận bằng câu "bất cứ pháp nào được bắt làm đối tượng, các pháp nào sanh khởi—tức là các pháp tâm và tâm sở—thì các pháp đó là duyên cho các pháp kia bằng sở duyên duyên", nên không có pháp nào không phải là sở duyên duyên.
Yathā hi dubbalo puriso daṇḍaṃ vā rajjuṃ vā ālambitvāva uṭṭhahati ceva tiṭṭhati ca, evaṃ cittacetasikā dhammā rūpādiārammaṇaṃ ārabbheva uppajjanti ceva tiṭṭhanti ca.
Just as a weak person rises and stands by leaning on a stick or a rope, so too, cittas and cetasikas arise and exist only by depending on an object such as rūpa.
Giống như người yếu đuối phải vịn vào gậy hay dây thừng mới đứng dậy và đứng vững được, cũng vậy, các pháp tâm và tâm sở phải nương vào đối tượng sắc, v.v., mới sanh khởi và tồn tại được.
Tasmā sabbepi cittacetasikānaṃ ārammaṇabhūtā dhammā ārammaṇapaccayoti veditabbā.
Therefore, all phenomena that serve as objects for cittas and cetasikas should be understood as ārammaṇapaccayo.
Do đó, cần phải biết rằng tất cả các pháp làm đối tượng cho tâm và tâm sở đều là sở duyên duyên.
597. Jeṭṭhakaṭṭhena upakārako dhammo adhipatipaccayo, so sahajātārammaṇavasena duvidho.
597. A phenomenon that helps by being paramount is an adhipatipaccayo (predominance condition), which is twofold: co-nascent (sahajāta) and objective (ārammaṇa).
597. Pháp hỗ trợ với vai trò đứng đầu được gọi là tăng thượng duyên (adhipatipaccayo); duyên này có hai loại: câu sanh và sở duyên.
Tattha ‘‘chandādhipati chandasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo’’tiādivacanato (paṭṭhā. 1.3.3) chandavīriyacittavīmaṃsāsaṅkhātā cattāro dhammā adhipatipaccayoti veditabbā, no ca kho ekato.
Among these, from the statement "predominance of desire is a condition for phenomena associated with desire and for rūpas born of those same roots by way of predominance condition" and so forth, the four phenomena, namely desire (chanda), effort (vīriya), consciousness (citta), and investigation (vīmaṃsā), should be understood as adhipatipaccayo, but not all together.
Trong đó, dựa vào câu nói "dục tăng thượng là duyên cho các pháp tương ưng với dục và cho các sắc pháp do chúng sanh khởi bằng tăng thượng duyên", cần phải biết rằng bốn pháp được gọi là dục, cần, tâm, và thẩm là tăng thượng duyên, nhưng không phải cùng một lúc.
Yadā hi chandaṃ dhuraṃ chandaṃ jeṭṭhakaṃ katvā cittaṃ pavattati, tadā chandova adhipati, na itare.
For when the mind proceeds making desire paramount and supreme, then desire alone is the predominant factor, not the others.
Thật vậy, khi tâm vận hành lấy dục làm đầu, lấy dục làm chủ, thì chỉ có dục là tăng thượng, các pháp còn lại thì không.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the remaining factors.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
598. Anantarabhāvena upakārako dhammo anantarapaccayo.
598. A phenomenon that helps by way of contiguity is an anantarapaccayo (contiguity condition).
598. Pháp hỗ trợ với vai trò kế tiếp không gián đoạn được gọi là vô gián duyên (anantarapaccayo).
Samanantarabhāvena upakārako dhammo samanantarapaccayo.
A phenomenon that helps by way of immediate contiguity is a samanantarapaccayo (immediate contiguity condition).
Pháp hỗ trợ với vai trò kế tiếp ngay lập tức được gọi là đẳng vô gián duyên (samanantarapaccayo).
Idañca paccayadvayaṃ bahudhā papañcayanti.
This pair of conditions is elaborated in many ways.
Hai duyên này được giải thích theo nhiều cách.
Ayaṃ panettha sāro, yo hi esa cakkhuviññāṇānantarā manodhātu, manodhātuanantarā manoviññāṇadhātūtiādi cittaniyamo, so yasmā purimapurimacittavaseneva ijjhati, na aññathā, tasmā attano attano anantaraṃ anurūpassa cittuppādassa uppādanasamattho dhammo anantarapaccayo.
The essence here is this: the fixed sequence of consciousness, such as the mind-element (manodhātu) immediately following eye-consciousness, and the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu) immediately following the mind-element, succeeds only by virtue of the preceding consciousness, not otherwise; therefore, a phenomenon capable of generating an appropriate mind-arising immediately after itself is an anantarapaccayo.
Đây là cốt lõi: sự quy định của tâm, chẳng hạn như ý giới sanh khởi ngay sau nhãn thức, và ý thức giới sanh khởi ngay sau ý giới, v.v., sở dĩ thành tựu được là do năng lực của các tâm đi trước, chứ không phải cách nào khác. Do đó, pháp có khả năng làm sanh khởi một sự sanh của tâm tương ứng ngay sau chính nó được gọi là vô gián duyên.
Tenevāha – ‘‘anantarapaccayoti cakkhuviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo’’tiādi (paṭṭhā. 1.1.4).
Therefore it is said: ‘The eye-consciousness element and the phenomena associated with it are a condition for the mind-element and the phenomena associated with it by way of anantarapaccaya’ and so on.
Vì vậy (Đức Phật) đã dạy – ‘‘Anantarapaccaya (duyên vô gián) là nhãn thức giới và các pháp đồng sanh với nó là duyên vô gián cho ý giới và các pháp đồng sanh với nó’’ và tương tự.
Yo anantarapaccayo, sveva samanantarapaccayo.
That which is an anantarapaccaya, is also a samanantarapaccaya.
Duyên vô gián (anantarapaccaya) nào, thì chính duyên ấy là duyên đẳng vô gián (samanantarapaccaya).
Byañjanamattameva hettha nānaṃ, upacayasantatīsu viya adhivacananiruttidukādīsu viya ca.
Here, only the wording is different, as in growth-continuities (upacaya-santati) and in pairs of designation-expression (adhivacana-nirutti-duka), etc.
Ở đây, chỉ có sự khác biệt về từ ngữ, giống như trong upacaya và santati, hoặc adhivacana và nirutti, v.v.
Atthato pana nānaṃ natthi.
But in terms of meaning, there is no difference.
Nhưng về nghĩa thì không có sự khác biệt.
Yampi ‘‘atthānantaratāya anantarapaccayo, kālānantaratāya samanantarapaccayo’’ti ācariyānaṃ mataṃ, taṃ ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanakusalaṃ phalasamāpattiyā samanantarapaccayena paccayo’’tiādīhi (paṭṭhā. 1.1.418) virujjhati.
And the view of the teachers that ‘anantarapaccaya is due to proximity in essence, and samanantarapaccaya is due to proximity in time’ contradicts such statements as ‘for one emerging from cessation, the wholesome consciousness of the sphere of neither perception nor non-perception is a condition for the attainment of fruition by way of samanantarapaccaya’ and so on.
Quan điểm của các vị thầy rằng ‘‘anantarapaccaya là do không có khoảng cách về bản chất (attha), samanantarapaccaya là do không có khoảng cách về thời gian (kāla)’’ thì mâu thuẫn với các đoạn như ‘‘tâm thiện vô sở hữu xứ phi tưởng phi phi tưởng xuất ra từ sự diệt tận (nirodha) là duyên đẳng vô gián cho quả chứng nhập’’ và tương tự.
Yampi tattha vadanti ‘‘dhammānaṃ samuṭṭhāpanasamatthatā na parihāyati, bhāvanābalena pana vāritattā dhammā samanantarā nuppajjantī’’ti, tampi kālānantaratāya abhāvameva sādheti.
And what is said there, that ‘the capacity of the phenomena to arise is not lost, but because they are inhibited by the power of development, the phenomena do not arise immediately after,’ that also proves the absence of proximity in time.
Và điều mà họ nói ở đó rằng ‘‘khả năng làm phát khởi các pháp không bị suy giảm, nhưng do bị ngăn cản bởi sức mạnh của sự tu tập (bhāvanā), các pháp không phát sanh một cách đẳng vô gián’’, điều đó cũng chỉ chứng minh sự không có khoảng cách về thời gian.
Bhāvanābalena hi tattha kālānantaratā natthīti, mayampi etadeva vadāma.
For there, by the power of development, there is no proximity in time, and we also say this very thing.
Vì ở đó, do sức mạnh của sự tu tập mà không có khoảng cách về thời gian, và chúng tôi cũng nói điều này.
Yasmā ca kālānantaratā natthi, tasmā samanantarapaccayatā na yujjati.
And because there is no proximity in time, the quality of being a samanantarapaccaya is not appropriate.
Và vì không có khoảng cách về thời gian, nên sự có mặt của duyên đẳng vô gián là không hợp lý.
Kālānantaratāya hi tesaṃ samanantarapaccayo hotīti laddhi.
For it is the doctrine that a samanantarapaccaya exists for them due to proximity in time.
Vì theo học thuyết, duyên đẳng vô gián của chúng là do không có khoảng cách về thời gian.
Tasmā abhinivesaṃ akatvā byañjanamattatovettha nānākaraṇaṃ paccetabbaṃ, na atthato.
Therefore, without clinging, the distinction here should be understood only in terms of wording, not in terms of meaning.
Vì vậy, không chấp trước, cần phải chấp nhận sự khác biệt ở đây chỉ là về từ ngữ, không phải về nghĩa.
Natthi etesaṃ antaranti hi anantarā.
For, ‘there is no interval for these’ means they are anantara.
Không có khoảng cách giữa chúng, nên gọi là anantarā (vô gián).
Saṇṭhānābhāvato suṭṭhu anantarāti samanantarā.
‘Without form (saṇṭhāna) and truly without interval’ means they are samanantara.
Do không có hình thể, chúng hoàn toàn vô gián, nên gọi là samanantarā (đẳng vô gián).
599. Uppajjamānova saha uppādanabhāvena upakārako dhammo sahajātapaccayo pakāsassa padīpo viya.
599. A phenomenon that is helpful by being produced together and simultaneously with its arising is sahajātapaccaya, like a lamp for light.
599. Pháp hỗ trợ chỉ ngay khi phát sanh, bằng cách cùng phát sanh, được gọi là duyên câu sanh (sahajātapaccaya), giống như ngọn đèn là duyên cho ánh sáng.
So arūpakkhandhādivasena chabbidho hoti.
It is of six kinds according to the immaterial aggregates and so on.
Nó có sáu loại dựa trên các uẩn vô sắc, v.v.
Yathāha – ‘‘cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo.
As it is said: ‘The four immaterial aggregates are a condition for each other by way of sahajātapaccaya.
Như đã nói: ‘‘Bốn uẩn vô sắc là duyên câu sanh cho nhau.
Cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ, okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ, cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ, mahābhūtā upādārūpānaṃ, rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ kiñcikāle sahajātapaccayena paccayo, kiñcikāle na sahajātapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.6).
The four great primaries are a condition for each other; nāma-rūpa at the moment of conception is a condition for each other; mind and mental phenomena are a condition for mind-originated rūpa; the great primaries are a condition for derived rūpa; material phenomena are a condition for immaterial phenomena by way of sahajātapaccaya at some times, and not by way of sahajātapaccaya at other times.’
Bốn đại oai nghi là duyên câu sanh cho nhau, danh và sắc vào khoảnh khắc nhập thai là duyên câu sanh cho nhau, các pháp tâm và tâm sở là duyên câu sanh cho các sắc do tâm sanh, các đại oai nghi là duyên câu sanh cho các sắc y sinh, các pháp hữu sắc là duyên câu sanh cho các pháp vô sắc trong một số trường hợp, và trong một số trường hợp không phải là duyên câu sanh’’.
Idaṃ hadayavatthumeva sandhāya vuttaṃ.
This was said referring only to the heart-base (hadayavatthu).
Điều này được nói chỉ liên quan đến hadayavatthu (yếu tố tâm).
600. Aññamaññaṃ uppādanupatthambhanabhāvena upakārako dhammo aññamaññapaccayo aññamaññūpatthambhakaṃ tidaṇḍakaṃ viya.
600. A phenomenon that is helpful by way of producing and supporting each other is aññamaññapaccaya, like a tripod supporting itself.
600. Pháp hỗ trợ bằng cách làm phát sanh và duy trì lẫn nhau được gọi là duyên hỗ tương (aññamaññapaccayo), giống như ba cây gậy chống đỡ lẫn nhau.
So arūpakkhandhādivasena tividho hoti.
It is of three kinds according to the immaterial aggregates and so on.
Nó có ba loại dựa trên các uẩn vô sắc, v.v.
Yathāha – ‘‘cattāro khandhā arūpino aññamaññapaccayena paccayo.
As it is said: ‘The four immaterial aggregates are a condition for each other by way of aññamaññapaccaya.
Như đã nói: ‘‘Bốn uẩn vô sắc là duyên hỗ tương cho nhau.
Cattāro mahābhūtā okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.7).
The four great primaries are a condition for each other, and nāma-rūpa at the moment of conception is a condition for each other by way of aññamaññapaccaya.’
Bốn đại oai nghi, danh và sắc vào khoảnh khắc nhập thai là duyên hỗ tương cho nhau’’.
601. Adhiṭṭhānākārena nissayākārena ca upakārako dhammo nissayapaccayo tarucittakammādīnaṃ pathavīpaṭādayo viya.
601. A phenomenon that is helpful by way of being a foundation and a support is nissayapaccaya, like the earth and canvas for trees, paintings, etc.
601. Pháp hỗ trợ dưới dạng nền tảng và dưới dạng nương tựa được gọi là duyên nương tựa (nissayapaccayo), giống như đất và vải là nền tảng cho cây cối, tranh vẽ, v.v.
So ‘‘cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ nissayapaccayena paccayo’’ti evaṃ sahajāte vuttanayeneva veditabbo.
It should be understood in the same way as stated for sahajātapaccaya, namely, ‘the four immaterial aggregates are a condition for each other by way of nissayapaccaya’.
Nó cần được hiểu theo cách đã nói về duyên câu sanh, như ‘‘bốn uẩn vô sắc là duyên nương tựa cho nhau’’.
Chaṭṭho panettha koṭṭhāso ‘‘cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā…pe… sota… ghāna… jivhā… kāyāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.
The sixth division here is elaborated as: ‘The eye-base is a condition for the eye-consciousness element and the phenomena associated with it by way of nissayapaccaya; ...the ear..., the nose..., the tongue..., the body-base is a condition for the body-consciousness element and the phenomena associated with it by way of nissayapaccaya.
Phần thứ sáu ở đây được phân loại như sau: ‘‘Nhãn xứ là duyên nương tựa cho nhãn thức giới… (v.v.)… nhĩ… tỷ… thiệt… thân xứ là duyên nương tựa cho thân thức giới và các pháp đồng sanh với nó.
Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti, taṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.8) evaṃ vibhatto.
The material phenomenon on which the mind-element and the mind-consciousness element depend is a condition for the mind-element and the mind-consciousness element and the phenomena associated with them by way of nissayapaccaya.’
Sắc mà ý giới và ý thức giới nương tựa để hoạt động, sắc ấy là duyên nương tựa cho ý giới và ý thức giới cùng các pháp đồng sanh với chúng’’.
602. Upanissayapaccayoti ettha pana ayaṃ tāva vacanattho, tadadhīnavuttitāya attano phalena nissito na paṭikkhittoti nissayo.
602. In the term Upanissayapaccaya, this is the preliminary verbal meaning: ‘That which is supported by its own result due to its dependence on it, and is not rejected, is nissaya.’
602. Trong duyên cận y (upanissayapaccayo), trước hết, đây là nghĩa của từ: Nissaya là nương tựa, không bị bác bỏ, do sự phụ thuộc vào quả của chính nó.
Yathā pana bhuso āyāso upāyāso, evaṃ bhuso nissayo upanissayo, balavakāraṇassetaṃ adhivacanaṃ.
Just as a great effort (bhuso āyāso) is distress (upāyāso), so too, a great support (bhuso nissayo) is upanissaya; this is a designation for a powerful cause.
Tuy nhiên, giống như sự cố gắng lớn là upāyāsa (sự thất vọng), thì sự nương tựa lớn là upanissaya (cận y), đây là tên gọi của một nguyên nhân mạnh mẽ.
Tasmā balavakāraṇabhāvena upakārako dhammo upanissayapaccayoti veditabbo.
Therefore, a phenomenon that is helpful by being a powerful cause should be understood as upanissayapaccaya.
Vì vậy, pháp hỗ trợ bằng cách là một nguyên nhân mạnh mẽ cần được hiểu là duyên cận y.
So ārammaṇūpanissayo anantarūpanissayo pakatūpanissayoti tividho hoti.
It is of three kinds: ārammaṇūpanissaya, anantarūpanissaya, and pakatūpanissaya.
Nó có ba loại: Ārammaṇūpanissaya (cận y đối tượng), Anantarūpanissaya (cận y vô gián) và Pakatūpanissaya (cận y tự nhiên).
Tattha ‘‘dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā taṃ garuṃkatvā paccavekkhati, pubbe suciṇṇāni garuṃkatvā paccavekkhati, jhānā vuṭṭhahitvā jhānaṃ garuṃkatvā paccavekkhati, sekkhā gotrabhuṃ garuṃkatvā paccavekkhanti, vodānaṃ garuṃkatvā paccavekkhanti.
Among these, ārammaṇūpanissaya has been explained without making a distinction from ārammaṇādhipati in such ways as: ‘Having given a gift, having undertaken precepts, having performed the Uposatha practice, one reflects on it, regarding it as important; one reflects on one’s previously well-practiced deeds, regarding them as important; having emerged from absorption, one reflects on that absorption, regarding it as important; learners (sekkhā) reflect on gotrabhu, regarding it as important; they reflect on purification (vodāna), regarding it as important.
Trong đó, ārammaṇūpanissaya được phân loại mà không có sự khác biệt với ārammaṇādhipati (trưởng đối tượng), theo cách như ‘‘sau khi bố thí, giữ giới, thực hành uposatha, người đó tôn trọng và quán xét điều đó; tôn trọng và quán xét những điều thiện đã làm trước đây; xuất ra từ thiền, tôn trọng và quán xét thiền; các bậc hữu học tôn trọng và quán xét gotrabhu (chuyển tánh); tôn trọng và quán xét vodāna (thanh tịnh).
Sekkhā maggā vuṭṭhahitvā maggaṃ garuṃkatvā paccavekkhantī’’ti (paṭṭhā. 1.1.423) evamādinā nayena ārammaṇūpanissayo tāva ārammaṇādhipatinā saddhiṃ nānattaṃ akatvāva vibhatto.
Learners having emerged from the path, reflect on the path, regarding it as important.’
Các bậc hữu học xuất ra từ đạo, tôn trọng và quán xét đạo’’.
Tattha yaṃ ārammaṇaṃ garuṃkatvā cittacetasikā uppajjanti, taṃ niyamato tesu ārammaṇesu balavārammaṇaṃ hoti.
Here, the object that is regarded as important, and on account of which mind and mental phenomena arise, is necessarily a powerful object among those objects.
Ở đó, đối tượng nào được tôn trọng mà tâm và tâm sở phát sanh, đối tượng đó nhất định là đối tượng mạnh mẽ trong các đối tượng đó.
Iti garukattabbamattaṭṭhena ārammaṇādhipati, balavakāraṇaṭṭhena ārammaṇūpanissayoti evametesaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that their distinction lies in ārammaṇādhipati being for the mere sake of being regarded as important, and ārammaṇūpanissaya being for the sake of being a powerful cause.
Như vậy, cần phải hiểu sự khác biệt giữa chúng: ārammaṇādhipati là theo nghĩa chỉ là điều cần được tôn trọng, và ārammaṇūpanissaya là theo nghĩa nguyên nhân mạnh mẽ.
Anantarūpanissayopi ‘‘purimā purimā kusalā khandhā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ khandhānaṃ upanissayapaccayena paccayo’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.9) nayena anantarapaccayena saddhiṃ nānattaṃ akatvāva vibhatto.
Anantarūpanissaya has also been explained without making a distinction from anantarapaccaya in such ways as: ‘Previous wholesome aggregates are a condition for later wholesome aggregates by way of upanissayapaccaya’ and so on.
Anantarūpanissaya cũng được phân loại mà không có sự khác biệt với anantarapaccaya, theo cách như ‘‘các uẩn thiện trước trước là duyên cận y cho các uẩn thiện sau sau’’.
Mātikānikkhepe pana nesaṃ ‘‘cakkhuviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.4) nayena anantarassa, ‘‘purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.9) nayena upanissayassa āgatattā nikkhepe viseso atthi.
However, in the exposition of the mātikā, there is a distinction in the enumeration, because anantara is stated in such a way as: ‘The eye-consciousness element and its associated phenomena are a condition for the mind-element and its associated phenomena by way of anantarapaccaya’ and so on, while upanissaya is stated in such a way as: ‘Previous wholesome phenomena are a condition for later wholesome phenomena by way of upanissayapaccaya’ and so on.
Tuy nhiên, trong phần tóm tắt các mātikā (đề mục), có sự khác biệt trong cách trình bày, vì anantara được đề cập theo cách như ‘‘nhãn thức giới và các pháp đồng sanh với nó là duyên vô gián cho ý giới và các pháp đồng sanh với nó’’, và upanissaya được đề cập theo cách như ‘‘các pháp thiện trước trước là duyên cận y cho các pháp thiện sau sau’’.
Sopi atthato ekībhāvameva gacchati.
Even that distinction ultimately leads to identity in meaning.
Sự khác biệt đó cũng chỉ đi đến sự đồng nhất về nghĩa.
Evaṃ santepi attano attano anantarā anurūpassa cittuppādassa pavattanasamatthatāya anantaratā, purimacittassa pacchimacittuppādane balavatāya anantarūpanissayatā veditabbā.
Even so, anantaratā should be understood as the capacity of each preceding consciousness to bring about a corresponding consciousness immediately after, and anantarūpanissayatā as the powerfulness of the preceding consciousness in producing the succeeding consciousness.
Mặc dù vậy, cần phải hiểu rằng sự vô gián (anantaratā) là do khả năng làm cho tâm sanh tương ứng phát sanh ngay sau chính nó, và sự cận y vô gián (anantarūpanissayatā) là do sức mạnh của tâm trước trong việc làm phát sanh tâm sau.
Yathā hi hetupaccayādīsu kiñci dhammaṃ vināpi cittaṃ uppajjati, na evaṃ anantaracittaṃ vinā cittassa uppatti nāma atthi.
For just as consciousness arises in the absence of some phenomenon in the case of hetupaccaya, etc., so too, the arising of consciousness is not possible without an immediately preceding consciousness.
Thật vậy, giống như trong duyên nhân (hetupaccaya), v.v., tâm có thể phát sanh mà không cần một pháp nào đó, nhưng không có sự phát sanh của tâm mà không có tâm vô gián.
Tasmā balavapaccayo hoti.
Therefore, it is a powerful condition.
Vì vậy, nó là một duyên mạnh mẽ.
Iti attano attano anantarā anurūpacittuppādanavasena anantarapaccayo, balavakāraṇavasena anantarūpanissayoti evametesaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, their distinction should be understood as anantarapaccaya by way of producing a corresponding consciousness immediately after each preceding one, and anantarūpanissaya by way of being a powerful cause.
Như vậy, cần phải hiểu sự khác biệt giữa chúng: anantarapaccaya là theo cách làm phát sanh tâm tương ứng ngay sau chính nó, và anantarūpanissaya là theo cách nguyên nhân mạnh mẽ.
Pakatūpanissayo pana pakato upanissayo pakatūpanissayo.
Pakatūpanissaya means an upanissaya that is natural (pakata).
Pakatūpanissaya là cận y tự nhiên.
Pakato nāma attano santāne nipphādito vā saddhāsīlādi upasevito vā utubhojanādi.
‘Pakata’ refers to faith, morality, etc., developed in one’s own continuum, or season, food, etc., that have been repeatedly indulged in.
Pakata (tự nhiên) có nghĩa là đã được tạo ra trong dòng tâm thức của mình, như tín (saddhā), giới (sīla), v.v., hoặc đã được thực hành nhiều lần, như thời tiết (utu), thức ăn (bhojana), v.v.
Pakatiyā eva vā upanissayo pakatūpanissayo, ārammaṇānantarehi asammissoti attho.
Or, pakatūpanissaya means an upanissaya that is natural by itself, meaning it is not mixed with ārammaṇa or anantara conditions.
Hoặc pakatūpanissaya là cận y tự nhiên, có nghĩa là không bị pha trộn với các duyên đối tượng (ārammaṇa) và vô gián (anantara).
Tassa pakatūpanissayo ‘‘saddhaṃ upanissāya dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, jhānaṃ uppādeti, vipassanaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti, abhiññaṃ uppādeti, samāpattiṃ uppādeti.
Its natural decisive support (pakatūpanissaya) is that, relying on faith, one gives charity, undertakes precepts, performs Uposatha kamma, develops jhāna, develops vipassanā, develops the path, develops supernormal knowledge (abhiññā), develops attainment (samāpatti).
Pakatūpanissaya đó là: nương tựa vào đức tin (saddhā) mà bố thí (dāna), thọ trì giới (sīla), thực hành uposatha, phát sinh thiền (jhāna), phát sinh tuệ quán (vipassanā), phát sinh đạo (magga), phát sinh thắng trí (abhiññā), phát sinh thành tựu (samāpatti).
Sīlaṃ, sutaṃ, cāgaṃ, paññaṃ upanissāya dānaṃ deti…pe… samāpattiṃ uppādeti.
Relying on morality, learning, generosity, and wisdom, one gives charity... develops attainment.
Nương tựa vào giới (sīla), sự học hỏi (suta), sự xả ly (cāga), tuệ (paññā) mà bố thí… cho đến phát sinh thành tựu.
Saddhā, sīlaṃ, sutaṃ, cāgo, paññā saddhāya, sīlassa, sutassa, cāgassa, paññāya, upanissayapaccayena paccayo’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.423) nayena anekappakārato pabhedo veditabbo.
Faith, morality, learning, generosity, wisdom are conditions for faith, morality, learning, generosity, wisdom by way of decisive support. In this manner, its many varieties should be understood in various ways, starting with "it is a condition by way of the decisive support condition."
Đức tin, giới, sự học hỏi, sự xả ly, tuệ là duyên trợ cho đức tin, giới, sự học hỏi, sự xả ly, tuệ bằng duyên Pakatūpanissaya. Theo cách này, sự phân loại phải được hiểu theo nhiều cách khác nhau.
Iti ime saddhādayo pakatā ceva balavakāraṇaṭṭhena upanissayā cāti pakatūpanissayoti.
Thus, these qualities, such as faith, are both well-disposed and decisive supports in the sense of being a strong cause. Therefore, this is called natural decisive support (pakatūpanissaya).
Vì vậy, những pháp như đức tin này là những pháp đã được chuẩn bị (pakata) và là những duyên nương mạnh mẽ (balavakāraṇaṭṭhena upanissaya), nên gọi là Pakatūpanissaya.
603. Paṭhamataraṃ uppajjitvā vattamānabhāvena upakārako dhammo purejātapaccayo.
603. A phenomenon that arises first and renders assistance by existing in a present state is called pre-nascent condition (purejāta-paccaya).
603. Pháp trợ giúp bằng cách phát sinh trước tiên và tồn tại là Purejāta-paccaya (Tiền sanh duyên).
So pañcadvāre vatthārammaṇahadayavatthuvasena ekādasavidho hoti.
In the five sense-doors, it is of eleven kinds, categorized by base (vatthu), object (ārammaṇa), and heart-base (hadaya-vatthu).
Duyên này có mười một loại, theo ý nghĩa của vatthu (căn), ārammaṇa (đối tượng) và hadayavatthu (ý vật) trong năm căn môn.
Yathāha – ‘‘cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.
As it is said: “The eye-base is a condition for the eye-consciousness element and its associated phenomena by way of the pre-nascent condition.
Như đã nói: “Nhãn xứ (cakkhāyatana) là duyên trợ cho nhãn thức giới (cakkhuviññāṇadhātu) và các pháp tương ưng với nó bằng Purejāta-paccaya.
Sota…pe… ghāna, jivhā, kāyāyatanaṃ, rūpa, sadda, gandha, rasa, phoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.
The ear-base… etc. … the nose-base, tongue-base, body-base, visible form-base, sound-base, smell-base, taste-base, tangible-base are conditions for the body-consciousness element and its associated phenomena by way of the pre-nascent condition.
Nhĩ… (tương tự như trên)… tỷ, thiệt, thân xứ; sắc, thinh, hương, vị, xúc xứ là duyên trợ cho thân thức giới (kāyaviññāṇadhātu) và các pháp tương ưng với nó bằng Purejāta-paccaya.
Rūpa, sadda, gandha, rasa, phoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā.
The visible form-base, sound-base, smell-base, taste-base, tangible-base are conditions for the mind-element.
Sắc, thinh, hương, vị, xúc xứ là duyên trợ cho ý giới (manodhātu).
Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti, taṃ rūpaṃ manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.
The rūpa (heart-base) on which the mind-element and mind-consciousness element depend is a condition for the mind-element and its associated phenomena by way of the pre-nascent condition.
Sắc pháp nào mà nương tựa vào đó ý giới và ý thức giới (manoviññāṇadhātu) tồn tại, sắc pháp đó là duyên trợ cho ý giới và các pháp tương ưng với nó bằng Purejāta-paccaya.
Manoviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ kiñcikāle purejātapaccayena paccayo.
For the mind-consciousness element and its associated phenomena, it is a condition by way of the pre-nascent condition at certain times.
Trong một số trường hợp, nó là duyên trợ cho ý thức giới và các pháp tương ưng với nó bằng Purejāta-paccaya.
Kiñcikāle na purejātapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.10).
At other times, it is not a condition by way of the pre-nascent condition,” (Paṭṭhāna 1.1.10).
Trong một số trường hợp, nó không phải là duyên trợ bằng Purejāta-paccaya.”
605. Āsevanaṭṭhena anantarānaṃ paguṇabalavabhāvāya upakārako dhammo āsevanapaccayo ganthādīsu purimapurimābhiyogo viya.
605. A phenomenon that renders assistance for the proficiency and strength of immediately preceding phenomena by way of repetition is the repetition condition (āsevana-paccaya), like repeated application in studies of texts and so on.
605. Pháp trợ giúp các pháp kế tiếp để trở nên thuần thục và mạnh mẽ bằng cách lặp đi lặp lại (āsevanaṭṭhena) là Āsevana-paccaya (Cận y duyên), giống như sự thực hành lặp đi lặp lại trong việc học kinh điển.
So kusalākusalakiriyajavanavasena tividho hoti.
It is of three kinds: wholesome, unwholesome, and functional impulsion (javana).
Duyên này có ba loại theo ý nghĩa của thiện (kusala), bất thiện (akusala) và tốc hành tâm (javana) thuộc loại hành động (kiriyā).
Yathāha – ‘‘purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo.
As it is said: “Previous previous wholesome phenomena are conditions for subsequent subsequent wholesome phenomena by way of the repetition condition.
Như đã nói: “Các thiện pháp trước là duyên trợ cho các thiện pháp sau bằng Āsevana-paccaya.
Purimā purimā akusalā…pe… kiriyābyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kiriyābyākatānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.12).
Previous previous unwholesome phenomena… etc. … functional-indeterminate (kiriyābyākatā) phenomena are conditions for subsequent subsequent functional-indeterminate phenomena by way of the repetition condition,” (Paṭṭhāna 1.1.12).
Các bất thiện pháp trước… (tương tự như trên)… các pháp hành động (kiriyābyākatā dhammā) trước là duyên trợ cho các pháp hành động sau bằng Āsevana-paccaya.”
606. Cittapayogasaṅkhātena kiriyabhāvena upakārako dhammo kammapaccayo.
606. A phenomenon that renders assistance by way of action, defined as the application of mind, is the kamma condition (kamma-paccaya).
606. Pháp trợ giúp bằng cách hành động, được gọi là sự vận dụng tâm (cittapayogasaṅkhātena), là Kamma-paccaya (Nghiệp duyên).
So nānakkhaṇikāya ceva kusalākusalacetanāya sahajātāya ca sabbāyapi cetanāya vasena duvidho hoti.
It is of two kinds: by way of wholesome and unwholesome volitions that occur at different times, and by way of all simultaneously arisen volitions.
Duyên này có hai loại, theo ý nghĩa của thiện nghiệp và bất thiện nghiệp (kusalākusalacetanā) khác thời (nānakkhaṇika) và tất cả các tư tâm (cetanā) đồng sanh (sahajāta).
Yathāha – ‘‘kusalākusalaṃ kammaṃ vipākānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo.
As it is said: “Wholesome and unwholesome kamma are conditions for resultant aggregates and kamma-born rūpa by way of the kamma condition.
Như đã nói: “Nghiệp thiện và bất thiện là duyên trợ cho các uẩn quả dị thục (vipākānaṃ khandhānaṃ) và các sắc do nghiệp tạo (kaṭattā rūpānaṃ) bằng Kamma-paccaya.
Cetanā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.13).
Volition is a condition for its associated phenomena and their concomitant rūpa by way of the kamma condition,” (Paṭṭhāna 1.1.13).
Tư tâm là duyên trợ cho các pháp tương ưng với nó và các sắc do nó sanh khởi bằng Kamma-paccaya.”
607. Nirussāhasantabhāvena nirussāhasantabhāvāya upakārako vipākadhammo vipākapaccayo.
607. A resultant phenomenon (vipākadhamma) that renders assistance by way of its calm and effortless nature is the resultant condition (vipāka-paccaya).
607. Pháp dị thục (vipākadhamma) trợ giúp sự vắng lặng không nỗ lực (nirussāhasantabhāvena) là Vipāka-paccaya (Dị thục duyên).
So pavatte taṃsamuṭṭhānānaṃ, paṭisandhiyaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ, sabbattha ca sampayuttadhammānaṃ paccayo hoti.
It is a condition for its concomitantly arisen rūpa in the process of existence (pavatte), for kamma-born rūpa at the moment of rebirth, and for all associated phenomena everywhere.
Duyên này là duyên trợ cho các pháp do nó sanh khởi trong thời kỳ vận hành (pavatta), cho các sắc do nghiệp tạo trong thời kỳ tái sanh (paṭisandhi), và cho các pháp tương ưng ở mọi nơi.
Yathāha –‘‘vipākābyākato eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ vipākapaccayena paccayo…pe… paṭisandhikkhaṇe vipākābyākato eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ.
As it is said: “One resultant-indeterminate aggregate is a condition for three aggregates and citta-born rūpa by way of the resultant condition… etc. … At the moment of rebirth, one resultant-indeterminate aggregate is a condition for three aggregates and kamma-born rūpa.
Như đã nói: “Một uẩn dị thục vô ký là duyên trợ cho ba uẩn và các sắc do tâm sanh khởi bằng Vipāka-paccaya… (tương tự như trên)… Trong khoảnh khắc tái sanh, một uẩn dị thục vô ký là duyên trợ cho ba uẩn và các sắc do nghiệp tạo.
Tayo khandhā ekassa khandhassa.
Three aggregates are conditions for one aggregate.
Ba uẩn là duyên trợ cho một uẩn.
Dve khandhā dvinnaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ vipākapaccayena paccayo.
Two aggregates are conditions for two aggregates and kamma-born rūpa by way of the resultant condition.
Hai uẩn là duyên trợ cho hai uẩn và các sắc do nghiệp tạo bằng Vipāka-paccaya.
Khandhā vatthussa vipākapaccayena paccayo’’ti.
The aggregates are a condition for the base (vatthu) by way of the resultant condition.”
Các uẩn là duyên trợ cho căn (vatthu) bằng Vipāka-paccaya.”
608. Rūpārūpānaṃ upatthambhakaṭṭhena upakārakā cattāro āhārā āhārapaccayo.
608. The four kinds of nutriment (āhāra) that render assistance by way of supporting material and non-material phenomena are the nutriment condition (āhāra-paccaya).
608. Bốn loại vật thực (āhāra) trợ giúp các pháp sắc và vô sắc bằng cách hỗ trợ chúng là Āhāra-paccaya (Vật thực duyên).
Yathāha –‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo.
As it is said: “Edible food (kabaḷīkārāhāra) is a condition for this body by way of the nutriment condition.
Như đã nói: “Vật thực đoàn thực (kabaḷīkāro āhāro) là duyên trợ cho thân này bằng Āhāra-paccaya.
Arūpino āhārā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.15).
Non-material nutriment is a condition for its associated phenomena and their concomitantly arisen rūpa by way of the nutriment condition,” (Paṭṭhāna 1.1.15).
Các vật thực vô sắc (arūpino āhārā) là duyên trợ cho các pháp tương ưng và các sắc do chúng sanh khởi bằng Āhāra-paccaya.”
Pañhāvāre pana ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā āhārā sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ āhārapaccayena paccayo’’tipi (paṭṭhā. 1.1.429) vuttaṃ.
However, in the Questions Section, it is also said: “At the moment of rebirth, resultant-indeterminate nutriments are conditions for their associated aggregates and kamma-born rūpa by way of the nutriment condition,” (Paṭṭhāna 1.1.429).
Trong phần Pañhāvāra, cũng đã nói: “Trong khoảnh khắc tái sanh, các vật thực dị thục vô ký là duyên trợ cho các uẩn tương ưng và các sắc do nghiệp tạo bằng Āhāra-paccaya.”
609. Adhipatiyaṭṭhena upakārakā itthindriyapurisindriyavajjā vīsatindriyā indriyapaccayo.
609. The twenty faculties (indriya), excluding the feminine and masculine faculties, that render assistance by way of dominance are the faculty condition (indriya-paccaya).
609. Hai mươi căn (indriya), trừ nữ căn (itthindriya) và nam căn (purisindriya), trợ giúp bằng cách làm chủ (adhipatiyaṭṭhena) là Indriya-paccaya (Căn duyên).
Tattha cakkhundriyādayo arūpadhammānaṃyeva, sesā rūpārūpānaṃ paccayā honti.
Among these, the eye-faculty and so on are conditions only for non-material phenomena, while the rest are conditions for both material and non-material phenomena.
Trong số đó, nhãn căn (cakkhundriya) và các căn khác chỉ là duyên trợ cho các pháp vô sắc, còn các căn còn lại là duyên trợ cho cả sắc và vô sắc.
Yathāha – ‘‘cakkhundriyaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā…pe… sota… ghāna… jivhā… kāyindriyaṃ kāyaviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo.
As it is said: “The eye-faculty is a condition for the eye-consciousness element… etc. … the ear-faculty… nose-faculty… tongue-faculty… body-faculty are conditions for the body-consciousness element and its associated phenomena by way of the faculty condition.
Như đã nói: “Nhãn căn là duyên trợ cho nhãn thức giới… (tương tự như trên)… nhĩ… tỷ… thiệt… thân căn là duyên trợ cho thân thức giới và các pháp tương ưng với nó bằng Indriya-paccaya.
Rūpajīvitindriyaṃ kaṭattārūpānaṃ indriyapaccayena paccayo.
The rūpa life-faculty is a condition for kamma-born rūpa by way of the faculty condition.
Sắc mạng căn (rūpajīvitindriya) là duyên trợ cho các sắc do nghiệp tạo bằng Indriya-paccaya.
Arūpino indriyā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ indriyapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.16).
Non-material faculties are conditions for their associated phenomena and their concomitantly arisen rūpa by way of the faculty condition,” (Paṭṭhāna 1.1.16).
Các căn vô sắc là duyên trợ cho các pháp tương ưng và các sắc do chúng sanh khởi bằng Indriya-paccaya.”
Pañhāvāre pana ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā indriyā sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ indriyapaccayena paccayo’’tipi (paṭṭhā. 1.1.430) vuttaṃ.
However, in the Questions Section, it is also said: “At the moment of rebirth, resultant-indeterminate faculties are conditions for their associated aggregates and kamma-born rūpa by way of the faculty condition,” (Paṭṭhāna 1.1.430).
Trong phần Pañhāvāra, cũng đã nói: “Trong khoảnh khắc tái sanh, các căn dị thục vô ký là duyên trợ cho các uẩn tương ưng và các sắc do nghiệp tạo bằng Indriya-paccaya.”
610. Upanijjhāyanaṭṭhena upakārakāni ṭhapetvā dvipañcaviññāṇe sukhadukkhavedanādvayaṃ sabbānipi kusalādibhedāni satta jhānaṅgāni jhānapaccayo.
610. The seven jhāna factors, categorised as wholesome, etc., excluding the two feelings of pleasure and pain among the ten sense-consciousnesses (dvipañcaviññāṇa), that render assistance by way of intense contemplation are the jhāna condition (jhāna-paccaya).
610. Bảy thiền chi (jhānaṅga) thuộc loại thiện và các loại khác, trừ hai thọ lạc và khổ trong mười thức song ngũ môn, trợ giúp bằng cách quán sát kỹ lưỡng (upanijjhāyanaṭṭhena) là Jhāna-paccaya (Thiền duyên).
Yathāha –‘‘jhānaṅgāni jhānasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.17).
As it is said: “The jhāna factors are conditions for their associated phenomena and their concomitantly arisen rūpa by way of the jhāna condition,” (Paṭṭhāna 1.1.17).
Như đã nói: “Các thiền chi là duyên trợ cho các pháp tương ưng với thiền và các sắc do chúng sanh khởi bằng Jhāna-paccaya.”
Pañhāvāre pana ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatāni jhānaṅgāni sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo’’tipi (paṭṭhā. 1.1.431) vuttaṃ.
However, in the Questions Section, it is also said: “At the moment of rebirth, resultant-indeterminate jhāna factors are conditions for their associated aggregates and kamma-born rūpa by way of the jhāna condition,” (Paṭṭhāna 1.1.431).
Trong phần Pañhāvāra, cũng đã nói: “Trong khoảnh khắc tái sanh, các thiền chi dị thục vô ký là duyên trợ cho các uẩn tương ưng và các sắc do nghiệp tạo bằng Jhāna-paccaya.”
611. Yato tato vā niyyānaṭṭhena upakārakāni kusalādibhedāni dvādasa maggaṅgāni maggapaccayo.
611. The twelve path factors, categorised as wholesome, etc., that render assistance by way of leading out from any state are the path condition (magga-paccaya).
611. Mười hai đạo chi (maggaṅga) thuộc loại thiện và các loại khác, trợ giúp bằng cách đưa đến sự thoát ly (niyyānaṭṭhena) từ bất cứ nơi nào, là Magga-paccaya (Đạo duyên).
Yathāha – ‘‘maggaṅgāni maggasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ maggapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.18).
As it is said: “The path factors are conditions for their associated phenomena and their concomitantly arisen rūpa by way of the path condition,” (Paṭṭhāna 1.1.18).
Như đã nói: “Các đạo chi là duyên trợ cho các pháp tương ưng với đạo và các sắc do chúng sanh khởi bằng Magga-paccaya.”
Pañhāvāre pana ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatāni maggaṅgāni sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ maggapaccayena paccayo’’tipi (paṭṭhā. 1.1.432) vuttaṃ.
However, in the Questions Section, it is also said: “At the moment of rebirth, resultant-indeterminate path factors are conditions for their associated aggregates and kamma-born rūpa by way of the path condition,” (Paṭṭhāna 1.1.432).
Trong phần Pañhāvāra, cũng đã nói: “Trong khoảnh khắc tái sanh, các đạo chi dị thục vô ký là duyên trợ cho các uẩn tương ưng và các sắc do nghiệp tạo bằng Magga-paccaya.”
Ete pana dvepi jhānamaggapaccayā dvipañcaviññāṇāhetukacittesu na labbhantīti veditabbā.
It should be understood that these two conditions, jhāna and magga, are not found in the ten sense-consciousnesses and the eighteen rootless (ahetuka) minds.
Cần biết rằng hai duyên thiền và đạo này không có trong mười thức song ngũ môn và mười tám tâm vô nhân.
613. Ekavatthukādibhāvānupagamena upakārakā rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ, arūpinopi rūpīnaṃ vippayuttapaccayo.
613. Form-states (rūpino dhammā) that provide assistance to formless states (arūpīnaṃ dhammānaṃ) without attaining the state of having a common base, etc., and formless states (arūpinopi) to form-states (rūpīnaṃ) are the condition of dissociation (vippayutta-paccaya).
613. Các pháp hữu sắc giúp đỡ các pháp vô sắc, và các pháp vô sắc cũng giúp đỡ các pháp hữu sắc, bằng cách không đạt đến trạng thái có cùng một nền tảng, v.v., đó là duyên bất tương ưng (vippayutta-paccaya).
So sahajātapacchājātapurejātavasena tividho hoti.
This* is of three kinds, based on being conascent (sahajāta), post-nascent (pacchājāta), and pre-nascent (purejāta).
Duyên ấy có ba loại theo cách đồng sanh (sahajāta), hậu sanh (pacchājāta) và tiền sanh (purejāta).
Vuttañhetaṃ ‘‘sahajātā kusalā khandhā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ vippayuttapaccayena paccayo.
For this has been said: "Conascent wholesome aggregates (kusalā khandhā) are a condition of dissociation for mind-originated forms (cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ).
Điều này đã được nói: “Các uẩn thiện đồng sanh là duyên bất tương ưng cho các sắc do tâm sanh.
Pacchājātā kusalā khandhā purejātassa imassa kāyassa vippayuttapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.434).
Post-nascent wholesome aggregates (kusalā khandhā) are a condition of dissociation for this pre-nascent body (purejātassa imassa kāyassa)."
Các uẩn thiện hậu sanh là duyên bất tương ưng cho thân này đã có trước.”
Abyākatapadassa pana sahajātavibhaṅge ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā khandhā kaṭattārūpānaṃ vippayuttapaccayena paccayo.
Furthermore, in the sahajāta-vibhaṅga of the term 'abyākata' (undetermined), it is stated: "At the moment of rebirth (paṭisandhi-kkhaṇe), resultant undetermined aggregates (vipākābyākatā khandhā) are a condition of dissociation for kamma-originated forms (kaṭattā-rūpānaṃ).
Trong phần phân tích đồng sanh của từ abyākata (vô ký) thì cũng đã nói:
Khandhā vatthussa.
The aggregates (khandhā) are a condition for the physical base (vatthussa).
“Tại khoảnh khắc tái tục, các uẩn vô ký dị thục là duyên bất tương ưng cho các sắc do nghiệp sanh.
Vatthu khandhānaṃ vippayuttapaccayena paccayo’’tipi (paṭṭhā. 1.1.434) vuttaṃ.
The physical base (vatthu) is a condition of dissociation for the aggregates (khandhānaṃ)" as well.
Các uẩn là duyên cho nền tảng. Nền tảng là duyên bất tương ưng cho các uẩn.”
Purejātaṃ pana cakkhundriyādivatthuvaseneva veditabbaṃ.
The pre-nascent (purejāta) should be understood as based on the eye-faculty (cakkhundriya) and other physical bases.
Còn duyên tiền sanh thì phải hiểu theo cách của các nền tảng như nhãn quyền, v.v.
Yathāha – ‘‘purejātaṃ cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇassa…pe… kāyāyatanaṃ kāyaviññāṇassa vippayuttapaccayena paccayo.
As it is said: "The pre-nascent eye-base (cakkhāyatanaṃ) is a condition of dissociation for eye-consciousness (cakkhuviññāṇassa)... and so on... the body-base (kāyāyatanaṃ) for body-consciousness (kāyaviññāṇassa).
Như đã nói: “Nhãn xứ tiền sanh là duyên bất tương ưng cho nhãn thức giới… (v.v.)… thân xứ là duyên bất tương ưng cho thân thức giới.
Vatthu vipākābyākatānaṃ kiriyābyākatānaṃ khandhānaṃ…pe… vatthu kusalānaṃ khandhānaṃ…pe… vatthu akusalānaṃ khandhānaṃ vippayuttapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.434).
The physical base (vatthu) is a condition of dissociation for resultant undetermined aggregates (vipākābyākatānaṃ)... and functional undetermined aggregates (kiriyābyākatānaṃ khandhānaṃ)... and so on... the physical base for wholesome aggregates (kusalānaṃ khandhānaṃ)... and so on... the physical base for unwholesome aggregates (akusalānaṃ khandhānaṃ)."
Nền tảng là duyên bất tương ưng cho các uẩn vô ký dị thục và vô ký hành động… (v.v.)… nền tảng là duyên cho các uẩn thiện… (v.v.)… nền tảng là duyên cho các uẩn bất thiện.”
614. Paccuppannalakkhaṇena atthibhāvena tādisasseva dhammassa upatthambhakattena upakārako dhammo atthipaccayo.
614. A state (dhammo) that provides assistance through its existence (atthi-bhāvena) with a present characteristic (paccuppanna-lakkhaṇena), by supporting such a state (tādisasseva dhammassa upatthambhakattena), is the condition of presence (atthi-paccaya).
614. Pháp hỗ trợ một pháp tương tự bằng cách tồn tại với đặc tính hiện tại (paccuppannalakkhaṇa) và bằng cách nâng đỡ nó, đó là duyên hiện hữu (atthi-paccaya).
Tassa arūpakkhandhamahābhūtanāmarūpacittacetasikamahābhūtaāyatanavatthuvasena sattadhā mātikā nikkhittā.
Its matrix (mātikā) is set forth in seven ways, according to formless aggregates, great elements, nama-rūpa, consciousness and mental factors, great elements, sense-bases, and physical base (vatthu).
Bảng tổng hợp (mātikā) của duyên ấy được trình bày theo bảy cách: các uẩn vô sắc, các đại hiển hiện, danh sắc, tâm và tâm sở, các đại hiển hiện, các xứ, và nền tảng.
Yathāha –‘‘cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ atthipaccayena paccayo, cattāro mahābhūtā, okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ.
As it is said: "The four formless aggregates (cattāro khandhā arūpino) are mutually related by the condition of presence (aññamaññaṃ atthipaccayena paccayo); the four great elements (cattāro mahābhūtā); nama-rūpa (nama-rūpaṃ) at the moment of descent (okkantikkhaṇe) are mutually related.
Như đã nói: “Bốn uẩn vô sắc hỗ tương là duyên hiện hữu; bốn đại hiển hiện; danh sắc tại khoảnh khắc tái tục hỗ tương là duyên hiện hữu.
Cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ.
Consciousness and mental factors (cittacetasikā dhammā) are a condition for mind-originated forms (cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ).
Các pháp tâm và tâm sở là duyên hiện hữu cho các sắc do tâm sanh.
Mahābhūtā upādārūpānaṃ.
The great elements (mahābhūtā) are a condition for derivative forms (upādārūpānaṃ).
Các đại hiển hiện là duyên hiện hữu cho các sắc y sinh.
Cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā…pe… kāyāyatanaṃ…pe… rūpāyatanaṃ…pe… phoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.
The eye-base (cakkhāyatanaṃ) is a condition of presence for the eye-consciousness element (cakkhuviññāṇa-dhātuyā)... and so on... the body-base (kāyāyatanaṃ)... and so on... the form-base (rūpāyatanaṃ)... and so on... the tangible-base (phoṭṭhabbāyatanaṃ) for the body-consciousness element (kāyaviññāṇa-dhātuyā) and its associated states (taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ).
Nhãn xứ là duyên hiện hữu cho nhãn thức giới… (v.v.)… thân xứ… (v.v.)… sắc xứ… (v.v.)… xúc xứ là duyên hiện hữu cho thân thức giới và các pháp tương ưng với nó.
Rūpāyatanaṃ…pe… phoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ.
The form-base (rūpāyatanaṃ)... and so on... the tangible-base (phoṭṭhabbāyatanaṃ) for the mind-element (manodhātuyā) and its associated states (taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ).
Sắc xứ… (v.v.)… xúc xứ là duyên hiện hữu cho ý giới và các pháp tương ưng với nó.
Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti, taṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.21).
The form (yaṃ rūpaṃ) on which the mind-element (manodhātu) and the mind-consciousness element (manoviññāṇa-dhātu) depend, that form (taṃ rūpaṃ) is a condition of presence for the mind-element and the mind-consciousness element and their associated states (taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ)."
Sắc mà y vào đó ý giới và ý thức giới vận hành, sắc ấy là duyên hiện hữu cho ý giới và ý thức giới và các pháp tương ưng với chúng.”
Pañhāvāre pana sahajātaṃ purejātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriyantipi nikkhipitvā sahajāte tāva ‘‘eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ atthipaccayena paccayo’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.435) nayena niddeso kato, purejāte purejātānaṃ cakkhādīnaṃ vasena niddeso kato.
However, in the Pañhāvāra, after setting forth conascent (sahajāta), pre-nascent (purejāta), post-nascent (pacchājāta), nutriment (āhāra), and faculty (indriya) as topics, a detailed exposition is given for conascent (sahajāte), for example, by the method starting with "One aggregate is a condition of presence for the three aggregates and their originated forms (eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ atthipaccayena paccayo)"; for pre-nascent (purejāte), the exposition is given in terms of pre-nascent eye-bases and so forth.
Trong phần Pañhāvāra, sau khi trình bày tóm tắt các duyên đồng sanh, tiền sanh, hậu sanh, vật thực và quyền, thì trong phần đồng sanh, đã có một sự trình bày theo cách “một uẩn là duyên hiện hữu cho ba uẩn còn lại và các sắc do chúng sanh,” v.v.; trong phần tiền sanh, đã có sự trình bày theo cách của các nhãn xứ, v.v. đã có trước.
Pacchājāte purejātassa imassa kāyassa pacchājātānaṃ cittacetasikānaṃ paccayavasena niddeso kato.
For post-nascent (pacchājāte), the exposition is given in terms of the post-nascent consciousness and mental factors being a condition for this pre-nascent body.
Trong phần hậu sanh, đã có sự trình bày theo cách các tâm và tâm sở hậu sanh là duyên cho thân này đã có trước.
Āhārindriyesu ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa atthipaccayena paccayo.
For nutriment and faculties (āhārindriyesu), the exposition is given thus: "Edible food (kabaḷīkāro āhāro) is a condition of presence for this body (imassa kāyassa atthipaccayena paccayo).
Trong phần vật thực và quyền, đã có sự trình bày như sau: “Vật thực đoàn thực là duyên hiện hữu cho thân này.
Rūpajīvitindriyaṃ kaṭattārūpānaṃ atthipaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.435) evaṃ niddeso katoti.
The physical life-faculty (rūpajīvitindriyaṃ) is a condition of presence for kamma-originated forms (kaṭattārūpānaṃ atthipaccayena paccayo)."
Sắc mạng quyền là duyên hiện hữu cho các sắc do nghiệp sanh.”
Tattha puññānaṃ duvidhāti ārammaṇapaccayena ca upanissayapaccayena cāti dvedhā paccayo hoti.
Here, for meritorious formations (puññānaṃ) it is twofold (duvidhā), meaning it is a condition in two ways: by way of object-condition (ārammaṇa-paccaya) and by way of decisive-support condition (upanissaya-paccaya).
Trong đó, “cho các hành thiện theo hai cách” có nghĩa là vô minh là duyên theo hai cách: duyên cảnh (ārammaṇa-paccaya) và duyên y chỉ mạnh (upanissaya-paccaya).
Sā hi avijjaṃ khayato vayato sammasanakāle kāmāvacarānaṃ puññābhisaṅkhārānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo hoti.
For, at the time of comprehending ignorance (avijjaṃ) as perishing (khayato) and dissolving (vayato), it is a condition of object-condition for kāmāvacara meritorious formations (kāmāvacarānaṃ puññābhisaṅkhārānaṃ ārammaṇa-paccayena paccayo hoti).
Thật vậy, khi quán xét vô minh bằng cách thấy sự diệt và sự hoại của nó, vô minh ấy là duyên cảnh cho các hành thiện dục giới.
Abhiññācittena samohacittaṃ jānanakāle rūpāvacarānaṃ.
And for rūpāvacara meritorious formations (rūpāvacarānaṃ) at the time of knowing mind with delusion (samohacittaṃ jānanakāle) by means of supernormal knowledge (abhiññā-cittena).
Khi biết tâm si mê bằng tâm thắng trí, vô minh ấy là duyên cảnh cho các hành thiện sắc giới.
Avijjāsamatikkamatthāya pana dānādīni ceva kāmāvacarapuññakiriyavatthūni pūrentassa, rūpāvacarajjhānāni ca uppādentassa dvinnampi tesaṃ upanissayapaccayena paccayo hoti.
Furthermore, for one who performs acts of merit such as giving (dānādīni) and other kāmāvacara meritorious actions (kāmāvacara-puññakiriyavatthūni pūrentassa), and one who develops rūpāvacara jhāna (rūpāvacarajjhānāni ca uppādentassa), for both of these,* becomes a condition by way of decisive-support condition (upanissaya-paccayena).
Để vượt qua vô minh, khi người ta thực hành các công đức dục giới như bố thí, v.v., và khi phát triển các thiền sắc giới, vô minh ấy là duyên y chỉ mạnh cho cả hai loại hành thiện ấy.
Tathā avijjāsammūḷhattā kāmabhavarūpabhavasampattiyo patthetvā tāneva puññāni karontassa.
Likewise, for one who, being deluded by ignorance (avijjā-sammūḷhattā), aspires to the attainments of the sense-sphere existence (kāmabhava) and fine-material existence (rūpabhava) and performs those very meritorious actions (tāneva puññāni karontassa).
Tương tự, khi người ta do si mê vô minh mà mong cầu các thành tựu của dục hữu và sắc hữu, và thực hiện chính những hành thiện ấy.
Anekadhā pana paresanti apuññābhisaṅkhārānaṃ anekadhā paccayo hoti.
But for the others (paresaṃ) it is manifold (anekadhā), meaning it is a manifold condition for unmeritorious formations (apuññābhisaṅkhārānaṃ).
“Đối với các hành khác theo nhiều cách” có nghĩa là vô minh là duyên theo nhiều cách cho các hành bất thiện.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Esā hi avijjaṃ ārabbha rāgādīnaṃ uppajjanakāle ārammaṇapaccayena, garuṃkatvā assādanakāle ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayehi, avijjāsammūḷhassa anādīnavadassāvino pāṇātipātādīni karontassa upanissayapaccayena, dutiyajavanādīnaṃ anantarasamanantaraanantarūpanissayāsevananatthivigatapaccayehi, yaṃkiñci akusalaṃ karontassa hetu sahajāta aññamañña nissaya sampayutta atthi avigatapaccayehīti anekadhā paccayo hoti.
For this ignorance (esā hi avijjā) is a condition of object-condition (ārammaṇa-paccayena) at the time of the arising of greed, etc. (rāgādīnaṃ uppajjanakāle) with respect to ignorance (avijjaṃ ārabbha); by object-dominant condition (ārammaṇādhipati) and object-decisive-support condition (ārammaṇūpanissaya) at the time of cherishing (assādanakāle) with importance (garuṃ katvā); by decisive-support condition (upanissaya-paccayena) for one who, deluded by ignorance (avijjā-sammūḷhassa) and not seeing the danger (anādīnavadassāvino), performs acts like killing living beings (pāṇātipātādīni karontassa); by the conditions of contiguity (anantara), immediate contiguity (samanantara), decisive-support (anantarūpanissaya), and absence (natthi), and disappearance (vigata) for the second impulsion (dutiyajavana) and so on; and by root (hetu), conascent (sahajāta), mutual (aññamañña), reliance (nissaya), association (sampayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata) conditions for one who performs any unwholesome action (yaṃkiñci akusalaṃ karontassa)—thus it is a manifold condition (anekadhā paccayo hoti).
Thật vậy, khi các pháp tham ái, v.v. sanh khởi dựa vào vô minh, vô minh ấy là duyên cảnh; khi coi trọng và thưởng thức vô minh, vô minh ấy là duyên cảnh tối thắng (ārammaṇādhipati), duyên cảnh y chỉ mạnh (ārammaṇūpanissaya); khi người si mê vô minh, không thấy lỗi lầm mà thực hiện các hành sát sanh, v.v., vô minh ấy là duyên y chỉ mạnh; đối với các tâm tốc hành thứ hai, v.v., vô minh ấy là duyên vô gián (anantara), duyên đẳng vô gián (samanantara), duyên vô gián y chỉ mạnh (anantarūpanissaya), duyên cận y (āsevana), duyên vô hữu (natthi), duyên ly khứ (vigata); khi thực hiện bất kỳ hành bất thiện nào, vô minh ấy là duyên nhân (hetu), duyên đồng sanh (sahajāta), duyên hỗ tương (aññamañña), duyên y chỉ (nissaya), duyên tương ưng (sampayutta), duyên hiện hữu (atthi), duyên bất ly khứ (avigata), như vậy là duyên theo nhiều cách.
617. Etthāha – kiṃ panāyamekāva avijjā saṅkhārānaṃ paccayo, udāhu aññepi paccayā santīti?
617. Here it is asked: "Is this ignorance (ayaṃ avijjā) alone (ekāva) a condition for formations (saṅkhārānaṃ paccayo), or are there other conditions (aññepi paccayā) too?"
617. Ở đây có người hỏi: “Phải chăng chỉ có một vô minh này là duyên cho các hành, hay còn có những duyên khác nữa?”
Kiṃ panettha, yadi tāva ekāva, ekakāraṇavādo āpajjati.
What then? If it is alone, the doctrine of a single cause (ekakāraṇa-vādo) would arise.
Nếu chỉ có một duyên, thì sẽ rơi vào thuyết một nguyên nhân.
Athaññepi santi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ekakāraṇaniddeso nupapajjatīti?
If there are others, then the statement of a single cause (ekakāraṇa-niddeso) "Ignorance is a condition for formations (avijjāpaccayā saṅkhārā)" would not be justifiable (na upapajjatīti)?"
Còn nếu có những duyên khác nữa, thì việc trình bày “vô minh duyên hành” như một nguyên nhân duy nhất là không hợp lý, phải không?
Na nupapajjati.
It is not unjustifiable (na nupapajjati).
Không phải là không hợp lý.
Ekato hi kāraṇato na idha kiñci ekaṃ phalamatthi, na anekaṃ.
For, here (idha), no single result (ekaṃ phalaṃ) at all (kiñci) arises from a single cause (ekato hi kāraṇato), nor many (na anekaṃ).
Thật vậy, ở đây, không có một quả nào từ một nguyên nhân, cũng không có nhiều quả.
Nāpi anekehi kāraṇehi ekaṃ.
Nor (nāpi) a single result (ekaṃ) from many causes (anekehi kāraṇehi).
Cũng không có một quả nào từ nhiều nguyên nhân.
Anekehi pana kāraṇehi anekameva hoti.
But from many causes (anekehi pana kāraṇehi), there is only a manifold result (anekameva hoti).
Nhưng từ nhiều nguyên nhân thì chỉ có nhiều quả mà thôi.
Tathā hi anekehi utupathavībījasalilasaṅkhātehi kāraṇehi anekameva rūpagandharasādikaṃ aṅkurasaṅkhātaṃ phalaṃ uppajjamānaṃ dissati.
Just as a sprout (aṅkura), endowed with many forms, fragrances, and tastes, is seen to arise from many causes such as season, earth, seed, and water.
Thật vậy, do nhiều nguyên nhân như khí hậu, đất, hạt giống, và nước, nhiều loại quả được gọi là mầm, với sắc, hương, vị, v.v., được thấy sinh khởi.
Yaṃ panetaṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti ekekahetuphaladīpanaṃ kataṃ, tattha attho atthi, payojanaṃ vijjati.
However, regarding the statement, ‘‘with ignorance as condition, formations; with formations as condition, consciousness,’’ which shows a single cause and effect, there is a purpose, there is a benefit.
Tuy nhiên, về điều đã được trình bày là ‘‘vô minh duyên hành, hành duyên thức’’ – một sự trình bày từng nhân từng quả – thì trong đó có ý nghĩa và có mục đích.
Bhagavā hi katthaci padhānattā, katthaci pākaṭattā, katthaci asādhāraṇattā desanāvilāsassa ca veneyyānañca anurūpato ekameva hetuṃ vā phalaṃ vā dīpeti.
For the Blessed One, sometimes due to preeminence, sometimes due to obviousness, sometimes due to uncommonness, and in accordance with the delight of the teaching and the dispositions of the trainees, reveals only one cause or one effect.
Đức Thế Tôn, tùy theo sự nổi bật, sự hiển nhiên, sự không phổ biến của pháp (được giảng), và tùy theo phong cách thuyết pháp cũng như căn cơ của chúng sinh, mà Ngài chỉ trình bày một nhân hoặc một quả.
‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti hi padhānattā ekameva hetuphalamāha.
For instance, the statement ‘‘with contact as condition, feeling’’ indicates a single cause and effect due to its preeminence.
Chẳng hạn, Ngài nói ‘‘xúc duyên thọ’’ là vì sự nổi bật của nhân quả.
Phasso hi vedanāya padhānahetu yathāphassaṃ vedanā vavatthānato.
Contact is the principal cause of feeling, as feeling is determined according to contact.
Xúc là nhân chính của thọ, vì thọ được xác định tùy theo xúc.
Vedanā ca phassassa padhānaphalaṃ yathāvedanaṃ phassavavatthānato.
And feeling is the principal effect of contact, as contact is determined according to feeling.
Và thọ là quả chính của xúc, vì xúc được xác định tùy theo thọ.
‘‘Semhasamuṭṭhānā ābādhā’’ti (a. ni. 10.60) pākaṭattā ekaṃ hetumāha.
The statement ‘‘diseases arising from phlegm’’ mentions a single cause due to its obviousness.
Ngài nói ‘‘các bệnh do đàm gây ra’’ là vì sự hiển nhiên của một nhân.
Pākaṭo hi ettha semho, na kammādayo.
For here, phlegm is obvious, not kamma and so forth.
Ở đây, đàm là hiển nhiên, không phải nghiệp hay các yếu tố khác.
‘‘Ye keci, bhikkhave, akusalā dhammā, sabbe te ayonisomanasikāramūlakā’’ti asādhāraṇattā ekaṃ hetumāha.
The statement, ‘‘Whatever unwholesome states there are, bhikkhus, all have unwise attention as their root,’’ mentions a single cause due to its uncommonness.
Ngài nói ‘‘Này các Tỳ-khưu, bất cứ pháp bất thiện nào, tất cả đều có gốc rễ từ sự tác ý không như lý’’ là vì sự không phổ biến của một nhân.
Asādhāraṇo hi ayonisomanasikāro akusalānaṃ, sādhāraṇāni vatthārammaṇādīnīti.
For unwise attention is uncommon to unwholesome states, while material bases and objects and so forth are common.
Thật vậy, sự tác ý không như lý là không phổ biến đối với các pháp bất thiện, còn các đối tượng như sắc, cảnh, v.v., thì phổ biến.
Tasmā ayamidha avijjā vijjamānesupi aññesu vatthārammaṇasahajātadhammādīsu saṅkhārakāraṇesu ‘‘assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) ca ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayo’’ti (ma. ni. 1.104) ca vacanato aññesampi taṇhādīnaṃ saṅkhārahetūnaṃ hetūti padhānattā, ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotī’’ti pākaṭattā, asādhāraṇattā ca saṅkhārānaṃ hetubhāvena dīpitāti veditabbā.
Therefore, here, among other causes of formations such as material bases, objects, and conascent states, this ignorance is declared as the cause of formations due to its preeminence (being the root cause of even craving, etc., as stated by ‘‘for one who contemplates enjoyment, craving grows’’ and ‘‘with the arising of ignorance, the arising of taints’’), due to its obviousness, as stated by ‘‘unwise, bhikkhus, being encompassed by ignorance, constructs even meritorious formations,’’ and due to its uncommonness (in relation to arahants who have no formations).
Do đó, ở đây, vô minh được trình bày là nhân của các hành, mặc dù có những nguyên nhân khác của hành như đối tượng, cảnh, các pháp đồng sinh, v.v., nhưng vô minh được xem là nhân chính vì nó là nhân của cả các nhân khác của hành như tham ái, v.v., như đã nói trong ‘‘khi quán xét sự thỏa mãn, tham ái tăng trưởng’’ và ‘‘do vô minh sinh khởi, các lậu hoặc sinh khởi’’; và vì vô minh là hiển nhiên, như đã nói ‘‘Này các Tỳ-khưu, người vô minh, bị vô minh che lấp, tạo tác cả phước hành’’; và vì vô minh là không phổ biến (đối với A-la-hán).
Eteneva ca ekekahetuphaladīpanaparihāravacanena sabbattha ekekahetuphaladīpane payojanaṃ veditabbanti.
And by this explanation of the omission of other causes and effects, the purpose of specifying a single cause and effect in all cases should be understood.
Và cũng bằng cách giải thích về sự trình bày từng nhân từng quả này, cần phải hiểu rằng có mục đích trong mọi sự trình bày từng nhân từng quả.
Dhammānaṃ hi ṭhānasabhāvakiccādiviruddho cāviruddho ca paccayo loke siddho.
For in the world, conditions for phenomena, which are both antagonistic and non-antagonistic in terms of their establishment, nature, and function, are established.
Thật vậy, trong thế gian, duyên của các pháp được xác lập, vừa tương phản vừa không tương phản về vị trí, bản chất, chức năng, v.v.
Purimacittaṃ hi aparacittassa ṭhānaviruddho paccayo, purimasippādisikkhā ca pacchā pavattamānānaṃ sippādikiriyānaṃ.
For a previous mind is an antagonistic condition to a later mind in terms of establishment, and previous training in arts and so forth is likewise for later acts of art and so forth.
Chẳng hạn, tâm trước là duyên tương phản về vị trí của tâm sau; và việc học nghề, v.v., trước đây là duyên của các hoạt động nghề nghiệp, v.v., diễn ra sau này.
Kammaṃ rūpassa sabhāvaviruddho paccayo, khīrādīni ca dadhiādīnaṃ.
Kamma is an antagonistic condition to rūpa in terms of nature; and milk and so forth are likewise for curd and so forth.
Nghiệp là duyên tương phản về bản chất của sắc; và sữa, v.v., là duyên của sữa đông, v.v.
Āloko cakkhuviññāṇassa kiccaviruddho, guḷādayo ca āsavādīnaṃ.
Light is an antagonistic condition to eye-consciousness in terms of function; and molasses and so forth are likewise for alcoholic drinks and so forth.
Ánh sáng là duyên tương phản về chức năng của nhãn thức; và đường thốt nốt, v.v., là duyên của rượu, v.v.
Cakkhurūpādayo pana cakkhuviññāṇādīnaṃ ṭhānāviruddhā paccayā.
But the eye, visual objects, and so forth are non-antagonistic conditions to eye-consciousness and so forth in terms of establishment.
Tuy nhiên, nhãn căn, sắc, v.v., là duyên không tương phản về vị trí của nhãn thức, v.v.
Purimajavanādayo pacchimajavanādīnaṃ sabhāvāviruddhā kiccāviruddhā ca.
Previous javanas and so forth are non-antagonistic to later javanas and so forth in terms of both nature and function.
Các tâm javana trước, v.v., là duyên không tương phản về bản chất và không tương phản về chức năng của các tâm javana sau, v.v.
Yathā ca viruddhāviruddhā paccayā siddhā, evaṃ sadisāsadisāpi.
Just as antagonistic and non-antagonistic conditions are established, so too are similar and dissimilar ones.
Và cũng như các duyên tương phản và không tương phản được xác lập, thì các duyên tương tự và không tương tự cũng vậy.
Sadisameva hi utuāhārasaṅkhātaṃ rūpaṃ rūpassa paccayo, sālibījādīni ca sāliphalādīnaṃ.
Indeed, rūpa, such as season and nutriment, is a similar condition for rūpa; and rice seeds and so forth are likewise for rice fruits and so forth.
Thật vậy, sắc được gọi là khí hậu và thức ăn là duyên tương tự của sắc; và hạt lúa, v.v., là duyên của quả lúa, v.v.
Asadisampi rūpaṃ arūpassa, arūpañca rūpassa paccayo hoti, golomāviloma-visāṇa-dadhitilapiṭṭhādīni ca dubbā-sarabhūtiṇakādīnaṃ.
Even rūpa is a dissimilar condition for arūpa, and arūpa is for rūpa; and cow hair, goat hair, horns, curd, sesame flour, and so forth are likewise for dubbā grass, sarabhū grass, and other kinds of grass.
Sắc không tương tự cũng là duyên của vô sắc, và vô sắc cũng là duyên của sắc; và lông bò, lông dê, sừng, sữa đông, bột mè, v.v., là duyên của cỏ dubbā, cỏ sarabhū, cỏ tina, v.v.
Yesañca dhammānaṃ te viruddhāviruddhasadisāsadisapaccayā, na te dhammā tesaṃ dhammānaṃ vipākā eva.
And those phenomena for which these are antagonistic, non-antagonistic, similar, and dissimilar conditions, those phenomena are not merely the vipāka of those conditions.
Và các pháp mà những duyên tương phản, không tương phản, tương tự, không tương tự đó là duyên, thì các pháp đó không phải chỉ là quả dị thục của chúng.
Iti ayaṃ avijjā vipākavasena ekantāniṭṭhaphalā, sabhāvavasena ca sāvajjāpi samānā sabbesampi etesaṃ puññābhisaṅkhārādīnaṃ yathānurūpaṃ ṭhānakiccasabhāvaviruddhāviruddhapaccayavasena, sadisāsadisapaccayavasena ca paccayo hotīti veditabbā.
Thus, this ignorance, being entirely undesirable in terms of vipāka and culpable in terms of its nature, is to be understood as a condition for all these meritorious formations and so forth, in terms of conditions that are antagonistic and non-antagonistic in establishment, function, and nature, and in terms of similar and dissimilar conditions, as appropriate.
Như vậy, vô minh này, mặc dù về mặt quả dị thục thì có quả hoàn toàn không mong muốn, và về mặt bản chất thì có lỗi, nhưng cần phải hiểu rằng nó là duyên cho tất cả các phước hành, v.v., tùy theo sự phù hợp, thông qua các duyên tương phản và không tương phản về vị trí, chức năng, bản chất, và các duyên tương tự và không tương tự.
So cassā paccayabhāvo ‘‘yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti, so dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tassa hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhatī’’tiādinā nayena vutto eva.
And its conditionality has already been stated in such a way as: ‘‘Indeed, for whom ignorance, which is unknowing regarding suffering and so forth, is not abandoned, that person, being ignorant of suffering and of past existences and so forth, takes the suffering of saṃsāra as happiness and undertakes the three kinds of formations that are its cause.’’
Và tính duyên của nó đã được nói đến theo cách thức như ‘‘thật vậy, người nào không đoạn trừ vô minh, tức là sự vô tri về khổ, v.v., thì người đó, do vô tri về khổ và về quá khứ, v.v., đã chấp thủ khổ luân hồi là lạc tưởng, và do đó tạo tác ba loại hành là nhân của khổ đó’’, v.v.
Paṭiccasamuppannadhammesu vimūḷho avijjādīhi saṅkhārādīnaṃ pavattiṃ agaṇhanto ‘‘attā jānāti vā na jānāti vā, so eva karoti ca kāreti ca.
One who is deluded concerning dependently arisen phenomena, not understanding the arising of formations and so forth from ignorance and so forth, imagines such things as: ‘‘The self knows or does not know, it itself acts and causes to act.
Người mê mờ về các pháp duyên khởi, không nhận thức sự phát sinh của các hành, v.v., do vô minh, v.v., liền suy nghĩ sai lầm rằng ‘‘tự ngã biết hay không biết, tự ngã tự làm hay khiến người khác làm.
So paṭisandhiyaṃ upapajjati, tassa aṇuissarādayo kalalādibhāvena sarīraṃ saṇṭhapento indriyāni sampādenti.
It is reborn at reconception; atoms and Isvara and so forth form the body into kalala and so forth, and complete the faculties.
Tự ngã tái sinh trong kiếp sống mới, và các nguyên nhân như nguyên tử, Thượng Đế, v.v., tạo thành thân thể của nó dưới dạng kalala, v.v., và tạo ra các căn.
So indriyasampanno phusati, vediyati, taṇhīyati, upādiyati, ghaṭiyati.
Being endowed with faculties, it contacts, feels, craves, clings, and strives.
Tự ngã, với các căn đầy đủ, xúc chạm, cảm thọ, tham ái, chấp thủ, nỗ lực.
So puna bhavantare bhavatī’’ti vā, ‘‘sabbe sattā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā’’ti (dī. ni. 1.168) vā vikappeti.
It is reborn in another existence,’’ or ‘‘all beings are subject to fate, association, and transformation.’’
Tự ngã đó lại hiện hữu trong kiếp sống khác’’; hoặc ‘‘tất cả chúng sinh đều bị chi phối bởi định mệnh, sự kết hợp, sự biến đổi’’, v.v.
620. Saṅkhārapaccayā viññāṇapade – viññāṇanti cakkhuviññāṇādi chabbidhaṃ.
620. In the section on Consciousness as conditioned by formations (saṅkhārapaccayā viññāṇa), consciousness (viññāṇa) is sixfold, such as eye-consciousness.
Trong phần "Duyên hành mà có thức" – thức (viññāṇa) là nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và các thức khác, có sáu loại.
Tattha cakkhuviññāṇaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti duvidhaṃ hoti.
Among these, eye-consciousness is twofold: resultant wholesome (kusalavipāka) and resultant unwholesome (akusalavipāka).
Trong đó, nhãn thức có hai loại là dị thục thiện (kusalavipāka) và dị thục bất thiện (akusalavipāka).
Tathā sotaghānajivhākaāyaviññāṇāni.
Similarly for ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, and body-consciousness.
Tương tự, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức cũng vậy.
Manoviññāṇaṃ kusalākusalavipākā dve manodhātuyo, tisso ahetukamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha sahetukāni kāmāvacaravipākacittāni, pañca rūpāvacarāni, cattāri arūpāvacarānīti bāvīsatividhaṃ hoti.
Mind-consciousness (manoviññāṇa) is twenty-twofold, consisting of two resultant wholesome and unwholesome manodhātus, three rootless mind-door consciousnesses, eight resultant sense-sphere great minds, five resultant fine-material minds, and four resultant immaterial minds.
Ý thức (manoviññāṇa) có hai loại ý giới (manodhātu) là dị thục thiện và bất thiện, ba loại ý thức giới (manoviññāṇadhātu) vô nhân (ahetuka), tám tâm dị thục dục giới (kāmāvacaravipākacitta) hữu nhân (sahetuka), năm tâm sắc giới (rūpāvacara) và bốn tâm vô sắc giới (arūpāvacara) – như vậy có hai mươi hai loại.
Iti imehi chahi viññāṇehi sabbānipi bāttiṃsa lokiyavipākaviññāṇāni saṅgahitāni honti.
Thus, by these six types of consciousness, all thirty-two worldly resultant consciousnesses are included.
Như vậy, tất cả ba mươi hai loại thức dị thục thuộc thế gian (lokiyavipākaviññāṇa) đều được bao gồm bởi sáu loại thức này.
Lokuttarāni pana vaṭṭakathāya na yujjantīti na gahitāni.
However, supramundane (lokuttara) consciousnesses are not included, as they are not relevant to the discourse on the round of existence (vaṭṭakathāya).
Còn các thức siêu thế (lokuttara) thì không được bao gồm vì chúng không phù hợp với sự diễn giải về vòng luân hồi (vaṭṭakathā).
Tattha siyā ‘‘kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ idaṃ vuttappakāraṃ viññāṇaṃ saṅkhārapaccayā hotī’’ti?
In this regard, one might ask: "How is it to be known that this aforementioned consciousness arises conditioned by formations?"
Trong đó, có thể có câu hỏi: "Làm thế nào để biết rằng thức đã được đề cập này do duyên hành mà có?"
Upacitakammābhāve vipākābhāvato.
It is to be known because, in the absence of accumulated kamma, there is no result (vipāka).
Vì không có nghiệp đã tích lũy thì không có dị thục.
Vipākaṃ hetaṃ, vipākañca na upacitakammābhāve uppajjati.
For this consciousness is a result (vipāka), and a result does not arise in the absence of accumulated kamma.
Đây là dị thục, mà dị thục thì không sinh khởi khi không có nghiệp đã tích lũy.
Yadi uppajjeyya sabbesaṃ sabbavipākāni uppajjeyyuṃ, na ca uppajjantīti jānitabbametaṃ saṅkhārapaccayā idaṃ viññāṇaṃ hotīti.
If it were to arise, all results would arise for everyone, but they do not arise; thus, it is to be known that this consciousness arises conditioned by formations.
Nếu nó sinh khởi, thì tất cả dị thục sẽ sinh khởi cho tất cả chúng sinh, nhưng điều đó không xảy ra; do đó, cần phải biết rằng thức này do duyên hành mà có.
‘‘Kāmāvacarassa kusalassa kammassa kaṭattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hoti… sota… ghāna… jivhā… kāyaviññāṇaṃ … vipākā manodhātu uppannā hoti.
"Resultant eye-consciousness arises due to the performance and accumulation of wholesome kamma of the sense-sphere... ear... nose... tongue... body-consciousness... resultant manodhātu arises.
"Do nghiệp thiện dục giới đã tạo và đã tích lũy mà nhãn thức dị thục sinh khởi… nhĩ… tỷ… thiệt… thân thức… ý giới dị thục sinh khởi.
Somanassasahagatā manoviññāṇadhātu uppannā hoti.
Mind-door consciousness accompanied by joy arises.
Ý thức giới hợp với hỷ sinh khởi.
Upekkhāsahagatā manoviññāṇadhātu uppannā hoti.
Mind-door consciousness accompanied by equanimity arises.
Ý thức giới hợp với xả sinh khởi.
Somanassasahagatā ñāṇasampayuttā.
Accompanied by joy and associated with knowledge.
Hợp với hỷ, tương ưng với trí.
Somanassasahagatā ñāṇasampayuttā sasaṅkhārena.
Accompanied by joy, associated with knowledge, and prompted.
Hợp với hỷ, tương ưng với trí, có tác động.
Somanassasahagatā ñāṇavippayuttā.
Accompanied by joy and dissociated from knowledge.
Hợp với hỷ, không tương ưng với trí.
Somanassasahagatā ñāṇavippayuttā sasaṅkhārena.
Accompanied by joy, dissociated from knowledge, and prompted.
Hợp với hỷ, không tương ưng với trí, có tác động.
Upekkhāsahagatā ñāṇasampayuttā.
Accompanied by equanimity and associated with knowledge.
Hợp với xả, tương ưng với trí.
Upekkhāsahagatā ñāṇasampayuttā sasaṅkhārena.
Accompanied by equanimity, associated with knowledge, and prompted.
Hợp với xả, tương ưng với trí, có tác động.
Upekkhāsahagatā ñāṇavippayuttā.
Accompanied by equanimity and dissociated from knowledge.
Hợp với xả, không tương ưng với trí.
Upekkhāsahagatā ñāṇavippayuttā sasaṅkhārenā’’ti (dha. sa. 431, 498).
Accompanied by equanimity, dissociated from knowledge, and prompted."
Hợp với xả, không tương ưng với trí, có tác động" (Dhs. 431, 498).
621. Evaṃ yaṃ saṅkhārapaccayā yaṃ viññāṇaṃ hoti, taṃ ñatvā idānissa evaṃ pavatti veditabbā – sabbameva hi idaṃ pavattipaṭisandhivasena dvedhā pavattati.
621. Having thus known which consciousness arises conditioned by which formation, its occurrence should now be understood as follows: All of this arises in two ways: by way of occurrence in life (pavatti) and by way of rebirth-linking (paṭisandhi).
621. Sau khi đã biết thức nào do duyên hành nào mà có, bây giờ cần phải hiểu về sự vận hành của nó như sau: tất cả những thức này vận hành theo hai cách là trong tiến trình (pavatti) và trong tái tục (paṭisandhi).
Tattha dve pañcaviññāṇāni, dve manodhātuyo, somanassasahagatā ahetukamanoviññāṇadhātūti imāni terasa pañcavokārabhave pavattiyaññeva pavattanti.
Among these, the two five-sense consciousnesses, the two manodhātus, and the rootless mind-door consciousness accompanied by joy—these thirteen types of consciousness—occur only in the five-constituent realms (pañcavokārabhave) in the course of life (pavattiyaññeva).
Trong đó, hai ngũ song thức (dve pañcaviññāṇa), hai ý giới (dve manodhātu), và ý thức giới vô nhân hợp với hỷ (somanassasahagatā ahetukamanoviññāṇadhātu) – mười ba loại này chỉ vận hành trong tiến trình ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava).
Sesāni ekūnavīsati tīsu bhavesu yathānurūpaṃ pavattiyampi paṭisandhiyampi pavattanti.
The remaining nineteen types occur in the three realms, both in the course of life and at rebirth-linking, as is appropriate.
Mười chín loại còn lại vận hành trong cả tiến trình và tái tục, tùy theo sự phù hợp ở ba cõi.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Kusalavipākāni tāva cakkhuviññāṇādīni pañca kusalavipākena akusalavipākena vā nibbattassa yathākkamaṃ paripākaṃ upagatindriyassa cakkhādīnaṃ āpāthagataṃ iṭṭhaṃ iṭṭhamajjhattaṃ vā rūpādiārammaṇaṃ ārabbha cakkhādipasādaṃ nissāya dassanasavanaghāyanasāyanaphusanakiccaṃ sādhayamānāni pavattanti.
First, the five resultant wholesome eye-consciousness and so forth arise, fulfilling the functions of seeing, hearing, smelling, tasting, and touching, by relying on the sensitive eye-base and so forth, taking as their object a desirable or neutral desirable sight and so forth, which has come into range of the faculties of one whose faculties have reached maturity, having been reborn by resultant wholesome or unwholesome kamma, respectively.
Trước hết, năm loại thức dị thục thiện như nhãn thức v.v., nương vào tịnh sắc nhãn v.v., đối với cảnh sắc v.v. đáng ưa hoặc trung tính đáng ưa, đã hiện bày trước mắt của chúng sinh có các căn đã thuần thục do tái tục thiện hoặc tái tục bất thiện tạo ra, vận hành để thực hiện các chức năng thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm.
Tathā akusalavipākāni pañca.
Similarly for the five resultant unwholesome consciousnesses.
Tương tự, năm loại thức dị thục bất thiện cũng vậy.
Kevalañhi tesaṃ aniṭṭhaṃ aniṭṭhamajjhattaṃ vā ārammaṇaṃ hoti.
The only difference is that their object is undesirable or neutral undesirable.
Chỉ khác là cảnh của chúng là cảnh không đáng ưa hoặc trung tính không đáng ưa.
Ayameva viseso.
This is the only distinction.
Đây là điểm khác biệt duy nhất.
Dasapi cetāni niyatadvārārammaṇavatthuṭṭhānāni niyatakiccāneva ca bhavanti.
All ten of these have fixed doors, objects, bases, and perform fixed functions.
Tất cả mười loại thức này đều có cửa, cảnh, nền tảng vật chất và chức năng cố định.
Tato kusalavipākānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ anantarā kusalavipākā manodhātu tesaṃyeva ārammaṇaṃ ārabbha hadayavatthuṃ nissāya sampaṭicchanakiccaṃ sādhayamānā pavattati.
Then, immediately after the resultant wholesome eye-consciousness and so forth, the resultant wholesome manodhātu arises, fulfilling the function of receiving, by relying on the heart-base, taking those same objects as its object.
Sau đó, ý giới dị thục thiện, ngay sau nhãn thức dị thục thiện v.v., nương vào ý vật (hadayavatthu), đối với chính cảnh của chúng, vận hành để thực hiện chức năng tiếp nhận (sampaṭicchana).
Tathā akusalavipākānaṃ anantarā akusalavipākā.
Similarly, immediately after the resultant unwholesome consciousnesses, the resultant unwholesome manodhātu arises.
Tương tự, ý giới dị thục bất thiện cũng vậy, ngay sau các thức dị thục bất thiện.
Idañca pana dvayaṃ aniyatadvārārammaṇaṃ niyatavatthuṭṭhānaṃ niyatakiccañca hoti.
These two are of indeterminate door and object, but have a fixed base and fixed function.
Hai loại này có cửa và cảnh không cố định, nhưng có nền tảng vật chất và chức năng cố định.
Somanassasahagatā pana ahetukamanoviññāṇadhātu kusalavipākamanodhātuyā anantarā tassā eva ārammaṇaṃ ārabbha hadayavatthuṃ nissāya santīraṇakiccaṃ sādhayamānā chasu dvāresu balavārammaṇe kāmāvacarasattānaṃ yebhuyyena lobhasampayuttajavanāvasāne bhavaṅgavīthiṃ pacchinditvā javanena gahitārammaṇe tadārammaṇavasena ca sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā pavattatīti majjhimaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
However, the rootless mind-door consciousness accompanied by joy arises immediately after the resultant wholesome manodhātu, taking that same object as its object, relying on the heart-base, fulfilling the function of investigating. In the six doors, concerning a strong object, especially for beings in the sense-sphere realms, usually after a javana process associated with greed, it interrupts the bhavaṅga stream and arises once or twice by way of tadārammaṇa, taking the object grasped by the javana, as stated in the Majjhimaṭṭhakathā.
Còn ý thức giới vô nhân hợp với hỷ, ngay sau ý giới dị thục thiện, nương vào ý vật, đối với chính cảnh của nó, vận hành để thực hiện chức năng thẩm sát (santīraṇa); và trong sáu cửa, đối với cảnh mạnh, ở cuối các tâm tốc hành (javana) hợp với tham (lobha) của chúng sinh dục giới, nó cắt đứt dòng bhavaṅga và vận hành một hoặc hai lần dưới dạng tadārammaṇa (cảnh sở duyên) đối với cảnh đã được tâm tốc hành nắm giữ – điều này đã được nói trong Chú giải Trung Bộ.
Abhidhammaṭṭhakathāyaṃ pana tadārammaṇe dve cittavārā āgatā.
However, in the Abhidhammaṭṭhakathā, two thought-moments are mentioned for tadārammaṇa.
Trong Chú giải Vi Diệu Pháp, có hai lần tâm tadārammaṇa được đề cập.
Idaṃ pana cittaṃ tadārammaṇanti ca piṭṭhibhavaṅganti cāti dve nāmāni labhati.
This mind receives two names: tadārammaṇa and piṭṭhibhavaṅga.
Tâm này có hai tên: tadārammaṇa và piṭṭhibhavaṅga (bhavaṅga hậu).
Aniyatadvārārammaṇaṃ niyatavatthukaṃ aniyataṭṭhānakiccañca hotīti.
It is of indeterminate door and object, has a fixed base, and indeterminate position and function.
Nó có cửa và cảnh không cố định, có nền tảng vật chất cố định và chức năng không cố định.
Evaṃ tāva terasa pañcavokārabhave pavattiyaññeva pavattantīti veditabbāni.
Thus, it should be understood that these thirteen types of consciousness occur only in the course of life in the five-constituent realms.
Như vậy, mười ba loại thức này chỉ vận hành trong tiến trình ở cõi ngũ uẩn.
Sesesu ekūnavīsatiyā na kiñci attano anurūpāya paṭisandhiyā na pavattati.
Of the remaining nineteen, there is not a single one that does not occur in its appropriate rebirth-linking.
Trong số mười chín loại còn lại, không có loại nào không vận hành trong tái tục phù hợp với chính nó.
Pavattiyaṃ pana kusalākusalavipākā tāva dve ahetukamanoviññāṇadhātuyo pañcadvāre kusalākusalavipākamanodhātūnaṃ anantarā santīraṇakiccaṃ, chasu dvāresu pubbe vuttanayeneva tadārammaṇakiccaṃ, attanā dinnapaṭisandhito uddhaṃ asati bhavaṅgupacchedake cittuppāde bhavaṅgakiccaṃ, ante cutikiccañcāti cattāri kiccāni sādhayamānā niyatavatthukā aniyatadvārārammaṇaṭṭhānakiccā hutvā pavattanti.
However, in the course of life, the two resultant wholesome and unwholesome rootless mind-door consciousnesses arise fulfilling four functions: the function of investigating immediately after the resultant wholesome and unwholesome manodhātus in the five doors, the function of tadārammaṇa in the six doors in the manner mentioned before, the function of bhavaṅga when there is no thought-moment interrupting the bhavaṅga after the rebirth-linking given by itself, and finally, the function of death. Thus, these four functions are fulfilled while having a fixed base and having indeterminate door, object, position, and function.
Tuy nhiên, trong tiến trình, hai ý thức giới vô nhân dị thục thiện và bất thiện, ngay sau ý giới dị thục thiện và bất thiện ở năm cửa, thực hiện chức năng thẩm sát; ở sáu cửa, thực hiện chức năng tadārammaṇa theo cách đã nói trước đây (đối với cảnh mạnh); và sau khi tái tục được thiết lập bởi chính nó, khi không có tâm sinh khởi cắt đứt bhavaṅga, nó thực hiện chức năng bhavaṅga; và cuối cùng, thực hiện chức năng tử (cuti) – như vậy, chúng vận hành để thực hiện bốn chức năng, có nền tảng vật chất cố định, và có cửa, cảnh, nền tảng và chức năng không cố định.
Pañca rūpāvacarāni cattāri ca āruppāni attanā dinnapaṭisandhito uddhaṃ asati bhavaṅgupacchedake cittuppāde bhavaṅgakiccaṃ, ante cutikiccañcāti kiccadvayaṃ sādhayamānāni pavattanti.
The five rūpāvacara and four arūpāvacara consciousnesses, performing two functions—the function of bhavanga when there is no consciousness that interrupts the bhavanga after the rebirth-linking given by oneself, and the function of death at the end—operate.
Năm tâm quả sắc giới và bốn tâm quả vô sắc giới thực hiện hai chức năng là bhavaṅga khi không có tâm sinh cắt đứt bhavaṅga sau paṭisandhi đã tự mình ban cho, và chức năng cuti cuối cùng, rồi diễn tiến. Trong số đó, các tâm sắc giới có đối tượng và căn cứ cố định, và có chức năng vị trí không cố định; các tâm vô sắc giới khác có căn cứ cố định, đối tượng cố định, và có chức năng vị trí không cố định, rồi diễn tiến. Như vậy, tất cả ba mươi hai loại thức này đều diễn tiến trong vòng luân hồi do duyên các hành.
Tesu rūpāvacarāni niyatavatthārammaṇāni aniyataṭṭhānakiccāni, itarāni niyatavatthukāni niyatārammaṇāni aniyataṭṭhānakiccāni hutvā pavattantīti evaṃ tāva bāttiṃsavidhampi viññāṇaṃ pavattiyaṃ saṅkhārapaccayā pavattati.
Among these, the rūpāvacara consciousnesses operate, having fixed bases and objects, and unfixed functions as to their location; while the other arūpāvacara consciousnesses operate, having no fixed bases, having fixed objects, and unfixed functions as to their location. Thus, all thirty-two kinds of viññāṇa in the course of existence occur conditioned by saṅkhārā.
Trong vòng luân hồi đó, các hành ấy là duyên cho thức ấy bằng nghiệp duyên và cận y duyên.
Tatrāssa te te saṅkhārā kammapaccayena ca upanissayapaccayena ca paccayā honti.
In that course of existence, those various saṅkhārā become conditions for that resultant viññāṇa by way of Kamma-condition and Upandissaya-condition.
Trong vòng luân hồi đó, các hành ấy là duyên cho thức ấy bằng nghiệp duyên và cận y duyên.
Asaññapaṭisandhiyā saddhiṃ vīsati paṭisandhiyo.
There are twenty rebirth-linkings, including the rebirth-linking in the Asañña realm.
Có hai mươi paṭisandhi, bao gồm cả paṭisandhi của cõi Vô tưởng.
Vuttappakārāneva ekūnavīsati paṭisandhicittāni.
There are nineteen rebirth-linking consciousnesses, which are of the kind already stated.
Có mười chín paṭisandhi-citta theo cách đã nói.
Tattha akusalavipākāya ahetukamanoviññāṇadhātuyā apāyesu paṭisandhi hoti.
Among those nineteen rebirth-linking consciousnesses, rebirth-linking occurs in the woeful states by means of the ahetuka-manoviññāṇadhātu which is an unwholesome resultant.
Trong số đó, paṭisandhi xảy ra ở các cõi khổ (apāya) với tâm ý thức giới vô nhân quả bất thiện.
Kusalavipākāya manussaloke jaccandhajātibadhirajātiummattakajātieḷamūganapuṃsakādīnaṃ.
By the wholesome resultant (ahetuka-manoviññāṇadhātu), rebirth-linking occurs for those in the human world who are born blind, born deaf, born insane, born dumb, hermaphrodites, and so on.
Với tâm ý thức giới vô nhân quả thiện, paṭisandhi xảy ra ở cõi người cho những người bị mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh, điên loạn bẩm sinh, câm ngọng, ái nam ái nữ, v.v.
Aṭṭhahi sahetukakāmāvacaravipākehi kāmāvacaradevesu ceva manussesu ca puññavantānaṃ paṭisandhi hoti.
By the eight root-conditioned sensuous-sphere resultants, rebirth-linking occurs for the meritorious in the sensuous-sphere deva realms and among humans.
Với tám tâm quả dục giới hữu nhân, paṭisandhi xảy ra cho những người có phước ở các cõi trời dục giới và ở cõi người.
Pañcahi rūpāvacaravipākehi rūpībrahmaloke.
By the five rūpāvacara resultants, rebirth-linking occurs in the rūpa-brahmā realms.
Với năm tâm quả sắc giới, paṭisandhi xảy ra ở các cõi Phạm thiên sắc giới.
Catūhi arūpāvacaravipākehi arūpaloketi.
By the four arūpāvacara resultants, rebirth-linking occurs in the arūpa realms.
Với bốn tâm quả vô sắc giới, paṭisandhi xảy ra ở các cõi vô sắc. Như vậy cần phải ghi nhớ.
Yena ca yattha paṭisandhi hoti, sā eva tassa anurūpā paṭisandhi nāma.
That rebirth-linking which occurs by means of a certain consciousness in a certain realm is called rebirth-linking in harmony with that consciousness.
Paṭisandhi mà một tâm nào đó sinh ra ở một cõi nào đó, thì paṭisandhi đó được gọi là paṭisandhi phù hợp với tâm ấy.
Saṅkhepato pana paṭisandhiyā tīṇi ārammaṇāni honti atītaṃ paccuppannaṃ navattabbañca.
Briefly, there are three objects for rebirth-linking: past, present, and not-to-be-designated (navaṭṭabba).
Nói tóm lại, có ba đối tượng cho paṭisandhi: quá khứ, hiện tại và khái niệm (paññatti).
Asaññā paṭisandhi anārammaṇāti.
The rebirth-linking in the Asañña realm is without object.
Paṭisandhi của cõi Vô tưởng không có đối tượng. Cần phải ghi nhớ điều này.
Tattha viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanapaṭisandhīnaṃ atītameva ārammaṇaṃ.
Among these rebirth-linkings, the object for the rebirth-linkings in the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana) and the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana) is exclusively past.
Trong số đó, đối tượng của paṭisandhi ở cõi Thức vô biên xứ và cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ chỉ là quá khứ.
Dasannaṃ kāmāvacarānaṃ atītaṃ vā paccuppannaṃ vā.
For the ten sensuous-sphere rebirths, the object is either past or present.
Đối tượng của mười paṭisandhi dục giới có thể là quá khứ hoặc hiện tại.
Sesānaṃ navattabbameva.
For the remaining (seven rebirths), the object is exclusively not-to-be-designated.
Đối tượng của bảy paṭisandhi còn lại (năm sắc giới và hai vô sắc giới đầu và cuối) chỉ là khái niệm.
Evaṃ tīsu ārammaṇesu pavattamānā pana paṭisandhi yasmā atītārammaṇassa vā navattabbārammaṇassa vā cuticittassa anantarameva pavattati.
However, a rebirth-linking occurring in these three types of objects always takes place immediately after a death-consciousness whose object is either past or not-to-be-designated.
Tuy nhiên, paṭisandhi diễn tiến trong ba đối tượng này, bởi vì nó chỉ xảy ra ngay sau cuti-citta có đối tượng là quá khứ hoặc đối tượng là khái niệm.
Paccuppannārammaṇaṃ pana cuticittaṃ nāma natthi.
But there is no death-consciousness that has a present object.
Không có cuti-citta nào có đối tượng là hiện tại.
Tasmā dvīsu ārammaṇesu aññatarārammaṇāya cutiyā anantarā tīsu ārammaṇesu aññatarārammaṇāya paṭisandhiyā sugatiduggativasena pavattanākāro veditabbo.
Therefore, it should be understood how rebirth-linking, having any one of the three kinds of objects, occurs immediately after a death-consciousness having any one of two kinds of objects (past or not-to-be-designated), in terms of going to a good or woeful destination.
Do đó, cần phải hiểu cách paṭisandhi diễn tiến theo thiện thú và ác thú, ngay sau cuti có một trong hai đối tượng (quá khứ hoặc khái niệm), và paṭisandhi có một trong ba đối tượng.
623. Seyyathidaṃ – kāmāvacarasugatiyaṃ tāva ṭhitassa pāpakammino puggalassa ‘‘tānissa tasmiṃ samaye olambantī’’tiādivacanato (ma. ni. 3.248) maraṇamañce nipannassa yathūpacitaṃ pāpakammaṃ vā kammanimittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchati.
For example, when an evil-doer situated in a good sensuous-sphere destiny lies on his deathbed, as stated in the saying, "Those (evil kamma) cling to him at that time," his accumulated unwholesome Kamma or a Kamma-sign appears at the mind-door.
Chẳng hạn, đối với một người ác nghiệp đang ở thiện thú dục giới, như lời dạy “những nghiệp ấy bám lấy người ấy vào thời điểm đó”, nghiệp ác đã tích lũy hoặc nghiệp tướng hiện ra ở ý môn khi người ấy nằm trên giường bệnh.
Taṃ ārabbha uppannāya tadārammaṇapariyosānāya javanavīthiyā anantaraṃ bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā cuticittaṃ uppajjati.
Immediately after the Javanavīthi, which arose with that as its object and ended with tadārammaṇa, the death-consciousness arises, taking a bhavanga-object.
Ngay sau chuỗi javana-vīthi kết thúc bằng tadārammaṇa, tâm cuti sinh khởi, lấy đối tượng của bhavaṅga làm đối tượng.
Tasmiṃ niruddhe tadeva āpāthagataṃ kammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārabbha anupacchinnakilesabalavināmitaṃ duggatipariyāpannaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati.
When that death-consciousness ceases, the rebirth-linking consciousness belonging to a woeful destiny, propelled by the force of uneradicated defilements, arises with that very Kamma or Kamma-sign which appeared as its object.
Khi tâm đó diệt, tâm paṭisandhi thuộc ác thú sinh khởi, lấy chính nghiệp hoặc nghiệp tướng đã hiện ra làm đối tượng, bị khuynh đảo bởi sức mạnh của phiền não chưa đoạn trừ.
Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā atītārammaṇā paṭisandhi.
This is a rebirth-linking with a past object immediately after a death-consciousness with a past object.
Đây là paṭisandhi có đối tượng quá khứ, ngay sau cuti có đối tượng quá khứ.
Aparassa maraṇasamaye vuttappakārakammavasena narakādīsu aggijālavaṇṇādikaṃ duggatinimittaṃ manodvāre āpāthamāgacchati, tassa dvikkhattuṃ bhavaṅge uppajjitvā niruddhe taṃ ārammaṇaṃ ārabbha ekaṃ āvajjanaṃ, maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni, dve tadārammaṇānīti tīṇi vīthicittāni uppajjanti.
At the time of death of another being, by the power of unwholesome kamma as described, a sign of woeful destiny, such as the appearance of hell-fire flames, appears at the mind-door; after two bhavanga consciousnesses have arisen and ceased in this being, one advertence, five javanas with weakened force due to the proximity of death, and two tadārammaṇas, thus three types of process-consciousnesses, arise taking that object.
Vào thời điểm chết của một người khác, do nghiệp đã nói ở trên, tướng ác thú như màu lửa địa ngục hiện ra ở ý môn. Sau khi hai bhavaṅga sinh rồi diệt, một āvajjana, năm javana yếu ớt do cái chết cận kề, và hai tadārammaṇa, tổng cộng ba tâm vīthi sinh khởi, lấy tướng ác thú đó làm đối tượng.
Tato bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ.
Thereafter, one death-consciousness arises, taking a bhavanga-object.
Sau đó, một tâm cuti sinh khởi, lấy đối tượng của bhavaṅga làm đối tượng.
Ettāvatā ekādasa cittakkhaṇā atītā honti.
By this time, eleven consciousness-moments have passed.
Đến đây, mười một sát-na tâm đã trôi qua.
Athassa avasesapañcacittakkhaṇāyuke tasmiññeva ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjati.
Then, the rebirth-linking consciousness arises in that very object, with a remaining lifespan of five consciousness-moments.
Sau đó, tâm paṭisandhi sinh khởi trên chính đối tượng đó, với tuổi thọ năm sát-na tâm còn lại.
Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.
This is a rebirth-linking with a present object, immediately after a death-consciousness with a past object.
Đây là paṭisandhi có đối tượng hiện tại, ngay sau cuti có đối tượng quá khứ.
Aparassa maraṇasamaye pañcannaṃ dvārānaṃ aññatarasmiṃ rāgādihetubhūtaṃ hīnamārammaṇaṃ āpāthamāgacchati.
At the time of death of another being, a low, undesirable object, which is a cause of greed and so on, appears at one of the five doors.
Vào thời điểm chết của một người khác, một đối tượng bất thiện thấp kém, là nguyên nhân của tham ái, v.v., hiện ra ở một trong năm cửa.
Tassa yathākkamena uppanne voṭṭhabbanāvasāne maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni, dve tadārammaṇāni ca uppajjanti.
Then, in due course, after the voṭṭhabbana, five javanas with weakened force due to the proximity of death, and two tadārammaṇas arise.
Sau khi các tâm vīthi sinh khởi theo thứ tự cho đến voṭṭhabbana, năm javana yếu ớt do cái chết cận kề, và hai tadārammaṇa cũng sinh khởi.
Tato bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ.
Thereafter, one death-consciousness arises, taking a bhavanga-object.
Sau đó, một tâm cuti sinh khởi, lấy đối tượng của bhavaṅga làm đối tượng.
Ettāvatā ca dve bhavaṅgāni, āvajjanaṃ, dassanaṃ, sampaṭicchanaṃ, santīraṇaṃ, voṭṭhabbanaṃ, pañca javanāni, dve tadārammaṇāni, ekaṃ cuticittanti pañcadasa cittakkhaṇā atītā honti.
By this time, two bhavangas, advertence, seeing, receiving, investigating, determining, five javanas, two tadārammaṇas, and one death-consciousness—a total of fifteen consciousness-moments—have passed.
Đến đây, hai bhavaṅga, āvajjana, dassana, sampaṭicchana, santīraṇa, voṭṭhabbana, năm javana, hai tadārammaṇa, và một cuti-citta, tổng cộng mười lăm sát-na tâm đã trôi qua.
Athāvasesaekacittakkhaṇāyuke tasmiññeva ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjati.
Then, the rebirth-linking consciousness arises in that very object, with a remaining lifespan of one consciousness-moment.
Sau đó, tâm paṭisandhi sinh khởi trên chính đối tượng đó, với tuổi thọ một sát-na tâm còn lại.
Ayampi atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.
This, too, is a rebirth-linking with a present object, immediately after a death-consciousness with a past object.
Đây cũng là paṭisandhi có đối tượng hiện tại, ngay sau cuti có đối tượng quá khứ.
Esa tāva atītārammaṇāya sugaticutiyā anantarā atītapaccuppannārammaṇāya duggatipaṭisandhiyā pavattanākāro.
This is the mode of occurrence of rebirth-linking in a woeful destiny with past or present objects, immediately after a good-destiny death-consciousness with a past object.
Đây là cách paṭisandhi ác thú có đối tượng quá khứ hoặc hiện tại diễn tiến ngay sau cuti thiện thú có đối tượng quá khứ.
625. Sugatiyaṃ ṭhitassa pana upacitānavajjakammassa ‘‘tānissa tasmiṃ samaye olambantī’’tiādivacanato maraṇamañce nipannassa yathūpacitaṃ anavajjakammaṃ vā kammanimittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchati.
Furthermore, for a being situated in a good destiny who has accumulated blameless kamma, his accumulated blameless kamma or a kamma-sign appears at the mind-door as he lies on his deathbed, as stated in the saying, "Those (kamma) cling to him at that time."
Tuy nhiên, đối với một người đang ở thiện thú, có nghiệp vô tội đã tích lũy, nghiệp vô tội đó hoặc nghiệp tướng của nó hiện ra ở ý môn khi người ấy nằm trên giường bệnh, như lời dạy “những nghiệp ấy bám lấy người ấy vào thời điểm đó”.
Tañca kho upacitakāmāvacarānavajjakammasseva.
And that, indeed, refers only to a person with accumulated sensuous-sphere blameless kamma.
Tuy nhiên, lời nói không cố định “nghiệp hoặc nghiệp tướng” này chỉ nên được hiểu là dành cho người có nghiệp vô tội dục giới đã tích lũy.
Upacitamahaggatakammassa pana kammanimittameva āpāthamāgacchati.
For a being with accumulated exalted kamma, only a kamma-sign appears.
Đối với người có nghiệp siêu thế đã tích lũy, chỉ nghiệp tướng mới hiện ra.
Taṃ ārabbha uppannāya tadārammaṇapariyosānāya suddhāya vā javanavīthiyā anantaraṃ bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā cuticittaṃ uppajjati.
Immediately after the javanavīthi, which arose with that as its object and ended with tadārammaṇa, or a pure javanavīthi, the death-consciousness arises, taking a bhavanga-object.
Ngay sau chuỗi javana-vīthi thuần túy hoặc kết thúc bằng tadārammaṇa sinh khởi, lấy nghiệp hoặc nghiệp tướng đó làm đối tượng, tâm cuti sinh khởi, lấy đối tượng của bhavaṅga làm đối tượng.
Tasmiṃ niruddhe tameva āpāthagataṃ kammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārabbha anupacchinnakilesabalavināmitaṃ sugatipariyāpannaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati.
When that death-consciousness ceases, the rebirth-linking consciousness belonging to a good destiny, propelled by the force of uneradicated defilements, arises, taking that very kamma or kamma-sign which appeared as its object.
Khi tâm đó diệt, tâm paṭisandhi thuộc thiện thú sinh khởi, lấy chính nghiệp hoặc nghiệp tướng đã hiện ra đó làm đối tượng, bị khuynh đảo bởi sức mạnh của phiền não chưa đoạn trừ.
Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā atītārammaṇā vā navattabbārammaṇā vā paṭisandhi.
This is a rebirth-linking with a past object or a not-to-be-designated object, immediately after a death-consciousness with a past object.
Đây là paṭisandhi có đối tượng quá khứ hoặc đối tượng khái niệm, ngay sau cuti có đối tượng quá khứ.
Aparassa maraṇasamaye kāmāvacaraanavajjakammavasena manussaloke mātukucchivaṇṇasaṅkhātaṃ vā devaloke uyyānavimānakapparukkhādivaṇṇasaṅkhātaṃ vā sugatinimittaṃ manodvāre āpāthamāgacchati, tassa duggatinimitte dassitānukkameneva cuticittānantaraṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati.
When another being is dying, due to blameless kāmāvacara kamma, a good destination sign (sugati-nimitta) appears in the mind-door, such as the appearance of a mother's womb in the human realm, or the appearance of parks, celestial mansions, wish-fulfilling trees, etc., in the deva realm. Immediately after the death-consciousness, a rebirth-consciousness arises for that being, following the same sequence as shown for the bad destination sign.
Vào lúc chết của một chúng sanh khác, do năng lực của nghiệp dục giới không có lỗi, tướng thiện cảnh, hoặc là tướng được gọi là màu sắc của bụng mẹ trong cõi người, hoặc là tướng được gọi là màu sắc của vườn, cung điện, cây như ý, v.v. trong cõi trời, xuất hiện tại ý môn. Đối với người đó, sau tâm tử, tâm tái sinh phát sinh theo cùng một thứ tự đã được chỉ ra đối với tướng ác cảnh.
Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.
This re-linking consciousness, which has a present object, arises immediately after the passing away (cuti) that had a past object.
Đây là sự tái sinh với đối tượng hiện tại, tiếp theo sau tâm tử với đối tượng quá khứ.
Aparassa maraṇasamaye ñātakā ‘‘ayaṃ tāta tavatthāya buddhapūjā karīyati cittaṃ pasādehī’’ti vatvā pupphadāmapaṭākādivasena rūpārammaṇaṃ vā, dhammassavanatūriyapūjādivasena saddārammaṇaṃ vā, dhūmavāsagandhādivasena gandhārammaṇaṃ vā, ‘‘idaṃ tāta sāyassu tavatthāya dātabbadeyyadhamma’’nti vatvā madhuphāṇitādivasena rasārammaṇaṃ vā, ‘‘idaṃ tāta phusassu tavatthāya dātabbadeyyadhamma’’nti vatvā cīnapaṭṭasomārapaṭṭādivasena phoṭṭhabbārammaṇaṃ vā pañcadvāre upasaṃharanti, tassa tasmiṃ āpāthagate rūpādiārammaṇe yathākkamena uppannavoṭṭhabbanāvasāne maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni, dve tadārammaṇāni ca uppajjanti.
At the time of death of another person, relatives, saying, "Dear one, this worship of the Buddha is performed for your benefit; purify your mind," bring before the five sense-doors either a visual object (rūpārammaṇa) by means of flower garlands, banners, and so on; or an auditory object (saddārammaṇa) by means of listening to Dhamma, musical offerings, and so on; or an olfactory object (gandhārammaṇa) by means of incense, perfumes, and so on; or a gustatory object (rasārammaṇa) by saying, "Dear one, taste this, it is an offering to be given for your benefit," with honey, treacle, and so on; or a tactile object (phoṭṭhabbārammaṇa) by saying, "Dear one, touch this, it is an offering to be given for your benefit," with fine silk cloth, Soma cloth, and so on. To that being, when such a visual or other object has appeared, after the arising of the determining consciousness (voṭṭhabbana) in due order, because the approach of death has weakened the impelling force, five impelling cognitions (javanāni) and two retributive cognitions (tadārammaṇāni) arise.
Vào lúc chết của một chúng sanh khác, thân quyến nói: “Này con, đây là lễ cúng dường Đức Phật vì lợi ích của con, hãy làm cho tâm thanh tịnh”, rồi họ mang đến ý môn một đối tượng sắc (rūpārammaṇaṃ) như vòng hoa, cờ phướn, v.v.; hoặc một đối tượng thinh (saddārammaṇaṃ) như tiếng nghe Pháp, tiếng nhạc cúng dường, v.v.; hoặc một đối tượng hương (gandhārammaṇaṃ) như khói hương, mùi thơm, v.v.; hoặc nói: “Này con, hãy nếm cái này, đây là vật cúng dường sẽ được dâng tặng vì lợi ích của con”, rồi mang đến một đối tượng vị (rasārammaṇaṃ) như mật ong, đường phèn, v.v.; hoặc nói: “Này con, hãy chạm vào cái này, đây là vật cúng dường sẽ được dâng tặng vì lợi ích của con”, rồi mang đến một đối tượng xúc (phoṭṭhabbārammaṇaṃ) như lụa Tàu, lụa Somāra, v.v. Đối với người đó, sau sự phát sinh của voṭṭhabbana theo thứ tự tương ứng trên đối tượng sắc, v.v. đã xuất hiện, do cận tử nên tốc độ yếu đi, năm tâm javana và hai tâm tadārammaṇa phát sinh.
Tato bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ, tadavasāne tasmiññeva ekacittakkhaṇaṭṭhitike ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjati.
Thereafter, taking the bhavaṅga as its object, one cuti-consciousness arises, and at its cessation, re-linking consciousness arises with that same object, which persists for a single mind-moment.
Sau đó, một tâm tử phát sinh, lấy đối tượng của bhavaṅga làm đối tượng. Sau tâm tử đó, tâm tái sinh phát sinh trên chính đối tượng đó, tồn tại trong một sát-na tâm.
Ayampi atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.
This, too, is a re-linking consciousness with a present object, arising immediately after a passing away with a past object.
Đây cũng là sự tái sinh với đối tượng hiện tại, tiếp theo sau tâm tử với đối tượng quá khứ.
626. Aparassa pana pathavīkasiṇajjhānādivasena paṭiladdhamahaggatassa sugatiyaṃ ṭhitassa maraṇasamaye kāmāvacarakusalakamma-kammanimitta-gatinimittānaṃ vā aññataraṃ, pathavīkasiṇādikaṃ vā nimittaṃ, mahaggatacittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchati, cakkhusotānaṃ vā aññatarasmiṃ kusaluppattihetubhūtaṃ paṇītamārammaṇaṃ āpāthamāgacchati, tassa yathākkamena uppannavoṭṭhabbanāvasāne maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni uppajjanti.
626. At the time of death of another individual who has attained a developed (mahaggata) state through practices such as earth kasiṇa meditation and is abiding in a good destination, either one of the kāmāvacara wholesome kamma, kamma-nimitta, or gati-nimitta, or a nimitta such as the earth kasiṇa, or a developed consciousness (mahaggatacitta) comes into the mind-door (manodvāra); or an exalted object, which is the cause for the arising of wholesome states, comes into either the eye-door or the ear-door. For that being, after the arising of the determining consciousness (voṭṭhabbana) in due order, because the approach of death has weakened the impelling force, five impelling cognitions (javanāni) arise.
626. Lại nữa, vào lúc chết của một chúng sanh khác đã đạt được mahaggata do năng lực của thiền kasiṇa đất, v.v., và đang ở trong thiện cảnh, một trong các tướng như nghiệp thiện dục giới, nghiệp tướng, hoặc tướng tái sinh; hoặc một tướng như kasiṇa đất, v.v.; hoặc một tâm mahaggata xuất hiện tại ý môn. Hoặc một đối tượng cao quý là nguyên nhân phát sinh thiện nghiệp xuất hiện tại một trong hai cửa mắt hoặc tai. Đối với người đó, sau sự phát sinh của voṭṭhabbana theo thứ tự tương ứng, do cận tử nên tốc độ yếu đi, năm tâm javana phát sinh.
Mahaggatagatikānaṃ pana tadārammaṇaṃ natthi, tasmā javanānantaraṃyeva bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ uppajjati.
However, for those destined for the developed realms (mahaggatagatika), there is no tadārammaṇa. Therefore, immediately after the impelling cognitions (javanā), one cuti-consciousness arises, taking the bhavaṅga as its object.
Tuy nhiên, đối với những chúng sanh tái sinh vào cõi mahaggata thì không có tadārammaṇa. Do đó, ngay sau javana, một tâm tử phát sinh, lấy đối tượng của bhavaṅga làm đối tượng.
Tassāvasāne kāmāvacaramahaggatasugatīnaṃ aññatarasugatipariyāpannaṃ yathūpaṭṭhitesu ārammaṇesu aññatarārammaṇaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati.
At its cessation, a re-linking consciousness arises with one of the objects that have appeared, falling within one of the good destinations of the sense-sphere, form-sphere, or formless-sphere.
Sau tâm tử đó, tâm tái sinh phát sinh, lấy một trong các đối tượng đã xuất hiện làm đối tượng, thuộc về một trong các thiện cảnh dục giới hoặc mahaggata.
Ayaṃ navattabbārammaṇāya sugaticutiyā anantarā atītapaccuppannanavattabbārammaṇānaṃ aññatarārammaṇā paṭisandhi.
This is a re-linking consciousness with either a past, present, or ineffable object, arising immediately after the passing away (cuti) in a good destination, which had an ineffable object.
Đây là sự tái sinh với một trong các đối tượng quá khứ, hiện tại, hoặc không thể nói được, tiếp theo sau tâm tử thiện cảnh với đối tượng không thể nói được.
627. Duggatiyaṃ ṭhitassa pana pāpakammino vuttanayeneva taṃ kammaṃ kammanimittaṃ gatinimittaṃ vā manodvāre.
627. For an evil-doer abiding in a bad destination, either that kamma, kamma-nimitta, or gati-nimitta appears at the mind-door in the manner described.
627. Lại nữa, đối với người phạm ác nghiệp đang ở trong ác cảnh, nghiệp đó, nghiệp tướng, hoặc tướng tái sinh xuất hiện tại ý môn theo cách đã nói.
Pañcadvāre vā pana akusaluppatti hetubhūtaṃ ārammaṇaṃ āpāthamāgacchati, athassa yathākkamena cuticittāvasāne duggatipariyāpannaṃ tesu ārammaṇesu aññatarārammaṇaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati.
Or, an object that is the cause for the arising of unwholesome states comes into appearance at one of the five sense-doors. Then, for that being, in due order, at the cessation of the cuti-consciousness, a re-linking consciousness arises with one of those objects, falling within a bad destination.
Hoặc một đối tượng là nguyên nhân phát sinh ác nghiệp xuất hiện tại ngũ môn. Sau đó, đối với người đó, sau tâm tử, tâm tái sinh phát sinh, lấy một trong các đối tượng đó làm đối tượng, thuộc về ác cảnh.
Ayaṃ atītārammaṇāya duggaticutiyā anantarā atītapaccuppannārammaṇāya paṭisandhiyā pavattanākāroti.
This is the mode of occurrence for re-linking consciousness with a past or present object, arising immediately after a passing away in a bad destination which had a past object.
Đây là cách thức phát sinh của sự tái sinh với đối tượng quá khứ, hiện tại, tiếp theo sau tâm tử ác cảnh với đối tượng quá khứ.
Ettāvatā ekūnavīsatividhassāpi viññāṇassa paṭisandhivasena pavatti dīpitā hoti.
Thus far, the occurrence of the nineteen types of consciousness in the mode of re-linking (paṭisandhi) has been explained.
Đến đây, sự phát sinh của mười chín loại thức (viññāṇa) dưới dạng tái sinh đã được trình bày.
Idañhi ekūnavīsatividhampi vipākaviññāṇaṃ paṭisandhimhi pavattamānā dvedhā kammena vattati.
Indeed, all these nineteen types of resultant consciousness (vipākaviññāṇa), when occurring at re-linking, operate in two ways by kamma.
Mười chín loại thức quả này, khi phát sinh trong sự tái sinh, vận hành theo hai cách bởi nghiệp.
Yathāsakañhi ekassa janakakammaṃ nānākkhaṇikakammapaccayena ceva upanissayapaccayena ca paccayo hoti.
For each of them, the generative kamma (janakakamma) is a condition by way of the condition of kamma of different moments (nānākkhaṇikakammapaccaya) and by way of the condition of decisive support (upanissayapaccaya).
Nghiệp tạo tác của mỗi thức quả là duyên theo hai cách: duyên nghiệp dị thời và duyên y chỉ mạnh.
Vuttañhetaṃ ‘‘kusalākusalaṃ kammaṃ vipākassa upanissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.423).
For it has been said: "Wholesome and unwholesome kamma is a condition for its result by way of decisive support" (Paṭṭhā. 1.1.423).
Điều này đã được nói: “Nghiệp thiện và bất thiện là duyên theo duyên y chỉ mạnh của quả” .
Evaṃ vattamānassa panassa missādīhi bhedehi duvidhādikopi bhedo veditabbo.
Furthermore, for that which thus operates, its divisions, dual and so forth, based on distinctions such as mixed, should be understood.
Và sự phân loại từ hai trở lên của nó, khi vận hành như vậy, cũng nên được hiểu bởi các loại hỗn hợp, v.v.
Seyyathidaṃ – idañhi paṭisandhivasena ekadhā pavattamānampi rūpena saha missāmissabhedato duvidhaṃ.
That is to say, this resultant consciousness, though occurring in one way as re-linking, is twofold by the distinction of being mixed and unmixed with rūpa.
Chẳng hạn – thức quả này, dù chỉ phát sinh theo một cách dưới dạng tái sinh, nhưng theo sự phân loại hỗn hợp và không hỗn hợp với sắc, thì có hai loại.
Kāmarūpārūpabhavabhedato tividhaṃ.
It is threefold by the distinction of kāmabhava, rūpabhava, and arūpabhava.
Theo sự phân loại cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô sắc, thì có ba loại.
Aṇḍajajalābuja-saṃsedaja-opapātikayonivasena catubbidhaṃ.
It is fourfold by the distinction of the egg-born (aṇḍaja), womb-born (jalābuja), moisture-born (saṃsedaja), and spontaneous generation (opapātika) wombs (yoni).
Theo bốn loại thai sanh (yoni) là noãn sanh, thai sanh, thấp sanh, hóa sanh, thì có bốn loại.
Gativasena pañcavidhaṃ.
It is fivefold by the distinction of destinations (gati).
Theo các cõi (gati), thì có năm loại.
Viññāṇaṭṭhitivasena sattavidhaṃ.
It is sevenfold by the distinction of abodes of consciousness (viññāṇaṭṭhiti).
Theo các trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti), thì có bảy loại.
Sattāvāsavasena aṭṭhavidhaṃ hoti.
It is eightfold by the distinction of abodes of beings (sattāvāsa).
Theo các trú xứ của chúng sanh (sattāvāsa), thì có tám loại.
Dve vā tayo vā dasakā omato ādinā sahāti yaṃ hetamettha ‘‘missaṃ amissa’’nti duke ādibhūtaṃ rūpamissaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ, tena saha vatthukāyadasakavasena dve vā, vatthukāyabhāvadasakavasena tayo vā dasakā omato uppajjanti, natthi ito paraṃ rūpaparihānīti.
Two or three decads, from the minimum, along with the primal (Dve vā tayo vā dasakā omato ādinā sahā) means that the rūpa-mixed re-linking consciousness, which is the primal (ādibhūta) among the pair "mixed and unmixed" (missaṃ amissaṃ), arises with two decads (the basis decad and the body decad) or three decads (the basis decad, the body decad, and the gender decad) as a minimum (omato). There is no lesser decline of rūpa than this.
Hai hoặc ba nhóm mười (dasaka) từ mức thấp nhất, cùng với sự khởi đầu – thức tái sinh hỗn hợp với sắc, là loại đầu tiên trong cặp “hỗn hợp và không hỗn hợp”, khi phát sinh, có hai nhóm mười (dasaka) theo vatthu-kāya-dasaka, hoặc ba nhóm mười theo vatthu-kāya-bhāva-dasaka, ở mức thấp nhất (omato). Không có sự suy giảm sắc nào hơn thế. Điều này nên được hiểu như vậy.
Taṃ panetaṃ evaṃ omakaparimāṇaṃ uppajjamānaṃ aṇḍajajalābujanāmikāsu dvīsu yonīsu jātiuṇṇāya ekena aṃsunā uddhaṭasappimaṇḍappamāṇaṃ kalalanti laddhasaṅkhaṃ hutvā uppajjati.
Such a mass of rūpa, arising with this minimum extent, takes on the designation of "kalala" (liquid film) in the two wombs named egg-born (aṇḍaja) and womb-born (jalābuja), having the size of a drop of purified butter drawn out with a single strand of goat's wool born on that day.
Khi phát sinh với số lượng tối thiểu như vậy, khối sắc đó được gọi là kalala, có kích thước bằng một giọt bơ đã được vớt lên bằng một sợi lông dê vừa mới sinh, trong hai loại thai sanh là noãn sanh và thai sanh.
Tattha yonīnaṃ gativasena sambhavabhedo veditabbo.
In this context, the distinction of possible and impossible occurrence of wombs according to destinations (gati) should be understood.
Trong đó, sự phân biệt về khả năng phát sinh của các loại thai sanh theo các cõi nên được hiểu.
Tattha devesu cāti casaddena yathā niraye ca bhummavajjesu ca devesu, evaṃ nijjhāmataṇhikapetesu ca purimikā tisso yoniyo na santīti veditabbā.
In this regard, among devas (devesu ca) and so on, with the word 'ca', it should be understood that just as the first three wombs do not exist in hell and among devas excluding earth-dwelling ones, so too they do not exist among the Nijjāmatanhika-petas.
Trong câu đó, devesu cāti (và trong các cõi trời) với chữ “ca” (và), nên hiểu rằng cũng như trong địa ngục và các cõi trời trừ địa cư thiên, ba loại thai sanh đầu tiên không tồn tại, thì trong các loài ngạ quỷ Nijjhāmataṇhika cũng vậy, ba loại thai sanh đầu tiên không tồn tại.
Opapātikā eva hi te honti.
Indeed, they are all spontaneously generated (opapātika).
Vì chúng chỉ là hóa sanh (opapātika) mà thôi.
Sese pana tiracchānapettivisayamanussasaṅkhāte gatittaye pubbe vajjitabhummadevesu ca catassopi yoniyo honti.
However, in the remaining three destinations, namely the animal realm, the realm of hungry ghosts (peta-visaya), and the human realm, and among the earth-dwelling devas previously excluded, all four wombs exist.
Trong ba cõi còn lại, tức là cõi súc sanh, cõi ngạ quỷ, cõi người, và trong các địa cư thiên đã được loại trừ trước đó, cả bốn loại thai sanh đều tồn tại.
Tattha,
In this regard:
Trong đó,
Rūpībrahmesu tāva opapātikayonikesu cakkhusotavatthudasakānaṃ jīvitanavakassa cāti catunnaṃ kalāpānaṃ vasena tiṃsa ca nava ca paṭisandhiviññāṇena saha rūpāni uppajjanti.
Among the Rūpāvacara Brahmas of spontaneous birth, indeed, by way of four kalāpas, namely the eye-decuplet, ear-decuplet, heart-base decuplet, and life-nonuplet, thirty-nine rūpas arise together with the paṭisandhi-consciousness.
Trước hết, ở các Phạm thiên Sắc giới thuộc loài hóa sinh (opapātikayonikesu), ba mươi chín sắc pháp phát sinh cùng với thức tái sinh (paṭisandhiviññāṇena saha), theo cách của bốn nhóm: nhóm mười pháp căn mắt, nhóm mười pháp căn tai, nhóm mười pháp căn vật ý và nhóm chín pháp sinh mạng.
Rūpī brahme pana ṭhapetvā aññesu saṃsedajaopapātikayonikesu ukkaṃsato cakkhusotaghānajivhākāyavatthubhāvadasakānaṃ vasena sattati, tāni ca niccaṃ devesu.
Moreover, in beings of spontaneous or sweat-born birth, excluding the Rūpa Brahmas, at most, seventy rūpas arise by way of the eye-decuplet, ear-decuplet, nose-decuplet, tongue-decuplet, body-decuplet, and heart-base decuplet; and these seventy rūpas are always found among devas in the sensuous sphere.
Tuy nhiên, ở các loài hóa sinh và thấp sinh khác, không phải Phạm thiên Sắc giới, tối đa có bảy mươi sắc pháp phát sinh theo cách của nhóm mười pháp căn mắt, nhóm mười pháp căn tai, nhóm mười pháp căn mũi, nhóm mười pháp căn lưỡi, nhóm mười pháp căn thân và nhóm mười pháp căn vật ý. Những sắc pháp này luôn có ở chư thiên.
Tattha vaṇṇo gandho raso ojā catasso cāpi dhātuyo cakkhupasādo jīvitanti ayaṃ dasarūpaparimāṇo rūpapuñjo cakkhudasako nāma.
Among these decuplets, the aggregate of rūpas measuring ten rūpas—namely, visible object, odor, taste, nutritive essence, the four primary elements, eye-sensitivity, and life-faculty—is called the eye-decuplet.
Trong đó, một khối sắc pháp gồm mười sắc pháp là: sắc (vaṇṇa), khí (gandha), vị (rasa), dưỡng tố (ojā), bốn đại (catasso cāpi dhātuyo), tịnh sắc mắt (cakkhupasādo), và sinh mạng (jīvitaṃ), được gọi là nhóm mười pháp căn mắt (cakkhudasako).
Evaṃ sesā veditabbā.
The remaining decuplets should be understood in the same way.
Tương tự, các nhóm còn lại cũng nên được hiểu như vậy.
Avakaṃsato pana jaccandhabadhiraaghānakanapuṃsakassa jivhākāyavatthudasakānaṃ vasena tiṃsa rūpāni uppajjanti.
However, at least, for a person blind from birth, deaf, anosmic, and impotent of sweat-born birth, thirty rūpas arise by way of the tongue-decuplet, body-decuplet, and heart-base decuplet.
Tuy nhiên, ở mức thấp nhất, đối với người mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh, không có mũi và người ái nam ái nữ (napuṃsakassa), ba mươi sắc pháp phát sinh theo cách của nhóm mười pháp căn lưỡi, nhóm mười pháp căn thân và nhóm mười pháp căn vật ý.
Ukkaṃsāvakaṃsānaṃ pana antare anurūpato vikappo veditabbo.
And between the maximum and minimum numbers, the variation should be understood appropriately.
Và sự phân loại giữa mức tối đa và tối thiểu cần được hiểu một cách thích hợp.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Kadāci hi catukkhandhāya āruppacutiyā anantarā catukkhandhāva ārammaṇatopi abhinnā paṭisandhi hoti.
Sometimes, immediately after a four-aggregate arūpa-cuti, there is a paṭisandhi which is also four-aggregate and not different in object.
Đôi khi, ngay sau sự chết của cõi Vô sắc (āruppacutiyā) với bốn uẩn, sự tái sinh cũng có bốn uẩn và không khác về đối tượng.
Kadāci amahaggatabahiddhārammaṇāya mahaggataajjhattārammaṇā.
Sometimes, immediately after an arūpa-cuti having a non-mahaggata external object, there is a paṭisandhi having a mahaggata internal object.
Đôi khi, sau sự chết với đối tượng bên ngoài không thuộc Đại hành (amahaggatabahiddhārammaṇāya), sự tái sinh có đối tượng bên trong thuộc Đại hành (mahaggataajjhattārammaṇā).
Ayaṃ tāva arūpabhūmīsuyeva nayo.
This method applies only to the arūpa-bhūmis.
Đây là nguyên tắc chỉ áp dụng cho các cõi Vô sắc.
Kadāci pana catukkhandhāya arūpacutiyā anantarā pañcakkhandhā kāmāvacarapaṭisandhi.
Sometimes, however, immediately after a four-aggregate arūpa-cuti, there is a five-aggregate sensuous sphere paṭisandhi.
Đôi khi, sau sự chết ở cõi Vô sắc với bốn uẩn, sự tái sinh ở cõi Dục giới có năm uẩn.
Kadāci pañcakkhandhāya kāmāvacaracutiyā rūpāvacaracutiyā vā anantarā catukkhandhā arūpapaṭisandhi.
Sometimes, immediately after a five-aggregate sensuous sphere cuti or rūpa sphere cuti, there is a four-aggregate arūpa-paṭisandhi.
Đôi khi, sau sự chết ở cõi Dục giới hoặc cõi Sắc giới với năm uẩn, sự tái sinh ở cõi Vô sắc có bốn uẩn.
Evaṃ atītārammaṇāya cutiyā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.
In this way, after a cuti with a past object, there is a paṭisandhi with a present object.
Tương tự, sau sự chết với đối tượng quá khứ, là sự tái sinh với đối tượng hiện tại.
Ekaccasugaticutiyā ekaccaduggatipaṭisandhi.
After a cuti of a certain good destination, there is a paṭisandhi of a certain bad destination.
Sau sự chết ở một thiện thú, là sự tái sinh ở một ác thú.
Ahetukacutiyā sahetukapaṭisandhi.
After an ahetuka cuti, there is a sahetuka paṭisandhi.
Sau sự chết vô nhân (ahetukacutiyā), là sự tái sinh hữu nhân (sahetukapaṭisandhi).
Duhetukacutiyā tihetukapaṭisandhi.
After a duhetuka cuti, there is a tihetuka paṭisandhi.
Sau sự chết nhị nhân (duhetukacutiyā), là sự tái sinh tam nhân (tihetukapaṭisandhi).
Upekkhāsahagatacutiyā somanassasahagatapaṭisandhi.
After a cuti accompanied by equanimity, there is a paṭisandhi accompanied by joy.
Sau sự chết câu hành xả (upekkhāsahagatacutiyā), là sự tái sinh câu hành hỷ (somanassasahagatapaṭisandhi).
Appītikacutiyā sappītikapaṭisandhi.
After a cuti without joy, there is a paṭisandhi with joy.
Sau sự chết không hỷ (appītikacutiyā), là sự tái sinh có hỷ (sappītikapaṭisandhi).
Avitakkacutiyā savitakkapaṭisandhi.
After a cuti without initial application, there is a paṭisandhi with initial application.
Sau sự chết không tầm (avitakkacutiyā), là sự tái sinh có tầm (savitakkapaṭisandhi).
Avicāracutiyā savicārapaṭisandhi.
After a cuti without sustained application, there is a paṭisandhi with sustained application.
Sau sự chết không tứ (avicāracutiyā), là sự tái sinh có tứ (savicārapaṭisandhi).
Avitakkāvicāracutiyā savitakkasavicārapaṭisandhīti tassa tassa viparītato ca yathāyogaṃ yojetabbaṃ.
After a cuti without initial application and sustained application, there is a paṭisandhi with initial application and sustained application; and in the opposite way, it should be connected as appropriate.
Sau sự chết không tầm không tứ (avitakkāvicāracutiyā), là sự tái sinh có tầm có tứ (savitakkasavicārapaṭisandhīti); và cần phải kết hợp một cách thích hợp với các trường hợp ngược lại.
Iti hetaṃ laddhapaccayaṃ rūpārūpadhammamattaṃ uppajjamānaṃ bhavantaramupetīti vuccati, na satto, na jīvo.
Thus, this consciousness, being merely a rūpa or arūpa phenomenon, having obtained its conditions, is said to pass to another existence when it arises, but not a being, not a soul.
Vì vậy, pháp hữu duyên này, chỉ là các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhammamattaṃ) khi phát sinh, được gọi là chuyển sang đời sau (bhavantaramupetīti), chứ không phải là một chúng sinh (satto), không phải là một linh hồn (jīvo).
Tassa ca nāpi atītabhavato idha saṅkanti atthi.
And there is no transmigration of it from the past existence to this present one.
Và cũng không có sự chuyển dịch của nó từ đời quá khứ đến đây.
Nāpi tato hetuṃ vinā idha pātubhāvo.
Nor is its manifestation here without a cause from that past existence.
Cũng không có sự hiện hữu của nó ở đây mà không có nhân từ đó.
Tayidaṃ pākaṭena manussacutipaṭisandhikkamena pakāsayissāma.
We shall now elucidate this by means of the familiar sequence of human death and rebirth.
Chúng ta sẽ giải thích điều này một cách rõ ràng theo tiến trình chết và tái sinh của loài người.
Atītabhavasmiṃ hi sarasena upakkamena vā samāsannamaraṇassa asayhānaṃ sabbaṅgapaccaṅgasandhibandhanacchedakānaṃ māraṇantikavedanāsatthānaṃ sannipātaṃ asahantassa ātape pakkhittaharitatālapaṇṇamiva kamena upasussamāne sarīre niruddhesu cakkhādīsu indriyesu hadayavatthumatte patiṭṭhitesu kāyindriyamanindriyajīvitindriyesu taṅkhaṇāvasesahadayavatthusannissitaṃ viññāṇaṃ garukasamāsevitāsannapubbakatānaṃ aññataraṃ laddhāvasesapaccayasaṅkhārasaṅkhātaṃ kammaṃ, tadupaṭṭhāpitaṃ vā kammanimittagatinimittasaṅkhātaṃ visayaṃ ārabbha pavattati.
Indeed, in the past existence, when a person whose death is very near, either naturally or through self-exertion or by others' exertion, is unable to endure the onslaught of the knives of death-proximate pain, which sever all major and minor limbs, joints, and bindings, as their body gradually withers like a fresh palm leaf thrown into the sun, and when the eye and other faculties have ceased or become very weak, while the body faculty, mind faculty, and life faculty remain established merely in the heart-base, the consciousness supported by the remaining heart-base at that moment proceeds, taking as its object either the kamma, which is a saṅkhāra that has obtained its remaining conditions (such as ignorance), being one of the weighty kamma, habitually accumulated kamma, proximate kamma, or former kamma; or the kamma-sign or destination-sign revealed by that kamma.
Thật vậy, trong đời quá khứ, khi một người sắp chết, do nghiệp (kammaṃ) đã tạo tác nặng nề (garuka), thường xuyên (samāsevita) hoặc cận tử (āsanna), hoặc do một trong những nghiệp đã tạo tác trước đó (pubbakatānaṃ aññataraṃ) mà có được các duyên còn lại (laddhāvasesapaccayasaṅkhārasaṅkhātaṃ), hoặc do nghiệp tướng (kammanimitta) hay thú tướng (gatinimitta) do nghiệp đó tạo ra, thức (viññāṇaṃ) nương vào vật ý (hadayavatthu) còn lại trong khoảnh khắc đó mà phát sinh, khi thân thể dần khô héo như lá cọ xanh bị phơi nắng, do không thể chịu đựng được sự tập hợp của những lưỡi dao cảm thọ cận tử (māraṇantikavedanāsatthānaṃ) cắt đứt tất cả các khớp nối và liên kết của các chi thể, khi các căn như mắt đã diệt, và các căn thân, ý, mạng chỉ còn duy trì ở vật ý.
Tadevaṃ pavattamānaṃ taṇhāvijjānaṃ appahīnattā avijjāpaṭicchāditādīnave tasmiṃ visaye taṇhā nāmeti, sahajātasaṅkhārā khipanti.
This consciousness, proceeding in this manner, because of the non-abandonment of craving and ignorance, craving inclines it towards that object (which is the place of arising for the paṭisandhi-consciousness' object, namely kamma, kamma-sign, or destination-sign) whose danger is obscured by ignorance, and the co-nascent saṅkhāras (volitions of the javana consciousness near cuti, or contact and other saṅkhāras co-nascent with the javana consciousness near cuti) thrust it onto that object (which is the support of the paṭisandhi-consciousness, namely kamma, etc.).
Khi thức đó phát sinh như vậy, do tham ái và vô minh chưa được đoạn trừ, tham ái (taṇhā) hướng về đối tượng đó (tasmiṃ visaye) mà vô minh che lấp những sự nguy hiểm, và các hành đồng sinh (sahajātasaṅkhārā) đẩy nó đi.
Taṃ santativasena taṇhāya nāmiyamānaṃ saṅkhārehi khippamānaṃ orimatīrarukkhavinibaddharajjumālambitvā mātikātikkamako viya purimañca nissayaṃ jahati, aparañca kammasamuṭṭhāpitaṃ nissayaṃ assādayamānaṃ vā anassādayamānaṃ vā ārammaṇādīhiyeva paccayehi pavattatīti.
That consciousness, being inclined by craving and thrust forth by saṅkhāras in a continuous stream, like a man leaping across a ditch by holding onto a rope tied to a tree on the near bank, abandons its former support, and proceeds by means of conditions such as object and so forth, whether experiencing or not experiencing the subsequent support produced by kamma.
Khi thức đó được tham ái hướng dẫn và được các hành đẩy đi theo dòng tương tục (santativasena), giống như người nhảy qua con mương bằng cách bám vào sợi dây buộc vào cây bên bờ này, nó từ bỏ vật nương tựa cũ (purimañca nissayaṃ jahati) và phát sinh chỉ với các duyên như đối tượng, v.v., dù có hay không có sự hưởng thụ vật nương tựa mới (aparañca kammasamuṭṭhāpitaṃ nissayaṃ assādayamānaṃ vā anassādayamānaṃ vā) do nghiệp tạo ra.
Ettha ca purimaṃ cavanato cuti.
And here, the former (consciousness) is called cuti due to its falling away from the manifest existence.
Ở đây, cái trước được gọi là chết (cuti) vì nó di chuyển khỏi cõi hiện hữu.
Pacchimaṃ bhavantarādipaṭisandhānato paṭisandhīti vuccati.
The latter (consciousness) is called paṭisandhi due to its linking to a new existence as its beginning.
Cái sau được gọi là tái sinh (paṭisandhi) vì nó nối kết sự khởi đầu của một đời sống khác.
Tadetaṃ nāpi purimabhavā idhāgataṃ, nāpi tato kammasaṅkhāranativisayādihetuṃ vinā pātubhūtanti veditabbaṃ.
And it should be understood that this consciousness neither comes from the former existence to this present one, nor does it manifest here without causes such as kamma, saṅkhāra, inclination, or object from that former existence.
Và cần phải hiểu rằng thức này không đến từ đời trước, cũng không hiện hữu ở đây mà không có các nhân như nghiệp, hành, sự hướng tâm, đối tượng, v.v. từ đời trước.
Ettha cetassa viññāṇassa purimabhavato idha anāgamane, atītabhavapariyāpannahetūti ca uppāde paṭighosa-padīpa-muddā-paṭibimbappakārā dhammā nidassanāni siyuṃ.
Herein, regarding the non-coming of this consciousness from the former existence to this one, and its arising due to causes comprised in the past existence, phenomena like echoes, lamps, seals, and reflections may serve as illustrations.
Ở đây, đối với sự không đến của thức này từ đời trước đến đời này, và sự phát sinh của nó do các nhân thuộc đời quá khứ, các pháp như tiếng vọng, ánh đèn, dấu ấn, và hình ảnh phản chiếu có thể là các ví dụ.
Yathā hi paṭighosa-padīpa-muddā-chāyā saddādihetukā honti aññatra agantvā evamevaṃ idaṃ cittaṃ.
Just as echoes, lamp flames, seals, and shadows, being caused by sounds and so forth, do not go elsewhere (to the place of the sound-source, etc.), so too is this mind.
Cũng như tiếng vọng, ánh đèn, dấu ấn, bóng hình phát sinh do các nhân như âm thanh, v.v., mà không di chuyển đến nơi khác, thì tâm này cũng vậy.
Ettha ca santānabandhato natthi ekatā nāpi nānatā.
And here, due to the succession of continuity, there is neither oneness nor difference.
Và ở đây, do sự liên tục của dòng tương tục, không có sự đồng nhất cũng không có sự dị biệt tuyệt đối.
Yadi hi santānabandhe sati ekantamekatā bhaveyya, na khīrato dadhi sambhūtaṃ siyā.
For if there were absolute oneness in a succession of continuity, then curd would not be produced from milk.
Nếu trong sự liên tục của dòng tương tục mà có sự đồng nhất tuyệt đối, thì sữa sẽ không thể biến thành sữa đông.
Athāpi ekantanānatā bhaveyya, na khīrassādhīno dadhi siyā.
But if there were absolute difference, then curd would not be dependent on milk.
Hoặc nếu có sự dị biệt tuyệt đối, thì sữa đông sẽ không phụ thuộc vào sữa.
Esa nayo sabbahetuhetusamuppannesu.
This principle applies to all results produced by causes.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tất cả các pháp phát sinh do nhân và duyên.
Evañca sati sabbalokavohāralopo siyā, so ca aniṭṭho.
And if this were the case, all worldly conventions would cease, and that is undesirable.
Nếu như vậy, tất cả các cách nói thông thường trên thế gian sẽ bị hủy bỏ, và điều đó là không mong muốn.
Tasmā ettha na ekantamekatā vā nānatā vā upagantabbāti.
Therefore, in this matter, neither absolute oneness nor absolute difference should be adopted.
Do đó, ở đây không nên chấp nhận sự đồng nhất tuyệt đối hay sự dị biệt tuyệt đối.
634. Etthāha – nanu evaṃ asaṅkantipātubhāve sati ye imasmiṃ manussattabhāve khandhā, tesaṃ niruddhattā, phalapaccayassa ca kammassa tattha agamanato aññassa aññato ca taṃ phalaṃ siyā, upabhuñjake ca asati kassa taṃ phalaṃ siyā, tasmā na sundaramidaṃ vidhānanti.
634. Here someone asks: "But if there is such non-transmigration and manifestation, then since the aggregates in this human existence have ceased, and the kamma, being the cause of the result, does not go there (to the new existence), would that result belong to someone else, or come from something else? And if there is no enjoyer, to whom would that result belong? Therefore, this arrangement is not good."
634. Ở đây, có người hỏi: "Nếu sự không chuyển dịch và sự hiện hữu như vậy là đúng, thì các uẩn trong thân người này đã diệt, và nghiệp là duyên quả cũng không đi đến đó, vậy thì quả đó sẽ thuộc về ai khác, hoặc do một cái khác mà ra? Và nếu không có người thọ hưởng, thì quả đó sẽ thuộc về ai? Do đó, sự sắp đặt này không tốt."
Tatridaṃ vuccati –
To that, this is said:
Về điều đó, đây là lời giải đáp:
Ekasantānasmiṃ hi phalaṃ uppajjamānaṃ tattha ekantaekattanānattānaṃ paṭisiddhattā aññassāti vā aññatoti vā na hoti.
For when a result arises in a single continuum, because absolute oneness and difference are denied therein, it is neither "of another" nor "from another".
Thật vậy, khi quả phát sinh trong một dòng tương tục, do sự bác bỏ sự đồng nhất tuyệt đối và dị biệt tuyệt đối ở đó, nên không thể nói là thuộc về ai khác hay từ cái khác mà ra.
Etassa ca panatthassa bījānaṃ abhisaṅkhāro sādhako.
And the preparation of seeds proves this point.
Và sự chuẩn bị hạt giống là minh chứng cho ý nghĩa này.
Ambabījādīnaṃ hi abhisaṅkhāresu katesu tassa bījassa santāne laddhapaccayo kālantare phalaviseso uppajjamāno na aññabījānaṃ, nāpi aññābhisaṅkhārapaccayā uppajjati, na ca tāni bījāni, te abhisaṅkhārā vā phalaṭṭhānaṃ pāpuṇanti, evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ.
Indeed, when mango seeds and other seeds are prepared, the special fruit that arises in due course within the continuum of that seed, having obtained its conditions, does not belong to other seeds, nor does it arise from other preparatory causes; nor do those seeds or those preparations reach the state of fruit. This example should be understood similarly.
Thật vậy, khi các hạt giống xoài, v.v. đã được chuẩn bị, một loại quả đặc biệt phát sinh sau một thời gian trong dòng tương tục của hạt giống đó, có duyên đầy đủ, không phải là quả của hạt giống khác, cũng không phát sinh từ duyên của sự chuẩn bị khác, và những hạt giống đó hay những sự chuẩn bị đó cũng không đạt đến trạng thái của quả. Điều này cần được hiểu tương tự.
Vijjāsipposadhādīhi cāpi bālasarīre upayuttehi kālantare vuḍḍhasarīrādīsu phaladehi ayamattho veditabbo.
This point should also be understood from learning knowledge, skills, or medicine, etc., in a child's body, which in later time yields results in an adult's body, and so on.
Ý nghĩa này cũng cần được hiểu qua việc các kiến thức, kỹ năng, thuốc men, v.v. được sử dụng trên cơ thể trẻ thơ, sau một thời gian, mang lại kết quả trên cơ thể người trưởng thành, v.v.
Yathā hi rukkhasaṅkhātānaṃ dhammānaṃ ekadesabhūtassa rukkhaphalassa uppattiyā eva rukkho phalatīti vā phalitoti vā vuccati, tathā devamanussasaṅkhātānaṃ khandhānaṃ ekadesabhūtassa upabhogasaṅkhātassa sukhadukkhaphalassa uppādeneva devo, manusso vā upabhuñjatīti vā, sukhito, dukkhitoti vā vuccati.
Just as a tree is said to bear fruit or be fruitful only through the arising of its fruit, which is a part of the phenomena called a tree, so too, a deva or human being is said to enjoy, or be happy or suffering, only through the arising of the fruit of pleasure and pain, which is a part of the aggregates called devas and humans.
Ví như, chỉ do sự sanh khởi của quả cây, vốn là một phần của các pháp được gọi là cây, mà người ta nói rằng cây ra quả hay đã có quả; cũng vậy, chỉ do sự sanh khởi của quả là lạc và khổ, được gọi là sự thụ hưởng, vốn là một phần của các uẩn được gọi là chư thiên và nhân loại, mà người ta nói rằng chư thiên hay nhân loại thụ hưởng, hoặc có lạc, hoặc có khổ.
Tasmā na ettha aññena upabhuñjakena nāma koci attho atthīti.
Therefore, in this matter, there is no benefit in having any other enjoyer.
Do đó, ở đây không có bất kỳ lợi ích nào từ một người thụ hưởng khác (ngoài các uẩn).
Katattāyeva hi saṅkhārā attano phalassa paccayā honti, na vijjamānattā, avijjamānattā vā.
Indeed, formations are causes of their own fruit precisely because they have been performed, not because they exist or do not exist.
Thật vậy, các hành là duyên cho quả của chúng chính vì đã được tạo tác, chứ không phải vì chúng hiện hữu hay không hiện hữu.
Yathāha – ‘‘kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hotī’’tiādi (dha. sa. 431).
As it is said, “The resultant eye-consciousness arises due to the performance and accumulation of wholesome kamma pertaining to the sense-sphere” and so on.
Như có lời dạy: “Do nghiệp thiện thuộc Dục giới đã được tạo tác, đã được tích lũy, nên quả là nhãn thức sanh khởi,” v.v...
Yathārahassa ca attano phalassa paccayā hutvā na puna phalāvahā honti vipākattā.
And having been causes for their respective fruits, they do not produce fruit again because they are results.
Và sau khi đã là duyên cho quả tương xứng của mình, chúng không mang lại quả nữa, vì đã cho quả.
Etassa catthassa vibhāvane idaṃ pāṭibhogādikaṃ nidassanaṃ veditabbaṃ.
To elucidate this meaning, the example of a guarantor and so forth should be understood.
Để làm sáng tỏ ý nghĩa này, ví dụ về việc bảo lãnh, v.v... này cần được hiểu.
Yathā hi loke yo kassaci atthassa niyyātanatthaṃ pāṭibhogo hoti, bhaṇḍaṃ vā kiṇāti, iṇaṃ vā gaṇhāti, tassa taṃ kiriyākaraṇamattameva tadatthaniyyātanādimhi paccayo hoti, na kiriyāya vijjamānattaṃ, avijjamānattaṃ vā, na ca tadatthaniyyātanādito parampi dhārakova hoti.
Just as in the world, one who acts as a guarantor for the transfer of some property, or who buys goods, or takes a loan, only the act of performing that action is the condition for the transfer of that property and so on, not the existence or non-existence of the action; nor does one remain perpetually responsible after that transfer of property and so on.
Ví như trong đời, người nào bảo lãnh để giao trả một tài sản nào đó, hoặc mua hàng hóa, hoặc vay nợ, thì chính hành động của người ấy là duyên cho việc giao trả tài sản đó, v.v..., chứ không phải sự hiện hữu hay không hiện hữu của hành động ấy, và người ấy cũng không phải là người mang nợ mãi mãi sau khi đã giao trả tài sản đó, v.v...
Niyyātanādīnaṃ katattā.
Because the acts of transference and so forth have been performed.
Vì việc giao trả, v.v... đã được thực hiện.
Evaṃ katattāva saṅkhārāpi attano phalassa paccayā honti, na ca yathārahaṃ phaladānato parampi phalāvahā hontīti.
Similarly, formations, by having been performed, are causes of their own fruit, and they do not continue to produce fruit after giving their respective fruit.
Cũng vậy, các hành là duyên cho quả của chúng chính vì đã được tạo tác, và chúng không mang lại quả nữa sau khi đã cho quả một cách tương xứng.
Ettāvatā missāmissavasena dvedhāpi vattamānassa paṭisandhiviññāṇassa saṅkhārapaccayā pavatti dīpitā hoti.
Thus, the arising of rebirth-linking consciousness due to formations, occurring in two ways, both mixed and unmixed, has been explained.
Đến đây, sự diễn tiến của thức tái sanh, vốn hiện hành theo cả hai cách hỗn hợp và không hỗn hợp, do duyên là các hành, đã được trình bày.
Tattha tayo bhavā, catasso yoniyo, pañca gatiyo, satta viññāṇaṭṭhitiyo, nava sattāvāsāti ete bhavādayo nāma.
Herein, the three existences (bhava), four modes of generation (yonī), five destinations (gati), seven stations of consciousness (viññāṇaṭṭhiti), and nine abodes of beings (sattāvāsa) are called realms, and so forth (bhavādayo).
Trong đó, ba cõi hữu, bốn loài sanh, năm đường thú, bảy thức trú, chín chúng sanh trú, những điều này được gọi là bhavādayo (các cõi hữu, v.v...).
Etesu bhavādīsu paṭisandhiyaṃ pavatte ca ete yesaṃ vipākaviññāṇānaṃ paccayā, yathā ca paccayā honti, tathā vijānitabbāti attho.
The meaning is that in these realms, and so forth, these formations should be understood as causes for which resultant consciousnesses, and in what manner they are causes, in both rebirth-linking and continuity.
Ý nghĩa là: trong các cõi hữu, v.v... này, trong sự tái sanh và trong sự diễn tiến, cần phải biết các hành này là duyên cho những thức quả nào, và là duyên như thế nào.
Tattha puññābhisaṅkhāre tāva kāmāvacaraaṭṭhacetanābhedo puññābhisaṅkhāro avisesena kāmabhave sugatiyaṃ navannaṃ vipākaviññāṇānaṃ paṭisandhiyaṃ nānakkhaṇikakammapaccayena ceva upanissayapaccayena cāti dvedhā paccayo.
Among these, the meritorious formation (puññābhisaṅkhāra), specifically the eight types of kāmāvacara wholesome volitions, generally acts as a cause in two ways—by way of simultaneous kamma-condition and by way of decisive support condition—for nine resultant consciousnesses in the sense-sphere existence (kāmabhava), in happy destinations (sugati), at the time of rebirth-linking.
Trong đó, trước hết, về phước hành, phước hành được phân chia thành tám loại tư thiện Dục giới, một cách không phân biệt, là duyên cho chín thức quả trong cõi thiện Dục giới vào lúc tái sanh theo hai cách: do dị thời nghiệp duyên và do cận y duyên.
Rūpāvacarapañcakusalacetanābhedo puññābhisaṅkhāro rūpabhave paṭisandhiyaṃ eva pañcannaṃ.
The meritorious formation (puññābhisaṅkhāra), specifically the five types of rūpāvacara wholesome volitions, acts as a cause for five (resultant consciousnesses) in the fine-material existence (rūpabhava), only at the time of rebirth-linking.
Phước hành được phân chia thành năm loại tư thiện Sắc giới là duyên cho năm (thức quả) trong cõi Sắc giới vào lúc tái sanh.
Vuttappabhedakāmāvacaro pana kāmabhave sugatiyaṃ upekkhāsahagatāhetumanoviññāṇadhātuvajjānaṃ sattannaṃ parittavipākaviññāṇānaṃ vuttanayeneva dvedhā paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
However, the kāmāvacara (puññābhisaṅkhāra) of the aforementioned kind acts as a cause in two ways, in the manner described, for the seven minor resultant consciousnesses, excluding the ahetuka mano-viññāṇa-dhātu accompanied by equanimity, in the kāmabhava, in happy destinations, in the process of continuity, but not in rebirth-linking.
Hơn nữa, (phước hành) Dục giới với các loại đã nói, trong cõi thiện Dục giới, là duyên theo hai cách đã nói cho bảy thức quả nhỏ, ngoại trừ ý thức giới vô nhân tương ưng xả, trong thời kỳ diễn tiến, không phải trong lúc tái sanh.
Sveva rūpabhave pañcannaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
The same (kāmāvacara puññābhisaṅkhāra) acts as a cause for five resultant consciousnesses in the rūpabhava, similarly in the process of continuity, but not in rebirth-linking.
Chính (phước hành) ấy, trong cõi Sắc giới, là duyên như thế cho năm thức quả trong thời kỳ diễn tiến, không phải trong lúc tái sanh.
Kāmabhave pana duggatiyaṃ aṭṭhannampi parittavipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
However, in the kāmabhava, in unhappy destinations, it acts as a cause for all eight minor resultant consciousnesses, similarly in the process of continuity, but not in rebirth-linking.
Hơn nữa, trong cõi ác Dục giới, (phước hành) ấy là duyên như thế cho cả tám thức quả nhỏ trong thời kỳ diễn tiến, không phải trong lúc tái sanh.
Tattha niraye mahāmoggallānattherassa narakacārikādīsu iṭṭhārammaṇasamāyoge so paccayo hoti, tiracchānesu pana petamahiddhikesu ca iṭṭhārammaṇaṃ labbhatiyeva.
In that regard, in hell, this (puññābhisaṅkhāra) becomes a cause in the case of desirable objects experienced by Mahāmoggallāna Thera during his visit to hell, and so on; while in the animal realm and among powerful pretas, desirable objects are indeed obtainable.
Trong đó, ở địa ngục, khi có sự tiếp xúc với cảnh khả ý trong những lúc du hành địa ngục của Trưởng lão Đại Mục-kiền-liên, v.v..., (phước hành) ấy là duyên; còn ở loài bàng sanh và loài ngạ quỷ có đại thần lực, cảnh khả ý vẫn có thể đạt được.
Dvādasākusalacetanābhedo apuññābhisaṅkhāro kāmabhave duggatiyaṃ ekassa viññāṇassa tatheva paccayo paṭisandhiyaṃ, no pavatte.
The unmeritorious formation (apuññābhisaṅkhāra), specifically the twelve types of unwholesome volitions, acts as a cause for one consciousness (namely, the resultant equanimity-accompanied saṃtīraṇa-viññāṇa) in the kāmabhava, in unhappy destinations, similarly in rebirth-linking, but not in continuity.
Phi phước hành được phân chia thành mười hai loại tư bất thiện, trong cõi ác Dục giới, là duyên như thế cho một thức vào lúc tái sanh, không phải trong thời kỳ diễn tiến.
Channaṃ pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
For six (unwholesome resultant consciousnesses), it acts in continuity, but not in rebirth-linking.
(Là duyên) cho sáu (thức) trong thời kỳ diễn tiến, không phải trong lúc tái sanh.
Sattannampi akusalavipākaviññāṇānaṃ pavatte ca paṭisandhiyañca.
For all seven unwholesome resultant consciousnesses, it acts in both continuity and rebirth-linking.
(Là duyên) cho cả bảy thức quả bất thiện cả trong thời kỳ diễn tiến và trong lúc tái sanh.
Kāmabhave pana sugatiyaṃ tesaṃyeva sattannaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
However, in the kāmabhava, in happy destinations, it acts as a cause for those same seven similarly in continuity, but not in rebirth-linking.
Hơn nữa, trong cõi thiện Dục giới, (phi phước hành) là duyên như thế cho chính bảy (thức quả bất thiện) ấy trong thời kỳ diễn tiến, không phải trong lúc tái sanh.
Rūpabhave catunnaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
In the rūpabhava, it acts as a cause for four resultant consciousnesses similarly in continuity, but not in rebirth-linking.
Trong cõi Sắc giới, (phi phước hành) là duyên như thế cho bốn thức quả trong thời kỳ diễn tiến, không phải trong lúc tái sanh.
So ca kho kāmāvacare aniṭṭharūpadassanasaddasavanavasena, brahmaloke pana aniṭṭharūpādayo nāma natthi.
And this (apuññābhisaṅkhāra) is a cause in the sense-sphere realm by way of seeing undesirable forms and hearing undesirable sounds, but there are no undesirable forms, and so on, in the Brahmā realms.
Và điều đó xảy ra trong cõi Dục giới do việc thấy sắc bất khả ý và nghe tiếng bất khả ý; còn trong cõi Phạm thiên, không có cái gọi là sắc bất khả ý, v.v...
Tathā kāmāvacaradevalokepi.
Similarly, there are none in the sense-sphere deva realms either.
Cũng vậy, trong cõi trời Dục giới cũng thế.
637. Tatridaṃ ādito paṭṭhāya mukhamattapakāsanaṃ – imesu hi saṅkhāresu yasmā puññābhisaṅkhāro tāva dvīsu bhavesu paṭisandhiṃ datvā sabbamattano vipākaṃ janeti.
637. Herein, this is merely an initial exposition: Among these formations, since the meritorious formation (puññābhisaṅkhāra), first of all, generates all its results by giving rebirth-linking in the two existences (kāmabhava and rūpabhava).
637. Trong đó, đây là sự trình bày sơ lược từ đầu: trong các hành này, vì phước hành, trước hết, sau khi cho tái sanh trong hai cõi hữu, nó tạo ra tất cả quả của mình.
Tathā aṇḍajādīsu catūsu yonīsu, devamanussasaṅkhātāsu dvīsu gatīsu, nānattakāyanānattasaññīnānattakāyaekattasaññī-ekattakāyanānattasaññī-ekattakāyaekattasaññīsaṅkhātāsu catūsu viññāṇaṭṭhitīsu.
Similarly, in the four modes of generation such as egg-born, in the two destinations called devas and humans, in the four stations of consciousness classified as diverse bodies with diverse perceptions, diverse bodies with unified perception, unified body with diverse perceptions, and unified body with unified perception.
Cũng vậy, trong bốn loài sanh như noãn sanh, v.v...; trong hai đường thú được gọi là chư thiên và nhân loại; trong bốn thức trú được gọi là dị thân dị tưởng, dị thân nhất tưởng, nhất thân dị tưởng, nhất thân nhất tưởng.
Asaññasattāvāse panesa rūpamattamevābhisaṅkharotīti catūsuyeva sattāvāsesu ca paṭisandhiṃ datvā sabbamattano vipākaṃ janeti.
However, in the abode of non-percipient beings, it constructs only materiality, and thus, by giving rebirth-linking in only four abodes of beings, it generates all its results.
Còn trong chúng sanh trú vô tưởng, nó chỉ tạo tác sắc mà thôi, do đó, sau khi cho tái sanh trong chỉ bốn chúng sanh trú, nó tạo ra tất cả quả của mình.
Tasmā esa etesu dvīsu bhavesu, catūsu yonīsu, dvīsu gatīsu, catūsu viññāṇaṭṭhitīsu, catūsu sattāvāsesu ca ekavīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ vuttanayeneva paccayo hoti yathāsambhavaṃ paṭisandhiyaṃ pavatte ca.
Therefore, this (puññābhisaṅkhāra) becomes a cause for twenty-one resultant consciousnesses in these two existences, four modes of generation, two destinations, four stations of consciousness, and four abodes of beings, in the manner described, as appropriate, in both rebirth-linking and continuity.
Do đó, (phước hành) này, trong hai cõi hữu, bốn loài sanh, hai đường thú, bốn thức trú, và bốn chúng sanh trú ấy, là duyên theo cách đã nói cho hai mươi mốt thức quả, tùy theo khả năng, cả trong lúc tái sanh và trong thời kỳ diễn tiến.
Apuññābhisaṅkhāro pana yasmā ekasmiṃyeva kāmabhave catūsu yonīsu, avasesāsu tīsu gatīsu, nānattakāyaekattasaññīsaṅkhātāya ekissā viññāṇaṭṭhitiyā, tādiseyeva ca ekasmiṃ sattāvāse paṭisandhivasena vipaccati, tasmā esa ekasmiṃ bhave, catūsu yonīsu, tīsu gatīsu, ekissā viññāṇaṭṭhitiyā, ekamhi ca sattāvāse sattannaṃ vipākaviññāṇānaṃ vuttanayeneva paccayo paṭisandhiyaṃ pavatte ca.
However, since the unmeritorious formation (apuññābhisaṅkhāra) produces results by way of rebirth-linking only in the kāmabhava, in the four modes of generation, in the remaining three destinations, in one station of consciousness (that with diverse bodies and unified perception), and in one such abode of beings; therefore, this (apuññābhisaṅkhāra) becomes a cause for seven resultant consciousnesses in one existence, four modes of generation, three destinations, one station of consciousness, and one abode of beings, in the manner described, in both rebirth-linking and continuity.
Còn phi phước hành, vì nó cho quả dưới hình thức tái sanh chỉ trong một cõi Dục giới, trong bốn loài sanh, trong ba đường thú còn lại, trong một thức trú được gọi là dị thân nhất tưởng, và trong một chúng sanh trú tương tự như vậy, cho nên (phi phước hành) này, trong một cõi hữu, bốn loài sanh, ba đường thú, một thức trú, và một chúng sanh trú, là duyên theo cách đã nói cho bảy thức quả cả trong lúc tái sanh và trong thời kỳ diễn tiến.
Āneñjābhisaṅkhāro pana yasmā ekasmiṃyeva arūpabhave, ekissā opapātikayoniyā, ekissā devagatiyā, ākāsānañcāyatanādikāsu tīsu viññāṇaṭṭhitīsu, ākāsānañcāyatanādikesu ca catūsu sattāvāsesu paṭisandhivasena vipaccati, tasmā esa ekasmiṃ bhave, ekissā yoniyā, ekissā gatiyā, tīsu viññāṇaṭṭhitīsu, catūsu sattāvāsesu catunnaṃ viññāṇānaṃ vuttanayeneva paccayo hoti paṭisandhiyaṃ pavatte cāti.
But, because the imperturbable meritorious formation (āneñjābhisaṅkhāro) results in rebirth in one single formless existence (arūpabhava), in one type of spontaneous birth (opapātikayoni), in one divine realm (devagati), and in three consciousness-stations (viññāṇaṭṭhitīsu) such as the base of infinite space (ākāsānañcāyatana), and in four abodes of beings (sattāvāsesu) such as the base of infinite space, therefore, this (formation) is a condition for the four kinds of consciousness, in the manner already stated, both at the moment of rebirth (paṭisandhi) and during the course of existence (pavatta), in one existence, in one type of birth, in one destiny, in three consciousness-stations, and in four abodes of beings.
Tuy nhiên, vì Vô động hành (Āneñjābhisaṅkhāra) chỉ trổ quả dưới dạng tái sinh trong một cõi vô sắc (arūpabhava), một loại hóa sinh (opapātikayonī), một cõi trời (devagati), trong ba cảnh giới trú của thức (viññāṇaṭṭhiti) như Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana) v.v., và trong bốn trú xứ của hữu tình (sattāvāsa) như Không Vô Biên Xứ v.v., do đó, trong một cõi hữu, một loại tái sinh, một cõi trời, ba cảnh giới trú của thức, và bốn trú xứ của hữu tình, nó là duyên cho bốn loại thức theo cách đã nói, cả trong tái sinh (paṭisandhi) và trong tiến trình tiếp diễn (pavatta).
Vibhāgā nāmarūpānanti ettha hi nāmanti ārammaṇābhimukhaṃ namanato vedanādayo tayo khandhā, rūpanti cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ.
Here, in "divisions of nāmarūpa," nāma refers to the three aggregates of feeling and so forth, which incline towards the object (ārammaṇa); rūpa refers to the four great primary elements and the derived materiality (upādāyarūpa) of the four great primary elements.
Ở đây, trong sự phân loại danh sắc (vibhāgā nāmarūpānaṃ), danh (nāma) là ba uẩn thọ (vedanā), tưởng (saññā) và hành (saṅkhāra) vì chúng hướng về đối tượng; sắc (rūpa) là bốn đại oai nghi (mahābhūta) và các sắc y sinh (upādāyarūpa) từ bốn đại oai nghi đó.
Tesaṃ vibhāgo khandhaniddese vuttoyevāti.
Their division has already been stated in the exposition of the aggregates.
Sự phân loại của chúng đã được nói đến trong phần giải thích về các uẩn.
Evaṃ tāvettha vibhāgā nāmarūpānaṃ viññātabbo vinicchayo.
Thus, the decision regarding the divisions of mentality-materiality should be understood here.
Như vậy, ở đây, sự phân loại danh sắc cần được biết rõ.
Bhavādīsu pavattitoti ettha ca nāmaṃ ekaṃ sattāvāsaṃ ṭhapetvā sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisesasattāvāsesu pavattati, rūpaṃ dvīsu bhavesu, catūsu yonīsu, pañcasu gatīsu, purimāsu catūsu viññāṇaṭṭhitīsu, pañcasu sattāvāsesu pavattati.
And here, in "their occurrence in existences and so forth," nāma occurs in all existences, births, destinies, consciousness-stations, and remaining abodes of beings, except for the one abode of non-percipient beings (asaññī); rūpa occurs in two existences, four types of birth, five destinies, the former four consciousness-stations, and five abodes of beings.
Và trong sự tiếp diễn trong các cõi hữu v.v. (bhavādīsu pavattito), danh tồn tại trong tất cả các cõi hữu, loại tái sinh, cõi trời, cảnh giới trú của thức, và các trú xứ của hữu tình còn lại, trừ một trú xứ của hữu tình (cõi vô tưởng); sắc tồn tại trong hai cõi hữu (Dục giới và Sắc giới), bốn loại tái sinh, năm cõi trời, bốn cảnh giới trú của thức trước, và năm trú xứ của hữu tình.
Evaṃ pavattamāne ca etasmiṃ nāmarūpe yasmā abhāvakagabbhaseyyakānaṃ aṇḍajānañca paṭisandhikkhaṇe vatthukāyadasakavasena rūpato dvesantatisīsāni, tayo ca arūpino khandhā pātubhavanti, tasmā tesaṃ vitthārena rūparūpato vīsati dhammā, tayo ca arūpino khandhāti ete tevīsati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā.
And when this mentality-materiality thus occurs, because at the moment of rebirth for those beings born from an egg (aṇḍaja) and those born from the womb (gabbhaseyyaka) who lack bhāva-rūpa, two aggregates of kalāpas, namely the base-decad (vatthu-dasaka) and the body-decad (kāya-dasaka), and the three immaterial aggregates manifest from materiality, therefore, in detail, from rūpa-rūpa, twenty dhammas, and the three immaterial aggregates—these twenty-three dhammas—should be known as nāmarūpa conditioned by consciousness.
Khi danh sắc này tiếp diễn như vậy, vì vào khoảnh khắc tái sinh của những chúng sinh thai sinh (gabbhaseyyaka) không có giới tính và những chúng sinh noãn sinh (aṇḍaja), hai nhóm liên tục (santatisīsa) từ sắc theo cách thập pháp căn bản (vatthukāyadasaka), và ba uẩn vô sắc (arūpino khandhā) xuất hiện, do đó, theo cách giải thích chi tiết, hai mươi pháp từ sắc và ba uẩn vô sắc, tức là hai mươi ba pháp này, cần được biết là danh sắc do thức làm duyên.
Aggahitaggahaṇena pana ekasantatisīsato nava rūpadhamme apanetvā cuddasa.
However, by taking only what is not yet taken, after removing nine rūpa dhammas from one kalāpa-aggregate, there are fourteen.
Tuy nhiên, theo cách nắm bắt những gì chưa được nắm bắt, loại bỏ chín pháp sắc từ một nhóm liên tục còn mười bốn.
Sabhāvakānaṃ bhāvadasakaṃ pakkhipitvā tettiṃsa, tesampi aggahitaggahaṇena santatisīsadvayato aṭṭhārasa rūpadhamme apanetvā pannarasa.
By including the bhāva-decad for those who possess bhāva, there are thirty-three; and by taking only what is not yet taken even from these, after removing eighteen rūpa dhammas from two kalāpa-aggregates, there are fifteen.
Thêm thập pháp giới tính (bhāvadasaka) cho những chúng sinh có giới tính thì thành ba mươi ba; và đối với những chúng sinh này, theo cách nắm bắt những gì chưa được nắm bắt, loại bỏ mười tám pháp sắc từ hai nhóm liên tục còn mười lăm.
Yasmā ca opapātikasattesu brahmakāyikādīnaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotavatthudasakānaṃ, jīvitindriyanavakassa ca vasena rūpato cattāri santatisīsāni, tayo ca arūpino khandhā pātubhavanti, tasmā tesaṃ vitthārena rūparūpato ekūnacattālīsa dhammā, tayo ca arūpino khandhāti ete bācattālīsa dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā.
And because for spontaneous-birth beings such as the Brahmakāyika devas, at the moment of rebirth, four kalāpa-aggregates, namely the eye-decad (cakkhu-dasaka), ear-decad (sota-dasaka), base-decad (vatthu-dasaka), and the life-faculty-ennead (jīvitindriya-navaka), and the three immaterial aggregates manifest from materiality, therefore, in detail, from rūpa-rūpa, thirty-nine dhammas, and the three immaterial aggregates—these forty-two dhammas—should be known as nāmarūpa conditioned by consciousness.
Vì vào khoảnh khắc tái sinh của các chúng sinh Phạm thiên (brahmakāyika) v.v. trong các chúng sinh hóa sinh (opapātika), bốn nhóm liên tục từ sắc theo cách thập pháp nhãn xứ, thập pháp nhĩ xứ, thập pháp căn bản (cakkhusotavatthudasaka), và cửu pháp sinh mạng căn (jīvitindriyanavaka), cùng với ba uẩn vô sắc xuất hiện, do đó, theo cách giải thích chi tiết, ba mươi chín pháp từ sắc và ba uẩn vô sắc, tức là bốn mươi hai pháp này, cần được biết là danh sắc do thức làm duyên.
Aggahitaggahaṇena pana santatisīsattayato sattavīsati dhamme apanetvā pannarasa.
However, by taking only what is not yet taken, after removing twenty-seven dhammas from the three kalāpa-aggregates, there are fifteen.
Tuy nhiên, theo cách nắm bắt những gì chưa được nắm bắt, loại bỏ hai mươi bảy pháp từ ba nhóm liên tục còn mười lăm.
Kāmabhave pana yasmā sesaopapātikānaṃ, saṃsedajānaṃ vā sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe rūpato satta santatisīsāni, tayo ca arūpino khandhā pātubhavanti, tasmā tesaṃ vitthārena rūparūpato sattati dhammā, tayo ca arūpino khandhāti ete tesattati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā.
In the sense-sphere existence (kāmabhava), however, because for other spontaneous-birth beings and those born from moisture who possess complete sense faculties (paripuṇṇāyatana), at the moment of rebirth, seven kalāpa-aggregates manifest from materiality, along with the three immaterial aggregates, therefore, in detail, from rūpa-rūpa, seventy dhammas, and the three immaterial aggregates—these seventy-three dhammas—should be known as nāmarūpa conditioned by consciousness.
Tuy nhiên, trong Dục giới (kāmabhava), vì vào khoảnh khắc tái sinh của các chúng sinh hóa sinh còn lại, hoặc các chúng sinh thấp sinh (saṃsedaja) có giới tính và đầy đủ các căn, bảy nhóm liên tục từ sắc và ba uẩn vô sắc xuất hiện, do đó, theo cách giải thích chi tiết, bảy mươi pháp từ sắc và ba uẩn vô sắc, tức là bảy mươi ba pháp này, cần được biết là danh sắc do thức làm duyên.
Aggahitaggahaṇena pana rūpasantatisīsachakkato catupaññāsa dhamme apanetvā ekūnavīsati.
However, by taking only what is not yet taken, after removing fifty-four dhammas from the six kalāpa-aggregates of materiality, there are nineteen.
Tuy nhiên, theo cách nắm bắt những gì chưa được nắm bắt, loại bỏ năm mươi bốn pháp từ sáu nhóm liên tục của sắc còn mười chín.
Esa ukkaṃso.
This is the maximum.
Đây là mức tối đa.
Avakaṃsena pana taṃtaṃrūpasantatisīsavikalānaṃ tassa tassa vasena hāpetvā hāpetvā saṅkhepato vitthārato ca paṭisandhiyaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpasaṅkhā veditabbā.
By degrees, by successively decreasing (dhammas) according to the respective deficiency of kalāpa-aggregates in those beings, the number of nāmarūpa conditioned by consciousness, both in summary and in detail, should be known at the moment of rebirth.
Theo cách tối thiểu, số lượng danh sắc do thức làm duyên trong tái sinh cần được biết, cả tóm tắt và chi tiết, bằng cách giảm bớt tùy theo sự thiếu hụt của các nhóm liên tục sắc tương ứng của các chúng sinh.
Pavatte pana sabbattha rūpappavattidese paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe paṭisandhicittena saha pavattaututo utusamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ pātubhavati.
During the course of existence (pavatta), however, everywhere in the realm where materiality occurs, at the moment of the duration of the rebirth-consciousness (paṭisandhicitta), the pure octad (suddhaṭṭhaka) generated by temperature (utu) from the temperature that occurs together with the rebirth-consciousness, manifests.
Tuy nhiên, trong tiến trình tiếp diễn (pavatta), ở khắp mọi nơi có sự tiếp diễn của sắc, vào khoảnh khắc trụ của tâm tái sinh (paṭisandhicitta), thập pháp thanh tịnh (suddhaṭṭhaka) do nhiệt độ (utu) sinh ra, cùng với tâm tái sinh, xuất hiện.
Paṭisandhicittaṃ pana rūpaṃ na samuṭṭhāpeti.
The rebirth-consciousness, however, does not generate materiality.
Tuy nhiên, tâm tái sinh không tạo ra sắc.
Tañhi yathā papāte patitapuriso parassa paccayo hotuṃ na sakkoti, evaṃ vatthudubbalatāya dubbalattā rūpaṃ samuṭṭhāpetuṃ na sakkoti.
For just as a man falling from a precipice cannot be a support for another, so too, due to its weakness, being weak in its base (vatthu), it cannot generate materiality.
Thật vậy, giống như một người sắp rơi xuống vực không thể là duyên cho người khác, tâm tái sinh yếu ớt do sự yếu ớt của căn bản không thể tạo ra sắc.
Paṭisandhicittato pana uddhaṃ paṭhamabhavaṅgato pabhuti cittasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ, saddapātubhāvakāle paṭisandhikkhaṇato uddhaṃ pavattaututo ceva cittato ca saddanavakaṃ, ye pana kabaḷīkārāhārūpajīvino gabbhaseyyakasattā, tesaṃ,
However, from the rebirth-consciousness upwards, from the first bhavanga onwards, the pure octad generated by consciousness; at the time of the manifestation of sound, from the temperature and consciousness occurring after the moment of rebirth, the sound-ennead (saddanavaka); and for those beings born from the womb who sustain themselves on physical food (kabaḷīkārāhāra),
Tuy nhiên, từ tâm tái sinh trở đi, từ Bhavaṅga (hữu phần) đầu tiên, cửu pháp thanh tịnh do tâm sinh ra xuất hiện; vào thời điểm âm thanh xuất hiện, từ khoảnh khắc tái sinh trở đi, cửu pháp âm thanh (saddanavaka) do nhiệt độ và tâm đang tiếp diễn sinh ra; và đối với những chúng sinh thai sinh sống bằng vật thực thô (kabaḷīkārāhāra),
Vacanato mātarā ajjhoharitāhārena anugate sarīre, opapātikānaṃ sabbapaṭhamaṃ attano mukhagataṃ kheḷaṃ ajjhoharaṇakāle āhārasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakanti idaṃ āhārasamuṭṭhānassa suddhaṭṭhakassa, utucittasamuṭṭhānānañca ukkaṃsato dvinnaṃ navakānaṃ vasena chabbīsatividhaṃ, pubbe ekekacittakkhaṇe tikkhattuṃ uppajjamānaṃ vuttaṃ kammasamuṭṭhānañca sattatividhanti channavutividhaṃ rūpaṃ, tayo ca arūpino khandhāti samāsato navanavuti dhammā.
according to this statement, in the body permeated by the food consumed by the mother, and for spontaneous-birth beings at the time of swallowing their own saliva for the very first time, the pure octad generated by food—this materiality of twenty-six kinds, consisting of the pure octad generated by food and two enneads generated by temperature and consciousness respectively (at their maximum extent), and the seventy kinds of kamma-generated materiality mentioned previously, which arises three times in each mind-moment—thus, in total, ninety-six kinds of materiality, and the three immaterial aggregates—these ninety-nine dhammas in summary—are to be understood as nāmarūpa conditioned by consciousness.
Theo lời dạy này, trong cơ thể được nuôi dưỡng bằng thức ăn do người mẹ nuốt vào, và đối với các chúng sinh hóa sinh, vào thời điểm nuốt nước bọt đầu tiên vào miệng của chính họ, thập pháp thanh tịnh do vật thực sinh ra xuất hiện. Như vậy, sắc này có hai mươi sáu loại, theo cách tối đa của thập pháp thanh tịnh do vật thực sinh ra, và hai cửu pháp do nhiệt độ và tâm sinh ra; và bảy mươi loại sắc do nghiệp sinh ra đã được nói đến trước đây, xuất hiện ba lần trong mỗi khoảnh khắc tâm. Tổng cộng có chín mươi sáu loại sắc và ba uẩn vô sắc, tức là tổng cộng chín mươi chín pháp.
Yasmā vā saddo aniyato kadācideva pātubhāvato, tasmā duvidhampi taṃ apanetvā ime sattanavuti dhammā yathāsambhavaṃ sabbasattānaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbaṃ.
Or, because sound is irregular, appearing only at times, by removing both kinds of sound, these ninety-seven dhammas, as far as they are possible, should be understood as nāmarūpa conditioned by consciousness for all beings.
Hoặc, vì âm thanh không cố định, chỉ xuất hiện đôi khi, do đó, loại bỏ cả hai loại âm thanh này, chín mươi bảy pháp này, tùy theo khả năng, cần được biết là danh sắc do thức làm duyên cho tất cả chúng sinh.
Tesaṃ hi suttānampi pamattānampi khādantānampi pivantānampi divā ca rattiñca ete viññāṇapaccayā pavattanti.
For these ninety-seven dhammas conditioned by consciousness occur for them, whether they are asleep or negligent, eating or drinking, by day or by night.
Thật vậy, đối với những chúng sinh đang ngủ, đang lơ đễnh, đang ăn, đang uống, cả ngày lẫn đêm, những pháp này tiếp diễn do thức làm duyên.
Tañca nesaṃ viññāṇapaccayabhāvaṃ parato vaṇṇayissāma.
We shall explain their conditionality by consciousness later.
Và chúng ta sẽ giải thích về tính chất duyên của thức đối với chúng sau.
Yampanetamettha kammajarūpaṃ, taṃ bhavayonigatiṭhitisattāvāsesu sabbapaṭhamaṃ patiṭṭhahantampi tisamuṭṭhānikarūpena anupatthaddhaṃ na sakkoti saṇṭhātuṃ, nāpi tisamuṭṭhānikaṃ tena anupatthaddhaṃ.
However, the kamma-generated materiality here, even though it is the first to establish itself in existences, types of birth, destinies, consciousness-stations, and abodes of beings, cannot remain stable without being supported by the materiality generated by the three causes, nor can the materiality generated by the three causes remain stable without being supported by it.
Tuy nhiên, sắc do nghiệp sinh ra ở đây, mặc dù là cái đầu tiên được thiết lập trong các cõi hữu, loại tái sinh, cõi trời, cảnh giới trú của thức, và trú xứ của hữu tình, nhưng nếu không được các sắc do ba nguyên nhân khác hỗ trợ thì không thể tồn tại; và sắc do ba nguyên nhân khác sinh ra cũng không thể tồn tại nếu không được sắc do nghiệp sinh ra hỗ trợ.
Atha kho vātabbhāhatāpi catuddisā vavatthāpitā naḷakalāpiyo viya, ūmivegabbhāhatāpi mahāsamudde katthaci laddhapatiṭṭhā bhinnavāhanikā viya ca aññamaññupatthaddhānevetāni apatamānāni saṇṭhahitvā ekampi vassaṃ dvepi vassāni…pe… vassasatampi yāva tesaṃ sattānaṃ āyukkhayo vā puññakkhayo vā, tāva pavattantīti.
Instead, just like bundles of reeds arranged in the four directions, though struck by wind, or like broken vessels that have found a resting place in the great ocean, though struck by waves, these (materialities) support each other and, without perishing, remain stable for one year, two years... up to a hundred years, for as long as the life-span or the merit of those beings lasts.
Mà giống như những bó lau bị gió thổi nhưng được dựng vững ở bốn phía, hoặc những chiếc thuyền bị vỡ bị sóng đánh nhưng tìm được chỗ dựa ở đâu đó trên biển lớn, những sắc này chỉ hỗ trợ lẫn nhau, không bị đổ vỡ, tồn tại một năm, hai năm… cho đến một trăm năm, cho đến khi tuổi thọ hoặc phước báu của chúng sinh đó cạn kiệt, chúng tiếp diễn.
Evaṃ bhavādīsu pavattitopettha viññātabbo vinicchayo.
Thus, the decision regarding their occurrence in existences and so forth should be understood here.
Như vậy, sự phân định này cần được biết ở đây về sự tiếp diễn trong các cõi hữu v.v.
639. Saṅgahāti ettha ca yaṃ āruppe pavattipaṭisandhīsu, pañcavokārabhave ca pavattiyaṃ viññāṇapaccayā nāmameva, yañca asaññesu sabbattha, pañcavokārabhave ca pavattiyaṃ viññāṇapaccayā rūpameva, yañca pañcavokārabhave sabbattha viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, taṃ sabbaṃ nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanti evaṃ ekadesasarūpekasesanayena saṅgahetvā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbaṃ.
639. In this* saṅgaha, that nāma itself which, due to viññāṇa as condition, arises in pavatti and paṭisandhi in the Arupa realm and in pavatti in the Pañcavokāra existence; and that kamma-born rūpa itself which, due to kamma-viññāṇa as condition, arises everywhere in the asañña beings and in pavatti in the Pañcavokāra existence; and that nāmarūpa which, due to concomitant viññāṇa and kamma-viññāṇa as condition, arises everywhere in the Pañcavokāra existence; all of that nāma, rūpa, and nāmarūpa should be understood as collected and expressed as "due to viññāṇa, nāmarūpa" by the method of partial identity where one part remains.
639. Trong từ Saṅgahā (tập hợp) này, cái mà chỉ là danh trong các kiếp vô sắc (āruppa) ở thời tái tục (paṭisandhi) và thời diễn tiến (pavatti), và trong kiếp ngũ uẩn (pañcavokārabhava) ở thời diễn tiến, do duyên viññāṇa; cái mà chỉ là sắc ở khắp các kiếp vô tưởng (asañña) và trong kiếp ngũ uẩn ở thời diễn tiến, do duyên viññāṇa; và cái mà là danh-sắc (nāmarūpa) ở khắp kiếp ngũ uẩn, do duyên viññāṇa—tất cả những điều đó, danh, sắc, và danh-sắc, đều phải được hiểu là "do duyên viññāṇa mà có danh-sắc" bằng cách tập hợp theo phương pháp một phần tương tự, một phần còn lại.
Yañhi nāmarūpassa hetu viññāṇaṃ, taṃ vipākāvipākabhedato dvedhā mataṃ.
For that viññāṇa which is the condition for nāmarūpa is considered to be of two kinds, differentiated as vipāka and non-vipāka. And this kamma-born rūpa in the asañña beings, due to being kamma-originated, is rūpa that arises due to abhisaṅkhāra-viññāṇa as condition in pavatti in the Pañcavokāra existence. Similarly, in pavatti in the Pañcavokāra existence, during moments of wholesome consciousness and so on, kamma-originated rūpa also arises due to abhisaṅkhāra-viññāṇa as condition in the Pañcavokāra existence; therefore, this statement "due to viññāṇa, nāmarūpa" is entirely appropriate.
Thật vậy, viññāṇa là nhân của nāmarūpa, được xem là có hai loại: vipāka và avipāka.
Idañca asaññasattesu kammasamuṭṭhānattā pañcavokārabhave pavattaabhisaṅkhāraviññāṇapaccayā rūpaṃ.
And this kamma-born rūpa in the asañña beings, due to being kamma-originated, is rūpa that arises due to abhisaṅkhāra-viññāṇa as condition in pavatti in the Pañcavokāra existence. Similarly, in pavatti in the Pañcavokāra existence, during moments of wholesome consciousness and so on, kamma-originated rūpa also arises due to abhisaṅkhāra-viññāṇa as condition in the Pañcavokāra existence; therefore, this statement "due to viññāṇa, nāmarūpa" is entirely appropriate.
Và rūpa ở các cõi vô tưởng (asaññasatta) là do nghiệp sinh (kammasamuṭṭhāna), và rūpa ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava) ở thời diễn tiến là do duyên abhisaṅkhāraviññāṇa (nghiệp hành thức).
Tathā pañcavokāre pavattiyaṃ kusalādicittakkhaṇe kammasamuṭṭhānanti yuttameva idaṃ.
Similarly, in pavatti in the Pañcavokāra existence, during moments of wholesome consciousness and so on, kamma-originated rūpa also arises due to abhisaṅkhāra-viññāṇa as condition in the Pañcavokāra existence; therefore, this statement "due to viññāṇa, nāmarūpa" is entirely appropriate.
Tương tự, rūpa ở cõi ngũ uẩn trong thời diễn tiến, vào sát-na tâm thiện (kusala) v.v., là do nghiệp sinh, nên điều này là hợp lý.
Evaṃ saṅgahatopettha viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination here should be understood from the perspective of collection.
Như vậy, sự phân định trong trường hợp này phải được hiểu theo cách tập hợp.
Yañhetaṃ paṭisandhiyaṃ pavattiyaṃ vā vipākasaṅkhātaṃ nāmaṃ, tassa rūpamissassa vā amissassa vā paṭisandhikaṃ vā aññaṃ vā vipākaviññāṇaṃ sahajātaaññamaññanissayasampayuttavipākāhārindriyaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti.
For that nāma, called vipāka, which arises in paṭisandhi or in pavatti, whether mixed with rūpa or not, the vipāka-viññāṇa, whether connected with paṭisandhi or other, acts as a condition in nine ways through sahajāta, aññamañña, nissaya, sampayutta, vipāka-āhāra, indriya, atthi, and avigata conditions.
Thật vậy, danh được gọi là vipāka, dù ở thời tái tục hay thời diễn tiến, vipākaviññāṇa (thức quả) có lẫn với sắc hay không lẫn với sắc, là tái tục hay khác, là duyên theo chín cách: đồng sanh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), nương tựa (nissaya), tương ưng (sampayutta), quả (vipāka), vật thực (āhāra), căn (indriya), hiện hữu (atthi), và bất ly (avigata).
Vatthurūpassa paṭisandhiyaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākāhārindriyavippayuttaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti.
For the vatthurūpa in paṭisandhi, it acts as a condition in nine ways through sahajāta, aññamañña, nissaya, vipāka, āhāra, indriya, vippayutta, atthi, and avigata conditions. However, for the remaining rūpa, excluding vatthurūpa, it acts as a condition in eight ways, by removing the aññamañña condition from these nine.
Đối với sắc căn bản (vatthurūpa) ở thời tái tục, nó là duyên theo chín cách: đồng sanh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), nương tựa (nissaya), quả (vipāka), vật thực (āhāra), bất tương ưng (vippayutta), căn (indriya), hiện hữu (atthi), và bất ly (avigata).
Ṭhapetvā pana vatthurūpaṃ sesarūpassa imesu navasu aññamaññapaccayaṃ apanetvā sesehi aṭṭhahi paccayehi paccayo hoti.
However, for the remaining rūpa, excluding vatthurūpa, it acts as a condition in eight ways, by removing the aññamañña condition from these nine.
Còn đối với các sắc khác, trừ sắc căn bản, nó là duyên theo tám cách, loại bỏ duyên hỗ tương (aññamañña) khỏi chín duyên này.
Abhisaṅkhāraviññāṇaṃ pana asaññasattarūpassa vā pañcavokārabhave vā kammajassa rūpassa suttantikapariyāyato upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti.
The abhisaṅkhāra-viññāṇa, however, acts as a condition in only one way, namely by way of upanissaya, for the rūpa of asañña beings or for kamma-born rūpa in the Pañcavokāra existence, according to the method of the Suttanta. And all remaining viññāṇa, starting from the first bhavaṅga, should be understood as a condition for each respective nāmarūpa as appropriate. However, if one were to explain its conditioning method in detail, the entire Paṭṭhāna-kathā would have to be elaborated, so we do not undertake that.
Còn abhisaṅkhāraviññāṇa (nghiệp hành thức), theo phương pháp Suttanta, là duyên cho sắc ở các cõi vô tưởng (asaññasatta) hoặc cho sắc do nghiệp sinh (kammaja-rūpa) ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava) chỉ theo một cách, đó là duyên y chỉ mạnh (upanissaya).
Avasesaṃ paṭhamabhavaṅgato pabhuti sabbampi viññāṇaṃ tassa tassa nāmarūpassa yathārahaṃ paccayo hotīti veditabbaṃ.
And all remaining viññāṇa, starting from the first bhavaṅga, should be understood as a condition for each respective nāmarūpa as appropriate. However, if one were to explain its conditioning method in detail, the entire Paṭṭhāna-kathā would have to be elaborated, so we do not undertake that.
Tất cả các viññāṇa còn lại, từ bhavanga (hữu phần) đầu tiên trở đi, phải được hiểu là duyên cho nāmarūpa (danh-sắc) tương ứng tùy theo trường hợp.
Vitthārato pana tassa paccayanaye dassiyamāne sabbāpi paṭṭhānakathā vitthāretabbā hotīti na naṃ ārabhāma.
However, if one were to explain its conditioning method in detail, the entire Paṭṭhāna-kathā would have to be elaborated, so we do not undertake that.
Tuy nhiên, nếu trình bày chi tiết phương pháp duyên của nó, toàn bộ Paṭṭhāna-kathā (pháp duyên hệ) sẽ phải được trình bày chi tiết, nên chúng tôi không bắt đầu điều đó.
Citte hi pasanne appasanne vā tadanurūpāni rūpāni uppajjamānāni diṭṭhāni.
For when the mind is purified or unpurified, corresponding rūpa are seen to arise. And it is by what is seen that what is unseen is inferred; therefore, it should be understood that by the mind-born rūpa seen here, viññāṇa is a condition even for the unseen paṭisandhi rūpa. For even for kamma-originated rūpa, its conditioning by viññāṇa is stated in the Paṭṭhāna, just as it is for mind-originated rūpa.
Thật vậy, khi tâm hoan hỷ hoặc không hoan hỷ, các sắc tương ứng xuất hiện đã được thấy.
Diṭṭhena ca adiṭṭhassa anumānaṃ hotīti iminā idha diṭṭhena cittajarūpena adiṭṭhassāpi paṭisandhirūpassa viññāṇaṃ paccayo hotīti jānitabbametaṃ.
And it is by what is seen that what is unseen is inferred; therefore, it should be understood that by the mind-born rūpa seen here, viññāṇa is a condition even for the unseen paṭisandhi rūpa. For even for kamma-originated rūpa, its conditioning by viññāṇa is stated in the Paṭṭhāna, just as it is for mind-originated rūpa.
Và từ cái đã thấy, có thể suy đoán về cái chưa thấy. Bằng cách này, từ sắc do tâm sinh ra đã thấy ở đây, phải hiểu rằng viññāṇa cũng là duyên cho sắc tái tục chưa thấy.
Kammasamuṭṭhānassāpi hi tassa cittasamuṭṭhānasseva viññāṇapaccayatā paṭṭhāne āgatāti.
For even for kamma-originated rūpa, its conditioning by viññāṇa is stated in the Paṭṭhāna, just as it is for mind-originated rūpa.
Thật vậy, duyên viññāṇa của sắc do nghiệp sinh (kammasamuṭṭhāna) cũng được đề cập trong Paṭṭhāna (Pháp Duyê hệ) giống như sắc do tâm sinh (cittasamuṭṭhāna).
Evaṃ paccayanayatopettha viññātabbo vinicchayoti.
Thus, the determination here should be understood from the perspective of conditionality.
Như vậy, sự phân định trong trường hợp này phải được hiểu theo phương pháp duyên.
Yañhetaṃ saḷāyatanasseva paccayabhūtaṃ nāmarūpaṃ, tattha nāmanti vedanādikkhandhattayaṃ, rūpaṃ pana sasantatipariyāpannaṃ niyamato cattāri bhūtāni cha vatthūni jīvitindriyanti evaṃ bhūtavatthādikaṃ matanti veditabbaṃ.
For that nāmarūpa which is a condition for saḷāyatana, nāma refers to the three aggregates beginning with vedanā, and rūpa is understood to be the four elements, the six bases, and the life-faculty, thus comprising elements, bases, and so on, which are included in one's own continuity. And that nāma, rūpa, and nāmarūpa remaining as a single unit (by ekasesa) acts as a condition for saḷāyatana, which is also a single remaining unit (by ekasesa), combining the sixth sense-base and the six sense-bases to mean saḷāyatana.
Thật vậy, nāmarūpa là duyên cho saḷāyatana, trong đó, danh được hiểu là ba uẩn: thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra); còn sắc được hiểu là các đại hiển (bhūta) bốn cái, sáu căn bản (vatthu), sinh mạng căn (jīvitindriya) v.v., thuộc về dòng tương tục của chính nó.
Taṃ pana nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanti evaṃ katekasesaṃ chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti evaṃ katekasesasseva saḷāyatanassa paccayoti veditabbaṃ.
And that nāma, rūpa, and nāmarūpa remaining as a single unit (by ekasesa) acts as a condition for saḷāyatana, which is also a single remaining unit (by ekasesa), combining the sixth sense-base and the six sense-bases to mean saḷāyatana.
Và nāmarūpa đó, sau khi rút gọn thành danh, sắc, danh-sắc, nāmarūpa, phải được hiểu là duyên cho saḷāyatana sau khi rút gọn thành xứ thứ sáu (chaṭṭhāyatana) và sáu xứ (saḷāyatana).
Yasmā āruppe nāmameva paccayo, tañca chaṭṭhāyatanasseva na aññassa.
Because in the Arupa realm, only nāma is the condition, and that only for the sixth sense-base, not for any other.
Vì ở cõi vô sắc (āruppa), chỉ có danh là duyên, và danh đó chỉ là duyên cho xứ thứ sáu chứ không phải cho xứ nào khác.
‘‘Nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’nti (vibha. 322) hi vibhaṅge vuttaṃ.
For it is said in the Vibhaṅga, "Due to nāma, the sixth sense-base."
Thật vậy, trong Vibhaṅga (Phân Tích Luận) đã nói: "Do duyên danh mà có xứ thứ sáu."
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘nāmarūpaṃ saḷāyatanassa paccayo’’ti?
Here, it might be asked, "How is it to be known that 'nāmarūpa is a condition for saḷāyatana'?"
Trong đó, có thể có câu hỏi: "Làm sao để biết rằng 'nāmarūpa là duyên cho saḷāyatana'?"
Nāmarūpabhāve bhāvato.
From the arising of saḷāyatana when nāmarūpa exists.
Do sự hiện hữu của nó khi nāmarūpa hiện hữu.
Tassa tassa hi nāmassa rūpassa ca bhāve taṃ taṃ āyatanaṃ hoti, na aññathā.
For when each respective nāma and rūpa exists, that respective sense-base arises, not otherwise.
Thật vậy, khi danh và sắc tương ứng hiện hữu, thì xứ tương ứng cũng hiện hữu, không có cách nào khác.
Sā panassa tabbhāvabhāvitā paccayanayasmiṃ yeva āvibhavissati.
Its arising dependent on their existence will be revealed in the method of conditionality itself.
Sự hiện hữu tùy thuộc vào sự hiện hữu của nó sẽ được làm rõ trong phương pháp duyên.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Paṭisandhiyaṃ tāva avakaṃsato sahajātaaññamaññanissayasampayuttavipākaatthiavigatapaccayehi sattadhā nāmaṃ chaṭṭhāyatanassa paccayo hoti.
First, in paṭisandhi, nāma is a condition for the sixth sense-base in seven ways, in descending order, through sahajāta, aññamañña, nissaya, sampayutta, vipāka, atthi, and avigata conditions. Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Trước hết, ở thời tái tục (paṭisandhi), khi rút gọn, danh là duyên cho xứ thứ sáu (chaṭṭhāyatana) theo bảy cách: đồng sanh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), nương tựa (nissaya), tương ưng (sampayutta), quả (vipāka), hiện hữu (atthi), và bất ly (avigata).
Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti, tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Trong đó, một số là duyên nhân (hetupaccaya), một số là duyên vật thực (āhārapaccaya), v.v., và cũng là duyên theo các cách khác. Theo đó, sự tăng giảm (ukkaṃsāvakaṃso) phải được hiểu.
Pavattepi vipākaṃ vuttanayeneva paccayo hoti, itaraṃ pana avakaṃsato vuttappakāresu paccayesu vipākapaccayavajjehi chahi paccayehi paccayo hoti.
Even in pavatti, the vipāka nāma is a condition in the manner stated; but other nāma, in descending order, is a condition in six ways, excluding the vipāka-paccaya, among the conditions mentioned. Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Ở thời diễn tiến (pavatti) cũng vậy, vipāka (quả) là duyên theo cách đã nói, còn các pháp khác, khi rút gọn, là duyên theo sáu cách, trừ duyên quả (vipākappaccaya) trong các duyên đã nói.
Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti, tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Trong đó, một số là duyên nhân (hetupaccaya), một số là duyên vật thực (āhārapaccaya), v.v., và cũng là duyên theo các cách khác. Theo đó, sự tăng giảm (ukkaṃsāvakaṃso) phải được hiểu.
Āruppato hi aññasmimpi pañcavokārabhave taṃ vipākanāmaṃ hadayavatthuno sahāyaṃ hutvā chaṭṭhassa manāyatanassa yathā āruppe vuttaṃ, tatheva avakaṃsato sattadhā paccayo hoti.
Indeed, in other Pañcavokāra existences apart from the Arupa realm, that vipāka-nāma, being a companion to the heart-base (hadayavatthu), is a condition for the sixth mind-base (manāyatana) in seven ways, in descending order, just as stated for the Arupa realm. For the other five sense-bases, such as the eye-base, that vipāka-nāma, being a companion to the four great elements, is a condition in six ways, through sahajāta, nissaya, vipāka, vippayutta, atthi, and avigata conditions. Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Thật vậy, ở các kiếp ngũ uẩn (pañcavokārabhava) khác ngoài cõi vô sắc (āruppa), danh quả (vipākanāma) đó, cùng với căn bản tâm (hadayavatthu), là duyên cho ý xứ (manāyatana) thứ sáu theo bảy cách khi rút gọn, giống như đã nói ở cõi vô sắc.
Itaresaṃ pana taṃ pañcannaṃ cakkhāyatanādīnaṃ catumahābhūtasahāyaṃ hutvā sahajātanissayavipākavippayuttaatthiavigatavasena chahākārehi paccayo hoti.
For the other five sense-bases, such as the eye-base, that vipāka-nāma, being a companion to the four great elements, is a condition in six ways, through sahajāta, nissaya, vipāka, vippayutta, atthi, and avigata conditions. Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Còn đối với năm xứ còn lại, như nhãn xứ (cakkhāyatana) v.v., danh quả đó, cùng với bốn đại hiển (catumahābhūta), là duyên theo sáu cách: đồng sanh (sahajāta), nương tựa (nissaya), quả (vipāka), bất tương ưng (vippayutta), hiện hữu (atthi), và bất ly (avigata).
Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti, tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Trong đó, một số là duyên nhân (hetupaccaya), một số là duyên vật thực (āhārapaccaya), v.v., và cũng là duyên theo các cách khác. Theo đó, sự tăng giảm (ukkaṃsāvakaṃso) phải được hiểu.
Pavattepi hi pañcavokārabhave yathā paṭisandhiyaṃ, tatheva vipākanāmaṃ vipākassa chaṭṭhāyatanassa avakaṃsato sattadhā paccayo hoti.
Just as at rebirth in the pañcavokāra existence, so too, during the course of existence, vipāka-nāma (resultant mentality) is a condition in seven ways, diminishing the sixth āyatana that is resultant.
Trong cõi ngũ uẩn đang diễn tiến, cũng như trong tái tục, danh uẩn quả là duyên bằng bảy cách cho ý xứ thứ sáu là quả, do sự bao trùm.
Avipākaṃ pana avipākassa chaṭṭhassa avakaṃsatova tato vipākapaccayaṃ apanetvā chadhā paccayo hoti.
But avipāka (non-resultant mentality), diminishing the sixth that is non-resultant, is a condition in six ways, excluding the vipāka condition from those seven.
Còn danh uẩn không phải quả, do sự bao trùm ý xứ thứ sáu không phải quả, là duyên bằng sáu cách, loại bỏ duyên quả ra khỏi đó.
Vuttanayeneva panettha ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
Herein, the exaltation and diminution should be understood in the manner already stated.
Ở đây, sự bao trùm tăng trưởng cần được hiểu theo cách đã nói.
Tattheva hi pavatte sesānaṃ cakkhāyatanādīnaṃ pañcannaṃ cakkhupasādādivatthukaṃ itarampi vipākanāmaṃ pacchājātavippayuttaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayo hoti.
Indeed, in that same course of existence, the other vipāka-nāma, having eye-base etc. as its support, is a condition in four ways for the remaining five āyatanas, such as the eye-base, by means of the pacchājāta, vippayutta, atthi, and avigata conditions.
Thật vậy, trong sự diễn tiến ở đó, danh uẩn quả còn lại, có nền tảng là tịnh sắc mắt, v.v., là duyên bằng bốn cách cho năm xứ còn lại như nhãn xứ, v.v., thông qua các duyên hậu sinh, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Yathā ca vipākaṃ, avipākampi evameva pakāsitaṃ.
And just as vipāka, so too avipāka is declared in the same way.
Và như danh uẩn quả, danh uẩn không phải quả cũng được công bố tương tự.
Tasmā kusalādibhedampi tesaṃ catudhā paccayo hotīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that even that*, differentiated as kusala (wholesome) etc., is a condition for them in four ways.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng danh uẩn thiện, v.v., cũng là duyên bằng bốn cách cho chúng.
Evaṃ tāva nāmameva paṭisandhiyaṃ pavatte vā yassa yassa āyatanassa paccayo hoti, yathā ca paccayo hoti, tathā veditabbaṃ.
Thus, nāma itself, whether at rebirth or in the course of existence, how it is a condition for whichever āyatana, should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu danh uẩn là duyên cho xứ nào, và là duyên như thế nào, trong tái tục hoặc trong sự diễn tiến.
Rūpato hi paṭisandhiyaṃ vatthurūpaṃ chaṭṭhassa manāyatanassa sahajātaaññamaññanissayavippayuttaatthiavigatapaccayehi chadhā paccayo hoti.
Indeed, from rūpa, at rebirth, the vatthu-rūpa (physical base) is a condition in six ways for the sixth, the manāyatana (mind-base), by means of the sahajāta, aññamañña, nissaya, vippayutta, atthi, and avigata conditions.
Thật vậy, từ sắc uẩn, trong tái tục, sắc căn là duyên bằng sáu cách cho ý xứ thứ sáu, thông qua các duyên đồng sinh, hỗ tương, nương tựa, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Cattāri pana bhūtāni avisesato paṭisandhiyaṃ pavatte ca yaṃ yaṃ āyatanaṃ uppajjati, tassa tassa vasena pañcannampi cakkhāyatanādīnaṃ sahajātanissayaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayā honti.
But the four great primaries, without distinction, are conditions in four ways for the five āyatanas such as the eye-base, in accordance with whichever āyatana arises, whether at rebirth or in the course of existence, by means of the sahajāta, nissaya, atthi, and avigata conditions.
Còn bốn đại chủng, không phân biệt, là duyên bằng bốn cách cho cả năm xứ như nhãn xứ, v.v., tùy theo xứ nào phát sinh trong tái tục và trong sự diễn tiến, thông qua các duyên đồng sinh, nương tựa, hiện hữu, và bất ly.
Etesaṃ pana cakkhādīnaṃ pañcannaṃ paṭisandhiyaṃ pavatte ca atthi avigataindriyavasena rūpajīvitaṃ tidhā paccayo hoti.
For these five, such as the eye-base, whether at rebirth or in the course of existence, rūpa-jīvita (material life-faculty) is a condition in three ways by means of the atthi, avigata, and indriya conditions.
Còn đối với năm xứ này như nhãn xứ, v.v., trong tái tục và trong sự diễn tiến, mạng căn sắc là duyên bằng ba cách thông qua duyên hiện hữu, bất ly và căn.
Āhāro ca atthiavigatāhāravasena tividhā paccayo hoti, so ca kho ye sattā āhārūpajīvino, tesaṃ āhārānugate kāye pavattiyaṃyeva, no paṭisandhiyaṃ.
And nutriment is a condition in three ways by means of the atthi, avigata, and āhāra conditions, and that too, only in the course of existence in the body sustained by nutriment for those beings who subsist on nutriment, not at rebirth.
Và vật thực là duyên bằng ba cách thông qua duyên hiện hữu, bất ly và vật thực; nhưng điều này chỉ xảy ra trong sự diễn tiến, không phải trong tái tục, đối với những chúng sinh sống bằng vật thực, trong thân thể được vật thực nuôi dưỡng.
Tāni pana pañca cakkhāyatanādīni chaṭṭhassa cakkhu sotaghānajivhākāyaviññāṇasaṅkhātassa manāyatanassa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatavasena chahākārehi paccayā honti pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
But those five, such as the eye-base, are conditions in six ways for the sixth, the manāyatana, which consists of eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, and body-consciousness, by means of the nissaya, purejāta, indriya, vippayutta, atthi, and avigata conditions, in the course of existence, but not at rebirth.
Còn năm xứ đó như nhãn xứ, v.v., là duyên bằng sáu cách cho ý xứ thứ sáu, tức là nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, thông qua các duyên nương tựa, tiền sinh, căn, bất tương ưng, hiện hữu và bất ly, chỉ trong sự diễn tiến, không phải trong tái tục.
Ṭhapetvā pana pañcaviññāṇāni tasseva avasesamanāyatanassa vatthurūpaṃ nissayapurejātavippayuttaatthiavigatavasena pañcadhā paccayo hoti pavatteyeva, no paṭisandhiyaṃ.
Excluding the fivefold consciousness, the vatthu-rūpa is a condition in five ways for that same remaining manāyatana by means of the nissaya, purejāta, vippayutta, atthi, and avigata conditions, only in the course of existence, not at rebirth.
Tuy nhiên, ngoại trừ năm thức, sắc căn là duyên bằng năm cách cho ý xứ còn lại, thông qua các duyên nương tựa, tiền sinh, bất tương ưng, hiện hữu và bất ly, chỉ trong sự diễn tiến, không phải trong tái tục.
Evaṃ rūpameva paṭisandhiyaṃ pavatte vā yassa yassa āyatanassa paccayo hoti, yathā ca paccayo hoti, tathā veditabbaṃ.
Thus, rūpa itself, whether at rebirth or in the course of existence, how it is a condition for whichever āyatana, should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu sắc uẩn là duyên cho xứ nào, và là duyên như thế nào, trong tái tục hoặc trong sự diễn tiến.
Seyyathidaṃ.
That is to say:
Đó là:
Paṭisandhiyaṃ tāva pañcavokārabhave khandhattayavatthurūpasaṅkhātaṃ nāmarūpaṃ chaṭṭhāyatanassa sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttavippayuttaatthiavigatapaccayādīhi paccayo hotīti.
At rebirth in the pañcavokāra existence, nāmarūpa, consisting of the three aggregates and vatthu-rūpa, is a condition for the sixth āyatana by means of sahajāta, aññamañña, nissaya, vipāka, sampayutta, vippayutta, atthi, avigata conditions, and so forth.
Trong tái tục, trong cõi ngũ uẩn, danh sắc, tức là ba uẩn và sắc căn, là duyên cho ý xứ thứ sáu thông qua các duyên đồng sinh, hỗ tương, nương tựa, quả, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, bất ly, v.v.
Idamettha mukhamattaṃ.
This is merely an outline here.
Đây chỉ là một phần tóm tắt.
Vuttanayānusārena pana sakkā sabbaṃ yojetunti na ettha vitthāro dassitoti.
However, everything can be reconciled according to the method stated, so an elaborate explanation is not given here.
Vì có thể kết hợp tất cả theo cách đã nói, nên ở đây không trình bày chi tiết.
Saṅkhepena hi saḷāyatanapaccayā phassoti cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphassoti ime cakkhusamphassādayo cha eva phassā bhavanti.
Indeed, in brief, “Saḷāyatanapaccayā Phasso” means there are only these six contacts: eye-contact, ear-contact, nose-contact, tongue-contact, body-contact, and mind-contact.
Tóm lại, “sáu xứ duyên xúc” là sáu xúc này: nhãn xúc, nhĩ xúc, tỷ xúc, thiệt xúc, thân xúc, và ý xúc.
Vitthārena pana cakkhusamphassādayo pañca kusalavipākā, pañca akusalavipākāti dasa, sesā bāvīsati-lokiyavipākaviññāṇasampayuttā ca bāvīsatīti evaṃ sabbepi saṅkhārapaccayā vuttaviññāṇamiva bāttiṃsa honti.
However, in detail, the eye-contacts etc. are ten (five resultant wholesome and five resultant unwholesome), and the remaining twenty-two are associated with mundane resultant consciousness, thus all of them together, like the consciousness mentioned as conditioned by formations, amount to thirty-two.
Còn chi tiết, năm nhãn xúc, v.v., là quả thiện, năm là quả bất thiện, tổng cộng là mười; hai mươi hai xúc còn lại tương ưng với thức quả thế gian, cũng là hai mươi hai; như vậy, tất cả các xúc đều là ba mươi hai, giống như thức đã nói do duyên hành.
Tattha ye tāva ‘‘upādiṇṇakapavattikathā aya’’nti sakasantatipariyāpannameva paccayaṃ paccayuppannañca dīpenti, te ‘‘chaṭṭhāyatanapaccayā phasso’’ti (vibha. 322) pāḷianusārato āruppe chaṭṭhāyatanañca, aññattha sabbasaṅgahato saḷāyatanañca phassassa paccayoti ekadesasarūpekasesaṃ katvā chaṭṭhena saha ajjhattaṃ cakkhādiṃ saḷāyatananti icchanti.
Among them, those discerning ones who explain the condition and the conditioned solely as pertaining to one's own continuity, considering this discourse to be about upādiṇṇaka pavatti (continuation of what has been grasped), desire the internal eye etc. together with the sixth to be the six sense-bases, in accordance with the Pāḷi “chaṭṭhāyatanapaccayā phasso” and by forming an ekadesasarūpekasesa, since the sixth āyatana in the immaterial realms and the six āyatanas elsewhere (comprehending all of them) are conditions for contact.
Ở đó, những vị nào trình bày duyên và sở duyên chỉ thuộc về dòng tương tục của mình, với ý nghĩ “đây là lời nói về sự diễn tiến có chấp thủ”, thì theo pāḷi “ý xứ thứ sáu duyên xúc”, họ muốn ý xứ thứ sáu trong cõi vô sắc, và sáu xứ ở những nơi khác do sự bao gồm tất cả, là duyên cho xúc, bằng cách rút gọn một phần, gọi nhãn xứ, v.v., nội phần cùng với ý xứ thứ sáu là sáu xứ.
Tañhi chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatanantveva saṅkhaṃ gacchati.
For indeed, that sixth āyatana and the six āyatanas are simply called the six āyatanas.
Thật vậy, ý xứ thứ sáu và sáu xứ đều được gọi là sáu xứ.
Ye pana paccayuppannameva ekasantatipariyāpannaṃ dīpenti, paccayaṃ pana bhinnasantānampi, te yaṃ yaṃ āyatanaṃ phassassa paccayo hoti, taṃ sabbampi dīpentā bāhirampi pariggahetvā tadeva chaṭṭhena saha ajjhattaṃ bāhirehipi rūpāyatanādīhi saddhiṃ saḷāyatananti icchanti.
But those who explain the conditioned as pertaining to one continuity, but the condition as pertaining even to different continuities, desiring to show all āyatanas that are conditions for contact, include the external and desire the same internal eye etc. together with the sixth, along with the external rūpāyatana etc., to be the six sense-bases.
Còn những vị nào chỉ trình bày sở duyên thuộc về một dòng tương tục, nhưng duyên thì thuộc về các dòng tương tục khác nhau, thì khi trình bày tất cả các xứ là duyên cho xúc, họ bao gồm cả các xứ ngoại phần, và muốn chính nhãn xứ, v.v., nội phần cùng với ý xứ thứ sáu, và cùng với các sắc xứ, v.v., ngoại phần, là sáu xứ.
Tampi hi chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti etesaṃ ekasese kate saḷāyatanantveva saṅkhaṃ gacchati.
For indeed, after performing an ekasesa for the sixth āyatana and the six āyatanas, it is also simply called the six āyatanas.
Thật vậy, khi ý xứ thứ sáu và sáu xứ được rút gọn, chúng cũng được gọi là sáu xứ.
Etthāha – na sabbāyatanehi eko phasso sambhoti, nāpi ekamhā āyatanā sabbe phassā, ayañca saḷāyatanapaccayā phassoti ekova vutto, so kasmāti.
Here it is asked: “One contact does not arise from all āyatanas, nor do all contacts arise from one āyatana, and here, contact is mentioned as only one, 'saḷāyatanapaccayā phasso'; why is that so?”
Ở đây, có người hỏi: “Không phải từ tất cả các xứ mà một xúc phát sinh, cũng không phải từ một xứ mà tất cả các xúc phát sinh, vậy mà ở đây chỉ nói một xúc là ‘sáu xứ duyên xúc’, tại sao vậy?”
Tatridaṃ vissajjanaṃ – saccametaṃ, sabbehi eko, ekamhā vā sabbe na sambhonti, sambhoti pana anekehi eko.
Here is the answer: “That is true; one* does not arise from all, nor do all* arise from one; but one* arises from many.”
Đây là câu trả lời: “Điều đó đúng, không phải từ tất cả mà một xúc phát sinh, cũng không phải từ một xứ mà tất cả các xúc phát sinh, nhưng một xúc có thể phát sinh từ nhiều xứ.”
Yathā cakkhusamphasso cakkhāyatanā rūpāyatanā cakkhuviññāṇasaṅkhātā manāyatanā avasesasampayuttadhammāyatanā cāti evaṃ sabbattha yathānurūpaṃ yojetabbaṃ.
For example, eye-contact arises from the eye-base, the visual-object base, the mind-base consisting of eye-consciousness, and the dhammāyatana of the remaining associated phenomena—thus, it should be applied appropriately everywhere.
Ví dụ, nhãn xúc phát sinh từ nhãn xứ, từ sắc xứ, từ ý xứ là nhãn thức, và từ pháp xứ là các pháp tương ưng còn lại; như vậy, ở mọi nơi cần phải kết hợp một cách thích hợp.
Tasmā eva hi,
Therefore,
Chính vì vậy,
Tatrāyaṃ vibhāvanā – cakkhāyatanādīni tāva pañca cakkhusamphassādibhedato pañcavidhassa phassassa nissayapurejātindriyavippayuttaatthiavigatavasena chadhā paccayā honti.
Here is the clarification: The five āyatanas, such as the eye-base, are conditions in six ways for the five kinds of contact, such as eye-contact, by means of the nissaya, purejāta, indriya, vippayutta, atthi, and avigata conditions.
Đây là lời giải thích: Năm xứ như nhãn xứ, v.v., là duyên bằng sáu cách cho năm loại xúc như nhãn xúc, v.v., thông qua các duyên nương tựa, tiền sinh, căn, bất tương ưng, hiện hữu và bất ly.
Tato paraṃ ekaṃ vipākamanāyatanaṃ anekabhedassa vipākamanosamphassassa sahajātaaññamaññanissayavipākāhāraindriyasampayuttaatthiavigatavasena navadhā paccayo hoti.
Thereafter, one resultant mind-base (vipākamanāyatana) becomes a condition in nine ways for the resultant mind-contact (vipākamanosamphassa) which has many distinctions, by way of co-nascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), nutriment (āhāra), faculty (indriya), association (sampayutta), existence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Từ đó trở đi, một ý xứ (manāyatana) quả dị thục trở thành nhân duyên cho xúc ý (manosamphassa) quả dị thục với nhiều phân loại khác nhau theo chín cách: đồng sanh, hỗ tương, nương tựa, quả dị thục, vật thực, quyền, tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Bāhiresu pana rūpāyatanaṃ cakkhusamphassassa ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena catudhā paccayo hoti.
As for external sense-bases, the visual-object base (rūpāyatana) becomes a condition in four ways for eye-contact (cakkhusamphassa) by way of object (ārammaṇa), pre-nascent (purejāta), existence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Tuy nhiên, trong các xứ bên ngoài, sắc xứ (rūpāyatana) trở thành nhân duyên cho xúc nhãn (cakkhusamphassa) theo bốn cách: cảnh, tiền sanh, hiện hữu, và bất ly.
Tathā saddāyatanādīni sotasamphassādīnaṃ.
Similarly, the auditory-object base (saddāyatana) and so forth for ear-contact (sotasamphassa) and so forth.
Cũng vậy, thanh xứ (saddāyatana) và các xứ khác trở thành nhân duyên cho xúc nhĩ (sotasamphassa) và các xúc khác.
Manosamphassassa pana tāni ca dhammāyatanañca tathā ca ārammaṇapaccayamatteneva cāti evaṃ bāhirāni cha yathāsambhavametassa paccayatte vibhāvayeti.
However, as for mind-contact, those (material sense-objects) and the mind-base, likewise in four ways as conditions (e.g., object-prenascence), and also merely by way of object-condition, thus it elaborates the six external things as conditions for it, as far as they are possible.
Đối với xúc ý (manosamphassa), các xứ đó và pháp xứ (dhammāyatana) cũng vậy, chỉ là nhân duyên cảnh (ārammaṇapaccaya) mà thôi. Như vậy, sáu xứ bên ngoài được giải thích là nhân duyên cho xúc ý tùy theo sự khả dĩ.
Tattha hi pañcadvāre cakkhupasādādivatthukānaṃ pañcannaṃ vedanānaṃ cakkhusamphassādiko phasso sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti.
Here, in the five doors, for the five feelings having eye-sensitivity, etc., as their base, eye-contact, etc., is a condition in eight ways, by way of co-nascence, mutuality, support, result, nutriment, association, presence, and non-disappearance.
Thật vậy, ở năm căn môn, xúc nhãn và các xúc khác trở thành nhân duyên theo tám cách cho năm thọ có căn mắt và các căn khác làm nền tảng, đó là: đồng sanh, hỗ tương, nương tựa, quả dị thục, vật thực, tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Sesānaṃ pana ekekasmiṃ dvāre sampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ so cakkhusamphassādiko phasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti.
For the remaining kāma-sphere resultant feelings that arise in each door by way of receiving, investigating, and registering (tadārammaṇa), that eye-contact, etc., is a condition in only one way, by way of decisive support.
Tuy nhiên, đối với các thọ dị thục dục giới phát sanh ở mỗi căn môn theo cách tiếp thọ (sampaṭicchana), suy xét (santīraṇa), và quyết định cảnh (tadārammaṇa), xúc nhãn và các xúc khác đó chỉ là nhân duyên theo một cách, đó là cận y duyên (upanissayapaccaya).
Manodvārepi so tathāti manodvārepi hi tadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ so sahajātamanosamphassasaṅkhāto phasso tatheva aṭṭhadhā paccayo hoti, paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattānaṃ tebhūmakavipākavedanānampi.
In the mind-door, it is likewise: For in the mind-door too, for the kāma-sphere resultant feelings that arise by way of registering (tadārammaṇa), that contact, being mind-contact born of co-nascence, is likewise a condition in eight ways; and also for the resultant feelings of the three planes that arise by way of rebirth-linking, life-continuum, and death.
Ở ý môn cũng vậy: Thật vậy, ở ý môn, xúc ý (manosamphassa) đồng sanh đó trở thành nhân duyên theo tám cách tương tự cho các thọ dị thục dục giới phát sanh theo cách quyết định cảnh (tadārammaṇa), và cũng vậy cho các thọ dị thục ba cõi phát sanh theo cách tái sanh (paṭisandhi), hộ kiếp (bhavaṅga), và tử (cuti).
Yā pana tā manodvāre tadārammaṇavasena pavattā kāmāvacaravedanā, tāsaṃ manodvārāvajjanasampayutto manosamphasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hotīti.
However, for those kāma-sphere feelings that arise by way of registering (tadārammaṇa) in the mind-door, mind-contact associated with mind-door adverting is a condition in only one way, by way of decisive support.
Tuy nhiên, đối với các thọ dục giới phát sanh ở ý môn theo cách quyết định cảnh (tadārammaṇa), xúc ý tương ưng với tâm khai ý môn (manodvārāvajjanacitta) chỉ là nhân duyên theo một cách, đó là cận y duyên (upanissayapaccaya).
Imasmiṃ hi pade seṭṭhiputto brāhmaṇaputtoti pitito nāmavasena putto viya ‘‘rūpataṇhā.
Indeed, in this phrase, just as a son is designated by his father's name as 'son of a merchant' or 'son of a brahmin', so too in the Vibhaṅga, six cravings are taught, designated by their objects, as "craving for forms, craving for sounds… smells… tastes… tangibles… mental phenomena."
Thật vậy, trong từ này, sáu loại ái được giải thích trong phần phân tích theo tên gọi của đối tượng, như con trai của một nhà triệu phú là con trai của một Bà-la-môn theo tên của cha, đó là: “ái sắc (rūpataṇhā), ái thanh (saddataṇhā)… hương… vị… xúc… pháp (dhammataṇhā)”.
Sadda… gandha… rasa… phoṭṭhabba… dhammataṇhā’’ti (vibha. 232) ārammaṇato nāmavasena vibhaṅge cha taṇhā dīpitā.
However, among these cravings, each craving is considered threefold by its mode of arising, thus: kāma-craving, bhava-craving, and vibhavā-craving.
Sáu loại ái được giải thích trong phần phân tích theo tên gọi của đối tượng, như con trai của một nhà triệu phú là con trai của một Bà-la-môn theo tên của cha, đó là: “ái sắc (rūpataṇhā), ái thanh (saddataṇhā)… hương… vị… xúc… pháp (dhammataṇhā)”.
Tāsu pana taṇhāsu ekekā taṇhā pavattiākārato kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhāti evaṃ tividhā matā.
When craving for forms, as it arises, savors a visual object that has come within range of the eye, by way of sensual delight, then it is called kāma-craving.
Trong các loại ái đó, mỗi loại ái được xem là có ba loại theo cách phát sanh, đó là: dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), và phi hữu ái (vibhavataṇhā).
Rūpataṇhāyeva hi yadā cakkhussa āpāthamāgataṃ rūpārammaṇaṃ kāmassādavasena assādayamānā pavattati, tadā kāmataṇhā nāma hoti.
When that very same object arises in conjunction with the eternalist view that "it is permanent, eternal", then it is called bhava-craving.
Khi ái sắc (rūpataṇhā) phát sanh, thưởng thức đối tượng sắc (rūpārammaṇa) đi vào tầm mắt theo cách hưởng thụ dục lạc, thì đó gọi là dục ái.
Yadā tadevārammaṇaṃ ‘‘dhuvaṃ sassata’’nti pavattāya sassatadiṭṭhiyā saddhiṃ pavattati, tadā bhavataṇhā nāma hoti.
Indeed, attachment accompanied by eternalist view is called bhava-craving.
Khi chính đối tượng đó phát sanh cùng với tà kiến chấp thường (sassatadiṭṭhi) rằng “thường còn và vĩnh cửu”, thì đó gọi là hữu ái.
Sassatadiṭṭhisahagato hi rāgo bhavataṇhāti vuccati.
When that very same object arises in conjunction with the annihilationist view that "it is cut off, it perishes", then it is called vibhava-craving.
Thật vậy, tham (rāga) tương ưng với tà kiến chấp thường được gọi là hữu ái.
Yadā pana tadevārammaṇaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti pavattāya ucchedadiṭṭhiyā saddhiṃ pavattati, tadā vibhavataṇhā nāma hoti.
Indeed, attachment accompanied by annihilationist view is called vibhavā-craving.
Tuy nhiên, khi chính đối tượng đó phát sanh cùng với tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi) rằng “bị đoạn diệt và biến mất”, thì đó gọi là phi hữu ái.
Ucchedadiṭṭhisahagato hi rāgo vibhavataṇhāti vuccati.
This method applies also to craving for sounds, etc.
Thật vậy, tham (rāga) tương ưng với tà kiến đoạn diệt được gọi là phi hữu ái.
Esa nayo saddataṇhādīsupīti.
These are eighteen cravings.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho ái thanh và các loại ái khác.
Etā aṭṭhārasa taṇhā honti.
These eighteen cravings pertaining to internal forms, etc., and eighteen pertaining to external forms, etc., make thirty-six.
Có mười tám loại ái này.
Tā ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhā aṭṭhārasāti chattiṃsa.
Thus, thirty-six of the past, thirty-six of the future, and thirty-six of the present make one hundred and eight cravings.
Chúng là mười tám loại ở các sắc nội phần và các loại khác, và mười tám loại ở các sắc ngoại phần, tổng cộng là ba mươi sáu.
Iti atītā chattiṃsa, anāgatā chattiṃsa, paccuppannā chattiṃsāti aṭṭhasataṃ taṇhā honti.
It should be understood that when these are summarized, there are six cravings by way of objects like forms, etc., or only three cravings by way of kāma-craving, etc.
Như vậy, có ba mươi sáu loại ái trong quá khứ, ba mươi sáu loại trong tương lai, và ba mươi sáu loại trong hiện tại, tổng cộng là một trăm lẻ tám loại ái.
Tā puna saṅkheppamāṇā rūpādiārammaṇavasena cha, kāmataṇhādivasena vā tissova taṇhā hontīti veditabbā.
Since beings, having savored their child, show great respect to the nurse out of affection for the child, in the same way, having savored the feeling that arises by way of objects like forms, etc., they show great respect to painters, musicians, perfumers, cooks, weavers, physicians who prepare elixirs, etc., who provide objects like forms, etc., out of affection for the feeling.
Khi tóm tắt lại, các loại ái đó được biết là sáu loại theo đối tượng sắc và các loại khác, hoặc ba loại theo dục ái và các loại khác.
Tatrāyaṃ vibhāvanā – kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānanti imāni tāvettha cattāri upādānāni.
This is their division of meaning: Clinging to sensuality, meaning the sensuality that is the object, is kāmupādāna; or it is kāmupādāna because it is sensuality and it is clinging.
Đây là sự giải thích về chúng: thủ dục (kāmupādāna), thủ kiến (diṭṭhupādāna), thủ giới cấm (sīlabbatupādāna), và thủ ngã kiến (attavādupādāna) – đây là bốn loại thủ ở đây.
Tesaṃ ayaṃ atthavibhāgo – vatthusaṅkhātaṃ kāmaṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ, kāmo ca so upādānañcātipi kāmupādānaṃ.
Clinging means firm grasping.
Đây là sự phân loại ý nghĩa của chúng: sự chấp thủ dục (kāma) được gọi là thủ dục; hoặc thủ dục là dục và cũng là thủ.
Upādānanti daḷhaggahaṇaṃ.
Here, the prefix upa has the meaning of firmness, as in upāyāsa (distress) or upakaṭṭha (close).
Thủ có nghĩa là sự chấp giữ vững chắc.
Daḷhattho hettha upasaddo upāyāsaupakaṭṭhādīsu viya.
Likewise, it is diṭṭhupādāna because it is a view and it is clinging.
Ở đây, tiền tố “upa” có nghĩa là vững chắc, giống như trong “upāyāsa” (sầu muộn) và “upakaṭṭha” (gần kề).
Tathā diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ.
Or it is diṭṭhupādāna because one clings to a view.
Cũng vậy, tà kiến (diṭṭhi) và cũng là thủ thì gọi là thủ kiến.
Diṭṭhiṃ upādiyatīti vā diṭṭhupādānaṃ.
For in phrases like "the self and the world are eternal", the later view clings to the former view.
Hoặc thủ kiến là sự chấp thủ tà kiến.
‘‘Sassato attā ca loko cā’’tiādīsu (dī. ni. 1.31) hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyati.
Likewise, it is sīlabbatupādāna because one clings to rites and rituals.
Thật vậy, trong các trường hợp như “ngã và thế giới là thường còn” (dī. ni. 1.31), tà kiến sau chấp thủ tà kiến trước.
Tathā sīlabbataṃ upādiyatīti sīlabbatupādānaṃ.
It is also sīlabbatupādāna because it is a rite/ritual and it is clinging.
Cũng vậy, sự chấp thủ giới cấm được gọi là thủ giới cấm.
Sīlabbatañca taṃ upādānañcātipi sīlabbatupādānaṃ.
It is also sīlabbatupādāna because it is both a practice and an attachment.
Thủ giới cấm cũng là giới cấm và cũng là thủ.
Gosīlagovatādīni hi ‘‘evaṃ suddhī’’ti abhinivesato sayameva upādānāni.
For practices like the cow-observance and dog-observance are themselves attachments due to the strong adherence to the notion, "this is purity".
Thật vậy, các giới cấm như giới bò (gosīla) và giới chó (govata) tự chúng đã là thủ do sự chấp trước rằng “như vậy là thanh tịnh”.
Tathā vadanti etenāti vādo.
Or, it is called vāda because beings speak through it.
Cũng vậy, do điều này mà họ nói, nên gọi là vāda (lời nói).
Upādiyanti etenāti upādānaṃ.
It is called upādāna because beings cling through it.
Do điều này mà họ chấp thủ, nên gọi là upādāna (thủ).
Kiṃ vadanti, upādiyanti vā?
What do they speak of, or what do they cling to?
Họ nói gì, hoặc chấp thủ gì?
Attānaṃ.
The self.
Ngã (atta).
Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ.
The speaking and clinging to the self is attavādupādāna.
Thủ ngã kiến là sự chấp thủ vào lời nói về ngã.
Attavādamattameva vā attāti upādiyanti etenāti attavādupādānaṃ.
Or, it is attavādupādāna because they cling to the mere assertion of self as the self.
Hoặc thủ ngã kiến là sự chấp thủ chỉ vào lời nói về ngã như là ngã.
Ayaṃ tāva tesaṃ atthavibhāgo.
This is the analysis of their meanings so far.
Đây là sự phân loại ý nghĩa của chúng.
Dhammasaṅkhepavitthāre pana kāmupādānaṃ tāva ‘‘tattha katamaṃ kāmupādānaṃ?
In the Dhammasaṅkhepavitthāra, however, kāmupādāna is first stated as, "What is kāmupādāna there?
Trong phần tóm tắt và chi tiết của pháp, thủ dục được nói đến như sau: “Thế nào là thủ dục?
Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ, idaṃ vuccati kāmupādāna’’nti (dha. sa. 1220; vibha. 938) āgatattā saṅkhepato taṇhādaḷhattaṃ vuccati.
“The desire for sense pleasures, the lust for sense pleasures, the delight in sense pleasures, the thirst for sense pleasures, the attachment to sense pleasures, the fever for sense pleasures, the infatuation with sense pleasures, the clinging to sense pleasures—this is called clinging to sense pleasures (kāmupādāna)”; because this is stated, it is called, in brief, the firmness of craving.
Dục lạc nào là dục ý, dục tham, dục hỷ, dục ái, dục luyến, dục nhiệt, dục mê, dục đắm, điều này được gọi là dục thủ. Vì đã được nói đến như vậy, nên tóm tắt được gọi là sự kiên cố của ái (taṇhādaḷhattaṃ).
Taṇhādaḷhattaṃ nāma purimataṇhāupanissayapaccayena daḷhasambhūtā uttarataṇhāva.
Taṇhādaḷhatta means the subsequent craving itself, firmly arisen due to the proximate cause of previous craving.
Taṇhādaḷhattaṃ (sự kiên cố của ái) là ái sau đã kiên cố phát sinh do duyên cận y của ái trước.
Keci panāhu ‘‘appattavisayapatthanā taṇhā andhakāre corassa hatthappasāraṇaṃ viya, sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ tasseva bhaṇḍaggahaṇaṃ viya.
However, some say, “The longing for an unobtained object is craving, like a thief stretching out his hand in the dark; the grasping of an obtained object is clinging, like that same thief firmly clutching the object he has found.
Nhưng một số người nói rằng: "Ái (taṇhā) là sự khao khát đối với đối tượng chưa đạt được, giống như kẻ trộm thò tay trong bóng tối. Thủ (upādāna) là sự nắm giữ đối tượng đã đạt được, giống như kẻ trộm nắm chặt món đồ mà hắn đã sờ thấy."
Appicchatāsantuṭṭhitāpaṭipakkhā ca te dhammā.
And these states are the opposite of fewness of wishes and contentment.
Và những pháp ấy là đối nghịch với sự thiểu dục và tri túc.
Tathā pariyesanārakkhadukkhamūlā’’ti.
Likewise, they are the root of the suffering of seeking and guarding.”
Tương tự, chúng là cội rễ của khổ đau do tìm kiếm và giữ gìn.
Sesupādānattayaṃ pana saṅkhepato diṭṭhimattameva.
The remaining three kinds of clinging, in brief, are merely wrong view (diṭṭhi).
Còn ba loại thủ còn lại thì tóm tắt chỉ là tà kiến (diṭṭhi) mà thôi.
Vitthārato pana pubbe rūpādīsu vuttaaṭṭhasatappabhedāyapi taṇhāya daḷhabhāvo kāmupādānaṃ.
However, in detail, the firmness of craving, with its one hundred and eight distinctions mentioned earlier concerning rūpa and so on, is kāmupādāna.
Nhưng nói rộng ra, dục thủ là sự kiên cố của ái, vốn đã được nói đến với một trăm lẻ tám loại khác nhau trong sắc, v.v., trước đây.
Dasavatthukā micchādiṭṭhi diṭṭhupādānaṃ.
Wrong view based on ten grounds is diṭṭhupādāna.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) với mười căn bản là kiến thủ (diṭṭhupādānaṃ).
Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ diṭṭhupādānaṃ?
As it is said:
Như đã nói: "Trong đó, thế nào là kiến thủ (diṭṭhupādānaṃ)?
Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… sacchikatvā pavedentīti yā evarūpā diṭṭhi…pe… vipariyesaggāho.
“Among these, what is diṭṭhupādāna? ‘There is no giving, there is no sacrifice... There is no fruit or result of good and bad deeds. There is no this world, no other world. There is no mother, no father. There are no spontaneously reborn beings. There are no recluses and brahmins in the world who are rightly gone, rightly practiced, who, having directly known and realized this world and the other world for themselves, proclaim it.’ The view of this kind... the perverted grasping. This is called diṭṭhupādāna.”
Không có bố thí, không có cúng dường… (v.v.) …chứng ngộ rồi tuyên bố, tà kiến nào có hình thái như vậy… (v.v.) …là sự chấp thủ sai lầm.
Idaṃ vuccati diṭṭhupādāna’’nti (dha. sa. 1221; vibha. 938).
This is called diṭṭhupādāna.
Điều này được gọi là kiến thủ (diṭṭhupādānaṃ)."
Sīlabbatehi suddhīti parāmasanaṃ pana sīlabbatupādānaṃ.
However, the clinging to the belief that purity comes from sīla and vows (sīlabbata) is sīlabbatupādāna.
Còn sự chấp thủ rằng "sự thanh tịnh là do giới và cấm giới" thì là giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ).
Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ sīlabbatupādānaṃ?
As it is said:
Như đã nói: "Trong đó, thế nào là giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ)?
Sīlena suddhi, vatena suddhi, sīlabbatena suddhīti yā evarūpā diṭṭhi…pe… vipariyesaggāho.
“Among these, what is sīlabbatupādāna? ‘Purity through sīla, purity through vows, purity through sīla and vows’—the view of this kind... the perverted grasping. This is called sīlabbatupādāna.”
Tà kiến nào có hình thái rằng "thanh tịnh do giới, thanh tịnh do cấm giới, thanh tịnh do giới và cấm giới"... (v.v.) ...là sự chấp thủ sai lầm.
Idaṃ vuccati sīlabbatupādāna’’nti (dha. sa. 1222; vibha. 938).
This is called sīlabbatupādāna.
Điều này được gọi là giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ)."
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi attavādupādānaṃ.
The twenty-fold sakkāya-diṭṭhi is attavādupādāna.
Thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) với hai mươi căn bản là ngã kiến thủ (attavādupādānaṃ).
Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ attavādupādānaṃ?
As it is said:
Như đã nói: "Trong đó, thế nào là ngã kiến thủ (attavādupādānaṃ)?
Idha assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati…pe… vipariyesaggāho, idaṃ vuccati attavādupādāna’’nti (dha. sa. 1223; vibha. 938).
“Among these, what is attavādupādāna? Here, an uninstructed ordinary person... unversed in the Dhamma of noble ones, uninstructed in the Dhamma of good persons, regards rūpa as self... the perverted grasping. This is called attavādupādāna.”
Ở đây, phàm phu không được nghe pháp... (v.v.) ...không được huấn luyện trong Pháp của bậc chân nhân, quán sắc là tự ngã... (v.v.) ...là sự chấp thủ sai lầm. Điều này được gọi là ngã kiến thủ (attavādupādānaṃ)."
Ayamettha dhammasaṅkhepavitthāro.
This is the brief and extensive explanation of the teaching here.
Đây là sự giải thích tóm tắt và chi tiết về pháp ở đây.
Kamatoti ettha pana tividho kamo uppattikkamo pahānakkamo desanākkamo ca.
Here, by kamato is meant three kinds of order: the order of arising (uppattikkama), the order of abandonment (pahānakkama), and the order of teaching (desanākkama).
Ở đây, về thứ tự, có ba loại thứ tự: thứ tự phát sinh (uppattikkamo), thứ tự đoạn trừ (pahānakkamo), và thứ tự thuyết giảng (desanākkamo).
Tattha anamatagge saṃsāre imassa paṭhamaṃ uppattīti abhāvato kilesānaṃ nippariyāyena uppattikkamo na vuccati.
Among these, because there is no first arising of these defilements in beginningless saṃsāra, the order of arising in an absolute sense is not stated.
Trong đó, vì không có sự phát sinh đầu tiên của phiền não này trong vòng luân hồi vô thủy, nên thứ tự phát sinh (uppattikkamo) không được nói theo nghĩa tuyệt đối.
Pariyāyena pana yebhuyyena ekasmiṃ bhave attaggāhapubbaṅgamo sassatucchedābhiniveso, tato ‘‘sassato ayaṃ attā’’ti gaṇhato attavisuddhatthaṃ sīlabbatupādānaṃ, ‘‘ucchijjatī’’ti gaṇhato paralokanirapekkhassa kāmupādānanti evaṃ paṭhamaṃ attavādupādānaṃ, tato diṭṭhisīlabbatakāmupādānānīti ayametesaṃ ekasmiṃ bhave uppattikkamo.
However, in a relative sense, generally in one life, the clinging to eternalism and annihilationism (sassatucchedābhinivesa) is preceded by the grasping of self (attaggāha); then for one who clings to the view that "this self is eternal," there is sīlabbatupādāna for the purification of self; for one who clings to the view that "it is annihilated" and disregards the next world, there is kāmupādāna. Thus, first attavādupādāna arises, then diṭṭhupādāna, sīlabbatupādāna, and kāmupādāna—this is their order of arising in one life.
Nhưng theo nghĩa tương đối, trong một kiếp sống, sự chấp thủ thường kiến và đoạn kiến (sassatucchedābhiniveso) thường đi trước sự chấp ngã (attaggāha). Từ đó, đối với người chấp rằng "tự ngã này là thường hằng" thì có giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ) vì mục đích thanh tịnh hóa tự ngã; còn đối với người chấp rằng "tự ngã này bị đoạn diệt" và không quan tâm đến đời sau thì có dục thủ (kāmupādānaṃ). Như vậy, thứ tự phát sinh của chúng trong một kiếp sống là: đầu tiên là ngã kiến thủ (attavādupādānaṃ), sau đó là kiến thủ (diṭṭhupādānaṃ), giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ) và dục thủ (kāmupādānaṃ).
Mahāvisayattā pana pākaṭattā ca etesu kāmupādānaṃ paṭhamaṃ desitaṃ.
However, among these, kāmupādāna is taught first due to its wide range and prominence.
Hơn nữa, trong số này, dục thủ (kāmupādāna) được thuyết giảng đầu tiên vì nó có phạm vi rộng và dễ nhận thấy.
Mahāvisayaṃ hi taṃ aṭṭhacittasampayogā, appavisayāni itarāni catucittasampayogā, yebhuyyena ca ālayarāmattā pajāya pākaṭaṃ kāmupādānaṃ, na itarāni.
For it has a wide range, being associated with all eight types of sensuous sphere consciousness (aṭṭhacittasampayogā), while the others have a narrow range, being associated with only four types of consciousness; and generally, kāmupādāna is prominent among beings due to their attachment and delight in it, not so the others.
Thật vậy, dục thủ có phạm vi rộng vì nó liên kết với tám tâm tham, còn ba loại thủ khác có phạm vi hẹp vì chúng chỉ liên kết với bốn tâm tà kiến. Và dục thủ thường dễ nhận thấy đối với chúng sinh do sự đắm say trong ái, còn các loại thủ khác thì không.
Kāmupādāna vā kāmānaṃ samadhigamatthaṃ kotūhalamaṅgalādibahulo hoti, sāssa diṭṭhīti tadanantaraṃ diṭṭhupādānaṃ, taṃ pabhijjamānaṃ sīlabbataattavādupādānavasena duvidhaṃ hoti.
Moreover, one who possesses kāmupādāna often engages in curious and auspicious rites (kotūhalamaṅgalādi) for the attainment of sensuous objects; that is their wrong view (diṭṭhi), and therefore diṭṭhupādāna is taught immediately after.
Hoặc người có dục thủ thường hay mê tín vào các điềm lành, bùa chú, v.v., để đạt được dục lạc. Sự mê tín đó là tà kiến của họ. Do đó, ngay sau dục thủ là kiến thủ (diṭṭhupādāna). Khi kiến thủ này được phân chia, nó trở thành hai loại: giới cấm thủ (sīlabbatupādāna) và ngã kiến thủ (attavādupādāna).
Tasmiṃ dvaye gokiriyaṃ kukkurakiriyaṃ vā disvāpi veditabbato oḷārikanti sīlabbatupādānaṃ paṭhamaṃ desitaṃ.
When this diṭṭhupādāna is differentiated, it becomes twofold: sīlabbatupādāna and attavādupādāna. Among these two, sīlabbatupādāna is taught first because it is gross, being perceivable even by observing practices like that of a cow or a dog.
Trong hai loại đó, giới cấm thủ (sīlabbatupādāna) được giảng trước vì nó thô thiển, có thể nhận biết được ngay cả khi nhìn thấy các hành vi như bò hoặc chó.
Sukhumattā ante attavādupādānanti ayametesaṃ desanākkamo.
Attavādupādāna is taught last due to its subtlety—this is their order of teaching.
Ngã kiến thủ (attavādupādāna) được giảng cuối cùng vì nó vi tế. Đây là thứ tự thuyết giảng của chúng.
Ettha ca evaṃ desite upādānacatukke purimassa kāmupādānassa kāmataṇhā upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti, taṇhābhinanditesu visayesu uppattito.
And here, in the fourfold clinging thus taught, kāmataṇhā is a condition for kāmupādāna in one way only, by way of upanissaya, because it arises in objects delighted in by craving.
Và ở đây, trong bốn loại thủ đã được thuyết giảng như vậy, dục ái (kāmataṇhā) là duyên cho dục thủ (kāmupādāna) đầu tiên theo một cách duy nhất, đó là theo duyên cận y (upanissaya), vì dục thủ phát sinh trong các đối tượng được ái cực kỳ hoan hỷ.
Sesattayassa pana sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetuvasena sattadhā vā, upanissayena saha aṭṭhadhā vāpi paccayo hoti.
However, for the remaining three, it is a condition in seven ways—by way of co-nascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), association (sampayutta), presence (atthi), non-disappearance (avigata), and root (hetu)—or even in eight ways, including upanissaya.
Còn đối với ba loại thủ còn lại, nó là duyên theo bảy cách (do đồng sinh, hỗ tương, y chỉ, tương ưng, hiện hữu, bất ly và nhân duyên), hoặc tám cách nếu tính cả duyên cận y (upanissaya).
Yadā ca sā upanissayavasena paccayo hoti, tadā asahajātāva hotīti.
And when it is a condition by way of upanissaya, it is always non-co-nascent.
Và khi ái là duyên theo duyên cận y, thì nó không đồng sinh với quả.
Tattha bhavatīti bhavo.
Here, bhavati means "that which becomes," hence bhava (existence).
Trong đó, cái gì phát sinh thì là hữu (bhava).
So kammabhavo upapattibhavo cāti duvidho hoti.
It is twofold: kamma-bhava (kamma-existence) and upapatti-bhava (rebirth-existence).
Hữu đó có hai loại: nghiệp hữu (kammabhava) và tái sinh hữu (upapattibhava).
Yathāha – ‘‘bhavo duvidhena atthi kammabhavo, atthi upapattibhavo’’ti (vibha. 234).
As it is said: “Existence is of two kinds: there is kamma-existence, there is rebirth-existence.”
Như đã nói: "Hữu có hai loại: có nghiệp hữu, có tái sinh hữu."
Tattha kammameva bhavo kammabhavo, tathā upapattiyeva bhavo upapattibhavo.
Here, kamma itself is kamma-bhava; likewise, rebirth itself is upapatti-bhava.
Trong đó, chính nghiệp là hữu thì là nghiệp hữu, và tương tự, chính sự tái sinh là hữu thì là tái sinh hữu.
Ettha ca upapatti bhavatīti bhavo.
And here, upapatti becomes, thus bhava.
Và ở đây, sự tái sinh phát sinh thì là hữu.
Kammaṃ pana yathā sukhakāraṇattā ‘‘sukho buddhānaṃ uppādo’’ti (dha. pa. 194) vutto, evaṃ bhavakāraṇattā phalavohārena bhavoti veditabbanti.
However, kamma, just as it is called "the arising of Buddhas is happiness" because it is a cause of happiness, so too, because it is a cause of existence, it should be understood as bhava by way of its fruit.
Còn nghiệp, như đã được nói là "sự xuất hiện của chư Phật là an lạc" vì nó là nguyên nhân của an lạc, thì tương tự, vì nó là nguyên nhân của hữu, nên cần phải hiểu rằng nó được gọi là hữu theo cách gọi tên quả.
Evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination regarding the meaning (atthato) should be understood here.
Như vậy, ở đây, sự phân định cần phải được biết về ý nghĩa.
647. Dhammato pana kammabhavo tāva saṅkhepato cetanā ceva cetanāsampayuttā ca abhijjhādayo kammasaṅkhātā dhammā.
647. By way of dhammato, kamma-bhava, in brief, is volitions (cetanā) and mental factors such as covetousness (abhijjhādayo) associated with volition, which are called kamma.
647. Về pháp, nghiệp hữu (kammabhava) tóm tắt là ý chí (cetanā) và các pháp liên kết với ý chí như tham lam, v.v., được gọi là nghiệp.
Yathāha – ‘‘tattha katamo kammabhavo?
As it is said: “Among these, what is kamma-bhava?
Như đã nói: "Trong đó, thế nào là nghiệp hữu (kammabhava)?
Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro (vibha. 234) parittabhūmako vā mahābhūmako vā, ayaṃ vuccati kammabhavo.
Meritorious volitional formations (puññābhisaṅkhāro), demeritorious volitional formations (apuññābhisaṅkhāro), imperturbable volitional formations (āneñjābhisaṅkhāro), whether pertaining to the kāma-bhūmi or the higher bhūmis, this is called kamma-bhava.
Phước hành (puññābhisaṅkhāro), phi phước hành (apuññābhisaṅkhāro), bất động hành (āneñjābhisaṅkhāro), hoặc thuộc cõi thấp hoặc thuộc cõi cao, điều này được gọi là nghiệp hữu.
Sabbampi bhavagāmikammaṃ kammabhavo’’ti (vibha. 234).
All kamma leading to existence is kamma-bhava.”
Tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh đều là nghiệp hữu."
Ettha hi puññābhisaṅkhāroti terasa cetanā.
Here, puññābhisaṅkhāro refers to thirteen volitions.
Thật vậy, ở đây, phước hành (puññābhisaṅkhāro) là mười ba ý chí.
Apuññābhisaṅkhāroti dvādasa.
Apuññābhisaṅkhāro refers to twelve.
Phi phước hành (apuññābhisaṅkhāro) là mười hai.
Āneñjābhisaṅkhāroti catasso cetanā.
Āneñjābhisaṅkhāro refers to four volitions.
Bất động hành (āneñjābhisaṅkhāro) là bốn ý chí.
Evaṃ parittabhūmako vā mahābhūmako vāti etena tāsaṃyeva cetanānaṃ mandabahuvipākatā vuttā.
Thus, by "whether pertaining to the kāma-bhūmi or the higher bhūmis" is meant the mild or strong resultant of these same volitions.
Như vậy, với câu "hoặc thuộc cõi thấp hoặc thuộc cõi cao", sự ít hay nhiều quả dị thục của chính những ý chí đó đã được nói đến.
Sabbampi bhavagāmikammanti iminā pana cetanāsampayuttā abhijjhādayo vuttā.
And by sabbampi bhavagāmikammaṃ are meant factors like covetousness (abhijjhādayo) associated with volition.
Còn với câu "tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh", các pháp như tham lam, v.v., liên kết với ý chí đã được nói đến.
Upapattibhavo pana saṅkhepato kammābhinibbattā khandhā, pabhedato navavidho hoti.
Rebirth-existence (upapatti-bhava), in brief, consists of the aggregates (khandhā) produced by kamma; in detail, it is of nine kinds.
Còn tái sinh hữu (upapattibhava) tóm tắt là các uẩn do nghiệp tạo ra, và về mặt phân loại, nó có chín loại.
Yathāha – ‘‘tattha katamo upapattibhavo?
As it is said: “Among these, what is upapatti-bhava?
Như đã nói: "Trong đó, thế nào là tái sinh hữu (upapattibhava)?
Kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo saññābhavo asaññābhavo nevasaññānāsaññābhavo, ekavokārabhavo catuvokārabhavo pañcavokārabhavo, ayaṃ vuccati upapattibhavo’’ti (vibha. 234).
Kāma-existence, rūpa-existence, arūpa-existence, saññā-existence, asaññā-existence, nevasaññānāsaññā-existence, one-constituent-existence, four-constituent-existence, five-constituent-existence. This is called upapatti-bhava.”
Dục hữu (kāmabhava), sắc hữu (rūpabhava), vô sắc hữu (arūpabhava), tưởng hữu (saññābhava), vô tưởng hữu (asaññābhava), phi tưởng phi phi tưởng hữu (nevasaññānāsaññābhava), nhất uẩn hữu (ekavokārabhavo), tứ uẩn hữu (catuvokārabhavo), ngũ uẩn hữu (pañcavokārabhavo), điều này được gọi là tái sinh hữu."
Tattha kāmasaṅkhāto bhavo kāmabhavo.
Here, existence called kāma is kāma-bhava.
Trong đó, hữu được gọi là dục thì là dục hữu (kāmabhava).
Esa nayo rūpārūpabhavesu.
The same method applies to rūpa-bhava and arūpa-bhava.
Tương tự như vậy đối với sắc hữu và vô sắc hữu.
Saññāvataṃ bhavo, saññā vā ettha bhave atthīti saññābhavo.
Existence of those with perception, or in which there is perception—thus saññā-bhava.
Hữu của những người có tưởng, hoặc tưởng có trong hữu này, thì là tưởng hữu (saññābhava).
Vipariyāyena asaññābhavo.
Conversely, asaññā-bhava.
Theo nghĩa ngược lại là vô tưởng hữu (asaññābhava).
Oḷārikāya saññāya abhāvā sukhumāya ca bhāvā nevasaññā, nāsaññā asmiṃ bhaveti nevasaññānāsaññābhavo.
Due to the absence of gross perception and the presence of subtle perception, there is neither gross perception nor the absence of subtle perception in this existence (i.e., extremely subtle perception exists)—thus, nevasaññānāsaññā-bhava.
Vì không có tưởng thô và có tưởng vi tế, nên trong hữu này không phải là có tưởng, cũng không phải là không có tưởng, thì là phi tưởng phi phi tưởng hữu (nevasaññānāsaññābhava).
Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo ekavokārabhavo.
Existence pervaded by the single rūpa aggregate is ekavokāra-bhava.
Hữu được bao trùm bởi một sắc uẩn thì là nhất uẩn hữu (ekavokārabhavo).
Eko vā vokāro assa bhavassāti ekavokārabhavo.
Or, existence that has one constituent—thus, ekavokāra-bhava.
Hoặc hữu này có một uẩn thì là nhất uẩn hữu (ekavokārabhavo).
Esa nayo catuvokārapañcavokārabhavesu.
This method applies to the four-constituent and five-constituent existences.
Cách thức này cũng áp dụng cho các cõi Tứ uẩn (catuvokārabhava) và Ngũ uẩn (pañcavokārabhava).
Tattha kāmabhavo pañca upādiṇṇakkhandhā.
Among those, the sense-sphere existence is five clung-to aggregates.
Trong đó, cõi Dục (kāmabhava) có năm uẩn bị chấp thủ.
Tathā rūpabhavo.
Likewise, the form-sphere existence.
Tương tự, cõi Sắc (rūpabhava) cũng vậy.
Arūpabhavo cattāro, saññābhavo pañca.
The formless-sphere existence is four, the existence of perception is five.
Cõi Vô sắc (arūpabhava) có bốn uẩn, cõi Hữu tưởng (saññābhava) có năm uẩn.
Asaññābhavo eko upādiṇṇakkhandho.
The non-percipient existence is one clung-to aggregate.
Cõi Vô tưởng (asaññābhava) có một uẩn bị chấp thủ.
Nevasaññānāsaññābhavo cattāro.
The neither-percipient-nor-non-percipient existence is four.
Cõi Phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññābhava) có bốn uẩn.
Ekavokārabhavādayo ekacatupañcakkhandhā upādiṇṇakkhandhehīti evamettha dhammatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, the decision concerning the one-constituent, four-constituent, and five-constituent existences, and so on, as clung-to aggregates, should also be understood here according to the Dhamma.
Các cõi Nhất uẩn (ekavokārabhava) v.v... có một, bốn hoặc năm uẩn bị chấp thủ. Như vậy, ở đây cần phải hiểu sự phân định này theo lẽ tự nhiên của các pháp (dhammata).
648. Sātthatoti yathā ca bhavaniddese, tatheva kāmaṃ saṅkhāraniddesepi puññābhisaṅkhārādayova vuttā, evaṃ santepi purime atītakammavasena idha paṭisandhiyā paccayattā, ime paccuppannakammavasena āyatiṃ paṭisandhiyā paccayattāti punavacanaṃ sātthakameva, pubbe vā ‘‘tattha katamo puññābhisaṅkhāro?
648. Sātthato—Just as wholesome formations and so on were taught in the explanation of existence, so too, even though wholesome formations and so on were also taught in the explanation of formations, the repeated teaching is meaningful because the former are the cause for rebirth in this present life through past kamma, and the latter are the cause for future rebirth through present kamma. Or, previously, in the explanation of formations, only cetanā was taught as a formation in the manner of "What are wholesome formations? Wholesome volitions in the kāma sphere" and so on.
648. Sātthato (có ý nghĩa): Như đã được nói trong phần giải thích về hữu (bhava), tương tự, trong phần giải thích về hành (saṅkhāra) cũng chỉ nói về các phước hành (puññābhisaṅkhāra) v.v... Dù vậy, việc nói lại này vẫn có ý nghĩa. Bởi vì, các hành trước là nhân cho sự tái sinh ở hiện tại theo nghiệp quá khứ, còn các hành này là nhân cho sự tái sinh trong tương lai theo nghiệp hiện tại. Hoặc trước đây, hành chỉ được nói là ý chí (cetanā) theo cách thức như: “Thế nào là phước hành? Đó là thiện ý chí thuộc cõi dục” (Vibh. 226).
Kusalā cetanā kāmāvacarā’’ti (vibha. 226) evamādinā nayena cetanāva saṅkhārāti vuttā.
Previously, in the explanation of formations, only cetanā was taught as a formation in the manner of "What are wholesome formations? Wholesome volitions in the kāma sphere" and so on.
Ở đây, hành chỉ được nói là ý chí (cetanā) theo cách thức như: “Thế nào là phước hành? Đó là thiện ý chí thuộc cõi dục” (Vibh. 226).
Idha pana ‘‘sabbampi bhavagāmikamma’’nti (vibha. 234) vacanato cetanāsampayuttāpi.
But here, according to the statement "all kamma leading to existence," cetanā and its associated phenomena are also taught.
Còn ở đây, theo lời dạy “tất cả nghiệp dẫn đến hữu” (Vibh. 234), hành cũng bao gồm các pháp tương ưng với ý chí.
Pubbe ca viññāṇapaccayameva kammaṃ ‘‘saṅkhārā’’ti vuttaṃ.
And previously, only kamma that is a condition for consciousness was called "formations."
Trước đây, nghiệp chỉ được gọi là “hành” khi nó là duyên cho thức (viññāṇa).
Idāni asaññābhavanibbattakampi.
Now, kamma that brings about the non-percipient existence is also included.
Bây giờ, nó cũng bao gồm nghiệp tạo ra cõi Vô tưởng (asaññābhava).
Kiṃ vā bahunā, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ettha puññābhisaṅkhārādayova kusalākusalā dhammā vuttā.
What more is there to say? In "Ignorance is a condition for formations," only wholesome and unwholesome phenomena such as wholesome formations and so on were taught.
Hoặc nói nhiều làm gì, trong câu “do vô minh duyên hành” (avijjāpaccayā saṅkhārā), chỉ nói đến các pháp thiện và bất thiện như phước hành v.v...
‘‘Upādānapaccayā bhavo’’ti idha pana upapattibhavassāpi saṅgahitattā kusalākusalābyākatā dhammā vuttā.
But here, in "Clinging is a condition for existence," wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena are taught, as existence of rebirth is also included.
Còn trong câu “do chấp thủ duyên hữu” (upādānapaccayā bhavo), vì hữu tái sinh (upapattibhava) cũng được bao gồm, nên nói đến các pháp thiện, bất thiện và vô ký.
Tasmā sabbathāpi sātthakamevidaṃ punavacananti evamettha sātthatopi viññātabbo vinicchayo.
Therefore, this repeated teaching is meaningful in every way. Thus, the decision should be understood here from the perspective of its meaningfulness.
Do đó, việc lặp lại này vẫn có ý nghĩa trong mọi trường hợp. Như vậy, ở đây cần phải hiểu sự phân định này theo ý nghĩa của nó.
649. Bhedasaṅgahāti upādānapaccayā bhavassa bhedato ceva saṅgahato ca.
649. Bhedasaṅgahā means from the distinctions and the inclusion of existence conditioned by clinging.
649. Bhedasaṅgahā (sự phân loại và tổng hợp): Do sự phân loại và tổng hợp của hữu (bhava) do chấp thủ (upādāna) làm duyên.
Yañhi kāmupādānapaccayā kāmabhavanibbattakaṃ kammaṃ karīyati, so kammabhavo.
For indeed, the kamma performed as a condition for sense-desire clinging, which produces sense-sphere existence, is the kamma-bhava.
Nghiệp được tạo ra do chấp thủ dục (kāmupādāna) làm duyên, để tạo ra hữu dục (kāmabhava), đó là nghiệp hữu (kammabhava).
Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced by that are the upapatti-bhava.
Các uẩn được tạo ra bởi nghiệp đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Esa nayo rūpārūpabhavesu.
This method applies to form-sphere and formless-sphere existences.
Cách thức này cũng áp dụng cho các cõi Sắc (rūpabhava) và Vô sắc (arūpabhava).
Evaṃ kāmupādānapaccayā dve kāmabhavā, tadantogadhā ca saññābhavapañcavokārabhavā, dve rūpabhavā, tadantogadhā ca saññābhavaasaññābhavaekavokārabhavapañcavokārabhavā, dve arūpabhavā, tadantogadhā ca saññābhavanevasaññānāsaññābhavacatuvokārabhavāti saddhiṃ antogadhehi cha bhavā.
Thus, from sense-desire clinging, there are two sense-sphere existences (kamma-bhava and upapatti-bhava), and within them are included the existence of perception and the five-constituent existence; two form-sphere existences, and within them are included the existence of perception, the non-percipient existence, the one-constituent existence, and the five-constituent existence; two formless-sphere existences, and within them are included the existence of perception, the neither-percipient-nor-non-percipient existence, and the four-constituent existence. In total, with the included ones, there are six existences.
Như vậy, do chấp thủ dục làm duyên, có hai hữu dục (kāmabhava); trong đó bao gồm cõi Hữu tưởng (saññābhava) và cõi Ngũ uẩn (pañcavokārabhava). Có hai hữu sắc (rūpabhava); trong đó bao gồm cõi Hữu tưởng, cõi Vô tưởng (asaññābhava), cõi Nhất uẩn (ekavokārabhava) và cõi Ngũ uẩn. Có hai hữu vô sắc (arūpabhava); trong đó bao gồm cõi Hữu tưởng, cõi Phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññābhava) và cõi Tứ uẩn (catuvokārabhava). Tổng cộng có sáu hữu bao gồm cả các cõi được bao gồm.
Yathā ca kāmupādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi cha bhavā.
And just as there are six existences with the included ones, conditioned by sense-desire clinging,
Cũng như do chấp thủ dục làm duyên có sáu hữu bao gồm các cõi được bao gồm.
Tathā sesupādānapaccayāpīti evaṃ upādānapaccayā bhedato saddhiṃ antogadhehi catuvīsati bhavā.
so too, from the other clingings. Thus, from clinging, by distinction, there are twenty-four existences with the included ones.
Tương tự, do các chấp thủ còn lại làm duyên cũng vậy. Như vậy, do chấp thủ làm duyên, theo sự phân loại, có hai mươi bốn hữu bao gồm các cõi được bao gồm.
Saṅgahato pana kammabhavaṃ upapattibhavañca ekato katvā kāmupādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi eko kāmabhavo.
However, by inclusion, taking kamma-bhava and upapatti-bhava as one, there is one sense-sphere existence, along with its included existences, conditioned by sense-desire clinging.
Còn theo sự tổng hợp, gộp nghiệp hữu và tái sinh hữu lại, do chấp thủ dục làm duyên, có một hữu dục bao gồm các cõi được bao gồm.
Tathā rūpārūpabhavāti tayo bhavā.
Similarly, form-sphere and formless-sphere existences are also three existences.
Tương tự, có các hữu sắc và vô sắc, tổng cộng là ba hữu.
Tathā sesupādānapaccayā pīti.
And similarly, from the other clingings.
Tương tự, do các chấp thủ còn lại làm duyên cũng vậy.
Evaṃ upādānapaccayā saṅgahato saddhiṃ antogadhehi dvādasa bhavā.
Thus, by inclusion, conditioned by clinging, there are twelve existences with their included ones.
Như vậy, do chấp thủ làm duyên, theo sự tổng hợp, có mười hai hữu bao gồm các cõi được bao gồm.
Apica avisesena upādānapaccayā kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kammabhavo.
Furthermore, without differentiation, kamma leading to sense-sphere existence, conditioned by clinging, is kamma-bhava.
Hơn nữa, một cách tổng quát, do chấp thủ làm duyên, nghiệp dẫn đến hữu dục là nghiệp hữu.
Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced by that kamma are upapatti-bhava.
Các uẩn được tạo ra bởi nghiệp đó là tái sinh hữu.
Esa nayo rūpārūpabhavesu.
This method applies to form-sphere and formless-sphere existences.
Cách thức này cũng áp dụng cho các hữu sắc và vô sắc.
Evaṃ upādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi dve kāmabhavā, dve rūpabhavā, dve arūpabhavāti aparena pariyāyena saṅgahato cha bhavā.
Thus, conditioned by clinging, there are two sense-sphere existences, two form-sphere existences, and two formless-sphere existences, along with their included ones, which is six existences by another method of inclusion.
Như vậy, do chấp thủ làm duyên, theo một cách tổng hợp khác, có sáu hữu bao gồm các cõi được bao gồm: hai hữu dục, hai hữu sắc, hai hữu vô sắc.
Kammabhavaupapattibhavabhedaṃ vā anupagamma saddhiṃ antogadhehi kāmabhavādivasena tayo bhavā honti.
Or, disregarding the distinction of kamma-bhava and upapatti-bhava, there are three existences based on sense-sphere existence and so on, along with their included ones.
Hoặc, không xét đến sự phân biệt nghiệp hữu và tái sinh hữu, có ba hữu theo cách phân loại hữu dục v.v... bao gồm các cõi được bao gồm.
Kāmabhavādibhedampi anupagamma kammabhavaupapattibhavavasena dve bhavā honti.
Even disregarding the distinction of sense-sphere existence and so on, there are two existences based on kamma-bhava and upapatti-bhava.
Cũng không xét đến sự phân biệt hữu dục v.v..., có hai hữu theo cách phân loại nghiệp hữu và tái sinh hữu.
Kammupapattibhedañcāpi anupagamma upādānapaccayā bhavoti bhavavasena ekova bhavo hotīti evamettha upādānapaccayassa bhavassa bhedasaṅgahāpi viññātabbo vinicchayo.
And even disregarding the distinction of kamma-bhava and upapatti-bhava, there is only one existence based on existence, that is, "clinging is a condition for existence." Thus, the decision regarding the distinctions and inclusions of existence conditioned by clinging should be understood here.
Và cũng không xét đến sự phân biệt nghiệp và tái sinh, chỉ có một hữu theo cách phân loại hữu, tức là hữu do chấp thủ làm duyên. Như vậy, ở đây cần phải hiểu sự phân định này theo sự phân loại và tổng hợp của hữu do chấp thủ làm duyên.
650. Yaṃ yassa paccayo cevāti yañcettha upādānaṃ yassa paccayo hoti, tatopi viññātabbo vinicchayoti attho.
650. Yaṃ yassa paccayo cevā means that the decision should also be understood from the perspective of which clinging is a condition for which existence.
650. Yaṃ yassa paccayo cevā (cái gì là duyên cho cái gì): Ở đây, cái gì là duyên cho cái gì, từ đó cũng cần phải hiểu sự phân định. Đó là ý nghĩa.
Kiṃ panettha kassa paccayo hoti?
So, which is a condition for which?
Vậy, cái gì là duyên cho cái gì?
Yaṃkiñci yassa kassaci paccayo hotiyeva.
Any clinging whatsoever is indeed a condition for any existence whatsoever.
Bất cứ cái gì cũng là duyên cho bất cứ cái gì.
Ummattako viya hi puthujjano.
For the ordinary person is like a madman.
Bởi vì phàm nhân giống như người điên.
So idaṃ yuttaṃ idaṃ ayuttanti avicāretvā yassa kassaci upādānassa vasena yaṃkiñci bhavaṃ patthetvā yaṃkiñci kammaṃ karotiyeva.
Without considering "this is proper, this is improper," he desires any existence whatsoever based on any clinging whatsoever, and he performs any kamma whatsoever.
Người ấy không suy xét cái này đúng, cái kia sai, mà chỉ mong cầu bất cứ hữu nào theo bất cứ chấp thủ nào và tạo ra bất cứ nghiệp nào.
Tasmā yadekacce sīlabbatupādānena rūpārūpabhavā na hontīti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.
Therefore, what some say, that form-sphere and formless-sphere existences do not arise from clinging to rites and rituals, should not be accepted.
Do đó, không nên chấp nhận lời nói của một số người cho rằng do chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādāna) mà không có hữu sắc và vô sắc.
Sabbena pana sabbo hotīti gahetabbaṃ.
Instead, it should be accepted that everything is a condition for everything.
Mà nên chấp nhận rằng tất cả đều là duyên cho tất cả.
Seyyathidaṃ – idhekacco anussavavasena vā diṭṭhānusārena vā ‘‘kāmā nāmete manussaloke ceva khattiyamahāsālakulādīsu, cha kāmāvacaradevaloke ca samiddhā’’ti cintetvā tesaṃ adhigamatthaṃ asaddhammassavanādīhi vañcito ‘‘iminā kammena kāmā sampajjantī’’ti maññamāno kāmupādānavasena kāyaduccaritādīnipi karoti, so duccaritapāripūriyā apāye upapajjati.
For example, here, some person, having heard reports or following a certain view, thinks, "These sense-objects are abundant both in the human realm, in families of great khattiya and so on, and in the six heavenly kāma-loka realms," and being deceived by listening to false Dhamma and so on, with the aim of attaining them, he believes "by this kamma, sense-objects are attained" and performs evil bodily conduct and so on due to sense-desire clinging. When that evil conduct is fully perfected, he is reborn in a lower realm.
Ví dụ: Ở đây, một số người, do nghe truyền khẩu hoặc do thấy theo quan điểm của mình, nghĩ rằng “các dục này thịnh vượng trong cõi người, trong các gia đình đại gia tộc Sát-đế-lợi v.v..., và trong sáu cõi trời Dục giới”. Bị lừa dối bởi việc nghe phi pháp v.v... để đạt được những điều đó, họ nghĩ “do nghiệp này mà các dục được thành tựu”. Do chấp thủ dục, họ cũng làm các ác hạnh thân v.v... Người ấy, do sự hoàn thành của ác hạnh, tái sinh vào các cõi khổ.
Sandiṭṭhike vā pana kāme patthayamāno paṭiladdhe ca gopayamāno kāmupādānavasena kāyaduccaritādīni karoti, so duccaritapāripūriyā apāye upapajjati.
Or, desiring sense-objects seen in this very life, and protecting those he has obtained, he performs evil bodily conduct and so on due to sense-desire clinging. When that evil conduct is fully perfected, he is reborn in a lower realm.
Hoặc một người khác, mong cầu các dục hiện tại, và bảo vệ các dục đã đạt được, do chấp thủ dục mà làm các ác hạnh thân v.v... Người ấy, do sự hoàn thành của ác hạnh, tái sinh vào các cõi khổ.
Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo.
There, the kamma that is the cause of his rebirth is kamma-bhava.
Ở đó, nghiệp làm nhân cho sự tái sinh của người ấy là nghiệp hữu.
Kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced by that kamma are upapatti-bhava.
Các uẩn được tạo ra bởi nghiệp là tái sinh hữu.
Saññābhavapañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva.
The existence of perception and the five-constituent existence are merely included therein.
Còn cõi Hữu tưởng và cõi Ngũ uẩn thì đã được bao gồm trong đó.
Aparo pana saddhammassavanādīhi upabrūhitañāṇo ‘‘iminā kammena kāmā sampajjantī’’ti maññamāno kāmupādānavasena kāyasucaritādīni karoti.
Another person, however, whose wisdom has been developed by listening to the good Dhamma and so on, believes "by this kamma, sense-objects are attained" and performs good bodily conduct and so on due to sense-desire clinging.
Một người khác, với trí tuệ được tăng cường nhờ việc nghe chánh pháp v.v..., nghĩ rằng “do nghiệp này mà các dục được thành tựu”. Do chấp thủ dục, người ấy làm các thiện hạnh thân v.v...
So sucaritapāripūriyā devesu vā manussesu vā upapajjati.
When that good conduct is fully perfected, he is reborn among devas or humans.
Người ấy, do sự hoàn thành của thiện hạnh, tái sinh vào cõi trời hoặc cõi người.
Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo.
There, the kamma that is the cause of his rebirth is kamma-bhava.
Ở đó, nghiệp làm nhân cho sự tái sinh của người ấy là nghiệp hữu.
Kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced by that kamma are upapatti-bhava.
Các uẩn được tạo ra bởi nghiệp là tái sinh hữu.
Saññābhavapañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva.
The existence of perception and the five-constituent existence are merely included therein.
Còn cõi Hữu tưởng và cõi Ngũ uẩn thì đã được bao gồm trong đó.
Iti kāmupādānaṃ sappabhedassa sāntogadhassa kāmabhavassa paccayo hoti.
Thus, sense-desire clinging is a condition for sense-sphere existence with its distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ dục là duyên cho hữu dục, bao gồm cả sự phân biệt và các cõi được bao gồm.
Aparo ‘‘rūpārūpabhavesu tato samiddhatarā kāmā’’ti sutvā parikappetvā vā kāmupādānavaseneva rūpārūpasamāpattiyo nibbattetvā samāpattibalena rūpārūpabrahmaloke upapajjati.
Another person, having heard or conceived the idea that "sense-objects are more abundant in the form-sphere and formless-sphere existences," attains form-sphere and formless-sphere attainments through sense-desire clinging itself, and by the power of those attainments, is reborn in the form-sphere and formless-sphere Brahma realms.
Một người khác, nghe hoặc suy tưởng rằng “trong các hữu sắc và vô sắc, các dục còn thịnh vượng hơn nữa”. Do chấp thủ dục, người ấy thành tựu các thiền định sắc và vô sắc. Nhờ sức mạnh của thiền định, người ấy tái sinh vào các cõi Phạm thiên sắc và vô sắc.
Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo.
There, the kamma that is the cause of his rebirth is kamma-bhava.
Ở đó, nghiệp làm nhân cho sự tái sinh của người ấy là nghiệp hữu.
Kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced by that kamma are upapatti-bhava.
Các uẩn được tạo ra bởi nghiệp là tái sinh hữu.
Saññā-asaññā-nevasaññānāsaññā-eka-catu-pañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva.
The existences of perception, non-perception, neither-perception-nor-non-perception, one-constituent, four-constituent, and five-constituent existences are merely included therein.
Còn cõi Hữu tưởng, Vô tưởng, Phi tưởng phi phi tưởng, Nhất uẩn, Tứ uẩn và Ngũ uẩn thì đã được bao gồm trong đó.
Iti kāmupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ rūpārūpabhavānampi paccayo hoti.
Thus, sense-desire clinging is also a condition for form-sphere and formless-sphere existences with their distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ dục cũng là duyên cho các hữu sắc và vô sắc, bao gồm cả sự phân biệt và các cõi được bao gồm.
Aparo ‘‘ayaṃ attā nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ ucchinne suucchinno hotī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ upādāya tadupagaṃ kammaṃ karoti, tassa taṃ kammaṃ kammabhavo.
Another, holding an annihilationist view, thinking "this self, if it is annihilated in an existence of sense-sphere prosperity or in one of the form-sphere or formless-sphere existences, is thoroughly annihilated," performs kamma leading to that, and that kamma is his kamma-bhava.
Một người khác, chấp thủ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi) rằng “tự ngã này, khi bị đoạn diệt trong cõi an lạc Dục giới hoặc trong một trong các cõi sắc và vô sắc, thì bị đoạn diệt hoàn toàn”. Người ấy tạo ra nghiệp dẫn đến sự đoạn diệt đó. Nghiệp đó là nghiệp hữu của người ấy.
Kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced by that kamma are upapatti-bhava.
Các uẩn được tạo ra bởi nghiệp là tái sinh hữu.
Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva.
The existences of perception and so on are merely included therein.
Còn cõi Hữu tưởng v.v... thì đã được bao gồm trong đó.
Iti diṭṭhupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇampi kāmarūpārūpabhavānaṃ paccayo hoti.
Thus, clinging to views is a condition for all three—sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere existences—with their distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ tà kiến là duyên cho cả ba hữu dục, sắc và vô sắc, bao gồm cả sự phân biệt và các cõi được bao gồm.
Aparo ‘‘ayaṃ attā nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ sukhī hoti vigatapariḷāho’’ti attavādupādānena tadupagaṃ kammaṃ karoti, tassa taṃ kammaṃ kammabhavo.
Another person, clinging to the doctrine of a self (attavādupādāna), performs actions that lead to the perception that 'this self is happy and free from torment in the plane of sense-sphere prosperity or in one of the form or formless planes of existence.' That action of his is kamma-bhava.
Một người khác, với sự chấp thủ ngã kiến (attavādupādāna), thực hiện nghiệp (kamma) tương ứng với quan niệm rằng: “Tự ngã này sẽ được hạnh phúc và không còn phiền não (pariḷāha) trong các cõi dục giới (kāmāvacara-sampattibhava) hoặc trong một trong các cõi sắc giới (rūpabhava) hay vô sắc giới (arūpabhava)”. Nghiệp đó của người ấy là nghiệp hữu (kamma-bhava).
Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates (khandhā) arisen from that are rebirth-bhava (upapattibhava).
Các uẩn (khandhā) được sinh ra từ đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva.
However, the bhava of perception and so on are included within those.
Tuy nhiên, các loại hữu như tưởng hữu (saññābhava) v.v... chỉ nằm trong đó mà thôi.
Iti attavādupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇaṃ bhavānaṃ paccayo hoti.
Thus, clinging to the doctrine of a self is a condition for the three bhava, with their distinctions and inclusions.
Như vậy, chấp thủ ngã kiến là duyên (paccaya) cho ba loại hữu với các phân loại và bao hàm của chúng.
Aparo ‘‘idaṃ sīlabbataṃ nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ paripūrentassa sukhaṃ pāripūriṃ gacchatī’’ti sīlabbatupādānavasena tadupagaṃ kammaṃ karoti, tassa taṃ kammaṃ kammabhavo.
Another person, clinging to rites and rituals (sīlabbatupādāna), performs actions that lead to the perception that 'this practice of morality (sīlabbata) leads to complete fulfillment of happiness in the plane of sense-sphere prosperity or in one of the form or formless planes of existence.' That action of his is kamma-bhava.
Một người khác, với sự chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādāna), thực hiện nghiệp tương ứng với quan niệm rằng: “Giới cấm này sẽ mang lại hạnh phúc viên mãn cho người thực hành nó trong các cõi dục giới hoặc trong một trong các cõi sắc giới hay vô sắc giới”. Nghiệp đó của người ấy là nghiệp hữu (kamma-bhava).
Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates (khandhā) arisen from that are rebirth-bhava (upapattibhava).
Các uẩn được sinh ra từ đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva.
However, the bhava of perception and so on are included within those.
Tuy nhiên, các loại hữu như tưởng hữu v.v... chỉ nằm trong đó mà thôi.
Iti sīlabbatupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇaṃ bhavānaṃ paccayo hoti.
Thus, clinging to rites and rituals is a condition for the three bhava, with their distinctions and inclusions.
Như vậy, chấp thủ giới cấm thủ là duyên cho ba loại hữu với các phân loại và bao hàm của chúng.
Evamettha yaṃ yassa paccayo hoti, tatopi viññātabbo vinicchayo.
In this way, the determination of what is a condition for what should be understood here.
Tương tự, trong trường hợp này, cần phải hiểu rõ sự phân định cái gì là duyên cho cái gì.
Rūpārūpabhavānaṃ hi, kāmabhavapariyāpannassa ca kammabhave kusalakammasseva, upapattibhavassa cetaṃ catubbidhampi upādānaṃ upanissayapaccayavasena ekadhāva paccayo hoti.
Indeed, all four kinds of this clinging are a condition only in one way, through the mode of decisive support, for the form and formless bhava, and for kamma-bhava (the wholesome kamma only) and rebirth-bhava (upapattibhava) within the sense-sphere bhava.
Thật vậy, đối với các cõi sắc giới và vô sắc giới, và đối với nghiệp thiện (kusalakamma) trong nghiệp hữu (kammabhava) thuộc dục hữu, cũng như đối với tái sinh hữu (upapattibhava), tất cả bốn loại chấp thủ này chỉ là duyên theo cách duyên hỗ trợ (upanissayapaccaya).
Kāmabhave attanā sampayuttākusalakammabhavassa sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetupaccayappabhedehi sahajātādīhi paccayo hoti.
In the sense-sphere bhava, for the unwholesome kamma-bhava associated with oneself, it is a condition through co-nascence and other modes, such as co-nascent, mutual support, dependence, association, presence, non-disappearance, and root conditions.
Trong dục hữu, đối với nghiệp hữu bất thiện (akusalakammabhava) đồng hành với tự ngã, chấp thủ là duyên theo các loại duyên đồng sinh (sahajāta) v.v... như đồng sinh, hỗ tương (aññamañña), y cứ (nissaya), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata), nhân (hetu) v.v...
Vippayuttassa pana upanissayapaccayenevāti.
However, for the dissociated unwholesome kamma-bhava, it is a condition only through the mode of decisive support.
Còn đối với nghiệp hữu bất thiện không tương ưng, chấp thủ chỉ là duyên theo cách duyên hỗ trợ mà thôi.
651. Bhavapaccayā jātītiādīsu jātiādīnaṃ vinicchayo saccaniddese vuttanayeneva veditabbo.
In "From bhava arises birth" and so on, the determination of birth (jāti) and the others should be understood in the same way as stated in the exposition of the Noble Truths.
Trong các câu “do hữu làm duyên nên có sinh” (bhavapaccayā jāti) v.v..., sự phân định về sinh (jāti) v.v... cần được hiểu theo cách đã nói trong phần giải thích về các Chân lý (Saccaniddesa).
Bhavoti panettha kammabhavova adhippeto.
Here, by "bhava," kamma-bhava alone is intended.
Ở đây, chữ “hữu” (bhava) chỉ có nghĩa là nghiệp hữu (kammabhava).
So hi jātiyā paccayo, na upapattibhavo.
For that is a condition for birth (jāti), not rebirth-bhava (upapattibhava).
Nghiệp hữu là duyên cho sinh, chứ không phải tái sinh hữu (upapattibhava).
So ca pana kammapaccayaupanissayapaccayavasena dvedhā paccayo hotīti.
And that kamma-bhava is a condition in two ways: through kamma-condition and through decisive support condition (upanissaya-paccaya).
Và nghiệp hữu là duyên theo hai cách: duyên nghiệp (kammapaccaya) và duyên hỗ trợ (upanissayapaccaya).
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ bhavo jātiyā paccayoti ce?
It may be asked here: "How is it to be known that bhava is a condition for birth?"
Trong đó, có thể hỏi: “Làm sao để biết hữu là duyên cho sinh?”
Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītatādivisesadassanato.
It is to be known from observing differences such as inferiority and superiority even when external conditions are equal.
Cần biết điều này do sự khác biệt về thấp kém, cao thượng v.v... được thấy ngay cả khi các duyên bên ngoài là như nhau.
Bāhirānaṃ hi janakajananīsukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi sataṃ hīnapaṇītatādiviseso dissati.
For even when external conditions like parents, semen, blood, and nutriment are equal, differences such as inferiority and superiority are seen among beings, even among twins.
Thật vậy, ngay cả khi các duyên bên ngoài như tinh cha huyết mẹ, thức ăn v.v... là như nhau, sự khác biệt về thấp kém, cao thượng v.v... vẫn được thấy ở các chúng sinh, ngay cả ở những cặp song sinh.
So ca na ahetuko sabbadā ca sabbesañca abhāvato, na kammabhavato aññahetuko tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukova.
And this is not causeless, because it does not exist at all times or for all beings; nor is it caused by anything other than kamma-bhava, because there is no other cause in the internal continuum of beings that give rise to it. Therefore, it is only caused by kamma-bhava.
Sự khác biệt đó không phải là vô nhân (ahetuka) vì nó không xảy ra mọi lúc và cho tất cả mọi người; nó cũng không phải có nhân khác ngoài nghiệp hữu (kammabhava), vì không có nguyên nhân nào khác trong dòng tâm thức nội tại của các chúng sinh được sinh ra bởi nghiệp hữu.
Kammaṃ hi sattānaṃ hīnapaṇītatādivisesassa hetu.
For kamma is the cause of the differences in inferiority and superiority among beings.
Chính nghiệp là nguyên nhân của sự khác biệt về thấp kém, cao thượng v.v... của chúng sinh.
Tenāha bhagavā ‘‘kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnappaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289).
Therefore, the Blessed One said: "Kamma divides beings, that is, into the inferior and the superior."
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Nghiệp phân chia chúng sinh thành thấp kém và cao thượng” (Ma. Ni. 3.289).
Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti.
Therefore, it should be known that "bhava is a condition for birth."
Do đó, cần phải biết rằng: “Hữu là duyên cho sinh”.
Yasmā ca asati jātiyā jarāmaraṇaṃ nāma, sokādayo vā dhammā na honti.
And because, when there is no birth, there is no old age and death, nor do sorrow and other phenomena arise.
Và vì khi không có sinh thì không có già chết (jarāmaraṇa) hay các pháp như sầu (soka) v.v...
Jātiyā pana sati jarāmaraṇañceva, jarāmaraṇasaṅkhātadukkhadhammaphuṭṭhassa ca bālajanassa jarāmaraṇābhisambandhā vā tena tena dukkhadhammena phuṭṭhassa anabhisambandhā vā sokādayo ca dhammā honti.
But when there is birth, there are old age and death, and for foolish people afflicted by the suffering of old age and death, sorrows and other phenomena arise, whether associated with old age and death, or afflicted by various other forms of suffering.
Nhưng khi có sinh, thì có già chết, và đối với người phàm phu (bālajana) bị xúc chạm bởi các pháp khổ được gọi là già chết, hoặc do sự liên hệ với già chết, hoặc không liên hệ với già chết nhưng bị xúc chạm bởi các pháp khổ khác, thì có các pháp như sầu v.v...
Tasmā ayampi jāti jarāmaraṇassa ceva sokādīnañca paccayo hotīti veditabbā.
Therefore, this birth should be understood as a condition for old age and death, and for sorrow and the other phenomena.
Vì thế, sinh này cũng cần được biết là duyên cho già chết và các pháp như sầu v.v...
Sā pana upanissayakoṭiyā ekadhāva paccayo hotīti.
And that birth is a condition only in one way, through the mode of decisive support (upanissaya).
Và sinh đó chỉ là duyên theo một cách duy nhất là duyên hỗ trợ (upanissaya).