662. Idāni yā ‘‘imesu bhūmibhūtesu dhammesu uggahaparipucchāvasena ñāṇaparicayaṃ katvā ‘sīlavisuddhi ceva cittavisuddhi cā’ti dve mūlabhūtā visuddhiyo sampādetabbā’’ti vuttā.662. Now, it was stated that, by cultivating familiarity with knowledge through learning and inquiry concerning these phenomena that constitute the planes (of insight), one should accomplish the two fundamental purifications: namely, purification of morality (sīlavisuddhi) and purification of mind (cittavisuddhi).662. Giờ đây, đã nói rằng: "Trong các pháp thuộc cảnh giới này, sau khi đã thực hành sự tu tập trí tuệ bằng cách học hỏi và vấn đáp, hai sự thanh tịnh cơ bản là Giới thanh tịnh (Sīlavisuddhi) và Tâm thanh tịnh (Cittavisuddhi) cần phải được thành tựu."663. Taṃ sampādetukāmena samathayānikena tāva ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ avasesarūpārūpāvacarajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāya vitakkādīni jhānaṅgāni, taṃsampayuttā ca dhammā lakkhaṇarasādivasena pariggahetabbā.663. One desiring to accomplish this, a Samatha-yānika (one who takes tranquillity as vehicle) first rises from any of the rūpa- and arūpa-jhānas, excluding the attainment of neither-perception-nor-non-perception, and should discern the jhāna factors such as initial application (vitakka) and the phenomena associated with them, according to their characteristics (lakkhaṇa), functions (rasa), and so on.663. Hành giả chỉ tịnh (samathayānika) muốn thành tựu điều đó, trước tiên, sau khi xuất khỏi bất kỳ thiền sắc giới hoặc vô sắc giới nào trừ Phi tưởng phi phi tưởng xứ thiền, cần phải phân biệt các chi thiền (jhānaṅga) như tầm (vitakka), v.v., và các pháp đồng sanh với chúng theo tướng (lakkhaṇa), phận sự (rasa), v.v.664. Suddhavipassanāyāniko pana ayameva vā samathayāniko catudhātuvavatthāne vuttānaṃ tesaṃ tesaṃ dhātupariggahamukhānaṃ aññataramukhavasena saṅkhepato vā vitthārato vā catasso dhātuyo pariggaṇhāti.664. However, a Suddhavipassanā-yānika (one who takes pure insight as vehicle), or the same Samatha-yānika, discerns the four elements (dhātuyo) concisely or extensively, by one of the methods of element comprehension mentioned in the definition of the four elements.664. Còn hành giả thuần quán (suddhavipassanāyānika), hoặc chính hành giả chỉ tịnh (samathayānika) này, sẽ phân biệt bốn đại giới (dhātu) một cách tóm tắt hay chi tiết, theo một trong các phương pháp phân biệt giới đã nói trong phần Tứ đại phân định.665. Aparo aṭṭhārasadhātuvasena.665. Another distinguishes them by way of the eighteen elements.665. Một hành giả khác thì theo mười tám giới (aṭṭhārasadhātu).666. Aparo dvādasāyatanavasena.666. Another (yogi) determines (nāmarūpa) by means of the twelve āyatanas.666. Một người khác phân định theo mười hai xứ (āyatana).667. Aparo tato saṃkhittataraṃ khandhavasena vavatthapeti.667. Another (yogi) determines (nāmarūpa) by means of the aggregates (khandhas), which is even more concise than that.667. Một người khác phân định danh-sắc một cách tóm tắt hơn nữa theo các uẩn (khandha).668. Aparo ‘‘yaṃkiñci rūpaṃ sabbaṃ rūpaṃ cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’’nti (ma. ni. 1.347; a. ni. 11.17) evaṃ saṃkhitteneva imasmiṃ attabhāve rūpaṃ pariggahetvā, tathā manāyatanañceva dhammāyatanekadesañca nāmanti pariggahetvā ‘‘iti idañca nāmaṃ idañca rūpaṃ, idaṃ vuccati nāmarūpa’’nti saṅkhepato nāmarūpaṃ vavatthapeti.668. Another (yogi) determines nāmarūpa concisely by comprehending rūpa in this existence as: "Whatever rūpa there is, all rūpa is the four great elements and the rūpa dependent on the four great elements," and similarly comprehending the mind-ayatana and a part of the dharma-ayatana as nāma, stating: "This is nāma and this is rūpa; this is called nāmarūpa."668. Một người khác, sau khi đã thâu tóm sắc pháp trong tự thân này một cách tóm tắt như vầy: “Bất cứ sắc pháp nào, tất cả sắc pháp đều là bốn đại chủng và các sắc y sinh (upādāyarūpa) của bốn đại chủng” và sau khi đã thâu tóm ý xứ và một phần của pháp xứ là danh, thì phân định danh-sắc một cách tóm tắt rằng: “Đây là danh, đây là sắc, đây được gọi là danh-sắc.”669. Sace panassa tena tena mukhena rūpaṃ pariggahetvā arūpaṃ pariggaṇhato sukhumattā arūpaṃ na upaṭṭhāti, tena dhuranikkhepaṃ akatvā rūpameva punappunaṃ sammasitabbaṃ manasikātabbaṃ pariggahetabbaṃ vavatthapetabbaṃ.669. Nếu một người đã thâu tóm sắc pháp theo từng phương diện nhưng khi thâu tóm vô sắc pháp, do tính vi tế của vô sắc pháp mà chúng không hiện rõ, thì người ấy không nên từ bỏ nỗ lực mà phải quán xét, tác ý, thâu tóm, và phân định sắc pháp lặp đi lặp lại.670. Evaṃ suvisuddharūpapariggahassa panassa arūpadhammā tīhi ākārehi upaṭṭhahanti phassavasena vā vedanāvasena vā viññāṇavasena vā.670. For such a one who has clearly comprehended rūpa, the immaterial phenomena (arūpadhammas) manifest in three ways: by way of contact (phassa), by way of feeling (vedanā), or by way of consciousness (viññāṇa).670. Đối với người đã thâu tóm sắc pháp một cách trong sáng như vậy, các pháp vô sắc hiện rõ theo ba cách: theo phương diện xúc (phassa), theo phương diện thọ (vedanā), hoặc theo phương diện thức (viññāṇa).671. Yasmā ca evaṃ suvisuddharūpapariggahasseva tassa arūpadhammā tīhākārehi pākaṭā honti.672. So evaṃ yāthāvasarasato nāmarūpaṃ vavatthapetvā suṭṭhutaraṃ ‘‘satto puggalo’’ti imissā lokasamaññāya pahānatthāya sattasammohassa samatikkamatthāya asammohabhūmiyaṃ cittaṃ ṭhapanatthāya sambahulasuttantavasena ‘‘nāmarūpamattamevidaṃ, na satto, na puggalo atthī’’ti etamatthaṃ saṃsandetvā vavatthapeti.672. That yogi, having thus ascertained nāma and rūpa according to their true nature, correlates and determines this meaning with numerous suttas for the sake of abandoning the common worldly designation "being" or "individual", for the sake of overcoming delusion about beings, and for the sake of establishing the mind in the realm of non-delusion: "This is merely nāma and rūpa, there is no being, no individual."672. Vị ấy, sau khi phân định danh sắc theo bản chất thực sự như vậy, để loại bỏ cái gọi là "chúng sinh, cá nhân" trong thế gian, để vượt qua sự mê lầm về chúng sinh, và để an trú tâm vào cảnh giới không mê lầm, đã đối chiếu và phân định ý nghĩa này theo nhiều kinh điển rằng: "Đây chỉ là danh sắc, không có chúng sinh, không có cá nhân nào tồn tại."673. Evaṃ anekasatehi suttantehi nāmarūpameva dīpitaṃ, na satto na puggalo.673. In this way, in hundreds of suttas, only nāma and rūpa have been taught, not a being nor an individual.673. Như vậy, qua hàng trăm kinh điển, chỉ có danh sắc được giảng giải, không phải chúng sinh hay cá nhân.674. Yo panetaṃ yathābhūtadassanaṃ pahāya ‘‘satto atthī’’ti gaṇhāti.674. But whoever abandons this seeing things as they really are, and grasps the view that "there is a being,"674. Còn người nào từ bỏ sự thấy đúng như thật này mà chấp thủ "có chúng sinh",675. Tasmā yathā dāruyantaṃ suññaṃ nijjīvaṃ nirīhakaṃ, atha ca pana dārurajjukasamāyogavasena gacchatipi tiṭṭhatipi.675. Therefore, just as a wooden puppet is empty, without a soul, without effort, yet through the combination of wood and strings, it moves and stands;675. Do đó, cần phải thấy rằng, như một cỗ máy gỗ là trống rỗng, vô tri, không có ý chí, nhưng nhờ sự kết hợp của gỗ và dây thừng mà nó có thể đi và đứng.676. Yathā ca daṇḍābhihataṃ bheriṃ nissāya sadde pavattamāne aññā bherī, añño saddo, bherisaddā asammissā, bherī saddena suññā, saddo bheriyā suñño, evamevaṃ vatthudvārārammaṇasaṅkhātaṃ rūpaṃ nissāya nāme pavattamāne aññaṃ rūpaṃ, aññaṃ nāmaṃ, nāmarūpā asammissā, nāmaṃ rūpena suññaṃ, rūpaṃ nāmena suññaṃ, apica kho bheriṃ paṭicca saddo viya rūpaṃ paṭicca nāmaṃ pavattati.676. Furthermore, just as when a drum is struck with a stick, sounds arise dependent on it, the drum is one thing, the sound is another, the drum and sound are unmixed, the drum is empty of sound, the sound is empty of the drum; even so, when nāma arises dependent on rūpa, which consists of base, door, and object, rūpa is one thing, nāma is another, nāma and rūpa are unmixed, nāma is empty of rūpa, rūpa is empty of nāma. However, just as sound arises dependent on a drum, so nāma arises dependent on rūpa.676. Và cũng như khi âm thanh phát ra nhờ nương tựa vào trống bị dùi đánh, thì trống là một cái, âm thanh là một cái, trống và âm thanh không hòa lẫn, trống trống rỗng không có âm thanh, âm thanh trống rỗng không có trống. Cũng vậy, khi danh vận hành nhờ nương tựa vào sắc, tức là căn, môn, và cảnh, thì sắc là một cái, danh là một cái, danh và sắc không hòa lẫn, danh trống rỗng không có sắc, sắc trống rỗng không có danh. Hơn nữa, giống như âm thanh phát ra nhờ trống, danh vận hành nhờ sắc.677. Apicettha nāmaṃ nittejaṃ na sakena tejena pavattituṃ sakkoti, na khādati, na pivati, na byāharati, na iriyāpathaṃ kappeti.677. Moreover, here nāma is without potency; it cannot operate by its own power. It does not eat, does not drink, does not speak, does not maintain postures.677. Hơn nữa, ở đây, danh không có năng lực, không thể vận hành bằng sức lực của chính nó, không ăn, không uống, không nói, không thực hiện các oai nghi.678. Etasseva pana nāmarūpassa paccayapariggahaṇena tīsu addhāsu kaṅkhaṃ vitaritvā ṭhitaṃ ñāṇaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhi nāma.678. Furthermore, the knowledge that overcomes doubt regarding nāma-rūpa itself in the three periods of time by discerning its conditions is called Purity of Overcoming Doubt.678. Trí tuệ đã vượt qua sự nghi ngờ về danh và sắc này trong ba thời kỳ, bằng cách nắm bắt các duyên của chính danh và sắc đó, được gọi là Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi (Thanh tịnh vượt nghi).679. So evaṃ nāmarūpassa hetupaccaye āvajjetvā imassa tāva rūpakāyassa evaṃ hetupaccaye pariggaṇhāti – ‘‘ayaṃ kāyo nibbattamāno neva uppalapadumapuṇḍarīkasogandhikādīnaṃ abbhantare nibbattati, na maṇimuttāhārādīnaṃ, atha kho āmāsayapakkāsayānaṃ antare udarapaṭalaṃ pacchato piṭṭhikaṇṭakaṃ purato katvā antaantaguṇaparivārito sayampi duggandhajegucchapaṭikkūlo duggandhajegucchapaṭikkūle paramasambādhe okāse pūtimacchapūtikummāsaoḷigallacandanikādīsu kimiva nibbattati.679. Thus, having reflected on the causal conditions of nāmarūpa, he first comprehends the causal conditions of this rūpakāya in this way: “When this body comes into being, it is not born within lotuses, water lilies, white lotuses, jasmine, or similar flowers, nor among jewels, pearls, necklaces, and so on. Instead, it is born in an extremely constricted, putrid, disgusting, and repulsive place, amidst the small and large intestines, with the abdominal wall behind and the backbone in front, surrounded by intestines and mesentery, it is itself foul-smelling, disgusting, and repulsive—just like a worm born in rotten fish, rotten gruel, cesspools, and similar places filled with putrid mud and defilements.”679. Vị ấy, sau khi quán xét các nhân duyên của danh và sắc như vậy, trước hết thâu tóm các nhân duyên của thân sắc này như sau: ‘‘Thân này khi sinh ra, không sinh ra bên trong hoa sen xanh, sen hồng, sen trắng, hoa lài thơm, v.v., cũng không sinh ra bên trong ngọc, ngọc trai, chuỗi hạt, v.v. Mà thật ra, thân này sinh ra như một con sâu bọ trong một nơi chật hẹp, hôi hám, ghê tởm tột độ, như trong các hố chứa cá thối, cháo thối, nước tiểu, phân, v.v., giữa dạ dày và ruột già, với màng bụng ở phía sau, xương sống ở phía trước, được bao quanh bởi ruột già và ruột non, bản thân nó đã hôi hám, ghê tởm và đáng kinh tởm.680. Tassevaṃ samanupassato yā sā pubbantaṃ ārabbha ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ, na nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kiṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’nti (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) pañcavidhā vicikicchā vuttā, yāpi aparantaṃ ārabbha ‘‘bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, na nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kiṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhāna’’nti pañcavidhā vicikicchā vuttā, yāpi paccuppannaṃ ārabbha ‘‘etarahi vā pana paccuppannaṃ addhānaṃ ajjhattaṃ kathaṃkathī hoti – ahaṃ nu khosmi, no nu khosmi, kiṃ nu khosmi, kathaṃ nu khosmi, ayaṃ nu kho satto kuto āgato, so kuhiṃ gāmī bhavissatī’’ti (ma. ni. 1.18) chabbidhā vicikicchā vuttā, sā sabbāpi pahīyati.680. As he thus contemplates, all doubt is abandoned: the five kinds of doubt concerning the past, such as “Was I in the past? Was I not in the past? What was I in the past? How was I in the past? Having been what, what was I in the past?”; the five kinds of doubt concerning the future, such as “Shall I be in the future? Shall I not be in the future? What shall I be in the future? How shall I be in the future? Having been what, what shall I be in the future?”; and the six kinds of doubt concerning the present, when one is perplexed inwardly about the present state, such as “Am I? Am I not? What am I? How am I? This being, from where has it come? Where will it go?”680. Khi vị ấy quán xét như vậy, tất cả sáu loại hoài nghi đã được nói đến về thời quá khứ – ‘‘Ta có hiện hữu trong thời quá khứ không? Ta có không hiện hữu trong thời quá khứ không? Ta đã là gì trong thời quá khứ? Ta đã là như thế nào trong thời quá khứ? Ta đã là gì để rồi trở thành gì trong thời quá khứ?’’ – và năm loại hoài nghi đã được nói đến về thời vị lai – ‘‘Ta sẽ hiện hữu trong thời vị lai không? Ta sẽ không hiện hữu trong thời vị lai không? Ta sẽ là gì trong thời vị lai? Ta sẽ là như thế nào trong thời vị lai? Ta sẽ là gì để rồi trở thành gì trong thời vị lai?’’ – và sáu loại hoài nghi đã được nói đến về thời hiện tại – ‘‘Hoặc là trong thời hiện tại, vị ấy hoài nghi về tự thân: Ta có hiện hữu không? Ta có không hiện hữu không? Ta là gì? Ta là như thế nào? Chúng sinh này từ đâu đến? Nó sẽ đi về đâu?’’ – tất cả đều được đoạn trừ.681. Aparo sādhāraṇāsādhāraṇavasena duvidhaṃ nāmassa paccayaṃ passati, kammādivasena catubbidhaṃ rūpassa.681. Another yogi sees the conditions of nāma as twofold, by way of common and uncommon, and the conditions of rūpa as fourfold, by way of kamma, etc.681. Một vị khác quán xét duyên của danh có hai loại: phổ biến và không phổ biến, và duyên của sắc có bốn loại theo nghiệp, v.v.682. Aparo tesaṃyeva nāmarūpasaṅkhātānaṃ saṅkhārānaṃ jarāpattiṃ jiṇṇānañca bhaṅgaṃ disvā idaṃ saṅkhārānaṃ jarāmaraṇaṃ nāma jātiyā sati hoti, jāti bhave sati, bhavo upādāne sati, upādānaṃ taṇhāya sati, taṇhā vedanāya sati, vedanā phasse sati, phasso saḷāyatane sati, saḷāyatanaṃ nāmarūpe sati, nāmarūpaṃ viññāṇe sati, viññāṇaṃ saṅkhāresu sati, saṅkhārā avijjāya satīti evaṃ paṭilomapaṭiccasamuppādavasena nāmarūpassa paccayapariggahaṃ karoti.682. Another yogi, seeing the aging of these formations (saṅkhāra) called nāmarūpa and the dissolution of what has aged, comprehends the conditions of nāmarūpa by way of reverse Dependent Origination (paṭilomapaṭiccasamuppāda), thinking: “This aging-and-death of formations arises when birth (jāti) exists; birth arises when existence (bhava) exists; existence arises when clinging (upādāna) exists; clinging arises when craving (taṇhā) exists; craving arises when feeling (vedanā) exists; feeling arises when contact (phassa) exists; contact arises when the six sense bases (saḷāyatana) exist; the six sense bases arise when nāmarūpa exists; nāmarūpa arises when consciousness (viññāṇa) exists; consciousness arises when formations (saṅkhārā) exist; and formations arise when ignorance (avijjā) exists.”682. Một vị khác, sau khi thấy sự già đi và sự tan rã của các hành (saṅkhāra) được gọi là danh và sắc, quán xét rằng: ‘‘Sự già và chết của các hành này chỉ có khi có sinh, sinh có khi có hữu, hữu có khi có thủ, thủ có khi có ái, ái có khi có thọ, thọ có khi có xúc, xúc có khi có sáu xứ, sáu xứ có khi có danh sắc, danh sắc có khi có thức, thức có khi có hành, hành có khi có vô minh.’’ Như vậy, vị ấy thâu tóm các duyên của danh sắc theo Pháp duyên khởi nghịch chiều (paṭilomapaṭiccasamuppāda).683. Aparo ‘‘iti kho avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti (saṃ. ni. 2.2) pubbe vitthāretvā dassita anulomapaṭiccasamuppādavaseneva nāmarūpassa paccayapariggahaṃ karoti.683. Another yogi comprehends the conditions of nāmarūpa solely by way of the direct Dependent Origination (anulomapaṭiccasamuppāda) previously shown in detail: “Thus, with ignorance as condition, formations arise,” and so on.683. Một vị khác thâu tóm các duyên của danh và sắc chỉ theo Pháp duyên khởi thuận chiều (anulomapaṭiccasamuppāda) đã được giải thích rộng rãi trước đây: ‘‘Do vô minh duyên khởi các hành,’’ v.v.684. Aparo ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavoti ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayā, idha paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanāti ime pañca dhammā idhūpapattibhavasmiṃ purekatassa kammassa paccayā.684. Another yogi comprehends the conditions of nāmarūpa by way of the cycle of kamma and the cycle of results (kammavaṭṭavipākavaṭṭavasena), thinking: “In the former kamma-existence, delusion is avijjā; accumulation is saṅkhārā; delight is taṇhā; appropriation is upādāna; volition is bhava. These five phenomena in the former kamma-existence are conditions for rebirth in this present life. In this present upapattibhava (resultant existence), rebirth is consciousness (viññāṇa); descent is nāmarūpa; sensitivity is the sense base (āyatana); impingement is contact (phassa); and what is felt is feeling (vedanā). These five phenomena in this resultant existence are conditions for kamma previously performed. Here, due to the maturation of the sense bases, delusion is avijjā... (as before)... volition is bhava. These five phenomena in this present kamma-existence are conditions for rebirth in the future.”684. Một vị khác thâu tóm các duyên của danh và sắc theo Vòng luân hồi nghiệp (kammavaṭṭa) và Vòng luân hồi quả (vipākavaṭṭa) như sau: ‘‘Trong đời sống nghiệp quá khứ, sự si mê là vô minh, sự nỗ lực là các hành, sự tham đắm là ái, sự chấp thủ là thủ, ý chí là hữu. Năm pháp này trong đời sống nghiệp quá khứ là duyên cho sự tái sinh (paṭisandhi) ở đây. Ở đây, sự tái sinh là thức, sự nhập thai là danh sắc, sự thanh tịnh là xứ, sự tiếp xúc là xúc, sự cảm thọ là thọ. Năm pháp này trong đời sống quả ở đây là duyên cho nghiệp đã tạo ra trước đó.685. Tattha catubbidhaṃ kammaṃ – diṭṭhadhammavedanīyaṃ, upapajjavedanīyaṃ, aparāpariyavedanīyaṃ, ahosikammanti.685. Among these, kamma is fourfold: diṭṭhadhammavedanīyaṃ (kamma yielding results in this very life), upapajjavedanīyaṃ (kamma yielding results in the next life), aparāpariyavedanīyaṃ (kamma yielding results in subsequent lives), and ahosikammaṃ (kamma that has become ineffective).685. Trong đó, nghiệp có bốn loại: nghiệp cảm quả trong hiện tại (diṭṭhadhammavedanīya), nghiệp cảm quả trong đời kế (upapajjavedanīya), nghiệp cảm quả trong các đời sau (aparāpariyavedanīya), và nghiệp vô hiệu (ahosikamma).686. Aparampi catubbidhaṃ kammaṃ – yaṃ garukaṃ, yaṃ bahulaṃ, yadāsannaṃ, kaṭattā vā pana kammanti.686. Furthermore, there is a fourfold kamma: that which is heavy (garuka), that which is habitual (bahula), that which is death-proximate (āsanna), or that which is past-done kamma (kaṭattā).686. Lại có bốn loại nghiệp: nghiệp trọng (garukaṃ), nghiệp thường xuyên (bahulaṃ), nghiệp cận tử (āsannaṃ), hoặc nghiệp đã làm (kaṭattā).687. Aparampi catubbidhaṃ kammaṃ – janakaṃ, upatthambhakaṃ, upapīḷakaṃ, upaghātakanti.687. Furthermore, there is a fourfold kamma: generative (janaka), supportive (upatthambhaka), obstructive (upapīḷaka), and destructive (upaghātaka).687. Lại có bốn loại nghiệp: nghiệp tạo sinh (janakaṃ), nghiệp hỗ trợ (upatthambhakaṃ), nghiệp cản trở (upapīḷakaṃ), và nghiệp hủy diệt (upaghātakaṃ).688. Iti imaṃ dvādasavidhaṃ kammaṃ kammavaṭṭe pakkhipitvā evaṃ eko kammavaṭṭavipākavaṭṭavasena nāmarūpassa paccayapariggahaṃ karoti.688. Having thus included these twelve kinds of kamma in the kamma cycle, one ascertains the causes of mentality-materiality (nāmarūpa) in terms of the kamma cycle and the result cycle.688. Như vậy, khi đưa mười hai loại nghiệp này vào vòng luân hồi nghiệp (kammavaṭṭa), hành giả sẽ nhận thức được các nhân duyên của danh-sắc theo vòng luân hồi nghiệp và vòng luân hồi quả dị thục (vipākavaṭṭa).689. Tenāhu porāṇā –689. Thus the ancients said:689. Do đó, các bậc cổ nhân đã nói:690. Tassevaṃ kammavaṭṭavipākavaṭṭavasena nāmarūpassa paccayapariggahaṃ katvā tīsu addhāsu pahīnavicikicchassa sabbe atītānāgatapaccuppannadhammā cutipaṭisandhivasena viditā honti, sāssa hoti ñātapariññā.690. When one has thus ascertained the causality of mentality-materiality (nāmarūpa) in terms of the kamma cycle and the result cycle, and one's doubts concerning the three periods of time are abandoned, all past, future, and present phenomena become known through their arising and passing away. This is called knowledge-based comprehension (ñātapariññā).690. Sau khi đã nhận thức được các nhân duyên của danh-sắc theo vòng luân hồi nghiệp và vòng luân hồi quả dị thục như vậy, hành giả đã đoạn trừ nghi ngờ về ba thời, và tất cả các pháp quá khứ, vị lai, hiện tại đều được biết rõ theo cách thức tử sinh và tái sinh; đó chính là tri biến tri (ñātapariññā) của hành giả.691. Evaṃ cutipaṭisandhivasena viditasabbadhammassa sabbākārena nāmarūpassa paccayapariggahañāṇaṃ thāmagataṃ hoti, soḷasavidhā kaṅkhā suṭṭhutaraṃ pahīyati.691. Thus, for the yogi who has fully understood all phenomena through the sequence of death and rebirth, the knowledge of grasping the conditions of mind-and-matter becomes firm, and the sixteen kinds of doubt are thoroughly abandoned.691. Như vậy, đối với người đã thấu hiểu tất cả các pháp thông qua sự chết và tái sinh (cutipaṭisandhi), trí tuệ nhận biết các nguyên nhân của danh sắc (nāmarūpa) trở nên vững chắc dưới mọi hình thức, và mười sáu loại nghi ngờ (kaṅkhā) được loại bỏ hoàn toàn.