678. Anantaraniddiṭṭhāya diṭṭhivisuddhiyā visayabhāvena dassitattā ‘‘etassevā’’ti vuttaṃ, na tadaññato visesanatthaṃ tadaññasseva abhāvato.
678. The phrase “of that alone” is stated because it was shown as the object of the Purity of View, which was explained immediately before; it is not for distinguishing it from anything else, as nothing else exists. Whether the insight meditation is directed internally or externally, when internal attainment is perfected, all mentality-materiality is comprehended completely, in terms of its characteristics.
678. Vì đã được trình bày như là đối tượng của Kiến Tịnh đã được chỉ rõ ngay trước đó, nên đã nói “chính sự thấy đúng như thật đó”, chứ không phải để phân biệt với cái khác, vì không có cái khác.
Ajjhattaṃ vā hi vipassanābhiniveso hotu bahiddhā vā, ajjhattasiddhiyaṃ pana lakkhaṇato sabbampi nāmarūpaṃ anavasesato pariggahitameva hotīti.
Whether the endeavor for insight meditation is internal or external, when insight is perfected internally, all mentality-materiality is completely comprehended through its characteristics.
Dù sự chuyên chú vào tuệ quán có ở nội thân hay ngoại thân, nhưng khi thành tựu ở nội thân, tất cả danh sắc đều được nhận biết một cách trọn vẹn theo đặc tính của chúng.
Paccayapariggahenāti hetumhi karaṇavacanaṃ.
The term by comprehending conditions is in the instrumental case signifying cause.
Do nhận biết các duyên (paccaya-pariggahena) là từ ngữ chỉ nguyên nhân (hetu) trong cách dùng ngữ pháp (karaṇa-vacana).
Paccayapariggahahetu hissa addhattayakaṅkhāvitaraṇaṃ hotīti, karaṇe vā etaṃ karaṇavacanaṃ paccayapariggahassa sādhakatamabhāvato kaṅkhāvitaraṇakiriyāya.
For by means of comprehending conditions, doubt regarding the three periods of time is overcome for him. Or this instrumental case signifies an instrument, as the comprehension of conditions is the most effective means for the act of overcoming doubt.
Vì sự nhận biết các duyên là nguyên nhân khiến hành giả vượt qua sự nghi ngờ về ba thời (addhattaya-kaṅkhā-vitaraṇa). Hoặc đây là từ ngữ chỉ công cụ (karaṇa-vacana) trong nghĩa công cụ (karaṇa), vì sự nhận biết các duyên là phương tiện hữu hiệu nhất cho hành động vượt qua nghi ngờ.
Yadā hissa suparisuddho nijjaṭo niggumbo paccayapariggaho sijjhati, tadānena kaṅkhā vitarīyatīti.
For when his thoroughly purified, unentangled, unperplexed comprehension of conditions is perfected, by means of it, doubt is overcome by him.
Vì khi sự nhận biết các duyên của hành giả hoàn toàn trong sạch, không vướng mắc, không rối rắm được thành tựu, thì lúc đó hành giả vượt qua được nghi ngờ.
Vitaritvāti atikkamitvā, vikkhambhetvāti attho.
Having overcome means having transcended, having removed.
Vượt qua (vitaritvā) có nghĩa là vượt lên, loại bỏ.
Taṃ pana ñāṇaṃ tathādhigataṃ vasībhāvappattaṃ jhānaṃ viya yogino santāne pabandhavasena pavattatīti katvā vuttaṃ ‘‘ṭhitaṃ ñāṇa’’nti.
And that knowledge, thus attained and brought to mastery, like jhāna, continues uninterruptedly in the meditator’s continuum, and so it is said, “established knowledge.”
Và trí tuệ đó, đã được thành tựu như vậy và đạt đến sự thuần thục (vasībhāva) như thiền, liên tục diễn tiến trong dòng tâm thức của hành giả, nên được nói là “trí tuệ đã an trú” (ṭhitaṃ ñāṇa).
Tanti kaṅkhāvitaraṇavisuddhiṃ.
That refers to the Purity of Overcoming Doubt.
Điều đó (taṃ) là Đoạn Nghi Tịnh.
Taṃ sampādetukāmo āpajjatīti sambandho.
The connection is: one who wishes to accomplish that attains it.
Liên hệ là: người muốn thành tựu điều đó thì thực hành.
Yāthāvato diṭṭhaṃ nāmarūpaṃ tividhadukkhatāyogato rogo viya.
Mentality-materiality, seen truly, is like a disease due to its association with the three kinds of suffering.
Danh sắc đã được thấy đúng như thật, do sự liên kết với ba loại khổ, giống như một căn bệnh.
Paccayā cassa rogasamuṭṭhānaṃ viya upaṭṭhahantīti imamatthaṃ dassento ‘‘yathā nāma…pe… pariyesatī’’ti āha.
And its conditions appear like the cause of a disease; showing this meaning, it is said, “just as… etc.… he seeks.”
Để chỉ rõ ý nghĩa này, rằng các duyên của nó xuất hiện như nguyên nhân của bệnh, nên đã nói “như thể…v.v…tìm kiếm” (yathā nāma…pe… pariyesatī).
Saṃsāradukkhanimuggassa santānassa tato vimocetukāmatāvasena anukampitabbatā labbhatīti tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘yathā vā panā’’tiādi vuttaṃ.
Furthermore, because the sentient being immersed in the suffering of saṃsāra is worthy of compassion due to the desire to liberate him from it, the phrase “or just as…” and so on is stated to show this meaning.
Để chỉ rõ ý nghĩa rằng dòng tâm thức đang chìm đắm trong khổ đau luân hồi cần được thương xót với mong muốn giải thoát khỏi đó, nên đã nói “hoặc như thế nào” (yathā vā panā) v.v..
Evameva ṭhite yadeke vadanti ‘‘anukampetabbakumārakadassanena tassa mātāpituāvajjanaṃ idha anudāharaṇaṃ nirodhetabbatāya nāmarūpassa anukampitabbatābhāvato’’ti, tadapāhataṃ hoti.
In this way, the objection of some teachers who say, “The analogy of parents reflecting upon seeing a pitiable child is not applicable here, because mentality-materiality, being subject to cessation, is not worthy of compassion,” is refuted.
Cũng vậy, khi đã an trú như thế, điều mà một số người nói rằng “ví dụ về việc nhìn thấy một đứa trẻ đáng thương và sự chú ý của cha mẹ nó không phù hợp ở đây, vì danh sắc cần được diệt trừ chứ không phải đáng thương xót” thì điều đó đã bị bác bỏ.
Avassañcetaṃ evaṃ icchitabbaṃ, aññathā veneyyapuggalasantāne satthu mahākaruṇāpavatti eva vicāretabbā siyā.
And it must necessarily be understood in this way, otherwise the emergence of the Buddha’s great compassion in the continuum of teachable individuals would have to be re-evaluated.
Và điều này nhất định phải được chấp nhận như vậy, nếu không, sự khởi sinh của đại bi của Đức Phật trong dòng tâm thức của các chúng sinh cần được giáo hóa sẽ phải được xem xét lại.
Mandabuddhitāya mandaṃ.
Dull due to dull intellect.
Kém cỏi (manda) vì trí tuệ kém cỏi (manda-buddhitāya).
Vuḍḍhataropi koci mandabuddhi hotīti tato visesanatthaṃ ‘‘kumāra’’nti vuttaṃ.
Even an old person can be dull-witted, so the word “child” is stated to distinguish from such.
Vì đôi khi có người lớn tuổi cũng kém trí tuệ, nên để phân biệt với điều đó, đã nói “trẻ con” (kumāra).
Yo koci paṭhamavaye vattamāno ‘‘kumāro’’ti vuccatīti tato visesanatthaṃ ‘‘dahara’’nti vuttaṃ.
Anyone in their first stage of life is called a “child,” so the word “young” is stated to distinguish from that.
Vì bất cứ ai ở tuổi đầu đời đều được gọi là “trẻ con”, nên để phân biệt với điều đó, đã nói “bé” (dahara).
Evampi yo ādhāvitvā paridhāvitvā vicāraṇako taruṇadārako, sopi ‘‘daharo’’ti vuccatīti tato nivattanatthaṃ ‘‘uttānaseyyaka’’nti vuttaṃ.
Even so, a young boy who runs about and wanders is also called “young,” so the word “lying on its back” is stated to exclude that*.
Ngay cả như vậy, đứa trẻ năng động, chạy nhảy khắp nơi cũng được gọi là “bé”, nên để loại bỏ ý đó, đã nói “nằm ngửa” (uttānaseyyaka).
Catūhipi padehi karuṇāyitabbataṃyeva dasseti.
By all four terms, it shows only the state of being worthy of compassion.
Bốn từ này chỉ đơn thuần là để chỉ sự đáng thương xót.
Āpajjatīti karoti.
Attains means performs.
Thực hành (āpajjati) có nghĩa là làm.
Yathā panassa hetupaccayapariyesanāpatti hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘so’’tiādi vuttaṃ.
To show how his attainment of seeking conditions and causes occurs, the passage “he…” and so on is stated.
Để chỉ ra cách hành giả thực hành tìm kiếm các nhân duyên, nên đã nói “vị ấy” (so) v.v..
Tattha byatirekamukhena attho sādhito sammadeva sādhito hotīti ahetukabhāvaṃ tāva paṭikkhipanto ‘‘na tāvidaṃ nāmarūpaṃ ahetuka’’nti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘sabbatthā’’tiādinā.
There, a meaning established by way of negation is truly well-established. Thus, first rejecting the state of being uncaused, he says, “Mentality-materiality is certainly not uncaused,” and then states the reason for it with “everywhere…” and so on.
Trong đó, ý nghĩa được chứng minh bằng phương pháp loại suy là được chứng minh một cách hoàn hảo; do đó, trước hết bác bỏ trạng thái vô nhân, sau khi nói “danh sắc này không phải vô nhân” (na tāvidaṃ nāmarūpaṃ ahetuka), Ngài nêu lý do ở đó bằng cách nói “ở khắp mọi nơi” (sabbatthā) v.v..
Hetumantarena sati sambhave sabbadhammānaṃ hetuabhāvo samānoti sabbasamānatā siyā, tathā ca sati sotapadesādīsu, bahiddhā ca cakkhuviññāṇādihetuabhāvoti sabbattha, cakkhādīnaṃ uppattito pubbe, paribhedato uddhañca hetuabhāvoti sabbadā ca andhādīnaṃ arūpīnaṃ, asaññīnañca hetuabhāvoti sabbesañca cakkhuviññāṇādīhi bhavitabbaṃ, hetuabhāvā visesato tañca natthīti āha ‘‘sabbattha sabbadā sabbesañca ekasadisabhāvāpattito’’ti.
If, without a cause, there were a possibility of existence, then all phenomena would be without cause, and thus all would be uniform; in that case, there would be no cause for eye-consciousness, etc., in the ear regions, etc., and externally, everywhere. And there would be no cause before the arising of the eye, etc., and after its dissolution, always. And there would be no cause for the blind, etc., for formless beings, and for non-percipient beings, and all would have eye-consciousness, etc., since there would be no distinction in causes, and that is not the case. Therefore, he says, “due to the resulting uniformity everywhere, always, and for all beings.”
Nếu có khả năng xảy ra mà không có nguyên nhân, thì việc không có nguyên nhân của tất cả các pháp sẽ là như nhau, và như vậy, sẽ có sự đồng nhất hoàn toàn. Và nếu như vậy, thì ở các nơi như tai, v.v., và ở bên ngoài, sẽ không có nguyên nhân cho nhãn thức, v.v., nên sẽ có sự đồng nhất ở khắp mọi nơi; trước khi nhãn, v.v., sinh khởi, và sau khi chúng hoại diệt, sẽ không có nguyên nhân, nên sẽ có sự đồng nhất mọi lúc; và đối với người mù, v.v., các vị Phạm thiên vô sắc (arūpī), và các vị Phạm thiên vô tưởng (asaññī), cũng sẽ không có nguyên nhân, nên tất cả đều phải có nhãn thức, v.v., và vì không có nguyên nhân, nên đặc biệt điều đó không tồn tại. Do đó, Ngài nói “do sự đồng nhất ở khắp mọi nơi, mọi lúc và đối với tất cả” (sabbattha sabbadā sabbesañca ekasadisabhāvāpattito).
Nidassanamattañcetaṃ yadidaṃ ‘‘cakkhuviññāṇādīsu hī’’ti.
And this phrase, “in eye-consciousness, etc.,” is merely an illustration.
Và điều này, tức là “ở nhãn thức, v.v.”, chỉ là một ví dụ.
Yattakā loke visesā, tehi sabbesaṃ, sabbakālañca bhavitabbanti adhippāyo.
The intention is that whatever distinctions exist in the world, they should exist for all and at all times.
Ý nghĩa là: tất cả các đặc điểm khác biệt trên thế gian đều phải tồn tại cho tất cả mọi người và mọi lúc.
Ādi-saddena vā tesampi gahaṇaṃ katamevāti daṭṭhabbaṃ.
Or it should be understood that by the word “etc.”, these are also included.
Hoặc phải hiểu rằng từ “v.v.” (ādi) cũng bao gồm những điều đó.
Tasmā ahetukabhāve visiṭṭhatāya asambhavo evāti sabbattha ekasadisabhāvāpattito, sabbadā ekasadisabhāvāpattito, sabbesaṃ ekasadisabhāvāpattitoti paccekaṃ sambandho veditabbo.
Therefore, in the absence of cause, there is no possibility of distinction; thus, the connection should be understood separately for: "due to the resulting uniformity everywhere," "due to the resulting uniformity always," and "due to the resulting uniformity for all beings."
Do đó, khi không có nguyên nhân, sự khác biệt là không thể có. Vì vậy, phải hiểu rằng có sự liên kết riêng lẻ: do sự đồng nhất ở khắp mọi nơi, do sự đồng nhất mọi lúc, và do sự đồng nhất đối với tất cả.
Evaṃ ahetubhāve paṭisiddhe visamahetuvādī vadeyya ‘‘na idaṃ ahetukaṃ kiñcarahi sahetukaṃ, kena pana hetunā sahetukanti?
When the uncaused state is thus refuted, the advocate of unequal causes might say, “This is not uncaused, but rather caused. But by what cause is it caused?
Khi trạng thái vô nhân đã bị bác bỏ như vậy, người chủ trương nguyên nhân bất đồng (visama-hetu-vādī) có thể nói: “Điều này không phải vô nhân. Vậy thì nó có nhân là gì? Nó có nhân bởi cái gì?”
Issarādinā’’ti.
By Isvara, etc.”
“Bởi Thượng đế (Issara), v.v.”
Ādi-saddena pakatipurisapajāpatikālādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ, taṃ paṭikkhipanto āha ‘‘na issarādihetuka’’ntiādi.
By the word “etc.”, the inclusion of primal nature, Puruṣa, Prajāpati, Time, etc., should be understood. Rejecting this, he says, “It is not caused by Isvara, etc.” and so on.
Phải hiểu rằng từ “v.v.” (ādi) bao gồm Prakriti (bản tính), Puruṣa (linh hồn), Prajāpati (chúa tể chúng sinh), Kāla (thời gian), v.v. Bác bỏ điều đó, Ngài nói “không phải do Thượng đế, v.v.” (na issarādihetuka) v.v..
Na nāmarūpaṃ issarādihetukaṃ nāmarūpato aññassa anupalabbhamānattā issarapakatiādinameva abhāvato.
Mentality-materiality is not caused by Isvara, etc., because nothing other than mentality-materiality is observed, and because Isvara, primal nature, etc., themselves do not exist.
Danh sắc không phải do Thượng đế, v.v., làm nhân, vì không có sự tồn tại của bất kỳ điều gì khác ngoài danh sắc, tức là không có Thượng đế (Issara), Prakriti (bản tính), v.v..
Yadi pana asato issarādito nāmarūpassa uppatti, evaṃ sati sā eva sabbattha sabbadā sabbesaṃ ekasadisatā āpajjati.
If, however, the arising of mentality-materiality were from a non-existent Isvara, etc., then that same uniformity would occur everywhere, always, and for all beings.
Nếu danh sắc sinh khởi từ một Thượng đế, v.v., không tồn tại, thì trong trường hợp đó, chính sự đồng nhất đó sẽ xảy ra ở khắp mọi nơi, mọi lúc và đối với tất cả.
Atha nāmarūpamattameva issarādihetukaṃ, nāmarūpañca ahutvā sambhavantaṃ, hutvā ca vinassantaṃ dissatīti issarādīhipi tādisehi bhavitabbaṃ.
Now, if Isvara, etc., were merely mentality-materiality, and mentality-materiality is observed to arise when non-existent and cease when existent, then Isvara, etc., would also have to be of such a nature.
Nếu chỉ danh sắc là do Thượng đế, v.v., làm nhân, và danh sắc được thấy là sinh khởi khi chưa có và hoại diệt khi đã có, thì Thượng đế, v.v., cũng phải có tính chất tương tự.
Tathā ca tadapi sappaccayaṃ saṅkhatamevāti tassāpi paccayapariggaho kātabbo.
And if so, then that too would be conditioned and constructed, and therefore, its conditions would also have to be comprehended.
Và như vậy, điều đó cũng là hữu duyên (sapaccaya) và hữu vi (saṅkhata), nên cũng phải nhận biết các duyên của nó.
Atha taṃ nuppajjati, ahetukatā tassa āpannā.
But if it does not arise, then it would be uncaused.
Nếu điều đó không sinh khởi, thì trạng thái vô nhân sẽ xảy ra cho nó.
Tenāha ‘‘ahetukabhāvāpattito’’ti.
Therefore, he says, “due to the resulting uncaused state.”
Do đó, Ngài nói “do rơi vào trạng thái vô nhân” (ahetukabhāvāpattito).
Apica na issarādihetukaṃ nāmarūpaṃ.
Moreover, mentality-materiality is not caused by Isvara, etc.
Hơn nữa, danh sắc không phải do Thượng đế, v.v., làm nhân.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Kamena uppattito.
Because it arises in sequence.
Vì chúng sinh khởi theo thứ tự.
Yadi hi evaṃ niccaṃ issarādisaññitaṃ kammakilesindriyārammaṇādinirapekkhakāraṇampi siyā, sabbesaṃyeva ekajjhaṃ uppatti siyā, yattakehi tato uppajjitabbaṃ.
If there were such a permanent cause, named Isvara and so on, which does not depend on kamma, defilements, faculties, sense-objects, etc., then all the resultant nama-rupa that should arise from it would arise simultaneously.
Nếu quả thật có một nguyên nhân thường hằng, được gọi là Īssara (Thượng đế) v.v., không phụ thuộc vào nghiệp, phiền não, căn, cảnh v.v., thì tất cả những danh sắc đáng lẽ phải sinh từ nguyên nhân đó đều sẽ sinh khởi cùng một lúc.
Kāraṇassa sannihitabhāvato.
Because the cause is always present.
Vì nguyên nhân luôn hiện hữu.
Yadi pana tassa icchāvasena tassa uppattiṃ parikappeyyuṃ, tāsañca icchānaṃ ekajjhaṃ uppattiyaṃ ko vibandho.
If, however, they were to conceive of its arising by the will of that*, what obstacle is there to the simultaneous arising of those wills?
Nếu họ cho rằng sự sinh khởi của nó là do ý muốn của nó, thì có chướng ngại gì mà những ý muốn đó không cùng sinh khởi một lúc?
Atha aññampi kiñci kammakilesindriyārammaṇādiapekkhitabbaṃ atthīti ce?
But if it is said that there is also something else to be considered, such as kamma, defilements, faculties, and sense-objects?
Nếu nói rằng còn có những nguyên nhân khác như nghiệp, phiền não, căn, cảnh v.v., cần phải dựa vào?
Tadeva hetu kāraṇaṃ, kimaññena adiṭṭhasāmatthiyena parikappitena payojanaṃ?
Then that very thing is the root cause; what purpose is served by postulating another, unseen power?
Thì chính những điều đó là nguyên nhân, là lý do, cần gì phải giả định một nguyên nhân khác không thấy được năng lực?
Diṭṭhañhi kammādīnaṃ sāmatthiyaṃ tadaññapaccayasannidhānepi tadabhāve abhāvato.
For the power of kamma, etc., is seen, as its absence results in non-arising, even when other conditions are present.
Thật vậy, năng lực của nghiệp v.v., đã được thấy rõ, vì khi có những duyên khác hiện hữu mà không có nghiệp v.v., thì quả không sinh khởi.
Yathā hi rūpālokamanasikārasannidhānepi cakkhuno abhāve cakkhuviññāṇassa abhāvaṃ, bhāve ca bhāvaṃ disvā cakkhuno cakkhuviññāṇuppādanasamatthatā atthīti viññāyati.
Just as, seeing the non-arising of eye-consciousness in the absence of the eye, even when form, light, and attention are present, and its arising when the eye is present, it is understood that the eye has the power to produce eye-consciousness.
Như khi có sắc, ánh sáng, tác ý hiện hữu mà không có mắt thì nhãn thức không sinh, và khi có mắt thì nhãn thức sinh khởi, do đó người ta hiểu rằng mắt có khả năng sinh nhãn thức.
Yathā ca yvāyaṃ yamakānampi samānānaṃ janakajananīsukkasoṇitādibāhirapaccayasamabhāvepi sattānaṃ hīnapaṇītatādiviseso dissati, so ca sasantāne tādisassa aññassa hetuno abhāvā kammakilesahetukoti tassa tattha samatthatā atthīti viññāyati, na evamissarādikassa.
And just as the various differences in beings, such as inferiority and superiority, are observed even among twins who share the same external conditions like the semen and blood of their father and mother, and since there is no other similar cause in their own continuum, it is understood that these differences are due to kamma and defilements, and that their power resides therein; it is not so for Isvara and so on.
Và như sự khác biệt về hạ liệt, cao thượng v.v., giữa các chúng sinh, ngay cả những cặp song sinh, dù có những duyên bên ngoài như tinh cha huyết mẹ v.v., giống nhau, nhưng vì không có nguyên nhân khác như vậy trong dòng tương tục của họ, nên được hiểu là do nghiệp và phiền não, và nghiệp cùng phiền não có khả năng đó; không phải như vậy đối với Īssara v.v.
Kāraṇassa hi bhāvābhāve phalassa bhāvābhāvehi kāraṇassa samatthatā viññāyeyya.
For the power of a cause should be understood from the arising and non-arising of the result due to the presence and absence of that cause.
Năng lực của một nguyên nhân chỉ có thể được hiểu qua sự hiện hữu hay không hiện hữu của quả khi nguyên nhân đó hiện hữu hay không hiện hữu.
Na ca sannihite tadakāraṇassa nāmarūpassa issarādivekallena katthaci anuppatti diṭṭhā, tasmā akāraṇamissaro.
But the non-arising of nama-rupa, which does not have that as its cause, is nowhere seen due to the absence of Isvara, etc. Therefore, Isvara is not a cause.
Nhưng không thấy danh sắc, vốn không phải là nguyên nhân đó, không sinh khởi ở bất cứ nơi nào do sự thiếu vắng Īssara v.v. Do đó, Īssara không phải là nguyên nhân.
Athāpi saggo evaṃ issarādihetuko vucceyya, sopi saggappakāro sabbakālaṃ tato nibbatteyya.
Furthermore, if creation were said to have Isvara, etc., as its cause, then that kind of creation would arise at all times from that*.
Hơn nữa, nếu nói rằng sự tạo tác đó là do Īssara v.v., thì loại tạo tác đó sẽ phải sinh khởi mọi lúc từ đó.
Na hi sannihitakāraṇassa phalassa anuppatti yuttā.
For the non-arising of a result from a cause that is present is not justifiable.
Vì quả không sinh khởi khi nguyên nhân đã hiện hữu là điều không hợp lý.
Nicce ca sati aññanirapekkhakāraṇe saggassa ādiyeva na yutto, yāva issarādikaṃ kāraṇaṃ, tāva sabbassa atthibhāvappasaṅgato.
And if the permanent cause is independent of others, the very beginning of creation would be unfitting, as all existence would imply the continuous presence of Isvara, etc., as cause.
Và nếu nguyên nhân thường hằng và không phụ thuộc vào bất kỳ điều gì khác, thì ngay từ đầu, sự tạo tác đó đã không hợp lý, vì nếu nguyên nhân Īssara v.v., tồn tại, thì tất cả mọi thứ đều phải tồn tại.
Athāpi vadeyya ‘‘aññepi yathārahaṃ paccayā hontiyeva, issarādikampi tesaṃ sahakārīkāraṇaṃ hotī’’ti.
Or if one were to say, "Other conditions also exist as appropriate, and Isvara, etc., is a co-operative cause for them."
Nếu lại nói rằng "cũng có những duyên khác tương ứng, và Īssara v.v., cũng là một duyên hỗ trợ cho chúng".
Yadettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
What needs to be said on this has already been stated below.
Những điều cần nói về vấn đề này đã được nói ở trên.
Yadi paro vadeyya ‘‘idha buddhipubbo bhāvānaṃ racanāviseso diṭṭho, yathā taṃ ghaṭagehādīnaṃ.
If an opponent were to say, "Here, a special arrangement of existences is seen to be preceded by intelligence, just as in the case of pots, houses, etc.
Nếu người khác nói: "Ở đây, một sự sắp đặt đặc biệt của các pháp được thấy là có trí tuệ đi trước, như đối với bình gốm, nhà cửa v.v.
Atthi ca ajjhattikabāhirānaṃ sarīrapadumādīnaṃ racanāviseso, tasmā tenāpi buddhipubbena bhavitabbaṃ.
And there is a special arrangement of internal and external things such as bodies and lotuses; therefore, that too must be preceded by intelligence.
Và cũng có một sự sắp đặt đặc biệt của thân thể, hoa sen v.v., cả bên trong lẫn bên ngoài, do đó, điều đó cũng phải có trí tuệ đi trước.
Yassa ca so buddhipubbo, so issarādiko, tasmā tena nāmarūpasaññitassa lokassa kāraṇena bhavitabba’’nti.
And whoever has that intelligence as a precursor is Isvara, etc.; therefore, that* must be the cause of the world known as nama-rupa."
Và ai có trí tuệ đi trước đó, người đó chính là Īssara v.v., do đó, người đó phải là nguyên nhân của thế giới được gọi là danh sắc".
Tayidaṃ asiddhaṃ, racitā sarīrapadumādayoti tattheva uppannattā.
This is unsubstantiated, because bodies, lotuses, etc., are said to be merely arisen.
Điều này là không đúng, vì thân thể, hoa sen v.v., được tạo ra là do chính sự sinh khởi của chúng.
Uppannassa hi sannivesavasena tathā tathā paṭṭhapanaṃ ‘‘racanā’’ti vuccati.
For, the arranging of an arisen object in various ways by its configuration is called "arrangement."
Thật vậy, việc sắp đặt một vật đã sinh khởi theo cách này hay cách khác được gọi là "sự tạo tác".
Anekantiko cāyaṃ abuddhipubbassāpi diṭṭhattā.
Moreover, this argument is inconclusive, as arrangement is also seen without prior intelligence.
Và điều này không nhất quán, vì sự sắp đặt không có trí tuệ đi trước cũng được thấy rõ.
Diṭṭho hi nhāruādīnaṃ aggisaṃyogena racanāviseso, tathā visussantānaṃ pubbacammādīnaṃ.
For, a special arrangement of sinews, etc., is seen due to contact with fire, and similarly with drying flowers, hides, etc.
Thật vậy, sự sắp đặt đặc biệt của gân cốt v.v., do sự kết hợp với lửa đã được thấy, cũng như đối với hoa và da cũ v.v., khi chúng khô héo.
Yadi panāyamissarādiko gavassajagadrabhādīnaṃ karīsāvatte paṭimahutaṃ raceyya, ummatto viya vikkhitto siyā.
If this Isvara, etc., were to arrange cows, horses, goats, donkeys, etc., in a heap of dung moment by moment, he would be like a madman, disturbed.
Nếu Īssara v.v., tạo ra ngựa, trâu, dê, lừa v.v., trong một đống phân mỗi khoảnh khắc, thì người đó sẽ giống như một kẻ điên loạn và phân tán.
Kiñcāyaṃ lokaṃ sajjento attatthaṃ vā sajjeyya lokatthaṃ vā.
Furthermore, when creating the world, would he create it for his own benefit or for the benefit of the world?
Hơn nữa, khi tạo ra thế giới này, người đó tạo ra vì lợi ích của mình hay vì lợi ích của thế giới?
Tattha ca yadi purimo makkho katakicco na siyā lokena sādhetabbassa atthibhāvato.
In the former case, if he were to do it for himself, he would not be one who has accomplished his task, for there would be an unfulfilled purpose to be achieved through the world.
Trong trường hợp đó, nếu là trường hợp đầu tiên, thì người đó sẽ không hoàn thành công việc, vì vẫn còn những điều cần phải hoàn thành bởi thế giới.
Atha dutiyo, kasmā lokassa ahitadukkhāvahaṃ pāpaṃ nirayādiṃ, jarāmaraṇādiñca sajati?
If for the latter, why does he create evil deeds, hells, etc., and old age, death, etc., which bring harm and suffering to the world?
Nếu là trường hợp thứ hai, tại sao người đó lại tạo ra những điều ác mang lại bất lợi và khổ đau cho thế giới, như địa ngục v.v., và già chết v.v.?
Atha tadubhayaṃ anāmasitvā kīḷatthaṃ sajati.
Or he creates without considering both, for the sake of play.
Hay người đó tạo ra cả hai mà không suy xét, chỉ vì vui chơi.
Kīḷā ca nāma ratiatthā hoti.
Play, indeed, is for delight.
Vui chơi là để giải trí.
Vinā kīḷāya ratiṃ ajānantānaṃ ratiatthañca kīḷamārabhanto ratiyaṃ issaro anissaro siyā.
If he, not knowing delight without play, were to undertake play for the sake of delight, then Isvara would be powerless over delight.
Nếu người đó bắt đầu vui chơi để giải trí mà không biết giải trí là gì nếu không có vui chơi, thì người Īssara đó sẽ không làm chủ được sự giải trí.
Atha payojananirapekkho, sabbakālaṃ sajeyya, tassa cāyaṃ sajanasamatthatā ahetukā vā siyā sahetukā vā.
If, however, he is independent of purpose, he would create at all times, and this power of creation he possesses would either be without cause or with cause.
Hay người đó không quan tâm đến mục đích, và sẽ tạo ra mọi lúc; và khả năng tạo ra này của người đó có thể là vô cớ hoặc có nguyên nhân.
Ahetukā ce, sabbesaṃ siyā sahetukā vā.
If it is without cause, it would be for everyone; if it is with cause.
Nếu vô cớ, thì tất cả mọi người đều có thể có; nếu có nguyên nhân.
Ahetukā ce, sabbesampi siyā.
If it is without cause, it would be for everyone.
Nếu vô cớ, thì tất cả mọi người đều có thể có.
Atha sahetukā, so cassa hetu parato vā sambhūto siyā attato vā.
But if it is with cause, that cause would either arise from another or from himself.
Nếu có nguyên nhân, thì nguyên nhân đó có thể sinh ra từ người khác hoặc từ chính mình.
Tattha parato ce sambhūto, yadassa so laddho, tassāyaṃ veyyāvaccakarasadiso siyā.
If it arises from another, then this Isvara would be like a servant to the one from whom he received it.
Trong trường hợp đó, nếu sinh ra từ người khác, thì người đó đã nhận được nó, và người này sẽ giống như một người phục vụ của người đó.
Atha attato taduppattito pubbe ayaṃ kīdiso loko cāti sabbamidaṃ ālunavisiṇaṃ ākulabyākulaṃ goyūthena gatamaggasadisapheṇapiṇḍasamaṃ avimaddakkhamaṃ asāraṃ.
If it arises from himself, then what was this Isvara like before its arising, and what was the world like? All this is shattered, extremely confused, like a path trodden by a herd of cattle, resembling a ball of foam, unable to be pressed, and void of essence.
Nếu từ chính mình, thì trước khi nguyên nhân đó sinh khởi, Īssara này là loại gì và thế giới là loại gì? Tất cả những điều này đều rời rạc, rối loạn, hỗn độn, giống như con đường mà đàn bò đã đi qua, giống như một khối bọt, không thể nhào nặn, vô giá trị.
Tiṭṭhatu pasaṅgo, yathādhikatameva vaṇṇayissāma.
Let the digression stand; we will explain only what is being treated.
Hãy gác lại những điều liên quan, chúng ta sẽ chỉ giải thích những gì đã được trình bày.
Tasmāti yasmā idaṃ nāmarūpaṃ na ahetukaṃ, nāpi issarādivisamahetukaṃ, tasmā.
Therefore — since this nama-rupa is not without cause, nor has it an inappropriate cause like Isvara, etc. — therefore.
Do đó, vì danh sắc này không phải là vô cớ, cũng không phải là do nguyên nhân bất thường như Īssara v.v., do đó.
Teti hetupaccayā.
Those — meaning the causes and conditions.
Những điều đó là các duyên nhân.
679. Oḷārikattā, supākaṭattā ca rūpassa paccayapariggaho sukaroti ‘‘imassa tāva rūpakāyassā’’tiādinā paṭhamaṃ tassa paccayapariggahavidhiṃ ārabhati.
679. Because rūpa is coarse and very manifest, the grasping of its conditions is easy. Thus, with the phrase “of this rūpa-body” and so on, it first commences the method of grasping its conditions.
679. Vì sắc là thô thiển và dễ thấy, việc thâu tóm các duyên của nó là dễ dàng, nên bắt đầu bằng "của thân sắc này trước hết" v.v., để trình bày phương pháp thâu tóm các duyên của nó.
Tattha yathā nāmarūpassa paccayapariggaho ahetuvisamahetuvādanivattiyā hoti, evaṃ nibbidāvirāgāvahabhāvena tattha abhiratinivattiyāpi icchitabboti taṃ gabbhaseyyakavasena dassento nibbattaṭṭhānassa sucibhāvapaṭisedhanamukhena asucibhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘ayaṃ kāyo’’tiādimāha.
In this regard, just as the grasping of conditions of nāma-rūpa serves to avert the doctrines of uncaused existence and inappropriate causation, so too it should be desired for the cessation of attachment to it by inducing disgust and dispassion. Therefore, to demonstrate this by way of the being in the womb, and to reveal its impurity by denying its purity, the phrase “this body” and so on, is stated.
Ở đó, cũng như việc thâu tóm các duyên của danh sắc là để loại bỏ thuyết vô nhân và thuyết dị nhân, thì cũng nên mong muốn loại bỏ sự thích thú đối với danh sắc đó bằng cách mang lại sự chán ghét và ly tham. Do đó, để trình bày điều đó theo cách của một chúng sinh trong bào thai, và để làm rõ tính bất tịnh bằng cách phủ nhận tính thanh tịnh của nơi sinh, nên nói "thân này" v.v.
Tattha uppalādīni asuciṭṭhāne nibbattānipi sayaṃ sucisammatānevāti taṃdassanatthaṃ abbhantaraggahaṇaṃ.
In that passage, even lotuses and other flowers, although born in an impure place, are themselves considered pure. Thus, the mention of "internal" is to demonstrate this meaning.
Ở đó, hoa sen v.v., dù sinh ra ở nơi bất tịnh, nhưng tự chúng được coi là thanh tịnh. Để chỉ ra điều đó, nên dùng từ "bên trong".
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy:
‘‘Nibbattatī’’ti idaṃ mātukucchiyaṃ paṭisandhipavattīsu rūpakāyassa nibbattanasāmaññato gahetvā vuttaṃ, na paṭhamābhinibbattimattaṃ.
The word “arises” (nibbattati) is stated by taking the general sense of the rūpa-body arising in the mother’s womb during both the paṭisandhi and the pavatti periods, and not merely referring to its initial arising.
Từ "sinh khởi" này được nói bằng cách lấy sự sinh khởi nói chung của thân sắc trong thời kỳ tái sinh và thời kỳ tiếp diễn trong bụng mẹ, chứ không chỉ riêng sự sinh khởi đầu tiên.
Evañca katvā āhārassa upatthambhakapaccayatāvacanaṃ, udarapaṭalassa pacchato karaṇādivacanaṃ, duggandhajegucchapaṭikkūlatāvacanañca samatthitaṃ hoti.
And by doing so, the statement that nutriment (āhāra) is a supporting condition, the statement about the abdominal membrane being at the back, and the statement about its foul smell, repulsiveness, and loathsomeness, are all substantiated.
Và khi đã làm như vậy, việc nói về thực phẩm là duyên hỗ trợ, việc nói về việc màng bụng ở phía sau v.v., và việc nói về sự hôi thối, ghê tởm, đáng kinh tởm đều trở nên hợp lý.
Evamavaṭṭhite yadekaccehi piṭṭhito, purato ca karaṇaṃ kiṃ siyā paṭisandhikāletiādi vuttaṃ, taṃ apāhataṃ hoti.
With this established, the objection raised by some, such as "What could it mean to be at the back or front during the paṭisandhi period?" becomes unfounded.
Khi đã được thiết lập như vậy, những gì một số người đã nói như "việc ở phía sau hay phía trước trong thời kỳ tái sinh là gì?" v.v., đều bị bác bỏ.
‘‘Nibbattakattā’’ti iminā bījaṃ viya aṅkurassa avijjādayo rūpakāyassa asādhāraṇakāraṇatāya hetūti dasseti.
By “being the producer,” it shows that ignorance (avijjā) and so on are the causes (hetū) of the rūpa-body due to their being unshared conditions, like a seed to a sprout.
Với từ "là người tạo ra", nó chỉ ra rằng vô minh v.v., là nguyên nhân (hetu) của thân sắc, như hạt giống đối với mầm, vì chúng là nguyên nhân không chung của thân sắc.
‘‘Upatthambhakattā’’ti iminā pana aṅkurassa pathavīsalilapārisiādayo viya āhāro sādhāraṇakāraṇatāya paccayoti dasseti.
By “being the supporter,” however, it shows that nutriment (āhāra) is a condition (paccayo) due to its being a shared condition, like earth, water, warmth, etc., to a sprout.
Với từ "là người hỗ trợ", nó chỉ ra rằng thực phẩm là duyên (paccaya) vì nó là nguyên nhân chung, như đất, nước, nhiệt độ v.v., đối với mầm.
Pañca dhammā hetupaccayāti avijjādayo pañca dhammā yathārahaṃ hetu ca paccayo cāti attho.
“The five dhammas are root conditions (hetupaccayā)” means that the five dhammas, beginning with avijjā, are both root causes (hetu) and conditions (paccaya) as appropriate.
Năm pháp là duyên nhân có nghĩa là năm pháp như vô minh v.v., tùy theo trường hợp, vừa là nhân (hetu) vừa là duyên (paccaya).
Bhavesu vijjamānadosapaṭicchādanapatthanā daḷhaggāhabhāvena saṅkhārabhavānaṃ hetubhūtā janakasahāyatāya bhavanikanti taṃsahajātaāsannakāraṇattā abhisaṅkhārikā, apassayabhūtā cāti ‘‘mātā viya dārakassa upanissayā’’ti vuttā.
Avijjā, taṇhā, and upādāna, which cover up existing faults in existences, yearn for them, and cling to them firmly, become the causes (hetu) for saṅkhāra and bhava. And due to their being the companions of kamma (janaka), the craving that clings to existence, and their being a proximate cause co-arising with that craving, they are called “like a mother to a child, a decisive support (upanissaya),” because they are specifically forming (abhisaṅkhārikā) and are a basis (apassayabhūtā).
Vô minh, tham ái, thủ chấp, vốn là nguyên nhân của các hành và các hữu, do sự che giấu các lỗi lầm hiện có trong các hữu, sự khao khát và sự chấp thủ vững chắc, là những yếu tố thúc đẩy đặc biệt (abhisaṅkhārika) và là nơi nương tựa (apassaya), vì chúng là tham ái bám víu vào hữu, và là nguyên nhân gần gũi đồng sinh với tham ái đó, nên được gọi là "như mẹ đối với con cái".
Yathā pitu janitasukke puttassa uppattīti pitā janako, evaṃ kammaṃ sattassa uppādakattā janakaṃ vuttaṃ.
Just as a father is said to be the producer because a son is born from the semen generated by the father, so too kamma is said to be the producer because it generates beings.
Như sự sinh ra của con cái trong tinh cha do người cha tạo ra, thì người cha là người tạo ra, cũng vậy, nghiệp được gọi là người tạo ra vì nó làm sinh ra chúng sinh.
Yathā dhāti jātassa dārakassa posanavasena sandhārikā, evaṃ āhāro uppannassa kāyassāti sandhārako vutto.
Just as a wet nurse sustains a born child by way of nourishment, similarly, nutriment is called a sustainer for an arisen physical body.
Cũng như người vú em nuôi dưỡng đứa bé đã sinh ra, là người gìn giữ tốt, thì cũng vậy, thức ăn gìn giữ thân thể đã sinh ra. Vì vậy, được gọi là người gìn giữ.
Kāmañcettha avijjādayo nāmakāyassāpi paccayo, pakārantarena pana tassa pākaṭaṃ paccayapariggahavidhiṃ dassetuṃ ‘‘cakkhuñca paṭiccā’’tiādi vuttaṃ.
Although ignorance and so forth are also causes for the mind-body here, yet, to show the clear method of comprehending causality for it in another way, the statement “depending on the eye,” and so on, is mentioned.
Mặc dù ở đây, vô minh (avijjā) và các pháp khác cũng là nhân duyên (paccaya) của danh thân (nāmakāya), nhưng để chỉ ra phương pháp nhận thức nhân duyên rõ ràng của nó bằng một cách khác, nên đã nói "tùy thuộc vào mắt (cakkhu)" và các điều tương tự.
Tattha cakkhuñcāti ca-saddo samuccayattho.
Therein, the ca-sound in cakkhuñcāti has the meaning of aggregation.
Trong đoạn văn đó, từ "ca" trong "cakkhuñca" có nghĩa là tập hợp.
Tena cakkhuviññāṇassa āvajjanādiajjhattaṃ sabbaṃ paccayajātaṃ saṅgaṇhāti.
By that, it includes all the internal causal factors such as advertence for eye-consciousness.
Do đó, nó bao gồm tất cả các nhân duyên nội tại như sự chú ý (āvajjanā) và các yếu tố khác của nhãn thức (cakkhuviññāṇa).
Rūpe cāti pana ca-saddena yathā bahulaṃ bāhirarūpaṃ cakkhuviññāṇassa ārammaṇapaccayo, evaṃ aññampi bāhiraṃ paccayajātaṃ saṅgaṇhāti.
However, with the ca-sound in rūpe cāti, just as external form is predominantly the object-condition for eye-consciousness, so too it includes other external causal factors.
Tuy nhiên, từ "ca" trong "rūpe ca" bao gồm các nhân duyên bên ngoài khác, cũng như sắc pháp (rūpa) bên ngoài thường là nhân duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya) của nhãn thức.
Paṭiccāti paccayabhūtaṃ laddhāti attho.
Paṭiccāti means "having obtained the causal factor."
"Paṭiccā" có nghĩa là đã có được nhân duyên.
Tena cakkhussa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatavasena, rūpassa ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena, itaresañca saṅgahitānaṃ anantarādisahajātādivasena paccayabhāvaṃ dasseti.
By this, it shows the causal nature of the eye by way of foundation (nissaya), pre-nascent (purejāta), faculty (indriya), disassociated (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata) conditions; of form by way of object (ārammaṇa), pre-nascent, presence, and non-disappearance conditions; and of other aggregated factors by way of contiguity (anantara), co-nascence (sahajāta), and so forth.
Do đó, nó chỉ ra tính nhân duyên của mắt (cakkhu) theo các khía cạnh nương tựa (nissaya), đi trước (purejāta), không tương ưng với căn (indriyavippayutta), hiện hữu (atthi), và bất ly (avigata); của sắc pháp (rūpa) theo các khía cạnh đối tượng (ārammaṇa), đi trước (purejāta), hiện hữu (atthi), và bất ly (avigata); và của các pháp khác được bao gồm theo các khía cạnh vô gián (anantara) và đồng sinh (sahajāta) v.v.
Vacanabhede pana kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
As for the difference in expression, the reason has already been stated below.
Lý do cho sự khác biệt trong cách diễn đạt đã được nêu ở phần dưới.
Ādi-saddena ca phassādīnaṃ viya sahapaccayehi sotaviññāṇādīnaṃ saṅgaho veditabbo ‘‘tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’tiādipāṭhassa (ma. ni. 1.204; 3.421, 425-426; saṃ. ni. 2.43-45; kathā. 465, 467) viya ‘‘sotañca paṭiccā’’tiādipāṭhassa saṅgahitattā.
And by the word ādi, the inclusion of ear-consciousness and so forth together with their co-nascent conditions, like feeling and so forth, should be understood, because the text "the meeting of three is contact" and so on, includes the text "depending on the ear," and so on.
Và với từ "ādi" (v.v.), nên hiểu rằng các nhĩ thức (sotaviññāṇa) và các thức khác cũng được bao gồm cùng với các nhân duyên đồng sinh (sahapaccaya) của chúng, giống như xúc (phassa) và các pháp khác, vì đoạn văn "sotañca paṭiccā" (tùy thuộc vào tai) và các điều tương tự được bao gồm giống như đoạn văn "tiṇṇaṃ saṅgati phasso" (sự hội tụ của ba là xúc).
Evaṃ sammasanupagaṃ sabbaṃ nāmaṃ sahapaccayena saṅgahitaṃ hoti.
Thus, all nama that is subject to comprehension is included with co-nascent conditions.
Như vậy, tất cả các danh pháp (nāma) có thể được quán xét đều được bao gồm bởi nhân duyên đồng sinh.
Tenāha ‘‘nāmakāyassa paccayapariggahaṃ karotī’’ti.
Therefore, it is said: “It apprehends the causality of the mind-body.”
Vì thế, có nói "nó thực hiện sự nhận thức nhân duyên của danh thân".
680. Pubbantanti atītaṃ khandhappabandhakoṭṭhāsaṃ.
680. The past end refers to the portion of the aggregates' continuum that is past.
680. "Pubbantaṃ" (quá khứ) là phần chuỗi các uẩn trong quá khứ.
Ārabbhāti uddissa.
Regarding means "referring to."
"Ārabbhā" (khởi lên) nghĩa là nhắm vào.
Ahosiṃ nu kho, na nu kho ahosinti sassatākāraṃ, adhiccasamuppattiākārañca nissāya atīte attano vijjamānataṃ, avijjamānatañca kaṅkhati.
"Was I, or was I not?" expresses doubt about one's existence or non-existence in the past, based on the eternalist view and the causeless arising view.
"Ahosiṃ nu kho, na nu kho ahosi" (ta đã từng hiện hữu chăng, hay ta đã không hiện hữu chăng) là nghi ngờ về sự hiện hữu và không hiện hữu của tự ngã trong quá khứ, dựa trên quan điểm thường còn (sassatākāra) và quan điểm vô nhân vô duyên (adhiccasamuppattiākāra).
Kiṃ nu kho ahosinti jātiliṅgūpapattiyo nissāya ‘‘khattiyo nu kho ahosiṃ, brāhmaṇādīsu gahaṭṭhādīsu devādīsu aññataro nu kho’’ti kaṅkhati.
"What was I?" expresses doubt about one's past birth, gender, and mode of existence, such as "Was I a Khattiya, or one of the Brahmins and so forth, householders and so forth, or devas and so forth, or some other?"
"Kiṃ nu kho ahosi" (ta đã từng là gì chăng) là nghi ngờ liệu ta có phải là một chiến sĩ, hay một trong số các Bà-la-môn, gia chủ, chư thiên, v.v., dựa trên chủng tộc, giới tính và sự tái sinh.
Kathaṃ nu khoti saṇṭhānākāraṃ nissāya ‘‘dīgho nu kho ahosiṃ, rassaodātakāḷapamāṇikaappamāṇikādīnampi aññataro’’ti kaṅkhati.
"How was I?" expresses doubt about one's form and appearance, such as "Was I tall or short, fair or dark, of a certain size or immeasurable, or some other?"
"Kathaṃ nu kho" (ta đã từng như thế nào chăng) là nghi ngờ liệu ta có cao, thấp, trắng, đen, có kích thước hay vô lượng, v.v., dựa trên hình dáng.
Issaranimmānādiṃ nissāya ‘‘kena nu kho pakārena ahosi’’nti nibbattākārato kaṅkhatīti ca vadanti.
And some say it expresses doubt about the mode of arising, such as "By what means did I arise?", based on a creator deity's creation and so forth.
Người ta cũng nói rằng đó là nghi ngờ về cách thức sinh ra, dựa trên sự tạo hóa của Thượng đế (Issaranimmāna) và các yếu tố khác, rằng "ta đã từng như thế nào chăng".
Kiṃ hutvā kiṃ ahosinti jātiādiṃ nissāya ‘‘khattiyo hutvā nu kho brāhmaṇo ahosiṃ…pe… devo hutvā nu kho manusso ahosi’’nti attano aparāparuppattiṃ kaṅkhati.
"Having been what, what did I become?" expresses doubt about one's successive existences, such as "Having been a Khattiya, did I become a Brahmin... pe... having been a deva, did I become a human?"
"Kiṃ hutvā kiṃ ahosi" (sau khi là gì, ta đã trở thành gì chăng) là nghi ngờ về sự tái sinh liên tiếp của tự ngã, dựa trên chủng tộc và các yếu tố khác, rằng "sau khi là chiến sĩ, ta đã trở thành Bà-la-môn chăng... v.v... sau khi là chư thiên, ta đã trở thành người chăng".
Sabbattheva ca addhānanti kālādhivacanaṃ.
And in all these instances, "time" refers to periods of time.
Và trong tất cả các trường hợp, "addhānaṃ" là từ chỉ thời gian.
Bhavissāmi nu khoti sassatākāraṃ, ucchedākārañca nissāya anāgate attano vijjamānataṃ, avijjamānatañca kaṅkhati.
"Shall I be?" expresses doubt about one's existence or non-existence in the future, based on the eternalist view and the annihilationist view.
"Bhavissāmi nu kho" (ta sẽ hiện hữu chăng) là nghi ngờ về sự hiện hữu và không hiện hữu của tự ngã trong tương lai, dựa trên quan điểm thường còn (sassatākāra) và quan điểm đoạn diệt (ucchedākāra).
Sesamettha vuttanayameva.
The rest here is as stated.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói.
Etarahi vā pana paccuppannaṃ addhānanti idāni vā paṭisandhimādiṃ katvā cutipariyantaṃ sabbampi vattamānakālaṃ.
"Or else, the present time" refers to the entire current period, starting from rebirth-linking consciousness up to death.
"Etarahi vā pana paccuppannaṃ addhānaṃ" (hoặc hiện tại, thời gian hiện tại) là tất cả thời gian đang diễn ra, bắt đầu từ tái sinh (paṭisandhi) cho đến khi chết (cuti).
Ajjhattaṃ kathaṃkathī hotīti attano khandhesu vicikicchā hoti.
"He is inwardly perplexed" means there is doubt about one's own aggregates.
"Ajjhattaṃ kathaṃkathī hoti" (nghi ngờ về nội tại) nghĩa là có sự nghi ngờ (vicikicchā) về các uẩn của chính mình.
Ahaṃ nu khosmīti attano atthibhāvaṃ kaṅkhati.
"Am I?" expresses doubt about one's existence.
"Ahaṃ nu khosmi" (ta có hiện hữu chăng) là nghi ngờ về sự hiện hữu của tự ngã.
Ayuttaṃ panetanti.
But this is inappropriate.
Nhưng điều này là không hợp lý.
Yuttaṃ ayuttanti kā ettha cintā.
What is the concern here about appropriate or inappropriate?
Hợp lý hay không hợp lý, có gì đáng suy nghĩ ở đây?
Ummattako viya hi bālaputhujjano.
For the foolish ordinary person is like a madman.
Vì phàm phu ngu si giống như người điên.
No nu khosmīti attano natthibhāvaṃ kaṅkhati.
"Am I not?" expresses doubt about one's non-existence.
"No nu khosmi" (ta có không hiện hữu chăng) là nghi ngờ về sự không hiện hữu của tự ngã.
Kiṃ nu khosmīti khattiyova samāno attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati.
"What am I?" expresses doubt about one's Khattiya status even while being a Khattiya.
"Kiṃ nu khosmi" (ta là gì chăng) là nghi ngờ về thân phận chiến sĩ của mình, trong khi chính mình là chiến sĩ.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cách thức này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Kathaṃ nu khosminti vuttanayameva.
"How am I?" is as stated.
"Kathaṃ nu khosmi" (ta như thế nào chăng) cũng theo cách đã nói.
Kevalañhettha ‘‘abbhantare jīvo nāma atthī’’ti gahetvā tassa dīghādibhāvaṃ kaṅkhanto ‘‘kathaṃ nu khosmi’’nti kaṅkhatīti veditabbo.
It should be understood that here, one who doubts "How am I?" is one who, believing that "there is a life-principle within," doubts its length and other characteristics.
Tuy nhiên, ở đây cần hiểu rằng người nghi ngờ "ta như thế nào chăng" là người nghi ngờ về sự cao thấp của cái gọi là "linh hồn" (jīva) bên trong, sau khi chấp nhận rằng có một linh hồn bên trong.
Paccuppannaṃ pana attano sarīrasaṇṭhānaṃ ajānanto nāma natthi.
However, there is no one who does not know the present shape of their own body.
Nhưng không có ai không biết hình dáng cơ thể hiện tại của mình.
Kuto āgato, so kuhiṃ gāmī bhavissatīti attabhāvassa āgatigatiṭṭhānaṃ kaṅkhati.
"From where did I come? Where will I go?" expresses doubt about the place of arrival and departure of one's existence.
"Kuto āgato, so kuhiṃ gāmī bhavissati" (ta từ đâu đến, và ta sẽ đi về đâu) là nghi ngờ về nơi đến và nơi đi của đời sống (attabhāva).
Sā sabbāpi pahīyatīti sā yathāvuttā soḷasavidhāpi vicikicchā vikkhambhanavasena pahīyati.
"All that is abandoned" means that the aforementioned sixteen-fold doubt is abandoned by way of suppression.
"Sā sabbāpi pahīyatīti" (tất cả những điều đó đều được đoạn trừ) nghĩa là mười sáu loại nghi ngờ (vicikicchā) đã nói trên đều được đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanavasena).
681. Kusalādibhedato sabbappakārassāpi nāmassa sādhāraṇo paccayoti, tato pavattito manasikārādiko kusalādibhedato sabbappakārassāpi nāmassa asādhāraṇo paccayoti ca yojetabbaṃ.
681. It should be joined thus: the common cause for all kinds of nama, such as wholesome, etc., is the eye, form, etc.; and the uncommon cause for all kinds of nama, such as wholesome, etc., arising from that, is attention, etc.
681. Cần phải kết hợp rằng nhân duyên chung (sādhāraṇa paccaya) của tất cả các loại danh pháp (nāma) theo sự phân loại thiện (kusala) v.v., là từ sự vận hành của chúng; và sự chú ý (manasikāra) v.v., là nhân duyên không chung (asādhāraṇa paccaya) của tất cả các loại danh pháp theo sự phân loại thiện v.v.
Kusalādibhedatoti kusalākusalavipākakiriyabhedato.
"Kusalādibhedato" means by the distinction of wholesome, unwholesome, resultant, and functional.
"Kusalādibhedato" (theo sự phân loại thiện v.v.) nghĩa là theo sự phân loại thiện (kusala), bất thiện (akusala), quả (vipāka) và duy tác (kiriya).
Tassāpi somanassasahagatādiaññatarabhedavasena sabbappakārassāpi.
And "sabbappakārassāpi" (of all kinds) refers to that distinction of wholesome and so forth, by way of being accompanied by joy or some other type.
Và "sabbappakārassāpi" (của tất cả các loại) cũng có nghĩa là theo sự phân loại một trong số các yếu tố như đồng sinh với hỷ (somanassasahagata) v.v.
Yaṃ ekantato chadvārikaṃ, tampi chadvāraggahaṇeneva gahitaṃ yathā chaṭṭhārammaṇaṃ chaḷārammaṇaggahaṇenātipi vuttaṃ ‘‘sabbappakārassāpī’’ti.
What is invariably six-doored is also included by the term "six doors," just as the sixth object is included by the term "six objects." This is also why it is said "of all kinds."
Cũng có nói rằng, cái gì hoàn toàn thuộc về sáu cửa (chadvārikaṃ), thì cái đó cũng được bao gồm bởi sự chấp nhận sáu cửa, giống như đối tượng thứ sáu được bao gồm bởi sự chấp nhận sáu đối tượng, do đó là "sabbappakārassāpi" (của tất cả các loại).
Tatoti cakkhurūpādito.
"Tato" means from the eye, form, and so forth.
"Tato" (từ đó) nghĩa là từ mắt (cakkhu), sắc pháp (rūpa) v.v.
Manasikārādikoti yonisomanasikāraayonisomanasikārādiko, kammabhavaṅgādiko ca.
"Manasikārādiko" refers to appropriate attention (yonisomanasikāra), inappropriate attention (ayonisomanasikāra), and so forth; and kamma, bhavanga, and so forth.
"Manasikārādiko" (sự chú ý v.v.) nghĩa là sự chú ý đúng đắn (yonisomanasikāra), sự chú ý không đúng đắn (ayonisomanasikāra) v.v., và nghiệp (kamma), hữu phần (bhavaṅga) v.v.
Kāmañcettha dvāracchakkayonisomanasikārādivasena nāmasseva sādhāraṇo, asādhāraṇo ca paccayo vutto, taṃ pana avisesavasena vuttaṃ.
Although here, the common and uncommon causes for nama itself are stated in terms of the six doors, appropriate attention, and so forth, that is stated in a general sense.
Mặc dù ở đây, nhân duyên chung và không chung của danh pháp đã được nói đến theo các khía cạnh như sáu cửa và sự chú ý đúng đắn v.v., nhưng điều đó được nói một cách tổng quát.
Visesato pana kammaṃ vipākanāmassa, kammasamuṭṭhānarūpānañca cittaṃ cetasikanāmassa, cittasamuṭṭhānarūpānañca sādhāraṇo paccayo, yathāvuttasseva ca nāmassa, rūpassa ca tadaññanāmarūpāpekkhāya asādhāraṇo paccayo.
Specifically, however, kamma is a common cause for resultant nama and kamma-born rūpas; citta is a common cause for associated nama and citta-born rūpas. And for the nama and rūpa mentioned, the uncommon cause is in relation to other nama and rūpa.
Tuy nhiên, một cách đặc biệt, nghiệp (kamma) là nhân duyên chung của danh pháp quả (vipākanāma) và các sắc pháp do nghiệp sinh ra (kammasamuṭṭhānarūpa); tâm (citta) là nhân duyên chung của danh pháp sở hữu tâm (cetasikanāma) và các sắc pháp do tâm sinh ra (cittasamuṭṭhānarūpa); và nhân duyên không chung của danh pháp và sắc pháp đã nói trên là các danh pháp và sắc pháp khác có liên quan.
Tathā sabhāgo, utusabhāgo ca āhāro taṃsamuṭṭhānarūpānaṃ sādhāraṇo paccayo, tadaññāpekkhāya asādhāraṇoti rūpassāpi sādhāraṇo, asādhāraṇo ca paccayo yathārahaṃ niddhāretabbo.
Similarly, temperature (utu) and nutriment (āhāra) of similar nature are common causes for temperature-born and nutriment-born rūpas, respectively; in relation to other rūpas, they are uncommon causes. Thus, common and uncommon causes for rūpa should also be determined appropriately.
Tương tự, nhiệt độ (utu) và thức ăn (āhāra) tương ứng là nhân duyên chung của các sắc pháp do chúng sinh ra; và nhân duyên không chung là các sắc pháp khác có liên quan. Như vậy, nhân duyên chung và không chung của sắc pháp cũng phải được xác định một cách thích hợp.
Paccayapariggaho nāma anadhigatārahattena kātabboti tadapekkhāya ‘‘yonisomanasikārasaddhammassavanādiko kusalassevā’’ti vuttaṃ.
The comprehension of causality (paccayapariggaha) should be done by one who has not yet attained Arahantship. Therefore, with reference to such a person, it is said: “Appropriate attention, hearing the Dhamma, and so forth, are causes exclusively for wholesome actions.”
Việc nhận thức nhân duyên (paccayapariggaho) phải được thực hiện bởi người chưa đạt đến A-la-hán quả, do đó, dựa trên điều đó, đã nói "sự chú ý đúng đắn (yonisomanasikāra), sự lắng nghe Chánh pháp (saddhammassavana) v.v., chỉ là của thiện pháp (kusala)".
Ādi-saddena sappurisūpanissayassa, catunnampi vā sampatticakkānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word ādi, the association with good people and the four wheels of fortune should be understood.
Với từ "ādi" (v.v.), cần hiểu rằng nó bao gồm sự nương tựa vào bậc chân nhân (sappurisūpanissaya) và cả bốn bánh xe thành tựu (sampatticakka).
Viparīto akusalassāti vacanato yathā yonisomanasikārādiviparīto akusalasseva paccayo, tathā yonisomanasikārādi kusalasseva paccayo hotīti attho.
The meaning is that, just as the opposite of appropriate attention and so forth is a cause exclusively for unwholesome actions, so too appropriate attention and so forth are causes exclusively for wholesome actions, according to the saying "The opposite is for unwholesome."
Theo cách nói "điều ngược lại là của bất thiện (akusala)", nghĩa là, cũng như nhân duyên ngược lại với sự chú ý đúng đắn v.v., chỉ là nhân duyên của bất thiện, thì sự chú ý đúng đắn v.v., cũng chỉ là nhân duyên của thiện pháp.
Yassa vā kusalaṃ sambhavati, akusalaṃ sambhavati, kusalākusalāni vā, tassāti atthasiddhametaṃ.
Or, this meaning is established by implication for one in whom wholesome actions, unwholesome actions, or both wholesome and unwholesome actions arise.
Hoặc, điều này được hiểu là của người mà thiện pháp có thể phát sinh, bất thiện có thể phát sinh, hoặc cả thiện và bất thiện đều có thể phát sinh.
Kammādikoti ādi-saddena avijjādayo viya gatikālādayopi saṅgahitāti daṭṭhabbā.
In kammādiko, it should be understood that by the word ādi, conditions like states of existence (gati) and periods of time (kāla) are included, just like ignorance and so forth.
Trong từ "kammādiko" (nghiệp v.v.), cần hiểu rằng với từ "ādi" (v.v.), các yếu tố như cảnh giới (gati), thời gian (kāla) v.v., cũng được bao gồm giống như vô minh (avijjā) và các pháp khác.
Bhavaṅgādikoti bhavaṅgasantīraṇaparittakiriyārahattādiko.
Bhavaṅgādiko refers to bhavanga, santīraṇa, limited functional consciousness, Arahantship, and so forth.
"Bhavaṅgādiko" (hữu phần v.v.) nghĩa là hữu phần (bhavaṅga), thẩm tấn (santīraṇa), duy tác dục giới (parittakiriya), A-la-hán quả (arahatta) v.v.
Tattha bhavaṅgaṃ pañcadvāramanodvārāvajjanakiriyānaṃ, santīraṇaṃ voṭṭhabbanassa, parittakiriyā yathārahaṃ parittamahaggatakiriyānaṃ, arahattaṃ āvajjanavajjānaṃ sabbakiriyānaṃ paccayoti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that bhavaṅga is a condition for the pañcadvārāvajjanakiriya (five-door adverting consciousness) and manodvārāvajjanakiriya (mind-door adverting consciousness), santīraṇa for voṭṭhabba (determining consciousness), parittakiriyā for kāma-realm and mahaggata (sublime) functional consciousnesses as appropriate, and arahatta for all functional consciousnesses except adverting consciousness.
Ở đó, bhavaṅga (tâm hộ kiếp) là duyên cho các tâm duy tác (kiriya) khai ngũ môn và khai ý môn; santīraṇa (tâm thẩm tấn) là duyên cho voṭṭhabbana (tâm khai ý môn); parittakiriyā (tâm duy tác dục giới) tùy theo trường hợp là duyên cho các tâm duy tác dục giới và tâm duy tác sắc giới; arahatta (quả A-la-hán) là duyên cho tất cả các tâm duy tác, trừ tâm khai môn. Điều này nên được hiểu.
Kammanti cetanāva adhippetā, sā ca kho kusalākusalā.
By "kamma" (kamma-generating volition), only volition (cetanā) is intended, and that is wholesome (kusala) and unwholesome (akusala).
Kamma (nghiệp) ở đây chỉ có ý nghĩa là cetanā (tư tâm sở), và tư tâm sở này là thiện hoặc bất thiện.
Vuttañhetaṃ ‘‘kusalākusalacetanā vipākānaṃ khandhānaṃ, kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.427).
For it is said, "Wholesome and unwholesome volition are conditions for resultant aggregates and kamma-born rūpa by way of kamma-condition" (Paṭṭhāna 1.1.427).
Điều này đã được nói: “Tư tâm sở thiện và bất thiện là duyên cho các uẩn quả dị thục và các sắc do nghiệp sinh khởi, bằng duyên nghiệp.”
Na cittaṃ viya sasampayuttā.
It is not associated (sasampayutta) with other states, like citta.
Nó không phải là tâm cùng với các tâm sở tương ưng như trường hợp của tâm.
Cittañhettha sasampayuttaṃ adhippetaṃ ‘‘hetū hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ, taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo’’tiādivacanato (paṭṭhā. 1.1.1).
For here, citta associated with other states is intended, according to statements such as, "Roots are conditions for states associated with roots and for rūpa originated from them by way of root-condition" (Paṭṭhāna 1.1.1).
Ở đây, tâm cùng với các tâm sở tương ưng được đề cập, theo lời dạy “Các nhân là duyên cho các pháp tương ưng với nhân và các sắc do chúng sinh khởi, bằng duyên nhân,” v.v.
Tatthāti tesu kammādīsu rūpajanakapaccayesu.
"There" refers to those kamma and other conditions that generate rūpa.
Tattha (ở đó) có nghĩa là trong số các duyên sinh khởi sắc như nghiệp, v.v.
Atītato eva kammato phalaṃ uppajjati, na vattamānatoti vuttaṃ ‘‘kammaṃ atītameva kammasamuṭṭhānassa rūpassa paccayo’’ti.
It is said, "Kamma that is past is the condition for kamma-originated rūpa" because result arises only from kamma that is past, not from kamma that is present.
Quả chỉ sinh khởi từ nghiệp quá khứ, không phải từ nghiệp hiện tại. Vì vậy, đã nói: “Nghiệp chỉ là duyên cho sắc do nghiệp sinh khởi khi nghiệp đã là quá khứ.”
Yadi hi paccuppannato kammato phalaṃ uppajjeyya, āyūhanakkhaṇe eva phalena uppajjitabbaṃ bhaveyya, na ca taṃ diṭṭhamicchitaṃ vā.
If indeed the result were to arise from present kamma, it would have to arise at the very moment of exertion, and that is neither seen nor desired.
Nếu quả sinh khởi từ nghiệp hiện tại, thì quả phải sinh khởi ngay trong khoảnh khắc đang tác ý, nhưng điều đó không được thấy hay mong muốn.
Na hi loke kudācanaṃ kariyamānameva kammaṃ phalaṃ dentaṃ diṭṭhaṃ, tathārūpo vā āgamo atthīti.
For in the world, kamma being performed is never seen to yield fruit at that very moment, nor is there such a tradition. So it should be understood.
Thật vậy, trên thế gian, chưa bao giờ thấy nghiệp đang được thực hiện mà lại cho quả, cũng không có kinh điển nào nói như vậy.
Nanu ca idamapi na diṭṭhaṃ, yaṃ vinaṭṭhato hetuto phalaṃ uppajjamānaṃ, mato vā kukkuṭo vassantoti?
But is it not true that it is not seen that a result arises from a cause that has perished, or that a dead rooster crows?
Chẳng phải điều này cũng không được thấy sao, rằng quả sinh khởi từ nhân đã hoại diệt, hay gà trống đã chết lại gáy?
Saccamadiṭṭhaṃ rūpadhammānaṃ pabandhavicchede, idaṃ pana arūpaṃ pabandhopi atthīti upamā na saṃsandati.
It is true that it is not seen when there is a break in the continuity of material phenomena; but this (kamma) is an immaterial phenomenon, and there is continuity. Therefore, the analogy does not hold.
Đúng vậy, điều đó không được thấy khi dòng chảy của các pháp sắc bị gián đoạn, nhưng đây là pháp vô sắc, và dòng chảy của nó vẫn còn. Vì vậy, ví dụ đó không tương thích.
Kammato hi atītato eva kammassa katattā, upacitattā ca phalaṃ uppajjati.
For indeed, the result arises from past kamma itself, due to kamma having been done and accumulated.
Thật vậy, quả sinh khởi từ nghiệp quá khứ, vì nghiệp đã được thực hiện và tích lũy.
Vuttañhetaṃ ‘‘kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hotī’’tiādi (dha. sa. 431).
For it is said, "A resultant eye-consciousness arises due to wholesome kamma in the kāma-sphere having been done and accumulated" (Dhamma-saṅgaṇī 431) and so forth.
Điều này đã được nói: “Do nghiệp thiện trong Dục giới đã được thực hiện và tích lũy, nhãn thức dị thục sinh khởi,” v.v.
Yasmā anantarādipaccayalābhato uppādakkhaṇe eva cittassa balavatā, tasmā taṃ uppajjamānameva rūpaṃ janetīti āha ‘‘cittaṃ cittasamuṭṭhānassa uppajjamāna’’nti.
Because citta is potent at the moment of its arising, having received anantara (contiguity) and other conditions, it generates rūpa at the very moment it arises. Therefore, it is said, "citta, arising, for citta-originated (rūpa)".
Vì tâm có sức mạnh trong khoảnh khắc sinh khởi, do nhận được các duyên vô gián, v.v., nên nó sinh khởi và tạo ra sắc. Vì vậy, đã nói: “Tâm sinh khởi là duyên cho sắc do tâm sinh khởi.”
Rūpassa paccayo hotīti sambandho.
The connection is: "is a condition for rūpa."
Có sự liên kết rằng nó là duyên cho sắc.
Yasmā pana rūpassa ṭhitikkhaṇe balavatā pacchājātādipaccayalābhato, tasmā vuttaṃ ‘‘utuāhārā…pe… hontī’’ti, bāhiraṃ utuṃ, āhārañca paccayaṃ labhitvā attano ṭhitikkhaṇe utuāhārā rūpaṃ janentīti attho.
However, because rūpa is potent at its moment of endurance, having received pacchājāta (post-nascence) and other conditions, it is said, "utu and āhāra... etc. ... are". The meaning is that utu and āhāra, having obtained external utu and āhāra as conditions, generate rūpa at their moment of endurance.
Vì sắc có sức mạnh trong khoảnh khắc tồn tại, do nhận được các duyên hậu sinh, v.v., nên đã nói: “Nhiệt độ và vật thực… v.v… là duyên.” Nghĩa là, nhiệt độ và vật thực, sau khi nhận được duyên từ nhiệt độ và vật thực bên ngoài, sẽ tạo ra sắc trong khoảnh khắc tồn tại của chúng.
685. Diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto paccuppanno attabhāvo, tattha veditabbaphalaṃ kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ.
685. The present existence, which is directly perceptible, is called "diṭṭhadhamma" (this very existence); kamma whose result is to be experienced in this life is diṭṭhadhammavedanīyaṃ (kamma yielding result in this life).
685. Diṭṭhadhammo (pháp hiện tại) được gọi là đời sống hiện tại, là thực tại đang hiện hữu; trong đó, nghiệp có quả phải được trải nghiệm trong đời hiện tại là diṭṭhadhammavedanīyaṃ (nghiệp có quả dị thục trong đời hiện tại).
Paccuppannabhavato anantaraṃ veditabbaphalaṃ kammaṃ upapajjavedanīyaṃ.
Kamma whose result is to be experienced immediately after the present existence is upapajjavedanīyaṃ (kamma yielding result in the next birth).
Nghiệp có quả phải được trải nghiệm ngay trong đời sống kế tiếp sau đời sống hiện tại là upapajjavedanīyaṃ (nghiệp có quả dị thục trong đời kế tiếp).
Aparāpariyāyeti diṭṭhadhammānantarānāgatato aññasmiṃ attabhāvapariyāye attabhāvaparivatte.
"In other successions" means in another succession of existence or change of existence, other than the present existence and the immediate future existence.
Aparāpariyāye (trong một đời sống khác) là trong một chu kỳ đời sống khác, một sự chuyển đổi đời sống khác, không phải đời sống hiện tại hay đời sống tương lai kế tiếp.
Ahosikammanti ahosi eva kammaṃ, na tassa vipāko ahosi, ‘‘atthi, bhavissati vā’’ti evaṃ vattabbakammaṃ.
"Ahosikamma" refers to kamma that was merely kamma, whose result has not yet arisen, nor is arising, nor will arise; it is kamma that can be described in this way.
Ahosikammaṃ (nghiệp vô hiệu) là nghiệp đã được thực hiện, nhưng quả dị thục của nó không sinh khởi, không hiện hữu, và cũng sẽ không sinh khởi trong tương lai; một nghiệp như vậy được gọi là nghiệp vô hiệu.
Paṭipakkhehi anabhibhūtatāya, paccayavisesena paṭiladdhavisesatāya ca balavabhāvaṃ pattā tādisassa pubbābhisaṅkhārassa vasena sātisayā hutvā pavattā paṭhamajavanacetanā tasmiṃyeva attabhāve phaladāyinī diṭṭhadhammavedanīyā nāma.
The first javana-volition (cetanā), having attained a strong state due to not being overcome by opposing factors and having gained special qualities through specific conditions, and having become exceptional through such previous volitional formations, is diṭṭhadhammavedanīya (kamma yielding result in this life) as it yields results in that very existence.
Tư tâm sở của sát-na javana đầu tiên, do không bị các đối nghịch lấn át và do đạt được sự đặc biệt nhờ các duyên đặc biệt, đã trở nên mạnh mẽ và hoạt động với sự vượt trội nhờ sự tác ý trước đó như vậy, là diṭṭhadhammavedanīyā (nghiệp có quả dị thục trong đời hiện tại).
Sā hi vuttākārena balavati javanasantāne guṇavisesayuttesu upakārāpakāravasappavattiyā, āsevanālābhena appavipākatāya ca paṭhamajavanacetanā itaradvayaṃ viya pavattasantānuparamāpekkhaṃ, okāsalābhāpekkhañca kammaṃ na hotīti idheva pupphamattaṃ viya pavattivipākamattaṃ phalaṃ deti.
Indeed, this first javana-volition, being potent in the manner described, not expecting the cessation of its stream of occurrence like the other two types of kamma in individuals endowed with special merits, nor expecting the gaining of opportunity, and having little result due to not acquiring the āsevana (repetition) condition, yields only a transient result in this very existence, like merely a flower.
Thật vậy, tư tâm sở của sát-na javana đầu tiên, khi mạnh mẽ theo cách đã nói, do hoạt động theo cách hỗ trợ hoặc gây hại cho những người có phẩm chất đặc biệt trong dòng javana, và do không nhận được sự lặp lại (āsevanā) nên có quả dị thục ít ỏi, không phải là nghiệp mong đợi sự gián đoạn của dòng chảy hiện tại hay sự nhận được cơ hội như hai loại nghiệp kia. Vì vậy, nó chỉ cho quả dị thục hiện tại như một bông hoa.
Tathā asakkontanti kammassa vipākadānaṃ nāma upadhipayogādipaccayantarasamavāyeneva hotīti tadabhāvato tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ dātuṃ asakkontaṃ.
"Being thus unable" means being unable to yield result in that very existence due to the absence of the concurrence of other conditions such as favourable circumstances and effort, for the yielding of kamma's result arises only through such concurrence.
Tathā asakkontaṃ (không có khả năng như vậy) là nghiệp không thể cho quả dị thục trong cùng đời sống đó, vì sự cho quả dị thục của nghiệp chỉ xảy ra khi có sự kết hợp của các duyên khác như sự may mắn về điều kiện và sự nỗ lực, v.v., và do sự thiếu vắng các điều kiện đó.
Atthasādhikāti dānādipāṇātipātādiatthassa nipphādikā.
"Beneficial" means accomplishing the purposes of giving and so forth, or of killing living beings and so forth.
Atthasādhikā (hoàn thành mục đích) là hoàn thành mục đích của việc bố thí, v.v., và việc sát sinh, v.v.
Kā pana sāti āha ‘‘sattamajavanacetanā’’ti.
"What is that?" it asks, and then replies, "the seventh javana-volition."
Nghiệp đó là gì? Đã nói: “sattamajavanacetanā” (tư tâm sở của sát-na javana thứ bảy).
Sā hi sanniṭṭhāpakacetanā vuttanayena paṭiladdhavisesā, purimajavanacetanāhi laddhāsevanā ca samānā anantarattabhāve vipākadāyinī upapajjavedanīyakammaṃ nāma.
Indeed, that culminating seventh javana-volition, being endowed with special qualities in the manner described and having received reinforcement from the preceding javana-volitions, becomes upapajjavedanīyakamma (kamma yielding result in the next birth) by yielding result in the immediately succeeding existence.
Thật vậy, tư tâm sở của sát-na javana thứ bảy, là tư tâm sở kết thúc, đạt được sự đặc biệt theo cách đã nói và nhận được sự lặp lại từ các tư tâm sở javana trước đó, là nghiệp cho quả dị thục trong đời sống kế tiếp, được gọi là upapajjavedanīyakammaṃ (nghiệp có quả dị thục trong đời kế tiếp).
‘‘Sati saṃsārappavattiyā’’ti iminā asati saṃsārappavattiyaṃ ahosikammapakkhe tiṭṭhati vipaccanokāsassa abhāvatoti dīpeti.
By this (statement) "when the continuity of Saṃsāra exists," it is shown that when there is no continuity of Saṃsāra, (the karma) stands in the category of ahosikamma (ineffective karma) due to the absence of an opportunity for its ripening.
Với câu “Sati saṃsārappavattiyā” (khi có sự tiếp diễn của vòng luân hồi), điều này cho thấy rằng khi không có sự tiếp diễn của vòng luân hồi, nghiệp đó trở thành nghiệp vô hiệu (ahosikamma), vì không có cơ hội để cho quả dị thục.
686. Yaṃ garukanti yaṃ akusalaṃ mahāsāvajjaṃ, kusalaṃ mahānubhāvaṃ kammaṃ.
686. "Whatever is weighty" (yaṃ garukaṃ) refers to that unwholesome karma which is greatly blameworthy, or wholesome karma which has great power.
686. Yaṃ garukaṃ (nghiệp nặng) là nghiệp bất thiện có lỗi lầm lớn, hoặc nghiệp thiện có năng lực lớn.
Yaṃ bahulanti yaṃ bahulaṃ abhiṇhaso kataṃ samāsevitaṃ.
"Whatever is often done" (yaṃ bahulaṃ) refers to that karma which has been done frequently and repeatedly cultivated.
Yaṃ bahulaṃ (nghiệp thường xuyên) là nghiệp đã được thực hiện nhiều lần và được thực hành thường xuyên.
Maraṇakāle anussaritanti paribyattabhāvena maraṇassa āsannakāle anussaritaṃ.
"Recalled at the time of death" (maraṇakāle anussaritaṃ) refers to karma that is distinctly recalled at the time approaching death.
Maraṇakāle anussaritaṃ (được nhớ lại vào lúc chết) là nghiệp được nhớ lại một cách rõ ràng vào thời điểm gần kề cái chết.
Āsannakāle kate vattabbameva natthīti hi vuttaṃ.
Indeed, it has been said that there is nothing more to be said if it is done at the time of death.
Thật vậy, đã nói rằng không có gì để nói về nghiệp được thực hiện vào thời điểm gần kề cái chết.
‘‘Punappunaṃ laddhāsevana’’nti iminā ‘‘yaṃ bahula’’nti vuttakammato viseseti.
By this (statement) "repeatedly cultivated," it is distinguished from the karma referred to as "that which is often done."
Với câu “Punappunaṃ laddhāsevanaṃ” (đã được thực hành lặp đi lặp lại), điều này phân biệt nó với nghiệp được gọi là “bahulaṃ” (thường xuyên).
Tathā diṭṭhadhammavedanīyaṃ nivatteti paṭisandhiākaḍḍhanānujānanato.
Similarly, it prevents diṭṭhadhammavedanīya karma (karma ripening in this life) by not allowing (other karma) to induce rebirth.
Tương tự, nó ngăn chặn nghiệp có quả dị thục trong đời hiện tại, do cho phép tái sinh.
Paṭisandhijanakavasena hi garukādikammacatukkaṃ vuttaṃ.
Indeed, the quartet of karma, beginning with weighty karma (garuka), is taught in terms of generating rebirth.
Thật vậy, bốn loại nghiệp nặng, v.v., đã được nói đến theo cách tạo ra tái sinh.
Tattha garukaṃ sabbapaṭhamaṃ vipaccati.
Among them, weighty karma (garuka) ripens first of all.
Trong số đó, nghiệp nặng cho quả dị thục trước tiên.
Tathā hi taṃ garukanti vuttaṃ.
Thus, it is called "weighty" (garukaṃ).
Thật vậy, nghiệp đó được gọi là nghiệp nặng.
Garuke asati bahulīkataṃ, tasmiṃ asati āsannaṃ, tasmimpi asati ‘‘kaṭattā vā panā’’ti vuttaṃ purimajātīsu katakammaṃ vipaccati.
If weighty karma is absent, karma that has been repeatedly cultivated (bahulīkataṃ) ripens; if that is absent, proximate karma (āsannaṃ) ripens; and if that too is absent, karma done in previous existences, referred to as "or by reason of having been done" (kaṭattā vā pana), ripens.
Nếu không có nghiệp nặng, nghiệp thường xuyên sẽ cho quả dị thục; nếu không có nghiệp thường xuyên, nghiệp gần kề sẽ cho quả dị thục; nếu không có nghiệp gần kề, thì nghiệp đã được thực hiện trong các kiếp trước, được gọi là “kaṭattā vā panā” (hoặc nghiệp đã tạo), sẽ cho quả dị thục.
Bahulāsannapubbakatesu ca balābalaṃ vā jānitabbaṃ, pāpato pāpantaraṃ, kalyāṇañca, kalyāṇato ca kalyāṇantaraṃ, pāpañca, bahulīkatato ca mahato ca pubbakatādi, appañca.
And regarding karma that is repeatedly cultivated, proximate, and previously done, one should know their relative strength; among unwholesome deeds, one unwholesome deed may be stronger than another, and similarly for wholesome deeds, one wholesome deed may be stronger than another; and between repeatedly cultivated karma and great previously done karma, and minor previously done karma, one should know their relative strengths.
Trong các nghiệp thường xuyên, gần kề và đã thực hiện trước đó, cần phải biết về sức mạnh và sự yếu kém: từ nghiệp ác đến nghiệp ác khác, và nghiệp thiện; từ nghiệp thiện đến nghiệp thiện khác, và nghiệp ác; và từ nghiệp thường xuyên và nghiệp lớn đến nghiệp đã thực hiện trước đó, và nghiệp nhỏ.
Bahulānussaraṇena vippaṭisārādijananato paṭipakkhassa aparipuṇṇatāya āraddhavipākassa kammassa, kammasesassa vā aparāpariyāye vedanīyassa aparikkhīṇatāya santatiyā pariṇāmavisesatoti tehi tehi kāraṇehi āhitabalaṃ paṭhamaṃ vipaccati.
Karma, empowered by these various causes—due to frequent recollection generating remorse and so forth, or due to the incompleteness of an opposing force, or due to the unexhausted nature of a karma whose result has already begun to ripen, or of residual karma whose result is to be experienced in a later existence, or due to a specific transformation in the continuum—ripens first.
Do sự nhớ lại nhiều lần mà sinh ra sự hối hận v.v., do sự không đầy đủ của nghiệp đối nghịch, do nghiệp đã bắt đầu cho quả hoặc nghiệp đang tạo quả, hoặc do nghiệp sẽ cho quả trong các kiếp sau chưa tận diệt, và do sự biến đổi đặc biệt của dòng tương tục, bởi những nguyên nhân ấy, nghiệp có sức mạnh được tích lũy sẽ cho quả trước tiên.
Mahānāradakassapajātake videharañño senāpati alāto, bījako dāso, rājakaññā rucā ca ettha nidassanaṃ.
In the Mahānāradakassapa Jātaka, Alāta, the general of King Videha, the slave Bījaka, and Princess Rucā are examples here.
Trong kinh Mahānāradakassapa Jātaka, Alāta là vị tướng của vua Videha, Bījaka là người nô lệ, và công chúa Rucā là những ví dụ ở đây.
Tathā hi vuttaṃ bhagavatā –
Indeed, it was said by the Blessed One:
Quả thật, Đức Thế Tôn đã dạy rằng:
‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātī…pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
“There, Ananda, whatever person here is a killer of living beings…pe… has wrong view, at the breaking up of the body, after death, he reappears in a state of deprivation, a bad destination, a state of woe, hell.
“Này Ānanda, ở đây, một người nào đó sát sinh… v.v… tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā, tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
Or that evil karma, leading to painful experience, was done by him before, or that evil karma, leading to painful experience, was done by him afterwards, or at the time of death he held a wrong view fully adopted and undertaken; for that reason, at the breaking up of the body, after death, he reappears in a state of deprivation, a bad destination, a state of woe, hell.
Hoặc nghiệp ác gây khổ đã được người ấy tạo ra từ trước, hoặc nghiệp ác gây khổ đã được người ấy tạo ra sau này, hoặc vào thời điểm lâm chung, người ấy có tà kiến được chấp nhận và thực hành đầy đủ; do đó, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭhe vā dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.
Whatever person here is a killer of living beings…pe… has wrong view, he experiences the result of that either in this very life, or by reappearing, or in a later existence.
Còn về việc người ấy ở đây sát sinh… v.v… tà kiến, người ấy cảm thọ quả báo của nghiệp đó ngay trong đời này, hoặc tái sinh vào đời sau, hoặc trong một thời kỳ khác.”
‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātī…pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
“There, Ananda, whatever person here is a killer of living beings…pe… has wrong view, at the breaking up of the body, after death, he reappears in a good destination, a heavenly world.
“Này Ānanda, ở đây, một người nào đó sát sinh… v.v… tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi thiện, thiên giới.
Pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti sammādiṭṭhi samattā samādinnā, tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
Or that wholesome karma, leading to pleasant experience, was done by him before, or that wholesome karma, leading to pleasant experience, was done by him afterwards, or at the time of death he held a right view fully adopted and undertaken; for that reason, at the breaking up of the body, after death, he reappears in a good destination, a heavenly world.
Hoặc nghiệp thiện gây lạc đã được người ấy tạo ra từ trước, hoặc nghiệp thiện gây lạc đã được người ấy tạo ra sau này, hoặc vào thời điểm lâm chung, người ấy có chánh kiến được chấp nhận và thực hành đầy đủ; do đó, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi thiện, thiên giới.
Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭhe vā dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.
Whatever person here is a killer of living beings…pe… has wrong view, he experiences the result of that either in this very life, or by reappearing, or in a later existence.
Còn về việc người ấy ở đây sát sinh… v.v… tà kiến, người ấy cảm thọ quả báo của nghiệp đó ngay trong đời này, hoặc tái sinh vào đời sau, hoặc trong một thời kỳ khác.”
‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
“There, Ananda, whatever person here abstains from killing living beings…pe… has right view, at the breaking up of the body, after death, he reappears in a good destination, a heavenly world.
“Này Ānanda, ở đây, một người nào đó từ bỏ sát sinh… v.v… có chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi thiện, thiên giới.
Pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti sammādiṭṭhi samattā samādinnā, tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
Or that wholesome karma, leading to pleasant experience, was done by him before, or that wholesome karma, leading to pleasant experience, was done by him afterwards, or at the time of death he held a right view fully adopted and undertaken; for that reason, at the breaking up of the body, after death, he reappears in a good destination, a heavenly world.
Hoặc nghiệp thiện gây lạc đã được người ấy tạo ra từ trước, hoặc nghiệp thiện gây lạc đã được người ấy tạo ra sau này, hoặc vào thời điểm lâm chung, người ấy có chánh kiến được chấp nhận và thực hành đầy đủ; do đó, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi thiện, thiên giới.
Yañca kho so idha pāṇātipātā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭhe vā dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.
Whatever person here abstains from killing living beings…pe… has right view, he experiences the result of that either in this very life, or by reappearing, or in a later existence.
Còn về việc người ấy ở đây từ bỏ sát sinh… v.v… có chánh kiến, người ấy cảm thọ quả báo của nghiệp đó ngay trong đời này, hoặc tái sinh vào đời sau, hoặc trong một thời kỳ khác.”
‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ…pe… nirayaṃ upapajjati.
“There, Ananda, whatever person here abstains from killing living beings…pe… has right view, at the breaking up of the body…pe… he reappears in hell.
“Này Ānanda, ở đây, một người nào đó từ bỏ sát sinh… v.v… có chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung… v.v… tái sinh vào địa ngục.
Pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā, tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ …pe… nirayaṃ upapajjati.
Or that evil karma, leading to painful experience, was done by him before, or that evil karma, leading to painful experience, was done by him afterwards, or at the time of death he held a wrong view fully adopted and undertaken; for that reason, at the breaking up of the body, after death, he reappears in a state of deprivation…pe… hell.
Hoặc nghiệp ác gây khổ đã được người ấy tạo ra từ trước, hoặc nghiệp ác gây khổ đã được người ấy tạo ra sau này, hoặc vào thời điểm lâm chung, người ấy có tà kiến được chấp nhận và thực hành đầy đủ; do đó, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi khổ… v.v… địa ngục.
Yañca kho so idha pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭhe vā dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye’’ti (ma. ni. 3.303).
Whatever person here abstains from killing living beings…pe… has right view, he experiences the result of that either in this very life, or by reappearing, or in a later existence.”
Còn về việc người ấy ở đây từ bỏ sát sinh… v.v… có chánh kiến, người ấy cảm thọ quả báo của nghiệp đó ngay trong đời này, hoặc tái sinh vào đời sau, hoặc trong một thời kỳ khác.”
687. Paṭisandhidānādivasena vipākasantānassa nibbattakaṃ janakaṃ.
687. Janaka-karma is that which produces the continuum of results by way of giving rebirth and so on.
687. Janaka (Nghiệp Sinh) là nghiệp tạo ra dòng tương tục của quả báo, chẳng hạn như tạo ra sự tái sinh.
Tenāha ‘‘taṃ paṭisandhiyampi pavattepi rūpārūpavipākakkhandhe janetī’’ti.
Therefore, it is said: “It produces mind-and-matter result aggregates both at rebirth and in the course of life.”
Do đó, có nói: “Nó tạo ra các uẩn quả báo sắc và vô sắc trong cả kiếp tái sinh (paṭisandhi) và kiếp hiện hữu (pavatta).”
Sukhadukkhasantānassa, nāmarūpappabandhassa vā ciratarappavattihetubhūtaṃ upatthambhakaṃ.
Upatthambhaka-karma is that which supports, being the cause of the continuous existence of the continuum of happiness and suffering, or of the nama-rūpa sequence, for a longer period.
Upatthambhaka (Nghiệp Hỗ Trợ) là nghiệp làm nguyên nhân cho sự duy trì lâu dài của dòng tương tục khổ lạc, hay dòng tương tục danh sắc.
Tenāha ‘‘sukhadukkhaṃ upatthambheti, addhānaṃ pavattetī’’ti.
Therefore, it is said: “It supports happiness and suffering, it prolongs the existence.”
Do đó, có nói: “Nó hỗ trợ khổ lạc, duy trì dòng tương tục.”
Upapīḷakaṃ sukhadukkhappabandhe pavattamāne saṇikaṃ saṇikaṃ taṃ hāpeti.
Upapīḷaka-karma oppresses, gradually reducing the continuum of happiness and suffering while it exists.
Upapīḷaka (Nghiệp Áp Bức) làm suy giảm dần dần dòng tương tục khổ lạc đang diễn ra.
Tenāha ‘‘sukhadukkhaṃ pīḷeti bādhati, addhānaṃ pavattituṃ na detī’’ti.
Therefore, it is said: “It oppresses and hinders happiness and suffering; it does not allow the existence to continue.”
Do đó, có nói: “Nó áp bức, cản trở khổ lạc, không cho phép dòng tương tục tiếp diễn.”
Ghātetvāti upacchinditvā.
Having destroyed means having cut off.
Ghātetvā có nghĩa là “sau khi cắt đứt”.
Kammassa upacchindanaṃ nāma tassa vipākapaṭibāhanamevāti āha ‘‘tassa vipākaṃ paṭibāhitvā’’ti.
The cutting off of karma means none other than the obstruction of its result, hence it is said: “having obstructed its result.”
Việc cắt đứt nghiệp có nghĩa là ngăn chặn quả báo của nó, nên có nói: “Sau khi ngăn chặn quả báo của nó.”
Tañca attano vipākuppattiyā okāsakaraṇanti vuttaṃ ‘‘attano vipākassa okāsaṃ karotī’’ti.
And that means making an opportunity for the arising of its own result, thus it is said: “it makes an opportunity for its own result.”
Và việc đó tạo cơ hội cho quả báo của chính nó phát sinh, nên có nói: “Nó tạo cơ hội cho quả báo của chính mình.”
Vipaccanāya katokāsaṃ kammaṃ vipakkameva nāma hotīti āha ‘‘evaṃ pana kammena kate okāse taṃ vipākaṃ uppannaṃ nāma vuccatī’’ti.
Karma for which an opportunity for ripening has been made is indeed called ripened, thus it is said: “when karma has made such an opportunity, that result is said to have arisen.”
Khi nghiệp đã tạo cơ hội cho sự cho quả, thì nghiệp đó được gọi là đã cho quả, nên có nói: “Khi nghiệp đã tạo cơ hội như vậy, quả báo đó được gọi là đã phát sinh.”
Upapīḷakaṃ aññassa vipākaṃ upacchindati, na sayaṃ attano vipākaṃ deti.
Upapīḷaka-karma obstructs the result of another, but does not itself give its own result.
Upapīḷaka cắt đứt quả báo của nghiệp khác, nhưng bản thân nó không tạo ra quả báo của chính mình.
Upaghātakaṃ pana dubbalaṃ kammaṃ upacchinditvā attano vipākaṃ uppādetīti ayametesaṃ viseso.
Upaghātaka-karma, however, having destroyed weak karma, produces its own result; this is the distinction between them.
Còn Upaghātaka thì cắt đứt nghiệp yếu kém và tạo ra quả báo của chính mình; đây là sự khác biệt giữa chúng.
Bavhābādhatādipaccayūpanipātena vipākassa vibādhakaṃ upapīḷakaṃ, tathā vipākasseva upacchedakaṃ upaghātakaṃ.
Upapīḷaka-karma is that which obstructs the result by the occurrence of conditions like much sickness, etc.; similarly, Upaghātaka-karma is that which cuts off the result itself.
Upapīḷaka là nghiệp cản trở quả báo bằng cách tạo ra các điều kiện như nhiều bệnh tật v.v.; tương tự, Upaghātaka là nghiệp cắt đứt quả báo.
Kammaṃ upaghātetvā attano vipākassa okāsakaraṇena vipaccane sati janakameva siyā, janakādibhāvo nāma vipākaṃ pati icchitabbo, na kammaṃ patīti vipākasseva upaghātakatā yuttā viya dissati, vīmaṃsitabbaṃ.
If, by destroying karma and making an opportunity for its own result, it ripens, it would simply be janaka-karma. The state of being janaka-karma, etc., should be desired in relation to the result, not in relation to karma. Therefore, the cutting off of the result itself seems appropriate; it should be investigated.
Nếu nghiệp Upaghātaka cắt đứt nghiệp khác và tạo cơ hội cho quả báo của chính nó phát sinh, thì nó sẽ trở thành nghiệp Janaka (Sinh). Sự phân loại thành Janaka v.v. nên được xem xét dựa trên quả báo, chứ không phải dựa trên nghiệp. Do đó, việc nói rằng Upaghātaka là nghiệp cắt đứt quả báo có vẻ hợp lý; cần phải suy xét thêm.
Kammantaranti kammaviseso kammānaṃ balābalabhedo.
Kammantara means a specific type of karma, a distinction in the strength and weakness of karmas.
Kammantara là sự khác biệt của nghiệp, sự khác biệt về mạnh yếu của các nghiệp.
Vipākantaranti vipākaviseso, tassa hīnapaṇītatādibhedo.
Vipākantara means a specific type of result, a distinction in its inferiority or superiority, and so on.
Vipākantara là sự khác biệt của quả báo, sự khác biệt về thấp kém hay cao thượng của quả báo đó.
Aparo nayo – yasmiṃ kamme kate paṭisandhiyaṃ, pavatte ca vipākakaṭattārūpānaṃ uppatti hoti, taṃ janakaṃ.
Another method: That karma, having been performed, by which the arising of resultant mind-and-matter during both rebirth and the course of life occurs, is janaka-karma.
Một cách giải thích khác: Nghiệp nào khi được tạo ra, sẽ làm phát sinh các uẩn quả báo và nghiệp tạo ra sắc (kammaja-rūpa) trong kiếp tái sinh và kiếp hiện hữu, thì đó là nghiệp Janaka.
Yasmiṃ pana kate aññena janitassa iṭṭhassa vā aniṭṭhassa vā phalassa vibādhakavicchedakapaccayānuppattiyā, upabrūhanapaccayuppattiyā ca janakānubhāvānurūpaṃ pariposaciratarappabandhā honti, taṃ upatthambhakaṃ.
But that karma, having been performed, by which, due to the non-arising of obstructing and cutting-off conditions and the arising of promoting conditions for a desired or undesired result generated by another, longer continua of full development arise in accordance with the potency of the generating karma, is upatthambhaka-karma.
Còn nghiệp nào khi được tạo ra, do sự không phát sinh của các điều kiện cản trở và cắt đứt quả báo đáng mong muốn hay không đáng mong muốn do nghiệp khác tạo ra, và do sự phát sinh của các điều kiện hỗ trợ, mà các dòng tương tục được nuôi dưỡng và kéo dài phù hợp với năng lực của nghiệp Janaka, thì đó là nghiệp Upatthambhaka.
Janakena nibbattitaṃ kusalaphalaṃ vā akusalaphalaṃ vā yena paccanīkabhūtena rogadhātusamatādinimittatāya bādhīyati, taṃ upapīḷakaṃ.
That karma, by which wholesome or unwholesome results generated by janaka-karma are oppressed by conditions such as illness or an imbalance of humors, being antagonistic, is upapīḷaka-karma.
Quả báo thiện hoặc bất thiện do nghiệp Janaka tạo ra, nếu bị cản trở bởi nghiệp đối nghịch nào đó, chẳng hạn như nghiệp gây ra bệnh tật hay sự mất cân bằng các yếu tố, thì nghiệp đó là Upapīḷaka.
Yena pana kammunā janakasāmatthiyavasena ciratarappabandhārahampi samānaṃ phalaṃ vicchedakapaccayuppattiyā upahaññati vicchijjati, taṃ upaghātakaṃ.
And that karma, by which a result, even if it is worthy of a very long continuum according to the power of the generating karma, is destroyed and cut off by the arising of cutting-off conditions, is upaghātaka-karma.
Còn nghiệp nào, do sự phát sinh của các điều kiện cắt đứt, làm tổn hại và cắt đứt quả báo đáng lẽ phải kéo dài theo năng lực của nghiệp Janaka, thì nghiệp đó là Upaghātaka.
Tattha keci dutiyassa kusalabhāvaṃ itthannāmagatassa appābādhadīghāyukatāsaṃvattanavasena, pacchimānaṃ dvinnaṃ akusalabhāvaṃ bavhābādhaappāyukatāsaṃvattanavasena vaṇṇenti.
Among these, some teachers explain the second (upatthambhaka) as wholesome due to its bringing about states of little sickness and long life for a person of a certain name, and the latter two (upapīḷaka and upaghātaka) as unwholesome due to their bringing about much sickness and short life.
Trong số đó, một số vị thầy giải thích nghiệp thứ hai (Upatthambhaka) là thiện nghiệp, vì nó tạo ra sự ít bệnh tật và sống lâu cho người đã đạt được danh hiệu này; và hai nghiệp cuối (Upapīḷaka và Upaghātaka) là bất thiện nghiệp, vì chúng tạo ra nhiều bệnh tật và đoản thọ.
Devadattādīnaṃ, pana nāgādīnaṃ, ito anupadinnena yāpanakapetānañca narakādīsu akusalavipākupatthambhanupapīḷanupaghātakāni na na santīti catunnampi akusalākusalabhāvo na virujjhati.
However, since there are indeed karmas that support, oppress, and destroy unwholesome results for Devadatta and others, for nāgas and others, and for hungry ghosts supported by offerings from this human world, in hells and so forth, the unwholesome nature of all four is not contradictory.
Tuy nhiên, đối với Devadatta v.v., các loài rồng v.v., và các loài ngạ quỷ được nuôi sống bởi những gì được cúng dường từ thế giới loài người này, không phải là không có các nghiệp bất thiện Upatthambhaka, Upapīḷaka, và Upaghātaka ở các cõi địa ngục v.v. Do đó, việc cả bốn nghiệp đều có thể là thiện hoặc bất thiện là không mâu thuẫn.
Buddhāveṇikatāya asādhāraṇasseva ñāṇassa gocarabhāvato kammantarādi ‘‘asādhāraṇaṃ sāvakehī’’ti vuttaṃ.
Due to its unique characteristic as Buddhas and being the domain of exclusive knowledge, kammantara and so on are said to be “not common to disciples.”
Sự khác biệt của nghiệp (kammantara) v.v. được nói là “không chung với các đệ tử” (asādhāraṇaṃ sāvakehi) vì đó là phạm vi của trí tuệ độc đáo, không phổ biến của chư Phật.
Ekadesato jānitabbaṃ anavasesato jānituṃ na sakkā avisayattā.
"To be known in part" (ekadesato jānitabbaṃ) because it is not possible to know completely, as it is beyond (our) scope.
Nên biết một phần, vì không phải là đối tượng (của các Thanh văn), nên không thể biết hết toàn bộ.
Sabbena sabbaṃ ajānane paccayapariggaho na paripūratīti.
If (one) does not know everything completely, the comprehension of conditions will not be perfected.
Nếu không biết toàn bộ, thì sự thấu hiểu các duyên (paccayapariggaha) sẽ không hoàn mãn.
688. Yathāvuttaṃ kammaṃ vattamānavipākappabandhanimittameva adhippetanti kammekadesatāya ‘‘dvādasavidhaṃ kammaṃ kammavaṭṭe pakkhipitvā’’ti vuttaṃ.
688. The aforementioned karma is intended only as the cause of the continuity of ripening in the present, thus it is said "having cast the twelve kinds of karma into the cycle of karma" due to karma being a partial aspect.
688. Nghiệp (kamma) đã được nói đến như vậy chỉ được hiểu là nhân của chuỗi quả dị thục (vipāka) đang hiện hành; do đó, vì chỉ là một phần của nghiệp, nên đã nói: ‘bao gồm mười hai loại nghiệp trong vòng nghiệp (kammavaṭṭa)’.
Kilesavaṭṭampi kammasahāyatāya kammavaṭṭapakkhikameva katvā āha ‘‘kammavaṭṭavipākavaṭṭavasenā’’ti.
The cycle of defilements (kilesavaṭṭa), too, is considered to belong to the cycle of karma (kammavaṭṭa) due to its companionship with karma, hence it is said "by way of the cycle of karma and the cycle of ripening."
Vòng phiền não (kilesavaṭṭa) cũng được xem là thuộc về vòng nghiệp (kammavaṭṭa) do là bạn đồng hành của nghiệp, nên đã nói: ‘theo phương diện vòng nghiệp và vòng quả dị thục (kammavaṭṭa-vipākavaṭṭa)’.
Yādisato paccayato paccuppanne addhāne nāmarūpassa pavatti, tādisato eva itarasmimpi addhadvayeti yathā atītānāgate nayaṃ neti, taṃ dassento ‘‘ida’’ntiādimāha.
To show that the way in which nāmarūpa arises in the present time from such conditions also applies to the other two times (past and future), and how one draws the conclusion regarding the past and future, he states "this..." and so on.
Để chỉ rõ rằng sự phát sinh của danh sắc (nāmarūpa) trong thời hiện tại từ loại duyên nào, thì trong hai thời còn lại cũng từ loại duyên đó, tức là để dẫn dắt phương pháp (nhận thức) trong quá khứ và vị lai, nên đã nói: ‘điều này’ v.v.
Tattha anāgatepi kammavaṭṭavipākavaṭṭavasenevāti ettha vuttaṃ eva-saddaṃ ‘‘etarahi atītepī’’ti etthāpi ānetvā vattabbaṃ addhattayepi kiriyākiriyaphalamattatādassanaparattā codanāya.
Here, the word "eva" (only), stated in "also in the future, by way of the cycle of karma and the cycle of ripening," should also be applied to "now and in the past," as the exposition is primarily to show that in all three times, there is only action, non-action, and its result.
Trong đó, từ ‘eva’ (chỉ) được nói trong câu ‘cũng theo phương diện vòng nghiệp và vòng quả dị thục trong vị lai’ (anāgatepi kammavaṭṭavipākavaṭṭavasenevā) cần được áp dụng cho cả câu ‘hiện tại và quá khứ’ (etarahi atītepī), vì mục đích của câu hỏi là để chỉ ra rằng trong cả ba thời, chỉ có hành động (kiriya) và quả của hành động mà thôi.
Iti kammañcevātiādi vuttassevatthassa nigamanavasena vuttaṃ.
"Thus karma indeed..." and so on, is stated by way of concluding the meaning that has been explained.
Câu ‘Như vậy, nghiệp’ v.v. được nói ra để kết luận ý nghĩa đã được trình bày.
Aparāparaṃ vaṭṭanaṭṭhena vaṭṭaṃ.
Vaṭṭaṃ (cycle) means revolving again and again.
‘Vaṭṭa’ (vòng) là sự luân chuyển hết lần này đến lần khác.
Tathā pavattanaṃ pavattaṃ.
Similarly, pavattaṃ (occurrence) means continuous arising.
‘Pavatta’ (sự tiếp diễn) là sự tiếp tục phát sinh như vậy.
Hetuphalabhāvena sambandhatīti santati, pabandho.
Santati (continuity) means connection by way of cause and effect; a sequence.
‘Santati’ (dòng chảy) là sự liên tục, sự nối tiếp, vì nó liên kết theo trạng thái nhân và quả.
Karaṇaṭṭhena, paccayehi karīyatīti vā kiriyā.
Kiriyā (action) means by way of doing, or that which is done by conditions.
‘Kiriya’ (hành động) là do ý nghĩa của sự làm, hoặc là được làm bởi các duyên.
Kāraṇasāmaggiyaṃ dānādīhi sādhitakiriyāya vattamānāya kāraṇamatte kattuvohāroti āha ‘‘neva kāraṇato uddhaṃ kārakaṃ passatī’’ti.
When the aggregate of causes is complete and the action accomplished through generosity, etc., is occurring, the term "doer" is applied merely to the cause; hence, it is said "does not see a doer beyond the cause."
Khi các điều kiện nhân duyên đầy đủ, và hành động (kiriya) được thực hiện bằng sự bố thí v.v. đang diễn ra, thì danh xưng người làm (kattu-vohāra) chỉ là ở mức độ nhân (kāraṇa-matta), nên đã nói: ‘không thấy người làm vượt ra ngoài nhân’.
Karotīti hi kārakaṃ.
Indeed, kārakaṃ (doer) means one who does.
Thật vậy, ‘kārakaṃ’ (người làm) là kẻ thực hiện.
Vipākapaṭisaṃvedakaṃ na passatīti sambandho.
The connection is: (one) does not see a recipient of the ripening.
Liên kết là: không thấy người cảm nhận quả dị thục (vipākapaṭisaṃvedaka).
Kāmaṃ bālāpi ‘‘kārako paṭisaṃvedako’’ti vadantā atthato paññattimattameva vadanti, te pana viparītābhinivesavasenāpi vadantīti taṃ appamāṇanti āha ‘‘samaññāmattena paṇḍitā voharantī’’ti.
Although fools, saying "there is a doer, there is a recipient (of ripening)," speak of a mere designation in truth, they also speak by way of perverse inclination; therefore, considering that their words are not authoritative, he says "the wise speak by way of mere designation."
Dù những kẻ ngu si (bāla) nói ‘người làm và người cảm nhận’, nhưng về mặt ý nghĩa thực sự, họ chỉ nói về một khái niệm (paññatti) mà thôi. Tuy nhiên, vì họ nói do sự chấp thủ sai lầm, nên lời nói đó không có giá trị, do đó đã nói: ‘những người trí chỉ dùng danh xưng’.
689. Evetanti evaṃvidhaṃ etaṃ dassanaṃ, sammadassanaṃ, aviparītadassananti attho.
689. "This indeed" (evetaṃ) refers to such a vision as "right vision" (sammadassanaṃ), meaning unperverted vision.
689. ‘Evetaṃ’ (sự thấy này) là sự thấy như vậy, ‘sammadassanaṃ’ (chánh kiến) có nghĩa là sự thấy không sai lệch.
Bījarukkhādikānaṃvāti yathā bījato rukkho, rukkhato puna bījanti anādikālikattā bījarukkhasantānassa pubbakoṭi natthi, evaṃ kammapaccayā vipāko, vipākapaccayā kammanti anādikālikattā kammavipākasantānassa pubbakoṭi na paññāyati.
"Just as with seed and tree, etc." (bījarukkhādikānaṃvā): just as from a seed comes a tree, and from a tree again a seed, and because the continuum of seed and tree is without beginning, there is no prior extreme; similarly, from karma arises ripening, and from ripening arises karma, and because the continuum of karma and ripening is without beginning, no prior extreme is discerned.
‘Bījarukkhādikānaṃvā’ (như hạt giống và cây cối v.v.): Như từ hạt giống mà cây cối phát sinh, rồi từ cây cối lại có hạt giống, chuỗi hạt giống và cây cối là vô thủy, không có điểm khởi đầu; cũng vậy, từ nghiệp duyên mà có quả dị thục, từ quả dị thục duyên mà có nghiệp, chuỗi nghiệp và quả dị thục là vô thủy, không thể tìm thấy điểm khởi đầu.
Ādi-saddena ‘‘kukkuṭiyā aṇḍaṃ, aṇḍato kukkuṭī, punapi kukkuṭiyā aṇḍa’’nti evamādiṃ saṅgaṇhāti.
By the word "etc." (ādi), he includes such examples as "from a hen an egg, from an egg a hen, and again from a hen an egg."
Từ ‘ādi’ (v.v.) bao gồm các ví dụ như ‘trứng từ gà mái, gà mái từ trứng, rồi lại trứng từ gà mái’.
Anāgatepi saṃsāreti yathā atīte, evaṃ anāgatepi addhāne ‘‘khandhānañca paṭipāṭī’’tiādinā (visuddhi. 2.619; dī. ni. aṭṭha. 2.95 apasādanāvaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.60; a. ni. aṭṭha. 2.4.199; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; vibha. aṭṭha. 226 saṅkhārapadaniddesa; su. ni. aṭṭha. 2.523; udā. aṭṭha. 39; itivu. aṭṭha. 14, 58; theragā. aṭṭha. 1.67, 99; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.117; cūḷani. aṭṭha. 6; bu. vaṃ. aṭṭha. 2.58) vutte saṃsāre sati kammavipākānaṃ appavattaṃ na dissati, kammavipākānaṃ appavatti na dissati, pavattati evāti attho.
"Also in the future Saṃsāra": just as in the past, so too in the future existence, when Saṃsāra, described by "the succession of aggregates" and so on, exists, the non-occurrence of karma and ripening is not seen; it means that the non-occurrence of karma and ripening is not seen, but it always occurs.
‘Anāgatepi saṃsāre’ (cũng trong luân hồi vị lai): Như trong quá khứ, cũng trong thời vị lai, khi luân hồi được nói đến bằng câu ‘và chuỗi các uẩn’ v.v., thì sự không phát sinh của nghiệp và quả dị thục không được thấy, có nghĩa là sự phát sinh của nghiệp và quả dị thục luôn luôn diễn ra.
690. Cutipaṭisandhivasena viditā hontīti kammavaṭṭavipākavaṭṭavasena paccayapariggahassa katattā cutipaṭisandhivasena viditā hontīti vadanti.
690. "Are known by way of passing away and re-linking" (cutipaṭisandhivasena viditā honti) means that because the comprehension of conditions has been made by way of the cycle of karma and the cycle of ripening, they say that they are known by way of passing away and re-linking.
690. ‘Cutipaṭisandhivasena viditā honti’ (được biết đến theo phương diện tử và tái sinh): Vì đã thấu hiểu các duyên theo phương diện vòng nghiệp và vòng quả dị thục, nên họ nói rằng chúng được biết đến theo phương diện tử và tái sinh.
Vuttanayena pana sappaccayanāmarūpassa dassanena tīsu addhāsu pahīnavicikicchassa addhattayapariyāpannā dhammā atītapaccuppannānāgatabhavesu ca cutipaṭisandhivasena viditā honti, na anupadadhammavasena tathāpariggahassa akatattā.
However, for a meditator whose doubt has been abandoned through seeing nāmarūpa with its conditions in the three times, the phenomena included in the three times are known in past, present, and future existences by way of passing away and re-linking, but not by way of individual phenomena, as such comprehension has not been made.
Tuy nhiên, đối với hành giả đã đoạn trừ nghi hoặc (vicikicchā) trong ba thời do thấy danh sắc (nāmarūpa) có duyên theo cách đã nói, thì các pháp thuộc ba thời được biết đến theo phương diện tử và tái sinh trong các kiếp quá khứ, hiện tại và vị lai, chứ không phải theo phương diện các pháp liên tục (anupadadhamma), vì sự thấu hiểu như vậy chưa được thực hiện.
Sāssa hoti ñātapariññāti yāya nāmarūpapariggahaṃ, tassa ca paccayapariggahaṃ karoti, sā assa yogino ‘‘idaṃ nāmaṃ, ettakaṃ nāma’’ntiādinā, ‘‘tassa ayaṃ paccayo, ettako paccayo’’tiādinā ca paricchedavasena ñātavatī paññāti katvā ñātapariññā.
"That is his comprehension by knowing" (sāssa hoti ñātapariññā): the wisdom by which the yogi comprehends nāmarūpa and its conditions, that wisdom is ñātapariññā (comprehension by knowing) because it is known by way of discerning, "This is nāma, this much is nāma," and "This is its condition, this much is its condition."
‘Sāssa hoti ñātapariññā’ (đó là ñātapariññā của vị ấy): Trí tuệ mà vị hành giả dùng để thấu hiểu danh sắc và thấu hiểu các duyên của nó, trí tuệ đó được gọi là ñātapariññā (sự hiểu biết đã biết) vì nó đã biết theo cách phân định rằng ‘đây là danh, danh có chừng này’, và ‘đây là duyên của nó, duyên có chừng này’.
Manodhātuanantaranti kiriyamanodhātuyā anantaraṃ labbhamānaṃ cakkhuviññāṇaṃ.
"Immediately following the mind-element" refers to the eye-consciousness that is obtained immediately following the active mind-element (kiriyamanodhātu).
‘Manodhātuanantaraṃ’ (ngay sau ý giới) là nhãn thức (cakkhuviññāṇa) được phát sinh ngay sau ý giới hoạt động (kiriyamanodhātu).
Na ceva āgatanti kiriyamanodhātuto na ceva āgataṃ kiriyamanodhātuyaṃ cakkhuviññāṇassa abhāvato.
"It did not come" means it did not come from the active mind-element, because eye-consciousness does not exist within the active mind-element.
‘Na ceva āgataṃ’ (không đến) là nhãn thức không đến từ ý giới hoạt động, vì nhãn thức không tồn tại trong ý giới hoạt động.
Nāpi na nibbattaṃ anantaranti kiriyamanodhātuto anāgacchantampi paccayasāmaggilābhena tato anantaraṃ nāpi na nibbattaṃ, nibbattameva hoti.
"Nor did it not arise immediately after" means that even though it did not come from the active mind-element, it still arose immediately after due to the attainment of the full set of conditions; it did indeed arise.
‘Nāpi na nibbattaṃ anantaraṃ’ (cũng không phải không phát sinh ngay sau đó): Dù không đến từ ý giới hoạt động, nhưng do có đủ các điều kiện duyên, nó cũng không phải là không phát sinh ngay sau đó, mà nó phát sinh.
Yathāyaṃ pavattiyaṃ cittappavatti, tatheva paṭisandhimhi vattate cittasantati, cuticittato anāgacchantampi paṭisandhicittaṃ tato anantaraṃ nāpi na nibbattati, paccayasāmaggivasena nibbattatevāti attho.
Just as this mental process occurs in the course of existence, so too does the mental continuum (cittasantati) occur at the time of rebirth. Even though the rebirth-consciousness does not come from the death-consciousness, it still arises immediately after that, by the power of the complete set of conditions. This is the meaning.
Như sự phát sinh của tâm trong quá trình diễn tiến, cũng vậy, dòng tâm thức diễn ra trong tái sinh: dù tâm tái sinh không đến từ tâm tử, nhưng nó cũng không phải là không phát sinh ngay sau đó, mà nó phát sinh do có đủ các điều kiện duyên. Đó là ý nghĩa.
Santatigahaṇena cettha kutoci āgamābhāvameva vibhāveti.
And here, by the apprehension of the continuum, it is clearly shown that there is no coming from anywhere.
Ở đây, bằng cách đề cập đến dòng chảy (santati), điều này giải thích rằng không có sự đến từ bất cứ đâu.
Hetuphalabhāvena hi sambandhatāti dhammappavatti santatīti.
For indeed, the succession of states (dhammappavatti) is called santati (continuity) because it is connected through the relationship of cause and effect.
Quả thật, vì liên hệ theo phương diện nhân và quả, nên sự vận hành của các pháp được gọi là santati (tục lưu).
Tenāha ‘‘purimaṃ bhijjate citta’’ntiādi.
Therefore, it is said, " the former consciousness is broken up," and so on.
Vì vậy, Ngài đã nói “tâm trước diệt đi” và vân vân.
Purimanti cuticittaṃ.
" The former" means the passing-away consciousness (cuticitta).
Purima (tâm trước) là tâm tử (cuticitta).
Bhijjateti nirujjhati.
" Is broken up" means it ceases.
Bhijjate (diệt đi) là chấm dứt.
Pacchimanti paṭisandhicittaṃ.
" The latter" means the rebirth-linking consciousness (paṭisandhicitta).
Pacchima (tâm sau) là tâm tái tục (paṭisandhicitta).
Tatoti cuticittato anantarameva jāyati.
" From that" means it arises immediately after the passing-away consciousness (cuticitta).
Tato (từ đó) là sanh khởi ngay sau tâm tử.
Yattha hi cuticittato dūrepi kālantarepi uppajjamānaṃ paṭisandhicittaṃ anantarameva jāyatīti vuccati.
For indeed, even if a rebirth-linking consciousness (paṭisandhicitta) arises at a distant place or at another time from the passing-away consciousness (cuticitta), it is said to arise immediately.
Quả thật, dù tâm tái tục sanh khởi ở một nơi xa hoặc trong một thời gian khác sau tâm tử, nó vẫn được gọi là sanh khởi ngay lập tức.
Tasmā tesaṃ antarikā natthi tesaṃ cutipaṭisandhicittānaṃ byavadhāyakaṃ kiñci natthi.
Therefore, " there is no interval between them" means there is nothing that intervenes between these passing-away and rebirth-linking consciousnesses.
Do đó, không có khoảng cách giữa chúng, không có bất kỳ thứ gì ngăn cách giữa tâm tử và tâm tái tục ấy.
Vīci tesaṃ na vijjatīti tasseva vevacanaṃ.
" No gap is found between them" is a synonym for the same.
Vīci tesaṃ na vijjatī (không có sự gián đoạn giữa chúng) là từ đồng nghĩa của câu ấy.
Itoti cuticittato anantaraṃ na ca gacchati kiñci cittaṃ.
" From this" means no consciousness whatsoever proceeds immediately from the passing-away consciousness (cuticitta).
Ito (từ đây) là không có bất kỳ tâm nào đi ngay sau tâm tử.
Tañhi sasampayuttadhammaṃ tatheva nirujjhati.
For that consciousness, together with its concomitant states, ceases in that very existence.
Tâm ấy cùng với các pháp tương ưng của nó diệt đi ngay tại đó.
Paṭisandhi cāti paṭisandhiviññāṇañca aññameva yathāpaccayaṃ jāyati nibbattatīti punapi saṅkamābhāvameva vibhāvento sappaccayanāmarūpadassanaṃ nigameti.
" And rebirth-linking" (paṭisandhi ca) means that rebirth-linking consciousness (paṭisandhiviññāṇa) is indeed another (consciousness) that arises (jāyati), that is to say, manifests, according to its conditions, thus concluding the demonstration of dependent mind-and-matter by clarifying the absence of transmigration.
Và paṭisandhi (tâm tái tục) là một thức tái tục khác sanh khởi (nibbattati) tùy theo duyên, như vậy, Ngài kết thúc việc trình bày danh sắc có duyên, làm rõ sự không có sự chuyển dịch.
691. Nāmarūpaggahaṇena, tassa ca paccayadhammaggahaṇena aggahitassa tebhūmakadhammassa abhāvato ‘‘viditasabbadhammassā’’ti vuttaṃ.
691. By grasping name-and-form and by grasping their conditioning factors, there are no three-fold realm phenomena left ungrasped; therefore, it is stated, " to one who understands all phenomena."
691. Vì không có các pháp tam giới nào chưa được thấu hiểu do sự thấu hiểu danh sắc và sự thấu hiểu các pháp duyên của nó, nên đã nói “viditasabbadhammassa” (người đã biết tất cả các pháp).
Na cettha lokuttaradhammā adhigatā.
And here, supramundane phenomena are not meant as attained.
Tuy nhiên, các pháp siêu thế không được thấu hiểu ở đây.
Thāmagataṃ hoti anekākāravokārapaccayapariggahavidhino anuṭṭhitattā.
It becomes firmly established (thāmagataṃ) because the method of comprehending conditions intermingled with various modes is repeatedly developed.
Nó trở nên thāmagataṃ (vững chắc) vì đã thực hành phương pháp thấu hiểu các duyên phức tạp với nhiều khía cạnh.
Suṭṭhutaraṃ pahīyati tiyaddhagatadhammappavattiyā vigatasammohattā.
It is utterly abandoned (suṭṭhutaraṃ pahīyati) because bewilderment concerning the succession of phenomena that spans the three times is eliminated.
Nó suṭṭhutaraṃ pahīyati (được đoạn trừ một cách tốt đẹp hơn) vì sự mê lầm đã tan biến trong sự vận hành của các pháp thuộc ba thời.
Sā evāti soḷasavidhā kaṅkhā eva.
" That very" means only the sixteen kinds of doubt (kaṅkhā).
Sā eva (chính là nó) là mười sáu loại hoài nghi.
Yasmā ettha ‘‘buddho, dhammo, saṅgho, sikkhā’’ti ca kaṅkhāya gocarabhūtā lokiyā dhammā adhippetā.
Because here, "the Buddha, the Dhamma, the Sangha, and training" refer to mundane phenomena which are the objects of doubt.
Vì ở đây, các pháp thế gian, là đối tượng của hoài nghi như “Phật, Pháp, Tăng, Giới” được đề cập đến.
Na hi lokuttaradhamme ārabbha kilesā pavattituṃ sakkonti.
For defilements cannot arise with regard to supramundane phenomena.
Quả thật, các phiền não không thể sanh khởi dựa trên các pháp siêu thế.
Pubbantoti atītā khandhāyatanadhātuyo.
" The past end" refers to the past aggregates, sense-bases, and elements.
Pubbanto (quá khứ) là các uẩn, xứ, giới trong quá khứ.
Aparantoti anāgatā.
" The future end" refers to the future.
Aparanto (vị lai) là các uẩn, xứ, giới trong vị lai.
Pubbantāparantoti tadubhayaṃ, addhāpaccuppannaṃ vā tadubhayabhāgayuttattā.
" The past and future ends" refers to both of these, or to the present that is connected with both aspects of time.
Pubbantāparanto (quá khứ và vị lai) là cả hai điều đó, hoặc là hiện tại (addhāpaccuppannaṃ) vì nó liên quan đến cả hai phần.
Evaṃ buddhādiggahaṇena, paṭiccasamuppannadhammaggahaṇena ca gahito aṭṭhamo kaṅkhāvisayo nāmarūpamattaṃ, idappaccayatāggahaṇena pana tassa paccayo gahito, tasmā soḷasavatthukāya kaṅkhāya pahīnāya aṭṭhavatthukā kaṅkhā appatiṭṭhāva hotīti āha ‘‘na kevalañca…pe… pahīyatiyevā’’ti.
Thus, the eighth object of doubt, grasped by taking the Buddha and so forth, and by taking phenomena arisen dependently, is merely name-and-form. But by taking dependent origination (idappaccayatā), its condition is grasped. Therefore, when the sixteen-fold doubt is abandoned, the eight-fold doubt becomes unsupported. Thus, it is said, " not only...pe... it is abandoned."
Như vậy, đối tượng hoài nghi thứ tám, chỉ là danh sắc, được thấu hiểu qua việc nắm bắt Phật và các pháp sanh khởi theo duyên; còn duyên của nó thì được thấu hiểu qua việc nắm bắt tính y duyên (idappaccayatā). Do đó, khi mười sáu loại hoài nghi được đoạn trừ, thì tám loại hoài nghi không còn chỗ dựa. Vì vậy, Ngài nói “na kevalañca…pe… pahīyatiyevā” (không chỉ… mà còn… được đoạn trừ).
Diṭṭhekaṭṭhattā vicikicchāya yathā diṭṭhi samucchijjamānā vicikicchāya saddhiṃyeva samucchijjati, evaṃ vicikicchā vikkhambhiyamānā diṭṭhiyā saddhiṃyeva vikkhambhīyatīti āha ‘‘dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni vikkhambhantī’’ti.
Because of having the same basis as wrong view (diṭṭhekaṭṭhattā), just as wrong view, when eradicated, is eradicated together with doubt, so too doubt, when suppressed, is suppressed together with wrong view. Thus, it is said, " sixty-two wrong views are suppressed."
Vì tà kiến và hoài nghi có cùng một nền tảng (diṭṭhekaṭṭhattā), nên khi tà kiến bị đoạn tận, hoài nghi cũng bị đoạn tận cùng với nó; và khi hoài nghi bị chế ngự, tà kiến cũng bị chế ngự cùng với nó. Do đó, Ngài nói “dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni vikkhambhantī” (sáu mươi hai loại tà kiến bị chế ngự).
Attābhinivesūpanissayā hi ‘‘ahosiṃ nu kho aha’’ntiādi (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) nayappavattā soḷasavatthukā kaṅkhā, sā eva ca pubbantādivatthukabhāvena vuttā.
Indeed, the sixteen-fold doubt, expressed in ways such as "Was I in the past?" is based on attachment to a self, and that very doubt is stated as having past and so forth as its basis.
Hoài nghi mười sáu loại, sanh khởi theo cách “liệu ta có tồn tại không?” và vân vân, có sự chấp thủ vào tự ngã làm chỗ nương tựa. Chính hoài nghi ấy được nói đến theo phương diện các đối tượng như quá khứ và vân vân.
Attābhinivesavatthukāni ca dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, buddhādivatthukā ca kaṅkhā tadekaṭṭhāti.
And the sixty-two wrong views are based on attachment to a self, and doubt concerning the Buddha and so forth has the same basis.
Sáu mươi hai loại tà kiến cũng có sự chấp thủ vào tự ngã làm đối tượng, và hoài nghi về Phật và vân vân cũng có cùng một nền tảng với chúng.
Dharīyanti attano paccayehīti dhammā, tiṭṭhati ettha tadāyattavuttitāya phalanti ṭhiti, dhammānaṃ ṭhiti dhammaṭṭhiti, paccayadhammo.
They are supported by their own conditions, thus they are phenomena (dhammā); the fruit depends on them for its existence, thus it is permanence (ṭhiti); the permanence of phenomena is dhammaṭṭhiti, which means conditioning factors.
Các pháp (dhammā) được duy trì bởi các duyên của chính chúng, do đó gọi là dhamma. Nơi nào quả tồn tại do phụ thuộc vào duyên, thì đó là sự tồn tại (ṭhiti). Sự tồn tại của các pháp là dhammaṭṭhiti (Pháp trụ), tức là pháp duyên.
Atha vā dhammoti kāraṇaṃ ‘‘dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 718 ādayo) viya, dhammassa ṭhiti sabhāvo, dhammato ca añño sabhāvo natthīti paccayadhammānaṃ paccayabhāvo dhammaṭṭhiti, dhammaṭṭhitiyaṃ ñāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.
Alternatively, dhamma means cause, as in "dhammapaṭisambhidā" and so on; ṭhiti of dhamma means its nature, and there is no other nature apart from dhamma, therefore the causal nature of conditioning factors is dhammaṭṭhiti, and the knowledge of dhammaṭṭhiti is dhammaṭṭhitiñāṇa.
Hoặc, dhamma (pháp) có nghĩa là nhân, như trong các câu “dhammapaṭisambhidā” (phân tích pháp) và vân vân. Sự tồn tại (ṭhiti) của pháp là bản chất của nó, và không có bản chất nào khác ngoài pháp. Do đó, tính duyên của các pháp duyên là dhammaṭṭhiti (Pháp trụ). Trí tuệ về dhammaṭṭhiti là dhammaṭṭhitiñāṇaṃ (Pháp trụ trí).
Saṅkhārānaṃ yaṃ yaṃ bhūtaṃ aniccatādi yathābhūtaṃ, tattha ñāṇanti yathābhūtañāṇaṃ.
Knowledge of the true nature of things (yathābhūtañāṇaṃ) means knowledge of whatever is true, such as impermanence (aniccatā), in the case of conditioned phenomena.
Trí tuệ về bản chất thật sự (yathābhūtaṃ) của các hành (saṅkhārānaṃ), như vô thường (aniccatā) và vân vân, được gọi là yathābhūtañāṇaṃ (Trí tuệ như thật).
Sammā passatīti sammādassanaṃ.
One who sees correctly is said to have sammādassana (right view).
Thấy đúng đắn được gọi là sammādassanaṃ (Chánh kiến).
Avijjā paccayoti avijjā hetuādivasena saṅkhārānaṃ yathārahaṃ paccayo.
" Ignorance is the condition" means ignorance is the condition for conditioned phenomena (saṅkhārā) in terms of cause and so forth, as appropriate.
Avijjā paccayo (Vô minh là duyên) có nghĩa là vô minh là duyên của các hành một cách thích đáng, theo cách nhân và vân vân.
Tato eva saṅkhārā paccayasamuppannā.
From that very fact, conditioned phenomena are dependently arisen.
Do đó, các hành là pháp do duyên sanh (paccayasamuppannā).
Ubhopeteti yasmā avijjāpi āsavādivasena paccayasambhūtāva, tasmā avijjā saṅkhārāti ubhayepi ete dhammā paccayasamuppannā.
" Both of these" means that since ignorance (avijjā) also arises from conditions such as defilements (āsavā), therefore both of these states, ignorance and conditioned phenomena, are dependently arisen.
Ubhopete (cả hai điều này): Vì vô minh cũng do duyên sanh theo cách lậu hoặc (āsava) và vân vân, nên cả vô minh và các hành đều là các pháp do duyên sanh.
Itīti evaṃ.
" Thus" means in this way.
Itī (như vậy) là như thế.
Paccayapariggahe paññāti paccayānaṃ paricchijja gahaṇavasena pavattā paññā.
" Wisdom in the comprehension of conditions" means wisdom that arises by determining and grasping conditions.
Paccayapariggahe paññā (Trí tuệ trong việc thấu hiểu các duyên) là trí tuệ sanh khởi do việc thấu hiểu và phân biệt các duyên.
Vuttanayena dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.
It is dhammaṭṭhitiñāṇa in the manner explained.
Theo cách đã nói, đó là dhammaṭṭhitiñāṇaṃ (Pháp trụ trí).
Nimittanti saṅkhāranimittaṃ, atthato pañcakkhandhā.
" Sign" (nimittaṃ) refers to the sign of conditioned phenomena (saṅkhāra-nimittaṃ), which, in essence, are the five aggregates.
Nimitta (tướng) là tướng của các hành, về mặt ý nghĩa là năm uẩn.
Te hi ghanasaññāpavattiyā vatthubhāvato nimittaṃ, saviggahabhāvena upaṭṭhānato vā.
Indeed, these are called a sign due to their nature as objects arising from the occurrence of the perception of solidity, or due to their manifestation as having a concrete form.
Chúng là tướng vì chúng là đối tượng của sự nhận thức về tính khối đặc, hoặc vì chúng hiện hữu dưới dạng có hình thể.
Yasmā aniccatā nāma saṅkhārānaṃ aviparītākāro.
Because impermanence (aniccatā) is the true nature of conditioned phenomena (saṅkhārā).
Vì vô thường (aniccatā) là trạng thái chân thật của các hành.
Tattha niccatāya lesassāpi abhāvato aniccato passanto yathābhūtaṃ jānāti.
Since there is not even a trace of permanence in that (true nature), one who sees it as impermanent knows it as it truly is.
Ở đó, vì không có chút gì là thường hằng, nên khi quán thấy aniccatā (vô thường), người ấy yathābhūtaṃ jānāti (biết như thật).
Tañca ñāṇaṃ aviparītaggahaṇatāya sammādassanaṃ.
And that knowledge is right view (sammādassanaṃ) because it grasps what is not distorted.
Và trí tuệ ấy là sammādassanaṃ (chánh kiến) vì nó thấu hiểu không sai lệch.
Taṃsamaṅginā ca paccuppannesu viya atītānāgatesupi nayaṃ nentena te suparividitā honti.
And by one who possesses that knowledge and applies the method to past and future phenomena as to present ones, they become well-known.
Và người có trí tuệ ấy, khi áp dụng phương pháp này vào các pháp quá khứ và vị lai cũng như các pháp hiện tại, sẽ thấu hiểu chúng một cách rõ ràng.
Aniccatā ca nāma uppattimato, uppādo ca paccayavasenāti aniccatā sijjhamānā saṅkhārānaṃ sappaccayataṃ sādhentī yathāvuttakaṅkhappahānāya saṃvattatīti imamatthaṃ dassento ‘‘aniccato…pe… pahīyatī’’ti āha.
Impermanence (aniccatā) is the nature of what arises, and arising is dependent on conditions; thus, when impermanence is established, it establishes the conditioned nature of phenomena (saṅkhārā), thereby leading to the abandoning of the aforementioned doubts. To show this meaning, it is said, " seeing as impermanent...pe... is abandoned."
Vô thường (aniccatā) là bản chất của cái sanh khởi, và sự sanh khởi là tùy thuộc vào duyên. Do đó, khi vô thường được xác lập, nó chứng minh tính có duyên của các hành, và dẫn đến việc đoạn trừ các hoài nghi đã nói. Để chỉ rõ ý nghĩa này, Ngài nói “aniccato…pe… pahīyatī” (từ vô thường… và vân vân… được đoạn trừ).
Tattha tadanvayenāti paccakkhato diṭṭhassa anugamanena.
In that passage, " accordingly" means by following what has been directly seen.
Trong đó, tadanvayenā (theo sự liên tục đó) là theo dõi những gì đã được thấy trực tiếp.
Etthāti yathādiṭṭhesu dhammesu.
" Here" means in the phenomena as seen.
Etthā (ở đây) là trong các pháp đã được thấy.
Dukkhato manasi karontotiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to phrases like " attending to it as suffering," and so on.
Cũng vậy, trong các câu như “dukkhato manasi karonto” (tác ý về khổ) và vân vân.
Pavattanti upādinnakkhandhappavattaṃ.
" Process" (pavattaṃ) means the process of the clung-to aggregates.
Pavatta (sự vận hành) là sự vận hành của các uẩn được chấp thủ.
Tañhi kilesābhisaṅkhārehi pavattitattā sātisayaṃ dukkhabhāvena upaṭṭhāti.
For that, being caused by defilements and volitional formations (kilesābhisaṅkhārehi), manifests as extreme suffering.
Vì nó được vận hành bởi các phiền não và các hành hữu vi, nên nó hiện hữu dưới dạng khổ đau tột cùng.
Pavattanti ṭhānanisajjādivasena dukkhadukkhatādivasena ca saṅkhārappavattanti apare.
Others say that " process" (pavattaṃ) means the process of conditioned phenomena (saṅkhārappavattaṃ) in terms of standing, sitting, etc., and in terms of suffering-as-suffering (dukkha-dukkhata) and so on.
Một số người khác nói rằng Pavatta (sự vận hành) là sự vận hành của các hành theo cách đứng, ngồi, và vân vân, cũng như theo cách khổ khổ (dukkha-dukkhatā) và vân vân.
‘‘Nimittaṃ, pavatta’’nti ca vutte ajjhattabahiddhāsantānasaññite sabbasmiṃ sappaccaye nāmarūpe yāthāvato pavattā ekāva paññā pariyāyavasena ‘‘yathābhūtañāṇa’’ntipi ‘‘sammādassana’’ntipi tattha kaṅkhāvikkhambhanena ‘‘kaṅkhāvitaraṇā’’tipi vuccati.
When "sign" (nimittaṃ) and "process" (pavattaṃ) are mentioned, it refers to a single wisdom that truly operates in all dependently arisen name-and-form, designated as the internal and external continua. This same wisdom is referred to as "knowledge as it truly is" (yathābhūtañāṇaṃ), "right view" (sammādassanaṃ), and "overcoming doubt" (kaṅkhāvitaraṇā) due to the suppression of doubt concerning it.
Khi nói “nimitta” (tướng) và “pavatta” (sự vận hành), thì chỉ có một trí tuệ duy nhất vận hành một cách chân thật trong tất cả danh sắc có duyên, được gọi là tục lưu nội tại và ngoại tại. Trí tuệ ấy được gọi là “yathābhūtañāṇa” (trí tuệ như thật) hoặc “sammādassana” (chánh kiến) theo cách gián tiếp, và cũng được gọi là “kaṅkhāvitaraṇā” (vượt qua hoài nghi) do sự chế ngự hoài nghi ở đó.
Yathā ‘‘rukkho pādapo tarū’’ti imamatthaṃ dassento āha ‘‘yañca yathābhūtañāṇa’’ntiādi.
It is like "tree, plant, taru" to illustrate this meaning, as it is said, " and that knowledge as it truly is," and so on.
Để chỉ rõ ý nghĩa này, Ngài nói “yañca yathābhūtañāṇa” (và trí tuệ như thật) và vân vân, như cách nói “cây là pādapa, là taru”.
Paramatthato sāsane assāso nāma ariyaphalaṃ, patiṭṭhā nāma ariyamaggo, ayaṃ pana anadhigatamaggaphalopi tadadhigamupāyapaṭipattiyaṃ ṭhitattā laddhassāso viya, laddhapatiṭṭho viya ca hotīti vuttaṃ ‘‘laddhassāso laddhapatiṭṭho’’ti.
In ultimate reality, comfort (assāso) in the Dispensation (sāsana) is the noble fruit (ariyaphala), and foundation (patiṭṭhā) is the noble path (ariyamagga). However, this meditator, even if they have not attained the path and fruit, is said to be like one who has gained comfort and a foundation because they are established in the practice that leads to their attainment. Therefore, it is stated, " one who has gained comfort and a foundation."
Về mặt tối hậu, sự an ủi (assāso) trong giáo pháp là quả vị Thánh, sự nương tựa (patiṭṭhā) là Thánh đạo. Tuy nhiên, người này, dù chưa chứng đắc đạo quả, nhưng vì đang thực hành phương pháp để chứng đắc chúng, nên được nói là như đã có sự an ủi và đã có sự nương tựa. Do đó, đã nói “laddhassāso laddhapatiṭṭho” (đã có sự an ủi, đã có sự nương tựa).
Aparihīnakaṅkhāvitaraṇavisuddhiko vipassako lokiyāhi sīlasamādhipaññāsampadāhi samannāgatattā uttari appaṭivijjhanto sugatiparāyaṇo ca hotīti vuttaṃ ‘‘niyatagatiko’’ti.
A meditator who possesses the purity of overcoming doubt (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) without falling away, by being endowed with mundane accomplishments of virtue (sīla), concentration (samādhi), and wisdom (paññā), goes to a good destination (sugatiparāyaṇo) even if they do not penetrate further. Therefore, it is said, " one whose destination is fixed."
Hành giả tuệ quán (vipassako), người chưa mất sự thanh tịnh vượt qua hoài nghi (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), vì được trang bị đầy đủ các thành tựu về giới, định, tuệ thế gian, dù không thể thâm nhập sâu hơn, vẫn là người có đường đi nhất định (sugatiparāyaṇo). Do đó, đã nói “niyatagatiko” (có đường đi nhất định).
Tato eva cūḷasotāpanno nāma hoti.
From that very fact, they are called a Lesser Stream-Enterer (Cūḷasotāpanna).
Chính vì vậy, người ấy được gọi là cūḷasotāpanno (tiểu Dự Lưu).
Sotāpanno hi khīṇāpāyaduggativinipātoti.
For a Stream-Enterer (Sotāpanna) has destroyed the lower realms, evil destinations, and states of woe.
Vì quả thật, một vị Dự Lưu (Sotāpanna) đã đoạn tận sự sa đọa vào các ác đạo, khổ cảnh.
Atha vā laddhassāso diṭṭhivisuddhisamadhigamena.
Alternatively, one who has gained comfort through the attainment of purity of view (diṭṭhivisuddhi).
Hoặc, laddhassāso (đã có sự an ủi) là do đã đạt được sự thanh tịnh về kiến (diṭṭhivisuddhi).
Nāmarūpaparicchedena hi khandhādike sabhāvasarasato sallakkhetvā sāsane dhammupasaṃhitapāmojjappaṭilābhena laddhassāso hoti.
For indeed, by analyzing name-and-form, by discerning the aggregates and so forth according to their inherent nature and function, one gains comfort (laddhassāso) in the Dispensation through the attainment of joy associated with the Dhamma.
Quả thật, nhờ phân biệt danh sắc, thấu hiểu các uẩn và vân vân theo bản chất và chức năng của chúng, và nhờ đạt được niềm hoan hỷ liên quan đến Pháp trong giáo pháp, người ấy có được sự an ủi.
Laddhapatiṭṭho kaṅkhāvitaraṇavisuddhisamadhigamena.
One who has gained a foundation through the attainment of the purity of overcoming doubt (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi).
Laddhapatiṭṭho (đã có sự nương tựa) là do đã đạt được sự thanh tịnh vượt qua hoài nghi (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi).
Sappaccayanāmarūpadassanena hi parimadditadiṭṭhikaṇṭako viniddhataahetuvisamahetuvādo yathāsakaṃ paccayeheva dhammamattaṃ jānitvā sāsane patiṭṭhitasaddho laddhapatiṭṭho nāma hoti.
Indeed, one who, by the contemplation of name-and-form with conditions, has his thorn of wrong view crushed and his doctrines of groundless and unwholesome causes eradicated, comes to be called "established in faith" and "well-founded" in the Teaching, having understood phenomena merely as they are, by their respective causes.
Thật vậy, nhờ thấy danh sắc cùng với các duyên của chúng, người đã nghiền nát gai nhọn tà kiến, đã loại bỏ các luận thuyết vô nhân và tà nhân, biết rõ các pháp chỉ là những hiện tượng do các duyên riêng của chúng mà sinh, thì trở thành người có đức tin vững chắc và đã đạt được sự kiên cố trong giáo pháp.
Nāmarūpavavatthānena dukkhasaccaṃ, dhammaṭṭhitiñāṇena samudayasaccaṃ, tasseva aparabhāgena aniccato manasikārādividhinā maggasaccañca abhiññāya pavattiyā dukkhabhāvaṃ disvā appavatte nirodhe ekaṃseneva ninnajjhāsayatāya lokiyeneva ñāṇena catunnaṃ ariyasaccānaṃ adhigatattā apāyesu abhabbuppattiko, sotāpannabhūmiyaṃ bhabbuppattiko ca hotīti vuttaṃ ‘‘niyatagatiko’’ti.
By the discernment of name-and-form, the truth of suffering; by the knowledge of the stability of phenomena, the truth of origin; and by the subsequent part of that very knowledge, through the method of attending to impermanence and so on, the truth of the path—having thus thoroughly known these, and having seen the suffering nature of continued existence, one whose disposition is firmly inclined towards cessation, non-arising, is unable to be reborn in the lower realms, and is able to be reborn in the stream-entrant stage, having attained the four Noble Truths by mundane knowledge. Thus it is said, "one whose destiny is certain."
Nhờ sự phân định danh sắc, người ấy biết rõ Khổ đế; nhờ Dhammaṭṭhitiñāṇa, biết rõ Tập đế; và sau đó, nhờ phương pháp tác ý vô thường v.v., biết rõ Đạo đế. Sau khi thấy trạng thái khổ của sự vận hành (của danh sắc) và với ý hướng kiên định hướng về sự diệt trừ (nirodha) nơi sự không vận hành, người ấy đã chứng đắc Tứ Diệu Đế chỉ với trí tuệ thế gian. Do đó, người ấy không còn có khả năng tái sinh vào các khổ cảnh (apāya), và có khả năng tái sinh vào tầng địa vị của bậc Nhập Lưu (Sotāpanna), nên được gọi là “người có định hướng chắc chắn”.
Tenāha ‘‘cūḷasotāpanno nāma hotī’’ti.
Therefore, it is said, "He is called a minor stream-entrant."
Vì thế, (Bậc Thầy) đã nói: “người ấy được gọi là Tiểu Nhập Lưu (Cūḷasotāpanna)”.
Atītādivasena anekabhedabhinne dhamme kalāpato saṅkhipitvā sammasanaṃ kalāpasammasanaṃ, ayaṃ kira jambudīpavāsīnaṃ abhilāpo.
"Discernment by clusters" is the discernment of phenomena of many kinds, divided into past and so on, by grouping them together. This, they say, is the expression used by the inhabitants of Jambudīpa.
Sự quán chiếu (sammasana) các pháp có nhiều loại khác nhau tùy theo quá khứ v.v., được tóm gọn thành từng nhóm, được gọi là kalāpasammasana (quán chiếu theo nhóm). Đây là cách gọi của các vị Tỳ-khưu cư trú tại Jambudīpa (Ấn Độ).
‘‘Yaṃ kiñci rūpa’’ntiādinā (ma. ni. 1.361; 2.113; 3.86; a. ni. 4.181) nayena hi dhammānaṃ vipassanā nayavipassanā, ayaṃ kira tambapaṇṇidīpavāsīnaṃ abhilāpo.
Indeed, the insight into phenomena in the manner of "Whatever form" and so on, is "insight by method." This, they say, is the expression used by the inhabitants of Tambapaṇṇidīpa.
Thật vậy, sự quán chiếu các pháp theo phương pháp “Bất cứ sắc nào” (Yaṃ kiñci rūpaṃ) v.v., được gọi là nayavipassanā (quán chiếu theo phương pháp). Đây là cách gọi của các vị Tỳ-khưu cư trú tại Tambapaṇṇidīpa (Tích Lan).
Tenevāha ‘‘kalāpasammasanasaṅkhātāya nayavipassanāyā’’ti.
Therefore, it is said, "by insight by method, called discernment by clusters."
Vì thế, (Bậc Thầy) đã nói: “bằng nayavipassanā, tức là kalāpasammasana”.
Tāva-saddo kamattho, tena sammasanappakārānaṃ bahubhedataṃ dīpeti.
The word "tāva" implies sequence, thereby indicating the many varieties of discerning methods.
Từ tāva có nghĩa là gì? Từ đó chỉ ra sự đa dạng của các loại quán chiếu.
Bahubhāvato hi tesaṃ paṭhamaṃ nayavipassanāya yogārambhaṃ anusāsati ‘‘nayavipassanāya tāva yogo karaṇīyo’’ti.
Because there are many, it first instructs the beginner in the practice of insight by method, saying, "One should first engage in insight by method."
Vì chúng có nhiều loại, nên (Bậc Thầy) khuyên bắt đầu thực hành nayavipassanā trước tiên, rằng: “Trước tiên, cần phải thực hành nayavipassanā”.
Kasmāti codakavacanaṃ.
"Why?" is the questioner's statement.
Kasmā (Tại sao) là lời của người chất vấn.
Tassāyaṃ adhippāyo – yadi maggāmaggañāṇadassanavisuddhi sampādetabbā, atha kasmā ‘‘nayavipassanāya ādito yogo kātabbo’’ti vuttanti.
Its intention is this: If the Purification by Knowledge and Vision of What is Path and Not Path is to be accomplished, then why is it said, "The practice should first be undertaken with insight by method"?
Ý của câu hỏi này là: Nếu cần phải thành tựu Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, vậy tại sao lại nói: “Ban đầu, cần phải thực hành nayavipassanā”?
Itaro tassāyaṃ adhigamūpāyoti dassento ‘‘āraddhavipassakassā’’tiādimāha.
The other (the explainer), showing that this is the means of attainment, says, "For the one who has begun insight," and so on.
Người trả lời, muốn chỉ ra rằng đây là phương tiện để chứng đắc điều đó, đã nói: “Đối với người mới bắt đầu quán chiếu (āraddhavipassaka)” v.v.
Tenetaṃ dasseti ‘‘vipassanāya sati udayabbayañāṇuppādo, udayabbayañāṇe sati obhāsādiupakkilesasambhavo, tato maggāmaggavavatthānaṃ, tasmā tassa āditova ārambhassa sambhavo natthīti vipassanā paṭhamaṃ āraddhabbā’’ti.
By this, he shows this: "When insight is present, the knowledge of arising and passing away arises; when the knowledge of arising and passing away is present, defilements such as light arise; from that, the discernment of path and not-path occurs. Therefore, the initiation of that (discernment) from the very beginning is not possible, so insight must be started first."
Qua đó, (Bậc Thầy) chỉ ra rằng: “Khi có quán chiếu (vipassanā), trí tuệ về sinh diệt (udayabbayañāṇa) sẽ phát sinh; khi có trí tuệ về sinh diệt, các phiền não phụ như ánh sáng (obhāsa) v.v. sẽ có thể xuất hiện; từ đó mới có sự phân định đạo và phi đạo. Vì vậy, không thể bắt đầu điều đó ngay từ đầu. Do đó, cần phải bắt đầu quán chiếu trước tiên”.
Evampi paṭhamaṃ nayavipassanāva kasmā āraddhabbāti āha ‘‘vipassanāya ca kalāpasammasanaṃ ādī’’ti.
Even so, why should insight by method be undertaken first? He states, "And discernment by clusters is the beginning of insight."
Ngay cả như vậy, tại sao lại phải bắt đầu nayavipassanā trước tiên? (Bậc Thầy) nói: “Trong quán chiếu, kalāpasammasana là khởi đầu”.
Tañhi atītādibhedabhinnānaṃ dhammānaṃ saṅkhipitvā vavatthānavasena pavattanato ādikammikassa sukaraṃ sammasananti ādibhūtaṃ.
For it is the beginning, because it proceeds by way of summarising and discerning phenomena, which are divided into past and so on, making it easy for the beginner to discern.
Thật vậy, trí tuệ đó là khởi đầu vì nó dễ dàng cho người mới tu tập (ādikammika) quán chiếu, do nó vận hành theo cách tóm gọn và phân định các pháp có nhiều loại khác nhau như quá khứ v.v.
Tasmāti ādibhūtattā.
"Therefore," means because it is the beginning.
Tasmā (Do đó): Vì nó là khởi đầu.
Atha vā tasmāti yasmā āraddhavipassakassa…pe… kalāpasammasanaṃ ādi, tasmā.
Alternatively, "therefore," means because discernment by clusters is the beginning for the one who has begun insight.
Hoặc tasmā (do đó): Bởi vì đối với người mới bắt đầu quán chiếu... v.v. kalāpasammasana là khởi đầu, nên do đó.
Etanti kalāpasammasanaṃ.
"This" refers to discernment by clusters.
Etaṃ (Điều này): Là kalāpasammasana.
Apicātiādi kalāpasammasanasseva vipassanāya ādibhāve upacayahetudassanaṃ.
"Moreover," and so on, is the showing of the accumulating cause for discernment by clusters being the beginning of insight.
Apicā v.v. là sự chỉ ra nguyên nhân gia tăng trong việc kalāpasammasana là khởi đầu của quán chiếu.
Udayabbayañāṇapariyosānā tīraṇapariññā, asampatte eva ca udayabbayañāṇe maggāmaggavavatthānaṃ hotīti āha ‘‘tīraṇapariññāya vattamānāyā’’ti.
The discernment of investigation (tīraṇapariññā) culminates in the knowledge of arising and passing away, and the discernment of path and not-path occurs even when the knowledge of arising and passing away is not yet fully attained. Thus it is said, "While the discernment of investigation is taking place."
Trí tuệ Tīraṇapariññā kết thúc bằng trí tuệ về sinh diệt (udayabbayañāṇa), và sự phân định đạo và phi đạo xảy ra ngay cả khi trí tuệ về sinh diệt chưa đạt đến đỉnh điểm. Vì vậy, (Bậc Thầy) nói: “khi Tīraṇapariññā đang vận hành”.
Kalāpasammasane tāva yogo kātabboti etthāpi tasseva paṭhamārambhe kāraṇaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
Even here, in "one should indeed undertake the practice of discernment by clusters," the reason for its initial undertaking should be understood in the manner already stated.
Ở đây, trong câu “cần phải thực hành kalāpasammasana trước tiên”, lý do cho việc bắt đầu điều đó trước tiên cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
Yasmā kalāpasammasanaṃ nāma ekavisuddhiyampi na antogadhaṃ, ekacce ca taṃ anāmasitvāva vipassanācāraṃ vaṇṇenti.
Because discernment by clusters is not included in any single purification, and some (teachers) describe the practice of insight without even mentioning it.
Vì kalāpasammasana không nằm trong bất kỳ sự thanh tịnh nào, và một số người mô tả sự thực hành quán chiếu mà không đề cập đến nó.
Evaṃ santepi taṃ suttantesu ekadesena, anavasesato ca dassitaṃ.
Even so, it is shown in the suttas, in part and in full.
Mặc dù vậy, điều đó đã được trình bày trong các kinh (suttanta) một phần và toàn bộ.
Paṭisambhidāyaṃ ādikammikānaṃ manasikārasukaratāya vipassanāya ādibhāvena ṭhapitaṃ.
In the Paṭisambhidā, it is established as the beginning of insight, due to the ease of mental application for beginners.
Trong Paṭisambhidā, nó được đặt ở vị trí khởi đầu của quán chiếu vì sự dễ dàng trong tác ý đối với người mới tu tập.
Vipassantassa ca obhāsādīsu uppannesu maggāmaggañāṇasambhavo, tasmā ‘‘taṃ sampādetukāmenā’’tiādinā ayaṃ vicāro katoti daṭṭhabbaṃ.
And for one who is practising insight, when phenomena such as light arise, the knowledge of path and not-path becomes possible. Therefore, it should be understood that this discussion is made with the intention of "one who desires to accomplish it."
Và khi các ánh sáng (obhāsa) v.v. phát sinh đối với người đang quán chiếu, thì trí tuệ về đạo và phi đạo sẽ xuất hiện. Vì vậy, cần phải hiểu rằng sự phân tích này được thực hiện với ý định “người muốn thành tựu điều đó”.
693. Tatrāti tasmiṃ tīraṇapariññāya ñātapariññānantarabhāve, tāsu vā pariññāsu.
693. "Therein" means in that stage immediately following the discernment of understanding (ñātapariññā), or among those discernments.
693. Tatrā (Trong đó): Trong trạng thái tiếp sau Ñātapariññā, tức là Tīraṇapariññā, hoặc trong các pariññā đó.
Vinicchayoti sarūpato, kiccato, bhūmito ca sanniṭṭhānaṃ.
"Ascertainment" is a firm decision regarding its characteristic, function, and plane of existence.
Vinicchayo (Sự quyết định): Là sự kết luận về bản chất (sarūpa), chức năng (kicca) và cảnh giới (bhūmi).
Lokuttarāpi purimasmiṃ saccadvaye maggasampayuttā tividhāpi pariññā kiccavasena labbhatīti ‘‘lokiyapariññā’’ti visesetvā vuttaṃ.
It is explicitly stated "mundane discernment" because even supramundane discernment, in its three kinds connected with the path, is obtained in terms of its function in the first two Noble Truths.
Ngay cả pariññā siêu thế (lokuttara), gồm ba loại liên quan đến đạo trong hai chân lý đầu tiên, cũng được đạt được theo chức năng. Vì vậy, (Bậc Thầy) đã đặc biệt nói “pariññā thế gian (lokiyapariññā)”.
Sabhāvadhammānaṃ lakkhaṇasallakkhaṇato ñeyyaabhimukhā paññā abhiññāpaññā.
The wisdom that confronts the knowable by discerning the characteristics of inherent phenomena is "abhijñā-wisdom" (higher knowledge wisdom).
Trí tuệ hướng đến đối tượng cần biết (ñeyya) thông qua việc nhận biết các đặc tính (lakkhaṇa) của các pháp bản chất (sabhāva dhamma) là abhiññāpaññā (trí tuệ trực nhận).
Ñātaṭṭheti ñātabhāvanimittaṃ.
"In the sense of known" refers to the reason for being known.
Ñātaṭṭhe (Theo nghĩa biết): Để biết được.
Abhiññeyyassa jānanahetu ‘‘ñāṇa’’nti vuccati.
It is called "knowledge" because it is the cause of knowing that which is to be known through higher knowledge.
Vì là nguyên nhân biết được điều cần trực nhận, nên được gọi là “ñāṇa” (trí tuệ).
Pariññāpaññāti aniccādilakkhaṇāni paricchijja jānanapaññā.
"Pariññā-wisdom" (discernment-wisdom) is the wisdom that knows by clearly defining the characteristics of impermanence and so on.
Pariññāpaññā (Trí tuệ toàn tri): Là trí tuệ biết rõ bằng cách phân định các đặc tính như vô thường v.v.
Tīraṇaṭṭheti sammasanabhāvahetu.
"In the sense of investigation" refers to the reason for the nature of discerning.
Tīraṇaṭṭhe (Theo nghĩa quán xét): Vì là nguyên nhân của trạng thái quán chiếu.
Pahānapaññāti pahātabbassa pajahanapaññā.
"Pahāna-wisdom" (abandonment-wisdom) is the wisdom that abandons what should be abandoned.
Pahānapaññā (Trí tuệ đoạn trừ): Là trí tuệ đoạn trừ điều cần đoạn trừ.
Vedayitādilakkhaṇavidhuratāya ruppanalakkhaṇaṃ paccattalakkhaṇaṃ vuttaṃ.
"The characteristic of affliction" (ruppanalakkhaṇaṃ) is stated as the intrinsic characteristic, due to its being devoid of the characteristic of feeling and so on.
Ruppanalakkhaṇaṃ (đặc tính bị hoại diệt) được nói là đặc tính riêng (paccattalakkhaṇa) do nó không có các đặc tính như cảm thọ (vedayita) v.v.
Tesaṃyeva paccattalakkhaṇasallakkhaṇavasena gahitadhammānaṃyeva.
"Of those very same" means of those very phenomena apprehended by discerning their intrinsic characteristics.
Tesaṃyeva (Chỉ của chúng): Chỉ của những pháp đã được nắm bắt theo cách nhận biết các đặc tính riêng của chúng.
Yathā pathavīphassādīnaṃ kakkhaḷaphusanādilakkhaṇāni tīsupi khaṇesu sallakkhitabbāni paṭiniyatarūpatāya sabhāvasiddhāneva hutvā gayhanti, na evamaniccatādilakkhaṇāni.
Just as the characteristics of earth element, tangibility, and so on, such as hardness and contact, being inherent by nature with their fixed individual forms, are to be clearly discerned in all three moments (arising, existing, ceasing) and thus apprehended, the characteristics of impermanence and so on are not apprehended in the same way.
Giống như các đặc tính như sự xúc chạm thô cứng của xúc chạm đất (pathavīphassa) v.v., được nhận biết trong cả ba sát-na (sinh, trụ, diệt) và được nắm bắt như những đặc tính tự nhiên cố định, thì các đặc tính như vô thường (aniccatā) v.v. không được nắm bắt như vậy.
Tāni pana bhaṅgudayabbayapīḷāvasavattanākāramukhena gahetabbato samāropitarūpāni viya gayhantīti vuttaṃ ‘‘sāmaññalakkhaṇaṃ āropetvā’’ti.
But these (characteristics of impermanence, etc.), being apprehended through the mode of their destruction, appearance, disappearance, affliction, and lack of self-control, are apprehended as if they were imputed forms. Therefore, it is said, "having superimposed the general characteristics."
Tuy nhiên, vì chúng được nắm bắt thông qua các khía cạnh như sự hoại diệt, sự sinh diệt, và sự bị áp bức, nên chúng được nắm bắt như những hình thái được gán ghép. Vì vậy, (Bậc Thầy) đã nói: “gán ghép đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa)”.
Lokiyapariññānaṃyeva adhippetattā lakkhaṇārammaṇikavipassanāva ‘‘pahānapariññā’’ti vuttā.
Since only mundane pariññā (full understanding) is intended, vipassanā (insight) that takes the three characteristics as its object is called "understanding by abandonment" (pahānapariññā).
Vì chỉ đề cập đến các pariññā thế gian, nên quán chiếu có đối tượng là các đặc tính được gọi là “pahānapariññā” (trí tuệ đoạn trừ).
Saṅkhārapaṭicchedatoti nāmarūpavavatthānato, yā ‘‘diṭṭhivisuddhī’’ti vuttā.
Through the discernment of formations means through the discernment of nama-rūpa, which is called "purification of view" (diṭṭhivisuddhi).
Saṅkhārappaṭicchedato (Từ sự phân định các hành): Từ sự phân định danh sắc (nāmarūpavavatthāna), điều được gọi là Diṭṭhivisuddhi.
Keci pana ‘‘khandhādīnaṃ vipassanāya bhūmibhāvato sabbopi khandhādivicāro saṅkhāraparicchedo’’ti vadanti.
However, some say, "All investigation of the khandhas and so on is the discernment of formations, because the khandhas and so on are the basis for vipassanā."
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Tất cả sự quán xét các uẩn (khandha) v.v. đều là sự phân định các hành (saṅkhārapariccheda) vì các uẩn v.v. là nền tảng của quán chiếu”.
‘‘Paccattalakkhaṇapaṭivedhasseva ādhipacca’’nti iminā nāmarūpapaccayapariggahapaññānaṃ tīraṇapahānāsamatthataṃ dasseti.
By the phrase “the predominance of directly penetrating the individual characteristics,” it is shown that the knowledge of discerning nama-rūpa and the knowledge of discerning dependent origination are incapable of determining and abandoning.
Với câu “sự ưu việt của việc thấu hiểu đặc tính riêng (paccattalakkhaṇapaṭivedhasseva ādhipaccaṃ)”, (Bậc Thầy) chỉ ra sự bất lực của trí tuệ phân định danh sắc và trí tuệ phân định duyên (nāmarūpapaccayapariggahapaññā) trong việc quán xét và đoạn trừ.
Tāsampi pana ‘‘namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ, ruppanalakkhaṇaṃ rūpa’’nti arūparūpānaṃ sādhāraṇākārasallakkhaṇavasena pavattiyā ekenākārena tīraṇapariyāyo, diṭṭhikaṅkhāvikkhambhanena pahānapariyāyo labbhatīti siyā tīraṇapahānesupi ādhipaccanti vadanti.
However, some say that because those (nama-rūpa and dependent origination) also occur by discerning their common aspects as "nama has the characteristic of bending" and "rūpa has the characteristic of being afflicted," there can be a way of determining by one aspect, and a way of abandoning by suppressing wrong views and doubts, and therefore, they can also have predominance in determining and abandoning.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Vì danh (nāma) có đặc tính nghiêng về (namana), và sắc (rūpa) có đặc tính bị hoại diệt (ruppana), nên do sự vận hành của các trí tuệ đó (nāmarūpapaccayapariggahapaññā) thông qua việc nhận biết các khía cạnh chung của danh và sắc, một phương pháp quán xét (tīraṇapariyāya) có thể được đạt được theo một khía cạnh, và một phương pháp đoạn trừ (pahānapariyāya) có thể được đạt được thông qua việc trấn áp tà kiến và hoài nghi. Vì vậy, sự ưu việt cũng có thể có trong việc quán xét và đoạn trừ”.
Ukkaṭṭhaniddesena pana yathā diṭṭhivisuddhiyāva saṅkhāraparicchedatā, evaṃ lakkhaṇārammaṇikavipassanāya eva tīraṇapahānakiccatā veditabbā.
However, by way of the highest exposition, just as the determination of saṅkhāras is solely through the purification of view (diṭṭhivisuddhi), so too the function of investigation and abandonment should be understood as solely through vipassanā that takes characteristics as its object.
Tuy nhiên, theo cách giải thích tối thượng, cần phải biết rằng, cũng như chỉ có Tịnh kiến (Diṭṭhivisuddhi) là sự phân biệt các hành (saṅkhāraparicchedatā), thì chỉ có Tuệ quán (Vipassanā) lấy ba tướng làm đối tượng mới là công việc thẩm định và đoạn trừ (tīraṇapahānakiccatā).
Evaṃ hi tissopi pariññā vavatthitā honti, aññathā saṅkāro siyā.
For in this way, all three comprehensions are well-established; otherwise, there would be confusion.
Vì nếu như vậy, ba sự liễu tri (pariññā) sẽ được phân định rõ ràng; nếu không, sẽ có sự lẫn lộn.
Tīraṇapariññāya bhūmi tattha paññāya aniccatādilakkhaṇasantīraṇato.
The ground of tīraṇapariññā is there, due to the investigation of characteristics like impermanence by wisdom (paññā).
Nền tảng của Thẩm định liễu tri (Tīraṇapariññā) ở đây là do sự thẩm định các tướng vô thường, v.v., bằng trí tuệ.
Tenāha ‘‘etasmiṃ…pe… ādhipacca’’nti.
Therefore, it is said: "in this…pe…supremacy".
Do đó, Ngài nói ‘‘Trong điều này… v.v… quyền lực tối thượng’’.
Kāmaṃ udayabbayañāṇampi kañci micchābhinivesaṃ pajahati, tassa pana athāmagatattā na sātisayaṃ pahānanti vuttaṃ ‘‘bhaṅgānupassanaṃ ādiṃ katvā upari pahānapariññāya bhūmī’’ti.
Although the knowledge of rise and fall (udayabbayañāṇa) abandons some wrong inclinations, because it has not yet reached full power, it is said that "its abandonment is not extraordinary," thus it is said, "starting with the contemplation of dissolution, the ground of comprehension by abandonment lies above".
Mặc dù trí tuệ về sinh diệt (udayabbayañāṇa) có thể loại bỏ một số tà chấp (micchābhinivesa), nhưng vì nó chưa đạt đến sức mạnh, nên sự đoạn trừ không được xem là siêu việt, như đã nói: ‘‘Bắt đầu từ quán hoại (bhaṅgānupassanā) trở lên là nền tảng của Đoạn trừ liễu tri (pahānapariññā)’’.
Aniccato anupassantoti aniccākārato saṅkhāre anupassanto sammasanto.
"Contemplating as impermanent" means contemplating, considering the saṅkhāras as impermanent.
‘‘Quán vô thường’’ có nghĩa là quán sát, thẩm định các hành (saṅkhāra) theo khía cạnh vô thường.
Niccasaññanti ‘‘te niccā sassatā’’ti pavattaṃ micchāsaññaṃ.
"Perception of permanence" refers to the wrong perception that arises, thinking "they are permanent, eternal".
‘‘Tưởng thường’’ là tà tưởng phát sinh rằng ‘‘chúng là thường, là vĩnh cửu’’.
Saññāsīsena diṭṭhicittānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by "perception" (saññā) is meant also views (diṭṭhi) and consciousness (citta).
Cần hiểu rằng, với ‘‘tưởng’’ làm chủ đạo, các tà kiến và tâm cũng được bao hàm.
Eseva nayo ito paresupi.
The same method applies to the subsequent passages.
Cùng một phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp tiếp theo.
Nibbindantoti aniccānupassanādisambhūtāya nibbidānupassanāya saṅkhāre nibbijjanavasena passanto.
"Becoming disenchanted" means seeing the saṅkhāras by way of becoming disenchanted, through the contemplation of disenchantment (nibbidānupassanā) born of the contemplation of impermanence, and so on.
‘‘Chán ghét’’ có nghĩa là quán sát các hành (saṅkhāra) bằng cách chán ghét chúng thông qua quán chán ghét (nibbidānupassanā) phát sinh từ quán vô thường, v.v.
Nandinti sappītikataṇhaṃ.
"Delight" (nandi) means craving accompanied by joy.
‘‘Hỷ lạc’’ là tham ái có kèm theo hỷ.
Virajjantoti virāgānupassanāya virajjanavasena yathā saṅkhāresu rāgo nuppajjati, evaṃ anupassanto.
"Becoming dispassionate" means contemplating in such a way that passion (rāga) does not arise regarding the saṅkhāras, by way of becoming dispassionate through the contemplation of dispassion (virāgānupassanā).
‘‘Ly tham’’ có nghĩa là quán sát sao cho tham ái không phát sinh đối với các hành (saṅkhāra) bằng cách ly tham thông qua quán ly tham (virāgānupassanā).
Tathābhūto hi rāgaṃ pajahatīti vuccati.
For one who is such is said to abandon passion (rāga).
Thật vậy, người như vậy được gọi là đoạn trừ tham ái.
Nirodhentoti nirodhānupassanāya yathā saṅkhārā nirujjhantiyeva, na āyatiṃ punabbhavavasena uppajjanti, evaṃ anupassanto.
"Bringing to cessation" means contemplating in such a way that saṅkhāras only cease, and do not arise again in the future by way of renewed existence, through the contemplation of cessation (nirodhānupassanā).
‘‘Diệt trừ’’ có nghĩa là quán sát sao cho các hành (saṅkhāra) chỉ diệt đi, không tái sinh trong tương lai, thông qua quán diệt (nirodhānupassanā).
Tathābhūto hi saṅkhārānaṃ samudayaṃ pajahati nāma anuppattidhammatāpādanato.
For one who is such is said to abandon the origin of saṅkhāras, because he brings about their non-arising.
Thật vậy, người như vậy được gọi là đoạn trừ sự tập khởi của các hành (saṅkhāra) vì đã làm cho chúng không còn khả năng phát sinh.
Paṭinissajjantoti paṭinissaggānupassanāya yathā saṅkhārā na puna ādiyanti, evaṃ vossajjanto.
"Relinquishing" means letting go in such a way that saṅkhāras are not clung to again, through the contemplation of relinquishment (paṭinissaggānupassanā).
‘‘Buông bỏ’’ có nghĩa là xả bỏ các hành (saṅkhāra) sao cho chúng không bị chấp thủ trở lại thông qua quán xả ly (paṭinissaggānupassanā).
Tenāha ‘‘ādānaṃ pajahatī’’ti, niccādivasena vā gahaṇaṃ vissajjetīti attho.
Therefore, it is said "he abandons clinging"; or the meaning is that he relinquishes grasping by way of permanence, and so on.
Do đó, Ngài nói ‘‘đoạn trừ sự chấp thủ’’, hoặc có nghĩa là buông bỏ sự chấp thủ theo khía cạnh thường, v.v.
Sādhitattāti sampāditattā.
"Because it is established" means because it is accomplished.
‘‘Đã thành tựu’’ có nghĩa là đã hoàn thành.
Itarāti tīraṇapahānapariññā.
"The other" refers to tīraṇapariññā and pahānapariññā.
‘‘Cái khác’’ là Thẩm định liễu tri và Đoạn trừ liễu tri.
Evaṃ pariññā niddisitvā pariññākkamavasenapi kaṅkhāvitaraṇānantaraṃ ‘‘kalāpasammasane yogo kātabbo’’ti yvāyamattho vutto, taṃ nigamavasena paccāharanto ‘‘tena vutta’’ntiādimāha, taṃ vuttatthameva.
Thus, having expounded the comprehensions (pariññā), and also by way of the sequence of comprehensions, that meaning which was stated as "after the dispelling of doubt, one should engage in the contemplation of aggregates," this (author) brings it to a conclusion by saying, "Therefore it is said", etc., and that meaning is already explained.
Sau khi đã trình bày các liễu tri như vậy, và cũng theo thứ tự của các liễu tri, sau khi vượt qua hoài nghi (kaṅkhāvitaraṇa), ý nghĩa đã được nói là ‘‘cần phải thực hành trong sự thẩm định các nhóm (kalāpasammasana)’’, Ngài kết luận và nhắc lại ý nghĩa đó bằng cách nói ‘‘Do đó đã nói’’, v.v., ý nghĩa này đã được giải thích.
694. Tatrāti tasmiṃ kalāpasammasane vibhāvetabbe, tassa vā kalāpasammasanassa ādibhāve.
694. Therein refers to that contemplation of aggregates (kalāpasammasana) which is to be made clear, or to the beginning stage of that contemplation of aggregates.
694. Trong đó có nghĩa là trong sự thẩm định các nhóm (kalāpasammasana) cần được làm rõ, hoặc là ở giai đoạn đầu của sự thẩm định các nhóm.
Ayaṃ pāḷīti dassiyamānaṃ paṭisambhidāmaggapāḷimāha.
"This Pāḷi" refers to the Pāṭisambhidāmagga Pāḷi that is being shown.
‘‘Pāḷi này’’ là nói đến Pāḷi Paṭisambhidāmagga sẽ được trình bày.
Tattha saṅkhipitvā vavatthāne paññāti atītādibhedabhinne dhamme ekato saṅgahetvā aniccādivasena vinicchaye sādhetabbe taṃsādhanīyā paññā.
In this context, "wisdom in summarizing and determining" refers to the wisdom which is to be attained when one has collected together the phenomena differentiated as past, etc., and made a decision regarding them by way of impermanence, etc.
Trong đó, ‘‘Trí tuệ trong sự phân định bằng cách tóm tắt’’ là trí tuệ có khả năng thành tựu sự phân định các pháp đã được phân loại theo quá khứ, v.v., bằng cách tóm tắt chúng lại và phân định theo khía cạnh vô thường, v.v.
Sammasane aniccatādivasena tīraṇe ñāṇanti pavuccati, sā kathaṃ hotīti attho.
It is said to be the knowledge in contemplating and investigating by way of impermanence, etc.; the meaning is, "How does that wisdom come about?"
Đó được gọi là trí tuệ trong sự thẩm định và phân tích theo khía cạnh vô thường, v.v. Ý nghĩa là trí tuệ ấy xảy ra như thế nào?
Vavatthāne sammasaneti ca nipphādetabbe bhummavacanaṃ.
The locative case in "in determining, in contemplating" is used to indicate the object to be completed.
‘‘Trong sự phân định, trong sự thẩm định’’ là cách dùng vị cách để chỉ sự hoàn thành.
Yaṃ kiñci rūpantiādīni padāni heṭṭhā vuttatthāneva.
The terms "whatever form" (yaṃ kiñci rūpaṃ), etc., have already been explained below.
Các từ như ‘‘Bất cứ sắc nào’’ đã được giải thích ở phần dưới.
Sabbaṃ rūpaṃ aniccato vavatthapetītiādīni pana yasmā parato vaṇṇiyissanti, tasmā tattheva nesaṃ atthaṃ vibhāvayissāma.
But "determines all form as impermanent" (sabbaṃ rūpaṃ aniccato vavatthapetī), etc., will be explained later; therefore, we will make their meaning clear in that place.
Tuy nhiên, vì các từ như ‘‘phân định tất cả sắc là vô thường’’ sẽ được giải thích sau, nên chúng ta sẽ làm rõ ý nghĩa của chúng ở đó.
Pāḷivavatthānaṃ pana evaṃ veditabbaṃ – ettha hi ādikammikānaṃ vipassanāmanasikārasukhatthaṃ ‘‘yaṃ kiñci rūpa’’ntiādinā paṭhamaṃ tāva pañcakkhandhā atītādivibhāgamukhena gahitā, te pana khandhā yasmā dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavattadhammavasena vibhāgaṃ labbhanti, tasmā tadanantaraṃ dvārachakkādivasena dasa chakkā gahitā.
The determination of the Pāḷi text should be understood as follows: Here, for the ease of vipassanā attention for beginners, first the five aggregates have been taken by way of distinguishing past, etc., with "whatever form", etc. These aggregates, however, because they obtain distinctions in terms of phenomena occurring at the doors together with the doors and objects, therefore, immediately thereafter, ten sets of six have been taken by way of the six doors, etc.
Sự phân định theo Pāḷi cần được hiểu như sau: Ở đây, để giúp những người mới bắt đầu dễ dàng thực hành quán niệm (vipassanāmanasikāra), trước hết năm uẩn được trình bày theo cách phân loại quá khứ, v.v. Vì các uẩn này có thể được phân loại theo các pháp phát sinh từ các căn và đối tượng, nên sau đó mười nhóm sáu (dasa chakkā) được trình bày theo cách sáu căn, v.v.
Yasmā pana lakkhaṇesu anattalakkhaṇaṃ dukkhavibhāgaṃ, tasmā tassa vibhāvanāya cha dhātuyo gahitā.
However, since among the characteristics, the characteristic of not-self (anattalakkhaṇa) is difficult to distinguish from suffering (dukkhavibhāgaṃ), for its clarification, the six elements (dhātuyo) have been taken.
Vì trong các tướng, tướng vô ngã (anattalakkhaṇa) khó phân biệt với khổ, nên sáu giới (cha dhātuyo) được trình bày để làm rõ tướng vô ngã.
Tato yesu kasiṇesu ito bāhirakānaṃ attābhiniveso, tāni imesaṃ jhānānaṃ ārammaṇabhāvena upaṭṭhānākāramattānīti dassanatthaṃ dasa kasiṇāni gahitāni.
Then, to show that the ten kasiṇas, in which externalists have self-inclination, are merely modes of manifestation as objects of these jhānas, they have been taken.
Sau đó, mười biến xứ (dasa kasiṇāni) được trình bày để chỉ ra rằng những biến xứ mà những người ngoại đạo chấp là ngã chỉ là những trạng thái xuất hiện như đối tượng của các thiền này.
Tato dukkhānupassanāya parivārabhāvena paṭikkūlākāravasena dvattiṃsa koṭṭhāsā gahitā.
Then, the thirty-two bodily parts (dvattiṃsa koṭṭhāsā) have been taken by way of repulsive aspects as a retinue of the contemplation of suffering (dukkhānupassanā).
Sau đó, ba mươi hai phần thân (dvattiṃsa koṭṭhāsā) được trình bày theo khía cạnh ghê tởm như là phần phụ trợ cho quán khổ.
Pubbe khandhavasena saṅkhepato gahitā dhammā nātisaṅkhepavitthāranayena, vitthāranayena ca manasi kātabbāti dassanatthaṃ dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo ca gahitā.
The twelve sense bases (dvādasāyatanāni) and the eighteen elements (aṭṭhārasa dhātuyo) have been taken to show that the phenomena taken briefly before as aggregates should be attended to not in an overly brief or expansive way, but in an expansive way.
Mười hai xứ (dvādasāyatanāni) và mười tám giới (aṭṭhārasa dhātuyo) được trình bày để chỉ ra rằng các pháp đã được tóm tắt theo uẩn trước đó cần được quán niệm theo cách không quá tóm tắt cũng không quá chi tiết, và theo cách chi tiết.
Tesu ime dhammā satipi suññanirīhaabyāpārabhāve dhammasabhāvato ādhipaccavasena pavattantīti anattalakkhaṇavibhāvanatthaṃ indriyāni gahitāni.
Among these, the faculties (indriyāni) have been taken to clarify the characteristic of not-self (anattalakkhaṇa), to show that these phenomena, even though they are empty, effortless, and without entanglement, still operate by way of dominance according to their own nature.
Trong số đó, các quyền (indriyāni) được trình bày để làm rõ tướng vô ngã, rằng mặc dù các pháp này trống rỗng, không có sự nỗ lực hay hoạt động, chúng vẫn vận hành theo bản chất của pháp với quyền lực tối thượng.
Evaṃ anekabhedabhinnāpime dhammā bhūmittayapariyāpannatāya tividhāva hontīti dassanatthaṃ tisso dhātuyo gahitā.
Thus, even though these phenomena are divided into many distinctions, to show that they are only threefold by being included in the three realms (bhūmittaya), the three elements (tisso dhātuyo) have been taken.
Vì vậy, ba giới (tisso dhātuyo) được trình bày để chỉ ra rằng các pháp này, mặc dù có nhiều sai biệt, nhưng chỉ có ba loại vì chúng thuộc về ba cõi.
Ettāvatā nimittaṃ dassetvā pavattaṃ dassetuṃ kāmabhavādayo nava bhavā gahitā.
Having shown the sign (nimitta) thus far, to show the process (pavatta), the nine existences (nava bhavā) such as the sensuous existence (kāmabhava) have been taken.
Đến đây, sau khi đã chỉ ra tướng (nimitta), để chỉ ra sự vận hành, chín cõi (nava bhavā) như cõi dục (kāmabhava), v.v., được trình bày.
Ettake abhiññeyyavisese pavattamanasikārakosallena saṇhasukhumesu nibbattitamahaggatadhammesu manasikāro pavattetabboti dassanatthaṃ jhānappamaññāruppāni gahitāni.
To show that attention (manasikāra) should be exercised in subtle and refined mahaggata phenomena, which are produced by skill in attention that occurs regarding these special objects of direct knowledge, the jhānas, appamaññās, and āruppas have been taken.
Các thiền (jhāna), vô lượng tâm (appamaññā) và vô sắc giới (āruppāni) được trình bày để chỉ ra rằng một người có kỹ năng quán niệm (manasikāra) trong những pháp cần được thấu hiểu đặc biệt này nên thực hành quán niệm trong các pháp siêu thế vi tế được phát sinh.
Tattha jhānāni nāma vuttāvasesārammaṇāni rūpāvacarajjhānāni.
Among these, the jhānas referred to are the rūpāvacara jhānas with the remaining objects mentioned.
Trong đó, các thiền (jhāna) là các thiền sắc giới có đối tượng còn lại sau khi đã nói.
Paccayapaccayuppannavibhāgato ime dhammā bhinditvā manasi kātabbāti dassanatthaṃ paṭiccasamuppādaṅgāni gahitāni.
To show that these phenomena should be attended to by distinguishing them as cause and effect, the factors of dependent origination (paṭiccasamuppādaṅgāni) have been taken.
Các chi phần của Duyên khởi (paṭiccasamuppādaṅgāni) được trình bày để chỉ ra rằng các pháp này cần được quán niệm bằng cách phân biệt theo nhân và quả.
Paccayākāramanasikāro hi lakkhaṇattayaṃ sukhena, suṭṭhutarañca vibhāveti, tasmā pacchato gahito.
For attention to the mode of causes (paccayākāramanasikāro) clarifies the three characteristics (lakkhaṇattayaṃ) easily and exceedingly well; therefore, it is taken last.
Thật vậy, quán niệm theo khía cạnh nhân duyên giúp làm rõ ba tướng một cách dễ dàng và tốt hơn, do đó nó được trình bày sau cùng.
Evamete sammasanīyabhāvena gahitā khandhādivasena koṭṭhāsato pañcavīsatividhā.
Thus, these are twenty-five kinds by way of section, according to aggregates, etc., having been taken as objects of contemplation.
Như vậy, các pháp này được trình bày để thẩm định, và theo nhóm uẩn, v.v., chúng có hai mươi lăm loại.
Pabhedato pana atītādibhedaṃ anāmasitvāva gayhamānā dvīhi ūnāni dvesatāni honti.
By way of distinction, however, if taken without considering the distinctions of past, etc., there are two hundred lacking two.
Tuy nhiên, nếu xét theo sự phân loại chi tiết mà không đề cập đến sự phân biệt quá khứ, v.v., thì có hai trăm pháp trừ đi hai.
Tattha aniccato vavatthapetītiādiko paṭhamo lakkhaṇavavatthāpanavāro.
Therein, the first discourse on the characteristic of determination, beginning with "determines as impermanent", etc., is the first section on determining characteristics.
Trong đó, phần đầu tiên là ‘‘phân định là vô thường’’, v.v., là phần phân định tướng.
Aniccaṃ khayaṭṭhenātiādiko dutiyo hetuvāro lakkhaṇānaṃ hetukittanato.
The second section, beginning with "impermanent in the sense of decay" (aniccaṃ khayaṭṭhenā), etc., is the section on causes, because it states the causes of the characteristics.
Phần thứ hai là ‘‘Vô thường theo nghĩa hoại diệt’’, v.v., là phần nhân duyên vì nó nêu rõ nguyên nhân của các tướng.
Aniccaṃ saṅkhatantiādiko pana hetupatiṭṭhāpanavāro pākaṭabhāvasallakkhaṇato.
But the section beginning with "impermanent and conditioned" (aniccaṃ saṅkhataṃ), etc., is the section on establishing the cause, due to its clearly indicating the characteristic.
Còn phần ‘‘Vô thường là hành (saṅkhata)’’, v.v., là phần thiết lập nhân duyên vì nó nhận biết sự hiển nhiên.
Khayaṭṭhenāti hi khayasabhāvato yasmā rūpaṃ khayasabhāvaṃ uppajjitvā khayaṃ vayaṃ bhedaṃ gacchati, tasmā aniccanti attho.
For "in the sense of decay" means, in the sense of being perishable; because form, being perishable, having arisen, goes to decay, disappearance, and disintegration, therefore it is impermanent. This is the meaning.
Thật vậy, ‘‘theo nghĩa hoại diệt’’ có nghĩa là vì sắc (rūpa) có bản chất hoại diệt, sau khi sinh khởi, nó đi đến sự hoại diệt, tiêu tan, tan rã, nên nó là vô thường.
Bhayaṭṭhenāti bhāyitabbabhāvato yasmā rūpaṃ pabhaṅguratāya bhayānakaṃ, tasmā dukkhanti.
"In the sense of danger" means, in the sense of being fearful; because form, due to its perishable nature, is dreadful, therefore it is suffering. This is the meaning.
‘‘Theo nghĩa đáng sợ’’ có nghĩa là vì sắc (rūpa) đáng sợ do bản chất dễ hoại diệt, nên nó là khổ.
Tenāha bhagavā ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 30.15, 45, 46, 76, 85; 2.4.14; paṭi. ma. 2.10).
Therefore, the Blessed One said: "What is impermanent is suffering" (yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ).
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: ‘‘Cái gì vô thường, cái đó là khổ’’.
Asārakaṭṭhenāti asārakabhāvato, attasāravirahatoti attho.
"In the sense of being unsubstantial" means, in the sense of being without essence, meaning devoid of self-essence.
‘‘Theo nghĩa không có cốt lõi’’ là do bản chất không có cốt lõi, tức là không có tự ngã làm cốt lõi.
Tatiyavāre pana ‘‘rūpaṃ anicca’’nti vatvā tassa hetuṃ patiṭṭhāpetuṃ ‘‘saṅkhata’’ntiādi vuttaṃ.
However, in the third section, after saying "form is impermanent" (rūpaṃ aniccaṃ), "conditioned" (saṅkhataṃ), etc., is stated to establish its cause.
Trong phần thứ ba, sau khi nói ‘‘sắc là vô thường’’, để thiết lập nguyên nhân của nó, Ngài đã nói ‘‘là hành (saṅkhata)’’, v.v.
Yasmā samecca sambhūya paccayehi kataṃ, anurūpe ca paccaye paṭicca, na vinā tehi samaṃ, sammā ca uppannaṃ, tasmā khayavayavirāganirodhadhammanti.
Because it is made by causes coming together and uniting, and depending on suitable causes, it arises harmoniously and rightly, not without them; therefore, it is of the nature to decay, vanish, fade away, and cease.
Vì nó được tạo ra bởi các duyên kết hợp lại, nương vào các duyên thích hợp, không thể có nếu không có chúng, và sinh khởi một cách hài hòa và đúng đắn, nên nó có bản chất hoại diệt, tiêu tan, ly tham và diệt trừ.
Na hi paccayanibbattaṃ anirujjhanakaṃ nāma atthi.
For there is nothing that arises from causes which does not cease.
Thật vậy, không có pháp nào do duyên tạo ra mà không diệt trừ.
Tenāha bhagavā ‘‘yaṃ taṃ rūpaṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (saṃ. ni. 5.379).
Therefore, the Blessed One said: "That form which is born, originated, conditioned, and subject to decay, that it should not decay—such a state does not exist."
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: ‘‘Cái sắc nào đã sinh, đã hiện hữu, đã được tạo tác (saṅkhata), có bản chất hoại diệt, thì việc mong muốn rằng nó đừng hoại diệt là điều không thể có được’’.
Etena aniccā pathavīdhātu paccayanibbattattā tadaññaṃ paccayanibbattaṃ viyāti dasseti.
By this, it is shown that the earth element is impermanent because it is produced by conditions, just like anything else produced by conditions.
Bằng điều này,* chỉ ra rằng địa đại (pathavīdhātu) là vô thường (anicca) vì nó sinh khởi do duyên, giống như các pháp khác sinh khởi do duyên.
Esa nayo sesadhammesupi.
The same method applies to the remaining phenomena.
Cách này cũng áp dụng cho các pháp còn lại.
Iminā peyyālena ime dhammarāsayo saṃkhittāti sambandho.
Through this abbreviated passage, these groups of phenomena are summarized; this is the connection.
Theo cách này, các nhóm pháp này được tóm tắt.
‘‘Dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavattā dhammā, pañcakkhandhā’’ti idaṃ abhiññeyyaniddese ‘‘cakkhuṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.3; saṃ. ni. 4.46) dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavatte dhamme dassetvā tesaṃ pañcahi khandhehi saṅgahitataṃ dassetuṃ ‘‘rūpaṃ abhiññeyyaṃ…pe… viññāṇaṃ abhiññeyya’’nti āgatattā vuttaṃ.
The statement “phenomena occurring at the doors together with the door-objects, the five khandhas” is made because in the section on Abhiññeyyaniddesa, after showing phenomena occurring at the doors together with the door-objects by statements such as "Bhikkhus, the eye is to be fully known," it is then stated, "Form is to be fully known... pa... consciousness is to be fully known," to show that these are comprised within the five khandhas.
Câu “các pháp phát sinh từ các căn và cảnh, năm uẩn” này được nói đến vì trong phần giải thích về các pháp cần phải thắng tri (abhiññeyyaniddesa), sau khi chỉ ra các pháp phát sinh từ các căn và cảnh bằng câu “Này các tỳ khưu, nhãn cần phải thắng tri” v.v., để chỉ ra rằng chúng được thâu tóm trong năm uẩn, câu “sắc cần phải thắng tri...v.v... thức cần phải thắng tri” đã được đề cập.
Paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.48) pana ‘‘yaṃ kiñci rūpa’’ntiādinā paṭhamaṃ pañcakkhandhe dassetvā ‘‘cakkhu’’ntiādinā dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavattā dhammā dassitā.
In the Paṭisambhidā (Paṭisambhidāmagga), however, the five khandhas are first shown by statements such as "Whatever form," and then phenomena occurring at the doors together with the door-objects are shown by statements such as "the eye."
Tuy nhiên, trong Paṭisambhidā, trước hết năm uẩn được chỉ ra bằng câu “bất cứ sắc nào” v.v., sau đó các pháp phát sinh từ các căn và cảnh được chỉ ra bằng câu “nhãn” v.v.
Tathādassane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
The reason for showing them in that manner has already been explained below.
Lý do cho cách trình bày đó đã được nói đến ở trên.
Kasmā panettha ime dhammarāsayo saṃkhittāti pāḷiyaṃ vitthārato āgatattāti dassento ‘‘vuttaṃ heta’’ntiādimāha.
Why are these groups of phenomena summarized here? To show that they are presented in detail in the Pāḷi, he states “for it has been said,” and so on.
Tại sao các nhóm pháp này được tóm tắt ở đây? Để chỉ ra rằng chúng đã được trình bày chi tiết trong Pāḷi,* nói: “Và điều này đã được nói đến” v.v.
Tenevāha ‘‘taṃ tattha…pe… saṃkhitta’’nti.
For this very reason, he says, “that there... pa... is summarized.”
Vì thế,* nói: “Điều đó ở đó...v.v... được tóm tắt.”
Tattha tanti abhiññeyyaṃ.
Here, that refers to that which is to be fully known (abhiññeyya).
Trong đó, “điều đó” (taṃ) là pháp cần phải thắng tri (abhiññeyya).
Etthāti abhiññeyyaniddese.
Here refers to the section on Abhiññeyyaniddesa.
“Ở đây” (ettha) là trong phần giải thích về các pháp cần phải thắng tri (abhiññeyyaniddesa).
‘‘Viññāṇaṃ mano dhammā’’tiādinā tattha tattha koṭṭhāse ye lokuttaradhammā āgatā.
Those supramundane phenomena that appear in various sections such as "consciousness, mind, phenomena."
Những pháp siêu thế (lokuttaradhamma) nào đã được đề cập trong các phần khác nhau bằng câu “thức, ý, các pháp” v.v.
Keci pana ‘‘etthāti paṭisambhidāya’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ.
Some, however, say, " Here refers to the Paṭisambhidā," but that is not good.
Tuy nhiên, một số người nói: “Ở đây” (ettha) là trong Paṭisambhidā, điều đó không hay.
Sammasanupagā eva hi dhammā paṭisambhidāyaṃ gahitā sammasanavārassa adhippetattā, na abhiññeyyaniddese (paṭi. ma. 1.3; saṃ. ni. 4.46) viya sabbeva abhiññeyyā dhammā.
For only phenomena subject to contemplation are taken in the Paṭisambhidā, because the section on contemplation is intended, not all phenomena to be fully known as in the Abhiññeyyaniddesa.
Thật vậy, chỉ những pháp có thể quán sát (sammasana) mới được đề cập trong Paṭisambhidā, vì mục đích là để quán sát, chứ không phải tất cả các pháp cần phải thắng tri (abhiññeyya) như trong phần giải thích về các pháp cần phải thắng tri.
Ye rūpārūpadhammā.
Which refers to form and formless phenomena.
“Những gì” (ye) là các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhamma).
Yassāti yogino.
Whose refers to the yogi's.
“Của ai” (yassā) là của hành giả (yogī).
Tesu tena sammasanaṃ ārabhitabbaṃ yathāpākaṭaṃ vipassanābhinivesoti katvā.
Contemplation should be undertaken on these by him with the understanding that the penetration of vipassanā begins with what is manifest.
“Đối với những điều đó, hành giả nên bắt đầu quán sát” theo cách mà sự chú tâm vào tuệ quán (vipassanābhinivesa) trở nên rõ ràng.
Pacchā pana anupaṭṭhahantepi upāyena upaṭṭhahāpetvā anavasesatova sammasitabbā.
Afterwards, even those that are not apparent should be made apparent by means of skill and contemplated without remainder.
Tuy nhiên, sau đó, ngay cả những pháp không hiển lộ cũng nên được làm cho hiển lộ bằng phương tiện (upāya) và quán sát một cách không sót lại.
Kathanti sammasanākāro pucchitoti taṃ parato idheva pāḷiyaṃ dutiyavāre vuttanayenevāti saṅkhepeneva vissajjeti.
Since the mode of contemplation is asked by “How?”, he answers concisely, stating that it is just as explained later in the Pāḷi in the second instance.
Câu “Làm thế nào?” (kathaṃ) là câu hỏi về cách quán sát, vì vậy* trả lời ngắn gọn rằng đó là theo cách đã nói trong lần thứ hai trong Pāḷi ở đây, sau này.
Idāni tamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha.
Now, to make that meaning clearer, he states “for it has been said,” and so on.
Giờ đây, để làm cho ý nghĩa đó rõ ràng hơn,* nói “Và điều này đã được nói đến” v.v.
Tattha hī-ti hetuatthe nipāto.
Here, the particle ‘hi’ has the meaning of 'reason'.
Trong đó, từ “hī” là một tiểu từ mang ý nghĩa nguyên nhân.
Yasmā ‘‘rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhenā’’ti evaṃ vuttaṃ, tasmā iminā vuttanayena aniccanti sammasatīti yojanā.
The connection is: since it is said, "Past, future, and present form is impermanent by way of destruction," therefore one contemplates it as impermanent in this stated manner.
Sự kết nối là: vì đã nói “sắc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo nghĩa hoại diệt”, do đó, theo cách đã nói này, hành giả quán sát là vô thường.
Evampi saṅkhepoyevāti vibhajitvā dassetuṃ ‘‘esā’’tiādi vuttaṃ.
Even this is a summary, so “this” and so on is stated to explain it in detail.
Ngay cả như vậy cũng chỉ là tóm tắt, vì vậy để phân tích và chỉ ra chi tiết,* nói “Điều này” v.v.
Atīteti atīte bhave.
In the past means in past existences.
“Trong quá khứ” (atīte) có nghĩa là trong kiếp quá khứ.
Ādikammikassa hi idaṃ sammasanavidhānaṃ, tasmā bhavavasena addhābhedo adhippeto.
For this method of contemplation is for a beginner, therefore a division of time according to existences is intended.
Thật vậy, đây là phương pháp quán sát dành cho người mới bắt đầu (ādikammika), vì vậy sự phân chia thời gian theo các kiếp được dự định.
Tenāha ‘‘nayimaṃ bhavaṃ sampattantī’’ti.
Therefore, he says, “it did not reach this existence.”
Vì thế,* nói: “không đạt đến kiếp này”.
Ettha iti-saddo hetuattho.
Here, the word ‘iti’ has the meaning of 'reason'.
Ở đây, từ “iti” có nghĩa là nguyên nhân.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ atītabhave pariyāpannaṃ rūpaṃ, taṃ atīteyeva bhave khīṇaṃ, tato na imaṃ bhavaṃ sampattaṃ, tasmā aniccaṃ khayaṭṭhena khayasabhāvattāti sammasatīti.
This is what is meant: whatever form was included in a past existence, that was destroyed in that very past existence and did not reach this existence; therefore, it is impermanent by way of destruction, being of a perishable nature. Thus one contemplates it.
Điều này có nghĩa là: cái sắc đã thuộc về kiếp quá khứ, cái đó đã hoại diệt trong chính kiếp quá khứ, do đó nó không đạt đến kiếp này, vì vậy nó là vô thường theo nghĩa hoại diệt, tức là có bản chất hoại diệt.
Esa nayo yaṃ anāgatantiādīsupi.
The same method applies to “whatever is future” and so on.
Cách này cũng áp dụng cho “cái vị lai” v.v.
‘‘Yadā tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… so dhammaṃ deseti ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo.
“When a Tathāgata, Arahant, Perfectly Enlightened One arises in the world… pa… he teaches the Dhamma: ‘Such is form, such is the origin of form, such is the cessation of form.
“Này các tỳ khưu, khi Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện trên thế gian...v.v... Ngài thuyết giảng pháp rằng: ‘Đây là sắc, đây là sự tập khởi của sắc, đây là sự diệt tận của sắc.
Iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
Such is feeling… such is perception… such are mental formations… such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the cessation of consciousness.’
Đây là thọ... đây là tưởng... đây là hành... đây là thức, đây là sự tập khởi của thức, đây là sự diệt tận của thức’.
Yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā, tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti ‘aniccāva kira bho mayaṃ samānā niccamhāti amaññimha, addhuvāva…pe… asassatāva kira bho mayaṃ samānā sassatamhāti amaññimha, mayampi kira bho aniccā addhuvā asassatā sakkāyapariyāpannā’’’ti (saṃ. ni. 3.78; a. ni. 4.33) –
Even those devas, bhikkhus, who are long-lived, beautiful, exceedingly happy, and of long duration in high abodes, having heard the Dhamma teaching of the Tathāgata, mostly fall into fear, agitation, and dread,*: ‘Indeed, sirs, being impermanent, we imagined ourselves to be permanent; being unstable… pa… being non-eternal, we imagined ourselves to be eternal. Indeed, sirs, we too are impermanent, unstable, non-eternal, and included within sakkāya (identity).”
Này các tỳ khưu, ngay cả những vị thiên có tuổi thọ dài, dung mạo đẹp, nhiều hạnh phúc, trụ lâu trong các cung điện cao quý, khi nghe pháp thuyết của Như Lai, phần lớn đều cảm thấy sợ hãi, kinh hoàng, khiếp đảm: ‘Ôi chao, chúng ta vốn là vô thường mà lại tưởng là thường hằng! Vốn là không bền vững...v.v... vốn là không vĩnh cửu mà lại tưởng là vĩnh cửu! Chúng ta cũng vốn là vô thường, không bền vững, không vĩnh cửu, bị bao hàm trong thân kiến (sakkāya)’.”
Khandhapañcakaṃ, tadekadeso vā attavādīhi ‘‘attā’’ti parikappīyati, tañca ekantato aniccaṃ, dukkhañcāti āha ‘‘yañhi aniccaṃ, taṃ dukkha’’ntiādi.
The five aggregates, or a part of them, are conceived by those who hold to a self-theory as "self." And that is absolutely impermanent and suffering, therefore it is said "that which is impermanent is suffering" and so on.
Năm uẩn, hoặc một phần của chúng, được những người theo thuyết ngã (attavādī) cho là “ngã” (attā), và điều đó hoàn toàn là vô thường (anicca) và khổ (dukkha), vì vậy* nói: “Thật vậy, cái gì là vô thường, cái đó là khổ” v.v.
Tīsu dukkhatāsu saṅkhāradukkhatāva byāpinī, ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti ca adhippetāti vuttaṃ ‘‘aniccataṃ vā udayabbayapaṭipīḷanaṃ vā’’ti.
Among the three forms of suffering (dukkhatā), only saṅkhāradukkhatā (suffering due to conditioned existence) is pervasive, and "what is impermanent is suffering" is also intended; thus it is stated "impermanence, or being afflicted by rise and fall."
Trong ba loại khổ, khổ hành (saṅkhāradukkhatā) là phổ biến nhất, và ý nghĩa của câu “cái gì là vô thường, cái đó là khổ” cũng được dự định, vì vậy* nói: “hoặc tính vô thường, hoặc sự bức bách của sinh diệt”.
Attā abhavissāti ‘‘kārako vedako sayaṃvasī’’ti evaṃbhūto attā abhavissāti adhippāyo.
"If there were a self" (attā abhavissā) means that the intention is, if there were a self that is "an agent, an experiencer, one who has mastery over oneself."
“Ngã sẽ không tồn tại” (attā abhavissā) có nghĩa là: nếu có một cái ngã như “người làm, người cảm nhận, người tự chủ” thì sự bức bách của sắc sẽ không hợp lý.
Evañhi sati rūpassa ābādhāya saṃvattanaṃ ayujjamānakaṃ siyā.
If that were the case, then the occurrence of affliction to form would be inappropriate.
Thật vậy, nếu có một cái ngã như vậy, thì sự biến đổi của sắc thành đau khổ sẽ không hợp lý.
Yathā rūpakkhandhe abhedato tividhaṃ sammasanaṃ, bhedato tettiṃsavidhaṃ, evaṃ vedanākkhandhādīsupīti imamatthaṃ ‘‘esa nayo’’ti atidisati.
Just as there are three ways of comprehending the form aggregate in its unanalyzed aspect, and thirty-three ways in its analyzed aspect, so too it is with the feeling aggregate and so on. This meaning is inferred with "the same method" (esa nayo).
Giống như trong sắc uẩn, quán sát có ba loại theo cách không phân biệt và ba mươi ba loại theo cách phân biệt, thì trong thọ uẩn v.v. cũng vậy,* chỉ ra ý nghĩa này bằng câu “cách này cũng vậy”.
Tena khandhavasena tāva bhedato pañcasaṭṭhiadhikā sataṃ sammasanavārā dassitā honti.
Thereby, in terms of the aggregates, one hundred and sixty-five instances of comprehension by way of analysis are shown.
Theo đó, đã có một trăm sáu mươi lăm lần quán sát được chỉ ra theo sự phân biệt của các uẩn.
Iminā nayena dvārachakkādīsupi yathārahaṃ sammasanabhedo veditabbo.
In this manner, the subdivisions of comprehension in the six sense-doors and so on should be understood as appropriate.
Theo cách này, sự phân biệt của quán sát trong sáu căn môn (dvārachakka) v.v. cũng cần được hiểu một cách thích hợp.
696. Niyamato saṅkhatādibhedaṃ hotīti ekaṃsena saṅkhatatādivisesavantaṃ hoti asaṅkhatādisabhāve aniccatāya asambhavato.
696. "It is necessarily of the conditioned nature and so on" means that it is certainly distinguished by conditionality and so on, as impermanence is impossible in the nature of the unconditioned and so on.
696. “Nhất định có sự phân biệt là hữu vi v.v.” có nghĩa là nó nhất định có đặc tính hữu vi v.v., vì tính vô thường không thể tồn tại trong bản chất vô vi v.v.
Assāti aniccassa.
"Of impermanent" (assāti) refers to the word 'anicca'.
“Của nó” (assā) là của vô thường (anicca).
Pariyāyadassanatthanti vevacanadassanatthaṃ, taṃ pana ‘‘khayadhamma’’ntiādīnaṃ vasena veditabbaṃ, na purimānaṃ tiṇṇaṃ.
"For showing synonyms" means for showing alternative words. This should be understood in terms of "decaying nature" (khayadhamma) and so on, not the previous three.
“Để chỉ ra từ đồng nghĩa” (pariyāyadassanatthaṃ) là để chỉ ra từ đồng nghĩa (vevacana), và điều đó cần được hiểu theo các từ như “khayadhamma” (pháp hoại diệt) v.v., chứ không phải ba từ trước.
Na hi tadeva tassa pariyāyo hoti, nāpi saṅkhatapaṭiccasamuppannapadāni hutvā abhāvadīpanato pākabhāvadīpanato.
Indeed, that very term is not its synonym, nor are the terms saṅkhata and paṭiccasamuppanna synonyms* as they indicate non-existence after having come into being and as they merely indicate pre-existence.
Thật vậy, đó không phải là từ đồng nghĩa của nó, cũng không phải do các từ saṅkhata (hữu vi) và paṭiccasamuppanna (duyên khởi) chỉ ra sự không hiện hữu sau khi đã sinh khởi, mà là do chúng chỉ ra sự không hiện hữu trước khi sinh khởi (pāgabhāva).
Pākabhāvadīpanena pana aniccatāya sādhanapakkhe tiṭṭhanti.
However, by indicating pre-existence, they stand in the side of proving impermanence (aniccatā).
Tuy nhiên, bằng cách chỉ ra sự không hiện hữu trước khi sinh khởi, chúng đứng về phía chứng minh tính vô thường.
Teneva hi sabbesaṃ padānaṃ pariyāyatābhāvato ‘‘nānākārehi vā’’ti vikappantaraṃ gahitaṃ.
It is precisely because of the absence of a synonym for all terms that the alternative expression, "in various ways," has been adopted.
Chính vì không phải tất cả các từ đều là từ đồng nghĩa, nên một lựa chọn khác là “hoặc bằng nhiều cách khác nhau” đã được chấp nhận.
Manasikārappavattīdassanatthanti aniccatāya upabrūhanamanasikārapavattidassanatthaṃ.
To show the occurrence of attention means to show the occurrence of attention that reinforces impermanence.
“Để chỉ ra sự vận hành của tác ý” là để chỉ ra sự vận hành của tác ý tăng trưởng về tính vô thường.
697. Soti yogāvacaro.
He refers to the yogāvacara (practitioner).
697. “Vị ấy” là hành giả.
Tassāti yathāvuttabhedassa aniccatādisammasanassa.
Of that refers to the contemplation of impermanence (aniccatā) and so on, of the kind previously described.
“Của sự quán xét đó” là của sự quán xét vô thường, v.v., với các loại đã được nói đến.
Thirabhāvatthāyāti daḷhabhāvatthāya aniccādiākārassa punappunaṃ manasikāro viya bahulīkārabhāvato.
For the sake of firmness means for the sake of solidity, because it is like frequently attending to the mode of impermanence and so on, repeatedly practicing it.
“Để được kiên cố” là để được vững chắc, giống như việc tác ý lặp đi lặp lại các phương diện vô thường, v.v., khiến chúng trở nên phổ biến.
Yaṃ taṃ bhagavatā etassa vibhaṅge aniccādisammasanaṃ vuttanti sambandho.
The connection is that the contemplation of impermanence and so on, which was taught by the Blessed One in the analysis of this, is for its firmness.
Có sự liên hệ rằng: Đức Thế Tôn đã nói về sự quán xét vô thường, v.v., trong phần phân tích của điều này.
Anulomikanti ariyamaggādhigamassa anukūlaṃ.
Anulomika means conducive to the attainment of the noble path.
“Anulomika” (thuận thứ) là phù hợp với sự chứng đắc Thánh đạo.
Khantinti ñāṇakhantiṃ.
Khanti means the patience of knowledge (ñāṇakhanti).
“Khanti” (nhẫn nại) là ñāṇakhanti (trí nhẫn).
Ñāṇañhi visayasabhāvaṃ ogāhetvā vavatthāne khamati sahatīti khantīti vuccati.
For knowledge is called khanti because it endures and tolerates in settling after penetrating the nature of the object.
Vì trí tuệ có khả năng thâm nhập vào bản chất của đối tượng và kiên trì trong việc xác định nó, nên nó được gọi là khanti.
Sammattaniyāmanti ariyamaggaṃ.
Sammattaniyāma means the noble path.
“Sammattaniyāma” (sự quyết định đúng đắn) là Thánh đạo.
So hi sammādiṭṭhiādisammattañceva anivattidhammatāya niyāmo cāti vuccati.
For it is called both rightness (sammādiṭṭhi and so on) and a fixed certainty due to its unreturning nature.
Vì nó là sự đúng đắn bắt đầu bằng Chánh kiến và là sự quyết định bởi bản chất không thể thoái chuyển, nên nó được gọi là sammattaniyāma.
‘‘Ādinā nayenā’’ti iminā ‘‘pañcakkhandhe dukkhato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, khandhānaṃ nirodho sukhaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamatī’’ti (paṭi. ma. 3.38) evamādiko pāṭhaseso rogādipaṭipakkhayojanāvasena vitthāretabbo.
By this method, and so on refers to the remaining part of the text, such as: "A bhikkhu who sees the five aggregates as suffering attains anulomika khanti; seeing the cessation of the aggregates as happiness, as Nibbāna, he enters sammattaniyāma," which should be elaborated by applying it as an antidote to diseases and so on.
“Theo cách, v.v.” có nghĩa là phần còn lại của đoạn văn như “vị ấy quán sát năm uẩn là khổ, đạt được trí nhẫn thuận thứ; quán sát sự diệt trừ các uẩn là Niết Bàn an lạc, bước vào sự quyết định đúng đắn” nên được mở rộng bằng cách áp dụng các đối nghịch với bệnh tật, v.v.
‘‘Khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbāna’’nti vacanena saṅkhārānaṃ dukkharogatādipaṭipakkho nibbānassa sukhārogyādibhāvo ‘‘ādinā nayenā’’ti ettha nayaggahaṇena dīpitoti.
It is indicated by the phrase "by this method, and so on" that the cessation of the saṅkhāras is everlasting Nibbāna, and Nibbāna's state of happiness and freedom from illness is the antidote to the suffering and disease-like nature of the saṅkhāras.
Và bằng câu “sự diệt trừ các uẩn là Niết Bàn thường hằng”, sự đối nghịch của các saṅkhāra với khổ, bệnh tật, v.v., và trạng thái an lạc, không bệnh tật, v.v., của Niết Bàn được chỉ ra bởi việc nắm bắt cách thức ở đây, trong “theo cách, v.v.”.
Avaseso sabbo pāṭho pakāsito eva hotīti.
All the remaining text is already explained.
Tất cả các đoạn văn còn lại đã được giải thích rõ ràng.
698. Ekekaṃ khandhaṃ aniccādisammasanassa vasena sammasatīti sambandho.
The connection is that he contemplates each khandha by way of perceiving impermanence and so on.
698. Có sự liên hệ rằng: vị ấy quán xét từng uẩn theo cách quán xét vô thường, v.v.
Tassa pana sammasanassa pañcannaṃ khandhānaṃ sādhāraṇatāya ‘‘ekekaṃ khandha’’nti vuttaṃ.
However, because that contemplation is common to the five khandhas, it is stated, "each khandha".
Và vì sự quán xét đó là phổ biến cho năm uẩn, nên “từng uẩn” đã được nói đến.
Anaccantikatāyāti accantikatābhāvato, asassatatāyāti attho.
Due to non-ultimate nature means due to the absence of ultimacy, meaning due to non-eternality.
“Do không có tính tuyệt đối” có nghĩa là do không có tính vĩnh cửu, do không có tính thường hằng.
Sassatañhi accantikaṃ parāya koṭiyā abhāvato.
For eternal things are ultimate due to the absence of a further limit.
Vì cái thường hằng là tuyệt đối do không có giới hạn cuối cùng.
Ādiantavantatāyāti pubbāparakoṭivantatāya, udayabbayadhammatoti attho.
Due to having a beginning and an end means due to having a prior limit and a later limit, meaning having the nature of arising and passing away.
“Do có khởi đầu và kết thúc” có nghĩa là do có giới hạn trước và sau, do có bản chất sinh diệt.
Aniccato sammasatīti sambandho.
The connection is that he contemplates it as impermanent.
Có sự liên hệ rằng: vị ấy quán xét là vô thường.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Cách này áp dụng cho tất cả.
Aniccatoti ca addhuvato.
As impermanent means as unstable.
“Vô thường” cũng có nghĩa là không bền vững.
Etañhi na niccaṃ, khaṇikatāya asadābhāvitāya vā na iccaṃ na upagantabbanti aniccaṃ.
For this is not permanent, it is not to be assented to or adhered to because it is momentary or because it does not exist continuously, hence it is impermanent.
Vì điều này không thường hằng, do tính sát na hoặc do không hiện hữu mọi lúc, nên không nên cho là thường hằng, không nên chấp nhận là thường hằng, đó là vô thường.
Uppādavayapaṭipīḷanatāyāti uppādena, vayena ca pati pati khaṇe khaṇe taṃsamaṅgino vibādhanasabhāvattā, tehi vā sayameva vibādhetabbattā.
Due to being oppressed by arising and ceasing means because it has the nature of tormenting the one endowed with it at every moment, or because it is tormented by arising and ceasing itself.
“Do bị áp bức bởi sự sinh và diệt” có nghĩa là do bản chất của nó bị làm phiền nhiễu từng khoảnh khắc, bởi sự sinh và sự diệt, hoặc do chính chúng bị làm phiền nhiễu bởi sự sinh và sự diệt.
Udayabbayavanto hi dhammā abhiṇhaṃ tehi paṭipīḷitā eva honti, yā pīḷanā ‘‘saṅkhāradukkhatā’’ti vuccati.
For phenomena that have arising and ceasing are constantly tormented by them, and this torment is called "the suffering of saṅkhāras."
Thật vậy, các pháp có sinh có diệt luôn bị áp bức bởi chúng, sự áp bức đó được gọi là “khổ saṅkhāra”.
Dukkhavatthutāyāti tividhassāpi dukkhassa, saṃsāradukkhassa ca adhiṭṭhānabhāvato.
Due to being a basis of suffering means because it is the foundation for all three kinds of suffering and the suffering of saṃsāra.
“Do là đối tượng của khổ” có nghĩa là do là nền tảng của cả ba loại khổ và khổ luân hồi.
Paccayayāpanīyatāyāti yathārahaṃ paccayehi yāpetabbatāya.
Due to being maintained by conditions means due to being kept going by conditions as appropriate.
“Do cần được duy trì bằng các duyên” có nghĩa là do cần được duy trì bằng các duyên phù hợp.
Rogamūlatāyāti mūlabyādhi viya anubandhabyādhīnaṃ mūlabhāvato, padadvayenāpi yāpyarogasadisatoti dasseti.
Due to being the root of disease means because it is the root of subsequent diseases, like a fundamental illness; by both terms, it shows it is similar to a manageable disease.
“Do là cội nguồn của bệnh” có nghĩa là do là cội nguồn của các bệnh tiếp nối, giống như một bệnh gốc, và bằng hai từ này, nó chỉ ra rằng nó giống như một bệnh cần được duy trì.
Yāpyabyādhi hi rogo itaro ābādhoti.
For a manageable ailment is a roga (disease), while the other is an ābādha (affliction).
Thật vậy, bệnh cần được duy trì là roga (bệnh), còn bệnh khác là ābādha (ốm đau).
Dukkhatāsūlayogitāyāti tividhadukkhatāsaṅkhātena rujjanena yujjatāya.
Due to being associated with the spear of suffering means due to being connected with affliction, which is designated as the three kinds of suffering.
“Do liên quan đến cây đinh khổ” có nghĩa là do liên kết với sự đau đớn được gọi là ba loại khổ.
Kilesāsucipaggharaṇatāyāti yathārahamārammaṇavasena, samannāgamavasena ca rāgādikilesāsucivissandanato.
Due to the outflow of defilement-impurity means due to the outflow of defilements (kilesa) such as lust (rāga), which are impure, both by way of object and by way of concomitance, as appropriate.
“Do tiết ra những bất tịnh phiền não” có nghĩa là do tiết ra những bất tịnh phiền não như tham, v.v., tùy theo đối tượng và tùy theo sự tương ưng.
Ahutvā sambhavato uppattiyā uddhumātatā.
Swelling up refers to existence, to arising, because it comes into being after having not been.
“Sự sưng phồng” là sự sinh khởi do hiện hữu từ không hiện hữu.
Antotudanatāyāti abbhantare tudanato.
Due to piercing internally means due to piercing inside.
“Do sự đâm chọc từ bên trong” có nghĩa là do đâm chọc từ bên trong.
Dukkhavedanādayo viya hi ime saṅkhārā attabhāvassa abbhantaragatā eva udayabbayavasena tudanti.
For these saṅkhāras, like painful feelings and so on, being internal to the individual, pierce by way of arising and passing away.
Thật vậy, những saṅkhāra này, giống như khổ thọ, v.v., nằm sâu bên trong thân thể và đâm chọc theo cách sinh diệt.
Ariyamaggasaṇḍāsena vinā nīharituṃ asakkuṇeyyatāya dunnīharaṇīyatā taṇhādiṭṭhābhinivesadaḷhabhāvato.
Difficulty in extracting refers to the impossibility of removing them without the pincers of the noble path, due to the strong attachment of craving (taṇhā) and wrong views (diṭṭhi).
“Khó loại bỏ” do không thể loại bỏ nếu không có kìm Thánh đạo, do sự kiên cố của chấp thủ tham ái và tà kiến.
Aghanti pāpaṃ viya ariyajanehi vigarahitabbaṃ.
Agha means what is to be condemned by noble ones, like evil (pāpa).
“Agha” (ác) là điều đáng bị các bậc Thánh chỉ trích, giống như điều ác.
Sattānaṃ anatthajananato avaḍḍhiāvahaṃ, pāpassa ca vatthubhūtaṃ khandhapañcakanti āha ‘‘vigaraha…pe… aghato’’ti.
Since it causes harm to beings and brings about decline, and is the basis of evil, it refers to the five aggregates. Thus it says, "condemnable...and so on...as agha".
Và vì nó gây ra điều bất lợi cho chúng sinh, mang lại sự suy thoái, và là đối tượng của điều ác, nên năm uẩn được gọi là “sự chỉ trích…v.v… agha”.
Aseribhāvajanakatāyāti paravasatājananato.
Due to generating lack of freedom means due to generating dependence on others.
“Do tạo ra trạng thái không tự chủ” có nghĩa là do tạo ra trạng thái bị người khác chi phối.
Yathā gilāno aññehi saṃvesanavuṭṭhāpanādinā parapaṭibaddhasarīravuttiko aserī, evametepi aseribhāvajanakā.
Just as a sick person is dependent on others for being put to bed or raised from it, and is thus not free, so too these things generate a lack of freedom.
Giống như một người bệnh, do bị người khác phụ thuộc vào việc đặt nằm, nâng dậy, v.v., nên không tự chủ, thì những điều này cũng tạo ra trạng thái không tự chủ.
Avasatāyāti avasavattanato.
Due to lacking mastery means due to not coming under one's control.
“Do không tự chủ” có nghĩa là do không hoạt động theo ý muốn.
Yathā parosatanto puriso parassa vasaṃ na gacchati, evaṃ subhasukhādibhāvena vase vattetuṃ asakkuṇeyyato.
Just as a person not in control of himself does not go according to another's will, so too it is impossible to make it act according to one's will in terms of beauty or happiness, etc.
Giống như một người bị người khác chi phối không theo ý muốn của người khác, thì những điều này không thể hoạt động theo ý muốn về sự tốt đẹp, an lạc, v.v.
Avidheyyatāyāti ‘‘mā jīratha, mā mīyathā’’tiādinā vidhātuṃ asakkuṇeyyato.
Due to being uncontrollable means due to being unable to be controlled with phrases like "Do not age, do not die!"
“Do không thể sai khiến” có nghĩa là do không thể sai khiến bằng cách nói “đừng già, đừng chết”, v.v.
Palujjanatāyāti byādhiādīhi pakārehi chijjanato vinassanato.
Due to crumbling means due to being broken, due to being destroyed, by diseases and other factors.
“Do sự tan rã” có nghĩa là do bị cắt đứt, bị hủy hoại bởi các loại bệnh tật, v.v.
Tehi eva vā ābyasanato.
Or it means due to being severely destroyed by those very things.
Hoặc do chính chúng bị hủy hoại bởi chúng.
Byasanattho hi lokasaddo, pasaddo bhusattho daṭṭhabbo.
The word loka (used as palujjanatā in some contexts) should be understood as meaning "destruction" and the prefix pa- as meaning "very much".
Thật vậy, từ loka có nghĩa là sự hủy hoại, và tiền tố pa nên được hiểu là nghĩa “rất”.
Byādhiādīhi ca khandhānaṃ byasananti.
And the destruction of the aggregates is by diseases and so on.
Và sự hủy hoại của các uẩn là do bệnh tật, v.v.
Byasanāvahabhāvena etīti īti, āgantukānaṃ akusalapakkhiyānaṃ byasanahetūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Īti means that which comes by bringing ruin; this is a designation for incidental, unwholesome, and destructive causes.
Nó đến với bản chất mang lại sự hủy hoại, nên là “īti” (tai họa); đây là tên gọi của những nguyên nhân gây ra sự hủy hoại thuộc về phe bất thiện, những điều đến từ bên ngoài.
Khandhā ca edisāti āha ‘‘anekabyasanāvahatāya ītito’’ti.
And the aggregates are of such a nature, thus it says, "as īti, due to bringing manifold calamity".
Và các uẩn cũng có tính chất như vậy, nên đã nói “do tai họa vì mang lại nhiều sự hủy hoại”.
Upaddavatīti upaddavo, anatthaṃ janento abhibhavati ajjhottharatīti attho, rājadaṇḍādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Upaddavati means it afflicts, hence it is an upaddava. It means it overcomes and overwhelms by generating harm. This is a designation for royal punishments and so on.
Nó áp đảo, nên là upaddava (tai ương); có nghĩa là nó chế ngự, bao trùm, gây ra điều bất lợi; đây là tên gọi của những điều như hình phạt của vua, v.v.
Khandhā ca edisāti vuttaṃ ‘‘aviditānaṃ…pe… upaddavato’’ti.
And the aggregates are of such a nature, thus it is said, "from upaddava for the ignorant...and so on."
Và các uẩn cũng có tính chất như vậy, nên đã nói “do tai ương của những điều không biết…v.v.”.
Diṭṭhadhammikasamparāyikabhayāvahato, abhayapaṭipakkhato ca khandhā bhayanti āha ‘‘sabbabhayānaṃ…pe… bhayato’’ti.
The aggregates are frightening due to bringing fear in this present life and the next, and due to being the opposite of safety, hence it is said "of all fears...and so on...due to fear."
Các uẩn được gọi là hiểm nguy vì chúng mang lại nỗi sợ hãi trong hiện tại và tương lai, và vì chúng đối lập với sự an toàn. Do đó, có câu nói: “của tất cả mọi nỗi sợ… hiểm nguy.”
Bahiddhā ñātibyasanādīhi, ajjhattaṃ rāgādīhi anatthehi upasajjanaṭṭhena, upasaggasadisatāya ca upasaggo.
An upasagga (obstacle) is that which, externally, causes harm such as calamities to relatives, and internally, harms such as lust, due to its nature of clinging and its similarity to an affliction.
Sự xâm nhập (upasaggo) là do những bất lợi từ bên ngoài như tai họa của người thân, v.v., và từ bên trong như tham ái, v.v., gây ra sự phiền nhiễu, và vì nó giống như một sự quấy nhiễu.
Upasaggoti ca devatūpasaṃhāravasena pavatto byādhiādianattho.
And upasaggo (obstacle) refers to the harm of disease and so on, which occurs due to the influence of deities.
Và upasaggo (sự xâm nhập) là những bất lợi như bệnh tật, v.v., phát sinh do sự can thiệp của các vị trời.
So atthakāmena muhuttampi na ajjhupekkhitabbo hoti.
Such harm should not be ignored even for a moment by one who desires well-being.
Người mong cầu lợi ích không nên xao nhãng dù chỉ một khoảnh khắc.
Tena vuttaṃ ‘‘anekehi…pe… upasaggato’’ti.
Therefore it is stated "by many...and so on...due to being an obstacle."
Vì vậy, có câu nói: “bởi nhiều… sự xâm nhập.”
Dosūpasaṭṭhatāyāti ārammaṇato, sampayogato ca rāgādidosehi upetatāya.
"Due to being infected by defilements" (dosūpasaṭṭhatāyā) means due to being endowed with defilements such as lust, both in terms of object and association.
Do bị lỗi lầm xâm chiếm là do bị các lỗi lầm như tham ái, v.v., xâm chiếm từ đối tượng và từ sự kết hợp.
Lokadhammā lābhādihetukā anunayapaṭighā, tehi, byādhiādīhi ca anavaṭṭhitatā pacalitatā.
The worldly conditions are attachment and aversion caused by gain and so on; pacalitatā is the instability due to these and also due to disease and so on.
Các pháp thế gian là sự ưa thích và bất mãn do lợi lộc, v.v., gây ra; sự không ổn định do chúng và do bệnh tật, v.v., là sự dao động.
Upakkamenāti attano, parassa vā payogena.
"By effort" (upakkamenā) means by one's own or another's exertion.
Do phương tiện là do sự nỗ lực của chính mình hoặc của người khác.
Sarasenāti sabhāvena.
"By its own nature" (sarasenā) means by its inherent quality.
Do bản chất là do tự tánh.
Pabhaṅgupagamanasīlatā bhiduratā.
"The nature of tending towards destruction" is fragility.
Bản chất dễ vỡ tan là sự dễ bị phá hủy.
Sabbāvatthanipātitāyāti rukkhaphalaṃ viya atitaruṇakālato paṭṭhāya sabbāsu avatthāsu nipatanasīlatāya.
"Due to falling in all conditions" (sabbāvatthanipātitāyā) means due to its nature of falling in all conditions, like a fruit from a tree, from the very earliest stage of being tender.
Do rơi rụng trong mọi trạng thái là do bản chất dễ rơi rụng trong mọi trạng thái, bắt đầu từ khi còn rất non như trái cây trên cây.
Anipatassapi sabbena sabbaṃ asāratāya thirabhāvassa abhāvatāya.
Even for that which has not yet fallen, it is entirely unsubstantial, "due to the absence of firmness."
Ngay cả khi chưa rơi rụng, vì hoàn toàn vô ích, nên không có sự bền vững.
Thirañhi dhuvaṃ nāma hoti.
For, that which is firm is called permanent.
Thật vậy, cái gì vững chắc thì gọi là thường hằng.
Tāyituṃ rakkhituṃ asamatthatāya na tāyanoti atāyano, tabbhāvo atāyanatā.
Due to its inability to protect or shield, it is not a protector (na tāyano), hence it is unprotected (atāyano); its nature is unprotectiveness (atāyanatā).
Vì không có khả năng bảo vệ, che chở, nên không có sự che chở (atāyano); trạng thái đó là sự không che chở.
Tāṇāsīsāya upagatassa alabbhaneyyakhematā.
"Unobtainable safety" for one who has approached seeking refuge.
Sự an toàn không thể đạt được đối với người tìm kiếm sự che chở.
Dukkhabhītiyā upalīyanādhippāyena allīyituṃ.
"To take refuge" (allīyituṃ) is with the intention of clinging and hiding due to the fear of suffering.
Để ẩn náu với ý định ẩn mình do sợ khổ.
Dukkhanivattanaṃ leṇakiccaṃ.
The cessation of suffering is the task of refuge (leṇakiccaṃ).
Sự chấm dứt khổ là công việc của nơi ẩn náu.
Jātiādibhayānaṃ hiṃsanaṃ vidhamanaṃ bhayasārakattaṃ.
The harming and removal of fears such as birth is the essence of dispelling fear.
Sự hủy diệt, tiêu tan các nỗi sợ như sinh, v.v., là sự tiêu diệt hiểm nguy.
Yathāparikappitehīti paramatthato avijjamānehi bālehi parikappitappakārehi.
"By what is conceived" (yathāparikappitehī) means by the manner conceived by fools, which does not exist in the ultimate sense.
Theo cách được tưởng tượng là theo cách được những kẻ ngu si tưởng tượng, vốn không tồn tại trong thực tế tối hậu.
Rittatāyāti vivittatāya, virahitatāyāti attho.
"Due to emptiness" (rittatāyā) means due to being devoid, due to being without; that is the meaning.
Do trống rỗng có nghĩa là do cô tịch, do vắng mặt.
Antosārābhāvo rittatā.
Rittatā is the absence of inner essence.
Sự không có cốt lõi bên trong là sự trống rỗng.
Sā eva ca tucchatāti āha ‘‘rittatāyeva tucchato’’ti.
And that very emptiness is vacuity, thus it is said "emptiness is indeed vacuity."
Chính sự trống rỗng đó là sự vô ích, nên có câu nói: “chính sự trống rỗng là sự vô ích.”
Appakattāti parittattā, lāmakattā vā.
"Due to being small" (appakattā) means due to being limited, or due to being inferior.
Do nhỏ bé là do ít ỏi, hoặc do thấp kém.
Dhuvasārābhāvādīhi saddhiṃ attasārābhāvaṃ rittapadena vatvā nibbattitamattasārābhāvameva suññapadena dassetuṃ ‘‘sāmi…pe… suññato’’ti vuttaṃ.
Having stated the absence of a self-essence, along with the absence of permanent essence and so on, with the word 'ritta' (empty), it is said "from the owner...and so on...from emptiness" (sāmi...pe...suññato) to show the absence of self-essence that is brought forth, with the word 'suñña' (void).
Sau khi nói về sự không có tự ngã cốt lõi bằng từ "trống rỗng" cùng với sự không có cốt lõi vĩnh cửu, v.v., để chỉ ra chính sự không có tự ngã cốt lõi đã được tạo ra bằng từ "không", nên có câu nói: “chủ… không.”
Yathā kenaci sāmiādilakkhaṇena attanā suññā ete, evaṃ sayampi ataṃsabhāvoti āha ‘‘sayañca…pe… anattato’’ti.
Just as these are void of a self with some characteristic like being an owner, so too one's own self is not of that nature, thus it is said "and one's own self...and so on...due to not-self."
Như các uẩn này trống rỗng tự ngã với một đặc tính nào đó của chủ sở hữu, v.v., thì chính nó cũng không phải là tự ngã như vậy, nên có câu nói: “và chính nó… không phải tự ngã.”
Na attāti hi anattāti.
For, not self is anattā.
Thật vậy, không phải tự ngã thì gọi là vô ngã.
Pavattidukkhatāyāti bhavapavattidukkhabhāvato.
"Due to the suffering of continuance" (pavatti dukkhatāyā) means due to the nature of suffering in the continuance of existence.
Do khổ của sự tiếp diễn là do bản chất khổ của sự tiếp diễn sinh tồn.
Bhavapavatti ca pañcannaṃ khandhānaṃ aniccādiākārena pavattanameva, so ca ādīnavo.
And the continuance of existence is simply the aggregates continuing in the aspects of impermanence and so on, and that is a danger.
Sự tiếp diễn sinh tồn chính là sự tiếp diễn của năm uẩn theo các phương diện vô thường, v.v., và đó là sự nguy hiểm.
Yathāha ‘‘yaṃ, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā.
As it is said: "Monks, the five aggregates of clinging are impermanent, suffering, and subject to change.
Như đã nói: “Này các tỳ-kheo, năm uẩn chấp thủ là vô thường, khổ, và có bản chất biến hoại.
Ayaṃ, bhikkhave, pañcasu upādānakkhandhesu ādīnavo’’ti.
This, monks, is the danger in the five aggregates of clinging."
Này các tỳ-kheo, đây là sự nguy hiểm trong năm uẩn chấp thủ.”
Tenāha ‘‘dukkhassa ca ādīnavatāyā’’ti.
Therefore it is said "and due to the danger of suffering."
Vì vậy, có câu nói: “và sự nguy hiểm của khổ.”
Ādīnanti bhāvanapuṃsakaniddeso yathā ‘‘ekamanta’’nti (dī. ni. 1.165), ativiya kapaṇanti attho.
"Ādīnaṃ" (ādīnaṃ) is a designation in the neuter gender of abstract nouns, like "ekamantaṃ" (at one side), meaning extremely wretched.
Từ ādīnaṃ là một từ chỉ trạng thái giống như “ekamantaṃ” (Dī. Ni. 1.165), có nghĩa là rất đáng thương.
Bhusattho hi ayaṃ ā-kāro.
For this prefix 'ā-' has the meaning of 'very'.
Thật vậy, âm ā này có nghĩa là "rất".
Yathā ‘‘dvidhā chiddakaṃ vicchiddaka’’nti ettha dvi-saddassa atthe vi-saddo, evamidhāpīti āha ‘‘dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato’’ti.
Just as the prefix 'vi-' here (vicchiddakaṃ) is in the meaning of the word 'dvi-' (two), so too it is here, thus it is said "due to being of the nature of vipariṇāmadhammatā, of change in two ways."
Như từ vi trong ‘‘dvidhā chiddakaṃ vicchiddakaṃ’’ có nghĩa là “hai phần”, thì ở đây cũng vậy, nên có câu nói: “do bản chất biến hoại thành hai cách.”
Vipariṇāmo ca viparītasabhāvāpatti.
And vipariṇāma (change) is becoming of a different nature.
Và sự biến hoại là sự thay đổi thành một trạng thái khác.
Dubbalatāyāti sarasabhiduratāya balābhāvato.
"Due to weakness" (dubbalatāyā) means due to the absence of strength, owing to their inherent destructibility.
Do yếu ớt là do không có sức mạnh vì bản chất dễ bị phá hủy.
Dubbalampi kiñci mudukammaññābhāvena duppadhaṃsiyā.
Even something weak can be difficult to destroy due to not being soft and workable.
Dù yếu ớt, một số thứ vẫn khó bị phá hủy do không có sự mềm dẻo và dễ uốn nắn.
Ime pana supadhaṃsiyā evāti āha ‘‘pheggu viya sukhabhañjanīyatāya cā’’ti.
But these (aggregates) are easily destroyed, thus it is said "and due to being easily broken like pith."
Nhưng các uẩn này dễ bị phá hủy, nên có câu nói: “và do dễ bị bẻ gãy như lõi cây mục.”
Aghassa pāpassa hetutā aghahetutā.
The cause of evil, of demerit, is evil-causing (aghahetutā).
Sự là nguyên nhân của ác (agha), tội lỗi (pāpa) là aghahetutā (nguyên nhân của ác).
Khandhapaṭibaddhameva hi sabbaṃ kibbisanti.
For all demerit is indeed tied to the aggregates.
Thật vậy, mọi điều ác đều gắn liền với các uẩn.
Ime rūpādayo sukhahetu, na dukkhahetūti janitavissāsānaṃ hananasīlatāya, khandhesu hi ‘‘etaṃ mamā’’ti gāhavasena sattā byasanaṃ pāpuṇanti, vissāsaṃ vā hanantīti vissāsaghātino, tabbhāvato.
These forms and so on are causes of happiness, not causes of suffering. Due to their nature of destroying those in whom trust has been generated (janitavissāsānaṃ hananasīlatāya); for beings come to calamity through clinging to the aggregates, thinking "this is mine," or they destroy trust; hence they are traitors to trust, and due to that nature.
Các sắc, v.v., này là nguyên nhân của hạnh phúc, không phải nguyên nhân của khổ. Do bản chất giết hại những người đã tin tưởng, vì chúng sinh rơi vào tai họa do chấp thủ “cái này là của tôi” đối với các uẩn, hoặc chúng giết chết lòng tin, nên chúng là những kẻ phản bội lòng tin, do bản chất đó.
Vigatabhavatāyāti apagatavaḍḍhitāya.
"Due to absence of existence" (vigatabhavatāyā) means due to the absence of growth.
Do không tồn tại là do không còn sự tăng trưởng.
Vibhavataṇhā, vibhavadiṭṭhi ca vibhavo uttarapadalopena, tato vibhavato, pitusadisassa vā sabhāvahetuno vibhavato vināsato sambhūtatāya.
Vibhavataṇhā (craving for non-existence) and vibhavadiṭṭhi (view of annihilation) are vibhava (non-existence) by elision of the latter word; hence "from non-existence," or "from non-existence" means from destruction, due to being born from a natural cause similar to a father, or from destruction.
Vibhavataṇhā (ái đoạn diệt) và vibhavadiṭṭhi (tà kiến đoạn diệt) được gọi là vibhavo do sự lược bỏ hậu tố, do đó là vibhavato (từ đoạn diệt); hoặc do sự phát sinh từ sự hủy diệt (vināsato) của nguyên nhân tự nhiên (sabhāvahetuno) giống như cha (pitusadisassa).
Āsavānaṃ ārammaṇādinā paccayabhāvo āsavapadaṭṭhānatā.
The conditionality of the cankers (āsava) as object and so on is the basis for the cankers (āsavapadaṭṭhānatā).
Sự là điều kiện cho các lậu hoặc (āsava) theo cách đối tượng, v.v., là āsavapadaṭṭhānatā (nơi nương tựa của các lậu hoặc).
Bījādiko asādhāraṇo hetu, bhūtasalilādiko sādhāraṇo paccayo.
A seed and so on is a specific cause (hetu); earth, water and so on are common conditions (paccayo).
Nguyên nhân (hetu) là cái không chung như hạt giống, v.v.; điều kiện (paccayo) là cái chung như đất, nước, v.v.
Esa nayo ajjhattepi.
The same method applies to the internal.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho nội tại.
Tehi samecca sambhūya kato saṅkhato.
That which is made by these coming together and arising is conditioned (saṅkhato).
Cái được tạo ra do sự kết hợp của chúng là saṅkhato (pháp hữu vi).
Maccumārassa adhiṭṭhānabhāvena, kilesamārassa paccayabhāvena saṃvaḍḍhanato āmisabhūtatā, khandhāpi khandhānaṃ āmisabhūtā paccayabhāvena saṃvaḍḍhanato, tadantogadhā abhisaṅkhārā.
Due to its function as a basis for Māra of Death (Maccumāra) and as a condition for Māra of Defilements (Kilesamāra), it is a bait (āmisabhūtatā). The aggregates are also a bait for the aggregates due to their increasing by way of conditionality. Abhisaṅkhārā are included within these.
Do sự tăng trưởng bằng cách là chỗ nương tựa của Tử Ma vương và là điều kiện của Phiền Não Ma vương, nên đó là bản chất của mồi nhử (āmisabhūtatā); các uẩn cũng là mồi nhử của các uẩn do sự tăng trưởng bằng cách là điều kiện, và các hành (abhisaṅkhārā) được bao gồm trong đó.
Devaputtamārassa pana ‘‘mameta’’nti adhimānavasena āmisabhāvoti khandhādimārānampi imesaṃ yathārahaṃ āmisabhūtatā vattabbā.
But for Māra of the Sons of Devas (Devaputtamāra), it is a bait by way of the conceit "this is mine," hence it should be stated that these, the aggregates and so on, are appropriately a bait for even the Māras.
Đối với Thiên Tử Ma vương, bản chất của mồi nhử là do sự chấp trước “cái này là của tôi”. Do đó, bản chất của mồi nhử đối với các ma vương như uẩn, v.v., cũng phải được nói đến một cách thích đáng.
Dhammasaddo ‘‘jātidhammāna’’ntiādīsu (ma. ni. 3.373; paṭi. ma. 1.33) viya pakatiattho, ‘‘dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 718 ādayo) viya hetuattho cāti āha ‘‘jātijarābyādhimaraṇapakatitāya, sokaparidevaupāyāsahetutāyā’’ti.
The word 'dhamma' (nature) means 'nature' as in "of those with the nature of birth" (jātidhammānaṃ) and so on, and it means 'cause' as in "discrimination of phenomena" (dhammapaṭisambhidā) and so on, thus it is said "due to the nature of birth, old age, sickness, and death, and due to being the cause of sorrow, lamentation, and despair."
Từ "Dhamma" có nghĩa là "bản chất" như trong ‘‘jātidhammānaṃ’’ (Ma. Ni. 3.373; Paṭi. Ma. 1.33) và có nghĩa là "nguyên nhân" như trong ‘‘dhammapaṭisambhidā’’ (Vibha. 718, v.v.), nên có câu nói: “do bản chất của sinh, già, bệnh, chết, và do là nguyên nhân của sầu, bi, ưu, não.”
Saṃkilesattayaggahaṇena tadekaṭṭhānaṃ dasannaṃ kilesavatthūnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
By taking the three kinds of defilements (saṃkilesattaya), the ten defilement-bases, which have the same ground, should also be understood as included.
Bằng cách chấp nhận ba sự ô nhiễm, sự bao gồm mười đối tượng phiền não, vốn có cùng một nền tảng, cũng phải được hiểu.
Tadārammaṇāpi hi dhammā tadanativattanato saṃkilesikā eva.
For even phenomena that are their objects are defiling, as they do not transgress them.
Thật vậy, các pháp là đối tượng của chúng cũng là những pháp ô nhiễm vì chúng không vượt ra khỏi chúng.
Tathā khuddā, taṇhā, jaṭādīsu sarīrassa, saṃkilesassa ca saṅgaho daṭṭhabbo.
Similarly, in hunger, thirst, thickets and so on, the inclusion of the body and defilements should be understood.
Tương tự, sự bao gồm thân thể và sự ô nhiễm trong đói, khát, già, v.v., cũng phải được hiểu.
Tenāti yoginā.
By that means the yogi.
Bởi người đó là bởi hành giả.
Navahākārehīti vakkhamānehi navahi ākārehi.
By nine ways means by the nine ways that will be explained.
Bằng chín cách là bằng chín phương diện sẽ được nói đến.
Indriyānīti saddhādīni indriyāni.
Faculties refers to the faculties such as faith (saddhā) and so on.
Các căn là các căn như tín, v.v.
Tikkhānīti tikhiṇāni visadāni sūrāni.
Sharp means keen, clear, brave.
Bén nhạy là sắc bén, trong sáng, dũng mãnh.
Uppannuppannānanti khaṇe khaṇe uppannānaṃ uppannānaṃ.
Of those that arise, having arisen means of those that arise moment by moment, having arisen.
Của những gì đã sinh khởi, đã sinh khởi là của những gì đã sinh khởi trong từng khoảnh khắc.
Saṅkhārānanti vipassiyamānānaṃ rūpārūpadhammānaṃ.
Of formations means of the rūpa and arūpa phenomena that are being discerned.
Của các hành là của các pháp sắc và vô sắc đang được quán sát.
Khayamevāti paṭhamaṃ uppādaṃ disvā taṃ muñcitvā khayameva bhaṅgameva passati.
Only destruction means, having first seen the origination and having let go of that, one sees only decay, only dissolution.
Chỉ sự diệt tận (Khayameva) nghĩa là: sau khi thấy sự sinh khởi đầu tiên, vị ấy buông bỏ sự sinh khởi đó và chỉ thấy sự diệt tận, chỉ thấy sự tan rã.
Tassa tathākhayadassanapasutassa vipassanāpaññā tikkhā sūrā vahati, itarāni ca indriyāni.
For that yogi, who is assiduous in seeing decay in that way, wisdom of insight (vipassanāpaññā) becomes keen and strong; and the other faculties (indriyāni) also.
Đối với vị ấy, người chuyên tâm quán thấy sự diệt tận như vậy, tuệ quán (vipassanā-paññā) trở nên sắc bén, dũng mãnh, và các căn (indriya) khác cũng vậy.
Tatthāti khayadassane.
There means in seeing decay.
Ở đó (Tatthā) nghĩa là: trong sự quán thấy sự diệt tận.
Sakkaccakiriyāyāti ādarakāritāya, yathā khayadassanaparameneva vipassanāñāṇaṃ pavattati, evaṃ taṃ ādarajāto sampādeti.
By diligent practice means by performing it respectfully. In this way, becoming respectful, one perfects that vipassanā-ñāṇa so that it proceeds pre-eminently by seeing decay.
Bằng sự thực hành cẩn trọng (Sakkaccakiriyāya) nghĩa là: bằng sự thực hành với lòng tôn kính, vị ấy thực hiện tuệ quán (vipassanā-ñāṇa) sao cho nó chỉ diễn ra với sự quán thấy sự diệt tận là tối thượng, với lòng tôn kính phát sinh.
Sātaccakiriyāyāti avicchedakiriyāya, yathā vipassanāñāṇaṃ khayadassanavasena nirantarameva pavattati, evaṃ yuttappayutto naṃ sampādeti.
By continuous practice means by performing it uninterruptedly. In this way, being constantly engaged, one perfects it (the vipassanā-ñāṇa) so that it proceeds continuously by way of seeing decay.
Bằng sự thực hành liên tục (Sātaccakiriyāya) nghĩa là: bằng sự thực hành không gián đoạn, vị ấy nỗ lực thực hiện tuệ quán (vipassanā-ñāṇa) sao cho nó diễn ra liên tục, không ngừng nghỉ, theo cách quán thấy sự diệt tận.
Sappāyakiriyāyāti anurūpakiriyāya āvāsādisattavidhasappāyāsevanakiriyāya.
By suitable practice means by suitable performance, by engaging in the seven kinds of suitable things (sappāya), such as suitable dwellings (āvāsa).
Bằng sự thực hành thích hợp (Sappāyakiriyāya) nghĩa là: bằng sự thực hành phù hợp, bằng sự thực hành việc thực hành bảy loại thích hợp (sappāya) như nơi ở (āvāsa), v.v.
Nimittaggāhenāti yathā manasikarontassa vipassanāsamādhi uppanno, tassa ākārassa sallakkhaṇavasena samathanimittaggahaṇena sampādetīti sambandho.
By taking the sign means, by noting the characteristic of the insight-samādhi that arose when one paid attention, one perfects it by taking the sign for serenity (samatha-nimitta).
Bằng sự nắm giữ tướng (Nimittaggāhena) nghĩa là: bằng cách ghi nhận tướng định (samatha-nimitta) thông qua việc nhận biết trạng thái của định quán (vipassanā-samādhi) đã sinh khởi khi vị ấy tác ý như vậy – đó là mối liên hệ.
Anupavattanatāyāti anurūpato pavattanena bhāvanācittassa līnabhāve pītivīriyadhammavicayasambojjhaṅgānaṃ uddhatabhāve passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ brūhanenāti attho.
By not giving up means by suitable continuation, by cultivating the bojjhaṅgas of Pīti, Viriya, and Dhammavicaya when the meditation-mind is slack, and by cultivating the bojjhaṅgas of Passaddhi, Samādhi, and Upekkhā when it is agitated.
Bằng sự không ngừng nghỉ (Anupavattanatāya) nghĩa là: bằng cách duy trì sự phát triển thích hợp, khi tâm tu tập (bhāvanā-citta) bị chùng xuống, vị ấy phát triển các chi giác ngộ (sambojjhaṅga) như hỷ (pīti), tinh tấn (vīriya), trạch pháp (dhammavicaya); khi tâm bị phóng dật, vị ấy phát triển các chi giác ngộ như khinh an (passaddhi), định (samādhi), xả (upekkhā).
Kāye ca jīvite ca anapekkhatanti attano kāye asucibhāvena bāhirakaaviññāṇakakuṇape viya jīvite ahitāvahapaccatthike viya nirapekkhacittaṃ upaṭṭhapeti.
Indifference to body and life means establishing a mind of indifference towards one's own body as if it were an external, lifeless corpse due to its impurity, and towards life as if it were a hostile enemy bringing harm.
Không bám víu vào thân và mạng sống (Kāye ca jīvite ca anapekkhataṃ) nghĩa là: vị ấy giữ tâm không bám víu vào thân mình, như một xác chết vô tri bên ngoài do sự bất tịnh, và vào mạng sống, như một kẻ thù mang lại bất lợi.
Tattha ca abhibhuyya nekkhammenāti tasmiṃ kāyacitte anapekkhabhāvena indriyānaṃ tikkhabhāvāpādanena uppannaṃ uppannaṃ dukkhaṃ vīriyena abhibhavitvā bhāvanaṃ sampādeti.
There, by overcoming with renunciation means, with indifference to that body and mind, by making the faculties keen, one perfects the meditation by overcoming with effort any suffering that arises.
Và ở đó, bằng sự vượt thoát (Tattha ca abhibhuyya nekkhammena) nghĩa là: bằng sự không bám víu vào thân và tâm đó, bằng cách làm cho các căn trở nên sắc bén, vị ấy vượt qua mọi khổ đau phát sinh bằng tinh tấn và thực hiện sự tu tập (bhāvanā).
Antarāti yathādhippetāya bhāvanāsiddhiyā antarāva.
In between means even during the interval before the attainment of the desired meditation.
Ở giữa (Antarā) nghĩa là: ở giữa chừng sự thành tựu của sự tu tập như ý muốn.
Abbosānenāti asaṅkocanena.
By not giving up means by not retreating.
Bằng sự không ngưng nghỉ (Abbosānenā) nghĩa là: bằng sự không chùn bước.
Evaṃ vuttānanti evaṃ ‘‘navahākārehi indriyāni tikkhāni bhavantī’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttānaṃ.
As stated means as stated in the ancient commentary (aṭṭhakathā) beginning with "the faculties become keen in nine ways."
Đã được nói như vậy (Evaṃ vuttānaṃ) nghĩa là: đã được nói trong Chú giải (Aṭṭhakathā) như vậy, bắt đầu từ ‘‘các căn trở nên sắc bén bằng chín cách’’ v.v.
Ettha ca yathā nāma sukhumānaṃ muttāpavāḷādīnaṃ vijjhane sukhumatarena vedhanena bhavitabbaṃ, evameva saṇhasukhumānaṃ rūpārūpadhammānaṃ, paccayassa ca pariggaṇhane tikkhena ñāṇena bhavitabbaṃ.
Here, just as piercing fine pearls and corals requires a finer drill, so too, discerning subtle rūpa and arūpa phenomena and their causes requires a keen knowledge.
Ở đây, giống như khi xỏ những thứ nhỏ bé như ngọc trai, san hô, v.v., cần phải có một mũi khoan tinh xảo hơn, thì cũng vậy, khi nhận biết các pháp sắc và vô sắc vi tế, và các duyên của chúng, cần phải có trí tuệ sắc bén.
Tesaṃ pana khayavayadassane tikkhatarena bhavitabbaṃ.
However, in discerning their decay and dissolution, it requires an even keener knowledge.
Nhưng khi quán thấy sự diệt tận và biến hoại của chúng, cần phải có trí tuệ sắc bén hơn nữa.
Tikkhataratā cassa nisānasilāyaṃ saṇhamaṭṭhatāya karaṇena viya pharasudhārāya nisitabhāvāpādanena indriyānaṃ tikkhabhāvāpādanena sādhetabbā.
Its keener state is to be achieved by sharpening the faculties, just as the edge of an axe is sharpened by smoothing it on a whetstone.
Và sự sắc bén hơn nữa của trí tuệ ấy phải được thành tựu bằng cách làm cho các căn trở nên sắc bén, giống như việc mài sắc lưỡi rìu trên đá mài để nó trở nên nhẵn mịn và sắc bén.
Tañca yehi navahi ākārehi hoti, tesu khaṇikānaṃ saṅkhārānaṃ khaṇe khaṇe bhijjanākāradassanaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ ‘‘uppannuppannānaṃ saṅkhārānaṃ khayameva passatī’’ti.
Among the nine ways by which this is done, seeing the momentary dissolution of momentary formations (saṅkhāra) at each moment is stated first as "one sees only the decay of formations as they arise."
Và điều đó xảy ra bằng chín cách, trong đó, việc quán thấy sự tan rã từng sát-na của các hành (saṅkhāra) vô thường đã được nói trước tiên là ‘‘chỉ thấy sự diệt tận của các hành đã sinh khởi’’.
Asati ñāṇassa tikkhatarabhāve tadabhāvato sesindriyatikkhatā tassa sambhārabhāvato vuttā, avinābhāvato vā.
If the knowledge is not keener, then, due to the absence of that (keener knowledge), the keenness of the remaining faculties is stated as being a contributing factor to it, or due to their inseparability.
Khi trí tuệ không sắc bén hơn, sự sắc bén của các căn còn lại được nói là do sự thiếu vắng của trí tuệ đó, hoặc do sự không thể tách rời.
Sakkaccakiriyādiggahaṇaṃ pana tassa upāyadassanaṃ.
The mention of diligent practice (sakkaccakiriyā) and so forth is a showing of the means to achieve that (keenness).
Việc nắm giữ sự thực hành cẩn trọng (sakkaccakiriyā) v.v. là sự chỉ ra phương tiện để đạt được điều đó.
Asappāyāni bhojanādīni anupayujjanādivasena vajjetvā sappāyāni mattaso sevamānena.
By avoiding unsuitable things such as food, by not using them, and by partaking in suitable things in moderation.
Tránh những điều không thích hợp như thức ăn, v.v., bằng cách không sử dụng chúng, v.v., và thực hành những điều thích hợp một cách vừa phải.
Rūpārūpadhammānaṃ accantavidhuratāya ekajjhaṃ asammasitabbattā, tathā sammasanassa ca idha anadhippetattā ‘‘kālena rūpaṃ sammasitabbaṃ, kālena arūpa’’nti vuttaṃ.
Because rūpa and arūpa phenomena are utterly disparate and should not be contemplated together, and also because such contemplation is not intended here, it is stated: "Rūpa should be contemplated at one time, and arūpa at another."
Vì các pháp sắc và vô sắc hoàn toàn khác biệt, không thể quán sát cùng lúc, và việc quán sát như vậy không được đề cập ở đây, nên đã nói rằng ‘‘đúng lúc thì quán sắc, đúng lúc thì quán vô sắc’’.
Tatthāpi ca rūpassa oḷārikatāya suviññeyyattā paṭhamaṃ sammasitabbatā vuttā.
Even among these, due to the grossness of rūpa and its easy comprehensibility, it is stated that it should be contemplated first.
Và ngay cả trong đó, vì sắc pháp thô thiển và dễ nhận biết, nên việc quán sát nó trước tiên đã được nói đến.
Nibbatti passitabbāti paṭhamaṃ tāva āgamānusārato anumānavasena daṭṭhabbā.
The arising should be seen initially by inference, following the tradition (āgama).
Sự sinh khởi cần được quán thấy nghĩa là: trước hết, cần phải được thấy bằng cách suy luận theo kinh điển.
Tato paraṃ anukkamena balappatte bhāvanāñāṇe paccakkhatopi dissatīti.
After that, as the meditation-knowledge gains strength progressively, it is seen directly.
Sau đó, khi tuệ tu tập (bhāvanā-ñāṇa) đã phát triển sức mạnh theo thứ tự, nó cũng được thấy trực tiếp.
Dandhaṃ mandaṃ cirena nirodho etassāti dandhanirodhaṃ sattarasacittakkhaṇāyukattā.
Its cessation is slow, sluggish, and delayed; hence, it is slow-cessation, because its lifespan is seventeen thought-moments.
Sự diệt của nó chậm chạp, từ từ và kéo dài, nên gọi là chậm diệt (dandhanirodhaṃ), vì nó có tuổi thọ mười bảy sát-na tâm.
Tenāha ‘‘garuparivattī’’ti.
Therefore, it is said, "heavy-moving."
Vì vậy, Ngài đã nói ‘‘chuyển biến nặng nề’’ (garuparivattī).
Tenāti tasmā, yasmā ‘‘tato sīghataraṃ kho, bhikkhave, āyusaṅkhārā khīyantī’’ti (saṃ. ni. 2.228) vacanato rūpadhammāpi ittarakālā eva, arūpadhammā pana tehi sātisayaṃ ittarakālā, tasmā āha bhagavāti attho.
Therefore means, because rūpa phenomena, according to the saying "Monks, the life-formations decay more swiftly than that (jambu-nādīya, i.e., swift swan)," are only temporary; but arūpa phenomena are exceedingly more temporary than them, therefore the Blessed One spoke thus.
Do đó (Tenā) nghĩa là: vì vậy, bởi vì, theo lời dạy ‘‘Này các Tỳ-kheo, các hành thọ mạng diệt nhanh hơn thế’’, nên sắc pháp cũng chỉ tồn tại trong một thời gian ngắn, nhưng vô sắc pháp thì tồn tại trong một thời gian ngắn hơn nhiều so với chúng, vì vậy Đức Thế Tôn đã nói – đó là ý nghĩa.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vicāritameva.
Whatever needs to be said here has already been discussed below.
Điều cần nói ở đây đã được xem xét ở phần dưới.
Tehi sadisāti cittassa uppādabhaṅgakkhaṇehi sadisā.
Similar to them means similar to the moments of arising and dissolution of consciousness.
Giống như chúng (Tehi sadisā) nghĩa là: giống như các sát-na sinh và diệt của tâm.
Sabbesampi hi saṅkhārānaṃ uppādabhaṅgakkhaṇesu visadisatā natthi, samānakālāva te.
Indeed, there is no dissimilarity in the moments of arising and dissolution of all formations; they are of the same duration.
Thật vậy, không có sự khác biệt về các sát-na sinh và diệt của tất cả các hành; chúng luôn cùng thời điểm.
Ṭhānappattanti ṭhitikkhaṇappattaṃ.
Reached the static phase means reached the static moment (ṭhitikkhaṇa).
Đạt đến trạng thái tồn tại (Ṭhānappattaṃ) nghĩa là: đạt đến sát-na trụ.
Tenāti dutiyabhavaṅgacittena.
By that means by the second bhavaṅga-consciousness.
Bởi đó (Tenā) nghĩa là: bởi tâm hộ kiếp (bhavaṅga-citta) thứ hai.
Vatthurūpaṃ ekassa cittassa nissayo hutvā aññassa na hoti ṭhapetvā maraṇāsannaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘tena saddhi’’ntiādi.
The base rūpa, having been the support for one consciousness, does not become the support for another, except for the consciousness at the moment of death. Therefore, it is said "together with that," and so forth.
Sắc pháp làm nền tảng cho một tâm, nhưng không làm nền tảng cho tâm khác, ngoại trừ tâm cận tử (maraṇāsannaṃ), vì vậy đã nói ‘‘cùng với đó’’ v.v.
Evaṃ paṭisandhito paṭṭhāya yāva cuticittassa uppatti, taṃ dassetvā idāni nirodhaṃ dassetuṃ ‘‘paṭisandhicittassā’’tiādi āraddhaṃ.
Having shown thus the arising from rebirth-linking consciousness (paṭisandhi-citta) up to the arising of the death-consciousness (cuti-citta), now to show the cessation, "of the rebirth-linking consciousness" and so forth is commenced.
Sau khi chỉ ra sự sinh khởi từ khi tái tục cho đến khi tâm tử (cuticitta) sinh khởi, bây giờ để chỉ ra sự diệt, đã bắt đầu với ‘‘của tâm tái tục’’ (paṭisandhicittassā) v.v.
Tattha ṭhānakkhaṇeti paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe.
There, at the static moment means at the static moment of the paṭisandhi-citta.
Trong đó, ở sát-na trụ (ṭhānakkhaṇe) nghĩa là: ở sát-na trụ của tâm tái tục.
Yāva pavatti nāma atthīti yāva saṃsārappavatti nāma atthi, yāva vā cittassa pavatti nāma atthi.
As long as there is continuity means as long as there is the continuity of saṃsāra, or as long as there is the continuity of consciousness.
Chừng nào còn sự diễn tiến (Yāva pavatti nāma atthī) nghĩa là: chừng nào còn sự diễn tiến của luân hồi (saṃsārappavatti), hoặc chừng nào còn sự diễn tiến của tâm.
Asaññūpapattiyañhi natthi cittappavattīti.
Indeed, in the arising in the non-percipient realms (asaññūpapatti), there is no arising of consciousness.
Thật vậy, trong cõi vô tưởng (asaññūpapatti), không có sự diễn tiến của tâm.
Rūpūpapattiyaṃ saṃsedajā opapātikasadisāti opapātikānaṃyeva gahaṇaṃ.
In the arising of rūpa, those born of moisture (saṃsedajā) are similar to spontaneous arisings (opapātika), therefore only spontaneous arisings are taken.
Trong sự sinh khởi của sắc, những chúng sinh ẩm sinh (saṃsedajā) giống như hóa sinh (opapātika), vì vậy chỉ đề cập đến hóa sinh.
Opapātikānampīti pi-saddena vā saṃsedaje sampiṇḍeti.
Even of spontaneous arisings – or the word 'pi' includes those born of moisture.
Và của hóa sinh (Opapātikānampi) nghĩa là: hoặc bằng từ pi, nó bao gồm cả ẩm sinh.
Sattasantativasenāti cakkhudasakādīnaṃ sattannaṃ santatisīsānaṃ vasena.
By way of seven continuities means by way of the seven primary continuities such as the eye-decad (cakkhudasaka) and so forth.
Theo bảy sự tiếp nối (Sattasantativasenā) nghĩa là: theo bảy sự tiếp nối chính của mười sắc nhãn (cakkhudasaka) v.v.
701. Tatthāti kammato rūpapavattiyaṃ.
701. There means in the continuity of rūpa due to kamma.
701. Ở đó (Tatthā) nghĩa là: trong sự diễn tiến của sắc do nghiệp.
Nānākkhaṇikakammapaccayabhūtaṃyeva idha kammanti adhippetanti āha ‘‘kammaṃ nāma kusalākusalacetanā’’ti.
Only kamma, which is a condition for kamma in diverse moments, is intended as kamma here. Therefore, it is said, "Kamma means wholesome and unwholesome volition (cetanā)."
Nghiệp ở đây được hiểu là nghiệp là duyên trợ sinh (kamma-paccaya-bhūta) ở các sát-na khác nhau, vì vậy đã nói ‘‘nghiệp là thiện và bất thiện tư tâm sở (cetanā)’’.
Jīvitanavakaṃ cakkhudasakādiantogadhameva katvā ‘‘samasattatirūpa’’nti vuttaṃ.
Having included the life-ennead (jīvitanavaka) within the eye-decad and so forth, it is said, "equal seven rūpas."
Bằng cách bao gồm chín sắc mạng quyền (jīvitanavaka) trong mười sắc nhãn (cakkhudasaka) v.v., đã nói ‘‘ba sắc pháp đồng thời’’ (samasattatirūpa).
Taṃ vā cakkhudasakādi viya sukhapariggahaṃ na hotīti.
Or, that is not easily comprehended like the eye-decad and so forth.
Hoặc vì nó không dễ nhận biết như mười sắc nhãn v.v.
Tadevāti yathāvuttaṃ vipākakkhandhakaṭattārūpamāha.
That very thing refers to the vipāka-khandha and kaṭattā-rūpa as mentioned.
Chính điều đó (Tadevā) nghĩa là: nói về các uẩn quả (vipākakkhandha) và sắc pháp do nghiệp (kaṭattārūpa) đã được đề cập.
Kammañhi kammajassa janakaṃ, paripācakampi hoti jīvitindriyassa, kammajaggino ca vasena anurakkhaṇasabbhāvato, āhārādipaṭilābhahetutāya upatthambhakanimittato ca.
Indeed, kamma generates kamma-born things, and it also matures (or protects) the life faculty, because of the presence of constant protection by the kamma-born fire, and because it is a condition for obtaining food and so forth, it is a supporting factor.
Nghiệp là nhân sinh ra nghiệp sinh, và cũng là duyên bảo hộ cho mạng quyền (jīvitindriya) và lửa nghiệp sinh (kammajaggi) thông qua sự bảo vệ liên tục, và là duyên hỗ trợ thông qua việc là nguyên nhân của sự thâu nhận thực phẩm v.v.
Tenāha ‘‘upatthambhakapaccayopi hotī’’ti.
Therefore, it is said, "it is also a supporting condition."
Vì vậy đã nói ‘‘cũng là duyên hỗ trợ’’ (upatthambhakapaccayopi hoti).
Upatthambhakapaccayatā cassa upanissayapaccayavaseneva veditabbā.
Its nature as a supporting condition should be understood only by way of upanissaya-paccaya.
Và duyên hỗ trợ của nó phải được hiểu theo cách của duyên cận y (upanissaya-paccaya).
Kammaṃ paccayo etassāti kammapaccayaṃ, tadeva cittaṃ, taṃ samuṭṭhānaṃ etassāti kammapaccayacittasamuṭṭhānaṃ.
That for which kamma is a condition is called kamma-paccayaṃ; that very consciousness, that is its origin, is called kamma-paccaya-citta-samuṭṭhānaṃ.
Nghiệp là duyên của nó, nên gọi là do nghiệp làm duyên (kammapaccayaṃ); chính tâm đó, đó là nguyên nhân sinh khởi của nó, nên gọi là có tâm do nghiệp làm duyên làm nguyên nhân sinh khởi (kammapaccayacittasamuṭṭhānaṃ).
Vipākacetasikānampi kammapaccayacittasamuṭṭhānatā vattabbā, na vā vattabbā kammasamuṭṭhānakammapaccayaggahaṇena gahitattā.
The kamma-paccaya-citta-samuṭṭhāna nature of vipāka-cetasikas should also be stated, or it is not necessary to state it, as it is already covered by the mention of kamma-samuṭṭhāna and kamma-paccaya.
Cũng nên nói rằng các tâm sở quả (vipākacetasika) có tâm do nghiệp làm duyên làm nguyên nhân sinh khởi, hoặc không cần nói vì đã được bao gồm trong việc nắm giữ nguyên nhân sinh khởi do nghiệp và duyên do nghiệp.
Ṭhānappattā ojā aññaṃ ojaṭṭhamakaṃ samuṭṭhāpeti āhārānugate sarīreti gahetabbaṃ.
It should be understood that "Nutrition (ojā), having reached the stage of persistence, produces other octads with nutrition as the eighth factor" occurs "in the body nourished by food."
Cần hiểu rằng oja (tinh chất dinh dưỡng) đã đạt đến trạng thái ổn định trong thân thể được nuôi dưỡng bởi vật thực, sẽ làm phát sinh một ojaṭṭhamaka (nhóm tám pháp có tinh chất dinh dưỡng là thứ tám) khác.
Tatrāpīti kammasamuṭṭhānāhārasamuṭṭhānepi ojaṭṭhamake.
"Also in that" (tatrāpi) means also in the ojaṭṭhamaka (octad with nutrition as the eighth factor) that arises from kamma (kammasamuṭṭhāna) and from food (āhārasamuṭṭhāna).
Tatrāpi (cũng ở đó) là nói đến ojaṭṭhamaka (nhóm tám pháp có tinh chất dinh dưỡng là thứ tám) được phát sinh từ nghiệp (kamma) và từ vật thực (āhāra).
Catasso vā pañca vā pavattiyo ghaṭetīti sadisasantativasena catasso vā pañca vā rūpakalāpappavattiyo santāneti.
"It combines four or five processes" (catasso vā pañca vā pavattiyo ghaṭeti) means it continues four or five processes of rūpa-kalāpas (aggregates of material qualities) in terms of similar continuity.
Catasso vā pañca vā pavattiyo ghaṭetī (nó nối kết bốn hay năm sự vận hành) có nghĩa là nó nối tiếp bốn hay năm sự vận hành của các nhóm sắc pháp (rūpakalāpa) theo dòng tương tự.
Bāhirapaccayavisesena pana visadisā bahūpi pavattiyo ghaṭetīti vadanti.
However, they say that by means of special external conditions, it also combines many dissimilar processes.
Tuy nhiên, họ nói rằng do sự đặc biệt của các yếu tố bên ngoài, nó nối kết nhiều sự vận hành không tương tự nhau.
Yathā kammapaccayāhārasamuṭṭhāne paveṇighaṭanā, evaṃ kammapaccayautusamuṭṭhānepīti taṃ dassetuṃ ‘‘kammapaccayautusamuṭṭhānaṃ nāmā’’tiādi vuttaṃ.
Just as the continuous linking occurs in what arises from kamma-condition and food, so too it occurs in what arises from kamma-condition and climate; to show that, it is said, "What arises from kamma-condition and climate is called..." and so on.
Để chỉ ra rằng sự nối kết dòng chảy trong sắc pháp phát sinh từ nghiệp (kamma) và vật thực (āhāra) là như thế nào, thì “kammapaccayautusamuṭṭhānaṃ nāmā” (gọi là sắc pháp phát sinh từ nghiệp và thời tiết) v.v... đã được nói đến.
Ettha ca yathā tattha tattha koṭṭhāse paramparappavattiṃ dassentena akammajā dutiyādipavattiyo asambhedena dassitā, evaṃ kammajāhārasamuṭṭhānautuvasena, kammajautusamuṭṭhānāhāravasena, kammapaccayacittajāhārautusamuṭṭhānautuāhāravasena ca sambhedavasenāpi rūpappavatti dassetabbāti vadanti.
And here, just as the author of the commentary showed the successive continuity in each part, without mixing the second and subsequent processes not born of kamma, so too they say, the continuity of rūpa should be shown with a mixture, in terms of kamma-born, food-arisen, climate-arisen factors; kamma-born, climate-arisen, food-arisen factors; and kamma-conditioned, citta-born, food-arisen, climate-arisen, climate-food factors.
Ở đây, họ nói rằng cũng như ở từng phần, khi chỉ ra sự vận hành liên tục, các sự vận hành thứ hai trở đi không phải do nghiệp (akammaja) đã được chỉ ra một cách không lẫn lộn, thì sự vận hành của sắc pháp cũng phải được chỉ ra một cách lẫn lộn theo nghiệp (kammaja), vật thực (āhāra), thời tiết (utu); theo nghiệp (kammaja), thời tiết (utu), vật thực (āhāra); và theo nghiệp (kamma), tâm (citta) phát sinh, vật thực (āhāra), thời tiết (utu), thời tiết (utu), vật thực (āhāra).
Tattha kammajato pavattaāhārā visesapaccayalābhe sati yathāvuttaparimāṇāhi pavattīhi uddhampi pavattiyo na ghaṭentīti na sakkā vattuṃ.
Among those rūpas, it cannot be said that the food produced from kamma-born rūpa, when it obtains special conditions, does not combine processes beyond the aforesaid number of processes.
Trong đó, không thể nói rằng vật thực (āhāra) phát sinh từ nghiệp (kammaja), khi có được yếu tố đặc biệt, sẽ không nối kết các sự vận hành vượt quá số lượng đã nói.
Tathā hi ‘‘dasa dvādasa vāre pavattiṃ ghaṭetī’’ti (visuddhi. 2.703), ‘‘evaṃ dīghampi addhānaṃ anupādinnapakkhe ṭhatvāpi utusamuṭṭhānaṃ pavattati evā’’ti (visuddhi. 2.704) ca vakkhati.
Thus, it will be said, "It combines ten or twelve repetitions of processes" and "Thus, even for a long time, in the non-appropriated aspect, that which arises from climate continues to exist."
Thật vậy, (tác giả) sẽ nói: “nó nối kết sự vận hành mười hai lần” (Visuddhi. 2.703) và “ngay cả khi ở trong trạng thái không bị chấp thủ trong một thời gian dài như vậy, sắc pháp phát sinh từ thời tiết vẫn tiếp tục vận hành” (Visuddhi. 2.704).
702. Janakājanakā matāti purimakā tikoṭṭhāsasaṅgahitā janakā, pacchimakoṭṭhāsikā ‘‘soḷasā’’ti vuttā ajanakāti matā ñātā.
702. "Producers and non-producers are considered" (janakājanakā matā): The former, those included in the three categories, are considered producers, and the latter, those in the last category, called "sixteen," are known as non-producers.
702. Janakājanakā matā (được xem là có khả năng tạo ra và không có khả năng tạo ra) nghĩa là các tâm được bao gồm trong ba phần đầu được xem là có khả năng tạo ra (janaka), và các tâm trong phần cuối được gọi là “mười sáu” được xem là không có khả năng tạo ra (ajanaka).
Kusalakiriyatoti kusalato ca kiriyato ca.
"From wholesome and functional" (kusalakiriyato) means from wholesome (kusala) and from functional (kiriya).
Kusalakiriyato (từ thiện và tác ý) có nghĩa là từ thiện (kusala) và từ tác ý (kiriya).
Iriyāya kāyikakiriyāya pavattiṭṭhānatāya pathabhāvato iriyāpatho, gamanādi, atthato tadavatthā rūpappavatti.
Iriyāpatha (posture) is so called because it is the ground (pathabhāva) for the occurrence (pavattiṭṭhānatā) of bodily actions (kāyikakiriyāya), such as walking (gamanādi); in terms of ultimate reality (atthato), it is the occurrence of rūpas in that state.
Iriyāpatho (tư thế) là do là nơi phát sinh của hành vi thân thể (kāyikakiriyā), là con đường (patha) của hành vi; về ý nghĩa, đó là sự vận hành của sắc pháp trong trạng thái đó, như đi đứng v.v...
Kāmañcettha rūpavinimutto iriyāpatho, viññatti ca natthi, tathāpi na sabbaṃ rūpasamuṭṭhāpakacittaṃ iriyāpathūpatthambhakaṃ, viññattivikāruppādakañca hoti.
Although posture (iriyāpatha) distinct from rūpa and viññatti (intimation) do not actually exist here, not all consciousness (citta) that produces rūpa is supportive of postures (iriyāpathūpatthambhaka) and productive of modifications of intimation (viññattivikāruppādaka).
Mặc dù ở đây không có tư thế (iriyāpatha) tách rời khỏi sắc pháp và cũng không có viññatti (biểu tri), nhưng không phải tất cả các tâm làm phát sinh sắc pháp đều là tâm hỗ trợ tư thế và làm phát sinh sự biến đổi của biểu tri.
Yaṃ pana cittaṃ viññattijanakaṃ, taṃ ekaṃsato itarassa janakaṃ avinābhāvato, tathā iriyāpathūpatthambhakaṃ rūpassa.
However, the consciousness that produces intimation (viññatti) is certainly the producer of the other two due to their inseparability (avinābhāvato), and similarly, the consciousness that supports postures (iriyāpathūpatthambhaka) is the producer of ordinary rūpa.
Tuy nhiên, tâm nào làm phát sinh biểu tri thì chắc chắn làm phát sinh hai điều kia do sự không thể tách rời, và tâm hỗ trợ tư thế cũng làm phát sinh sắc pháp.
Etassa visesassa dassanatthaṃ ‘‘rūpaṃ, iriyāpathaṃ, viññattiñcā’’ti samuccayo kato.
To show this distinction, the enumeration "rūpa, iriyāpatha, and viññatti" is made.
Để chỉ ra sự khác biệt này, sự tổng hợp “rūpaṃ, iriyāpathaṃ, viññattiñcā” (sắc pháp, tư thế và biểu tri) đã được thực hiện.
Vipākavajjānīti ettha vipākābhiññādvayavajjānīti vattabbaṃ tadaññesaṃyeva sesaggahaṇena gahetabbattā.
In the phrase "excluding vipāka" (vipākavajjānī), it should be said "excluding vipāka and the two abhiññā (supernormal powers)" because only those other than vipāka and the two abhiññās are to be taken by the term "remaining."
Trong Vipākavajjānī (trừ quả), đáng lẽ phải nói là trừ hai tâm quả (vipāka) và thắng trí (abhiññā), vì những tâm khác chỉ được bao gồm trong phần còn lại.
Na vā vattabbaṃ sesaggahaṇeneva abhiññācittānampi nivattetabbato.
Or rather, it need not be said, because even the abhiññā cittas (consciousness of supernormal powers) are excluded by the term "remaining."
Hoặc không cần nói, vì ngay cả các tâm thắng trí cũng bị loại trừ bởi từ “còn lại”.
Na viññattiṃ janayanti mahaggatakusalādīnaṃ santabhāvena avipphārikabhāvato.
"They do not produce intimation" (na viññattiṃ janayanti) because the mahaggata kusala (supramundane wholesome) states, etc., are tranquil (santabhāvena) and not expansive (avipphārikabhāvato).
Na viññattiṃ janayanti (không làm phát sinh biểu tri) là do các thiện pháp siêu thế (mahaggatakusala) v.v... có trạng thái an tịnh, không lan tỏa.
Vipphārikameva hi kāmāvacarakusalādiviññattiṃ samuṭṭhāpeti, iriyāpathūpatthambhakāni pana honti satipi santabhāve jhānavegena saussāhattā, yato tesaṃ javanakiccatā.
Indeed, only expansive kāmāvacara kusala (sense-sphere wholesome) states, etc., produce intimation (viññatti); but even though they are tranquil (santabhāve satipi), they support postures (iriyāpathūpatthambhakāni honti) because they are energetic due to the impetus of jhāna, as they perform the function of javana (impulsion).
Chỉ có các tâm thiện dục giới (kāmāvacarakusala) v.v... có tính lan tỏa mới làm phát sinh biểu tri; nhưng dù có trạng thái an tịnh, chúng vẫn hỗ trợ tư thế vì chúng có sự nỗ lực do sức mạnh của thiền (jhāna), bởi vì chúng có chức năng javana (tốc hành).
Pañca bhavaṅgacittānīti sambandho.
The connection is with "five bhavaṅga cittas."
Năm tâm bhavaṅga (hộ kiếp) là mối liên hệ.
Rūpameva janayanti, na iriyāpathaṃ nirussāhasantabhāvena paridubbalabhāvato.
"They produce only rūpa, not postures" (rūpameva janayanti, na iriyāpathaṃ) because they are extremely weak (paridubbalabhāvato) due to their tranquil nature without effort (nirussāhasantabhāvena).
Rūpameva janayanti, na iriyāpathaṃ (chỉ làm phát sinh sắc pháp, không làm phát sinh tư thế) là do chúng cực kỳ yếu ớt bởi trạng thái an tịnh không có nỗ lực.
Kiriyāmayacittehi avimissabhavaṅgappavattikāle khandhādisarīrāvayavānaṃ niccalabhāvenāvaṭṭhānaṃ.
At the time when bhavaṅga (life-continuum consciousness) proceeds unmixed with kamma-producing cittas, the bodily limbs like shoulders remain motionless.
Trong thời gian bhavaṅga vận hành không xen lẫn với các tâm tác ý (kiriyāmaya), các chi phần của thân thể như vai v.v... giữ trạng thái bất động.
Tathā hi abbokiṇṇe bhavaṅge pavattamāne aṅgāni osīdanti paviṭṭhāni viya honti.
Thus, when bhavaṅga proceeds without interruption, the limbs sink and appear as if shrunken.
Thật vậy, khi bhavaṅga vận hành liên tục, các chi phần chìm xuống, như thể chúng bị co rút lại.
‘‘Dvattiṃsā’’ti pana ādinā vuttesu jāgaraṇacittesu vattamānesu aṅgāni upatthaddhāni yathāpavattairiyāpathabhāveneva pavattantīti.
However, when waking cittas, mentioned as "thirty-two," etc., arise, the limbs become stiff and maintain their previous postures.
Tuy nhiên, khi các tâm thức tỉnh (jāgaraṇacitta) được nói đến bằng “dvattiṃsā” (ba mươi hai) v.v... đang vận hành, các chi phần trở nên cứng cáp và tiếp tục vận hành theo tư thế hiện tại.
Dvepañcaviññāṇāni sabbadubbalatāya rūpaṃ na janenti.
The dvepañcaviññāṇas (five pairs of sense-cognitions) do not produce rūpa due to their extreme weakness.
Dvepañcaviññāṇāni (hai tâm ngũ song thức) không làm phát sinh sắc pháp vì chúng yếu ớt nhất.
Paṭisandhicittaṃ vatthudubbalatāya.
The paṭisandhi citta (rebirth-linking consciousness) does not produce rūpa due to the weakness of its physical basis (vatthudubbalatāya).
Paṭisandhicittaṃ (tâm tái tục) không làm phát sinh sắc pháp vì nền tảng (vatthu) của nó yếu ớt.
Khīṇāsavānaṃ cuticittanti ettha –
Regarding "the passing away consciousness of Arahants" (khīṇāsavānaṃ cuticittaṃ), it is said:
Trong Khīṇāsavānaṃ cuticittaṃ (tâm tử của các bậc A-la-hán) thì –
Pana vacanato aññesampi cuticittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpetīti viññāyati.
From this statement, it is understood that the passing away consciousness of other individuals (besides Arahants) also does not produce rūpa.
Do lời dạy này, người ta hiểu rằng tâm tử của những người khác cũng không làm phát sinh sắc pháp.
Na hi rūpasamuṭṭhāpakacittassa gabbhagatatādivibandhābhāve kāyasaṅkhārāsamuṭṭhāpane kāraṇaṃ atthi, na ca yuttaṃ cuto ca cittasamuṭṭhānarūpañcassa pavattati, nāpi ‘‘cuticittaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpetī’’ti pāḷi atthi, ‘‘khīṇāsavāna’’nti, pana visesanaṃ appaṭisandhikanirodhena nirujjhantassa tesaṃ cuticittassa rūpasamuṭṭhāpanaṃ pākaṭanti katvā katanti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, there is no reason for the non-production of bodily volitional activity (kāyasaṅkhāra) in the absence of impediments like being in the womb for the consciousness that produces rūpa; nor is it appropriate to say that one passes away, and yet the rūpa produced by consciousness continues to exist for that person; nor is there a Pāli text that says "the passing away consciousness produces rūpa." Rather, the qualifier "of Arahants" (khīṇāsavānaṃ) should be seen as having been made to make it evident that the passing away consciousness of Arahants, which ceases with a cessation not leading to re-linking, does not produce rūpa.
Thật vậy, không có lý do gì để thân hành không phát sinh khi tâm làm phát sinh sắc pháp không bị cản trở bởi trạng thái nằm trong bào thai v.v..., và cũng không hợp lý khi nói rằng một người đã chết mà sắc pháp phát sinh từ tâm của họ vẫn tiếp tục, cũng không có kinh điển nào nói “tâm tử làm phát sinh sắc pháp”; tuy nhiên, từ “khīṇāsavānaṃ” (của các bậc A-la-hán) được xem là được nói ra để làm rõ rằng tâm tử của họ, diệt đi mà không có sự tái tục, không làm phát sinh sắc pháp.
Soḷasa cittānīti paricchijja gahaṇaṃ tesaṃ rūpajanane ekaṃsato niyametabbattā, aññāni pana bahūni arūpe uppannāni anokāsagatattā rūpaṃ na janentiyeva.
The selection and taking of "sixteen cittas" (soḷasa cittāni) is because their non-production of rūpa is definitely established; however, many other cittas that arise in the immaterial realms do not produce rūpa at all, because they are not located in a suitable sphere.
Việc phân loại soḷasa cittāni (mười sáu tâm) là để xác định chắc chắn rằng chúng không làm phát sinh sắc pháp, còn nhiều tâm khác phát sinh trong cõi vô sắc thì không làm phát sinh sắc pháp vì chúng không có cơ hội.
Na ṭhitikkhaṇe, bhaṅgakkhaṇe vā rūpaṃ janentīti sambandho.
The connection is that they do not produce rūpa at the moment of persistence (ṭhitikkhaṇe) or the moment of dissolution (bhaṅgakkhaṇe).
Chúng không làm phát sinh sắc pháp vào khoảnh khắc trụ (ṭhitikkhaṇa) hay khoảnh khắc diệt (bhaṅgakkhaṇa).
Uppādakkhaṇe pana balavaṃ anantarādipaccayalābhato.
However, at the moment of origination (uppādakkhaṇe), it is strong (balavaṃ) because it obtains conditions like contiguity (anantarādipaccayalābhato).
Tuy nhiên, vào khoảnh khắc phát sinh (uppādakkhaṇa), chúng mạnh mẽ do có được các yếu tố như anantara (vô gián) v.v...
Yathā pathavīādayo rūpadhammā cittahetukā cittasamuṭṭhānā, evaṃ vedanādayopīti vuttaṃ ‘‘cittasamuṭṭhānaṃ nāma tayo arūpino khandhā, saddanavaka’’ntiādi.
Just as material qualities (rūpadhammā) such as earth, etc., are caused by consciousness (cittahetukā) and arise from consciousness (cittasamuṭṭhānā), so too are feelings (vedanā), etc.; thus it is said, "What arises from consciousness are the three immaterial aggregates, and the sound-octad" and so on.
Cũng như các sắc pháp như đất (pathavī) v.v... có tâm làm nhân (cittahetuka) và phát sinh từ tâm (cittasamuṭṭhāna), thì các pháp như thọ (vedanā) v.v... cũng vậy, nên đã nói “cittasamuṭṭhānaṃ nāma tayo arūpino khandhā, saddanavaka” (gọi là ba uẩn vô sắc phát sinh từ tâm, chín pháp có âm thanh là thứ chín) v.v...
Tenevāha – ‘‘katame dhammā cittasamuṭṭhānā?
Therefore, it is said:
Vì vậy, (Đức Phật) đã nói:
Vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho kāyaviññatti vacīviññattī’’ti (dha. sa. 1201, 1535).
"Which phenomena arise from consciousness? The aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of volitional formations, bodily intimation, and verbal intimation."
“Những pháp nào phát sinh từ tâm? Uẩn thọ, uẩn tưởng, uẩn hành, thân biểu tri, khẩu biểu tri” (Dhs. 1201, 1535).
Tattha kāyaviññattiādīnaṃ cittasamuṭṭhānatā pariyāyato vuttāti veditabbā tesaṃ anipphannattā.
Here, it should be understood that the arising from consciousness of bodily intimation, etc., is stated indirectly (pariyāyato), as they are not directly produced (anipphannattā).
Trong đó, cần hiểu rằng thân biểu tri v.v... được nói là phát sinh từ tâm theo nghĩa gián tiếp, vì chúng không phải là sắc pháp đã hoàn thành.
‘‘Evaṃ vuttaṃ catusamuṭṭhānarūpa’’nti iminā ataṃsamuṭṭhānasseva cittajarūpassa cittapaccayatā dassitā.
By the phrase "Thus, the four-origined rūpa is declared" (Evaṃ vuttaṃ catusamuṭṭhānarūpaṃ), the consciousness-condition (cittapaccayatā) of consciousness-born rūpa that does not arise from that consciousness itself is shown.
Với câu “Evaṃ vuttaṃ catusamuṭṭhānarūpa” (sắc pháp có bốn nguyên nhân phát sinh được nói như vậy), sự tùy thuộc vào tâm (cittapaccayatā) của sắc pháp chỉ phát sinh từ tâm (cittaja), không phải từ các nguyên nhân khác, đã được chỉ ra.
Yathā pana kammapaccayaṃ dassitaṃ, evaṃ cittapaccaye gayhamāne taṃsamuṭṭhānarūpassa, sahajātavedanādīnañca cittapaccayatā siyā.
However, if consciousness-condition is taken in the same way as kamma-condition was shown, then the consciousness-condition of rūpa arising from that consciousness, and of co-nascent feelings, etc., would be implied.
Tuy nhiên, nếu lấy sự tùy thuộc vào tâm (cittapaccaya) như đã chỉ ra sự tùy thuộc vào nghiệp (kammapaccaya), thì sắc pháp phát sinh từ tâm (taṃsamuṭṭhāna) và các pháp đồng sinh như thọ (vedanā) v.v... cũng có thể có sự tùy thuộc vào tâm.
Cittasamuṭṭhānacittapaccaye pana asaṅkarato dassetuṃ pacchājātapaccayavaseneva cittapaccayaṃ uddhaṭanti daṭṭhabbaṃ.
But it should be understood that the consciousness-condition is explained only in terms of post-nascent condition (pacchājātapaccaya), to show the cittasamuṭṭhāna (originating from consciousness) and cittapaccaya (conditioned by consciousness) without confusion.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng để chỉ ra sự tùy thuộc vào tâm (cittapaccaya) của sắc pháp phát sinh từ tâm (cittasamuṭṭhāna) một cách không lẫn lộn, thì sự tùy thuộc vào tâm (cittapaccaya) được nêu ra chỉ theo cách của yếu tố hậu sinh (pacchājātappaccaya).
Cittasamuṭṭhānautuāhārehi kammasamuṭṭhānautuāhārā balavanto hontīti tesaṃ vasena catupañcapavattighaṭanaṃ vuttaṃ, cittasamuṭṭhānānaṃ pana vasena dvattippavattighaṭanaṃ taṃpākatikacittavasena, mahaggatānuttaracittavasena pana bahutarāpi pavattiyo icchitabbā.
The rūpas arising from kamma, climate, and food are more powerful than those arising from consciousness, climate, and food; therefore, the combination of four or five processes is mentioned in reference to them. The combination of two or three processes in reference to those arising from consciousness is in terms of normal consciousness, but for mahaggata and anuttara cittas (supramundane consciousness), more processes are desired.
Các sắc pháp phát sinh từ nghiệp (kammaja), thời tiết (utu) và vật thực (āhāra) mạnh hơn các sắc pháp phát sinh từ tâm (cittasamuṭṭhāna), thời tiết (utu) và vật thực (āhāra); vì vậy, sự nối kết bốn hoặc năm sự vận hành được nói đến theo chúng, còn sự nối kết hai hoặc ba sự vận hành theo các sắc pháp phát sinh từ tâm (cittasamuṭṭhāna) là theo các tâm bình thường (pākatikacitta), nhưng theo các tâm siêu thế (mahaggata) và siêu xuất thế (anuttara) thì cần phải mong muốn nhiều sự vận hành hơn.
Taṃnibbattānaṃ cittajarūpānaṃ uḷārapaṇītabhāvato.
This is due to the refined and excellent nature of the consciousness-born rūpas produced by them.
Vì các sắc pháp phát sinh từ tâm (cittajarūpa) được tạo ra bởi chúng có tính chất cao quý và vi diệu.
703. ‘‘Upādinnaṃ kammajarūpaṃ paccayaṃ labhitvā’’ti etena bahiddhā anupādinnaojā rūpāharaṇakiccaṃ na karotīti dasseti.
703. By the phrase "Having obtained conditions, the kamma-born rūpa that is appropriated" (Upādinnaṃ kammajarūpaṃ paccayaṃ labhitvā), it is shown that unappropriated nutrition (ojā) outside does not perform the function of bringing forth rūpa.
703. “Upādinnaṃ kammajarūpaṃ paccayaṃ labhitvā” (sau khi có được yếu tố là sắc pháp do nghiệp đã bị chấp thủ) điều này chỉ ra rằng oja (tinh chất dinh dưỡng) không bị chấp thủ bên ngoài không thực hiện chức năng mang sắc pháp.
Paccayalābho cassa kammajabhūtasannissayatāvasenāti āha ‘‘tattha patiṭṭhāyā’’ti.
And its obtaining of conditions is through its reliance on kamma-born material qualities (bhūtasannissayatāvasena); therefore, it says "established therein" (tattha patiṭṭhāyā).
Sự có được yếu tố của nó là theo cách dựa vào các sắc pháp căn bản do nghiệp, nên (tác giả) nói “tattha patiṭṭhāyā” (nương tựa vào đó).
Tattha kammapaccayacittasamuṭṭhānādirūpassapi kammamūlakattā siyā kammajapariyāyoti taṃnivattanatthaṃ ‘‘upādinna’’nti visesetvā vuttaṃ.
In that context, even the rūpa originating from kamma-condition, citta-origin, etc., could be a designation for kamma-born (kammaja) due to having kamma as its root. To prevent this, it is specified by stating " upādinna (grasped by craving and views)."
Trong đó, đối với sắc do tâm sinh khởi có duyên với nghiệp, v.v., vì có nghiệp làm gốc rễ, nên có thể là một cách nói khác của sắc do nghiệp sinh. Để loại bỏ điều đó, từ ‘upādinna’ (được chấp thủ) đã được đặc biệt nói đến.
Āhārapaccayassa āhāro na kevalaṃ upatthambhakova, atha kho janakopīti dassetuṃ ‘‘catusamuṭṭhānarūpa’’nti vuttaṃ.
To show that nutrient (āhāra) is not merely a supporter but also a generator for the āhāra-condition, it is stated "rūpa with four origins."
Để chỉ ra rằng āhāra (dinh dưỡng) không chỉ là sự hỗ trợ cho sắc do āhāra duyên, mà còn là yếu tố sinh khởi, nên từ ‘sắc có bốn nguồn gốc’ đã được nói đến.
‘‘Dasa dvādasa vāre’’ti vatvā kathaṃ imasseva dasa dvādasa vāre pavattighaṭanāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘ekadivasaṃ paribhuttāhāro’’tiādi.
Referring to the question "Having said 'ten or twelve times,' how is it that only for this (rūpa) does the occurrence of ten or twelve courses take place?", he says: "The food consumed in one day," and so on.
Sau khi nói ‘mười hai lần’, để giải đáp câu hỏi vì sao chỉ có sự liên tục sinh khởi của sắc này trong mười hai lần, đã nói ‘āhāra được thọ dụng trong một ngày’ v.v.
Dārakassa sarīraṃ pharitvāti nābhimūlānugatāhi rasaharaṇīhi pharitvā, aññathā jalābuantarike kāye makkhanāvasena na sammāviniyogo āhārassa sambhavatīti.
Pervading the child's body means pervading through the nutrient-carrying channels (rasaharaṇī) originating from the navel. Otherwise, the proper assimilation of food in the body within the amniotic sac would not be possible.
‘Phủ khắp thân thể của đứa trẻ’ có nghĩa là phủ khắp qua các mạch dẫn dưỡng chất bắt nguồn từ rốn; nếu không, thì sự phân bổ āhāra một cách thích đáng sẽ không thể xảy ra trong cơ thể nằm trong màng ối.
Upādinnako anupādinnakoti duvidhe āhāre pubbe anupādinnako āhārapaccayaāhāro dassitoti itaraṃ dassetuṃ ‘‘kammajāhāro’’tiādi vuttaṃ.
Food is of two kinds: grasped and not-grasped. Since the not-grasped food, food-condition, was explained previously, "kamma-born food" and so on are stated to explain the other (grasped food).
Trong hai loại āhāra là upādinna (được chấp thủ) và anupādinna (không được chấp thủ), āhāra duyên là anupādinna đã được trình bày trước đó, để trình bày loại kia, đã nói ‘āhāra do nghiệp’ v.v.
Taṃ kammapaccayāhārasamuṭṭhāne vuttanayameva.
That explanation is the same as given for kamma-condition food-origin.
Điều đó cũng giống như phương pháp đã được nói đến trong sắc do āhāra duyên với nghiệp sinh khởi.
Tenāha ‘‘catasso vā pañca vā pavattiyo ghaṭetī’’ti.
Therefore, he said: "It brings about four or five courses (of rūpa)."
Do đó đã nói ‘nó tạo ra bốn hoặc năm sự sinh khởi’.
Āhārapaccayautunopi utupaccayāhārassa viya dasa dvādasa vāre pavattighaṭanā veditabbā.
The occurrence of ten or twelve courses for utupaccaya food, like that of utupaccaya food, should be understood.
Sự sinh khởi liên tục của utupaccaya-āhāra (āhāra do thời tiết duyên) cũng như āhāra do thời tiết duyên, trong mười hai lần, cần phải được hiểu.
Vuttanayattā na uddhatanti vadanti.
They say it is not explicitly stated because the method has already been explained.
Họ nói rằng nó không được nhắc đến vì đã được nói theo cách tương tự.
Sesānanti kammacittautusamuṭṭhānānaṃ tisantatirūpānaṃ.
For the rest refers to the three continuous rūpas originating from kamma, citta, and utu.
‘Của những cái còn lại’ là của ba mươi chín loại sắc do nghiệp, tâm và thời tiết sinh khởi.
Kabaḷīkārāhāro hi aññāhārasamuṭṭhitassa, tisantatirūpānañca upatthambhakavasena attanā uppāditassa janako hutvā paccayo hoti.
Indeed, edible food (kabaḷīkārāhāra) becomes a condition by being a generator for the rūpa produced by itself, and a supporter for rūpa originating from other food and for the three continuous rūpas.
Thật vậy, āhāra vật thực (kabaḷīkārāhāra) trở thành duyên bằng cách là yếu tố sinh khởi của sắc do āhāra khác sinh khởi, và là yếu tố hỗ trợ cho ba mươi chín loại sắc còn lại.
Evaṃ āhārapaccayo hontoyeva atthiavigatavasenāpi paccayo hoti, nissayabhāvo pana paṭṭhānanayena natthi.
Thus, āhāra-condition exists and is also a condition by way of presence (atthi) and non-disappearance (avigata), but there is no nissaya-condition according to the Paṭṭhāna method.
Như vậy, āhāra duyên trở thành duyên theo cách hiện hữu và không rời bỏ, nhưng không có trạng thái nương tựa theo phương pháp Paṭṭhāna.
Āhārapaccayā pavattamānāni rūpāni āhāranissayāni nāma hontīti suttantanayena vuttoti daṭṭhabbo.
It should be understood that the rūpas that arise due to āhāra-condition are called āhāra-supported (āhāranissayāni) in the Suttanta method.
Cần phải hiểu rằng các sắc sinh khởi do āhāra duyên được gọi là āhāra-nissaya (nương tựa vào āhāra) theo phương pháp của kinh điển.
Parato utuno nissayajotanāyapi eseva nayo.
Later, the same method applies to showing the support of utu.
Cũng theo phương pháp này đối với sự hiển lộ của nissaya của utu (thời tiết) sau đó.
704. Kammasamuṭṭhānādivasena catubbidhāyapi tejodhātuyā rūpuppādane samatthabhāvato ‘‘utu nāma catusamuṭṭhānā tejodhātū’’ti vuttaṃ.
704. Because the fire element (tejodhātu), which is of four kinds due to its origin from kamma, etc., is capable of producing rūpa, it is said: "Utu (temperature) is the fire element with four origins."
704. ‘Utu (thời tiết) là tejodhātu (hỏa đại) có bốn nguồn gốc’ đã được nói đến vì khả năng của tejodhātu, vốn có bốn loại theo sự sinh khởi từ nghiệp, v.v., trong việc tạo ra sắc.
Esa duvidho hotīti esa utu tejodhātubhāvāvisesepi tikkhamandatāvisesena uṇho, sītoti duvidho hoti.
This is of two kinds means that although this utu is not differentiated in its nature as the fire element, it is of two kinds, hot and cold, due to differences in intensity and weakness.
‘Cái này có hai loại’ có nghĩa là utu này, mặc dù không có sự khác biệt về bản chất tejodhātu, nhưng có hai loại: nóng và lạnh, do sự khác biệt về cường độ và độ yếu.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vicāritameva.
Whatever needs to be said here has already been discussed below.
Những gì cần nói ở đây đã được xem xét ở phần dưới.
Yadipi utu upādinnakena vināpi rūpaṃ samuṭṭhāpeti, indriyabaddhe pana tena vinā tassa rūpuppādanaṃ natthīti āha ‘‘upādinnakaṃ paccayaṃ labhitvā’’ti.
Although utu can produce rūpa even without the grasped (upādinna), in the case of those tied to faculties (indriyabaddhe), it cannot produce rūpa without it, thus he says: "Having obtained the grasped condition."
Mặc dù utu có thể tạo ra sắc mà không cần upādinna, nhưng trong các sắc gắn liền với căn (indriya), nó không thể tạo ra sắc nếu không có upādinna, do đó đã nói ‘nhận được duyên upādinna’.
Tenāha ‘‘catusamuṭṭhāno utū’’ti.
Therefore, he says, "utu with four origins."
Do đó đã nói ‘utu có bốn nguồn gốc’.
Utusamuṭṭhānoyeva hi utu upādinnakena vinā rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
Indeed, only utu that originates from utu itself produces rūpa without the grasped.
Thật vậy, chỉ có utu do thời tiết sinh khởi mới tạo ra sắc mà không cần upādinna.
Utupaccayaṃ nāma catusamuṭṭhānikaṃ rūpaṃ.
Utupaccaya (utu-conditioned) refers to rūpa with four origins.
Utupaccaya (duyên thời tiết) là sắc có bốn nguồn gốc.
Yañhi utusamuṭṭhānaṃ pannarasavidhaṃ rūpaṃ, yañca tadaññatisantatirūpaṃ, tassa sabbassapi sabhāgo utuupatthambhakapaccayo hotīti.
For all the fifteen kinds of rūpa originating from utu, and for the other three continuous rūpas, homogeneous utu is a supportive condition.
Thật vậy, mười lăm loại sắc do thời tiết sinh khởi, và ba mươi chín loại sắc khác, tất cả đều có utu tương đồng làm duyên hỗ trợ.
Yasmā visabhāgo utu himādi viya padumādīnaṃ visadisarūpuppattihetubhūtaṃ purimarūpaṃ vināsentaṃ viya hoti, tasmā sabhāgaṃ, visabhāgañca ekajjhaṃ gahetvā vuttaṃ ‘‘utu catusamuṭṭhānikarūpānaṃ pavattiyā ca vināsassa ca paccayo hotī’’ti.
Because heterogeneous utu, like snow, seems to destroy the former rūpa, which is the cause for the arising of dissimilar rūpa such as lotuses, etc., both homogeneous and heterogeneous utu are taken together and it is said: "Utu is a condition for both the occurrence and the destruction of rūpas with four origins."
Vì utu không tương đồng, giống như tuyết, v.v., đối với hoa sen, v.v., dường như hủy diệt sắc trước đó, vốn là nguyên nhân sinh khởi của sắc không tương đồng, nên đã gộp cả tương đồng và không tương đồng lại mà nói ‘utu là duyên cho sự sinh khởi và sự diệt vong của các sắc có bốn nguồn gốc’.
Dīghampi addhānanti ‘‘dasa dvādasa vāre’’ti aññassa vuttaparicchedato dīghampi kālaṃ.
Even for a long time means for a longer period than the limit of "ten or twelve times" mentioned for other āhāra-conditioned rūpa.
‘Trong một thời gian dài’ có nghĩa là một khoảng thời gian dài hơn giới hạn đã nói về āhāra khác là ‘mười hai lần’.
Utu hi sabhāgasantativasena laddhapaccayaṃ ciratarampi kālaṃ sadisākāraṃ rūpappavattiṃ santāneti upādinnakasannissayena vinā, pageva itarathā.
Indeed, utu, having obtained a condition by way of a homogeneous continuity, generates a continuity of rūpa with similar characteristics for a longer time even without the support of grasped (upādinna) rūpa, let alone otherwise.
Thật vậy, utu, khi đã có duyên theo sự liên tục tương đồng, duy trì sự sinh khởi của sắc với hình thái tương tự trong một thời gian dài hơn, ngay cả khi không có sự nương tựa vào upādinna, huống chi là có.
Tenāha ‘‘anupādinnapakkhe ṭhatvāpī’’ti, maṃsavinimuttakesalomanakhacammakhilatilakādivasena jīvamānasarīre aññattha matakaḷevarādivasenāti adhippāyo.
Therefore, he says, "even staying on the side of the ungrasped." The intention is in a living body by way of hair, body hair, nails, skin, hardened skin, moles, etc., which are free from flesh, and elsewhere in a dead body, etc.
Do đó đã nói ‘ngay cả khi ở trong phe anupādinna’, ý muốn nói là trong cơ thể sống với tóc, lông, móng, da, mụn cóc, nốt ruồi, v.v., không có thịt, và ở nơi khác, như trong xác chết, v.v.
Rūpassa nibbattiyā diṭṭhāya tassa bhaṅgopi diṭṭhoyeva hoti ittarakālattā dhammappavattiyāti āha ‘‘nibbattiṃ passanto kālena rūpaṃ sammasati nāmā’’ti.
Since the arising of rūpa is observed, its dissolution is also observed, because the duration of phenomena is brief, thus he says: "One who observes the arising is said to contemplate rūpa in due course."
Khi sự sinh khởi của sắc được thấy, sự diệt vong của nó cũng được thấy, vì sự sinh khởi của các pháp chỉ tồn tại trong một thời gian ngắn, do đó đã nói ‘khi thấy sự sinh khởi, người ta xem xét sắc theo thời gian’.
Na hi nibbattimattadassanaṃ sammasanaṃ nāma hoti, udayabbayadassanañca adhikatanti.
For merely seeing the arising is not called contemplation; seeing both arising and passing away is more profound.
Thật vậy, chỉ thấy sự sinh khởi không phải là sự xem xét, và thấy cả sự sinh diệt là điều quan trọng hơn.
Esa nayo ito paresupi nibbattiggahaṇesu.
The same method applies to the instances of grasping arising thereafter.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp nhận biết sự sinh khởi khác sau đây.
So pana paṭisandhicittānaṃyeva pavattiyaṃ pavattanākāroti suddhappavatticittānaṃ uppattiṃ dassento ‘‘pavatte panā’’tiādimāha.
But since that manner of occurrence happens only in the continuity of rebirth-linking consciousness (paṭisandhicitta), to show the arising of pure occurrence-consciousness, he says: "But in occurrence," and so on.
Tuy nhiên, sự sinh khởi đó chỉ là cách sinh khởi liên tục của các tâm tái tục (paṭisandhi), do đó, để chỉ ra sự sinh khởi của các tâm sinh khởi thuần túy, đã nói ‘nhưng trong sự sinh khởi liên tục’ v.v.
Asambhinnattāti avinaṭṭhattā.
Due to non-disruption means due to not being destroyed.
‘Không bị phân tán’ có nghĩa là không bị hủy hoại.
‘‘Asambhinnattā cakkhussā’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘cakkhupasādassa hī’’tiādi vuttaṃ.
To elaborate on the meaning concisely stated by "due to the non-disruption of the eye" and so on, it is said: "For the eye-sensitivity," and so on.
Để giải thích ý nghĩa đã được nói tóm tắt bằng ‘vì con mắt không bị phân tán’ v.v., đã nói ‘thật vậy, của nhãn căn’ v.v.
‘‘Ṭhitippattamevā’’ti iminā yathā nirujjhamānaṃ rūpaṃ kassaci paccayo na hoti, evaṃ uppajjamānampīti dasseti.
By "having reached stability," he shows that just as rūpa in the process of ceasing is not a condition for anything, so too is rūpa in the process of arising.
Với câu ‘chỉ đạt đến trạng thái tồn tại’, điều này chỉ ra rằng cũng như sắc đang diệt không là duyên cho bất cứ điều gì, sắc đang sinh cũng vậy.
Cakkhuviññāṇaṃ uppajjatīti sambandho.
The eye-consciousness arises, this is the connection.
Nhãn thức sinh khởi, đó là sự liên kết.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the remaining instances.
Tương tự trong các trường hợp còn lại.
Kāmāvacarakusalākusalakiriyacittesu ekaṃ vā pañca, satta vā javanāni hutvā uppajjatīti sambandho.
One of the kāmāvacara wholesome, unwholesome, or functional consciousnesses arises, having become five or seven javanas; this is the connection.
Một trong các tâm thiện, bất thiện, hoặc duy tác thuộc cõi dục sinh khởi sau khi năm hoặc bảy sát na javana đã trôi qua; đó là sự liên kết.
Upekkhāsahagatāhetukaṃ cittaṃ vāti vā-saddaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
The phrase "or the ahetuka consciousness accompanied by equanimity" should be connected by bringing in the word "or".
Cần liên kết bằng cách thêm từ ‘vā’ (hoặc) vào ‘tâm vô nhân đồng với xả’.
Voṭṭhabbanañhi sandhāya evaṃ vuttaṃ, taṃ pana dutiyamoghavāravasena veditabbaṃ.
Indeed, this (statement) is made concerning the determining consciousness (voṭṭhabbana); that, however, should be understood as pertaining to the second 'fruitless' course (moghavāra).
Thật vậy, điều này đã được nói đến để chỉ voṭṭhabbana (tâm xác định đối tượng), nhưng điều đó cần được hiểu theo cách thứ hai của moghavāra (lượt trống).
Pañca javanāni suttamucchitādikāle, satta pākatikakāle veditabbāni.
Five javanās should be understood in a state of drowsiness, stupor, etc., and seven in a normal state.
Năm sát na javana cần được hiểu là trong thời gian ngủ gật, mê man, v.v., và bảy sát na javana là trong thời gian bình thường.
Javanārammaṇānurūpanti ‘‘tihetukaṃ ce javanaṃ, tihetukaṃ, dvihetukaṃ vā’’tiādinā, ‘‘iṭṭhaṃ ce ārammaṇaṃ, somanassasahagata’’ntiādinā ca javanassa, ārammaṇassa ca anurūpaṃ.
Javanārammaṇānurūpa (suitability of javana and object) means that if the javana is three-rooted, the tadārammaṇa is either three-rooted or two-rooted; and if the object is pleasant, the tadārammaṇa is accompanied by joy. This is how the javana and the object are suitable.
‘Phù hợp với đối tượng của javana’ có nghĩa là phù hợp với javana và đối tượng, như trong ‘nếu javana là tam nhân, thì tadārammaṇa là tam nhân hoặc nhị nhân’, và ‘nếu đối tượng là dễ chịu, thì tadārammaṇa là đồng với hỷ’.
Sesadvāresūti sotadvārādisesadvāresu.
In the other doors means in the other doors, such as the ear-door.
‘Trong các cửa khác’ là trong các cửa còn lại như nhĩ môn, v.v.
Ādānanikkhepanatoti bhavassa gahaṇavissajjanato, jātito, maraṇato cāti attho.
Due to taking and laying down means due to the grasping and relinquishing of existence, due to birth, and due to death.
‘Từ sự thu nhận và buông bỏ’ có nghĩa là từ sự nắm giữ và từ bỏ sự tồn tại, từ sự sinh và từ sự chết.
Vayovuḍḍhatthagāmitoti vayasā vuḍḍhassa atthagāmibhāvato, atthaṅgamato icceva attho.
Due to reaching the end of old age means due to the state of old age reaching its end, or simply due to ceasing to exist.
‘Đến sự diệt vong của tuổi già’ có nghĩa là đến sự diệt vong của sắc đã già theo tuổi tác, tức là sự diệt vong.
Āhāratoti āhārahetu, rūpassa paccayabhūtaāhāratoti attho.
Due to nutriment means due to nutriment as a cause, meaning due to nutriment that is a condition for rūpa (materiality).
‘Từ āhāra’ có nghĩa là do āhāra, tức là do āhāra làm duyên cho sắc.
Ayalohādibhūmipāsāṇādibhedaṃ vividhavaṇṇasaṇṭhānaṃ kammānapekkhaṃ sabhāvasiddhaṃ rūpaṃ dhammatārūpaṃ.
Dhammatārūpaṃ is materiality that is naturally existing, independent of kamma, having various colors and forms, such as iron, copper, earth, stones, etc.
Sắc tự nhiên (dhammatārūpa) là sắc có nhiều màu sắc và hình dạng khác nhau, như sắt, đồng, v.v., đất, đá, v.v., không phụ thuộc vào nghiệp, mà tự nhiên được hình thành.
Sattāti sattadhā sattahākārehi.
“Sattā” means in seven ways, by seven modes.
Bảy (Sattā) nghĩa là bảy loại, theo bảy phương thức.
Vipassatīti taṃ taṃ koṭṭhāsaṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassati sammasati.
“Vipassati” means having imposed the three characteristics on each part, one discerns, one contemplates.
Quán chiếu (Vipassati) nghĩa là áp dụng ba đặc tính (tilakkhaṇa) vào từng phần đó để quán chiếu, suy xét.
‘‘Bhārādānaṃ dukhaṃ loke’’ti vacanato khandhabhārassa ādito gahaṇanti katvā ‘‘ādānanti paṭisandhī’’ti āha.
Because it is said, ‘‘Taking up the burden is suffering in the world’’, considering the aggregates to be taken up from the start, it is said that ‘‘taking up is rebirth’’.
Theo lời dạy ‘‘Gánh vác gánh nặng là khổ đau trong đời’’, việc chấp thủ gánh nặng uẩn từ ban đầu được hiểu là sự chấp thủ (ādāna), tức là tái tục (paṭisandhī).
‘‘Sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussaya’’nti (dī. ni. 2.220; saṃ. ni. 1.186) pana vacanato khandhabhāranikkhepoti katvā ‘‘nikkhepananti cutī’’ti vuttaṃ.
And since it is said, ‘‘All beings in the world will lay down their aggregates’’, considering this to be the laying down of the burden of the aggregates, it is stated that ‘‘laying down is decease’’.
Tuy nhiên, theo lời dạy ‘‘Tất cả chúng sinh trên đời đều sẽ từ bỏ sự tích lũy (uẩn)’’ thì việc buông bỏ gánh nặng uẩn được gọi là sự buông bỏ (nikkhepana), tức là tử (cutī).
‘‘Yo ciraṃ jīvati, so vassasata’’nti (dī. ni. 2.7; saṃ. ni. 1.145-146; a. ni. 7.74) vacanato tato ūnādhikabhāvo appamāṇanti vuttaṃ ‘‘ekaṃ vassasataṃ paricchinditvā’’ti.
Because it is said, ‘‘He who lives long lives for a hundred years’’, the sense is that any lesser or greater duration than that is not the norm, and thus it is stated, ‘‘having specified one hundred years’’.
Theo lời dạy ‘‘Người nào sống lâu, thì sống một trăm năm’’, việc ít hơn hay nhiều hơn khoảng thời gian đó là không có giới hạn, nên đã nói ‘‘giới hạn một trăm năm’’.
Etthantare sabbe saṅkhārāti etasmiṃ ādānanikkhepantare pavattā sabbe bhūtupādāyarūpappabhedā saṅkhārā.
In this interval, all formations refers to all formations that occur between taking up and laying down, which are differentiated as fundamental elements (bhūtā) and derived material phenomena (upādā rūpa).
Trong khoảng thời gian đó, tất cả các hành (Etthantare sabbe saṅkhārā) là tất cả các hành (saṅkhārā) thuộc các loại sắc (rūpa) do tứ đại và các sắc y sinh trong khoảng thời gian giữa chấp thủ (ādāna) và buông bỏ (nikkhepa) đó.
Rūpadhammesu hi idaṃ sammasanavidhānanti.
Indeed, this method of contemplation pertains to material phenomena.
Thật vậy, đây là phương pháp suy xét trong các pháp sắc (rūpadhamma).
‘‘Aniccā’’ti gahitamattaṃ yuttito hadaye patiṭṭhāpanatthaṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ.
The expression “why?” and so forth is stated to firmly establish in the heart, by means of reasoning, the meaning that has been grasped as ‘‘impermanent’’.
Để an trú vững chắc trong tâm ý nghĩa đã được chấp nhận là ‘‘vô thường’’ (anicca) một cách hợp lý, nên đã nói ‘‘vì sao’’ (kasmā) v.v...
Tattha uppādavayavattitoti uppajjanavasena, nirujjhanavasena ca pavattanato, ahutvā sambhavato hutvā vayūpagamanatoti attho.
There, “due to the nature of arising and passing away” means due to its activity of arising and ceasing, existing after not having existed, and reaching dissolution after having existed.
Trong đó, do sự sinh diệt (uppādavayavattito) nghĩa là do sự vận hành theo cách sinh khởi và diệt tận, do sự hiện hữu từ không có và diệt vong sau khi có.
Vipariṇāmatoti santānassa purimuttaravisadisabhāvatoti vadanti.
“Due to change” means, they say, due to the dissimilarity of the continuum between earlier and later states.
Do sự biến đổi (vipariṇāmato) thì họ nói là do sự khác biệt giữa trạng thái trước và sau của dòng tương tục.
Taṃ vassasataparicchinne rūpe idaṃ sammasananti adhippāyeneva vuttaṃ siyā, jarāmaraṇena vipariṇāmetabbatoti attho.
This statement might be made with the intention that this contemplation concerns material phenomena delimited by one hundred years, meaning that it is subject to change by ageing and death.
Điều đó có thể được nói với ý định rằng đây là sự suy xét về sắc (rūpa) được giới hạn trong một trăm năm, nghĩa là phải bị biến đổi bởi già và chết.
Asatipi dhammabhede avatthābhedo icchitabbo.
Even in the absence of a difference in intrinsic nature, a difference in state should be accepted.
Mặc dù không có sự khác biệt về pháp, nhưng sự khác biệt về trạng thái cần được chấp nhận.
Na hi uppādāvatthā eva bhaṅgāvatthāti yuttā.
For it is not correct to say that the state of arising is the same as the state of dissolution.
Thật vậy, trạng thái sinh khởi không thể là trạng thái hoại diệt.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāyā’’ti.
Thus it is stated, ‘‘due to the nature of transformation in two ways: by old age and by death.’’
Như đã nói: ‘‘Do tính chất biến đổi thành hai loại là già và chết’’.
Sabhāvavigamo eva vā ettha vipariṇāmo.
Or, here, change is simply the cessation of intrinsic nature.
Hoặc ở đây, sự tiêu biến bản chất chính là sự biến đổi.
Khaṇikatā tāvakālikatā.
Momentariness is temporariness.
Tính chất sát-na là tính chất tạm thời (tāvakālikatā).
Niccasabhāvābhāvo eva niccapaṭikkhepo.
The absence of a permanent nature is itself the rejection of permanence.
Sự không có bản chất thường hằng chính là sự phủ nhận thường hằng (niccapaṭikkhepo).
Aniccadhammā hi teneva attano sabhāvena jānantānaṃ niccataṃ paṭikkhipanti nāma.
Impermanent phenomena, by that very nature, reject permanence for those who understand them.
Thật vậy, các pháp vô thường (aniccadhammā) chính vì bản chất đó mà phủ nhận tính thường hằng đối với những ai nhận biết chúng.
Yato na niccanti aniccaṃ, uppādakkhaṇe yadavatthā saṅkhārā, na tadavatthā ṭhitikkhaṇeti avatthantarappattiyā ñāyati tesaṃ kilamanākāroti āha ‘‘ṭhitiyaṃ jarāya kilamantī’’ti, svāyamattho pākaṭajarāya veditabbo.
Since they are not permanent, they are impermanent. The state in which formations exist at the moment of arising is not the same state at the moment of persistence; thus, by their attaining a different state, their nature of weariness is understood. Hence it is said, ‘‘They become weary due to old age in persistence,’’ and this meaning should be understood through evident old age.
Vì không thường hằng nên là vô thường (anicca), trạng thái của các hành (saṅkhārā) khi sinh khởi không phải là trạng thái khi an trụ (ṭhiti), do đạt đến trạng thái khác nên biết được sự mệt mỏi của chúng, nên nói ‘‘khi an trụ thì mệt mỏi vì già’’. Ý nghĩa này cần được hiểu qua sự già rõ ràng.
Ye pana saṅkhārānaṃ ṭhitiṃ na sampaṭicchanti, tattha vattabbaṃ heṭṭhā vuttameva.
As for those who do not accept the persistence (ṭhiti) of formations, what needs to be said was already said below.
Đối với những ai không chấp nhận sự an trụ (ṭhiti) của các hành (saṅkhārā), điều cần nói đã được đề cập ở dưới.
Dhammānaṃ sabhāvo nāma duratikkamo jarānantaraṃ bhaṅgoti āha ‘‘jaraṃ patvā avassaṃ bhijjantī’’ti.
The intrinsic nature of phenomena, namely, dissolution immediately after old age, is unavoidable. Therefore, it is said, ‘‘having reached old age, they inevitably break up.’’
Bản chất của các pháp là không thể vượt qua sự hoại diệt sau khi già, nên nói ‘‘sau khi già thì nhất định phải hoại diệt’’.
Tasmāti yasmā uppādajarābhaṅgavasena saṅkhārānaṃ nirantarabādhatā, tato ca nesaṃ dussahatāya dukkhamatā, tissannaṃ dukkhatānaṃ, saṃsāradukkhassa ca adhiṭṭhānatāya dukkhavatthutā, tasmā.
Therefore, it is because formations are continuously oppressed due to arising, ageing, and breaking up; and due to their unbearable nature, they are suffering; and due to being the basis for the three kinds of suffering and the suffering of saṃsāra, they are the objects of suffering – therefore.
Vì vậy (Tasmā), bởi vì các hành (saṅkhārā) liên tục bị bức bách theo cách sinh, già và diệt; và do đó, sự khó chịu của chúng là khổ, sự khó chịu của ba loại khổ, và sự khổ là nền tảng của khổ luân hồi, vì vậy.
Abhiṇha…pe… dukkhāti yojanā.
Connect: "constantly...etc....suffering."
Liên tục... v.v... là khổ, nên kết nối như vậy.
‘‘Sukhapaṭikkhepato’’ti idaṃ vuttanayameva.
‘‘Due to the rejection of pleasure’’ – this is as explained.
‘‘Do sự phủ nhận lạc’’ (Sukhapaṭikkhepato) là theo cách đã nói.
Ṭhitiṃ mā pāpuṇantu, uppajjamānākāreneva pavattantūti adhippāyo.
‘‘May they not attain persistence’’ is the intention that they should continue only in the state of arising.
Chớ đạt đến sự an trụ (Ṭhitiṃ mā pāpuṇantu), ý nghĩa là hãy vận hành chỉ trong trạng thái đang sinh khởi.
‘‘Uppannā’’ti iminā uppādakkhaṇasamaṅgitā vuttā.
By the word ‘‘arisen,’’ being endowed with the moment of arising is stated.
Với từ ‘‘đã sinh khởi’’ (Uppannā), trạng thái đồng bộ với sát-na sinh đã được nói đến.
Ṭhānappattā mā jīrantūti kasmā vuttaṃ, nanu atthato ṭhiti eva jarāti?
‘‘May those that have reached persistence not age’’ – why is this said? Is not persistence itself, in essence, old age?
Tại sao lại nói ‘‘đã đạt đến sự an trụ thì chớ già nua’’ (Ṭhānappattā mā jīrantu)? Chẳng phải về bản chất, sự an trụ chính là già nua sao?
Saccametaṃ, jarāvasena pana yo kilamatho, so idha jarāggahaṇena gahitoti daṭṭhabbaṃ.
This is true, but here, the weariness that occurs due to old age should be understood as being included by the term ‘old age’.
Điều này là đúng, nhưng sự mệt mỏi do già nua được hiểu ở đây bằng cách dùng từ ‘‘già nua’’ (jarāggahaṇena).
Mā bhijjantūti niccataṃ āsīsati.
‘‘May they not break up’’ wishes for permanence.
Chớ hoại diệt (Mā bhijjantū) là mong muốn sự thường hằng.
Kassaci dhammissarassāpi bhagavato vasavattibhāvo natthi.
Even the Buddha, the master of phenomena, does not have power over them.
Ngay cả đối với Đức Phật, bậc chủ tể của các pháp, cũng không có quyền năng để chi phối.
Na hi lakkhaṇaññathattaṃ kenaci kātuṃ sakkā.
Indeed, no one can alter the characteristic (of phenomena).
Thật vậy, không ai có thể làm cho đặc tính (lakkhaṇa) thay đổi.
Bhāvaññathattameva hi iddhivisayo.
For only a change in appearance (bhāvaññathattaṃ) is within the domain of supernormal power (iddhi).
Chỉ có sự thay đổi về trạng thái (bhāvaññathatta) mới là đối tượng của thần thông.
Suññā saṅkhārā tena tīsu ṭhānesu vasavattanākārena.
Formations are empty of that characteristic of being subject to one’s will in the three instances.
Các hành (saṅkhārā) là không có tự ngã (suññā) do (tena) không có khả năng chi phối ở ba vị trí.
Tasmāti vuttakāraṇaparāmasanaṃ.
‘‘Therefore’’ refers back to the stated reasons.
Vì vậy (Tasmā) là sự nhắc lại nguyên nhân đã nói.
Suññatoti nivāsīkārakavedakaadhiṭṭhāyakavirahena tato suññato, na nissabhāvatoti ekaccaparikappitasabhāvasuññato.
‘‘Empty’’ means empty of an indweller, doer, experiencer, or controller, and thus empty of such a self, not without intrinsic nature, or empty of a self-nature as conceived by some.
Do không có tự ngã (Suññato) nghĩa là do không có người cư trú, người tác động, người cảm nhận, người chủ tể; do đó là không có tự ngã, không phải là không có bản chất, tức là không có tự ngã do một số người tưởng tượng ra.
Assāmikatoti sāmibhūtassa kassaci abhāvato.
‘‘Ownerless’’ means due to the absence of any owner.
Do không có chủ sở hữu (Assāmikato) nghĩa là do không có bất kỳ ai là chủ sở hữu.
Etena anattaniyataṃ dasseti.
By this, the characteristic of not-self is shown.
Điều này cho thấy tính chất vô ngã (anattaniyata).
Avasavattitoti yathāvuttavasavattibhāvābhāvato.
‘‘Not subject to control’’ means due to the absence of the aforementioned characteristic of being subject to control.
Do không thể chi phối (Avasavattito) nghĩa là do không có khả năng chi phối như đã nói.
Attapaṭikkhepatoti paraparikappitassa attano paṭikkhipanato.
‘‘Rejection of self’’ means the rejection of the self conceived by others.
Do phủ nhận tự ngã (Attapaṭikkhepato) nghĩa là phủ nhận cái tự ngã do người khác tưởng tượng ra.
‘‘Suññato’’tiādinā hi dhammānaṃ bāhirakaparikappitaattaviraho vutto, iminā pana ataṃsabhāvato attā na hotīti.
Indeed, by ‘‘empty’’ and so forth, the absence of an externally conceived self in phenomena is stated; but by this (last phrase), it is stated that self does not exist because its nature is not that.
Với ‘‘Suññato’’ v.v... đã nói về sự không có tự ngã do ngoại đạo tưởng tượng ra đối với các pháp, nhưng với điều này thì nói rằng tự ngã không phải là tự ngã do không có bản chất của nó.
Tattha ca yasmā aniccalakkhaṇaggahaṇapubbakaṃ dukkhalakkhaṇaggahaṇaṃ, dukkhalakkhaṇaggahaṇapubbakaṃ vā anattalakkhaṇaggahaṇaṃ.
And there, since the comprehension of the characteristic of suffering precedes the comprehension of the characteristic of impermanence, or the comprehension of the characteristic of not-self precedes the comprehension of the characteristic of suffering.
Trong đó, bởi vì sự nhận thức đặc tính khổ (dukkhalakkhaṇa) phải có trước sự nhận thức đặc tính vô thường (aniccalakkhaṇa), hoặc sự nhận thức đặc tính vô ngã (anattalakkhaṇa) phải có trước sự nhận thức đặc tính khổ.
Aniccalakkhaṇañcettha rūpabhedena dassiyamānaṃ yathoḷārikato dīpetabbanti taṃ vassasataparicchedena paṭhamaṃ dassentena vassasataṃ ṭhitassa ‘‘dasa vā vīsati vā’’tiādinā vibhajitvā anukkamena yāvauddharaṇādikoṭṭhāsavasena rūpassa bhaṅgaṃ disvā tato ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti tilakkhaṇāropanaṃ vayovuḍḍhatthaṅgamato sammasananti dassetuṃ ‘‘tameva vassasata’’ntiādinā vayavasena rūpassa sammasanavidhi āraddho.
And here, the characteristic of impermanence, when shown by the division of rūpa, should be expounded as gross as possible. Therefore, by first showing it through the delimitation of one hundred years, and seeing the dissolution of rūpa by dividing a hundred years into, say, ten or twenty portions, and progressively up to the segments related to uprooting and so on, and then applying the three characteristics of ‘‘impermanent, suffering, not-self’’ through the cessation of growth due to age, the method of contemplating rūpa in terms of age, beginning with ‘‘that very hundred years’’ and so forth, has been initiated to show this contemplation.
Và đặc tính vô thường ở đây, khi được trình bày theo sự phân loại của sắc (rūpa), cần được làm rõ theo cách thô thiển nhất. Vì vậy, để trình bày điều đó trước tiên bằng cách giới hạn một trăm năm, người ta bắt đầu phương pháp suy xét sắc theo tuổi tác, bằng cách chia một trăm năm thành ‘‘mười hoặc hai mươi’’ v.v... và lần lượt quan sát sự hoại diệt của sắc theo các phần như sự nâng đỡ (uddharaṇa) v.v... và từ đó, để cho thấy rằng việc áp dụng ba đặc tính ‘‘vô thường, khổ, vô ngã’’ (aniccaṃ dukkhaṃ anattā) là sự suy xét về sự tiêu biến của tuổi tác và sự già nua, nên đã nói ‘‘chính một trăm năm đó’’ v.v...
Tattha yasmā oḷārikavasenevāyaṃ ādito rūpabhedo gayhati, tasmā na vassasataṃ samakoṭṭhāsavasena vibhattaṃ, majjhimāvatthāya vā tathārūpattā majjhimavaye ekaṃ vassaṃ vaḍḍhitaṃ.
Since here this division of rūpa is primarily taken in its gross aspect, the hundred years are not divided into equal portions, or perhaps one year is added in the middle stage due to its such-like nature in the middle age.
Trong đó, bởi vì sự phân loại sắc này ban đầu được chấp nhận theo cách thô thiển, nên một trăm năm không được chia thành các phần bằng nhau, hoặc do trạng thái trung bình có tính chất như vậy nên một năm được thêm vào tuổi trung niên.
Tadāti paṭhame vassadasake.
At that time means in the first decade of years.
Khi đó (Tadā) là trong thập niên đầu tiên.
Soti puggalo.
He refers to that person.
Người đó (So) là cá nhân.
Capaloti anavaṭṭhitakiriyatāya taralo.
‘‘Fickle’’ means restless due to unsteady actions.
Nhanh nhẹn (Capalo) nghĩa là lanh lợi do hành động không ổn định.
Tena momūhabhāvato viseseti.
This distinguishes it from extreme delusion.
Điều này phân biệt với trạng thái ngu ngốc.
Na hesa navamadasake viya momūhabhāvena mando, atha kho capalatāyāti.
For he is not dull due to extreme delusion like in the ninth decade, but rather due to fickleness.
Vì người này không yếu ớt do ngu ngốc như trong thập niên thứ chín, mà là do nhanh nhẹn.
Tenāha ‘‘kumārako’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘a young boy.’’
Vì vậy, đã nói ‘‘là một cậu bé’’ (kumārako).
Tatiye dasake maṃsapāripūriyā yathārahaṃ chavivaṇṇo vippasīdatīti āha ‘‘vaṇṇāyatanaṃ vepullaṃ pāpuṇātī’’ti.
In the third decade, due to the complete filling out of the flesh, the skin complexion brightens appropriately, hence it is said, ‘‘the sense-sphere of appearance attains abundance.’’
Trong thập niên thứ ba, do sự đầy đặn của thịt, màu da trở nên trong sáng một cách thích hợp, nên nói ‘‘sắc thân đạt đến sự phát triển’’ (vaṇṇāyatanaṃ vepullaṃ pāpuṇāti).
Catutthe dasake aṭṭhīnaṃ, nhārūnañca thirabhāvappattiyā balañca thāmo ca vepullaṃ pāpuṇāti.
In the fourth decade, due to the attainment of firmness in bones and sinews, strength and might attain abundance.
Trong thập niên thứ tư, do xương và gân đạt đến sự vững chắc, nên sức mạnh và sự kiên cố đạt đến sự phát triển (balañca thāmo ca vepullaṃ pāpuṇāti).
Pañcame dasake yobbanamadassa dūrībhāvena yebhuyyena kilesatanutāya paññā yathārahaṃ suvisadā hoti.
In the fifth decade, due to the distance from the intoxication of youth and the predominant thinness of defilements, wisdom becomes appropriately clear.
Trong thập niên thứ năm, do sự xa lánh khỏi sự kiêu ngạo của tuổi trẻ, và phần lớn do sự mỏng manh của các phiền não, trí tuệ trở nên trong sáng một cách thích hợp.
Khiḍḍāya rati khiḍḍārati.
Delight in play is playful delight.
Sự vui thích trong trò chơi là niềm vui trò chơi (khiḍḍārati).
Kapallikādinissayavisesena padīpassa suddhatādi viya nissayavisesena pañcamachaṭṭhadasakesu paññāya buddhihāniyo veditabbā.
The increase and decrease of wisdom in the fifth and sixth decades should be understood as being due to specific conditions, just as the purity of a lamp depends on specific conditions like the lamp-vessel.
Sự tăng trưởng và suy giảm của trí tuệ trong thập niên thứ năm và thứ sáu cần được hiểu giống như sự trong sạch của ngọn đèn do một loại vật liệu đặc biệt như chén đèn v.v...
Purato pabbhāro hoti kaṭisandhigīvāsandhīnaṃ vasena rassassāpi, pageva dīghassa.
‘‘He leans forward’’ due to the hip joints and neck joints, even for a short person, let alone a tall one.
Phần trước bị nghiêng (Purato pabbhāro hoti) là do các khớp hông và khớp cổ, ngay cả đối với người thấp, huống chi là người cao.
Pabbhāroti ca garubhāvena palambako.
Pabbhāro means sagging due to heaviness.
Pabbhāro (nghiêng về phía trước) là do sự nặng nề mà rũ xuống.
Momūho hoti satipaññāvippavāsato.
Momūho hoti means being greatly deluded due to the absence of mindfulness and wisdom.
Momūho hoti (trở nên rất ngu muội) là do sự vắng mặt của chánh niệm và trí tuệ.
Sayanabahulova hoti ṭhānādivasena sarīrabhāraṃ vahituṃ asakkonto.
Sayanabahulova hoti means being much inclined to lying down, being unable to bear the burden of the body due to standing, etc.
Sayanabahulova hoti (chỉ nằm ngủ nhiều) là do không thể gánh vác sức nặng của thân thể theo cách đứng, v.v..
Pāduddharaṇakāleti dutiyapāduddharaṇakāle.
Pāduddharaṇakāle means at the time of lifting the second foot.
Pāduddharaṇakāle (trong lúc nhấc chân lên) là trong lúc nhấc chân thứ hai.
Pādassāti uddhaṭapādassa.
Pādassa refers to the foot that has been lifted.
Pādassā (của chân) là của chân đã nhấc lên.
Omattāti sattito hīnappamāṇā.
Omattā means of inferior measure in terms of potency.
Omattā (thấp hơn) là có mức độ thấp hơn về năng lực.
Tenāha ‘‘mandā’’ti.
Therefore, it says mandā (weak).
Vì thế nói “mandā” (yếu ớt).
Itarāti tejovāyodhātuyo.
Itarā refers to the fire and air elements (tejodhātu and vāyodhātu).
Itarā (các cái khác) là các yếu tố lửa (tejo) và gió (vāyo).
Yathā pādassa uddharaṇaṃ sijjhati, tathā pavattacittasamuṭṭhānarūpesu ekaṃsato tejovāyodhātūnaṃ adhimattatā icchitabbā sallahukasabhāvatāya tāsaṃ.
It is desirable that in the forms arisen from consciousness (cittasamuṭṭhāna-rūpa) that arise for lifting the foot, the fire and air elements are unequivocally predominant, because of their light nature.
Vì các yếu tố lửa và gió có bản chất nhẹ nhàng, nên trong các sắc pháp do tâm sinh khởi, cần phải chấp nhận sự vượt trội của chúng để việc nhấc chân thành công.
Tato eva ca itarāsaṃ omattatā garusabhāvattā.
And for that very reason, the other elements are of inferior measure, being heavy in nature.
Và cũng chính vì thế mà các yếu tố khác (đất và nước) có mức độ thấp hơn do bản chất nặng nề của chúng.
Taṃsambandhattā pana sesaṃ tisamuṭṭhānarūpaṃ taggatikameva hoti.
The remaining forms that arise from the three causes are likewise related to them.
Các sắc pháp còn lại do ba nguồn gốc (kamma, citta, utu) sinh khởi cũng theo cùng một hướng vì có liên quan đến chúng.
Kāyavacīviññattipavattiyaṃ vāyopathavīadhimattatā imassa atthassa nidassananti daṭṭhabbaṃ.
The predominance of the air and earth elements in the manifestation of bodily and verbal intimation should be seen as an illustration of this meaning.
Trong sự phát sinh của thân biểu tri (kāyaviññatti) và ngữ biểu tri (vacīviññatti), sự vượt trội của yếu tố gió và đất là một ví dụ cho ý nghĩa này.
Purato haraṇe, pacchato haraṇe ca uddharaṇe viya sallahukasabhāvarūpappavattīti tāsaṃyeva dvinnaṃ dhātūnaṃ adhimattatā icchitabbāti āha ‘‘tathā atiharaṇavītiharaṇesū’’ti.
Just as in lifting, there is a manifestation of light-natured forms when moving forward and when moving aside, the predominance of those two elements (fire and air) is desired; therefore it says tathā atiharaṇavītiharaṇesū (similarly in moving forward too much and moving aside).
Trong việc di chuyển về phía trước và di chuyển về phía sau, cũng như trong việc nhấc lên, có sự phát sinh của các sắc pháp có bản chất nhẹ nhàng, vì vậy cần phải chấp nhận sự vượt trội của hai yếu tố đó (lửa và gió), nên nói “cũng vậy trong việc đưa tới trước và đưa tới sau”.
Yathā uddharaṇādīsu sallahukasabhāvattā pacchimānaṃ dvinnaṃ dhātūnaṃ kiccaṃ adhikaṃ hoti, itarāsaṃ hīnaṃ, evaṃ vossajjanādīsu tīsu garusabhāvattā purimānaṃ dvinnaṃ kiccaṃ adhikaṃ hoti, itarāsaṃ hīnanti dassento āha ‘‘vossajjane’’tiādi.
Just as in lifting, etc., due to the light nature of the latter two elements (fire and air), their function is greater and that of the others (earth and water) is less, so too, in abandoning, etc., for the three heavy-natured ones (earth and water), the function of the former two is greater, and that of the others is less; thus, in showing this, it says vossajjane and so on.
Như trong việc nhấc lên và các hành động tương tự, do bản chất nhẹ nhàng, vai trò của hai yếu tố sau (lửa và gió) là trội hơn, còn các yếu tố khác thì yếu hơn; cũng vậy, trong ba hành động đặt xuống và các hành động tương tự, do bản chất nặng nề, vai trò của hai yếu tố trước (đất và nước) là trội hơn, còn các yếu tố khác thì yếu hơn, nên nói “vossajjane” (trong việc đặt xuống) v.v..
Tadupādāyarūpānīti tā dhātuyo nissāya pavattaupādārūpāni.
Tadupādāyarūpāni means the derived forms (upādārūpa) that arise dependent on those elements (dhātuyo).
Tadupādāyarūpāni (các sắc pháp y cứ vào đó) là các sắc pháp y cứ vào các yếu tố đó mà phát sinh.
Etthevāti uddharaṇeyeva.
Etthevā means only in the act of lifting.
Etthevā (chỉ ở đây) là chỉ trong việc nhấc lên.
Tenāha ‘‘atiharaṇaṃ appatvā’’ti.
Therefore, it says atiharaṇaṃ appatvā (without reaching the stage of over-extension).
Vì thế nói “atiharaṇaṃ appatvā” (chưa đạt đến việc đưa tới trước).
Itīti evaṃ.
Iti means thus.
Itī (như vậy) là như thế.
Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ uddharaṇādikoṭṭhāse.
Tattha tatthā means in each and every one of those portions, such as lifting.
Tattha tatthā (ở từng chỗ đó) là ở từng phần như nhấc lên, v.v..
Pabbaṃ pabbantiādi tesaṃ dhammānaṃ koṭṭhāsantarasaṅkarābhāvadassanaṃ.
Pabbaṃ pabbaṃ and so on, shows the non-mixing of those phenomena with other parts.
Pabbaṃ pabba (từng đốt, từng đốt) v.v. là để chỉ ra rằng không có sự lẫn lộn giữa các phần của các pháp đó.
Taṭataṭāyantāti taṭataṭāyanti viya, tena nesaṃ pavattikkhaṇassa ittarataṃ dasseti.
Taṭataṭāyantā means as if they are making a ṭaṭaṭa sound, thereby indicating the momentary nature of their manifestation.
Taṭataṭāyantā (kêu tách tách) là như thể kêu tách tách, điều này cho thấy sự ngắn ngủi của khoảnh khắc phát sinh của chúng.
711. Assāti sammasanassa.
711. Assā refers to contemplation (sammasana).
711. Assā (của nó) là của sự quán sát.
Dārutiṇukkādīsūti dāruukkātiṇukkādīsu.
Dārutiṇukkādīsū means in wood-torches, grass-torches, and so on.
Dārutiṇukkādīsū (trong các bó đuốc gỗ, bó đuốc cỏ, v.v.) là trong các bó đuốc gỗ, bó đuốc cỏ, v.v..
‘‘Kiṃ andhabāla ekaghanaṃ satataṃ sabbadābhāviṃ ekanti maññasī’’ti adhippāyenāha ‘‘kimettha manāpa’’nti.
With the intention, "O foolish one, do you imagine it to be a single, solid, continuous, constant entity existing at all times?" it says kimettha manāpa (what is pleasing here?).
Với ý nghĩa “Này kẻ ngu si, ngươi có nghĩ rằng có một ngọn lửa duy nhất, liên tục, luôn hiện hữu, không thể tách rời không?”, nên nói “kimettha manāpaṃ” (có gì đáng ưa ở đây?).
Idampīti yadidaṃ telavaṭṭikkhayena padīpassa apaññāyanaṃ vuttaṃ, idampi.
Idampī (this also) refers to what has been stated about the lamp's disappearance due to the exhaustion of oil and wick.
Idampī (điều này cũng vậy) là điều này cũng vậy, tức là việc ngọn đèn không còn được thấy do dầu và bấc cạn kiệt.
Aṅgulaṅgulantareti aṅguliyā mitaṃ aṅgulanti aṅgulappamāṇe padeseti attho.
Aṅgulaṅgulantare means in a space measured by an inch, that is, a finger's breadth.
Aṅgulaṅgulantare (trong khoảng từng đốt ngón tay) có nghĩa là trong một khoảng cách bằng một đốt ngón tay, tức là một vùng có kích thước bằng một ngón tay.
Tantuno avayavalesabhūtaṃ paramasukhumabhāvappattaṃ aṃsuṃ sandhāyāha ‘‘aṃsuṃ pana muñcitvā’’ti.
Aṃsuṃ pana muñcitvā (but having let go of a filament) refers to a filament (aṃsu), which is a minute part of a thread, having attained an extremely subtle state.
Với ý nghĩa chỉ một sợi tơ cực kỳ mảnh, là phần nhỏ nhất của sợi chỉ, nên nói “aṃsuṃ pana muñcitvā” (nhưng trừ sợi tơ ra).
712. Pubbe ādānanikkhepādivasena catusantatirūpaṃ saṅgharitvā dassitaṃ, idāni āhārasamuṭṭhānādivasena bhinditvā dassento ‘‘tadeva rūpaṃ visaṅkharitvā’’tiādimāha.
712. Formerly, the four continuities of form were shown collectively in terms of taking and depositing, etc. Now, showing them by dividing them in terms of forms originating from nutriment, etc., it says tadeva rūpaṃ visaṅkharitvā and so on.
712. Trước đây, hình sắc đã được trình bày bằng cách tổng hợp bốn dòng chảy (santati) theo cách nắm giữ và đặt xuống, v.v.. Bây giờ, để trình bày bằng cách phân chia theo nguồn gốc từ thức ăn, v.v., nên nói “tadeva rūpaṃ visaṅkharitvā” (phân tích hình sắc đó).
Tattha visaṅkharitvā vibhajitvā.
In that, visaṅkharitvā means having analyzed.
Ở đó, visaṅkharitvā (phân tích) là chia ra.
‘‘Visaṅgharitvā’’ti vā pāṭho, ayamevattho.
Alternatively, the reading is visaṅgharitvā, with the same meaning.
Hoặc, đọc là “visaṅgharitvā”, ý nghĩa cũng vậy.
Āhāramayanti āhārena nibbattaṃ.
Āhāramaya means produced by nutriment.
Āhāramayaṃ (do thức ăn) là được tạo ra bởi thức ăn.
Jhattanti milātaṃ.
Jhatta means withered.
Jhattaṃ (héo úa) là khô héo.
Kilantanti khinnaṃ.
Kilanta means exhausted.
Kilantaṃ (mệt mỏi) là kiệt sức.
Dhātanti tittaṃ.
Dhāta means satiated.
Dhātaṃ (no đủ) là thỏa mãn.
Pīṇitanti maṃsūpacayasampattiyā pīṇitaṃ.
Pīṇita means plump due to the accumulation of flesh.
Pīṇitaṃ (mập mạp) là mập mạp do sự tích tụ của thịt.
Tato eva mudu.
Hence, mudu (soft).
Cũng chính vì thế mà mudu (mềm mại).
Siniddhanti siniddhacchavitāya saṇhaṃ.
Siniddha means smooth due to its soft skin.
Siniddhaṃ (mịn màng) là mịn màng do làn da trơn láng.
Tato eva phassavantaṃ.
Hence, phassavantaṃ (pleasurable to touch).
Cũng chính vì thế mà phassavantaṃ (có cảm giác tốt).
Jīvitanti jīvitindriyaṃ.
Jīvita refers to the life faculty (jīvitindriya).
Jīvitaṃ (sự sống) là sinh mạng quyền (jīvitindriya).
Sukhadukkhāti sukhadukkhavedanā.
Sukhadukkhā refers to pleasant and painful feelings (sukhadukkhavedanā).
Sukhadukkhā (khổ lạc) là thọ khổ và thọ lạc.
Upekkhāpi hi sukhadukkhāsu eva antogadhā iṭṭhāniṭṭhabhāvato.
Equanimity (upekkhā) is also included within pleasant and painful feelings due to being desirable or undesirable.
Thọ xả (upekkhā) cũng nằm trong thọ khổ và thọ lạc vì có tính chất đáng ưa và không đáng ưa.
Attabhāvoti jīvitavedanāviññāṇāni ṭhapetvā avasiṭṭhadhammā vuttā.
Attabhāvo (existence) is stated to refer to the remaining phenomena, excluding life, feelings, and consciousness.
Attabhāvo (sự hiện hữu của tự ngã) được nói đến là các pháp còn lại, trừ sinh mạng, thọ và thức.
Saññāti keci.
Some say "perception" (saññā).
Một số người nói là tưởng (saññā).
Kevalāti attanā niccabhāvena vā avomissā.
Kevalā means unmixed with self (atta) or with permanence (nicca-bhāva).
Kevalā (hoàn toàn) là không lẫn lộn với tự ngã hoặc với tính chất thường hằng.
Ekacittasamāyuttāti ekekena cittena sahitā.
Ekacittasamāyuttā means associated with a single consciousness.
Ekacittasamāyuttā (liên kết với một tâm) là đi kèm với từng tâm một.
Lahuso vattate khaṇoti vuttanayena ekacittakkhaṇikatāya lahuko atiittaro jīvitādīnaṃ khaṇo vattati.
Lahuso vattate khaṇo (the moment passes swiftly) means that the moment of life, etc., is swift, extremely momentary, due to being momentary like a single thought, as stated.
Lahuso vattate khaṇo (khoảnh khắc trôi qua nhanh chóng) có nghĩa là khoảnh khắc của sinh mạng, v.v., trôi qua nhanh chóng, cực kỳ ngắn ngủi, vì nó chỉ kéo dài một sát na tâm, theo cách đã nói.
Ye niruddhā marantassāti cavantassa sattassa cuticittena saddhiṃ niruddhāti vattabbā ye khandhā.
Ye niruddhā marantassā (those that cease for one who is dying) refers to those aggregates (khandhā) which should be said to have ceased along with the death-consciousness of a dying being.
Ye niruddhā marantassā (những gì đã diệt khi người đang chết) là những uẩn được nói là đã diệt cùng với tâm tử của chúng sinh đang chết.
Tiṭṭhamānassa vā idhāti ye vā idha pavattiyaṃ tiṭṭhantassa dharantassa bhaṅgappattiyā niruddhakkhandhā.
Or here, for one existing means those aggregates that have ceased, having reached dissolution, for a being existing and living in this present existence.
Hoặc ở đây, trong khi còn tồn tại là những uẩn đã diệt vong do đạt đến sự tan rã, của người vẫn còn sống trong sự vận hành ở đời này.
Sabbepi sadisā te sabbepi ekasadisā atthaṅgatā appaṭisandhikā puna āgantvā paṭisandhānābhāvena vigatā.
All those aggregates that have ceased are all uniform, having reached cessation, and are without re-linking, being devoid of re-linking by coming again.
Tất cả đều giống nhau; tất cả những uẩn đã diệt vong đó đều hoàn toàn giống nhau, không tái tục, đã biến mất do không có sự tái tục sau khi đến lần nữa.
Yathā hi cutikkhandhā na nibbattanti, evaṃ tato pubbepi khandhā.
Just as the aggregates of death do not arise, so too the aggregates before that.
Quả thật, cũng như các uẩn của tâm tử không tái sinh, thì các uẩn trước đó cũng vậy.
Tasmā ekacittakkhaṇikaṃ sattānaṃ jīvitanti adhippāyo.
Therefore, the intention is that the life of beings is momentary, lasting only a single mind-moment.
Do đó, ý nghĩa là sự sống của chúng sinh chỉ kéo dài một sát-na tâm.
Anibbattena na jātoti anuppannena cittena jāto na hoti, ajāto nāma hoti.
By the unarisen, one is not born means one is not born by an unarisen mind; one is unborn.
Do chưa sinh nên không sinh là do tâm chưa sinh mà không sinh, được gọi là chưa sinh.
Paccuppannena vattamānena cittena jīvati jīvamāno nāma hoti.
By the present mind, one lives; one is called a living being.
Do tâm hiện tại mà sống là được gọi là đang sống.
Cittabhaṅgā mato lokoti cuticittassa viya sabbassapi tassa tassa cittassa bhaṅgappattiyā ayaṃ loko paramatthato mato nāma hoti niruddhassa appaṭisandhikattā.
The world dies with the dissolution of mind means, as with the death-consciousness, this world is, in the ultimate sense, said to be dead due to the dissolution of each and every mind, because what has ceased does not re-link.
Thế gian chết do tâm tan rã là thế gian này, theo nghĩa tối hậu, được gọi là chết do sự tan rã của từng tâm, giống như tâm tử, vì những gì đã diệt vong thì không tái tục.
Evaṃ santepi paññatti paramatthiyā yāyaṃ taṃ taṃ santaṃ sanissayaṃ cittaṃ upādāya ‘‘tisso jīvati, phusso jīvatī’’ti evaṃ vacanappavattiyā visayabhūtā santānapaññatti, sā ettha paramatthiyā paramatthabhūtā.
Even though this is so, designation is ultimately real. The designation of continuity, which is the subject of the utterance "Tissa lives, Phussa lives," based on each and every existing mind with its support, is here ultimately real, ultimately existent.
Dù là vậy, sự chế định là tối hậu; sự chế định về dòng tục, là đối tượng của lời nói như "Tissa sống, Phussa sống," dựa trên từng tâm có duyên và có nương tựa, thì ở đây là tối hậu, là chân đế.
Tathā hi vadanti ‘‘nāmagottaṃ na jīratī’’ti (saṃ. ni. 1.76).
Thus they say, "Name and lineage do not decay."
Quả thật, người ta nói: "Danh và họ không hư hoại."
716. ‘‘Vivaṭṭakappato paṭṭhāya uppajjanakarūpa’’nti iminā sayameva uppajjanakadhammatāya ‘‘dhammatārūpa’’nti anvatthanāmataṃ dasseti.
716. "Phenomena that arise from the beginning of the world cycle (vivaṭakappa)" by this, it shows the appropriate name "dhamma-rūpa" (natural phenomenon-form) for its nature of arising by itself.
716. Với câu "sắc pháp sinh khởi từ thời kỳ chuyển hóa", điều này cho thấy "sắc pháp theo quy luật tự nhiên" là một tên gọi phù hợp, vì nó có bản chất tự sinh khởi.
Ayalohādīsu ayo nāma kāḷalohaṃ.
Among iron (aya), metals (loha), etc., iron (ayo) is black metal.
Trong số sắt, đồng, v.v., sắt là kim loại đen.
Lohaṃ nāma jātilohaṃ vijātilohaṃ kittimalohaṃ pisācalohanti catubbidhaṃ.
Metal (loha) is of four kinds: natural metal (jātiloha), impure metal (vijātiloha), artificial metal (kittimaloha), and demonic metal (pisācaloha).
Đồng có bốn loại: đồng nguyên chất, đồng không nguyên chất, đồng chế tác và đồng ma quỷ.
Tattha ayo rajataṃ suvaṇṇaṃ tipu sīsaṃ tambalohaṃ vekantakalohanti imāni satta jātilohāni.
Among these, iron, silver, gold, tin, lead, copper, and steel—these seven are natural metals.
Trong đó, sắt, bạc, vàng, thiếc, chì, đồng đỏ và thép là bảy loại đồng nguyên chất.
Nāganāsikalohaṃ vijātilohaṃ.
"Nāganāsika-loha" (dragon-nose metal) is impure metal.
Đồng Nāganāsika là đồng không nguyên chất.
Kaṃsalohaṃ vaṭṭalohaṃ hārakūṭanti tīṇi kittimalohāni.
Bell-metal, bronze, and "hārakūṭa" (a type of alloy)—these three are artificial metals.
Đồng thau, đồng đen và hārakūṭa là ba loại đồng chế tác.
Morakkhakādi pisācalohaṃ.
"Morakkhaka" (peacock's eye) and so forth are demonic metal.
Morakkhaka, v.v., là đồng ma quỷ.
Tattha tambalohaṃ vekantakanti imehi dvīhi jātilohehi saddhiṃ sesaṃ sabbampi idha ‘‘loha’’nti gahitanti.
Among these metals, copper and steel, together with these two natural metals, all the rest are here taken as "metal" (loha).
Trong đó, đồng đỏ và thép, cùng với hai loại đồng nguyên chất này, tất cả phần còn lại đều được gọi là "đồng" ở đây.
Tipūti setatipu.
Tin (tipu) is white tin.
Thiếc là thiếc trắng.
Sīsanti kāḷatipu.
Lead (sīsa) is black tin.
Chì là thiếc đen.
Suvaṇṇaṃ ākaruppannarasaviddhādibhedaṃ.
Gold (suvaṇṇa) is of various kinds, such as naturally occurring, mercury-treated, etc.
Vàng có nhiều loại như vàng khai thác, vàng trộn thủy ngân, v.v.
Muttā sāmuddikamuttādi.
Pearls (muttā) are ocean pearls, etc.
Ngọc trai là ngọc trai biển, v.v.
Maṇīti veḷuriyalohitaṅgamasāragallāni ṭhapetvā avaseso sabbo maṇiviseso.
Jewel (maṇī) means all types of gems other than cat's-eye (veḷuriya), ruby (lohitaṅga), and onyx (masāragalla).
Ngọc là tất cả các loại ngọc quý khác, ngoại trừ ngọc bích, hồng ngọc và ngọc mã não.
Veḷuriyo vaṃsavaṇṇamaṇi.
Cat's-eye (veḷuriyo) is a gem the color of bamboo.
Ngọc bích là ngọc có màu tre.
Saṅkho sāmuddikasaṅkho.
Conch (saṅkho) is an ocean conch.
Ốc xà cừ là ốc xà cừ biển.
Silāti kāḷasilāpaṇḍusilādibhedā sabbāpi ratanasammatasilā.
Stone (silā) means all stones considered gems, such as black stone, yellowish-white stone, etc.
Đá là tất cả các loại đá được coi là quý, như đá đen, đá vàng nhạt, v.v.
Pavāḷaṃ nāma vaṭṭumaṃ viddhamaṃ.
Coral (pavāḷaṃ) is of round and perforated varieties.
San hô là san hô tròn, san hô xuyên.
Lohitaṅgaṃ rattamaṇi.
Ruby (lohitaṅgaṃ) is a red gem.
Hồng ngọc là ngọc đỏ.
Masāragallaṃ kabaramaṇi.
Onyx (masāragallaṃ) is a variegated gem.
Ngọc mã não là ngọc nhiều màu.
Bhūmiādayo pākaṭāva.
Earth (bhūmi) and so forth are well-known.
Đất và các loại khác thì rõ ràng.
Tadassāti taṃ dhammatārūpaṃ assa yogino.
That for him means that dhamma-rūpa for that yogi.
Của vị ấy là sắc pháp theo quy luật tự nhiên đó của vị hành giả.
Soti yogī.
He means the yogi.
Vị ấy là vị hành giả.
Tanti asokarukkhapaṇṇaṃ.
That means the leaf of the Ashoka tree.
Cái đó là lá cây Asoka.
Pariggahetvāti ñāṇena paricchijja gahetvā.
Having comprehended means having delimited and understood with knowledge.
Sau khi nắm giữ là sau khi nắm giữ bằng cách phân tích với tuệ.
Iminā nayenāti iminā asokapaṇṇe vuttena nayena.
In this manner means in the manner stated concerning the Ashoka leaf.
Theo phương pháp này là theo phương pháp đã nói về lá Asoka.
Sabbampi ayalohādibhedaṃ dhammatārūpaṃ.
All dhamma-rūpa, including the distinctions of iron, metals, etc.
Tất cả các loại sắc pháp theo quy luật tự nhiên như sắt, đồng, v.v.
Tampi hi sītakāle sītalaṃ, uṇhakāle sūriyasantāpena uṇhataraṃ hoti.
Indeed, that too is cold in the cold season and becomes hotter due to the sun's heat in the hot season.
Vì chúng cũng lạnh vào mùa đông, và nóng hơn vào mùa hè do sức nóng của mặt trời.
Tattha sītabhāvena pavattaṃ rūpaṃ uṇhaṃ uṇhabhāvena pavattaṃ rūpaṃ sītaṃ na pāpuṇāti.
In that, the form existing as cold does not become hot, and the form existing as hot does not become cold.
Trong đó, sắc pháp tồn tại ở trạng thái lạnh không đạt đến trạng thái nóng, và sắc pháp tồn tại ở trạng thái nóng không đạt đến trạng thái lạnh.
Tattha tattheva taṭataṭāyantaṃ bhijjatītiādinā yojetabbaṃ.
It should be combined with phrases like "it breaks, crackling right then and there."
Nên cần phải kết hợp với câu "chúng tan rã với tiếng lách tách" ở từng thời điểm đó, v.v.
Pavattaṃ cittanti sattasu ṭhānesu sammasanavasena pavattaṃ cittaṃ.
The mind that is proceeding means the mind that is proceeding by way of comprehension in the seven stations.
Tâm đã vận hành là tâm đã vận hành theo cách quán sát ở bảy nơi.
Sammasantoti ekajjhaṃ gahetvā sammasanto.
Comprehending means comprehending by taking them together as one.
Quán sát là quán sát bằng cách gom lại thành một.
Taṃ yuttataranti taṃ ariyavaṃsakathāyaṃ vuttaṃ yuttataraṃ āsannabhāvena vibhūtataraṃ rūpasattake sammasanaṃ saha gahetvā sammasanassa vuttattā.
That is more suitable means that which was stated in the Ariya-vaṃsakathā is more suitable, more clearly manifest by its proximity, because comprehension (sammasana) in the rūpasattaka is mentioned as being taken together with it.
Điều đó phù hợp hơn là điều đã nói trong Ariyavaṃsakathā phù hợp hơn, vì sự quán sát trong nhóm bảy pháp sắc đã được nói đến cùng với sự rõ ràng hơn do gần gũi.
Apica rūpasattake sammasanassa rūpadhammesu sātisayaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā pavattattā tabbisayaṃ arūpasammasanaṃ sātisayaṃ aniccādilakkhaṇappaṭivedhāya sampavattatīti taṃ yuttataraṃ, na pana apubbakesādisammasanaṃ katvā tabbisayaṃ pavattitaṃ.
Furthermore, since the comprehension in the rūpasattaka proceeds by making a very profound distinction (ghanavinibbhoga) among rūpa-dhammas, the immaterial comprehension relating to it proceeds to penetrate the characteristics of impermanence (anicca), etc., with great intensity; therefore, that is more suitable, not that which proceeds based on a new comprehension of hair, etc.
Hơn nữa, vì sự quán sát trong nhóm bảy pháp sắc được thực hiện với sự phân biệt chi tiết và sâu sắc trong các pháp sắc, nên sự quán sát vô sắc tương ứng sẽ dẫn đến sự thấu hiểu sâu sắc hơn về các đặc tính vô thường, v.v., do đó điều đó phù hợp hơn, chứ không phải sự quán sát được thực hiện bằng cách quán sát tóc, v.v., chưa từng có trước đây.
Tathā sati kammaṭṭhānaṃ navaṃ navaṃ eva siyā, pubbe gahitaṃ sammasanavisayaṃ chaḍḍetvā aññassa sammasanavisayassa gaṇhanato.
If that were the case, the meditation object (kammaṭṭhāna) would always be new, because one would abandon a previously apprehended object of comprehension and take up another.
Nếu vậy, đề mục thiền sẽ luôn là cái mới, vì đã từ bỏ đối tượng quán sát đã nắm giữ trước đó và nắm giữ một đối tượng quán sát khác.
Sesānipīti yamakato sammasanādīnipi.
Also the others means also the comprehension by pairs (yamakato sammasana), etc.
Các điều còn lại là các sự quán sát theo cặp, v.v.
Tenevāti ariyavaṃsakathānayeneva.
By that very same reason means by the very same method of the Ariya-vaṃsakathā.
Cũng vậy là cũng theo phương pháp của Ariyavaṃsakathā.
718. Tampi cittanti ādānanikkhepato sammasanavasena pavattacittuppādampi.
718. That mind also means also the mind-moment (cittuppāda) that proceeds by way of comprehension through taking up and laying down.
718. Cũng là tâm đó là ngay cả tâm sinh khởi đang vận hành theo cách quán sát từ sự nắm giữ và buông bỏ.
Cittasīsena hi niddeso.
Indeed, the designation is made with "mind" as the head (main term).
Quả thật, sự trình bày được thực hiện với tâm là chủ yếu.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho mọi nơi.
Yamakato sammasati nāma nāmarūpadhamme ārabbha yugaḷavasena sammasanassa pavattanato.
One is said to comprehend by pairs because the comprehension proceeds in pairs, taking name-and-form phenomena as its object.
Được gọi là quán sát theo cặp là do sự quán sát vận hành theo cặp, dựa trên các pháp danh và sắc.
Ayañhi pubbe rūpasattakavasena sammasitvā ṭhitopi idāni ādānanikkhepādivasena sammasitvāva taṃ sammasati.
Indeed, though this yogi was previously established having contemplated by way of the seven rūpas, now he contemplates that very thing only after contemplating by way of taking and depositing, and so on.
Vị hành giả này, dù trước đây đã quán xét theo bảy loại sắc pháp, nhưng bây giờ vẫn quán xét tâm ấy bằng cách quán xét theo sự thâu nhận và đặt để, v.v.
Khaṇikato sammasanādīsupi eseva nayo.
And the same method applies to contemplating by moment, and so on.
Trong các cách quán xét theo sát-na, v.v., cũng theo cách này.
720. Idameva ca sammasanaṃ diguṇitaṃ anekasammasanapaṭipāṭisambhavato ‘‘paṭipāṭito sammasana’’nti vuttaṃ.
720. This very contemplation, when multiplied twofold, is called "contemplation by sequence" due to the arising of a sequence of many contemplations.
720. Chính sự quán xét này, khi được nhân đôi, được gọi là “quán xét theo thứ lớp” (paṭipāṭito sammasana) vì sự xuất hiện của một chuỗi nhiều sự quán xét.
Vaṭṭeyyāti sambhaveyya.
Vaṭṭeyyā means might arise.
Vaṭṭeyyā có nghĩa là có thể xảy ra.
Tathā sati paṭipāṭisammasanapasutā eva bhāvanā siyā, na mūlakammaṭṭhānupakārī, na cāyaṃ samāpatticāro.
If so, the development would be solely devoted to sequential contemplation, not beneficial to the root meditation object, and this is not a path to attainment.
Nếu vậy, sự tu tập sẽ chỉ chú trọng vào việc quán xét theo thứ lớp, chứ không hỗ trợ cho đề mục thiền định căn bản, và đây cũng không phải là sự hành trì nhập định.
Yasmā ca tattakena rūpadhammesu, arūpadhammesu ca aniccādilakkhaṇāni suṭṭhu vibhūtāni honti, tasmā vuttaṃ ‘‘yāva dasamacittasammasanā…pe… ṭhapetabba’’nti.
And because the characteristics of impermanence, etc., become perfectly clear in rūpa-dhamma and arūpa-dhamma to that extent, it is said: "up to the contemplation of the tenth consciousness…pe… should be placed."
Vì các đặc tính vô thường, khổ, v.v., trong các pháp sắc và pháp vô sắc trở nên rất rõ ràng nhờ chừng đó, nên đã nói “cho đến khi quán xét tâm thứ mười…v.v… nên dừng lại”.
Ṭhapetabbanti ca na ekādasamaṃ dvādasamena sammasitabbanti paṭipāṭito sammasanassa paricchedadassanaparaṃ, na tato sammasanato oramanadassanaparaṃ, tasmā punapi rūpaṃ pariggahetvā yāva dasamacittasammasanā bhāvanamanuyuñjateva.
Ṭhapetabba (should be placed) means that one should not contemplate the eleventh with the twelfth, intending to show the limit of sequential contemplation, not to show a cessation from that contemplation; therefore, one should continue to practice meditation, grasping rūpa again, up to the contemplation of the tenth consciousness.
Nên dừng lại (Ṭhapetabba) có nghĩa là không nên quán xét tâm thứ mười một bằng tâm thứ mười hai, nhằm chỉ ra giới hạn của sự quán xét theo thứ lớp, chứ không phải nhằm chỉ ra sự từ bỏ sự quán xét đó; do đó, vị hành giả vẫn tiếp tục tu tập bằng cách thâu tóm sắc pháp cho đến khi quán xét tâm thứ mười.
Vuttanti ariyavaṃsakathāyaṃ vuttaṃ.
Vutta means said in the Ariyavaṃsa-kathā.
Được nói (Vutta) có nghĩa là được nói trong câu chuyện về dòng dõi Thánh (ariyavaṃsakathā).
721. Visuṃ sammasananayo nāma natthīti aniccādimanasikāravinimutto añño vipassanāmanasikāro natthi.
721. There is no separate method of contemplation means there is no other vipassanā-manasikāra (insight attention) apart from attention to impermanence, and so on.
721. Không có cách quán xét riêng biệt (Visuṃ sammasananayo nāma natthi) có nghĩa là không có sự tác ý vipassanā nào khác ngoài sự tác ý về vô thường, v.v.
Vipassanāya ca diṭṭhiādivikkhambhanā idha diṭṭhiugghāṭanādayoti adhippetā.
And the suppression of wrong views, and so on, by vipassanā is here intended as the uprooting of wrong views, and so on.
Sự loại bỏ tà kiến, v.v., bằng vipassanā ở đây có nghĩa là sự đoạn trừ tà kiến, v.v.
Vipassanāya eva hi pavattivisesena diṭṭhiugghāṭanādayo ijjhantīti dassento ‘‘yaṃ paneta’’ntiādimāha.
Indeed, showing that the uprooting of wrong views, and so on, is accomplished by the specific modes of vipassanā, it is said, "Yaṃ panetaṃ" (But this, etc.)
Để chỉ ra rằng sự đoạn trừ tà kiến, v.v., được thành tựu nhờ sự vận hành đặc biệt của vipassanā, nên đã nói “điều này” (yaṃ panetaṃ) và tiếp tục.
Tattha sattasaññāti sattā atthīti uppajjanakasaññā.
Among these, sattasaññā means the perception that beings exist.
Trong đó, tưởng về chúng sanh (sattasaññā) là tưởng phát sinh rằng có chúng sanh.
Dubbalāya attadiṭṭhiyā sahagatasaññātipi vadanti.
Some also say it is a perception accompanied by a weak wrong view of self.
Cũng có người nói đó là tưởng đi kèm với tà kiến về tự ngã yếu ớt.
Sattasaññaṃ ugghāṭitacittenāti sattasaññāya vikkhambhanavasena pavattacittena diṭṭhi nuppajjati, saññāvipallāsahetuuppajjanakā cittadiṭṭhivipallāsā tadabhāvena hontīti.
By a consciousness with the perception of a being uprooted means that by a consciousness operating by way of suppressing the perception of a being, wrong view does not arise; mental and wrong view perversions, which arise due to the perversion of perception, do not occur in its absence.
Với tâm đã đoạn trừ tưởng về chúng sanh (Sattasaññaṃ ugghāṭitacittena) có nghĩa là tà kiến không phát sinh với tâm vận hành theo cách loại bỏ tưởng về chúng sanh, và các tà kiến sai lầm về tâm và kiến do tưởng sai lầm làm nguyên nhân sẽ không còn nữa.
Māno nāma yo diṭṭhūpanissayo apāyagamanīyo, so diṭṭhiyā vikkhambhitāya vikkhambhito eva hoti, diṭṭhiyā samucchinnāya samucchijjanatoti āha ‘‘diṭṭhiugghāṭita…pe… māno nuppajjatī’’ti.
The pride (māna) that is rooted in wrong view and leads to the planes of misery, when wrong view is suppressed, pride is indeed suppressed; when wrong view is eradicated, pride is eradicated. Thus, it is said: "Diṭṭhiugghāṭita…pe… pride does not arise."
Ngã mạn (māno) nào là chỗ nương tựa của tà kiến, dẫn đến các cõi khổ, thì khi tà kiến bị loại bỏ, ngã mạn ấy cũng bị loại bỏ; khi tà kiến bị đoạn tận, ngã mạn ấy cũng bị đoạn tận, nên đã nói “khi tà kiến bị đoạn trừ…v.v… ngã mạn không phát sinh”.
Māno vikkhambhiyamāno taṇhāya pavattiṃ nivāreti, abhimatavisayesu eva taṇhāya pavattanatoti vuttaṃ ‘‘mānasamugghāṭita…pe… taṇhā nuppajjatī’’ti.
When pride is suppressed, it prevents the arising of craving, because craving arises only for desired objects. Thus, it is said: "mānasamugghāṭita…pe… craving does not arise."
Khi ngã mạn bị loại bỏ, nó ngăn chặn sự phát sinh của tham ái, vì tham ái chỉ phát sinh đối với các đối tượng yêu thích, nên đã nói “khi ngã mạn bị đoạn trừ…v.v… tham ái không phát sinh”.
Taṇhāti idha sukhumā nikanti adhippetāti āha ‘‘taṇhāya…pe… pariyādinnā nāma hotī’’ti.
Taṇhā (craving) here refers to subtle delight. Thus, it is said: "taṇhāya…pe… is called craving completely overcome."
Tham ái (Taṇhā) ở đây có nghĩa là sự thích thú vi tế, nên đã nói “tham ái…v.v… được đoạn tận”.
Yasmā nikantipariyādānaṃ nāma dukkhānupassanāya hoti.
Since the complete eradication of delight (nikanti) occurs through the contemplation of suffering.
Vì sự đoạn tận thích thú xảy ra nhờ sự quán chiếu khổ.
Na hi sabhāvato, dukkhavatthuto ca dukkhabhūte saṅkhāre passantassa tattha īsakampi abhirato hoti.
Indeed, one who sees formations as suffering by their very nature and as objects of suffering has not even the slightest delight in them.
Thật vậy, đối với người quán chiếu các hành là khổ theo bản chất và là đối tượng của khổ, thì không có chút thích thú nào đối với chúng.
Assādānupassino hi tattha taṇhā uppajjeyya.
Craving would arise there for one who contemplates delight.
Tham ái chỉ có thể phát sinh đối với người quán chiếu sự thích thú.
Sesaṃ anattalakkhaṇe vuttanayameva.
The rest is the same as the method stated in the characteristic of non-self.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói trong đặc tính vô ngã.
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – vuttanayena paṭipāṭito sammasanaṃ pasutassa yogino yadā anattānupassanā tikkhā sūrā visadā pavattati, itarā dvepi tadanugatikā, tadānena diṭṭhiugghāṭanaṃ kataṃ hoti.
This is the brief meaning here: When the yogi who is diligent in sequential contemplation according to the method described has sharp, bold, and clear contemplation of non-self, and the other two (contemplations) also follow it, then by this, the uprooting of wrong view is accomplished.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Khi sự quán chiếu vô ngã trở nên sắc bén, mạnh mẽ, và trong sáng đối với vị hành giả chuyên tâm quán xét theo thứ lớp như đã nói, và hai sự quán chiếu kia cũng theo đó, thì khi ấy vị hành giả này đã đoạn trừ tà kiến.
Attadiṭṭhimūlikā hi sabbā diṭṭhiyo.
Indeed, all wrong views are rooted in the wrong view of self.
Thật vậy, tất cả tà kiến đều có gốc rễ từ tà kiến về tự ngã.
Anattānupassanā ca attadiṭṭhiyā ujupaṭipakkhā.
And the contemplation of non-self is the direct opposite of the wrong view of self.
Và sự quán chiếu vô ngã là đối nghịch trực tiếp với tà kiến về tự ngã.
Yadā pana dukkhānupassanā tikkhā sūrā visadā pavattati, itarā dvepi tadanugatikā, tadānena nikantipariyādānaṃ kataṃ hoti.
But when the contemplation of suffering is sharp, bold, and clear, and the other two also follow it, then by this, the complete eradication of delight is accomplished.
Khi sự quán chiếu khổ trở nên sắc bén, mạnh mẽ, và trong sáng, và hai sự quán chiếu kia cũng theo đó, thì khi ấy vị hành giả này đã đoạn tận thích thú.
Sati hi sukhasaññāya taṇhāgāhova, dukkhānupassanā ca nikantiyā ujupaṭipakkhā.
Indeed, when there is a perception of happiness, there is a grasping of craving, and the contemplation of suffering is the direct opposite of delight.
Thật vậy, khi có tưởng lạc, thì chỉ có sự chấp thủ tham ái; và sự quán chiếu khổ là đối nghịch trực tiếp với sự thích thú.
Evaṃ tissannaṃ anupassanānaṃ kiccavisesavasena diṭṭhiugghāṭanādīni honti.
Thus, the uprooting of wrong view, and so on, occurs by way of the specific functions of the three contemplations.
Như vậy, sự đoạn trừ tà kiến, v.v., xảy ra tùy theo công năng đặc biệt của ba sự quán chiếu.
Tena vuttaṃ ‘‘iti ayaṃ vipassanā attano attano ṭhāneyeva tiṭṭhatī’’ti.
Therefore, it is said: "Thus, this insight remains in its own proper place."
Do đó, đã nói “như vậy, vipassanā này đứng vững ở vị trí riêng của nó”.
Anupassanānaṃ yathārahaṃ sakakiccakaraṇañhi sakaṭṭhāneyeva ṭhānaṃ, tasmā visuṃ sammasananayo natthīti na vattabbanti adhippāyo.
For the contemplations, performing their respective functions as appropriate is indeed remaining in their own place. Therefore, the intention is that it should not be said that there is no separate method of contemplation.
Việc các sự quán chiếu thực hiện công năng riêng của mình một cách thích đáng chính là việc đứng vững ở vị trí riêng của mình; do đó, ý nghĩa là không nên nói rằng không có cách quán xét riêng biệt.
Khayānupassananti saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgānupassanaṃ.
Khayānupassanā means the contemplation of the momentary dissolution of formations.
Quán chiếu sự hoại diệt (Khayānupassananti) là quán chiếu sự hoại diệt từng sát-na của các hành.
Bhāventoti vaḍḍhento.
Bhāvento means developing.
Tu tập (Bhāvento) có nghĩa là phát triển.
Ghanasaññanti santatisamūhakiccārammaṇānaṃ vasena ekattaggahaṇaṃ.
Ghanasaññā means perceiving as a unity due to the continuity, aggregation, and function of their objects.
Ghanasaññā (tưởng về khối đặc) là sự nắm giữ (nhận thức) về một thể thống nhất dựa trên sự liên tục, sự tập hợp và chức năng của các đối tượng.
Khayānupassananti hutvā abhāvānupassananti vadanti.
Khayānupassanā (contemplation of destruction) means contemplating the non-existence of what has come into being.
Khayānupassanā (tuệ quán về sự hoại diệt) là sự quán chiếu về sự không tồn tại sau khi đã có, họ nói như vậy.
Yāya paññāya ghanavinibbhogaṃ katvā ‘‘aniccaṃ khayaṭṭhenā’’ti (paṭi. ma. 1.48) passati, sā khayānupassanā.
The wisdom by which one differentiates the compactness and sees "impermanent in the sense of destruction," that is khayānupassanā.
Trí tuệ nào sau khi phân tích (phá vỡ) sự đặc chắc mà thấy rằng “vô thường do ý nghĩa hoại diệt”, thì trí tuệ ấy là khayānupassanā.
Bhaṅgānupassanato paṭṭhāya tassā pāripūrīti ghanasaññāya pahānaṃ hoti, tato pubbe aparipuṇṇatāya taṃ na hoti.
Its perfection begins from bhaṅgānupassanā (contemplation of dissolution), leading to the abandonment of ghanasaññā (perception of compactness); prior to that, due to its incompleteness, it does not occur.
Từ khi Bhaṅgānupassanā (tuệ quán về sự tan rã) hoàn thiện, Khayānupassanā cũng hoàn thiện, và sự đoạn trừ ghanasaññā xảy ra; trước đó, do chưa hoàn thiện, nên điều đó không xảy ra.
Evamaññatthāpīti paripuṇṇāparipuṇṇatā pahānatīraṇapariññāsu vipassanāpaññāya daṭṭhabbā.
The same applies elsewhere; thus, the full and incomplete aspects in the abandonments, discerning, and comprehending should be seen through vipassanā wisdom.
Tương tự như vậy ở những chỗ khác, sự hoàn thiện hay chưa hoàn thiện phải được thấy bằng tuệ quán trong các giai đoạn đoạn trừ, suy xét và liễu tri.
Paccakkhato, anvayato ca saṅkhārānaṃ bhaṅgaṃ disvā tattheva bhaṅgasaṅkhāte nirodhe adhimuttatā vayānupassanā, tāya āyūhanaṃ pajahati.
Seeing the dissolution of saṅkhāras directly and inferentially, and being inclined towards that very cessation, called dissolution (bhaṅga), is vayānupassanā (contemplation of evanescence); by it, one abandons striving.
Thấy sự tan rã của các hành một cách trực tiếp và theo suy luận, rồi an trú vào sự diệt tận được gọi là tan rã, đó là vayānupassanā (tuệ quán về sự tiêu vong), nhờ đó mà đoạn trừ sự tích lũy (āyūhana).
Yadatthaṃ, yāya ca āyūhati, tasmiṃ pavatte taṇhāya cassa cittaṃ na namatīti.
For whatever purpose one strives, and by whatever craving one strives, one's mind does not incline towards that ongoing craving.
Tâm của hành giả không còn nghiêng về cái mà mình nỗ lực vì nó, và không còn tham ái đối với sự tiếp diễn đó.
Tena vuttaṃ ‘‘vayānupassanaṃ bhāvento āyūhanaṃ pajahatī’’ti.
Therefore, it is said: "Contemplating evanescence, one abandons striving."
Do đó, đã nói rằng: “Hành giả tu tập vayānupassanā thì đoạn trừ sự tích lũy.”
Jātassa jarāmaraṇehi dvidhā pariṇāmadassanaṃ, rūpasattakādivasena vā pariggahitassa taṃtaṃparicchedato paraṃ aññabhāvadassanaṃ vipariṇāmānupassanā, tāya dhuvasaññaṃ thirabhāvagahaṇaṃ pajahati.
Seeing the twofold change of that which has arisen, through old age and death, or seeing the change into another state beyond its particular delimitation as grasped by the sevenfold rūpa and so on, is vipariṇāmānupassanā (contemplation of transformation); by it, one abandons dhuvasaññā, the perception of permanence.
Sự thấy sự biến đổi của cái đã sinh thành theo hai cách: già và chết, hoặc sự thấy sự thay đổi thành trạng thái khác sau mỗi giới hạn của cái được nhận biết theo nhóm bảy sắc, v.v., đó là vipariṇāmānupassanā (tuệ quán về sự biến đổi), nhờ đó mà đoạn trừ dhuvasaññā (tưởng về sự thường hằng), tức là sự nắm giữ (nhận thức) về tính kiên cố.
Animittānupassanādayo aniccānupassanādayo eva.
Animittānupassanā and others are just aniccānupassanā and others.
Animittānupassanā (tuệ quán vô tướng) và các loại tương tự cũng chính là aniccānupassanā (tuệ quán vô thường) và các loại tương tự.
Nimittanti santatiyaṃ, samūhe ca ekattasaññāya gayhamānaṃ kālantarāvaṭṭhāyibhāvena, niccabhāvena ca saṅkhārānaṃ sakiccaparicchedatāya saviggahaṃ viya upaṭṭhānamattaṃ.
Nimitta (sign) is merely the appearance of saṅkhāras as if having a self-entity, being grasped by the perception of unity in continuity and aggregation, due to their persistence through different times and their permanence, and their inherent functionality.
Nimitta (tướng) là sự xuất hiện như có hình thể của các hành, được nhận thức như một thể thống nhất trong sự liên tục và sự tập hợp, với tính chất tồn tại qua thời gian và tính chất thường hằng, cùng với sự phân định chức năng riêng của chúng.
Paṇidhinti sukhapatthanaṃ, rāgādipaṇidhiṃ vā, atthato taṇhāvasena saṅkhāresu ninnataṃ.
Paṇidhi (aspiration) means the longing for happiness, or aspirations such as sensual desire (rāga), which, in essence, is the mind's inclination towards saṅkhāras due to craving.
Paṇidhi (nguyện vọng) là sự mong cầu hạnh phúc, hoặc sự nguyện vọng do tham ái, nói theo nghĩa tối hậu thì là sự hướng tâm vào các hành do tham ái.
Abhinivesanti attābhinivesaṃ.
Abhinivesa (adherence) means adherence to self (attābhinivesa).
Abhinivesa (sự chấp thủ) là sự chấp thủ vào tự ngã.
Etesañhi nimittādīnaṃ paṭipakkhabhāvena aniccānupassanādayo animittādināmehi vuttāti aniccānupassanādīhi pahātabbā niccasaññādayo viya nimittaggāhādayova paṭipakkhāti daṭṭhabbā.
Indeed, since aniccānupassanā and others are stated by names such as animitta in opposition to nimitta and so on, it should be understood that grasping at nimitta and so on are the opposition, just like niccasaññā and so on are to be abandoned by aniccānupassanā and so on.
Vì aniccānupassanā và các loại tương tự được gọi bằng các tên như animitta, v.v., theo nghĩa đối nghịch với nimitta và các loại tương tự này, nên phải hiểu rằng nimittaggāha (sự chấp thủ tướng) và các loại tương tự chính là đối nghịch, giống như niccasaññā (tưởng về sự thường hằng) và các loại tương tự cần được đoạn trừ bởi aniccānupassanā và các loại tương tự.
Rūpādiārammaṇaṃ ñatvā tadārammaṇassa cittassa bhaṅgaṃ disvā saṅkhārā eva bhijjanti, saṅkhārānaṃ maraṇaṃ, na añño koci atthīti bhaṅgavasena suññataṃ gahetvā pavattā vipassanā adhipaññā ca sā dhammesu ca vipassanāti adhipaññādhammavipassanā, tāya niccasārādiādānavasena pavattaṃ abhinivesaṃ sataṇhaṃ diṭṭhiṃ pajahati.
Having understood an object such as form (rūpa), and having seen the dissolution of the mind with that object, the insight that arises by grasping at emptiness in the sense of dissolution – realizing that only saṅkhāras dissolve, and there is no other one who dies apart from saṅkhāras – this insight is also a higher wisdom (adhipaññā), and it is insight into phenomena (dhammavipassanā), thus called adhipaññā dhammavipassanā; by it, one abandons the clinging (abhinivesa) and the view (diṭṭhi) that arise with craving, by grasping at permanence and essence.
Tuệ quán và thắng trí phát sinh từ việc nhận biết đối tượng như sắc, v.v., thấy sự tan rã của tâm đối với đối tượng đó, và nhận thức rằng chỉ có các hành tan rã, cái chết là của các hành, không có ai khác tồn tại, tức là nhận thức về tánh không dựa trên sự tan rã, và tuệ quán đó trong các pháp được gọi là adhipaññādhammavipassanā (thắng trí tuệ quán pháp), nhờ đó mà đoạn trừ sự chấp thủ, tức là tà kiến có tham ái, phát sinh từ việc nắm giữ (nhận thức) về yếu tố thường hằng, v.v.
Yathābhūtañāṇadassanaṃ nāma sappaccayanāmarūpadassanaṃ.
Yathābhūtañāṇadassana (knowledge and vision of reality) is the seeing of mind-and-matter with their causes.
Yathābhūtañāṇadassana (trí tuệ thấy biết như thật) là sự thấy biết danh sắc cùng với các duyên của chúng.
Tena ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’nti (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) evamādikaṃ, ‘‘issarato loko sambhavatī’’ti evamādikañca sammohābhinivesaṃ pajahati.
By it, one abandons the clinging arising from delusion such as "Was I in the past?" and "The world originates from a creator god," and so on.
Nhờ đó mà đoạn trừ sammohābhinivesa (sự chấp thủ do si mê) như “phải chăng ta đã từng tồn tại trong quá khứ?” và “thế gian này sinh khởi từ một đấng tạo hóa”, v.v.
Bhayatupaṭṭhānavasena uppannaṃ sabbabhavādīsu ādīnavadassanañāṇaṃ ādīnavānupassanā, tāya kassacipi ālayanissayaadassanato ālayābhinivesaṃ tathāpavattaṃ taṇhaṃ pajahati.
The wisdom of seeing danger (ādīnava) in all existences and so on, which arises from the manifestation of terror (bhayatupaṭṭhāna), is ādīnavānupassanā (contemplation of danger); by it, one abandons the clinging to attachment and the craving that manifests in that way, due to not seeing any object of attachment or support.
Trí tuệ thấy sự nguy hiểm trong tất cả các cõi hữu, v.v., phát sinh do sự hiện khởi của sự sợ hãi, đó là ādīnavānupassanā (tuệ quán về sự nguy hiểm), nhờ đó mà đoạn trừ ālayābhinivesa (sự chấp thủ vào sự ràng buộc), tức là tham ái phát sinh như vậy, do không thấy bất kỳ nơi nương tựa nào.
Saṅkhārānaṃ muñcanassa upāyabhūtaṃ paṭisaṅkhāñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā, tāya aniccādīsu appaṭisaṅkhātattā paṭisaṅkhānassa paṭipakkhabhūtaṃ avijjaṃ pajahati.
The wisdom of reflection (paṭisaṅkhāñāṇa), which is the means of release from saṅkhāras, is paṭisaṅkhānupassanā (contemplation of reflection); by it, one abandons ignorance (avijjā), which is the opposite of reflection, because of not having reflected on impermanence and so on.
Trí tuệ paṭisaṅkhā (phân tích) là phương tiện để giải thoát khỏi các hành, đó là paṭisaṅkhānupassanā (tuệ quán về sự phân tích), nhờ đó mà đoạn trừ vô minh, là đối nghịch của paṭisaṅkhā, do không phân tích vô thường, v.v.
Saṅkhārupekkhā, anulomañāṇañca vivaṭṭānupassanā.
Equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā) and adaptation knowledge (anulomañāṇa) are vivaṭṭānupassanā (contemplation of turning away).
Saṅkhārupekkhā (xả đối với các hành) và anulomañāṇa (thuận trí) là vivaṭṭānupassanā (tuệ quán về sự thoát ly).
Tassā hi vasena tassa padumapalāse udakabindu viya sabbasaṅkhārehi cittaṃ patilīyati patikuṭati, tasmā tāya saṃyogābhinivesaṃ kāmasaṃyogādikilesappavattiṃ pajahati.
Indeed, by its power, the mind of that yogi recoils and contracts from all saṅkhāras like a drop of water on a lotus leaf; therefore, by it, one abandons the clinging to fetters, such as the occurrence of defilements like sensual fetters.
Do đó, tâm của hành giả co rút và rút lui khỏi tất cả các hành, như giọt nước trên lá sen; vì vậy, nhờ đó mà đoạn trừ saṃyogābhinivesa (sự chấp thủ vào sự ràng buộc), tức là sự phát sinh của các phiền não như dục lạc.
Aniccānupassanādayo satta anupassanā heṭṭhā atthato vibhattāti, parato ca saṃvaṇṇīyantīti idha na vuttā.
The seven contemplations, such as aniccānupassanā, have been explained in their meaning below and will be further commented on later, so they are not mentioned here.
Bảy tuệ quán như aniccānupassanā, v.v., đã được giải thích chi tiết về ý nghĩa ở phần dưới, và sẽ được bình giải thêm ở phần sau, nên ở đây không nói đến.
Tāsūti aṭṭhārasasu mahāvipassanāsu.
In them means among the eighteen great insights (mahāvipassanā).
Tāsu (trong số đó) là trong mười tám đại tuệ quán.
Imināti yoginā.
By this means by the yogi.
Iminā (do vị này) là do hành giả.
Tasmāti aniccādilakkhaṇattayavasena saṅkhārānaṃ diṭṭhattā.
Therefore means because the saṅkhāras have been seen in terms of the three characteristics of impermanence and so on.
Tasmā (do đó) là do đã thấy các hành theo ba đặc tính vô thường, v.v.
Taṃdassanañhi aniccādianupassanāti.
Indeed, that seeing is the contemplation of impermanence and so on.
Sự thấy đó chính là aniccādi-anupassanā (tuệ quán vô thường, v.v.).
Paṭividdhāti paṭiladdhā.
Penetrated means obtained.
Paṭividdhā (đã xuyên thấu) là đã đạt được.
Yadaggena hi ñāṇena savisayo paṭividdho, tadaggena taṃ paṭiladdhaṃ nāma hoti.
For when an object has been penetrated by wisdom to the highest degree, then that wisdom is said to have been obtained to the highest degree.
Khi một đối tượng đã được trí tuệ xuyên thấu đến mức tối đa, thì trí tuệ đó được gọi là đã đạt được mức tối đa.
Byañjanameva nānaṃ yathā ‘‘rukkho pādapo tarū’’ti.
Only the expressions are different, just as "a tree, a plant, a growth."
Byañjanameva nānaṃ (chỉ có từ ngữ khác nhau) như “rukkho, pādapo, tarū” (cây, cây có rễ, cây).
Tāpi animittāpaṇihitasuññatānupassanā.
Those too are animittā, appaṇihitā, and suññatānupassanā.
Tāpi (chúng cũng) là animittā, appaṇihitā, suññatānupassanā (tuệ quán vô tướng, vô nguyện, tánh không).
Sabbāpi vipassanā, tasmā ekadesena paṭividdhā hontīti adhippāyo.
All insight is such, hence the intention is that they are penetrated in part.
Tất cả đều là vipassanā, do đó ý nghĩa là chúng được xuyên thấu một phần.
Kaṅkhāvitaraṇavisuddhiyā eva saṅgahitaṃ, tasmā taṃ pageva siddhanti attho.
It is included within the purification of overcoming doubt, therefore the meaning is that it is accomplished even earlier.
Đã được bao gồm trong kaṅkhāvitaraṇavisuddhi (tịnh hạnh vượt nghi), do đó có nghĩa là nó đã thành tựu từ trước.
Tenāha ‘‘idampi dvayaṃ paṭividdhameva hotī’’ti.
Thus it is said: "This twofold knowledge is also penetrated."
Vì thế đã nói “hai điều này cũng đã được xuyên thấu.”
Sesesu nibbidānupassanādīsu dasasu.
In the remaining ten, such as nibbidānupassanā and so on.
Trong những cái còn lại là mười điều như nibbidānupassanā (tuệ quán sự nhàm chán), v.v.
‘‘Kiñci paṭividdhaṃ kiñci appaṭividdha’’nti iminā tesaṃ ekadesapaṭivedhamāha.
"Some are penetrated, some are not penetrated" – by this, he states their partial penetration.
Với câu “một số đã được xuyên thấu, một số chưa được xuyên thấu”, ngài nói về sự xuyên thấu một phần của chúng.
Aniccānupassanāya hi siddhāya nirodhānupassanā, khayānupassanā, vayānupassanā, vipariṇāmānupassanā ca ekadesena siddhā nāma honti, dukkhānupassanāya siddhāya nibbidānupassanā, ādīnavānupassanā ca, anattānupassanāya siddhāya itarāti.
When aniccānupassanā (contemplation of impermanence) is accomplished, nirodhānupassanā (contemplation of cessation), khayānupassanā (contemplation of destruction), vayānupassanā (contemplation of evanescence), and vipariṇāmānupassanā (contemplation of transformation) are accomplished in part. When dukkhānupassanā (contemplation of suffering) is accomplished, nibbidānupassanā (contemplation of disenchantment) and ādīnavānupassanā (contemplation of danger) are accomplished. When anattānupassanā (contemplation of non-self) is accomplished, the others are accomplished.
Khi aniccānupassanā thành tựu, nirodhānupassanā (tuệ quán sự diệt), khayānupassanā (tuệ quán sự hoại diệt), vayānupassanā (tuệ quán sự tiêu vong), và vipariṇāmānupassanā (tuệ quán sự biến đổi) được coi là thành tựu một phần; khi dukkhānupassanā (tuệ quán khổ) thành tựu, nibbidānupassanā (tuệ quán sự nhàm chán) và ādīnavānupassanā (tuệ quán sự nguy hiểm) cũng thành tựu; khi anattānupassanā (tuệ quán vô ngã) thành tựu, các tuệ quán còn lại cũng thành tựu.
723. Parato paṭipadāñāṇadassanakathāyaṃ abbhādivigamena ākāsassa viya, paṅkamalavigamena udakassa viya, kāḷakāpagamena suvaṇṇassa viya saṃkilesavigamena ñāṇassa parisuddhīti āha ‘‘niccasaññādīnaṃ pahānena visuddhañāṇo’’ti.
Further, in the discourse on the knowledge and vision of the path, just as the sky is purified by the disappearance of clouds and so on, just as water is purified by the disappearance of mud and impurities, just as gold is purified by the disappearance of blackness, so too, wisdom is purified by the disappearance of defilements; thus it is said: "having purified wisdom by the abandonment of the perception of permanence and so on."
Ở phần sau, trong Paṭipadāñāṇadassanā-kathā (Bài nói về trí tuệ thấy đạo), ngài nói rằng “trí tuệ thanh tịnh do đoạn trừ niccasaññā, v.v.”, giống như bầu trời trong sạch khi mây mù tan biến, như nước trong sạch khi bùn dơ tan biến, như vàng trong sạch khi chất đen tan biến, thì trí tuệ cũng thanh tịnh khi các ô nhiễm tan biến.
Anekākāravokārasaṅkhāresu lakkhaṇattayasallakkhaṇasammasanassa katattā vuttaṃ ‘‘sammasanañāṇassa pāraṃ gantvā’’ti.
It is said: "having gone beyond the knowledge of comprehension" because the discernment of the three characteristics has been performed in saṅkhāras that are variegated and manifold.
Đã nói rằng “đã vượt qua sammasanañāṇa” (trí tuệ suy xét) vì đã thực hiện sự suy xét để nhận biết ba đặc tính trong các hành đa dạng và phức tạp.
Tattha sammasanañāṇassāti nayavipassanāsaṅkhātassa kalāpasammasanañāṇassa.
There, "of the knowledge of comprehension" means of the kalāpasammasanañāṇa (knowledge of comprehension of groups), which is called naya-vipassanā.
Trong đó, sammasanañāṇassa (của trí tuệ suy xét) là của kalāpasammasanañāṇa (trí tuệ suy xét theo nhóm), được gọi là nayavipassanā (tuệ quán theo phương pháp).
Tasseva hi thirabhāvāya itare sammasanavisesāti vadanti.
Indeed, other types of comprehension are said to be for the stability of this very knowledge.
Quả thật, các loại suy xét khác được nói là vì sự kiên cố của chính trí tuệ đó.
Sammasanañāṇassāti vā kalāpasammasanādisammasanañāṇassa.
Or, "of the knowledge of comprehension" means of the knowledge of comprehension, such as kalāpasammasana and so on.
Hoặc sammasanañāṇassa là của trí tuệ suy xét như kalāpasammasana, v.v.
Anupadadhammavipassanāya sadisā hi sā.
Indeed, that is similar to anupadadhammavipassanā.
Trí tuệ đó tương tự như anupadadhammavipassanā (tuệ quán từng pháp).
Tāya hi diṭṭhiugghāṭanādi sambhavatīti.
For by that, the removal of wrong views and so on is possible.
Vì nhờ trí tuệ đó mà sự nhổ bỏ tà kiến, v.v., có thể xảy ra.
Vitthārato bhāvanāvidhānaṃ parato vattukāmo ‘‘saṅkhepato tāva ārabhatī’’ti āha.
Wishing to explain the method of development in detail later, he first says: "begins briefly."
Muốn nói về phương pháp tu tập một cách chi tiết ở phần sau, ngài nói rằng “trước hết, ngài bắt đầu một cách tóm tắt.”
Saṅkhepato hi ārambho ādikammikassa sukaro.
For a brief beginning is easy for the beginner.
Quả thật, sự bắt đầu một cách tóm tắt thì dễ dàng cho hành giả mới bắt đầu.
Tatrāti saṅkhepena ārambhe.
There means in the brief beginning.
Tatrā (trong đó) là trong sự bắt đầu tóm tắt.
Kathanti kathetukamyatāpucchā.
How is a question seeking an explanation.
Kathaṃ (làm thế nào) là câu hỏi muốn được giải thích.
Yaṃ ‘‘paccuppannānaṃ…pe… udayabbayānupassane ñāṇa’’nti vuttaṃ, taṃ kathaṃ ñātabbanti ceti attho.
And the meaning is: how is that knowledge to be known, which is stated as "knowledge regarding the contemplation of arising and passing away... of present phenomena."
Có nghĩa là, cái gọi là “trí tuệ về sự quán chiếu sinh diệt của các pháp hiện tại, v.v.”, thì phải được biết như thế nào?
Santatipaccuppanne, khaṇapaccuppanne vā dhamme udayabbayadassanābhiniveso kātabbo, na atītānāgateti vuttaṃ ‘‘paccuppannānaṃ dhammāna’’nti.
It is stated: "of present phenomena" because one should be earnestly engaged in seeing the arising and passing away of phenomena that are present either continuously or moment by moment, and not of past or future phenomena.
Đã nói rằng “của các pháp hiện tại” để chỉ ra rằng sự chú tâm quán chiếu sự sinh diệt phải được thực hiện trên các pháp hiện tại theo sự liên tục hoặc theo từng sát na, chứ không phải trên các pháp quá khứ hay vị lai.
Udayadassanañcettha yāvadeva vayadassanatthanti vayadassanassa padhānataṃ dassetuṃ ‘‘vipariṇāmānupassane paññā’’ti vatvā taṃ pana vayadassanaṃ udayadassanapubbakanti āha ‘‘udayabbayānupassane ñāṇa’’nti.
Here, the seeing of arising is only for the sake of seeing passing away. Therefore, to show the prominence of seeing passing away, it is stated as "wisdom regarding the contemplation of transformation." But that seeing of passing away is preceded by seeing of arising; therefore, he states: "knowledge regarding the contemplation of arising and passing away."
Ở đây, sự thấy sự sinh khởi chỉ nhằm mục đích thấy sự tiêu vong; để chỉ ra sự ưu việt của sự thấy sự tiêu vong, sau khi nói “paññā (trí tuệ) về vipariṇāmānupassanā (tuệ quán về sự biến đổi)”, ngài nói rằng sự thấy sự tiêu vong đó phải có sự thấy sự sinh khởi đi trước, nên nói “ñāṇa (trí tuệ) về udayabbayānupassanā (tuệ quán về sự sinh diệt).”
Ādīsu viya, nāpi jātatāmattaṃ ‘‘yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhata’’ntiādīsu viya.
nor merely to the state of having arisen, as in "that which has arisen, come into being, is conditioned."
như trong các trường hợp trên, cũng không phải chỉ sự sinh khởi đơn thuần như trong các trường hợp "những gì đã sinh (jātaṃ), đã hiện hữu (bhūtaṃ), đã được tạo tác (saṅkhataṃ)".
Tenāha ‘‘jātaṃ rūpaṃ paccuppanna’’nti (dī. ni. 2.207; saṃ. ni. 5.379), paccuppannarūpaṃ nāma jātaṃ khaṇattayapariyāpannanti attho.
Therefore, it is said: "arisen rūpa (material form) is present," meaning that present rūpa is that which has arisen and is comprised of the three moments.
Do đó, (Đức Phật) đã nói: “Sắc đã sinh (jātaṃ rūpaṃ) là hiện tại (paccuppannaṃ)” (Dīgha Nikāya 2.207; Saṃyutta Nikāya 5.379), nghĩa là, sắc hiện tại (paccuppannarūpaṃ) là sắc đã sinh, thuộc về ba sát-na.
Taṃ pana ādito duppariggahanti santatipaccuppannavasena vipassanābhiniveso kātabbo.
But since it is difficult to apprehend at the outset, insight should be directed towards it by way of continuous present (santatipaccuppanna).
Tuy nhiên, vì điều đó khó nhận biết ngay từ đầu, nên cần phải chuyên tâm vào thiền quán (vipassanābhiniveso) theo cách hiện tại liên tục (santatipaccuppanna-vasena).
Tassāti rūpassa.
"Its" means of that rūpa.
Tassā nghĩa là của sắc (rūpassa).
Paccayalakkhaṇapapañcaṃ anāmasitvā nibbattilakkhaṇaṃ udayoti nibbattanasaññitaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ udayo uppādo.
Without dwelling on the detailed characteristic of conditionality, it states: "the characteristic of arising is udaya," meaning that the conditioned characteristic called 'arising' is udaya, or origination.
Không đề cập đến sự mở rộng của tướng duyên (paccayalakkhaṇapapañcaṃ), tướng sinh khởi (nibbattilakkhaṇaṃ) là sự sinh (udayo), tức là tướng được tạo tác (saṅkhatalakkhaṇaṃ) được gọi là sự sinh khởi (nibbattanaṃ), là sự xuất hiện (uppādo).
Vipariṇāmalakkhaṇaṃ vayoti vipariṇāmasaññitaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ vayo vināso.
"The characteristic of change is vaya," meaning that the conditioned characteristic called 'change' is vaya, or dissolution.
Tướng biến hoại (vipariṇāmalakkhaṇaṃ) là sự diệt (vayo), tức là tướng được tạo tác (saṅkhatalakkhaṇaṃ) được gọi là sự biến hoại (vipariṇāmaṃ), là sự tiêu diệt (vināso).
Anupassanāñāṇanti yā udayassa, vayassa ca anupekkhanā, taṃ ñāṇaṃ.
"Anupassanāñāṇa" means the knowledge that repeatedly contemplates both udaya (arising) and vaya (dissolution).
Anupassanāñāṇa (Tuệ quán chiếu) là tuệ quán chiếu liên tục sự sinh (udayassa) và sự diệt (vayassa).
Kiñcāpi kalāpasammasanādīsu jātijarāmaraṇasīsena jātijarāmaraṇavanto dhammā vuttā, idha pana udayabbayañāṇaniddese ‘‘jāti paccuppannā, tassā nibbattilakkhaṇaṃ udayo, vipariṇāmalakkhaṇaṃ vayo’’tiādinā (paṭi. ma. 1.49) vuccamāne jātijarāmaraṇānaṃ jātijarāmaraṇavantatā, nipphannatā ca anuññātā viya hotīti taṃ pariharituṃ paṭiccasamuppādaṅgesu bhavapariyosānāva desanā katā.
Even though in the contemplation of aggregates (kalāpasammasana) and so on, phenomena endowed with birth, ageing, and death are mentioned under the heading of birth, ageing, and death, here, in the explanation of the knowledge of arising and passing away, when it is stated "birth is present, its characteristic of arising is udaya, the characteristic of change is vaya," and so on, it seems to imply that birth, ageing, and death themselves are endowed with birth, ageing, and death, and that they are established. To avoid this (misconception), the teaching in the factors of dependent origination is concluded with becoming (bhava).
Mặc dù trong kalāpasammasanādīsu (sự quán sát theo nhóm) và những điều tương tự, các pháp có sinh, già, chết được nói đến dưới tiêu đề sinh, già, chết, nhưng ở đây, trong phần trình bày về tuệ sinh diệt (udayabbayañāṇa-niddese), khi nói "sinh là hiện tại, tướng sinh khởi là sự sinh, tướng biến hoại là sự diệt" và những điều tương tự (Paṭisambhidāmagga 1.49), dường như sự có sinh, già, chết và sự hoàn thành của sinh, già, chết được thừa nhận. Để tránh điều đó, giáo pháp trong các chi phần của Duyên khởi (paṭiccasamuppādaṅgesu) chỉ được trình bày đến tận cùng của hữu (bhava-pariyosānā).
Soti yogī.
"He" refers to the yogī.
So (vị ấy) là hành giả (yogī).
Iminā pāḷinayenāti imāya ‘‘jātaṃ rūpaṃ paccuppanna’’ntiādinā dassitāya pāḷigatiyā.
"By this method of the Pāḷi" means by this path of the Pāḷi demonstrated by "arisen rūpa is present," and so on.
Iminā pāḷinayenā (theo phương pháp Pāḷi này) là theo cách trình bày trong Pāḷi đã được chỉ ra bởi "sắc đã sinh là hiện tại" (jātaṃ rūpaṃ paccuppannaṃ) và những điều tương tự.
Jātinti na pasūtiṃ, na ca paṭhamābhinibbattimattaṃ, atha kho uppādaṃ nibbattivikāraṃ.
"Jāti" (birth) is not procreation, nor merely the first arising, but rather origination, a mode of arising.
Jāti (sinh) không phải là sự ra đời, cũng không phải chỉ sự sinh khởi đầu tiên, mà là sự xuất hiện, sự biến đổi của sự sinh khởi.
Svāyaṃ vikāro yasmā saṅkhārānaṃ abhinavāvaṭṭhānajarā viya navabhāvāpagamoti āha ‘‘abhinavākāra’’nti.
And since this mode is the newly arisen state of formations, like ageing it is the departure from newness, so it is said: "the aspect of newness."
Sự biến đổi này, vì nó là một trạng thái mới của các hành (saṅkhāra), giống như sự già yếu, không phải là sự mất đi trạng thái mới, nên (Đức Phật) đã nói "trạng thái mới" (abhinavākāraṃ).
Samanupassatīti sambandho.
The connection is: "he discerns."
Samanupassati (quán sát) là sự liên kết.
Anuppannassa rāsi vā nicayo vā natthi yato āgaccheyya uppajjamānaṃ aladdhattabhāvassa sabbena sabbaṃ avijjamānattā.
"There is no heap or accumulation of what has not arisen" from which what is arising could come, because what has not attained being is absolutely nonexistent.
Không có khối (rāsi) hay sự tích lũy (nicaya) của những gì chưa sinh (anuppannassa) từ đó cái đang sinh có thể đến, vì những gì chưa đạt được sự hiện hữu là hoàn toàn không tồn tại.
Tenāha ‘‘uppajjamāna…pe… natthī’’ti.
Therefore, it says: "what is arising… there is not."
Do đó, (Đức Phật) đã nói "đang sinh... không có" (uppajjamāna…pe… natthī).
Yathā anāgate addhani ime dhammā sabbena sabbaṃ natthi, evaṃ atītepi addhanīti dassento ‘‘nirujjhamānassāpī’’tiādiṃ vatvā avijjamānānaṃyeva rūpārūpadhammānaṃ hetupaccayasamavāye uppādo, uppajjitvā ca sabbaso abhāvūpagamoti imamatthaṃ samudāyagataṃ tadekadesabhūtāya upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ.
Just as these phenomena are absolutely nonexistent in the future time, so too in the past time. Showing this, after saying "nor of what is dissolving," etc., the passage "just as" etc. is spoken to clarify this meaning, namely that the arising of material and immaterial phenomena which are nonexistent occurs due to the convergence of causes and conditions, and having arisen, they absolutely cease to be, by means of an example that is a part of that aggregation (of phenomena).
Để chỉ ra rằng, cũng như những pháp này hoàn toàn không tồn tại trong thời vị lai, thì chúng cũng không tồn tại trong thời quá khứ, nên sau khi nói "cũng của cái đang diệt" (nirujjhamānassāpī) và những điều tương tự, đã nói "yathā panā" (như vậy) và những điều tương tự để làm rõ ý nghĩa này: sự xuất hiện của các pháp sắc và vô sắc không tồn tại là do sự hòa hợp của các nhân duyên, và sau khi xuất hiện, chúng hoàn toàn đi đến sự không tồn tại, bằng một ví dụ là một phần của tổng thể.
Tattha rāsitoti rāsibhāvena samussito puñjo rāsi.
There, "rāsito" means a mass collected together as a heap is a rāsi.
Trong đó, rāsito (từ khối) là một khối (puñjo) được chất đống lên thành một khối (rāsi).
Yathā tathā piṇḍibhūto nicayo.
"Nicaya" is something accumulated in any way whatsoever.
Nicayo là sự tích tụ theo bất kỳ cách nào.
Bhūmiyaṃ nidahitvā ṭhapitaṃ nidhānaṃ.
"Nidhāna" is something deposited by burying it in the ground.
Nidhānaṃ là vật được chôn giấu trong đất.
Upavīṇeti etenāti upavīṇaṃ, vīṇāvādanaṃ.
"Upavīṇa" is that by which one plays the vīṇā, the playing of the vīṇā.
Upavīṇaṃ là cái mà người ta dùng để chơi đàn vīṇā, tức là việc chơi đàn vīṇā.
724. Evaṃ saṅkhepato udayabbayamanasikāravidhiṃ dassetvā idāni vitthārato dassetuṃ ‘‘puna yānī’’tiādi vuttaṃ.
Having thus briefly shown the method of attending to arising and passing away, now to show it in detail, the passage "further, whatever" etc. is stated.
724. Sau khi trình bày phương pháp tác ý sinh diệt (udayabbaya-manasikāra-vidhiṃ) một cách tóm tắt như vậy, bây giờ để trình bày chi tiết, "puna yānī" và những điều tương tự đã được nói đến.
Tattha avijjāsamudayāti avijjāya uppādā, atthibhāvāti attho.
There, "avijjāsamudayā" means due to the arising of ignorance, i.e., due to its existence.
Trong đó, avijjāsamudayā (do sự tập khởi của vô minh) có nghĩa là do sự xuất hiện (uppādā) hoặc sự tồn tại (atthibhāvā) của vô minh (avijjāya).
Nirodhavirodhīhi uppādo atthibhāvavācakopi hotīti vuttovāyamattho.
Indeed, arising, being contrary to cessation, can also mean existence, and this meaning has already been stated.
Ý nghĩa này đã được nói đến, vì sự sinh khởi (uppādo), đối lập với sự diệt (nirodha-virodhī), cũng có thể chỉ sự tồn tại (atthibhāva-vācako).
Tasmā purimabhavasiddhāya avijjāya sati imasmiṃ bhave rūpassa uppādo hotīti attho.
Therefore, it means that when ignorance, established in a previous existence, is present, rūpa arises in this present existence.
Do đó, ý nghĩa là: khi có vô minh đã được thiết lập trong kiếp trước (purimabhava-siddhāya avijjāya), thì có sự xuất hiện của sắc (rūpassa uppādo) trong kiếp này (imasmiṃ bhave).
Paccayasamudayaṭṭhenāti paccayassa uppannabhāvena, atthibhāvatoti attho.
"By way of the arising of condition" means by way of the arisen state of the condition, i.e., by its existence.
Paccayasamudayaṭṭhenā (theo nghĩa tập khởi của duyên) có nghĩa là do sự xuất hiện (uppannabhāvena) hoặc sự tồn tại (atthibhāvato) của duyên (paccayassa).
Avijjādīhi ca tīhi atītakālikāni tesaṃ sahakārīkāraṇabhūtāni upādānādīnipi gahitānevāti daṭṭhabbaṃ.
And it should be understood that along with ignorance and the other two (craving and kamma), the conditioning causes such as clinging, which were present in the past, are also included.
Và cần phải hiểu rằng ba duyên quá khứ như vô minh (avijjādīhi) cũng như các nguyên nhân hỗ trợ của chúng như thủ (upādānādīnipi) cũng được bao gồm.
Pavattipaccayesu kabaḷīkārāhārassa balavatāya so eva gahito ‘‘āhārasamudayā’’ti.
Among the conditions for continuity, "āhārasamudayā" (origination of nutriment) is singled out because of the potency of physical nutriment (kabaḷīkārāhāra).
Trong các duyên của sự tiếp diễn (pavattipaccayesu), do sự mạnh mẽ của đoàn thực (kabaḷīkārāhārassa), chỉ có duyên đó được lấy, tức là "do sự tập khởi của thực" (āhārasamudayā).
Tasmiṃ pana gahite pavattipaccayatāsāmaññena utucittānipi gahitāneva hontīti catusamuṭṭhānikarūpassa paccayato udayadassanaṃ vibhāvitamevāti daṭṭhabbaṃ.
When that is included, climate (utu) and consciousness (citta) are also included by the generality of being conditions for continuity. Thus, the demonstration of the arising of rūpa from its conditions, due to its fourfold origin, is to be understood as thoroughly clarified.
Và khi duyên đó được lấy, thì các duyên như thời tiết (utu) và tâm (citta) cũng được bao gồm theo nghĩa chung của duyên tiếp diễn (pavattipaccayatāsāmaññena). Do đó, sự quán chiếu sự sinh khởi của sắc do duyên từ bốn nguồn đã được làm rõ.
Avijjātaṇhupanissayasahiteneva kammunā rūpakāyassa nibbatti.
The arising of the physical body occurs only through kamma accompanied by the underlying conditions of ignorance and craving.
Sự sinh khởi của thân sắc (rūpakāyassa nibbatti) chỉ xảy ra bởi nghiệp (kammunā) cùng với vô minh (avijjā) và ái (taṇhā) làm duyên yểm trợ (upanissaya).
Asati ca avijjupanissayāya bhavanikantiyā jātiyā asambhavo evāti.
And without the clinging to existence conditioned by ignorance, there can be no birth at all.
Và nếu không có ái chấp hữu (bhava-nikantiyā) do vô minh làm duyên yểm trợ, thì sự sinh (jāti) hoàn toàn không thể xảy ra.
Yathā ca rūpassa avijjātaṇhupanissayatā, evaṃ vedanādīnampi daṭṭhabbā.
And just as rūpa is conditioned by ignorance and craving, so too should feelings (vedanā) and so on be understood.
Và cũng như sắc có vô minh và ái làm duyên yểm trợ, thì cảm thọ (vedanā) và những điều tương tự cũng cần được hiểu như vậy.
Āhāro pana uppannassa rūpassa posako, kabaḷīkārāhārassa adhippetattā, kāmadhātādhiṭṭhānattā ca desanāya.
But nutriment is a sustainer of arisen rūpa, due to physical nutriment being intended, and due to the teaching having the sense-sphere as its basis.
Còn thực (āhāro) là yếu tố nuôi dưỡng sắc đã sinh (uppannassa rūpassa posako), vì ở đây ý muốn nói đến đoàn thực (kabaḷīkārāhārassa), và vì giáo pháp này dựa trên cõi Dục (kāmadhātādhiṭṭhānattā).
Ukkaṃsaniddesena vā āhāraggahaṇaṃ.
Or the mention of nutriment is by way of emphasizing (its significance).
Hoặc sự đề cập đến thực (āhāraggahaṇaṃ) là do sự nhấn mạnh (ukkaṃsa-niddesena).
‘‘Nibbattilakkhaṇa’’ntiādinā kālavasena udayadassanamāha.
By "the characteristic of arising" and so on, the display of arising in terms of temporal duration is meant.
Với "tướng sinh khởi" (nibbattilakkhaṇaṃ) và những điều tương tự, (Đức Phật) nói về sự quán chiếu sự sinh khởi (udaya-dassanaṃ) theo thời gian.
Tattha addhānavasena pageva udayaṃ passitvā ṭhito idha santativasena disvā anukkamena khaṇavasena passati.
There, having first perceived arising in terms of duration (addhā), one who is established sees it here by way of continuity (santati), and then gradually sees it by way of moments (khaṇa).
Trong đó, vị ấy, sau khi đã quán chiếu sự sinh khởi (udayaṃ) theo thời gian (addhā-vasena) từ trước, bây giờ trong phần tuệ sinh diệt này, quán chiếu theo sự liên tục (santati-vasena), rồi dần dần quán chiếu theo sát-na (khaṇa-vasena).
Pañca lakkhaṇānīti avijjā taṇhā kammaṃ āhāroti imesaṃ paccayānaṃ atthitāsaṅkhātalakkhaṇāni ceva rūpassa nibbattilakkhaṇañcāti imāni pañca lakkhaṇāni.
"Five characteristics" refers to these five characteristics: the characteristics of the existence of these conditions—ignorance, craving, kamma, and nutriment—and the characteristic of the arising of rūpa.
Năm tướng (pañca lakkhaṇāni) này là: các tướng được gọi là sự tồn tại của các duyên vô minh (avijjā), ái (taṇhā), nghiệp (kammaṃ), thực (āhāro), và tướng sinh khởi (nibbattilakkhaṇaṃ) của sắc (rūpassa).
Tesaṃ atthitā hi rūpassa udayo lakkhīyati etehīti lakkhaṇānīti vuccanti.
For their existence causes the arising of rūpa to be perceived by these, so they are called characteristics.
Quả thật, sự tồn tại của chúng được gọi là các tướng (lakkhaṇāni), vì sự sinh khởi của sắc được nhận biết (lakkhīyati) bởi chúng.
Nibbatti pana saṅkhatalakkhaṇamevāti.
And arising itself is a conditioned characteristic.
Còn sự sinh khởi (nibbatti) thì chỉ là tướng của pháp hữu vi (saṅkhata-lakkhaṇameva).
Avijjānirodhā rūpanirodhoti aggamaggañāṇena avijjāya anuppādanirodhato anāgatassa rūpassa anuppādanirodho hoti paccayābhāve abhāvato.
"With the cessation of ignorance, there is cessation of rūpa" means that through the knowledge of the highest path, due to the non-arising cessation of ignorance, there is non-arising cessation of future rūpa, because of its non-existence when the condition is absent.
Avijjānirodhā rūpanirodho (Do sự diệt của vô minh, có sự diệt của sắc) có nghĩa là do sự diệt không sinh khởi (anuppāda-nirodhato) của vô minh (avijjāya) bằng tuệ đạo tối thượng (aggamaggañāṇena), có sự diệt không sinh khởi (anuppāda-nirodho) của sắc vị lai (anāgatassa rūpassa), vì sự không tồn tại của duyên dẫn đến sự không tồn tại của quả.
Paccayanirodhaṭṭhenāti avijjāsaṅkhātassa anāgate uppajjanakarūpapaccayassa niruddhabhāvena.
"By way of the cessation of condition" means by way of the ceased state of the condition for future rūpa, which is ignorance.
Paccayanirodhaṭṭhenā (theo nghĩa diệt của duyên) là do sự diệt (niruddhabhāvena) của duyên sắc (rūpa-paccayassa) sẽ sinh khởi trong tương lai, tức là vô minh (avijjā-saṅkhātassa).
Taṇhānirodhā kammanirodhāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "with the cessation of craving, there is cessation of kamma."
Trong Taṇhānirodhā kammanirodhā (Do sự diệt của ái, có sự diệt của nghiệp) cũng theo cách tương tự.
Āhāranirodhāti pavattipaccayassa kabaḷīkārāhārassa abhāve.
"With the cessation of nutriment" means in the absence of physical nutriment, which is a condition for continuity.
Āhāranirodhā (Do sự diệt của thực) là khi không có đoàn thực (kabaḷīkārāhārassa) là duyên của sự tiếp diễn (pavattipaccayassa).
Rūpanirodhoti taṃsamuṭṭhānarūpassa abhāvo hoti.
"Cessation of rūpa" means the non-existence of rūpa originating from that.
Rūpanirodho (sự diệt của sắc) là sự không tồn tại của sắc phát sinh từ duyên đó.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the method stated earlier.
Phần còn lại cần được hiểu theo phương pháp đã nói ở trên.
Vipariṇāmalakkhaṇanti bhaṅgakālavasena tesaṃ vayadassanaṃ.
"Characteristic of change" refers to the perception of their dissolution (vaya) by way of the moment of dissolution.
Vipariṇāmalakkhaṇa (tướng biến hoại) là sự quán chiếu sự diệt (vaya-dassanaṃ) của chúng theo thời gian hoại diệt (bhaṅga-kāla-vasena).
Tasmā taṃ addhāvasena pageva passitvā ṭhito idha santativasena disvā anukkamena khaṇavasena passati.
Therefore, having first perceived it in terms of duration, one who is established sees it here by way of continuity, and then gradually sees it by way of moments.
Do đó, vị ấy, sau khi đã quán chiếu điều đó theo thời gian (addhā-vasena) từ trước, bây giờ trong phần này, quán chiếu theo sự liên tục (santati-vasena), rồi dần dần quán chiếu theo sát-na (khaṇa-vasena).
Pañca lakkhaṇānīti idha avijjādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ anuppādanirodho, rūpassa khaṇanirodho cāti imāni pañca lakkhaṇāni.
"Five characteristics" here refers to these five characteristics: the non-arising cessation of the four conditions such as ignorance, and the momentary cessation of rūpa.
Năm tướng (pañca lakkhaṇāni) ở đây là: sự diệt không sinh khởi (anuppāda-nirodho) của bốn duyên như vô minh (avijjādīnaṃ) và sự diệt sát-na (khaṇa-nirodho) của sắc (rūpassa).
Tesañhi anuppādanirodho, rūpassa accantanirodho lakkhīyati etehīti lakkhaṇānīti vuccanti.
For their non-arising cessation and the absolute cessation of rūpa are perceived by these, so they are called characteristics.
Quả thật, sự diệt không sinh khởi của chúng và sự diệt hoàn toàn của sắc được gọi là các tướng (lakkhaṇāni), vì chúng được nhận biết (lakkhīyati) bởi chúng.
Vipariṇāmo saṅkhatalakkhaṇameva.
"Change" is a conditioned characteristic itself.
Vipariṇāmo (sự biến hoại) chỉ là tướng của pháp hữu vi (saṅkhata-lakkhaṇameva).
Esa nayo vedanākkhandhādīsu.
This method applies to the aggregate of feeling and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho uẩn cảm thọ (vedanākkhandha) và những điều tương tự.
Ayaṃ pana viseso – ‘‘phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93), ‘‘phassapaccayā vedanā, cakkhusamphassajā vedanā, saññā, cetanā’’ti, ca vacanato phasso vedanā (vibha. 231) saññā saṅkhārakkhandhānaṃ pavattipaccayo, taṃnirodhā ca tesaṃ nirodho, mahāpadāna (dī. ni. 2.60) mahānidānasuttesu, abhidhamme ca aññamaññapaccayavāre ‘‘nāmarūpapaccayā viññāṇa’’nti (kathā. 719) vacanato nāmarūpaṃ viññāṇassa pavattipaccayo, taṃnirodhā tassa nirodhoti vuttaṃ ‘‘phassasamudayā vedanāsamudayo’’tiādi.
This is the distinction: because it is said, "One touched feels, one touched perceives, one touched wills," and "From contact, feeling arises; feeling, perception, and volition arise from eye-contact," contact is the condition for the occurrence of the aggregates of feeling, perception, and mental formations. And due to its cessation, there is their cessation. Similarly, in the Mahāpadāna and Mahānidāna suttas, and in the Abhidhamma in the chapter on reciprocal conditionality, because it is said, "From nāmarūpa, consciousness arises," nāmarūpa is the condition for the occurrence of consciousness, and due to its cessation, there is its cessation. Thus it is said, " From the arising of contact, the arising of feeling," and so on.
Tuy nhiên, đây là một điểm đặc biệt: Vì có lời dạy rằng ‘‘Khi xúc chạm thì cảm thọ, khi xúc chạm thì nhận biết, khi xúc chạm thì tác ý’’ và ‘‘Do duyên xúc mà có thọ; thọ, tưởng, tư sinh ra từ nhãn xúc’’, nên xúc là duyên khởi của các uẩn thọ, tưởng, hành. Và do sự diệt của xúc mà sự diệt của chúng (thọ, tưởng, hành) xảy ra. Trong các kinh Mahāpadāna và Mahānidāna, và trong Abhidhamma ở phần duyên tương hỗ (aññamaññapaccayavāra), vì có lời dạy rằng ‘‘Do duyên danh-sắc mà có thức’’, nên danh-sắc là duyên khởi của thức, và do sự diệt của danh-sắc mà sự diệt của thức xảy ra, như đã được nói trong ‘‘Do tập khởi của xúc mà tập khởi của thọ’’ v.v.
Ettha ca keci tāva āhu ‘‘arūpakkhandhānaṃ udayabbayadassanaṃ addhāsantativaseneva, na khaṇavasenā’’ti.
Here, some say, "The seeing of the arising and passing away of the immaterial aggregates occurs only through continuity, not instantaneously."
Ở đây, một số người nói rằng ‘‘Sự thấy sự sinh diệt của các uẩn vô sắc chỉ là theo cách liên tục (santati), chứ không phải theo từng sát-na (khaṇa)’’.
Tesaṃ matena khaṇato udayabbayadassanameva na siyā.
According to their view, the seeing of arising and passing away would not occur instantaneously.
Theo quan điểm của họ, thì sự thấy sự sinh diệt theo từng sát-na sẽ không có.
Apare panāhu ‘‘paccayato udayabbayadassane atītādivibhāgaṃ anāmasitvā sabbasādhāraṇato avijjādipaccayā vedanāsambhavaṃ labbhamānataṃ passati, na uppādaṃ.
But others say, "When seeing arising and passing away based on conditions, one sees the possibility of feeling arising from avijjā and other conditions as universally applicable, without distinguishing past, present, etc., but not the arising itself.
Tuy nhiên, những người khác lại nói rằng: ‘‘Khi quán sự sinh diệt theo duyên, thì không xét đến sự phân chia quá khứ v.v., mà thấy sự khả hữu của thọ v.v. sinh khởi do duyên vô minh v.v. theo cách phổ quát cho tất cả, chứ không phải thấy sự sinh khởi (uppāda).
Avijjādiabhāve ca tassā asambhavaṃ alabbhamānataṃ passati, na bhaṅgaṃ.
And when avijjā and other conditions are absent, one sees the impossibility of its arising, but not the dissolution.
Và khi vô minh v.v. không có, thì thấy sự bất khả hữu của thọ v.v. không sinh khởi, chứ không phải thấy sự hoại diệt (bhaṅga).
Khaṇato udayabbayadassane paccuppannānaṃ uppādaṃ, bhaṅgañca passatī’’ti, taṃ yuttaṃ.
When seeing arising and passing away instantaneously, one sees the arising and dissolution of present phenomena." That is correct.
Khi quán sự sinh diệt theo từng sát-na, thì thấy sự sinh khởi và sự hoại diệt của các pháp hiện tại’’. Điều này là hợp lý.
Santativasena hi rūpārūpadhamme udayato, vayato ca manasi karontassa anukkamena bhāvanāya balappattakāle ñāṇassa tikkhavisadabhāvappattiyā khaṇato udayabbayā upaṭṭhahantīti.
For when one attends to material and immaterial phenomena as arising and passing away in terms of continuity, at the time when development gains strength, due to the attainment of keenness and clarity of knowledge, arising and passing away appear instantaneously.
Thật vậy, khi một hành giả tác ý các pháp sắc và vô sắc theo sự sinh và sự diệt theo cách liên tục, thì vào lúc sự tu tập đạt đến sức mạnh, do trí tuệ trở nên sắc bén và thanh tịnh, sự sinh diệt theo từng sát-na sẽ hiện rõ.
Ayañhi paṭhamaṃ paccayato udayabbayaṃ manasi karonto avijjādike paccayadhamme vissajjetvā udayabbayavante khandhe gahetvā tesaṃ paccayato udayabbayadassanamukhena khaṇatopi udayabbayaṃ manasi karoti.
This yogi, first attending to arising and passing away based on conditions, relinquishing avijjā and other condition-phenomena, takes hold of the aggregates that possess arising and passing away, and through the mode of seeing their arising and passing away based on conditions, also attends to arising and passing away instantaneously.
Vì vị ấy, ban đầu tác ý sự sinh diệt theo duyên, sau khi loại bỏ các pháp duyên như vô minh v.v., nắm giữ các uẩn có sự sinh diệt, rồi thông qua việc quán sự sinh diệt của chúng theo duyên, vị ấy cũng tác ý sự sinh diệt theo từng sát-na.
Tassa yadā ñāṇaṃ tikkhaṃ visadaṃ hutvā pavattati, tadā rūpārūpadhammā khaṇe khaṇe uppajjantā, bhijjantā ca hutvā upaṭṭhahanti.
When that person's knowledge proceeds, having become keen and clear, then material and immaterial phenomena appear as arising and dissolving moment by moment.
Khi trí tuệ của vị ấy trở nên sắc bén và thanh tịnh, các pháp sắc và vô sắc sẽ hiện ra dưới dạng sinh khởi và hoại diệt từng sát-na.
Tena vuttaṃ ‘‘evampi rūpassa udayo’’tiādi.
Therefore, it is said, " Thus also is the arising of matter," and so on.
Vì thế, đã nói ‘‘Cũng vậy, sự sinh của sắc’’ v.v.
Tattha evampi rūpassa udayoti evaṃ vuttanayena avijjāsamudayāpi.
There, " Thus also is the arising of matter" means also from the arising of avijjā, in the manner stated thus.
Trong đó, ‘‘Cũng vậy, sự sinh của sắc’’ có nghĩa là, theo cách đã nói như vậy, sự sinh khởi của sắc cũng do tập khởi của vô minh.
Taṇhā…pe… kamma…pe… āhārasamudayāpi rūpassa sambhavo.
Also from taṇhā... (etc.)... kamma... (etc.)... āhāra, is the existence of matter.
Do tập khởi của ái… v.v… do tập khởi của nghiệp… v.v… do tập khởi của vật thực mà sắc sinh khởi.
Evampi rūpassa vayoti evaṃ vuttanayeneva avijjānirodhāpi taṇhā…pe… āhāranirodhāpi rūpassa vayo anuppādoti paccayato vitthārena manasikāraṃ karoti.
" Thus also is the passing away of matter" means also from the cessation of avijjā, taṇhā... (etc.)... āhāra, is the passing away and non-arising of matter, in the manner stated thus, and thus one contemplates extensively based on conditions.
‘‘Cũng vậy, sự diệt của sắc’’ có nghĩa là, theo cách đã nói như vậy, sự diệt của sắc, tức là sự không sinh khởi, cũng do sự diệt của vô minh, do sự diệt của ái… v.v… do sự diệt của vật thực. Như vậy, vị ấy tác ý rộng rãi theo duyên.
Evampi rūpaṃ udetīti evaṃ vuttanayena nibbattilakkhaṇaṃ passantopi kammasamuṭṭhānarūpampi āhārautucittasamuṭṭhānarūpampi udeti uppajjati nippajjatīti.
" Thus also matter arises" means, even while seeing the characteristic of origination in the manner stated thus, kamma-born matter, and āhāra-born, utu-born, and citta-born matter arise, originate, and come into being.
‘‘Cũng vậy, sắc sinh khởi’’ có nghĩa là, theo cách đã nói như vậy, dù quán tướng sinh khởi, thì sắc do nghiệp sinh, sắc do vật thực, thời tiết, tâm sinh cũng sinh khởi, phát sinh, thành tựu.
Evaṃ vuttanayeneva vipariṇāmalakkhaṇaṃ passanto kammasamuṭṭhānarūpampi āhārautucittasamuṭṭhānarūpampi veti nirujjhatīti khaṇato vitthārena manasikāraṃ karotīti yojanā.
And seeing the characteristic of change in the manner stated thus, kamma-born matter, and āhāra-born, utu-born, and citta-born matter pass away and cease; thus is the connection, that one contemplates extensively instantaneously.
Theo cách đã nói như vậy, dù quán tướng biến hoại, thì sắc do nghiệp sinh, sắc do vật thực, thời tiết, tâm sinh cũng diệt và hoại diệt. Như vậy, ý nghĩa là vị ấy tác ý rộng rãi theo từng sát-na.
725. Evaṃ manasi karoto na yāva udayabbayañāṇaṃ uppajjati, tāva udayabbayā suṭṭhu pākaṭā na hontīti katvā vuttaṃ ‘‘iti kirime dhammā…pe… paṭiventī’’ti, nayadassanavasena vā evaṃ vuttaṃ.
725. When one contemplates thus, until the knowledge of arising and passing away arises, arising and passing away do not become clearly evident; thus it is said, " Thus indeed these phenomena... (etc.)... dissolve," or it is said thus in terms of seeing the method.
725. Đã nói ‘‘Như vậy, những pháp này… v.v… biến hoại’’ vì khi vị ấy tác ý như vậy, sự sinh diệt chưa hiện rõ ràng cho đến khi trí tuệ về sinh diệt phát sinh; hoặc đã nói như vậy theo cách quán chiếu phương pháp.
Paṭhamañhi paccuppannadhammānaṃ udayabbayaṃ disvā atha atītānāgate nayaṃ neti.
For first, seeing the arising and passing away of present phenomena, one then applies this method to past and future phenomena.
Ban đầu, vị ấy thấy sự sinh diệt của các pháp hiện tại, sau đó áp dụng phương pháp này cho các pháp quá khứ và vị lai.
Dukkhādisaccappabhedā, anulomādipaṭiccasamuppādappabhedā, ekattādinayappabhedā, aniccatādilakkhaṇappabhedā ca saccapaṭiccasamuppādanayalakkhaṇappabhedā.
The classifications of the truths, such as suffering; the classifications of dependent origination, such as the direct order; the classifications of methods, such as unity; and the classifications of characteristics, such as impermanence—these are classifications of the truths, dependent origination, methods, and characteristics.
Sự phân loại các sự thật như Khổ v.v., sự phân loại Duyên khởi theo thuận chiều v.v., sự phân loại các phương pháp như nhất tính v.v., và sự phân loại các tướng như vô thường v.v. chính là sự phân loại các sự thật, duyên khởi, phương pháp và tướng.
Paṭiccasamuppādaggahaṇeneva cettha paṭiccasamuppannadhammānampi gahaṇaṃ, tesampi attano phalaṃ pati paṭicca samuppādabhāvato.
By the apprehension of dependent origination here, there is also the apprehension of dependently arisen phenomena, because they also have the nature of being dependently arisen with respect to their own results.
Ở đây, chỉ cần nắm giữ Duyên khởi cũng bao gồm các pháp do duyên khởi sinh, vì chúng cũng có tính chất là sinh khởi do nương tựa vào quả của chính chúng.
726. Yanti karaṇe paccattavacanaṃ, yena ñāṇenāti atthaṃ vadanti.
726. The word " Yaṃ" is a nominative case in the instrumental sense, meaning "by which knowledge," they say.
726. Từ Yaṃ là cách dùng danh cách cho ý nghĩa công cụ, có nghĩa là ‘‘bằng trí tuệ nào’’.
Yanti vā kiriyāparāmasanaṃ.
Or the word " Yaṃ" is a reference to the action.
Hoặc từ Yaṃ là sự ám chỉ hành động.
Khandhānaṃ samudayaṃ passati, khandhānaṃ nirodhaṃ passatīti ettha yadetaṃ dassananti attho.
In " sees the arising of the aggregates, sees the cessation of the aggregates," the meaning is "that seeing."
Trong câu ‘‘thấy sự tập khởi của các uẩn, thấy sự diệt của các uẩn’’, ý nghĩa là ‘‘cái thấy ấy’’.
Yaṃ panāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to " Yaṃ pana" (but that which).
Trong câu ‘‘Yaṃ pana’’ cũng theo cách tương tự.
Ettha ca yathā avijjādisamudayanirodhato khandhānaṃ samudayanirodhassa aññattā ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādivacanabhedo (paṭi. ma. 1.50) kato, na evaṃ nibbattivipariṇāmalakkhaṇehi khandhānaṃ udayabbayassa bhedo atthi abhinnādhikaraṇattāti ‘‘nibbattilakkhaṇavipariṇāmalakkhaṇāni passanto khandhānaṃ udayabbayaṃ passatī’’ti vacanabhedaṃ akatvā vuttaṃ.
And here, just as a distinction in wording, such as "from the arising of avijjā, the arising of rūpa," is made due to the difference between the arising and cessation of avijjā and so on, and the arising and cessation of the aggregates, so too, there is no difference between the arising and passing away of the aggregates by the characteristics of origination and change, due to their non-different basis, thus it is said, " seeing the characteristics of origination and change, one sees the arising and passing away of the aggregates," without making a distinction in wording.
Ở đây, như đã có sự phân biệt lời dạy ‘‘Do tập khởi của vô minh mà tập khởi của sắc’’ v.v. do sự khác biệt giữa sự tập khởi và diệt của các uẩn với sự tập khởi và diệt của vô minh v.v., thì không có sự khác biệt giữa sự sinh diệt của các uẩn với tướng sinh khởi và tướng biến hoại, vì chúng có cùng một cơ sở. Do đó, đã nói ‘‘thấy sự sinh diệt của các uẩn khi quán tướng sinh khởi và tướng biến hoại’’ mà không phân biệt lời dạy.
Uppattikkhaṇeyeva hīti hi-saddo hetuattho.
" For at the moment of origination" – the particle hi has the meaning of 'reason'.
Trong câu ‘‘Uppattikkhaṇeyeva hi’’, từ hi có nghĩa là lý do.
Yasmā uppādakkhaṇeyeva nibbattilakkhaṇaṃ, bhaṅgakkhaṇeyeva ca vipariṇāmalakkhaṇaṃ, tasmā tāni passanto khaṇato khandhānaṃ udayabbaye passati nāmāti ‘‘yaṃ panā’’tiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti.
Since the characteristic of origination exists only at the moment of arising, and the characteristic of change exists only at the moment of dissolution, therefore, seeing these, one is said to see the instantaneous arising and passing away of the aggregates. Thus, the meaning already stated by " yaṃ pana" and so on, is made clearer.
Vì tướng sinh khởi chỉ có vào sát-na sinh, và tướng biến hoại chỉ có vào sát-na diệt, nên người quán chiếu chúng được gọi là thấy sự sinh diệt của các uẩn theo từng sát-na. Như vậy, ý nghĩa đã được nói bằng ‘‘Yaṃ pana’’ v.v. được làm rõ hơn.
727. Iccassevanti ettha iti-saddo hetuattho.
727. In " Iccassevaṃ," the word iti has the meaning of 'reason'.
727. Trong câu ‘‘Iccassevaṃ’’, từ iti có nghĩa là lý do.
Yasmā ‘‘avijjā samudayā’’tiādi paccayato khandhānaṃ udayabbayadassanaṃ, ‘‘nibbattilakkhaṇa’’ntiādi khaṇato, tasmāti attho.
The meaning is: "because the seeing of the arising and passing away of the aggregates 'from avijjā arising' and so on is based on conditions, and 'the characteristic of origination' and so on is instantaneous."
Ý nghĩa là: vì sự thấy sự sinh diệt của các uẩn theo duyên là ‘‘Do vô minh tập khởi’’ v.v., và theo từng sát-na là ‘‘tướng sinh khởi’’ v.v., nên như vậy.
Assāti yogino.
Assā means 'of the yogi'.
Assā có nghĩa là của hành giả.
Evanti vuttappakāraparāmasanaṃ.
Evaṃ refers to the aforementioned manner.
Evaṃ là sự ám chỉ cách thức đã nói.
Ye pana ‘‘iccassa paccayato’’ti paṭhanti, tesaṃ itīti vuttappakāraparāmasanaṃ.
But for those who read " iccassa paccayato," iti refers to the aforementioned manner.
Còn những ai đọc ‘‘Iccassa paccayato’’, thì đối với họ, itī là sự ám chỉ cách thức đã nói.
Janakāvabodhatoti khandhānaṃ janakassa avijjādipaccayassa avabujjhanato.
Janakāvabodhato means 'from understanding the generating conditions' (such as avijjā) of the aggregates.
Do thấu hiểu nguyên nhân sinh khởi có nghĩa là do thấu hiểu các duyên như vô minh v.v. là nguyên nhân sinh khởi của các uẩn.
Jātidukkhāvabodhatoti jātisaṅkhātassa dukkhassa avabujjhanato.
Jātidukkhāvabodhato means 'from understanding suffering, which is birth'.
Do thấu hiểu khổ sinh có nghĩa là do thấu hiểu khổ được gọi là sinh.
Dukkhasaccaṃ pākaṭaṃ hoti ekadesadassanena pabbatasamuddādidassanakānaṃ viya.
The truth of suffering becomes evident, just as mountains and oceans become evident to those who see a part of them.
Khổ đế trở nên rõ ràng, giống như việc nhìn thấy một phần của núi, biển v.v.
Maraṇadukkhāvabodhatoti etthāpi eseva nayo.
The same applies to maraṇadukkhāvabodhato (from understanding the suffering of death).
Trong câu ‘‘Do thấu hiểu khổ chết’’ cũng theo cách tương tự.
‘‘Paccayānuppādenā’’ti etena paccayānaṃ anuppādanirodho idha paccayanirodhoti dasseti.
By " Paccayānuppādenā," it shows that the non-arising and cessation of conditions is here the cessation of conditions.
Với câu ‘‘Do các duyên không sinh’’, điều này chỉ ra rằng sự diệt không sinh của các duyên ở đây là sự diệt của các duyên.
Paccayavatanti paccayato uppajjanakānaṃ.
Paccayavataṃ means 'of those that arise from conditions'.
Paccayavataṃ có nghĩa là của những pháp sinh khởi do duyên.
Yañcassa udayabbayadassananti yaṃ assa yogino paccayato, khaṇato ca udayabbayānaṃ dassanaṃ.
Yañcassa udayabbayadassanaṃ means 'that seeing of the arising and passing away, by the yogi, both from conditions and instantaneously'.
Và cái thấy sự sinh diệt của vị ấy có nghĩa là cái thấy sự sinh diệt của hành giả, cả theo duyên và theo từng sát-na.
Tattha asammoho, tappadhāno vā vitakkādidhammapuñjo maggo vāyaṃ lokikoti niyyānānulomato lokiko maggo evāyaṃ.
There, non-confusion, or the collection of vitakka and other phenomena of which non-confusion is predominant, this is indeed a mundane path, a mundane path in conformity with liberation.
Trong đó, sự không mê lầm, hoặc khối pháp như tầm v.v. mà sự không mê lầm là chủ yếu, con đường này là thế gian vì nó phù hợp với sự xuất ly.
Iti tasmā maggasaccaṃ pākaṭaṃ hoti sabhāvāvabodhato.
Iti (therefore) the truth of the path becomes evident due to the understanding of its nature.
Iti (do đó) Đạo đế trở nên rõ ràng do thấu hiểu tự tánh.
Tenāha ‘‘tatra sammohavighātato’’ti, tadaṅgavasenāti attho.
Therefore, it is said, " there, from the removal of delusion," meaning by way of suppression (tadaṅga).
Vì thế, đã nói ‘‘ở đó, do sự diệt trừ mê lầm’’, ý nghĩa là theo cách tạm thời.
Atha vā yathāvutto sammādiṭṭhisaṅkhāto maggo ariyamaggassa upāyabhūto asammohasabhāvo attānampi pakāseti padīpo viyāti maggasaccaṃ pākaṭaṃ hoti.
Alternatively, the aforementioned path, namely right view, being a means to the Noble Path and having the nature of non-confusion, illuminates itself like a lamp, and thus the truth of the path becomes evident.
Hoặc, con đường được gọi là Chánh kiến như đã nói, là phương tiện cho Thánh đạo, và tự tánh không mê lầm của nó cũng tự hiển lộ, giống như ngọn đèn. Do đó, Đạo đế trở nên rõ ràng.
Svāyaṃ pākaṭabhāvo mohandhakāravidhamanenāti āha ‘‘tatra sammohavighātato’’ti.
And this clarity is due to the dispelling of the darkness of delusion, as it is said, " there, from the removal of delusion."
Sự rõ ràng này là do sự tiêu trừ bóng tối mê lầm, nên đã nói ‘‘ở đó, do sự diệt trừ mê lầm’’.
728. ‘‘Avijjāpaccayā’’tiādiko anulomo paṭiccasamuppādo pavattiyā anulomanato.
728. The dependent origination in direct order beginning with "From avijjā..." is so called because it is in direct order with occurrence.
728. Duyên khởi thuận chiều bắt đầu bằng ‘‘Do vô minh duyên’’ v.v. là do nó phù hợp với sự sinh khởi.
‘‘Avijjāsamudayā’’tiādinā avijjādīsu santesūti ayamattho vuttoti āha ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hotīti avabodhato’’ti.
He says that the meaning "when ignorance and so on are present" is expressed by the passage beginning with "Avijjāsamudayā" due to the understanding that "When this is, that is."
Với cụm từ ‘‘Avijjāsamudayā’’ (Vô minh khởi lên) v.v., ý nghĩa này được nói là khi vô minh v.v. hiện hữu. Do đó, đã nói ‘‘từ sự thấu hiểu rằng khi cái này có, cái kia phát sinh’’.
Pavattiyā vilomanato ‘‘avijjāyatveva asesavirāganirodhā’’tiādiko paṭilomo paṭiccasamuppādo.
Because it is contrary to generation, Dependent Origination beginning with "from the utter cessation of dispassion for ignorance," and so on, is the reverse Dependent Origination.
Do sự đảo ngược của sự tiếp diễn, duyên khởi nghịch chiều là câu ‘‘do sự đoạn diệt hoàn toàn không còn luyến ái của vô minh’’ v.v.
Te ca saṅkhatā paṭiccasamuppannā ‘‘jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppanna’’ntiādivacanato (saṃ. ni. 2.20).
And those conditioned phenomena are dependently originated, as stated in the passage beginning with "Bhikkhus, old age and death are impermanent, conditioned, dependently originated."
Và những pháp hữu vi ấy là duyên khởi vì lời dạy ‘‘này các Tỳ-khưu, già chết là vô thường, hữu vi, duyên khởi’’.
Paṭiccasamuppannassa ca pākaṭatā paccayākārapākaṭatāya eva ‘‘imassetaṃ phala’’nti avabodhato.
And the clarity of the dependently originated arises precisely from the clarity of its conditions, through the understanding that "this is the result of that."
Và sự hiển lộ của pháp duyên khởi chỉ là sự hiển lộ của các nhân duyên, vì sự thấu hiểu rằng ‘‘đây là quả của cái kia’’.
729. Purimapurimānaṃ nirodho uttaruttarānaṃ uppādānubandhoti ayamattho paccayato udayadassanena sijjhamāno ekattanayādhigamāya hoti.
729. This meaning, that the cessation of previous phenomena is followed by the arising of subsequent phenomena, when accomplished through the observation of arising due to conditions, leads to the comprehension of the principle of oneness.
729. Ý nghĩa này, tức là sự đoạn diệt của cái trước kéo theo sự phát sinh của cái sau, khi được chứng đạt bằng cách thấy sự khởi lên từ nhân duyên, sẽ dẫn đến sự thấu hiểu về tính nhất thể.
Yato ‘‘añño karoti, añño paṭisaṃvedayatī’’tiādi (saṃ. ni. 2.17) vohārasiddhiyā ucchedadiṭṭhiyā anokāsatā.
Because through this, the view of annihilation is given no scope, as the usage "one does, another experiences" is established.
Vì từ đó, tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi) không có chỗ đứng, do sự thành tựu của cách nói ‘‘người này tạo nghiệp, người kia thọ lãnh quả báo’’ v.v.
Tenāha ‘‘hetuphalasambandhenā’’tiādi.
Therefore, he said, "by the connection of cause and effect," and so on.
Do đó, đã nói ‘‘do sự liên hệ nhân quả’’ v.v.
Saṅkhārā khaṇe khaṇe uppajjantīti ayamattho khaṇato udayadassanena sijjhamāno nānattanayādhigamāya hoti.
This meaning, that saṅkhāras arise moment by moment, when accomplished through the observation of arising moment by moment, leads to the comprehension of the principle of diversity.
Ý nghĩa này, tức là các hành (saṅkhāra) sinh khởi từng sát-na, khi được chứng đạt bằng cách thấy sự khởi lên từng sát-na, sẽ dẫn đến sự thấu hiểu về tính đa thể.
Yato paccayapaccayuppannānaṃ sabhāvabhedāvabodhato ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedayatī’’tiādinayappavattāya sassatadiṭṭhiyā anokāsatā.
Because through this, the view of eternality, which posits "he does, he experiences" and so on, is given no scope, due to the understanding of the distinct nature of causes and their effects.
Vì từ đó, tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhi) không có chỗ đứng, do sự thấu hiểu về sự khác biệt bản chất của nhân duyên và pháp duyên khởi, theo cách nói ‘‘chính người đó tạo nghiệp, chính người đó thọ lãnh quả báo’’ v.v.
Tenāha ‘‘khaṇato udayadassanenā’’tiādi.
Therefore, he said, "by the observation of arising moment by moment," and so on.
Do đó, đã nói ‘‘do thấy sự khởi lên từng sát-na’’ v.v.
Paccayato udayabbayadassanena paccaye sati phalassa bhāvo, asati abhāvoti imassa atthassa siddhiyā atthitāmatteneva te dhammā kāraṇanti abyāpāranayo pākaṭo hoti.
By the observation of arising and passing away due to conditions, meaning that the existence of the result is present when the cause is present, and its non-existence when the cause is absent, the meaning that those phenomena are causes merely by their presence, makes the principle of non-agency evident.
Do thấy sự khởi diệt từ nhân duyên, tức là khi nhân duyên có thì quả có, khi không có thì quả không có, ý nghĩa này thành tựu. Do đó, phương pháp không tác động (abyāpāranaya) hiển lộ, tức là các pháp ấy chỉ là nhân duyên do sự hiện hữu đơn thuần.
Yato attadiṭṭhiyā anokāsatā vasavattitāya alabbhaneyyato.
Because the view of self is given no scope, as it cannot be attained through mastery.
Vì từ đó, tà kiến về ngã (attadiṭṭhi) không có chỗ đứng, do không thể đạt được sự chi phối.
Tena vuttaṃ ‘‘dhammāna’’ntiādi.
Therefore, it is said, "of phenomena," and so on.
Do đó, đã nói ‘‘của các pháp’’ v.v.
Avasavattibhāvo parāyattatā, sā ca sappaccayatāya veditabbā.
Non-mastery is dependence on others, and this should be understood as having conditions.
Tính không chi phối là sự phụ thuộc vào cái khác, và điều đó cần được hiểu là do có nhân duyên.
Paccayato udayadassanena tehi tehi paccayehi ime dhammā uppajjanti, uppajjamānā ca paccayānurūpameva uppajjantīti hetuphalassa hetuanurūpato siddhiyā akiriyadiṭṭhiyā anokāsatāvāti āha ‘‘paccayato panā’’tiādi.
By the observation of arising due to conditions, meaning these phenomena arise from various conditions, and in arising, they arise in conformity with their conditions, thus the establishment of the cause and effect in conformity with the cause gives no scope to the view of non-action. Therefore, he said, "but by conditions," and so on.
Do thấy sự khởi lên từ nhân duyên, các pháp này sinh khởi từ các nhân duyên khác nhau, và khi sinh khởi, chúng sinh khởi phù hợp với nhân duyên. Do đó, sự thành tựu của nhân quả phù hợp với nhân duyên khiến tà kiến bất động (akiriyadiṭṭhi) không có chỗ đứng. Do đó, đã nói ‘‘nhưng từ nhân duyên’’ v.v.
Sati kāraṇe kuto akiriyavādo.
If there is a cause, how can there be a doctrine of non-action?
Khi có nhân duyên, làm sao có thuyết bất động?
Karotīti hi kāraṇaṃ.
For that which "does" is the cause.
Vì cái gì tạo tác thì đó là nhân duyên.
730. Paccayato udayaṃ passato paccaye sati sabhāve sati phalassa sambhavoti atthitāmattena upakārakatāti saṅkhatānaṃ nirīhatā, asati ca abhāvoti paccayādhīnavuttitā ca viññāyamānā attasuññataṃ vibhāvetīti āha ‘‘paccayato cassa…pe… tāvabodhato’’ti.
730. For one who observes arising due to conditions, the possibility of results when causes are present and when their nature is present implies that their helpfulness is merely in their existence. The inertness of conditioned phenomena, and their dependent existence (meaning their non-existence when causes are absent), when understood, clarifies self-emptiness. Therefore, he said, "and by conditions... and so on... from that understanding."
730. Đối với người thấy sự khởi lên từ nhân duyên, khi có nhân duyên, khi có bản chất, thì quả có thể sinh khởi. Do đó, sự hỗ trợ chỉ bằng sự hiện hữu, và sự không tác động của các pháp hữu vi, cùng với sự phụ thuộc vào nhân duyên, khi được thấu hiểu, sẽ làm hiển lộ tính vô ngã. Do đó, đã nói ‘‘và do đó từ nhân duyên… v.v… thấu hiểu’’.
Aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hoti khaṇato udayabbayadassanena saṅkhārānaṃ udayabbayato paricchinnatāya viññāyamānattā.
The characteristic of impermanence becomes evident because saṅkhāras are understood as delimited by their arising and passing away through the observation of their arising and passing away moment by moment.
Tướng vô thường hiển lộ do các hành được thấu hiểu là bị giới hạn bởi sự khởi diệt, do thấy sự khởi diệt từng sát-na.
Tenāha ‘‘hutvā abhāvāvabodhato’’ti.
Therefore, he said, "from the understanding of having been and then being no more."
Do đó, đã nói ‘‘do thấu hiểu sự không còn sau khi đã có’’.
Uppajjitvā nirujjhanañhi hutvā abhāvo.
For arising and then ceasing is having been and then being no more.
Thật vậy, sinh khởi rồi diệt đi chính là có rồi không còn.
Pubbantāparantaviveko atītānāgatabhāvasuññatā.
Separation from past and future extremes is the emptiness of past and future existence.
Sự tách biệt khỏi quá khứ và tương lai là sự vắng mặt của trạng thái quá khứ và tương lai.
Na hi saṅkhārā khaṇattayato pubbe, pacchā ca vijjanti, tasmā pubbantāparantavivekāvabodhatoti ādiantavantatāpaṭivedhatoti attho.
For saṅkhāras do not exist before or after the three moments. Therefore, "from the understanding of separation from past and future extremes" means the penetration of beginning and end.
Thật vậy, các hành không tồn tại trước và sau ba sát-na. Do đó, do thấu hiểu sự tách biệt khỏi quá khứ và tương lai có nghĩa là sự thấu triệt về tính có đầu có cuối.
Dukkhalakkhaṇampi pākaṭaṃ hoti udayabbayadassanenāti sambandho.
And the characteristic of suffering also becomes evident by the observation of arising and passing away; this is the connection.
Tướng khổ cũng hiển lộ do thấy sự khởi diệt – đây là mối liên hệ.
Uppajjitvā bhijjantā saṅkhārā uppādato uddhaṃ jarābhaṅgāvatthantaruppattiyā nirantaraṃ vibādhīyanteva.
Saṅkhāras, having arisen and then disintegrating, are continuously oppressed after their arising by the occurrence of states such as aging and breaking.
Các hành khi sinh khởi rồi hoại diệt, từ lúc sinh khởi trở đi, chúng liên tục bị quấy nhiễu bởi sự phát sinh của các trạng thái khác như già và hoại diệt.
Sā ca nesaṃ vibādhiyamānatā sammā udayabbayadassanena vibhūtā hotīti āha ‘‘dukkha…pe… bodhato’’ti.
And their oppressed nature becomes manifest through the right observation of arising and passing away. Therefore, he said, "suffering... and so on... understanding."
Và sự quấy nhiễu đó của chúng trở nên rõ ràng khi thấy sự khởi diệt một cách đúng đắn. Do đó, đã nói ‘‘khổ… v.v… thấu hiểu’’.
Sabhāvalakkhaṇampīti udayabbayadassanena na kevalaṃ aniccadukkhalakkhaṇameva, atha kho pathavīphassādīnaṃ kakkhaḷaphusanādisaññitaṃ sabhāvasaṅkhātaṃ lakkhaṇampi pākabhāvaviddhaṃ sabhāvāvacchinnaṃ pākaṭaṃ hoti.
And the characteristic of inherent nature: by the observation of arising and passing away, not only the characteristics of impermanence and suffering, but also the characteristic known as inherent nature—such as the hardness of earth-contact and so on—which is delineated by the inherent nature of ripening and destruction, becomes evident.
Tướng bản chất (sabhāvalakkhaṇa) cũng vậy: do thấy sự khởi diệt, không chỉ tướng vô thường và khổ, mà cả tướng bản chất, tức là bản chất được gọi là sự xúc chạm thô cứng v.v. của đất, xúc chạm v.v., cũng hiển lộ rõ ràng, được phân định bởi bản chất hoại diệt và sự hoại diệt.
Tenāha ‘‘udayabbayaparicchinnāvabodhato’’ti.
Therefore, he said, "from the understanding of being delimited by arising and passing away."
Do đó, đã nói ‘‘do thấu hiểu sự phân định bởi khởi diệt’’.
Sabhāvalakkhaṇeti sabhāvasaññite lakkhaṇe, taṃtaṃdhammānaṃ salakkhaṇe.
In the characteristic of inherent nature means in the characteristic designated as inherent nature, in the specific characteristic of each phenomenon.
Trong tướng bản chất, tức là tướng được gọi là bản chất, trong tướng riêng của từng pháp.
Saṅkhatalakkhaṇassa tāvakālikattampīti uppādādisaṅkhatalakkhaṇassa uppādakkhaṇādiparittakālikatāpi khaṇantarānavaṭṭhānato tassa.
And the momentary duration of the conditioned characteristic: The brief duration of the conditioned characteristic of arising, etc., as limited to the moment of arising, etc., due to its non-persistence in another moment.
Và tính tạm thời của tướng hữu vi là tính tồn tại trong thời gian rất ngắn của tướng hữu vi như sinh khởi, tức là chỉ trong sát-na sinh khởi v.v., vì nó không tồn tại trong sát-na tiếp theo.
Tenāha ‘‘udayakkhaṇe’’tiādi.
Therefore, he said, "at the moment of arising," and so on.
Do đó, đã nói ‘‘trong sát-na sinh khởi’’ v.v.
Udayavayamattaggahaṇañcettha udayabbayadassanavaseneva imassa ñāṇassa pavattanato, na ṭhitikkhaṇassa abhāvā.
And here, the mere apprehension of arising and passing away is due to the operation of this knowledge solely through the observation of arising and passing away, not due to the absence of the static moment.
Ở đây, việc chỉ nắm bắt sinh diệt là do sự vận hành của trí tuệ này chỉ dựa vào việc thấy sự khởi diệt, chứ không phải do không có sát-na trụ.
731. Na kevalañca niccanavā, atha kho parittakālaṭṭhāyino.
731. And they are not merely ever new, but also endure for only a short time.
731. Và không chỉ luôn mới, mà còn tồn tại trong thời gian ngắn ngủi.
Kathanti āha ‘‘sūriyuggamane’’tiādi.
How? He says, "at sunrise," and so on.
Làm thế nào? Đã nói ‘‘khi mặt trời mọc’’ v.v.
Tattha udake daṇḍena katalekhā udake daṇḍarāji.
Among those, a line drawn with a stick in water is a stick-trace in water.
Ở đó, vệt do gậy tạo ra trên nước là vệt gậy trên nước.
Ussāvabinduādayo pañca kiccāpi uttaruttari atiparittaṭṭhāyibhāvadassanatthaṃ nidassitā, tathāpi te dandhanirodhā eva nidassitā, tatopi lahutaranirodhattā saṅkhārānaṃ.
Though the five examples, beginning with a dewdrop, are shown to illustrate their increasingly momentary existence, they are still shown as examples of slow cessation, because saṅkhāras cease even more swiftly than those.
Giọt sương v.v. năm ví dụ này, mặc dù được đưa ra để chỉ ra tính tồn tại cực kỳ ngắn ngủi theo thứ tự, nhưng chúng vẫn được đưa ra như những sự diệt chậm chạp, vì sự diệt của các hành còn nhanh hơn thế.
Tathā hi gamanassādānaṃ devaputtānaṃ heṭṭhupariyāyena paṭimukhaṃ dhāvantānaṃ sirasi pāde ca bandhakhuradhārā sannipātatopi sīghataro rūpadhammānaṃ nirodho vutto, pageva arūpadhammānaṃ.
Indeed, the cessation of material phenomena is said to be swifter than even the collision of razor-sharp blades tied to the heads and feet of two devaputtas running towards each other on different paths; how much more so for immaterial phenomena?
Thật vậy, sự diệt của các pháp sắc được nói là nhanh hơn cả sự va chạm của lưỡi dao cạo được buộc vào đầu và chân của hai vị thiên tử đang chạy ngược chiều nhau trên con đường lên xuống, huống chi là sự diệt của các pháp vô sắc.
Na kevalaṃ niccanavā, nāpi parittakālaṭṭhāyinova, atha kho asārā.
They are not only ever new, nor do they last only a short time; rather, they are insubstantial.
Không chỉ luôn mới, cũng không chỉ tồn tại trong thời gian ngắn ngủi, mà còn vô ích.
Kathanti āha ‘‘māyā’’tiādi.
How? He says, "Māyā," and so on.
Làm thế nào? Đã nói ‘‘huyễn thuật’’ v.v.
Māyādayo hi maṇiādivasena dissamānā ataṃsabhāvatāya asārā.
Māyā and the like, though appearing as jewels and so on, are insubstantial because they do not possess that nature.
Huyễn thuật v.v., mặc dù xuất hiện dưới dạng ngọc báu v.v., nhưng vô ích vì chúng không có bản chất đó.
Tattha mantosadhabhāvitā indajālādikā māyā.
Among these, māyā refers to magic, conjured by spells and medicinal herbs.
Trong đó, huyễn thuật (māyā) là ảo ảnh v.v. được tạo ra bằng thần chú và thuốc.
Migataṇhikā marīci.
A mirage is marīci.
Ảo ảnh sa mạc là marīci.
Supinameva supinantaṃ.
A dream itself is a supinanta.
Chính giấc mơ là supinantaṃ.
Maṇḍalākārena āvijjhiyamānaṃ alātameva alātacakkaṃ.
A brand, when whirled in a circle, is an alātacakka.
Chính đốm lửa được quay tròn thành hình vòng tròn là alātacakkaṃ.
Gandhabbadevaputtānaṃ kīḷanicchāvasena nagaraṃ viya ākāse upaṭṭhānamattaṃ gandhabbanagaraṃ.
A gandhabbanagara is merely the appearance of a city in the sky, at the desire of Gandhabba devaputtas to play.
Sự xuất hiện thoáng qua trên không trung như một thành phố do ý muốn vui đùa của các vị thiên tử Gandhabba là gandhabbanagaraṃ.
Ettāvatāti yvāyaṃ ‘‘jātaṃ rūpaṃ paccuppanna’’ntiādipāḷinayānusārena (paṭi. ma. 1.49), ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādipāḷinayānusārena (ma. ni. 1.347, 361; 2.113; 3.86, 89; paṭi. ma. 1.48) vā yāva udayabbayapaṭivedhā bhāvanāvidhi āraddho, ettāvatā.
By this much is meant that the method of development, which has been undertaken up to the penetration of arising and passing away, either according to the Pāḷi method beginning with "Form that has arisen is present" or according to the Pāḷi method beginning with "Whatever form, past, future, or present."
Bằng chừng đó: tức là bằng phương pháp tu tập đã được bắt đầu, theo cách thức của kinh điển như ‘‘sắc đã sinh là hiện tại’’ hoặc ‘‘bất cứ sắc nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại’’, cho đến khi thấu triệt sự khởi diệt.
Kalāpasammasanādikopi hi sabbo bhāvanāvidhi udayabbayañāṇuppādanasseva, na parisaparisarīrakarabandhoti.
Indeed, all methods of development, including kalāpasammasana and so on, are merely preparations for the arising of the knowledge of arising and passing away, and not for its complete physical completion.
Thật vậy, tất cả các phương pháp tu tập, kể cả sự quán xét theo nhóm (kalāpasammasana) v.v., đều chỉ là sự chuẩn bị để sinh khởi trí tuệ về sự khởi diệt, chứ không phải là sự ràng buộc của các nhóm thân thể.
Vayadhammamevāti bhijjanasabhāvameva.
Consisting solely of decay means having the nature of breaking up.
Chỉ là pháp hoại diệt là chỉ có bản chất hoại diệt.
Vayaṃ upeti attano dhammatāya.
It undergoes decay by its own nature.
Đi đến sự hoại diệt theo bản chất của nó.
Yañhi upakkamena vinassatīti vuccati, tampi attano dhammatāya eva vinassati ahetukattā vināsassa.
For that which is said to be destroyed by effort is also destroyed by its own nature, because destruction is uncaused.
Thật vậy, cái gì được nói là diệt đi do tác động, thì nó cũng diệt đi theo bản chất của chính nó, vì sự diệt không có nguyên nhân.
Upakkamahetu pana visadisuppādo hoti.
However, the cause of effort is the arising of dissimilar phenomena.
Tuy nhiên, nguyên nhân của sự tác động là sự phát sinh của những điều không tương đồng.
Iminā ākārenāti ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 16; paṭi. ma. 2.30) hi vuttaṃ, tasmā vayaṃ anālambitvāpi ‘‘vayadhammameva uppajjatī’’ti udayassa, ‘‘uppannañca idaṃ vayaṃ upetī’’ti vayassa ca iminā yathāvuttena paccakkhakaraṇākārena.
In this manner: for it is said, "Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease." Therefore, without even taking cessation as an object, by this aforementioned direct observation, "that which is of the nature to decay alone arises" for arising, and "having arisen, this undergoes decay" for cessation.
Theo cách thức này: Thật vậy, đã nói ‘‘bất cứ pháp nào có tính sinh khởi, tất cả đều có tính hoại diệt’’. Do đó, không cần dựa vào sự hoại diệt, mà theo cách thức trực nhận đã nói ở trên, về sự khởi lên ‘‘chỉ pháp hoại diệt mới sinh khởi’’, và về sự hoại diệt ‘‘cái này đã sinh thì đi đến sự hoại diệt’’.
Adhunā uppannaṃ, na tāva balappattanti āha ‘‘taruṇavipassanāñāṇa’’nti.
It has just arisen; it has not yet gained strength. Therefore, he said, " tender Vipassanā knowledge."
Cái vừa mới sinh ra, chưa đủ mạnh, nên đã nói ‘‘trí tuệ quán chiếu non trẻ’’.
Kalāpasammasanādivasena pavattaṃ sammasanaṃ na nippariyāyena vipassanāsamaññaṃ labhati, udayabbayānupassanādivasena pavattameva labhatīti āha ‘‘yassādhigamā āraddhavipassakoti saṅkhaṃ gacchatī’’ti.
The comprehension that proceeds by way of kalāpasammasana and so on does not directly obtain the designation of Vipassanā; only the comprehension that proceeds by way of udayabbayānupassanā and so on obtains it. Therefore, it is said: "by the attainment of which one is reckoned as having embarked on Vipassanā."
Sự quán sát (sammasana) diễn ra theo cách quán sát từng nhóm (kalāpasammasanā) v.v. không đạt được danh xưng vipassanā một cách trực tiếp (nippariyāyena); chỉ có sự quán sát diễn ra theo cách quán chiếu sự sinh diệt (udayabbayānupassanā) v.v. mới đạt được. Do đó, (Bậc Thầy) nói: “Nhờ sự thành tựu đó, người ta được xem là đã bắt đầu tuệ quán (vipassanā).”
732. Imāya udayabbayānupassanāsaṅkhātāya taruṇavipassanāya vasena, na āraddhavipassanānaṃ bhaṅgānupassanādisaṅkhātāya taruṇavipassanāya, nāpi nibbidānupassanādisaṅkhātāya balavavipassanāya vasenāti attho.
732. By means of this fledgling Vipassanā, called udayabbayānupassanā, (it is meant) not by means of the fledgling Vipassanā, called bhaṅgānupassanā and so on, of those who have embarked on Vipassanā, nor by means of the powerful Vipassanā, called nibbidānupassanā and so on. This is the meaning.
732. Do tuệ quán non yếu (taruṇavipassanā) này, tức là tuệ quán được gọi là quán chiếu sự sinh diệt (udayabbayānupassanā), chứ không phải tuệ quán non yếu được gọi là quán chiếu sự hoại diệt (bhaṅgānupassanā) v.v. của những hành giả đã bắt đầu tuệ quán (āraddhavipassanā), cũng không phải tuệ quán mạnh mẽ (balavavipassanā) được gọi là quán chiếu sự nhàm chán (nibbidānupassanā) v.v. – đó là ý nghĩa.
Na hi tadā vipassanupakkilesā uppajjantīti.
For at that time (of bhaṅgānupassanā etc.), Vipassanā impurities do not arise.
Vì lúc đó các ô nhiễm của tuệ quán (vipassanupakkilesa) không khởi lên.
Āraddhavipassakassāti ca āraddhavipassakassevāti eva-kāro luttaniddiṭṭho.
And in "to one who has embarked on Vipassanā", the particle eva is omitted, implying "only to one who has embarked on Vipassanā."
Và trong cụm từ āraddhavipassakassā (đối với người đã bắt đầu tuệ quán), chữ eva (chỉ) đã bị lược bỏ, ý nói “chỉ đối với người đã bắt đầu tuệ quán.”
Tenāha ‘‘vipassanupakkilesā hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "Vipassanā impurities, indeed," and so on.
Vì thế, (Bậc Thầy) nói: “Các ô nhiễm của tuệ quán (vipassanupakkilesa) thì…” v.v.
Diṭṭhigāhādivatthubhāvena vipassanaṃ upakkilesantīti vipassanupakkilesā.
They defile Vipassanā by being the basis for wrong views (diṭṭhigāha) and so on, hence they are Vipassanā impurities.
Những gì làm ô nhiễm tuệ quán dưới dạng là đối tượng của sự chấp thủ tà kiến (diṭṭhigāha) v.v. được gọi là vipassanupakkilesa.
‘‘Ariyasāvakassā’’ti idaṃ ukkaṭṭhaniddesena vuttaṃ balavavipassanāpattassāpi anuppajjanato.
The phrase "to a noble disciple" is stated as an extreme case, as (impurities) do not arise even for one who has attained powerful Vipassanā.
Cụm từ ‘‘Ariyasāvakassā’’ (đối với vị Thánh đệ tử) được nói với ý nghĩa tối thượng, vì (các ô nhiễm đó) không khởi lên ngay cả đối với người đã đạt được tuệ quán mạnh mẽ (balavavipassanā).
Vippaṭipannakassāti sīlavipattiādivasena yathā tathā vippaṭipannakassa.
To one who is wrongly practicing (means) to one who is wrongly practicing in any way, by way of moral transgression and so on.
Vippaṭipannakassā (đối với người thực hành sai lạc) có nghĩa là đối với người thực hành sai lạc theo cách này hay cách khác, chẳng hạn như do phạm giới (sīlavipatti) v.v.
Tassa pana paṭipattiyā garahitabbataṃ dassento ‘‘vippaṭipannakassā’’ti āha.
To show that his practice is to be blamed, he says "to one who is wrongly practicing."
Để chỉ ra sự đáng khiển trách của cách thực hành của người đó, (Bậc Thầy) nói: ‘‘vippaṭipannakassā’’.
Ca-saddo uparipadadvayepi yojetabbo.
The particle ca should be connected with the two following words as well.
Từ ca (và) nên được ghép vào hai từ tiếp theo.
Nikkhittakammaṭṭhānassāti vipassanaṃ ārabhitvā antarā vosānaṃ āpannassa.
To one who has abandoned the kammaṭṭhāna (means) to one who, having started Vipassanā, has ceased (practicing) in between.
Nikkhittakammaṭṭhānassā (đối với người đã từ bỏ đề mục thiền) có nghĩa là đối với người đã bắt đầu tuệ quán nhưng đã dừng lại giữa chừng.
Kusītapuggalassāti sīlasampannasseva kosajjena bhāvanaṃ ananuyuñjantassa.
To a lazy person (means) to one who, though endowed with morality, does not engage in development due to laziness.
Kusītapuggalassā (đối với người biếng nhác) có nghĩa là đối với người có giới hạnh đầy đủ nhưng do lười biếng mà không tinh tấn tu tập.
Atha vā vippaṭipannakassāti vipassanābhāvanāsaṅkhātāya sammāpaṭipattiyā abhāvena vigarahitapaṭipattikassa.
Alternatively, "to one who is wrongly practicing" (means) to one whose practice is blameworthy due to the absence of right practice, which is the development of Vipassanā.
Hoặc vippaṭipannakassā có nghĩa là đối với người có cách thực hành đáng khiển trách do không có sự thực hành đúng đắn, tức là sự tu tập tuệ quán.
Vipassanāpaṭipattiyeva hi sasambhārā pubbabhāge sammāpaṭipatti, tadaññā vippaṭipatti, sā ca tattha nikkhittadhurassa hoti.
Indeed, the practice of Vipassanā itself, along with its requisites, is right practice in its preliminary stage; any other (practice) is wrong practice, and this (wrong practice) occurs to one who has abandoned his endeavor in it.
Thật vậy, sự thực hành tuệ quán cùng với các yếu tố hỗ trợ của nó là sự thực hành đúng đắn ở giai đoạn đầu, còn bất kỳ sự thực hành nào khác là sự thực hành sai lạc, và điều đó xảy ra với người đã từ bỏ gánh nặng (trách nhiệm) ở đó.
Nikkhittadhuratā ca kosajjenāti vuttaṃ ‘‘nikkhittakammaṭṭhānassa kusītapuggalassā’’ti.
And abandoning the endeavor is due to laziness, thus it is said "to one who has abandoned the kammaṭṭhāna, to a lazy person."
Và sự từ bỏ gánh nặng là do lười biếng, vì thế (Bậc Thầy) nói: ‘‘nikkhittakammaṭṭhānassa kusītapuggalassā’’ (đối với người đã từ bỏ đề mục thiền, người biếng nhác).
Yuttappayuttassāti yogena ñāṇena bhāvanamanuyuñjantassa.
To one who is diligent and engaged (means) to one who is diligently engaging in development with wisdom (ñāṇa) through effort (yoga).
Yuttappayuttassā (đối với người tinh tấn thực hành) có nghĩa là đối với người tinh tấn tu tập bằng trí tuệ (ñāṇa), tức là sự tinh tấn.
Sā pana yuttappayuttatā samathavasenāpi hotīti āha ‘‘āraddhavipassakassā’’ti.
However, that diligence and engagement can also be by way of samatha, so he says "to one who has embarked on Vipassanā."
Tuy nhiên, sự tinh tấn thực hành đó cũng có thể là do sự an tịnh (samatha), vì thế (Bậc Thầy) nói: ‘‘āraddhavipassakassā’’ (đối với người đã bắt đầu tuệ quán).
Uppajjantiyeva na nuppajjanti aññathā maggāmaggañāṇasseva asambhavato.
They do arise, they do not fail to arise, otherwise the maggāmaggañāṇa itself would be impossible.
Uppajjantiyeva (chỉ khởi lên) chứ không phải không khởi lên; nếu không, thì ngay cả trí tuệ phân biệt đạo và phi đạo (maggāmaggañāṇa) cũng sẽ không thể có được.
Obhāsādīsu ‘‘ariyadhammo’’ti pavattaṃ uddhaccaṃ vikkhepo dhammuddhaccaṃ, tena dhammuddhaccena vipassanāvīthito ukkamanena virūpaṃ gahitaṃ pavattitaṃ mānasaṃ dhammuddhaccaviggahitamānasaṃ.
The distraction (vikkhepa), which arises in lights (obhāsa) and so on as "noble Dhamma," is dhammuddhacca. The mind, distorted and made to proceed by that dhammuddhacca by deviating from the path of Vipassanā, is a mind bewildered by dhammuddhacca.
Sự phóng dật (uddhacca), sự tán loạn (vikkhepa) diễn ra trong các ánh sáng (obhāsa) v.v. với ý nghĩ ‘‘đây là pháp cao thượng (ariyadhamma)’’ là sự phóng dật về pháp (dhammuddhacca); và tâm ý (mānasa) bị nắm giữ một cách sai lạc (virūpaṃ gahitaṃ), bị thúc đẩy (pavattitaṃ) bởi sự phóng dật về pháp đó, do đã rời khỏi con đường tuệ quán (vipassanāvīthi), được gọi là dhammuddhaccaviggahitamānasaṃ (tâm ý bị phóng dật về pháp làm cho sai lạc).
Obhāso dhammoti kāraṇūpacārenāha, īdisaṃ obhāsaṃ vissajjento mama ariyamaggoti attho.
It is said "the light is Dhamma" by a metaphorical expression of cause (for the effect), meaning, when one dismisses such a light, thinking, "This is my noble path."
Khi nói ‘‘obhāso dhammo’’ (ánh sáng là pháp) là nói theo cách ẩn dụ về nguyên nhân, ý nghĩa là: khi xả bỏ ánh sáng như vậy, (người đó nghĩ) ‘‘đây là con đường Thánh của ta’’.
Obhāsaṃ āvajjati ‘‘nibbāna’’nti vā ‘‘maggo’’ti vā ‘‘phala’’nti vā.
He adverts to the light as "Nibbāna" or "the path" or "the fruit."
Người đó hướng tâm đến ánh sáng (obhāsa) như là ‘‘Nibbāna’’ hoặc ‘‘Đạo’’ hoặc ‘‘Quả’’.
Nibbānanti gaṇhanto tattha pavattadhamme maggaphalabhāvena gaṇhāti, ñāṇādike pana maggaphalabhāveneva gaṇhāti.
When one apprehends it as "Nibbāna", one apprehends the phenomena occurring therein as the path and its fruit; in the case of ñāṇa and so on, one apprehends them as the path and its fruit.
Khi chấp thủ ‘‘Nibbāna’’, người đó chấp thủ các pháp khởi lên ở đó như là Đạo và Quả; còn đối với trí tuệ (ñāṇa) v.v. thì chấp thủ như là Đạo và Quả.
Tato vikkhepo uddhaccanti tato obhāsahetu yo vikkhepo, taṃ uddhaccanti attho.
"From that, distraction is uddhacca" means that the distraction which arises due to that light is uddhacca.
Tato vikkhepo uddhacca (sự tán loạn từ đó là phóng dật) có nghĩa là: sự tán loạn nào khởi lên do ánh sáng đó, đó là phóng dật.
‘‘Uddhaccena viggahitamānaso’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘aniccato’’tiādi vuttaṃ.
To elucidate the meaning briefly stated as "a mind bewildered by uddhacca", the phrase "as impermanent" and so on is stated.
Để giải thích ý nghĩa đã được nói tóm tắt là ‘‘uddhaccena viggahitamānaso’’ (tâm ý bị phóng dật làm cho sai lạc), (Bậc Thầy) đã nói ‘‘aniccato’’ (vô thường) v.v.
‘‘Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattappattiṃ byākaroti, sabbo so catūhi maggehi, etesaṃ vā aññatarena.
"Whatever monk or nun, friends, declares attainment of Arahantship in my presence, all of them do so by one of these four paths. What are these four? Here, friends, a monk develops insight preceded by tranquility (samatha). When he develops insight preceded by tranquility, the path arises for him. He cultivates, develops, and makes much of that path.
‘‘Này các hiền giả, bất kỳ tỳ-khưu hay tỳ-khưu-ni nào tuyên bố đã đạt A-la-hán trước mặt Ta, tất cả đều đạt được bằng bốn con đường này, hoặc một trong số đó.
Katamehi catūhi?
What are these four?
Bốn con đường nào?
Idhāvuso, bhikkhu samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti, tassa samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvayato maggo sañjāyati, so taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti.
Here, friends, a monk develops insight preceded by tranquility (samatha). As he develops insight preceded by tranquility, the path arises for him. He cultivates, develops, and makes much of that path.
Ở đây, này các hiền giả, một tỳ-khưu tu tập tuệ quán có samatha làm tiên phong. Khi tu tập tuệ quán có samatha làm tiên phong, Đạo khởi lên cho vị ấy. Vị ấy thực hành, tu tập, và làm cho Đạo đó trở nên sung mãn.
Tassa taṃ maggaṃ āsevato…pe… karoto saṃyojanāni pahīyanti anusayā byantīhonti.
As he cultivates, develops, and makes much of that path... his fetters are abandoned, and his underlying tendencies are rooted out.
Khi vị ấy thực hành, tu tập… làm cho Đạo đó trở nên sung mãn, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận.
Iminā suttapadeneva veditabbo.
This should be understood by this Sutta passage itself.
Nên được hiểu qua chính đoạn kinh này.
Ettha hi catutthamaggavissajjane yathāvuttamaggaphalanibbānadhammā dhammo.
Here, in the explanation of the fourth path, the Dhamma of the path, fruit, and Nibbāna as stated are Dhamma.
Ở đây, trong phần giải thích về con đường thứ tư, các pháp Đạo, Quả, Nibbāna đã được nói đến là pháp (dhamma).
Tattha uddhaccaṃ ‘‘adhigatamaggādikohamasmī’’ti amaggādīsu vikkhepo dhammuddhaccaṃ, tena upaddutaṃ viggahitamānasaṃ hoti.
There, uddhacca is the distraction in what is not the path, etc., thinking, "I am one who has attained the path, etc."; this is dhammuddhacca. A mind afflicted by this is a bewildered mind.
Ở đó, sự phóng dật (uddhacca) là sự tán loạn (vikkhepa) trong những điều không phải Đạo v.v. với ý nghĩ ‘‘tôi đã đạt được Đạo v.v.’’ là sự phóng dật về pháp (dhammuddhacca); tâm ý bị sự phóng dật đó làm cho quấy nhiễu là viggahitamānasaṃ (tâm ý bị sai lạc).
Nikanti obhāsādīsu apekkhā sukhumarūpā taṇhā, sā vipassanābhiratiākārena upaṭṭhahantī adhimānikena ‘‘dhammo’’ti gayhatīti āha ‘‘nikanti ‘dhammo’ti nikantiṃ āvajjatī’’ti.
Nikanti is subtle craving, attachment in obhāsa and so on. Since it appears as delight in Vipassanā, it is taken as "Dhamma" by one who is conceited. Therefore, it is said: "Nikanti 'Dhamma' means he adverts to nikanti."
Nikanti (sự tham đắm) là ái (taṇhā) vi tế, là sự mong muốn trong các ánh sáng (obhāsa) v.v. Khi ái đó hiện khởi dưới dạng sự vui thích trong tuệ quán (vipassanābhirati), nó bị người kiêu mạn (adhimānika) chấp thủ là ‘‘pháp (dhamma)’’, vì thế (Bậc Thầy) nói: ‘‘nikanti ‘dhammo’ti nikantiṃ āvajjatī’’ (sự tham đắm là pháp, người đó hướng tâm đến sự tham đắm).
733. Vipassanobhāsoti vipassanācittasamuṭṭhitaṃ, sasantatipatitaṃ utusamuṭṭhānañca bhāsuraṃ rūpaṃ.
733. Vipassanā light means radiant form arising from the Vipassanā mind, falling within one's own continuum, and arising from season.
733. Vipassanobhāso (ánh sáng của tuệ quán) là sắc (rūpa) rực rỡ khởi lên từ tâm tuệ quán (vipassanācitta), rơi vào dòng tương tục của tự thân, và cũng khởi lên do thời tiết (utu).
Tattha vipassanācittasamuṭṭhitaṃ yogino sarīraṭṭhameva pabhassaraṃ hutvā tiṭṭhati, itaraṃ sarīraṃ muñcitvā ñāṇānubhāvānurūpaṃ samantato pattharati, taṃ tasseva paññāyati, tena phuṭṭhokāse rūpagatampi passati, passanto ca cakkhuviññāṇena passati, udāhu manoviññāṇenāti vīmaṃsitabbanti vadanti.
Among these, the light arising from the Vipassanā mind remains luminous within the yogi's own body, while the other (light, arising from season) departs from the body and spreads everywhere in proportion to the power of wisdom. This is perceived only by that yogi. When he sees the aggregate of form in the place pervaded by it, seeing it, does he see it with eye-consciousness or mind-consciousness? This should be investigated, they say.
Trong hai loại đó, sắc khởi lên từ tâm tuệ quán chỉ tồn tại trong thân của hành giả dưới dạng rực rỡ; còn sắc kia (khởi lên do thời tiết) thì rời thân, lan tỏa khắp mọi nơi tùy theo năng lực của trí tuệ, và chỉ hiện rõ đối với chính hành giả đó. Tại nơi bị sắc đó chạm đến, hành giả cũng thấy được các sắc tướng. Khi thấy, hành giả thấy bằng nhãn thức (cakkhuviññāṇa) hay ý thức (manoviññāṇa) – điều này cần được xem xét, họ nói.
Dibbacakkhulābhino viya taṃ manoviññāṇaviññeyyamevāti vuttaṃ viya dissatīti.
It appears as if it is knowable only by mind-consciousness, like one who has attained the divine eye.
Có vẻ như điều đó được nói rằng sắc đó chỉ có thể được nhận thức bằng ý thức, giống như đối với người đã đạt được thiên nhãn (dibbacakkhu).
Vipassanāvīthi nāma paṭipāṭiyā pavattamānā vipassanāva.
The path of Vipassanā refers to Vipassanā itself, proceeding in succession.
Vipassanāvīthi (con đường tuệ quán) chỉ là tuệ quán đang diễn ra một cách tuần tự.
Ukkantā nāma hoti yoginā ‘‘maggappattomhī’’ti adhimānena vissaṭṭhattā, tassa vā yogino vipassanā tato eva vīthi ukkantā nāma hoti.
It is called deviated because the yogi has abandoned it through conceit, thinking, "I have attained the path," or, the yogi's Vipassanā is called deviated from the path for that very reason.
Ukkantā nāma hoti (được gọi là đã rời khỏi) là do hành giả đã từ bỏ (tuệ quán) với sự kiêu mạn rằng ‘‘tôi đã đạt Đạo’’, hoặc tuệ quán của hành giả đó đã rời khỏi con đường chính vì lý do đó.
Mūlakammaṭṭhānanti vipassanamevāha.
Primary kammaṭṭhāna refers to Vipassanā itself.
Mūlakammaṭṭhāna (đề mục thiền căn bản) chỉ tuệ quán.
Vemattatāyāti appavipulatāvasena visadisatāya.
By variety (means) by dissimilarity, by being small or extensive.
Vemattatāyā (do sự khác biệt) có nghĩa là do sự không đồng nhất về mức độ ít hay nhiều.
Assāti obhāsassa.
Its (refers to) the light.
Assā (của nó) là của ánh sáng (obhāsa).
Dvīhi kuṭṭehi paricchinnaṃ gehaṃ dvikuṭṭagehaṃ.
A house enclosed by two walls is a two-walled house.
Ngôi nhà được bao quanh bởi hai bức tường được gọi là dvikuṭṭagehaṃ (ngôi nhà hai tường).
Tassa kira abbhantarepi ekā bhitti hoti bahipi, ubhinnaṃ antare anupariyāyapathaṃ hoti, sāyanhe tattha santharitāni pañcavaṇṇāni kusumāni, visadañāṇassa obhāsena pharitaṭṭhāne rūpagatañca dibbacakkhuno viya paññāyanti.
It is said that there is one wall inside and another outside, and there is a circumambulation path between the two. In the evening, five-colored flowers are spread there, and the aggregate of form in the place pervaded by the light of the pure wisdom also appears, as if to one possessing the divine eye.
Người ta nói rằng có một bức tường bên trong và một bức tường bên ngoài ngôi nhà đó, và giữa hai bức tường có một lối đi vòng quanh. Vào buổi chiều, năm loại hoa (pañcavaṇṇāni kusumāni) được trải ở đó, và các sắc tướng ở nơi được ánh sáng của trí tuệ trong sáng chiếu rọi hiện rõ (paññāyanti) như đối với người có thiên nhãn.
Tena vuttaṃ ‘‘bhante mayha’’ntiādi.
Therefore, it is said: "Venerable sir, to me," and so on.
Vì thế (Bậc Thầy) nói: ‘‘bhante mayha’’ (Bạch Thế Tôn, con) v.v.
Pacchā upāyena puthujjanabhāvaṃ viññāpetvā kammaṭṭhāne niyojessāmīti cintitattā vuttaṃ ‘‘avassayo bhavissāmiccevāhaṃ āgato’’ti, tassa ca padhānattā sāvadhāraṇaṃ katvā vuttaṃ.
Later, because he thought, "I will make him understand the state of an ordinary person by means of an expedient and engage him in a meditation subject," it was said, "I have indeed come to be a refuge," and this was stated with emphasis due to its prominence.
Sau đó, vì đã nghĩ rằng "Ta sẽ dùng phương tiện để cho người này biết được trạng thái phàm nhân của mình, rồi sẽ hướng dẫn người ấy vào đề mục thiền định", nên đã nói rằng "Con đến để nương tựa vào Ngài", và vì ý nghĩ đó là chính yếu, nên đã được nói với sự nhấn mạnh.
Ayaṃ dhammoti ayaṃ ariyamaggānugato paṭisambhidādhammoti therassa ajjhāsayavasena vadati.
This Dhamma (ayaṃ dhammo) refers to this Dhamma of paṭisambhidā that follows the Noble Path, spoken according to the elder's intention.
Pháp này – đây là pháp trí tuệ phân tích (paṭisambhidā) đi theo con đường Thánh đạo (ariyamagga), được nói theo ý của vị Trưởng lão.
Samādhinti abhiññāsamādhiṃ.
Samādhi refers to abhiññā-samādhi.
Định – là thiền định siêu trí (abhiññāsamādhi).
Añcitakaṇṇoti niccalaṭṭhapitakaṇṇapuṭo.
With ears attentive (añcitakaṇṇo) means having his ear-flaps held still.
Với tai dựng đứng – là với vành tai được giữ vững không lay động.
Palāyituṃ āraddho bhayena.
He began to flee out of fear.
Bắt đầu bỏ chạy vì sợ hãi.
Tenāha ‘‘thero kira dosacarito’’ti.
Therefore, it was said, "Indeed, the elder was of a hateful disposition."
Vì thế, đã nói rằng "Nghe nói vị Trưởng lão này có tâm sân".
Dosacaritassa hi sūrassāpi sahasā bhayaṃ uppajjati.
For even to a brave person of hateful disposition, fear suddenly arises.
Thật vậy, đối với người có tâm sân, dù là dũng sĩ cũng có thể đột ngột phát sinh sợ hãi.
Tenassa khīṇāsavatthero ajjhāsayaṃ ñatvā ‘‘iminā upāyena puthujjanabhāvaṃ jānāpessāmī’’ti hatthinimmāpanādimakāsi.
Therefore, the elder, a destroyer of the taints (khīṇāsava), knowing his intention, thought, "I will make him realize the state of an ordinary person by this means," and he created the elephant, and so forth.
Vì thế, vị Trưởng lão A-la-hán (khīṇāsavatthero) đã biết được ý của vị ấy và nghĩ rằng "Ta sẽ dùng phương tiện này để cho người ấy biết được trạng thái phàm nhân của mình", rồi đã tạo ra hình ảnh con voi, v.v.
Dosacaritattā hi thero khippaṃ paṭivijjhi.
Because of his hateful disposition, the elder quickly penetrated the truth.
Thật vậy, vì có tâm sân, vị Trưởng lão ấy đã nhanh chóng thấu hiểu.
Khippavirāgī hi dosacarito.
For one of hateful disposition quickly develops dispassion.
Người có tâm sân thường nhanh chóng từ bỏ sự chấp trước.
734. Tassāti udayabbayañāṇaṃ matthakaṃ pāpentassa yogino.
To him (tassā) refers to the yogi who is bringing the knowledge of rise and fall to its culmination.
734. Của vị ấy – là của hành giả đã đạt đến đỉnh cao của trí tuệ về sự sinh diệt (udayabbayañāṇa).
‘‘Evampi rūpaṃ udeti, evampi rūpaṃ vetī’’tiādinā udayabbayānupassanamevettha tulanaṃ, tīraṇañca veditabbaṃ.
Here, reflection (tulanaṃ) and investigation (tīraṇaṃ) should be understood as the contemplation of rise and fall, beginning with "Thus form arises, thus form passes away," and so forth.
Ở đây, sự cân nhắc và suy xét cần được hiểu là sự quán chiếu về sự sinh diệt, như "Sắc này sinh như vậy, sắc này diệt như vậy", v.v.
Yathā devānamindena khittaṃ vajiraṃ amoghaṃ, appaṭihatañca hoti, evamidampi ñāṇaṃ nipuṇaṃ udayabbayadassaneti vuttaṃ ‘‘vissaṭṭhaindavajiramivā’’tiādi.
Just as a vajra thrown by Sakka, the king of devas, is unfailing and irresistible, so too is this knowledge subtle in discerning rise and fall. Therefore, it was said, "like a vajra flung by Sakka," and so forth.
Như kim cương (vajira) do Indra ném ra không vô ích và không bị cản trở, tương tự như vậy, trí tuệ này sắc bén trong việc thấy sự sinh diệt, nên đã nói "như kim cương của Indra được phóng ra", v.v.
Tattha tikhiṇanti akuṇṭhaṃ.
There, sharp (tikhiṇaṃ) means not blunt.
Trong đó, sắc bén – là không cùn.
Sūranti tejavantaṃ.
Vigorous (sūraṃ) means powerful.
Dũng mãnh – là có uy lực.
Ativisadanti nisitabhāvena ativiya paṭutaraṃ ñāṇaṃ uppajjati.
Exceedingly clear (ativisadaṃ) means that knowledge arises, exceedingly more acute due to its keenness.
Rất trong sáng – trí tuệ rất sắc bén và nhanh nhạy phát sinh do sự tinh xảo.
Tathā hinena yogī ‘‘maggappattosmī’’ti maññati.
Thus, a base yogi imagines, "I have attained the path."
Vì vậy, hành giả yếu kém nghĩ rằng "Tôi đã đạt đến Đạo."
Vipassanāpītīti vipassanācittasampayuttā pīti.
Vipassanā-pīti refers to rapture associated with the vipassanā-citta.
Hỷ tuệ quán – là hỷ đi kèm với tâm tuệ quán.
Khuddakādayo pītiyo heṭṭhā vaṇṇitā eva.
Minor raptures, and so forth, have already been described below.
Các loại hỷ nhỏ, v.v., đã được giải thích ở phần dưới.
Yasmā udayabbayānupassanāya vīthipaṭipannāya anukkamena pañca pītiyo uppajjanti, tasmā vuttaṃ ‘‘ayaṃ pañca…pe… uppajjatī’’ti.
Because, as one progresses on the path of contemplation of rise and fall, five kinds of rapture arise in succession, it was said, "this five...pe... arises."
Vì khi quán chiếu sự sinh diệt đi đúng lộ trình, năm loại hỷ tuần tự phát sinh, nên đã nói "hỷ này năm loại… v.v… phát sinh".
Matthakappattena pana udayabbayañāṇena saddhiṃ pharaṇāpītiyeva hoti.
However, with the knowledge of rise and fall that has reached its culmination, only pervading rapture (pharaṇā-pīti) occurs.
Tuy nhiên, khi trí tuệ về sự sinh diệt đạt đến đỉnh cao, chỉ có biến mãn hỷ (pharaṇāpīti) hiện hữu.
Upacārappanākkhaṇato aññadāpi hi pharaṇāpīti hotiyeva.
Indeed, pervading rapture also arises at times other than the moment of access and absorption.
Thật vậy, biến mãn hỷ cũng có thể phát sinh vào những thời điểm khác ngoài khoảnh khắc cận định và an chỉ định.
Tenāha ‘‘sakalasarīraṃ pūrayamānā uppajjatī’’ti.
Therefore, it was said, "arising, it fills the entire body."
Vì thế, đã nói "làm tràn đầy khắp toàn thân mà phát sinh".
Passaddhiādīni cha yugaḷakāni aññamaññāviyoginīti passaddhiyā uppannāya itarāpi uppannā eva hontīti kiccadassanamukhena tā sabbāpi dassento ‘‘kāyacittānaṃ neva daratho, na gārava’’ntiādimāha.
Tranquility (passaddhi) and the other six pairs are inseparable from each other, so when tranquility arises, the others also arise. Thus, showing all of them by way of observing their function, he said, "there is neither agitation nor heaviness of body and mind," and so forth.
Sáu cặp tịnh an (passaddhi), v.v., không tách rời nhau, nên khi tịnh an phát sinh, các yếu tố khác cũng phát sinh. Vì vậy, để trình bày tất cả chúng qua việc chỉ ra chức năng của chúng, đã nói "thân và tâm không có sự bồn chồn, không có sự nặng nề", v.v.
Tattha kāyaggahaṇena rūpakāyassapi gahaṇaṃ veditabbaṃ, na vedanādikkhandhattayasseva.
There, it should be understood that the word 'body' (kāya) also refers to the material body (rūpakāya), not just to the three aggregates of feeling, and so forth.
Trong đó, cần hiểu rằng việc dùng từ "thân" cũng bao gồm thân sắc (rūpakāya), chứ không chỉ ba uẩn (khandha) như thọ, v.v.
Kāyappassaddhiādayo hi rūpakāyassāpi darathādinimmaddikāti.
For tranquility of body (kāyappassaddhi), and so forth, also suppress agitation, and so forth, of the material body.
Thật vậy, thân tịnh an (kāyappassaddhi), v.v., còn có khả năng tiêu diệt sự bồn chồn, v.v., của thân sắc.
Kāyacittāni passaddhāni…pe… ujukāniyeva honti tesaṃ apassaddhādibhāvassa hetubhūtānaṃ uddhaccādithinamiddhādidiṭṭhimānādisesanīvaraṇādiassaddhiyādimāyāsātheyyādisaṃkilesadhammānaṃ vidhamanavasena tadā vipassanācittuppādassa pavattanato.
The body and mind are tranquil...pe... they are straight because at that time the vipassanā-citta arises, dispelling defilements such as restlessness, sluggishness and torpor, wrong views, conceit, other hindrances, lack of faith, deceit, and craftiness, which are the causes of the body and mind being non-tranquil and so forth.
Thân và tâm trở nên tịnh an… v.v… trở nên ngay thẳng là do vào thời điểm đó, sự phát sinh của tâm tuệ quán diễn ra bằng cách loại bỏ các pháp phiền não như phóng dật, hôn trầm, trạo cử, tà kiến, kiêu mạn, v.v., vô tín, v.v., xảo trá, v.v., vốn là nguyên nhân gây ra trạng thái bất tịnh an, v.v., của thân và tâm.
Tasmiṃ samayeti tasmiṃ udayabbayañāṇuppattisamaye.
At that time (tasmiṃ samaye) means at the time of the arising of the knowledge of rise and fall.
Vào thời điểm đó – là vào thời điểm trí tuệ về sự sinh diệt phát sinh.
Manussānaṃ ayanti mānusī, manussayoggā kāmasukharati, tādisehi manussavisesehi anubhavitabbatānativattanato dibbā ratipi saṅgahitā, mānusīsadisatāya kāmasukhabhāvena dibbā ratipi vā, tassā atikkantatāya na mānusīti amānusī.
That which belongs to humans is human (mānusī); it refers to sensual pleasure suitable for humans. Divine delight (dibbā rati) is also included because it does not surpass the experience of special human beings (like Mandhātu, the universal monarch). Alternatively, divine delight is also included by virtue of being similar to human delight in terms of sensual pleasure. Because it surpasses that (human delight), it is not human, hence non-human (amānusī).
Là của con người nên gọi là nhân gian (mānusī), là sự hoan hỷ dục lạc phù hợp với con người; các hoan hỷ thiên giới cũng được bao gồm vì chúng không vượt quá khả năng trải nghiệm của những con người đặc biệt như vậy, hoặc các hoan hỷ thiên giới cũng được bao gồm vì chúng tương tự như hoan hỷ nhân gian về phương diện dục lạc; vì vượt qua sự hoan hỷ đó, nên không phải của con người, gọi là phi nhân gian (amānusī).
Suññāgāranti yaṃ kiñci vivittaṃ senāsanaṃ, vipassanaṃ eva vā.
Empty dwelling (suññāgāraṃ) refers to any secluded lodging, or to vipassanā itself.
Nơi vắng vẻ – là bất kỳ chỗ ở yên tĩnh nào, hoặc chính là thiền tuệ.
Sāpi hi niccabhāvādisuññatāya, yogino sukhasannissayatāya ca ‘‘suññāgāra’’nti vattabbataṃ labhati.
For vipassanā itself attains the designation of "empty dwelling" because it is devoid of permanence, and so forth, and because it is a support for the yogi's happiness.
Thật vậy, thiền tuệ cũng được gọi là "nơi vắng vẻ" vì nó trống rỗng khỏi trạng thái thường hằng, v.v., và vì nó là chỗ nương tựa hạnh phúc của hành giả.
Cittassa anupassanakarānaṃ kilesānaṃ vigamena santacittassa.
Of a tranquil mind because of the disappearance of defilements that cause the mind to be restless.
Với tâm thanh tịnh – do sự loại bỏ các phiền não làm cho tâm không an tịnh.
Saṃsāre bhayassa ikkhanena bhikkhuno.
Of a bhikkhu because he sees fear in saṃsāra.
Tỳ-kheo – do thấy sự sợ hãi trong luân hồi.
Sammā ñāyena rūpārūpadhammānaṃ udayabbayānupassanādivasena vipassato.
Contemplating rightly by understanding the rise and fall of rūpa and arūpa phenomena in a proper manner.
Quán chiếu đúng đắn – theo phương pháp chân chính, bằng cách quán chiếu sự sinh diệt của các pháp sắc và vô sắc, v.v.
Sammasato anāraddhavipassanānaṃ manussānaṃ avisayatāya amānusī.
Non-human (amānusī) because it is beyond the scope of ordinary people who have not undertaken vipassanā, as they contemplate.
Phi nhân gian – vì nó không phải là đối tượng của những người không thực hành thiền tuệ, những người đang suy xét.
Vipassanāpītisukhasaññitā rati hotīti ayamettha gāthāya saṅkhepattho.
Happiness arises, referred to as vipassanā-pīti-sukha. This is the brief meaning of the verse here.
Sự hoan hỷ được gọi là hỷ lạc tuệ quán phát sinh – đây là ý nghĩa tóm tắt của bài kệ này.
Dutiyagāthā pana udayabbayañāṇameva sandhāya vuttā.
The second verse, however, refers to the knowledge of rise and fall itself.
Bài kệ thứ hai được nói chỉ liên quan đến trí tuệ về sự sinh diệt.
Tattha yato yatoti rūpato vā arūpato vā.
There, from whatever aspect (yato yato) means from the aspect of form (rūpa) or from the aspect of the formless (arūpa).
Trong đó, từ bất cứ cái gì – là từ sắc hoặc từ vô sắc.
Supaṭṭhitāti sabhāvasallakkhaṇena ārammaṇe suṭṭhu upaṭṭhitā.
Well-established (supaṭṭhitā) means rightly stationed on the object by keenly observing its intrinsic nature.
Được an lập tốt – là được an lập vững chắc trên đối tượng bằng cách nhận biết bản chất của nó.
Supatiṭṭhitāti paṭipakkhavigamena tena acalanīyatāya suṭṭhu patiṭṭhitā.
Well-fixed (supatiṭṭhitā) means firmly fixed because it cannot be shaken by the opposing factor, due to its disappearance.
Được thiết lập vững chắc – là được thiết lập vững chắc do không thể bị lay chuyển bởi đối thủ đã bị loại bỏ.
Tato eva nikhātā viya acalā.
For that very reason, it is unshakeable (acalā), as if driven into the ground.
Do đó, không lay chuyển như được chôn chặt.
Acalabhāveneva pabbatarājasadisāti tīhipi padehi supatiṭṭhitameva dasseti.
Because of its unshakeable nature, it is like a king of mountains (pabbatarājasadisā). These three terms indicate that it is well-fixed.
Chính vì không lay chuyển nên giống như vua núi – ba từ này chỉ cùng một ý nghĩa là được thiết lập vững chắc.
Soti yogāvacaro.
He (so) refers to the yogi.
Vị ấy – là hành giả thiền tập.
Yaṃ yaṃ ṭhānanti yaṃ yaṃ attano upatiṭṭhānaṭṭhānaṃ rūpaṃ vā arūpaṃ vā.
Whatever station (yaṃ yaṃ ṭhānaṃ) refers to whatever form or formless state that appears to him.
Bất cứ chỗ nào – là bất cứ đối tượng nào, sắc hay vô sắc, mà vị ấy quán chiếu.
Okkhanditvāti anupavisitvā.
Penetrating (okkhanditvā) means entering into.
Đi vào – là thâm nhập.
Pakkhinditvāti tasseva vevacanaṃ.
Pakkhinditvā is a synonym for that same word.
Thâm nhập – là từ đồng nghĩa của từ đó.
Dibbacakkhuno paribhaṇḍabhūtassa yathākammūpagañāṇassa upaṭṭhahante paralokasaññite satte sandhāyāha ‘‘dibbacakkhuno paraloko viyā’’ti na dibbacakkhuno paralokavisayattā.
It refers to beings perceived as being in other realms, which are accessories to the Divine Eye (dibbacakkhu) and to the knowledge of how beings fare according to their kamma (yathākammūpagañāṇa), which appears to the Divine Eye. It is not that the Divine Eye has other realms as its object.
Đã nói "như thế giới bên kia đối với thiên nhãn" là ám chỉ đến các chúng sinh trong thế giới bên kia được thiên nhãn, vốn là một phần của trí tuệ nghiệp báo (yathākammūpagañāṇa), quán chiếu, chứ không phải vì thiên nhãn có đối tượng là thế giới bên kia.
Vaṇṇāyatanavisayañhi tanti.
For that (Divine Eye) has the sphere of visible forms as its object.
Thật vậy, thiên nhãn có đối tượng là sắc xứ.
Assa sati upaṭṭhāti khāyati, upatiṭṭhatīti vā attho.
It appears (upaṭṭhāti) or it becomes manifest to his mindfulness (sati).
Đối với vị ấy, khi có chánh niệm, nó hiện rõ, hoặc có nghĩa là nó được an lập.
Yadaggena hi sati ārammaṇaṃ okkhanditvā upatiṭṭhati, tadaggena ārammaṇampissa okkhanditvā upatiṭṭhatīti vuccati.
For, to the extent that mindfulness penetrates the object and becomes stationed upon it, to that extent the object is said to penetrate and become stationed upon the mindfulness.
Thật vậy, khi chánh niệm thâm nhập vào đối tượng và an lập, thì cũng được nói rằng đối tượng thâm nhập vào chánh niệm và an lập.
Vicinitavisayattā saṅkhārānaṃ vicinane majjhattabhāvena ṭhitā vipassanupekkhā.
Vipassanā-upekkhā (equanimity of insight) is that which remains impartial in investigating formations, due to its object having been thoroughly investigated.
Xả tuệ quán – là sự xả đứng ở vị trí trung lập trong việc suy xét các hành (saṅkhāra), vì các hành là đối tượng đã được suy xét.
Sā pana atthato tathāpavattā tatramajjhattupekkhāva.
However, in terms of ultimate reality (atthato), it is indeed tatramajjhattatā-upekkhā functioning in that manner.
Tuy nhiên, về bản chất, đó chính là xả trung lập (tatramajjhattupekkhā) hoạt động theo cách đó.
Manodvārāvajjanacittasampayuttā cetanā āvajjane ajjhupekkhanavasena pavattiyā ‘‘āvajjanupekkhā’’ti vuttā.
The volitional activity (cetanā) associated with the mind-door advertence consciousness (manodvārāvajjanacitta) is called āvajjana-upekkhā (equanimity of advertence) due to its functioning as observing with equanimity in advertence.
Tâm sở tư (cetanā) đi kèm với tâm khai ý môn (manodvārāvajjanacitta) được gọi là "xả khai ý môn" vì nó hoạt động theo cách xả trung lập trong việc khai ý môn.
Udayabbayānaṃ suṭṭhutaraṃ upaṭṭhānato tadanupassanāyaṃ majjhattabhūtā idha vipassanupekkhā nāma.
The equanimity which is impartial in the contemplation of rise and fall (udayabbaya) due to their clearer manifestation is here called vipassanā-upekkhā.
Ở đây, pháp có trạng thái trung lập trong việc quán chiếu sự sinh diệt, do sự hiện rõ rất rõ ràng của sự sinh diệt, được gọi là xả tuệ quán.
Te pana udayabbayā sabbasaṅkhārānanti āha ‘‘sabbasaṅkhāresu majjhattabhūtā’’ti.
And since these rise and fall apply to all formations (saṅkhārā), it was said, "impartial in all formations."
Và sự sinh diệt đó là của tất cả các hành, nên đã nói "có trạng thái trung lập đối với tất cả các hành".
Āvajjanāya indavajiratattanārācasadisatā, sūratikkhabhāvo ca sabbaññutaññāṇapurecarā viya tadanucarañāṇassa tathābhāvena daṭṭhabbā.
The adverting's similarity to Indra's thunderbolt and a red-hot arrow, and its keen and sharp nature, should be understood as such due to the nature of the accompanying vipassanā-ñāṇa, just as is the adverting that precedes omniscience.
Sự tương tự như kim cương của Indra và mũi tên nóng chảy, cùng với sự dũng mãnh và sắc bén của sự hướng tâm, nên được thấy là có bản chất như vậy đối với trí tuệ tùy hành sự hướng tâm đó, giống như sự hướng tâm đi trước Toàn Giác Trí.
Vipassanānikantīti vipassanāya nikāmanā apekkhā.
Vipassanā-nikanti means longing for vipassanā.
Vipassanānikanti (sự thích thú trong thiền quán) có nghĩa là sự ham muốn, sự mong cầu trong thiền quán.
Obhāsādayo vipassanāya vijambhanabhūtā tassā alaṅkāro viya hontīti āha ‘‘obhāsādipaṭimaṇḍitāyā’’ti.
Since radiance and the like, being the cause of vipassanā's flourishing, are like its adornment, it is said, “adorned with radiance and the like.”
Ánh sáng (obhāsa) và các thứ khác là những yếu tố làm cho thiền quán phát triển, chúng giống như đồ trang sức của thiền quán, nên mới nói “được trang hoàng bằng ánh sáng và các thứ khác”.
Ālayanti apekkhaṃ.
Ālaya means attachment.
Ālaya (sự bám víu) có nghĩa là sự mong cầu.
Sukhumā, santākārāti sukhumākārā, santākārā ca, sā cassā sukhumasantākāratā bhāvanāya sātisayappavattiyā, yato kilesabhāvopissā duviññeyyo hoti.
Subtle, peaceful in nature means subtle in nature and peaceful in nature. And that subtle and peaceful nature of hers (vipassanā-nikanti) occurs due to the exceedingly active development, because even its state as a defilement is difficult to discern.
Sukhumā, santākārā (vi tế, an tịnh) có nghĩa là có hình thái vi tế và có hình thái an tịnh; sự vi tế và an tịnh đó của nó là do sự tiến triển vượt trội của thiền tập, đến nỗi trạng thái phiền não của nó cũng khó nhận biết.
Tenāha ‘‘yā nikanti kilesoti…pe… hotī’’ti.
Therefore, it is said, “that attachment which is a defilement…etc…is.”
Vì vậy, có nói “sự thích thú nào là phiền não… v.v… là”.
Etesupīti yathādassitesu ñāṇādīsupi.
Even in these means even in the knowledges and so forth that have been shown.
Etesupi (trong những điều này) có nghĩa là ngay cả trong các trí tuệ (ñāṇa) đã được trình bày.
‘‘Aññatarasmiṃ uppanne’’ti idaṃ uppanne aññatarasmiṃ ‘‘maggappattomhī’’tiādiggahaṇadassanatthaṃ vuttaṃ, na aññataraññatarasseva uppajjanato.
“When any one of them arises”—this was said to show the perception, “I have attained the path” and so forth, when any one of them arises, not because only one of them arises.
Cụm từ “khi một trong số đó phát sinh” được nói để chỉ ra sự chấp thủ như “tôi đã đạt đến Đạo” khi một trong số đó phát sinh, chứ không phải do từng cái một phát sinh.
Na vāpi hi upakkilesā ekakkhaṇepi uppajjanti, paccavekkhaṇā pana visuṃ visuṃ hoti.
Indeed, the (nine) defilements (apart from nikanti) do not arise in a single moment, nor simultaneously; but the recollection (as to whether it is the path or not) is distinct for each.
Cũng không phải các phiền não phụ (upakkilesa) phát sinh cùng một lúc, nhưng sự quán xét thì riêng biệt từng cái một.
‘‘Na vata me ito pubbe evarūpā nikanti uppannapubbā’’ti idaṃ dhammasabhāvadassanavasena vuttaṃ, na pana tadā yogino tathācittappavattivasena.
“Never before has such a longing arisen in me”—this was said to show the nature of the Dhamma, not according to the yogi's thought-process at that time.
Cụm từ “chưa bao giờ trước đây tôi có một sự thích thú như vậy phát sinh” được nói theo cách trình bày bản chất của Pháp, chứ không phải theo cách tâm của hành giả lúc đó vận hành như vậy.
Na hi so tadā taṃ ‘‘nikantī’’ti jānāti, tathā sati tabbisayassa ‘‘maggappattomhī’’tiādiggahaṇassa asambhavo eva.
For he does not know it to be “longing” at that time; if he did, the perception “I have attained the path” regarding that object would be impossible.
Thật vậy, lúc đó vị ấy không biết đó là “sự thích thú”, nếu biết như vậy thì sự chấp thủ “tôi đã đạt đến Đạo” đối với đối tượng đó là không thể xảy ra.
Tasmā evamassa siyā ‘‘na vata me evarūpā bhāvanābhirati uppannapubbā, addhā maggappattomhī’’ti.
Therefore, it might occur to him thus: “Never before has such delight in development arisen in me; surely, I have attained the path.”
Vì vậy, vị ấy có thể nghĩ như thế này: “Chưa bao giờ trước đây tôi có một sự thích thú trong thiền tập như vậy phát sinh, chắc chắn tôi đã đạt đến Đạo rồi.”
735. Upakkilesavatthutāyāti nippariyāyato diṭṭhimānataṇhā idha upakkilesā tesaṃ vatthutāya uppattiṭṭhānatāya.
735. As the basis of defilements means that in the ultimate sense, wrong view, conceit, and craving are defilements here, and they are the basis for the arising of these defilements.
735. Upakkilesavatthutāya (do là đối tượng của phiền não phụ) có nghĩa là, một cách trực tiếp, tà kiến (diṭṭhi), kiêu mạn (māna), tham ái (taṇhā) ở đây là các phiền não phụ, và chúng là đối tượng, là nơi phát sinh của chúng.
Na sabhāvatoti āha ‘‘na akusalattā’’ti.
Not by their inherent nature, thus it is said, “not by being unwholesome.”
Không phải do bản chất là bất thiện, nên có nói “không phải do bản chất bất thiện”.
Yathā pana obhāsādayo, evaṃ nikantipi diṭṭhigāhādīnaṃ ṭhānaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘upakkilesavatthu cā’’ti.
It is said “and the basis of defilements” because, just as radiance and the like, so too is longing a basis for wrong view and so forth.
Và cũng như ánh sáng (obhāsa) và các thứ khác, sự thích thú (nikanti) cũng là nơi phát sinh của sự chấp thủ tà kiến và các thứ khác, nên có nói “và là đối tượng của phiền não phụ”.
Vatthuvasenevāti gāhe anāmasitvā gāhānaṃ vatthutāvaseneva.
Only as a basis means only as a basis for wrong views, without directly touching the wrong views themselves.
Vatthuvasenevā (chỉ theo nghĩa là đối tượng) có nghĩa là chỉ theo nghĩa là đối tượng của sự chấp thủ, không chạm đến sự chấp thủ.
Attavādī hi ‘‘ahaṃbuddhinibandhano’’ti parikappito attā obhāsassa sāmibhūto ‘‘mamā’’ti sāmivacanassa visayabhāvena gahitoti āha ‘‘mama obhāso uppannoti gaṇhato hi diṭṭhigāho’’ti.
For a soul-theorist, the self, which is conceived as being bound by the thought “I am,” becomes the owner of the radiance, taken as the object of the possessive word “mine”; thus, it is said, “for one who perceives ‘My radiance has arisen,’ there is the grasping of wrong view.”
Thật vậy, đối với người chấp thủ thuyết ngã (attavādī), ngã (attā) được giả định là “do sự hiểu biết về ta”, là chủ sở hữu của ánh sáng, được chấp thủ như đối tượng của từ ngữ sở hữu “của ta”, nên có nói “thật vậy, khi chấp thủ ‘ánh sáng của ta đã phát sinh’ thì đó là sự chấp thủ tà kiến”.
Obhāsassa manāpaggahaṇamukhena tena attānaṃ seyyādito dahatīti vuttaṃ ‘‘manāpo vata obhāso uppannoti gaṇhato mānagāho’’ti.
By pleasantly apprehending the radiance, he regards himself as superior and so forth; thus, it is said, “for one who perceives ‘Indeed, pleasant radiance has arisen,’ there is the grasping of conceit.”
Người ấy tự xem mình là cao quý hơn người khác thông qua việc chấp thủ ánh sáng là điều đáng ưa thích, nên có nói “khi chấp thủ ‘ánh sáng đáng ưa thích đã phát sinh’ thì đó là sự chấp thủ kiêu mạn”.
Assādayatoti sampiyāyato.
While savoring means while fondling.
Assādayato (khi nếm trải) có nghĩa là khi yêu thích.
Tesanti diṭṭhigāhādisaññitānaṃ upakkilesānaṃ vasena.
By means of these means by means of these defilements, namely wrong view and the like.
Tesaṃ (của chúng) có nghĩa là theo các phiền não phụ được gọi là chấp thủ tà kiến và các thứ khác.
Obhāsādīsūti obhāsādinimittaṃ.
In radiance and the like means due to the sign of radiance and the like.
Obhāsādīsu (trong ánh sáng và các thứ khác) có nghĩa là dấu hiệu của ánh sáng và các thứ khác.
Kampanaṃ yathāraddhavipassanāya aṭṭhatvā vikkhepāpatti, sā ca obhāsādīsu taṇhādigāhoti dassento ‘‘obhāsādīsu kampati…pe… samanupassatī’’ti āha.
Wavering is falling into distraction by not being established in the vipassanā that has been undertaken, and that is grasping of craving and so forth in radiance and the like; showing this, it is said, “wavers in radiance and the like…etc…perceives.”
Sự rung động (kampanaṃ) là sự dao động không ổn định trong thiền quán (vipassanā) đã được bắt đầu, và đó là sự chấp thủ tham ái (taṇhā) và các thứ khác trong ánh sáng và các thứ khác, nên có nói “rung động trong ánh sáng và các thứ khác… v.v… quán xét”.