170-172. Ajitavāde natthi dinnanti dinnaphalābhāvaṃ sandhāya vadati.
In Ajita's view, by there is nothing given, he speaks with reference to the absence of a result from giving.
170-172. Trong giáo lý của Ajita, natthi dinnaṃ (không có sự bố thí) là nói đến việc không có quả của sự bố thí.
Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo.
'Yiṭṭha' is said to be a great sacrifice.
Yiṭṭhaṃ được gọi là đại lễ cúng dường.
Hutanti paheṇakasakkāro adhippeto.
By offered, a gift-offering is intended.
Hutaṃ (sự cúng dường) được hiểu là sự cúng dường lễ vật.
Tampi ubhayaṃ phalābhāvameva sandhāya paṭikkhipati.
He rejects both of these as well, with reference to the absence of a result.
Cả hai điều đó đều bị bác bỏ vì không có quả.
Sukatadukkaṭānanti sukatadukkaṭānaṃ, kusalākusalānanti attho.
By of good and bad deeds, the meaning is of good and bad deeds, of wholesome and unwholesome deeds.
Sukatadukkaṭānaṃ (của thiện và ác): là của thiện và ác, tức là của các hành động thiện và bất thiện.
Phalaṃ vipākoti yaṃ phalanti vā vipākoti vā vuccati, taṃ natthīti vadati.
By fruit, result, he states that what is called fruit or result does not exist.
Phalaṃ vipāko (quả và dị thục): ông ta nói rằng không có cái gọi là quả hay dị thục.
Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthi, natthi paro lokoti idha loke ṭhitassāpi paro loko natthi, sabbe tattha tattheva ucchijjantīti dasseti.
By there is no this world, he means that for one existing in the next world, this world does not exist. By there is no next world, he means that for one existing in this world, the next world does not exist, showing that all are annihilated right where they are.
Natthi ayaṃ loko (không có thế giới này): thế giới này không tồn tại đối với người ở thế giới bên kia; natthi paro loko (không có thế giới khác): thế giới khác cũng không tồn tại đối với người ở thế giới này, tất cả đều bị hủy diệt ở chính nơi đó.
Natthi mātā natthi pitāti tesu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalābhāvavasena vadati.
There is no mother, there is no father means he speaks in terms of the absence of results from right practice and wrong practice towards them.
"Không có mẹ, không có cha" là nói về sự không có quả báo của những hành vi đúng đắn và sai trái đối với cha mẹ đó.
Natthi sattā opapātikāti cavitvā upapajjanakā sattā nāma natthīti vadati.
There are no spontaneously arisen beings means he says there are no beings called 'spontaneously arisen' who are reborn after passing away.
"Không có chúng sinh hóa sinh" là nói rằng không có những chúng sinh tái sinh hay xuất hiện sau khi chết.
Cātumahābhūtikoti catumahābhūtamayo.
Composed of the four great elements means made of the four great elements.
Cātumahābhūtiko có nghĩa là được tạo thành từ bốn đại yếu tố.
Pathavī pathavikāyanti ajjhattikapathavīdhātu bāhirapathavīdhātuṃ.
Earth to the earth-body means the internal earth element to the external earth element.
Pathavī pathavikāya có nghĩa là địa đại nội tại và địa đại bên ngoài.
Anupetīti anuyāyati.
Returns means it follows after.
Anupetī có nghĩa là đi theo.
Anupagacchatīti tasseva vevacanaṃ.
Goes back is a synonym for that same word.
Anupagacchatī là từ đồng nghĩa của từ đó.
Anugacchatītipi attho.
It also has the meaning 'it follows'.
Nó cũng có nghĩa là đi theo.
Ubhayenāpi upeti, upagacchatīti dasseti.
By both, he shows that it returns, it goes back.
Bằng cả hai cách, nó chỉ ra nghĩa là "đến" và "đi đến".
Āpādīsupi eseva nayo.
This same method applies to water and so on.
Tương tự cũng áp dụng cho các yếu tố nước.
Indriyānīti manacchaṭṭhāni indriyāni ākāsaṃ pakkhandanti.
The faculties means the faculties with the mind as the sixth pass into space.
Indriyānī có nghĩa là các căn (indriya) cùng với ý căn (manindriya) thứ sáu, chúng bay vào không gian.
Āsandipañcamāti nipannamañcena pañcamā, mañco ceva cattāro mañcapāde gahetvā ṭhitā cattāro purisā cāti attho.
With the bier as the fifth means they are five with the bier on which he lies; the meaning is the bier and the four men who stand holding the four legs of the bier.
Āsandipañcamā có nghĩa là thứ năm với chiếc giường nằm; tức là, chiếc giường và bốn người đàn ông đứng giữ bốn chân giường.
Yāvāḷāhanāti yāva susānā.
As far as the charnel ground means up to the cemetery.
Yāvāḷāhanā có nghĩa là cho đến nghĩa địa.
Padānīti ‘ayaṃ evaṃ sīlavā ahosi, evaṃ dussīlo’tiādinā nayena pavattāni guṇāguṇapadāni, sarīrameva vā ettha padānīti adhippetaṃ.
The footprints means the tracks of virtues and non-virtues that have occurred in the manner of, 'This one was of such virtue, this one of such immorality,' and so on, or else the body itself is intended here as 'the footprints'.
Padānī có nghĩa là những lời nói về phẩm chất tốt hay xấu như "người này có đạo đức như vậy, người này vô đạo đức như vậy", hoặc ở đây, thân thể được hiểu là những dấu vết.
Kāpotakānīti kapotavaṇṇāni, pārāvatapakkhavaṇṇānīti attho.
Pigeon-colored means the color of a dove; the meaning is the color of a pigeon's wings.
Kāpotakānī có nghĩa là màu bồ câu, tức là màu cánh chim bồ câu.
Bhassantāti bhasmantā, ayameva vā pāḷi.
Ending in ashes means having ashes as their end; or this itself is the Pali text.
Bhassantā có nghĩa là bhasmantā (thành tro), hoặc đây chính là Pāḷi.
Āhutiyoti yaṃ paheṇakasakkārādibhedaṃ dinnadānaṃ, sabbaṃ taṃ chārikāvasānameva hoti, na tato paraṃ phaladāyakaṃ hutvā gacchatīti attho.
Offerings means whatever gift is given, distinguished as hospitality to guests and so on, all that ends only in ashes; the meaning is that beyond that, it does not go on to be productive of fruit.
Āhutiyo có nghĩa là bất kỳ sự bố thí nào được cúng dường, chẳng hạn như lễ vật cho khách, tất cả đều chỉ kết thúc bằng tro bụi, không mang lại quả báo nào sau đó.
Dattupaññattanti dattūhi bālamanussehi paññattaṃ.
Prescribed by fools means prescribed by foolish people.
Dattupaññattaṃ có nghĩa là được người ngu dốt ban hành.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘bālehi abuddhīhi paññattamidaṃ dānaṃ, na paṇḍitehi.
This is what is said: 'This giving is prescribed by the foolish, the unwise, not by the wise.
Điều này có nghĩa là – "Sự bố thí này được những kẻ ngu dốt, không có trí tuệ ban hành, chứ không phải bởi những người hiền trí.
Bālā denti, paṇḍitā gaṇhantī’ti dasseti.
The foolish give, the wise receive,' is what he shows.
Kẻ ngu dốt cho, người hiền trí nhận", lời này nhằm chỉ ra điều đó.
Tattha pūraṇo ‘‘karoto na karīyati pāpa’’nti vadanto kammaṃ paṭibāhati.
Therein, Pūraṇa, saying "For one who acts, no evil is done," rejects kamma.
Trong số đó, Pūraṇa, khi nói "làm ác không thành tội", đã phủ nhận nghiệp.
Ajito ‘‘kāyassa bhedā ucchijjatī’’ti vadanto vipākaṃ paṭibāhati.
Ajita, saying "At the breakup of the body, one is annihilated," rejects the result.
Ajita, khi nói "thân hoại thì diệt", đã phủ nhận quả báo.
Makkhali ‘‘natthi hetū’’ti vadanto ubhayaṃ paṭibāhati.
Makkhali, saying "There is no cause," rejects both.
Makkhali, khi nói "không có nhân", đã phủ nhận cả hai.
Tattha kammaṃ paṭibāhantenāpi vipāko paṭibāhito hoti, vipākaṃ paṭibāhantenāpi kammaṃ paṭibāhitaṃ hoti.
Therein, one who rejects kamma also rejects the result, and one who rejects the result also rejects kamma.
Trong đó, người phủ nhận nghiệp cũng đã phủ nhận quả báo, và người phủ nhận quả báo cũng đã phủ nhận nghiệp.
Iti sabbepete atthato ubhayappaṭibāhakā ahetukavādā ceva akiriyavādā ca natthikavādā ca honti.
Thus, all of these, in essence, are rejecters of both, and they are proponents of non-causality, proponents of non-action, and proponents of nihilism.
Như vậy, tất cả những người này, về bản chất, đều phủ nhận cả hai, đều là những người theo thuyết vô nhân, thuyết vô hành và thuyết hư vô.
Ye vā pana tesaṃ laddhiṃ gahetvā rattiṭṭhāne divāṭhāne nisinnā sajjhāyanti vīmaṃsanti, tesaṃ ‘‘karoto na karīyati pāpaṃ, natthi hetu, natthi paccayo, mato ucchijjatī’’ti tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti, paṭhamajavane satekicchā honti, tathā dutiyādīsu, sattame buddhānampi atekicchā anivattino ariṭṭhakaṇṭakasadisā.
Or again, for those who, having taken up their doctrine, sit at a place by night or at a place by day, reciting and investigating it, for them, in that object of thought—'For one who acts, no evil is done; there is no cause, there is no condition; upon death, one is annihilated'—wrong mindfulness becomes established, the mind becomes one-pointed, moments of impulsion arise. At the first moment of impulsion, they are remediable, likewise in the second and so on; at the seventh, they are irremediable even for the Buddhas, irreversible, like the thorn of Ariṭṭha.
Những ai chấp nhận giáo lý của họ và ngồi tụng niệm, suy tư vào ban đêm hay ban ngày, thì đối với họ, tà niệm "làm ác không thành tội, không có nhân, không có duyên, người chết thì diệt" sẽ an trú trong đối tượng đó, tâm trở nên nhất tâm, các sát na tâm (javana) khởi lên; trong sát na tâm đầu tiên thì còn có thể cứu chữa, cũng như trong sát na tâm thứ hai và các sát na tâm tiếp theo; nhưng đến sát na tâm thứ bảy thì ngay cả chư Phật cũng không thể cứu chữa được, chúng không thể quay lại, giống như Arittha và Kaṇṭaka.
Tattha koci ekaṃ dassanaṃ okkamati, koci dve, koci tīṇipi, ekasmiṃ okkantepi, dvīsu tīsu okkantesupi, niyatamicchādiṭṭhikova hoti; patto saggamaggāvaraṇañceva mokkhamaggāvaraṇañca, abhabbo tassattabhāvassa anantaraṃ saggampi gantuṃ, pageva mokkhaṃ.
Therein, someone enters into one view, someone into two, someone into all three. Whether one has entered into one, or entered into two or three, one becomes a holder of fixed wrong view; one has reached both the obstruction to the path to heaven and the obstruction to the path to liberation, incapable of going even to heaven immediately after that existence, let alone to liberation.
Trong đó, có người chấp nhận một quan điểm, có người chấp nhận hai, có người chấp nhận cả ba; dù chỉ chấp nhận một, hai hay ba quan điểm, người đó vẫn là một người có tà kiến cố định; người đó đã bị chướng ngại con đường đến thiên giới và con đường giải thoát, không thể tái sinh vào thiên giới ngay sau kiếp sống đó, huống chi là giải thoát.
Vaṭṭakhāṇu nāmesa satto pathavigopako, yebhuyyena evarūpassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthi.
This being is called a stump in the round of rebirths, a guardian of the earth; for the most part, there is no rising up from such an existence.
Chúng sinh đó được gọi là cọc trụ của luân hồi (vaṭṭakhāṇu), là người bảo vệ đất, hầu hết những chúng sinh như vậy không thể thoát khỏi luân hồi.
173-175. Pakudhavāde akaṭāti akatā.
Explanation of the Doctrine of Pakudha Kaccāyana
173-175. Trong giáo lý của Pakudha, akaṭā có nghĩa là không được tạo ra.
Akaṭavidhāti akatavidhānā.
In the doctrine of Pakudha, unmade means not made.
Akaṭavidhā có nghĩa là không có sự sắp đặt.
Evaṃ karohīti kenaci kārāpitāpi na hontīti attho.
Uncreated means having no created arrangement.
Evaṃ karohī có nghĩa là chúng không được ai đó tạo ra.
Animmitāti iddhiyāpi na nimmitā.
The meaning is that they are not even caused to be made by anyone saying, Do it this way.
Animmitā có nghĩa là không được tạo ra bằng thần thông.
Animmātāti animmāpitā, keci animmāpetabbāti padaṃ vadanti, taṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ dissati.
Unfashioned means not fashioned even by psychic power.
Animmātā có nghĩa là không được tạo ra bởi người khác; một số người nói từ animmāpetabbāti, nhưng từ đó không xuất hiện trong Pāḷi cũng như trong chú giải.
Vañjhādipadattayaṃ vuttatthameva.
Not caused to be fashioned means not caused to be fashioned. Some teachers say the word is animmāpetabbā, but that is not seen in either the Pali Canon or the commentaries.
Ba từ vañjhā v.v. đã được giải thích.
Na iñjantīti esikatthambho viya ṭhitattā na calanti.
The three terms beginning with barren have the same meaning as stated.
Na iñjantī có nghĩa là không lay động, vì chúng đứng yên như một cây cột trụ.
Na vipariṇamantīti pakatiṃ na jahanti.
They do not move means because they stand like a city gatepost, they do not stir.
Na vipariṇamantī có nghĩa là không thay đổi bản chất.
Na aññamaññaṃ byābādhentīti na aññamaññaṃ upahananti.
They do not alter means they do not abandon their nature.
Na aññamaññaṃ byābādhentī có nghĩa là không làm hại lẫn nhau.
Nālanti na samatthā.
They do not harm one another means they do not oppress one another.
Nālaṃ có nghĩa là không có khả năng.
Pathavikāyotiādīsu pathavīyeva pathavikāyo, pathavisamūho vā.
Are unable means not capable.
Trong các từ như pathavikāyo, pathavī (đất) chính là pathavikāyo (thân đất), hoặc là tập hợp của đất.
Tatthāti tesu jīvasattamesu kāyesu.
In phrases such as earth-body, the earth itself is the earth-body, or it is the collection of earth.
Tatthā có nghĩa là trong bảy thân thể đó, với sự sống là thứ bảy.
Sattannaṃ tveva kāyānanti yathā muggarāsiādīsu pahataṃ satthaṃ muggādīnaṃ antarena pavisati, evaṃ sattannaṃ kāyānaṃ antarena chiddena vivarena satthaṃ pavisati.
Therein means in those bodies, with life as the seventh.
Sattannaṃ tveva kāyānaṃ có nghĩa là, giống như khi một con dao đâm vào một đống đậu, nó xuyên qua giữa các hạt đậu, thì cũng vậy, một con dao xuyên qua giữa bảy thân thể, qua một lỗ hổng, qua một khoảng trống.
Tattha ahaṃ imaṃ jīvitā voropemīti kevalaṃ saññāmattameva hotīti dasseti.
Of just the seven bodies means just as a weapon struck into a pile of beans and so on enters through the space between the beans, so a weapon enters through the gap, the opening, between the seven bodies.
Trong trường hợp đó, người ta chỉ có ý niệm "tôi đã giết chết mạng sống này", chứ không có hành động giết chết thực sự.
176-178. Nāṭaputtavāde cātuyāmasaṃvarasaṃvutoti catukoṭṭhāsena saṃvarena saṃvuto.
Explanation of the Doctrine of Nigaṇṭha Nāṭaputta
176-178. Trong giáo lý của Nāṭaputta, cātuyāmasaṃvarasaṃvuto có nghĩa là được bảo vệ bằng sự kiềm chế bốn phần.
Sabbavārivārito cāti vāritasabbaudako paṭikkhittasabbasītodakoti attho.
In the doctrine of Nāṭaputta, restrained by the fourfold restraint means restrained by the restraint in four parts.
Sabbavārivārito có nghĩa là đã từ bỏ mọi loại nước, tức là đã cấm mọi loại nước lạnh.
So kira sītodake sattasaññī hoti, tasmā na taṃ vaḷañjeti.
And all water is warded off means he has warded off all water, he has rejected all cold water.
Người đó tin rằng nước lạnh có chúng sinh, nên không sử dụng nó.
Sabbavāriyuttoti sabbena pāpavāraṇena yutto.
He, it is said, perceives living beings in cold water, therefore he does not use it.
Sabbavāriyutto có nghĩa là được trang bị mọi sự ngăn chặn ác nghiệp.
Sabbavāridhutoti sabbena pāpavāraṇena dhutapāpo.
Endowed with all warding off means endowed with all warding off of evil.
Sabbavāridhuto có nghĩa là đã loại bỏ ác nghiệp bằng mọi sự ngăn chặn ác nghiệp.
Sabbavāriphuṭoti sabbena pāpavāraṇena phuṭṭho.
With all warding off shaken off means with evil shaken off by all warding off of evil.
Sabbavāriphuṭo có nghĩa là đã chạm đến mọi sự ngăn chặn ác nghiệp.
Gatattoti koṭippattacitto.
Touched by all warding off means touched by all warding off of evil.
Gatatto có nghĩa là tâm đã đạt đến đỉnh cao.
Yatattoti saṃyatacitto.
His self attained means his mind has reached the peak.
Yatatto có nghĩa là tâm đã được kiềm chế.
Ṭhitattoti suppatiṭṭhitacitto.
His self controlled means his mind is restrained.
Ṭhitatto có nghĩa là tâm đã được an trụ vững chắc.
Etassa vāde kiñci sāsanānulomampi atthi, asuddhaladdhitāya pana sabbā diṭṭhiyeva jātā.
His self established means his mind is well-established.
Trong giáo lý của người này, có một số điều phù hợp với giáo pháp, nhưng vì giáo lý không thanh tịnh nên tất cả đều trở thành tà kiến.
183. Yathā te khameyyāti yathā te rucceyya.
That I, Venerable Sir, means: Venerable Sir, that I, like one who gets no oil from pressing sand, finding no essence in the doctrines of the sectarians, am asking the Blessed One.
183. Yathā te khameyyā có nghĩa là tùy theo điều ngài chấp thuận.
Dāsoti antojātadhanakkītakaramarānītasāmaṃdāsabyopagatānaṃ aññataro.
As may be agreeable to you means as may be pleasing to you.
Dāso có nghĩa là một trong những loại nô lệ: nô lệ sinh trong nhà, nô lệ mua bằng tiền, nô lệ do bị bắt làm phu, nô lệ tự nguyện.
Kammakāroti analaso kammakaraṇasīloyeva.
A slave means one among those born in the house, bought with money, brought from another country, or who has become a slave of his own accord.
Kammakāro có nghĩa là người siêng năng làm việc.
Dūrato disvā paṭhamameva uṭṭhahatīti pubbuṭṭhāyī. Evaṃ uṭṭhito sāmino āsanaṃ paññapetvā pādadhovanādikattabbakiccaṃ katvā pacchā nipatati nisīdatīti pacchānipātī. Sāmikamhi vā sayanato avuṭṭhite pubbeyeva vuṭṭhātīti pubbuṭṭhāyī. Paccūsakālato paṭṭhāya yāva sāmino rattiṃ niddokkamanaṃ, tāva sabbakiccāni katvā pacchā nipatati, seyyaṃ kappetīti pacchānipātī. Kiṃ karomi, kiṃ karomīti evaṃ kiṃkārameva paṭisuṇanto vicaratīti kiṃ kārapaṭissāvī. Manāpameva kiriyaṃ karotīti manāpacārī. Piyameva vadatīti piyavādī. Sāmino tuṭṭhapahaṭṭhaṃ mukhaṃ ullokayamāno vicaratīti mukhullokako.
A worker means one who is not lazy, but is accustomed to working.
Pubbuṭṭhāyī có nghĩa là người thức dậy trước tiên khi nhìn thấy chủ từ xa. Pacchānipātī có nghĩa là người sau khi thức dậy như vậy, sắp xếp chỗ ngồi cho chủ, làm các việc cần làm như rửa chân, rồi sau đó mới nằm xuống hoặc ngồi xuống. Hoặc pubbuṭṭhāyī có nghĩa là người thức dậy trước khi chủ rời khỏi giường. Pacchānipātī có nghĩa là người làm tất cả các công việc từ sáng sớm cho đến khi chủ đi ngủ vào ban đêm, rồi sau đó mới nằm xuống, sắp xếp chỗ ngủ. Kiṃ kārapaṭissāvī có nghĩa là người luôn hỏi "Tôi phải làm gì? Tôi phải làm gì?". Manāpacārī có nghĩa là người làm những việc vừa ý. Piyavādī có nghĩa là người nói những lời dễ nghe. Mukhullokako có nghĩa là người luôn nhìn vào khuôn mặt vui vẻ, phấn khởi của chủ.
Devo maññeti devo viya.
He rises first upon seeing from afar, thus he is one who rises before. Having thus risen, after preparing a seat for his master and doing what needs to be done, such as washing the feet, he lies down or sits down afterwards, thus he is one who lies down after. Or, he rises before the master has risen from his bed, thus he is one who rises before. From the early morning until the master goes to sleep at night, having done all his duties, he lies down afterwards, he prepares his bed, thus he is one who lies down after. He goes about responding with "What can I do? What can I do?", thus he is one who is responsive to commands. He does only what is pleasing, thus he is one who does what is agreeable. He says only what is dear, thus he is a pleasant speaker. He goes about looking up at his master's pleased and delighted face, thus he is one who watches the face.
Devo maññe có nghĩa là như một vị trời.
So vatassāhaṃ puññāni kareyyanti so vata ahaṃ evarūpo assaṃ, yadi puññāni kareyyanti attho.
A god, I think means like a god.
So vatassāhaṃ puññāni kareyya có nghĩa là "Ước gì con được như vậy, nếu con làm các công đức".
‘‘So vatassa’ssa’’ntipi pāṭho, ayamevattho.
Oh, that I might make merit means: oh, would that I were of such a kind, if I were to make merit.
Cũng có bản đọc là "So vatassa’ssaṃ", nghĩa cũng tương tự.
Yaṃnūnāhanti sace dānaṃ dassāmi, yaṃ rājā ekadivasaṃ deti, tato satabhāgampi yāvajīvaṃ na sakkhissāmi dātunti pabbajjāyaṃ ussāhaṃ katvā evaṃ cintanabhāvaṃ dasseti.
Yaṃnūnāhaṃ shows his thought process and the enthusiasm for renunciation: "If I were to give donations, I would not be able to give even a hundredth part of what the king gives in one day, for as long as I live."
Với cụm từ Yaṃnūnāhaṃ (Nếu ta), đoạn này cho thấy trạng thái suy nghĩ như sau: "Nếu ta bố thí, thì suốt đời ta cũng không thể bố thí được dù chỉ một phần trăm của những gì nhà vua bố thí trong một ngày." Sau khi khởi lên ý chí xuất gia như vậy, vị ấy thể hiện trạng thái tư duy này.
Kāyena saṃvutoti kāyena pihito hutvā akusalassa pavesanadvāraṃ thaketvāti attho.
Restrained in body (kāyena saṃvuto) means, having closed off the door of entry for unwholesome actions by being guarded in body; this is the meaning.
Kāyena saṃvuto (Thân được chế ngự) có nghĩa là: thân được che chắn, đóng kín cửa ngõ cho bất thiện không thể xâm nhập.
Eseva nayo sesapadadvayepi.
The same method applies to the other two phrases as well.
Tương tự như vậy đối với hai từ còn lại.
Ghāsacchādanaparamatāyāti ghāsacchādanena paramatāya uttamatāya, etadatthampi anesanaṃ pahāya aggasallekhena santuṭṭhoti attho.
Of the highest degree in food and clothing (ghāsacchādanaparamatāyā) means, by way of food and clothing, being of the highest degree, of the supreme degree; the meaning is that, having abandoned improper seeking for this purpose, he is content with supreme austerity (aggasallekha).
Ghāsacchādanaparamatāyā (Tối thượng về y thực) có nghĩa là: nhờ y thực mà đạt đến sự tối thượng, sự cao quý; tức là từ bỏ việc tìm cầu bất thiện và hài lòng với sự thanh lọc tối thượng (aggasallekha).
Abhirato paviveketi ‘‘kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ, cittaviveko ca nekkhammābhiratānaṃ, paramavodānappattānaṃ upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti evaṃ vutte tividhepi viveke rato; gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya kāyena eko viharati, cittakilesasaṅgaṇikaṃ pahāya aṭṭhasamāpattivasena eko viharati, phalasamāpattiṃ vā nirodhasamāpattiṃ vā pavisitvā nibbānaṃ patvā viharatīti attho.
Delights in solitude (abhirato paviveke) means delights in all three kinds of solitude, as expressed: “solitude of body for those whose bodies are established in solitude, solitude of mind for those who delight in renunciation and have attained the highest purity, and solitude from defilements for those who are free from defilements and have reached the dissolution of formations.” That is to say, having abandoned association with groups, he dwells alone in body; having abandoned the entanglement of mental defilements, he dwells alone by means of the eight attainments; or, entering the attainment of fruition or the attainment of cessation, he attains Nibbāna and dwells therein.
Abhirato paviveke (Vui thích trong sự độc cư) có nghĩa là: vui thích trong ba loại độc cư đã được nói đến như sau: “Thân độc cư (kāyaviveka) đối với những người có thân an trú trong độc cư, tâm độc cư (cittaviveka) đối với những người hoan hỷ trong sự xuất ly (nekkhammābhirata), và độc cư khỏi các phiền não (upadhiviveka) đối với những người đã đạt đến sự thanh tịnh tối thượng, những người đã đi đến sự tiêu diệt các hành (visaṅkhāragata) và không còn phiền não (nirupadhi)”. Nghĩa là, từ bỏ sự tụ tập, kết nhóm, vị ấy sống một mình về thân; từ bỏ sự tụ tập, kết nhóm của các phiền não tâm, vị ấy sống một mình nhờ tám thiền định (aṭṭhasamāpatti); hoặc nhập vào quả định (phalasamāpatti) hay diệt tận định (nirodhasamāpatti), đạt đến Nibbāna và an trú trong đó.
Yaggheti codanatthe nipāto.
The particle yagghe is in the sense of urging.
Yagghe là một giới từ biểu thị sự thúc giục.
184. Āsanenapi nimanteyyāmāti nisinnāsanaṃ papphoṭetvā idha nisīdathāti vadeyyāma.
184. We would invite him to a seat (āsanenapi nimanteyyāmā) means we would pat the prepared seat and say, “Please sit here.”
184. Āsanenapi nimanteyyāmā (Chúng tôi sẽ mời bằng chỗ ngồi) có nghĩa là: chúng tôi sẽ phủi chỗ ngồi và nói: “Xin mời quý vị ngồi đây”.
Abhinimanteyyāmapi nanti abhiharitvāpi naṃ nimanteyyāma.
We would even lavishly invite him (abhinimanteyyāmapi naṃ) means we would even offer him with generosity.
Abhinimanteyyāmapi na (Chúng tôi sẽ mời một cách đặc biệt) có nghĩa là: chúng tôi sẽ mời vị ấy bằng cách cung cấp.
Tattha duvidho abhihāro – vācāya ceva kāyena ca.
There are two kinds of offering: by word and by body.
Ở đây, có hai loại cung cấp – bằng lời nói và bằng hành động.
Tumhākaṃ icchiticchitakkhaṇe amhākaṃ cīvarādīhi vadeyyātha yenatthoti vadanto hi vācāya abhiharitvā nimanteti nāma.
Indeed, one who says, “At any moment you desire, tell us what you need, and we will provide you with robes and so forth,” is said to offer by word and invite.
Khi nói: “Bất cứ lúc nào quý vị muốn, chúng tôi sẽ cung cấp y phục và các vật dụng khác mà quý vị cần”, thì đó là mời bằng cách cung cấp qua lời nói.
Cīvarādivekallaṃ sallakkhetvā idaṃ gaṇhāthāti tāni dento pana kāyena abhiharitvā nimanteti nāma.
However, one who observes a lack of robes and so forth, and offers them saying, “Please accept these,” is said to offer by body and invite.
Khi nhận thấy sự thiếu thốn y phục và các vật dụng khác, và nói: “Xin hãy nhận những thứ này”, rồi trao chúng, thì đó là mời bằng cách cung cấp qua hành động.
Tadubhayampi sandhāya abhinimanteyyāmapi nanti āha.
Referring to both of these, it is said: “We would even lavishly invite him.”
Từ abhinimanteyyāmapi na được nói đến để bao gồm cả hai trường hợp này.
Ettha ca gilānapaccayabhesajjaparikkhāroti yaṃ kiñci gilānassa sappāyaṃ osadhaṃ.
And here, medicinal requisites for the sick (gilānapaccayabhesajjaparikkhāro) means any suitable medicine for the sick.
Trong trường hợp này, gilānapaccayabhesajjaparikkhāro (thuốc men và vật dụng cho người bệnh) là bất cứ loại thuốc nào phù hợp cho người bệnh.
Vacanattho pana visuddhimagge vutto.
The etymology, however, is stated in the Visuddhimagga.
Ý nghĩa của từ này đã được giải thích trong Visuddhimagga.
Rakkhāvaraṇaguttinti rakkhāsaṅkhātañceva āvaraṇasaṅkhātañca guttiṃ.
Protection, shelter, and guard (rakkhāvaraṇaguttiṃ) means both protection and shelter.
Rakkhāvaraṇagutti (Sự bảo vệ, che chở và giữ gìn) là sự bảo vệ và che chở.
Sā panesā na āvudhahatthe purise ṭhapentena dhammikā nāma saṃvidahitā hoti.
Such protection is not considered lawful if arranged by placing armed men.
Sự bảo vệ này không phải là hợp pháp nếu được thực hiện bằng cách đặt những người cầm vũ khí.
Yathā pana avelāya kaṭṭhahārikapaṇṇahārikādayo vihāraṃ na pavisanti, migaluddakādayo vihārasīmāya mige vā macche vā na gaṇhanti, evaṃ saṃvidahantena dhammikā nāma rakkhā saṃvihitā hoti, taṃ sandhāyāha – ‘‘dhammika’’nti.
However, when it is arranged so that wood-gatherers and leaf-gatherers, for example, do not enter the monastery at improper times, and hunters do not catch animals or fish within the monastery's boundary, then such protection is said to be lawful. Referring to this, it is said: “lawful” (dhammikaṃ).
Tuy nhiên, sự bảo vệ được coi là hợp pháp khi được thực hiện theo cách mà những người như người hái củi, người hái lá không vào tu viện vào những thời điểm không thích hợp, và những người săn bắn không bắt thú hay cá trong khu vực tu viện. Từ dhammika (hợp pháp) được nói đến để chỉ điều này.
Appaṃ vāti parittakaṃ vā antamaso taṇḍulanāḷimattakampi.
Little (appaṃ vā) means a small amount, even as little as a Nāḷī of rice.
Appaṃ vā (ít) có nghĩa là: dù chỉ một chút, thậm chí chỉ một nắm gạo.
Bhogakkhandhanti bhogarāsiṃ.
Heap of wealth (bhogakkhandhaṃ) means a heap of possessions.
Bhogakkhandhaṃ (khối tài sản) có nghĩa là: đống tài sản.
Mahantaṃ vāti vipulaṃ vā.
Or much (mahantaṃ vā) means extensive or abundant.
Mahantaṃ vā (nhiều) có nghĩa là: rộng lớn hoặc nhiều.
Yathā hi mahantaṃ pahāya pabbajituṃ dukkaraṃ, evaṃ appampīti dassanatthaṃ ubhayamāha.
Indeed, just as it is difficult to go forth, abandoning much, so too it is difficult to abandon even a little; thus, both are mentioned to show this.
Cả hai từ này được nói đến để chỉ ra rằng việc từ bỏ tài sản lớn thì khó, nhưng từ bỏ tài sản nhỏ cũng khó không kém.
Dāsavāre pana yasmā dāso attanopi anissaro, pageva bhogānaṃ.
In the case of the slave, however, since a slave is not even master of himself, let alone his possessions.
Tuy nhiên, trong trường hợp của nô lệ, vì nô lệ không có quyền sở hữu ngay cả bản thân mình, huống chi là tài sản.
Yañhi tassa dhanaṃ, taṃ sāmikānaññeva hoti, tasmā bhogaggahaṇaṃ na kataṃ.
Whatever wealth he has belongs to his masters alone; therefore, the mention of possessions was not made.
Vì tài sản của họ thuộc về chủ nhân, nên việc đề cập đến tài sản không được thực hiện.
Ñātiyeva ñātiparivaṭṭo.
A kinsman is indeed a kinsman's circle (ñātiparivaṭṭo).
Chỉ có người thân là người thân thuộc.
189. Sakkā pana, bhante, aññampi diṭṭheva dhammeti idha evamevāti na vuttaṃ.
189. Is it possible, Venerable Sir, that there is something else too, to be seen here and now? (sakkā pana, bhante, aññampi diṭṭheva dhamme) Here, “just so” (evameva) was not stated.
189. Sakkā pana, bhante, aññampi diṭṭheva dhamme (Thưa Tôn giả, có thể có điều gì khác nữa trong hiện tại không?) Ở đây, không nói “chắc chắn là như vậy”.
Taṃ kasmāti ce, evamevāti hi vuccamāne pahoti bhagavā sakalampi rattindivaṃ tato vā bhiyyopi evarūpāhi upamāhi sāmaññaphalaṃ dīpetuṃ.
Why is that? Because if “just so” were said, the Blessed One would be able to explain the fruit of recluseship with such similes for an entire day and night, or even longer.
Nếu hỏi tại sao, thì nếu nói “chắc chắn là như vậy”, Đức Thế Tôn có thể dùng những ví dụ như vậy để giải thích quả Sa-môn suốt ngày đêm, hoặc thậm chí lâu hơn.
Tattha kiñcāpi etassa bhagavato vacanasavane pariyantaṃ nāma natthi, tathāpi attho tādisoyeva bhavissatīti cintetvā upari visesaṃ pucchanto evamevāti avatvā – ‘‘abhikkantatarañca paṇītatarañcā’’ti āha.
Although there is no limit to hearing the words of the Blessed One, the meaning would still be the same. Thinking thus, and wishing to ask for a special quality above and beyond, he did not say “just so,” but rather, “ more sublime and more exquisite (abhikkantatarañca paṇītatarañcā).”
Mặc dù không có giới hạn nào đối với việc lắng nghe lời dạy của Đức Thế Tôn, nhưng nhà vua đã suy nghĩ rằng ý nghĩa cũng sẽ tương tự như vậy, và muốn hỏi về một điều đặc biệt hơn ở trên, nên đã không nói “chắc chắn là như vậy” mà nói: abhikkantatarañca paṇītatarañcā (tuyệt vời hơn và cao quý hơn).
Tattha abhikkantataranti abhimanāpataraṃ atiseṭṭhataranti attho.
Here, more sublime (abhikkantataraṃ) means more pleasing, more excellent.
Ở đây, abhikkantataraṃ có nghĩa là: đáng yêu hơn, tối thượng hơn.
Paṇītataranti uttamataraṃ.
More exquisite (paṇītataraṃ) means more supreme.
Paṇītataraṃ có nghĩa là: cao quý hơn.
Tena hīti uyyojanatthe nipāto.
Then indeed (tena hi) is a particle in the sense of urging.
Tena hī là một giới từ biểu thị sự thúc giục.
Savane uyyojento hi naṃ evamāha.
Indeed, by urging him to listen, he spoke thus.
Đức Phật đã nói như vậy để thúc giục nhà vua lắng nghe.
Suṇohīti abhikkantatarañca paṇītatarañca sāmaññaphalaṃ suṇāti.
Listen (suṇohī) means listen to the more sublime and more exquisite fruit of recluseship.
Suṇohī (Hãy lắng nghe) có nghĩa là: hãy lắng nghe quả Sa-môn tuyệt vời hơn và cao quý hơn.
Sādhukaṃ manasikarohīti ettha pana sādhukaṃ sādhūti ekatthametaṃ.
And here, pay careful attention (sādhukaṃ manasikarohīti), the words sādhukaṃ and sādhu are synonymous.
Trong cụm từ Sādhukaṃ manasikarohī (Hãy chú ý kỹ), sādhukaṃ và sādhu có cùng một nghĩa.
Ayañhi sādhu-saddo āyācanasampaṭicchanasampahaṃsanasundara daḷhīkammādīsu dissati.
Indeed, this word sādhu is seen in the senses of requesting, accepting, expressing joy, being excellent, strengthening, and so forth.
Từ sādhu này được thấy trong các trường hợp như cầu xin, chấp nhận, hoan hỷ, tốt đẹp, củng cố, v.v.
‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.95) hi āyācane dissati.
For example, in "Venerable Sir, it would be good if the Blessed One would teach me the Dhamma in brief" (S. iv. 95) and similar passages, it is seen in the sense of requesting.
Nó được thấy trong trường hợp cầu xin, như trong câu: “Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṃ desetū” (Thưa Tôn giả, xin Đức Thế Tôn hãy thuyết pháp tóm tắt cho con).
‘‘Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane.
In "Venerable Sir, excellent! That monk, delighting and rejoicing in the Blessed One’s words" (M. iii. 86) and similar passages, it is seen in the sense of accepting.
Trong trường hợp chấp nhận, như trong câu: “Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā” (Thưa Tôn giả, vị Tỳ-khưu ấy hoan hỷ và tán thán lời Đức Thế Tôn đã thuyết).
‘‘Sādhu sādhu, sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane.
In "Excellent, excellent, Sāriputta!" (D. iii. 349) and similar passages, it is seen in the sense of expressing joy.
Trong trường hợp hoan hỷ, như trong câu: “Sādhu sādhu, Sāriputtā” (Tốt lắm, tốt lắm, Xá-lợi-phất).
Ādīsu sundare.
And in passages like these, it is in the sense of excellence.
Và những câu tương tự, trong ý nghĩa tốt đẹp.
‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇohi sādhukaṃ manasi karohī’’tiādīsu (a. ni. 5.192) sādhukasaddoyeva daḷhīkamme, āṇattiyantipi vuccati.
In "Therefore, brahmin, listen well, pay careful attention" (A. v. 192) and similar passages, the word sādhukaṃ itself is in the sense of strengthening, and it is also called a command.
Trong các câu như: “Tena hi, brāhmaṇa, suṇohi sādhukaṃ manasi karohī” (Vậy thì, này Bà-la-môn, hãy lắng nghe kỹ và chú ý kỹ), từ sādhuka có nghĩa là củng cố, và cũng được gọi là mệnh lệnh.
Idhāpi assa ettheva daḷhīkamme ca āṇattiyañca veditabbo.
Here too, it should be understood in the sense of strengthening and command.
Ở đây, nó cũng nên được hiểu theo nghĩa củng cố và mệnh lệnh.
Sundarepi vaṭṭati.
It can also be in the sense of excellence.
Nó cũng có thể được dùng theo nghĩa tốt đẹp.
Daḷhīkammatthena hi daḷhamimaṃ dhammaṃ suṇāhi, suggahitaṃ gaṇhanto.
Indeed, in the sense of strengthening, it implies: "Listen firmly to this Dhamma, grasping it well."
Theo nghĩa củng cố, nó có nghĩa là: hãy lắng nghe Pháp này một cách vững chắc, hãy nắm giữ một cách chắc chắn.
Āṇattiatthena mama āṇattiyā suṇāhi, sundaratthena sundaramimaṃ bhaddakaṃ dhammaṃ suṇāhīti evaṃ dīpitaṃ hoti.
In the sense of command, it implies: "Listen by my command." In the sense of excellence, it implies: "Listen to this excellent, auspicious Dhamma." Thus, it is explained.
Theo nghĩa mệnh lệnh, nó có nghĩa là: hãy lắng nghe theo mệnh lệnh của ta; theo nghĩa tốt đẹp, nó có nghĩa là: hãy lắng nghe Pháp tốt đẹp và thiện lành này.
Manasi karohīti āvajja, samannāharāti attho, avikkhittacitto hutvā nisāmehi, citte karohīti adhippāyo.
Pay attention (manasi karohī) means ponder, collect your thoughts; the intention is: listen with an undistracted mind, keep it in mind.
Manasi karohī (Hãy chú ý) có nghĩa là: hãy hướng tâm, hãy tập trung; ý nghĩa là: hãy lắng nghe với tâm không xao lãng, hãy ghi nhớ trong tâm.
Api cettha suṇohīti sotindriyavikkhepanivāraṇametaṃ.
And here, listen (suṇohī) is to prevent distraction of the ear faculty.
Hơn nữa, ở đây, suṇohī là để ngăn chặn sự xao lãng của thính giác.
Sādhukaṃ manasi karohīti manasikāre daḷhīkammaniyojanena manindriyavikkhepanivāraṇaṃ.
Pay careful attention (sādhukaṃ manasi karohī) is to prevent distraction of the mind faculty by enjoining firm attention.
Sādhukaṃ manasi karohī là để ngăn chặn sự xao lãng của ý thức bằng cách ra lệnh củng cố sự chú ý.
Purimañcettha byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ, pacchimaṃ atthavipallāsaggāhavāraṇaṃ.
The former here prevents the misunderstanding of expression, the latter prevents the misunderstanding of meaning.
Cái trước là để ngăn chặn sự hiểu sai về từ ngữ, cái sau là để ngăn chặn sự hiểu sai về ý nghĩa.
Purimena ca dhammassavane niyojeti, pacchimena sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇūpaparikkhādīsu.
The former enjoins listening to the Dhamma, the latter enjoins retaining and examining the Dhamma that has been heard.
Cái trước là để thúc giục lắng nghe Pháp, cái sau là để ghi nhớ và xem xét Pháp đã nghe.
Purimena ca sabyañjano ayaṃ dhammo, tasmā savanīyoti dīpeti.
The former indicates that this Dhamma has expression, therefore it should be heard.
Cái trước là để chỉ ra rằng Pháp này có từ ngữ, do đó đáng để lắng nghe.
Pacchimena sattho, tasmā sādhukaṃ manasi kātabboti.
The latter indicates that it is meaningful, therefore it should be carefully attended to.
Cái sau là để chỉ ra rằng Pháp này có ý nghĩa, do đó phải chú ý kỹ.
Sādhukapadaṃ vā ubhayapadehi yojetvā yasmā ayaṃ dhammo dhammagambhīro ceva desanāgambhīro ca, tasmā suṇāhi sādhukaṃ, yasmā atthagambhīro ca paṭivedhagambhīro ca, tasmā sādhukaṃ manasi karohīti evaṃ yojanā veditabbā.
Alternatively, the word sādhukaṃ can be connected with both phrases, to be understood thus: "Since this Dhamma is profound in Dhamma and profound in teaching, therefore listen carefully (sādhukaṃ); since it is profound in meaning and profound in penetration, therefore pay careful attention (sādhukaṃ manasi karohī)."
Hoặc từ sādhuka có thể được kết hợp với cả hai từ để hiểu rằng: vì Pháp này sâu sắc về giáo lý và sâu sắc về cách thuyết giảng, do đó hãy lắng nghe kỹ; vì nó sâu sắc về ý nghĩa và sâu sắc về sự thâm nhập, do đó hãy chú ý kỹ.
Bhāsissāmīti sakkā mahārājāti evaṃ paṭiññātaṃ sāmaññaphaladesanaṃ vitthārato bhāsissāmi.
I shall expound (bhāsissāmī) means I shall expound in detail the fruit of recluseship that was promised by saying, "It is possible, Great King."
Bhāsissāmī (Tôi sẽ thuyết giảng) có nghĩa là: "Thưa Đại vương, tôi sẽ thuyết giảng chi tiết về quả vị Sa-môn đã được hứa như vậy."
‘‘Desessāmī’’ti hi saṅkhittadīpanaṃ hoti.
For "I shall teach" (desessāmī) implies a brief explanation.
Thật vậy, từ "desessāmi" (Tôi sẽ thuyết giảng) là sự chỉ bày tóm tắt.
Bhāsissāmīti vitthāradīpanaṃ.
"I shall expound" implies a detailed explanation.
Từ "bhāsissāmi" (Tôi sẽ nói rõ) là sự chỉ bày chi tiết.
Tenāha vaṅgīsatthero –
Therefore, Elder Vaṅgīsa said:
Vì thế, Trưởng lão Vaṅgīsa đã nói –
190. Athassa bhagavā etadavoca, etaṃ avoca, idāni vattabbaṃ ‘‘idha mahārājā’’tiādiṃ sakalaṃ suttaṃ avocāti attho.
Then the Blessed One spoke this to him; he spoke this, meaning that he spoke the entire Sutta beginning with "Here, great king," which was now to be said.
190. Sau đó, Thế Tôn đã nói với vua điều này, tức là Ngài đã nói toàn bộ bài kinh bắt đầu bằng “Này đại vương” cho đến hết. Ở đây, idhā là một từ chỉ nơi chốn, và nó được dùng để chỉ thế gian ở một số chỗ.
Tattha idhāti desāpadese nipāto, svāyaṃ katthaci lokaṃ upādāya vuccati.
Therein, the word idha is a particle indicating a place or region, and it is sometimes used with reference to the world.
Như đã nói – “Ở đời này, Như Lai xuất hiện.”
Yathāha – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti.
As it is said, "Here, a Tathāgata arises in the world."
Ở một số chỗ, nó chỉ giáo pháp, như đã nói – “Này các Tỳ-khưu, ở đây có vị Sa-môn thứ nhất, ở đây có vị Sa-môn thứ hai.”
Katthaci sāsanaṃ yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, paṭhamo samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (a. ni. 4.241).
Sometimes it refers to the Sāsana, as it is said, "Here, bhikkhus, is the first recluse; here is the second recluse."
Ở một số chỗ, nó chỉ một cơ hội.
Katthaci okāsaṃ.
Sometimes to a place.
Ở một nơi nào đó.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói –
Katthaci padapūraṇamattameva.
Sometimes it is merely for filling out a sentence.
Ở một số chỗ, nó chỉ là một từ đệm.
Yathāha ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’ti (ma. ni. 1.30).
As it is said, "Here, bhikkhus, I would have eaten, I would have been satisfied."
Như đã nói – “Này các Tỳ-khưu, ở đây ta đã ăn xong, đã được mời dùng bữa.”
Idha pana lokaṃ upādāya vuttoti veditabbo.
Here, however, it should be understood as being said with reference to the world.
Tuy nhiên, ở đây, cần phải hiểu rằng nó được nói để chỉ thế gian.
Mahārājāti yathā paṭiññātaṃ desanaṃ desetuṃ puna mahārājāti ālapati.
Mahārāja: The Blessed One again addresses him as "great king" to teach the Dhamma as acknowledged.
Này đại vương – Ngài lại xưng hô “Đại vương” để thuyết giảng giáo pháp đã được hứa.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘mahārāja imasmiṃ loke tathāgato uppajjati arahaṃ…pe… buddho bhagavā’’ti.
This is what is meant: "Great king, in this world, a Tathāgata arises, an Arahant... and so forth... a Buddha, a Blessed One."
Điều này có nghĩa là – “Này đại vương, ở thế gian này, Như Lai xuất hiện, bậc A-la-hán…v.v… bậc Phật, Thế Tôn.”
Tattha tathāgatasaddo brahmajāle vutto.
Therein, the term Tathāgata is explained in the Brahma-jāla Sutta.
Trong đó, từ Tathāgata (Như Lai) đã được giải thích trong kinh Phạm Võng.
Arahantiādayo visuddhimagge vitthāritā.
Arahant and the other terms are elaborated in the Visuddhimagga.
Các từ A-la-hán và các từ khác đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo.
Loke uppajjatīti ettha pana lokoti – okāsaloko sattaloko saṅkhāralokoti tividho.
In 'loke uppajjatī'ti' (arises in the world), the world (loka) is of three kinds: the world of space (okāsaloka), the world of beings (sattaloka), and the world of formations (saṅkhāraloka).
Tuy nhiên, trong câu “loke uppajjati” (xuất hiện ở đời), “loka” (thế gian) có ba loại: okāsaloka (thế giới không gian), sattaloka (thế giới chúng sinh), và saṅkhāraloka (thế giới các pháp hữu vi).
Idha pana sattaloko adhippeto.
Here, however, the world of beings is intended.
Ở đây, sattaloka (thế giới chúng sinh) được hiểu là ý nghĩa chính.
Sattaloke uppajjamānopi ca tathāgato na devaloke, na brahmaloke, manussalokeva uppajjati.
Even when arising in the world of beings, the Tathāgata does not arise in the deva world or the brahma world, but only in the human world.
Và ngay cả khi xuất hiện trong thế giới chúng sinh, Như Lai không xuất hiện ở cõi trời chư thiên, không xuất hiện ở cõi trời Phạm thiên, mà chỉ xuất hiện ở cõi người.
Manussalokepi na aññasmiṃ cakkavāḷe, imasmiṃyeva cakkavāḷe.
Even in the human world, not in any other world system, but only in this world system.
Ngay cả trong cõi người, Ngài không xuất hiện ở một vũ trụ khác, mà chỉ ở vũ trụ này.
Tatrāpi na sabbaṭṭhānesu, ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo tassāparena mahāsālo, tato parā paccantimā janapadā orato majjhe, puratthimadakkhiṇāya disāya salaḷavatī nāma nadī.
And there too, not in all places, but in the middle country, which is demarcated as follows: "In the eastern direction is a market town named Gajaṅgala, beyond which is a great sala tree. Beyond that are the border districts; within this lies the middle country. In the southeast direction is a river named Salaḷavatī. Beyond that are the border districts; within this lies the middle country. In the southern direction is a market town named Setakaṇṇika. Beyond that are the border districts; within this lies the middle country. In the western direction is a brahmin village named Thūṇa. Beyond that are the border districts; within this lies the middle country. In the northern direction is a mountain named Usiraddhaja. Beyond that are the border districts; within this lies the middle country."
Và ngay cả trong vũ trụ này, Ngài không xuất hiện ở tất cả mọi nơi, mà chỉ xuất hiện ở vùng trung tâm (Majjhima-padesa) được giới hạn như sau: “Ở phía đông có thị trấn tên là Gajaṅgala, phía bên kia có cây sala lớn, xa hơn nữa là các vùng biên giới, bên trong là vùng trung tâm. Ở phía đông nam có con sông tên là Salaḷavatī, phía bên kia là các vùng biên giới, bên trong là vùng trung tâm. Ở phía nam có thị trấn tên là Setakaṇṇika, phía bên kia là các vùng biên giới, bên trong là vùng trung tâm. Ở phía tây có làng Bà-la-môn tên là Thūṇa, phía bên kia là các vùng biên giới, bên trong là vùng trung tâm. Ở phía bắc có ngọn núi tên là Usiraddhaja, phía bên kia là các vùng biên giới, bên trong là vùng trung tâm” – vùng trung tâm này có chiều dài ba trăm do-tuần, chiều rộng hai trăm năm mươi do-tuần, và chu vi chín trăm do-tuần.
Tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe, dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe, pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe, uttarāya disāya usiraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā orato majjhe’’ti evaṃ paricchinne āyāmato tiyojanasate, vitthārato aḍḍhateyyayojanasate, parikkhepato navayojanasate majjhimapadese uppajjati.
This middle country is 300 yojanas in length, 250 yojanas in width, and 900 yojanas in circumference.
Không chỉ Như Lai, mà các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha), các vị Đại đệ tử (Aggasāvaka), tám mươi vị Đại Trưởng lão (Asītimahāthera), mẹ của Đức Phật, cha của Đức Phật, vua Chuyển Luân Thánh Vương (Cakkavattī rājā) và các vị Bà-la-môn, gia chủ đã đạt được sự tinh túy khác cũng đều xuất hiện ở đây.
Na kevalañca tathāgato, paccekabuddhā, aggasāvakā, asītimahātherā, buddhamātā, buddhapitā, cakkavattī rājā aññe ca sārappattā brāhmaṇagahapatikā etthevuppajjanti.
And not only the Tathāgata, but also Paccekabuddhas, chief disciples, eighty great elders, the Buddha's mother, the Buddha's father, universal monarchs, and other prominent brahmins and householders, all arise in this very place.
Không chỉ Như Lai, các vị Phật Độc Giác, các vị Thượng thủ Thinh văn, tám mươi vị Đại Trưởng lão, Phật mẫu, Phật phụ, vua Chuyển luân vương, và các vị Bà-la-môn, gia chủ khác đã đạt đến cốt tủy đều sanh ra tại nơi đây.
Tattha tathāgato sujātāya dinnamadhupāyāsabhojanato yāva arahattamaggo, tāva uppajjati nāma, arahattaphale uppanno nāma.
Therein, from the time the Tathāgata ate the milk-rice offered by Sujātā until the Arahant-path, he is said to be "arising"; when he attained the fruit of Arahantship, he is said to have "arisen".
Trong đó, Như Lai được gọi là “xuất hiện” từ khi thọ dụng món sữa gạo mật do nàng Sujātā cúng dường cho đến khi đạt đến đạo A-la-hán, và được gọi là “đã xuất hiện” khi đạt đến quả A-la-hán.
Mahābhinikkhamanato vā yāva arahattamaggo.
Or from the Great Renunciation until the Arahant-path.
Hoặc từ khi Đại Xuất Gia cho đến khi đạt đến đạo A-la-hán.
Tusitabhavanato vā yāva arahattamaggo.
Or from the Tusita heaven until the Arahant-path.
Hoặc từ cõi trời Tusita cho đến khi đạt đến đạo A-la-hán.
Dīpaṅkarapādamūlato vā yāva arahattamaggo, tāva uppajjati nāma, arahattaphale uppanno nāma.
Or from the foot of Dīpaṅkara Buddha until the Arahant-path, he is said to be "arising"; when he attained the fruit of Arahantship, he is said to have "arisen".
Hoặc từ dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara cho đến khi đạt đến đạo A-la-hán, được gọi là “xuất hiện”, và được gọi là “đã xuất hiện” khi đạt đến quả A-la-hán.
Idha sabbapaṭhamaṃ uppannabhāvaṃ sandhāya uppajjatīti vuttaṃ.
Here, the term "arises" is used to refer to the state of having arisen for the very first time in all these instances.
Ở đây, từ “uppajjati” (xuất hiện) được nói để chỉ sự xuất hiện đầu tiên của Ngài.
Tathāgato loke uppanno hotīti ayañhettha attho.
This is the meaning here: "The Tathāgata has arisen in the world."
Ý nghĩa ở đây là: Như Lai đã xuất hiện ở đời.
So imaṃ lokanti so bhagavā imaṃ lokaṃ.
So imaṃ lokaṃ (He this world) means that Blessed One, this world.
So imaṃ lokaṃ (Ngài thế gian này) – Ngài Thế Tôn (thấy) thế gian này.
Idāni vattabbaṃ nidasseti.
Now, it indicates what is to be said.
Bây giờ, Ngài chỉ ra thế gian cần được nói đến.
Sadevakanti saha devehi sadevakaṃ.
Sadevakaṃ (with its devas) means together with the devas.
Sadevakaṃ (cùng với chư thiên) – cùng với chư thiên, sadevakaṃ.
Evaṃ saha mārena samārakaṃ, saha brahmunā sabrahmakaṃ, saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiṃ. Pajātattā pajā, taṃ pajaṃ.
Likewise, samārakaṃ (with its Māra) means together with Māra; sabrahmakaṃ (with its Brahmās) means together with Brahmā; sassamaṇabrāhmaṇiṃ (with its recluses and brahmins) means together with recluses and brahmins. Pajā means beings because they are born; that multitude of beings. Sadevamanussaṃ (with its devas and humans) means together with devas and humans.
Tương tự, cùng với Ma-vương là samārakaṃ, cùng với Phạm thiên là sabrahmakaṃ, cùng với các Sa-môn và Bà-la-môn là sassamaṇabrāhmaṇiṃ. Vì được sinh ra nên gọi là pajā (chúng sinh), chúng sinh đó.
Saha devamanussehi sadevamanussaṃ. Tattha sadevakavacanena pañca kāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ.
Therein, by the term sadevaka, the inclusion of the devas of the five kāma-worlds should be understood.
Cùng với chư thiên và loài người là sadevamanussaṃ. Ở đây, từ sadevakaṃ cần được hiểu là bao gồm năm cõi trời dục giới thấp hơn.
Samāraka – vacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ.
By the term samāraka, the inclusion of the devas of the sixth kāma-world should be understood.
Từ samārakaṃ bao gồm cõi trời dục giới thứ sáu.
Sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ.
By the term sabrahmaka, the inclusion of the Brahmās such as the Brahmakāyikā devas should be understood.
Từ sabrahmakaṃ bao gồm các Phạm thiên từ Phạm thiên Kāyika trở đi.
Sassamaṇabrāhmaṇīvacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ, samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca.
By the term sassamaṇabrāhmaṇī, the inclusion of recluses and brahmins who are adversaries and enemies of the Dispensation, as well as recluses and brahmins whose evil deeds have been calmed and whose evil deeds have been expelled, should be understood.
Từ sassamaṇabrāhmaṇī bao gồm các Sa-môn và Bà-la-môn là kẻ thù, đối nghịch với giáo pháp, và cũng bao gồm các Sa-môn và Bà-la-môn đã dứt trừ tội lỗi, đã loại bỏ tội lỗi.
Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ.
By the term pajā, the inclusion of the world of beings should be understood.
Từ pajā bao gồm thế giới chúng sinh.
Sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ.
By the term sadevamanussa, the inclusion of conventional devas and the remaining humans should be understood.
Từ sadevamanussaṃ bao gồm các vị vua (được xem là) chư thiên quy ước và các loài người còn lại.
Evamettha tīhi padehi okāsalokena saddhiṃ sattaloko.
Thus, in this context, with these three terms, the world of beings is taken together with the world of space.
Như vậy, ở đây, với ba từ, thế giới chúng sinh cùng với thế giới không gian được bao gồm.
Dvīhi pajāvasena sattalokova gahitoti veditabbo.
With the two terms concerning beings (pajā), only the world of beings is included, so it should be understood.
Với hai từ (sassamaṇabrāhmaṇī và sadevamanussaṃ), chỉ thế giới chúng sinh được bao gồm, cần phải hiểu như vậy.
Api cettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassa lokassa sacchikatabhāvamāha.
Moreover, by the term sadevaka, he states that the entire world is directly realized, as the highest classification.
Hơn nữa, ở đây, với từ sadevakaṃ, Ngài nói về việc đã chứng ngộ toàn bộ thế gian theo cách phân loại cao nhất.
Tato yesaṃ ahosi – ‘‘māro mahānubhāvo cha kāmāvacarissaro vasavattī, kiṃ sopi etena sacchikato’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto ‘‘samāraka’’nti āha.
Then, to dispel the doubt of those who thought, "Māra is immensely powerful, ruler of the six kāma-worlds, a sovereign; has he too been directly realized by him?", he said "samārakaṃ" (with its Māra).
Sau đó, để xua tan sự nghi ngờ của những ai nghĩ rằng – “Ma-vương có uy lực lớn, là chúa tể của sáu cõi dục giới, có quyền lực tối thượng, liệu hắn cũng đã được Ngài chứng ngộ chưa?”, Ngài đã nói “samārakaṃ” (cùng với Ma-vương).
Yesaṃ pana ahosi – ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi …pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati.
But to dispel the doubt of those who thought, "Brahmā is immensely powerful; with one finger he illuminates a thousand world-systems, with two... and so forth... with ten fingers he illuminates ten thousand world-systems. And he experiences the unsurpassed bliss of jhāna attainment; has he too been directly realized?", he said "sabrahmakaṃ" (with its Brahmās).
Còn những ai nghĩ rằng – “Phạm thiên có uy lực lớn, chỉ với một ngón tay, Ngài có thể chiếu sáng một ngàn vũ trụ; với hai ngón tay…v.v… với mười ngón tay, Ngài có thể chiếu sáng mười ngàn vũ trụ.
Anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi sacchikato’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sabrahmakanti āha.
And he experiences the unexcelled happiness of jhanic attainment, 'Is that too realized?' Dispelling their doubt, he said, " with Brahmās'.
Và Ngài cảm nhận được niềm an lạc thiền định vô thượng, liệu Ngài cũng đã được chứng ngộ chưa?”, để xua tan sự nghi ngờ của họ, Ngài đã nói “sabrahmakaṃ” (cùng với Phạm thiên).
Tato ye cintesuṃ – ‘‘puthū samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā, kiṃ tepi sacchikatā’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajanti āha.
Then, to dispel the doubt of those who considered, "Many recluses and brahmins are adversaries of the Dispensation; have they too been directly realized?", he said "sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ" (the populace with its recluses and brahmins).
Sau đó, những ai nghĩ rằng – “Có rất nhiều Sa-môn và Bà-la-môn là kẻ thù của giáo pháp, liệu họ cũng đã được chứng ngộ chưa?”, để xua tan sự nghi ngờ của họ, Ngài đã nói “sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ” (chúng sinh cùng với các Sa-môn và Bà-la-môn).
Evaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭhānaṃ sacchikatabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa sacchikatabhāvaṃ pakāsento sadevamanussanti āha.
Thus, having proclaimed the direct realization of the highest and highest beings, he then, with reference to conventional devas and other humans, proclaimed the direct realization of the remaining world of beings by the highest classification, saying "sadevamanussaṃ" (with its devas and humans).
Sau khi công bố việc chứng ngộ các bậc cao nhất như vậy, sau đó, để công bố việc chứng ngộ toàn bộ thế giới chúng sinh còn lại theo cách phân loại cao nhất, bao gồm cả các vị vua (chư thiên quy ước) và các loài người còn lại, Ngài đã nói “sadevamanussaṃ” (cùng với chư thiên và loài người).
Ayamettha bhāvānukkamo.
This is the sequence of meaning here.
Đây là trình tự phát triển ý nghĩa ở đây.
Porāṇā panāhu sadevakanti devehi saddhiṃ avasesalokaṃ.
However, the ancients said: "sadevakaṃ" means the remaining world along with devas.
Tuy nhiên, các bậc cổ đức đã nói rằng sadevakaṃ (cùng với chư thiên) là thế gian còn lại cùng với chư thiên.
Samārakanti mārena saddhiṃ avasesalokaṃ.
"Samārakaṃ" means the remaining world along with Māra.
Samārakaṃ (cùng với Ma-vương) là thế gian còn lại cùng với Ma-vương.
Sabrahmakanti brahmehi saddhiṃ avasesalokaṃ.
"Sabrahmakaṃ" means the remaining world along with Brahmās.
Sabrahmakaṃ (cùng với Phạm thiên) là thế gian còn lại cùng với Phạm thiên.
Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhi padehi pariyādiyanto sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussanti āha.
In this way, having included all beings of the three existences in three ways within three terms, he then, encompassing them again with two terms, said "sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ" (the populace with its recluses and brahmins, and with its devas and humans).
Như vậy, sau khi đặt tất cả chúng sinh trong ba cõi vào ba từ theo ba cách, Ngài lại bao gồm chúng bằng hai từ “sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ” (chúng sinh cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người).
Evaṃ pañcahipi padehi tena tenākārena tedhātukameva pariyādinnanti.
Thus, with all five terms, the entire three-realm existence is encompassed in its respective ways.
Như vậy, với cả năm từ, ba cõi đã được bao gồm theo từng cách đó.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ deseti.
“ He teaches the Dhamma, excellent in the beginning…pe… excellent in the end.” That Blessed One, out of compassion for beings, even having given up the supreme bliss of seclusion, teaches the Dhamma.
Ngài thuyết Pháp thiện ở đoạn đầu... thiện ở đoạn cuối: Vị Thế Tôn ấy, do lòng bi mẫn đối với chúng sanh, dù từ bỏ cả lạc thú độc cư vô thượng, vẫn thuyết giảng Chánh pháp.
Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti.
And indeed, whether teaching little or much, he teaches it as excellent in the beginning and so on.
Và khi thuyết giảng, dù ít hay nhiều, Ngài đều thuyết giảng theo cách thiện ở đoạn đầu v.v...
Ādimhipi, kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā deseti, majjhepi, pariyosānepi, kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā desetīti vuttaṃ hoti.
It means that even in the beginning, he teaches it as good, auspicious, and faultless; likewise in the middle; and likewise in the end, he teaches it as good, auspicious, and faultless.
Nghĩa là, ở đoạn đầu, Ngài thuyết giảng một cách tốt đẹp, thiện lành, không có lỗi lầm; ở đoạn giữa, và ở đoạn cuối, Ngài cũng thuyết giảng một cách tốt đẹp, thiện lành, không có lỗi lầm.
Tattha atthi desanāya ādimajjhapariyosānaṃ, atthi sāsanassa.
Here, there is a beginning, middle, and end of a teaching, and there is one of the Dispensation.
Ở đây, có đoạn đầu, đoạn giữa, và đoạn cuối của bài thuyết giảng, và cũng có của giáo pháp.
Desanāya tāva catuppadikāyapi gāthāya paṭhamapādo ādi nāma, tato dve majjhaṃ nāma, ante eko pariyosānaṃ nāma.
As for a teaching, even of a four-lined verse, the first line is called the beginning, the next two are called the middle, and the last one is called the end.
Trước hết, đối với bài thuyết giảng, ngay cả trong một bài kệ bốn câu, câu đầu tiên được gọi là đoạn đầu, hai câu tiếp theo được gọi là đoạn giữa, và câu cuối cùng được gọi là đoạn cuối.
Ekānusandhikassa suttassa nidānaṃ ādi, idamavocāti pariyosānaṃ, ubhinnamantarā majjhaṃ.
For a Sutta with a single theme, the introduction is the beginning, "Thus it was said" is the end, and what is between the two is the middle.
Đối với một bài kinh có một mạch văn, phần duyên khởi là đoạn đầu, câu "Idamavoca" là đoạn cuối, và phần giữa hai đoạn đó là đoạn giữa.
Anekānusandhikassa suttassa paṭhamānusandhi ādi, ante anusandhi pariyosānaṃ, majjhe eko vā dve vā bahū vā majjhameva.
For a Sutta with many themes, the first theme is the beginning, the last theme is the end, and one, two, or many themes in the middle are simply the middle.
Đối với một bài kinh có nhiều mạch văn, mạch văn đầu tiên là đoạn đầu, mạch văn cuối cùng là đoạn cuối, và một, hai, hay nhiều mạch văn ở giữa chính là đoạn giữa.
Sāsanassa pana sīlasamādhivipassanā ādi nāma.
But for the Dispensation, sīla, samādhi, and vipassanā are called the beginning.
Còn đối với giáo pháp, giới, định, và tuệ quán được gọi là đoạn đầu.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ?
It has also been said: “What is the beginning of wholesome states?
Điều này cũng đã được nói: "Cái gì là khởi đầu của các thiện pháp?
Sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.369).
It is perfectly purified sīla and a straightened view.”
Đó là giới thanh tịnh và tri kiến chánh trực".
‘‘Atthi, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā’’ti evaṃ vutto pana ariyamaggo majjhaṃ nāma.
The Noble Eightfold Path, described as “Monks, there is a middle path discovered by the Tathāgata,” is called the middle.
Còn Thánh đạo, được nói đến trong câu "Này các Tỳ-khưu, có con đường trung đạo đã được Như Lai giác ngộ", được gọi là đoạn giữa.
Phalañceva nibbānañca pariyosānaṃ nāma.
The fruits and Nibbāna are called the end.
Quả và Niết-bàn được gọi là đoạn cuối.
‘‘Etadatthamidaṃ, brāhmaṇa, brahmacariyaṃ, etaṃ sāraṃ, etaṃ pariyosāna’’nti (ma. ni. 1.324) hi ettha phalaṃ pariyosānanti vuttaṃ.
For here, in “For this purpose, brahmin, is the holy life; this is its essence, this is its end,” the fruit is called the end.
Thật vậy, trong câu "Này Bà-la-môn, phạm hạnh này có mục đích ấy, có cốt tủy ấy, có cứu cánh ấy", quả được gọi là đoạn cuối.
‘‘Nibbānogadhaṃ hi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ vussati, nibbānaparāyanaṃ nibbānapariyosāna’’nti (ma. ni. 1.466) ettha nibbānaṃ pariyosānanti vuttaṃ.
In “Indeed, Visākha, the holy life is lived leading to Nibbāna, having Nibbāna as its goal, having Nibbāna as its end,” Nibbāna is called the end.
Trong câu "Này hiền giả Visākha, phạm hạnh được sống hướng đến Niết-bàn, có Niết-bàn là đích đến, có Niết-bàn là cứu cánh", Niết-bàn được gọi là đoạn cuối.
Idha desanāya ādimajjhapariyosānaṃ adhippetaṃ.
Here, the beginning, middle, and end of the teaching are intended.
Ở đây, ý muốn nói đến đoạn đầu, đoạn giữa và đoạn cuối của bài thuyết giảng.
Bhagavā hi dhammaṃ desento ādimhi sīlaṃ dassetvā majjhe maggaṃ pariyosāne nibbānaṃ dasseti.
For when the Blessed One teaches the Dhamma, he shows sīla in the beginning, the path in the middle, and Nibbāna in the end.
Thật vậy, khi Thế Tôn thuyết pháp, Ngài chỉ ra giới ở đoạn đầu, đạo ở đoạn giữa, và Niết-bàn ở đoạn cuối.
Tena vuttaṃ – ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇa’’nti.
Therefore, it is said: “He teaches the Dhamma, excellent in the beginning, excellent in the middle, excellent in the end.”
Do đó, có câu nói: "Ngài thuyết Pháp thiện ở đoạn đầu, thiện ở đoạn giữa, thiện ở đoạn cuối".
Tasmā aññopi dhammakathiko dhammaṃ kathento –
Therefore, any other Dhamma speaker, when speaking on the Dhamma,
Vì vậy, một vị pháp sư khác khi thuyết pháp cũng nên:
Sātthaṃ sabyañjananti yassa hi yāgubhattaitthipurisādivaṇṇanānissitā desanā hoti, na so sātthaṃ deseti.
Meaningful and well-phrased: For if a teaching depends on descriptions of porridge, food, women, men, and so on, it is not a meaningful teaching.
Có ý nghĩa, có văn tự: Bài thuyết giảng của ai nương vào việc mô tả cháo, cơm, đàn bà, đàn ông v.v... thì người ấy không thuyết giảng có ý nghĩa.
Bhagavā pana tathārūpaṃ desanaṃ pahāya catusatipaṭṭhānādinissitaṃ desanaṃ deseti.
But the Blessed One, having abandoned such a teaching, teaches a teaching dependent on the four foundations of mindfulness and so on.
Còn Thế Tôn, Ngài từ bỏ loại thuyết giảng như vậy và thuyết giảng bài pháp nương vào Tứ Niệm Xứ v.v...
Tasmā sātthaṃ desetīti vuccati.
Therefore, it is said that he teaches meaningfully.
Vì vậy, được gọi là Ngài thuyết giảng có ý nghĩa.
Yassa pana desanā ekabyañjanādiyuttā vā sabbaniroṭṭhabyañjanā vā sabbavissaṭṭhasabbaniggahītabyañjanā vā, tassa damiḷakirātasavarādimilakkhūnaṃ bhāsā viya byañjanapāripūriyā abhāvato abyañjanā nāma desanā hoti.
But if a teaching is accompanied by single consonants and so on, or by all labial-less consonants, or by all loose consonants, or by all constrained consonants, then that teaching is called "without proper phrasing" due to the lack of complete phrasing, like the language of Damiḷas, Kirātas, Savaras, and other barbarians.
Còn bài thuyết giảng của ai sử dụng các loại văn tự như chỉ một âm, hay toàn bộ là âm không dùng môi, hay toàn bộ là âm mở, hay toàn bộ là âm mũi, thì bài thuyết giảng đó được gọi là không có văn tự, vì thiếu sự đầy đủ của văn tự, giống như ngôn ngữ của các dân tộc man di như Damiḷa, Kirāta, Savara v.v...
Bhagavā pana –
But the Blessed One,
Còn Thế Tôn thì –
Evaṃ vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanaṃ amakkhetvā paripuṇṇabyañjanameva katvā dhammaṃ deseti, tasmā sabyañjanaṃ dhammaṃ desetīti vuccati.
Connected, distinct, and released — these are the ten distinctions in understanding phrasing.” Thus, without suppressing the ten kinds of phrasing mentioned, he teaches the Dhamma with perfectly complete phrasing; therefore, it is said that he teaches the Dhamma with good phrasing.
Ngài thuyết pháp với văn tự đầy đủ, không làm sai lệch mười loại văn tự đã được nói đến như trên, do đó được gọi là Ngài thuyết pháp có văn tự.
Kevalaparipuṇṇanti ettha kevalanti sakalādhivacanaṃ.
Entirely complete: Here, entirely is a synonym for "all".
Toàn vẹn, đầy đủ: Ở đây, toàn vẹn là từ chỉ sự trọn vẹn.
Paripuṇṇanti anūnādhikavacanaṃ.
Complete is a synonym for "neither deficient nor excessive".
Đầy đủ là từ chỉ sự không thiếu không thừa.
Idaṃ vuttaṃ hoti sakalaparipuṇṇameva deseti, ekadesanāpi aparipuṇṇā natthīti.
This means that he teaches it entirely complete, and there is no part of the teaching that is incomplete.
Điều này có nghĩa là Ngài thuyết giảng một cách hoàn toàn trọn vẹn và đầy đủ, không có một bài thuyết giảng nào là không đầy đủ.
Upanetabbaapanetabbassa abhāvato kevalaparipuṇṇanti veditabbaṃ.
It should be understood as "entirely complete" because there is nothing to be added or removed.
Nên hiểu là toàn vẹn, đầy đủ vì không có gì cần thêm vào hay bớt đi.
Parisuddhanti nirupakkilesaṃ.
Pure: without defilement.
Thanh tịnh có nghĩa là không có phiền não.
Yo hi imaṃ dhammadesanaṃ nissāya lābhaṃ vā sakkāraṃ vā labhissāmīti deseti, tassa aparisuddhā desanā hoti.
For if one teaches this Dhamma discourse with the thought, "By means of this, I shall obtain gain or honor," their teaching is not pure.
Người nào thuyết pháp với ý nghĩ "nhờ bài thuyết pháp này, ta sẽ được lợi lộc hay cung kính", thì bài thuyết pháp của người đó là không thanh tịnh.
Bhagavā pana lokāmisanirapekkho hitapharaṇena mettābhāvanāya muduhadayo ullumpanasabhāvasaṇṭhitena cittena deseti.
But the Blessed One, detached from worldly advantages, with a heart softened by the development of metta, pervaded by welfare, teaches with a mind established in the nature of uplifting beings.
Còn Thế Tôn, Ngài không màng đến lợi dưỡng thế gian, với tâm nhu hòa do tu tập tâm từ mang lại lợi ích, Ngài thuyết giảng với tâm có bản chất cứu vớt.
Tasmā parisuddhaṃ dhammaṃ desetīti vuccati.
Therefore, it is said that he teaches the pure Dhamma.
Vì vậy, được gọi là Ngài thuyết pháp thanh tịnh.
Imasmiṃ aṅkurapetavatthumhi veyyāvaccaṃ brahmacariyanti vuttaṃ.
In this Aṅkura Petavatthu, service is called brahmacariya. In this Tittira Jātaka, the five precepts are called brahmacariya. In this Mahāgovinda Sutta, the four immeasurables are called brahmacariya. In this Sallekha Sutta, abstinence from sexual intercourse is called brahmacariya.
Trong Aṅkurapetavatthu này, sự phục vụ được gọi là phạm hạnh.
‘‘Evaṃ, kho taṃ bhikkhave, tittiriyaṃ nāma brahmacariyaṃ ahosī’’ti (cūḷava. 311) imasmiṃ tittirajātake pañcasikkhāpadasīlaṃ brahmacariyanti vuttaṃ.
“And we do not transgress our wives,
"Này các Tỳ-khưu, như vậy, phạm hạnh tên là Tittiriya đã có", trong Tittirijātaka này, năm học giới được gọi là phạm hạnh.
‘‘Taṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ neva nibbidāya na virāgāya na nirodhāya…pe… yāvadeva brahmalokūpapattiyā’’ti (dī. ni. 2.329) imasmiṃ mahāgovindasutte catasso appamaññāyo brahmacariyanti vuttā.
And our wives do not transgress us;
"Nhưng này Pañcasikha, phạm hạnh ấy của ta không đưa đến nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến đoạn diệt... chỉ đưa đến sự tái sanh vào cõi Phạm thiên", trong Mahāgovindasutta này, bốn vô lượng tâm được gọi là phạm hạnh.
‘‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārī bhavissāmā’’ti (ma. ni. 1.83) imasmiṃ sallekhasutte methunavirati brahmacariyanti vuttā.
Apart from them, we lead the holy life,
"Người khác sẽ là người không hành phạm hạnh, còn chúng ta ở đây sẽ là người hành phạm hạnh", trong Sallekhasutta này, sự tiết chế dâm dục được gọi là phạm hạnh.
Evaṃ nimijātake attadamanavasena kato aṭṭhaṅgiko uposatho brahmacariyanti vutto.
Thus, in the Nimijātaka, the eight-factored Uposatha, observed through self-restraint, is called brahmacariya.
Như vậy, trong kinh Nimijātaka, Bát Chi Uposatha được thực hành với mục đích tự chế ngự được gọi là Phạm hạnh.
‘‘Idaṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya…pe… ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti (dī. ni. 2.329) mahāgovindasuttasmiṃyeva ariyamaggo brahmacariyanti vutto.
"This holy life of mine, Pañcasikha, is for utter disenchantment, for dispassion, for cessation… this noble eightfold path itself"—in the Mahāgovinda Sutta itself, the Noble Path is called the holy life.
‘‘Này Pañcasikha, Phạm hạnh này của Ta là để hoàn toàn nhàm chán, ly tham, đoạn diệt… (vân vân)… chính đây là Bát Thánh Đạo’’ – trong chính kinh Mahāgovindasutta, Thánh Đạo được gọi là Phạm hạnh.
‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’’nti (dī. ni. 3.174) pāsādikasutte sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalasāsanaṃ brahmacariyanti vuttaṃ.
"This holy life is prosperous and flourishing, widespread, well-known, widely proclaimed among devas and humans"—in the Pāsādika Sutta, the entire Dispensation, comprising the three trainings, is called the holy life.
‘‘Phạm hạnh này thịnh vượng, sung mãn, rộng lớn, được nhiều người biết đến, phổ biến, được chư thiên và loài người công bố rõ ràng’’ – trong kinh Pāsādika, toàn bộ giáo pháp bao gồm ba học pháp được gọi là Phạm hạnh.
Imasmimpi ṭhāne idameva brahmacariyanti adhippetaṃ.
In this context too, this very holy life is intended.
Tại đây, trong trường hợp này, chính Phạm hạnh này được đề cập đến.
Tasmā brahmacariyaṃ pakāsetīti so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… parisuddhaṃ.
Therefore, when it says "proclaims the holy life," it means he teaches the Dhamma that is good in the beginning…pe… pure.
Do đó, ‘‘tuyên bố Phạm hạnh’’ có nghĩa là Ngài thuyết giảng Dhamma tốt đẹp ở phần đầu… (vân vân)… hoàn toàn thanh tịnh.
Evaṃ desento ca sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalasāsanaṃ brahmacariyaṃ pakāsetīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Teaching in this way, he proclaims the entire Dispensation, which encompasses the three trainings, as the holy life—this is how the meaning here should be understood.
Khi thuyết giảng như vậy, cần hiểu rằng Ngài tuyên bố Phạm hạnh là toàn bộ giáo pháp bao gồm ba học pháp.
Brahmacariyanti seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtaṃ cariyaṃ.
Brahmacariya means a practice that is excellent by way of its superiority, a supreme practice.
Phạm hạnh (Brahmacariya) có nghĩa là hạnh cao thượng, là hạnh của bậc Phạm.
Brahmabhūtānaṃ vā buddhādīnaṃ cariyanti vuttaṃ hoti.
Or it is said to be the practice of supreme ones such as the Buddhas.
Hoặc có nghĩa là hạnh của các bậc Phạm như chư Phật.
191. Taṃ dhammanti taṃ vuttappakārasampadaṃ dhammaṃ.
191. That Dhamma means that Dhamma endowed with the aforementioned perfections.
191. Pháp ấy (Taṃ dhammaṃ) có nghĩa là pháp đầy đủ các đặc tính đã nói.
Suṇāti gahapati vāti kasmā paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisati?
A householder hears it—why does he mention the householder first?
Gia chủ lắng nghe (Suṇāti gahapati vā) – tại sao lại đề cập đến gia chủ trước?
Nihatamānattā, ussannattā ca.
Because of their humility and their multitude.
Vì họ đã loại bỏ kiêu mạn và vì số lượng đông đảo.
Yebhuyyena hi khattiyakulato pabbajitā jātiṃ nissāya mānaṃ karonti.
For the most part, those who have gone forth from Khattiya families create conceit based on their birth.
Thật vậy, phần lớn những người xuất gia từ dòng dõi Sát-đế-lợi thường kiêu mạn vì dòng dõi của mình.
Brāhmaṇakulā pabbajitā mante nissāya mānaṃ karonti.
Those who have gone forth from Brāhmaṇa families create conceit based on their mantras.
Những người xuất gia từ dòng dõi Bà-la-môn thường kiêu mạn vì các bài thần chú.
Hīnajaccakulā pabbajitā attano attano vijātitāya patiṭṭhātuṃ na sakkonti.
Those who have gone forth from low-caste families are unable to maintain their footing due to their own ignoble birth.
Những người xuất gia từ dòng dõi thấp kém thì không thể đứng vững vì sự khác biệt về dòng dõi của mình.
Gahapatidārakā pana kacchehi sedaṃ muñcantehi piṭṭhiyā loṇaṃ pupphamānāya bhūmiṃ kasitvā tādisassa mānassa abhāvato nihatamānadappā honti.
But sons of householders, who have tilled the ground with sweat pouring from their armpits and salt blooming on their backs, are free from such conceit, having overcome pride and arrogance.
Còn các con trai của gia chủ, những người đã đổ mồ hôi từ nách và muối kết tinh trên lưng khi cày ruộng, thì không có sự kiêu mạn như vậy, nên họ là những người đã loại bỏ được kiêu mạn và ngã mạn.
Te pabbajitvā mānaṃ vā dappaṃ vā akatvā yathābalaṃ sakalabuddhavacanaṃ uggahetvā vipassanāya kammaṃ karontā sakkonti arahatte patiṭṭhātuṃ.
Having gone forth, they do not create conceit or arrogance, but having learned the entire teaching of the Buddha according to their strength, and undertaking the work of vipassanā, they are able to become established in arahantship.
Khi xuất gia, họ không có kiêu mạn hay ngã mạn, mà tùy theo khả năng, học thuộc toàn bộ lời Phật dạy và thực hành thiền quán, họ có thể chứng đắc A-la-hán quả.
Itarehi ca kulehi nikkhamitvā pabbajitā nāma na bahukā, gahapatikāva bahukā.
Also, those who have gone forth from other families are not many; householders are indeed many.
Số người xuất gia từ các dòng dõi khác không nhiều, mà phần lớn là từ các gia chủ.
Iti nihatamānattā ussannattā ca paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisatīti.
Thus, because of their humility and their multitude, the householder is mentioned first.
Vì vậy, do đã loại bỏ kiêu mạn và số lượng đông đảo, nên gia chủ được đề cập trước tiên.
Aññatarasmiṃ vāti itaresaṃ vā kulānaṃ aññatarasmiṃ.
Or in some other means in some other of those families.
Hoặc trong một dòng dõi khác (Aññatarasmiṃ vā) có nghĩa là trong bất kỳ dòng dõi nào khác ngoài dòng dõi gia chủ.
Paccājātoti patijāto.
Paccājāto means born into.
Sinh ra (Paccājāto) có nghĩa là tái sinh.
Tathāgate saddhaṃ paṭilabhatīti parisuddhaṃ dhammaṃ sutvā dhammassāmimhi tathāgate – ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti saddhaṃ paṭilabhati.
Obtains faith in the Tathāgata means having heard the pure Dhamma, he obtains faith in the Tathāgata, the Master of the Dhamma,* "Indeed, that Blessed One is perfectly enlightened."
Chứng đắc niềm tin nơi Như Lai (Tathāgate saddhaṃ paṭilabhati) có nghĩa là sau khi nghe Dhamma thanh tịnh, người ấy đạt được niềm tin nơi Như Lai, bậc chủ của Dhamma – ‘‘Thật vậy, Thế Tôn ấy là bậc Chánh Đẳng Giác.’’
Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati.
Thus he reflects means he reviews in this way.
Người ấy quán xét như vậy (Iti paṭisañcikkhati) có nghĩa là người ấy quán xét như thế này.
Sambādho gharāvāsoti sacepi saṭṭhihatthe ghare yojanasatantarepi vā dve jāyampatikā vasanti, tathāpi nesaṃ sakiñcanasapalibodhaṭṭhena gharāvāso sambādhoyeva.
The household life is confining means even if two spouses live in a house sixty cubits wide or even a hundred leagues apart, still, the household life is confining for them due to being accompanied by possessions and obstacles.
Đời sống gia đình là chật hẹp (Sambādho gharāvāso) có nghĩa là ngay cả khi hai vợ chồng sống trong một ngôi nhà rộng sáu mươi cubit hoặc cách nhau một trăm do tuần, thì đời sống gia đình vẫn là chật hẹp vì có tài sản và chướng ngại.
Rajopathoti rāgarajādīnaṃ uṭṭhānaṭṭhānanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
Rajopatho means "a path of defilement"—in the Mahāaṭṭhakathā, it is said to be the "place of origin" for defilements such as passion-dust.
Con đường bụi bặm (Rajopatho) được giải thích trong Mahāaṭṭhakathā là ‘‘nơi phát sinh các loại bụi bặm của tham ái và các phiền não khác.’’
Āgamanapathotipi vadanti.
Some say it means "a path of coming."
Một số người nói đó là con đường dẫn đến.
Alagganaṭṭhena abbhokāso viyāti abbhokāso. Pabbajito hi kūṭāgāraratanapāsādadevavimānādīsu pihitadvāravātapānesu paṭicchannesu vasantopi neva laggati, na sajjati, na bajjhati.
Abbhokāso means like an open space, by virtue of not clinging. For one who has gone forth, even if dwelling in closed and covered houses, jewel-pavilions, divine mansions, etc., one does not cling, is not attached, is not bound.
Sự xuất gia là không gian rộng mở (Abbhokāso pabbajjā) vì không bị vướng mắc, giống như một không gian trống trải. Dù một vị xuất gia có sống trong các ngôi nhà có mái nhọn, cung điện bằng ngọc báu, thiên cung, v.v., những nơi có cửa và cửa sổ đóng kín, che chắn, vị ấy vẫn không bị vướng mắc, không bị dính mắc, không bị ràng buộc.
Tena vuttaṃ – ‘‘abbhokāso pabbajjā’’ti.
Therefore, it is said: "going forth is an open space."
Vì vậy, đã nói: ‘‘Sự xuất gia là không gian rộng mở.’’
Api ca sambādho gharāvāso kusalakiriyāya okāsābhāvato.
Moreover, the household life is confining because there is no opportunity for wholesome actions.
Hơn nữa, đời sống gia đình chật hẹp vì thiếu cơ hội thực hành các hành động thiện lành.
Rajopatho asaṃvutasaṅkāraṭṭhānaṃ viya rajānaṃ kilesarajānaṃ sannipātaṭṭhānato.
It is a path of defilement, like an unswept rubbish heap, because it is a gathering place for defilements (kilesa-raja).
Con đường bụi bặm giống như một nơi đổ rác không được che chắn, vì đó là nơi tập trung của các loại bụi bặm, tức là các phiền não.
Abbhokāso pabbajjā kusalakiriyāya yathāsukhaṃ okāsasabbhāvato.
Going forth is an open space because there is readily available opportunity for wholesome actions.
Sự xuất gia là không gian rộng mở vì có cơ hội thoải mái thực hành các hành động thiện lành.
Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti etthāyaṃ saṅkhepakathā, yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ, caritabbaṃ ekadivasampi ca kilesamalena amalīnaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ.
It is not easy…pe… I would go forth—here is the summary: this holy life of the three trainings, which should be practiced perfectly for reaching the final mind without a single day being broken, and should be practiced perfectly pure for reaching the final mind without being soiled by the defilement of defilements even for a single day.
Không dễ dàng… (vân vân)… xuất gia (Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyaṃ) – đây là lời tóm tắt: Phạm hạnh gồm ba học pháp này phải được thực hành một cách hoàn toàn trọn vẹn, không gián đoạn dù chỉ một ngày, cho đến khi đạt được tâm cuối cùng; và phải được thực hành một cách hoàn toàn thanh tịnh, không bị ô nhiễm bởi bất kỳ phiền não nào dù chỉ một ngày, cho đến khi đạt được tâm cuối cùng.
Saṅkhalikhitanti likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ.
Saṅkhalikhita means to be practiced like a drawn conch, like a polished conch shell.
Trong sạch như vỏ ốc (Saṅkhalikhitaṃ) có nghĩa là phải được thực hành giống như vỏ ốc được khắc, giống như vỏ ốc đã được rửa sạch.
Idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ, yaṃnūnāhaṃ kese ca massuñca ohāretvā kasāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā paridahitvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyanti.
This is not easy for one dwelling in a household, living within a household, to practice perfectly…pe… Therefore, I shall shave off my hair and beard, put on saffron robes—which are suitable for those who practice the holy life due to having drunk the bitter juice—and having left the home, I shall go forth into homelessness.
Thật không dễ dàng để một người sống trong gia đình, sống giữa gia đình, có thể thực hành Phạm hạnh này một cách hoàn toàn trọn vẹn… (vân vân)… Vậy thì, Ta hãy cạo bỏ râu tóc, mặc y màu nâu sẫm, những y phục phù hợp với những người đang thực hành Phạm hạnh, những người đã uống nước trái cây màu nâu sẫm, rồi rời bỏ gia đình để xuất gia vào đời sống không gia đình.
Ettha ca yasmā agārassa hitaṃ kasivāṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi, tasmā pabbajjā anagāriyanti ñātabbā, taṃ anagāriyaṃ.
Here, since activities beneficial to the household, such as farming and trading, are called "agāriya" (household life), and these are absent in going forth, it should be understood that going forth is "anagāriya" (homelessness); it is this homelessness.
Ở đây, vì các công việc như cày cấy, buôn bán, v.v., có lợi cho gia đình được gọi là ‘agāriyaṃ’ (thuộc về gia đình), và những điều đó không có trong sự xuất gia, nên cần biết rằng sự xuất gia được gọi là ‘anagāriyaṃ’ (không gia đình), đó là đời sống không gia đình.
Pabbajeyyanti paṭipajjeyyaṃ.
Pabbajeyyaṃ means I would practice.
Xuất gia (Pabbajeyyaṃ) có nghĩa là thực hành.
192-193. Appaṃ vāti sahassato heṭṭhā bhogakkhandho appo nāma hoti, sahassato paṭṭhāya mahā.
192-193. Little refers to a mass of wealth less than a thousand; from a thousand upwards, it is great.
192-193. Ít (Appaṃ vā) có nghĩa là khối tài sản dưới một ngàn được gọi là ít, từ một ngàn trở lên thì gọi là nhiều.
Ābandhanaṭṭhena ñātiyeva ñātiparivaṭṭo.
Family circle means relatives by virtue of binding.
Chính bà con thân thuộc là vòng bà con thân thuộc, theo nghĩa là sự ràng buộc.
Sopi vīsatiyā heṭṭhā appo nāma hoti, vīsatiyā paṭṭhāya mahā.
That too is small when less than twenty; from twenty upwards, it is great.
Vòng bà con thân thuộc đó cũng được gọi là ít nếu dưới hai mươi người, và nhiều nếu từ hai mươi người trở lên.
Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarena samannāgato.
Restrained by the Pātimokkha restraint means endowed with the Pātimokkha restraint.
Được chế ngự bởi sự phòng hộ Pātimokkha (Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto) có nghĩa là người ấy đầy đủ sự phòng hộ Pātimokkha.
Ācāragocarasampannoti ācārena ceva gocarena ca sampanno.
Accomplished in conduct and resort means accomplished in both conduct and resort.
Đầy đủ oai nghi và hành xứ (Ācāragocarasampanno) có nghĩa là đầy đủ oai nghi và hành xứ.
Aṇumattesūti appamattakesu.
In the slightest means in the very small.
Trong những lỗi nhỏ nhặt (Aṇumattesū) có nghĩa là trong những điều nhỏ nhặt.
Vajjesūti akusaladhammesu.
Faults means unwholesome states.
Trong các lỗi lầm (Vajjesū) có nghĩa là trong các pháp bất thiện.
Bhayadassāvīti bhayadassī.
Seeing danger means one who sees danger.
Thấy sự nguy hiểm (Bhayadassāvī) có nghĩa là thấy sự nguy hiểm.
Samādāyāti sammā ādiyitvā.
Undertaking means having correctly undertaken.
Thọ trì (Samādāyā) có nghĩa là thọ trì một cách đúng đắn.
Sikkhati sikkhāpadesūti sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhati.
Trains in the training rules means undertaking each training rule, he trains in the training rules.
Học tập trong các học giới (Sikkhati sikkhāpadesū) có nghĩa là thọ trì học giới này và học tập trong các học giới.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vutto.
This is a summary here; the extensive explanation is given in the Visuddhimagga.
Đây là phần tóm tắt, còn phần chi tiết đã được nói trong Visuddhimagga.
Kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvoti ettha ācāragocaraggahaṇeneva ca kusale kāyakammavacīkamme gahitepi yasmā idaṃ ājīvapārisuddhisīlaṃ nāma na ākāse vā rukkhaggādīsu vā uppajjati, kāyavacīdvāresuyeva pana uppajjati; tasmā tassa uppattidvāradassanatthaṃ kāyakammavacīkammena samannāgato kusalenāti vuttaṃ.
Endowed with wholesome bodily action and verbal action, with pure livelihood—here, even though wholesome bodily action and verbal action are covered by the mention of conduct and resort, since this virtue of purified livelihood does not arise in the sky or on treetops, etc., but arises precisely through the doors of body and speech, it is stated "endowed with wholesome bodily action and verbal action" to show its door of arising.
Đầy đủ thân nghiệp và khẩu nghiệp thiện lành, đời sống thanh tịnh (Kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvo) – mặc dù thân nghiệp và khẩu nghiệp thiện lành đã được bao gồm trong việc đề cập đến oai nghi và hành xứ, nhưng vì giới thanh tịnh về đời sống này không phát sinh trong không gian hay trên ngọn cây, v.v., mà chỉ phát sinh qua cửa thân và cửa khẩu; do đó, để chỉ ra cửa phát sinh của nó, đã nói ‘‘đầy đủ thân nghiệp và khẩu nghiệp thiện lành.’’
Yasmā pana tena samannāgato, tasmā parisuddhājīvo.
And since he is endowed with that, his livelihood is pure.
Và vì người ấy đầy đủ những điều đó, nên đời sống của người ấy là thanh tịnh.
Samaṇamuṇḍikaputtasuttantavasena (ma. ni. 2.260) vā evaṃ vuttaṃ.
Alternatively, it is stated thus according to the Samaṇamuṇḍikaputta Sutta.
Hoặc điều này được nói theo kinh Samaṇamuṇḍikaputtasutta.
Tattha hi ‘‘katame ca, thapati, kusalā sīlā?
For there it is said: "What, carpenter, are wholesome virtues?
Trong kinh đó, đã nói: ‘‘Này Thợ mộc, giới thiện lành là gì?
Kusalaṃ kāyakammaṃ, kusalaṃ vacīkammaṃ, parisuddhaṃ ājīvampi kho ahaṃ thapati sīlasmiṃ vadāmī’’ti vuttaṃ.
Wholesome bodily action, wholesome verbal action; and I also, carpenter, declare pure livelihood to be a virtue."
Thân nghiệp thiện lành, khẩu nghiệp thiện lành, và Ta nói rằng đời sống thanh tịnh cũng là giới, này Thợ mộc.’’
Yasmā pana tena samannāgato, tasmā parisuddhājīvoti veditabbo.
And since he is endowed with that, it should be understood that his livelihood is pure.
Và vì người ấy đầy đủ những điều đó, nên cần hiểu rằng đời sống của người ấy là thanh tịnh.
194-211. Evaṃ mātikaṃ nikkhipitvā anupubbena bhājento ‘‘kathañca, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hotī’’tiādimāha.
194-211. Having thus laid down the matrix, he gradually elaborates, saying: "How, great king, is a bhikkhu endowed with virtue?" and so on.
194-211. Sau khi trình bày maṇikā (phần tóm tắt) như vậy và phân chia theo thứ tự, Ngài đã nói lên phần mở đầu với câu ‘Thưa Đại vương, Tỳ-khưu thành tựu giới hạnh như thế nào?’
Tattha idampissa hoti sīlasminti idampi assa bhikkhuno pāṇātipātā veramaṇi sīlasmiṃ ekaṃ sīlaṃ hotīti attho.
There, idampissa hoti sīlasmi (this is also his training rule): this means that this abstention from killing is also one of the training rules for that bhikkhu.
Trong đó, đối với câu ‘điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy’ có nghĩa là: việc từ bỏ sát sinh này cũng là một giới trong các giới của Tỳ-khưu ấy.
Paccattavacanatthe vā etaṃ bhummaṃ.
Or, this is a locative case used in the meaning of the nominative.
Hoặc đây là một từ ở cách thứ bảy (locative) mang nghĩa của cách thứ nhất (nominative).
Mahāaṭṭhakathāyañhi idampi tassa samaṇassa sīlanti ayameva attho vutto.
Indeed, in the Mahāaṭṭhakathā, only this meaning is stated: "This is also that ascetic's sīla."
Trong Đại Chú Giải, ý nghĩa này đã được nói đến: “Điều này cũng là giới hạnh của vị Sa-môn ấy.”
Sesaṃ brahmajāle vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the manner stated in the Brahmajāla.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong Brahma-jāla.
Idamassa hoti sīlasminti idaṃ assa sīlaṃ hotīti attho.
Idamassa hoti sīlasmi (this is his training rule) means, "This is his sīla."
Idamassa hoti sīlasminti có nghĩa là: điều này là giới hạnh của vị ấy.
212. Na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvaratoti yāni asaṃvaramūlakāni bhayāni uppajjanti, tesu yaṃ idaṃ bhayaṃ sīlasaṃvarato bhaveyya, taṃ kutoci ekasaṃvaratopi na samanupassati.
212. Na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato (he does not perceive any fear, that is, from the restraint of sīla): This means that among the fears that arise due to non-restraint, he does not perceive any fear that might arise from the restraint of sīla, even from a single act of restraint.
212. Không thấy sự sợ hãi từ bất cứ đâu, đó là từ sự phòng hộ giới có nghĩa là: trong số những nỗi sợ hãi phát sinh do sự không phòng hộ, nỗi sợ hãi mà có thể phát sinh từ sự phòng hộ giới, vị ấy không thấy nỗi sợ hãi đó từ bất cứ sự phòng hộ nào.
Saṃvarato asaṃvaramūlakassa bhayassa abhāvā.
Because there is no fear originating from non-restraint when there is restraint.
Vì không có nỗi sợ hãi bắt nguồn từ sự không phòng hộ khi có sự phòng hộ.
Muddhābhisittoti yathāvidhānavihitena khattiyābhisekena muddhani avasitto.
Muddhābhisitto means one whose head has been consecrated with a royal anointing ceremony performed according to custom.
Muddhābhisittoti là người đã được làm lễ quán đảnh trên đỉnh đầu bằng nghi thức quán đảnh của dòng Sát-đế-lỵ theo đúng quy định.
Yadidaṃ paccatthikatoti yaṃ kutoci ekapaccatthikatopi bhayaṃ bhaveyya, taṃ na samanupassati.
Yadidaṃ paccatthikato means he does not perceive any fear that might arise from any enemy whatsoever.
Yadidaṃ paccatthikatoti có nghĩa là: nỗi sợ hãi nào có thể phát sinh từ bất cứ kẻ thù nào, vị ấy không thấy nỗi sợ hãi đó.
Yasmā nihatapaccāmitto.
Because his enemies have been vanquished.
Vì vị ấy đã tiêu diệt kẻ thù.
Ajjhattanti niyakajjhattaṃ, attano santāneti attho.
Ajjhatta means within one's own self, that is, in one's own continuum.
Ajjhattanti là nội tại của chính mình, có nghĩa là trong dòng tâm thức của chính mình.
Anavajjasukhanti anavajjaṃ aninditaṃ kusalaṃ sīlapadaṭṭhānehi avippaṭisārapāmojjapītipassaddhidhammehi pariggahitaṃ kāyikacetasikasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
Anavajjasukha means he experiences blameless, unblamed, wholesome bodily and mental happiness, which is embraced by blamelessness, joy, rapture, and tranquility, having sīla as its proximate cause.
Anavajjasukhanti là cảm nhận hạnh phúc thân và tâm không có lỗi, không đáng chê trách, thiện lành, được bao gồm bởi các pháp không hối tiếc, hoan hỷ, hỷ, và an tịnh, có nền tảng là các giới.
Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hotīti evaṃ nirantaraṃ vitthāretvā dassitena tividhena sīlena samannāgato bhikkhu sīlasampanno nāma hotīti sīlakathaṃ niṭṭhāpesi.
Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hotīti (Thus, great king, a bhikkhu is endowed with sīla): Thus, the Discourse on Sīla concludes, stating that a bhikkhu endowed with sīla is one who possesses the three kinds of sīla, as continuously and elaborately explained.
Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hotīti: Như vậy, vị ấy đã kết thúc bài pháp về giới bằng cách nói rằng Tỳ-khưu thành tựu ba loại giới hạnh đã được trình bày liên tục và chi tiết như vậy, được gọi là Tỳ-khưu thành tựu giới hạnh.
213. Indriyesu guttadvārabhājanīye cakkhunā rūpanti ayaṃ cakkhusaddo katthaci buddhacakkhumhi vattati, yathāha – ‘‘buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’ti (mahāva. 9).
213. In the section on guarding the doors of the sense-faculties, cakkhunā rūpaṃ (with the eye, a form): The word "eye" (cakkhu) is used in some places for the Buddha's Eye, as in "He surveyed the world with the Buddha's Eye."
213. Trong phần phân tích về sự phòng hộ các căn, đối với câu cakkhunā rūpaṃ (thấy sắc bằng mắt), từ cakkhu này đôi khi được dùng để chỉ Phật nhãn, như đã nói: ‘‘buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’ (Đức Phật quán sát thế gian bằng Phật nhãn).
Katthaci sabbaññutaññāṇasaṅkhāte samantacakkhumhi, yathāha – ‘‘tathūpamaṃ dhammamayaṃ, sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhū’’ti (mahāva. 8).
In some places, for the all-seeing eye of omniscience, as in "Ascending the palace made of Dhamma, of such a nature, O Sumedha, the all-seeing one."
Đôi khi nó được dùng để chỉ samantacakkhu (toàn tri nhãn) là trí tuệ Toàn giác, như đã nói: ‘‘tathūpamaṃ dhammamayaṃ, sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhū’’ (Này Sumedha, bậc Toàn tri nhãn đã leo lên cung điện pháp như vậy).
Katthaci dhammacakkhumhi ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (mahāva. 16) hi ettha ariyamaggattayapaññā.
In some places, for the Dhamma-eye; here, in "The stainless, dustless Dhamma-eye arose," it refers to the wisdom of the three lower noble paths.
Đôi khi nó được dùng để chỉ pháp nhãn, như trong câu ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ (pháp nhãn không bụi bặm, không ô nhiễm đã sinh khởi), ở đây là trí tuệ của ba Thánh đạo thấp hơn.
‘‘Cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādī’’ti (mahāva. 15) ettha pubbenivāsādiñāṇaṃ paññācakkhūti vuccati.
In "The eye arose, knowledge arose," it is said to refer to the wisdom-eye of knowledge of past lives, and so on.
Trong câu ‘‘Cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādī’’ (nhãn đã sinh khởi, trí đã sinh khởi), trí tuệ về các đời sống quá khứ và các trí tuệ khác được gọi là tuệ nhãn.
‘‘Dibbena cakkhunā’’ti (ma. ni. 1.284) āgataṭṭhānesu dibbacakkhumhi vattati.
In passages like "with the divine eye," it refers to the divine eye.
Ở những chỗ có câu ‘‘Dibbena cakkhunā’’ (bằng thiên nhãn), nó được dùng để chỉ thiên nhãn.
‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe cā’’ti ettha pasādacakkhumhi vattati.
In "dependent on the eye and forms," it refers to the sensitive eye (pasāda-cakkhu).
Trong câu ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe cā’’ (dựa vào mắt và sắc), nó được dùng để chỉ tịnh sắc căn (pasādacakkhu).
Idha panāyaṃ pasādacakkhuvohārena cakkhuviññāṇe vattati, tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayametthattho.
But here, this word "eye" (cakkhu) is used in the sense of the sensitive eye to mean eye-consciousness; therefore, the meaning here is "having seen a form with eye-consciousness."
Tuy nhiên, ở đây từ này được dùng để chỉ nhãn thức (cakkhuviññāṇa) theo nghĩa của tịnh sắc căn, do đó ý nghĩa ở đây là: “thấy sắc bằng nhãn thức.”
Sesapadesu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttaṃ.
Everything else that needs to be said about the remaining terms is explained in the Visuddhimagga.
Tất cả những gì cần nói trong các trường hợp khác đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo.
Abyāsekasukhanti kilesabyāsekavirahitattā abyāsekaṃ asammissaṃ parisuddhaṃ adhicittasukhaṃ paṭisaṃvedetīti.
Abyāsekasukha means he experiences unmixed, pure, lofty mental happiness (adhicitta-sukha), being free from entanglement with defilements.
Abyāsekasukhanti là cảm nhận hạnh phúc của tâm cao thượng (adhicitta) thanh tịnh, không pha trộn, không bị ô nhiễm bởi các phiền não, vì không có sự pha trộn của phiền não.
214. Satisampajaññabhājanīyamhi abhikkante paṭikkanteti ettha tāva abhikkantaṃ vuccati gamanaṃ, paṭikkantaṃ nivattanaṃ, tadubhayampi catūsu iriyāpathesu labbhati.
214. In the section on mindfulness and clear comprehension, abhikkante paṭikkante (when going forward, when going back): Here, "going forward" (abhikkanta) means advancing, and "going back" (paṭikkanta) means retreating. Both of these apply to the four postures.
214. Trong phần phân tích về chánh niệm và tỉnh giác, abhikkante paṭikkante (khi đi tới, khi đi lui) có nghĩa là: abhikkanta là sự đi tới, paṭikkanta là sự đi lui, cả hai đều có thể xảy ra trong bốn oai nghi.
Gamane tāva purato kāyaṃ abhiharanto abhikkamati nāma.
In walking, one who moves the body forward is said to be "going forward."
Trong oai nghi đi, người đưa thân về phía trước là đi tới (abhikkamati).
Paṭinivattanto paṭikkamati nāma.
One who turns back is said to be "going back."
Người quay lại là đi lui (paṭikkamati).
Ṭhānepi ṭhitakova kāyaṃ purato onāmento abhikkamati nāma, pacchato apanāmento paṭikkamati nāma.
Even while standing, one who inclines the body forward is said to be "going forward," and one who draws the body back is said to be "going back."
Trong oai nghi đứng, người đang đứng mà nghiêng thân về phía trước là đi tới (abhikkamati), người đưa thân về phía sau là đi lui (paṭikkamati).
Nisajjāya nisinnakova āsanassa purimaaṅgābhimukho saṃsaranto abhikkamati nāma, pacchimaaṅgapadesaṃ paccāsaṃsaranto paṭikkamati nāma.
In sitting, even while seated, one who shifts towards the front part of the seat is said to be "going forward," and one who shifts back towards the rear part is said to be "going back."
Trong oai nghi ngồi, người đang ngồi mà di chuyển về phía trước của chỗ ngồi là đi tới (abhikkamati), người di chuyển về phía sau của chỗ ngồi là đi lui (paṭikkamati).
Nipajjanepi eseva nayo.
The same method applies to lying down.
Trong oai nghi nằm cũng vậy.
Sampajānakārī hotīti sampajaññena sabbakiccakārī.
Sampajānakārī hotīti (he acts with clear comprehension): He performs all actions with clear comprehension.
Sampajānakārī hotīti là người thực hiện mọi việc bằng sự tỉnh giác.
Sampajaññameva vā kārī.
Or, he is one who acts with clear comprehension itself.
Hoặc chỉ là người thực hành tỉnh giác.
So hi abhikkantādīsu sampajaññaṃ karoteva.
For he always acts with clear comprehension in his movements forward and so on.
Vị ấy luôn thực hành tỉnh giác trong việc đi tới, v.v.
Na katthaci sampajaññavirahito hoti.
He is never devoid of clear comprehension.
Vị ấy không bao giờ thiếu tỉnh giác trong bất cứ việc gì.
Tattha sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ asammohasampajaññanti catubbidhaṃ sampajaññaṃ.
There, clear comprehension is of four kinds: clear comprehension of purpose, clear comprehension of suitability, clear comprehension of range, and clear comprehension of non-delusion.
Có bốn loại tỉnh giác: tỉnh giác có lợi ích (sātthakasampajañña), tỉnh giác thích hợp (sappāyasampajañña), tỉnh giác về đối tượng (gocarasampajañña), và tỉnh giác không lầm lẫn (asammohasampajañña).
Tattha abhikkamanacitte uppanne cittavaseneva agantvā – ‘‘kinnu me ettha gatena attho atthi natthī’’ti atthānatthaṃ pariggahetvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ.
Among these, when the thought of going forward arises, instead of just going according to the impulse of the mind, one considers "Is there a purpose for me in going there, or not?" This determination of purpose or non-purpose, the determination of purpose, is clear comprehension of purpose.
Trong đó, khi tâm đi tới sinh khởi, không đi theo ý muốn của tâm mà tự hỏi: “Việc đi đến đây có lợi ích cho ta không? Hay không có lợi ích?” Việc nhận biết lợi ích hay không lợi ích, và việc nhận biết lợi ích được gọi là tỉnh giác có lợi ích.
Tattha ca atthoti cetiyadassanabodhisaṅghatheraasubhadassanādivasena dhammato vuḍḍhi.
There, "purpose" (attha) means progress in Dhamma, such as seeing a cetiya, seeing a Bodhi tree, seeing the Saṅgha, seeing an elder, seeing a corpse, and so on.
Và ở đây, lợi ích là sự tăng trưởng về mặt pháp, như việc chiêm bái bảo tháp, cây Bồ-đề, chư Tăng, các Trưởng lão, hoặc quán tưởng bất tịnh.
Cetiyaṃ vā bodhiṃ vā disvāpi hi buddhārammaṇaṃ, saṅghadassanena saṅghārammaṇaṃ, pītiṃ uppādetvā tadeva khayavayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti.
Indeed, by seeing a cetiya or a Bodhi tree, generating joy with the Buddha as the object, and then contemplating that very joy in terms of its arising and passing away, one can attain Arahantship.
Thật vậy, sau khi chiêm bái bảo tháp hoặc cây Bồ-đề, vị ấy phát khởi hỷ dựa trên Đức Phật, hoặc sau khi chiêm bái chư Tăng, phát khởi hỷ dựa trên Tăng Bảo, và quán sát sự diệt vong của hỷ đó, vị ấy có thể đạt được A-la-hán.
There disvā tesaṃ ovāde patiṭṭhāya, asubhaṃ disvā tattha paṭhamajjhānaṃ uppādetvā tadeva khayavayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti.
By seeing elders and establishing oneself in their advice, or by seeing a corpse and generating the first jhāna there, and then contemplating that very jhāna in terms of its arising and passing away, one can attain Arahantship.
Sau khi chiêm bái các Trưởng lão, vị ấy an trú trong lời khuyên của các Ngài, hoặc sau khi quán tưởng bất tịnh, vị ấy phát khởi sơ thiền trên đối tượng đó, và quán sát sự diệt vong của thiền đó, vị ấy có thể đạt được A-la-hán.
Tasmā etesaṃ dassanaṃ sātthakanti vuttaṃ.
Therefore, the sight of these is said to be for a purpose.
Do đó, việc chiêm bái những điều này được gọi là có lợi ích.
Keci pana āmisatopi vuḍḍhi atthoyeva, taṃ nissāya brahmacariyānuggahāya paṭipannattāti vadanti.
Some, however, say that progress in material things is also a purpose, because one acts by relying on it to support the holy life.
Một số người khác nói rằng sự tăng trưởng về vật chất cũng là lợi ích, vì nương vào đó để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh.
Tasmiṃ pana gamane sappāyāsappāyaṃ pariggahetvā sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ.
In that going, evaluating what is suitable and unsuitable, the determination of suitability is clear comprehension of suitability.
Trong việc đi đó, việc nhận biết sự thích hợp và không thích hợp, và việc nhận biết sự thích hợp được gọi là tỉnh giác thích hợp.
Seyyathidaṃ – cetiyadassanaṃ tāva sātthakaṃ, sace pana cetiyassa mahāpūjāya dasadvādasayojanantare parisā sannipatanti, attano vibhavānurūpā itthiyopi purisāpi alaṅkatapaṭiyattā cittakammarūpakāni viya sañcaranti.
For instance, seeing a cetiya is indeed purposeful, but if a large assembly gathers within ten or twelve yojanas for a great offering to the cetiya, and men and women dressed and adorned according to their means move about like figures in a painting.
Ví dụ: việc chiêm bái bảo tháp là có lợi ích, nhưng nếu tại đó có một lễ hội lớn, hàng trăm ngàn người tụ tập trong vòng mười hoặc mười hai dojana, và những người phụ nữ và đàn ông, tùy theo khả năng của mình, trang điểm lộng lẫy như những bức tượng điêu khắc di động.
Tatra cassa iṭṭhe ārammaṇe lobho hoti, aniṭṭhe paṭigho, asamapekkhane moho uppajjati, kāyasaṃsaggāpattiṃ vā āpajjati.
And there, if greed arises in him towards a pleasant object, or aversion towards an unpleasant one, or delusion arises from not paying attention, or he commits an offense involving physical contact.
Nếu vị ấy phát sinh tham ái đối với đối tượng ưa thích, hoặc sân hận đối với đối tượng không ưa thích, hoặc si mê khi không quán sát kỹ, hoặc phạm tội tiếp xúc thân thể.
Jīvitabrahmacariyānaṃ vā antarāyo hoti, evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ hoti.
Or if there is an obstacle to his life or to the holy life, then that place is unsuitable.
Hoặc có thể gây nguy hiểm cho mạng sống hoặc phạm hạnh, thì nơi đó trở nên không thích hợp.
Vuttappakāraantarāyābhāve sappāyaṃ.
If there is no such obstacle, it is suitable.
Nếu không có những nguy hiểm đã nói trên, thì nơi đó là thích hợp.
Bodhidassanepi eseva nayo.
The same method applies to seeing a Bodhi tree.
Việc chiêm bái cây Bồ-đề cũng theo cách tương tự.
Saṅghadassanampi sātthaṃ.
Seeing the Saṅgha is also purposeful.
Việc chiêm bái chư Tăng cũng có lợi ích.
Sace pana antogāme mahāmaṇḍapaṃ kāretvā sabbarattiṃ dhammassavanaṃ karontesu manussesu vuttappakāreneva janasannipāto ceva antarāyo ca hoti, evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ hoti.
But if, within a village, a large pavilion is set up and people listen to Dhamma all night, and there is an assembly of people and an obstacle of the aforementioned kind, then that place is unsuitable.
Nhưng nếu trong làng, người ta dựng một đại sảnh và thuyết pháp suốt đêm, và có sự tụ tập đông người như đã nói trên và có nguy hiểm, thì nơi đó trở nên không thích hợp.
Antarāyābhāve sappāyaṃ.
If there is no obstacle, it is suitable.
Nếu không có nguy hiểm, thì nơi đó là thích hợp.
Mahāparisaparivārānaṃ therānaṃ dassanepi eseva nayo.
The same method applies to seeing elders accompanied by large assemblies.
Việc chiêm bái các Trưởng lão được nhiều người vây quanh cũng theo cách tương tự.
Asubhadassanampi sātthaṃ, tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu – eko kira daharabhikkhu sāmaṇeraṃ gahetvā dantakaṭṭhatthāya gato.
Seeing a corpse is also purposeful, and this story illustrates that purpose: Once, a young bhikkhu, taking a novice with him, went to fetch tooth-sticks.
Việc quán tưởng bất tịnh cũng có lợi ích, và câu chuyện này được kể để minh họa ý nghĩa đó: Có một Tỳ-khưu trẻ tuổi nọ, cùng với một Sa-di, đi tìm cây xỉa răng.
Sāmaṇero maggā okkamitvā purato gacchanto asubhaṃ disvā paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto tīṇi phalāni sacchikatvā uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā aṭṭhāsi.
The novice, stepping off the path and walking ahead, saw a corpse, generated the first jhāna, and making that his basis, contemplated the formations (saṅkhārā) and realized the three fruits, then took up a meditation subject for the higher path and stood still.
Sa-di đi trước, rời khỏi con đường, thấy một xác chết bất tịnh, liền chứng đắc sơ thiền, lấy đó làm nền tảng, quán sát các hành (saṅkhāra) theo sự sinh diệt, chứng đắc ba quả Thánh, rồi an trú với đề mục thiền để đạt các đạo quả cao hơn.
Daharo taṃ apassanto sāmaṇerāti pakkosi.
The young bhikkhu, not seeing him, called out, "Novice!"
Tỳ-khưu trẻ tuổi không thấy Sa-di, liền gọi: “Này Sa-di!”
So ‘mayā pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhunā saddhiṃ dve kathā nāma na kathitapubbā.
The novice thought, "Since the day I was ordained, I have never had a worldly conversation with a bhikkhu.
Vị ấy nghĩ: ‘Kể từ ngày ta xuất gia, ta chưa từng nói chuyện riêng với Tỳ-khưu nào.’
Aññasmimpi divase upari visesaṃ nibbattessāmī’ti cintetvā kiṃ, bhanteti paṭivacanamadāsi.
On another day, I will attain higher distinction," and replied, "What is it, Venerable Sir?"
Vị ấy suy nghĩ: “Vào một ngày khác, tôi sẽ thành tựu pháp đặc biệt cao hơn nữa.” Rồi vị ấy đáp: “Bạch Đại đức, có việc gì ạ?”
‘Ehī’ti ca vutte ekavacaneneva āgantvā, ‘bhante, iminā tāva maggeneva gantvā mayā ṭhitokāse muhuttaṃ puratthābhimukho ṭhatvā olokethā’ti āha.
And when he was told ‘Come here,’ he came at once with that single word and said, ‘Venerable sir, please go along this path and stand facing east for a moment at the place where I stood and look.’
Và khi được bảo: “Hãy đến!”, vị ấy liền đến chỉ với một lời nói, rồi thưa: “Bạch Đại đức, xin Đại đức cứ đi theo con đường này, đến chỗ con đứng, xin Đại đức hãy đứng quay mặt về hướng đông một lát rồi nhìn xem.”
So tathā katvā tena pattavisesameva pāpuṇi.
Having done so, that monk attained the very special attainment that the novice had attained.
Vị ấy làm theo như vậy, rồi cũng đạt được pháp đặc biệt mà vị Sa-di đã đạt được.
Evaṃ ekaṃ asubhaṃ dvinnaṃ janānaṃ atthāya jātaṃ.
Thus, one asubha object became beneficial for two people.
Như vậy, một đề mục bất tịnh đã trở thành lợi ích cho hai người.
Evaṃ sātthampi panetaṃ purisassa mātugāmāsubhaṃ asappāyaṃ, mātugāmassa ca purisāsubhaṃ asappāyaṃ, sabhāgameva sappāyanti evaṃ sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ nāma.
However, even such a beneficial object of asubha meditation is unsuited for a man if it is the asubha of a woman, and the asubha of a man is unsuited for a woman. Only the asubha of one's own gender is suited. Such a determination of what is suitable is called sappāya-sampajañña (knowledge of suitability).
Tuy nhiên, đề mục bất tịnh của nữ giới lại không phù hợp với nam giới, và đề mục bất tịnh của nam giới lại không phù hợp với nữ giới, mà chỉ đề mục tương tự mới phù hợp. Việc nhận biết sự phù hợp như vậy được gọi là sappāyasampajañña (chánh tri kiến về sự phù hợp).
Idhekacco bhikkhu harati, na paccāharati; ekacco paccāharati, na harati; ekacco pana neva harati, na paccāharati; ekacco harati ca, paccāharati cāti.
Here, some bhikkhus bring in (the kammaṭṭhāna) but do not bring it back; some bring it back but do not bring it in; some neither bring it in nor bring it back; and some both bring it in and bring it back.
Ở đây, có vị Tỳ-khưu mang theo (đề mục) nhưng không mang về; có vị mang về nhưng không mang theo; có vị không mang theo cũng không mang về; có vị vừa mang theo vừa mang về.
Tattha yo bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya ca āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetvā tathā rattiyā paṭhamayāme, majjhimayāme seyyaṃ kappetvā pacchimayāmepi nisajjacaṅkamehi vītināmetvā pageva cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā bodhirukkhe udakaṃ āsiñcitvā, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paccupaṭṭhapetvā ācariyupajjhāyavattādīni sabbāni khandhakavattāni samādāya vattati.
Among these, a bhikkhu who purifies his mind from obstructive states by walking and sitting throughout the day, and likewise in the first watch of the night, lies down in the middle watch, and spends the last watch with sitting and walking meditation; then early in the morning, performs the duties of the cetiya-compound and Bodhi-tree compound, pours water on the Bodhi tree, prepares drinking water and washing water, and undertakes all the khandhaka duties such as those towards his ācariya and upajjhāya.
Trong số đó, vị Tỳ-khưu nào trong ngày đã thanh lọc tâm mình khỏi các pháp chướng ngại bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, rồi vào canh đầu của đêm cũng vậy, đến canh giữa thì nằm nghỉ, và canh cuối thì trải qua bằng cách ngồi thiền và đi kinh hành. Sáng sớm, vị ấy làm các bổn phận ở sân tháp và sân Bồ-đề, tưới nước cho cây Bồ-đề, chuẩn bị nước uống và nước dùng, rồi thực hành tất cả các bổn phận trong các chương (Khandhaka), như bổn phận đối với thầy tế độ và thầy y chỉ.
So sarīraparikammaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā dve tayo pallaṅke usumaṃ gāhāpento kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitvā bhikkhācāravelāyaṃ uṭṭhahitvā kammaṭṭhānasīseneva pattacīvaramādāya senāsanato nikkhamitvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova cetiyaṅgaṇaṃ gantvā, sace buddhānussatikammaṭṭhānaṃ hoti, taṃ avissajjetvāva cetiyaṅgaṇaṃ pavisati.
That bhikkhu, after attending to his bodily needs, enters his dwelling, and taking two or three cross-legged postures to generate warmth, practices his kammaṭṭhāna. At the time for alms, he rises, takes his bowl and robes, focusing on his kammaṭṭhāna, leaves his dwelling, and goes to the cetiya-compound, still reflecting on his kammaṭṭhāna. If his kammaṭṭhāna is recollection of the Buddha (buddhānussati), he enters the cetiya-compound without abandoning it.
Sau khi làm vệ sinh thân thể, vị ấy vào chỗ ở, ngồi kiết già hai ba lần để làm ấm người, thực hành đề mục thiền định. Đến giờ khất thực, vị ấy đứng dậy, mang y bát với đề mục thiền định làm chủ đạo, rồi rời chỗ ở. Vị ấy đi đến sân tháp trong khi vẫn chú tâm vào đề mục thiền định. Nếu đề mục thiền định là Phật tùy niệm (Buddhānussati), vị ấy vào sân tháp mà không từ bỏ đề mục ấy.
Aññaṃ ce kammaṭṭhānaṃ hoti, sopānamūle ṭhatvā hatthena gahitabhaṇḍaṃ viya taṃ ṭhapetvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā cetiyaṅgaṇaṃ āruyha, mahantaṃ cetiyaṃ ce, tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditabbaṃ.
If his kammaṭṭhāna is different, he stands at the foot of the stairs, puts it aside like an object held in hand, takes up joy with the Buddha as its object, ascends the cetiya-compound, and if it is a large cetiya, he circumambulates it three times and bows down at four places.
Nếu là một đề mục thiền định khác, vị ấy đứng dưới chân cầu thang, đặt đề mục thiền định ấy xuống như thể đặt một vật cầm trên tay, rồi khởi lên niềm hoan hỷ hướng về Đức Phật, đi lên sân tháp. Nếu là một đại bảo tháp, vị ấy nên đi nhiễu ba vòng và lễ bái ở bốn nơi.
Khuddakaṃ cetiyaṃ ce, tatheva padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhasu ṭhānesu vanditabbaṃ.
If it is a small cetiya, he circumambulates it three times and bows down at eight places in the same manner.
Nếu là một bảo tháp nhỏ, vị ấy cũng đi nhiễu ba vòng như vậy và lễ bái ở tám nơi.
Cetiyaṃ vanditvā bodhiyaṅgaṇaṃ pattenāpi buddhassa bhagavato sammukhā viya nipaccākāraṃ dassetvā bodhi vanditabbā.
Having bowed down to the cetiya, he who arrives at the Bodhi-tree compound should also show reverence as if in the presence of the Blessed Buddha himself, and bow down to the Bodhi tree.
Sau khi lễ tháp, vị ấy đến sân Bồ-đề, cũng nên lễ cây Bồ-đề như đang đối mặt với Đức Thế Tôn.
So evaṃ cetiyañca bodhiñca vanditvā paṭisāmitaṭṭhānaṃ gantvā paṭisāmitabhaṇḍakaṃ hatthena gaṇhanto viya nikkhittakammaṭṭhānaṃ gahetvā gāmasamīpe kammaṭṭhānasīseneva cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ piṇḍāya pavisati.
Having thus bowed down to the cetiya and the Bodhi tree, he goes to the place where he had set aside his kammaṭṭhāna. He takes up the kammaṭṭhāna he had temporarily put aside, as if taking an object he had stored away by hand. Near the village, he puts on his robes, focusing on the kammaṭṭhāna, and enters the village for alms.
Sau khi lễ tháp và cây Bồ-đề như vậy, vị ấy đi đến chỗ đã cất giữ, lấy lại đề mục thiền định đã đặt xuống như thể lấy lại vật đã cất giữ bằng tay. Gần làng, vị ấy đắp y với đề mục thiền định làm chủ đạo, rồi vào làng khất thực.
Atha naṃ manussā disvā ayyo no āgatoti paccuggantvā pattaṃ gahetvā āsanasālāya vā gehe vā nisīdāpetvā yāguṃ datvā yāva bhattaṃ na niṭṭhāti, tāva pāde dhovitvā telena makkhetvā purato te nisīditvā pañhaṃ vā pucchanti, dhammaṃ vā sotukāmā honti.
Then, people see him and say, ‘Our venerable one has come!’ They go out to meet him, take his bowl, seat him in the assembly hall or at a house, give him gruel, and while the meal is not yet finished, they wash his feet, anoint them with oil, and sit before him, either asking questions or wishing to hear the Dhamma.
Khi ấy, người dân thấy vị ấy đến, liền ra đón, nhận bát, mời vị ấy ngồi trong nhà ăn hoặc trong nhà riêng, dâng cháo. Cho đến khi cơm chưa xong, họ rửa chân, xoa dầu, rồi ngồi trước mặt vị ấy để hỏi đạo hoặc mong muốn nghe Pháp.
Sacepi na kathāpenti, janasaṅgahatthaṃ dhammakathā nāma kātabbā yevāti aṭṭhakathācariyā vadanti.
Even if they do not ask him to speak, the Aṭṭhakathā teachers say that a Dhamma talk should still be given for the benefit of the people.
Các vị chú giải sư nói rằng: “Dù không được thỉnh cầu thuyết pháp, cũng nên thuyết pháp để lợi ích chúng sinh.”
Dhammakathā hi kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi, tasmā kammaṭṭhānasīseneva dhammakathaṃ kathetvā kammaṭṭhānasīseneva āhāraṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ katvā nivattiyamānehipi manussehi anugatova gāmato nikkhamitvā tattha te nivattetvā maggaṃ paṭipajjati.
Indeed, there is no Dhamma talk that is separated from kammaṭṭhāna. Therefore, he delivers a Dhamma talk with kammaṭṭhāna as his primary focus, consumes his meal with kammaṭṭhāna as his primary focus, performs the anumodanā, and then, escorted by the people even as they return, he leaves the village, dismisses them there, and proceeds on his way.
Thật vậy, không có bài thuyết pháp nào mà không liên quan đến đề mục thiền định. Do đó, vị ấy thuyết pháp với đề mục thiền định làm chủ đạo, thọ thực cũng với đề mục thiền định làm chủ đạo, sau đó tùy hỷ. Khi người dân trở về, vị ấy được họ tiễn ra khỏi làng, rồi từ đó bảo họ quay về và tiếp tục con đường của mình.
Atha naṃ puretaraṃ nikkhamitvā bahigāme katabhattakiccā sāmaṇeradaharabhikkhū disvā paccuggantvā pattacīvaramassa gaṇhanti.
Then, the novices and junior bhikkhus who had left earlier and finished their meal outside the village see him, go out to meet him, and take his bowl and robes.
Khi ấy, các Sa-di và Tỳ-khưu trẻ đã ra khỏi làng sớm hơn và đã thọ thực bên ngoài làng, thấy vị ấy đến, liền ra đón và nhận y bát của vị ấy.
Porāṇakabhikkhū kira amhākaṃ upajjhāyo ācariyoti na mukhaṃ oloketvā vattaṃ karonti, sampattaparicchedeneva karonti.
It is said that ancient bhikkhus did not perform duties by looking at the faces (of their seniors) and saying, ‘He is our Upajjhāya’ or ‘Ācariya’, but performed them solely based on who arrived.
Các vị Tỳ-khưu thời xưa không thực hành bổn phận chỉ vì "đây là thầy tế độ của chúng ta, đây là thầy y chỉ của chúng ta", mà họ thực hành bổn phận tùy theo sự có mặt của vị ấy.
Te taṃ pucchanti – ‘‘bhante, ete manussā tumhākaṃ kiṃ honti, mātipakkhato sambandhā pitipakkhato’’ti?
They ask him, “Venerable sir, what are these people to you? Are they relatives from your mother’s side or father’s side?”
Họ hỏi vị ấy: “Bạch Đại đức, những người này là gì của Đại đức? Có phải là bà con bên mẹ hay bên cha không?”
Kiṃ disvā pucchathāti?
“Seeing what do you ask?”
“Các con thấy gì mà hỏi vậy?”
Tumhesu etesaṃ pemaṃ bahumānanti.
“Their affection and great respect for you.”
“Chúng con thấy họ rất yêu mến và kính trọng Đại đức.”
Āvuso, yaṃ mātāpitūhipi dukkaraṃ, taṃ ete amhākaṃ karonti, pattacīvarampi no etesaṃ santakameva, etesaṃ ānubhāvena neva bhaye bhayaṃ, na chātake chātakaṃ jānāma.
“Friends, what even parents find difficult to do, these people do for us. Even our bowl and robes belong to them. Due to their influence, we know no fear in danger, nor hunger in famine.”
“Này chư Hiền, điều mà ngay cả cha mẹ cũng khó làm, những người này đã làm cho chúng ta. Y bát của chúng ta cũng là của họ. Nhờ oai lực của họ, chúng ta không biết sợ hãi khi có hiểm nguy, không biết đói khát khi có nạn đói.”
Īdisā nāma amhākaṃ upakārino natthīti tesaṃ guṇe kathento gacchati.
Saying, ‘There are no benefactors like these to us,’ he speaks of their virtues as he goes.
Vị ấy vừa đi vừa kể công đức của họ: “Không có những người giúp đỡ chúng ta như vậy.”
Ayaṃ vuccati harati na paccāharatīti.
This is called bringing it in but not bringing it back.
Vị này được gọi là mang theo nhưng không mang về.
Yassa pana pageva vuttappakāraṃ vattapaṭipattiṃ karontassa kammajatejodhātu pajjalati, anupādinnakaṃ muñcitvā upādinnakaṃ gaṇhāti, sarīrato sedā muñcanti, kammaṭṭhānaṃ vīthiṃ nārohati, so pageva pattacīvaramādāya vegasā cetiyaṃ vanditvā gorūpānaṃ nikkhamanavelāyameva gāmaṃ yāgubhikkhāya pavisitvā yāguṃ labhitvā āsanasālaṃ gantvā pivati, athassa dvattikkhattuṃ ajjhoharaṇamatteneva kammajatejodhātu upādinnakaṃ muñcitvā anupādinnakaṃ gaṇhāti, ghaṭasatena nhāto viya tejodhātu pariḷāhanibbānaṃ patvā kammaṭṭhānasīsena yāguṃ paribhuñjitvā pattañca mukhañca dhovitvā antarābhatte kammaṭṭhānaṃ manasikatvā avasesaṭṭhāne piṇḍāya caritvā kammaṭṭhānasīsena āhārañca paribhuñjitvā tato paṭṭhāya poṅkhānupoṅkhaṃ upaṭṭhahamānaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā āgacchati, ayaṃ vuccati paccāharati na haratīti.
However, for a bhikkhu who, while performing the duties as described previously, experiences a burning of the karma-born heat element, which releases the unappropriated (food) and takes up the appropriated (food, i.e., his bodily fluids), sweat drips from his body, and his kammaṭṭhāna does not arise on the right path: he takes his bowl and robes early, quickly bows to the cetiya, and enters the village for gruel at the very time when cattle leave their enclosures. Having obtained gruel, he goes to the assembly hall and drinks it. Then, by merely swallowing two or three mouthfuls, his karma-born heat element releases the appropriated and takes up the unappropriated. He experiences the cessation of the burning heat element as if he had bathed with a hundred pots of water. He consumes the gruel focusing on his kammaṭṭhāna, washes his bowl and mouth, and reflects on his kammaṭṭhāna during the interval before the main meal. He then continues his alms round in the remaining places, consumes his food focusing on his kammaṭṭhāna, and from that point onward, returns, having taken up the kammaṭṭhāna that continuously manifests in succession. This is called bringing it back but not bringing it in.
Còn vị nào, khi đang thực hành các bổn phận như đã nói ở trên, lửa nhiệt do nghiệp (kammaja tejodhātu) bốc cháy, cơ thể tiết ra mồ hôi, không thể nhập vào lộ trình thiền định (kammaṭṭhāna vīthi) vì nhiệt năng do nghiệp đã nhận lấy chất dinh dưỡng (upādinnaka) và thải ra chất không nhận lấy (anupādinnaka). Vị ấy liền mang y bát đi nhanh chóng, lễ tháp, rồi vào làng khất thực cháo ngay vào lúc đàn bò ra khỏi chuồng. Sau khi nhận được cháo, vị ấy đến nhà ăn và uống. Chỉ sau hai ba lần nuốt cháo, lửa nhiệt do nghiệp của vị ấy liền thải ra chất dinh dưỡng đã nhận lấy và nhận lấy chất không nhận lấy. Vị ấy cảm thấy như vừa được tắm bằng trăm ghè nước, nhiệt năng đã đạt đến sự an dịu, rồi thọ thực cháo với đề mục thiền định làm chủ đạo. Sau khi rửa bát và miệng, vị ấy chú tâm vào đề mục thiền định trong khoảng thời gian giữa bữa ăn. Sau đó, vị ấy đi khất thực ở những nơi còn lại, thọ thực với đề mục thiền định làm chủ đạo. Từ đó trở đi, vị ấy trở về với đề mục thiền định liên tục hiện khởi, vị này được gọi là mang về nhưng không mang theo.
Edisā ca bhikkhū yāguṃ pivitvā vipassanaṃ ārabhitvā buddhasāsane arahattappattā nāma gaṇanapathaṃ vītivattā.
Such bhikkhus, after drinking gruel and commencing vipassanā, attained Arahantship in the Buddha’s Dispensation in numbers beyond count.
Và những vị Tỳ-khưu như vậy, sau khi uống cháo, đã bắt đầu tu tập Vipassanā và thành tựu A-la-hán quả trong Phật giáo, số lượng của họ không thể đếm xuể.
Sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāyaṃ vā na taṃ āsanamatthi, yattha yāguṃ pivitvā arahattappattā bhikkhū natthīti.
In this very island of Sri Lanka, there is not a single assembly hall in any village where bhikkhus have not attained Arahantship after drinking gruel.
Ngay tại đảo Sīhaḷa (Tích Lan), ở các làng mạc khác nhau, không có nhà ăn nào mà không có các vị Tỳ-khưu đã uống cháo và thành tựu A-la-hán quả.
Yo panāyaṃ – ‘‘harati ca paccāharati cā’’ti vutto, so gatapaccāgatavattavaseneva veditabbo.
The one spoken of as ‘ bringing it in and bringing it back’ should be understood according to the practice of going and returning.
Còn vị nào được nói là "vừa mang theo vừa mang về", vị ấy nên được hiểu là người thực hành bổn phận đi và về (gatapaccāgatavatta) một cách trọn vẹn.
Attakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti, ‘‘āvuso, tumhe na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na jīvikāpakatā pabbajitā, dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā, tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhatha, tathā ṭhāne, nisajjāya, sayane uppannakilesaṃ sayaneva niggaṇhathā’’ti.
Indeed, sons of good family, desiring their own welfare, having gone forth in the Teaching, ten, twenty, thirty, forty, fifty, or a hundred of them living together, make an agreement and dwell thus: "Venerable sirs, you have not gone forth because of debt, nor because of fear, nor for the sake of livelihood; you have gone forth here desiring to be freed from suffering. Therefore, suppress a defilement that has arisen while walking right there while walking. Likewise, suppress a defilement that has arisen while standing, sitting, or lying down, right there in that very posture."
Thật vậy, các thiện gia nam tử (kulaputta) vì muốn lợi ích cho chính mình, đã xuất gia trong giáo pháp (sāsana), sống chung với nhau mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, hoặc một trăm vị, đã lập ra một thỏa ước (katikavatta) và sống theo đó, rằng: “Này các hiền hữu, quý vị xuất gia không phải vì nợ nần, không phải vì sợ hãi, không phải vì mất kế sinh nhai; mà quý vị xuất gia ở đây là vì muốn thoát khỏi khổ đau. Do đó, hãy chế ngự phiền não (kilesa) phát sinh trong oai nghi đi ngay trong lúc đi; cũng vậy, hãy chế ngự phiền não phát sinh trong oai nghi đứng, ngồi, nằm ngay trong lúc đứng, ngồi, nằm.”
Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti, tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti.
Having made such an agreement, as they go on their alms-round, they are like stones within the interval of half an usabha, an usabha, half a gāvuta, or a gāvuta. With that perception, they go along attending only to their meditation subject.
Sau khi lập thỏa ước như vậy, các vị ấy đi khất thực, trên quãng đường nửa usabha, một usabha, nửa gāvuta, một gāvuta, có những tảng đá. Với những dấu hiệu (saññā) đó, các vị ấy quán niệm đề mục thiền (kammaṭṭhāna) mà đi.
Sace kassaci gamane kileso uppajjati, tattheva naṃ niggaṇhāti.
If a defilement arises in someone while walking, he suppresses it right there.
Nếu phiền não phát sinh nơi bất kỳ vị nào trong lúc đi, vị ấy liền chế ngự nó ngay tại đó.
Tathā asakkonto tiṭṭhati, athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati.
Being unable to do so, he stands still; then the one coming behind him also stands still.
Nếu không thể làm như vậy, vị ấy dừng lại; và vị tỳ khưu đi phía sau cũng dừng lại.
So ‘‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannavitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati; tathā asakkonto nisīdati.
Thinking, "This bhikkhu knows the thought that has arisen in you; this is not proper for you," he reproaches himself, develops insight, and right there descends to the noble plane. Being unable to do so, he sits down.
Vị ấy tự khiển trách mình rằng: “Vị tỳ khưu này biết được ý nghĩ (vitakka) đã phát sinh nơi mình, điều này không thích hợp cho mình,” rồi tăng trưởng tuệ quán (vipassanā) và đạt đến Thánh địa (ariyabhūmi) ngay tại đó; nếu không thể làm như vậy, vị ấy ngồi xuống.
Athassa pacchato āgacchantopi nisīdatīti soyeva nayo.
Then the one coming behind him also sits down; this is the same method.
Và vị tỳ khưu đi phía sau cũng ngồi xuống, tương tự như vậy.
Ariyabhūmiṃ okkamituṃ asakkontopi taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati, na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati, uddharati ce, paṭinivattitvā purimapadesaṃyeva eti.
Even if he is unable to descend to the noble plane, having suppressed that defilement, he proceeds while attending only to his meditation subject. He does not lift his foot with a mind disassociated from the meditation subject. If he does lift it, he turns back and returns to the previous spot.
Ngay cả khi không thể đạt đến Thánh địa, vị ấy cũng loại bỏ phiền não đó, tiếp tục quán niệm đề mục thiền mà đi, không nhấc chân lên với tâm không liên hệ đến đề mục thiền. Nếu có nhấc lên, vị ấy quay trở lại đúng vị trí cũ.
Ālindakavāsī mahāphussadevatthero viya.
Like the Elder Mahā Phussadeva, the resident of Ālindaka.
Giống như Đại Trưởng lão Mahāphussadeva cư ngụ tại Ālindaka.
So kira ekūnavīsativassāni gatapaccāgatavattaṃ pūrento eva vihāsi, manussāpi addasaṃsu antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni ca karontā theraṃ tathāgacchantaṃ disvā – ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā gacchati, kinnu kho maggamūḷho, udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti.
It is said that for nineteen years he lived fulfilling the duty of going and returning. People—while ploughing, sowing, threshing, and doing their work on the path—saw the elder walking in this way and would comment, "This elder turns back again and again as he walks. Is he lost on the path, or has he forgotten something?"
Nghe nói, vị ấy đã sống liên tục thực hành hạnh đi-và-trở-lại (gatapaccāgatavatta) trong mười chín năm. Người dân cũng thấy vị Trưởng lão đi như vậy khi họ đang cày cấy, gieo hạt, đập lúa và làm các công việc khác trên đường đi, họ bàn tán với nhau: “Vị Trưởng lão này cứ đi đi lại lại, có lẽ nào bị lạc đường, hay đánh rơi thứ gì đó?”
So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayuttacitteneva samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi, arahattappattadivase cassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi.
Disregarding this, he practiced the ascetic's duties with a mind yoked to his meditation subject and attained arahantship within twenty years. On the day he attained arahantship, a devatā dwelling at the end of his walking path stood there, lighting up a lamp with her fingers.
Vị ấy không bận tâm đến những lời đó, chỉ chuyên tâm thực hành Pháp của Sa-môn (samaṇadhamma) với tâm gắn liền với đề mục thiền, và đã đạt đến A-la-hán (arahatta) trong vòng hai mươi năm. Vào ngày vị ấy đạt A-la-hán, vị thiên nữ cư ngụ ở cuối đường kinh hành đã thắp sáng ngọn đèn bằng các ngón tay và đứng đó.
Cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ agamaṃsu.
The Four Great Kings, Sakka the lord of devas, and Brahmā Sahampati came to attend on him.
Bốn vị Đại Thiên Vương, chúa tể chư thiên Sakka, và Phạm thiên Sahampati đều đến hầu.
Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsī mahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi – ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi, kiṃ so obhāso’’ti?
Having seen that radiance, the Elder Mahā Tissa, a forest-dweller, asked him the next day, "During the night, there was a radiance in the venerable one's presence. What was that radiance?"
Thấy ánh sáng đó, Đại Trưởng lão Mahātissa cư ngụ trong rừng đã hỏi vị ấy vào ngày hôm sau: “Vào ban đêm, có ánh sáng ở chỗ Tôn giả, ánh sáng đó là gì?”
Thero vikkhepaṃ karonto obhāso nāma dīpobhāsopi hoti, maṇiobhāsopīti evamādimāha.
The elder, trying to evade the question, said things like, "Radiance can be the light of a lamp, or the light of a jewel."
Vị Trưởng lão, muốn tránh trả lời trực tiếp, nói những lời như: “Ánh sáng có thể là ánh sáng của đèn, cũng có thể là ánh sáng của ngọc báu,” v.v.
Tato ‘paṭicchādetha tumhe’ti nibaddho ‘āmā’ti paṭijānitvā ārocesi.
Then, when pressed with, "You are concealing it," he admitted, "Yes," and explained.
Sau đó, bị buộc phải nói ra, vị ấy đã thừa nhận “Vâng” và kể lại sự việc.
Kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya ca.
And like the Elder Mahā Nāga, the resident of Kāḷavallimaṇḍapa.
Và giống như Đại Trưởng lão Mahānāga cư ngụ tại Kāḷavallimaṇḍapa.
Sopi kira gatapaccāgatavattaṃ pūrento – paṭhamaṃ tāva bhagavato mahāpadhānaṃ pūjessāmīti sattavassāni ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāsi.
It is said that he, too, while fulfilling the duty of going and returning, first resolved to undertake only standing and walking for seven years, thinking, "I will pay homage to the Blessed One's great striving."
Nghe nói, vị ấy cũng đã thực hành hạnh đi-và-trở-lại (gatapaccāgatavatta) – trước hết, vị ấy đã quyết tâm cúng dường đại tinh tấn (mahāpadhāna) cho Đức Thế Tôn (Bhagavā) trong bảy năm chỉ bằng cách đứng và kinh hành.
Puna soḷasavassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi.
Then, fulfilling the duty of going and returning for another sixteen years, he attained arahantship.
Sau đó, vị ấy đã thực hành hạnh đi-và-trở-lại trong mười sáu năm và đạt đến A-la-hán.
So kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto, viyuttena uddhaṭe paṭinivattento gāmasamīpaṃ gantvā ‘‘gāvī nu pabbajito nū’’ti āsaṅkanīyapadese ṭhatvā cīvaraṃ pārupitvā kacchakantarato udakena pattaṃ dhovitvā udakagaṇḍūsaṃ karoti.
While lifting his foot only with a mind yoked to his meditation subject, and turning back if it was lifted with a disassociated mind, he would go near the village, and standing in a place where one might doubt, "Is that a cow or an ordained person?", he would don his robe, wash his bowl with water from a pot carried under his arm, and take a mouthful of water.
Vị ấy nhấc chân lên với tâm gắn liền với đề mục thiền, và nếu nhấc lên với tâm không gắn liền, vị ấy quay trở lại. Khi đến gần làng, ở một nơi có thể gây nghi ngờ như “Đó là bò hay là tỳ khưu?”, vị ấy dừng lại, khoác y, rửa bát bằng nước từ bình nước đeo ở nách, rồi ngậm nước súc miệng.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Mā me bhikkhaṃ dātuṃ vā vandituṃ vā āgate manusse ‘dīghāyukā hothā’ti vacanamattenāpi kammaṭṭhānavikkhepo ahosīti.
"May there not be even a verbal distraction to my meditation subject by saying 'May you live long!' to the people who come to offer alms or to pay homage."
Để không bị phân tâm khỏi đề mục thiền (kammaṭṭhāna-vikkhepa) dù chỉ bằng một lời nói “Chúc quý vị sống lâu” từ những người đến cúng dường hay đảnh lễ.
‘‘Ajja, bhante, katimī’’ti divasaṃ vā bhikkhugaṇanaṃ vā pañhaṃ vā pucchito pana udakaṃ gilitvā āroceti.
However, if asked a question about the day or the number of bhikkhus, he would swallow the water and then answer.
Nếu được hỏi về ngày tháng như “Bạch Đại đức, hôm nay là ngày mấy?”, hoặc về số lượng tỳ khưu, hoặc một câu hỏi nào đó, vị ấy nuốt nước rồi trả lời.
Sace divasādīni pucchakā na honti, nikkhamanavelāya gāmadvāre niṭṭhubhitvāva yāti.
If there were no questioners about the day and so on, he would spit out the water at the village gate upon leaving and then go.
Nếu không có ai hỏi về ngày tháng, v.v., thì khi rời làng, vị ấy chỉ khạc nhổ ở cổng làng rồi đi.
Kalambatitthavihāre vassūpagatā paññāsabhikkhū viya ca.
And like the fifty bhikkhus who had entered the rains-retreat at the Kalambatittha monastery.
Và giống như năm mươi vị tỳ khưu đã an cư mùa mưa tại Kalambatitthavihāra.
Te kira āsaḷhipuṇṇamāyaṃ katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘arahattaṃ appatvā aññamaññaṃ nālapissāmā’’ti, gāmañca piṇḍāya pavisantā udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu.
It is said that on the full moon day of Āsāḷhī, they made an agreement: "We will not speak to one another until we attain arahantship." And when entering the village for alms, they entered with a mouthful of water.
Nghe nói, vào ngày trăng tròn Āsaḷhi, các vị ấy đã lập thỏa ước rằng: “Chúng tôi sẽ không nói chuyện với nhau cho đến khi đạt A-la-hán,” và khi vào làng khất thực, các vị ấy ngậm nước súc miệng rồi mới vào.
Divasādīsu pucchitesu vuttanayeneva paṭipajjiṃsu.
When asked about the day and so on, they acted in the same way as described.
Khi được hỏi về ngày tháng, v.v., các vị ấy hành xử theo cách đã nói.
Tattha manussā niṭṭhubhanaṃ disvā jāniṃsu – ‘‘ajjeko āgato, ajja dve’’ti.
There, the people, seeing the spittle, knew: "Today one has come; today, two."
Ở đó, người dân thấy dấu vết khạc nhổ liền biết: “Hôm nay có một vị đến, hôm nay có hai vị.”
Evañca cintesuṃ – ‘‘kinnu kho ete amhehiyeva saddhiṃ na sallapanti, udāhu aññamaññampi.
And they thought thus: "Why do they not speak with us? Or do they not speak with each other either?"
Và họ nghĩ: “Có lẽ nào các vị ấy không nói chuyện với chúng ta, hay cũng không nói chuyện với nhau?
Sace aññamaññampi na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti.
"If they do not speak with each other, they must surely have had a dispute."
Nếu các vị ấy cũng không nói chuyện với nhau, chắc chắn là đã xảy ra tranh cãi.
Etha ne aññamaññaṃ khamāpessāmā’’ti, sabbe vihāraṃ gantvā paññāsāya bhikkhūsu dvepi bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu.
"Come, let us reconcile them with one another." So, they all went to the monastery but did not see even two of the fifty bhikkhus in the same place.
Hãy đến, chúng ta sẽ giúp họ hòa giải với nhau,” rồi tất cả cùng đến tu viện, nhưng không thấy hai vị tỳ khưu nào trong số năm mươi vị ở cùng một chỗ.
Tato yo tesu cakkhumā puriso, so āha – ‘‘na bho kalahakārakānaṃ vasanokāso īdiso hoti, susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, sūpaṭṭhapitaṃ pānīyaṃ paribhojanīya’’nti, te tatova nivattā.
Then, a wise man among them said, "Sirs, the dwelling place of quarrelsome people is not like this. The cetiya courtyard and the Bodhi tree courtyard are well-swept, the brooms are well-placed, and drinking water and water for use are well-prepared." And so they turned back from there.
Khi đó, một người đàn ông có mắt tuệ trong số họ nói: “Này các bạn, nơi ở của những người gây tranh cãi không phải như thế này. Sân tháp và sân Bồ-đề được quét dọn sạch sẽ, chổi được đặt gọn gàng, nước uống và nước dùng được chuẩn bị chu đáo.” Nghe vậy, họ quay về từ đó.
Tepi bhikkhū anto temāseyeva arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ.
Those bhikkhus, too, having attained arahantship within the three months of the rains-retreat, performed the pavāraṇā of purity at the great Pavāraṇā ceremony.
Và các tỳ khưu ấy đã đạt A-la-hán ngay trong ba tháng an cư mùa mưa, và đã thực hiện lễ Pavāraṇā thanh tịnh vào ngày Đại Pavāraṇā.
Evaṃ kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya, kalambatitthavihāre vassūpagatabhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ gantvā udakagaṇḍūsaṃ katvā vīthiyo sallakkhetvā, yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati.
Thus, like the Elder Mahā Nāga, the resident of Kāḷavallimaṇḍapa, and like the bhikkhus who had entered the rains-retreat at the Kalambatittha monastery, lifting his foot only with a mind yoked to his meditation subject, he goes near the village, takes a mouthful of water, observes the streets, and follows a street where there are no drunkards, rogues, quarrelsome people, or fierce elephants and horses.
Như Đại Trưởng lão Mahānāga cư ngụ tại Kāḷavallimaṇḍapa, và như các tỳ khưu an cư mùa mưa tại Kalambatitthavihāra, vị ấy nhấc chân lên với tâm gắn liền với đề mục thiền, đến gần làng, ngậm nước súc miệng, quan sát các con đường, và đi vào con đường nào không có những kẻ say rượu, những kẻ lừa đảo, những kẻ gây tranh cãi, hay những con voi, ngựa hung dữ, v.v.
Tattha ca piṇḍāya caramāno na turitaturito viya javena gacchati.
And there, while wandering for alms, he does not go hastily, as if in a rush.
Ở đó, khi đi khất thực, vị ấy không đi nhanh như thể đang vội vã.
Na hi javena piṇḍapātiyadhutaṅgaṃ nāma kiñci atthi.
For there is no such thing as the ascetic practice of an alms-food-eater that is done with speed.
Vì không có pháp đầu đà nào gọi là “đi nhanh để khất thực.”
Visamabhūmibhāgappattaṃ pana udakasakaṭaṃ viya niccalo hutvā gacchati.
He goes steadily, like a water-cart that has reached an uneven part of the ground.
Mà vị ấy đi một cách vững vàng như một cỗ xe nước đi trên đoạn đường gồ ghề.
Anugharaṃ paviṭṭho ca dātukāmaṃ vā adātukāmaṃ vā sallakkhetvā tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ paṭilabhitvā ādāya antogāme vā bahigāme vā vihārameva vā āgantvā yathā phāsuke patirūpe okāse nisīditvā kammaṭṭhānaṃ manasikaronto āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā akkhabbhañjana – vaṇalepanaputtamaṃsūpamavasena paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti, neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya…pe… bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā muhuttaṃ bhattakilamathaṃ paṭippassambhetvā yathā purebhattaṃ, evaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānameva manasi karoti, ayaṃ vuccati harati ca paccāharati cāti.
Having entered house by house, observing those who wish to give and those who do not, and waiting for an appropriate amount of time accordingly, he receives alms, takes it, and having returned to the monastery either inside or outside the village, he sits down in a suitable, comfortable place, attends to his meditation subject, establishes the perception of loathsomeness in regard to food, reflects on it by way of the similes of axle-grease, ointment for a wound, and the flesh of one's own son, and consumes the food endowed with eight factors—not for amusement, not for intoxication, not for physical charm, not for beautification... and so on... Having eaten and performed his duties with water, and after resting for a moment to let the fatigue from the meal subside, just as before the meal, so too after the meal, in the first watch and the last watch of the night, he attends only to his meditation subject. This is called "he carries and brings back."
Và khi vào từng nhà, vị ấy quan sát xem gia chủ có muốn cúng dường hay không, rồi chờ đợi một thời gian thích hợp, nhận thức ăn, mang về, rồi ngồi xuống ở một nơi thích hợp, thuận tiện trong làng, ngoài làng, hoặc ngay trong tu viện, quán niệm đề mục thiền, thiết lập niệm ghê tởm đối với thức ăn, quán xét nó như thuốc bôi mắt, thuốc bôi vết thương, hoặc thịt con trai, rồi thọ thực thức ăn với tám chi (aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti), không phải để vui chơi, không phải để kiêu ngạo, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp… (pe)… Sau khi ăn, vị ấy làm vệ sinh cá nhân, nghỉ ngơi một lát để giảm bớt sự mệt mỏi do ăn uống, rồi như trước bữa ăn, sau bữa ăn, trong canh đầu và canh cuối, vị ấy chỉ quán niệm đề mục thiền. Đây được gọi là mang đi và mang về (harati ca paccāharati cā).
Idaṃ pana haraṇapaccāharaṇasaṅkhātaṃ gatapaccāgatavattaṃ pūrento yadi upanissayasampanno hoti, paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti.
However, while fulfilling this duty of going and returning, known as carrying and bringing back, if he is endowed with supporting conditions, he attains arahantship in the first stage of life.
Nếu vị ấy thực hành hạnh đi-và-trở-lại (gatapaccāgatavatta) này, tức là sự mang đi và mang về, và có đầy đủ nhân duyên (upanissaya-sampanna), thì vị ấy sẽ đạt A-la-hán ngay trong giai đoạn đầu của cuộc đời.
No ce paṭhamavaye pāpuṇāti, atha majjhimavaye; no ce majjhimavaye pāpuṇāti, atha maraṇasamaye; no ce maraṇasamaye pāpuṇāti, atha devaputto hutvā; no ce devaputto hutvā pāpuṇāti, anuppanne buddhe nibbatto paccekabodhiṃ sacchikaroti.
If he does not attain it in the first stage of life, then in the middle stage; if he does not attain it in the middle stage of life, then at the time of death; if he does not attain it at the time of death, then having become a deva-putta; if he does not attain it after becoming a deva-putta, being reborn when no Buddha has arisen, he realizes paccekabodhi.
Nếu không đạt được* ở tuổi đầu, thì ở tuổi giữa; nếu không đạt được ở tuổi giữa, thì vào lúc lâm chung; nếu không đạt được vào lúc lâm chung, thì sau khi trở thành một vị thiên tử; nếu không đạt được sau khi trở thành một vị thiên tử, thì khi một vị Phật chưa xuất hiện, vị ấy tái sinh và chứng đắc quả vị Độc Giác Phật (Paccekabodhi).
No ce paccekabodhiṃ sacchikaroti, atha buddhānaṃ sammukhībhāve khippābhiñño hoti; seyyathāpi thero bāhiyo dārucīriyo mahāpañño vā, seyyathāpi thero sāriputto mahiddhiko vā, seyyathāpi thero mahāmoggallāno dhutavādo vā, seyyathāpi thero mahākassapo dibbacakkhuko vā, seyyathāpi thero anuruddho vinayadharo vā, seyyathāpi thero upāli dhammakathiko vā, seyyathāpi thero puṇṇo mantāṇiputto āraññiko vā, seyyathāpi thero revato bahussuto vā, seyyathāpi thero ānando bhikkhākāmo vā, seyyathāpi thero rāhulo buddhaputtoti.
If he does not realize paccekabodhi, then in the presence of the Buddhas, he becomes one of swift comprehension, like the Elder Bāhiya Dārucīriya, or one of great wisdom, like the Elder Sāriputta, or one of great psychic power, like the Elder Mahāmoggallāna, or an advocate of the dhutaṅgas, like the Elder Mahākassapa, or one with the divine eye, like the Elder Anuruddha, or a master of the Vinaya, like the Elder Upāli, or a Dhamma speaker, like the Elder Puṇṇa Mantāṇiputta, or a forest dweller, like the Elder Revata, or one of vast learning, like the Elder Ānanda, or a lover of training, like the Buddha's son, the Elder Rāhula.
Nếu không chứng đắc quả vị Độc Giác Phật, thì khi chư Phật hiện diện, vị ấy trở thành người mau chóng chứng ngộ; như Trưởng lão Bāhiyo Dārucīriyo, hoặc vị có đại trí tuệ như Trưởng lão Sāriputta, hoặc vị có đại thần thông như Trưởng lão Mahāmoggallāna, hoặc vị tu hạnh đầu đà như Trưởng lão Mahākassapa, hoặc vị có thiên nhãn như Trưởng lão Anuruddha, hoặc vị tinh thông Luật tạng như Trưởng lão Upāli, hoặc vị thuyết pháp như Trưởng lão Puṇṇa Mantāṇiputta, hoặc vị sống trong rừng như Trưởng lão Revata, hoặc vị đa văn như Trưởng lão Ānanda, hoặc vị yêu thích học hỏi như Trưởng lão Rāhula, con trai của Đức Phật.
Iti imasmiṃ catukke yvāyaṃ harati ca paccāharati ca, tassa gocarasampajaññaṃ sikhāpattaṃ hoti.
Thus, in this quadruple, for one who goes forth and returns, his awareness of resort becomes a pinnacle.
Như vậy, trong bốn trường hợp này, vị nào mang theo và mang trở lại*, thì chánh niệm về phạm vi hành trì (gocarasampajañña) của vị ấy đạt đến đỉnh cao.
Abhikkamādīsu pana asammuyhanaṃ asammohasampajaññaṃ, taṃ evaṃ veditabbaṃ – idha bhikkhu abhikkamanto vā paṭikkamanto vā yathā andhabālaputhujjanā abhikkamādīsu – ‘‘attā abhikkamati, attanā abhikkamo nibbattito’’ti vā, ‘‘ahaṃ abhikkamāmi, mayā abhikkamo nibbattito’’ti vā sammuyhanti, tathā asammuyhanto ‘‘abhikkamāmī’’ti citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati.
Not being confused in advancing, etc., is unconfused comprehension (asammohasampajañña). This should be understood as follows: Here, a bhikkhu, when advancing or retreating, is not confused like the blind, ignorant ordinary people who are confused in advancing, etc., saying, "The self advances, the advance is produced by the self," or "I advance, the advance is produced by me." When the thought "I advance" arises, the wind element (vāyodhātu) originating from that same mind arises, producing a physical intimation (viññatti) along with that mind.
Tuy nhiên, sự không lầm lẫn trong việc đi tới và đi lui được gọi là chánh niệm không lầm lẫn (asammohasampajañña), điều đó cần được hiểu như sau: Ở đây, một tỳ khưu khi đi tới hoặc đi lui, không lầm lẫn như những phàm nhân ngu si, mê muội khi đi tới v.v. – rằng “Tự ngã đi tới, sự đi tới được thực hiện bởi tự ngã” hoặc “Tôi đi tới, sự đi tới được thực hiện bởi tôi”. Thay vào đó, khi tâm khởi lên ý nghĩ “Tôi đi tới”, cùng với tâm đó, phong đại (vāyodhātu) do tâm sinh ra, tạo tác thân biểu tri (kāyaviññatti), liền khởi lên.
Iti cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhisaṅghāto abhikkamati.
Thus, this collection of bones, considered a body, advances by means of the mind's action and the expansion of the wind element.
Như vậy, khối xương cốt được gọi là thân này đi tới do sự vận hành của phong đại, vốn là tác động của tâm.
Tassevaṃ abhikkamato ekekapāduddharaṇe pathavīdhātu āpodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo; tathā atiharaṇavītiharaṇesu.
As he advances in this manner, with each lifting of a foot, the earth element (pathavīdhātu) and the water element (āpodhātu) are reduced and weak, while the other two, the fire element and the wind element, are increased and strong; similarly in carrying forward and carrying past.
Khi vị ấy đi tới như vậy, trong mỗi lần nhấc chân lên, hai đại là địa đại (pathavīdhātu) và thủy đại (āpodhātu) trở nên yếu, còn hai đại kia trở nên mạnh mẽ; tương tự trong việc đưa chân về phía trước và đưa chân vượt quá.
Vossajjane tejodhātu vāyodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā balavatiyo, tathā sannikkhepanasannirujjhanesu.
In setting down, the fire element and the wind element are reduced and weak, while the other two are increased and strong; similarly in placing down and pressing down.
Trong việc đặt chân xuống, hai đại là hỏa đại (tejodhātu) và phong đại (vāyodhātu) trở nên yếu, còn hai đại kia trở nên mạnh mẽ; tương tự trong việc đặt xuống và ép chặt.
Tattha uddharaṇe pavattā rūpārūpadhammā atiharaṇaṃ na pāpuṇanti, tathā atiharaṇe pavattā vītiharaṇaṃ, vītiharaṇe pavattā vossajjanaṃ, vossajjane pavattā sannikkhepanaṃ, sannikkhepane pavattā sannirujjhanaṃ na pāpuṇanti.
Therein, the material and immaterial phenomena arising at the moment of lifting do not reach the moment of carrying forward; similarly, those arising at carrying forward do not reach carrying past; those arising at carrying past do not reach setting down; those arising at setting down do not reach placing down; those arising at placing down do not reach pressing down.
Ở đó, các pháp sắc và vô sắc đã sinh khởi trong lúc nhấc chân lên không đạt đến giai đoạn đưa chân về phía trước; tương tự, các pháp đã sinh khởi trong lúc đưa chân về phía trước không đạt đến giai đoạn đưa chân vượt quá; các pháp đã sinh khởi trong lúc đưa chân vượt quá không đạt đến giai đoạn đặt chân xuống; các pháp đã sinh khởi trong lúc đặt chân xuống không đạt đến giai đoạn đặt xuống; các pháp đã sinh khởi trong lúc đặt xuống không đạt đến giai đoạn ép chặt.
Tattha tattheva pabbaṃ pabbaṃ sandhi sandhi odhi odhi hutvā tattakapāle pakkhittatilāni viya paṭapaṭāyantā bhijjanti.
Just there, at each joint, each connection, each boundary, they break like sesame seeds thrown onto a hot plate, crackling.
Ở từng khoảnh khắc đó, từng đốt, từng khớp, từng phần, chúng vỡ tan ra như những hạt mè được ném vào một cái chảo nóng, kêu lách tách.
Tattha ko eko abhikkamati, kassa vā ekassa abhikkamanaṃ?
So who is the one advancing there, or whose advance is it?
Ở đó, ai là người duy nhất đi tới? Hoặc sự đi tới của ai là duy nhất?
Paramatthato hi dhātūnaṃyeva gamanaṃ, dhātūnaṃ ṭhānaṃ, dhātūnaṃ nisajjanaṃ, dhātūnaṃ sayanaṃ.
In ultimate reality, it is only the elements that move, the elements that stand, the elements that sit, the elements that lie down.
Thật ra, theo nghĩa tối hậu, chỉ có sự đi, sự đứng, sự ngồi, sự nằm của các đại.
Tasmiṃ tasmiṃ koṭṭhāse saddhiṃ rūpena.
In each of those sections, together with matter.
Trong từng phần đó, cùng với sắc pháp.
Ālokite vilokiteti ettha pana ālokitaṃ nāma purato pekkhaṇaṃ.
However, in "when looking forward, when looking around" (ālokite vilokite), looking forward means looking straight ahead.
Trong cụm từ ālokite vilokite (khi nhìn về phía trước, khi nhìn quanh), ālokita có nghĩa là nhìn về phía trước.
Vilokitaṃ nāma anudisāpekkhaṇaṃ.
Looking around means looking at the intermediate directions.
Vilokita có nghĩa là nhìn sang các hướng phụ.
Aññānipi heṭṭhā upari pacchato pekkhaṇavasena olokitaullokitāpalokitāni nāma honti, tāni idha na gahitāni.
Other forms of looking—looking down, looking up, looking back—are called olokita, ullokita, and apalokita, but these are not included here.
Những cách nhìn khác như nhìn xuống, nhìn lên, nhìn ra phía sau được gọi là olokita, ullokita, apalokita, nhưng chúng không được đề cập ở đây.
Sāruppavasena pana imāneva dve gahitāni, iminā vā mukhena sabbānipi tāni gahitānevāti.
However, due to their suitability, only these two are taken, or it can be understood that all of them are included by means of this expression.
Tuy nhiên, do sự phù hợp, chỉ hai cách nhìn này được đề cập; hoặc tất cả những cách nhìn đó đều được bao gồm qua hai cách nhìn này.
Tattha ‘‘ālokessāmī’’ti citte uppanne cittavaseneva anoloketvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ, taṃ āyasmantaṃ nandaṃ kāyasakkhiṃ katvā veditabbaṃ.
Therein, when the thought "I will look forward" arises, not looking merely by the will of the mind, but grasping the purpose, is comprehension of purpose (sātthakasampajañña). This should be understood by taking Venerable Nanda as a direct example.
Ở đó, khi tâm khởi lên ý nghĩ “Tôi sẽ nhìn”, sự nắm bắt mục đích mà không nhìn theo ý muốn của tâm được gọi là chánh niệm về mục đích (sātthakasampajañña); điều này cần được hiểu bằng cách lấy Đại đức Nanda làm nhân chứng.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘sace, bhikkhave, nandassa puratthimā disā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando puratthimaṃ disaṃ āloketi – ‘evaṃ me puratthimaṃ disaṃ ālokayato na abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti.
For it was said by the Blessed One: "Bhikkhus, if Nanda wishes to look towards the eastern direction, he looks towards the eastern direction, having thoroughly reflected with his mind, 'Thus, as I look towards the eastern direction, evil unwholesome states of covetousness and distress will not flow into me.'
Bởi vì điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các tỳ khưu, nếu Nanda muốn nhìn về hướng Đông, Nanda quán tưởng tất cả bằng tâm và nhìn về hướng Đông – ‘Khi ta nhìn về hướng Đông như vậy, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và sân hận sẽ không xâm nhập ta’.”
Itiha tattha sampajāno hoti (a. ni. 8.9).
Thus, he is comprehending there.
Như vậy, vị ấy có chánh niệm ở đó.
Sace, bhikkhave, nandassa pacchimā disā…pe… uttarā disā…pe… dakkhiṇā disā…pe… uddhaṃ…pe… adho…pe… anudisā anuviloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando anudisaṃ anuviloketi – ‘evaṃ me anudisaṃ anuvilokayato na abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti.
Bhikkhus, if Nanda wishes to look towards the western direction... (similarly)... the northern direction... (similarly)... the southern direction... (similarly)... upwards... (similarly)... downwards... (similarly)... if he wishes to look around the intermediate directions, he looks around the intermediate directions, having thoroughly reflected with his mind, 'Thus, as I look around the intermediate directions, evil unwholesome states of covetousness and distress will not flow into me.'
“Này các tỳ khưu, nếu Nanda muốn nhìn về hướng Tây… v.v… hướng Bắc… v.v… hướng Nam… v.v… phía trên… v.v… phía dưới… v.v… các hướng phụ, Nanda quán tưởng tất cả bằng tâm và nhìn về các hướng phụ – ‘Khi ta nhìn về các hướng phụ như vậy, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và sân hận sẽ không xâm nhập ta’.”
Itiha tattha sampajāno hotī’’ti.
Thus, he is comprehending there."
Như vậy, vị ấy có chánh niệm ở đó.
Api ca idhāpi pubbe vuttacetiyadassanādivaseneva sātthakatā ca sappāyatā ca veditabbā, kammaṭṭhānassa pana avijahanameva gocarasampajaññaṃ.
Moreover, here too, the purposefulness and suitability should be understood in the same way as the seeing of the cetiya mentioned earlier. However, not abandoning the meditation object itself is comprehension of resort (gocarasampajañña).
Hơn nữa, ở đây cũng vậy, sự hữu ích và sự thích hợp cần được hiểu theo cách đã nói trước đó về việc chiêm bái bảo tháp v.v. Còn sự không từ bỏ thiền đề chính là chánh niệm về phạm vi hành trì (gocarasampajañña).
Tasmā ettha khandhadhātuāyatanakammaṭṭhānikehi attano kammaṭṭhānavaseneva, kasiṇādikammaṭṭhānikehi vā pana kammaṭṭhānasīseneva ālokanaṃ vilokanaṃ kātabbaṃ.
Therefore, in this context, those who practice the meditation on khandhas, dhātus, and āyatanas should look forward and around according to their meditation object, and those who practice kasiṇa and other meditation objects should do so by prioritizing their meditation object.
Do đó, ở đây, những người thực hành thiền đề về uẩn, giới, xứ nên nhìn về phía trước và nhìn quanh theo thiền đề của mình; hoặc những người thực hành thiền đề về kasiṇa v.v. nên làm điều đó theo chủ đề thiền định.
Abbhantare attā nāma āloketā vā viloketā vā natthi, ‘ālokessāmī’ti pana citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati.
Within, there is no self (attā) that looks forward or looks around. However, when the thought "I will look forward" arises, the wind element (vāyodhātu) originating from that mind arises, producing a physical intimation along with that very mind.
Bên trong, không có cái gọi là tự ngã (atta) nhìn về phía trước hay nhìn quanh; nhưng khi tâm khởi lên ý nghĩ “Tôi sẽ nhìn”, cùng với tâm đó, phong đại (vāyodhātu) do tâm sinh ra, tạo tác thân biểu tri (kāyaviññatti), liền khởi lên.
Iti cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena heṭṭhimaṃ akkhidalaṃ adho sīdati, uparimaṃ uddhaṃ laṅgheti.
Thus, by means of the mind's action and the expansion of the wind element, the lower eyelid sinks downwards, and the upper eyelid moves upwards.
Như vậy, do sự vận hành của phong đại, vốn là tác động của tâm, mi mắt dưới hạ xuống, mi mắt trên nâng lên.
Koci yantakena vivaranto nāma natthi.
No one opens it with a machine.
Không có ai dùng một bộ máy để mở mắt.
Tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhentaṃ uppajjatīti evaṃ pajānanaṃ panettha asammohasampajaññaṃ nāma.
Then, eye-consciousness arises, accomplishing the function of seeing. Understanding in this way is called unconfused comprehension (asammohasampajañña) here.
Sau đó, nhãn thức (cakkhuviññāṇa) khởi lên, thực hiện chức năng nhìn; sự hiểu biết như vậy ở đây được gọi là chánh niệm không lầm lẫn (asammohasampajañña).
Api ca mūlapariññā āgantukatāva kālikabhāvavasena pettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Moreover, here too, unconfused comprehension should be understood in terms of fundamental insight (mūlapariññā), the nature of being adventitious, and the nature of being temporary.
Hơn nữa, ở đây, chánh niệm không lầm lẫn cũng cần được hiểu theo cách của sự hiểu biết căn bản (mūlapariññā), sự đến và đi, và sự tạm thời.
Mūlapariññāvasena tāva –
First, in terms of fundamental insight (mūlapariññā):—
Trước hết, theo cách của sự hiểu biết căn bản –
Tattha bhavaṅgaṃ upapattibhavassa aṅgakiccaṃ sādhayamānaṃ pavattati, taṃ āvaṭṭetvā kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā, taṃnirodhā cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhayamānaṃ, taṃnirodhā vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ sādhayamānā, taṃnirodhā vipākamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ sādhayamānā, taṃnirodhā kiriyamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā, taṃnirodhā sattakkhattuṃ javanaṃ javati.
There, the bhavaṅga consciousness continues, performing the function of a component of the rebirth-existence. Turning that away, the functional mind-element performs the function of adverting. With its cessation, eye-consciousness performs the function of seeing. With its cessation, the resultant mind-element performs the function of receiving. With its cessation, the resultant mind-consciousness element performs the function of investigating. With its cessation, the functional mind-consciousness element performs the function of determining. With its cessation, the javana runs for seven moments.
Ở đó, tâm hộ kiếp (bhavaṅga) vận hành, thực hiện chức năng là thành phần của kiếp sống tái sinh; sau khi nó diệt, tâm khai môn (kiriyamanodhātu) khởi lên, thực hiện chức năng khai môn; sau khi nó diệt, nhãn thức (cakkhuviññāṇa) khởi lên, thực hiện chức năng nhìn; sau khi nó diệt, tâm tiếp thọ (vipākamanodhātu) khởi lên, thực hiện chức năng tiếp thọ; sau khi nó diệt, tâm suy tư (vipākamanoviññāṇadhātu) khởi lên, thực hiện chức năng suy tư; sau khi nó diệt, tâm quyết định (kiriyamanoviññāṇadhātu) khởi lên, thực hiện chức năng quyết định; sau khi nó diệt, tâm tốc hành (javana) tốc hành bảy lần.
Tattha paṭhamajavanepi – ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti rajjanadussanamuyhanavasena ālokitavilokitaṃ nāma na hoti.
There, even in the first javana, there is no looking or observing with attachment, aversion, or delusion, thinking, "This is a woman, this is a man."
Ở đó, ngay cả trong tốc hành thứ nhất, sự nhìn về phía trước và nhìn quanh cũng không phải là sự tham ái, sân hận hay si mê đối với “đây là phụ nữ, đây là đàn ông”.
Dutiyajavanepi…pe… sattamajavanepi.
(The same applies) in the second javana... and so on... up to the seventh javana.
Trong tốc hành thứ hai… v.v… cho đến tốc hành thứ bảy.
Etesu pana yuddhamaṇḍale yodhesu viya heṭṭhupariyavasena bhijjitvā patitesu – ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti rajjanādivasena ālokitavilokitaṃ hoti.
However, when these (javanas) break down and fall away like soldiers in a battlefield, due to their successive rise and fall, the looking and observing arise, such as ‘this is a woman, this is a man,’ based on attachment, etc.
Tuy nhiên, khi những điều này đã tan rã và rơi xuống theo cách trên dưới, như những chiến binh trên chiến trường – sự nhìn ngắm, ngó nghiêng theo cách tham đắm như: “Đây là phụ nữ, đây là đàn ông” sẽ xảy ra.
Evaṃ tāvettha mūlapariññāvasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, in this way, comprehension of non-delusion should be understood here in terms of fundamental comprehension.
Như vậy, ở đây, sự hiểu biết không lầm lẫn (asammohasampajañña) cần được biết theo cách hiểu biết căn bản (mūlapariññā).
Cakkhudvāre pana rūpe āpāthamāgate bhavaṅgacalanato uddhaṃ sakakiccanipphādanavasena āvajjanādīsu uppajjitvā niruddhesu avasāne javanaṃ uppajjati, taṃ pubbe uppannānaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āgantukapuriso viya hoti.
However, when a visible object comes into range at the eye-door, after the vibration of the bhavaṅga, and after the āvajjanas, etc., arise and cease, accomplishing their respective functions, then javana arises at the end. That (javana) is like a guest in the eye-door, which is like the house of the previously arisen āvajjanas, etc.
Tuy nhiên, khi sắc (rūpa) xuất hiện ở nhãn môn (cakkhudvāra), sau sự rung động của hữu phần (bhavaṅgacalana), các tâm như hướng tâm (āvajjana) khởi lên và diệt đi theo cách hoàn thành chức năng của chúng, cuối cùng tâm tốc hành (javana) khởi lên. Tâm tốc hành đó giống như một người khách trong nhãn môn, là nơi trú ngụ của các tâm hướng tâm đã khởi lên trước đó.
Tassa yathā paragehe kiñci yācituṃ paviṭṭhassa āgantukapurisassa gehassāmikesu tuṇhīmāsinesu āṇākaraṇaṃ na yuttaṃ, evaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āvajjanādīsupi arajjantesu adussantesu amuyhantesu ca rajjanadussanamuyhanaṃ ayuttanti evaṃ āgantukabhāvavasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Just as it is improper for a guest who has entered another’s house to beg for something, when the householders are silent, so too, when the āvajjanas, etc., in the eye-door, which is like their house, are not attached, not hateful, and not deluded, it is improper for attachment, hatred, and delusion to arise; thus, comprehension of non-delusion should be understood in terms of its being like a guest.
Như một người khách vào nhà người khác để xin điều gì đó, nếu chủ nhà im lặng thì việc ra lệnh là không thích hợp. Cũng vậy, trong nhãn môn là nơi trú ngụ của các tâm hướng tâm, nếu các tâm hướng tâm không tham đắm, không sân hận, không si mê thì sự tham đắm, sân hận, si mê là không thích hợp. Như vậy, sự hiểu biết không lầm lẫn (asammohasampajañña) cần được biết theo cách khách lạ này.
Yāni panetāni cakkhudvāre voṭṭhabbanapariyosānāni cittāni uppajjanti, tāni saddhiṃ sampayuttadhammehi tattha tattheva bhijjanti, aññamaññaṃ na passantīti, ittarāni tāvakālikāni honti.
Furthermore, the states of mind that arise in the eye-door, culminating in votthapana, together with their associated phenomena, break up right there and then; they do not see each other. Therefore, they are transient, momentary.
Những tâm này khởi lên ở nhãn môn cho đến tận tâm phân định (votthapana), chúng diệt đi ngay tại đó cùng với các pháp tương ưng. Chúng không thấy nhau. Do đó, chúng là ngắn ngủi, chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc.
Tattha yathā ekasmiṃ ghare sabbesu mānusakesu matesu avasesassa ekassa taṅkhaṇaññeva maraṇadhammassa na yuttā naccagītādīsu abhirati nāma.
In this regard, just as it is improper for a single person, whose nature is to die at that very moment, to delight in dancing, singing, and so forth, when all the people in one house have died,
Trong đó, ví như trong một ngôi nhà, khi tất cả mọi người đã chết, thì việc một người còn lại, người mà cũng có bản chất phải chết ngay trong khoảnh khắc đó, say mê ca hát nhảy múa là không thích hợp.
Evameva ekadvāre sasampayuttesu āvajjanādīsu tattha tattheva matesu avasesassa taṅkhaṇeyeva maraṇadhammassa javanassāpi rajjanadussanamuyhanavasena abhirati nāma na yuttāti.
so too, when the āvajjanas, etc., together with their associated phenomena, have died (i.e., ceased) right there and then in one door, it is likewise improper for the javana, whose nature is also to die at that very moment, to delight in attachment, hatred, and delusion.
Cũng vậy, khi các tâm hướng tâm cùng với các pháp tương ưng đã diệt đi ngay tại đó trong một môn, thì việc tâm tốc hành, vốn cũng có bản chất phải chết ngay trong khoảnh khắc đó, say mê theo cách tham đắm, sân hận, si mê là không thích hợp.
Evaṃ tāvakālikabhāvavasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, comprehension of non-delusion should be understood in terms of its momentary nature.
Như vậy, sự hiểu biết không lầm lẫn (asammohasampajañña) cần được biết theo cách chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc này.
Api ca khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasena petaṃ veditabbaṃ.
Moreover, this should also be understood by way of contemplating the aggregates, sense bases, elements, and conditions.
Hơn nữa, điều này cần được biết theo cách quán xét các uẩn (khandha), xứ (āyatana), giới (dhātu) và duyên (paccaya).
Ettha hi cakkhu ceva rūpā ca rūpakkhandho, dassanaṃ viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phassādikā saṅkhārakkhandho.
Herein, the eye and visible objects constitute the aggregate of form (rūpakkhandha); seeing is the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha); the feeling associated with it is the aggregate of feeling (vedanākkhandha); perception is the aggregate of perception (saññākkhandha); and contact, etc., is the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha).
Ở đây, nhãn (cakkhu) và sắc (rūpa) là sắc uẩn (rūpakkhandha); sự thấy (dassana) là thức uẩn (viññāṇakkhandha); thọ (vedanā) tương ưng với nó là thọ uẩn (vedanākkhandha); tưởng (saññā) là tưởng uẩn (saññākkhandha); các hành như xúc (phassa) là hành uẩn (saṅkhārakkhandha).
Evametesaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati.
Thus, looking and observing are manifested through the combination of these five aggregates.
Như vậy, khi năm uẩn này hòa hợp, sự nhìn ngắm và ngó nghiêng được biểu hiện.
Tattha ko eko āloketi, ko viloketi?
In this, who is the one who looks, and who is the one who observes?
Trong đó, ai là người duy nhất nhìn ngắm, ai là người ngó nghiêng?
Tathā cakkhu nissayapaccayo, rūpā ārammaṇapaccayo, āvajjanaṃ anantarasamanantarūpanissayanatthivigatapaccayo, āloko upanissayapaccayo, vedanādayo sahajātapaccayo.
Similarly, the eye is the support condition (nissayapaccayo); visible objects are the object condition (ārammaṇapaccayo); adverting (āvajjana) is the contiguity condition (anantarapaccayo), immediate contiguity condition (samanantarapaccayo), natural support condition (upanissayapaccayo), absence condition (natthipaccayo), and disappearance condition (vigatapaccayo); light is the decisive support condition (upanissayapaccayo); and feeling, etc., are the conascence conditions (sahajātapaccayo).
Cũng vậy, nhãn là duyên nương tựa (nissayapaccaya); sắc là duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya); hướng tâm (āvajjana) là duyên vô gián (anantara), duyên đẳng vô gián (samanantara), duyên vô gián nương tựa (anantarūpanissaya), duyên bất hiện hữu (natthi), duyên ly khứ (vigata); ánh sáng là duyên cận y (upanissayapaccaya); các pháp như thọ là duyên đồng sanh (sahajātapaccaya).
Evametesaṃ paccayānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati.
Thus, looking and observing are manifested through the combination of these conditions.
Như vậy, khi các duyên này hòa hợp, sự nhìn ngắm và ngó nghiêng được biểu hiện.
Tattha ko eko āloketi, ko viloketīti?
In this, who is the one who looks, and who is the one who observes?
Trong đó, ai là người duy nhất nhìn ngắm, ai là người ngó nghiêng?
Evamettha khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasenapi asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, in this way, comprehension of non-delusion should also be understood by contemplating the aggregates, sense bases, elements, and conditions.
Như vậy, ở đây, sự hiểu biết không lầm lẫn (asammohasampajañña) cần được biết theo cách quán xét các uẩn, xứ, giới và duyên.
Samiñjite pasāriteti pabbānaṃ samiñjanapasāraṇe.
In flexing and extending refers to the flexing and extending of the limbs.
Khi co duỗi (samiñjite pasārite) là sự co duỗi các chi.
Tattha cittavaseneva samiñjanapasāraṇaṃ akatvā hatthapādānaṃ samiñjanapasāraṇapaccayā atthānatthaṃ pariggaṇhitvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ.
In this, comprehension of purpose is understanding the increase or decrease in wholesome qualities by discerning what is beneficial and what is not beneficial, based on the flexing and extending of the hands and feet, without performing the flexing and extending merely by the power of the mind.
Ở đó, không chỉ co duỗi tay chân theo ý muốn của tâm, mà còn phải xem xét lợi ích và bất lợi của việc co duỗi tay chân, và việc chọn lấy lợi ích là sự hiểu biết lợi ích (sātthakasampajañña).
Tattha hatthapāde aticiraṃ samiñjetvā vā pasāretvā vā ṭhitassa khaṇe khaṇe vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggataṃ na labhati, kammaṭṭhānaṃ paripatati, visesaṃ nādhigacchati.
Herein, for one who remains for too long with the hands and feet flexed or extended, feeling arises moment by moment, the mind does not attain one-pointedness, the meditation subject declines, and one does not achieve any special attainment.
Ở đó, đối với người co duỗi tay chân quá lâu, cảm giác khó chịu (vedanā) sẽ khởi lên từng khoảnh khắc, tâm không đạt được nhất tâm (ekaggatā), đề mục thiền (kammaṭṭhāna) bị suy giảm, và người đó không đạt được sự đặc biệt (visesa).
Kāle samiñjentassa kāle pasārentassa pana tā vedanā nuppajjanti, cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ phātiṃ gacchati, visesamadhigacchatīti, evaṃ atthānatthapariggaṇhanaṃ veditabbaṃ.
However, for one who flexes at the proper time and extends at the proper time, those feelings do not arise, the mind is one-pointed, the meditation subject flourishes, and one achieves special attainment; thus, the discernment of what is beneficial and what is not beneficial should be understood.
Tuy nhiên, đối với người co duỗi đúng lúc, những cảm giác đó không khởi lên, tâm trở nên nhất tâm, đề mục thiền phát triển, và người đó đạt được sự đặc biệt. Như vậy, sự xem xét lợi ích và bất lợi cần được biết.
Mahācetiyaṅgaṇe kira daharabhikkhū sajjhāyaṃ gaṇhanti, tesaṃ piṭṭhipassesu daharabhikkhuniyo dhammaṃ suṇanti.
It is said that young bhikkhus were reciting in the Great Stūpa courtyard, and young bhikkhunīs were listening to the Dhamma behind them.
Nghe nói, tại sân Đại Tháp (Mahācetiyaṅgaṇa), các tỳ khưu trẻ đang học tụng kinh, và các tỳ khưu ni trẻ đang nghe pháp ở phía sau lưng họ.
Tatreko daharo hatthaṃ pasārento kāyasaṃsaggaṃ patvā teneva kāraṇena gihī jāto.
Among them, one young bhikkhu, extending his hand, made bodily contact (with a bhikkhunī) and for that very reason became a layman.
Trong số đó, một tỳ khưu trẻ khi duỗi tay đã chạm vào thân thể một tỳ khưu ni, và vì lý do đó đã trở thành cư sĩ.
Aparo bhikkhu pādaṃ pasārento aggimhi pasāresi, aṭṭhimāhacca pādo jhāyi.
Another bhikkhu extended his foot into a fire, and his foot was burned to the bone.
Một tỳ khưu khác khi duỗi chân đã duỗi vào lửa, chân bị cháy đến xương.
Aparo vammike pasāresi, so āsīvisena ḍaṭṭho.
Another extended his foot into an ant-hill, and he was bitten by a poisonous snake.
Một người khác duỗi vào tổ mối, và bị rắn độc cắn.
Aparo cīvarakuṭidaṇḍake pasāresi, taṃ maṇisappo ḍaṃsi.
Another extended his foot to the pole of a robe-hut, and he was bitten by a maṇi-snake.
Một người khác duỗi vào cọc lều y (cīvarakuṭidaṇḍaka), và bị rắn có ngọc cắn.
Tasmā evarūpe asappāye apasāretvā sappāye pasāretabbaṃ.
Therefore, one should not extend in such unsuitable places but should extend in suitable ones.
Vì vậy, không nên duỗi tay chân vào những nơi không thích hợp như vậy, mà nên duỗi vào những nơi thích hợp.
Idamettha sappāyasampajaññaṃ.
This here is comprehension of suitability.
Đây là sự hiểu biết thích hợp (sappāyasampajañña) ở đây.
Gocarasampajaññaṃ pana mahātheravatthunā dīpetabbaṃ – mahāthero kira divāṭhāne nisinno antevāsikehi saddhiṃ kathayamāno sahasā hatthaṃ samiñjetvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjesi.
Comprehension of resort should be explained through the story of the Great Elder: It is said that the Great Elder, while seated in his day-quarters conversing with his disciples, suddenly flexed his hand, then placed it back in its original position and slowly flexed it again.
Sự hiểu biết về cảnh giới (gocarasampajañña) cần được giải thích bằng câu chuyện về vị Trưởng lão vĩ đại (Mahāthera) – nghe nói, vị Trưởng lão vĩ đại đang ngồi ở nơi trú ngụ ban ngày (divāṭhāna) nói chuyện với các đệ tử của mình, bỗng nhiên co tay lại, rồi đặt tay về chỗ cũ và co lại một cách từ tốn.
Taṃ antevāsikā pucchiṃsu – ‘‘kasmā, bhante, sahasā hatthaṃ samiñjitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjiyitthā’’ti?
His disciples asked him, “Venerable Sir, why did you suddenly flex your hand, then place it back in its original position and slowly flex it again?”
Các đệ tử hỏi ngài: “Bạch Thế Tôn, tại sao ngài lại đột ngột co tay lại, rồi đặt về chỗ cũ và co lại một cách từ tốn?”
Yato paṭṭhāyāhaṃ, āvuso, kammaṭṭhānaṃ manasikātuṃ āraddho, na me kammaṭṭhānaṃ muñcitvā hattho samiñjitapubbo, idāni pana me tumhehi saddhiṃ kathayamānena kammaṭṭhānaṃ muñcitvā samiñjito.
“Friends, from the time I began to attend to the meditation subject, my hand had never before flexed, letting go of the meditation subject. But now, while conversing with you, it flexed, letting go of the meditation subject.
Ngài đáp: “Này chư hiền, từ khi tôi bắt đầu thực hành đề mục thiền (kammaṭṭhāna), tay tôi chưa bao giờ co lại mà không quán chiếu đề mục thiền. Nhưng bây giờ, khi đang nói chuyện với các vị, tôi đã co tay mà không quán chiếu đề mục thiền.
Tasmā puna yathāṭhāne ṭhapetvā samiñjesinti.
Therefore, I placed it back in its original position and flexed it again.”
Vì vậy, tôi đã đặt tay về chỗ cũ và co lại.”
Sādhu, bhante, bhikkhunā nāma evarūpena bhavitabbanti.
“Excellent, Venerable Sir! A bhikkhu should indeed be like that.”
Các đệ tử nói: “Thật tốt lành, bạch Thế Tôn, một tỳ khưu phải là như vậy!”
Evametthāpi kammaṭṭhānāvijahanameva gocarasampajaññanti veditabbaṃ.
Thus, here too, the non-abandonment of the meditation subject itself should be understood as comprehension of resort.
Như vậy, ở đây, việc không từ bỏ đề mục thiền cần được biết là sự hiểu biết về cảnh giới (gocarasampajañña).
Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇeti ettha saṅghāṭicīvarānaṃ nivāsanapārupanavasena pattassa bhikkhāpaṭiggahaṇādivasena paribhogo dhāraṇaṃ nāma.
In wearing the outer robe, bowl, and inner robe: Here, wearing (dhāraṇa) refers to the use of the saṅghāṭi (outer robe) and cīvara (inner robe) by putting them on and covering oneself, and the use of the bowl for receiving alms food, etc.
Khi mặc y tăng-già-lê (saṅghāṭi), y bát (pattacīvara), ở đây, việc sử dụng y tăng-già-lê và y là việc mặc và đắp, còn bát là việc thọ nhận đồ ăn khất thực, v.v., được gọi là sự thọ dụng (dhāraṇa).
Tattha saṅghāṭicīvaradhāraṇe tāva nivāsetvā vā pārupitvā vā piṇḍāya carato āmisalābho sītassa paṭighātāyātiādinā nayena bhagavatā vuttappakāroyeva ca attho attho nāma.
Herein, regarding the wearing of the saṅghāṭi and cīvara, the purpose (attha) is precisely as stated by the Blessed One, in ways such as "for acquiring provisions," "for warding off cold," and so on, when going for alms, having put on and covered oneself.
Ở đây, khi mặc y tăng-già-lê và y, đi khất thực để nhận thức ăn, để chống lại cái lạnh, v.v., ý nghĩa được Đức Phật nói đến là ý nghĩa (attha).
Tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
In terms of this (purpose), comprehension of purpose (sātthakasampajañña) should be understood.
Theo đó, sự hiểu biết lợi ích (sātthakasampajañña) cần được biết.
Uṇhapakatikassa pana dubbalassa ca cīvaraṃ sukhumaṃ sappāyaṃ, sītālukassa ghanaṃ dupaṭṭaṃ.
For one of warm constitution and for a weak person, a fine robe is suitable; for one who is sensitive to cold, a thick, double-layered robe is suitable.
Đối với người có bản chất nóng nực và yếu ớt, y mỏng là thích hợp; đối với người sợ lạnh, y dày hai lớp là thích hợp.
Viparītaṃ asappāyaṃ.
The opposite is unsuitable.
Ngược lại là không thích hợp.
Yassa kassaci jiṇṇaṃ asappāyameva, aggaḷādidānena hissa taṃ palibodhakaraṃ hoti.
For anyone, an old robe is always unsuitable, as it becomes an obstruction due to its raggedness, etc.
Đối với bất kỳ ai, y cũ là không thích hợp, vì nó sẽ gây trở ngại cho họ trong việc bố thí chốt cửa, v.v.
Tathā paṭṭuṇṇadukūlādibhedaṃ lobhanīyacīvaraṃ.
Similarly, a desire-inducing robe made of linen, wool, silk, etc., is unsuitable.
Cũng vậy, y làm bằng len, lụa, v.v., là y dễ gây tham ái.
Tādisañhi araññe ekakassa nivāsantarāyakaraṃ jīvitantarāyakarañcāpi hoti.
Indeed, for one living alone in such a forest, it can be an obstruction to dwelling and even an obstruction to life.
Thật vậy, đối với người sống một mình trong rừng, một loại y phục như thế có thể gây nguy hiểm cho chỗ ở và cả tính mạng.
Nippariyāyena pana yaṃ nimittakammādimicchājīvavasena uppannaṃ, yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ asappāyaṃ.
However, that which arises through wrong livelihood such as fortune-telling and the like, and by habitually using which unwholesome states increase and wholesome states decrease, is unsuitable (asappāyaṃ).
Tuy nhiên, một cách trực tiếp, cái gì được tạo ra do các nghề tà mạng như bói toán, v.v., và cái gì mà khi người ấy sử dụng, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, cái đó là không thích hợp (asappāya).
Viparītaṃ sappāyaṃ.
The opposite is suitable (sappāyaṃ).
Ngược lại là thích hợp (sappāya).
Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ.
In this regard, there is suitability-comprehension (sappāyasampajaññaṃ).
Do đó, ở đây là sự hiểu biết rõ ràng về tính thích hợp (sappāya-sampajañña).
Kammaṭṭhānāvijahanavaseneva gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
And in the sense of not abandoning the meditation subject, range-comprehension (gocarasampajaññaṃ) should be understood.
Chỉ bằng cách không từ bỏ đề mục thiền (kammaṭṭhāna) thì sự hiểu biết rõ ràng về phạm vi hành trì (gocara-sampajañña) cần được hiểu.
Abbhantare attā nāma koci cīvaraṃ pārupento natthi, vuttappakārena cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pana cīvarapārupanaṃ hoti.
Internally, there is no self (attā nāma) who puts on a robe; rather, the act of putting on a robe occurs simply through the expansion of consciousness-action and the air element (vāyodhātu) as described.
Bên trong không có một tự ngã (attā) nào đang mặc y, mà việc mặc y chỉ xảy ra do sự vận hành của tâm và sự chuyển động của phong đại (vāyodhātu) như đã nói.
Tattha cīvarampi acetanaṃ, kāyopi acetano.
Therein, the robe is non-sentient (acetanaṃ), and the body is also non-sentient (acetano).
Ở đó, y phục cũng là vô tri, thân thể cũng là vô tri.
Cīvaraṃ na jānāti – ‘‘mayā kāyo pārupito’’ti.
The robe does not know: "I have covered the body."
Y phục không biết – “ta đã che thân”.
Kāyopi na jānāti – ‘‘ahaṃ cīvarena pārupito’’ti.
The body also does not know: "I have been covered by the robe."
Thân thể cũng không biết – “ta được y phục che”.
Dhātuyova dhātusamūhaṃ paṭicchādenti paṭapilotikāyapotthakarūpapaṭicchādane viya.
It is simply the elements that cover the aggregate of elements, like covering a puppet-figure with a piece of cloth or rags.
Chỉ là các đại che phủ tập hợp các đại, giống như việc che phủ một hình nộm bằng vải vụn hay giẻ rách.
Tasmā neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassaṃ.
Therefore, one should not feel joy upon receiving a beautiful robe, nor sorrow upon receiving an unbeautiful one.
Vì vậy, không nên vui mừng khi nhận được y phục đẹp, cũng không nên buồn rầu khi nhận được y phục không đẹp.
Nāgavammikacetiyarukkhādīsu hi keci mālāgandhadhūmavatthādīhi sakkāraṃ karonti, keci gūthamuttakaddamadaṇḍasatthappahārādīhi asakkāraṃ.
Indeed, some people pay respect to serpent mounds, stupas, trees, and the like with garlands, perfumes, incense, cloths, and so on; while others disrespect them with excrement, urine, mud, sticks, sword-blows, and so on.
Thật vậy, ở các gò mối của rắn thần (nāgavammika), các tháp (cetiya), các cây cối, v.v., một số người cúng dường bằng hoa, hương, khói, vải vóc, v.v., một số người lại bất kính bằng cách ném phân, nước tiểu, bùn, đánh đập bằng gậy, dao, v.v.
Na tehi nāgavammikarukkhādayo somanassaṃ vā domanassaṃ vā karonti.
Those serpent mounds, trees, and so on do not feel joy or sorrow because of these actions.
Các gò mối của rắn thần, cây cối, v.v., không vui mừng hay buồn rầu vì những điều đó.
Evameva neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassanti, evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
In the same way, one should not feel joy upon receiving a beautiful robe, nor sorrow upon receiving an unbeautiful one; thus, in this context, the comprehension of non-delusion (asammohasampajaññaṃ) should be understood based on such a reflection.
Cũng vậy, không nên vui mừng khi nhận được y phục đẹp, cũng không nên buồn rầu khi nhận được y phục không đẹp; như vậy, sự hiểu biết rõ ràng về không lầm lẫn (asammoha-sampajañña) cần được hiểu ở đây dựa trên sự quán xét như thế.
Kisadubbalasarīrassa pana garupatto asappāyo, yassa kassaci catupañcagaṇṭhikāhato dubbisodhanīyo asappāyova.
For a monk with a thin and weak body, a heavy bowl is unsuitable (asappāyo); for any monk, a bowl damaged with four or five knots that is difficult to clean is definitely unsuitable.
Đối với người gầy yếu, bát nặng là không thích hợp (asappāya); đối với bất kỳ ai, bát bị dính bốn năm cục bẩn khó rửa cũng là không thích hợp.
Duddhotapattopi na vaṭṭati, taṃ dhovantasseva cassa palibodho hoti.
Even a badly washed bowl is not proper; it becomes an obstruction for him just by washing it.
Bát khó rửa cũng không được, vì khi rửa nó sẽ gây trở ngại cho người ấy.
Maṇivaṇṇapatto pana lobhanīyo, cīvare vuttanayeneva asappāyo, nimittakammādivasena laddho pana yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, ayaṃ ekantaasappāyova.
However, a jewel-colored bowl is enticing (lobhanīyo) and, in the same way as described for robes, is unsuitable; but that which is obtained through fortune-telling and the like, and by habitually using which unwholesome states increase and wholesome states decrease—this is definitely unsuitable.
Bát màu ngọc quý thì dễ gây tham ái, cũng là không thích hợp như đã nói về y phục; còn cái gì được nhận do các nghề tà mạng như bói toán, v.v., và khi người ấy sử dụng, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, cái đó hoàn toàn là không thích hợp.
Viparīto sappāyo.
The opposite is suitable.
Ngược lại là thích hợp.
Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ.
In this regard, there is suitability-comprehension.
Do đó, ở đây là sự hiểu biết rõ ràng về tính thích hợp (sappāya-sampajañña).
Kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
And in the sense of not abandoning the meditation subject, range-comprehension should be understood.
Và sự hiểu biết rõ ràng về phạm vi hành trì (gocara-sampajañña) cần được hiểu chỉ bằng cách không từ bỏ đề mục thiền (kammaṭṭhāna).
Abbhantare attā nāma koci pattaṃ gaṇhanto natthi, vuttappakārena cittakiriyavāyodhātuvipphāravaseneva pattaggahaṇaṃ nāma hoti.
Internally, there is no self (attā nāma) who takes the bowl; rather, the act of taking the bowl occurs simply through the expansion of consciousness-action and the air element (vāyodhātu) as described.
Bên trong không có một tự ngã (attā) nào đang cầm bát, mà việc cầm bát chỉ xảy ra do sự vận hành của tâm và sự chuyển động của phong đại (vāyodhātu) như đã nói.
Tattha pattopi acetano, hatthāpi acetanā.
Therein, the bowl is non-sentient, and the hands are also non-sentient.
Ở đó, bát cũng là vô tri, bàn tay cũng là vô tri.
Patto na jānāti – ‘‘ahaṃ hatthehi gahito’’ti.
The bowl does not know: "I have been taken by the hands."
Bát không biết – “ta được bàn tay cầm”.
Hatthāpi na jānanti – ‘‘amhehi patto gahito’’ti.
The hands also do not know: "We have taken the bowl."
Bàn tay cũng không biết – “chúng ta đã cầm bát”.
Dhātuyova dhātusamūhaṃ gaṇhanti, saṇḍāsena aggivaṇṇapattaggahaṇe viyāti.
It is simply the elements that grasp the aggregate of elements, just as one might grasp a fiery-colored bowl with tongs.
Chỉ là các đại cầm lấy tập hợp các đại, giống như việc dùng kẹp sắt để cầm một cái bát nóng đỏ.
Evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, in this context, the comprehension of non-delusion (asammohasampajaññaṃ) should be understood based on such a reflection.
Như vậy, sự hiểu biết rõ ràng về không lầm lẫn (asammoha-sampajañña) cần được hiểu ở đây dựa trên sự quán xét như thế.
Api ca yathā chinnahatthapāde vaṇamukhehi paggharitapubbalohitakimikule nīlamakkhikasamparikiṇṇe anāthasālāyaṃ nipanne anāthamanusse disvā, ye dayālukā purisā, te tesaṃ vaṇamattacoḷakāni ceva kapālādīhi ca bhesajjāni upanāmenti.
Moreover, just as when compassionate men see helpless people lying in an asylum with severed hands and feet, with pus, blood, and swarms of worms oozing from their wounds, surrounded by bluebottle flies, they offer them cloths of the size of their wounds and medicines in potsherds and the like.
Hơn nữa, giống như khi thấy những người vô gia cư nằm trong nhà tạm trú, tay chân bị cắt cụt, từ miệng vết thương chảy ra mủ, máu, đầy rẫy giòi bọ, ruồi xanh bu đầy, những người có lòng từ bi mang đến cho họ những miếng vải vừa đủ che vết thương và những chén thuốc bằng sành sứ, v.v.
Tattha coḷakānipi kesañci saṇhāni, kesañci thūlāni pāpuṇanti.
Therein, some receive fine cloths, while others receive coarse ones.
Ở đó, những miếng vải có khi mịn màng, có khi thô ráp; những chén thuốc bằng sành sứ cũng có khi đẹp đẽ, có khi xấu xí.
Bhesajjakapālakānipi kesañci susaṇṭhānāni, kesañci dussaṇṭhānāni pāpuṇanti, na te tattha sumanā vā dummanā vā honti.
And some receive well-formed medicine potsherds, while others receive ill-formed ones; but they feel neither joy nor sorrow about them.
Nhưng những người bệnh đó không vui mừng hay buồn rầu vì những điều đó.
Vaṇapaṭicchādanamatteneva hi coḷakena, bhesajjapaṭiggahaṇamatteneva ca kapālakena tesaṃ attho.
For them, the purpose of the cloth is merely to cover the wound, and the purpose of the potsherd is merely to hold the medicine.
Vì họ chỉ cần miếng vải để che vết thương và chén sành để đựng thuốc.
Evameva yo bhikkhu vaṇacoḷakaṃ viya cīvaraṃ, bhesajjakapālakaṃ viya ca pattaṃ, kapāle bhesajjamiva ca patte laddhaṃ bhikkhaṃ sallakkheti, ayaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe asammohasampajaññena uttamasampajānakārīti veditabbo.
In the same way, a bhikkhu who considers the robe like a wound-cloth, the bowl like a medicine-potsherd, and the alms-food received in the bowl like medicine in a potsherd, is to be understood as one who practices the highest comprehension through non-delusion-comprehension (asammohasampajaññena) in wearing the saṅghāṭi and carrying the bowl and robes.
Cũng vậy, một Tỳ-kheo quán xét y phục như miếng vải che vết thương, bát như chén thuốc bằng sành sứ, và thức ăn nhận được trong bát như thuốc trong chén, người Tỳ-kheo này được xem là người thực hành sự hiểu biết rõ ràng (sampajañña) cao thượng bằng sự hiểu biết rõ ràng về không lầm lẫn (asammoha-sampajañña) trong việc mang y Tăng-già-lê (saṅghāṭi), bát và y phục.
Asitādīsu asiteti piṇḍapātabhojane.
In asitādīsu, asite means in eating alms-food.
Trong asita (ăn), v.v.: asite là ăn thức ăn khất thực.
Pīteti yāguādipāne.
Pīte means in drinking beverages like gruel.
Pīte là uống các loại nước như cháo, v.v.
Khāyiteti piṭṭhakhajjādikhādane.
Khāyite means in consuming solid foods like cakes and sweets.
Khāyite là nhai các loại thức ăn cứng như bánh bột, v.v.
Sāyiteti madhuphāṇitādisāyane.
Sāyite means in tasting delicacies like honey and molasses.
Sāyite là nếm các loại thức ăn có vị như mật ong, đường phèn, v.v.
Tattha neva davāyātiādinā nayena vutto aṭṭhavidhopi attho attho nāma.
Therein, the eightfold purpose (attho) stated by the Lord in the manner of "not for sport" (neva davāya) and so on, is called the purpose.
Ở đó, tám loại mục đích (attha) được nói đến theo cách “không phải để vui chơi”, v.v., chính là mục đích (attha).
Tasseva vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Based on that very purpose, comprehension of purpose (sātthakasampajaññaṃ) should be understood.
Sự hiểu biết rõ ràng về mục đích (sātthaka-sampajañña) cần được hiểu theo đó.
Lūkhapaṇītatittamadhurarasādīsu pana yena bhojanena yassa phāsu na hoti, taṃ tassa asappāyaṃ.
However, among coarse, exquisite, bitter, sweet, and other flavors, any food that is not beneficial to a particular person is unsuitable for them.
Tuy nhiên, trong các loại vị như thô, tinh, đắng, ngọt, v.v., loại thức ăn nào không phù hợp với người nào thì loại thức ăn đó là không thích hợp (asappāya) đối với người đó.
Yaṃ pana nimittakammādivasena paṭiladdhaṃ, yañcassa bhuñjato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ ekantaasappāyameva, viparītaṃ sappāyaṃ.
But that which is obtained through fortune-telling and the like, and by habitually consuming which unwholesome states increase and wholesome states decrease, that is definitely unsuitable; the opposite is suitable.
Còn cái gì được nhận do các nghề tà mạng như bói toán, v.v., và khi người ấy ăn, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, cái đó hoàn toàn là không thích hợp; ngược lại là thích hợp.
Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ.
In this regard, there is suitability-comprehension (sappāyasampajaññaṃ).
Do đó, ở đây là sự hiểu biết rõ ràng về tính thích hợp (sappāya-sampajañña).
Kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
And in the sense of not abandoning the meditation subject, range-comprehension (gocarasampajaññaṃ) should be understood.
Và sự hiểu biết rõ ràng về phạm vi hành trì (gocara-sampajañña) cần được hiểu chỉ bằng cách không từ bỏ đề mục thiền (kammaṭṭhāna).
Abbhantare attā nāma koci bhuñjako natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pattappaṭiggahaṇaṃ nāma hoti.
Internally, there is no self (attā nāma) who eats; rather, receiving the bowl occurs simply through the expansion of consciousness-action and the air element (vāyodhātu) as described.
Bên trong không có một tự ngã (attā) nào đang ăn, mà việc nhận bát chỉ xảy ra do sự vận hành của tâm và sự chuyển động của phong đại (vāyodhātu) như đã nói.
Cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva hatthassa patte otāraṇaṃ nāma hoti.
Placing the hand into the bowl occurs simply through the expansion of consciousness-action and the air element.
Việc đưa tay vào bát chỉ xảy ra do sự vận hành của tâm và sự chuyển động của phong đại.
Cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva ālopakaraṇaṃ ālopauddhāraṇaṃ mukhavivaraṇañca hoti, na koci kuñcikāya yantakena vā hanukaṭṭhīni vivarati.
Making a morsel, raising a morsel, and opening the mouth also occur simply through the expansion of consciousness-action and the air element; no one opens the jawbones with a key or a mechanism.
Việc tạo thành viên thức ăn, đưa viên thức ăn lên và mở miệng chỉ xảy ra do sự vận hành của tâm và sự chuyển động của phong đại; không có ai dùng chìa khóa hay máy móc để mở xương hàm.
Cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva ālopassa mukhe ṭhapanaṃ, uparidantānaṃ musalakiccasādhanaṃ, heṭṭhimadantānaṃ udukkhalakiccasādhanaṃ, jivhāya hatthakiccasādhanañca hoti.
Placing the morsel in the mouth, the upper teeth performing the function of a pestle, the lower teeth performing the function of a mortar, and the tongue performing the function of a hand also occur simply through the expansion of consciousness-action and the air element.
Việc đặt viên thức ăn vào miệng, răng trên thực hiện chức năng chày, răng dưới thực hiện chức năng cối, và lưỡi thực hiện chức năng của bàn tay chỉ xảy ra do sự vận hành của tâm và sự chuyển động của phong đại.
Iti tattha aggajivhāya tanukakheḷo mūlajivhāya bahalakheḷo makkheti.
Thus, the tip of the tongue anoints with thin saliva, and the root of the tongue with thick saliva.
Như vậy, đầu lưỡi bôi nước bọt loãng, gốc lưỡi bôi nước bọt đặc.
Taṃ heṭṭhādantaudukkhale jivhāhatthaparivattakaṃ kheḷodakena temitaṃ uparidantamusalasañcuṇṇitaṃ koci kaṭacchunā vā dabbiyā vā antopavesento nāma natthi, vāyodhātuyāva pavisati.
No one introduces that morsel, which is rolled by the tongue-hand in the lower-teeth-mortar and moistened with saliva-water, and crushed by the upper-teeth-pestle, with a spoon or ladle; it enters by the air element itself.
Cái đó, được lưỡi như bàn tay xoay chuyển trong cối răng dưới, được làm ẩm bằng nước bọt và được răng trên như chày nghiền nát, không có ai dùng muỗng hay vá để đưa vào bên trong, mà nó tự đi vào do phong đại.
Paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ koci palālasanthāraṃ katvā dhārento nāma natthi, vāyodhātuvaseneva tiṭṭhati.
No one keeps that which has entered by making a straw bed; it stays there by the power of the air element.
Cái đã đi vào, không có ai trải rơm để giữ lại, mà nó tự ở lại do sức của phong đại.
Ṭhitaṃ ṭhitaṃ koci uddhanaṃ katvā aggiṃ jāletvā pacanto nāma natthi, tejodhātuyāva paccati.
No one lights a fire by making an oven to cook that which has stayed; it is cooked by the fire element itself.
Cái đã ở lại, không có ai làm lò và đốt lửa để nấu, mà nó tự tiêu hóa do hỏa đại (tejodhātu).
Pakkaṃ pakkaṃ koci daṇḍakena vā yaṭṭhiyā vā bahi nīhārako nāma natthi, vāyodhātuyeva nīharati.
No one takes out that which has been cooked with a stick or a rod; the air element itself takes it out.
Cái đã tiêu hóa, không có ai dùng gậy hay que để đưa ra ngoài, mà phong đại tự đưa ra.
Iti vāyodhātu paṭiharati ca, vītiharati ca, dhāreti ca, parivatteti ca, sañcuṇṇeti ca, visoseti ca, nīharati ca.
Thus, the air element carries, moves, holds, turns, crushes, dries, and takes out.
Như vậy, phong đại đưa vào, đưa ra, giữ lại, xoay chuyển, nghiền nát, làm khô và đưa ra ngoài.
Pathavīdhātu dhāreti ca, parivatteti ca, sañcuṇṇeti ca, visoseti ca.
The earth element holds, turns, crushes, and dries.
Địa đại (pathavīdhātu) giữ lại, xoay chuyển, nghiền nát và làm khô.
Āpodhātu sineheti ca, allattañca anupāleti.
The water element moistens and maintains wetness.
Thủy đại (āpodhātu) làm ẩm và duy trì độ ẩm.
Tejodhātu antopaviṭṭhaṃ paripāceti.
The fire element cooks that which has entered inside.
Hỏa đại tiêu hóa cái đã đi vào bên trong.
Ākāsadhātu añjaso hoti.
The space element becomes the passage.
Không đại (ākāsadhātu) là lối đi.
Viññāṇadhātu tattha tattha sammāpayogamanvāya ābhujatīti.
The consciousness element bends (the body) for proper application in various places.
Thức đại (viññāṇadhātu) thì uốn cong theo sự vận dụng đúng đắn ở từng nơi.
Evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, in this context, the comprehension of non-delusion (asammohasampajaññaṃ) should be understood based on such a reflection.
Như vậy, sự hiểu biết rõ ràng về không lầm lẫn (asammoha-sampajañña) cần được hiểu ở đây dựa trên sự quán xét như thế.
Abbhantare attā nāma uccārapassāvakammaṃ karonto natthi, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pana uccārapassāvakammaṃ hoti.
Within, there is no self (attā) that performs the act of excreting urine and feces; rather, the act of excreting urine and feces occurs simply through the functioning of mind and the vibration of the air element.
Bên trong, không có một attā (tự ngã) nào thực hiện việc đại tiện và tiểu tiện; mà việc đại tiện và tiểu tiện chỉ xảy ra do sự vận động của cittakiriyavāyodhātu (gió giới do tâm tạo).
Yathā vā pana pakke gaṇḍe gaṇḍabhedena pubbalohitaṃ akāmatāya nikkhamati.
Just as, when an abscess ripens, pus and blood emerge unintentionally due to the bursting of the abscess.
Cũng như khi một vết nhọt chín, mủ và máu tự động chảy ra do vết nhọt vỡ.
Yathā ca atibharitā udakabhājanā udakaṃ akāmatāya nikkhamati.
And just as water flows out unintentionally from an overfilled water pot.
Và cũng như nước tự động chảy ra từ một bình nước quá đầy.
Evaṃ pakkāsayamuttavatthīsu sannicitā uccārapassāvā vāyuvegasamuppīḷitā akāmatāyapi nikkhamanti.
In the same way, the urine and feces accumulated in the stomach and bladder, being pressed by the force of the wind, also exit unintentionally.
Tương tự như vậy, đại tiện và tiểu tiện tích tụ trong bàng quang và ruột già, bị áp lực bởi sức gió, cũng tự động chảy ra.
So panāyaṃ evaṃ nikkhamanto uccārapassāvo neva tassa bhikkhuno attano hoti, na parassa, kevalaṃ sarīranissandova hoti.
This urine and feces, thus exiting, are neither the bhikkhu’s own nor another’s; they are merely the discharge of the body.
Đại tiện và tiểu tiện chảy ra như vậy không phải của vị tỳ khưu đó, cũng không phải của người khác; nó chỉ là sự tiết ra từ thân thể mà thôi.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā udakatumbato purāṇudakaṃ chaḍḍentassa neva taṃ attano hoti, na paresaṃ; kevalaṃ paṭijagganamattameva hoti; evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Just as when one empties old water from a water gourd, that water is neither one’s own nor another’s; it is merely the act of cleaning the gourd; in the same way, comprehension of freedom-from-delusion should be understood here by way of reflecting on the process.
Giống như khi một người đổ nước cũ từ một cái bầu đựng nước, nước đó không phải của mình, cũng không phải của người khác; nó chỉ là việc làm sạch mà thôi. Tương tự như vậy, theo phương cách quán xét sự vận hành này, cần phải biết về asammohasampajaññaṃ (chánh tri kiến về sự không si mê) ở đây.
Gatādīsu gateti gamane.
Among "going" and so forth, in going means in walking.
Trong các hành động như đi (gatādīsu), gate (khi đi) nghĩa là trong việc đi.
Ṭhiteti ṭhāne.
In standing means in standing.
Ṭhite (khi đứng) nghĩa là trong việc đứng.
Nisinneti nisajjāya.
In sitting means in sitting.
Nisinne (khi ngồi) nghĩa là trong việc ngồi.
Sutteti sayane.
In sleeping means in lying down.
Sutte (khi ngủ) nghĩa là trong việc nằm.
Jāgariteti jāgaraṇe.
In waking means in being awake.
Jāgarite (khi thức) nghĩa là trong việc thức.
Bhāsiteti kathane.
In speaking means in talking.
Bhāsite (khi nói) nghĩa là trong việc nói.
Tuṇhībhāveti akathane.
In being silent means in not speaking.
Tuṇhībhāve (khi im lặng) nghĩa là trong việc không nói.
‘‘Gacchanto vā gacchāmīti pajānāti, ṭhito vā ṭhitomhīti pajānāti, nisinno vā nisinnomhīti pajānāti, sayāno vā sayānomhīti pajānātī’’ti imasmiñhi sutte addhānairiyāpathā kathitā.
In this Sutta, it states: "When going, he knows 'I am going'; when standing, he knows 'I am standing'; when sitting, he knows 'I am sitting'; when lying down, he knows 'I am lying down,'" thus referring to the postures of long duration.
Trong kinh này, “Khi đi, vị ấy biết: ‘Tôi đang đi’; khi đứng, vị ấy biết: ‘Tôi đang đứng’; khi ngồi, vị ấy biết: ‘Tôi đang ngồi’; khi nằm, vị ấy biết: ‘Tôi đang nằm’”, các oai nghi lớn (addhānairiyāpathā) đã được giảng dạy.
‘‘Abhikkante paṭikkante ālokite vilokite samiñjite pasārite’’ti imasmiṃ majjhimā.
"In going forth, in turning back, in looking forward, in looking around, in bending, in stretching" refers to the intermediate postures.
Trong kinh này, “Khi bước tới, bước lui, khi nhìn tới, nhìn lui, khi co tay, duỗi chân”, các oai nghi trung bình (majjhimā) đã được giảng dạy.
‘‘Gate ṭhite nisinne sutte jāgarite’’ti idha pana khuddakacuṇṇiyairiyāpathā kathitā.
Here, "in going, in standing, in sitting, in sleeping, in waking" refers to the minor, fragmented postures.
Còn ở đây, “Khi đi, khi đứng, khi ngồi, khi ngủ, khi thức”, các oai nghi nhỏ, vụn vặt (khuddakacuṇṇiyairiyāpathā) đã được giảng dạy.
Tasmā tesupi vuttanayeneva sampajānakāritā veditabbā.
Therefore, in these too, the practice of comprehension should be understood in the manner described.
Do đó, trong những điều đó cũng cần phải biết về sự thực hành chánh tri kiến theo phương cách đã nói.
Yo pana bhāsamāno – ‘‘ayaṃ saddo nāma oṭṭhe ca paṭicca, dante ca jivhañca tāluñca paṭicca, cittassa ca tadanurūpaṃ payogaṃ paṭicca jāyatī’’ti sato sampajānova bhāsati.
One who, when speaking, speaks mindfully and with comprehension, reflecting, "This sound arises dependent on the lips, on the teeth, on the tongue, on the palate, and on the appropriate effort of the mind."
Còn người nào đang nói, vị ấy chánh niệm và chánh tri kiến mà nói rằng: “Âm thanh này phát sinh do môi, răng, lưỡi, vòm họng, và do sự vận dụng tâm tương ứng với nó.”
Ciraṃ vā pana kālaṃ sajjhāyaṃ vā katvā, dhammaṃ vā kathetvā, kammaṭṭhānaṃ vā pavattetvā, pañhaṃ vā vissajjetvā, aparabhāge tuṇhībhūto iti paṭisañcikkhati – ‘‘bhāsitakāle uppannā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti.
Or, having recited for a long time, or delivered a Dhamma talk, or practiced meditation, or answered a question, and then having become silent, reflects thus: "The material and immaterial phenomena that arose during the time of speaking have ceased right there."
Hoặc sau khi tụng niệm lâu, hoặc thuyết pháp, hoặc thực hành đề mục thiền quán, hoặc giải đáp câu hỏi, sau đó im lặng và quán xét rằng: “Các pháp sắc và vô sắc đã phát sinh trong lúc nói đã diệt ngay tại đó.”
Ayaṃ bhāsite sampajānakārī nāma.
This one is called "practicing comprehension in speaking."
Người này được gọi là người thực hành chánh tri kiến trong việc nói.
Tayidaṃ mahāsivattherena vuttaṃ asammohadhuraṃ mahāsatipaṭṭhānasutte adhippetaṃ.
This primary aspect of freedom-from-delusion, as stated by the Elder Mahāsiva, is intended in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
Điều này, được Tipiṭakamahāsivatthero nói, là asammohadhuraṃ (sự không si mê là chính yếu) được đề cập trong kinh Đại Niệm Xứ (Mahāsatipaṭṭhānasutta).
Imasmiṃ pana sāmaññaphale sabbampi catubbidhaṃ sampajaññaṃ labbhati.
In this Sāmaññaphala Sutta, however, all four kinds of comprehension are obtained.
Tuy nhiên, trong kinh Sa Môn Quả (Sāmaññaphala) này, tất cả bốn loại chánh tri kiến đều được đề cập.
Tasmā vuttanayeneva cettha catunnaṃ sampajaññānaṃ vasena sampajānakāritā veditabbā.
Therefore, the practice of comprehension here should be understood by way of the four comprehensions, in the manner described.
Do đó, ở đây cần phải biết về sự thực hành chánh tri kiến theo bốn loại chánh tri kiến theo phương cách đã nói.
Sampajānakārīti ca sabbapadesu satisampayuttasseva sampajaññassa vasena attho veditabbo.
And the meaning of "one who practices comprehension" should be understood in all contexts as referring to comprehension accompanied by mindfulness.
Và ý nghĩa của sampajānakārī (người thực hành chánh tri kiến) trong tất cả các đoạn cần được hiểu theo nghĩa của chánh tri kiến đi kèm với chánh niệm.
Satisampajaññena samannāgatoti etassa hi padassa ayaṃ vitthāro.
For this is the detailed explanation of the phrase "endowed with mindfulness and comprehension."
Đây là phần giải thích chi tiết của cụm từ “satisampajaññena samannāgato” (người đầy đủ chánh niệm và chánh tri kiến).
Vibhaṅgappakaraṇe pana – ‘‘sato sampajāno abhikkamati, sato sampajāno paṭikkamatī’’ti evaṃ etāni padāni vibhattāneva.
In the Vibhaṅga treatise, however, these terms are explicitly analyzed as: "Mindful and comprehending, he goes forth; mindful and comprehending, he turns back."
Tuy nhiên, trong Vi Phân Biệt Luận (Vibhaṅgappakaraṇa), những cụm từ này đã được phân tích chi tiết: “sato sampajāno abhikkamati, sato sampajāno paṭikkamati” (chánh niệm và chánh tri kiến khi bước tới, chánh niệm và chánh tri kiến khi bước lui).
Evaṃ, kho mahārājāti evaṃ satisampayuttassa sampajaññassa vasena abhikkamādīni pavattento satisampajaññena samannāgato nāma hotīti attho.
"Thus, O Great King" means that one who performs going forth and so on, by means of comprehension accompanied by mindfulness, is called "endowed with mindfulness and comprehension."
Evaṃ, kho mahārājā (Thưa Đại vương, như vậy) nghĩa là vị tỳ khưu thực hiện các hành động như bước tới v.v., với chánh tri kiến đi kèm với chánh niệm như vậy, được gọi là người đầy đủ chánh niệm và chánh tri kiến.
Idha bhikkhu cīvaraṃ labhati, sundaraṃ vā asundaraṃ vā.
Here, a bhikkhu receives a robe, whether good or not good.
Ở đây, một vị tỳ khưu nhận được y phục, dù đẹp hay không đẹp.
So teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhati.
He makes do with that very robe; he does not desire another, nor does he accept another if offered.
Vị ấy sống với y phục đó, không mong cầu cái khác, và dù có được cũng không nhận.
Ayamassa cīvare yathālābhasantoso.
This is his contentment with whatever robes are obtained.
Đây là sự tri túc với y phục theo những gì có được của vị ấy.
Atha pana pakatidubbalo vā hoti, ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati.
If, however, he is naturally weak or afflicted by sickness or old age, he becomes weary wearing a heavy robe.
Nếu vị ấy có thân thể yếu đuối tự nhiên, hoặc bị bệnh tật và tuổi già hành hạ, thì khi khoác y phục nặng, vị ấy sẽ mệt mỏi.
So sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti.
He exchanges it with a suitable bhikkhu and, making do with a lighter one, he is still content.
Vị ấy đổi y phục đó với một vị tỳ khưu khác có thân thể tương ứng, và sống với y phục nhẹ hơn, vị ấy vẫn tri túc.
Ayamassa cīvare yathābalasantoso.
This is his contentment in proportion to his strength regarding robes.
Đây là sự tri túc với y phục theo khả năng của vị ấy.
Aparo paṇītapaccayalābhī hoti.
Another receives excellent requisites.
Một người khác nhận được vật dụng cao cấp.
So pattacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghapattacīvaraṃ bahūni vā pana pattacīvarāni labhitvā idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ, idaṃ appalābhīnaṃ hotūti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā gahetvā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti.
He, having obtained a bowl and robe or some other very valuable bowl and robe, or having obtained many bowls and robes, thinks: "May this be for the elders who have been ordained for a long time, may this be suitable for the learned ones, may this be for the sick, may this be for those with little gain," and having given them, or having taken their old robes, or having collected rags from a rubbish heap and made a saṅghāṭī from them and wearing it, he is still content.
Vị ấy, sau khi nhận được một trong những y bát quý giá hoặc nhiều y bát, liền nghĩ: “Y này hãy dành cho các vị Trưởng lão đã xuất gia lâu năm, y này thích hợp cho các vị đa văn, y này cho các vị bệnh tật, y này cho những vị ít lợi lộc”, rồi đem bố thí. Hoặc vị ấy lấy y cũ của họ, hoặc nhặt nhạnh các mảnh vải vụn từ đống rác, rồi may thành y Tăng-già-lê (saṅghāṭi) để mặc, vị ấy vẫn cảm thấy hài lòng.
Ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.
This is his contentment in robes according to suitability (yathāsāruppa-santosa).
Đây là sự tùy nghi hài lòng (yathāsāruppasantoso) của vị ấy đối với y phục.
Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhati.
Here, a bhikkhu obtains almsfood, be it coarse or delicious; he sustains himself with that, does not desire other food, and even if offered, does not accept it.
Ở đây, một vị Tỳ-khưu nhận được thức ăn khất thực, dù thô sơ hay tinh xảo, vị ấy chỉ dùng thức ăn đó để duy trì mạng sống, không mong cầu thức ăn khác, và dù có được thức ăn khác cũng không nhận.
Ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso.
This is his contentment in almsfood according to what is obtained (yathālābha-santosa).
Đây là sự tùy duyên hài lòng (yathālābhasantoso) của vị ấy đối với thức ăn khất thực.
Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti.
But if a bhikkhu obtains almsfood that is unsuitable for his constitution or for his illness, by consuming which he becomes unwell,
Còn vị nào nhận được thức ăn khất thực không phù hợp với thể trạng của mình hoặc không phù hợp với bệnh tật của mình, khiến cho vị ấy cảm thấy khó chịu khi dùng.
So sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti.
he gives it to a fellow bhikkhu, eats suitable food from that bhikkhu's hand, and performing his monastic duties, he is still content.
Vị ấy đem thức ăn đó cho một vị Tỳ-khưu đồng hạnh, rồi nhận thức ăn phù hợp từ tay vị ấy để dùng, và tiếp tục thực hành pháp Sa-môn, vị ấy vẫn cảm thấy hài lòng.
Ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso.
This is his contentment in almsfood according to his strength (yathābala-santosa).
Đây là sự tùy lực hài lòng (yathābalasantoso) của vị ấy đối với thức ăn khất thực.
Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati.
Another bhikkhu, having great merit, obtains much delicious almsfood.
Một vị khác có phước lớn, nhận được nhiều thức ăn khất thực tinh xảo.
So taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti.
He, like with robes, gives it to the elders, the long-ordained, the learned, those with little gain, and the sick, and sustaining himself with their leftovers or with mixed food obtained from his alms-round, he is still content.
Vị ấy đem thức ăn đó, giống như y phục, bố thí cho các vị Trưởng lão đã xuất gia lâu năm, các vị đa văn, các vị ít lợi lộc, các vị bệnh tật; hoặc vị ấy dùng phần còn lại của họ, hoặc đi khất thực rồi dùng thức ăn hỗn hợp, vị ấy vẫn cảm thấy hài lòng.
Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.
This is his contentment in almsfood according to suitability (yathāsāruppa-santosa).
Đây là sự tùy nghi hài lòng (yathāsāruppasantoso) của vị ấy đối với thức ăn khất thực.
Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati, manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ, na domanassaṃ uppādeti; antamaso tiṇasanthārakenapi yathāladdheneva tussati.
Here, a bhikkhu obtains a dwelling, be it agreeable or disagreeable; he does not generate pleasure or displeasure from it; he is content even with a grass mat, just as he has obtained it.
Ở đây, một vị Tỳ-khưu nhận được chỗ ở, dù vừa ý hay không vừa ý, vị ấy không khởi tâm hoan hỷ hay ưu phiền; thậm chí chỉ với một tấm trải bằng cỏ nhận được, vị ấy cũng hài lòng.
Ayamassa senāsane yathālābhasantoso.
This is his contentment in dwellings according to what is obtained (yathālābha-santosa).
Đây là sự tùy duyên hài lòng (yathālābhasantoso) của vị ấy đối với chỗ ở.
Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti.
But if a bhikkhu obtains a dwelling that is unsuitable for his constitution or for his illness, where he is unwell when residing, he gives it to a fellow bhikkhu and residing in a suitable dwelling belonging to that bhikkhu, he is still content.
Còn vị nào nhận được chỗ ở không phù hợp với thể trạng của mình hoặc không phù hợp với bệnh tật của mình, khiến cho vị ấy cảm thấy khó chịu khi ở đó, vị ấy đem chỗ ở đó cho một vị Tỳ-khưu đồng hạnh, rồi ở trong chỗ ở phù hợp của vị ấy, vị ấy vẫn cảm thấy hài lòng.
Ayamassa senāsane yathābalasantoso.
This is his contentment in dwellings according to his strength (yathābala-santosa).
Đây là sự tùy lực hài lòng (yathābalasantoso) của vị ấy đối với chỗ ở.
Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati.
Another bhikkhu, having great merit, obtains many splendid dwellings such as caves, pavilions, or storied mansions.
Một vị khác có phước lớn, nhận được nhiều chỗ ở tinh xảo như hang động, nhà sàn, nhà có đỉnh nhọn, v.v.
So tāni cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti.
He, like with robes, gives them to the elders, the long-ordained, the learned, those with little gain, and the sick, and residing wherever he can, he is still content.
Vị ấy đem những chỗ ở đó, giống như y phục, bố thí cho các vị Trưởng lão đã xuất gia lâu năm, các vị đa văn, các vị ít lợi lộc, các vị bệnh tật, rồi ở bất cứ đâu, vị ấy vẫn cảm thấy hài lòng.
Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso.
This is his contentment in dwellings according to suitability (yathāsāruppa-santosa).
Đây là sự tùy nghi hài lòng (yathāsāruppasantoso) của vị ấy đối với chỗ ở.
Yopi – ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato kāmavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati.
And if one, reflecting that "a superior dwelling is a place for heedlessness; torpor and drowsiness overcome one sitting there, and when one wakes up after being overwhelmed by sleep, sensual thoughts arise," does not accept such a dwelling even when it is obtained.
Vị nào quán xét rằng: “Chỗ ở tốt nhất là nơi dễ sanh phóng dật, khi ngồi ở đó thì hôn trầm thụy miên ập đến, khi bị giấc ngủ chế ngự và tỉnh dậy thì các tà tư duy dục lạc xuất hiện”, rồi dù nhận được chỗ ở như vậy cũng không chấp nhận.
So taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti.
He, having rejected it, and residing in the open air or at the foot of a tree, is still content.
Vị ấy từ chối chỗ ở đó, rồi ở dưới gốc cây hay ngoài trời, vị ấy vẫn cảm thấy hài lòng.
Ayampissa senāsane yathāsāruppasantoso.
This also is his contentment in dwellings according to suitability (yathāsāruppa-santosa).
Đây cũng là sự tùy nghi hài lòng (yathāsāruppasantoso) của vị ấy đối với chỗ ở.
Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati, lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva tussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhati.
Here, a bhikkhu obtains medicine, be it coarse or delicious; he is content with whatever he obtains, does not desire other medicine, and even if offered, does not accept it.
Ở đây, một vị Tỳ-khưu nhận được thuốc men, dù thô sơ hay tinh xảo, vị ấy chỉ hài lòng với những gì mình nhận được, không mong cầu thứ khác, và dù có được thứ khác cũng không nhận.
Ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso.
This is his contentment in requisites for the sick according to what is obtained (yathālābha-santosa).
Đây là sự tùy duyên hài lòng (yathālābhasantoso) của vị ấy đối với vật dụng của người bệnh.
Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati.
But if one desires oil and obtains treacle.
Còn vị nào cần dầu nhưng lại nhận được đường mật.
So taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti.
He gives that to a fellow bhikkhu, takes oil from that bhikkhu's hand, or seeks other oil, and preparing medicine, he is still content.
Vị ấy đem đường mật đó cho một vị Tỳ-khưu đồng hạnh, rồi nhận dầu từ tay vị ấy hoặc tự mình tìm kiếm một loại thuốc khác để dùng, vị ấy vẫn cảm thấy hài lòng.
Ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso.
This is his contentment in requisites for the sick according to his strength (yathābala-santosa).
Đây là sự tùy lực hài lòng (yathābalasantoso) của vị ấy đối với vật dụng của người bệnh.
Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati.
Another bhikkhu, having great merit, obtains many delicious medicines such as oil, honey, and treacle.
Một vị khác có phước lớn, nhận được nhiều thuốc men tinh xảo như dầu, mật, đường mật, v.v.
So taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti.
He, like with robes, gives them to the elders, the long-ordained, the learned, those with little gain, and the sick, and sustaining himself with whatever they bring, he is still content.
Vị ấy đem những thuốc men đó, giống như y phục, bố thí cho các vị Trưởng lão đã xuất gia lâu năm, các vị đa văn, các vị ít lợi lộc, các vị bệnh tật, rồi chỉ dùng bất cứ thứ gì họ mang đến, vị ấy vẫn cảm thấy hài lòng.
Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharīṭakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ – ‘‘gaṇhāhi, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha muttaharīṭakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇitanti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharīṭakeneva bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti.
But if, with cow's urine-soaked myrobalan in one bowl and catumadhura (four sweets) in another, he is told, "Bhante, take what you wish," and if his ailment can be alleviated by either, he rejects the catumadhura, considering that cow's urine-soaked myrobalan has been praised by the Buddha and others, and by making medicine with just the cow's urine-soaked myrobalan, he is supremely content.
Còn vị nào, khi được hỏi: “Bạch Đại đức, xin ngài hãy lấy thứ ngài muốn”, trong khi một bát chứa nước tiểu bò ngâm quả ha-rì-ta-kì và một bát chứa tứ mật (bốn loại ngọt), nếu bệnh của vị ấy có thể thuyên giảm bằng một trong hai loại, vị ấy sẽ từ chối tứ mật và dùng nước tiểu bò ngâm quả ha-rì-ta-kì để làm thuốc, vì nghĩ rằng “nước tiểu bò ngâm quả ha-rì-ta-kì đã được Đức Phật và các bậc Thánh khen ngợi”, vị ấy là người vô cùng hài lòng.
Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.
This is his contentment in requisites for the sick according to suitability (yathāsāruppa-santosa).
Đây là sự tùy nghi hài lòng (yathāsāruppasantoso) của vị ấy đối với vật dụng của người bệnh.
Parissāvanaṃ tena udakaṃ parissāvetvā nhānakāle, senāsanaparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihārikaṃ.
The water-strainer is for the body's maintenance when straining water for bathing, or for furnishing a dwelling.
Đồ lọc nước, khi dùng để lọc nước tắm, hoặc để dọn dẹp chỗ ở, nó là vật dụng chăm sóc thân thể.
Pānīyaṃ parissāvanakāle, teneva tilataṇḍulaputhukādīni gahetvā khādanakāle ca kucchiparihāriyaṃ.
When straining drinking water, and when taking and eating sesame, rice grains, flattened rice, and so on with it, it is for the stomach's maintenance.
Khi dùng để lọc nước uống, hoặc dùng chính nó để nhận mè, gạo, cốm, v.v. để ăn, nó là vật dụng chăm sóc bụng.
Ayaṃ tāva aṭṭhaparikkhārikassa parikkhāramattā.
This is the extent of the requisites for one with eight requisites.
Đây là số lượng vật dụng thiết yếu của một vị có tám vật dụng.
Navaparikkhārikassa pana seyyaṃ pavisantassa tatraṭṭhakaṃ paccattharaṇaṃ vā kuñcikā vā vaṭṭati.
For one with nine requisites, a sleeping mat or a key in the dwelling is permissible.
Còn đối với vị có chín vật dụng, khi vào chỗ nằm, một tấm trải hoặc một chìa khóa ở đó là vật dụng thiết yếu.
Dasaparikkhārikassa nisīdanaṃ vā cammakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati.
For one with ten requisites, a sitting mat or a leather mat is permissible.
Đối với vị có mười vật dụng, một tọa cụ hoặc một mảnh da là vật dụng thiết yếu.
Ekādasaparikkhārikassa pana kattarayaṭṭhi vā telanāḷikā vā vaṭṭati.
For one with eleven requisites, a staff or an oil flask is permissible.
Còn đối với vị có mười một vật dụng, một cây gậy hoặc một ống đựng dầu là vật dụng thiết yếu.
Dvādasaparikkhārikassa chattaṃ vā upāhanaṃ vā vaṭṭati.
For one with twelve requisites, an umbrella or sandals are permissible.
Đối với vị có mười hai vật dụng, một cây dù hoặc một đôi dép là vật dụng thiết yếu.
Etesu ca aṭṭhaparikkhārikova santuṭṭho, itare asantuṭṭhā mahicchā mahābhārāti na vattabbā.
Among these, it should not be said that only the one with eight requisites is content, and the others are discontent, greedy, or heavily burdened.
Trong số này, không thể nói rằng vị có tám vật dụng là người hài lòng, còn những vị khác là không hài lòng, là người có nhiều tham muốn, là người mang gánh nặng lớn.
Etepi hi appicchāva santuṭṭhāva subharāva sallahukavuttinova.
For these also are of few desires, content, easily supported, and of simple livelihood.
Những vị này cũng là người ít tham muốn, hài lòng, dễ nuôi dưỡng, và có lối sống thanh đạm.
Bhagavā pana na yimaṃ suttaṃ tesaṃ vasena kathesi, aṭṭhaparikkhārikassa vasena kathesi.
However, the Blessed One did not teach this Sutta with reference to them, but with reference to one with eight requisites.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn không nói bài kinh này dựa trên các vị đó, mà nói dựa trên vị có tám vật dụng.
So hi khuddakavāsiñca sūciñca parissāvane pakkhipitvā pattassa anto ṭhapetvā pattaṃ aṃsakūṭe laggetvā ticīvaraṃ kāyapaṭibaddhaṃ katvā yenicchakaṃ sukhaṃ pakkamati.
For he, putting the small knife and needle into the water-strainer, placing it inside his bowl, hanging the bowl on his shoulder, making his three robes secure on his body, goes forth happily wherever he wishes.
Vị ấy đặt con dao nhỏ và kim vào đồ lọc nước, rồi đặt vào trong bát, treo bát lên vai, buộc ba y vào thân, rồi thoải mái đi đến nơi mình muốn.
Paṭinivattetvā gahetabbaṃ nāmassa na hoti.
There is nothing for him to turn back and fetch.
Không có gì phải quay lại lấy.
Iti imassa bhikkhuno sallahukavuttitaṃ dassento bhagavā – ‘‘santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarenā’’tiādimāha.
Thus, the Blessed One, wishing to show the light and unburdened livelihood of this bhikkhu, said, "He is content with robes that suffice for the body," and so on.
Vì vậy, Đức Thế Tôn, khi muốn chỉ ra lối sống thanh đạm của vị Tỳ-khưu này, đã nói lời mở đầu: "Vị ấy hoan hỷ với y phục đủ để che thân," v.v.
Tattha kāyaparihārikenāti kāyapariharaṇamattakena.
Therein, kāyaparihārikenā means: with what merely suffices for the maintenance of the body.
Trong đó, kāyaparihārikenā có nghĩa là chỉ đủ để che thân.
Kucchiparihārikenāti kucchipariharaṇamattakena.
Kucchiparihārikenā means: with what merely suffices for the maintenance of the belly.
Kucchiparihārikenā có nghĩa là chỉ đủ để nuôi sống bụng.
Samādāyeva pakkamatīti aṭṭhaparikkhāramattakaṃ sabbaṃ gahetvāva kāyapaṭibaddhaṃ katvāva gacchati.
Samādāyeva pakkamatī means: taking all the requisites, merely the eight requisites, and making them tied to his body, he departs.
Samādāyeva pakkamatī có nghĩa là mang theo tất cả tám vật dụng cần thiết, buộc chúng vào thân rồi ra đi.
‘‘Mama vihāro pariveṇaṃ upaṭṭhāko’’ti āsaṅgo vā bandho vā na hoti.
There is no attachment or bond, thinking: "This is my monastery, this is my precinct, this is my supporter."
Không có sự ràng buộc hay chấp trước kiểu như: "Đây là tịnh xá của ta, đây là khu vực của ta, đây là người hộ độ của ta."
So jiyā mutto saro viya, yūthā apakkanto madahatthī viya ca icchiticchitaṃ senāsanaṃ vanasaṇḍaṃ rukkhamūlaṃ vanapabbhāraṃ paribhuñjanto ekova tiṭṭhati, ekova nisīdati.
Like an arrow freed from a bowstring, or a mad elephant separated from the herd, he abides alone, sits alone, enjoying any desired lodging, forest grove, root of a tree, or mountain cave.
Vị ấy, như mũi tên thoát khỏi dây cung, như voi rừng rời khỏi bầy đàn, sống một mình, ngồi một mình, hưởng thụ bất cứ chỗ ở, rừng cây, gốc cây, hang núi nào mình muốn.
Sabbiriyāpathesu ekova adutiyo.
In all postures, he is solitary, without a second.
Trong mọi oai nghi, vị ấy chỉ có một mình, không có người thứ hai.
Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento – ‘‘seyyathāpī’’tiādimāha.
Now, illustrating that meaning with a simile, the Blessed One said, "Just as a bird," and so on.
Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đó bằng ví dụ, Đức Thế Tôn đã nói: "Ví như chim," v.v.
Tattha pakkhī sakuṇoti pakkhayutto sakuṇo.
Therein, pakkhī sakuṇo means: a bird endowed with wings.
Trong đó, pakkhī sakuṇo là chim có cánh.
Ḍetīti uppatati.
Ḍetī means: flies up.
Ḍetī là bay lên.
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – sakuṇā nāma ‘‘asukasmiṃ padese rukkho paripakkaphalo’’ti ñatvā nānādisāhi āgantvā nakhapattatuṇḍādīhi tassa phalāni vijjhantā vidhunantā khādanti.
Here is the brief meaning: Birds, knowing that "a tree in such and such a place has ripe fruit," come from various directions, and with their claws, wings, beaks, and so on, they pierce, shake off, and eat its fruits.
Đây là tóm tắt ý nghĩa: Loài chim, khi biết "ở nơi kia có cây trái chín," thì từ nhiều hướng bay đến, dùng móng, cánh, mỏ, v.v., đục khoét, làm rụng và ăn trái cây.
‘Idaṃ ajjatanāya, idaṃ svātanāya bhavissatī’ti tesaṃ na hoti.
There is no thought for them like, 'This will be for today, this will be for tomorrow.'
Chúng không nghĩ: "Cái này là cho hôm nay, cái này là cho ngày mai."
Phale pana khīṇe neva rukkhassa ārakkhaṃ ṭhapenti, na tattha pattaṃ vā nakhaṃ vā tuṇḍaṃ vā ṭhapenti.
When the fruit is exhausted, they neither guard the tree nor leave a wing, claw, or beak there.
Khi trái đã hết, chúng không canh giữ cây, cũng không để lại cánh, móng hay mỏ ở đó.
Atha kho tasmiṃ rukkhe anapekkho hutvā, yo yaṃ disābhāgaṃ icchati, so tena sapattabhārova uppatitvā gacchati.
Rather, being unattached to that tree, each bird flies off to whichever direction it desires, carrying only its own wings as its burden.
Mà chúng không quyến luyến cây đó, con nào muốn đi hướng nào thì cứ thế mà bay đi, chỉ mang theo đôi cánh của mình.
Evameva ayaṃ bhikkhu nissaṅgo nirapekkho yena kāmaṃ pakkamati.
Just so, this bhikkhu, unattached and unconcerned, departs wherever he wishes.
Cũng vậy, vị Tỳ-khưu này không chấp trước, không quyến luyến, đi đến bất cứ nơi nào mình muốn.
Tena vuttaṃ ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti.
Therefore, it was said, "He departs taking only what he has."
Vì vậy, có câu: "samādāyeva pakkamatī" (mang theo rồi ra đi).
216. So iminā cātiādinā kiṃ dasseti?
216. What does the phrase So iminā cā and so on, show?
216. So iminā cā v.v. Đức Thế Tôn muốn chỉ điều gì?
Araññavāsassa paccayasampattiṃ dasseti.
It shows the perfection of the conditions for dwelling in the forest.
Ngài muốn chỉ sự đầy đủ các điều kiện cho việc sống trong rừng.
Yassa hi ime cattāro paccayā natthi, tassa araññavāso na ijjhati.
For if these four conditions are not present for someone, their forest dwelling does not succeed.
Nếu một người không có bốn điều kiện này, thì việc sống trong rừng của người ấy sẽ không thành công.
Tiracchānagatehi vā vanacarakehi vā saddhiṃ vattabbataṃ āpajjati.
They become comparable to animals or forest dwellers.
Người ấy sẽ bị so sánh với loài thú hay những kẻ sống trong rừng.
Araññe adhivatthā devatā – ‘‘kiṃ evarūpassa pāpabhikkhuno araññavāsenā’’ti bheravasaddaṃ sāventi, hatthehi sīsaṃ paharitvā palāyanākāraṃ karonti.
The deities residing in the forest create frightening sounds, thinking, "What good is forest dwelling for such an evil bhikkhu?" and strike their heads with their hands, showing signs of wanting them to flee.
Các vị thiên sống trong rừng sẽ tạo ra những tiếng động đáng sợ và đánh vào đầu, làm cho người ấy phải bỏ chạy, nghĩ rằng: "Vị Tỳ-khưu xấu xa như thế này thì sống trong rừng làm gì?"
‘‘Asuko bhikkhu araññaṃ pavisitvā idañcidañca pāpakammaṃ akāsī’’ti ayaso pattharati.
Ill-repute spreads, as in, "Such and such a bhikkhu entered the forest and committed such and such evil deeds."
Danh tiếng xấu sẽ lan truyền: "Vị Tỳ-khưu kia vào rừng và đã làm những điều ác này nọ."
Yassa panete cattāro paccayā atthi, tassa araññavāso ijjhati.
But for one who possesses these four conditions, forest dwelling succeeds.
Nhưng nếu một người có đủ bốn điều kiện này, thì việc sống trong rừng của người ấy sẽ thành công.
So hi attano sīlaṃ paccavekkhanto kiñci kāḷakaṃ vā tilakaṃ vā apassanto pītiṃ uppādetvā taṃ khayavayato sammasanto ariyabhūmiṃ okkamati.
Indeed, such a one, reflecting on their own sīla, seeing no blemish or fault, generates joy, and by contemplating its arising and passing away, they enter the noble path.
Người ấy quán xét giới hạnh của mình, không thấy bất kỳ vết đen hay tì vết nào, sẽ phát sinh hỷ lạc, rồi quán xét sự hoại diệt và biến đổi của nó, và bước vào Thánh địa.
Araññe adhivatthā devatā attamanā vaṇṇaṃ bhaṇanti.
The deities residing in the forest are pleased and praise him.
Các vị thiên sống trong rừng sẽ hoan hỷ và tán thán.
Itissa udake pakkhittatelabindu viya yaso vitthāriko hoti.
Thus, his reputation spreads widely, like a drop of oil cast upon water.
Như vậy, danh tiếng của vị ấy sẽ lan rộng như giọt dầu rơi vào nước.
Tattha vivittanti suññaṃ, appasaddaṃ, appanigghosanti attho.
Therein, vivittaṃ means: empty, quiet, without uproar.
Trong đó, vivittaṃ có nghĩa là trống vắng, ít tiếng động, không có tiếng ồn ào.
Etadeva hi sandhāya vibhaṅge – ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi.
It is with this in mind that it is stated in the Vibhaṅga: "Vivitta means, even if the lodging is near, it is not crowded with householders and renunciants.
Chính vì ý nghĩa này mà trong Vibhaṅga đã nói:
Tena taṃ vivitta’’nti vuttaṃ.
Therefore, it is called vivitta."
"Vivittaṃ là nơi ở dù gần cũng không bị cư sĩ hay người xuất gia làm phiền. Vì vậy, nó được gọi là vivittaṃ."
Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ mañcapīṭhādīnametaṃ adhivacanaṃ.
Senāsana (lodging) is that wherein one lies down and sits; this is a term for beds, chairs, and so on.
Nơi để nằm và ngồi được gọi là senāsanaṃ, đây là tên gọi chung cho giường, ghế, v.v.
Tenāha – ‘‘senāsananti mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi, bhisipi, bimbohanampi, vihāropi, aḍḍhayogopi, pāsādopi, hammiyampi, guhāpi, aṭṭopi, māḷopi leṇampi, veḷugumbopi, rukkhamūlampi, maṇḍapopi, senāsanaṃ, yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti (vibha. 527).
Therefore, it is said: "Senāsana is a bed, a chair, a cushion, a pillow, a monastery, a half-gabled house, a mansion, a turreted house, a cave, a turret, an attic, a natural cave, a bamboo grove, a root of a tree, a pavilion; whatever place bhikkhus frequent, all of this is senāsana."
Vì vậy, có nói: "Senāsanaṃ là giường, ghế, nệm, gối, tịnh xá, nhà có hai mái, lâu đài, biệt thự, hang động, tháp, đình, hang đá, bụi tre, gốc cây, nhà tạm, hoặc bất cứ nơi nào mà các Tỳ-khưu lui tới, tất cả đều là senāsanaṃ."
Api ca – ‘‘vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā’’ti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma.
Furthermore, "monastery, half-gabled house, mansion, turreted house, cave" — this is called vihāra-senāsana (monastery lodging).
Hơn nữa, "tịnh xá, nhà có hai mái, lâu đài, biệt thự, hang động" đây được gọi là vihārasenāsanaṃ (nơi ở là tịnh xá).
‘‘Mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohana’’nti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma.
"Bed, chair, cushion, pillow" — this is called mañca-pīṭha-senāsana (bed and chair lodging).
"Giường, ghế, nệm, gối" đây được gọi là mañcapīṭhasenāsanaṃ (nơi ở là giường ghế).
‘‘Cimilikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro’’ti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma.
"Coarse cloth, leather-piece, grass mat, leaf mat" — this is called santhata-senāsana (mat lodging).
"Tấm vải thô, mảnh da, thảm cỏ, thảm lá" đây được gọi là santhatasenāsanaṃ (nơi ở là thảm lót).
‘‘Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantī’’ti idaṃ okāsasenāsanaṃ nāmāti.
"Or wherever bhikkhus retreat" — this is called okāsa-senāsana (space lodging).
"Hoặc bất cứ nơi nào mà các Tỳ-khưu lui tới" đây được gọi là okāsasenāsanaṃ (nơi ở là khoảng trống).
Evaṃ catubbidhaṃ senāsanaṃ hoti, taṃ sabbaṃ senāsanaggahaṇena saṅgahitameva.
Thus, there are four kinds of lodging, all of which are included by the term senāsana.
Như vậy, có bốn loại senāsanaṃ, tất cả đều được bao gồm trong thuật ngữ senāsanaṃ.
Idha panassa sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikasenāsanaṃ dassento araññaṃ rukkhamūlantiādimāha.
Here, intending to show a suitable lodging for this bhikkhu, who is like a bird and wanders in all directions, he said "forest, root of a tree," and so on.
Ở đây, khi chỉ ra nơi ở thích hợp cho vị Tỳ-khưu không chấp trước, giống như loài chim, Đức Thế Tôn đã nói: "rừng, gốc cây," v.v.
Tattha araññanti nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ araññanti.
Therein, araññaṃ means: everything outside the city boundary (indakhīla) is a forest.
Trong đó, araññaṃ là tất cả những gì bên ngoài cột ranh giới (indakhīla).
Idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ.
This is given from the perspective of bhikkhunis.
Điều này được nói theo nghĩa của Tỳ-khưu-ni.
‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ.
However, "a forest dwelling is at least five hundred bow-lengths away" is suitable for this bhikkhu.
"Nơi ở trong rừng (āraññakaṃ) là nơi cách xa năm trăm cung" thì phù hợp với vị Tỳ-khưu này.
Tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese vuttaṃ.
Its characteristics are stated in the Dhutaṅga Niddesa of the Visuddhimagga.
Đặc điểm của nó được nói trong phần giải thích về Dhutaṅga trong Visuddhimagga.
Rukkhamūlanti yaṃ kiñci sandacchāyaṃ vivittarukkhamūlaṃ.
Rukkhamūlaṃ means: any root of a tree with dense shade and a secluded spot.
Rukkhamūlaṃ là bất kỳ gốc cây nào có bóng mát rậm rạp và vắng vẻ.
Pabbatanti selaṃ.
Pabbataṃ means: a rock or mountain.
Pabbataṃ là núi đá.
Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena bījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti.
For there, after performing ablutions in springs and sitting in the cool shade of a tree, with the various directions appearing, and being fanned by a cool breeze, one's mind becomes concentrated.
Ở đó, sau khi làm việc nước ở các khe suối, ngồi dưới bóng cây mát mẻ, được gió lạnh thổi từ nhiều hướng, tâm sẽ trở nên định tĩnh.
Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ, udakena bhinnaṃ pabbatapadesaṃ.
Kandaraṃ means: a mountain region split open by water (kaṃ meaning water), rent by water.
Kandaraṃ là nơi núi bị nước xẻ ra, tức là khu vực núi bị nước chia cắt.
Yaṃ nadītumbantipi, nadīkuñjantipi vadanti.
This is also called a river-bend or river-gorge.
Cũng được gọi là thung lũng sông hoặc hẻm núi sông.
Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālikā hoti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahaṇaṃ, maṇikhandhasadisaṃ udakaṃ sandati.
There, there is sand like silver plates, a forest thicket like a jewel canopy overhead, and water flows like blocks of jewels.
Ở đó có cát trắng như tấm bạc, trên đầu là rừng cây rậm rạp như mái che ngọc, nước chảy trong vắt như khối ngọc.
Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālikaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññapetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti.
Having descended into such a kandara, drunk water, cooled one's limbs, piled up sand, spread out a rag-robe, and sat down, one's mind becomes concentrated while practicing the ascetic's duty.
Khi xuống một hang động như vậy, uống nước, làm mát cơ thể, trải cát ra, đặt y phấn tảo và ngồi xuống để thực hành pháp Sa-môn, tâm sẽ trở nên định tĩnh.
Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antare, ekasmiṃyeva vā umaggasadisaṃ mahāvivaraṃ susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge vuttaṃ.
Giriguhaṃ means: a large cave-like opening between two mountains, or in one mountain, similar to an underground passage. Its characteristics are described in the Visuddhimagga under the section on charnel grounds.
Giriguhaṃ là một hang động lớn giữa hai ngọn núi, hoặc một hang động lớn giống như đường hầm trong một ngọn núi; đặc điểm của nghĩa địa được nói trong Visuddhimagga.
Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasanti na vapanti, tenevāha – ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi.
Vanapatthaṃ means: a place beyond the village, inaccessible to humans, where people neither cultivate nor sow. Hence it is said, "Vanapattha is a term for distant lodgings," and so on.
Vanapatthaṃ là nơi vượt ra ngoài làng mạc, nơi con người không lui tới, nơi không cày cấy hay gieo hạt; vì vậy, có nói: "Vanapatthaṃ là tên gọi cho những nơi ở xa xôi," v.v.
Abbhokāsanti acchannaṃ.
Abbhokāsaṃ means: an uncovered place.
Abbhokāsaṃ là nơi không có mái che.
Ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ katvā vasati.
If he wishes, he makes a robe-hut and dwells there.
Nếu muốn, vị ấy có thể dựng một túp lều bằng y phục và ở đó.
Palālapuñjanti palālarāsi.
Palālapuñjaṃ means: a pile of straw.
Palālapuñjaṃ là đống rơm.
Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbhādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti.
Indeed, from a large pile of straw, they pull out straw and make shelters similar to mountain caves; they also place straw over thickets of grass and other plants, and sit underneath to practice the ascetic's duty.
Từ đống rơm lớn, người ta có thể kéo rơm ra để làm nơi trú ẩn giống như hang động hoặc hang đá, hoặc trải rơm lên bụi cây, v.v., rồi ngồi dưới đó để thực hành pháp Sa-môn.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is what is meant by that statement.
Điều này được nói để chỉ điều đó.
Pacchābhattanti bhattassa pacchato.
Pacchābhattaṃ means: after the meal.
Pacchābhatta là sau bữa ăn.
Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto.
Piṇḍapātapaṭikkanto means: having returned from the alms-round.
Piṇḍapātapaṭikkanto là đã trở về từ việc khất thực.
Pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ.
Pallaṅkaṃ means: a cross-legged posture with the thighs bound all around.
Pallaṅka là tư thế ngồi kiết già (hai đùi bắt chéo).
Ābhujitvāti bandhitvā.
Ābhujitvā means: having bound.
Ābhujitvā là buộc lại.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujuṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭakaṭṭhike koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyā means: having set the upper part of the body straight, aligning the eighteen vertebrae of the spine end to end.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyā là giữ phần thân trên thẳng đứng, mười tám đốt xương sống thẳng hàng với nhau.
Evañhi nisinnassa cammamaṃsanhārūni na paṇamanti.
For indeed, for one sitting thus, the skin, flesh, and sinews do not sag.
Khi đã ngồi như vậy, da, thịt và gân của vị ấy không bị chùng xuống.
Athassa yā tesaṃ paṇamanapaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā nuppajjanti.
Then, the feelings that would arise moment by moment due to the sagging of his skin, flesh, and sinews do not arise.
Rồi những cảm thọ (vedanā) phát sinh từng khoảnh khắc do sự chùng xuống của chúng sẽ không phát sinh ở vị ấy.
Tāsu anuppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuḍḍhiṃ phātiṃ vepullaṃ upagacchati.
When those feelings do not arise, his mind becomes one-pointed, his meditation subject does not lapse, and it attains growth, prosperity, and fullness.
Khi những cảm thọ ấy không phát sinh, tâm trở nên nhất tâm, đề mục thiền định (kammaṭṭhāna) không bị suy giảm, mà đạt đến sự tăng trưởng, phát triển và rộng lớn.
Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā.
With mindfulness established to the fore means establishing mindfulness facing the meditation subject.
Đặt niệm trước mặt (Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) nghĩa là đặt niệm hướng về đề mục thiền định (kammaṭṭhāna).
Mukhasamīpe vā katvāti attho.
Or, the meaning is, having placed (mindfulness) near the mouth.
Hoặc có nghĩa là đặt niệm gần miệng.
Teneva vibhaṅge vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti sūpaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā, tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (vibha. 537).
Therefore, it is stated in the Vibhaṅga: "This mindfulness is established, well-established, either at the tip of the nose or at the mouth-mark; therefore, it is called 'with mindfulness established to the fore'."
Chính vì thế mà trong Vibhaṅga đã nói: “Niệm này được thiết lập, được thiết lập tốt ở đầu mũi hoặc ở dấu hiệu miệng; vì thế gọi là đặt niệm trước mặt” (Vibha. 537).
Athavā parīti pariggahaṭṭho.
Alternatively, pari means encompassing.
Hoặc parī có nghĩa là bao trùm.
Mukhanti niyyānaṭṭho.
Mukha means exit.
Mukha có nghĩa là lối thoát.
Satīti upaṭṭhānaṭṭho.
Sati means establishing.
Satī có nghĩa là sự thiết lập.
Tena vuccati – ‘‘parimukhaṃ sati’’nti.
Therefore, it is said, "Pari-mukhaṃ sati."
Vì thế gọi là “niệm trước mặt” (parimukhaṃ satiṃ).
Evaṃ paṭisambhidāyaṃ vuttanayenapettha attho daṭṭhabbo.
Thus, the meaning here should be understood in the way stated in the Paṭisambhidā.
Ý nghĩa ở đây cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong Paṭisambhidā.
Tatrāyaṃ saṅkhepo – ‘‘pariggahitaniyyānasatiṃ katvā’’ti.
Here is its summary: "Having made mindfulness that encompasses the exit."
Tóm lại, ý nghĩa đó là: “làm cho niệm có lối thoát được bao trùm”.
217. Abhijjhaṃ loketi ettha lujjanapalujjanaṭṭhena pañcupādānakkhandhā loko, tasmā pañcasu upādānakkhandhesu rāgaṃ pahāya kāmacchandaṃ vikkhambhetvāti ayametthattho.
217. In greed in the world, the five aggregates of clinging are called "the world" in the sense of crumbling and falling apart. Therefore, the meaning here is, having abandoned lust for the five aggregates of clinging, having suppressed sensual desire.
217. Trong cụm từ tham lam ở thế gian (Abhijjhaṃ loke), “thế gian” (loka) là năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandhā) theo nghĩa bị hủy hoại và tan rã; do đó, ý nghĩa ở đây là từ bỏ tham ái đối với năm uẩn chấp thủ, loại bỏ dục tham (kāmacchanda).
Vigatābhijjhenāti vikkhambhanavasena pahīnattā vigatābhijjhena, na cakkhuviññāṇasadisenāti attho.
Without craving means without craving because it has been abandoned by way of suppression, not like eye-consciousness.
Với tâm không tham lam (Vigatābhijjhenā) nghĩa là với tâm đã loại bỏ tham ái bằng cách trấn áp, không giống như nhãn thức.
Abhijjhāya cittaṃ parisodhetīti abhijjhāto cittaṃ parimoceti.
He purifies his mind from craving means he frees his mind from craving.
Làm cho tâm thanh tịnh khỏi tham lam (Abhijjhāya cittaṃ parisodhetī) nghĩa là giải thoát tâm khỏi tham lam.
Yathā taṃ sā muñcati ceva, muñcitvā ca na puna gaṇhati, evaṃ karotīti attho.
The meaning is that he acts in such a way that it is released and, having been released, does not grasp again.
Nghĩa là làm cho tâm được giải thoát khỏi tham lam và sau khi giải thoát thì không chấp thủ lại nữa.
Byāpādapadosaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to having abandoned ill-will and malice, and so on.
Tương tự như vậy đối với các cụm từ từ bỏ sân hận và ác ý (Byāpādapadosaṃ pahāyā) v.v.
Byāpajjati iminā cittaṃ pūtikummāsādayo viya purimapakatiṃ vijahatīti byāpādo.
That by which the mind becomes distorted, losing its former state like spoiled fermented rice, is ill-will (byāpāda).
Byāpāda (sân hận) là trạng thái mà tâm bị biến đổi bởi nó, giống như bột lúa mạch thối rữa mất đi trạng thái ban đầu.
Vikārāpattiyā padussati, paraṃ vā padūseti vināsetīti padoso.
Malice (padosa) means becoming corrupt through falling into a bad state, or it corrupts and destroys another.
Padosa (ác ý) là sự hư hoại do biến chất, hoặc làm hư hoại, hủy diệt người khác.
Ubhayametaṃ kodhassevādhivacanaṃ.
Both of these are synonyms for anger (kodha).
Cả hai điều này đều là tên gọi của sự giận dữ (kodha).
Thinaṃ cittagelaññaṃ.
Sloth (thina) is a sickness of the mind.
Thina (hôn trầm) là sự bệnh hoạn của tâm.
Middhaṃ cetasikagelaññaṃ, thinañca middhañca thinamiddhaṃ.
Torpor (middha) is a sickness of the mental factors; sloth and torpor together are sloth and torpor (thinamiddha).
Middha (thụy miên) là sự bệnh hoạn của các tâm sở; thina và middha là thinamiddha.
Ālokasaññīti rattimpi divādiṭṭhālokasañjānanasamatthāya vigatanīvaraṇāya parisuddhāya saññāya samannāgato.
Perceiving light means endowed with a pure perception that is free from hindrances and capable of recognizing light, even at night as seen by day.
Với tưởng ánh sáng (Ālokasaññī) nghĩa là vị ấy có tưởng thanh tịnh, không có chướng ngại (nīvaraṇa), có khả năng nhận biết ánh sáng đã thấy ban ngày ngay cả vào ban đêm.
Sato sampajānoti satiyā ca ñāṇena ca samannāgato.
Mindful and clearly comprehending means endowed with both mindfulness and wisdom.
Chánh niệm và tỉnh giác (Sato sampajāno) nghĩa là vị ấy có đầy đủ chánh niệm (sati) và trí tuệ (ñāṇa).
Idaṃ ubhayaṃ ālokasaññāya upakārattā vuttaṃ.
Both of these are mentioned because they are helpful to the perception of light.
Cả hai điều này được nói vì chúng có ích cho tưởng ánh sáng (ālokasaññā).
Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ.
Restlessness and remorse are restlessness and remorse (uddhaccakukkucca).
Uddhacca (trạo cử) và kukkucca (hối hận) là uddhaccakukkucca (trạo cử và hối hận).
Tiṇṇavicikicchoti vicikicchaṃ taritvā atikkamitvā ṭhito.
Having overcome doubt means having crossed over and transcended doubt.
Đã vượt qua nghi ngờ (Tiṇṇavicikiccho) nghĩa là vị ấy đã vượt qua và vượt lên trên sự nghi ngờ (vicikicchā).
‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti evaṃ nappavattatīti akathaṃkathī.
He does not think, "How is this? How is this?" therefore he is without doubt (akathaṃkathī).
Vị ấy không tự hỏi “Điều này là gì? Điều này là gì?” nên gọi là không nghi ngờ (akathaṃkathī).
Kusalesu dhammesūti anavajjesu dhammesu.
In wholesome states means in blameless states.
Đối với các pháp thiện (Kusalesu dhammesu) nghĩa là đối với các pháp không lỗi lầm.
‘‘Ime nu kho kusalā kathamime kusalā’’ti evaṃ na vicikicchati.
He does not doubt, "Are these wholesome? How are these wholesome?"
Vị ấy không nghi ngờ rằng: “Phải chăng đây là các pháp thiện? Tại sao đây là các pháp thiện?”
Na kaṅkhatīti attho.
The meaning is, he does not waver.
Nghĩa là không hoài nghi.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the summary here.
Đây là tóm tắt ở đây.
Imesu pana nīvaraṇesu vacanatthalakkhaṇādibhedato yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttaṃ.
Whatever needs to be said regarding these hindrances, in terms of their verbal meaning, characteristics, and so on, has all been stated in the Visuddhimagga.
Tuy nhiên, tất cả những gì cần nói về các chướng ngại (nīvaraṇa) này, xét theo các khía cạnh như ý nghĩa từ ngữ và đặc tính, đều đã được đề cập trong Visuddhimagga.
218. Yā panāyaṃ seyyathāpi mahārājāti upamā vuttā.
218. Now, the simile just as, great king, which was stated.
218. Về ví dụ đã nêu: Ví như, đại vương (Seyyathāpi mahārājā).
Tattha iṇaṃ ādāyāti vaḍḍhiyā dhanaṃ gahetvā.
There, having taken a loan means having taken money with interest.
Trong đó, vay mượn tiền (iṇaṃ ādāya) nghĩa là lấy tiền có lãi.
Byantiṃ kareyyāti vigatantaṃ kareyya, yathā tesaṃ kākaṇikamattopi pariyanto nāma nāvasissati, evaṃ kareyya; sabbaso paṭiniyyāteyyāti attho.
He might settle means he might make it without remainder, so that not even a farthing of interest remains; the meaning is, he might repay it completely.
Hoàn trả (Byantiṃ kareyyā) nghĩa là làm cho không còn dư nợ, không còn một đồng xu nhỏ nào; có nghĩa là hoàn trả tất cả.
Tato nidānanti āṇaṇyanidānaṃ.
From that cause means the cause of being free from debt.
Do đó (Tato nidāna) là do không còn nợ.
So hi ‘‘aṇaṇomhī’’ti āvajjanto balavapāmojjaṃ labhati, somanassaṃ adhigacchati, tena vuttaṃ – ‘‘labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassa’’nti.
For he, reflecting "I am debt-free," obtains strong joy and attains gladness; therefore, it is said, "he would obtain joy, attain gladness."
Vì khi người ấy quán chiếu rằng “Tôi không còn nợ”, người ấy đạt được niềm hoan hỷ lớn lao, đạt được sự hân hoan; vì thế đã nói: “Người ấy đạt được niềm hoan hỷ, đạt được sự hân hoan” (labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ).
219. Visabhāgavedanuppattiyā kakaceneva catuiriyāpathaṃ chindanto ābādhatīti ābādho, svāssa atthīti ābādhiko. Taṃ samuṭṭhānena dukkhena dukkhito.
219. Afflicted (ābādhiko) means one who is afflicted, cutting off the four postures as if with a saw, due to the arising of discordant feelings; he has that affliction, thus he is afflicted. Suffering (dukkhito) with pain arising from that.
219. Bị bệnh (Ābādhiko) là người bị bệnh, người bị đau đớn như bị cưa xẻ bốn oai nghi (iriyāpatha) do sự phát sinh của những cảm thọ không tương thích; và người ấy có bệnh đó. Đau khổ (Dukkhito) là đau khổ do bệnh đó gây ra.
Adhimattagilānoti bāḷhagilāno.
Very sick means gravely ill.
Bệnh nặng (Adhimattagilāno) nghĩa là bệnh rất nặng.
Nacchādeyyāti adhimattabyādhiparetatāya na rucceyya.
He would not like (nacchādeyyā) means he would not find pleasure, being overcome by excessive illness.
Không muốn ăn (Nacchādeyyā) nghĩa là không muốn ăn do bị bệnh quá nặng.
Balamattāti balameva, balañcassa kāye na bhaveyyāti attho.
No strength at all means just strength; the meaning is, there would be no strength in his body.
Không có sức lực (Balamattā) nghĩa là không có sức lực, nghĩa là không có sức mạnh trong cơ thể.
Tatonidānanti ārogyanidānaṃ.
From that cause means the cause of being healthy.
Do đó (Tatonidāna) là do sức khỏe.
Tassa hi – ‘‘arogomhī’’ti āvajjayato tadubhayaṃ hoti.
For when he reflects, "I am healthy," both of these occur for him.
Vì khi người ấy quán chiếu rằng “Tôi khỏe mạnh”, cả hai điều đó (niềm hoan hỷ và sự hân hoan) đều phát sinh ở người ấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassa’’nti.
Therefore, it is said, "he would obtain joy, attain gladness."
Vì thế đã nói: “Người ấy đạt được niềm hoan hỷ, đạt được sự hân hoan” (labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ).
221-222. Anattādhīnoti na attani adhīno, attano ruciyā kiñci kātuṃ na labhati.
221-222. Not under his own control means not subject to himself, he cannot do anything according to his own will.
221-222. Không tự chủ (Anattādhīno) nghĩa là không tự chủ, không thể làm bất cứ điều gì theo ý mình.
Parādhīnoti paresu adhīno parasseva ruciyā vattati.
Under the control of others means subject to others; he acts according to the will of others.
Phụ thuộc người khác (Parādhīno) nghĩa là phụ thuộc vào người khác, hành động theo ý muốn của người khác.
Na yena kāmaṃ gamoti yena disābhāgenassa gantukāmatā hoti, icchā uppajjati gamanāya, tena gantuṃ na labhati.
Not free to go where he wants means he cannot go to the direction or place where he wishes to go, where the desire to go arises for him.
Không thể đi đâu tùy ý (Na yena kāmaṃ gamo) nghĩa là không thể đi đến bất cứ hướng nào mà mình muốn, nơi mà ý muốn đi lại phát sinh.
Dāsabyāti dāsabhāvā.
From slavery means from the state of being a slave.
Từ kiếp nô lệ (Dāsabyā) nghĩa là từ trạng thái nô lệ.
Bhujissoti attano santako.
Free means his own.
Tự do (Bhujisso) nghĩa là của riêng mình.
Tatonidānanti bhujissanidānaṃ.
From that cause means the cause of freedom.
Do đó (Tatonidāna) là do sự tự do.
Kantāraddhānamagganti kantāraṃ addhānamaggaṃ, nirudakaṃ dīghamagganti attho.
Dangerous wilderness road means a dangerous wilderness road, meaning a long road without water.
Con đường hoang vắng (Kantāraddhānamaggaṃ) nghĩa là con đường hoang vắng, một con đường dài không có nước.
Tatonidānanti khemantabhūminidānaṃ.
From that cause means the cause of a safe land.
Do đó (Tatonidāna) là do đạt đến vùng đất an toàn.
223. Ime pañca nīvaraṇe appahīneti ettha bhagavā appahīnakāmacchandanīvaraṇaṃ iṇasadisaṃ, sesāni rogādisadisāni katvā dasseti.
223. In these five hindrances, unabandoned, the Blessed One shows the unabandoned hindrance of sensual desire as being like a debt, and the other hindrances as being like illnesses and so on.
223. Trong cụm từ năm triền cái này chưa được đoạn trừ (Ime pañca nīvaraṇe appahīne), Đức Thế Tôn đã chỉ ra rằng triền cái dục tham (kāmacchandanīvaraṇa) chưa được đoạn trừ giống như món nợ, và các triền cái còn lại giống như bệnh tật, v.v.
Tatrāyaṃ sadisatā.
Here is the comparison.
Đây là sự tương đồng.
Yo hi paresaṃ iṇaṃ gahetvā vināseti, so tehi iṇaṃ dehīti vuccamānopi pharusaṃ vuccamānopi bajjhamānopi vadhīyamānopi kiñci paṭibāhituṃ na sakkoti, sabbaṃ titikkhati.
For he who takes a loan from others and squanders it, when asked to repay the debt, even if harshly spoken to, bound, or beaten, cannot resist anything; he tolerates everything.
Người nào vay nợ của người khác rồi làm mất đi, dù bị chủ nợ đòi tiền, bị nói lời thô tục, bị trói buộc hay bị đánh đập, người ấy cũng không thể chống cự được điều gì, mà phải chịu đựng tất cả.
Titikkhākāraṇaṃ hissa taṃ iṇaṃ hoti.
The cause of his tolerance is that debt.
Vì món nợ đó là nguyên nhân khiến người ấy phải chịu đựng.
Evameva yo yamhi kāmacchandena rajjati, taṇhāsahagatena taṃ vatthuṃ gaṇhati, so tena pharusaṃ vuccamānopi bajjhamānopi vadhīyamānopi sabbaṃ titikkhati, titikkhākāraṇaṃ hissa so kāmacchando hoti, gharasāmikehi vadhīyamānānaṃ itthīnaṃ viyāti, evaṃ iṇaṃ viya kāmacchando daṭṭhabbo.
Similarly, whoever is attached to something with sensual desire, grasping that object accompanied by craving, tolerates everything even if harshly spoken to, bound, or beaten because of it; the cause of his tolerance is that sensual desire, just like women who are beaten by their husbands. Thus, sensual desire should be seen as being like a debt.
Cũng vậy, người nào đắm say vào một đối tượng nào đó với dục tham, chấp thủ đối tượng đó với tham ái (taṇhā) đi kèm, thì dù bị đối tượng đó nói lời thô tục, bị trói buộc hay bị đánh đập, người ấy cũng chịu đựng tất cả. Vì dục tham đó là nguyên nhân khiến người ấy phải chịu đựng, giống như những người phụ nữ bị chủ nhà đánh đập. Như vậy, dục tham nên được xem như món nợ.
Yathā pana pittarogāturo madhusakkarādīsupi dinnesu pittarogāturatāya tesaṃ rasaṃ na vindati, ‘‘tittakaṃ tittaka’’nti uggiratiyeva.
Just as a person suffering from a bile disease, even when given honey, sugar, and so on, does not perceive their taste due to his bile disease, but keeps spitting out "bitter, bitter."
Cũng như người bệnh mật, dù được cho mật ong, đường, v.v., nhưng do bệnh mật nên không cảm nhận được vị của chúng, mà chỉ nôn ra “đắng, đắng”.
Evameva byāpannacitto hitakāmehi ācariyupajjhāyehi appamattakampi ovadiyamāno ovādaṃ na gaṇhati.
Similarly, a mind afflicted with ill-will, even if given a little advice by well-wishing teachers and preceptors, does not accept the advice.
Cũng vậy, người có tâm sân hận, dù được các vị thầy (ācariya) và vị giáo thọ (upajjhāya) có lòng tốt khuyên bảo một chút, cũng không tiếp thu lời khuyên.
‘‘Ati viya me tumhe upaddavethā’’tiādīni vatvā vibbhamati.
Saying, "You harass me excessively," and so on, he wanders away.
Người ấy nói những lời như “Các ông làm phiền tôi quá nhiều” rồi bỏ đi.
Pittarogāturatāya so puriso madhusakkarādīnaṃ viya kodhāturatāya jhānasukhādibhedaṃ sāsanarasaṃ na vindatīti.
Just as a person afflicted by a bilious disease cannot taste honey, sugar, and so on, that person, being afflicted by anger, cannot experience the essence of the Dispensation, which is distinguished by the bliss of jhāna and so forth.
Vì người đó không cảm nhận được hương vị giáo pháp, bao gồm các loại hỷ lạc thiền định (jhānasukha), giống như người bệnh mật không cảm nhận được vị của mật ong, đường, v.v., do bị bệnh giận dữ (kodha).
Evaṃ rogo viya byāpādo daṭṭhabbo.
Thus, ill-will should be seen like a disease.
Như vậy, sân hận (byāpāda) nên được xem như bệnh tật.
Yathā pana nakkhattadivase bandhanāgāre baddho puriso nakkhattassa neva ādiṃ na majjhaṃ na pariyosānaṃ passati.
Just as a person bound in prison on a festival day sees neither the beginning, the middle, nor the end of the festival.
Cũng như người bị giam trong ngục vào ngày lễ hội, không thấy được đầu, giữa hay cuối của lễ hội.
So dutiyadivase mutto aho hiyyo nakkhattaṃ manāpaṃ, aho naccaṃ, aho gītantiādīni sutvāpi paṭivacanaṃ na deti.
Released on the second day, even hearing "Oh, yesterday was a pleasant festival! Oh, the dancing! Oh, the singing!" and so on, he gives no reply.
Ngày hôm sau, khi được thả ra, dù nghe người ta nói “Ôi, lễ hội hôm qua thật tuyệt vời! Ôi, những điệu múa! Ôi, những bài hát!”, người ấy cũng không đáp lại.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Tại sao?
Nakkhattassa ananubhūtattā.
Because he did not experience the festival.
Vì người ấy đã không trải nghiệm lễ hội.
Evameva thinamiddhābhibhūto bhikkhu vicittanayepi dhammassavane pavattamāne neva tassa ādiṃ na majjhaṃ na pariyosānaṃ jānāti.
Just so, a monk overcome by sloth and torpor, even when a Dhamma-discourse varied in method is taking place, knows neither its beginning, nor its middle, nor its end.
Cũng vậy, vị tỳ khưu bị hôn trầm, thụy miên chi phối, dù cho việc nghe pháp đang diễn ra theo cách thức đa dạng, cũng không biết phần đầu, phần giữa hay phần cuối của buổi pháp đó.
Sopi uṭṭhite dhammassavane aho dhammassavanaṃ, aho kāraṇaṃ, aho upamāti dhammassavanassa vaṇṇaṃ bhaṇamānānaṃ sutvāpi paṭivacanaṃ na deti.
He also, when the Dhamma-discourse has ended, even after hearing those who praise the Dhamma-discourse saying, "Oh, what a Dhamma-discourse! Oh, what a reason! Oh, what a simile!", gives no reply.
Vị ấy, khi buổi nghe pháp đã kết thúc, dù nghe những người đang tán thán buổi pháp rằng: “Ôi, buổi pháp thật tuyệt vời! Ôi, cách trình bày lý lẽ thật hay! Ôi, ví dụ thật khéo!”, cũng không thể đáp lời.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Thinamiddhavasena dhammakathāya ananubhūtattā.
Because the Dhamma-talk was not experienced due to sloth and torpor.
Vì do hôn trầm, thụy miên mà không thể thấu hiểu bài pháp.
Evaṃ bandhanāgāraṃ viya thinamiddhaṃ daṭṭhabbaṃ.
Thus, sloth and torpor should be seen as a prison.
Như vậy, hôn trầm, thụy miên (thinamiddhaṃ) nên được xem như một nhà tù.
Yathā pana nakkhattaṃ kīḷantopi dāso – ‘‘idaṃ nāma accāyikaṃ karaṇīyaṃ atthi, sīghaṃ tattha gacchāhi.
Just as a slave, even while enjoying a festival, if told: "There is this urgent task, go there quickly.
Tuy nhiên, một người nô lệ đang vui chơi lễ hội, nếu bị nói: “Có một việc khẩn cấp cần làm, hãy mau đến đó.
No ce gacchasi, hatthapādaṃ vā te chindāmi kaṇṇanāsaṃ vā’’ti vutto sīghaṃ gacchatiyeva.
If you do not go, I will cut off your hands and feet, or your ears and nose," will go quickly.
Nếu ngươi không đi, ta sẽ chặt tay chân hoặc cắt tai mũi của ngươi!”, thì người ấy phải đi ngay lập tức.
Nakkhattassa ādimajjhapariyosānaṃ anubhavituṃ na labhati, kasmā?
He does not get to experience the beginning, middle, and end of the festival. Why?
Người ấy không thể tận hưởng trọn vẹn phần đầu, phần giữa và phần cuối của lễ hội, vì sao?
Parādhīnatāya, evameva vinaye apakataññunā vivekatthāya araññaṃ paviṭṭhenāpi kismiñcideva antamaso kappiyamaṃsepi akappiyamaṃsasaññāya uppannāya vivekaṃ pahāya sīlavisodhanatthaṃ vinayadharassa santikaṃ gantabbaṃ hoti, vivekasukhaṃ anubhavituṃ na labhati, kasmā?
Due to being dependent on others. In the same way, a bhikkhu who has entered the forest for seclusion, even if he is not well-versed in the Vinaya, if a perception of non-permissible meat arises regarding something, even a small piece of permissible meat, he must abandon seclusion and go to a Vinaya expert to purify his morality. He does not get to experience the joy of seclusion. Why?
Vì bị lệ thuộc vào người khác. Cũng vậy, một vị tỳ khưu không hiểu rõ giới luật (vinaya apakataññunā), dù đã vào rừng để tìm sự thanh tịnh, nhưng khi có nhận thức về thịt không hợp lệ (akappiyamaṃsasaññāya) đối với một thứ gì đó, dù là thịt hợp lệ (kappiyamaṃsepi), thì phải từ bỏ sự thanh tịnh mà đến gặp vị trì luật (vinayadharassa) để thanh tịnh hóa giới của mình, không thể tận hưởng niềm vui của sự thanh tịnh, vì sao?
Uddhaccakukkuccābhibhūtatāyāti.
Due to being overcome by restlessness and remorse.
Vì bị phóng dật, hối hận (uddhaccakukkucca) chi phối.
Evaṃ dāsabyaṃ viya uddhaccakukkuccaṃ daṭṭhabbaṃ.
Thus, restlessness and remorse should be seen as servitude.
Như vậy, phóng dật, hối hận (uddhaccakukkuccaṃ) nên được xem như thân phận nô lệ.
Yathā pana kantāraddhānamaggappaṭipanno puriso corehi manussānaṃ viluttokāsaṃ pahatokāsañca disvā daṇḍakasaddenapi sakuṇasaddenapi ‘‘corā āgatā’’ti ussaṅkitaparisaṅkitova hoti, gacchatipi tiṭṭhatipi nivattatipi, gataṭṭhānato agataṭṭhānameva bahutaraṃ hoti.
Just as a person travelling on a thorny forest path, seeing places where people have been plundered and assaulted by robbers, becomes suspicious and full of apprehension even at the sound of a stick or a bird, he walks, stops, and turns back, with more untravelled ground than travelled ground.
Cũng như một người đang đi trên con đường hiểm trở trong rừng hoang, khi nhìn thấy những nơi mà bọn cướp đã cướp bóc và tấn công người khác, thì dù chỉ nghe tiếng cành cây hay tiếng chim, người ấy cũng trở nên nghi ngờ, lo sợ rằng: “Bọn cướp đã đến rồi!”. Người ấy vừa đi vừa đứng lại, rồi quay đầu lại, và quãng đường chưa đi thì nhiều hơn quãng đường đã đi.
So kicchena kasirena khemantabhūmiṃ pāpuṇāti vā na vā pāpuṇāti.
He reaches a safe place with difficulty and struggle, or he does not reach it.
Người ấy khó khăn lắm mới đến được hoặc không đến được vùng đất an toàn.
Evameva yassa aṭṭhasu ṭhānesu vicikicchā uppannā hoti, so – ‘‘buddho nu kho, no nu kho buddho’’tiādinā nayena vicikicchanto adhimuccitvā saddhāya gaṇhituṃ na sakkoti.
Similarly, for one in whom doubt has arisen regarding the eight points, he cannot resolutely grasp the teaching with faith, wavering with thoughts such as, "Is the Buddha truly the Buddha, or not the Buddha?"
Cũng vậy, người nào có sự hoài nghi (vicikicchā) khởi lên ở tám chỗ, thì người ấy, do hoài nghi theo cách như: “Phật có phải là Phật chăng, hay không phải là Phật chăng?”, không thể quyết định và đón nhận với niềm tin.
Asakkonto maggaṃ vā phalaṃ vā na pāpuṇātīti.
Being unable to do so, he does not attain the path or its fruition.
Không thể làm được như vậy, người ấy không đạt được Đạo hay Quả.
Yathā kantāraddhānamagge – ‘‘corā atthi natthī’’ti punappunaṃ āsappanaparisappanaṃ apariyogāhanaṃ chambhitattaṃ cittassa uppādento khemantapattiyā antarāyaṃ karoti, evaṃ vicikicchāpi – ‘‘buddho nu kho, na buddho’’tiādinā nayena punappunaṃ āsappanaparisappanaṃ apariyogāhanaṃ chambhitattaṃ cittassa uppādayamānā ariyabhūmippattiyā antarāyaṃ karotīti kantāraddhānamaggo viya vicikicchā daṭṭhabbā.
Just as on a thorny forest path, constantly wavering and hesitating, and being unable to penetrate the truth, creating agitation in the mind with thoughts like, "Are there robbers, or are there not?", hinders the attainment of safety; similarly, doubt, by continually generating wavering, hesitation, inability to penetrate the truth, and agitation in the mind with thoughts like, "Is the Buddha truly the Buddha, or not the Buddha?", hinders the attainment of the noble stage, and thus should be seen as a thorny forest path.
Cũng như trên con đường hiểm trở trong rừng hoang, việc liên tục nghi ngờ, do dự, không thể thâm nhập và làm cho tâm run sợ: “Có cướp hay không có cướp?”, đã tạo ra chướng ngại cho việc đến được nơi an toàn. Cũng vậy, sự hoài nghi (vicikicchā), do liên tục nghi ngờ, do dự, không thể thâm nhập và làm cho tâm run sợ theo cách như: “Phật có phải là Phật chăng, hay không phải là Phật chăng?”, đã tạo ra chướng ngại cho việc đạt đến Thánh địa. Như vậy, hoài nghi (vicikicchā) nên được xem như con đường hiểm trở trong rừng hoang.
224. Idāni – ‘‘seyyathāpi, mahārāja, āṇaṇya’’nti ettha bhagavā pahīnakāmacchandanīvaraṇaṃ āṇaṇyasadisaṃ, sesāni ārogyādisadisāni katvā dasseti.
224. Now, in the passage – "just as, great king, freedom from debt" – the Blessed One illustrates the abandonment of sensual desire, which is a hindrance, as being similar to freedom from debt, and the remaining hindrances as similar to good health and so forth.
224. Bây giờ, trong câu “ Thưa Đại vương, ví như không mắc nợ”, Đức Thế Tôn đã trình bày việc từ bỏ triền cái dục tham (kāmacchandanīvaraṇa) giống như không mắc nợ, và các triền cái còn lại giống như sức khỏe tốt, v.v.
Tatrāyaṃ sadisatā, yathā hi puriso iṇaṃ ādāya kammante payojetvā samiddhataṃ patto – ‘‘idaṃ iṇaṃ nāma palibodhamūla’’nti cintetvā savaḍḍhikaṃ iṇaṃ niyyātetvā paṇṇaṃ phālāpeyya.
This is the similarity: just as a man, having borrowed money, invested it in business, and attained prosperity, would think, "This debt is a root of entanglement," and repay the debt with interest, and have the promissory note torn up.
Sự tương đồng ở đây là: Ví như một người vay nợ, dùng số tiền đó để kinh doanh, rồi trở nên giàu có, sau đó suy nghĩ: “Khoản nợ này chính là gốc rễ của sự ràng buộc”, rồi trả hết nợ cùng với lãi, và xé bỏ giấy nợ.
Athassa tato paṭṭhāya neva koci dūtaṃ peseti, na paṇṇaṃ.
From that time onwards, no one sends him messengers or demands.
Từ đó về sau, không ai gửi sứ giả hay giấy báo nợ cho người ấy nữa.
So iṇasāmike disvāpi sace icchati, āsanā uṭṭhahati, no ce na uṭṭhahati, kasmā?
Even if he sees his creditors, he rises from his seat if he wishes, but not otherwise. Why?
Người ấy, dù nhìn thấy chủ nợ, nếu muốn thì đứng dậy khỏi chỗ ngồi, nếu không muốn thì không đứng dậy, vì sao?
Tehi saddhiṃ nillepatāya alaggatāya.
Because he is unattached and unbound to them.
Vì người ấy không còn dính líu, không còn bị ràng buộc với họ.
Evameva bhikkhu – ‘‘ayaṃ kāmacchando nāma palibodhamūla’’nti cintetvā cha dhamme bhāvetvā kāmacchandanīvaraṇaṃ pajahati.
Similarly, a bhikkhu, thinking, "This sensual desire is a root of entanglement," develops six qualities and abandons the hindrance of sensual desire.
Cũng vậy, vị tỳ khưu suy nghĩ: “ Dục tham (kāmacchando) này chính là gốc rễ của sự ràng buộc”, rồi tu tập sáu pháp để từ bỏ triền cái dục tham.
Te pana cha dhamme mahāsatipaṭṭhāne vaṇṇayissāma.
We will describe these six qualities in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
Sáu pháp ấy chúng ta sẽ trình bày trong kinh Đại Niệm Xứ (Mahāsatipaṭṭhāna).
Tassevaṃ pahīnakāmacchandassa yathā iṇamuttassa purisassa iṇassāmike disvā neva bhayaṃ na chambhitattaṃ hoti.
For such a monk whose sensual desire is abandoned, just as a man freed from debt experiences neither fear nor trepidation when seeing his creditors,
Vị tỳ khưu đã từ bỏ dục tham như vậy, giống như người đã thoát nợ, khi nhìn thấy chủ nợ, không còn sợ hãi hay run sợ.
Evameva paravatthumhi neva saṅgo na baddho hoti.
similarly, he has neither attachment nor bondage to external objects.
Cũng vậy, vị ấy không còn dính mắc hay bị ràng buộc vào các đối tượng bên ngoài.
Dibbānipi rūpāni passato kileso na samudācarati.
Even when seeing divine forms, defilement does not arise.
Ngay cả khi nhìn thấy các sắc tướng của chư thiên, phiền não cũng không khởi lên.
Tasmā bhagavā āṇaṇyamiva kāmacchandappahānaṃ āha.
Therefore, the Blessed One spoke of the abandonment of sensual desire as being like freedom from debt.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói việc từ bỏ dục tham giống như không mắc nợ.
Yathā pana so pittarogāturo puriso bhesajjakiriyāya taṃ rogaṃ vūpasametvā tato paṭṭhāya madhusakkarādīnaṃ rasaṃ vindati.
Just as that person afflicted with bile disease, having pacified that illness through medication, from that time onwards enjoys the taste of honey, sugar, and so forth.
Cũng như người bệnh mật, sau khi dùng thuốc chữa lành căn bệnh đó, từ đó về sau, người ấy cảm nhận được vị ngọt của mật, đường, v.v.
Evameva bhikkhu ‘‘ayaṃ byāpādo nāma mahā anatthakaro’’ti cha dhamme bhāvetvā byāpādanīvaraṇaṃ pajahati.
Similarly, a bhikkhu, thinking, "This ill will is a great cause of harm," develops six qualities and abandons the hindrance of ill will.
Cũng vậy, vị tỳ khưu suy nghĩ: “ Sân hận (byāpādo) này là nguyên nhân gây ra đại họa”, rồi tu tập sáu pháp để từ bỏ triền cái sân hận.
Sabbanīvaraṇesu cha dhamme mahāsatipaṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma.
We will describe the six qualities for all hindrances in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta itself.
Chúng ta sẽ trình bày sáu pháp đối trị tất cả các triền cái trong kinh Đại Niệm Xứ.
Na kevalañca teyeva, yepi thinamiddhādīnaṃ pahānāya bhāvetabbā, tepi sabbe tattheva vaṇṇayissāma.
And not only those, but all those qualities that should be developed for the abandonment of sloth and torpor, and so forth, we will also describe them all there.
Không chỉ sáu pháp đó, mà tất cả những pháp cần tu tập để từ bỏ hôn trầm, thụy miên, v.v., chúng ta cũng sẽ trình bày ở đó.
So evaṃ pahīnabyāpādo yathā pittarogavimutto puriso madhusakkarādīnaṃ rasaṃ sampiyāyamāno paṭisevati, evameva ācārapaṇṇattiādīni sikkhāpadāni sirasā sampaṭicchitvā sampiyāyamāno sikkhati.
Such a monk, with ill will abandoned, just as a person freed from bile disease savours and partakes of the taste of honey, sugar, and so forth, similarly, he accepts the rules of conduct and other training rules with his head, and delights in practising them.
Vị tỳ khưu đã từ bỏ sân hận như vậy, giống như người đã khỏi bệnh mật, ưa thích và thọ dụng vị ngọt của mật, đường, v.v. Cũng vậy, vị ấy chấp nhận các giới luật (sikkhāpada) như giới hành (ācārapaṇṇatti) bằng cả trái tim, ưa thích và tu học chúng.
Tasmā bhagavā ārogyamiva byāpādappahānaṃ āha.
Therefore, the Blessed One spoke of the abandonment of ill will as being like good health.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói việc từ bỏ sân hận giống như có sức khỏe tốt.
Yathā so nakkhattadivase bandhanāgāraṃ pavesito puriso aparasmiṃ nakkhattadivase – ‘‘pubbepi ahaṃ pamādadosena baddho, tena nakkhattaṃ nānubhaviṃ.
Just as the person who was imprisoned on a festival day, on another festival day would think, "Before, I was bound due to the fault of heedlessness, and so I did not experience the festival.
Cũng như người bị giam vào nhà tù vào ngày lễ hội, đến ngày lễ hội tiếp theo, người ấy suy nghĩ: “Trước đây ta đã bị giam giữ vì lỗi lơ đễnh, nên không được tận hưởng lễ hội.
Idāni appamatto bhavissāmī’’ti yathāssa paccatthikā okāsaṃ na labhanti, evaṃ appamatto hutvā nakkhattaṃ anubhavitvā – ‘aho nakkhattaṃ, aho nakkhatta’nti udānaṃ udānesi, evameva bhikkhu – ‘‘idaṃ thinamiddhaṃ nāma mahāanatthakara’’nti cha dhamme bhāvetvā thinamiddhanīvaraṇaṃ pajahati, so evaṃ pahīnathinamiddho yathā bandhanā mutto puriso sattāhampi nakkhattassa ādimajjhapariyosānaṃ anubhavati, evameva dhammanakkhattassa ādimajjhapariyosānaṃ anubhavanto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇāti.
Now I will be heedful!" and, being heedful so that his enemies would find no opportunity, experienced the festival and expressed exclamations like, "Oh, what a festival! Oh, what a festival!" Similarly, a bhikkhu, thinking, "This sloth and torpor is a great cause of harm," develops six qualities and abandons the hindrance of sloth and torpor. Such a monk, with sloth and torpor abandoned, just as a person freed from prison experiences the beginning, middle, and end of the festival for seven days, similarly, by experiencing the beginning, middle, and end of the Dhamma-festival, attains Arahantship together with the analytical knowledges (paṭisambhidā).
Bây giờ ta sẽ không lơ đễnh nữa”, rồi cẩn trọng để kẻ thù không có cơ hội, sau khi tận hưởng lễ hội, người ấy thốt lên lời cảm thán: “Ôi, lễ hội! Ôi, lễ hội!”. Cũng vậy, vị tỳ khưu suy nghĩ: “ Hôn trầm, thụy miên (thinamiddhaṃ) này là nguyên nhân gây ra đại họa”, rồi tu tập sáu pháp để từ bỏ triền cái hôn trầm, thụy miên. Vị ấy, sau khi đã từ bỏ hôn trầm, thụy miên như vậy, giống như người đã thoát khỏi xiềng xích, tận hưởng trọn vẹn phần đầu, phần giữa và phần cuối của lễ hội suốt bảy ngày. Cũng vậy, vị ấy tận hưởng trọn vẹn phần đầu, phần giữa và phần cuối của pháp hội, rồi đạt được A-la-hán quả cùng với các phân tích tuệ (paṭisambhidā).
Tasmā bhagavā bandhanā mokkhamiva thinamiddhappahānaṃ āha.
Therefore, the Blessed One spoke of the abandonment of sloth and torpor as being like freedom from bondage.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói việc từ bỏ hôn trầm, thụy miên giống như thoát khỏi xiềng xích.
Yathā pana dāso kiñcideva mittaṃ upanissāya sāmikānaṃ dhanaṃ datvā attānaṃ bhujissaṃ katvā tato paṭṭhāya yaṃ icchati, taṃ karoti.
Just as a slave, relying on some friend, gives money to his masters and makes himself free, and from that time onwards does whatever he wishes.
Cũng như một người nô lệ, nhờ cậy một người bạn nào đó, trả tiền cho chủ, giải phóng mình, rồi từ đó về sau muốn làm gì thì làm.
Evameva bhikkhu – ‘‘idaṃ uddhaccakukkuccaṃ nāma mahā anatthakara’’nti cha dhamme bhāvetvā uddhaccakukkuccaṃ pajahati.
Similarly, a bhikkhu, thinking, "This restlessness and remorse is a great cause of harm," develops six qualities and abandons restlessness and remorse.
Cũng vậy, vị tỳ khưu suy nghĩ: “ Phóng dật, hối hận (uddhaccakukkuccaṃ) này là nguyên nhân gây ra đại họa”, rồi tu tập sáu pháp để từ bỏ triền cái phóng dật, hối hận.
So evaṃ pahīnauddhaccakukkucco yathā bhujisso puriso yaṃ icchati, taṃ karoti, na taṃ koci balakkārena tato nivatteti, evameva yathā sukhaṃ nekkhammapaṭipadaṃ paṭipajjati, na taṃ uddhaccakukkuccaṃ balakkārena tato nivatteti.
Such a monk, with restlessness and remorse abandoned, just as a freed person does whatever he wishes and no one forcibly restrains him from it, similarly, he practises the path of renunciation with ease, and restlessness and remorse do not forcibly restrain him from it.
Vị ấy, sau khi đã từ bỏ phóng dật, hối hận như vậy, giống như người đã được tự do, muốn làm gì thì làm, không ai có thể cưỡng bức ngăn cản. Cũng vậy, vị ấy thực hành con đường xuất ly (nekkhammapaṭipada) một cách thoải mái, không bị phóng dật, hối hận cưỡng bức ngăn cản.
Tasmā bhagavā bhujissaṃ viya uddhaccakukkuccappahānaṃ āha.
Therefore, the Blessed One spoke of the abandonment of restlessness and remorse as being like freedom.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói việc từ bỏ phóng dật, hối hận giống như được tự do.
Yathā balavā puriso hatthasāraṃ gahetvā sajjāvudho saparivāro kantāraṃ paṭipajjeyya, taṃ corā dūratova disvā palāyeyyuṃ.
Just as a strong man, taking a stout stick, fully armed and with his retinue, might travel through a thorny forest, and the robbers, seeing him from afar, would flee.
Cũng như một người đàn ông mạnh mẽ, cầm vũ khí, được trang bị đầy đủ và có tùy tùng, đi vào rừng hoang. Bọn cướp nhìn thấy người ấy từ xa liền bỏ chạy.
So sotthinā taṃ kantāraṃ nittharitvā khemantaṃ patto haṭṭhatuṭṭho assa.
He would safely cross that thorny forest and, having reached a secure place, would be happy and joyful.
Người ấy an toàn vượt qua rừng hoang, đến được nơi an toàn, và cảm thấy vui mừng, hoan hỷ.
Evameva bhikkhu ‘‘ayaṃ vicikicchā nāma mahā anatthakārikā’’ti cha dhamme bhāvetvā vicikicchaṃ pajahati.
Similarly, a bhikkhu, thinking, "This doubt is a great cause of harm," develops six qualities and abandons doubt.
Cũng vậy, vị tỳ khưu suy nghĩ: “ Hoài nghi (vicikicchā) này là nguyên nhân gây ra đại họa”, rồi tu tập sáu pháp để từ bỏ triền cái hoài nghi.
So evaṃ pahīnavicikiccho yathā balavā puriso sajjāvudho saparivāro nibbhayo core tiṇaṃ viya agaṇetvā sotthinā nikkhamitvā khemantabhūmiṃ pāpuṇāti, evameva bhikkhu duccaritakantāraṃ nittharitvā paramaṃ khemantabhūmiṃ amataṃ mahānibbānaṃ pāpuṇāti.
Just as a strong man, well-armed and with his retinue, fearless, disregarding bandits as mere grass, safely departs and reaches a place of security, so too, a bhikkhu, having abandoned doubt in this way, crosses the wilderness of misconduct and reaches the supreme haven, the Deathless, great Nibbāna.
Sau khi đã đoạn trừ nghi ngờ (vicikicchā) như vậy, vị Tỳ-khưu ấy, cũng giống như một người đàn ông mạnh mẽ, trang bị vũ khí, có tùy tùng, không sợ hãi, không xem bọn cướp như cỏ rác, thoát ra an toàn và đến được một nơi an toàn, thì vị Tỳ-khưu ấy cũng vậy, vượt qua chốn hiểm trở của ác hạnh và đạt đến cảnh giới an toàn tối thượng, Niết-bàn vĩ đại bất tử.
Tasmā bhagavā khemantabhūmiṃ viya vicikicchāpahānaṃ āha.
Therefore, the Blessed One spoke of the abandonment of doubt as a place of security.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói về sự đoạn trừ nghi ngờ (vicikicchā) như là một vùng đất an toàn.
225. Pāmojjaṃ jāyatīti tuṭṭhākāro jāyati.
225. Delight arises means a state of contentment arises.
225. Hỉ lạc sinh khởi (pāmojjaṃ jāyatīti) có nghĩa là trạng thái hoan hỷ sinh khởi.
Pamuditassa pīti jāyatīti tuṭṭhassa sakalasarīraṃ khobhayamānā pīti jāyati.
To one who is delighted, joy arises means a pervading joy, stirring the entire body, arises in one who is delighted.
Khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi (pamuditassa pīti jāyatīti) có nghĩa là hỷ làm rung động toàn bộ thân thể của người hoan hỷ sinh khởi.
Pītimanassa kāyo passambhatīti pītisampayuttacittassa puggalassa nāmakāyo passambhati, vigatadaratho hoti.
With a joyful mind, the body is tranquilized means the mental body of that individual, whose mind is associated with joy, is tranquilized; it becomes free from agitation.
Khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh (pītimanassa kāyo passambhatīti) có nghĩa là thân danh sắc của người có tâm tương ưng với hỷ được an tịnh, thoát khỏi mọi phiền não.
Sukhaṃ vedetīti kāyikampi cetasikampi sukhaṃ vedayati.
He experiences happiness means he experiences both physical and mental happiness.
Cảm nhận được lạc (sukhaṃ vedetīti) có nghĩa là cảm nhận được lạc cả về thân và tâm.
Cittaṃ samādhiyatīti iminā nekkhammasukhena sukhitassa upacāravasenapi appanāvasenapi cittaṃ samādhiyati.
The mind becomes concentrated means for one made happy by this happiness of renunciation, the mind becomes concentrated, both by way of access concentration and by way of absorption concentration.
Tâm được định tĩnh (cittaṃ samādhiyatīti) có nghĩa là tâm của người hoan hỷ với lạc ly dục này được định tĩnh, cả theo cách cận định (upacāra-samādhi) lẫn nhập định (appanā-samādhi).
226. So vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatītiādi pana upacārasamādhinā samāhite citte uparivisesadassanatthaṃ appanāsamādhinā samāhite citte tassa samādhino pabhedadassanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ.
226. The phrase He, quite secluded from sensual pleasures… he enters upon and abides in the first jhāna and so on, should be understood as spoken to show further distinction in a mind concentrated with access concentration, and to show the distinctions of that concentration in a mind concentrated with absorption concentration.
226. Tuy nhiên, câu Vị ấy ly dục…pe… an trú trong thiền thứ nhất (so vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti) v.v… cần được hiểu là được nói để chỉ ra những đặc điểm cao hơn khi tâm đã định tĩnh bằng cận định (upacāra-samādhi), và để chỉ ra các loại định khi tâm đã định tĩnh bằng nhập định (appanā-samādhi).
Imameva kāyanti imaṃ karajakāyaṃ.
This very body refers to this material body.
Thân này (imameva kāyaṃ) có nghĩa là thân do nghiệp tạo này (karajakāya).
Abhisandetīti temeti sneheti, sabbattha pavattapītisukhaṃ karoti.
Abhisandeti means moistens, makes cohesive, causes pervading joy and happiness throughout.
Thấm nhuần (abhisandetīti) có nghĩa là làm ướt, làm ẩm, làm cho hỷ và lạc lan tỏa khắp nơi.
Parisandetīti samantato sandeti.
Parisandeti means moistens all around.
Lan tỏa khắp nơi (parisandetīti) có nghĩa là lan tỏa toàn diện.
Paripūretīti vāyunā bhastaṃ viya pūreti.
Paripūreti means fills, like a bellows with air.
Làm đầy tràn (paripūretīti) có nghĩa là làm đầy như một cái ống thổi được bơm đầy không khí.
Parippharatīti samantato phusati.
Parippharati means pervades all around.
Phủ khắp (parippharatīti) có nghĩa là tiếp xúc toàn diện.
Sabbāvato kāyassāti assa bhikkhuno sabbakoṭṭhāsavato kāyassa kiñci upādinnakasantatipavattiṭṭhāne chavimaṃsalohitānugataṃ aṇumattampi ṭhānaṃ paṭhamajjhānasukhena aphuṭaṃ nāma na hoti.
Of his whole body means no part of this bhikkhu's body, which is composed of all its constituents, no space, not even a particle, where the continuity of kammically acquired matter occurs and which is permeated by skin, flesh, and blood, is left untouched by the happiness of the first jhāna.
Toàn bộ thân (sabbāvato kāyassā) có nghĩa là không một phần nhỏ nào của thân thể vị Tỳ-khưu này, dù là da, thịt, máu, ở bất cứ nơi nào mà chuỗi nghiệp sinh khởi, lại không được thấm nhuần bởi lạc của thiền thứ nhất.
227. Dakkhoti cheko paṭibalo nhānīyacuṇṇāni kātuñceva payojetuñca sannetuñca.
227. Skilful means adept and capable of making, mixing, and kneading bath powder.
227. Khéo léo (dakkho) có nghĩa là thành thạo, có khả năng làm, trộn và nhào bột tắm.
Kaṃsathāleti yena kenaci lohena katabhājane.
In a bronze dish means in a vessel made of any metal.
Trong một cái bát đồng (kaṃsathāle) có nghĩa là trong một cái bát làm bằng bất kỳ kim loại nào.
Mattikabhājanaṃ pana thiraṃ na hoti.
A clay vessel, however, is not firm.
Tuy nhiên, bát đất thì không bền.
Sannentassa bhijjati.
It breaks when one kneads.
Khi nhào, nó sẽ vỡ.
Tasmā taṃ na dasseti.
Therefore, it is not mentioned.
Do đó, Đức Phật không đề cập đến nó.
Paripphosakaṃ paripphosakanti siñcitvā siñcitvā.
Sprinkling again and again means sprinkling repeatedly.
Rải từng chút một (paripphosakaṃ paripphosakanti) có nghĩa là rưới từng chút nước.
Sanneyyāti vāmahatthena kaṃsathālaṃ gahetvā dakkhiṇahatthena pamāṇayuttaṃ udakaṃ siñcitvā siñcitvā parimaddanto piṇḍaṃ kareyya.
Should knead means, taking the bronze dish with his left hand, and sprinkling suitable water with his right hand, he should knead it, forming a ball.
Nhào nặn (sanneyyā) có nghĩa là cầm bát đồng bằng tay trái, rưới lượng nước vừa đủ bằng tay phải, rồi nhào nặn thành một khối.
Snehānugatāti udakasinehena anugatā.
Permeated with moisture means permeated by the moisture of water.
Được thấm nhuần chất lỏng (snehānugatā) có nghĩa là được thấm nhuần bởi chất lỏng của nước.
Snehaparetāti udakasinehena pariggahitā.
Bound with moisture means enveloped by the moisture of water.
Được bao phủ bởi chất lỏng (snehaparetā) có nghĩa là được bao phủ bởi chất lỏng của nước.
Santarabāhirāti saddhiṃ antopadesena ceva bahipadesena ca sabbatthakameva udakasinehena phuṭāti attho.
Moistened within and without means thoroughly pervaded by the moisture of water, together with both the inner and outer parts.
Bên trong lẫn bên ngoài (santarabāhirā) có nghĩa là được thấm nhuần bởi chất lỏng của nước khắp mọi nơi, cả bên trong lẫn bên ngoài.
Na ca paggharaṇīti na ca bindu bindu udakaṃ paggharati, sakkā hoti hatthenapi dvīhipi tīhipi aṅgulīhi gahetuṃ ovaṭṭikāyapi kātunti attho.
And not oozing means that water does not ooze out drop by drop; it can be held with the hand, or with two or three fingers, or even kept in a cloth wrap.
Và không chảy ra (na ca paggharaṇī) có nghĩa là nước không chảy ra từng giọt, có thể cầm bằng tay, bằng hai hoặc ba ngón tay, hoặc thậm chí có thể bỏ vào túi áo.
228-229. Dutiyajjhānasukhūpamāyaṃ ubbhidodakoti ubbhinnaudako, na heṭṭhā ubbhijjitvā uggacchanakaudako.
228-229. In the simile of the happiness of the second jhāna, ubbhidodako means having water springing forth, not water that bursts forth from below and rises up.
228-229. Trong ví dụ về lạc của thiền thứ hai, có nước trào lên (ubbhidodako) có nghĩa là có nước trào lên, không phải là nước trào lên từ bên dưới.
Antoyeva pana ubbhijjanakaudakoti attho.
But rather, it means having water that springs forth from within.
Mà có nghĩa là nước trào lên từ bên trong.
Āyamukhanti āgamanamaggo.
Incoming mouth means an entrance path.
Cửa nước vào (āyamukhaṃ) có nghĩa là đường nước chảy vào.
Devoti megho.
Devo means a cloud.
Thần mưa (devo) có nghĩa là mây.
Kālena kālanti kāle kāle, anvaddhamāsaṃ vā anudasāhaṃ vāti attho.
From time to time means at every suitable time, that is, every fortnight or every ten days.
Đúng thời điểm (kālena kālaṃ) có nghĩa là vào những thời điểm thích hợp, tức là mỗi nửa tháng hoặc mỗi mười ngày.
Dhāranti vuṭṭhiṃ.
Stream means rain.
Mưa (dhāraṃ) có nghĩa là trận mưa.
Na anuppaveccheyyāti na ca paveseyya, na vasseyyāti attho.
Should not cause to enter means should not let enter, or should not rain.
Không để nước chảy vào (na anuppaveccheyyā) có nghĩa là không để nước chảy vào, không mưa.
Sītā vāridhārā ubbhijjitvāti sītaṃ dhāraṃ uggantvā rahadaṃ pūrayamānaṃ ubbhijjitvā.
A cold stream of water springs forth means a cold stream rising up, filling the pond and springing forth.
Những dòng nước mát lạnh trào lên (sītā vāridhārā ubbhijjitvā) có nghĩa là những dòng nước mát lạnh trào lên, làm đầy hồ.
Heṭṭhā uggacchanaudakañhi uggantvā uggantvā bhijjantaṃ udakaṃ khobheti, catūhi disāhi pavisanaudakaṃ purāṇapaṇṇatiṇakaṭṭhadaṇḍakādīhi udakaṃ khobheti, vuṭṭhiudakaṃ dhārānipātapubbuḷakehi udakaṃ khobheti.
For water that rises up from below, when it bursts forth repeatedly, stirs the water; water that enters from the four directions stirs the water with old leaves, grass, wood, and sticks, etc.; rain water stirs the water with the impact of streams and bubbles.
Nước trào lên từ bên dưới, khi trào lên và vỡ ra, sẽ làm khuấy động nước; nước chảy vào từ bốn phía, kèm theo lá cây cũ, cỏ, củi, gậy gộc, v.v., sẽ làm khuấy động nước; nước mưa, do sự rơi của dòng nước và bọt khí tạo ra, sẽ làm khuấy động nước.
Sannisinnameva pana hutvā iddhinimmitamiva uppajjamānaṃ udakaṃ imaṃ padesaṃ pharati, imaṃ padesaṃ na pharatīti natthi, tena aphuṭokāso nāma na hotīti.
However, water that arises as if supernaturally created, remaining tranquil, pervades this area, and there is no area that it does not pervade, meaning no space remains untouched by it.
Nhưng nước trào lên như được tạo ra bằng thần thông, trong trạng thái tĩnh lặng, không có chỗ nào mà nó không bao phủ, không có chỗ nào mà nó không thấm nhuần.
Tattha rahado viya karajakāyo.
Therein, the material body is like the pond.
Ở đây, thân do nghiệp tạo (karajakāya) giống như hồ nước.
Udakaṃ viya dutiyajjhānasukhaṃ.
The happiness of the second jhāna is like the water.
Lạc của thiền thứ hai giống như nước.
Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the previous method.
Các phần còn lại nên được hiểu theo cách giải thích trước.
230-231. Tatiyajjhānasukhūpamāyaṃ uppalāni ettha santīti uppalinī.
230-231. In the simile of the happiness of the third jhāna, uppalinī means a lotus pond, because lotuses (uppala) are present there.
230-231. Trong ví dụ về lạc của thiền thứ ba, uppalinī là nơi có hoa sen (uppala).
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two terms (paduminī and puṇḍarīkinī).
Tương tự cho hai từ còn lại (paduminī và puṇḍarīkinī).
Ettha ca setarattanīlesu yaṃ kiñci uppalaṃ uppalameva.
And here, any kind of lotus, whether white, red, or blue, is an uppala.
Ở đây, bất kỳ loại hoa sen nào trong số sen trắng, sen đỏ, sen xanh đều là uppala.
Ūnakasatapattaṃ puṇḍarīkaṃ, satapattaṃ padumaṃ.
A lotus with less than a hundred petals is a puṇḍarīka, one with a hundred petals is a paduma.
Sen có ít hơn một trăm cánh là puṇḍarīka, sen có một trăm cánh là paduma.
Pattaniyamaṃ vā vināpi setaṃ padumaṃ, rattaṃ puṇḍarīkanti ayamettha vinicchayo.
Alternatively, without the rule of petals, a white lotus is a paduma, and a red one is a puṇḍarīka; this is the determination here.
Hoặc, không cần quy định về số cánh, sen trắng là paduma, sen đỏ là puṇḍarīka; đây là sự phân biệt ở đây.
Udakānuggatānīti udakato na uggatāni.
Not emerged from the water means not having risen from the water.
Không nổi lên khỏi mặt nước (udakānuggatānī) có nghĩa là chưa nổi lên khỏi mặt nước.
Anto nimuggaposīnīti udakatalassa anto nimuggāniyeva hutvā posīni, vaḍḍhīnīti attho.
Nourished submerged within means nourished and growing while remaining submerged within the water's surface.
Lớn lên chìm sâu bên trong (anto nimuggaposīnī) có nghĩa là lớn lên trong khi vẫn chìm sâu dưới mặt nước.
Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the previous method.
Các phần còn lại nên được hiểu theo cách giải thích trước.
232-233. Catutthajjhānasukhūpamāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātenāti ettha nirupakkilesaṭṭhena parisuddhaṃ, pabhassaraṭṭhena pariyodātanti veditabbaṃ.
232-233. In the simile of the happiness of the fourth jhāna, with a purified mind, utterly cleansed means that it should be understood as purified by being free from defilements, and utterly cleansed by being radiant.
232-233. Trong ví dụ về lạc của thiền thứ tư, ở đây, với tâm thanh tịnh, trong sạch (parisuddhena cetasā pariyodātenā), cần được hiểu là thanh tịnh (parisuddha) theo nghĩa không có phiền não, và trong sạch (pariyodāta) theo nghĩa sáng chói.
Odātena vatthenāti idaṃ utupharaṇatthaṃ vuttaṃ.
With a white cloth this is said to illustrate the pervading warmth.
Với tấm vải trắng (odātena vatthenā) được nói để chỉ ra sự lan tỏa của hơi ấm.
Kiliṭṭhavatthena hi utupharaṇaṃ na hoti, taṅkhaṇadhotaparisuddhena utupharaṇaṃ balavaṃ hoti.
For warmth does not pervade with a soiled cloth, but with a freshly washed, thoroughly clean cloth, the pervading warmth is strong.
Thật vậy, hơi ấm không lan tỏa qua tấm vải bẩn, nhưng sự lan tỏa của hơi ấm rất mạnh mẽ qua tấm vải sạch được giặt ngay lúc đó.
Imissāya hi upamāya vatthaṃ viya karajakāyo, utupharaṇaṃ viya catutthajjhānasukhaṃ.
In this simile, the material body is like the cloth, and the happiness of the fourth jhāna is like the pervading warmth.
Trong ví dụ này, thân do nghiệp tạo (karajakāya) giống như tấm vải, và lạc của thiền thứ tư giống như sự lan tỏa của hơi ấm.
Tasmā yathā sunhātassa purisassa parisuddhaṃ vatthaṃ sasīsaṃ pārupitvā nisinnassa sarīrato utu sabbameva vatthaṃ pharati.
Therefore, just as when a well-bathed man sits covering his body from head to foot with a clean cloth, the warmth from his body pervades the entire cloth.
Do đó, giống như một người đã tắm rửa sạch sẽ, khi ngồi phủ kín đầu bằng một tấm vải sạch, hơi ấm từ thân thể lan tỏa khắp tấm vải.
Na koci vatthassa aphuṭokāso hoti.
There is no part of the cloth left untouched.
Không có phần nào của tấm vải mà hơi ấm không lan tới.
Evaṃ catutthajjhānasukhena bhikkhuno karajakāyassa na koci okāso aphuṭo hotīti.
Similarly, with the happiness of the fourth jhāna, no part of the bhikkhu's material body is left untouched.
Tương tự, không có phần nào của thân do nghiệp tạo của vị Tỳ-khưu không được thấm nhuần bởi lạc của thiền thứ tư.
Evamettha attho daṭṭhabbo.
Thus, the meaning here should be understood.
Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Imesaṃ pana catunnaṃ jhānānaṃ anupadavaṇṇanā ca bhāvanānayo ca visuddhimagge vuttoti idha na vitthārito.
However, the detailed explanation of these four jhānas and the method of their cultivation have been given in the Visuddhimagga, so they are not elaborated upon here.
Tuy nhiên, sự giải thích chi tiết từng từ và phương pháp tu tập của bốn thiền này đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), nên ở đây không giải thích rộng thêm.
234. So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatteti so cuddasahākārehi aṭṭhasu samāpattīsu ciṇṇavasībhāvo bhikkhūti dasseti.
234. So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte indicates that this bhikkhu has practiced mastery (vasībhāva) in the eight attainments in fourteen ways.
234. Với tâm đã định tĩnh như vậy…pe… đã đạt đến bất động (so evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte) cho thấy vị Tỳ-khưu ấy đã thực hành thành thạo tám thiền chứng theo mười bốn cách.
Sesamettha visuddhimagge vuttanayena veditabbaṃ.
The rest here should be understood according to the method stated in the Visuddhimagga.
Các phần còn lại ở đây nên được hiểu theo cách đã trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharatīti ettha ñāṇadassananti maggañāṇampi, vuccati phalañāṇampi, sabbaññutaññāṇampi, paccavekkhaṇañāṇampi, vipassanāñāṇampi.
He inclines his mind to knowledge and vision (ñāṇadassana). Here, ñāṇadassana is also used to mean Path-knowledge, Fruit-knowledge, Omniscience, Reviewing knowledge, and Insight-knowledge.
Trong câu hướng tâm đến tri kiến (ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharatīti), tri kiến (ñāṇadassana) có thể chỉ tuệ đạo (maggañāṇa), tuệ quả (phalañāṇa), tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇa), tuệ quán xét (paccavekkhaṇaññāṇa), hoặc tuệ quán (vipassanāñāṇa).
‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, ñāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (mahāni. 1.257) ettha hi maggañāṇaṃ ñāṇadassananti vuttaṃ.
For instance, in the passage, ‘‘Is the holy life lived under the Blessed One for the sake of purification of knowledge and vision, friends?’’ Path-knowledge is referred to as knowledge and vision.
Thật vậy, trong câu “Này các hiền giả, đời sống Phạm hạnh trong Đức Thế Tôn có được thực hành vì sự thanh tịnh của tri kiến chăng?” (Kiṃ nu kho, āvuso, ñāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatīti), tuệ đạo được gọi là tri kiến.
‘‘Ayamañño uttarimanussadhammo alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti (ma. ni. 1.328) ettha phalañāṇaṃ.
In the passage, “This is another superhuman quality, a distinction in noble knowledge and vision, an attained comfortable abiding,” it refers to fruition-knowledge (phalañāṇa).
“Đây là một pháp siêu nhân, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến của bậc Thánh đáng kính, một sự an trú thoải mái” – ở đây là quả trí (phalañāṇa).
‘‘Bhagavatopi kho ñāṇadassanaṃ udapādi sattāhakālaṅkato āḷāro kālāmo’’ti (mahāva. 10) ettha sabbaññutaññāṇaṃ.
In the passage, “To the Blessed One, too, knowledge and vision arose that Āḷāra Kālāma passed away seven days ago,” it refers to omniscience-knowledge (sabbaññutaññāṇa).
“Tri kiến đã khởi lên nơi Thế Tôn rằng: Alara Kalama đã qua đời cách đây bảy ngày” – ở đây là Nhất thiết trí (sabbaññutaññāṇa).
‘‘Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi akuppā me vimutti, ayamantimā jātī’’ti (mahāva. 16) ettha paccavekkhaṇañāṇaṃ idha pana ñāṇadassanāya cittanti idaṃ vipassanāñāṇaṃ ñāṇadassananti vuttanti.
In the passage, “Knowledge and vision arose in me: ‘My liberation is unshakeable; this is my last birth’,” it refers to reviewing-knowledge (paccavekkhaṇañāṇa). But here, the phrase ‘consciousness for knowledge and vision’ refers to vipassanā-knowledge, which is called knowledge and vision.
“Tri kiến đã khởi lên nơi Ta rằng: sự giải thoát của Ta là bất động, đây là sự tái sinh cuối cùng” – ở đây là Tỉnh sát trí (paccavekkhaṇañāṇa). Nhưng ở đây, “tâm hướng đến tri kiến” thì đây là tuệ quán (vipassanāñāṇa) được gọi là tri kiến.
Abhinīharatīti vipassanāñāṇassa nibbattanatthāya tanninnaṃ tappoṇaṃ tappabbhāraṃ karoti.
He directs* means he makes it inclined, disposed, and tending towards vipassanā-knowledge for its generation.
Abhinīharatī (hướng tâm đến): để làm cho tuệ quán khởi sinh, vị ấy làm cho tâm hướng đến, nghiêng về, và dồn vào tuệ quán đó.
Rūpīti ādīnamattho vuttoyeva.
The meaning of ‘material’ and so forth has already been stated.
Ý nghĩa của các từ rūpī (có sắc) v.v... đã được giải thích rồi.
Odanakummāsūpacayoti odanena ceva kummāsena ca upacito vaḍḍhito.
Nourished by rice and gruel means built up and grown by rice and gruel.
Odanakummāsūpacayo (được nuôi dưỡng bằng cơm và cháo): được tăng trưởng và phát triển bằng cơm và cháo.
Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammoti hutvā abhāvaṭṭhena aniccadhammo.
Its nature is impermanent, liable to be rubbed, massaged, broken, and dispersed means it is of impermanent nature by the fact of being after having been.
Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo (có bản chất vô thường, cần được thoa bóp, tan rã và hủy hoại): có bản chất vô thường theo nghĩa là sau khi hiện hữu thì không còn nữa.
Duggandhavighātatthāya tanuvilepanena ucchādanadhammo.
It is of the nature of being rubbed over with a thin ointment to counteract bad smells.
Có bản chất cần được thoa lên bằng lớp mỏng thuốc bôi để khử mùi hôi.
Aṅgapaccaṅgābādhavinodanatthāya khuddakasambāhanena parimaddanadhammo.
It is of the nature of being massaged with a light rubbing to remove aches in the limbs and minor limbs.
Có bản chất cần được xoa bóp nhẹ nhàng để xoa dịu các cơn đau ở các chi và tiểu chi.
Daharakāle vā ūrūsu sayāpetvā gabbhāvāsena dussaṇṭhitānaṃ tesaṃ tesaṃ aṅgānaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ añchanapīḷanādivasena parimaddanadhammo.
Or it is of the nature of being massaged, by stretching and pressing and so forth, to make the limbs of children, which were ill-formed due to their dwelling in the womb, well-formed by having them lie on the thighs.
Hoặc khi còn nhỏ, có bản chất cần được xoa bóp bằng cách kéo và ép v.v... để chỉnh sửa hình dạng của các chi bị biến dạng do ở trong bào thai, khi nằm trên đùi.
Evaṃ pariharitopi bhedanaviddhaṃsanadhammo bhijjati ceva vikirati ca, evaṃ sabhāvoti attho.
Even though it is maintained in this way, it is of the nature of being broken and dispersed; it breaks and scatters. This is the meaning.
Dù được chăm sóc như vậy, nó vẫn có bản chất tan rã và hủy hoại, tức là nó tan rã và phân tán. Đó là ý nghĩa của việc có bản chất như vậy.
Tattha rūpī cātumahābhūtikotiādīsu chahi padehi samudayo kathito.
Among these, the origin (samudaya) is stated by the six terms beginning with ‘material, composed of the four great elements’.
Trong đó, sáu từ như rūpī cātumahābhūtiko (có sắc, do bốn đại hợp thành) v.v... đã nói lên sự tập khởi.
Aniccapadena saddhiṃ pacchimehi dvīhi atthaṅgamo.
Its disappearance (atthaṅgama) is stated by the term ‘impermanent’ together with the latter two terms.
Cùng với từ anicca (vô thường) và hai từ cuối cùng, là sự diệt tận.
Ettha sitaṃ ettha paṭibaddhanti ettha cātumahābhūtike kāye nissitañca paṭibaddhañca.
‘Dependent on this, bound up with this’ means dependent on and bound up with this body composed of the four great elements.
Ettha sitaṃ ettha paṭibaddhaṃ (nương tựa vào đây, ràng buộc vào đây): nương tựa và ràng buộc vào thân thể do bốn đại hợp thành này.
235. Subhoti sundaro.
235. Beautiful means lovely.
235. Subho (trong sạch): là đẹp đẽ.
Jātimāti parisuddhākarasamuṭṭhito.
Of excellent origin means well-produced from a pure mine.
Jātimā (thuần khiết): là phát sinh từ một mỏ quặng tinh khiết.
Suparikammakatoti suṭṭhu kataparikammo apanītapāsāṇasakkharo.
Well-prepared means thoroughly prepared, with stones and pebbles removed.
Suparikammakato (được xử lý tốt): là đã được xử lý kỹ lưỡng, đã loại bỏ đá và sỏi.
Acchoti tanucchavi.
Clear means with a thin outer layer.
Accho (trong suốt): là có lớp vỏ mỏng.
Vippasannoti suṭṭhu pasanno.
Limpido means exceedingly clear.
Vippasanno (rất trong sáng): là rất trong sáng.
Sabbākārasampannoti dhovanavedhanādīhi sabbehi ākārehi sampanno.
Endowed with all excellences means endowed with all excellences such as washing and piercing.
Sabbākārasampanno (hoàn hảo về mọi mặt): là hoàn hảo về mọi mặt như rửa, khoan v.v...
Nīlantiādīhi vaṇṇasampattiṃ dasseti.
By ‘blue’ and so forth, the perfection of color is shown.
Bằng các từ nīlaṃ (xanh) v.v... Đức Phật chỉ ra sự hoàn hảo về màu sắc.
Tādisañhi āvutaṃ pākaṭaṃ hoti.
For such a thread, when strung, becomes manifest.
Quả thật, một sợi chỉ được xỏ qua như vậy sẽ trở nên rõ ràng.
Evameva khoti ettha evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
In ‘Just as, indeed,’ a comparison should be understood thus:
Trong cụm từ Evameva kho (cũng vậy), sự so sánh ví dụ nên được hiểu như sau.
Maṇi viya hi karajakāyo.
The body born of kamma is like a gem.
Thân thể do nghiệp sinh ra giống như viên ngọc.
Āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇaṃ.
Vipassanā-knowledge is like a strung thread.
Tuệ quán giống như sợi chỉ được xỏ qua.
Cakkhumā puriso viya vipassanālābhī bhikkhu, hatthe karitvā paccavekkhato ayaṃ kho maṇīti maṇino āvibhūtakālo viya vipassanāñāṇaṃ, abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno cātumahābhūtikakāyassa āvibhūtakālo, tatridaṃ suttaṃ āvutanti suttassāvibhūtakālo viya vipassanāñāṇaṃ, abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno tadārammaṇānaṃ phassapañcamakānaṃ vā sabbacittacetasikānaṃ vā vipassanāñāṇasseva vā āvibhūtakāloti.
The bhikkhu endowed with vipassanā-knowledge is like a clear-sighted man. The time when the gem becomes manifest, as the man holding it in his hand reflects, "This is indeed a gem," is like vipassanā-knowledge, like the time when the body composed of the four great elements becomes manifest to the bhikkhu sitting having directed his mind; like the time when the thread becomes manifest in "Therein, this thread is strung" is vipassanā-knowledge; the time when the consciousnesses and mental factors, or all consciousnesses and mental factors beginning with contact, or vipassanā-knowledge itself, having that object, become manifest to the bhikkhu sitting having directed his mind.
Vị Tỳ-khưu đạt được tuệ quán giống như người có mắt. Giống như lúc viên ngọc trở nên rõ ràng khi người đó cầm nó trong tay và quán xét, “Đây chính là viên ngọc này”, thì tuệ quán cũng vậy, là lúc thân thể do bốn đại hợp thành trở nên rõ ràng đối với vị Tỳ-khưu đang ngồi đã hướng tâm đến tuệ quán. Giống như lúc sợi chỉ trở nên rõ ràng, “Sợi chỉ này đã được xỏ qua đó”, thì tuệ quán cũng vậy, là lúc các xúc (phassa) và năm yếu tố khác có đối tượng là thân thể do nghiệp sinh ra đó, hoặc tất cả các tâm và tâm sở, hoặc chỉ riêng tuệ quán trở nên rõ ràng đối với vị Tỳ-khưu đang ngồi đã hướng tâm đến tuệ quán.
Idañca vipassanāñāṇaṃ maggañāṇānantaraṃ.
This vipassanā-knowledge is immediately after path-knowledge.
Tuệ quán này là ngay sau đạo trí (maggañāṇa).
Evaṃ santepi yasmā abhiññāvāre āraddhe etassa antarāvāro natthi tasmā idheva dassitaṃ.
Even so, since there is no intervening turn for it when the section on supernormal powers is begun, it is shown here.
Mặc dù vậy, vì không có giai đoạn trung gian cho tuệ quán này khi các loại thần thông được bắt đầu, nên nó được trình bày ở đây.
Yasmā ca aniccādivasena akatasammasanassa dibbāya sotadhātuyā bheravaṃ saddaṃ suṇato, pubbenivāsānussatiyā bherave khandhe anussarato, dibbena cakkhunā bheravampi rūpaṃ passato bhayasantāso uppajjati, na aniccādivasena katasammasanassa tasmā abhiññaṃ pattassa bhayavinodanahetusampādanatthampi idaṃ idheva dassitaṃ.
And since fear and terror arise in one who has not reflected on impermanence and so forth when hearing a dreadful sound with the divine ear-element, remembering dreadful aggregates with recollection of past lives, or seeing a dreadful form with the divine eye, but not in one who has reflected on impermanence and so forth; therefore, this is also shown here to bring about the cause for dispelling fear for one who has attained supernormal powers.
Và vì sự sợ hãi và kinh hoàng khởi lên nơi người chưa quán xét theo vô thường v.v... khi nghe âm thanh đáng sợ bằng thiên nhĩ, khi nhớ lại các uẩn đáng sợ bằng túc mạng trí, khi thấy sắc đáng sợ bằng thiên nhãn; nhưng không khởi lên nơi người đã quán xét theo vô thường v.v..., do đó, để tạo ra nguyên nhân loại bỏ sợ hãi cho người đã đạt được thắng trí, tuệ quán này cũng được trình bày ở đây.
Api ca yasmā vipassanāsukhaṃ nāmetaṃ maggaphalasukhasampādakaṃ pāṭiyekkaṃ sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ tasmāpi āditova idaṃ idha dassitanti veditabbaṃ.
Moreover, since this bliss of vipassanā is a distinct, verifiable fruition of recluseship that accomplishes the bliss of path and fruition, it should be understood that this is shown here from the very beginning.
Hơn nữa, vì sự an lạc của tuệ quán này là một quả sa-môn đặc biệt, tự chứng, mang lại sự an lạc của đạo và quả, nên tuệ quán này cũng được trình bày ở đây ngay từ đầu.
236-237. Manomayanti manena nibbattitaṃ.
236-237. Mind-made means produced by the mind.
236-237. Manomayaṃ (do ý tạo): được tạo ra bằng ý.
Sabbaṅgapaccaṅginti sabbehi aṅgehi ca paccaṅgehi ca samannāgataṃ.
Having all major and minor limbs means endowed with all major and minor limbs.
Sabbaṅgapaccaṅgiṃ (có đủ mọi chi và tiểu chi): có đầy đủ mọi chi và tiểu chi.
Ahīnindriyanti saṇṭhānavasena avikalindriyaṃ.
With unblemished faculties means having unblemished faculties in terms of form.
Ahīnindriyaṃ (các căn không bị khiếm khuyết): các căn không bị khiếm khuyết về hình thể.
Iddhimatā nimmitarūpañhi sace iddhimā odāto tampi odātaṃ.
For if the creator of supernormal power is fair, the created image is also fair.
Thật vậy, nếu người có thần thông là người da trắng, thì hình ảnh do người đó biến hóa cũng là da trắng.
Sace aviddhakaṇṇo tampi aviddhakaṇṇanti evaṃ sabbākārehi tena sadisameva hoti.
If he has unpierced ears, the created image also has unpierced ears; thus, in all respects, it is exactly similar to him.
Nếu người đó không xỏ lỗ tai, thì hình ảnh đó cũng không xỏ lỗ tai. Cứ như vậy, về mọi mặt, nó giống hệt người đó.
Muñjamhā īsikantiādi upamāttayampi hi sadisabhāvadassanatthameva vuttaṃ.
Indeed, all three similes, beginning with ‘a reed from a muñja grass’, are stated solely to show similarity.
Thật vậy, ba ví dụ như Muñjamhā īsikaṃ (lấy sợi cỏ ra khỏi vỏ) v.v... cũng chỉ được nói ra để chỉ sự giống nhau.
Muñjasadisā eva hi tassa anto īsikā hoti.
The inner reed of the muñja grass is indeed similar to the muñja itself.
Thật vậy, sợi cỏ bên trong của nó giống hệt cây cỏ muñja.
Kosisadisoyeva asi, vaṭṭāya kosiyā vaṭṭaṃ asimeva pakkhipanti, patthaṭāya patthaṭaṃ.
The sword is just like its scabbard; they insert a round sword into a round scabbard, and a flat one into a flat one.
Thanh kiếm giống hệt vỏ kiếm. Người ta nhét thanh kiếm tròn vào vỏ kiếm tròn, và thanh kiếm dẹt vào vỏ kiếm dẹt.
Karaṇḍāti idampi ahikañcukassa nāmaṃ, na vilīvakaraṇḍakassa.
‘From a basket’ - this also is a name for a snake's slough, not for a bamboo basket.
Karaṇḍā (từ vỏ rắn): từ này cũng là tên của vỏ rắn, không phải là vỏ hộp đan bằng tre.
Ahikañcuko hi ahinā sadisova hoti.
For a snake's slough is indeed similar to the snake itself.
Thật vậy, vỏ rắn giống hệt con rắn.
Tattha kiñcāpi ‘‘puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyyā’’ti hatthena uddharamāno viya dassito, atha kho cittenevassa uddharaṇaṃ veditabbaṃ.
Although it is shown there as if a man were to extract the snake from the basket with his hand, it should nevertheless be understood as its extraction by the mind.
Trong đó, mặc dù được trình bày như thể một người “lấy con rắn ra khỏi vỏ” bằng tay, nhưng cần hiểu rằng việc lấy ra đó là bằng tâm.
Ayañhi ahi nāma sajātiyaṃ ṭhito, kaṭṭhantaraṃ vā rukkhantaraṃ vā nissāya, tacato sarīraṃ nikkaḍḍhanappayogasaṅkhātena thāmena, sarīraṃ khādayamānaṃ viya purāṇatacaṃ jigucchantoti imehi catūhi kāraṇehi sayameva kañcukaṃ pajahati, na sakkā tato aññena uddharituṃ, tasmā cittena uddharaṇaṃ sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
For a snake, when it is in its natural state, relying on the space between logs or trees, and having the power to withdraw its body from its skin, as if biting its body, and detesting the old skin, casts off its slough by itself due to these four reasons; it is not possible for another to extract it from there. Therefore, it should be understood that this is stated with reference to extraction by the mind.
Thật vậy, con rắn này, khi ở trong môi trường tự nhiên, nương vào kẽ gỗ hoặc kẽ cây, tự mình lột vỏ do sức mạnh được gọi là sự cố gắng rút thân ra khỏi da, ghê tởm lớp da cũ như thể đang ăn thịt thân mình, không thể bị người khác kéo ra khỏi đó. Do đó, cần hiểu rằng điều này được nói ra để chỉ việc lấy ra bằng tâm.
Iti muñjādisadisaṃ imassa bhikkhuno sarīraṃ, īsikādisadisaṃ nimmitarūpanti.
Thus, the body of this bhikkhu is similar to the muñja grass and so forth, and the created image is similar to the reed and so forth.
Như vậy, thân thể của vị Tỳ-khưu này giống như cây cỏ muñja v.v..., còn hình ảnh do biến hóa giống như sợi cỏ īsikā v.v...
Idamettha opammasaṃsandanaṃ.
This is the comparison here.
Đây là sự so sánh ví dụ ở đây.
Nimmānavidhānaṃ panettha parato ca iddhividhādipañcaabhiññākathā sabbākārena visuddhimagge vitthāritāti tattha vuttanayeneva veditabbā.
The method of creation here, and further, the discourse on the five supernormal powers beginning with the various supernormal powers, are fully expounded in the Visuddhimagga, and should be understood according to the method stated there.
Phương pháp biến hóa ở đây và câu chuyện về năm thắng trí như thần thông biến hóa v.v... sau này đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga) về mọi mặt, do đó cần được hiểu theo cách đã nói ở đó.
Upamāmattameva hi idha adhikaṃ.
Only the simile is additional here.
Ở đây, chỉ có ví dụ là nhiều hơn.
240-241. Dibbasotadhātuupamāyaṃ yasmā kantāraddhānamaggo sāsaṅko hoti sappaṭibhayo.
240-241. In the simile of the divine ear-element, since the path through the wilderness is dangerous and fearful.
240-241. Trong ví dụ về thiên nhĩ thông, vì con đường xuyên rừng là nguy hiểm và đáng sợ.
Tattha ussaṅkitaparisaṅkitena ‘ayaṃ bherisaddo’, ‘ayaṃ mudiṅgasaddo’ti na sakkā vavatthapetuṃ, tasmā kantāraggahaṇaṃ akatvā khemamaggaṃ dassento addhānamaggappaṭipannoti āha.
There, it is not possible for one who is suspicious and apprehensive to determine, "This is the sound of a drum," "This is the sound of a tabor," therefore, avoiding the mention of a wilderness, he says "one who has set out on a journey" to show a safe path.
Ở đó, người đầy nghi ngờ và lo sợ không thể phân biệt được “đây là tiếng trống”, “đây là tiếng mudiṅga” (một loại trống). Do đó, không dùng ví dụ con đường xuyên rừng, mà chỉ ra con đường an toàn, Đức Phật đã nói addhānamaggappaṭipanno (người đang đi trên con đường).
Appaṭibhayañhi khemamaggaṃ sīse sāṭakaṃ katvā saṇikaṃ paṭipanno vuttappakāre sadde sukhaṃ vavatthapeti.
For one who has set out calmly on a safe path, with a cloth over his head, can easily distinguish the sounds mentioned.
Thật vậy, người đi chậm rãi trên con đường an toàn không đáng sợ, đầu đội khăn, dễ dàng phân biệt các loại âm thanh đã nói trên.
Tassa savanena tesaṃ tesaṃ saddānaṃ āvibhūtakālo viya yogino dūrasantikabhedānaṃ dibbānañceva mānussakānañca saddānaṃ āvibhūtakālo veditabbo.
The time when those various sounds become manifest upon hearing them should be understood as the time when distant and near, divine and human sounds become manifest to the yogi.
Giống như lúc các âm thanh đó trở nên rõ ràng khi người đó nghe, thì lúc các âm thanh thần thánh và con người, dù xa hay gần, trở nên rõ ràng đối với hành giả cũng cần được hiểu như vậy.
242-243. Cetopariyañāṇūpamāyaṃ daharoti taruṇo.
242-243. In the simile of the knowledge of discerning others' minds, ‘young’ means youthful.
242-243. Trong ví dụ về tha tâm thông (cetopariyañāṇa), daharo (trẻ): là non trẻ.
Yuvāti yobbannena samannāgato.
‘Youthful’ means endowed with youth.
Yuvā (thanh niên): là người đang ở tuổi thanh xuân.
Maṇḍanakajātikoti yuvāpi samāno na ālasiyo na kiliṭṭhavatthasarīro, atha kho maṇḍanapakatiko, divasassa dve tayo vāre nhāyitvā suddhavatthaparidahanaalaṅkārakaraṇasīloti attho.
Maṇḍanakajātiko means that even though young, he is not lazy, nor does he have a body with soiled clothes; rather, he is of a decorative nature, accustomed to bathing two or three times a day, wearing clean clothes, and adorning himself, such is the meaning.
Maṇḍanakajātiko nghĩa là, dù là một thanh niên, nhưng không lười biếng, thân thể không mặc y phục dơ bẩn, mà có bản chất thích trang điểm, có thói quen tắm rửa hai ba lần một ngày, mặc y phục sạch sẽ và trang sức.
Sakaṇikanti kāḷatilakavaṅgamukhadūsipīḷakādīnaṃ aññatarena sadosaṃ.
Sakaṇikaṃ means faulty due to a black mole, a distorted face, pimples that mar the face, or one of the other similar defects.
Sakaṇika nghĩa là, có khuyết điểm do một trong các loại như nốt ruồi đen, vết bớt, mụn nhọt làm xấu mặt.
Tattha yathā tassa mukhanimittaṃ paccavekkhato mukhe doso pākaṭo hoti, evaṃ cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno paresaṃ soḷasavidhaṃ cittaṃ pākaṭaṃ hotīti veditabbaṃ.
In this regard, just as a fault becomes manifest on the face of that person observing the facial signs, so too, it should be understood that to a bhikkhu who, having directed his mind towards the Ceto-pariya-ñāṇa, is seated, the sixteen types of minds of others become manifest.
Ở đây, cũng như khi người ấy xem xét tướng mặt của mình thì khuyết điểm trên mặt hiện rõ, thì cũng vậy, vị tỳ khưu sau khi an trú tâm vào thần thông thông hiểu tâm người (cetopariyañāṇa) thì mười sáu loại tâm của người khác sẽ hiện rõ.
246-247. Dibbacakkhūpamāyaṃ vīthiṃ sañcaranteti aparāparaṃ sañcarante.
246-247. In the simile of the Dibbacakkhu, vīthiṃ sañcarante means traversing back and forth.
246-247. Trong ví dụ về Thiên Nhãn (Dibbacakkhu), vīthiṃ sañcarante nghĩa là, đi lại không ngừng.
Vīthiṃ carantetipi pāṭho.
Vīthiṃ caranteti is also a reading.
Cũng có bản đọc là vīthiṃ caranteti.
Ayamevattho.
The meaning is the same.
Ý nghĩa cũng như vậy.
Tattha nagaramajjhe siṅghāṭakamhi pāsādo viya imassa bhikkhuno karajakāyo daṭṭhabbo, pāsāde ṭhito cakkhumā puriso viya ayameva dibbacakkhuṃ patvā ṭhito bhikkhu, gehaṃ pavisantā viya paṭisandhivasena mātukucchiyaṃ pavisantā, gehā nikkhamantā viya mātukucchito nikkhamantā, rathikāya vīthiṃ sañcarantā viya aparāparaṃ sañcaraṇakasattā, purato abbhokāsaṭṭhāne majjhe siṅghāṭake nisinnā viya tīsu bhavesu tattha tattha nibbattasattā, pāsādatale ṭhitapurisassa tesaṃ manussānaṃ āvibhūtakālo viya dibbacakkhuñāṇāya cittaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno tīsu bhavesu nibbattasattānaṃ āvibhūtakālo daṭṭhabbo.
Therein, the karajakāya of this bhikkhu should be regarded as a palace at a crossroads in the middle of a city. This bhikkhu, having attained the divine eye and being established in it, is like the far-sighted man standing in the palace. Beings entering the womb of a mother through re-linking consciousness are like those entering a house. Beings emerging from the mother's womb are like those leaving a house. Beings traversing back and forth through various existences are like those wandering along a road or street. Beings reborn in those various existences in the three realms are like those seated in the open space ahead, at the crossroads. The time when those human beings become manifest to the man standing on the palace ground is like the time when beings reborn in the three existences become manifest to the bhikkhu, who, having directed his mind towards the Dibbacakkhuñāṇa, is seated.
Ở đây, thân thể do nghiệp sinh (karajakāya) của vị tỳ khưu này nên được xem như cung điện ở ngã tư đường giữa thành phố; vị tỳ khưu này đã đạt được Thiên Nhãn nên được xem như người đàn ông có mắt đang đứng trên cung điện; những chúng sinh đi vào bụng mẹ do tái sinh nên được xem như những người đi vào nhà; những chúng sinh đi ra khỏi bụng mẹ nên được xem như những người đi ra khỏi nhà; những chúng sinh đi lại không ngừng nên được xem như những người đi lại trên đường phố; những chúng sinh tái sinh ở các cõi khác nhau trong ba cõi nên được xem như những người đang ngồi ở ngã tư đường trong khoảng không gian trống phía trước; và thời điểm những chúng sinh tái sinh trong ba cõi hiện rõ đối với vị tỳ khưu sau khi an trú tâm vào Thiên Nhãn Trí nên được xem như thời điểm những người đó hiện rõ đối với người đàn ông đang đứng ở tầng cung điện.
Idañca desanāsukhatthameva vuttaṃ.
And this was said only for the ease of teaching.
Điều này chỉ được nói ra để dễ dàng trong việc thuyết pháp.
Āruppe pana dibbacakkhussa gocaro natthīti.
However, in the formless realms, there is no object for the divine eye.
Vì trong cõi vô sắc (āruppa) thì Thiên Nhãn không có đối tượng.
248. So evaṃ samāhite citteti idha vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabbaṃ.
248. So evaṃ samāhite citte (When his mind was thus concentrated)—here, the fourth jhāna consciousness, which is the basis for insight, should be understood.
248. So evaṃ samāhite citte ở đây nên hiểu là tâm Tứ Thiền làm nền tảng cho thiền quán (vipassanā).
Āsavānaṃ khayañāṇāyāti āsavānaṃ khayañāṇanibbattanatthāya.
Āsavānaṃ khayañāṇāyā means for the purpose of producing the knowledge of the destruction of the taints.
Āsavānaṃ khayañāṇāyā nghĩa là, để làm phát sinh trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc (āsava).
Ettha ca āsavānaṃ khayo nāma maggopi phalampi nibbānampi bhaṅgopi vuccati.
And here, the destruction of the taints is called the path, the fruition, Nibbāna, and also the moment of dissolution.
Và ở đây, āsavānaṃ khayo được gọi là con đường (magga), quả (phala), Niết Bàn (Nibbāna) và sự đoạn diệt (bhaṅga).
‘‘Khaye ñāṇaṃ, anuppāde ñāṇa’’nti ettha hi maggo āsavānaṃ khayoti vutto.
For in the expression, "knowledge of destruction, knowledge of non-arising," the path is said to be the destruction of taints.
Trong câu ‘‘Khaye ñāṇaṃ, anuppāde ñāṇa’’ thì con đường được gọi là sự diệt trừ các lậu hoặc.
‘‘Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti (ma. ni. 1.438) ettha phalaṃ.
In "a recluse becomes so through the destruction of the taints," it refers to the fruition.
Trong câu ‘‘Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ thì là quả.
Cittaṃ abhinīharatīti vipassanā cittaṃ tanninnaṃ tappoṇaṃ tappabbhāraṃ karoti.
Cittaṃ abhinīharatī means he makes his insight-consciousness inclined, tending, and bending towards that (knowledge).
Cittaṃ abhinīharatī nghĩa là, làm cho tâm thiền quán (vipassanā) hướng về, nghiêng về, và dốc về điều đó.
So idaṃ dukkhantiādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānātīti attho.
In So idaṃ dukkhaṃ and so forth, the meaning is that he thoroughly understands all of the Truth of Suffering as it really is, through the direct penetration of its essential characteristic, realizing, "This is the extent of suffering, there is nothing more than this."
Trong các câu So idaṃ dukkha và các câu tương tự, nghĩa là, người ấy thấu hiểu một cách chân thật toàn bộ Khổ Đế (dukkhasacca) với đặc tính bản chất của nó, rằng ‘‘Khổ chỉ đến mức này, không hơn nữa.’’
Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti.
And he understands that craving, which produces that suffering, as "This is the origin of suffering."
Người ấy thấu hiểu một cách chân thật tham ái (taṇhā) làm phát sinh khổ đó là ‘‘đây là Khổ Tập (dukkhasamudayo)’’,
Tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati, taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti; tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānātīti attho.
And he understands that state where both (suffering and its origin) cease, that non-arising, Nibbāna, as "This is the cessation of suffering"; and the Noble Path that leads to its attainment as "This is the path leading to the cessation of suffering," as it really is, through the direct penetration of its essential characteristic.
Và nơi mà cả hai điều đó (khổ và tập) chấm dứt, sự không tái diễn của chúng, tức là Niết Bàn, là ‘‘đây là Khổ Diệt (dukkhanirodho)’’; và con đường thánh dẫn đến Niết Bàn đó là ‘‘đây là Khổ Diệt Đạo (dukkhanirodhagāminī paṭipadā)’’ với sự thấu hiểu các đặc tính bản chất của chúng.
Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā puna kilesavasena pariyāyato dassento ‘‘ime āsavā’’tiādimāha.
Having thus shown the Truths in terms of their nature, he then shows them again in terms of defilements by saying "ime āsavā" (these are the taints) and so forth.
Sau khi trình bày các sự thật (saccāni) theo bản chất như vậy, rồi lại trình bày chúng một cách gián tiếp theo phương diện phiền não (kilesa), Đức Phật đã nói ‘‘ime āsavā’’ và các câu tiếp theo.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passatoti tassa bhikkhuno evaṃ jānantassa evaṃ passantassa, saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ kathesi.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato means, for that bhikkhu who knows thus, who sees thus, he taught the path that has reached its culmination along with insight.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato nghĩa là, Đức Phật đã thuyết về con đường đạt đến đỉnh cao cùng với thiền quán (vipassanā) cho vị tỳ khưu đang hiểu biết và thấy biết như vậy.
Kāmāsavāti kāmāsavato.
Kāmāsavā means from the taint of sensual desire.
Kāmāsavā nghĩa là, từ lậu hoặc dục (kāmāsava).
Vimuccatīti iminā maggakkhaṇaṃ dasseti.
Vimuccatī—by this, he indicates the moment of the Path.
Vimuccatī qua từ này chỉ ra sát na đạo.
Vimuttasminti iminā phalakkhaṇaṃ.
Vimuttasmiṃ—by this, the moment of Fruition.
Vimuttasmiṃ qua từ này chỉ ra sát na quả.
Vimuttamiti ñāṇaṃ hotīti iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ.
Vimuttamiti ñāṇaṃ hotī—by this, the knowledge of retrospection.
Vimuttamiti ñāṇaṃ hotī qua từ này chỉ ra trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa).
Khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmiṃ.
Khīṇā jātī and so forth—by these, the state of that (knowledge).
Khīṇā jātī và các câu tiếp theo chỉ ra cảnh giới của trí tuệ đó.
Tena hi ñāṇena khīṇāsavo paccavekkhanto khīṇā jātītiādīni pajānāti.
For with that knowledge, an Arahant, reflecting, knows, "Birth is destroyed," and so forth.
Với trí tuệ đó, vị A-la-hán (khīṇāsavo) quán xét và nhận biết rằng ‘‘sự tái sinh đã tận diệt’’ (khīṇā jātīti) và các điều tương tự.
Katamā panassa jāti khīṇā?
But which birth of his is destroyed?
Vậy, sự tái sinh nào của người ấy đã tận diệt?
Kathañca naṃ pajānātīti?
And how does he know it?
Và làm thế nào người ấy nhận biết được điều đó?
Na tāvassa atītā jāti khīṇā, pubbeva khīṇattā.
His past birth is not destroyed, because it was destroyed earlier.
Sự tái sinh trong quá khứ của người ấy không tận diệt, vì nó đã tận diệt từ trước rồi.
Na anāgatā, anāgate vāyāmābhāvato.
Nor is his future birth, because there is no effort concerning the future.
Sự tái sinh trong tương lai không tận diệt, vì không có nỗ lực trong tương lai.
Na paccuppannā, vijjamānattā.
Nor is his present birth, because it still exists.
Sự tái sinh trong hiện tại không tận diệt, vì nó đang hiện hữu.
Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā āyatiṃ anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā.
However, that birth comprising one, four, or five aggregates, which would arise in the one-, four-, or five-aggregate existences due to the non-cultivation of the path, is destroyed by attaining the nature of non-arising in the future, due to the cultivation of the path.
Tuy nhiên, sự tái sinh bao gồm một, bốn, hoặc năm uẩn (khandha) có thể phát sinh trong các cõi một, bốn, hoặc năm uẩn (ekacatupañcavokārabhava) do chưa tu tập đạo (magga), thì sự tái sinh đó đã tận diệt do đã tu tập đạo, khiến nó không còn khả năng phát sinh trong tương lai.
Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā ‘‘kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃva hotī’’ti jānanto pajānāti.
He knows that by reflecting on the defilements abandoned through the cultivation of the path, realizing, "In the absence of defilements, even existing kamma becomes non-relinking in the future."
Người ấy quán xét các phiền não (kilesa) đã được đoạn trừ nhờ tu tập đạo, và nhận biết rằng ‘‘khi không còn phiền não, ngay cả nghiệp hiện hữu cũng sẽ không còn khả năng tái sinh trong tương lai’’, và người ấy nhận biết điều đó.
Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ.
Vusitaṃ means lived, dwelt.
Vusita nghĩa là đã sống, đã thực hành.
Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ.
Brahmacariya means the holy life of the path.
Brahmacariya nghĩa là phạm hạnh đạo (maggabrahmacariya).
Puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso, tasmā so attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto vusitaṃ brahmacariyanti pajānāti.
Indeed, the seven trainees (sekkhā), along with the noble ordinary person (puthujjanakalyāṇaka), live the holy life; an Arahant has completed the holy life. Therefore, reflecting on his own living of the holy life, he knows, "The holy life has been lived."
Bảy bậc Thánh hữu học (satta sekkhā) cùng với phàm phu thiện (puthujjanakalyāṇaka) được gọi là sống phạm hạnh, còn vị A-la-hán (khīṇāsavo) là người đã hoàn tất phạm hạnh. Vì vậy, khi quán xét đời sống phạm hạnh của mình, người ấy nhận biết rằng phạm hạnh đã được hoàn tất (vusitaṃ brahmacariya).
Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasena soḷasavidhaṃ kiccaṃ niṭṭhāpitaṃ.
Kataṃ karaṇīyaṃ means the sixteen duties—comprehension, abandonment, realization, and cultivation—have been completed with regard to the four Noble Truths through the four Paths.
Kataṃ karaṇīya nghĩa là, mười sáu việc cần làm đã được hoàn thành đối với Tứ Diệu Đế (catūsu saccesu) bằng bốn đạo (catūhi maggehi), thông qua sự thấu hiểu (pariññā), sự đoạn trừ (pahāna), sự chứng ngộ (sacchikiriyā) và sự tu tập (bhāvanā).
Tena tena maggena pahātabbakilesā pahīnā, dukkhamūlaṃ samucchinnanti attho.
The defilements to be abandoned by each path have been abandoned, and the root of suffering has been cut off, such is the meaning.
Nghĩa là, các phiền não cần được đoạn trừ đã được đoạn trừ bằng các đạo tương ứng, và gốc rễ của khổ đã bị cắt đứt.
Puthujjanakalyāṇakādayo hi taṃ kiccaṃ karonti, khīṇāsavo katakaraṇīyo.
Indeed, the noble ordinary person and others perform that duty, but an Arahant has accomplished what needed to be done.
Các phàm phu thiện và các bậc Thánh hữu học đang thực hiện việc đó, còn vị A-la-hán là người đã hoàn thành việc cần làm (katakaraṇīyo).
Tasmā so attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto kataṃ karaṇīyanti pajānāti.
Therefore, reflecting on what needed to be done, he knows, "What needed to be done has been done."
Vì vậy, khi quán xét việc cần làm của mình, người ấy nhận biết rằng việc cần làm đã được hoàn thành (kataṃ karaṇīyanti).
Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayabhāvāya vā kattabbaṃ maggabhāvanākiccaṃ me natthīti pajānāti.
Nāparaṃ itthattāyā means, "There is no further duty of cultivating the path for me now, for this existence, or for the destruction of defilements in this sixteen-fold manner."
Nāparaṃ itthattāyā nghĩa là, người ấy nhận biết rằng không còn việc tu tập đạo (maggabhāvanākicca) nào cần làm nữa để tái sinh như vậy, hoặc để đạt được mười sáu việc cần làm như vậy, hoặc để diệt trừ phiền não.
Atha vā itthattāyāti itthabhāvato imasmā evaṃ pakārā.
Alternatively, itthattāyā means, "From this present state, from this kind of existence."
Hoặc itthattāyā nghĩa là, từ trạng thái hiện hữu như vậy.
Idāni vattamānakhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ mayhaṃ natthi.
"Now, there is no further continuity of aggregates for me beyond the present continuity of aggregates."
Giờ đây, tôi không còn dòng tương tục uẩn (khandhasantāna) nào khác ngoài dòng tương tục uẩn hiện tại.
Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlakā rukkhā viya, te carimakacittanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissanti apaṇṇattikabhāvañca gamissantīti pajānāti.
But these five aggregates stand comprehended, like trees with their roots cut off; they will become extinguished like a fire without fuel with the cessation of the final consciousness, and will attain a state beyond designation, so he knows.
Người ấy nhận biết rằng năm uẩn này đã được thấu hiểu và tồn tại như những cây đã bị cắt gốc, chúng sẽ được dập tắt như ngọn lửa không còn nhiên liệu khi tâm cuối cùng diệt, và sẽ đi vào trạng thái không còn được thiết lập (apaṇṇattikabhāva).
249. Pabbatasaṅkhepeti pabbatamatthake.
249. Pabbatasaṅkhepe means on the mountaintop.
249. Pabbatasaṅkhepe nghĩa là, trên đỉnh núi.
Anāviloti nikkaddamo.
Anāvilo means clear, without mud.
Anāvilo nghĩa là, không bùn lầy.
Sippiyo ca sambukā ca sippisambukaṃ. Sakkharā ca kathalāni ca sakkharakathalaṃ. Macchānaṃ gumbā ghaṭāti macchagumbaṃ.
Snails and conches are sippisambukaṃ. Gravel and pebbles are sakkharakathalaṃ. Groups of fish are macchagumbaṃ.
Sippiyo và sambukā là sippisambukaṃ. Sakkharā và kathalāni là sakkharakathalaṃ. Gumbā ghaṭāti của cá là macchagumbaṃ.
Tiṭṭhantampi carantampīti ettha sakkharakathalaṃ tiṭṭhatiyeva, itarāni carantipi tiṭṭhantipi.
Regarding ‘standing and moving,’ here, gravel and potsherds simply stand, while other things both move and stand.
Trong câu “Tiṭṭhantampi carantampī” (đứng hay đi), sỏi đá và mảnh sành thì chỉ đứng yên, còn những thứ khác (như sò ốc, cá) thì vừa đi vừa đứng.
Yathā pana antarantarā ṭhitāsupi nisinnāsupi vijjamānāsupi ‘‘etā gāvo carantī’’ti carantiyo upādāya itarāpi carantīti vuccanti.
Just as, even though some cows are standing or sitting interspersed, by taking the cows that are moving, the other cows are also said to be moving, as in ‘these cows are moving.’
Tuy nhiên, giống như khi có những con bò đang đứng hoặc đang ngồi giữa bầy, người ta vẫn nói “những con bò này đang đi” (caranti) dựa vào những con đang đi, thì những con bò khác (đang đứng, đang ngồi) cũng được gọi là đang đi.
Evaṃ tiṭṭhantameva sakkharakathalaṃ upādāya itarampi dvayaṃ tiṭṭhantanti vuttaṃ.
In the same way, by taking the gravel and potsherds that are always standing, the other two (types of beings) are also said to be standing.
Cũng vậy, dựa vào sỏi đá và mảnh sành luôn đứng yên, hai loại kia (sò ốc và cá) cũng được nói là đứng yên.
Itarañca dvayaṃ carantaṃ upādāya sakkharakathalampi carantanti vuttaṃ.
And by taking the other two (types of beings) that are moving, the gravel and potsherds are also said to be moving.
Và dựa vào hai loại kia (sò ốc và cá) đang đi, sỏi đá và mảnh sành cũng được nói là đang đi.
Tattha cakkhumato purisassa tīre ṭhatvā passato sippikasambukādīnaṃ vibhūtakālo viya āsavānaṃ khayāya cittaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno catunnaṃ saccānaṃ vibhūtakālo daṭṭhabboti.
In that simile, just as for a keen-eyed person standing on the bank and observing, it is a time of clear visibility for shellfish, conch shells, and so on; so too, for a bhikkhu who has directed his mind to the destruction of the taints (āsavas) and is seated, it should be seen as a time of clear visibility for the four Noble Truths.
Ở đây, thời điểm hiển lộ rõ ràng của bốn Chân Lý đối với một tỳ-khưu đang ngồi thiền, tâm hướng đến sự diệt trừ các lậu hoặc (āsava), nên được xem như thời điểm hiển lộ rõ ràng của sò ốc, ốc xà cừ, v.v., đối với một người có mắt đang đứng trên bờ nhìn xuống.
Ettāvatā vipassanāñāṇaṃ, manomayañāṇaṃ, iddhividhañāṇaṃ, dibbasotañāṇaṃ, cetopariyañāṇaṃ, pubbenivāsañāṇaṃ, dibbacakkhuvasena nipphannaṃ anāgataṃsañāṇayathākammūpagañāṇadvayaṃ, dibbacakkhuñāṇaṃ, āsavakkhayañāṇanti dasa ñāṇāni niddiṭṭhāni honti.
Thus far, ten knowledges have been designated: vipassanā-ñāṇa (insight knowledge), manomaya-ñāṇa (mind-made body knowledge), iddhi-vidha-ñāṇa (supernormal powers knowledge), dibbasota-ñāṇa (divine ear knowledge), cetopariya-ñāṇa (knowledge of others' minds), pubbenivāsa-ñāṇa (knowledge of past lives), the two anāgataṃsa-ñāṇa and yathākammūpaga-ñāṇa (knowledge of future and knowledge of the destiny of beings according to their kamma), accomplished through the divine eye, dibbacakkhu-ñāṇa (divine eye knowledge), and āsavakkhaya-ñāṇa (knowledge of the destruction of the taints).
Cho đến đây, mười tuệ đã được chỉ định, đó là: tuệ quán (vipassanāñāṇa), tuệ ý sinh thân (manomayañāṇa), tuệ thần thông (iddhividhañāṇa), tuệ thiên nhĩ (dibbasotañāṇa), tuệ tha tâm thông (cetopariyañāṇa), tuệ túc mạng thông (pubbenivāsañāṇa), hai tuệ anāgataṃsañāṇa và yathākammūpagañāṇa phát sinh nhờ thiên nhãn thông (dibbacakkhu), tuệ thiên nhãn (dibbacakkhuñāṇa), và tuệ diệt trừ các lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa).
Tesaṃ ārammaṇavibhāgo jānitabbo – tattha vipassanāñāṇaṃ parittamahaggataatītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhāvasena sattavidhārammaṇaṃ.
Their division of objects (ārammaṇa) should be known. Among them, vipassanā-ñāṇa has seven kinds of objects, classified as minor (paritta), exalted (mahaggata), past, future, present, internal (ajjhatta), and external (bahiddhā).
Sự phân chia đối tượng của chúng cần được biết – ở đây, tuệ quán có bảy loại đối tượng: nhỏ (paritta), cao thượng (mahaggata), quá khứ (atīta), vị lai (anāgata), hiện tại (paccuppanna), nội tại (ajjhatta), và ngoại tại (bahiddhā).
Manomayañāṇaṃ nimmitabbarūpāyatanamattameva ārammaṇaṃ karotīti parittapaccuppannabahiddhārammaṇaṃ.
Manomaya-ñāṇa takes only the created form-sphere (rūpāyatana) as its object, thus it has a minor, present, external object.
Tuệ ý sinh thân chỉ lấy sắc xứ được tạo ra làm đối tượng, nên có đối tượng nhỏ, hiện tại, và ngoại tại.
Āsavakkhayañāṇaṃ appamāṇabahiddhānavattabbārammaṇaṃ.
Āsavakkhaya-ñāṇa has an immeasurable (appamāṇa), external (bahiddhā), and indescribable (navattabbārammaṇa) object.
Tuệ diệt trừ các lậu hoặc có đối tượng vô lượng, ngoại tại, và không thể nói ra.
Avasesānaṃ ārammaṇabhedo visuddhimagge vutto.
The distinction of objects for the remaining knowledges is stated in the Visuddhimagga.
Sự phân chia đối tượng của các tuệ còn lại đã được trình bày trong Visuddhimagga.
Uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vāti yena kenaci pariyāyena ito seṭṭhataraṃ sāmaññaphalaṃ nāma natthīti bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
“ Higher or more excellent” – by this, the Blessed One concluded the discourse with the peak of Arahantship, meaning there is no fruition of recluseship superior to this, or more refined, in any way.
“ Uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā” (hoặc cao hơn, hoặc thù thắng hơn) nghĩa là không có quả Sa-môn nào cao quý hơn bằng bất kỳ phương cách nào; Đức Thế Tôn đã kết thúc bài pháp bằng đỉnh cao A-la-hán.
250. Rājā tattha tattha sādhukāraṃ pavattento ādimajjhapariyosānaṃ sakkaccaṃ sutvā ‘‘ciraṃ vatamhi ime pañhe puthū samaṇabrāhmaṇe pucchanto, thuse koṭṭento viya kiñci sāraṃ nālatthaṃ, aho vata bhagavato guṇasampadā, yo me dīpasahassaṃ jālento viya mahantaṃ ālokaṃ katvā ime pañhe vissajjesi.
The King, at various points, expressed his approval (sādhukāra), and having listened carefully from beginning to middle to end, thought, “Indeed, for a long time I questioned many recluses and brahmins on these problems, but like one pounding husks, I found no essence. Oh, what a perfection of virtues the Blessed One possesses, who, as if lighting a thousand lamps, made a great light for me and answered these problems.
Vua, trong khi tán thán “Sādhu” ở khắp nơi, đã chăm chú lắng nghe bài pháp từ đầu, giữa đến cuối, và suy nghĩ: “Ta đã hỏi các Sa-môn, Bà-la-môn khác nhau về những vấn đề này trong một thời gian dài, nhưng giống như giã trấu, ta chẳng thu được chút tinh túy nào. Ôi, thật là sự viên mãn về phẩm hạnh của Đức Thế Tôn, Ngài đã giải đáp những vấn đề này cho ta như thắp sáng ngàn ngọn đèn, tạo ra ánh sáng vĩ đại.
Suciraṃ vatamhi dasabalassa guṇānubhāvaṃ ajānanto vañcito’’ti cintetvā buddhaguṇānussaraṇasambhūtāya pañcavidhāya pītiyā phuṭasarīro attano pasādaṃ āvikaronto upāsakattaṃ paṭivedesi.
Indeed, for a very long time, I was deceived, not knowing the power of the virtues of the Ten-Powered One (Dasabala).” Reflecting thus, his body suffused with the fivefold rapture born of recollecting the virtues of the Buddha, he declared his faith, proclaiming himself a lay follower.
Thật lâu rồi ta đã bị lừa dối, không biết được oai lực phẩm hạnh của Đấng Thập Lực.” Nghĩ vậy, toàn thân ngài tràn đầy năm loại hỷ lạc (pīti) phát sinh từ sự tùy niệm phẩm hạnh của Đức Phật, và ngài tuyên bố quy y, bày tỏ lòng tịnh tín của mình.
Taṃ dassetuṃ ‘‘evaṃ vutte rājā’’tiādi āraddhaṃ.
To show this, the passage beginning with “When this was said, the king…” was commenced.
Để chỉ rõ điều đó, câu “Khi được nói như vậy, nhà vua…” v.v. đã được bắt đầu.
Tattha abhikkantaṃ, bhanteti ayaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati.
Here, the word abhikkantaṃ, bhante (Excellent, Venerable Sir) is seen in the senses of ‘expiration’, ‘beautiful’, ‘charming’, and ‘approval’.
Ở đây, từ “abhikkanta” trong “ Abhikkantaṃ, bhante” được thấy trong các nghĩa tiêu tan, đẹp đẽ, khả ái, và tùy hỷ.
‘‘Abhikkantā bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (a. ni. 8.20) hi khaye dissati.
For instance, in passages like “The night, Venerable Sir, is far spent; the first watch is gone; the community of bhikkhus has been seated a long time,” it is seen in the sense of expiration.
Quả thật, trong các câu như “Bạch Thế Tôn, đêm đã trôi qua (abhikkantā), canh đầu đã qua, Tăng chúng đã ngồi lâu” (A.N. 8.20), từ này được thấy trong nghĩa tiêu tan.
‘‘Ayaṃ me puggalo khamati, imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare.
In passages like “This person is agreeable to me; he is more excellent and more refined than these four persons,” it is seen in the sense of beautiful.
Trong các câu như “Người này làm tôi hài lòng, người này tốt đẹp hơn (abhikkantataro) và thù thắng hơn bốn người kia” (A.N. 4.100), từ này được thấy trong nghĩa đẹp đẽ.
Ettha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ.
Here, with one word ‘abhikkantaṃ’, he praises the discourse; with the other, his own faith.
Ở đây, với một từ “abhikkanta”, vua khen ngợi bài pháp, và với từ kia, vua khen ngợi lòng tịnh tín của mình.
Ayañhettha adhippāyo, abhikkantaṃ bhante, yadidaṃ bhagavato dhammadesanā, ‘abhikkantaṃ’ yadidaṃ bhagavato dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti.
This is the intention here: ‘Abhikkantaṃ, bhante,’ means the Dhamma discourse of the Blessed One is excellent. ‘Abhikkantaṃ’ also means my faith, owing to the Blessed One’s Dhamma discourse, is excellent.
Ý nghĩa ở đây là: “Bạch Thế Tôn, thật tuyệt diệu thay, đó là bài pháp của Đức Thế Tôn; thật tuyệt diệu thay, đó là lòng tịnh tín của con nhờ bài pháp của Đức Thế Tôn”.
Bhagavatoyeva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi.
Or, he praises the words of the Blessed One alone, intending two meanings at once.
Hoặc lời của Đức Thế Tôn được khen ngợi bằng cách ám chỉ hai ý nghĩa khác nhau.
Bhagavato vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato.
The words of the Blessed One are excellent because they destroy faults, excellent because they lead to the attainment of virtues.
Lời của Đức Thế Tôn là tuyệt diệu vì nó tiêu diệt các lỗi lầm, và tuyệt diệu vì nó dẫn đến sự thành tựu các phẩm hạnh.
Tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.
Similarly, it should be applied to: because it generates faith, because it generates wisdom, because it is meaningful (sāttha), because it is well-phrased (sabyañjana), because its words are clear, because its meaning is profound, because it is pleasant to the ear, because it is heart-penetrating, because it does not extol oneself, because it does not disparage others, because it is cool with compassion, because it is pure with wisdom, because it is charming at first hearing, because it can withstand examination, because it is pleasant to listen to, because it is beneficial when contemplated—and so on, these should be combined.
Cũng vậy, cần kết hợp với các ý nghĩa như: tạo ra đức tin (saddhājananato), tạo ra trí tuệ (paññājananato), có ý nghĩa (sātthato), có văn phong (sabyañjanato), từ ngữ rõ ràng (uttānapadato), ý nghĩa sâu sắc (gambhīratthato), êm tai (kaṇṇasukhato), đi vào lòng người (hadayaṅgamato), không tự đề cao (anattukkaṃsanato), không chê bai người khác (aparavambhanato), dịu mát bởi lòng bi mẫn (karuṇāsītalato), trong sáng bởi trí tuệ (paññāvadātato), dễ chịu khi vừa nghe (āpātharamaṇīyato), chịu đựng được sự khảo sát (vimaddakkhamato), hạnh phúc khi được nghe (suyyamānasukhato), lợi ích khi được suy xét (vīmaṃsiyamānahitato), v.v.
Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi.
Furthermore, he praises the discourse itself with four similes.
Sau đó, vua tiếp tục khen ngợi bài pháp bằng bốn ví dụ.
Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ heṭṭhāmukhajātaṃ vā.
Here, nikkujjitaṃ means placed face down or turned upside down.
Ở đây, “ nikkujjitaṃ” nghĩa là bị úp ngược xuống hoặc bị đặt úp mặt xuống.
Ukkujjeyyāti upari mukhaṃ kareyya.
Ukkujjeyyā means to turn it upwards.
“ Ukkujjeyyā” nghĩa là lật ngửa lên.
Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādichāditaṃ.
Paṭicchannaṃ means covered with grass and leaves, etc.
“ Paṭicchannaṃ” nghĩa là bị che phủ bởi cỏ, lá, v.v.
Vivareyyāti ugghāṭeyya.
Vivareyyā means to uncover.
“ Vivareyyā” nghĩa là mở ra.
Mūḷhassa vāti disāmūḷhassa.
Mūḷhassa vā means for one who is bewildered (lost his way).
“ Mūḷhassa vā” nghĩa là người bị lạc đường.
Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya, andhakāreti kāḷapakkhacātuddasī aḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tame.
Maggaṃ ācikkheyyā means to take by the hand and say, “This is the path.” Andhakāre means in fourfold darkness due to the waning moon, the fourteenth day of the dark half, thick forest groves at midnight, and layers of clouds.
“ Maggaṃ ācikkheyyā” nghĩa là nắm tay và nói “đây là con đường”; “ andhakāre” nghĩa là trong màn đêm bốn phương tối tăm dày đặc bởi đêm tối của nửa tháng cuối, nửa đêm, khu rừng rậm rạp và mây đen.
Ayaṃ tāva anuttānapadattho.
This is the literal meaning (anuttānapadattho).
Đây là ý nghĩa không rõ ràng của từ ngữ.
Ayaṃ pana sādhippāyayojanā.
This, however, is the intended application.
Tuy nhiên, đây là sự liên kết có chủ ý.
Yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentana.
Just as someone would turn right-side up what was turned upside down, so the Blessed One lifted me, who was averse to the Good Dhamma and fallen into the Bad Dhamma, out of the Bad Dhamma.
Giống như một người lật ngửa vật bị úp, Đức Thế Tôn đã nâng con lên khỏi tà pháp, con là người đã quay lưng lại với Chánh pháp và sa vào phi Chánh pháp.
Yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānā pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ āvikarontena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāranimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhārakena mayhaṃ bhagavatā etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.
Just as someone would uncover what was covered, so the Blessed One uncovered the Dispensation that was obscured by the thicket of wrong views since the disappearance of Kassapa Buddha’s Dispensation; just as someone would point out the path to one who is lost, so the Blessed One revealed the path to heaven and liberation to me, who was treading the wrong path and false path; just as someone would hold a lamp in the darkness, so the Blessed One, as the bearer of the lamp of the teaching that destroys the darkness of delusion, revealed the Buddha-jewel and other jewels to me, who was submerged in the darkness of delusion and unable to see them. In these ways, the Dhamma has been proclaimed by the Blessed One in numerous ways.
Giống như một người mở ra vật bị che đậy, Đức Thế Tôn đã mở ra Giáo Pháp bị che phủ bởi rừng tà kiến kể từ khi Giáo Pháp của Đức Phật Kassapa biến mất; giống như một người chỉ đường cho kẻ lạc lối, Đức Thế Tôn đã chỉ rõ con đường thiên giới và giải thoát cho con, người đang đi trên tà lộ và sai lộ; giống như một người cầm đèn dầu trong bóng tối, Đức Thế Tôn đã cầm ngọn đèn pháp phá tan màn đêm vô minh che giấu các bảo vật như Phật, làm cho con, người đang chìm đắm trong bóng tối vô minh, không thể thấy chúng. Bằng những phương cách này, Đức Thế Tôn đã tuyên thuyết Pháp cho con bằng nhiều phương tiện.
Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto esāhantiādimāha.
Having thus praised the discourse, with a mind purified by this discourse in the Triple Gem, the king, expressing his conviction, said, “ Esāhaṃ,” and so on.
Sau khi khen ngợi bài pháp như vậy, với tâm tịnh tín vào Tam Bảo nhờ bài pháp này, vua Ajātasattu đã bày tỏ lòng tịnh tín của mình bằng cách nói “ Esāhaṃ” v.v.
Tattha esāhanti eso ahaṃ.
Here, esāhaṃ means ‘this I’.
Ở đây, “ Esāhaṃ” nghĩa là “con đây”.
Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhagavā me saraṇaṃ, parāyanaṃ, aghassa tātā, hitassa ca vidhātāti.
Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmī means ‘the Blessed One is my refuge, my ultimate goal, my protector from suffering, and the bestower of my welfare.’
“ Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi” nghĩa là Đức Thế Tôn là nơi nương tựa của con, là nơi trú ẩn cuối cùng, là Đấng che chở khỏi khổ đau, và là Đấng ban phước lành.
Iminā adhippāyena bhagavantaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti.
With this intention, I approach, resort to, serve, and attend upon the Blessed One; or, I know and understand thus.
Với ý nghĩa này, “con đến với Đức Thế Tôn” có nghĩa là con nương tựa, phụng sự, phục vụ, tôn kính Đức Thế Tôn; hoặc con biết, con hiểu như vậy.
Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho.
For indeed, among those roots that have the meaning of going, understanding is also their meaning.
Quả thật, đối với những căn có nghĩa là “đi”, “biết” cũng là một ý nghĩa của chúng.
Tasmā gacchāmīti imassa jānāmi bujjhāmīti ayampi attho vutto.
Therefore, this meaning of ‘I know and I understand’ is also given for ‘gacchāmi’.
Do đó, “biết” và “hiểu” cũng được nói là ý nghĩa của từ “gacchāmi”.
Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo, so atthato ariyamaggo ceva nibbānañca.
Now, in the phrase “and the Dhamma and the Saṅgha of bhikkhus,” ‘Dhamma’ is so called because it upholds those who practice as instructed on the attained path and the realized cessation, preventing them from falling into the four woeful states. In terms of meaning, this is the Noble Path and Nibbāna.
Trong cụm từ Dhammañca bhikkhusaṅghañcā (Pháp và Tăng đoàn chư Tỳ-khưu), Dhamma là pháp giữ gìn những người đã chứng đắc đạo (magga), đã chứng ngộ Niết-bàn (nibbāna), và những người đang thực hành theo lời dạy để không rơi vào bốn đường khổ (apāya). Về mặt ý nghĩa, đó chính là Bát Chánh Đạo (ariyamagga) và Niết-bàn (nibbāna).
Vuttañcetaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34) vitthāro.
And this has been said: “As many, bhikkhus, as there are conditioned dhammas, the Noble Eightfold Path is declared the chief among them.” This is the detailed explanation.
Điều này đã được nói rộng rãi rằng: “Này các Tỳ-khưu, trong tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata dhamma), Bát Chánh Đạo được xem là tối thượng.”
Na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca.
And it is not only the Noble Path and Nibbāna.
Không chỉ Bát Chánh Đạo và Niết-bàn.
Api ca kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi.
But it is also the Dhamma of the scriptures, together with the noble fruits.
Mà còn cả Pháp học (pariyatti-dhamma) cùng với các Thánh quả (ariyaphala).
Vuttañhetaṃ chattamāṇavakavimāne –
For this has been said in the Chattamāṇavaka-vimāna:
Điều này đã được nói trong Chattamāṇavavimāna:
Ettha hi rāgavirāgoti maggo kathito.
Herein, by “dispassion from lust” the path is spoken of.
Ở đây, rāgavirāgo (ly tham) được nói đến là đạo (magga).
Anejamasokanti phalaṃ.
By “immovable, sorrowless” the fruit.
Anejamasokaṃ (không rung động, không sầu muộn) là quả (phala).
Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ.
By “the Dhamma that is unconditioned” Nibbāna.
Dhammamasaṅkhataṃ (Pháp Vô vi) là Niết-bàn (nibbāna).
Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā dhammakkhandhāti.
By “unopposed, this sweet, proficient, and well-expounded” are meant the aggregates of the Dhamma as divided into the three Piṭakas.
Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ (không chướng ngại, ngọt ngào, thuần thục, được phân chia rõ ràng) là các pháp uẩn (dhammakkhandha) được phân chia bởi ba tạng (piṭaka).
Diṭṭhisīlasaṃghātena saṃhatoti saṅgho, so atthato aṭṭha ariyapuggalasamūho.
The Saṅgha is that which is united by the combination of view and virtue; in terms of meaning, it is the community of the eight noble individuals.
Saṅgha (Tăng) là tập hợp những người hòa hợp về kiến giải (diṭṭhi) và giới luật (sīla). Về mặt ý nghĩa, đó là tập hợp tám bậc Thánh nhân (ariya-puggala).
Vuttañhetaṃ tasmiññeva vimāne –
For this has been said in that same Vimāna:
Điều này đã được nói trong chính vimāna đó:
Idāni tesu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanaphalaṃ, saṅkileso, bhedoti, ayaṃ vidhi veditabbo.
Now, for the sake of skillfulness in these goings for refuge, this method should be understood: what refuge is, what going for refuge is, who it is that goes for refuge, the classification of going for refuge, the fruit of going for refuge, its defilement, and its breaking.
Bây giờ, để thành thạo trong các sự quy y đó, cần phải hiểu rõ về quy y (saraṇa), sự quy y (saraṇagamana), người quy y, các loại quy y, quả của sự quy y, sự ô nhiễm và sự phá vỡ. Đây là phương pháp cần được biết.
Seyyathidaṃ – saraṇatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ.
It is as follows: Firstly, from the meaning of ‘refuge,’ it is a ‘refuge’ because it destroys.
Cụ thể là, về mặt ý nghĩa của từ saraṇa, nó có nghĩa là làm hại (hiṃsati) hay hủy diệt, nên gọi là saraṇa (nơi nương tựa).
Saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiparikilesaṃ hanati vināsetīti attho, ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ.
The meaning is that, for those who have gone for refuge, it strikes down and destroys fear, terror, suffering, and the defilement of a woeful state through that very act of going for refuge. This is a synonym for the Three Jewels.
Ý nghĩa là, chính sự quy y đó tiêu diệt, loại bỏ nỗi sợ hãi, sự kinh hoàng, khổ đau và sự ô nhiễm của ác thú đối với những người đã quy y. Đây là tên gọi của Tam Bảo (ratanattaya).
Atha vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati buddho.
Or, the Buddha destroys the fear of beings by engaging them in what is beneficial and disengaging them from what is not.
Hoặc, Đức Phật hủy diệt nỗi sợ hãi của chúng sinh bằng cách hướng họ đến lợi ích và ngăn họ khỏi bất lợi.
Bhavakantārā uttāraṇena assāsadānena ca dhammo; appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho.
The Dhamma, by helping them cross the wilderness of existence and by giving reassurance; the Saṅgha, by causing the attainment of abundant fruit even from small offerings.
Pháp (Dhamma) làm điều đó bằng cách giúp họ vượt qua sa mạc sinh tử (bhavakantāra) và ban sự an ủi; Tăng (Saṅgha) làm điều đó bằng cách giúp họ đạt được quả lớn từ những hành động nhỏ.
Tasmā imināpi pariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ.
Therefore, by this method as well, the Three Jewels are a refuge.
Do đó, theo cách này, Tam Bảo cũng là nơi nương tựa (saraṇa).
Tappasādataggarutāhi vihatakileso tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ.
The arising of a state of mind, with defilements suppressed through confidence in and reverence for them, which proceeds in the manner of making them one's ultimate resort, is the ‘going for refuge’.
Tâm sinh khởi (cittuppāda) do sự thanh tịnh và sự tôn kính Tam Bảo mà diệt trừ phiền não, và phát sinh với ý nghĩa xem Tam Bảo là nơi nương tựa, đó là sự quy y (saraṇagamana).
Taṃ samaṅgīsatto saraṇaṃ gacchati.
A being endowed with this ‘goes for refuge’.
Chúng sinh nào có được điều đó thì quy y.
Vuttappakārena cittuppādena etāni me tīṇi ratanāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇanti evaṃ upetīti attho.
The meaning is that, with a state of mind of the kind described, one approaches them thinking, “These Three Jewels are my refuge, these are my ultimate resort.”
Ý nghĩa là, với tâm sinh khởi như đã nói, người ấy đến nương tựa Tam Bảo này như là nơi nương tựa và nơi ẩn náu của mình.
Evaṃ tāva saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.
Thus, firstly, these three should be understood: what refuge is, what going for refuge is, and who it is that goes for refuge.
Như vậy, cần phải biết ba điều này: nơi nương tựa (saraṇa), sự quy y (saraṇagamana) và người quy y.
Saraṇagamanappabhede pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ – lokuttaraṃ lokiyañca.
Now, in the classification of going for refuge, there are two kinds of going for refuge: supramundane and mundane.
Về các loại quy y, có hai loại: siêu thế (lokuttara) và thế gian (lokiya).
Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati.
Among these, the supramundane, for those who have seen the truths, is accomplished at the moment of the path in the entire Three Jewels in terms of function, by eradicating the corruptions of going for refuge, and, having Nibbāna as its object, in terms of object.
Trong đó, quy y siêu thế là sự thành tựu trong tất cả Tam Bảo đối với các bậc đã thấy Tứ Thánh Đế (diṭṭhasacca) vào khoảnh khắc đạo (magga), bằng cách đoạn trừ hoàn toàn các phiền não làm ô nhiễm sự quy y, và lấy Niết-bàn làm đối tượng (ārammaṇa).
Lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati.
The mundane is accomplished for ordinary people by suppressing the corruptions of going for refuge, and having the virtues of the Buddha and so on as its object, in terms of object.
Quy y thế gian là sự thành tựu đối với phàm phu (puthujjana), bằng cách trấn áp các phiền não làm ô nhiễm sự quy y, và lấy các đức của Đức Phật và Tam Bảo làm đối tượng.
Taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu saddhāpaṭilābho saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi dasasu puññakiriyavatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati.
In terms of meaning, this is the attainment of faith in the objects such as the Buddha, and the right view rooted in faith, which is called ‘straightening of one's view’ among the ten bases for meritorious deeds.
Về mặt ý nghĩa, điều đó được gọi là sự có được đức tin (saddhāpaṭilābho) vào Đức Phật và các đối tượng khác, và chánh kiến (sammādiṭṭhi) có gốc rễ từ đức tin, tức là sự sửa đổi tà kiến (diṭṭhijukamma) trong mười nền tảng của phước báu (puññakiriyavatthu).
Tayidaṃ catudhā vattati – attasanniyyātanena, tapparāyaṇatāya, sissabhāvūpagamanena, paṇipātenāti.
This occurs in four ways: by self-dedication, by making them one's ultimate resort, by approaching them as a disciple, and by prostration.
Điều này vận hành theo bốn cách: bằng cách hiến dâng bản thân (attasanniyyātana), bằng cách xem là nơi nương tựa tối thượng (tapparāyaṇatā), bằng cách trở thành đệ tử (sissabhāvūpagamana), và bằng cách đảnh lễ (paṇipāta).
Tattha attasanniyyātanaṃ nāma – ‘‘ajjādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā’’ti evaṃ buddhādīnaṃ attapariccajanaṃ.
Therein, self-dedication means the surrendering of oneself to the Buddha and so on, in this way: “Starting from today, I dedicate myself to the Buddha, to the Dhamma, to the Saṅgha.”
Trong đó, attasanniyyātanaṃ (hiến dâng bản thân) có nghĩa là sự dâng hiến bản thân cho Đức Phật, Pháp và Tăng, như câu: “Bắt đầu từ hôm nay, con xin dâng hiến bản thân con cho Đức Phật, cho Pháp, cho Tăng.”
Tapparāyaṇatā nāma ‘‘ajjādiṃ katvā ‘ahaṃ buddhaparāyaṇo, dhammaparāyaṇo, saṅghaparāyaṇo’ti.
Making them one's ultimate resort means the state of having them as the ultimate resort, in this way: “Starting from today, ‘I have the Buddha as my ultimate resort, the Dhamma as my ultimate resort, the Saṅgha as my ultimate resort.
Tapparāyaṇatā (xem là nơi nương tựa tối thượng) có nghĩa là trạng thái xem Tam Bảo là nơi nương tựa tối thượng, như câu: “Bắt đầu từ hôm nay, con là người lấy Đức Phật làm nơi nương tựa, lấy Pháp làm nơi nương tựa, lấy Tăng làm nơi nương tựa.
Maṃ dhārethā’’ti evaṃ tapparāyaṇabhāvo.
May you remember me thus.’”
Xin quý Ngài hãy ghi nhận con.”
Sissabhāvūpagamanaṃ nāma – ‘‘ajjādiṃ katvā – ‘ahaṃ buddhassa antevāsiko, dhammassa, saṅghassa antevāsiko’ti maṃ dhārethā’’ti evaṃ sissabhāvūpagamo.
Approaching them as a disciple means approaching them in the state of a disciple, in this way: “Starting from today, ‘I am a disciple of the Buddha, a disciple of the Dhamma, a disciple of the Saṅgha.’ May you remember me thus.”
Sissabhāvūpagamanaṃ (trở thành đệ tử) có nghĩa là sự trở thành đệ tử, như câu: “Bắt đầu từ hôm nay, con là đệ tử của Đức Phật, của Pháp, của Tăng. Xin quý Ngài hãy ghi nhận con.”
Paṇipāto nāma – ‘‘ajjādiṃ katvā ahaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ buddhādīnaṃyeva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomī’ti maṃ dhārethā’’ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccākāro.
Prostration means the highest form of humility towards the Buddha and so on, in this way: “Starting from today, I will perform acts of homage, rising up, raising my joined hands, and respectful service only for these three objects, the Buddha and so on. May you remember me thus.’”
Paṇipāto (đảnh lễ) có nghĩa là sự tôn kính tối thượng đối với Đức Phật và Tam Bảo, như câu: “Bắt đầu từ hôm nay, con xin thực hiện sự đảnh lễ, đứng dậy chào đón, chắp tay và hành vi cung kính chỉ đối với ba đối tượng là Đức Phật và Tam Bảo. Xin quý Ngài hãy ghi nhận con.”
Imesañhi catunnaṃ ākārānaṃ aññatarampi karontena gahitaṃyeva hoti saraṇaṃ.
Indeed, by performing even one of these four modes, the refuge is taken.
Thật vậy, khi thực hiện bất kỳ một trong bốn cách này, sự quy y đã được thọ trì.
Api ca bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa, saṅghassa, attānaṃ pariccajāmi, jīvitaṃ pariccajāmi, pariccattoyeva me attā, pariccattaṃyeva jīvitaṃ, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ leṇaṃ tāṇanti; evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, self-dedication should be understood in this way as well: “I surrender myself to the Blessed One, to the Dhamma, to the Saṅgha. I surrender myself, I surrender my life. My self is surrendered, my life is surrendered. For the rest of my life, I go for refuge to the Buddha. The Buddha is my refuge, my shelter, my protection.”
Ngoài ra, sự hiến dâng bản thân cũng cần được hiểu như sau: “Con xin hiến dâng bản thân con cho Đức Thế Tôn, cho Pháp, cho Tăng. Con xin hiến dâng mạng sống của con. Bản thân con đã được hiến dâng, mạng sống của con đã được hiến dâng. Con xin quy y Đức Phật cho đến trọn đời. Đức Phật là nơi nương tựa, là nơi trú ẩn, là nơi che chở của con.”
‘‘Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyya’’nti (saṃ. ni. 2.154).
“Oh, that I might see the Teacher! I would see only the Blessed One. Oh, that I might see the Sugata! I would see only the Blessed One. Oh, that I might see the Sammāsambuddha! I would see only the Blessed One.”
“Con mong được thấy Đức Đạo Sư, con mong được thấy Đức Thế Tôn. Con mong được thấy Đức Thiện Thệ, con mong được thấy Đức Thế Tôn. Con mong được thấy Đức Chánh Đẳng Giác, con mong được thấy Đức Thế Tôn.”
Evampi mahākassapassa saraṇagamanaṃ viya sissabhāvūpagamanaṃ veditabbaṃ.
In this way, too, approaching them as a disciple should be understood, like the going for refuge of Mahākassapa.
Sự trở thành đệ tử cũng cần được hiểu như sự quy y của Đại Ca-diếp (Mahākassapa).
So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyavasena catubbidho hoti.
Now, this prostration is of four kinds: based on kinship, fear, considering someone a teacher, and considering someone worthy of offerings.
Sự đảnh lễ đó có bốn loại theo mối quan hệ: thân quyến, sợ hãi, thầy giáo và đáng cúng dường.
Tattha dakkhiṇeyyapaṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi.
Among these, going for refuge occurs through prostration to one worthy of offerings, not through the others.
Trong đó, sự quy y chỉ xảy ra với sự đảnh lễ đáng cúng dường, không phải với các loại khác.
Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gaṇhāti, seṭṭhavasena ca bhijjati.
For one takes refuge based on what is highest, and it is broken based on what is highest.
Thật vậy, sự quy y được thọ trì theo cách tối thượng, và cũng bị phá vỡ theo cách tối thượng.
Tasmā yo sākiyo vā koliyo vā – ‘‘buddho amhākaṃ ñātako’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ.
Therefore, if a Sākiyan or a Koliyan pays homage thinking, “The Buddha is our kinsman,” the refuge is not taken at all.
Do đó, nếu một người thuộc dòng Sākiya hoặc Koliya đảnh lễ với ý nghĩ: “Đức Phật là thân quyến của chúng ta,” thì sự quy y đó chưa được thọ trì.
Yo vā – ‘‘samaṇo gotamo rājapūjito mahānubhāvo avandīyamāno anatthampi kareyyā’’ti bhayena vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ.
Or if someone pays homage out of fear, thinking, “The ascetic Gotama is honored by the king and is of great power; if not honored, he might even cause harm,” the refuge is not taken at all.
Hoặc nếu một người đảnh lễ vì sợ hãi, nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama được các vua tôn kính, có uy lực lớn, nếu không đảnh lễ có thể gây ra bất lợi,” thì sự quy y đó cũng chưa được thọ trì.
Yo vā bodhisattakāle bhagavato santike kiñci uggahitaṃ saramāno buddhakāle vā –
Or if someone, remembering something learned from the Blessed One in the time when he was a Bodhisatta, or in the time of his Buddhahood—
Hoặc nếu một người nhớ lại điều gì đã học được từ Đức Thế Tôn khi Ngài còn là Bồ-tát, hoặc vào thời Đức Phật –
Evaṃ gahitasaraṇassa ca upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ñātiṃ – ‘‘ñātako me aya’’nti vandato saraṇagamanaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ.
For a male or female lay follower who has thus taken refuge, if one bows to a relative who has gone forth among other sects, thinking, “This is my relative,” the taking of refuge is not broken; much less so for one who has not gone forth.
Đối với một cận sự nam hay cận sự nữ đã quy y như vậy, việc quy y không bị phá vỡ khi người đó đảnh lễ một người thân đã xuất gia theo ngoại đạo – với ý nghĩ “người này là người thân của ta” – huống chi là người chưa xuất gia.
Tathā rājānaṃ bhayavasena vandato.
Similarly, if one bows to a king out of fear.
Cũng vậy, khi đảnh lễ một vị vua vì sợ hãi.
So hi raṭṭhapūjitattā avandīyamāno anatthampi kareyyāti.
For he, being honored by the state, if not bowed to, might even cause harm.
Vì vị vua đó được quốc gia tôn kính, nếu không đảnh lễ có thể gây ra tai họa.
Tathā yaṃ kiñci sippaṃ sikkhāpakaṃ titthiyampi – ‘‘ācariyo me aya’’nti vandatopi na bhijjati, evaṃ saraṇagamanappabhedo veditabbo.
Similarly, if one bows even to a sectarian teacher of any craft, thinking, “This is my teacher,” it is not broken. Thus, the distinction of the breaking of the taking of refuge should be understood.
Cũng vậy, việc quy y không bị phá vỡ ngay cả khi đảnh lễ một người ngoại đạo dạy bất kỳ nghề nào – với ý nghĩ “người này là thầy của ta”. Như vậy, cần phải hiểu sự phân biệt của việc quy y.
Api ca niccādito anupagamanādivasena petassa ānisaṃsaphalaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, the benefit of that Lokuttara (supramundane) refuge should be understood in terms of not approaching permanence, etc.
Hơn nữa, cần phải biết quả lợi ích của sự quy y siêu thế (lokuttara) qua việc không chấp thủ vào các pháp thường hằng, v.v.
Vuttañhetaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya…pe… kañci saṅkhāraṃ sukhato…pe… kañci dhammaṃ attato upagaccheyya…pe… mātaraṃ jīvitā voropeyya…pe… pitaraṃ…pe… arahantaṃ…pe… paduṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya…pe….
For this has been said: “It is impossible, it cannot happen, that a person endowed with right view would regard any formation as permanent…pe… any formation as pleasant…pe… any phenomenon as self…pe… would intentionally deprive their mother of life…pe… their father…pe… an Arahant…pe… with a defiled mind would draw the Tathāgata’s blood…pe….
Điều này đã được nói: “Đây là điều không thể có, không có cơ hội, rằng một người có chánh kiến lại chấp thủ bất kỳ hành nào là thường hằng… v.v… lại chấp thủ bất kỳ hành nào là lạc… v.v… lại chấp thủ bất kỳ pháp nào là tự ngã… v.v… lại giết mẹ… v.v… cha… v.v… một vị A-la-hán… v.v… lại với tâm ác ý làm Phật chảy máu… v.v….
saṅghaṃ bhindeyya…pe… aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (a. ni. 1.290).
Would cause a schism in the Saṅgha…pe… would designate another teacher. This is not possible.”
lại phá hòa hợp Tăng… v.v… lại chỉ định một vị Đạo sư khác, điều đó không thể có.”
Lokiyassa pana saraṇagamanassa bhavasampadāpi bhogasampadāpi phalameva.
For the Lokiya (mundane) taking of refuge, both prosperity in existence and prosperity in wealth are indeed the fruits.
Còn đối với sự quy y thế gian (lokiya saraṇagamana), sự thành tựu về đời sống (bhava-sampadā) và sự thành tựu về tài sản (bhoga-sampadā) cũng là quả của nó.
Vuttañhetaṃ –
For this has been said:
Điều này đã được nói:
Aparampi vuttaṃ – ‘‘atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca – ‘‘sādhu kho, devānaminda, buddhaṃ saraṇagamanaṃ hoti.
Further, it was said: “Then Sakka, king of devas, together with eighty thousand devas, approached the venerable Mahāmoggallāna…pe… the venerable Mahāmoggallāna said to Sakka, king of devas, who was standing to one side: ‘It is good, king of devas, to go for refuge to the Buddha.
Một điều khác cũng đã được nói: “Rồi Sakka, vua chư thiên, cùng với tám vạn chư thiên, đến chỗ Tôn giả Mahāmoggallāna… v.v… Tôn giả Mahāmoggallāna nói với Sakka, vua chư thiên, đang đứng một bên: ‘Lành thay, vua chư thiên, là sự quy y Phật.
Buddhaṃ saraṇagamanahetu kho, devānaminda, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti…pe… te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti – dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena, dibbehi rūpehi saddehi gandhehi rasehi phoṭṭhabbehī’’ti (saṃ. ni. 4.341).
Because of taking refuge in the Buddha, king of devas, some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a good destination, a heavenly world…pe… They surpass other devas in ten ways: in divine lifespan, in divine beauty, in divine happiness, in divine fame, in divine sovereignty, in divine sights, sounds, smells, tastes, and tactile objects.’”
Thưa vua chư thiên, chính vì lý do quy y Phật mà một số chúng sinh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi thiện, cõi trời… v.v… Họ vượt trội hơn các chư thiên khác ở mười phương diện: tuổi thọ chư thiên, sắc đẹp chư thiên, an lạc chư thiên, danh tiếng chư thiên, uy quyền chư thiên, các sắc, thinh, hương, vị, xúc chư thiên.’”
Esa nayo dhamme ca saṅghe ca.
The same method applies to the Dhamma and the Saṅgha.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho Pháp và Tăng.
Api ca velāmasuttādīnaṃ vasenāpi saraṇagamanassa phalaviseso veditabbo.
Furthermore, the special fruits of taking refuge should be understood according to the Velāma Sutta and others.
Hơn nữa, cần phải biết sự đặc biệt của quả quy y qua các kinh như Velāma Sutta, v.v.
Evaṃ saraṇagamanassa phalaṃ veditabbaṃ.
Thus, the fruit of taking refuge should be understood.
Như vậy, cần phải biết quả của sự quy y.
Tattha ca lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti, na mahāvipphāraṃ.
Herein, the Lokiya (mundane) taking of refuge is defiled in the three objects (Buddha, Dhamma, Saṅgha) by ignorance, doubt, wrong view, etc.; it is not greatly luminous, not greatly pervasive.
Trong đó, sự quy y thế gian bị ô nhiễm bởi vô minh, hoài nghi, tà kiến, v.v. đối với ba đối tượng, không có uy lực lớn, không có sự lan tỏa rộng lớn.
Lokuttarassa natthi saṃkileso.
The Lokuttara (supramundane) has no defilement.
Sự quy y siêu thế thì không có ô nhiễm.
Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo – sāvajjo ca anavajjo ca.
And the Lokiya (mundane) taking of refuge has two kinds of breaking: blameworthy and blameless.
Sự quy y thế gian có hai loại phá vỡ: có tội (sāvajja) và không có tội (anavajja).
Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi hoti, so ca aniṭṭhaphalo hoti.
Of these, the blameworthy occurs by entrusting oneself to other teachers, etc., and it leads to an undesirable result.
Trong đó, loại có tội là do việc tự hiến thân cho các đạo sư khác, v.v., và loại này mang lại quả không mong muốn.
Anavajjo kālakiriyāya hoti, so avipākattā aphalo.
The blameless occurs at the time of death, and being without resultant karma, it is without fruit.
Loại không có tội là do cái chết, và loại này không có quả vì không có dị thục.
Lokuttarassa pana nevatthi bhedo.
However, the Lokuttara (supramundane) has no breaking.
Còn sự quy y siêu thế thì không có sự phá vỡ.
Bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisatīti.
For even in other existences, a noble disciple does not designate another teacher.
Vì vị Thánh đệ tử, ngay cả trong các kiếp sống khác, cũng không chỉ định một vị đạo sư nào khác.
Evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabboti.
Thus, the defilement and breaking of the taking of refuge should be understood.
Như vậy, cần phải biết sự ô nhiễm và sự phá vỡ của sự quy y.
Ko ājīvoti pañca micchāvaṇijjā pahāya dhammena samena jīvitakappanaṃ.
What is his livelihood? Abandoning five wrong trades and maintaining one’s life righteously and equitably.
Sinh kế của người ấy là gì? Là từ bỏ năm nghề buôn bán phi pháp và sống bằng sinh kế chân chánh, công bằng.
Vuttañhetaṃ – ‘‘pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā.
For this has been said: “Bhikkhus, these five trades should not be engaged in by a lay follower.
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-kheo, có năm nghề buôn bán mà một cận sự nam không nên làm.
Katamā pañca?
What are the five?
Năm nghề nào?
Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā.
Trade in weapons, trade in living beings, trade in meat, trade in intoxicating drinks, trade in poisons.
Buôn bán vũ khí, buôn bán chúng sinh, buôn bán thịt, buôn bán rượu, buôn bán chất độc.
Imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti (a. ni. 5.177).
Bhikkhus, these five trades should not be engaged in by a lay follower.”
Này các Tỳ-kheo, năm nghề buôn bán này là những điều mà một cận sự nam không nên làm.”
Kā vipattīti yā tasseva sīlassa ca ājīvassa ca vipatti, ayamassa vipatti.
What is his failure? The failure of that very virtue and that very livelihood is his failure.
Sự suy đồi là gì? Là sự suy đồi của chính giới và sinh kế của người ấy, đó là sự suy đồi của người ấy.
Api ca yāya esa caṇḍālo ceva hoti, malañca patikuṭṭho ca, sāpissa vipattīti veditabbā.
Furthermore, that whereby he becomes an outcaste (caṇḍāla), a stain, and contemptible, that too should be known as his failure.
Hơn nữa, điều gì khiến người ấy trở thành một kẻ hạ tiện, một vết nhơ, một kẻ đáng khinh, điều đó cũng cần được hiểu là sự suy đồi của người ấy.
Te ca atthato assaddhiyādayo pañca dhammā honti.
And those, in essence, are the five qualities, such as lack of faith.
Và những điều đó, về bản chất, là năm pháp như sự vô tín, v.v.
Yathāha – ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti, upāsakamalañca, upāsakapatikuṭṭho ca.
As it was said: “Bhikkhus, a lay follower endowed with five qualities is a lay follower who is an outcaste, a lay follower who is a stain, and a lay follower who is contemptible.
Như đã nói: “Này các Tỳ-kheo, một cận sự nam đầy đủ năm pháp thì là một cận sự nam hạ tiện, một cận sự nam vết nhơ, và một cận sự nam đáng khinh.
Katamehi pañcahi?
With what five?
Năm pháp nào?
Assaddho hoti, dussīlo hoti, kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti, no kammaṃ, ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati, tattha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).
He is without faith, he is unvirtuous, he is superstitious about auspicious signs, he believes in auspicious signs and not in kamma, he seeks for worthy recipients outside of this (dispensation), and he gives the first offering there.”
Người ấy vô tín, người ấy phá giới, người ấy tin vào các điềm lành, người ấy tin vào điềm lành chứ không tin vào nghiệp, người ấy tìm kiếm bậc đáng cúng dường bên ngoài giáo pháp này, và người ấy thực hiện sự cúng dường trước tiên ở đó.”
Kā sampattīti yā cassa sīlasampadā ceva ājīvasampadā ca, sā sampatti; ye cassa ratanabhāvādikarā saddhādayo pañca dhammā.
What is his success? That which is his accomplishment of virtue and accomplishment of livelihood is his success; and those five qualities such as faith, which make him like a jewel.
Sự thành tựu là gì? Là sự thành tựu về giới và sự thành tựu về sinh kế của người ấy, đó là sự thành tựu; và năm pháp như đức tin, v.v., làm cho người ấy trở thành một viên ngọc quý.
Yathāha – ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti, upāsakapadumañca, upāsakapuṇḍarīkañca.
As it was said: “Bhikkhus, a lay follower endowed with five qualities is a lay follower who is a jewel, a lay follower who is a lotus, and a lay follower who is a white water-lily.
Như đã nói: “Này các Tỳ-kheo, một cận sự nam đầy đủ năm pháp thì là một cận sự nam ngọc quý, một cận sự nam hoa sen, và một cận sự nam hoa sen trắng.
Katamehi pañcahi?
With what five?
Năm pháp nào?
Saddho hoti, sīlavā hoti, na kotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti, no maṅgalaṃ, na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati, idha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).
He is endowed with faith, he is virtuous, he is not superstitious about auspicious signs, he believes in kamma and not in auspicious signs, he does not seek for worthy recipients outside of this (dispensation), and he gives the first offering here.”
Người ấy có đức tin, người ấy có giới, người ấy không tin vào các điềm lành, người ấy tin vào nghiệp chứ không tin vào điềm lành, người ấy không tìm kiếm bậc đáng cúng dường bên ngoài giáo pháp này, và người ấy thực hiện sự cúng dường trước tiên ở đây.”
Ajjataggeti etthāyaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati.
In Ajjatagge (from this day forward), the word agga is seen in the meanings of beginning, portion, and excellent.
Trong từ Ajjatagge, từ agga này được thấy có nghĩa là đầu, phần chính, tốt nhất.
‘‘Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati.
For example, it is seen in the sense of beginning in phrases like: “From this day forward, friend doorkeeper, I close the door to the Nigaṇṭhas and Nigaṇṭhīs.”
Thật vậy, trong các đoạn như: “Này người gác cổng, kể từ hôm nay, ta đóng cửa đối với các Ni-kiền-đà nam và Ni-kiền-đà nữ,” chữ ‘aggi’ (agge) được thấy mang nghĩa ‘khởi đầu’.
‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya.
“With that very fingertip, he would touch that fingertip.
“Chỉ với đầu ngón tay ấy, người ta nên chạm vào đầu ngón tay ấy.
Ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu (kathā. 281) koṭiyaṃ.
In phrases such as ‘the tip of a sugarcane, the tip of a bamboo’, it means ‘at the tip’.
Đầu ngọn mía, đầu ngọn tre,” v.v., có nghĩa là ‘phần tận cùng’.
‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 317) koṭṭhāse.
In phrases such as ‘to divide into a sour portion, or a sweet portion, or a bitter portion, or by way of monastery portions, or by way of precinct portions’, it means ‘in portions’.
Trong các đoạn như: “Hãy chia phần chua, phần ngọt, phần đắng, hoặc chia theo phòng xá, hoặc chia theo khu vực tu viện,” v.v., có nghĩa là ‘phần’ (koṭṭhāsa).
‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe.
In phrases such as ‘Bhikkhus, as far as beings are concerned, whether they are footless… (etc.)… the Tathāgata is declared to be the foremost among them’, it means ‘the foremost’.
Trong các đoạn như: “Này các tỳ-khưu, trong số tất cả chúng sinh không chân… cho đến… Như Lai được tuyên bố là bậc tối thượng trong số họ,” v.v., có nghĩa là ‘tối thượng’ (seṭṭha).
Idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo.
But here, this term should be understood in the sense of ‘beginning’.
Nhưng ở đây, nó phải được hiểu là ‘khởi đầu’.
Tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvāti evametthattho veditabbo.
Therefore, the meaning here for ‘ajjatagga’ is ‘starting from today’.
Do đó, ajjatagge có nghĩa là lấy hôm nay làm khởi điểm; đây là ý nghĩa cần được hiểu ở đây.
Ajjatanti ajjabhāvaṃ.
Ajjataṃ means 'the state of being today' or 'the devotion occurring today'.
Ajjataṃ có nghĩa là ‘tình trạng hiện tại’.
Ajjadaggeti vā pāṭho, dakāro padasandhikaro.
Alternatively, the reading is ‘ajja-daggaṃ’, and the letter ‘da’ serves to connect the words.
Hoặc có thể đọc là ajjadagge, trong đó chữ ‘d’ là phụ âm nối từ.
Ajja agganti attho.
The meaning is ‘starting from today’.
Ý nghĩa là ‘hôm nay là khởi đầu’.
Evaṃ attasanniyyātanena saraṇaṃ gantvā attanā kataṃ aparādhaṃ pakāsento accayo maṃ, bhantetiādimāha.
Having thus gone for refuge by dedicating himself, and making known the offense he committed, he uttered the words starting with “The transgression, venerable sir, has overwhelmed me.”
Sau khi quy y bằng cách hiến dâng chính mình như vậy, để bày tỏ lỗi lầm đã phạm, vua nói: “Bạch Thế Tôn, lỗi lầm đã đến với con,” v.v.
Tattha accayoti aparādho.
Here, accayo means ‘transgression’ or ‘offense’.
Ở đó, accayo có nghĩa là ‘lỗi lầm’.
Maṃ accagamāti maṃ atikkamma abhibhavitvā pavatto.
Maṃ accagamā means ‘it overcame me, it overwhelmed me’.
Maṃ accagamā có nghĩa là ‘đã vượt qua con, đã chế ngự con’.
Dhammikaṃ dhammarājānanti ettha dhammaṃ caratīti dhammiko.
In the phrase dhammikaṃ dhammarājānaṃ, ‘dhammiko’ means one who practices Dhamma (the ten royal virtues).
Ở đây, dhammikaṃ dhammarājānaṃ: “Người thực hành Pháp thì là người có Pháp (dhammika).”
Dhammeneva rājā jāto, na pitughātanādinā adhammenāti dhammarājā.
Dhammarājā means ‘a righteous king’, for he became king through righteous means, not by unrighteous means such as patricide.
“Người trở thành vua bằng Pháp, chứ không phải bằng phi Pháp như giết cha, thì là vua Pháp (dhammarājā).”
Jīvitā voropesinti jīvitā viyojesiṃ.
Jīvitā voropesiṃ means ‘I deprived of life’ or ‘I cut off from life’.
Jīvitā voropesiṃ có nghĩa là ‘con đã tước đoạt sinh mạng (của cha)’.
Paṭiggaṇhātūti khamatu.
Paṭiggaṇhātu means ‘may he accept it’, or ‘may he forgive’.
Paṭiggaṇhātu có nghĩa là ‘xin hãy tha thứ’.
Āyatiṃ saṃvarāyāti anāgate saṃvaratthāya.
Āyatiṃ saṃvarāya means ‘for future restraint’.
Āyatiṃ saṃvarāya có nghĩa là ‘để phòng hộ trong tương lai’.
Puna evarūpassa aparādhassa dosassa khalitassa akaraṇatthāya.
It means for the sake of not committing such an offense, fault, or transgression again.
Nghĩa là để không tái phạm lỗi lầm, khuyết điểm, sai trái như vậy nữa.
251. Tagghāti ekaṃse nipāto.
Tagghā is a particle signifying affirmation or certainty.
251. Tagghā là một từ bất biến mang nghĩa ‘chắc chắn’, ‘quả thật’.
Yathā dhammaṃ paṭikarosīti yathā dhammo ṭhito tatheva karosi, khamāpesīti vuttaṃ hoti.
Yathā dhammaṃ paṭikarosī means ‘you act in accordance with the Dhamma as it stands’, or 'you ask for forgiveness'.
Yathā dhammaṃ paṭikarosī có nghĩa là “ông đã hành động đúng như Pháp đã được thiết lập,” tức là đã xin tha thứ.
Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti taṃ tava aparādhaṃ mayaṃ khamāma.
Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma means ‘We forgive that transgression of yours’.
Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmā có nghĩa là “chúng tôi tha thứ lỗi lầm đó của ông.”
Vuḍḍhihesā, mahārāja ariyassa vinayeti esā, mahārāja, ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane vuḍḍhi nāma.
Vuḍḍhi hesā, mahārāja ariyassa vinaye means ‘This, great king, is indeed growth in the Ariyan discipline, in the Dispensation of the Buddha, the Bhagavā’.
Vuḍḍhi hesā, mahārāja ariyassa vinaye có nghĩa là “Này đại vương, đây là sự tăng trưởng trong Pháp và Luật của bậc Thánh, tức là trong giáo pháp của Đức Phật, Thế Tôn.”
Katamā?
What kind of growth is it?
Sự tăng trưởng nào?
Yāyaṃ accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā, desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto – ‘‘yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti āha.
It is the act of seeing an offense as an offense, atoning for it righteously, and undertaking future restraint. However, making the discourse personal, he said: “Whoever sees an offense as an offense, atones for it righteously, and undertakes future restraint.”
Đó là việc nhận ra lỗi lầm là lỗi lầm, sửa chữa đúng như Pháp, và thực hành phòng hộ trong tương lai. Nhưng khi thuyết pháp dựa trên cá nhân, Ngài nói: “Người nào nhận ra lỗi lầm là lỗi lầm, sửa chữa đúng như Pháp, và thực hành phòng hộ trong tương lai.”
252. Evaṃ vutteti evaṃ bhagavatā vutte.
Evaṃ vutte means ‘When this was said by the Bhagavā’.
252. Evaṃ vutte có nghĩa là “khi Đức Thế Tôn đã nói như vậy.”
Handa ca dāni mayaṃ bhanteti ettha handāti vacasāyatthe nipāto.
Here, in handa ca dāni mayaṃ, bhante, ‘handa’ is a particle indicating the conclusion of speech or the end of a statement.
Ở đây, handa ca dāni mayaṃ bhante, từ handa là một từ bất biến mang nghĩa “đã kết thúc lời nói.”
So hi gamanavacasāyaṃ katvā evamāha.
For he spoke thus, making a conclusion to his speech, wishing to depart.
Vua nói như vậy sau khi đã kết thúc lời nói về việc ra về.
Bahukiccāti balavakiccā.
Bahukiccā means ‘having many duties’.
Bahukiccā có nghĩa là ‘có nhiều việc cần làm’.
Bahukaraṇīyāti tasseva vevacanaṃ.
Bahukaraṇīyā is a synonym for the same.
Bahukaraṇīyā là từ đồng nghĩa với từ đó.
Yassadāni tvanti yassa idāni tvaṃ mahārāja gamanassa kālaṃ maññasi jānāsi, tassa kālaṃ tvameva jānāsīti vuttaṃ hoti.
Yassadāni tvaṃ means ‘Whatever time for departure, great king, you now consider to be suitable, you yourself know that time’.
Yassadāni tvaṃ có nghĩa là “Này đại vương, bây giờ ông biết rõ thời điểm để ra về, chính ông biết thời điểm đó.”
Padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi patiṭṭhapetvā yāva dassanavisayaṃ bhagavato abhimukhova paṭikkamitvā dassanavijahanaṭṭhānabhūmiyaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā pakkāmi.
Padakkhiṇaṃ katvā pakkāmī means ‘Having circumambulated three times in a respectful manner, placing his clasped hands adorned with ten fingernails upon his head, he walked backwards facing the Bhagavā as far as he could see, then prostrated himself with the five-fold contact on the ground where he could no longer see the Bhagavā, and departed’.
Padakkhiṇaṃ katvā pakkāmī có nghĩa là sau khi đi nhiễu ba vòng, chắp tay cung kính với mười móng tay sáng lấp lánh đặt trên đầu, vua lui bước, mặt vẫn hướng về Đức Thế Tôn cho đến khi khuất tầm nhìn, rồi đảnh lễ bằng năm chi chạm đất tại nơi không còn nhìn thấy được, và ra về.
253. Khatāyaṃ, bhikkhave, rājāti khato ayaṃ, bhikkhave, rājā.
Khatāyaṃ, bhikkhave, rājā means ‘This king, bhikkhus, has wounded himself’.
253. Khatāyaṃ, bhikkhave, rājā có nghĩa là “Này các tỳ-khưu, vị vua này đã bị tổn hại.”
Upahatāyanti upahato ayaṃ.
Upahatāyaṃ means ‘he has ruined himself’.
Upahatāyaṃ có nghĩa là “vị vua này đã bị hủy hoại.”
Idaṃ vuttaṃ hoti – ayaṃ, bhikkhave, rājā khato upahato bhinnapatiṭṭho jāto, tathānena attanāva attā khato, yathā attano patiṭṭhā na jātāti.
This is what is meant: ‘This king, bhikkhus, is wounded, ruined, his foundation shattered. By his own hand, he has so wounded himself that no foundation remains for him.’
Điều này có nghĩa là: “Này các tỳ-khưu, vị vua này đã bị tổn hại, bị hủy hoại, nền tảng đã bị phá vỡ, chính ông ta đã tự hủy hoại mình đến mức không còn nền tảng nào nữa.”
Virajanti rāgarajādivirahitaṃ.
Virajaṃ means ‘free from the dust of defilements like greed’.
Virajaṃ có nghĩa là ‘không còn bụi trần như tham ái’.
Rāgamalādīnaṃyeva vigatattā vītamalaṃ.
Because defilements such as the stain of greed have vanished, it is called vītamalaṃ (free from stain).
Vì đã đoạn trừ các cấu uế như tham ái, nên gọi là vītamalaṃ (không cấu uế).
Dhammacakkhunti dhammesu vā cakkhuṃ, dhammamayaṃ vā cakkhuṃ, aññesu ṭhānesu tiṇṇaṃ maggānametaṃ adhivacanaṃ.
Dhammacakkhuṃ means ‘the eye of Dhamma’, or ‘the eye consisting of Dhamma’. In other contexts, this is a designation for the three Paths (magga).
Dhammacakkhuṃ có nghĩa là ‘con mắt về các Pháp’, hoặc ‘con mắt được tạo thành từ Pháp’. Ở những nơi khác, đây là một tên gọi chung cho ba đạo quả.
Idha pana sotāpattimaggasseva.
But here, it refers only to the Path of Stream-entry (Sotāpatti-magga).
Nhưng ở đây, nó chỉ là tên gọi của Sơ quả Tu-đà-hoàn.
Idaṃ vuttaṃ hoti – sace iminā pitā ghātito nābhavissa, idāni idhevāsane nisinno sotāpattimaggaṃ patto abhavissa, pāpamittasaṃsaggena panassa antarāyo jāto.
This is what is meant: ‘If this king had not murdered his father, he would now have attained the Path of Stream-entry sitting on this very seat. But because of his association with evil companions, an obstacle arose for him.’
Điều này có nghĩa là: “Nếu vị vua này không giết cha, thì bây giờ, ngay tại chỗ ngồi này, ông ta đã đạt được Sơ quả Tu-đà-hoàn. Nhưng vì kết giao với bạn ác, ông ta đã gặp trở ngại.”
Evaṃ santepi yasmā ayaṃ tathāgataṃ upasaṅkamitvā ratanattayaṃ saraṇaṃ gato, tasmā mama sāsanamahantatāya yathā nāma koci purisassa vadhaṃ katvā pupphamuṭṭhimattena daṇḍena mucceyya, evameva lohakumbhiyaṃ nibbattitvā tiṃsavassasahassāni adho patanto heṭṭhimatalaṃ patvā tiṃsavassasahassāni uddhaṃ gacchanto punapi uparimatalaṃ pāpuṇitvā muccissatīti idampi kira bhagavatā vuttameva, pāḷiyaṃ pana na ārūḷhaṃ.
Even so, because this king approached the Tathāgata and took refuge in the Triple Gem, and due to the greatness of my Dispensation, just as a man who commits murder might be released with a mere handful of flowers as a fine, so too will he be reborn in the Lohakumbhī hell, falling for thirty thousand years until he reaches the lowest level, then rising for thirty thousand years until he reaches the upper level again, and thereby be released. It is said that the Bhagavā also spoke this, but it was not included in the Pāli canon.
Dù vậy, vì vị vua này đã đến gặp Đức Như Lai và quy y Tam Bảo, nên nhờ sự vĩ đại của giáo pháp của Ta, giống như một người nào đó sau khi giết người mà chỉ bị phạt bằng một nắm hoa, thì vị vua này cũng sẽ được giải thoát sau khi tái sinh vào địa ngục Loha-kumbhī, rơi xuống đáy trong ba mươi ngàn năm, rồi lại đi lên trong ba mươi ngàn năm để đạt đến mặt trên. Điều này cũng được Đức Thế Tôn nói, nhưng không được đưa vào kinh điển (Pāḷi).
Idaṃ pana suttaṃ sutvā raññā koci ānisaṃso laddhoti?
Did the king gain any benefit from hearing this sutta?
Vậy, sau khi nghe bài kinh này, vị vua có đạt được lợi ích nào không?
Mahāānisaṃso laddho.
He gained great benefit.
Đã đạt được lợi ích lớn lao.
Ayañhi pitu māritakālato paṭṭhāya neva rattiṃ na divā niddaṃ labhati, satthāraṃ pana upasaṅkamitvā imāya madhurāya ojavantiyā dhammadesanāya sutakālato paṭṭhāya niddaṃ labhi.
From the time he killed his father, he could not sleep either by night or by day, but from the time he approached the Teacher and heard this sweet and potent Dhamma discourse, he was able to sleep.
Từ khi giết cha, vị vua này không thể ngủ được cả ngày lẫn đêm. Nhưng sau khi đến gặp Đức Đạo Sư và nghe bài pháp thoại ngọt ngào, đầy năng lực này, ông ta đã có thể ngủ được.
Tiṇṇaṃ ratanānaṃ mahāsakkāraṃ akāsi.
He performed great homage to the three jewels.
Ông ta đã thực hiện sự cúng dường lớn lao cho Tam Bảo.
Pothujjanikāya saddhāya samannāgato nāma iminā raññā sadiso nāhosi.
No one among those endowed with ordinary faith was equal to this king.
Không có ai có đức tin phàm phu nào sánh bằng vị vua này.
Anāgate pana vijitāvī nāma paccekabuddho hutvā parinibbāyissatīti.
In the future, he will become a Paccekabuddha named Vijitāvī and attain parinibbāna.
Trong tương lai, ông ta sẽ trở thành một Độc Giác Phật tên là Vijitāvī và nhập Niết-bàn.
Idamavoca bhagavā.
This the Bhagavā said.
Đức Thế Tôn đã nói điều này.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
The bhikkhus were delighted and rejoiced in the Bhagavā’s words.
Các tỳ-khưu hoan hỷ, vui mừng tán thán lời Đức Thế Tôn đã nói.
254. Evaṃ me sutaṃ…pe… kosalesūti ambaṭṭhasuttaṃ.
254. Thus have I heard… (etc.)… among the Kosalans – this is the Ambaṭṭha Sutta.
254. Tôi đã nghe như vầy… cho đến… tại xứ Kosala – đây là kinh Ambaṭṭha.
Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā.
Herein is the explanation of uncommon words.
Ở đây, đây là phần giải thích những từ chưa từng xuất hiện.
Kosalesūti kosalā nāma jānapadino rājakumārā.
Kosalesu refers to the Kosalans, who are the people of a country and royal princes.
Kosalesu có nghĩa là ‘những người thuộc xứ Kosala’, tức là các hoàng tử.
Tesaṃ nivāso ekopi janapado rūḷhīsaddena kosalāti vuccati, tasmiṃ kosalesu janapade.
Their dwelling place, a single province, is also called Kosala by common usage, in that Kosalan province.
Một vùng đất, nơi họ cư trú, cũng được gọi là Kosala theo cách gọi thông thường; trong xứ Kosala đó.
Porāṇā panāhu – yasmā pubbe mahāpanādaṃ rājakumāraṃ nānānāṭakādīni disvā sitamattampi akarontaṃ sutvā rājā āha – ‘‘yo mama puttaṃ hasāpeti, sabbālaṅkārena naṃ alaṅkaromī’’ti.
The ancients, however, said: “Formerly, when the king heard that Prince Mahāpanāda did not even smile after seeing various plays, the king said, ‘Whoever makes my son laugh, I will adorn him with all ornaments.’ ”
Nhưng những người xưa nói rằng: “Vì trước đây, khi nghe hoàng tử Mahāpanāda không cười dù chỉ một chút khi xem các vở kịch khác nhau, nhà vua đã nói: ‘Ai làm cho con trai ta cười, ta sẽ trang hoàng cho người ấy bằng tất cả đồ trang sức’.”
Tato naṅgalānipi chaḍḍetvā mahājanakāye sannipatite manussā sātirekāni sattavassāni nānākīḷāyo dassetvāpi taṃ hasāpetuṃ nāsakkhiṃsu, tato sakko devarājā nāṭakaṃ pesesi, so dibbanāṭakaṃ dassetvā hasāpesi.
Then, abandoning their ploughs, a great multitude of people gathered and performed various entertainments for more than seven years, yet could not make him laugh. Thereupon, Sakka, the king of devas, sent a divine actor who made him laugh by performing a divine play.
Sau đó, khi đông đảo người dân tụ tập lại, bỏ cả cày bừa, họ đã trình diễn nhiều trò chơi khác nhau trong hơn bảy năm nhưng vẫn không thể làm cho hoàng tử cười. Rồi, Sakka, vua chư thiên, đã gửi một đoàn kịch đến, và họ đã trình diễn một vở kịch thần thánh để làm cho hoàng tử cười.
Atha te manussā attano attano vasanokāsābhimukhā pakkamiṃsu.
Then those people returned towards their respective dwelling places.
Sau đó, những người ấy trở về nơi cư trú của mình.
Te paṭipathe mittasuhajjādayo disvā paṭisanthāraṃ karontā – ‘‘kacci bho kusalaṃ, kacci bho kusala’’nti āhaṃsu.
Meeting friends and acquaintances on the way, they greeted them, saying, “Is all well, sirs? Is all well, sirs?”
Khi gặp bạn bè, thân hữu trên đường, họ hỏi thăm: “Này các bạn, có được an lành không, có được an lành không?”
Tasmā taṃ ‘‘kusala’’nti vacanaṃ upādāya so padeso kosalāti vuccatīti.
Therefore, taking that word “kusala” (well), that region is called Kosala.
Do đó, vùng đất đó được gọi là Kosala, lấy từ câu nói “kusala” (an lành).
Cārikaṃ caramānoti addhānagamanaṃ gacchanto.
Cārikaṃ caramāno means ‘journeying’.
Cārikaṃ caramāno có nghĩa là ‘đang đi trên đường’.
Cārikā ca nāmesā bhagavato duvidhā hoti – turitacārikā ca, aturitacārikā ca.
Now, this wandering of the Blessed One is of two kinds: swift wandering and unhurried wandering.
Vị du hành (cārikā) này của Đức Thế Tôn có hai loại: turitacārikā (du hành cấp tốc) và aturitacārikā (du hành thong thả).
Tattha dūrepi bodhaneyyapuggalaṃ disvā tassa bodhanatthāya sahasā gamanaṃ turitacārikā nāma, sā mahākassapassa paccuggamanādīsu daṭṭhabbā.
Therein, seeing a person to be instructed even at a distance and going quickly for the purpose of instructing them is called swift wandering; this should be seen in instances such as going to meet Mahākassapa.
Trong đó, việc đi nhanh chóng để giác ngộ một người có thể giác ngộ (bodhaneyyapuggala) khi thấy người ấy ở xa, vì lợi ích giác ngộ của người ấy, được gọi là turitacārikā (du hành cấp tốc); điều này có thể thấy trong các trường hợp như Đức Phật đi đón Đại Ca-diếp.
Bhagavā hi mahākassapattheraṃ paccuggacchanto muhuttena tigāvutaṃ maggaṃ agamāsi.
Indeed, when the Blessed One went to meet the Elder Mahākassapa, he traveled a distance of three gāvutas in a moment.
Thật vậy, Đức Thế Tôn khi đi đón Trưởng lão Mahākassapa đã đi một đoạn đường ba gāvuta trong chốc lát.
Āḷavakassatthāya tiṃsayojanaṃ, tathā aṅgulimālassa.
For the sake of Āḷavaka, he traveled thirty yojanas, and likewise for Aṅgulimāla.
Vì lợi ích của Āḷavaka là ba mươi yojana, và cũng vậy đối với Aṅgulimāla.
Pakkusātissa pana pañcacattālīsayojanaṃ.
For Pukkusāti, however, it was forty-five yojanas.
Còn vì Pakkusāti là bốn mươi lăm yojana.
Mahākappinassa vīsayojanasataṃ.
For Mahākappina, one hundred and twenty yojanas.
Vì Mahākappina là một trăm hai mươi yojana.
Dhaniyassatthāya sattayojanasatāni agamāsi.
For the sake of Dhaniya, he traveled seven hundred yojanas.
Vì lợi ích của Dhaniya, Ngài đã đi bảy trăm yojana.
Dhammasenāpatino saddhivihārikassa vanavāsītissasāmaṇerassa tigāvutādhikaṃ vīsayojanasataṃ.
For the novice Tissa the forest-dweller, the co-resident of the General of the Dhamma, it was one hundred and twenty yojanas plus three gāvutas.
Vì lợi ích của Tissa sāmaṇera, đệ tử cùng trú xứ của Pháp tướng quân (Dhammasenāpati), là một trăm hai mươi yojana cộng thêm ba gāvuta.
Ekadivasaṃ kira thero – ‘‘tissasāmaṇerassa santikaṃ, bhante, gacchāmī’’ti āha.
It is said that one day the Elder said, "Venerable sir, I will go to the novice Tissa."
Một ngày nọ, vị Trưởng lão (Sāriputta) thưa: “Bạch Thế Tôn, con sẽ đi đến chỗ Tissa sāmaṇera.”
Bhagavā – ‘‘ahampi gamissāmī’’ti vatvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ānanda, vīsatisahassānaṃ chaḷabhiññānaṃ ārocehi, bhagavā kira vanavāsissa tissasāmaṇerassa santikaṃ gamissatī’’ti.
The Blessed One said, "I too will go," and addressed the venerable Ānanda: "Ānanda, inform the twenty thousand monks with the six supernormal powers that the Blessed One will go to the novice Tissa the forest-dweller."
Đức Thế Tôn nói: “Ta cũng sẽ đi,” rồi gọi Tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, hãy báo cho hai mươi ngàn vị có sáu thắng trí (chaḷabhiññā) biết rằng Đức Thế Tôn sẽ đến chỗ Tissa sāmaṇera ở rừng.”
Tato dutiyadivase vīsatisahassakhīṇāsavaparivāro ākāse uppatitvā vīsatiyojanasatamatthake tassa gocaragāmadvāre otaritvā cīvaraṃ pārupi.
Then, on the second day, accompanied by twenty thousand destroyers of the cankers, he rose into the air and, above the one hundred and twenty yojanas, descended at the gate of his alms-resort village and put on his robe.
Sau đó, vào ngày thứ hai, Đức Thế Tôn cùng với hai mươi ngàn vị A-la-hán (khīṇāsava) làm tùy tùng, bay lên không trung, hạ xuống tại cổng làng khất thực của vị ấy (Tissa sāmaṇera) cách đó một trăm hai mươi yojana, rồi đắp y.
Taṃ kammantaṃ gacchamānā manussā disvā – ‘‘satthā no āgato, mā kammantaṃ agamitthā’’ti vatvā āsanāni paññapetvā yāguṃ datvā pātarāsabhattaṃ karontā – ‘‘kuhiṃ, bhante, bhagavā gacchatī’’ti daharabhikkhū pucchiṃsu.
People going to their work saw him and said, "Our Teacher has come, let us not go to work." Having said this, they prepared seats, offered rice-gruel, and while preparing the morning meal, they asked the young monks, "Venerable sirs, where is the Blessed One going?"
Những người đang đi làm công việc nhìn thấy Ngài, liền nói: “Đức Đạo Sư của chúng ta đã đến, đừng đi làm nữa,” rồi sắp đặt chỗ ngồi, dâng cháo, và khi đang chuẩn bị bữa sáng, họ hỏi các vị tỳ-khưu trẻ: “Bạch chư Tôn giả, Đức Thế Tôn sẽ đi đâu ạ?”
Upāsakā na bhagavā aññattha gacchati, idheva tissasāmaṇerassa dassanatthāyāgatoti.
"Lay disciples, the Blessed One is not going elsewhere; he has come right here to see the novice Tissa."
Các cư sĩ (đáp): “Đức Thế Tôn không đi nơi khác đâu, Ngài đến đây chỉ để thăm Tissa sāmaṇera thôi.”
Te – ‘‘amhākaṃ kulūpakassa kira therassa dassanatthāya satthā āgato, no vata no thero oramattako’’ti somanassajātā ahesuṃ.
They became filled with joy, thinking, "It is said the Teacher has come to see our family's patron elder. Indeed, our elder is of no small measure!"
Họ (các cư sĩ) vô cùng hoan hỷ, nói: “Đức Đạo Sư đã đến để thăm vị Trưởng lão là người thân cận của gia đình chúng ta, quả thật vị Trưởng lão của chúng ta không phải là người tầm thường!”
Atha kho bhagavato bhattakiccapariyosāne sāmaṇero gāme piṇḍāya caritvā – ‘‘upāsakā, mahābhikkhusaṅgho’’ti pucchi.
Then, at the conclusion of the Blessed One's meal, the novice, having wandered for alms in the village, asked, "Lay disciples, is the community of monks large?"
Khi Đức Thế Tôn dùng bữa xong, vị sāmaṇera đi khất thực trong làng về, hỏi: “Này các cư sĩ, Tăng đoàn đông quá phải không?”
Athassa te ‘‘satthā, bhante, āgato’’ti ārocesuṃ.
Then they informed him, "Venerable sir, the Teacher has come."
Lúc đó, họ thưa với sāmaṇera: “Bạch Tôn giả, Đức Đạo Sư đã đến.”
So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā piṇḍapātena āpucchi.
He approached the Blessed One and invited him with the almsfood.
Vị ấy đến gần Đức Thế Tôn và xin cúng dường bát cơm.
Satthā tassa pattaṃ hatthena gahetvā – ‘‘alaṃ, tissa, niṭṭhitaṃ bhattakicca’’nti āha.
The Teacher, taking his bowl with his hand, said, "Enough, Tissa, the meal is finished."
Đức Đạo Sư cầm bát của vị ấy bằng tay và nói: “Đủ rồi, Tissa, bữa ăn đã xong.”
Tato upajjhāyaṃ āpucchitvā attano pattāsane nisīditvā bhattakiccamakāsi.
Then, after taking leave of his preceptor, he sat in his own seat and had his meal.
Sau đó, vị ấy xin phép vị thầy tế độ của mình, rồi ngồi vào chỗ ngồi đã được chuẩn bị và dùng bữa.
Athassa bhattakiccapariyosāne satthā maṅgalaṃ vatvā nikkhamitvā gāmadvāre ṭhatvā – ‘‘kataro te, tissa, vasanaṭṭhānaṃ gatamaggo’’ti āha.
Then, at the conclusion of his meal, the Teacher gave the blessing, departed, and standing at the village gate, said, "Tissa, which is the path to your dwelling place?"
Khi bữa ăn của vị ấy xong, Đức Đạo Sư thuyết pháp chúc phúc rồi ra khỏi, đứng ở cổng làng và nói: “Này Tissa, con đường nào là con đường dẫn đến chỗ ở của con?”
Ayaṃ bhagavāti.
"This one, Blessed One."
“Bạch Đức Thế Tôn, đây là con đường.”
Maggaṃ desayamāno purato yāhi tissāti.
"Go ahead, Tissa, showing the way."
“Này Tissa, hãy đi trước chỉ đường.”
Bhagavā kira sadevakassa lokassa maggadesakopi samāno sakale tigāvute magge ‘sāmaṇeraṃ daṭṭhuṃ lacchāmī’ti taṃ maggadesakaṃ akāsi.
It is said that the Blessed One, though he is the guide for the world with its devas, made him the guide for the entire three-gāvuta path, thinking, 'I will get to see the novice'.
Thật vậy, Đức Thế Tôn, dù là người chỉ đường cho chúng sinh cùng với chư thiên, nhưng trên suốt đoạn đường ba gāvuta, Ngài đã khiến vị sāmaṇera ấy làm người chỉ đường, với ý nghĩ: ‘Ta sẽ được gặp sāmaṇera.’
So attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā bhagavato vattamakāsi.
He went to his own dwelling place and performed his duties for the Blessed One.
Vị ấy đi đến chỗ ở của mình và làm các việc phục vụ cho Đức Thế Tôn.
Atha naṃ bhagavā – ‘‘kataro te, tissa, caṅkamo’’ti pucchitvā tattha gantvā sāmaṇerassa nisīdanapāsāṇe nisīditvā – ‘‘tissa, imasmiṃ ṭhāne sukhaṃ vasī’’ti pucchi.
Then the Blessed One asked him, "Tissa, which is your walking path?" and having gone there, he sat down on the novice's sitting-stone and asked, "Tissa, did you live happily in this place?"
Sau đó, Đức Thế Tôn hỏi vị ấy: “Này Tissa, con đường kinh hành của con là đường nào?” rồi đến đó, ngồi trên tảng đá ngồi của sāmaṇera và hỏi: “Này Tissa, con sống an lạc ở nơi này phải không?”
So āha – ‘‘āma, bhante, imasmiṃ ṭhāne vasantassa sīhabyagghahatthimigamorādīnaṃ saddaṃ suṇato araññasaññā uppajjati, tāya sukhaṃ vasāmī’’ti.
He replied, "Yes, venerable sir. While living in this place, hearing the sounds of lions, tigers, elephants, deer, peacocks, and so on, the perception of the forest arises. Through that, I live happily."
Vị ấy thưa: “Vâng, bạch Thế Tôn, khi sống ở nơi này, con nghe tiếng sư tử, cọp, voi, hươu, công, v.v., con cảm nhận được sự vắng lặng của rừng (araññasaññā) và sống an lạc nhờ đó.”
Atha naṃ bhagavā – ‘‘tissa, bhikkhusaṅghaṃ sannipātehi, buddhadāyajjaṃ te dassāmī’’ti vatvā sannipatite bhikkhusaṅghe upasampādetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsīti.
Then the Blessed One said to him, "Tissa, assemble the Saṅgha of monks, I will give you the Buddha's inheritance," and after the assembled Saṅgha of monks had given him the higher ordination, he returned to his own dwelling place.
Sau đó, Đức Thế Tôn nói: “Này Tissa, hãy triệu tập Tăng đoàn, Ta sẽ ban cho con di sản của Phật (buddhadāyajja),” rồi khi Tăng đoàn đã tụ họp, Ngài đã cho vị ấy thọ cụ túc giới và trở về chỗ ở của mình.
Ayaṃ turitacārikā nāma.
This is called swift wandering.
Đây được gọi là turitacārikā (du hành cấp tốc).
Yaṃ pana gāmanigamapaṭipāṭiyā devasikaṃ yojanadviyojanavasena piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhantassa gamanaṃ, ayaṃ aturitacārikā nāma.
But the journeying in which one supports the world by wandering for almsfood and so on, going one or two yojanas daily in succession through villages and towns, this is called unhurried wandering.
Còn việc du hành để ban ân cho thế gian bằng cách đi khất thực, v.v., mỗi ngày một hoặc hai yojana, tuần tự qua các làng mạc, thị trấn, thì đây được gọi là aturitacārikā (du hành thong thả).
Imaṃ pana cārikaṃ caranto bhagavā mahāmaṇḍalaṃ, majjhimamaṇḍalaṃ, antomaṇḍalanti imesaṃ tiṇṇaṃ maṇḍalānaṃ aññatarasmiṃ carati.
While undertaking this wandering, the Blessed One travels in one of these three regions: the great region, the middle region, or the inner region.
Khi du hành theo cách này, Đức Thế Tôn thường đi trong một trong ba khu vực: khu vực lớn (mahāmaṇḍala), khu vực trung bình (majjhimamaṇḍala), hoặc khu vực nội bộ (antomaṇḍala).
Tattha mahāmaṇḍalaṃ navayojanasatikaṃ, majjhimamaṇḍalaṃ chayojanasatikaṃ, antomaṇḍalaṃ tiyojanasatikaṃ.
Therein, the great region is nine hundred yojanas, the middle region is six hundred yojanas, and the inner region is three hundred yojanas.
Trong đó, khu vực lớn rộng chín trăm yojana, khu vực trung bình rộng sáu trăm yojana, và khu vực nội bộ rộng ba trăm yojana.
Yadā mahāmaṇḍale cārikaṃ caritukāmo hoti, mahāpavāraṇāya pavāretvā pāṭipadadivase mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamati.
When he wishes to wander in the great region, after performing the Mahāpavāraṇā, he sets out on the first day of the waning moon, accompanied by a great Saṅgha of monks.
Khi Ngài muốn du hành trong khu vực lớn, Ngài sẽ làm lễ pavāraṇā lớn, rồi vào ngày mùng một (pāṭipada) Ngài sẽ khởi hành cùng với một Tăng đoàn lớn.
Samantā yojanasataṃ ekakolāhalaṃ hoti.
For a hundred yojanas all around, there is a single uproar.
Trong phạm vi một trăm yojana xung quanh, sẽ có một sự huyên náo lớn.
Purimaṃ purimaṃ āgatā nimantetuṃ labhanti.
Those who arrive first get to invite him.
Những người đến trước sẽ được mời thọ trai.
Itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro mahāmaṇḍale osarati.
The support from the other two regions flows into the great region.
Trong hai khu vực còn lại, sự cúng dường sẽ tập trung vào khu vực lớn.
Tattha bhagavā tesu tesu gāmanigamesu ekāhaṃ dvīhaṃ vasanto mahājanaṃ āmisappaṭiggahena anuggaṇhanto dhammadānena cassa vivaṭṭasannissitaṃ kusalaṃ vaḍḍhento navahi māsehi cārikaṃ pariyosāpeti.
There, the Blessed One, staying for one or two days in those various villages and towns, supports the great populace by accepting material things and, through the gift of the Dhamma, increases their wholesome qualities that are connected with release from the cycle of rebirth, thus completing the wandering in nine months.
Ở đó, Đức Thế Tôn lưu lại một hoặc hai ngày ở các làng mạc, thị trấn khác nhau, ban ân cho đại chúng bằng cách nhận các vật cúng dường và tăng trưởng thiện nghiệp dẫn đến sự giải thoát (vivaṭṭasannissitaṃ kusalaṃ) của họ bằng pháp thí, và hoàn thành chuyến du hành trong chín tháng.
Sace pana antovasse bhikkhūnaṃ samathavipassanā taruṇā honti, mahāpavāraṇāya apavāretvā pavāraṇāsaṅgahaṃ datvā kattikapuṇṇamāyaṃ pavāretvā migasirassa paṭhamapāṭipadadivase mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamitvā majjhimamaṇḍale osarati.
But if, during the rains-retreat, the monks' calm and insight are still developing, after performing the Mahāpavāraṇā and giving the pavāraṇā dispensation, and having celebrated Pavāraṇā on the full moon of Kattika, he sets out on the first day of the waning moon of Migasira, accompanied by the great Saṅgha of monks, and descends into the middle region.
Tuy nhiên, nếu trong mùa an cư, sự định tâm (samatha) và tuệ quán (vipassanā) của các tỳ-khưu còn non yếu, Ngài sẽ không làm lễ mahāpavāraṇā ngay, mà sẽ ban sự hỗ trợ pavāraṇā, rồi làm lễ pavāraṇā vào ngày trăng tròn tháng Kattika, và khởi hành vào ngày mùng một tháng Miga-sira cùng với một Tăng đoàn lớn để đi vào khu vực trung bình.
Aññenapi kāraṇena majjhimamaṇḍale cārikaṃ caritukāmo catumāsaṃ vasitvāva nikkhamati.
For some other reason, wishing to wander in the middle region, he sets out only after staying for four months.
Hoặc vì một lý do khác, nếu muốn du hành trong khu vực trung bình, Ngài sẽ lưu lại bốn tháng rồi mới khởi hành.
Vuttanayeneva itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro majjhimamaṇḍale osarati.
In the manner already stated, the support from the other two regions flows into the middle region.
Theo cách đã nói, sự cúng dường trong hai khu vực còn lại sẽ tập trung vào khu vực trung bình.
Bhagavā purimanayeneva lokaṃ anuggaṇhanto aṭṭhahi māsehi cārikaṃ pariyosāpeti.
The Blessed One, supporting the world in the aforesaid manner, completes the wandering in eight months.
Đức Thế Tôn ban ân cho thế gian theo cách đã nói và hoàn thành chuyến du hành trong tám tháng.
Sace pana catumāsaṃ vutthavassassāpi bhagavato veneyyasattā aparipakkindriyā honti, tesaṃ indriyaparipākaṃ āgamayamāno aparampi ekamāsaṃ vā dviticatumāsaṃ vā tattheva vasitvā mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamati.
But if, even after the Blessed One has completed the four-month rains-retreat, the faculties of the beings to be trained are not yet mature, awaiting the maturing of their faculties, he stays there for another month, or for a second, third, or fourth month, and then sets out accompanied by the great Saṅgha of monks.
Tuy nhiên, nếu ngay cả sau khi Đức Thế Tôn đã an cư bốn tháng, các căn (indriya) của những chúng sinh cần được giáo hóa (veneyyasattā) vẫn chưa chín muồi, Ngài sẽ chờ đợi sự chín muồi của các căn của họ, lưu lại thêm một tháng hoặc hai, ba, bốn tháng nữa tại đó, rồi khởi hành cùng với một Tăng đoàn lớn.
Vuttanayeneva itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro antomaṇḍale osarati.
In the manner already stated, the support from the other two regions flows into the inner region.
Theo cách đã nói, sự cúng dường trong hai khu vực còn lại sẽ tập trung vào khu vực nội bộ.
Bhagavā purimanayeneva lokaṃ anuggaṇhanto sattahi vā chahi vā pañcahi vā catūhi vā māsehi cārikaṃ pariyosāpeti.
The Blessed One, supporting the world in the aforesaid manner, completes the wandering in seven, six, five, or four months.
Đức Thế Tôn ban ân cho thế gian theo cách đã nói và hoàn thành chuyến du hành trong bảy, sáu, năm hoặc bốn tháng.
Iti imesu tīsu maṇḍalesu yattha katthaci cārikaṃ caranto na cīvarādihetu carati.
Thus, while wandering in any of these three regions, he does not wander for the sake of robes and so forth.
Vì vậy, khi du hành ở bất kỳ đâu trong ba khu vực này, Ngài không du hành vì y phục, v.v.
Atha kho ye duggatabālajiṇṇabyādhitā, te kadā tathāgataṃ āgantvā passissanti.
Rather, he thinks: "Those who are unfortunate, foolish, old, and sick—when will they be able to come and see the Tathāgata?"
Mà là vì những người nghèo khổ, ngu dốt, già yếu, bệnh tật, khi nào họ mới có thể đến và thấy Như Lai?
Mayi pana cārikaṃ carante mahājano tathāgatassa dassanaṃ labhissati.
"But when I am on tour, the great populace will have the opportunity to see the Tathāgata."
Nhưng khi Ta du hành, đại chúng sẽ có cơ hội được thấy Như Lai.
Tattha keci cittāni pasādessanti, keci mālādīhi pūjessanti, keci kaṭacchubhikkhaṃ dassanti, keci micchādassanaṃ pahāya sammādiṭṭhikā bhavissanti.
"There, some will gladden their minds, some will offer worship with garlands and so on, some will give a spoonful of almsfood, and some, abandoning wrong view, will become holders of right view."
Ở đó, một số sẽ thanh tịnh tâm mình, một số sẽ cúng dường bằng vòng hoa, v.v., một số sẽ dâng một muỗng cơm, một số sẽ từ bỏ tà kiến và trở thành người có chánh kiến.
Taṃ nesaṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti.
"This will be for their welfare and happiness for a long time."
Điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ.
Evaṃ lokānukampakāya cārikaṃ carati.
Thus, he wanders out of compassion for the world.
Như vậy, Ngài du hành vì lòng từ bi đối với thế gian.
Api ca catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti, jaṅghavihāravasena sarīraphāsukatthāya, atthuppattikālābhikaṅkhanatthāya, bhikkhūnaṃ sikkhāpadapaññāpanatthāya, tattha tattha paripākagatindriye bodhaneyyasatte bodhanatthāyāti.
Furthermore, the Buddhas, the Blessed Ones, wander for four reasons: for the physical comfort of journeying on foot; for awaiting the opportune time for an event to arise; for establishing training rules for the monks; and for instructing beings to be trained whose faculties have ripened in various places.
Hơn nữa, chư Phật Thế Tôn du hành vì bốn lý do: để thân được thoải mái khi đi bộ, để chờ đợi thời điểm thích hợp cho sự xuất hiện của các lợi ích, để chế định các giới luật cho các tỳ-khưu, và để giác ngộ những chúng sinh cần được giáo hóa có các căn đã chín muồi ở khắp mọi nơi.
Aparehipi catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti buddhaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, dhammaṃ, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, mahatā dhammavassena catasso parisā santappessāmīti vā.
Furthermore, for four reasons, the Buddhas, the Bhagavā, undertake wanderings: thinking, "They will go for refuge to the Buddha," or "They will go for refuge to the Dhamma, to the Saṅgha," or "I shall thoroughly satisfy the four assemblies with a great rain of Dhamma."
Các Đức Phật Thế Tôn du hành vì bốn lý do khác nữa: hoặc là để chúng sanh sẽ quy y Phật, hoặc là sẽ quy y Pháp, quy y Tăng, hoặc là để Ta sẽ làm cho bốn hội chúng hoan hỷ với trận mưa Pháp vĩ đại.
Aparehipi pañcahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti pāṇātipātā viramissantīti vā, adinnādānā, kāmesumicchācārā, musāvādā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā viramissantīti vā.
Furthermore, for five reasons, the Buddhas, the Bhagavā, undertake wanderings: thinking, "They will abstain from the destruction of life," or "They will abstain from taking what is not given, from sexual misconduct, from false speech, from the occasion for heedlessness through distilled and fermented liquors."
Các Đức Phật Thế Tôn du hành vì năm lý do khác nữa: hoặc là để chúng sanh sẽ từ bỏ sát sanh, hoặc là từ bỏ trộm cắp, tà hạnh trong dục, nói dối, và từ bỏ rượu, các chất say làm mất sự tỉnh táo.
Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilabhissantīti vā, dutiyaṃ jhānaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilabhissantīti vā.
Furthermore, for eight reasons, the Buddhas, the Bhagavā, undertake wanderings: thinking, "They will attain the first jhāna," or "the second jhāna... (and so on)... they will attain the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception."
Các Đức Phật Thế Tôn du hành vì tám lý do khác nữa: hoặc là để chúng sanh sẽ chứng đắc Sơ thiền, Nhị thiền… cho đến… sẽ chứng đắc Tưởng phi phi tưởng xứ.
Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – sotāpattimaggaṃ adhigamissantīti vā, sotāpattiphalaṃ…pe… arahattaphalaṃ sacchikarissantīti vāti.
Furthermore, for eight reasons, the Buddhas, the Bhagavā, undertake wanderings: thinking, "They will realize the path of stream-entry," or "the fruition of stream-entry... (and so on)... they will realize the fruition of arahatship."
Các Đức Phật Thế Tôn du hành vì tám lý do khác nữa: hoặc là để chúng sanh sẽ chứng đắc đạo Tu-đà-hoàn, quả Tu-đà-hoàn… cho đến… sẽ chứng đắc quả A-la-hán.
Ayaṃ aturitacārikā, idha cārikāti adhippetā.
This is unhurried wandering, and here 'wandering' refers to this.
Đây là chuyến du hành không vội vã, ở đây được hiểu là chuyến du hành.
Sā panesā duvidhā hoti – anibaddhacārikā ca nibaddhacārikā ca.
This (wandering) is of two kinds: unassigned wandering and assigned wandering.
Chuyến du hành này có hai loại: du hành không cố định và du hành cố định.
Tattha yaṃ gāmanigamanagarapaṭipāṭivasena carati, ayaṃ anibaddhacārikā nāma.
Among these, that which is undertaken in succession through villages, towns, and cities is called unassigned wandering.
Trong đó, việc du hành theo thứ tự làng, thị trấn, thành phố được gọi là du hành không cố định.
Yaṃ panekasseva bodhaneyyasattassatthāya gacchati, ayaṃ nibaddhacārikā nāma.
But that which is undertaken for the benefit of a single sentient being capable of awakening is called assigned wandering.
Còn việc đi vì lợi ích của một chúng sanh đáng được giáo hóa thì được gọi là du hành cố định.
Esā idha adhippetā.
This is what is intended here.
Ở đây, loại du hành này được đề cập.
Tadā kira bhagavato pacchimayāmakiccapariyosāne dasasahassilokadhātuyā ñāṇajālaṃ pattharitvā bodhaneyyabandhave olokentassa pokkharasātibrāhmaṇo sabbaññutaññāṇajālassa anto paviṭṭho.
It is said that at that time, at the conclusion of the Bhagavā's duties in the last watch of the night, as he spread his net of knowledge throughout the ten-thousand-world system and looked for relatives capable of awakening, the Brahmin Pokkharasāti entered the sphere of his omniscient knowledge.
Khi ấy, vào lúc cuối cùng của phận sự canh cuối đêm của Đức Thế Tôn, khi Ngài trải lưới trí tuệ khắp mười ngàn thế giới và quán sát những quyến thuộc đáng được giáo hóa, thì Bà-la-môn Pokkharasāti đã đi vào trong lưới trí tuệ Toàn tri của Ngài.
Atha bhagavā ayaṃ brāhmaṇo mayhaṃ ñāṇajāle paññāyati, ‘‘atthi nu khvassa upanissayo’’ti vīmaṃsanto sotāpattimaggassa upanissayaṃ disvā – ‘‘eso mayi etaṃ janapadaṃ gate lakkhaṇapariyesanatthaṃ ambaṭṭhaṃ antevāsiṃ pahiṇissati, so mayā saddhiṃ vādapaṭivādaṃ katvā nānappakāraṃ asabbhivākyaṃ vakkhati, tamahaṃ dametvā nibbisevanaṃ karissāmi.
Then, the Bhagavā, realizing that this Brahmin was visible in his net of knowledge, pondered, "Does he have a supporting condition (for awakening)?" Seeing the supporting condition for the path of stream-entry, he thought: "When I go to that country, this Brahmin will send his pupil Ambaṭṭha to search for the distinguishing marks. Ambaṭṭha will engage in debate with me and utter various kinds of ignoble speech. I shall tame him and make him well-behaved.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn thấy Bà-la-môn này hiện rõ trong lưới trí tuệ của mình, và khi quán xét “người này có duyên lành (với đạo) chăng?”, Ngài thấy duyên lành để chứng đắc đạo Tu-đà-hoàn, liền nghĩ: “Khi Ta đến vùng đất này, Bà-la-môn đó sẽ sai đệ tử Ambaṭṭha đi tìm kiếm các tướng tốt (của Ta), người đó sẽ tranh luận với Ta và nói những lời thô tục đủ loại, Ta sẽ chế ngự người đó và làm cho người đó không còn bị kích động.
So ācariyassa kathessati, athassācariyo taṃ kathaṃ sutvā āgamma mama lakkhaṇāni pariyesissati, tassāhaṃ dhammaṃ desessāmi.
He will report this to his teacher, and when his teacher hears that account, he will come and search for my distinguishing marks. To him, I shall preach the Dhamma.
Người đó sẽ kể lại cho thầy mình, rồi thầy của người đó nghe câu chuyện ấy sẽ đến tìm kiếm các tướng tốt của Ta, Ta sẽ thuyết Pháp cho người đó.
So desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahissati.
At the conclusion of the discourse, he will be established in the fruit of stream-entry.
Sau khi bài Pháp kết thúc, người đó sẽ an trú vào quả Tu-đà-hoàn.
Desanā mahājanassa saphalā bhavissatī’’ti pañcabhikkhusataparivāro taṃ janapadaṃ paṭipanno.
The discourse will be fruitful for the great multitude." Thus, accompanied by five hundred bhikkhus, he set out for that country.
Bài Pháp sẽ mang lại lợi ích cho đại chúng.” Với năm trăm Tỳ-kheo tùy tùng, Ngài đã đi đến vùng đất ấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehī’’ti.
Therefore it is said: "wandering in the Kosala country, together with a great Saṅgha of bhikkhus, with five hundred bhikkhus."
Do đó đã nói: “Du hành tại xứ Kosala cùng với đại chúng Tỳ-kheo gồm năm trăm vị Tỳ-kheo.”
Yena icchānaṅgalanti yena disābhāgena icchānaṅgalaṃ avasaritabbaṃ.
To Icchānaṅgala means towards the direction where Icchānaṅgala is to be approached.
Đến Icchānaṅgala có nghĩa là đến vùng đất mà Icchānaṅgala tọa lạc.
Yasmiṃ vā padese icchānaṅgalaṃ.
Or, the region where Icchānaṅgala is located.
Hoặc là nơi mà Icchānaṅgala ở.
Ijjhānaṅgalantipi pāṭho.
"Ijdhānaṅgala" is also a reading.
Cũng có bản đọc là Ijjhānaṅgala.
Tadavasarīti tena avasari, taṃ vā avasari.
He approached it means he approached by that (direction), or he approached that (place).
Ngài đã đến đó có nghĩa là Ngài đã đến vùng đất ấy, hoặc là Ngài đã đến đó.
Tena disābhāgena gato, taṃ vā padesaṃ gatoti attho.
The meaning is, he went by that direction, or he went to that region.
Nghĩa là Ngài đã đi đến vùng đất ấy, hoặc là Ngài đã đến nơi ấy.
Icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍeti icchānaṅgalaṃ upanissāya icchānaṅgalavanasaṇḍe sīlakhandhāvāraṃ bandhitvā samādhikontaṃ ussāpetvā sabbaññutaññāṇasaraṃ parivattayamāno dhammarājā yathābhirucitena vihārena viharati.
He dwells at Icchānaṅgala, in the Icchānaṅgala forest grove means the Dhamma King, having established the fortress of sila in the Icchānaṅgala forest grove, relying on Icchānaṅgala, having raised the banner of samādhi, and wielding the arrow of omniscient knowledge, dwells in a dwelling according to his inclination.
Ngài trú tại Icchānaṅgala, trong rừng Icchānaṅgala có nghĩa là Đức Pháp Vương, nương tựa Icchānaṅgala, trong rừng Icchānaṅgala, đã dựng đồn lũy giới đức, cắm ngọn giáo định lực, và xoay chuyển mũi tên trí tuệ Toàn tri, Ngài an trú theo ý muốn.
255. Tena kho pana samayenāti yena samayena bhagavā tattha viharati, tena samayena, tasmiṃ samayeti ayamattho.
255. Now at that time means at the time when the Bhagavā was dwelling there, at that time; this is the meaning.
255. Vào thời điểm ấy có nghĩa là vào thời điểm Đức Thế Tôn trú ở đó. Đây là ý nghĩa của “vào thời điểm ấy, vào lúc đó”.
Brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho.
He who recites Brahma (Vedas) is a Brahmin; the meaning is, he recites the mantras.
Người tụng niệm Brahma được gọi là Bà-la-môn, nghĩa là người tụng đọc các thần chú.
Idameva hi jātibrāhmaṇānaṃ niruttivacanaṃ.
Indeed, this is the etymological meaning for Brahmins by birth.
Quả thật, đây là từ nguyên của những Bà-la-môn theo dòng dõi.
Ariyā pana bāhitapāpattā brāhmaṇāti vuccanti.
But noble ones (ariyā) are called Brahmins because they have banished evil.
Còn các bậc Thánh được gọi là Bà-la-môn vì đã loại bỏ được các ác nghiệp.
Pokkharasātīti idaṃ tassa nāmaṃ.
Pokkharasāti is his name.
Pokkharasāti là tên của người ấy.
Kasmā pokkharasātīti vuccati.
Why is he called Pokkharasāti?
Tại sao lại gọi là Pokkharasāti?
Tassa kira kāyo setapokkharasadiso, devanagare ussāpitarajatatoraṇaṃ viya sobhati.
It is said that his body was like a white lotus (pokkhara), shining like a silver arch raised in a celestial city.
Nghe nói, thân thể của người ấy giống như hoa sen trắng (pokkhara), tỏa sáng như một cổng vòm bạc được dựng lên trong thành phố chư thiên.
Sīsaṃ panassa kāḷavaṇṇaṃ indanīlamaṇimayaṃ viya.
His head was dark in color, like an indanīla gem.
Đầu của người ấy có màu đen như được làm từ ngọc Sapphire.
Massupi candamaṇḍale kāḷamegharāji viya khāyati.
His beard also appeared like a dark cloud formation on the moon's disk.
Râu của người ấy cũng hiện ra như một vệt mây đen trên mặt trăng.
Akkhīni nīluppalasadisāni.
His eyes resembled blue water-lilies.
Mắt của người ấy giống như hoa sen xanh.
Nāsā rajatapanāḷikā viya suvaṭṭitā suparisuddhā.
His nose was perfectly shaped and pure, like a silver spout.
Mũi của người ấy được tạo hình đẹp và rất thanh khiết như một ống bạc.
Hatthapādatalāni ceva mukhadvārañca katalākhārasaparikammaṃ viya sobhati, ativiya sobhaggappatto brāhmaṇassa attabhāvo.
His palms and soles, and his mouth, shone as if adorned with lac and alkaline preparations; the Brahmin's form was exceedingly handsome.
Lòng bàn tay, lòng bàn chân và miệng của người ấy tỏa sáng như được trang điểm bằng nước sơn son; thân thể của Bà-la-môn này vô cùng xinh đẹp.
Arājake ṭhāne rājānaṃ kātuṃ yuttamimaṃ brāhmaṇaṃ.
This Brahmin was fit to be made king in a place without a ruler.
Bà-la-môn này xứng đáng được phong làm vua ở một nơi không có vua.
Evamesa sassiriko.
Thus he was endowed with splendor.
Người ấy có vẻ đẹp như vậy.
Iti naṃ pokkharasadisattā pokkharasātīti sañjānanti.
Therefore, they knew him as Pokkharasāti because he resembled a lotus (pokkhara).
Vì thế, do giống như hoa sen (pokkhara), người ta gọi người ấy là Pokkharasāti.
Ayaṃ pana kassapasammāsambuddhakāle tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū dasabalassa dānaṃ datvā dhammadesanaṃ sutvā devaloke nibbatti.
This (Brahmin), in the time of Kassapa Sammāsambuddha, having mastered the three Vedas, gave alms to the Ten-Powered One (Buddha), and having heard the Dhamma discourse, was reborn in the deva world.
Vào thời Đức Phật Chánh Đẳng Giác Kassapa, người này đã thông thạo ba bộ Veda, đã cúng dường Đức Thập Lực và nghe thuyết Pháp, sau đó tái sanh vào cõi chư thiên.
So tato manussalokamāgacchanto mātukucchivāsaṃ jigucchitvā himavantapadese mahāsare padumagabbhe nibbatti.
Then, coming from there to the human world, he disdained dwelling in a mother's womb and was reborn in the calyx of a lotus in a great lake in the Himalayan region.
Từ đó, khi tái sanh xuống cõi người, người ấy đã ghê tởm việc ở trong bụng mẹ, nên đã tái sanh trong một đài sen ở một hồ lớn trong vùng Hy Mã Lạp Sơn.
Tassa ca sarassa avidūre tāpaso paṇṇasālāya vasati.
Not far from that lake, an ascetic dwelt in a leaf-hut.
Gần hồ ấy, có một vị ẩn sĩ sống trong túp lều lá.
So tīre ṭhito taṃ padumaṃ disvā – ‘‘idaṃ padumaṃ avasesapadumehi mahantataraṃ.
Standing on the shore, he saw that lotus and thought, "This lotus is larger than the other lotuses.
Khi vị ấy đứng trên bờ và thấy bông sen đó, liền nghĩ: “Bông sen này lớn hơn những bông sen khác.
Pupphitakāle naṃ gahessāmī’’ti cintesi.
I will take it when it blooms."
Khi nó nở, ta sẽ hái nó.”
Taṃ sattāhenāpi na pupphati.
It did not bloom even after seven days.
Nhưng sau bảy ngày nó vẫn không nở.
Tāpaso kasmā nu kho idaṃ sattāhenāpi na pupphati.
The ascetic wondered, "Why does this not bloom even after seven days?
Vị ẩn sĩ nghĩ: “Tại sao bông sen này sau bảy ngày vẫn không nở?
Handa naṃ gahessāmīti otaritvā gaṇhi.
Come, I will take it," and descending, he picked it.
Để ta hái nó xem sao.” Vị ấy liền xuống nước và hái.
Taṃ tena nāḷato chinnamattaṃyeva pupphitaṃ.
As soon as it was cut from its stalk, it bloomed.
Ngay khi nó được cắt khỏi cọng, nó liền nở.
Athassabbhantare suvaṇṇacuṇṇapiñjaraṃ viya rajatabimbakaṃ padumareṇupiñjaraṃ setavaṇṇaṃ dārakaṃ addasa.
Then, inside it, he saw a white-complexioned boy, as if sprinkled with gold dust or powdered silver, sprinkled with lotus pollen.
Trong đó, vị ấy thấy một đứa bé da trắng, trông như một tượng bạc được phủ bụi vàng và phấn sen.
So mahāpuñño esa bhavissati.
He thought, "This one will be greatly meritorious.
Vị ấy nghĩ: “Đứa bé này chắc chắn là người có đại phước báo.
Handa naṃ paṭijaggāmīti paṇṇasālaṃ netvā paṭijaggitvā sattavassakālato paṭṭhāya tayo vede uggaṇhāpesi.
Come, I will care for him," and taking him to his leaf-hut, he cared for him and, starting from the age of seven, had him learn the three Vedas.
Để ta chăm sóc nó.” Vị ấy đưa đứa bé về túp lều lá, chăm sóc, và từ khi đứa bé lên bảy tuổi, vị ấy đã dạy cho nó học ba bộ Veda.
Dārako tiṇṇaṃ vedānaṃ pāraṃ gantvā paṇḍito byatto jambudīpe aggabrāhmaṇo ahosi.
The boy, having mastered the three Vedas, became learned and expert, the foremost Brahmin in Jambudīpa.
Đứa bé đã thông thạo ba bộ Veda, trở thành một học giả uyên bác, là Bà-la-môn đứng đầu ở Jambudīpa (Ấn Độ).
So aparena samayena rañño kosalassa sippaṃ dassesi.
Later, he displayed his skill to the king of Kosala.
Sau này, người ấy đã trình diễn tài năng của mình trước vua Kosala.
Athassa sippe pasanno rājā ukkaṭṭhaṃ nāma mahānagaraṃ brahmadeyyaṃ adāsi.
Then, pleased with his skill, the king gave him the great city named Ukkaṭṭha as a Brahmin-grant (brahmadeyya).
Vua rất hài lòng với tài năng của người ấy, nên đã ban cho người ấy thành phố lớn tên là Ukkaṭṭha như một món quà Bà-la-môn.
Iti naṃ pokkhare sayitattā pokkharasātīti sañjānanti.
Thus, because he lay in a lotus (pokkhara), they knew him as Pokkharasāti.
Vì thế, do đã nằm trong hoa sen (pokkhara), người ta gọi người ấy là Pokkharasāti.
Ukkaṭṭhaṃ ajjhāvasatīti ukkaṭṭhanāmake nagare vasati.
He resides in Ukkaṭṭha means he dwells in the city named Ukkaṭṭha.
Trú tại Ukkaṭṭha có nghĩa là sống trong thành phố tên là Ukkaṭṭha.
Abhibhavitvā vā āvasati.
Or, he resides triumphantly.
Hoặc là sống một cách vượt trội.
Tassa nagarassa sāmiko hutvā yāya mariyādāya tattha vasitabbaṃ, tāya mariyādāya vasi.
Having become the owner of that city, he resided there according to the established custom.
Người ấy đã sống ở đó với tư cách là chủ nhân của thành phố ấy, theo đúng giới hạn mà người ấy nên sống.
Tassa kira nagarassa vatthuṃ ukkā ṭhapetvā ukkāsu jalamānāsu aggahesuṃ, tasmā taṃ ukkaṭṭhanti vuccati.
It is said that the site of that city was taken by placing torches (ukkā) and while the torches were burning; therefore, it is called Ukkaṭṭha.
Nghe nói, nền đất của thành phố ấy được đánh dấu bằng những ngọn đuốc (ukkā), và người ta đã chiếm đất khi những ngọn đuốc đang cháy, vì vậy nó được gọi là Ukkaṭṭha.
Okkaṭṭhantipi pāṭho, soyevattho.
"Okkaṭṭha" is also a reading; the meaning is the same.
Cũng có bản đọc là Okkaṭṭha, nghĩa cũng như vậy.
Upasaggavasena panettha bhummatthe upayogavacanaṃ veditabbaṃ.
Here, in the sense of affliction (upasagga), the word for application (upayoga) should be understood in the locative case.
Ở đây, cần hiểu rằng trạng thái sở hữu cách được dùng trong nghĩa vị trí do tiền tố.
Tassa anupayogattā ca sesapadesu.
And because of its non-application in the remaining terms.
Và vì nó không được sử dụng trong các từ khác.
Tattha lakkhaṇaṃ saddasatthato pariyesitabbaṃ.
There, the characteristic should be sought from grammar.
Ở đó, từ nguyên cần được tìm kiếm từ ngữ pháp học.
Sattussadanti sattehi ussadaṃ, ussannaṃ bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ.
Sattussada means teeming with beings, crowded with many people, abundant with humans.
Đông đúc chúng sanh (sattussadaṃ) có nghĩa là đông đúc, có nhiều người, đầy ắp con người.
Posāvaniyahatthiassamoramigādianekasattasamākiṇṇañcāti attho.
And it means that it is teeming with numerous beings such as elephants, horses, peacocks, deer, etc., reared in quiet places.
Nghĩa là đầy ắp nhiều loại chúng sanh như voi, ngựa, chim công, hươu nai được nuôi dưỡng.
Yasmā panetaṃ nagaraṃ bahi āvijjhitvā jātena hatthiassādīnaṃ ghāsatiṇena ceva gehacchādanatiṇena ca sampannaṃ.
Because this city is endowed with fodder grass for elephants, horses, etc., that grows outside by piercing, and with grass for roofing houses.
Vì thành phố này có đầy đủ cỏ khô và cỏ để lợp nhà, cũng như thức ăn cho voi, ngựa v.v. mọc ở bên ngoài.
Tathā dārukaṭṭhehi ceva gehasambhārakaṭṭhehi ca.
Likewise, with timber for firewood and timber for house-building materials.
Cũng như củi và gỗ để xây nhà.
Yasmā cassabbhantare vaṭṭacaturassādisaṇṭhānā bahū pokkharaṇiyo jalajakusumavicittāni ca bahūni anekāni taḷākāni udakassa niccabharitāneva honti, tasmā satiṇakaṭṭhodakanti vuttaṃ.
And because within it there are many lotus ponds of various shapes like circles and squares, and many diverse tanks adorned with water flowers, always filled with water, therefore it is said to be with grass, firewood, and water.
Bởi vì bên trong thành phố ấy có nhiều hồ sen hình tròn, hình vuông và nhiều hình dạng khác, cùng nhiều ao hồ khác nhau với những bông hoa sen đủ màu sắc, luôn đầy ắp nước; do đó, từ satiṇakaṭṭhodaka (có cỏ, củi và nước) đã được nói đến.
Saha dhaññenāti sadhaññaṃ pubbaṇṇāparaṇṇādibhedaṃ bahudhaññasannicayanti attho.
"With grain" means sadhaññaṃ, the accumulation of various grains, such as early and late crops.
Saha dhaññenāti là sadhaññaṃ, nghĩa là có nhiều loại ngũ cốc khác nhau như lúa sớm và lúa muộn, được tích trữ dồi dào.
Ettāvatā yasmiṃ nagare brāhmaṇo setacchattaṃ ussāpetvā rājalīlāya vasati, tassa samiddhisampatti dīpitā hoti.
By this, the prosperity and abundance of the city in which a brahmin lives with royal splendor, having raised a white umbrella, is indicated.
Đến đây, sự thịnh vượng của thành phố nơi vị Bà-la-môn sống với chiếc lọng trắng được giương lên theo phong thái vương giả đã được làm rõ.
Rājato laddhaṃ bhoggaṃ rājabhoggaṃ. Kena dinnanti ce?
That which is obtained from the king and is to be enjoyed is rājabhoggaṃ. If one asks, "By whom was it given?"
Bổng lộc nhận được từ vua là rājabhoggaṃ. Nếu hỏi ai đã ban cho?
Raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ.
It was given by King Pasenadi of Kosala.
Được ban bởi vua Pasenadi của Kosala.
Rājadāyanti rañño dāyabhūtaṃ, dāyajjanti attho.
Rājadāyaṃ means a royal gift, an inheritance.
Rājadāyaṃ có nghĩa là tài sản thừa kế của vua.
Brahmadeyyanti seṭṭhadeyyaṃ, chattaṃ ussāpetvā rājasaṅkhepena bhuñjitabbanti attho.
Brahmadeyyaṃ means a supreme gift, meaning it is to be enjoyed like a king, having raised a white umbrella.
Brahmadeyyaṃ là món quà cao quý nhất, nghĩa là được hưởng thụ như một vị vua với chiếc lọng trắng được giương lên.
Atha vā rājabhogganti sabbaṃ chejjabhejjaṃ anusāsantena nadītitthapabbatādīsu suṅkaṃ gaṇhantena setacchattaṃ ussāpetvā raññā hutvā bhuñjitabbaṃ.
Alternatively, rājabhoggaṃ means that it is to be enjoyed by ruling over all cutting and breaking (i.e., administering punishments), by collecting tolls at river crossings, mountains, etc., and by becoming a king, having raised a white umbrella.
Hoặc rājabhoggaṃ có nghĩa là được hưởng thụ như một vị vua, giương lọng trắng, ra lệnh mọi việc cắt xén, phá hủy, và thu thuế tại các bến sông, núi, v.v.
Raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyanti ettha taṃ nagaraṃ raññā dinnattā rājadāyaṃ dāyakarājadīpanatthaṃ panassa ‘‘raññā pasenadinā kosalena dinna’’nti idaṃ vuttaṃ.
In "given by King Pasenadi of Kosala, a royal gift," that city is a rājadāyaṃ because it was given by the king, and for the purpose of indicating the gifting king, this statement "given by King Pasenadi of Kosala" was uttered.
Ở đây, câu “được ban bởi vua Pasenadi của Kosala” được nói đến để làm rõ rằng thành phố đó là rājadāyaṃ (tài sản của vua) vì được vua ban cho, và để chỉ ra vị vua đã ban tặng.
Brahmadeyyanti seṭṭhadeyyaṃ.
Brahmadeyyaṃ means a supreme gift.
Brahmadeyyaṃ là món quà cao quý nhất.
Yathā dinnaṃ na puna gahetabbaṃ hoti, nissaṭṭhaṃ pariccattaṃ.
It means given in such a way that it cannot be taken back, completely renounced and abandoned.
Nghĩa là, khi đã ban cho thì không thể lấy lại được, đã từ bỏ, đã hiến tặng.
Evaṃ dinnanti attho.
This is the meaning of "given".
Nghĩa là đã ban cho như vậy.
Idāni yamatthaṃ brāhmaṇo pokkharasāti assosi, taṃ pakāsento – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo’’tiādimāha.
Now, revealing what the brahmin Pokkharasāti heard, it is said: "The ascetic, good sirs, Gotama," and so on.
Giờ đây, để làm rõ điều mà Bà-la-môn Pokkharasāti đã nghe, kinh nói: “Sa-môn Gotama, thưa quý vị,” và tiếp tục.
Tattha samitapāpattā samaṇoti veditabbo.
Therein, he should be known as an ascetic (samaṇa) due to having appeased evil (pāpa).
Ở đây, samaṇo (Sa-môn) phải được hiểu là người đã làm lắng dịu các ác pháp.
Vuttañhetaṃ – ‘‘samitāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’tiādi (ma. ni. 1.434).
For it has been said: "His evil unwholesome states are appeased," and so on (M.N. 1.434).
Điều này đã được nói đến: “Các ác pháp, các pháp bất thiện của vị ấy đã được làm lắng dịu,” v.v.
Bhagavā ca anuttarena ariyamaggena samitapāpo.
And the Blessed One has appeased evil through the unsurpassed noble path.
Và Đức Thế Tôn là người đã làm lắng dịu các ác pháp bằng Thánh đạo vô thượng.
Tenassa yathābhūtaguṇādhigatametaṃ nāmaṃ, yadidaṃ samaṇoti.
Therefore, this name, namely "ascetic," is attained by him according to his true qualities.
Do đó, tên gọi này, tức là Sa-môn, là tên gọi được Đức Thế Tôn đạt được nhờ các phẩm chất chân thật.
Khalūti anussavanatthe nipāto.
Khalūti: is a particle in the sense of 'it is said' or 'indeed'.
Khalū là một tiểu từ dùng để chỉ sự truyền đạt lại (nghe nói).
Bhoti brāhmaṇajātisamudāgataṃ ālapanamattaṃ.
Bhoti: is merely an address originating from the brahmin caste.
Bho là một từ gọi thông thường dành cho những người thuộc dòng dõi Bà-la-môn.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘bhovādī nāma so hoti, sace hoti sakiñcano’’ti (dha. pa. 55).
It has also been said: "Such a one is called 'bhovādī', if he has defilements" (Dhp. 55).
Điều này cũng đã được nói đến: “Kẻ nào còn tham ái, kẻ đó được gọi là bhovādī (người thường gọi ‘bho’).”
Gotamoti bhagavantaṃ gottavasena parikitteti.
Gotamoti: describes the Blessed One by his clan name.
Gotamo là gọi Đức Thế Tôn theo họ (gotta).
Tasmā samaṇo khalu bho gotamoti ettha samaṇo kira bho gotamagottoti evamattho daṭṭhabbo.
Therefore, in "The ascetic, good sirs, Gotama," the meaning should be understood as: "It is said that the ascetic of the Gotama clan lives, good sirs."
Do đó, ở đây, câu “Samaṇo khalu bho Gotamo” phải được hiểu là “Thưa quý vị, Sa-môn thuộc họ Gotama, tôi nghe nói vậy.”
Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ.
Sakyaputtoti: this indicates the high caste of the Blessed One.
Sakyaputto (con của dòng Sakya) là để làm rõ dòng dõi cao quý của Đức Thế Tôn.
Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvaparidīpanaṃ.
Sakyakulā pabbajitoti: this indicates that he went forth out of faith.
Sakyakulā pabbajito (xuất gia từ dòng Sakya) là để làm rõ rằng Ngài xuất gia do lòng tin.
Kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva taṃ kulaṃ pahāya saddhāya pabbajitoti vuttaṃ hoti.
It means that he was not overcome by any distress, but left that clan, which was still undiminished, and went forth out of faith.
Nghĩa là, Ngài đã từ bỏ dòng dõi đó khi nó vẫn còn thịnh vượng, không bị suy tàn bởi bất kỳ sự thiếu thốn nào, và xuất gia do lòng tin.
Tato paraṃ vuttatthameva.
What follows has already been explained.
Các từ tiếp theo đã được giải thích.
Taṃ kho panātiādi sāmaññaphale vuttameva.
Taṃ kho panātiādi: "And that indeed," and so on, is already explained in the Samaññaphala Sutta.
Taṃ kho panātiādi (điều đó thật tốt lành, v.v.) đã được giải thích trong kinh Sāmaññaphala.
Sādhu kho panāti sundaraṃ kho pana.
Sādhu kho panāti: "Indeed, it is good."
Sādhu kho panāti có nghĩa là thật tốt lành.
Atthāvahaṃ sukhāvahanti vuttaṃ hoti.
It means it brings benefit and happiness.
Nghĩa là mang lại lợi ích và mang lại hạnh phúc.
Tathārūpānaṃ arahatanti yathārūpo so bhavaṃ gotamo, evarūpānaṃ yathābhūtaguṇādhigamena loke arahantoti laddhasaddhānaṃ arahataṃ.
Tathārūpānaṃ arahatanti: "Of such Arahants"—meaning, the Venerable Gotama is of such a nature, and of such Arahants who are renowned in the world as Arahants due to the attainment of true qualities.
Tathārūpānaṃ arahataṃ (đối với các bậc A-la-hán như vậy) có nghĩa là đối với các bậc A-la-hán mà Đức Gotama là một vị như thế, những vị A-la-hán đã đạt được danh tiếng trong thế gian như là A-la-hán nhờ các phẩm chất chân thật.
Dassanaṃ hotīti pasādasommāni akkhīni ummīletvā dassanamattampi sādhu hotīti, evaṃ ajjhāsayaṃ katvā.
Dassanaṃ hotīti: having thus formed the intention, "even merely seeing, by opening eyes filled with serene pleasantness, is good."
Dassanaṃ hotīti (việc chiêm ngưỡng là tốt lành) có nghĩa là, với ý định rằng ngay cả việc mở đôi mắt trong sáng và thanh tịnh để chiêm ngưỡng cũng là tốt lành.
256. Ajjhāyakoti idaṃ – ‘‘na dānime jhāyanti, na dānime jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ajjhāyakā ajjhāyakā tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti, evaṃ paṭhamakappikakāle jhānavirahitānaṃ brāhmaṇānaṃ garahavacanaṃ.
256. Ajjhāyakoti: this word—"These do not meditate, these do not meditate, Vāseṭṭha, therefore the third letter 'ā' arose as 'ajjhāyakā' (those who study aloud), 'ajjhāyakā'"—is a word of reproach for brahmins who were devoid of jhāna in the primeval era.
256. Ajjhāyako (người đọc tụng) là một từ chỉ trích dành cho các Bà-la-môn thời sơ kiếp, những người không có thiền định, như đã nói: “Này Vāseṭṭha, những người này không thiền định, những người này không thiền định, do đó từ ajjhāyako, ajjhāyako đã trở thành chữ thứ ba.”
Idāni pana taṃ ajjhāyatīti ajjhāyako.
But now, 'ajjhāyako' means 'one who recites' (ajjhāya).
Tuy nhiên, bây giờ, ajjhāyako là người đọc tụng (ajjhāyati) những điều đó.
Mante parivattetīti iminā atthena pasaṃsāvacanaṃ katvā voharanti.
They use it as a word of praise with the meaning: "one who repeats the mantras."
Họ dùng từ này như một lời khen ngợi với ý nghĩa là người lặp lại các thần chú.
Mante dhāretīti mantadharo.
One who retains the mantras is mantadharo.
Người ghi nhớ các thần chú là mantadharo.
Tiṇṇaṃ vedānanti iruvedayajuvedasāmavedānaṃ.
Tiṇṇaṃ vedānaṃ: of the three Vedas, namely, the Iruvedā, Yajuvedā, and Sāmavedā.
Tiṇṇaṃ vedānaṃ là của ba kinh Veda: Ṛgveda, Yajurveda và Sāmaveda.
Oṭṭhapahatakaraṇavasena pāraṃ gatoti pāragū. Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhānaṃ.
One who has reached the other shore (mastered) by means of striking the lips is pāragū. Together with the Nighaṇḍu and the Keṭubha is sanighaṇḍukeṭubhānaṃ.
Người đã đạt đến bờ bên kia bằng cách đọc tụng (oṭṭhapahatakaraṇavasena) là pāragū. Cùng với từ điển (nighaṇḍu) và ngữ pháp (keṭubha) là sanighaṇḍukeṭubhānaṃ.
Nighaṇḍūti nighaṇḍurukkhādīnaṃ vevacanapakāsakaṃ satthaṃ.
Nighaṇḍūti: is the scripture that reveals synonyms of words like 'tree' (rukkhādi).
Nighaṇḍū là một bộ sách giải thích các từ đồng nghĩa của cây cối, v.v.
Keṭubhanti kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārāvahaṃ satthaṃ.
Keṭubhanti: is the scripture that is beneficial to poets, explaining various types of actions and arrangements.
Keṭubhaṃ là một bộ sách về các phép tắc và biến thể của hành động, hữu ích cho các nhà thơ.
Saha akkharappabhedena sākkharappabhedānaṃ.
Together with the differentiation of syllables is sākkharappabhedānaṃ.
Cùng với sự phân loại chữ cái là sākkharappabhedānaṃ.
Akkharappabhedoti sikkhā ca nirutti ca.
Akkharappabhedoti: is sikkhā (phonetics) and nirutti (etymology).
Akkharappabhedo là ngữ âm học (sikkhā) và ngữ pháp (nirutti).
Itihāsapañcamānanti āthabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā itiha āsa, itiha āsāti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tesaṃ itihāsapañcamānaṃ vedānaṃ.
Itihāsapañcamānanti: those that have the Itihāsa as the fifth, by making the Atharvaṇa Veda the fourth, which is an ancient narrative connected with such phrases as "it was so here, it was so here." Thus, of those Vedas that have Itihāsa as the fifth.
Itihāsapañcamānaṃ là của các kinh Veda mà kinh Atharvaveda là thứ tư, và lịch sử (itihāsa) là thứ năm, được gọi là những câu chuyện cổ xưa liên quan đến những câu nói như “Nó đã xảy ra như vậy, nó đã xảy ra như vậy.”
Padaṃ tadavasesañca byākaraṇaṃ adhīyati vedeti cāti padako veyyākaraṇo. Lokāyataṃ vuccati vitaṇḍavādasatthaṃ.
One who learns and knows the words and the remaining grammar is padako veyyākaraṇo. Lokāyata is called the science of sophistry (vitaṇḍavāda).
Người học các từ và ngữ pháp còn lại là padako veyyākaraṇo. Lokāyata được gọi là khoa học về tranh luận (vitaṇḍavādasatthaṃ).
Mahāpurisalakkhaṇanti mahāpurisānaṃ buddhādīnaṃ lakkhaṇadīpakaṃ dvādasasahassaganthapamāṇaṃ satthaṃ.
Mahāpurisalakkhaṇanti: is the science of the marks of a Great Man, such as the Buddha, a scripture of about twelve thousand verses.
Mahāpurisalakkhaṇaṃ là một bộ sách khoảng mười hai ngàn câu kệ, mô tả các đặc điểm của các vĩ nhân như chư Phật.
Yattha soḷasasahassagāthāparimāṇā buddhamantā nāma ahesuṃ, yesaṃ vasena iminā lakkhaṇena samannāgatā buddhā nāma honti, iminā paccekabuddhā, iminā dve aggasāvakā, asīti mahāsāvakā, buddhamātā, buddhapitā, aggupaṭṭhāko, aggupaṭṭhāyikā, rājā cakkavattīti ayaṃ viseso paññāyati.
In which there were Buddha-mantras of sixteen thousand verses, by which it is known that Buddhas possess these marks, Paccekabuddhas these, the two Chief Disciples these, the eighty Great Disciples these, the Buddha's mother, the Buddha's father, the Chief Attendant, the Chief Attendant nun, and the Universal Monarch possess this distinction.
Trong đó có mười sáu ngàn câu kệ được gọi là Phật chú (buddhamantā), nhờ đó mà các vị Phật được trang bị những đặc điểm này, các vị Độc Giác Phật được trang bị những đặc điểm này, hai vị Đại Đệ tử, tám mươi vị Đại Thanh văn, mẹ của Phật, cha của Phật, thị giả chính, thị giả nữ chính, và vua Chuyển Luân Thánh Vương – sự khác biệt này được nhận biết.
Anavayoti imesu lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anūno paripūrakārī, avayo na hotīti vuttaṃ hoti.
Anavayoti: undiminished, perfectly accomplished in these Lokāyata and Mahāpurisalakkhaṇa; it is said that there is no deficiency (avaya).
Anavayo có nghĩa là không thiếu sót, hoàn hảo trong các đặc điểm của lokāyata và các đặc điểm của vĩ nhân này, nghĩa là không có sự thiếu sót.
Avayo nāma yo tāni atthato ca ganthato ca sandhāretuṃ na sakkoti.
Deficiency is that by which one is unable to retain them in both meaning and text.
Avayo là người không thể ghi nhớ chúng cả về nghĩa và văn.
Anuññātapaṭiññātoti anuññāto ceva paṭiññāto ca.
Anuññātapaṭiññātoti: both acknowledged and proclaimed.
Anuññātapaṭiññāto có nghĩa là được cho phép và được chấp thuận.
Ācariyenassa ‘‘yaṃ ahaṃ jānāmi, taṃ tvaṃ jānāsī’’tiādinā anuññāto.
Acknowledged by his teacher with words like, "What I know, you know."
Được sư phụ cho phép bằng câu “Điều ta biết, con cũng biết,” v.v.
‘‘Āma ācariyā’’ti attanā tassa paṭivacanadānapaṭiññāya paṭiññātoti attho.
And proclaimed by his own statement in reply, "Yes, teacher."
Nghĩa là, được chấp thuận bởi chính mình khi trả lời sư phụ rằng “Vâng, thưa sư phụ.”
Katarasmiṃ adhikāre?
In which matter?
Trong lĩnh vực nào?
Sake ācariyake tevijjake pāvacane.
In his teacher's threefold Vedic tradition.
Trong giáo lý Tam Minh của sư phụ mình.
Esa kira brāhmaṇo cintesi ‘‘imasmiṃ loke ‘ahaṃ buddho, ahaṃ buddho’ti uggatassa nāmaṃ gahetvā bahū janā vicaranti.
This brahmin, it is said, thought, "Many people wander in this world, claiming to be 'Buddha, Buddha' by taking that name.
Vị Bà-la-môn này đã suy nghĩ: “Trong thế gian này, nhiều người đi lại tự xưng là ‘Ta là Phật, ta là Phật’.
Tasmā na me anussavamatteneva upasaṅkamituṃ yuttaṃ.
Therefore, it is not proper for me to approach him merely on hearsay.
Do đó, ta không nên đến gần chỉ dựa vào lời đồn.
Ekaccañhi upasaṅkamantassa apakkamanampi garu hoti, anatthopi uppajjati.
For even approaching some, leaving them is difficult, and misfortune may arise.
Thật vậy, đối với một số người, ngay cả việc rời đi cũng khó khăn, và điều bất lợi cũng có thể phát sinh.
Yaṃnūnāhaṃ mama antevāsikaṃ pesetvā – ‘buddho vā, no vā’ti jānitvāva upasaṅkameyya’’nti, tasmā māṇavaṃ āmantetvā ayaṃ tātātiādimāha.
What if I send my pupil and, having found out whether he is a Buddha or not, then approach him?" Therefore, he addressed the young man, saying, "My dear," and so on.
Tại sao ta không sai đệ tử của mình đi, và sau khi biết ‘có phải là Phật hay không’, rồi mới đến gần?” Do đó, ông gọi thanh niên và nói: “Này con,” v.v.
258. Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, tanti ettha kathaṃ panāhaṃ bho taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi, yathā sakkā so ñātuṃ, tathā me ācikkhāhīti attho.
258. In reference to the phrase "Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ," the meaning is: "How, O good sir, shall I recognize that venerable Gotama? Please tell me how it is possible to recognize him."
258. Ở đây, cụm từ "Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ" có nghĩa là: "Bạch thầy, con sẽ biết vị Gotama ấy bằng cách nào, để có thể biết được Ngài? Xin thầy hãy chỉ cho con."
Yathāti vā nipātamattamevetaṃ.
Or, the word “yathā” is merely a particle.
Hoặc, từ "Yathā" này chỉ là một từ ngữ không có nghĩa riêng.
Kathanti ayaṃ ākārapucchā.
The word “kathaṃ” is a question of manner.
Từ "Kathaṃ" này là một câu hỏi về cách thức.
Kenākārenāhaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmīti attho.
The meaning is: "By what manner shall I recognize that venerable Gotama?"
Nghĩa là: "Con sẽ biết vị Gotama ấy bằng cách nào?"
Evaṃ vutte kira naṃ upajjhāyo ‘‘kiṃ tvaṃ, tāta, pathaviyaṃ ṭhito, pathaviṃ na passāmīti viya; candimasūriyānaṃ obhāse ṭhito, candimasūriye na passāmīti viya vadasī’’tiādīni vatvā jānanākāraṃ dassento āgatāni kho, tātātiādimāha.
When this was said, his preceptor, wishing to show him the way to recognize, first spoke words such as, "My dear, are you speaking as one who, standing on the earth, says 'I do not see the earth' or as one who, standing in the light of the moon and sun, says 'I do not see the moon and sun'?" and then said, "Those marks, dear, have appeared."
Khi được hỏi như vậy, vị bổn sư của Ambaṭṭha đã nói những lời như: "Này con, tại sao con lại nói như người đang đứng trên đất mà nói 'Tôi không thấy đất', hay như người đang đứng dưới ánh sáng mặt trăng mặt trời mà nói 'Tôi không thấy mặt trăng mặt trời'?" Sau đó, để chỉ ra cách thức nhận biết, Ngài nói: "Này con, những điều này đã được truyền lại..."
Tattha mantesūti vedesu.
There, mantesu means in the Vedas.
Trong đó, mantesu có nghĩa là trong các kinh Veda.
Tathāgato kira uppajjissatīti paṭikacceva suddhāvāsā devā vedesu lakkhaṇāni pakkhipitvā buddhamantā nāmeteti brāhmaṇaveseneva vede vācenti.
It is said that before the Tathāgata's arising, the Suddhāvāsa devas, having inserted the marks into the Vedas and named them Buddhamanta, recited the Vedas only in the guise of brahmins.
Theo truyền thuyết, chư thiên Suddhāvāsa đã đưa các tướng tốt vào kinh Veda trước khi Đức Phật xuất hiện, gọi chúng là Phật chú (Buddhamanta), và các vị Bà-la-môn đã giảng dạy kinh Veda theo hình thức đó.
Tadanusārena mahesakkhā sattā tathāgataṃ jānissantīti.
In accordance with that, mighty beings will recognize the Tathāgata.
Theo đó, những chúng sinh có uy lực lớn sẽ nhận biết được Đức Như Lai.
Tena pubbe vedesu mahāpurisalakkhaṇāni āgacchanti.
Therefore, previously, the marks of a Great Man appeared in the Vedas.
Do đó, trước đây, các tướng đại nhân đã xuất hiện trong kinh Veda.
Parinibbute pana tathāgate anukkamena antaradhāyanti.
But after the Tathāgata attained Parinibbāna, they gradually disappeared.
Tuy nhiên, sau khi Đức Như Lai nhập Niết-bàn, chúng dần dần biến mất.
Tenetarahi natthīti.
Hence, they do not exist now.
Vì thế, hiện nay không còn nữa.
Mahāpurisassāti paṇidhisamādānañāṇakaruṇādiguṇamahato purisassa.
Mahāpurisassa means of a great man, one great in qualities such as resolution, concentration, wisdom, and compassion.
Mahāpurisassa có nghĩa là của một người vĩ đại với các đức tính như nguyện ước, chánh định, trí tuệ, lòng bi mẫn.
Dveyeva gatiyoti dveyeva niṭṭhā.
Dveyeva gatiyo means only two destinies (ends).
Dveyeva gatiyo có nghĩa là chỉ có hai kết cục.
Kāmañcāyaṃ gatisaddo ‘‘pañca kho imā, sāriputta, gatiyo’’tiādīsu (ma. ni. 1.153) bhavabhede vattati.
Although this word gati occurs in the sense of realms of existence in phrases like "There are, Sāriputta, these five destinies" (MN 1.153),
Mặc dù từ "gati" này trong các đoạn như "Này Sāriputta, có năm nẻo tái sinh này" (Ma. Ni. 1.153) có nghĩa là các loại cõi sống.
‘‘Gati migānaṃ pavana’’ntiādīsu (pari. 399) nivāsaṭṭhāne.
and in the sense of dwelling place in phrases like "The forest is the resort of animals" (Pari. 399),
Trong các đoạn như "Nẻo của loài thú là rừng" (Pari. 399) có nghĩa là nơi cư ngụ.
‘‘Evaṃ adhimattagatimanto’’tiādīsu paññāyaṃ.
and in the sense of wisdom in phrases like "Thus endowed with excessive wisdom,"
Trong các đoạn như "Những người có trí tuệ siêu việt như vậy" có nghĩa là trí tuệ.
‘‘Gatigata’’ntiādīsu visaṭabhāve.
and in the sense of diffusion in phrases like "gone, gone" (gatigata),
Trong các đoạn như "Gatigata" có nghĩa là trạng thái lan rộng.
Idha pana niṭṭhāyaṃ vattatīti veditabbo.
here it should be understood as referring to destiny (end).
Tuy nhiên, ở đây, nó được hiểu là có nghĩa là kết cục.
Tattha kiñcāpi yehi lakkhaṇehi samannāgato rājā cakkavattī hoti, na teheva buddho hoti; jātisāmaññato pana tāniyeva tānīti vuccanti.
Though the marks with which a wheel-turning monarch is endowed are not the same as those with which a Buddha is endowed, yet, due to their generic similarity, they are referred to as "the same."
Trong đó, mặc dù Đức Phật không phải là một vị vua Chuyển Luân Thánh Vương với những tướng tốt mà một vị vua Chuyển Luân Thánh Vương có được, nhưng do sự tương đồng về chủng loại, những tướng tốt ấy vẫn được gọi là những tướng tốt ấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘yehi samannāgatassā’’ti.
Therefore, it is said: "With which he is endowed."
Vì thế, đã nói: "Với những tướng tốt mà..."
Sace agāraṃ ajjhāvasatīti yadi agāre vasati.
Sace agāraṃ ajjhāvasatī means if he dwells in a household.
Sace agāraṃ ajjhāvasatī có nghĩa là nếu sống trong gia đình.
Rājā hoti cakkavattīti catūhi acchariyadhammehi, saṅgahavatthūhi ca lokaṃ rañjanato rājā, cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi vattati, tehi ca paraṃ vatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavattī.
Rājā hoti cakkavattī means he is a king because he delights the world with four wonderful qualities and the bases of benevolence; he is a Cakkavattī because he turns the wheel-treasure, he turns with the four wheels of prosperity, and by them he causes others to turn, and in him there is the turning of the wheels of postures for the welfare of others.
Rājā hoti cakkavattī có nghĩa là vị vua làm hài lòng thế gian bằng bốn pháp nhiệm mầu và các pháp nhiếp sự, nên gọi là vua (rājā). Vị vua làm quay bánh xe báu (cakkaratanaṃ vatteti), tự mình vận hành bằng bốn bánh xe thành tựu và làm cho người khác vận hành theo chúng, và vì lợi ích của người khác, Ngài có sự vận hành của các bánh xe oai nghi (iriyāpathacakka), nên gọi là Chuyển Luân Thánh Vương (cakkavattī).
Ettha ca rājāti sāmaññaṃ.
Here, rājā is a general term.
Ở đây, "rājā" là một danh từ chung.
Cakkavattīti visesaṃ.
Cakkavattī is a specific term.
"Cakkavattī" là một danh từ đặc biệt.
Dhammena caratīti dhammiko. Ñāyena samena vattatīti attho.
He acts righteously, so he is dhammiko (righteous). The meaning is that he acts justly and fairly.
Vị vua hành xử theo Pháp (dhammena carati) nên là dhammiko (người có Pháp). Nghĩa là hành xử một cách công bằng và đúng đắn.
Dhammena rajjaṃ labhitvā rājā jātoti dhammarājā. Parahitadhammakaraṇena vā dhammiko. Attahitadhammakaraṇena dhammarājā. Caturantāya issaroti cāturanto, catusamuddaantāya, catubbidhadīpavibhūsitāya pathaviyā issaroti attho.
He became king by gaining sovereignty righteously, so he is dhammarājā (righteous king). Or, he is dhammiko by performing deeds for the welfare of others, and dhammarājā by performing deeds for his own welfare. He is ruler of the four quarters, so cāturanto, meaning he is sovereign over the earth extending to the four oceans, adorned with four types of continents.
Vị vua đã đạt được vương quyền bằng Pháp (dhammena rajjaṃ labhitvā) nên là dhammarājā (vua Pháp). Hoặc, vì thực hành Pháp vì lợi ích của người khác nên là dhammiko. Vì thực hành Pháp vì lợi ích của bản thân nên là dhammarājā. Vị vua có quyền lực trên bốn phương (cāturanto) có nghĩa là có quyền lực trên trái đất được trang hoàng bởi bốn biển lớn và bốn châu lục.
Ajjhattaṃ kopādipaccatthike bahiddhā ca sabbarājāno vijetīti vijitāvī.
He conquers his inner enemies such as anger and outwardly all kings, so he is vijitāvī (conqueror).
Vị vua đã chiến thắng các kẻ thù nội tâm như sân hận và các kẻ thù bên ngoài là tất cả các vị vua, nên là vijitāvī (người chiến thắng).
Janapadatthāvariyappattoti janapade dhuvabhāvaṃ thāvarabhāvaṃ patto, na sakkā kenaci cāletuṃ.
Janapadatthāvariyappatto means he has attained permanence and stability in his country, so that he cannot be overthrown by anyone.
Janapadatthāvariyappatto có nghĩa là đã đạt được sự vững chắc, bền vững trong các quốc gia, không ai có thể lay chuyển được.
Janapado vā tamhi thāvariyappatto anuyutto sakammanirato acalo asampavedhīti janapadatthāvariyappatto.
Or, it means the country has attained stability in him, being devoted, diligent in its duties, unwavering, and unshaken.
Hoặc, các quốc gia đã đạt được sự vững chắc nơi Ngài, luôn tận tâm, chuyên cần trong công việc của mình, không lay chuyển, không dao động, nên gọi là janapadatthāvariyappatto.
Seyyathidanti nipāto, tassa cetāni katamānīti attho.
Seyyathidaṃ is a particle; its meaning is "which of these are they?"
Seyyathidaṃ là một từ ngữ không có nghĩa riêng. Nghĩa là: "Những điều này là gì?"
Cakkaratanantiādīsu cakkañca, taṃ ratijananaṭṭhena ratanañcāti cakkaratanaṃ.
In cakkaratanaṃ and so forth, it is a wheel, and it is also a gem because it brings delight, hence cakkaratanaṃ.
Trong các đoạn như Cakkaratanaṃ, "cakka" là bánh xe, và nó là "ratana" (báu vật) vì nó tạo ra niềm vui (ratijanana), nên gọi là cakkaratanaṃ (bánh xe báu).
Esa nayo sabbattha.
This method applies to all of them.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các báu vật.
Imesu pana ratanesu ayaṃ cakkavattirājā cakkaratanena ajitaṃ jināti, hatthiassaratanehi vijite yathāsukhaṃ anucarati, pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati, avasesehi upabhogasukhamanubhavati.
Among these treasures, this wheel-turning monarch conquers the unconquered with the wheel-treasure, travels as he pleases in the conquered realms with the elephant and horse treasures, protects the conquered with the chief minister treasure, and enjoys the pleasures of use with the remaining treasures.
Trong số các báu vật này, vị vua Chuyển Luân Thánh Vương này chinh phục những kẻ chưa bị chinh phục bằng bánh xe báu; Ngài đi lại thoải mái trong các vương quốc đã chinh phục bằng voi báu và ngựa báu; Ngài bảo vệ vương quốc đã chinh phục bằng tướng quân báu; và Ngài tận hưởng hạnh phúc vật chất bằng các báu vật còn lại.
Paṭhamena cassa ussāhasattiyogo, pacchimena mantasattiyogo, hatthiassagahapatiratanehi pabhusattiyogo suparipuṇṇo hoti, itthimaṇiratanehi tividhasattiyogaphalaṃ.
Through the first treasure, his power of endeavor is fully complete; through the last, his power of counsel; through the elephant, horse, and householder treasures, his power of authority is fully complete; and through the female and jewel treasures, the fruit of the three types of power is gained.
Với báu vật đầu tiên (bánh xe báu), Ngài có đầy đủ năng lực tinh tấn; với báu vật cuối cùng (tướng quân báu), Ngài có đầy đủ năng lực trí tuệ; với voi báu, ngựa báu và gia chủ báu, Ngài có đầy đủ năng lực quyền lực; với nữ báu và ngọc báu, Ngài có thành quả của ba loại năng lực.
So itthimaṇiratanehi bhogasukhamanubhavati, sesehi issariyasukhaṃ.
He enjoys material pleasures through the female and jewel treasures, and the pleasure of sovereignty through the rest.
Vị vua ấy tận hưởng hạnh phúc vật chất với nữ báu và ngọc báu, và tận hưởng hạnh phúc quyền lực với các báu vật còn lại.
Visesato cassa purimāni tīṇi adosakusalamūlajanitakammānubhāvena sampajjanti, majjhimāni alobhakusalamūlajanitakammānubhāvena, pacchimamekaṃ amohakusalamūlajanitakammānubhāvenāti veditabbaṃ.
It should be understood that, especially, his first three treasures arise from the karma generated by the wholesome root of non-aversion, the middle ones from the karma generated by the wholesome root of non-greed, and the last one from the karma generated by the wholesome root of non-delusion.
Đặc biệt, ba báu vật đầu tiên của Ngài (bánh xe báu, voi báu, ngựa báu) được thành tựu nhờ năng lực nghiệp thiện phát sinh từ căn lành không sân; ba báu vật giữa (ngọc báu, nữ báu, gia chủ báu) được thành tựu nhờ năng lực nghiệp thiện phát sinh từ căn lành không tham; và một báu vật cuối cùng (tướng quân báu) được thành tựu nhờ năng lực nghiệp thiện phát sinh từ căn lành không si.
Ayamettha saṅkhepo.
This is a summary here.
Đây là phần tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana bojjhaṅgasaṃyutte ratanasuttassa upadesato gahetabbo.
The detailed explanation should be taken from the teachings of the Ratanasutta in the Bojjhaṅgasaṃyutta.
Phần chi tiết nên được lấy từ sự hướng dẫn của kinh Ratana trong Bojjhaṅgasaṃyutta.
Parosahassanti atirekasahassaṃ.
Parosahassaṃ means more than a thousand.
Parosahassaṃ có nghĩa là hơn một ngàn.
Sūrāti abhīrukajātikā.
Sūrā means of fearless nature.
Sūrā có nghĩa là những người có bản chất không sợ hãi.
Vīraṅgarūpāti devaputtasadisakāyā.
Vīraṅgarūpā means having bodies like those of devas.
Vīraṅgarūpā có nghĩa là những người có thân hình giống như chư thiên.
Evaṃ tāva eke vaṇṇayanti.
Thus, some describe it.
Như vậy, một số người đã giải thích.
Ayaṃ panettha sabbhāvo.
This is the true meaning here.
Đây là ý nghĩa thực sự ở đây.
Vīrāti uttamasūrā vuccanti, vīrānaṃ aṅgaṃ vīraṅgaṃ, vīrakāraṇaṃ vīriyanti vuttaṃ hoti.
Vīrā are called supreme heroes; vīraṅga is an attribute of heroes, meaning valor.
Vīrā được gọi là những người dũng cảm tối thượng; vīraṅgaṃ là yếu tố của người dũng cảm; vīriya (tinh tấn) được nói là nguyên nhân của sự dũng cảm.
Vīraṅgarūpaṃ etesanti vīraṅgarūpā, vīriyamayasarīrā viyāti vuttaṃ hoti.
They are vīraṅgarūpā because they have a heroic form, meaning they are as if embodied with valor.
Vīraṅgarūpā là những người có hình dạng của sự dũng cảm, như thể họ có thân thể được tạo thành từ sự tinh tấn.
Parasenappamaddanāti sace paṭimukhaṃ tiṭṭheyya parasenā taṃ parimaddituṃ samatthāti adhippāyo.
Parasenappamaddanā implies that if an enemy army were to stand against them, they would be capable of crushing that enemy army.
Parasenappamaddanā có nghĩa là nếu họ đối mặt với quân địch, quân địch sẽ bị nghiền nát.
Dhammenāti ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā pañcasīladhammena.
Dhammena means by the five precepts, such as "No living creature should be harmed."
Dhammenā có nghĩa là bằng Pháp ngũ giới như "không được sát sinh".
Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchadoti ettha rāgadosamohamānadiṭṭhiavijjāduccaritachadanehi sattahi paṭicchanne kilesandhakāre loke taṃ chadanaṃ vivaṭṭetvā samantato sañjātāloko hutvā ṭhitoti vivaṭṭacchado.
Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado: Here, vivaṭṭacchado means having removed the covering of defilements—greed, hatred, delusion, conceit, wrong views, ignorance, and misconduct—which concealed the world in darkness, and having arisen with a light that illuminates all around.
Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado có nghĩa là trong thế gian, nơi bị che phủ bởi bảy lớp che đậy như tham, sân, si, mạn, tà kiến, vô minh, ác hạnh, và trong bóng tối của phiền não, Ngài đã vén mở lớp che đậy ấy, trở thành người có ánh sáng chiếu khắp mọi nơi, nên gọi là vivaṭṭacchado (người đã vén mở lớp che đậy).
Tattha paṭhamena padena pūjārahatā.
Here, the first word expresses worthiness of veneration (arahatta).
Trong đó, từ đầu tiên (Arahaṃ) chỉ sự xứng đáng được cúng dường.
Dutiyena tassā hetu, yasmā sammāsambuddhoti, tatiyena buddhattahetubhūtā vivaṭṭacchadatā vuttāti veditabbā.
The second gives the reason for that, namely, because he is a Sammāsambuddha; and the third states the state of having removed the covering (vivaṭṭacchadatā) which is the cause of his Buddhaship.
Từ thứ hai (sammāsambuddho) là nguyên nhân của điều đó, vì Ngài là Bậc Chánh Đẳng Giác; từ thứ ba (vivaṭṭacchadatā) được hiểu là trạng thái đã vén mở lớp che đậy, là nguyên nhân của Phật quả.
Atha vā vivaṭṭo ca vicchado cāti vivaṭṭacchado, vaṭṭarahito chadanarahito cāti vuttaṃ hoti.
Alternatively, vivaṭṭacchado means one who is free from the vaṭṭa (round of existence) and free from chadana (covering), meaning free from the cycle and free from concealment.
Hoặc, vivaṭṭa và vicchada nên là vivaṭṭacchado, nghĩa là không có luân hồi và không có che đậy.
Tena arahaṃ vaṭṭābhāvena, sammāsambuddho chadanābhāvenāti evaṃ purimapadadvayasseva hetudvayaṃ vuttaṃ hoti, dutiyena vesārajjena cettha purimasiddhi, paṭhamena dutiyasiddhi, tatiyacatutthehi tatiyasiddhi hoti.
Thus, Arahaṃ is due to the absence of the cycle, and Sammāsambuddho is due to the absence of covering; in this way, two reasons are given for the first two terms. The second term achieves the first by fearlessness, the first achieves the second, and the third and fourth achieve the third.
Do đó, Arahaṃ là do không có luân hồi, Sammāsambuddho là do không có che đậy. Như vậy, hai nguyên nhân này được nói cho hai từ đầu tiên. Ở đây, với từ thứ hai (sammāsambuddho) là sự thành tựu của từ đầu tiên (Arahaṃ) thông qua sự vô úy; với từ đầu tiên (Arahaṃ) là sự thành tựu của từ thứ hai; và với từ thứ ba và thứ tư là sự thành tựu của từ thứ ba.
Purimañca dhammacakkhuṃ, dutiyaṃ buddhacakkhuṃ, tatiyaṃ samantacakkhuṃ sādhetīti veditabbaṃ.
It should be understood that the first establishes the eye of Dhamma (dhammacakkhu), the second the eye of a Buddha (buddhacakkhu), and the third the all-seeing eye (samantacakkhu).
Và từ đầu tiên thành tựu Pháp nhãn, từ thứ hai thành tựu Phật nhãn, từ thứ ba thành tựu Tam minh (samantacakkhu).
Tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetāti iminā’ssa mantesu sūrabhāvaṃ janeti.
Tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā: With this, he generates in him a heroic quality in the mantras.
Tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā có nghĩa là Ngài tạo ra sự dũng cảm trong các thần chú.
259. Sopi tāya ācariyakathāya lakkhaṇesu vigatasammoho ekobhāsajāte viya buddhamante sampassamāno evaṃ bhoti āha.
Then, having become free from delusion regarding the marks through his teacher's words, and perceiving the Buddha-mantras as if they were bathed in a single light, he said, "Evaṃ, bho" (So be it, good sir).
259. Vị Bà-la-môn ấy, nhờ lời dạy của thầy mình, đã thoát khỏi sự hoang mang về các tướng tốt, như thể nhìn thấy các Phật chú trong một ánh sáng duy nhất, và nói "Evaṃ bho".
Tassattho – ‘yathā, bho, tvaṃ vadasi, evaṃ karissāmī’ti.
Its meaning is, "As you say, good sir, so will I do."
Ý nghĩa của câu đó là: "Bạch thầy, con sẽ làm như lời thầy nói."
Vaḷavārathamāruyhāti vaḷavāyuttaṃ rathaṃ abhirūhitvā.
Vaḷavārathamāruyhā means having mounted a chariot drawn by mares.
Vaḷavārathamāruyhā có nghĩa là cưỡi lên cỗ xe do ngựa cái kéo.
Brāhmaṇo kira yena rathena sayaṃ vicarati, tameva rathaṃ datvā māṇavaṃ pesesi.
It is said that the brahmin sent the young man, giving him the same chariot in which he himself traveled.
Vị Bà-la-môn đã sai người học trò đi, trao cho anh ta cỗ xe mà chính ông thường dùng.
Māṇavāpi pokkharasātisseva antevāsikā.
The young men were also disciples of Pokkharasāti.
Những người học trò khác cũng là đệ tử của Pokkharasāti.
So kira tesaṃ – ‘‘ambaṭṭhena saddhiṃ gacchathā’’ti saññaṃ adāsi.
It is said that he instructed them, "Go with Ambaṭṭha."
Ông đã ra hiệu cho họ: "Hãy đi cùng Ambaṭṭha."
Tena kho pana samayenāti yasmiṃ samaye ambaṭṭho ārāmaṃ pāvisi.
Now at that time means at the time when Ambaṭṭha entered the monastery.
Tena kho pana samayenā có nghĩa là vào thời điểm Ambhaṭṭha đi vào tịnh xá.
Tasmiṃ pana samaye, ṭhitamajjhanhikasamaye.
Now at that time, it was midday.
Và vào thời điểm đó, là giữa trưa.
Kasmā pana tasmiṃ samaye caṅkamantīti?
Why were they walking at that time?
Tại sao lại đi kinh hành vào thời điểm đó?
Paṇītabhojanapaccayassa thinamiddhassa vinodanatthaṃ, divāpadhānikā vā te.
It was for the purpose of removing sloth and torpor, which arise from delicious food, or they were diligent practitioners during the day.
Để xua tan sự hôn trầm, thụy miên do thức ăn ngon gây ra, hoặc họ là những người tinh tấn vào ban ngày.
Tādisānañhi pacchābhattaṃ caṅkamitvā nhāyitvā sarīraṃ utuṃ gāhāpetvā nisajja samaṇadhammaṃ karontānaṃ cittaṃ ekaggaṃ hoti.
For such practitioners, after eating, having walked and bathed, having accustomed the body to the climate, and then sitting down to practice the ascetic's way, their minds become concentrated.
Đối với những người như vậy, sau bữa ăn, đi kinh hành, tắm rửa, cho thân thể thích nghi với thời tiết, rồi ngồi xuống thực hành pháp Sa-môn, tâm sẽ trở nên định tĩnh.
Yena te bhikkhūti so kira – ‘‘kuhiṃ samaṇo gotamo’’ti pariveṇato pariveṇaṃ anāgantvā ‘‘pucchitvāva pavisissāmī’’ti vilokento araññahatthī viya mahācaṅkame caṅkamamāne paṃsukūlike bhikkhū disvā tesaṃ santikaṃ agamāsi.
Where those bhikkhus were means that he (Ambaṭṭha), without going from one cell to another asking, "Where is the ascetic Gotama?", instead thought, "I will ask and then enter," and as he looked around, he saw the paṃsukūlika bhikkhus walking on the great promenade like wild elephants and went to them.
Yena te bhikkhū có nghĩa là, người ấy, không đi từ tịnh thất này sang tịnh thất khác để hỏi "Sa-môn Gotama ở đâu?", mà khi nhìn quanh, thấy các Tỳ-khưu mang y phấn tảo đang đi kinh hành trên con đường kinh hành rộng lớn như voi rừng, liền đi đến chỗ các vị ấy.
Taṃ sandhāya yena te bhikkhūtiādi vuttaṃ.
Referring to that, where those bhikkhus were and so on, was said.
Để ám chỉ điều đó, câu yena te bhikkhū và phần tiếp theo đã được nói.
Dassanāyāti daṭṭhuṃ, passitukāmā hutvāti attho.
To see means to see, intending to see.
Dassanāyā có nghĩa là để thấy, tức là muốn gặp.
260. Abhiññātakolaññoti pākaṭakulajo.
260. Of renowned lineage means born of a famous family.
260. Abhiññātakolañño có nghĩa là thuộc dòng dõi nổi tiếng.
Tadā kira jambudīpe ambaṭṭhakulaṃ nāma pākaṭakulamahosi.
At that time, the Ambaṭṭha family was indeed a well-known family in Jambudīpa.
Vào thời đó, dòng dõi Ambhaṭṭha là một dòng dõi nổi tiếng ở Jambudīpa.
Abhiññātassāti rūpajātimantakulāpadesehi pākaṭassa.
Of the renowned one means of the one renowned for his appearance, birth, mantras, and lineage.
Abhiññātassā có nghĩa là của người nổi tiếng bởi sắc đẹp, dòng dõi, và danh tiếng gia đình.
Agarūti abhāriko.
Not burdensome means not difficult.
Agarū có nghĩa là không nặng nề.
Yo hi ambaṭṭhaṃ ñāpetuṃ na sakkuṇeyya, tassa tena saddhiṃ kathāsallāpo garu bhaveyya.
Indeed, for anyone who could not make Ambaṭṭha known, conversation with him would be burdensome.
Nếu có ai không thể làm cho Ambhaṭṭha biết, thì việc nói chuyện với người ấy sẽ trở nên nặng nề.
Bhagavato pana tādisānaṃ māṇavānaṃ satenāpi sahassenāpi pañhaṃ puṭṭhassa vissajjane dandhāyitattaṃ natthīti maññamānā – ‘‘agaru kho panā’’ti cintayiṃsu.
But considering that the Blessed One would have no sluggishness in answering questions from a hundred or even a thousand such young men, they thought, "It is certainly not burdensome."
Nhưng vì Đức Thế Tôn không hề chậm trễ trong việc trả lời các câu hỏi của hàng trăm hay hàng ngàn thanh niên như vậy, nên họ nghĩ: "Thật không nặng nề chút nào".
Vihāroti gandhakuṭiṃ sandhāya āhaṃsu.
Dwelling was said referring to the Gandhakuti.
Vihāro là nói đến hương thất (Gandhakuṭi).
Ataramānoti aturito, saṇikaṃ padappamāṇaṭṭhāne padaṃ nikkhipanto vattaṃ katvā susammaṭṭhaṃ muttādalasinduvārasantharasadisaṃ vālikaṃ avināsentoti attho.
Unhurriedly means without haste, carefully placing each step within the measure of a cubit between the front and back feet, without disturbing the well-swept sand, which was like a carpet of pearls or sinduvāra flowers.
Ataramāno có nghĩa là không vội vã, từ tốn đặt từng bước chân vào khoảng cách một gang tay giữa các bước, không làm hỏng lớp cát được quét sạch sẽ như trải ngọc trai hay hoa Sinduvāra.
Āḷindanti pamukhaṃ.
Porch means the fore-part of the Gandhakuti.
Āḷindaṃ là hiên nhà.
Ukkāsitvāti ukkāsitasaddaṃ katvā.
Having coughed means having made a coughing sound.
Ukkāsitvā có nghĩa là ho một tiếng.
Aggaḷanti dvārakavāṭaṃ.
Door-bar means the door panel.
Aggaḷaṃ là cánh cửa.
Ākoṭehīti agganakhehi saṇikaṃ kuñcikacchiddasamīpe ākoṭehīti vuttaṃ hoti.
Strike means strike gently with the tips of the nails near the keyhole.
Ākoṭehī có nghĩa là hãy gõ nhẹ bằng móng tay gần lỗ khóa.
Dvāraṃ kira atiupari amanussā, atiheṭṭhā dīghajātikā koṭenti.
Indeed, non-humans strike the door at the very top, and those of tall stature (nāgas) strike it at the very bottom.
Người ta nói rằng, phi nhân thường gõ cửa quá cao, còn loài có thân hình dài thì gõ quá thấp.
Tathā anākoṭetvā majjhe chiddasamīpe koṭetabbanti idaṃ dvārākoṭanavattanti dīpentā vadanti.
They say this indicating that it is a proper manner of striking the door to strike it in the middle, near the opening, without striking it in such ways (too high or too low).
Vì vậy, không gõ như thế, mà nên gõ ở giữa, gần lỗ khóa; điều này được nói để chỉ ra quy tắc gõ cửa.
Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsūti yathā khamanīyādīni pucchanto bhagavā tehi, evaṃ tepi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodā ahesuṃ.
They exchanged greetings with the Blessed One means just as the Blessed One questioned them about their well-being, etc., so too they engaged in harmonious conversation with the Blessed One.
Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsū có nghĩa là, như Đức Thế Tôn hỏi thăm họ về sự an ổn, v.v., thì họ cũng hòa mình vào sự trò chuyện với Đức Thế Tôn.
Sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamaṃsu.
Like cold water mingling with hot water, they became unified.
Họ hòa hợp với nhau như nước lạnh hòa với nước nóng, trở thành một thể thống nhất.
Yāya ca ‘‘kacci, bho gotama, khamanīyaṃ; kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto ca gotamassa sāvakānañca appābādhaṃ, appātaṅkaṃ, lahuṭṭhānaṃ, balaṃ, phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodiṃsu, taṃ pītipāmojjasaṅkhātasammodajananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ, atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ arahabhāvato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ.
And the conversation with which they greeted each other, such as, "Is it well with you, venerable Gotama? Is it tolerable? Are you and your disciples free from affliction, free from trouble, light-bodied, strong, and living comfortably?", that conversation is called sammodanīya because it generates joy and delight, and because it is suitable for greeting; and sāraṇīya because its meaning and phrasing are sweet, and because it is worthy of being continued for a very long time, and worthy of being remembered.
Và cuộc trò chuyện mà họ đã trao đổi, chẳng hạn như: "Thưa Tôn giả Gotama, Ngài có được an ổn không? Ngài có được khỏe mạnh không? Ngài và các đệ tử của Ngài có ít bệnh tật, ít phiền não, thân thể nhẹ nhàng, có sức lực, sống an lạc không?" – cuộc trò chuyện đó được gọi là Sammodanīya (đáng vui mừng) vì nó tạo ra niềm hoan hỷ và sự vui sướng, và vì nó thích hợp để vui mừng; nó được gọi là Sāraṇīya (đáng ghi nhớ) vì sự ngọt ngào của ý nghĩa và từ ngữ, vì nó xứng đáng được duy trì liên tục trong một thời gian dài, và vì nó đáng được ghi nhớ.
Suyyamānasukhato sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato ca sāraṇīyaṃ.
It is sammodanīya due to the pleasure experienced when listening, and sāraṇīya due to the pleasure experienced when recalling.
Nó là Sammodanīya vì niềm vui khi được nghe, và là Sāraṇīya vì niềm vui khi được hồi tưởng.
Tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyaṃ.
Similarly, it is sammodanīya due to the purity of its phrasing, and sāraṇīya due to the purity of its meaning.
Tương tự, nó là Sammodanīya vì sự trong sáng của từ ngữ, và là Sāraṇīya vì sự trong sáng của ý nghĩa.
Evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhapetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Thus, after concluding (finishing, ending) such a sammodanīya and sāraṇīya conversation in many ways, they sat down to one side.
Sau khi trao đổi và kết thúc cuộc trò chuyện Sammodanīya và Sāraṇīya bằng nhiều cách như vậy, họ ngồi xuống một bên.
Ambaṭṭho pana māṇavoti so kira bhagavato rūpasampattiyaṃ cittappasādamattampi akatvā ‘‘dasabalaṃ apasādessāmī’’ti udare baddhasāṭakaṃ muñcitvā kaṇṭhe olambetvā ekena hatthena dussakaṇṇaṃ gahetvā caṅkamaṃ abhirūhitvā kālena bāhuṃ, kālena udaraṃ, kālena piṭṭhiṃ dassento, kālena hatthavikāraṃ, kālena bhamukavikāraṃ karonto, ‘‘kacci te bho, gotama, dhātusamatā, kacci bhikkhāhārena na kilamatha, akilamathākāroyeva pana te paññāyati; thūlāni hi te aṅgapaccaṅgāni, pāsādikattha gatagataṭṭhāne.
But the young man Ambaṭṭha—it is said that he, without even a trace of mental clarity regarding the Blessed One's excellent physique, thought, "I will insult the Ten-Powered One," and untied the cloth tied around his waist, draped it around his neck, and holding one end of the cloth with one hand, ascended the promenade. At times, he would show his arms, at times his stomach, at times his back; at times, he would make hand gestures, and at times, eyebrow gestures, saying, "Is the balance of your elements good, venerable Gotama? Are you not weary from your almsfood? Indeed, your unwearied appearance is evident; for your major and minor limbs are plump, and you are pleasing wherever you go.
Ambaṭṭho pana māṇavo có nghĩa là, thanh niên đó, không hề có chút tịnh tín nào đối với vẻ đẹp của Đức Thế Tôn, mà với ý nghĩ "ta sẽ làm cho Thập Lực xấu hổ", liền cởi tấm vải quấn quanh bụng, buông thõng trên cổ, một tay nắm lấy góc vải, bước lên đường kinh hành, lúc thì khoe cánh tay, lúc thì khoe bụng, lúc thì khoe lưng, lúc thì làm cử chỉ tay, lúc thì làm cử chỉ lông mày, nói những lời chế giễu và vô lễ như: "Thưa Tôn giả Gotama, các yếu tố trong cơ thể Ngài có cân bằng không? Ngài có mệt mỏi vì thức ăn khất thực không? Nhưng Ngài dường như không mệt mỏi; các chi thể của Ngài đều to lớn, và Ngài thật đáng kính ở bất cứ nơi nào Ngài đến.
‘te bahujanā rājapabbajitoti ca buddho’ti ca uppannabahumānā paṇītaṃ ojavantamāhāraṃ denti.
'Many people, having developed great reverence, thinking 'He is a king who has renounced the world' and 'He is the Buddha,' offer excellent and nutritious food.
‘Đông đảo mọi người đều kính trọng Ngài, gọi Ngài là vị xuất gia từ dòng dõi vua chúa và là Đức Phật’, họ cúng dường thực phẩm thượng hạng, đầy đủ dưỡng chất.
Passatha, bho, gehaṃ, cittasālā viya, dibbapāsādo viya.
Friends, look at the dwelling; it is like a painted hall, like a divine palace.
Này các bạn, hãy nhìn tịnh xá này, nó như một họa sảnh, như một cung điện thiên giới.
Imaṃ mañcaṃ passatha, bimbohanaṃ passatha, kiṃ evarūpe ṭhāne vasantassa samaṇadhammaṃ kātuṃ dukkara’’nti evarūpaṃ uppaṇḍanakathaṃ anācārabhāvasāraṇīyaṃ katheti, tena vuttaṃ – ‘‘ambaṭṭho pana māṇavo caṅkamantopi nisinnena bhagavatā kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāreti, ṭhitopi nisinnena bhagavatā kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretī’’ti.
Look at this couch, look at the pillow. How could it be difficult for one dwelling in such a place to practice the ascetic's way?"—he spoke such taunting words, a sāraṇīya of improper conduct. Therefore, it was said: "But the young man Ambaṭṭha, even while walking, exchanged some sāraṇīya conversation with the Blessed One who was seated; even while standing, he exchanged some sāraṇīya conversation with the Blessed One who was seated."
Hãy nhìn chiếc giường này, hãy nhìn chiếc gối này, làm sao có thể khó khăn khi thực hành pháp Sa-môn khi sống ở một nơi như vậy?" – Thanh niên Ambhaṭṭha đã nói những lời chế giễu, vô lễ như vậy. Do đó, người ta nói: "Thanh niên Ambhaṭṭha, dù đang đi kinh hành, cũng trò chuyện Sammodanīya với Đức Thế Tôn đang ngồi; dù đang đứng, cũng trò chuyện Sammodanīya với Đức Thế Tôn đang ngồi."
Tato kira taṃ bhagavā – ‘‘ambaṭṭha, gacchantassa vā gacchantena, ṭhitassa vā ṭhitena, nisinnassa vā nisinnenācariyena saddhiṃ kathā nāma sabbācariyesu labbhati.
Then indeed the Blessed One said to him, "Ambaṭṭha, it is found among all teachers that conversation with a teacher takes place while walking with one who is walking, while standing with one who is standing, or while sitting with one who is sitting.
Khi đó, Đức Thế Tôn nói với Ambhaṭṭha: "Này Ambhaṭṭha, cuộc trò chuyện với thầy khi đi là đi, khi đứng là đứng, khi ngồi là ngồi, điều đó được chấp nhận ở tất cả các vị thầy.
Tvaṃ pana sayāno sayānenācariyena saddhiṃ kathesi, kiṃ te ācariyo gorūpaṃ, udāhu tva’’nti āha.
But you converse with your teacher while lying down with one who is lying down. Is your teacher a cattle, or are you?"
Nhưng ngươi lại nói chuyện với thầy khi nằm là nằm. Thầy của ngươi có phải là súc vật không, hay ngươi là súc vật?"
So kujjhitvā – ‘‘ye ca kho te, bho gotama, muṇḍakā’’tiādimāha.
Angered, he then said, "And indeed, venerable Gotama, those shaven-headed ones," and so on.
Người ấy nổi giận và nói: "Này Tôn giả Gotama, những kẻ đầu trọc đó..." và tiếp tục.
Tattha muṇḍe muṇḍāti samaṇe ca samaṇāti vattuṃ vaṭṭeyya.
Here, it would be proper to call shaven-headed ones 'shaven-headed' and ascetics 'ascetics'.
Ở đây, có thể nói "muṇḍa" (kẻ đầu trọc) cho các Sa-môn, và "samaṇa" (Sa-môn) cho các Sa-môn.
Ayaṃ pana hīḷento muṇḍakā samaṇakāti āha.
But he, scoffing, said 'shaven-headed ascetics'.
Nhưng người này, với ý khinh miệt, đã nói "muṇḍakā samaṇakā" (những kẻ đầu trọc, những Sa-môn nhỏ mọn).
Ibbhāti gahapatikā.
Ibbhā means householders.
Ibbhā có nghĩa là gia chủ.
Kaṇhāti kaṇhā, kāḷakāti attho.
Kaṇhā means dark, black.
Kaṇhā có nghĩa là đen, tức là màu đen.
Bandhupādāpaccāti ettha bandhūti brahmā adhippeto.
Descendants of Bandhu—here, Bandhu refers to Brahmā.
Bandhupādāpaccā có nghĩa là, ở đây, Bandhu được hiểu là Brahmā.
Tañhi brāhmaṇā pitāmahoti voharanti.
For brahmins address him as Grandfather.
Các Bà-la-môn gọi Ngài là ông nội (pitāmaha).
Pādānaṃ apaccā pādāpaccā, brahmuno piṭṭhipādato jātāti adhippāyo.
Descendants of feet are pādāpaccā; the meaning is that they are born from the back of Brahmā’s feet.
“Pādāpaccā” có nghĩa là con cháu của bàn chân, ý là sinh ra từ mu bàn chân của Phạm Thiên.
Tassa kira ayaṃ laddhi – brāhmaṇā brahmuno mukhato nikkhantā, khattiyā urato, vessā nābhito, suddā jāṇuto, samaṇā piṭṭhipādatoti.
Indeed, this was his view – that brahmins emerged from Brahmā’s mouth, khattiyas from his chest, vessas from his navel, suddas from his knees, and recluses from the back of his feet.
Quả thật, đây là quan điểm của anh ta: “Bà-la-môn sinh ra từ miệng của Phạm Thiên, Sát-đế-lợi từ ngực, Phệ-xá từ rốn, Thủ-đà từ đầu gối, và Sa-môn từ mu bàn chân.”
Evaṃ kathento ca panesa kiñcāpi aniyametvā katheti.
And while speaking thus, he speaks without specifying (anyone in particular).
Dù nói như vậy, anh ta vẫn nói mà không chỉ rõ đối tượng.
Atha kho bhagavantameva vadāmīti katheti.
However, he speaks, saying, "I speak only of the Blessed One."
Nhưng rồi anh ta nói: “Tôi chỉ nói về Thế Tôn.”
Atha kho bhagavā – ‘‘ayaṃ ambaṭṭho āgatakālato paṭṭhāya mayā saddhiṃ kathayamāno mānameva nissāya kathesi, āsīvisaṃ gīvāyaṃ gaṇhanto viya, aggikkhandhaṃ āliṅganto viya, mattavāraṇaṃ soṇḍāya parāmasanto viya, attano pamāṇaṃ na jānāti.
Then the Blessed One (thought): "From the time this Ambaṭṭha came, he has been speaking with me relying solely on conceit, as if grabbing a poisonous snake by the neck, as if embracing a blazing fire, as if touching a maddened elephant with his trunk; he does not know his own measure.
Rồi Thế Tôn suy nghĩ: “Kể từ khi Ambaṭṭha này đến, khi nói chuyện với ta, anh ta chỉ dựa vào sự kiêu ngạo mà nói, như thể nắm một con rắn độc vào cổ, ôm một đống lửa, hoặc chạm vào vòi của một con voi say, anh ta không biết giới hạn của mình.
Handa naṃ jānāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘atthikavato kho pana te, ambaṭṭhā’’tiādimāha.
Well, I shall make him know (his measure)," and having thought thus, He uttered: "You have a purpose, Ambaṭṭha," and so on.
Hãy để ta làm cho anh ta biết điều đó,” rồi Ngài nói: “Này Ambaṭṭha, ngươi có việc cần làm phải không?”
Tattha āgantvā kattabbakiccasaṅkhāto attho, etassa atthīti atthikaṃ, tassa māṇavassa cittaṃ.
Therein, atthikaṃ is the meaning 'a task to be done upon arrival', and atthikaṃ (also refers to) the thought of that young brahmin who has such a task.
Ở đây, “atthikaṃ” là tâm của vị thanh niên ấy, có nghĩa là việc cần làm sau khi đến đây.
Atthikamassa atthīti atthikavā, tassa atthikavato tava idhāgamanaṃ ahosīti attho.
Atthikavā means one who has a purpose, thus the meaning is that your coming here had a purpose for you, the one with a purpose.
“Atthikavā” là người có việc cần làm, ý nói việc ngươi đến đây là để làm việc đó.
Kho panāti nipātamattaṃ.
Kho pana is merely a particle.
Kho pana chỉ là một giới từ.
Yāyeva kho panatthāyāti yeneva kho panatthena.
Yāyeva kho panatthāyā means for whatever purpose.
Yāyeva kho panatthāyā có nghĩa là “vì mục đích gì”.
Āgaccheyyāthāti mama vā aññesaṃ vā santikaṃ yadā kadāci āgaccheyyātha.
Āgaccheyyāthā means you might come to me or to others at any time.
Āgaccheyyāthā có nghĩa là “bất cứ khi nào các ngươi đến với ta hoặc với người khác”.
Tameva atthanti idaṃ purisaliṅgavaseneva vuttaṃ.
Tameva atthaṃ – this is stated merely in the masculine gender.
Tameva atthaṃ được nói theo giống đực.
Manasi kareyyāthāti citte kareyyātha.
Manasi kareyyāthā means you should bear in mind.
Manasi kareyyāthā có nghĩa là “hãy ghi nhớ trong tâm”.
Idaṃ vuttaṃ hoti – tvaṃ ācariyena attano karaṇīyena pesito, na amhākaṃ paribhavanatthāya, tasmā tameva kiccaṃ manasi karohīti.
This is what is meant: "You were sent by your teacher for your own business, not to disparage us. Therefore, bear that task in mind."
Điều này có nghĩa là: “Ngươi được thầy sai đến vì việc của mình, không phải để khinh thường chúng ta, vì vậy hãy ghi nhớ việc đó trong tâm.”
Evamassa aññesaṃ santikaṃ āgatānaṃ vattaṃ dassetvā mānaniggaṇhanatthaṃ ‘‘avusitavāyeva kho panā’’tiādimāha.
Having thus shown the proper conduct for those who come to others, the Blessed One, in order to crush his conceit, said, "You are indeed untrained," and so on.
Sau khi chỉ ra cách cư xử của những người đến với người khác như vậy, để chế ngự sự kiêu ngạo của anh ta, Ngài nói: “Avusitavāyeva kho panā…” (Quả thật, ngươi chưa sống trọn vẹn…)
Tassattho passatha bho ayaṃ ambaṭṭho māṇavo ācariyakule avusitavā asikkhito appassutova samāno.
The meaning of this is, "See, good sirs, this young brahmin Ambaṭṭha, though he is untrained in the teacher's household, uninstructed, and unlearned,
Ý nghĩa của nó là: “Này các vị, hãy xem, vị thanh niên Ambaṭṭha này chưa sống trọn vẹn trong nhà thầy, chưa được học, chỉ là người ít học.”
Vusitamānīti ‘‘ahaṃ vusitavā sikkhito bahussuto’’ti attānaṃ maññati.
Vusitamānī means he thinks of himself as "I am trained, instructed, and learned."
Vusitamānī có nghĩa là “tôi là người đã sống trọn vẹn, đã học, đã nghe nhiều”, anh ta tự nghĩ như vậy.
Etassa hi evaṃ pharusavacanasamudācāre kāraṇaṃ kimaññatra avusitattāti ācariyakule asaṃvuddhā asikkhitā appassutāyeva hi evaṃ vadantīti.
For what else could be the reason for his speaking such harsh words except his lack of training? It is indeed those who are uncultured, uninstructed, and unlearned in the teacher's household who speak thus.
Thật vậy, nguyên nhân của những lời nói thô lỗ như vậy nơi anh ta không gì khác ngoài việc chưa sống trọn vẹn trong nhà thầy; bởi vì chỉ những người chưa trưởng thành, chưa học, và ít học trong nhà thầy mới nói như vậy.
264. Kupitoti kuddho.
264. Kupito means angry.
264. Kupito có nghĩa là tức giận.
Anattamanoti asakamano, kiṃ pana bhagavā tassa kujjhanabhāvaṃ ñatvā evamāha udāhu añatvāti?
Anattamano means displeased. But did the Blessed One say this knowing that he would be angry, or not knowing?
Anattamano có nghĩa là không vừa lòng. Nhưng Thế Tôn nói như vậy là vì biết anh ta sẽ tức giận, hay không biết?
Ñatvā āhāti.
He said it knowing.
Ngài nói vì đã biết.
Kasmā ñatvā āhāti?
Why did He say it knowing?
Tại sao Ngài nói vì đã biết?
Tassa mānanimmadanatthaṃ.
To crush his conceit.
Để chế ngự sự kiêu ngạo của anh ta.
Bhagavā hi aññāsi – ‘‘ayaṃ mayā evaṃ vutte kujjhitvā mama ñātake akkosissati.
For the Blessed One knew: "When I speak thus, he will become angry and abuse my relatives.
Thật vậy, Thế Tôn đã biết: “Khi ta nói như vậy, anh ta sẽ tức giận và lăng mạ bà con của ta.
Athassāhaṃ yathā nāma kusalo bhisakko dosaṃ uggiletvā nīharati, evameva gottena gottaṃ, kulāpadesena kulāpadesaṃ, uṭṭhāpetvā bhavaggappamāṇena viya uṭṭhitaṃ mānaddhajaṃ mūle chetvā nipātessāmī’’ti.
Then, just as a skilled physician extracts and removes a disease, so too will I, by revealing his lineage with his lineage, his family designation with his family designation, cut down at the root the banner of his conceit, which has risen as high as the peak of existence, and make it fall."
Khi đó, ta sẽ như một thầy thuốc giỏi, sau khi làm nôn ra chất độc và loại bỏ nó, ta sẽ làm cho lá cờ kiêu ngạo của anh ta, vốn đã nổi lên như đỉnh Phạm Thiên, bị chặt tận gốc và đổ xuống, bằng cách nêu lên dòng họ này với dòng họ kia, và dòng dõi này với dòng dõi khác.”
Khuṃsentoti ghaṭṭento.
Khuṃsento means annoying.
Khuṃsento có nghĩa là “xúc phạm”.
Vambhentoti hīḷento.
Vambhento means disparaging.
Vambhento có nghĩa là “khinh miệt”.
Pāpito bhavissatīti caṇḍabhāvādidosaṃ pāpito bhavissati.
Pāpito bhavissatī means he will have been led to the fault of being fierce, and so on.
Pāpito bhavissatī có nghĩa là “sẽ trở nên thô bạo và có những lỗi lầm khác”.
Caṇḍāti mānanissitakodhayuttā.
Caṇḍā means endowed with anger born of conceit.
Caṇḍā có nghĩa là “đầy sân hận do kiêu ngạo”.
Pharusāti kharā.
Pharusā means harsh.
Pharusā có nghĩa là “thô lỗ”.
Lahusāti lahukā.
Lahusā means light, trifling.
Lahusā có nghĩa là “nhẹ dạ”.
Appakeneva tussanti vā dussanti vā udakapiṭṭhe alābukaṭāhaṃ viya appakeneva uplavanti.
They are pleased or displeased by a small matter; they float up with a small matter, like a gourd bowl on the surface of water.
Họ dễ dàng hài lòng hoặc không hài lòng với một chút chuyện nhỏ, như một cái bát bầu nổi trên mặt nước, họ dễ dàng nổi lên với một chút chuyện nhỏ.
Bhassāti bahubhāṇino.
Bhassā means talkative.
Bhassā có nghĩa là “nói nhiều”.
Sakyānaṃ mukhe vivaṭe aññassa vacanokāso natthīti adhippāyeneva vadati.
He speaks with the intention that when the mouths of the Sakyans are opened, there is no opportunity for anyone else to speak.
Anh ta nói với ý rằng: “Khi miệng của dòng Sakya đã mở ra, không còn chỗ cho lời nói của người khác.”
Samānāti idaṃ santāti purimapadassa vevacanaṃ.
Samānā is a synonym for the preceding word santā (being).
Samānā là một từ đồng nghĩa với từ trước đó là “santā”.
Na sakkarontīti na brāhmaṇānaṃ sundarenākārena karonti.
Na sakkarontī means they do not treat brahmins with proper respect.
Na sakkarontī có nghĩa là “không đối xử với Bà-la-môn một cách tốt đẹp”.
Na garuṃ karontīti brāhmaṇesu gāravaṃ na karonti.
Na garuṃ karontī means they do not show reverence towards brahmins.
Na garuṃ karontī có nghĩa là “không tôn trọng Bà-la-môn”.
Na mānentīti na manena piyāyanti.
Na mānentī means they do not show affection with their minds.
Na mānentī có nghĩa là “không yêu quý bằng tâm”.
Na pūjentīti mālādīhi nesaṃ pūjaṃ na karonti.
Na pūjentī means they do not offer them homage with garlands and so on.
Na pūjentī có nghĩa là “không cúng dường họ bằng vòng hoa và các thứ khác”.
Na apacāyantīti abhivādanādīhi nesaṃ apacitikammaṃ nīcavuttiṃ na dassenti tayidanti taṃ idaṃ.
Na apacāyantī means they do not show them acts of reverence or humble conduct with salutations and so on. Tayidaṃ is taṃ idaṃ (that this).
Na apacāyantī có nghĩa là “không thể hiện sự tôn kính, sự khiêm tốn đối với họ bằng cách chào hỏi, v.v. Tayidaṃ là taṃ idaṃ (điều này).”
Yadime sakyāti yaṃ ime sakyā na brāhmaṇe sakkaronti…pe… na apacāyanti, taṃ tesaṃ asakkārakaraṇādi sabbaṃ na yuttaṃ, nānulomanti attho.
Yadime sakyā means that this (act) of the Sakyans – that they do not honor brahmins... and so on... that they do not show reverence – all that lack of honor and so on is not proper for them, not fitting.
“ Yadime sakyā” có nghĩa là: “Việc dòng Sakya này không tôn trọng Bà-la-môn… v.v… không kính trọng, tất cả những việc không tôn trọng đó đều không phù hợp, không tương xứng với họ.”
265. Aparaddhunti aparajjhiṃsu.
265. Aparaddhuṃ means they offended.
265. Aparaddhuṃ có nghĩa là “đã phạm lỗi”.
Ekamidāhanti ettha idanti nipātamattaṃ.
Ekamidāhaṃ: Here, idaṃ is merely a particle.
Ekamidāhaṃ: Ở đây, “idaṃ” chỉ là một giới từ.
Ekaṃ ahanti attho.
The meaning is "I, at one time."
Ý nghĩa là “một lần tôi”.
Sandhāgāranti rajjaanusāsanasālā.
Sandhāgāra means the royal council hall.
Sandhāgāra là “đại sảnh nghị sự quốc gia”.
Sakyāti abhisittarājāno.
Sakyā means anointed kings.
Sakyā là “các vị vua đã được tấn phong”.
Sakyakumārāti anabhisittā.
Sakyakumārā means unanointed princes.
Sakyakumārā là “các hoàng tử chưa được tấn phong”.
Uccesūti yathānurūpesu pallaṅkapīṭhakavettāsanaphalakacittattharaṇādibhedesu.
Uccesū means on seats appropriate for them, such as ornate couches, stools, cane chairs, wooden planks, and embroidered coverings.
Uccesū có nghĩa là “trên các loại ghế cao phù hợp như bệ, ghế đẩu, ghế mây, ván gỗ, thảm thêu, v.v.”
Sañjagghantāti uppaṇḍanavasena mahāhasitaṃ hasantā.
Sañjagghantā means laughing loudly in a mocking manner.
Sañjagghantā có nghĩa là “cười lớn với ý chế nhạo”.
Saṃkīḷantāti hasitamatta karaṇaaṅgulisaṅghaṭṭanapāṇippahāradānādīni karontā.
Saṃkīḷantā means engaging in mere laughter, snapping fingers, clapping hands, and so on.
Saṃkīḷantā có nghĩa là “làm những hành động như chỉ cười, búng ngón tay, vỗ tay, v.v.”
Mamaññeva maññeti evamahaṃ maññāmi, mamaññeva anuhasanti, na aññanti.
Mamaññeva maññe means "I think they are laughing at me alone, not at anyone else."
Mamaññeva maññe có nghĩa là “tôi nghĩ rằng họ chỉ cười nhạo tôi, không phải người khác”.
Kasmā pana te evamakaṃsūti?
"Why did they do that?"
Tại sao họ lại làm như vậy?
Te kira ambaṭṭhassa kulavaṃsaṃ jānanti.
Indeed, they knew Ambaṭṭha's family lineage.
Có lẽ họ biết dòng dõi của Ambaṭṭha.
Ayañca tasmiṃ samaye yāva pādantā olambetvā nivatthasāṭakassa ekena hatthena dussakaṇṇaṃ gahetvā khandhaṭṭhikaṃ nāmetvā mānamadena matto viya āgacchati.
And at that time, he came with his lower garment hanging down to his feet, holding a corner of his cloth with one hand, his shoulder-bone raised, as if intoxicated with the pride of conceit.
Vào lúc đó, anh ta đến như một người say rượu vì kiêu ngạo, kéo tấm y phục đang mặc xuống tận mắt cá chân, một tay giữ mép vải, và ưỡn vai lên.
Tato – ‘‘passatha bho amhākaṃ dāsassa kaṇhāyanagottassa ambaṭṭhassa āgamanakāraṇa’’nti vadantā evamakaṃsu.
Therefore, saying, "Sirs, look at the way Ambaṭṭha, our slave of the Kaṇhāyana clan, is coming!" they acted thus.
Vì vậy, họ nói: “Này các vị, hãy xem cách tên nô lệ Ambaṭṭha thuộc dòng Kaṇhāyana của chúng ta đến đây,” và họ làm như vậy.
Sopi attano kulavaṃsaṃ jānāti.
And he himself knew his own family lineage.
Anh ta cũng biết dòng dõi của mình.
Tasmā ‘‘mamaññeva maññe’’ti takkayittha.
Therefore, he conjectured, "I think (they are laughing) only at me."
Vì thế anh ta suy đoán: “Họ chỉ cười nhạo mình thôi.”