384. Evaṃ pañcakkhandhavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni āyatanavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha.
Having thus analyzed the observation of phenomena in terms of the five aggregates, now, to analyze it in terms of the sense bases, the text begins with "Furthermore" (puna caparaṃ).
384. Sau khi phân tích sự quán pháp theo năm uẩn, giờ đây để phân tích theo các xứ (āyatana), Ngài nói puna caparaṃ (lại nữa) và các câu tiếp theo.
Tattha chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesūti cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo manoti imesu chasu ajjhattikesu, rūpaṃ saddo gandho raso phoṭṭhabbo dhammoti imesu chasu bāhiresu.
Here, "in the six internal and external sense bases" (chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu) refers to the six internal ones: eye, ear, nose, tongue, body, and mind; and the six external ones: form, sound, odor, taste, tangible, and mental objects.
Trong đó, chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu (trong sáu nội xứ và ngoại xứ): trong sáu nội xứ là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý; và trong sáu ngoại xứ là sắc, tiếng, hương, vị, xúc, pháp.
Cakkhuñca pajānātīti cakkhupasādaṃ yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti.
"He knows the eye" (cakkhuñca pajānāti) means he knows the sensitive eye-organ (cakkhupasāda) by its true nature, function, and characteristic.
Vị ấy nhận biết mắt (cakkhuñca pajānāti): Vị ấy nhận biết nhãn căn (cakkhupasāda) theo đặc tính bản chất và chức năng của nó.
Rūpe ca pajānātīti bahiddhā catusamuṭṭhānikarūpañca yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti.
"He knows forms" (rūpe ca pajānāti) means he knows the external form, which arises from four causes, by its true nature, function, and characteristic.
Và nhận biết các sắc (rūpe ca pajānāti): Vị ấy nhận biết sắc bên ngoài do bốn yếu tố sinh ra, theo đặc tính bản chất và chức năng của nó.
Yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojananti yañca taṃ cakkhuṃ ceva rūpe cāti ubhayaṃ paṭicca.
"And the fetter that arises dependent on both" (yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ) refers to the fetter (saṃyojana) that arises dependent on both the eye and forms.
Và sự trói buộc (saṃyojana) nào khởi lên do duyên cả hai điều đó (yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ): Đó là do duyên cả mắt và sắc.
Kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭigha, māna, diṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāsa, bhavarāga, issā, macchariya, avijjāsaṃyojananti dasavidhaṃ saṃyojanaṃ uppajjati, tañca yāthāvasarasalakkhaṇavasena pajānāti.
He knows that the ten kinds of fetters—sensual lust (kāmarāga), aversion (paṭigha), conceit (māna), wrong view (diṭṭhi), doubt (vicikicchā), adherence to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa), craving for existence (bhavarāga), envy (issā), stinginess (macchariya), and ignorance (avijjā)—arise, and he knows these by their true nature, function, and characteristic.
Sự trói buộc (saṃyojana) mười loại khởi lên: sự trói buộc tham dục (kāmarāgasaṃyojana), sân hận (paṭigha), mạn (māna), tà kiến (diṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsa), tham hữu (bhavarāga), tật đố (issā), xan tham (macchariya), và vô minh (avijjāsaṃyojana). Vị ấy nhận biết điều đó theo đặc tính bản chất và chức năng của nó.
Kathaṃ panetaṃ uppajjatīti?
But how do they arise?
Vậy điều này khởi lên như thế nào?
Cakkhudvāre tāva āpāthagataṃ iṭṭhārammaṇaṃ kāmassādavasena assādayato abhinandato kāmarāgasaṃyojanaṃ uppajjati.
In the case of the eye-door, when an agreeable object comes into range, for one who savors it by way of the gratification of sense pleasures, and delights in it, the fetter of sensual lust arises.
Tại cửa mắt, đối với người thưởng thức và hoan hỷ với đối tượng khả ái đi vào tầm mắt theo cách hưởng thụ dục lạc, sự trói buộc tham dục (kāmarāgasaṃyojana) khởi lên.
Aniṭṭhārammaṇe kujjhato paṭighasaṃyojanaṃ uppajjati.
When one becomes angry at a disagreeable object, the fetter of aversion arises.
Đối với người tức giận với đối tượng không khả ái, sự trói buộc sân hận (paṭighasaṃyojana) khởi lên.
‘‘Ṭhapetvā maṃ ko añño etaṃ ārammaṇaṃ vibhāvetuṃ samattho atthī’’ti maññato mānasaṃyojanaṃ uppajjati.
When one thinks, “Who else besides me is capable of discerning this object?” the fetter of conceit arises.
Đối với người nghĩ rằng "ngoài ta ra, còn ai có khả năng nhận biết đối tượng này?", sự trói buộc mạn (mānasaṃyojana) khởi lên.
Etaṃ rūpārammaṇaṃ niccaṃ dhuvanti gaṇhato diṭṭhisaṃyojanaṃ uppajjati.
When one grasps this form-object as permanent and everlasting, the fetter of wrong view arises.
Đối với người chấp thủ rằng đối tượng sắc này là thường còn, vĩnh cửu, sự trói buộc tà kiến (diṭṭhisaṃyojana) khởi lên.
‘‘Etaṃ rūpārammaṇaṃ satto nu kho, sattassa nu kho’’ti vicikicchato vicikicchāsaṃyojanaṃ uppajjati.
When one doubts, "Is this visual object a being, or does it belong to a being?", the fetter of doubt arises.
Khi nghi ngờ rằng: "Đối tượng sắc này là chúng sinh ư, hay là của chúng sinh ư?", thì kiết sử hoài nghi (vicikicchāsaṃyojana) khởi lên.
‘‘Sampattibhave vata no idaṃ sulabhaṃ jāta’’nti bhavaṃ patthentassa bhavarāgasaṃyojanaṃ uppajjati.
When one wishes for existence, thinking, "Oh, may this be easily obtained by us in a state of prosperity," the fetter of craving for existence arises.
Khi khao khát sự tái sinh (bhava) rằng: "Ôi, thật dễ dàng để đạt được điều này trong cõi tái sinh đầy đủ!", thì kiết sử tham ái tái sinh (bhavarāgasaṃyojana) khởi lên.
‘‘Āyatimpi evarūpaṃ sīlabbataṃ samādiyitvā sakkā laddhu’’nti sīlabbataṃ samādiyantassa sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ uppajjati.
When one undertakes a practice, thinking, "Even in the future, by undertaking such a vow or practice, it is possible to obtain this," the fetter of adherence to rites and rituals arises.
Khi chấp giữ giới cấm thủ (sīlabbata) rằng: "Trong tương lai, bằng cách thực hành giới cấm thủ như vậy, có thể đạt được điều này", thì kiết sử giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsasaṃyojana) khởi lên.
‘‘Aho vata taṃ rūpārammaṇaṃ aññe na labheyyu’’nti usūyato issāsaṃyojanaṃ uppajjati.
When one is envious, thinking, "Oh, may others not obtain that visual object," the fetter of envy arises.
Khi đố kỵ rằng: "Ước gì những người khác không đạt được đối tượng sắc đó!", thì kiết sử đố kỵ (issāsaṃyojana) khởi lên.
Attanā laddhaṃ rūpārammaṇaṃ aññassa maccharāyato macchariyasaṃyojanaṃ uppajjati.
When one is stingy with the visual object one has obtained, grudging it to others, the fetter of stinginess arises.
Khi keo kiệt với người khác về đối tượng sắc mà mình đã đạt được, thì kiết sử xan tham (macchariyasaṃyojana) khởi lên.
Sabbeheva sahajātaaññāṇavasena avijjāsaṃyojanaṃ uppajjati.
The fetter of ignorance arises in all cases due to co-arising lack of knowledge.
Và kiết sử vô minh (avijjāsaṃyojana) khởi lên do vô minh đồng sinh với tất cả (các kiết sử khác).
Yathā ca anuppannassāti yena kāraṇena asamudācāravasena anuppannassa tassa dasavidhassāpi saṃyojanassa uppādo hoti, tañca kāraṇaṃ pajānāti.
How what has not yet arisen*: One understands the cause by which the ten kinds of fetters, which have not yet arisen in the sense of not yet occurring continuously, come to arise.
Và như thế nào là sự chưa sanh khởi (anuppannassa): Vị ấy biết nguyên nhân mà mười loại kiết sử đó, khi chưa sanh khởi theo cách không hoạt động, lại sanh khởi.
Yathā ca uppannassāti appahīnaṭṭhena pana samudācāravasena vā uppannassa tassa dasavidhassāpi saṃyojanassa yena kāraṇena pahānaṃ hoti, tañca kāraṇaṃ pajānāti.
How what has arisen*: One understands the cause by which the ten kinds of fetters, which have arisen in the sense of not yet being abandoned or in the sense of occurring continuously, come to be abandoned.
Và như thế nào là sự đã sanh khởi (uppannassa): Vị ấy biết nguyên nhân mà mười loại kiết sử đó, khi đã sanh khởi theo cách chưa đoạn trừ hoặc theo cách hoạt động, lại được đoạn trừ.
Yathā ca pahīnassāti tadaṅgavikkhambhanappahānavasena pahīnassāpi tassa dasavidhassa saṃyojanassa yena kāraṇena āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.
How what has been abandoned*: One understands the cause by which the ten kinds of fetters, even when abandoned by way of temporary suppression (tadaṅga-pahāna) or expulsion-suppression (vikkhambhanapahāna), do not arise again in the future.
Và như thế nào là sự đã đoạn trừ (pahīnassa): Vị ấy biết nguyên nhân mà mười loại kiết sử đó, khi đã được đoạn trừ theo cách đoạn trừ từng phần (tadaṅga-pahāna) và đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhana-pahāna), sẽ không sanh khởi trong tương lai.
Kena kāraṇena panassa āyatiṃ anuppādo hoti?
What is the cause for their non-arising in the future?
Vậy, do nguyên nhân nào mà chúng sẽ không sanh khởi trong tương lai?
Diṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsaissāmacchariyabhedassa tāva pañcavidhassa saṃyojanassa sotāpattimaggena āyatiṃ anuppādo hoti.
For the five kinds of fetters—wrong view, doubt, adherence to rites and rituals, envy, and stinginess—their non-arising in the future occurs by means of the path of stream-entry (sotāpattimagga).
Năm loại kiết sử là tà kiến (diṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa), đố kỵ (issā) và xan tham (macchariya) sẽ không sanh khởi trong tương lai nhờ Đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga).
Kāmarāgapaṭighasaṃyojanadvayassa oḷārikassa sakadāgāmimaggena, aṇusahagatassa anāgāmimaggena, mānabhavarāgāvijjāsaṃyojanattayassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hoti.
For the two gross fetters of sensual craving and ill-will, their non-arising occurs by means of the path of once-returning (sakadāgāmimagga); for the subtle ones, by means of the path of non-returning (anāgāmimagga); and for the three fetters of conceit, craving for existence, and ignorance, their non-arising in the future occurs by means of the path of arahantship (arahattamagga).
Hai kiết sử thô thiển là tham dục (kāmarāga) và sân hận (paṭigha) sẽ không sanh khởi trong tương lai nhờ Đạo Tư-đà-hàm (sakadāgāmimagga); hai kiết sử vi tế đồng hành với chúng sẽ không sanh khởi nhờ Đạo A-na-hàm (anāgāmimagga); ba kiết sử là kiêu mạn (māna), tham ái tái sinh (bhavarāga) và vô minh (avijjā) sẽ không sanh khởi trong tương lai nhờ Đạo A-la-hán (arahattamagga).
Sotañca pajānāti sadde cātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to He understands the ear and sounds, and so on.
Trong các đoạn như "Vị ấy biết tai và các âm thanh" (sotañca pajānāti sadde cā) v.v... cũng theo cách tương tự.
Apicettha āyatanakathā vitthārato visuddhimagge āyatananiddese vuttanayeneva veditabbā.
Moreover, the discourse on sense bases (āyatana-kathā) here should be understood in detail according to the method stated in the section on sense bases (āyatana-niddesa) in the Visuddhimagga.
Hơn nữa, ở đây, phần về các xứ (āyatanakathā) cần được hiểu theo cách đã trình bày chi tiết trong phần giải thích về các xứ (āyatananiddesa) trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ ajjhattikāyatanapariggaṇhanena attano vā dhammesu bāhirāyatanapariggaṇhanena parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati.
Thus, internally or externally: In this way, by comprehending internal sense bases, one dwells contemplating phenomena in oneself; or by comprehending external sense bases, one dwells contemplating phenomena in others; or at times in oneself, at times in others.
Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp thuộc nội phần (ajjhattaṃ vā) v.v... nghĩa là vị ấy sống quán pháp trên các pháp của chính mình bằng cách nhận biết các nội xứ, hoặc trên các pháp của người khác bằng cách nhận biết các ngoại xứ, hoặc đôi khi trên các pháp của chính mình, đôi khi trên các pháp của người khác.
Samudayavayā panettha ‘‘avijjāsamudayā cakkhusamudayo’’ti rūpāyatanassa rūpakkhandhe, arūpāyatanesu manāyatanassa viññāṇakkhandhe, dhammāyatanassa sesakkhandhesu vuttanayena nīharitabbā.
Here, the arising and passing away should be drawn out according to the method stated for the five aggregates: for the visual base (rūpāyatana), "with the arising of ignorance, there is the arising of the eye," in the rūpa-aggregate; for the mind-base (manāyatana) among the immaterial bases, in the consciousness-aggregate; and for the phenomena-base (dhammāyatana), in the remaining aggregates.
Ở đây, sự sanh khởi và hoại diệt (samudayavaya) cần được rút ra theo cách đã trình bày trong các uẩn, ví dụ: "Do vô minh sanh khởi, nhãn xứ sanh khởi" đối với sắc xứ trong sắc uẩn, đối với ý xứ trong thức uẩn trong các xứ vô sắc, và đối với pháp xứ trong các uẩn còn lại.
Lokuttaradhammā na gahetabbā.
Supramundane phenomena should not be included.
Các pháp siêu thế (lokuttaradhammā) không nên được bao gồm.
Ito paraṃ vuttanayameva.
What follows is the same method as previously stated.
Từ đây trở đi cũng theo cách đã trình bày.
Kevalañhi idha āyatanapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā āyatanapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ.
It is simply that here, mindfulness comprehending the sense bases is linked as "this is the suffering truth" in this way, and the exit (niyyānamukha) for a bhikkhu comprehending the sense bases should be understood.
Thật vậy, ở đây, chánh niệm nhận biết các xứ (āyatanapariggāhikā sati) là Khổ đế (dukkhasacca), khi đã kết nối như vậy, thì cửa giải thoát (niyyānamukha) của vị Tỳ-khưu nhận biết các xứ cần được hiểu.
Sesaṃ tādisamevāti.
The rest is similar.
Phần còn lại cũng tương tự như vậy.
385. Evaṃ cha ajjhattikabāhirāyatanavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni bojjhaṅgavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha.
385. Having thus analyzed the contemplation of phenomena based on the six internal and external sense bases, he now says Furthermore, and so on, to analyze it based on the factors of enlightenment (bojjhaṅgas).
385. Như vậy, sau khi phân tích sự quán pháp (dhammānupassanā) theo sáu nội xứ và ngoại xứ, bây giờ để phân tích theo các chi giác ngộ (bojjhaṅga), Đức Phật đã nói "Puna caparaṃ" (Lại nữa).
Tattha bojjhaṅgesūti bujjhanakasattassa aṅgesu.
Here, in the factors of enlightenment: means the factors of an awakened being.
Trong đó, bojjhaṅgesu (trong các chi giác ngộ) có nghĩa là các chi của chúng sinh giác ngộ (bujjanakasatta).
Santanti paṭilābhavasena saṃvijjamānaṃ.
Present: means existing by way of acquisition.
Santaṃ (hiện hữu) có nghĩa là hiện hữu theo cách đạt được.
Satisambojjhaṅganti satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅgaṃ.
The mindfulness factor of enlightenment: means the factor of enlightenment, which is called mindfulness (sati).
Satisambojjhaṅgaṃ (chi giác ngộ niệm) có nghĩa là chi giác ngộ gọi là niệm (sati).
Ettha hi sambujjhati āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhi. Yāya vā so satiādikāya sattadhammasāmaggiyā sambujjhati kilesaniddāto uṭṭhāti, saccāni vā paṭivijjhati, sā dhammasāmaggī sambodhi.
Here, the meditator, from the moment he diligently practices insight (vipassanā), awakens, hence enlightenment (sambodhi). Or, the combination of the seven qualities, beginning with mindfulness, by which he awakens, rises from the sleep of defilements, or penetrates the truths—that combination of qualities is sambodhi.
Ở đây, "vị hành giả bắt đầu từ việc tinh tấn quán chiếu sẽ giác ngộ" (sambujjhati āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaro), đó là Giác ngộ (sambodhi). Hoặc tập hợp bảy pháp như niệm v.v... mà vị ấy giác ngộ, thức dậy khỏi giấc ngủ phiền não, hoặc thâm nhập các sự thật, thì tập hợp pháp đó là Giác ngộ.
Tassa sambodhissa, tassā vā sambodhiyā aṅganti sambojjhaṅgaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅga’’nti.
A factor of that enlightenment, or of that awakening, is a factor of enlightenment. Therefore, it is said, "the factor of enlightenment called mindfulness."
Chi của sự Giác ngộ đó, hoặc của Giác ngộ đó, là chi giác ngộ (sambojjhaṅgaṃ). Do đó, đã nói: "chi giác ngộ gọi là niệm" (satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅgaṃ).
Sesasambojjhaṅgesupi imināva nayena vacanattho veditabbo.
The meaning of the word for the other factors of enlightenment should be understood in the same way.
Đối với các chi giác ngộ còn lại cũng cần hiểu nghĩa của từ theo cách này.
Asantanti appaṭilābhavasena avijjamānaṃ.
Not present: means not existing by way of non-acquisition.
Asantaṃ (không hiện hữu) có nghĩa là không hiện hữu theo cách chưa đạt được.
Yathā ca anupannassātiādīsu pana satisambojjhaṅgassa tāva ‘‘atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti.
In the phrases like How what has not yet arisen*, the mindfulness factor of enlightenment arises, for example, as follows: "Monks, there are states conducive to the mindfulness factor of enlightenment. Frequent wise attention (yonisomanasikāra) to them is the nutriment for the arising of the mindfulness factor of enlightenment that has not yet arisen, or for its growth, development, cultivation, and perfection, if it has already arisen."
Trong các đoạn như "Và như thế nào là sự chưa sanh khởi" (yathā ca anuppannassā) v.v..., sự sanh khởi của chi giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) xảy ra như sau: "Này các Tỳ-khưu, có những pháp là nền tảng cho chi giác ngộ niệm. Ở đó, sự thường xuyên tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) là thức ăn cho sự sanh khởi của chi giác ngộ niệm chưa sanh khởi, hoặc cho sự tăng trưởng, phát triển, tu tập và viên mãn của chi giác ngộ niệm đã sanh khởi" (Saṃ. Ni. 5.232).
Tattha satiyeva satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
Here, mindfulness itself is the state conducive to the mindfulness factor of enlightenment.
Ở đó, chính niệm là những pháp là nền tảng cho chi giác ngộ niệm.
Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇoyeva.
Wise attention is of the characteristic already stated.
Tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) có đặc tính đã được trình bày.
Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato satisambojjhaṅgo uppajjati.
When one frequently applies it, the mindfulness factor of enlightenment arises.
Khi một người thực hành điều đó thường xuyên, chi giác ngộ niệm sẽ sanh khởi.
Apica cattāro dhammā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti satisampajaññaṃ muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā upaṭṭhitassatipuggalasevanatā tadadhimuttatāti.
Furthermore, four things lead to the arising of the mindfulness factor of enlightenment: mindfulness and clear comprehension (satisampajañña), avoidance of persons of confused mindfulness (muṭṭhassatipuggala), association with persons of established mindfulness (upaṭṭhitassatipuggala), and inclination towards it (tadadhimuttatā).
Hơn nữa, bốn pháp dẫn đến sự sanh khởi của chi giác ngộ niệm: chánh niệm và tỉnh giác (satisampajañña), tránh xa người có niệm thất lạc (muṭṭhassatipuggala), thân cận người có niệm hiện hành (upaṭṭhitassatipuggala), và sự khuynh hướng về điều đó (tadadhimuttatā).
Abhikkantādīsu hi sattasu ṭhānesu satisampajaññena, bhattanikkhittakākasadise muṭṭhassatipuggale parivajjanena, tissadattattheraabhayattherasadise upaṭṭhitassatipuggale sevanena, ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca satisambojjhaṅgo uppajjati.
Indeed, the mindfulness factor of enlightenment arises through mindfulness and clear comprehension in seven situations such as going forth (abhikkanta), through avoiding persons of confused mindfulness like a crow that leaves its food, through associating with persons of established mindfulness like Thera Tissadatta and Thera Abhaya, and through having a mind inclined, bent, and tending towards establishing mindfulness in postures like standing and sitting.
Thật vậy, chi giác ngộ niệm sanh khởi bằng chánh niệm và tỉnh giác trong bảy trường hợp như đi tới v.v..., bằng cách tránh xa người có niệm thất lạc giống như con quạ bỏ rơi thức ăn, bằng cách thân cận người có niệm hiện hành giống như Đại Trưởng lão Tissadatta và Đại Trưởng lão Abhaya, và bằng cách có tâm hướng về, nghiêng về, và dốc về việc thiết lập niệm trong các tư thế đứng, ngồi v.v...
Evaṃ catūhi kāraṇehi uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
Thus, one understands that the perfection of the cultivation of what has arisen through these four causes occurs by means of the path of arahantship.
Vị ấy biết rằng sự viên mãn của sự tu tập (bhāvanāpāripūri) của chi giác ngộ đã sanh khởi bằng bốn nguyên nhân này sẽ đạt được nhờ Đạo A-la-hán (arahattamagga).
Apica satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paripucchakatā vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā duppaññapuggalaparivajjanā paññavantapuggalasevanā gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā tadadhimuttatāti.
Furthermore, seven things lead to the arising of the investigation of phenomena factor of enlightenment: being inquisitive (paripucchakatā), making the basis clear (vatthuvisadakiriyā), establishing the balance of faculties (indriyasamattapaṭipādanā), avoidance of foolish persons (duppaññapuggalaparivajjanā), association with wise persons (paññavantapuggalasevanā), reviewing profound knowledge and conduct (gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā), and inclination towards it (tadadhimuttatā).
Hơn nữa, bảy pháp dẫn đến sự sanh khởi của chi giác ngộ trạch pháp: sự thường xuyên hỏi han (paripucchakatā), sự làm cho vật thể trong sạch (vatthuvisadakiriyā), sự thiết lập sự quân bình của các căn (indriyasamattapaṭipādanā), sự tránh xa người kém trí tuệ (duppaññapuggalaparivajjanā), sự thân cận người có trí tuệ (paññavantapuggalasevanā), sự quán chiếu về hành vi trí tuệ sâu sắc (gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā), và sự khuynh hướng về điều đó (tadadhimuttatā).
Tattha paripucchakatāti khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgasamathavipassanānaṃ atthasannissitaparipucchābahulatā.
Here, being inquisitive means being much given to inquiring into the meaning concerning aggregates, elements, sense bases, faculties, powers, factors of enlightenment, path factors, jhāna factors, serenity, and insight.
Trong đó, sự thường xuyên hỏi han (paripucchakatā) là sự thường xuyên hỏi han về ý nghĩa liên quan đến các uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana), căn (indriya), lực (bala), chi giác ngộ (bojjhaṅga), chi đạo (maggaṅga), chi thiền (jhānaṅga), tịnh chỉ (samatha) và quán chiếu (vipassanā).
Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ.
Making the basis clear means making the internal and external bases clean.
Sự làm cho vật thể trong sạch (vatthuvisadakiriyā) là sự làm cho các vật thể nội tại và ngoại tại trở nên trong sạch.
Yadā hissa kesanakhalomāni dīghāni honti, sarīraṃ vā ussannadosañceva sedamalamakkhitañca, tadā ajjhattikaṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ.
For when one's hair and nails are long, or the body is full of impurities and smeared with sweat and dirt, then the internal basis is unclear and impure.
Thật vậy, khi tóc, lông, móng của vị ấy dài, hoặc thân thể đầy rẫy các chất dơ và bị dính mồ hôi, bụi bẩn, thì vật thể nội tại trở nên không trong sạch, không thanh tịnh.
Yadā pana cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiravatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ.
But when the robe is old, stained, and foul-smelling, or the lodging is dirty, then the external basis is unclear and impure.
Khi y phục cũ kỹ, dơ bẩn, hôi hám, hoặc chỗ ở bẩn thỉu, thì vật thể ngoại tại trở nên không trong sạch, không thanh tịnh.
Tasmā kesādichedāpanena uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi sarīrasallahukabhāvakaraṇena ucchādananahāpanena ca ajjhattikavatthu visadaṃ kātabbaṃ.
Therefore, the internal basis should be made clear by cutting hair, etc., by making the body light through emetics, purgatives, etc., and by anointing and bathing.
Vì vậy, vật thể nội tại cần được làm cho trong sạch bằng cách cắt tóc v.v..., bằng cách làm cho thân thể nhẹ nhàng thông qua việc tẩy rửa trên và dưới, và bằng cách tắm rửa và xức dầu.
Sūcikammadhovanarajanaparibhaṇḍakaraṇādīhi bāhiravatthu visadaṃ kātabbaṃ.
External objects should be made clean through activities like sewing, washing, dyeing, and preparing requisites.
Các vật bên ngoài cần được làm cho trong sạch bằng cách khâu vá, giặt giũ, nhuộm và chuẩn bị đồ dùng, v.v.
Etasmiñhi ajjhattikabāhire vatthumhi avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ aparisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya.
When these internal and external bases are unclear, the mind and mental factors that arise, and also knowledge, become unclear and impure, like the light of a lamp flame arising from impure wicks, leaves, and oil.
Khi các tâm và tâm sở khởi lên trong một vật bên trong và bên ngoài không thanh tịnh, thì tuệ cũng không thanh tịnh, không trong sạch, giống như ánh sáng của ngọn đèn phát ra từ dầu, bấc và lá đèn không trong sạch.
Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya.
But when the internal and external bases are clear, the mind and mental factors that arise, and also knowledge, become clear, like the light of a lamp flame arising from pure wicks, leaves, and oil.
Nhưng khi các tâm và tâm sở khởi lên trong một vật bên trong và bên ngoài thanh tịnh, thì tuệ cũng thanh tịnh, trong sạch, giống như ánh sáng của ngọn đèn phát ra từ dầu, bấc và lá đèn trong sạch.
Tena vuttaṃ ‘‘vatthuvisadakiriyā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattatī’’ti.
Therefore it is said, "The purification of the base conduces to the arising of the Dhamma-vicaya-sambojjhaṅga."
Vì thế đã nói: “Việc làm cho vật thanh tịnh góp phần vào sự phát sinh của chi giác trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga).”
Indriyasamattapaṭipādanā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ.
Achieving the balance of faculties means making the faculties such as faith (saddhā) equal.
Sự quân bình các căn (Indriyasamattapaṭipādanā) là việc làm cho các căn như tín, v.v., đạt đến sự quân bình.
Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti.
For if one's faculty of faith is strong, and the others weak, then the faculty of energy cannot perform the function of exertion, the faculty of mindfulness cannot perform the function of attending, the faculty of concentration cannot perform the function of non-distraction, and the faculty of wisdom cannot perform the function of seeing.
Nếu tín căn của người ấy mạnh mà các căn khác yếu, thì tinh tấn căn không thể thực hiện chức năng thúc đẩy, niệm căn không thể thực hiện chức năng thiết lập, định căn không thể thực hiện chức năng không tán loạn, tuệ căn không thể thực hiện chức năng thấy biết.
Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā, yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ.
Therefore, it should be reduced by reflecting on the nature of phenomena (dhamma) or by not attending in the way that caused it to become strong.
Vì vậy, nó cần được làm giảm bớt bằng cách quán xét bản chất của pháp, hoặc bằng cách không tác ý theo cách đã làm cho nó trở nên mạnh mẽ.
Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ.
The story of Thera Vakkali is an example here.
Câu chuyện của Trưởng lão Vakkali là một ví dụ ở đây.
Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ na sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ.
But if the faculty of energy is strong, then the faculty of faith cannot perform the function of conviction, nor can the other faculties perform their respective functions.
Còn nếu tinh tấn căn mạnh, thì tín căn không thể thực hiện chức năng quyết định, và các căn khác cũng không thể thực hiện các chức năng riêng của chúng.
Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ.
Therefore, it should be reduced by developing tranquility (passaddhā), and so on.
Vì vậy, nó cần được làm giảm bớt bằng cách tu tập sự khinh an, v.v.
Tatrāpi soṇattherassa vatthu dassetabbaṃ.
Here too, the story of Thera Soṇa should be presented.
Ở đó, cũng cần kể câu chuyện của Trưởng lão Soṇa.
Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.
Similarly, in the case of the remaining faculties, when one is strong, the inability of the others to perform their own functions should be understood.
Tương tự, đối với các căn còn lại, khi một căn mạnh thì các căn khác được hiểu là không đủ khả năng thực hiện các chức năng của chúng.
Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti.
Especially here, the balance between faith and wisdom, and between concentration and energy, is praised.
Đặc biệt ở đây, người ta ca ngợi sự quân bình của tín và tuệ, cũng như của định và tinh tấn.
Balavasaddho hi mandapañño mudhappasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati.
For one with strong faith but weak wisdom is foolishly confident; he places confidence in what is not the object.
Người có tín mạnh nhưng tuệ yếu thì dễ tin, tin vào những điều không có cơ sở.
Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti.
One with strong wisdom but weak faith belongs to the contentious party; he is incurable like a disease arising from medicine.
Người có tuệ mạnh nhưng tín yếu thì rơi vào phe hoài nghi, giống như bệnh tật phát sinh từ thuốc men trở nên khó chữa.
Cittuppādamatteneva kusalaṃ hotīti atidhāvitvā dānādīni akaronto niraye uppajjati.
Thinking that "a wholesome mind-moment alone suffices," he rushes ahead and, without giving donations, etc., he is reborn in hell.
Chỉ với sự khởi lên của tâm mà cho rằng đó là thiện pháp, người ấy vượt quá giới hạn và không thực hiện các việc bố thí, v.v., rồi tái sinh vào địa ngục.
Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati.
With the balance of both, one places confidence only in what is the proper object.
Với sự quân bình của cả hai, người ấy chỉ tin vào những điều có cơ sở.
Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati.
However, strong concentration with weak energy leads to idleness, as concentration is a component of idleness, and idleness overcomes it.
Còn định mạnh nhưng tinh tấn yếu thì sự biếng nhác sẽ chế ngự, vì định thuộc về phe biếng nhác.
Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati.
Strong energy with weak concentration leads to agitation, as energy is a component of agitation, and agitation overcomes it.
Tinh tấn mạnh nhưng định yếu thì sự phóng dật sẽ chế ngự, vì tinh tấn thuộc về phe phóng dật.
Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati, vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati.
But concentration, when conjoined with energy, does not fall into idleness; energy, when conjoined with concentration, does not fall into agitation.
Tuy nhiên, định được kết hợp với tinh tấn thì không rơi vào biếng nhác, tinh tấn được kết hợp với định thì không rơi vào phóng dật.
Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ.
Therefore, both should be made equal.
Vì vậy, cả hai cần được làm cho quân bình.
Ubhayasamatāya hi appanā hoti.
For with the balance of both, absorption (appanā) occurs.
Với sự quân bình của cả hai, sự nhập định (appanā) mới có thể đạt được.
Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati.
Furthermore, for one dedicated to concentration, strong faith is suitable.
Hơn nữa, đối với hành giả tu định, tín mạnh cũng thích hợp.
Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati.
Believing and trusting in this way, he will attain absorption.
Tin tưởng và chấp nhận như vậy, người ấy sẽ đạt được sự nhập định.
Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati.
Among concentration and wisdom, for one dedicated to concentration, strong one-pointedness of mind (ekaggatā) is suitable.
Còn về định và tuệ, đối với hành giả tu định, sự nhất tâm mạnh mẽ là thích hợp.
Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti.
For in this way, he attains absorption.
Chính như vậy, người ấy mới đạt được sự nhập định.
Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati.
For one dedicated to insight (vipassanā), strong wisdom is suitable.
Đối với hành giả tu quán, tuệ mạnh mẽ là thích hợp.
Evañhi so lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpuṇāti.
For in this way, he attains penetration of characteristics (lakkhaṇapaṭivedha).
Chính như vậy, người ấy mới đạt được sự thâm nhập các đặc tính (lakkhaṇapaṭivedha).
Ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva.
However, absorption also occurs with the balance of both.
Tuy nhiên, với sự quân bình của cả hai, sự nhập định vẫn có thể đạt được.
Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati.
But mindfulness (sati) is suitable everywhere, being strong.
Còn niệm thì luôn thích hợp ở mọi nơi.
Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato, kosajjapakkhikena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati.
For mindfulness protects the mind from falling into agitation due to the agitative tendencies of faith, energy, and wisdom, and from falling into idleness due to concentration, which tends towards idleness.
Thật vậy, niệm bảo vệ tâm khỏi sự phóng dật do tín, tinh tấn và tuệ thuộc phe phóng dật, và khỏi sự biếng nhác do định thuộc phe biếng nhác.
Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammikaamacco viya ca, sabbarājakiccesu sabbattha icchitabbā.
Therefore, it is desirable everywhere, like salt seasoning in all dishes, or like a minister skillful in all royal duties.
Vì vậy, niệm được mong muốn ở khắp mọi nơi, giống như muối ướp trong mọi món ăn, và giống như vị quan đại thần làm mọi việc của vua.
Tenāha – ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā bhagavatā, kiṃ kāraṇā?
Hence it is said: "Mindfulness is declared by the Blessed One to be useful everywhere. For what reason?
Vì thế, đã nói: “Niệm được Thế Tôn nói là cần thiết ở khắp mọi nơi, vì lý do gì?
Cittañhi satipaṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ ti.
For the mind is dependent on mindfulness, and mindfulness has the function of protection and attending; without mindfulness, there is no exertion or restraint of the mind."
Vì tâm nương tựa vào niệm, và niệm có chức năng bảo vệ và thiết lập; không có niệm, tâm không thể được thúc đẩy hay kiềm chế.”
Duppaññapuggalaparivajjanā nāma khandhādibhede anogāḷhapaññānaṃ dummedhapuggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ.
Avoiding foolish individuals means keeping far away from dull-witted individuals whose wisdom does not penetrate the aggregates (khandhas), and so on.
Tránh xa người kém trí tuệ (Duppaññapuggalaparivajjanā) là tránh xa những người ngu si, những người không thâm nhập được vào sự phân biệt các uẩn, v.v., từ xa.
Paññavantapuggalasevanā nāma samapaññāsalakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā.
Serving wise individuals means associating with individuals endowed with wisdom that comprehends the characteristics of equal wisdom and the wisdom of arising and passing away (udayabbaya-ñāṇa).
Phụng sự người có trí tuệ (Paññavantapuggalasevanā) là phụng sự những người có tuệ tương đương hoặc những người có trí tuệ về sự sinh diệt, thấu hiểu các đặc tính.
Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā nāma gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā.
Reflecting on profound knowledge and conduct means reflecting on the distinctions of profound wisdom operating in the profound aggregates, and so on.
Quán xét hành vi trí tuệ sâu sắc (Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā) là quán xét sự phân biệt của trí tuệ sâu sắc vận hành trong các uẩn sâu sắc, v.v.
Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu dhammavicayasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatā.
Inclination towards that (tadadhimuttatā) means having a mind inclined, leaning, and tending towards establishing the Dhamma-vicaya-sambojjhaṅga in various postures such as standing and sitting.
Sự thiên về đó (Tadadhimuttatā) là tâm hướng về, nghiêng về, và dốc về việc phát sinh chi giác trạch pháp trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ uppannassa pannassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
Thus, he understands that the perfection of development for what has arisen (pannassa) occurs through the path of Arahantship.
Biết rằng sự tu tập như vậy sẽ đạt đến sự viên mãn bằng con đường A-la-hán.
Vīriyasambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.
The Vīriya-sambojjhaṅga arises as stated: "There are, bhikkhus, the element of inception, the element of exertion, the element of endeavor; frequent proper attention to these is the nourishment for the arising of the unarisen Vīriya-sambojjhaṅga, and for the increase, development, cultivation, and perfection of the arisen Vīriya-sambojjhaṅga."
Chi giác tinh tấn (Vīriyasambojjhaṅga) được phát sinh như sau: “Này các Tỳ-khưu, có yếu tố khởi sự, yếu tố nỗ lực, yếu tố tinh cần. Ở đó, sự thường xuyên tác ý đúng đắn là thức ăn cho sự phát sinh của chi giác tinh tấn chưa phát sinh, hoặc cho sự tăng trưởng, phát triển, tu tập và viên mãn của chi giác tinh tấn đã phát sinh.”
Apica ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti apāyabhayapaccavekkhaṇatā ānisaṃsadassāvitā gamanavīthipaccavekkhaṇatā piṇḍapātāpacāyanatā dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā satthumahattapaccavekkhaṇatā jātimahattapaccavekkhaṇatā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā kusītapuggalaparivajjanatā āraddhavīriyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti.
Furthermore, eleven phenomena conduce to the arising of the Vīriya-sambojjhaṅga: reflecting on the fear of states of woe, seeing the advantages, reflecting on the path traversed, revering alms-food, reflecting on the greatness of the inheritance, reflecting on the greatness of the Teacher, reflecting on the greatness of one's birth, reflecting on the greatness of fellow renunciants, avoiding lazy individuals, associating with energetic individuals, and inclination towards that (tadadhimuttatā).
Hơn nữa, mười một pháp góp phần vào sự phát sinh của chi giác tinh tấn là: quán xét nỗi sợ hãi về các cõi khổ, thấy rõ lợi ích, quán xét con đường đã đi, tôn trọng thức ăn khất thực, quán xét sự vĩ đại của thừa kế, quán xét sự vĩ đại của Bậc Đạo Sư, quán xét sự vĩ đại của dòng tộc, quán xét sự vĩ đại của các bạn đồng phạm hạnh, tránh xa người biếng nhác, phụng sự người có tinh tấn đã khởi sự, và sự thiên về đó.
Tattha nirayesu pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāya mahādukkhānubhavanakālepi, tiracchānayoniyaṃ jālakhipanakumīnādīhi gahitakālepi, pājanakaṇṭakādippahāratunnassa sakaṭavahanādikālepi, pettivisaye anekānipi vassasahassāni ekaṃ buddhantarampi khuppipāsāhi āturībhūtakālepi, kālakañcikaasuresu saṭṭhihatthaasītihatthappamāṇena aṭṭhicammamatteneva attabhāvena vātātapādidukkhānubhavanakālepi na sakkā vīriyasambojjhaṅgaṃ uppādetuṃ, ayameva te bhikkhu kālo vīriyakaraṇāyāti evaṃ apāyabhayaṃ paccavekkhantassāpi vīriyasambojjhaṅgo uppajjati.
Among these, even when experiencing great suffering in hells from the five kinds of bondage and torture, or when caught by nets, traps, and so on in the animal realm, or when struck by goads and thorns and carrying carts, etc., or when tormented by hunger and thirst for many thousands of years or even a Buddha-interval in the realm of hungry ghosts (petas), or when experiencing suffering from wind, sun, etc., with a body of mere bone and skin, sixty or eighty cubits in size, among the Kāḷakañjika asuras — even then, it is not possible to arouse the Vīriya-sambojjhaṅga. For one who reflects on the fear of states of woe, thinking, "Bhikkhu, this is the time for you to exert effort," the Vīriya-sambojjhaṅga arises.
Ở đó, ngay cả khi đang chịu đựng những đau khổ lớn lao trong địa ngục với năm loại trói buộc và hình phạt, hoặc khi bị bắt bởi lưới, bẫy, v.v., trong cõi súc sinh, hoặc khi bị đâm bởi gậy, gai, v.v., trong lúc kéo xe, v.v., hoặc khi bị đói khát hành hạ trong hàng ngàn năm, thậm chí một thời kỳ Phật xuất hiện, trong cõi ngạ quỷ, hoặc khi chịu đựng đau khổ từ gió và nắng, v.v., với thân thể chỉ còn xương và da, cao sáu mươi hoặc tám mươi khuỷu tay, trong cõi A-tu-la Kālakañcika, thì cũng không thể phát sinh chi giác tinh tấn. “Này Tỳ-khưu, đây là lúc để ngươi tinh tấn!” Khi quán xét nỗi sợ hãi về các cõi khổ như vậy, chi giác tinh tấn cũng phát sinh.
Na sakkā kusītena navalokuttaradhammaṃ laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā ayamānisaṃso vīriyassāti evaṃ ānisaṃsadassāvinopi uppajjati.
It is not possible to attain the nine Supramundane Dhammas by being lazy; it is only possible for one who is energetic – thus, for one who sees this advantage of energy, it arises.
Người biếng nhác không thể đạt được chín pháp siêu thế; chỉ người có tinh tấn đã khởi sự mới có thể đạt được. “Đây là lợi ích của tinh tấn.” Khi thấy rõ lợi ích như vậy, chi giác tinh tấn cũng phát sinh.
Sabbabuddhapaccekabuddhamahāsāvakehi te gatamaggo gantabbo, so ca na sakkā kusītena gantunti evaṃ gamanavīthiṃ paccavekkhantassāpi uppajjati.
The path traversed by all Buddhas, Paccekabuddhas, and Great Disciples must be trodden by you, and that cannot be trodden by a lazy person – thus, for one who reflects on the path to be traversed, it arises.
“Con đường mà tất cả chư Phật, chư Độc Giác Phật và các Đại Thanh Văn đã đi, ngươi cũng phải đi, và con đường đó không thể đi được bởi người biếng nhác.” Khi quán xét con đường đã đi như vậy, chi giác tinh tấn cũng phát sinh.
Ye taṃ piṇḍapātādīhi upaṭṭhahanti, ime te manussā neva ñātakā, na dāsakammakarā, nāpi taṃ nissāya jīvissāmāti te paṇītāni cīvarādīni denti.
These people who sustain you with alms-food, etc., are not relatives, nor servants or workers, nor do they give you choice robes, etc., thinking, "We shall live depending on him."
Những người cúng dường thức ăn khất thực, v.v., cho ngươi, những người này không phải là bà con, không phải là nô lệ hay người làm công, cũng không phải là họ cúng dường với ý nghĩ “chúng tôi sẽ sống nhờ vào ngươi” để họ cúng dường y phục cao cấp, v.v.
Atha kho attano kārānaṃ mahapphalataṃ paccāsīsamānā denti.
Rather, they give expecting great fruit from their actions.
Mà họ cúng dường vì mong muốn việc làm của họ sẽ mang lại quả báo lớn.
Satthārāpi ‘‘ayaṃ ime paccaye paribhuñjitvā kāyadaḷhībahulo sukhaṃ viharissatī’’ti na evaṃ sampassatā tuyhaṃ paccayā anuññātā.
The Teacher also did not allow you requisites by seeing, "He will consume these requisites and dwell happily, abundant in bodily strength."
Thế Tôn cũng không cho phép ngươi thọ dụng các vật cúng dường này với ý nghĩ “người này sẽ thọ dụng các vật cúng dường này, thân thể sẽ khỏe mạnh và sống an lạc.”
Atha kho ‘‘ayaṃ ime paribhuñjamāno samaṇadhammaṃ katvā vaṭṭadukkhato muccissatī’’ti te paccayā anuññātā, so dāni tvaṃ kusīto viharanto na taṃ piṇḍaṃ apacāyissati.
It was then that these requisites were permitted with the thought, "By partaking of these, this one will practice the ascetic's duty (samaṇadhamma) and be freed from the suffering of saṃsāra (vaṭṭadukkha)." But now, dwelling lazily, you will not repay that alms-food.
Rồi thì, ‘người này thọ dụng những vật dụng này, thực hành pháp Sa-môn, sẽ thoát khỏi khổ luân hồi’ – vì lẽ ấy, những vật dụng đã được cho phép (cho ngươi). Nay ngươi, sống biếng nhác, sẽ không thể đền đáp bữa cơm ấy.
Āraddhavīriyasseva hi piṇḍapātāpacāyanaṃ nāma hotīti evaṃ piṇḍapātāpacāyanaṃ paccavekkhantassāpi uppajjati ayyamittattherassa viya.
Indeed, repaying alms-food belongs only to one who has aroused energy. Thus, reflecting on the repayment of alms-food, it arises even for one like Ayyamitta Thera.
Quả thật, chỉ có người tinh tấn mới có thể đền đáp bữa cơm (khất thực). Khi quán xét sự đền đáp bữa cơm như vậy, (tinh tấn) cũng sinh khởi, như trường hợp của Trưởng lão Ayyamitta.
Thero kira kassakaleṇe nāma paṭivasati.
It is said that the Thera resided in a place called Kassakaleṇa.
Nghe nói, vị Trưởng lão ấy trú ngụ tại một hang đá tên là Kassakaleṇa.
Tassa ca gocaragāme ekā mahāupāsikā theraṃ puttaṃ katvā paṭijaggati.
And in his alms-round village, a great female lay follower looked after the Thera as her son.
Ở làng khất thực của ngài, có một Đại Ưu-bà-di chăm sóc ngài như con ruột.
Sā ekadivasaṃ araññaṃ gacchantī dhītaraṃ āha – ‘‘amma, asukasmiṃ ṭhāne purāṇataṇḍulā, asukasmiṃ sappi, asukasmiṃ khīraṃ, asukasmiṃ phāṇitaṃ, tava bhātikassa ayyamittassa āgatakāle bhattaṃ pacitvā khīrasappiphāṇitehi saddhiṃ dehi, tvañca bhuñjeyyāsi.
One day, as she was going to the forest, she said to her daughter: "Daughter, in that place are old rice, in that place is ghee, in that place is milk, in that place is treacle. When your brother Ayyamitta arrives, cook a meal and give it to him with milk, ghee, and treacle, and you may eat too.
Một hôm, khi đi vào rừng, bà nói với con gái: “Này con, ở chỗ kia có gạo cũ, chỗ kia có bơ, chỗ kia có sữa, chỗ kia có đường phèn. Khi anh con là Ayyamitta đến, hãy nấu cơm và dâng cúng cùng với sữa, bơ và đường phèn. Con cũng hãy ăn đi.
Ahaṃ pana hiyyo pakkapārivāsikabhattaṃ kañjiyena bhuttāmhī’’ti.
As for me, yesterday I ate a fermented, leftover meal with rice gruel."
Còn mẹ thì hôm qua đã ăn cơm nguội còn lại từ đêm qua với nước cháo rồi.”
Divā kiṃ bhuñjissasi ammā,ti?
"Mother, what will you eat during the day?"
“Mẹ ơi, ban ngày mẹ sẽ ăn gì?”
Sākapaṇṇaṃ pakkhipitvā kaṇataṇḍulehi ambilayāguṃ pacitvā ṭhapehi ammā,ti.
"Daughter, put in some leafy greens, and cook sour gruel with broken rice and keep it ready," she said.
“Này con, hãy nấu cháo chua với gạo tấm, cho rau vào rồi để đó, con nhé.”
Thero cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharantova taṃ saddaṃ sutvā attānaṃ ovadi ‘‘mahāupāsikā kira kañjiyena pārivāsikabhattaṃ bhuñji, divāpi kaṇapaṇṇambilayāguṃ bhuñjissati, tuyhaṃ atthāya pana purāṇataṇḍulādīni ācikkhati, taṃ nissāya kho panesā neva khettaṃ na vatthuṃ na bhattaṃ na vatthaṃ paccāsīsati, tisso pana sampattiyo patthayamānā deti, tvaṃ etissā tā sampattiyo dātuṃ sakkhissasi, na sakkhissasīti, ayaṃ kho pana piṇḍapāto tayā sarāgena sadosena samohena na sakkā gaṇhitu’’nti pattaṃ thavikāya pakkhipitvā gaṇṭhikaṃ muñcitvā nivattitvā kassakaleṇameva gantvā pattaṃ heṭṭhāmañce cīvaraṃ cīvaravaṃse ṭhapetvā ‘‘arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi.
The Thera, having put on his robe and just taking out his bowl, heard that sound and admonished himself, "It seems the great female lay follower ate a fermented, leftover meal with rice gruel. And during the day she will eat sour gruel with broken rice and leafy greens. But for your sake, she mentions the old rice and so on. Relying on you, she does not wish for fields, nor land, nor food, nor clothing. Rather, desiring the three attainments (of human, divine, and Nibbāna bliss), she offers. Will you be able to give her those attainments, or will you not? And this alms-food cannot be received by you with lust, with hatred, with delusion." Having placed the bowl back in its bag, untied the knot, and turned back, he went to the Kassakaleṇa itself. Having placed the bowl under the bed and the robe on the robe-rack, he resolved with energy, "I will not leave until I have attained Arahantship," and sat down.
Vị Trưởng lão, vừa đắp y vừa lấy bát ra, nghe được lời nói ấy, liền tự răn mình: “Nghe nói, Đại Ưu-bà-di đã ăn cơm nguội còn lại từ đêm qua với nước cháo, và ban ngày cũng sẽ ăn cháo chua với gạo tấm và rau. Nhưng vì lợi ích của ngươi, bà ấy lại chỉ cho gạo cũ và các thứ khác. Hơn nữa, bà ấy không mong chờ ruộng đất, nhà cửa, cơm hay y phục từ ngươi, mà bà ấy cúng dường với mong muốn đạt được ba sự thành tựu (hạnh phúc nhân loại, hạnh phúc thiên giới, và Niết Bàn). Ngươi có thể ban cho bà ấy những sự thành tựu đó không? Ngươi sẽ không thể. Hơn nữa, bữa cơm khất thực này, ngươi không thể thọ nhận với tâm tham ái, tâm sân hận, tâm si mê.” Nói vậy, ngài cất bát vào túi, tháo dây buộc, quay trở lại hang đá Kassakaleṇa. Ngài đặt bát dưới giường, y trên giá y, rồi ngồi xuống kiên quyết: “Ta sẽ không rời hang cho đến khi đạt được A-la-hán.”
Dīgharattaṃ appamatto hutvā nivutthabhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā purebhattameva arahattaṃ patvā vikasamānamiva padumaṃ mahākhīṇāsavo sitaṃ karontova nisīdi.
Having been diligent for a long time, the bhikkhu who had dwelt (in the ascetic's practice), cultivated insight, and attained Arahantship even before the meal, sat smiling like a blossoming lotus, a great destroyer of defilements (khīṇāsava).
Sau một thời gian dài sống không phóng dật, vị tỳ-khưu ấy đã phát triển thiền quán, và ngay trước bữa ăn, ngài đã đạt được A-la-hán. Vị Đại A-la-hán ấy ngồi đó, mỉm cười như một đóa sen đang nở.
Leṇadvāre rukkhamhi adhivatthā devatā –
A deity dwelling in a tree near the entrance to the cave uttered an udāna:
Vị thiên nữ trú trên cây gần cửa hang liền:
Dārikāpi bhattaṃ sampādetvā ‘‘idāni me bhātā āgamissati, idāni āgamissatī’’ti dvāraṃ olokayamānā nisīdi.
The girl, having prepared the meal, sat looking at the door, thinking, "Now my brother will come, now he will come."
Cô gái cũng đã chuẩn bị xong bữa ăn, ngồi nhìn ra cửa và nghĩ: “Bây giờ anh mình sẽ đến, bây giờ anh mình sẽ đến.”
Sā there gharadvāraṃ sampatte pattaṃ gahetvā sappiphāṇitayojitassa khīrapiṇḍapātassa pūretvā hatthe ṭhapesi.
When the Thera arrived at the house door, she took his bowl, filled it with milk-rice mixed with ghee and treacle, and placed it in his hands.
Khi vị Trưởng lão đến cửa nhà, cô liền nhận lấy bát, đổ đầy cơm sữa đã trộn với bơ và đường phèn, rồi đặt vào tay ngài.
Thero ‘‘sukhaṃ hotū’’ti anumodanaṃ katvā pakkāmi.
The Thera gave his blessing, saying, "May you be happy," and departed.
Vị Trưởng lão làm lễ tùy hỷ “mong được an lạc” rồi rời đi.
Sāpi taṃ olokayamānā aṭṭhāsi.
She also stood watching him.
Cô gái cũng đứng nhìn theo ngài.
Therassa hi tadā ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi, vippasannāni indriyāni, mukhaṃ bandhanā pavuttatālapakkaṃ viya ativiya virocittha.
Indeed, at that time, the Thera's complexion was exceedingly pure, his faculties clear, and his face shone exceedingly bright, like a ripe palm fruit fallen from its stalk.
Lúc đó, sắc da của vị Trưởng lão vô cùng trong sáng, các căn của ngài rất thanh tịnh, khuôn mặt ngài rạng rỡ như trái thốt nốt chín rụng khỏi cuống.
Mahāupāsikā araññā āgantvā ‘‘kiṃ, amma, bhātiko te āgato’’ti pucchi.
The great female lay follower returned from the forest and asked, "Daughter, has your brother arrived?"
Đại Ưu-bà-di từ rừng về hỏi: “Này con, anh con đã về chưa?”
Sā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi.
She recounted the entire incident.
Cô gái kể lại toàn bộ câu chuyện.
Upāsikā ‘‘ajja mama puttassa pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti ñatvā ‘‘abhiramati te, amma, bhātā buddhasāsane, na ukkaṇṭhatī’’ti āha.
The lay follower, knowing, "Today my son's duty as a renunciant has reached its culmination," said, "Daughter, your brother delights in the Buddha's dispensation; he does not feel weary."
Vị Ưu-bà-di biết “hôm nay công việc xuất gia của con trai ta đã thành tựu,” liền nói: “Này con, anh con có hoan hỷ trong giáo pháp của Đức Phật không? Anh con có chán nản không?”
Mahantaṃ kho panetaṃ satthudāyajjaṃ yadidaṃ satta ariyadhanāni nāma, taṃ na sakkā kusītena gahetuṃ.
Truly, this inheritance of the Teacher, which consists of the seven noble treasures (ariyadhana), is not to be obtained by one who is lazy. Just as parents disown a wayward son, saying, "This one is no son of ours," and he does not receive the inheritance after their passing, so too a lazy person does not receive this inheritance of noble treasures; only one who has aroused energy receives it. Thus, it arises even for one who reflects on the greatness of the inheritance.
Quả thật, di sản của Bậc Đạo Sư là rất lớn, đó là bảy Thánh tài. Điều đó không thể đạt được bởi người biếng nhác.
Yathā hi vippaṭipannaṃ puttaṃ mātāpitaro ‘‘ayaṃ amhākaṃ aputto’’ti paribāhiraṃ karonti, so tesaṃ accayena dāyajjaṃ na labhati, evaṃ kusītopi idaṃ ariyadhanadāyajjaṃ na labhati, āraddhavīriyova labhatīti dāyajjamahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
For the lazy person, or the one who is sluggish, it is not possible to obtain the nine supramundane qualities. Only one who has aroused energy can obtain them. This obtaining of the nine supramundane qualities is the benefit of energy. Thus, it arises even for one who reflects on the benefits of energy.
Cũng như cha mẹ bỏ rơi đứa con hư hỏng, nói rằng “đứa này không phải con ta,” và đứa con đó không được thừa kế di sản khi cha mẹ qua đời, thì người biếng nhác cũng không thể đạt được di sản Thánh tài này. Chỉ có người tinh tấn mới có thể đạt được. Như vậy, khi quán xét sự vĩ đại của di sản, (tinh tấn) cũng sinh khởi.
Mahā kho pana te satthā, satthuno hi te mātukucchismiṃ paṭisandhigaṇhanakālepi abhinikkhamanepi abhisambodhiyampi dhammacakkappavattanayamakapāṭihāriyadevorohanaāyusaṅkhāravossajjanesupi parinibbānakālepi dasasahassilokadhātu akampittha, yuttaṃ nu te evarūpassa satthu sāsane pabbajitvā kusītena bhavitunti evaṃ satthumahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
Great indeed is your Teacher. For when your Teacher conceived in his mother's womb, at his going forth (abhinikkhamana), at his perfect enlightenment (abhisambodhi), at the turning of the Wheel of Dhamma, at the twin miracle (yamakapāṭihāriya), at his descent from the deva-world, at his giving up of the life-span determinant (āyusaṅkhāra), and at his final passing away (parinibbāna), the ten-thousand-world-system trembled. Is it proper for you, having gone forth in the dispensation of such a Teacher, to be lazy? Thus, it arises even for one who reflects on the greatness of the Teacher.
Bậc Đạo Sư của ngươi là vĩ đại. Khi Bậc Đạo Sư thọ thai trong bụng mẹ, khi xuất gia, khi thành đạo Vô Thượng Chánh Đẳng Giác, khi chuyển Pháp luân, khi thực hiện song hành thần thông, khi giáng trần từ cõi trời, khi xả bỏ thọ hành, và khi nhập Niết Bàn, mười ngàn thế giới đều chấn động. Vậy ngươi, đã xuất gia trong giáo pháp của một Bậc Đạo Sư vĩ đại như vậy, có nên sống biếng nhác không? Như vậy, khi quán xét sự vĩ đại của Bậc Đạo Sư, (tinh tấn) cũng sinh khởi.
Kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise vissaṭṭhakāyikacetasikavīriye kusītapuggale parivajjantassāpi āraddhavīriye pahitatte puggale sevantassāpi ṭhānanisajjādīsu vīriyuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
It arises even for one who shuns lazy individuals whose physical and mental energy is slack, like a python that has filled its belly; even for one who associates with individuals who have aroused energy and are resolute; and even for one whose mind is inclined, leaning, and tending towards arousing energy in standing, sitting, and other postures.
Khi tránh xa những người biếng nhác với sự tinh tấn thân và tâm buông lỏng như con trăn no bụng, khi thân cận những người tinh tấn và kiên trì, và khi tâm hướng về sự phát sinh tinh tấn trong các tư thế đứng, ngồi, v.v., (tinh tấn) cũng sinh khởi.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
He understands that when it has thus arisen, the culmination of its development is achieved through the Arahantship Path.
Và khi tinh tấn đã sinh khởi như vậy, sự viên mãn của sự tu tập đạt được thông qua Thánh đạo A-la-hán, điều đó được biết rõ.
Pītisambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.
The factor of enlightenment of delight (pītisambojjhaṅga) thus arises: "Monks, there are states conducive to the factor of enlightenment of delight. Frequent wise attention (yonisomanasikāra) to these is the nourishment for the arising of the unarisen factor of enlightenment of delight, and for the increase, growth, development, and culmination of the arisen factor of enlightenment of delight."
Đối với Pītisambojjhaṅga (Hỷ giác chi), sự sinh khởi của nó là: “Này các tỳ-khưu, có những pháp là nền tảng cho sự sinh khởi của Hỷ giác chi. Trong đó, sự chú tâm đúng đắn được thực hành nhiều, đây là thức ăn để Hỷ giác chi chưa sinh khởi thì sinh khởi, đã sinh khởi thì tăng trưởng, phát triển, tu tập viên mãn.”
Tattha pītiyeva pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma.
Here, delight itself refers to the states conducive to the factor of enlightenment of delight.
Trong đó, chính sự hoan hỷ được gọi là các pháp là nền tảng cho sự sinh khởi của Hỷ giác chi.
Tassā uppādakamanasikāro yonisomanasikāro nāma.
Wise attention (yonisomanasikāra) is the attention that causes its arising.
Sự tác ý làm phát sinh nó được gọi là chú tâm đúng đắn (yonisomanasikāra).
Apica ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti buddhānussati, dhamma, saṅgha, sīla, cāga, devatānussati upasamānussati lūkhapuggalaparivajjanatā siniddhapuggalasevanatā pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti.
Furthermore, eleven states contribute to the arising of the factor of enlightenment of delight: recollection of the Buddha (buddhānussati), recollection of the Dhamma, recollection of the Saṅgha, recollection of sīla, recollection of generosity (cāga), recollection of devas, recollection of peace (upasamānussati), shunning coarse individuals, associating with refined individuals, reflecting on suttas that inspire confidence, and being devoted to these.
Hơn nữa, mười một pháp sau đây góp phần vào sự sinh khởi của Hỷ giác chi: niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng, niệm Giới, niệm Thí, niệm chư thiên, niệm sự an tịnh, tránh xa người thô lỗ, thân cận người hiền lành, quán xét các kinh điển đáng tin cậy, và sự thiên về điều đó.
Buddhaguṇe anussarantassāpi hi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjati, dhammasaṅghaguṇe anussarantassāpi, dīgharattaṃ akhaṇḍaṃ katvā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi dasasīlaṃ pañcasīlaṃ pañcavekkhantassāpi, dubbhikkhabhayādīsu paṇītabhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā ‘‘evaṃ nāma adamhā’’ti cāgaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi evarūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassāpi, yehi guṇehi samannāgatā devatā devattaṃ pattā, tathārūpānaṃ guṇānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassāpi, samāpattiyā vikkhambhitā kilesā saṭṭhipi sattatipi vassāni na samudācarantīti paccavekkhantassāpi, cetiyadassanabodhidassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭhe rajasadise lūkhapuggale parivajjantassāpi, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale sevantassāpi, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīyasuttante paccavekkhantassāpi, ṭhānanisajjādīsu pītiuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
Indeed, the enlightenment factor of rapture (pītisambojjhaṅga), pervading the entire body up to access concentration, arises even for one recollecting the qualities of the Buddha; also for one recollecting the qualities of the Dhamma and Saṅgha; also for one reviewing the four-fold pure morality (catupārisuddhisīla) maintained unbroken for a long time; also for a layperson reviewing the ten precepts or five precepts; also for one who, having given delicious food to fellow practitioners during times of famine and other dangers, reviews that act of generosity, thinking, "Thus we have given"; also for a layperson reviewing the gifts given to virtuous ones at such times; also for one reviewing the presence in oneself of those qualities with which devas are endowed, by which they attained godhood; also for one reviewing that the defilements suppressed by attainment (samāpatti) do not arise for sixty or seventy years; also for one avoiding rough individuals whose coarseness, indicated by disrespectful conduct in seeing caityas, Bodhi trees, or Theras, shows a lack of faith and affection towards the Buddhas and so forth, who are like dust on a donkey's back; also for one associating with gentle-hearted, smooth individuals who have abundant faith in the Buddhas and so forth; also for one reviewing the inspiring suttas that elucidate the qualities of the Triple Gem; and also for one whose mind is inclined and disposed to producing rapture in standing, sitting, and other postures.
Quả thật, Pītisambojjhaṅga (chi phần giác ngộ Hỷ) phát sinh nơi người quán niệm các đức Phật, lan tỏa khắp toàn thân cho đến mức cận định; cũng phát sinh nơi người quán niệm các đức Pháp và đức Tăng; cũng phát sinh nơi người quán xét Tứ Thanh Tịnh Giới đã được gìn giữ không gián đoạn trong thời gian dài; cũng phát sinh nơi cư sĩ quán xét Thập Giới hoặc Ngũ Giới; cũng phát sinh nơi người đã bố thí thực phẩm cao lương cho các vị đồng Phạm hạnh trong những lúc có nạn đói và các tai họa khác, rồi quán xét sự bố thí ấy với ý nghĩ “Chúng ta đã bố thí như vậy”; cũng phát sinh nơi cư sĩ quán xét sự bố thí đã dâng cúng cho các bậc trì giới trong những lúc như vậy; cũng phát sinh nơi người quán xét sự hiện hữu nơi mình những đức tính tương tự như những đức tính mà các vị chư thiên đã thành tựu để đạt đến cảnh giới chư thiên; cũng phát sinh nơi người quán xét rằng các phiền não đã bị trấn áp bởi các thiền định sẽ không tái khởi trong sáu mươi hoặc bảy mươi năm; cũng phát sinh nơi người tránh xa những cá nhân thô lậu, giống như bụi bẩn trên lưng lừa, những người biểu lộ sự thô lậu qua việc hành xử thiếu tôn kính khi chiêm bái tháp thờ, cội Bồ-đề, hoặc các bậc Trưởng lão, do thiếu lòng tin và tình yêu thương đối với Đức Phật và các bậc Thánh; cũng phát sinh nơi người phụng sự những cá nhân hiền lành, có tâm mềm mại, tràn đầy niềm tin đối với Đức Phật và các bậc Thánh; cũng phát sinh nơi người quán xét các bài kinh đáng tin cậy làm sáng tỏ các đức tính của Tam Bảo; và cũng phát sinh nơi người có tâm hướng về, nghiêng về, và thiên về việc tạo ra hỷ trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
He understands that when it thus arises, its development is perfected by the path of Arahantship.
Người ấy biết rằng, khi Pītisambojjhaṅga đã phát sinh như vậy, sự viên mãn của tu tập sẽ đạt được qua Đạo A-la-hán.
Apica satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paṇītabhojanasevanatā utusukhasevanatā iriyāpathasukhasevanatā majjhattapayogatā sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā passaddhakāyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti.
Furthermore, seven things conduce to the arising of the enlightenment factor of tranquillity: resorting to delicious food, resorting to agreeable weather, resorting to agreeable postures, practicing impartiality, avoiding individuals with agitated bodies, associating with individuals with tranquil bodies, and being inclined towards it.
Hơn nữa, có bảy pháp dẫn đến sự phát sinh của Passaddhisambojjhaṅga: thọ dụng thực phẩm cao lương, thọ dụng thời tiết dễ chịu, thọ dụng oai nghi dễ chịu, thực hành sự trung dung, tránh xa những cá nhân có thân thể thô tháo, phụng sự những cá nhân có thân thể khinh an, và có khuynh hướng thiên về điều đó.
Paṇītañhi siniddhaṃ sappāyabhojanaṃ bhuñjantassāpi, sītuṇhesu ca utūsu ṭhānādīsu ca iriyāpathesu sappāyautuñca iriyāpathañca sevantassāpi passaddhi uppajjati.
Tranquillity arises even for one who eats delicious, smooth, and suitable food, and for one who resorts to agreeable weather and agreeable postures in hot and cold seasons and in standing, etc.
Khinh an phát sinh nơi người thọ dụng thực phẩm bổ dưỡng, trơn tru, và phù hợp; cũng như nơi người thọ dụng thời tiết và oai nghi phù hợp trong các mùa nóng lạnh và các tư thế đứng, v.v.
Yo pana mahāpurisajātiko sabbautuiriyāpathakkhamo hoti, na taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This was not said concerning a great man who is tolerant of all seasons and postures.
Tuy nhiên, điều này không nói đến những bậc đại nhân có khả năng chịu đựng mọi thời tiết và oai nghi.
Yassa sabhāgavisabhāgatā atthi, tasseva visabhāge utuiriyāpathe vajjetvā sabhāge sevantassa uppajjati.
It arises only for one who has agreeable and disagreeable conditions, by avoiding disagreeable weather and postures and resorting to agreeable ones.
Nơi người có sự tương hợp và không tương hợp, khinh an chỉ phát sinh khi người ấy tránh những thời tiết và oai nghi không tương hợp và thọ dụng những điều tương hợp.
Majjhattapayogo vuccati attano ca parassa ca kammassakatāpaccavekkhaṇā.
Practicing impartiality means reviewing one's own kamma and that of others as one's own property.
Sự thực hành trung dung (Majjhattapayoga) được gọi là sự quán xét nghiệp của chính mình và của người khác.
Iminā majjhattapayogena uppajjati.
It arises through this practice of impartiality.
Khinh an phát sinh qua sự thực hành trung dung này.
Yo leḍḍudaṇḍādīhi paraṃ viheṭhayamāno vicarati, evarūpaṃ sāraddhakāyaṃ puggalaṃ parivajjantassāpi, saṃyatapādapāṇiṃ passaddhakāyaṃ puggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu passaddhiuppādanatthāya ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
It arises even for one who avoids individuals with agitated bodies who wander about harming others with clods and sticks, etc.; also for one associating with individuals with tranquil bodies who are restrained in hands and feet; and also for one whose mind is inclined and disposed to producing tranquillity in standing, sitting, and other postures.
Khinh an cũng phát sinh nơi người tránh xa những cá nhân có thân thể thô tháo, những người đi lại làm hại người khác bằng gạch đá, gậy gộc, v.v.; cũng phát sinh nơi người phụng sự những cá nhân có thân thể khinh an, những người biết kiềm chế chân tay; và cũng phát sinh nơi người có tâm hướng về, nghiêng về, và thiên về việc tạo ra khinh an trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
He understands that when it thus arises, its development is perfected by the path of Arahantship.
Người ấy biết rằng, khi Passaddhisambojjhaṅga đã phát sinh như vậy, sự viên mãn của tu tập sẽ đạt được qua Đạo A-la-hán.
Samādhisambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro, anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.
The Enlightenment Factor of Concentration (Samādhisambojjhaṅga) thus arises with the statement: “There is, bhikkhus, the sign of serenity and the sign of non-distraction. In that, repeated wise attention is the nourishment for the arising of the unarisen enlightenment factor of concentration, or for its growth, development, and perfection of the arisen enlightenment factor of concentration.”
Samādhisambojjhaṅga (chi phần giác ngộ Định) phát sinh như sau: “Này các Tỳ-khưu, có tướng chỉ (samathanimitta) và tướng không tán loạn (abyagganimitta). Ở đó, sự chuyên chú vào tác ý đúng đắn là thức ăn để làm phát sinh Samādhisambojjhaṅga chưa phát sinh, và để làm tăng trưởng, phát triển, và viên mãn sự tu tập của Samādhisambojjhaṅga đã phát sinh.”
Tattha samathova samathanimittaṃ avikkhepaṭṭhena ca abyagganimittanti.
Here, serenity itself is the sign of serenity, and by way of non-distraction, it is the sign of non-agitation.
Ở đây, chỉ (samatha) chính là tướng chỉ (samathanimitta), và cũng là tướng không tán loạn (abyagganimitta) theo nghĩa không có sự phân tán.
Apica ekādasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti vatthuvisadakiriyatā indriyasamattapaṭipādanatā nimittakusalatā samaye cittassa paggaṇhanatā samaye cittassa niggaṇhanatā samaye sampahaṃsanatā samaye ajjhupekkhanatā asamāhitapuggalaparivajjanatā samāhitapuggalasevanatā jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti.
Furthermore, eleven things conduce to the arising of the enlightenment factor of concentration: purifying the basis, establishing the balance of the faculties, skill in the sign, uplifting the mind at the proper time, suppressing the mind at the proper time, gladdening the mind at the proper time, looking on with equanimity at the proper time, avoiding unconcentrated individuals, associating with concentrated individuals, reviewing the jhānas and liberation, and being inclined towards it.
Hơn nữa, có mười một pháp dẫn đến sự phát sinh của Samādhisambojjhaṅga: làm trong sạch cơ sở (vatthuvisadakiriyatā), thực hành sự quân bình các căn (indriyasamattapaṭipādanatā), khéo léo trong tướng (nimittakusalatā), nâng đỡ tâm đúng lúc (samaye cittassa paggaṇhanatā), kềm chế tâm đúng lúc (samaye cittassa niggaṇhanatā), làm cho tâm hoan hỷ đúng lúc (samaye sampahaṃsanatā), giữ tâm xả đúng lúc (samaye ajjhupekkhanatā), tránh xa những cá nhân không định tĩnh (asamāhitapuggalaparivajjanatā), phụng sự những cá nhân định tĩnh (samāhitapuggalasevanatā), quán xét các thiền định và giải thoát (jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā), và có khuynh hướng thiên về điều đó (tadadhimuttatā).
Tattha vatthuvisadakiriyatā ca indriyasamattapaṭipādanatā ca vuttanayeneva veditabbā.
Here, purifying the basis and establishing the balance of the faculties should be understood in the manner already stated.
Ở đây, làm trong sạch cơ sở (vatthuvisadakiriyatā) và thực hành sự quân bình các căn (indriyasamattapaṭipādanatā) nên được hiểu theo cách đã nói.
Nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā.
Skill in the sign means skill in apprehending the kasiṇa sign.
Khéo léo trong tướng (Nimittakusalatā) là sự khéo léo trong việc nắm giữ tướng kasiṇa.
Samaye cittassa paggaṇhanatāti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa paggaṇhanaṃ.
Uplifting the mind at the proper time means, at a time when the mind is sluggish due to excessive laxity of energy, etc., uplifting it by arousing the enlightenment factors of investigation of Dhamma, energy, and rapture.
Nâng đỡ tâm đúng lúc (Samaye cittassa paggaṇhanatā) là khi tâm bị chìm đắm do quá lười biếng, v.v., vào lúc đó, tâm được nâng đỡ bằng cách khởi lên các chi phần giác ngộ Trạch pháp, Tinh tấn, và Hỷ.
Samaye cittassa paggaṇhanatāti yasmiṃ samaye āraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa niggaṇhanaṃ.
Suppressing the mind at the proper time means, at a time when the mind is agitated due to excessive energy, etc., suppressing it by arousing the enlightenment factors of tranquillity, concentration, and equanimity.
Kềm chế tâm đúng lúc (Samaye cittassa niggaṇhanatā) là khi tâm bị phóng dật do quá tinh tấn, v.v., vào lúc đó, tâm được kềm chế bằng cách khởi lên các chi phần giác ngộ Khinh an, Định, và Xả.
Samaye sampahaṃsanatāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti.
Gladdening the mind at the proper time means, at a time when the mind is insipid due to dullness in the application of wisdom or by not having attained the happiness of tranquility, causing it to feel spiritual urgency (saṃvega) by reviewing the eight objects of spiritual urgency.
Làm cho tâm hoan hỷ đúng lúc (Samaye sampahaṃsanatā) là khi tâm không có niềm vui do sự yếu kém trong việc ứng dụng trí tuệ hoặc do không đạt được an lạc tịch tịnh, vào lúc đó, tâm được làm cho hoan hỷ bằng cách quán xét tám sự xúc động.
Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jāti jarā byādhi maraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti.
The eight objects of spiritual urgency are: birth, old age, sickness, and death (four); the suffering of the lower realms (fifth); the suffering rooted in the past cycle of existence; the suffering rooted in the future cycle of existence; and the suffering rooted in the present search for food.
Tám sự xúc động là bốn điều: sinh, già, bệnh, chết; điều thứ năm là khổ cảnh địa ngục; khổ đau do luân hồi trong quá khứ; khổ đau do luân hồi trong tương lai; và khổ đau do việc tìm kiếm thức ăn trong hiện tại.
Ratanattayaguṇānussaraṇena ca pasādaṃ janeti, ayaṃ vuccati ‘‘samaye sampahaṃsanatā’’ti.
And one generates faith by recollecting the qualities of the Triple Gem; this is called "gladdening the mind at the proper time."
Và tạo ra niềm tin bằng cách quán niệm các đức tính của Tam Bảo, điều này được gọi là “làm cho tâm hoan hỷ đúng lúc.”
Samaye ajjhupekkhanatā nāma yasmiṃ samaye sammāpaṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati, sārathi viya samappavattesu assesu.
Looking on with equanimity at the proper time means, at a time when, due to right practice, the mind is not sluggish, not agitated, not insipid, but proceeds evenly on the object and is engaged in the path of serenity, one does not exert oneself in uplifting, suppressing, or gladdening it, like a charioteer with well-running horses.
Giữ tâm xả đúng lúc (Samaye ajjhupekkhanatā) là khi tâm, nhờ sự thực hành đúng đắn, không chìm đắm, không phóng dật, không vô vị, mà vận hành một cách quân bình trên đối tượng, đi vào con đường chỉ (samatha), vào lúc đó, người ấy không can thiệp vào việc nâng đỡ, kềm chế, hoặc làm cho tâm hoan hỷ, giống như người đánh xe ngựa không can thiệp vào những con ngựa đang chạy đều.
Ayaṃ vuccati – ‘‘samaye ajjhupekkhanatā’’ti.
This is called "looking on with equanimity at the proper time."
Điều này được gọi là – “giữ tâm xả đúng lúc.”
Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma upacāraṃ vā appanaṃ vā appattānaṃ vikkhittacittānaṃ puggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ.
Avoiding unconcentrated individuals means completely avoiding individuals whose minds are scattered, who have not attained access or absorption concentration.
Tránh xa những cá nhân không định tĩnh (Asamāhitapuggalaparivajjanatā) là tránh xa những cá nhân có tâm tán loạn, những người chưa đạt đến cận định hoặc an chỉ định.
Samāhitapuggalasevanā nāma upacārena vā appanāya vā samāhitacittānaṃ sevanā bhajanā payirupāsanā.
Associating with concentrated individuals means associating with, frequenting, and serving individuals whose minds are concentrated by access or absorption concentration.
Phụng sự những cá nhân định tĩnh (Samāhitapuggalasevanā) là phụng sự, kết giao, và gần gũi những cá nhân có tâm định tĩnh nhờ cận định hoặc an chỉ định.
Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu samādhiuppādanatthaṃyeva ninnapoṇapabbhāracittatā.
Being inclined towards it means having a mind inclined and disposed towards producing concentration in standing, sitting, and other postures.
Có khuynh hướng thiên về điều đó (Tadadhimuttatā) là có tâm hướng về, nghiêng về, và thiên về việc tạo ra định trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evañhi paṭipajjato esa uppajjati.
Indeed, this arises for one who practices thus.
Khi thực hành như vậy, định sẽ phát sinh.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
He understands that when it thus arises, its development is perfected by the path of Arahantship.
Người ấy biết rằng, khi Samādhisambojjhaṅga đã phát sinh như vậy, sự viên mãn của tu tập sẽ đạt được qua Đạo A-la-hán.
Upekkhāsambojjhaṅgassa ‘‘atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.
The Enlightenment Factor of Equanimity (Upekkhāsambojjhaṅga) thus arises with the statement: “There are, bhikkhus, things conducive to the enlightenment factor of equanimity. In that, repeated wise attention is the nourishment for the arising of the unarisen enlightenment factor of equanimity, or for its growth, development, and perfection of the arisen enlightenment factor of equanimity.”
Upekkhāsambojjhaṅga (chi phần giác ngộ Xả) phát sinh như sau: “Này các Tỳ-khưu, có những pháp là chỗ đứng của Upekkhāsambojjhaṅga. Ở đó, sự chuyên chú vào tác ý đúng đắn là thức ăn để làm phát sinh Upekkhāsambojjhaṅga chưa phát sinh, và để làm tăng trưởng, phát triển, và viên mãn sự tu tập của Upekkhāsambojjhaṅga đã phát sinh.”
Tattha upekkhāva upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma.
Therein, equanimity itself is called the phenomena that serve as the basis for the factor of awakening of equanimity.
Ở đó, chính sự xả (upekkhā) là những pháp được gọi là nền tảng của xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga).
Apica pañca dhammā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā tadadhimuttatāti.
Furthermore, five phenomena contribute to the arising of the factor of awakening of equanimity: equanimity towards beings, equanimity towards formations, avoiding persons who are attached to beings and formations, associating with persons who are equanimous towards beings and formations, and being inclined towards it.
Hơn nữa, năm pháp dẫn đến sự phát sinh của xả giác chi là: thái độ trung dung đối với chúng sinh (sattamajjhattatā), thái độ trung dung đối với các hành (saṅkhāramajjhattatā), tránh xa những người dính mắc vào chúng sinh và các hành (sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā), thân cận những người có thái độ trung dung đối với chúng sinh và các hành (sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā), và sự thiên về xả (tadadhimuttatā).
Tattha dvīhākārehi sattamajjhattataṃ samuṭṭhāpeti ‘‘tvaṃ attano kammena āgantvā attanova kammena gamissasi, esopi attanova kammena āgantvā attanova kammena gamissati, tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ kammassakatāpaccavekkhaṇena, ‘‘paramatthato sattoyeva natthi, so tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ nissattapaccavekkhaṇena cāti.
Therein, one establishes equanimity towards beings in two ways: by reflecting on kamma as one's own, thus thinking, "You came by your own kamma and will go by your own kamma; this one also came by his own kamma and will go by his own kamma. Whom do you cling to?" and by reflecting on the absence of a being, thus thinking, "Ultimately, there is no being at all; whom do you then cling to?"
Trong đó, người ta thiết lập thái độ trung dung đối với chúng sinh bằng hai cách: (1) quán chiếu nghiệp của chính mình, rằng “ngươi đến bằng nghiệp của chính mình và sẽ đi bằng nghiệp của chính mình; người này cũng đến bằng nghiệp của chính mình và sẽ đi bằng nghiệp của chính mình; ngươi dính mắc vào ai?”; (2) quán chiếu vô ngã, rằng “thực chất không có chúng sinh nào cả, vậy ngươi dính mắc vào ai?”
Dvīhevākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘‘idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikāratañceva jiṇṇabhāvañca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati, sace panassa sāmiko bhaveyya, nāssa evaṃ vinassituṃ dadeyyā’’ti evaṃ assāmikabhāvapaccavekkhaṇena ca, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikabhāvapaccavekkhaṇena cāti.
One establishes equanimity towards formations in two ways: by reflecting on their ownerless nature, thus thinking, "This robe will gradually undergo a change of color and become worn out, becoming a rag for wiping feet, to be discarded with a stick. If it had an owner, he would not allow it to perish in this way." And by reflecting on their temporary nature, thus thinking, "This is impermanent, it is temporary."
Người ta thiết lập thái độ trung dung đối với các hành bằng hai cách: (1) quán chiếu vô chủ, rằng “y phục này dần dần sẽ biến đổi màu sắc và trở nên cũ nát, rồi trở thành giẻ lau chân và bị vứt bỏ bằng đầu gậy; nếu nó có chủ nhân, người ấy sẽ không để nó hư hoại như vậy”; (2) quán chiếu tính tạm thời, rằng “vật này không bền lâu, chỉ là tạm thời”.
Yathā ca cīvare, evaṃ pattādīsupi yojanā kātabbā.
Just as with the robe, so should the application be made to the bowl and so on.
Cũng như đối với y phục, sự liên kết tương tự nên được thực hiện đối với bát và các vật dụng khác.
Sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatāti ettha yo puggalo gihi vā attano puttadhītādike, pabbajito vā attano antevāsikasamānupajjhāyakādike mamāyati, sahattheneva nesaṃ kesacchedanasūcikammacīvaradhovanarajanapattapacanādīni karoti, muhuttampi apassanto ‘‘asuko sāmaṇero kuhiṃ asuko daharo kuhi’’nti bhantamigo viya ito cito ca oloketi, aññena kesacchedanādīnaṃ atthāya ‘‘muhuttaṃ asukaṃ pesethā’’ti yāciyamānopi ‘‘amhepi taṃ attano kammaṃ na kārema, tumhe naṃ gahetvā kilamessathā’’ti na deti, ayaṃ sattakelāyano nāma.
Regarding avoiding persons attached to beings and formations: here, a person, whether a layperson, is attached to their sons, daughters, etc., or whether a monastic, is attached to their pupils, fellow preceptors, etc. They perform with their own hands such tasks as cutting hair, sewing, washing robes, dyeing, and baking bowls for them. Not seeing them for even a moment, they look here and there like a bewildered deer, asking, "Where is so-and-so novice? Where is so-and-so young monk?" Even when requested by another, "Please send so-and-so for a moment for cutting hair, etc.," they refuse, saying, "We ourselves do not let them do our work, and you will tire them out if you take them." Such a person is called attached to beings.
Trong cụm từ tránh xa những người dính mắc vào chúng sinh và các hành, người nào, dù là cư sĩ dính mắc vào con cái và người thân của mình, hay là người xuất gia dính mắc vào đệ tử, đồng sư và các vị thầy đồng cấp của mình, tự tay làm các việc như cắt tóc, may vá, giặt y phục, nhuộm y phục, nung bát cho họ, và khi không thấy họ dù chỉ một khoảnh khắc, thì nhìn quanh đây đó như con nai hoảng loạn, hỏi “sa-di nào ở đâu, vị trẻ nào ở đâu?”; khi người khác yêu cầu “hãy cử vị sa-di đó đi một lát để làm việc cắt tóc v.v.”, thì người ấy không cho đi, nói rằng “chúng tôi còn không dám sai bảo họ làm việc của mình, quý vị mà đưa họ đi thì sẽ làm họ mệt mỏi”. Người này được gọi là người dính mắc vào chúng sinh (sattakelāyano).
Yo pana cīvarapattathālakakattarayaṭṭhiādīni mamāyati, aññassa hatthena parāmasitumpi na deti, tāvakālikaṃ yācito ‘‘mayampi idaṃ mamāyantā na paribhuñjāma, tumhākaṃ kiṃ dassāmā’’ti vadati, ayaṃ saṅkhārakelāyano nāma.
But the one who is attached to robes, bowls, plates, knives, staffs, etc., and does not even allow another to touch them with their hand, and when asked for them temporarily, says, "We ourselves do not use these out of attachment; what shall we give you?" Such a one is called attached to formations.
Còn người nào dính mắc vào y phục, bát, chén, dao, gậy v.v., không cho người khác chạm vào bằng tay, và khi được hỏi mượn tạm thời thì nói “chúng tôi còn quý trọng vật này đến mức không dám dùng, làm sao có thể cho quý vị mượn được?”, người này được gọi là người dính mắc vào các hành (saṅkhārakelāyano).
Yo pana tesu dvīsupi vatthūsu majjhatto udāsino, ayaṃ sattasaṅkhāramajjhatto nāma.
But the one who is neutral and indifferent in both these matters is called equanimous towards beings and formations.
Còn người nào có thái độ trung dung, vô tư đối với cả hai loại đối tượng đó, người này được gọi là người có thái độ trung dung đối với chúng sinh và các hành (sattasaṅkhāramajjhatto).
Iti ayaṃ upekkhāsambojjhaṅgo evarūpaṃ sattasaṅkhārakelāyanapuggalaṃ ārakā parivajjantassāpi, sattasaṅkhāramajjhattapuggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu taduppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
Thus, this factor of awakening of equanimity arises in one who carefully avoids such a person attached to beings and formations, in one who associates with a person equanimous towards beings and formations, and in one whose mind is inclined, bent, and prone to generating it in various postures.
Như vậy, xả giác chi này phát sinh nơi người tránh xa những người dính mắc vào chúng sinh và các hành như vậy, nơi người thân cận những người có thái độ trung dung đối với chúng sinh và các hành, và nơi người có tâm hướng về, nghiêng về, hướng tới sự phát sinh của xả trong các tư thế đứng, ngồi v.v.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūri hotīti pajānāti.
One understands that for such a one, once it has arisen, the development reaches perfection with the path of arahantship.
Người ấy biết rằng khi xả giác chi đã phát sinh như vậy, sự viên mãn của tu tập sẽ đạt được qua đạo quả A-la-hán.
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā satta sambojjhaṅge pariggaṇhitvā, parassa vā, kālena vā attano, kālena vā parassa sambojjhaṅge pariggaṇhitvā dhammesu dhammānupassī viharati.
Thus internally or externally: In this way, having encompassed the seven factors of awakening in oneself, or in another, or sometimes in oneself, and sometimes in another, one dwells observing phenomena in phenomena.
Như vậy, hoặc nội phần (ajjhattaṃ vā): Như vậy, vị ấy an trú quán pháp trên các pháp bằng cách nắm giữ bảy giác chi của chính mình, hoặc của người khác, hoặc lúc thì của chính mình, lúc thì của người khác.
Samudayavayā panettha sambojjhaṅgānaṃ nibbattinirodhavasena veditabbā.
The arising and passing away here should be understood as the manifestation and cessation of the factors of awakening.
Ở đây, sự sinh và diệt của các giác chi nên được hiểu theo nghĩa phát sinh và chấm dứt.
Ito paraṃ vuttanayameva.
From here on, the explanation is as stated before.
Từ đây trở đi là theo phương pháp đã nói.
Kevalañhi idha bojjhaṅgapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā bojjhaṅgapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ.
Only here, the mindfulness that encompasses the factors of awakening should be understood as the outlet for the bhikkhu who encompasses the factors of awakening, by making the connection, "This is the noble truth of suffering."
Ở đây, chỉ cần biết rằng niệm nắm giữ giác chi có nghĩa là "đây là Khổ đế" v.v., và đó là cửa giải thoát cho tỳ-khưu nắm giữ giác chi.
Sesaṃ tādisamevāti.
The rest is similar.
Phần còn lại cũng tương tự như vậy.
386. Evaṃ sattabojjhaṅgavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni catusaccavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha.
386. Having thus divided the contemplation of phenomena in terms of the seven factors of awakening, the Buddha now begins with "Furthermore," etc., to divide it in terms of the Four Noble Truths.
386. Sau khi phân tích sự quán pháp theo bảy giác chi như vậy, bây giờ để phân tích theo Tứ Thánh Đế, Đức Phật nói hơn nữa (puna caparaṃ) v.v.
Tattha idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānātīti ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmakadhamme ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathāsabhāvato pajānāti, tasseva kho pana dukkhassa janikaṃ samuṭṭhāpikaṃ purimataṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti, ubhinnaṃ appavattinibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti, dukkhaparijānanaṃ samudayapajahanaṃ nirodhasacchikaraṇaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadā’’ti yathāsabhāvato pajānātīti attho.
Therein, he understands 'This is suffering' as it really is means that, apart from craving, he understands the phenomena of the three planes of existence as "this is suffering" according to their true nature. He understands the preceding craving, which generates and gives rise to that very suffering, as "this is the origin of suffering." He understands Nibbāna, which is the non-continuance of both, as "this is the cessation of suffering." And he understands the Noble Path, which leads to the full understanding of suffering, the abandonment of its origin, and the realization of its cessation, as "this is the path leading to the cessation of suffering" according to its true nature.
Trong đó, biết như thật: đây là Khổ (idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti) có nghĩa là: trừ ái dục, người ấy biết như thật các pháp thuộc ba cõi là “đây là Khổ”; biết như thật ái dục trước đó, nguyên nhân và nguồn gốc của chính Khổ đó là “đây là Khổ tập”; biết như thật Niết-bàn, sự chấm dứt của cả hai (Khổ và Tập) là “đây là Khổ diệt”; biết như thật Bát Thánh Đạo, con đường để hiểu rõ Khổ, đoạn trừ Tập, và chứng ngộ Diệt là “đây là con đường đưa đến Khổ diệt”.
Avasesā ariyasaccakathā ṭhapetvā jātiādīnaṃ padabhājanakathaṃ visuddhimagge vitthāritāyeva.
The remaining discourse on the Noble Truths, apart from the section on the analysis of terms like 'birth' etc., is extensively explained in the Visuddhimagga.
Các giải thích còn lại về Thánh Đế, trừ phần phân tích các từ như sinh v.v., đã được trình bày chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
388. Padabhājane pana katamā ca, bhikkhave, jātīti bhikkhave, yā jātipi dukkhāti evaṃ vuttā jāti, sā katamāti evaṃ sabbapucchāsu attho veditabbo.
388. In the analysis of terms, "And what, bhikkhus, is birth?" means, "Bhikkhus, what is that birth which is said to be suffering?" This interpretation should be understood in all similar questions.
388. Trong phần phân tích từ ngữ, câu Này các tỳ-khưu, thế nào là sinh? (katamā ca, bhikkhave, jātī) có nghĩa là: Này các tỳ-khưu, sự sinh đã được nói là khổ, vậy sinh đó là gì? Ý nghĩa này nên được hiểu trong tất cả các câu hỏi.
Yā tesaṃ tesaṃ sattānanti idaṃ ‘‘imesaṃ nāmā’’ti niyamābhāvato sabbasattānaṃ pariyādānavacanaṃ.
"Of those various beings" is a phrase encompassing all beings, as there is no specific rule like "of these*".
Sự sinh của các chúng sinh khác nhau (yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ) đây là lời nói bao gồm tất cả chúng sinh vì không có quy định “của những chúng sinh này”.
Tamhi tamhi sattanikāyeti idampi sabbasattanikāyapariyādānavacanaṃ jananaṃ jāti savikārānaṃ paṭhamābhinibbattakkhandhānametaṃ adhivacanaṃ.
"In that particular group of beings" is also a phrase encompassing all groups of beings. Generation, birth, is a designation for the first manifestation of the aggregates with their transformations.
Trong từng loài chúng sinh đó (tamhi tamhi sattanikāye) đây cũng là lời nói bao gồm tất cả các loài chúng sinh. Sinh (jāti) là sự phát sinh, đây là tên gọi của các uẩn đầu tiên phát sinh cùng với các biến đổi của chúng.
Sañjātīti idaṃ tassā eva upasaggamaṇḍitavevacanaṃ.
"Conception" is merely a synonymous term adorned with a prefix for that same birth.
Sự cùng sinh (sañjātī) là một từ đồng nghĩa được tô điểm bằng tiền tố của chính từ đó.
Sā eva anupaviṭṭhākārena okkamanaṭṭhena okkanti. Nibbattisaṅkhātena abhinibbattanaṭṭhena abhinibbatti. Iti ayaṃ catubbidhāpi sammutikathā nāma.
That same birth is called 'descent' in the sense of entering; it is called 'generation' in the sense of arising. Thus, these four aspects are conventional speech.
Chính sự sinh đó, theo cách đi vào, theo nghĩa xâm nhập, là sự xâm nhập (okkanti). Theo nghĩa phát sinh, tức là sự hình thành, là sự hình thành (abhinibbatti). Như vậy, cả bốn cách nói này đều là cách nói quy ước (sammutikathā).
Khandhānaṃ pātubhāvoti ayaṃ pana paramatthakathā.
"The manifestation of the aggregates" is, however, ultimate truth.
Còn sự xuất hiện của các uẩn (khandhānaṃ pātubhāvo) đây là cách nói tối hậu nghĩa (paramatthakathā).
Ekavokārabhavādīsu ekacatupañcabhedānaṃ khandhānaṃyeva pātubhāvo, na puggalassa, tasmiṃ pana sati puggalo pātubhūtoti vohāramattaṃ hoti.
In one-aggregate planes of existence and so on, it is the manifestation of only one, four, or five aggregates, not of a being. But when these are present, the convention "a being has manifested" is merely an expression.
Trong các cõi có một uẩn v.v., chỉ có sự xuất hiện của các uẩn theo một, bốn, hoặc năm loại, chứ không phải của một cá nhân; khi các uẩn xuất hiện, thì chỉ là cách nói quy ước rằng một cá nhân xuất hiện.
Āyatanānaṃ paṭilābhoti āyatanāni pātubhavantāneva paṭiladdhāni nāma honti, so tesaṃ pātubhāvasaṅkhāto paṭilābhoti attho.
"The acquisition of the sense bases" means that the sense bases, when they manifest, are said to be acquired; that is, the acquisition of them in the sense of their manifestation.
Sự thọ đắc các xứ (āyatanānaṃ paṭilābho) có nghĩa là: các xứ khi xuất hiện thì được gọi là đã thọ đắc; đó là sự thọ đắc được gọi là sự xuất hiện của chúng.
389. Jarāti sabhāvaniddeso.
389. "Aging" is a description of its nature.
389. Già (jarā) là sự trình bày về tự tánh.
Jīraṇatāti ākārabhāvaniddeso.
"The state of decay" is a description of its characteristic form.
Sự già nua (jīraṇatā) là sự trình bày về trạng thái.
Khaṇḍiccantiādi vikāraniddeso.
"Broken teeth" and so on, are descriptions of its transformations.
Răng sứt (khaṇḍiccaṃ) v.v., là sự trình bày về sự biến đổi.
Daharakālasmiñhi dantā samasetā honti.
In childhood, the teeth are well-set and white.
Khi còn trẻ, răng trắng và đều đặn.
Teyeva paripaccante anukkamena vaṇṇavikāraṃ āpajjitvā tattha tattha pattanti.
As they mature, they gradually change color and fall out here and there.
Khi chúng già đi, chúng dần dần biến đổi màu sắc và rụng ở chỗ này chỗ kia.
Atha patitañca ṭhitañca upādāya khaṇḍitadantā khaṇḍitā nāma.
Then, both fallen and remaining teeth lead to the condition of having broken teeth, which is called khaṇḍicca.
Sau đó, dựa vào răng đã rụng và còn lại, người ta gọi là răng sứt.
Khaṇḍitānaṃ bhāvo khaṇḍiccanti vuccati.
The state of having broken teeth is called khaṇḍicca.
Tình trạng răng sứt được gọi là khaṇḍiccaṃ.
Anukkamena paṇḍarabhūtāni kesalomāni palitāni nāma.
Hair and body-hair that have gradually turned white are called grey hair (palita). One who has acquired grey hair is palita; the state of having grey hair is pāliccaṃ. One whose skin is wrinkled due to the drying up of flesh and blood by the aging-wind is valittaco; the state of being wrinkled is valittacatā. By these descriptions, visible old age is shown through the observation of changes in teeth, hair, body-hair, and skin.
Lông tóc dần dần bạc trắng được gọi là tóc bạc (palitaṃ).
Palitāni sañjātāni assāti palito, palitassa bhāvo pāliccaṃ. Jarāvātappahārena sositamaṃsalohitatāya valiyo tacasmiṃ assāti valittaco, tassa bhāvo valittacatā. Ettāvatā dantakesalomatacesu vikāradassanavasena pākaṭībhūtā pākaṭajarā dassitā.
"One whose hair has become grey" is palita; the state of having grey hair is pāliccaṃ (greyness). "One whose skin has wrinkles due to the drying of flesh and blood by the wind of old age" is valittaco; the state of having such wrinkles is valittacatā (wrinkled skin). To this extent, manifest old age, revealed by the sight of deterioration in teeth, hair, body hair, and skin, has been shown.
Người có tóc bạc được gọi là palito, tình trạng tóc bạc được gọi là pāliccaṃ. Người có da nhăn nheo được gọi là valittaco do thịt và máu bị khô héo bởi gió của tuổi già, tình trạng đó được gọi là valittacatā. Cho đến đây, sự già rõ rệt đã được trình bày qua việc thấy sự biến đổi ở răng, tóc, lông và da.
Yatheva hi udakassa vā vātassa vā aggino vā tiṇarukkhādīnaṃ saṃbhaggapalibhaggatāya vā jhāmatāya vā gatamaggo pākaṭo hoti, na ca so gatamaggo tāneva udakādīni, evameva jarāya dantādīnaṃ khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo, cakkhuṃ ummiletvāpi gayhati, na ca khaṇḍiccādīneva jarā.
Just as the path traversed by water, or wind, or fire, through the breaking and shattering or burning of grass, trees, and so forth, becomes evident—and that traversed path is not the water, etc., themselves—even so, by aging, the path traversed through the brokenness, etc., of teeth and other parts, becomes evident; it is perceived even by opening the eye, yet aging is not merely the brokenness, etc.
Giống như con đường mà nước, gió hoặc lửa đã đi qua, do cỏ cây bị gãy đổ tan nát hoặc bị cháy rụi, trở nên rõ ràng, nhưng con đường đã đi qua đó không phải là chính nước, gió, v.v. Cũng vậy, con đường mà sự già nua đã đi qua, do răng bị sứt mẻ, v.v., trở nên rõ ràng, có thể thấy được ngay cả khi mở mắt, nhưng sự già nua không phải là chính sự sứt mẻ, v.v.
Na hi jarā cakkhuviññeyyā hoti.
For aging is not something cognizable by eye-consciousness.
Thật vậy, sự già nua không phải là cái có thể nhận biết bằng nhãn thức.
Yasmā pana jaraṃ pattassa āyu hāyati, tasmā jarā ‘‘āyuno saṃhānī’’ti phalūpacārena vuttā.
But since the life of one who has attained aging decreases, aging is therefore called "the decline of life" by way of a metaphorical expression (phalūpacāra).
Tuy nhiên, vì khi đạt đến sự già nua, tuổi thọ bị suy giảm, nên sự già nua được gọi là “sự suy giảm tuổi thọ” theo cách ẩn dụ về kết quả.
Yasmā daharakāle suppasannāni sukhumampi attano visayaṃ sukheneva ca gaṇhanasamatthāni cakkhādīni indriyāni jaraṃ pattassa paripakkāni ālulitāni avisadāni oḷārikampi attano visayaṃ gahetuṃ asamatthāni honti, tasmā ‘‘indriyānaṃ paripāko’’tipi phalūpacāreneva vuttā.
And since the eye and other faculties, which in the period of youth were extremely clear, capable of easily perceiving even subtle objects, become matured, disturbed, unclear, and incapable of perceiving even gross objects for one who has attained aging, it is also called "the ripening of the faculties" by way of a metaphorical expression.
Và vì các căn như mắt, v.v., khi còn trẻ thì rất trong sáng, tinh tế và có khả năng nắm bắt đối tượng của mình một cách dễ dàng, nhưng khi đạt đến sự già nua thì trở nên suy yếu, xáo trộn, không rõ ràng và không thể nắm bắt ngay cả đối tượng thô, do đó sự già nua cũng được gọi là “sự suy yếu của các căn” theo cách ẩn dụ về kết quả.
390. Maraṇaniddese yanti maraṇaṃ sandhāya napuṃsakaniddeso, yaṃ maraṇaṃ cutīti vuccati, cavanatāti vuccatīti ayamettha yojanā.
In the definition of death, the neuter gender reference "yaṃ" (that which) refers to death. The explanation here is: that death which is called "falling away" (cutī) is also called "the state of falling away" (cavanatā).
390. Trong phần giải thích về sự chết ( maraṇa), yaṃ là một từ chỉ giống trung tính liên quan đến sự chết, nghĩa là: cái chết được gọi là sự chuyển kiếp (cutī), được gọi là sự rời bỏ (cavanatā) – đó là cách diễn giải ở đây.
Tattha cutīti sabhāvaniddeso.
Among these, "falling away" (cutī) is a designation of the intrinsic nature (sabhāvaniddesa).
Trong đó, cutī là cách diễn tả bản chất.
Cavanatāti ākārabhāvaniddeso.
"The state of falling away" (cavanatā) is a designation of the mode or state of being (ākārabhāvaniddesa).
Cavanatā là cách diễn tả trạng thái bản chất.
Maraṇaṃ pattassa khandhā bhijjanti ceva antaradhāyanti ca adassanaṃ gacchanti, tasmā taṃ bhedo antaradhānanti vuccati.
For one who has attained death, the aggregates break up and disappear; they go to non-appearance. Therefore, it is called "dissolution and disappearance".
Khi đạt đến sự chết, các uẩn tan rã và biến mất, không còn được thấy nữa, do đó nó được gọi là sự tan rã và biến mất.
Maccumaraṇanti maccumaraṇaṃ, na khaṇikamaraṇaṃ.
"Death of the mortal" (maccumaraṇa) refers to the death of the mortal, not momentary death (khaṇikamaraṇa).
Maccumaraṇa là sự chết thực sự, không phải là sự chết sát-na (khaṇikamaraṇa).
Kālakiriyāti maraṇakālakiriyā.
"Making an end of time" (kālakiriyā) refers to the making an end of the time of death.
Kālakiriyā là sự hoàn thành thời gian của sự chết.
Ayaṃ sabbāpi sammutikathāva.
All this is conventional discourse (sammutikathā) only.
Tất cả những điều này đều là cách nói ước lệ (sammutikathā).
Khandhānaṃ bhedoti ayaṃ pana paramatthakathā.
But "the dissolution of the aggregates" (khandhānaṃ bhedo) is ultimate discourse (paramatthakathā).
Tuy nhiên, sự tan rã của các uẩn là cách nói chân đế (paramatthakathā).
Ekavokārabhavādīsu ekacatupañcabhedānaṃ khandhānaṃyeva bhedo, na puggalassa, tasmiṃ pana sati puggalo matoti vohāramattaṃ hoti.
In the one-aggregate existence and so forth, it is only the dissolution of the aggregates, which are one, four, or five in number; it is not the dissolution of a person. However, when that occurs, it is merely a conventional expression to say that the person has died.
Trong các cõi như cõi một uẩn (ekavokārabhava), v.v., đó chỉ là sự tan rã của các uẩn có một, bốn, hoặc năm loại, chứ không phải của một cá nhân; khi điều đó xảy ra, việc gọi một cá nhân là đã chết chỉ là một cách gọi ước lệ.
Kaḷevarassa nikkhepoti attabhāvassa nikkhepo.
"Laying down the body" (kaḷevarassa nikkhepo) means laying down one's existence (attabhāva).
Kaḷevarassa nikkhepo là sự vứt bỏ thân.
Maraṇaṃ pattassa hi niratthaṃva kaliṅgaraṃ attabhāvo patati, tasmā taṃ kaḷevarassa nikkhepoti vuttaṃ.
For when one attains death, one's existence falls like useless firewood. Therefore, it is said to be "laying down the body".
Thật vậy, khi một người đạt đến sự chết, thân thể của người đó rơi xuống như một khúc gỗ vô dụng, do đó nó được gọi là sự vứt bỏ thân.
Jīvitindriyassa upacchedo pana sabbākārato paramatthato maraṇaṃ.
But the cutting off of the life faculty (jīvitindriya) is, in every respect, death in the ultimate sense (paramatthato maraṇaṃ).
Tuy nhiên, sự chấm dứt của sinh mạng căn (jīvitindriya) là sự chết theo nghĩa tối hậu (paramattha) trên mọi phương diện.
Etadeva sammutimaraṇanti pi vuccati.
This very thing is also called conventional death (sammutimaraṇa).
Chính điều này cũng được gọi là sự chết ước lệ (sammutimaraṇa).
Jīvitindriyupacchedameva hi gahetvā lokiyā ‘‘tisso mato, phusso mato’’ti vadanti.
For it is by taking precisely the cutting off of the life faculty that ordinary people say, "Tissa is dead, Phussa is dead."
Thật vậy, những người thế tục nói “Tisso đã chết, Phusso đã chết” là dựa trên sự chấm dứt của sinh mạng căn.
391. Byasanenāti ñātibyasanādīsu yena kenaci byasanena.
"By misfortune" (byasanena) means by any misfortune, such as the misfortune of relatives.
391. Byasanena là bất kỳ sự suy sụp nào, như sự suy sụp của người thân, v.v.
Dukkhadhammenāti vadhabandhādinā dukkhakāraṇena.
"By an experience of suffering" (dukkhadhammenā) means by a cause of suffering such as killing or binding.
Dukkhadhammena là nguyên nhân của khổ, như giết chóc, trói buộc, v.v.
Phuṭṭhassāti ajjhotthaṭassa abhibhūtassa.
"Affected" (phuṭṭhassa) means overcome, overwhelmed.
Phuṭṭhassa là của người bị áp bức, bị chế ngự.
Sokoti yo ñātibyasanādīsu vā vadhabandhanādīsu vā aññatarasmiṃ sati tena abhibhūtassa uppajjati socanalakkhaṇo soko.
"Grief" (soko) is the grief characterized by lamenting, which arises in one who is overwhelmed by any one of these, such as the misfortune of relatives or killing and binding.
Soko là nỗi sầu muộn có đặc tính than khóc, phát sinh trong người bị áp bức bởi sự suy sụp của người thân, v.v., hoặc bởi giết chóc, trói buộc, v.v., khi một trong những điều đó xảy ra.
Socitattanti socitabhāvo.
"The state of grieving" (socitattaṃ) is the state of having grieved.
Socitattaṃ là trạng thái sầu muộn.
Yasmā panesa abbhantare sosento parisosento uppajjati, tasmā antosoko antoparisokoti vuccati.
Since it arises by consuming and utterly consuming inwardly, it is called "inner grief, inner consuming grief" (antosoko antoparisoko).
Tuy nhiên, vì nó phát sinh bên trong, làm khô héo và làm khô héo hoàn toàn, nên nó được gọi là nỗi sầu muộn bên trong, nỗi sầu muộn sâu kín.
393. Kāyikanti kāyapasādavatthukaṃ.
"Bodily" (kāyikaṃ) means having the body's sensitivity as its basis.
393. Kāyikaṃ là cái có cơ sở là tịnh sắc thân (kāyapasāda).
Dukkhamanaṭṭhena dukkhaṃ.
"Pain" (dukkhaṃ) in the sense of hurting.
Là đau khổ theo nghĩa làm đau đớn.
Asātanti amadhuraṃ.
"Unpleasant" (asātaṃ) means unagreeable.
Asātaṃ là không ngọt ngào.
Kāyasamphassajaṃ dukkhanti kāyasamphassato jātaṃ dukkhaṃ.
"Pain born of bodily contact" (kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ) is pain arising from bodily contact.
Kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ là khổ sinh ra từ xúc chạm thân.
Asātaṃ vedayitanti amadhuraṃ vedayitaṃ.
"Unpleasant feeling" (asātaṃ vedayitaṃ) is disagreeable feeling.
Asātaṃ vedayitaṃ là cảm thọ không ngọt ngào.
398. Jātidhammānanti jātisabhāvānaṃ.
"Having the nature of birth" (jātidhammānaṃ) means having the characteristic of birth.
398. Jātidhammānaṃ là những gì có bản chất sinh khởi.
Icchā uppajjatīti taṇhā uppajjati.
"Desire arises" (icchā uppajjatī) means craving arises.
Icchā uppajjatī là tham ái sinh khởi.
Aho vatāti patthanā.
"Oh, if only!" (aho vatā) is a wish.
Aho vatā là lời cầu nguyện.
Na kho panetaṃ icchāyāti evaṃ jātiyā anāgamanaṃ vinā maggabhāvanaṃ na icchāya pattabbaṃ.
"But this is not attained by desire" (na kho panetaṃ icchāyā) means that the non-occurrence of birth is not to be attained by desire without cultivating the path.
Na kho panetaṃ icchāyā là sự không sinh khởi của sinh không thể đạt được bằng tham ái nếu không có sự tu tập con đường.
Idampīti etampi upari sesāni upādāya pikāro.
"This too" (idampī): the particle "pi" is used to include the remaining things mentioned above.
Idampī là từ “pī” (cũng) trong từ này và những từ còn lại ở trên.
Yampicchanti yenapi dhammena alabbhaneyyavatthuṃ icchanto na labhati, taṃ alabbhaneyya vatthumhi icchanaṃ dukkhaṃ.
"Whatever one desires" (yampicchaṃ): even if one desires something unobtainable by any means, and does not obtain it, that desire for the unobtainable thing is suffering.
Yampiccha là sự đau khổ khi mong muốn một điều không thể đạt được bằng bất kỳ pháp nào mà người đó mong muốn nhưng không đạt được.
Esa nayo sabbattha.
This principle applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
400. Yāyaṃ taṇhāti yā ayaṃ taṇhā.
"This craving" (yāyaṃ taṇhā) means that craving.
400. Yāyaṃ taṇhā là tham ái này.
Ponobbhavikāti punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo, punobbhavo sīlaṃ assāti ponobbhavikā. Nandīrāgena saha gatāti nandīrāgasahagatā. Nandīrāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatāti vuttaṃ hoti.
"Ponobbhavikā" means "causing renewed existence" (punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo); "having renewed existence as its nature" (punobbhavo sīlaṃ assāti ponobbhavikā). "Accompanied by delight and passion" (nandīrāgasahagatā) means that it is, in essence, united with delight and passion.
Ponobbhavikā là cái tạo ra sự tái sinh (punabbhava); cái có bản chất tái sinh được gọi là ponobbhavikā. Nandīrāgasahagatā là cái đi kèm với hỷ và tham ái. Nghĩa là nó có cùng bản chất với hỷ và tham ái.
Tatratatrābhinandinīti yatra yatra attabhāvo, tatra tatra abhinandinī.
"Delighting here and there" (tatratatrābhinandinī) means delighting in whatever existence (attabhāva) there is.
Tatratatrābhinandinī là cái hân hoan ở bất cứ nơi nào có sự hiện hữu.
Rūpādīsu vā ārammaṇesu tatra tatra abhinandinī, rūpābhinandinī sadda, gandha, rasa, phoṭṭhabba, dhammābhinandinīti attho.
Or, delighting here and there in objects such as sights, sounds, smells, tastes, tangibles, and mental objects; meaning delighting in sights, sounds, smells, tastes, tangibles, and mental objects.
Hoặc là cái hân hoan ở bất cứ đối tượng nào như sắc, v.v., nghĩa là hân hoan trong sắc, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, các pháp.
Seyyathidanti nipāto.
"Seyyathidaṃ" is a particle.
Seyyathidaṃ là một từ bất biến.
Tassa sā katamā ceti attho.
Its meaning is, "And which is it among these?"
Và đó là cái gì? Đó là ý nghĩa.
Kāme taṇhā kāmataṇhā, pañcakāmaguṇikarāgassetaṃ nāmaṃ.
Craving for sensual pleasures is "kāmataṇhā"; this is a name for passion for the five strands of sensual pleasure.
Tham ái trong dục là kāmataṇhā; đây là tên gọi của tham ái trong năm dục lạc.
Bhave taṇhā bhavataṇhā, bhavapatthanāvasena uppannassa sassatadiṭṭhisahagatassa rūpārūpabhavarāgassa ca jhānanikantiyā cetaṃ adhivacanaṃ.
Craving for existence is "bhavataṇhā"; this is a term for the passion for rūpa and arūpa existences accompanied by eternalism, which arises from the desire for existence, and also for delight in jhāna.
Tham ái trong hữu là bhavataṇhā; đây là tên gọi của tham ái trong các cõi sắc và vô sắc, đi kèm với tà kiến thường còn, phát sinh do sự mong cầu hữu, và sự say đắm thiền định.
Vibhave taṇhā vibhavataṇhā, ucchedadiṭṭhisahagatarāgassetaṃ adhivacanaṃ.
Craving for non-existence is "vibhavataṇhā"; this is a term for passion accompanied by annihilationism.
Tham ái trong vô hữu là vibhavataṇhā; đây là tên gọi của tham ái đi kèm với tà kiến đoạn diệt.
Idāni tassā taṇhāya vatthuṃ vitthārato dassetuṃ sā kho panesātiādimāha.
Now, to extensively show the basis of that craving, it begins by saying, "Sā kho panesā" (And that craving).
Bây giờ, để trình bày chi tiết đối tượng của tham ái đó,* nói sā kho panesā (và tham ái đó), v.v.
Tattha uppajjatīti jāyati.
Here, "arises" (uppajjatī) means comes into being.
Trong đó, uppajjatī là sinh khởi.
Nivisatīti punappunaṃ pavattivasena patiṭṭhahati.
"Establishes itself" (nivisatī) means becomes firmly established through repeated occurrence.
Nivisatī là thiết lập vững chắc bằng cách tái diễn liên tục.
Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpanti yaṃ lokasmiṃ piyasabhāvañceva madhurasabhāvañca.
"Whatever is lovely and pleasing in the world" (yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ) means whatever in the world is of a lovely nature and an agreeable nature.
Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ là cái gì trong thế gian có bản chất đáng yêu và bản chất ngọt ngào.
Cakkhu loketiādīsu lokasmiñhi cakkhādīsu mamattena abhiniviṭṭhā sattā sampattiyaṃ patiṭṭhitā attano cakkhuṃ ādāsatalādīsu nimittaggahaṇānusārena vippasannaṃ pañcapasādaṃ suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjaraṃ viya maññanti, sotaṃ rajatapanāḷikaṃ viya, pāmaṅgasuttaṃ viya ca maññanti, ‘‘tuṅganāsā’’ti laddhavohāraṃ ghānaṃ vaṭṭitvā ṭhapitaharitālavaṭṭaṃ viya maññanti, jivhaṃ rattakambalapaṭalaṃ viya mudusiniddhamadhurasadaṃ maññanti, kāyaṃ sālalaṭṭhiṃ viya, suvaṇṇatoraṇaṃ viya ca maññanti, manaṃ aññesaṃ manena asadisaṃ uḷāraṃ maññanti.
Regarding "The eye in the world," etc.: Living beings, being attached to and engrossed in their eyes, etc., in the world, consider their own eyes, when clear and bright according to the apprehension of marks in mirrors and so forth, to be like a jeweled lion cage opened in a golden palace; their ears like a silver pipe or a plumb line; their nose, known as "prominent nose," like a rolled-up stick of arsenic trisulphide; their tongue like a soft, smooth, sweet, red wool blanket; their body like a sāla tree trunk or a golden archway; their mind as noble and dissimilar to the minds of others.
Trong các câu như Cakkhu loke (mắt trong thế gian), v.v., các chúng sinh bám chấp vào mắt, v.v., trong thế gian với ý niệm “của tôi”, khi đã an trú trong sự thịnh vượng, họ nghĩ rằng mắt của mình trong sáng với năm tịnh sắc (pasāda) theo sự nắm bắt hình ảnh trong gương, v.v., giống như một cái lồng sư tử bằng ngọc được mở ra trong một lâu đài vàng; tai giống như một ống bạc, hoặc một sợi chỉ đo; mũi được gọi là “mũi cao” giống như một cuộn chất diệp lục được cuộn lại và đặt xuống; lưỡi giống như một tấm thảm đỏ, mềm mại, mịn màng và ngọt ngào; thân giống như một cây sāla thẳng đứng, hoặc một cổng chào vàng; tâm thì cao quý, không giống với tâm của người khác.
Rūpaṃ suvaṇṇakaṇikārapupphādivaṇṇaṃ viya, saddaṃ mattakaravīka kokilamandadhamitamaṇivaṃsanigghosaṃ viya, attanā paṭiladdhāni catusamuṭṭhānikagandhārammaṇādīni ‘‘kassaññassa evarūpāni atthī’’ti maññanti.
They consider sights to be like the color of golden kanikāra flowers, etc.; sounds to be like the gentle murmuring of intoxicated karavīka birds, cuckoos, and flutes; and the smell-objects, etc., arising from the four sources, which they have obtained, they consider to be of such a kind as "who else has such things?"
Họ nghĩ rằng sắc giống như màu của hoa kim tước vàng, v.v.; âm thanh giống như tiếng hót trầm bổng của chim cu gáy, chim cúc cu, tiếng sáo ngọc; và các đối tượng mùi hương, v.v., phát sinh từ bốn nguồn mà họ đã đạt được, họ nghĩ rằng “ai khác có những thứ như vậy?”.
Tesaṃ evaṃ maññamānānaṃ tāni cakkhādīni piyarūpāni ceva sātarūpāni ca honti.
For those who thus think, those eyes, etc., become both lovely and pleasing objects.
Đối với những người suy nghĩ như vậy, các căn như mắt, v.v., trở thành những thứ đáng yêu và ngọt ngào.
Atha nesaṃ tattha anuppannā ceva taṇhā uppajjati, uppannā ca taṇhā punappunaṃ pavattivasena nivisati.
Then, for them, craving that has not yet arisen there, arises, and craving that has arisen, settles there by repeatedly occurring.
Rồi, nơi những chúng sinh ấy, tham ái chưa sinh thì sinh khởi, còn tham ái đã sinh thì tiếp tục an trú theo cách tái diễn lặp đi lặp lại.
Tasmā bhagavā ‘‘cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’tiādimāha.
Therefore, the Blessed One said: "The eye is dear and delightful in the world; it is there that this craving, when arising, arises," and so on.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói lời bắt đầu bằng: “Mắt ở đời là hình sắc khả ái, khả lạc, tham ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đây.”
Tattha uppajjamānāti yadā uppajjamānā hoti, tadā ettha uppajjatīti attho.
Here, when arising means: when it is arising, it arises there—this is the meaning.
Ở đây, uppajjamānā (khi sinh khởi) có nghĩa là: khi nào nó sinh khởi, thì lúc đó nó sinh khởi ở đây.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả.
401. Asesavirāganirodhotiādīni sabbāni nibbānavevacanāneva.
401. "The complete fading away and cessation" and so on are all synonyms for Nibbāna.
401. Asesavirāganirodho (sự diệt tận hoàn toàn không còn dư sót) và các từ khác đều là những tên gọi khác của Nibbāna.
Nibbānañhi āgamma taṇhā asesā virajjati nirujjhati, tasmā taṃ ‘‘tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho’’ti vuccati.
It is by means of Nibbāna that craving completely fades away and ceases; therefore, it is called "the complete fading away and cessation of that very craving."
Nibbāna được đạt đến thì tham ái hoàn toàn ly tham, diệt tận; do đó, nó được gọi là “sự ly tham và diệt tận hoàn toàn của chính tham ái đó.”
Nibbānañca āgamma taṇhā cajiyati paṭinissajjiyati vimuccati na allīyati, tasmā nibbānaṃ ‘‘cāgo paṭinissaggo mutti anālayo’’ti vuccati.
It is also by means of Nibbāna that craving is given up, relinquished, liberated, and not clung to; therefore, Nibbāna is called "giving up, relinquishment, liberation, non-clinging."
Nibbāna được đạt đến thì tham ái được từ bỏ, được xả ly, được giải thoát, không còn bám víu; do đó, Nibbāna được gọi là “sự từ bỏ, sự xả ly, sự giải thoát, sự không bám víu.”
Ekameva hi nibbānaṃ, nāmāni panassa sabbasaṅkhatānaṃ nāmapaṭipakkhavasena anekāni honti.
Indeed, Nibbāna is one, but its names are many, due to being the opposite of all conditioned phenomena.
Nibbāna chỉ là một, nhưng các tên gọi của nó thì có nhiều, tùy theo sự đối lập với các pháp hữu vi.
Seyyathidaṃ, asesavirāgo asesanirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo taṇhakkhayo anuppādo appavattaṃ animittaṃ appaṇihitaṃ anāyūhanaṃ appaṭisandhi anupapatti agati ajātaṃ ajaraṃ abyādhi amataṃ asokaṃ aparidevaṃ anupāyāsaṃ asaṃkiliṭṭhanti.
These are: complete fading away, complete cessation, giving up, relinquishment, liberation, non-clinging, the destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion, the destruction of craving, non-arising, non-occurrence, signless, desireless, non-exertion, non-rebirth, non-becoming, non-going, unborn, unaging, undeceased, deathless, sorrowless, lamentationless, despairless, uncorrupted.
Chẳng hạn như: asesavirāgo (sự ly tham hoàn toàn), asesanirodho (sự diệt tận hoàn toàn), cāgo (sự từ bỏ), paṭinissaggo (sự xả ly), mutti (sự giải thoát), anālayo (sự không bám víu), rāgakkhayo (sự diệt tận tham ái), dosakkhayo (sự diệt tận sân hận), mohakkhayo (sự diệt tận si mê), taṇhakkhayo (sự diệt tận tham ái), anuppādo (sự không sinh), appavattaṃ (sự không vận hành), animittaṃ (sự không tướng), appaṇihitaṃ (sự không mong cầu), anāyūhanaṃ (sự không nỗ lực), appaṭisandhi (sự không tái tục), anupapatti (sự không tái sinh), agati (sự không đi đến), ajātaṃ (sự không sinh), ajaraṃ (sự không già), abyādhi (sự không bệnh), amataṃ (sự bất tử), asokaṃ (sự không sầu), aparidevaṃ (sự không than khóc), anupāyāsaṃ (sự không khổ não), asaṃkiliṭṭhaṃ (sự không ô nhiễm).
Idāni maggena chinnāya nibbānaṃ āgamma appavattipattāyapi ca taṇhāya yesu vatthūsu tassā uppatti dassitā, tattheva abhāvaṃ dassetuṃ sā kho panesātiādimāha.
Now, to show the non-existence of craving—even though it has reached non-occurrence through Nibbāna, being severed by the path—in those very objects where its arising was shown, the Blessed One said: "Now, this craving..." and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự không hiện hữu của tham ái trong chính những đối tượng mà sự sinh khởi của nó đã được chỉ ra, sau khi nó đã bị cắt đứt bởi đạo lộ và đạt đến sự không vận hành nhờ Nibbāna, Đức Thế Tôn đã nói sā kho panesā (chính tham ái này) và các câu tiếp theo.
Tattha yathā puriso khette jātaṃ tittaalābuvalliṃ disvā aggato paṭṭhāya mūlaṃ pariyesitvā chindeyya, sā anupubbena milāyitvā apaññattiṃ gaccheyya.
Just as a man, seeing a bitter gourd vine grown in a field, might search for its root from the top and cut it, and it would gradually wither and disappear.
Ở đây, ví như một người thấy dây bầu đắng mọc trong ruộng, liền tìm đến gốc mà cắt bỏ, thì dây bầu đó dần dần héo úa và không còn được nhận biết.
Tato tasmiṃ khette tittaalābu niruddhā pahīnāti vucceyya, evameva khette tittaalābu viya cakkhādīsu taṇhā.
Then it would be said that the bitter gourd in that field has ceased, has been abandoned; in the same way, craving in the eye, etc., is like the bitter gourd in the field.
Khi đó, người ta sẽ nói rằng bầu đắng đã bị diệt trừ, đã bị loại bỏ trong ruộng đó; cũng vậy, tham ái trong mắt và các căn khác giống như bầu đắng trong ruộng.
Sā ariyamaggena mūlacchinnā nibbānaṃ āgamma appavattiṃ gacchati.
That craving, having its root cut by the noble path, reaches non-occurrence by means of Nibbāna.
Khi nó bị cắt đứt gốc rễ bởi Thánh đạo, nó đạt đến sự không vận hành nhờ Nibbāna.
Evaṃ gatā pana tesu vatthūsu khette tittaalābu viya na paññāyati.
And having reached such a state, it is not perceived in those objects, just like the bitter gourd in the field.
Sau khi đã đạt đến trạng thái này, nó không còn được nhận biết trong những đối tượng đó, giống như bầu đắng trong ruộng.
Yathā ca aṭavito core ānetvā nagarassa dakkhiṇadvāre ghāteyyuṃ, tato aṭaviyaṃ corā matāti vā māritāti vā vucceyyuṃ, evaṃ aṭaviyaṃ corā viya cakkhādīsu taṇhā.
Just as, if thieves were brought from the forest and executed at the southern gate of the city, then it would be said that the thieves in the forest are dead or have been killed; in the same way, craving in the eye, etc., is like the thieves in the forest.
Và ví như người ta bắt những tên cướp từ rừng về hành quyết ở cổng phía nam thành phố, thì khi đó người ta sẽ nói rằng những tên cướp trong rừng đã chết hoặc đã bị giết; cũng vậy, tham ái trong mắt và các căn khác giống như những tên cướp trong rừng.
Sā dakkhiṇadvāre corā viya nibbānaṃ āgamma niruddhattā nibbāne niruddhā.
That craving, having ceased by means of Nibbāna, like the thieves at the southern gate, has ceased in Nibbāna.
Vì nó đã bị diệt trừ nhờ Nibbāna, giống như những tên cướp ở cổng phía nam, nên nó đã bị diệt trừ trong Nibbāna.
Evaṃ niruddhā panetesu vatthūsu aṭaviyaṃ corā viya na paññāyati, tenassā tattheva nirodhaṃ dassento ‘‘cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’tiādimāha.
And craving, having ceased in this way, is not perceived in these objects, just like the thieves in the forest. Therefore, showing its cessation there, the Blessed One said: "The eye is dear and delightful in the world; it is there that this craving, when being abandoned, is abandoned, and when ceasing, ceases," and so on.
Và khi đã bị diệt trừ như vậy, nó không còn được nhận biết trong những đối tượng đó, giống như những tên cướp trong rừng. Do đó, để chỉ ra sự diệt trừ của nó ngay tại đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Mắt ở đời là hình sắc khả ái, khả lạc, tham ái này khi bị đoạn diệt thì bị đoạn diệt ở đây, khi bị diệt trừ thì bị diệt trừ ở đây” và các câu tiếp theo.
402. Ayamevāti aññamaggapaṭikkhepanatthaṃ niyamanaṃ.
402. "This alone" is a restriction to exclude other paths.
402. Ayamevā (chỉ chính đây) là sự xác định nhằm bác bỏ các đạo lộ khác.
Ariyoti taṃ taṃ maggavajjhehi kilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ca ariyo.
"Noble" because it is far from defilements that are to be abandoned by that path, and because it makes one noble.
Ariyo (cao quý) là cao quý do xa lìa các phiền não đáng tránh của đạo lộ đó và do tạo ra trạng thái cao quý.
Dukkhe ñāṇantiādinā catusaccakammaṭṭhānaṃ dassitaṃ.
"Knowledge of suffering" and so on refer to the meditation subject of the Four Noble Truths.
Bằng Dukkhe ñāṇaṃ (trí tuệ về Khổ) và các câu tiếp theo, thiền quán Tứ Thánh Đế được chỉ ra.
Tattha purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ, pacchimāni vivaṭṭaṃ.
Among these, the first two truths are saṃsāra, and the latter two are Nibbāna.
Trong đó, hai Thánh Đế đầu là luân hồi (vaṭṭaṃ), hai Thánh Đế sau là sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭaṃ).
Tesu bhikkhuno vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso hoti, vivaṭṭe natthi abhiniveso.
In these, a bhikkhu is intent on the meditation subject concerning saṃsāra, but not intent on Nibbāna.
Đối với một tỳ khưu, sự tập trung vào thiền quán là ở luân hồi, không có sự tập trung vào sự thoát ly luân hồi.
Purimāni hi dve saccāni ‘‘pañcakkhandhā dukkhaṃ, taṇhā samudayo’’ti evaṃ saṅkhepena ca ‘‘katame pañcakkhandhā, rūpakkhandho’’tiādinā nayena vitthārena ca ācariyassa santike uggaṇhitvā vācāya punappunaṃ parivattento yogāvacaro kammaṃ karoti.
For, the yogin performs his practice by repeatedly reciting the first two truths—"the five aggregates are suffering, craving is the origin"—in brief, and in detail, in the manner of "What are the five aggregates? The aggregate of form," having learned them from a teacher.
Quả thật, hai Thánh Đế đầu: “năm uẩn là khổ, tham ái là nguyên nhân” được hành giả học từ bậc thầy một cách tóm tắt như vậy, và một cách chi tiết theo cách “năm uẩn nào? Sắc uẩn” v.v., rồi lặp đi lặp lại bằng lời nói để thực hành thiền quán.
Itaresu pana dvīsu saccesu nirodhasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ, maggasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpanti evaṃ savanena kammaṃ karoti.
Regarding the other two truths, however, one performs the practice by hearing, thinking: "The truth of cessation is desirable, pleasing, agreeable; the truth of the path is desirable, pleasing, agreeable."
Còn đối với hai Thánh Đế kia, hành giả thực hành thiền quán bằng cách lắng nghe rằng: “Diệt Đế là điều mong muốn, đáng yêu, đáng ưa; Đạo Đế là điều mong muốn, đáng yêu, đáng ưa.”
So evaṃ karonto cattāri saccāni ekapaṭivedheneva paṭivijjhati ekābhisamayena abhisameti.
Thus practicing, one penetrates the Four Truths with a single penetration and comprehends them with a single realization.
Khi hành giả thực hành như vậy, vị ấy thấu hiểu Tứ Thánh Đế chỉ bằng một sự thâm nhập duy nhất, đạt đến sự giác ngộ chỉ bằng một sự giác ngộ duy nhất.
Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati, samudayaṃ pahānapaṭivedhena, nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhati.
One penetrates suffering with the penetration of full understanding; the origin with the penetration of abandonment; cessation with the penetration of realization; and the path with the penetration of development.
Vị ấy thấu hiểu Khổ bằng sự thâm nhập của sự liễu tri (pariññā), Tập bằng sự thâm nhập của sự đoạn trừ (pahāna), Diệt bằng sự thâm nhập của sự chứng ngộ (sacchikiriyā), Đạo bằng sự thâm nhập của sự tu tập (bhāvanā).
Dukkhaṃ pariññābhisamayena…pe… maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti.
One comprehends suffering with the realization of full understanding... and the path with the realization of development.
Vị ấy giác ngộ Khổ bằng sự giác ngộ của sự liễu tri… v.v… giác ngộ Đạo bằng sự giác ngộ của sự tu tập.
Evamassa pubbabhāge dvīsu saccesu uggahaparipucchāsavanadhāraṇasammasanapaṭivedho hoti, dvīsu pana savanapaṭivedhoyeva.
Thus, in the preliminary stage, there is learning, questioning, hearing, memorizing, contemplating, and penetrating concerning the first two truths, but for the other two, there is only penetration through hearing.
Như vậy, ở giai đoạn ban đầu, đối với hai Thánh Đế, có sự thấu hiểu thông qua học hỏi, hỏi han, lắng nghe, ghi nhớ và quán sát; còn đối với hai Thánh Đế kia, chỉ có sự thấu hiểu thông qua lắng nghe.
Aparabhāge tīsu kiccato paṭivedho hoti, nirodhe ārammaṇapaṭivedho.
In the later stage, there is penetration by function for the three truths, and penetration as the object for cessation.
Ở giai đoạn sau, có sự thấu hiểu theo chức năng đối với ba Thánh Đế, còn đối với Diệt Đế, có sự thấu hiểu theo đối tượng.
Paccavekkhaṇā pana pattasaccassa hoti.
Reviewing, however, belongs to one who has attained the truths.
Tuy nhiên, sự quán xét (paccavekkhaṇā) là của người đã chứng đắc Thánh Đế.
Ayañca ādikammiko, tasmā sā idha na vuttā.
And this is for a beginner; therefore, reviewing is not mentioned here.
Và điều này là dành cho người mới bắt đầu (ādikammiko), do đó nó không được đề cập ở đây.
Imassa ca bhikkhuno pubbe pariggahato ‘‘dukkhaṃ parijānāmi, samudayaṃ pajahāmi, nirodhaṃ sacchikaromi, maggaṃ bhāvemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi, pariggahato paṭṭhāya hoti.
For this bhikkhu, prior to comprehension, there is no advertence, reflection, or review, thinking: "I fully understand suffering, I abandon the origin, I realize cessation, I develop the path." Such occurs starting from comprehension.
Vị tỳ khưu này, trước khi nhận thức, không có sự chú ý, tư duy, quán xét rằng: “Tôi liễu tri Khổ, tôi đoạn trừ Tập, tôi chứng ngộ Diệt, tôi tu tập Đạo.” Điều này chỉ có sau khi nhận thức.
Aparabhāge pana dukkhaṃ pariññātameva…pe… maggo bhāvitova hoti.
In the later stage, however, suffering is already fully understood... the path is already developed.
Còn ở giai đoạn sau, Khổ đã được liễu tri… v.v… Đạo đã được tu tập.
Tattha dve saccāni duddasattā gambhīrāni, dve gambhīrattā duddasāni.
Here, two truths are profound because they are difficult to see, and two are difficult to see because they are profound.
Trong đó, hai Thánh Đế thì khó thấy nên sâu xa, hai Thánh Đế thì sâu xa nên khó thấy.
Dukkhasaccañhi uppattito pākaṭaṃ, khāṇukaṇṭakapahārādīsu ‘‘aho dukkha’’nti vattabbatampi āpajjati.
Indeed, the truth of suffering is manifest in its arising, and in the case of being struck by a stump or a thorn, one might even exclaim, "Oh, suffering!"
Khổ Đế thì rõ ràng ngay từ khi sinh khởi, đến nỗi trong những trường hợp bị gai đâm, bị đánh đập v.v., người ta cũng phải nói: “Ôi, khổ quá!”
Samudayampi khāditukāmatābhuñjitukāmatādivasena uppattito pākaṭaṃ.
The origin is also manifest in its arising, in terms of the desire to eat or to consume.
Tập Đế cũng rõ ràng ngay từ khi sinh khởi, theo cách muốn ăn, muốn uống v.v.
Lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīraṃ.
However, both are profound in terms of their characteristic penetration.
Nhưng khi thấu hiểu theo đặc tính, cả hai đều sâu xa.
Iti tāni duddasattā gambhīrāni.
Thus, they are profound because they are difficult to see.
Vì vậy, chúng sâu xa do khó thấy.
Itaresaṃ pana dvinnaṃ dassanatthāya payogo bhavaggagahaṇatthaṃ hatthappasāraṇaṃ viya avīciphusanatthaṃ pādappasāraṇaṃ viya satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭipādanaṃ viya ca hoti.
For the other two, the effort to see them is like stretching out one's hand to grasp the highest existence, or stretching out one's foot to touch Avīci hell, or like hitting the tip of a hair split a hundredfold with another hair tip.
Còn đối với hai Thánh Đế kia, để thấy chúng, sự cố gắng giống như việc vươn tay để nắm bắt cõi hữu, giống như việc duỗi chân để chạm đến địa ngục Avīci, hoặc giống như việc xỏ một sợi lông vào đầu của một sợi lông đã bị chia thành trăm phần.
Iti tāni gambhīrattā duddasāni.
Thus, they are difficult to see because they are profound.
Vì vậy, chúng khó thấy do sâu xa.
Evaṃ duddasattā gambhīresu gambhīrattā ca duddasesu catūsu saccesu uggahādivasena pubbabhāgañāṇuppattiṃ sandhāya idaṃ dukkhe ñāṇantiādi vuttaṃ.
Being thus difficult to see, and profound in what is profound and difficult to discern, this "knowledge of suffering," and so on, was stated with reference to the arising of preliminary knowledge (pubbabhāgañāṇa) regarding the four truths, such as their comprehension.
Như vậy, để chỉ sự sinh khởi của trí tuệ giai đoạn ban đầu thông qua việc học hỏi v.v. đối với Tứ Thánh Đế, vốn sâu xa do khó thấy và khó thấy do sâu xa, nên câu dukkhe ñāṇaṃ (trí tuệ về Khổ) v.v. đã được nói.
Paṭivedhakkhaṇe pana ekameva taṃ ñāṇaṃ hoti.
However, at the moment of penetration (paṭivedha), that knowledge is just one.
Tuy nhiên, vào khoảnh khắc thâm nhập, trí tuệ đó chỉ là một.
Micchāājīvanti khādanīyabhojanīyādīnaṃ atthāya pavattitaṃ kāyavacīduccaritaṃ.
Wrong Livelihood means bodily and verbal misconduct performed for the sake of edibles, consumables, and so forth.
Tà mạng là thân ác hạnh và khẩu ác hạnh được thực hiện vì mục đích đồ ăn, thức uống, v.v.
Pahāyāti vajjetvā.
Abandoning means avoiding.
Pahāyā nghĩa là từ bỏ.
Sammāājīvenāti buddhapasatthena ājīvena.
By Right Livelihood means by a livelihood praised by the Buddha.
Sammāājīvenā nghĩa là bằng phương tiện sinh sống được Đức Phật tán thán.
Jīvitaṃ kappetīti jīvitappavattiṃ pavatteti.
Maintains his life means he maintains the continuation of his life.
Jīvitaṃ kappetī nghĩa là duy trì sự sống.
Sammāājīvopi kuhanādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesuyeva sattasu ṭhānesu uppannāya micchājīvadussīlyacetanāya padapacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati, ayaṃ sammāājīvo nāma.
Right Livelihood is also diverse in the preliminary stage due to the diversity of perceptions of abstinence from flattery and so forth. But at the moment of the path, only one wholesome abstinence arises, fulfilling the factor of the path by cutting off the path of the unwholesome intention of wrong livelihood that has arisen in these seven instances and by achieving its non-arising. This is called Right Livelihood.
Chánh mạng (sammāājīva) cũng khác nhau ở giai đoạn trước do sự khác biệt của các tưởng về sự từ bỏ các hành vi lừa dối, v.v., nhưng vào khoảnh khắc Đạo, chỉ một sự từ bỏ thiện (kusalaveramaṇī) khởi lên, làm viên mãn chi phần của Đạo bằng cách cắt đứt con đường (của ác nghiệp) và khiến ý chí ác hạnh tà mạng đã khởi lên ở bảy chỗ này không còn khởi lên. Đây gọi là Chánh Mạng.
Anuppannānanti ekasmiṃ vā bhave tathārūpe vā ārammaṇe attano na uppannānaṃ.
Unarisen means those that have not arisen in oneself, in one existence or in such an object.
Anuppannānaṃ nghĩa là những điều chưa khởi lên trong tự thân ở một đời sống nào đó hoặc trong một đối tượng như vậy.
Parassa pana uppajjamāne disvā ‘‘aho vata me evarūpā pāpakā akusaladhammā na uppajjeyyu’’nti evaṃ anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya.
Seeing them arising in another, thinking, “Oh, may such evil, unwholesome states not arise in me!” Thus, for the non-arising of evil, unwholesome states that have not arisen.
Nhưng khi thấy những điều bất thiện ác đã khởi lên ở người khác, (người ấy nghĩ): “Ôi, ước gì những pháp bất thiện ác như vậy không khởi lên trong tôi!” Như vậy, vì sự không khởi lên của những pháp bất thiện ác chưa khởi lên.
Chandaṃ janetīti tesaṃ anuppādakapaṭipattisādhakaṃ vīriyachandaṃ janeti.
He generates desire means he generates the desire accompanied by effort, which accomplishes the practice for their non-arising.
Chandaṃ janetī nghĩa là phát sinh ý muốn tinh tấn làm cho sự thực hành không khởi lên những điều đó được thành tựu.
Vāyamatīti vāyāmaṃ karoti.
He strives means he makes an effort.
Vāyamatī nghĩa là tinh tấn.
Vīriyaṃ ārabhatīti vīriyaṃ pavatteti.
He exerts energy means he applies energy.
Vīriyaṃ ārabhatī nghĩa là phát khởi tinh tấn.
Cittaṃ paggaṇhātīti vīriyena cittaṃ paggahitaṃ karoti.
He braces his mind means he makes his mind braced by effort.
Cittaṃ paggaṇhātī nghĩa là làm cho tâm được nâng đỡ bằng tinh tấn.
Padahatīti kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatūti padahanaṃ pavatteti.
He struggles means he exerts effort, thinking, “Let only skin, sinews, and bones remain!”
Padahatī nghĩa là phát khởi sự tinh tấn với ý nghĩ: “Dù da, gân và xương có còn lại đi nữa.”
Uppannānanti samudācāravasena attano uppannapubbānaṃ.
Arisen means those that have arisen in oneself previously by way of active manifestation.
Uppannānaṃ nghĩa là những điều đã từng khởi lên trong tự thân theo cách thường xuyên.
Idāni tādise na uppādessāmīti tesaṃ pahānāya chandaṃ janeti.
Now, he generates the desire for their abandonment, thinking, “I will not cause them to arise in such a way.”
Bây giờ, người ấy phát sinh ý muốn từ bỏ những điều đó, nghĩ rằng: “Tôi sẽ không làm cho những điều tương tự khởi lên nữa.”
Anuppannānaṃ kusalānanti appaṭiladdhānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ.
Unarisen wholesome states means first jhāna and so forth, which have not been attained.
Anuppannānaṃ kusalānaṃ nghĩa là những thiền định đầu tiên, v.v., chưa đạt được.
Uppannānanti tesaṃyeva paṭiladdhānaṃ.
Arisen means those same ones that have been attained.
Uppannānaṃ nghĩa là những điều đã đạt được của chính những thiền định đó.
Ṭhitiyāti punappunaṃ uppattipabandhavasena ṭhitatthaṃ.
For their establishment means for their establishment by way of the continuous arising again and again.
Ṭhitiyā nghĩa là vì sự tồn tại theo cách tiếp nối sự khởi lên lặp đi lặp lại.
Asammosāyāti avināsanatthaṃ.
For their not being lost means for their not being destroyed.
Asammosāyā nghĩa là vì sự không mất đi.
Bhiyyobhāvāyāti uparibhāvāya.
For their increase means for their higher state.
Bhiyyobhāvāyā nghĩa là vì sự tăng trưởng.
Vepullāyāti vipulabhāvāya.
For their development means for their expanded state.
Vepullāyā nghĩa là vì sự rộng lớn.
Bhāvanāya pāripūriyāti bhāvanāya paripūraṇatthaṃ.
For the full accomplishment of cultivation means for the full accomplishment of cultivation.
Bhāvanāya pāripūriyā nghĩa là vì sự viên mãn của sự tu tập.
Ayampi sammāvāyāmo anuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādanādicittānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesuyeva catūsu ṭhānesu kiccasādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānaṃ ekameva kusalavīriyaṃ uppajjati.
This Right Effort is also diverse in the preliminary stage due to the diversity of intentions, such as not causing unarisen unwholesome states to arise. But at the moment of the path, only one wholesome effort arises, fulfilling the factor of the path by accomplishing its function in these four instances.
Chánh tinh tấn (sammāvāyāma) này cũng khác nhau ở giai đoạn trước do sự khác biệt của các tâm không làm cho các điều bất thiện chưa khởi lên, v.v., khởi lên, nhưng vào khoảnh khắc Đạo, chỉ một tinh tấn thiện (kusalavīriya) khởi lên, làm viên mãn chi phần của Đạo bằng cách hoàn thành nhiệm vụ ở bốn chỗ này.
Ayaṃ sammāvāyāmo nāma.
This is called Right Effort.
Đây gọi là Chánh Tinh Tấn.
Jhānāni pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānā, pubbabhāge samāpattivasena nānā, maggakkhaṇe nānāmaggavasena.
Jhānas are diverse both in the preliminary stage and at the moment of the path. In the preliminary stage, they are diverse by way of attainments (samāpatti); at the moment of the path, by way of diverse paths.
Các thiền định (jhāna) khác nhau cả ở giai đoạn trước và khoảnh khắc Đạo. Ở giai đoạn trước, chúng khác nhau theo cách nhập định, còn ở khoảnh khắc Đạo, chúng khác nhau theo các Đạo khác nhau.
Ekassa hi paṭhamamaggo paṭhamajjhāniko hoti, dutiyamaggādayopi paṭhamajjhānikā vā dutiyajjhānādīsu aññatarajhānikā vā.
For one person, the first path is associated with the first jhāna; the second path and so forth may also be associated with the first jhāna or with any of the second jhāna and so forth.
Đối với một người, Đạo đầu tiên là thiền định thứ nhất, và các Đạo thứ hai, v.v., cũng có thể là thiền định thứ nhất hoặc một thiền định nào đó trong các thiền định thứ hai, v.v.
Ekassapi paṭhamamaggo dutiyādīnaṃ aññatarajhāniko hoti, dutiyādayopi dutiyādīnaṃ aññatarajjhānikā vā paṭhamajjhānikā vā.
For another, the first path may be associated with any of the second jhāna and so forth; the second path and so forth may also be associated with any of the second jhāna and so forth, or with the first jhāna.
Đối với một người, Đạo đầu tiên có thể là một thiền định nào đó trong các thiền định thứ hai, v.v., và các Đạo thứ hai, v.v., cũng có thể là một thiền định nào đó trong các thiền định thứ hai, v.v., hoặc thiền định thứ nhất.
Evaṃ cattāropi maggā jhānavasena sadisā vā asadisā vā ekaccasadisā vā honti.
Thus, all four paths are similar or dissimilar or partially similar with respect to jhāna.
Như vậy, cả bốn Đạo có thể giống nhau, khác nhau hoặc một phần giống nhau về mặt thiền định.
Ayaṃ panassa viseso pādakajjhānaniyamena hoti.
But this distinction depends on the foundational jhāna.
Tuy nhiên, sự đặc biệt này của chúng là do sự quy định của thiền định nền tảng.
Pādakajjhānaniyamena tāva paṭhamajjhānalābhino paṭhamajjhānā vuṭṭhāya vipassantassa uppanno maggo paṭhamajjhāniko hoti.
By the rule of foundational jhāna, for one who has attained the first jhāna and emerges from it to practice vipassanā, the path that arises is associated with the first jhāna.
Theo sự quy định của thiền định nền tảng, Đạo khởi lên ở người đã đạt được thiền định thứ nhất, xuất ra khỏi thiền định thứ nhất và quán sát (vipassanā), là thiền định thứ nhất.
Maggaṅgabojjhaṅgāni panettha paripuṇṇāneva honti.
In this case, the path factors and factors of enlightenment are complete.
Ở đây, các chi phần của Đạo và các chi phần Giác ngộ (Bojjhaṅga) đều được viên mãn.
Dutiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno dutiyajjhāniko hoti.
For one who emerges from the second jhāna to practice vipassanā, the path that arises is associated with the second jhāna.
Đạo khởi lên ở người xuất ra khỏi thiền định thứ hai và quán sát, là thiền định thứ hai.
Maggaṅgāni panettha satta honti.
In this case, there are seven path factors.
Ở đây, có bảy chi phần của Đạo.
Tatiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno tatiyajjhāniko.
For one who emerges from the third jhāna to practice vipassanā, the path that arises is associated with the third jhāna.
Đạo khởi lên ở người xuất ra khỏi thiền định thứ ba và quán sát, là thiền định thứ ba.
Maggaṅgāni panettha satta, bojjhaṅgāni cha honti.
In this case, there are seven path factors and six factors of enlightenment.
Ở đây, có bảy chi phần của Đạo và sáu chi phần Giác ngộ.
Esa nayo catutthajjhānato vuṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
This method applies from emerging from the fourth jhāna up to the base of neither perception nor non-perception.
Cách này cũng tương tự từ thiền định thứ tư cho đến cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Āruppe catukkapañcakajjhānaṃ uppajjati, tañca lokuttaraṃ, no lokiyanti vuttaṃ, ettha kathanti?
In the immaterial attainments, the fourfold or fivefold jhāna arises, and it is supramundane, not mundane, as stated. How is this to be understood here?
Trong các cõi Vô sắc, thiền định bốn hoặc năm bậc khởi lên, và điều đó là siêu thế (lokuttara), không phải thế gian (lokiya) như đã nói. Điều này được giải thích như thế nào?
Etthāpi paṭhamajjhānādīsu yato vuṭṭhāya sotāpattimaggaṃ paṭilabhitvā arūpasamāpattiṃ bhāvetvā so āruppe uppanno, taṃ jhānikāvassa tattha tayo maggā uppajjanti.
Even here, after attaining the Stream-entry path by emerging from the first jhāna and so forth, and cultivating the immaterial attainments, he attains the path in the immaterial realms. The three paths that arise there for him are associated with that jhāna.
Ở đây cũng vậy, từ thiền định thứ nhất, v.v., người ấy xuất ra, đạt được Sơ quả Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga), tu tập các pháp nhập Vô sắc (arūpasamāpatti), và sau đó, các ba Đạo của người ấy khởi lên trong các cõi Vô sắc theo thiền định đó.
Evaṃ pādakajjhānameva niyameti.
Thus, it is the foundational jhāna itself that determines this.
Như vậy, chính thiền định nền tảng quy định điều này.
Keci pana therā ‘‘vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentī’’ti vadanti.
Some elders, however, say, “The aggregates that are the object of vipassanā determine it.”
Một số Trưởng lão (therā) nói rằng: “Các uẩn (khandhā) là đối tượng của quán sát (vipassanā) quy định điều đó.”
Keci ‘‘puggalajjhāsayo niyametī’’ti vadanti.
Some say, “The disposition of the individual determines it.”
Một số nói rằng: “Sự khuynh hướng của cá nhân (puggalajjhāsayo) quy định điều đó.”
Keci ‘‘vuṭṭhānagāminivipassanā niyametī’’ti vadanti.
Some say, “The vipassanā leading to emergence determines it.”
Một số nói rằng: “Quán sát dẫn đến sự xuất ly (vuṭṭhānagāminivipassanā) quy định điều đó.”
Tesaṃ vādavinicchayo visuddhimagge vuṭṭhānagāminivipassanādhikāre vuttanayeneva veditabbo.
The resolution of their views should be understood in the manner stated in the Visuddhimagga, in the chapter on vipassanā leading to emergence.
Sự phân định các quan điểm của họ cần được hiểu theo cách đã nói trong phần về quán sát dẫn đến sự xuất ly trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā cattāri saccāni pariggaṇhitvā, parassa vā, kālena vā attano, kālena vā parassa cattāri saccāni pariggaṇhitvā dhammesu dhammānupassī viharati.
Thus, internally or externally means by comprehending the four Noble Truths in oneself, or in another, or sometimes in oneself, and sometimes in another, he dwells contemplating phenomena in phenomena.
Như vậy, hoặc trong tự thân – như vậy, hoặc quán sát bốn Thánh đế trong tự thân, hoặc trong người khác, hoặc đôi khi trong tự thân, đôi khi trong người khác, vị ấy an trú quán pháp trên các pháp.
Samudayavayā panettha catunnaṃ saccānaṃ yathāsambhāvato uppattinivattivasena veditabbā.
Here, the arising and passing away should be understood as the arising and ceasing of the four Truths according to their possibility.
Sự sinh và diệt ở đây của bốn Thánh đế cần được hiểu theo cách khởi lên và chấm dứt tùy theo khả năng.
Ito paraṃ vuttanayameva.
What follows is as explained before.
Từ đây trở đi là cách đã nói.
Kevalañhi idha catusaccapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā saccapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ, sesaṃ tādisamevāti.
It is only here that the mindfulness that comprehends the four Noble Truths, such as "this is the Noble Truth of Suffering," should be understood as the door to release for the bhikkhu who comprehends the Truths, after making such a connection. The rest is the same.
Chỉ ở đây, niệm quán sát bốn Thánh đế, khi kết nối như “đây là Khổ đế,” cần được hiểu là cửa giải thoát cho Tỳ-kheo quán sát các Thánh đế, phần còn lại cũng tương tự như vậy.
404. Ettāvatā ānāpānapabbaṃ catuiriyāpathapabbaṃ catusampajaññapabbaṃ dvattiṃsākāraṃ catudhātuvavatthānaṃ navasivathikā vedanānupassanā cittānupassanā nīvaraṇapariggaho khandhapariggaho āyatanapariggaho bojjhaṅgapariggaho saccapariggahoti ekavīsati kammaṭṭhānāni.
404. Thus far, there are twenty-one meditation subjects: the section on mindfulness of breathing, the section on the four postures, the section on fourfold clear comprehension, the thirty-two parts of the body, the analysis of the four elements, the nine charnel ground meditations, contemplation of feeling, contemplation of mind, comprehension of hindrances, comprehension of aggregates, comprehension of sense bases, comprehension of factors of enlightenment, and comprehension of the Noble Truths.
404. Đến đây, có hai mươi mốt đề mục thiền quán (kammaṭṭhānāni): phần về hơi thở vào ra (ānāpānapabbaṃ), phần về bốn oai nghi (catuiriyāpathapabbaṃ), phần về bốn sự tỉnh giác (catusampajaññapabbaṃ), ba mươi hai thể trược (dvattiṃsākāraṃ), phân biệt bốn đại (catudhātuvavatthānaṃ), chín quán tử thi (navasivathikā), quán thọ (vedanānupassanā), quán tâm (cittānupassanā), quán triền cái (nīvaraṇapariggaho), quán uẩn (khandhapariggaho), quán xứ (āyatanapariggaho), quán chi phần giác ngộ (bojjhaṅgapariggaho), quán Thánh đế (saccapariggaho).
Tesu ānāpānaṃ dvattiṃsākāraṃ navasivathikāti ekādasa appanākammaṭṭhānāni honti.
Among these, mindfulness of breathing, the thirty-two parts of the body, and the nine charnel ground meditations, make eleven meditation subjects for absorption (appanā-kammaṭṭhāna).
Trong số đó, hơi thở vào ra, ba mươi hai thể trược, chín quán tử thi, là mười một đề mục thiền định an chỉ (appanākammaṭṭhānāni).
Dīghabhāṇakamahāsīvatthero pana ‘‘navasivathikā ādīnavānupassanāvasena vuttā’’ti āha.
However, the Elder Mahāsīva, the Great Reciter, said, “The nine charnel ground meditations are taught by way of contemplation of disadvantage.”
Tuy nhiên, Đại Trưởng lão Sīva (Mahāsīvatthero) nói rằng: “Chín quán tử thi được nói đến theo cách quán xét sự nguy hiểm (ādīnavānupassanā).”
Tasmā tassa matena dveyeva appanākammaṭṭhānāni, sesāni upacārakammaṭṭhānāni.
Therefore, according to his view, there are only two absorption meditation subjects, and the rest are access meditation subjects.
Do đó, theo quan điểm của ngài, chỉ có hai đề mục thiền định an chỉ, còn lại là các đề mục thiền định cận định (upacārakammaṭṭhānāni).
Kiṃ panetesu sabbesu abhiniveso jāyatīti?
Does absorption arise in all of these?
Có phải sự an trú (abhiniveso) khởi lên trong tất cả những điều này không?
Na jāyati.
No, it does not.
Không khởi lên.
Iriyāpathasampajaññanīvaraṇabojjhaṅgesu hi abhiniveso na jāyati, sesesu jāyatīti.
Indeed, absorption does not arise in postures, clear comprehension, hindrances, and factors of enlightenment; it arises in the others.
Thật vậy, sự an trú không khởi lên trong các oai nghi, sự tỉnh giác, các triền cái và các chi phần giác ngộ, nhưng khởi lên trong các điều còn lại.
Mahāsīvatthero panāha ‘‘etesupi abhiniveso jāyati.
But the Elder Mahāsīva said, “Absorption arises even in these.”
Tuy nhiên, Đại Trưởng lão Sīva nói: “Sự an trú cũng khởi lên trong những điều này.”
Ayañhi ‘atthi nu kho me cattāro iriyāpathā udāhu natthi, atthi nu kho me catusampajaññaṃ udāhu natthi, atthi nu kho me pañcanīvaraṇā udāhu natthi, atthi nu kho me sattabojjhaṅgā udāhu natthī’ti evaṃ pariggaṇhāti.
For indeed, this* discerns thus: ‘Do I truly have the four postures, or not? Do I truly have the four kinds of clear comprehension, or not? Do I truly have the five hindrances, or not? Do I truly have the seven factors of enlightenment, or not?’
Thật vậy, người này quán xét như vầy: ‘Liệu tôi có bốn oai nghi hay không? Liệu tôi có bốn sự hiểu biết rõ ràng (sampajañña) hay không? Liệu tôi có năm triền cái (nīvaraṇa) hay không? Liệu tôi có bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) hay không?’
Tasmā sabbattha abhiniveso jāyatī’’ti.
Therefore, clinging arises everywhere.”
Do đó, sự chú tâm sâu sắc phát sinh trong tất cả (các đối tượng đó).”
Yo hi koci, bhikkhaveti yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā.
Yo hi koci, bhikkhave means, “O bhikkhus, whichever bhikkhu or bhikkhunī, or male lay follower or female lay follower,”
Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai có nghĩa là bất cứ Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, cư sĩ nam hay cư sĩ nữ nào, này các Tỳ-khưu.
Evaṃ bhāveyyātiādito paṭṭhāya vuttena bhāvanānukkamena bhāveyya.
Evaṃ bhāveyyā means, “should develop in his being according to the sequence of development stated from the beginning.”
Nếu tu tập như vậy có nghĩa là tu tập theo trình tự tu tập đã được nói đến từ ban đầu.
Pāṭikaṅkhanti paṭikaṅkhitabbaṃ icchitabbaṃ avassaṃbhāvīti attho.
Pāṭikaṅkhaṃ means, “it is to be expected, it is to be wished for, it is bound to happen” – this is the meaning.
Pāṭikaṅkha có nghĩa là đáng được mong đợi, đáng được ước muốn, chắc chắn sẽ xảy ra.
Aññāti arahattaṃ.
Aññā means Arahantship.
Aññā là A-la-hán quả.
Sati vā upādiseseti upādānasese vā sati aparikkhīṇe.
Sati vā upādisese means, “or if there is a remainder of clinging, if it is not exhausted.”
Sati vā upādisese có nghĩa là khi sự chấp thủ còn sót lại, chưa hoàn toàn chấm dứt.
Anāgāmitāti anāgāmibhāvo.
Anāgāmitā means the state of an Anāgāmī.
Anāgāmitā là trạng thái của một vị Bất Lai (Anāgāmī).
Evaṃ sattannaṃ vassānaṃ vasena sāsanassa niyyānikabhāvaṃ dassetvā puna tato appatarepi kāle dassento tiṭṭhantu, bhikkhavetiādimāha.
Having thus shown the emancipating nature of the Dispensation by means of the seven years, the Buddha, intending to show it also for a shorter period, said: tiṭṭhantu, bhikkhave and so forth.
Sau khi trình bày tính chất dẫn đến giải thoát của Giáo Pháp theo nghĩa bảy năm, Đức Thế Tôn lại nói tiếp “Này các Tỳ-khưu, hãy giữ vững…” để trình bày về khoảng thời gian ngắn hơn thế.
Sabbampi cetaṃ majjhimassa veneyyapuggalassa vasena vuttaṃ, tikkhapaññaṃ pana sandhāya ‘‘pātova anusiṭṭho sāyaṃ visesaṃ adhigamissati, sāyaṃ anusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissatī’’ti vuttaṃ.
All of this was stated with reference to a person of moderate spiritual capacity (veneyyapuggala), but with reference to one with keen insight, it was said: “He who is instructed in the morning will attain distinction in the evening; he who is instructed in the evening will attain distinction in the morning.”
Tất cả những điều này đều được nói đến dựa trên căn cơ của hạng người trung bình; còn đối với người có trí tuệ bén nhạy, thì đã được nói rằng: “Nếu được dạy vào buổi sáng, vị ấy sẽ chứng đắc sự đặc biệt vào buổi chiều; nếu được dạy vào buổi chiều, vị ấy sẽ chứng đắc sự đặc biệt vào buổi sáng.”
Iti bhagavā ‘‘evaṃ niyyānikaṃ, bhikkhave, mama sāsana’’nti dassetvā ekavīsatiyāpi ṭhānesu arahattanikūṭena desitaṃ desanaṃ niyyātento ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo…pe… iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti āha.
Thus, the Fortunate One, having shown, “O bhikkhus, my Dispensation is thus emancipating,” concluded the teaching, which was taught in twenty-one sections culminating in Arahantship, saying: “This, O bhikkhus, is the one-way path… (remainder)… thus, what was said, was said with reference to this.”
Như vậy, sau khi trình bày “Này các Tỳ-khưu, Giáo Pháp của Ta là con đường dẫn đến giải thoát như thế đó”, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài giảng được thuyết ở hai mươi mốt trường hợp với đỉnh cao A-la-hán quả, bằng cách nói: “Này các Tỳ-khưu, đây là con đường độc nhất… (lược)… Như vậy, điều đã được nói đến là dựa trên điều này.”
Sesaṃ uttānatthamevāti.
The rest is of obvious meaning.
Phần còn lại có nghĩa rõ ràng.
Desanāpariyosāne pana tiṃsa bhikkhusahassāni arahatte patiṭṭhahiṃsūti.
And at the conclusion of the discourse, thirty thousand bhikkhus became established in Arahantship.
Và khi bài giảng kết thúc, ba mươi ngàn Tỳ-khưu đã chứng đắc A-la-hán quả.
406. Evaṃ me sutanti pāyāsirājaññasuttaṃ.
406. Evaṃ me sutaṃ is the Pāyāsi Rājañña Sutta.
406. Tôi nghe như vầy là Kinh Pāyāsirājañña.
Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – āyasmāti piyavacanametaṃ.
Herein, this is the commentary on the preceding words: Āyasmā is an affectionate term.
Ở đây, đây là chú giải về các từ chưa từng được giải thích trước đây – Āyasmā là một từ yêu mến.
Kumārakassapoti tassa nāmaṃ.
Kumārakassapo is his name.
Kumārakassapa là tên của vị ấy.
Kumārakāle pabbajitattā pana bhagavatā ‘‘kassapaṃ pakkosatha, idaṃ phalaṃ vā khādanīyaṃ vā kassapassa dethā’’ti vutte ‘‘katarakassapassā’’ti.
Because he had gone forth in childhood, when the Blessed One said, “Call Kassapa, give this fruit or food to Kassapa,” and people asked, “Which Kassapa?”
Vì xuất gia từ khi còn nhỏ, nên khi Đức Thế Tôn nói: “Hãy gọi Kassapa đến, hãy dâng trái cây hay thức ăn này cho Kassapa”, thì người ta hỏi: “Kassapa nào ạ?”
‘‘Kumārakassapassā’’ti evaṃ gahitanāmattā tato paṭṭhāya vuḍḍhakālepi ‘‘kumārakassapo’’ tveva vuccati.
It was answered, “To Kumārakassapa.” Having thus acquired the name, he was called “Kumārakassapa” even in his old age from then on.
Vì được gọi tên “Kumārakassapa” như vậy, nên từ đó về sau, ngay cả khi đã trưởng thành, vị ấy vẫn được gọi là “Kumārakassapa”.
Apica rañño posāvanikaputtattāpi taṃ kumārakassapoti sañjāniṃsu.
Furthermore, because he was the king’s adopted son, they recognized him as Kumārakassapa.
Hơn nữa, vì là con nuôi của nhà vua, nên người ta cũng gọi vị ấy là Kumārakassapa.
Ayaṃ panassa pubbayogato paṭṭhāya āvibhāvakathā – thero kira padumuttarassa bhagavato kāle seṭṭhiputto ahosi.
Now, this is the story of his appearance starting from his past connection: It is said that in the time of the Blessed One Padumuttara, the Thera was a merchant’s son.
Đây là câu chuyện về sự xuất hiện của vị ấy từ kiếp quá khứ – Nghe nói, vị Trưởng lão này là con trai của một nhà triệu phú vào thời Đức Phật Padumuttara.
Athekadivasaṃ bhagavantaṃ citrakathiṃ ekaṃ attano sāvakaṃ etadagge ṭhapentaṃ disvā bhagavato sattāhaṃ dānaṃ datvā ‘‘ahampi bhagavā anāgate ekassa buddhassa ayaṃ thero viya citrakathī sāvako bhavāmī’’ti patthanaṃ katvā puññāni karonto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi.
Then, one day, seeing the Blessed One declare one of his disciples to be foremost among eloquent speakers, he offered alms to the Blessed One for seven days, made the aspiration, “May I, O Blessed One, in the future also become an eloquent disciple like this Thera of a Buddha,” and performed merits. Having gone forth in the Dispensation of the Blessed One Kassapa, he was unable to achieve distinction.
Một ngày nọ, thấy Đức Thế Tôn đặt một vị đệ tử của Ngài, người có tài thuyết pháp đa dạng, vào vị trí cao nhất, vị ấy đã cúng dường Đức Thế Tôn trong bảy ngày và nguyện rằng: “Bạch Đức Thế Tôn, con cũng sẽ trở thành một đệ tử có tài thuyết pháp đa dạng như vị Trưởng lão này của một Đức Phật trong tương lai.” Sau khi tạo các công đức, vị ấy xuất gia trong Giáo Pháp của Đức Phật Kassapa nhưng không thể chứng đắc được sự đặc biệt.
Tadā kira parinibbutassa bhagavato sāsane osakkante pañca bhikkhū nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ āruyha samaṇadhammaṃ akaṃsu.
It is said that at that time, when the Dispensation of the Blessed One, who had attained parinibbāna, was declining, five bhikkhus built a ladder, ascended a mountain, and practiced the ascetic life (samaṇadhamma).
Nghe nói, vào thời điểm đó, khi Giáo Pháp của Đức Phật đã nhập Niết-bàn đang suy tàn, năm vị Tỳ-khưu đã buộc thang leo lên núi và thực hành pháp Sa-môn.
Saṅghatthero tatiyadivase arahattaṃ patto, anuthero catutthadivase anāgāmī ahosi, itare tayo visesaṃ nibbattetuṃ asakkontā devaloke nibbattā.
The Saṅghatthera attained Arahantship on the third day; the Anutthera became an Anāgāmī on the fourth day; the other three, being unable to achieve distinction, were reborn in the deva world.
Vị Trưởng lão Tăng-già chứng đắc A-la-hán quả vào ngày thứ ba, vị Phó Trưởng lão trở thành Bất Lai vào ngày thứ tư, ba vị còn lại không thể chứng đắc được sự đặc biệt và tái sinh vào cõi trời.
Tesaṃ ekaṃ buddhantaraṃ devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhavantānaṃ eko takkasilāyaṃ rājakule nibbattitvā pakkusāti nāma rājā hutvā bhagavantaṃ uddissa pabbajitvā rājagahaṃ uddissa āgacchanto kumbhakārasālāyaṃ bhagavato dhammadesanaṃ sutvā anāgāmiphalaṃ patto.
While these* were experiencing prosperity among devas and humans for one Buddha-interval, one of them was reborn in a royal family in Takkasīlā, became King Pakkusāti, and, having gone forth for the sake of the Blessed One, was coming towards Rājagaha when he heard the Blessed One’s discourse in a potter’s shed and attained the fruit of Anāgāmī.
Trong số họ, một vị đã trải qua một thời kỳ Phật-không (buddhantara) hưởng thụ sự giàu sang ở cõi trời và cõi người, sau đó tái sinh vào một gia đình hoàng tộc ở Takkasīlā, trở thành vua tên là Pakkusāti, rồi xuất gia vì Đức Thế Tôn, và khi đang đi đến Rājagaha, vị ấy đã nghe bài pháp của Đức Thế Tôn tại một xưởng gốm và chứng đắc quả Bất Lai.
Eko ekasmiṃ samuddapaṭṭane kulaghare nibbattitvā nāvaṃ āruyha bhinnanāvo dārucīrāni nivāsetvā lābhasampattiṃ patto ‘‘ahaṃ arahā’’ti cittaṃ uppādetvā ‘‘na tvaṃ arahā, gaccha, satthāraṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchā’’ti atthakāmāya devatāya codito tathā katvā arahattaphalaṃ patto.
One was reborn in a wealthy family in a certain seaport town, embarked on a ship, and when the ship was wrecked, he put on bark strips as clothes and attained abundant gains. Having conceived the thought, “I am an Arahant,” he was prompted by a benevolent deity, “You are not an Arahant; go and approach the Teacher and ask him questions.” He did so and attained the fruit of Arahantship.
Một vị khác tái sinh vào một gia đình quý tộc ở một thành phố cảng, lên thuyền, thuyền bị vỡ, vị ấy mặc y vỏ cây và đạt được sự giàu có. Vị ấy đã khởi lên ý nghĩ “Tôi là A-la-hán”, nhưng được một vị thiên nữ có lòng tốt nhắc nhở: “Ông không phải là A-la-hán, hãy đi gặp Đức Đạo Sư và hỏi Ngài các vấn đề”, vị ấy đã làm theo và chứng đắc quả A-la-hán.
Eko rājagahe ekissā kuladārikāya kucchimhi uppanno.
One was born in the womb of a young lady of a prominent family in Rājagaha.
Một vị khác được sinh ra trong bụng một cô gái quý tộc ở Rājagaha.
Sā ca paṭhamaṃ mātāpitaro yācitvā pabbajjaṃ alabhamānā kulagharaṃ gantvā gabbhaṃ gaṇhi.
She, after first asking her parents and not obtaining permission to go forth, went to a family home and conceived a child.
Cô gái đó, sau khi xin cha mẹ xuất gia nhưng không được, đã về nhà và mang thai.
Gabbhasaṇṭhitampi ajānanti sāmikaṃ ārādhetvā tena anuññātā bhikkhunīsu pabbajitā, tassā gabbhanimittaṃ disvā bhikkhuniyo devadattaṃ pucchiṃsu.
Unaware of her pregnancy, she sought her husband’s permission and, with his consent, went forth among the bhikkhunīs. Seeing the signs of her pregnancy, the bhikkhunīs questioned Devadatta.
Không biết mình đã mang thai, cô đã thuyết phục chồng và được chồng cho phép xuất gia làm Tỳ-khưu-ni. Khi các Tỳ-khưu-ni thấy dấu hiệu mang thai của cô, họ đã hỏi Devadatta.
So ‘‘assamaṇī’’ti āha.
He said, “She is not a samaṇī.”
Y nói: “Cô ấy không phải là Sa-môn.”
Dasabalaṃ pucchiṃsu.
They questioned the Ten-Powered One (Dasabala).
Họ đã hỏi Đức Thập Lực.
Satthā upālittheraṃ sampaṭicchāpesi.
The Teacher had the Elder Upāli investigate.
Đức Đạo Sư đã giao cho Trưởng lão Upāli giải quyết.
Thero sāvatthinagaravāsīni kulāni visākhañca upāsikaṃ pakkosāpetvā sodhento ‘‘pure laddho gabbho, pabbajjā arogā’’ti āha.
The Elder summoned the families residing in Sāvatthī and the female lay follower Visākhā, and after investigating, he said, “The pregnancy occurred previously; her ordination is wholesome.”
Vị Trưởng lão đã triệu tập các gia đình ở thành Sāvatthī và nữ cư sĩ Visākhā, rồi điều tra và nói: “Đứa bé đã được thụ thai trước khi xuất gia, nên việc xuất gia không có lỗi.”
Satthā ‘‘suvinicchitaṃ adhikaraṇa’’nti therassa sādhukāramadāsi.
The Teacher applauded the Elder, saying, “The case has been well decided.”
Đức Đạo Sư đã tán thán vị Trưởng lão: “Vụ việc đã được xét xử rất tốt.”
Sā bhikkhunī suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyi.
That bhikkhunī gave birth to a son resembling a golden image.
Vị Tỳ-khưu-ni đó đã sinh ra một đứa con trai giống như tượng vàng.
Taṃ gahetvā rājā pasenadi kosalo posāpesi.
King Pasenadi of Kosala took him and brought him up.
Vua Pasenadi của Kosala đã nhận nuôi đứa bé đó.
‘‘Kassapo’’ti cassa nāmaṃ katvā aparabhāge alaṅkaritvā satthu santikaṃ netvā pabbājesi.
He named him “Kassapa,” and later adorned him, took him to the Teacher, and had him ordained.
Đặt tên cho đứa bé là “Kassapa”, sau đó, nhà vua đã trang hoàng và đưa đến Đức Đạo Sư để xuất gia.
Iti naṃ rañño posāvanikaputtattāpi ‘‘kumārakassapo’’ti sañjāniṃsūti.
Thus, because he was the king’s adopted son, they recognized him as “Kumārakassapa.”
Vì vậy, người ta cũng gọi vị ấy là “Kumārakassapa” vì vị ấy là con nuôi của nhà vua.
Taṃ ekadivasaṃ andhavane samaṇadhammaṃ karontaṃ atthakāmā devatā pañhe uggahāpetvā ‘‘ime pañhe bhagavantaṃ pucchā’’ti āha.
One day, while he was practicing the ascetic life in Andhavana, a benevolent deity prompted him with questions, saying, “Ask the Blessed One these questions.”
Một ngày nọ, khi vị ấy đang thực hành pháp Sa-môn trong rừng Andhavana, một vị thiên nữ có lòng tốt đã dạy cho vị ấy các câu hỏi và nói: “Hãy hỏi Đức Thế Tôn những câu hỏi này.”
Thero pañhe pucchitvā pañhavissajjanāvasāne arahattaṃ pāpuṇi.
The Thera asked the questions, and at the conclusion of the answers, he attained Arahantship.
Vị Trưởng lão đã hỏi các câu hỏi, và khi việc giải đáp câu hỏi kết thúc, vị ấy đã chứng đắc A-la-hán quả.
Bhagavāpi taṃ citrakathikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.
The Blessed One also placed him in the foremost position among the eloquent bhikkhus.
Đức Thế Tôn cũng đã đặt vị ấy vào vị trí cao nhất trong số các Tỳ-khưu có tài thuyết pháp đa dạng.
Setabyāti tassa nagarassa nāmaṃ.
Setabyā is the name of that city.
Setabyā là tên của thành phố đó.
Uttarena setabyanti setabyato uttaradisāya.
Uttarena setabyaṃ means “to the north of Setabyā.”
Uttarena setabya có nghĩa là phía bắc của Setabyā.
Rājaññoti anabhisittakarājā.
Rājañño means an unanointed king.
Rājañño là một vị vua chưa được tấn phong.
Diṭṭhigatanti diṭṭhiyeva.
Diṭṭhigataṃ means simply a view.
Diṭṭhigata chỉ là tà kiến (diṭṭhi).
Yathā gūthagataṃ muttagatanti vutte na gūthādito aññaṃ atthi, evaṃ diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ.
Just as when one says "gūthagataṃ" (excrement-gone) or "muttagataṃ" (urine-gone), there is nothing other than excrement or urine, so too "diṭṭhigataṃ" is simply a view.
Cũng như khi nói gūthagata (đi đại tiện) hay muttagata (đi tiểu tiện) không có gì khác ngoài phân hay nước tiểu, thì diṭṭhigata cũng chỉ là diṭṭhi.
Itipi natthīti taṃ taṃ kāraṇaṃ apadisitvā evampi natthīti vadati.
Itipi natthī means, “thus also it does not exist,” saying so by pointing to such and such a reason.
Itipi natthi có nghĩa là nói rằng “cũng không có như vậy” bằng cách viện dẫn lý do này nọ.
Purā…pe… saññāpetīti yāva na saññāpeti.
Purā…pe… saññāpetī means “until he convinces him.”
Purā…pe… saññāpetī có nghĩa là cho đến khi chưa thuyết phục được.
411. Ime bho, kassapa, candimasūriyāti so kira therena pucchito cintesi ‘‘ayaṃ samaṇo paṭhamaṃ candimasūriye upamaṃ āhari, candimasūriyasadiso bhavissati paññāya, anabhibhavanīyo aññena, sace panāhaṃ ‘candimasūriyā imasmiṃ loke’ti bhaṇissāmi, ‘kiṃ nissitā ete, kittakapamāṇā, kittakaṃ uccā’tiādīhi paliveṭhessati.
411. Ime bho, Kassapa, candimasūriyā means that he, being questioned by the Thera, thought: “This samaṇa first introduced the simile of the moon and sun; he must be like the moon and sun in wisdom, unconquerable by others. If I say, ‘The moon and sun are in this world,’ he will entangle me with questions like, ‘What are they based on? What is their measure? How high are they?’ and so on.
411. Này Kassapa, những mặt trăng và mặt trời này – nghe nói, khi được vị Trưởng lão hỏi, vị ấy đã suy nghĩ: “Vị Sa-môn này trước tiên đã đưa ra ví dụ về mặt trăng và mặt trời. Vị ấy hẳn là có trí tuệ như mặt trăng và mặt trời, không ai có thể vượt qua được. Nếu ta nói ‘mặt trăng và mặt trời ở thế giới này’, thì vị ấy sẽ vặn vẹo bằng các câu hỏi như ‘Chúng dựa vào đâu? Kích thước bao nhiêu? Cao bao nhiêu?’ v.v.
Ahaṃ kho panetaṃ nibbeṭhetuṃ na sakkhissāmi, ‘parasmiṃ loke’ iccevassa kathessāmī’’ti.
I will not be able to unravel this; I will just tell him ‘in the other world’.”
Ta không thể giải đáp được điều đó. Ta sẽ nói với vị ấy rằng ‘ở thế giới bên kia’.”
Tasmā evamāha.
Therefore, he spoke thus.
Do đó, vị ấy đã nói như vậy.
Bhagavā pana tato pubbe na cirasseva sudhābhojanīyajātakaṃ kathesi.
However, the Blessed One had, not long before, related the Sudhābhojanīya Jātaka.
Còn Đức Thế Tôn, không lâu trước đó, đã thuyết kinh Jātaka Sudhābhojanīya.
Tattha ‘‘cande cando devaputto, sūriye sūriyo devaputto’’ti āgataṃ.
Therein, it is stated, “The moon is the deva-son Canda, the sun is the deva-son Sūriya.”
Trong đó có nói: “Ở mặt trăng có thiên tử Canda, ở mặt trời có thiên tử Sūriya.”
Bhagavatā ca kathitaṃ jātakaṃ vā suttantaṃ vā sakalajambudīpe patthaṭaṃ hoti, tena so ‘‘ettha nivāsino devaputtā natthī’’ti na sakkā vattunti cintetvā devā te na manussāti āha.
Moreover, the Jātaka or Suttanta spoken by the Blessed One had spread throughout the entire Jambudīpa. Therefore, thinking that it was not possible to say, "There are no devaputtas dwelling here*," he said, " They are devas, not humans."
Vì Đức Thế Tôn đã thuyết giảng các bản Jātaka hoặc Suttanta, lan truyền khắp toàn cõi Diêm-phù-đề. Do đó, ông ta nghĩ rằng không thể nói "không có các thiên tử trú ngụ ở đây", nên đã nói: Họ là chư thiên, không phải loài người.
412. Atthi pana, rājañña, pariyāyoti atthi pana kāraṇanti pucchati.
412. "Is there, O Rājañña, a way?" means he asks, "Is there a reason?"
412. Thưa vương tử, có lý do nào khác không? là hỏi: "Có lý do nào khác không?".
Ābādhikāti visabhāgavedanāsaṅkhātena ābādhena samannāgatā.
Ābādhikā means afflicted with sickness, referred to as disagreeable feeling.
Ābādhikā (bệnh hoạn) nghĩa là bị các bệnh tật do cảm thọ trái nghịch (visabhāgavedanā) hành hạ.
Dukkhitāti dukkhappattā.
Dukkhitā means suffering.
Dukkhitā (đau khổ) nghĩa là bị đau khổ.
Bāḷhagilānāti adhimattagilānā.
Bāḷhagilānā means excessively ill.
Bāḷhagilānā (bệnh nặng) nghĩa là bệnh quá nặng.
Saddhāyikāti ahaṃ tumhe saddahāmi, tumhe mayhaṃ saddhāyikā saddhāyitabbavacanāti attho.
Saddhāyikā means, "I believe you; you are for me worthy of faith, worthy of belief in your words."
Saddhāyikā (đáng tin cậy) nghĩa là tôi tin tưởng các vị, các vị là những người đáng tin cậy đối với tôi.
Paccayikāti ahaṃ tumhe pattiyāmi, tumhe mayhaṃ paccayikā pattiyāyitabbāti attho.
Paccayikā means, "I trust you; you are for me trustworthy, worthy of being trusted."
Paccayikā (đáng tin cậy) nghĩa là tôi tin tưởng các vị, các vị là những người đáng tin cậy đối với tôi.
413. Uddisitvāti tesaṃ attānañca paṭisāmitabhaṇḍakañca dassetvā, sampaṭicchāpetvāti attho.
413. Uddisitvā means by showing himself and the property to be returned to them; that is, by having them accept it.
413. Uddisitvā (chỉ ra) nghĩa là chỉ cho họ thấy bản thân mình và món đồ đã cất giữ, tức là giao phó cho họ.
Vippalapantassāti ‘‘putto me, dhītā me, dhanaṃ me’’ti vividhaṃ palapantassa.
Vippalapantassā means for one who laments in various ways, saying, "My son, my daughter, my wealth."
Vippalapantassā (kẻ nói lảm nhảm) nghĩa là kẻ nói lảm nhảm đủ thứ: "Đây là con trai tôi, đây là con gái tôi, đây là tài sản của tôi".
Nirayapālesūti niraye kammakāraṇikasattesu.
Nirayapālesu means among the beings who inflict torment in hell.
Nirayapālesu (những người canh ngục địa ngục) nghĩa là những chúng sinh làm công việc hành hạ trong địa ngục.
Ye pana ‘‘kammameva kammakāraṇaṃ karoti, natthi nirayapālā’’ti vadanti.
However, those who say, "Karma itself inflicts torment; there are no hell-guardians,"
Những ai nói rằng "chỉ có nghiệp tạo ra sự hành hạ, không có người canh ngục địa ngục".
Te ‘‘tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā’’ti devadūtasuttaṃ paṭibāhanti.
they refute the Devadūta Sutta, which states, "Then, bhikkhus, the hell-guardians..."
Những người đó đã bác bỏ kinh Devadūta (Sứ Giả Của Chư Thiên) có đoạn: "Này các Tỳ-khưu, những người canh ngục địa ngục đó".
Manussaloke rājakulesu kāraṇikamanussā viya hi niraye nirayapālā honti.
Indeed, just as there are torturers in royal courts in the human world, so too are there hell-guardians in hell.
Vì trong thế giới loài người, trong các gia đình hoàng gia có những người hành hạ, thì trong địa ngục cũng có những người canh ngục địa ngục như vậy.
Asucīti amanāpo.
Asucī means unpleasant.
Asucī (ô uế) nghĩa là không dễ chịu.
Asucisaṅkhātoti asucikoṭṭhāsabhūto asucīti ñāto vā.
Asucisaṅkhāto means being a constituent part of impurity, or known as impure.
Asucisaṅkhāto (được coi là ô uế) nghĩa là một phần của sự ô uế, hoặc được biết đến là ô uế.
Duggandhoti kuṇapagandho.
Duggandho means having the smell of a corpse.
Duggandho (mùi hôi thối) nghĩa là mùi xác chết.
Jegucchoti jigucchitabbayutto.
Jeguccho means worthy of disgust.
Jeguccho (đáng ghê tởm) nghĩa là đáng ghê tởm.
Paṭikūloti dassaneneva paṭighāvaho.
Paṭikūlo means causing aversion merely by sight.
Paṭikūlo (đáng chán ghét) nghĩa là gây ra sự khó chịu ngay khi nhìn thấy.
Ubbādhatīti divasassa dvikkhattuṃ nhatvā tikkhattuṃ vatthāni parivattetvā alaṅkatapaṭimaṇḍitānaṃ cakkavattiādīnampi manussānaṃ gandho yojanasate ṭhitānaṃ devatānaṃ kaṇṭhe āsattakuṇapaṃ viya bādhati.
Ubbādhatī means it afflicts even humans such as world-monarchs, who bathe twice a day, change clothes thrice, and are adorned and embellished, just as a decaying corpse hanging around the neck of devas standing a hundred yojanas away would afflict them.
Ubbādhatī (gây phiền toái) nghĩa là ngay cả mùi hương của những người được trang điểm lộng lẫy như các vị Chuyển Luân Vương, v.v., những người tắm hai lần và thay quần áo ba lần mỗi ngày, cũng gây phiền toái cho các vị thiên nhân đứng cách xa hàng trăm do-tuần, giống như một xác chết bị mắc kẹt ở cổ.
420. Upavijaññāti upagatavijāyanakālā, paripakkagabbhā na cirasseva vijāyissatīti attho.
420. Upavijaññā means having an approaching time of giving birth, having a mature womb, she will give birth very soon.
420. Upavijaññā (sắp sinh nở) nghĩa là thời điểm sinh nở đã gần kề, tức là thai đã chín muồi và sẽ sinh ra không lâu nữa.
Opabhoggā bhavissatīti pādaparicārikā bhavissati.
Opabhoggā bhavissati means she will be a servant.
Opabhoggā bhavissatī (sẽ là người hầu) nghĩa là sẽ là người hầu cận.
Anayabyasananti mahādukkhaṃ.
Anayabyasanaṃ means great suffering.
Anayabyasanaṃ (đại khổ) nghĩa là sự đau khổ lớn.
Ayoti sukhaṃ, na ayo anayo, dukkhaṃ.
Aya means happiness; non-aya is anaya, suffering.
Ayo là hạnh phúc, na ayo là anayo, tức là khổ đau.
Tadetaṃ sabbaso sukhaṃ byasati vikkhipatīti byasanaṃ.
That (suffering) completely destroys happiness and scatters it, hence byasana.
Điều đó hoàn toàn phá hủy hạnh phúc, phân tán hạnh phúc, nên gọi là byasanaṃ (tai họa).
Iti anayova byasanaṃ anayabyasanaṃ, mahādukkhanti attho.
Thus, anaya itself is byasana, anayabyasanaṃ, meaning great suffering.
Như vậy, anayo chính là byasanaṃ, anayabyasanaṃ, nghĩa là đại khổ.
Ayonisoti anupāyena.
Ayoniso means improperly.
Ayoniso (không đúng cách) nghĩa là không đúng phương pháp.
Apakkaṃ na paripācentīti apariṇataṃ akhīṇaṃ āyuṃ antarāva na upacchindanti.
Apakkaṃ na paripācenti means they do not cut off an unripe, undiminished life prematurely.
Apakkaṃ na paripācenti (không làm cho chín muồi) nghĩa là không cắt đứt tuổi thọ chưa chín muồi, chưa cạn kiệt, giữa chừng.
Paripākaṃ āgamentīti āyuparipākakālaṃ āgamenti.
Paripākaṃ āgamenti means they await the time of life's maturity.
Paripākaṃ āgamenti (chờ đợi sự chín muồi) nghĩa là chờ đợi thời điểm tuổi thọ chín muồi.
Dhammasenāpatināpetaṃ vuttaṃ –
This was also said by the General of the Dhamma:
Pháp Tướng Quân (Dhammasenāpati) cũng đã nói điều này –
422. Rāmaṇeyyakanti ramaṇīyabhāvaṃ.
422. Rāmaṇeyyakaṃ means delightfulness.
422. Rāmaṇeyyakaṃ (sự thú vị) nghĩa là sự thú vị.
Velāsikāti khiḍḍāparādhikā.
Velāsikā means mischievous.
Velāsikā (những cô gái vui chơi) nghĩa là những cô gái thích vui chơi.
Komārikāti taruṇadārikā.
Komārikā means young girls.
Komārikā (những cô gái trẻ) nghĩa là những cô gái trẻ.
Tuyhaṃ jīvanti supinadassanakāle nikkhamantaṃ vā pavisantaṃ vā jīvaṃ api nu passanti.
Tuyhaṃ jīvaṃ means when seeing a dream, do they perceive the "life" going out or coming in?
Tuyhaṃ jīvaṃ (sự sống của ông) nghĩa là khi nằm mộng, có thấy sự sống đi ra hay đi vào không?
Idha cittācāraṃ ‘‘jīva’’nti gahetvā āha.
Here, "life" refers to the mental process.
Ở đây, hành vi của tâm được gọi là "sự sống".
So hi tattha jīvasaññīti.
For he there identifies mental processes as "life."
Vì ông ta coi đó là sự sống.
423. Jiyāyāti dhanujiyāya, gīvaṃ veṭhetvāti attho.
423. Jiyāyā means with a bowstring, meaning by wrapping around the neck.
423. Jiyāyā (bằng dây cung) nghĩa là bằng dây cung, tức là quấn quanh cổ.
Patthinnataroti thaddhataro.
Patthinnataro means harder.
Patthinnataro (cứng hơn) nghĩa là cứng hơn.
Iminā kiṃ dasseti?
What does this show?
Điều này cho thấy điều gì?
Tumhe jīvakāle sattassa pañcakkhandhāti vadanti, cavanakāle pana rūpakkhandhamattameva avasissati, tayo khandhā appavattā honti, viññāṇakkhandho gacchati.
You say that in the living state, there are five aggregates of a being, but at the time of decease, only the rūpakkhandha (material aggregate) remains, the three aggregates (feeling, perception, volitional formations) do not continue, and the viññāṇakkhandha (consciousness aggregate) departs.
Các vị nói rằng trong lúc còn sống, chúng sinh có năm uẩn, nhưng khi chết, chỉ còn lại sắc uẩn, ba uẩn kia không hoạt động, và thức uẩn ra đi.
Avasiṭṭhena rūpakkhandhena lahutarena bhavitabbaṃ, garukataro ca hoti.
The remaining rūpakkhandha ought to be lighter, but it becomes heavier.
Sắc uẩn còn lại lẽ ra phải nhẹ hơn, nhưng nó lại nặng hơn.
Tasmā natthi koci kuhiṃ gantāti imamatthaṃ dasseti.
Therefore, it shows that there is no one who goes anywhere.
Do đó, điều này cho thấy không có ai đi đâu cả.
425. Anupahaccāti avināsetvā.
425. Anupahaccā means without destroying.
425. Anupahaccā (không làm hại) nghĩa là không phá hủy.
Āmato hotīti addhamato marituṃ āraddho hoti.
Āmato hotī means he is half-dead, he has begun to die.
Āmato hotī (trở thành nửa chết) nghĩa là bắt đầu chết, nửa chết.
Odhunāthāti orato karotha.
Odhunāthā means take it away.
Odhunāthā (hãy gạt bỏ) nghĩa là hãy gạt bỏ sang một bên.
Sandhunāthāti parato karotha.
Sandhunāthā means cast it aside.
Sandhunāthā (hãy gạt bỏ) nghĩa là hãy gạt bỏ ra xa.
Niddhunāthāti aparāparaṃ karotha.
Niddhunāthā means cast it far away.
Niddhunāthā (hãy gạt bỏ hết) nghĩa là hãy gạt bỏ hết.
Tañcāyatanaṃ na paṭisaṃvedetīti tena cakkhunā taṃ rūpāyatanaṃ na vibhāveti.
Tañcāyatanaṃ na paṭisaṃvedetī means with that eye, he does not discern that visible object.
Tañcāyatanaṃ na paṭisaṃvedetī (không cảm nhận được xứ đó) nghĩa là không phân biệt được sắc xứ đó bằng mắt.
Esa nayo sabbattha.
This principle applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
428. Aggikoti aggiparicārako.
428. Aggiko means a fire-worshipper.
428. Aggiko (người thờ lửa) nghĩa là người thờ lửa.
Āpādeyyanti nipphādeyyaṃ, āyuṃ vā pāpuṇāpeyyaṃ.
Āpādeyyan means I should produce, or cause life to be attained.
Āpādeyyaṃ (tạo ra) nghĩa là tôi sẽ tạo ra, hoặc tôi sẽ đạt được tuổi thọ.
Poseyyanti bhojanādīhi bhareyyaṃ.
Poseyyan means I should nourish with food, etc.
Poseyyaṃ (nuôi dưỡng) nghĩa là tôi sẽ nuôi dưỡng bằng thức ăn, v.v.
Vaḍḍheyyanti vaḍḍhiṃ gameyyaṃ.
Vaḍḍheyyan means I should cause to grow.
Vaḍḍheyyaṃ (làm cho tăng trưởng) nghĩa là tôi sẽ làm cho tăng trưởng.
Araṇīsahitanti araṇīyugaḷaṃ.
Araṇīsahitaṃ means a pair of fire-sticks.
Araṇīsahitaṃ (cặp cây đánh lửa) nghĩa là cặp cây đánh lửa.
429. Tirorājānopīti tiroraṭṭhe aññasmimpi janapade rājāno jānanti.
429. Tirorājānopī means even kings in other kingdoms, in other lands, know.
429. Tirorājānopī (ngay cả các vua ở các nước khác) nghĩa là ngay cả các vua ở các xứ khác, ở các vùng đất khác cũng biết.
Abyattoti avisado acheko.
Abyatto means indistinct, unskilled.
Abyatto (không rõ ràng) nghĩa là không rõ ràng, không khéo léo.
Kopenapīti ye maṃ evaṃ vakkhanti, tesu uppajjanakena kopenapi etaṃ diṭṭhigataṃ harissāmi pariharissāmīti gahetvā vicarissāmi.
Kopenapī means with anger, which arises towards those who would speak to me thus, I will take and keep this view.
Kopenapī (ngay cả với sự giận dữ) nghĩa là tôi sẽ mang theo và giữ gìn quan điểm này với sự giận dữ phát sinh đối với những người sẽ nói với tôi như vậy.
Makkhenāti tayā vuttayuttakāraṇamakkhalakkhaṇena makkhenāpi.
Makkhenā means also with the characteristic of disparagement, as stated by you.
Makkhenā (ngay cả với sự bất mãn) nghĩa là ngay cả với sự bất mãn, đặc trưng bởi sự bất mãn với lý do hợp lý mà ông đã nói.
Palāsenāti tayā saddhiṃ yugaggāhalakkhaṇena palāsenāpi.
Palāsenā means also with the characteristic of contention, by holding a grudge against you.
Palāsenā (ngay cả với sự tranh cãi) nghĩa là ngay cả với sự tranh cãi, đặc trưng bởi sự đối đầu với ông.