296. Evaṃ me sutanti saṅgītisuttaṃ.
296. " Thus have I heard" is the Saṅgīti Sutta.
296. Tôi nghe như vầy – kinh Saṅgītisutta.
Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – cārikaṃ caramānoti nibaddhacārikaṃ caramāno.
Here is the explanation of the unprecedented words: " wandering on tour" means wandering on a regular tour.
Trong đó, đây là lời giải thích về từ ngữ chưa từng có trước đây – cārikaṃ caramāno (đi du hành) có nghĩa là đi du hành thường xuyên.
Tadā kira satthā dasasahassacakkavāḷe ñāṇajālaṃ pattharitvā lokaṃ volokayamāno pāvānagaravāsino mallarājāno disvā ime rājāno mayhaṃ sabbaññutaññāṇajālassa anto paññāyanti, kiṃ nu khoti āvajjanto ‘‘rājāno ekaṃ sandhāgāraṃ kāresuṃ, mayi gate maṅgalaṃ bhaṇāpessanti, ahaṃ tesaṃ maṅgalaṃ vatvā uyyojetvā ‘bhikkhusaṅghassa dhammakathaṃ kathehī’ti sāriputtaṃ vakkhāmi, sāriputto tīhi piṭakehi sammasitvā cuddasapañhādhikena pañhasahassena paṭimaṇḍetvā bhikkhusaṅghassa saṅgītisuttaṃ nāma kathessati, suttantaṃ āvajjetvā pañca bhikkhusatāni saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissantī’’ti imamatthaṃ disvā cārikaṃ pakkanto.
At that time, it is said, the Teacher, having spread his net of knowledge over ten thousand world-systems and looking over the world, saw the Mallian kings dwelling in Pāvā city. Wondering, "These kings appear within the net of my omniscience, what could it be?", he reflected: "The kings have built an assembly hall. When I arrive, they will request a blessing. I will give them the blessing and dismiss them, saying to Sāriputta, 'Expound the Dhamma to the community of bhikkhus.' Sāriputta, having investigated with the three Piṭakas and adorned it with a thousand questions and fourteen more, will teach the Saṅgīti Sutta to the community of bhikkhus. Upon reflecting on that sutta, five hundred bhikkhus will attain arahantship together with the four analytical knowledges." Seeing this matter, he set out on tour.
Khi ấy, Đức Đạo Sư, sau khi trải rộng mạng lưới trí tuệ của mình khắp mười ngàn thế giới, quán sát thế gian, thấy các vị vua Malla cư ngụ tại thành Pāvā, Ngài suy xét: "Những vị vua này có hiện ra trong mạng lưới toàn tri của ta chăng?" Rồi Ngài thấy điều này: "Các vị vua đã xây một hội trường (sandhāgāra). Khi ta đến, họ sẽ tụng kinh chúc phúc. Ta sẽ tụng kinh chúc phúc cho họ, rồi tiễn họ đi và bảo Sāriputta: 'Hãy thuyết pháp cho Tăng đoàn.' Sāriputta sẽ quán xét bằng ba tạng kinh, trang hoàng bằng một ngàn câu hỏi với mười bốn câu hỏi phụ, rồi thuyết bài kinh tên là Saṅgīti Sutta cho Tăng đoàn. Sau khi quán xét bài kinh đó, năm trăm vị Tỳ-kheo sẽ đạt được quả A-la-hán cùng với các phân tích (paṭisambhidā)." Sau khi thấy ý nghĩa này, Ngài đã lên đường du hành.
Tena vuttaṃ – ‘‘mallesu cārikaṃ caramāno’’ti.
Therefore it is said: "wandering on tour among the Mallians."
Vì thế, đã nói rằng: "đi du hành giữa các vị Malla".
297. Ubbhatakanti tassa nāmaṃ, uccattā vā evaṃ vuttaṃ.
297. Ubbhataka is its name, or it is so called because of its height.
297. Ubbhataka là tên của nó, hoặc được gọi như vậy vì nó cao.
Sandhāgāranti nagaramajjhe sandhāgārasālā.
Sandhāgāra means the assembly hall in the middle of the city.
Sandhāgāra là hội trường ở giữa thành phố.
Samaṇena vāti ettha yasmā gharavatthupariggahakāleyeva devatā attano vasanaṭṭhānaṃ gaṇhanti.
By an ascetic – here, because deities take their dwelling places at the time of acquiring house and land.
Samaṇena vā (hoặc bởi một vị Sa-môn): Ở đây, vì các vị thần đã chiếm lấy nơi cư trú của mình ngay cả khi tài sản nhà cửa được sở hữu.
Tasmā devena vāti avatvā ‘‘samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtenā’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said: "by an ascetic or a brāhmaṇa, or by any human being," instead of "by a deity."
Vì vậy, không nói "bởi một vị thần", mà nói "bởi một vị Sa-môn, hoặc bởi một Bà-la-môn, hoặc bởi bất kỳ người nào".
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti bhagavato āgamanaṃ sutvā ‘‘amhehi gantvāpi na bhagavā ānīto, dūtaṃ pesetvāpi na pakkosāpito, sayameva pana mahābhikkhusaṅghaparivāro amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ sampatto, amhehi ca sandhāgārasālā kāritā, ettha mayaṃ dasabalaṃ ānetvā maṅgalaṃ bhaṇāpessāmā’’ti cintetvā upasaṅkamiṃsu.
They approached the Blessed One – having heard of the Blessed One's arrival, they thought: "We did not bring the Blessed One by going ourselves, nor did we invite him by sending a messenger. But he himself, accompanied by a great community of bhikkhus, has arrived at our dwelling place. And we have built an assembly hall. Here we will bring the Ten-Powered One and request a blessing." Thinking thus, they approached.
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsū (Họ đã đến chỗ Đức Thế Tôn ở): Sau khi nghe Đức Thế Tôn đến, họ suy nghĩ: "Chúng ta chưa thỉnh Đức Thế Tôn đến bằng cách đích thân đi, cũng chưa thỉnh Ngài bằng cách sai sứ giả. Nhưng chính Ngài, cùng với một Tăng đoàn lớn, đã đến nơi chúng ta cư ngụ. Chúng ta đã xây hội trường này. Ở đây, chúng ta sẽ thỉnh Đức Thập Lực đến và tụng kinh chúc phúc." Sau khi suy nghĩ như vậy, họ đã đến.
298. Yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti taṃ divasaṃ kira sandhāgāre cittakammaṃ niṭṭhapetvā aṭṭakā muttamattā honti, buddhā ca nāma araññajjhāsayā araññārāmā, antogāme vaseyyuṃ vā no vā.
298. They approached the assembly hall – it is said that on that day, having completed the artistic work in the assembly hall, the scaffolding had just been removed. And Buddhas are fond of the forest, delight in the forest; they may or may not dwell within a village.
298. Yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsū (Họ đã đến chỗ hội trường ở): Nghe nói, vào ngày đó, công việc trang trí trong hội trường đã hoàn thành và các giàn giáo vừa được tháo dỡ. Chư Phật là những bậc thích ở rừng, ưa thích rừng, có thể ở trong làng hoặc không.
Tasmā bhagavato manaṃ jānitvāva paṭijaggissāmāti cintetvā te bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu.
Therefore, they thought, "We will prepare it only after knowing the Blessed One's mind," and they approached the Blessed One.
Vì vậy, họ đã đến Đức Thế Tôn, suy nghĩ: "Chúng ta sẽ chuẩn bị sau khi biết ý của Đức Thế Tôn."
Idāni pana manaṃ labhitvā paṭijaggitukāmā yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu.
Now, having received his consent and desiring to make preparations, they approached the assembly hall.
Bây giờ, sau khi đã biết ý Ngài và muốn chuẩn bị, họ đã đến chỗ hội trường ở.
Sabbasantharinti yathā sabbaṃ santhataṃ hoti, evaṃ.
All spread – so that everything was covered.
Sabbasanthari (đã trải khắp): Có nghĩa là đã trải khắp mọi nơi.
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ettha pana te mallarājāno sandhāgāraṃ paṭijaggitvā nagaravīthiyopi sammajjāpetvā dhaje ussāpetvā gehadvāresu puṇṇaghaṭe ca kadaliyo ca ṭhapāpetvā sakalanagaraṃ dīpamālādīhi vippakiṇṇatārakaṃ viya katvā khīrapāyake dārake khīraṃ pāyyetha, dahare kumāre lahuṃ lahuṃ bhojāpetvā sayāpetha, uccāsaddaṃ mā karittha, ajja ekarattiṃ satthā antogāme vasissati, buddhā nāma appasaddakāmā hontīti bheriṃ carāpetvā sayaṃ daṇḍadīpikaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu.
They approached the Blessed One – here, however, those Mallian kings, having prepared the assembly hall, swept the city streets, raised flags, placed full water-jars and plantain trees at house entrances, and made the entire city appear like the sky scattered with stars by strings of lamps. They announced by drumbeat: "Let infants be given milk, let young children be quickly fed and put to sleep. Make no loud noise. Tonight, for one night, the Teacher will reside within the village. Buddhas are fond of quietude." Then, taking a torch, they approached the Blessed One.
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsū (Họ đã đến chỗ Đức Thế Tôn ở): Ở đây, các vị vua Malla, sau khi chuẩn bị hội trường, quét dọn các con đường trong thành phố, treo cờ, đặt các bình nước đầy và cây chuối ở cửa nhà, làm cho toàn thành phố trông như bầu trời đầy sao lấp lánh với các chuỗi đèn, đã cho trẻ em bú sữa, cho các thanh niên ăn nhanh rồi đi ngủ, và ra lệnh: "Đừng làm ồn. Đêm nay, Đức Đạo Sư sẽ ở trong làng. Chư Phật là những bậc ưa thích sự yên tĩnh." Sau khi đánh trống loan báo như vậy, họ tự mình cầm đèn đuốc đến chỗ Đức Thế Tôn ở.
299. Bhagavantaṃyeva purakkhatvāti bhagavantaṃ purato katvā.
299. Having made the Blessed One foremost means having the Blessed One in front.
299. Bhagavantaṃyeva purakkhatvā (đặt Đức Thế Tôn ở phía trước): Có nghĩa là đặt Đức Thế Tôn ở đằng trước.
Tattha bhagavā bhikkhūnañceva upāsakānañca majjhe nisinno ativiya virocati, samantapāsādiko suvaṇṇavaṇṇo abhirūpo dassanīyo.
There, the Blessed One sat among bhikkhus and lay followers, shining exceptionally, radiant all around, golden-hued, charming, delightful to behold.
Ở đó, Đức Thế Tôn ngồi giữa các Tỳ-kheo và các cư sĩ, Ngài tỏa sáng rực rỡ, trang nghiêm khắp mọi mặt, có sắc vàng, đẹp đẽ và đáng chiêm ngưỡng.
Purimakāyato suvaṇṇavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti.
From the front part of his body, a golden-hued aura arose and extended to a distance of eighty cubits.
Từ phía trước thân Ngài, một tia sáng màu vàng bốc lên và chiếm một không gian rộng tám mươi cubit.
Pacchimakāyato.
From the back part of his body.
Từ phía sau thân Ngài.
Dakkhiṇahatthato.
From his right hand.
Từ tay phải Ngài.
Vāmahatthato suvaṇṇavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti.
From his left hand, a golden-hued aura arose and extended to a distance of eighty cubits.
Từ tay trái Ngài, một tia sáng màu vàng bốc lên và chiếm một không gian rộng tám mươi cubit.
Upari kesantato paṭṭhāya sabbakesāvaṭṭehi moragīvavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti.
From above, from the ends of his hair, from all the swirls of hair, a peacock-neck-hued aura arose and extended to a distance of eighty cubits in the sky.
Từ trên đỉnh tóc trở xuống, từ tất cả các lọn tóc, một tia sáng màu cổ chim công bốc lên và chiếm một không gian rộng tám mươi cubit trên bầu trời.
Heṭṭhā pādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti.
From below, from the soles of his feet, a coral-hued aura arose and extended to a distance of eighty cubits on the solid earth.
Từ dưới lòng bàn chân, một tia sáng màu san hô bốc lên và chiếm một không gian rộng tám mươi cubit trên mặt đất cứng.
Evaṃ samantā asīti hatthamattaṃ ṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā vidhāvanti.
Thus, on all sides, for a distance of eighty cubits, the six-colored Buddha-auras blazed, shimmered, and radiated.
Như vậy, sáu sắc quang minh của Đức Phật chiếu sáng, lấp lánh và tỏa ra khắp không gian rộng tám mươi cubit xung quanh.
Sabbe disābhāgā suvaṇṇacampakapupphehi vikiriyamānā viya suvaṇṇaghaṭato nikkhantasuvaṇṇarasadhārāhi siñcamānā viya pasāritasuvaṇṇapaṭaparikkhittā viya verambhavātasamuṭṭhitakiṃsukakaṇikārapupphacuṇṇasamākiṇṇā viya ca vippakāsanti.
All directions shone forth, as if strewn with golden campaka flowers, as if sprinkled with streams of golden essence flowing from golden jars, as if encircled by extended golden cloths, and as if scattered with the pollen of kiṃsuka and kaṇikāra flowers stirred up by powerful winds.
Tất cả các phương hướng đều tỏa sáng như được rắc hoa vàng champaka, như được tưới bằng dòng nước vàng chảy ra từ bình vàng, như được bao quanh bởi tấm vải vàng đã trải ra, và như được rắc bụi hoa kiṃsuka và kaṇikāra do gió verambha thổi lên.
Bhagavatopi asītianubyañjanabyāmappabhādvattiṃsavaralakkhaṇasamujjalaṃ sarīraṃ samuggatatārakaṃ viya gaganatalaṃ, vikasitamiva padumavanaṃ, sabbapāliphullo viya yojanasatiko pāricchattako paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ dvattiṃsacandānaṃ dvattiṃsasūriyānaṃ dvattiṃsacakkavattirājānaṃ dvattiṃsadevarājānaṃ dvattiṃsamahābrahmānaṃ siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viya virocati.
The Blessed One’s body, radiant with the eighty minor characteristics, the lustre of a fathom's length, and the thirty-two major characteristics, shone like the sky adorned with arisen stars, like a blossoming lotus forest, like the hundred-league Pāricchattaka tree in full bloom, surpassing the glory of thirty-two moons, thirty-two suns, thirty-two universal monarchs, thirty-two kings of gods, and thirty-two great Brahmās arranged in sequence.
Thân của Đức Thế Tôn, rực rỡ với ba mươi hai tướng tốt chính và tám mươi tướng phụ, tỏa sáng như bầu trời đầy sao, như rừng hoa sen nở rộ, như cây pāricchattaka nở rộ khắp trăm do-tuần, như vượt trội hơn vẻ huy hoàng của ba mươi hai mặt trăng, ba mươi hai mặt trời, ba mươi hai vị Chuyển Luân Vương, ba mươi hai vị Thiên Vương, và ba mươi hai vị Đại Phạm Thiên được sắp đặt theo thứ tự.
Parivāretvā nisinnā bhikkhūpi sabbeva appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā vattāro vacanakkhamā codakā pāpagarahino sīlasampannā samādhisampannā paññāvimutti vimuttiñāṇadassanasampannā.
The bhikkhus seated around him were all content with little, satisfied, secluded, unentangled, energetic, speakers of good counsel, patient listeners, reprovers of evil, endowed with sīla, endowed with samādhi, endowed with wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation.
Các vị Tỳ-kheo ngồi vây quanh Ngài đều là những bậc thiểu dục, tri túc, sống độc cư, không giao du, tinh tấn, dễ dạy, kiên nhẫn với lời khuyên, khiển trách những điều ác, đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ giải thoát và tri kiến giải thoát.
Tehi parivārito bhagavā rattakambalaparikkhitto viya suvaṇṇakkhandho, rattapadumavanasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā, pavāḷavedikāparikkhitto viya suvaṇṇapāsādo virocittha.
Surrounded by them, the Blessed One shone like a golden trunk encircled by red blankets, like a golden boat in the midst of a thicket of red lotus flowers, like a golden palace enclosed by a coral railing.
Đức Thế Tôn được các vị ấy vây quanh, tỏa sáng như một thân vàng được bao bọc bởi tấm chăn đỏ, như một chiếc thuyền vàng nằm giữa rừng hoa sen đỏ, như một cung điện vàng được bao quanh bởi hàng rào san hô.
Asītimahātherāpi naṃ meghavaṇṇaṃ paṃsukūlaṃ pārupitvā maṇivammavammitā viya mahānāgā parivārayiṃsu vantarāgā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā kule vā gaṇe vā alaggā.
The eighty great elders, clad in cloud-colored rag-robes, like great nāgas adorned with jewel armor, surrounded him—those who had disgorged craving, shattered defilements, unraveled their matted locks, cut their bonds, and were unattached to families or groups.
Tám mươi vị Đại Trưởng Lão, khoác y phấn tảo màu mây, vây quanh Ngài như những con đại long được trang bị giáp ngọc, đã đoạn trừ tham ái, đã phá tan phiền não, đã gỡ bỏ búi tóc, đã chặt đứt mọi ràng buộc, không dính mắc vào gia đình hay đoàn thể.
Iti bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, vītadoso vītadosehi, vītamoho vītamohehi, nittaṇho nittaṇhehi, nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho bahussutabuddhehi parivārito pattaparivāritaṃ viya kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavattirājā, marugaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hārito mahābrahmā, asamena buddhavesena aparimāṇena buddhavilāsena tassaṃ parisati nisinno pāveyyake malle bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā uyyojesi.
Thus, the Blessed One himself, passionless, surrounded by the passionless; faultless, surrounded by the faultless; delusion-free, surrounded by the delusion-free; craving-free, surrounded by the craving-free; defilement-free, surrounded by the defilement-free; the Self-Enlightened One, surrounded by the highly learned enlightened ones—like the filaments surrounded by petals, like the pericarp surrounded by filaments, like Chaddanta, the king of nāgas, surrounded by eight thousand nāgas, like Dhataraṭṭha, the king of geese, surrounded by ninety thousand geese, like a universal monarch surrounded by the fourfold army, like Sakka, the king of gods, surrounded by the assembly of Maruts, like Hārita, the Great Brahmā, surrounded by the assembly of Brahmās—sat in that assembly with unequaled Buddha-majesty and immeasurable Buddha-splendor, and for a good part of the night, he instructed, roused, and gladdened the Mallians of Pāvā with a Dhamma talk.
Như vậy, Đức Thế Tôn, tự mình đã ly tham, được các bậc đã ly tham vây quanh; tự mình đã ly sân, được các bậc đã ly sân vây quanh; tự mình đã ly si, được các bậc đã ly si vây quanh; tự mình đã không còn khát ái, được các bậc đã không còn khát ái vây quanh; tự mình đã không còn phiền não, được các bậc đã không còn phiền não vây quanh; tự mình là bậc Giác Ngộ, được các bậc Giác Ngộ đa văn vây quanh. Ngài ngồi trong hội chúng ấy với phong thái Phật vô song và vẻ uy nghi vô lượng, như nhụy hoa được bao quanh bởi cánh hoa, như đài hoa được bao quanh bởi nhụy hoa, như Chaddanta Nāgarāja được tám ngàn con voi chúa vây quanh, như Dhataraṭṭha Haṃsarāja được chín mươi ngàn con ngỗng chúa vây quanh, như một vị Chuyển Luân Vương được quân đội vây quanh, như Sakka Thiên Vương được nhóm Maru vây quanh, như Hārita Đại Phạm Thiên được nhóm Phạm Thiên vây quanh. Ngài đã khuyên dạy và tiễn biệt các vị Malla ở Pāvā bằng một bài pháp thoại trong phần lớn đêm.
Ettha ca dhammikathā nāma sandhāgāraanumodanappaṭisaṃyuttā pakiṇṇakakathā veditabbā.
Here, Dhamma talk should be understood as a miscellaneous talk related to the rejoicing over the assembly hall.
Ở đây, dhammikathā (bài pháp thoại) cần được hiểu là một bài pháp tạp thoại liên quan đến việc tán thán hội trường.
Tadā hi bhagavā ākāsagaṅgaṃ otārento viya pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya mahājambuṃ matthake gahetvā cālento viya yojaniyamadhugaṇḍaṃ cakkayantena pīḷetvā madhupānaṃ pāyamāno viya ca pāveyyakānaṃ mallānaṃ hitasukhāvahaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathesi.
At that time, the Blessed One, as if bringing down the celestial Ganges, as if extracting the essence of the earth, as if grasping and shaking a great rose-apple tree at its crown, and as if pressing a yojana-long honey-comb with a wheel-machine and making them drink honey-drink, delivered a discourse on various topics conducive to the welfare and happiness of the Mallas of Pāvā.
Lúc bấy giờ, Thế Tôn đã thuyết giảng một bài pháp hỗn hợp mang lại lợi ích và an lạc cho các vị Mallā ở Pāvā, giống như đang dẫn dòng sông Hằng từ trời xuống, như đang kéo tinh hoa của đất lên, như đang nắm ngọn cây Jambu vĩ đại mà lay động, và như đang ép một khúc mía dài một do tuần bằng máy ép để cho uống nước mía.
300. Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti yaṃ yaṃ disaṃ anuviloketi, tattha tattha tuṇhībhūtameva.
300. Silent, silent (Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ) – whichever direction he looked, it was silent there.
300. Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti (lặng lẽ, lặng lẽ): Bất cứ phương hướng nào Ngài nhìn đến, ở đó đều lặng lẽ.
Anuviloketvāti maṃsacakkhunā dibbacakkhunāti dvīhi cakkhūhi tato tato viloketvā.
Having surveyed (Anuviloketvā) means having surveyed here and there with two eyes, the physical eye and the divine eye.
Anuviloketvāti (sau khi nhìn khắp): Sau khi nhìn khắp mọi nơi bằng hai loại mắt là nhục nhãn và thiên nhãn.
Maṃsacakkhunā hi nesaṃ bahiddhā iriyāpathaṃ pariggahesi.
Indeed, with the physical eye, he observed their external deportment.
Với nhục nhãn, Ngài đã nhận biết oai nghi bên ngoài của họ.
Tattha ekabhikkhussāpi neva hatthakukkuccaṃ na pādakukkuccaṃ ahosi, na koci sīsamukkhipi, na kathaṃ kathesi, na niddāyanto nisīdi.
There, not even one bhikkhu had any unease with their hands or feet, no one raised their head, no one spoke, and no one sat dozing.
Ở đó, không một tỳ khưu nào có sự hối hận về tay hay hối hận về chân, không ai ngẩng đầu lên, không ai nói chuyện, không ai ngồi ngủ gật.
Sabbepi tīhi sikkhāhi sikkhitā nivāte padīpasikhā viya niccalā nisīdiṃsu.
All of them, trained in the three trainings, sat motionless like a lamp-flame in a windless place.
Tất cả đều đã được huấn luyện với ba học pháp, ngồi bất động như ngọn đèn trong nơi không có gió.
Iti nesaṃ imaṃ iriyāpathaṃ maṃsacakkhunā pariggahesi.
Thus, he observed their deportment with the physical eye.
Vì vậy, Ngài đã nhận biết oai nghi này của họ bằng nhục nhãn.
Ālokaṃ pana vaḍḍhayitvā dibbacakkhunā hadayarūpaṃ disvā abbhantaragataṃ sīlaṃ olokesi.
Then, increasing the light, he saw their heart-form with the divine eye and observed the inner sīla.
Nhưng sau khi tăng ánh sáng, Ngài đã nhìn thấy hình tướng tâm (hadayarūpa) bằng thiên nhãn và quan sát giới hạnh bên trong.
So anekasatānaṃ bhikkhūnaṃ antokumbhiyaṃ jalamānaṃ padīpaṃ viya arahattupagaṃ sīlaṃ addasa.
He saw the sīla conducive to Arahantship, like a lamp burning inside a pot, within hundreds of bhikkhus.
Ngài đã thấy giới hạnh của hàng trăm tỳ khưu đang hướng đến A-la-hán quả, giống như ngọn đèn đang cháy bên trong một cái bình.
Āraddhavipassakā hi te bhikkhū.
For those bhikkhus had commenced vipassanā.
Vì những tỳ khưu ấy là những người đang tinh tấn tu tập thiền quán.
Iti nesaṃ sīlaṃ disvā ‘‘imepi bhikkhū mayhaṃ anucchavikā, ahampi imesaṃ anucchaviko’’ti cakkhutalesu nimittaṃ ṭhapetvā bhikkhusaṅghaṃ oloketvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi ‘‘piṭṭhi me āgilāyatī’’ti.
Thus, having seen their sīla and thinking, "These bhikkhus are suitable for me, and I am suitable for them," he placed a mark in the corners of his eyes, looked at the Saṅgha of bhikkhus, and addressed Venerable Sāriputta, saying, "My back is aching."
Vì vậy, sau khi thấy giới hạnh của họ, Ngài nói: “Những tỳ khưu này cũng xứng hợp với Ta, và Ta cũng xứng hợp với họ,” rồi đặt dấu hiệu trong mắt, nhìn vào Tăng chúng, và gọi Tôn giả Sāriputta: “Lưng Ta đau nhức.”
Kasmā āgilāyati?
Why was it aching?
Tại sao lại đau nhức?
Bhagavato hi chabbassāni mahāpadhānaṃ padahantassa mahantaṃ kāyadukkhaṃ ahosi.
Indeed, the Blessed One had experienced great bodily suffering for six years while exerting in the great striving (mahāpadhāna).
Vì Thế Tôn đã phải chịu đựng sự khổ thân to lớn trong sáu năm khi thực hành đại khổ hạnh.
Athassa aparabhāge mahallakakāle piṭṭhivāto uppajji.
Thereafter, in his old age, a back-ache arose in him.
Sau đó, vào thời kỳ tuổi già của Ngài, chứng đau lưng đã phát sinh.
303. Tatthāti tasmiṃ dhamme.
303. Therein (Tatthā) means in that Dhamma.
303. Tatthāti (trong đó): Trong giáo pháp ấy.
Saṅgāyitabbanti samaggehi gāyitabbaṃ, ekavacanehi aviruddhavacanehi bhaṇitabbaṃ.
To be recited in unison (Saṅgāyitabbaṃ) means to be recited in harmony, to be spoken with unified, non-conflicting words.
Saṅgāyitabbanti (nên cùng tụng đọc): Nên được cùng tụng đọc bởi những người hòa hợp, nên được nói bằng những lời lẽ không mâu thuẫn, bằng những lời lẽ nhất quán.
Na vivaditabbanti atthe vā byañjane vā vivādo na kātabbo.
Not to be disputed (Na vivaditabbaṃ) means no dispute should be made regarding the meaning or the wording.
Na vivaditabbanti (không nên tranh cãi): Không nên có sự tranh cãi về ý nghĩa hay về từ ngữ.
Eko dhammoti ekakadukatikādivasena bahudhā sāmaggirasaṃ dassetukāmo paṭhamaṃ tāva ‘‘eko dhammo’’ti āha.
One Dhamma (Eko dhammo) – desiring to show the essence of harmony in various ways, such as in groups of ones, twos, and threes, he first said, "one Dhamma."
Eko dhammoti (một pháp): Muốn trình bày hương vị của sự hòa hợp theo nhiều cách, như một pháp, hai pháp, ba pháp, v.v..., trước hết Ngài nói: “một pháp.”
Sabbe sattāti kāmabhavādīsu saññābhavādīsu ekavokārabhavādīsu ca sabbabhavesu sabbe sattā.
All beings (Sabbe sattā) means all beings in all existences, such as the sensual plane of existence, the planes of perception, and the one-constituent plane of existence.
Sabbe sattāti (tất cả chúng sanh): Tất cả chúng sanh trong tất cả các cõi, như cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc, cõi vô tưởng, cõi một uẩn, v.v...
Āhāraṭṭhitikāti āhārato ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikā.
Maintained by nutriment (Āhāraṭṭhitikā) – their existence is due to nutriment, therefore they are "maintained by nutriment."
Āhāraṭṭhitikāti (duy trì nhờ vật thực): Duy trì nhờ vật thực, nên gọi là āhāraṭṭhitikā.
Iti sabbasattānaṃ ṭhiti hetu āhāro nāma eko dhammo amhākaṃ satthārā yāthāvato ñatvā sammadakkhāto āvusoti dīpeti.
Thus, it reveals, "Friends, the nutriment that is the cause of the existence of all beings is one Dhamma, truly known and rightly declared by our Teacher."
Như vậy, Ngài trình bày rằng: “Thưa các bạn, vật thực là một pháp duy nhất là nguyên nhân duy trì cho tất cả chúng sanh, đã được Bậc Đạo Sư của chúng ta biết rõ chân thật và đã được Ngài tuyên thuyết một cách đúng đắn.”
Nanu ca evaṃ sante yaṃ vuttaṃ ‘‘asaññasattā devā ahetukā anāhārā aphassakā’’tiādi, (vibha. 1017) taṃ vacanaṃ virujjhatīti, na virujjhati.
"If this is so, then does the statement, 'The non-percipient gods are causeless, without nutriment, without contact,' contradict this?" It does not contradict.
Nếu vậy, lời đã nói: “Chư thiên vô tưởng là vô nhân, vô vật thực, vô xúc,” v.v... (Vibha. 1017) có mâu thuẫn không? Không mâu thuẫn.
Tesañhi jhānaṃ āhāro hoti.
For them, jhāna is their nutriment.
Vì thiền định là vật thực của họ.
Evaṃ santepi ‘‘cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya.
"Even so, does this also contradict: 'Bhikkhus, there are these four nutriments for the maintenance of beings who have come to be, or for the support of those seeking existence. Which four? Gross or subtle physical food, contact is the second, mental volition is the third, consciousness is the fourth'?" This also does not contradict.
Nếu vậy, lời này: “Này các tỳ khưu, có bốn loại vật thực để duy trì các chúng sanh đã hiện hữu hoặc để hỗ trợ các chúng sanh đang tìm kiếm sự tái sanh.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catuttha’’nti (saṃ. ni. 2.11) idampi virujjhatīti, idampi na virujjhati.
For in that Sutta, only phenomena characterized by nutriment are called nutriment in the literal sense.
Vật thực đoàn thực, dù thô hay tế; xúc là thứ hai; tư niệm là thứ ba; thức là thứ tư” (Saṃ. Ni. 2.11) cũng mâu thuẫn chăng? Điều này cũng không mâu thuẫn.
Etasmiñhi sutte nippariyāyena āhāralakkhaṇāva dhammā āhārāti vuttā.
In this sutta, it is stated that only the dhammas that are nutriments in the direct sense are called nutriments.
Vì trong kinh ấy, các pháp có đặc tính vật thực được gọi là vật thực theo nghĩa trực tiếp.
Idha pana pariyāyena paccayo āhāroti vutto.
Here, however, a condition is called nutriment in a figurative sense.
Còn ở đây, nhân duyên được gọi là vật thực theo nghĩa gián tiếp.
Sabbadhammānañhi paccayo laddhuṃ vaṭṭati.
For it is appropriate to take any condition of all phenomena.
Vì tất cả các pháp đều có thể được xem là nhân duyên.
So ca yaṃ yaṃ phalaṃ janeti, taṃ taṃ āharati nāma, tasmā āhāroti vuccati.
And whatever result it generates, it brings forth, therefore it is called nutriment.
Và nhân duyên ấy mang lại bất cứ quả nào nó tạo ra, do đó nó được gọi là vật thực (āhāra).
Tenevāha ‘‘avijjampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
That is why it is said: "Bhikkhus, I say that ignorance too has nutriment, not that it is without nutriment.
Chính vì thế mà Ngài đã nói: “Này các tỳ khưu, Ta nói vô minh có vật thực, không phải không có vật thực.
Ko ca, bhikkhave, avijjāya āhāro?
And what, bhikkhus, is the nutriment for ignorance?
Này các tỳ khưu, vật thực của vô minh là gì?
Pañcanīvaraṇātissa vacanīyaṃ.
The five hindrances should be said to be its nutriment.
Năm triền cái, đó là điều cần nói.
Pañcanīvaraṇepāhaṃ, bhikkhave, sāhāre vadāmi, no anāhāre.
Bhikkhus, I say that the five hindrances too have nutriment, not that they are without nutriment.
Này các tỳ khưu, Ta nói năm triền cái có vật thực, không phải không có vật thực.
Ko ca, bhikkhave, pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ āhāro?
And what, bhikkhus, is the nutriment for the five hindrances?
Này các tỳ khưu, vật thực của năm triền cái là gì?
Ayonisomanasikārotissa vacanīya’’nti (a. ni. 10.61).
Improper attention should be said to be its nutriment."
Sự tác ý không như lý, đó là điều cần nói” (A. Ni. 10.61).
Ayaṃ idha adhippeto.
This is what is intended here.
Đây là ý nghĩa được đề cập ở đây.
Etasmiñhi paccayāhāre gahite pariyāyāhāropi nippariyāyāhāropi sabbo gahitova hoti.
For when this conditional nutriment is taken, both figurative nutriment and literal nutriment are all included.
Vì khi vật thực nhân duyên này được chấp nhận, thì cả vật thực gián tiếp và vật thực trực tiếp đều được bao gồm.
Tattha asaññabhave paccayāhāro labbhati.
There, conditional nutriment is found in the non-percipient plane of existence.
Trong cõi vô tưởng, vật thực nhân duyên được tìm thấy.
Anuppanne hi buddhe titthāyatane pabbajitā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā catutthajjhānaṃ nibbattetvā tato vuṭṭhāya dhī cittaṃ, dhibbatetaṃ cittaṃ cittassa nāma abhāvoyeva sādhu, cittañhi nissāyeva vadhabandhādipaccayaṃ dukkhaṃ uppajjati.
Indeed, those who, before a Buddha arose, had renounced in other sects, cultivated a wind-kasiṇa, produced the fourth jhāna, and then emerging from it, thinking, "The mind is subtle, the mind is a tormentor, it is good to be without a mind, for it is because of the mind that suffering such as execution and bondage arises. When there is no mind, these do not exist," generating patience and preference, died without losing their jhāna, and are reborn in the non-percipient plane of existence.
Trước khi đức Phật xuất hiện, những người xuất gia trong các giáo phái tà kiến đã thực hành biến xứ gió, phát sinh Tứ thiền, rồi xuất khỏi thiền, họ nghĩ: “Tâm này, tâm này thật là tệ hại! Việc không có tâm là điều tốt lành, vì chính nương vào tâm mà khổ đau do bị giết, bị trói, v.v... phát sinh.
Citte asati natthetanti khantiṃ ruciṃ uppādetvā aparihīnajjhānā kālaṅkatvā asaññabhave nibbattanti.
Having aroused tolerance and inclination that “they do not exist when there is no consciousness,” they die with non-declined jhāna and are reborn in the sphere of non-perception.
Khi không có tâm thì không có những điều ấy.” Sau khi phát sinh sự kiên nhẫn và ưa thích như vậy, họ qua đời khi thiền định không bị suy giảm, và tái sanh vào cõi vô tưởng.
Yo yassa iriyāpatho manussaloke paṇihito ahosi, so tena iriyāpathena nibbattitvā pañca kappasatāni ṭhito vā nisinno vā nipanno vā hoti.
Whatever posture they had established in the human world, they are reborn in that posture and remain standing, sitting, or lying down for five hundred aeons.
Oai nghi nào mà người ấy đã thiết lập trong cõi người, người ấy tái sanh với oai nghi đó và tồn tại trong năm trăm đại kiếp, hoặc đứng, hoặc ngồi, hoặc nằm.
Evarūpānampi sattānaṃ paccayāhāro labbhati.
Even for such beings, conditional nutriment is found.
Ngay cả đối với những chúng sanh như vậy, vật thực nhân duyên cũng được tìm thấy.
Te hi yaṃ jhānaṃ bhāvetvā nibbattā, tadeva nesaṃ paccayo hoti.
For the jhāna they cultivated and through which they were reborn itself becomes their condition.
Vì thiền định mà họ đã tu tập để tái sanh, chính thiền định ấy là nhân duyên của họ.
Yathā jiyāvegena khittasaro yāva jiyāvego atthi, tāva gacchati, evaṃ yāva jhānapaccayo atthi, tāva tiṭṭhanti.
Just as an arrow shot by the force of the string travels as long as the force of the string exists, so too they remain as long as the jhāna-condition exists.
Giống như mũi tên được bắn đi bởi sức mạnh của dây cung sẽ bay xa chừng nào còn sức mạnh của dây cung, cũng vậy, họ tồn tại chừng nào còn nhân duyên thiền định.
Tasmiṃ niṭṭhite khīṇavego saro viya patanti.
When that is exhausted, they fall like an arrow whose force is spent.
Khi nhân duyên ấy hết, họ rơi xuống như mũi tên đã hết sức mạnh.
Ye pana te nerayikā neva uṭṭhānaphalūpajīvī na puññaphalūpajīvīti vuttā, tesaṃ ko āhāroti?
"But what is the nutriment for those in the hells who are said not to subsist on the fruit of exertion or the fruit of merit?"
Còn những chúng sanh trong địa ngục, những người được nói là không sống nhờ quả báo của sự nỗ lực hay quả báo của phước báu, vật thực của họ là gì?
Tesaṃ kammameva āhāro.
Their kamma itself is their nutriment.
Nghiệp của họ chính là vật thực.
Kiṃ pañca āhārā atthīti ce.
"What if there are five nutriments?"
Nếu hỏi: “Có năm loại vật thực chăng?”
Pañca, na pañcāti idaṃ na vattabbaṃ.
"Five, or not five," this should not be said.
Không nên nói: “Năm” hay “Không phải năm.”
Nanu paccayo āhāroti vuttametaṃ.
Was it not said that a condition is nutriment?
Chẳng phải đã nói rằng nhân duyên là vật thực sao?
Tasmā yena kammena te niraye nibbattā, tadeva tesaṃ ṭhitipaccayattā āhāro hoti.
Therefore, the kamma by which they were reborn in hell itself becomes their nutriment because it is a condition for their existence.
Vì vậy, nghiệp mà nhờ đó họ tái sanh vào địa ngục, chính nghiệp ấy là vật thực của họ vì nó là nhân duyên duy trì.
Yaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘na ca tāva kālaṅkaroti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantī hotī’’ti (ma. ni. 3.250).
It is with reference to this that it was said: "And he does not die until that evil kamma is exhausted."
Điều này được nói đến khi đề cập: “Và người ấy chưa chết chừng nào ác nghiệp ấy chưa chấm dứt” (Ma. Ni. 3.250).
Kabaḷīkāraṃ āhāraṃ ārabbha cettha vivādo na kātabbo.
And no dispute should be made here concerning physical food.
Ở đây, không nên tranh cãi về vật thực đoàn thực.
Mukhe uppanno kheḷopi hi tesaṃ āhārakiccaṃ sādheti.
For even saliva produced in the mouth fulfills the function of nutriment for them.
Ngay cả nước bọt phát sinh trong miệng cũng thực hiện chức năng vật thực cho họ.
Kheḷopi hi niraye dukkhavedaniyo hutvā paccayo hoti, sagge sukhavedaniyo.
Indeed, saliva, being a cause of suffering in hell, acts as a condition, and in heaven, it is a cause of pleasure.
Nước bọt cũng là nhân duyên, gây ra cảm thọ khổ trong địa ngục, và cảm thọ lạc trong cõi trời.
Iti kāmabhave nippariyāyena cattāro āhārā.
Thus, in the sensual plane of existence, there are literally four nutriments.
Như vậy, trong cõi dục, có bốn loại vật thực theo nghĩa trực tiếp.
Rūpārūpabhavesu ṭhapetvā asaññaṃ sesānaṃ tayo.
In the form and formless planes of existence, excluding the non-percipient plane, there are three.
Trong cõi sắc và cõi vô sắc, trừ cõi vô tưởng, có ba loại.
Asaññānañceva avasesānañca paccayāhāroti iminā āhārena ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti etaṃ pañhaṃ kathetvā ‘‘ayaṃ kho āvuso’’ti evaṃ niyyātanampi ‘‘atthi kho āvuso’’ti puna uddharaṇampi akatvā ‘‘sabbe sattā saṅkhāraṭṭhitikā’’ti dutiyapañhaṃ vissajjesi.
Having explained this question, “all beings are sustained by nutriment,” in terms of the nutriment of conditions for the non-percipient and the remaining beings, he answered the second question, “all beings are sustained by volitional formations,” without making a concluding statement like “friends, this is indeed” and without again re-stating “friends, there is indeed.”
Sau khi trình bày câu hỏi ‘tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn’ bằng cách nói về thức ăn là duyên cho cả những chúng sinh vô tưởng và những chúng sinh còn lại, thì không nhắc lại ‘Này chư hiền’ như vậy, cũng không nhắc lại ‘Này chư hiền, có một pháp’ nữa, mà đã giải đáp câu hỏi thứ hai là ‘tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ các hành (saṅkhāra)’.
Kasmā pana na niyyātesi na uddharittha?
But why did he not conclude, nor re-state?
Thế nhưng tại sao lại không nhắc lại, không đề cập lại?
Tattha tattha niyyātiyamānepi uddhariyamānepi pariyāpuṇituṃ vācetuṃ dukkhaṃ hoti, tasmā dve ekābaddhe katvā vissajjesi.
If he were to conclude or re-state at each point, it would be difficult to learn and recite. Therefore, he answered by making the two interconnected.
Vì nếu cứ mỗi chỗ đều nhắc lại hay đề cập lại thì việc học thuộc hay đọc tụng sẽ khó khăn, vì vậy đã giải đáp bằng cách kết hợp hai điều lại thành một.
Imasmimpi vissajjane heṭṭhā vuttapaccayova attano phalassa saṅkharaṇato saṅkhāroti vutto.
Even in this answer, the condition mentioned earlier is called saṅkhāra because of its conditioning of its own result.
Trong phần giải đáp này, duyên được nói ở dưới được gọi là saṅkhāra (hành) vì nó tạo tác ra quả của chính nó.
Iti heṭṭhā āhārapaccayo kathito, idha saṅkhārapaccayoti ayamettha heṭṭhimato viseso.
Thus, earlier the nutriment-condition was explained, and here it is the saṅkhāra-condition—this is the distinction from the former.
Như vậy, ở dưới đã nói về duyên thức ăn, ở đây là duyên saṅkhāra; đây là sự khác biệt so với phần trước.
‘‘Heṭṭhā nippariyāyāhāro gahito, idha pariyāyāhāroti evaṃ gahite viseso pākaṭo bhaveyya, no ca gaṇhiṃsū’ti mahāsīvatthero āha.
The Elder Mahāsīva said: “If the non-metaphorical nutriment were taken earlier, and the metaphorical nutriment here, the distinction would be clear, but they did not take it that way.”
Trưởng lão Mahāsīva nói: ‘Nếu ở dưới được hiểu là thức ăn theo nghĩa không gián tiếp, và ở đây được hiểu là thức ăn theo nghĩa gián tiếp, thì sự khác biệt sẽ rõ ràng hơn, nhưng họ đã không hiểu như vậy’.
Indriyabaddhassapi hi anindriyabaddhassapi paccayo laddhuṃ vaṭṭati.
Indeed, a condition is suitable to be understood for both that which is tied to faculties and that which is not tied to faculties.
Thật vậy, duyên có thể được tìm thấy cho cả những gì có căn và không có căn.
Vinā paccayena dhammo nāma natthi.
Without a condition, there is no phenomenon.
Không có pháp nào không có duyên.
Tattha anindriyabaddhassa tiṇarukkhalatādino pathavīraso āporaso ca paccayo hoti.
Among these, for that which is not tied to faculties, such as grasses, trees, and vines, the essence of earth and the essence of water are the conditions.
Trong đó, đối với những gì không có căn như cỏ, cây, dây leo, thì vị đất và vị nước là duyên.
Deve avassante hi tiṇādīni milāyanti, vassante ca pana haritāni honti.
Indeed, when it does not rain, grasses and the like wither, but when it rains, they become green.
Thật vậy, khi trời không mưa thì cỏ cây héo úa, nhưng khi mưa thì chúng xanh tốt trở lại.
Iti tesaṃ pathavīraso āporaso ca paccayo hoti.
Thus, the essence of earth and the essence of water are their conditions.
Như vậy, vị đất và vị nước là duyên cho chúng.
Indriyabaddhassa avijjā taṇhā kammaṃ āhāroti evamādayo paccayā, iti heṭṭhā paccayoyeva āhāroti kathito, idha saṅkhāroti.
For that which is tied to faculties, conditions are ignorance, craving, kamma, nutriment, and so on. Thus, earlier the condition itself was called nutriment, and here it is saṅkhāra.
Đối với những gì có căn, thì vô minh, ái, nghiệp, thức ăn, v.v. là các duyên, như vậy, ở dưới duyên được gọi là thức ăn, ở đây là saṅkhāra.
Ayamevettha viseso.
This is the only distinction here.
Đây chính là sự khác biệt.
Ayaṃ kho, āvusoti āvuso amhākaṃ satthārā mahābodhimaṇḍe nisīditvā sayaṃ sabbaññutaññāṇena sacchikatvā ayaṃ ekadhammo desito.
Friends, this is indeed — friends, this single phenomenon was taught by our Teacher, who sat at the great Bodhi-maṇḍa and personally realized it with omniscient knowledge.
Này chư hiền, đây là một pháp được Đức Đạo Sư của chúng ta thuyết giảng, sau khi tự mình chứng ngộ bằng Tuệ Toàn Tri khi ngự tại Bồ-đề đạo tràng.
Tattha ekadhamme tumhehi sabbeheva saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ.
Concerning that single phenomenon, all of you should recite it together and not dispute it.
Đối với một pháp ấy, tất cả quý vị cần phải cùng nhau kết tập, không được tranh cãi.
Yathayidaṃ brahmacariyanti yathā saṅgāyamānānaṃ tumhākaṃ idaṃ sāsanabrahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa.
So that this holy life — so that this holy life of the Dispensation may endure for you who recite it together.
Để Phạm hạnh này được trường tồn cho quý vị khi kết tập.
Ekena hi bhikkhunā ‘‘atthi, kho āvuso, eko dhammo sammadakkhāto.
For when one bhikkhu says: “Friends, there is indeed one phenomenon well-taught.
Thật vậy, khi một Tỳ-khưu nói: ‘Này chư hiền, có một pháp được thuyết giảng một cách chân chánh.
Katamo eko dhammo?
What is that one phenomenon?
Một pháp ấy là gì?
Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
All beings are sustained by nutriment.
Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn.
Sabbe sattā saṅkhāraṭṭhitikā’’ti kathite tassa kathaṃ sutvā añño kathessati.
All beings are sustained by volitional formations,” another will speak upon hearing his discourse.
Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ các hành (saṅkhāra)’ thì một người khác sẽ nói sau khi nghe lời nói của vị ấy.
Tassapi aññoti evaṃ paramparakathāniyamena idaṃ brahmacariyaṃ ciraṃ tiṭṭhamānaṃ sadevakassa lokassa atthāya hitāya bhavissatīti ekakavasena dhammasenāpati sāriputtatthero sāmaggirasaṃ dassesīti.
And another upon hearing his, and so on, through such a regulated succession of discourses, this holy life will endure for a long time, bringing welfare and benefit to the world with its devas, thus, the Dhamma-general, the Elder Sāriputta, showed the essence of unity through the principle of one-foldness.
Và một người khác nữa sẽ nói sau khi nghe lời nói của người đó, cứ như vậy theo quy luật truyền thừa, Phạm hạnh này sẽ tồn tại lâu dài vì lợi ích và an lạc cho chư thiên và loài người, vì vậy Trưởng lão Xá-lợi-phất, vị Pháp Tướng, đã trình bày hương vị của sự hòa hợp theo cách ‘một pháp’.