350. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi.
350. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Campā on the shore of the Gaggarā Pond, together with a great Sangha of bhikkhus, numbering some five hundred bhikkhus.
350. Tôi nghe như vầy – Một thời, Thế Tôn trú tại Campā, bên bờ hồ Gaggarā, cùng với đại chúng Tỳ-khưu khoảng năm trăm vị.
Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti!
There, Venerable Sāriputta addressed the bhikkhus: “Friends, bhikkhus!”
Tại đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỳ-khưu: ‘‘Này chư Tỳ-khưu!”
‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ.
“Friend!” those bhikkhus replied to Venerable Sāriputta.
Các Tỳ-khưu ấy đáp lời Tôn giả Sāriputta: ‘‘Thưa hiền giả!”
Āyasmā sāriputto etadavoca –
Venerable Sāriputta said this:
Tôn giả Sāriputta đã nói điều này:
351. ‘‘Eko, āvuso, dhammo bahukāro, eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pariññeyyo, eko dhammo pahātabbo, eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo, eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo, eko dhammo abhiññeyyo, eko dhammo sacchikātabbo.
351. “One quality, friends, is of great help; one quality is to be developed; one quality is to be fully understood; one quality is to be abandoned; one quality leads to decline; one quality leads to distinction; one quality is difficult to penetrate; one quality is to be produced; one quality is to be directly known; one quality is to be realized.
351. ‘‘Thưa chư hiền, có một pháp có nhiều lợi ích, một pháp cần phải tu tập, một pháp cần phải liễu tri, một pháp cần phải đoạn trừ, một pháp thuộc về phần suy giảm, một pháp thuộc về phần thù thắng, một pháp khó thâm nhập, một pháp cần phải phát sinh, một pháp cần phải thắng tri, một pháp cần phải chứng ngộ.
352. ‘‘Dve dhammā bahukārā, dve dhammā bhāvetabbā, dve dhammā pariññeyyā, dve dhammā pahātabbā, dve dhammā hānabhāgiyā, dve dhammā visesabhāgiyā, dve dhammā duppaṭivijjhā, dve dhammā uppādetabbā, dve dhammā abhiññeyyā, dve dhammā sacchikātabbā.
352. “Two qualities are of great help; two qualities are to be developed; two qualities are to be fully understood; two qualities are to be abandoned; two qualities lead to decline; two qualities lead to distinction; two qualities are difficult to penetrate; two qualities are to be produced; two qualities are to be directly known; two qualities are to be realized.
352. ‘‘Hai pháp có nhiều lợi ích, hai pháp cần phải tu tập, hai pháp cần phải liễu tri, hai pháp cần phải đoạn trừ, hai pháp thuộc về phần suy giảm, hai pháp thuộc về phần thù thắng, hai pháp khó thâm nhập, hai pháp cần phải phát sinh, hai pháp cần phải thắng tri, hai pháp cần phải chứng ngộ.
(Ka) ‘‘katame tayo dhammā bahukārā? Sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, dhammānudhammappaṭipatti.
(a) "Which are the three factors of great help? Association with good people, listening to the true Dhamma, and practicing the Dhamma in accordance with the Dhamma.
(A) “Ba pháp nào có nhiều lợi ích? Giao thiệp với bậc chân nhân, lắng nghe Chánh pháp, thực hành Pháp tùy Pháp.
Ime tayo dhammā bahukārā.
These three factors are of great help.
Ba pháp này có nhiều lợi ích.
(Kha) ‘‘katame tayo dhammā bhāvetabbā? Tayo samādhī – savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi.
(b) "Which are the three factors to be developed? The three concentrations: concentration with initial and sustained application, concentration without initial application but with sustained application, and concentration without initial and sustained application.
(B) “Ba pháp nào cần được tu tập? Ba loại định – định có tầm có tứ, định không tầm chỉ có tứ, định không tầm không tứ.
Ime tayo dhammā bhāvetabbā.
These three factors are to be developed.
Ba pháp này cần được tu tập.
(Ga) ‘‘katame tayo dhammā pariññeyyā? Tisso vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
(c) "Which are the three factors to be fully understood? The three feelings: pleasant feeling, painful feeling, and neither-pleasant-nor-painful feeling.
(C) “Ba pháp nào cần được liễu tri? Ba loại thọ – thọ lạc, thọ khổ, thọ không khổ không lạc.
Ime tayo dhammā pariññeyyā.
These three factors are to be fully understood.
Ba pháp này cần được liễu tri.
(Gha) ‘‘katame tayo dhammā pahātabbā? Tisso taṇhā – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.
(d) "Which are the three factors to be abandoned? The three cravings: craving for sensual pleasures, craving for existence, and craving for non-existence.
(D) “Ba pháp nào cần được đoạn trừ? Ba loại ái – dục ái, hữu ái, vô hữu ái.
Ime tayo dhammā pahātabbā.
These three factors are to be abandoned.
Ba pháp này cần được đoạn trừ.
(Ṅa) ‘‘katame tayo dhammā hānabhāgiyā? Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.
(e) "Which are the three factors pertaining to decline? The three roots of unwholesome actions: greed is a root of unwholesome actions, aversion is a root of unwholesome actions, and delusion is a root of unwholesome actions.
(E) “Ba pháp nào thuộc phần suy thoái? Ba căn bất thiện – tham là căn bất thiện, sân là căn bất thiện, si là căn bất thiện.
Ime tayo dhammā hānabhāgiyā.
These three factors pertain to decline.
Ba pháp này thuộc phần suy thoái.
(Ca) ‘‘katame tayo dhammā visesabhāgiyā? Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ.
(f) "Which are the three factors pertaining to distinction? The three roots of wholesome actions: non-greed is a root of wholesome actions, non-aversion is a root of wholesome actions, and non-delusion is a root of wholesome actions.
(F) “Ba pháp nào thuộc phần thù thắng? Ba căn thiện – vô tham là căn thiện, vô sân là căn thiện, vô si là căn thiện.
Ime tayo dhammā visesabhāgiyā.
These three factors pertain to distinction.
Ba pháp này thuộc phần thù thắng.
(Cha) ‘‘katame tayo dhammā duppaṭivijjhā? Tisso nissaraṇiyā dhātuyo – kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ, rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ arūpaṃ, yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇaṃ.
(g) "Which are the three factors difficult to penetrate? The three elements of escape: the escape from sensual pleasures is renunciation; the escape from forms is the formless; and the escape from whatever is created, conditioned, and dependently originated, is its cessation.
(G) “Ba pháp nào khó thâm nhập? Ba giới xuất ly – sự xuất ly khỏi dục là sự xuất gia; sự xuất ly khỏi sắc là vô sắc; bất cứ thứ gì đã sinh, là pháp hữu vi, duyên sinh, thì sự diệt trừ nó là sự xuất ly.
Ime tayo dhammā duppaṭivijjhā.
These three factors are difficult to penetrate.
Ba pháp này khó thâm nhập.
(Ja) ‘‘katame tayo dhammā uppādetabbā? Tīṇi ñāṇāni – atītaṃse ñāṇaṃ, anāgataṃse ñāṇaṃ, paccuppannaṃse ñāṇaṃ.
(h) "Which are the three factors to be generated? The three knowledges: knowledge of the past, knowledge of the future, and knowledge of the present.
(H) “Ba pháp nào cần được phát sinh? Ba loại trí – trí về quá khứ, trí về vị lai, trí về hiện tại.
Ime tayo dhammā uppādetabbā.
These three factors are to be generated.
Ba pháp này cần được phát sinh.
(Jha) ‘‘katame tayo dhammā abhiññeyyā? Tisso dhātuyo – kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu.
(i) "Which are the three factors to be directly known? The three realms: the sensual realm, the form realm, and the formless realm.
(I) “Ba pháp nào cần được thắng tri? Ba giới – dục giới, sắc giới, vô sắc giới.
Ime tayo dhammā abhiññeyyā.
These three factors are to be directly known.
Ba pháp này cần được thắng tri.
(Ña) ‘‘katame tayo dhammā sacchikātabbā? Tisso vijjā – pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā, sattānaṃ cutūpapāte ñāṇaṃ vijjā, āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ vijjā.
(j) "Which are the three factors to be realized? The three knowledges: the knowledge of recollecting past lives is knowledge, the knowledge of the passing away and reappearing of beings is knowledge, and the knowledge of the destruction of the taints is knowledge.
(J) “Ba pháp nào cần được chứng ngộ? Ba loại minh – minh là trí nhớ các đời trước, minh là trí về sự sinh tử của chúng sinh, minh là trí về sự đoạn tận các lậu hoặc.
Ime tayo dhammā sacchikātabbā.
These three factors are to be realized.
Ba pháp này cần được chứng ngộ.
(Ka) ‘‘katame cattāro dhammā bahukārā? Cattāri cakkāni – patirūpadesavāso, sappurisūpanissayo* , attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā.
(a) "Which are the four factors of great help? The four wheels: dwelling in a suitable region, relying on good people, right aspiration for oneself, and having done meritorious deeds in the past.
(A) “Bốn pháp nào có nhiều lợi ích? Bốn bánh xe – trú ở xứ sở thích hợp, nương tựa bậc chân nhân, tự mình đặt định đúng đắn, và đã tạo phước báu từ trước.
Ime cattāro dhammā bahukārā.
These four factors are of great help.
Bốn pháp này có nhiều lợi ích.
(Kha) ‘‘katame cattāro dhammā bhāvetabbā? Cattāro satipaṭṭhānā – idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
(b) "Which are the four factors to be developed? The four establishments of mindfulness: Here, friends, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure concerning the world.
(B) “Bốn pháp nào cần được tu tập? Bốn niệm xứ – Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo sống quán thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
He dwells contemplating feelings in feelings… contemplating mind in mind… contemplating phenomena in phenomena, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure concerning the world.
Sống quán thọ trên các thọ…pe… quán tâm trên tâm… quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Ime cattāro dhammā bhāvetabbā.
These four factors are to be developed.
Bốn pháp này cần được tu tập.
(Ga) ‘‘katame cattāro dhammā pariññeyyā? Cattāro āhārā – kabaḷīkāro* āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ.
(c) "Which are the four factors to be fully understood? The four nutriments: material food, gross or subtle; contact is the second; mental volition is the third; and consciousness is the fourth.
(C) “Bốn pháp nào cần được liễu tri? Bốn loại thức ăn – đoàn thực thô hoặc tế; xúc là thứ hai; tư niệm là thứ ba; thức là thứ tư.
Ime cattāro dhammā pariññeyyā.
These four factors are to be fully understood.
Bốn pháp này cần được liễu tri.
(Gha) ‘‘katame cattāro dhammā pahātabbā? Cattāro oghā – kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho.
(d) "Which are the four factors to be abandoned? The four floods: the flood of sensual pleasure, the flood of existence, the flood of views, and the flood of ignorance.
(D) “Bốn pháp nào cần được đoạn trừ? Bốn dòng nước lũ (oghā) – dục ogha, hữu ogha, kiến ogha, vô minh ogha.
Ime cattāro dhammā pahātabbā.
These four factors are to be abandoned.
Bốn pháp này cần được đoạn trừ.
(Ṅa) ‘‘katame cattāro dhammā hānabhāgiyā? Cattāro yogā – kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo.
(e) "Which are the four factors pertaining to decline? The four yokes: the yoke of sensual pleasure, the yoke of existence, the yoke of views, and the yoke of ignorance.
(E) “Bốn pháp nào thuộc phần suy thoái? Bốn loại trói buộc (yogā) – dục yoga, hữu yoga, kiến yoga, vô minh yoga.
Ime cattāro dhammā hānabhāgiyā.
These four factors pertain to decline.
Bốn pháp này thuộc phần suy thoái.
(Ca) ‘‘katame cattāro dhammā visesabhāgiyā? Cattāro visaññogā – kāmayogavisaṃyogo, bhavayogavisaṃyogo, diṭṭhiyogavisaṃyogo, avijjāyogavisaṃyogo.
(f) "Which are the four factors pertaining to distinction? The four disconnections from yokes: disconnection from the yoke of sensual pleasure, disconnection from the yoke of existence, disconnection from the yoke of views, and disconnection from the yoke of ignorance.
(F) “Bốn pháp nào thuộc phần thù thắng? Bốn sự thoát ly trói buộc – thoát ly dục yoga, thoát ly hữu yoga, thoát ly kiến yoga, thoát ly vô minh yoga.
Ime cattāro dhammā visesabhāgiyā.
These four factors pertain to distinction.
Bốn pháp này thuộc phần thù thắng.
(Cha) ‘‘katame cattāro dhammā duppaṭivijjhā? Cattāro samādhī – hānabhāgiyo samādhi, ṭhitibhāgiyo samādhi, visesabhāgiyo samādhi, nibbedhabhāgiyo samādhi.
(g) "Which are the four factors difficult to penetrate? The four concentrations: concentration pertaining to decline, concentration pertaining to stability, concentration pertaining to distinction, and concentration pertaining to penetration.
(G) “Bốn pháp nào khó thâm nhập? Bốn loại định – định thuộc phần suy thoái, định thuộc phần an trú, định thuộc phần thù thắng, định thuộc phần thâm nhập.
Ime cattāro dhammā duppaṭivijjhā.
These four factors are difficult to penetrate.
Bốn pháp này khó thâm nhập.
(Ja) ‘‘katame cattāro dhammā uppādetabbā? Cattāri ñāṇāni – dhamme ñāṇaṃ, anvaye ñāṇaṃ, pariye ñāṇaṃ, sammutiyā ñāṇaṃ.
(h) "Which are the four factors to be generated? The four knowledges: knowledge of Dhamma, knowledge of analogy, knowledge of comprehension, and knowledge of convention.
(H) “Bốn pháp nào cần được phát sinh? Bốn loại trí – pháp trí, tùy trí, biến tri, tục trí.
Ime cattāro dhammā uppādetabbā.
These four factors are to be generated.
Bốn pháp này cần được phát sinh.
(Jha) ‘‘katame cattāro dhammā abhiññeyyā? Cattāri ariyasaccāni – dukkhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhasamudayaṃ* ariyasaccaṃ, dukkhanirodhaṃ* ariyasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.
(i) "Which are the four factors to be directly known? The four Noble Truths: the Noble Truth of suffering, the Noble Truth of the origin of suffering, the Noble Truth of the cessation of suffering, and the Noble Truth of the path leading to the cessation of suffering.
(I) “Bốn pháp nào cần được thắng tri? Bốn Thánh đế – khổ Thánh đế, khổ tập Thánh đế, khổ diệt Thánh đế, khổ diệt đạo Thánh đế.
Ime cattāro dhammā abhiññeyyā.
These four factors are to be directly known.
Bốn pháp này cần được thắng tri.
(Ña) ‘‘katame cattāro dhammā sacchikātabbā? Cattāri sāmaññaphalāni – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaphalaṃ.
(j) "Which are the four factors to be realized? The four fruits of recluseship: the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and the fruit of arahantship.
(J) “Bốn pháp nào cần được chứng ngộ? Bốn Sa-môn quả – quả Nhập Lưu, quả Nhất Lai, quả Bất Hoàn, quả A-la-hán.
Ime cattāro dhammā sacchikātabbā.
These four factors are to be realized.
Bốn pháp này cần được chứng ngộ.
(Ka) ‘‘katame pañca dhammā bahukārā? Pañca padhāniyaṅgāni – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
(a) "Which are the five factors of great help? The five factors for striving: Here, friends, a bhikkhu is endowed with faith; he has faith in the Tathāgata’s enlightenment, thinking: ‘Indeed, the Blessed One is an Arahant, perfectly enlightened, endowed with knowledge and conduct, fortunate, knower of the world, unsurpassed trainer of persons to be tamed, teacher of devas and humans, the Buddha, the Blessed One.’
(A) “Năm pháp nào có nhiều lợi ích? Năm chi phần tinh cần – Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo có đức tin, tin tưởng vào sự giác ngộ của Đức Như Lai – ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn’.
Appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya.
He is free from illness and affliction, possessing a good digestive system, neither too cold nor too hot, but moderate and fit for striving.
Ít bệnh, ít khổ, có hệ tiêu hóa quân bình, không quá lạnh không quá nóng, vừa phải, thích hợp cho sự tinh cần.
Asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtamattānaṃ āvīkattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu.
He is not deceitful or fraudulent, but reveals himself as he truly is to the Teacher or to wise fellow practitioners.
Không xảo trá, không dối trá, tự biểu lộ bản thân như thật trước Đức Đạo Sư hoặc các bậc trí giả hay các vị đồng phạm hạnh.
Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
He dwells with aroused energy for the abandoning of unwholesome states and for the acquisition of wholesome states, steadfast, firm in exertion, not laying aside the burden in wholesome states.
Nỗ lực tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, kiên cường, vững chắc, không buông bỏ gánh nặng trong các pháp thiện.
Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.
He is wise, endowed with wisdom that discerns rise and fall, noble and penetrative, leading to the right destruction of suffering.
Có trí tuệ, đầy đủ trí tuệ về sự sinh diệt, trí tuệ cao quý có khả năng thâm nhập, dẫn đến sự đoạn tận khổ đau một cách chân chánh.
Ime pañca dhammā bahukārā.
These five factors are of great help.
Năm pháp này có nhiều lợi ích.
(Kha) ‘‘katame pañca dhammā bhāvetabbā? Pañcaṅgiko sammāsamādhi – pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittaṃ* .
(b) "Which are the five factors to be developed? The five-factored right concentration: pervasion with rapture, pervasion with happiness, pervasion with mental factors, pervasion with light, and the sign of reviewing.
(B) “Năm pháp nào cần được tu tập? Chánh định có năm chi phần – sự tràn đầy hỷ, sự tràn đầy lạc, sự tràn đầy tâm, sự tràn đầy ánh sáng, và tướng quán xét.
Ime pañca dhammā bhāvetabbā.
These five factors are to be developed.
Năm pháp này cần được tu tập.
(Ga) ‘‘katame pañca dhammā pariññeyyā? Pañcupādānakkhandhā* – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho.
(Ga) ‘‘Which five things are to be fully understood? The five aggregates of clinging – namely, the aggregate of clinging to form, the aggregate of clinging to feeling, the aggregate of clinging to perception, the aggregate of clinging to mental formations, the aggregate of clinging to consciousness.
(Ga) ‘‘Năm pháp nào cần phải thấu triệt? Năm uẩn bám chấp (pañcupādānakkhandhā) – sắc uẩn bám chấp (rūpupādānakkhandho), thọ uẩn bám chấp (vedanupādānakkhandho), tưởng uẩn bám chấp (saññupādānakkhandho), hành uẩn bám chấp (saṅkhārupādānakkhandho), thức uẩn bám chấp (viññāṇupādānakkhandho).
Ime pañca dhammā pariññeyyā.
These five things are to be fully understood.
Năm pháp này cần phải thấu triệt.
(Gha) ‘‘katame pañca dhammā pahātabbā? Pañca nīvaraṇāni – kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ.
(Gha) ‘‘Which five things are to be abandoned? The five hindrances – namely, the hindrance of sensual desire, the hindrance of ill-will, the hindrance of sloth and torpor, the hindrance of restlessness and remorse, the hindrance of skeptical doubt.
(Gha) ‘‘Năm pháp nào cần phải đoạn trừ? Năm triền cái (nīvaraṇa) – triền cái dục tham (kāmacchandanīvaraṇaṃ), triền cái sân hận (byāpādanīvaraṇaṃ), triền cái hôn trầm thụy miên (thinamiddhanīvaraṇaṃ), triền cái trạo cử hối hận (uddhaccakukuccanīvaraṇaṃ), triền cái hoài nghi (vicikicchānīvaraṇaṃ).
Ime pañca dhammā pahātabbā.
These five things are to be abandoned.
Năm pháp này cần phải đoạn trừ.
(Ṅa) ‘‘katame pañca dhammā hānabhāgiyā? Pañca cetokhilā – idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.
(Ṅa) ‘‘Which five things are leading to decline? The five mental wildernesses – Here, bhikkhus, a bhikkhu doubts and wavers concerning the Teacher, is not resolute, is not clear.
(Ṅa) ‘‘Năm pháp nào thuộc phần suy thoái? Năm chướng ngại tâm (cetokhila) – Ở đây, này chư Hiền, một tỳ khưu hoài nghi về Đức Bổn Sư, do dự, không tin tưởng, không thanh tịnh.
Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Since, bhikkhus, that bhikkhu doubts and wavers concerning the Teacher, is not resolute, is not clear, his mind does not incline towards ardour, application, persistence, or exertion.
Này chư Hiền, tỳ khưu nào hoài nghi về Đức Bổn Sư, do dự, không tin tưởng, không thanh tịnh, tâm của vị ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Whose mind does not incline towards ardour, application, persistence, or exertion.
Tâm của vị nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Ayaṃ paṭhamo cetokhilo.
This is the first mental wilderness.
Đây là chướng ngại tâm thứ nhất.
Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati…pe… saṅghe kaṅkhati vicikicchati…pe… sikkhāya kaṅkhati vicikicchati…pe… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu doubts and wavers concerning the Dhamma…pe… doubts and wavers concerning the Saṅgha…pe… doubts and wavers concerning the training…pe… is angry and displeased towards his fellow practitioners, with a hostile mind, full of mental barrenness; since, bhikkhus, that bhikkhu is angry and displeased towards his fellow practitioners, with a hostile mind, full of mental barrenness, his mind does not incline towards ardour, application, persistence, or exertion.
Hơn nữa, này chư Hiền, một tỳ khưu hoài nghi về Giáo Pháp, do dự…pe… hoài nghi về Tăng Đoàn, do dự…pe… hoài nghi về giới học, do dự…pe… sân hận đối với các vị đồng phạm hạnh, không hài lòng, tâm bị tổn thương, tâm bị chướng ngại. Này chư Hiền, tỳ khưu nào sân hận đối với các vị đồng phạm hạnh, không hài lòng, tâm bị tổn thương, tâm bị chướng ngại, tâm của vị ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Whose mind does not incline towards ardour, application, persistence, or exertion.
Tâm của vị nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Ayaṃ pañcamo cetokhilo.
This is the fifth mental wilderness.
Đây là chướng ngại tâm thứ năm.
Ime pañca dhammā hānabhāgiyā.
These five things are leading to decline.
Năm pháp này thuộc phần suy thoái.
(Ca) ‘‘katame pañca dhammā visesabhāgiyā? Pañcindriyāni – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ.
(Ca) ‘‘Which five things are leading to distinction? The five faculties – namely, the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom.
(Ca) ‘‘Năm pháp nào thuộc phần thù thắng? Năm căn (indriya) – tín căn (saddhindriyaṃ), tấn căn (vīriyindriyaṃ), niệm căn (satindriyaṃ), định căn (samādhindriyaṃ), tuệ căn (paññindriyaṃ).
Ime pañca dhammā visesabhāgiyā.
These five things are leading to distinction.
Năm pháp này thuộc phần thù thắng.
(Cha) ‘‘katame pañca dhammā duppaṭivijjhā? Pañca nissaraṇiyā dhātuyo – idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
(Cha) ‘‘Which five things are difficult to penetrate? The five elements of escape – Here, bhikkhus, when a bhikkhu attends to sensual desires, his mind does not incline, is not clear, does not settle, does not become liberated from sensual desires.
(Cha) ‘‘Năm pháp nào khó thâm nhập? Năm giới xuất ly (nissaraṇiyā dhātuyo) – Ở đây, này chư Hiền, khi một tỳ khưu tác ý đến các dục, tâm của vị ấy không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát khỏi các dục.
Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
But when he attends to renunciation, his mind inclines, is clear, settles, and becomes liberated in renunciation.
Nhưng khi vị ấy tác ý đến sự xuất ly (nekkhammaṃ), tâm của vị ấy đi vào, thanh tịnh, an trú, giải thoát khỏi sự xuất ly.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ kāmehi.
His mind is well-gone, well-developed, well-arisen, well-liberated, disjoined from sensual desires.
Tâm ấy của vị ấy được hướng tốt, được tu tập tốt, được thoát ra tốt, được giải thoát tốt, được ly hệ khỏi các dục.
Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi.
And those defilements, vexations, and fevers that arise conditioned by sensual desires – he is freed from them.
Và những lậu hoặc, sự phiền não, sự nung đốt phát sinh do duyên các dục, vị ấy đã thoát khỏi chúng.
Na so taṃ vedanaṃ vedeti.
He does not experience that feeling.
Vị ấy không cảm nhận cảm thọ ấy.
Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.
This is declared to be the escape from sensual desires.
Đây được gọi là sự xuất ly khỏi các dục.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
‘‘Furthermore, bhikkhus, when a bhikkhu attends to ill-will, his mind does not incline, is not clear, does not settle, does not become liberated from ill-will.
‘‘Hơn nữa, này chư Hiền, khi một tỳ khưu tác ý đến sân hận (byāpādaṃ), tâm của vị ấy không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát khỏi sân hận.
Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
But when he attends to non-ill-will, his mind inclines, is clear, settles, and becomes liberated in non-ill-will.
Nhưng khi vị ấy tác ý đến sự vô sân (abyāpādaṃ), tâm của vị ấy đi vào, thanh tịnh, an trú, giải thoát khỏi sự vô sân.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ byāpādena.
His mind is well-gone, well-developed, well-arisen, well-liberated, disjoined from ill-will.
Tâm ấy của vị ấy được hướng tốt, được tu tập tốt, được thoát ra tốt, được giải thoát tốt, được ly hệ khỏi sân hận.
Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi.
And those defilements, vexations, and fevers that arise conditioned by ill-will – he is freed from them.
Và những lậu hoặc, sự phiền não, sự nung đốt phát sinh do duyên sân hận, vị ấy đã thoát khỏi chúng.
Na so taṃ vedanaṃ vedeti.
He does not experience that feeling.
Vị ấy không cảm nhận cảm thọ ấy.
Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.
This is declared to be the escape from ill-will.
Đây được gọi là sự xuất ly khỏi sân hận.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
‘‘Furthermore, bhikkhus, when a bhikkhu attends to harmfulness, his mind does not incline, is not clear, does not settle, does not become liberated from harmfulness.
‘‘Hơn nữa, này chư Hiền, khi một tỳ khưu tác ý đến sự làm hại (vihesaṃ), tâm của vị ấy không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát khỏi sự làm hại.
Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
But when he attends to non-harmfulness, his mind inclines, is clear, settles, and becomes liberated in non-harmfulness.
Nhưng khi vị ấy tác ý đến sự không làm hại (avihesaṃ), tâm của vị ấy đi vào, thanh tịnh, an trú, giải thoát khỏi sự không làm hại.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ vihesāya.
His mind is well-gone, well-developed, well-arisen, well-liberated, disjoined from harmfulness.
Tâm ấy của vị ấy được hướng tốt, được tu tập tốt, được thoát ra tốt, được giải thoát tốt, được ly hệ khỏi sự làm hại.
Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi.
And those defilements, vexations, and fevers that arise conditioned by harmfulness – he is freed from them.
Và những lậu hoặc, sự phiền não, sự nung đốt phát sinh do duyên sự làm hại, vị ấy đã thoát khỏi chúng.
Na so taṃ vedanaṃ vedeti.
He does not experience that feeling.
Vị ấy không cảm nhận cảm thọ ấy.
Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.
This is declared to be the escape from harmfulness.
Đây được gọi là sự xuất ly khỏi sự làm hại.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
‘‘Furthermore, bhikkhus, when a bhikkhu attends to forms, his mind does not incline, is not clear, does not settle, does not become liberated from forms.
‘‘Hơn nữa, này chư Hiền, khi một tỳ khưu tác ý đến các sắc (rūpe), tâm của vị ấy không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát khỏi các sắc.
Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
But when he attends to the formless, his mind inclines, is clear, settles, and becomes liberated in the formless.
Nhưng khi vị ấy tác ý đến vô sắc (arūpaṃ), tâm của vị ấy đi vào, thanh tịnh, an trú, giải thoát khỏi vô sắc.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ rūpehi.
His mind is well-gone, well-developed, well-arisen, well-liberated, disjoined from forms.
Tâm ấy của vị ấy được hướng tốt, được tu tập tốt, được thoát ra tốt, được giải thoát tốt, được ly hệ khỏi các sắc.
Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi.
And those defilements, vexations, and fevers that arise conditioned by forms – he is freed from them.
Và những lậu hoặc, sự phiền não, sự nung đốt phát sinh do duyên các sắc, vị ấy đã thoát khỏi chúng.
Na so taṃ vedanaṃ vedeti.
He does not experience that feeling.
Vị ấy không cảm nhận cảm thọ ấy.
Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.
This is declared to be the escape from forms.
Đây được gọi là sự xuất ly khỏi các sắc.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
‘‘Furthermore, bhikkhus, when a bhikkhu attends to identity-view, his mind does not incline, is not clear, does not settle, does not become liberated from identity-view.
‘‘Hơn nữa, này chư Hiền, khi một tỳ khưu tác ý đến thân kiến (sakkāyaṃ), tâm của vị ấy không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát khỏi thân kiến.
Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
But when he attends to the cessation of identity-view, his mind inclines, is clear, settles, and becomes liberated in the cessation of identity-view.
Nhưng khi vị ấy tác ý đến sự diệt trừ thân kiến (sakkāyanirodhaṃ), tâm của vị ấy đi vào, thanh tịnh, an trú, giải thoát khỏi sự diệt trừ thân kiến.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ sakkāyena.
His mind is well-gone, well-developed, well-arisen, well-liberated, disjoined from identity-view.
Tâm ấy của vị ấy được hướng tốt, được tu tập tốt, được thoát ra tốt, được giải thoát tốt, được ly hệ khỏi thân kiến.
Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi.
And those defilements, vexations, and fevers that arise conditioned by identity-view – he is freed from them.
Và những lậu hoặc, sự phiền não, sự nung đốt phát sinh do duyên thân kiến, vị ấy đã thoát khỏi chúng.
Na so taṃ vedanaṃ vedeti.
He does not experience that feeling.
Vị ấy không cảm nhận cảm thọ ấy.
Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ.
This is declared to be the escape from identity-view.
Đây được gọi là sự xuất ly khỏi thân kiến.
Ime pañca dhammā duppaṭivijjhā.
These five things are difficult to penetrate.
Năm pháp này khó thâm nhập.
(Ja) ‘‘katame pañca dhammā uppādetabbā? Pañca ñāṇiko sammāsamādhi – ‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati.
(Ja) ‘‘Which five things are to be developed? The five-fold knowledge of right concentration – the knowledge arises within oneself: ‘This concentration is pleasant in the present and pleasant in its results in the future.’
(Ja) ‘‘Năm pháp nào cần phải phát sinh? Chánh định có năm tuệ (pañca ñāṇiko sammāsamādhi) – ‘Định này hiện tại an lạc và tương lai cho quả an lạc,’ tuệ ấy tự thân phát sinh.
‘Ayaṃ samādhi ariyo nirāmiso’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati.
The knowledge arises within oneself: ‘This concentration is noble and unworldly.’
‘Định này là cao thượng, không nhiễm ô,’ tuệ ấy tự thân phát sinh.
‘Ayaṃ samādhi akāpurisasevito’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati.
The knowledge arises within oneself: ‘This concentration is not practiced by ignoble persons.’
‘Định này không phải do người hèn kém thực hành,’ tuệ ấy tự thân phát sinh.
‘Ayaṃ samādhi santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na sasaṅkhāraniggayhavāritagato’ti* paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati.
The knowledge arises within oneself: ‘This concentration is tranquil, sublime, attained through pacification, achieved through unification of mind, not reached by forceful suppression or resistance.’
‘Định này là an tịnh, thù thắng, đạt được sự lắng dịu, đạt được sự nhất tâm, không phải do sự thúc ép hay ngăn cấm có tác ý,’ tuệ ấy tự thân phát sinh.
‘So kho panāhaṃ imaṃ samādhiṃ satova samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati.
The knowledge arises within oneself: ‘I enter into this concentration mindfully, and emerge from it mindfully.’
‘Ta nhập định này với chánh niệm, ta xuất định này với chánh niệm,’ tuệ ấy tự thân phát sinh.
Ime pañca dhammā uppādetabbā.
These five things are to be developed.
Năm pháp này cần phải phát sinh.
(Jha) ‘‘katame pañca dhammā abhiññeyyā? Pañca vimuttāyatanāni – idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī.
(Jha) ‘‘Which five things are to be fully known? The five gateways to liberation – Here, bhikkhus, the Teacher teaches the Dhamma to a bhikkhu, or some venerable fellow practitioner teaches it.
(Jha) ‘‘Năm pháp nào cần phải thắng tri? Năm xứ giải thoát (vimuttāyatana) – Ở đây, này chư Hiền, Đức Bổn Sư thuyết pháp cho một tỳ khưu, hoặc một vị đồng phạm hạnh đáng tôn kính.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, tathā tathā so* tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca.
As the Teacher teaches the Dhamma to that bhikkhu, bhikkhus, or some venerable fellow practitioner teaches it, so does he experience both the meaning and the Dhamma in that teaching.
Này chư Hiền, tùy theo Đức Bổn Sư thuyết pháp cho tỳ khưu ấy, hoặc một vị đồng phạm hạnh đáng tôn kính, tỳ khưu ấy cảm nhận ý nghĩa và cảm nhận giáo pháp trong pháp ấy.
Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
As he experiences the meaning and the Dhamma, joy arises in him; being joyful, rapture arises; with a rapturous mind, his body becomes tranquil; with a tranquil body, he experiences happiness; the mind of a happy person becomes concentrated.
Khi cảm nhận ý nghĩa và cảm nhận giáo pháp, niềm hoan hỷ phát sinh nơi vị ấy; khi hoan hỷ, hỷ lạc phát sinh; khi tâm hỷ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm nhận an lạc; khi an lạc, tâm của vị ấy được định tĩnh.
Idaṃ paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ.
This is the first gateway to liberation.
Đây là xứ giải thoát thứ nhất.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti.
“Furthermore, friends, when a bhikkhu does not have the Teacher or another respected fellow monastic teach him the Dhamma, but rather he teaches the Dhamma, as he has heard and learned it, in detail to others. In whatever way, friends, a bhikkhu teaches the Dhamma, as he has heard and learned it, in detail to others,
Lại nữa, này chư Hiền, vị Tỳ-kheo không phải là bậc Đạo Sư thuyết pháp, hay một vị đồng Phạm hạnh đáng tôn kính nào khác (thuyết pháp), nhưng vị ấy tự mình thuyết giảng rộng rãi giáo pháp đã nghe, đã học cho người khác. Này chư Hiền, vị Tỳ-kheo càng thuyết giảng rộng rãi giáo pháp đã nghe, đã học cho người khác như thế nào,
Tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca.
in that way he experiences the meaning and experiences the Dhamma in that Dhamma.
thì vị ấy càng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được pháp trong giáo pháp ấy như thế đó.
Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For him who experiences the meaning and experiences the Dhamma, joy arises; for one joyful, rapture arises; for one with a rapturous mind, the body becomes tranquil; for one with a tranquil body, one experiences pleasure; for one experiencing pleasure, the mind becomes concentrated.
Khi cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được pháp, vị ấy sinh niềm hoan hỷ; khi hoan hỷ, vị ấy sinh hỷ; khi tâm hỷ lạc, thân vị ấy được an tịnh; khi thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm vị ấy được định tĩnh.
Idaṃ dutiyaṃ vimuttāyatanaṃ.
This is the second base for liberation.
Đây là xứ giải thoát thứ hai.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti.
“Furthermore, friends, when a bhikkhu does not have the Teacher or another respected fellow monastic teach him the Dhamma, nor does he teach the Dhamma, as he has heard and learned it, in detail to others.
Lại nữa, này chư Hiền, vị Tỳ-kheo không phải là bậc Đạo Sư thuyết pháp, hay một vị đồng Phạm hạnh đáng tôn kính nào khác (thuyết pháp), cũng không thuyết giảng rộng rãi giáo pháp đã nghe, đã học cho người khác.
Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti.
But rather, he recites the Dhamma, as he has heard and learned it, in detail.
Nhưng vị ấy tự mình tụng đọc rộng rãi giáo pháp đã nghe, đã học.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca.
In whatever way, friends, a bhikkhu recites the Dhamma, as he has heard and learned it, in detail, in that way he experiences the meaning and experiences the Dhamma in that Dhamma.
Này chư Hiền, vị Tỳ-kheo càng tụng đọc rộng rãi giáo pháp đã nghe, đã học như thế nào, thì vị ấy càng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được pháp trong giáo pháp ấy như thế đó.
Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For him who experiences the meaning and experiences the Dhamma, joy arises; for one joyful, rapture arises; for one with a rapturous mind, the body becomes tranquil; for one with a tranquil body, one experiences pleasure; for one experiencing pleasure, the mind becomes concentrated.
Khi cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được pháp, vị ấy sinh niềm hoan hỷ; khi hoan hỷ, vị ấy sinh hỷ; khi tâm hỷ lạc, thân vị ấy được an tịnh; khi thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm vị ấy được định tĩnh.
Idaṃ tatiyaṃ vimuttāyatanaṃ.
This is the third base for liberation.
Đây là xứ giải thoát thứ ba.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti.
“Furthermore, friends, when a bhikkhu does not have the Teacher or another respected fellow monastic teach him the Dhamma, nor does he teach the Dhamma, as he has heard and learned it, in detail to others, nor does he recite the Dhamma, as he has heard and learned it, in detail.
Lại nữa, này chư Hiền, vị Tỳ-kheo không phải là bậc Đạo Sư thuyết pháp, hay một vị đồng Phạm hạnh đáng tôn kính nào khác (thuyết pháp), cũng không thuyết giảng rộng rãi giáo pháp đã nghe, đã học cho người khác, cũng không tụng đọc rộng rãi giáo pháp đã nghe, đã học.
Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati.
But rather, he mentally contemplates, examines, and reflects upon the Dhamma, as he has heard and learned it.
Nhưng vị ấy tự mình tư duy, quán sát, và quán chiếu bằng tâm giáo pháp đã nghe, đã học.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca.
In whatever way, friends, a bhikkhu mentally contemplates, examines, and reflects upon the Dhamma, as he has heard and learned it, in that way he experiences the meaning and experiences the Dhamma in that Dhamma.
Này chư Hiền, vị Tỳ-kheo càng tư duy, quán sát, và quán chiếu bằng tâm giáo pháp đã nghe, đã học như thế nào, thì vị ấy càng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được pháp trong giáo pháp ấy như thế đó.
Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For him who experiences the meaning and experiences the Dhamma, joy arises; for one joyful, rapture arises; for one with a rapturous mind, the body becomes tranquil; for one with a tranquil body, one experiences pleasure; for one experiencing pleasure, the mind becomes concentrated.
Khi cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được pháp, vị ấy sinh niềm hoan hỷ; khi hoan hỷ, vị ấy sinh hỷ; khi tâm hỷ lạc, thân vị ấy được an tịnh; khi thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm vị ấy được định tĩnh.
Idaṃ catutthaṃ vimuttāyatanaṃ.
This is the fourth base for liberation.
Đây là xứ giải thoát thứ tư.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati; api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya.
“Furthermore, friends, when a bhikkhu does not have the Teacher or another respected fellow monastic teach him the Dhamma, nor does he teach the Dhamma, as he has heard and learned it, in detail to others, nor does he recite the Dhamma, as he has heard and learned it, in detail, nor does he mentally contemplate, examine, or reflect upon the Dhamma, as he has heard and learned it; but rather, some sign of concentration is well-grasped by him, well-attended to, well-considered, well-penetrated by wisdom.
Lại nữa, này chư Hiền, vị Tỳ-kheo không phải là bậc Đạo Sư thuyết pháp, hay một vị đồng Phạm hạnh đáng tôn kính nào khác (thuyết pháp), cũng không thuyết giảng rộng rãi giáo pháp đã nghe, đã học cho người khác, cũng không tụng đọc rộng rãi giáo pháp đã nghe, đã học, cũng không tư duy, quán sát, và quán chiếu bằng tâm giáo pháp đã nghe, đã học; nhưng vị ấy có một tướng định nào đó được nắm giữ vững chắc, được tác ý khéo léo, được quán sát kỹ càng, được thấu hiểu sâu sắc bằng trí tuệ.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammappaṭisaṃvedī ca.
In whatever way, friends, some sign of concentration is well-grasped by a bhikkhu, well-attended to, well-considered, well-penetrated by wisdom, in that way he experiences the meaning and experiences the Dhamma in that Dhamma.
Này chư Hiền, vị Tỳ-kheo càng có một tướng định nào đó được nắm giữ vững chắc, được tác ý khéo léo, được quán sát kỹ càng, được thấu hiểu sâu sắc bằng trí tuệ như thế nào, thì vị ấy càng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được pháp trong giáo pháp ấy như thế đó.
Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammappaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For him who experiences the meaning and experiences the Dhamma, joy arises; for one joyful, rapture arises; for one with a rapturous mind, the body becomes tranquil; for one with a tranquil body, one experiences pleasure; for one experiencing pleasure, the mind becomes concentrated.
Khi cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được pháp, vị ấy sinh niềm hoan hỷ; khi hoan hỷ, vị ấy sinh hỷ; khi tâm hỷ lạc, thân vị ấy được an tịnh; khi thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm vị ấy được định tĩnh.
Idaṃ pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ.
This is the fifth base for liberation.
Đây là xứ giải thoát thứ năm.
Ime pañca dhammā abhiññeyyā.
These five dhammas are to be directly known.
Năm pháp này cần phải được thắng tri.
(Ña) ‘‘katame pañca dhammā sacchikātabbā? Pañca dhammakkhandhā – sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho, vimuttiñāṇadassanakkhandho.
“Which five dhammas are to be realized? The five aggregates: the aggregate of morality, the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, and the aggregate of knowledge and vision of liberation.
(Ña) “Năm pháp nào cần phải được chứng ngộ? Năm uẩn của pháp: giới uẩn (sīlakkhandha), định uẩn (samādhikkhandha), tuệ uẩn (paññākkhandha), giải thoát uẩn (vimuttikkhandha), và giải thoát tri kiến uẩn (vimuttiñāṇadassanakkhandha).
Ime pañca dhammā sacchikātabbā.
These five dhammas are to be realized.
Năm pháp này cần phải được chứng ngộ.
(Ka) ‘‘katame cha dhammā bahukārā? Cha sāraṇīyā dhammā.
“(a) Which six dhammas are of great help? The six dhammas that promote amiability.
(Ka) “Sáu pháp nào có nhiều lợi ích? Sáu pháp hòa kính.
Idhāvuso, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
Here, friends, a bhikkhu maintains kindly bodily action towards his fellow monastics, both in public and in private; this dhamma also promotes amiability, endearment, respect, unity, harmony, and non-contention.
Ở đây, này chư Hiền, vị Tỳ-kheo thực hành thân nghiệp từ ái đối với các vị đồng Phạm hạnh, cả công khai lẫn bí mật; pháp này cũng là pháp hòa kính, dễ thương, đáng tôn trọng, đưa đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.
“Furthermore, friends, a bhikkhu, with regard to gains that are righteous, obtained righteously, even down to what is put into the almsbowl, is one who shares enjoyment, not one who enjoys alone, with his virtuous fellow monastics; this dhamma also promotes amiability…pe… it promotes unity.
Lại nữa, này chư Hiền, vị Tỳ-kheo, đối với những lợi lộc hợp pháp, do pháp mà có, cho đến chỉ là một phần nhỏ trong bát, vị ấy không độc chiếm mà chia sẻ chung với các vị đồng Phạm hạnh có giới hạnh; pháp này cũng là pháp hòa kính…pe… đưa đến sự nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu, yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.
“Furthermore, friends, a bhikkhu, with regard to those moral precepts that are unbroken, untorn, unblotched, unblemished, free, praised by the wise, unadhered to, conducive to concentration, lives in shared morality with his fellow monastics, both in public and in private; this dhamma also promotes amiability…pe… it promotes unity.
Lại nữa, này chư Hiền, vị Tỳ-kheo, đối với những giới luật không bị phá hoại, không bị thủng, không bị lốm đốm, không bị ô nhiễm, được giải thoát, được người trí khen ngợi, không bị chấp thủ, đưa đến định tĩnh, vị ấy sống hòa hợp về giới luật với các vị đồng Phạm hạnh, cả công khai lẫn bí mật; pháp này cũng là pháp hòa kính…pe… đưa đến sự nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhi sāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
“Furthermore, friends, a bhikkhu, with regard to that view which is noble, leading to liberation, which leads the one who practices it to the right destruction of suffering, lives in shared view with his fellow monastics, both in public and in private; this dhamma also promotes amiability, endearment, respect, unity, harmony, and non-contention.
Lại nữa, này chư Hiền, vị Tỳ-kheo, đối với chánh kiến cao quý, có khả năng dẫn đến giải thoát, đưa người thực hành đến sự diệt khổ chân chánh, vị ấy sống hòa hợp về chánh kiến với các vị đồng Phạm hạnh, cả công khai lẫn bí mật; pháp này cũng là pháp hòa kính, dễ thương, đáng tôn trọng, đưa đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, nhất trí.
Ime cha dhammā bahukārā.
These six dhammas are of great help.
Sáu pháp này có nhiều lợi ích.
(Kha) ‘‘katame cha dhammā bhāvetabbā? Cha anussatiṭṭhānāni – buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati.
“(b) Which six dhammas are to be developed? The six recollections: recollection of the Buddha, recollection of the Dhamma, recollection of the Saṅgha, recollection of morality, recollection of generosity, recollection of devas.
(Kha) “Sáu pháp nào cần phải được tu tập? Sáu đề mục tùy niệm (anussatiṭṭhāna) – tùy niệm Phật (buddhānussati), tùy niệm Pháp (dhammānussati), tùy niệm Tăng (saṅghānussati), tùy niệm giới (sīlānussati), tùy niệm thí (cāgānussati), tùy niệm chư thiên (devatānussati).
Ime cha dhammā bhāvetabbā.
These six dhammas are to be developed.
Sáu pháp này cần phải được tu tập.
(Ga) ‘‘katame cha dhammā pariññeyyā? Cha ajjhattikāni āyatanāni – cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ.
“(c) Which six dhammas are to be fully understood? The six internal sense bases: the eye sense base, the ear sense base, the nose sense base, the tongue sense base, the body sense base, the mind sense base.
(Ga) “Sáu pháp nào cần phải được liễu tri? Sáu nội xứ (ajjhattikāni āyatanāni) – nhãn xứ (cakkhāyatanaṃ), nhĩ xứ (sotāyatanaṃ), tỷ xứ (ghānāyatanaṃ), thiệt xứ (jivhāyatanaṃ), thân xứ (kāyāyatanaṃ), ý xứ (manāyatanaṃ).
Ime cha dhammā pariññeyyā.
These six dhammas are to be fully understood.
Sáu pháp này cần phải được liễu tri.
(Gha) ‘‘katame cha dhammā pahātabbā? Cha taṇhākāyā – rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā.
“(d) Which six dhammas are to be abandoned? The six bodies of craving: craving for forms, craving for sounds, craving for smells, craving for tastes, craving for tangibles, craving for mind-objects.
(Gha) “Sáu pháp nào cần phải được đoạn trừ? Sáu loại ái (taṇhākāyā) – sắc ái (rūpataṇhā), thanh ái (saddataṇhā), hương ái (gandhataṇhā), vị ái (rasataṇhā), xúc ái (phoṭṭhabbataṇhā), pháp ái (dhammataṇhā).
Ime cha dhammā pahātabbā.
These six dhammas are to be abandoned.
Sáu pháp này cần phải được đoạn trừ.
(Ṅa) ‘‘katame cha dhammā hānabhāgiyā? Cha agāravā – idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso.
“(e) Which six dhammas lead to decline? The six forms of disrespect: Here, friends, a bhikkhu lives without respect for the Teacher, without deference.
(Ṅa) “Sáu pháp nào thuộc về phần suy giảm? Sáu sự không cung kính (agāravā) – Ở đây, này chư Hiền, vị Tỳ-kheo sống không cung kính, không tôn trọng bậc Đạo Sư.
Dhamme…pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre agāravo viharati appatisso.
He dwells without respect for the Dhamma… for the Saṅgha… for the training… for heedfulness… for hospitality, without deference.
Trong Pháp… (tương tự)… trong Tăng… trong Giới học… trong sự không phóng dật… trong sự tiếp đón, vị ấy sống không tôn kính, không cung kính.
Ime cha dhammā hānabhāgiyā.
These six things are conducive to decline.
Sáu pháp này thuộc phần suy đồi.
(Ca) ‘‘katame cha dhammā visesabhāgiyā? Cha gāravā – idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso dhamme…pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso.
(C) “Which six things are conducive to distinction? The six respects. Here, friends, a bhikkhu dwells respectfully and deferentially towards the Teacher, for the Dhamma… for the Saṅgha… for the training… for heedfulness… for hospitality, he dwells respectfully and deferentially.
(4) “Thế nào là sáu pháp thuộc phần tăng trưởng? Sáu sự tôn kính – Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo sống có tôn kính, có cung kính đối với Bậc Đạo Sư; đối với Pháp… (tương tự)… đối với Tăng… đối với Giới học… đối với sự không phóng dật… đối với sự tiếp đón, vị ấy sống có tôn kính, có cung kính.
Ime cha dhammā visesabhāgiyā.
These six things are conducive to distinction.
Sáu pháp này thuộc phần tăng trưởng.
(Cha) ‘‘katame cha dhammā duppaṭivijjhā? Cha nissaraṇiyā dhātuyo – idhāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me, cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
(D) “Which six things are difficult to penetrate? The six elements of escape. Here, friends, a bhikkhu might say this: ‘Indeed, the liberation of mind by loving-kindness has been developed by me, cultivated, made a vehicle, made a basis, established, consolidated, and properly undertaken, yet ill will still pervades my mind.’
(6) “Thế nào là sáu pháp khó thấu hiểu? Sáu giới thoát ly – Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo có thể nói như sau: ‘Quả thật, ta đã tu tập, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, kiên trì, tích lũy, khéo khởi sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti), nhưng sự sân hận vẫn chi phối tâm ta.’
So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi.
He should be told, ‘Do not say that, venerable sir, do not speak thus, do not misrepresent the Blessed One.
Vị ấy cần được nói rằng: ‘Chớ nói như vậy, chớ nói như vậy, chớ phỉ báng Thế Tôn.
Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
Indeed, it is not good to misrepresent the Blessed One; the Blessed One would not speak thus.
Sự phỉ báng Thế Tôn là không tốt, Thế Tôn không nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ āvuso anavakāso yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya.
This is impossible, friends, there is no opportunity, that when the liberation of mind by loving-kindness has been developed, cultivated, made a vehicle, made a basis, established, consolidated, and properly undertaken,
Này các Tỷ-kheo, không có trường hợp, không có cơ hội nào mà khi giải thoát tâm từ đã được tu tập, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, kiên trì, tích lũy, khéo khởi sự.
Atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
ill will would still pervade one’s mind – that is not possible.
Mà sự sân hận lại chi phối tâm của vị ấy, không có trường hợp đó.
Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettācetovimuttī’ti.
This, friends, is an escape from ill will, namely, the liberation of mind by loving-kindness.’
Này các Tỷ-kheo, đây chính là sự thoát ly khỏi sự sân hận, tức là giải thoát tâm từ.’
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā.
“Here again, friends, a bhikkhu might say this: ‘Indeed, the liberation of mind by compassion has been developed by me, cultivated, made a vehicle, made a basis, established, consolidated, and properly undertaken.
“Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo có thể nói như sau: ‘Quả thật, ta đã tu tập, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, kiên trì, tích lũy, khéo khởi sự giải thoát tâm bi (karuṇācetovimutti).
Atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
Yet cruelty still pervades my mind.’
Nhưng sự bức hại vẫn chi phối tâm ta.’
So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vihesāya, yadidaṃ karuṇācetovimuttī’ti.
He should be told, ‘Do not say that, venerable sir, do not speak thus, do not misrepresent the Blessed One… This, friends, is an escape from cruelty, namely, the liberation of mind by compassion.’
Vị ấy cần được nói rằng: ‘Chớ nói như vậy, chớ nói như vậy, chớ phỉ báng Thế Tôn… (tương tự)… Này các Tỷ-kheo, đây chính là sự thoát ly khỏi sự bức hại, tức là giải thoát tâm bi.’
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
“Here again, friends, a bhikkhu might say this: ‘Indeed, the liberation of mind by appreciative joy has been developed by me… yet discontent still pervades my mind.’
“Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo có thể nói như sau: ‘Quả thật, ta đã tu tập giải thoát tâm hỷ (muditācetovimutti)… (tương tự)… nhưng sự bất mãn vẫn chi phối tâm ta.’
So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso aratiyā, yadidaṃ muditācetovimuttī’ti.
He should be told, ‘Do not say that, venerable sir, do not speak thus… This, friends, is an escape from discontent, namely, the liberation of mind by appreciative joy.’
Vị ấy cần được nói rằng: ‘Chớ nói như vậy, chớ nói như vậy… (tương tự)… Này các Tỷ-kheo, đây chính là sự thoát ly khỏi sự bất mãn, tức là giải thoát tâm hỷ.’
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
“Here again, friends, a bhikkhu might say this: ‘Indeed, the liberation of mind by equanimity has been developed by me… yet lust still pervades my mind.’
“Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo có thể nói như sau: ‘Quả thật, ta đã tu tập giải thoát tâm xả (upekkhācetovimutti)… (tương tự)… nhưng sự tham ái vẫn chi phối tâm ta.’
So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhācetovimuttī’ti.
He should be told, ‘Do not say that, venerable sir, do not speak thus… This, friends, is an escape from lust, namely, the liberation of mind by equanimity.’
Vị ấy cần được nói rằng: ‘Chớ nói như vậy, chớ nói như vậy… (tương tự)… Này các Tỷ-kheo, đây chính là sự thoát ly khỏi sự tham ái, tức là giải thoát tâm xả.’
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti.
“Here again, friends, a bhikkhu might say this: ‘Indeed, the signless liberation of mind has been developed by me… yet my consciousness still follows signs.’
“Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo có thể nói như sau: ‘Quả thật, ta đã tu tập giải thoát tâm vô tướng (animittācetovimutti)… (tương tự)… nhưng tâm thức của ta vẫn còn chạy theo các tướng.’
So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ yadidaṃ animittā cetovimuttī’ti.
He should be told, ‘Do not say that, venerable sir, do not speak thus… This, friends, is an escape from all signs, namely, the signless liberation of mind.’
Vị ấy cần được nói rằng: ‘Chớ nói như vậy, chớ nói như vậy… (tương tự)… Này các Tỷ-kheo, đây chính là sự thoát ly khỏi tất cả các tướng, tức là giải thoát tâm vô tướng.’
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
“Here again, friends, a bhikkhu might say this: ‘Indeed, the sense of ‘I am’ has departed from me, I do not perceive ‘I am this,’ yet the dart of doubt and perplexity still pervades my mind.’
“Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo có thể nói như sau: ‘Quả thật, cái “Ta là” của ta đã đoạn trừ, ta không còn thấy “Ta là thế này”, nhưng mũi tên nghi ngờ, do dự vẫn chi phối tâm ta.’
So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
He should be told, ‘Do not say that, venerable sir, do not speak thus, do not misrepresent the Blessed One; indeed, it is not good to misrepresent the Blessed One; the Blessed One would not speak thus.
Vị ấy cần được nói rằng: ‘Chớ nói như vậy, chớ nói như vậy, chớ phỉ báng Thế Tôn, sự phỉ báng Thế Tôn là không tốt, Thế Tôn không nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato.
This is impossible, friends, there is no opportunity, that for one whose sense of ‘I am’ has departed, who does not perceive ‘I am this,’
Này các Tỷ-kheo, không có trường hợp, không có cơ hội nào mà khi cái “Ta là” đã đoạn trừ, không còn thấy “Ta là thế này”.
Atha ca panassa vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
the dart of doubt and perplexity would still pervade his mind – that is not possible.
Mà mũi tên nghi ngờ, do dự lại chi phối tâm của vị ấy, không có trường hợp đó.
Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṃkathāsallassa, yadidaṃ asmimānasamugghāṭo’ti.
This, friends, is an escape from the dart of doubt and perplexity, namely, the uprooting of the conceit ‘I am’.’
Này các Tỷ-kheo, đây chính là sự thoát ly khỏi mũi tên nghi ngờ, do dự, tức là sự nhổ bỏ ngã mạn “Ta là”.’
Ime cha dhammā duppaṭivijjhā.
These six things are difficult to penetrate.
Sáu pháp này khó thấu hiểu.
(Ja) ‘‘katame cha dhammā uppādetabbā? Cha satatavihārā.
(E) “Which six things are to be generated? The six constant abidings.
(7) “Thế nào là sáu pháp cần phải phát sinh? Sáu sự an trú liên tục.
Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Here, friends, having seen a form with the eye, a bhikkhu is neither pleased nor displeased; he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi thấy sắc bằng mắt, vị Tỷ-kheo không vui cũng không buồn, sống với tâm xả, chánh niệm, tỉnh giác.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Having heard a sound with the ear… having smelled an odor with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having touched a tangible with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, he is neither pleased nor displeased; he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Khi nghe tiếng bằng tai… (tương tự)… khi ngửi hương bằng mũi… khi nếm vị bằng lưỡi… khi xúc chạm bằng thân… khi nhận thức pháp bằng ý, vị ấy không vui cũng không buồn, sống với tâm xả, chánh niệm, tỉnh giác.
Ime cha dhammā uppādetabbā.
These six things are to be generated.
Sáu pháp này cần phải phát sinh.
(Jha) ‘‘katame cha dhammā abhiññeyyā? Cha anuttariyāni – dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ.
(F) “Which six things are to be fully understood? The six unsurpassed things: unsurpassed seeing, unsurpassed hearing, unsurpassed gain, unsurpassed training, unsurpassed service, unsurpassed recollection.
(8) “Thế nào là sáu pháp cần phải thắng tri? Sáu sự tối thượng – sự tối thượng về thấy, sự tối thượng về nghe, sự tối thượng về lợi đắc, sự tối thượng về học tập, sự tối thượng về phụng sự, sự tối thượng về niệm.
Ime cha dhammā abhiññeyyā.
These six things are to be fully understood.
Sáu pháp này cần phải thắng tri.
(Ña) ‘‘katame cha dhammā sacchikātabbā? Cha abhiññā – idhāvuso, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti.
(G) “Which six things are to be realized? The six direct knowledges. Here, friends, a bhikkhu experiences various kinds of supernormal power: having been one, he becomes many; having been many, he becomes one.
(9) “Thế nào là sáu pháp cần phải chứng ngộ? Sáu thắng trí – Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo chứng nghiệm nhiều loại thần thông: một mình biến thành nhiều, nhiều biến thành một.
Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ.
He appears and vanishes.
Hiện ra rồi biến mất.
Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse.
He goes unimpeded through walls, through ramparts, through mountains, as if through space.
Đi xuyên qua tường, xuyên qua thành, xuyên qua núi không chướng ngại như đi trong hư không.
Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake.
He dives in and out of the earth as if in water.
Lặn xuống và nổi lên trên đất như trong nước.
Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ.
He walks on water without sinking as if on land.
Đi trên nước không chìm như đi trên đất.
Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo.
He travels through the air cross-legged, like a winged bird.
Bay trên hư không với tư thế kiết già như chim có cánh.
Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati.
He touches and strokes these sun and moon, so mighty, so powerful, with his hand.
Dùng tay chạm và xoa mặt trăng, mặt trời, những vật có đại thần lực, đại uy đức như vậy.
Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
He exercises bodily mastery even as far as the Brahma-world.
Thậm chí có thể điều khiển thân thể đến cõi Phạm thiên.
‘‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti …pe…
“With the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands how beings fare according to their kamma….
“Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa loài người, vị ấy thấy các chúng sanh đang chết và đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ xấu xí, người xinh đẹp, kẻ may mắn, người bất hạnh, vị ấy biết các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ… (tương tự)…
‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
“With the destruction of the taints, he enters and dwells in the taintless liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for himself with direct knowledge in this very life.
“Với sự diệt trừ các lậu hoặc, vị ấy chứng ngộ và an trú trong giải thoát tâm và giải thoát tuệ vô lậu ngay trong hiện tại, sau khi tự mình thắng tri.
Ime cha dhammā sacchikātabbā.
These six things are to be realized.
Sáu pháp này cần phải chứng ngộ.
(Ka) ‘‘katame satta dhammā bahukārā? Satta ariyadhanāni – saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, hiridhanaṃ, ottappadhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ.
(A) “Which seven things are very helpful? The seven noble treasures: the treasure of faith, the treasure of moral virtue, the treasure of shame, the treasure of dread, the treasure of learning, the treasure of generosity, the treasure of wisdom.
(1) “Thế nào là bảy pháp có nhiều lợi ích? Bảy Thánh tài sản – tài sản tín, tài sản giới, tài sản tàm, tài sản quý, tài sản nghe, tài sản thí, tài sản tuệ.
Ime satta dhammā bahukārā.
These seven things are very helpful.
Bảy pháp này có nhiều lợi ích.
(Kha) ‘‘katame satta dhammā bhāvetabbā? Satta sambojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo.
(Kha) ‘‘Which are the seven qualities to be developed? The seven factors of awakening: the mindfulness factor of awakening, the investigation-of-phenomena factor of awakening, the energy factor of awakening, the rapture factor of awakening, the tranquility factor of awakening, the concentration factor of awakening, the equanimity factor of awakening.
(Kh) "Bảy pháp nào cần được tu tập? Bảy chi phần giác ngộ (sambojjhaṅga) – chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga), chi phần giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga), chi phần giác ngộ tinh tấn (vīriyasambojjhaṅga), chi phần giác ngộ hỷ (pītisambojjhaṅga), chi phần giác ngộ khinh an (passaddhisambojjhaṅga), chi phần giác ngộ định (samādhisambojjhaṅga), chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga).
Ime satta dhammā bhāvetabbā.
These seven qualities are to be developed.
Bảy pháp này cần được tu tập.
(Ga) ‘‘katame satta dhammā pariññeyyā? Satta viññāṇaṭṭhitiyo – santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā.
(Ga) ‘‘Which are the seven qualities to be fully understood? The seven stations of consciousness: Friends, there are beings with diverse bodies and diverse perceptions, such as humans, some devas, and some in the lower realms.
(G) "Bảy pháp nào cần được liễu tri? Bảy trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti) – Này chư Hiền, có những chúng sinh thân dị biệt, tưởng dị biệt, như loài người, một số chư thiên và một số chúng sinh đọa xứ.
Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.
This is the first station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ nhất.
‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā.
‘‘Friends, there are beings with diverse bodies and unified perception, such as the devas of the Brahma assembly who are reborn in the first absorption.
"Này chư Hiền, có những chúng sinh thân dị biệt, tưởng đồng nhất, như chư thiên Phạm thiên giới được sinh ra lần đầu tiên.
Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.
This is the second station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ hai.
‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā.
‘‘Friends, there are beings with unified bodies and diverse perceptions, such as the Abhassara devas.
"Này chư Hiền, có những chúng sinh thân đồng nhất, tưởng dị biệt, như chư thiên Quang Âm (Ābhassarā).
Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.
This is the third station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ ba.
‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā.
‘‘Friends, there are beings with unified bodies and unified perceptions, such as the Subhakiṇha devas.
"Này chư Hiền, có những chúng sinh thân đồng nhất, tưởng đồng nhất, như chư thiên Biến Tịnh (Subhakiṇhā).
Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.
This is the fourth station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ tư.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā.
‘‘Friends, there are beings who, by completely transcending perceptions of form… (pe)… having entered the base of infinite space, thinking: ‘Space is infinite.’
"Này chư Hiền, có những chúng sinh hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc… vân vân… đạt đến cõi Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana), với ý niệm ‘không gian là vô biên’.
Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.
This is the fifth station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ năm.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā.
‘‘Friends, there are beings who, by completely transcending the base of infinite space, having entered the base of infinite consciousness, thinking: ‘Consciousness is infinite.’
"Này chư Hiền, có những chúng sinh hoàn toàn vượt qua cõi Không Vô Biên Xứ, đạt đến cõi Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatana), với ý niệm ‘thức là vô biên’.
Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.
This is the sixth station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ sáu.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā.
‘‘Friends, there are beings who, by completely transcending the base of infinite consciousness, having entered the base of nothingness, thinking: ‘There is nothing.’
"Này chư Hiền, có những chúng sinh hoàn toàn vượt qua cõi Thức Vô Biên Xứ, đạt đến cõi Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana), với ý niệm ‘không có gì cả’.
Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti.
This is the seventh station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ bảy.
Ime satta dhammā pariññeyyā.
These seven qualities are to be fully understood.
Bảy pháp này cần được liễu tri.
(Gha) ‘‘katame satta dhammā pahātabbā? Sattānusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.
(Gha) ‘‘Which are the seven qualities to be abandoned? The seven underlying tendencies: the underlying tendency of sensual craving, the underlying tendency of aversion, the underlying tendency of views, the underlying tendency of doubt, the underlying tendency of conceit, the underlying tendency of craving for existence, the underlying tendency of ignorance.
(Gh) "Bảy pháp nào cần được đoạn trừ? Bảy tùy miên (anusaya) – tùy miên dục ái (kāmarāgānusaya), tùy miên sân hận (paṭighānusaya), tùy miên tà kiến (diṭṭhānusaya), tùy miên hoài nghi (vicikicchānusaya), tùy miên mạn (mānānusaya), tùy miên hữu ái (bhavarāgānusaya), tùy miên vô minh (avijjānusaya).
Ime satta dhammā pahātabbā.
These seven qualities are to be abandoned.
Bảy pháp này cần được đoạn trừ.
(Ṅa) ‘‘katame satta dhammā hānabhāgiyā? Satta asaddhammā – idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti.
(Ṅa) ‘‘Which are the seven qualities that lead to decline? The seven ignoble qualities: Here, friends, a bhikkhu is without faith, shameless, fearless of wrongdoing, of little learning, lazy, unmindful, and unwise.
(Ng) "Bảy pháp nào thuộc về phần suy thoái? Bảy pháp bất thiện – Này chư Hiền, ở đây, một tỳ khưu không có đức tin, không biết hổ thẹn, không biết sợ hãi, ít học, lười biếng, thất niệm, kém trí tuệ.
Ime satta dhammā hānabhāgiyā.
These seven qualities lead to decline.
Bảy pháp này thuộc về phần suy thoái.
(Ca) ‘‘katame satta dhammā visesabhāgiyā? Satta saddhammā – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā* hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti.
(Ca) ‘‘Which are the seven qualities that lead to distinction? The seven noble qualities: Here, friends, a bhikkhu is endowed with faith, conscientious, fearful of wrongdoing, of great learning, energetic, of established mindfulness, and wise.
(Ch) "Bảy pháp nào thuộc về phần thù thắng? Bảy pháp thiện – Này chư Hiền, ở đây, một tỳ khưu có đức tin, biết hổ thẹn, biết sợ hãi, đa văn, tinh tấn, niệm tỉnh giác, có trí tuệ.
Ime satta dhammā visesabhāgiyā.
These seven qualities lead to distinction.
Bảy pháp này thuộc về phần thù thắng.
(Cha) ‘‘katame satta dhammā duppaṭivijjhā? Satta sappurisadhammā – idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca.
(Cha) ‘‘Which are the seven qualities difficult to penetrate? The seven qualities of a noble person: Here, friends, a bhikkhu is an expert in the Dhamma, an expert in meaning, an expert concerning oneself, an expert in moderation, an expert in time, an expert concerning assemblies, and an expert concerning individuals.
(Tr) "Bảy pháp nào khó thấu hiểu? Bảy pháp của bậc chân nhân (sappurisadhamma) – Này chư Hiền, ở đây, một tỳ khưu biết pháp, biết nghĩa, biết tự thân, biết mức độ, biết thời gian, biết hội chúng, biết cá nhân.
Ime satta dhammā duppaṭivijjhā.
These seven qualities are difficult to penetrate.
Bảy pháp này khó thấu hiểu.
(Ja) ‘‘katame satta dhammā uppādetabbā? Satta saññā – aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.
(Ja) ‘‘Which are the seven perceptions to be aroused? The seven perceptions: the perception of impermanence, the perception of non-self, the perception of unattractiveness, the perception of danger, the perception of abandoning, the perception of dispassion, the perception of cessation.
(Gi) "Bảy pháp nào cần được phát sinh? Bảy tưởng (saññā) – tưởng vô thường (aniccasaññā), tưởng vô ngã (anattasaññā), tưởng bất tịnh (asubhasaññā), tưởng tai họa (ādīnavasaññā), tưởng đoạn trừ (pahānasaññā), tưởng ly tham (virāgasaññā), tưởng đoạn diệt (nirodhasaññā).
Ime satta dhammā uppādetabbā.
These seven perceptions are to be aroused.
Bảy pháp này cần được phát sinh.
(Jha) ‘‘katame satta dhammā abhiññeyyā? Satta niddasavatthūni – idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo.
(Jha) ‘‘Which are the seven qualities to be directly known? The seven grounds for designation: Here, friends, a bhikkhu has keen desire in undertaking training, and in the future, his love for undertaking training is not diminished.
(Nh) "Bảy pháp nào cần được thắng tri? Bảy cơ sở để chỉ dẫn – Này chư Hiền, ở đây, một tỳ khưu có ý chí mạnh mẽ trong việc thọ trì giới luật, và trong tương lai cũng không mất đi sự yêu thích đối với việc thọ trì giới luật.
Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo.
He has keen desire in investigating the Dhamma, and in the future, his love for investigating the Dhamma is not diminished.
Có ý chí mạnh mẽ trong việc quán sát pháp, và trong tương lai cũng không mất đi sự yêu thích đối với việc quán sát pháp.
Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo.
He has keen desire in suppressing desires, and in the future, his love for suppressing desires is not diminished.
Có ý chí mạnh mẽ trong việc chế ngự dục vọng, và trong tương lai cũng không mất đi sự yêu thích đối với việc chế ngự dục vọng.
Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo.
He has keen desire in seclusion, and in the future, his love for seclusion is not diminished.
Có ý chí mạnh mẽ trong việc độc cư, và trong tương lai cũng không mất đi sự yêu thích đối với việc độc cư.
Vīriyāramme tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyāramme avigatapemo.
He has keen desire in arousing energy, and in the future, his love for arousing energy is not diminished.
Có ý chí mạnh mẽ trong việc tinh tấn, và trong tương lai cũng không mất đi sự yêu thích đối với việc tinh tấn.
Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo.
He has keen desire in mindful discernment, and in the future, his love for mindful discernment is not diminished.
Có ý chí mạnh mẽ trong việc niệm tỉnh giác, và trong tương lai cũng không mất đi sự yêu thích đối với việc niệm tỉnh giác.
Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo.
He has keen desire in penetrating views, and in the future, his love for penetrating views is not diminished.
Có ý chí mạnh mẽ trong việc thể nhập chánh kiến, và trong tương lai cũng không mất đi sự yêu thích đối với việc thể nhập chánh kiến.
Ime satta dhammā abhiññeyyā.
These seven qualities are to be directly known.
Bảy pháp này cần được thắng tri.
(Ña) ‘‘katame satta dhammā sacchikātabbā? Satta khīṇāsavabalāni – idhāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti.
(Ña) ‘‘Which are the seven qualities to be realized? The seven powers of an arahant: Here, friends, all formations are seen clearly by an arahant bhikkhu as impermanent, with right wisdom, as they truly are.
(Ny) "Bảy pháp nào cần được chứng ngộ? Bảy lực của bậc lậu tận (khīṇāsavabala) – Này chư Hiền, ở đây, tất cả các hành (saṅkhāra) được một tỳ khưu lậu tận thấy rõ bằng chánh trí tuệ như chúng là vô thường.
Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’ti.
That, friends, all formations are seen clearly by an arahant bhikkhu as impermanent, with right wisdom, as they truly are—this too is a power of the arahant bhikkhu, a power by which the arahant bhikkhu declares the destruction of the taints: ‘My taints are destroyed.’
Này chư Hiền, việc tất cả các hành được một tỳ khưu lậu tận thấy rõ bằng chánh trí tuệ như chúng là vô thường, đây cũng là một lực của tỳ khưu lậu tận, nhờ lực này mà tỳ khưu lậu tận tuyên bố sự diệt tận các lậu hoặc – ‘các lậu hoặc của tôi đã diệt tận’.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti.
‘‘Furthermore, friends, for an arahant bhikkhu, sensual pleasures are seen clearly as a pit of glowing coals, with right wisdom, as they truly are.
"Hơn nữa, này chư Hiền, các dục được một tỳ khưu lậu tận thấy rõ bằng chánh trí tuệ như chúng là hố than hồng.
Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
That, friends… (pe)… ‘My taints are destroyed.’
Này chư Hiền… vân vân… ‘các lậu hoặc của tôi đã diệt tận’.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantībhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi.
‘‘Furthermore, friends, for an arahant bhikkhu, the mind inclines towards seclusion, tends towards seclusion, gravitates towards seclusion, stands in seclusion, delights in renunciation, and is utterly dissolved from all qualities that are grounds for taints.
"Hơn nữa, này chư Hiền, tâm của một tỳ khưu lậu tận nghiêng về viễn ly, hướng về viễn ly, thiên về viễn ly, an trú trong viễn ly, hoan hỷ với xuất ly, hoàn toàn tách rời khỏi tất cả các pháp có thể làm phát sinh lậu hoặc.
Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
That, friends… (pe)… ‘My taints are destroyed.’
Này chư Hiền… vân vân… ‘các lậu hoặc của tôi đã diệt tận’.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā.
‘‘Furthermore, friends, for an arahant bhikkhu, the four establishments of mindfulness are developed and well-developed.
"Hơn nữa, này chư Hiền, bốn niệm xứ được một tỳ khưu lậu tận tu tập, tu tập tốt đẹp.
Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
That, friends… (pe)… ‘My taints are destroyed.’
Này chư Hiền… vân vân… ‘các lậu hoặc của tôi đã diệt tận’.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
‘‘Furthermore, friends, for an arahant bhikkhu, the five faculties are developed and well-developed.
"Hơn nữa, này chư Hiền, năm quyền được một tỳ khưu lậu tận tu tập, tu tập tốt đẹp.
Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
That, friends… (pe)… ‘My taints are destroyed.’
Này chư Hiền… vân vân… ‘các lậu hoặc của tôi đã diệt tận’.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā.
‘‘Furthermore, friends, for an arahant bhikkhu, the seven factors of awakening are developed and well-developed.
"Hơn nữa, này chư Hiền, bảy chi phần giác ngộ được một tỳ khưu lậu tận tu tập, tu tập tốt đẹp.
Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
That, friends… (pe)… ‘My taints are destroyed.’
Này chư Hiền… vân vân… ‘các lậu hoặc của tôi đã diệt tận’.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito.
‘‘Furthermore, friends, for an arahant bhikkhu, the Noble Eightfold Path is developed and well-developed.
"Hơn nữa, này chư Hiền, Bát Chánh Đạo được một tỳ khưu lậu tận tu tập, tu tập tốt đẹp.
Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’ti.
That, friends, the Noble Eightfold Path is developed and well-developed for an arahant bhikkhu—this too is a power of the arahant bhikkhu, a power by which the arahant bhikkhu declares the destruction of the taints: ‘My taints are destroyed.’
Này chư Hiền, việc Bát Chánh Đạo được một tỳ khưu lậu tận tu tập, tu tập tốt đẹp, đây cũng là một lực của tỳ khưu lậu tận, nhờ lực này mà tỳ khưu lậu tận tuyên bố sự diệt tận các lậu hoặc – ‘các lậu hoặc của tôi đã diệt tận’.
Ime satta dhammā sacchikātabbā.
These seven qualities are to be realized.
Bảy pháp này cần được chứng ngộ.
(Ka) ‘‘katame aṭṭha dhammā bahukārā? Aṭṭha hetū aṭṭha paccayā ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattanti.
(Ka) ‘‘Which are the eight qualities that are very helpful? There are eight reasons, eight conditions for the attainment of wisdom pertaining to the holy life, if not yet attained; and for its increase, growth, development, and perfection, if already attained.
(K) "Tám pháp nào có nhiều lợi ích? Tám nhân, tám duyên này đưa đến sự đạt được trí tuệ sơ khởi của phạm hạnh chưa đạt được, đến sự tăng trưởng, phát triển, tu tập và hoàn mãn của trí tuệ đã đạt được.
Katame aṭṭha?
Which eight?
Tám điều nào?
Idhāvuso, bhikkhu satthāraṃ* upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca.
Here, friends, a bhikkhu lives relying on the Teacher, or on some venerable fellow bhikkhu, where keen conscientiousness and fear of wrongdoing, and love and reverence, are present for him.
Này chư Hiền, ở đây, một tỳ khưu nương tựa vào Bậc Đạo Sư hoặc một vị đồng phạm hạnh đáng tôn kính, nơi mà sự hổ thẹn và sợ hãi mạnh mẽ, cùng với tình yêu và sự tôn kính, hiện diện trong vị ấy.
Ayaṃ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya.
This is the first reason, the first condition for the attainment of wisdom pertaining to the holy life, if not yet attained.
Đây là nhân thứ nhất, duyên thứ nhất để đạt được trí tuệ sơ khởi của phạm hạnh chưa đạt được.
Paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
And for its increase, growth, development, and perfection, if already attained.
Để tăng trưởng, phát triển, tu tập và hoàn mãn trí tuệ đã đạt được.
‘‘Taṃ kho pana satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca.
“He dwells dependent on the Teacher or on some other venerable fellow practitioner, towards whom intense conscientiousness and moral dread arise in him, along with affection and respect.
Vị ấy sống nương tựa vào vị Đạo Sư đó, hoặc một vị đồng phạm hạnh đáng tôn kính khác, nơi mà sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi mãnh liệt hiện hữu đối với vị ấy, cùng với tình yêu thương và sự tôn kính.
Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ?
From time to time, he approaches them and questions and inquires—‘Venerable sir, how is this?
Vị ấy thỉnh thoảng đến gần các vị ấy, hỏi và chất vấn – ‘Bạch Thế Tôn/Đại đức, điều này là như thế nào?
Imassa ko attho’ti?
What is the meaning of this?’
Ý nghĩa của điều này là gì?’
Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānī* karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti.
These venerable ones then clarify what was unclear to him, make manifest what was not evident, and dispel his doubts about various points of perplexity in the Dhamma.
Các vị Tôn giả đó đối với vị ấy, làm sáng tỏ những điều chưa được làm sáng tỏ, làm rõ ràng những điều chưa được làm rõ ràng, và loại bỏ sự hoài nghi trong các pháp khả nghi thuộc nhiều loại.
Ayaṃ dutiyo hetu dutiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya, vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
This is the second cause, the second condition, that conduces to the gaining of the wisdom pertaining to the beginning of the holy life, if not yet gained; to its increase, growth, development, and fulfillment, if already gained.
Đây là nhân thứ hai, duyên thứ hai để có được tuệ giác sơ khởi của phạm hạnh chưa đạt được, để làm tăng trưởng tuệ giác đã đạt được, để phát triển và hoàn thiện.
‘‘Taṃ kho pana dhammaṃ sutvā dvayena vūpakāsena sampādeti – kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca.
Having heard that Dhamma, he accomplishes it by two kinds of seclusion: bodily seclusion and mental seclusion.
Sau khi nghe pháp đó, vị ấy hoàn thành bằng hai sự viễn ly – viễn ly thân và viễn ly tâm.
Ayaṃ tatiyo hetu tatiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
This is the third cause, the third condition, that conduces to the gaining of the wisdom pertaining to the beginning of the holy life, if not yet gained; to its increase, growth, development, and fulfillment, if already gained.
Đây là nhân thứ ba, duyên thứ ba để có được tuệ giác sơ khởi của phạm hạnh chưa đạt được, để làm tăng trưởng tuệ giác đã đạt được, để phát triển và hoàn thiện.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
Furthermore, friends, a bhikkhu is virtuous; he dwells restrained by the Pātimokkha, complete in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, undertaking and training in the training rules.
Hơn nữa, này các bạn, một Tỳ khưu giữ giới, sống chế ngự bằng sự phòng hộ giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các học giới.
Ayaṃ catuttho hetu catuttho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
This is the fourth cause, the fourth condition, that conduces to the gaining of the wisdom pertaining to the beginning of the holy life, if not yet gained; to its increase, growth, development, and fulfillment, if already gained.
Đây là nhân thứ tư, duyên thứ tư để có được tuệ giác sơ khởi của phạm hạnh chưa đạt được, để làm tăng trưởng tuệ giác đã đạt được, để phát triển và hoàn thiện.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo.
Furthermore, friends, a bhikkhu is learned, a preserver of what he has heard, one who has accumulated what he has heard.
Hơn nữa, này các bạn, một Tỳ khưu đa văn, ghi nhớ những điều đã nghe, tích lũy những điều đã nghe.
Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
Those teachings that are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with letter, proclaiming the perfectly complete and purified holy life—such teachings are much heard by him, held by him, recited by him, mentally examined by him, and well penetrated by him through right view.
Những pháp nào tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có nghĩa lý, có văn tự, tuyên thuyết phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh, những pháp như vậy được vị ấy nghe nhiều, được ghi nhớ, được lặp lại bằng lời nói, được quán sát bằng tâm, được thấu hiểu sâu sắc bằng kiến giải.
Ayaṃ pañcamo hetu pañcamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
This is the fifth cause, the fifth condition, that conduces to the gaining of the wisdom pertaining to the beginning of the holy life, if not yet gained; to its increase, growth, development, and fulfillment, if already gained.
Đây là nhân thứ năm, duyên thứ năm để có được tuệ giác sơ khởi của phạm hạnh chưa đạt được, để làm tăng trưởng tuệ giác đã đạt được, để phát triển và hoàn thiện.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
Furthermore, friends, a bhikkhu dwells with aroused energy for the abandonment of unwholesome states and for the acquisition of wholesome states; he is steadfast, firm in his striving, not abandoning the duty in wholesome states.
Hơn nữa, này các bạn, một Tỳ khưu sống tinh tấn tinh cần để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, có sức mạnh, kiên trì nỗ lực, không bỏ gánh nặng trong các pháp thiện.
Ayaṃ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
This is the sixth cause, the sixth condition, that conduces to the gaining of the wisdom pertaining to the beginning of the holy life, if not yet gained; to its increase, growth, development, and fulfillment, if already gained.
Đây là nhân thứ sáu, duyên thứ sáu để có được tuệ giác sơ khởi của phạm hạnh chưa đạt được, để làm tăng trưởng tuệ giác đã đạt được, để phát triển và hoàn thiện.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato.
Furthermore, friends, a bhikkhu is mindful, endowed with utmost mindfulness and clear comprehension.
Hơn nữa, này các bạn, một Tỳ khưu có niệm, đầy đủ sự tỉnh giác tối thượng.
Cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.
He remembers and recollects what was done long ago and spoken long ago.
Những gì đã làm từ lâu, những gì đã nói từ lâu đều được ghi nhớ và hồi tưởng.
Ayaṃ sattamo hetu sattamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
This is the seventh cause, the seventh condition, that conduces to the gaining of the wisdom pertaining to the beginning of the holy life, if not yet gained; to its increase, growth, development, and fulfillment, if already gained.
Đây là nhân thứ bảy, duyên thứ bảy để có được tuệ giác sơ khởi của phạm hạnh chưa đạt được, để làm tăng trưởng tuệ giác đã đạt được, để phát triển và hoàn thiện.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu, udayabbayānupassī viharati – ‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṃ samudayo iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
Furthermore, friends, a bhikkhu dwells contemplating the rise and fall in the five aggregates subject to clinging: ‘Such is form, such is the origin of form, such is the passing away of form; such is feeling, such is the origin of feeling, such is the passing away of feeling; such is perception, such is the origin of perception, such is the passing away of perception; such are mental formations, such is the origin of mental formations, such is the passing away of mental formations; such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the passing away of consciousness.’
Hơn nữa, này các bạn, một Tỳ khưu sống quán sát sự sinh diệt trong năm uẩn bám chấp – ‘Đây là sắc, đây là sự tập khởi của sắc, đây là sự diệt tận của sắc; đây là thọ, đây là sự tập khởi của thọ, đây là sự diệt tận của thọ; đây là tưởng, đây là sự tập khởi của tưởng, đây là sự diệt tận của tưởng; đây là các hành, đây là sự tập khởi của các hành, đây là sự diệt tận của các hành; đây là thức, đây là sự tập khởi của thức, đây là sự diệt tận của thức’.
Ayaṃ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
This is the eighth cause, the eighth condition, that conduces to the gaining of the wisdom pertaining to the beginning of the holy life, if not yet gained; to its increase, growth, development, and fulfillment, if already gained.
Đây là nhân thứ tám, duyên thứ tám để có được tuệ giác sơ khởi của phạm hạnh chưa đạt được, để làm tăng trưởng tuệ giác đã đạt được, để phát triển và hoàn thiện.
Ime aṭṭha dhammā bahukārā.
These eight states are very helpful.
Tám pháp này có nhiều lợi ích.
(Kha) ‘‘katame aṭṭha dhammā bhāvetabbā? Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
(Kha) “Which eight states are to be developed? The Noble Eightfold Path, that is: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
(Kha) ‘‘Tám pháp nào cần được tu tập? Đó là Bát Chánh Đạo cao thượng, tức là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.
Ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā.
These eight states are to be developed.
Tám pháp này cần được tu tập.
(Ga) ‘‘katame aṭṭha dhammā pariññeyyā? Aṭṭha lokadhammā – lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca.
(Ga) “Which eight states are to be fully understood? The eight worldly conditions: gain and loss, fame and disrepute, praise and blame, happiness and suffering.
(Ga) ‘‘Tám pháp nào cần được liễu tri? Đó là tám pháp thế gian – được lợi và mất lợi, được danh và mất danh, bị chê và được khen, khổ và lạc.
Ime aṭṭha dhammā pariññeyyā.
These eight states are to be fully understood.
Tám pháp này cần được liễu tri.
(Gha) ‘‘katame aṭṭha dhammā pahātabbā? Aṭṭha micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi.
(Gha) “Which eight states are to be abandoned? The eight wrong ways: wrong view, wrong intention, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration.
(Gha) ‘‘Tám pháp nào cần được đoạn trừ? Đó là tám tà hạnh – tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định.
Ime aṭṭha dhammā pahātabbā.
These eight states are to be abandoned.
Tám pháp này cần được đoạn trừ.
(Ṅa) ‘‘katame aṭṭha dhammā hānabhāgiyā? Aṭṭha kusītavatthūni.
(Ṅa) “Which eight states are conducive to decline? The eight grounds for laziness.
(Ṅa) ‘‘Tám pháp nào thuộc về phần suy thoái? Đó là tám căn bản của sự biếng nhác.
Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
Here, friends, if a bhikkhu has work to do, he thinks: ‘I will have work to do, and while doing work my body will become tired, so let me lie down.’
Này các bạn, ở đây, một Tỳ khưu có việc cần làm, vị ấy nghĩ: ‘Việc này sẽ phải làm, và khi làm việc này thân ta sẽ mệt mỏi; vậy ta hãy nằm nghỉ’. Vị ấy nằm nghỉ,
So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
He lies down and does not arouse energy for the gaining of what has not yet been gained, for the attainment of what has not yet been attained, for the realization of what has not yet been realized.
không khởi tinh tấn để đạt được điều chưa đạt được, để chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, để thực chứng điều chưa thực chứng.
Idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.
This is the first ground for laziness.
Đây là căn bản biếng nhác thứ nhất.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti.
“Furthermore, friends, if a bhikkhu has done some work.
Hơn nữa, này các bạn, một Tỳ khưu đã làm xong một việc.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
He thinks: ‘I have done work, and while doing work my body became tired, so let me lie down.’
Vị ấy nghĩ: ‘Ta đã làm xong việc, và khi làm việc này thân ta đã mệt mỏi; vậy ta hãy nằm nghỉ’. Vị ấy nằm nghỉ,
So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ dutiyaṃ kusītavatthu.
He lies down and does not arouse energy… This is the second ground for laziness.
không khởi tinh tấn…pe… Đây là căn bản biếng nhác thứ hai.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti.
“Furthermore, friends, if a bhikkhu has a journey to make.
Hơn nữa, này các bạn, một Tỳ khưu có một con đường cần phải đi.
Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
He thinks: ‘I will have a journey to make, and while making the journey my body will become tired, so let me lie down.’
Vị ấy nghĩ: ‘Con đường này sẽ phải đi, và khi đi con đường này thân ta sẽ mệt mỏi; vậy ta hãy nằm nghỉ’. Vị ấy nằm nghỉ,
So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ tatiyaṃ kusītavatthu.
He lies down and does not arouse energy… This is the third ground for laziness.
không khởi tinh tấn…pe… Đây là căn bản biếng nhác thứ ba.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti.
“Furthermore, friends, if a bhikkhu has made a journey.
Hơn nữa, này các bạn, một Tỳ khưu đã đi xong một con đường.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
He thinks: ‘I have made a journey, and while making the journey my body became tired, so let me lie down.’
Vị ấy nghĩ: ‘Ta đã đi xong con đường, và khi đi con đường này thân ta đã mệt mỏi; vậy ta hãy nằm nghỉ’. Vị ấy nằm nghỉ,
So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ catutthaṃ kusītavatthu.
He lies down and does not arouse energy… This is the fourth ground for laziness.
không khởi tinh tấn…pe… Đây là căn bản biếng nhác thứ tư.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
“Furthermore, friends, if a bhikkhu, having wandered for alms in a village or town, does not obtain a sufficient amount of coarse or fine food.
Hơn nữa, này các bạn, một Tỳ khưu đi khất thực trong làng hoặc thị trấn mà không nhận được đầy đủ thức ăn thô hoặc ngon theo ý muốn.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti…pe… idaṃ pañcamaṃ kusītavatthu.
He thinks: ‘Having wandered for alms in a village or town, I did not obtain a sufficient amount of coarse or fine food, and my body is tired and unfit for work, so let me lie down’… This is the fifth ground for laziness.
Vị ấy nghĩ: ‘Ta đã đi khất thực trong làng hoặc thị trấn mà không nhận được đầy đủ thức ăn thô hoặc ngon theo ý muốn, thân ta mệt mỏi và không thể làm việc; vậy ta hãy nằm nghỉ’…pe… Đây là căn bản biếng nhác thứ năm.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
“Furthermore, friends, if a bhikkhu, having wandered for alms in a village or town, obtains a sufficient amount of coarse or fine food.
Hơn nữa, này các bạn, một Tỳ khưu đi khất thực trong làng hoặc thị trấn mà nhận được đầy đủ thức ăn thô hoặc ngon theo ý muốn.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
Then he thinks: ‘I went for alms in a village or town and received enough rough or choice food. My body is heavy and unfit for work, as if it were a store of a month’s worth. Let me lie down.’
Vị ấy nghĩ rằng: ‘Ta đi khất thực trong làng hay thị trấn đã nhận được đầy đủ thức ăn thô hay ngon tùy theo ý muốn. Thân ta nặng nề, không thích hợp cho công việc, ta nghĩ là do ăn no quá. Thôi, ta hãy nằm nghỉ.’
So nipajjati…pe… idaṃ chaṭṭhaṃ kusītavatthu.
He lies down…—this is the sixth ground for laziness.
Vị ấy nằm nghỉ… (vân vân)… Đây là điều thứ sáu về sự biếng nhác.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho, tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
“Again, friend, a bhikkhu has arisen with a slight illness. He thinks: ‘This slight illness has arisen in me; it is proper to lie down. Let me lie down.’
“Lại nữa, này các bạn, một Tỷ-kheo khởi lên một bệnh nhỏ. Vị ấy nghĩ rằng: ‘Một bệnh nhỏ đã khởi lên nơi ta, có thể nằm nghỉ được. Thôi, ta hãy nằm nghỉ.’
So nipajjati…pe… idaṃ sattamaṃ kusītavatthu.
He lies down…—this is the seventh ground for laziness.
Vị ấy nằm nghỉ… (vân vân)… Đây là điều thứ bảy về sự biếng nhác.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānāvuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā.
“Again, friend, a bhikkhu has recovered from an illness, having recently recovered from sickness.
“Lại nữa, này các bạn, một Tỷ-kheo vừa khỏi bệnh, vừa mới thoát khỏi bệnh tật.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānāvuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā.
He thinks: ‘I have recovered from an illness, having recently recovered from sickness.
Vị ấy nghĩ rằng: ‘Ta vừa khỏi bệnh, vừa mới thoát khỏi bệnh tật.
Tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti.
My body is weak and unfit for work. Let me lie down.’
Thân ta yếu ớt, không thích hợp cho công việc. Thôi, ta hãy nằm nghỉ.’
So nipajjati…pe… idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu.
He lies down…—this is the eighth ground for laziness.
Vị ấy nằm nghỉ… (vân vân)… Đây là điều thứ tám về sự biếng nhác.
Ime aṭṭha dhammā hānabhāgiyā.
These eight qualities are conducive to decline.
Tám pháp này thuộc về phần suy thoái.
(Ca) ‘‘katame aṭṭha dhammā visesabhāgiyā? Aṭṭha ārambhavatthūni.
(Six) “Which eight qualities are conducive to distinction? The eight grounds for exertion.
(Ca) “Thế nào là tám pháp thuộc về phần thù thắng? Tám điều khởi sự tinh tấn.
Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti.
Here, friend, a bhikkhu has work to do. He thinks: ‘I will have work to do. While I am doing work, it will not be easy to attend to the Buddha’s teaching. Let me now arouse energy for the attainment of the unattained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.’
Ở đây, này các bạn, một Tỷ-kheo có công việc cần làm. Vị ấy nghĩ rằng: ‘Ta sẽ có công việc cần làm. Khi đang làm công việc, ta sẽ khó chú tâm vào giáo pháp của chư Phật. Thôi, ta hãy khởi sự tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, hiện thực hóa điều chưa hiện thực hóa.’
So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
So he arouses energy for the attainment of the unattained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.
Vị ấy khởi sự tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, hiện thực hóa điều chưa hiện thực hóa.
Idaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthu.
This is the first ground for exertion.
Đây là điều thứ nhất về sự khởi sự tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti.
“Again, friend, a bhikkhu has completed work.
“Lại nữa, này các bạn, một Tỷ-kheo đã làm xong công việc.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ dutiyaṃ ārambhavatthu.
He thinks: ‘I have completed work. While I was doing work, I was unable to attend to the Buddha’s teaching. Let me now arouse energy…—this is the second ground for exertion.
Vị ấy nghĩ rằng: ‘Ta đã làm xong công việc. Khi đang làm công việc, ta không thể chú tâm vào giáo pháp của chư Phật. Thôi, ta hãy khởi sự tinh tấn… (vân vân)… Đây là điều thứ hai về sự khởi sự tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti.
“Again, friend, a bhikkhu has a journey to make.
“Lại nữa, này các bạn, một Tỷ-kheo có một con đường cần đi.
Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ tatiyaṃ ārambhavatthu.
He thinks: ‘I will have a journey to make. While I am making the journey, it will not be easy to attend to the Buddha’s teaching. Let me now arouse energy…—this is the third ground for exertion.
Vị ấy nghĩ rằng: ‘Ta sẽ có một con đường cần đi. Khi đang đi đường, ta sẽ khó chú tâm vào giáo pháp của chư Phật. Thôi, ta hãy khởi sự tinh tấn… (vân vân)… Đây là điều thứ ba về sự khởi sự tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti.
“Again, friend, a bhikkhu has completed a journey.
“Lại nữa, này các bạn, một Tỷ-kheo đã đi xong con đường.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ catutthaṃ ārambhavatthu.
He thinks: ‘I have completed a journey. While I was making the journey, I was unable to attend to the Buddha’s teaching. Let me now arouse energy…—this is the fourth ground for exertion.
Vị ấy nghĩ rằng: ‘Ta đã đi xong con đường. Khi đang đi đường, ta không thể chú tâm vào giáo pháp của chư Phật. Thôi, ta hãy khởi sự tinh tấn… (vân vân)… Đây là điều thứ tư về sự khởi sự tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
“Again, friend, a bhikkhu, while going for alms in a village or town, does not obtain enough rough or choice food.
“Lại nữa, này các bạn, một Tỷ-kheo đi khất thực trong làng hay thị trấn mà không nhận được đầy đủ thức ăn thô hay ngon tùy theo ý muốn.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ pañcamaṃ ārambhavatthu.
He thinks: ‘I went for alms in a village or town and did not obtain enough rough or choice food. My body is light and fit for work. Let me now arouse energy…—this is the fifth ground for exertion.
Vị ấy nghĩ rằng: ‘Ta đi khất thực trong làng hay thị trấn mà không nhận được đầy đủ thức ăn thô hay ngon tùy theo ý muốn. Thân ta nhẹ nhàng, thích hợp cho công việc. Thôi, ta hãy khởi sự tinh tấn… (vân vân)… Đây là điều thứ năm về sự khởi sự tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
“Again, friend, a bhikkhu, while going for alms in a village or town, obtains enough rough or choice food.
“Lại nữa, này các bạn, một Tỷ-kheo đi khất thực trong làng hay thị trấn và nhận được đầy đủ thức ăn thô hay ngon tùy theo ý muốn.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
He thinks: ‘I went for alms in a village or town and obtained enough rough or choice food.
Vị ấy nghĩ rằng: ‘Ta đi khất thực trong làng hay thị trấn đã nhận được đầy đủ thức ăn thô hay ngon tùy theo ý muốn.
Tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.
My body is strong and fit for work. Let me now arouse energy…—this is the sixth ground for exertion.
Thân ta mạnh mẽ, thích hợp cho công việc. Thôi, ta hãy khởi sự tinh tấn… (vân vân)… Đây là điều thứ sáu về sự khởi sự tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho.
“Again, friend, a bhikkhu has arisen with a slight illness.
“Lại nữa, này các bạn, một Tỷ-kheo khởi lên một bệnh nhỏ.
Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ sattamaṃ ārambhavatthu.
He thinks: ‘This slight illness has arisen in me; it is possible that my illness might worsen. Let me now arouse energy…—this is the seventh ground for exertion.
Vị ấy nghĩ rằng: ‘Một bệnh nhỏ đã khởi lên nơi ta. Có thể xảy ra là bệnh của ta sẽ tăng nặng. Thôi, ta hãy khởi sự tinh tấn… (vân vân)… Đây là điều thứ bảy về sự khởi sự tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā.
“Again, friend, a bhikkhu has recovered from an illness, having recently recovered from sickness.
“Lại nữa, này các bạn, một Tỷ-kheo vừa khỏi bệnh, vừa mới thoát khỏi bệnh tật.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti.
He thinks: ‘I have recovered from an illness, having recently recovered from sickness; it is possible that my illness might return. Let me now arouse energy for the attainment of the unattained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.’
Vị ấy nghĩ rằng: ‘Ta vừa khỏi bệnh, vừa mới thoát khỏi bệnh tật. Có thể xảy ra là bệnh của ta sẽ tái phát. Thôi, ta hãy khởi sự tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, hiện thực hóa điều chưa hiện thực hóa.’
So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
So he arouses energy for the attainment of the unattained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.
Vị ấy khởi sự tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, hiện thực hóa điều chưa hiện thực hóa.
Idaṃ aṭṭhamaṃ ārambhavatthu.
This is the eighth ground for exertion.
Đây là điều thứ tám về sự khởi sự tinh tấn.
Ime aṭṭha dhammā visesabhāgiyā.
These eight qualities are conducive to distinction.
Tám pháp này thuộc về phần thù thắng.
(Cha) ‘‘katame aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā? Aṭṭha akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya.
(Seven) “Which eight qualities are difficult to penetrate? The eight unsuitable times for living the holy life.
(Cha) “Thế nào là tám pháp khó thâm nhập? Tám thời điểm không thích hợp, không đúng lúc để thực hành Phạm hạnh.
Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito.
Here, friend, a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Enlightened Buddha, has appeared in the world, and the Dhamma, conducive to peace, to Nibbāna, to enlightenment, proclaimed by the Fortunate One, is being taught.
Ở đây, này các bạn, một Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện trên đời, và giáo pháp được thuyết giảng, dẫn đến sự an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên bố.
Ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti.
But this person has been reborn in hell.
Nhưng cá nhân này lại sinh vào địa ngục.
Ayaṃ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
This is the first unsuitable time for living the holy life.
Đây là thời điểm không thích hợp, không đúng lúc thứ nhất để thực hành Phạm hạnh.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito, ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti.
“Again, friend, a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Enlightened Buddha, has appeared in the world, and the Dhamma, conducive to peace, to Nibbāna, to enlightenment, proclaimed by the Fortunate One, is being taught; but this person has been reborn in the animal realm.
“Lại nữa, này các bạn, một Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện trên đời, và giáo pháp được thuyết giảng, dẫn đến sự an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên bố. Nhưng cá nhân này lại sinh vào loài súc sinh.
Ayaṃ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
This is the second unsuitable time for living the holy life.
Đây là thời điểm không thích hợp, không đúng lúc thứ hai để thực hành Phạm hạnh.
‘‘Puna caparaṃ…pe… paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ.
“Again, friend… but this person has been reborn in outlying barbarian districts, where there is no access for bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, or female lay followers.
“Lại nữa… (vân vân)… cá nhân này sinh ra ở các vùng biên địa, nơi những người man rợ, không hiểu biết, nơi mà Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ không thể đến được.
Ayaṃ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
This is the fifth unsuitable time for living the holy life.
Đây là thời điểm không thích hợp, không đúng lúc thứ năm để thực hành Phạm hạnh.
‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.
“Again, friend… but this person has been reborn in the central districts, and he holds wrong view, a perverted outlook—‘There is no giving, no offering, no sacrifice; there is no fruit or result of good and bad actions; there is no this world, no other world; there is no mother, no father; there are no spontaneously arisen beings; there are no recluses and brahmins in the world who are rightly gone, rightly practicing, who, having themselves realized and experienced this world and the other world, proclaim it.’
“Lại nữa… (vân vân)… cá nhân này sinh ra ở các xứ trung tâm, nhưng lại có tà kiến, có cái nhìn sai lệch: ‘Không có bố thí, không có cúng dường, không có tế lễ, không có quả báo của các nghiệp thiện ác, không có đời này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh, không có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh đi đúng đường, thực hành đúng đắn trên đời này, những vị tự mình chứng ngộ và hiện thực hóa đời này và đời sau rồi tuyên bố.’
Ayaṃ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
This is the sixth unsuitable time for living the holy life.
Đây là thời điểm không thích hợp, không đúng lúc thứ sáu để thực hành Phạm hạnh.
‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ.
“Again, friend… but this person has been reborn in the central districts, and he is dull-witted, stupid, and mute, unable to understand the meaning of well-spoken and ill-spoken words.
“Lại nữa… (vân vân)… cá nhân này sinh ra ở các xứ trung tâm, nhưng lại là người kém trí tuệ, ngu đần, câm điếc, không có khả năng hiểu được ý nghĩa của lời nói hay và lời nói dở.
Ayaṃ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
This is the seventh unsuitable time for living the holy life.
Đây là thời điểm không thích hợp, không đúng lúc thứ bảy để thực hành Phạm hạnh.
‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ.
“Again, furthermore… Furthermore, this person is reborn in the central lands, and is wise, not dull, not stupid, capable of understanding the meaning of well-spoken and ill-spoken words.
Hơn nữa…pe… và người này được tái sinh ở các vùng đất trung tâm, người đó có trí tuệ, không đần độn, không câm ngọng, có khả năng hiểu ý nghĩa của lời nói hay và lời nói dở.
Ayaṃ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
This is the eighth inopportune moment, an unfitting time for living the holy life.
Đây là thời điểm không thích hợp, không thuận lợi thứ tám cho việc sống Phạm hạnh.
Ime aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā.
These eight things are difficult to penetrate.
Tám pháp này khó thấu triệt.
(Ja) ‘‘katame aṭṭha dhammā uppādetabbā? Aṭṭha mahāpurisavitakkā – appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassa.
(Ja) “Which eight things should be developed? The eight thoughts of a great man (mahāpurisavitakkā): This Dhamma is for one with few wishes, not for one with many wishes.
(Ja) “Tám pháp nào cần được phát triển? Tám tư duy của bậc đại nhân – Pháp này là của người ít dục, không phải của người nhiều dục.
Santuṭṭhassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassa.
This Dhamma is for one who is content, not for one who is discontent.
Pháp này là của người tri túc, không phải của người không tri túc.
Pavivittassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo saṅgaṇikārāmassa.
This Dhamma is for one who is secluded, not for one who delights in company.
Pháp này là của người sống độc cư, không phải của người ưa tụ họp.
Āraddhavīriyassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo kusītassa.
This Dhamma is for one who has aroused energy, not for one who is lazy.
Pháp này là của người tinh tấn, không phải của người biếng nhác.
Upaṭṭhitasatissāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo muṭṭhassatissa.
This Dhamma is for one whose mindfulness is established, not for one whose mindfulness is confused.
Pháp này là của người niệm được an trú, không phải của người thất niệm.
Samāhitassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asamāhitassa.
This Dhamma is for one who is concentrated, not for one who is unconcentrated.
Pháp này là của người có định, không phải của người không có định.
Paññavato* ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassa.
This Dhamma is for one who is wise, not for one who is unwise.
Pháp này là của người có trí tuệ, không phải của người vô trí.
Nippapañcassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo papañcārāmassāti* ime aṭṭha dhammā uppādetabbā.
This Dhamma is for one who delights in non-elaboration (nippapañca), not for one who delights in elaboration (papañca). These eight things should be developed.
Pháp này là của người không hý luận, không phải của người ưa hý luận. Tám pháp này cần được phát triển.
(Jha) ‘‘katame aṭṭha dhammā abhiññeyyā? Aṭṭha abhibhāyatanāni – ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti.
(Jha) “Which eight things should be fully understood? The eight stages of mastery (abhibhāyatanāni) – one, with the perception of form internally, sees forms externally, both limited and beautiful or ugly, and is thus aware, ‘Having mastered them, I know and see them.’
(Jha) “Tám pháp nào cần được thắng tri? Tám thắng xứ (abhibhāyatana) – Một người có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài là nhỏ, có màu sắc đẹp hay xấu, người ấy có tưởng rằng: ‘Sau khi chinh phục chúng, ta biết và thấy chúng’.
Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the first stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ nhất.
‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti.
“One, with the perception of form internally, sees forms externally, both immeasurable and beautiful or ugly, and is thus aware, ‘Having mastered them, I know and see them.’
Một người có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài là vô lượng, có màu sắc đẹp hay xấu, người ấy có tưởng rằng: ‘Sau khi chinh phục chúng, ta biết và thấy chúng’.
Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the second stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ hai.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
“One, with the perception of formlessness internally, sees forms externally, both limited and beautiful or ugly, and is thus aware, ‘Having mastered them, I know and see them.’
Một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài là nhỏ, có màu sắc đẹp hay xấu, người ấy có tưởng rằng: ‘Sau khi chinh phục chúng, ta biết và thấy chúng’.
Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the third stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ ba.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
“One, with the perception of formlessness internally, sees forms externally, both immeasurable and beautiful or ugly, and is thus aware, ‘Having mastered them, I know and see them.’
Một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài là vô lượng, có màu sắc đẹp hay xấu, người ấy có tưởng rằng: ‘Sau khi chinh phục chúng, ta biết và thấy chúng’.
Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the fourth stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ tư.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.
“One, with the perception of formlessness internally, sees external forms that are blue, blue in color, blue in appearance, blue in lustre.
Một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài là màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh.
Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ.
Just as a flax flower is blue, blue in color, blue in appearance, blue in lustre.
Ví như hoa lanh màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh.
Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
Or just as a Bārāṇasī cloth, well-smoothed on both sides, is blue, blue in color, blue in appearance, blue in lustre; so too, one, with the perception of formlessness internally, sees external forms that are blue, blue in color, blue in appearance, blue in lustre, and is thus aware, ‘Having mastered them, I know and see them.’
Hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được dệt khéo cả hai mặt, màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh. Cũng vậy, một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài là màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh, người ấy có tưởng rằng: ‘Sau khi chinh phục chúng, ta biết và thấy chúng’.
Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the fifth stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ năm.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni.
“One, with the perception of formlessness internally, sees external forms that are yellow, yellow in color, yellow in appearance, yellow in lustre.
Một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài là màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng.
Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ.
Just as a kaṇikāra flower is yellow, yellow in color, yellow in appearance, yellow in lustre.
Ví như hoa kaṇikāra màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng.
Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
Or just as a Bārāṇasī cloth, well-smoothed on both sides, is yellow, yellow in color, yellow in appearance, yellow in lustre; so too, one, with the perception of formlessness internally, sees external forms that are yellow, yellow in color, yellow in appearance, yellow in lustre, and is thus aware, ‘Having mastered them, I know and see them.’
Hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được dệt khéo cả hai mặt, màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng. Cũng vậy, một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài là màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng, người ấy có tưởng rằng: ‘Sau khi chinh phục chúng, ta biết và thấy chúng’.
Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the sixth stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ sáu.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.
“One, with the perception of formlessness internally, sees external forms that are red, red in color, red in appearance, red in lustre.
Một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài là màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ.
Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
Just as a bandhujīvaka flower is red, red in color, red in appearance, red in lustre; or just as a Bārāṇasī cloth, well-smoothed on both sides, is red, red in color, red in appearance, red in lustre; so too, one, with the perception of formlessness internally, sees external forms that are red, red in color, red in appearance, red in lustre, and is thus aware, ‘Having mastered them, I know and see them.’
Ví như hoa bandhujīvaka màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ. Hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được dệt khéo cả hai mặt, màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ. Cũng vậy, một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài là màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ, người ấy có tưởng rằng: ‘Sau khi chinh phục chúng, ta biết và thấy chúng’.
Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the seventh stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ bảy.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni.
“One, with the perception of formlessness internally, sees external forms that are white, white in color, white in appearance, white in lustre.
Một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài là màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng.
Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
Just as a morning star (osadhitārakā) is white, white in color, white in appearance, white in lustre; or just as a Bārāṇasī cloth, well-smoothed on both sides, is white, white in color, white in appearance, white in lustre; so too, one, with the perception of formlessness internally, sees external forms that are white, white in color, white in appearance, white in lustre, and is thus aware, ‘Having mastered them, I know and see them.’
Ví như sao osadhi màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng. Hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được dệt khéo cả hai mặt, màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng. Cũng vậy, một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài là màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng, người ấy có tưởng rằng: ‘Sau khi chinh phục chúng, ta biết và thấy chúng’.
Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the eighth stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ tám.
Ime aṭṭha dhammā abhiññeyyā.
These eight things should be fully understood.
Tám pháp này cần được thắng tri.
‘‘Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
“By completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, one enters and remains in the dimension of infinite space, thinking, ‘Space is infinite.’
Vượt lên hoàn toàn các tưởng về sắc, các tưởng về chướng ngại diệt mất, không tác ý các tưởng về sai biệt, người ấy an trú vào không vô biên xứ, với ý nghĩ ‘không gian là vô biên’.
Ayaṃ catuttho vimokkho.
This is the fourth liberation.
Đây là giải thoát thứ tư.
‘‘Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.
“By completely transcending the dimension of neither perception nor non-perception, one enters and remains in the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodha).
Vượt lên hoàn toàn phi tưởng phi phi tưởng xứ, người ấy an trú vào diệt thọ tưởng định.
Ayaṃ aṭṭhamo vimokkho.
This is the eighth liberation.
Đây là giải thoát thứ tám.
Ime aṭṭha dhammā sacchikātabbā.
These eight things should be realized.
Tám pháp này cần được chứng ngộ.
(Ka) ‘‘katame nava dhammā bahukārā? Nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, yonisomanasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhite citte yathābhūtaṃ jānāti passati, yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati.
(A) "Which nine things are very helpful? Nine qualities rooted in appropriate attention. When one attends appropriately, joy arises; to one who is joyful, rapture arises; when the mind is rapturous, the body becomes tranquil; with a tranquil body, one experiences happiness; when happy, the mind becomes concentrated; with a concentrated mind, one knows and sees things as they truly are; knowing and seeing things as they truly are, one becomes disenchanted; being disenchanted, one becomes dispassionate; through dispassion, one is liberated.
(Ka) ‘‘Chín pháp nào có nhiều lợi ích? Chín pháp có gốc rễ từ sự tác ý đúng đắn (yônisomanasikāra). Khi tác ý đúng đắn thì hỷ lạc phát sinh; người có hỷ lạc thì hỷ phát sinh; người có hỷ thì thân an tịnh; thân an tịnh thì cảm thọ lạc; người có lạc thì tâm được định; tâm đã định thì biết và thấy đúng như thật; biết và thấy đúng như thật thì nhàm chán; nhàm chán thì ly tham; ly tham thì giải thoát.
Ime nava dhammā bahukārā.
These nine things are very helpful.
Chín pháp này có nhiều lợi ích.
(Kha) ‘‘katame nava dhammā bhāvetabbā? Nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni – sīlavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, cittavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, diṭṭhivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, maggāmaggañāṇadassana – visuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, ñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paññāvisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, vimuttivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ.
(B) "Which nine things are to be developed? Nine factors of striving for purity: purity of moral conduct is a factor of striving for purity; purity of mind is a factor of striving for purity; purity of view is a factor of striving for purity; purity by overcoming doubt is a factor of striving for purity; purity of knowledge and vision of what is path and what is not path is a factor of striving for purity; purity of knowledge and vision of the way is a factor of striving for purity; purity of knowledge and vision is a factor of striving for purity; purity of wisdom is a factor of striving for purity; purity of liberation is a factor of striving for purity.
(Kha) ‘‘Chín pháp nào cần phải tu tập? Chín chi phần tinh tấn thanh tịnh – Giới thanh tịnh là chi phần tinh tấn thanh tịnh, Tâm thanh tịnh là chi phần tinh tấn thanh tịnh, Kiến thanh tịnh là chi phần tinh tấn thanh tịnh, Đoạn nghi thanh tịnh là chi phần tinh tấn thanh tịnh, Tri kiến về đạo và phi đạo thanh tịnh là chi phần tinh tấn thanh tịnh, Tri kiến về con đường thanh tịnh là chi phần tinh tấn thanh tịnh, Tri kiến thanh tịnh là chi phần tinh tấn thanh tịnh, Tuệ thanh tịnh là chi phần tinh tấn thanh tịnh, Giải thoát thanh tịnh là chi phần tinh tấn thanh tịnh.
Ime nava dhammā bhāvetabbā.
These nine things are to be developed.
Chín pháp này cần phải tu tập.
(Ga) ‘‘katame nava dhammā pariññeyyā? Nava sattāvāsā – santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā.
(C) "Which nine things are to be fully understood? Nine abodes of beings (sattāvāsā): 'Friends, there are beings with diverse bodies and diverse perceptions, such as humans, some devas, and some in the lower realms.'
(Ga) ‘‘Chín pháp nào cần phải liễu tri? Chín trú xứ của chúng sinh – Này các hiền giả, có những chúng sinh thân sai khác, tưởng sai khác, như loài người, một số chư thiên và một số chúng sinh trong đọa xứ.
Ayaṃ paṭhamo sattāvāso.
This is the first abode of beings.
Đây là trú xứ thứ nhất của chúng sinh.
‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā.
"Friends, there are beings with diverse bodies and unified perceptions, such as the devas of the Brahma assembly who are reborn for the first time.
‘‘Này các hiền giả, có những chúng sinh thân sai khác, tưởng đồng nhất, như chư thiên Phạm thiên giới được sinh ra lần đầu.
Ayaṃ dutiyo sattāvāso.
This is the second abode of beings.
Đây là trú xứ thứ hai của chúng sinh.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā.
"Friends, there are beings who, by completely transcending perceptions of form, by the fading away of perceptions of resistance, and by not attending to perceptions of diversity, attain the base of infinite space, thinking: 'Space is infinite.'
‘‘Này các hiền giả, có những chúng sinh hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, các tưởng về đối ngại đã diệt, không tác ý các tưởng sai khác, đạt đến cõi Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana) với ý nghĩ ‘không gian là vô biên’.
Ayaṃ chaṭṭho sattāvāso.
This is the sixth abode of beings.
Đây là trú xứ thứ sáu của chúng sinh.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā.
"Friends, there are beings who, by completely transcending the base of infinite space, attain the base of infinite consciousness, thinking: 'Consciousness is infinite.'
‘‘Này các hiền giả, có những chúng sinh hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, đạt đến cõi Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatana) với ý nghĩ ‘thức là vô biên’.
Ayaṃ sattamo sattāvāso.
This is the seventh abode of beings.
Đây là trú xứ thứ bảy của chúng sinh.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā.
"Friends, there are beings who, by completely transcending the base of infinite consciousness, attain the base of nothingness, thinking: 'There is nothing.'
‘‘Này các hiền giả, có những chúng sinh hoàn toàn vượt qua Thức Vô Biên Xứ, đạt đến cõi Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana) với ý nghĩ ‘không có gì cả’.
Ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso.
This is the eighth abode of beings.
Đây là trú xứ thứ tám của chúng sinh.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā.
"Friends, there are beings who, by completely transcending the base of nothingness, attain the base of neither perception nor non-perception.
‘‘Này các hiền giả, có những chúng sinh hoàn toàn vượt qua Vô Sở Hữu Xứ, đạt đến cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatana).
Ayaṃ navamo sattāvāso.
This is the ninth abode of beings.
Đây là trú xứ thứ chín của chúng sinh.
Ime nava dhammā pariññeyyā.
These nine things are to be fully understood.
Chín pháp này cần phải liễu tri.
(Gha) ‘‘katame nava dhammā pahātabbā? Nava taṇhāmūlakā dhammā – taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ* daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.
(D) "Which nine things are to be abandoned? Nine qualities rooted in craving: dependent on craving is searching; dependent on searching is gain; dependent on gain is assessment; dependent on assessment is desire and passion; dependent on desire and passion is attachment; dependent on attachment is possession; dependent on possession is avarice; dependent on avarice is guarding. From guarding arise many evil, unwholesome qualities such as taking up clubs, taking up weapons, quarrels, disputes, altercations, accusations, slandering, and lying.
(Gha) ‘‘Chín pháp nào cần phải đoạn trừ? Chín pháp có gốc rễ từ tham ái (taṇhā) – do tham ái mà có sự tìm cầu; do sự tìm cầu mà có sự thâu hoạch; do sự thâu hoạch mà có sự quyết định; do sự quyết định mà có tham dục; do tham dục mà có sự cố chấp; do sự cố chấp mà có sự chiếm hữu; do sự chiếm hữu mà có xan tham; do xan tham mà có sự bảo vệ; do sự bảo vệ mà có việc cầm gậy, cầm khí giới, tranh cãi, gây gổ, tranh chấp, lời qua tiếng lại, nói lời đâm thọc, nói dối, và nhiều ác pháp bất thiện khác phát sinh.
Ime nava dhammā pahātabbā.
These nine things are to be abandoned.
Chín pháp này cần phải đoạn trừ.
(Ṅa) ‘‘katame nava dhammā hānabhāgiyā? Nava āghātavatthūni – ‘anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘anatthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘anatthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘atthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘atthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati.
(E) "Which nine things are conducive to deterioration? Nine grounds for resentment: one harbors resentment, thinking, 'He did me harm'; one harbors resentment, thinking, 'He is doing me harm'; one harbors resentment, thinking, 'He will do me harm'; one harbors resentment, thinking, 'He did harm to someone dear and agreeable to me'… (similarly for 'is doing harm' and 'will do harm'); one harbors resentment, thinking, 'He did good to someone disagreeable and unpleasant to me'… (similarly for 'is doing good' and 'will do good').
(Ṅa) ‘‘Chín pháp nào thuộc phần tổn giảm? Chín căn bản hiềm hận (āghātavatthūni) – ‘người ấy đã làm điều bất lợi cho ta’ nên kết hiềm hận; ‘người ấy đang làm điều bất lợi cho ta’ nên kết hiềm hận; ‘người ấy sẽ làm điều bất lợi cho ta’ nên kết hiềm hận; ‘người ấy đã làm điều bất lợi cho người thân yêu, đáng ưa của ta’ nên kết hiềm hận…pe… ‘đang làm điều bất lợi’ nên kết hiềm hận…pe… ‘sẽ làm điều bất lợi’ nên kết hiềm hận; ‘người ấy đã làm điều lợi ích cho người không thân yêu, không đáng ưa của ta’ nên kết hiềm hận…pe… ‘đang làm điều lợi ích’ nên kết hiềm hận…pe… ‘sẽ làm điều lợi ích’ nên kết hiềm hận.
Ime nava dhammā hānabhāgiyā.
These nine things are conducive to deterioration.
Chín pháp này thuộc phần tổn giảm.
(Ca) ‘‘katame nava dhammā visesabhāgiyā? Nava āghātapaṭivinayā – ‘anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti.
(F) "Which nine things are conducive to distinction? Nine ways to overcome resentment: one overcomes resentment, thinking, 'He did me harm, but how could that happen?'; one overcomes resentment, thinking, 'He is doing me harm, but how could that happen?'; one overcomes resentment, thinking, 'He will do me harm, but how could that happen?'; one overcomes resentment, thinking, 'He did harm to someone dear and agreeable to me… is doing harm… will do harm, but how could that happen?'; one overcomes resentment, thinking, 'He did good to someone disagreeable and unpleasant to me… is doing good… will do good, but how could that happen?'
(Ca) ‘‘Chín pháp nào thuộc phần thù thắng? Chín cách đoạn trừ hiềm hận (āghātapaṭivinayā) – ‘người ấy đã làm điều bất lợi cho ta, làm sao có thể được như vậy?’ nên đoạn trừ hiềm hận; ‘người ấy đang làm điều bất lợi cho ta, làm sao có thể được như vậy?’ nên đoạn trừ hiềm hận; ‘người ấy sẽ làm điều bất lợi cho ta, làm sao có thể được như vậy?’ nên đoạn trừ hiềm hận; ‘người ấy đã làm điều bất lợi cho người thân yêu, đáng ưa của ta…pe… đang làm điều bất lợi…pe… sẽ làm điều bất lợi, làm sao có thể được như vậy?’ nên đoạn trừ hiềm hận; ‘người ấy đã làm điều lợi ích cho người không thân yêu, không đáng ưa của ta…pe… đang làm điều lợi ích…pe… sẽ làm điều lợi ích, làm sao có thể được như vậy?’ nên đoạn trừ hiềm hận.
Ime nava dhammā visesabhāgiyā.
These nine things are conducive to distinction.
Chín pháp này thuộc phần thù thắng.
(Cha) ‘‘katame nava dhammā duppaṭivijjhā? Nava nānattā – dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattaṃ, phassanānattaṃ paṭicca uppajjati vedanānānattaṃ, vedanānānattaṃ paṭicca uppajjati saññānānattaṃ, saññānānattaṃ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṃ, saṅkappanānattaṃ paṭicca uppajjati chandanānattaṃ, chandanānattaṃ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṃ, pariḷāhanānattaṃ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṃ, pariyesanānānattaṃ paṭicca uppajjati lābhanānattaṃ.
(G) "Which nine things are difficult to penetrate? Nine kinds of diversity: dependent on diversity of elements arises diversity of contact; dependent on diversity of contact arises diversity of feeling; dependent on diversity of feeling arises diversity of perception; dependent on diversity of perception arises diversity of volitional thought; dependent on diversity of volitional thought arises diversity of desire; dependent on diversity of desire arises diversity of torment; dependent on diversity of torment arises diversity of searching; dependent on diversity of searching arises diversity of gain.
(Cha) ‘‘Chín pháp nào khó thâm nhập? Chín sự sai khác (nānattā) – do sự sai khác của giới (dhātu) mà phát sinh sự sai khác của xúc (phassa); do sự sai khác của xúc mà phát sinh sự sai khác của thọ (vedanā); do sự sai khác của thọ mà phát sinh sự sai khác của tưởng (saññā); do sự sai khác của tưởng mà phát sinh sự sai khác của tư duy (saṅkappa); do sự sai khác của tư duy mà phát sinh sự sai khác của ý muốn (chanda); do sự sai khác của ý muốn mà phát sinh sự sai khác của phiền não (pariḷāha); do sự sai khác của phiền não mà phát sinh sự sai khác của tìm cầu (pariyesanā); do sự sai khác của tìm cầu mà phát sinh sự sai khác của thâu hoạch (lābha).
Ime nava dhammā duppaṭivijjhā.
These nine things are difficult to penetrate.
Chín pháp này khó thâm nhập.
(Ja) ‘‘katame nava dhammā uppādetabbā? Nava saññā – asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā, sabbalokeanabhiratisaññā* , aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā.
(H) "Which nine things are to be generated? Nine perceptions: perception of impurity (asubhasaññā), perception of death (maraṇasaññā), perception of the loathsomeness of food (āhārepaṭikūlasaññā), perception of non-delight in the whole world (sabbalokeanabhiratisaññā), perception of impermanence (aniccasaññā), perception of suffering in impermanence (anicce dukkhasaññā), perception of non-self in suffering (dukkhe anattasaññā), perception of abandonment (pahānasaññā), perception of dispassion (virāgasaññā).
(Ja) ‘‘Chín pháp nào cần phải phát sinh? Chín tưởng (saññā) – tưởng bất tịnh (asubhasaññā), tưởng về cái chết (maraṇasaññā), tưởng về sự ghê tởm của thức ăn (āhārepaṭikūlasaññā), tưởng về sự không hoan hỷ trong tất cả thế gian (sabbalokeanabhiratisaññā), tưởng vô thường (aniccasaññā), tưởng khổ trong vô thường (anicce dukkhasaññā), tưởng vô ngã trong khổ (dukkhe anattasaññā), tưởng đoạn trừ (pahānasaññā), tưởng ly tham (virāgasaññā).
Ime nava dhammā uppādetabbā.
These nine things are to be generated.
Chín pháp này cần phải phát sinh.
(Jha) ‘‘katame nava dhammā abhiññeyyā? Nava anupubbavihārā – idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
(I) "Which nine things are to be fully known? Nine successive abidings: Here, friends, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and abides in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, filled with rapture and happiness.
(Jha) ‘‘Chín pháp nào cần phải thắng tri? Chín trú xứ tuần tự (anupubbavihārā) – Này các hiền giả, ở đây, một tỳ khưu ly dục, ly pháp bất thiện, chứng và trú thiền thứ nhất có tầm có tứ, do ly sinh hỷ lạc.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the subsiding of initial and sustained application… he enters and abides in the second jhāna.
Do sự lắng dịu của tầm và tứ…pe… chứng và trú thiền thứ hai.
Pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the fading away of rapture… he enters and abides in the third jhāna.
Do ly hỷ…pe… chứng và trú thiền thứ ba.
Sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the abandoning of happiness… he enters and abides in the fourth jhāna.
Do đoạn lạc…pe… chứng và trú thiền thứ tư.
Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
By completely transcending perceptions of form… he enters and abides in the base of infinite space.
Do hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc…pe… chứng và trú Không Vô Biên Xứ.
Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
By completely transcending the base of infinite space, thinking, 'Consciousness is infinite,' he enters and abides in the base of infinite consciousness.
Do hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, với ý nghĩ ‘thức là vô biên’, chứng và trú Thức Vô Biên Xứ.
Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
By completely transcending the base of infinite consciousness, thinking, 'There is nothing,' he enters and abides in the base of nothingness.
Do hoàn toàn vượt qua Thức Vô Biên Xứ, với ý nghĩ ‘không có gì cả’, chứng và trú Vô Sở Hữu Xứ.
Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Having completely transcended the sphere of nothingness, he attains and dwells in the sphere of neither perception nor non-perception.
Hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, vị ấy chứng đạt và an trú trong Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.
Having completely transcended the sphere of neither perception nor non-perception, he attains and dwells in the cessation of perception and feeling.
Hoàn toàn vượt qua Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, vị ấy chứng đạt và an trú trong Diệt Thọ Tưởng.
Ime nava dhammā abhiññeyyā.
These nine phenomena are to be directly known.
Chín pháp này cần phải được thắng tri.
(Ña) ‘‘katame nava dhammā sacchikātabbā? Nava anupubbanirodhā – paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti, ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti, ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti, saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.
(Ña) ‘‘Which nine phenomena are to be realized? Nine successive cessations: for one who has attained the first jhāna, sense-desire perception ceases; for one who has attained the second jhāna, initial application and sustained application cease; for one who has attained the third jhāna, rapture ceases; for one who has attained the fourth jhāna, in-breaths and out-breaths cease; for one who has attained the sphere of infinite space, perception of form ceases; for one who has attained the sphere of infinite consciousness, perception of the sphere of infinite space ceases; for one who has attained the sphere of nothingness, perception of the sphere of infinite consciousness ceases; for one who has attained the sphere of neither perception nor non-perception, perception of the sphere of nothingness ceases; for one who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling cease.
(Ña) ‘‘Thế nào là chín pháp cần được chứng ngộ? Chín sự diệt trừ tuần tự – Với người đã chứng Sơ thiền, tưởng dục lạc diệt. Với người đã chứng Nhị thiền, tầm và tứ diệt. Với người đã chứng Tam thiền, hỷ diệt. Với người đã chứng Tứ thiền, hơi thở vào và hơi thở ra diệt. Với người đã chứng Không Vô Biên Xứ, tưởng sắc diệt. Với người đã chứng Thức Vô Biên Xứ, tưởng Không Vô Biên Xứ diệt. Với người đã chứng Không Vô Biên Xứ, tưởng Thức Vô Biên Xứ diệt. Với người đã chứng Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, tưởng Không Vô Biên Xứ diệt. Với người đã chứng Diệt Thọ Tưởng, tưởng và thọ diệt.
Ime nava dhammā sacchikātabbā.
These nine phenomena are to be realized.
Chín pháp này cần được chứng ngộ.