306. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā sammadakkhātā.
306. “There are, friends, four dhammas rightly declared by the Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Fully Self-Awakened One.
306. “Này chư Hiền, có bốn pháp đã được Thế Tôn, bậc Toàn Giác, bậc A-la-hán, bậc biết, bậc thấy, tuyên thuyết một cách hoàn hảo.
Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
There, all should recite them together, not dispute… for the welfare, for the benefit, for the happiness of devas and humans.
Ở đó, tất cả chúng ta nên cùng nhau kết tập, không tranh cãi…pe… vì lợi ích, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn pháp đó là gì?
‘‘Cattāro satipaṭṭhānā. Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
“The four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā). Here, friends, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, mindful, having put away covetousness and distress in the world.
“Bốn niệm xứ. Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-kheo an trú quán thân trên thân, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
He dwells contemplating feelings in feelings… contemplating mind in mind… contemplating phenomena in phenomena, ardent, clearly comprehending, mindful, having put away covetousness and distress in the world.
Quán thọ trên các thọ…pe… quán tâm trên tâm…pe… quán pháp trên các pháp, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
‘‘Cattāro sammappadhānā. Idhāvuso, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
“The four right exertions (sammappadhānā). Here, friends, a bhikkhu generates desire for the non-arising of unarisen evil unwholesome states; he strives, arouses energy, exerts his mind, and makes an effort.
“Bốn chánh cần. Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-kheo sanh khởi ý muốn, tinh tấn, phát khởi nỗ lực, nắm giữ tâm, chuyên cần để các pháp ác bất thiện chưa sanh không sanh khởi.
Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
He generates desire for the abandonment of arisen evil unwholesome states; he strives, arouses energy, exerts his mind, and makes an effort.
Sanh khởi ý muốn, tinh tấn, phát khởi nỗ lực, nắm giữ tâm, chuyên cần để các pháp ác bất thiện đã sanh được đoạn trừ.
Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
He generates desire for the arising of unarisen wholesome states; he strives, arouses energy, exerts his mind, and makes an effort.
Sanh khởi ý muốn, tinh tấn, phát khởi nỗ lực, nắm giữ tâm, chuyên cần để các pháp thiện chưa sanh được sanh khởi.
Uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
He generates desire for the persistence, non-disappearance, increase, growth, development, and fulfillment of arisen wholesome states; he strives, arouses energy, exerts his mind, and makes an effort.
Sanh khởi ý muốn, tinh tấn, phát khởi nỗ lực, nắm giữ tâm, chuyên cần để các pháp thiện đã sanh được an trú, không bị lãng quên, tăng trưởng, phát triển, tu tập, viên mãn.
‘‘Cattāro iddhipādā. Idhāvuso, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
“The four bases of spiritual power (iddhipādā). Here, friends, a bhikkhu develops the base of spiritual power endowed with concentration due to desire and volitional formations of striving.
“Bốn như ý túc. Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-kheo tu tập như ý túc đầy đủ định do dục và hành tinh tấn.
Cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
He develops the base of spiritual power endowed with concentration due to mind and volitional formations of striving.
Tu tập như ý túc đầy đủ định do tâm và hành tinh tấn.
Vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
He develops the base of spiritual power endowed with concentration due to energy and volitional formations of striving.
Tu tập như ý túc đầy đủ định do tinh tấn và hành tinh tấn.
Vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
He develops the base of spiritual power endowed with concentration due to investigation and volitional formations of striving.
Tu tập như ý túc đầy đủ định do quán sát và hành tinh tấn.
‘‘Cattāri jhānāni. Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ* upasampajja viharati.
“The four jhānas. Here, friends, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters upon and abides in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, with rapture and happiness.
“Bốn thiền định. Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú thiền thứ nhất có tầm có tứ, do ly sanh hỷ lạc.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ* upasampajja viharati.
With the subsiding of initial application and sustained application, he enters upon and abides in the second jhāna, which has internal serenity and unification of mind, is without initial application and sustained application, born of concentration, with rapture and happiness.
Với sự lắng dịu của tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh, tâm nhất định, chứng đạt và an trú thiền thứ hai không tầm không tứ, do định sanh hỷ lạc.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ* upasampajja viharati.
With the fading away of rapture, he abides in equanimity, mindful and clearly comprehending, and he experiences happiness with the body, of which the Noble Ones declare: ‘He abides in happiness with equanimity and mindfulness.’ He enters upon and abides in the third jhāna.
Với sự ly tham đối với hỷ, an trú xả, chánh niệm và tỉnh giác, cảm thọ lạc bằng thân, điều mà các bậc Thánh gọi là ‘an trú xả, chánh niệm, có lạc trú’, chứng đạt và an trú thiền thứ ba.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ* upasampajja viharati.
With the abandoning of pleasure and pain, and with the previous disappearance of joy and grief, he enters upon and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and involves purity of mindfulness through equanimity.
Với sự đoạn trừ lạc và đoạn trừ khổ, với sự diệt trừ hỷ và ưu đã có trước, chứng đạt và an trú thiền thứ tư không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh.
307. ‘‘Catasso samādhibhāvanā. Atthāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati.
307. “Four developments of concentration. There is, friends, a development of concentration, developed and cultivated, that conduces to a pleasant abiding in this present life.
307. “Bốn sự tu tập định. Này chư Hiền, có sự tu tập định được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến an trú lạc ngay trong hiện tại.
Atthāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati.
There is, friends, a development of concentration, developed and cultivated, that conduces to the attainment of knowledge and vision.
Này chư Hiền, có sự tu tập định được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến sự thành tựu tri kiến.
Atthāvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati.
There is, friends, a development of concentration, developed and cultivated, that conduces to mindfulness and clear comprehension.
Này chư Hiền, có sự tu tập định được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến chánh niệm tỉnh giác.
Atthāvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati.
There is, friends, a development of concentration, developed and cultivated, that conduces to the destruction of the taints.
Này chư Hiền, có sự tu tập định được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến sự diệt tận các lậu hoặc.
‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati?
“And which, friends, is the development of concentration, developed and cultivated, that conduces to a pleasant abiding in this present life?
“Này chư Hiền, sự tu tập định nào được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến an trú lạc ngay trong hiện tại?
Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, friends, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna… and the fourth jhāna.
Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-kheo ly dục hoàn toàn, ly các pháp bất thiện, chứng và an trú Thiền thứ nhất có tầm, có tứ, do ly dục sinh hỷ lạc... cho đến Thiền thứ tư không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh.
Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati.
This, friends, is the development of concentration that, when developed and often practiced, leads to a pleasant abiding in this very life.
Này chư Hiền, sự tu tập định này, khi đã được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự an lạc trong hiện tại.
‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati?
"And what, friends, is the development of concentration that, when developed and often practiced, leads to the acquisition of knowledge and vision?
‘‘Này chư Hiền, sự tu tập định nào, khi đã được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự thành tựu tri kiến?
Idhāvuso, bhikkhu ālokasaññaṃ manasi karoti, divāsaññaṃ adhiṭṭhāti yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā.
Here, friends, a bhikkhu attends to the perception of light, he fixes his mind on the perception of daytime, as it is by day, so it is by night; as it is by night, so it is by day.
Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-kheo tác ý tưởng ánh sáng, an trú tưởng ban ngày: ban ngày thế nào thì ban đêm cũng thế ấy, ban đêm thế nào thì ban ngày cũng thế ấy.
Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.
Thus, with an open and unhindered mind, he develops a mind full of radiance.
Như vậy, với tâm rộng mở, không bị giới hạn, vị ấy tu tập tâm có ánh sáng rực rỡ.
Ayaṃ, āvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati.
This development of concentration, friends, when developed and frequently practiced, leads to the acquisition of knowledge and vision.
Này chư Hiền, sự tu tập định này, khi đã được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự thành tựu tri kiến.
‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati?
"And what kind of development of concentration, friends, when developed and frequently practiced, leads to mindfulness and clear comprehension?
‘‘Này chư Hiền, sự tu tập định nào, khi đã được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chánh niệm tỉnh giác?
Idhāvuso, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Here, friends, for a bhikkhu, feelings arise known, feelings persist known, feelings vanish known.
Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-kheo biết rõ các cảm thọ khởi lên, biết rõ chúng an trú, biết rõ chúng biến mất.
Viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Perceptions arise known, perceptions persist known, perceptions vanish known.
Biết rõ các tưởng khởi lên, biết rõ chúng an trú, biết rõ chúng biến mất.
Viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Thoughts arise known, thoughts persist known, thoughts vanish known.
Biết rõ các tầm khởi lên, biết rõ chúng an trú, biết rõ chúng biến mất.
Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati.
This, friends, is the development of concentration which, when developed and frequently practiced, leads to mindfulness and clear comprehension.
Này chư Hiền, sự tu tập định này, khi đã được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chánh niệm tỉnh giác.
‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati?
"And what kind of development of concentration, friends, when developed and frequently practiced, leads to the destruction of the āsavas?
‘‘Này chư Hiền, sự tu tập định nào, khi đã được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự đoạn tận các lậu hoặc?
Idhāvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati.
Here, friends, a bhikkhu dwells contemplating the rise and fall in the five aggregates of clinging.
Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-kheo an trú quán sự sinh diệt trong năm uẩn bám chấp.
Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo.
Such is material form, such is the origin of material form, such is the passing away of material form.
Đây là sắc, đây là sự tập khởi của sắc, đây là sự diệt tận của sắc.
Iti vedanā…pe… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo.
Such is feeling… and so on… such is perception… such are mental formations… such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the passing away of consciousness.
Đây là thọ…v.v… đây là tưởng… đây là hành… đây là thức, đây là sự tập khởi của thức, đây là sự diệt tận của thức.
Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati.
This, friends, is the development of concentration which, when developed and frequently practiced, leads to the destruction of the āsavas.
Này chư Hiền, sự tu tập định này, khi đã được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự đoạn tận các lậu hoặc.
308. ‘‘Catasso appamaññā. Idhāvuso, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati.
308. "Four immeasurables (appamaññā). Here, friends, a bhikkhu dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness.
308. ‘‘Bốn vô lượng tâm. Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-kheo an trú trải khắp một phương với tâm câu hữu với từ.
Tathā dutiyaṃ.
So too the second.
Cũng vậy phương thứ hai.
Tathā tatiyaṃ.
So too the third.
Cũng vậy phương thứ ba.
Tathā catutthaṃ.
So too the fourth.
Cũng vậy phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena* pharitvā viharati.
Thus above, below, around, everywhere, and to all as to himself, he dwells pervading the entire world with a mind imbued with loving-kindness, abundant, exalted, immeasurable, without hostility, without ill will.
Như vậy, vị ấy an trú trải khắp thế gian, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, toàn bộ, với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati.
He dwells pervading one direction with a mind imbued with compassion… and so on… with a mind imbued with appreciative joy… and so on… with a mind imbued with equanimity.
An trú trải khắp một phương với tâm câu hữu với bi…v.v… với tâm câu hữu với hỷ…v.v… với tâm câu hữu với xả.
Tathā dutiyaṃ.
So too the second.
Cũng vậy phương thứ hai.
Tathā tatiyaṃ.
So too the third.
Cũng vậy phương thứ ba.
Tathā catutthaṃ.
So too the fourth.
Cũng vậy phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
Thus above, below, around, everywhere, and to all as to himself, he dwells pervading the entire world with a mind imbued with equanimity, abundant, exalted, immeasurable, without hostility, without ill will.
Như vậy, vị ấy an trú trải khắp thế gian, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, toàn bộ, với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
‘‘Cattāro āruppā.* Idhāvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
"Four immaterial attainments (āruppā). Here, friends, having entirely transcended perceptions of form, with the disappearance of perceptions of sensory impact, and with non-attention to perceptions of diversity, a bhikkhu enters and dwells in the sphere of infinite space, thinking, 'Space is infinite.'
‘‘Bốn thiền vô sắc. Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-kheo hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, các tưởng về đối kháng diệt tận, không tác ý các tưởng về sai biệt, chứng và an trú Không vô biên xứ với ý nghĩ ‘không gian là vô tận’.
Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
Having entirely transcended the sphere of infinite space, he enters and dwells in the sphere of infinite consciousness, thinking, 'Consciousness is infinite.'
Hoàn toàn vượt qua Không vô biên xứ, chứng và an trú Thức vô biên xứ với ý nghĩ ‘thức là vô tận’.
Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Having entirely transcended the sphere of infinite consciousness, he enters and dwells in the sphere of nothingness, thinking, 'There is nothing.'
Hoàn toàn vượt qua Thức vô biên xứ, chứng và an trú Vô sở hữu xứ với ý nghĩ ‘không có gì cả’.
Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Having entirely transcended the sphere of nothingness, he enters and dwells in the sphere of neither perception nor non-perception.
Hoàn toàn vượt qua Vô sở hữu xứ, chứng và an trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ.
309. ‘‘Cattāro ariyavaṃsā. Idhāvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito* amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti.
309. "Four Ariya Lineages (ariyavaṃsā). Here, friends, a bhikkhu is content with any kind of robes; he speaks in praise of contentment with any kind of robes; and he does not engage in an improper, unseemly search for robes; not having obtained robes, he does not fret; having obtained robes, he uses them unattached, uninfatuated, not engrossed, seeing their danger, with understanding of their escape; and by that contentment with any kind of robes, he neither exalts himself nor disparages others.
309. ‘‘Bốn Thánh chủng. Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-kheo biết đủ với y phục tùy ý, và khen ngợi sự biết đủ với y phục tùy ý, không vì y phục mà tìm cầu không hợp lý; khi không có y phục thì không lo lắng, khi có y phục thì không tham đắm, không mê muội, không chấp trước, thấy rõ sự nguy hiểm, có trí tuệ thoát ly mà thọ dụng; và với sự biết đủ y phục tùy ý ấy, vị ấy không tự khen mình, không chê bai người khác.
Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.
Indeed, whoever is skilled in this, not lazy, clearly comprehending, and mindful, is called, friends – 'a bhikkhu established in the ancient, noble Ariya Lineage.'
Này chư Hiền, người nào ở đó khéo léo, không biếng nhác, tỉnh giác, chánh niệm, người ấy được gọi là ‘Tỳ-kheo an trú trong Thánh chủng tối thượng xưa cũ’.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca piṇḍapātahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca piṇḍapātaṃ na paritassati, laddhā ca piṇḍapātaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti.
"Furthermore, friends, a bhikkhu is content with any kind of almsfood; he speaks in praise of contentment with any kind of almsfood; and he does not engage in an improper, unseemly search for almsfood; not having obtained almsfood, he does not fret; having obtained almsfood, he uses it unattached, uninfatuated, not engrossed, seeing its danger, with understanding of its escape; and by that contentment with any kind of almsfood, he neither exalts himself nor disparages others.
‘‘Lại nữa, này chư Hiền, một Tỳ-kheo biết đủ với vật thực khất thực tùy ý, và khen ngợi sự biết đủ với vật thực khất thực tùy ý, không vì vật thực khất thực mà tìm cầu không hợp lý; khi không có vật thực khất thực thì không lo lắng, khi có vật thực khất thực thì không tham đắm, không mê muội, không chấp trước, thấy rõ sự nguy hiểm, có trí tuệ thoát ly mà thọ dụng; và với sự biết đủ vật thực khất thực tùy ý ấy, vị ấy không tự khen mình, không chê bai người khác.
Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.
Indeed, whoever is skilled in this, not lazy, clearly comprehending, and mindful, is called, friends – 'a bhikkhu established in the ancient, noble Ariya Lineage.'
Này chư Hiền, người nào ở đó khéo léo, không biếng nhác, tỉnh giác, chánh niệm, người ấy được gọi là ‘Tỳ-kheo an trú trong Thánh chủng tối thượng xưa cũ’.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca senāsanahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca senāsanaṃ na paritassati, laddhā ca senāsanaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti.
"Furthermore, friends, a bhikkhu is content with any kind of lodging; he speaks in praise of contentment with any kind of lodging; and he does not engage in an improper, unseemly search for lodging; not having obtained lodging, he does not fret; having obtained lodging, he uses it unattached, uninfatuated, not engrossed, seeing its danger, with understanding of its escape; and by that contentment with any kind of lodging, he neither exalts himself nor disparages others.
‘‘Lại nữa, này chư Hiền, một Tỳ-kheo biết đủ với sàng tọa tùy ý, và khen ngợi sự biết đủ với sàng tọa tùy ý, không vì sàng tọa mà tìm cầu không hợp lý; khi không có sàng tọa thì không lo lắng, khi có sàng tọa thì không tham đắm, không mê muội, không chấp trước, thấy rõ sự nguy hiểm, có trí tuệ thoát ly mà thọ dụng; và với sự biết đủ sàng tọa tùy ý ấy, vị ấy không tự khen mình, không chê bai người khác.
Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.
Indeed, whoever is skilled in this, not lazy, clearly comprehending, and mindful, is called, friends – 'a bhikkhu established in the ancient, noble Ariya Lineage.'
Này chư Hiền, người nào ở đó khéo léo, không biếng nhác, tỉnh giác, chánh niệm, người ấy được gọi là ‘Tỳ-kheo an trú trong Thánh chủng tối thượng xưa cũ’.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pahānārāmo hoti pahānarato, bhāvanārāmo hoti bhāvanārato; tāya ca pana pahānārāmatāya pahānaratiyā bhāvanārāmatāya bhāvanāratiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti.
"Furthermore, friends, a bhikkhu delights in abandoning, is devoted to abandoning; he delights in developing, is devoted to developing; and by that delight in abandoning, devotion to abandoning, delight in developing, devotion to developing, he neither exalts himself nor disparages others.
‘‘Lại nữa, này chư Hiền, một Tỳ-kheo hoan hỷ với sự đoạn trừ, thích thú với sự đoạn trừ; hoan hỷ với sự tu tập, thích thú với sự tu tập; và với sự hoan hỷ với sự đoạn trừ, thích thú với sự đoạn trừ, hoan hỷ với sự tu tập, thích thú với sự tu tập ấy, vị ấy không tự khen mình, không chê bai người khác.
Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.
Indeed, whoever is skilled in this, not lazy, clearly comprehending, and mindful, is called, friends – 'a bhikkhu established in the ancient, noble Ariya Lineage.'
Này chư Hiền, người nào ở đó khéo léo, không biếng nhác, tỉnh giác, chánh niệm, người ấy được gọi là ‘Tỳ-kheo an trú trong Thánh chủng tối thượng xưa cũ’.
310. ‘‘Cattāri padhānāni. Saṃvarapadhānaṃ pahānapadhānaṃ bhāvanāpadhānaṃ* anurakkhaṇāpadhānaṃ* .
310. "Four Strivings (padhānāni). The striving for restraint, the striving for abandoning, the striving for development, the striving for preservation.
310. ‘‘Bốn chánh cần. Chánh cần phòng hộ, chánh cần đoạn trừ, chánh cần tu tập, chánh cần hộ trì.
Katamañcāvuso, saṃvarapadhānaṃ?
And what, friends, is the striving for restraint?
Này chư Hiền, thế nào là chánh cần phòng hộ?
Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
Here, friends, a bhikkhu, having seen a form with the eye, does not grasp at signs or subsidiary characteristics.
Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-kheo khi thấy sắc bằng mắt, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
He practices for the restraint of that by which evil, unwholesome states of covetousness and distress might assail him if he were to dwell with the eye-faculty unrestrained; he guards the eye-faculty, he undertakes the restraint of the eye-faculty.
Vì nếu nhãn căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái, ưu phiền có thể xâm nhập, nên vị ấy thực hành để phòng hộ, bảo vệ nhãn căn, thành tựu sự phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
Hearing a sound with the ear… smelling an odor with the nose… tasting a flavor with the tongue… touching a tangible with the body… cognizing a mental phenomenon with the mind, he is not a perceiver of signs nor a perceiver of details.
Nghe tiếng bằng tai… ngửi mùi bằng mũi… nếm vị bằng lưỡi… xúc chạm bằng thân… nhận biết pháp bằng ý, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati.
He practices for the restraint of the mind-faculty, by reason of which evil unwholesome states of covetousness and distress would flow in upon him while he dwells with the mind-faculty unrestrained. He guards the mind-faculty, he undertakes the restraint of the mind-faculty.
Vì cớ gì mà khi ý căn này sống không được hộ trì, thì các pháp bất thiện, ác pháp như tham lam và ưu phiền có thể xâm nhập, vị ấy thực hành để phòng hộ, bảo vệ ý căn, hộ trì ý căn.
Idaṃ vuccatāvuso, saṃvarapadhānaṃ.
This, friend, is called the endeavor of restraint.
Này chư Hiền, đây gọi là tinh tấn phòng hộ.
‘‘Katamañcāvuso, pahānapadhānaṃ?
“And what, friend, is the endeavor of abandoning?
‘‘Này chư Hiền, thế nào là tinh tấn đoạn trừ?
Idhāvuso, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṃ karoti* anabhāvaṃ gameti.
Here, friend, a bhikkhu does not tolerate an arisen thought of sensual desire; he abandons it, dispels it, makes an end of it, brings it to nought.
Này chư Hiền, ở đây, một tỳ khưu không chấp nhận ý nghĩ dục lạc đã khởi lên, mà đoạn trừ, loại bỏ, chấm dứt, đưa nó đến chỗ không còn.
Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.
An arisen thought of ill will… An arisen thought of harming… any arisen evil unwholesome states, he does not tolerate, he abandons, dispels, makes an end of, brings to nought.
Ý nghĩ sân hận đã khởi lên… (tương tự)… ý nghĩ hại người đã khởi lên… các pháp bất thiện, ác pháp đã khởi lên, vị ấy không chấp nhận, mà đoạn trừ, loại bỏ, chấm dứt, đưa chúng đến chỗ không còn.
Idaṃ vuccatāvuso, pahānapadhānaṃ.
This, friend, is called the endeavor of abandoning.
Này chư Hiền, đây gọi là tinh tấn đoạn trừ.
‘‘Katamañcāvuso, bhāvanāpadhānaṃ?
“And what, friend, is the endeavor of development?
‘‘Này chư Hiền, thế nào là tinh tấn tu tập?
Idhāvuso, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, friend, a bhikkhu develops the enlightenment factor of mindfulness, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment.
Này chư Hiền, ở đây, một tỳ khưu tu tập niệm giác chi, nương tựa viễn ly, nương tựa ly tham, nương tựa đoạn diệt, đưa đến sự xả bỏ.
Dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
He develops the enlightenment factor of investigation of phenomena… He develops the enlightenment factor of energy… He develops the enlightenment factor of rapture… He develops the enlightenment factor of tranquility… He develops the enlightenment factor of concentration… He develops the enlightenment factor of equanimity, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment.
Tu tập trạch pháp giác chi… tu tập tinh tấn giác chi… tu tập hỷ giác chi… tu tập khinh an giác chi… tu tập định giác chi… tu tập xả giác chi, nương tựa viễn ly, nương tựa ly tham, nương tựa đoạn diệt, đưa đến sự xả bỏ.
Idaṃ vuccatāvuso, bhāvanāpadhānaṃ.
This, friend, is called the endeavor of development.
Này chư Hiền, đây gọi là tinh tấn tu tập.
‘‘Katamañcāvuso, anurakkhaṇāpadhānaṃ?
“And what, friend, is the endeavor of guarding?
‘‘Này chư Hiền, thế nào là tinh tấn duy trì?
Idhāvuso, bhikkhu uppannaṃ bhadrakaṃ* samādhinimittaṃ anurakkhati – aṭṭhikasaññaṃ, puḷuvakasaññaṃ* , vinīlakasaññaṃ, vicchiddakasaññaṃ, uddhumātakasaññaṃ.
Here, friend, a bhikkhu guards an arisen excellent sign of concentration: the perception of bones, the perception of worms, the perception of a bluish corpse, the perception of a riddled corpse, the perception of a bloated corpse.
Này chư Hiền, ở đây, một tỳ khưu duy trì tướng định tốt đẹp đã khởi lên – tưởng về xương, tưởng về giòi bọ, tưởng về màu xanh bầm, tưởng về tan rã, tưởng về sình chướng.
Idaṃ vuccatāvuso, anurakkhaṇāpadhānaṃ.
This, friend, is called the endeavor of guarding.
Này chư Hiền, đây gọi là tinh tấn duy trì.
‘‘Cattāri sotāpannassa aṅgāni. Idhāvuso, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho, bhagavā’ti.
“Four factors of a stream-enterer. Here, friend, a noble disciple is endowed with unwavering faith in the Buddha: ‘Indeed, the Blessed One is Arahant, Perfectly Self-Enlightened, accomplished in knowledge and conduct, fortunate, knower of the world, unsurpassed leader of persons to be tamed, teacher of devas and humans, the Buddha, the Blessed One.’
‘‘Bốn chi phần của bậc nhập lưu. Này chư Hiền, ở đây, vị Thánh đệ tử thành tựu lòng tin bất động nơi Đức Phật – ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, bậc am hiểu thế gian, bậc Vô Thượng điều ngự trượng phu, bậc Thầy của chư Thiên và loài người, là Đức Phật, là Đức Thế Tôn’.
Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko* paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.
He is endowed with unwavering faith in the Dhamma: ‘The Dhamma is well expounded by the Blessed One, directly visible, immediate, inviting one to come and see, applicable, to be personally experienced by the wise.’
Thành tựu lòng tin bất động nơi Giáo Pháp – ‘Giáo Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng là khéo được nói, thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết’.
Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.
He is endowed with unwavering faith in the Saṅgha: ‘The Saṅgha of the Blessed One’s disciples is practicing the good way, practicing the straight way, practicing the judicious way, practicing the proper way; that is, the four pairs of persons, the eight individual persons—this Saṅgha of the Blessed One’s disciples is worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of gifts, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world.’
Thành tựu lòng tin bất động nơi Tăng đoàn – ‘Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn là những bậc thực hành tốt, những bậc thực hành chân chính, những bậc thực hành đúng pháp, những bậc thực hành xứng đáng, tức là bốn đôi tám bậc Thánh nhân, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn ấy là đáng cúng dường, đáng hiến tặng, đáng thọ nhận, đáng chắp tay đảnh lễ, là phước điền vô thượng của thế gian’.
Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.
He is endowed with virtues dear to the noble ones, unbroken, untorn, unblemished, unmottled, freeing, praised by the wise, untainted, conducive to concentration.
Thành tựu những giới hạnh được bậc Thánh ưa thích, không bị phá hoại, không bị sứt mẻ, không bị pha tạp, không bị ô nhiễm, được giải thoát, được người trí tán thán, không bị chấp thủ, đưa đến định.
‘‘Catasso viññāṇaṭṭhitiyo. Rūpūpāyaṃ vā, āvuso, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati rūpārammaṇaṃ* rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati; vedanūpāyaṃ vā āvuso…pe… saññūpāyaṃ vā, āvuso…pe… saṅkhārūpāyaṃ vā, āvuso, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati.
“Four stations of consciousness. With the body as its means, friend, consciousness, while standing, stands supported by form, taking delight, growing, increasing, expanding; with feeling as its means, friend… with perception as its means, friend… with volitional formations as its means, friend, consciousness, while standing, stands supported by volitional formations, taking delight, growing, increasing, expanding.
‘‘Bốn trụ xứ của thức. Này chư Hiền, thức trụ trên sắc, nương vào sắc, lấy sắc làm đối tượng, lấy sắc làm chỗ nương tựa, được tưới tẩm bằng hỷ, thì đạt đến sự tăng trưởng, lớn mạnh, phát triển; hoặc này chư Hiền, thức trụ trên thọ… (tương tự)… hoặc này chư Hiền, thức trụ trên tưởng… (tương tự)… hoặc này chư Hiền, thức trụ trên hành, nương vào hành, lấy hành làm đối tượng, lấy hành làm chỗ nương tựa, được tưới tẩm bằng hỷ, thì đạt đến sự tăng trưởng, lớn mạnh, phát triển.
‘‘Cattāro taṇhuppādā – cīvarahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; piṇḍapātahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; senāsanahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; itibhavābhavahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.
“Four origins of craving: craving, friend, arises in a bhikkhu because of robes; craving, friend, arises in a bhikkhu because of almsfood; craving, friend, arises in a bhikkhu because of lodging; craving, friend, arises in a bhikkhu because of existence or non-existence.
‘‘Bốn nguyên nhân khởi sanh khát ái – Này chư Hiền, khát ái khởi sanh nơi tỳ khưu là vì y phục; hoặc này chư Hiền, khát ái khởi sanh nơi tỳ khưu là vì vật thực khất thực; hoặc này chư Hiền, khát ái khởi sanh nơi tỳ khưu là vì chỗ ở; hoặc này chư Hiền, khát ái khởi sanh nơi tỳ khưu là vì sự hiện hữu này hay sự hiện hữu khác.
‘‘Cattāri dhammasamādānāni – atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ.
“Four undertakings of Dhamma: There is, friend, an undertaking of Dhamma that is painful in the present and has painful results in the future.
‘‘Bốn sự thọ trì giáo pháp – Này chư Hiền, có sự thọ trì giáo pháp mang lại khổ đau trong hiện tại và quả báo khổ đau trong tương lai.
Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ.
There is, friend, an undertaking of Dhamma that is painful in the present and has pleasant results in the future.
Này chư Hiền, có sự thọ trì giáo pháp mang lại khổ đau trong hiện tại và quả báo an lạc trong tương lai.
Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ.
There is, friend, an undertaking of Dhamma that is pleasant in the present and has painful results in the future.
Này chư Hiền, có sự thọ trì giáo pháp mang lại an lạc trong hiện tại và quả báo khổ đau trong tương lai.
Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ.
There is, friend, an undertaking of Dhamma that is pleasant in the present and has pleasant results in the future.
Này chư Hiền, có sự thọ trì giáo pháp mang lại an lạc trong hiện tại và quả báo an lạc trong tương lai.
‘‘Cattāri kammāni – atthāvuso, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati.
"There are, friends, four kinds of kamma. There is, friends, dark kamma with dark results; there is, friends, bright kamma with bright results; there is, friends, dark and bright kamma with dark and bright results; there is, friends, kamma that is neither dark nor bright with neither dark nor bright results, leading to the exhaustion of kamma.
“Bốn loại nghiệp – Thưa chư hiền, có nghiệp đen, quả báo đen; có nghiệp trắng, quả báo trắng; có nghiệp đen trắng, quả báo đen trắng; có nghiệp không đen không trắng, quả báo không đen không trắng, dẫn đến sự diệt trừ nghiệp.
‘‘Catasso gabbhāvakkantiyo. Idhāvuso, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti.
"There are four ways of descending into the womb. Here, friends, a certain individual enters the mother's womb without full awareness, remains in the mother's womb without full awareness, and emerges from the mother's womb without full awareness. This is the first way of descending into the womb.
“Bốn cách nhập thai. Thưa chư hiền, ở đây, có người không tỉnh giác khi nhập vào bụng mẹ, không tỉnh giác khi ở trong bụng mẹ, không tỉnh giác khi ra khỏi bụng mẹ; đây là cách nhập thai thứ nhất.
Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti.
Again, friends, here a certain individual enters the mother's womb with full awareness, remains in the mother's womb without full awareness, and emerges from the mother's womb without full awareness. This is the second way of descending into the womb.
Lại nữa, thưa chư hiền, ở đây, có người tỉnh giác khi nhập vào bụng mẹ, không tỉnh giác khi ở trong bụng mẹ, không tỉnh giác khi ra khỏi bụng mẹ; đây là cách nhập thai thứ hai.
Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti.
Again, friends, here a certain individual enters the mother's womb with full awareness, remains in the mother's womb with full awareness, and emerges from the mother's womb without full awareness. This is the third way of descending into the womb.
Lại nữa, thưa chư hiền, ở đây, có người tỉnh giác khi nhập vào bụng mẹ, tỉnh giác khi ở trong bụng mẹ, không tỉnh giác khi ra khỏi bụng mẹ; đây là cách nhập thai thứ ba.
Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ catutthā gabbhāvakkanti.
Again, friends, here a certain individual enters the mother's womb with full awareness, remains in the mother's womb with full awareness, and emerges from the mother's womb with full awareness. This is the fourth way of descending into the womb.
Lại nữa, thưa chư hiền, ở đây, có người tỉnh giác khi nhập vào bụng mẹ, tỉnh giác khi ở trong bụng mẹ, tỉnh giác khi ra khỏi bụng mẹ; đây là cách nhập thai thứ tư.
‘‘Cattāro attabhāvapaṭilābhā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanāyeva kamati, no parasañcetanā.
"There are four ways of gaining a personality (attabhāvapaṭilābhā). There is, friends, a personality gained, in which only one's own volition operates, not the volition of others.
“Bốn sự thọ sanh (Attabhāvapaṭilābha). Thưa chư hiền, có sự thọ sanh mà trong đó chỉ có ý muốn của tự thân hành động, không có ý muốn của người khác.
Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanāyeva kamati, no attasañcetanā.
There is, friends, a personality gained, in which only the volition of others operates, not one's own volition.
Thưa chư hiền, có sự thọ sanh mà trong đó chỉ có ý muốn của người khác hành động, không có ý muốn của tự thân.
Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ceva kamati parasañcetanā ca.
There is, friends, a personality gained, in which both one's own volition and the volition of others operate.
Thưa chư hiền, có sự thọ sanh mà trong đó cả ý muốn của tự thân và ý muốn của người khác đều hành động.
Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe neva attasañcetanā kamati, no parasañcetanā.
There is, friends, a personality gained, in which neither one's own volition operates nor the volition of others.
Thưa chư hiền, có sự thọ sanh mà trong đó không có ý muốn của tự thân hành động, cũng không có ý muốn của người khác.
313. ‘‘Catasso dakkhiṇāvisuddhiyo. Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.
313. "There are four purifications of offerings (dakkhiṇāvisuddhiyo). There is, friends, an offering that is purified on the part of the giver, but not on the part of the recipient.
313. “Bốn sự thanh tịnh của bố thí (Dakkhiṇāvisuddhi). Thưa chư hiền, có bố thí thanh tịnh từ người cho, không thanh tịnh từ người nhận.
Atthāvuso, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato.
There is, friends, an offering that is purified on the part of the recipient, but not on the part of the giver.
Thưa chư hiền, có bố thí thanh tịnh từ người nhận, không thanh tịnh từ người cho.
Atthāvuso, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.
There is, friends, an offering that is purified neither on the part of the giver nor on the part of the recipient.
Thưa chư hiền, có bố thí không thanh tịnh từ người cho, cũng không thanh tịnh từ người nhận.
Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.
There is, friends, an offering that is purified both on the part of the giver and on the part of the recipient.
Thưa chư hiền, có bố thí thanh tịnh từ người cho và cũng thanh tịnh từ người nhận.
314. ‘‘Cattāro puggalā. Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto.
314. "There are four types of individuals. Here, friends, a certain individual torments himself, devoted to the practice of tormenting himself.
314. “Bốn hạng người. Thưa chư hiền, ở đây, có hạng người tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc tự hành hạ và làm khổ mình.
Idhāvuso, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto.
Here, friends, a certain individual torments others, devoted to the practice of tormenting others.
Thưa chư hiền, ở đây, có hạng người hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ và làm khổ người khác.
Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.
Here, friends, a certain individual both torments himself, devoted to the practice of tormenting himself, and torments others, devoted to the practice of tormenting others.
Thưa chư hiền, ở đây, có hạng người tự hành hạ mình và chuyên tâm vào việc tự hành hạ và làm khổ mình, đồng thời hành hạ người khác và chuyên tâm vào việc hành hạ và làm khổ người khác.
Idhāvuso, ekacco puggalo neva attantapo hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto.
Here, friends, a certain individual neither torments himself nor is devoted to the practice of tormenting himself, nor torments others nor is devoted to the practice of tormenting others.
Thưa chư hiền, ở đây, có hạng người không tự hành hạ mình và không chuyên tâm vào việc tự hành hạ và làm khổ mình, cũng không hành hạ người khác và không chuyên tâm vào việc hành hạ và làm khổ người khác.
So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto* sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.
That one, neither tormenting himself nor others, is in this very life quenched, unbound, cooled, experiencing happiness, abiding with a Brahmā-like self.
Người ấy không tự hành hạ, không hành hạ người khác, ngay trong hiện tại đã tịch tịnh, đã niết bàn, đã mát mẻ, cảm nhận được an lạc, sống với tự thân như Phạm thiên.
‘‘Aparepi cattāro puggalā. Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya.
"Again, there are four types of individuals. Here, friends, a certain individual practices for his own welfare, not for the welfare of others.
“Lại nữa, bốn hạng người. Thưa chư hiền, ở đây, có hạng người thực hành vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác.
Idhāvuso, ekacco puggalo parahitāya paṭipanno hoti no attahitāya.
Here, friends, a certain individual practices for the welfare of others, not for his own welfare.
Thưa chư hiền, ở đây, có hạng người thực hành vì lợi ích của người khác, không vì lợi ích của mình.
Idhāvuso, ekacco puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya.
Here, friends, a certain individual practices neither for his own welfare nor for the welfare of others.
Thưa chư hiền, ở đây, có hạng người không thực hành vì lợi ích của mình, cũng không vì lợi ích của người khác.
Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.
Here, friends, a certain individual practices both for his own welfare and for the welfare of others.
Thưa chư hiền, ở đây, có hạng người thực hành vì lợi ích của mình và cũng vì lợi ích của người khác.
315. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena pañca dhammā sammadakkhātā.
315. "There are, friends, five teachings perfectly declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
315. “Thưa chư hiền, chính năm pháp này đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuyết giảng một cách chân chánh.
Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
On account of which all should recite together...for the good, for the welfare, for the happiness of devas and humans.
Ở đó, tất cả cần phải cùng nhau kết tập…pe… vì lợi ích, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp đó là gì?
‘‘Pañca kāmaguṇā. Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā.
‘‘There are five strands of sensual pleasure. Forms cognizable by the eye are desirable, agreeable, charming, lovely, connected with sensual desire, arousing passion; sounds cognizable by the ear... odours cognizable by the nose... tastes cognizable by the tongue... tangibles cognizable by the body are desirable, agreeable, charming, lovely, connected with sensual desire, arousing passion.
“Năm kāmaguṇa (đối tượng dục lạc): Các sắc được nhận biết bằng mắt là khả ái, dễ chịu, vừa ý, đáng yêu, liên hệ đến dục lạc, và gây say đắm; các tiếng được nhận biết bằng tai… các mùi được nhận biết bằng mũi… các vị được nhận biết bằng lưỡi… các xúc chạm được nhận biết bằng thân là khả ái, dễ chịu, vừa ý, đáng yêu, liên hệ đến dục lạc, và gây say đắm.
316. ‘‘Pañca abhabbaṭṭhānāni. Abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ.
316. ‘‘Five impossibilities (abhabbaṭṭhānāni). It is impossible, friend, for an arahant monk to intentionally take a living being’s life.
316. “Năm abhabbaṭṭhānāni (điều không thể xảy ra). Này các hiền giả, một tỳ khưu đã diệt tận các lậu hoặc không thể cố ý đoạt mạng sống của một chúng sinh.
Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyituṃ* .
It is impossible for an arahant monk to take what is not given in a thievish way.
Một tỳ khưu đã diệt tận các lậu hoặc không thể lấy của không cho một cách trộm cắp.
Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ.
It is impossible for an arahant monk to engage in sexual intercourse.
Một tỳ khưu đã diệt tận các lậu hoặc không thể thực hành pháp dâm dục.
Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ.
It is impossible for an arahant monk to speak a deliberate lie.
Một tỳ khưu đã diệt tận các lậu hoặc không thể cố ý nói dối.
Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ, seyyathāpi pubbe āgārikabhūto.
It is impossible for an arahant monk to make use of stored-up sensual pleasures, as he did before when he was a householder.
Một tỳ khưu đã diệt tận các lậu hoặc không thể thọ hưởng các dục lạc với sự tích trữ, như khi còn là người tại gia trước đây.
‘‘Pañca byasanāni – ñātibyasanaṃ, bhogabyasanaṃ, rogabyasanaṃ, sīlabyasanaṃ, diṭṭhibyasanaṃ.
‘‘Five misfortunes (byasanāni): misfortune of relatives, misfortune of wealth, misfortune of sickness, misfortune of sīla, misfortune of view.
“Năm byasana (sự tổn thất): Tổn thất bà con (ñātibyasana), tổn thất tài sản (bhogabyasana), tổn thất bệnh tật (rogabyasana), tổn thất giới (sīlabyasana), tổn thất tà kiến (diṭṭhibyasana).
Nāvuso, sattā ñātibyasanahetu vā bhogabyasanahetu vā rogabyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.
It is not, friend, because of misfortune of relatives, or misfortune of wealth, or misfortune of sickness, that beings, with the breakup of the body, after death, reappear in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, in hell.
Này các hiền giả, chúng sinh không phải do tổn thất bà con, hay tổn thất tài sản, hay tổn thất bệnh tật mà sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Sīlabyasanahetu vā, āvuso, sattā diṭṭhibyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.
It is because of misfortune of sīla, friend, or misfortune of view, that beings, with the breakup of the body, after death, reappear in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, in hell.
Này các hiền giả, chúng sinh do tổn thất giới, hay tổn thất tà kiến mà sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
‘‘Pañca sampadā – ñātisampadā, bhogasampadā, ārogyasampadā, sīlasampadā, diṭṭhisampadā.
‘‘Five accomplishments (sampadā): accomplishment of relatives, accomplishment of wealth, accomplishment of health, accomplishment of sīla, accomplishment of view.
“Năm sampadā (sự thành tựu): Thành tựu bà con (ñātisampadā), thành tựu tài sản (bhogasampadā), thành tựu sức khỏe (ārogyasampadā), thành tựu giới (sīlasampadā), thành tựu chánh kiến (diṭṭhisampadā).
Nāvuso, sattā ñātisampadāhetu vā bhogasampadāhetu vā ārogyasampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.
It is not, friend, because of accomplishment of relatives, or accomplishment of wealth, or accomplishment of health, that beings, with the breakup of the body, after death, reappear in a good destination, in a heavenly world.
Này các hiền giả, chúng sinh không phải do thành tựu bà con, hay thành tựu tài sản, hay thành tựu sức khỏe mà sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào thiện thú, cõi trời.
Sīlasampadāhetu vā, āvuso, sattā diṭṭhisampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.
It is because of accomplishment of sīla, friend, or accomplishment of view, that beings, with the breakup of the body, after death, reappear in a good destination, in a heavenly world.
Này các hiền giả, chúng sinh do thành tựu giới, hay thành tựu chánh kiến mà sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào thiện thú, cõi trời.
‘‘Pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Idhāvuso, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati, ayaṃ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.
‘‘Five dangers for a person of bad sīla due to the failure of sīla. Here, friend, a person of bad sīla, one whose sīla has failed, through heedlessness, incurs a great loss of wealth; this is the first danger for a person of bad sīla due to the failure of sīla.
“Năm ādīnava (mối nguy hiểm) của người phá giới, do giới bị suy đồi. Này các hiền giả, ở đây, người phá giới, giới bị suy đồi, do sự phóng dật, phải chịu tổn thất lớn về tài sản; đây là mối nguy hiểm thứ nhất của người phá giới, do giới bị suy đồi.
Puna caparaṃ, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati, ayaṃ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.
Again, friend, a bad reputation spreads about a person of bad sīla, one whose sīla has failed; this is the second danger for a person of bad sīla due to the failure of sīla.
Hơn nữa, này các hiền giả, tiếng xấu của người phá giới, giới bị suy đồi, lan truyền; đây là mối nguy hiểm thứ hai của người phá giới, do giới bị suy đồi.
Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ, avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto, ayaṃ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.
Again, friend, a person of bad sīla, one whose sīla has failed, approaches any assembly—be it an assembly of khattiyas, an assembly of brahmins, an assembly of householders, or an assembly of ascetics—without confidence, feeling abashed; this is the third danger for a person of bad sīla due to the failure of sīla.
Hơn nữa, này các hiền giả, người phá giới, giới bị suy đồi, khi đến bất cứ hội chúng nào, dù là hội chúng Sát đế lỵ, hội chúng Bà la môn, hội chúng gia chủ, hay hội chúng Sa môn, đều đến với tâm không tự tin, bối rối; đây là mối nguy hiểm thứ ba của người phá giới, do giới bị suy đồi.
Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṃ karoti, ayaṃ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.
Again, friend, a person of bad sīla, one whose sīla has failed, dies confused; this is the fourth danger for a person of bad sīla due to the failure of sīla.
Hơn nữa, này các hiền giả, người phá giới, giới bị suy đồi, chết trong sự mê muội; đây là mối nguy hiểm thứ tư của người phá giới, do giới bị suy đồi.
Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, ayaṃ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.
Again, friend, a person of bad sīla, one whose sīla has failed, with the breakup of the body, after death, reappears in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, in hell; this is the fifth danger for a person of bad sīla due to the failure of sīla.
Hơn nữa, này các hiền giả, người phá giới, giới bị suy đồi, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục; đây là mối nguy hiểm thứ năm của người phá giới, do giới bị suy đồi.
‘‘Pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Idhāvuso, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati, ayaṃ paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.
‘‘Five benefits for a virtuous person due to the accomplishment of sīla. Here, friend, a virtuous person, one whose sīla is accomplished, through heedfulness, obtains a great mass of wealth; this is the first benefit for a virtuous person due to the accomplishment of sīla.
“Năm ānisaṃsa (lợi ích) của người giữ giới, do giới được thành tựu. Này các hiền giả, ở đây, người giữ giới, giới được thành tựu, do sự không phóng dật, đạt được khối tài sản lớn; đây là lợi ích thứ nhất của người giữ giới, do giới được thành tựu.
Puna caparaṃ, āvuso, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, ayaṃ dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.
Again, friend, a good reputation spreads about a virtuous person, one whose sīla is accomplished; this is the second benefit for a virtuous person due to the accomplishment of sīla.
Hơn nữa, này các hiền giả, tiếng tốt của người giữ giới, giới được thành tựu, lan truyền; đây là lợi ích thứ hai của người giữ giới, do giới được thành tựu.
Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ, visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto, ayaṃ tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.
Again, friend, a virtuous person, one whose sīla is accomplished, approaches any assembly—be it an assembly of khattiyas, an assembly of brahmins, an assembly of householders, or an assembly of ascetics—with confidence, without feeling abashed; this is the third benefit for a virtuous person due to the accomplishment of sīla.
Hơn nữa, này các hiền giả, người giữ giới, giới được thành tựu, khi đến bất cứ hội chúng nào, dù là hội chúng Sát đế lỵ, hội chúng Bà la môn, hội chúng gia chủ, hay hội chúng Sa môn, đều đến với tâm tự tin, không bối rối; đây là lợi ích thứ ba của người giữ giới, do giới được thành tựu.
Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṃ karoti, ayaṃ catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.
Again, friend, a virtuous person, one whose sīla is accomplished, dies unconfused; this is the fourth benefit for a virtuous person due to the accomplishment of sīla.
Hơn nữa, này các hiền giả, người giữ giới, giới được thành tựu, chết trong sự không mê muội; đây là lợi ích thứ tư của người giữ giới, do giới được thành tựu.
Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, ayaṃ pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.
Again, friend, a virtuous person, one whose sīla is accomplished, with the breakup of the body, after death, reappears in a good destination, in a heavenly world; this is the fifth benefit for a virtuous person due to the accomplishment of sīla.
Hơn nữa, này các hiền giả, người giữ giới, giới được thành tựu, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào thiện thú, cõi trời; đây là lợi ích thứ năm của người giữ giới, do giới được thành tựu.
‘‘Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhapetvā paro codetabbo.
‘‘A monk who desires to admonish another, friend, should establish five qualities within himself before admonishing another.
“Này các hiền giả, một tỳ khưu muốn quở trách người khác cần phải thiết lập năm pháp này trong nội tâm rồi mới quở trách người khác.
Kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi no anatthasaṃhitena, mettacittena* vakkhāmi no dosantarenāti.
‘I will speak at the proper time, not at the improper time; I will speak what is true, not what is untrue; I will speak gently, not harshly; I will speak what is beneficial, not what is unbeneficial; I will speak with a mind of loving-kindness, not with internal hatred.’
‘Tôi sẽ nói đúng lúc chứ không phải không đúng lúc; tôi sẽ nói sự thật chứ không phải không thật; tôi sẽ nói lời dịu dàng chứ không phải lời thô tục; tôi sẽ nói lời có lợi ích chứ không phải lời vô ích; tôi sẽ nói với tâm từ chứ không phải với tâm sân hận.’
Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhapetvā paro codetabbo.
A monk who desires to admonish another, friend, should establish these five qualities within himself before admonishing another.
Này các hiền giả, một tỳ khưu muốn quở trách người khác cần phải thiết lập năm pháp này trong nội tâm rồi mới quở trách người khác.
317. ‘‘Pañca padhāniyaṅgāni. Idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato, lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
317. ‘‘Five factors of striving (padhāniyaṅgāni). Here, friend, a monk is endowed with faith; he has faith in the Tathāgata’s enlightenment: ‘Indeed, that Blessed One is Arahant, Perfectly Self-Enlightened, accomplished in knowledge and conduct, fortunate, knower of the world, unsurpassed leader of persons to be tamed, teacher of devas and humans, Buddha, Blessed One.’
317. “Năm padhāniyaṅga (chi phần tinh tấn). Này các hiền giả, ở đây, một tỳ khưu có đức tin, tin tưởng vào sự giác ngộ của Đức Như Lai: ‘Thật vậy, Đức Thế Tôn ấy là Bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, Bậc hiểu rõ thế gian, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Bậc Đạo Sư của chư thiên và loài người, Đức Phật, Đức Thế Tôn.’
Appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya.
He is free from illness and affliction, possessing a balanced digestive system, neither too cold nor too hot, but moderate and suitable for striving.
Vị ấy ít bệnh tật, ít đau ốm, có hệ tiêu hóa hoạt động đều đặn, không quá lạnh, không quá nóng, vừa phải, thích hợp cho sự tinh tấn.
Asaṭho hoti amāyāvī, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu.
He is not deceitful or fraudulent; he reveals himself as he truly is to the Teacher or to discerning co-practitioners.
Vị ấy không gian xảo, không lừa dối, tự bày tỏ chân thật về bản thân với Đức Đạo Sư hoặc với các bậc trí giả trong hàng Phạm hạnh.
Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
He lives with aroused energy for the abandonment of unwholesome states and for the accomplishment of wholesome states, steadfast, firm in effort, not abandoning the duty in wholesome states.
Vị ấy sống với tinh tấn đã được khởi lên để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, có sức mạnh, kiên trì, không từ bỏ gánh nặng trong các pháp thiện.
Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā.
He is wise, endowed with the wisdom that discerns rise and fall, noble and penetrative, leading to the right destruction of suffering.
Vị ấy có trí tuệ, đầy đủ trí tuệ về sự sinh diệt, trí tuệ cao thượng, thấu suốt, đưa đến sự chấm dứt khổ đau một cách chân chánh.
319. ‘‘Pañca cetokhilā. Idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.
‘‘Five barrennesses of the mind (cetokhilā). Here, friend, a monk is doubtful about the Teacher, wavers, does not resolve, is not confident.
319. “Năm cetokhila (cột tâm). Này các hiền giả, ở đây, một tỳ khưu hoài nghi về Đức Đạo Sư, do dự, không tin tưởng, không thanh tịnh.
Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetokhilo.
Whatever bhikkhu, friends, doubts the Teacher, is indecisive, does not resolve, is not confident, his mind does not incline towards ardour, application, perseverance, exertion. Whose mind does not incline towards ardour, application, perseverance, exertion, this is the first mental barrenness (cetokhila).
Này chư Hiền, vị Tỳ-khưu nào hoài nghi, do dự nơi Bậc Đạo Sư, không tin tưởng, không tịnh tín, tâm của vị ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự tinh tấn. Tâm của vị nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự tinh tấn, đây là sự chướng ngại tâm (cetokhilo) thứ nhất.
Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati…pe… saṅghe kaṅkhati vicikicchati… sikkhāya kaṅkhati vicikicchati… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto.
Furthermore, friends, a bhikkhu doubts the Dhamma, is indecisive… doubts the Saṅgha, is indecisive… doubts the training, is indecisive… is angry with his fellow practitioners, displeased, with a hostile mind, barren.
Lại nữa, này chư Hiền, vị Tỳ-khưu hoài nghi, do dự nơi Pháp…pe… hoài nghi, do dự nơi Tăng… hoài nghi, do dự nơi giới luật… đối với các vị đồng Phạm hạnh thì sân hận, không vừa lòng, tâm bị tổn thương, sinh ra sự chướng ngại.
Yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetokhilo.
Whatever bhikkhu, friends, is angry with his fellow practitioners, displeased, with a hostile mind, barren, his mind does not incline towards ardour, application, perseverance, exertion. Whose mind does not incline towards ardour, application, perseverance, exertion, this is the fifth mental barrenness (cetokhila).
Này chư Hiền, vị Tỳ-khưu nào đối với các vị đồng Phạm hạnh thì sân hận, không vừa lòng, tâm bị tổn thương, sinh ra sự chướng ngại, tâm của vị ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự tinh tấn. Tâm của vị nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự tinh tấn, đây là sự chướng ngại tâm thứ năm.
320. ‘‘Pañca cetasovinibandhā. Idhāvuso, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho.
“ Five mental fetters (cetasovinibandhā). Here, friends, a bhikkhu is not dispassionate towards sensual pleasures; he is not free from desire, not free from affection, not free from thirst, not free from fever, not free from craving.
320. “Năm sự trói buộc của tâm (cetasovinibandhā). Này chư Hiền, ở đây, vị Tỳ-khưu chưa ly tham, chưa ly dục, chưa ly ái, chưa ly khát, chưa ly nhiệt, chưa ly tham ái đối với các dục.
Yo so, āvuso, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Whatever bhikkhu, friends, is not dispassionate towards sensual pleasures, is not free from desire, not free from affection, not free from thirst, not free from fever, not free from craving, his mind does not incline towards ardour, application, perseverance, exertion.
Này chư Hiền, vị Tỳ-khưu nào chưa ly tham, chưa ly dục, chưa ly ái, chưa ly khát, chưa ly nhiệt, chưa ly tham ái đối với các dục, tâm của vị ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Whose mind does not incline towards ardour, application, perseverance, exertion.
Tâm của vị nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự tinh tấn.
Ayaṃ paṭhamo cetaso vinibandho.
This is the first mental fetter.
Đây là sự trói buộc của tâm thứ nhất.
Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kāye avītarāgo hoti…pe… rūpe avītarāgo hoti…pe… puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati…pe… puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti.
Furthermore, friends, a bhikkhu is not dispassionate towards the body… Furthermore, friends, a bhikkhu is not dispassionate towards material form… Furthermore, friends, a bhikkhu, having eaten his fill, indulges in the comfort of sleep, the comfort of lying down, the comfort of drowsiness… Furthermore, friends, a bhikkhu leads the spiritual life with the aspiration to a certain deity realm – ‘By this virtue, or practice, or austerity, or spiritual life, I shall become a deity or one of the deities.’
Lại nữa, này chư Hiền, vị Tỳ-khưu chưa ly tham đối với thân…pe… chưa ly tham đối với sắc…pe… Lại nữa, này chư Hiền, vị Tỳ-khưu ăn no bụng rồi sống theo sự an lạc của giấc ngủ, sự an lạc của sự nằm, sự an lạc của sự ngủ gật…pe… Lại nữa, này chư Hiền, vị Tỳ-khưu hành Phạm hạnh với nguyện vọng được sinh vào một cõi chư thiên nào đó – ‘Do giới này, hay do hạnh này, hay do khổ hạnh này, hay do Phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị trời, hay một vị trong số chư thiên’.
Yo so, āvuso, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Whatever bhikkhu, friends, leads the spiritual life with the aspiration to a certain deity realm – ‘By this virtue, or practice, or austerity, or spiritual life, I shall become a deity or one of the deities,’ his mind does not incline towards ardour, application, perseverance, exertion.
Này chư Hiền, vị Tỳ-khưu nào hành Phạm hạnh với nguyện vọng được sinh vào một cõi chư thiên nào đó – ‘Do giới này, hay do hạnh này, hay do khổ hạnh này, hay do Phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị trời, hay một vị trong số chư thiên’, tâm của vị ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Whose mind does not incline towards ardour, application, perseverance, exertion.
Tâm của vị nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự tinh tấn.
Ayaṃ pañcamo cetaso vinibandho.
This is the fifth mental fetter.
Đây là sự trói buộc của tâm thứ năm.
321. ‘‘Pañca nissaraṇiyā* dhātuyo. Idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
“ Five elements of escape (nissaraṇiyā dhātuyo). Here, friends, when a bhikkhu attends to sensual pleasures, his mind does not leap into, become confident in, settle in, or become liberated from sensual pleasures.
321. “Năm giới xuất ly (nissaraṇiyā dhātuyo). Này chư Hiền, ở đây, khi vị Tỳ-khưu tác ý đến các dục, tâm của vị ấy không hướng vào, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát khỏi các dục.
Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
But when he attends to renunciation (nekkhamma), his mind leaps into, becomes confident in, settles in, and becomes liberated from renunciation.
Nhưng khi vị ấy tác ý đến sự xuất ly (nekkhamma), tâm của vị ấy hướng vào, tịnh tín, an trú, giải thoát khỏi sự xuất ly.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ kāmehi.
His mind is well-gone, well-developed, well-risen, well-liberated, disjoined from sensual pleasures.
Tâm ấy của vị ấy đã được hướng tốt, đã được tu tập tốt, đã được thoát ly tốt, đã được giải thoát tốt, đã được ly hệ khỏi các dục.
Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā* , mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti.
And whatever defilements, vexations, and fevers arise due to sensual pleasures, he is freed from them; he does not experience that feeling.
Và những lậu hoặc, những sự bức hại, những sự thiêu đốt phát sinh do duyên các dục, vị ấy đã thoát khỏi những điều đó, vị ấy không cảm thọ cảm giác ấy.
Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.
This is declared as the escape from sensual pleasures.
Đây được gọi là sự xuất ly khỏi các dục.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
“Furthermore, friends, when a bhikkhu attends to ill-will, his mind does not leap into, become confident in, settle in, or become liberated from ill-will.
“Lại nữa, này chư Hiền, khi vị Tỳ-khưu tác ý đến sự sân hận, tâm của vị ấy không hướng vào, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát khỏi sự sân hận.
Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
But when he attends to non-ill-will, his mind leaps into, becomes confident in, settles in, and becomes liberated from non-ill-will.
Nhưng khi vị ấy tác ý đến sự vô sân, tâm của vị ấy hướng vào, tịnh tín, an trú, giải thoát khỏi sự vô sân.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ byāpādena.
His mind is well-gone, well-developed, well-risen, well-liberated, disjoined from ill-will.
Tâm ấy của vị ấy đã được hướng tốt, đã được tu tập tốt, đã được thoát ly tốt, đã được giải thoát tốt, đã được ly hệ khỏi sự sân hận.
Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti.
And whatever defilements, vexations, and fevers arise due to ill-will, he is freed from them; he does not experience that feeling.
Và những lậu hoặc, những sự bức hại, những sự thiêu đốt phát sinh do duyên sự sân hận, vị ấy đã thoát khỏi những điều đó, vị ấy không cảm thọ cảm giác ấy.
Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.
This is declared as the escape from ill-will.
Đây được gọi là sự xuất ly khỏi sự sân hận.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
“Furthermore, friends, when a bhikkhu attends to harmfulness, his mind does not leap into, become confident in, settle in, or become liberated from harmfulness.
“Lại nữa, này chư Hiền, khi vị Tỳ-khưu tác ý đến sự làm hại, tâm của vị ấy không hướng vào, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát khỏi sự làm hại.
Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
But when he attends to non-harmfulness, his mind leaps into, becomes confident in, settles in, and becomes liberated from non-harmfulness.
Nhưng khi vị ấy tác ý đến sự không làm hại, tâm của vị ấy hướng vào, tịnh tín, an trú, giải thoát khỏi sự không làm hại.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ vihesāya.
His mind is well-gone, well-developed, well-risen, well-liberated, disjoined from harmfulness.
Tâm ấy của vị ấy đã được hướng tốt, đã được tu tập tốt, đã được thoát ly tốt, đã được giải thoát tốt, đã được ly hệ khỏi sự làm hại.
Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti.
And whatever defilements, vexations, and fevers arise due to harmfulness, he is freed from them; he does not experience that feeling.
Và những lậu hoặc, những sự bức hại, những sự thiêu đốt phát sinh do duyên sự làm hại, vị ấy đã thoát khỏi những điều đó, vị ấy không cảm thọ cảm giác ấy.
Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.
This is declared as the escape from harmfulness.
Đây được gọi là sự xuất ly khỏi sự làm hại.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
“Furthermore, friends, when a bhikkhu attends to material form, his mind does not leap into, become confident in, settle in, or become liberated from material form.
“Lại nữa, này chư Hiền, khi vị Tỳ-khưu tác ý đến các sắc, tâm của vị ấy không hướng vào, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát khỏi các sắc.
Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
But when he attends to the immaterial, his mind leaps into, becomes confident in, settles in, and becomes liberated from the immaterial.
Nhưng khi vị ấy tác ý đến vô sắc, tâm của vị ấy hướng vào, tịnh tín, an trú, giải thoát khỏi vô sắc.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ rūpehi.
His mind is well-gone, well-developed, well-risen, well-liberated, disjoined from material form.
Tâm ấy của vị ấy đã được hướng tốt, đã được tu tập tốt, đã được thoát ly tốt, đã được giải thoát tốt, đã được ly hệ khỏi các sắc.
Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti.
And whatever defilements, vexations, and fevers arise due to material form, he is freed from them; he does not experience that feeling.
Và những lậu hoặc, những sự bức hại, những sự thiêu đốt phát sinh do duyên các sắc, vị ấy đã thoát khỏi những điều đó, vị ấy không cảm thọ cảm giác ấy.
Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.
This is declared as the escape from material form.
Đây được gọi là sự xuất ly khỏi các sắc.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
“Furthermore, friends, when a bhikkhu attends to identity, his mind does not leap into, become confident in, settle in, or become liberated from identity.
“Lại nữa, này chư Hiền, khi vị Tỳ-khưu tác ý đến thân kiến (sakkāya), tâm của vị ấy không hướng vào, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát khỏi thân kiến.
Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
But when he attends to the cessation of identity, his mind leaps into, becomes confident in, settles in, and becomes liberated from the cessation of identity.
Nhưng khi vị ấy tác ý đến sự diệt thân kiến (sakkāyanirodha), tâm của vị ấy hướng vào, tịnh tín, an trú, giải thoát khỏi sự diệt thân kiến.
Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ sakkāyena.
His mind is well-gone, well-developed, well-risen, well-liberated, disjoined from identity.
Tâm ấy của vị ấy đã được hướng tốt, đã được tu tập tốt, đã được thoát ly tốt, đã được giải thoát tốt, đã được ly hệ khỏi thân kiến.
Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti.
And whatever defilements, vexations, and fevers arise due to identity, he is freed from them; he does not experience that feeling.
Và những lậu hoặc, những sự bức hại, những sự thiêu đốt phát sinh do duyên thân kiến, vị ấy đã thoát khỏi những điều đó, vị ấy không cảm thọ cảm giác ấy.
Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ.
This is declared as the escape from identity.
Đây được gọi là sự xuất ly khỏi thân kiến.
322. ‘‘Pañca vimuttāyatanāni. Idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī.
“ Five spheres of liberation (vimuttāyatanāni). Here, friends, the Teacher teaches the Dhamma to a bhikkhu, or some venerable fellow practitioner teaches the Dhamma.
322. “Năm cơ hội giải thoát (vimuttāyatanāni). Này chư Hiền, ở đây, Bậc Đạo Sư thuyết Pháp cho vị Tỳ-khưu, hoặc một vị đồng Phạm hạnh đáng tôn kính khác.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī.
In whatever way, friends, the Teacher teaches the Dhamma to a bhikkhu, or some venerable fellow practitioner teaches the Dhamma.
Này chư Hiền, tùy theo cách Bậc Đạo Sư thuyết Pháp cho vị Tỳ-khưu, hoặc một vị đồng Phạm hạnh đáng tôn kính khác.
Tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca.
In that way, he experiences the meaning and experiences the Dhamma in that Dhamma.
Vị ấy cảm nhận được ý nghĩa (atthapaṭisaṃvedī) và cảm nhận được Pháp (dhammapaṭisaṃvedī) trong Pháp ấy.
Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For him who experiences the meaning and experiences the Dhamma, joy arises; for him who is joyful, rapture arises; for him whose mind is rapturous, his body becomes tranquil; for him whose body is tranquil, he experiences pleasure; for him who is pleased, his mind becomes concentrated.
Khi vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, sự hoan hỷ phát sinh. Khi hoan hỷ, hỷ lạc phát sinh. Khi tâm hỷ lạc, thân được an tịnh. Khi thân an tịnh, vị ấy cảm thọ sự lạc. Khi có sự lạc, tâm được định tĩnh.
Idaṃ paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ.
This is the first sphere of liberation.
Đây là cơ hội giải thoát thứ nhất.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti…pe… api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti…pe… api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati…pe… api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya.
"Furthermore, friends, it is not only that the Teacher teaches the Dhamma to the bhikkhu, or another respected fellow practitioner, but also that he explains in detail the Dhamma as he has heard and learned it to others… and so on… or he recites in detail the Dhamma as he has heard and learned it… and so on… or he thoroughly considers, thoroughly investigates, and thoroughly examines with his mind the Dhamma as he has heard and learned it… and so on… or some sign of concentration is well-grasped by him, well-attended to, well-reflected upon, well-penetrated by wisdom.
Này chư Hiền, hơn nữa, vị Tỳ-kheo không phải là bậc Đạo Sư thuyết pháp hay một vị đồng Phạm hạnh đáng tôn kính nào khác, nhưng vị ấy tự mình thuyết pháp rộng rãi cho người khác theo những gì đã nghe, đã học… (còn nữa)… nhưng vị ấy tự mình tụng đọc rộng rãi Pháp đã nghe, đã học… (còn nữa)… nhưng vị ấy tự mình suy tư, quán sát, quán chiếu trong tâm Pháp đã nghe, đã học… (còn nữa)… hoặc vị ấy đã nắm giữ tốt, đã chú tâm tốt, đã ghi nhớ tốt, đã thấu hiểu tốt bằng trí tuệ một tướng định (samādhinimitta) nào đó.
Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca.
Friend, to the extent that a bhikkhu has well-grasped, well-attended to, well-considered, and well-penetrated by wisdom a certain meditation object, to that extent he experiences the meaning of that Dhamma and experiences the Dhamma itself.
Này chư Hiền, khi vị Tỳ-kheo đã nắm giữ tốt, đã chú tâm tốt, đã ghi nhớ tốt, đã thấu hiểu tốt bằng trí tuệ một tướng định nào đó, thì vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong Pháp ấy.
Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For him who experiences the meaning and experiences the Dhamma, delight arises; for one who is delighted, joy arises; for one whose mind is joyful, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, vị ấy sanh hỷ lạc, tâm hoan hỷ sanh hỷ, tâm có hỷ thì thân khinh an, thân khinh an thì cảm nhận được lạc, tâm của người có lạc được định tĩnh.
Idaṃ pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ.
This is the fifth ground for liberation.
Đây là xứ giải thoát thứ năm.
324. ‘‘Cha agāravā. Idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso; dhamme agāravo viharati appatisso; saṅghe agāravo viharati appatisso; sikkhāya agāravo viharati appatisso; appamāde agāravo viharati appatisso; paṭisanthāre* agāravo viharati appatisso.
324. “The six lack of reverence. Here, friends, a bhikkhu dwells without reverence for the Teacher, without respect; without reverence for the Dhamma, without respect; without reverence for the Saṅgha, without respect; without reverence for the training, without respect; without reverence for heedfulness, without respect; without reverence for hospitality, without respect.
324. Sáu không tôn kính. Này chư Hiền, ở đây, vị Tỳ-kheo sống không tôn kính, không cung kính bậc Đạo Sư; sống không tôn kính, không cung kính Pháp; sống không tôn kính, không cung kính Tăng; sống không tôn kính, không cung kính giới học; sống không tôn kính, không cung kính sự không phóng dật; sống không tôn kính, không cung kính sự tiếp đón.
‘‘Cha gāravā. Idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso; dhamme sagāravo viharati sappatisso; saṅghe sagāravo viharati sappatisso; sikkhāya sagāravo viharati sappatisso; appamāde sagāravo viharati sappatisso; paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso.
“The six reverential attitudes. Here, friends, a bhikkhu dwells with reverence for the Teacher, with respect; with reverence for the Dhamma, with respect; with reverence for the Saṅgha, with respect; with reverence for the training, with respect; with reverence for heedfulness, with respect; with reverence for hospitality, with respect.
Sáu tôn kính. Này chư Hiền, ở đây, vị Tỳ-kheo sống có tôn kính, có cung kính bậc Đạo Sư; sống có tôn kính, có cung kính Pháp; sống có tôn kính, có cung kính Tăng; sống có tôn kính, có cung kính giới học; sống có tôn kính, có cung kính sự không phóng dật; sống có tôn kính, có cung kính sự tiếp đón.
‘‘Cha sāraṇīyā dhammā. Idhāvuso, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi* ceva raho ca.
“The six things to be remembered. Here, friends, a bhikkhu maintains loving-kindness in bodily action towards fellow practitioners, both openly and privately.
Sáu pháp đáng ghi nhớ. Này chư Hiền, ở đây, vị Tỳ-kheo có thân nghiệp từ ái hiện hữu đối với các vị đồng Phạm hạnh, cả công khai lẫn bí mật.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
This Dhamma, too, is to be remembered, is conducive to affection, to respect, to gathering, to non-dispute, to concord, to unity.
Pháp này cũng đáng ghi nhớ, làm cho khả ái, làm cho đáng tôn kính, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī.
“Furthermore, friends, regarding those gains that are lawful, obtained in a righteous way, even if it is merely the amount that has fallen into one's bowl, a bhikkhu is not one who enjoys them without sharing, but shares them with virtuous fellow practitioners.
Này chư Hiền, hơn nữa, vị Tỳ-kheo không phải là người hưởng thụ một mình những vật lợi hợp pháp, do Pháp mà có, dù chỉ là một phần nhỏ trong bát, mà là người cùng hưởng thụ chung với các vị đồng Phạm hạnh có giới hạnh.
Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.
This Dhamma, too, is to be remembered...pe... is conducive to unity.
Pháp này cũng đáng ghi nhớ… (còn nữa)… dẫn đến sự nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca.
“Furthermore, friends, regarding those sīlas (virtues) that are unbroken, untorn, unspotted, unblemished, freeing, praised by the wise, unadhered to, conducive to concentration, a bhikkhu dwells endowed with such sīlas in common with fellow practitioners, both openly and privately.
Này chư Hiền, hơn nữa, vị Tỳ-kheo sống có sự đồng nhất về giới hạnh đối với các vị đồng Phạm hạnh, cả công khai lẫn bí mật, trong những giới hạnh không bị phá hoại, không bị sứt mẻ, không bị tỳ vết, không bị ô nhiễm, được giải thoát, được người trí tán thán, không bị chấp thủ, đưa đến định tĩnh.
Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.
This Dhamma, too, is to be remembered...pe... is conducive to unity.
Pháp này cũng đáng ghi nhớ… (còn nữa)… dẫn đến sự nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca.
“Furthermore, friends, regarding that view which is noble, leading out, leading one who acts accordingly to the complete destruction of suffering, a bhikkhu dwells endowed with such a view in common with fellow practitioners, both openly and privately.
Này chư Hiền, hơn nữa, vị Tỳ-kheo sống có sự đồng nhất về chánh kiến đối với các vị đồng Phạm hạnh, cả công khai lẫn bí mật, trong chánh kiến cao thượng, có khả năng dẫn đến giải thoát, dẫn đến sự diệt tận khổ đau một cách đúng đắn cho người thực hành.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
This Dhamma, too, is to be remembered, is conducive to affection, to respect, to gathering, to non-dispute, to concord, to unity.
Pháp này cũng đáng ghi nhớ, làm cho khả ái, làm cho đáng tôn kính, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, nhất trí.
325. Cha vivādamūlāni. Idhāvuso, bhikkhu kodhano hoti upanāhī.
325. The six roots of contention. Here, friends, a bhikkhu is irritable and resentful.
325. Sáu căn bản tranh chấp. Này chư Hiền, ở đây, vị Tỳ-kheo hay sân hận, hay ôm ấp hiềm hận.
Yo so, āvuso, bhikkhu kodhano hoti upanāhī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī* hoti.
That bhikkhu, friends, who is angry and resentful, he dwells without reverence for the Teacher, without deference; he dwells without reverence for the Dhamma, without deference; he dwells without reverence for the Saṅgha, without deference; and he is not a fulfiller of the training.
Này chư Hiền, vị tỳ khưu nào có tính nóng nảy và ôm hận, người ấy sống không tôn kính, không vâng lời đối với Đức Bổn Sư, không tôn kính, không vâng lời đối với Giáo Pháp, không tôn kính, không vâng lời đối với Tăng đoàn, và không thực hành viên mãn các học giới.
Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti.
That bhikkhu, friends, who dwells without reverence for the Teacher, without deference; without reverence for the Dhamma, without deference; without reverence for the Saṅgha, without deference; and is not a fulfiller of the training, he generates a dispute in the Saṅgha.
Này chư Hiền, vị tỳ khưu nào sống không tôn kính, không vâng lời đối với Đức Bổn Sư, không tôn kính, không vâng lời đối với Giáo Pháp, không tôn kính, không vâng lời đối với Tăng đoàn, không thực hành viên mãn các học giới, người ấy gây ra tranh chấp trong Tăng đoàn.
Yo hoti vivādo bahujanaahitāya bahujanaasukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
Such a dispute is for the harm of many people, for the unhappiness of many people, for their disadvantage, for their harm, for the suffering of devas and humans.
Sự tranh chấp ấy gây hại cho nhiều người, gây bất an cho nhiều người, không có lợi ích, không có an lạc, gây đau khổ cho chư thiên và loài người.
Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha.
If, friends, you perceive such a root of dispute, whether internal or external.
Này chư Hiền, nếu chư vị nhận thấy một cội rễ tranh chấp như vậy, dù là nội tại hay ngoại tại.
Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.
Then, friends, you should strive for the abandonment of that evil root of dispute.
Thì này chư Hiền, chư vị hãy nỗ lực để đoạn trừ cội rễ tranh chấp xấu ác ấy.
Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha.
If, friends, you do not perceive such a root of dispute, whether internal or external.
Này chư Hiền, nếu chư vị không nhận thấy một cội rễ tranh chấp như vậy, dù là nội tại hay ngoại tại.
Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha.
Then, friends, you should practice for the non-arising in the future of that evil root of dispute.
Thì này chư Hiền, chư vị hãy thực hành để ngăn chặn cội rễ tranh chấp xấu ác ấy không phát sinh trong tương lai.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti.
Thus there is the abandonment of that evil root of dispute.
Như vậy là sự đoạn trừ cội rễ tranh chấp xấu ác ấy.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.
Thus there is the non-arising in the future of that evil root of dispute.
Như vậy là sự ngăn chặn cội rễ tranh chấp xấu ác ấy không phát sinh trong tương lai.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī…pe… saṭho hoti māyāvī… pāpiccho hoti micchādiṭṭhī… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī…pe… yo so, āvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.
“Furthermore, friends, the bhikkhu who is hypocritical and insolent...pe... envious and stingy...pe... deceitful and fraudulent... of evil desires and wrong view... who clings to his own views, holds fast to them, and is difficult to let go of...pe... that bhikkhu, friends, who clings to his own views, holds fast to them, and is difficult to let go of, he dwells without reverence for the Teacher, without deference; he dwells without reverence for the Dhamma, without deference; he dwells without reverence for the Saṅgha, without deference; and he is not a fulfiller of the training.
“Hơn nữa, này chư Hiền, vị tỳ khưu nào có tính che giấu lỗi lầm và khinh miệt…pe… có tính ganh tỵ và bỏn xẻn…pe… có tính xảo trá và lừa dối… có ác dục và tà kiến… có tính cố chấp vào kiến giải của mình, ôm giữ không buông bỏ…pe… Này chư Hiền, vị tỳ khưu nào có tính cố chấp vào kiến giải của mình, ôm giữ không buông bỏ, người ấy sống không tôn kính, không vâng lời đối với Đức Bổn Sư, không tôn kính, không vâng lời đối với Giáo Pháp, không tôn kính, không vâng lời đối với Tăng đoàn, và không thực hành viên mãn các học giới.
Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti.
That bhikkhu, friends, who dwells without reverence for the Teacher, without deference; without reverence for the Dhamma, without deference; without reverence for the Saṅgha, without deference; and is not a fulfiller of the training, he generates a dispute in the Saṅgha.
Này chư Hiền, vị tỳ khưu nào sống không tôn kính, không vâng lời đối với Đức Bổn Sư, không tôn kính, không vâng lời đối với Giáo Pháp, không tôn kính, không vâng lời đối với Tăng đoàn, không thực hành viên mãn các học giới, người ấy gây ra tranh chấp trong Tăng đoàn.
Yo hoti vivādo bahujanaahitāya bahujanaasukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
Such a dispute is for the harm of many people, for the unhappiness of many people, for their disadvantage, for their harm, for the suffering of devas and humans.
Sự tranh chấp ấy gây hại cho nhiều người, gây bất an cho nhiều người, không có lợi ích, không có an lạc, gây đau khổ cho chư thiên và loài người.
Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha.
If, friends, you perceive such a root of dispute, whether internal or external.
Này chư Hiền, nếu chư vị nhận thấy một cội rễ tranh chấp như vậy, dù là nội tại hay ngoại tại.
Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.
Then, friends, you should strive for the abandonment of that evil root of dispute.
Thì này chư Hiền, chư vị hãy nỗ lực để đoạn trừ cội rễ tranh chấp xấu ác ấy.
Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha.
If, friends, you do not perceive such a root of dispute, whether internal or external.
Này chư Hiền, nếu chư vị không nhận thấy một cội rễ tranh chấp như vậy, dù là nội tại hay ngoại tại.
Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha.
Then, friends, you should practice for the non-arising in the future of that evil root of dispute.
Thì này chư Hiền, chư vị hãy thực hành để ngăn chặn cội rễ tranh chấp xấu ác ấy không phát sinh trong tương lai.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti.
Thus there is the abandonment of that evil root of dispute.
Như vậy là sự đoạn trừ cội rễ tranh chấp xấu ác ấy.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.
Thus there is the non-arising in the future of that evil root of dispute.
Như vậy là sự ngăn chặn cội rễ tranh chấp xấu ác ấy không phát sinh trong tương lai.
326. ‘‘Cha nissaraṇiyā dhātuyo. Idhāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
326. “Six elements of escape. Here, friends, a bhikkhu might say: ‘The liberation of mind by loving-kindness has been developed by me, cultivated, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and thoroughly undertaken, yet ill-will still takes possession of my mind.’
326. “Sáu giới xuất ly. Này chư Hiền, ở đây một tỳ khưu có thể nói như sau: ‘Quả thật, tôi đã tu tập, đã làm cho sung mãn, đã làm thành cỗ xe, đã làm thành nền tảng, đã kiên trì, đã tích lũy, đã khéo khởi sự tâm giải thoát từ bi. Tuy nhiên, sự sân hận vẫn chi phối tâm tôi.’
So ‘mā hevaṃ’, tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
He should be told: ‘Do not say that, venerable sir, do not speak thus, do not misrepresent the Blessed One, for it is not good to misrepresent the Blessed One, nor would the Blessed One speak thus.
Vị ấy nên được nói rằng: ‘Chớ nói như vậy, chớ nói như thế, chớ phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là không tốt, Thế Tôn không nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya.
It is impossible, friends, it cannot be, that when the liberation of mind by loving-kindness has been developed, cultivated, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and thoroughly undertaken,
Này chư Hiền, điều này là phi lý, không thể có, rằng khi tâm giải thoát từ bi đã được tu tập, đã làm cho sung mãn, đã làm thành cỗ xe, đã làm thành nền tảng, đã kiên trì, đã tích lũy, đã khéo khởi sự.
Atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
ill-will would still take possession of one’s mind; this is not possible.
Thế mà sự sân hận vẫn chi phối tâm vị ấy, điều này không thể có được.
Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettā cetovimuttī’ti.
For this, friends, is an escape from ill-will, namely, the liberation of mind by loving-kindness.’
Này chư Hiền, đây là sự xuất ly khỏi sân hận, tức là tâm giải thoát từ bi.’
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā.
“Here again, friends, a bhikkhu might say: ‘The liberation of mind by compassion has been developed by me, cultivated, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and thoroughly undertaken.
“Hơn nữa, này chư Hiền, ở đây một tỳ khưu có thể nói như sau: ‘Quả thật, tôi đã tu tập, đã làm cho sung mãn, đã làm thành cỗ xe, đã làm thành nền tảng, đã kiên trì, đã tích lũy, đã khéo khởi sự tâm giải thoát bi.
Atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti, so ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
Yet cruelty still takes possession of my mind.’ He should be told: ‘Do not say that, venerable sir, do not speak thus, do not misrepresent the Blessed One, for it is not good to misrepresent the Blessed One, nor would the Blessed One speak thus.
Tuy nhiên, sự não hại vẫn chi phối tâm tôi.’ Vị ấy nên được nói rằng: ‘Chớ nói như vậy, chớ nói như thế, chớ phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là không tốt, Thế Tôn không nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ āvuso, anavakāso, yaṃ karuṇāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is impossible, friends, it cannot be, that when the liberation of mind by compassion has been developed, cultivated, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and thoroughly undertaken, cruelty would still take possession of one’s mind; this is not possible.
Này chư Hiền, điều này là phi lý, không thể có, rằng khi tâm giải thoát bi đã được tu tập, đã làm cho sung mãn, đã làm thành cỗ xe, đã làm thành nền tảng, đã kiên trì, đã tích lũy, đã khéo khởi sự, thế mà sự não hại vẫn chi phối tâm vị ấy, điều này không thể có được.
Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vihesāya, yadidaṃ karuṇā cetovimuttī’ti.
For this, friends, is an escape from cruelty, namely, the liberation of mind by compassion.’
Này chư Hiền, đây là sự xuất ly khỏi não hại, tức là tâm giải thoát bi.’
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā.
“Here again, friends, a bhikkhu might say: ‘The liberation of mind by appreciative joy has been developed by me, cultivated, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and thoroughly undertaken.
“Hơn nữa, này chư Hiền, ở đây một tỳ khưu có thể nói như sau: ‘Quả thật, tôi đã tu tập, đã làm cho sung mãn, đã làm thành cỗ xe, đã làm thành nền tảng, đã kiên trì, đã tích lũy, đã khéo khởi sự tâm giải thoát hỷ.
Atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti, so ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
Yet discontent still takes possession of my mind.’ He should be told: ‘Do not say that, venerable sir, do not speak thus, do not misrepresent the Blessed One, for it is not good to misrepresent the Blessed One, nor would the Blessed One speak thus.
Tuy nhiên, sự bất mãn vẫn chi phối tâm tôi.’ Vị ấy nên được nói rằng: ‘Chớ nói như vậy, chớ nói như thế, chớ phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là không tốt, Thế Tôn không nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ muditāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa arati cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is impossible, friends, it cannot be, that when the liberation of mind by appreciative joy has been developed, cultivated, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and thoroughly undertaken, discontent would still take possession of one’s mind; this is not possible.
Này chư Hiền, điều này là phi lý, không thể có, rằng khi tâm giải thoát hỷ đã được tu tập, đã làm cho sung mãn, đã làm thành cỗ xe, đã làm thành nền tảng, đã kiên trì, đã tích lũy, đã khéo khởi sự, thế mà sự bất mãn vẫn chi phối tâm vị ấy, điều này không thể có được.
Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, aratiyā, yadidaṃ muditā cetovimuttī’ti.
For this, friends, is an escape from discontent, namely, the liberation of mind by appreciative joy.’
Này chư Hiền, đây là sự xuất ly khỏi bất mãn, tức là tâm giải thoát hỷ.’
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā.
“Here again, friends, a bhikkhu might say: ‘The liberation of mind by equanimity has been developed by me, cultivated, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and thoroughly undertaken.
“Hơn nữa, này chư Hiền, ở đây một tỳ khưu có thể nói như sau: ‘Quả thật, tôi đã tu tập, đã làm cho sung mãn, đã làm thành cỗ xe, đã làm thành nền tảng, đã kiên trì, đã tích lũy, đã khéo khởi sự tâm giải thoát xả.
Atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
Yet lust still takes possession of my mind.’
Tuy nhiên, sự tham ái vẫn chi phối tâm tôi.’
So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
He should be told: ‘Do not say that, venerable sir, do not speak thus, do not misrepresent the Blessed One, for it is not good to misrepresent the Blessed One, nor would the Blessed One speak thus.
Vị ấy nên được nói rằng: ‘Chớ nói như vậy, chớ nói như thế, chớ phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là không tốt, Thế Tôn không nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ upekkhāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassati netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is impossible, friends, it cannot be, that when the liberation of mind by equanimity has been developed, cultivated, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and thoroughly undertaken, lust would still take possession of one’s mind; this is not possible.
Này chư Hiền, điều này là phi lý, không thể có, rằng khi tâm giải thoát xả đã được tu tập, đã làm cho sung mãn, đã làm thành cỗ xe, đã làm thành nền tảng, đã kiên trì, đã tích lũy, đã khéo khởi sự, thế mà sự tham ái vẫn chi phối tâm vị ấy, điều này không thể có được.
Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, rāgassa, yadidaṃ upekkhā cetovimuttī’ti.
For this, friends, is an escape from lust, namely, the liberation of mind by equanimity.’
Này chư Hiền, đây là sự xuất ly khỏi tham ái, tức là tâm giải thoát xả.’
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā.
“Here again, friends, a bhikkhu might say: ‘The signless liberation of mind has been developed by me, cultivated, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and thoroughly undertaken.
“Hơn nữa, này chư Hiền, ở đây một tỳ khưu có thể nói như sau: ‘Quả thật, tôi đã tu tập, đã làm cho sung mãn, đã làm thành cỗ xe, đã làm thành nền tảng, đã kiên trì, đã tích lũy, đã khéo khởi sự tâm giải thoát vô tướng.
Atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti.
Yet my consciousness still follows after signs.’
Tuy nhiên, thức của tôi vẫn còn đi theo các tướng.’
So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
He should be told: ‘Do not say that, venerable sir, do not speak thus, do not misrepresent the Blessed One, for it is not good to misrepresent the Blessed One, nor would the Blessed One speak thus.
Vị ấy nên được nói rằng: ‘Chớ nói như vậy, chớ nói như thế, chớ phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là không tốt, Thế Tôn không nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ animittāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa nimittānusāri viññāṇaṃ bhavissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is not possible, friends, it is not an occasion, that for one whose signless liberation of mind has been developed, practiced repeatedly, made a vehicle, made a basis, firmly established, well-exercised, and thoroughly undertaken, his consciousness would still follow signs. That is not possible.
Này chư hiền, điều này là không thể, không có cơ hội, rằng khi tâm giải thoát vô tướng (animitta cetovimutti) đã được tu tập, đã được làm cho sung mãn, đã được làm thành cỗ xe, đã được làm thành nền tảng, đã được kiên trì thực hành, đã được thành thạo, đã được khởi sự hoàn hảo, mà rồi thức của người ấy lại tùy theo các tướng (nimitta) khởi lên; điều đó không xảy ra.
Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ, yadidaṃ animittā cetovimuttī’ti.
For this, friends, the signless liberation of mind, is the escape from all signs.
Này chư hiền, điều này là sự thoát ly khỏi mọi tướng, tức là tâm giải thoát vô tướng (animitta cetovimutti).
‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ* , ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
Here, friends, a bhikkhu might say thus: ‘The conceit “I am” has vanished in me; I do not perceive “I am this.” Yet, the dart of doubt and perplexity overwhelms my mind.’
Này chư hiền, ở đây, một tỳ khưu có thể nói rằng: ‘Cái “Tôi là” của tôi đã được loại bỏ, tôi không thấy “Đây là tôi”, nhưng rồi mũi tên hoài nghi, do dự lại chiếm lấy tâm tôi’.
So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
He should be told, ‘Do not speak thus, venerable sir. Do not misrepresent the Blessed One. It is not good to misrepresent the Blessed One, for the Blessed One would not speak thus.
Người ấy cần được nói rằng: ‘Chớ nói như vậy! Chớ nói như vậy, thưa Tôn giả! Chớ phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là không tốt, Thế Tôn không nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ asmīti vigate* ayamahamasmīti asamanupassato, atha ca panassa vicikicchākathaṅkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is not possible, friends, it is not an occasion, that for one in whom the conceit “I am” has vanished, who does not perceive “I am this,” the dart of doubt and perplexity would still overwhelm his mind. That is not possible.
Này chư hiền, điều này là không thể, không có cơ hội, rằng khi cái “Tôi là” đã được loại bỏ, không thấy “Đây là tôi”, mà rồi mũi tên hoài nghi, do dự lại chiếm lấy tâm của người ấy; điều đó không xảy ra.
Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṅkathāsallassa, yadidaṃ asmimānasamugghāto’ti.
For this, friends, the eradication of the conceit “I am” is the escape from the dart of doubt and perplexity.’
Này chư hiền, điều này là sự thoát ly khỏi mũi tên hoài nghi, do dự, tức là sự nhổ bỏ ngã mạn “Tôi là” (asmimāna).
328. ‘‘Cha satatavihārā. Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako* viharati sato sampajāno.
328. “Six constant abidings. Here, friends, a bhikkhu, having seen a form with the eye, is neither glad nor dejected, but abides in equanimity, mindful and fully aware.
328. Sáu trú xứ thường xuyên (satatavihāra). Này chư hiền, ở đây, một tỳ khưu thấy sắc bằng mắt, không vui cũng không buồn, trú xả, chánh niệm tỉnh giác.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Having heard a sound with the ear…pe… having cognized a mental phenomenon with the mind, he is neither glad nor dejected, but abides in equanimity, mindful and fully aware.
Nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… nhận thức pháp bằng ý, không vui cũng không buồn, trú xả, chánh niệm tỉnh giác.
329. ‘‘Chaḷābhijātiyo. Idhāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati.
329. “ Six kinds of birth. Here, friends, someone of dark birth is born into a dark state.
329. Sáu loại sinh (chaḷābhijātiyo). Này chư hiền, ở đây, có người sinh ra trong cảnh giới đen tối (kaṇhābhijātika) và tạo nghiệp đen tối (kaṇha dhamma).
Idha panāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati.
Here, friends, someone of dark birth is born into a bright state.
Này chư hiền, ở đây, có người sinh ra trong cảnh giới đen tối và tạo nghiệp trắng trong (sukka dhamma).
Idha panāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati.
Here, friends, someone of dark birth is born into Nibbāna, which is neither dark nor bright.
Này chư hiền, ở đây, có người sinh ra trong cảnh giới đen tối và chứng đắc Niết Bàn không đen không trắng (akaṇha asukka nibbāna).
Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati.
Here, friends, someone of bright birth is born into a bright state.
Này chư hiền, ở đây, có người sinh ra trong cảnh giới trắng trong (sukkābhijātika) và tạo nghiệp trắng trong.
Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati.
Here, friends, someone of bright birth is born into a dark state.
Này chư hiền, ở đây, có người sinh ra trong cảnh giới trắng trong và tạo nghiệp đen tối.
Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati.
Here, friends, someone of bright birth is born into Nibbāna, which is neither dark nor bright.
Này chư hiền, ở đây, có người sinh ra trong cảnh giới trắng trong và chứng đắc Niết Bàn không đen không trắng.
‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
“These six Dhammas, friends, were perfectly declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, Arahant, Perfectly Self-Awakened One; concerning them, all should recite together…pe… for the benefit, for the welfare, for the happiness of devas and humans.
Này chư hiền, sáu pháp này đã được Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên thuyết một cách hoàn hảo; tất cả cần phải cùng nhau kết tập… (v.v.)… vì lợi ích, vì an lạc, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.
330. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
330. “There are, friends, seven Dhammas perfectly declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, Arahant, Perfectly Self-Awakened One; concerning them, all should recite together…pe… for the benefit, for the welfare, for the happiness of devas and humans.
330. Này chư hiền, có bảy pháp đã được Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên thuyết một cách hoàn hảo; tất cả cần phải cùng nhau kết tập… (v.v.)… vì lợi ích, vì an lạc, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.
Katame satta?
Which seven?
Bảy pháp nào?
‘‘Satta bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo.
“Seven factors of awakening: mindfulness as a factor of awakening, investigation of Dhammas as a factor of awakening, energy as a factor of awakening, rapture as a factor of awakening, tranquility as a factor of awakening, concentration as a factor of awakening, equanimity as a factor of awakening.
Bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) – niệm giác chi (satisambojjhaṅgo), trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅgo), tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅgo), hỷ giác chi (pītisambojjhaṅgo), khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅgo), định giác chi (samādhisambojjhaṅgo), xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅgo).
‘‘Satta asaddhammā – idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti.
“Seven ignoble Dhammas: Here, friends, a bhikkhu is without faith, without shame, without dread, of little learning, lazy, of confused mindfulness, and without wisdom.
Bảy ác pháp (asaddhammā) – Này chư hiền, ở đây, một tỳ khưu là người không có đức tin (assaddho), không biết hổ thẹn (ahiriko), không biết ghê sợ (anottappī), ít học (appassuto), biếng nhác (kusīto), thất niệm (muṭṭhassati), kém trí tuệ (duppañño).
‘‘Satta saddhammā – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti.
“Seven noble Dhammas: Here, friends, a bhikkhu is endowed with faith, endowed with shame, endowed with dread, of great learning, energetic, of established mindfulness, and endowed with wisdom.
Bảy thiện pháp (saddhammā) – Này chư hiền, ở đây, một tỳ khưu là người có đức tin (saddho), biết hổ thẹn (hirimā), biết ghê sợ (ottappī), đa văn (bahussuto), tinh tấn dõng mãnh (āraddhavīriyo), chánh niệm hiện tiền (upaṭṭhitassati), có trí tuệ (paññavā).
331. ‘‘Satta niddasavatthūni. Idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo.
331. “Seven bases for instruction. Here, friends, a bhikkhu has keen desire for undertaking training, and he has unwavering affection for undertaking training in the future.
331. Bảy pháp chỉ dẫn (niddasavatthūni). Này chư hiền, ở đây, một tỳ khưu có ý muốn mãnh liệt trong việc thọ trì giới học (sikkhāsamādāna), và không từ bỏ tình yêu thương trong việc thọ trì giới học trong tương lai.
Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo.
He has keen desire for examining the Dhamma, and he has unwavering affection for examining the Dhamma in the future.
Có ý muốn mãnh liệt trong việc thẩm định Pháp (dhammanisanti), và không từ bỏ tình yêu thương trong việc thẩm định Pháp trong tương lai.
Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo.
He has keen desire for subduing desires, and he has unwavering affection for subduing desires in the future.
Có ý muốn mãnh liệt trong việc chế ngự dục vọng (icchāvinaya), và không từ bỏ tình yêu thương trong việc chế ngự dục vọng trong tương lai.
Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo.
He has keen desire for seclusion, and he has unwavering affection for seclusion in the future.
Có ý muốn mãnh liệt trong việc độc cư (paṭisallāna), và không từ bỏ tình yêu thương trong việc độc cư trong tương lai.
Vīriyārambhe tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyārambhe avigatapemo.
He has keen desire for the arousal of energy, and he has unwavering affection for the arousal of energy in the future.
Có ý muốn mãnh liệt trong việc tinh tấn (vīriyārambha), và không từ bỏ tình yêu thương trong việc tinh tấn trong tương lai.
Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo.
He has keen desire for mindfulness and clear comprehension, and he has unwavering affection for mindfulness and clear comprehension in the future.
Có ý muốn mãnh liệt trong việc niệm và trí tuệ (satinepakka), và không từ bỏ tình yêu thương trong việc niệm và trí tuệ trong tương lai.
Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo.
He has keen desire for the penetration of views, and he has unwavering affection for the penetration of views in the future.
Có ý muốn mãnh liệt trong việc thể nhập chánh kiến (diṭṭhipaṭivedha), và không từ bỏ tình yêu thương trong việc thể nhập chánh kiến trong tương lai.
‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā.
“There are, friends, beings who, by utterly transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impingement, by not attending to perceptions of diversity, enter upon the sphere of infinite space, thinking, ‘Space is infinite.’
Này chư hiền, có những chúng sinh hoàn toàn vượt qua các sắc tưởng, diệt trừ các tưởng đối ngại, không tác ý các dị tưởng, đạt đến cõi Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana) với ý nghĩ ‘Không gian là vô biên’.
Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.
This is the fifth station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ năm.
‘‘Satta puggalā dakkhiṇeyyā – ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhi, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī.
“There are seven individuals worthy of offerings: one liberated in both ways, one liberated by wisdom, a body-witness, one attained to view, one liberated by faith, a follower of the Dhamma, a follower of faith.
“Bảy hạng người đáng được cúng dường: Người giải thoát bằng cả hai phần (ubhatobhāgavimutto), người giải thoát bằng tuệ (paññāvimutto), người chứng đạt thân (kāyasakkhi), người đạt được kiến (diṭṭhippatto), người giải thoát bằng tín (saddhāvimutto), người tùy thuận pháp (dhammānusārī), người tùy thuận tín (saddhānusārī).
‘‘Satta anusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.
“There are seven latent tendencies: the latent tendency of sensual lust, the latent tendency of aversion, the latent tendency of wrong view, the latent tendency of doubt, the latent tendency of conceit, the latent tendency of lust for existence, the latent tendency of ignorance.
“Bảy tùy miên: Tùy miên tham dục (kāmarāgānusayo), tùy miên sân hận (paṭighānusayo), tùy miên tà kiến (diṭṭhānusayo), tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo), tùy miên kiêu mạn (mānānusayo), tùy miên tham hữu (bhavarāgānusayo), tùy miên vô minh (avijjānusayo).
‘‘Satta saññojanāni – anunayasaññojanaṃ* , paṭighasaññojanaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ.
“There are seven fetters: the fetter of agreement, the fetter of aversion, the fetter of wrong view, the fetter of doubt, the fetter of conceit, the fetter of lust for existence, the fetter of ignorance.
“Bảy kiết sử: Kiết sử thuận theo (anunayasaññojanaṃ), kiết sử sân hận (paṭighasaññojanaṃ), kiết sử tà kiến (diṭṭhisaññojanaṃ), kiết sử hoài nghi (vicikicchāsaññojanaṃ), kiết sử kiêu mạn (mānasaññojanaṃ), kiết sử tham hữu (bhavarāgasaññojanaṃ), kiết sử vô minh (avijjāsaññojanaṃ).
‘‘Satta adhikaraṇasamathā – uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṃ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako.
“There are seven ways of settling disputes: for the settling and appeasing of disputes that have arisen and continue to arise, there should be given a settlement in the presence, a settlement by mindfulness, a settlement by sanity, it should be made by acknowledgement, by majority vote, by sentence of past wrongdoing, and by covering over with grass.
“Bảy pháp hòa giải tranh chấp: Để hòa giải, để làm lắng dịu những tranh chấp đã khởi lên, phải ban hành Tùy pháp đối diện (sammukhāvinayo), phải ban hành Tùy pháp niệm (sativinayo), phải ban hành Tùy pháp không si mê (amūḷhavinayo), phải xử lý bằng sự thú nhận (paṭiññāya kāretabbaṃ), đa số quyết định (yebhuyyasikā), xử phạt kẻ ác (tassapāpiyasikā), phủ cỏ (tiṇavatthārako).
‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
“These seven things, friends, were fully expounded by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One; concerning them, all should chant together…pe… for the welfare, for the benefit, for the happiness of devas and humans.
“Này các Tôn giả, bảy pháp này đã được Thế Tôn, bậc Biết, bậc Thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, tuyên thuyết một cách đúng đắn; tất cả chúng ta hãy cùng nhau kết tập…pe… vì lợi ích, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.
333. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena aṭṭha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
333. “There are, friends, eight things fully expounded by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One; concerning them, all should chant together…pe… for the welfare, for the benefit, for the happiness of devas and humans.
333. “Này các Tôn giả, có tám pháp đã được Thế Tôn, bậc Biết, bậc Thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, tuyên thuyết một cách đúng đắn; tất cả chúng ta hãy cùng nhau kết tập…pe… vì lợi ích, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.
Katame aṭṭha?
Which eight?
Tám pháp ấy là gì?
‘‘Aṭṭha micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo micchāsati, micchāsamādhi.
“There are eight wrong courses: wrong view, wrong intention, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration.
“Tám tà hạnh: Tà kiến (micchādiṭṭhi), tà tư duy (micchāsaṅkappo), tà ngữ (micchāvācā), tà nghiệp (micchākammanto), tà mạng (micchāājīvo), tà tinh tấn (micchāvāyāmo), tà niệm (micchāsati), tà định (micchāsamādhi).
‘‘Aṭṭha sammattā – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
“There are eight right courses: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
“Tám chánh hạnh: Chánh kiến (sammādiṭṭhi), chánh tư duy (sammāsaṅkappo), chánh ngữ (sammāvācā), chánh nghiệp (sammākammanto), chánh mạng (sammāājīvo), chánh tinh tấn (sammāvāyāmo), chánh niệm (sammāsati), chánh định (sammāsamādhi).
334. ‘‘Aṭṭha kusītavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti.
334. “There are eight grounds for laziness. Here, friends, a bhikkhu has work to do.
334. “Tám sự việc lười biếng. Này các Tôn giả, ở đây, một Tỳ-kheo có công việc cần làm.
Tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti!
He thinks: ‘I will have work to do; while doing that work, my body will become tired. Come, I will lie down!’
Vị ấy nghĩ như sau: ‘Ta sẽ có công việc cần làm, và khi làm công việc ấy thân ta sẽ mệt mỏi; vậy ta hãy nằm nghỉ!’
So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
He lies down and does not arouse energy for the attainment of the unobtained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.
Vị ấy nằm nghỉ, không tinh tấn để chứng đạt những gì chưa chứng đạt, để đạt được những gì chưa đạt được, để chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ.
Idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.
This is the first ground for laziness.
Đây là sự việc lười biếng thứ nhất.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti.
“Again, friends, a bhikkhu has done some work.
“Lại nữa, này các Tôn giả, một Tỳ-kheo đã làm xong công việc.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti!
He thinks: ‘I have done work; while doing that work, my body became tired. Come, I will lie down!’
Vị ấy nghĩ như sau: ‘Ta đã làm xong công việc, và khi làm công việc ấy thân ta đã mệt mỏi; vậy ta hãy nằm nghỉ!’
So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ dutiyaṃ kusītavatthu.
He lies down and does not arouse energy…pe… this is the second ground for laziness.
Vị ấy nằm nghỉ, không tinh tấn…pe… đây là sự việc lười biếng thứ hai.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti.
“Again, friends, a bhikkhu has a journey to make.
“Lại nữa, này các Tôn giả, một Tỳ-kheo có con đường cần đi.
Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti!
He thinks: ‘I will have a journey to make; while making that journey, my body will become tired. Come, I will lie down!’
Vị ấy nghĩ như sau: ‘Ta sẽ có con đường cần đi, và khi đi con đường ấy thân ta sẽ mệt mỏi; vậy ta hãy nằm nghỉ!’
So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ tatiyaṃ kusītavatthu.
He lies down and does not arouse energy… this is the third ground for laziness.
Vị ấy nằm nghỉ, không tinh tấn… đây là sự việc lười biếng thứ ba.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti.
“Again, friends, a bhikkhu has made a journey.
“Lại nữa, này các Tôn giả, một Tỳ-kheo đã đi xong con đường.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti!
He thinks: ‘I have made a journey; while making that journey, my body became tired. Come, I will lie down!’
Vị ấy nghĩ như sau: ‘Ta đã đi xong con đường, và khi đi con đường ấy thân ta đã mệt mỏi; vậy ta hãy nằm nghỉ!’
So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ catutthaṃ kusītavatthu.
He lies down and does not arouse energy… this is the fourth ground for laziness.
Vị ấy nằm nghỉ, không tinh tấn… đây là sự việc lười biếng thứ tư.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
“Again, friends, a bhikkhu, while wandering for alms in a village or town, does not obtain a sufficient quantity of coarse or fine food.
“Lại nữa, này các Tôn giả, một Tỳ-kheo đi khất thực trong làng hay thị trấn mà không nhận được đủ thức ăn thô hay ngon.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti!
He thinks: ‘While wandering for alms in a village or town, I did not obtain a sufficient quantity of coarse or fine food; therefore my body is tired and not fit for work. Come, I will lie down!’
Vị ấy nghĩ như sau: ‘Ta đã đi khất thực trong làng hay thị trấn mà không nhận được đủ thức ăn thô hay ngon, do đó thân ta mệt mỏi và không thể làm việc được; vậy ta hãy nằm nghỉ!’
So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ pañcamaṃ kusītavatthu.
He lies down and does not arouse energy… this is the fifth ground for laziness.
Vị ấy nằm nghỉ, không tinh tấn… đây là sự việc lười biếng thứ năm.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
“Again, friends, a bhikkhu, while wandering for alms in a village or town, obtains a sufficient quantity of coarse or fine food.
“Lại nữa, này các Tôn giả, một Tỳ-kheo đi khất thực trong làng hay thị trấn và nhận được đủ thức ăn thô hay ngon.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmī’ti!
He thinks: ‘While wandering for alms in a village or town, I obtained a sufficient quantity of coarse or fine food; therefore my body is heavy and not fit for work, as if it were packed with beans. Come, I will lie down!’
Vị ấy nghĩ như sau: ‘Ta đã đi khất thực trong làng hay thị trấn và nhận được đủ thức ăn thô hay ngon, do đó thân ta nặng nề và không thể làm việc được, như thể bị nhồi nhét; vậy ta hãy nằm nghỉ!’
So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ chaṭṭhaṃ kusītavatthu.
He lies down and does not arouse energy… this is the sixth ground for laziness.
Vị ấy nằm nghỉ, không tinh tấn… đây là sự việc lười biếng thứ sáu.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho.
“Again, friends, a bhikkhu has a slight illness arisen.
“Lại nữa, này các Tôn giả, một Tỳ-kheo có một chút bệnh tật phát sinh.
Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho; atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’ti!
He thinks: ‘This slight illness has arisen in me; it is proper to lie down. Come, I will lie down!’
Vị ấy nghĩ như sau: ‘Ta có một chút bệnh tật này phát sinh; có thể nằm nghỉ được, vậy ta hãy nằm nghỉ!’
So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ sattamaṃ kusītavatthu.
He lies down and does not arouse energy… this is the seventh ground for laziness.
Vị ấy nằm nghỉ, không tinh tấn… đây là sự việc lười biếng thứ bảy.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito* hoti aciravuṭṭhito gelaññā.
“Again, friends, a bhikkhu has recovered from an illness, having recently risen from sickness.
“Lại nữa, này các Tôn giả, một Tỳ-kheo đã khỏi bệnh, vừa mới khỏi bệnh.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti!
He thinks: ‘I have recovered from an illness, having recently risen from sickness; therefore my body is weak and not fit for work. Come, I will lie down!’
Vị ấy nghĩ như sau: ‘Ta đã khỏi bệnh, vừa mới khỏi bệnh, do đó thân ta yếu ớt và không thể làm việc được; vậy ta hãy nằm nghỉ!’
So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
He lies down and does not arouse energy for the attainment of the unobtained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.
Vị ấy nằm nghỉ, không tinh tấn để chứng đạt những gì chưa chứng đạt, để đạt được những gì chưa đạt được, để chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ.
Idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu.
This is the eighth ground for laziness.
Đây là sự việc lười biếng thứ tám.
335. ‘‘Aṭṭha ārambhavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti.
335. “There are eight grounds for the arousal of energy. Here, friends, a bhikkhu has work to do.
335. “Tám sự việc khởi tinh tấn. Này các Tôn giả, ở đây, một Tỳ-kheo có công việc cần làm.
Tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti!
He thinks: ‘I will have work to do; while doing that work, it is not easy to keep the Buddha’s teaching in mind. Come, I will arouse energy for the attainment of the unobtained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized!’
Vị ấy nghĩ như sau: ‘Ta sẽ có công việc cần làm, và khi làm công việc ấy sẽ không dễ dàng để chú tâm vào giáo pháp của chư Phật; vậy ta hãy tinh tấn để chứng đạt những gì chưa chứng đạt, để đạt được những gì chưa đạt được, để chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ!’
So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
So he arouses energy for the attainment of the unobtained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.
Vị ấy tinh tấn để chứng đạt những gì chưa chứng đạt, để đạt được những gì chưa đạt được, để chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ.
Idaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthu.
This is the first ground for the arousal of energy.
Đây là sự việc khởi tinh tấn thứ nhất.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti.
“Again, friends, a bhikkhu has done some work.
“Lại nữa, này các Tôn giả, một Tỳ-kheo đã làm xong công việc.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ dutiyaṃ ārambhavatthu.
He thinks: ‘I have done work; while doing that work, I was unable to keep the Buddha’s teaching in mind. Come, I will arouse energy…pe… so he arouses energy… this is the second ground for the arousal of energy.
Vị ấy nghĩ như sau: ‘Ta đã làm xong công việc, và khi làm công việc ấy ta đã không thể chú tâm vào giáo pháp của chư Phật; vậy ta hãy tinh tấn…pe… vị ấy tinh tấn… đây là sự việc khởi tinh tấn thứ hai.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti.
“Again, friends, a bhikkhu has a journey to make.
“Lại nữa, này các Tôn giả, một Tỳ-kheo có con đường cần đi.
Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ.
He thinks: ‘I will have a journey to make; while making that journey, it is not easy to keep the Buddha’s teaching in mind.
Vị ấy nghĩ như sau: ‘Ta sẽ có con đường cần đi, và khi đi con đường ấy sẽ không dễ dàng để chú tâm vào giáo pháp của chư Phật.
Handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ tatiyaṃ ārambhavatthu.
Come, I will arouse energy…pe… so he arouses energy… this is the third ground for the arousal of energy.
Vậy ta hãy tinh tấn…pe… vị ấy tinh tấn… đây là sự việc khởi tinh tấn thứ ba.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti.
“Again, friends, a bhikkhu has made a journey.
“Lại nữa, này các Tôn giả, một Tỳ-kheo đã đi xong con đường.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ catutthaṃ ārambhavatthu.
He thinks thus: ‘I have traveled the path, but while traveling the path, I was unable to fix the Buddhas’ teaching in my mind. Let me now arouse energy…’ He arouses energy… This is the fourth ground for arousing energy.
Vị ấy nghĩ: ‘Ta đã đi trên con đường này, nhưng khi đi trên con đường này, ta đã không thể chú tâm vào giáo pháp của chư Phật. Vậy thì ta hãy tinh tấn…’ Vị ấy tinh tấn… Đây là sự việc thứ tư để tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
“Furthermore, friend, a bhikkhu, while wandering for alms in a village or town, does not obtain a full sufficiency of either coarse or fine food.
“Lại nữa, này chư hiền, một tỳ-khưu khất thực trong làng hay thị trấn không nhận được đầy đủ thức ăn thô hay thức ăn ngon theo ý muốn.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ pañcamaṃ ārambhavatthu.
He thinks thus: ‘While wandering for alms in a village or town, I did not obtain a full sufficiency of either coarse or fine food. My body is light and manageable. Let me now arouse energy…’ He arouses energy… This is the fifth ground for arousing energy.
Vị ấy nghĩ: ‘Ta đã khất thực trong làng hay thị trấn nhưng không nhận được đầy đủ thức ăn thô hay thức ăn ngon theo ý muốn. Vì vậy, thân ta nhẹ nhàng và dễ sai khiến. Vậy thì ta hãy tinh tấn…’ Vị ấy tinh tấn… Đây là sự việc thứ năm để tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
“Furthermore, friend, a bhikkhu, while wandering for alms in a village or town, obtains a full sufficiency of either coarse or fine food.
“Lại nữa, này chư hiền, một tỳ-khưu khất thực trong làng hay thị trấn nhận được đầy đủ thức ăn thô hay thức ăn ngon theo ý muốn.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.
He thinks thus: ‘While wandering for alms in a village or town, I obtained a full sufficiency of either coarse or fine food. My body is strong and manageable. Let me now arouse energy…’ He arouses energy… This is the sixth ground for arousing energy.
Vị ấy nghĩ: ‘Ta đã khất thực trong làng hay thị trấn và nhận được đầy đủ thức ăn thô hay thức ăn ngon theo ý muốn. Vì vậy, thân ta mạnh mẽ và dễ sai khiến. Vậy thì ta hãy tinh tấn…’ Vị ấy tinh tấn… Đây là sự việc thứ sáu để tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā.
“Furthermore, friend, a bhikkhu has recovered from an illness, having recently risen from sickness.
“Lại nữa, này chư hiền, một tỳ-khưu vừa mới khỏi bệnh.
Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti!
He thinks thus: ‘I have recovered from an illness, having recently risen from sickness. It is possible that my ailment might recur. Let me now arouse energy for the attainment of the unobtained, for the realization of the unrealized, for the direct experience of the unverified!’
Vị ấy nghĩ: ‘Ta vừa mới khỏi bệnh, và có thể bệnh của ta sẽ tái phát. Vậy thì ta hãy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, và hiện thực hóa điều chưa hiện thực hóa!’
So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
He arouses energy for the attainment of the unobtained, for the realization of the unrealized, for the direct experience of the unverified.
Vị ấy tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, hiện thực hóa điều chưa hiện thực hóa.
Idaṃ aṭṭhamaṃ ārambhavatthu.
This is the eighth ground for arousing energy.
Đây là sự việc thứ tám để tinh tấn.
336. ‘‘Aṭṭha dānavatthūni. Āsajja dānaṃ deti, bhayā dānaṃ deti, ‘adāsi me’ti dānaṃ deti, ‘dassati me’ti dānaṃ deti, ‘sāhu dāna’nti dānaṃ deti, ‘ahaṃ pacāmi, ime na pacanti, nārahāmi pacanto apacantānaṃ dānaṃ na dātu’nti dānaṃ deti, ‘idaṃ me dānaṃ dadato kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’ti dānaṃ deti.
“Eight grounds for giving (dāna). One gives a gift out of aggression, one gives a gift out of fear, one gives a gift thinking, ‘He gave to me,’ one gives a gift thinking, ‘He will give to me,’ one gives a gift thinking, ‘Giving is good,’ one gives a gift thinking, ‘I cook, they do not cook; it is not proper for me, who cooks, not to give a gift to those who do not cook,’ one gives a gift thinking, ‘By my giving this gift, a good reputation will arise for me.’
336. “Tám sự việc bố thí. Bố thí vì ác ý, bố thí vì sợ hãi, bố thí vì ‘người ấy đã cho ta’, bố thí vì ‘người ấy sẽ cho ta’, bố thí vì ‘bố thí là tốt’, bố thí vì ‘ta nấu ăn, còn những người này không nấu ăn, ta không nên không cho những người không nấu ăn khi ta đang nấu ăn’, bố thí vì ‘khi ta bố thí này, danh tiếng tốt đẹp sẽ vang xa’.
Cittālaṅkāra-cittaparikkhāratthaṃ dānaṃ deti.
One gives a gift for the adornment of the mind, for the preparation of the mind.
Bố thí để trang điểm tâm, để trang bị cho tâm.
337. ‘‘Aṭṭha dānūpapattiyo.
“Eight grounds for rebirth through giving.
337. “Tám sự tái sinh do bố thí.
Idhāvuso, ekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
Here, friend, a certain person gives a gift to a samaṇa or a brahmin: food, drink, clothing, vehicles, garlands, perfumes, unguents, bedding, lodging, and lamps.
Này chư hiền, ở đây, một người nào đó bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn thức ăn, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, chỗ nằm, chỗ ở, đèn.
So yaṃ deti taṃ paccāsīsati* .
He anticipates what he gives.
Người ấy mong đợi điều mình đã cho.
So passati khattiyamahāsālaṃ vā brāhmaṇamahāsālaṃ vā gahapatimahāsālaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ.
He sees great khattiya families, or great brahmin families, or great householder families, enjoying and fully endowed with the five sense pleasures.
Người ấy thấy các đại gia chủ Sát-đế-lợi, đại gia chủ Bà-la-môn, hay đại gia chủ gia trưởng đang hưởng thụ năm dục lạc, đầy đủ và sung túc.
Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā sahabyataṃ upapajjeyya’nti!
He thinks thus: ‘Oh, may I, upon the dissolution of the body, after death, be reborn into the companionship of great khattiya families, or great brahmin families, or great householder families!’
Người ấy nghĩ: ‘Ôi, sau khi thân hoại mạng chung, ước gì ta được tái sinh vào sự cộng trú với các đại gia chủ Sát-đế-lợi, đại gia chủ Bà-la-môn, hay đại gia chủ gia trưởng!’
So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati.
He dedicates that thought, he resolves on that thought, he develops that thought. That thought, being freed from lower things and further undeveloped, leads to rebirth there.
Người ấy đặt tâm vào đó, quyết tâm vào đó, tu tập tâm đó; tâm đó, sau khi thoát khỏi những điều thấp kém và được tu tập cao hơn, dẫn đến sự tái sinh ở đó.
Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa.
And I say this for one who is virtuous, not for one who is unvirtuous.
Và điều này, ta nói, chỉ dành cho người có giới hạnh, không phải người vô giới.
Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.
It succeeds, friend, for the virtuous, by reason of its purity, this aspiration of mind.
Này chư hiền, nguyện vọng của người có giới hạnh thành tựu vì sự thanh tịnh của tâm.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
“Furthermore, friend, here a certain person gives a gift to a samaṇa or a brahmin: food, drink… bedding, lodging, and lamps.
“Lại nữa, này chư hiền, ở đây, một người nào đó bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn thức ăn, đồ uống… chỗ nằm, chỗ ở, đèn.
So yaṃ deti taṃ paccāsīsati.
He anticipates what he gives.
Người ấy mong đợi điều mình đã cho.
Tassa sutaṃ hoti – ‘cātumahārājikā* devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’’ti.
He has heard: ‘The Cātummahārājika devas are long-lived, beautiful, and abundant in happiness.’
Người ấy nghe rằng: ‘Chư thiên Tứ Đại Thiên Vương có tuổi thọ dài, dung mạo đẹp, và nhiều an lạc.’
Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’’nti!
He thinks thus: ‘Oh, may I, upon the dissolution of the body, after death, be reborn into the companionship of the Cātummahārājika devas!’
Người ấy nghĩ: ‘Ôi, sau khi thân hoại mạng chung, ước gì ta được tái sinh vào sự cộng trú với chư thiên Tứ Đại Thiên Vương!’
So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati.
He dedicates that thought, he resolves on that thought, he develops that thought. That thought, being freed from lower things and further undeveloped, leads to rebirth there.
Người ấy đặt tâm vào đó, quyết tâm vào đó, tu tập tâm đó; tâm đó, sau khi thoát khỏi những điều thấp kém và được tu tập cao hơn, dẫn đến sự tái sinh ở đó.
Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa.
And I say this for one who is virtuous, not for one who is unvirtuous.
Và điều này, ta nói, chỉ dành cho người có giới hạnh, không phải người vô giới.
Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.
It succeeds, friend, for the virtuous, by reason of its purity, this aspiration of mind.
Này chư hiền, nguyện vọng của người có giới hạnh thành tựu vì sự thanh tịnh của tâm.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
“Furthermore, friend, here a certain person gives a gift to a samaṇa or a brahmin: food, drink… bedding, lodging, and lamps.
“Lại nữa, này chư hiền, ở đây, một người nào đó bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn thức ăn, đồ uống… chỗ nằm, chỗ ở, đèn.
So yaṃ deti taṃ paccāsīsati.
He anticipates what he gives.
Người ấy mong đợi điều mình đã cho.
Tassa sutaṃ hoti – ‘tāvatiṃsā devā…pe… yāmā devā…pe… tusitā devā …pe… nimmānaratī devā…pe… paranimmitavasavattī devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti.
He has heard: ‘The Tāvatiṃsa devas… the Yāma devas… the Tusita devas… the Nimmānaratī devas… the Paranimmitavasavattī devas are long-lived, beautiful, and abundant in happiness.’
Người ấy nghe rằng: ‘Chư thiên Đao Lợi… chư thiên Dạ Ma… chư thiên Đâu Suất… chư thiên Hóa Lạc… chư thiên Tha Hóa Tự Tại có tuổi thọ dài, dung mạo đẹp, và nhiều an lạc.’
Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’’nti!
He thinks thus: ‘Oh, may I, upon the dissolution of the body, after death, be reborn into the companionship of the Paranimmitavasavattī devas!’
Người ấy nghĩ: ‘Ôi, sau khi thân hoại mạng chung, ước gì ta được tái sinh vào sự cộng trú với chư thiên Tha Hóa Tự Tại!’
So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati.
He dedicates that thought, he resolves on that thought, he develops that thought. That thought, being freed from lower things and further undeveloped, leads to rebirth there.
Người ấy đặt tâm vào đó, quyết tâm vào đó, tu tập tâm đó; tâm đó, sau khi thoát khỏi những điều thấp kém và được tu tập cao hơn, dẫn đến sự tái sinh ở đó.
Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa.
And I say this for one who is virtuous, not for one who is unvirtuous.
Và điều này, ta nói, chỉ dành cho người có giới hạnh, không phải người vô giới.
Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.
It succeeds, friend, for the virtuous, by reason of its purity, this aspiration of mind.
Này chư hiền, nguyện vọng của người có giới hạnh thành tựu vì sự thanh tịnh của tâm.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
“Furthermore, friend, here a certain person gives a gift to a samaṇa or a brahmin: food, drink, clothing, vehicles, garlands, perfumes, unguents, bedding, lodging, and lamps.
“Lại nữa, này chư hiền, ở đây, một người nào đó bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn thức ăn, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, chỗ nằm, chỗ ở, đèn.
So yaṃ deti taṃ paccāsīsati.
He anticipates what he gives.
Người ấy mong đợi điều mình đã cho.
Tassa sutaṃ hoti – ‘brahmakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti.
He has heard: ‘The Brahmakāyika devas are long-lived, beautiful, and abundant in happiness.’
Người ấy nghe rằng: ‘Chư thiên Phạm Chúng có tuổi thọ dài, dung mạo đẹp, và nhiều an lạc.’
Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti!
He thinks thus: ‘Oh, may I, upon the dissolution of the body, after death, be reborn into the companionship of the Brahmakāyika devas!’
Người ấy nghĩ: ‘Ôi, sau khi thân hoại mạng chung, ước gì ta được tái sinh vào sự cộng trú với chư thiên Phạm Chúng!’
So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati.
He dedicates that thought, he resolves on that thought, he develops that thought. That thought, being freed from lower things and further undeveloped, leads to rebirth there.
Người ấy đặt tâm vào đó, quyết tâm vào đó, tu tập tâm đó; tâm đó, sau khi thoát khỏi những điều thấp kém và được tu tập cao hơn, dẫn đến sự tái sinh ở đó.
Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa; vītarāgassa no sarāgassa.
And I say this for one who is virtuous, not for one who is unvirtuous; for one who is free from lust, not for one who is lustful.
Và điều này, ta nói, chỉ dành cho người có giới hạnh, không phải người vô giới; dành cho người đã ly tham, không phải người còn tham ái.
Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi vītarāgattā.
It succeeds, friend, for the virtuous, by reason of freedom from lust, this aspiration of mind.
Này chư hiền, nguyện vọng của người có giới hạnh thành tựu vì sự ly tham.
‘‘Aṭṭha parisā – khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisā.
“Eight assemblies: the assembly of khattiyas, the assembly of brahmins, the assembly of householders, the assembly of samaṇas, the assembly of Cātummahārājika devas, the assembly of Tāvatiṃsa devas, the assembly of Māra, the assembly of Brahmā.
“Tám hội chúng – hội chúng Sát-đế-lợi, hội chúng Bà-la-môn, hội chúng gia chủ, hội chúng Sa-môn, hội chúng Tứ Đại Thiên Vương, hội chúng Đao Lợi, hội chúng Ma-la, hội chúng Phạm Thiên.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.
“Internally not perceiving forms, one sees external forms that are blue, of blue colour, of blue appearance, of blue lustre.
“Một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh.
Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ.
Just as a flax flower is blue, of blue colour, of blue appearance, of blue lustre; or just as a Benares cloth, smooth on both sides, is blue, of blue colour, of blue appearance, of blue lustre.
Ví như hoa sen xanh, màu xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh; hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được chải hai mặt, màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh.
Evameva* ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
In the same way, internally not perceiving forms, one sees external forms that are blue, of blue colour, of blue appearance, of blue lustre, and one thinks: ‘Having overcome them, I know them, I see them.’
Cũng vậy, một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh. Vị ấy có tưởng: ‘Sau khi chế ngự chúng, tôi biết, tôi thấy.’
Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the fifth overcoming base.
Đây là thắng xứ thứ năm.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni.
“Internally not perceiving forms, one sees external forms that are yellow, of yellow colour, of yellow appearance, of yellow lustre.
“Một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng.
Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ* pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ.
Just as a kaṇikāra flower is yellow, of yellow colour, of yellow appearance, of yellow lustre; or just as a Benares cloth, smooth on both sides, is yellow, of yellow colour, of yellow appearance, of yellow lustre.
Ví như hoa kaṇikāra, màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng; hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được chải hai mặt, màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng.
Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
In the same way, internally not perceiving forms, one sees external forms that are yellow, of yellow colour, of yellow appearance, of yellow lustre, and one thinks: ‘Having overcome them, I know them, I see them.’
Cũng vậy, một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng. Vị ấy có tưởng: ‘Sau khi chế ngự chúng, tôi biết, tôi thấy.’
Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the sixth overcoming base.
Đây là thắng xứ thứ sáu.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.
“Internally not perceiving forms, one sees external forms that are red, of red colour, of red appearance, of red lustre.
“Một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ.
Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ.
Just as a bandhujīvaka flower is red, of red colour, of red appearance, of red lustre; or just as a Benares cloth, smooth on both sides, is red, of red colour, of red appearance, of red lustre.
Ví như hoa bandhujīvaka, màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ; hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được chải hai mặt, màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ.
Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
In the same way, internally not perceiving forms, one sees external forms that are red, of red colour, of red appearance, of red lustre, and one thinks: ‘Having overcome them, I know them, I see them.’
Cũng vậy, một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ. Vị ấy có tưởng: ‘Sau khi chế ngự chúng, tôi biết, tôi thấy.’
Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the seventh overcoming base.
Đây là thắng xứ thứ bảy.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni.
“Internally not perceiving forms, one sees external forms that are white, of white colour, of white appearance, of white lustre.
“Một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng.
Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ.
Just as the morning star is white, of white colour, of white appearance, of white lustre; or just as a Benares cloth, smooth on both sides, is white, of white colour, of white appearance, of white lustre.
Ví như sao thuốc, màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng; hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được chải hai mặt, màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng.
Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
In the same way, internally not perceiving forms, one sees external forms that are white, of white colour, of white appearance, of white lustre, and one thinks: ‘Having overcome them, I know them, I see them.’
Cũng vậy, một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng. Vị ấy có tưởng: ‘Sau khi chế ngự chúng, tôi biết, tôi thấy.’
Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the eighth overcoming base.
Đây là thắng xứ thứ tám.
‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena aṭṭha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
“These eight teachings, friends, were well expounded by the Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Fully Self-Awakened One; concerning them, all should chant together… for the welfare, for the good, for the happiness of devas and humans.”
“Này các Tôn giả, đây là tám pháp đã được Thế Tôn, bậc Biết, bậc Thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên thuyết một cách hoàn hảo; tại đó tất cả nên cùng nhau kết tập…pe… vì lợi ích, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.
340. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena nava dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
340. “There are nine teachings, friends, which were well expounded by the Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Fully Self-Awakened One; concerning them, all should chant together… for the welfare, for the good, for the happiness of devas and humans.
340. “Này các Tôn giả, có chín pháp đã được Thế Tôn, bậc Biết, bậc Thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên thuyết một cách hoàn hảo; tại đó tất cả nên cùng nhau kết tập…pe… vì lợi ích, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.
Katame nava?
Which are the nine?
Chín pháp ấy là gì?
‘‘Nava āghātapaṭivinayā. ‘Anatthaṃ me acari* , taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti.
“There are nine ways to subdue resentment (āghātapaṭivinayā). One subdues resentment, thinking: ‘He harmed me, how could that be possible?’; one subdues resentment, thinking: ‘He is harming me, how could that be possible?’; one subdues resentment, thinking: ‘He will harm me, how could that be possible?’; one subdues resentment, thinking: ‘He harmed my dear and pleasant one… he is harming… he will harm, how could that be possible?’; one subdues resentment, thinking: ‘He benefited my unpleasant and disagreeable one… he is benefiting… he will benefit, how could that be possible?’
“Chín phương pháp dứt bỏ sân hận. ‘Người ấy đã làm hại tôi, nhưng làm sao có thể có điều đó?’ – vị ấy dứt bỏ sân hận; ‘người ấy đang làm hại tôi, nhưng làm sao có thể có điều đó?’ – vị ấy dứt bỏ sân hận; ‘người ấy sẽ làm hại tôi, nhưng làm sao có thể có điều đó?’ – vị ấy dứt bỏ sân hận; ‘người ấy đã làm hại người thân yêu, đáng ưa của tôi…pe… đang làm hại…pe… sẽ làm hại, nhưng làm sao có thể có điều đó?’ – vị ấy dứt bỏ sân hận; ‘người ấy đã làm lợi cho người tôi không ưa, không đáng ưa…pe… đang làm lợi…pe… sẽ làm lợi, nhưng làm sao có thể có điều đó?’ – vị ấy dứt bỏ sân hận.
342. ‘‘Nava akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya. Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito.
342. “Nine unsuitable times, unpropitious moments for living the holy life. Here, friends, a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Enlightened One, has appeared in the world, and the Dhamma is taught, leading to peace, leading to Nibbāna, leading to enlightenment, proclaimed by the Fortunate One.
342. “Chín thời không thích hợp, không phải lúc để sống Phạm hạnh. Này các hiền giả, ở đây, một Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã xuất hiện trên đời, và Pháp được thuyết giảng là an tịnh, đưa đến Niết Bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên bố.
Ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti.
But this person has been reborn in hell.
Nhưng người này lại tái sinh vào địa ngục.
Ayaṃ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
This is the first unsuitable time, unpropitious moment for living the holy life.
Đây là thời không thích hợp, không phải lúc đầu tiên để sống Phạm hạnh.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito.
“Furthermore, friends, a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Enlightened One, has appeared in the world, and the Dhamma is taught, leading to peace, leading to Nibbāna, leading to enlightenment, proclaimed by the Fortunate One.
“Lại nữa, này các hiền giả, một Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã xuất hiện trên đời, và Pháp được thuyết giảng là an tịnh, đưa đến Niết Bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên bố.
Ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti.
But this person has been reborn in the animal realm.
Nhưng người này lại tái sinh vào loài súc sinh.
Ayaṃ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
This is the second unsuitable time, unpropitious moment for living the holy life.
Đây là thời không thích hợp, không phải lúc thứ hai để sống Phạm hạnh.
‘‘Puna caparaṃ…pe… paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu* aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ.
“Furthermore…pe… he has been reborn in uncivilized frontier regions, among barbarians, where there is no access for bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, or female lay followers.
“Lại nữa… lại tái sinh ở các vùng biên địa, trong số những người man di không hiểu biết, nơi không có sự lui tới của các tỳ-khưu, tỳ-khưu-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ.
Ayaṃ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
This is the sixth unsuitable time, unpropitious moment for living the holy life.
Đây là thời không thích hợp, không phải lúc thứ sáu để sống Phạm hạnh.
‘‘Puna caparaṃ…pe… majjhimesu janapadesu paccājāto hoti.
“Furthermore…pe… he has been reborn in the central regions.
“Lại nữa… lại tái sinh ở các vùng trung địa.
So ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ* kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.
But he holds wrong view, a perverted outlook—‘There is no giving, no offering, no sacrifice; there is no fruit or result of good and bad deeds; there is no this world, no other world; there is no mother, no father; there are no spontaneously arisen beings; there are no ascetics or brahmins in the world who are rightly gone, rightly practicing, who, having themselves realized and experienced this world and the other world, proclaim it.’
Nhưng người ấy lại có tà kiến, có cái thấy sai lệch – ‘không có bố thí, không có cúng dường, không có tế tự, không có quả báo của các nghiệp thiện ác, không có thế giới này, không có thế giới khác, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh, không có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh đi đúng đường, thực hành đúng đắn trên đời, những người tự mình chứng ngộ thế giới này và thế giới khác rồi tuyên bố’.
Ayaṃ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
This is the seventh unsuitable time, unpropitious moment for living the holy life.
Đây là thời không thích hợp, không phải lúc thứ bảy để sống Phạm hạnh.
‘‘Puna caparaṃ…pe… majjhimesu janapadesu paccājāto hoti.
“Furthermore…pe… he has been reborn in the central regions.
“Lại nữa… lại tái sinh ở các vùng trung địa.
So ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ.
But he is dull-witted, stupid, a mute, unable to understand the meaning of well-spoken or ill-spoken words.
Nhưng người ấy lại kém trí tuệ, đần độn, câm ngọng, không có khả năng hiểu được ý nghĩa của những lời nói hay và dở.
Ayaṃ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
This is the eighth unsuitable time, unpropitious moment for living the holy life.
Đây là thời không thích hợp, không phải lúc thứ tám để sống Phạm hạnh.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke na* uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca na desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito.
“Furthermore, friends, a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Enlightened One, has not appeared in the world, and the Dhamma, leading to peace, leading to Nibbāna, leading to enlightenment, proclaimed by the Fortunate One, is not taught.
“Lại nữa, này các hiền giả, một Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, không xuất hiện trên đời, và Pháp không được thuyết giảng là an tịnh, đưa đến Niết Bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện Thệ tuyên bố.
Ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsita-dubbhāsitānamatthamaññātuṃ.
But this person has been reborn in the central regions, and he is discerning, not dull-witted, not a mute, able to understand the meaning of well-spoken or ill-spoken words.
Nhưng người này lại tái sinh ở các vùng trung địa, và người ấy có trí tuệ, không đần độn, không câm ngọng, có khả năng hiểu được ý nghĩa của những lời nói hay và dở.
Ayaṃ navamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
This is the ninth unsuitable time, unpropitious moment for living the holy life.
Đây là thời không thích hợp, không phải lúc thứ chín để sống Phạm hạnh.
343. ‘‘Nava anupubbavihārā. Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
343. “Nine gradual attainments. Here, friends, a bhikkhu, secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and remains in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, and filled with rapture and happiness.
343. “Chín thiền trú tuần tự. Này các hiền giả, ở đây, một tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the subsiding of initial and sustained application…pe… he enters and remains in the second jhāna.
Sau khi tầm và tứ lắng xuống… chứng và trú Nhị thiền.
Pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the fading of rapture…pe… he enters and remains in the third jhāna.
Sau khi hỷ diệt… chứng và trú Tam thiền.
Sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the abandonment of happiness…pe… he enters and remains in the fourth jhāna.
Sau khi lạc diệt… chứng và trú Tứ thiền.
Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
With the complete transcending of perceptions of form…pe… he enters and remains in the sphere of infinite space.
Sau khi hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc… chứng và trú Không Vô Biên Xứ.
Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
Having entirely transcended the sphere of infinite space, thinking ‘consciousness is infinite’, he enters and remains in the sphere of infinite consciousness.
Sau khi hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, chứng và trú Thức Vô Biên Xứ với ý nghĩ ‘thức là vô biên’.
Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Having entirely transcended the sphere of infinite consciousness, thinking ‘there is nothing’, he enters and remains in the sphere of nothingness.
Sau khi hoàn toàn vượt qua Thức Vô Biên Xứ, chứng và trú Vô Sở Hữu Xứ với ý nghĩ ‘không có gì cả’.
Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Having entirely transcended the sphere of nothingness, he enters and remains in the sphere of neither perception nor non-perception.
Sau khi hoàn toàn vượt qua Vô Sở Hữu Xứ, chứng và trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.
Having entirely transcended the sphere of neither perception nor non-perception, he enters and remains in the cessation of perception and feeling.
Sau khi hoàn toàn vượt qua Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, chứng và trú Diệt Thọ Tưởng Định.
344. ‘‘Nava anupubbanirodhā. Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti.
344. “Nine gradual cessations. For one who has attained the first jhāna, perceptions of sensuality have ceased.
344. “Chín sự đoạn diệt tuần tự. Đối với người nhập Sơ thiền, tưởng về dục đã đoạn diệt.
Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti.
For one who has attained the second jhāna, initial and sustained application have ceased.
Đối với người nhập Nhị thiền, tầm và tứ đã đoạn diệt.
Tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti.
For one who has attained the third jhāna, rapture has ceased.
Đối với người nhập Tam thiền, hỷ đã đoạn diệt.
Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti.
For one who has attained the fourth jhāna, in-and-out breaths have ceased.
Đối với người nhập Tứ thiền, hơi thở vào và hơi thở ra đã đoạn diệt.
Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti.
For one who has attained the sphere of infinite space, perceptions of form have ceased.
Đối với người nhập Không Vô Biên Xứ, tưởng về sắc đã đoạn diệt.
Viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti.
For one who has attained the sphere of infinite consciousness, perceptions of the sphere of infinite space have ceased.
Đối với người nhập Thức Vô Biên Xứ, tưởng về Không Vô Biên Xứ đã đoạn diệt.
Ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti.
For one who has attained the sphere of nothingness, perceptions of the sphere of infinite consciousness have ceased.
Đối với người nhập Vô Sở Hữu Xứ, tưởng về Thức Vô Biên Xứ đã đoạn diệt.
Nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti.
For one who has attained the sphere of neither perception nor non-perception, perceptions of the sphere of nothingness have ceased.
Đối với người nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, tưởng về Vô Sở Hữu Xứ đã đoạn diệt.
Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.
For one who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling have ceased.
Đối với người nhập Diệt Thọ Tưởng Định, tưởng và thọ đã đoạn diệt.
‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena nava dhammā sammadakkhātā.
“These nine states, friends, were rightly expounded by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Enlightened One.
“Này các hiền giả, đây là chín pháp đã được bậc Thế Tôn biết, thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên bố một cách đúng đắn.
Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
Therein all should chant together…pe… for the welfare, for the happiness of devas and humans.
Tại đó, tất cả nên cùng nhau kết tập… vì lợi ích, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.