296. Dasasahassacakkavāḷeti buddhakhettabhūte dasasahassaparimāṇe cakkavāḷe.
296. Dasasahassacakkavāḷe means in the ten-thousand world-systems, which constitute the Buddha-field.
296. Trong mười ngàn thế giới có nghĩa là trong mười ngàn thế giới thuộc Phật độ.
Tattha hi imasmiṃ cakkavāḷe devamanussāyeva katādhikārā, itaresu devā visesabhāgino.
For in this world-system, only devas and humans have made their resolutions, but in the others, devas have a special share.
Trong thế giới này, chỉ có chư thiên và loài người đã tích lũy công đức, còn ở các thế giới khác, chư thiên có phần đặc biệt hơn.
Tena vuttaṃ ‘‘dasasahassacakkavāḷe ñāṇajālaṃ pattharitvā’’ti.
Therefore, it is said: "spreading the net of knowledge over the ten-thousand world-systems."
Vì vậy, đã nói "trải mạng lưới trí tuệ trong mười ngàn thế giới".
Ñāṇajālapattharaṇanti ca tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanavasena ñāṇassa pavattanameva.
Ñāṇajālapattharaṇa means the operation of knowledge through discerning the dispositions and so forth of those various beings.
Trải mạng lưới trí tuệ có nghĩa là sự vận hành của trí tuệ theo cách hiển lộ ý định, v.v., của các chúng sinh khác nhau.
Tenāha ‘‘lokaṃ volokayamāno’’ti, sattalokaṃ byavalokayamāno āsayānusayacaritādhimuttiādike visesato ogāhetvā passantoti attho.
Therefore, it is said: "observing the world," meaning observing the world of beings, specifically by deeply discerning their dispositions, latent tendencies, conduct, and dominant inclinations.
Vì vậy, Ngài nói "quán sát thế gian", có nghĩa là quán sát thế giới chúng sinh, nhìn thấu một cách đặc biệt ý định, khuynh hướng, hành vi, khuynh hướng tâm linh, v.v.
Maṅgalaṃ bhaṇāpessanti ‘‘taṃ tesaṃ āyatiṃ visesādhigamassa vijjāṭṭhānaṃ hutvā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissā’’ti.
Maṅgalaṃ bhaṇāpessanti means "this will be for their long-term welfare and happiness, serving as a basis for the acquisition of special attainments in the future."
Sẽ khiến tụng kinh cát tường có nghĩa là "điều đó sẽ là nền tảng cho sự thành tựu đặc biệt của họ trong tương lai, mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ".
Tīhi piṭakehi sammasitvāti tipiṭakato ekakadukādinā saṅgahetabbassa saṅgaṇhanavasena sammasitvā vīmaṃsitvā.
Tīhi piṭakehi sammasitvā means having considered and examined the Tipiṭaka by gathering what is to be gathered from it, in terms of single items, pairs, and so on.
Đã xem xét qua ba tạng kinh có nghĩa là đã xem xét, đã kiểm tra bằng cách tổng hợp những gì cần được tổng hợp từ Tam Tạng theo từng nhóm một, hai, v.v.
Ñātuṃ icchitā atthā pañhā, te pana imasmiṃ sutte ekakādivasena āgatā sahassaṃ, cuddasa cāti āha ‘‘cuddasapañhādhikena pañhasahassena paṭimaṇḍetvā’’ti.
Matters desired to be known are pañhā, questions. In this sutta, these appear as one thousand and fourteen, based on single items and so on, hence it is said: "adorned with a thousand questions with fourteen additional questions."
Những điều muốn biết được gọi là vấn đề, những vấn đề này trong kinh này là một ngàn bốn mươi vấn đề được trình bày theo từng nhóm một, v.v., vì vậy đã nói "trang trí bằng một ngàn bốn mươi vấn đề".
Evamidha sampiṇḍetvā dassite pañhe parato suttapariyosāne ‘‘ekakavasena dve pañhā kathitā’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 3.349) vibhāgena parigaṇetvā sayameva dassessati.
Here, the questions summarized and presented will later be enumerated by himself at the end of the sutta, in divisions such as "two questions are stated in terms of single items" (Dī. Nī. Aṭṭha. 3.349).
Ở đây, các vấn đề được tóm tắt và trình bày, sau đó, ở cuối kinh, Ngài sẽ tự mình trình bày bằng cách liệt kê chi tiết như "hai vấn đề được nói theo nhóm một", v.v. (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.349).
297. Uccādhiṭṭhānatāya taṃ sandhāgāraṃ bhūmito ubbhataṃ viyāti ‘‘ubbhataka’’nti nāmaṃ labhati.
297. That assembly hall obtains the name "ubbhataka" as if it were raised from the ground due to its high elevation.
Do vị trí cao, giảng đường đó như thể được nâng lên khỏi mặt đất, vì vậy nó có tên là "Ubbhataka".
Tenāha ‘‘uccattā vā evaṃ vutta’’nti.
Therefore, it is said: "or it is so called because of its height."
Vì vậy, Ngài nói "hoặc được nói như vậy vì sự cao cả".
Sandhāgārasālāti ekā mahāsālā.
Sandhāgārasālā means one great hall.
Sandhāgārasālā có nghĩa là một đại giảng đường.
Uyyogakaraṇādīsu hi rājāno tattha ṭhatvā ‘‘ettakā purato gacchantu, ettakā pacchā’’tiādinā tattha nisīditvā sandhaṃ karonti mariyādaṃ bandhanti, tasmā taṃ ṭhānaṃ ‘‘sandhāgāra’’nti vuccati.
For indeed, during war preparations and so on, kings would stand there and, saying "So many go forward, so many go back," etc., they would sit there and make agreements and establish boundaries. Therefore, that place is called a "sandhāgāra."
Quả thật, tại nơi đó, các vị vua, khi sắp đặt công việc, ngồi xuống và nói: “Bấy nhiêu người hãy đi trước, bấy nhiêu người hãy đi sau,” v.v., họ thực hiện các thỏa thuận và thiết lập các giới hạn. Do đó, nơi ấy được gọi là “sandhāgāra” (sảnh hợp).
Uyyogaṭṭhānato ca āgantvā yāva gehaṃ gomayaparibhaṇḍādivasena paṭijagganaṃ karonti, tāva ekaṃ dve divase te rājāno tattha santhambhantītipi sandhāgāraṃ, tesaṃ rājūnaṃ saha atthānusāsanaagārantipi sandhāgāranti.
Also, having come from the place of preparation and while they are taking care of their homes with cow-dung plastering and so on, for one or two days those kings halt there; thus, it is also a "sandhāgāra." It is also called a "sandhāgāra" because it is a hall for their collective counsel.
Và khi trở về từ nơi sắp xếp công việc, cho đến khi họ sửa soạn nhà cửa bằng cách trát phân bò và các vật dụng khác, các vị vua đó ở lại đó một hoặc hai ngày, nên nơi đó cũng là sandhāgāra; và nơi đó cũng là sandhāgāra vì là sảnh đường để các vị vua cùng nhau bàn bạc các vấn đề.
Yasmā vā te tattha sannipatitvā ‘‘imasmiṃ kāle kasituṃ vaṭṭati, imasmiṃ kālevapitu’’ntiādinā gharāvāsakiccaṃ sandharanti, tasmā chiddāvachiddaṃ gharāvāsaṃ tattha sandharantītipi sandhāgāraṃ, sā eva sālāti sandhāgārasālā.
Or, because they assemble there and uphold the household duties, saying "It is fitting to cultivate at this time, to sow at this time," etc., therefore, because they uphold the household life, full of gaps and breaks, there, it is also a "sandhāgāra." That hall itself is the "sandhāgārasālā."
Hoặc vì họ tụ tập tại đó và duy trì các công việc gia đình bằng cách nói: “Đến lúc này thì nên cày cấy, đến lúc này thì nên gieo hạt,” v.v., do đó họ duy trì các công việc gia đình bị gián đoạn tại đó, nên nơi đó cũng là sandhāgāra (sảnh hợp), và chính cái sảnh đó là sandhāgārasālā (sảnh hợp đường).
Devatāti gharadevatā.
"Devatā" means household deities.
Devatā (chư thiên) nghĩa là các vị thiên thần hộ trì nhà cửa.
Nivāsavasena anajjhāvutthattā ‘‘kenaci vā manussabhūtenā’’ti vuttaṃ.
It is said "by some human being" because it was not inhabited in the sense of residence.
Vì chưa có ai cư trú, nên nói “kenaci vā manussabhūtenā” (hoặc bởi bất kỳ người nào).
Kammakaraṇavasena pana manussā tattha nisajjādīni kappesumeva.
However, in terms of performing tasks, humans would indeed arrange to sit there and so on.
Tuy nhiên, con người có thể ngồi xuống và thực hiện các công việc tại đó.
‘‘Sayameva pana satthu idhāgamanaṃ amhākaṃ puññavaseneva, aho mayaṃ puññavanto’’ti haṭṭhatuṭṭhā evaṃ sammā cintesunti dassento ‘‘amhehī’’tiādimāha.
To show that they thought correctly in this way, delighted and joyful, "Indeed, the Master's coming here is solely due to our merit; oh, how meritorious we are!", he said "by us," etc.
Để chỉ ra rằng họ đã suy nghĩ đúng đắn như vậy, với tâm hoan hỷ và mãn nguyện: “Sự quang lâm của Đức Bổn Sư đến đây là nhờ phước báu của chúng ta, thật là chúng ta có phước báu,” nên đoạn văn nói “amhehī” (bởi chúng ta) v.v.
298. Aṭṭakāti cittakammakaraṇatthaṃ baddhā mañcakā.
298. "Aṭṭakā" means scaffolding erected for painting work.
298. Aṭṭakā (giàn giáo) nghĩa là các giàn giáo được dựng lên để vẽ tranh.
Muttamattāti tāvadeva sandhāgāre navakammassa niṭṭhāpitabhāvamāha, tena‘‘acirakārita’’ntiādinā vuttamevatthaṃ vibhāveti.
"Muttamattā" indicates that the new construction in the sandhāgāra had just been completed; by this, it clarifies the meaning stated as "recently built," etc.
Muttamattā (vừa mới hoàn thành) nói lên việc công trình mới vừa được hoàn tất tại sảnh hợp, qua đó làm rõ ý nghĩa đã được nói đến trong “mới được xây dựng” v.v.
Araññaṃ ārāmo āramitabbaṭṭhānaṃ etesanti araññārāmā. Santharaṇaṃ santhari, sabbo sakalo santhari etthāti sabbasanthari, bhāvanapuṃsakaniddesoyaṃ.
"Araññārāmā" means places where the forest is a delight, places to be delighted in. "Santhari" means a covering. "Sabbasanthari" means that everything, the entire thing, is covered in it; this is a neuter gender designation for state or condition.
Araññārāmā (rừng thiền) nghĩa là nơi mà rừng là một khu vườn, một nơi đáng để vui thích. Santhari là sự trải ra. Sabbasanthari (trải khắp) nghĩa là tất cả được trải khắp ở đây; đây là một cách dùng từ ở thể trung tính để chỉ trạng thái.
Tenāha ‘‘yathā sabbaṃ santhataṃ hoti, eva’’nti.
Therefore, he said, "just as everything is covered."
Do đó, đoạn văn nói “yathā sabbaṃ santhataṃ hoti, eva” (như thể mọi thứ đều được trải ra).
299. Samantapāsādikoti samantato sabbabhāgena pasādāvaho cāturiyaso.
299. "Samantapāsādiko" means exceedingly beautiful, inspiring faith in all aspects all around.
299. Samantapāsādiko (hoàn toàn trang nghiêm) nghĩa là một vẻ đẹp tạo nên sự hoan hỷ từ mọi phía, từ mọi khía cạnh.
‘‘Asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhātī’’ti idaṃ buddhānaṃ kāyappabhāya pakatiyā asītihatthe ṭhāne abhibyāpanato vuttaṃ.
This statement, "takes up a space of eighty cubits," refers to the Buddhas' bodily radiance naturally extending to a distance of eighty cubits.
“Asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhātī” (chiếm một không gian tám mươi cubit) được nói đến vì hào quang thân của chư Phật tự nhiên tỏa rộng trong không gian tám mươi cubit.
Iddhānubhāvena pana anantaṃ aparimāṇaṃ ṭhānaṃ vijjotateva.
However, by psychic power, an infinite, immeasurable space is indeed illuminated.
Tuy nhiên, với thần thông, hào quang có thể chiếu sáng một không gian vô tận, không giới hạn.
Nīlapītalohitodātamañjaṭṭhapabhassaravasena chabbaṇṇā.
"Chabbaṇṇā" means six-colored, in the manner of blue, yellow, red, white, crimson, and dazzling.
Chabbaṇṇā (sáu màu) là do các màu xanh, vàng, đỏ, trắng, cam, và lấp lánh.
Sabbe disābhāgāti sarīrappabhāya bāhullato vuttaṃ.
"Sabbe disābhāgā" is stated due to the abundance of bodily radiance.
Sabbe disābhāgā (tất cả các phương hướng) được nói đến vì sự dồi dào của hào quang thân.
Abbhamahikādīhi upakkiliṭṭhaṃ suññaṃ na sobhati, tārakācitaṃ pana antalikkhaṃ tāsaṃ pabhāhi samantato vijjotamānaṃ virocatīti āha ‘‘samuggatatārakaṃ viya gaganatala’’nti.
An empty space marred by clouds and dust does not look beautiful, but the starry sky, gleaming all around with their light, shines beautifully. Thus, he said, "like the sky with emerging stars."
Một nơi trống trải bị ô uế bởi mây mù và bụi bẩn thì không đẹp, nhưng bầu trời đầy sao thì rực rỡ và lấp lánh từ mọi phía bởi ánh sáng của chúng, do đó đoạn văn nói “samuggatatārakaṃ viya gaganatala” (như bầu trời đầy sao).
Sabbapāliphulloti mūlato paṭṭhāya yāva sākhaggā phullo.
"Sabbapāliphullo" means fully blossomed from the root up to the tips of the branches.
Sabbapāliphullo (nở hoa khắp cành) nghĩa là nở hoa từ gốc đến ngọn cành.
‘‘Paṭipāṭiyāṭhapitāna’’ntiādi parikappūpamā.
"Paṭipāṭiyā ṭhapitāna" and so on is a figurative comparison.
“Paṭipāṭiyāṭhapitāna” (được sắp xếp theo thứ tự) v.v. là một phép so sánh giả định.
Tathā hi viya-saddaggahaṇaṃ kataṃ.
Indeed, the word "viya" (like) is used.
Thật vậy, từ viya (như) đã được dùng.
Siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viyāti attano sobhāya tesaṃ sobhanti attho.
"Siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viya" means surpassing their splendor with its own splendor.
Siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viyā (như thể vượt qua vẻ đẹp của họ bằng vẻ đẹp của mình) có nghĩa là vẻ đẹp của Ngài vượt trội hơn vẻ đẹp của họ.
‘‘Bhikkhūpi sabbevā’’ti idaṃ nesaṃ ‘‘appicchā’’tiādinā vuttaguṇesu lokiyaguṇānaṃ vasena yojetabbaṃ.
The phrase "bhikkhūpi sabbevā" should be connected with their worldly qualities among the virtues described as "of few wishes," etc.
“Bhikkhūpi sabbevā” (tất cả các Tỳ-kheo) phải được liên hệ với các phẩm chất thế gian đã được nói đến trong “ít dục” v.v. của họ.
Na hi te sabbeva dasakathāvatthulābhino.
For not all of them are endowed with the ten topics of discourse.
Vì không phải tất cả họ đều đạt được mười đề tài đàm luận.
Tena vuttaṃ ‘‘suttantaṃ āvajjetvā…pe… arahattaṃ pāpuṇissantī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 3.296).
Thus, it is said, "having pondered the Suttanta… and attained arahantship" (Dī. Nī. Aṭṭha. 3.296).
Do đó, có nói: “sau khi quán xét kinh điển… v.v… sẽ đạt được A-la-hán quả” (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.296).
Tasmā ye tattha ariyā, te sabbesampi padānaṃ vasena bodhitā honti.
Therefore, those who were noble ones there are signified by all the terms.
Vì vậy, những vị A-la-hán ở đó được nói đến theo nghĩa của tất cả các bậc thánh.
Ye pana puthujjanā, te lokiyaguṇadīpakehi padehīti na tathā heṭṭhā ‘‘asītimahātherā’’tiādi vuttaṃ.
But those who were ordinary people are* by terms indicative of worldly qualities; it was not said "eighty great Theras" below in that manner.
Còn những phàm nhân thì được nói đến bằng những từ ngữ chỉ các phẩm chất thế gian, nên ở dưới không nói “tám mươi vị Đại Trưởng lão” v.v.
Pubbe arahattabhāgino gahitā.
Previously, those destined for arahantship were included.
Trước đây, những vị đạt A-la-hán quả đã được đề cập.
Sandhāgārānumodanapaṭisaṃyuttāti ‘‘sītaṃ uṇhaṃ paṭihantī’’tiādinā (cūḷava. 295, 315) nayena sandhāgāraguṇūpasañhitā sandhāgārakaraṇapuññānisaṃsabhāvinī.
"Sandhāgārānumodanapaṭisaṃyuttā" means related to the commendation of the sandhāgāra, referring to the benefits of merit from building a sandhāgāra, associated with the qualities of the sandhāgāra in the manner of "warding off cold and heat" (Cūḷava. 295, 315).
Sandhāgārānumodanapaṭisaṃyuttā (liên quan đến sự tùy hỷ về sảnh hợp) nghĩa là liên quan đến các phẩm chất của sảnh hợp theo cách thức “chống lại lạnh và nóng” v.v. (Cūḷava. 295, 315), và mang lại lợi ích phước báu từ việc xây dựng sảnh hợp.
Pakiṇṇakakathāti saṅgītianāruḷhā suṇantānaṃ ajjhāsayānurūpatāya vividhavipulahetūpamāsamālaṅkatā nānānayavicittā vitthārakathā.
"Pakiṇṇakakathā" means a miscellaneous discourse, not included in the recitations, adorned with various extensive reasons and similes, diverse and rich in methods, suitable to the dispositions of the listeners.
Pakiṇṇakakathā (bài pháp tạp) là một bài pháp không được đưa vào các kỳ kết tập, được trang hoàng bằng nhiều lý do và ví dụ phong phú, đa dạng và chi tiết, phù hợp với ý muốn của người nghe.
Tenāha ‘‘tadā hī’’tiādi.
Therefore, he said, "tadā hī" etc.
Do đó, đoạn văn nói “tadā hī” (khi ấy) v.v.
Ākāsagaṅgaṃ otārento viya nirupakkilesatāya suvisuddhena, vipulodāratāya aparimeyyena ca atthena suṇantānaṃ kāyacittapariḷāhavūpasamanato.
"Ākāsagaṅgaṃ otārento viya" (like bringing down the Ganges from the sky) refers to the calming of bodily and mental agitation of the listeners by means of a very pure meaning due to its faultlessness, and by an immeasurable meaning due to its vast and profound nature.
Ākāsagaṅgaṃ otārento viya (như thể đang đổ sông Hằng từ trời xuống) là vì làm dịu đi sự bức bách của thân và tâm người nghe bằng ý nghĩa thanh tịnh tuyệt đối do không có phiền não, và bằng ý nghĩa rộng lớn, vô biên.
Pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya aññesaṃ sudukkaratāya, mahāsāratāya vā atthassa.
"Pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya" (like drawing forth the sap of the earth) refers to the meaning, which is difficult for others to achieve, or its great essence.
Pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya (như thể đang hút tinh hoa của đất) là vì ý nghĩa khó thực hiện đối với người khác, hoặc vì ý nghĩa có giá trị lớn.
Mahājambuṃ matthake gahetvā cālento viya cālanapaccayaṭṭhānavasena pubbenāparaṃ anusandhānato.
"Mahājambuṃ matthake gahetvā cālento viya" (like shaking a great rose-apple tree by its crown) refers to connecting the preceding with the succeeding in terms of the point of shaking and the point of connection.
Mahājambuṃ matthake gahetvā cālento viya (như thể đang cầm cây Jambu lớn trên đầu và lắc) là vì sự liên kết từ trước đến sau theo nghĩa của nguyên nhân và vị trí lắc.
Yojaniya…pe… pāyamāno viya desanaṃ catusaccayante pakkhipitvā atthavedadhammavedasseva labhāpanena sātamadhuradhammāmatarasūpasaṃharaṇato.
"Yojaniya…pe… pāyamāno viya" (like causing to drink) refers to the presentation of the sweet and delightful deathless nectar of the Dhamma, by placing the teaching at the end of the four requisites, and causing it to be obtained as if by one who has gained knowledge of meaning and Dhamma.
Yojaniya… v.v… pāyamāno viya (như thể đang cho uống) là vì việc trình bày giáo pháp được đặt vào bốn yếu tố hỗ trợ, và chỉ những ai đã thấu hiểu ý nghĩa và giáo pháp mới có thể đạt được, do đó giáo pháp được ví như mật cam lồ ngọt ngào.
Madhugaṇḍanti madhupaṭalaṃ.
"Madhugaṇḍaṃ" means a honeycomb.
Madhugaṇḍaṃ (tổ ong) nghĩa là tầng mật.
300. ‘‘Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūta’’nti byāpanicchāyaṃ idaṃ āmeḍitavacananti dassetuṃ ‘‘yaṃ yandisa’’ntiādi vuttaṃ.
300. To show that "Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ" is a repeated word indicating pervasiveness, "yaṃ yandisa" and so on is stated.
300. “Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ” (im lặng, im lặng) là một từ lặp lại để nhấn mạnh sự bao trùm, để chỉ ra điều này, đoạn văn nói “yaṃ yandisa” (phương hướng nào) v.v.
Anuviloketvāti ettha anu-saddo ‘‘parī’’ti iminā samānattho, vilokanañcettha satthu cakkhudvayenapi icchitabbanti ‘‘maṃsacakkhunā…pe… tato tato viloketvā’’ti saṅkhepato vatvā tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘maṃsacakkhunā hī’’tiādi vuttaṃ.
Here, in "anuviloketvā," the word "anu" is synonymous with "parī" (around), and "vilokana" here is desired to be with the two eyes of the Master. Therefore, having briefly stated "with the physical eye… from various directions looking around," to explain that meaning in detail, "maṃsacakkhunā hī" and so on is said.
Trong Anuviloketvā (nhìn khắp), từ anu có cùng nghĩa với “parī” (xung quanh), và vilokana (nhìn) ở đây được mong muốn là bằng cả hai mắt của Đức Bổn Sư, nên sau khi nói tóm tắt “bằng nhục nhãn… v.v… nhìn từ đó đến đó”, đoạn văn nói “maṃsacakkhunā hī” (quả thật bằng nhục nhãn) v.v. để giải thích ý nghĩa đó một cách chi tiết.
Hatthena kucchitaṃ kataṃ hatthakukkuccaṃ kukatameva kukkuccanti katvā.
"Hatthakukkuccaṃ" is a wrong action done with the hand, taking a wrong action itself as remorse.
Hatthakukkuccaṃ (sự hối tiếc về hành động tay) là sự hối tiếc về hành động xấu đã làm bằng tay.
Evaṃ pādakukkuccaṃ daṭṭhabbaṃ.
Similarly, "pādakukkuccaṃ" (remorse regarding the feet) should be understood.
Tương tự, pādakukkuccaṃ (sự hối tiếc về hành động chân) cũng phải được hiểu như vậy.
Niccalā nisīdiṃsu attano suvinītabhāvena, buddhagāravena ca.
"Niccalā nisīdiṃsu" means they sat motionless due to their excellent self-discipline and reverence for the Buddha.
Niccalā nisīdiṃsu (họ ngồi bất động) là do sự tự chế ngự của họ và sự tôn kính đối với Đức Phật.
‘‘Ālokaṃ pana vaḍḍhayitvā’’tiādi kadāci bhagavā evampi karotīti adhippāyena vuttaṃ.
"Ālokaṃ pana vaḍḍhayitvā" and so on is stated with the intention that the Bhagavā sometimes does this.
“Ālokaṃ pana vaḍḍhayitvā” (nhưng sau khi tăng cường ánh sáng) v.v. được nói với ý nghĩa rằng đôi khi Đức Thế Tôn cũng làm như vậy.
Na hi satthu sāvakānaṃ viya evaṃ payogasampādanīyametaṃ ñāṇaṃ.
For this knowledge is not something to be achieved by effort, as it is for the Master's disciples.
Vì trí tuệ này không phải là điều cần được thực hiện bằng nỗ lực như đối với các đệ tử của Đức Bổn Sư.
Tirohitavidūravattanipi rūpagate maṃsacakkhuno pavattiyā icchitattā vīmaṃsitabbaṃ.
It should be considered that the activity of the physical eye is desired even for forms that are concealed or far away.
Cần phải suy xét rằng nhục nhãn có thể hoạt động ngay cả đối với các sắc pháp bị che khuất và ở xa.
Arahattupagaṃ arahattapadaṭṭhānaṃ.
"Arahattupagaṃ" means a condition for arahantship.
Arahattupagaṃ (dẫn đến A-la-hán quả) là nền tảng của quả vị A-la-hán.
Cakkhutalesu nimittaṃ ṭhapetvāti bhāvanānuyogasampattiyā sabbesaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ cakkhutalesu labbhamānaṃ santindriyavigatathinamiddhatākārasaṅkhātaṃ nimittaṃ attano hadaye ṭhapetvā sallakkhetvā.
"Cakkhutalesu nimittaṃ ṭhapetvā" means placing the sign, which is the state of having eradicated sloth and torpor in the sense faculties found in the pupils of all those bhikkhus due to their accomplishment in meditation, in his own heart and observing it.
Cakkhutalesu nimittaṃ ṭhapetvā (sau khi đặt dấu hiệu vào nhãn cầu) nghĩa là sau khi ghi nhận và quán sát trong tâm mình dấu hiệu, tức là trạng thái của các căn thanh tịnh, không còn hôn trầm và thụy miên, có thể nhận thấy trong nhãn cầu của tất cả các Tỳ-kheo đó nhờ sự thành tựu của thiền định.
Kasmā āgilāyati koṭisatasahassahatthināgānaṃ balaṃ dhārentassāti codakassa adhippāyo.
"Kasmā āgilāyati" (Why does he feel unwell?) is the questioner's intention, meaning, "for one who possesses the strength of hundreds of thousands of crores of elephants?"
Kasmā āgilāyati (tại sao lại mệt mỏi) là ý của người hỏi, rằng tại sao lại mệt mỏi đối với vị mang sức mạnh của hàng trăm ngàn con voi chúa.
Ācariyo esa saṅkhārānaṃ sabhāvo, yadidaṃ aniccatā.
The Teacher said, "This is the nature of conditioned phenomena, namely impermanence."
Vị Đạo sư nói: Đây là bản chất của các hành, tức là vô thường.
Ye pana aniccā, te ekanteneva udayavayapaṭipīḷitatāya dukkhā eva, dukkhasabhāvesu tesu satthu kāye dukkhuppattiyā ayaṃ paccayoti dassetuṃ ‘‘bhagavato hī’’tiādi vuttaṃ.
But those things which are impermanent are necessarily suffering due to being oppressed by arising and passing away. To show that this is the cause of the arising of suffering in the body of the Master among those suffering-natured things, "bhagavato hī" and so on is stated.
Những gì vô thường thì chắc chắn là khổ do bị áp bức bởi sự sinh diệt. Để chỉ ra rằng đây là nguyên nhân của sự phát sinh khổ trong thân Đức Bổn Sư đối với những gì có bản chất khổ, đoạn văn nói “bhagavato hī” (quả thật của Đức Thế Tôn) v.v.
Piṭṭhivāto uppajji, so ca kho pubbe katakammapaccayā.
A strong wind arose, and that indeed was due to deeds done previously.
Bệnh đau lưng khởi lên, và điều đó quả thật do nhân nghiệp đã làm trong quá khứ.
Svāyamattho paramatthadīpaniyaṃ udānaṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva veditabbo.
This meaning should be understood according to the method presented in the Udāna Commentary, Paramatthadīpanī.
Ý nghĩa này nên được hiểu theo cách đã được trình bày trong Udānaṭṭhakathā thuộc bộ Paramatthadīpanī.
303. Samaggehi bhāsitabbanti aññamaññaṃ samaggehi hutvā bhāsitabbaṃ, sajjhāyitabbañceva vaṇṇetabbañcāti attho.
303. To be spoken in concord means to be spoken by being in concord with one another, that is, it is to be recited and elucidated.
303. Samaggehi bhāsitabbaṃ có nghĩa là nên nói với sự hòa hợp lẫn nhau, tức là nên tụng đọc và nên chú giải.
Yathā pana samaggehi saṅgāyanaṃ hoti, tampi dassetuṃ ‘‘ekavacanehī’’tiādi vuttaṃ.
Moreover, in order to show how a recitation is done in concord, "with unified utterances" and so on are stated.
Để chỉ ra cách kiết tập được thực hiện bởi những người hòa hợp, nên đã nói “ekavacanehī”tiādi (với một lời nói, v.v.).
Ekavacanehīti virodhābhāvena samānavacanehi.
With unified utterances means with consistent utterances, without contradiction.
Ekavacanehīti (với một lời nói) có nghĩa là với những lời nói đồng nhất, không có sự mâu thuẫn.
Tenāha ‘‘aviruddhavacanehī’’tiādi.
Therefore, it states "with uncontradictory utterances" and so on.
Vì vậy, đã nói “aviruddhavacanehī”tiādi (với những lời nói không mâu thuẫn, v.v.).
Sāmaggirasaṃ dassetukāmoti yasmiṃ dhamme saṅgāyane sāmaggirasānubhavanaṃ icchitaṃ desanākusalatāya, tattha ekakadukatikādivasena bahudhā sāmaggirasaṃ dassetukāmo.
Desiring to show the flavor of concord means desiring to show the flavor of concord in many ways, such as in terms of single, double, triple, and so on, in whichever Dhamma recitation the experience of the flavor of concord is desired due to skill in teaching.
Sāmaggirasaṃ dassetukāmoti (muốn chỉ ra hương vị của sự hòa hợp) có nghĩa là muốn chỉ ra hương vị của sự hòa hợp theo nhiều cách như một, hai, ba, v.v., trong giáo pháp mà hương vị của sự hòa hợp được mong muốn trải nghiệm trong kiết tập, nhờ vào sự khéo léo trong thuyết pháp.
Sabbe sattāti anavasesā sattā, te pana bhavabhedato saṅkhepeneva bhinditvā dassento ‘‘kāmabhavādīsū’’tiādimāha.
All beings means all beings without remainder; classifying them briefly by types of existence, he states "in the realm of sense-desire existence and so on."
Sabbe sattāti (tất cả chúng sanh) có nghĩa là tất cả chúng sanh không sót lại; để phân loại chúng một cách tóm tắt theo sự khác biệt của các cõi, nên đã nói “kāmabhavādīsū”tiādi (trong cõi dục, v.v.).
Byadhikaraṇānampi bāhiratthasamāso hoti yathā ‘‘urasilomo’’ti āha ‘‘āhārato ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikā’’ti.
Even heteronymous terms can form an external compound, just as "urasilomo" (hair on the chest), he states "those whose sustenance is from nutriment are āhāraṭṭhitikā."
Ngay cả những từ có cách thức khác nhau cũng có thể tạo thành một hợp từ ngoại vị (bāhiratthasamāso), ví dụ như “urasilomo” (lông ngực), nên đã nói “āhārato ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikā”ti (những gì có sự tồn tại nhờ vật thực, đó là āhāraṭṭhitikā).
Tiṭṭhati etenāti ṭhiti, āhāro ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikāti evaṃ vā ettha samāsaviggaho daṭṭhabbo.
That by which one endures is ṭhiti (sustenance); or, their sustenance is nutriment, hence āhāraṭṭhitikā. The compound analysis here should be understood in this way.
Hoặc ở đây, sự phân tích hợp từ nên được hiểu là tiṭṭhati etenāti (nhờ cái này mà tồn tại) là ṭhiti (sự tồn tại); āhāro ṭhiti etesanti (vật thực là sự tồn tại của những cái này) là āhāraṭṭhitikā (những gì có sự tồn tại nhờ vật thực).
Āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā, paccayāyattavuttikāti attho.
Āhāraṭṭhitikā means those whose existence is dependent on conditions, meaning those whose livelihood is dependent on conditions.
Āhāraṭṭhitikāti có nghĩa là những gì có sự tồn tại nhờ duyên, tức là những gì có sự tồn tại phụ thuộc vào duyên.
Paccayattho hettha āhāra-saddo ‘‘ayaṃ āhāro anuppannassa vā kāmacchandassauppādāyā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.183, 232) viya.
Here, the word āhāra (nutriment) means condition, as in phrases like "this nutriment for the arising of unarisen sensual desire" and so on.
Ở đây, từ āhāra (vật thực) có nghĩa là duyên, giống như trong các câu “ayaṃ āhāro anuppannassa vā kāmacchandassauppādāyā”tiādīsu (Saṃ. Ni. 5.183, 232) (vật thực này là để làm phát sinh dục ái chưa sanh, v.v.).
Evañhi ‘‘sabbe sattā’’ti iminā asaññasattāpi pariggahitā honti.
For in this way, "all beings" includes even non-percipient beings (asaññasattā).
Quả thật, theo cách này, ngay cả các chúng sanh vô tưởng cũng được bao gồm bởi câu “sabbe sattā”ti (tất cả chúng sanh).
Sā panāyaṃ āhāraṭṭhitikatā nippariyāyato saṅkhāradhammo, na sattadhammo.
However, this dependence on nutriment (āhāraṭṭhitikatā) is directly a conditioned phenomenon (saṅkhāradhamma), not a being-phenomenon (sattadhamma).
Tuy nhiên, sự tồn tại nhờ vật thực này, một cách không gián tiếp, là pháp hành, không phải là pháp chúng sanh.
Tenevāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo’’ti (visuddhi. 1.136; pārā. aṭṭha. verañjakaṇḍavaṇṇanā; udā. aṭṭha. 30; cūḷani. aṭṭha. 65; udā. aṭṭha. 186) yadi evaṃ ‘‘sabbe sattā’’ti idaṃ kathanti?
Therefore, the Aṭṭhakathā teachers stated, "In passages where 'all beings subsist on nutriment' is found, the world of conditioned phenomena (saṅkhāraloka) should be understood." If so, what does "all beings" refer to?
Vì vậy, các vị Aṭṭhakathācariya đã nói: “Ở nơi có câu ‘tất cả chúng sanh tồn tại nhờ vật thực’, nên hiểu là thế gian các hành” (Visuddhi. 1.136; Pārā. Aṭṭha. Verañjakaṇḍavaṇṇanā; Udā. Aṭṭha. 30; Cūḷani. Aṭṭha. 65; Udā. Aṭṭha. 186). Nếu vậy, câu “sabbe sattā”ti này thì sao?
Puggalādhiṭṭhānā desanāti nāyaṃ doso.
This is not a fault, as it is a teaching based on the individual (puggalādhiṭṭhānā desanā).
Đây không phải là lỗi vì đó là lời dạy dựa trên cá nhân.
Yathāha bhagavā ‘‘ekadhamme bhikkhave bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammattaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, katamasmiṃ ekadhamme?
As the Blessed One said, "Bhikkhus, a bhikkhu who is rightly disgusted with one phenomenon, rightly dispassionate, rightly liberated, rightly seeing the end, having fully understood the truth, becomes an end-maker of suffering in this very life. With what one phenomenon?
Như Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn trong một pháp, sau khi chứng ngộ Chánh Đẳng Giác, trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại. Trong một pháp nào?
Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (a. ni. 10.27) eko dhammoti ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti yvāyaṃ puggalādhiṭṭhānāya kathāya sabbesaṃ saṅkhārānaṃ paccayāyattavuttitāya āhārapariyāyena sāmaññato paccayadhammo vutto, ayaṃ āhāro nāma eko dhammo.
All beings subsist on nutriment." One phenomenon refers to this condition-phenomenon called nutriment, which is spoken of in a teaching based on the individual as "all beings subsist on nutriment," generally referring to the condition-dependence of all conditioned phenomena, in the sense of nutriment.
Tất cả chúng sanh tồn tại nhờ vật thực” (A. Ni. 10.27). Eko dhammoti (một pháp) là pháp duyên này, tức là cái mà trong lời dạy dựa trên cá nhân “tất cả chúng sanh tồn tại nhờ vật thực” đã được nói đến như một pháp duyên chung, theo cách gián tiếp là vật thực, do sự tồn tại phụ thuộc vào duyên của tất cả các hành; vật thực này là một pháp.
Yāthāvato ñatvāti yathāsabhāvato abhisambujjhitvā.
Having known truly means having fully comprehended according to its true nature.
Yāthāvato ñatvāti (sau khi biết đúng như thật) có nghĩa là sau khi giác ngộ đúng như bản chất.
Sammadakkhātoti teneva abhisambuddhākārena sammadeva desito.
Well-proclaimed means truly taught in that very fully comprehended manner.
Sammadakkhātoti (đã được thuyết giảng khéo léo) có nghĩa là đã được thuyết giảng đúng đắn theo cách đã được giác ngộ đó.
Codako vuttampi atthaṃ yāthāvato appaṭipajjamāno neyyatthaṃ suttapadaṃ nītatthato dahanto ‘‘sabbe sattā’’ti vacanamatte ṭhatvā ‘‘nanu cā’’tiādinā codeti.
The questioner, not understanding the stated meaning truly, interprets a text that requires interpretation (neyyattha) as definitive (nītattha), and remaining on the mere statement "all beings," raises an objection with "Is it not so..." and so on.
Người hỏi, không hiểu đúng như thật ý nghĩa đã được nói, đã xem một từ trong kinh có ý nghĩa cần được giải thích là có ý nghĩa đã được giải thích, và giữ nguyên câu “tất cả chúng sanh” để hỏi “nanu cā”tiādi (chẳng phải vậy sao, v.v.).
Ācariyo aviparītaṃ tattha yathādhippetamatthaṃ pavedento ‘‘na virujjhatī’’ti vatvā ‘‘tesañhi jhānaṃ āhāro hotī’’ti āha.
The teacher, revealing the intended meaning without deviation, states "it is not contradictory," and then says, "For absorption (jhāna) is nutriment for them."
Vị thầy, trình bày ý nghĩa đã được dự định ở đó một cách không sai lệch, sau khi nói “na virujjhatī”ti (không mâu thuẫn) đã nói “tesañhi jhānaṃ āhāro hotī”ti (quả thật thiền là vật thực của họ).
Jhānanti ekavokārabhavāvahaṃ saññāya virajjanavasena pavattaṃ rūpāvacaracatutthajjhānaṃ.
Jhāna here refers to the fourth rūpāvacara jhāna, which leads to a one-constituent existence and arises through dispassion for perception (saññā).
Jhānaṃ (thiền) là Tứ thiền sắc giới, phát sinh do sự ly tham đối với tưởng, dẫn đến cõi một uẩn.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘anāhārā’’ti vacanaṃ asaññabhave catunnaṃ āhārānaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na paccayāhārassa abhāvato.
However, the Pāli statement "without nutriment" refers to the absence of the four nutriments in the non-percipient existence (asaññabhava), not the absence of nutriment in the sense of condition.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, câu “anāhārā”ti (không có vật thực) đã được nói đến để chỉ sự không có bốn loại vật thực trong cõi vô tưởng, chứ không phải sự không có vật thực duyên.
‘‘Evaṃ santepī’’ti idaṃ sāsane yesu dhammesu visesato āhāra-saddo niruḷho, ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti ettha yadi te eva gayhanti, abyāpitadoso āpanno.
"Even if this is so": If, in this teaching, "subsist on nutriment" refers only to those phenomena in the Dispensation for which the word "nutriment" is specifically established, then the fault of incompleteness arises.
“Evaṃ santepī”ti (ngay cả khi như vậy) câu này được bắt đầu để chỉ ra rằng nếu ở đây, trong “āhāraṭṭhitikā”ti (tồn tại nhờ vật thực), chỉ những pháp mà từ “āhāra” được dùng đặc biệt trong giáo pháp được chấp nhận, thì sẽ mắc lỗi không bao quát.
Atha sabbopi paccayadhammo āhāroti adhippeto, imāya āhārapāḷiyā virodho āpannoti dassetuṃ āraddhaṃ.
But if all conditioning phenomena are intended as nutriment, it is begun to be shown that there would be a contradiction with this Pāli passage on nutriment.
Nếu tất cả các pháp duyên đều được xem là vật thực, thì sẽ mắc lỗi mâu thuẫn với Pāḷi về vật thực này.
‘‘Na virujjhatī’’ti yenādhippāyena vuttaṃ, taṃ vivaranto ‘‘etasmiñhi sutte’’tiādimāha.
Clarifying the intention behind "it is not contradictory," he states "for in this Sutta..." and so on.
Để giải thích ý nghĩa đã được nói với chủ ý “na virujjhatī”ti (không mâu thuẫn), nên đã nói “etasmiñhi sutte”tiādi (quả thật trong kinh này, v.v.).
Kabaḷīkārāhārādīnaṃ ojaṭṭhamakarūpāharaṇādi nippariyāyena āhārabhāvo.
The direct nutriment-nature of material food (kabaḷīkārāhāra) and so on lies in the bringing forth of the essence of physical vitality and so on.
Sự hiện hữu của vật thực miếng, v.v., một cách không gián tiếp là sự mang lại sắc thân bởi chất ojaṭṭhamaka, v.v.
Yathā hi kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakarūpāharaṇena rūpakāyaṃ upatthambheti, evaṃ phassādayo ca vedanādiāharaṇena nāmakāyaṃ upatthambhenti, tasmā satipi janakabhāve upatthambhakabhāvo ojādīsu sātisayo labbhamāno mukhyo āhāraṭṭhoti te eva nippariyāyena āhāralakkhaṇā dhammā vuttā.
Just as material food sustains the physical body by bringing forth the essence of physical vitality, so too do contact and so on sustain the mental body by bringing forth feeling and so on. Therefore, even though there is a generating aspect, the sustaining aspect, being exceptionally obtainable in essence and so on, is the primary meaning of nutriment, and thus those phenomena are stated as having the characteristic of nutriment directly.
Quả thật, giống như vật thực miếng duy trì sắc thân bằng cách mang lại chất ojaṭṭhamaka, tương tự như vậy, xúc, v.v., duy trì danh thân bằng cách mang lại thọ, v.v. Do đó, ngay cả khi có yếu tố sanh khởi, yếu tố duy trì được tìm thấy một cách đặc biệt trong oja, v.v., là ý nghĩa chính của vật thực, và do đó, những pháp có đặc tính vật thực một cách không gián tiếp đã được nói đến.
Idhāti imasmiṃ saṅgītisutte.
Here means in this Saṅgīti Sutta.
Idhāti (ở đây) có nghĩa là trong kinh Saṅgīti này.
Pariyāyena paccayo āhāroti vutto sabbo paccayo dhammo attano phalaṃ āharatīti imaṃ pariyāyaṃ labhatīti.
A condition is called nutriment by way of simile because every conditioned phenomenon obtains this figurative expression that it brings forth its own result.
Pariyāyena paccayo āhāroti vutto (duyên được gọi là vật thực theo cách gián tiếp) có nghĩa là tất cả các pháp duyên đều có thể được gọi là mang lại quả của chính nó.
Tenāha ‘‘sabbadhammānañhī’’tiādi.
Therefore, he states "For all phenomena..." and so on.
Vì vậy, đã nói “sabbadhammānañhī”tiādi (quả thật của tất cả các pháp, v.v.).
Tattha sabbadhammānanti sabbesaṃ saṅkhatadhammānaṃ.
There, for all phenomena means for all conditioned phenomena.
Ở đó, sabbadhammānaṃ (của tất cả các pháp) có nghĩa là của tất cả các pháp hữu vi.
Idāni yathāvuttamatthaṃ suttena (a. ni. 10.61) samatthetuṃ ‘‘tenevāhā’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to support the meaning stated above with the Sutta, "Therefore it is said..." and so on is stated.
Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đã nói bằng kinh (A. Ni. 10.61), nên đã nói “tenevāhā”tiādi (vì vậy đã nói, v.v.).
Ayanti paccayāhāro.
This refers to condition-nutriment.
Ayaṃ (cái này) là vật thực duyên.
Nippariyāyāhāropi gahitova hoti, yāvatā sopi paccayabhāveneva janako, upatthambhako ca hutvā taṃ taṃ phalaṃ āharatīti vattabbataṃ labhatīti.
Direct nutriment is also included, inasmuch as it too is a generator and sustainer by way of being a condition, and thus is said to bring forth such and such a result.
Nippariyāyāhāropi gahitova hoti, (ngay cả vật thực không gián tiếp cũng được bao gồm) có nghĩa là ngay cả vật thực đó cũng có thể được gọi là mang lại quả tương ứng, vì nó là yếu tố sanh khởi và duy trì theo cách duyên.
Tatthāti pariyāyāhāro, nippariyāyāhāroti dvīsu āhāresu.
There refers to the two kinds of nutriment: indirect nutriment and direct nutriment.
Tatthāti (ở đó) có nghĩa là trong hai loại vật thực: vật thực gián tiếp và vật thực không gián tiếp.
Asaññabhave yadipi nippariyāyāhāro na labbhati, paccayāhāro pana labbhati pariyāyāhāralakkhaṇo.
Although direct nutriment is not found in the non-percipient existence (asaññabhava), condition-nutriment is found, characterized as indirect nutriment.
Trong cõi vô tưởng, mặc dù vật thực không gián tiếp không được tìm thấy, nhưng vật thực duyên lại được tìm thấy với đặc tính của vật thực gián tiếp.
Idāni imamevatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘anuppanne hi buddhe’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to explain this very meaning in detail, "For when no Buddha has arisen..." and so on is stated.
Bây giờ, để trình bày chi tiết ý nghĩa này, nên đã nói “anuppanne hi buddhe”tiādi (quả thật khi Đức Phật chưa xuất hiện, v.v.).
Uppanne buddhe titthakaramatanissitānaṃ jhānabhāvanāya asijjhanato ‘‘anuppanne buddhe’’ti vuttaṃ.
"When no Buddha has arisen" is stated because when a Buddha has arisen, the development of jhāna by those adhering to the doctrines of other teachers (titthakara) does not succeed.
Vì khi Đức Phật xuất hiện, sự tu tập thiền định của những người nương tựa vào các giáo phái khác không thành tựu, nên đã nói “anuppanne buddhe”ti (khi Đức Phật chưa xuất hiện).
Sāsanikā tādisaṃ jhānaṃ na nibbattentīti ‘‘titthāyatane pabbajitā’’ti vuttaṃ.
"Those who have gone forth in the sects" is stated because followers of the Dispensation do not bring about such jhāna.
Vì các đệ tử trong giáo pháp không làm phát sinh thiền định như vậy, nên đã nói “titthāyatane pabbajitā”ti (những người xuất gia trong các giáo phái khác).
Titthiyā hi upattivisese vimuttisaññino, aññāvirāgāvirāgesu ādīnavānisaṃsadassino vā hutvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā akkhaṇabhūmiyaṃ uppajjanti, na sāsanikā.
For other teachers (titthiyā), mistaking specific attainments for liberation, or seeing the danger and benefit in non-dispassion towards ignorance, bring about the attainment of non-perception (asaññasamāpatti) and arise in the non-opportunity realm (akkhaṇabhūmi), but not the followers of the Dispensation.
Quả thật, các ngoại đạo, nhận thức sự giải thoát trong các trạng thái đặc biệt, hoặc thấy rõ sự nguy hiểm và lợi ích trong sự ly tham và không ly tham, đã làm phát sinh thiền vô tưởng và tái sanh vào cõi vô tưởng, chứ không phải các đệ tử trong giáo pháp.
Vāyokasiṇe parikammaṃ katvāti vāyokasiṇe paṭhamādīni tīṇi jhānāni nibbattetvā tatiyajjhāne ciṇṇavasī hutvā tato vuṭṭhāya catutthajjhānādhigamāya parikammaṃ katvā.
Having performed preliminary work on the air kasina means having developed the first three jhāna attainments based on the air kasina, having mastered the third jhāna, and then having emerged from it and performed preliminary work for the attainment of the fourth jhāna.
Vāyokasiṇe parikammaṃ katvāti (sau khi thực hiện công việc chuẩn bị trong không khí biến xứ) có nghĩa là sau khi làm phát sinh ba thiền đầu tiên trong không khí biến xứ, thành thục trong thiền thứ ba, rồi xuất khỏi thiền đó và thực hiện công việc chuẩn bị để chứng đắc thiền thứ tư.
Tenāha ‘‘catutthajjhānaṃ nibbattetvā’’ti.
Therefore, it states "having developed the fourth jhāna."
Vì vậy, đã nói “catutthajjhānaṃ nibbattetvā”ti (sau khi làm phát sinh thiền thứ tư).
Kasmā panettha vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti?
Why is preliminary work mentioned specifically for the air kasina here?
Tại sao ở đây chỉ nói đến công việc chuẩn bị trong không khí biến xứ?
Yadettha vattabbaṃ, taṃ brahmajālaṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.41) vitthāritameva.
Whatever is to be said here, that has been extensively explained in the Brahmajālaṭīkā.
Những gì cần nói ở đây, đã được giải thích chi tiết trong Brahmajālaṭīkā (Dī. Ni. Ṭī. 1.41).
Dhīti jigucchanatthe nipāto, tasmā dhī cittanti cittaṃ jigucchāmīti attho.
Dhī is a particle in the sense of revulsion; therefore, dhī cittaṁ means "I am disgusted with the mind."
Dhī là một giới từ với nghĩa ghê tởm, do đó dhī citta có nghĩa là tôi ghê tởm tâm.
Dhibbatetaṃ cittanti etaṃ mama cittaṃ jigucchitaṃ vata hotu.
Dhibbatetaṃ cittaṁ means "May this mind of mine indeed be repulsive!"
Dhibbatetaṃ citta có nghĩa là mong cho tâm này của tôi thật đáng ghê tởm.
Vatāti sambhāvane, tena jigucchaṃ sambhāvento vadati.
Vata is for emphasis; by it, one speaks, emphasizing revulsion.
Vatā có nghĩa là trong sự giả định, do đó nói lên sự ghê tởm trong sự giả định.
Nāmāti ca sambhāvane eva, tena cittassa abhāvaṃ sambhāveti.
And nāma is also for emphasis; by it, one emphasizes the non-existence of the mind.
Nāmā cũng có nghĩa là trong sự giả định, do đó giả định sự không tồn tại của tâm.
Cittassa bhāvābhāvesu ādīnavānisaṃse dassetuṃ ‘‘cittañhī’’tiādi vuttaṃ.
To show the disadvantages and advantages in the existence and non-existence of the mind, ‘‘cittañhī’’ and so on was said.
Để chỉ ra những hiểm họa và lợi ích trong sự tồn tại và không tồn tại của tâm, đã nói “cittañhī” (tâm này) v.v...
Khantiṃ ruciṃ uppādetvāti ‘‘cittassa abhāvo eva sādhu suṭṭhū’’ti imaṃ diṭṭhinijjhānakkhantiṃ, tattha ca abhiruciṃ uppādetvā.
Having produced patience and delight means "The non-existence of the mind is indeed good and excellent"—having produced this patience of insight and contemplation, and delight therein.
Khantiṃ ruciṃ uppādetvā có nghĩa là “sự không tồn tại của tâm là tốt, thật tuyệt vời” – sau khi tạo ra sự nhẫn nại (khanti) đối với quan điểm (diṭṭhi) này và sự thích thú (ruci) ở đó.
Ye uṭṭhānavīriyeneva divasaṃ vītināmetvā tassa nissandaphalamattaṃ kiñcideva labhitvā jīvikaṃ kappenti, te uṭṭhānaphalūpajīvino. Ye pana attano puññaphalameva upajīventi, te puññaphalūpajīvino. Nerayikānaṃ pana neva uṭṭhānavīriyavasena jīvikākappanaṃ, puññaphalassa pana lesopi natthīti vuttaṃ ‘‘ye pana te nerayikā…pe… na puññaphalūpajīvīti vuttā’’ti.
Those who sustain life merely by effort and exertion, passing the day and obtaining some small fruit of that, are those who subsist on the fruit of exertion. Those who subsist only on the fruit of their own merit are those who subsist on the fruit of merit. But for beings in hell, there is no sustaining of life by means of effort and exertion, nor is there any trace of the fruit of merit, so it is said ‘‘ye pana te nerayikā…pe… na puññaphalūpajīvīti vuttā’’.
Những người sống bằng cách lao động và nỗ lực suốt cả ngày, chỉ nhận được một chút quả của sự lao động đó, được gọi là uṭṭhānaphalūpajīvino (người sống nhờ quả của sự nỗ lực). Những người sống nhờ quả phúc của chính mình được gọi là puññaphalūpajīvino (người sống nhờ quả của phước báu). Đối với chúng sanh trong địa ngục, không có sự sống nhờ nỗ lực, và cũng không có một chút quả phúc nào, do đó đã nói “ye pana te nerayikā…pe… na puññaphalūpajīvīti vuttā” (những chúng sanh trong địa ngục… v.v… không được gọi là người sống nhờ quả phúc).
Paṭisandhiviññāṇassa āharaṇena manosañcetanāhāroti vuttā, na yassa kassaci phalassāti adhippāyena ‘‘kiṃ pañca āhārā atthī’’ti codeti.
He questions ‘‘are there five kinds of sustenance’’ with the intention that mental volition as sustenance is spoken of in terms of bringing about rebirth-consciousness, not in terms of the fruit of just any kamma.
Với ý nghĩa rằng thức tái tục (paṭisandhiviññāṇa) được mang đến bởi vật thực ý tư (manosañcetanāhāra), chứ không phải bởi quả nào khác, đã đặt câu hỏi “kiṃ pañca āhārā atthī” (có năm loại vật thực không?).
Ācariyo nippariyāyāhāre adhippete siyā tava codanāyāvasaro, sā pana ettha anavasarāti dassetuṃ ‘‘pañca na pañcāti idaṃ na vattabba’’nti vatvā pariyāyāhārasseva panettha adhippetabhāvaṃ dassento ‘‘nanu paccayo āhāroti vuttameta’’nti āha.
The teacher, if immediate sustenance were intended, there would be an opportunity for your question, but that is not the case here. So, having said "It should not be said, 'five are not five'", he shows that here it is mediate sustenance that is intended, saying ‘‘nanu paccayo āhāroti vuttameta’’.
Vị đạo sư, với ý định rằng nếu vật thực được hiểu theo nghĩa tuyệt đối thì câu hỏi của bạn có thể có cơ sở, nhưng ở đây thì không, đã nói “pañca na pañcāti idaṃ na vattabba” (năm không phải là năm, điều này không nên nói), và để chỉ ra rằng ở đây vật thực được hiểu theo nghĩa tương đối, đã nói “nanu paccayo āhāroti vuttameta” (chẳng phải đã nói nhân duyên là vật thực sao?).
Tasmāti yassa kassaci paccayassa ‘‘āhāro’’ti icchitattā.
Therefore, because any condition is desired as "sustenance."
Tasmā (do đó) có nghĩa là vì bất kỳ nhân duyên nào cũng được coi là “vật thực”.
Idāni vuttamevatthaṃ pāḷiyā samatthento ‘‘yaṃ sandhāyā’’tiādimāha.
Now, affirming the very meaning that was stated with the Pāḷi, he says ‘‘yaṃ sandhāyā’’ and so on.
Bây giờ, để xác nhận ý nghĩa đã nói bằng kinh điển, đã nói “yaṃ sandhāyā” (những gì liên quan đến) v.v...
Mukhyāhāravasenapi nerayikānaṃ āhāraṭṭhitikataṃ dassetuṃ ‘‘kabaḷīkāraṃ āhāraṃ…pe… sādhetī’’ti vuttaṃ.
To show that beings in hell also have sustenance in terms of principal sustenance, it is said ‘‘kabaḷīkāraṃ āhāraṃ…pe… sādhetī’’.
Để chỉ ra rằng chúng sanh trong địa ngục cũng được duy trì bởi vật thực theo nghĩa vật thực chính, đã nói “kabaḷīkāraṃ āhāraṃ…pe… sādhetī” (vật thực đoàn… v.v… hoàn thành).
Yadi evaṃ nerayikā sukhapaṭisaṃvedinopi hontīti?
If so, do beings in hell also experience pleasure?
Nếu vậy, chúng sanh trong địa ngục cũng cảm nhận được sự sung sướng sao?
Noti dassetuṃ ‘‘kheḷopi hī’’tiādi vuttaṃ.
To show "no," ‘‘kheḷopi hī’’ and so on was said.
Để chỉ ra rằng không phải vậy, đã nói “kheḷopi hī” (ngay cả nước bọt) v.v...
Tayoti tayo arūpāhārā kabaḷīkārāhārassa abhāvato.
Three means the three immaterial kinds of sustenance, due to the absence of physical food (kabaḷīkārāhāra).
Tayo (ba) có nghĩa là ba loại vật thực vô sắc, vì không có vật thực đoàn.
Avasesānanti asaññasattehi avasesānaṃ.
Of the remaining ones means of those remaining from the non-percipient beings (asaññasattā).
Avasesāna (của những cái còn lại) có nghĩa là của những cái còn lại ngoài chúng sanh vô tưởng.
Kāmabhavādīsu nibbattasattānaṃ paccayāhāro hi sabbesaṃ sādhāraṇoti.
For beings born in the sense-sphere existence and so on, causal sustenance is common to all.
Vì vật thực duyên là chung cho tất cả chúng sanh được sinh ra trong cõi dục v.v...
Etaṃ pañhanti ‘‘katamo eko dhammo’’ti evaṃ coditametaṃ pañhaṃ.
This question means this question, "Which is the one phenomenon?" thus posed.
Etaṃ pañha (câu hỏi này) có nghĩa là câu hỏi này đã được đặt ra như “pháp nào là một?”
Kathetvāti vissajjetvā.
Having explained means having answered.
Kathetvā (sau khi nói) có nghĩa là sau khi giải đáp.
‘‘Tattha tattha…pe… dukkhaṃ hotī’’ti etena yathā idha paṭhamassa pañhassa niyyātanaṃ, dutiyassa uddharaṇaṃ na kataṃ, evaṃ iminā eva adhippāyena ito paresu dukatikādipañhesu tattha tattha ādipariyosānesu eva uddharaṇaniyyātanāni katvā sesesu na katanti dasseti.
By ‘‘Therein, in this and that…pe… there is suffering,’’ it is shown that just as the elucidation of the first question and the setting forth of the second were not done here, so with this very intention, in the subsequent questions of two factors and so on, the setting forth and elucidation are done only at the beginning and end of each, and not in the others.
Với “Tattha tattha…pe… dukkhaṃ hotī” (ở đó… v.v… khổ), điều đó cho thấy rằng cũng như ở đây không có sự giải thích cho câu hỏi thứ nhất, và không có sự rút gọn cho câu hỏi thứ hai, thì với cùng ý nghĩa này, trong các câu hỏi hai chi (dukatikā) v.v... tiếp theo, sự rút gọn và giải thích chỉ được thực hiện ở phần đầu và cuối, còn ở các phần còn lại thì không.
Paṭicca etasmā phalaṃ etīti paccayo, kāraṇaṃ, tadeva attano phalaṃ saṅkharotīti saṅkhāroti āha ‘‘imasmimpi…pe… saṅkhāroti vutto’’ti.
That from which a result comes about is condition (paccaya), a cause; that which produces its own result is volitional formation (saṅkhāra), so it is said ‘‘in this…pe… is called saṅkhāra’’.
Vì quả phát sinh từ cái này nên gọi là paccayo (nhân duyên), tức là nguyên nhân; chính nó tạo ra quả của mình nên gọi là saṅkhāro (hành), do đó đã nói “imasmimpi…pe… saṅkhāroti vutto” (trong cái này… v.v… được gọi là hành).
Āhārapaccayoti āharaṇaṭṭhavisiṭṭho paccayo.
Sustenance-condition (āhārapaccayo) means a condition distinguished by the aspect of bringing forth.
Āhārapaccayo có nghĩa là nhân duyên đặc biệt có chức năng mang đến.
Āharaṇañcettha uppādakattappadhānaṃ, saṅkharaṇaṃ upatthambhakattappadhānanti ayametesaṃ viseso.
Here, bringing forth is predominant in the sense of originating, and producing is predominant in the sense of supporting; this is the difference between them.
Ở đây, āharaṇaṃ (sự mang đến) chủ yếu là sự phát sinh, saṅkharaṇaṃ (sự tạo tác) chủ yếu là sự hỗ trợ; đây là sự khác biệt giữa chúng.
Tenāha ‘‘ayamettha heṭṭhimato viseso’’ti.
Therefore, he says ‘‘this is the difference from the preceding one’’.
Do đó đã nói “ayamettha heṭṭhimato viseso” (đây là sự khác biệt so với cái trước).
Nippariyāyāhāre gahite ‘‘sabbe sattā’’ti vuttepi asaññasattā na gahitā eva bhavissantīti padesavisayo sabba-saddo hoti yathā ‘‘sabbe tasantidaṇḍassā’’tiādīsu (dha. pa. 130).
When "all beings" is said, if immediate sustenance is taken, even non-percipient beings will not be included, so the word "all" has a specific scope, as in phrases like "all tremble at the rod" (dha. pa. 130) and so on.
Khi vật thực được hiểu theo nghĩa tuyệt đối, ngay cả khi nói “tất cả chúng sanh”, chúng sanh vô tưởng sẽ không được bao gồm, như trong các câu “tất cả đều sợ gậy” (dha. pa. 130) v.v... thì từ “tất cả” có phạm vi hạn chế.
Na hettha khīṇāsavādīnaṃ gahaṇaṃ hoti.
Here, there is no inclusion of Arahants and so forth.
Ở đây, không bao gồm các vị A-la-hán v.v...
Pākaṭo bhaveyya visesasāmaññassa visayattā pañhānaṃ.
It would be manifest, because questions pertain to both specific and general aspects.
Pākaṭo bhaveyya vì các câu hỏi có đối tượng là sự đặc biệt và sự chung chung.
No ca gaṇhiṃsu aṭṭhakathācariyā.
But the commentators did not take it.
No ca gaṇhiṃsu (và không chấp nhận) các vị Luận sư.
Dhammo nāma natthi saṅkhatoti adhippāyo.
There is no phenomenon refers to that which is conditioned.
Dhammo nāma natthi (không có pháp nào) có nghĩa là pháp hữu vi.
Idha dutiyapañhe ‘‘saṅkhāro’’ti paccayo eva kathitoti sambandho.
Here in the second question, ‘‘saṅkhāra’’ refers to the condition itself, is the connection.
Idha (ở đây) trong câu hỏi thứ hai, “saṅkhāro” (hành) có liên quan đến việc chỉ nói về nhân duyên.
Yadā sammāsambodhisamadhigato, tadā eva sabbañeyyaṃ sacchikataṃ jātanti āha ‘‘mahābodhimaṇḍe nisīditvā’’ti.
When he attained perfect enlightenment, at that very time all knowable things were realized, so it is said ‘‘having sat on the great Bodhi throne’’.
Khi đạt được Chánh Đẳng Giác, tất cả những gì cần biết đều đã được chứng ngộ, do đó đã nói “mahābodhimaṇḍe nisīditvā” (ngồi dưới cội Bồ-đề vĩ đại).
Sayanti sāmaṃyeva.
By oneself means by himself.
Sayaṃ có nghĩa là tự mình.
Addhaniyanti addhānakkhamaṃ cirakālāvaṭṭhāyi pārampariyavasena.
Lasting means capable of lasting a long time, enduring over a long period, through tradition.
Addhaniyaṃ có nghĩa là bền vững, tồn tại lâu dài theo truyền thống.
Tenāha ‘‘ekena hī’’tiādi.
Therefore, he says ‘‘by one’’ and so on.
Do đó đã nói “ekena hī” (thật vậy, với một) v.v...
Paramparakathāniyamenāti paramparakathākathananiyamena, niyamitatthabyañjanānupubbiyā kathāyāti attho.
By the rule of traditional exposition means by the rule of expounding traditional teachings, that is, by an exposition with a fixed order of meaning and expression.
Paramparakathāniyamenā có nghĩa là theo quy tắc của lời nói truyền thống, tức là lời nói theo thứ tự văn tự và ý nghĩa đã được quy định.
Ekakavasenāti ekaṃ ekaṃ parimāṇaṃ etassāti ekako, pañho.
By way of a single one means that which has a single measure is eka (single), a question.
Ekakavasenā có nghĩa là ekako (một), tức là câu hỏi, có một số lượng nhất định.
Tassa ekakassa vasena.
By way of that single one.
Theo cái một đó.
Ekakaṃ niṭṭhitaṃ vissajjananti adhippāyoti.
The single one is finished means the answer is finished, is the intention.
Ekakaṃ niṭṭhitaṃ có nghĩa là câu trả lời đã hoàn tất.