305. Dhammato añño kattā natthīti dassetuṃ kattusādhanavasena ‘‘lubbhatīti lobho’’ti vuttaṃ.
305. To show that there is no other doer than Dhamma, it is said, "it clings, thus greed" (lubbhatīti lobho), using the agentive sense.
305. Để chỉ ra rằng không có tác nhân nào khác ngoài Pháp, đã nói “tham (lobho) là sự tham đắm (lubbhati)” theo nghĩa tác nhân.
Lubbhati tena, lubbhanamattametanti karaṇabhāvasādhanavasenapi attho yujjateva.
It clings by means of it, and this is merely clinging—the meaning is indeed fitting also by way of the instrumental and abstract senses.
Tham đắm bởi nó, hoặc đó chỉ là sự tham đắm, ý nghĩa này cũng hợp lý theo nghĩa công cụ và trạng thái.
Dussati muyhatīti etthāpi eseva nayo.
The same principle applies to it is corrupted, it is deluded.
Trong “sân hận (dussati), si mê (muyhati)” cũng theo cách tương tự.
Akusalañca taṃ akosallasambhūtaṭṭhena ekantākusalabhāvato mūlañca attanā sampayuttadhammānaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanato, na akusalabhāvasādhanato.
And that is unwholesome (Akusalañca taṃ) because it arises from unskillfulness, thus being entirely unwholesome, and root (mūlañca) because it establishes the stability of the dhammas associated with itself, not because it establishes their unwholesome nature.
Và đó là bất thiện do sinh khởi từ sự không khéo léo, do đó là trạng thái hoàn toàn bất thiện, và là căn nguyên do làm cho các pháp tương ưng với nó được thiết lập vững chắc, chứ không phải do làm cho trạng thái bất thiện.
Na hi mūlakato akusalānaṃ akusalabhāvo, kusalādīnañca kusalādibhāvo.
For the unwholesome nature of unwholesome things, and the wholesome nature of wholesome things, is not due to being a root.
Vì trạng thái bất thiện của các pháp bất thiện không phải do căn nguyên, và trạng thái thiện của các pháp thiện cũng không phải do căn nguyên.
Tathā sati momūhacittadvaye mohassa akusalabhāvo na siyā.
If that were the case, delusion in the two ignorant mind-moments would not be unwholesome.
Nếu vậy, sự si mê trong hai tâm si mê sẽ không phải là trạng thái bất thiện.
Tesanti lobhādīnaṃ.
Of these refers to greed and so forth.
Của chúng là của tham, sân, si, v.v.
‘‘Na lubbhatīti alobho’’tiādinā paṭipakkhanayena.
By the opposite method, such as "it does not cling, thus non-greed".
Theo cách đối nghịch như “không tham đắm là vô tham (alobho)”.
Duṭṭhu caritānīti paccayato, sampayuttadhammato, pavattiākārato ca na suṭṭhu asammā pavattitāni.
Wrongly performed actions (Duṭṭhu caritāni) means actions that are not well or properly performed due to their cause, their associated dhammas, and their manner of occurrence.
Các hành vi xấu (duṭṭhu caritāni) là những hành vi không được thực hiện tốt, không đúng đắn, xét về duyên, về các pháp tương ưng, và về phương thức diễn tiến.
Virūpānīti bībhacchāni sampati, āyatiñca aniṭṭharūpattā.
Deformed (Virūpāni) means repulsive at present, and undesirable in the future.
Các hành vi biến dạng (virūpāni) là những hành vi ghê tởm ở hiện tại và có hình thái không mong muốn trong tương lai.
Kāyenāti kāyadvārena karaṇabhūtena.
By means of the body (Kāyena) means through the bodily door as an instrument.
Bằng thân là bằng cửa thân làm công cụ.
Kāyatoti kāyadvārato.
From the body (Kāyato) means from the bodily door.
Từ thân là từ cửa thân.
‘‘Suṭṭhu caritānī’’tiādīsu vuttavipariyāyena attho veditabbo.
In phrases like "well-performed actions", the meaning should be understood as the opposite of what has been stated.
Ý nghĩa cần được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói trong “các hành vi tốt (suṭṭhu caritāni)” v.v.
Yassa sikkhāpadassa vītikkame kāyasamuṭṭhānā āpatti hoti, taṃ kāyadvāre paññattasikkhāpadaṃ.
A training rule, the transgression of which results in an offense originating from the body, is called a training rule laid down with reference to the bodily door.
Giới luật mà khi vi phạm sẽ sinh khởi tội do thân, đó là giới luật được chế định tại cửa thân.
Avītikkamo kāyasucaritanti vārittasīlassa vasena vadati, cārittasīlassapi vā, yassa akaraṇe āpatti hoti.
Non-transgression is good bodily conduct refers to the prohibitive morality (vārittasīla), or even to the performance morality (cārittasīla), where failure to perform results in an offense.
Thân thiện hạnh là sự không vi phạm được nói theo nghĩa giới luật cấm (vārittasīla), hoặc cũng có thể là giới luật hành (cārittasīla), mà khi không thực hiện sẽ sinh tội.
Vacīduccaritasucaritaniddhāraṇampi vuttanayānusārena veditabbaṃ.
The determination of bad and good verbal conduct should also be understood according to the method stated.
Sự xác định ngữ ác hạnh và ngữ thiện hạnh cũng cần được hiểu theo phương pháp đã nói.
Ubhayattha paññattassāti kāyadvāre, vacīdvāre ca paññattassa.
Of that which is laid down for both means that which is laid down for the bodily door and the verbal door.
Đối với giới luật được chế định ở cả hai là giới luật được chế định ở cửa thân và cửa ngữ.
Sikkhāpadassa vītikkamova manoduccaritaṃ manodvāre paññattassa sikkhāpadassa abhāvato, tayidaṃ dvāradvaye akiriyasamuṭṭhānāya āpattiyā vasena veditabbaṃ.
The transgression of a training rule is mental misconduct (sikkhāpadassa vītikkamova manoduccaritaṃ) because there is no training rule laid down for the mental door; this should be understood in terms of an offense arising from inaction in the two doors.
Sự vi phạm giới luật chính là ý ác hạnh do không có giới luật được chế định ở cửa ý, điều này cần được hiểu theo nghĩa tội do không hành động ở hai cửa.
Avītikkamoti yathāvuttāya āpattiyā avītikkamo manosucaritaṃ. ‘‘Sabbassāpi sikkhāpadassa avītikkamo manosucarita’’nti keci.
Non-transgression (Avītikkamo) means non-transgression of the aforementioned offense is good mental conduct (manosucaritaṃ). Some say, "Non-transgression of any training rule is good mental conduct."
Sự không vi phạm là sự không vi phạm tội đã nói là ý thiện hạnh. Một số người nói: “Sự không vi phạm tất cả các giới luật là ý thiện hạnh.”
Tadubhayañhi cārittasīlaṃ uddissapaññattaṃ sikkhāpadaṃ, tassa avītikkamo siyā kāyasucaritaṃ, siyā vacīsucaritanti.
However, any training rule laid down with reference to performance morality (cārittasīla) might have its non-transgression as good bodily conduct, or as good verbal conduct.
Cả hai điều đó là giới luật được chế định nhằm mục đích giới luật hành (cārittasīla), sự không vi phạm giới luật đó có thể là thân thiện hạnh, có thể là ngữ thiện hạnh.
Pāṇo atipātīyati etāyāti pāṇātipāto, tathāpavattā cetanā, evaṃ adinnādānādayopīti āha ‘‘pāṇātipātādayo pana tisso cetanā’’ti.
Life (pāṇo) is destroyed by this, hence destruction of life (pāṇātipāto), which is the volition that has so occurred. Similarly, "taking what is not given," and so on. Thus, it is said, "but the three volitions such as the destruction of life".
Sinh mạng bị hủy hoại bởi điều này, nên gọi là sát sinh (pāṇātipāto), đó là tác ý diễn tiến như vậy. Tương tự, trộm cắp, v.v. cũng vậy, nên nói “còn sát sinh, v.v. là ba tác ý”.
Vacīdvārepi uppannā kāyaduccaritaṃ dvārantare uppannassāpi kammassa sanāmāpariccāgato yebhuyyavuttiyā, tabbahulavuttiyā ca.
Even if it arises at the verbal door, it is bad bodily conduct (vacīdvārepi uppannā kāyaduccaritaṃ) because the action, though arising in another door, does not abandon its own name, mostly or predominantly.
Dù sinh khởi ở cửa ngữ, đó vẫn là thân ác hạnh do không từ bỏ tên riêng của nghiệp dù sinh khởi ở cửa khác, do sự phổ biến và sự chiếm ưu thế của nó.
Tenāhu aṭṭhakathācariyā –
Therefore, the commentary teachers said:
Do đó, các vị Luận sư (aṭṭhakathācariyā) đã nói:
Vacīduccaritaṃ kāyadvārepi vacīdvārepi uppannāti ānetvā sambandhitabbaṃ.
Bad verbal conduct (vacīduccaritaṃ) should be connected by bringing in "arises even at the bodily door, even at the verbal door."
Ngữ ác hạnh cần được hiểu là sinh khởi cả ở cửa thân và cửa ngữ.
Cetanāsampayuttadhammāti manokammabhūtāya cetanāya sampayuttadhammā.
Dhammas associated with volition (Cetanāsampayuttadhammā) refers to dhammas associated with volition that are mental actions.
Các pháp tương ưng với tác ý là các pháp tương ưng với tác ý là ý nghiệp.
Kāyavacīkammabhūtāya pana cetanāya sampayuttā abhijjhādayo taṃ taṃ pakkhikā vā honti abbohārikā vāti.
However, covetousness and so on, which are associated with volition that is bodily or verbal action, are either related to that particular side or are not (abbohārikā).
Còn các pháp tương ưng với tác ý là thân nghiệp và ngữ nghiệp như tham lam, v.v. thì thuộc về phe đó hoặc không được gọi là nghiệp.
Cetanāsampayuttadhammā manosucaritanti etthāpi eseva nayo.
The same principle applies to dhammas associated with volition are good mental conduct (Cetanāsampayuttadhammā manosucaritaṃ).
Trong “các pháp tương ưng với tác ý là ý thiện hạnh” cũng theo cách tương tự.
Tividhassa duccaritassa akaraṇavasena pavattā tisso cetanāpi viratiyopi kāyasucaritaṃ kāyikassa vītikkamassa akaraṇavasena pavattanato, kāyena pana sikkhāpadānaṃ samādiyane sīlassa kāyasucaritabhāve vattabbameva natthi.
The three volitions, which occur as not performing the threefold misconduct, are also abstentions, and are good bodily conduct (tisso cetanāpi viratiyopi kāyasucaritaṃ) because they occur as not performing bodily transgression. Furthermore, there is no need to state that morality, when observed through the body, is good bodily conduct.
Ba tác ý diễn tiến theo cách không thực hiện ba ác hạnh cũng là thân thiện hạnh do diễn tiến theo cách không vi phạm các điều thuộc về thân. Còn việc không có gì để nói về trạng thái thân thiện hạnh của giới luật khi thực hành các giới luật bằng thân.
Eseva nayo vacīsucarite.
The same principle applies to good verbal conduct.
Cách tương tự cũng áp dụng cho ngữ thiện hạnh.
Kāmapaṭisaṃyuttoti ettha dve kāmā vatthukāmo ca kilesakāmo ca.
Here, in connected with sensuality (Kāmapaṭisaṃyutto), there are two kinds of sensuality: sensuality as object (vatthukāmo) and sensuality as defilement (kilesakāmo).
Trong “liên hệ đến dục” có hai loại dục: dục cảnh và dục phiền não.
Tattha vatthukāmapakkhe ārammaṇakaraṇavasena kāmehi paṭisaṃyutto vitakko kāmavitakko. Kilesakāmapakkhe pana sampayogavasena kāmena paṭisaṃyuttoti yojetabbaṃ.
In the case of sensuality as object, a thought connected with sensual objects by making them its object is a sensual thought (kāmavitakko). In the case of sensuality as defilement, it should be connected as being connected with sensuality by way of association.
Trong đó, về phía dục cảnh, tầm liên hệ đến dục bằng cách lấy dục làm đối tượng là dục tầm. Còn về phía dục phiền não, cần phải phối hợp là liên hệ đến dục bằng cách tương ưng.
‘‘Byāpādapaṭisaṃyutto’’tiādīsu sampayogavaseneva attho veditabbo.
In phrases like "connected with ill-will" (Byāpādapaṭisaṃyutto), the meaning should be understood by way of association.
Trong “liên hệ đến sân hận” v.v., ý nghĩa cần được hiểu chỉ theo cách tương ưng.
Byāpādavatthupaṭisaṃyuttopi byāpādapaṭisaṃyuttoti gayhamāne ubhayathāpi yojanā labbhateva.
If it is taken that "connected with the object of ill-will is also connected with ill-will," then both interpretations are indeed available.
Nếu chấp nhận rằng liên hệ đến đối tượng sân hận cũng là liên hệ đến sân hận, thì cả hai cách phối hợp đều có thể được.
Vihiṃsāpaṭisaṃyuttoti etthāpi eseva nayo.
The same principle applies to connected with harming (Vihiṃsāpaṭisaṃyutto).
Trong “liên hệ đến hại” cũng theo cách tương tự.
Vihiṃsanti etāya satte, vihiṃsanaṃ vā esā sattānanti vihiṃsā, tāya paṭisaṃyutto vihiṃsāpaṭisaṃyuttoti evaṃ saddattho veditabbo.
Beings are harmed by this, or this is the harming of beings, thus harming (vihiṃsā); connected with that is connected with harming (vihiṃsāpaṭisaṃyutto)—the literal meaning should be understood in this way.
Hại các chúng sinh bằng điều này, hoặc đây là sự hại các chúng sinh, đó là sự hại (vihiṃsā); liên hệ đến điều đó là liên hệ đến hại (vihiṃsāpaṭisaṃyutto), ý nghĩa từ ngữ cần được hiểu như vậy.
Appiye amanāpe saṅkhāre ārabbha byāpādavitakkappavatti aṭṭhānāghātavasena dīpetabbā.
The occurrence of thoughts of ill-will with regard to disagreeable and unpleasant formations should be elucidated as causeless resentment.
Sự diễn tiến của tầm sân hận đối với các hành không dễ chịu, không đáng ưa cần được giải thích theo nghĩa ác ý không đúng chỗ.
Byāpādavitakkassa avadhiṃ dassetuṃ ‘‘yāva vināsanā’’ti vuttaṃ.
To show the limit of thoughts of ill-will, "up to destruction" (yāva vināsanā) is stated.
Để chỉ ra giới hạn của tầm sân hận, đã nói “cho đến sự hủy diệt”.
Vināsanaṃ pana pāṇātipāto evāti.
Destruction, however, is simply the destruction of life.
Còn sự hủy diệt chính là sát sinh.
‘‘Saṅkhāro’’ hi dukkhāpetabbo nāma natthī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu ye ‘‘dukkhāpetabbā’’ti icchitā sattasaññitā, tepi atthato saṅkhārā evāti?
"Indeed, there is no formation that needs to be distressed," why was this said? Are not those who are desired to be "distressed," (those perceived as) beings, also formations in reality?
Tại sao lại nói “không có hành nào đáng bị làm khổ”, chẳng phải những gì được mong muốn là “đáng bị làm khổ” và được nhận thức là chúng sinh, xét về bản chất cũng chính là các hành hay sao?
Saccametaṃ, ye pana indriyabaddhā saviññāṇakatāya dukkhaṃ paṭisaṃvedenti, tasmā te vihiṃsāvitakkassa visayā icchitā sattasaññitā.
This is true, but those who are bound by faculties and experience suffering due to being conscious are considered the objects of thoughts of harming, being perceived as beings.
Điều đó đúng, nhưng những gì bị ràng buộc bởi các căn, do có thức nên cảm nhận khổ, do đó chúng được mong muốn là đối tượng của tầm hại và được nhận thức là chúng sinh.
Ye pana na dukkhaṃ paṭisaṃvedenti vuttalakkhaṇāyogato, te sandhāya ‘‘vihiṃsāvitakko saṅkhāresu nuppajjatī’’ti vuttaṃ.
However, those who do not experience suffering due to not fitting the aforementioned characteristics are referred to when it is said, "thoughts of harming do not arise with regard to formations."
Còn những gì không cảm nhận khổ do không phù hợp với đặc điểm đã nói, thì được nói là “tầm hại không sinh khởi đối với các hành” là để chỉ những điều đó.
Yattha pana uppajjati, yathā ca uppajjati, taṃ dassetuṃ ‘‘ime sattā’’tiādi vuttaṃ.
To show where and how it arises, "these beings" and so forth are stated.
Để chỉ ra nơi nó sinh khởi và cách nó sinh khởi, đã nói “những chúng sinh này” v.v.
Nekkhammaṃ vuccati lobhato nikkhantattā alobho, nīvaraṇehi nikkhantattāpi paṭhamajjhānaṃ, sabbākusalehi nikkhantattā sabbo kusalo dhammo, sabbasaṅkhatehi pana nikkhantattā, nibbānaṃ.
Renunciation (Nekkhammaṃ) is called non-greed because it has departed from greed, or the first jhāna because it has departed from the hindrances, or all wholesome dhammas because they have departed from all unwholesome things, or Nibbāna because it has departed from all conditioned things.
Ly dục (nekkhammaṃ) được gọi là vô tham do thoát khỏi tham, cũng là sơ thiền do thoát khỏi các triền cái, là tất cả các pháp thiện do thoát khỏi tất cả các pháp bất thiện, còn là Niết Bàn do thoát khỏi tất cả các pháp hữu vi.
Upanissayato, sampayogato, ārammaṇakaraṇato ca nekkhammena paṭisaṃyuttoti nekkhammapaṭisaṃyutto.
Connected with renunciation (nekkhammapaṭisaṃyutto) means connected with renunciation by way of supporting condition, association, and making it an object.
Liên hệ đến ly dục do duyên cận y, do tương ưng, và do lấy làm đối tượng là tầm ly dục (nekkhammapaṭisaṃyutto).
Nekkhammavitakko sammāsaṅkappo.
Thought of renunciation (Nekkhammavitakko) is right thought.
Tầm ly dục là chánh tư duy.
Idāni taṃ bhūmivibhāgena dassetuṃ ‘‘so’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show it by division of planes, "that" (so) and so on is stated.
Bây giờ, để chỉ ra điều đó theo sự phân chia các địa, đã nói “điều đó” v.v.
Asubhapubbabhāgeti asubhajjhānassa pubbabhāge.
In the pre-unattractive stage (Asubhapubbabhāge) means in the stage preceding the meditation on unattractiveness.
Trong giai đoạn trước bất tịnh là trong giai đoạn trước thiền bất tịnh.
Asubhaggahaṇañcettha kāmavitakkassa ujuvipaccanīkadassanatthaṃ kataṃ.
The mention of unattractiveness here is made to show the direct opposite of sensual thought.
Sự đề cập đến bất tịnh ở đây là để chỉ ra sự đối nghịch trực tiếp với dục tầm.
Kāmavitakkapaṭipakkho hi nekkhammavitakkoti.
For the opponent of sensual thought is the thought of renunciation.
Vì tầm ly dục là đối nghịch với dục tầm.
Evañca katvā uparivitakkadvayassa bhūmiṃ dassentena sapubbabhāgāni mettākaruṇājhānādīni uddhaṭāni.
Having established this, the meditations on loving-kindness and compassion and so on, together with their preceding stages, are brought in when showing the planes of the two subsequent thoughts.
Và khi đã làm như vậy, khi chỉ ra địa của hai tầm trên, các thiền từ bi, v.v. cùng với giai đoạn trước của chúng đã được đề cập.
Asubhajjhāneti asubhārammaṇe paṭhamajjhāne.
In the unattractiveness jhāna (Asubhajjhāne) means in the first jhāna with unattractiveness as its object.
Trong thiền bất tịnh là trong sơ thiền có đối tượng bất tịnh.
Avayave hi samudāyavohāraṃ katvā niddisati yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti.
Indeed, it is described by using the term for the whole to refer to a part, just as "branches in a tree."
Vì nó chỉ ra bằng cách sử dụng danh từ của toàn thể cho một phần, giống như “cành cây trên cây”.
Jhānaṃ pādakaṃ katvāti nidassanamattaṃ.
" Making jhana the basis" is merely an illustration.
“Lấy thiền làm nền tảng” chỉ là một ví dụ.
Taṃ jhānaṃ sammasitvā uppannamaggaphalakālepi hi so lokuttaroti.
For even when contemplating that jhāna, at the time of the arising of the path and fruit, it is indeed supramundane.
Thật vậy, khi quán xét thiền ấy và khi đạo quả phát sinh, nó cũng là siêu thế.
Byāpādassa paṭipakkho, kiñcipi na byāpādeti etenāti vā abyāpādo, mettā, tāya paṭisaṃyutto abyāpādapaṭisaṃyutto.
The opposite of ill-will, or that by which one does not harm anything at all, is non-ill-will (abyāpāda), which is loving-kindness; connected with that (loving-kindness) is connected with non-ill-will.
Đối nghịch với sân hận, hoặc không làm hại bất cứ điều gì bởi điều này, đó là vô sân (abyāpādo), tức là từ ái (mettā). Liên hệ với điều đó là liên hệ với vô sân (abyāpādapaṭisaṃyutto).
Mettājhāneti mettābhāvanāvasena adhigate paṭhamajjhāne.
In the jhāna of loving-kindness means in the first jhāna attained by way of the development of loving-kindness.
“Trong thiền từ ái” (mettājhāne) nghĩa là trong thiền thứ nhất đạt được bằng cách tu tập từ ái.
Karuṇājhāneti etthāpi eseva nayo.
In the jhāna of compassion—the same method applies here.
“Trong thiền bi” (karuṇājhāne) ở đây cũng theo cách tương tự.
Vihiṃsāya paṭipakkho, na vihiṃsanti vā etāya satteti avihiṃsā, karuṇā.
The opposite of cruelty, or that by which beings are not harmed, is non-cruelty (avihiṃsā), which is compassion.
Đối nghịch với sự làm hại, hoặc chúng sinh không bị làm hại bởi điều này, đó là vô hại (avihiṃsā), tức là bi (karuṇā).
Nanu ca alobhādosānaṃ aññamaññāvirahato tesaṃ vasena uppajjanakānaṃ imesaṃ nekkhammavitakkādīnaṃ aññamaññaṃ asaṅkaraṇato vavatthānaṃ na hotīti?
But since non-greed and non-hatred are not separate from each other, how is it that these thoughts of renunciation, etc., which arise by way of them, are not intermingled, and thus no distinction occurs?
Chẳng phải vì vô tham và vô sân không tách rời nhau, nên các tầm ly dục v.v. phát sinh dựa trên chúng không thể phân biệt rạch ròi với nhau sao?
Noti dassetuṃ ‘‘yadā’’tiādi āraddhaṃ.
To show that it is not, the passage beginning "when" was started.
Để chỉ ra rằng không phải vậy, câu “khi nào” v.v. được bắt đầu.
Alobho sīsaṃ hotīti alobho padhāno hoti.
Non-greed is primary means non-greed is predominant.
“Vô tham là đứng đầu” nghĩa là vô tham là chính yếu.
Niyamitapariṇatasamudācārādivasena yadā alobhappadhāno nekkhammagaruko cittuppādo hoti, tadā laddhāvasaro nekkhammavitakko patiṭṭhahati.
When, by way of fixed, developed, and practiced conduct, etc., a mental state with non-greed as its predominant factor and reverence for renunciation arises, then the thought of renunciation, having gained its opportunity, becomes established.
Khi tâm sở hữu vô tham là chính yếu, với sự thực hành đã được quy định và phát triển, và ly dục là trọng tâm, thì tầm ly dục có cơ hội được thiết lập.
Taṃsampayuttassa pana adosalakkhaṇassa abyāpādassa vasena yo tasseva abyāpādavitakkabhāvo sambhaveyya, sati ca abyāpādavitakkabhāve kassacipi aviheṭhanajātikatāya avihiṃsāvitakkabhāvo ca sambhaveyya, te itare dve.
And as for the state of thought of non-ill-will that could arise by way of non-ill-will, which is its concomitant characteristic, and given the state of thought of non-ill-will, the state of thought of non-cruelty could arise due to harming no one at all—these are the other two.
Tuy nhiên, nếu trạng thái tầm vô sân của nó có thể phát sinh dựa trên vô sân, một đặc tính của vô sân đồng hành với nó, và khi có trạng thái tầm vô sân, trạng thái tầm vô hại cũng có thể phát sinh do bản chất không làm hại bất cứ ai, thì hai điều kia là như vậy.
Tadanvayikāti tasseva nekkhammavitakkassa anugāmino, sarūpato adissanato ‘‘tasmiṃ sati honti, asati na hontī’’ti tadanumānaneyyā bhavanti.
Subsequent to it means following that very thought of renunciation; since they are not evident in their own nature, they become inferable as "they exist when that is present, and do not exist when it is absent."
“Đồng hành với điều đó” (tadanvayikā) nghĩa là đi theo tầm ly dục đó, vì không thể thấy trực tiếp bản chất của chúng, nên chúng được suy ra là “khi điều đó có thì chúng có, khi điều đó không có thì chúng không có”.
Sesadvayepi iminā nayena attho veditabbo.
The meaning should be understood in the same way for the other two pairs.
Ở hai cặp còn lại, ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách này.
Vuttanayenevāti ‘‘kāmapaṭisaṃyutto saṅkappo kāmasaṅkappo’’tiādinā vitakkattike vuttanayeneva (dī. ni. 3.288) veditabbo atthato abhinnattā.
In the manner stated means, "A conception connected with sensual pleasure is sensual-pleasure conception," etc., in the manner stated in the triad of thoughts is to be understood because they are not different in meaning.
“Theo cách đã nói” (vuttanayeneva) nghĩa là nên được hiểu theo cách đã nói trong bộ ba về tầm (vitakkattike) (Dī. Ni. 3.288) như “tầm liên hệ với dục là dục tầm” v.v., vì chúng không khác nhau về ý nghĩa.
Yadi evaṃ kasmā puna desanā katāti?
If so, why was the teaching given again?
Nếu vậy, tại sao lại có sự giảng dạy một lần nữa?
Tathā desanāya bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena desanāmattamevetaṃ.
This is merely a teaching according to the disposition of those who understand by such a teaching.
Đây chỉ là một cách giảng dạy tùy theo khuynh hướng của những người có thể hiểu được thông qua cách giảng dạy như vậy.
Kāmapaṭisaṃyuttoti sampayogavasena kāmena paṭisaṃyutto.
Connected with sensual pleasure means connected with sensual pleasure by way of concomitance.
“Liên hệ với dục” (kāmapaṭisaṃyutto) nghĩa là liên hệ với dục theo cách đồng hành.
Takkanavasena takko. Visesato takkanavasena vitakko. Saṅkappanaparikappanavasena saṅkappo. Aññesupi kāmapaṭisaṃyuttesu dhammesu vijjamānesu vitakke eva kāmopapado dhātu-saddo niruḷho veditabbo vitakkassa kāmasaṅkappappavattiyā sātisayattā.
Thought by way of thinking. Reasoning by way of special thinking. Conception by way of conceiving and planning. Even though there are other states connected with sensual pleasure, the term "element of sensual pleasure" should be understood to be firmly established precisely in the thought (vitakka), because the thought is pre-eminent in the arising of sensual conception.
“Suy tư” (takko) theo cách suy tư. “Tầm” (vitakko) theo cách suy tư đặc biệt. “Tầm cầu” (saṅkappo) theo cách tầm cầu và dự định. Mặc dù có các pháp khác liên hệ với dục, nhưng từ “dhātu” (giới) với tiền tố “kāma” (dục) nên được hiểu là chỉ định tầm, vì tầm có sự vượt trội trong việc khởi phát dục tầm cầu.
Esa nayo byāpādadhātuādīsu.
This method applies to the ill-will element, etc.
Cách này cũng áp dụng cho sân giới (byāpādadhātu) v.v.
Sabbepi akusalā dhammā kāmadhātū hīnajjhāsayehi kāmitabbadhātubhāvato kilesakāmassa ārammaṇasabhāvattāti attho.
All unwholesome phenomena are the sensual element means they are the element desired by lowly dispositions, and they are the object of defilement-sensual-pleasure.
“Tất cả các pháp bất thiện là dục giới” (sabbepi akusalā dhammā kāmadhātū) nghĩa là vì chúng là giới đáng khao khát bởi những khuynh hướng thấp kém, và vì chúng là đối tượng của phiền não dục.
Viheṭhetīti vibādhati.
Harms means afflicts.
“Làm hại” (viheṭhetī) nghĩa là gây trở ngại.
Tatthāti tasmiṃ yathāvutte kāmadhātuttike.
Therein means in that aforementioned triad of sensual elements.
“Ở đó” (tatthā) nghĩa là trong bộ ba dục giới đã nói.
Sabbākusalasaṅgāhikāya kāmadhātuyā itarā dve saṅgahetvā kathanaṃ sabbasaṅgāhikā kathā. Tisso dhātuyo aññamaññaṃ asaṅkarato kathā asambhinnā.
The teaching which includes the other two (elements) by means of the sensual element, which encompasses all unwholesome states, is the all-inclusive teaching. The teaching where the three elements are not intermingled with each other is unmixed.
Việc nói về hai giới kia được bao gồm trong dục giới, bao gồm tất cả các pháp bất thiện, là lời nói bao gồm tất cả (sabbasaṅgāhikā kathā). Việc nói về ba giới không bị lẫn lộn với nhau là không lẫn lộn (asambhinnā).
Itarā dve gahitāva hontīti itarā dve dhātuyo gahitā eva honti sabbepi akusalā dhammā kāmadhātū’’ti vuttattā sāmaññajotanāya savisayassa atibyāpanena.
The other two are indeed encompassed means the other two elements are indeed encompassed, because it was stated that "all unwholesome phenomena are the sensual element," thereby indicating generality and extending to its specific domain.
“Hai giới kia đã được bao gồm” (itarā dve gahitāva honti) nghĩa là hai giới kia đã được bao gồm, vì đã nói rằng “tất cả các pháp bất thiện là dục giới”, do đó, bằng cách làm rõ tính phổ quát, nó mở rộng ra ngoài phạm vi riêng của nó.
Tatoti itaradhātudvayasaṅgāhikāya kāmadhātuyā.
From that means from the sensual element which encompasses the other two elements.
“Từ đó” (tato) nghĩa là từ dục giới bao gồm hai giới kia.
Nīharitvāti niddhāretvā.
Having drawn out means having extracted.
“Loại bỏ” (nīharitvā) nghĩa là tách ra.
Dassetīti evaṃ bhagavā dassetīti vattuṃ vaṭṭati.
Shows means it is proper to say, "Thus the Blessed One shows."
“Chỉ ra” (dassetī) nghĩa là nên nói rằng Đức Thế Tôn chỉ ra như vậy.
Byāpādadhātuṃ…pe… kathesi. Kasmā?
The ill-will element... etc. ... taught. Why?
“Đã thuyết giảng sân giới… v.v.” (byāpādadhātuṃ…pe… kathesi). Tại sao?
Pageva apavādā abhinivisanti, tato paraṃ ussaggo pavattati, ṭhapetvā vā apavādavisayaṃ taṃ pariharantova ussaggo pavattatīti, ñāyo hesa loke niruḷhoti.
For people first grasp criticism, then after that effort proceeds; or effort proceeds while avoiding the domain of criticism—this is indeed a well-established principle in the world.
Vì trước hết, các lời buộc tội xuất hiện, sau đó là sự phóng thích. Hoặc, sau khi loại bỏ đối tượng của lời buộc tội, sự phóng thích vẫn tiếp tục. Đây là một quy tắc phổ biến trong thế gian.
Suññataṭṭhenāti attasuññatāya.
By way of emptiness means by way of emptiness of self.
“Theo nghĩa không” (suññataṭṭhenā) nghĩa là theo nghĩa vô ngã.
Kāmabhavo kāmo uttarapadalopena suññataṭṭhena dhātu cāti kāmadhātu.
Sensual existence is sensual pleasure, and by the elision of the latter word, it is an element by way of emptiness, hence sensual element.
Dục hữu là dục, với sự lược bỏ hậu tố, theo nghĩa không và là giới, nên là dục giới (kāmadhātu).
Brahmalokanti paṭhamajjhānabhūmisaññitaṃ brahmalokaṃ.
Brahma-world means the Brahma-world designated as the first jhāna realm.
“Cõi Phạm thiên” (brahmalokaṃ) nghĩa là cõi Phạm thiên được gọi là cõi thiền thứ nhất.
Dhātuyā āgataṭṭhānamhīti ‘‘kāmadhātu rūpadhātū’’tiādinā dhātuggahaṇe kate.
In the place where the element is found means when the term "element" is used as "sensual element, fine-material element," etc.
“Ở nơi giới được đề cập” (dhātuyā āgataṭṭhānamhī) nghĩa là khi giới được đề cập như “dục giới, sắc giới” v.v.
Bhavena paricchinditabbāti ‘‘kāmabhavo rūpabhavo’’tiādinā bhavavasena tadattho paricchinditabbo, na yāya kāyaci dhātuyā vasena.
To be delimited by existence means its meaning should be delimited by way of existence, as in "sensual existence, fine-material existence," etc., and not by way of just any element.
“Nên được phân định theo hữu” (bhavena paricchinditabbā) nghĩa là ý nghĩa của nó nên được phân định theo hữu như “dục hữu, sắc hữu” v.v., chứ không phải theo bất kỳ giới nào khác.
Yadaggena ca dhātuyā āgataṭṭhāne bhavena paricchedo kātabbo, tadaggena bhavassa āgataṭṭhāne dhātuyā paricchedo kātabbo bhavavasena dhātuyā paricchijjanato.
And to the extent that a delimitation by existence is to be made in the place where the element is found, to that extent a delimitation by the element is to be made in the place where existence is found, because the element is delimited by way of existence.
Và khi giới được đề cập, sự phân định nên được thực hiện theo hữu, thì khi hữu được đề cập, sự phân định nên được thực hiện theo giới, vì giới được phân định theo hữu.
Nirujjhati kilesavaṭṭametthāti nirodho, sā eva suññataṭṭhena dhātūti nirodhadhātu, nibbānaṃ.
The round of defilements ceases therein, thus cessation (nirodha); that very state, by way of emptiness, is an element, hence cessation element, which is Nibbāna.
Vòng luân hồi phiền não diệt trừ ở đây, đó là sự diệt trừ (nirodho), chính điều đó theo nghĩa không là giới (dhātū), nên là diệt giới (nirodhadhātu), tức là Nibbāna.
Niruddhe ca kilesavaṭṭe kammavipākavaṭṭā niruddhā eva honti.
And when the round of defilements has ceased, the rounds of kamma and kamma-result have also ceased.
Và khi vòng luân hồi phiền não đã diệt trừ, thì vòng luân hồi quả báo nghiệp cũng đã diệt trừ.
Pañcakāmaguṇā visayabhūtā etassa santīti pañcakāmaguṇiko, kāmarāgo.
Possessing the five strands of sensual pleasure means having the five strands of sensual pleasure as its objects; this is sensual passion.
Năm dục trần là đối tượng của nó, nên nó là sở hữu năm dục trần (pañcakāmaguṇiko), tức là dục tham.
Rūpārūpabhavesūti rūpārūpūpapattibhavesu yathādhigatesu.
In the fine-material and immaterial existences means in the existences of fine-material and immaterial rebirths as attained.
“Trong các cõi sắc và vô sắc” (rūpārūpabhavesu) nghĩa là trong các cõi tái sinh sắc và vô sắc đã đạt được.
Anadhigatesu pana so patthanā nāma na hotīti bhavavasena patthanāti imināva gahito.
But that aspiration does not exist for those not yet attained, so it is encompassed by " aspiration by way of existence" alone.
Tuy nhiên, ở những cõi chưa đạt được, nó không phải là sự khao khát, nên nó được bao gồm bởi “sự khao khát theo hữu” (bhavavasena patthanā) này.
Jhānanikantīti rūpārūpajjhānesu nikanti.
Delight in jhana means delight in fine-material and immaterial jhanas.
“Sự say đắm thiền” (jhānanikantī) nghĩa là sự say đắm trong các thiền sắc và vô sắc.
Bhavavasena patthanāti bhavesu patthanāti.
Aspiration by way of existence means aspiration for existences.
“Sự khao khát theo hữu” (bhavavasena patthanā) nghĩa là sự khao khát trong các hữu.
Evaṃ catūhipi padehi yathākkamaṃ mahaggatūpapattibhavavisayā, mahaggatakammabhavavisayā, bhavadiṭṭhisahagatā, bhavapatthanābhūtā ca taṇhā ‘‘bhavataṇhā’’ti vuttā.
Thus, by all four terms, craving is called " craving for existence" respectively, referring to the objects of sublime rebirth-existence, the objects of sublime kamma-existence, that which is accompanied by views of existence, and that which is an aspiration for existence.
Như vậy, tham ái được gọi là “hữu ái” (bhavataṇhā) theo bốn từ ngữ, lần lượt là: đối tượng của hữu tái sinh cao thượng, đối tượng của hữu nghiệp cao thượng, đồng hành với tà kiến về hữu, và là sự khao khát về hữu.
Vibhavadiṭṭhi vibhavo uttarapadalopena, vibhavasahagatā taṇhā vibhavataṇhā. Rūpādipañcavatthu kāmavisayā balavarāgabhūtā taṇhā kāmataṇhāti paṭhamanayo, ‘‘sabbepi tebhūmakadhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā’’ti (mahāni. 1) vacanato te ārabbha pavattā diṭṭhivippayuttā sabbāpi taṇhā kāmataṇhāti dutiyanayoti ayametesaṃ viseso.
The view of annihilation is annihilation by elision of the latter word; craving accompanied by annihilation is craving for annihilation. Craving that has the five objects of matter, etc., as its sphere of sensual pleasure and is a strong craving is craving for sensual pleasure—this is the first method. According to the saying, "All mundane phenomena are sensual pleasures by way of being desirable," all craving unaccompanied by wrong views that arises regarding them is craving for sensual pleasure—this is the second method. This is the distinction among them.
Vô hữu kiến là vô hữu (vibhavo) với sự lược bỏ hậu tố, tham ái đồng hành với vô hữu là vô hữu ái (vibhavataṇhā). Tham ái là dục ái mạnh mẽ đối với năm đối tượng như sắc v.v. là cách thứ nhất, và theo câu “tất cả các pháp thuộc ba cõi là dục vì bản chất đáng khao khát” (Mahāni. 1), tất cả tham ái không đồng hành với tà kiến khởi lên liên quan đến chúng là dục ái (kāmataṇhā) là cách thứ hai. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Abhidhamme panāti pana-saddo visesatthajotano, tena pañcakāmaguṇikarāgato aññopi kāmāvacaradhammavisayo lobho abhidhamme (vibha. 915) ‘‘kāmataṇhā’’ti āgatoti imaṃ visesaṃ joteti.
The particle "pana" in "Abhidhamme pana" emphasizes a special meaning; by it, it indicates this distinction: that the greed pertaining to the realm of sensual existence, other than the lust for the five strands of sensual pleasure, is also called "kāmataṇhā" in the Abhidhamma.
Trong Abhidhamma: Từ pana làm nổi bật ý nghĩa đặc biệt, bởi vậy nó làm sáng tỏ sự đặc biệt này, rằng lòng tham thuộc cảnh giới dục giới, khác với sự tham ái đối với năm dục trần, cũng được gọi là dục ái trong Abhidhamma.
Tikantarampi samānaṃ taṇhaṃyeva nissāya pavattitadesanānantaratāya taṃ ‘‘vāro’’ti vattabbataṃ arahatīti ‘‘iminā vārenā’’ti vuttaṃ.
Because it is immediately followed by a teaching based solely on craving, even if it belongs to another triad, it is worthy of being called a "section," therefore it is said, "by this section."
Dù cũng là một túc (tikā) khác, nhưng vì sự gần gũi của lời dạy được trình bày chỉ nương vào ái (taṇhā), nên nó xứng đáng được gọi là "vāro" (phần, lượt), do đó mới nói "theo lượt này".
Iminā vārenāti iminā pariyāyenāti attho.
"By this section" means "by this mode" or "by this method."
Theo lượt này có nghĩa là theo cách này.
Rajanīyaṭṭhenāti kāmanīyaṭṭhena.
"In the sense of coloring/dyeing" means "in the sense of being desirable/pleasurable."
Với ý nghĩa là sự mê đắm có nghĩa là với ý nghĩa là sự ham muốn.
Pariyādiyitvāti pariggahetvā.
"Having taken completely" means "having embraced."
Nắm giữ có nghĩa là chiếm hữu.
Tatoti kāmataṇhāya.
"From that" refers to "from craving for sensual pleasures."
Từ đó có nghĩa là từ dục ái.
Nīharitvāti niddhāretvā.
"Having extracted" means "having distinguished."
Phân biệt có nghĩa là xác định rõ.
Itarā dve taṇhāti rūpataṇhaṃ, arūpataṇhañca dasseti. Etena ‘‘kāmataṇhā’’ti sādhāraṇavacanametaṃ sabbassapi lobhassa, tassa pana ‘‘rūpataṇhā arūpataṇhā’’ti visesavacanaṃ yathā kāmaguṇikarāgo rūparāgo arūparāgoti dasseti.
"The other two cravings" refers to and shows craving for form and craving for the formless. By this, it shows that "kāmataṇhā" is a general term for all greed, but "rūpataṇhā" and "arūpataṇhā" are specific terms for it, just as lust for sensual qualities is specific, so too are lust for form and lust for the formless.
Hai loại ái khác là chỉ ra sắc ái và vô sắc ái. Điều này cho thấy rằng "dục ái" là một từ chung cho tất cả các loại tham ái, nhưng các từ đặc biệt như "sắc ái", "vô sắc ái" được dùng để chỉ rõ như dục tham, sắc tham, vô sắc tham.
Nirodhataṇhāti bhavanirodhe bhavasamucchede taṇhā.
"Craving for cessation" means craving for the cessation of existence, for the cutting off of existence.
Hoại diệt ái là ái đối với sự hoại diệt của hữu, sự đoạn diệt của hữu.
Yasmā hi ucchedadiṭṭhi manussattabhāve, kāmāvacaradevattabhāve, rūpāvacaraarūpāvacarattabhāve ṭhitassa attano sammā samucchedo hotīti bhavanirodhaṃ ārabbha pavattati, tasmā taṃsahagatāpi taṇhā tameva ārabbha pavattatīti.
Indeed, because the view of annihilation, when it occurs to one dwelling in human existence, or in the existence of a sensual-sphere deity, or in form-sphere or formless-sphere existence, arises by taking cessation of existence as its object, thinking, "there will be a complete cutting off of oneself," therefore the craving associated with it also arises by taking that very thing as its object.
Vì tà kiến đoạn diệt phát sinh do chấp thủ sự đoạn diệt hoàn toàn của tự ngã khi ở trong trạng thái con người, trạng thái chư thiên dục giới, trạng thái sắc giới và vô sắc giới, nên ái đồng sinh với nó cũng phát sinh do chấp thủ sự đoạn diệt đó.
Vaṭṭasminti tividhepi vaṭṭe.
"In the cycle of existence" means in all three cycles of existence.
Trong luân hồi là trong cả ba loại luân hồi.
Yathā te hi nissarituṃ appadānavasena kammavipākavaṭṭe taṃsamaṅgisattaṃ tesaṃ parāparuppattiyā paccayabhāvena saṃyojenti, evaṃ kilesavaṭṭepīti.
Just as, by not abandoning them, they "bind" the being associated with them in the cycle of kamma and result, by serving as a cause for their successive rebirths, so too in the cycle of defilements.
Như chúng trói buộc chúng sinh đồng hành với chúng trong luân hồi nghiệp và quả, bằng cách không cho thoát khỏi, và là nhân cho sự tái sinh liên tục của chúng, thì cũng vậy trong luân hồi phiền não.
Satīti paramatthato vijjamāne.
"Existing" means existing in ultimate reality.
Khi có mặt có nghĩa là khi thực sự tồn tại.
Rūpādibhedeti rūpavedanādivibhāge.
"Distinction of form and so forth" means the division into form, feeling, and so forth.
Trong các loại sắc, v.v. có nghĩa là trong sự phân chia sắc, thọ, v.v.
Kāyeti khandhasamūhe.
"In the body" means in the aggregate of the khandhas.
Trong thân có nghĩa là trong nhóm uẩn.
Vijjamānāti satī paramatthato upalabbhamānā.
"Existing" means actually existing in ultimate reality.
Có mặt có nghĩa là khi thực sự được nhận thấy.
Diṭṭhiyā parikappito hi attādi paramatthato natthi, diṭṭhi pana ayaṃ atthevāti.
Indeed, the self and so forth imagined by views do not exist in ultimate reality, but this view itself does exist.
Thật vậy, tự ngã, v.v., được tà kiến giả định, không thực sự tồn tại, nhưng tà kiến này thì có tồn tại.
Vicinantoti dhammasabhāvaṃ vīmaṃsanto.
"Investigating" means scrutinizing the nature of phenomena.
Khi tìm kiếm có nghĩa là khi xem xét bản chất của các pháp.
Kicchatīti kilamati.
"Struggles" means becomes weary.
Khó khăn có nghĩa là mệt mỏi.
Parāmasatīti parato āmasati.
"Clings" means grasps from outside.
Chấp thủ có nghĩa là nắm giữ từ bên ngoài.
‘‘Sīlena suddhi, vatena suddhī’’ti gaṇhanto hi visuddhimaggaṃ atikkamitvā tassa parato āmasati nāma.
Indeed, one who grasps, thinking "purity through morality, purity through vows," goes beyond the path to purification and grasps from outside it.
Thật vậy, người chấp thủ "thanh tịnh do giới, thanh tịnh do cấm giới" là người vượt qua con đường thanh tịnh và nắm giữ từ bên ngoài con đường đó.
Vīsativatthukā diṭṭhīti rūpādi-dhamme, paccekaṃ te vā nissitaṃ, tesaṃ vā nissayabhūtaṃ, sāmibhūtaṃ vā katvā parikappanavasena pavattiyā vīsativatthukā attadiṭṭhi vīsati.
"Twentyfold view" means the twentyfold view of self, which arises by conceiving self in form and other phenomena, or as dependent on them, or as their support, or as their owner, with each being conceived in various ways.
Hai mươi loại tà kiến là hai mươi loại kiến chấp về tự ngã, phát sinh do giả định các pháp như sắc, v.v., là nương tựa, là nơi nương tựa, hoặc là chủ nhân của mỗi pháp.
Vimatīti dhammesu sammā, micchā vā mananābhāvato saṃsayitaṭṭhena amati, appaṭipajjananti attho.
"Doubt" means, due to the absence of right or wrong comprehension concerning phenomena, being in doubt, non-compliance, is the meaning.
Hoài nghi có nghĩa là không có sự suy nghĩ đúng hay sai về các pháp, do đó là trạng thái nghi ngờ, không thực hành.
Vipariyāsaggāhoti asuddhimagge ‘‘suddhimaggo’’ti viparītaggāho.
"Perverted grasp" means the perverted grasp of "the path to purity" in a path that is not pure.
Sự chấp thủ sai lầm là sự chấp thủ sai lầm "con đường thanh tịnh" trong con đường không thanh tịnh.
Cirapārivāsiyaṭṭhenāti ciraparivutthatāya purāṇabhāvena.
"In the sense of having dwelled for a long time" means by reason of long habitation, by reason of antiquity.
Với ý nghĩa là đã ở lâu có nghĩa là do đã ở lâu, do đã cũ.
Āsavanaṭṭhenāti sandanaṭṭhena, pavattanaṭṭhenāti attho.
"In the sense of flowing" means in the sense of oozing, in the sense of occurring, is the meaning.
Với ý nghĩa là chảy ra có nghĩa là với ý nghĩa là rỉ ra, là phát sinh.
Savatīti pavattati.
"Flows" means occurs.
Chảy ra có nghĩa là phát sinh.
Avadhiattho ā-kāro, avadhi ca mariyādābhividhibhedato duvidho.
The prefix "ā" denotes a limit, and the "limit" is twofold: mariyāda (exclusionary) and abhividhi (inclusive).
Tiền tố ā có ý nghĩa giới hạn, và giới hạn có hai loại: giới hạn loại trừ và giới hạn bao gồm.
Tattha mariyādo kiriyaṃ bahi katvā pavattati yathā ‘‘ā pāṭaliputtā vuṭṭho devo’’ti.
Of these, mariyāda operates by excluding the action, as in "the god rained up to Pāṭaliputta," meaning outside Pāṭaliputta.
Trong đó, giới hạn loại trừ phát sinh bằng cách loại trừ hành động ra bên ngoài, ví dụ như "mưa từ Pāṭaliputta trở đi".
Abhividhi kiriyaṃ byāpetvā pavattati yathā ‘‘ā bhavaggā bhagavato yaso pavatto’’ti.
Abhividhi operates by pervading the action, as in "the fame of the Blessed One extended up to the highest existence (Bhavagga)."
Giới hạn bao gồm phát sinh bằng cách bao trùm hành động, ví dụ như "danh tiếng của Thế Tôn lan truyền đến tận cõi Hữu Đỉnh".
Abhividhiattho ayaṃ ā-kāro veditabbo.
This prefix "ā" should be understood in the sense of abhividhi.
Tiền tố ā này phải được hiểu theo ý nghĩa giới hạn bao gồm.
Katthaci dve āsavā āgatāti vinayapāḷiṃ (pārā. 39) sandhāyāha.
"In some places two āsavas are mentioned" refers to the Vinaya Pāḷi.
Đôi khi hai lậu hoặc được đề cập là nói đến trong Luật tạng.
Tattha hi ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39) dvidhā āsavā āgatāti.
For there, āsavas are mentioned in two ways: "for the restraint of āsavas in this present life, and for the overcoming of āsavas in future lives."
Trong đó, hai loại lậu hoặc được đề cập: "để phòng hộ các lậu hoặc thuộc hiện tại, để diệt trừ các lậu hoặc thuộc tương lai".
Katthacīti tikanipāte āsavasutte, (itivu. 56; saṃ. ni. 5.163) aññesu ca saḷāyatanasuttādīsu (saṃ. ni. 4.321).
"In some places" refers to the Āsava Sutta in the Tika Nipāta, and other suttas such as the Saḷāyatana Sutta.
Đôi khi là trong Túc (Tikā) kinh Āsava, và trong các kinh khác như kinh Saḷāyatana, v.v.
Saḷāyatanasuttesupi hi ‘‘tayome āvuso āsavā kāmāsavo bhavāsavo avijjāsavo’’ti tayo eva āgatāti.
Indeed, even in the Saḷāyatana Suttas, only three are mentioned: "Friends, these are the three āsavas: the āsava of sensuality, the āsava of existence, and the āsava of ignorance."
Trong các kinh Saḷāyatana cũng chỉ có ba loại lậu hoặc được đề cập: "Này chư hiền, có ba loại lậu hoặc này: dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu".
Nirayaṃ gamentīti nirayagāminīyā. Yasmā idha sāsavaṃ kusalākusalaṃ kammaṃ āsavapariyāyena desitaṃ, tasmā pañcagatisaṃvattanīyabhāvena āsavā āgatā.
They lead to hell, hence "leading to hell." Since here wholesome and unwholesome kamma, together with āsavas, are taught in the sense of āsavas, therefore āsavas are presented as leading to the five destinations.
Đưa đến địa ngục, nên gọi là đưa đến địa ngục. Vì ở đây, nghiệp thiện và bất thiện có lậu hoặc được giảng theo cách lậu hoặc, nên các lậu hoặc được đề cập theo cách là nhân duyên cho năm nẻo luân hồi.
Imasmiṃ saṅgītisutte tayo āgatāti.
"In this Saṅgīti Sutta, three" are mentioned.
Trong kinh Saṅgīti này, ba loại được đề cập.
Ettha yasmā aññesu ca ā bhavaggaṃ ā gotrabhuṃ pavattantesu mānādīsu vijjamānesu attattaniyādiggāhavasena, abhibyāpanamadakaraṇavasena āsavasadisatā ca etesaṃyeva, na aññesaṃ, tasmā etesveva āsava-saddo niruḷho daṭṭhabbo.
Here, since in other cases, even when conceit and others, which extend up to the highest existence and up to gotrabhu, exist, the similarity to āsavas exists only for these, in the sense of grasping oneself, one's own, and so forth, and in the sense of causing intoxication by pervading, not for others; therefore, the term "āsava" should be understood as specifically applied to these.
Ở đây, vì trong các pháp khác như ngã mạn, v.v., vốn tồn tại và đưa đến Hữu Đỉnh, đến Gotrabhū, có sự tương tự với lậu hoặc theo cách chấp thủ tự ngã, tự ngã sở, v.v., theo cách bao trùm và gây ra sự say đắm, và sự tương tự này chỉ thuộc về chúng chứ không thuộc về các pháp khác, nên từ "āsava" phải được hiểu là đã trở thành thuật ngữ cố định cho chúng.
Na cettha ‘‘diṭṭhāsavo nāgato’’ti cintetabbaṃ bhavataṇhāya, bhavadiṭṭhiyāpi bhavāsavaggahaṇeneva gahitattā.
And here, one should not think that "the āsava of views is not mentioned," because the craving for existence and the view of existence are also encompassed by the grasping of the āsava of existence.
Và ở đây không nên nghĩ rằng "kiến lậu không được đề cập", vì hữu ái và hữu kiến cũng đã được bao gồm trong hữu lậu.
Kāmāsavo nāma kāmanaṭṭhena, āsavanaṭṭhena ca.
"The āsava of sensuality" is so called in the sense of craving and in the sense of flowing.
Dục lậu có nghĩa là do ham muốn và do chảy ra.
Vuttāyeva atthato ninnānākaraṇato.
"Due to the absence of difference in meaning from what has already been stated."
Đã được nói đến, không khác biệt về ý nghĩa.
Kāme esati gavesati etāyāti kāmesanā, kāmānaṃ abhipatthanāvasena, pariyeṭṭhivasena, paribhuñjanavasena vā pavattarāgo.
One seeks, investigates sense objects through this, hence "kāmesanā" (seeking for sensuality); it is the craving that arises in the sense of longing for sensual pleasures, in the sense of searching for them, or in the sense of experiencing them.
Tìm kiếm, truy cầu các dục, nên gọi là dục tầm; đó là tham ái phát sinh do khao khát các dục, do tìm kiếm, do hưởng thụ.
Bhavesanā pana bhavapatthanā, bhavābhiratibhavajjhosānavasena pavattarāgo.
"Bhavesanā" (seeking for existence), however, is the longing for existence, the craving that arises in the sense of delighting in existence and clinging to existence.
Hữu tầm thì là sự khao khát hữu, là tham ái phát sinh do sự hoan hỷ trong hữu, do sự chấp thủ hữu.
Diṭṭhigatikasammatassāti aññatitthiyehi parikappitassa, sambhāvitassa ca.
"Regarded by those of wrong views" means conceived and believed by other sectarians.
Được các ngoại đạo giả định có nghĩa là được các ngoại đạo giả định và suy đoán.
Brahmacariyassāti tapopakkamassa.
"Brahmacariya" means ascetic practice.
Phạm hạnh có nghĩa là sự thực hành khổ hạnh.
Tadekaṭṭhanti tāhi rāgadiṭṭhīhi sahajekaṭṭhaṃ.
"Having the same essence as that" means having the same essence, co-arising with those cravings and views.
Đồng nhất với điều đó có nghĩa là đồng nhất với những tham ái và tà kiến đó.
Kammanti akusalakammaṃ.
"Kamma" means unwholesome kamma.
Nghiệp có nghĩa là nghiệp bất thiện.
Tampi hi kāmādike nibbattanādhiṭṭhānādivasena pavattaṃ ‘‘esatī’’ti vuccati.
Indeed, that too, kamma which arises in the sense of being the basis for producing sensual pleasures and so forth, is said to "seek."
Nghiệp đó cũng được gọi là "tìm kiếm" vì nó phát sinh do sự tạo tác, do sự quyết định các dục, v.v.
Antaggāhikā diṭṭhīti nidassanamattametaṃ.
"Extreme-grasping view" is merely an example.
Tà kiến chấp thủ cực đoan chỉ là một ví dụ.
Yā kāci pana micchādiṭṭhi tapopakkamahetukā brahmacariyesanā eva.
Any wrong view, however, that is caused by ascetic practice, is indeed "brahmacariyesanā."
Bất kỳ tà kiến nào có nguyên nhân từ sự thực hành khổ hạnh đều là phạm hạnh tầm.
Ākārasaṇṭhānanti visiṭṭhākārāvaṭṭhānaṃ kathaṃvidhanti hi kena pakārena saṇṭhitaṃ, samavaṭṭhitanti attho.
"Form and structure" means distinguished form and state; for "how constituted" means in what manner established, how situated.
Trạng thái hình tướng có nghĩa là trạng thái hình tướng đặc biệt. Thế nào có nghĩa là được thiết lập, được duy trì theo cách nào.
Saddatthato pana vidahanaṃ visiṭṭhākārena avaṭṭhānaṃ vidhā, vidhīyati visadisākārena ṭhapīyatīti vidhā, koṭṭhāso.
From the etymological point of view, "vidhā" means a specific manner of being, a distinct form of establishment; "vidhā" is that which is arranged, placed in a distinct manner, a part.
Tuy nhiên, theo ý nghĩa của từ, sự sắp đặt, sự duy trì theo hình tướng đặc biệt là vidhā, được sắp đặt, được thiết lập theo hình tướng khác biệt là vidhā, tức là một phần.
Vidahanato hīnādivasena vividhenākārena dahanato upadhāraṇato vidhā, mānova.
From the act of arranging, from the act of considering in various ways, in the sense of inferiority and so forth, "vidhā" is conceit.
Do sự sắp đặt, do sự phân chia theo các hình tướng khác nhau như thấp kém, v.v., do sự nhận thức là vidhā, tức là ngã mạn.
Seyyasadisahīnānaṃ vasenāti seyyasadisahīnabhāvānaṃ yāthāvā’ yāthāvabhūtānaṃ vasena.
"In the sense of superior, equal, and inferior" means in the true or untrue sense of being superior, equal, and inferior.
Theo cách hơn, bằng, kém có nghĩa là theo sự thật của trạng thái hơn, bằng, kém, hoặc không phải sự thật.
Tayo mānā vuttā seyyasseva uppajjanakā.
"Three types of conceit are stated," which arise only in the superior.
Ba loại ngã mạn đã được nói đến là những loại phát sinh từ sự so sánh hơn.
Esa nayo sadisahīnesupi.
The same method applies to the equal and the inferior.
Tương tự cũng áp dụng cho sự so sánh bằng và kém.
Tenāha ‘‘ayañhi māno’’tiādi.
Therefore, he says, "this conceit," and so forth.
Do đó, Ngài nói "ngã mạn này", v.v.
Idāni yathāuddiṭṭhe navavidhepi māne vatthuvibhāgena dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the nine types of conceit as enumerated, distinguishing them by their objects, the phrase "therein," and so forth, is stated.
Bây giờ, để chỉ ra chín loại ngã mạn đã được trình bày theo sự phân chia đối tượng, Ngài nói "trong đó", v.v.
Rājūnañceva pabbajitānañca uppajjati kasmā?
"It arises in kings and renunciants"—why?
Phát sinh nơi các vị vua và các vị xuất gia vì sao?
Te visesato attānaṃ seyyato dahantīti.
Because they especially consider themselves superior.
Vì họ đặc biệt tự cho mình là hơn.
Idāni tamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘rājā hī’’tiādimāha.
Now, elaborating on that meaning, he says, "for a king," and so forth.
Bây giờ, để trình bày ý nghĩa đó một cách chi tiết, Ngài nói "vị vua", v.v.
Ko mayā sadiso atthīti ko-saddo paṭikkhepattho, añño sadiso natthīti adhippāyo.
The word "ko" (who) in "Ko mayā sadiso atthī" (Who is equal to me?) has a negative meaning, the intention being that no one else is equal.
Ai là người bằng ta? Từ ko có ý nghĩa phủ định, ý muốn nói không có ai bằng.
Etesaṃyevāti rājūnaṃ, pabbajitānañca.
"In these very ones" refers to kings and renunciants.
Chỉ nơi những người này là nơi các vị vua và các vị xuất gia.
Uppajjati seṭṭhavatthukattā tassa.
"Arises" because it has superior objects.
Phát sinh vì đối tượng của nó là cao quý nhất.
‘‘Hīnohamasmī’’ti mānepi eseva nayo.
The same method applies to the conceit "I am inferior."
Trong ngã mạn "tôi kém hơn" cũng tương tự.
Dāsādīnanti ādi-saddena bhatika kammakarādīnaṃ parādhīnavuttikānaṃ gahaṇaṃ.
By the word etcetera in slaves, etcetera, is meant the inclusion of wage-earners, laborers, etc., who live dependent on others.
Với từ “v.v.” trong “của nô lệ, v.v.” là để bao gồm những người sống phụ thuộc vào người khác như người làm công, người lao động, v.v.
Ādi-saddena vā gahite eva ‘‘pukkusacaṇḍālādayopī’’ti sayameva dasseti.
Or, by the word etcetera it is shown by itself that even ‘‘scavengers, untouchables, etcetera’’ are included.
Hoặc chính nó tự trình bày rằng “ngay cả những người Pukkusa, Caṇḍāla, v.v.” cũng được bao gồm bởi từ “v.v.”.
Nanu ca māno nāmāyaṃ saṃpaggaharaso, so kathaṃ omāne sambhavatīti?
But is not conceit (māna) by nature a sense of superiority? How can it arise in the context of inferiority (omāna)?
Nhưng kiêu mạn này có bản chất là sự tự tán dương, vậy làm sao nó có thể phát sinh trong sự khinh khi?
Sopi avakaraṇamukhena vidhānavatthunā paggaṇhanavaseneva pavattatīti nāyaṃ virodho.
That too arises through the manner of exalting oneself by means of deprecation; hence, there is no contradiction.
Nó cũng phát sinh theo cách tự tán dương thông qua đối tượng của sự hạ thấp, do đó không có sự mâu thuẫn.
Tenevāha ‘‘kiṃ dāso nāma ahanti ete māne karotī’’ti.
Therefore, it is said: ‘‘These make conceits such as ‘Am I a slave?’’’
Chính vì thế mà có câu: “Ta là nô lệ sao?” – nó tạo ra kiêu mạn như vậy.
Tathā hissa yāthāvamānatā vuttā.
In this way, its factual nature of conceit (yāthāvamānatā) is stated.
Và như vậy, tính chân thật của kiêu mạn đó đã được nói đến.
Yāthāvamānā bhavanikanti viya, attadiṭṭhi viya ca na mahāsāvajjā, tasmā te na apāyagamanīyā.
Factual conceits (yāthāvamānā), like craving for existence (bhavanikanti) and like wrong view of self (attadiṭṭhi), are not greatly blameworthy; therefore, they do not lead to the lower realms.
Kiêu mạn chân thật không phải là đại trọng tội như sự chấp thủ vào sự tồn tại hoặc như tà kiến về tự ngã, do đó chúng không dẫn đến cõi khổ.
Yathābhūtavatthukatāya hi te yāthāvamānā.
For, due to their basis in reality, they are factual conceits.
Vì chúng có đối tượng là sự thật như nó vốn có, nên chúng là kiêu mạn chân thật.
‘‘Arahattamaggavajjhā’’ti ca tassa anavasesappahāyitāya vuttaṃ.
And ‘‘to be abandoned by the path of Arahantship’’ is said because it is abandoned completely.
Và câu “bị đoạn trừ bởi Đạo A-la-hán” được nói đến vì sự đoạn trừ hoàn toàn của chúng.
Dutiyatatiyamaggehi ca te yathākkamaṃ pahīyanti, ye oḷārikatarā, oḷārikatamā ca.
And those conceits that are grosser and grossest are abandoned successively by the second and third paths.
Chúng bị đoạn trừ tuần tự bởi Đạo thứ hai và thứ ba, những loại kiêu mạn thô thiển hơn và thô thiển nhất.
Māno hi ‘‘ahaṃ asmī’’ti pavattiyā uparimaggesu sammādiṭṭhiyā ujuvipaccanīko hutvā pahīyati.
For, conceit, by its arising as ‘‘I am’’, is abandoned on the higher paths as a direct antagonist to right view.
Kiêu mạn, do phát sinh dưới dạng “ta là”, bị đoạn trừ ở các đạo cao hơn bằng cách đối nghịch trực tiếp với chánh kiến.
Ayāthāvamānā nāma ayathābhūtavatthukatāya, teneva te mahāsāvajjabhāvena paṭhamamaggavajjhā vuttā.
Unfactual conceits (ayāthāvamānā) are so named because their basis is not reality; hence, due to their greatly blameworthy nature, they are said to be to be abandoned by the first path.
Kiêu mạn phi chân thật là do có đối tượng không đúng như thật, chính vì thế chúng được gọi là bị đoạn trừ bởi Đạo đầu tiên do tính đại trọng tội của chúng.
Atati satataṃ gacchati pavattatīti addhā, kāloti āha ‘‘tayo addhāti tayo kālā’’ti.
That which extends constantly, that which proceeds, is addhā, time; therefore, it says ‘‘tayo addhā means three times’’.
Nó liên tục đi, liên tục phát sinh, nên gọi là addhā, tức là thời gian, vì vậy nói “ba addhā là ba thời gian”.
Suttantapariyāyenāti bhaddekarattasuttādīsu (ma. ni. 3.283) āgatanayena.
According to the Suttanta method, in the manner found in the Bhaddekaratta Sutta and others.
Theo cách của Kinh điển là theo cách được nói trong các kinh như Kinh Nhất Dạ Hiền Giả (Majjhima Nikāya 3.283), v.v.
Tattha hi ‘‘yo cāvuso mano, ye ca dhammā, ubhayametaṃ paccuppannaṃ, tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīratī’’ti (ma. ni. 3.284) addhāpaccuppannaṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ.
For there, concerning the present time (addhāpaccuppannaṃ), it is said thus: ‘‘Friends, whatever mind there is, and whatever phenomena there are, both of these are present; if consciousness is bound by craving-and-lust in that present, then because consciousness is bound by craving-and-lust, it delights in that, and delighting in that, it is carried along by present phenomena.’’
Trong đó có câu: “Này các hiền giả, ý và các pháp, cả hai đều là hiện tại. Nếu thức bị ràng buộc bởi tham ái trong hiện tại đó, do thức bị ràng buộc bởi tham ái, nó hoan hỷ với điều đó. Do hoan hỷ với điều đó, nó bị trói buộc vào các pháp hiện tại” (Majjhima Nikāya 3.284), câu này được nói đến để chỉ thời hiện tại.
Tenāha ‘‘paṭisandhito pubbe’’tiādi.
Therefore, it is said ‘‘before rebirth’’ and so on.
Vì thế nói “trước khi tái sinh”, v.v.
Tadantaranti tesaṃ cutipaṭisandhīnaṃ vemajjhaṃ paccuppanno addhā, yo pubbantāparantānaṃ vemajjhatāya ‘‘pubbantāparante kaṅkhati, (dha. sa. 1123) pubbantāparante aññāṇa’’nti (dha. sa. 1067, 1106, 1128) evamādīsu ‘‘pubbantāparanto’’ti ca vuccati.
That interval means the middle point between those two, decease and rebirth, which is the present time (paccuppanno addhā). Due to its being in the middle of the past and future, it is also referred to as ‘‘the past and future’’ in such phrases as ‘‘doubts about the past and future’’, ‘‘ignorance of the past and future’’. (dha. sa. 1067, 1106, 1128, 1123)
Khoảng giữa đó là khoảng giữa của sự chết và tái sinh đó, là thời hiện tại, mà do là khoảng giữa của quá khứ và vị lai, nên cũng được gọi là “quá khứ và vị lai” trong các câu như “nghi ngờ về quá khứ và vị lai” (Dhammasaṅgaṇī 1123), “không biết về quá khứ và vị lai” (Dhammasaṅgaṇī 1067, 1106, 1128), v.v.
Bhaṅgo dhammo atītaṃsena saṅgahitoti āha ‘‘bhaṅgato uddhaṃ atīto addhā nāmā’’ti.
Since the breaking-up (bhaṅga) phenomenon is included in the past aspect, it is said ‘‘the time after breaking-up is called past time (atīto addhā)’’.
Pháp hoại diệt được bao gồm trong phần quá khứ, nên nói “sau khi hoại diệt được gọi là thời quá khứ”.
Tathā anuppanno dhammo anāgataṃsena saṅgahitoti āha ‘‘uppādato pubbe anāgato addhā nāmā’’ti.
Similarly, since the non-arisen (anuppanno) phenomenon is included in the future aspect, it is said ‘‘the time before arising is called future time (anāgato addhā)’’.
Tương tự, pháp chưa sinh được bao gồm trong phần vị lai, nên nói “trước khi sinh được gọi là thời vị lai”.
Khaṇattayeti uppādo, ṭhiti, bhaṅgoti tīsu khaṇesu.
In the three moments refers to the three moments: arising (uppāda), standing (ṭhiti), and breaking-up (bhaṅga).
Trong ba sát-na là trong ba sát-na: sinh, trụ, diệt.
Yadā hi dhammo hetupaccayassa samavāye uppajjati, yadā ca veti, iti dvīsupi khaṇesu ṭhitikkhaṇe viya paccuppannoti.
For when a phenomenon arises due to the concurrence of causes and conditions, and when it ceases, in both these moments it is present, just like in the standing moment.
Khi một pháp sinh khởi do sự hội tụ của các nhân duyên, và khi nó diệt đi, thì trong cả hai sát-na đó, nó cũng được coi là hiện tại như trong sát-na trụ.
Dhammānañhi pākabhāvūpādhikaṃ pattabbaṃ udayo, viddhaṃsabhāvūpādhikaṃ vayo, tadubhayavemajjhaṃ ṭhiti. Yadi evaṃ addhā nāmāyaṃ dhammo eva āpannoti?
The ripening and coming into being of phenomena is arising (udaya), their dissolution and cessation is passing away (vayo), and the interval between these two is standing (ṭhiti). If so, then is this addhā itself a phenomenon?
Đối với các pháp, sự thành tựu trạng thái chín muồi là sự sinh khởi (udaya), sự thành tựu trạng thái hủy diệt là sự hoại diệt (vaya), và khoảng giữa của cả hai là sự trụ (ṭhiti). Nếu vậy, thì thời gian này có phải là một pháp chăng?
Na dhammo, dhammassa pana avatthābhedo, tañca upādāya loke kālasamaññāti dassetuṃ ‘‘atītādibhedo ca nāma aya’’ntiādi vuttaṃ.
It is not a phenomenon itself, but a difference in the state of a phenomenon. And to show that, with reference to this, the designation of time (kāla) exists in the world, ‘‘This, named difference in past, etcetera’’ and so on is said.
Không phải là pháp, mà là sự khác biệt về trạng thái của pháp, và dựa vào đó, trong thế gian có sự gọi tên là thời gian, để trình bày điều đó, đã nói “và đây là sự phân biệt thành quá khứ, v.v.”.
Idhāti imasmiṃ loke.
Here means in this world.
Ở đây là trong thế gian này.
Teneva vohārenāti taṃ taṃ avatthāvisesaṃ upādāya dhammo ‘‘atīto anāgato paccuppanno’’ti yena vohārena voharīyati, dhammappavattimattatāya hi paramatthato avijjamānopi kālo tasseva dhammassa pavattiavatthāvisesaṃ upādāya teneva vohārena ‘‘atīto addhā’’tiādinā vutto.
By that very expression, that is, the expression by which a phenomenon, with reference to its specific states, is called ‘‘past, future, or present’’. For time, though nonexistent in the ultimate sense, being merely the occurrence of phenomena, is described as ‘‘past time’’ and so on, by that very expression, with reference to the particular states of occurrence of that phenomenon.
Với cách gọi đó là với cách gọi mà pháp được gọi là “quá khứ, vị lai, hiện tại” dựa trên từng trạng thái đặc biệt đó. Mặc dù thời gian không tồn tại theo nghĩa tối hậu chỉ là sự phát sinh của pháp, nhưng dựa trên trạng thái đặc biệt của sự phát sinh của pháp đó, nó được gọi bằng cách gọi đó là “thời quá khứ”, v.v.
Anta-saddo loke pariyosāne, koṭiyaṃ niruḷhoti tadatthaṃ dassento ‘‘antoyeva anto’’ti āha, koṭi antoti attho.
The word anta in the world is established in the sense of conclusion, limit; therefore, to show that meaning, he says ‘‘anta is indeed anta’’, meaning limit.
Từ anta trong thế gian có nghĩa là kết thúc, điểm cuối cùng, để trình bày ý nghĩa đó, nói “anta chính là anta”, nghĩa là điểm cuối cùng.
Parabhāgoti pārimanto.
The further part means the far end.
Phần bên kia là bờ bên kia.
Amati gacchati bhavappabandho niṭṭhānaṃ etthāti anto, koṭi.
That in which the succession of existences (bhavappabandho) comes to an end, or goes, is anta, the limit.
Dòng luân hồi đi đến sự chấm dứt ở đây, nên gọi là anta, tức là điểm cuối cùng.
Amanaṃ niṭṭhānagamananti anto, osānaṃ.
Coming to an end, reaching completion, is anta, conclusion.
Sự đi đến chấm dứt là anta, tức là sự kết thúc.
So pana ‘‘esevanto dukkhassā’’ti (ma. ni. 3.393; saṃ. ni. 2.51) vuttattā dukkhaṇṇavassa pārimantoti āha ‘‘parabhāgo’’ti.
And since it is said, ‘‘This is the end of suffering’’, this is the far end of the ocean of suffering; therefore, he says ‘‘the further part’’.
Và vì nó được nói là “đây là sự chấm dứt của khổ đau” (Majjhima Nikāya 3.393; Saṃyutta Nikāya 2.51), nên nó là bờ bên kia của biển khổ, vì vậy nói “phần bên kia”.
Ammati paribhuyyati hīḷīyatīti anto, lāmako.
That which is scorned, despised, humiliated, is anta, lowly.
Nó bị khinh miệt, bị coi thường, nên gọi là anta, tức là thấp kém.
Ammati bhāgaso ñāyatīti anto, aṃsoti āha ‘‘koṭṭhāso anto’’ti.
That which is known in parts, is anta, a portion; therefore, he says ‘‘a portion is anta’’.
Nó được biết đến theo từng phần, nên gọi là anta, tức là một phần, vì vậy nói “phần là anta”.
Santo paramatthato vijjamāno kāyo dhammasamūhoti sakkāyo, khandhā, te pana ariyasaccabhūtā idhādhippetāti vuttaṃ ‘‘pañcupādānakkhandhā’’ti.
The existing aggregate of phenomena (sakkāya), which actually exists in the ultimate sense, is sakkāya, the aggregates. And here, these are understood as being the Noble Truths; therefore, it is said ‘‘the five aggregates of clinging’’.
Thân thể tồn tại theo nghĩa tối hậu, là tập hợp các pháp, nên là sakkāya, tức là các uẩn. Ở đây, chúng được hiểu là các Thánh đế, vì vậy nói “năm uẩn chấp thủ”.
Purimataṇhāti yesaṃ nibbattikā, tannibbattito pageva siddhā taṇhā.
Former craving means the craving that existed before the arising of that (new existence) which it brings about.
Tham ái trước là tham ái đã có trước khi sinh ra những điều đó, là tham ái đã tồn tại trước khi chúng được tạo ra.
Appavattibhūtanti nappavattati tadubhayaṃ etthāti tesaṃ appavattiṭṭhānabhūtaṃ.
Non-arising state means the state where both (craving and becoming) do not arise, i.e., the place where they do not occur.
Trạng thái không phát sinh là trạng thái mà cả hai điều đó không phát sinh, tức là nơi không phát sinh của chúng.
Yadi ‘‘sakkāyo anto’’tiādinā aññamaññaṃ vibhattitāya dukkhasaccādayo gahitā, atha kasmā maggo na gahitoti āha ‘‘maggo panā’’tiādi.
If by ‘‘sakkāya is an end’’ and so on, the truths of suffering and so forth are taken as mutually divided, then why is the path not included? In answer, he says ‘‘but the path’’ and so on.
Nếu các Khổ đế, v.v., được bao gồm bởi sự phân biệt lẫn nhau như “sakkāya là anta”, v.v., vậy tại sao Đạo không được bao gồm? Vì vậy nói “còn Đạo thì…”, v.v.
Tattha upāyattāti upāyabhāvato, sampāpakahetubhāvatoti attho.
There, due to being a means means due to being a method, i.e., due to being the causal condition for attainment.
Trong đó, upāyattā có nghĩa là do là phương tiện, tức là do là nguyên nhân dẫn đến sự thành tựu.
Yadi pana hetumantaggahaṇeneva hetu gahito hoti, nanu evaṃ sakkāyaggahaṇeneva tassa hetubhūto sakkāyasamudayo gahito hotīti?
If, however, by the inclusion of the ending of a cause, the cause itself is included, then similarly, by the inclusion of sakkāya, would not sakkāya-samudaya, its cause, also be included?
Nếu nhân được bao gồm bởi sự bao gồm của nhân và quả, vậy chẳng phải tập hợp của sakkāya, nguyên nhân của nó, cũng được bao gồm bởi sự bao gồm của sakkāya sao?
Tassa gahaṇe saṅkhataduko viya, sappaccayaduko viya ca dukovāyaṃ āpajjati, na tiko.
If that were included, then this would become a pair (duka), like the pair of conditioned things (saṅkhataduka) or the pair of conditioned things (sappaccayaduka), not a triad (tika).
Nếu bao gồm nó, thì đây sẽ trở thành một cặp đôi (duka) như cặp đôi hữu vi, cặp đôi hữu duyên, chứ không phải là một bộ ba (tika).
Yathā pana sakkāyaṃ gahetvā sakkāyasamudayopi gahito, evaṃ sakkāyanirodhaṃ gahetvā sakkāyanirodhupāyo gayheyya, evaṃ sati catukko ayaṃ āpajjeyya, na tiko, tasmā hetumantaggahaṇena hetuggahaṇaṃ na cintetabbaṃ.
Just as by taking sakkāya, sakkāya-samudaya is also taken, so by taking sakkāya-nirodha, the means to sakkāya-nirodha (sakkāyanirodhupāyo) should be taken. If so, this would become a tetrad (catukko), not a triad. Therefore, the inclusion of the cause by the inclusion of the ending of a cause should not be considered.
Cũng như sakkāya được bao gồm và tập hợp của sakkāya cũng được bao gồm, thì diệt tận của sakkāya cũng sẽ được bao gồm và phương tiện diệt tận sakkāya cũng sẽ được bao gồm. Nếu vậy, đây sẽ trở thành một bộ bốn (catukka), chứ không phải là một bộ ba. Do đó, không nên nghĩ rằng nhân được bao gồm bởi sự bao gồm của nhân và quả.
Ayaṃ panettha adhippāyo yutto siyā – idha sakkāyasakkāyasamudayā anādikālikā, asati maggabhāvanāyaṃ paccayānuparamena apariyantā ca, nibbānaṃ pana appaccayattā attano niccatāya eva sabbadābhāvīti anādikāliko, apariyanto ca.
This intention here would be appropriate – here, sakkāya and sakkāya-samudaya are beginningless, and without the cultivation of the path, they are endless due to the uninterrupted flow of conditions. Nibbāna, however, due to its unconditioned nature and its own eternality, is always existent; thus, it is beginningless and endless.
Ý nghĩa phù hợp ở đây có thể là: ở đây, sakkāya và tập hợp sakkāya là vô thủy, và không có giới hạn nếu không có sự tu tập Đạo do các duyên không ngừng nghỉ. Còn Nibbāna, do không có duyên, do tính thường hằng của tự thân, luôn tồn tại, nên là vô thủy và không có giới hạn.
Iti imāni tīṇi saccāni mahāthero imāya sabhāgatāya ‘‘tayo antā’’ti tikaṃ katvā dasseti.
Thus, the great elder presents these three truths as a triad, ‘‘three ends’’, due to this common characteristic.
Như vậy, Đại Trưởng lão trình bày ba sự thật này thành một bộ ba “ba anta” do tính tương đồng này.
Ariyamaggo pana kadāci karahaci labbhamāno na tathāti tassa ativiya dullabhapātubhāvataṃ dīpetuṃ tikato bahikatoti ayamettha attanomati.
The Noble Path, however, being attainable only occasionally, is not like that; therefore, to indicate its extreme rarity of manifestation, it is excluded from the triad – this is one's own opinion here.
Còn Thánh Đạo, vì chỉ có thể đạt được đôi khi, không phải lúc nào cũng vậy, nên để chỉ sự xuất hiện cực kỳ khó khăn của nó, nó được tách ra khỏi bộ ba. Đây là ý kiến riêng của tôi về vấn đề này.
Dukkhatāti dukkhabhāvo, dukkhaṃyeva vā yathā devo eva devatā.
Dukkhatā means the state of suffering, or suffering itself, just as deva is devatā.
Dukkhatā là trạng thái khổ, hoặc chính là khổ, giống như deva chính là devatā.
Dukkha-saddo cāyaṃ adukkhasabhāvesupi sukhupekkhāsu kañci aniṭṭhatāvisesaṃ upādāya pavattatīti tato nivattento sabhāvadukkhavācinā ekena dukkha-saddena visesetvā ‘‘dukkhadukkhatā’’ti āha.
And this word dukkha, referring to a certain undesirable aspect even in states that are not suffering by nature, such as pleasure and equanimity, is distinguished by the word dukkha, which denotes suffering by nature, and thus he says ‘‘dukkha-dukkhatā’’ (suffering of suffering).
Và từ dukkha này, do một đặc điểm không mong muốn nào đó, được dùng để chỉ cả những gì không có bản chất khổ như lạc và xả, nên để phân biệt nó, đã dùng từ dukkha mang nghĩa bản chất khổ để đặc tả, và nói “dukkhadukkhatā” (khổ khổ).
Bhavati hi ekantato taṃsabhāvepi atthe aññassa dhammassa yena kenaci sadisatālesena byabhicārāsaṅkāti visesitabbatā yathā ‘‘rūparūpaṃ tilatela’’nti (vibha. aṭṭha. pakiṇṇakathā) ca.
For, even in a case where something is of that very nature, there is a risk of error due to some resemblance to another phenomenon, thus requiring specification, as in "form-form, sesame-oil".
Thật vậy, ngay cả trong một sự vật có bản chất tuyệt đối như vậy, vẫn có nguy cơ sai lệch do có một chút tương đồng với một pháp khác, nên cần phải được xác định rõ, ví như “sắc là sắc, dầu mè” (VibhA. Pakiṇṇakathā).
Saṅkhārabhāvenāti saṅkhatabhāvena.
By the nature of saṅkhārā means by the nature of being conditioned.
Do là các hành (Saṅkhārabhāvenā) có nghĩa là do là pháp hữu vi (saṅkhatabhāvena).
Paccayehi saṅkharīyantīti saṅkhārā, adukkhamasukhavedanā.
Things that are conditioned by causes are saṅkhārā, which is neither painful nor pleasant feeling.
Chúng được các duyên tạo tác nên gọi là các hành (saṅkhārā), tức là thọ không khổ không lạc.
Saṅkhariyamānattā eva hi asārakatāya paridubbalabhāvena bhaṅgabhaṅgābhimukhakkhaṇesu viya attalābhakkhaṇepi vibādhappattā eva hutvā saṅkhārā pavattantīti āha ‘‘saṅkhatattā uppādajarābhaṅgapīḷitā’’ti.
Indeed, because they are conditioned, due to their lack of essence and extremely feeble nature, saṅkhārā arise, undergoing affliction even at the moment of their arising, just as they are prone to dissolution at moments of breaking up. Therefore, it is said: "being conditioned, they are afflicted by arising, ageing, and dissolution."
Chính vì được tạo tác nên, do không có cốt lõi và cực kỳ yếu ớt, ví như vào những khoảnh khắc gần kề sự tan rã, ngay cả vào khoảnh khắc tự thể có được, các hành (saṅkhārā) vẫn tồn tại trong trạng thái bị bức bách. Do đó, đã nói: “do là pháp hữu vi, chúng bị bức bách bởi sự sinh, già, diệt.”
Tasmāti yathāvuttakāraṇato.
Therefore means for the reason stated above.
Do đó (Tasmā) có nghĩa là do nguyên nhân đã nêu.
Aññadukkhasabhāvavirahatoti dukkhadukkhatāvipariṇāmadukkhatāsaṅkhātassa aññassa dukkhasabhāvassa abhāvato.
Due to the absence of other kinds of suffering nature means due to the absence of other suffering natures such as suffering-as-pain and suffering-as-change.
Do không có bản chất khổ khác (aññadukkhasabhāvavirahato) có nghĩa là do không có bản chất khổ khác được gọi là khổ khổ và hoại khổ.
Vipariṇāmeti pariṇāme, vigameti attho.
Vipariṇāme means in change, the meaning is departure.
Trong sự biến hoại (vipariṇāme) có nghĩa là trong sự biến đổi, sự diệt vong.
Tenāha papañcasūdaniyaṃ ‘‘vipariṇāmadukkhāti natthibhāvo dukkha’’nti.
Therefore, it is said in the Papañcasūdanī: "Suffering as change means that non-existence is suffering."
Do đó, trong Papañcasūdanī đã nói: “Hoại khổ là sự không còn tồn tại là khổ.”
Apariññātavatthukānañhi sukhavedanuparamo dukkhato upaṭṭhāti, svāyamattho piyavippayogena dīpetabbo.
For those who do not comprehend the underlying reality, the cessation of pleasant feeling appears as suffering; this meaning should be illustrated by separation from what is dear.
Thật vậy, đối với những người không thấu hiểu bản chất, sự chấm dứt của lạc thọ xuất hiện như là khổ; ý nghĩa này cần được giải thích bằng sự chia ly với người thân yêu.
Tenāha ‘‘sukhassa hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "For pleasantness," and so on.
Do đó, đã nói: “Thật vậy, của lạc…” v.v.
Pubbe vuttanayo padesanissito vedanāvisesamattavisayattāti anavasesato saṅkhāradukkhataṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’ti dutiyanayo vutto.
To show the suffering of saṅkhārā completely, and not merely partially, the second method, "furthermore," has been stated because the method previously mentioned is dependent on a specific aspect and limited to a particular kind of feeling.
Để chỉ ra hành khổ (saṅkhāradukkhatā) một cách không sót, vì phương pháp đã nêu trước đây chỉ giới hạn ở một phần và chỉ liên quan đến một loại thọ, nên phương pháp thứ hai “hơn nữa (apicā)” đã được nói đến.
Nanu ca ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti (dha. pa. 278) vacanato sukhadukkhavedanānampi saṅkhāradukkhatā āpannāti?
But is not the suffering nature of saṅkhārā also applicable to painful and pleasant feelings, according to the saying "All saṅkhārā are suffering"?
Há chẳng phải theo lời dạy “tất cả các hành là khổ” (Dhp. 278), thì cả lạc thọ và khổ thọ cũng thuộc hành khổ sao?
Saccametaṃ, sā pana sāmaññajotanāapavādabhūtena itaradukkhatāvacanena nivattīyatīti nāyaṃ virodho.
This is true, but that general elucidation is set aside by the statement of other kinds of suffering, which acts as an exception; hence, there is no contradiction.
Điều này đúng, nhưng điều đó được loại trừ bởi lời nói về khổ khác, vốn là một ngoại lệ đối với sự chỉ rõ chung. Do đó, đây không phải là mâu thuẫn.
Tenevāha ‘‘ṭhapetvā dukkhavedanaṃ sukhavedanañcā’’ti.
Therefore, it is said: "excluding painful feeling and pleasant feeling."
Chính vì thế, đã nói: “trừ khổ thọ và lạc thọ.”
Micchāsabhāvoti ‘‘hitasukhāvaho me bhavissatī’’ti evaṃ āsīsitopi tathā abhāvato, asubhādīsuyeva ‘‘subha’’ntiādiviparītappavattito ca micchāsabhāvo, musāsabhāvoti attho.
False nature means that even if one aspires, "This will be conducive to my welfare and happiness," it does not turn out to be so, and also because of perverted activity such as seeing the repulsive and so forth as "beautiful," it is of a false nature, meaning it is of a deceitful nature.
Bản chất tà (micchāsabhāvo) có nghĩa là bản chất tà do không thành hiện thực như đã mong cầu “nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho tôi”; và do sự vận hành ngược lại như “đẹp” v.v. đối với những điều bất tịnh v.v., có nghĩa là bản chất sai lầm.
Mātughātakādīsu pavattamānāpi hi hitasukhaṃ icchantāva pavattantīti te dhammā ‘‘hitasukhāvahā me bhavissantī’’ti āsīsitā honti.
For even those who commit matricide and similar acts do so wishing for welfare and happiness, and thus those phenomena are aspired to with the thought, "These will be conducive to my welfare and happiness."
Ngay cả những người thực hiện các hành vi như giết mẹ v.v. cũng thực hiện với mong muốn lợi ích và hạnh phúc; do đó, những pháp đó được mong cầu “chúng sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho tôi.”
Tathā asubhāsukhāniccānattesu subhādivipariyāsadaḷhatāya ānantariyakammaniyatamicchādiṭṭhīsu pavatti hotīti te dhammā asubhādīsu subhādiviparītappavattikā honti.
Similarly, in the unpleasant, the unhappy, the impermanent, and the non-self, due to the strong perversion of seeing them as pleasant, etc., there is activity in the immediate karmas and fixed wrong views. Thus, those phenomena involve perverted activity regarding the unpleasant and so on, by seeing them as pleasant and so on.
Tương tự, đối với những điều bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã, sự vận hành xảy ra với sự kiên cố của sự đảo ngược như “đẹp” v.v., trong các tà kiến cố định như nghiệp vô gián. Do đó, những pháp đó là những pháp vận hành ngược lại như “đẹp” v.v. đối với những điều bất tịnh v.v.
Vipākadāne sati khandhabhedānantarameva vipākadānato niyato, micchatto ca so niyato cāti micchattaniyato. Anekesu ānantariyesu katesu yaṃ tattha balavaṃ, taṃ vipaccati, na itarānīti ekantavipākajanakatāya niyatatā na sakkā vattunti ‘‘vipākadāne satī’’ti vuttaṃ.
When the result is given, it is fixed because it gives its result immediately after the dissolution of the aggregates. And since it is wrong view and it is fixed, it is wrongly fixed. Since it cannot be said that there is certainty of producing a result exclusively, as in the case of many immediate karmas performed, only the strong one ripens, not the others, it is stated "when the result is given."
Khi quả được cho, nó là cố định (niyato) vì quả được cho ngay sau khi các uẩn tan rã; và nó là tà (micchatta) và cố định (niyato), nên gọi là tà cố định (micchattaniyato). Khi nhiều nghiệp vô gián được thực hiện, nghiệp nào mạnh nhất thì sẽ cho quả, những nghiệp khác thì không. Do đó, không thể nói sự cố định là do tạo ra quả tuyệt đối, nên đã nói “khi quả được cho.”
Khandhabhedānantaranti cutianantaranti attho.
Immediately after the dissolution of the aggregates means immediately after death.
Ngay sau khi các uẩn tan rã (khandhabhedānantaraṃ) có nghĩa là ngay sau khi chết.
Cuti hi maraṇaniddese ‘‘khandhānaṃ bhedo’’ti (dī. ni. 2.390; ma. ni. 1.123; 3.373; vibha. 193) vuttā, etena vacanena sati phaladāne cutianantaro eva etesaṃ phalakālo, na aññoti phalakālaniyamena niyatatā vuttā hoti, na phaladānaniyamenāti niyataphalakālānaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ, diṭṭhadhammavedanīyānampi niyatatā āpajjati, tasmā vipākadhammadhammānaṃ paccayantaravikalatādīhi avipaccamānānampi attano sabhāvena vipākadhammatā viya balavatā ānantariyena vipāke dinne avipaccamānānampi ānantariyānaṃ phaladāne niyatasabhāvā, ānantariyasabhāvā ca pavattīti attano sabhāvena phaladānaniyameneva niyatatā, ānantariyatā ca veditabbā.
Death is called "the dissolution of the aggregates" in the description of death. By this statement, it is said that if results are to be given, their time of fruition is immediately after death, not at any other time, thus stating certainty regarding the time of fruition, not regarding the giving of the result. Thus, this certainty would also apply to other karmas whose results are fixed for the next existence and to those whose results are experienced in this very life. Therefore, just as the nature of being ripening phenomena is inherent in those phenomena that are capable of ripening, even if they do not ripen due to the absence of other conditions, similarly, for the immediate karmas that do not ripen when a stronger immediate karma has given its result, the nature of giving results is fixed, and the nature of being immediate (ānantariya) prevails by their own nature. Thus, certainty and immediacy should be understood by the fixed nature of giving results by their own nature.
Chết được nói đến là “sự tan rã của các uẩn” (Dī. Ni. 2.390; Ma. Ni. 1.123; 3.373; Vibh. 193) trong phần định nghĩa về cái chết. Với lời nói này, nếu có sự cho quả, thì thời gian cho quả của chúng là ngay sau khi chết, không phải thời gian khác. Như vậy, sự cố định được nói đến là sự cố định về thời gian cho quả, không phải sự cố định về việc cho quả. Do đó, sự cố định cũng áp dụng cho các nghiệp cho quả trong kiếp sau (upapajjavedanīya) và các nghiệp cho quả trong hiện tại (diṭṭhadhammavedanīya) có thời gian cho quả cố định. Vì vậy, đối với các pháp có bản chất cho quả, ngay cả khi chúng không cho quả do thiếu các duyên khác, thì bản chất cho quả của chúng vẫn tồn tại. Tương tự, đối với các nghiệp vô gián, ngay cả khi chúng không cho quả do một nghiệp vô gián mạnh hơn đã cho quả, thì bản chất cố định và bản chất vô gián của chúng trong việc cho quả vẫn tồn tại. Do đó, sự cố định và sự vô gián cần được hiểu là do sự cố định trong việc cho quả theo bản chất của chúng.
Avassañca niyatasabhāvā, ānantariyasabhāvā ca tesaṃ pavattīti sampaṭicchitabbametaṃ aññassa balavato ānantariyassa abhāve cutianantaraṃ ekantena phaladānato.
It must be accepted that their activity is certainly of a fixed nature and of an immediate nature, because in the absence of another stronger immediate karma, they give their result absolutely immediately after death.
Và cần phải chấp nhận rằng sự vận hành của chúng là có bản chất cố định và bản chất vô gián, vì chúng tuyệt đối cho quả ngay sau khi chết nếu không có nghiệp vô gián mạnh hơn khác.
Nanu evaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ aññasmiṃ vipākadāyake asati cutianantarameva ekantena phaladānato ānantariyasabhāvā, niyatasabhāvā ca pavatti āpajjatīti?
But then, would not the activity of other karmas that give their result in the next existence also become of an immediate and fixed nature, in the absence of another result-giver, by giving their result absolutely immediately after death?
Há chẳng phải như vậy, đối với các nghiệp cho quả trong kiếp sau (upapajjavedanīya) khác, nếu không có nghiệp cho quả nào khác, thì sự vận hành của chúng cũng trở thành có bản chất vô gián và bản chất cố định do chúng tuyệt đối cho quả ngay sau khi chết sao?
Nāpajjati asamānajātikena cetopaṇidhivasena, upaghātakena ca nivattetabbavipākattā anantarekantaphaladāyakattābhāvā, na pana ānantariyānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ dutiyajjhānādīni viya asamānajātikaṃ phalanivattakaṃ atthi sabbānantariyānaṃ avīciphalattā, na ca heṭṭhūpapattiṃ icchato sīlavato cetopaṇidhi viya uparūpapattijanakakammabalaṃ ānantariyabalaṃ nivattetuṃ samattho cetopaṇidhi atthi anicchantasseva avīcipātanato, na ca ānantariyupaghātakaṃ kiñci kammaṃ atthi.
No, this is not the case, because their results can be obstructed by different types of volitional aspiration (cetopaṇidhi) and by destructive actions, thereby lacking the nature of giving an immediate and exclusive result. However, for immediate (ānantariya) karmas, like the first jhāna and so on, there is no result-obstructer of a different type, like the second jhāna and so on, because all ānantariya karmas lead to Avīci. Nor is there any volitional aspiration capable of obstructing the power of ānantariya karma, which generates rebirth in a higher existence, just as the volitional aspiration of a virtuous person wishing for rebirth in a lower state is not capable of obstructing. For such a one, Avīci is entered even against their will. Nor is there any destructive karma for an immediate karma.
Không phải vậy, vì chúng là những quả có thể bị ngăn chặn bởi sự nguyện cầu (cetopaṇidhivasena) không cùng loại và bởi nghiệp phá hoại (upaghātaka), nên chúng không có khả năng cho quả tuyệt đối ngay sau khi chết. Nhưng đối với các nghiệp vô gián, không có quả ngăn chặn không cùng loại như các thiền thứ hai v.v. đối với các thiền thứ nhất v.v. của các nghiệp vô gián, vì tất cả các nghiệp vô gián đều dẫn đến quả A-tỳ (Avīci). Và không có sự nguyện cầu nào có khả năng ngăn chặn sức mạnh của nghiệp vô gián tạo ra sự tái sinh ở cõi trên, như sự nguyện cầu của một người giữ giới muốn tái sinh ở cõi dưới, vì người đó bị đọa vào A-tỳ ngay cả khi không muốn. Và không có nghiệp nào phá hoại nghiệp vô gián.
Tasmā tesaṃyeva anantarekantavipākajanakasabhāvā pavattīti.
Therefore, only for them does the nature of producing an immediate and exclusive result prevail.
Do đó, chỉ những nghiệp đó mới có bản chất tạo ra quả tuyệt đối ngay sau khi chết.
Anekāni ca ānantariyāni katāni ekante vipāke niyatattā uparatāvipaccanasabhāvāsaṅkattā nicchitāni sabhāvato niyatāneva.
And many immediate karmas, when performed, are indeed fixed by nature, being determined, because there is no risk of their nature to cease or not ripen, due to their certainty in producing a result exclusively.
Và nhiều nghiệp vô gián đã được thực hiện, do cố định trong việc cho quả tuyệt đối, và do không có nguy cơ không cho quả do bị chấm dứt, nên chúng chắc chắn là cố định theo bản chất.
Cutianantaraṃ pana phalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttāni, tannibbattanena anantarakaraṇasīlāni anantarapayojanāni cāti sabhāvato ānantariyāneva ca honti.
A result occurring immediately after death is called immediate (anantara). Those karmas appointed to that immediate (state), those that habitually cause immediacy by producing it, and those with an immediate purpose, are by nature immediate (ānantariya) karmas indeed.
Quả ngay sau khi chết được gọi là vô gián (anantaraṃ). Chúng được đặt vào quả vô gián đó, và có thói quen tạo ra quả vô gián bằng cách tạo ra quả đó, và có mục đích vô gián. Do đó, chúng là chính là vô gián (ānantariyāneva) theo bản chất.
Tesu pana samānasabhāvesu ekena vipāke dinne itarāni attanā kātabbakiccassa teneva katattā na dutiyaṃ tatiyañca paṭisandhiṃ karonti, na samatthatāvighātattāti natthi tesaṃ niyatānantariyatānivattīti.
However, when one of these karmas of similar nature has given its result, the others do not create a second or third rebirth because their task has already been accomplished by that one. This is not due to a disruption of their potential. Thus, there is no cessation of their fixed immediacy.
Tuy nhiên, trong số những nghiệp có bản chất giống nhau, khi một nghiệp đã cho quả, những nghiệp khác không tạo ra sự tái sinh thứ hai hay thứ ba, vì công việc mà chúng phải làm đã được nghiệp đó thực hiện, chứ không phải do khả năng của chúng bị phá hoại. Do đó, không có sự chấm dứt của bản chất vô gián cố định của chúng.
Na hi samānasabhāvaṃ samānasabhāvassa samatthataṃ vihanatīti.
For a phenomenon of similar nature does not obstruct the potential of another phenomenon of similar nature.
Thật vậy, bản chất giống nhau không phá hoại khả năng của bản chất giống nhau.
Ekassa pana aññānipi upatthambhakāni hontīti daṭṭhabbānīti.
It should be seen, however, that others also support one.
Nhưng cần phải thấy rằng các nghiệp khác cũng hỗ trợ cho một nghiệp.
Sammāsabhāveti saccasabhāve.
Right nature means true nature.
Trong bản chất chánh (sammāsabhāve) có nghĩa là trong bản chất chân thật.
Niyato ekantiko anantarameva phaladānenāti sammattaniyamato. Na niyatoti ubhayathāpi na niyato.
Fixed, exclusive, by giving the result immediately, thus rightly fixed. Not fixed means not fixed in either way.
Cố định, tuyệt đối, cho quả ngay lập tức, nên gọi là chánh cố định (sammattaniyamato). Không cố định (na niyato) có nghĩa là không cố định theo cả hai cách.
Avasesānaṃ dhammānanti kilesānantariyakammaniyyānikadhammehi aññesaṃ dhammānaṃ.
Of other phenomena means other phenomena apart from defilements, immediate karmas, and phenomena leading to release.
Của các pháp còn lại (avasesānaṃ dhammānaṃ) có nghĩa là của các pháp khác ngoài các phiền não, nghiệp vô gián và các pháp dẫn đến Niết bàn.
Tamandhakāroti tamo andhakāroti padavibhāgo.
That darkness is a division of terms: darkness, gloom.
Bóng tối đó (Tamandhakāro) là sự phân chia từ ngữ: tamo (tối) và andhakāro (bóng tối).
Avijjā tamo nāma ārammaṇassa chādanaṭṭhena.
Ignorance is called darkness in the sense of obscuring the object.
Vô minh được gọi là bóng tối (avijjā tamo nāma) theo nghĩa che khuất đối tượng.
Tenevāha ‘‘tamo vihato, āloko uppanno (ma. ni. 1.385; pārā. 12), tamokkhandho padālito’’ti (saṃ. ni. 1.164) ca ādi.
Therefore, it is said: "Darkness is dispelled, light has arisen," and "the mass of darkness has been shattered," and so on.
Chính vì thế, đã nói: “Bóng tối đã bị xua tan, ánh sáng đã xuất hiện” (Ma. Ni. 1.385; Pārā. 12), và “khối bóng tối đã bị phá vỡ” (Saṃ. Ni. 1.164) v.v.
Avijjāsīsena vicikicchā vuttā mahatā sammohena sabbakālaṃ aviyujjanato.
Doubt is stated by means of ignorance due to its constant association with great delusion.
Nghi ngờ được nói đến dưới tiêu đề vô minh (avijjāsīsena vicikicchā vuttā) vì nó không bao giờ tách rời khỏi sự si mê lớn.
Āgammāti patvā.
Having approached means having attained.
Đến (Āgammā) có nghĩa là đạt được.
Kaṅkhatīti ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) kaṅkhaṃ uppādeti saṃsayaṃ āpajjati.
Doubts means one generates doubt, enters into uncertainty, saying, "Was I in the past?" and so on.
Nghi ngờ (Kaṅkhatī) có nghĩa là tạo ra sự nghi ngờ, rơi vào sự hoài nghi như “Liệu tôi có tồn tại trong thời quá khứ không?” v.v. (Ma. Ni. 1.18; Saṃ. Ni. 2.20).
Adhimuccituṃ na sakkotīti pasādādhimokkhavasena adhimuccituṃ na sakkoti.
Unable to resolve means unable to resolve by way of confidence and conviction.
Không thể quyết định (Adhimuccituṃ na sakkotī) có nghĩa là không thể quyết định theo sự tín tâm và quyết đoán.
Tenāha ‘‘na sampasīdatī’’ti.
Therefore, it is said: "does not become clear."
Do đó, đã nói: “không thanh tịnh.”
Yāvattakañhi yasmiṃ vatthusmiṃ vicikicchā na vigacchati, tāva tattha saddhādhimokkho anavasarova.
For as long as doubt does not vanish concerning a certain matter, so long is confidence and conviction impossible in that matter.
Thật vậy, chừng nào sự nghi ngờ chưa được xua tan trong một đối tượng nào đó, chừng đó sự tín tâm và quyết đoán không thể xuất hiện ở đó.
Na kevalaṃ saddhādhimokkho, nicchayādhimokkhopi tattha na patiṭṭhahati eva.
Not only faith-based conviction, but even certainty-based conviction does not establish itself there.
Không chỉ là sự quyết định bởi đức tin, mà cả sự quyết định bởi sự xác tín cũng không thể đứng vững ở đó.
Na rakkhitabbānīti ‘‘imāni mayā rakkhitabbānī’’ti evaṃ katthaci rakkhākiccaṃ natthi parato rakkhitabbasseva abhāvato.
Not to be guarded means there is no need for guarding anywhere, thinking "these must be guarded by me," because there is no external thing to be guarded.
Không cần phải bảo vệ có nghĩa là không có bất kỳ công việc bảo vệ nào ở bất cứ đâu theo kiểu “những điều này tôi phải bảo vệ”, vì không có gì cần được bảo vệ từ bên ngoài.
Satiyā eva rakkhitānīti muṭṭhassaccassa bodhimūle eva savāsanaṃ samucchinnattā satiyā rakkhitabbāni nāma sabbadāpi rakkhitāni eva.
Guarded by mindfulness itself means that since forgetfulness was eradicated with its latent tendencies at the foot of the Bodhi tree, what is to be guarded by mindfulness is always guarded.
Được bảo vệ bởi chánh niệm có nghĩa là vì sự thất niệm đã bị nhổ tận gốc cùng với các tùy miên (vāsanā) ngay tại cội Bồ-đề, nên những gì cần được bảo vệ bởi chánh niệm thì luôn luôn đã được bảo vệ rồi.
Natthi tathāgatassa kāyaduccaritanti tathāgatassa kāyaduccaritaṃ nāma nattheva, yato suparisuddho kāyasamācāro bhagavato.
There is no bodily misconduct for the Tathāgata means indeed, there is no bodily misconduct for the Tathāgata, because the bodily conduct of the Blessed One is perfectly pure.
Không có ác hạnh thân của Như Lai có nghĩa là không hề có ác hạnh thân của Như Lai, vì thân hành của Đức Thế Tôn là hoàn toàn thanh tịnh.
No aparisuddhā, parisuddhā eva aparisuddhihetūnaṃ kilesānaṃ pahīnattā.
Not impure, but purely pure, because the defilements that are causes of impurity have been abandoned.
Không bất tịnh, mà hoàn toàn thanh tịnh, vì các phiền não là nguyên nhân của sự bất tịnh đã được đoạn trừ.
Tathāpi vinaye apakataññutāvasena siyā tesaṃ apārisuddhileso, na bhagavatoti dassetuṃ ‘‘na panā’’tiādi vuttaṃ.
Nevertheless, to show that in the Vinaya, due to ingratitude, there might be such a stain of impurity for them (others), but not for the Blessed One, the passage beginning "but not..." was stated.
Tuy nhiên, để chỉ ra rằng trong Luật (Vinaya) có thể có sự bất tịnh của những người khác do sự vô ơn, chứ không phải của Đức Thế Tôn, nên đã nói “nhưng không” v.v.
Tattha vihārakāraṃ āpattinti ekavacanavasena ‘‘āpattiyo’’ti ettha āpatti-saddaṃ ānetvā yojetabbaṃ.
There, vihārakāraṃ (a type of offense) is to be understood by taking the word "āpatti" (offense) in the singular from "āpattiyo" (offenses).
Ở đây, việc xây dựng tịnh xá là một lỗi (āpatti), nên từ “āpatti” (lỗi) ở đây phải được hiểu theo nghĩa số ít.
Abhidheyyānurūpañhi liṅgavacanāni honti.
For gender and number depend on the referent.
Vì giới tính và số lượng phải phù hợp với đối tượng được nói đến.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Điều này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
‘‘Manodvāre’’ti idaṃ tassā āpattiyā akiriyasamuṭṭhānatāya vuttaṃ.
The phrase "at the mind-door" was stated because that offense arises from non-action.
“Ở ý môn” được nói đến để chỉ rằng lỗi đó phát sinh do không hành động.
Na hi manodvāre paññattā āpatti atthīti.
For there is no offense designated at the mind-door.
Vì không có lỗi nào được chế định ở ý môn.
Saupārambhavasenāti savattabbatāvasena, na pana duccaritalakkhaṇāpattivasena, yato naṃ bhagavā paṭikkhipati.
In the sense of censure means in the sense of being reprehensible, but not in the sense of an offense characterized as misconduct, because the Blessed One rejects it.
Theo cách khiển trách có nghĩa là theo cách đáng bị chỉ trích, chứ không phải theo cách của một lỗi có đặc tính ác hạnh, vì Đức Thế Tôn đã bác bỏ điều đó.
Yathā āyasmato mahākappinassāpi ‘‘gaccheyyaṃ vāhaṃ uposathaṃ, na vā gaccheyyaṃ.
Just as for Venerable Mahākappina, it was contemplated: "Should I go to the Uposatha, or should I not go?
Cũng như Tôn giả Mahākappina đã suy nghĩ: “Tôi có nên đi làm lễ Uposatha không, hay không đi?
Gaccheyyaṃ vāhaṃ saṅghakammaṃ, na vā gaccheyya’’nti (mahāva. 137) parivitakkitaṃ.
Should I go to the Saṅgha's formal act, or should I not go?"
Tôi có nên đi làm việc của Tăng-già không, hay không đi?”
Manoduccaritanti manodvārikaṃ appasatthaṃ caritaṃ.
Mental misconduct means unpraiseworthy conduct arising at the mind-door.
Ác hạnh ý là hành vi không đáng khen phát sinh ở ý môn.
Satthārā appasatthatāya hi taṃ duccaritaṃ nāma jātaṃ, na sabhāvato.
For that became misconduct because the Teacher deemed it unpraiseworthy, not by its inherent nature.
Thật vậy, do bậc Đạo Sư cho là không đáng khen nên nó trở thành ác hạnh, chứ không phải tự bản chất của nó.
Yasmā mahākāruṇiko bhagavā sadevakassa lokassa hitasukhāya eva paṭipajjamāno accantavivekajjhāsayatāya tabbidhuraṃ dhammasenāpatino cittuppādaṃ paṭikkhipanto ‘‘na kho te…pe… uppādetabba’’nti avoca, tasmā so therassa cittuppādo bhagavato na pāsaṃsoti katvā manoduccaritaṃ nāma jāto, tassa ca paṭikkhepo upārambhoti āha ‘‘tasmiṃ manoduccarite upārambhaṃ āropento’’ti.
Since the Blessed One, being greatly compassionate, acted solely for the welfare and happiness of the world of devas and humans, and due to his disposition for extreme seclusion, rejected the thought that was unsuitable for the Dhamma-senāpati (General of the Dhamma), saying "indeed, you should not... generate such a thought," therefore, that thought of the elder became mental misconduct because it was not praised by the Blessed One. And that rejection is censure. Hence it is said "imputing censure to that mental misconduct."
Vì Đức Thế Tôn là bậc Đại Bi, luôn hành động vì lợi ích và hạnh phúc của chư thiên và loài người, và vì Ngài có ý chí hoàn toàn ly dục, nên khi bác bỏ ý niệm của vị Pháp Chủ (Dhammasenāpati) đi ngược lại điều đó, Ngài đã nói: “Này các Tỳ-kheo… không nên sanh khởi.” Do đó, ý niệm đó của vị Trưởng lão đã trở thành ác hạnh ý vì Đức Thế Tôn không tán dương, và sự bác bỏ đó là một lời khiển trách. Vì vậy, Ngài đã nói: “khiển trách ác hạnh ý đó.”
Bhagavato pana ettakampi natthi, yato pavāraṇāsutte ‘‘handa dāni, bhikkhave, pavāremi vo, na ca me kiñci garahatha kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti (saṃ. ni. 1.215) vutto bhikkhusaṅgho ‘‘na kho mayaṃ bhante bhagavato kiñci garahāma kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti satthu parisuddhakāyasamācārādikaṃ sirasā sampaṭicchi.
But even this much is not found in the Blessed One, because in the Pavāraṇā Sutta, the assembly of bhikkhus, addressed with "Come now, bhikkhus, I invite you to declare any fault, whether of body or speech, that you have found in me," accepted with their heads bowed the Teacher's perfectly pure bodily conduct and so forth, saying, "Indeed, Bhante, we find no fault in the Blessed One, whether of body or speech."
Nhưng Đức Thế Tôn không có dù chỉ một chút điều này, vì trong kinh Pavāraṇā, khi Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-kheo, bây giờ ta xin thỉnh cầu các con, các con không có gì để khiển trách ta về thân hay khẩu,” thì Tăng đoàn đã đáp: “Bạch Đức Thế Tôn, chúng con không có gì để khiển trách Ngài về thân hay khẩu,” và đã cung kính chấp nhận sự thanh tịnh về thân hành của bậc Đạo Sư.
Ayañhi lokanāthassa duccaritābhāvo bodhisattabhūmiyampi cariyācirānugato ahosi, pageva buddhabhūmiyanti dassento ‘‘anacchariyañceta’’ntiādimāha.
To show that this absence of misconduct in the Lord of the World was consistently present even in the Bodhisatta stage, let alone in the Buddha stage, he stated "and this is no wonder" and so forth.
Sự không có ác hạnh này của bậc Thế Chủ đã theo Ngài suốt thời gian Ngài còn ở địa vị Bồ-tát, huống chi là ở địa vị Phật. Để chỉ ra điều đó, Ngài đã nói “điều này không có gì lạ” v.v.
Buddhānaṃyeva dhammā guṇā, na aññesanti buddhadhammā. Tathā hi te buddhānaṃ āveṇikadhammāti vuccanti.
Qualities that are exclusively of the Buddhas, not of others, are Buddha-qualities (buddhadhammā). For they are called the special qualities of the Buddhas.
Các pháp và đức tính chỉ thuộc về chư Phật, không thuộc về ai khác, nên gọi là Phật pháp (buddhadhammā). Thật vậy, chúng được gọi là các pháp biệt truyền của chư Phật.
Tattha ‘‘natthi tathāgatassa kāyaduccarita’’ntiādinā kāyavacīmanoduccaritābhāvavacanaṃ yathādhikāraṃ kāyakammādīnaṃ ñāṇānuparivattitāya laddhaguṇakittanaṃ, na āveṇikadhammantaradassanaṃ.
There, the statement about the absence of bodily, verbal, and mental misconduct, beginning "There is no bodily misconduct for the Tathāgata" and so forth, is an extolling of the qualities attained due to the bodily actions and so forth being governed by knowledge, as appropriate, not a showing of another special quality.
Ở đây, lời nói về sự không có ác hạnh thân, khẩu, ý của Như Lai qua câu “không có ác hạnh thân của Như Lai” v.v., là sự ca ngợi đức tính đạt được do thân nghiệp v.v. tùy thuộc vào trí tuệ, chứ không phải là sự chỉ ra một pháp biệt truyền khác.
Sabbasmiñhi kāyakammādike ñāṇānuparivattini kuto kāyaduccaritādīnaṃ sambhavo.
For in all bodily actions and so forth that are governed by knowledge, how can bodily misconduct and so forth arise?
Vì khi tất cả thân nghiệp v.v. đều tùy thuộc vào trí tuệ, thì làm sao có thể có ác hạnh thân v.v. được?
‘‘Buddhassa appaṭihatañāṇa’’ntiādinā vuttāni sabbaññutaññāṇato visuṃyeva tīṇi ñāṇāni catuyonipañcagatiparicchedakañāṇāni viyā’’ti vadanti.
They say that the three knowledges stated beginning "the Buddha's unobstructed knowledge" are distinct from the knowledge of omniscience, like the knowledges that define the four origins and five destinies.
Ba trí tuệ được nói đến qua câu “trí tuệ vô ngại của Đức Phật” v.v. là hoàn toàn khác với trí tuệ Toàn Tri, giống như các trí tuệ phân biệt bốn loại sanh và năm đường tái sanh, họ nói vậy.
Ekaṃyeva hutvā tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ nāma sabbaññutaññāṇameva.
The single unobstructed knowledge in the three times is precisely the knowledge of omniscience.
Trí tuệ vô ngại trong ba thời gian, chỉ là một, chính là trí tuệ Toàn Tri.
Natthi chandassa hānīti sattesu hitachandassa hāni natthi.
There is no decrease in zeal means there is no decrease in the zeal for the welfare of beings.
Không có sự suy giảm của ý muốn có nghĩa là không có sự suy giảm ý muốn làm lợi ích cho chúng sanh.
Natthi vīriyassa hānīti khemapavivekavitakkānugatassa vīriyassa hāni natthi.
There is no decrease in energy means there is no decrease in energy accompanied by thoughts of peace and seclusion.
Không có sự suy giảm của tinh tấn có nghĩa là không có sự suy giảm tinh tấn được theo sau bởi các tầm về an ổn và ly dục.
‘‘Natthi davāti khiḍḍādhippāyena kiriyā natthi.
"There is no davā" means there is no action done with a playful intention.
“Không có sự đùa cợt có nghĩa là không có hành động với ý định vui chơi.
Natthi ravāti sahasā kiriyā natthī’’ti vadanti, sahasā pana kiriyā davā ‘‘aññaṃ karissāmī’’ti aññakaraṇaṃ ravā.
"There is no ravā" means there is no hasty action," so they say. But hasty action is davā, and doing something else when intending to do something else is ravā.
Không có sự vội vã có nghĩa là không có hành động hấp tấp,” họ nói vậy, nhưng hành động hấp tấp là davā, còn việc làm một điều khác khi nói “tôi sẽ làm điều khác” là ravā.
Khalitanti virajjhanaṃ ñāṇena apphuṭaṃ.
Error means making a mistake, not penetrated by knowledge.
Sai lầm là sự lầm lẫn, không được trí tuệ bao phủ.
Sahasāti vegāyitattaṃ turitakiriyā.
Hastiness means rapid action, hurried activity.
Hấp tấp là sự vội vàng, hành động gấp gáp.
Abyāvaṭo manoti niratthako cittasamudācāro.
An aimless mind means an unprofitable mental activity.
Ý không bận rộn là sự vận hành tâm vô ích.
Akusalacittanti aññāṇupekkhamāha, ayañca dīghabhāṇakānaṃ pāṭho ākulo viya.
Unwholesome mind refers to ignorant equanimity, and this reading of the Dīghabhāṇakas seems confused.
Tâm bất thiện nói đến sự thờ ơ do vô minh, và bản văn này của các vị Dīghabhāṇaka dường như bị lộn xộn.
Ayaṃ pana pāṭho anākulo –
But this reading is clear:
Tuy nhiên, bản văn này không lộn xộn –
Atītaṃse buddhassa bhagavato appaṭihatañāṇaṃ, anāgataṃse, paccuppannaṃse.
For the Buddha, the Blessed One, there is unobstructed knowledge in the past, in the future, and in the present.
Trí tuệ vô ngại của Đức Thế Tôn trong quá khứ, trong tương lai, trong hiện tại.
Imehi tīhi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ, sabbaṃ manokammaṃ.
For the Buddha, the Blessed One, endowed with these three qualities, all bodily actions are preceded by knowledge and accompanied by knowledge; all verbal actions, all mental actions.
Với Đức Thế Tôn, bậc được trang bị ba pháp này, tất cả thân nghiệp đều đi trước bởi trí tuệ và tùy thuộc vào trí tuệ; tất cả khẩu nghiệp; tất cả ý nghiệp.
Imehi chahi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato natthi chandassa hāni, natthi dhammadesanāya, natthi vīriyassa, natthi samādhissa, natthi paññāya, natthi vimuttiyā.
For the Buddha, the Blessed One, endowed with these six qualities, there is no decrease in zeal, no decrease in teaching the Dhamma, no decrease in energy, no decrease in concentration, no decrease in wisdom, no decrease in liberation.
Với Đức Thế Tôn, bậc được trang bị sáu pháp này, không có sự suy giảm của ý muốn, không có sự suy giảm của việc thuyết pháp, không có sự suy giảm của tinh tấn, không có sự suy giảm của định, không có sự suy giảm của tuệ, không có sự suy giảm của giải thoát.
Imehi dvādasahi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato natthi davā, natthi ravā, natthi apphuṭaṃ, natthi vegāyitattaṃ, natthi abyāvaṭamano, natthi appaṭisaṅkhānupekkhāti.
For the Buddha, the Blessed One, endowed with these twelve qualities, there is no davā (playfulness), no ravā (hastiness), nothing unpenetrated, nothing hurried, no aimless mind, no unreflecting equanimity.
Với Đức Thế Tôn, bậc được trang bị mười hai pháp này, không có sự đùa cợt, không có sự vội vã, không có sự không được bao phủ, không có sự hấp tấp, không có ý không bận rộn, không có sự thờ ơ không quán xét.
Anudahanaṭṭhenāti anu anu dahanaṭṭhena.
In the sense of continuously burning means continuously, constantly burning.
Theo cách thiêu đốt liên tục có nghĩa là thiêu đốt từng chút một.
Rāgādayo arūpadhammā ittarakkhaṇā kathaṃ anudahantīti āsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘tattha vatthūnī’’ti vuttaṃ, daṭṭhabbānīti vacanaseso.
To prevent the doubt "How can passions and so forth, being formless phenomena, burn continuously for a moment?", "therein the objects" was stated, with "are to be seen" as the omitted verb.
Để loại bỏ sự nghi ngờ rằng các pháp vô sắc như tham ái v.v. trong một khoảnh khắc ngắn ngủi làm sao có thể thiêu đốt liên tục, nên đã nói “ở đó các đối tượng,” và phần còn lại của câu là “cần phải thấy.”
Tatthāti tasmiṃ rāgādīnaṃ anudahanaṭṭhe.
Therein means in that sense of passions and so forth continuously burning.
Ở đó có nghĩa là trong cách thiêu đốt liên tục của tham ái v.v.
Vatthūnīti sāsane, loke ca pākaṭattā paccakkhabhūtāni kāraṇāni.
The objects are the reasons that are evident, being well-known in the Teaching and in the world.
Các đối tượng là những nguyên nhân hiển nhiên, đã rõ ràng trong giáo pháp và trong thế gian.
Rāgo uppanno tikhiṇakaro hutvā.
Greed arose becoming intense.
Tham ái sanh khởi trở nên sắc bén.
Tasmā taṃsamuṭṭhānā tejodhātu ativiya tikhiṇabhāvena saddhiṃ attanā sahajātadhammehi hadayappadesaṃ jhāpesi yathā taṃ bāhirā tejodhātu sanissayaṃ.
Therefore, the element of heat arising from it, with its extreme intensity and with its co-nascent phenomena, burnt the heart region, just as the external element of heat burns its support.
Vì vậy, hỏa đại phát sinh từ nó, với tính chất cực kỳ sắc bén, đã thiêu đốt vùng tim cùng với các pháp đồng sanh với nó, giống như hỏa đại bên ngoài cùng với chỗ nương tựa của nó.
Tena sā bhikkhunī supato viya byādhi jhāyitvā matā.
Due to that, that bhikkhunī died, having been burnt as if by a sudden illness.
Do đó, vị Tỳ-kheo-ni đó đã chết sau khi bị thiêu đốt như một căn bệnh đang ngủ yên.
Tenāha ‘‘teneva jhāyitvā kālamakāsī’’ti.
Therefore it is said "She died, having been burnt by that very thing."
Do đó, Ngài nói: “do đó đã bị thiêu đốt và qua đời.”
Dosassa nissayānaṃ dahanatā pākaṭā evāti itaraṃ dassetuṃ ‘‘mohavasena hī’’tiādi vuttaṃ.
To illustrate the other (burning of the objects of hatred), since the burning of the supports of hatred is evident, "for due to delusion" and so forth was stated.
Để chỉ ra điều còn lại, Ngài nói “vì do si mê” v.v., vì sự thiêu đốt các chỗ nương tựa của sân hận là điều hiển nhiên.
Ativattitvāti atikkamitvā.
Having surpassed means having gone beyond.
Vượt qua có nghĩa là vượt qua.
Kāmaṃ āhuneyyaggiādayo tayo aggī brāhmaṇehi icchitā santi, te pana tehi icchitamattā, na sattānaṃ tādisā atthasādhakā.
Though the three fires, such as the āhuneyyaggi (fire worthy of offerings), are desired by brahmins, they are merely desired by them; they are not such effective means of benefit for beings.
Mặc dù các Bà-la-môn mong muốn ba loại lửa như lửa cúng dường (āhuneyyaggi) v.v., nhưng chúng chỉ được họ mong muốn, chứ không phải là những thứ mang lại lợi ích thực sự cho chúng sanh.
Ye pana sattānaṃ atthasādhakā, te dassetuṃ ‘‘āhunaṃ vuccatī’’tiādi vuttaṃ.
But to demonstrate those who accomplish the welfare of beings, "Āhunaṃ is said," and so on, was stated.
Để chỉ ra những người mang lại lợi ích cho chúng sanh, đoạn văn đã nói “được gọi là āhuna” và những điều tương tự.
Tattha ādarena hunanaṃ pūjanaṃ āhunanti sakkāro ‘‘āhuna’’nti vuccati, taṃ āhunaṃ arahanti. Tenāha bhagavā ‘‘āhuneyyāti bhikkhave mātāpitūnametaṃ adhivacana’’nti (itivu. 106).
Therein, offering and worship with reverence is called āhuna; veneration is called "āhuna"; they are worthy of that āhuna. Therefore, the Blessed One said, "Bhikkhus, āhuneyya is a designation for parents."
Ở đó, việc cúng dường, tôn kính bằng lòng thành kính được gọi là āhuna, sự tôn trọng được gọi là “āhuna”, họ xứng đáng với āhuna đó. Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, āhuneyya là một tên gọi của cha mẹ” (Itivu. 106).
Yadaggena ca te puttānaṃ bahukāratāya āhuneyyāti tesu sammāpaṭipatti nesaṃ hitasukhāvahā, tadaggena tesu micchāpaṭipatti ahitadukkhāvahāti āha ‘‘tesu…pe… nibbattantī’’ti.
And just as much as right conduct towards parents, who are worthy of offerings due to their great beneficence to their children, brings welfare and happiness to them, so too wrong conduct towards them brings harm and suffering; therefore, it is said, "among them...pe...arise."
Và bởi vì họ là những người mang lại nhiều lợi ích cho con cái nên họ xứng đáng được cúng dường (āhuneyya). Do đó, sự thực hành đúng đắn đối với họ sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho họ, còn sự thực hành sai trái đối với họ sẽ mang lại bất lợi và khổ đau. Vì vậy, đã nói “trong họ…pe… phát sanh”.
Svāyamatthoti yo mātāpitūnaṃ attano upari vippaṭipannānaṃ puttānaṃ anudahanassa paccayabhāvena anudahanaṭṭho, so ayamattho.
This meaning refers to the state of enduring suffering by children who have acted wrongly towards their parents, due to the parents enduring suffering.
Ý nghĩa này là ý nghĩa của việc khổ đau, do sự bất kính của con cái đối với cha mẹ, trở thành nguyên nhân của sự khổ đau.
Mittavindakavatthunāti mittavindakassa nāma mātari vippaṭipannassa purisassa tāya eva vippaṭipattiyā cirataraṃ kālaṃ āpāyikadukkhānubhavanadīpanena vatthunā veditabbo.
It is to be understood by the story of Mittavindaka, which illustrates the long-term suffering in woeful states experienced by Mittavindaka, a man who acted wrongly towards his mother, due to that very misconduct.
Qua câu chuyện Mittavindaka có thể hiểu được câu chuyện về người đàn ông tên Mittavindaka, người đã bất kính với mẹ mình, và do sự bất kính đó, anh ta đã trải qua khổ đau trong các cõi đọa lạc trong một thời gian rất dài.
Idāni tamatthaṃ kassapassa bhagavato kāle pavattaṃ vibhāvetuṃ ‘‘mittavindako hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to elaborate on that meaning, which occurred in the time of Kassapa Buddha, "Mittavindaka indeed," and so on, was stated.
Bây giờ, để làm sáng tỏ ý nghĩa đó, câu chuyện đã nói “Mittavindaka này” và những điều tương tự, đã xảy ra vào thời Đức Phật Kassapa.
Dhanalobhena, na dhammacchandenāti adhippāyo.
By greed for wealth, not by desire for Dhamma, is the intention.
Do lòng tham của cải, không phải do lòng nhiệt thành với Pháp, đó là ý nghĩa.
Akutobhayaṃ kenaci anuṭṭhāpanīyatāya.
Undisturbed, meaning not to be roused by anyone.
Không sợ hãi vì không ai có thể xua đuổi.
Nivāresi samuddapayātā nāma bahvantarāyāti adhippāyena.
Prevented, with the intention that journeys by sea are fraught with many dangers.
Ngăn cản với ý nghĩa rằng những chuyến đi biển có nhiều hiểm nguy.
Antaraṃ katvāti atikkamanavasena dvinnaṃ pādānaṃ antare katvā.
Placing between means placing his two feet between, in a manner of transgression.
Đặt giữa có nghĩa là đặt giữa hai bàn chân theo cách vượt qua.
Aticārinīti sāmikaṃ atikkamitvā cārinī micchācārinī.
Adulteress means one who transgresses her husband, an unfaithful woman.
Ngoại tình có nghĩa là người phụ nữ ngoại tình, vượt qua chồng mình.
Rattiṃ dukkhanti attano pāpakammānubhāvasamupaṭṭhitena sunakhena khāditabbatādukkhaṃ.
Suffering at night refers to the suffering of being eaten by a dog that appears due to the power of one's evil kamma.
Khổ đau ban đêm là khổ đau bị chó cắn, xuất hiện do năng lực của ác nghiệp của chính mình.
Vañcetvāti taṃ ajānāpetvāva kāraṇaṭṭhānagamanaṃ sandhāya vuttaṃ.
Having deceived refers to going to the place of punishment without letting her know about it.
Đánh lừa có nghĩa là không cho người đó biết, và đi đến nơi cần thiết.
Paṭapaṭantīti paṭapaṭā katvā.
Cracking loudly means making a cracking sound.
Lạch cạch có nghĩa là tạo ra âm thanh lạch cạch.
Anuravadassanañhetaṃ.
This is a display of his roar.
Đây là một sự diễn tả âm thanh.
Muṭṭhiyogo kirāyaṃ tassa sunakhantaradhānassa, yadidaṃ kheḷapiṇḍaṃ bhūmiyaṃ niṭṭhubhitvā pādena ghaṃsanaṃ.
This act, namely spitting a ball of saliva on the ground and rubbing it with the foot, is said to be a magical trick for the disappearance of those dogs.
Đây là một loại pháp thuật để làm cho những con chó đó biến mất, đó là việc nhổ một cục đờm xuống đất và chà xát bằng chân.
Tena vuttaṃ ‘‘so tathā akāsi. Sunakhā antaradhāyiṃsū’’ti.
Therefore it is said, " He did so. The dogs disappeared."
Vì vậy, đã nói “người đó đã làm như vậy. Những con chó đã biến mất”.
‘‘Tividhena rūpasaṅgaho’’ti ettha nanu saṅgaho ekavidhova, so kasmā ‘‘catubbidho’’ti vuttoti?
Regarding "'In three ways, the inclusion of form'," is not inclusion of one kind? Why is it called "fourfold"?
Ở đây, trong “sự tập hợp của sắc có ba loại”, chẳng phải sự tập hợp chỉ có một loại sao, tại sao lại nói là “bốn loại”?
‘‘Saṅgaho’’ti atthaṃ avatvā aniddhāritatthassa saddasseva vuttattā.
Because the word "saṅgaha" (inclusion) was used without specifying its meaning, referring only to the word itself, whose meaning is undetermined.
Vì từ “saṅgaha” (tập hợp) được nói mà không nói ý nghĩa, chỉ nói từ có ý nghĩa chưa xác định.
‘‘Tividhena rūpasaṅgaho’’tiādīsu (dha. sa. rūpakaṇḍa-tike) padesu saṅgaha-saddo tāva attano atthavasena catubbidhoti ayañhettha attho.
In passages like "'In three ways, the inclusion of form'," and so on, the meaning here is that the word saṅgaha itself is fourfold according to its meaning.
Ở đây, ý nghĩa là từ saṅgaha trong “sự tập hợp của sắc có ba loại” và những điều tương tự (Dha. Sa. Rūpakaṇḍa-tike) có bốn loại theo ý nghĩa của nó.
Atthopi vā aniddhāritaviseso sāmaññena gahetabbataṃ patto ‘‘tividhena rūpasaṅgaho’’tiādīsu (dha. sa. rūpakaṇḍa-tike) ‘‘saṅgaho’’ti vuttoti na koci doso.
Alternatively, if the meaning, not having its specific characteristic determined, is taken generally as stated by "saṅgaha" in "In three ways, the inclusion of form" and so on, there is no fault.
Hoặc ý nghĩa, chưa được xác định chi tiết, đã được hiểu một cách tổng quát là “saṅgaha” trong “sự tập hợp của sắc có ba loại” và những điều tương tự (Dha. Sa. Rūpakaṇḍa-tike), nên không có lỗi nào.
Niddhārite hi visese tassa ekavidhatā siyā, na tato pubbeti.
For when the specific characteristic is determined, it would be of one kind, but not before that.
Nếu chi tiết được xác định, thì nó có thể là một loại, chứ không phải trước đó.
‘‘Jātisaṅgaho’’ti vuttepi jāti-saddassa sāpekkhasaddattā attano jātiyā saṅgahoti ayamattho viññāyateva sambandhārahassa aññassa avuttattā yathā ‘‘mātāpitu upaṭṭhāna’’nti (khu. pā. 5.6; su. ni. 265).
Even when " jātisaṅgaho" is stated, since the word jāti is a dependent word, the meaning "inclusion by one's own kind" is understood, as no other related term that needs connection is mentioned, just as in "support for mother and father".
Ngay cả khi nói “jātisaṅgaho”, vì từ jāti là một từ tương đối, ý nghĩa “sự tập hợp của chủng loại của chính mình” được hiểu vì không có từ nào khác thích hợp để liên kết, giống như “sự phụng dưỡng cha mẹ” (Khu. Pā. 5.6; Su. Ni. 265).
Aṭṭhakathāyaṃ pana yathādhippetamatthaṃ aparipuṇṇaṃ katvā dassetuṃ ‘‘jātisaṅgaho’’ icceva vuttaṃ.
In the Commentary, however, to present the intended meaning incompletely, only " jātisaṅgaho" was stated.
Tuy nhiên, trong Chú giải, để trình bày ý nghĩa được mong muốn nhưng chưa hoàn chỉnh, đã nói “jātisaṅgaho”.
Samānajātikānaṃ saṅgaho, samānajātiyā vā saṅgaho sajātisaṅgaho.
Inclusion of those of the same kind, or inclusion by the same kind, is sajātisaṅgaho (inclusion of one's own kind).
Sự tập hợp của những người cùng chủng loại, hoặc sự tập hợp theo cùng chủng loại là sajātisaṅgaho.
Sañjāyati etthāti sañjāti, sañjātiyā saṅgaho sañjātisaṅgaho, sañjātidesena saṅgahoti attho.
That in which it arises is sañjāti (origin); inclusion by sañjāti is sañjātisaṅgaho (inclusion by origin), meaning inclusion by the place of origin.
Nơi này phát sanh nên gọi là sañjāti, sự tập hợp theo sañjāti là sañjātisaṅgaho, có nghĩa là sự tập hợp theo phương diện phát sanh.
Kiriyāya evarūpāya saṅgaho kiriyāsaṅgaho.
Inclusion by such an action is kiriyāsaṅgaho (inclusion by action).
Sự tập hợp theo hành động như vậy là kiriyāsaṅgaho.
Rūpakkhandhagaṇana nti ‘‘rūpakkhandho’’ti gaṇanaṃ saṅkhyaṃ gacchati ruppanasabhāvattā.
Counting the form aggregate means that "form aggregate" counts as a number because of its nature of being oppressed.
Sự đếm uẩn sắc có nghĩa là sự đếm, số lượng được gọi là “rūpakkhandha” đi đến vì bản chất là bị hoại diệt.
Tīhi koṭṭhāsehi rūpagaṇanāti vakkhamānehi tīhi bhāgehi rūpassa saṅgaho, gaṇetabbatāti attho.
The enumeration of form by three parts means the inclusion or counting of form by the three divisions to be explained.
Sự đếm sắc theo ba phần có nghĩa là sự tập hợp của sắc theo ba phần sẽ được nói đến, tức là cần được đếm.
Rūpāyatanaṃ nipassati paccakkhato vijānātīti nidassanaṃ, cakkhuviññāṇaṃ, nidassatīti vā nidassanaṃ, daṭṭhabbabhāvo, cakkhuviññāṇassa gocarabhāvo, tassa ca rūpāyatanato anaññattepi aññehi dhammehi rūpāyatanaṃ visesetuṃ aññaṃ viya katvā ‘‘saha nidassanenāti sanidassana’’nti evamettha attho veditabbo.
The visual field, one directly perceives, one directly knows, therefore it is nidassanaṃ (visible); visual consciousness, or it makes visible, therefore nidassanaṃ (visible object), the state of being seen, the sphere of visual consciousness. Even though it is not different from the visual field, to distinguish the visual field from other phenomena, it is treated as if distinct, thus the meaning here is to be understood as "sanidassanaṃ" (with visibility), meaning "together with visibility."
Sắc xứ nhìn thấy, nhận biết trực tiếp nên gọi là nidassana (có thể nhìn thấy), tức là nhãn thức, hoặc nidassana (sự nhìn thấy) có nghĩa là sự có thể nhìn thấy, đối tượng của nhãn thức, và mặc dù nó không khác với sắc xứ, nhưng để phân biệt sắc xứ với các pháp khác, nó được coi như khác, và ý nghĩa ở đây cần được hiểu là “cùng với sự nhìn thấy là sanidassana”.
Dhammasabhāvasāmaññena hi ekībhūtesu dhammesu yo nānattakaro sabhāvo, so añño viya katvā upacarituṃ yutto.
For among phenomena that are unified by their common nature, the characteristic that causes diversity is suitable to be treated as if distinct.
Thật vậy, trong các pháp đồng nhất về bản chất chung của pháp, bản chất tạo ra sự khác biệt được coi như khác và thích hợp để được sử dụng.
Evañhi atthavisesāvabodho hotīti.
For in this way, understanding of specific meanings arises.
Chỉ khi đó mới có sự hiểu biết về ý nghĩa đặc biệt.
Cakkhupaṭihananasamatthatoti cakkhuno ghaṭṭanasamatthatāya.
Due to being capable of striking the eye means due to being capable of impacting the eye.
Do khả năng va chạm với mắt có nghĩa là do khả năng va chạm với mắt.
Ghaṭṭanaṃ viya ca ghaṭṭanaṃ daṭṭhabbaṃ.
And impact is to be understood as if an impact.
Sự va chạm cần được hiểu như là sự va chạm.
Dutiyena atthavikappena daṭṭhabbabhāvasaṅkhātaṃ nāssa nidassananti anidassananti yojanā.
With the second interpretation of the meaning, "it has no visibility, i.e., it is invisible," is the construction.
Với cách giải thích ý nghĩa thứ hai, sự liên kết là không có sự nhìn thấy, tức là anidassana, sự không có khả năng nhìn thấy.
Ettha ca dasannaṃ āyatanānaṃ yathārahaṃ sayaṃ, nissayavasena ca sampattānaṃ, asampattānañca paṭimukhabhāvo aññamaññapatanaṃ paṭihananaṃ, yena byāpārādivikārapaccayantarasannidhāne cakkhādīnaṃ visayesu vikāruppatti.
Here, the mutual confrontation or falling upon each other of the ten sense spheres, which are either present or absent, either by themselves or by reliance, is paṭihananaṃ (impact), by which, in the presence of other causes such as activity, a change arises in the sense objects of the eyes, etc.
Ở đây, sự đối mặt lẫn nhau, sự va chạm lẫn nhau của mười xứ, tùy theo trường hợp, đã đạt được hoặc chưa đạt được do sự hỗ trợ, là paṭihanana (sự va chạm), nhờ đó mà sự phát sinh biến đổi trong các đối tượng của mắt và các giác quan khác xảy ra khi có sự hiện diện của các điều kiện phụ trợ như sự hoạt động.
Tattha byāpāro cakkhādīnaṃ savisayesu āvicchannaṃ, rūpādīnaṃ iṭṭhāniṭṭhatā, tattha ca cittassa ābhujananti ime ādisaddasaṅgahitā.
Therein, activity refers to the constant engagement of the eyes, etc., with their respective objects, the agreeable or disagreeable nature of forms, etc., and the mind's inclination towards them; these are included by the word "etc."
Ở đó, sự hoạt động bao gồm những điều được bao gồm bởi từ “vân vân” như sự liên tục của mắt và các giác quan khác trong các đối tượng của chúng, sự dễ chịu hay khó chịu của sắc và các đối tượng khác, và sự hướng tâm vào đó.
Tehi vikārappattiyā paccayantarabyāpārato aññanti katvā anuggahūpaghāto vikāro. Upanissayo pana appadhānassa paccayo idha gahito.
Among these, vikāro (change) is distinct from the activity of other causes by which change is attained, referring to support or harm. However, upanissaya (strong condition) refers to a secondary cause here.
Sự biến đổi là sự hỗ trợ và sự gây hại, được coi là khác với sự hoạt động của các điều kiện phụ trợ do sự biến đổi. Nhưng ở đây, upanissaya (điều kiện hỗ trợ mạnh) được hiểu là điều kiện phụ thuộc.
Kāraṇakāraṇampi kāraṇamevāti gayhamāne siyā tassāpi saṅgahoti.
If a cause of a cause is also taken as a cause, then it might also be included.
Nếu nguyên nhân của nguyên nhân cũng được coi là nguyên nhân, thì nó cũng có thể được bao gồm.
Vuttappakāranti ‘‘cakkhuviññāṇasaṅkhāta’’nti vuttappakāraṃ.
Of the kind stated means "of the kind stated as visual consciousness."
Loại đã nói có nghĩa là loại đã nói “được gọi là nhãn thức”.
Nāssa paṭighoti etthāpi ‘‘vuttappakāra’’nti ānetvā sambandho.
Nāssa paṭigho – here also the connection should be understood by bringing in 'of the kind mentioned'.
Không có sự chướng ngại đối với nó – ở đây cũng vậy, cần hiểu là được liên kết với ý “theo cách đã nói”.
Avasesaṃ soḷasavidhaṃ sukhumarūpaṃ.
Avasesaṃ – the remaining sixteen kinds of subtle form.
Phần còn lại là mười sáu loại sắc vi tế.
Saṅkharontīti sampiṇḍenti.
Saṅkharontī means they collect together.
Tạo tác có nghĩa là tập hợp lại.
Cetanā hi āyūhanarasatāya yathā sampayuttadhamme yathāsakaṃ kiccesu saṃvidahantī viya abhisandahantī vattamānā teneva kiccavisesena te sampiṇḍentī viya hoti, evaṃ attano vipākadhammepi paccayasamavāye saṅkharontī sampiṇḍentī viya hoti.
Indeed, volition, by its characteristic of accumulation, while operating as if arranging its co-arisen phenomena in their respective functions and as if impelling them, by that very specific function, is as if it collects them together; similarly, regarding its own resultant phenomena, in the conjunction of conditions, it is as if it fabricates and collects them together.
Thật vậy, tư (cetanā), do có chức năng thúc đẩy, nỗ lực, khi diễn tiến như thể sắp đặt các pháp đồng sanh vào các phận sự riêng của chúng, như thể kết hợp chúng, thì chính với phận sự đặc biệt đó, nó như thể tập hợp chúng lại; cũng vậy, đối với các pháp quả báo của chính mình, khi có sự hội đủ các duyên, nó như thể tạo tác, như thể tập hợp chúng lại.
Tenāha ‘‘sahajāta…pe… rāsī karontī’’ti.
Therefore, it is said: "sahajāta…etc… rāsī karontī" (collecting together).
Vì thế mới nói “đồng sanh…pe… chất đống lại”.
Abhisaṅkharotīti abhivisiṭṭhaṃ katvā saṅkharoti.
Abhisaṅkharotī means it fabricates in a specially distinguished way.
Abhisaṅkharoti có nghĩa là tạo tác một cách đặc biệt.
Puññābhisaṅkhāro hi attano phalaṃ itarassa phalato ativiya visiṭṭhaṃ bhinnaṃ katvā saṅkharoti paccayato, sabhāvato, pavattiākārato ca sayaṃ itarehi visiṭṭhasabhāvattā.
Indeed, meritorious kammic formation fabricates its own fruit as exceedingly distinguished and different from the fruit of others, due to its conditions, its nature, and its mode of occurrence, and because it itself is of a distinguished nature compared to others.
Thật vậy, phước hành (puññābhisaṅkhāra) tạo tác quả báo của chính nó một cách đặc biệt, khác biệt hơn so với quả báo của các hành khác, xét về duyên, về tự tánh, và về phương cách diễn tiến, vì chính nó có tự tánh đặc biệt hơn các hành khác.
Esa nayo itarehipi.
The same method applies to the others.
Các hành khác cũng theo cách này.
Pujjabhavaphalanibbattanato, attano santānassa punanato ca puñño.
Puñño (merit) is so called because it gives rise to a laudable existence as its fruit, and because it purifies one's own continuum.
Do làm phát sanh quả báo của những cõi cao quý, và do làm thanh tịnh dòng tâm thức của chính mình, nên gọi là phước (puñño).
Mahācittacetanānanti asaṅkhyeyyāyunipphādanādimahānubhāvatāya mahācittesu pavattacetanānaṃ.
Mahācittacetanānaṃ means volitions occurring in great cittas (minds), due to their great power of producing immeasurable lifetimes and so forth.
Trong các tâm đại thiện – là các tư diễn tiến trong các tâm đại thiện do có năng lực lớn như làm phát sanh vô số kiếp sống.
Aṭṭheva cetanā honti, yā kāmāvacarā kusalā.
Aṭṭheva cetanā honti – only eight volitions, which are wholesome kāmāvacara volitions.
Chỉ có tám tư, đó là các tư thiện dục giới.
‘‘Terasapī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘navā’’ti vattabbaṃ.
"Thirteen also," why is it said? Should it not be said "nine"?
“Mười ba” được nói đến vì sao, há không nên nói “chín” sao?
Na hi bhāvanā ñāṇarahitā yuttāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘yathā hī’’tiādi.
It is not right that jhāna practice should be devoid of knowledge—referring to this question, it says "yathā hi" (just as, indeed) and so forth.
Thật vậy, không có sự tu tập mà không có trí tuệ thì không hợp lý – nhắm vào câu hỏi này, mới nói “như thế nào” v.v..
Kasiṇaparikammaṃ karontassāti kasiṇesu jhānaparikammaṃ karontassa.
Kasiṇaparikammaṃ karontassā means for one practicing jhāna preparatory work with kasiṇas.
Khi thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) cho kasiṇa – là khi thực hiện sự chuẩn bị thiền định trên các kasiṇa.
‘‘Pathavī pathavī’’tiādi bhāvanā hi kasiṇaparikammaṃ.
Indeed, the meditation like "earth, earth" and so forth is kasiṇa preparatory work.
Thật vậy, sự tu tập “đất, đất” v.v. chính là sự chuẩn bị kasiṇa.
Tassa hi parikammassa supaguṇabhāvato anuyuttassa tattha ādarākaraṇena siyā ñāṇarahitacittaṃ.
For one intent upon that preparatory work, due to its well-practiced nature, by doing it with attention, a mind devoid of knowledge might occur.
Thật vậy, do sự chuẩn bị đó chưa được thuần thục, nên tâm không có trí tuệ có thể khởi lên ở người đang thực hành mà không chú tâm.
Jhānapaccavekkhaṇāyapi eseva nayo.
The same method applies to the reviewing of jhāna.
Đối với sự quán xét thiền định cũng theo cách này.
Keci maṇḍalakaraṇampi bhāvanaṃ bhajāpenti.
Some also include the making of mandalas in jhāna practice.
Một số người cũng gộp việc làm vòng tròn vào sự tu tập.
Somanassacittenāti anumodanāpavattidassanamattametaṃ daṭṭhabbaṃ.
Somanassacittenā – this should be understood as merely showing the occurrence of rejoicing.
Với tâm hoan hỷ – điều này cần được hiểu chỉ là sự thể hiện sự diễn tiến của sự tùy hỷ.
Upekkhāsahagatenāpi hi anussarati evāti.
Indeed, one recollects even with a mind accompanied by equanimity.
Thật vậy, người ta cũng tùy niệm với tâm xả thọ.
Kāmaṃ niccasīlaṃ, uposathasīlaṃ, niyamasīlampi sīlameva, paripuṇṇaṃ pana sabbaṅgasampannaṃ sīlaṃ dassetuṃ ‘‘sīlapūraṇatthāyā’’tiādi vuttaṃ.
While it is true that regular morality, Uposatha morality, and morality under vows are all sīla (morality), "sīlapūraṇatthāyā" (for the perfection of morality) and so forth are stated to show the complete sīla, endowed with all its components.
Mặc dù giới thường, giới Bố-tát, giới luật cũng là giới, nhưng để chỉ ra giới đầy đủ với tất cả các chi phần, mới nói “để làm viên mãn giới” v.v.
Nayadassanaṃ vā etaṃ, tasmā ‘‘niccasīlaṃ, uposathasīlaṃ, niyamasīlaṃ samādiyissāmī’’ti vihāraṃ gacchantassa, samādiyitvā samādinnasīle ca tasmiṃ, ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti āvajjantassa, taṃ sīlaṃ sodhentassa ca pavattā cetanā sīlamayāti evamettha yojanā veditabbā.
Alternatively, this is a method of demonstration; therefore, the volition that arises for one who is going to a monastery with the thought, "I will undertake regular sīla, Uposatha sīla, and vowed sīla," or for one who has undertaken and completed that sīla, or for one who is reflecting "sādhu, suṭṭhu" (excellent, very good), or for one who is purifying that sīla—this volition is sīlamaya (associated with morality); thus should the connection be understood here.
Hoặc đây là sự chỉ ra phương pháp, do đó, cần hiểu sự liên kết ở đây như sau: tư (cetanā) diễn tiến ở người đang đi đến tịnh xá với ý định “Tôi sẽ thọ trì giới thường, giới Bố-tát, giới luật”, và ở người đã thọ trì giới đó, và ở người đang quán xét “Lành thay, thật tốt đẹp”, và ở người đang làm thanh tịnh giới đó, thì đó là giới hành (sīlamaya).
Tattha ye pañcupādānakkhandhā nāmarūpabhāvena pariggahitā, te yasmā dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavattadhammavasena vibhāgaṃ labhanti, tasmā dvārachakkādivasena cha chakkā gahitā.
Here, those five aggregates of clinging, comprehended as nāma and rūpa, because they are differentiated according to the phenomena occurring through the doors and sense objects, therefore six sets of six (cha chakkā) are taken, according to the six doors and so forth.
Ở đó, năm uẩn chấp thủ đã được thâu tóm theo trạng thái danh sắc, vì chúng được phân chia theo các pháp diễn tiến qua các căn môn và cảnh sở duyên, nên sáu nhóm đã được thâu tóm theo nhóm sáu căn môn v.v.
Yasmā pana lakkhaṇesu anattalakkhaṇaṃ dubbibhāvaṃ, tasmā tassa vibhāvanāya cha dhātuyo gahitā.
However, since the characteristic of non-self among the characteristics is difficult to discern, six elements (dhātuyo) are taken for its elucidation.
Tuy nhiên, vì trong các đặc tính, đặc tính vô ngã khó phân biệt, nên sáu giới đã được thâu tóm để làm rõ điều đó.
Tato yesu kasiṇesu ito bāhirakānaṃ attābhiniveso, tāni imesaṃ jhānānaṃ ārammaṇabhāvena upaṭṭhānākāramattāni, imāni pana tāni jhānānīti dassanatthaṃ dasa kasiṇāni gahitāni.
After that, to show that the kasiṇas, where external individuals hold views of self, are merely the modes of presentation as objects for these jhānas, and that these are those jhānas, ten kasiṇas are taken.
Sau đó, để chỉ ra rằng những kasiṇa mà những người bên ngoài có sự chấp ngã, đó chỉ là những phương thức xuất hiện như là đối tượng của những thiền này, và đây chính là những thiền đó, nên mười kasiṇa đã được thâu tóm.
Tato dukkhānupassanāya parivārabhāvena paṭikkūlākāravasena dvattiṃsa koṭṭhāsā gahitā.
Then, as an accompaniment to the contemplation of suffering, thirty-two bodily parts are taken in the aspect of repulsiveness.
Sau đó, ba mươi hai phần đã được thâu tóm theo phương cách ghê tởm như là phần phụ của sự quán khổ.
Pubbe khandhavasena saṅkhepato ime dhammā gahitā, idāni nātisaṅkhepavitthāranayena ca manasi kātabbāti dassanatthaṃ dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo ca gahitā.
Previously, these phenomena were taken briefly according to the aggregates; now, to show that they should be attended to in a way that is neither too brief nor too extensive, twelve sense bases (āyatanāni) and eighteen elements (dhātuyo) are taken.
Trước đây, những pháp này đã được thâu tóm một cách tóm tắt theo phương diện các uẩn, bây giờ để chỉ ra rằng chúng cần được tác ý theo phương pháp không quá tóm tắt cũng không quá chi tiết, nên mười hai xứ và mười tám giới đã được thâu tóm.
Tesu ime dhammā satipi suññānirīhaabyāpārabhāve dhammasabhāvato ādhipaccabhāvena pavattantīti anattabhāvavibhāvanatthaṃ indriyāni gahitāni.
Among these, even though these phenomena are empty, devoid of desire, and without activity, they operate as a ruling power due to their inherent nature; to illustrate the characteristic of non-self, the faculties (indriyāni) are taken.
Trong số đó, để làm rõ trạng thái vô ngã, các căn (indriya) đã được thâu tóm, vì những pháp này, mặc dù có trạng thái không, không nỗ lực, không hoạt động, nhưng theo tự tánh của pháp, chúng diễn tiến theo trạng thái chủ tể.
Evaṃ anekabhedabhinnāpi ime dhammā bhūmittayapariyāpannatāya tividhāva hontīti dassanatthaṃ tisso dhātuyo gahitā.
In this way, even though these phenomena are distinguished by various differences, they are of only three kinds, being included in the three planes of existence; to show this, the three dhātus are taken.
Cũng vậy, để chỉ ra rằng những pháp này, mặc dù có nhiều sự khác biệt, nhưng do nằm trong ba cõi, nên chỉ có ba loại, nên ba giới đã được thâu tóm.
Ettāvatā nimittaṃ dassetvā pavattaṃ dassetuṃ kāmabhavādayo nava bhavā gahitā.
Having thus shown the sign (nimitta), to show the occurrence (pavatta), the nine existences (bhavā) such as kāma-bhava and so forth are taken.
Sau khi chỉ ra tướng (nimitta) đến đây, để chỉ ra sự diễn tiến, chín cõi hữu như dục hữu v.v. đã được thâu tóm.
Ettake abhiññeyyavisese pavattamanasikārakosallena saṇhasukhumesu nibbattitamahaggatadhammesu manasikāro pavattetabboti dassanatthaṃ jhānaappamaññārūpāni gahitāni.
To show that mental engagement should be practiced in the subtle and refined exalted phenomena that arise through skill in mental engagement concerning such specific objects of knowledge, the jhānas, immeasurables (appamaññā), and rūpa-jhānas are taken.
Để chỉ ra rằng sự tác ý cần được diễn tiến trong các pháp đại hành vi tế được sanh khởi bởi sự khéo léo trong tác ý diễn tiến đối với những đối tượng cần quán triệt đặc biệt này, nên các thiền, vô lượng tâm và sắc đã được thâu tóm.
Tattha jhānāni nāma vuttāvasesārammaṇāni rūpāvacarajjhānāni.
Here, jhānas refer to the rūpāvacara jhānas whose objects have not yet been mentioned.
Ở đó, các thiền là các thiền sắc giới với các đối tượng còn lại đã được nói đến.
Puna paccayapaccayuppannavibhāgato ime dhammā vibhajja manasikātabbāti dassanatthaṃ paṭiccasamuppādaṅgāni gahitāni.
Again, to show that these phenomena should be distinguished and attended to according to the distinction between cause and effect, the factors of dependent origination (paṭiccasamuppādaṅgāni) are taken.
Sau đó, để chỉ ra rằng những pháp này cần được phân tích và tác ý theo sự phân chia duyên và pháp do duyên sanh, nên các chi phần của Duyên khởi đã được thâu tóm.
Paccayākāramanasikāro hi sukhena, suṭṭhutarañca lakkhaṇattayaṃ vibhāveti, tasmā so pacchato gahito.
Indeed, mental engagement with the causal aspect easily and more clearly elucidates the three characteristics; therefore, it is taken last.
Thật vậy, sự tác ý theo phương thức duyên làm rõ ba đặc tính một cách dễ dàng và rõ ràng hơn, do đó nó được thâu tóm sau cùng.
Evaṃ ete sammasanīyabhāvena gahitā khandhādivasena koṭṭhāsato pañcavīsatividhā, pabhedato pana atītādibhedaṃ anāmasitvā gayhamānā dvīhi ūnāni dvesatāni honti.
In this way, these phenomena, taken as objects of contemplation, are twenty-five kinds according to their divisions based on aggregates and so forth; but when taken without considering distinctions like past and so forth, they are two hundred minus two (198) in number according to their varieties.
Cũng vậy, những uẩn v.v. này được thâu tóm theo phương diện cần quán xét, có hai mươi lăm loại theo phần, nhưng nếu được thâu tóm mà không đề cập đến sự khác biệt quá khứ v.v. thì có hai trăm loại trừ hai.
Idaṃ tāvettha pāḷivavatthānaṃ, atthavicāraṃ pana icchantehi paramatthamañjūsāyaṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
This is the determination of the Pāli text here; however, those wishing to inquire into the meaning should understand it according to the method stated in the Visuddhimaggasaṃvaṇṇanā in the Paramatthamañjūsā.
Đây là sự sắp xếp theo Pāli ở đây, nhưng những ai muốn tìm hiểu sự quán xét ý nghĩa thì cần phải hiểu theo phương pháp đã được nói trong Visuddhimaggasaṃvaṇṇanā trong Paramatthamañjūsā.
Cattāro maggaṭṭhā, heṭṭhimā tayo phalaṭṭhāti evaṃ sattavidho. Tisso sikkhāti adhisīlādikā tisso sikkhā.
The four path-attainers and the three lower fruit-attainers—thus it is sattavidho (sevenfold). Tisso sikkhā means the three trainings, such as adhisīla and so forth.
Bốn bậc đạo, ba bậc quả thấp hơn – như vậy là bảy loại. Ba học giới là ba học giới như giới học (adhisīla) v.v.
Tāsu jātoti vā sekkho, ariyapuggalo hi ariyāya jātiyā jāyamāno sikkhāsu jāyati, na yoniyaṃ.
Sekkho (one in training) is so called either because he is born in them; for indeed, an Ariya person, being born of the Ariya birth, is born in the trainings, not in a womb.
Hoặc bậc hữu học (sekha) là người sanh ra trong đó, vì bậc Thánh nhân khi sanh ra với Thánh chủng thì sanh ra trong các học giới, chứ không phải trong thai tạng.
Sikkhanasīloti vā sekkho. Puggalādhiṭṭhānāya vā kathāya sekkhassa ayanti aññāsādhāraṇamaggaphalattayadhammā sekkhapariyāyena vuttā.
Or Sekkho means one whose nature is to train. Or, in a discourse based on individuals, these path and fruit phenomena, which are unique to the Sekkha, are stated by way of the Sekkha.
Hoặc bậc hữu học là người có thói quen học tập. Hoặc, theo cách nói về chúng sanh, đây là của bậc hữu học – do đó, các pháp ba đạo quả không chung với người khác được nói đến theo danh từ bậc hữu học.
Asekkhoti ca yattha sekkhabhāvāsaṅkā atthi, tatthāyaṃ paṭisedhoti lokiyanibbānesu asekkhabhāvanāpatti daṭṭhabbā.
And Asekkho (one beyond training) – where there is a possibility of being a Sekkha, here is the refutation; thus should the attainment of Asekkha-hood in mundane Nibbāna be understood.
Và bậc vô học (asekha) – ở đây, sự phủ nhận này là nơi có sự nghi ngờ về trạng thái hữu học, nên cần hiểu là sự đạt được trạng thái vô học trong Niết Bàn thế gian.
Sīlasamādhipaññāsaṅkhātā hi sikkhā attano paṭipakkhakilesehivippamuttā parisuddhā upakkilesānaṃ ārammaṇabhāvampi anupagamanato etā ‘‘sikkhā’’ti vattuṃ yuttā aṭṭhasupi maggaphalesu vijjanti, tasmā catumaggaheṭṭhimaphalattayasamaṅgino viya arahattaphalasamaṅgīpi tāsu sikkhāsu jātoti ca taṃsamaṅgino arahato itaresaṃ viya sekkhatte sati sekkhassa ayanti ca sikkhā sīlaṃ etassāti ca ‘‘sekkho’’ti vattabbo siyāti tannivattanatthaṃ asekkhoti yathāvuttasekkhabhāvapaṭisedho kato.
Indeed, the trainings, called morality, concentration, and wisdom, being freed from their opposing defilements, purified, and not even entering the state of being objects for defilements, are fit to be called "trainings." They exist in all eight paths and fruits. Therefore, just as one endowed with the four paths and the three lower fruits is said to be "born in those trainings," so too one endowed with the fruit of arahantship. And if the arahant, endowed with them, were a learner (sekha) like the others, and if these trainings were his morality, then he would be called a "learner." To prevent this, the word asekha is used, denying the state of being a learner as described.
Thật vậy, ba học gồm giới, định và tuệ, là những học pháp đã thoát khỏi các phiền não đối nghịch của chính mình, thanh tịnh, và không trở thành đối tượng của các cấu uế, nên chúng xứng đáng được gọi là “học pháp” (sikkhā), và chúng hiện hữu trong cả tám đạo và quả. Do đó, để bác bỏ ý kiến cho rằng người thành tựu quả A-la-hán cũng đã sinh trong các học pháp ấy như người thành tựu bốn đạo và ba quả thấp, và rằng vị A-la-hán thành tựu các học pháp ấy cũng có thể được gọi là “Hữu học” (sekha) như những người khác – vì các học ấy thuộc về Hữu học, và giới là của người ấy – nên đã có sự phủ nhận trạng thái Hữu học như đã nói, tức là Vô học (asekkha).
Arahattaphale hi pavattamānā sikkhā pariniṭṭhitasikkhākiccattā na sikkhākiccaṃ karonti, kevalaṃ sikkhāphalabhāveneva pavattanti, tasmā na tā sikkhāvacanaṃ arahanti, nāpi taṃsamaṅgī sekkhavacanaṃ, na ca ‘‘sikkhanasīlo, sikkhāsu jāto’’ti ca vattabbataṃ arahati.
For indeed, the trainings occurring in the fruit of arahantship, having completed their task of training, do not perform the function of training. They merely exist as the fruit of training. Therefore, they do not deserve the appellation "training," nor does one endowed with them deserve the appellation "learner," nor does he deserve to be called "one whose nature is to train" or "born in the trainings."
Thật vậy, các học pháp diễn tiến trong quả A-la-hán không thực hiện chức năng học pháp vì công việc học tập đã hoàn tất; chúng chỉ diễn tiến dưới dạng quả của học pháp. Do đó, chúng không xứng đáng được gọi là học pháp, và người thành tựu chúng cũng không xứng đáng được gọi là Hữu học, cũng không xứng đáng được gọi là “người có giới hạnh học tập” hay “người đã sinh trong các học pháp”.
Heṭṭhimaphalesu pana sikkhā sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ upanissayabhāvato sikkhākiccaṃ karontīti sikkhāvacanaṃ arahanti, taṃsamaṅgino ca sekkhavacanaṃ, ‘‘sikkhanasīlā, sikkhāsu jātā’’ti ca vattabbataṃ arahanti.
In the lower fruits, however, the trainings, being a proximate cause for the vipassanā of the stream-entry and once-return paths, perform the function of training, and thus deserve the appellation "training." One endowed with them deserves the appellation "learner," and they deserve to be called "of a training nature" and "born in the trainings."
Tuy nhiên, các học pháp trong các quả thấp hơn xứng đáng được gọi là học pháp vì chúng thực hiện chức năng học pháp do là nhân duyên cho thiền quán đạo Nhất Lai, v.v. Và người thành tựu chúng xứng đáng được gọi là Hữu học, cũng xứng đáng được gọi là “người có giới hạnh học tập” hay “người đã sinh trong các học pháp”.
‘‘Sikkhatīti sekkho’’ti ca apariyositasikkho dassitoti.
And "'sekha' is one who trains" shows one whose training is not yet completed.
Và “Người đang học tập là Hữu học” (Sikkhatīti sekkho) cho thấy người chưa hoàn tất việc học.
Anantarameva ‘‘khīṇāsavo’’ti ādiṃ vatvā ‘‘na sikkhatīti asekkho’’ti vuttattā pariyositasikkho dassito, na sikkhārahito tassa tatiyapuggalabhāvena gahitattā.
Immediately after saying "one whose taints are destroyed," it is stated, "'asekha' is one who does not train," indicating one whose training is completed, not one who is without training, as he is taken as a third person.
Ngay sau đó, khi nói “Khīṇāsavo” (người lậu tận) v.v. và “Na sikkhatīti asekkho” (người không học tập là Vô học), thì người đã hoàn tất việc học được chỉ ra, không phải người không có học pháp vì người ấy được xem là ngôi thứ ba.
Vuddhippattasikkho vā asekkhoti etasmiṃ atthe sekkhadhammesu eva ṭhitassa kassaci ariyassa asekkhabhāvāpattīti arahattamaggadhammā vuddhippattā, yathāvuttehi ca atthehi sekkhoti katvā taṃsamaṅgino aggamaggaṭṭhassa asekkhabhāvo āpannoti?
Or is "asekha" one whose training has reached development? In this sense, the state of being an asekha would apply to any noble one who abides in the qualities of a sekha. Does this imply that the qualities of the Arahantship Path, being developed, and having been defined as "sekha" in the aforementioned senses, mean that one who possesses them, being established in the highest path, attains the state of an asekha?
Hoặc “Vô học” là người có học pháp đã phát triển. Theo nghĩa này, liệu có phải bất kỳ vị Thánh nào đang ở trong các pháp Hữu học cũng trở thành Vô học, nghĩa là các pháp đạo A-la-hán đã phát triển, và theo các nghĩa đã nói, người thành tựu đạo tối thượng được gọi là Hữu học, thì trạng thái Vô học được áp dụng cho người ấy chăng?
Na taṃsadisesu tabbohārato.
No, because that designation applies to similar ones.
Không, vì danh hiệu đó được áp dụng cho những người tương tự.
Arahattamaggato hi ninnānākaraṇaṃ arahattaphalaṃ ṭhapetvā pariññādikiccakaraṇaṃ, vipākabhāvañca, tasmā te eva sekkhadhammā ‘‘aggaphaladhammabhāvaṃ āpannā’’ti sakkā vattuṃ, kusalasukhato ca vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataranti, vuddhippattā ca te dhammā hontīti taṃsamaṅgī ‘‘asekkho’’ti vuccatīti.
Indeed, differentiating from the Arahantship Path, the Fruit of Arahantship performs the function of full understanding, etc., and is also a result. Therefore, those very qualities of a sekha can be said to have attained the "state of the highest fruit qualities," and the happiness of result is calmer and more sublime than the happiness of wholesome deeds. And those qualities are developed; therefore, one who possesses them is called an "asekha."
Thật vậy, quả A-la-hán khác với đạo A-la-hán ở chỗ nó thực hiện các chức năng như liễu tri, và ở trạng thái quả dị thục. Do đó, chỉ những pháp Hữu học ấy mới có thể được nói là “đã đạt đến trạng thái pháp quả tối thượng”, và vì hạnh phúc dị thục cao quý hơn hạnh phúc thiện nghiệp do tính an tịnh hơn, nên các pháp ấy đã phát triển. Vì vậy, người thành tựu chúng được gọi là “Vô học”.
Jātimahallakoti jātiyā vuḍḍhataro addhagato vayoanuppatto.
Jātimahallako means one who is old by birth, advanced in years, who has reached old age.
Jātimahallako (trưởng lão về tuổi tác) nghĩa là người đã lớn tuổi, đã trải qua một thời gian dài, đã đạt đến tuổi già.
So hi rattaññutāya yebhuyyena jātidhammakuladhammapadesu thāvariyappattiyā jātithero nāma.
Because of his long experience, and generally having attained stability in matters of birth and lineage, he is called a jātithera.
Vị ấy, do đã biết từ lâu, thường đạt được sự vững chắc trong các pháp liên quan đến sinh tử và gia đình, nên được gọi là Jātithero (trưởng lão về tuổi tác).
Therakaraṇā dhammāti sāsane thirabhāvakarā guṇā paṭipakkhanimmadanakā.
Therakaraṇā dhammā means the qualities that bring stability in the Dispensation, the qualities that suppress adversaries.
Therakaraṇā dhammā (các pháp làm nên bậc Trưởng lão) là những phẩm chất tạo nên sự vững chắc trong giáo pháp, có khả năng chế ngự đối thủ.
Theroti vakkhamānesu dhammesu thirabhāvappatto.
Thero means one who has attained stability in the qualities that will be described.
Thero (Trưởng lão) là người đã đạt được sự vững chắc trong các pháp sẽ được nói đến.
Sīlavāti pāsaṃsena sātisayena sīlena samannāgato, sīlasampannoti attho, etena dussīlyasaṅkhātassa bālyassa abhāvamāha.
Sīlavā means one endowed with excellent and surpassing morality; the meaning is "morally accomplished." By this, it is stated that there is no foolishness in the sense of immorality.
Sīlavā (người có giới hạnh) nghĩa là người có giới hạnh đáng khen ngợi một cách đặc biệt, tức là người hoàn hảo về giới hạnh. Điều này cho thấy sự không có ngu si dưới dạng ác giới.
Suttageyyādi bahu sutaṃ etenāti bahussuto, etenāssa sutavirahasaṅkhātassa bālyassa abhāvaṃ, paṭisaṅkhānabalena ca patiṭṭhitabhāvaṃ vadati.
Bahussuto means "much heard" by him in suttas, geyyas, etc. By this, it states the absence of foolishness in the sense of lack of learning, and his established state by the power of reflection.
Bahussuto (người đa văn) là người đã nghe nhiều kinh điển, v.v. Điều này nói lên sự không có ngu si dưới dạng thiếu kiến thức, và sự vững chắc nhờ sức mạnh của sự suy xét.
‘‘Catunnaṃ jhānānaṃ lābhī’’ti iminā nīvaraṇādisaṅkhātassa bālyassa abhāvaṃ, bhāvanābalena ca patiṭṭhitabhāvaṃ katheti.
By "Catunnaṃ jhānānaṃ lābhī" (one who has attained the four jhāna), it expresses the absence of foolishness in the sense of hindrances, etc., and his established state by the power of development.
Với câu “Catunnaṃ jhānānaṃ lābhī” (người thành tựu bốn thiền), điều này nói lên sự không có ngu si dưới dạng các triền cái, v.v., và sự vững chắc nhờ sức mạnh của sự tu tập.
‘‘Āsavānaṃ khayā’’tiādinā avijjāsaṅkhātassa bālyassa sabbaso abhāvaṃ, khīṇāsavattherabhāvena patiṭṭhitabhāvañcassa dasseti.
By "Āsavānaṃ khayā" (through the destruction of the taints), etc., it shows the complete absence of foolishness in the sense of ignorance, and his established state as an arahant whose taints are destroyed.
Với câu “Āsavānaṃ khayā” (do sự diệt tận các lậu hoặc), điều này nói lên sự không có ngu si dưới dạng vô minh một cách hoàn toàn, và sự vững chắc của vị ấy do đã trở thành vị Trưởng lão lậu tận.
Na cettha samudāye vākyaparisamāpanaṃ, atha kho paccekaṃ vākyaparisamāpananti dassento ‘‘evaṃ vuttesu dhammesū’’tiādimāha.
And here, the sentence is not completed by way of aggregation, but rather by way of individual completion; thus, it says "evaṃ vuttesu dhammesu" (in the qualities thus stated), etc.
Ở đây, không phải là sự kết thúc câu trong một tập hợp, mà là sự kết thúc câu riêng lẻ, nên có câu “Evaṃ vuttesu dhammesu” (trong các pháp đã nói như vậy) v.v.
Theranāmako vā ‘‘thero’’ti evaṃ nāmako vā.
Theranāmako vā or "one named thera" thus.
Hoặc Theranāmako (người có tên là Trưởng lão) nghĩa là người có tên là “Trưởng lão” như vậy.
Anuggahavasena, pūjāvasena vā attano santakaṃ parassa dīyati etenāti dānaṃ, pariccāgacetanā.
Dānaṃ is that by which one's own possession is given to another by way of favor or veneration; it is the volition of relinquishing.
Dānaṃ (bố thí) là thứ được ban cho người khác từ tài sản của mình theo cách giúp đỡ hoặc cúng dường, là ý muốn từ bỏ.
Dānameva dānamayaṃ. Padapūraṇamattaṃ maya-saddo.
Dānamayaṃ is simply dāna. The word "maya" merely fills the sentence.
Chính bố thí là dānamayaṃ (do bố thí). Từ “maya” chỉ là từ đệm.
Puññañca taṃ yathāvuttenatthena kiriyā ca kammabhāvatoti puññakiriyā. Paresaṃ piyamanāpatāsevanīyatādīnaṃ ānisaṃsānaṃ.
Puññakiriyā is both merit and an act in the aforementioned sense of being a deed. Ānisaṃsānaṃ means "of benefits," such as being agreeable and delightful to others, and worthy of service.
Đó là phước và là hành động do tính chất nghiệp, nên là puññakiriyā (hành động tạo phước). Ānisaṃsānaṃ (lợi ích) như sự được yêu mến, được ưa thích, được phụng sự của người khác.
Pubbe…pe… vasenevāti saṅkhārattike (dī. ni. 3.305; dī. ni. aṭṭha. 3.305) vuttadānamayasīlamayabhāvanāmayacetanāvaseneva.
Pubbe…pe… vasenevā means simply by the volition of merit-making through giving, morality, and mental development, as stated in the three aggregates of volitional formations.
Pubbe…pe… vasenevā (trước đây…v.v… chỉ theo cách) nghĩa là chỉ theo ý muốn bố thí, trì giới và tu tập như đã nói trong ba loại hành động (Dī. Ni. 3.305; Dī. Ni. Aṭṭha. 3.305).
Imāni veditabbānīti sambandho.
This is the connection: "These are to be known."
Đây là điều cần được biết, đó là sự liên kết.
Etthāti etesu puññakiriyavatthūsu.
Etthā means "among these grounds for making merit."
Etthā (trong đây) nghĩa là trong các cơ sở tạo phước này.
Kāyena karontassāti attano kāyena pariccāgapayogaṃ pavattentassa.
Kāyena karontassā means for one who performs the act of relinquishing with his own body.
Kāyena karontassā (đối với người thực hiện bằng thân) nghĩa là đối với người thực hiện hành động từ bỏ bằng chính thân mình.
Tadatthanti dānatthaṃ.
Tadatthaṃ means "for that purpose," for giving.
Tadatthaṃ (vì mục đích đó) nghĩa là vì mục đích bố thí.
‘‘Imaṃ deyyadhammaṃ dehī’’ti vācaṃ nicchārentassa.
Vācaṃ nicchārentassa means for one who utters the words, "Give this offering!"
Vācaṃ nicchārentassa (đối với người phát ra lời) “Hãy cho vật cúng dường này”.
Dānapāramiṃ āvajjetvā vā ti yathā kevalaṃ ‘‘annadānādīni demī’’ti dānakāle taṃ dānamayaṃ puññakiriyavatthu hoti, evaṃ ‘‘imaṃ dānamayaṃ sammāsambodhiyā paccayo hotū’’ti dānapāramiṃ āvajjetvā dānakālepi dānasīseneva pavattitattā.
Dānapāramiṃ āvajjetvā vā means, just as at the time of giving, when one simply says, "I give food and other gifts," it becomes a ground for making merit through giving, so too dānakālepi (even at the time of giving), when one reflects on the perfection of giving, saying, "May this giving be a cause for complete enlightenment," it proceeds under the heading of giving.
Dānapāramiṃ āvajjetvā vā (hoặc sau khi quán tưởng đến Ba-la-mật bố thí) nghĩa là, giống như khi bố thí các vật như thức ăn, v.v., cơ sở tạo phước do bố thí ấy phát sinh, thì cũng vậy, khi quán tưởng đến Ba-la-mật bố thí với ý “Nguyện cho vật cúng dường này là nhân duyên cho chánh đẳng chánh giác”, thì dānapāramiṃ āvajjetvā dānakālepi (ngay cả trong lúc bố thí sau khi quán tưởng đến Ba-la-mật bố thí) cũng được xem là do bố thí mà phát sinh.
Vattasīse ṭhatvāti ‘‘etaṃ dānaṃ nāma mayhaṃ kulavaṃso kulatanti kulapaveṇī kulacāritta’’nti cārittasīle ṭhatvā dadato cārittasīlamayaṃ. Yathā deyyadhammapariccāgavasena pavattamānāpi dānacetanā vattasīse ṭhatvā dadato sīlamayaṃ puññakiriyavatthu hoti pubbābhisaṅkhārassa, aparabhāgacetanāya ca tathā pavattattā, evaṃ deyyadhamme khayato, vayato sammasanaṃ paṭṭhapetvā dadato bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu hoti pubbabhāgacetanāya, deyyadhamme aparabhāgacetanāya ca tathā pavattattā.
Vattasīse ṭhatvā means cārittasīlamayaṃ (merit through customary morality) for one who gives by establishing himself in customary morality, thinking, "This giving is my family tradition, family lineage, family custom, family practice." Just as the volition of giving, even when it arises through the relinquishing of an offering, becomes a ground for making merit through morality for one who gives by establishing himself in customary morality, due to the initial and subsequent volitions proceeding thus; so too, when one gives by reflecting on the perishable and vanishing nature of the offering, it becomes a bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu hoti (ground for making merit through mental development), due to the initial volition and the subsequent volition concerning the offering proceeding thus.
Vattasīse ṭhatvā (sau khi giữ vững trong giới hạnh) nghĩa là dadato cārittasīlamayaṃ (do giới hạnh của người bố thí) sau khi giữ vững trong giới hạnh tập quán, với ý “Bố thí này là truyền thống gia đình, dòng dõi gia đình, phong tục gia đình, tập quán gia đình của tôi”. Giống như ý muốn bố thí, dù diễn tiến theo cách từ bỏ vật cúng dường, nhưng khi bố thí sau khi giữ vững trong giới hạnh thì trở thành cơ sở tạo phước do giới hạnh, do ý muốn trước đó và ý muốn sau đó diễn tiến như vậy. Tương tự, khi dadato bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu hoti (người bố thí thì cơ sở tạo phước do tu tập phát sinh) khi khayato, vayato sammasanaṃ paṭṭhapetvā (sau khi thiết lập sự quán xét về sự hoại diệt và biến mất) trong vật cúng dường, do ý muốn trước đó và ý muốn sau đó trong vật cúng dường diễn tiến như vậy.
Apacīticetanā apacitisahagataṃ apacīyati etāyāti yathā nandīrāgo eva nandīrāgasahagatā, yathāvuttāya vā apacitiyā sahagataṃ sahapavattanti apacitisahagataṃ.
The volition of reverence is apacitisahagataṃ. It is by this that reverence is paid, or just as the delight-lust itself is accompanied by delight-lust, so too it is accompanied by the aforementioned reverence, proceeding together, thus apacitisahagataṃ.
Ý muốn cung kính là apacitisahagataṃ (đi kèm với sự cung kính). Nó được cung kính bởi điều này. Giống như tham ái hoan hỷ là hoan hỷ tham ái đi kèm, hoặc là sự diễn tiến cùng với sự cung kính đã nói, nên là apacitisahagataṃ.
Apacāyanavasena pavattaṃ puññakiriyavatthu. Vayasā guṇehi ca vuḍḍhatarānaṃ vattapaṭipattīsu byāvaṭo hoti yāya cetanāya, sā veyyāvaccaṃ, veyyāvaccameva veyyāvaccasahagataṃ. Veyyāvaccasaṅkhātāya vā vattapaṭipattiyā samuṭṭhāpanavaseneva sahagataṃ pavattanti veyyāvaccasahagataṃ, tathāpavattaṃ puññakiriyavatthu.
Puññakiriyavatthu is the ground for making merit that proceeds by way of reverence. Veyyāvaccaṃ is the volition by which one is engaged in the duties and practices for those who are older by age and qualities; veyyāvaccasahagataṃ is simply veyyāvacca. Or, it is accompanied and proceeds simply by way of initiating the duties and practices called veyyāvacca, thus veyyāvaccasahagataṃ, a ground for making merit that proceeds thus.
Puññakiriyavatthu (cơ sở tạo phước) diễn tiến theo cách cung kính. Ý muốn mà nhờ đó người ta bận rộn trong các hạnh và hành vi đối với những người lớn tuổi hơn về tuổi tác và phẩm chất, đó là veyyāvaccaṃ (phục vụ). Chính sự phục vụ là veyyāvaccasahagataṃ (đi kèm với sự phục vụ). Hoặc là sự diễn tiến cùng với sự phục vụ dưới dạng các hạnh và hành vi như vậy, nên là veyyāvaccasahagataṃ. Cơ sở tạo phước diễn tiến như vậy.
Attano santāne pattaṃ puññaṃ anuppadīyati etenāti pattānuppadānaṃ. Tathā parena anuppadinnatāya pattaṃ abbhanumodati etenāti pattabbhanumodanaṃ. Ananuppadinnaṃ pana kevalaṃ abbhanumodīyati etenāti abbhanumodanaṃ. Dhammaṃ deseti etāyāti desanā, desanāva desanāmayaṃ. Suṇāti etenāti savanaṃ, savanameva savanamayaṃ. Diṭṭhiyā ñāṇassa ujugamanaṃ diṭṭhijugataṃ. Sabbattha ‘‘puññakiriyavatthū’’ti padaṃ apekkhitvā napuṃsakaliṅgatā.
Pattānuppadānaṃ is that by which the merit attained in one's own continuity is transferred. Likewise, pattabbhanumodanaṃ is that by which one rejoices in the merit transferred by another. Abbhanumodanaṃ is that by which one merely rejoices in what has not been transferred. Desanā is that by which one teaches the Dhamma; desanāmayaṃ is simply desanā. Savanaṃ is that by which one listens; savanamayaṃ is simply savana. Diṭṭhijugataṃ is the uprightness of knowledge in view. Everywhere, the word "puññakiriyavatthu" is implied, hence the neuter gender.
Pattānuppadānaṃ (hồi hướng phước) là sự hồi hướng phước đã đạt được trong dòng tâm thức của mình cho người khác. Tương tự, pattabbhanumodanaṃ (tùy hỷ phước đã hồi hướng) là sự tùy hỷ phước đã được người khác hồi hướng. Còn abbhanumodanaṃ (tùy hỷ) là sự tùy hỷ đơn thuần đối với phước chưa được hồi hướng. Desanā (thuyết pháp) là sự thuyết pháp nhờ điều này, chính sự thuyết pháp là desanāmayaṃ (do thuyết pháp). Savanaṃ (lắng nghe) là sự lắng nghe nhờ điều này, chính sự lắng nghe là savanamayaṃ (do lắng nghe). Diṭṭhijugataṃ (chánh kiến) là sự đi thẳng của trí tuệ trong quan kiến. Ở mọi nơi, từ “puññakiriyavatthu” (cơ sở tạo phước) được ngụ ý, nên có dạng giống trung tính.
Pūjāvasena sāmīcikiriyā apacāyanaṃ apaciti. Vayasā guṇehi ca jeṭṭhānaṃ gilānānañca taṃtaṃkiccakaraṇaṃ veyyāvaccaṃ. Ayametesaṃ visesoti āha ‘‘tatthā’’tiādi.
Deference, which is proper conduct in the way of veneration, is deference (apaciti). Rendering various services to elders in age and virtue, and to the sick, is service (veyyāvacca). That this is the distinction between these is stated with "in that" and so on.
Kính lễ, hành động thích hợp, sự tôn kính là apaciti (tôn kính). Làm các công việc thích hợp cho những bậc trưởng thượng về tuổi tác và đức hạnh, và cho người bệnh là veyyāvacca (phục vụ). Đây là sự khác biệt giữa chúng, nên nói "tatthā" (trong đó), v.v.
Cattāro paccaye datvā sabbasattānanti ca ekadesato ukkaṭṭhaniddeso, yaṃ kiñci deyyadhammaṃ datvā, puññaṃ vā katvā ‘‘katipayānaṃ, ekasseva vā patti hotū’’ti pariṇāmanampi pattānuppadānameva.
"Having given the four requisites to all beings" is a superior designation of a part, for even dedicating a portion of whatever meritorious deed or act of merit performed, saying "may this accrue to a few, or to one person," is indeed the transference of merit.
Việc nói "cúng dường bốn vật dụng cho tất cả chúng sanh" là một cách diễn đạt nổi bật một phần; sau khi cúng dường bất cứ vật phẩm đáng cúng dường nào, hoặc sau khi làm phước, việc hồi hướng rằng "mong rằng phước này đến với một vài người, hoặc chỉ một người" cũng chính là sự hồi hướng phước.
Taṃ na mahapphalaṃ taṇhāya parāmaṭṭhattā.
That is not greatly fruitful because it is tainted by craving.
Điều đó không mang lại quả lớn vì bị tham ái chi phối.
Paresaṃ deseti hitapharaṇena muducittenāti ānetvā sambandhitabbaṃ.
It should be connected by inferring "one teaches others with a mind permeated by well-being and gentleness."
Nên hiểu rằng: "Giảng pháp cho người khác với lòng từ ái và tâm nhu hòa."
Evanti evaṃ imaṃ dhammaṃ sutvā bahussuto hutvā pare dhammadesanāya anuggaṇhissāmīti hitapharaṇena muducittena dhammaṃ suṇāti. Evañhissa savanaṃ attano, paresañca sammāpaṭipattiyā paccayabhāvato mahapphalaṃ bhavissatīti.
Thus, having heard this Dhamma and become learned, thinking "I will help others through Dhamma teaching," one listens to the Dhamma with a gentle mind permeated by well-being. For him, such listening, being a condition for proper practice for himself and for others, will be greatly fruitful.
Eva (như vậy): "Sau khi nghe pháp này, trở thành người đa văn, tôi sẽ giúp đỡ người khác bằng cách giảng pháp" – với ý nghĩ này, người ấy nghe pháp với lòng từ ái và tâm nhu hòa. Như vậy, việc nghe pháp của người ấy sẽ mang lại quả lớn vì là nhân cho sự thực hành đúng đắn của chính mình và của người khác.
Sabbesanti sabbesampi dasannaṃ puññakiriyavatthūnaṃ.
"Of all" means of all ten bases of meritorious action.
Sabbesa (của tất cả): của tất cả mười căn bản tạo phước.
Niyamalakkhaṇanti mahapphalabhāvassa niyāmakasabhāvaṃ.
"The characteristic of regulation" means the regulating nature of being greatly fruitful.
Niyamalakkhaṇa (đặc tính quy định): bản chất quy định của việc mang lại quả lớn.
Diṭṭhiyā ujubhāvenevāti ‘‘atthi, natthī’’ti antadvayassa durasamussāritatāya ‘‘atthi dinna’’ntiādi (ma. ni. 2.94; 3.136; vibha. 793) nayappavattāya sammādiṭṭhiyā ujukameva pavattiyā.
"Only by uprightness of view" means by the straight conduct of right view, which proceeds in the manner of "there is what is given" and so on, having completely dispelled the two extremes of "it is" and "it is not."
Diṭṭhiyā ujubhāveneva (chỉ bằng sự ngay thẳng của chánh kiến): do sự không bị dao động bởi hai cực đoan "có" và "không", mà chỉ bằng sự vận hành ngay thẳng của chánh kiến, như trong cách nói "có sự bố thí" v.v. (Ma. Ni. 2.94; 3.136; Vibha. 793).
Dānādīsu hi yaṃ kiñci imāya eva sammādiṭṭhiyā parisodhitaṃ mahājutikaṃ mahāvipphāraṃ bhavati.
For in acts of giving and so on, whatever is purified by this right view alone becomes greatly splendid and immensely expansive.
Trong các việc bố thí v.v., bất cứ điều gì được thanh lọc bởi chính chánh kiến này đều trở nên có oai lực lớn, có sự lan tỏa lớn.
Purimeheva tīhīti pāḷiyaṃ āgateheva tīhi.
"By the former three" means by the three that appeared in the Pāḷi text.
Purimeheva tīhi (bởi ba điều trước): bởi ba điều đã được nói đến trong Pāḷi.
Sīlamaye puññakiriyavatthumhi saṅgahaṃ gacchanti cārittasīlabhāvato.
They are included in the base of meritorious action associated with morality (sīlamaya), due to their nature as customary morality.
Trong căn bản tạo phước sīlamaya (liên quan đến giới), chúng được bao gồm vì là bản chất của giới hạnh.
Dānamaye saṅgahaṃ gacchanti dānasabhāvattā, dānavisayattā ca.
They are included in the generosity (dānamaya) category due to their nature as giving, and their object being giving.
Chúng được bao gồm trong dānamaya (liên quan đến bố thí) vì là bản chất của bố thí và là đối tượng của bố thí.
Kāmaṃ desanā dhammadānasabhāvato dānamaye saṅgahaṃ gacchatīti vattuṃ yuttā, kusaladhammāsevanabhāvato pana vimuttāyatanasīse ṭhatvā pavattitā viya savanena saddhiṃ bhāvanāmaye saṅgahaṃ gacchantīti vuttaṃ.
Although teaching is rightly said to be included in the generosity category due to its nature as a gift of Dhamma, it is said to be included in the development (bhāvanāmaya) category along with listening, when viewed from the perspective of being a cultivation of wholesome states, standing at the head of the attainment of liberation.
Mặc dù việc giảng pháp có bản chất là pháp thí, nên có thể nói là được bao gồm trong dānamaya, nhưng vì nó được thực hành như một sự tu tập thiện pháp, đứng trên phương diện là một yếu tố dẫn đến giải thoát, nên được nói là bao gồm trong bhāvanāmaya (liên quan đến tu tập) cùng với việc lắng nghe.
‘‘Diṭṭhijugataṃ bhāvanāmaye’’ti keci.
Some say, "righting of view in the development category."
Một số người nói: "Diṭṭhijugata (sự ngay thẳng của chánh kiến) trong bhāvanāmaya."
Diṭṭhijugate eva ca attanā katassa puññassa anussaraṇaṃ, tassa ca paresaṃ atthāya pariṇāmanaṃ, guṇapasaṃsā, aññehi kariyamānāya puññakiriyāya, sammāpaṭipattiyā ca anumodanaṃ saraṇagamananti evaṃ ādayo puññavisesā saṅgahaṃ gacchanti diṭṭhijukammavaseneva tesaṃ ijjhanato.
And in the righting of view (diṭṭhijugata) itself, special merits such as the recollection of one's own performed merit, the dedication of that merit for the benefit of others, the praise of virtues, the rejoicing in meritorious actions performed by others and in right practice, and taking refuge are included, because these are accomplished solely through the act of righting one's view.
Trong diṭṭhijugata (sự ngay thẳng của chánh kiến) này, những công đức đặc biệt như hồi tưởng công đức mình đã làm, hồi hướng công đức đó cho lợi ích của người khác, tán thán công đức, tùy hỷ với việc tạo phước và thực hành đúng đắn của người khác, quy y, v.v., được bao gồm vì chúng thành tựu nhờ vào sự ngay thẳng của chánh kiến.
Parassa paṭipattiyā sodhanattho anuyogo codanā, sā yāni nissāya pavattati, tāni codanāvatthūni diṭṭhasutaparisaṅkitāni.
The inquiry for the purification of another's practice is admonition (codanā); the things on which it relies are grounds for admonition (codanāvatthūni), namely, what has been seen, heard, or suspected.
Sự chất vấn nhằm thanh lọc sự thực hành của người khác là codanā (sự khiển trách). Những điều mà sự khiển trách dựa vào để xảy ra là codanāvatthūni (các căn bản của sự khiển trách), tức là những điều đã thấy, đã nghe, hoặc bị nghi ngờ.
Tenāha ‘‘codanākāraṇānī’’ti.
Therefore, it states "reasons for admonition."
Vì vậy, có nói "codanākāraṇānī" (các nguyên nhân của sự khiển trách).
Diṭṭhenāti ca hetumhi karaṇavacanaṃ, diṭṭhena hetunāti attho.
"By what has been seen (diṭṭhena)" is the instrumental case for the cause; the meaning is "by reason of what has been seen."
Và "diṭṭhenā" (bằng điều đã thấy) là cách nói nguyên nhân, có nghĩa là "do nguyên nhân đã thấy".
Kiṃ pana taṃ diṭṭhanti āha ‘‘vītikkama’’nti.
And what is that seen? It states "transgression."
Điều đã thấy đó là gì? Có nói "vītikkama" (sự vi phạm).
Disvāti ca dassanahetūti ayamettha attho yathā ‘‘paññāya cassa disvā’’ti.
And "having seen (disvā)" here means "due to seeing," just as in "having seen by wisdom."
Và "disvā" (sau khi thấy) ở đây có nghĩa là "do nguyên nhân của sự thấy", như trong "paññāya cassa disvā" (và sau khi thấy điều đó bằng trí tuệ).
‘‘Sutenā’’tiādīsupi iminā nayena attho veditabbo.
The meaning in "by what has been heard" and so on should also be understood in this manner.
Trong "sutenā" (bằng điều đã nghe) v.v. cũng nên hiểu theo cách này.
Parassāti parato, parassa vā vacanaṃ sutvā. Diṭṭhaparisaṅkitenāti diṭṭhānugatena parisaṅkitena, tathā parisaṅkitena vā vītikkamena.
"Of another (parassa)" means from another, or having heard another's words. "By what has been seen or suspected" means by a transgression suspected based on what has been seen, or by a transgression merely suspected.
Parassā (của người khác): từ người khác, hoặc sutvā (sau khi nghe) lời nói của người khác. Diṭṭhaparisaṅkitenā (bằng điều bị nghi ngờ đã thấy): bằng điều bị nghi ngờ theo điều đã thấy, hoặc bằng sự vi phạm bị nghi ngờ như vậy.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same principle applies to the remaining two phrases.
Trong hai từ còn lại cũng theo cách này.
Codeti vatthusandassanena vā saṃvāsappaṭikkhepena vā sāmīcippaṭikkhepena vā.
One admonishes either by pointing out the fault, or by prohibiting communal dwelling, or by prohibiting proper conduct.
Codeti (khiển trách): bằng cách chỉ ra sự việc, hoặc bằng cách từ chối chung sống, hoặc bằng cách từ chối sự tôn kính.
Imasmiṃ pana atthe vitthāriyamāne atippapañco hotīti āha ‘‘ayamettha saṅkhepo’’ti.
However, if expanded on this meaning, it would become too elaborate, so it states "this is the summary here."
Nhưng nếu giải thích rộng về ý nghĩa này sẽ trở nên quá dài, nên có nói "ayamettha saṅkhepo" (đây là tóm tắt ở đây).
Vitthāraṃ pana icchantānaṃ tassa adhigamupāyaṃ dassento ‘‘vitthāro pana…pe… veditabbo’’ti āha.
But showing the way to attain expansion for those who desire it, it states "the detailed explanation, however...etc....should be understood."
Đối với những ai muốn biết chi tiết, để chỉ ra phương pháp tìm hiểu điều đó, có nói "vitthāro pana…pe… veditabbo" (nhưng chi tiết…v.v… nên được hiểu).
Kāmūpapattiyoti kāmehi upapannatā, samannāgatatāti attho.
"Attainment of sense pleasures (kāmūpapattiyo)" means being endowed with sense pleasures, being possessed of them.
Kāmūpapattiyo (sự tái sanh vào cõi dục): có nghĩa là sự tái sanh vào cõi dục, sự đầy đủ.
Samannāgamo ca tesaṃ paṭisevanaṃ, samadhigamo cāti āha ‘‘kāmūpasevanā kāmapaṭilābhā vā’’ti.
And being possessed implies their enjoyment and acquisition, so it states "enjoyment of sense pleasures or attainment of sense pleasures."
Và sự đầy đủ đó là sự hưởng thụ chúng, và sự đạt được chúng, nên có nói "kāmūpasevanā kāmapaṭilābhā vā" (sự hưởng thụ dục lạc hoặc sự đạt được dục lạc).
Paccupaṭṭhitakāmāti dutiyatatiyarāsīnaṃ viya sayaṃ, parehi ca animmitā.
"Ready-at-hand pleasures (paccupaṭṭhitakāmā)" are those not created by oneself or by others, like those of the second and third groups.
Paccupaṭṭhitakāmā (dục lạc hiện hữu): không do chính mình hay người khác tạo ra, như trường hợp của các nhóm thứ hai và thứ ba.
Uṭṭhānakammaphalūpajīvibhāvato pana tadubhayavasena paccupaṭṭhitā kāmā etesanti paccupaṭṭhitakāmā. Te pana tesaṃ yebhuyyena nibaddhāni hontīti ‘‘nibaddhakāmā’’ti vuttaṃ.
But because they live on the fruits of their rising karma, the pleasures are ready-at-hand for them in both ways, hence "ready-at-hand pleasures." And since these are mostly constant for them, it is said "constant pleasures."
Nhưng vì chúng sống nhờ quả của nghiệp do nỗ lực, nên paccupaṭṭhitakāmā (dục lạc hiện hữu) là những dục lạc hiện hữu cho họ theo cả hai cách đó. Và vì những dục lạc đó thường xuyên gắn liền với họ, nên có nói "nibaddhakāmā" (dục lạc cố định).
Catudevalokavāsinoti cātumahārājikato paṭṭhāya yāva tusitā devā.
"The inhabitants of the four deva realms" are devas from the Cātummahārājika realm up to the Tusita realm.
Catudevalokavāsino (cư dân của bốn cõi trời): các vị trời từ Tứ Đại Thiên Vương trở lên cho đến cõi Đâu Suất.
Vinipātikāti āpāyikā.
"Those fallen into states of woe" are those in the lower realms.
Vinipātikā (những kẻ sa đọa): những chúng sanh trong các cõi đọa xứ.
Paranimmitā kāmā etesanti paranimmitakāmā.
Since their pleasures are created by others, they are "pleasures created by others."
Paranimmitakāmā (dục lạc do người khác tạo ra): là những vị có dục lạc do người khác tạo ra.
Pakatisevanavasenāti anumānato jānanaṃ vadati, na paccakkhato.
"By way of natural indulgence" refers to knowing by inference, not by direct perception.
Pakatisevanavasenā (theo cách hưởng thụ tự nhiên): nói về sự nhận biết bằng suy luận, không phải bằng trực giác.
Vasaṃ vattentīti yathāruci pātabyataṃ āpajjanti.
They "exercise their will (vasaṃ vattentī)" meaning they attain to what is desirable according to their wish.
Vasaṃ vattentī (hành động theo ý muốn): hưởng thụ theo ý thích.
‘‘Methunaṃ paṭisevantī’’ti idaṃ pana kecivādapaṭisedhanatthaṃ vuttaṃ.
However, "they engage in sexual intercourse" is stated to refute the views of some.
Nhưng lời nói "methunaṃ paṭisevantī" (họ thực hành hành vi giao cấu) được nói ra để bác bỏ quan điểm của một số người.
Tenāha ‘‘keci panā’’tiādi.
Therefore, it states "some, however," and so on.
Vì vậy, có nói "keci panā" (nhưng một số người), v.v.
Te ‘‘yāmānaṃ aññamaññaṃ āliṅgitamattena, tusitānaṃ hatthāmasanamattena, nimmānaratīnaṃ hasitamattena, paranimmitavasavattīnaṃ olokitamattena kāmakiccaṃ ijjhatī’’ti vadanti. ‘‘Itaresaṃ dvinnaṃ dvayaṃdvayasamāpattiyā vā’’ti vadanti tādisassa kāmesu virajjanassa tesu abhāvato, kāmānañca uttaruttari paṇītapaṇītatarapaṇītatamabhāvato.
They say: "For the Yāmas, sexual activity is accomplished merely by embracing each other; for the Tusitas, by merely touching hands; for the Nimmānaratīs, by merely smiling; for the Paranimmitavasavattīs, by merely looking." They also say, "For the other two, by experiencing two kinds of contact each," because such dispassion for sense pleasures is absent in them, and because sense pleasures are progressively more refined, more excellent, and most excellent.
Họ nói rằng: "Đối với các vị trời Yāma, hành vi dục lạc hoàn thành chỉ bằng sự ôm ấp lẫn nhau; đối với các vị trời Tusita, chỉ bằng sự chạm tay; đối với các vị trời Nimmānaratī, chỉ bằng sự mỉm cười; đối với các vị trời Paranimmitavasavattī, chỉ bằng sự nhìn nhau." "Hoặc đối với hai nhóm còn lại, bằng sự nhập định đôi" – họ nói như vậy vì các vị trời đó không có sự nhàm chán đối với dục lạc như vậy, và vì dục lạc ở các cõi trên càng ngày càng vi tế, càng thù thắng hơn.
Kevalaṃ pana nissandābhāvo tesaṃ vattabbo.
However, only the absence of physical emission should be stated concerning them.
Tuy nhiên, cần phải nói rằng họ không có sự xuất tinh.
Kāmakiccanti taṅkhaṇikapariḷāhūpasamāvahaṃ phassasukhaṃ.
"Sexual act" refers to the pleasure of touch that brings about the cessation of momentary fever.
Kāmakicca (hành vi dục lạc): là sự khoái lạc do xúc chạm mang lại sự xoa dịu phiền não nhất thời.
Kāmāti kāmūpabhogā.
"Pleasures" refers to the objects of sensual enjoyment.
Kāmā (dục lạc): là những thứ được hưởng thụ trong cõi dục.
Pākatikā evāti heṭṭhimehi ekasadisā eva.
"Just natural" means exactly the same as those below.
Pākatikā evā (chỉ là tự nhiên): giống hệt như những điều ở dưới.
Ekasaṅkhātanti ekarūpaṃ samānarūpanti, samaññātaṃ samānabhāvanti vā attho.
"Of one account" means of one form, of equal form, or understood as equal in nature.
Ekasaṅkhāta (được tính là một): có nghĩa là một hình thức, một dạng tương tự, hoặc được biết đến là sự tương đồng.
Sukhapaṭilābhāti sukhasamadhigamā.
"Attainment of happiness (sukhapaṭilābhā)" means acquisition of happiness.
Sukhapaṭilābhā (sự đạt được lạc): sự đạt được hạnh phúc.
Heṭṭhāti paṭhamajjhānabhūmito heṭṭhā manussesu, devesu vā.
"Below (heṭṭhā)" means below the first jhāna realm, among humans or devas.
Heṭṭhā (ở dưới): ở dưới cõi sơ thiền, tức là ở cõi người hoặc các cõi trời.
Paṭhamajjhānasukhanti kusalapaṭhamajjhānaṃ.
"The happiness of the first jhāna (paṭhamajjhānasukha)" refers to the wholesome first jhāna.
Paṭhamajjhānasukha (lạc sơ thiền): là sơ thiền thiện.
Bhūmivasenapi heṭṭhuparibhāvo labbhateva brahmakāyikesu, brahmapurohitesu vā kusalajjhānaṃ nibbattetvā brahmapurohitesu, mahābrahmesu vā vipākasukhānubhavanassa labbhanato.
The distinction of higher and lower realms is also obtained, for it is possible to experience resultant happiness among the Brahmā purohitas or Mahābrahmās after developing wholesome jhāna among the Brahmā kāyikas or Brahmā purohitas.
Theo phương diện cõi, sự phân biệt trên và dưới cũng có thể đạt được, vì có thể chứng đắc thiền thiện trong các vị Phạm Thiên thuộc Phạm Chúng Thiên (Brahmakāyika) hoặc Phạm Phụ Thiên (Brahmapurohita), và sau đó trải nghiệm lạc quả ở các vị Phạm Phụ Thiên hoặc Đại Phạm Thiên (Mahābrahmā).
Ettha ca dutiyatatiyajjhānabhūmivasena dutiyatatiyasukhūpapattīnaṃ vuccamānattā paṭhamajjhānabhūmivaseneva paṭhamajjhānasukhūpapatti vuttā.
And here, since the attainment of second and third jhāna happiness is spoken of by way of the second and third jhāna realms, the attainment of first jhāna happiness is spoken of by way of the first jhāna realm.
Ở đây, vì sự tái sanh vào lạc nhị thiền và tam thiền được nói đến theo phương diện cõi nhị thiền và tam thiền, nên sự tái sanh vào lạc sơ thiền được nói đến theo phương diện cõi sơ thiền.
Tintāti temitā, jhānasukhena ceva jhānasamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭṭhakāyena ca paṇītā vittāti attho.
"Saturated (tintā)" means moistened, meaning pervaded and refined by jhāna happiness and by a body permeated by refined rūpa arisen from jhāna.
Tintā (thấm nhuần): có nghĩa là được làm ướt, được thấm nhuần bởi lạc thiền và thân thể được xúc chạm bởi sắc vi tế phát sinh từ thiền.
Tenevāha ‘‘samantato tintā’’tiādi.
Therefore, it says "saturated all around" and so on.
Vì vậy, có nói "samantato tintā" (thấm nhuần khắp mọi mặt), v.v.
Yasmā kusalasukhato vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataraṃ bahulañca pavattati, tasmā vuttaṃ ‘‘idampi vipākajjhānasukhaṃ eva sandhāya vutta’’nti.
Because resultant happiness, owing to its serenity, is more refined and abundant than wholesome happiness, it is stated "this too is said referring to resultant jhāna happiness."
Vì lạc quả thiền vi tế hơn, thù thắng hơn và thường xuyên hơn lạc thiện, nên có nói "idampi vipākajjhānasukhaṃ eva sandhāya vutta" (điều này cũng được nói đến là lạc quả thiền).
Tesanti ābhassarānaṃ.
"Their" refers to the Ābhassaras.
Tesa (của họ): của các vị trời Ābhassara (Quang Âm Thiên).
Sappītikassa sukhassa ativiya uḷārabhāvato tena ajjhotthatacittānaṃ bhavalobho mahā uppajjati.
Because of the exceedingly sublime nature of happiness accompanied by rapture, a great longing for existence (bhavalobho) arises in those whose minds are overwhelmed by it.
Do lạc có hỷ quá mức thù thắng, nên sự tham ái hữu lớn khởi lên trong tâm những người bị lạc đó chi phối.
Santamevāti vitakkavicārasaṅkhobhapītiubbilāvivigamena ativiya upasantaṃyeva.
"Very tranquil (santamevā)" means exceedingly tranquil, due to the complete disappearance of the disturbance of initial application and sustained application, and the ebullience of rapture.
Santamevā (chỉ là sự an tịnh): chỉ là sự an tịnh tuyệt đối do sự vắng mặt của sự xao động của tầm và tứ, và sự tràn ngập của hỷ.
Tathā santabhāveneva hi taṃ attano paccayehi padhānabhāvaṃ nītatāya ‘‘paṇīta’’nti vuccati.
Because it is thus tranquil, it is brought to a state of excellence by its own conditions, and therefore it is called 'excellent' (paṇīta).
Chính vì trạng thái tĩnh lặng ấy mà nó được gọi là “thù thắng” (paṇīta) do đã được đưa đến địa vị tối thượng bởi các điều kiện của chính nó.
Tenāha ‘‘paṇītamevā’’ti.
Therefore it is said, "only excellent" (paṇītameva).
Do đó,* đã nói “chính là thù thắng”.
Atappakena sukhapāramippattena sukhena saṃyuttāya tusāya pītiyā itā pavattāti tusitā. Yasmā te tato uttari sukhassa abhāvato eva na patthenti, tasmā vuttaṃ ‘‘tato…pe… santuṭṭhā hutvā’’ti.
Because of the joy associated with a comfort that has attained the ultimate peak of happiness, which is unwearying, it proceeds from there, thus 'Tusita'. Since they do not yearn for any happiness beyond that, it is said, "from that... content" (tato...pe... santuṭṭhā hutvā).
“Tusitā” là nơi mà niềm hoan hỷ (pīti) gắn liền với sự an lạc (sukha) đã đạt đến tột đỉnh của hạnh phúc (sukha-pāramippattena) không phiền não (atappakena) khởi lên. Bởi vì họ không mong cầu hạnh phúc nào hơn thế nữa, nên đã nói “từ đó… (cho đến) … trở nên biết đủ”.
Tatiyajjhānasukhanti tatiyajjhānavipākasukhaṃ.
"The happiness of the third jhāna" (tatiyajjhānasukhaṃ) means the resultant happiness of the third jhāna.
Hạnh phúc thiền thứ ba là hạnh phúc quả của thiền thứ ba.
Yogavihitesūti paññāvihitesu paññāpariṇāmitesu upāyapaññāya sampāditesu.
"In things arranged by means" (yogavihitesu) means in things arranged by wisdom, guided by wisdom, accomplished by skillful means (upāya-paññā).
Trong các nghề nghiệp được sắp đặt bởi tuệ là những nghề nghiệp được sắp đặt bởi trí tuệ, được chuyển hóa bởi trí tuệ, được hoàn thành bằng tuệ phương tiện.
Kammāyatanesūti ettha kammameva kammāyatanaṃ, kammañca taṃ āyatanañca ājīvādīnanti vā kammāyatanaṃ. Esa nayo sippāyatanesupi.
"In occupations" (kammāyatana) here, kamma itself is an occupation (kammāyatana), or it is both kamma and an occupation (kammāyatana) such as livelihood. The same method applies to "in arts" (sippāyatanesu).
Trong các nghề nghiệp (kammāyatanesu), chính nghiệp là nghiệp xứ (kammāyatana), hoặc nghiệp và xứ như sinh kế, v.v., là nghiệp xứ. Tương tự đối với các nghề thủ công (sippāyatanesu).
Tattha ca duvidhaṃ kammaṃ hīnañca vaḍḍhakikammādi, ukkaṭṭhañca kasivāṇijjādi.
Here, kamma is twofold: inferior, such as the kamma of a carpenter, and superior, such as agriculture and trade.
Trong đó, có hai loại nghiệp: hạ liệt như nghề thợ mộc, v.v., và cao thượng như nghề nông, buôn bán, v.v.
Sippampi duvidhaṃ hīnañca naḷakārasippādi, ukkaṭṭhañca muddagaṇanādi.
Art (sippa) is also twofold: inferior, such as the art of reed-making, and superior, such as writing and reckoning.
Thủ công cũng có hai loại: hạ liệt như nghề đan lát, v.v., và cao thượng như tính toán, v.v.
Vijjāva vijjāṭṭhānaṃ, taṃ dhammikameva nāgamaṇḍalaparittaphudhamanakamantasadisaṃ veditabbaṃ.
Knowledge itself is a "field of knowledge" (vijjāṭṭhānaṃ); it should be understood as only righteous, not like the chanting of snake charms or protective spells (nāgamaṇḍalaparittaphudhamanakamantasadisaṃ).
Chính minh là nơi chốn của minh, điều đó phải được hiểu là chỉ những gì hợp pháp, không phải những thứ như phép chú rắn, bùa hộ mệnh, thổi phù phép, v.v.
Tāni panetāni ekacce paṇḍitā bodhisattasadisā manussānaṃ phāsuvihāraṃ ākaṅkhantā neva aññehi kariyamānāni passanti, na vā katāni uggaṇhanti.
These, however, some wise individuals, like Bodhisattas, desiring the comfortable existence of humans, do not see being done by others, nor do they learn them when done.
Những điều này, một số bậc hiền trí như Bồ Tát, mong muốn sự an lạc cho loài người, không chỉ thấy người khác làm, hoặc không học những điều đã được làm.
Na karontānaṃ suṇanti, atha kho attano dhammatāya cintāya karonti.
They do not hear them from those who do not perform them, but rather they create them through their own natural reflection.
Họ không nghe những người không làm, mà tự mình làm bằng tư duy của mình theo bản chất tự nhiên.
Paññavantehi attano dhammatāya cintāya katānipi aññehi uggaṇhitvā karontehi katasadisāneva honti.
Even those created by the wise through their own natural reflection are like those created by others who have learned and performed them.
Những điều do người có trí tuệ tự mình làm bằng tư duy của mình theo bản chất tự nhiên cũng giống như những điều được người khác học và làm.
Kammassakatanti ‘‘idaṃ kammaṃ sattānaṃ sakaṃ, idaṃ no saka’’nti evaṃ jānanañāṇaṃ.
"Ownership of kamma" (kammassakata) means the knowledge that understands, "This kamma belongs to beings; this does not belong to them."
Nghiệp là của mình là trí tuệ biết rằng “nghiệp này là của chúng sinh, nghiệp này không phải của chúng sinh”.
Saccānulomikanti vipassanāñāṇaṃ.
"Conducive to the truths" (saccānulomika) means vipassanā knowledge.
Thuận ứng với các sự thật là tuệ quán.
Tañhi saccapaṭivedhassa anulomanato ‘‘saccānulomika’’nti vuccati.
For it is called "conducive to the truths" because it is in accordance with the penetration of the truths.
Vì nó thuận ứng với sự chứng ngộ các sự thật nên được gọi là “thuận ứng với các sự thật”.
Idānissa pavattanākāraṃ dassetuṃ ‘‘rūpaṃ aniccanti vā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show its mode of operation, it is said, "form is impermanent" (rūpaṃ aniccanti vā), and so on.
Bây giờ, để chỉ ra cách nó vận hành, đã nói “sắc là vô thường” và những điều tương tự.
Tattha vā-saddena aniyamatthena dukkhānattalakkhaṇānipi gahitānevāti daṭṭhabbaṃ nānantariyakabhāvato.
Here, by the word "or" (vā), referring to an indefinite sense, the characteristics of suffering and non-self are also included, not due to their immediate contiguity.
Trong đó, từ “vā” (hoặc) với nghĩa không cố định, phải hiểu rằng các đặc tính khổ và vô ngã cũng được bao gồm, không phải vì tính liền kề.
Yañhi aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
For what is impermanent, that is suffering.
Vì cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattāti*.
What is suffering, that is non-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yaṃ evarūpanti yaṃ evaṃ heṭṭhā niddiṭṭhasabhāvaṃ.
"Of such a kind" (yaṃ evarūpaṃ) means that which has the nature described below.
Cái nào có hình thức như vậy là cái nào có bản chất đã được chỉ ra ở trên.
‘‘Anulomikaṃ khanti’’ntiādīni paññāvevacanāni.
"Anulomika khanti" and so on are synonyms for wisdom.
“Anulomikaṃ khanti” (sự nhẫn nại thuận ứng) và những điều tương tự là các từ đồng nghĩa của tuệ.
Sā hi heṭṭhā vuttānaṃ kammāyatanādīnaṃ pañcannaṃ kāraṇānaṃ apaccanīkadassanena anulomanato, tathā sattānaṃ hitacariyāya maggasaccassa, paramatthasaccassa ca nibbānassa avilomanato anulometīti ca anulomikā. Sabbānipi etāni kāraṇāni khamati sahati daṭṭhuṃ sakkotīti khanti. Passatīti diṭṭhi. Rocetīti ruci. Munātīti muti. Pekkhatīti pekkhā. Te ca kammāyatanādayo dhammā nijjhāyamānā etāya nijjhānaṃ khamantīti dhammanijjhānakkhanti.
For it is called "anulomikā" (conducive) by seeing no opposition to the five reasons mentioned below, such as occupations, and also because it does not oppose the path truth for the welfare of beings and the ultimate truth of Nibbāna. It is called "khanti" (patience/tolerance) because it tolerates, endures, and is capable of seeing all these reasons. It is called "diṭṭhi" (view) because it sees. It is called "ruci" (inclination) because it approves. It is called "muti" (discernment) because it discerns. It is called "pekkhā" (observation) because it observes. And those dhammas of occupations and so forth, when observed, tolerate observation by this (wisdom), hence "dhammanijjhānakkhanti" (patience in observing phenomena).
Vì tuệ thuận ứng bằng cách thấy không đối nghịch với năm nguyên nhân đã nói ở trên như nghiệp xứ, v.v., và cũng thuận ứng bằng cách không đối nghịch với Đạo đế cho sự hành trì lợi ích của chúng sinh, và với Niết Bàn là Chân đế tối hậu, nên nó là thuận ứng (anulomikā). Nó có thể chịu đựng, chấp nhận, có thể thấy tất cả những nguyên nhân này nên là khéo chịu đựng (khanti). Nó thấy nên là kiến (diṭṭhi). Nó ưa thích nên là ưa thích (ruci). Nó hiểu biết nên là hiểu biết (muti). Nó quán sát nên là quán sát (pekkhā). Và những pháp như nghiệp xứ, v.v., khi được quán sát, chúng chấp nhận sự quán sát này nên là khéo chịu đựng sự quán sát các pháp (dhammanijjhānakkhanti).
Parato asutvā paṭilabhatīti aññassa upadesavacanaṃ asutvā sayameva cintento paṭilabhati.
"Obtains without hearing from another" (parato asutvā paṭilabhati) means one obtains by contemplating oneself without hearing the instructive words of another.
Đạt được mà không nghe từ người khác nghĩa là tự mình suy tư mà đạt được, không nghe lời chỉ dạy của người khác.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ cintāmayā paññā nāma vuccati.
"This is called" (ayaṃ vuccati) means this is called wisdom born of reflection (cintāmayā paññā).
Đây được gọi là tuệ do tư duy.
Sā panesā abhiññātānaṃ bodhisattānameva uppajjati.
However, this arises only in acclaimed Bodhisattas.
Tuệ này chỉ phát sinh ở những vị Bồ Tát đã được biết đến.
Tatthāpi saccānulomikañāṇaṃ dvinnameva bodhisattānaṃ antimabhavikānaṃ, sesapaññā sabbesampi pūritapāramīnaṃ mahāpaññānaṃ uppajjati.
Even among them, the knowledge conducive to the truths arises only in two Bodhisattas who are in their last existence, while the remaining wisdom arises in all mahāpaññā (great wise ones) who have fulfilled their pāramīs.
Trong đó, tuệ thuận ứng với các sự thật chỉ phát sinh ở hai vị Bồ Tát trong kiếp cuối cùng, còn các tuệ khác phát sinh ở tất cả những vị đã viên mãn ba-la-mật, những bậc đại trí.
Āvudhaṃ nāma paṭipakkhavimathanatthaṃ icchitabbaṃ, rāgādisadiso ca paṭipakkho natthi, tassa ca vimathanaṃ buddhavacanamevāti ‘‘sutameva āvudha’’nti vatvā ‘‘taṃ atthato tepiṭakaṃ buddhavacana’’nti āha.
A weapon is something desired for the purpose of defeating an opponent; and there is no opponent like defilements such as greed, and the defeat of these is only the word of the Buddha. Therefore, having said "sutta itself is a weapon," he states, "That is the Tipiṭaka Buddha-word in essence."
Vũ khí là thứ cần thiết để tiêu diệt kẻ thù, và không có kẻ thù nào giống như tham ái, v.v., và sự tiêu diệt chúng chính là lời Phật dạy, nên sau khi nói “chỉ có sự nghe là vũ khí”,* đã nói “điều đó, về nghĩa, là Tam Tạng lời Phật dạy”.
Idāni tamatthaṃ vivaranto ‘‘taṃ hī’’ti ādiṃ vatvā ‘‘sutāvudho’’tiādinā (a. ni. 7.67) suttapadena samattheti.
Now, elucidating that meaning, he says "For it," and so on, and then confirms it with the Sutta passage "armed with learning" (sutāvudho) and so on.
Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đó, sau khi nói “vì điều đó”,* đã chứng minh bằng từ ngữ trong kinh “người có sự nghe là vũ khí” (A.N. 7.67).
Tattha akusalaṃ pajahatīti tadaṅgādivasena akusalaṃ pariccajati.
Here, "abandons unwholesome" (akusalaṃ pajahati) means one gives up unwholesome states by way of eradication through substitution (tadaṅga) and so on.
Trong đó, từ bỏ bất thiện là từ bỏ bất thiện theo cách đoạn trừ từng phần, v.v.
Kusalaṃ bhāvetīti samathavipassanādikusalaṃ dhammaṃ uppādeti vaḍḍheti ca.
"Cultivates wholesome" (kusalaṃ bhāvetī) means one produces and develops wholesome dhammas such as calm (samatha) and insight (vipassanā).
Tu tập thiện là làm phát sinh và tăng trưởng các pháp thiện như tịnh chỉ và quán.
Suddhaṃ attānaṃ pariharatīti tena akusalappahānena, tāya ca kusalabhāvanāya rāgādisaṃkilesato visuddhaṃ attabhāvaṃ pavatteti.
"Maintains a pure self" (suddhaṃ attānaṃ pariharatī) means through that abandonment of unwholesome states and that cultivation of wholesome states, one maintains one's existence purified from defilements such as greed.
Duy trì tự thân thanh tịnh là duy trì sự tồn tại của mình đã được thanh tịnh khỏi các phiền não như tham ái, v.v., bằng cách từ bỏ bất thiện và tu tập thiện đó.
Vivekaṭṭhakāyānanti gaṇasaṅgaṇikaṃ vajjetvā tato apakaḍḍhitakāyānaṃ.
"Of those whose bodies are secluded" (vivekaṭṭhakāyānaṃ) means of those whose bodies are withdrawn from the crowd and company, having rejected them.
Của những người có thân viễn ly là của những người đã tránh xa sự tụ tập, đã tách thân ra khỏi đó.
Svāyaṃ kāyaviveko na kevalaṃ ekākībhāvo, atha kho paṭhamajjhānādi nekkhammayogatoti āha ‘‘nekkhammābhiratāna’’nti.
This bodily seclusion (kāyaviveka) is not merely being alone, but rather it is the practice of renunciation (nekkhamma) of the first jhāna and so on; thus, he says, "of those delighting in renunciation" (nekkhammābhiratānaṃ).
Sự viễn ly thân này không chỉ là sự cô độc, mà còn là sự thực hành xuất ly như sơ thiền, v.v., nên* đã nói “của những người hoan hỷ trong sự xuất ly”.
Cittavivekoti kilesasaṅgaṇikaṃ pahāya tato cittassa vivittatā.
"Mental seclusion" (cittaviveko) is the mind's freedom from defilements, having abandoned the multitude of defilements.
Viễn ly tâm là sự tách biệt của tâm khỏi các phiền não, sau khi từ bỏ sự tụ tập của phiền não.
Sā pana jhānavimokkhādīnaṃ vasena hotīti āha ‘‘parisuddhacittānaṃ paramavodānappattāna’’nti.
This occurs by way of jhānas and liberations and so on; thus he says, "of those with purified minds, who have attained supreme purity" (parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ).
Điều đó xảy ra qua các thiền định, giải thoát, v.v., nên* đã nói “của những người có tâm hoàn toàn thanh tịnh, đã đạt đến sự thanh lọc tối thượng”.
Upadhivivekoti nibbānaṃ.
"Seclusion from substrata" (upadhiviveko) is Nibbāna.
Viễn ly các uẩn là Niết Bàn.
Tadadhigamena hi puggalassa nirupadhitā.
For through its attainment, a person becomes free from substrata (nirupadhitā).
Vì bằng sự chứng đắc Niết Bàn, cá nhân trở nên vô uẩn.
Tenāha ‘‘nirupadhīnaṃ puggalāna’’nti, visaṅkhāragatānaṃ adhigatanibbānānaṃ, phalasamāpattisamaṅgīnañcāti attho.
Therefore he says, "of those individuals free from substrata" (nirupadhīnaṃ puggalānaṃ), meaning of those who have attained the cessation of constructions, who have realized Nibbāna, and who are endowed with fruition attainment.
Do đó,* đã nói “của những cá nhân vô uẩn”, nghĩa là của những người đã đạt đến sự vô hành, đã chứng đắc Niết Bàn, và của những người có đầy đủ các thành tựu quả.
Sutampi avassayaṭṭheneva āvudhaṃ vuttanti āha ‘‘ayampī’’ti.
Learning (suta) is also called a weapon (āvudha) in the sense of a support; thus he says, "this also" (ayampī).
Sự nghe cũng được gọi là vũ khí theo nghĩa là chỗ nương tựa, nên* đã nói “điều này cũng vậy”.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘tañhi nissāyā’’ti.
For it is said, "for relying on it."
Quả thật, đã nói “nương tựa vào điều đó”.
Kāmañcettha sutapavivekāpi paññāvaseneva yathādhippetaāvudhattasādhakā, paññā pana sutena, ekaccapavivekena vā vināpi idhādhippetaāvudhattasādhanīti tato paññā sāmatthiyadassanatthaṃ visuṃ āvudhabhāvena vuttā.
Although wisdom, even with seclusion of learning, establishes its intended role as a weapon, wisdom without learning or without a certain seclusion can also establish its intended role as a weapon here; therefore, to show the power of wisdom, it is specifically mentioned as a weapon.
Mặc dù ở đây, sự viễn ly do nghe cũng chứng minh tính chất vũ khí như mong muốn chỉ thông qua tuệ, nhưng tuệ, không cần sự nghe hoặc một số viễn ly, cũng có thể chứng minh tính chất vũ khí như mong muốn ở đây, nên tuệ được nói riêng là vũ khí để chỉ ra năng lực của nó.
Tenāha ‘‘yassa sā atthi, so na kutocī’’tiādi.
Therefore he says, "He who has it, is not afraid from anywhere" (yassa sā atthi, so na kutocī) and so on.
Do đó,* đã nói “người nào có tuệ đó, người đó không từ đâu mà sợ hãi” và những điều tương tự.
Nāññātaṃ aviditaṃ dhammanti anamatagge saṃsāravaṭṭe na aññātaṃ aviditaṃ amatadhammaṃ, catusaccadhammameva vā jānissāmīti paṭipannassa iminā pubbābhogena uppannaṃ indriyaṃ. Yaṃ pāḷiyaṃ saṅgahavāre ‘‘nava indriyāni hontī’’ti vuttaṃ, taṃ pubbābhogasiddhaṃ pavattiākāravisesaṃ dīpetuṃ vuttaṃ, atthato pana maggasammādiṭṭhi eva sāti āha ‘‘sotāpattimaggañāṇassetaṃ adhivacana’’nti.
"The faculty that has arisen" (uppannaṃ indriyaṃ) in one who is practicing with this prior intention: "I will know a dhamma that is not known, not understood in the immeasurable round of transmigration," or simply "I will know the deathless dhamma, the four noble truths." What is stated in the Pāli, in the chapter on classifications, as "there are nine faculties," is said to indicate a specific mode of arising established by prior intention. However, in essence, it is the path of right view (magga-sammādiṭṭhi) itself; thus he says, "This is a designation for the knowledge of the Stream-entry path" (sotāpattimaggañāṇassetaṃ adhivacanaṃ).
Pháp chưa biết, chưa rõ là pháp bất tử chưa biết, chưa rõ trong vòng luân hồi vô thủy vô chung, hoặc chính là Tứ Thánh Đế, của người đang thực hành để biết với sự chuẩn bị này, căn đã phát sinh. Điều được nói trong phần tóm tắt của kinh điển rằng “có chín căn” là để chỉ rõ một trạng thái đặc biệt đã được thiết lập bởi sự chuẩn bị, nhưng về nghĩa, đó chính là chánh kiến của đạo Tu-đà-hoàn, nên* đã nói “đây là tên gọi khác của tuệ đạo Tu-đà-hoàn”.
Aññindriyanti ājānanakaindriyaṃ, paṭhamamaggena ñātamariyādaṃ anatikkamitvā tesaṃyeva tena maggena ñātānaṃ catusaccadhammānaṃ jānanakaindriyanti vuttaṃ hoti.
The faculty of final knowledge (Aññindriya) is the faculty of understanding; it is said to be the faculty of knowing those very Four Noble Truths that have been comprehended by that path, without exceeding the boundary established by the first path.
Aññindriya là căn của sự hiểu biết, nghĩa là căn của sự hiểu biết các pháp Tứ Thánh Đế đã được biết bởi đạo lộ đó, không vượt quá giới hạn đã được biết bởi đạo lộ đầu tiên.
Tenāha ‘‘aññābhūtaṃ ājānanabhūtaṃ indriya’’nti.
Therefore, it is said, " the faculty that has become knowledge, that has become understanding."
Vì vậy, đã nói “căn đã được biết, đã được giác tri”.
Ājānātīti añño, aññassa bhūtaṃ, ājānanavasena vā bhūtanti aññabhūtaṃ. Aññātāvīsūti jānitabbaṃ catuariyasaccaṃ ājānitvā ṭhitesu.
One who understands is called a knower (añño). That which has come to be for the knower, or has come to be by way of understanding, is knowledge-become (aññabhūtaṃ). Among those who know fully (Aññātāvīsu) means among those who stand having fully understood the Four Noble Truths that are to be known.
Añño là người hiểu biết, aññabhūtaṃ là đã được người hiểu biết, hoặc đã được giác tri. Aññātāvīsu là những người đã giác tri Tứ Thánh Đế cần được biết.
Tenāha ‘‘jānanakiccapariyosānappattesū’’ti, pariññādibhedassa jānanakiccassa pariniṭṭhānappattesu.
Therefore, it is said, " among those who have reached the culmination of the knowing function," meaning among those who have reached the completion of the knowing function, which is of the nature of full comprehension and so forth.
Vì vậy, đã nói “những người đã đạt đến sự hoàn tất của việc hiểu biết”, nghĩa là những người đã đạt đến sự hoàn tất của việc hiểu biết bao gồm sự hiểu biết toàn diện (pariññā) và các loại khác.
Adhikaṃ visiṭṭhaṃ sīlanti adhisīlaṃ.
Superior, distinguished virtue is higher virtue (adhisīla).
Giới cao hơn, thù thắng hơn là adhisīla (tăng thượng giới).
Sikkhitabbatoti āsevitabbato.
By being trained means by being practiced.
Sikkhitabbato là cần được thực hành.
Adhisīlaṃ nāma anavasesakāyikavācasikasaṃvarabhāvato, maggasīlassa padaṭṭhānabhāvato ca.
Higher virtue is so called because it is the state of complete bodily and verbal restraint, and because it is the foundation for the path-virtue.
Adhisīla là do trạng thái phòng hộ thân và khẩu hoàn toàn, và do là nền tảng của giới đạo.
Adhicittaṃ maggasamādhissa adhiṭṭhānabhāvato.
Higher mind is so called because it is the foundation for the path-concentration.
Adhicitta (tăng thượng tâm) là do là nền tảng của định đạo.
Adhipaññā maggapaññāya adhiṭṭhānabhāvato.
Higher wisdom is so called because it is the foundation for the path-wisdom.
Adhipaññā (tăng thượng tuệ) là do là nền tảng của tuệ đạo.
Idāni nesaṃ adhisīlādibhāvaṃ kāraṇena paṭipādetuṃ ‘‘anuppannepi hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to explain their nature as higher virtue and so forth with reasons, " even if not arisen" and so forth are stated.
Bây giờ, để chứng minh trạng thái tăng thượng giới và các loại khác của chúng bằng lý do, đã nói “anuppanne pi hī” (ngay cả khi chưa sanh khởi) và các câu tiếp theo.
Tattha anuppanneti appavatte.
There, not arisen means not operating.
Ở đây, anuppanne là chưa phát sinh.
Adhisīlameva nibbānādhigamassa paccayabhāvato.
Higher virtue alone is the cause for the attainment of Nibbāna.
Adhisīlameva là do là nhân duyên để đạt đến Nibbāna.
Samāpannāti ettha ‘‘nibbānaṃ patthayantenā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
In " attained" here, the phrase "by one who desires Nibbāna" should be brought in and connected.
Ở đây, trong samāpannā, cần phải thêm từ “nibbānaṃ patthayantenā” (bởi người mong cầu Nibbāna) để liên kết.
Pañcadvārikakāyoti pañcadvāresu kāyo phassādidhammasamūho.
The five-door body refers to the body, which is a collection of phenomena such as contact, at the five doors.
Pañcadvārikakāyo là tập hợp các pháp như xúc chạm trong năm cửa.
Kāyo ca so bhāvitabhāvena bhāvanā cāti kāyabhāvanā nāma. Yasmā khīṇāsavānaṃ aggamaggādhigamanena sabbasaṃkilesā pahīnāti pahīnakālato paṭṭhāya sabbaso āsevanābhāvato natthi tesaṃ bhāviniyāpi cakkhusotaviññeyyā dhammā, pageva kāḷakā, tasmā pañcadvārikakāyo subhāvito eva hoti.
The body and its developed state, and the development itself, is called body-development. Since all defilements are abandoned by khīṇāsavas through the attainment of the highest path, from the time of abandonment onwards, there is no practicing whatsoever of the dharmas knowable by the eye and ear, let alone the dark ones. Therefore, the five-door body is indeed well-developed.
Đó là thân, và do trạng thái được tu tập nên là sự tu tập, vậy nên gọi là kāyabhāvanā (tu thân). Vì đối với những vị A-la-hán, tất cả phiền não đã được đoạn tận do chứng đắc đạo tối thượng, nên kể từ khi phiền não được đoạn tận, không có sự thực hành nào nữa đối với các pháp có thể được nhận biết bằng mắt và tai, huống chi là các pháp đen tối. Do đó, thân năm cửa đã được tu tập tốt.
Tena vuttaṃ ‘‘khīṇāsavassa hi…pe… subhāvito hotī’’ti.
Therefore, it is said, " for the khīṇāsava… he is well-developed."
Vì vậy, đã nói “khīṇāsavassa hi…pe… subhāvito hotī” (đối với vị A-la-hán…pe… đã được tu tập tốt).
Na aññesaṃ viya dubbalā dubbalabhāvakarānaṃ kilesānaṃ sabbaso pahīnattā.
Not weak like others is due to the complete abandonment of the defilements that cause weakness.
Không yếu kém như những người khác vì tất cả các phiền não gây ra sự yếu kém đã được đoạn tận hoàn toàn.
Vipassanā dassanānuttariyaṃ aniccānupassanādivasena saṅkhārānaṃ sammadeva dassanato.
Insight is the unsurpassed vision because of the proper seeing of conditioned phenomena through contemplation of impermanence and so forth.
Vipassanā (quán) là sự thấy tối thượng (dassanānuttariyaṃ) do thấy các hành một cách đúng đắn theo cách quán vô thường và các loại khác.
Maggo paṭipadānuttariyaṃ taduttaripaṭipadāya abhāvato.
The path is the unsurpassed practice due to the absence of any practice superior to it.
Magga (đạo) là đạo lộ tối thượng (paṭipadānuttariyaṃ) vì không có đạo lộ nào cao hơn nó.
Phalaṃ vimuttānuttariyaṃ akuppabhāvato.
The fruit is the unsurpassed liberation due to its unshakeable nature.
Phala (quả) là sự giải thoát tối thượng (vimuttānuttariyaṃ) vì trạng thái bất động.
Phalaṃ vā dassanānuttariyaṃ divasampi nibbānaṃ paccakkhato disvā pavattanato.
Or the fruit is the unsurpassed vision because it proceeds from directly seeing Nibbāna even for a day.
Hoặc Phala (quả) là sự thấy tối thượng (dassanānuttariyaṃ) vì nó phát sinh sau khi thấy Nibbāna trực tiếp ngay cả trong một ngày.
Nibbānaṃ vimuttānuttariyaṃ sabbasaṅkhatavinissaṭattā.
Nibbāna is the unsurpassed liberation because it is completely free from all conditioned phenomena.
Nibbāna là sự giải thoát tối thượng (vimuttānuttariyaṃ) vì nó đã thoát khỏi tất cả các pháp hữu vi.
Dassana-saddaṃ kammasādhanaṃ gahetvā nibbānassa dassanānuttariyatā vuttāti dassento ‘‘tato uttarañhi daṭṭhabbaṃ nāma natthī’’ti āha.
Showing that Nibbāna's unsurpassed vision is stated by taking the word dassana (vision) as an object, it says, " for there is nothing to be seen beyond it."
Để chỉ ra rằng Nibbāna được nói là sự thấy tối thượng khi từ “dassana” được hiểu là nghiệp cách, đã nói “tato uttarañhi daṭṭhabbaṃ nāma natthī” (không có gì cần được thấy cao hơn nó).
Natthi ito uttaranti anuttaraṃ, anuttarameva anuttariyanti āha ‘‘uttamaṃ jeṭṭhaka’’nti.
There is nothing beyond this, thus it is unsurpassed (anuttaraṃ). The unsurpassed itself is unsurpassedness (anuttariyaṃ), so it says, " supreme, foremost."
Không có gì cao hơn điều này là anuttaraṃ (vô thượng), và vô thượng chính là anuttariya (tối thượng), đã nói “uttamaṃ jeṭṭhaka” (tối cao, tối thượng).
Āgacchati nāmaṃ etasmāti āgamanaṃ, tato āgamanato. Saguṇatoti sarasato.
A name comes from this, hence from coming (āgamanato). From its own nature (saguṇato) means from its intrinsic characteristic.
Āgamana là cái mà từ đó tên gọi đến, do đó āgamanato (từ sự đến). Saguṇato là từ bản chất.
Ārammaṇatoti ārammaṇadhammato.
From its object (ārammaṇato) means from the object-dharma.
Ārammaṇato là từ pháp đối tượng.
Anattato abhinivisitvāti ‘‘sabbe saṅkhārā anattā’’ti vipassanaṃ paṭṭhapetvā.
Having fixated on not-self means having established insight with "all conditioned phenomena are not-self."
Anattato abhinivisitvā là thiết lập quán “tất cả các hành là vô ngã”.
Anattato disvāti paṭhamaṃ saṅkhārānaṃ ‘‘anattā’’ti anattalakkhaṇaṃ paṭivijjhitvā.
Having seen as not-self means having first penetrated the characteristic of not-self in conditioned phenomena, that they are "not-self."
Anattato disvā là trước tiên thấu hiểu đặc tính vô ngã của các hành là “vô ngã”.
Anattato vuṭṭhātīti vuṭṭhānagāminivipassanāya anattākārato pavattāya maggavuṭṭhānaṃ pāpuṇāti.
It rises from not-self means it attains the arising of the path through insight leading to emergence, which proceeds from the aspect of not-self.
Anattato vuṭṭhātī là đạt đến sự xuất ly của đạo do quán xuất ly phát sinh từ khía cạnh vô ngã.
Asuññatattakārakānaṃ kilesānaṃ abhāvāti attābhinivesapaccayānaṃ diṭṭhekaṭṭhānaṃ kilesānaṃ vikkhambhanato vipassanā suññatā nāma attasuññatāya yāthāvato gahaṇato.
Due to the absence of defilements that cause the notion of no emptiness is because the defilements, which are causes for attachment to a self-standing view, are suppressed. Insight is called emptiness (suññatā) due to the thorough comprehension of the emptiness of self.
Asuññatattakārakānaṃ kilesānaṃ abhāvā (do không có các phiền não tạo tác trạng thái không trống rỗng) là do sự trấn áp các phiền não là nhân duyên cho sự chấp thủ ngã, và quán là suññatā (không) do sự thấu hiểu chân thật về sự trống rỗng của ngã.
Nanu evaṃ vipassanāya saguṇato suññatā, na āgamanatoti nippariyāyato natthīti?
But then, is emptiness from the aspect of insight's own nature, and not from its arising, not straightforwardly absent?
Này, vậy thì quán là suññatā từ bản chất, không phải từ sự đến, vậy không phải là không theo phương tiện sao?
Saccametaṃ nāmalābhe, na pana nāmadāneti nāyaṃ doso.
This is true regarding the acquiring of the name, but not regarding the bestowing of the name, so there is no fault.
Điều này là đúng về việc có tên, nhưng không phải về việc đặt tên, nên không có lỗi.
Atha vā suttantakathā nāma pariyāyakathā, na abhidhammakathā viya nippariyāyāti bhiyyopi na koci doso.
Alternatively, Suttanta teachings are by way of implication, not straightforwardly like Abhidhamma teachings, so there is even less fault.
Hoặc là, lời dạy trong kinh tạng là lời dạy theo phương tiện, không phải là lời dạy không theo phương tiện như trong Vi Diệu Pháp, nên không có lỗi gì thêm.
Yasmā saguṇato, ārammaṇato ca nāmalābhe saṅkaro hoti ekasseva nāmantaralābhasambhavato.
Since, in the acquiring of a name from its own nature and from its object, there is confusion due to the possibility of acquiring another name for the same thing.
Vì khi có tên từ bản chất và từ đối tượng, thì có sự lẫn lộn do khả năng có tên khác cho cùng một đối tượng.
Āgamanato pana nāmalābhe saṅkaro natthi nāmantaralābhābhāvato, asambhavato ca, tasmā ‘‘aparo’’tiādi vuttaṃ.
However, in acquiring a name from its arising, there is no confusion due to the absence and impossibility of acquiring another name, therefore " another" and so forth are stated.
Nhưng khi có tên từ sự đến, thì không có sự lẫn lộn do không có và không thể có tên khác, vì vậy đã nói “aparo” (một cách khác) và các câu tiếp theo.
Nimittakārakakilesābhāvāti niccanimittādiggāhakapaccayānaṃ kilesānaṃ vikkhambhanato.
Due to the absence of defilements that create signs is due to the suppression of defilements that are causes for grasping at the signs of permanence and so forth.
Nimittakārakakilesābhāvā (do không có các phiền não tạo tác tướng) là do sự trấn áp các phiền não là nhân duyên cho sự nắm giữ tướng thường và các loại khác.
Kāmañcāyaṃ vipassanā niccanimittādiṃ ugghāṭentī pavattati, saṅkhāranimittassa pana avissajjanato na nippariyāyato animittanāmaṃ labhatīti.
Although this insight operates by exposing the signs of permanence and so forth, since it does not abandon the sign of conditioned phenomena, it does not straightforwardly acquire the name of signless (animitta).
Mặc dù quán này phát sinh bằng cách loại bỏ tướng thường và các loại khác, nhưng do không buông bỏ tướng của các hành, nên nó không có tên animitta (vô tướng) một cách trực tiếp.
Pariyāyena panetaṃ vuttaṃ.
Rather, this is stated by implication.
Nhưng điều này đã được nói theo phương tiện.
Tathā hi nippariyāyadesanattā abhidhamme maggassa animittanāmaṃ uddhaṭaṃ.
Thus, because the Abhidhamma teaching is straightforward, the path is designated as signless.
Thật vậy, trong Vi Diệu Pháp, do là lời dạy không theo phương tiện, tên animitta đã được đề cập cho đạo.
Sutte ca –
And in the Sutta:
Và trong kinh –
Rāgādīhi suññattāti samucchedavasena pajahanato rāgādīhi vivittattā.
Empty of greed and so forth means being free from greed and so forth, due to their eradication by cutting off.
Rāgādīhi suññattā (trống rỗng khỏi tham ái và các loại khác) là do đã đoạn trừ tham ái và các loại khác bằng cách đoạn diệt hoàn toàn, nên đã tách rời khỏi chúng.
Rāgādayo eva rāganimittādīni. Purimuppannā hi rāgādayo parato uppajjanakarāgādīnaṃ kāraṇaṃ hoti.
Greed and so forth are themselves the signs of greed and so forth. For greed and so forth that arose previously become the cause for greed and so forth that will arise later.
Tham ái và các loại khác chính là rāganimittādīni (tướng tham ái và các loại khác). Tham ái và các loại khác đã phát sinh trước đó là nhân duyên cho tham ái và các loại khác sẽ phát sinh sau này.
Rāgādayo eva tathā paṇidhānassa paccayabhāvato rāgapaṇidhiādayo. Nibbānaṃ visaṅkhārabhāveneva sabbasaṅkhāravinissaṭattā rāgādīhi suññaṃ, rāgādinimittapaṇidhivirahitañcāti daṭṭhabbaṃ.
Greed and so forth, due to being causes for such aspirations, are the aspirations for greed and so forth. Nibbāna is empty of greed and so forth, and devoid of the signs and aspirations of greed and so forth, because it is completely released from all conditioned phenomena by its very nature as unconditioned. This should be understood.
Tham ái và các loại khác chính là rāgapaṇidhiādayo (sự ước nguyện tham ái và các loại khác) do là nhân duyên cho sự ước nguyện đó. Nibbāna cần được hiểu là trống rỗng khỏi tham ái và các loại khác, và không có tướng tham ái và sự ước nguyện tham ái, do trạng thái không hành của nó và do đã thoát khỏi tất cả các hành.
Ettha ca saṅkhārupekkhā sānulomā vuṭṭhānagāminivipassanā, sā suññato vipassantī ‘‘suññatā’’ti vuccati, dukkhato passantī taṇhāpaṇidhisosanato ‘‘appaṇihitā’’ti.
And here, equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā) is vipassanā, conforming and leading to emergence; seeing as empty, it is called "emptiness" (suññatā); seeing as suffering, due to the drying up of the aspiration of craving, it is called "undirected" (appaṇihitā).
Ở đây, saṅkhārupekkhā (xả hành) là vuṭṭhānagāminivipassanā (thiền quán dẫn đến xuất ly) thuận theo (sānulomā). Khi quán thấy tánh không, nó được gọi là “Không tánh” (suññatā). Khi quán thấy khổ, nó được gọi là “Vô nguyện” (appaṇihitā) vì làm khô cạn sự ước muốn.
Sā maggādhigamāya āgamanapaṭipadāṭhāne ṭhatvā maggassa ‘‘suññataṃ animittaṃ appaṇihita’’nti nāmaṃ deti.
Standing in the position of the path of approach for the attainment of the path, it gives the path the names "empty," "signless," "undirected" (suññata, animitta, appaṇihita).
Nó, đứng ở vị trí con đường dẫn đến sự thành tựu Đạo, đặt tên cho Đạo là “Không, Vô tướng, Vô nguyện” (suññataṃ animittaṃ appaṇihitaṃ).
Āgamanato ca nāme laddhe saguṇato ca ārammaṇato ca nāmaṃ siddhameva hoti, na pana saguṇārammaṇehi nāmalābhe sabbattha āgamanato nāmaṃ siddhaṃ hotīti paripuṇṇanāmasiddhihetuttā, ‘‘saguṇārammaṇehi sabbesampi nāmattayayogo, na āgamanato’’ti vavatthānakarattā ca nippariyāyato āgamanatova nāmalābho padhānaṃ, na itarehi, pariyāyato pana tidhā nāmalābho icchitabboti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tividhā kathā’’tiādinā ayaṃ vicāro katoti daṭṭhabbaṃ.
And when names are obtained from the approach, the names are indeed established from its own quality and from the object. However, in the case of obtaining names from their own qualities and objects, it is not established everywhere that the name comes from the approach. Because it is the cause for the full establishment of the name, and because it makes the distinction, "the application of the three names is for all through their own qualities and objects, not from the approach," therefore, directly, the obtaining of the name from the approach is primary, not from others. Indirectly, however, the obtaining of the name in three ways is desired. Thus, it should be understood that this discussion is made in the commentaries with "tividhā kathā" (three kinds of talk) and so forth.
Và khi tên được đặt dựa trên sự dẫn đến, thì tên cũng được thành tựu dựa trên bản chất và đối tượng. Nhưng không phải ở mọi nơi, khi tên được đặt dựa trên bản chất và đối tượng, thì tên cũng được thành tựu dựa trên sự dẫn đến. Vì lý do này, việc đặt tên dựa trên sự dẫn đến là chính yếu, không phải các cách khác, bởi vì nó là nguyên nhân hoàn hảo cho sự thành tựu của tên, và bởi vì nó phân biệt rằng “sự kết hợp ba tên là dành cho tất cả mọi thứ dựa trên bản chất và đối tượng, không phải dựa trên sự dẫn đến”. Tuy nhiên, theo cách gián tiếp, việc đặt tên theo ba cách là điều mong muốn. Do đó, cần hiểu rằng trong Chú giải, cuộc thảo luận này đã được thực hiện với câu “có ba loại thuyết giảng” và tương tự.
Munino etānīti moneyyāni. Yehi dhammehi ubhayahitamunanato muni nāma hoti, te evaṃ vuttāti āha ‘‘munibhāvakarā moneyyapaṭipadā dhammā’’ti.
These belong to the sage, hence moneyyāni (sageship practices). The qualities by which one is called a sage (muni) through reflecting on the benefit of both worlds, these are spoken of thus: "the practices that bring about the state of a sage are sageship practices (moneyyapaṭipadā dhammā)."
Những điều này thuộc về bậc Muni (Thánh giả) nên gọi là moneyyāni (hạnh Muni). Bậc Muni được gọi là vậy vì các pháp mà nhờ đó vị ấy suy tư về lợi ích của cả hai (mình và người). Các pháp đó được nói như vậy nên có câu: “moneyyapaṭipadā dhammā (các pháp hạnh Muni) là những pháp tạo nên trạng thái Muni”.
Tattha yasmā kāyena akattabbassa akaraṇaṃ, kattabbassa ca karaṇaṃ, ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādinā (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; 3.153; a. ni. 6.29; 10.60; vibha. 356; khu. pā. 3.1; netti. 47) kāyasaṅkhātassa ārammaṇassa jānanaṃ, kāyassa ca samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇato ca yāthāvato parijānanaṃ, tathā parijānanavasena pavatto vipassanāmaggo, tena ca kāye chandarāgassa pajahanaṃ, kāyasaṅkhāraṃ nirodhetvā pattabbasamāpatti cāti sabbe ete kāyamukhena pavattā moneyyapaṭipadā dhammā kāyamoneyyaṃ nāma.
Among these, since not doing what should not be done by body, and doing what should be done; knowing the object called body, such as "there are hairs in this body"; and truly knowing the body through its arising, ceasing, gratification, danger, and escape; and the path of vipassanā that proceeds based on such true knowing; and by that, the abandonment of sensual desire for the body; and the attainment of samāpatti by ceasing the bodily formation—all these practices that bring about sageship, proceeding through the body, are called bodily sageship (kāyamoneyya).
Ở đây, vì không làm những điều không nên làm bằng thân, và làm những điều nên làm; sự hiểu biết về đối tượng được gọi là thân, như “có tóc trên thân này” và tương tự; sự hiểu biết đúng đắn về thân từ sự sanh khởi, hoại diệt, sự vị ngọt, sự tai hại, và sự xuất ly; cũng như con đường thiền quán diễn ra theo sự hiểu biết đúng đắn đó; và sự từ bỏ dục ái đối với thân bằng con đường đó; và sự thành tựu định bằng cách đoạn diệt các hành của thân—tất cả những pháp hạnh Muni này, diễn ra thông qua thân, được gọi là kāyamoneyya (thân hạnh Muni).
Tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘tividhakāyaduccaritassa pahāna’’ntiādinā pāḷi āgatā.
Therefore, to show that meaning, the Pāḷi text states "the abandonment of the threefold bad bodily conduct" and so forth.
Do đó, để chỉ rõ ý nghĩa đó, kinh văn đã nêu “sự từ bỏ ba loại thân ác hạnh” và tương tự.
Sesadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two.
Đối với hai phần còn lại cũng theo cách tương tự.
Tattha copanavācañceva saddavācañca ārabbha pavattā paññā vācārammaṇe ñāṇaṃ. Tassa vācāya samudayādito parijānanaṃ vācāpariññā. Ekāsītividhaṃ lokiyacittaṃ ārabbha pavattañāṇaṃ manārammaṇe ñāṇaṃ. Tassa samudayādito parijānanaṃ manopariññāti ayameva viseso.
Among these, the wisdom that arises with reference to the figurative speech and the sound-speech is knowledge regarding the object of speech (vācārammaṇe ñāṇaṃ). The true knowing of that speech from its arising onwards is comprehension of speech (vācāpariññā). The knowledge that arises with reference to the eighty-one kinds of mundane consciousness is knowledge regarding the object of mind (manārammaṇe ñāṇaṃ). The true knowing of that from its arising onwards is comprehension of mind (manopariññā). This is the difference.
Ở đây, trí tuệ phát sinh liên quan đến lời nói được dùng để nhắc nhở và lời nói có âm thanh là vācārammaṇe ñāṇaṃ (trí tuệ về đối tượng lời nói). Sự hiểu biết đúng đắn về lời nói từ sự sanh khởi v.v. là vācāpariññā (sự hiểu biết đúng đắn về lời nói). Trí tuệ phát sinh liên quan đến 81 loại tâm thế gian là manārammaṇe ñāṇaṃ (trí tuệ về đối tượng ý). Sự hiểu biết đúng đắn về nó từ sự sanh khởi v.v. là manopariññā (sự hiểu biết đúng đắn về ý). Đó chính là sự khác biệt.
Ayanti ito sampattiyoti āyo, kusalānaṃ dhammānaṃ abhibuddhīti āha ‘‘āyoti vuḍḍhī’’ti.
This is an acquisition, meaning an attainment from this, hence income (āyo). It means the increase of wholesome qualities, as stated: "Income (āyo) means increase."
Ayaṃ (sự đạt được) là sự thành tựu từ đây, là sự tăng trưởng của các pháp thiện, nên có câu “āyo (sự đạt được) là sự tăng trưởng”.
Apenti sampattiyo etenāti apāyo, kusalānaṃ dhammānaṃ hānīti āha ‘‘apāyoti avuḍḍhī’’ti.
By this, attainments depart, hence loss (apāyo). It means the decline of wholesome qualities, as stated: "Loss (apāyo) means non-increase."
Apāyo (sự tổn thất) là sự mất mát các thành tựu do điều này, là sự suy giảm của các pháp thiện, nên có câu “apāyo (sự tổn thất) là sự không tăng trưởng”.
Tassa tassāti āyassa ca apāyassa ca.
Of that, of that, means of income and of loss.
Tassa tassā (của cái đó, của cái đó) là của sự đạt được và của sự tổn thất.
Kāraṇaṃ upāyo upeti upagacchati etena āyo, apāyo cāti.
The cause is a means (kāraṇaṃ upāyo); by this, income and loss are approached or reached.
Kāraṇaṃ upāyo (nguyên nhân, phương tiện) là cái mà nhờ đó sự đạt được và sự tổn thất đến.
Tattha duvidhā vuḍḍhi anatthahānito, atthuppattito ca, tathā avuḍḍhi atthahānito, anatthuppattito ca.
Among these, increase is of two kinds: from the cessation of harm and from the arising of benefit. Similarly, non-increase is from the cessation of benefit and from the arising of harm.
Ở đây, có hai loại tăng trưởng: do sự chấm dứt điều bất lợi và do sự phát sinh điều lợi ích; và cũng có hai loại không tăng trưởng: do sự mất mát điều lợi ích và do sự phát sinh điều bất lợi.
Tesaṃ pajānanāti tesaṃ āyāpāyasaññitānaṃ yathāvuttappabhedānaṃ vuḍḍhiavuḍḍhīnaṃ yāthāvato pajānanā.
Knowing of these (tesaṃ pajānanā) means the true knowing of these increases and non-increases, which are called income and loss, described in the aforementioned ways.
Tesaṃ pajānanā (sự hiểu biết về chúng) là sự hiểu biết đúng đắn về sự tăng trưởng và không tăng trưởng đã được mô tả, được gọi là āya và apāya.
Kosallaṃ kusalatā nipuṇatā.
Skill (kosallaṃ) is adeptness, dexterity.
Kosallaṃ (sự khéo léo) là sự thiện xảo, sự tinh thông.
Tadubhayampi pāḷivaseneva dassetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādi vuttaṃ.
To show both of these solely according to the Pāḷi, "vuttañheta" (for this has been said) and so forth are stated.
Để chỉ rõ cả hai điều đó theo kinh văn, có câu “vuttañhetaṃ” (điều này đã được nói) và tương tự.
Tattha idaṃ vuccatīti yā imesaṃ akusaladhammānaṃ anuppattinirodhesu, kusaladhammānañca uppattibhiyyobhāvesu paññā, idaṃ āyakosallaṃ nāma vuccati.
Among these, this is called (idaṃ vuccatī): the wisdom that lies in the non-arising and cessation of unwholesome qualities, and in the arising and abundance of wholesome qualities, this is called skill in income (āyakosallaṃ).
Ở đây, idaṃ vuccatī (điều này được gọi là) là trí tuệ liên quan đến sự không phát sinh và đoạn diệt của các pháp bất thiện này, và sự phát sinh và gia tăng của các pháp thiện, điều này được gọi là āyakosallaṃ (sự khéo léo trong đạt được).
Idāni apāyakosallampi pāḷivaseneva dassetuṃ ‘‘tattha katama’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to show skill in loss also solely according to the Pāḷi, "tattha katama" (among these, what is it?) and so forth are stated.
Bây giờ, để chỉ rõ apāyakosalla (sự khéo léo trong tổn thất) cũng theo kinh văn, có câu “tattha katama” (trong đó, cái gì) và tương tự.
Tattha idaṃ vuccatīti yā imesaṃ kusaladhammānaṃ anuppajjananirujjhanesu, akusaladhammānañca uppattibhiyyobhāvesu paññā, idaṃ apāyakosallaṃ nāma vuccatīti.
Among these, this is called (idaṃ vuccatī): the wisdom that lies in the non-arising and cessation of wholesome qualities, and in the arising and abundance of unwholesome qualities, this is called skill in loss (apāyakosallaṃ).
Ở đây, idaṃ vuccatī (điều này được gọi là) là trí tuệ liên quan đến sự không phát sinh và đoạn diệt của các pháp thiện này, và sự phát sinh và gia tăng của các pháp bất thiện, điều này được gọi là apāyakosallaṃ (sự khéo léo trong tổn thất).
Etthāhaāyakosallaṃ tāva paññā hotu, apāyakosallaṃ kathaṃ paññā nāma jātāti evaṃ maññati ‘‘apāyuppādanasamatthatā apāyakosallaṃ nāmā’’ti, taṃ pana tassa matimattaṃ.
Here, one might ask, "Let skill in income be wisdom, but how is skill in loss also called wisdom?" Thus, one might think, "the capacity to produce loss is skill in loss." But that is merely one's own opinion.
Ở đây, có người nói: “āyakosalla (sự khéo léo trong đạt được) là trí tuệ, nhưng apāyakosalla (sự khéo léo trong tổn thất) làm sao có thể là trí tuệ được?” Người đó nghĩ rằng “apāyakosalla là khả năng tạo ra sự tổn thất”, nhưng đó chỉ là ý kiến riêng của người ấy.
Paññavā eva hi ‘‘mayhaṃ evaṃ manasi karoto anuppannā kusalā dhammā nuppajjanti, uppannā nirujjhanti.
Indeed, it is the wise person who understands: "When I think in this way, unarisen wholesome qualities do not arise, and arisen ones cease.
Thật vậy, người có trí tuệ biết rằng: “Khi tôi tác ý như vậy, các pháp thiện chưa sanh sẽ không sanh, các pháp thiện đã sanh sẽ diệt đi.
Anuppannā akusalā dhammā uppajjanti, uppannā vaḍḍhantī’’ti pajānāti, so evaṃ ñatvā anuppanne akusale dhamme na uppādeti, uppanne pajahati.
Unarisen unwholesome qualities arise, and arisen ones increase." Having understood thus, he does not generate unarisen unwholesome qualities, and he abandons arisen ones.
Các pháp bất thiện chưa sanh sẽ sanh, các pháp bất thiện đã sanh sẽ tăng trưởng.” Khi biết như vậy, người ấy không sanh các pháp bất thiện chưa sanh, và từ bỏ các pháp bất thiện đã sanh.
Anuppanne kusale dhamme uppādeti, uppanne bhāvanāpāripūriṃ pāpeti.
He generates unarisen wholesome qualities, and brings arisen ones to the perfection of development.
Người ấy sanh các pháp thiện chưa sanh, và đưa các pháp thiện đã sanh đến sự viên mãn trong tu tập.
Evaṃ apāyakosallampi paññā evāti.
Thus, skill in loss is also wisdom.
Như vậy, apāyakosalla cũng chính là trí tuệ.
Sabbāpīti āyakosallapakkhikāpi apāyakosallapakkhikāpi.
All (sabbāpi) means both pertaining to skill in income and pertaining to skill in loss.
Sabbāpī (tất cả) là cả những gì thuộc về āyakosalla và những gì thuộc về apāyakosalla.
Tatrupāyāti tatra tatra karaṇīye upāyabhūtā.
Means therein (tatrupāyā) means being a means in those respective actions.
Tatrupāyā (các phương tiện trong đó) là những phương tiện cần thiết trong từng trường hợp.
Majjanākāravasena pavattamānāti attano vatthuno madanīyatāya madassa āpajjanākārena pavattamānā uṇṇatiyo.
Proceeding in the manner of intoxication (majjanākāravasena pavattamānā) means elations that proceed in the manner of becoming intoxicated due to the intoxicating nature of one's own substance.
Majjanākāravasena pavattamānā (diễn ra theo cách say sưa) là những sự kiêu căng phát sinh theo cách làm cho say sưa do tính chất đáng say sưa của đối tượng của chính nó.
Nirogoti arogo.
Healthy (nirogo) means free from illness.
Nirogo (không bệnh) là không có bệnh.
Mānakaraṇanti mānassa uppādanaṃ.
Making conceit (mānakaraṇaṃ) means generating conceit.
Mānakaraṇaṃ (sự tạo kiêu mạn) là sự phát sinh kiêu mạn.
Yobbane ṭhatvāti yobbane patiṭṭhāya, yobbanaṃ apassāyāti attho.
Standing in youth (yobbane ṭhatvā) means being established in youth, relying on youth.
Yobbane ṭhatvā (đứng trong tuổi trẻ) là nương tựa vào tuổi trẻ, có nghĩa là dựa vào tuổi trẻ.
Sabbesampi jīvitaṃ nāma maraṇapabhaṅguraṃ dukkhānubandhañca, tadubhayaṃ anoloketvā, pabandhaṭṭhitipaccayā sulabhatañca nissāya uppajjanakamado jīvitamadoti dassetuṃ ‘‘ciraṃ jīvi’’ntiādi vuttaṃ.
To show that the intoxication of life (jīvitamado) is the pride that arises by not observing that everyone's life is subject to death and bound up with suffering, and by relying on the easy obtainment of continuity and conditions, it is said "ciraṃ jīvi" (lived long) and so forth.
Để chỉ rõ rằng sự sống của tất cả chúng sanh đều bị hủy hoại bởi cái chết và gắn liền với khổ, và sự kiêu mạn phát sinh do không nhìn thấy cả hai điều đó, và dựa vào sự dễ dàng có được các yếu tố duy trì sự liên tục, sự kiêu mạn đó là jīvitamado (sự kiêu mạn về sự sống), có câu “ciraṃ jīvi” (sống lâu) và tương tự.
Adhipati vuccati jeṭṭhako, issaroti attho.
Adhipati is called the chief, meaning the lord.
Adhipati (chủ tể) được gọi là người đứng đầu, có nghĩa là người có quyền lực.
Tato adhipatito āgataṃ ādhipateyyaṃ. Kiṃ taṃ?
From that adhipati comes ādhipateyyaṃ (dominance or sovereignty). What is that?
Từ adhipati (chủ tể) mà ra là ādhipateyyaṃ (sự làm chủ).
Pāpassa akaraṇaṃ.
The non-doing of evil.
Điều đó là gì? Là không làm điều ác.
Tenāha ‘‘ettakomhī’’tiādi.
Therefore, it is said: "ettakomhī" (I am so much) and so forth.
Vì vậy, có câu “ettakomhī” (tôi là như vậy) và tương tự.
Tattha sīlādayo lokiyā eva daṭṭhabbā, tasmā vimuttiyāti lokiyavimuttiyā.
Among these, virtue and so forth should be understood as mundane, therefore by liberation (vimuttiyā) means by mundane liberation.
Ở đây, giới và các pháp khác cần được hiểu là thế gian, do đó vimuttiyā (sự giải thoát) là sự giải thoát thế gian.
Jeṭṭhakanti issaraṃ, garunti attho.
Chief (jeṭṭhakaṃ) means a lord, meaning revered.
Jeṭṭhakaṃ (tối thượng) là bậc chủ tể, có nghĩa là bậc đáng tôn kính.
Ettha ca attānaṃ, dhammañca adhipatiṃ katvā pāpassa akaraṇaṃ hiriyā vasena veditabbaṃ.
And here, the non-doing of evil by taking oneself and the Dhamma as supreme should be understood through shame (hiri).
Ở đây, việc không làm điều ác bằng cách lấy tự thân và giáo pháp làm chủ tể cần được hiểu theo nghĩa hiri (tàm).
Lokaṃ adhipatiṃ katvā akaraṇaṃ ottappassa vasena.
The non-doing of evil by taking the world as supreme should be understood through moral dread (ottappa).
Việc không làm điều ác bằng cách lấy thế gian làm chủ tể là theo nghĩa ottappa (quý).
Kathāvatthūnīti kathāya pavattiṭṭhānāni.
Topics of discussion (kathāvatthūnī) means the grounds for the occurrence of discussion.
Kathāvatthūnī (các đối tượng của câu chuyện) là những nơi mà câu chuyện phát sinh.
Yasmā tehi vinā kathā nappavattati, tasmā ‘‘kathākāraṇānī’’ti vuttaṃ.
Since without them, discussion does not occur, it is said "causes of discussion (kathākāraṇānī)."
Vì không có chúng thì câu chuyện không thể phát sinh, nên có câu “kathākāraṇānī” (các nguyên nhân của câu chuyện).
Addhāna-saddassa attho heṭṭhā vutto eva, so panatthato dhammappavattimattaṃ.
The meaning of the word addhāna has already been stated below; however, in meaning, it refers only to the occurrence of phenomena.
Ý nghĩa của từ addhāna đã được giải thích ở phần dưới, nhưng về ý nghĩa thì nó chỉ là sự diễn tiến của các pháp.
Dhammā cettha khandhā eva, tabbinimuttā ca tesaṃ gati natthīti āha ‘‘atītaṃ dhammaṃ, atītakkhandheti attho’’ti.
And here, the phenomena (dhammā) are just the aggregates; there is no course for them apart from these. Therefore, it is said "past phenomenon (atītaṃ dhammaṃ) means past aggregates (atītakkhandheti attho)."
Dhammā (các pháp) ở đây chính là các uẩn, và không có sự đi lại (gati) của chúng ngoài các uẩn đó, nên có câu “atītaṃ dhammaṃ, atītakkhandheti attho” (pháp quá khứ, có nghĩa là các uẩn quá khứ).
Ayañca addhā nāma disādi viya atthato dhammappavattiṃ upādāya paññattimattaṃ, na upādā na bhūtadhammoti tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
And this addhā (time), like a direction, is merely a designation based on the occurrence of phenomena in its actual meaning; it is not a derived or existing phenomenon. To show this meaning, "apicā" (furthermore) and so forth are stated.
Và addhā này, giống như phương hướng v.v., về ý nghĩa chỉ là một sự chế định dựa trên sự diễn tiến của các pháp, không phải là một pháp do duyên sanh hay một pháp hiện hữu. Để chỉ rõ ý nghĩa đó, có câu “apicā” (hơn nữa) và tương tự.
‘‘Tamavijjhanaṭṭhena viditakaraṇaṭṭhenā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘pubbenivāsā’’tiādi vuttaṃ.
To elucidate the meaning briefly stated as ‘by way of piercing ignorance and making known’, the phrase ‘previous existences’ and so forth was said.
Để giải thích ý nghĩa đã được nói một cách tóm tắt là “do lý do vô minh bị diệt trừ và do lý do được biết rõ”, nên đã nói “pubbenivāsa” (túc mạng) v.v….
Pubbenivāsanti pubbe nivutthakkhandhe.
Previous existences refers to the aggregates that have been dwelt in previously.
Pubbenivāsa (túc mạng) là các uẩn đã từng ở trước đây.
Tamanti mohatamaṃ.
Darkness means the darkness of delusion.
Tama (vô minh) là vô minh si ám.
Vijjhatīti vihanati, pajahatīti attho.
Pierces means it destroys, it abandons, is the meaning.
Vijjhati (đâm thủng) là diệt trừ, từ bỏ.
Teneva ca paṭicchādakatamavijjhanena pubbenivāsañca viditaṃ pākaṭaṃ karotīti vijjāti.
And by that piercing of the concealing darkness, it makes previous existences known and manifest; thus, true knowledge (vijjā).
Chính vì sự đâm thủng vô minh che đậy đó mà làm cho túc mạng được biết rõ, được hiển lộ, nên đó là vijjā (minh).
Tanti cutūpapātaṃ.
That refers to passing away and reappearing.
Ta (nó) là sự chết và tái sinh.
Upapattidevavisesabhāvāvaho vihāroti katvā dibbo vihāro. Nanu evaṃ aññamaññānampi dibbavihārabhāvo āpajjatīti?
As it is a dwelling that leads to the state of a specific divine being by reappearance, it is called a divine abiding. Is it not the case then that other mutual abidings also attain the state of a divine abiding?
Do là trú xứ dẫn đến trạng thái đặc biệt của chư thiên tái sinh, nên gọi là trú xứ chư thiên (dibbo vihāro). Chẳng phải như vậy thì các trú xứ khác cũng trở thành trú xứ chư thiên hay sao?
Na tāsaṃ sattesu hitūpasaṃhārādivasena pavattiyā savisesaṃ niddosaṭṭhena, seṭṭhaṭṭhena ca brahmavihārasamaññāya niruḷhabhāvato.
No, because those (abidings) are distinguished by their functioning in bringing benefit to beings, and because the designation of Brahmavihāra (divine abiding) is established by their faultless and supreme nature.
Không phải vậy, vì các trú xứ đó không có sự đặc biệt trong việc mang lại lợi ích cho chúng sinh, không có sự vô tội, và không có sự nổi tiếng với tên gọi Phạm trú (brahmavihāra) do sự cao thượng của chúng.
Suvisuddhito paṭipakkhasamucchindanavasena araṇīyato pattabbato, ariyabhāvappattiyā vā anantaraṃ ariyo. Ariyānaṃ ayanti vā ariyo vihāro.
Because of its extreme purity, its conduciveness to eradication of opposition, and its attainability, or immediately after the attainment of the state of an Arahant, it is noble. Or, it is an ariyavihāra because it belongs to the noble ones.
Do sự thanh tịnh tối thượng, do cần phải đạt được bằng cách diệt trừ đối nghịch, và do liền sau khi đạt được trạng thái bậc Thánh, nên gọi là ariyo (Thánh). Hoặc là trú xứ của các bậc Thánh, nên gọi là ariyo (Thánh) vihāro.
Yo chandoti yo chandiyanavasena chando.
Whatever desire refers to the desire by way of being desirable.
Yo chando (ý muốn nào) là ý muốn theo ý muốn.
Chandikatāti chandabhāvo, chandikaraṇākāro vā.
Desirableness means the state of desire, or the manner of making it desirable.
Chandikatā (trạng thái ý muốn) là trạng thái ý muốn, hoặc là cách làm cho có ý muốn.
Kattukamyatāti kattukāmatā.
Desire to do means the wish to do.
Kattukamyatā (mong muốn làm) là mong muốn làm.
Kusaloti cheko kosallasambhūto.
Skilled means expert, born of skill.
Kusalo (khéo léo) là thành thạo, sinh ra từ sự khéo léo.
Dhammacchandoti sabhāvacchando.
Desire for Dhamma means natural desire.
Dhammacchando (ý muốn về pháp) là ý muốn tự nhiên.
Ayañhi chando nāma taṇhāchando, diṭṭhichando, vīriyachando, dhammacchandoti bahuvidho.
This desire is of many kinds: desire of craving, desire of wrong view, desire of energy, and desire for Dhamma.
Ý muốn (chando) này có nhiều loại: ý muốn tham ái (taṇhāchando), ý muốn tà kiến (diṭṭhichando), ý muốn tinh tấn (vīriyachando), ý muốn về pháp (dhammacchando).
Idha kattukamyatākusaladhammacchando adhippeto.
Here, the desire for wholesome Dhamma, which is the desire to do, is intended.
Ở đây, ý muốn về pháp khéo léo mong muốn làm được đề cập đến.
Chandaṃ janetīti taṃ chandaṃ uppādeti.
Arouses desire means produces that desire.
Chandaṃ janeti (sinh ý muốn) là làm phát sinh ý muốn đó.
Taṃ pavattento hi janeti nāma.
Indeed, by causing it to arise, one produces it.
Thật vậy, khi làm cho nó vận hành thì gọi là sinh.
Vāyāmaṃ karotīti payogaṃ parakkamaṃ karoti.
Exerts effort means makes application and exertion.
Vāyāmaṃ karoti (thực hiện nỗ lực) là thực hiện sự cố gắng, sự tinh tấn.
Vīriyaṃ ārabhatīti kāyikacetasikavīriyaṃ pavatteti.
Arouses energy means manifests bodily and mental energy.
Vīriyaṃ ārabhati (khởi tinh tấn) là làm cho tinh tấn thân và tâm vận hành.
Cittaṃ upatthambhetīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipati.
Upholds the mind means lifts up the mind with that co-arising energy.
Cittaṃ upatthambheti (nâng đỡ tâm) là nâng tâm lên bằng chính tinh tấn đồng sinh đó.
Padahatīti padhānaṃ vīriyaṃ karoti.
Strives means performs the principal effort.
Padahati (tinh cần) là thực hiện tinh tấn chính yếu.
Paṭipāṭiyā panetāni padāni uppādanāsevanābhāvanābahulīkammasātaccakiriyāhi yojetabbāni.
These terms should be connected in sequence with generation, cultivation, development, making it abundant, and continuous action.
Tuy nhiên, các từ này phải được kết nối theo thứ tự với sự phát sinh, sự thực hành, sự tu tập, sự thực hiện thường xuyên và sự lặp đi lặp lại.
Vitthāraṃ pariharanto ‘‘ayamettha saṅkhepo’’tiādimāha.
Avoiding elaboration, he says “this is the summary here” and so on.
Tránh sự giải thích chi tiết, nên nói “ayamettha saṅkhepo” (đây là tóm tắt về điều này) v.v….
Chandaṃ nissāyāti ‘‘chandavato cetosamādhi hoti, mayhaṃ evaṃ hotī’’ti evaṃ chandaṃ nissāya chandaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pavatto samādhi chandasamādhi.
Concentration based on desire refers to concentration based on desire, making desire the chief, the foremost, thinking “there is concentration of mind for one with desire; thus it happens for me.”
Chandaṃ nissāya (nương vào ý muốn) là “sự định tâm có ý muốn phát sinh, tôi có ý muốn như vậy” – như vậy, nương vào ý muốn, lấy ý muốn làm chủ đạo, làm chính yếu, làm đi trước, thì sự định tâm phát sinh là định tâm do ý muốn (chandasamādhi).
Padhānabhūtāti padhānajātā, padhānabhāvaṃ vā pattā.
Principal means of a principal nature, or having attained the state of being principal.
Padhānabhūtā (trở thành chính yếu) là trở thành chính yếu, hoặc đạt đến trạng thái chính yếu.
Saṅkhārāti catukiccasādhakaṃ sammappadhānavīriyaṃ vadati.
Formations refers to the right effort, which accomplishes the four tasks.
Saṅkhārā (hành) là nói về tinh tấn Chánh Cần (sammappadhānavīriya) thực hiện bốn nhiệm vụ.
Tehi dhammehīti yathāvuttasamādhivīriyehi upetaṃ sampayuttaṃ.
Endowed with those qualities means accompanied by those qualities of concentration and energy as stated.
Tehi dhammehī (với các pháp đó) là upetaṃ (liên hệ) với định tâm và tinh tấn đã nói.
Iddhiyā pādanti nipphattipariyāyena ijjhanaṭṭhena, ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena ‘‘iddhī’’ti saṅkhyaṃ gatānaṃ upacārajjhānādikusalacittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūtaṃ.
Base of potency refers to that which is the basis for the power, as it brings about accomplishment, by which beings become potent, develop, and reach excellence, serving as the support for the desire-concentration and principal formations, which are associated with wholesome states of mind such as preliminary jhānas, and are thus called "potency" (iddhi).
Iddhiyā pāda (cơ sở của thần thông) là do lý do thành tựu (nijjanaṭṭhena) theo nghĩa thành tựu, hoặc do lý do chúng sinh nhờ đó mà thành tựu, phát triển, đạt đến sự ưu việt, nên các ý muốn, định tâm và tinh tấn chính yếu, liên hệ với các tâm thiện như thiền cận định v.v…, được gọi là “iddhī” (thần thông), và là cơ sở (pāda) do là chỗ nương tựa (adhiṭṭhānaṭṭhena) của chúng.
Yasmā purimā iddhi pacchimāya iddhiyā pādo pādakaṃ padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘iddhibhūtaṃ vā pāda’’nti ca vuttaṃ.
Since the former potency serves as the base (pāda) or foundation (padaṭṭhāna) for the latter potency, it is also said to be “potency itself, or the base.”
Vì thần thông trước là cơ sở (pāda), là nền tảng (pādakaṃ padaṭṭhānaṃ) của thần thông sau, nên cũng nói “iddhibhūtaṃ vā pāda” (hoặc là cơ sở đã trở thành thần thông).
Sesesupīti dutiyaiddhipādādīsu.
In the others as well refers to the second base of potency and so on.
Sesesupī (cũng trong các cái còn lại) là trong các cơ sở thần thông thứ hai v.v….
Kāmañcettha janavasabhasuttepi iddhipādavicāro āgato, sopi saṅkhepato evāti āha ‘‘vitthāro pana…pe… dīpito’’ti.
Although the analysis of the bases of potency also appears in the Janavasabha Sutta here, that too is only in brief, thus it is said “but the elaboration…pe… is explained.”
Dù sự xem xét về cơ sở thần thông cũng xuất hiện trong kinh Janavasabha ở đây, nhưng nó cũng chỉ tóm tắt, nên nói “vitthāro pana…pe… dīpito” (nhưng sự giải thích chi tiết…v.v… đã được trình bày).
Sūriyacandapajjotamaṇiādīnanti pajjotaggahaṇena padīpaṃ vadati.
Of the sun, moon, lamp, jewels and so on refers to a lamp by mentioning 'lamp'.
Sūriyacandapajjotamaṇiādīnaṃ (của mặt trời, mặt trăng, đèn, ngọc v.v…) là với từ pajjota (đèn) để chỉ ngọn đèn.
Ādi-saddena ukkāvijjulatādīnaṃ saṅgaho.
The word 'and so on' includes torches, lightning, and so forth.
Với từ ādi (v.v…), bao gồm đuốc, chớp v.v….
Ālokoti manasi karotīti sūriyacandālokādiṃ divā, rattiñca upaladdhaṃ yathāladdhavaseneva manasi karoti citte ṭhapeti.
He attends to light means he attends to the light of the sun, moon, and so forth, apprehended during the day and night, and places it in his mind just as it is apprehended.
Ālokoti manasi karoti (tác ý ánh sáng) là tác ý, giữ trong tâm ánh sáng mặt trời, mặt trăng v.v… đã có được vào ban ngày và ban đêm, tùy theo những gì đã có.
Tathāva naṃ manasi karoti, yathāssa subhāvitālokakasiṇassa viya kasiṇāloko yadicchakaṃ yāvadicchakaṃ.
He attends to it in such a way that the kasiṇa light, like a well-developed light kasiṇa, appears to him as much and as long as he wishes.
Và tác ý nó như vậy, sao cho ánh sáng biến xứ (kasiṇāloko) đối với người đã tu tập ánh sáng biến xứ được như ý muốn, bao nhiêu tùy thích.
So āloko rattiyaṃ upatiṭṭhati, yena tattha divāsaññaṃ ṭhapeti divā viya vigatathinamiddho hoti.
That light appears at night, by which he establishes the perception of day there, becoming free from sloth and torpor as if it were day.
Ánh sáng đó xuất hiện vào ban đêm, nhờ đó người đó đặt tưởng ban ngày vào đó, trở nên không có hôn trầm thụy miên như ban ngày.
Tenāha ‘‘yathā divā tathā ratti’’nti.
Therefore, it is said “as by day, so by night.”
Vì vậy, nói “yathā divā tathā ratti” (như ban ngày, như ban đêm).
Yathā rattiṃ āloko diṭṭhoti yathā rattiyā candālokādiāloko diṭṭho upaladdho.
As the light is seen at night means as the light of the moon and so forth is seen and apprehended at night.
Yathā rattiṃ āloko diṭṭho (như ánh sáng đã thấy vào ban đêm) là như ánh sáng mặt trăng v.v… đã thấy, đã có được vào ban đêm.
Evameva divā manasi karotīti rattiṃ diṭṭhākāreneva divā taṃ ālokaṃ manasi karoti citte ṭhapeti.
So too he attends during the day means he attends to that light during the day in the same manner as it was seen at night, placing it in his mind.
Evameva divā manasi karoti (cũng vậy, tác ý vào ban ngày) là tác ý, giữ trong tâm ánh sáng đó vào ban ngày theo cách đã thấy vào ban đêm.
Apihitenāti thinamiddhapidhānena na pihitena.
Uncovered means not covered by the covering of sloth and torpor.
Apihitenā (không bị che đậy) là không bị che đậy bởi sự che đậy của hôn trầm thụy miên.
Anaddhenāti asañchāditena.
Unobscured means not concealed.
Anaddhenā (không bị bao phủ) là không bị che phủ.
Saobhāsanti sañāṇobhāsaṃ.
With radiance means with the radiance of knowledge.
Saobhāsaṃ (có ánh sáng) là có ánh sáng của trí tuệ.
Thinamiddhavinodanaālokopi vā hotu kasiṇālokopi vā parikammālokopi vā, upakkilesāloko viya sabbāyaṃ āloko ñāṇasamuṭṭhāno vāti.
Whether it be the light dispelling sloth and torpor, or the kasiṇa light, or the preparatory light, all this light is born of knowledge, like the light of defilement.
Dù là ánh sáng xua tan hôn trầm thụy miên, hay ánh sáng biến xứ, hay ánh sáng chuẩn bị, thì tất cả ánh sáng này đều phát sinh từ trí tuệ, như ánh sáng phiền não.
Ñāṇadassanapaṭilābhatthāyāti dibbacakkhuñāṇapaṭilābhatthāya.
For the attainment of knowledge and vision means for the attainment of the knowledge of the divine eye.
Ñāṇadassanapaṭilābhatthāya (vì mục đích đạt được trí tuệ và thấy) là vì mục đích đạt được thiên nhãn thông (dibbacakkhuñāṇa).
Dibbacakkhuñāṇañhi rūpagatassa dibbassa, itarassa ca dassanaṭṭhena idha ‘‘ñāṇadassana’’nti adhippetaṃ.
Indeed, the knowledge of the divine eye is here intended by "knowledge and vision" in the sense of seeing things, whether divine or not, that are of a material nature.
Thiên nhãn thông được đề cập ở đây là “ñāṇadassana” (trí tuệ và thấy) theo nghĩa thấy các sắc thuộc cõi trời và các sắc khác.
‘‘Ālokasaññaṃ manasi karotī’’ti ettha vuttaāloko thinamiddhavinodanaāloko.
The light mentioned in “he attends to the perception of light” is the light dispelling sloth and torpor.
Ánh sáng được nói ở đây, trong câu “Ālokasaññaṃ manasi karoti” (tác ý tưởng ánh sáng), là ánh sáng xua tan hôn trầm thụy miên.
Parikammaālokoti dibbacakkhuñāṇāya parikammakaraṇavasena pavattitaāloko.
Preparatory light refers to the light manifested as a preparation for the knowledge of the divine eye.
Parikammaāloko (ánh sáng chuẩn bị) là ánh sáng được vận hành để chuẩn bị cho thiên nhãn thông.
Tattha purimassa vasena ‘‘khīṇāsavassā’’ti visesetvā vuttaṃ.
In this regard, with reference to the former, it is specifically stated “of one whose taints are destroyed.”
Ở đó, theo nghĩa của cái trước, đã nói đặc biệt “khīṇāsavassa” (của bậc lậu tận).
Tassa hi thinamiddhaṃ suppahīnaṃ hoti, na aññesaṃ.
For indeed, his sloth and torpor are completely abandoned, not those of others.
Vì hôn trầm thụy miên của vị ấy đã được diệt trừ hoàn toàn, chứ không phải của người khác.
Dutiyassa vasena ‘‘tasmiṃ vā āgatepī’’tiādi vuttaṃ.
With reference to the second, “even when it has arisen” and so forth is stated.
Theo nghĩa của cái thứ hai, đã nói “tasmiṃ vā āgatepī” (hoặc ngay cả khi cái đó đã đến) v.v….
Tattha tasminti dibbacakkhuñāṇe.
There, that refers to the knowledge of the divine eye.
Ở đó, tasmiṃ (cái đó) là thiên nhãn thông.
Āgatepīti paṭiladdhepi.
Even when it has arisen means even when it has been attained.
Āgatepī (ngay cả khi đã đến) là ngay cả khi đã đạt được.
Anāgatepīti appaṭiladdhepi.
Even when it has not arisen means even when it has not been attained.
Anāgatepī (ngay cả khi chưa đến) là ngay cả khi chưa đạt được.
Yasmā tathārūpassa pādakajjhānasseva vasena parikammaālokassa sambhavo, yato taṃ parisuddhapariyodātatādiguṇavisesupasaṃhitaṃ, tasmā āha ‘‘pādaka…pe… bhāvetīti vutta’’nti.
Since the preparatory light is possible only on account of such a foundational jhāna, and because it is endowed with specific qualities like being purified and cleansed, therefore it is said “it is said that he develops the foundational…pe…”
Vì ánh sáng chuẩn bị chỉ có thể phát sinh theo thiền cơ sở như vậy, và vì nó được bao gồm các đặc tính như thanh tịnh, trong sạch v.v…, nên nói “pādaka…pe… bhāvetīti vutta” (thiền cơ sở…v.v… đã nói là tu tập).
Sattaṭṭhānikassāti ‘‘abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.214; 2.69; ma. ni. 1.102) vuttassa sattaṭṭhānikassa.
Of one with seven stations refers to one with seven stations as stated in “when going forward, when going back, he acts with full awareness” and so on.
Sattaṭṭhānikassā (của người có bảy chỗ) là của người có bảy chỗ đã nói trong câu “abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti” (khi đi tới, khi đi lui, hành động với chánh niệm) v.v….
Satipi sekkhānaṃ pariññātabhāve ekantato pariññātavatthukā nāma arahanto evāti vuttaṃ ‘‘khīṇāsavassa vatthu viditaṃ hotī’’tiādi.
Even though the objects of knowledge for those in training (sekkhā) are fully known, only Arahants are those whose objects are definitively fully known, thus it is stated “the object of one whose taints are destroyed is known” and so on.
Mặc dù các bậc Hữu Học cũng có sự hiểu biết, nhưng chỉ có các bậc A-la-hán mới có sự hiểu biết hoàn toàn về đối tượng, nên nói “khīṇāsavassa vatthu viditaṃ hoti” (đối tượng của bậc lậu tận được biết rõ) v.v….
Vatthārammaṇaviditatāyāti vatthuno, ārammaṇassa ca yāthāvato viditabhāvena.
By the known nature of the object and the meditative object means by the true known nature of the object and the meditative object.
Vatthārammaṇaviditatāya (do sự biết rõ đối tượng và cảnh) là do sự biết rõ đúng như thật về đối tượng và cảnh.
Yathā hi sappapariyesanaṃ carantena tassa āsaye vidite sopi vidito eva ca hoti mantāgadabalena tassa gahaṇassa sukarattā, evaṃ vedanāya āsayabhūte vatthumhi, ārammaṇe ca vidite ādikammikassapi vedanā viditā eva hoti salakkhaṇato, sāmaññalakkhaṇato ca tassā gahaṇassa sukarattā, pageva pariññātavatthukassa khīṇāsavassa.
Just as when one searches for a snake, and its lair is known, then the snake itself is also known, because it is easy to catch it with the power of charms and antidotes; in the same way, when the basis and object that are the source of feeling are known, even for a beginner, feeling itself is known, because it is easy to apprehend it by its specific characteristics and common characteristics, let alone for an Arahant whose foundations are fully comprehended.
Giống như người đi tìm rắn, khi biết được nơi trú ẩn của nó, thì con rắn cũng được biết đến, vì dễ dàng bắt được nó bằng sức mạnh của thần chú và thuốc giải độc. Cũng vậy, khi biết được đối tượng là nơi trú ẩn của thọ (vedanā) và cảnh (ārammaṇa), thì ngay cả đối với người mới tu (ādikammika), thọ cũng được biết đến, vì dễ dàng nắm bắt được nó qua tự tướng (salakkhaṇa) và cộng tướng (sāmaññalakkhaṇa), huống chi là đối với vị A-la-hán (khīṇāsava) đã thấu rõ đối tượng.
Tassa hi uppādakkhaṇepi ṭhitikkhaṇepi bhaṅgakkhaṇepi vedanā viditā pākaṭā honti.
For such a one, feeling is known and manifest at the moment of arising, at the moment of present duration, and at the moment of dissolution.
Đối với vị ấy, thọ được biết đến và rõ ràng ngay cả trong khoảnh khắc sinh khởi (uppādakkhaṇa), khoảnh khắc tồn tại (ṭhitikkhaṇa) và khoảnh khắc hoại diệt (bhaṅgakkhaṇa).
Tenāha ‘‘evaṃ vedanā uppajjantī’’tiādi.
Therefore, it is said: "Thus feeling arises," and so on.
Vì thế, Ngài nói: “Thọ sinh khởi như vậy” v.v.
Nidassanamattañcetaṃ, yadidaṃ pāḷiyaṃ vedanāsaññāvitakkaggahaṇanti dassento ‘‘na kevala’’ntiādimāha, tena avasesato sabbadhammānampi uppādādito viditabhāvaṃ dasseti.
This is merely an illustration, and by saying "not only" and so on, it shows that the apprehension of feeling, perception, and thought in the Pāli text is not limited to these, but thereby it demonstrates that all remaining phenomena are also known from their arising onwards.
Và điều này chỉ là một ví dụ, tức là việc nắm bắt thọ, tưởng, và tầm trong kinh điển. Ngài nói “không chỉ” v.v. để chỉ ra rằng tất cả các pháp còn lại cũng được biết đến từ sự sinh khởi của chúng.
Idāni na kevalaṃ khaṇato eva, atha kho paccayatopi aniccāditopi na kevalaṃ khīṇāsavānaṃyeva vasena, atha kho ekaccānaṃ sekkhānampi vasena vedanādīnaṃ viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to show that feelings and so on are known not only in terms of moments, but also in terms of their causes and impermanence, etc., and not only in the case of Arahants, but also in the case of some trainees (sekkhā), the phrase "furthermore" and so on was stated.
Bây giờ, để chỉ ra rằng thọ v.v. được biết đến không chỉ theo khoảnh khắc, mà còn theo duyên và theo vô thường v.v., không chỉ theo các vị A-la-hán mà còn theo một số vị Hữu học (sekkhā), Ngài đã nói “hơn nữa” v.v.
Tattha avijjāsamudayāti avijjāya uppādā, atthibhāvāti attho.
Here, "from the arising of ignorance" means from the arising of ignorance, or from its existence.
Trong đó, do vô minh tập khởi (avijjāsamudayā) có nghĩa là do sự sinh khởi của vô minh, do sự hiện hữu của vô minh.
Nirodhavirodhī hi uppādo atthibhāvavācakopi hotīti tasmā purimabhavasiddhāya avijjāya sati imasmiṃ bhave vedanāya uppādo hotīti attho.
For arising, which is contrary to cessation, can also denote existence; therefore, it means that when ignorance, which was established in the previous existence, exists, feeling arises in this existence.
Sự sinh khởi đối nghịch với sự diệt trừ (nirodha) cũng có nghĩa là sự hiện hữu (atthibhāva). Do đó, có nghĩa là khi có vô minh đã thành tựu trong kiếp trước, thì trong kiếp này thọ sinh khởi.
Avijjādīhi atītakālikādīhi tesaṃ sahakāraṇabhūtāni uppādādīnipi gahitānevāti veditabbaṃ.
It should be understood that the co-causal factors like arising, etc., of these are also included through ignorance and other factors belonging to past times, etc.
Cần phải hiểu rằng sự sinh khởi v.v. cũng được bao gồm khi đề cập đến vô minh v.v. thuộc thời quá khứ v.v. là những nguyên nhân hỗ trợ cho chúng.
Vedanāya pavattipaccayesu phassassa balavabhāvato so eva gahito ‘‘phassasamudayā’’ti.
Due to the strong nature of contact among the conditions for the arising of feeling, only contact is taken, hence "from the arising of contact."
Trong các duyên dẫn đến sự vận hành của thọ, xúc (phassa) có vai trò mạnh mẽ nhất, nên chỉ xúc được đề cập trong “do xúc tập khởi” (phassasamudayā).
Tasmiṃ pana gahite pavattipaccayatāsāmaññena vatthārammaṇādīnipi gahitāneva hontīti sabbassāpi vedanāya anavasesato paccayato udayadassanaṃ vibhāvitanti daṭṭhabbaṃ.
However, when that is taken, the basis and object, etc., are also included due to the commonality of being conditions for arising; thus, it should be seen that the manifestation of the origin of all feeling, without remainder, from its causes, is clarified.
Nhưng khi xúc được đề cập, thì đối tượng (vatthu), cảnh (ārammaṇa) v.v. cũng được bao gồm theo nghĩa chung là duyên vận hành. Như vậy, cần phải thấy rằng sự sinh khởi của tất cả thọ từ mọi duyên đã được làm rõ một cách trọn vẹn.
‘‘Nibbattilakkhaṇa’’ntiādinā khaṇavasena udayadassanamāha.
By "characterized by origination" and so on, the observation of origin in terms of moments is stated.
Ngài nói về sự sinh khởi theo khoảnh khắc qua “tướng sinh khởi” (nibbattilakkhaṇa) v.v.
Uppajjati etasmāti uppādo, uppajjanaṃ uppādoti paccayalakkhaṇaṃ, khaṇalakkhaṇañca ubhayaṃ ekajjhaṃ gahetvā āha ‘‘evaṃ vedanāya uppādo vidito hotī’’ti.
That from which it arises is "arising" (uppāda); the act of arising is "arising" (uppāda); taking both the characteristic of condition and the characteristic of moment together, it says: "Thus the arising of feeling is known."
Cái mà từ đó sinh khởi là sự sinh khởi (uppādo), sự sinh khởi là sự sinh khởi (uppādo). Ngài đã kết hợp cả tướng duyên và tướng khoảnh khắc khi nói: “Như vậy, sự sinh khởi của thọ được biết đến.”
Aniccato manasi karototi vedanā nāmāyaṃ anaccantikatāya ādiantavatī udayabbayaparicchinnā khaṇabhaṅgurā tāvakālikā, tasmā ‘‘aniccā’’ti aniccato manasi karoto.
"Reflecting on it as impermanent" means that this feeling, being impermanent, has a beginning and an end, is delimited by arising and passing away, is momentary, and temporary; therefore, reflecting on it as "impermanent" means reflecting on it as impermanent.
Khi quán tưởng về vô thường (aniccato manasi karoto) có nghĩa là thọ này không trường cửu, có khởi có diệt, bị giới hạn bởi sinh diệt, hoại diệt trong từng khoảnh khắc, chỉ tạm thời. Do đó, khi quán tưởng “vô thường” (aniccā) là vô thường.
Tassā khayato, vayato ca upaṭṭhānaṃ viditaṃ pākaṭaṃ hoti.
Its presence is known, manifest, through its decay and dissolution.
Sự hiện hữu (upaṭṭhāna) của nó được biết đến (viditaṃ) rõ ràng từ sự diệt tận (khaya) và sự hoại diệt (vaya) của nó.
Dukkhato manasi karoto ti aniccattā eva vedanā udayabbayapaṭipīḷitatāya, dukkhamatāya, dukkhavatthutāya ca ‘‘dukkhā’’ti manasi karoto bhayato bhāyitabbato tassā upaṭṭhānaṃ viditaṃ pākaṭaṃ hotīti.
"Reflecting on it as suffering" means that because feeling is impermanent, it is afflicted by arising and passing away, is miserable, and is a basis for suffering; thus, reflecting on it as "suffering," its presence is known, manifest, as fearful, as something to be feared.
Khi quán tưởng về khổ (dukkhato manasi karoto) có nghĩa là vì vô thường, thọ bị áp bức bởi sinh diệt, là khổ, là đối tượng của khổ, nên khi quán tưởng “khổ” (dukkhā), sự hiện hữu (upaṭṭhāna) của nó được biết đến (viditaṃ) rõ ràng từ sự đáng sợ (bhayato).
Tathā aniccattā, dukkhattā eva ca vedanā attarahitā asārā nissārā avasavattinī tucchāti vedanaṃ anattato manasi karoto suññato rittato asāmikato upaṭṭhānaṃ viditaṃ pākaṭaṃ hoti.
Similarly, because feeling is impermanent and suffering, it is devoid of self, unsubstantial, worthless, uncontrollable, and empty; thus, reflecting on feeling as not-self, its presence is known, manifest, as empty, hollow, and ownerless.
Tương tự, vì vô thường và khổ, thọ không có tự ngã (atta), không có cốt lõi, rỗng không, không thuộc về ai, trống rỗng. Do đó, khi quán tưởng thọ là vô ngã (anattato manasi karoto), sự hiện hữu (upaṭṭhāna) của nó được biết đến (viditaṃ) rõ ràng từ sự trống rỗng (suññato), từ sự rỗng tuếch, từ sự không có chủ sở hữu.
‘‘Khayato’’tiādi vuttasseva atthassa nigamanaṃ.
"As decay," etc., is the conclusion of the meaning already stated.
“Từ sự diệt tận” v.v. là sự kết luận của ý nghĩa đã được nói.
Tasmā vedanaṃ khayato bhayato suññato jānātīti atthavasena vibhattipariṇāmo veditabbo.
Therefore, the change in inflection (vibhatti-pariṇāma) should be understood in terms of meaning as "one knows feeling as decay, as fear, as emptiness."
Do đó, cần phải hiểu sự biến đổi của cách chia theo nghĩa là biết thọ từ sự diệt tận, từ sự đáng sợ, từ sự trống rỗng.
Avijjānirodhā vedanānirodhoti aggamaggena avijjāya anuppādanirodhato vedanāya anuppādanirodho hoti paccayābhāve abhāvato.
"With the cessation of ignorance, there is the cessation of feeling" means that with the cessation of the non-arising of ignorance through the highest path, there is the cessation of the non-arising of feeling, because in the absence of the cause, there is no existence.
Do vô minh diệt trừ nên thọ diệt trừ (avijjānirodhā vedanānirodho) có nghĩa là do sự không sinh khởi và diệt trừ của vô minh bằng Thánh đạo tối thượng, nên có sự không sinh khởi và diệt trừ của thọ, vì khi không có duyên thì không có.
Sesaṃ samudayavāre vuttanayānusārena veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the method stated in the section on origination.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói trong phần tập khởi.
Idha samādhibhāvanāti sikhāppattā ariyānaṃ vipassanāsamādhibhāvanā.
Here, "cultivation of concentration" refers to the development of insight-concentration (vipassanāsamādhibhāvanā) that has reached its peak for the noble ones.
Ở đây, sự tu tập định (samādhibhāvanā) là sự tu tập định quán (vipassanāsamādhibhāvanā) của các bậc Thánh đã đạt đến đỉnh điểm.
Tassā pādakabhūtā jhānasamāpatti veditabbā.
The jhānic attainments which are the basis for it should be understood.
Cần phải hiểu rằng sự chứng đắc thiền (jhānasamāpatti) là nền tảng của nó.
Apassayitabbaṭṭhena apassenāni, idha bhikkhu yāni apassāya tisso sikkhā sikkhituṃ samattho hoti, tesameva adhivacanaṃ.
They are "supports" (apassenāni) in the sense that they should not be leaned upon; here, it is a designation for those very things by leaning on which a bhikkhu is able to train in the three trainings (sikkhā).
Vì không cần nương tựa nên chúng là những điều không nương tựa (apassenāni). Ở đây, chúng là những điều mà một vị Tỳ-khưu có thể nương tựa để tu tập ba học giới (tissā sikkhā).
Tāni panetāni paccayānaṃ saṅkhāya sevitā adhivāsanakkhanti, vajjanīyavajjanaṃ, vinodetabbavinodanañca.
These are the forbearance of acceptance, avoidance of what should be avoided, and elimination of what should be eliminated, practiced by considering the requisites.
Và những điều này là: sự nhẫn nại chấp nhận (adhivāsanakkhanti) khi sử dụng các vật dụng (paccaya) có suy xét, sự tránh né những điều cần tránh, và sự loại bỏ những điều cần loại bỏ.
Tenāha ‘‘saṅkhāyekaṃ adhivāsetī’’tiādi.
Therefore, it is said: "He endures one thing with wisdom," and so on.
Vì thế, Ngài nói: “Một cách có suy xét (saṅkhāya) chấp nhận” v.v.
Tattha sammadeva khāyati upaṭṭhāti paṭibhātīti saṅkhā, ñāṇanti āha ‘‘saṅkhāyāti ñāṇenā’’ti.
Here, saṅkhā means that which truly appears, manifests, or becomes clear; therefore, it is said: "by saṅkhā means by wisdom (ñāṇa)."
Trong đó, điều gì được thấy, được hiện hữu, được hiển lộ một cách đúng đắn là sự suy xét (saṅkhā), tức là trí tuệ. Ngài nói: “Saṅkhāya tức là bằng trí tuệ” (ñāṇenā).
Saṅkhāya sevitā nāma yaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tassa sevanāti āha ‘‘sevitabbayuttakameva sevatī’’ti.
Practiced with wisdom means to practice that by practicing which unwholesome states decline and wholesome states increase; thus, it is said: "He practices only what is fit to be practiced."
Sự sử dụng có suy xét (saṅkhāya sevitā) có nghĩa là sự sử dụng mà khi sử dụng thì các pháp bất thiện giảm thiểu, các pháp thiện tăng trưởng. Ngài nói: “Chỉ sử dụng những gì đáng sử dụng và phù hợp” (sevitabbayuttakameva sevatī).
Adhivāsanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to endurance and so on.
Trong sự chấp nhận (adhivāsanā) v.v. cũng theo cách tương tự.
Anto pavisitunti abbhantare attano citte pavattituṃ na deti.
"To enter within" means to proceed within one's own mind; "does not allow."
Không cho phép đi vào bên trong (anto pavisituṃ) có nghĩa là không cho phép vận hành trong tâm mình.
Akaṇḍake.
Also, "thornless."
Không gai.
‘‘Bherisaddo mudiṅgasaddo vaṃsasaddo kaṃsatāḷasaddo’’tiādīsu tūriyavisese, yo ‘‘veṇū’’ tipi vuccati.
In phrases like "the sound of the drum, the sound of the mudiṅga, the sound of the flute (vaṃsa), the sound of the cymbals," it refers to a type of musical instrument, also called "veṇu."
Trong các câu như “tiếng trống, tiếng mudiṅga, tiếng sáo (vaṃsa), tiếng chiêng đồng” v.v. (Dī. Ni. 2.290; Ma. Ni. 1.173) có nghĩa là một loại nhạc cụ, còn được gọi là “veṇu”.
‘‘Abhinnena piṭṭhivaṃsena mato hatthī’’tiādīsu hatthiādīnaṃ piṭṭhivemajjhe padese.
In phrases like "an elephant died with a broken backbone," it refers to the middle region of the back of elephants and so on.
Trong các câu như “con voi chết với xương sống (piṭṭhivaṃsa) không bị gãy” v.v. (Dī. Ni. 2.19) có nghĩa là phần giữa lưng của voi v.v.
‘‘Kulavaṃsaṃ ṭhapessāmī’’tiādīsu (dī. ni. 3.267) kulavaṃse.
In phrases like "I will establish the family lineage," it refers to the family lineage.
Trong các câu như “ta sẽ duy trì dòng dõi (kulavaṃsa) gia đình” v.v. (Dī. Ni. 3.267) có nghĩa là dòng dõi gia đình.
‘‘Vaṃsānurakkhako paveṇīpālako’’tiādīsu (visuddhi. 1.42) guṇānupubbiyaṃ guṇānaṃ pabandhappavattiyaṃ.
In phrases like "guardian of the lineage, preserver of the tradition," it refers to the sequence of qualities, the continuous progression of qualities.
Trong các câu như “người bảo vệ dòng dõi (vaṃsānurakkhako), người duy trì truyền thống” v.v. (Visuddhi. 1.42) có nghĩa là sự liên tục của các đức tính, sự vận hành liên tục của các đức tính.
Idha pana catupaccayasantosabhāvanārāmatāsaṅkhātaguṇānaṃ pabandhe daṭṭhabbo.
Here, however, it should be understood as the continuity of qualities, namely contentment with the four requisites and delight in meditation.
Ở đây, cần phải hiểu là sự liên tục của các đức tính như sự hài lòng với bốn yếu tố cần thiết và sự an trú trong sự tu tập.
Tassa pana vaṃsassa kulanvayaṃ, guṇanvayañca nidassanavasena dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
In order to illustrate the family lineage and the lineage of qualities of that "vaṃsa," "just as" and so on was stated.
Và để chỉ ra dòng dõi (kulanvaya) và sự liên tục của các đức tính (guṇanvaya) của dòng dõi đó bằng cách ví dụ, Ngài đã nói “giống như” v.v.
Tattha khattiyavaṃsoti khattiyakulanvayo.
Here, "khattiya lineage" means the lineage of the khattiya family.
Trong đó, dòng dõi Sát-đế-lợi (khattiyavaṃso) có nghĩa là dòng dõi gia đình Sát-đế-lợi.
Eseva nayo sesapadesupi.
The same method applies to the remaining terms.
Cách tương tự cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Samaṇavaṃso pana samaṇatanti samaṇapaveṇī.
The samaṇa lineage, however, is the samaṇa tradition, the samaṇa succession.
Dòng dõi Sa-môn (samaṇavaṃso) có nghĩa là truyền thống Sa-môn.
Mūlagandhādīnanti ādi-saddena yathā sāragandhādīnaṃ saṅgaho, evamettha gorasādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
In "mūlagandha and so on," by the word "ādi" (and so on), just as essential fragrances and so on are included, so too should milk products and so on be understood as included here.
Trong “hương gốc” (mūlagandhādīnaṃ), từ v.v. (ādi) bao gồm các loại hương tinh túy (sāragandha) v.v., và ở đây cũng cần hiểu là bao gồm các sản phẩm từ sữa (gorasa) v.v.
Dutiyena pana ādi-saddena kāsikavatthasappimaṇḍādīnaṃ.
By the second word "ādi," Kassika cloth, clarified butter scum, and so on are included.
Và từ v.v. (ādi) thứ hai bao gồm vải Kāsikā, bơ sữa tinh khiết (sappimaṇḍa) v.v.
Ariya-saddo amilakkhūsupi manussesu vattati, yesaṃ pana nivāsanaṭṭhānaṃ ‘‘ariyaṃ āyatana’’nti vuccati.
The word "Ariya" is also used for people who are not barbarians, whose dwelling place is called "Ariya āyatana."
Từ Thánh (ariya) cũng được dùng cho những người không phải man di (amilakkhūsu), những người mà nơi cư trú của họ được gọi là “xứ sở của người Thánh” (ariyaṃ āyatanaṃ).
Yathāha ‘‘yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatana’’nti (dī. ni. 2.152; udā. 76) lokiyasādhujanesupi ‘‘ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā…pe… tesaṃ ahaṃ aññataro’’tiādīsu (ma. ni. 1.35).
As it is said: "As far, Ānanda, as the Ariya abode" (Dī. Ni. 2.152; Udā. 76), and also for noble worldly people in phrases like: "Indeed, those among you who are noble, pure in bodily action... and so on... I am one of them" (Ma. Ni. 1.35).
Như Ngài đã nói: “Này Ānanda, cho đến đâu là xứ sở của người Thánh” (Dī. Ni. 2.152; Udā. 76). Cũng được dùng cho những người tốt lành thế gian trong các câu như: “Vì những ai trong các ông là người Thánh, có hành động thân thanh tịnh… v.v. … tôi là một trong số họ” v.v. (Ma. Ni. 1.35).
Idha pana ye ‘‘ārakā kilesehī’’tiādinā laddhanibbacanā paṭividdhaariyasaccā, te eva adhippetāti dassetuṃ ‘‘ke pana te ariyā’’ti pucchaṃ katvā ‘‘ariyā vuccantī’’tiādi vuttaṃ.
But here, to show that only those who are defined by phrases like "far from defilements" and who have penetrated the Noble Truths are intended, having posed the question "Who then are these Noble Ones?", the statement "The Noble Ones are called..." (and so on) was made.
Ở đây, để chỉ rõ rằng những vị đã đạt được sự giải thích "xa lìa phiền não" và đã thấu triệt các Thánh đế là những người được đề cập, sau khi đặt câu hỏi "Vậy những vị Thánh ấy là ai?", lời giải thích "Các vị Thánh được gọi là..." đã được nói đến.
Tattha ye mahāpaṇidhānakappato paṭṭhāya yāvāyaṃ kappo, etthantare uppannā sammāsambuddhā, te tāva sarūpato dassetvā tadaññepi sammāsambuddhe, paccekabuddhe, buddhasāvake ca saṅgahetvā anavasesato ariye dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Therein, having first directly shown those Perfectly Self-Enlightened Ones who arose during the period from the eon of great aspiration up to this present eon, and having included other Perfectly Self-Enlightened Ones, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha, to show the Noble Ones exhaustively, the statement "And also..." (and so on) was made.
Ở đó, để trình bày đầy đủ các vị Thánh, trước hết là nêu rõ các vị Chánh Đẳng Giác đã xuất hiện từ kiếp đại nguyện cho đến kiếp này, sau đó bao gồm cả các vị Chánh Đẳng Giác khác, các vị Độc Giác Phật và các vị Thanh văn của Đức Phật, cụm từ "hơn nữa" đã được nói đến.
Tattha yāva sāsanaṃ na antaradhāyati, tāva satthā dharati eva nāmāti imameva bhagavantaṃ, ye cetarahi buddhasāvakā, te ca sandhāya paccuppannaggahaṇaṃ.
Therein, for as long as the Dispensation has not disappeared, the Teacher lives, thus, the term present (paccuppanna) refers to this very Fortunate One and those who are now disciples of the Buddha.
Ở đó, việc dùng từ "hiện tại" là để chỉ chính Đức Thế Tôn này, với ý nghĩa rằng "chừng nào Giáo pháp chưa biến mất, chừng đó Bậc Đạo Sư vẫn còn tồn tại", và cũng để chỉ những vị Thanh văn của Đức Phật hiện đang còn sống.
Tasmiṃ tasmiṃ vā kāle te te paccuppannāti ce, atītānāgataggahaṇaṃ na kattabbaṃ siyā.
If it were "those who are present in that particular time", then the inclusion of past and future would not be necessary.
Nếu nói rằng "trong thời điểm này hay thời điểm kia, những vị ấy là hiện tại", thì việc đề cập đến "quá khứ và vị lai" sẽ không cần thiết.
Idāni yathā bhagavā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmi, yadidaṃ chachakkānī’’ti chakkadesanāya (ma. ni. 3.420) aṭṭhahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi, evaṃ mahāariyavaṃsadesanāya ariyānaṃ vaṃsānaṃ ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā aggaññā rattaññā vaṃsaññā porāṇā asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbā na saṅkīyanti na saṅkīyissanti appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti (a. ni. 4.28) yehi navahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi, tāni tāva ānetvā thomanāvaseneva vaṇṇento ‘‘te kho panete’’tiādimāha.
Now, just as the Fortunate One spoke praise using eight terms in the teaching of the six groups (chachakkadesanā), saying, "Monks, I will teach you the Dhamma, beautiful in the beginning, beautiful in the middle, beautiful in the end, with meaning and with letter, proclaiming the entirely complete and pure holy life, namely, the six groups," so too, in teaching the great Noble Lineages (ariyavaṃsa), to praise the lineages of the Noble Ones, bringing forth the nine terms by which he spoke their praise—"Monks, these four are Noble Lineages: chief, ancient, traditional, primeval, unmixed, unmixed previously, not being mixed, not to be mixed in the future, uncondemned by recluses, brahmins, and the discerning"—he first praises them by means of extolment, saying, "These indeed..." (and so on).
Giờ đây, giống như Đức Thế Tôn đã dùng tám từ để tán thán khi Ngài nói: "Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông Giáo pháp tốt đẹp ở ban đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, với ý nghĩa và văn tự đầy đủ, hoàn hảo, thanh tịnh, phạm hạnh, đó là sáu cặp" (Trung Bộ Kinh 3.420) về sự thuyết giảng sáu cặp, thì tương tự, khi tán thán các Thánh chủng bằng chín từ: "Này các Tỳ-kheo, có bốn Thánh chủng này, là tối thượng, đã được biết đến từ lâu, thuộc về dòng dõi, cổ xưa, không bị pha tạp, chưa từng bị pha tạp, không bị nghi ngờ, sẽ không bị nghi ngờ, không bị các Sa-môn, Bà-la-môn, người trí chỉ trích" (Tăng Chi Bộ Kinh 4.28), thì những từ ấy được đưa vào để tán thán, và Ngài đã nói "Những điều ấy" v.v.
Aggāti jānitabbā sabbavaṃsehi seṭṭhabhāvato, seṭṭhabhāvasādhanato ca.
They are to be known as chief (agga) due to their supremacy over all lineages, and due to their being a means of establishing supremacy.
"Nên biết là tối thượng" vì là bậc nhất trong tất cả các dòng dõi, và vì là phương tiện chứng đắc sự tối thượng.
Dīgharattaṃ pavattāti jānitabbā rattaññūhi, buddhādīhi tehi ca tathā anuṭṭhitattā.
They are to be known as having prevailed for a long time (dīgharattaṃ pavatta) by those who are ancient (rattaññū), and because they were practiced thus by Buddhas and others.
"Nên biết là đã được thực hành lâu dài" bởi những bậc đã biết từ lâu như chư Phật và bởi các Ngài đã thực hành như vậy.
Vaṃsāti jānitabbā buddhādīnaṃ ariyānaṃ vaṃsāti jānitabbā.
They are to be known as lineages (vaṃsā), to be known as the lineages of the Buddhas and other Noble Ones.
"Nên biết là dòng dõi" nghĩa là nên biết là dòng dõi của chư Phật và các bậc Thánh khác.
Porāṇāti purātanā.
Primeval (porāṇā) means ancient.
"Porāṇā" là cổ xưa.
Na adhunuppattikāti na adhunātanā.
Not recently arisen (na adhunuppattikā) means not modern.
"Na adhunuppattikā" là không phải mới xuất hiện gần đây.
Asaṃkiṇṇāti na khittā na chaḍḍitā.
Unmixed (asaṃkiṇṇā) means not thrown aside, not abandoned.
"Asaṃkiṇṇā" là không bị vứt bỏ, không bị loại bỏ.
Tenāha ‘‘anapanītā’’ti.
Therefore, it is said, "not removed."
Do đó, Ngài nói "anapanītā" (không bị loại bỏ).
Na apanītapubbāti na chaḍḍitapubbā tissannaṃ sikkhānaṃ paripūraṇūpāyabhāvato na paricattapubbā.
Never removed (na apanītapubbā) means never abandoned, never forsaken, because they are the means of fulfilling the three trainings.
"Na apanītapubbā" nghĩa là chưa từng bị loại bỏ, chưa từng bị từ bỏ vì là phương tiện để hoàn thành ba học giới.
Tato eva idānipi na apanīyanti, anāgatepi na apanīyissanti.
Therefore, they are not removed even now, nor will they be removed in the future.
Vì lý do đó, "ngay cả bây giờ cũng không bị loại bỏ, và trong tương lai cũng sẽ không bị loại bỏ".
Ye dhammasabhāvassa vijānaneva viññū samitapāpasamaṇā ceva bāhitapāpabrāhmaṇā ca, tehi appaṭikuṭṭhā appaṭikkhittā.
Those who are discerning (viññū)—who understand the nature of Dhamma—and who are recluses (samaṇā), having calmed evil, and brahmins (brāhmaṇā), having expelled evil, by them they are uncondemned (appaṭikuṭṭhā), unrejected.
Những vị "viññū" (người trí) là những người hiểu biết bản chất của Pháp, là "samaṇā" (Sa-môn) đã dẹp bỏ tội lỗi và "brāhmaṇā" (Bà-la-môn) đã loại bỏ tội lỗi, "tehi appaṭikuṭṭhā" (không bị các vị ấy chỉ trích), không bị phản đối.
Ye hi na paṭikkositabbā, te aninditabbā agarahitabbā.
For those who are not to be condemned, are not to be blamed, not to be reviled.
Những gì không đáng bị phản đối thì không đáng bị chỉ trích, không đáng bị chê bai.
Apariccajitabbatāya appaṭikkhipitabbā hontīti.
They are not to be abandoned, not to be rejected.
Vì không đáng bị từ bỏ, nên chúng không đáng bị phản đối.
Santuṭṭhoti ettha yathādhippetasantosameva dassento ‘‘paccayasantosavasena santuṭṭho’’ti vuttaṃ.
Here, in "content" (santuṭṭho), to show the intended contentment, it is said, "content by way of contentment with requisites."
Ở đây, trong từ "santuṭṭho" (biết đủ), để chỉ rõ sự biết đủ như đã định, đã nói "santuṭṭho theo phương diện biết đủ về vật dụng".
Jhānavipassanādivasenapi idha bhikkhuno santuṭṭhatā hotīti.
Here, a bhikkhu's contentment can also arise by way of jhāna, vipassanā, and so on.
Ở đây, sự biết đủ của Tỳ-kheo cũng có thể có theo phương diện thiền định, tuệ quán v.v.
Itarītarenāti itarena itarena.
With whatever (itarītarena) means with one thing or another.
"Itarītarena" là bằng cái này hoặc cái khác.
Itara-saddoyaṃ aniyamavacano, dvikkhattuṃ vuccamāno yaṃkiñci-saddehi samānattho hotīti vuttaṃ ‘‘yena kenacī’’ti.
This word itara (other) is an indefinite term; when repeated twice, it has the same meaning as "whatever," as stated in "with whatever."
Từ "itara" này là từ chỉ sự không xác định, khi được nói hai lần thì có nghĩa tương đương với từ "yaṃkiñci" (bất cứ cái gì), như đã nói "yena kenacī" (bằng bất cứ thứ gì).
Svāyaṃ aniyamavācitāya eva yathā thūlādīnaṃ aññataravacano, evaṃ yathāladdhādīnampi aññataravacanoti tattha dutiyapakkhasseva idha icchitabhāvaṃ dassento ‘‘atha kho’’tiādimāha.
Since this word implies indefiniteness, just as it refers to one of the coarser (thūla) and so on, so too it refers to one of the obtained (yathāladdha) and so on; to show that the second interpretation is desired here, he states, "But rather..." (and so on).
Vì từ này có nghĩa không xác định, nên nó có thể là một trong những từ như thô kệch v.v., cũng như là một trong những từ như tùy theo cái đã nhận được v.v. Để chỉ rõ rằng trong trường hợp này, vế thứ hai được mong muốn, nên đã nói "atha kho" (nhưng mà) v.v.
Nanu ca yathāladdhādayopi thūlādayo eva?
Are not the obtained (yathāladdha) and so on also coarse (thūla) and so on?
Chẳng phải những thứ như tùy theo cái đã nhận được v.v. cũng là những thứ thô kệch v.v. sao?
Saccametaṃ, tathāpi atthi viseso.
That is true, but there is a distinction.
Điều đó đúng, tuy nhiên có sự khác biệt.
Yo hi yathāladdhesu thūlādīsu santoso, so yathālābhasantoso eva, na itaro.
For the contentment with coarser things among those obtained is contentment with what is obtained (yathālābhasantosa) indeed, not the other.
Sự biết đủ đối với những thứ thô kệch v.v. đã nhận được, đó chính là sự biết đủ "yathālābhasantoso" (tùy theo cái đã nhận được), chứ không phải cái khác.
Na hi so paccayamattasannissayo icchito, atha kho attano kāyabalasāruppabhāvasannissayopi.
For it is not merely dependent on requisites that is desired, but also that which is suitable for one's own bodily strength and condition.
Bởi vì sự biết đủ đó không chỉ dựa vào vật dụng, mà còn dựa vào sự phù hợp với sức khỏe và thể chất của mình.
Thūladukādayo ca tayopi cīvare labbhanti.
And the two types of coarse (thūla) and so on are obtained in all three robes.
Cả ba loại thô kệch v.v. đều có thể có trong y phục.
Majjhimo catupaccayasādhāraṇo, pacchimo pana cīvare, senāsane ca labbhatīti daṭṭhabbaṃ.
The middle is common to the four requisites, while the last is obtained in robes and dwellings, so it should be understood.
Loại trung bình thì phổ biến cho cả bốn vật dụng, còn loại cuối cùng thì có thể có trong y phục và chỗ ở, nên cần phải hiểu như vậy.
‘‘Ime tayo santose’’ti idaṃ sabbasaṅgāhikavasena vuttaṃ.
"These three contentments" is stated as a comprehensive term.
"Ime tayo santose" (ba sự biết đủ này) được nói theo nghĩa bao gồm tất cả.
Ye hi parato gilānapaccayaṃ piṇḍapāte eva pakkhipitvā cīvare vīsati, piṇḍapāte pannarasa, senāsane pannarasāti samapaṇṇāsasantosā vuccanti, te sabbepi yathārahaṃ imesu eva tīsu santosesu saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchantīti.
For all those contentments—twenty concerning robes, fifteen concerning almsfood, and fifteen concerning dwellings—which are called fifty contentments by including medicinal requisites from others into almsfood, all these, appropriately, fall into and are included within these three contentments.
Bởi vì những sự biết đủ mà người ta gọi là năm mươi sự biết đủ, bằng cách gộp vật dụng thuốc men của người bệnh vào vật thực, hai mươi trong y phục, mười lăm trong vật thực, mười lăm trong chỗ ở, tất cả những điều đó đều được bao gồm và quy tụ vào ba sự biết đủ này một cách thích đáng.
Cīvaraṃ jānitabbanti ‘‘idaṃ nāma cīvaraṃ kappiya’’nti jātito cīvaraṃ jānitabbaṃ.
A robe is to be known (cīvaraṃ jānitabbaṃ) refers to knowing a robe by its kind, meaning "this particular robe is permissible."
"Cīvaraṃ jānitabbaṃ" (nên biết y phục) nghĩa là nên biết y phục theo chủng loại, rằng "y phục này là hợp pháp".
Cīvarakkhettanti cīvarassa uppattikkhettaṃ.
The field for robes (cīvarakkhettaṃ) means the place where robes originate.
"Cīvarakkhettaṃ" là nơi phát sinh y phục.
Paṃsukūlanti paṃsukūlacīvaraṃ, paṃsukūlalakkhaṇappattaṃ cīvaraṃ jānitabbanti attho.
Rag-robe (paṃsukūlaṃ) means a rag-robe, or a robe that possesses the characteristics of a rag-robe is to be known; this is the meaning.
"Paṃsukūlaṃ" nghĩa là y phục phấn tảo, y phục đạt tiêu chuẩn của y phục phấn tảo, nên "jānitabbaṃ" (nên biết).
Cīvarasantosoti cīvare labbhamāno sabbo santoso jānitabbo. Cīvarapaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni jānitabbāni, yāni tosanto cīvarasantosena sammadeva santuṭṭho hotīti.
Contentment with robes (cīvarasantoso) means all contentment found in robes is to be known. The dhutaṅgas related to robes are to be known, by which one is truly content with contentment with robes.
"Cīvarasantoso" (sự biết đủ về y phục) nghĩa là tất cả sự biết đủ có được trong y phục "jānitabbo" (nên biết). "Cīvarapaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni jānitabbāni" (các hạnh đầu đà liên quan đến y phục nên biết), nhờ đó vị ấy biết đủ một cách hoàn hảo với sự biết đủ về y phục.
Khomakappāsikakoseyyakambalasāṇabhaṅgāni khomādīni. Tattha khomaṃ nāma khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭacīvaraṃ, tathā sesānipi.
Linen, cotton, silk, wool, coarse hemp, and mixed cloth are linen and so on. Among these, linen (khomaṃ) is a linen cloth woven from linen threads; likewise for the rest.
Khomakappāsikakoseyyakambalasāṇabhaṅgāni là "khomādīni" (vải lanh v.v.). Trong đó, "khomaṃ" là y phục bằng vải lanh dệt từ sợi lanh, các loại còn lại cũng tương tự.
Sāṇanti sāṇavākasuttehi katacīvaraṃ.
Hemp (sāṇaṃ) means a robe made from hemp bark threads.
"Sāṇaṃ" là y phục làm từ sợi vỏ cây sāṇa.
Bhaṅganti pana khomasuttādīni sabbāni ekaccāni vomissetvā katacīvaraṃ.
Mixed cloth (bhaṅgaṃ) is a robe made by mixing some linen threads and so on from all.
"Bhaṅgaṃ" là y phục được làm bằng cách trộn lẫn một số sợi lanh v.v. và tất cả các sợi khác.
‘‘Bhaṅgampi vākamayamevā’’ti keci.
Some say, "Mixed cloth is also made of bark."
Một số người nói "Bhaṅgaṃ cũng là loại làm từ vỏ cây".
Chāti gaṇanaparicchedo.
Six (chā) is a numerical enumeration.
"Chā" là sự phân loại theo số lượng.
Yadi evaṃ ito aññā vatthajāti natthīti?
If so, are there no other types of cloth besides these?
Nếu vậy, không có loại vải nào khác ngoài những loại này sao?
No natthi, sā pana etesaṃ anulomāti dassetuṃ ‘‘dukūlādīnī’’tiādi vuttaṃ.
No, there are not; but to show that others are analogous to these, "dukūla and so on" (dukūlādīni) was stated.
Không phải không có, nhưng để chỉ rõ rằng những loại khác là tùy thuộc vào những loại này, nên đã nói "dukūlādīnī" (vải lụa v.v.) v.v.
Ādi-saddena paṭṭuṇṇaṃ, somārapaṭṭaṃ, cīnapaṭṭaṃ, iddhijaṃ, devadinnanti etesaṃ saṅgaho.
The word "and so on" (ādi) includes paṭṭuṇṇa, somārapaṭṭa, cīnapaṭṭa, iddhija, and devadinna.
Với từ "ādi" (v.v.), bao gồm paṭṭuṇṇaṃ, somārapaṭṭaṃ, cīnapaṭṭaṃ, iddhijaṃ, devadinnanti.
Tattha dukūlaṃ sāṇassa anulomaṃ vākamayattā.
Among these, dukūla is analogous to hemp, being made of bark.
Trong đó, "dukūlaṃ" là tùy thuộc vào sāṇa vì được làm từ vỏ cây.
Paṭṭuṇṇadese sañjātavatthaṃ paṭṭuṇṇaṃ. ‘‘Paṭṭuṇṇaṃ koseyyaviseso’’ti hi amarakose vuttaṃ.
Paṭṭuṇṇa is cloth produced in the Paṭṭuṇṇa region. Indeed, in the Amarakosa, it is said, "Paṭṭuṇṇa is a type of silk."
"Paṭṭuṇṇaṃ" là loại vải được sản xuất ở vùng Paṭṭuṇṇa. Trong từ điển Amarakosa, "Paṭṭuṇṇaṃ koseyyaviseso" (Paṭṭuṇṇa là một loại tơ lụa) đã được nói.
Somāradese, cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭṭāni.
Cloths originating in the Somāra region and the Cina region are somārapaṭṭa and cīnapaṭṭa.
Các loại vải được sản xuất ở vùng Somāra và Cīna là "somāracīnapaṭṭāni".
Paṭṭuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā.
Paṭṭuṇṇa and the other two are analogous to silk, being made of threads produced by creatures.
Ba loại paṭṭuṇṇa v.v. là tùy thuộc vào koseyya vì được làm từ sợi do côn trùng tạo ra.
Iddhijaṃ ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattaṃ cīvaraṃ, taṃ khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesameva anulomañca.
Iddhija is a robe produced by the psychic power of ehibhikkhus; it is one of linen and so on, and therefore also analogous to them.
"Iddhijaṃ" là y phục được tạo ra bằng thần thông phước báu của các vị ehibhikkhu (Tỳ-kheo "hãy đến"), loại này là một trong các loại khoma v.v., và cũng là tùy thuộc vào chúng.
Devatāhi dinnaṃ cīvaraṃ devadinnaṃ, taṃ kapparukkhe nibbattaṃ jāliniyā devakaññāya anuruddhattherassa dinnavatthasadisaṃ, tampi khomādīnaṃyeva anulomaṃ hoti tesu aññatarabhāvato.
A robe given by deities is devadinna; it is like the cloth produced on a wish-fulfilling tree, given by the celestial maiden Jālinī to Venerable Anuruddha; it is also analogous to linen and so on, being one of them.
Y phục do chư thiên ban tặng là "devadinnaṃ", loại này được tạo ra từ cây như ý, giống như y phục được nữ thần Jālinī ban cho Trưởng lão Anuruddha, loại này cũng là tùy thuộc vào khoma v.v. vì là một trong số chúng.
Imānīti antogadhāvadhāraṇavacanaṃ, imāni evāti attho.
These (imāni) is a word of definite inclusion; it means "only these."
"Imānī" là từ mang nghĩa giới hạn, có nghĩa là chỉ những loại này.
Buddhādīnaṃ paribhogayogyatāya kappiyacīvarāni.
Permissible robes (kappiyacīvarāni) due to their suitability for use by Buddhas and others.
"Kappiyacīvarāni" (y phục hợp pháp) vì phù hợp cho chư Phật v.v. sử dụng.
Idāni avadhāraṇena nivattitāni ekadesena dassetuṃ ‘‘kusacīra’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to show by way of a partial enumeration those that are excluded by the definite inclusion, "grass-fiber robe" (kusacīra) and so on was stated.
Bây giờ, để chỉ rõ một phần những gì đã bị loại bỏ bằng cách giới hạn, đã nói "kusacīra" (y vỏ cây) v.v.
Tattha kusatiṇehi, aññehi vā tādisehi tiṇehi katacīvaraṃ kusacīraṃ. Potakīvākādīhi vākehi katacīvaraṃ vākacīraṃ. Catukkoṇehi, tikoṇehi vā phalakehi katacīvaraṃ phalakacīraṃ. Manussānaṃ kesehi katakambalaṃ kesakambalaṃ. Cāmarīvālaassavālādīhi kataṃ vālakambalaṃ. Makacitantūhi vāyito potthako.
Therein, a robe made from kusa grass, or other similar grasses, is a kusa-grass robe. A robe made from barks like potakī bark, etc., is a bark-robe. A robe made from square or triangular planks is a plank-robe. A blanket made from human hair is a hair-blanket. A blanket made from yak-hair, horse-tail hair, etc., is a hair-blanket. Woven from makaca threads is a potthaka.
Trong đó, y được làm từ cỏ kusa hoặc các loại cỏ tương tự khác là y cỏ kusa (kusacīraṃ). Y được làm từ vỏ cây potaki và các loại vỏ cây tương tự là y vỏ cây (vākacīraṃ). Y được làm từ các tấm gỗ hình vuông hoặc hình tam giác là y gỗ (phalakacīraṃ). Chăn được làm từ tóc người là chăn tóc (kesakambalaṃ). Chăn được làm từ lông đuôi bò yak, lông đuôi ngựa và các loại tương tự là chăn lông (vālakambalaṃ). Vải được dệt từ sợi cây makaca là vải thô (potthako).
Cammanti migacammādi yaṃ kiñci cammaṃ.
Leather refers to any leather, such as deer skin.
Da (cammaṃ) là bất kỳ loại da nào như da thú rừng, v.v.
Ulūkapakkhehi ganthetvā katacīvaraṃ ulūkapakkhaṃ. Bhujatacādimayaṃ rukkhadussaṃ, tirīṭakanti attho.
A robe made by stringing together owl feathers is an owl-feather robe. A tree-bark cloth is made of bhujata bark, etc., meaning tirīṭaka.
Y được kết lại từ lông cú là y lông cú (ulūkapakkhaṃ). Vải cây (rukkhadussaṃ) là thứ làm từ vỏ cây bhujata và các loại tương tự, nghĩa là vải vỏ cây.
Sukhumatarāhi latāvākehi vāyitaṃ latādussaṃ. Erakavākehi kataṃ erakadussaṃ. Tathā kadalidussaṃ. Sukhumehi veḷuvilīvehi kataṃ veḷudussaṃ.
Woven from finer creepers and bark is a creeper-cloth. Made from eraka bark is an eraka-cloth. Similarly, a banana-plant cloth. Made from fine bamboo strips is a bamboo-cloth.
Vải dây leo (latādussaṃ) được dệt từ vỏ cây dây leo rất mịn. Vải eraka (erakadussaṃ) được làm từ vỏ cây eraka. Tương tự, vải chuối (kadalidussaṃ). Vải tre (veḷudussaṃ) được làm từ tre và nứa mịn.
Ādi-saddena vakkalādīnaṃ saṅgaho.
By the word etc., bark-cloth and so forth are included.
Với từ “v.v.” (ādi), vỏ cây và các loại tương tự được bao gồm.
Akappiyacīvarāni titthiyaddhajabhāvato.
Unsuitable robes are those that are banners of sectarians.
Y không thích hợp (akappiyacīvarāni) là do chúng là biểu tượng của các giáo phái ngoại đạo.
Aṭṭhannañca mātikānaṃ vasenāti ‘‘sīmāya deti, katikāya detī’’tiādinā (mahāva. 379) āgatānaṃ aṭṭhannaṃ cīvaruppattimātikānaṃ vasena.
According to the eight sources means according to the eight sources of robe acquisition mentioned as "one gives in a boundary, one gives by agreement," and so forth.
Theo tám loại nguồn gốc (aṭṭhannañca mātikānaṃ vasena) là theo tám loại nguồn gốc của y phục đã được đề cập như “được cho trong ranh giới, được cho theo thỏa thuận”, v.v.
Cīvarānaṃ paṭilābhakkhettadassanatthañhi bhagavatā ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā’’tiādinā mātikā ṭhapitā.
Indeed, the Buddha laid down these sources, saying, "These, bhikkhus, are the eight sources," to show the field for obtaining robes.
Chính vì muốn chỉ ra các trường hợp có thể nhận được y phục mà Đức Thế Tôn đã đặt ra các loại nguồn gốc, bắt đầu bằng “Này các Tỳ-khưu, có tám loại nguồn gốc này”.
Mātikāti hi mātaro cīvaruppattijanikāti.
For sources means mothers that generate the acquisition of robes.
Mātikā có nghĩa là những người mẹ, vì chúng là nguồn gốc sinh ra y phục.
Sosānikanti susāne patitakaṃ.
Sosānika means what has fallen in a charnel ground.
Y nghĩa địa (sosānikaṃ) là y rơi ở nghĩa địa.
Pāpaṇikanti āpaṇadvāre patitakaṃ.
Pāpaṇika means what has fallen at a shop door.
Y chợ (pāpaṇikaṃ) là y rơi ở cửa hàng.
Rathiyanti puññatthikehi vātapānantarena rathikāya chaḍḍitacoḷakaṃ.
Rathiya means a rag thrown by merit-seekers into the road between windows.
Y đường (rathiyaṃ) là mảnh vải được những người muốn làm phước vứt ra đường từ giữa các cửa sổ.
Saṅkārakūṭakanti saṅkāraṭṭhāne chaḍḍitacoḷakaṃ.
Saṅkārakūṭaka means a rag thrown in a rubbish heap.
Y đống rác (saṅkārakūṭakaṃ) là mảnh vải bị vứt ở bãi rác.
Sinānanti nhānacoḷaṃ, yaṃ bhūtavejjehi sīsaṃ nhāpetvā ‘‘kāḷakaṇṇīcoḷaka’’nti chaḍḍetvā gacchanti.
Sināna means a bathing cloth, which those expert in spirits throw away, calling it a "kāḷakaṇṇī cloth," after washing the head, and then leave.
Y tắm (sinānaṃ) là y tắm, mà các thầy thuốc trị bệnh ma quỷ sau khi gội đầu xong, vứt đi và nói “mảnh vải đen đủi” rồi bỏ đi.
Titthanti titthacoḷakaṃ sinānatitthe chaḍḍitapilotikā.
Tittha means a bathing-place rag, a discarded old cloth at a bathing ford.
Y bến nước (titthaṃ) là mảnh vải vụn bị vứt ở bến tắm.
Aggidaḍḍhanti agginā daḍḍhappadesaṃ.
Aggidaḍḍha means a part burnt by fire.
Y cháy (aggidaḍḍhaṃ) là phần bị lửa đốt cháy.
Tañhi manussā chaḍḍenti.
Indeed, people discard it.
Con người vứt bỏ nó.
Gokhāyitakādīni pākaṭāneva.
Gokhāyitaka, etc., are self-evident.
Y bò gặm (gokhāyitakādīni) và các loại tương tự thì đã rõ.
Tānipi hi manussā chaḍḍenti.
Indeed, people discard these too.
Con người cũng vứt bỏ chúng.
Sādakabhikkhunāti gahapaticīvarassa sādiyanabhikkhunā.
By a coveting bhikkhu means a bhikkhu who covets a householder's robe.
Do Tỳ-khưu chấp nhận (sādakabhikkhunā) là do Tỳ-khưu chấp nhận y phục của gia chủ.
Ekamāsamattanti cīvaramāsasaññitaṃ ekamāsamattaṃ.
For a month means for a period of one month, called the robe-month.
Trong một tháng (ekamāsamattaṃ) là trong khoảng một tháng được gọi là tháng y phục.
Vitakketuṃ vaṭṭati, na tato paranti adhippāyo.
The intention is that it is allowable to contemplate, but not beyond that.
Được phép suy xét (vitakketuṃ vaṭṭati), ý là không được phép sau đó.
Sabbassāpi hi taṇhāniggahatthāya sāsane paṭipattīti.
Indeed, all practice in the Dispensation is for the suppression of craving.
Vì tất cả mọi hành trì trong giáo pháp đều nhằm mục đích chế ngự tham ái.
Paṃsukūliko addhamāseneva karotīti aparapaṭibaddhattā paṭilābhassa.
A scavenger of rags makes it ready in half a month because his acquisition is not dependent on others.
Vị Tỳ-khưu mặc y phấn tảo thì làm trong nửa tháng (paṃsukūliko addhamāseneva karotī) là do sự nhận được y phục không phụ thuộc vào người khác.
Itarassa pana parapaṭibaddhattā māsamattaṃ anuññātaṃ.
However, for the other, since it is dependent on others, a month's time is allowed.
Còn đối với người kia, vì sự nhận được y phục phụ thuộc vào người khác, nên được cho phép một tháng.
Iti māsaddha…pe… vitakkasantoso vitakkanassa parimitakālikattā.
Thus, a month and a half...pe... satisfaction of contemplation is due to the limited duration of contemplation.
Như vậy, sự hài lòng về suy xét trong một tháng rưỡi… (iti māsaddha…pe… vitakkasantoso) là do sự suy xét có giới hạn thời gian.
Mahātheraṃ tattha attano sahāyaṃ icchantopi garugāravena gāmadvāraṃ ‘‘bhante gamissāmi’’ iccevamāha.
Even though he desired the Mahāthera as his companion there, out of respect, he said at the village gate, "Bhante, I will go."
Đại Trưởng Lão, dù muốn vị ấy làm bạn đồng hành với mình, nhưng với sự tôn kính, đã nói ở cửa làng: “Bạch Đại Đức, con sẽ đi.”
Mahātheropissa ajjhāsayaṃ ñatvā ‘‘ahaṃ pāvuso gamissāmī’’ti āha.
The Mahāthera, knowing his intention, said, "Pāvuso, I will go."
Đại Trưởng Lão, hiểu được ý định của vị ấy, đã nói: “Này hiền giả, tôi sẽ đi.”
‘‘Imassa bhikkhuno vitakkassa avasaro mā hotū’’ti pañhaṃ pucchamāno gāmaṃ pāvisi.
To prevent an opportunity for the bhikkhu's defiling thoughts, he entered the village asking a question.
Để vị Tỳ-khưu này không có cơ hội suy xét, Ngài đã hỏi một câu hỏi rồi vào làng.
Uccārapalibuddhoti uccārena pīḷito.
Troubled by excretion means afflicted by excretion.
Bị chướng ngại bởi sự bài tiết (uccārapalibuddho) có nghĩa là bị phiền não bởi sự bài tiết.
Tadā bhagavato dukkarakiriyānussaraṇamukhena tathāgate uppannapītisomanassavegassa balavabhāvena kilesānaṃ vikkhambhitattā tasmiṃyeva…pe… tīṇi phalāni patto.
At that time, due to the strength of the arising joy and gladness towards the Tathāgata, occasioned by recollecting the Buddha's arduous practice, and the suppression of defilements, he attained the three fruits in that very place.
Lúc đó, do sự mạnh mẽ của niềm hoan hỷ và hân hoan phát sinh nơi Đức Như Lai khi hồi tưởng lại những khổ hạnh của Ngài, các phiền não đã bị trấn áp, và chính tại đó…pe… vị ấy đã đạt được ba quả.
‘‘Santuṭṭho hoti vaṇṇavādī’’ti ettha catukkoṭikaṃ sambhavati, tattha catutthoyeva pakkho satthārā vaṇṇito thomitoti mahātherena tathā desanā katā.
In "He is content and praises it," a fourfold possibility arises; the Mahāthera taught this way because the fourth aspect alone was praised and lauded by the Teacher.
Ở đây, có bốn khả năng xảy ra trong câu “hài lòng và tán thán”, trong đó, Đại Trưởng Lão đã thuyết giảng như vậy vì chỉ có khả năng thứ tư được Đức Đạo Sư tán thán và ca ngợi.
Eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti seyyathāpi thero nālako (suttanipāte nālakasutte vitthāro) eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇavādī seyyathāpi upanando sakyaputto (pārā. 515, 527, 532, 537 vākyakhandhesu vitthāro).
"One is content, but does not speak in praise of contentment," as for example, Elder Nāḷaka. "One is not content, but is a speaker in praise of contentment," as for example, Upananda the Sakyan.
Một người biết đủ, không ca ngợi sự biết đủ, như Trưởng lão Nālaka. Một người không biết đủ, nhưng ca ngợi sự biết đủ, như Upānanda Sakyaputta.
Eko neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti. Seyyathāpi thero lāḷudāyī (theragā. aṭṭha. 2.udāyittheragāthāvaṇṇanā) eko santuṭṭho ceva hoti, santosassa ca vaṇṇavādī seyyathāpi thero mahākassapo.
"One is neither content, nor does he speak in praise of contentment." As for example, Elder Lāḷudāyī. "One is both content, and a speaker in praise of contentment," as for example, Elder Mahākassapa.
Một người không biết đủ, cũng không ca ngợi sự biết đủ. Như Trưởng lão Lāḷudāyī. Một người biết đủ và cũng ca ngợi sự biết đủ, như Trưởng lão Mahākassapa.
Anesananti ayuttaṃ esanaṃ.
Anesanā means improper seeking.
Anesana (phi pháp cầu) là sự cầu tìm không đúng đắn.
Tenāha ‘‘appatirūpa’’nti, sāsane ṭhitānaṃ na patirūpaṃ asāruppaṃ ayogyaṃ.
Therefore, he said, "unfitting," meaning not fitting, unsuitable, improper for those who abide in the Dispensation.
Vì vậy, nói “appatirūpa” (không thích hợp) là không thích hợp, không xứng đáng, không hợp lẽ với những người đã an trú trong giáo pháp.
Kohaññaṃ karontoti cīvaruppādanimittaṃ paresaṃ kuhanaṃ vimhāpanaṃ karonto.
Kohaññaṃ karonto means deceiving and deluding others for the purpose of acquiring robes.
Kohaññaṃ karonto (làm sự lừa dối) là lừa dối, làm cho người khác kinh ngạc vì mục đích tạo y.
Uttasatīti taṇhāsantāsena uparūpari tasati.
Uttasatī means to tremble again and again with the terror of craving.
Uttasatī (sợ hãi) là sợ hãi hết lần này đến lần khác do sự sợ hãi của tham ái.
Paritasatīti parito tasati.
Paritasatī means to tremble all around.
Paritasatī (sợ hãi khắp nơi) là sợ hãi khắp nơi.
Yathā sabbe kāyavacīpayogā tadatthā eva jāyanti, evaṃ sabbabhāgehi tasati.
As all bodily and verbal efforts arise for that purpose, so one trembles in all respects.
Tất cả các hành động thân và khẩu đều vì mục đích đó, như vậy là sợ hãi trong mọi phương diện.
Gadhitaṃ vuccati gaddho, so cettha abhijjhālakkhaṇo adhippeto.
Gadhitaṃ is called greed; here, it is intended to mean the characteristic of covetousness.
Gadhitaṃ (tham đắm) được gọi là sự tham đắm, ở đây được hiểu là có đặc tính tham lam.
Gadhitaṃ etassa natthīti agadhitoti āha ‘‘agadhito…pe… lobhagiddho’’ti.
"He has no craving," thus he said "agadhito...pe... lobhagiddho" (not attached...pe... greedy).
Không có sự tham đắm này nên nói agadhito (không tham đắm), tức là “agadhito…pe… lobhagiddho” (không tham đắm…pe… tham lam).
Mucchanti taṇhāvasena muyhanaṃ, tassa vā samussayaṃ adhigataṃ.
Muccha means delusion due to craving, or its accumulation has been attained.
Muccha (mê muội) là sự mê muội do tham ái, hoặc sự tích tụ của nó đã đạt đến.
Anāpanno anupagato.
Anāpanno means not fallen into, not attained.
Anāpanno (không rơi vào) là không rơi vào, không đạt đến.
Anotthatoti anajjhotthato.
Anotthato means not overwhelmed.
Anotthato (không bị bao phủ) là không bị bao phủ hoàn toàn.
Apariyonaddhoti taṇhāchadanena acchādito.
Apariyonaddho means not enveloped by the covering of craving.
Apariyonaddho (không bị che đậy) là không bị che đậy bởi lớp màn tham ái.
Ādīnavaṃ passamānoti diṭṭhadhammikaṃ, samparāyikañca dosaṃ passanto.
Ādīnavaṃ passamāno means seeing the danger in this life and the next.
Ādīnavaṃ passamāno (thấy sự nguy hiểm) là thấy sự nguy hiểm trong hiện tại và vị lai.
Gadhitaparibhogato nissarati etenāti nissaraṇaṃ, idamatthikatā, taṃ pajānātīti nissaraṇapañño. Tenāha ‘‘yāvadeva…pe… pajānanto’’ti.
That by which one escapes from enjoying with craving is nissaraṇaṃ, the purpose of this; he understands that, so he is nissaraṇapañño. Therefore, he said, "yāvadeva...pe... pajānanto" (only as far as...pe... understanding).
Thoát khỏi sự hưởng thụ tham đắm bởi điều này nên gọi là nissaraṇaṃ (sự xuất ly), đó là ý nghĩa này, biết rõ điều đó nên gọi là nissaraṇapañño (có trí tuệ xuất ly). Vì vậy, nói “yāvadeva…pe… pajānanto” (chỉ cho đến…pe… biết rõ).
Nevattānukkaṃsetīti attānaṃ neva ukkaṃseti na ukkhipati na ukkaṭṭhato dahati.
Nevattānukkaṃsetī means he neither exalts himself nor raises himself up nor regards himself as superior.
Nevattānukkaṃsetī (không tự ca ngợi) là không tự ca ngợi, không tự tán dương, không tự xem mình là cao thượng.
‘‘Aha’’ntiādi ukkaṃsanākāradassanaṃ.
" Ahaṃ" (I am) and so on is the showing of the manner of exalting oneself.
“Ahaṃ” (tôi) v.v. là cách thể hiện sự tự ca ngợi.
Na vambhetīti na hīḷayati nihīnato na dahati.
Na vambhetī means he does not disparage nor regard others as inferior.
Na vambhetī (không khinh thường) là không khinh rẻ, không xem thường.
Tasmiṃ cīvarasantoseti tasmiṃ yathāvutte vīsatividhe cīvarasantose.
Tasmiṃ cīvarasantose means in that contentment with robes as stated.
Tasmiṃ cīvarasantose (trong sự biết đủ về y phục đó) là trong sự biết đủ về y phục hai mươi loại đã nói ở trên.
Kāmañcettha vuttappakārasantosaggahaṇena cīvarahetu anesanāpajjanādipi gahitameva tasmiṃ sati tassa bhāvato, asati ca abhāvato, vaṇṇavāditānattukkaṃsanā paravambhanāni pana gahitāni na hontīti ‘‘vaṇṇavāditādīsu vā’’ti vikappo vutto.
Although here, by taking the aforementioned type of contentment, the falling into improper seeking for robes, etc., is also included, because when it exists, that exists, and when it does not exist, that does not exist; however, speaking in praise and exalting oneself and disparaging others are not included, therefore the alternative "vaṇṇavāditādīsu vā" (or in speaking in praise, etc.) is stated.
Mặc dù ở đây, việc chấp nhận sự biết đủ theo cách đã nói cũng bao gồm việc rơi vào phi pháp cầu v.v. vì y phục, bởi vì khi có sự biết đủ đó thì có những điều đó, và khi không có thì không có. Tuy nhiên, việc ca ngợi, tự tán dương, khinh thường người khác thì không được bao gồm, vì vậy đã nói đến sự lựa chọn “vaṇṇavāditādīsu vā” (hoặc trong sự ca ngợi v.v.).
Ettha ca ‘‘dakkho’’tiādi yesaṃ dhammānaṃ vasenassa yathāvuttasantosādi ijjhati, taṃ dassanaṃ.
And here, "dakkho" (skilled) and so on is the showing of those qualities by virtue of which his aforementioned contentment, etc., succeeds.
Ở đây, “dakkho” (khéo léo) v.v. là sự thể hiện những pháp mà nhờ đó sự biết đủ đã nói ở trên v.v. của vị ấy được thành tựu.
Tattha ‘‘dakkho’’ti iminā tesaṃ samuṭṭhāpanapaññaṃ dasseti, ‘‘analaso’’ti iminā paggaṇhanavīriyaṃ, ‘‘sampajāno’’ti iminā pāṭihāriyapaññaṃ ‘‘paṭissato’’ti iminā tattha asammosavuttiṃ dasseti.
Therein, "dakkho" shows the wisdom that generates them; "analaso" (not lazy) shows the effort that sustains them; "sampajāno" (comprehending) shows the wisdom that discerns them; "paṭissato" (mindful) shows the non-confusion regarding them.
Trong đó, “dakkho” (khéo léo) thể hiện trí tuệ khởi lên những pháp đó; “analaso” (không biếng nhác) thể hiện tinh tấn nỗ lực; “sampajāno” (có sự hiểu biết rõ ràng) thể hiện trí tuệ có khả năng đối phó; “paṭissato” (có sự ghi nhớ) thể hiện sự không lầm lẫn trong đó.
Piṇḍapātakkhettaṃ piṇḍapātassa uppattiṭṭhānaṃ.
Piṇḍapātakkhettaṃ is the place of origin of almsfood.
Piṇḍapātakkhettaṃ (cánh đồng khất thực) là nơi phát sinh thức ăn khất thực.
Khettaṃ viya khettaṃ. Uppajjati ettha, etenāti ca uppattiṭṭhānaṃ. Saṅghato vā hi bhikkhuno piṇḍapāto uppajjati uddesādivasena vā.
A field is like a field. It arises here, and by this, it is also the place of origin. For almsfood arises for a monk from the Saṅgha, or by way of designation, etc.
Giống như cánh đồng, nên gọi là khettaṃ (cánh đồng). Nơi phát sinh và nhờ đó phát sinh nên gọi là uppattiṭṭhānaṃ (nơi phát sinh). Thức ăn khất thực của tỳ khưu phát sinh từ Tăng, hoặc theo sự chỉ định v.v.
Tattha sakalassa saṅghassa dātabbaṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ. Katipaye bhikkhū uddisitvā uddesena dātabbaṃ bhattaṃ uddesabhattaṃ. Nimantetvā dātabbaṃ bhattaṃ nimantanaṃ. Salākadānavasena dātabbaṃ bhattaṃ salākabhattaṃ.
Among these, a meal to be given to the entire Saṅgha is saṅghabhattaṃ (Saṅgha-meal). A meal to be given by designation, designating a few monks, is uddesabhattaṃ (designated meal). A meal to be given by invitation is nimantanaṃ (invitation). A meal to be given by way of a ticket is salākabhattaṃ (ticket-meal).
Trong đó, thức ăn cần được cúng dường cho toàn thể Tăng chúng là saṅghabhattaṃ (thức ăn Tăng). Thức ăn cần được cúng dường bằng cách chỉ định một số tỳ khưu là uddesabhattaṃ (thức ăn chỉ định). Thức ăn cần được cúng dường bằng cách thỉnh mời là nimantanaṃ (thức ăn thỉnh mời). Thức ăn cần được cúng dường theo cách phát thẻ là salākabhattaṃ (thức ăn phát thẻ).
Ekasmiṃ pakkhe ekadivasaṃ dātabbaṃ bhattaṃ pakkhikaṃ. Uposathe dātabbaṃ bhattaṃ uposathikaṃ. Pāṭipadadivase dātabbaṃ bhattaṃ pāṭipadikaṃ. Āgantukānaṃ dātabbaṃ bhattaṃ āgantukabhattaṃ. Dhuragehe eva ṭhapetvā dātabbaṃ bhattaṃ dhurabhattaṃ. Kuṭiṃ uddissa dātabbaṃ bhattaṃ kuṭibhattaṃ. Gāmavāsīādīhi vārena dātabbaṃ bhattaṃ vārabhattaṃ. Vihāraṃ uddissa dātabbaṃ bhattaṃ vihārabhattaṃ. Sesāni pākaṭāneva.
A meal to be given on one day in a fortnight is pakkhikaṃ (fortnightly meal). A meal to be given on the Uposatha day is uposathikaṃ (Uposatha meal). A meal to be given on the day of the first lunar day is pāṭipadikaṃ (first-day meal). A meal to be given to visiting monks is āgantukabhattaṃ (guest meal). A meal to be kept in the main house and given is dhurabhattaṃ (main-house meal). A meal to be given designated for a hut is kuṭibhattaṃ (hut meal). A meal to be given by rotation by villagers, etc., is vārabhattaṃ (rotation meal). A meal to be given designated for a monastery is vihārabhattaṃ (monastery meal). The rest are clear.
Thức ăn cần được cúng dường một ngày trong một nửa tháng là pakkhikaṃ (thức ăn nửa tháng). Thức ăn cần được cúng dường vào ngày Uposatha là uposathikaṃ (thức ăn Uposatha). Thức ăn cần được cúng dường vào ngày mùng một là pāṭipadikaṃ (thức ăn mùng một). Thức ăn cần được cúng dường cho khách là āgantukabhattaṃ (thức ăn khách). Thức ăn cần được cúng dường bằng cách đặt ở nhà chính là dhurabhattaṃ (thức ăn chính). Thức ăn cần được cúng dường cho một tịnh xá là kuṭibhattaṃ (thức ăn tịnh xá). Thức ăn cần được cúng dường luân phiên bởi cư dân làng v.v. là vārabhattaṃ (thức ăn luân phiên). Thức ăn cần được cúng dường cho một trú xứ là vihārabhattaṃ (thức ăn trú xứ). Các loại còn lại đều rõ ràng.
Vitakketi ‘‘kattha nu kho ahaṃ ajja piṇḍāya carissāmī’’ti.
Vitakketi (he thinks), "Where shall I go for alms today?"
Vitakketi (suy nghĩ): “Hôm nay mình sẽ đi khất thực ở đâu đây?”
‘‘Kattha piṇḍāya carissāmā’’ti therena vutte ‘‘asukagāme bhante’’ti kāmametaṃ paṭivacanadānaṃ, yena pana cittena ‘‘cintetvā’’ti vuttaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘ettakaṃ cintetvā’’ti.
When the elder is asked, "Where shall we go for alms?", "To such and such a village, venerable sir," is indeed a reply, but referring to the mind with which it is said, "having thought," he states, "ettakaṃ cintetvā" (having thought this much).
Khi Trưởng lão hỏi: “Sẽ đi khất thực ở đâu?”, câu trả lời: “Bạch ngài, ở làng kia” là đúng. Nhưng vì đã nói “sau khi suy nghĩ”, nên ý muốn nói đến tâm ý đó, tức là “ettakaṃ cintetvā” (sau khi suy nghĩ chừng đó).
Tato paṭṭhāyāti vitakkamāḷake ṭhatvā vitakkitakālato paṭṭhāya.
Tato paṭṭhāyā means from the time of thinking, having stood in the dwelling place of thought.
Tato paṭṭhāyā (từ đó trở đi) là từ thời điểm suy nghĩ, sau khi đứng trong vòng suy nghĩ.
‘‘Tato paraṃ vitakkento ariyavaṃsā cuto hotī’’ti idaṃ tiṇṇampi ariyavaṃsikānaṃ vasena gahetabbaṃ, na ekacārikasseva.
"Tato paraṃ vitakkento ariyavaṃsā cuto hotī" (thinking beyond that, one falls away from the noble lineage) should be understood as applicable to all three who belong to the noble lineage, not only to one who lives alone.
“Tato paraṃ vitakkento ariyavaṃsā cuto hotī” (sau đó, nếu suy nghĩ thêm thì bị rơi khỏi Thánh chủng) câu này phải được hiểu theo nghĩa của cả ba vị thuộc Thánh chủng, không chỉ riêng một vị độc cư.
Sabbopi hi ariyavaṃsiko ekavārameva vitakketuṃ labhati, na tato paraṃ.
For every one of the noble lineage is allowed to think only once, not beyond that.
Tất cả những ai thuộc Thánh chủng đều chỉ được phép suy nghĩ một lần, không được hơn.
Paribāhiroti ariyavaṃsikabhāvato bahibhūto.
Paribāhiro means excluded from the state of belonging to the noble lineage.
Paribāhiro (bên ngoài) là ở bên ngoài trạng thái của Thánh chủng.
Svāyaṃ vitakkasantoso kammaṭṭhānamanasikārena na kuppati, visujjhati ca.
And this contentment of thought is not disturbed by attention to the meditation object, but is purified.
Sự biết đủ về suy nghĩ này không bị xáo trộn bởi sự tác ý về đề mục thiền định, và trở nên thanh tịnh.
Ito paresupi eseva nayo.
The same method applies to the others as well.
Đối với những điều sau đây cũng theo cùng một phương pháp.
Tenevāha ‘‘kammaṭṭhānasīsena gantabba’’nti.
Therefore, he said, "kammaṭṭhānasīsena gantabba" (one should proceed with the meditation object as the primary aim).
Vì vậy, nói “kammaṭṭhānasīsena gantabba” (cần phải đi với tư thế thiền định).
Etthāti etasmiṃ piṇḍapātapaṭiggahaṇe.
Etthā means in this acceptance of almsfood.
Etthā (ở đây) là trong việc nhận thức ăn khất thực này.
Appanti attano yāpanapamāṇatopi appaṃ.
Appaṃ means even less than one's measure for sustenance.
Appaṃ (ít) là ít hơn cả lượng đủ để duy trì mạng sống của mình.
Gahetabbaṃ dāyakassa cittārādhanatthaṃ.
Gahetabbaṃ should be taken to gladden the giver's mind.
Gahetabbaṃ (cần nhận) là để làm hài lòng người cúng dường.
Pamāṇenevāti attano yāpanappamāṇeneva appaṃ gahetabbaṃ. ‘‘Pamāṇena gahetabba’’nti ettha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘paṭiggahaṇasmiñhī’’tiādi vuttaṃ.
Pamāṇenevā means "a little should be taken only according to one's measure for sustenance." To show the reason for "pamāṇena gahetabba" (should be taken according to measure), "paṭiggahaṇasmiñhī" (for in accepting) and so on is stated.
Pamāṇenevā (chỉ vừa đủ) là chỉ nên nhận một lượng ít vừa đủ để duy trì mạng sống của mình. Để giải thích lý do tại sao nói “Pamāṇena gahetabba” (cần nhận vừa đủ), đã nói “paṭiggahaṇasmiñhī” (vì trong việc nhận) v.v.
Makkhetīti viddhaṃseti apaneti.
Makkhetī means to destroy, to remove.
Makkhetī (làm ô uế) là làm hư hoại, loại bỏ.
Vinipātetīti vināseti aṭṭhānaviniyogena.
Vinipātetī means to ruin by improper allocation.
Vinipātetī (làm hư hoại) là làm tiêu tan bằng cách sử dụng không đúng chỗ.
Sāsananti satthu sāsanaṃ anusiṭṭhiṃ.
Sāsana means the teaching, the instruction of the Master.
Sāsana (giáo pháp) là giáo pháp, lời dạy của Đức Phật.
Na karoti nappaṭipajjati.
Na karoti means he does not do, he does not practice.
Na karoti (không thực hành) là không thực hành.
Senāsanenāti sayanena, āsanena ca.
Senāsanenā means by bedding and by seating.
Senāsanenā (về chỗ nằm và chỗ ngồi) là về chỗ nằm và chỗ ngồi.
Yattha yattha hi mañcādike, vihārādike ca seti, taṃ senaṃ. Yattha yattha pīṭhādike āsati, taṃ āsanaṃ. Tadubhayaṃ ekato katvā ‘‘senāsana’’nti vuttaṃ.
Where one sleeps, on a couch etc., or in a monastery etc., that is sena (bed). Where one sits, on a chair etc., that is āsana (seat). Combining both, it is called senāsana (lodging).
Nơi nào, dù là giường hay các vật dụng khác, hay tịnh xá và các vật dụng khác mà vị ấy nằm, đó là senaṃ (chỗ nằm). Nơi nào, dù là ghế hay các vật dụng khác mà vị ấy ngồi, đó là āsanaṃ (chỗ ngồi). Cả hai được gộp lại thành ‘‘senāsana’’ (chỗ nằm chỗ ngồi).
Tenāha ‘‘mañco’’tiādi.
Therefore, it says, " a couch," and so on.
Vì vậy,* nói ‘‘giường (mañco)’’ v.v.
Tattha mañco masārakādi, tathā pīṭhaṃ. Mañcabhisi, pīṭhabhisīti duvidhā bhisi.
There, mañca is a couch, such as one made of masāra wood, and similarly pīṭha is a chair. Bhisi (cushion) is of two kinds: a couch cushion and a chair cushion.
Trong đó, giường (mañco) là loại làm từ gỗ masāra v.v., tương tự như vậy là ghế (pīṭhaṃ). Nệm (bhisi) có hai loại: nệm giường (mañcabhisi) và nệm ghế (pīṭhabhisi).
Vihāro pākāraparicchinno sakalo āvāso.
Vihāra (monastery) is a complete dwelling enclosed by a wall.
Tịnh xá (vihāro) là toàn bộ khu cư trú được bao quanh bởi tường rào.
‘‘Dīghamukhapāsādo’’ti keci.
Some say, "a long-faced palace."
Một số người nói là ‘‘lâu đài có mặt dài’’.
Aḍḍhayogoti dīghapāsādo.
Aḍḍhayoga means a long palace.
Aḍḍhayoga là lâu đài dài.
‘‘Ekapassacchadanakasenāsana’’nti keci.
Some say, "a lodging with a roof on one side."
Một số người nói là ‘‘chỗ nằm chỗ ngồi có mái che một bên’’.
Pāsādoti caturassapāsādo.
Pāsāda means a square palace.
Lâu đài (pāsādo) là lâu đài hình vuông.
‘‘Āyatacaturassapāsādo’’ti keci.
Some say, "a long square palace."
Một số người nói là ‘‘lâu đài hình chữ nhật dài’’.
Hammiyaṃ muṇḍacchadanapāsādo.
Hammiya is a palace with a flat roof.
Hammiyaṃ là lâu đài có mái bằng.
Guhāti kevalā pabbataguhā.
Guhā means solely a mountain cave.
Hang động (guhā) là hang động núi đơn thuần.
Leṇaṃ dvārabandhaṃ.
Leṇa (shelter) is an enclosed entrance.
Leṇaṃ là hang động có cửa.
Aṭṭo bahalabhittikaṃ gehaṃ, yassa gopānasiyo aggahetvā iṭṭhakāhi eva chadanaṃ hoti.
Aṭṭa is a house with thick walls, the roof of which is made entirely of bricks without using rafters.
Aṭṭo là ngôi nhà có tường dày, mà các xà ngang không được dùng, chỉ có mái che bằng gạch.
‘‘Aṭṭālakākārena kariyatī’’tipi vadanti.
They also say, "it is built in the manner of an observation tower."
Họ cũng nói ‘‘được xây dựng theo kiểu tháp canh’’.
Māḷo ekakūṭasaṅgahito anekakoṇo patissayaviseso ‘‘vaṭṭākārena katasenāsana’’nti keci.
Māḷa is a special kind of dwelling with many corners, contained under a single pinnacle. Some say, "a lodging made in a circular shape."
Māḷo là một loại chỗ trú ngụ đặc biệt có nhiều góc, được bao gồm bởi một chóp duy nhất; một số người nói là ‘‘chỗ nằm chỗ ngồi được làm theo hình tròn’’.
Kasmā panettha paccayasantosaṃ dassentena mahātherena gilānapaccayasantoso na gahitoti?
Why, in this context, when showing contentment with requisites, did the Mahāthera not include contentment with medicines for the sick?
Tại sao ở đây, khi vị Đại Trưởng lão trình bày sự tri túc đối với các vật dụng, Ngài không đề cập đến sự tri túc đối với vật dụng thuốc men cho người bệnh?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbanti dassento ‘‘gilānapaccayo pana piṇḍapāte eva paviṭṭho’’ti āha, āharitabbatāsāmaññenāti adhippāyo.
Showing that it should not be viewed this way, he says, " the requisite for the sick, however, is included in almsfood," the intention being that it is because of their commonality in being things to be brought.
Để chỉ ra rằng điều này không nên được hiểu như vậy, Ngài nói ‘‘vật dụng thuốc men cho người bệnh đã được bao gồm trong piṇḍapāta (thức ăn khất thực)’’, ý muốn nói là vì tính chất chung của việc phải được mang đến.
Yadi evaṃ tattha piṇḍapāte viya vitakkasantosādayopi pannarasa santosā icchitabbāti?
If so, should the fifteen types of contentment, such as contentment with reflections, also be desired there, just as in the case of almsfood?
Nếu vậy, thì ở đó, giống như trong piṇḍapāta, mười lăm sự tri túc như tri túc về suy nghĩ (vitakkasantosa) v.v. cũng được mong muốn ư?
Noti dassento āha ‘‘tatthā’’tiādi.
Showing that this is not so, he says, " there," and so on.
Để chỉ ra rằng không phải vậy, Ngài nói ‘‘ở đó’’ v.v.
Nanu cettha dvādaseva dhutaṅgāni viniyogaṃ gatāni, ekaṃ pana nesajjikaṅgaṃ na katthaci viniyuttanti āha ‘‘nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajatī’’ti.
Are not only twelve dhutaṅga practices applied here, while the nesajjikaṅga (sitting practice) is not applied anywhere? He says, " the nesajjikaṅga pertains to the noble lineage that delights in development."
Chẳng phải ở đây chỉ có mười hai hạnh đầu đà được áp dụng, còn một hạnh là hạnh không nằm (nesajjikaṅga) thì không được sử dụng ở bất cứ đâu sao?*, Ngài nói ‘‘hạnh không nằm (nesajjikaṅga) thuộc về Thánh chủng (ariyavaṃsa) của sự hoan hỷ trong tu tập’’.
Ayañca attho aṭṭhakathāruḷho evāti dassento ‘‘vuttampi ceta’’ntiādimāha.
And showing that this meaning is indeed established in the Aṭṭhakathā, he says, " and this has been stated," and so on.
Và để chỉ ra rằng ý nghĩa này đã được ghi nhận trong các bản Chú giải, Ngài nói ‘‘điều này cũng đã được nói’’ v.v.
‘‘Pathaviṃ pattharamāno viyā’’tiādi ariyavaṃsadesanāya sudukkarabhāvadassanaṃ mahāvisayatāya tassā desanāya.
" Spreading the earth, as it were," and so on, is meant to show the extreme difficulty of teaching the noble lineage, due to the vastness of its scope.
‘‘Như trải đất’’ v.v. là để chỉ ra sự khó khăn tột cùng của việc thuyết giảng Thánh chủng (ariyavaṃsa) do phạm vi rộng lớn của bài thuyết giảng đó.
Yasmā nayasahassapaṭimaṇḍitā hoti ariyamaggādhigamāya vitthārato pavattiyamānā desanā yathā taṃ cittuppādakaṇḍe, ayañca bhāvanārāmaariyavaṃsakathā ariyamaggādhigamāya vitthārato pavattiyamānā evaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘sahassanayappaṭimaṇḍitaṃ…pe… desanaṃ ārabhī’’ti.
Because a teaching, when it proceeds expansively for the attainment of the noble path, as in the section on the arising of thought, is adorned with thousands of methods; and because this discourse on the noble lineage that delights in development, when proceeding expansively for the attainment of the noble path, is indeed like this, it is said, " adorned with a thousand methods… he undertook the teaching."
Vì bài thuyết giảng được trang hoàng bằng hàng ngàn phương pháp, được trình bày rộng rãi để đạt được Thánh đạo, giống như trong Phẩm Phát Khởi Tâm (cittuppādakaṇḍa), và câu chuyện về Thánh chủng của sự hoan hỷ trong tu tập này cũng được trình bày rộng rãi để đạt được Thánh đạo, nên đã nói ‘‘được trang hoàng bằng hàng ngàn phương pháp… v.v. … đã bắt đầu bài thuyết giảng’’.
Paṭipakkhavidhamanato abhimukhabhāvena ramaṇaṃ āramaṇaṃ ārāmoti āha ‘‘abhiratīti attho’’ti.
Āramaṇa and ārāma (delight) refer to delighting through direct opposition to the destruction of the opposing factor. He says, " the meaning is delight."
Sự hoan hỷ trong việc đối mặt với việc loại bỏ đối lập được gọi là āramaṇaṃ ārāmo (niềm vui, sự hoan hỷ), nên Ngài nói ‘‘có nghĩa là sự hoan hỷ’’.
Byadhikaraṇānampi padānaṃ vasena bhavati bāhiratthasamāso yathā ‘‘urasilomo, kaṇṭhekāḷoti āha ‘‘pahāne ārāmo assāti pahānārāmo’’ti.
A compound of external things can occur even with words of different cases, as in "hair on the chest" (urasilomo) or "black-throated" (kaṇṭhekāḷo). He says, " pahānārāmo means 'he whose delight is in abandoning.'"
Sự kết hợp nghĩa bên ngoài cũng có thể xảy ra giữa các từ không cùng thuộc tính, như ‘‘ngực có lông (urasilomo), cổ đen (kaṇṭhekāḷo)’’, nên Ngài nói ‘‘người có niềm vui trong sự đoạn trừ, nên là pahānārāmo (hoan hỷ trong đoạn trừ)’’.
Āramitabbaṭṭhena vā ārāmo, pahānaṃ ārāmo assāti pahānārāmoti evamettha samāsayojanā veditabbā.
Or ārāma because it is to be delighted in; and pahānārāmo because abandoning is his delight. Thus, the formation of the compound here should be understood.
Hoặc ārāmo là vì nó đáng được hoan hỷ, và pahānaṃ ārāmo assāti pahānārāmo (hoan hỷ trong đoạn trừ) – nên sự kết hợp từ ở đây cần được hiểu như vậy.
‘‘Pajahanto ramatī’’ti etena pahānārāmasaddānaṃ kattusādhanataṃ, kammadhārayasamāsañca dasseti.
By " he delights while abandoning," he shows the active sense of the word pahānārāma and that it is a kammadhāraya compound.
Với câu ‘‘pajahanto ramatī’’ (vị ấy hoan hỷ khi đoạn trừ), Ngài chỉ ra rằng từ pahānārāma là một danh từ hành động và là một hợp chất Karmadhāraya.
‘‘Bhāvento ramatī’’ti vuttattā bhāvanārāmoti etthāpi eseva nayo.
Since it is said, "he delights while developing," the same principle applies to bhāvanārāmo (delighting in development).
Vì đã nói ‘‘bhāvento ramatī’’ (vị ấy hoan hỷ khi tu tập), nên bhāvanārāmo (hoan hỷ trong tu tập) cũng theo cùng một cách.
Kāmaṃ ‘‘nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajatī’’ti vuttaṃ bhāvanānuyogassa anucchavikattā, nesajjikaṅgavasena pana nesajjikassa bhikkhuno ekaccāhi āpattīhi anāpattibhāvoti tampi saṅgaṇhanto ‘‘terasannaṃ dhutaṅgāna’’nti vatvā ‘‘vinayaṃ patvā garuke ṭhātabba’’nti icchitattā sallekhassa apariccajanavasena paṭipatti nāma vinaye ṭhitassevāti āha ‘‘terasannaṃ…pe… kathitaṃ hotī’’ti.
Although it is said that "the nesajjikaṅga pertains to the noble lineage that delights in development," due to its suitability for the practice of development, and though through the nesajjikaṅga a monk observing the nesajjikaṅga is not guilty of certain offenses, encompassing even that, having said "of the thirteen dhutaṅga practices" and desiring that "one should remain firm in the discipline," he says that practice, by not abandoning austerity, belongs only to one established in the Vinaya: " of the thirteen… it is taught."
Mặc dù đã nói ‘‘hạnh không nằm (nesajjikaṅga) thuộc về Thánh chủng (ariyavaṃsa) của sự hoan hỷ trong tu tập’’ vì nó phù hợp với sự chuyên cần tu tập, nhưng để bao gồm cả việc vị tỳ khưu thực hành hạnh không nằm (nesajjika) không phạm một số giới (āpatti) nào đó do hạnh không nằm, và sau khi nói ‘‘trong mười ba hạnh đầu đà’’, vì mong muốn ‘‘phải giữ vững trong giới luật (vinaya)’’ và vì sự thực hành không từ bỏ sự tinh tấn (sallekha) chỉ có ở người giữ giới luật, nên Ngài nói ‘‘trong mười ba… v.v. … đã được thuyết giảng’’.
Kāmaṃ suttābhidhammapiṭakesupi (dī. ni. 1.7.194; vibha. 508) tattha tattha sīlakathā āgatā eva, yehi pana guṇehi sīlassa vodānaṃ hoti, tesu kathitesu yathā sīlakathābāhullaṃ vinayapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, evaṃ bhāvanākathābāhullaṃ suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakañca catutthena ariyavaṃsena kathitameva hotīti vuttaṃ ‘‘bhāvanārāmena avasesaṃ piṭakadvayaṃ kathitaṃ hotī’’ti.
Although discourses on morality appear here and there in the Sutta and Abhidhamma Piṭakas, just as the Vinaya Piṭaka is said to contain the abundance of discourses on morality by describing the qualities by which morality is purified, so too the Sutta Piṭaka and Abhidhamma Piṭaka, through the abundance of discourses on development, are said to be taught by the fourth noble lineage: " the remaining two Piṭakas are taught by the noble lineage that delights in development."
Mặc dù các câu chuyện về giới (sīlakathā) đã xuất hiện ở đây đó trong các tạng Sutta và Abhidhamma (Dī. Ni. 1.7.194; Vibha. 508), nhưng khi những phẩm chất làm cho giới được thanh tịnh được thuyết giảng, thì tạng Vinaya được nói là phong phú về các câu chuyện về giới (sīlakathā). Tương tự, tạng Sutta và tạng Abhidhamma được nói là phong phú về các câu chuyện về tu tập (bhāvanākathā) thông qua Thánh chủng thứ tư, nên đã nói ‘‘hai tạng còn lại đã được thuyết giảng thông qua sự hoan hỷ trong tu tập (bhāvanārāma)’’.
‘‘So nekkhammaṃ bhāvento ramatī’’ti nekkhammapadaṃ ādiṃ katvā tattha desanāya pavattattā, sabbesampi vā samathavipassanāmaggadhammānaṃ yathāsakaṃpaṭipakkhato nikkhamanena nekkhammasaññitānaṃ tattha āgatattā so pāṭho ‘‘nekkhammapāḷī’’ti vuccatīti āha ‘‘nekkhammapāḷiyā kathetabbo’’ti.
Since the word nekkhamma (renunciation) is taken as the starting point, as in "he delights while developing renunciation," and the teaching proceeds there, or because all wholesome factors of samatha (tranquility), vipassanā (insight), and the path, called nekkhamma by virtue of their emergence from their respective opposing factors, appear there, that passage is called " nekkhamma-pāḷi." Thus, he says, " to be taught by the nekkhamma-pāḷi."
Vì bài thuyết giảng ở đó bắt đầu với từ nekkhammapada (từ ly dục) ‘‘vị ấy hoan hỷ khi tu tập ly dục (nekkhamma)’’ hoặc vì tất cả các pháp thiền định (samatha), quán (vipassanā) và đạo (magga) được gọi là ly dục (nekkhamma) do sự ly thoát khỏi các đối tượng tương ứng của chúng, nên đoạn kinh đó được gọi là ‘‘Nekkhamma Pāḷī’’ (Kinh Ly Dục), nên Ngài nói ‘‘sẽ được thuyết giảng trong Nekkhamma Pāḷī’’.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbepi kusalā dhammā nekkhammanti pavuccare’’ti (itivu. aṭṭha. 109).
Therefore, it is said in the Aṭṭhakathā, "All wholesome states are called nekkhamma."
Vì vậy, trong Chú giải (Itivu. Aṭṭha. 109) đã nói ‘‘tất cả các pháp thiện xảo đều được gọi là ly dục (nekkhamma)’’.
Dasuttarasuttanta pariyāyenāti dasuttarasuttantadhammena, dasuttarasuttante (dī. ni. 3.350) āgatanayenāti vā attho.
According to the Dasuttara Sutta method, means by the teaching of the Dasuttara Sutta, or according to the method found in the Dasuttara Sutta.
Theo cách thức của Dasuttarasuttanta có nghĩa là theo pháp Dasuttarasuttanta, hoặc theo cách thức được trình bày trong Dasuttarasuttanta (Dī. Ni. 3.350).
Sesadvayepi eseva nayo.
The same principle applies to the other two sections.
Ở hai phần còn lại cũng theo cách tương tự.
Soti jāgariyaṃ anuyutto bhikkhu.
He refers to the monk devoted to wakefulness.
So (vị ấy) là vị tỳ khưu chuyên cần thức tỉnh (jāgariya).
Nekkhammanti kāmehi nikkhantabhāvato nekkhammasaññitaṃ paṭhamajjhānūpacāraṃ.
Nekkhamma (renunciation) refers to the access concentration of the first jhāna, which is called nekkhamma because of its departure from sense desires.
Nekkhamma (ly dục) là cận định của thiền thứ nhất, được gọi là ly dục do sự ly thoát khỏi các dục lạc.
‘‘So abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā (vibha. 508, 538) āgatā paṭhamajjhānassa pubbabhāgabhāvanāti idhādhippetā, tasmā ‘‘abyāpāda’’ntiādīsupi evameva attho veditabbo.
The development of the preliminary stage of the first jhāna, as found in "he abandons covetousness in the world," and so on, is what is intended here. Therefore, the meaning in " absence of ill-will," and so on, should be understood in the same way.
Sự tu tập phần tiền hành của thiền thứ nhất, được trình bày trong ‘‘vị ấy từ bỏ tham lam trong thế gian’’ v.v. (Vibha. 508, 538) là điều được đề cập ở đây. Do đó, trong ‘‘abyāpāda’’ (không sân hận) v.v., ý nghĩa cũng phải được hiểu tương tự.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ brahmajālaṭīkāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ.
Whatever needs to be said here should be understood in the manner stated in the Brahmajāla Aṭṭhakathā.
Những gì cần nói ở đây, cần được hiểu theo cách đã nói trong Brahmajālaṭīkā.
Saupāyāsānañhi aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ, aṭṭhārasannaṃ mahāvipassanānaṃ, catunnaṃ ariyamaggānañca vasenettha desanā pavattāti.
For here, the teaching proceeds by way of the eight attainments with upayāsa (distress), the eighteen great insights, and the four noble paths.
Vì ở đây, bài thuyết giảng được trình bày theo tám thiền chứng (samāpatti) có sự nỗ lực, mười tám đại quán (mahāvipassanā) và bốn Thánh đạo (ariyamagga).
‘‘Ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatī’’ti ca na idaṃ dasuttarasutte āgataniyāmena vuttaṃ, tattha pana ‘‘eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pahātabbo’’ti (dī. ni. 3.351) ca desanā āgatā.
And " he delights while developing one dhamma, he delights while abandoning one dhamma" is not stated in the manner found in the Dasuttara Sutta, where the teaching appears as "one dhamma is to be developed, one dhamma is to be abandoned."
‘‘Vị ấy hoan hỷ khi tu tập một pháp, vị ấy hoan hỷ khi đoạn trừ một pháp’’ không được nói theo cách thức xuất hiện trong Dasuttarasutta, mà ở đó bài thuyết giảng xuất hiện là ‘‘một pháp cần được tu tập, một pháp cần được đoạn trừ’’ (Dī. Ni. 3.351).
Evaṃ santepi yasmā atthato bhedo natthi, tasmā paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyaṃ (paṭi. ma. 1.24, 3.41) āgatanīhāreneva ‘‘ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatī’’ti vuttaṃ.
Even so, since there is no difference in meaning, it is said, "he delights while developing one dhamma, he delights while abandoning one dhamma," in the manner found in the nekkhamma-pāḷi in the Paṭisambhidāmagga.
Mặc dù vậy, vì không có sự khác biệt về ý nghĩa, nên trong Paṭisambhidāmagga, trong Nekkhamma Pāḷī (Paṭi. Ma. 1.24, 3.41), đã nói ‘‘vị ấy hoan hỷ khi tu tập một pháp, vị ấy hoan hỷ khi đoạn trừ một pháp’’ theo cách thức đã xuất hiện ở đó.
Esa nayo sesavāresupi.
The same principle applies to the remaining sections.
Cách này cũng tương tự ở các phần còn lại.
Yasmā cāyaṃ ariyavaṃsadesanā nāma satthu paññattāva satthārā hi desitaṃ desanaṃ āyasmā dhammasenāpati sāriputtatthero saṅgāyanavasena idhānesi, tasmā mahāariyavaṃsasutte satthudesanānīhārena nigamanaṃ dassento ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotī’’ti āha.
Since this teaching of the Noble Lineages was indeed established by the Master, and the teaching taught by the Master was brought here by the venerable Dhammasenāpati Sāriputta Thera through the way of the Saṅgāyanā, therefore, showing the conclusion according to the method of the Master's teaching in the Mahāariyavaṃsa Sutta, it is said, " Thus, bhikkhus, a bhikkhu delights in development."
Và vì bài pháp về các Thánh chủng này được Đức Bổn Sư chế định, và Tôn giả Trưởng lão Sāriputta, vị Tổng tư lệnh Chánh pháp, đã đưa bài pháp do Đức Bổn Sư thuyết giảng vào đây theo cách thức kết tập, nên khi trình bày phần kết luận theo phương pháp thuyết giảng của Đức Bổn Sư trong kinh Đại Thánh chủng, Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống an vui trong thiền định là như thế đó.”
Eseva nayo ito paresu satipaṭṭhānapariyāyaabhidhammaniddesapariyāyesupi. Kāmañcettha kāyānupassanāvaseneva saṅkhipitvā yojanā katā, ekavīsatiyā pana ṭhānānaṃ vasena vitthārato yojanā veditabbā.
The same method applies in the subsequent sections on Satipaṭṭhāna and the Abhidhamma exposition. Although here the explanation is made concisely through the contemplation of the body, the explanation should be understood in detail through the twenty-one items.
Phương pháp này cũng tương tự đối với các phần khác như phương pháp Tứ niệm xứ và phương pháp Abhidhamma Niddesa. Mặc dù ở đây, sự giải thích được tóm tắt chỉ theo cách quán thân, nhưng cần phải hiểu rằng sự giải thích chi tiết là theo hai mươi mốt phương diện.
‘‘Aniccato’’ (visuddhi. ṭī. 2.698) tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu vuttanayena veditabbaṃ.
What should be said regarding " as impermanent," etc., that should be understood in the manner stated in the commentaries to the Visuddhimagga.
Những gì cần nói trong “Aniccato” (Thanh Tịnh Đạo, chú giải 2.698) và các phần khác, cần phải hiểu theo phương pháp đã được nói trong các chú giải của Thanh Tịnh Đạo.
310. Saṃvarādīnaṃ sādhanavasena padahati ettha, etehīti ca padhānāni.
310. One strives here by way of accomplishing restraint, etc., and by means of these are the endeavors (padhānāni).
310. Ở đây, nó nỗ lực theo cách thành tựu các sự phòng hộ và các điều khác, và bởi những điều này, chúng là các sự tinh cần (padhānāni).
Uttamavīriyānīti seṭṭhavīriyāni visiṭṭhassa atthassa sādhanato.
" Supreme efforts" means excellent efforts, as they accomplish a distinguished goal.
Uttamavīriyāni (các sự tinh cần tối thượng) là các sự tinh cần thù thắng, vì chúng thành tựu mục đích đặc biệt.
Saṃvarantassa uppannavīriyanti yathā abhijjhādayo na uppajjanti, evaṃ satiyā upaṭṭhāpane cakkhādīnaṃ pidahane analasassa uppannavīriyaṃ.
" The arisen effort of one restraining" means the effort that arises when one is diligent in establishing mindfulness and closing off the sense doors, such that covetousness, etc., do not arise.
Saṃvarantassa uppannavīriyaṃ (sự tinh cần phát sinh nơi người phòng hộ) là sự tinh cần phát sinh nơi người không biếng nhác trong việc thiết lập chánh niệm và đóng kín các căn như mắt, để tham ái và các phiền não khác không phát sinh.
Pajahantassāti vinodentassa.
" Of one abandoning" means of one getting rid of.
Pajahantassā (nơi người đoạn trừ) là nơi người loại bỏ.
Uppannavīriyanti tasseva pajahanassa sādhanavasena pavattavīriyaṃ.
" Arisen effort" means the effort that occurs by way of accomplishing that very abandoning.
Uppannavīriyaṃ (sự tinh cần phát sinh) là sự tinh cần vận hành theo cách thành tựu sự đoạn trừ đó.
Bhāventassa uppannavīriyanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to " the arisen effort of one developing."
Trong Bhāventassa uppannavīriyaṃ (sự tinh cần phát sinh nơi người tu tập) cũng theo phương pháp này.
Samādhinimittanti samādhi eva.
" Sign of concentration" is concentration itself.
Samādhinimittaṃ (tướng của định) chính là định.
Purimuppannasamādhi hi parato uppajjanakasamādhipavivekassa kāraṇaṃ hotīti ‘‘samādhinimitta’’nti vuttaṃ.
Indeed, previous concentration becomes a cause for the subsequent arising of concentration and seclusion, thus it is called the "sign of concentration."
Quả thật, định đã phát sinh trước đó là nguyên nhân của sự thanh tịnh của định sẽ phát sinh sau này, nên được gọi là “tướng của định”.
Upadhivivekattāti khandhūpadhiādiupadhīhi vivittattā vinissaṭattā.
" Because of seclusion from substrata" means being separate from, free from the substrata such as the khandha-upadhi.
Upadhivivekattā (do sự ly thoát khỏi các phiền não) là do sự ly thoát, sự tách rời khỏi các phiền não như phiền não uẩn (khandhūpadhi).
Taṃ āgammāti taṃ nibbānaṃ maggena adhigamahetu.
" Relying on that" means that Nibbāna is the cause for attainment by means of the path.
Taṃ āgammā (nương tựa vào đó) là do nguyên nhân chứng đắc Nibbāna đó bằng đạo.
Rāgādayo virajjanti ettha, etenāti vā virāgo. Evaṃ nirodhopi daṭṭhabbo.
That in which defilements like passion fade away, or by which they fade away, is called dispassion (virāgo). Similarly, cessation (nirodho) should be understood.
Tham ái và các phiền não khác được đoạn trừ ở đó, hoặc bởi điều này, nên là virāgo (sự ly tham). Tương tự, nirodhopi (sự đoạn diệt) cũng cần được hiểu như vậy.
Yasmā idha bojjhaṅgā missakavasena icchitā, tasmā ‘‘ārammaṇavasena adhigantabbavasena vā’’ti vuttaṃ.
Since the factors of enlightenment are desired here in a mixed sense, it is said, " by way of object or by way of attainment."
Vì ở đây, các chi phần giác ngộ được mong muốn theo cách hỗn hợp, nên đã nói “ārammaṇavasena adhigantabbavasena vā” (theo cách đối tượng hoặc theo cách cần được chứng đắc).
Tattha adhigantabbavasenāti taṃninnatāvasena.
Therein, " by way of attainment" means by way of inclining towards that.
Trong đó, adhigantabbavasenā (theo cách cần được chứng đắc) là theo cách hướng đến đó.
Vossaggapariṇāminti vossajjanavasena pariṇāmitaṃ pariccajanavasena ceva pakkhandanavasena ca pariṇamanasīlaṃ.
" Tending to relinquishment" means that which is brought to fruition by way of relinquishing, that which by nature tends to relinquish and to plunge forward by way of abandoning.
Vossaggapariṇāmiṃ (hướng đến sự xả ly) là được chuyển hóa theo cách xả bỏ, và có khuynh hướng chuyển hóa theo cách từ bỏ và theo cách hướng đến.
Tenāha ‘‘dve vossaggā’’tiādi.
Therefore, it is said, " There are two kinds of relinquishment," etc.
Do đó, Ngài đã nói “dve vossaggā” (hai sự xả ly) và các điều khác.
Khandhānaṃ pariccajanaṃ nāma tappaṭibaddhakilesappahānavasenāti yenākārena vipassanā kilese pajahati, tenevākārena taṃnimittake, khandhe ca ‘‘pajahatī’’ti vattabbataṃ arahatīti āha ‘‘vipassanā…pe… pariccajatī’’ti.
" Abandoning of the khandhas" means by way of abandoning the defilements associated with them, thus, by whatever mode insight abandons defilements, by that same mode it is worthy of being called "abandoning" those khandhas which are the basis for those defilements. Therefore, it is said, " Insight…pe…abandons."
Khandhānaṃ pariccajanaṃ (sự từ bỏ các uẩn) là theo cách đoạn trừ các phiền não liên hệ đến chúng. Do đó, Ngài nói: “vipassanā…pe… pariccajatī” (quán… từ bỏ) là theo cách mà tuệ quán đoạn trừ các phiền não, và theo cách đó, nó xứng đáng được gọi là “đoạn trừ” các uẩn có tướng trạng đó.
Yasmā vipassanā vuṭṭhānagāminibhāvaṃ pāpuṇantī ninnapoṇapabbhārabhāvena ekaṃsato nibbānaṃ ‘‘pakkhandatī’’ti vattabbataṃ labhati, maggo ca samucchedavasena kilese, khandhe ca pariccajati, tasmā yathākkamaṃ vipassanāmaggānaṃ vasena pakkhandanapariccāgavossaggāpi veditabbā.
Since insight, upon reaching the state of leading to emergence, attains the designation of "plunging" into Nibbāna absolutely, by way of inclining, tending, and sloping, and since the path abandons defilements and khandhas by way of eradication, therefore, plunging-relinquishment and abandoning-relinquishment should be understood respectively as pertaining to insight and the path.
Vì tuệ quán khi đạt đến trạng thái hướng xuất ly, theo cách hướng về, nghiêng về, và dốc về, chắc chắn đạt được sự được gọi là “hướng đến” Nibbāna; và đạo đoạn trừ các phiền não và các uẩn theo cách đoạn tận, do đó, sự hướng đến và sự từ bỏ xả ly cũng cần được hiểu theo cách tuệ quán và đạo theo thứ tự.
Vossaggatthāyāti pariccāgavossaggatthāya ceva pakkhandanavossaggatthāya ca.
" For the purpose of relinquishment" means for the purpose of abandoning-relinquishment and for the purpose of plunging-relinquishment.
Vossaggatthāyā (vì mục đích xả ly) là vì mục đích từ bỏ xả ly và vì mục đích hướng đến xả ly.
Pariṇamatīti paripaccati.
" Comes to fruition" means matures.
Pariṇamatī (chuyển hóa) là trở nên thuần thục.
Taṃ pariṇamanaṃ vuṭṭhānagāminibhāvappattiyā ceva ariyamaggabhāvappattiyā ca icchitanti āha ‘‘vipassanābhāvañceva maggabhāvañca pāpuṇātī’’ti.
That maturation is desired as both reaching the state of leading to emergence and reaching the state of the Noble Path, thus it is said, " attains both the state of insight and the state of the path."
Sự pariṇamanaṃ (chuyển hóa) đó được mong muốn theo cách đạt đến trạng thái hướng xuất ly và đạt đến trạng thái Thánh đạo, nên Ngài đã nói “vipassanābhāvañceva maggabhāvañca pāpuṇātī” (đạt đến cả trạng thái tuệ quán và trạng thái đạo).
Sesapadesūti ‘‘dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’tiādīsu sesasambojjhaṅgakoṭṭhāsesu.
" In the remaining clauses" means in the remaining parts of the factors of enlightenment, such as "develops the enlightenment factor of investigation of states."
Sesapadesū (trong các phần còn lại) là trong các phần còn lại của các chi phần giác ngộ như “tu tập chi phần giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti)”.
Bhaddakanti abhaddakānaṃ nīvaraṇādipāpadhammānaṃ vikkhambhanena rāgavidhamanena ekantahitattā, dullabhattā ca bhaddakaṃ sundaraṃ.
" Good" means good and beautiful because it is utterly beneficial due to the suppression of bad unwholesome states such as the hindrances, and the dissipation of passion, and also because it is rare.
Bhaddakaṃ (tốt đẹp) là tốt đẹp, xinh đẹp do sự trấn áp các pháp ác như các triền cái bất thiện, do sự đoạn trừ tham ái, và do sự khó tìm thấy, hoàn toàn có lợi ích.
Na hi aññaṃ samādhinimittaṃ evaṃdullabhaṃ, rāgassa ca ujuvipaccanīkabhūtaṃ atthi.
Indeed, no other sign for concentration is so rare, nor is there anything so directly opposite to passion.
Quả thật, không có tướng định nào khác khó tìm thấy như vậy, và là đối nghịch trực tiếp với tham ái.
Anurakkhatīti ettha anurakkhanā nāma adhigatasamādhito yathā na parihāni hoti, evaṃ paṭipatti, sā pana tappaṭipakkhavidhamanenāti āha ‘‘samādhī’’tiādi.
In " protects," protection means the practice such that one does not decline from the attained concentration, and that is by means of suppressing its opponents, thus it is said, " concentration," etc.
Trong Anurakkhatī (bảo hộ), anurakkhanā (sự bảo hộ) là sự thực hành để không bị suy giảm từ định đã chứng đắc, và điều đó là do sự đoạn trừ các đối nghịch của nó, nên Ngài đã nói “samādhī” (định) và các điều khác.
Aṭṭhikasaññādikāti aṭṭhikajjhānādikā.
" Bone perception, etc." means bone jhāna, etc.
Aṭṭhikasaññādikā (tưởng về xương và các điều khác) là thiền về xương và các điều khác.
Saññāsīsena hi jhānaṃ vadati.
Indeed, jhāna is spoken of with "perception" as its head.
Quả thật, Ngài nói về thiền bằng đầu đề của tưởng.
Ekapaṭivedhavasena catusaccadhamme ñāṇanti catūsu ariyasaccesu ekābhisamayavasena pavattañāṇaṃ, maggañāṇanti attho.
" Knowledge of the four Noble Truths by way of single penetration" means knowledge occurring by way of single penetration into the four Noble Truths, which is the knowledge of the path.
Ekapaṭivedhavasena catusaccadhamme ñāṇaṃ (trí tuệ về các pháp Tứ Thánh đế theo cách thâm nhập một lần) là trí tuệ vận hành theo cách chứng ngộ một lần về Tứ Thánh đế, có nghĩa là đạo trí.
Catusaccantogadhattā catusaccabbhantare nirodhadhamme nibbāne ñāṇaṃ, tena phalañāṇaṃ vadati.
" Knowledge in the state of cessation," Nibbāna, which is contained within the four Noble Truths, refers to the knowledge of fruition.
Do bao gồm Tứ Thánh đế, nên catusaccabbhantare nirodhadhamme (trí tuệ về pháp đoạn diệt trong Tứ Thánh đế) là trí tuệ về Nibbāna, bởi đó, Ngài nói về quả trí.
Yasmā maggānantarassa phalassa maggānuguṇā pavatti, yato taṃsamudayapakkhiyesu dhammesu paṭippassaddhippahānavasena pavattati, tasmā nirodhasaccepi yo maggassa sacchikiriyābhisamayo, tadanuguṇā pavattīti phalañāṇasseva dhamme ñāṇatā vuttā, na yassa kassaci nibbānārammaṇassa ñāṇassa.
Since the fruition immediately following the path has a course of action consistent with the path, because it occurs by way of the pacification and abandoning of states belonging to the group of their origination, therefore, even concerning the Truth of Cessation, the knowledge of fruition is said to be "knowledge in the state" as consistent with the path's direct realization and penetration, and not simply any knowledge that takes Nibbāna as its object.
Vì sự vận hành của quả ngay sau đạo là phù hợp với đạo, vì nó vận hành theo cách đoạn trừ và loại bỏ các pháp thuộc về tập đế đó, nên trong Diệt đế cũng vậy, sự chứng ngộ và thâm nhập của đạo, sự vận hành phù hợp đó được nói là quả trí về pháp, chứ không phải trí tuệ nào đó có đối tượng là Nibbāna.
Tena vuttaṃ ‘‘yathāhā’’tiādi.
Therefore, it is said, " as it is said," etc.
Do đó, đã nói “yathāhā” (như đã nói) và các điều khác.
Ettha ca maggapaññā tāva catusaccadhammassa paṭivijjhanato dhammeñāṇaṃ nāma hotu, phalapaññā pana kathanti codanā sodhitā hoti nirodhadhammaṃ ārabbha pavattanato.
Here, the question "how can the path-wisdom be called 'knowledge in the state' by penetrating the Truths, but what about fruition-wisdom?" is clarified by stating that it occurs with the state of cessation as its object.
Ở đây, tuệ đạo là trí tuệ về pháp do thâm nhập các pháp Tứ Thánh đế, còn tuệ quả thì sao? Câu hỏi này đã được giải đáp là do nó vận hành đối với pháp đoạn diệt.
Duvidhāpi hi paññā aparappaccayatāya attapaccakkhato ariyasaccadhamme kiccato ca ārammaṇato ca pavattattā ‘‘dhammeñāṇa’’nti veditabbā.
Both kinds of wisdom are to be understood as "knowledge in the state" because they occur independently and by direct experience concerning the Noble Truths, both in terms of their function and their object.
Quả thật, cả hai loại tuệ đều được hiểu là “trí tuệ về pháp” do không phụ thuộc vào người khác, do tự mình chứng nghiệm, do việc làm, và do vận hành đối với đối tượng là các pháp Thánh đế.
Ariyasaccesu hi ayaṃ dhamma-saddo tesaṃ aviparītasabhāvattā, saṅkhatappavaro vā ariyamaggo, tassa ca phaladhammo.
Indeed, in the Noble Truths, this word "dhamma" refers to their unperverted nature, or to the supreme conditioned Noble Path and its resultant state.
Quả thật, ở đây, từ ‘pháp’ (dhamma) trong Tứ Thánh đế là do bản chất không sai khác của chúng, hoặc là Thánh đạo cao quý đã được tạo tác, và pháp quả của nó.
Tattha paññā taṃsahagatā dhammeñāṇaṃ.
Wisdom associated with that is "knowledge in the state."
Trong đó, trí tuệ đồng sinh với nó là trí tuệ về pháp.
Anvayeñāṇanti anugamanañāṇaṃ.
" Knowledge of inference" means inferential knowledge.
Anvayeñāṇaṃ (tùy trí) là trí tuệ theo sau.
Paccakkhato disvāti cattāri saccāni maggañāṇena paccakkhato paṭivijjhitvā.
" Having seen directly" means having directly penetrated the four Truths with path-knowledge.
Paccakkhato disvā (sau khi thấy trực tiếp) là sau khi thâm nhập trực tiếp Tứ Thánh đế bằng đạo trí.
Yathā idānīti yathā etarahi pañcupādānakkhandhā dukkhasaccaṃ, evaṃ atītepi anāgatepi pañcupādānakkhandhā dukkhasaccamevāti ca sarikkhaṭṭhena vuttaṃ.
" Just as now" means just as at present the five aggregates of clinging are the Truth of Suffering, " so too in the past and in the future, the five aggregates of clinging are indeed the Truth of Suffering," which is stated in terms of similarity.
Yathā idānī (như bây giờ) là như hiện tại, năm uẩn chấp thủ là Khổ đế, evaṃ atītepi anāgatepi pañcupādānakkhandhā dukkhasaccamevā (cũng vậy, trong quá khứ và vị lai, năm uẩn chấp thủ cũng chính là Khổ đế) được nói theo nghĩa tương tự.
Esa nayo samudayasacce, maggasacce ca.
The same method applies to the Truth of Origination and the Truth of the Path.
Phương pháp này cũng tương tự đối với Tập đế và Đạo đế.
Ayamevāti avadhāraṇe.
" This alone" is for emphasis.
Ayamevā (chính điều này) là để nhấn mạnh.
Nirodhasacce pana sarikkhaṭṭho natthi tassa niccattā, ekasabhāvattā ca.
However, there is no similarity for the Truth of Cessation, because of its permanence and its single nature.
Tuy nhiên, trong Diệt đế, không có nghĩa tương tự vì nó là thường hằng và có một bản chất duy nhất.
Evaṃ tassa ñāṇassa anugatiyaṃ ñāṇanti tassa dhammeñāṇassa ‘‘evaṃ atītepī’’tiādinā anugatiyaṃ anugamane anvaye ñāṇaṃ.
" Thus, knowledge regarding the following of that knowledge" means knowledge of inference regarding the following of that knowledge in the state, in the sense of "thus in the past" etc.
Evaṃ tassa ñāṇassa anugatiyaṃ ñāṇaṃ (trí tuệ theo sự tương ứng của trí tuệ đó như vậy) là trí tuệ theo sự tương ứng, sự theo sau của trí tuệ về pháp đó, như “trong quá khứ cũng vậy” và các điều khác.
Idaṃ anvaye ñāṇanti yojanā.
This is the interpretation of "knowledge of inference."
Đây là sự giải thích “tùy trí”.
‘‘Tenāhā’’tiādinā yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāveti.
" Therefore, it is said," etc. clarifies the aforementioned meaning with the Pāli text.
‘‘Tenāhā’’ (do đó, Ngài đã nói) và các điều khác làm rõ ý nghĩa đã nói bằng lời của kinh điển.
Soti dhammañāṇaṃ patvā ṭhito bhikkhu.
" That one" refers to the bhikkhu who has attained knowledge in the state.
So (vị ấy) là Tỳ-khưu đã đạt được trí tuệ về pháp và an trú trong đó.
Iminā dhammenāti dhammagocarattā gocaravohārena ‘‘dhammo’’ti vuttenamaggañāṇena, upayogatthe vā karaṇavacanaṃ, iminā dhammena ñātenāti imaṃ catusaccadhammaṃ ñāṇena jānitvā ṭhitena maggañāṇenāti attho.
" By this state" means by the path-knowledge called "state" in the sense of its object, due to having the state as its domain; or the instrumental case is used in the sense of application, " by this known state" means by the path-knowledge that has come to know this fourfold Truth.
Iminā dhammenā (bởi pháp này) là bởi đạo trí được gọi là “pháp” theo cách gọi đối tượng do là đối tượng của pháp, hoặc từ cách dùng công cụ theo nghĩa sử dụng, iminā dhammena ñātenā (bởi pháp này đã được biết) có nghĩa là bởi đạo trí đã biết pháp Tứ Thánh đế này bằng trí tuệ và an trú trong đó.
Diṭṭhenāti dassanena saccadhammaṃ passitvā ṭhitena.
" Seen" means having stood having seen the Truth with vision.
Diṭṭhenā (bởi điều đã thấy) là bởi người đã thấy pháp chân lý bằng cái thấy và an trú trong đó.
Pattenāti saccānaṃ patvā ṭhitena.
" Attained" means having stood having attained the Truths.
Pattenā (bởi điều đã đạt được) là bởi người đã đạt được các chân lý và an trú trong đó.
Viditenāti saccāni viditvā ṭhitena.
" Understood" means having stood having understood the Truths.
Viditenā (bởi điều đã biết rõ) là bởi người đã biết rõ các chân lý và an trú trong đó.
Pariyogāḷhenāti catusaccadhammaṃ pariyogāhetvā ṭhitenāti evaṃ tāvettha abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 796) attho vutto.
Pariyogāḷhena: By one who has deeply penetrated the teaching of the four truths. This meaning is stated in the Abhidhamma Commentary.
Pariyogāḷhenā có nghĩa là đã thâm nhập Tứ Diệu Đế và an trú. Như vậy, ý nghĩa này được nêu trong Chú Giải Abhidhamma.
Duvidhampi pana maggaphalañāṇaṃ dhammeñāṇaṃ.
Both kinds of path and fruition knowledge are dhammeñāṇa.
Tuy nhiên, cả hai loại đạo quả trí đều là pháp trí (dhammeñāṇa).
Paccavekkhaṇāya ca mūlaṃ, kāraṇañca nayanayanassāti duvidhenāpi tena dhammenāti na na yujjati.
And it is the root of reviewing and the cause of nayanayana, so it is not illogical that it is by both kinds of that dhamma.
Và là cội rễ của sự quán xét, là nguyên nhân của sự dẫn dắt (nayanayana), nên bởi pháp ấy, theo cả hai cách, điều đó không phải là không hợp lý.
Tathā catusaccadhammassa ñātattā, maggaphalasaṅkhātassa vā dhammassa saccapaṭivedhasampayogaṃ gatattā nayanayanaṃ hotīti tena iminā dhammena ñāṇavisayabhāvena, ñāṇasampayogena vā ñātenāti ca attho na na yujjatīti.
Similarly, because the teaching of the four truths is known, or because the dhamma known as path and fruition has attained connection with the penetration of the truths, nayanayana occurs. Therefore, the meaning that it is known by this dhamma in the sense of being an object of knowledge, or by connection with knowledge, is not illogical.
Tương tự, vì Tứ Diệu Đế đã được biết, hoặc vì pháp có tên là đạo quả đã đạt đến sự liên kết với sự thể nhập các chân lý, nên có sự dẫn dắt (nayanayana). Do đó, ý nghĩa là “bởi pháp này, thông qua đối tượng của trí, hoặc bởi sự liên kết với trí đã được biết đến” cũng không phải là không hợp lý.
Atītānāgate nayaṃ netīti atīte, anāgate ca nayaṃ neti harati peseti.
Atītānāgate nayaṃ netī: Leads, conveys, or directs naya into the past and future.
Atītānāgate nayaṃ netī có nghĩa là dẫn dắt, đưa đến, gửi đến trong quá khứ và vị lai.
Idaṃ pana na maggañāṇassa kiccaṃ, paccavekkhaṇañāṇakiccaṃ, satthārā pana maggañāṇaṃ atītānāgate nayanayanasadisaṃ kataṃ maggamūlakattā.
This, however, is not the function of path knowledge, but the function of reviewing knowledge. But the Teacher has made path knowledge similar to nayanayana in the past and future because it is the root of the path.
Tuy nhiên, điều này không phải là công việc của đạo trí, mà là công việc của quán xét trí, nhưng Đức Đạo Sư đã ví đạo trí như sự dẫn dắt trong quá khứ và vị lai vì nó là cội rễ của đạo.
Bhāvitamaggassa hi paccavekkhaṇā nāma hoti.
For one who has cultivated the path, there is indeed reviewing.
Vì sự quán xét chỉ xảy ra đối với đạo đã được tu tập.
Nayidaṃ aññaṃ ñāṇuppādanaṃ nayanayanaṃ, ñāṇasseva pana pavattivisesoti.
This nayanayana is not the arising of another knowledge, but rather a specific mode of operation of knowledge itself.
Đây không phải là sự phát sinh trí khác, mà chỉ là một sự vận hành đặc biệt của trí.
Paresaṃ cetaso parito ayanaṃ paricchindanaṃ pariyo, tasmiṃ pariye. Tenāha ‘‘paresaṃ cittaparicchede’’ti.
Pari is the surrounding; ayana is the encompassing of others' minds. In that pariye. Therefore, he said, “in the comprehension of others’ minds”.
Sự đi vòng quanh, sự phân định tâm của người khác là pariyo, trong pariye ấy. Do đó, nói “trong sự phân định tâm của người khác”.
Avasesaṃ sammutimhiñāṇaṃ nāma ‘‘ñāṇa’’nti sammatattā.
Avasesaṃ sammutimhiñāṇaṃ nāma means that the remaining knowledge is called “knowledge” by conventional designation.
Avasesaṃ sammutimhiñāṇaṃ nāma là “trí” vì được xem là trí.
Vacanatthato pana sammutimhi ñāṇanti sammutimhiñāṇaṃ. Dhammeñāṇādīnaṃ viya hi sātisayassa paṭivedhakiccassa abhāvā visayobhāsanasaṅkhātajānanasāmaññena ‘‘ñāṇa’’nti sammatesu antogadhanti attho.
From the etymological sense, however, it is sammutimhiñāṇa (knowledge in conventions), meaning it is included among those designated as “knowledge” by the general understanding of knowing, which illuminates the object, due to the absence of the penetrative function of higher knowledge, unlike dhammeñāṇa and so on.
Tuy nhiên, theo nghĩa của từ, trí trong quy ước là sammutimhiñāṇaṃ. Vì không có công việc thể nhập siêu việt như pháp trí (dhammeñāṇa) và các loại trí khác, nên nó được bao gồm trong những gì được xem là “trí” theo nghĩa chung của sự hiểu biết, tức là sự hiển bày đối tượng.
Sammutivasena vā pavattaṃ sammutimhiñāṇaṃ sammutidvārena atthassa gahaṇato.
Or, sammutimhiñāṇa is that which proceeds by way of convention, because the meaning is grasped through convention.
Hoặc sammutimhiñāṇaṃ là trí vận hành theo quy ước, vì nó nắm bắt ý nghĩa thông qua quy ước.
Avasesaṃ vā itarañāṇattayavisabhāgaṃ ñāṇaṃ tabbisabhāgasāmaññena sammutimhiñāṇamhi paviṭṭhattā sammutimhiñāṇaṃ nāma hotīti.
Or, the remaining knowledge, which is distinct from the other three kinds of knowledge, is called sammutimhiñāṇa because it is included in sammutimhiñāṇa due to its general distinctiveness.
Hoặc avasesaṃ là trí khác biệt với ba loại trí kia, vì nó được bao gồm trong sammutimhiñāṇa theo nghĩa chung của sự khác biệt đó, nên nó được gọi là sammutimhiñāṇaṃ.
Kāmaṃ sotāpattimaggañāṇādīni dukkhañāṇādīniyeva, ukkaṭṭhaniddesena panevamāha ‘‘arahattaṃ pāpetvā’’ti.
Although stream-entry path knowledge and so on are indeed knowledge of suffering and so on, he stated it emphatically, “having attained Arahantship”.
Mặc dù Sơ quả đạo trí và các loại trí khác chính là khổ trí và các loại trí khác, nhưng với cách trình bày tối thượng, Ngài nói “đạt đến A-la-hán quả”.
Vaṭṭato niggacchati etenāti niggamanaṃ, catusaccakammaṭṭhānaṃ.
That by which one escapes from vaṭṭa is niggamana (escape), which is the meditation subject of the four truths.
Niggamanaṃ là sự thoát ra khỏi vòng luân hồi, tức là đề mục Tứ Diệu Đế.
Purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ pavattipavattihetubhāvato.
The former two truths are vaṭṭa, because they are the occurrence and the cause of occurrence.
Hai chân lý trước là vaṭṭaṃ (luân hồi) vì chúng là nguyên nhân của sự vận hành và vận hành.
Itarāni pana dve vivaṭṭaṃ nivattinivattihetubhāvato.
But the other two are vivaṭṭa, because they are the cessation and the cause of cessation.
Hai chân lý còn lại là vivaṭṭaṃ (phi luân hồi) vì chúng là nguyên nhân của sự chấm dứt và chấm dứt.
Abhinivesoti vipassanābhiniveso hoti lokiyassa ñāṇassa visabhāgūpagamanato.
Abhiniveso (adherence) means insight adherence occurs with regard to worldly knowledge, due to its transformation into something different.
Abhiniveso là sự tập trung vào tuệ quán, hoti (xảy ra) vì nó trở nên khác biệt với trí thế gian.
No vivaṭṭeti vivaṭṭe abhiniveso no hoti avisayabhāvato.
No vivaṭṭe means that there is no adherence to vivaṭṭa, because it is not an object.
No vivaṭṭe có nghĩa là không có sự tập trung vào phi luân hồi vì nó không phải là đối tượng.
Pariyattīti kammaṭṭhānatanti.
Pariyatti means the meditation subject.
Pariyattī là hệ thống đề mục thiền định.
Uggahetvāti vācuggataṃ katvā.
Uggahetvā means having committed to memory.
Uggahetvā là học thuộc lòng.
Uggahetvāti vā pāḷito, atthato ca yathārahaṃ savanadhāraṇaparipucchanamanasānupekkhanādivasena cittena uddhaṃ uddhaṃ gaṇhitvā.
Or, uggahetvā means having understood repeatedly with the mind, from the Pāḷi text and meaning, appropriately through hearing, memorizing, questioning, contemplating, and reflecting.
Hoặc uggahetvā là nắm bắt bằng tâm một cách liên tục, tùy theo trường hợp, từ kinh điển và ý nghĩa, thông qua việc lắng nghe, ghi nhớ, hỏi han, tác ý, quán xét, v.v.
Kammaṃ karotīti nāmarūpapariggahādikkamena yogakammaṃ karoti.
Kammaṃ karoti means one performs the practice, such as the comprehension of nāma-rūpa.
Kammaṃ karotī có nghĩa là thực hành yoga (thiền định) theo thứ tự nắm giữ danh sắc, v.v.
Yadi purimesu dvīsu eva vipassanābhiniveso, tesu eva uggahādi, kathamidaṃ catusaccakammaṭṭhānaṃ jātanti āha ‘‘dvīsū’’tiādi.
If insight adherence and the like are only in the former two, how then is this a meditation subject of the four truths? Therefore, he said, “in the two”, and so on.
Nếu sự tập trung vào tuệ quán chỉ xảy ra ở hai chân lý trước, và việc học hỏi, v.v., cũng chỉ ở đó, thì làm thế nào đề mục Tứ Diệu Đế này được sinh ra? Ngài nói “ở hai” và các điều tiếp theo.
Kāmaṃ pacchimānipi dve saccāni abhiññeyyāni, pariññeyyatā pana tattha natthīti na vipassanābyāpāro.
Although the latter two truths are also to be thoroughly understood, there is no 'comprehension' (pariññeyyatā) there, so it is not an insight activity.
Mặc dù hai chân lý sau cũng là những điều cần phải được biết rõ (abhiññeyya), nhưng ở đó không có sự cần phải quán triệt (pariññeyyatā), nên không có sự vận hành của tuệ quán.
Kevalaṃ pana anussavamatte ṭhatvā accantapaṇītabhāvato iṭṭhaṃ, ātappakanirāmisapītisañjananato kantaṃ, uparūpari abhirucijananena manassa vaḍḍhanato manāpanti manasikāraṃ pavatteti.
However, merely staying at the level of report, one brings forth mental attention, calling it iṭṭhaṃ (desirable) because of its extremely refined nature, kantaṃ (agreeable) because it generates non-carnal joy and ardour, and manāpaṃ (pleasing) because it increases the mind's delight in progressively higher stages.
Tuy nhiên, chỉ dựa vào sự truyền khẩu, vì tính chất vô cùng thù thắng, nó là iṭṭhaṃ (mong muốn), là kantaṃ (dễ chịu) vì nó tạo ra hỷ lạc vô nhiễm từ sự tinh tấn, và là manāpaṃ (đẹp lòng) vì nó làm tăng trưởng tâm bằng cách tạo ra sự thích thú liên tục.
Tenāha ‘‘nirodhasaccaṃ nāmā’’tiādi.
Therefore, he said, “the truth of cessation, called” and so on.
Do đó, Ngài nói “Niết bàn chân lý” và các điều tiếp theo.
Dvīsu saccesūti dvīsu saccesu visayabhūtesu, tāni ca uddissa asammohapaṭivedhavasena pavattamāno hi maggo te uddissa pavatto nāma hotīti.
Dvīsu saccesu: with the two truths as objects, and the path, proceeding in a manner of non-confusion and penetration directed towards them, is indeed said to proceed directed towards them.
Dvīsu saccesu có nghĩa là ở hai chân lý làm đối tượng. Bởi vì đạo, khi vận hành với sự thể nhập không mê lầm hướng đến chúng, thì được gọi là vận hành hướng đến chúng.
Tīṇi dukkhasamudayamaggasaccāni.
Tīṇi: the truths of suffering, origin, and path.
Tīṇi là Khổ, Tập, Đạo chân lý.
Kiccavasenāti asammuyhanavasena.
Kiccavasenā: in terms of function, meaning in terms of non-confusion.
Kiccavasenā có nghĩa là theo chức năng không mê lầm.
Ekanti nirodhasaccaṃ.
Ekaṃ: the truth of cessation.
Ekaṃ là Diệt chân lý.
Ārammaṇavasenāti ārammaṇakaraṇavasenapi asammuyhanakiccavasenapi tattha paṭivedho labbhateva.
Ārammaṇavasenā: in terms of the object, and also in terms of the function of non-confusion, penetration is indeed attainable there.
Ārammaṇavasenā có nghĩa là theo cách làm đối tượng, và theo chức năng không mê lầm, sự thể nhập ở đó vẫn có thể đạt được.
Dve saccānīti dukkhasamudayasaccāni.
Dve saccāni: the truths of suffering and origin.
Dve saccāni là Khổ và Tập chân lý.
Duddasattāti daṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā.
Duddasattā: because they are difficult to see.
Duddasattā có nghĩa là khó thấy.
Oḷārikā hi dukkhasamudayā, tiracchānagatānampi dukkhaṃ, āhārādīsu ca abhilāso pākaṭo.
Suffering and its origin are gross; suffering is manifest even to animals, and their desire for food and so on is evident.
Khổ và Tập là thô thiển, ngay cả loài súc sinh cũng có khổ, và sự ham muốn thức ăn, v.v., cũng rõ ràng.
Pīḷanādiāyūhanādivasenapi ‘‘idaṃ dukkhaṃ, idaṃ assa kāraṇa’’nti yāthāvato ñāṇena ogāhituṃ asakkuṇeyyattā tāni gambhīrāni.
Yet, because they are difficult to penetrate with true knowledge, in terms of oppression and aggregation, as in "this is suffering, this is its cause," those are profound.
Tuy nhiên, vì không thể thâm nhập chúng một cách đúng đắn bằng trí tuệ theo cách “đây là khổ, đây là nguyên nhân của nó” theo nghĩa bị áp bức, bị thúc đẩy, v.v., nên chúng là gambhīrāni (sâu xa).
Dveti nirodhamaggasaccāni.
Dve: the truths of cessation and path.
Dve là Diệt và Đạo chân lý.
Tāni saṇhasukhumabhāvato sabhāveneva gambhīratāya yāthāvato ñāṇena durogāhattā ‘‘duddasānī’’ti.
Because of their subtle and refined nature, and their inherent profundity, they are “difficult to see” as they are hard to penetrate with true knowledge.
Vì chúng có tính chất vi tế và tinh vi, nên tự bản chất chúng là sâu xa và khó thâm nhập bằng trí tuệ một cách đúng đắn, nên chúng là “duddasāni” (khó thấy).
311. Soto nāma ariyasoto purimapadalopena, tassa ādito sabbapaṭhamaṃ pajjanaṃ sotāpatti, paṭhamamaggapaṭilābho.
Soto means the noble stream (ariyasoto), with the omission of the first part of the compound. Its sotāpatti (stream-entry) is the initial, first entry, the attainment of the first path.
Soto là dòng thánh (ariyasota) với sự lược bỏ từ đầu. Sự nhập vào đầu tiên, trước hết của nó là sotāpatti, sự chứng đắc đạo quả đầu tiên.
Tassa aṅgāni adhigamūpāyabhūtāni kāraṇāni sotāpattiyaṅgāni. Tenāha ‘‘sotā…pe… attho’’ti.
Its factors (aṅgāni) are the causes that serve as means to attainment, hence sotāpattiyaṅgāni. Therefore, he said, “sotā…etc.…meaning”.
Các chi phần của nó, là những nguyên nhân dẫn đến sự chứng đắc, là sotāpattiyaṅgāni. Do đó, nói “sotā…pe… ý nghĩa”.
Santakāyakammāditāya santadhammasamannāgamato, santadhammapavedanato ca santo purisāti sappurisā. Tattha yesaṃ vasena catusaccasampaṭivedhāvahaṃ saddhammassavanaṃ labbhati, te eva dassento ‘‘buddhādīnaṃ sappurisāna’’nti āha.
Sappurisā are excellent persons (santo purisā) due to their possession of excellent qualities such as tranquil bodily actions, and their proclamation of excellent qualities. He refers to “Buddhas and other excellent persons” to indicate those by whom the hearing of the Good Dhamma, conducive to the penetration of the four truths, is obtained.
Vì có sự an tịnh về thân nghiệp, v.v., nên có sự thành tựu pháp an tịnh, và vì giảng dạy pháp an tịnh, nên người ấy là người thiện lành (santo purisa), tức là sappurisā. Để chỉ rõ những người mà nhờ họ có thể lắng nghe chánh pháp dẫn đến sự thể nhập Tứ Diệu Đế, Ngài nói “của các bậc thiện lành như chư Phật”.
Santo sataṃ vā dhammoti saddhammo. So hi yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyadukkhe, saṃsāradukkhe ca apatante dhāretīti evamādi guṇātisayayogavasena santo saṃvijjamāno, pasattho, sundaro vā dhammo, sataṃ vā ariyānaṃ dhammo, tesaṃ vā tabbhāvasādhako dhammoti saddhammo, ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādinā (a. ni. 5.73) vuttā pariyatti.
The Good Dhamma (saddhammo) is the Dhamma that is excellent or belongs to the excellent. It is saddhammo (Good Dhamma) due to its superior qualities, such as upholding those who practice as instructed, preventing them from falling into the suffering of the lower realms and the suffering of transmigration. It is therefore excellent (santo) as it exists, is praised, or is beautiful Dhamma, or the Dhamma of the noble ones (ariyā), or the Dhamma that establishes their suchness; this refers to the pariyatti (study of the scriptures) as stated in texts like “Here, bhikkhus, a bhikkhu learns the Dhamma” (A.N. 5.73).
Pháp an tịnh hoặc pháp của người an tịnh là saddhammo. Vì pháp ấy giữ gìn những người thực hành theo lời dạy không rơi vào khổ cảnh ác đạo và khổ cảnh luân hồi, nên pháp ấy là santo (hiện hữu, thù thắng, tốt đẹp) hoặc pháp của các bậc thánh, hoặc pháp giúp họ đạt được trạng thái đó, nên là saddhammo, tức là pariyatti (sự học hỏi) được nói đến trong “ở đây, Tỳ-kheo học hỏi pháp” và các điều tiếp theo.
Sā pana mahāvisayatāya na sabbā sabbassa visesāvahāti tassa tassa anucchavikameva dassento āha ‘‘sappāyassa tepiṭakadhammassa savana’’nti.
However, since it is vast, not all of it is specifically beneficial to everyone. Thus, showing only what is appropriate for each, he said, “the hearing of the suitable Tipiṭaka Dhamma”.
Tuy nhiên, vì pháp ấy có phạm vi rộng lớn, không phải tất cả đều mang lại lợi ích đặc biệt cho tất cả mọi người, nên Ngài chỉ ra điều phù hợp với từng người, nói “sự lắng nghe Tam Tạng pháp phù hợp”.
Yonisomanasikāro heṭṭhā vutto eva.
Yonisomanasikāro has been explained earlier.
Yonisomanasikāro đã được nói ở dưới.
Pubbabhāgapaṭipattiyāti vipassanānuyogassa.
Pubbabhāgapaṭipattiyā means the practice preliminary to insight.
Pubbabhāgapaṭipattiyā có nghĩa là sự thực hành sơ khởi của tuệ quán.
Aveccappasādenāti saccasampaṭivedhavasena buddhādīnaṃ guṇe ñatvā uppannappasādena, so pana pasādo devādīsu kenacipi akampiyatāya niccaloti āha ‘‘acalappasādenā’’ti.
Aveccappasādenā means with unwavering confidence arising from knowing the qualities of the Buddhas and others through the penetration of the truths. That confidence is stable, unmoved by any deities or others, so he said, “with unshakeable confidence”.
Aveccappasādenā có nghĩa là sự tịnh tín phát sinh sau khi biết các đức của chư Phật và các bậc thánh thông qua sự thể nhập chân lý. Sự tịnh tín ấy không thể bị lay chuyển bởi bất kỳ ai như chư thiên, v.v., nên Ngài nói “acalappasādenā” (sự tịnh tín bất động).
Etthāti etasmiṃ catukkattaye āhāracatukke.
Etthā means in this group of four, the quartet of nutriments.
Etthā có nghĩa là trong nhóm bốn này, trong nhóm bốn loại thực phẩm.
Lūkhapaṇītavatthuvasenāti odanakummāsādikassa lūkhassa ceva paṇītassa ca vatthuno vasena.
Lūkhapaṇītavatthuvasenā means in terms of coarse and refined objects, such as rice gruel and rich food.
Lūkhapaṇītavatthuvasenā có nghĩa là theo loại vật chất thô thiển và vi tế như cơm, cháo, v.v.
Sā panāyaṃ āhārassa oḷārikasukhumatā ‘‘kumbhilānaṃ āhāraṃ upādāya morānaṃ āhāro sukhumo’’tiādinā (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.11) aṭṭhakathāyaṃ vitthārato āgatā eva.
This grossness and subtlety of nutriment is extensively mentioned in the commentary, saying, “Compared to the food of crocodiles, the food of peacocks is subtle,” and so on.
Sự thô thiển và vi tế của thực phẩm này đã được giải thích chi tiết trong Chú Giải với ví dụ “thức ăn của chim công tinh tế hơn thức ăn của cá sấu” và các điều tiếp theo.
Ārammaṇaṭṭhitivasenāti ārammaṇasaṅkhātassa pavattipaccayaṭṭhānassa vasena.
Ārammaṇaṭṭhitivasenā means in terms of the abiding of the object, which is the condition for continuance.
Ārammaṇaṭṭhitivasenā có nghĩa là theo sự an trú của yếu tố duy trì sự vận hành, tức là đối tượng.
Tiṭṭhati etthāti ṭhiti, ārammaṇameva ṭhiti ārammaṇaṭṭhiti. Tenevāha ‘‘rūpārammaṇa’’ntiādi.
That in which one abides is ṭhiti (abiding). The object itself is the abiding, hence ārammaṇaṭṭhiti. Therefore, it is said “visual object,” and so on.
Nơi mà nó an trú là ṭhiti (sự an trú); đối tượng chính là sự an trú, tức là ārammaṇaṭṭhiti. Do đó, nói “đối tượng sắc” và các điều tiếp theo.
Ārammaṇattho cettha upatthambhanattho veditabbo, na visayalakkhaṇova.
Here, the meaning of ārammaṇa should be understood as 'support', not merely as the characteristic of an object.
Ở đây, ý nghĩa của ārammaṇa (đối tượng) cần được hiểu là ý nghĩa của sự hỗ trợ (upatthambhana), chứ không chỉ là đặc tính của đối tượng.
Upatthambhanabhūtaṃ rūpaṃ upetīti rūpūpāyaṃ.
Rūpa, being a support, is approached; thus, rūpūpāya (approaching form).
Nó tiếp cận sắc (rūpa) vốn là sự hỗ trợ, nên gọi là rūpūpāya (tiếp cận sắc).
Tenāha ‘‘rūpaṃ upagataṃ hutvā’’tiādi.
Therefore, it is said, "having become one with rūpa" and so on.
Do đó, có câu “sau khi đã tiếp cận sắc,” v.v.
Rūpakkhandhaṃ nissāya tiṭṭhati tena vinā appavattanato.
It stands depending on the aggregate of form (rūpakkhandha), because without it, it does not proceed.
Nó tồn tại nương vào sắc uẩn (rūpakkhandha), vì nếu không có nó thì không khởi lên.
Tanti rūpakkhandhaṃ nissāya ṭhānappavattanaṃ.
That (taṃ) refers to the proceeding of standing by depending on the aggregate of form (rūpakkhandha).
Taṃ (điều đó) là sự khởi lên của sự tồn tại nương vào sắc uẩn.
Etanti ‘‘rūpūpāya’’nti etaṃ vacanaṃ.
This (etaṃ) refers to the word "rūpūpāya".
Etaṃ (điều này) là lời nói “rūpūpāya.”
Rūpakkhandho gocaro pavattiṭṭhānaṃ paccayo etassāti rūpakkhandhagocaraṃ rūpaṃ sahakārīkāraṇabhāvena patiṭṭhā etassāti rūpappatiṭṭhaṃ. Iti tīhi padehi abhisaṅkhāraviññāṇaṃ pati rūpakkhandhassa sahakārīkāraṇabhāvoyevettha vutto.
The aggregate of form (rūpakkhandha) is the sphere, the place of occurrence, the condition for this; thus, rūpakkhandhagocaraṃ. Rūpa is its foundation by way of being a co-operating cause; thus, rūpappatiṭṭhaṃ. Thus, by these three terms, only the aggregate of form's role as a co-operating cause for abhisaṅkhāraviññāṇa (volitional consciousness) is stated here.
Sắc uẩn là cảnh giới, là nơi khởi lên, là duyên của nó, nên gọi là rūpakkhandhagocaraṃ (có sắc uẩn làm cảnh giới). Sắc là nhân đồng hành, là nền tảng của nó, nên gọi là rūpappatiṭṭhaṃ (có sắc làm nền tảng). Như vậy, với ba từ này, ở đây chỉ nói về sắc uẩn là nhân đồng hành đối với thức hành (abhisaṅkhāraviññāṇa).
Upasittaṃ viya upasittaṃ, yathā byañjanehi upasittaṃ sinehitaṃ odanaṃ rucitaṃ, pariṇāmayogyañca, evaṃ nandiyā upasittaṃ sinehitaṃ kammaviññāṇaṃ abhirucitaṃ hutvā vipākayogyaṃ hotīti.
Upasitta means "sprinkled," as butter-sprinkled, flavored rice is delicious and fit for digestion. In the same way, kamma-consciousness, sprinkled and flavored with delight (nandi), becomes palatable and fit for ripening (vipāka).
Như được tưới tẩm, upasittaṃ (được tưới tẩm). Giống như cơm được tưới tẩm các món ăn phụ trở nên ngon miệng và dễ tiêu hóa, cũng vậy, nghiệp thức (kammaviññāṇa) được tưới tẩm bởi hoan hỷ (nandi) trở nên ngon miệng và có khả năng sinh quả.
Itaranti dosasahagatādiakusalaṃ, kusalañca upanissayakoṭiyā upasittaṃ hutvāti yojanā.
The other (itaraṃ) refers to unwholesome states such as those accompanied by aversion, and also wholesome states. The connection is made by "having been sprinkled by way of a strong supporting condition (upanissaya)."
Itaraṃ (cái khác) là bất thiện như sân hận, v.v., và thiện, được kết hợp với nghĩa là “đã được tưới tẩm ở mức độ cận y (upanissayakoṭiyā).”
Evaṃ pavattamānanti evaṃ rūpūpāyanti desanābhāvena pavattamānaṃ.
Thus proceeding means proceeding by way of the teaching, "approaching form" (rūpūpāya).
Evaṃ pavattamānaṃ (đang vận hành như vậy) là đang vận hành dưới dạng lời dạy “rūpūpāya” như vậy.
Vipākadhammatāya vuddhiṃ…pe… āpajjati. Tatthāpi nippariyāyaphalanibbattanavasena vuddhiṃ, pariyāyaphalanibbattanavasena viruḷhiṃ, nissandaphalanibbattanavasena vepullaṃ. Diṭṭhadhammavedanīyaphalanibbattanena vā vuddhiṃ, upapajjavedanīyaphalanibbattanavasena viruḷhiṃ, aparāpariyāyaphalanibbattanavasena vepullaṃ āpajjatīti yojanā.
By its nature as vipāka, it attains growth... etc. Here too, growth (vuddhi) by way of generating direct results; increase (viruḷhi) by way of generating indirect results; fullness (vepulla) by way of generating outflow results. Or, growth by generating results experienced in this very life; increase by generating results experienced in a subsequent birth; fullness by generating results experienced in successive births – this is the connection.
Do bản chất là quả, nó đạt đến sự tăng trưởng… v.v. Ngay cả ở đó, nó đạt đến vuddhiṃ (sự tăng trưởng) theo cách sinh ra quả không gián đoạn; viruḷhiṃ (sự phát triển) theo cách sinh ra quả gián đoạn; vepullaṃ (sự sung mãn) theo cách sinh ra quả tương ứng. Hoặc, nó đạt đến vuddhiṃ (sự tăng trưởng) bằng cách sinh ra quả được cảm nhận trong hiện tại; viruḷhiṃ (sự phát triển) bằng cách sinh ra quả được cảm nhận trong kiếp sau; vepullaṃ (sự sung mãn) bằng cách sinh ra quả được cảm nhận trong các kiếp sau nữa.
Ekantato vedanupāyādivasena patti nāma arūpabhave yevāti āha ‘‘imehi panā’’tiādi.
That attainment, exclusively by way of vedanūpāya (approaching feeling) and so on, occurs only in the formless realms – thus he says, "however, by these" and so on.
Sự đạt được một cách tuyệt đối theo cách tiếp cận thọ, v.v., chỉ có trong cõi vô sắc, nên có câu “imehi panā” (nhưng bởi những điều này), v.v.
Evañca katvā pāḷiyaṃ kataṃ vā-saddaggahaṇañca samatthitaṃ hoti.
And by doing so, the inclusion of the word 'or' (vā) in the Pāḷi text is justified.
Và khi đã làm như vậy, việc sử dụng từ vā (hoặc) trong kinh điển cũng được chứng minh là đúng đắn.
‘‘Rūpūpāya’’ntiādinā yathā abhisaṅkhāraviññāṇassa upanissayabhūtā rūpādayo gayhanti, evaṃ tena nibbattetabbāpi te gayhantīti adhippāyena ‘‘catukkavasena…pe… na vutta’’nti āha.
With the intention that just as rūpādayo (forms, etc.) that are supporting conditions for abhisaṅkhāraviññāṇa are taken by "rūpūpāya" and so on, so too are those that are to be generated by it, he says, "by way of the fourfold... etc.... not stated."
Với ý nghĩa rằng, cũng như sắc, v.v., là cận y của thức hành được nắm bắt qua “rūpūpāya,” v.v., thì những điều đó cũng được nắm bắt như những gì sẽ được sinh ra bởi thức hành, nên có câu “catukkavasena…pe… na vutta” (không được nói theo bốn cách… v.v.).
Vipākopi hi dhammo vipākadhammaviññāṇaṃ upagataṃ nāma hoti tathā nandiyā upasittattā.
For a vipāka (result) too is a state; vipākadhammaviññāṇa (consciousness as a resultant state) is said to have approached, having been sprinkled by delight (nandi) in that way.
Quả cũng là một pháp được tiếp cận bởi thức là pháp quả, vì nó cũng được tưới tẩm bởi hoan hỷ như vậy.
Tenāha ‘‘nandūpasecana’’nti.
Therefore, it is said, "sprinkling with delight" (nandūpasecana).
Do đó, có câu “nandūpasecana” (sự tưới tẩm của hoan hỷ).
Vitthāritāneva siṅgālasutte.
They are elaborated in the Sigālaka Sutta.
Đã được giải thích rộng rãi trong kinh Siṅgāla.
Bhavati etena ārogyanti bhavo, gilānapaccayo.
That by which health comes to be is bhava (well-being, existence), a requisite for the sick.
Sự khỏe mạnh phát sinh bởi điều này, nên gọi là bhava (sự tồn tại), là nhân của bệnh tật.
Parivuddho bhavo abhavo. Vuddhiattho hi ayaṃ akāro yathā ‘‘saṃvarāsaṃvaro, (pārā. paṭhamamahāsaṅgītikathā; dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā) phalāphalaṃ’’ti ca.
Increased well-being is abhava (abundance). This prefix 'a' indeed denotes increase, just as in "saṃvarāsaṃvaro" and "phalāphalaṃ".
Sự tồn tại được gia tăng là abhava. Chữ ‘a’ này có nghĩa là sự tăng trưởng, giống như trong “saṃvarāsaṃvaro” và “phalāphalaṃ.”
Telamadhuphāṇitādīnīti ādi-saddena sappinavanītānaṃ gahaṇaṃ, telādīnaṃ gahaṇañcettha nidassanamattaṃ.
By the word "etc." in "oil, honey, treacle, etc.", ghee and fresh butter are included. And the mention of oil, etc., here is merely an example.
Telamadhuphāṇitādīni (dầu, mật, đường thốt nốt, v.v.). Chữ ādi (v.v.) ở đây bao gồm bơ và bơ tươi, và việc đề cập đến dầu, v.v., chỉ là một ví dụ.
Sabbassāpi gilānapaccayassa saṅgaho daṭṭhabbo.
The inclusion of all requisites for the sick should be understood.
Cần phải hiểu rằng tất cả các yếu tố gây bệnh đều được bao gồm.
Atha vā bhavābhavoti khuddako ceva mahanto ca upapattibhavo veditabbo.
Alternatively, bhavābhava should be understood as both minor and major existences (upapattibhava).
Hoặc, bhavābhavo (sự tồn tại và không tồn tại) cần được hiểu là sự tồn tại nhỏ và lớn.
Evañca sati ‘‘imesaṃ panā’’tiādivacanaṃ samatthitaṃ hoti.
And if this is the case, the statement "however, by these" and so on, is justified.
Và khi đã như vậy, câu nói “imesaṃ panā” (nhưng của những điều này), v.v., được chứng minh là đúng đắn.
Bhavūpapattipahānattho hi visesato catutthaariyavaṃso.
For the fourth noble lineage is specifically for abandoning existence and rebirth.
Thật vậy, Tứ Thánh Chủng (catutthaariyavaṃsa) đặc biệt nhằm mục đích đoạn trừ sự tái sinh.
Taṇhuppādānanti taṇhuppattīnaṃ, cīvarādihetu uppajjanakataṇhānanti attho.
Taṇhuppādānaṃ means "of the arising of craving," that is, of cravings arising on account of robes and so on.
Taṇhuppādānaṃ là sự phát sinh của tham ái, có nghĩa là những tham ái phát sinh do y phục, v.v.
Padhānakaraṇakāleti bhāvanānuyogakkhaṇe.
At the time of diligent exertion means during the period of devoted practice (bhāvanānuyoga).
Padhānakaraṇakāle (vào thời điểm tinh tấn) là vào lúc thực hành thiền định.
Sītādīni na khamatīti bhāvanāya pubbabhāgakālaṃ sandhāya vuttaṃ.
Does not endure cold and so on is stated with reference to the preliminary stage of meditation.
Sītādīni na khamatī (không chịu đựng được lạnh, v.v.) được nói đến trong giai đoạn chuẩn bị cho thiền định.
Khamatīti sahati abhibhavati.
Khamati means "endures, overcomes."
Khamatī (chịu đựng) có nghĩa là chịu đựng, chế ngự.
Vitakkasamananti nidassanamattaṃ.
The calming of thoughts (vitakkasamana) is merely an example.
Vitakkasamanaṃ (sự làm lắng dịu tầm) chỉ là một ví dụ.
Sabbesampi kilesānaṃ samanavasena pavattā paṭipadā.
It refers to the path that proceeds by way of calming all defilements.
Đó là con đường thực hành dẫn đến sự làm lắng dịu tất cả các phiền não.
Samādhijhānādibhedo dhammo pajjati paṭipajjīyati etenāti dhammapadaṃ. Anabhijjhāva dhammapadaṃ anabhijjhādhammapadaṃ. Ayaṃ tāva alobhapakkhe nayo, itarapakkhe pana anabhijjhāpadhāno dhammakoṭṭhāso anabhijjhādhammapadaṃ.
The Dhamma, consisting of concentration (samādhi), jhānas, etc., is attained or practiced by this; thus, dhammapada (path of Dhamma). Absence of covetousness itself is the path of Dhamma; thus, anabhijjhādhammapada (path of Dhamma of non-covetousness). This is the method for the side of non-greed. For the other side, the portion of Dhamma predominant in non-covetousness is anabhijjhādhammapada.
Pháp như định, thiền, v.v., được thực hành bởi điều này, nên gọi là dhammapada (pháp cú). Không tham lam là pháp cú anabhijjhādhammapadaṃ (pháp cú không tham lam). Đây là phương pháp trong khía cạnh không tham lam; còn trong khía cạnh khác, phần pháp chủ yếu là không tham lam là anabhijjhādhammapadaṃ.
Akopoti adoso, mettāti attho.
Akopo means non-anger, that is, loving-kindness.
Akopo (không sân) là không sân hận, có nghĩa là từ bi.
Suppaṭṭhitasatīti kāyādīsu sammadeva upaṭṭhitā sati.
Suppaṭṭhitasati means mindfulness well-established in the body and so on.
Suppaṭṭhitasatī (chánh niệm được thiết lập tốt) là chánh niệm được thiết lập đúng đắn trên thân, v.v.
Satisīsenāti satipadhānamukhena.
Satisīsenā means with mindfulness as the chief (head) or primary factor.
Satisīsenā (do sự chủ yếu của niệm) là do sự chủ yếu của niệm.
Samādhipadhānattā jhānānaṃ ‘‘samāpatti vā’’ti vuttaṃ.
Because jhānas are predominant in concentration, "or attainment" (samāpatti vā) is stated.
Do thiền định chủ yếu là định, nên có câu “samāpatti vā” (hoặc thành tựu).
Kāmaṃ saviññāṇakaasubhepi jhānabhāvanā alobhappadhānā hoti kāyassa jigucchanena, paṭikkūlākāraggahaṇavasena ca pavattanato, sattavidhauggahakosallādivasena panassā pavatti satipadhānāti tatiyadhammapadeneva naṃ saṅgaṇhitukāmo ‘‘dasa asubhavasena vā’’ti āha.
Although the meditation on the disagreeable aspect of a body with consciousness is predominant in non-greed, as it proceeds by way of disgust with the body and grasping the nature of repulsiveness, its progression, by way of skill in seven kinds of apprehension and so on, is predominant in mindfulness. Therefore, wishing to include it with the third path of Dhamma, he says, "or by way of the ten foul objects."
Mặc dù thiền định về bất tịnh hữu thức cũng chủ yếu là không tham lam do sự ghê tởm thân và sự vận hành theo cách quán bất tịnh, nhưng sự vận hành của nó chủ yếu là niệm do sự khéo léo trong bảy cách nắm giữ, v.v., nên muốn bao gồm nó vào pháp cú thứ ba, Ngài nói “dasa asubhavasena vā” (hoặc theo mười bất tịnh).
Hitūpasaṃhārādivasena pavattanato brahmavihārabhāvanā byāpādavirodhinī abyāpādappadhānāti āha ‘‘catubrahma…pe… dhammapada’’nti.
Because the meditation on the Brahmavihāras (divine abodes) proceeds by way of bringing benefit and so on, it is an opponent of ill-will and predominant in non-ill-will. Therefore, he says, "the four Brahmavihāras... etc.... path of Dhamma."
Do vận hành theo cách đem lại lợi ích, v.v., nên thiền định về Tứ Vô Lượng Tâm đối nghịch với sân hận và chủ yếu là không sân hận, nên có câu “catubrahma…pe… dhammapada” (bốn phạm… v.v… pháp cú).
Tattha adhigatāni jhānādīnīti yojanā.
The connection here is "jhānas and so on attained."
Ở đó, có nghĩa là thiền định, v.v., đã được thành tựu.
Gamanādito āhārassa paṭikkūlabhāvasallakkhaṇaṃ saññāya thirabhāveneva hoti tassā thirasaññāpadaṭṭhānattāti āhāre paṭikkūlasaññāpi tatiyadhammapade eva saṅgahaṃ gatā.
The perception of the repulsiveness of food, based on its going (gamanā), etc., only arises with the stability of that perception, as stable perception is its proximate cause. Therefore, the perception of repulsiveness in food is also included in the third path of Dhamma.
Sự nhận biết bản chất bất tịnh của thức ăn từ việc đi lại, v.v., chỉ có thể xảy ra khi tưởng kiên cố, vì tưởng kiên cố là nền tảng của nó. Do đó, tưởng bất tịnh về thức ăn cũng được bao gồm trong pháp cú thứ ba.
Āruppasamādhiabhiññānaṃ adhiṭṭhānabhāvato kasiṇabhāvanā, sattavidhabojjhaṅgavijjāvimuttipāripūrihetuto ānāpānesu paṭhamaānāpānabhāvanā visesato samādhipadhānāti sā catutthadhammapadena saṅgahitā.
Kasiṇa meditation (kasiṇabhāvanā), being the basis for formless attainments (āruppasamādhi) and supernormal powers (abhiññās), and the first meditation on breathing (ānāpānābhāvanā), being the cause for the complete fulfillment of the seven factors of awakening (bojjhaṅgas), knowledge (vijjā), and liberation (vimutti), is specifically predominant in concentration. Therefore, it is included in the fourth path of Dhamma.
Thiền định về kasiṇa, do là nền tảng của định vô sắc và thắng trí, và thiền định hơi thở vào ra đầu tiên trong hơi thở vào ra, do là nguyên nhân của sự viên mãn bảy giác chi, minh và giải thoát, đặc biệt chủ yếu là định, nên nó được bao gồm trong pháp cú thứ tư.
Catudhātuvavatthānavasena adhigatānipi ettheva saṅgahetabbāni siyuṃ, paññāpadhānatāya pana na saṅgahitāni.
Even those attainments by way of the analysis of the four elements could be included here, but they are not included due to their predominance in wisdom.
Những điều đã được thành tựu theo cách phân tích Tứ Đại cũng có thể được bao gồm ở đây, nhưng chúng không được bao gồm vì chúng chủ yếu là tuệ.
Dhammasamādānesu paṭhamaṃ acelakapaṭipadā etarahi ca dukkhabhāvato, anāgatepi apāyadukkhavaṭṭadukkhāvahato.
Among the dhammasamādānas, the first is the practice of an ascetic (acelakapaṭipadā), because it is painful in the present and leads to suffering in states of woe (apāya) and cycles of suffering (vaṭṭadukkha) in the future.
Trong các pháp chấp thủ, con đường thực hành của người khỏa thân là thứ nhất vì nó là khổ trong hiện tại, và trong tương lai, nó dẫn đến khổ trong ác đạo và khổ trong luân hồi.
Acelakapaṭipadāti ca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ channaparibbājakānampi ubhayadukkhāvahapaṭipattidassanato.
And acelakapaṭipadā should be understood as merely an example, as the practice of even the six wanderers (channa paribbājakānaṃ) is seen to lead to both types of suffering.
Và con đường thực hành của người khỏa thân cần được xem là một ví dụ, vì con đường thực hành của sáu du sĩ ngoại đạo cũng được thấy là dẫn đến khổ cả hai.
Dutiyaṃ…pe… brahmacariyacaraṇaṃ etarahi satipi dukkhe āyatiṃ sukhāvahattā.
The second... etc.... the practice of the holy life (brahmacariya), because even with suffering in the present, it leads to happiness in the future.
Thứ hai… v.v… phạm hạnh là khổ trong hiện tại nhưng dẫn đến hạnh phúc trong tương lai.
Kāmesu pātabyatā yathākāmaṃ kāmaparibhogo.
Indulgence in sensual pleasures (kāmesu pātabyatā) means enjoying sensual pleasures as one wishes.
Kāmesu pātabyatā (sự buông thả trong các dục) là sự hưởng thụ các dục theo ý muốn.
Alabhamānassāpīti pi-saddena ko pana vādo labhamānassāti dasseti.
Even for one who does not obtain—by the word 'pi' (even), it indicates, "what need to mention one who does obtain it?"
Ngay cả đối với người không đạt được, chữ pi (cũng) cho thấy rằng huống chi là người đạt được.
Dussīlyādipāpadhammānaṃ khambhanaṃ paṭibandhanaṃ khandhaṭṭho, so pana sīlādi evāti āha ‘‘guṇaṭṭho khandhaṭṭho’’ti.
Khandhaṭṭho is the meaning of restraining or obstructing evil states like immorality, and that is morality itself. Thus, it is said, "guṇaṭṭho khandhaṭṭho" (the meaning of quality is the meaning of khandha).
Sự kiên cố, sự ngăn chặn các pháp ác như giới luật hư hỏng là khandhaṭṭho (nghĩa là khối), và điều đó chính là giới, v.v., nên có câu “guṇaṭṭho khandhaṭṭho” (nghĩa là đức tính, nghĩa là khối).
Guṇavisayatāya khandha-saddassa guṇatthatā veditabbā.
The meaning of khandha (aggregate) as 'quality' should be understood in the context of its being the sphere of qualities.
Nghĩa là khối của từ khandha cần được hiểu là nghĩa là đức tính do nó là đối tượng của đức tính.
Vimuttikkhandhoti paṭipakkhato suṭṭhu vimuttā guṇadhammā adhippetā, na avimuttā, nāpi vimuccamānāti tehi saha desanaṃ āruḷhā sīlakkhandhādayopi tayoti āha ‘‘phalasīlaṃ adhippetaṃ, catūsupi ṭhānesu phalameva vutta’’nti ca.
Vimuttikkhandho (aggregate of liberation) implies qualities that are truly liberated from the opposing factors, not unliberated or in the process of being liberated. Thus, he states, "Therefore, the sīlakkhandha (aggregate of morality) and others mentioned with them are also those three," and "the fruit of morality (phalasīla) is intended, and in all four instances, the fruit itself is stated."
Vimuttikkhandho (giải thoát uẩn) có nghĩa là các pháp đức tính đã hoàn toàn giải thoát khỏi đối nghịch, không phải là chưa giải thoát, cũng không phải là đang giải thoát. Do đó, giới uẩn, v.v., được nói cùng với chúng cũng là ba điều đó, nên có câu “phalasīlaṃ adhippetaṃ, catūsupi ṭhānesu phalameva vutta” (giới quả được ý muốn, ở cả bốn chỗ đều nói về quả).
Eteneva cettha vimuttikkhandhoti phalapariyāpannā sammāsaṅkappavāyāmasatiyo adhippetāti veditabbaṃ.
By this, it should be understood that here, by vimuttikkhandho, the Right Thought, Right Effort, and Right Mindfulness which pertain to the fruit are intended.
Chính vì điều này mà ở đây, vimuttikkhandho (giải thoát uẩn) cần được hiểu là chánh tư duy, chánh tinh tấn, chánh niệm thuộc về quả.
Upatthambhanaṭṭhena sampayuttadhammānaṃ tattha thirabhāvena pavattanato, eteneva ahirikaanottappānampi savisaye balaṭṭho siddho veditabbo.
In the sense of supporting, by their occurring with stability in relation to associated phenomena, by this very fact, shamelessness and fearlessness of wrongdoing should also be understood as established in their respective spheres with the state of strength.
Với ý nghĩa hỗ trợ (Upatthambhanaṭṭhena), vì sự diễn tiến của các pháp tương ưng trong trạng thái kiên cố ở đó, chính vì điều này mà vô tàm và vô quý cũng được hiểu là có sức mạnh trong phạm vi của chúng.
Na hi tesaṃ paṭipakkhehi akampiyaṭṭho ekantiko.
For their state of being unshaken by their adversaries is not absolute.
Bởi vì trạng thái không bị lay chuyển bởi các đối nghịch của chúng không phải là tuyệt đối.
Hirottappānañhi akampiyaṭṭho sātisayo kusaladhammānaṃ mahābalabhāvato, akusalānañca dubbalabhāvato.
But the state of being unshaken of shame and fear of wrongdoing is exceptional due to the great strength of wholesome phenomena and the weakness of unwholesome phenomena.
Thật vậy, trạng thái không bị lay chuyển của tàm và quý là vượt trội, vì các pháp thiện có sức mạnh lớn, còn các pháp bất thiện thì yếu ớt.
Tenāha bhagavā ‘‘abalā naṃ balīyanti, maddante naṃ parissayā’’ti (su. ni. 776; mahāni. 5; netti. paṭiniddesavāre 5) bodhipakkhiyadhammavasenāyaṃ desanāti ‘‘samathavipassanāmaggavasenā’’ti vuttaṃ.
Therefore the Blessed One said: “The weak become strong for him, dangers crush him.” This teaching is given in terms of the bodhipakkhiyadhammas, hence it is stated as “in terms of the path of samatha and vipassanā.”
Vì vậy Đức Thế Tôn đã nói: “Những kẻ yếu đuối trở nên mạnh mẽ, khi bị áp bức bởi các hiểm nguy”. Lời dạy này dựa trên các pháp trợ bồ đề, nên đã nói “dựa trên con đường samatha và vipassanā”.
Adhīti upasaggamattaṃ, na ‘‘adhicitta’’ntiādīsu (dha. pa. 185) viya adhikārādiatthaṃ.
Adhi is merely a prefix, not meaning superiority as in phrases like “adhicitta.”
Adhī chỉ là một tiền tố, không mang ý nghĩa về sự thống trị, v.v., như trong các từ “adhicitta” (tăng thượng tâm), v.v.
Karaṇādhikaraṇabhāvasādhanavasena adhiṭṭhāna-saddassa atthaṃ dassento ‘‘tena vā’’tiādimāha.
Explaining the meaning of the word adhiṭṭhāna in terms of instrumental and locative case, he said: “tena vā” and so on.
Để chỉ rõ ý nghĩa của từ adhiṭṭhāna theo cách thành lập từ với ý nghĩa là phương tiện hoặc nơi chốn, nên đã nói “Tena vā” (hoặc bằng điều đó), v.v.
Tena adhiṭṭhānena tiṭṭhanti attano sammāpaṭipattiyaṃ guṇādhikā purisā, te eva tattha adhiṭṭhāne tiṭṭhanti sammāpattiyā, ṭhānameva adhiṭṭhānameva sammāpaṭipattiyanti yojanā.
Tena adhiṭṭhānena: by that resolve, men superior in qualities tiṭṭhanti (stand) in their right practice; and they themselves tattha (in that resolve) tiṭṭhanti (stand) in right practice; and ṭhānameva (the standing itself), the resolve itself, is right practice—this is the construction.
Tena (bằng) adhiṭṭhānena (sự quyết định đó), tiṭṭhanti (đứng vững) purisā (những người) guṇādhikā (có phẩm hạnh vượt trội) attano sammāpaṭipattiyaṃ (trong sự thực hành đúng đắn của mình), te eva (chính họ) tattha (ở đó) adhiṭṭhāne (trong sự quyết định đó) tiṭṭhanti (đứng vững) sammāpattiyā (bằng sự thực hành đúng đắn), ṭhānameva (chính sự đứng vững) adhiṭṭhānameva (chính là sự quyết định) sammāpaṭipattiyanti (chính là sự thực hành đúng đắn), là cách ghép câu.
Paṭhamena adhiṭṭhānena.
By the first resolve.
Paṭhamena (bằng) adhiṭṭhānena (sự quyết định đầu tiên).
Aggaphalapaññāti ukkaṭṭhaniddesoyaṃ.
Aggaphalapaññā (wisdom of the highest fruition) is a description of excellence.
Aggaphalapaññā (tuệ quả tối thượng) là một sự chỉ định tối thượng.
Kilesūpasamoti kilesānaṃ accantavūpasamo.
Kilesūpasamo means the complete appeasement of defilements.
Kilesūpasamo (sự an tịnh các phiền não) là sự an tịnh tuyệt đối các phiền não.
Paṭhamena nayena adhiṭṭhānāni ekadesatova gahitāni, na nippadesatoti nippadesatova tāni dassetuṃ ‘‘paṭhamena cā’’tiādi vuttaṃ.
By the first method, the resolves were taken only partially, not completely; therefore, to show them completely, “paṭhamena cā” and so on was stated.
Theo cách thứ nhất, các sự quyết định chỉ được nắm bắt một phần, không phải toàn bộ, vì vậy để chỉ rõ chúng một cách toàn bộ, đã nói “paṭhamena cā” (và bằng cái thứ nhất), v.v.
‘‘Ādiṃ katvā’’ti etena jhānābhiññāpaññañceva maggapaññañca saṅgaṇhāti.
By “ādiṃ katvā” (making a beginning with), it includes jhānic and abhiññā wisdom, and also path-wisdom.
Với “Ādiṃ katvā” (lấy làm khởi đầu), nó bao gồm tuệ thiền định, tuệ thắng trí và tuệ đạo.
Vacīsaccaṃ ādiṃ katvāti ādi-saddena viratisaccaṃ saṅgaṇhāti.
By vacīsaccaṃ ādiṃ katvā (making a beginning with truth in speech), the word ādi includes abstention from wrong speech.
Vacīsaccaṃ ādiṃ katvā (lấy lời nói chân thật làm khởi đầu), từ ādi (khởi đầu) bao gồm viratisacca (chân thật về sự kiêng cữ).
Tatiyena ādi-saddena kilesānaṃ vītikkamapariccāgaṃ, pariyuṭṭhānapariccāgaṃ, heṭṭhimamaggehi anusayapariccāgañca saṅgaṇhāti.
By the third word ādi, it includes the abandonment of transgression of defilements, the abandonment of their obsession, and the abandonment of their latent tendencies by the lower paths.
Với từ ādi thứ ba, nó bao gồm sự từ bỏ vượt qua các phiền não, sự từ bỏ các phiền não bao vây, và sự từ bỏ các tùy miên bằng các đạo thấp hơn.
‘‘Vikkhambhite kilese’’ti etena samāpattīhi kilesānaṃ vikkhambhanavasena vūpasamaṃ vatvā ādi-saddena heṭṭhimamaggehi kātabbaṃ tesaṃ samucchedavasena vūpasamaṃ saṅgaṇhāti.
By “vikkhambhite kilese” (defilements suppressed), having spoken of the appeasement of defilements by way of their suppression through attainments, the word ādi includes their appeasement by way of their eradication by the lower paths.
Với “Vikkhambhite kilese” (các phiền não đã được trấn áp), sau khi nói về sự an tịnh các phiền não bằng cách trấn áp chúng qua các samāpatti, từ ādi bao gồm sự an tịnh chúng bằng cách đoạn trừ hoàn toàn các phiền não cần thực hiện bằng các đạo thấp hơn.
Arahattaphalapaññā kathitā ukkaṭṭhaniddesatova, aññathā vacīsaccādīnampi gahaṇaṃ siyā.
Arahattaphalapaññā kathitā (wisdom of arahantship fruition is stated) is only a description of excellence; otherwise, even truth in speech, etc., would be included.
Arahattaphalapaññā kathitā (tuệ quả A-la-hán đã được nói đến) chỉ là sự chỉ định tối thượng, nếu không thì lời nói chân thật, v.v., cũng có thể được bao gồm.
Nibbānañca asammosadhammatāya uttamaṭṭhena saccaṃ, sabbasaṃkilesapariccāganimittatāya cāgo, sabbasaṅkhārūpasamabhāvato upasamoti ca visesato vattabbataṃ arahatīti therassa adhippāyo.
Nibbāna, by its nature of not being delusive, is saccaṃ (truth) in the highest sense; by being the cause for the abandonment of all defilements, it is cāgo (renunciation); by being the appeasement of all formations, it is upasamo (appeasement)—thus, in the Elder’s intention, it deserves to be spoken of in particular.
Niết Bàn xứng đáng được nói đến một cách đặc biệt là saccaṃ (chân thật) với ý nghĩa tối thượng vì tính chất không lầm lẫn của nó, là cāgo (sự từ bỏ) vì là nguyên nhân từ bỏ tất cả các ô nhiễm, và là upasamo (sự an tịnh) vì là trạng thái an tịnh tất cả các hành, đó là ý của Trưởng lão.
Pakaṭṭhajānanaphalatāya paññā, anavasesato kilesānañcajante ca vūpasante ca uppannattā cāgo, upasamoti ca visesato aggaphalañāṇaṃ vuccatīti thero āha ‘‘sesehi arahattaphalapaññā kathitā’’ti.
The Elder says, “sesehi arahattaphalapaññā kathitā” (by the remaining ones, the wisdom of arahantship fruition is stated), meaning that the wisdom of the highest fruition is called paññā by its nature of supreme knowledge, and cāgo and upasamo by its arising when defilements are completely known and appeased.
Trưởng lão nói “sesehi arahattaphalapaññā kathitā” (tuệ quả A-la-hán đã được nói đến bằng những cái còn lại) là vì tuệ quả tối thượng được gọi là paññā (tuệ) do là kết quả của sự hiểu biết vượt trội, và là cāgo, upasamo (sự từ bỏ, sự an tịnh) vì nó phát sinh khi các phiền não đã được biết và an tịnh hoàn toàn.
312. Kāḷakanti malīnaṃ, cittassa apabhassarabhāvakaraṇanti attho.
312. Kāḷakaṃ means defiled, that is, making the mind impure.
312. Kāḷakaṃ (đen tối) là ô uế, có nghĩa là làm cho tâm không sáng chói.
Taṃ panettha kammapathappattameva adhippetanti āha ‘‘dasaakusalakammapathakamma’’nti.
Here, it is intended to mean that which has reached the stage of karma-path, thus he says, “dasaakusalakammapathakamma” (the ten unwholesome courses of action).
Ở đây, điều được đề cập là nghiệp đã đạt đến con đường nghiệp, nên đã nói “dasaakusalakammapathakamma” (mười nghiệp bất thiện đạo).
Kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhaṃ. Tenāha ‘‘kaṇhavipāka’’nti.
Or kaṇhaṃ (dark) due to being the cause of a dark rebirth. Therefore it is said, “kaṇhavipāka” (dark result).
Hoặc kaṇhaṃ (đen tối) vì là nguyên nhân của sự tái sinh đen tối. Vì vậy đã nói “kaṇhavipāka” (quả đen tối).
Apāyūpatti, manussesu ca dobhaggiyaṃ kaṇhavipāko. Ayaṃ tassa tamabhāvo vutto.
Rebirth in the lower realms and misfortune among humans is kaṇhavipāko (dark result). This describes its dark nature.
Sự tái sinh vào các cõi khổ, và sự bất hạnh giữa loài người là kaṇhavipāko (quả đen tối). Đây là sự đen tối của nó đã được nói đến.
Nibbattanatoti nibbattāpanato.
Nibbattanato means bringing forth.
Nibbattanato (từ sự sinh ra) có nghĩa là từ sự tạo ra.
Paṇḍaranti odātaṃ, cittassa pabhassarabhāvakaraṇanti attho.
Paṇḍaraṃ means pure, that is, making the mind radiant.
Paṇḍaraṃ (trắng) là thanh tịnh, có nghĩa là làm cho tâm sáng chói.
Sukkābhijātihetuto vā sukkaṃ. Tenāha ‘‘sukkavipāka’’nti.
Or sukkaṃ (white) due to being the cause of a white rebirth. Therefore it is said, “sukkavipāka” (white result).
Hoặc sukkaṃ (trắng) vì là nguyên nhân của sự tái sinh trắng trong. Vì vậy đã nói “sukkavipāka” (quả trắng trong).
Saggūpapatti, manussesu sobhaggiyañca sukkavipāko. Ayaṃ tassa jotibhāvo vutto.
Rebirth in the heavenly realms and good fortune among humans is sukkavipāko (white result). This describes its radiant nature.
Sự tái sinh vào cõi trời, và sự may mắn giữa loài người là sukkavipāko (quả trắng trong). Đây là sự sáng chói của nó đã được nói đến.
Ukkaṭṭhaniddesena pana ‘‘sagge nibbattanato’’ti vuttaṃ, nibbattāpanatoti attho.
However, “sagge nibbattanato” (from being born in heaven) is stated as a description of excellence, meaning from bringing forth.
Tuy nhiên, với sự chỉ định tối thượng, đã nói “sagge nibbattanato” (từ sự sinh ra ở cõi trời), có nghĩa là từ sự tạo ra.
Missakakammanti kālena kaṇhaṃ, kālena sukkanti evaṃ missakavasena katakammaṃ.
Missakakammaṃ means karma performed in a mixed way, sometimes dark, sometimes white.
Missakakammaṃ (nghiệp hỗn tạp) là nghiệp được thực hiện một cách hỗn tạp, lúc đen tối, lúc trắng trong.
‘‘Sukhadukkhavipāka’’nti vatvā tattha sukhadukkhānaṃ pavattiākāraṃ dassetuṃ ‘‘missakakammañhī’’tiādi vuttaṃ.
Having said “sukhadukkhavipāka” (result of pleasure and pain), to show the manner in which pleasure and pain occur there, “missakakammañhī” and so on was stated.
Sau khi nói “sukhadukkhavipāka” (quả khổ lạc), để chỉ rõ cách thức diễn tiến của khổ lạc ở đó, đã nói “missakakammañhī” (thật vậy, nghiệp hỗn tạp), v.v.
Kammassa kaṇhasukkasamaññā kaṇhasukkābhijātihetutāyāti apacayagāmitāya tadubhayaviddhaṃsakassa kammakkhayakarakammassa idha sukkapariyāyopi na icchitoti āha ‘‘ubhaya…pe… ayamettha attho’’ti.
The designation of karma as dark or white is due to its being the cause of a dark or white rebirth, and because the eradication of karma, which destroys both and leads to non-accumulation, is not desired here as a synonym for white karma, he says “ubhaya…pe… ayamettha attho” (both…etc… this is the meaning here).
Vì sự định danh đen tối và trắng trong của nghiệp là do nguyên nhân của sự tái sinh đen tối và trắng trong, nên nghiệp diệt trừ cả hai điều đó, là nghiệp đoạn tận nghiệp, ở đây cũng không mong muốn sự đồng nghĩa với trắng trong, nên đã nói “ubhaya…pe… ayamettha attho” (cả hai…v.v… đây là ý nghĩa ở đây).
Tattha ubhayavipākassāti yathādhigatassa ubhayavipākassa.
There, ubhayavipākassā means of the acquired mixed result.
Ở đó, ubhayavipākassā (của quả cả hai) có nghĩa là của quả cả hai đã đạt được.
Sampattibhavapariyāpanno hi vipāko idha ‘‘sukkavipāko’’ti adhippeto, na accantaparisuddho ariyaphalavipāko.
For the result pertaining to fortunate existences is here intended as “white result,” not the absolutely pure result of the Noble Path.
Thật vậy, quả thuộc về kiếp sống hiện tại được đề cập ở đây là “sukkavipāko” (quả trắng trong), chứ không phải quả A-la-hán thanh tịnh tuyệt đối.
Ohanantīti heṭṭhā katvā hananti gamenti.
Ohanantī means they strike down, they take to the lower realms.
Ohanantī (hạ thấp) có nghĩa là làm cho thấp xuống, làm cho đi xuống.
Tathābhūtā ca adho sīdenti nāmāti āha ‘‘osīdāpentī’’ti.
And those who are like that naturally sink down, hence he says “osīdāpentī” (they cause to sink down).
Và những người như vậy được gọi là chìm xuống, nên đã nói “osīdāpentī” (làm cho chìm xuống).
Kāmanaṭṭhena kāmo ca so yathāvuttenatthena ogho cāti, kāmesu oghoti vā kāmogho. Bhavogho nāma bhavarāgoti dassetuṃ ‘‘rūpārūpabhavesū’’tiādi vuttaṃ.
That which is desire in the sense of craving, and also a flood in the aforementioned sense, or a flood in desires—that is kāmogho. To show that bhavogha means bhavarāga (craving for existence), “rūpārūpabhavesū” and so on was stated.
Kāmogho (lũ lụt dục vọng) là kāma (dục vọng) với ý nghĩa là sự mong muốn, và nó là ogha (lũ lụt) với ý nghĩa đã nói, hoặc là ogha trong các dục vọng. Để chỉ rõ bhavogho (lũ lụt hữu) là bhavarāgo (tham hữu), đã nói “rūpārūpabhavesū” (trong các hữu sắc và vô sắc), v.v.
Tattha paṭhamo upapattibhavesu rāgo, dutiyo kammabhavesu, tatiyo bhavadiṭṭhisahagato.
There, the first is craving for rebirth-existences, the second is craving for karma-existences, the third is accompanied by wrong views about existence.
Ở đó, cái thứ nhất là tham ái trong các hữu tái sinh, cái thứ hai là trong các hữu nghiệp, cái thứ ba là đi kèm với tà kiến về hữu.
Yathā rañjanaṭṭhena rāgo, evaṃ ohanaṭṭhena ‘‘ogho’’ti vutto.
Just as it is called rāga in the sense of coloring, so it is called “ogha” in the sense of overwhelming.
Cũng như rāgo (tham ái) được gọi là vậy với ý nghĩa là sự làm say đắm, ogho (lũ lụt) được gọi là vậy với ý nghĩa là sự nhấn chìm.
Visaṃyojentīti paṭipannaṃ puggalaṃ kāmayogādito viyojenti.
Visaṃyojentī means they unyoke the practicing individual from the yokes of sensual desire and so on.
Visaṃyojentī (giải thoát) có nghĩa là giải thoát người hành đạo khỏi kāmoyoga, v.v.
Saṃkilesakaraṇaṃ yojanaṃ yogo, ganthikaraṇaṃ (ganthakaraṇaṃ dha. sa. mūlaṭī. 20-25), saṅkhalikacakkalikānaṃ viya paṭibaddhatākaraṇaṃ vā ganthanaṃ gantho, ayaṃ etesaṃ viseso.
Yoking which causes defilement is yogo (yoke); making into a knot (binding), or making into a bond like chains and links, is ganthanaṃ (knot/tie); this is the distinction among them.
Yojana (sự kết nối) là sự làm cho ô nhiễm là yogo (kiết sử), sự làm thành nút thắt là ganthanaṃ (nút thắt) (ganthakaraṇaṃ (sự làm thành nút thắt) dha. sa. mūlaṭī. 20-25), hoặc sự làm thành sự ràng buộc như vòng xích là gantho (nút thắt), đây là sự khác biệt giữa chúng.
Palibundhatīti nissarituṃ appadānavasena na muñceti vibandhati.
Palibundhatī means it does not release by not allowing one to escape, it binds tightly.
Palibundhatī (trói buộc) có nghĩa là không buông tha, trói buộc theo cách không cho thoát ra.
Idamevāti attano yathāupaṭṭhitaṃ sassatavādādikaṃ vadati.
Idamevā means one says one's own view, such as eternalism, as it presents itself.
Idamevā (chính điều này) có nghĩa là nói về quan điểm thường kiến, v.v., của mình như đã được trình bày.
Saccanti bhūtaṃ.
Saccaṃ means true.
Saccaṃ (chân thật) là thực tại.
Bhusaṃ, daḷhañca ārammaṇaṃ ādīyati etehīti upādānāni. Yaṃ pana tesaṃ tathāgahaṇaṃ, tampi atthato ādānamevāti āha ‘‘upādānānīti ādānaggahaṇānī’’ti.
That by which a strong and firm object is grasped is upādānāni (clinging). That such grasping occurs is also, in essence, grasping itself, thus he says, “upādānānīti ādānaggahaṇānī” (upādānāni means graspings, attachments).
Upādānāni (thủ) là những thứ mà người ta bám víu vào đối tượng một cách mạnh mẽ và kiên cố. Còn việc bám víu như vậy về ý nghĩa cũng chính là sự bám víu, nên đã nói “upādānānīti ādānaggahaṇānī” (upādāna là sự bám víu, sự nắm giữ).
Gahaṇaṭṭhenāti kāmanavasena daḷhaṃ gahaṇaṭṭhena.
Gahaṇaṭṭhenā means in the sense of firm grasping due to desire.
Gahaṇaṭṭhenā (với ý nghĩa nắm giữ) có nghĩa là với ý nghĩa nắm giữ chặt chẽ theo cách dục vọng.
Puna gahaṇaṭṭhenāti micchābhinivisanavasena daḷhaṃ gahaṇaṭṭhena.
Again gahaṇaṭṭhenā means in the sense of firm grasping due to wrong inclination.
Lại nữa, gahaṇaṭṭhenā (với ý nghĩa nắm giữ) có nghĩa là với ý nghĩa nắm giữ chặt chẽ theo cách chấp thủ sai lầm.
Imināti iminā sīlavatādinā.
Iminā means by this, by this virtue and vow, etc.
Iminā (bằng điều này) có nghĩa là bằng giới luật, v.v., này.
Suddhīti saṃsārasuddhi.
Suddhī means purification from saṃsāra.
Suddhī (sự thanh tịnh) là sự thanh tịnh khỏi luân hồi.
Etenāti etena diṭṭhigāhena.
Etenā means by this adherence to views.
Etenā (bằng điều này) có nghĩa là bằng chấp thủ tà kiến này.
‘‘Attā’’ti paññāpento vadati ceva abhinivesanavasena upādiyati ca.
Proclaiming “Attā” (self), he speaks and clings by way of attachment.
“Attā” (tự ngã) là người vừa nói vừa bám víu theo cách chấp thủ.
Yavanti tāhi sattā amissitāpi samānajātitāya missitā viya hontīti yoniyo, tā pana atthato aṇḍādiuppattiṭṭhānavisiṭṭhā khandhānaṃ bhāgaso pavattivisesāti āha ‘‘yoniyoti koṭṭhāsā’’ti.
As long as beings, even if unmixed with them, become as if mixed due to similarity of birth, these are yoniyo (birth-matrices). But in reality, they are distinctive modes of the aggregates' manifestation in parts, specific to birthplaces such as eggs, etc., therefore it is said, ‘yoniyo are portions’.
Dù các chúng sinh không trộn lẫn với nhau, nhưng vì cùng chủng loại nên như thể trộn lẫn, đó là yoni (thai/loài sinh). Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, chúng là những nơi sinh đặc biệt như trứng, v.v., là những cách thức biểu hiện đặc biệt của các uẩn theo từng phần, nên nói “yoni (thai/loài sinh) là các phần”.
Sayanasminti pupphasantharādisayanasmiṃ.
In a couch means in a couch of flowers and the like.
Trong chỗ nằm là trong chỗ nằm được trải hoa, v.v.
Tattha vā te sayitā jāyantīti sayanaggahaṇaṃ.
Or they are born lying there, hence the term sayana (couch).
Hoặc chúng sinh nằm ở đó mà sinh ra, nên gọi là chỗ nằm.
Tayidaṃ manussānaṃ, bhummadevānañca vasena gahetabbaṃ.
This should be understood in terms of humans and terrestrial devas.
Điều này nên được hiểu theo nghĩa của loài người và chư thiên địa cư.
Pūtimacchādīsu kimayo nibbattanti.
Worms are born in decaying fish and the like.
Trong cá thối, v.v., các loài côn trùng được sinh ra.
Upapatitā viyāti upapajjavasena patitā viya.
As if spontaneously arisen means as if fallen by way of spontaneous generation.
Như thể hóa sinh là như thể rơi xuống do hóa sinh.
Bāhirapaccayanirapekkhatāya vā upapatane sādhukārino opapātino, te eva idha ‘‘opapātikā’’ti vuttā.
Or, those who are accomplished in spontaneous generation due to not depending on external conditions are opapātino (spontaneously arisen beings); these are referred to here as ‘opapātikā’.
Hoặc do không phụ thuộc vào các duyên bên ngoài mà tự hóa sinh một cách hoàn hảo nên gọi là opapātino (hóa sinh), chính những vị này ở đây được gọi là “opapātikā (chúng hóa sinh)”.
Devamanussesūti ettha ye deve sandhāya devaggahaṇaṃ, te dassento ‘‘bhummadevesū’’ti āha.
Regarding ‘among devas and humans’, in this context, ‘devas’ refers to those devas mentioned, and to show which ones, it is said ‘among terrestrial devas’.
Trong câu “trong chư thiên và loài người”, để chỉ rõ những vị thiên được nói đến khi đề cập đến chư thiên, nên nói “trong chư thiên địa cư”.
Tamoti appakāsabhāvena tamobhūto.
Darkness means being in darkness due to lack of light.
Tối tăm là trở nên tối tăm do thiếu ánh sáng.
Tenāha ‘‘andhakārabhūto’’ti, andhakāraṃ viya bhūto jāto appakāsabhāvena, andhakārattaṃ vā pattoti attho.
Therefore, it is said, ‘one who is in darkness’, meaning one who has become like darkness, or has attained darkness due to lack of light.
Do đó nói “trở thành bóng tối”, nghĩa là trở thành như bóng tối, do thiếu ánh sáng, hoặc đạt đến trạng thái tối tăm.
Tamamevāti vuttalakkhaṇaṃ tamameva.
Only darkness means only darkness of the described characteristic.
Chính sự tối tăm là chính sự tối tăm với đặc tính đã nói.
Paraṃ parato ayanaṃ gati niṭṭhāti attho.
The beyond means from beyond, the going, the destination is the end.
Nơi đến (ayanaṃ) là sự kết thúc tiếp theo (paraṃ).
‘‘Nīce…pe… nibbattitvā’’ti etena tassa tamabhāvaṃ dasseti, ‘‘tīṇi duccaritāni paripūretī’’ti etena tamaparāyanabhāvaṃ appakāsabhāvāpattito.
By ‘having been reborn… in a low state’ he shows his state of darkness, and by ‘he fulfills the three bad conducts’ he shows his destination in darkness, through falling into a state of obscurity.
Với câu “sinh vào…v.v… thấp kém”, chỉ ra trạng thái tối tăm của người đó; với câu “hoàn thành ba ác hạnh”, chỉ ra trạng thái tối tăm là nơi đến của người đó do rơi vào trạng thái thiếu ánh sáng.
Tathāvidho hutvāti nīce…pe… nibbattetvā.
Having become such means having been reborn in a low state and so on.
Trở thành như vậy là sinh vào…v.v… thấp kém.
‘‘Tīṇi sucaritāni paripūretī’’ti etena tassa jotiparāyanabhāvaṃ dasseti pakāsabhāvāpattito.
By ‘he fulfills the three good conducts’ he shows his destination in light, through attaining a state of प्रकाश (illumination).
Với câu “hoàn thành ba thiện hạnh”, chỉ ra trạng thái ánh sáng là nơi đến của người đó do rơi vào trạng thái có ánh sáng.
Itaradvaye vuttanayānusārena attho veditabbo.
The meaning of the other two should be understood according to the method stated.
Ý nghĩa của hai loại còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
Ma-kāro padasandhimattaṃ ‘‘aññamañña’’ntiādīsu (su. ni. 605) viya.
The letter ‘ma’ is merely for euphonic conjunction, as in ‘aññamañña’ and so forth (Sn 605).
Âm ‘m’ chỉ là sự nối từ như trong “aññamañña” (Sn 605), v.v.
Catūhi vātehīti catūhi disāhi uṭṭhitavātehi.
By the four winds means by winds arisen from the four directions.
Bởi bốn luồng gió là bởi những luồng gió nổi lên từ bốn phương.
Parappavādehīti paresaṃ diṭṭhigatikānaṃ vādehi.
By the views of others means by the views of other speculative theorists.
Bởi các luận thuyết của người khác là bởi các luận thuyết của những người có tà kiến.
‘‘Akampiyo’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘acalasaddhāyā’’ti, maggenāgatasaddhāya.
Having said ‘unshakable’, he states the reason for it by ‘with unshakable faith’, meaning faith attained through the path.
Sau khi nói “bất động”, nguyên nhân được nói đến là “do đức tin bất động”, tức là đức tin đã đạt được qua con đường.
Patanubhūtattāti ettha dvīhi kāraṇehi patanubhāvo veditabbo adhiccuppattiyā, pariyuṭṭhānamandatāya ca.
In ‘having become tenuous’, the tenuous state should be understood by two reasons: arising occasionally, and the weakness of the obsessions.
Ở đây, trạng thái suy yếu nên được hiểu do hai nguyên nhân: do sự phát sinh ngẫu nhiên và do sự yếu kém của các triền cái.
Sakadāgāmissa hi vaṭṭānusārimahājanassa viya kilesā abhiṇhaṃ na uppajjanti, kadāci karahaci uppajjanti.
For a Sakadāgāmī, defilements do not arise frequently like for the common mass caught in the cycle; they arise only sometimes and rarely.
Đối với bậc Nhất Lai, các phiền não không thường xuyên phát sinh như đối với đại chúng luân hồi, mà chỉ thỉnh thoảng phát sinh.
Uppajjamānā ca vaṭṭānusārimahājanassa viya maddantā abhibhavantā na uppajjanti, dvīhi pana maggehi pahīnattā mandā mandā tanukākārā uppajjanti.
And when they arise, they do not arise crushing and overpowering like for the common mass caught in the cycle; but having been abandoned by the two paths, they arise weakly, in a tenuous form.
Và khi phát sinh, chúng không phát sinh một cách áp đảo, chế ngự như đối với đại chúng luân hồi, mà do đã được đoạn trừ bởi hai đạo, chúng phát sinh một cách yếu ớt, suy giảm, mỏng manh.
Iti kilesānaṃ patanubhāvena guṇasobhāya guṇasoraccena sakadāgāmī samaṇapadumo nāma.
Thus, due to the tenuous state of defilements, due to the beauty of his virtues, due to the gentleness of his virtues, the Sakadāgāmī is called a samaṇa-paduma (lotus monk).
Như vậy, do trạng thái suy yếu của các phiền não, do sự trang nghiêm của các phẩm chất, do sự hiền hòa của các phẩm chất, bậc Nhất Lai được gọi là hoa sen Sa-môn (samaṇapadumo).
Rāgadosānaṃ abhāvāti guṇavikāsavibandhānaṃ sabbaso rāgadosānaṃ abhāvena.
Due to the absence of lust and hatred means due to the complete absence of lust and hatred which impede the blossoming of virtues.
Do không có tham và sân là do hoàn toàn không có tham và sân, những thứ cản trở sự phát triển của các phẩm chất.
Khippameva pupphissatīti aggamaggavikasanena nacirasseva anavasesaguṇasobhāpāripūriyā pupphissati.
He will bloom very quickly means he will bloom very soon, with the blossoming of the highest path, with the complete fulfillment of all virtues and beauty.
Sẽ nở hoa nhanh chóng là sẽ nở hoa với sự viên mãn của tất cả các phẩm chất trang nghiêm không lâu sau đó, do sự phát triển của đạo tối thượng.
Tasmā anāgāmī samaṇapuṇḍarīko nāma.
Therefore, the Anāgāmī is called a samaṇa-puṇḍarīka (white lotus monk).
Do đó, bậc Bất Lai được gọi là hoa sen trắng Sa-môn (samaṇapuṇḍarīko).
‘‘Puṇḍarīka’’nti hi rattakamalaṃ vuccati.
For ‘puṇḍarīka’ is said to be a red lotus.
Thật vậy, “Puṇḍarīka” được gọi là hoa sen đỏ.
Taṃ kira lahuṃ pupphissati.
That, they say, blooms quickly.
Người ta nói rằng nó sẽ nở hoa nhanh chóng.
‘Paduma’nti setakamalaṃ, taṃ cirena pupphissatī’’ti vadanti.
‘Paduma’ is a white lotus, and that blooms slowly, they say.
“ Paduma” là hoa sen trắng, người ta nói rằng nó sẽ nở hoa chậm hơn.
Ganthakārakilesānanti cittassa baddhabhāvakarānaṃ uddhambhāgiyakilesānaṃ sabbaso abhāvā samaṇasukhumālo nāma samaṇabhāvena paramasukhumālabhāvappattito.
Due to the complete absence of the binding defilements—the higher fetters that bind the mind— the arahant is called a samaṇa-sukhumāla (delicate monk), because he has attained the utmost delicate state through his monkhood.
Do hoàn toàn không có các phiền não trói buộc (ganthakārakilesāna), tức là các phiền não thượng phần gây ra sự trói buộc của tâm, nên được gọi là Sa-môn Tế Nhuyễn (samaṇasukhumālo), do đạt đến trạng thái cực kỳ tế nhuyễn trong đời sống Sa-môn.
Gantabbāti upapajjitabbā.
To be gone to means to be reborn in.
Nơi đến là nơi sẽ tái sinh.
Yathā hi kammabhavo paramatthato asatipi kārake paccayasāmaggiyā siddho ‘‘taṃsamaṅginā santānalakkhaṇena sattena kato’’ti voharīyati, evaṃ upapattibhavalakkhaṇā gatiyo paramatthato asatipi gamake taṃtaṃkammavasena yehi tāni kammāni ‘‘katānī’’ti vuccanti, tehi ‘‘gantabbā’’ti voharīyanti.
For just as a kamma-existence, though non-existent in ultimate reality, is said to be ‘made by a being with the characteristic of a continuum, endowed with that (kamma)’ when established by a combination of conditions, so too are destinations characterized by rebirth-existence said to be ‘to be gone to’ by those who are said to have ‘done’ those kammas, even though there is no ‘goer’ in ultimate reality, according to each kamma.
Như nghiệp hữu, dù không có người tác động về mặt tối hậu, nhưng được thành tựu bởi sự hội tụ của các duyên, vẫn được nói là “do chúng sinh có đặc tính tương tục đã tạo ra”, tương tự như vậy, các cảnh giới tái sinh có đặc tính hữu tái sinh, dù không có người đi về mặt tối hậu, nhưng được nói là “sẽ được đi đến” bởi những người mà các nghiệp đó được gọi là “đã tạo ra” theo nghiệp tương ứng.
Yassa uppajjati, taṃ brūhanto eva uppajjatīti ayo, sukhaṃ.
That which arises, by expanding that, it arises, hence ayo (gain), which is happiness.
Cái gì phát sinh cho người đó, cái đó phát sinh một cách tăng trưởng, đó là ayo (lợi ích), tức là hạnh phúc.
Natthi ettha ayoti nirayo. Tato eva assādetabbamettha natthīti ‘‘nirassādo’’ti āha.
There is no gain here, hence nirayo (hell). For that reason, there is nothing to be savored here, hence it is said ‘nirassādo’ (devoid of savor).
Ở đây không có lợi ích, đó là nirayo (địa ngục). Do đó, không có gì để thưởng thức ở đây, nên nói “không có vị ngọt”.
Avīciādiokāsepi nirayasaddo niruḷhoti āha ‘‘sahokāsena khandhā kathitā’’ti.
The word ‘niraya’ is well-known even in places like Avīci, therefore it is said, ‘the aggregates are stated along with the place’.
Từ địa ngục cũng được dùng cho các nơi như Avīci, v.v., nên nói “các uẩn được nói đến cùng với nơi chốn”.
Sūriyavimānādi okāsavisesepi loke deva-saddo niruḷhoti āha ‘‘catutthe okāsopī’’ti.
The word ‘deva’ is well-known in the world even for specific places like the sun-chariot, therefore it is said, ‘in the fourth, even the place’.
Từ chư thiên cũng được dùng cho các nơi đặc biệt như cung điện mặt trời, v.v. trong thế gian, nên nói “trong thứ tư cũng là nơi chốn”.
Āvāseti visaye bhummaṃ.
In the abode means the ground within its domain.
Nơi cư trú là cõi địa cư.
Peto vā ajagaro vā hutvā nibbattati laggacittatāya, hīnajjhāsayatāya ca.
He is reborn as a peta or an ajagara (python) due to clinging thoughts and low aspirations.
Trở thành ngạ quỷ hoặc mãng xà mà tái sinh do tâm chấp trước và ý chí thấp kém.
Tehi tehi kāraṇehi ādīnavaṃ dassetvā yathā aññe na labhanti, evaṃ karoti attano visamanissitatāya, balavanissitatāya ca.
Having shown the danger through various reasons, he acts in such a way that others do not receive, due to his own improper reliance and strong reliance.
Sau khi chỉ ra sự nguy hiểm bởi những nguyên nhân đó, người đó làm như những người khác không thể đạt được do sự nương tựa sai lầm của chính mình và do sự nương tựa mạnh mẽ.
Vaṇṇamacchariyena attano eva vaṇṇaṃ vaṇṇeti, paresaṃ vaṇṇo ‘‘kiṃ vaṇṇo eso’’ti taṃ taṃ dosaṃ vadati.
Through envy of beauty, he praises only his own beauty, and as for the beauty of others, he says, “What kind of beauty is that?” finding fault with it.
Do keo kiệt về sắc đẹp, người đó chỉ ca ngợi sắc đẹp của mình, còn sắc đẹp của người khác thì nói “sắc đẹp này là gì” và nói ra những lỗi lầm đó.
Paṭivedhadhammo ariyānaṃyeva hoti, te ca taṃ na maccharāyanti macchariyassa sabbaso pahīnattāti tassa asambhavo evāti āha ‘‘pariyattidhamme’’tiādi.
The Dhamma of penetration belongs only to the Noble Ones, and they do not envy it, as envy has been completely abandoned; therefore its impossibility is stated in ‘the Dhamma of learning’ and so forth.
Pháp chứng đắc chỉ thuộc về các bậc Thánh, và các vị ấy không keo kiệt với nó vì sự keo kiệt đã hoàn toàn được đoạn trừ, do đó sự keo kiệt đó không thể xảy ra, nên nói “trong pháp học” và tiếp theo.
‘‘Ayaṃ imaṃ dhammaṃ uggahetvā aññathā atthaṃ viparivattetvā nassessatī’’ti dhammānuggahena na deti. ‘‘Ayaṃ imaṃ dhammaṃ uggahetvā uddhato unnaḷo avūpasantacitto apuññaṃ pasavissatī’’ti puggalānuggahena na deti.
He does not give, thinking of the Dhamma’s welfare, “This one will learn this Dhamma, pervert its meaning, and destroy it.” He does not give, thinking of the individual’s welfare, “This one will learn this Dhamma, become arrogant, conceited, restless-minded, and produce demerit.”
“Người này sau khi học pháp này sẽ xuyên tạc ý nghĩa và hủy hoại nó”, do đó không cho pháp với ý định giúp đỡ pháp. “Người này sau khi học pháp này sẽ trở nên kiêu ngạo, ngông cuồng, tâm không an tịnh và sẽ tạo ra điều bất thiện”, do đó không cho pháp với ý định giúp đỡ người.
Na taṃ adānaṃ macchariyaṃ macchariyalakkhaṇasseva abhāvato.
That non-giving is not envy, due to the complete absence of the characteristic of envy itself.
Sự không cho đó không phải là sự keo kiệt vì không có đặc tính của sự keo kiệt.
Cittaṃ nivārentīti jhānādivasena uppajjanakaṃ kusalacittaṃ nisedhenti tathāssa uppajjituṃ na denti.
They restrain the mind means they prevent the arising of wholesome mental states, such as those of jhāna, and do not allow them to arise.
Ngăn chặn tâm là ngăn cản tâm thiện phát sinh do thiền định, v.v., không cho nó phát sinh như vậy.
Nīvaraṇappattoti nīvaraṇāvattho.
Nīvaraṇappatto means 'being in a state of defilements'.
Nīvaraṇappatto nghĩa là trạng thái của các triền cái.
‘‘Arahattamaggavajjho’’ti etena bhavarāgānusayassapi nīvaraṇabhāvaṃ anujānāti, taṃ vicāretabbaṃ.
By the phrase ‘eliminable by the Path of Arahantship’, it acknowledges that even the underlying tendency of craving for existence is a hindrance; this should be considered.
Với câu “bị đạo A-la-hán đoạn trừ”,* chấp nhận tùy miên tham hữu cũng là một triền cái; điều này cần được xem xét.
Kimettha vicāretabbaṃ?
What is to be considered here?
Ở đây cần xem xét điều gì?
‘‘Āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇa’’nti (paṭṭhā. 3.nīvaraṇagocchake 8) ādivacanato na yidaṃ ‘‘pariyāyena vutta’’nti sakkā vattuṃ, sabbesampi tebhūmakadhammānaṃ kāmanīyaṭṭhena kāmabhāvato bhavarāgassapi kāmacchandabhāvassa icchitattā.
From sayings such as "In the formless realms, dependent on the hindrance of sensual craving, there arises the hindrance of sloth and torpor," it cannot be said that this is "stated indirectly," because all phenomena in the three planes of existence are desirable in the sense of being objects of desire, and thus, craving for existence is also desired as being sensual craving.
Từ những lời như “Trong các cõi vô sắc, triền cái tham dục duyên cho triền cái hôn trầm, thụy miên” (Paṭṭhāna 3. Nīvaraṇagocchaka 8), không thể nói rằng “điều này được nói theo cách gián tiếp”, vì tất cả các pháp thuộc ba cõi đều là cõi dục theo nghĩa đáng khao khát, và vì tham hữu cũng được coi là tham dục.
Tasmā ‘‘kāmacchando nīvaraṇappatto’’ti bhavarāgānusayamāha.
Therefore, ‘sensual craving has reached the state of hindrance’ refers to the underlying tendency of craving for existence.
Vì vậy, “tham dục đạt đến triền cái” nói về tùy miên tham hữu.
So hi arahattamaggavajjho.
For this is eliminated by the Path of Arahantship.
Nó bị đạo A-la-hán đoạn trừ.
‘‘Yā tasmiṃ samaye cittassa akalyatā’’ti (dha. sa. 1162) ādivacanato thinaṃ cittagelaññaṃ. Tathā ‘‘yā tasmiṃ samaye vedanākkhandhassā’’ti (dha. sa. 44) ādivacanato middhaṃ khandhattayagelaññaṃ. Ettha ca cittagelaññena cittasseva akalyatā, khandhattayagelaññena pana rūpakāyassapi thinamiddhassa niddāhetuttā.
From sayings such as "Whatever sluggishness of mind there is at that time," thinaṃ is 'mental sickness'. Likewise, from sayings such as "Whatever pertaining to the aggregate of feeling there is at that time," middhaṃ is 'sickness of the three aggregates'. And here, by 'mental sickness' is meant the unhealthiness of the mind itself, while by 'sickness of the three aggregates' is also meant the unhealthiness of the physical body, because sloth and torpor cause sleep.
Từ những lời như “vào lúc đó, sự không khỏe mạnh của tâm” (Dhammasaṅgaṇī 1162) và các câu tương tự, hôn trầm là sự bệnh hoạn của tâm. Tương tự, từ những lời như “vào lúc đó, của uẩn thọ” (Dhammasaṅgaṇī 44) và các câu tương tự, thụy miên là sự bệnh hoạn của ba uẩn. Ở đây, sự bệnh hoạn của tâm là sự không khỏe mạnh của chính tâm, còn sự bệnh hoạn của ba uẩn là do hôn trầm và thụy miên gây ra cho cả sắc thân.
Tathā uddhaccanti uddhaccassa arahattamaggavajjhataṃ upasaṃharati tathā-saddena, na ubhayataṃ.
Similarly, restlessness — the word ‘similarly’ here refers to the elimination of restlessness by the Path of Arahantship, not to a duality.
Tương tự, với từ tathā (tương tự),* đề cập đến sự phóng dật bị đạo A-la-hán đoạn trừ, chứ không phải cả hai.
Na hi tassa tādisī ubhayatā atthi.
For such a duality does not exist for it.
Vì phóng dật không có cả hai trạng thái như vậy.
Yaṃ pana keci vadanti ‘‘puthujjanasantānavutti sekkhasantānavuttī’’ti, taṃ idha anupayogi sekkhasantānavuttino eva cettha adhippetattā.
As for what some say, "occurring in the mental continuum of ordinary individuals and occurring in the mental continuum of trainees," that is not relevant here, as only that occurring in the mental continuum of trainees is intended here.
Điều mà một số người nói “tồn tại trong dòng tâm thức của phàm phu, tồn tại trong dòng tâm thức của bậc hữu học” thì ở đây không liên quan, vì ở đây chỉ đề cập đến sự tồn tại trong dòng tâm thức của bậc hữu học.
Tehīti saṃyojanehi.
By these means by the fetters.
Tehi nghĩa là bởi các kiết sử.
‘‘Orambhāgiyāni uddhambhāgiyānī’’ti visesaṃ anāmasitvā ‘‘saṃyojanānī’’ti sādhāraṇato paduddhāro idāni vuccamānacatukkānucchavikatāvasena, kassacipi kilesassa avikkhambhitattā kathañcipi avinipāteyyatāmutto kāmabhavo ajjhattaggahaṇassa visesapaccayattā imesaṃ sattānaṃ abbhantaraṭṭhena anto nāma.
Without specifying the distinction between 'lower fetters' and 'higher fetters', the common expression 'fetters' is used now to suit the tetrads being spoken of. Since no defilement has been suppressed, and there is no escape from downfall in any way, and because the sensual realm is a special condition for grasping internally for these beings, it is called internal.
Việc bỏ qua sự phân biệt “hạ phần kiết sử, thượng phần kiết sử” mà chỉ nói “các kiết sử” một cách chung chung là phù hợp với bộ bốn pháp được nói đến bây giờ, vì không có bất kỳ phiền não nào bị tạm thời chế ngự, và vì cõi dục, dù bằng cách nào, cũng không thể thoát khỏi sự sa đọa, do sự nắm giữ nội tại là yếu tố đặc biệt, nên nội tại là trạng thái bên trong của những chúng sinh này.
Rūpārūpabhavo tabbipariyāyato bahi nāma.
The fine-material and immaterial realms, conversely, are called external.
Cõi sắc và vô sắc, trái lại, được gọi là bên ngoài.
Tathā hi yassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni, so ajjhattasaṃyojano vutto, yassa tāni pahīnāni, so bahiddhāsaṃyojano, tasmā anto asamucchinnabandhanatāya, bahi ca pavattamānabhavaṅgasantānatāya antobaddhā bahisayitā nāma. Nirantarappavattabhavaṅgasantānavasena hi sayitavohāro.
Thus, one whose lower fetters are not abandoned is called 'bound internally'; one whose lower fetters are abandoned is called 'bound externally'. Therefore, because of the unbroken bond internally, and because of the continuously flowing stream of existence externally, they are called bound internally, resting externally. For the term 'resting' refers to the continuously flowing stream of existence.
Thật vậy, người nào chưa đoạn trừ hạ phần kiết sử thì được gọi là người bị kiết sử nội tại, người nào đã đoạn trừ chúng thì được gọi là người bị kiết sử bên ngoài. Do đó, do sự trói buộc bên trong chưa bị cắt đứt, và do dòng tâm hữu phần đang diễn tiến bên ngoài, nên được gọi là bị trói buộc bên trong và nằm ngủ bên ngoài. Thật vậy, từ “nằm ngủ” dùng để chỉ dòng tâm hữu phần diễn tiến không ngừng.
Kāmaṃ nesaṃ bahibandhanampi asamucchinnaṃ, antobandhanassa pana thūlatāya evaṃ vuttaṃ.
Although their external bond is also not severed, it is spoken of in this way due to the grossness of the internal bond.
Mặc dù sự trói buộc bên ngoài của họ cũng chưa bị cắt đứt, nhưng điều này được nói như vậy vì sự trói buộc bên trong là thô thiển hơn.
Tenāha ‘‘tesañhi kāmabhave bandhana’’nti.
Therefore, it is said: "for their bondage is in the sensual realm."
Vì vậy,* nói “vì sự trói buộc của chúng là trong cõi dục”.
Iminā nayena sesadvayepi attho veditabbo.
In this manner, the meaning of the remaining two pairs should also be understood.
Theo cách này, ý nghĩa của hai phần còn lại cũng cần được hiểu.
Asamucchinnesu ca orambhāgiyasaṃyojaniyesu laddhappaccayesu uddhambhāgiyasaṃyojanāni agaṇanūpagāni hontīti.
And when the lower fetters are not severed but gain a condition, the higher fetters become insignificant.
Và khi hạ phần kiết sử chưa bị cắt đứt đã có duyên, thì thượng phần kiết sử không được tính đến.
Ariyānaṃyeva vasenettha catukkassa uddhaṭattā labbhamānāpi puthujjanā na uddhaṭā.
Because the tetrad here is specifically extracted with reference to Noble Ones, ordinary individuals, though found, are not extracted.
Ở đây, vì bộ bốn pháp được trích dẫn theo cách của các bậc Thánh, nên dù có được các phàm phu cũng không được trích dẫn.
Ñātibyasane yesaṃ ñātīnaṃ vināso, tesaṃ hitasukhaṃ viddhaṃseti, tasmā byasatīti byasanaṃ. Bhogabyasanepi eseva nayo.
In calamity of relatives, the destruction of whose relatives undermines their welfare and happiness; therefore, that which ruins is calamity. The same applies to calamity of wealth.
Ñātibyasane (trong tai họa thân quyến) là sự hủy hoại của những người thân, nó phá hủy lợi ích và hạnh phúc của họ, vì vậy byasatīti byasanaṃ (điều phá hủy là tai họa). Trong tai họa tài sản cũng theo cách này.
Rogabyasanādīsu pana ‘‘yassa rogo’’tiādinā yojetabbaṃ.
In calamity of illness, etc., it should be connected with "whose illness" and so forth.
Trong các tai họa bệnh tật và các tai họa khác, cần kết hợp với “người nào có bệnh” và các câu tương tự.
Neva akusalāni asaṃkiliṭṭhasabhāvattā.
Neither unwholesome because of their undefiled nature.
Neva akusalāni (không phải bất thiện) vì bản chất không bị nhiễm ô.
Na tilakkhaṇāhatāni abhāvadhammattā.
Nor affected by the three characteristics because of their non-existent nature.
Na tilakkhaṇāhatāni (không bị ba tướng đánh đổ) vì là pháp không tồn tại.
Itaraṃ pana vuttavipariyāyato akusalaṃ, tilakkhaṇāhatañca.
The other, conversely, is unwholesome and affected by the three characteristics.
Còn điều khác, trái lại với những gì đã nói, là akusalaṃ (bất thiện) và tilakkhaṇāhatañca (bị ba tướng đánh đổ).
Vatthusandassanāti yasmiṃ vatthusmiṃ tassa āpatti, tassa sarūpato dassanā.
Vatthusandassanā means the presentation of the object in which one has committed an offense, showing its true nature.
Vatthusandassanā nghĩa là sự chỉ ra bản chất của sự việc mà trong đó có sự vi phạm.
Āpattisandassanāti yaṃ āpattiṃ so āpanno, tassā dassanā.
Āpattisandassanā means the presentation of the offense one has committed.
Āpattisandassanā nghĩa là sự chỉ ra lỗi mà người đó đã phạm.
Saṃvāsapaṭikkhepoti uposathapavāraṇādisaṃvāsassa paṭikkhipanaṃ akaraṇaṃ.
Saṃvāsapaṭikkhepo means the prohibition or non-performance of communal living such as Uposatha and Pavāraṇā.
Saṃvāsapaṭikkhepo nghĩa là sự từ chối, không thực hiện sự chung sống như lễ Uposatha và Pavāraṇā.
Sāmīcipaṭikkhepo abhivādanādisāmīcikiriyāya akaraṇaṃ.
Sāmīcipaṭikkhepo means the non-performance of proper conduct such as respectful salutations.
Sāmīcipaṭikkhepo nghĩa là sự từ chối, không thực hiện các hành vi đúng đắn như đảnh lễ.
Codayamānenāti codentena.
Codayamānenā means by one who is admonishing.
Codayamānenāti bởi người khiển trách.
Cuditakassa kāloti cuditakassa puggalassa codetabbakālo.
Cuditakassa kālo means the time for the person being admonished to be admonished.
Cuditakassa kāloti thời điểm cần khiển trách người bị khiển trách.
Puggalanti codetabbaṃ puggalaṃ.
Puggalaṃ means the person to be admonished.
Puggalaṃ là người cần khiển trách.
Upaparikkhitvāti ‘‘ayaṃ cuditakalakkhaṇe tiṭṭhati, na tiṭṭhatī’’ti vīmaṃsitvā.
Upaparikkhitvā means having investigated, thinking, "Does this person fit the characteristics of one to be admonished, or not?"
Upaparikkhitvāti sau khi xem xét kỹ lưỡng, “người này có phù hợp với đặc điểm của người bị khiển trách hay không”.
Ayasaṃ āropeti ‘‘ime maṃ abhūtena abbhācikkhantā anayabyasanaṃ āpādentī’’ti bhikkhūnaṃ ayasaṃ uppādeti.
Ayasaṃ āropeti means he brings disrepute to the bhikkhus, thinking, "These falsely accuse me and bring me to ruin and misfortune."
Ayasaṃ āropeti (gây ra sự ô nhục) là gây ra sự ô nhục cho các tỳ khưu,* “những người này vu khống tôi một cách vô căn cứ, khiến tôi rơi vào sự bất hạnh và tai họa”.
317. Padahatīti padahano; bhāvanaṃ anuyutto yogī, tassa bhāvo bhāvanānuyogo padahanabhāvo. Padhānaṃ assa atthīti padhāniko, ka-kārassa ya-kāraṃ katvā ‘‘padhāniyo’’ti vuttaṃ.
317. That which endeavors is padahano (one who strives); the yogi engaged in meditation, his state of meditation is padahanabhāvo (the state of striving). One who has striving is padhāniko, and by changing the 'ka' to 'ya', it is called "padhāniyo."
317. Điều tinh cần là padahano (sự tinh cần); vị hành giả chuyên tâm tu tập, trạng thái của vị ấy là padahanabhāvo (trạng thái tinh cần tu tập). Người có sự tinh cần là padhāniko, sau khi biến âm k thành y, được gọi là “padhāniyo”.
‘‘Abhinīhārato paṭṭhāya āgatattā’’ti vuttattā paccekabodhisattasāvakabodhisattānampi paṇidhānato pabhuti āgatā saddhā āgamanasaddhā eva, ukkaṭṭhaniddesena pana ‘‘sabbaññubodhisattāna’’nti vuttaṃ.
Since it is said "beginning from the aspiration," the faith that has arisen from the aspiration of Paccekabuddha-Bodhisattas and Sāvakabodhisattas is also "faith of arrival" (āgamanasaddhā), but by way of supreme designation, it is called "of omniscient Bodhisattas."
Vì đã nói “do đã phát nguyện từ khi khởi tâm”, nên niềm tin của các vị Bồ tát Độc giác và Bồ tát Thanh văn cũng là niềm tin phát nguyện từ khi phát nguyện, nhưng với cách chỉ định cao nhất, đã nói “của các vị Bồ tát Toàn giác”.
Adhigamato samudāgatattā aggamaggaphalasampayuttāpi adhigamanasaddhā nāma, yā sotāpannassa aṅgabhāvena vuttā.
Because it has arisen from attainment, even that which is associated with the supreme paths and fruits is called adhigamanasaddhā (faith of attainment), which is spoken of as a factor of the stream-enterer.
Adhigamanasaddhā nāma (niềm tin thành tựu) là niềm tin phát sinh do sự chứng đắc, liên hệ với đạo và quả tối thượng, như đã nói là một chi phần của bậc Nhập lưu.
Acalabhāvenāti paṭipakkhena anabhibhavanīyattā niccalabhāvena.
Acalabhāvena means by being unshakeable, by being unconquerable by an opponent.
Acalabhāvenāti (với trạng thái bất động) nghĩa là với trạng thái vững chắc, không bị đối nghịch làm chao động.
Okappananti okkantitvā pakkhanditvā adhimuccanaṃ.
Okappanaṃ means stepping in, plunging, and firmly believing.
Okappanaṃ là sự đi vào, lao vào và quyết định.
Pasāduppatti pasādanīye vatthusmiṃ pasīdanameva.
Pasāduppatti is simply the arising of conviction in an object worthy of conviction.
Pasāduppatti là sự phát sinh niềm tin vào đối tượng đáng tin cậy.
Suppaṭividdhanti suṭṭhu paṭividdhaṃ, yathā tena paṭivedhena sabbaññutaññāṇaṃ hatthagataṃ ahosi, tathā paṭividdhaṃ.
Suppaṭividdhaṃ means thoroughly penetrated, so thoroughly penetrated that by that penetration, omniscience became readily accessible.
Suppaṭividdhaṃ là sự thấu hiểu hoàn hảo, sự thấu hiểu đến mức nhờ đó trí tuệ Toàn giác đã nằm trong tay.
Yassa buddhasubuddhatāya saddhā acalā asampavedhī, tassa dhammasudhammatāya, saṅghasuppaṭipannatāya ca saddhā na tathāti aṭṭhānametaṃ anavakāso.
It is an impossibility, an unlikelihood, that one whose faith in the Buddha's perfect enlightenment is unshakeable and unwavering would not have similar faith in the Dhamma's perfect teaching and the Saṅgha's perfect practice.
Nếu niềm tin của một người vào sự giác ngộ hoàn toàn của Đức Phật là bất động, không lay chuyển, thì việc niềm tin của người đó vào Diệu pháp và sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn không như vậy là điều không thể, không có cơ hội.
Tenāha bhagavā ‘‘yo, bhikkhave, buddhe pasanno, dhamme so pasanno, saṅghe so pasanno’’tiādi.
Therefore, the Blessed One said, "Monks, whoever has faith in the Buddha, he also has faith in the Dhamma, he also has faith in the Saṅgha," and so on.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các tỳ khưu, ai có niềm tin vào Đức Phật, người đó có niềm tin vào Giáo pháp, người đó có niềm tin vào Tăng đoàn” và các câu tương tự.
Padhānavīriyaṃ ijjhati ‘‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇato muccissāmī’’ti sakkaccaṃ padahanato.
Padhānavīriyaṃ ijjhati (the striving energy is successful) by earnest exertion, thinking, "Surely by this practice, I shall be freed from old age and death."
Padhānavīriyaṃ ijjhati (sự tinh cần được thành tựu) là do tinh cần một cách nghiêm túc,* “chắc chắn với con đường này, tôi sẽ thoát khỏi già chết”.
Appa-saddo abhāvattho ‘‘appa-saddassa…pe… kho panā’’tiādīsu viyāti āha ‘‘arogo’’ti.
The word "appa" means absence, as in "of the word 'appa'... etc., there is also"; thus, it states "arogo" (healthy).
Từ appa- có nghĩa là không có, như trong “appa-saddassa…pe… kho panā” và các câu tương tự, nên* nói “arogo” (không bệnh).
Samavepākiniyāti yathābhuttaṃ āhāraṃ samākāreneva paccanasīlāya.
Samavepākiniyā means possessing the characteristic of digesting food uniformly as eaten.
Samavepākiniyāti (với sự tiêu hóa đồng đều) nghĩa là có thói quen tiêu hóa thức ăn đã ăn một cách đồng đều.
Daḷhaṃ katvā paccantī hi gahaṇī ghorabhāvena pittavikārādivasena rogaṃ janeti, sithilaṃ katvā paccantī mandabhāvena vātavikārādivasena.
Indeed, the digestive faculty (gahaṇī) that digests strongly, due to its fierce nature, generates illness in the form of bile disorders, etc., while one that digests weakly, due to its sluggish nature, generates illness in the form of wind disorders, etc.
Thật vậy, ruột già tiêu hóa mạnh sẽ sinh bệnh do tính chất dữ dội, như các bệnh về mật; ruột già tiêu hóa yếu sẽ sinh bệnh do tính chất chậm chạp, như các bệnh về gió.
Tenāha ‘‘nātisītāya nāccuṇhāyā’’ti.
Therefore, it is said: "neither too cold nor too hot."
Vì vậy,* nói “nātisītāya nāccuṇhāyā” (không quá lạnh cũng không quá nóng).
Gahaṇītejassa mandatikkhatāvasena sattānaṃ yathākkamaṃ sītuṇhasahagatāti āha ‘‘atisītagahaṇiko’’tiādi.
Depending on the weakness or intensity of the digestive fire, beings are successively accompanied by cold or heat; therefore, it states "having an excessively cold digestive faculty," etc.
Tùy theo sự yếu và mạnh của nhiệt tiêu hóa, chúng sinh có thể bị lạnh hoặc nóng, nên* nói “atisītagahaṇiko” (người có nhiệt tiêu hóa quá lạnh) và các câu tương tự.
Yāthāvato accayadesanā attano āvikaraṇaṃ nāmāti āha ‘‘yathābhūtaṃ attano aguṇaṃ pakāsetā’’ti.
"To declare one's fault as it actually is, is called revealing one's own demerit as it truly is," thus it is said: "revealing one's own demerit as it truly is."
"Sự thú tội đúng như thật là sự bày tỏ lỗi lầm của mình" – do đó nói: "bày tỏ lỗi lầm của mình đúng như thật".
Udayatthagāminiyāti saṅkhārānaṃ udayaṃ, vayañca paṭivijjhantiyāti ayamettha atthoti āha ‘‘udayañcā’’tiādi.
"Of that which goes to rise and fall" means "that which penetrates the arising and passing away of conditioned phenomena." This is the meaning here, thus it is said: "and the arising" and so on.
"Udayatthagāminiyā" (đi đến sự sanh diệt): nghĩa ở đây là sự quán triệt sự sanh và diệt của các pháp hữu vi (saṅkhāra) – do đó nói: "sự sanh và..." v.v.
Parisuddhāyāti nirupakkilesāya.
"Of that which is purified" means "of that which is free from defilements."
"Parisuddhāyā" (thanh tịnh): không có phiền não.
Nibbijjhituṃ samatthāyāti tadaṅgavasena avasesaṃ pajahituṃ samatthāya.
"Of that which is capable of disenchantment" means "of that which is capable of abandoning the remainder by way of its constituent parts."
"Nibbijjhituṃ samatthāyā" (có khả năng nhàm chán): có khả năng từ bỏ phần còn lại theo cách tadaṅga (tạm thời).
Tassa tassa dukkhassa khayagāminiyāti yaṃ dukkhaṃ imasmiṃ ñāṇe anadhigate pavattārahaṃ, adhigate na pavattati, taṃ sandhāya vadati.
"Of that which goes to the destruction of this and that suffering" refers to that suffering which is liable to arise when this knowledge is not attained, but does not arise when it is attained.
"Tassa tassa dukkhassa khayagāminiyā" (đi đến sự diệt tận của khổ này, khổ kia): điều này được nói đến liên quan đến khổ mà đáng lẽ sẽ phát sinh nếu trí tuệ này chưa được chứng đắc, nhưng khi đã chứng đắc thì không phát sinh.
Tathā hesa yogāvacaro ‘‘cūḷasotāpanno’’ti vuccati.
Indeed, such a yogi is called a "minor stream-enterer."
Quả thật, hành giả ấy được gọi là "tiểu Tu-đà-hoàn" (cūḷasotāpanna).
Āyuno majjhanti avihādīsu yattha yattha uppanno, tattha tattha āyuno majjhaṃ anatikkamitvā.
"In the middle of life" means "without exceeding" the middle of life wherever one is reborn among the Avihas and so forth.
"Āyuno majjhaṃ" (giữa tuổi thọ): ở bất cứ nơi nào đã sanh trong các cõi Avihā v.v., thì không vượt quá giữa tuổi thọ ở đó.
Antarā vāti tassa antarāva orameva.
"Or in between" means "within that," or "below that."
"Antarā vā" (hoặc ở giữa): hoặc ở chính giữa, hoặc thấp hơn.
Majjhaṃ upahaccāti āyuno majjhaṃ aticca.
"Passing the middle" means "exceeding the middle of life."
"Majjhaṃ upahaccā" (vượt quá giữa): vượt quá giữa tuổi thọ.
Tenāha ‘‘atikkamitvā’’ti.
Therefore, it is said: "exceeding."
Do đó nói: "atikkamitvā" (vượt qua).
Appayogenāti anussahanena.
"With little effort" means "without exertion."
"Appayogenā" (do không nỗ lực): do không cố gắng.
Akilamantoti akilanto.
"Without tiring" means "not being tired."
"Akilamanto" (không mệt mỏi): không mệt nhọc.
Sukhenāti akicchena.
"Happily" means "without difficulty."
"Sukhenā" (một cách an lạc): không khó khăn.
Uddhaṃ vāhibhāvena uddhaṃ assa taṇhāsotaṃ, vaṭṭasotañcāti uddhaṃsoto; uddhaṃ vā gantvā paṭilabhitabbato uddhaṃ assa maggasotanti uddhaṃsoto.
"One whose stream flows upwards (Uddhaṃsoto)": one for whom the stream of craving and the stream of saṃsāra flow upwards due to the nature of flowing upwards; or one for whom the stream of the path flows upwards because it is to be attained by going upwards.
"Uddhaṃsoto" (thượng lưu): có dòng ái (taṇhā) và dòng luân hồi (vaṭṭasota) hướng lên trên, hoặc là "uddhaṃsoto" vì dòng đạo (magga) của vị ấy phải được chứng đắc bằng cách đi lên trên.
Akaniṭṭhaṃ gacchatī ti akaniṭṭhagāmī.
"Goes to Akanittha" means akaniṭṭhagāmī (one who goes to Akanittha).
"Akaniṭṭhaṃ gacchatī" (đi đến Akaniṭṭha): là Akaniṭṭhagāmī (người đi đến Akaniṭṭha).
Sodhetvā ti tattha tattha uppajjanto te te devaloke sodhento viya hotīti vuttaṃ ‘‘cattāro devaloke sodhetvā’’ti.
"Purifying" means that being reborn here and there, he is like one who purifies those various deva realms; thus it is said: "purifying the four deva realms."
"Sodhetvā" (thanh lọc): được nói là "thanh lọc bốn cõi trời" vì khi sanh ở từng cõi trời, vị ấy giống như đang thanh lọc các cõi trời đó.
Tattha tattha vā uppajjitvā puna anuppajjanārahabhāveneva tatopi gacchanto devūpapattibhavasaññite attano khandhaloke bhavarāgamalaṃ visodhetvā vikkhambhetvā.
Or, having been reborn here and there, by the very fact of being no longer liable to rebirth, he departs from there too, purifying and subduing the stain of attachment to existence in his own aggregates-realms, which are called deva-birth realms.
Hoặc là, khi đã sanh ở từng nơi đó và không còn khả năng sanh lại nữa, vị ấy thanh lọc và loại bỏ cấu uế tham ái cõi hữu (bhavarāgamalaṃ) trong các cõi uẩn của mình, được gọi là các cõi trời.
Ayañhi avihesu kappasahassaṃ vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā atappaṃ gacchati, tatthāpi dve kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassaṃ gacchati, tatthāpi cattārikappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassiṃ gacchati, tatthāpi aṭṭhakappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā akaniṭṭhaṃ gacchati, tattha vasanto aggamaggaṃ adhigacchati.
Indeed, such a one, residing in Avihā for a thousand kappas, being unable to attain Arahantship, goes to Atappa; even there, residing for two thousand kappas, being unable to attain Arahantship, goes to Sudassa; even there, residing for four thousand kappas, being unable to attain Arahantship, goes to Sudassī; even there, residing for eight thousand kappas, being unable to attain Arahantship, goes to Akanittha; residing there, he attains the supreme path.
Thật vậy, vị này sống một ngàn kiếp ở Avihā mà không thể chứng đắc A-la-hán, rồi đi đến Atappa; ở đó cũng sống hai ngàn kiếp mà không thể chứng đắc A-la-hán, rồi đi đến Sudassa; ở đó cũng sống bốn ngàn kiếp mà không thể chứng đắc A-la-hán, rồi đi đến Sudassī; ở đó cũng sống tám ngàn kiếp mà không thể chứng đắc A-la-hán, rồi đi đến Akaniṭṭha; ở đó sống và chứng đắc đạo quả tối thượng.
319. Cetokhilā nāma atthato vicikicchā kodho ca, te pana yasmiṃ santāne uppajjanti, tassa kharabhāvo kakkhaḷabhāvo hutvā upatiṭṭhanti, pageva attanā sampayuttacittassāti āha ‘‘cittassa thaddhabhāvo’’ti.
319. The cetokhilas are, in essence, doubt and anger. When they arise in a being's continuum, they manifest as harshness and rigidity, especially for the mind associated with them. Thus it is said: "stiffness of mind."
"Cetokhilā" (sự cứng chắc của tâm) về nghĩa là hoài nghi (vicikicchā) và sân hận (kodho). Khi chúng phát sinh trong một dòng tâm thức, chúng trở thành sự cứng rắn, sự thô cứng của tâm thức đó, và càng hơn nữa đối với tâm thức đồng sanh với chúng – do đó nói: "sự cứng chắc của tâm".
Yathā lakkhaṇapāripūriyā gahitāya sabbā satthurūpakāyasirī gahitāva nāma hoti, evaṃ sabbaññutāya sabbā dhammakāyasirī’’ gahitā eva nāma hotīti tadubhayavatthukameva kaṅkhaṃ dassento ‘‘sarīre kaṅkhamāno’’tiādimāha.
Just as by grasping the perfection of marks, all the glory of the Teacher's physical body is grasped, so too by grasping omniscience, all the glory of the Dhamma-body is grasped. Thus, to show doubt concerning both these foundations, it is said: "doubting in the body" and so on.
Như khi nắm bắt được sự hoàn hảo của các đặc tướng thì toàn bộ vẻ đẹp sắc thân của Đức Phật đã được nắm bắt, cũng vậy, khi nắm bắt được sự Toàn Tri thì toàn bộ vẻ đẹp pháp thân đã được nắm bắt. Để chỉ rõ sự hoài nghi có đối tượng là cả hai điều đó, nên nói: "hoài nghi về thân" v.v.
Ātapati kileseti ātappaṃ, sammāvāyāmoti āha ‘‘ātappāyāti vīriyakaraṇatthāyā’’ti.
That which burns defilements is ātappaṃ (ardour). It means right effort, thus it is said: "for ardour, that is, for the making of effort."
"Ātapati kileseti ātappaṃ" (thiêu đốt các phiền não là ātappa), đó là chánh tinh tấn (sammāvāyāma) – do đó nói: "ātappāyāti vīriyakaraṇatthāyā" (vì ātappa là để thực hành tinh tấn).
Punappunaṃ yogāyāti bhāvanaṃ punappunaṃ yuñjanāya.
"For repeated application" means "for repeatedly engaging in meditation."
"Punappunaṃ yogāyā" (để tinh tấn lặp đi lặp lại): để thực hành thiền định lặp đi lặp lại.
Satatakiriyāyāti bhāvanāya nirantarappayogāya.
"For constant activity" means "for continuous application in meditation."
"Satatakiriyāyā" (để hành động liên tục): để thực hành thiền định không gián đoạn.
‘‘Paṭivedhadhamme kaṅkhamāno’’ti ettha kathaṃ lokuttaradhamme kaṅkhā pavattatīti?
In "doubting in the Dhamma of penetration," how can doubt arise concerning supramundane Dhamma?
Trong câu "Paṭivedhadhamme kaṅkhamāno" (hoài nghi về pháp chứng ngộ), làm sao hoài nghi có thể phát sinh trong các pháp siêu thế?
Na ārammaṇakaraṇavasena, anussavākāraparivitakkaladdhe parikappitarūpe kaṅkhā pavattatīti dassento āha ‘‘vipassanā…pe… vadanti, taṃ atthi nu kho natthīti kaṅkhatī’’ti.
Not in the sense of being an object, but doubt arises concerning concepts fashioned through conjecture based on hearsay. Thus it is said: "Vipassanā... and so on... they say, 'Is that real or not?' — he doubts."
Không phải theo cách lấy làm đối tượng, mà là hoài nghi phát sinh trong các hình thái giả định được tạo ra từ sự suy tư và nghe nói – để chỉ rõ điều đó, nên nói: "vipassanā... v.v. ... họ nói, có hay không có điều đó thì hoài nghi".
Sikkhāti cettha pubbabhāgasikkhā veditabbā.
"Training" here should be understood as preliminary training.
"Sikkhā" (sự học tập) ở đây nên được hiểu là sự học tập ở giai đoạn sơ khởi.
‘‘Kāmañcettha visesuppattiyā mahāsāvajjatāya ceva saṃvāsanimittaghaṭṭanāhetu abhiṇhuppattikatāya ca ‘sabrahmacārīsū’ti kopassa visayo visesetvā vutto, tato aññatthāpi pana kopo ‘na cetokhilo’ti na sakkā viññātu’’nti keci.
Some say: "Even though anger against fellow bhikkhus is specifically mentioned here as its domain, due to the magnitude of the fault in causing a special outcome, and because of its frequent occurrence as a cause for friction in communal living, anger in other contexts cannot be understood as 'not a cetokhila'."
Một số người nói: "Mặc dù ở đây, đối tượng của sân hận được đặc biệt chỉ rõ là 'sabrahmacārīsu' (đối với các vị đồng phạm hạnh) vì sự phát sinh đặc biệt của nó, sự nguy hiểm lớn và sự phát sinh thường xuyên do gây xích mích trong sự chung sống, nhưng không thể hiểu rằng sân hận ở nơi khác không phải là 'cetokhilo' (sự cứng chắc của tâm)".
Yadi evaṃ vicikicchāyapi ayaṃ nayo āpajjati, tasmā yathārutavaseneva gahetabbaṃ.
If so, the same principle would apply to doubt. Therefore, it should be taken according to the literal meaning.
Nếu vậy, nguyên tắc này cũng áp dụng cho hoài nghi (vicikicchā). Do đó, nên hiểu theo nghĩa đen.
320. Pavattituṃ appadānavasena kusalacittaṃ vinibandhantīti cetasovinibandhā. Taṃ pana vinibandhantā muṭṭhigāhaṃ gaṇhantī viya hontīti āha ‘‘cittaṃ bandhitvā’’tiādi.
320. They bind the wholesome mind by not allowing it to proceed, hence they are cetasovinibandhā. When they bind, it is as if they take a firm grasp. Thus it is said: "binding the mind" and so on.
"Cetasovinibandhā" (sự trói buộc của tâm) là những điều trói buộc tâm lành, không cho nó phát triển. Những điều trói buộc này giống như nắm chặt một nắm tay – do đó nói: "trói buộc tâm" v.v.
Kāmagiddho puggalo vatthukāme viya kilesakāmepi assādeti abhinandatīti vuttaṃ ‘‘vatthukāmepi kilesakāmepī’’ti.
A person greedy for sensual pleasures relishes and delights in both material and defilement-based sensual pleasures. Thus it is said: "in material sensual pleasures and in defilement-based sensual pleasures."
Một người tham đắm dục lạc thì hưởng thụ và hoan hỷ cả trong dục vật (vatthukāma) lẫn dục phiền não (kilesakāma) – do đó nói: "cả trong dục vật lẫn dục phiền não".
Attano kāyeti attano karajakāye, attabhāve vā.
"In one's own body" means "in one's own physical body" or "in one's own existence."
"Attano kāye" (trong thân của mình): trong thân do nghiệp tạo của mình, hoặc trong tự ngã của mình.
Bahiddhārūpeti paresaṃ kāye, anindriyabaddharūpe ca.
"In external forms" means "in the bodies of others" and "in forms not associated with faculties."
"Bahiddhārūpe" (trong sắc bên ngoài): trong thân của người khác, và trong sắc không gắn liền với giác quan.
Udaraṃ avadihati upacinoti paripūretīti udarāvadehakaṃ.
That which fills up, accumulates, and completes the belly is udarāvadehakaṃ (indulgence in eating).
"Udaraṃ avadihati upacinoti paripūretīti udarāvadehakaṃ" (làm đầy, tích lũy, làm no bụng là udarāvadehaka).
Seyyasukhanti seyyāya sayanavasena uppajjanakasukhaṃ.
"Comfort of lying down" means "the pleasure arising from lying down."
"Seyyasukhaṃ" (hạnh phúc của sự nằm): hạnh phúc phát sinh do nằm ngủ.
Saṃparivattakanti saṃparivattetvā.
"Rolling over" means "rolling back and forth."
"Saṃparivattakaṃ" (sự lăn lộn): lăn qua lăn lại.
Paṇidhāyāti taṇhāvasena paṇidahitvā.
"Aspirations" means "aspirations based on craving."
"Paṇidhāyā" (do ước nguyện): do ước nguyện theo tham ái.
Iti pañcavidhopi lobhaviseso eva cetovinibandho vuttoti veditabbo.
Thus, it should be understood that all five kinds of specific greed are called cetasovinibandhas.
Như vậy, cần hiểu rằng cả năm loại tham ái đặc biệt này đều được gọi là "cetasovinibandha".
Lokiyāneva kathitāni rūpindriyānaṃyeva kathitattā.
"The mundane ones are declared" because only the rūpindriyas (sense-faculties related to form) are declared.
"Lokiyāneva kathitāni" (chỉ được nói là thế gian) vì chỉ nói đến các giác quan sắc pháp.
Paṭhamadutiyacatutthāni lokiyāni parittabhūmakattā.
"The first, second, and fourth are mundane" because their scope is limited.
"Paṭhamadutiyacatutthāni lokiyāni" (thứ nhất, thứ hai, thứ tư là thế gian) vì chúng thuộc về các cõi giới hạn (parittabhūmaka).
Tatiyapañcamāni kāmarūpaggabhūmikattā, kāmarūpārūpaggabhūmikattā ca.
"The third and fifth" because their scope extends to the highest planes of the kāma and rūpa realms, and to the highest planes of the kāma, rūpa, and arūpa realms, respectively.
"Tatiyapañcamāni" (thứ ba và thứ năm) vì chúng thuộc về các cõi dục giới và sắc giới cao nhất, và các cõi dục giới, sắc giới, vô sắc giới cao nhất.
Lokiyalokuttarāni kathitānīti ānetvā yojanā.
"Mundane and supramundane" is the way to connect and understand it.
"Lokiyalokuttarāni kathitānīti ānetvā yojanā" (được nói là thế gian và siêu thế) là cách kết nối để giải thích.
‘‘Samathavipassanāmaggaphalavasenā’’ti vattabbaṃ.
It should be said: "by way of samatha, vipassanā, path, and fruit."
Nên nói: "theo cách của samatha (chỉ), vipassanā (quán), đạo và quả".
‘‘Samathavipassanāmaggavasenā’’ti vuttaṃ.
It is said: "by way of samatha, vipassanā, and the path."
Đã nói: "theo cách của samatha, vipassanā và đạo".
321. Nissarantīti nissaraṇīyāti vattabbe rassaṃ katvā niddeso.
321. "Nissaraṇīyā" (leading to escape) is indicated by the shortening of the vowel, when it should be "nissarantī" (those who escape).
"Nissarantīti nissaraṇīyā" (những gì thoát ly là nissaraṇīya): từ được chỉ định bằng cách rút ngắn âm tiết.
Kattari hesa anīya-saddo yathā ‘‘niyyānikā’’ti.
Indeed, this suffix -anīya is in the agent sense, like "niyyānikā" (leading out).
Đây là tiếp vĩ ngữ anīya ở dạng chủ động, như trong "niyyānikā" (dẫn đến sự thoát ly).
Tenāha ‘‘nissaṭā’’ti.
Therefore, it is said: "escaped."
Do đó nói: "nissaṭā" (đã thoát ly).
Kuto pana nissaṭāti?
From where, then, have they escaped?
Vậy thoát ly từ đâu?
Yathāsakaṃ paṭipakkhato.
Each from its respective opponent.
Từ đối nghịch của mỗi loại.
Nijjīvaṭṭhena dhātuyoti āha ‘‘attasuññasabhāvā’’ti.
"Dhātuyo" (elements) in the sense of being lifeless. Thus it is said: "of a self-empty nature."
"Dhātuyo" (các giới) theo nghĩa không có sinh mạng – do đó nói: "attasuññasabhāvā" (bản chất không có tự ngã).
Atthato pana dhammadhātumanoviññāṇadhātuvisesā.
In essence, they are specific varieties of dhammadhātu (element of phenomena) and manoviññāṇadhātu (element of mind-consciousness).
Nhưng về nghĩa, chúng là những loại đặc biệt của pháp giới (dhammadhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Tādisassa bhikkhuno kilesavasena kāmesu manasikāro nāma natthīti āha ‘‘vīmaṃsanattha’’nti.
For such a bhikkhu, there is no mental engagement with sensual pleasures in terms of defilements. Thus it is said: "for investigation."
Một tỳ-kheo như vậy không có sự tác ý đối với các dục lạc theo cách phiền não – do đó nói: "vīmaṃsanatthaṃ" (để thẩm sát).
‘‘Nekkhammanissitaṃ idāni me cittaṃ, kiṃ nu kho kāmavitakkopi uppajjatī’’ti vīmaṃsantassāti attho.
The meaning is: "Now my mind is inclined towards renunciation; does a thought of sensual pleasure arise?" — to one who investigates thus.
Nghĩa là: "Tâm tôi bây giờ đã nương tựa vào sự xuất ly, liệu có còn tư duy về dục lạc phát sinh không?" – đó là sự thẩm sát.
Pakkhandanaṃ nāma anuppaveso, so pana tattha natthīti āha ‘‘na pavisatī’’ti.
"Entering into" is pakkhandanaṃ (penetration), but that is not present there. Thus it is said: "does not enter."
"Pakkhandanaṃ" (sự nhảy vào) là sự xâm nhập, nhưng điều đó không có ở đó – do đó nói: "na pavisatī" (không xâm nhập).
Pasādaṃ nāma abhirucisantiṭṭhānaṃ, vimuccanaṃ adhimuccananti taṃ sabbaṃ pakkhipanto vadati ‘‘pasādaṃ nāpajjatī’’tiādi.
"Pasādaṃ" (clarity/faith) means "settling with delight," "liberation," "determination." Including all of that, it is said: "does not attain clarity" and so on.
"Pasādaṃ" (sự tịnh tín) là sự an trú của niềm hoan hỷ, sự giải thoát là sự quyết định – bao gồm tất cả những điều đó, nên nói: "pasādaṃ nāpajjatī" v.v.
Evaṃbhūtaṃ panassa cittaṃ tattha kathaṃ tiṭṭhatīti āha ‘‘yathā panā’’tiādi.
How then does such a mind remain there? Thus it is said: "just as" and so on.
Vậy tâm của vị ấy an trú ở đó như thế nào? – do đó nói: "yathā panā" v.v.
Tanti paṭhamajjhānaṃ.
"That" refers to the first jhāna.
"Taṃ" (điều đó): là thiền thứ nhất (paṭhamajjhāna).
Assāti bhikkhuno.
Assā refers to a bhikkhu.
Assā có nghĩa là của vị tỳ khưu.
Cittaṃ pakkhandatīti parikammacittena saddhiṃ jhānacittaṃ ekaṭṭhavasena ekajjhaṃ gahetvā vadati.
Cittaṃ pakkhandatī means speaking by taking the jhāna-citta as one with the preparatory citta, as being of a single essence.
Cittaṃ pakkhandatī có nghĩa là nói về tâm thiền định cùng với tâm chuẩn bị, được gộp chung lại như một.
Gocare gatattāti attano ārammaṇe eva pavattattā.
Gocare gatattā means being engaged in its own object.
Gocare gatattā có nghĩa là do chỉ vận hành trong cảnh giới của chính nó.
Ahānabhāgiyattāti ṭhitibhāgiyattā, visesabhāgiyattā vā.
Ahānabhāgiyattā means belonging to the sphere of permanence, or to the sphere of distinction.
Ahānabhāgiyattā có nghĩa là thuộc phần an trú, hoặc thuộc phần thù thắng.
Suṭṭhu vimuttanti vikkhambhanavimuttiyā sammadeva vimuttaṃ.
Suṭṭhu vimuttaṃ means truly liberated by liberation through suppression.
Suṭṭhu vimuttaṃ có nghĩa là hoàn toàn giải thoát bằng sự giải thoát trấn áp (vikkhambhanavimutti).
Cittassa kāyassa ca hananato vighāto, dukkhaṃ.
Vighāto is affliction from the striking of the mind and body, which is suffering.
Do làm tổn hại tâm và thân nên gọi là vighāta, tức khổ.
Paridahanato pariḷāho, kāmadaratho.
Pariḷāho is anguish from burning, the distress of sensual pleasures.
Do thiêu đốt nên gọi là pariḷāha, tức sự bức bách của các dục.
Na vedayati anuppajjanato.
Na vedayati means does not feel, because it does not arise.
Na vedayati (không cảm thọ) do không khởi lên.
Nissaranti tatoti nissaraṇaṃ. Ke nissaranti?
They emerge from that, hence nissaraṇaṃ (escape). Who emerges?
Từ đó thoát ra nên gọi là nissaraṇaṃ (sự thoát ly). Ai thoát ra?
Kāmā.
Sensual pleasures.
Các dục.
Evañca katvā kāmānanti kattari sāmivacanaṃ suṭṭhu yujjati.
And so, the genitive case kāmānaṃ (of sensual pleasures) in the sense of the agent is entirely appropriate.
Và khi đã làm như vậy, sở hữu cách chủ thể kāmānaṃ (của các dục) rất phù hợp.
Yadaggena kāmā tato ‘‘nissaṭā’’ti vuccanti, tadaggena jhānampi kāmato ‘‘nissaṭa’’nti vattabbataṃ labhatīti vuttaṃ ‘‘kāmehi nissaṭattā’’ti.
It is said ‘‘kāmehi nissaṭattā’’ (because it has emerged from sensual pleasures) meaning that since sensual pleasures are said to have ‘emerged’ from that state, by the same token, jhāna also becomes worthy of being called ‘emerged’ from sensual pleasures.
Vì các dục được gọi là “đã thoát ra” từ đó, nên thiền định cũng được gọi là “đã thoát ra” khỏi các dục, do đó đã nói “kāmehi nissaṭattā” (do đã thoát ly khỏi các dục).
Evaṃ vikkhambhanavasena kāmanissaraṇaṃ vatvā idāni samucchedavasena accantatova nissaraṇaṃ dassetuṃ ‘‘yo panā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus spoken of the emergence from sensual pleasures by way of suppression, the expression ‘‘yo panā’’ (but whoever) and so on is stated now to show the emergence completely by way of eradication.
Sau khi nói về sự thoát ly khỏi các dục theo cách trấn áp như vậy, bây giờ để chỉ sự thoát ly hoàn toàn theo cách đoạn diệt, đã nói “yo panā” (còn ai) v.v.
Yasmā arūpajjhānaṃ pādakaṃ katvā aggamaggaṃ adhigantvā arahatte ṭhitassa cittaṃ sabbaso rūpehi nissaṭaṃ nāma hoti.
Because the mind of one who has attained arahatship by making the formless jhāna a basis and achieving the supreme path is truly entirely emerged from forms.
Bởi vì tâm của người đã đạt được quả vị A-la-hán sau khi chứng đắc đạo quả tối thượng bằng cách lấy các thiền vô sắc làm nền tảng, thì hoàn toàn thoát ly khỏi các sắc.
Tassa hi phalasamāpattito vuṭṭhāya vīmaṃsanatthaṃ rūpābhimukhaṃ cittaṃ pesentassa idamakkhātanti samathayānikānaṃ vasena heṭṭhā cattāro vārā kathitā, idaṃ pana sukkhavipassakassa vasenāti āha ‘‘suddhasaṅkhāre’’tiādi.
Indeed, for such a person, upon emerging from the fruition attainment, the mind, when directed towards forms for examination, is said to be as described. Thus, the four preceding instances were explained from the perspective of those who follow the path of tranquility, but this is from the perspective of a dry-insight meditator, hence it is said ‘‘suddhasaṅkhāre’’ (in pure formations) and so on.
Đối với người đó, sau khi xuất khỏi quả định, khi phóng tâm hướng về sắc để quán sát, thì điều này đã được tuyên bố. Do đó, bốn lần đầu đã được nói theo cách của những người tu tịnh chỉ (samathayānika), còn điều này thì theo cách của người tu thuần quán (sukkhavipassaka), nên đã nói “suddhasaṅkhāre” (các hành thuần túy) v.v.
Puna sakkāyo natthīti uppannanti idāni me sakkāyappabandho natthīti vīmaṃsantassa uppannaṃ.
Puna sakkāyo natthīti uppannaṃ (again, 'there is no self-identity' has arisen) means that which arose in one examining "now the continuum of self-identity no longer exists for me."
Puna sakkāyo natthīti uppannaṃ (lại khởi lên rằng không còn thân kiến nữa) có nghĩa là khởi lên khi quán sát rằng bây giờ không còn sự liên tục của thân kiến nữa.
322. Vimuttiyā vaṭṭadukkhato vimuccanassa āyatanāni kāraṇāni vimuttāyatanānīti āha ‘‘vimuccanakāraṇānī’’ti.
322. The places or reasons for liberation from the suffering of saṃsāra are vimuttāyatanāni, hence it is said ‘‘vimuccanakāraṇānī’’ (reasons for liberation).
322. Các xứ (āyatana) là nguyên nhân của sự giải thoát khỏi khổ luân hồi, nên gọi là vimuttāyatana (xứ giải thoát). Do đó đã nói “vimuccanakāraṇānī” (các nguyên nhân của sự giải thoát).
Pāḷiatthaṃ jānantassāti ‘‘idha sīlaṃ āgataṃ, idha samādhi, idha paññā’’tiādinā taṃ taṃ pāḷiatthaṃ yāthāvato jānantassa.
Pāḷiatthaṃ jānantassā means for one who truly understands the meaning of that particular Pāḷi, saying, "here sīla is mentioned, here samādhi, here paññā," and so on.
Pāḷiatthaṃ jānantassā có nghĩa là người biết rõ ý nghĩa của từng phần Pāḷi, chẳng hạn như “ở đây nói về giới, ở đây nói về định, ở đây nói về tuệ” v.v.
Pāḷiṃ jānantassāti tadatthajotanaṃ pāḷiṃ yāthāvato upadhārentassa.
Pāḷiṃ jānantassā means for one who truly comprehends the Pāḷi that illuminates its meaning.
Pāḷiṃ jānantassā có nghĩa là người quán sát kỹ lưỡng Pāḷi làm sáng tỏ ý nghĩa đó.
Taruṇapītīti sañjātamattā mudukā pīti jāyati.
Taruṇapīti is a nascent, tender joy that arises.
Taruṇapītī có nghĩa là hỷ non nớt, mềm mại vừa mới sinh khởi.
Kathaṃ jāyati?
How does it arise?
Nó sinh khởi như thế nào?
Yathādesitadhammaṃ upadhārentassa tadanucchavikameva attano kāyavacīmanosamācāraṃ pariggaṇhantassa somanassappattassa pamodalakkhaṇaṃ pāmojjaṃ jāyati.
For one who comprehends the Dhamma as taught and adopts conduct in body, speech, and mind that is appropriate to it, a joy characterized by delight, leading to happiness, arises.
Khi quán sát pháp đã được giảng dạy, và nắm giữ hành vi thân, khẩu, ý của mình phù hợp với pháp đó, thì niềm hoan hỷ (pāmojja) có đặc tính vui mừng sinh khởi trong người đã đạt được sự hoan hỷ (somanassa).
Tuṭṭhākārabhūtā balavapītīti purimuppannāya pītiyā vasena laddhāsevanattā ativiya tuṭṭhākārabhūtā kāyacittadarathapassambhanasamatthāya passaddhiyā paccayo bhavituṃ samatthā balappattā pīti jāyati.
Tuṭṭhākārabhūtā balavapīti means a strong joy, which, due to its cultivation based on previously arisen joy, becomes intensely delightful, capable of becoming a condition for the tranquility that is able to calm the agitation of body and mind.
Tuṭṭhākārabhūtā balavapītī có nghĩa là do đã được thực hành theo hỷ đã sinh khởi trước đó, nên hỷ mạnh mẽ (balappattā pīti) sinh khởi, có khả năng trở thành nhân duyên cho sự khinh an (passaddhi) có khả năng làm lắng dịu sự bức bách của thân và tâm, và có đặc tính của sự hài lòng tột độ.
Yasmā nāmakāye passaddhe rūpakāyopi passaddho eva hoti, tasmā ‘‘nāmakāyo paṭipassambhati’’ icceva vuttaṃ.
Since, when the nāma-kāya is tranquil, the rūpa-kāya also becomes tranquil, therefore it is said: ‘‘nāmakāyo paṭipassambhati’’ (the mental body becomes tranquil).
Bởi vì khi danh thân được khinh an, thì sắc thân cũng khinh an, do đó đã nói “nāmakāyo paṭipassambhati” (danh thân được khinh an) như vậy.
Sukhaṃ paṭilabhatīti vakkhamānassa cittasamādhānassa paccayo bhavituṃ samatthaṃ cetasikaṃ nirāmisaṃ sukhaṃ paṭilabhati vindati.
Sukhaṃ paṭilabhati (attains happiness) means one obtains or experiences a mental, unworldly happiness capable of becoming a condition for the concentration of mind that will be spoken of.
Sukhaṃ paṭilabhatī có nghĩa là đạt được, tìm thấy lạc vô nhiễm (nirāmisaṃ sukha) thuộc về tâm, có khả năng trở thành nhân duyên cho sự định tâm sắp được nói đến.
‘‘Samādhiyatī’’ti ettha na yo koci samādhi adhippeto, atha kho anuttarasamādhīti dassento ‘‘arahatta phalasamādhinā samādhiyatī’’ti āha.
In "samādhiyatī" (is concentrated), not just any concentration is intended; rather, it indicates supreme concentration, hence it is said: ‘‘arahatta phalasamādhinā samādhiyatī’’ (is concentrated by the fruition-concentration of arahatship).
Trong câu “Samādhiyatī” (được định), không phải bất kỳ định nào cũng được đề cập, mà là định vô thượng. Để chỉ rõ điều đó, đã nói “arahatta phalasamādhinā samādhiyatī” (được định bằng quả định A-la-hán).
‘‘Ayañhī’’tiādi tassā desanāya tādisassa puggalassa yathāvuttasamādhipaṭilābhassa kāraṇabhāvavibhāvanaṃ.
‘‘Ayañhī’’ (for this) and so on is an explanation of that teaching being the cause for such a person's attainment of the aforementioned concentration.
“Ayañhī” (đây là) v.v. là sự giải thích về nguyên nhân của sự chứng đắc định như đã nói của người như vậy đối với lời giảng dạy đó.
Tassa vimuttāyatanabhāvo.
Its nature as an abode of liberation.
Đó là xứ giải thoát của người ấy.
Osakkitunti nayituṃ.
Osakkituṃ means to lead.
Osakkituṃ có nghĩa là để dẫn dắt.
Samādhiyeva samādhinimittanti kammaṭṭhānapāḷiāruḷho samādhiyeva parato uppajjanakabhāvanāsamādhissa kāraṇabhāvato samādhinimittaṃ.
Samādhiyeva samādhinimittaṃ means that the concentration established in the meditation text itself is the sign of concentration, because it is the cause for the subsequent concentration in development.
Samādhiyeva samādhinimittaṃ có nghĩa là chính định đã được đề cập trong bài kinh về đề mục thiền định là tướng định (samādhinimitta), vì nó là nguyên nhân của thiền định tu tập sẽ sinh khởi sau này.
Tenāha ‘‘ācariyasantike’’tiādi.
Therefore, he said ‘‘ācariyasantike’’ (in the presence of a teacher) and so on.
Vì vậy đã nói “ācariyasantike” (nơi vị thầy) v.v.
323. Attānaṃ adhi ajjhattā, adhi-saddo samāsavisaye adhikāratthaṃ, pavattiatthañca gahetvā pavattatīti attānaṃ adhikicca uddissa pavattā ajjhattā; ajjhattesu bhavāni ajjhattikānīti niyakajjhattesupi abbhantarāni cakkhādīni vuccanti, tāni pana yena ajjhattabhāvena ‘‘ajjhattikānī’’ti vuccanti, tamatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassento ‘‘ajjhattikānī’’ti āha.
323. Ajjhattā means internal, with the prefix adhi in compounds conveying the meaning of "regarding" or "pertaining to." Thus, ajjhattā means pertaining to or aimed at oneself. Ajjhattikāni means things that are internal, referring to the innermost eye and so on, even among one's own internal things. He makes that meaning clear by saying ‘‘ajjhattikānī’’.
323. Hướng về tự thân (attānaṃ adhi) nên gọi là ajjhattā (nội). Từ adhi trong trường hợp hợp chất mang ý nghĩa vượt trội và vận hành, nên ajjhattā có nghĩa là vận hành hướng về tự thân; những gì sinh khởi trong nội nên gọi là ajjhattikāni (nội xứ). Ngay cả trong các nội xứ của chính mình, các căn như mắt v.v. cũng được gọi là nội xứ. Để làm rõ ý nghĩa mà chúng được gọi là “ajjhattikāni” theo ý nghĩa nội xứ đó, đã nói “ajjhattikānī” (các nội xứ).
Saddatthato pana ajjhattajjhattāniyeva ajjhattajjhattikāni yathā ‘‘venayiko’’ti (ma. ni. 1.246; a. ni. 8.11; pārā. 8) daṭṭhabbaṃ.
From the perspective of word meaning, ajjhattajjhattikāni means internal of the internal, as should be understood from "venayiko" (disciplinarian).
Tuy nhiên, theo ngữ nghĩa, chính nội xứ của nội xứ là ajjhattajjhattikāni (nội nội xứ), như trong trường hợp “venayiko” (Ma. Ni. 1.246; Tăng. Ni. 8.11; Pārā. 8) cần được xem xét.
Tato ajjhattatoti tato ajjhattajjhattato, yāni ajjhattikāni vuttāni.
Tato ajjhattato means from that internal of the internal, which are called internal.
Tato ajjhattato có nghĩa là từ nội nội xứ đó, tức là những gì đã được nói là nội xứ.
Ajjhattikānañhi paṭiyogīni bāhirāni ajjhattadhammānaṃ viya bahiddhādhammā.
Indeed, the external are the counterparts of the internal, just as external phenomena are counterparts to internal phenomena.
Đối lại với nội xứ (ajjhattika) là ngoại xứ (bāhira), giống như đối lại với nội pháp (ajjhattadhamma) là ngoại pháp (bahiddhadhamma).
‘‘Ajjhattikānī’’ti hi saparasantānikāni cakkhādīni vuccanti, tathā rūpādīni ‘‘bāhirānī’’ti.
For ‘‘Ajjhattikānī’’ refers to internal things like the eye, belonging to one's own or another's continuum; similarly, ‘‘bāhirānī’’ refers to external things like forms.
“Ajjhattikāni” (các nội xứ) có nghĩa là các căn như mắt v.v. thuộc về tự thân và thân người khác, và tương tự, các sắc như sắc v.v. là “bāhirāni” (các ngoại xứ).
Ajjhattāni pana sasantānikā eva cakkhurūpādayo, tato aññeva bahiddhāti.
But ajjhattāni refers only to one's own internal things such as the eye and forms; other things are external.
Còn các nội xứ (ajjhattāni) là các căn như mắt, sắc v.v. chỉ thuộc về tự thân, còn những thứ khác là ngoại xứ (bahiddhā).
‘‘Viññāṇasamūhā’’ti ettha yadipi tesaṃ viññāṇānaṃ samodhānaṃ natthi bhinnakālikattā, cittena pana ekajjhaṃ abhisaṃyūhanavasena samūhatā vuttā yathā ‘‘vedanākkhandho’’ti.
In ‘‘Viññāṇasamūhā’’ (aggregates of consciousness), although there is no aggregation of these consciousnesses due to their momentary nature, their aggregation is spoken of by way of their being collected into one by the mind, just as in ‘‘vedanākkhandho’’ (the aggregate of feeling).
Trong câu “viññāṇasamūhā” (các nhóm thức), mặc dù không có sự tập hợp của các thức đó vì chúng có thời điểm khác nhau, nhưng sự tập hợp đã được nói theo cách gom chung lại bằng tâm, như trong “vedanākkhandho” (uẩn thọ).
Cakkhupasādanissitanti cakkhupasādaṃ nissāya paccayaṃ labhitvā uppannaṃ kusalākusalavipākaviññāṇaṃ cakkhuviññāṇatāsāmaññena ekajjhaṃ katvā vuttaṃ.
Cakkhupasādanissitaṃ (dependent on eye-sensitivity) means the wholesome or unwholesome resultant consciousness that arises by relying on eye-sensitivity, which is spoken of as a single entity under the common designation of eye-consciousness.
Cakkhupasādanissitaṃ có nghĩa là thức thiện, bất thiện, dị thục sinh khởi nương tựa vào nhãn tịnh sắc, được nói chung là nhãn thức.
Cakkhusannissito samphasso, na cakkhudvāriko.
Cakkhusannissito samphasso is contact connected with the eye, not contact via the eye-door.
Cakkhusannissito samphasso là xúc nương tựa vào nhãn, không phải xúc qua nhãn môn.
Ime dasa samphasseti ime pasādavatthuke dasa vipākasamphasse ṭhapetvā.
Ime dasa samphasse (these ten kinds of contact) means excluding these ten resultant contacts that are based on the sense-faculties.
Ime dasa samphasse có nghĩa là trừ bỏ mười xúc dị thục này dựa trên tịnh sắc.
Eteneva nayenāti etena phasse vutteneva nayena.
Eteneva nayenā means by the same method as spoken of for contact.
Eteneva nayenā có nghĩa là theo cách đã nói về xúc này.
Taṇhāchakke taṇhaṃ ārabbha pavattāpi taṇhā dhammataṇhāti veditabbā.
In the six-fold craving, even craving that arises with respect to craving should be understood as dhammataṇhā (craving for phenomena).
Trong sáu ái, ái khởi lên do duyên ái cũng cần được hiểu là dhammataṇhā (pháp ái).
Appaṭissayoti appaṭissavo, va-kārassa ya-kāraṃ katvā niddeso.
Appaṭissayo means appaṭissavo, a designation made by changing the 'va' sound to 'ya'.
Appaṭissayo có nghĩa là appaṭissavo, là sự chỉ định bằng cách thay chữ va thành ya.
Garunā kismiñci vutte gāravavasena paṭissavanaṃ paṭissavo, paṭissavabhūtaṃ, taṃsabhāgañca yaṃ kiñci gāravaṃ, natthi etasmiṃ paṭissavoti appaṭissavo, gāravarahito.
Paṭissavo is respectful acquiescence when something is said by a teacher, or anything similar to respectful acquiescence, any kind of respect. Appaṭissavo means without this respectful acquiescence, devoid of respect.
Paṭissavo là sự vâng lời do tôn kính khi bậc thầy nói điều gì đó, hoặc bất kỳ sự tôn kính nào có tính chất vâng lời; appaṭissavo là không có sự vâng lời đó, tức là không có sự tôn kính.
Tenāha ‘‘anīcavuttī’’ti.
Therefore, it is said ‘‘anīcavuttī’’ (not lowly spoken).
Vì vậy đã nói “anīcavuttī” (không nói lời hạ tiện).
Yathā cetiyaṃ uddissa kataṃ satthu katasadisaṃ, evaṃ cetiyassa purato kataṃ satthu purato katasadisaṃ evāti āha ‘‘parinibbute panā’’tiādi.
Just as that which is done dedicating to a cetiya is similar to that done to the Teacher, so too that which is done in front of a cetiya is similar to that done in front of the Teacher; thus it is said in ‘‘parinibbute pana’’ and so on.
Giống như việc làm điều gì đó hướng về một bảo tháp là giống như làm điều đó cho Đức Phật, và làm điều gì đó trước một bảo tháp là giống như làm điều đó trước Đức Phật, nên đã nói “sau khi Đức Phật nhập Niết Bàn” v.v.
Sakkaccaṃ na gacchatīti ādaraṃ gāravaṃ uppādetvā na upasaṅkamati.
Sakkaccaṃ na gacchati means one does not approach respectfully, without generating reverence and respect.
Không đi một cách cung kính có nghĩa là không đến gần với sự tôn trọng và kính ngưỡng.
Yathā sikkhāya ekadese kopite, agārave ca kate sabbā sikkhā kuppati, sabbattha ca agāravaṃ kataṃ nāma hoti samudāyato saṃvarasamādānaṃ avayavato bhedoti.
Just as when one part of the training is violated, and disrespect is shown, the entire training is violated, and disrespect is shown everywhere; meaning the collective undertaking of restraint is broken in its parts.
Giống như khi một phần của học giới bị vi phạm, và sự bất kính được thực hiện, tất cả học giới đều bị vi phạm, và sự bất kính được coi là đã thực hiện ở khắp mọi nơi; sự giữ giới toàn bộ bị phá vỡ từng phần.
Evaṃ ekabhikkhusmiṃpi…pe… agāravo katova hoti. Anādariyamattenapi sikkhāya aparipūriyevāti āha ‘‘apūrayamānova sikkhāya agāravo nāmā’’ti.
Thus, even towards one bhikkhu… (etc.) …disrespect is indeed shown. Even by merely disrespecting, the training is not fulfilled. Therefore, it is said, ‘‘by not fulfilling the training, one is called disrespectful.’’
Tương tự, ngay cả đối với một vị tỳ khưu…v.v… sự bất kính cũng đã được thực hiện. Chỉ riêng sự thiếu tôn trọng cũng khiến học giới không được hoàn thành, nên đã nói “chỉ riêng việc không hoàn thành học giới đã là sự bất kính.”
Appamādalakkhaṇaṃ sammāpaṭipatti.
Appamādalakkhaṇaṃ (the characteristic of diligence) is right practice.
Đặc tính của sự không phóng dật là sự thực hành đúng đắn.
Duvidhanti dhammāmisavasena duvidhaṃ.
Duvidhaṃ (twofold) means twofold in terms of Dhamma and material gain.
Hai loại là hai loại theo nghĩa Pháp và tài vật.
Somanassūpavicārāti somanassasahagatā vicārā adhippetā, upasaddo ca nipātamattanti āha ‘‘somanassasampayuttā vicārā’’ti.
Somanassūpavicārā refers to investigations accompanied by joy; the prefix "upa" is merely a particle. Thus, it is said, ‘‘somanassasampayuttā vicārā’’ (investigations associated with joy).
Somanassūpavicārā (tầm tứ hỷ lạc) được hiểu là những sự quán sát (vicārā) đi kèm với sự hoan hỷ (somanassa), và từ upa chỉ là một giới từ, nên đã nói “những sự quán sát đi kèm với sự hoan hỷ.”
Tathā hissa abhidhamme (dha. sa. 8) ‘‘cāro vicāro…pe… upavicāro’’ti niddeso pavatto.
For indeed, in the Abhidhamma, the designation "cāro vicāro... (etc.) ... upavicāro" occurs.
Vì vậy, trong Vi Diệu Pháp (Dhs. 8), đã có một sự giải thích như sau: “cāro, vicāro…v.v… upavicāro.”
Somanassakāraṇabhūtanti sabhāvato, saṅkappatopi somanassassa uppattiyā paccayabhūtaṃ.
Somanassakāraṇabhūtaṃ (that which is a cause of joy) is by nature, and also by intention, a condition for the arising of joy.
Là nguyên nhân của sự hoan hỷ là một điều kiện để sự hoan hỷ phát sinh do bản chất và do ý định.
Kāmaṃ parittabhūmakā vitakkavicārā aññamaññamaviyogino, kiriyābhedato pana paṭhamābhinipātatāya vitakkassa byāpāro sātisayo.
Indeed, vitakka and vicāra, belonging to the minor plane, are inseparable from each other, but due to the difference in function, the activity of vitakka is primary, being the first impingement.
Mặc dù tầm và tứ thuộc về các tầng thiền thấp hơn không thể tách rời nhau, nhưng về sự khác biệt trong hoạt động, hoạt động của tầm (vitakka) là nổi bật hơn do sự khởi đầu ban đầu.
Tato paraṃ vicārassāti taṃ sandhāya ‘‘vitakketvā’’ti pubbakālakiriyāvasena vatvā ‘‘vicārena paricchindatī’’ti vuttaṃ.
After that is the activity of vicāra. With reference to this, having said "vitakketvā" (having applied) in the sense of a past participle, it is then said ‘‘vicārena paricchindati’’ (one examines with investigation).
Sau đó là của tứ (vicāra), và dựa vào điều đó, sau khi nói “vitakketvā” (tầm cầu) dưới dạng động từ quá khứ phân từ, đã nói “quán sát bằng tứ.”
Laddhapubbāsevanassa vicārassa byāpāro paññā viya hoti.
The activity of vicāra, when it has gained prior cultivation, is like wisdom.
Hoạt động của tứ, sau khi đã được thực hành trước đó, giống như trí tuệ.
Tathā hi ‘‘vicāro vicikicchāya paṭipakkho’’ti peṭake vuttaṃ.
Indeed, it is said in the Peṭaka that "vicāra is the opponent of doubt (vicikicchā)."
Vì vậy, trong các bộ kinh đã nói: “tứ là đối nghịch với sự nghi ngờ (vicikicchā).”
‘‘Diṭṭhisāmaññagato’’ti ettha yāya diṭṭhiyā puggalo diṭṭhisāmaññaṃ gato vutto, sā paṭhamamaggasammādiṭṭhi kosambakasutte adhippetoti āha ‘‘kosambakasutte paṭhamamaggo kathito’’ti.
In ‘‘diṭṭhisāmaññagato’’ (one who has attained commonality of view), the view by which a person is said to have attained commonality of view, namely the right view of the first path (sammādiṭṭhi), is intended in the Kosambaka Sutta. Thus, it is said, ‘‘the first path is taught in the Kosambaka Sutta.’’
Trong câu “Diṭṭhisāmaññagato” (đạt được sự đồng nhất về quan điểm), quan điểm mà nhờ đó một người được nói là đã đạt được sự đồng nhất về quan điểm, là Chánh kiến của đạo lộ thứ nhất được đề cập trong kinh Kosambaka, nên đã nói “trong kinh Kosambaka, đạo lộ thứ nhất đã được nói đến.”
Idhāti imasmiṃ sutte.
Idha means in this Sutta.
Ở đây là trong kinh này.
Catūsupi maggesu sammādiṭṭhi diṭṭhiggahaṇena gahitāti āha ‘‘cattāropi maggā kathitā’’ti.
Right view in all four paths is included by the term "view." Thus, it is said, ‘‘all four paths are taught.’’
Chánh kiến trong cả bốn đạo lộ đều được bao gồm trong từ “diṭṭhi” (quan điểm), nên đã nói “cả bốn đạo lộ đều được nói đến.”
325. Kodhanoti kujjhanasīlo.
325. Kodhano means habitually angry.
325. Kodhano (người hay sân hận) là người có tính chất hay sân hận.
Yasmā so appahīnakodhatāya vigatakodhano nāma na hoti, tasmā ‘‘kodhena samannāgato’’ti āha.
Since he is not free from anger due to unabandoned anger, it is said, ‘‘accompanied by anger.’’
Vì người đó chưa đoạn trừ sân hận nên không thể gọi là người đã hết sân hận, do đó đã nói “bị sân hận chi phối.”
Upanāho etassa atthi, upanayhanasīloti vā upanāhī.
He has resentment (upanāha), or he is habitually resentful, thus upanāhī.
Người đó có sự hiềm hận, hoặc có tính chất hay hiềm hận, nên gọi là upanāhī (người hiềm hận).
Vivādo nāma uppajjamāno yebhuyyena paṭhamaṃ dvinnaṃ vasena uppajjatīti vuttaṃ ‘‘dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo’’ti.
When dispute arises, it generally first arises between two, thus it is said, ‘‘dispute between two bhikkhus.’’
Khi một tranh chấp phát sinh, phần lớn nó phát sinh giữa hai người, nên đã nói “tranh chấp giữa hai vị tỳ khưu.”
So pana yathā bahūnaṃ anatthāvaho hoti, taṃ nidassanamukhena dassento ‘‘katha’’ntiādimāha.
Showing how it brings harm to many, it is said, ‘‘katha’’ and so on, by way of example.
Và để chỉ ra rằng điều đó gây hại cho nhiều người như thế nào, đã nói “katha” (như thế nào) v.v.
Abbhantaraparisāyāti parisabbhantare.
Abbhantaraparisāyā means within the assembly.
Abbhantaraparisāyā (trong hội chúng) có nghĩa là bên trong hội chúng.
Paraguṇamakkhanāya pavattopi attano kārakaṃ gūthena paharantaṃ gūtho viya paṭhamataraṃ makkhetīti makkho, so etassa atthīti makkhī. Palāsatīti palāso, parassa guṇe ḍaṃsitvā viya apanetīti attho, so etassa atthīti palāsī. Palāsī puggalo hi dutiyassa dhuraṃ na deti, samaṃ pasāretvā tiṭṭhati.
Even when directed at defaming the qualities of another, that which first defames its own doer, like dung striking with dung, is makkha (hypocrisy/disparagement); he who has this is makkhī. That which withers is palāsa (malice/envy), meaning that which removes another's qualities as if biting them; he who has this is palāsī. For a palāsī person does not yield the burden to another but stands spreading himself out.
Mặc dù sự phỉ báng phẩm chất của người khác phát sinh, nhưng nó lại làm ô uế người thực hiện nó trước tiên, giống như phân làm ô uế người ném phân, nên gọi là makkho (người phỉ báng); người có điều đó thì gọi là makkhī (người hay phỉ báng). Palāsatī (che giấu) có nghĩa là palāso (sự che giấu), nghĩa là loại bỏ phẩm chất của người khác như thể cắn xé chúng; người có điều đó thì gọi là palāsī (người hay che giấu). Một người palāsī không nhường vai trò cho người khác mà lại tự mình chiếm lấy.
Tenāha ‘‘yugaggāhalakkhaṇena palāsena samannāgato’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘accompanied by palāsa, characterized by seizing the yoke.’’
Do đó đã nói “bị che giấu bởi sự che giấu có đặc tính chiếm đoạt.”
‘‘Issukī’’tiādīnaṃ padānamattho heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyova.
The meaning of terms like ‘‘issukī’’ (envious) is easily understood, as explained below.
Ý nghĩa của các từ như “issukī” (người hay ganh tị) v.v. đã được giải thích ở trên nên dễ hiểu.
Kammapathappattāya micchādiṭṭhiyā vasenettha micchādiṭṭhi veditabbāti āha ‘‘natthikavādī ahetukavādī akiriyavādī’’ti.
Here, wrong view should be understood as wrong view that has reached the stage of kammapatha. Thus, it is said, ‘‘a nihilist (natthikavādī), a non-causalist (ahetukavādī), a non-actionist (akiriyavādī).’’
Ở đây, tà kiến cần được hiểu theo nghĩa tà kiến đã đạt đến mức độ nghiệp đạo, nên đã nói “người theo thuyết hư vô, người theo thuyết vô nhân, người theo thuyết vô hành.”
‘‘Animittā’’ti vatvā yesaṃ nimittānaṃ abhāvena arahattaphalasamāpattiyā animittatā, taṃ dassetuṃ ‘‘sā hī’’tiādi vuttaṃ.
Having said "animittā" (signless), in order to show by the absence of which signs the attainment of the fruit of Arahantship is signless, it is said ‘‘sā hī’’ and so on.
Sau khi nói “Animittā” (vô tướng), để chỉ ra những tướng mà do sự vắng mặt của chúng, sự thành tựu quả A-la-hán là vô tướng, đã nói “sā hī” (vì nó) v.v.
Tattha rāgassa nimittaṃ, rāgo eva vā nimittanti rāganimittaṃ.
Among those, the sign of lust, or lust itself is the sign, thus rāganimittaṃ (sign of lust).
Ở đó, tướng của tham, hoặc chính tham là tướng, nên gọi là rāganimittaṃ (tướng tham).
Ādi-saddena dosanimittādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word ādi (etc.), the inclusion of the signs of hatred and so on should be understood.
Với từ “ādi” (v.v.), cần hiểu sự bao gồm các tướng sân v.v.
Rūpavedanādisaṅkhāranimittaṃ rūpanimittādi. Tesaññeva niccādivasena upaṭṭhānaṃ niccanimittādi. Tayidaṃ nimittaṃ yasmā sabbena sabbaṃ arahattaphale natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘sā hi…pe… animittāti vuttā’’ti.
The sign of the aggregates such as form and feeling is rūpanimittādi (sign of form, etc.). The appearing of these same as permanent and so on is niccanimittādi (sign of permanence, etc.). Since this sign is absolutely non-existent in the fruit of Arahantship, it is said, ‘‘sā hi… (etc.) …animittāti vuttā’’ (for that… (etc.) …is called signless).
Tướng của các hành như sắc, thọ v.v. là rūpanimittādi (tướng sắc v.v.). Sự hiện hữu của chính những điều đó dưới dạng thường còn v.v. là niccanimittādi (tướng thường còn v.v.). Vì tướng này hoàn toàn không có trong quả A-la-hán, nên đã nói “sā hi…v.v… animittāti vuttā” (vì nó…v.v… được gọi là vô tướng).
Nimittaṃ anusaratīti taṃ nimittaṃ anugacchati ārabbha pavattati.
Nimittaṃ anusaratī (follows the sign) means it follows that sign, it proceeds having that as its object.
Nimittaṃ anusaratī (theo sau tướng) có nghĩa là đi theo tướng đó, phát sinh dựa trên tướng đó.
Asmimānoti ‘‘asmī’’ti pavatto attavisayo māno.
Asmimāno (the conceit "I am") is the conceit concerning oneself, expressed as "I am."
Asmimāno (ngã mạn) là sự kiêu mạn liên quan đến bản ngã, phát sinh dưới dạng “Tôi là.”
Ayaṃ nāma ahaṃ asmīti rūpalakkhaṇo, vedanādīsu vā aññataralakkhaṇo ayaṃ nāma attā ahaṃ asmi.
Ayaṃ nāma ahaṃ asmī (this indeed am I) refers to the characteristic of form, or any other characteristic among feeling, etc., meaning "this particular self, I am."
Ayaṃ nāma ahaṃ asmī (Tôi là người này) là sự kiêu mạn có đặc tính của sắc, hoặc có đặc tính của bất kỳ điều gì khác trong số thọ v.v., rằng “Tôi là bản ngã này.”
‘‘Asmī’’ti māno samugghāṭīyati etenāti asmimānasamugghāto, arahattamaggo.
Asmimānasamugghāto (the uprooting of the conceit "I am") is that by which the conceit "I am" is uprooted, namely, the Arahant path.
Asmimānasamugghāto (sự nhổ tận gốc ngã mạn) là đạo lộ A-la-hán, vì nhờ nó mà sự kiêu mạn “Tôi là” được nhổ tận gốc.
Puna asmimāno natthīti tassa anuppattidhammatāpādanaṃ kittento samugghātattameva vibhāveti.
Puna asmimāno natthī (there is no more conceit "I am") describes its nature of non-arising, thus elucidating its complete uprooting.
Puna asmimāno natthī (không còn ngã mạn nữa) là diễn tả sự nhổ tận gốc, ca ngợi trạng thái không bao giờ phát sinh của nó.
327. Natthi etesaṃ uttarāni visiṭṭhānīti anuttarāni, anuttarāni eva anuttariyāni yathā anantameva ānantariyanti āha ‘‘anuttariyānīti anuttarānī’’ti.
327. There is nothing superior or more excellent than these, thus anuttarāni (unsurpassed/supreme); anuttariyāni (supreme things) are indeed unsurpassed things, just as "ananta" (endless) is "ānantariya" (immediate). Thus, it is said, ‘‘anuttariyānīti anuttarānī’’ (anuttariyāni means unsurpassed).
327. Không có gì cao hơn, ưu việt hơn những điều này, nên gọi là anuttarāni (vô thượng); chính những điều vô thượng đó là anuttariyāni (các vô thượng), giống như ananta (vô biên) là ānantariya (liền ngay), nên đã nói “anuttariyānīti anuttarānī” (các vô thượng là những điều vô thượng).
Dassanānuttariyaṃ nāma anuttaraphalavisesāvahattā.
Dassanānuttariyaṃ nāma (the supremacy of sight/vision) is due to its bringing forth the special fruit of the unsurpassed.
Dassanānuttariyaṃ nāma (vô thượng về thấy) là do nó dẫn đến sự thành tựu quả vị vô thượng.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Điều này cũng tương tự đối với các điều còn lại.
Sattavidhaariyadhanalābhoti sattavidhasaddhādilokuttaradhanalābho.
Sattavidhaariyadhanalābho (the acquisition of the seven kinds of noble treasures) refers to the acquisition of the seven kinds of supramundane treasures, such as faith and so on.
Sattavidhaariyadhanalābho (sự thành tựu bảy loại Thánh tài) là sự thành tựu bảy loại tài sản siêu thế như tín v.v.
Sikkhattayapūraṇanti adhisīlasikkhādīnaṃ tissannaṃ sikkhānaṃ paripūraṇaṃ.
Sikkhattayapūraṇaṃ (the fulfillment of the three trainings) is the complete fulfillment of the three trainings, such as the training in higher virtue.
Sikkhattayapūraṇaṃ (sự hoàn thành ba học giới) là sự hoàn thành ba học giới: giới học, định học và tuệ học.
Tattha paripūraṇaṃ nippariyāyato asekkhānaṃ vasena veditabbaṃ.
Here, fulfillment should be understood in the direct sense, in terms of those beyond training (asekkha).
Ở đây, sự hoàn thành cần được hiểu theo nghĩa trực tiếp là của những người vô học (A-la-hán).
Kalyāṇaputhujjanato paṭṭhāya hi satta sekkhā tisso sikkhā pūrenti nāma, arahā pana paripuṇṇasikkhoti.
For indeed, from a noble ordinary person (kalyāṇa-puthujjana) onwards, the seven trainees (sekkhā) are said to fulfill the three trainings, but an Arahant is one whose training is complete.
Thật vậy, từ một phàm phu thiện lành trở đi, bảy bậc hữu học (sekkhā) được gọi là hoàn thành ba học giới, nhưng một vị A-la-hán là người đã hoàn thành học giới.
Iti imāni anuttariyāni lokiyalokuttarāni kathitāni.
Thus, these unsurpassed things, both mundane and supramundane, have been taught.
Như vậy, những vô thượng này đã được nói đến, bao gồm cả thế gian và siêu thế.
328. Niccavihārāti sabbadā pavattanakavihārā.
328. Niccavihārā (constant abidings) are abidings that are always practiced.
328. Niccavihārā (các trú xứ thường xuyên) là những trú xứ được thực hành mọi lúc.
Ṭhapetvā hi samāpattivelaṃ, bhavaṅgavelañca khīṇāsavā imināva chaḷaṅgupekkhāvihārena sabbakālaṃ viharanti.
For indeed, except during the time of attainment and the time of bhavanga, those whose taints are destroyed (khīṇāsavā) abide at all times in this same abiding of equanimity with six factors.
Thật vậy, ngoại trừ thời gian nhập định và thời gian hữu phần, các vị A-la-hán luôn trú trong trú xứ xả sáu chi này.
Cakkhunā rūpaṃ disvāti nissayavohārena vuttaṃ.
"Seeing a form with the eye" is stated in the sense of an instrument.
“ Thấy sắc bằng mắt (Cakkhunā rūpaṃ disvā)” được nói theo cách dùng của nissaya.
Sasambhārakathā hesā yathā ‘‘dhanunā vijjhatī’’ti.
This is a statement about components, just as in "he pierces with a bow."
Đây là cách nói có yếu tố phụ trợ, ví như “bắn bằng cung”.
Tasmā nissayasīsena nissitassa gahaṇaṃ daṭṭhabbanti āha ‘‘cakkhuviññāṇena disvā’’ti.
Therefore, it should be seen as the apprehension of the dependent by means of the dependent object; thus, it is said: "having seen with the eye-consciousness."
Do đó, cần phải hiểu là sự nắm bắt của cái nương tựa theo phương pháp của nissaya, nên nói “ thấy bằng nhãn thức (cakkhuviññāṇena disvā)”.
Iṭṭhe arajjantoti iṭṭhe ārammaṇe rāgaṃ anuppādento maggena samucchinnattā.
"Not delighting in what is agreeable" means not generating greed towards an agreeable object, because it has been eradicated by the path.
“ Không tham đắm đối với cảnh khả ái (Iṭṭhe arajjanto)” nghĩa là không làm phát sinh tham ái đối với cảnh khả ái, vì đã được đoạn trừ tận gốc rễ bằng đạo.
Neva sumano hoti gehasitapemavasenapi.
"Nor is he gladdened" even by the attachment based on household life.
“ Không hoan hỷ (Neva sumano hoti)” cũng là do không còn sự luyến ái dựa vào gia đình.
Na dummano pasādaññathattavasenapi.
"Nor is he dejected" even by the alteration of clarity.
“ Không ưu phiền (Na dummano)” cũng là do không có sự biến đổi của tịnh tín.
Asamapekkhaneti iṭṭhepi aniṭṭhepi majjhattepi ārammaṇe na samaṃ na sammā ayoniso gahaṇe.
"In non-observation" means in the incorrect, improper, and unwise apprehension of objects, whether agreeable, disagreeable, or neutral.
“ Không quán sát đúng mức (Asamapekkhane)” nghĩa là không nắm bắt một cách đúng đắn, không hợp lý đối với cảnh khả ái, bất khả ái, và trung tính.
Yo akhīṇāsavānaṃ moho uppajjati, taṃ anuppādento maggeneva tassa samugghāṭitattā.
That delusion which arises in those whose cankers (āsava) are not destroyed, "not giving rise to that" means because it has been entirely uprooted by the path itself.
Cái si mê phát sinh nơi những người chưa đoạn tận lậu hoặc, thì bậc A-la-hán “ không làm phát sinh” điều đó, vì nó đã được nhổ tận gốc rễ bằng đạo.
Ñāṇupekkhāvaseneva upekkhako viharati majjhatto. Ayañcassa paṭipattivepullappattiyā, paññāvepullappattiyā vāti āha ‘‘satiyā’’tiādi.
Only by way of the equanimity of knowledge does he dwell indifferent, as one endowed with equanimity. And this, for the attainment of the fullness of his practice, or for the attainment of the fullness of his wisdom, thus it is said, "with mindfulness," etc.
Chỉ do sự xả bỏ của trí tuệ mà “ vị ấy an trú với tâm xả, trung tính (upekkhako viharati majjhatto)”. Điều này là do sự thành tựu rộng lớn trong thực hành của vị ấy, hay do sự thành tựu rộng lớn về trí tuệ, nên nói “ với chánh niệm (satiyā)” v.v.
Chaḷaṅgupekkhāti chasu dvāresu pavattā satisampajaññassa vasena chāvayavā upekkhā.
"Six-factored equanimity" means equanimity with six components, occurring at the six sense doors by way of mindfulness and clear comprehension.
“ Sáu chi phần xả (Chaḷaṅgupekkhā)” là sự xả có sáu chi phần theo sự vận hành của chánh niệm và tỉnh giác tại sáu căn môn.
Ñāṇasampayuttacittāni labbhanti tehi vinā sampajānatāya asambhavato.
"Consciousnesses associated with knowledge are obtained," because without them, clear comprehension is impossible.
“ Các tâm tương ưng với trí tuệ được thành tựu (Ñāṇasampayuttacittāni labbhanti)” vì không có chúng thì sự tỉnh giác không thể có.
Mahācittānīti aṭṭhapi mahākiriyacittāni labbhanti.
"Great consciousnesses" means all eight great functional consciousnesses are obtained.
“ Các đại tâm (Mahācittānī)” nghĩa là tám đại tâm tác ý cũng “ được thành tựu”.
Satatavihārāti ñāṇuppattipaccayarahitakālepi pavattibhedanato.
"Continual abidings" means by the distinction of their occurrence even when the conditions for the arising of knowledge are absent.
“ Các sự an trú liên tục (Satatavihārā)” là do sự khác biệt trong vận hành ngay cả trong thời điểm không có các yếu tố phát sinh trí tuệ.
Dasa cittānīti aṭṭha mahākiriyacittāni hasituppādavoṭṭhabbanacittehi saddhiṃ dasa cittāni labbhanti. Arajjanādussanavasena pavatti tesampi sādhāraṇāti.‘‘Upekkhako viharatī’’ti vacanato chaḷaṅgupekkhāvasena āgatānaṃ imesaṃ satatavihārānaṃ ‘‘somanassaṃ kathaṃ labbhatī’’ti codetvā ‘‘āsevanato labbhatī’’ti sayameva pariharatīti.
"Ten consciousnesses" means the eight great functional consciousnesses together with the smiling consciousness and the determining consciousness are obtained. Their occurrence in terms of not delighting and not being dejected is also common to these. Having challenged, "How is joy obtained for these continual abidings that arise by way of six-factored equanimity according to the statement 'he dwells in equanimity'?", he himself refutes it by saying: "It is obtained by repeated cultivation."
“ Mười tâm (Dasa cittānī)” nghĩa là tám đại tâm tác ý cùng với tâm phát sinh nụ cười và tâm xác định cảnh, tổng cộng là mười tâm “ được thành tựu”. Sự vận hành của chúng cũng là chung theo cách không tham đắm và không ưu phiền. Do lời dạy “vị ấy an trú với tâm xả”, sau khi đặt câu hỏi “làm sao sự hoan hỷ có thể được thành tựu đối với những tâm này, vốn đã đến theo cách sáu chi phần xả?”, thì chính Ngài đã tự giải đáp rằng “ được thành tựu do sự thực hành (āsevanato labbhatī)”.
Kiñcāpi khīṇāsavo iṭṭhāniṭṭhepi ārammaṇe majjhatte viya bahulaṃ upekkhako viharati attano parisuddhapakatibhāvāvijahanato, kadāci pana tathā cetobhisaṅkhārābhāve yaṃ taṃ sabhāvato iṭṭhaṃ ārammaṇaṃ, tattha yāthāvasabhāvaggahaṇavasenapi arahato cittaṃ somanassasahagataṃ hutvā pavattateva, tañca kho pubbāsevanavasena.
Although one whose cankers are destroyed dwells predominantly in equanimity towards agreeable, disagreeable, and neutral objects, as his nature is utterly pure, yet sometimes, when there is no such mental formation, the mind of an Arahant, by way of grasping the true nature of what is inherently agreeable, does indeed proceed accompanied by joy, and that is due to prior repeated cultivation.
Mặc dù bậc A-la-hán thường an trú với tâm xả đối với cảnh khả ái và bất khả ái như đối với cảnh trung tính, vì không từ bỏ bản chất hoàn toàn thanh tịnh của mình, nhưng đôi khi, khi không có sự tác ý như vậy, thì đối với cảnh khả ái theo bản chất, tâm của bậc A-la-hán vẫn vận hành với sự hoan hỷ do sự nắm bắt bản chất thực sự của cảnh ấy, và điều đó là do sự thực hành trước đây.
Tenāha ‘‘āsevanato labbhatī’’ti.
Therefore, it is said: "It is obtained by repeated cultivation."
Vì vậy Ngài nói “được thành tựu do sự thực hành”.
329. ‘‘Abhijātiyo’’ti ettha abhi-saddo upasaggamattaṃ, na atthavisesajotakoti āha ‘‘jātiyo’’ti.
In "Abhijātiyo," the prefix "abhi-" is merely an intensifying prefix, not indicating a special meaning; thus, it is said: "births (jātiyo)."
Trong “Abhijātiyo”, từ “ abhi” chỉ là một tiền tố, không làm rõ nghĩa đặc biệt nào, nên nói “ các sinh loại (jātiyo)”.
Abhijāyatīti etthāpi eseva nayo.
The same applies to "abhijāyati."
Trong “Abhijāyati” (sinh ra) cũng theo cách này.
Jāyatīti ca antogadhahetuatthapadaṃ, uppādetīti attho.
And "jāyati" is a word with an inherent causative meaning; it means "produces."
Và từ “ Jāyati” (sinh ra) là một từ có nghĩa nhân ẩn chứa bên trong, nghĩa là làm phát sinh.
Jātiyā, taṃnibbattakakammānañca kaṇhasukkapariyāyatāya yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
What is to be said regarding birth (jāti) and the kamma that produces it, in terms of its dark and bright aspects, has already been stated below.
Những gì cần nói về các sinh loại và các nghiệp tạo ra chúng theo cách đen và trắng đã được nói ở dưới.
Paṭippassambhanavasena kilesānaṃ nibbāpanato nibbānaṃ sace kaṇhaṃ bhaveyya yathā taṃ dasavidhaṃ dussīlyakammaṃ.
"If Nibbāna were dark," extinguishing defilements by way of subsidence, like the ten kinds of unwholesome kamma.
Do sự làm lắng dịu các phiền não, “ nếu Niết Bàn là đen (nibbānaṃ sace kaṇhaṃ bhaveyya)” như mười loại ác nghiệp.
Sace sukkaṃ bhaveyya yathā taṃ dānasīlādikusalakammaṃ.
"If it were bright," like wholesome kamma such as generosity and morality.
“ Nếu là trắng (Sace sukkaṃ)” như các thiện nghiệp bố thí, trì giới v.v.
Dvinnampi kaṇhasukkavipākānaṃ.
"Of both" refers to the results of dark and bright kamma.
“ Cả hai (Dvinnampi)” là quả của nghiệp đen và trắng.
Arahattaṃ adhippetaṃ ‘‘abhijāyatī’’ti vacanato.
"Arahantship is intended" by the statement "abhijāyati."
“ A-la-hán được đề cập (Arahattaṃ adhippetaṃ)” theo lời dạy “abhijāyati” (sinh ra).
Taṃ kilesanibbānante jātattā nibbānaṃ yathā rāgādīnaṃ khayante jātattā rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayoti.
Being born at the end of the extinguishment of defilements, it is "Nibbāna," just as the exhaustion of lust, the exhaustion of hatred, and the exhaustion of delusion are so called because they occur at the end of lust, hatred, and delusion.
Vì nó sinh ra ở cuối sự diệt tận phiền não, nên nó là “ Niết Bàn (nibbānaṃ)”, ví như sự diệt tận tham, diệt tận sân, diệt tận si vì chúng sinh ra ở cuối sự diệt tận tham v.v.
330. Sampattipaṭilābhaṭṭhenāti sīlasampattiādīnaṃ sammāsambodhipariyosānānaṃ sampattīnaṃ paṭilābhāpanaṭṭhena, sampattīnaṃ vā paṭilābho sampattipaṭilābho, tassa kāraṇaṃ sampattipaṭilābhaṭṭho, tena sampattipaṭilābhaṭṭhena. Tenevāha ‘‘sampattīnaṃ paṭilābhakāraṇato’’ti.
In "330. By way of attainment of accomplishments (sampattipaṭilābhaṭṭhenā)", it means by way of causing the attainment of accomplishments, such as the accomplishment of morality, culminating in Perfect Self-Enlightenment, or the attainment of accomplishments is the "attainment of accomplishments (sampattipaṭilābho)"; its cause is "sampattipaṭilābhaṭṭho," therefore "sampattipaṭilābhaṭṭhena." For this reason, it is said, "because it is the cause for the attainment of accomplishments."
“ Theo nghĩa thành tựu các sự đạt được (Sampattipaṭilābhaṭṭhenā)” nghĩa là theo nghĩa làm cho thành tựu các sự đạt được, từ sự thành tựu giới v.v. cho đến sự thành tựu Chánh Đẳng Giác. Hoặc sự đạt được các sự thành tựu là “ sampattipaṭilābho”, nguyên nhân của nó là “ sampattipaṭilābhaṭṭho”, theo nghĩa đó là “ sampattipaṭilābhaṭṭhena”. Vì vậy Ngài nói “vì là nguyên nhân của sự đạt được các sự thành tựu”.
Saddhāva ubhayahitatthikehi dhanāyitabbaṭṭhena dhanaṃ saddhādhanaṃ.
"Faith" is wealth that should be cherished by those desiring the welfare of both worlds, thus "the wealth of faith (saddhādhanaṃ)."
“ Đức tin (Saddhā)” là tài sản “ saddhādhanaṃ” (tài sản đức tin) theo nghĩa cần phải được xem như tài sản bởi những người mong muốn lợi ích cho cả hai.
Etthāti etesu dhanesu.
"Among these" refers to these types of wealth.
“ Trong những điều này (Etthā)” nghĩa là trong những tài sản này.
Sabbaseṭṭhaṃ sabbesaṃ paṭilābhakāraṇabhāvato, tesañca saṃkilesavisodhanena mahājutikamahāvipphārabhāvāpādanato.
"The best of all" because it is the cause of all attainments, and because it renders them greatly luminous and far-reaching by purifying defilements.
“ Tốt nhất trong tất cả (Sabbaseṭṭhaṃ)” vì là nguyên nhân của sự đạt được tất cả, và vì làm cho chúng trở nên rực rỡ và lan tỏa rộng lớn bằng cách làm thanh tịnh các cấu uế.
Tenāha ‘‘paññāya hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "indeed by wisdom," etc.
Vì vậy Ngài nói “ chỉ bằng trí tuệ (paññāya hī)” v.v.
Tattha paññāya ṭhatvāti kammassakatāpaññāya patiṭṭhāya sucaritādīni pūretvā saggūpagā honti. Tattha ceva pāramitā paññāya ca ṭhatvā sāvakapāramiñāṇādīni paṭivijjhanti.
There, "standing on wisdom" means established in the wisdom of kamma ownership, "having fulfilled good conduct, etc., they become destined for heaven." And there, having stood on perfections and wisdom, "they penetrate the knowledge of a disciple's perfection, etc."
Trong đó, “ an trú trong trí tuệ (paññāya ṭhatvā)” nghĩa là an trú trong trí tuệ về nghiệp sở hữu, “ hoàn thành các thiện hạnh v.v. (sucaritādīni pūretvā)” thì “ sẽ tái sinh lên cõi trời (saggūpagā honti)”. Và cũng an trú trong trí tuệ ba-la-mật, thì “ sẽ thấu triệt trí tuệ ba-la-mật của Thanh Văn v.v. (sāvakapāramiñāṇādīni paṭivijjhanti)”.
Asataṃ asādhūnaṃ dhammā tesaṃ asādhubhāvasādhanato.
"Qualities of the unwholesome (asataṃ dhammā)" means the qualities of the unwholesome, because they prove their unwholesome nature.
“ Các pháp của người không tốt (Asataṃ dhammā)” là các pháp của những người không tốt, vì chúng chứng minh sự không tốt của họ.
Asantāti asundarā gārayhā.
"Unwholesome (asantā)" means unlovely, blameworthy.
“ Không tốt (Asantā)” nghĩa là không đẹp, đáng bị khiển trách.
Tenāha ‘‘lāmakā’’ti.
Therefore, it is said, "mean."
Vì vậy Ngài nói “ đê tiện (lāmakā)”.
‘‘Vipassakasseva kathitā’’ti vatvā tassa vipassanānibbattiṃ dassetuṃ ‘‘tesupī’’tiādi vuttaṃ.
Having said, "it is declared only for the vipassanā practitioner," "even among these," etc., is stated to show the arising of vipassanā in such a person.
Sau khi nói “chỉ được nói cho người quán sát”, để chỉ ra sự phát sinh của tuệ quán ấy, Ngài nói “ trong những điều đó (tesupī)” v.v.
Catunnampi hi saccānaṃ visesena dassanato maggapaññā sātisayaṃ ‘‘vipassanā’’ti vattabbā, taṃsamaṅgī ca ariyo vipassanakoti.
Indeed, path-wisdom, which specially discerns all four Noble Truths, is to be called "vipassanā" in an eminent sense; and the Noble One endowed with it is a vipassanā practitioner.
Trí tuệ đạo, đặc biệt là trí tuệ thấy rõ bốn sự thật, được gọi là “tuệ quán” một cách đặc biệt, và bậc Thánh có trí tuệ ấy được gọi là người quán sát.
Sappurisānaṃ dhammāti sappurisānaṃyeva dhammā, na asappurisānaṃ.
"Qualities of good persons (sappurisānaṃ dhammā)" means qualities belonging only to good persons, not to bad persons.
“ Các pháp của bậc chân nhân (Sappurisānaṃ dhammā)” là các pháp chỉ thuộc về bậc chân nhân, không phải của kẻ bất thiện.
Dhammānudhammapaṭipattiyā eva hi dhammaññuādibhāvo, na pāḷidhammapaṭhanādimattena.
Indeed, being a knower of Dhamma, etc., comes only through practice in accordance with the Dhamma, not merely by reciting the Pali texts of the Dhamma.
Chỉ do sự thực hành pháp và tùy pháp mà có được trạng thái hiểu pháp v.v., chứ không phải chỉ do việc tụng đọc các kinh điển.
Bhāsitassāti suttageyyādibhāsitassa ceva tadaññassa ca attatthaparatthabodhakassa padassa.
"Of what has been spoken" means of what has been spoken in suttas, geyyas, etc., and also of any other word that teaches one's own welfare and the welfare of others.
“ Của lời đã nói (Bhāsitassā)” là của lời đã nói trong kinh, kệ v.v. và cả những lời khác có khả năng giác ngộ lợi ích cho bản thân và cho người khác.
Atthakusalatāvasena atthaṃ jānātīti atthaññū.
"He knows the meaning (atthaṃ jānāti), thus he is a knower of meaning (atthaññū)," by way of skill in meaning.
Do sự khéo léo về nghĩa, “ người hiểu nghĩa (atthaññū)” là người hiểu nghĩa.
Attānaṃ jānātīti yāthāvato attano pamāṇajānanavasena attānaṃ jānāti.
"He knows himself" means he knows himself by truly knowing his own measure.
“ Người hiểu biết về bản thân (Attānaṃ jānātī)” là người hiểu biết về bản thân theo cách biết được mức độ của chính mình một cách chân thật.
Paṭiggahaṇaparibhogamattaññutāhi eva pariyesanavissajjanamattaññutāpi bodhitā hontīti ‘‘paṭiggahaṇaparibhogesu’’ icceva vuttaṃ.
By the mere knowledge of proper receiving and consuming, the knowledge of proper seeking and distributing is also implied, thus it is only said, "in receiving and consuming."
Chỉ bằng sự biết đủ trong việc thọ nhận và tiêu dùng, thì sự biết đủ trong việc tìm kiếm và phân phát cũng được bao hàm, nên chỉ nói “ trong việc thọ nhận và tiêu dùng (paṭiggahaṇaparibhogesu)”.
Evañhi tā anavajjā hontīti.
For only thus are they blameless.
Chính vì vậy mà chúng không có lỗi.
Yogassa adhigamāyāti bhāvanāya anuyuñjanassa.
"For the attainment of effort (yogassa adhigamāya)" means of applying oneself to development.
“ Để đạt được sự nỗ lực (Yogassa adhigamāyā)” là để tinh tấn trong thiền định.
Atisambādhanti atikhuddakaṃ atikkhapaññassa tāvatā kālena tīretuṃ asakkuṇeyyattā.
"Too restricted (atisambādhaṃ)" means too small, because one of extremely sharp wisdom would not be able to finish it in that time.
“ Quá chật hẹp (Atisambādhaṃ)” là quá nhỏ, vì người có trí tuệ sắc bén không thể hoàn thành trong thời gian đó.
Aṭṭhavidhaṃ parisanti khattiyaparisādikaṃ aṭṭhavidhaṃ parisaṃ.
"Eight kinds of assembly" means the eight kinds of assembly, such as the assembly of khattiyas.
“ Tám loại hội chúng (Aṭṭhavidhaṃ parisaṃ)” là tám loại hội chúng như hội chúng vua chúa v.v.
Bhikkhuparisādikaṃ catubbidhaṃ khattiyaparisādikaṃ manussaparisaṃyeva puna catubbidhaṃ gahetvā aṭṭhavidhaṃ vadanti apare.
Others say that it is eightfold by taking the four kinds of assembly, such as the assembly of bhikkhus, and then again taking the assembly of human khattiyas as fourfold.
Một số người khác nói rằng có tám loại hội chúng bằng cách lấy bốn loại hội chúng Tỳ-kheo v.v. và bốn loại hội chúng vua chúa của loài người.
‘‘Imaṃ me sevantassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tasmā sevitabbo, vipariyāyato tadañño asevitabbo’’ti evaṃ sevitabbāsevitabbaṃ puggalaṃ jānātīti puggalaññū. Evaṃ tesaṃ puggalānampi bodhanaṃ ukkaṭṭhaṃ, nihīnaṃ vā jānāti nāma.
"This person, when I associate with him, unwholesome qualities decline, and wholesome qualities increase, therefore he should be associated with; conversely, one who is otherwise should not be associated with" – thus "one who knows persons (puggalaññū)" knows who is to be associated with and who is not. In this way, he "knows" even the superior or inferior nature of those persons.
“Người hiểu biết về người (Puggalaññū)” là người biết “người này cần phải được thân cận, vì khi thân cận người này, các pháp bất thiện của ta sẽ suy giảm, các pháp thiện sẽ tăng trưởng; do đó, người khác cần phải tránh xa nếu ngược lại”. Như vậy, người ấy “biết” sự ưu việt hoặc thấp kém của những người đó.
331. ‘‘Niddasavatthūnī’’ti.
331. "Topics for description."
“ Các đối tượng chỉ ra (Niddasavatthūnī)”.
‘‘Ādi-saddalopenāyaṃ niddeso’’ti āha ‘‘niddasādivatthūnī’’ti.
‘This explanation is due to the elision of the word ‘ādi’ (etcetera),’ it says, referring to ‘niddasādivatthūni’ (grounds for explanation, etcetera).
Ngài nói: “‘Niddesa’ này là một sự trình bày bằng cách lược bỏ từ ‘ādi’ (vân vân)”, tức là “niddasādivatthūnī” (các sự việc như niddasa, v.v.).
Natthi dāni imassa dasāti niddaso.
A niddasa is that for which there is now no ‘ten’.
Không còn mười năm nữa cho vị này, đó là niddasa.
Pañhoti ñātuṃ icchito attho.
Pañha means the meaning desired to be known.
Pañha (vấn đề) là ý nghĩa mong muốn được biết.
Puna dasavasso na hotīti tesaṃ matimattanti dassetuṃ ‘‘so kirā’’ti kirasaddaggahaṇaṃ.
The inclusion of the word ‘so kirā’ (he, it is said) implies that ‘he is not ten years old again’ is merely their opinion.
Để chỉ ra rằng “không còn là người mười năm nữa” chỉ là ý kiến của họ, nên có việc dùng từ “so kirā” (nghe nói).
‘‘Niddaso’’ti cetaṃ desanāmattaṃ, tassa nibbīsādibhāvassa viya ninnavādibhāvassa ca icchitattāti dassetuṃ ‘‘na kevalañcā’’tiādi vuttaṃ.
To show that ‘niddasa’ is merely an instruction, and that its state of being free from poison (nibbīsa) and free from blame (ninnava) is desired, the phrase ‘na kevalañcā’ (not merely) and so on is stated.
Để chỉ ra rằng “niddasa” này chỉ là một lời giảng dạy, và sự không bị ràng buộc (nibbīsādibhāva) cũng như sự không bị trôi giạt (ninnavādibhāva) của vị ấy được mong muốn, nên đã nói “na kevalañcā” (không chỉ thế), v.v.
Gāme vicarantoti gāme piṇḍāya vicaranto.
Gāme vicaranto means wandering for alms in the village.
“Gāme vicaranto” (đi khất thực trong làng) nghĩa là đi khất thực trong làng.
Na idaṃ titthiyānaṃ adhivacanaṃ tesu tannimittassa abhāvā.
This is not a designation for sectarians (titthiya) because the prerequisite for it is absent in them.
“Na idaṃ titthiyānaṃ adhivacanaṃ” (đây không phải là tên gọi của các ngoại đạo) vì không có nhân duyên đó nơi họ.
Sāsanepi sekkhassāpi na idaṃ adhivacanaṃ, kimaṅgaṃ pana puthujjanassa.
Neither is it a designation for a trainee (sekha) within the Dispensation; how much less so for a worldling (puthujjana)!
Trong Giáo Pháp, đây cũng không phải là tên gọi của một bậc hữu học (sekha), huống chi là một phàm phu.
Yassa panetaṃ adhivacanaṃ, yena ca kāraṇena, taṃ dassetuṃ ‘‘khīṇāsavasseta’’ntiādi vuttaṃ.
To show for whom it is a designation, and for what reason, the phrase ‘khīṇāsavasseta’ (this belongs to one whose taints are destroyed) and so on is stated.
Để chỉ ra đây là tên gọi của ai và vì lý do gì, nên đã nói “khīṇāsavasseta” (đây là của bậc lậu tận), v.v.
Appaṭisandhikabhāvo hissa paccakkhato kāraṇaṃ.
His state of not having rebirth (appaṭisandhikabhāva) is indeed a direct reason.
Thật vậy, sự không tái tục (appaṭisandhikabhāva) là lý do trực tiếp của vị ấy.
Paramparāya itarāni, yāni pāḷiyaṃ āgatāni.
The other reasons, which appear in the Pāḷi, are by way of succession.
Những lý do khác, đã được đề cập trong Pāḷi, là theo chuỗi truyền thừa.
Sikkhāya sammadeva ādānaṃ sikkhāsamādānaṃ, taṃ panassā pāripūriyā veditabbanti āha ‘‘sikkhattayapūraṇe’’ti.
The proper undertaking of training is sikkhāsamādāna; this should be understood as its fulfillment, so it says ‘sikkhattayapūraṇe’ (in the fulfillment of the three trainings).
Sự thọ trì tốt đẹp các giới luật là sikkhāsamādānaṃ (sự thọ trì giới luật). Điều đó cần được hiểu là sự viên mãn của giới luật, nên ngài nói “sikkhattayapūraṇe” (trong sự viên mãn ba học pháp).
Sikkhāya vā sammadeva ādito paṭṭhāya rakkhaṇaṃ sikkhāsamādānaṃ, tañca atthato pūraṇe paricchinnaṃ arakkhaṇe sabbena sabbaṃ abhāvato, rakkhaṇe ca paripūraṇato.
Alternatively, the proper observance of training from the very beginning is sikkhāsamādāna; and this, in essence, is defined as fulfillment, because if it is not observed, it is utterly nonexistent, and if it is observed, it is complete.
Hoặc sự giữ gìn giới luật một cách đúng đắn từ ban đầu là sikkhāsamādānaṃ, và điều đó được xác định là sự viên mãn về mặt ý nghĩa, vì nếu không giữ gìn thì hoàn toàn không có, còn nếu giữ gìn thì sẽ viên mãn.
Bahalacchandoti daḷhacchando.
Bahalacchando means firm intention.
“Bahalacchando” (ý muốn mạnh mẽ) nghĩa là ý muốn kiên cố.
Āyatinti anantarānāgatadivasādikālo adhippeto, na anāgatabhavoti āha ‘‘anāgate punadivasādīsupī’’ti.
Āyati means the immediately following days and so on, not a future existence; so it says ‘anāgate punadivasādīsupī’ (also in the future days, etcetera).
“Āyatiṃ” (trong tương lai) là ý chỉ thời gian như những ngày sắp tới ngay sau đó, chứ không phải là đời sống tương lai, nên ngài nói “anāgate punadivasādīsupī” (ngay cả trong những ngày sắp tới, v.v.).
Sikkhaṃ paripūrentassa tattha niviṭṭhaatthitā avigatapematā, tebhūmakadhammānaṃ aniccādivasena sammadeva nijjhānaṃ dhammanisāmanāti āha ‘‘vipassanāyetaṃ adhivacana’’nti.
The attachment to the training for one who is fulfilling it is avigatapematā (unfailing affection); the proper contemplation of the three-dimensional phenomena (tebhūmakadhamma) in terms of impermanence and so on is dhammanisāmanā (attention to Dhamma); so it says ‘vipassanāyetaṃ adhivacana’ (this is a designation for vipassanā).
Sự gắn bó với việc viên mãn giới luật là avigatapematā (không mất tình yêu thương). Sự quán sát đúng đắn các pháp thuộc ba cõi theo cách vô thường, khổ, v.v. là dhammanisāmanā (sự quán sát pháp), nên ngài nói “vipassanāyetaṃ adhivacana” (đây là tên gọi của vipassanā).
Taṇhāvinayaneti virāgānupassanādivipassanāñāṇānubhāvasiddhe taṇhāvikkhambhane.
Taṇhāvinayane refers to the suppression of craving (taṇhāvikkhambhana) achieved through insight knowledges (vipassanāñāṇa) such as contemplation of dispassion (virāgānupassanā).
“Taṇhāvinayane” (trong sự nhiếp phục tham ái) là trong sự nhiếp phục tham ái được thành tựu nhờ năng lực của các tuệ quán vipassanā như quán ly tham, v.v.
Ekībhāveti gaṇasaṅgaṇikākilesasaṅgaṇikāvigamasiddhe vivekabhāve.
Ekībhāve refers to the state of seclusion (vivekabhāva) achieved through the disappearance of hindrances related to groups (gaṇasaṅgaṇikā) and defilements (kilesasaṅgaṇikā).
“Ekībhāve” (trong sự độc cư) là trong trạng thái viễn ly được thành tựu nhờ sự đoạn trừ các phiền não của nhóm và của tạp nhiễm.
Vīriyārambheti sammappadhānavīriyassa paggaṇhane, taṃ pana sabbaso vīriyassa paribrūhanaṃ hotīti āha ‘‘kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe’’ti.
Vīriyārambhe means the exertion of right effort (sammappadhānavīriya); and this is the complete cultivation of effort, so it says ‘kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe’ (in the fulfillment of bodily and mental effort).
“Vīriyārambhe” (trong sự tinh tấn) là trong sự nỗ lực tinh tấn chánh cần. Điều đó là sự phát triển hoàn toàn của tinh tấn, nên ngài nói “kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe” (trong sự viên mãn tinh tấn thân và tâm).
Satiyañceva nepakkabhāve cāti satokāritāya ceva sampajānakāritāya ca.
Satiyañceva nepakkabhāve cā means by way of mindfulness and by way of clear comprehension.
“Satiyañceva nepakkabhāve cā” (trong sự chánh niệm và trong trạng thái trí tuệ) nghĩa là trong sự thực hành có chánh niệm và trong sự thực hành có trí tuệ rõ biết.
Satisampajaññabaleneva vīriyārambho ijjhati.
The exertion of effort is accomplished solely through the power of mindfulness and clear comprehension.
Sự tinh tấn được thành tựu chính nhờ sức mạnh của chánh niệm và trí tuệ rõ biết.
Diṭṭhipaṭivedheti sammādiṭṭhiyā paṭivijjhane.
Diṭṭhipaṭivedhe means the penetration of right view (sammādiṭṭhi).
“Diṭṭhipaṭivedhe” (trong sự thâm nhập kiến) là trong sự thâm nhập chánh kiến.
Tenāha ‘‘maggadassane’’ti.
Therefore, it says ‘maggadassane’ (in the seeing of the path).
Do đó, ngài nói “maggadassane” (trong sự thấy đạo).
Saccasampaṭivedhe hi ijjhamāne maggasammādiṭṭhi siddhā eva hoti.
For when the penetration of the truths (saccasampaṭivedha) is achieved, the path right view (maggasammādiṭṭhi) is already accomplished.
Thật vậy, khi sự thâm nhập chân lý được thành tựu, chánh kiến đạo đã được thành tựu.
Asubhānupassanāñāṇeti dasavidhassa, ekādasavidhassāpi vā asubhassa anupassanāvasena pavattañāṇe.
Asubhānupassanāñāṇe refers to the knowledge that arises through the contemplation of the ten-fold or even eleven-fold impurity.
“Asubhānupassanāñāṇe” (trong tuệ quán bất tịnh) là trong tuệ phát sinh do quán sát mười loại, hoặc mười một loại bất tịnh.
Idañhi dukkhānupassanāya paricayañāṇaṃ.
This is the knowledge cultivated through the contemplation of suffering.
Thật vậy, tuệ này là tuệ về sự quen thuộc với quán khổ.
Ādīnavānupassanāñāṇeti saṅkhārānaṃ aniccadukkhavipariṇāmatāsaṃsūcitassa ādīnavassa anupassanāvasena pavattañāṇe.
Ādīnavānupassanāñāṇe refers to the knowledge that arises through the contemplation of danger (ādīnava) inherent in formations (saṅkhāra), as indicated by their impermanent, suffering, and changeable nature.
“Ādīnavānupassanāñāṇe” (trong tuệ quán tai họa) là trong tuệ phát sinh do quán sát tai họa được gợi lên bởi sự vô thường, khổ, và biến hoại của các hành.
Appahīnaṭṭhenāti maggena asamucchinnabhāvena.
Appahīnaṭṭhenā means by way of not being uprooted by the path.
“Appahīnaṭṭhenā” (theo nghĩa chưa được đoạn trừ) là theo nghĩa chưa bị đạo diệt tận.
Anusentīti santāne anu anu sayanti.
Anusentī means they lie latent again and again in the mental continuum.
“Anusentī” (tiềm ẩn) nghĩa là chúng nằm ẩn sâu trong dòng tâm thức.
Kāraṇalābhe hi sati uppannārahā kilesā santāne anu anu sayitā viya honti, tasmā te tadavatthā ‘‘anusayā’’ti vuccanti.
Indeed, when the conditions are met, defilements that are fit to arise are as if lying latent again and again in the mental continuum; therefore, in that state, they are called anusaya.
Thật vậy, khi có điều kiện, các phiền não đáng lẽ phải phát sinh thì dường như chúng nằm ẩn sâu trong dòng tâm thức. Do đó, trong trạng thái đó, chúng được gọi là “anusayā” (tùy miên).
Thāmagatoti thāmappatto.
Thāmagato means having reached strength.
“Thāmagato” (đã đạt đến sức mạnh) nghĩa là đã đạt đến sự kiên cố.
Thāmagamanañca aññehi asādhāraṇo kāmarāgādīnameva āveṇiko sabhāvo daṭṭhabbo.
Thāmagamanañca (and reaching strength) should be seen as a unique characteristic peculiar to sensual passion (kāmarāga) and so on, not shared by others.
Và “thāmagamanaṃ” (sự đạt đến sức mạnh) cần được xem là một bản chất đặc thù chỉ riêng cho dục ái (kāmarāga), v.v., không chung với các pháp khác.
Tathā hi vuttaṃ abhidhamme ‘‘thāmagatānusayaṃ pajahatī’’ti.
Thus, it is said in the Abhidhamma: "He abandons the anusaya that has reached strength."
Như đã nói trong Abhidhamma: “pajahati thāmagatānusayaṃ” (đoạn trừ tùy miên đã đạt đến sức mạnh).
Kāmarāgo eva anusayo kāmarāgānusayo. Ye pana ‘‘kāmarāgassa anusayo kāmarāgānusayo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.
Sensual passion itself is the anusaya, hence kāmarāgānusayo (latent tendency to sensual passion). Those who say "the anusaya of sensual passion is kāmarāgānusayo," that is merely their opinion.
Dục ái chính là tùy miên, kāmarāgānusayo (dục ái tùy miên). Những ai nói rằng “tùy miên của dục ái là dục ái tùy miên” thì đó chỉ là ý kiến riêng của họ.
Na hi kāmarāgavinimutto kāmarāgānusayo nāma koci atthi.
For there is no such thing as a kāmarāgānusaya distinct from kāmarāga.
Thật vậy, không có bất cứ tùy miên dục ái nào mà tách rời khỏi dục ái.
Yadi ‘‘tassa bīja’’nti vadeyyuṃ, tampi tabbinimuttaṃ paramatthato na upalabbhatevāti.
If they were to say, "its seed," that too, in the ultimate sense, is not found to be distinct from it.
Nếu họ nói “hạt giống của nó”, thì hạt giống đó cũng không được tìm thấy một cách tối hậu khi tách rời khỏi nó.
Eseva nayo sesesupi.
The same principle applies to the remaining ones.
Tương tự như vậy đối với các tùy miên còn lại.
Saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo, na yathā tathā kārakapuggalānaṃ sammukhātā.
Saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo means presence by way of the unity of the Saṅgha, not merely the presence of the individuals performing the action.
“Saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo” (sự đối mặt theo cách hòa hợp của Tăng đoàn), chứ không phải sự đối mặt của những cá nhân hành động một cách tùy tiện.
Bhūtatāti tacchatā.
Bhūtatā means truthfulness.
“Bhūtatā” (sự thật) nghĩa là sự chân thật.
Saccapariyāyo hi idha dhamma-saddo ‘‘dhammavādī’’tiādīsu (dī. ni. 1.9, 194) viya.
Indeed, the word dhamma here is a synonym for truth, as in "dhammavādī" (one who speaks Dhamma) and so on.
Thật vậy, ở đây từ “dhamma” là đồng nghĩa với sự thật, như trong “dhammavādī” (người nói pháp), v.v. (Dī. Ni. 1.9, 194).
Vineti etenāti vinayo, tassa tassa adhikaraṇassa vūpasamanāya bhagavatā vuttavidhi, tassa vinayassa sammukhatā vinayasammukhatā. Tenāha ‘‘yathā taṃ…pe… sammukhatā’’ti.
He settles by this, hence vinayo (rule); the procedure stated by the Blessed One for the calming of each dispute, the presence of that rule is vinayasammukhatā (presence of rule). Therefore, it says ‘yathā taṃ…pe… sammukhatā’ (how that... presence).
Giải quyết bằng điều này nên là vinayo (giới luật), là phương pháp được Đức Phật dạy để làm lắng dịu từng tranh chấp. Sự đối mặt với giới luật đó là vinayasammukhatā (sự đối mặt với giới luật). Do đó, ngài nói “yathā taṃ…pe… sammukhatā” (như là…v.v… sự đối mặt).
Yenāti yena puggalena.
Yenā means by which person.
“Yenā” (bởi người nào) nghĩa là bởi cá nhân nào.
Vivādavatthusaṅkhāte atthe paccatthikā atthapaccatthikā.
The opposing parties in the matter, which is reckoned as the ground for dispute, are atthapaccatthikā.
Các đối thủ trong vấn đề tranh chấp là atthapaccatthikā (các đối thủ về vấn đề).
Saṅghasammukhatā parihāyati sammatapuggaleheva vūpasamanato.
Saṅghasammukhatā parihāyati means the presence of the Saṅgha is impaired because the settlement is done only by appointed individuals.
“Saṅghasammukhatā parihāyati” (sự đối mặt của Tăng đoàn bị thiếu sót) vì sự giải quyết chỉ do những cá nhân được chỉ định.
Yathānurūpanti ‘‘dvīhi samathehi catūhi tīhi ekenā’’ti evaṃ vuttanayena yathānurūpaṃ.
Appropriately means in the manner stated, such as "by two settlements, by four, by three, or by one."
Yathānurūpaṃ (tùy theo sự thích hợp) có nghĩa là theo cách đã nói, "bằng hai pháp hòa giải, bằng bốn, bằng ba, bằng một," v.v.
Etthāti imasmiṃ sutte, imasmiṃ vā samathavicāre.
Here means in this Sutta, or in this deliberation on settlements.
Etthā (ở đây) có nghĩa là trong kinh này, hoặc trong sự xem xét về hòa giải này.
Vinicchayanayoti vinicchaye nayamattaṃ.
The method of decision means merely a method for decision.
Vinicchayanayo (phương pháp quyết định) có nghĩa là chỉ là một phương pháp trong việc quyết định.
Tenāha ‘‘vitthāro panā’’tiādi.
Therefore, it says "the detailed explanation, however," and so forth.
Do đó, có nói "vitthāro panā" (nhưng sự giải thích chi tiết), v.v.
Samantapāsādikāyaṃ vinayaṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 184-187) vutto, tasmā vuttanayeneva veditabboti adhippāyo.
It is stated in the Samantapāsādikā Vinaya Commentary (Cūḷava. aṭṭha. 184-187); therefore, the meaning should be understood according to the stated method.
Đã được nói trong Samantapāsādikā (chú giải Luật) (cūḷava. aṭṭha. 184-187); ý nghĩa là phải hiểu theo cách đã nói.
334. Kucchitaṃ sīdatīti kusīto da-kārassa ta-kāraṃ katvā.
334. Because it sinks miserably, it is kusīto (lazy), by changing the letter 'd' to 't'.
334. Kucchitaṃ sīdatīti (chìm đắm trong những điều đáng ghét) nên gọi là kusīto (biếng nhác), đã thay đổi chữ da thành ta.
Yassa dhammassa vasena puggalo ‘‘kusīto’’ti vuccati, so kusītabhāvo idha kusīta-saddena vutto.
The state by virtue of which a person is called "kusīto" is here referred to by the word kusīta.
Cái mà do đó một người được gọi là "biếng nhác," cái trạng thái biếng nhác đó ở đây được nói đến bằng từ kusīta.
Vināpi hi bhāvajotanaṃ saddaṃ bhāvattho viññāyati yathā ‘‘paṭassa sukka’’nti, tasmā kusītabhāvavatthūnīti attho.
For even without a word expressing the state, the meaning of the state is understood, as in "the whiteness of the cloth"; therefore, the meaning is things related to the state of laziness.
Mặc dù không có từ biểu thị trạng thái, ý nghĩa trạng thái vẫn được hiểu, như trong "màu trắng của tấm vải," do đó có nghĩa là những đối tượng của trạng thái biếng nhác.
Tenāha ‘‘kosajjakāraṇānīti attho’’ti.
Therefore, it says "the meaning is causes of idleness."
Do đó, có nói "kosajjakāraṇānīti attho" (có nghĩa là những nguyên nhân của sự lười biếng).
Kammaṃ nāma samaṇasāruppaṃ īdisanti āha ‘‘cīvaravicāraṇādī’’ti.
Work means that which is proper for a recluse, like this, as it says, "considering robes, etc."
Kammaṃ (hành động) là những điều phù hợp với Sa-môn, như thế này, nên có nói "cīvaravicāraṇādī" (như việc xem xét y phục), v.v.
Vīriyanti padhānavīriyaṃ, taṃ pana caṅkamanavasena karaṇe ‘‘kāyika’’ntipi vattabbataṃ labhatīti āha ‘‘duvidhampī’’ti.
Energy means strenuous energy, and it can be called "physical" when performed by walking, as it says, "both types."
Vīriyaṃ (tinh tấn) là sự tinh tấn chính yếu, cái đó, khi thực hiện dưới dạng đi kinh hành, cũng có thể được gọi là "thân hành" ( kāyikaṃ), nên có nói "duvidhampī" (cả hai loại).
Pattiyāti pāpuṇanatthaṃ.
For the attainment means for reaching.
Pattiyā (để đạt được) có nghĩa là để đạt đến.
Osīdananti bhāvanānuyoge saṅkoco.
Sinking back means slackness in the practice of development.
Osīdanaṃ (sự chùng xuống) là sự co rút trong việc chuyên tâm tu tập.
Māsehi ācitaṃ nicitaṃ viyāti māsācitaṃ, taṃ maññe. Yasmā māsā tintāvisesena garukā honti, tasmā ‘‘yathā tintamāso’’tiādi vuttaṃ.
Accumulated as if by months is māsācitaṃ (month-accumulated), that I think. Since months become heavy due to special soaking, therefore it says "just as a soaked month" and so forth.
Giống như được tích lũy, được chất đống trong nhiều tháng, nên là māsācitaṃ (tích lũy nhiều tháng), đó là maññe (tôi nghĩ). Vì những tháng được ngâm sẽ nặng hơn, nên có nói "yathā tintamāso" (như tháng ngâm), v.v.
Vuṭṭhito hoti gilānabhāvāti adhippāyo.
He has recovered means he has recovered from illness.
Vuṭṭhito hoti (đã đứng dậy) có nghĩa là đã khỏi bệnh.
335. Tesanti ārambhavatthūnaṃ.
335. Of those means of the objects of endeavor.
335. Tesaṃ (của những điều đó) có nghĩa là của những đối tượng khởi sự.
Imināva nayenāti iminā kusītavatthūsu vutteneva nayena.
In this very manner means in the very manner stated concerning the objects of laziness.
Imināva nayenā (theo cùng phương pháp này) có nghĩa là theo cùng phương pháp đã nói về các đối tượng biếng nhác.
‘‘Duvidhampi vīriyaṃ ārabhatī’’tiādinā, ‘‘idaṃ paṭhamanti idaṃ handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmīti evaṃ bhāvanāya abbhussahanaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthū’’tiādinā ca attho veditabbo. Yathā tathā paṭhamaṃ pavattaṃ abbhussahanañhi upari vīriyārambhassa kāraṇaṃ hoti.
By "he endeavors in both types of energy," and so forth, and by "this is the first," meaning "this, 'behold, I will endeavor in energy,' such an exertion in development is the first object of endeavor," and so forth, the meaning should be understood. For indeed, the initial exertion that occurs is the cause for subsequent endeavor in energy.
Bằng cách "khởi sự cả hai loại tinh tấn," v.v., và bằng cách "đây là paṭhamaṃ (đầu tiên)" – "đây là sự thúc đẩy đầu tiên để tôi khởi sự tinh tấn trong tu tập" – v.v., attho veditabbo (ý nghĩa phải được hiểu). Bởi vì sự thúc đẩy đầu tiên diễn ra như thế nào thì đó là nguyên nhân của sự khởi sự tinh tấn sau này.
Anurūpapaccavekkhaṇāsahitāni hi abbhussahanāni, tammūlakāni vā paccavekkhaṇāni aṭṭha ārambhavatthūni veditabbāni.
Indeed, exertions accompanied by appropriate reflection, or reflections rooted in them, should be understood as the eight objects of endeavor.
Những sự thúc đẩy kèm theo sự quán xét thích hợp, hoặc những sự quán xét có nguồn gốc từ đó, được hiểu là tám đối tượng khởi sự.
336. Āsajjāti yassa deti, tassa āmodanahetu tena samāgamanimittaṃ.
336. By gaining favor means a reason for delight for the recipient, a cause for association with him.
336. Āsajjā (vì muốn làm hài lòng) có nghĩa là vì muốn làm hài lòng người nhận, vì mục đích gặp gỡ người đó.
Tenāha ‘‘ettha āsādanaṃ dānakāraṇaṃ nāmā’’ti.
Therefore, it says "here, gaining favor is called a cause for giving."
Do đó, có nói "ettha āsādanaṃ dānakāraṇaṃ nāmā" (ở đây, sự làm hài lòng được gọi là nguyên nhân của việc bố thí).
Bhayāti bhayahetu.
From fear means due to fear.
Bhayā (vì sợ hãi) có nghĩa là vì nguyên nhân sợ hãi.
Nanu bhayaṃ nāma laddhukāmatā rāgādayo viya cetanāya avisuddhikaraṃ, taṃ kasmā idha gahitanti?
Is it not that fear, like the desire to receive, like lust, etc., causes impurity of consciousness? Why is it included here?
Há chẳng phải sự sợ hãi, giống như lòng tham muốn, lòng tham ái, v.v., làm ô nhiễm ý chí sao? Tại sao nó lại được chấp nhận ở đây?
Na idaṃ tādisaṃ corabhayādiṃ sandhāya vuttanti dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
To show that this is not said with reference to such fear of robbers, etc., "there" and so forth is stated.
Để chỉ ra rằng điều này không nói đến sự sợ hãi như sợ hãi trộm cướp, v.v., nên có nói "tatthā" (trong đó), v.v.
Adāsi meti yaṃ pubbe kataṃ upakāraṃ cintetvā dīyati, taṃ sandhāya vuttaṃ.
He gave to me is said with reference to reflecting on a past favor and giving.
Adāsi me (người ấy đã cho tôi) được nói đến khi suy nghĩ về sự giúp đỡ đã được thực hiện trước đây và bố thí.
Dassati meti paccupakārāsīsāya yaṃ dīyati, taṃ sandhāya vadati.
He will give to me is said with reference to giving with the aspiration for a reciprocal favor.
Dassati me (người ấy sẽ cho tôi) được nói đến khi bố thí với hy vọng được đền đáp.
Sāhu dānanti ‘‘dānaṃ nāmetaṃ paṇḍitapaññatta’’nti sādhusamācāre ṭhatvā deti.
Good giving means one gives, reflecting, "This giving is declared by the wise," standing in good conduct.
Sāhu dānaṃ (bố thí tốt lành) có nghĩa là bố thí bằng cách giữ vững hành vi tốt lành, "bố thí này được người trí quy định."
Alaṅkāratthanti upasobhanatthaṃ.
For adornment means for beautification.
Alaṅkāratthaṃ (vì mục đích trang sức) có nghĩa là vì mục đích làm đẹp.
Parivāratthanti parikkhāratthaṃ.
For accoutrement means for equipment.
Parivāratthaṃ (vì mục đích tùy tùng) có nghĩa là vì mục đích trang bị.
Dānañhi datvā taṃ paccavekkhantassa pāmojjapītisomanassādayo uppajjanti, lobhadosaissāmaccherādayo vidūrī bhavanti.
For after giving, when one reflects upon it, joy, rapture, happiness, etc., arise, and greed, hatred, envy, stinginess, etc., become distant.
Quả thật, sau khi bố thí, khi quán xét về nó, niềm hoan hỷ, hỷ lạc, và sự an lạc tinh thần, v.v., sẽ phát sinh; lòng tham, sân, đố kỵ, keo kiệt, v.v., sẽ biến mất.
Idāni dānaṃ anukūladhammaparibrūhanena, paccanīkadhammavidūrībhāvakaraṇena ca bhāvanācittassa upasobhanāya ca parikkhārāya ca hotīti ‘‘alaṅkāratthaṃ, parivāratthañca detī’’ti vuttaṃ.
Now, giving contributes to the beautification and equipment of the developing mind by promoting conducive qualities and dispelling opposing qualities, so it is said, "one gives for adornment and for accoutrement."
Bây giờ, bố thí trở thành sự trang sức và trang bị cho tâm tu tập bằng cách bồi đắp những pháp thuận lợi và loại bỏ những pháp đối nghịch, nên có nói "alaṅkāratthaṃ, parivāratthañca detī" (bố thí vì mục đích trang sức và tùy tùng).
Tenāha ‘‘dānañhi cittaṃ mudukaṃ karotī’’tiādi.
Therefore, it says "giving makes the mind soft," and so forth.
Do đó, có nói "dānañhi cittaṃ mudukaṃ karotī" (bố thí làm cho tâm mềm mại), v.v.
Muducitto hoti laddhā dāyake ‘‘iminā mayhaṃ saṅgaho kato’’ti, dātāpi laddhari.
His mind is soft towards the recipient of the gift, thinking, "This person has shown me kindness," and the giver is also soft towards the recipient.
Muducitto hoti (tâm mềm mại) đối với người nhận, người bố thí nghĩ rằng "người này đã giúp đỡ tôi," và người nhận cũng vậy.
Tena vuttaṃ ‘‘ubhinnampi cittaṃ mudukaṃ karotī’’ti.
Therefore, it is said, "it makes the minds of both soft."
Do đó, có nói "ubhinnampi cittaṃ mudukaṃ karotī" (làm cho tâm của cả hai mềm mại).
337. Dānapaccayāti dānakāraṇā, dānamayapuññassa katattā upacitattāti attho.
337. Due to giving means caused by giving; the meaning is having performed and accumulated merit from giving.
337. Dānapaccayā (do duyên bố thí) có nghĩa là do nguyên nhân bố thí, do đã thực hiện và tích lũy công đức bố thí.
Upapattiyoti manussesu, devesu ca nibbattiyo.
Births means rebirths among humans and devas.
Upapattiyo (những sự tái sinh) có nghĩa là những sự tái sinh trong cõi người và cõi trời.
Ṭhapetīti ekavārameva anuppajjitvā yathā uparūpari tenevākārena pavattati, evaṃ ṭhapeti.
Establishes means it establishes it so that it continues in the same way repeatedly, without arising just once.
Ṭhapetī (thiết lập) có nghĩa là không chỉ phát sinh một lần mà còn tiếp tục diễn ra theo cùng cách đó, như vậy là thiết lập.
Tadeva casa adhiṭṭhānanti āha ‘‘tasseva vevacana’’nti.
And that very thing is adhiṭṭhāna (determination), as it says "a synonym for that."
Và điều đó chính là adhiṭṭhāna (sự quyết định), nên có nói "tasseva vevacana" (là từ đồng nghĩa của điều đó).
Vaḍḍhetīti brūheti, na hāpeti.
Increases means cultivates, does not diminish.
Vaḍḍhetī (làm tăng trưởng) có nghĩa là bồi đắp, không làm suy giảm.
Vimuttanti adhimuttaṃ, ninnaṃ poṇaṃ pabbhāranti attho.
Inclined means predisposed, bent, leaning, sloping, is the meaning.
Vimuttaṃ (hướng về) có nghĩa là hướng đến, nghiêng về, thiên về, dốc về.
Vimuttanti vā visiṭṭhaṃ.
Or inclined means distinguished.
Hoặc vimuttaṃ có nghĩa là đặc biệt.
Nippariyāyato uttari nāma paṇītaṃ majjhepi hīnamajjhimavibhāgassa labbhanatoti vuttaṃ ‘‘uttari abhāvitanti tato upari maggaphalatthāya abhāvita’’nti.
In a non-figurative sense, higher refers to something excellent, as a division of inferior and mediocre is found even in the middle, so it is said "not developed higher" means not developed beyond that for the sake of the path and its fruits.
Theo nghĩa trực tiếp, uttari (cao hơn) có nghĩa là cao quý, và ngay cả trong phần giữa cũng có thể tìm thấy sự phân chia hạ, trung, thượng, nên có nói "uttari abhāvitanti tato upari maggaphalatthāya abhāvita" (chưa tu tập cao hơn có nghĩa là chưa tu tập vì mục đích đạo quả cao hơn).
Saṃvattati tathā paṇihitaṃ dānamayacittaṃ.
Such a mind of merit from giving, thus aspired to, leads to that.
Tâm bố thí đã được hướng đến như vậy saṃvattati (dẫn đến).
Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘tañca kho’’tiādi vuttaṃ, taṃ tatrūpapattiyā vibandhakāradussīlyābhāvadassanaparaṃ daṭṭhabbaṃ, na dānamayassa puññassa kevalassa taṃsaṃvattanatādassanaparanti daṭṭhabbaṃ.
What is stated in the Pāli, "And that, however," and so forth, should be seen as intended to show the absence of obstructing immoralities for rebirth there, not merely to show that it conduces to the merit from giving alone.
Nhưng điều đã được nói trong kinh văn Pali là "tañca kho" (và điều đó), v.v., phải được hiểu là để chỉ ra sự không có ác giới gây trở ngại cho sự tái sinh ở đó, chứ không phải để chỉ ra rằng chỉ riêng công đức bố thí dẫn đến điều đó.
Samucchinnarāgassāti samucchinnakāmarāgassa.
For one whose lust is eradicated means for one whose sensual lust is eradicated.
Samucchinnarāgassā (đối với người đã đoạn trừ tham ái) có nghĩa là đối với người đã đoạn trừ dục ái.
Tassa hi siyā brahmaloke upapatti, na samucchinnabhavarāgassa.
For such a one, rebirth in the Brahma-world might occur, but not for one whose lust for existence is eradicated.
Đối với người đó, có thể có sự tái sinh vào cõi Phạm thiên, chứ không phải đối với người đã đoạn trừ hữu ái.
Vītarāgaggahaṇena cettha kāmesu vītarāgatā adhippetā, yāya brahmalokūpapatti siyā.
Here, the mention of free from lust is intended to mean freedom from sensual lust, by which rebirth in the Brahma-world might occur.
Và ở đây, việc dùng từ vītarāga (ly tham) có ý nghĩa là ly tham đối với dục lạc, nhờ đó có thể có sự tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Tenāha ‘‘dānamattenevā’’tiādi.
Therefore, it says "merely by giving," and so forth.
Do đó, có nói "dānamattenevā" (chỉ riêng bố thí), v.v.
Yadi evaṃ dānaṃ tattha kiṃ atthiyanti āha ‘‘dānaṃ panā’’tiādi.
If so, what purpose does giving serve there? It says "giving, however," and so forth.
Nếu vậy, bố thí có tác dụng gì ở đó? Nên có nói "dānaṃ panā" (nhưng bố thí), v.v.
Dānena muducittoti baddhāghāte verīpuggalepi attano dānasampaṭicchanena mudubhūtacitto.
Soft-minded through giving means one's mind becomes soft even towards an enemy, a hostile person, due to their acceptance of one's gift.
Dānena muducitto (tâm mềm mại nhờ bố thí) có nghĩa là tâm trở nên mềm mại ngay cả đối với người thù địch đã tích lũy oán hận, vì người đó đã chấp nhận sự bố thí của mình.
Lokassa dhammāti sattalokassa avassambhāvī dhammā.
Things of the world means the inevitable things for the world of beings.
Lokassa dhammā (các pháp của thế gian) có nghĩa là các pháp tất yếu của chúng sinh trong thế gian.
Tenāha ‘‘etehi mutto nāma natthī’’tiādi.
Therefore, it says "there is no one free from these," and so forth.
Do đó, có nói "etehi mutto nāma natthī" (không ai thoát khỏi những điều này), v.v.
Yasmā te lokadhammā aparāparaṃ kadāci lokaṃ anupatanti, kadāci te loko, tasmā tañcettha atthaṃ dassento ‘‘aṭṭhime’’ti suttapadaṃ (a. ni. 8.6) āhari.
Because these worldly conditions sometimes pursue the world, and sometimes the world pursues them, therefore, to show that meaning here, the Sutta passage "these eight" (A.N. 8.6) is cited.
Vì những pháp thế gian đó lúc thì theo đuổi thế gian, lúc thì thế gian theo đuổi chúng, nên để chỉ ra ý nghĩa đó ở đây, đã dẫn ra câu kinh "aṭṭhime" (tám điều này) (a. ni. 8.6).
Ghāsacchādanādīnaṃ laddhi lābho, tāni eva vā laddhabbato lābho. Tadabhāvo alābho.
The obtaining of food, clothing, and so forth is gain (lābha); or, these things themselves, being obtainable, are gain. The absence of these is loss (alābha).
Sự có được cơm ăn, áo mặc, v.v. là lợi lộc (lābho); hoặc chính những thứ đó, vì đáng được có, nên là lợi lộc (lābho). Sự không có những thứ đó là tổn thất (alābho).
Lābha ggahaṇena cettha tabbisayo anurodho gahito, alābhaggahaṇena virodho.
And here, by the term gain, its corresponding agreement is understood; by the term loss, opposition.
Và ở đây, bằng cách nắm giữ từ lợi lộc (lābha), sự thuận lợi liên quan đến đối tượng đó được hiểu; bằng cách nắm giữ từ tổn thất (alābha), sự bất lợi được hiểu.
Yasmā lohite sati tadupaghātavasena pubbo viya anurodhe sati virodho laddhāvasaro eva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘lābhe āgate alābho āgato evā’’ti.
Just as when there is blood, pus necessarily arises through its decay, so too when there is agreement, opposition certainly finds its occasion. Therefore, it is said: “When gain comes, loss has certainly come.”
Vì khi có máu, sự mủ hóa xảy ra do sự hủy hoại của nó; cũng vậy, khi có sự thuận lợi, sự bất lợi chắc chắn sẽ có cơ hội. Do đó, đã nói rằng: “Khi lợi lộc đến, tổn thất cũng chắc chắn đến.”
Esa nayo yasādīsupi.
This principle applies also to glory and so forth.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho danh tiếng, v.v.
340. Vasati tattha phalaṃ tannimittakatāya pavattatīti vatthu, kāraṇanti vuttovāyamattho.
340. That in which the fruit abides and operates, being caused by it, is a basis (vatthu); this means a cause, as stated.
340. Quả báo tồn tại ở đó và phát sinh do nó, nên gọi là vatthu (căn bản); ý nghĩa là nguyên nhân.
Tenāha ‘‘āghātavatthūnīti āghātakāraṇānī’’ti.
Therefore, it is said: “‘Bases of ill-will’ means ‘causes of ill-will’.”
Vì vậy, đã nói: “āghātavatthūnīti āghātakāraṇānī” (căn bản của sự sân hận là nguyên nhân của sự sân hận).
Kopo nāmāyaṃ yasmiṃ vatthusmiṃ uppajjati, na tattha ekavārameva uppajjati, atha kho punapi uppajjatevāti vuttaṃ ‘‘bandhatī’’ti.
This anger, when it arises in a certain basis, does not arise only once there, but arises again and again; thus, it is said: “it binds”.
Sự sân hận này, khi phát sinh trên một căn bản nào đó, không chỉ phát sinh một lần mà còn tiếp tục phát sinh. Vì vậy, đã nói “buộc chặt” (bandhati).
Atha vā yo paccayavisesena uppajjamāno āghāto savisaye baddho viya na vigacchati, punapi uppajjeyyeva, taṃ sandhāyāha ‘‘āghātaṃ bandhatī’’ti.
Alternatively, that ill-will which, arising due to a specific condition, does not disappear as if bound to its object, but would arise again and again—referring to that, it is said: “binds ill-will.”
Hoặc, sự sân hận phát sinh do một điều kiện đặc biệt nào đó, giống như bị buộc chặt trong đối tượng của nó, không biến mất mà sẽ phát sinh trở lại. Nhắm vào điều đó, đã nói: “buộc chặt sự sân hận” (āghātaṃ bandhati).
Taṃ panassa paccayavasena nibbattanaṃ uppādanamevāti vuttaṃ ‘‘karoti uppādetī’’ti.
Its arising due to a condition is simply its production; thus, it is said: “makes, produces.”
Sự phát sinh của nó do điều kiện chính là sự tạo ra, sự làm cho phát sinh. Vì vậy, đã nói: “làm, làm cho phát sinh” (karoti uppādeti).
Taṃ kutettha labbhāti ettha tanti kiriyāparāmasanaṃ, padajjhāhārena ca attho veditabboti dassento ‘‘taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosī’’tiādimāha.
As for “How is that obtainable here?” (Taṃ kutettha labbhā), the word “that” (taṃ) refers to the action; and the meaning should be understood by supplying words, thus it states: “May that act of harm not occur,” and so forth.
Trong câu “Taṃ kutettha labbhā” (Làm sao có được điều đó ở đây?), từ “taṃ” (điều đó) đề cập đến hành động. Và ý nghĩa cần được hiểu bằng cách thêm từ vào câu. Do đó, đã nói: “Taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosī” (mong rằng hành động vô ích đó không xảy ra), v.v.
Kena kāraṇena laddhabbaṃ niratthakabhāvato.
For what reason is it obtainable? Because it is meaningless.
Vì lý do gì mà đáng được có? Vì vô ích.
Kammassakā hi sattā, te kassa ruciyā dukkhitā, sukhitā vā bhavanti, tasmā kevalaṃ tasmiṃ mayhaṃ kujjhanamattaṃ evāti adhippāyo.
Indeed, beings are owners of their kamma; by whose wish are they suffering or happy? Therefore, the intention is that it is merely my anger towards him.
Vì chúng sinh là chủ nhân của nghiệp, họ đau khổ hay hạnh phúc theo ý muốn của ai? Do đó, ý nghĩa là: chỉ riêng sự sân hận của tôi đối với người đó là vô ích.
Atha vā taṃ kopakaraṇamettha puggale kuto labbhā paramatthato kujjhitabbassa, kujjhanakassa ca abhāvato.
Alternatively, how is that cause of anger obtainable in this person? Because from an ultimate perspective, there is no one to be angry at, nor an angry one.
Hoặc, làm sao có được công cụ gây sân hận đó ở người này? Vì trên thực tế, không có đối tượng để sân hận và cũng không có người sân hận.
Saṅkhāramattañhetaṃ, yadidaṃ khandhapañcakaṃ.
This, the five aggregates, is merely a designation.
Cái gọi là năm uẩn này chỉ là một khái niệm.
Yaṃ ‘‘satto’’ti vuccati, te saṅkhārā ittarakālā khaṇikā, kassa ko kujjhatīti attho.
That which is called "a being"—those formations are momentary and fleeting; the meaning is: who is angry at whom?
Những hành (saṅkhāra) được gọi là “chúng sinh” đó là tạm thời, vô thường, sát na. Ý nghĩa là: ai sân hận ai?
Lābhā nāma ke siyuṃ aññatra anuppattito.
What would be gains (lābhā), other than non-attainment?
Những gì được gọi là lợi lộc? Ngoài sự không đạt được.
341. Sattā āvasanti etesūti sattāvāsā. Nānattakāyā nānattasaññī ādibhedā sattanikāyā.
341. Beings dwell in these, thus abodes of beings (sattāvāsā). These are the hosts of beings, differentiated by body and by perception, and so forth.
341. Chúng sinh cư ngụ trong những nơi này, nên gọi là sattāvāsā (chúng sinh trú xứ). Các nhóm chúng sinh có thân khác nhau và nhận thức khác nhau, v.v.
Yasmā te te sattanikāyā tappariyāpannānaṃ sattānaṃ tāya eva tappariyāpannatāya ādhāro viya vattabbataṃ arahanti samudāyādhāratāya avayavassa yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti, tasmā ‘‘sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho’’ti vuttaṃ.
Since those various hosts of beings, by virtue of the inclusion of the beings belonging to them, deserve to be spoken of as if they were a support for those beings, just as a branch is for a tree in the sense of a collection being a support for its parts, therefore it is said: “abodes of beings means dwelling places of beings.”
Vì những nhóm chúng sinh đó, do sự bao gồm của chúng sinh trong đó, xứng đáng được gọi là nền tảng, giống như một phần tử là nền tảng của một tập hợp, ví dụ: “cành cây trên cây.” Do đó, đã nói: “sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho” (nơi cư ngụ của chúng sinh, ý nghĩa là nơi ở).
Suddhāvāsāpi sattāvāsova ‘‘na so, bhikkhave, sattāvāso sulabharūpo, yo mayā anāvutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti vacanato.
Even the Pure Abodes (Suddhāvāsā) are abodes of beings, as stated by the teaching: “Not such, bhikkhus, is an abode of beings that has not been dwelt in by me throughout this long period, except by the gods of the Pure Abodes.”
Các cõi Tịnh Cư (Suddhāvāsā) cũng là chúng sinh trú xứ theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, không có chúng sinh trú xứ nào mà Ta chưa từng cư ngụ trong thời gian dài này, ngoại trừ các vị chư thiên ở cõi Tịnh Cư.”
Yadi evaṃ kasmā idha na gahitāti tattha kāraṇamāha ‘‘asabbakālikattā’’tiādi.
If so, why are they not included here? The reason for that is stated as “because they are not everlasting,” and so forth.
Nếu vậy, tại sao ở đây không được đề cập? Về điều đó, lý do được nói là “asabbakālikattā” (vì không phải lúc nào cũng tồn tại), v.v.
Vehapphalo pana catutthaṃyeva sattāvāsaṃ bhajatīti daṭṭhabbaṃ.
But the Vehapphala realm should be regarded as falling into the fourth abode of beings.
Cần phải hiểu rằng cõi Quảng Quả (Vehapphala) chỉ thuộc về chúng sinh trú xứ thứ tư.
345. Yehi sīlādīhi samannāgato bhikkhu dhammasaraṇatāya dhammeneva nāthati īsati abhibhavatīti nāthoti vuccati, te tassa nāthabhāvakarā dhammā ‘‘nāthakaraṇā’’ti vuttāti āha ‘‘sanāthā…pe… patiṭṭhākarā dhammā’’ti.
345. A bhikkhu endowed with virtues such as sīla, who, by resorting to the Dhamma, becomes a lord (nāthati), overcomes (īsati), and triumphs through the Dhamma, is called a lord (nātha). Those qualities that make him a lord are called “qualities that make one a lord” (nāthakaraṇā); thus, it states: “having a lord…etc.…qualities that establish.”
345. Tỳ khưu thành tựu các giới hạnh, v.v. nhờ nương tựa Pháp, được Pháp bảo hộ, chế ngự, nên được gọi là nātho (người bảo hộ). Những pháp làm cho vị ấy thành người bảo hộ được gọi là “nāthakaraṇā” (các pháp làm nên người bảo hộ). Do đó, đã nói: “sanāthā…pe… patiṭṭhākarā dhammā” (có người bảo hộ… v.v… các pháp làm nên nơi nương tựa).
Tattha attano patiṭṭhākarāti yassa nāthabhāvakarā, tassa attano patiṭṭhāvidhāyino.
Among these, “establishing for oneself” (attano patiṭṭhākarā) means establishing for the one for whom they are lord-making qualities.
Trong đó, attano patiṭṭhākarā (làm nên nơi nương tựa cho chính mình) là những pháp tạo nên nơi nương tựa cho chính người mà chúng làm nên người bảo hộ.
Appatiṭṭho anātho, sappatiṭṭho sanāthoti patiṭṭhattho nāthattho.
One without establishment is without a lord; one with establishment is with a lord; thus, establishment is the meaning of being a lord.
Không có nơi nương tựa là không có người bảo hộ, có nơi nương tựa là có người bảo hộ. Ý nghĩa của nơi nương tựa là ý nghĩa của người bảo hộ.
Kalyāṇaguṇayogato kalyāṇāti dassento ‘‘sīlādiguṇasampannā’’ti āha.
Indicating that they are good (kalyāṇā) due to being associated with good qualities, it states: “endowed with qualities such as sīla.”
Để chỉ ra rằng kalyāṇā (tốt đẹp) là do có các đức tính tốt đẹp, đã nói: “sīlādiguṇasampannā” (thành tựu các đức tính như giới hạnh).
Mijjanalakkhaṇā mittā etassa atthīti mitto, so vuttanayena kalyāṇo assa atthīti tassa atthitāmattaṃ kalyāṇamittapadena vuttaṃ.
One who has friends of the nature of association is a friend (mitto); that he has such a good friend as described, the mere existence of that is expressed by the term kalyāṇamitta (good friend).
Có những người bạn có đặc tính thân thiện là mitto (bạn). Người bạn đó có những đức tính tốt đẹp như đã nói, nên sự hiện hữu của người đó được gọi bằng từ kalyāṇamitta (bạn lành).
Assa tena sabbakālaṃ avijahitavāsoti taṃ dassetuṃ ‘‘kalyāṇasahāyo’’ti vuttanti āha ‘‘tevassā’’tiādi.
That he always dwells with him, without being separated—to indicate that, it is said “good companion”; thus, it states: “these are his…” and so forth.
Sự ở chung với người đó không bao giờ rời xa. Để chỉ ra điều đó, đã nói “kalyāṇasahāyo” (bạn đồng hành tốt đẹp). Do đó, đã nói: “tevassā” (chính những người bạn đó), v.v.
Tevassāti te eva kalyāṇamittā assa bhikkhuno.
These are his (tevassā) means these same good friends belong to this bhikkhu.
Tevassā (chính những người bạn đó) là chính những người bạn lành đó của tỳ khưu.
Saha ayanatoti saha vattanato.
Together in going (saha ayanato) means together in existing.
Saha ayanato (cùng đi) là cùng tồn tại.
Asamodhāne cittena, samodhāne pana cittena ceva kāyena ca sampavaṅko.
When there is no concord, it is with the mind; but when there is concord, it is in accord with both mind and body.
Khi không hòa hợp thì bằng tâm (cittena); khi hòa hợp thì hòa hợp cả tâm và thân (cittena ceva kāyena ca sampavaṅko).
Sukhaṃ vaco etasmiṃ anukūlagāhimhi ādaragāravavati puggaleti suvaco. Tenāha ‘‘sukhena vattabbo’’tiādi.
One whose speech is pleasant to a person who accepts favorably and has respect and reverence, is easy to admonish (suvaco). Therefore, it states: “easy to speak to,” and so forth.
Lời nói dễ chịu đối với người có thái độ thuận lợi, có lòng kính trọng và tôn kính, nên gọi là suvaco (dễ nói chuyện). Do đó, đã nói: “sukhena vattabbo” (dễ nói), v.v.
Khamoti khantā, tamevassa khamabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘gāḷhenā’’tiādi vuttaṃ.
Tolerant (khamo) means patient; to show this quality of tolerance in him, it is said: “by harsh (words),” and so forth.
Khamo (nhẫn nại) là có lòng nhẫn nại. Để chỉ ra sự nhẫn nại của vị ấy, đã nói “gāḷhenā” (bằng sự gay gắt), v.v.
Vāmatoti micchā, ayoniso vā gaṇhāti.
Awkwardly (vāmato) means wrongly, or unwisely, one takes (it).
Vāmato (từ phía trái) là sai lầm, hoặc nắm giữ (gaṇhāti) một cách không như lý.
Paṭippharatīti paṭāṇikabhāvena tiṭṭhati.
Resists (paṭippharatī) means stands in opposition.
Paṭippharatī (chống đối) là đứng ở thế đối nghịch.
Padakkhiṇaṃ gaṇhātīti sammā yoniso vā gaṇhāti.
Takes it correctly (padakkhiṇaṃ gaṇhāti) means correctly, or wisely, one takes (it).
Padakkhiṇaṃ gaṇhātī (nắm giữ một cách thuận lợi) là nắm giữ một cách đúng đắn, hoặc như lý.
Dhamme assa kāmoti dhammakāmoti byadhikaraṇānaṃpi bāhirattho samāso hotīti katvā vuttaṃ.
“One whose desire is for the Dhamma is a lover of Dhamma” (Dhamme assa kāmoti dhammakāmo)—this is stated allowing for a compound with external meaning (bāhirattho samāso) even for words in different cases (byadhikaraṇānaṃpi).
Dhamme assa kāmoti dhammakāmo (niềm mong muốn của vị ấy là Pháp, nên là người mong muốn Pháp) được nói với ý nghĩa rằng ngay cả khi các từ có chủ ngữ khác nhau, chúng vẫn có thể tạo thành một hợp chất (samāsa) với ý nghĩa bên ngoài.
Kāmetabbato vā piyāyitabbato kāmo, dhammo; dhammo kāmo assāti dhammakāmo.
Alternatively, desire (kāmo) means something to be desired or loved; Dhamma is desire for him, thus lover of Dhamma (dhammakāmo).
Hoặc, vì đáng được mong muốn, đáng được yêu thích, nên là kāmo (mong muốn); Pháp là mong muốn của vị ấy, nên là dhammakāmo (người mong muốn Pháp).
Dhammo ti pariyattidhammo adhippetoti āha ‘‘tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ piyāyatīti attho’’ti.
Dhamma (dhammo) here refers to the Dhamma of study (pariyatti-dhamma); thus, it states: “meaning, he loves the Tipiṭaka Buddha-word.”
Dhammo (Pháp) ở đây được hiểu là Pháp học (pariyattidhamma). Do đó, đã nói: “tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ piyāyatīti attho” (ý nghĩa là yêu thích lời Phật dạy Tam Tạng).
Samudāharaṇaṃ kathanaṃ samudāhāro, piyo samudāhāro etassāti piyasamudāhāro.
Utterance (samudāhāro) is speaking, stating; one whose utterance is pleasant is of pleasant utterance (piyasamudāhāro).
Sự nói ra, sự trình bày là samudāhāro (sự trình bày). Có sự trình bày dễ chịu là piyasamudāhāro (người có sự trình bày dễ chịu).
Sayañcā ti ettha ca-saddena ‘‘sakkacca’’nti padaṃ anukaḍḍhati, tena sayañca sakkaccaṃ desetukāmo hotīti yojanā.
And here, the word “ca” (Sayañcā) draws in the word “sakkaccaṃ” (carefully); thus, the construction is: “and he himself desires to teach carefully.”
Trong câu Sayañcā (và chính mình), từ nối ca (và) kéo theo từ “sakkaccaṃ” (cẩn thận). Do đó, câu được ghép lại là: và chính mình cũng muốn thuyết pháp một cách cẩn thận.
Abhidhammo sattappakaraṇāni adhiko abhivisiṭṭho ca pariyattidhammoti katvā.
Abhidhamma is the seven treatises (Abhidhammo sattappakaraṇāni) because it is superior and particularly distinguished Dhamma of study.
Abhidhammo sattappakaraṇāni (A-tì-đàm gồm bảy bộ) vì là Pháp học cao hơn và đặc biệt hơn.
Vinayo ubhatovibhaṅgā vinayanato kāyavācānaṃ.
Vinaya is both Vibhaṅgas (Vinayo ubhatovibhaṅgā) because it disciplines bodily and verbal actions.
Vinayo ubhatovibhaṅgā (Luật tạng gồm hai bộ Vibhaṅga) vì có khả năng điều phục thân và khẩu.
Abhivinayo khandhakaparivārā visesato ābhisamācārikadhammakittanato.
Abhivinaya is the Khandhakas and Parivāra (Abhivinayo khandhakaparivārā) because it specifically explains the minor disciplinary rules (ābhisamācārika-dhamma).
Abhivinayo khandhakaparivārā (Siêu Luật tạng gồm các bộ Khandhaka và Parivāra) vì đặc biệt trình bày các pháp về oai nghi.
Ābhisamācārikadhammapāripūrivaseneva hi ādibrahmacariyakadhammapāripūrī.
Indeed, the perfection of the fundamental holy life (ādibrahmacariya-dhamma) depends on the perfection of the minor disciplinary rules.
Vì sự viên mãn của các pháp về oai nghi mà có sự viên mãn của các pháp về phạm hạnh sơ khởi.
Dhammo eva piṭakadvayassāpi pariyattidhammabhāvato.
Dhamma alone (Dhammo eva) because both collections (Sutta and Abhidhamma) are the Dhamma of study.
Dhammo eva (chỉ có Pháp) vì cả hai tạng đều là Pháp học.
Maggaphalāni abhidhammo nibbānadhammassa abhimukhoti katvā.
The Abhidhamma (treats of) the paths and fruits, considering them to be directly facing the Dhamma of Nibbāna.
Các đạo quả và Abhidhamma vì hướng về pháp Nibbāna.
Kilesavūpasamakāraṇaṃ pubbabhāgiyā tisso sikkhā saṅkhepato vivaṭṭanissito samatho vipassanā ca.
The cause for the calming of defilements, in brief, is the three preliminary trainings, and samatha and vipassanā, which are dependent on turning away (from saṃsāra).
Nhân dẹp trừ phiền não là ba học phần sơ khởi tóm tắt, là sự an tịnh và tuệ quán nương vào sự thoát ly (khỏi luân hồi).
Bahulapāmojjoti balavapāmojjo.
"Bahulapāmojjo" means strong delight.
“Bahulapāmojjo” (nhiều hoan hỷ) có nghĩa là “balavapāmojjo” (hoan hỷ mạnh mẽ).
346. Sakalaṭṭhenāti nissesaṭṭhena, anavasesapharaṇavasena cettha sakalaṭṭho veditabbo, asubhanimittādīsu viya ekadese aṭṭhatvā anavasesato gahetabbaṭṭhenāti attho.
346. "Sakalaṭṭhena" means completely, in the sense of entireness; here, "sakalaṭṭha" should be understood as pervading entirely, without remainder, meaning it should be taken as a whole, not partially, as in the cases of the meditation signs of repulsiveness and so on.
346. “Sakalaṭṭhenā” (theo nghĩa toàn bộ) có nghĩa là “nissesaṭṭhena” (theo nghĩa không còn sót lại). Ở đây, “sakalaṭṭha” phải được hiểu theo nghĩa bao trùm không còn sót lại, tức là không chỉ trú ở một phần như trong các tướng bất tịnh, mà phải được nắm giữ toàn bộ không còn sót lại, là ý nghĩa.
Tadārammaṇānaṃ dhammānanti taṃ kasiṇaṃ ārabbha pavattanakadhammānaṃ.
"Tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ" means for those dhammas that arise based on that kasiṇa object.
“Tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ” (của các pháp có đối tượng đó) có nghĩa là của các pháp phát sinh nương vào biến xứ đó.
Khettaṭṭhenāti uppattiṭṭhānaṭṭhena.
"Khettaṭṭhena" means in the sense of a field of origin.
“Khettaṭṭhenā” (theo nghĩa ruộng) có nghĩa là theo nghĩa nơi phát sinh.
Adhiṭṭhānaṭṭhenāti pavattiṭṭhānabhāvena.
"Adhiṭṭhānaṭṭhena" means in the sense of a place of occurrence.
“Adhiṭṭhānaṭṭhenā” (theo nghĩa nền tảng) có nghĩa là theo nghĩa là nơi phát sinh.
Yathā khettaṃ sassānaṃ uppattiṭṭhānaṃ vaḍḍhiṭṭhānañca, evametaṃ jhānaṃ taṃsampayuttānaṃ dhammānanti, yogino vā sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvena.
Just as a field is the place of origin and growth for crops, so is this jhāna for the dhammas associated with it, or for the yogi, in the sense of being the cause of specific kinds of happiness.
Như ruộng là nơi phát sinh và nơi tăng trưởng của cây trồng, cũng vậy thiền này là nơi phát sinh của các pháp tương ưng với nó, hoặc là nhân của các trạng thái lạc đặc biệt của hành giả.
‘‘Paricchinditvā’’ ti idaṃ uddhaṃ adhoti etthāpi yojetabbaṃ.
"Paricchinditvā" should also be connected with "uddhaṃ adho" (upwards, downwards).
“Paricchinditvā” (phân định) này cũng phải được phối hợp với “uddhaṃ adho” (phía trên, phía dưới).
Paricchinditvā eva hi sabbattha kasiṇaṃ vaḍḍhetabbaṃ.
Indeed, the kasiṇa should always be expanded by delimiting it.
Quả thật, biến xứ phải được mở rộng khắp mọi nơi bằng cách phân định.
Tena tena vā kāraṇenāti tena tena upariādīsu kasiṇavaḍḍhanakāraṇena.
"Tena tena vā kāraṇena" means by that reason for expanding the kasiṇa upwards and so on.
“Tena tena vā kāraṇenā” (hoặc do nguyên nhân này, nguyên nhân kia) có nghĩa là do nguyên nhân mở rộng biến xứ ở phía trên và các nơi khác.
Yathā kinti āha ‘‘ālokamiva rūpadassanakāmo’’ti.
As he says: "like one desiring to see forms by means of light".
Như Ngài nói “ālokamiva rūpadassanakāmo” (như người muốn thấy sắc bằng ánh sáng).
Yathā dibbacakkhunā uddhaṃ ce rūpaṃ daṭṭhukāmo, uddhaṃ ālokaṃ pasāreti, adho ce adho, samantato ce rūpaṃ daṭṭhukāmo samantato ālokaṃ pasāreti; evamayaṃ kasiṇanti attho.
Just as one desiring to see forms upwards with the divine eye spreads light upwards, and if downwards, downwards, and if desiring to see forms all around, spreads light all around; so is this kasiṇa, is the meaning.
Như người muốn thấy sắc ở phía trên bằng thiên nhãn thì phóng ánh sáng lên phía trên; nếu muốn thấy ở phía dưới thì phóng xuống phía dưới; nếu muốn thấy sắc khắp mọi phía thì phóng ánh sáng khắp mọi phía; biến xứ này cũng vậy, là ý nghĩa.
Ekassāti pathavīkasiṇādīsu ekekassa.
"Ekassā" means of each one among the earth kasiṇa and so on.
“Ekassā” (của một) có nghĩa là của từng biến xứ đất và các biến xứ khác.
Aññabhāvānupagamanatthanti aññakasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ, aññassa vā kasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ, na hi aññena pasāritakasiṇaṃ tato aññena pasāritakasiṇabhāvaṃ upagacchati, evampi nesaṃ aññakasiṇasambhedābhāvo veditabbo.
"Aññabhāvānupagamanatthaṃ" means to illustrate that it does not become another kasiṇa, or to illustrate that another kasiṇa does not become it, for a kasiṇa expanded by one does not become a kasiṇa expanded by another; thus, the absence of confusion with other kasiṇas should be understood.
“Aññabhāvānupagamanatthaṃ” (để chỉ rõ sự không đạt đến trạng thái biến xứ khác) có nghĩa là để chỉ rõ sự không đạt đến trạng thái biến xứ khác, hoặc để chỉ rõ sự không đạt đến trạng thái biến xứ của người khác. Quả thật, biến xứ được người này phóng ra không đạt đến trạng thái biến xứ được người khác phóng ra. Ngay cả như vậy, sự không lẫn lộn giữa các biến xứ khác phải được hiểu.
Na aññaṃ pathavīādi.
"Na aññaṃ" means not another, such as earth.
“Na aññaṃ” (không phải khác) là đất và các thứ khác.
Na hi udake ṭhitaṭṭhāne sasambhārapathavī atthi.
Indeed, there is no earth with its components in the place where water exists.
Quả thật, không có đất với các vật chất cấu thành ở nơi có nước.
Añño kasiṇasambhedoti āpokasiṇādinā saṅkaro.
"Añño kasiṇasambhedo" means admixture with water kasiṇa and so on.
“Añño kasiṇasambhedo” (sự lẫn lộn với biến xứ khác) là sự pha trộn với biến xứ nước và các thứ khác.
Sabbatthāti sabbesu sesakasiṇesu.
"Sabbatthā" means in all remaining kasiṇas.
“Sabbatthā” (khắp mọi nơi) có nghĩa là trong tất cả các biến xứ còn lại.
Ekadese aṭṭhatvā anavasesapharaṇaṃ pamāṇassa aggahaṇato appamāṇaṃ. Teneva hi nesaṃ kasiṇasamaññā.
The entire pervasion without remainder, not stopping at one part, is "appamāṇaṃ" (immeasurable) due to the non-grasping of measure. By this indeed, is their designation as kasiṇa.
Sự bao trùm không còn sót lại mà không trú ở một phần, do không nắm giữ giới hạn, nên gọi là “appamāṇaṃ” (vô lượng). Chính vì thế mà chúng có tên gọi là biến xứ.
Tathā cāha ‘‘tañhī’’tiādi.
And thus it is said: "tañhī" and so on.
Và Ngài nói “tañhī” (chính cái đó) v.v...
Cetasā pharantoti bhāvanācittena ārammaṇaṃ karonto.
"Cetasā pharanto" means making it an object with the development-mind.
“Cetasā pharanto” (bao trùm bằng tâm) có nghĩa là lấy đối tượng bằng tâm tu tập.
Bhāvanācittañhi kasiṇaṃ parittaṃ vā vipulaṃ vā sakalameva manasi karoti, na ekadesaṃ.
Indeed, the development-mind focuses on the kasiṇa, whether small or vast, as a whole, not partially.
Quả thật, tâm tu tập tác ý toàn bộ biến xứ, dù nhỏ hay lớn, chứ không phải một phần.
Kasiṇugghāṭimākāse pavattaviññāṇaṃ pharaṇaappamāṇavasena ‘‘viññāṇakasiṇa’’nti vuttaṃ.
"Viññāṇakasiṇa" is said of the consciousness arising in the open kasiṇa-space, in the sense of pervasion and immeasurability.
“Viññāṇakasiṇa” (biến xứ thức) được nói đến là “viññāṇaṃ” (thức) phát sinh trong không gian của biến xứ đã được mở rộng, theo nghĩa bao trùm vô lượng.
Tathā hi taṃ ‘‘viññāṇañca’’nti vuccati.
Thus, it is also called "consciousness".
Quả thật, cái đó được gọi là “viññāṇañca” (và thức).
Kasiṇavasenāti yathāugghāṭitakasiṇavasena.
"Kasiṇavasena" means according to the opened kasiṇa.
“Kasiṇavasena” (theo nghĩa biến xứ) có nghĩa là theo nghĩa biến xứ đã được mở rộng.
Kasiṇugghāṭimākāse uddhaṃadhotiriyatā veditabbā. Yattakañhi ṭhānaṃ kasiṇaṃ pasāritaṃ, tattakaṃ ākāsabhāvanāvasena ākāso hotīti; evaṃ yattakaṃ ṭhānaṃ ākāsaṃ hutvā upaṭṭhitaṃ, tattakaṃ sakalameva pharitvā viññāṇassa pavattanato āgamanavasena viññāṇakasiṇepi uddhaṃadhotiriyatā vuttāti āha ‘‘kasiṇugghāṭiṃ ākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā’’ti.
The upward, downward, and transversal dimensions of the kasiṇa-opening in space should be understood. For as much space as the kasiṇa is expanded, that much space becomes space through meditation; and in this way, for as much space as has become space and is presented, it is by means of the mind pervading all of it and its arising that the upward, downward, and transversal dimensions are stated even for the consciousness kasiṇa. Thus it is said: "the upward, downward, and transversal dimensions should be understood in the consciousness arising there, in the kasiṇa-opening, in the manner of space."
“Kasiṇugghāṭimākāse uddhaṃadhotiriyatā veditabbā” (sự trên, dưới, ngang phải được hiểu trong không gian của biến xứ đã được mở rộng). Quả thật, không gian trở thành không gian theo nghĩa tu tập không gian ở nơi biến xứ được mở rộng. Cũng vậy, sự trên, dưới, ngang được nói đến trong biến xứ thức theo nghĩa sự đến của thức phát sinh bao trùm toàn bộ không gian đã trở thành không gian. Vì thế, Ngài nói “kasiṇugghāṭiṃ ākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā” (sự trên, dưới, ngang phải được hiểu trong thức phát sinh ở đó theo nghĩa không gian của biến xứ đã được mở rộng).
347. Pathabhūtattāti tesaṃ pavattanupāyattā maggabhūtattā.
347. "Pathabhūtattā" means being a path, being a means for their occurrence.
347. “Pathabhūtattā” (vì là con đường) có nghĩa là vì là phương tiện phát sinh của chúng, vì là con đường.
Methunasamācāresūti sadārasantosaparadāragamanavasena duvidhesu methunasamācāresu.
"Methunasamācesu" means in the two kinds of sexual conduct: being content with one's own spouse and going with another's wife.
“Methunasamācesu” (trong các hành vi tà dâm) có nghĩa là trong hai loại hành vi tà dâm: thỏa mãn với vợ mình và đi đến vợ người khác.
Tepi hi kāmetabbato kāmā nāma.
These also are called kāmas (sensual pleasures) because they are to be desired.
Chúng cũng được gọi là dục (kāma) vì đáng được ham muốn.
Methunavatthūsūti methunassa vatthūsu tesu sattesu.
"Methunavatthūsu" means in those beings who are objects of sexual intercourse.
“Methunavatthūsu” (trong các đối tượng tà dâm) có nghĩa là trong các chúng sinh đó, là đối tượng của tà dâm.
Micchācāroti gārayhācāro.
"Micchācāro" means reprehensible conduct.
“Micchācāro” (tà dâm) có nghĩa là hành vi đáng bị khiển trách.
Gārayhatā cassa ekantanihīnatāya evāti āha ‘‘ekantanindito lāmakācāro’’ti.
Its reprehensibility is indeed due to its extreme baseness, thus it is said: "extremely censured, vile conduct".
Và sự đáng bị khiển trách của nó là do sự thấp kém tột cùng, vì thế Ngài nói “ekantanindito lāmakācāro” (hành vi thấp kém đáng bị khiển trách tột cùng).
Asaddhammādhippāyenāti asaddhammasevanādhippāyena.
"Asaddhammādhippāyena" means with the intention of engaging in unholy practices.
“Asaddhammādhippāyenā” (với ý định hành dâm) có nghĩa là với ý định hành dâm.
Sagottehi rakkhitā gottarakkhitā. Sahadhammikehi rakkhitā dhammarakkhitā. Sassāmikā sārakkhā. Yassā gamane raññā daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā. Bhariyābhāvatthaṃ dhanena kītā dhanakkītā. Chandena vasantī chandavāsinī. Bhogatthaṃ vasantī bhogavāsinī. Paṭatthaṃ vasantī paṭavāsinī. Udakapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī. Cumbaṭaṃ apanetvā gahitā obhatacumbaṭā. Karamarānītā dhajāhaṭā. Taṅkhaṇikā muhuttikā. Abhibhavitvā vītikkame micchācāro mahāsāvajjo, na tathā dvinnaṃ samānacchandatāya.
Those protected by their kin are "gottarakkhitā". Those protected by fellow Dhamma practitioners are "dhammarakkhitā". Those with an owner are "sārakkhā". She for whose going the king has set a penalty is "saparidaṇḍā". She bought with money for the purpose of being a wife is "dhanakkītā". She who dwells by choice is "chandavāsinī". She who dwells for gain is "bhogavāsinī". She who dwells for clothes is "paṭavāsinī". She taken after touching a water-pot is "odapattakinī". She taken after removing the head-dress is "obhatacumbaṭā". She brought by force (of war) is "dhajāhaṭā". She for a moment is "muhuttikā". Improper conduct by overpowering and transgressing is highly blameworthy, not so much when there is mutual consent between two.
Được người thân bảo vệ là “gottarakkhitā” (được dòng họ bảo vệ). Được đồng phạm hạnh bảo vệ là “dhammarakkhitā” (được pháp bảo vệ). Có chủ là “sārakkhā” (được bảo vệ). Người mà vua đã đặt hình phạt cho việc đi lại với cô ta là “saparidaṇḍā” (có hình phạt). Được mua bằng tiền để làm vợ là “dhanakkītā” (được mua bằng tiền). Sống theo ý muốn là “chandavāsinī” (sống theo ý muốn). Sống vì tài sản là “bhogavāsinī” (sống vì tài sản). Sống vì y phục là “paṭavāsinī” (sống vì y phục). Được nắm lấy sau khi chạm vào bình nước là “odapattakinī” (được bình nước trao). Được nắm lấy sau khi bỏ khăn che mặt là “obhatacumbaṭā” (được bỏ khăn che mặt). Được mang đến bằng sức mạnh là “dhajāhaṭā” (được cướp về). Tức thời là “muhuttikā” (tức thời). Tà dâm là một trọng tội khi vượt qua bằng cách áp bức, không phải như vậy khi cả hai đều có ý muốn tương đồng.
‘‘Abhibhavitvā vītikkamane satipi maggenamaggapaṭipattiadhivāsane purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato micchācāro na hoti abhibhuyyamānassā’’ti vadanti.
"Even if there is transgression by overpowering, due to the absence of the application of a previously arisen intention of sexual engagement, it is not misconduct for the one being overpowered," so they say.
Người ta nói rằng: “Ngay cả khi có sự vượt qua bằng cách áp bức, nếu không có sự phối hợp của ý định hành dâm đã phát sinh trước đó trong việc chấp nhận con đường không phải con đường, thì đó không phải là tà dâm đối với người bị áp bức.”
Sevanacitte sati payogābhāvo appamāṇaṃ yebhuyyena itthiyā sevanapayogassa abhāvato.
The absence of application, when there is an intention to engage in sex, is immeasurable, mostly due to the absence of the woman's application for sexual engagement.
Sự không có phối hợp khi có ý định hành dâm là vô lượng, phần lớn là do sự không có phối hợp hành dâm của người phụ nữ.
Tasmiṃ asati puretaraṃ sevanacittassa upaṭṭhāpanepi tassā micchācāro na siyā, tathā purisassapi sevanapayogābhāveti.
If that is absent, even if a prior intention to engage in sex arises, there would be no misconduct for her, nor for the man in the absence of an application for sexual engagement.
Khi không có điều đó, ngay cả khi ý định hành dâm được thiết lập trước đó, thì đó cũng không phải là tà dâm của cô ta, cũng như sự không có phối hợp hành dâm của người đàn ông.
Tasmā attano ruciyā pavattitassa vasena tayo balakkārena pavattitassa vasena tayoti sabbepi aggahitaggahaṇena ‘‘cattāro sambhārā’’ti vuttaṃ.
Therefore, "cattāro sambhārā" (four requisites) is said by taking all of them, three in the sense of what occurred by one's own will, and three in the sense of what occurred by force, encompassing what was not yet included.
Vì vậy, ba điều phát sinh do ý muốn của chính mình, và ba điều phát sinh do cưỡng bức, tất cả đều được gọi là “cattāro sambhārā” (bốn yếu tố) bằng cách nắm giữ những gì chưa được nắm giữ.
Upasaggavasena atthavisesavācino dhātusaddāti ‘‘abhijjhāyatī’’ti padassa ‘‘parabhaṇḍābhimukhī’’tiādinā attho vutto.
The meaning of the word "abhijjhāyati" is given as "parabhaṇḍābhimukhī" and so on, because the root word expresses specific meanings due to the prefix.
Các từ ngữ gốc có nghĩa đặc biệt do tiền tố, vì thế ý nghĩa của từ “abhijjhāyati” được giải thích bằng “parabhaṇḍābhimukhī” (hướng về tài sản của người khác) v.v...
Tattha tanninnatāyāti tasmiṃ parabhaṇḍe lubbhanavasena ninnatāyāti ayamettha adhippāyo veditabbo.
Here, "tanninnatāya" means inclination due to lusting after that other's property; this is the intended meaning to be understood here.
Ở đó, “tanninnatāyā” (do sự hướng về đó) có nghĩa là do sự hướng về tài sản của người khác bằng cách tham lam, đây là ý nghĩa phải được hiểu ở đây.
Abhipubbo vā jhā-saddo lubbhane niruḷho daṭṭhabbo.
Alternatively, the root "jhā" with the prefix "abhi" should be understood as having acquired the specific meaning of lusting.
Hoặc từ gốc “jhā” với tiền tố “abhi” phải được xem là đã trở nên phổ biến trong nghĩa tham lam.
Upasaggavasena atthavisesavācino eva dhātusaddā.
Indeed, the root words convey specific meanings due to the prefixes.
Các từ gốc có nghĩa đặc biệt do tiền tố.
Adinnādānassa appasāvajjamahāsāvajjatā brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. cūḷasīlavaṇṇanā) vuttāti āha ‘‘adinnādānaṃ viya appasāvajjā, mahāsāvajjā cā’’ti.
The lesser or greater blameworthiness of taking what is not given is discussed in the explanation of the Brahmajäla Sutta (Dī. Ni. Aṭṭha. Cūḷasīlavaṇṇanā), thus it is said: "like taking what is not given, some are less blameworthy, and some are highly blameworthy."
Sự trộm cắp có tội nhẹ và tội nặng được giải thích trong “Brahmajālavaṇṇanā” (giải thích về Cūḷasīla trong Chú giải Dīgha Nikāya) (dī. ni. aṭṭha. cūḷasīlavaṇṇanā), vì thế Ngài nói “adinnādānaṃ viya appasāvajjā, mahāsāvajjā cā” (như trộm cắp, có tội nhẹ và có tội nặng).
Tasmā ‘‘yassa bhaṇḍaṃ abhijjhāyati, tassa appaguṇatāya appasāvajjatā, mahāguṇatāya mahāsāvajjatā’’tiādinā appasāvajjamahāsāvajjavibhāgo veditabbo.
Therefore, the distinction between less blameworthy and highly blameworthy should be understood as: "if one lusts for another's property, it is less blameworthy due to its lesser value, and highly blameworthy due to its greater value," and so on.
Vì vậy, sự phân biệt giữa tội nhẹ và tội nặng phải được hiểu bằng cách nói rằng: “Đối với tài sản mà người ta tham lam, nếu tài sản đó có giá trị thấp thì tội nhẹ, nếu có giá trị cao thì tội nặng” v.v...
Attano pariṇāmanaṃ cittenevāti veditabbaṃ.
"Attano pariṇāmanaṃ" should be understood as by mind itself.
“Attano pariṇāmanaṃ” (sự hướng tâm của chính mình) phải được hiểu là chỉ bằng tâm.
Hitasukhaṃ byāpādayatīti yo naṃ uppādeti, tassa yaṃ pati cittaṃ uppādeti, tassa tassa sati samavāye hitasukhaṃ vināseti.
"Hitasukhaṃ byāpādayati" means that it destroys the welfare and happiness of the person who generates it (the malevolence), and also of the person towards whom it generates the thought, whenever there is an encounter (with that person).
“Hitasukhaṃ byāpādayatī” (làm hại lợi ích và hạnh phúc) có nghĩa là người nào phát sinh nó, người đó làm tổn hại lợi ích và hạnh phúc của người mà tâm hướng về, khi có sự tương ứng.
Pharusavācāya appasāvajjamahāsāvajjatā brahmajālavaṇṇanāyaṃ vibhāvitāti āha ‘‘pharusavācā viyā’’tiādi.
The lesser or greater blameworthiness of harsh speech is explained in the description of the Brahmajäla Sutta, thus it is said: "like harsh speech" and so on.
Sự nói lời thô tục có tội nhẹ và tội nặng đã được giải thích trong Brahmajālavaṇṇanā, vì thế Ngài nói “pharusavācā viyā” (như lời nói thô tục) v.v...
Tasmā ‘‘yaṃ pati cittaṃ byāpādeti, tassa appaguṇatāya appasāvajjo, mahāguṇatāya mahāsāvajjo’’tiādinā tadubhayavibhāgo veditabbo.
Therefore, the distinction between the two (lesser and greater culpability) should be understood as: "If one defiles one's mind towards someone, it is less culpable if that person has few virtues, and highly culpable if that person has great virtues."
Do đó, cần hiểu sự phân biệt hai loại này (tội lỗi ít và nhiều) qua câu: "Đối với người mà tâm ý gây hại, do sự ít đức của người đó mà tội lỗi ít, do sự nhiều đức mà tội lỗi nhiều," v.v...
‘‘Aho vatā’’ti iminā parassa accantāya vināsacintanaṃ dīpeti.
By "Oh, if only!", it indicates wishing for the complete destruction of another.
Từ ngữ "Aho vatā" (Than ôi!) này biểu thị ý nghĩ muốn hủy hoại người khác một cách triệt để.
Evañhi ssa dāruṇappavattiyā kammapathappavatti.
Thus, for him, the action becomes a path of kamma through its cruel nature.
Chính vì vậy, do hành vi tàn ác của người ấy mà nghiệp đạo phát sinh.
Yathābhuccagahaṇābhāvenāti yāthāvagahaṇassa abhāvena aniccādisabhāvassa niccādito gahaṇena.
"By 'absence of grasping reality,' it means grasping phenomena like impermanence as permanence, due to the absence of grasping things as they truly are."
Do không nắm bắt đúng thực tại có nghĩa là do không nắm bắt được sự thật, do nắm bắt bản chất vô thường, v.v... như là thường hằng, v.v...
Micchā passatīti vitathaṃ passati.
"He sees wrongly" means he sees falsely.
Thấy sai lầm có nghĩa là thấy một cách hư vọng.
‘‘Samphappalāpo viyā’’ti iminā āsevanassa mandatāya appasāvajjataṃ, mahantatāya mahāsāvajjataṃ dasseti.
By "like frivolous talk," it indicates lesser culpability due to less indulgence, and greater culpability due to much indulgence.
Từ ngữ "Samphappalāpo viyā" (giống như lời nói vô ích) này cho thấy tội lỗi ít nếu sự thực hành yếu kém, và tội lỗi nhiều nếu sự thực hành mạnh mẽ.
Gahitākāraviparītatāti micchādiṭṭhiyā gahitākāraviparītabhāvo.
"The opposite of the grasped aspect" refers to the state of being the opposite of the aspect grasped by wrong view.
Trái ngược với cách đã nắm giữ có nghĩa là trạng thái trái ngược với cách đã nắm giữ bởi tà kiến.
Vatthunoti tassa ayathābhūtasabhāvamāha.
"Of the object" refers to its unreal nature.
Của đối tượng có nghĩa là nói về bản chất không đúng thực tại của đối tượng đó.
Tathābhāvenāti gahitākāreneva viparītākāreneva.
"By that state" means by the very grasped aspect, by the very opposite aspect.
Do bản chất như vậy có nghĩa là do cách đã nắm giữ, do cách trái ngược.
Tassa diṭṭhigatikassa, tassa vā vatthuno upaṭṭhānaṃ, ‘‘evametaṃ na ito aññathā’’ti.
"The presentation" of that person adhering to the view, or of that object, is "it is thus, and not otherwise."
Sự hiện diện của người có tà kiến đó, hoặc của đối tượng đó, (nghĩa là) "điều này là như vậy, không thể khác được."
‘‘Paṭipāṭiyā sattā’’ti ettha nanu cetanā abhidhamme kammapathesu na vuttāti paṭipāṭiyā sattannaṃ kammapathabhāvo na yuttoti?
Regarding "seven in sequence," is it not the case that volition is not mentioned among the paths of kamma in the Abhidhamma, so the sevenfold kamma-path status in sequence is not appropriate?
Trong câu "bảy pháp theo thứ tự", không phải tác ý không được nói đến trong A-tì-đạt-ma về các nghiệp đạo sao? Vậy thì việc bảy pháp theo thứ tự là nghiệp đạo là không hợp lý sao?
Na, avacanassa aññahetukattā.
No, because its not being mentioned is due to another reason.
Không phải vậy, vì việc không nói đến là do nguyên nhân khác.
Na hi tattha cetanāya akammapathappattattā (dha. sa. mūlaṭī. akusalakammapathakathāvaṇṇanā) kammapatharāsimhi avacanaṃ, kadāci pana kammapatho hoti, na sabbadāti kammapathabhāvassa aniyatattā avacanaṃ.
For it is not that volition is not mentioned in the category of kamma-paths because it does not attain the state of kamma-path; rather, it is not mentioned because its kamma-path status is indeterminate, sometimes it is a kamma-path, not always.
Thật vậy, ở đó, việc tác ý không được nói đến trong nhóm nghiệp đạo không phải vì tác ý không phải là nghiệp đạo, mà có khi nó là nghiệp đạo, không phải lúc nào cũng vậy, nên việc không nói đến là do tính không cố định của nghiệp đạo.
Yadā pana kammapatho hoti, tadā kammapatharāsisaṅgaho na nivārito.
But when it is a kamma-path, its inclusion in the category of kamma-paths is not prevented.
Nhưng khi nó là nghiệp đạo, thì việc bao gồm nó vào nhóm nghiệp đạo không bị ngăn cản.
Etthāha – yadi cetanāya sabbadā kammapathabhāvābhāvato aniyato kammapathabhāvoti kammapatharāsimhi avacanaṃ, nanu abhijjhādīnampi kammapathabhāvaṃ appattānaṃ atthitāya aniyato kammapathabhāvoti tesampi kammapatharāsimhi avacanaṃ āpajjatīti?
Here it is said: If volition is not mentioned in the category of kamma-paths because its kamma-path status is indeterminate due to not always attaining kamma-path status, then would it not follow that covetousness etc., since they too exist without always attaining kamma-path status, would also not be mentioned in the category of kamma-paths?
Ở đây có người hỏi: Nếu việc tác ý không được nói đến trong nhóm nghiệp đạo là do tính không cố định của nghiệp đạo, vì tác ý không phải lúc nào cũng là nghiệp đạo, thì chẳng phải tham lam, v.v... cũng là nghiệp đạo không cố định vì chúng cũng có khi không đạt đến trạng thái nghiệp đạo, vậy thì việc không nói đến chúng trong nhóm nghiệp đạo cũng sẽ xảy ra sao?
Nāpajjati kammapathatātaṃsabhāgatā hi tesaṃ tattha vuttattā.
No, it would not follow, for their belonging to the state of kamma-path is mentioned there.
Không xảy ra, vì chúng được nói đến ở đó là có liên quan đến trạng thái nghiệp đạo.
Yadi evaṃ cetanāpi tattha vattabbā siyāti?
If so, should volition also be mentioned there?
Nếu vậy, tác ý cũng nên được nói đến ở đó sao?
Saccametaṃ, sā pana pāṇātipātādikāvāti pākaṭo tassā kammapathabhāvoti na vuttaṃ siyā.
That is true, but since its kamma-path status is obvious as in the case of taking life etc., it may not have been mentioned.
Điều đó đúng, nhưng vì tác ý là như sát sinh, v.v... nên trạng thái nghiệp đạo của nó đã rõ ràng, nên có thể không được nói đến.
Cetanāya hi ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi (a. ni. 6.63; kathā. 539), tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’nti (kathā. 539) vacanato kammabhāvo pākaṭo; kammaṃyeva ca sugatiduggatīnaṃ, taduppajjanasukhadukkhānañca pathabhāvena pavattaṃ ‘‘kammapatho’’ti vuccatīti pākaṭo tassā kammapathabhāvo.
Indeed, the kamma-status of volition is obvious by the statements "Monks, I declare volition to be kamma" and "Monks, three kinds of bodily volition are unwholesome bodily kamma"; and kamma itself, when it proceeds as a path for good and bad destinations and for the happiness and suffering arising from them, is called "kamma-path," so its kamma-path status is obvious.
Thật vậy, trạng thái nghiệp của tác ý đã rõ ràng qua câu "Này các Tỳ-khưu, Ta nói tác ý là nghiệp" (Tăng Chi Bộ, 6.63; Katha. 539), "Này các Tỳ-khưu, thân hành tác ý bất thiện có ba loại" (Katha. 539); và nghiệp chính là con đường dẫn đến thiện thú và ác thú, và đến khổ lạc phát sinh từ đó, nên được gọi là "nghiệp đạo," vì vậy trạng thái nghiệp đạo của nó đã rõ ràng.
Abhijjhādīnaṃ pana cetanāsamīhanabhāvena sucaritaduccaritabhāvo, cetanājanitabhāvena* sugatiduggatitaduppajjanasukhadukkhānaṃ pathabhāvo cāti na tathā pākaṭo kammapathabhāvoti te eva tena sabhāvena dassetuṃ abhidhamme cetanā kammapathabhāve na vuttā, atathājātiyattā vā cetanā tehi saddhiṃ na vuttāti daṭṭhabbaṃ.
However, for covetousness etc., their status as good or bad conduct by way of volitional striving, and their status as paths for good and bad destinations and the happiness and suffering arising from them by way of being generated by volition, are not as obvious as kamma-path status; therefore, volition was not mentioned in the Abhidhamma in connection with kamma-path status in order to demonstrate them through that nature, or it should be understood that volition was not mentioned with them because it is not of that same category.
Còn đối với tham lam, v.v... thì trạng thái thiện hạnh và ác hạnh là do bản chất mong muốn của tác ý, và trạng thái con đường dẫn đến thiện thú, ác thú, và khổ lạc phát sinh từ đó là do bản chất được sinh ra bởi tác ý*, nên trạng thái nghiệp đạo không rõ ràng như vậy, vì vậy để chỉ ra chúng với bản chất đó, tác ý không được nói đến trong A-tì-đạt-ma về các nghiệp đạo, hoặc có thể hiểu là tác ý không được nói đến cùng với chúng vì không thuộc cùng loại.
Mūlaṃ patvāti mūladesanaṃ patvā, mūlasabhāvesu dhammesu desiyamānesūti attho.
"Having reached the root" means having reached the root teaching, that is, when phenomena whose inherent nature is a root cause are taught.
Đạt đến gốc rễ có nghĩa là đạt đến giáo lý gốc, nghĩa là khi các pháp có bản chất gốc được giảng dạy.
‘‘Adinnādānaṃ sattārammaṇa’’nti idaṃ ‘‘pañcasikkhāpadā parittārammaṇā evā’’ti imāya pañhapucchakapāḷiyā (vibha. 715) virujjhati.
This statement, "taking what is not given has sentient beings as its object," contradicts the passage where the question is asked, "The five precepts always have limited objects."
Câu "Trộm cắp có đối tượng là hữu tình" này mâu thuẫn với câu hỏi trong Kinh Tạng: "Năm giới chỉ có đối tượng là hữu hạn" (Vibha. 715).
Yañhi pāṇātipātādidussīlyassa ārammaṇaṃ, tadeva taṃveramaṇiyā ārammaṇaṃ.
For the object of evil conduct such as taking life is precisely the object of abstinence from it.
Thật vậy, đối tượng của ác hạnh như sát sinh, v.v... cũng chính là đối tượng của sự từ bỏ chúng.
Vītikkamitabbavatthuto eva hi viratīti.
Indeed, abstinence is from that very thing which is to be avoided.
Thật vậy, sự từ bỏ là từ đối tượng cần phải vượt qua.
Sattārammaṇanti vā sattasaṅkhātasaṅkhārārammaṇaṃ, tameva upādāya vuttanti na koci virodho.
Or "having sentient beings as object" means having conditioned things, which are called sentient beings, as object, and it is said with reference to them, so there is no contradiction.
Hoặc có đối tượng là hữu tình có nghĩa là có đối tượng là các hành (saṅkhāra) được gọi là hữu tình, và điều đó được nói đến dựa trên chính nó, nên không có mâu thuẫn nào.
Tathā hi vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ ‘‘yāni sikkhāpadāni ettha ‘sattārammaṇānī’ti vuttāni, tāni yasmā sattoti saṅkhaṃ gate saṅkhāreyeva ārammaṇaṃ karontī’’ti.(Vibha. aṭṭha. 714) esa nayo ito paresupi.
As it is stated in the Sammohavinodanī: "Those precepts which are here called 'having sentient beings as object' are so called because they make those conditioned things, which are counted as sentient beings, their object." The same method applies to the rest as well.
Thật vậy, trong Sammohavinodanī đã nói: "Những giới điều nào ở đây được nói là 'có đối tượng là hữu tình', thì những điều đó là vì chúng lấy chính các hành (saṅkhāra) được gọi là hữu tình làm đối tượng." (Vibha. Aṭṭha. 714) Phương pháp này cũng tương tự đối với các điều sau.
Visabhāgavatthuno ‘‘itthī puriso’’ti gahetabbato ‘‘sattārammaṇo’’ti eke. ‘‘Eko diṭṭho, dve sutā’’tiādinā samphappalāpena diṭṭhasutamutaviññātavasena.
"Some say 'having sentient beings as object'" because a distinct object is perceived as "a woman, a man." "In terms of what is seen, heard, sensed, and known" through frivolous talk such as "One is seen, two are heard."
Vì đối tượng khác loại được nắm bắt là "phụ nữ, đàn ông," nên một số người nói "có đối tượng là hữu tình." Theo cách đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết qua những lời nói vô ích như "một người đã thấy, hai người đã nghe," v.v...
Tathā abhijjhā ti ettha tathā-saddo ‘‘diṭṭhasutamutaviññātavasenā’’ tidampi upasaṃharati, na sattasaṅkhārārammaṇatameva dassanādivasena abhijjhāyanato.
Likewise, in "and covetousness," the word "likewise" also implies "in terms of what is seen, heard, sensed, and known," and not just having conditioned beings as object, because one covets by way of seeing, etc.
Tương tự, trong câu "Tương tự tham lam," từ tương tự cũng bao hàm ý "theo cách đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết," chứ không chỉ là có đối tượng là các hành (saṅkhāra) hữu tình, vì tham lam xảy ra theo cách thấy, v.v...
‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti (dī. ni. 1.171) pavattamānāpi micchādiṭṭhi tebhūmakadhammavisayā evāti adhippāyenassā saṅkhārārammaṇatā vuttā.
Even a wrong view that asserts "There are no spontaneously born beings" has as its domain the phenomena of the three planes of existence; this is the intention behind saying that it has conditioned things as its object.
Mặc dù tà kiến "Không có hữu tình hóa sinh" (Trường Bộ, 1.171) đang diễn ra, nhưng nó vẫn chỉ liên quan đến các pháp ba cõi, với ý nghĩa đó, trạng thái có đối tượng là các hành (saṅkhāra) của nó đã được nói đến.
Kathaṃ pana micchādiṭṭhiyā sabbe tebhūmakadhammā ārammaṇaṃ hotīti?
But how do all phenomena of the three planes become the object of wrong view?
Nhưng làm thế nào mà tất cả các pháp ba cõi lại là đối tượng của tà kiến?
Sādhāraṇato.
Generally.
Do tính phổ biến.
‘‘Natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti (dī. ni. 1.171; ma. ni. 2.94) pavattamānāya atthato rūpārūpāvacaradhammāpi gahitā eva hontīti.
For when a wrong view asserts "There is no fruit or result of good and bad deeds," phenomena of the form and formless realms are also implicitly included.
Thật vậy, khi tà kiến "Không có quả báo của các nghiệp thiện ác" (Trường Bộ, 1.171; Trung Bộ, 2.94) đang diễn ra, thì các pháp thuộc sắc giới và vô sắc giới cũng đã được bao gồm về mặt ý nghĩa.
Sukhabahulatāya rājāno hasamānāpi ‘‘ghātethā’’ti vadanti, hāso pana nesaṃ attavūpasamādiaññavisayoti āha ‘‘sanniṭṭhāpaka…pe… hotī’’ti.
Kings, due to an abundance of pleasure, even smilingly say, "Kill them!" But their smile pertains to a different domain, such as self-calmness; thus he says, "establishing... etc. ... is."
Do phần lớn là lạc, các vị vua dù đang cười vẫn nói "Hãy giết đi," nhưng tiếng cười của họ liên quan đến sự an lạc tự thân, v.v... của đối tượng khác, nên nói "sanniṭṭhāpaka... v.v... hotī" (có tính quyết định... v.v...).
Majjhattavedano na hoti, sukhavedanova ettha sambhavatīti.
"It is not neutral feeling," only pleasant feeling is possible here.
Không có cảm thọ trung tính, ở đây chỉ có thể có cảm thọ lạc.
Musāvādo lobhasamuṭṭhāno sukhavedano vā siyā majjhattavedano vā, dosasamuṭṭhāno dukkhavedano vāti musāvādo tivedano. Iminā nayena sesesupi yathārahaṃ vedanābhedo veditabbo.
False speech, arising from greed, may be accompanied by pleasant feeling or neutral feeling; if arising from hatred, it is accompanied by painful feeling. Thus, "false speech is of three feelings." Following this method, the distinctions of feeling should be understood in other cases as appropriate.
Nói dối có thể do tham lam và có cảm thọ lạc hoặc cảm thọ trung tính, hoặc do sân hận và có cảm thọ khổ, nên nói dối có ba loại cảm thọ. Theo cách này, cần hiểu sự phân biệt cảm thọ trong các trường hợp còn lại một cách thích hợp.
Dosamohavasena dvimūlakoti sampayuttamūlameva sandhāya vuttaṃ.
"Two-rooted by way of hatred and delusion" is said with reference only to the conjoined roots.
Do sân và si, có hai căn nguyên được nói đến chỉ liên quan đến căn nguyên đồng sanh.
Tassa hi mūlaṭṭhena upakārakabhāvo.
For these have the nature of being helpful as a root.
Thật vậy, nó có vai trò hỗ trợ với tư cách là căn nguyên.
Nidānamūle pana gayhamāne ‘‘lobhamohavasenapī’’ti vattabbaṃ siyā.
But if root as a cause is taken, it should be said "also by way of greed and delusion."
Nhưng nếu lấy căn nguyên là nhân, thì phải nói "cũng do tham và si."
Āmisakiñjakkhahetupi pāṇaṃ hananti.
They also kill living beings for the sake of material gain and trivial things.
Người ta cũng giết hại sinh vật vì lợi lộc nhỏ nhặt.
Tenevāha – ‘‘lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādi (a. ni. 3.34).
That is why it is said, "Greed is the cause for the arising of kamma," etc.
Chính vì vậy đã nói: "Này các Tỳ-khưu, tham là nhân của sự phát sinh các nghiệp," v.v... (Tăng Chi Bộ, 3.34).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Các trường hợp còn lại cũng theo cùng một phương pháp.
Pāṇātipātā …pe… veditabbānilokiyalokuttaramissakavasenettha kusalakammapathānaṃ desitattā.
"Taking life... etc. ... should be understood" because the wholesome paths of kamma here are taught by way of mundane, supramundane, and mixed.
Từ sát sinh... v.v... cần được hiểu vì ở đây các nghiệp đạo thiện được giảng dạy theo cách kết hợp giữa thế gian và xuất thế gian.
Verahetutāya verasaññitaṃ pāṇātipātādipāpadhammaṃ maṇati ‘‘mayi idha ṭhitāya kathaṃ āgacchasī’’ti tajjantī viya nīharatīti veramaṇī,viramati etāyāti vā ‘‘viramaṇī’’ti vattabbe niruttinayena ‘‘veramaṇī’’ti vuttaṃ.
"Abstinence" (veramaṇī) is so called because it removes evil phenomena such as taking life, which are called "veras" (enmities) due to being causes of enmity, as if rebuking them: "How do you come here while I stand here?" Or, "veramaṇī" is said in place of "viramaṇī" by a rule of etymology, because one abstains by means of it.
Pháp ác như sát sinh, v.v... được gọi là "veramaṇī" (sự từ bỏ) vì nó là nguyên nhân của sự thù hận (vera), nó "maṇati" (từ bỏ, loại bỏ) pháp ác đó, như thể đe dọa "làm sao ngươi có thể đến đây khi ta đang ở đây," và loại bỏ nó, hoặc lẽ ra phải nói "viramaṇī" (sự từ bỏ) nhưng theo quy tắc ngữ pháp đã nói "veramaṇī".
Samādānavasena uppannā virati samādānavirati. Asamādinnasīlassa sampattato yathāupaṭṭhitavītikkamitabbavatthuto virati sampattavirati. Kilesānaṃ samucchindanavasena pavattā maggasampayuttā virati samucchedavirati. Kāmañcettha pāḷiyaṃ viratiyeva āgatā, sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 703) pana cetanāpi āharitvā dassitāti tadubhayampi gaṇhanto ‘‘cetanāpi vattanti viratiyopī’’ti āha.
Abstinence arising by way of undertaking is abstinence by undertaking (samādānavirati). Abstinence from what should be transgressed, as it arises, for one whose virtue has not been undertaken is abstinence by attainment (sampattavirati). Abstinence associated with the path, occurring by way of eradicating defilements, is abstinence by eradication (samucchedavirati). Although here in the Pāli only abstinence is mentioned, in the Sikkhāpadavibhaṅga (Vibh. 703) volition is also brought in and shown. Taking both of these, it is said: "volition also operates, and abstinence too."
Sự từ bỏ phát sinh do thọ trì (giới) là thọ trì biệt ly (samādāna-virati). Sự từ bỏ khỏi những điều đáng phải vượt qua (phạm giới) khi chúng hiện hữu, đối với người không thọ trì giới, là tự nhiên biệt ly (sampatta-virati). Sự từ bỏ liên hệ với đạo (magga-sampayutta), diễn ra bằng cách nhổ tận gốc các phiền não, là đoạn diệt biệt ly (samuccheda-virati). Mặc dù ở đây trong Pāḷi chỉ có sự từ bỏ được đề cập, nhưng trong Sikkhāpadavibhaṅga thì ý muốn (cetanā) cũng được đưa vào và trình bày. Do đó, khi đề cập cả hai, (văn bản) nói rằng: "Ý muốn cũng được áp dụng, và sự từ bỏ cũng vậy."
Anabhijjhā hi mūlaṃ patvāti kammapathakoṭṭhāse ‘‘anabhijjhā’’ti vuttadhammo mūlato alobho kusalamūlaṃ hotīti evamettha attho daṭṭhabbo.
" Non-covetousness, indeed, reaching the root" – in the section on kammapathas, the dhamma called "non-covetousness" should be understood here as having its root in non-greed, which is a wholesome root (alobho kusalamūlaṃ hotī).
"Vô tham (anabhijjhā) đạt đến gốc rễ" – Pháp được gọi là "vô tham" trong phần nghiệp đạo. Ở đây, cần hiểu ý nghĩa là "vô tham là căn lành" từ gốc rễ.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two terms.
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách này.
348. Ariyānameva vāsāti ariyavāsā anariyānaṃ tādisānaṃ asambhavato.
The abodes of the noble ones themselves are noble abodes (ariyavāsā), because such abodes are impossible for ignoble ones.
348. Chỉ có sự trú của các bậc Thánh nên gọi là ariyavāsā (Sự trú của bậc Thánh), vì những điều như vậy không thể có ở những người không phải bậc Thánh.
Ariyāti cettha ukkaṭṭhaniddesena khīṇāsavā gahitā, te ca yasmā tehi sabbakālaṃ avirahitavāsā eva, tasmā vuttaṃ ‘‘ariyā eva vasiṃsu vasanti vasissantī’’ti.
Here, noble ones (ariyā) refers to Arahants (khīṇāsavā) by way of excellent designation, and since they are always without those abodes, it is said: "the noble ones have dwelt, dwell, and will dwell" (in them).
Ở đây, các bậc Thánh được hiểu là những vị đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava) theo cách chỉ định cao nhất. Và vì các vị này luôn luôn trú không rời khỏi những pháp đó, nên đã nói "các bậc Thánh đã trú, đang trú và sẽ trú."
Tattha vasiṃsūti nissāya vasiṃsu.
There, "have dwelt" means they dwelt relying on them.
Ở đây, "đã trú" nghĩa là đã trú nương tựa.
Pañcaṅgavippahīnattādayo hi ariyānaṃ apassayā.
For the abandonment of five factors, the penetration of each individual truth, the seeking, the gathering, and the letting go are the supports (apassayā) of the noble ones.
Năm chi bị đoạn trừ v.v. chính là chỗ nương tựa của các bậc Thánh.
Tesu pañcaṅgavippahānapaccekasaccapanodanaesanāsamavayavissajjanāni ‘‘saṅkhāyekaṃ paṭisevati, adhivāseti, parivajjeti, vinodetī’’ti vuttesu apassenesu vinodanañca maggakiccāneva, itare maggeneva samijjhanti.
Among these, the abandonment of five factors, the penetration of each individual truth, the seeking, the gathering, and the letting go, which are described as "one wisely consumes, endures, avoids, eliminates," and elimination among these supports, are functions of the path itself; the others are achieved by the path itself.
Trong số đó, sự đoạn trừ năm chi, sự đoạn trừ riêng biệt các chân lý, sự tìm cầu, sự hòa hợp và sự xả bỏ trong những điều được gọi là "tư duy và thọ dụng một cách có suy xét, chịu đựng, tránh xa, đoạn trừ" – thì sự đoạn trừ và các công việc của đạo (magga-kicca) là chính yếu, còn những điều khác được thành tựu bởi đạo.
Pabbajjupagatāti yaṃ kiñci pabbajjaṃ upagatā, na samitapāpā.
" Gone forth (pabbajjupagatā)" means gone forth into any kind of renunciation, not those whose evils are calmed.
"Những người xuất gia" là bất kỳ ai đã xuất gia, không phải là những người đã dứt trừ tội lỗi.
Bhovādinoti jātimattabrāhmaṇe vadati.
" Bhovādin" refers to a brahmin merely by birth.
"Bhovādī" chỉ những Bà-la-môn chỉ vì dòng dõi.
Pāṭekkasaccānīti tehi tehi diṭṭhigatikehi pāṭiyekkaṃ gahitāni ‘‘idameva sacca’’nti (ma. ni. 2.187, 203, 427; 3.27; udā. 55; netti. 59) abhiniviṭṭhāni diṭṭhisaccādīni.
" Individual truths (pāṭekkasaccāni)" refers to views such as "this alone is the truth" (Ma. Ni. 2.187, 203, 427; 3.27; Ud. 55; Netti. 59), individually held by various holders of wrong views, and adhered to.
"Những chân lý riêng biệt" là những chân lý như tà kiến v.v., được mỗi người theo tà kiến chấp thủ riêng biệt, cố chấp rằng "chỉ điều này là chân lý".
Diṭṭhigatānipi hi ‘‘idameva sacca’’nti (ma. ni. 2.187, 202, 427; 3.27, 29; netti. 59) gahaṇaṃ upādāya ‘‘saccānī’’ti voharīyanti.
Even wrong views are called "truths" by virtue of grasping "this alone is the truth" (Ma. Ni. 2.187, 202, 427; 3.27, 29; Netti. 59).
Ngay cả các tà kiến cũng được gọi là "chân lý" dựa trên sự chấp thủ "chỉ điều này là chân lý".
Tenāha ‘‘idamevā’’tiādi.
Therefore it is said: "this alone..." and so on.
Do đó, (văn bản) nói "chỉ điều này" v.v.
Nīhaṭānīti attano santānato nīharitāni apanītāni.
" Pulled out (nīhaṭāni)" means pulled out from one's own continuum, removed.
"Đã được loại bỏ" nghĩa là đã được loại bỏ, đã được gạt bỏ khỏi dòng tâm thức của mình.
Gahitaggahaṇassāti ariyamaggādhigamato pubbe gahitassa diṭṭhigāhassa.
" Of the grasped grasping" means of the grasping of views grasped before the attainment of the noble path.
"Sự chấp thủ đã được nắm giữ" là sự chấp thủ tà kiến đã được nắm giữ trước khi đạt đến Thánh đạo.
Vissaṭṭhabhāvavevacanānīti ariyamaggena sabbaso pariccāgabhāvassa adhivacanāni.
" Synonyms for the state of letting go (vissaṭṭhabhāvavevacanāni)" means terms for the state of complete abandonment by the noble path.
"Những từ đồng nghĩa với trạng thái xả bỏ hoàn toàn" là những từ chỉ trạng thái từ bỏ hoàn toàn bằng Thánh đạo.
Phalañca te sampayuttadhammā cāti phalasampayuttadhammā, ariyaphalasabhāvā sampayuttā dhammāti attho.
The fruit and its associated states are states associated with the fruit (phalasampayuttadhammā), meaning states that are the nature of the noble fruit and associated with it.
Quả và các pháp tương ưng với nó được gọi là phalasampayuttadhammā (các pháp tương ưng với quả), có nghĩa là các pháp tương ưng với bản chất của Thánh quả.
Phalasampayuttadhammāti phaladhammā ceva taṃsampayuttadhammā cāti evamettha attho veditabbo.
" States associated with the fruit" – here the meaning should be understood as the states of the fruit and the states associated with it.
"Phalasampayuttadhammā" ở đây cần được hiểu là các pháp quả và các pháp tương ưng với chúng.
Dvīsupi ṭhānesu paññāva kathitā sammā dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi, sammā jānanaṭṭhena sammāñāṇanti ca.
In both instances, wisdom (paññā) is taught: as right view (sammādiṭṭhi) by way of right seeing, and as right knowledge (sammāñāṇa) by way of right knowing.
"Ở cả hai trường hợp, trí tuệ đã được nói đến" theo nghĩa thấy đúng là chánh kiến (sammādiṭṭhi), và theo nghĩa biết đúng là chánh trí (sammāñāṇa).
Atthi hi dassanajānanānaṃ savisaye pavattiākāraviseso, svāyaṃ heṭṭhā dassito eva.
For there is indeed a distinction in the mode of operation of seeing and knowing in their respective spheres, and this has already been shown below.
Thật vậy, có một sự khác biệt trong cách thức hoạt động của sự thấy và sự biết trong phạm vi của chúng, điều này đã được chỉ ra ở trên.
Phalasamāpattidhammāti phalasamāpattiyaṃ dhammā, phalasamāpattisahagatadhammāti attho.
" States of fruit attainment (phalasamāpattidhammā)" means states in fruit attainment, meaning states accompanied by fruit attainment.
"Phalasamāpattidhammā" là các pháp trong quả nhập định (phalasamāpatti), có nghĩa là các pháp đi kèm với quả nhập định.
Ariyaphalasampayuttadhammāpi hi sabbaso paṭipakkhato vimuttataṃ upādāya ‘‘vimuttī’’ti vattabbataṃ labhanti.
Indeed, states associated with the noble fruit also become worthy of being called "emancipation" due to being completely freed from their opponents.
Các pháp tương ưng với Thánh quả cũng được gọi là "giải thoát" (vimutti) vì chúng hoàn toàn giải thoát khỏi đối nghịch.
Kenaci pana yathā asekkhā phalapaññā dassanakiccaṃ upādāya ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vuttā, jānanakiccaṃ upādāya ‘‘sammāñāṇa’’ntipi vuttā eva; evaṃ ariyaphalasamādhi samādānaṭṭhaṃ upādāya ‘‘sammāsamādhī’’ti vutto, vimuccanaṭṭhaṃ upādāya ‘‘sammāvimuttī’’ tipi vutto.
Just as the Asekha wisdom (phalapaññā) is called "right view" by way of the function of seeing, and is also called "right knowledge" by way of the function of knowing; similarly, the noble fruit concentration (ariyaphalasamādhi) is called "right concentration" by way of the aspect of undertaking, and is also called "right emancipation" by way of the aspect of liberation.
Một số người nói rằng, cũng như trí tuệ vô học (asekkha-paññā) được gọi là "chánh kiến" theo nghĩa thấy, và cũng được gọi là "chánh trí" theo nghĩa biết; tương tự, chánh định của Thánh quả được gọi là "chánh định" theo nghĩa thọ trì, và cũng được gọi là "chánh giải thoát" theo nghĩa giải thoát.
Evañca katvā ‘‘anāsavaṃ cetovimutti’’nti dutiyavimuttiggahaṇañca samatthitaṃ hotīti.
And thus, the designation of the second emancipation, "untainted liberation of mind," is also substantiated.
Và khi đã làm như vậy, việc đề cập đến giải thoát thứ hai là "giải thoát tâm vô lậu" (anāsavaṃ cetovimutti) cũng được chứng minh.
349. Okappanāti balavasaddhā.
349. " Reflection (okappanā)" means strong faith.
349. "Sự chấp nhận" là niềm tin mạnh mẽ.
Āyatiṃ bhikkhūnaṃ avivādahetubhūtaṃ tattha tattha bhagavatā desitānaṃ atthānaṃ saṅgāyanaṃ saṅgīti, tassa ca kāraṇaṃ ayaṃ suttadesanā tathā pavattattāti vuttaṃ ‘‘saṅgītipariyāyanti sāmaggiyā kāraṇa’’nti.
The Sangīti is the recitation of meanings taught by the Blessed One here and there, serving as a cause for future harmony among bhikkhus. And the reason for this is that this discourse (suttadesanā) arose in that way, thus it is said: "the method of the Sangīti is the cause of harmony."
Sự kết tập (saṅgāyana) các ý nghĩa đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng ở nhiều nơi, là nguyên nhân của sự hòa hợp giữa các Tỳ-khưu trong tương lai, được gọi là saṅgīti (kết tập); và nguyên nhân của điều đó là bài kinh này đã được thuyết giảng như vậy, nên đã nói "saṅgītipariyāya (phương tiện của sự kết tập) là nguyên nhân của sự hòa hợp".
Samanuñño satthā ahosi ‘‘paṭibhātu ta,ṃ sāriputta, bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathā’’ti ussāhetvā ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā suṇanto, sā panettha bhagavato samanuññatā ‘‘sādhu, sādhū’’ti anumodanena pākaṭā jātāti vuttaṃ ‘‘anumodanena samanuñño ahosī’’ti.
The Teacher was pleased by encouraging Sāriputta, "Sāriputta, let the dhamma talk to the bhikkhus occur to you," and listening from beginning to end. Here, the Blessed One's approval became manifest through his approval, "Excellent, excellent," thus it is said: "He was pleased with the approval."
"Vị Đạo Sư đã đồng ý" nghĩa là Đức Thế Tôn đã khuyến khích "Sāriputta, hãy thuyết pháp cho các Tỳ-khưu", và đã lắng nghe từ đầu đến cuối. Sự đồng ý của Đức Thế Tôn ở đây được thể hiện rõ ràng qua lời tán thán "Lành thay, lành thay", nên đã nói "đã đồng ý bằng lời tán thán".
Jinabhāsito nāma jāto, na sāvakabhāsito.
It became spoken by the Conqueror, not by a disciple.
"Đã trở thành lời thuyết giảng của Đức Phật", không phải là lời thuyết giảng của đệ tử.
Yathā hi rājayuttehi likhitapaṇṇaṃ yāva rājamuddikāya na lañjitaṃ hoti, na tāva ‘‘rājapaṇṇa’’nti saṅkhyaṃ gacchati, lañjitamattaṃ pana rājapaṇṇaṃ nāma hoti.
Just as a letter written by royal officials does not bear the designation "royal letter" until it is sealed with the royal seal; but as soon as it is sealed, it becomes a royal letter.
Cũng như một văn bản do các quan lại của vua viết, chừng nào chưa được đóng dấu của vua, thì chưa được xem là "văn bản của vua"; nhưng một khi đã được đóng dấu, thì nó trở thành văn bản của vua.
Evameva ‘‘sādhu, sādhu sāriputtā’’tiādi anumodanavacanasaṃsūcitāya samanuññāsaṅkhātāya jinavacanamuddāya lañjitattā ayaṃ suttanto jinabhāsito nāma jāto āhaccavacano.
Similarly, this sutta, being sealed by the Conqueror's seal, which is his approval indicated by the words of approval "Excellent, excellent, Sāriputta" and so forth, became a discourse directly spoken by the Conqueror.
Cũng vậy, bài kinh này đã được đóng dấu bằng con dấu lời Phật, tức là sự đồng ý được biểu thị qua lời tán thán "Lành thay, lành thay, Sāriputta", nên đã trở thành lời thuyết giảng trực tiếp của Đức Phật.
Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.
Whatever is not explained in meaning here is quite understandable.
Những gì không được phân tích về ý nghĩa ở đây thì rất dễ hiểu.
350. Āvuso bhikkhaveti sāvakānaṃ ālapananti sāvakānaṃ āmantanavasena ālapanasamudācāro, na kevalaṃ ‘‘bhikkhave’’ti, so pana buddhānaṃ ālapanaṃ.
350. "Āvuso, bhikkhus" is addressing the disciples: it is a customary address to the disciples, not merely "bhikkhus," which is an address by the Buddhas.
350. "Này chư hiền, này chư Tỳ-khưu" là cách gọi các đệ tử, tức là cách xưng hô, không chỉ riêng "Này chư Tỳ-khưu" (bhikkhave), mà đó là cách xưng hô của các vị Phật.
Tenāha ‘‘buddhā hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "Indeed, the Buddhas," and so on.
Do đó,* nói: “Chư Phật” v.v...
Satthusamudācāravasena asamudācāro evettha satthu uccaṭṭhāne ṭhapanaṃ.
Here, the non-association in the manner of association with the Teacher means placing the Teacher in a high position.
Ở đây, sự không giao tiếp theo cách giao tiếp với Bậc Đạo Sư chính là việc đặt Bậc Đạo Sư ở vị trí cao quý.
Sampati āgatattā katthaci na nibaddho vāso etesanti anibaddhavāsā, antevāsikā.
Because they have recently arrived, their dwelling is not fixed anywhere; hence, anibaddhavāsā (those of unfixed abode) refers to the disciples.
Hiện tại, vì đã đến, những vị mà không có nơi ở cố định ở bất cứ đâu thì được gọi là anibaddhavāsā (những vị không có chỗ ở cố định), tức là các đệ tử.
Kammaṭṭhānaṃ gahetvā sappāyasenāsanaṃ gavesantā yaṃ kiñci disaṃ gacchantīti disāgamanīyā. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘buddhakāle’’tiādi vuttaṃ.
Those who take a meditation subject and go in any direction searching for a suitable lodging are called disāgamanīyā (those who travel in various directions). Now, to explain that meaning in detail, "In the time of the Buddha," and so on, was said.
Những vị sau khi thọ nhận đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), tìm kiếm chỗ ở thích hợp (sappāyasenāsana), đi đến bất kỳ phương hướng nào thì được gọi là disāgamanīyā (những vị đi các phương). Giờ đây, để trình bày ý nghĩa đó một cách chi tiết,* đã nói: “Vào thời Đức Phật” v.v...
Asubhakammaṭṭhānanti ekādasavidhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ.
Asubhakammaṭṭhāna means the eleven kinds of foulness meditation subjects.
Asubhakammaṭṭhāna (đề mục thiền bất tịnh) là mười một loại đề mục thiền bất tịnh.
Tatthāpi puggalavemattataṃ ñatvā tadanurūpaṃ tadanurūpameva deti.
Even there, knowing the individual differences, one gives accordingly, just as it is suitable.
Ở đó, cũng vậy,* biết sự khác biệt về cá tính của mỗi người và ban cho đề mục thích hợp với từng người.
Mohacaritassapi kāmaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ sappāyaṃ, kammaṭṭhānabhāvanāya pana bhājanabhūtaṃ kātuṃ sammohavigamāya paṭhamaṃ uddesaparipucchādhammassavanadhammasākacchāsu niyojetabboti vuttaṃ ‘‘mohacaritassa…pe… ācikkhatī’’ti.
Even for one of deluded temperament (moha-carita), though mindfulness of breathing (ānāpānassati) is suitable, to make them receptive to meditation practice and to dispel their delusion, they should first be engaged in exposition, inquiry, listening to Dhamma, and discussing Dhamma. Thus it was said, "For one of deluded temperament...explains."
Dù đối với người có tánh si (mohacarita), đề mục thiền niệm hơi thở vào ra (ānāpānassatikammaṭṭhāna) là thích hợp, nhưng để làm cho người đó trở thành người xứng đáng tu tập đề mục thiền định (kammaṭṭhānabhāvanā), trước tiên cần phải hướng dẫn người đó tham gia vào việc thuyết giảng, hỏi đáp, nghe pháp và thảo luận pháp để loại bỏ sự si mê. Do đó, đã nói: “đối với người có tánh si…pe… giảng dạy”.
Saddhācaritassa visesato purimā cha anussatiyo sappāyā, tāsaṃ pana anuyuñjane ayaṃ pubbabhāgapaṭipattīti dassetuṃ ‘‘pasādanīyasuttante’’tiādi vuttaṃ.
For one of faithful temperament (saddhā-carita), the first six recollections are especially suitable. To show that this is the preliminary practice in diligently cultivating them, "In the Pasādanīya Sutta," and so on, was said.
Đối với người có tánh tín (saddhācarita), sáu pháp tùy niệm đầu tiên đặc biệt thích hợp. Để chỉ ra rằng đây là sự thực hành sơ khởi trong việc thực hành các pháp đó, đã nói: “Trong kinh Pasādanīya” v.v...
Ñāṇacaritassāti buddhicaritassa, tassa pana maraṇassati, upasamānussati, catudhātuvavatthānaṃ, āhārepaṭikūlasaññā visesato sappāyā, tesaṃ pana upakāradhammadassanatthaṃ ‘‘aniccatādi…pe… kathetī’’ti vuttaṃ.
Ñāṇacaritassa means for one of intelligent temperament (buddhi-carita); for them, the recollection of death (maraṇassati), the recollection of peace (upasamānussati), the analysis of the four elements (catudhātuvavatthāna), and the perception of repulsiveness in food (āhārepaṭikūlasaññā) are especially suitable. To show the beneficial qualities of these Dhamma, "impermanence, etc....explains," was said.
Ñāṇacaritassa (đối với người có tánh tuệ) tức là buddhicarita (người có tánh giác ngộ). Đối với người đó, niệm chết (maraṇassati), tùy niệm sự an tịnh (upasamānussati), phân tích bốn đại (catudhātuvavatthāna), và quán tưởng sự ghê tởm của thức ăn (āhārepaṭikūlasaññā) đặc biệt thích hợp. Để chỉ ra các pháp hỗ trợ của chúng, đã nói: “vô thường v.v… thuyết giảng”.
Tatthevāti satthu santike eva.
Tatthevā means in the presence of the Teacher himself.
Tattheva (ngay tại đó) tức là ngay tại chỗ của Bậc Đạo Sư.
Temāsikaṃ paṭipadanti tīhi māsehi sanniṭṭhāpetabbaṃ paṭipadaṃ.
Temāsikaṃ paṭipada means a practice to be completed in three months.
Temāsikaṃ paṭipada (sự thực hành ba tháng) là sự thực hành cần được hoàn tất trong ba tháng.
Ime bhikkhūti imissā dhammadesanāya bhājanabhūtā bhikkhū.
Ime bhikkhū means the bhikkhus who are receptive to this Dhamma teaching.
Ime bhikkhū (những vị tỳ khưu này) là những vị tỳ khưu xứng đáng với bài pháp này.
‘‘Evaṃ āgantvā gacchante pana bhikkhū’’ti idaṃ ‘‘buddhakāle’’tiādinā taduddesikavasena vuttabhikkhū sandhāya vuttaṃ, na ‘‘ime bhikkhū’’ti anantaraṃ vuttabhikkhū.
The statement "Evaṃ āgantvā gacchante pana bhikkhū" (but these bhikkhus who come and go in this way) refers to the bhikkhus mentioned specifically by "buddhakāle" (in the time of the Buddha), and not to the bhikkhus immediately referred to by "ime bhikkhū" (these bhikkhus).
“Evaṃ āgantvā gacchante pana bhikkhū” (nhưng những vị tỳ khưu đến rồi đi như vậy) câu này được nói để chỉ những vị tỳ khưu đã được đề cập trong phần “Vào thời Đức Phật” v.v..., chứ không phải những vị tỳ khưu vừa được nói đến trong “những vị tỳ khưu này”.
Tenāha ‘‘pesetī’’ti.
Therefore, it is said, "sends."
Do đó,* nói: “pesetī” (sai đi).
Apalokethāti āpucchatha.
Apalokethā means to take leave.
Apalokethā (hãy xin phép) tức là hãy hỏi ý kiến.
‘‘Paṇḍitā’’tiādi sevanabhajanesu kāraṇavacanaṃ.
" Paṇḍitā" and so on, are reasons for association and cultivation.
“Paṇḍitā” (những bậc hiền trí) v.v... là lời giải thích lý do trong việc phụng sự và giao thiệp.
‘‘Sotāpattiphale vinetī’’tiādi yebhuyyavasena vuttaṃ.
" Sotāpattiphale vinetī" and so on, is said mostly.
“Sotāpattiphale vinetī” (hướng dẫn đến quả Tu-đà-hoàn) v.v... được nói theo nghĩa phần lớn.
Āyasmā hi dhammasenāpati bhikkhū yebhuyyena sotāpattiphalaṃ pāpetvā vissajjeti ‘‘evamete niyatā sambodhiparāyaṇā’’ti.
For the venerable Dhammasenāpati would mostly lead bhikkhus to the fruit of stream-entry and then dismiss them, saying, "Thus these are certain to attain enlightenment."
Vì Tôn giả Pháp Tướng (Dhammasenāpati) thường hướng dẫn các tỳ khưu đạt đến quả Tu-đà-hoàn rồi cho phép họ ra đi,* “như vậy, những vị này đã được định đoạt để đạt đến giác ngộ tối thượng”.
Āyasmā pana mahāmoggallāno ‘‘sabbāpi bhavūpapatti jigucchitabbāvā’’ti bhikkhū yebhuyyena uttamatthaṃyeva pāpeti.
But the venerable Mahāmoggallāna would mostly lead bhikkhus to the highest goal, saying, "All becoming is to be disdained."
Còn Tôn giả Đại Mục Kiền Liên (Mahāmoggallāna) thì thường hướng dẫn các tỳ khưu đạt đến mục đích tối thượng,* “tất cả mọi sự tái sinh đều đáng ghê tởm”.
Sāvakehi vinetuṃ sakkuṇeyyā sāvakaveneyyā nāma na sāvakeheva vinetabbāti dassento āha ‘‘sāvakaveneyyā nāmā’’tiādi.
To show that those to be trained by disciples (sāvakaveneyya) are not to be trained by disciples alone, he says, "sāvakaveneyyā nāmā" (those who are to be trained by disciples), and so on.
Để chỉ ra rằng những vị có thể được các đệ tử giáo hóa (sāvakaveneyyā) không có nghĩa là chỉ được các đệ tử giáo hóa,* nói: “sāvakaveneyyā nāmā” (tên gọi sāvakaveneyyā) v.v...
Dasadhā mātikaṃ ṭhapetvāti ekakato paṭṭhāya yāva dasakā dasadhā dasadhā mātikaṃ ṭhapetvā vibhattoti dasuttaro.
Dasadhā mātikaṃ ṭhapetvā means by setting forth the ten-fold outline, from the single unit up to the decade, in ten ways. Vibhattoti dasuttaro.
Dasadhā mātikaṃ ṭhapetvā (sau khi đặt mười loại mẫu) tức là sau khi đặt mười loại mẫu từ một đến mười, vibhattoti dasuttaro (được phân loại là dasuttaro).
Dasuttaro gatotipi dasuttaroti ekakato paṭṭhāya yāva dasakā dasahi uttaro adhiko hutvā gato pavattotipi dasuttaro.
Even if it is dasuttaro gato (gone beyond ten), it is dasuttaro (having ten beyond), meaning it has proceeded by being greater by ten, from the single unit up to the decade.
Dasuttaro gatotipi dasuttaroti (dù đã đạt đến dasuttaro cũng là dasuttaro) tức là từ một đến mười, đi lên vượt quá mười, tức là đã phát triển vượt quá mười thì gọi là dasuttaro.
Ekekasmiṃ pabbeti ekakato paṭṭhāya yāva dasakā dasasu pabbesu ekekasmiṃ pabbe.
Ekekasmiṃ pabbe means in each section among the ten sections, from the single unit up to the decade.
Ekekasmiṃ pabbe (trong mỗi phần) tức là trong mỗi phần của mười phần, từ một đến mười.
Dasa dasa pañhāti ‘‘katamo dhammo bahukāro appamādo kusalesu dhammesū’’tiādinā dasa dasa pañhā.
Dasa dasa pañhā means ten questions each, as in, "Which Dhamma is of great help, heedfulness among wholesome Dhamma?" and so on.
Dasa dasa pañhā (mười mười câu hỏi) tức là mười mười câu hỏi như “pháp nào có nhiều lợi ích, sự không phóng dật trong các pháp thiện?” v.v...
Visesitāti vissajjitā.
Visesitā means expounded.
Visesitā (được làm rõ) tức là được giải thích.
Dasuttaraṃ pavakkhāmīti desiyamānaṃ desanaṃ nāmakittanamukhena paṭijānāti vaṇṇabhaṇanatthaṃ.
Dasuttaraṃ pavakkhāmī means, in order to praise it, he acknowledges the teaching to be delivered by naming it, saying, "I will expound the Dasuttara."
Dasuttaraṃ pavakkhāmī (tôi sẽ thuyết giảng về Dasuttara) là việc khẳng định bài pháp sẽ được thuyết giảng bằng cách nêu tên để tán thán.
Pavakkhāmīti pakārehi vakkhāmi.
Pavakkhāmī means I will expound in various ways.
Pavakkhāmī (tôi sẽ thuyết giảng) tức là tôi sẽ thuyết giảng theo nhiều cách.
Tathā hettha paññāsādhikānaṃ pañcannaṃ pañhasatānaṃ vasena desanā pavattā.
And here, the discourse proceeds in terms of five hundred and fifty questions.
Ở đây, bài pháp được thuyết giảng theo năm trăm năm mươi câu hỏi.
Dhammanti idha dhamma-saddo pariyattipariyāyo ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādīsu (a. ni. 5.73) viya.
Dhamma - here, the word Dhamma is synonymous with 'Pariyatti' (the scriptures), as in "Here a bhikkhu masters the Dhamma," and so on (A.N. 5.73).
Dhamma (pháp) ở đây, từ dhamma có nghĩa là pariyatti (giáo pháp), như trong “Ở đây, này các tỳ khưu, một tỳ khưu học thuộc lòng giáo pháp” v.v... (A.N. 5.73).
Suttalakkhaṇo cāyaṃ dhammoti āha ‘‘dhammanti sutta’’nti.
And this Dhamma has the characteristic of a Sutta, so it is said, " Dhammanti sutta" (Dhamma means Sutta).
Và dhamma này có đặc tính của kinh điển, nên* nói: “dhammanti sutta” (dhamma là kinh điển).
Svāyaṃ dhammo yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānassa nibbānāvaho.
This Dhamma leads to Nibbāna for one who practices as instructed.
Pháp này là pháp dẫn đến Niết Bàn cho người thực hành đúng như đã được chỉ dạy.
Tato eva vaṭṭadukkhasamucchedāya hoti, sa cāyamassa ānubhāvo sabbesaṃ khandhānaṃ pamocanupāyabhāvatoti dassento ‘‘nibbānappattiyā’’tiādimāha.
Therefore, it serves to cut off the suffering of saṃsāra, and this power of it lies in its being the means for the release of all aggregates. Thus, he says, " nibbānappattiyā" and so on.
Do đó, nó là sự chấm dứt khổ đau của vòng luân hồi, và năng lực của nó là phương tiện để giải thoát tất cả các uẩn. Để chỉ ra điều này,* nói: “đạt đến Niết Bàn” v.v...
Tena vuttaṃ ‘‘nibbānappattiyā’’tiādi.
Therefore, it is said, " nibbānappattiyā" and so on.
Do đó, đã nói: “nibbānappattiyā” (để đạt đến Niết Bàn) v.v...
(Kha) vaḍḍhane vutte nānantariyatāya uppādanaṃ vuttameva hotīti ‘‘bhāvetabboti vaḍḍhetabbo’’ti vutto.
(Kha) When growth is mentioned, immediate production is also mentioned, so it is said, " bhāvetabboti vaḍḍhetabbo" (to be developed means to be increased).
(Kha) Khi nói đến sự phát triển (vaḍḍhana), việc tạo ra (uppādana) liền sau đó cũng đã được nói đến. Do đó, “bhāvetabboti vaḍḍhetabbo” (bhāvetabbo là cần được phát triển) đã được nói.
Uppādanapubbikā hi vaḍḍhanāti.
For increase is preceded by production.
Vì sự phát triển (vaḍḍhana) có trước sự tạo ra (uppādana).
Nanu ca ‘‘eko dhammo uppādetabbo’’ti uppādanaṃ pettha visuṃ gahitaṃ evāti?
But is not "eko dhammo uppādetabbo" (one Dhamma is to be produced) explicitly stated separately here?
Nhưng tại sao “eko dhammo uppādetabbo” (một pháp cần được tạo ra) lại được đề cập riêng biệt ở đây?
Aññavisayattā tassa nāyaṃ virodho.
There is no contradiction since they refer to different subjects.
Vì đối tượng khác nhau, điều này không mâu thuẫn.
Tathā hi ‘‘eko dhammo pariññeyyo’’ti tīhipi pariññāhi pariññeyyataṃ vatvāpi ‘‘eko dhammo pahātabbo’’ti pahātabbatā vuttā.
Thus, after stating that "eko dhammo pariññeyyo" (one Dhamma is to be fully understood) refers to full understanding by the three kinds of full understanding, "eko dhammo pahātabbo" (one Dhamma is to be abandoned) is stated.
Thật vậy, sau khi nói về sự cần được liễu tri bằng ba loại liễu tri trong “eko dhammo pariññeyyo” (một pháp cần được liễu tri), sự cần được đoạn trừ vẫn được nói đến trong “eko dhammo pahātabbo” (một pháp cần được đoạn trừ).
Sabbattha mātikāsūti dukādivasena vuttāsu sabbāsu mātikāsu.
Sabbattha mātikāsu means in all the outlines stated in pairs, and so on.
Sabbattha mātikāsu (trong tất cả các mẫu) tức là trong tất cả các mẫu đã được nói đến theo cách hai pháp v.v...
Ettha ca āyasmā dhammasenāpati te bhikkhū bhāvanāya niyojetvā uttamatthe patiṭṭhāpetukāmo paṭhamaṃ tāva bhāvanāya upakāradhammaṃ uddesavasena dassento ‘‘eko dhammo bahukāro’’ti vatvā tena upakārakena upakattabbaṃ dassento ‘‘eko dhammo bhāvetabbo’’ti āha.
And here, the venerable Dhammasenāpati, wishing to establish those bhikkhus in the highest goal by engaging them in meditation, first stated "eko dhammo bahukāro" (one Dhamma is of great help) to indicate the beneficial Dhamma by way of exposition; then, to show what is to be benefited by that helper, he said "eko dhammo bhāvetabbo" (one Dhamma is to be developed).
Ở đây, Tôn giả Pháp Tướng (Dhammasenāpati), với mong muốn hướng dẫn các tỳ khưu tu tập và an trú họ vào mục đích tối thượng, trước tiên, để trình bày pháp hỗ trợ cho sự tu tập theo cách đề mục, đã nói “một pháp có nhiều lợi ích”. Rồi để chỉ ra rằng pháp đó cần được hỗ trợ bởi pháp có lợi ích, ngài nói “một pháp cần được tu tập”.
Ayañca bhāvanā vipassanāvasena icchitāti āha ‘‘eko dhammo pariññeyyo’’ti.
And since this development is desired in the sense of vipassanā, he said "eko dhammo pariññeyyo" (one Dhamma is to be fully understood).
Và sự tu tập này được mong muốn theo cách quán chiếu (vipassanā), nên ngài nói “một pháp cần được liễu tri”.
Pariññā ca nāma yāvadeva pahātabbapajahanatthāti āha ‘‘eko dhammo pahātabbo’’ti.
And full understanding is indeed for the purpose of abandoning what is to be abandoned, so he said "eko dhammo pahātabbo" (one Dhamma is to be abandoned).
Và liễu tri là để đoạn trừ những gì cần đoạn trừ, nên ngài nói “một pháp cần được đoạn trừ”.
Pajahantena ca hānabhāgiyaṃ nīharitvā visesabhāgiye avaṭṭhātabbanti āha ‘‘eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo’’ti.
And by abandoning, one should remove what belongs to decline and establish oneself in what belongs to distinction, so he said "eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo" (one Dhamma belongs to decline, one Dhamma belongs to distinction).
Và khi đoạn trừ, cần loại bỏ phần suy đồi và an trú vào phần ưu việt, nên ngài nói “một pháp thuộc phần suy đồi, một pháp thuộc phần ưu việt”.
Visesabhāgiye avaṭṭhānañca duppaṭivijjhanena, duppaṭivijjhapaṭivijjhanañce ijjhati, nipphādetabbanipphādanaṃ siddhameva hotīti āha ‘‘eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo’’ti.
And establishment in what belongs to distinction is by difficult penetration, and if the difficult-to-penetrate is penetrated, then the accomplishment of what is to be accomplished is achieved. So he said, "eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo" (one Dhamma is difficult to penetrate, one Dhamma is to be produced).
Và sự an trú vào phần ưu việt là nhờ sự chứng ngộ những gì khó chứng ngộ. Nếu sự chứng ngộ những gì khó chứng ngộ thành công, thì việc hoàn thành những gì cần hoàn thành cũng thành công. Do đó, ngài nói “một pháp khó chứng ngộ, một pháp cần được tạo ra”.
Tayidaṃ dvayaṃ abhiññeyyādijānanena hotīti āha ‘‘eko dhammo abhiññeyyo’’ti.
This duo comes about through knowing what is to be directly known, thus it is said, "One quality is to be directly known."
Hai điều này xảy ra do sự hiểu biết về điều cần thắng tri, v.v., nên nói rằng: “Một pháp cần thắng tri”.
Abhiññeyyañce abhiññātaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikatameva hotīti.
If what is to be directly known is directly known, then what is to be realized is realized.
Nếu điều cần thắng tri đã được thắng tri, thì điều cần chứng ngộ cũng đã được chứng ngộ.
Ettāvatā ca niṭṭhitakiccova hoti, nāssa uttari kiñci karaṇīyanti evaṃ tāva mahāthero ekakavasena tesaṃ bhikkhūnaṃ paṭipattividhiṃ uddisanto imāni dasa padāni iminā anukkamena uddisi.
To this extent, one's task is completed, and there is nothing further to be done. Thus, the Mahāthera, while indicating the method of practice for those bhikkhus in terms of individual qualities, expounded these ten terms in this sequence.
Đến đây, công việc đã hoàn tất và không còn gì khác cần phải làm nữa. Như vậy, Đại Trưởng lão, khi chỉ ra phương pháp thực hành cho các vị tỳ khưu ấy theo cách “một pháp”, đã nêu ra mười từ này theo thứ tự này.
(Ka) evaṃ aniyamato uddiṭṭhadhamme sarūpato niyametvā dassetuṃ ‘‘katamo eko dhammo’’tiādinā desanaṃ ārabhi.
(a) Having thus defined the qualities that were initially indicated in a general way, to show them in their specific nature, he began the discourse with "What is the one quality...".
(Ka) Để xác định các pháp đã được nêu ra một cách không giới hạn như vậy theo bản chất của chúng, Ngài bắt đầu bài giảng với “Thế nào là một pháp?”, v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘iti āyasmā sāriputto’’tiādi.
Therefore, it is said: " Thus, Venerable Sāriputta," and so on.
Vì vậy đã nói “Như vậy Tôn giả Sāriputta”, v.v.
Esa nayo dukādīsu.
This method applies to the twos, and so on.
Cách này cũng áp dụng cho các pháp hai, v.v.
Veḷukāroti veno.
" Veḷukāro" means a bamboo worker.
Veḷukāro là người làm tre.
So hi veḷuvikārehi kilañjādikaraṇena ‘‘veḷukāro’’ti vutto.
Indeed, he is called a "bamboo worker" because he makes mats and other items from bamboo products.
Người ấy được gọi là “veḷukāro” vì làm các vật như chiếu, v.v., từ tre.
Anto, bahi ca sabbagatagaṇṭhiṃ nīharaṇena niggaṇṭhiṃ katvā.
By removing all knots, inside and out, " making it free of knots."
Niggaṇṭhiṃ katvā là đã loại bỏ các mắt tre ở bên trong và bên ngoài.
Ekekakoṭṭhāseti ekakādīsu dasasu koṭṭhāsesu ekekasmiṃ koṭṭhāse.
" In each section" means in each section among the ten sections, such as the ones, twos, etc.
Ekekakoṭṭhāse là trong mỗi phần của mười phần như một, v.v.
Sabbatthakaṃ upakārakanti sabbatthakameva sammā paṭipattiyā upakāravantaṃ.
" Sabbatthakaṃ upakārakaṃ" means that which is universally beneficial for right practice.
Sabbatthakaṃ upakārakaṃ là điều hữu ích cho tất cả trong sự thực hành đúng đắn.
Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘ayañhī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to explain that meaning in detail, " Ayañhī" (Indeed, this...) and so on, is said.
Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đó một cách chi tiết, đã nói “Ayañhi”, v.v.
Vipassanāgabbhaṃ gaṇhāpaneti yathā upari vipassanā paripaccati tikkhā visadā hutvā maggena ghaṭeti, evaṃ pubbabhāgavipassanāvaḍḍhane.
" In bringing about the embryo of insight" means in developing preliminary insight so that insight matures, becomes sharp and clear, and connects with the path.
Vipassanāgabbhaṃ gaṇhāpane là trong việc phát triển vipassanā sơ khởi, để vipassanā trở nên chín muồi, sắc bén và rõ ràng, và kết nối với đạo.
Atthapaṭisambhidādīsūti atthapaṭisambhidādīsu nipphādetabbesu, tesaṃ sambhārasambharaṇanti attho.
" In the accomplishments of meaning," and so on, means in the accomplishment of such things as the analysis of meaning (atthapaṭisambhidā); it is the accumulation of the requisites for them.
Atthapaṭisambhidādīsu là trong các điều cần thành tựu như atthapaṭisambhidā, v.v., tức là việc tích lũy các điều kiện cho chúng.
Esa nayo ito paresupi.
This method applies to subsequent cases as well.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp tiếp theo.
Ṭhānāṭṭhānesūti ṭhāne, aṭṭhāne ca jānitabbe.
" In what is possible and impossible" means in what is to be known as possible and impossible.
Ṭhānāṭṭhānesū là trong các điều cần biết về hợp lý và bất hợp lý.
Mahāvihārasamāpattiyanti mahatiyaṃ jhānādivihārasamāpattiyaṃ.
" In the attainment of great abodes" means in the attainment of great meditative abodes (jhāna), etc.
Mahāvihārasamāpattiya là trong sự thành tựu của thiền định vĩ đại, v.v.
Vipassanāñāṇādīsūti ādi-saddena manomayiddhi ādikāni saṅgaṇhāti.
" In the knowledge of insight," and so on: the word " ādi" (and so on) includes psychic powers such as mind-made body (manomayiddhi).
Vipassanāñāṇādīsū là từ ādi bao gồm các thần thông ý hóa, v.v.
Aṭṭhasu vijjāsūti ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.279) āgatanayāsu aṭṭhasu vijjāsu.
" In the eight kinds of knowledge" means in the eight kinds of knowledge as they are mentioned in the Ambaṭṭha Sutta.
Aṭṭhasu vijjāsu là trong tám minh (vijjā) được đề cập trong kinh Ambaṭṭha.
(Kha) kāyagatāsatīti rassaṃ akatvā niddeso, niddesena vā etaṃ samāsapadaṃ daṭṭhabbaṃ.
(b) " Kāyagatāsati" is a designation made without shortening, or this compound word should be understood by its designation.
(Kha) Kāyagatāsatī là cách nêu ra mà không rút ngắn nguyên âm, hoặc từ ghép này có thể được hiểu theo cách nêu ra.
‘‘Aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni…pe… pūtīni cuṇṇikajātānī’’ti (dī. ni. 2.379) evaṃ pavattamanasikāro ‘‘cuṇṇikamanasikāro’’ti vadanti.
They say that mentally attending to "bones piled up, three years old... putrid and reduced to powder" (Dīgha Nikāya 2.379), and so on, is " cuṇṇikamanasikāro" (attention to powder-like state).
“Xương chất đống, đã ba năm…v.v… đã mục nát thành bột” – sự tác ý diễn ra như vậy được gọi là “cuṇṇikamanasikāro” (tác ý về sự tan rã).
Apare pana bhaṇanti ‘‘cuṇṇikairiyāpathesu pavattamanasikāro’’ti.
Others, however, say, "It is attention occurring in the modes of conduct that are like powder."
Tuy nhiên, những người khác nói rằng “đó là sự tác ý diễn ra trong các oai nghi tan rã”.
Ettha uppannasatiyāti etasmiṃ yathāvutte ekūnatiṃsavidhe ṭhāne uppannāya satiyā.
" Ettha uppannasatiyā" means by the mindfulness that arises in these twenty-nine mentioned stances.
Ettha uppannasatiyā là với chánh niệm đã sinh khởi trong hai mươi chín nơi đã nói ở trên.
Sukhasampayuttāti nippariyāyato sukhasampayuttā, pariyāyato pana catutthajjhāne upekkhāpi ‘‘sukha’’nti vattabbataṃ labhati santasabhāvattā.
" Sukhasampayuttā" means directly accompanied by happiness; indirectly, however, the equanimity in the fourth jhāna also attains the designation of "happiness" because of its peaceful nature.
Sukhasampayuttā là liên hệ trực tiếp với lạc. Tuy nhiên, một cách gián tiếp, sự xả trong Tứ thiền cũng được gọi là “lạc” vì bản chất tĩnh lặng của nó.
Abhiññāyāti ‘‘abhiññeyyo’’ti ettha laddhaabhiññāya.
" Abhiññāyā" means by direct knowledge obtained in "to be directly known."
Abhiññāyā là bằng thắng tri đã đạt được trong “abhiññeyyo” (cần thắng tri) này.
Pariññāyāti etthāpi eseva nayo.
" Pariññāyā" (by full comprehension) has the same meaning here.
Pariññāyā cũng theo cách tương tự ở đây.
Pahātabbasacchikātabbehīti pahātabbasacchikātabbapadehi.
" Pahātabbasacchikātabbehī" means by the terms "to be abandoned" and "to be realized."
Pahātabbasacchikātabbehī là bằng các từ pahātabba (cần đoạn trừ) và sacchikātabba (cần chứng ngộ).
Pahānapariññāva kathitā pahānasacchikiriyānaṃ ekāvāratāya pariññāya saheva ijjhanato.
Comprehension through abandonment (pahānapariññā) is taught, as abandonment and realization are a single instance, and comprehension is achieved simultaneously.
Pahānapariññāva được nói đến vì sự hiểu biết về đoạn trừ và chứng ngộ xảy ra đồng thời trong một khoảnh khắc.
Sacchikātabboti visesato phalaṃ kathitaṃ.
" To be realized" specifically refers to the fruit.
Sacchikātabbo đặc biệt nói về quả.
Ekasmiṃyeva sattame eva pade labbhati. Phalaṃ pana anekesupi padesu labbhati paṭhamaṭṭhamanavamadasamesu labbhanato.
It is obtained in the seventh term alone. The fruit, however, is obtained in many terms, as it is found in the first, eighth, ninth, and tenth.
Trong một từ thứ bảy duy nhất có được. Tuy nhiên, quả có được trong nhiều từ vì nó có được trong các từ thứ nhất, thứ tám, thứ chín và thứ mười.
Yasmā taṃ nippariyāyato dasame eva labbhati, itaresu pariyāyato tasmā ‘‘labbhati evā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.
Since it is directly obtained only in the tenth, and indirectly in the others, it says " is indeed obtained" with a certain reservation.
Vì nó chỉ có được một cách trực tiếp trong từ thứ mười, và một cách gián tiếp trong các từ khác, nên nói “labbhati evā” (chắc chắn có được) một cách nghi ngờ.
Sabhāvato vijjamānāti yena bahukārādisabhāvena desitā, tena sabhāvena paramatthato upalabbhamānā.
" Sabhāvato vijjamānā" (existing in reality) means that it is ultimately apprehended in the nature with which it was taught, such as being of great benefit.
Sabhāvato vijjamānā là tồn tại một cách tối hậu theo bản chất mà nó được giảng dạy, như bản chất có nhiều lợi ích, v.v.
Yāthāvāti aviparītā.
" Yāthāvā" (as it truly is) means unperverted.
Yāthāvā là không sai lệch.
Tathāsabhāvāti taṃsabhāvā.
" Tathāsabhāvā" (of that nature) means of that specific nature.
Tathāsabhāvā là bản chất như vậy.
Na tathā na hontīti avitathattā tathāva honti.
" Na tathā na hontī" (they are not not so) means they are indeed so because of their unperverted nature.
Na tathā na hontī là không khác, mà là như vậy vì không sai lệch.
Tato eva vuttappakārato aññathā na hontīti pañcahipi padehi tesaṃ dhammānaṃ yathābhūtameva vadati.
Therefore, by all five terms, it speaks of the true nature of those qualities, " not otherwise than the stated manner."
Do đó, bằng cả năm từ, Ngài nói về các pháp ấy đúng như bản chất của chúng, không khác với cách đã nói.
Sammāti ñāyena.
" Sammā" means rightly.
Sammā là một cách đúng đắn.
Yaṃ pana ñātaṃ, taṃ hetuyuttaṃ kāraṇayuttameva hotīti āha ‘‘hetunā kāraṇenā’’ti.
What is known is always accompanied by cause and condition, therefore it says, " with reason, with cause."
Điều đã biết là điều có lý do và nhân duyên. Vì vậy, nói “hetunā kāraṇenā” (bằng nhân, bằng duyên).
Okappanaṃ janesīti jinavacanabhāvena abhippasādaṃ uppādesi.
" Okappanaṃ janesī" (it generated conviction) means it generated firm confidence as it was the word of the Buddha.
Okappanaṃ janesī là đã tạo ra niềm tin vào lời Phật dạy.
352.(Ka) ‘‘sabbatthā’’ ti idaṃ ‘‘sīlapūraṇādīsū’’ti etena saddhiṃ sambandhitabbaṃ.
352. (a) The word " sabbatthā" (everywhere) should be connected with "in fulfilling virtue," and so on.
352.(Ka) “Sabbatthā” (ở khắp mọi nơi) này cần được liên kết với “sīlapūraṇādīsu” (trong việc viên mãn giới, v.v.).
‘‘Sīlapūraṇādīsu sabbattha appamādo viya upakārakā’’ti etena satisampajaññānampi appamādassa viya sabbattha upakārakatā pakāsitā hoti atthato nātivilakkhaṇattā tato tesaṃ.
By "in fulfilling virtue and so on, everywhere beneficial like heedfulness," it is clarified that mindfulness and clear comprehension are also universally beneficial like heedfulness, because they are not substantially different from it.
Với câu “Sīlapūraṇādīsu sabbattha appamādo viya upakārakā” (hữu ích ở khắp mọi nơi như sự không phóng dật trong việc viên mãn giới, v.v.), sự hữu ích của chánh niệm và tỉnh giác ở khắp mọi nơi như sự không phóng dật được làm rõ, vì bản chất của chúng không khác biệt nhiều so với sự không phóng dật.
Satiavippavāso hi appamādo, so ca atthato sabbattha avijahitā sati eva, sā ca kho ñāṇasampayuttā eva daṭṭhabbā, itarāya tathārūpasamatthatābhāvato.
For heedfulness is the non-absence of mindfulness, and this is, in essence, mindfulness that is not abandoned everywhere, and that mindfulness should indeed be understood as accompanied by knowledge, because the other (mindfulness without knowledge) lacks such capacity.
Sự không phóng dật là sự không xa rời chánh niệm, và về bản chất, đó chính là chánh niệm không bị bỏ rơi ở khắp mọi nơi, và chánh niệm đó cần được hiểu là luôn đi kèm với trí tuệ, vì nếu không thì nó không có khả năng như vậy.
(Cha) ayonisomanasikāro saṃkilesassa mūlakāraṇabhāvena pavatto hetu, paribrūhanabhāvena pavatto paccayo.
(f) Yoniso manasikāra (inappropriate attention) is the cause operating as the root cause of defilements, and the condition operating as their proliferation.
(Cha) Ayonisomanasikāro (tác ý không như lý) là nhân diễn ra do bản chất là nguyên nhân gốc rễ của sự ô nhiễm, và là duyên diễn ra do bản chất là sự tăng trưởng.
Yonisomanasikārepi eseva nayo.
The same principle applies to proper attention (yonisomanasikāra) as well.
Đối với tác ý như lý (yonisomanasikāra) cũng là cách này.
Yathā ca sattānaṃ saṃkilesāya, visuddhiyā ca paccayabhūtā ayonisomanasikāro, yonisomanasikāroti ‘‘ime dve dhammā duppaṭivijjhā’’ti ettha nīharitvā vuttā, evaṃ imehi dhammā nīharitvā vattabbāti dassento ‘‘tathā’’tiādimāha.
Just as improper attention (ayoniso manasikāra) and proper attention (yoniso manasikāra), which are causes for the defilement and purification of beings, were stated as "these two phenomena are difficult to penetrate" having extracted them from there, so too, showing that these phenomena are to be stated having extracted them, it says "thus" and so forth.
Cũng như tác ý phi như lý (ayonisomanasikāra) và tác ý như lý (yonisomanasikāra), vốn là nhân cho sự ô nhiễm và sự thanh tịnh của chúng sanh, đã được nêu ra và nói đến ở đây với câu “hai pháp này khó thâm nhập,” khi chỉ ra rằng các pháp cũng phải được nêu ra và nói đến theo cách này, (vị ấy) đã nói “cũng vậy” v.v….
Tattha asubhajjhānādayo cattāro visaṃyogā nāma kāmayogādipaṭipakkhabhāvato.
There, the four, such as the meditation on the repulsive (asubhajjhāna), are called disassociations (visaṃyoga) because they are the antidotes to the fetters of sensual desire (kāmayoga) and so on.
Trong đó, bốn (pháp) như các thiền bất tịnh v.v… được gọi là ly hệ (visaṃyoga) vì chúng là đối nghịch với dục hệ (kāmayoga) v.v….
‘‘Evaṃ pabhedā’’ti iminā ‘‘avijjābhāgino dhammā, vijjābhāgino dhammā, kaṇhā dhammā, sukkā dhammā’’ti (dha. sa. 101, 104) evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By "thus categorized" (evaṃ pabhedā), the inclusion of "phenomena pertaining to ignorance, phenomena pertaining to knowledge, dark phenomena, bright phenomena" and so forth should be understood.
Với câu “các sự phân loại như vậy” này, cần hiểu rằng nó bao gồm “các pháp thuộc về vô minh, các pháp thuộc về minh, các pháp đen, các pháp trắng” (Dhs. 101, 104) v.v….
Abhiññādīnīti abhiññāpaññādīni.
Abhiññādīni means supernormal knowledge (abhiññā), wisdom, and so forth.
“Các thắng trí v.v…” (abhiññādīni) là các thắng trí (abhiññā), tuệ (paññā) v.v….
Ekakasadisāneva purimavāre viya vibhajja kathetabbato.
They are like the single ones because they must be expounded by division, as in the previous section.
“Chỉ tương tự như một pháp” vì chúng phải được phân tích và trình bày như trong phần trước.
Maggo kathitoti ettha ‘‘maggova kathito’’ti evamatthaṃ aggahetvā ‘‘maggo kathitovā’’ti evamattho gahetabbo ‘‘anuppāde ñāṇa’’nti iminā phalassa gahitattā.
In "the path is taught" (maggo kathito), one should not take the meaning as "only the path is taught," but rather "is the path taught?" because the fruit is implied by "knowledge of non-arising."
Ở đây, trong câu “đạo đã được nói đến” (maggo kathito), không nên hiểu là “chỉ có đạo đã được nói đến” mà nên hiểu là “đạo đã được nói đến hay sao?” vì quả (phala) đã được bao hàm bởi “trí về sự không sanh khởi” (anuppāde ñāṇa).
Sacchikātabbapade phalaṃ kathitanti etthāpi ‘‘phalameva kathita’’nti aggahetvā ‘‘phalaṃ kathitamevā’’ti attho gahetabbo vijjāggahaṇena tadaññassa saṅgahitattā.
Here too, in "the fruit is taught in the category to be realized" (sacchikātabbapade phalaṃ kathitaṃ), one should not take the meaning as "only the fruit is taught," but rather "is the fruit taught?" because other things are included by the acceptance of knowledge (vijjā).
Ở đây, trong câu “quả đã được nói đến trong hạng mục cần chứng đạt” (sacchikātabbapade phalaṃ kathitaṃ), cũng không nên hiểu là “chỉ có quả đã được nói đến” mà nên hiểu là “quả đã được nói đến mà thôi” vì sự bao hàm minh (vijjā) đã bao hàm các điều khác.
Esa nayo ito paresupi evarūpesu ṭhānesu.
This principle applies to similar instances further on.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp tương tự về sau.
353.(Cha) soti anāgāmimaggo.
353.(Cha) That (so) refers to the Anāgāmi path.
353.(Cha) “Đó” là đạo Bất Lai (anāgāmimagga).
Sabbaso kāmānaṃ nissaraṇaṃ samucchedavasena pajahanato.
Complete release from sensual desires (sabbaso kāmānaṃ nissaraṇaṃ) means abandoning them through cutting them off.
“Sự thoát ly hoàn toàn khỏi các dục” (sabbaso kāmānaṃ nissaraṇaṃ) là do sự đoạn trừ theo cách diệt tận.
Āruppe arahattamaggo nāma arūpajjhānaṃ pādakaṃ katvā uppanno aggamaggo.
The Arahantship path in the immaterial realms (āruppe arahattamaggo) is the supreme path that arises by making the immaterial jhāna its basis.
“Đạo A-la-hán trong các cõi vô sắc” (āruppe arahattamaggo) là đạo tối thượng (aggamagga) sanh khởi sau khi lấy thiền vô sắc (arūpajjhāna) làm nền tảng.
Puna uppattinivāraṇatoti rūpānaṃ uppattiyā sabbaso nivāraṇato.
By preventing re-arising (puna uppattinivāraṇato) means by completely preventing the re-arising of rūpa.
“Vì ngăn chặn sự tái sanh” (puna uppattinivāraṇato) là vì hoàn toàn ngăn chặn sự tái sanh của sắc pháp (rūpa).
Nirujjhanti saṅkhārā etenāti nirodho, aggamaggo.
That by which formations (saṅkhārā) cease is cessation (nirodha), which is the supreme path.
Các hành (saṅkhāra) diệt tận bởi pháp này nên là sự đoạn diệt (nirodha), tức là đạo tối thượng (aggamagga).
Tena hi kilesavaṭṭe nirodhite itarampi vaṭṭadvayaṃ nirodhitameva hoti.
For when the round of defilements (kilesavaṭṭa) is ceased by it, the other two rounds (karma and result) are also ceased.
Vì khi vòng luân hồi phiền não (kilesavaṭṭa) được đoạn diệt, hai vòng luân hồi còn lại cũng được đoạn diệt.
Tassa pana nirodhassa pariyosānattā aggaphalaṃ ‘‘nirodho’’ti vattabbataṃ labbhatīti āha ‘‘arahattaphalaṃ nirodhoti adhippeta’’nti.
But since that cessation is the culmination, the supreme fruit attains the designation of "cessation," thus it says: "the fruit of Arahantship (arahattaphala) is intended as cessation (nirodha)."
Nhưng vì sự đoạn diệt đó là sự kết thúc, quả tối thượng (aggaphala) đạt được danh xưng “sự đoạn diệt” nên (vị ấy) nói “quả A-la-hán được hiểu là sự đoạn diệt” (arahattaphalaṃ nirodhoti adhippetaṃ).
‘‘Arahattaphalena hi nibbāne diṭṭhe’’ ti idaṃ arahattamaggena nibbānadassanassāyaṃ nibbattīti katvā vuttaṃ.
"For when Nibbāna is seen by the fruit of Arahantship" (arahattaphalena hi nibbāne diṭṭhe) is stated on the basis that the seeing of Nibbāna by the Arahantship path is its result.
“Vì khi Niết Bàn được thấy bằng quả A-la-hán” (arahattaphalena hi nibbāne diṭṭhe) điều này được nói vì sự thấy Niết Bàn bằng đạo A-la-hán là sự thành tựu này.
Evañca katvā ‘‘arahattasaṅkhātanirodhassa paccayattā’’ ti idampi vacanaṃ samatthitaṃ hoti.
And by stating thus, this phrase "because it is a condition for the cessation known as Arahantship" also becomes justified.
Và khi đã làm như vậy, câu “vì là nhân của sự đoạn diệt được gọi là A-la-hán” (arahattasaṅkhātanirodhassa paccayattā) này cũng được xác nhận.
Anucchavike deseti puññakiriyāya, sammāpaṭipattiyā anurūpadese.
In a suitable place (anucchavike dese) means a place suitable for meritorious deeds and right practice.
“Ở nơi thích hợp” (anucchavike dese) là ở nơi phù hợp cho việc làm phước (puññakiriya) và chánh hạnh (sammāpaṭipatti).
Sevanaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ.
Association (sevanaṃ) means visiting from time to time.
“Phụng sự” (sevanaṃ) là đến thăm theo thời gian.
Bhajanaṃ bhattivasena payirupāsanaṃ.
Cultivation (bhajanaṃ) means serving with reverence.
“Giao thiệp” (bhajanaṃ) là phục vụ như một sự cúng dường.
Attano sammā ṭhapananti attano cittasantānassa yoniso ṭhapanaṃ saddhādīsu nivesananti āha ‘‘sace’’tiādi.
Establishing oneself rightly (attano sammā ṭhapanaṃ) means establishing one's mind-continuum properly, investing it in faith and so forth, thus it says "if" and so on.
“Tự mình an trú đúng đắn” (attano sammā ṭhapanaṃ) là tác ý như lý an trú dòng tâm thức của mình vào tín (saddhā) v.v… nên (vị ấy) nói “nếu” v.v….
Idamevettha pamāṇanti idameva pubbekatapuññatāsaṅkhātaṃ sampatticakkamettha etesu sampatticakkesu pamāṇabhūtaṃ itaresaṃ kāraṇabhāvato.
This alone is the criterion here (idamevettha pamāṇaṃ) means this attainment-wheel, which is the accumulated merit from past deeds, is the criterion among these attainment-wheels because it is the cause for the others.
“Chỉ điều này là thước đo ở đây” (idamevettha pamāṇaṃ) là bánh xe thành tựu được gọi là phước đã tạo trong quá khứ này là thước đo ở đây, trong các bánh xe thành tựu này, vì nó là nguyên nhân của những cái khác.
Tenāha ‘‘yena hī’’tiādi.
Therefore it says "for by whom" and so forth.
Vì thế (vị ấy) nói “vì bởi” v.v….
So eva ca katapuñño puggalo attānaṃ sammā ṭhapeti akatapuññassa tadabhāvato.
And that very person (so eva ca puggalo) who has made merit establishes himself rightly (sammā ṭhapeti), because such is absent in one who has not made merit.
Và người đã tạo phước đó tự mình an trú đúng đắn vì người chưa tạo phước không có điều đó.
Paṭhamo lokiyova, tatthāpi kāmāvacarova.
The first is mundane (paṭhamo lokiyova), and even there, it is of the sensual realm.
Cái đầu tiên là thuộc thế gian (paṭhamo lokiyova), và trong đó cũng chỉ là thuộc cõi dục (kāmāvacara).
Idhāti imasmiṃ dasuttarasutte.
Here (idhā) means in this Dasuttara Sutta.
“Ở đây” (idhā) là trong kinh Dasuttara này.
Pubbabhāge lokiyāvāti maggassa pubbabhāge pavattanakā lokiyā eva.
The preliminary ones are mundane (pubbabhāge lokiyāvā) means those that occur in the preliminary stage of the path are mundane.
“Các pháp thuộc thế gian ở phần trước” (pubbabhāge lokiyāvā) là các pháp thuộc thế gian sanh khởi ở phần trước của đạo.
Tattha kāraṇaṃ vuttameva.
The reason for that has already been stated.
Nguyên nhân đã được nói đến ở đó.
(Cha) paṭhamassa jhānassa lābhinti yvāyaṃ appaguṇassa paṭhamassa jhānassa lābhī, taṃ.
(Cha) One who attains the first jhāna (paṭhamassa jhānassa lābhī) refers to that person who attains the first jhāna, which has lesser qualities.
(Cha) “Người đắc sơ thiền” (paṭhamassa jhānassa lābhī) là người đắc sơ thiền có công đức thấp.
Kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācarantīti tato vuṭṭhitaṃ ārammaṇavasena kāmasahagatā hutvā saññāmanasikārā samudācaranti codenti tudenti.
Perceptions and attention associated with sensual desire arise (kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācarantī) means that perceptions and attention, having arisen from that (jhāna) and associated with sensual desire by way of their object, arise, urge, and torment.
“Các tưởng và tác ý tương ưng với dục sanh khởi” (kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācarantī) là các tưởng và tác ý tương ưng với dục sanh khởi, thúc giục, làm phiền nhiễu người đã xuất khỏi thiền đó, theo nghĩa đối tượng.
Tassa kāmānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi hāyati parihāyati, tasmā ‘‘hānabhāgiyo samādhī’’ti vutto.
By means of those perceptions and attention that lead to sensual desire, that concentration of the first jhāna wanes and deteriorates; therefore, it is called "concentration tending to decline" (hānabhāgiyo samādhī).
Thiền định sơ thiền đó suy giảm, sa sút do các tưởng và tác ý tương ưng với dục đó, vì vậy nó được gọi là “thiền định thuộc phần suy giảm” (hānabhāgiyo samādhī).
Tadanudhammatāti tadanurūpasabhāvo.
Its corresponding nature (tadanudhammatā) means its suitable characteristic.
“Tính chất tương ứng với điều đó” (tadanudhammatā) là bản chất tương ứng với điều đó.
‘‘Sati santiṭṭhatī’’ti idaṃ micchāsatiṃ sandhāya vuttaṃ.
"Mindfulness stands firm" (sati santiṭṭhatī) is stated with reference to wrong mindfulness.
“Niệm an trú” (sati santiṭṭhatī) điều này được nói đến để chỉ tà niệm (micchāsati).
Yassa hi paṭhamajjhānānurūpasabhāvā paṭhamajjhānaṃ santato paṇītato disvā assādayamānā apekkhamānā abhinandamānā nikanti hoti, tassa nikantivasena so paṭhamajjhānasamādhi neva hāyati, na vaḍḍhati, ṭhitikoṭṭhāsiko hoti, tena vuttaṃ ‘‘ṭhitibhāgiyo samādhī’’ti.
For one in whom there is attachment (nikanti)—a suitable characteristic of the first jhāna, seeing the first jhāna as serene and refined, relishing, longing for, and delighting in it—due to that attachment, that concentration of the first jhāna neither declines nor increases; it remains stable. Therefore, it is called "concentration tending to remain stable" (ṭhitibhāgiyo samādhī).
Vì đối với người mà có sự tham đắm (nikanti) do thấy sơ thiền có bản chất tương ứng với sơ thiền là thanh tịnh và vi diệu, rồi thưởng thức, mong đợi, hoan hỷ, thì thiền định sơ thiền đó không suy giảm, không tăng trưởng, mà ở trạng thái ổn định; vì vậy nó được gọi là “thiền định thuộc phần an trú” (ṭhitibhāgiyo samādhī).
Avitakkasahagatāti avitakkaṃ dutiyajjhānaṃ santato paṇītato manasi karoto ārammaṇavasena avitakkasahagatā saññāmanasikārā.
Associated with the non-application of thought (avitakkasahagatā) refers to perceptions and attention (saññāmanasikārā) associated with the non-application of thought (avitakka) by way of object, as one reflects on the second jhāna as serene and refined.
“Các tưởng và tác ý tương ưng với vô tầm” (avitakkasahagatā saññāmanasikārā) là các tưởng và tác ý tương ưng với vô tầm (avitakka) khi người đã xuất khỏi sơ thiền thành thục tác ý đến nhị thiền là thanh tịnh và vi diệu theo nghĩa đối tượng.
Samudācarantī ti paguṇapaṭhamajjhānato vuṭṭhitaṃ dutiyajjhānādhigamatthāya codenti tudenti, tassa upari dutiyajjhānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi visesabhūtassa dutiyajjhānassa uppattipadaṭṭhānatāya ‘‘visesabhāgiyo samādhī’’ti vutto.
They arise (samudācarantī) means they urge and torment one who has risen from the well-practiced first jhāna, for the attainment of the second jhāna. By means of those perceptions and attention that lead to the higher second jhāna, that concentration of the first jhāna is called "concentration tending to distinction" (visesabhāgiyo samādhī) because it is the proximate cause for the arising of the distinguished second jhāna.
“Sanh khởi” (samudācarantī) là thúc giục, làm phiền nhiễu (người đó) để đạt được nhị thiền, thiền định sơ thiền đó được gọi là “thiền định thuộc phần thù thắng” (visesabhāgiyo samādhī) do các tưởng và tác ý tương ưng với nhị thiền ở trên, vì nó là nền tảng cho sự sanh khởi của nhị thiền thù thắng.
Nibbidāsahagatāti tameva paṭhamajjhānalābhiṃ jhānato vuṭṭhitaṃ nibbidāsaṅkhātena vipassanāñāṇena sahagatā.
Associated with disenchantment (nibbidāsahagatā) means associated with the insight knowledge called disenchantment, in the case of that same one who has attained the first jhāna and risen from jhāna.
“Tương ưng với sự nhàm chán” (nibbidāsahagatā) là tương ưng với tuệ quán (vipassanāñāṇa) được gọi là sự nhàm chán, đối với người đã đắc sơ thiền đó khi đã xuất khỏi thiền.
Vipassanāñāṇañhi jhānaṅgesu pabhedena upaṭṭhahantesu nibbindati ukkaṇṭhati, tasmā ‘‘nibbidā’’ti vuccati.
For insight knowledge is disenchanted and wearied when the jhāna factors present themselves in detail; therefore, it is called "disenchantment" (nibbidā).
Vì tuệ quán nhàm chán, chán ghét khi các chi thiền (jhānaṅga) hiện diện theo cách phân biệt, nên nó được gọi là “sự nhàm chán” (nibbidā).
Samudācarantīti nibbānasacchikaraṇatthāya codenti tudenti.
They arise (samudācarantī) means they urge and torment for the realization of Nibbāna.
“Sanh khởi” (samudācarantī) là thúc giục, làm phiền nhiễu để chứng đạt Niết Bàn (Nibbāna).
Virāgūpasañhitoti virāgasaṅkhātena nibbānena upasañhito.
Connected with dispassion (virāgūpasañhito) means connected with Nibbāna, which is called dispassion.
“Tương ưng với sự ly tham” (virāgūpasañhito) là tương ưng với Niết Bàn được gọi là sự ly tham.
Vipassanāñāṇañhi ‘‘sakkā iminā maggena virāgaṃ nibbānaṃ sacchikātu’’nti pavattito ‘‘virāgūpasañhita’’nti vuccati, taṃsampayuttā saññāmanasikārāpi virāgūpasañhitā eva nāma.
Insight knowledge, which proceeds with the thought "by this path, dispassion, Nibbāna, can be realized," is therefore called "connected with dispassion" (virāgūpasañhitaṃ), and perceptions and attention associated with it are also called connected with dispassion.
Vì tuệ quán sanh khởi với suy nghĩ “có thể chứng đạt Niết Bàn ly tham bằng con đường này” nên nó được gọi là “tương ưng với sự ly tham” (virāgūpasañhita), các tưởng và tác ý tương ưng với điều đó cũng được gọi là tương ưng với sự ly tham.
Tassa tesaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi ariyamaggapaṭivedhassa padaṭṭhānatāya ‘‘nibbedhabhāgiyo samādhī’’ti vutto.
In dependence on those perceptions and applications of mind, that first jhānic concentration is called “penetrative concentration” due to being the proximate cause for the penetration of the noble path.
Do đó, thiền định Sơ thiền ấy, nhờ vào những tưởng và tác ý ấy, được gọi là “định thuộc phần xuyên thấu” vì nó là nhân cận cho sự chứng ngộ Thánh đạo.
Sabbasamāpattiyoti dutiyajjhānādikā sabbā samāpattiyo.
All attainments means all attainments, beginning with the second jhāna.
Tất cả các thiền chứng có nghĩa là tất cả các thiền chứng bắt đầu từ Nhị thiền.
Attho veditabboti hānabhāgiyādiattho tāva vitthāretvā veditabbo.
The meaning should be understood means that the meaning, such as the part conducive to decline, should first be understood in detail.
Ý nghĩa cần được hiểu có nghĩa là ý nghĩa thuộc phần thoái đọa v.v... trước hết cần được hiểu một cách chi tiết.
355.(Kha) ‘‘pañcaṅgiko sammāsamādhī’’ti samādhiaṅgabhāvena paññā uddiṭṭhāti pītipharaṇatādivacanena hi tameva vibhajati.
355.(Kha) “Right concentration with five factors” – here, wisdom is indicated as a factor of concentration, for by the expressions “pervasion of rapture,” etc., he analyzes precisely that (wisdom).
355.(Kha) “Chánh định có năm chi” có nghĩa là tuệ được đề cập như một chi của định; bởi vì với lời nói về sự tràn đầy hỷ v.v..., chính định ấy được phân tích.
Tenāha ‘‘pītiṃ pharamānā uppajjatī’’tiādi.‘‘So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandetī’’tiādinā (ma. ni. 1.427) nayena pītiyā, sukhassa ca pharaṇaṃ veditabbaṃ.
Therefore, it says “it arises pervading rapture,” etc. The pervasion of rapture and pleasure should be understood in the manner of “he permeates and pervades this very body with rapture and pleasure born of seclusion,” etc.
Do đó, Ngài nói “hỷ phát sinh tràn đầy” v.v... Sự tràn đầy của hỷ và lạc cần được hiểu theo cách nói “vị ấy làm cho thân này tràn ngập, thấm nhuần với hỷ lạc do viễn ly sinh ra” v.v...
Sarāgavirāgatādivibhāgadassanavasena paresaṃ ceto pharamānā.
Pervading the minds of others by showing the distinction between being with attachment and being free from attachment, etc.
Làm cho tâm của người khác tràn đầy theo cách trình bày sự khác biệt giữa có tham và không tham v.v...
Ālokapharaṇeti kasiṇālokassa pharaṇe sati teneva ālokena pharitappadese.
In the pervasion of light means in the place pervaded by that very light when the kasiṇa light pervades.
Trong sự tràn đầy ánh sáng có nghĩa là khi ánh sáng kasiṇa tràn đầy, trong khu vực được tràn đầy bởi chính ánh sáng ấy.
Tassa samādhissa rūpadassanapaccayattā paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇanimittaṃ.
Since that concentration is a condition for the vision of form, the knowledge of reviewing is the reviewing sign.
Vì định ấy là nhân duyên cho sự thấy sắc, nên tuệ quán xét là tướng quán xét.
Kilesapaṭippassaddhiyāti kilesānaṃ paṭippassambhanena laddhattā.
By the subsiding of defilements means because it is obtained by the subsiding of defilements.
Do sự lắng dịu của phiền não có nghĩa là đạt được nhờ sự lắng dịu của phiền não.
Kilesapaṭippassaddhibhāvanti kilesānaṃ paṭippassambhanabhāvaṃ.
The state of subsiding defilements means the state of defilements subsiding.
Trạng thái lắng dịu của phiền não có nghĩa là trạng thái lắng dịu của phiền não.
Laddhattā pattattā tabbhāvaṃ upagatattā.
Having obtained means having attained, having reached that state.
Đạt được có nghĩa là đạt đến, đạt được trạng thái đó.
Lokiyasamādhissa paccanīkāni nīvaraṇapaṭhamajjhānanikantiādīni niggahetabbāni, aññe kilesā vāretabbā, imassa pana arahattasamādhissa paṭippassaddhasabbakilesattā na niggahetabbaṃ, vāretabbañca atthīti maggānantaraṃ samāpattikkhaṇe ca appayogena adhigatattā, ṭhapitattā ca aparihānavasena vā ṭhapitattā nasaṅkhāraniggayhavārivāvaṭo.
The adversaries of mundane concentration, such as the hindrances and the first jhāna, should be suppressed; other defilements should be restrained. However, for this concentration of Arahantship, since all defilements have subsided, there is nothing to suppress or restrain, and because it is attained without effort at the moment of fruition immediately after the path, and is established without decline, or established without decline, it is not engaged in suppressing or restraining formations.
Các đối nghịch của định thế gian như các triền cái, sự ưa thích Sơ thiền v.v... cần phải được chế ngự, các phiền não khác cần phải được ngăn chặn; nhưng định A-la-hán này, vì tất cả phiền não đã lắng dịu, nên không có gì cần phải chế ngự, và không có gì cần phải ngăn chặn; do đó, vì nó được đạt đến mà không cần vận dụng trong khoảnh khắc ngay sau đạo và trong khoảnh khắc thiền chứng, hoặc vì nó được an trú mà không bị suy giảm, nên không bị ràng buộc bởi sự chế ngự hay ngăn chặn các hành.
‘‘Sativepullappattattā’’ ti etena appavattamānāyapi satiyā satibahulatāya sato eva nāmāti dasseti, ‘‘yathāparicchinnakālavasenā’’ ti etena paricchindanasatiyā satoti dasseti.
By “having attained the fullness of mindfulness,” it shows that even when mindfulness is not actively occurring, due to the abundance of mindfulness, one is indeed mindful, and by “according to the delimited time,” it shows that one is mindful by delimiting mindfulness.
Với câu “do đạt đến sự sung mãn của niệm,” Ngài chỉ ra rằng ngay cả khi niệm không hoạt động, do sự dồi dào của niệm, vị ấy chỉ là người có niệm, và với câu “theo thời gian đã được xác định,” Ngài chỉ ra rằng vị ấy có niệm nhờ niệm xác định.
Sesesu ñāṇaṅgesu.
In the remaining factors of knowledge.
Trong các chi khác của tuệ.
Pañcañāṇikoti ettha vuttasamādhimukhena pañca ñāṇāneva uddiṭṭhāni, niddiṭṭhāni ca.
Having five kinds of knowledge – here, through the concentration mentioned, five kinds of knowledge are indicated and explained.
Trong câu “có năm tuệ,” chỉ năm tuệ được đề cập và giải thích thông qua định đã nói ở đây.
357.(Ña) hetunāti ādiantavantato, anaccantikato, tāvakālikato, niccapaṭikkhepatoti evaṃ ādinā hetunā.
357.(Ña) By means of a cause means by a cause such as being with beginning and end, not ultimate, temporary, and refuting permanence.
357.(Ña) Do nhân có nghĩa là do nhân này: do có khởi đầu và kết thúc, do không vĩnh cửu, do tạm thời, do phủ nhận thường hằng v.v...
Nayenāti ‘‘yathā ime saṅkhārā etarahi, evaṃ atīte, anāgate ca aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā’’ti atītānāgatesu nayananayena.
By a method means by the method of leading to the past and future, such as: “Just as these formations are now, so were they in the past and future impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.”
Theo phương pháp có nghĩa là theo phương pháp dẫn dắt đến quá khứ và vị lai: “Như các hành này hiện tại, thì trong quá khứ và vị lai cũng vô thường, hữu vi, duyên sinh, có pháp hoại diệt, có pháp biến diệt, có pháp ly tham, có pháp đoạn diệt.”
Kāmaṃ khīṇāsavassa sabbesaṃ saṅkhārānaṃ aniccatādi sudiṭṭhā suppaṭividdhā, taṃ pana asammohanavasena kiccato, vipassanāya pana ārammaṇakaraṇavasenāti dassento āha ‘‘vipassanāñāṇena sudiṭṭhā hontī’’ti.
Though for one whose taints are destroyed, the impermanence, etc., of all formations are well seen and well penetrated, yet to show that this is for the purpose of non-bewilderment, and for the purpose of making them the object of vipassanā, it says: “they are well seen by vipassanā-knowledge.”
Mặc dù đối với bậc A-la-hán, sự vô thường v.v... của tất cả các hành đã được thấy rõ và thấu hiểu rõ ràng, nhưng để chỉ ra rằng điều đó là do chức năng không bị mê lầm, và do chức năng làm đối tượng của tuệ quán, Ngài nói “được thấy rõ bằng tuệ quán.”
Kilesavasena uppajjamāno pariḷāho vatthukāmasannissayo, vatthukāmāvassayo cāti vuttaṃ ‘‘dvepi sapariḷāhaṭṭhena aṅgārakāsu viyā’’ti.
The fever arising due to defilements is dependent on the object-kammas and based on the object-kammas, thus it is said: “both are like a pit of glowing embers due to being feverish.”
Sự bức bách phát sinh do phiền não được nói là dựa vào dục cảnh và dựa vào dục vật, do đó, được nói là “cả hai đều như hố than hồng vì có sự bức bách.”
Ninnassevāti* ninnabhāvasseva.
Of the depression itself means of the state of being depressed.
Của sự thấp kém* có nghĩa là của chính sự thấp kém.
Anto vuccati lāmakaṭṭhena taṇhā.
Anta (end) is called craving in the sense of being wretched.
Anto được gọi là tham ái theo nghĩa thấp hèn.
Byantaṃ vigatantaṃ bhūtanti byantībhūtanti āha ‘‘niratibhūtaṃ,* Nittaṇhanti attho’’ti.
Byantībhūta means that the end has vanished, has become, thus it says: “it means utterly destroyed, free from craving.”
Byantaṃ là đã lìa bỏ cái thấp hèn, đã trở thành, do đó, byantībhūtaṃ Ngài nói “đã không còn sự vui thích,* nghĩa là đã không còn tham ái.”
Idha sattake.
Here in the septet.
Ở đây trong phần bảy pháp.
Bhāvetabbapade maggo kathito bojjhaṅgānaṃ vuttattā.
The path is declared in the term to be cultivated because the factors of awakening (bojjhaṅgas) are mentioned.
Đạo đã được thuyết giảng trong phần pháp cần tu tập vì các chi giác ngộ đã được thuyết giảng.
358.(Ka) ādibrahmacariyikāyāti ādibrahmacariyā eva ādibrahmacariyikā yathā ‘‘vinayo eva venayiko’’ti, tassā ādibrahmacariyikāya.
358.(Ka) Of the primary religious life (ādibrahmacariyikā) – ādibrahmacariyikā is simply ādibrahmacariya, just as “vinaya” is “venayika,” so of that ādibrahmacariyikā.
358.(Ka) Của sự sơ khởi phạm hạnh có nghĩa là chính sự sơ khởi phạm hạnh là sự sơ khởi phạm hạnh, giống như “chính giới luật là người giữ giới luật,” của sự sơ khởi phạm hạnh ấy.
Kā pana sāti āha ‘‘paññāyā’’ti.
What is it? He says “it is wisdom.”
Vậy đó là gì? Ngài nói “của tuệ.”
Sikkhattayasaṅgahassāti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahassa.
Of the collection of the three trainings means of the collection of the three trainings, namely, adhisīlasikkhā, etc.
Của sự thâu tóm ba học có nghĩa là của sự thâu tóm ba học như tăng thượng giới học v.v...
Upacārajjhānasahagatā taruṇasamathapaññāva udayabbayānupassanāvasena pavattā taruṇavipassanāpaññā*.
The young samatha-wisdom accompanied by access-jhāna, occurring in the manner of observing rise and fall, is young vipassanā-wisdom.
Thiền chỉ và tuệ quán non trẻ, đi kèm với cận định, hoạt động theo cách quán xét sự sinh diệt, đó là tuệ quán non trẻ*.
Ādibhūtāyāti paṭhamāvayavabhūtāya, desanāvasena cetaṃ vuttaṃ.
Being the first means being the first component; this is said in terms of exposition.
Của cái khởi đầu có nghĩa là của cái là phần đầu tiên, và điều này được nói theo cách thuyết giảng.
Uppattikāle pana natthi maggadhammānaṃ ādimajjhapariyosānatā ekacittuppādapariyāpannattā ekajjhaṃyeva uppajjanato.
However, at the moment of arising, there is no beginning, middle, or end for the path-factors, as they are encompassed by a single mind-moment and arise simultaneously.
Tuy nhiên, vào thời điểm phát sinh, không có sự khởi đầu, giữa và kết thúc của các pháp đạo vì chúng thuộc về một tâm sát-na và phát sinh đồng thời.
Pemanti daḷhabhatti, taṃ pana vallabhavasena pavattamānaṃ gehasitasadisaṃ hotīti ‘‘gehasitapema’’nti vuttaṃ.
Affection means strong devotion, and when it occurs in a beloved manner, it is like affection for one’s home; hence it is called “affection for home.”
Pema có nghĩa là sự sùng kính vững chắc, và sự sùng kính ấy, khi hoạt động theo cách yêu mến, giống như sự yêu mến gia đình, do đó, được nói là “sự yêu mến gia đình.”
Garukaraṇavasena pavattiyā garu cittaṃ etassāti garucitto, tassa bhāvo garucittabhāvo, garumhi garukāro.
One whose mind is weighty due to acting with reverence is garucitta (reverent-minded); the state of that is garucittabhāva (reverent-mindedness), reverence towards the revered.
Garucitto có nghĩa là tâm của vị ấy có sự tôn kính do hoạt động theo cách tôn trọng, và trạng thái ấy là garucittabhāvo, sự tôn trọng đối với người đáng tôn trọng.
‘‘Kilesā na uppajjantī’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘ovādānusāsaniṃ labhatī’’ti.
Having said “defilements do not arise,” he states the reason for that: “he receives instruction and admonition.”
Sau khi nói “phiền não không phát sinh,” Ngài đưa ra lý do ở đó: “vị ấy nhận được lời khuyên và sự giáo huấn.”
Garūnañhi santike ovādānusāsaniṃ labhitvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjantassa kilesā na uppajjanti.
For one who receives instruction and admonition from revered ones and practices as instructed, defilements do not arise.
Thật vậy, đối với người nhận được lời khuyên và sự giáo huấn từ các bậc trưởng thượng và thực hành theo lời giáo huấn, phiền não không phát sinh.
Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Therefore, it says “tasmā (therefore),” etc.
Do đó, Ngài nói “tasmā” (vì vậy) v.v...
(Ja) appicchassāti niicchassa.
(Ja) Of one with few wishes means of one with no wishes.
(Ja) Của người ít dục có nghĩa là của người không có dục.
Abhāvattho hettha appa-saddo ‘‘appaḍaṃsamakasavātātapā’’tiādīsu (a. ni. 10.11) viya.
Here, the word appa- (few/no) has the meaning of absence, as in “appaḍaṃsamakasavātātapā” (without stinging flies, mosquitoes, wind, or sun), etc.
Ở đây, từ appa mang nghĩa phủ định, giống như trong “appaḍaṃsamakasavātātapā” (không bị muỗi, ruồi, gió, nắng) v.v...
Paccayesu appiccho paccayaappiccho, cīvarādipaccayesu icchārahito.
Having few desires regarding requisites is paccaya-appiccho, being without desire for requisites such as robes and so forth.
Paccayesu appiccho (ít dục đối với các vật dụng) là paccayaappiccho, không có ước muốn đối với các vật dụng như y áo.
Adhigamaappicchoti jhānādiadhigamavibhāvane icchārahito.
Adhigama-appiccho means being without desire for revealing attainments such as jhāna.
Adhigamaappiccho (ít dục đối với sự chứng đắc) là không có ước muốn phô bày sự chứng đắc như thiền định.
Pariyattiappicchoti pariyattiyaṃ bāhusaccavibhāvane icchārahito.
Pariyatti-appiccho means being without desire for revealing one's extensive learning in the Dhamma.
Pariyattiappiccho (ít dục đối với sự học hỏi) là không có ước muốn phô bày sự uyên bác trong việc học hỏi.
Dhutaṅgaappicchoti dhutaṅgesu appiccho dhutaṅgavibhāvena icchārahito.
Dhutaṅga-appiccho means having few desires regarding dhutaṅga practices, being without desire for revealing one's dhutaṅga practices.
Dhutaṅgaappiccho (ít dục đối với các hạnh đầu đà) là ít dục đối với các hạnh đầu đà, không có ước muốn phô bày sự thực hành hạnh đầu đà.
Santaguṇanigūhanenāti attani saṃvijjamānānaṃ jhānādiguṇānañceva bāhusaccaguṇassa ca dhutaṅgaguṇassa ca nigūhanena chādanena.
By concealing good qualities means by concealing, by hiding, the qualities of jhāna, etc., the quality of extensive learning, and the quality of dhutaṅga practices that exist in oneself.
Santaguṇanigūhanena (bằng cách che giấu các đức tính hiện có) là bằng cách che giấu, che đậy các đức tính thiền định, các đức tính uyên bác, và các đức tính hạnh đầu đà hiện có nơi mình.
Sampajjatīti nippajjati sijjhati.
It comes to be means it is accomplished, it succeeds.
Sampajjatī (thành tựu) là hoàn thành, đạt được.
No mahicchassāti mahatiyā icchāya samannāgatassa, icchaṃ vā mahantassa no sampajjati anudhammassāpi anicchanato.
Not for one with great desire means for one endowed with great desire, or for one whose desire is great, it does not come to be, as even the anudhammo (conduct in conformity with the Dhamma) is not desired.
No mahicchassā (không phải của người có nhiều dục) là của người không có nhiều ước muốn, hoặc không thành tựu đối với người có ước muốn lớn, vì không ước muốn cả những điều phù hợp với Pháp.
Sattehi kilesehi ca saṅgaṇanaṃ samodhānaṃ saṅgaṇikā, sā āramitabbaṭṭhena ārāmo etassāti saṅgaṇikārāmo, tassa.
Association, combination, with beings and defilements is saṅgaṇikā (socializing); one for whom that is a delight to be enjoyed is saṅgaṇikārāmo (one who delights in socializing), for him.
Sự tụ tập, kết hợp với chúng sanh và các phiền não là saṅgaṇikā (sự tụ tập); nơi đó là đối tượng của sự tụ tập, vì thế là saṅgaṇikārāmo (niềm vui trong sự tụ tập), của người đó.
Tenāha ‘‘gaṇasaṅgaṇikāya cevā’’tiādi.
Thus, he said, “from association with groups and so forth.”
Vì thế, đã nói ‘‘gaṇasaṅgaṇikāya cevā’’ (và với sự tụ tập của nhóm) v.v.
Āraddhavīriyassāti paggahitavīriyassa, tañca kho upadhiviveke ninnatāvasena ‘‘ayaṃ dhammo’’ti vacanato.
For one with aroused energy means for one with exerted energy, and that is due to inclining towards substratum seclusion, as stated in “this Dhamma.”
Āraddhavīriyassā (của người tinh tấn) là của người đã khởi phát tinh tấn, và điều đó là do sự hướng về sự viễn ly phiền não, theo lời dạy "Pháp này".
Esa nayo ito paresupi.
The same method applies to the following ones.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp sau.
Vivaṭṭasannissitaṃyeva hi samādhānaṃ idhādhippetaṃ, tathā paññāpi.
Indeed, here, only concentration based on Nibbāna (vivaṭṭa) is intended, and likewise for wisdom.
Ở đây, sự định tâm được hiểu là chỉ dựa vào sự thoát ly, và trí tuệ cũng vậy.
Kammassakatāpaññāya hi patiṭṭhato kammavasena ‘‘bhavesu nānappakāro anattho’’ti jānanto kammakkhayakarañāṇaṃ abhipattheti, tadatthañca ussāhaṃ karoti.
For one established in kammassakatā-paññā (wisdom of kamma ownership), knowing “various kinds of suffering exist in existences” due to kamma, one desires the knowledge that destroys kamma, and for that, one makes effort.
Thật vậy, nhờ an trú vào trí tuệ về nghiệp của mình, biết rằng "có nhiều loại bất lợi trong các cõi sống" theo nghiệp, người đó mong cầu trí tuệ diệt nghiệp, và nỗ lực vì mục đích đó.
Mānādayo sattasantānaṃ saṃsāre papañcenti vitthārentīti papañcāti āha ‘‘nippapañcassāti vigatamānataṇhādiṭṭhipapañcassā’’ti.
Because conceit and other defilements propagate and elaborate the continuum of beings in saṃsāra, they are called papañcā (proliferations), so he said, “nippapañcassa means for one free from the proliferations of conceit, craving, and wrong view.”
Mạn v.v. làm cho chúng sanh lan rộng trong luân hồi, vì thế gọi là papañcā (sự hý luận); do đó đã nói ‘‘nippapañcassāti vigatamānataṇhādiṭṭhipapañcassā’’ (của người không hý luận, tức là của người đã đoạn trừ hý luận về mạn, tham ái, tà kiến).