139. Evaṃ me sutanti cūḷasīhanādasuttaṃ.
139. Thus have I heard—this is the Cūḷasīhanāda Sutta.
139. Tôi nghe như vầy là Tiểu Sīhanāda Sutta.
Yasmā panassa atthuppattiko nikkhepo, tasmā taṃ dassetvā cassa anupubbapadavaṇṇanaṃ karissāma.
Since its exposition has a historical background, I will first present that and then give the sequential word-by-word explanation.
Vì có sự trình bày về nguyên nhân phát sinh của kinh này, nên chúng tôi sẽ trình bày nguyên nhân đó trước rồi sau đó sẽ giải thích từng từ một.
Katarāya panidaṃ atthuppattiyā nikkhittanti?
Due to what historical background was this expounded?
Vậy, kinh này được trình bày do nguyên nhân phát sinh nào?
Lābhasakkārapaccayā titthiyaparidevite.
Due to the lamentation of the sectarians on account of gain and honor.
Do sự than vãn của các ngoại đạo vì lợi lộc và sự cung kính.
Bhagavato kira dhammadāyādasutte vuttanayena mahālābhasakkāro uppajji.
It is said that great gain and honor arose for the Blessed One in the manner described in the Dhammadāyāda Sutta.
Được biết, Đức Thế Tôn đã nhận được nhiều lợi lộc và sự cung kính lớn lao theo cách đã nói trong Dhammadāyāda Sutta.
Catuppamāṇiko hi ayaṃ lokasannivāso, rūpappamāṇo rūpappasanno, ghosappamāṇo ghosappasanno, lūkhappamāṇo lūkhappasanno, dhammappamāṇo dhammappasannoti imesaṃ puggalānaṃ vasena catudhā ṭhito.
Indeed, this world of beings is established in four ways, based on these persons: one who measures by form and is pleased by form; one who measures by reputation and is pleased by reputation; one who measures by austerity and is pleased by austerity; and one who measures by Dhamma and is pleased by Dhamma.
Thật vậy, thế giới này có bốn loại người: người lấy hình sắc làm thước đo và hoan hỷ với hình sắc; người lấy âm thanh làm thước đo và hoan hỷ với âm thanh; người lấy sự khắc khổ làm thước đo và hoan hỷ với sự khắc khổ; người lấy Pháp làm thước đo và hoan hỷ với Pháp. Thế giới tồn tại theo bốn cách này tùy theo những hạng người đó.
Imesu catūsu puggalesu rūpappamāṇopi bhagavato ārohapariṇāhasaṇṭhānapāripūrivaṇṇapokkharataṃ, asītianubyañjanappaṭimaṇḍitattā nānāratanavicittamiva suvaṇṇamahāpaṭaṃ, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasamākiṇṇatāya tārāgaṇasamujjalaṃ viya gaganatalaṃ sabbaphāliphullaṃ viya ca yojanasatubbedhaṃ pāricchattakaṃ aṭṭhārasaratanubbedhaṃ byāmappabhāparikkhepaṃ sassirikaṃ anopamasarīraṃ disvā sammāsambuddheyeva pasīdati.
Among these four types of persons, even the one who measures by form becomes confident only in the Fully Enlightened One upon seeing the Blessed One's majestic and incomparable body, with its height, circumference, physique, completeness, complexion, and radiance; adorned with the eighty minor characteristics, like a great golden cloth adorned with various jewels; replete with the thirty-two marks of a great man, like the sky illuminated by a host of stars; and like a Pāricchattaka tree one hundred yojanas in height, all in full bloom, with a body eighteen cubits tall and an aura extending a fathom's length.
Trong bốn hạng người này, người lấy hình sắc làm thước đo cũng thấy sự cao lớn, đầy đặn, hình dáng, sự hoàn hảo, vẻ đẹp và sự thanh khiết của Đức Thế Tôn, được trang điểm bằng tám mươi tướng phụ, như một tấm vải lụa vàng được thêu dệt bằng vô số châu báu, và được tô điểm bằng ba mươi hai tướng tốt của bậc Đại nhân, như bầu trời rực rỡ với các chòm sao, và như cây Pāricchattaka cao một trăm do-tuần với hào quang tỏa ra mười tám cánh tay, thân thể tráng lệ và vô song, rồi phát sinh lòng tin nơi Đức Chánh Đẳng Giác.
Lūkhappamāṇopi bhagavato cīvaralūkhaṃ disvā ‘‘sace bhagavā agāraṃ ajjhāvasissa, kāsikavatthameva adhārayissa.
One who judges by austerity, upon seeing the Blessed One's coarse robes, thinks: "If the Blessed One had lived the household life, he would have worn only cloth from Kasi.
Người có tiêu chuẩn là sự đơn sơ, khi thấy sự đơn sơ của y phục Đức Thế Tôn, liền tịnh tín nơi Đức Chánh Đẳng Giác rằng: "Nếu Đức Thế Tôn sống đời gia đình, Ngài đã mặc y phục bằng vải Kāsika. Nhưng khi xuất gia, Ngài đã thực hành một việc khó khăn khi bằng lòng với y phục vải thô từ đống giẻ rách."
Pabbajitvā panānena sāṇapaṃsukūlacīvarena santussamānena bhāriyaṃ kata’’nti sammāsambuddheyeva pasīdati.
But having gone forth, he undertakes a difficult task by being content with coarse hempen rags-from-the-dust-heap robes," and gains faith in the Sammāsambuddha alone.
Khi thấy sự đơn sơ của bát, người ấy tịnh tín nơi Đức Chánh Đẳng Giác rằng: "Nếu Ngài sống đời gia đình, Ngài đã thọ dụng món cơm gạo thơm ngon xứng đáng với bữa ăn của Chuyển Luân Vương trong những chiếc bát vàng quý giá. Nhưng khi xuất gia, Ngài đã thực hành một việc khó khăn khi bằng lòng với những nắm cơm nhận được sau khi đi khất thực từng nhà, không bỏ sót, tại các cửa nhà cao thấp, với chiếc bát bằng đá."
Pattalūkhampi disvā – ‘‘iminā agāraṃ ajjhāvasantena rattavarasuvaṇṇabhājanesu cakkavattibhojanārahaṃ sugandhasālibhojanaṃ paribhuttaṃ, pabbajitvā pana pāsāṇamayaṃ pattaṃ ādāya uccanīcakuladvāresu sapadānaṃ piṇḍāya caritvā laddhapiṇḍiyālopena santussamāno bhāriyaṃ karotī’’ti sammāsambuddheyeva pasīdati.
Seeing also the coarseness of his bowl, one thinks: "While living the household life, he ate fragrant rice worthy of a universal monarch from excellent red-gold dishes. But having gone forth, he takes up a stone bowl and wanders for alms from door to door among high and low families, and undertakes a difficult task by being content with whatever morsels of alms-food he receives," and gains faith in the Sammāsambuddha alone.
Khi thấy sự đơn sơ của chỗ ở, người ấy cũng tịnh tín nơi Đức Chánh Đẳng Giác rằng: "Khi còn sống đời gia đình, Ngài đã hưởng thụ sự vương giả như một sự an lạc của chư thiên, với ba cung điện thích hợp cho ba mùa, được bao quanh bởi ba loại vũ nữ. Giờ đây, khi đã xuất gia, Ngài đã thực hành một việc khó khăn khi bằng lòng với các chỗ ở dưới gốc cây, các tấm ván gỗ, phiến đá, ghế và giường thô sơ."
Senāsanalūkhaṃ disvāpi – ‘‘ayaṃ agāraṃ ajjhāvasanto tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu tividhanāṭakaparivāro dibbasampattiṃ viya rajjasiriṃ anubhavitvā idāni pabbajjūpagato rukkhamūlasenāsanādīsu dāruphalakasilāpaṭṭapīṭhamañcakādīhi santussamāno bhāriyaṃ karotī’’ti sammāsambuddheyeva pasīdati.
And seeing the coarseness of his lodging, one thinks: "While living the household life, this one, attended by three kinds of dancers, enjoyed the splendors of royalty like a divine fortune in three palaces suited to the three seasons. But now, having gone forth, he undertakes a difficult task by being content with lodgings at the foot of a tree and so forth, with wooden planks, stone slabs, simple chairs and beds," and gains faith in the Sammāsambuddha alone.
Khi thấy sự thực hành khổ hạnh của Ngài, người ấy cũng tịnh tín nơi Đức Chánh Đẳng Giác rằng: "Trong sáu năm, Ngài đã duy trì sự sống chỉ với một nắm nước đậu xanh, nước đậu đen, nước rau dền, v.v. Ngài đã nhập thiền vô hơi thở, sống không màng đến thân mạng. Ôi, Đức Thế Tôn thật là một người đã thực hành khổ hạnh khó khăn!"
Dukkarakārikamassa disvāpi – ‘‘chabbassāni nāma muggayūsakulatthayūsahareṇuyūsādīnaṃ pasaṭamattena yāpessati, appāṇakaṃ jhānaṃ jhāyissati, sarīre ca jīvite ca anapekkho viharissati, aho dukkarakārako bhagavā’’ti sammāsambuddheyeva pasīdati.
And seeing his difficult practice, one thinks: "For six years, he will sustain himself on just a handful of green gram soup, horse gram soup, or jujube soup. He will practice the jhāna that stops the breath, dwelling without attachment to body or life. Oh, how difficult is the practice of the Blessed One!" and gains faith in the Sammāsambuddha alone.
Người có tiêu chuẩn là Pháp, khi thấy giới đức, định đức, tuệ đức của Đức Thế Tôn, sự thành tựu các thiền định, giải thoát, định và đẳng chí, sự viên mãn các thắng trí, thần thông song đôi (yamaka pāṭihāriya), sự giáng trần từ cõi trời, việc chế ngự con trai của Pāthika, và nhiều điều kỳ diệu khác, thì chỉ riêng nơi Đức Chánh Đẳng Giác, người ấy khởi lên niềm tịnh tín. Những người tịnh tín như vậy đã dâng cúng lợi lộc và sự tôn kính lớn lao cho Đức Thế Tôn.
‘‘Kiṃ bho samaṇoyeva gotamo samaṇo, mayaṃ assamaṇā; samaṇasseva gotamassa sāvakā samaṇā, amhākaṃ sāvakā assamaṇā?
"Sirs, is only the ascetic Gotama an ascetic, and we are not ascetics? Are only the ascetic Gotama's disciples ascetics, and our disciples are not ascetics?
Như vậy, khi đã mất hết uy tín, với thân thể đầy ghẻ lở và mụn nhọt, đạt đến sự cùng cực của sự khốn khổ, họ đi đến nơi có Đức Phật, có Pháp, có Tăng, và có sự tụ họp của đại chúng, rồi đứng giữa đường, ở ngã ba, ngã tư, hay tại hội trường mà than vãn:
Samaṇasseva gotamassa sāvakānañcassa dinnaṃ mahapphalaṃ, na amhākaṃ, sāvakānañca no dinnaṃ mahapphalaṃ?
Does what is given to the ascetic Gotama and his disciples have great fruit, but not what is given to us and our disciples?
"Chẳng lẽ chỉ có Sa-môn Gotama là sa-môn, còn chúng tôi không phải là sa-môn? Chẳng lẽ chỉ có các đệ tử của Sa-môn Gotama là sa-môn, còn các đệ tử của chúng tôi không phải là sa-môn?
Nanu samaṇopi gotamo samaṇo, mayampi samaṇā.
Is not the ascetic Gotama an ascetic, and are we not also ascetics?
Chẳng lẽ chỉ có sự cúng dường cho Sa-môn Gotama và các đệ tử của Ngài mới mang lại quả báo lớn, còn sự cúng dường cho chúng tôi và các đệ tử của chúng tôi thì không mang lại quả báo lớn sao?
Samaṇassapi gotamassa sāvakā samaṇā, amhākampi sāvakā samaṇā.
Are not the ascetic Gotama's disciples ascetics, and are our disciples not also ascetics?
Há chẳng phải Sa-môn Gotama là sa-môn, và chúng tôi cũng là sa-môn sao?
Samaṇassapi gotamassa sāvakānañcassa dinnaṃ mahapphalaṃ, amhākampi sāvakānañca no dinnaṃ mahapphalañceva?
Does not what is given to the ascetic Gotama and his disciples have great fruit, and does not what is given to us and our disciples also have great fruit?
Há chẳng phải các đệ tử của Sa-môn Gotama là sa-môn, và các đệ tử của chúng tôi cũng là sa-môn sao?
Samaṇassapi gotamassa sāvakānañcassa detha karotha, amhākampi sāvakānañca no detha sakkarotha?
Will you give and act for the ascetic Gotama and his disciples, but not give and show honor to us and our disciples?
Há chẳng phải sự cúng dường cho Sa-môn Gotama và các đệ tử của Ngài mới mang lại quả báo lớn, và sự cúng dường cho chúng tôi và các đệ tử của chúng tôi cũng mang lại quả báo lớn sao?
Nanu samaṇo gotamo purimāni divasāni uppanno, mayaṃ pana loke uppajjamāneyeva uppannā’’ti.
Did not the ascetic Gotama arise only in recent days, whereas we have been arisen in the world all along?"
Há chẳng phải Sa-môn Gotama mới xuất hiện cách đây vài ngày, còn chúng tôi đã xuất hiện trong thế gian từ lâu rồi sao?"
Evaṃ nānappakāraṃ viravanti.
Thus they cried out in various ways.
Họ than vãn đủ mọi cách như vậy.
Atha bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyoti catasso parisā tesaṃ saddaṃ sutvā bhagavato ārocesuṃ ‘‘titthiyā bhante idañcidañca kathentī’’ti.
Then the four assemblies—monks, nuns, male lay-followers, and female lay-followers—hearing their cries, reported to the Blessed One, "Venerable Sir, the sectarians are saying this and that."
Bấy giờ, bốn chúng (Tứ chúng) gồm Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, Ưu-bà-tắc, Ưu-bà-di, nghe tiếng của họ, liền bạch Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, các ngoại đạo nói những điều như vậy."
Taṃ sutvā bhagavā – ‘‘mā tumhe, bhikkhave, titthiyānaṃ vacanena ‘aññatra samaṇo atthī’ti saññino ahuvatthā’’ti vatvā aññatitthiyesu samaṇabhāvaṃ paṭisedhento idheva ca anujānanto imissā atthuppattiyā idheva, bhikkhave, samaṇoti idaṃ suttaṃ abhāsi.
Hearing this, the Blessed One said, "Monks, do not, on account of the sectarians' words, get the idea that there is an ascetic elsewhere." Then, refuting the state of being an ascetic among other sectarians and sanctioning it only here, he delivered this discourse, "Here only, monks, is there an ascetic," because of this backstory.
Nghe điều đó, Đức Thế Tôn dạy: "Này các Tỳ-kheo, chớ nên nghĩ rằng có sa-môn ở ngoài (giáo pháp này) qua lời nói của các ngoại đạo." Sau khi bác bỏ sự tồn tại của sa-môn trong các giáo phái khác và chỉ thừa nhận sa-môn trong giáo pháp này, Đức Thế Tôn đã thuyết bài kinh này với sự kiện phát sinh đó: " Này các Tỳ-kheo, sa-môn chỉ có ở đây."
Tattha idhevāti imasmiṃyeva sāsane.
Therein, "here only" means in this Dispensation only.
Trong đó, " ở đây" (idheva) có nghĩa là trong giáo pháp này.
Ayaṃ pana niyamo sesapadesupi veditabbo.
This restriction should be understood in the remaining phrases as well.
Sự giới hạn này cũng nên được hiểu đối với các từ khác.
Dutiyādayopi hi samaṇā idheva, na aññattha.
For the second and subsequent ascetics are also found here only, not elsewhere.
Quả thật, các sa-môn thứ hai và các sa-môn khác cũng chỉ có ở đây, không ở nơi nào khác.
Samaṇoti sotāpanno.
"Ascetic" means a stream-enterer.
" Sa-môn" (samaṇo) là bậc Nhập Lưu (Sotāpanna).
Tenevāha – ‘‘katamo ca, bhikkhave, paṭhamo samaṇo?
That is why he said: "And who, monks, is the first ascetic?
Vì vậy, Ngài đã nói: "Này các Tỳ-kheo, sa-môn thứ nhất là ai?
Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo samaṇo’’ti (a. ni. 4.241).
Here, monks, with the utter destruction of the three fetters, a monk is a stream-enterer, not subject to rebirth in the lower worlds, certain, and destined for enlightenment. This, monks, is the first ascetic."
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo, do đoạn trừ ba kiết sử, trở thành bậc Nhập Lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ giác ngộ, hướng đến sự giác ngộ tối thượng. Này các Tỳ-kheo, đây là sa-môn thứ nhất."
Dutiyoti sakadāgāmī.
The "second" means a once-returner.
" Thứ hai" (dutiyo) là bậc Nhất Lai (Sakadāgāmī).
Tenevāha – ‘‘katamo ca?
That is why he said: "And who?
Vì vậy, Ngài đã nói: "Này các Tỳ-kheo, sa-môn thứ hai là ai?
Bhikkhave, dutiyo samaṇo.
monks, is the second ascetic?
"Này các Tỳ-khưu, vị Sa-môn thứ hai."
Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti.
Here, monks, with the utter destruction of the three fetters and the attenuation of greed, hatred, and delusion, a monk is a once-returner, who, having returned to this world just once, makes an end of suffering.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo, do đoạn trừ ba kiết sử, và làm cho tham, sân, si giảm thiểu, trở thành bậc Nhất Lai, chỉ một lần trở lại thế giới này nữa rồi chấm dứt khổ đau.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo samaṇo’’ti.
This, monks, is the second ascetic."
Này các Tỳ-kheo, đây là sa-môn thứ hai."
Tatiyoti anāgāmī.
The "third" means a non-returner.
" Thứ ba" (tatiyo) là bậc Bất Hoàn (Anāgāmī).
Tenevāha – ‘‘katamo ca, bhikkhave, tatiyo samaṇo?
That is why he said: "And who, monks, is the third ascetic?
Vì vậy, Ngài đã nói: "Này các Tỳ-kheo, sa-môn thứ ba là ai?
Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
Here, monks, with the utter destruction of the five lower fetters, a monk is one of spontaneous rebirth, who attains final Nibbāna there, not liable to return from that world.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo, do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, trở thành bậc Hóa Sanh (Opapātika), sẽ nhập Niết-bàn ở đó và không còn trở lại thế giới này nữa.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo samaṇo’’ti.
This, monks, is the third ascetic."
Này các Tỳ-kheo, đây là sa-môn thứ ba."
Catutthoti arahā.
The "fourth" means an Arahant.
" Thứ tư" (catuttho) là bậc A-la-hán (Arahā).
Tenevāha – ‘‘katamo ca, bhikkhave, catuttho samaṇo?
That is why he said: "And who, monks, is the fourth ascetic?
Vì vậy, Ngài đã nói: "Này các Tỳ-kheo, sa-môn thứ tư là ai?
Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Here, monks, a monk, through the destruction of the taints, dwells having realized for himself with higher knowledge, in this very life, the taintless liberation of mind, liberation by wisdom.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo, do đoạn trừ các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong tâm giải thoát (cetovimutti), tuệ giải thoát (paññāvimutti) ngay trong hiện tại.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho samaṇo’’ti (a. ni. 4.241).
This, monks, is the fourth ascetic."
Này các Tỳ-kheo, đây là sa-môn thứ tư."
Iti imasmiṃ ṭhāne cattāro phalaṭṭhakasamaṇāva adhippetā.
Thus, in this context, the four ascetics who have attained the fruits are intended.
Như vậy, trong trường hợp này, chỉ có bốn bậc sa-môn đạt quả là được đề cập đến.
Suññāti rittā tucchā.
Suññā means empty, hollow.
Suññā nghĩa là trống rỗng, không có gì.
Parappavādāti cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti ime sabbepi brahmajāle āgatā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo.
Parappavādā means: the four eternalist views, the four semi-eternalist views, the four views on the finiteness or infinitude of the world, the four eel-wriggling views, the two views of fortuitous origination, the sixteen views of a conscious posthumous existence, the eight views of an unconscious posthumous existence, the eight views of a neither-conscious-nor-unconscious posthumous existence, the seven annihilationist views, and the five views of Nibbāna in this very life. All these are the sixty-two wrong views that come in the Brahmajāla Sutta.
Parappavādā là sáu mươi hai tà kiến được đề cập trong kinh Brahmajāla, bao gồm: bốn thuyết Thường kiến (sassatavādā), bốn thuyết Bán thường kiến (ekaccasassatikā), bốn thuyết Hữu biên vô biên (antānantikā), bốn thuyết Hoài nghi (amarāvikkhepikā), hai thuyết Vô nhân sinh (adhiccasamuppannikā), mười sáu thuyết Hữu tưởng (saññīvādā), tám thuyết Vô tưởng (asaññīvādā), tám thuyết Phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññīnāsaññīvādā), bảy thuyết Đoạn kiến (ucchedavādā), và năm thuyết Niết-bàn hiện tại (diṭṭhadhammanibbānavādā).
Ito bāhirānaṃ paresaṃ vādā parappavādā nāma.
The doctrines of others who are external to this Teaching are called parappavādā (the doctrines of others).
Các giáo lý của những người khác, nằm ngoài giáo pháp này, được gọi là parappavādā.
Te sabbepi imehi catūhi phalaṭṭhakasamaṇehi suññā, na hi te ettha santi.
All of them are empty of these four samaṇas who have attained the fruits, for they do not exist there.
Tất cả những giáo lý đó đều trống rỗng, không có những vị Sa-môn đã đạt bốn quả vị (Phalaṭṭha-samaṇa) này; quả thật, những vị ấy không có ở đó.
Na kevalañca eteheva suññā, catūhi pana maggaṭṭhakasamaṇehipi catunnaṃ maggānaṃ atthāya āraddhavipassakehipīti dvādasahipi samaṇehi suññā eva.
And they are not empty of these alone, but also of the four samaṇas who have attained the path, and of those who have undertaken insight meditation for the sake of the four paths. Thus, they are indeed empty of all twelve samaṇas.
Không chỉ trống rỗng không có những vị ấy, mà còn trống rỗng không có những vị Sa-môn đã đạt bốn đạo vị (Maggaṭṭha-samaṇa) và những hành giả đang tu tập thiền quán (vipassanā) vì mục đích đạt được bốn đạo quả; nghĩa là, hoàn toàn trống rỗng không có cả mười hai vị Sa-môn này.
Imameva atthaṃ sandhāya bhagavatā mahāparinibbāne vuttaṃ –
With reference to this very matter, it was said by the Blessed One in the Mahāparinibbāna Sutta:
Nhấn mạnh ý nghĩa này, Đức Thế Tôn đã dạy trong kinh Mahāparinibbāna rằng –
Ettha hi padesavattīti āraddhavipassako adhippeto.
Here, "in the domain" is intended to mean one who has undertaken insight meditation.
Ở đây, “sống đúng theo giáo pháp” (padesavattī) có nghĩa là hành giả đang tu tập thiền quán (āraddhavipassaka).
Tasmā sotāpattimaggassa āraddhavipassakaṃ maggaṭṭhaṃ phalaṭṭhanti tayopi ekato katvā samaṇopi natthīti āha.
Therefore, grouping together the one who has undertaken insight meditation for the stream-entry path, the one who has attained the path, and the one who has attained the fruit, he said, "there is no samaṇa."
Vì vậy, khi nói “không có Sa-môn nào cả”, Đức Phật đã gộp chung hành giả đang tu tập thiền quán để đạt đến Sơ đạo (Sotāpattimagga), vị đã đạt Sơ đạo (Maggaṭṭha), và vị đã đạt Sơ quả (Phalaṭṭha) lại thành một.
Sakadāgāmimaggassa āraddhavipassakaṃ maggaṭṭhaṃ phalaṭṭhanti tayopi ekato katvā dutiyopi samaṇo natthīti āha.
Grouping together the one who has undertaken insight meditation for the once-returner path, the one who has attained the path, and the one who has attained the fruit, he said, "there is no second samaṇa."
Khi nói “không có Sa-môn thứ hai”, Đức Phật đã gộp chung hành giả đang tu tập thiền quán để đạt đến Nhị đạo (Sakadāgāmimagga), vị đã đạt Nhị đạo, và vị đã đạt Nhị quả lại thành một.
Itaresupi dvīsu eseva nayo.
The same method applies to the other two cases.
Đối với hai đạo quả còn lại, cũng theo cách tương tự.
Kasmā panete aññattha natthīti?
But why do these not exist elsewhere?
Tại sao những vị này không có ở nơi khác?
Akhettatāya.
Because it is not a fertile field.
Vì đó không phải là mảnh đất thích hợp.
Yathā hi na āragge sāsapo tiṭṭhati, na udakapiṭṭhe aggi jalati, na piṭṭhipāsāṇe bījāni ruhanti, evameva bāhiresu titthāyatanesu na ime samaṇā uppajjanti, imasmiṃyeva pana sāsane uppajjanti.
For just as a mustard seed does not stay on the tip of an awl, just as fire does not burn on the surface of water, just as seeds do not sprout on a stone slab, even so, these samaṇas do not arise in the domains of external sectarian schools, but they arise only in this Dispensation.
Như hạt cải không thể đứng trên đầu mũi dùi, lửa không thể cháy trên mặt nước, hạt giống không thể nảy mầm trên đá phiến, thì cũng vậy, những vị Sa-môn này không thể xuất hiện trong các giáo phái ngoại đạo, mà chỉ xuất hiện trong giáo pháp này mà thôi.
Khettatāya.
Because it is a fertile field.
Vì đây là mảnh đất thích hợp.
Tesaṃ akhettatā ca khettatā ca ariyamaggassa abhāvato ca bhāvato ca veditabbā.
Their being an unfertile field and a fertile field should be understood from the absence and presence of the Noble Path.
Việc đó không phải là mảnh đất thích hợp và đây là mảnh đất thích hợp cần được hiểu là do sự không có và có của Bát Chánh Đạo.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã dạy:
‘‘Yasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo na upalabbhati, samaṇopi tattha na upalabbhati, dutiyopi tattha samaṇo na upalabbhati, tatiyopi tattha samaṇo na upalabbhati, catutthopi tattha samaṇo na upalabbhati.
“In whatever Dhamma and Vinaya, Subhadda, the Noble Eightfold Path is not found, there a samaṇa is not found, there a second samaṇa is not found, there a third samaṇa is not found, there a fourth samaṇa is not found.
“Này Subhadda, trong giáo pháp và giới luật nào không có Bát Chánh Đạo cao quý, thì ở đó cũng không có Sa-môn, không có Sa-môn thứ hai, không có Sa-môn thứ ba, không có Sa-môn thứ tư.
Yasmiñca kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, samaṇopi tattha upalabbhati, dutiyopi tattha…pe….
And in whatever Dhamma and Vinaya, Subhadda, the Noble Eightfold Path is found, there a samaṇa is found, there a second samaṇa... and so on.
Nhưng này Subhadda, trong giáo pháp và giới luật nào có Bát Chánh Đạo cao quý, thì ở đó có Sa-môn, có Sa-môn thứ hai… (tương tự như trên)….
Catutthopi tattha samaṇo upalabbhati.
There a fourth samaṇa is found.
Có Sa-môn thứ tư.
Imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, idheva, subhadda, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo, suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (dī. ni. 2.214).
In this Dhamma and Vinaya, Subhadda, the Noble Eightfold Path is found. Here alone, Subhadda, is there a samaṇa, here a second samaṇa, here a third samaṇa, here a fourth samaṇa. The doctrines of others are empty of samaṇas.”
Này Subhadda, trong giáo pháp và giới luật này có Bát Chánh Đạo cao quý. Chính ở đây, này Subhadda, có Sa-môn, ở đây có Sa-môn thứ hai, ở đây có Sa-môn thứ ba, ở đây có Sa-môn thứ tư. Các giáo lý khác đều trống rỗng, không có Sa-môn nào khác.”
Evaṃ yasmā titthāyatanaṃ akhettaṃ, sāsanaṃ khettaṃ, tasmā yathā surattahatthapādo sūrakesarako sīho migarājā na susāne vā saṅkārakūṭe vā paṭivasati, tiyojanasahassavitthataṃ pana himavantaṃ ajjhogāhetvā maṇiguhāyaṃyeva paṭivasati.
Thus, because the domain of sectarian schools is an unfertile field and the Dispensation is a fertile field, therefore, just as the lion, king of beasts, with reddish-gold paws and a magnificent mane, does not dwell in a charnel ground or on a rubbish heap, but enters the Himālaya, which is three thousand leagues in extent, and dwells only in a jeweled cave;
Vì vậy, giáo phái ngoại đạo là mảnh đất không thích hợp, còn giáo pháp (Phật giáo) là mảnh đất thích hợp. Do đó, giống như một vị vua sư tử với móng vuốt và bàn chân đỏ tươi, bờm hùng dũng, không sống ở nghĩa địa hay đống rác, mà chỉ sống trong hang đá quý, ẩn mình trong dãy Hy Mã Lạp Sơn rộng ba ngàn dojana.
Yathā ca chaddanto nāgarājā na gocariyahatthikulādīsu navasu nāgakulesu uppajjati, chaddantakuleyeva uppajjati.
And just as Chaddanta, the king of elephants, is not born among the nine families of ordinary elephants, but is born only in the Chaddanta family;
Và như vua voi Chaddanta không sinh ra trong chín loài voi ăn cỏ thông thường, mà chỉ sinh ra trong dòng voi Chaddanta.
Yathā ca valāhako assarājā na gadrabhakule vā ghoṭakakule vā uppajjati, sindhuyā tīre pana sindhavakuleyeva uppajjati.
And just as Valāhaka, the king of horses, is not born in the family of donkeys or common horses, but is born only in the family of Sindh horses on the bank of the river Sindhu;
Và như vua ngựa Valāhaka không sinh ra trong dòng lừa hay ngựa hoang, mà chỉ sinh ra trong dòng ngựa Sindhu bên bờ sông Sindhu.
Yathā ca sabbakāmadadaṃ manoharaṃ maṇiratanaṃ na saṅkārakūṭe vā paṃsupabbatādīsu vā uppajjati, vepullapabbatabbhantareyeva uppajjati.
And just as the wish-fulfilling, captivating jewel is not found on a rubbish heap or in heaps of dust, but is found only within the Vepulla mountain;
Và như viên ngọc quý Manohara ban mọi điều ước, không sinh ra ở đống rác hay trên núi đất, mà chỉ sinh ra trong lòng núi Vepulla.
Yathā ca timirapiṅgalo maccharājā na khuddakapokkharaṇīsu uppajjati, caturāsītiyojanasahassagambhīre mahāsamuddeyeva uppajjati.
And just as Timirapiṅgala, the king of fish, is not found in small ponds, but is found only in the great ocean, which is eighty-four thousand leagues deep;
Và như vua cá Timirapiṅgala không sinh ra ở các ao nhỏ, mà chỉ sinh ra ở đại dương sâu tám mươi bốn ngàn dojana.
Yathā ca diyaḍḍhayojanasatiko supaṇṇarājā na gāmadvāre eraṇḍavanādīsu paṭivasati, mahāsamuddaṃ pana ajjhogāhetvā simbalidahavaneyeva paṭivasati.
And just as the king of Garuḍas, who is one hundred and fifty leagues in size, does not dwell in a castor-oil forest near a village gate, but enters the great ocean and dwells only in the silk-cotton tree forest by the Simbali lake;
Và như vua chim Supaṇṇa cao một trăm rưỡi dojana không sống ở các khu rừng thầu dầu gần cổng làng, mà chỉ sống ở rừng bông gòn (simbalī) sau khi lặn sâu xuống đại dương.
Yathā ca dhataraṭṭho suvaṇṇahaṃso na gāmadvāre āvāṭakādīsu paṭivasati, navutihaṃsasahassaparivāro hutvā cittakūṭapabbateyeva paṭivasati.
And just as Dhataraṭṭha, the golden goose, does not dwell in ditches near a village gate, but, attended by ninety thousand geese, dwells only on Mount Cittakūṭa;
Và như vua thiên nga vàng Dhataraṭṭha không sống ở các hố nước hay nơi tương tự gần cổng làng, mà sống trên núi Cittakūṭa, được chín mươi ngàn thiên nga vây quanh.
Yathā ca catuddīpissaro cakkavattirājā na nīcakule uppajjati, asambhinnajātikhattiyakuleyeva pana uppajjati.
And just as a Cakkavatti king, ruler of the four great continents, is not born in a low-class family, but is born only in a Khattiya family of unmixed lineage;
Và như vị vua Chuyển Luân Thánh Vương cai trị bốn châu không sinh ra trong gia đình thấp kém, mà chỉ sinh ra trong dòng dõi Sát-đế-lỵ thuần chủng.
Evameva imesu samaṇesu ekasamaṇopi na aññatitthāyatane uppajjati, ariyamaggaparikkhitte pana buddhasāsaneyeva uppajjati.
Even so, not even one of these samaṇas arises in the domain of another sectarian school, but arises only in the Buddha's Dispensation, which is endowed with the Noble Path.
Cũng vậy, trong số các Sa-môn này, không một Sa-môn nào sinh ra trong giáo phái ngoại đạo khác, mà chỉ sinh ra trong Phật giáo, được bao bọc bởi Bát Chánh Đạo cao quý.
Tenāha bhagavā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇehi samaṇebhi aññehī’’ti.
Therefore, the Blessed One said, “Here alone, bhikkhus, is there a samaṇa… and so on… The doctrines of others are empty of samaṇas.”
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã dạy: “Chính ở đây, này các Tỳ-kheo, có Sa-môn… (tương tự như trên)… Các giáo lý khác đều trống rỗng, không có Sa-môn nào khác.”
Sammā sīhanādaṃ nadathāti ettha sammāti hetunā nayena kāraṇena.
In the phrase Sammā sīhanādaṃ nadatha (rightly roar the lion's roar), sammā means with reason, with method, with cause.
Sammā sīhanādaṃ nadathā (hãy rống tiếng sư tử đúng đắn): ở đây, sammā nghĩa là một cách đúng đắn, hợp lý, có lý do.
Sīhanādanti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ appaṭinādaṃ.
Sīhanādaṃ means the supreme roar, the fearless roar, the unchallengeable roar.
Sīhanādaṃ nghĩa là tiếng rống cao quý nhất, tiếng rống không sợ hãi, tiếng rống không có đối thủ.
Imesañhi catunnaṃ samaṇānaṃ idheva atthitāya ayaṃ nādo seṭṭhanādo nāma hoti uttamanādo.
Because of the existence of these four samaṇas right here, this roar is called the supreme roar, the highest roar.
Vì bốn vị Sa-môn này chỉ có ở đây, nên tiếng rống này được gọi là tiếng rống cao quý nhất, tiếng rống tối thượng.
‘‘Ime samaṇā idheva atthī’’ti vadantassa aññato bhayaṃ vā āsaṅkā vā natthīti abhītanādo nāma hoti.
Because there is no fear or apprehension from others for one who says, "These samaṇas exist only here," it is called the fearless roar.
Khi nói “Những Sa-môn này chỉ có ở đây”, người nói không có bất kỳ nỗi sợ hãi hay nghi ngờ nào từ bên ngoài, nên đó được gọi là tiếng rống không sợ hãi.
‘‘Amhākampi sāsane ime samaṇā atthī’’ti pūraṇādīsu ekassāpi uṭṭhahitvā vattuṃ asamatthatāya ayaṃ nādo appaṭinādo nāma hoti.
Because not even one among Pūraṇa and the others is able to stand up and say, "These samaṇas also exist in our teaching," this roar is called the unchallengeable roar.
Vì không một ai trong số Pūraṇa và những người khác có thể đứng dậy và nói rằng “Trong giáo pháp của chúng tôi cũng có những Sa-môn này”, nên tiếng rống này được gọi là tiếng rống không có đối thủ.
Tena vuttaṃ ‘‘sīhanādanti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ appaṭināda’’nti.
Therefore, it was said, "Sīhanādaṃ means the supreme roar, the fearless roar, the unchallengeable roar."
Vì vậy, đã nói rằng “sīhanādaṃ là tiếng rống cao quý nhất, tiếng rống không sợ hãi, tiếng rống không có đối thủ.”
140. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjatīti idaṃ kho pana kāraṇaṃ vijjati.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati means this cause exists.
140. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjatī nghĩa là lý do này tồn tại.
Yaṃ aññatitthiyāti yena kāraṇena aññatitthiyā.
Yaṃ aññatitthiyā means the reason why the sectarians.
Aññatitthiyā là những người ngoại đạo vì lý do nào đó.
Ettha ca titthaṃ jānitabbaṃ, titthakaro jānitabbo titthiyā jānitabbā, titthiyasāvakā jānitabbā.
And here, the sect (tittha), the founder of the sect (titthakara), the adherents of the sect (titthiyā), and the disciples of the sect (titthiyasāvakā) should be known.
Ở đây, cần phải biết về giáo phái (tittha), người sáng lập giáo phái (titthakara), những người theo giáo phái (titthiyā), và các đệ tử của những người theo giáo phái (titthiyasāvakā).
Titthaṃnāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo.
The sect refers to the sixty-two wrong views.
Tittha là sáu mươi hai tà kiến.
Ettha hi sattā taranti uppalavanti ummujjanimujjaṃ karonti, tasmā titthanti vuccanti.
Beings cross over, float, sink, and emerge in them; therefore, they are called sects.
Ở đây, chúng sanh vượt qua, nổi lên, lặn xuống, nên được gọi là tittha.
Tāsaṃ diṭṭhīnaṃ uppādetā titthakaro nāma.
The originator of those views is called the founder of the sect.
Người tạo ra những tà kiến đó được gọi là titthakara.
Tassa laddhiṃ gahetvā pabbajitā titthiyā nāma.
Those who have gone forth, having adopted his doctrine, are called adherents of the sect.
Những người xuất gia theo giáo lý của ông ta được gọi là titthiyā.
Tesaṃ paccayadāyakā titthiyasāvakāti veditabbā.
Those who provide them with requisites should be known as disciples of the sect.
Những người cúng dường cho họ được gọi là titthiyasāvakā.
Paribbājakāti gihibandhanaṃ pahāya pabbajjūpagatā.
Paribbājakā means those who have gone forth, having abandoned the bonds of household life.
Paribbājakā là những người đã từ bỏ sự ràng buộc của đời sống gia đình và xuất gia.
Assāsoti avassayo patiṭṭhā upatthambho.
Assāso means reliance, a footing, support.
Assāso là sự nương tựa, nền tảng, sự hỗ trợ.
Balanti thāmo.
Balaṃ means strength.
Balaṃ là sức mạnh.
Yena tumheti yena assāsena vā balena vā evaṃ vadetha.
Yena tumhe means by which reliance or strength you would speak thus.
Yena tumhe nghĩa là bằng sự nương tựa hay sức mạnh nào mà quý vị nói như vậy.
Atthi kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhenāti ettha ayaṃ saṅkhepattho – yo so bhagavā samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tena bhagavatā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayānusayaṃ jānatā, hatthatale ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya sabbaṃ ñeyyadhammaṃ passatā.
Herein, in the passage " Indeed, friends, by that Blessed One who knows, who sees, who is an Arahant, a Perfectly Enlightened One," this is the concise meaning: that Blessed One who, having fulfilled the thirty perfections, having destroyed all defilements, became perfectly enlightened with the unsurpassed perfect enlightenment; by that Blessed One who knows the dispositions and underlying tendencies of those various beings, and sees all knowable things as if they were a myrobalan fruit placed on the palm of the hand.
Thưa chư Hiền, có phải Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác ấy, là bậc thấy biết chăng? Ở đây, đây là ý nghĩa tóm tắt: Đức Thế Tôn ấy, sau khi đã viên mãn ba mươi pháp Ba-la-mật, đã đoạn trừ tất cả phiền não, đã chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Giác, là bậc thấy biết khuynh hướng và tùy miên của từng chúng sinh, là bậc thấy tất cả các pháp nên biết như quả A-ma-laka đặt trong lòng bàn tay.
Apica pubbenivāsādīhi jānatā, dibbena cakkhunā passatā.
Furthermore, knowing with the knowledge of past lives and so on, seeing with the divine eye.
Hơn nữa, là bậc thấy biết bằng các Túc Mạng Trí, v.v., là bậc thấy bằng thiên nhãn.
Tīhi vijjāhi chahi vā pana abhiññāhi jānatā, sabbattha appaṭihatena samantacakkhunā passatā.
Knowing with the three knowledges or the six supernormal knowledges, seeing with the universal eye that is unimpeded everywhere.
Là bậc thấy biết bằng ba minh hay sáu thắng trí, là bậc thấy bằng Samanta-cakkhu (Phật nhãn) không bị chướng ngại ở bất cứ nơi nào.
Sabbadhammajānanasamatthāya paññāya jānatā, sabbasattānaṃ cakkhuvisayātītāni tirokuṭṭādigatāni vāpi rūpāni ativisuddhena maṃsacakkhunā passatā.
Knowing with the wisdom capable of knowing all dhammas, seeing with the extremely pure fleshly eye even forms that are beyond the range of vision of all beings or are behind walls and so on.
Là bậc thấy biết bằng trí tuệ có khả năng hiểu biết tất cả các pháp, là bậc thấy bằng nhục nhãn cực kỳ thanh tịnh những sắc pháp vượt ngoài phạm vi của mắt chúng sinh, hoặc những sắc pháp ẩn sau tường, v.v.
Attahitasādhikāya samādhipadaṭṭhānāya paṭivedhapaññāya jānatā, parahitasādhikāya karuṇāpadaṭṭhānāya desanāpaññāya passatā.
Knowing with the wisdom of penetration, which is for accomplishing one's own welfare and has concentration as its proximate cause; seeing with the wisdom of teaching, which is for accomplishing the welfare of others and has compassion as its proximate cause.
Là bậc thấy biết bằng trí tuệ thâm nhập (paṭivedha-paññā) có định làm nền tảng, hoàn thành lợi ích cho mình; là bậc thấy bằng trí tuệ thuyết pháp (desanā-paññā) có lòng bi mẫn làm nền tảng, hoàn thành lợi ích cho người khác.
Arīnaṃ hatattā paccayādīnaṃ arahattā ca arahatā, sammā sāmañca saccānaṃ buddhattā sammāsambuddhena.
An Arahant because the enemies have been destroyed and because he is worthy of requisites and so on; a Perfectly Enlightened One because of having perfectly and by himself awakened to the truths.
Là bậc A-la-hán vì đã diệt trừ kẻ thù (phiền não) và vì xứng đáng với các vật cúng dường, v.v.; là bậc Chánh Đẳng Giác vì đã tự mình giác ngộ các chân lý một cách hoàn toàn.
Antarāyikadhamme vā jānatā, niyyānikadhamme passatā.
Or, knowing the obstructive dhammas, seeing the liberating dhammas.
Hoặc là bậc thấy biết các pháp chướng ngại, là bậc thấy các pháp đưa đến giải thoát.
Kilesārīnaṃ hatattā arahatā, sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhenāti, evaṃ catuvesārajjavasena catūhi ākārehi thomitena cattāro dhammā akkhātā, ye mayaṃ attani sampassamānā evaṃ vadema, na rājarājamahāmattādīnaṃ upatthambhaṃ kāyabalanti.
An Arahant because the enemies, the defilements, have been destroyed; a Perfectly Enlightened One because of having perfectly and by himself awakened to all dhammas. Thus, praised in four ways by means of the four kinds of confidence, four dhammas have been declared. Seeing these in ourselves, we speak thus, not because of the support of kings, great ministers, and so on, or physical strength.
Là bậc A-la-hán vì đã diệt trừ kẻ thù là phiền não; là bậc Chánh Đẳng Giác vì đã tự mình giác ngộ tất cả các pháp một cách hoàn toàn. Bốn pháp này đã được thuyết giảng bởi Đức Thế Tôn được tán dương bằng bốn phương diện như vậy, theo cách bốn vô sở úy. Khi chúng tôi tự mình thấy những điều này, chúng tôi nói như vậy, không phải vì sự hỗ trợ của các vị vua chúa, đại thần, v.v., hay sức mạnh thân thể.
Satthari pasādoti ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā nayena buddhaguṇe anussarantānaṃ uppannappasādo.
Confidence in the Teacher is the confidence that arises in those who recollect the qualities of the Buddha in the way beginning, "Thus is the Blessed One..."
Niềm tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư là niềm tịnh tín phát sinh khi hồi tưởng các đức tính của Đức Phật theo cách như: “Quả thật, Đức Thế Tôn ấy là…”, v.v.
Dhamme pasādoti ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādinā nayena dhammaguṇe anussarantānaṃ uppannappasādo.
Confidence in the Dhamma is the confidence that arises in those who recollect the qualities of the Dhamma in the way beginning, "The Dhamma is well-expounded by the Blessed One..."
Niềm tịnh tín nơi Pháp là niềm tịnh tín phát sinh khi hồi tưởng các đức tính của Pháp theo cách như: “Pháp do Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng…”, v.v.
Sīlesu paripūrakāritāti ariyakantesu sīlesu paripūrakāritā.
Being one who fulfills the precepts means being one who fulfills the precepts cherished by the noble ones.
Viên mãn trong các giới luật là sự viên mãn trong các giới luật được bậc Thánh yêu quý.
Ariyakantasīlāni nāma pañcasīlāni.
The precepts cherished by the noble ones are the five precepts.
Các giới luật được bậc Thánh yêu quý chính là năm giới.
Tāni hi bhavantaragatopi ariyasāvako attano ariyasāvakabhāvaṃ ajānantopi na vītikkamati.
For even when gone to another existence, a noble disciple does not transgress them, even without knowing his own status as a noble disciple.
Thật vậy, một vị Thánh đệ tử, dù có tái sinh vào kiếp khác và dù không biết mình là Thánh đệ tử, cũng không vi phạm các giới này.
Sacepi hi naṃ koci vadeyya – ‘‘imaṃ sakalaṃ cakkavattirajjaṃ sampaṭicchitvā khuddakamakkhikaṃ jīvitā voropehī’’ti, aṭṭhānametaṃ, yaṃ so tassa vacanaṃ kareyya.
Indeed, if someone were to say to him, "Accept this entire universal sovereignty and then deprive a small fly of its life," it is impossible that he would do as he says.
Nếu có ai đó nói với vị ấy: “Hãy nhận toàn bộ vương quốc Chuyển Luân Thánh Vương này rồi giết một con ruồi nhỏ”, thì điều đó là không thể, vị ấy sẽ không làm theo lời đó.
Evaṃ ariyānaṃ sīlāni kantāni piyāni manāpāni.
Thus, the precepts are cherished, dear, and pleasing to the noble ones.
Như vậy, giới luật của các bậc Thánh là đáng yêu, đáng quý, đáng ưa thích.
Tāni sandhāya vuttaṃ ‘‘sīlesu paripūrakāritā’’ti.
It is with reference to these that it was said, "being one who fulfills the precepts."
Nói về những điều đó, nên có lời dạy: “viên mãn trong các giới luật”.
Sahadhammikā kho panāti bhikkhu bhikkhunī sikkhamānā sāmaṇero sāmaṇerī upāsako upāsikāti ete satta sahadhammacārino. Etesu hi bhikkhu bhikkhūhi saddhiṃ sahadhammaṃ carati samānasikkhatāya.
As for those who live in communion with the Dhamma: a bhikkhu, a bhikkhunī, a female probationer, a male novice, a female novice, a male lay follower, and a female lay follower—these seven are practitioners of the Dhamma in communion. Among these, a bhikkhu practices the Dhamma in communion with bhikkhus due to having the same training.
Thưa chư Hiền, những người đồng Phạm hạnh này, tức là tỳ-khưu, tỳ-khưu-ni, sa-di-ni, sa-di, sa-di-ni, cận sự nam, cận sự nữ, bảy hạng này là những người cùng thực hành Pháp. Trong số này, tỳ-khưu thực hành Pháp cùng với các tỳ-khưu vì có cùng giới học.
Tathā bhikkhunī bhikkhunīhi…pe… upāsikā upāsikāhi, sotāpanno sotāpannehi, sakadāgāmī…pe… anāgāmīhi sahadhammaṃ carati.
Similarly, a bhikkhunī with bhikkhunīs... and so on... a female lay follower with female lay followers, a stream-enterer practices the Dhamma in communion with stream-enterers, a once-returner... and so on... with non-returners.
Cũng vậy, tỳ-khưu-ni cùng với các tỳ-khưu-ni... cận sự nữ cùng với các cận sự nữ, vị Nhập Lưu cùng với các vị Nhập Lưu, vị Nhất Lai... cùng với các vị Bất Hoàn, thực hành Pháp.
Tasmā sabbepete sahadhammikāti vuccanti.
Therefore, all of them are called sahadhammikā.
Do đó, tất cả những vị này được gọi là những người đồng Phạm hạnh.
Apicettha ariyasāvakāyeva adhippetā.
Moreover, herein, only the noble disciples are intended.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ các Thánh đệ tử mới được đề cập.
Tesañhi bhavantarepi maggadassanamhi vivādo natthi, tasmā te accantaṃ ekadhammacāritāya sahadhammikā.
For them, even in a future existence, there is no dispute about the vision of the path; therefore, they are sahadhammikā due to their practice being of an entirely unified Dhamma.
Thật vậy, ngay cả trong kiếp sống khác, họ cũng không có tranh cãi về sự thấy đạo, do đó, họ là những người đồng Phạm hạnh vì luôn luôn thực hành cùng một Pháp.
Iminā, ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā nayena saṅghaṃ anussarantānaṃ uppannappasādo kathito.
By this, the confidence that arises in those who recollect the Saṅgha in the way beginning, "The Saṅgha of the Blessed One's disciples has practiced well..." is explained.
Bằng điều này, niềm tịnh tín phát sinh nơi những người hồi tưởng Tăng theo cách như: “Tăng chúng đệ tử của Đức Thế Tôn là những bậc thực hành chánh đáng…”, v.v., đã được nói đến.
Ettāvatā cattāri sotāpannassa aṅgāni kathitāni honti.
By this much, the four factors of a stream-enterer have been explained.
Cho đến đây, bốn chi phần của bậc Nhập Lưu đã được nói đến.
141. Yo amhākaṃ satthāti iminā pūraṇakassapādike cha satthāro apadissanti.
141. By "who is our teacher," they repudiate the six teachers, Pūraṇa Kassapa and the others.
141. Với lời này: Bậc Đạo Sư của chúng tôi, sáu vị đạo sư như Pūraṇa Kassapa, v.v., được ám chỉ.
Yathā pana idāni sāsane ācariyupajjhāyādīsu ‘‘amhākaṃ ācariyo, amhākaṃ upajjhāyo’’ti gehasitapemaṃ hoti.
Just as now in the Sāsana there is a household-based affection for teachers, preceptors, and so on, as in "our teacher," "our preceptor."
Như bây giờ trong giáo pháp, đối với các vị thầy, vị bổn sư, v.v., có tình cảm gắn bó như: “Thầy của chúng tôi, bổn sư của chúng tôi”.
Evarūpaṃ pemaṃ sandhāya ‘‘satthari pasādo’’ti vadanti.
Referring to such affection, they speak of "confidence in the Teacher."
Họ nói: “niềm tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư” là để chỉ tình cảm như vậy.
Thero panāha – ‘‘yasmā satthā nāma na ekassa, na dvinnaṃ hoti, sadevakassa lokassa ekova satthā, tasmā titthiyā ‘amhākaṃ satthā’ ti ekapadeneva satthāraṃ visuṃ katvā imināva padena viruddhā parājitā’’ti.
But the Elder said: "Because a teacher is not for one or for two, there is only one teacher for the world with its devas; therefore, the sectarians, by isolating the teacher with the single phrase 'our teacher,' are by this very phrase contradicted and defeated."
Tuy nhiên, Trưởng lão nói: “Vì Bậc Đạo Sư không phải của một người, không phải của hai người, mà chỉ có một Bậc Đạo Sư cho toàn cõi thế gian cùng với chư thiên. Do đó, các ngoại đạo khi nói ‘Bậc Đạo Sư của chúng tôi’ đã tách riêng Bậc Đạo Sư chỉ bằng một từ này, và chính bằng từ này mà họ đã bị sai lầm, bị đánh bại.”
Dhamme pasādoti idaṃ pana yathā idāni sāsane ‘‘amhākaṃ dīghanikāyo amhākaṃ majjhimanikāyo’’ti mamāyanti, evaṃ attano attano pariyattidhamme gehasitapemaṃ sandhāya vadanti.
Confidence in the Dhamma: this they say with reference to household-based affection for their own scriptural tradition, just as now in the Sāsana they cherish something, saying, "our Dīgha Nikāya," "our Majjhima Nikāya."
Lời này: Niềm tịnh tín nơi Pháp, họ nói để chỉ sự gắn bó với Pháp học của riêng mình, như bây giờ trong giáo pháp người ta nói: “ Trường Bộ Kinh của chúng tôi, Trung Bộ Kinh của chúng tôi”, v.v., và coi đó là của riêng mình.
Sīlesūti ajasīlagosīlameṇḍakasīlakukkurasīlādīsu.
In the precepts refers to the precepts of goats, cows, rams, dogs, and so on.
Trong các giới luật là trong các giới luật như giới dê, giới bò, giới cừu, giới chó, v.v.
Idha no āvusoti ettha idhāti pasādaṃ sandhāya vadanti.
Herein, in "Here, friends, we," they say "here" with reference to confidence.
Ở đây, trong lời Thưa chư Hiền, ở đây chúng tôi, từ ở đây được nói để chỉ niềm tịnh tín.
Ko adhippayāsoti ko adhikappayogo.
What is the distinction? means what is the additional application?
Sự cố gắng đặc biệt là gì? Sự thực hành đặc biệt là gì?
Yadidanti yamidaṃ tumhākañceva amhākañca nānākaraṇaṃ vadeyyātha.
That is to say: that which you would call a distinction between you and us.
Điều này là điều mà quý vị sẽ nói là sự khác biệt giữa quý vị và chúng tôi.
Taṃ kiṃ nāma?
What could that be?
Đó là cái gì?
Tumhākampi hi catūsu ṭhānesu pasādo, amhākampi.
For you too have confidence in the four instances, and so do we.
Quý vị cũng có niềm tịnh tín ở bốn chỗ, chúng tôi cũng vậy.
Nanu etasmiṃ pasāde tumhe ca amhe ca dvedhā bhinnasuvaṇṇaṃ viya ekasadisāti vācāya samadhurā hutvā aṭṭhaṃsu.
In this confidence, are not you and we exactly the same, like a piece of gold split in two? With such words, they became sweet-spoken and stood their ground.
Chẳng phải quý vị và chúng tôi đã đứng vững với lời nói đồng điệu, như hai miếng vàng bị cắt đôi, trong niềm tịnh tín này sao?
Atha nesaṃ taṃ samadhurataṃ bhindanto bhagavā evaṃ vādinotiādimāha.
Then, shattering their sweet-spokenness, the Blessed One said the words beginning with "For those who speak thus."
Khi đó, Đức Thế Tôn, muốn phá vỡ sự đồng điệu đó của họ, đã nói: Những người nói như vậy, v.v.
Tattha ekā niṭṭhāti yā tassa pasādassa pariyosānabhūtā niṭṭhā, kiṃ sā ekā, udāhu puthūti evaṃ pucchathāti vadati.
Therein, "is there one final goal" means He says to ask them thus: "The final goal which is the conclusion of that confidence, is it one, or is it many?"
Trong đó, một sự kết thúc là: sự kết thúc cuối cùng của niềm tịnh tín đó, nó là một hay nhiều? Như vậy, Đức Thế Tôn nói rằng hãy hỏi như vậy.
Yasmā pana tasmiṃ tasmiṃ samaye niṭṭhaṃ apaññapento nāma natthi, brāhmaṇānañhi brahmaloko niṭṭhā, mahātāpasānaṃ ābhassarā, paribbājakānaṃ subhakiṇhā, ājīvakānaṃ ‘‘anantamānaso’’ti evaṃ parikappito asaññībhavo.
However, because in each respective tradition there is none who does not declare a final goal—for the brahmins, the Brahmā world is the final goal; for the great ascetics, the Ābhassarā world; for the wanderers, the Subhakiṇhā world; for the Ājīvakas, the state of non-perception conceived as "endless consciousness."
Vì không có giáo phái nào không tuyên bố một sự kết thúc trong thời điểm đó. Đối với các Bà-la-môn, cõi Phạm thiên là sự kết thúc; đối với các đại ẩn sĩ, cõi Quang Âm thiên; đối với các du sĩ, cõi Tịnh Cư thiên; đối với các Ājīvaka, cõi Vô Tưởng Hữu được quan niệm là “vô biên tâm”.
Imasmiṃ sāsane pana arahattaṃ niṭṭhā.
But in this Sāsana, Arahantship is the final goal.
Trong giáo pháp này, A-la-hán quả là sự kết thúc.
Sabbeva cete arahattameva niṭṭhāti vadanti.
And all of them speak of Arahantship itself as the final goal.
Tất cả những người này đều nói rằng A-la-hán quả là sự kết thúc.
Diṭṭhivasena pana brahmalokādīni paññapenti.
But by way of their views, they declare the Brahmā world and so on.
Tuy nhiên, theo quan điểm, họ tuyên bố cõi Phạm thiên, v.v.
Tasmā attano attano laddhivasena ekameva niṭṭhaṃ paññapenti, taṃ dassetuṃ bhagavā sammā byākaramānātiādimāha.
Therefore, according to their own respective doctrines, they declare just one final goal. To show this, the Blessed One said the words beginning with "Answering rightly."
Do đó, họ tuyên bố chỉ một sự kết thúc theo quan điểm của riêng mình. Để chỉ ra điều đó, Đức Thế Tôn đã nói: Những người tuyên bố đúng đắn, v.v.
Idāni bhikkhūnampi ekā niṭṭhā, titthiyānampi ekā niṭṭhāti dvīsu aṭṭakārakesu viya ṭhitesu bhagavā anuyogavattaṃ dassento sā panāvuso, niṭṭhā sarāgassa, udāhu vītarāgassātiādimāha.
Now, with the bhikkhus also having one final goal, and the sectarians also having one final goal, standing as if they were two litigants, the Blessed One, showing the method of inquiry, said the words beginning with "But that final goal, friends, is it for one with passion, or for one without passion?"
Bây giờ, khi các tỳ-khưu cũng có một sự kết thúc, và các ngoại đạo cũng có một sự kết thúc, Đức Thế Tôn, muốn chỉ ra phương pháp điều tra, đã nói: Thưa chư Hiền, sự kết thúc đó là của người có tham ái, hay của người đã ly tham?, v.v.
Tattha yasmā rāgarattādīnaṃ niṭṭhā nāma natthi.
Therein, because there is no final goal for those impassioned with lust and so on.
Trong đó, vì không có sự kết thúc nào cho những người bị tham ái trói buộc, v.v.
Yadi siyā, soṇasiṅgālādīnampi siyāti imaṃ dosaṃ passantānaṃ titthiyānaṃ ‘‘vītarāgassa āvuso sā niṭṭhā’’tiādinā nayena byākaraṇaṃ dassitaṃ.
If there were, it would exist even for dogs, jackals, and so on. The sectarians, seeing this fault, are shown to give an answer in the way beginning, "That final goal, friends, is for one without passion."
Nếu có, thì chó sói, chó rừng, v.v., cũng sẽ có. Khi thấy lỗi lầm này, lời tuyên bố của các ngoại đạo theo cách: “Thưa chư Hiền, sự kết thúc đó là của người đã ly tham”, v.v., đã được chỉ ra.
Tattha viddasunoti paṇḍitassa.
Therein, of one who sees means of a wise person.
Trong đó, người thông thái là người có trí tuệ.
Anuruddhapaṭiviruddhassāti rāgena anuruddhassa kodhena paṭiviruddhassa.
Of one who is attached and opposed means one attached by passion and opposed by anger.
Người bị tham ái trói buộc và bị sân hận chống đối là người bị tham ái trói buộc và bị sân hận chống đối.
Papañcārāmassa papañcaratinoti ettha āramanti etthāti ārāmo.
Of one who delights in proliferation, who takes pleasure in proliferation: Herein, that in which one delights is a delight (ārāma).
Trong lời người thích hý luận, người vui thích hý luận, ārāmo là nơi người ta vui thích.
Papañco ārāmo assāti papañcārāmo.
One who delights in proliferation (papañcārāma) is one for whom proliferation is a delight.
Người có hý luận là niềm vui thích của mình thì là papañcārāmo (người thích hý luận).
Papañce rati assāti papañcarati.
One who takes pleasure in proliferation (papañcarati) is one who has pleasure in proliferation.
Người có sự vui thích trong hý luận thì là papañcarati (người vui thích hý luận).
Papañcoti ca mattapamattākārabhāvena pavattānaṃ taṇhādiṭṭhimānānametaṃ adhivacanaṃ.
And proliferation is a term for craving, views, and conceit that arise in the manner of intoxication and negligence.
Và hý luận là tên gọi của tham ái, tà kiến, kiêu mạn, v.v., tồn tại dưới hình thức say đắm và mê muội.
Idha pana taṇhādiṭṭhiyova adhippetā.
But here, only craving and view are intended.
Ở đây, chỉ có ái dục (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) là được đề cập đến.
Sarāgassātiādīsu pañcasu ṭhānesu ekova kileso āgato.
In the five instances beginning with sarāgassa, only a single defilement has come.
Trong năm trường hợp như Sarāgassa (người có tham ái) v.v..., chỉ một phiền não duy nhất là tham (lobha) được đề cập đến.
Tassa ākārato nānattaṃ veditabbaṃ.
Its diversity should be understood according to its aspect.
Sự khác biệt của nó cần được hiểu theo khía cạnh của các trạng thái.
Sarāgassāti hi vuttaṭṭhāne pañcakāmaguṇikarāgavasena gahito.
For in the place where sarāgassa is stated, it is taken in the sense of passion related to the five strands of sensual pleasure.
Thật vậy, ở chỗ nói Sarāgassa, nó được hiểu theo nghĩa của tham ái (rāga) liên quan đến năm dục lạc.
Sataṇhassāti bhavataṇhāvasena.
Where sataṇhassa is stated, it is in the sense of craving for existence.
Sataṇhassa (người có ái dục) là theo nghĩa của ái dục hữu (bhavataṇhā).
Saupādānassāti gahaṇavasena.
Where saupādānassa is stated, it is in the sense of grasping.
Saupādānassa (người có chấp thủ) là theo nghĩa của sự chấp giữ.
Anuruddhapaṭiviruddhassāti yugaḷavasena.
Where anuruddhapaṭiviruddhassa is stated, it is in the sense of a pair.
Anuruddhapaṭiviruddhassa (người thuận theo và chống đối) là theo nghĩa của một cặp.
Papañcārāmassāti papañcuppattidassanavasena.
Where papañcārāmassa is stated, it is in the sense of showing the arising of proliferation.
Papañcārāmassa (người ưa thích hý luận) là theo nghĩa của sự phát sinh hý luận.
Sarāgassāti vā ettha akusalamūlavasena gahito.
Alternatively, here in sarāgassa, it is taken in the sense of an unwholesome root.
Hoặc, ở đây, Sarāgassa được hiểu theo nghĩa của căn bất thiện.
Sataṇhassāti ettha taṇhāpaccayā upādānadassanavasena.
Here in sataṇhassa, it is in the sense of showing that grasping is conditioned by craving.
Ở đây, Sataṇhassa được hiểu theo nghĩa của sự chấp thủ do ái dục làm duyên.
Sesaṃ purimasadisameva.
The rest is just like the former.
Phần còn lại cũng tương tự như trước.
Thero panāha ‘‘kasmā evaṃ viddhaṃsetha?
The elder, however, said: "Why do you analyze it this way?
Tuy nhiên, Trưởng lão nói: “Tại sao lại phá hoại như vậy?
Ekoyeva hi ayaṃ lobho rajjanavasena rāgoti vutto.
For this is just one and the same greed, which is called rāga in the sense of attachment.
Chính tham (lobha) này, theo khía cạnh của sự dính mắc, được gọi là rāga (tham ái).
Taṇhākaraṇavasena taṇhā.
It is taṇhā in the sense of causing craving.
Theo khía cạnh của sự khao khát, là taṇhā (ái dục).
Gahaṇaṭṭhena upādānaṃ.
It is upādāna in the sense of grasping.
Theo nghĩa của sự chấp giữ, là upādāna (chấp thủ).
Yugaḷavasena anurodhapaṭivirodho.
It is anurodhapaṭivirodha in the sense of a pair.
Theo khía cạnh của một cặp, là anurodha-paṭivirodha (thuận theo và chống đối).
Papañcuppattidassanaṭṭhena papañco’’ti.
It is papañca in the sense of showing the arising of proliferation."
Theo nghĩa của sự phát sinh hý luận, là papañca (hý luận).”
Tattha bhavadiṭṭhīti sassatadiṭṭhi.
Therein, bhavadiṭṭhi is the eternalist view.
Ở đây, bhavadiṭṭhi (kiến chấp về hữu) là thường kiến (sassatadiṭṭhi).
Vibhavadiṭṭhīti ucchedadiṭṭhi.
Vibhavadiṭṭhi is the annihilationist view.
Vibhavadiṭṭhi (kiến chấp về phi hữu) là đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi).
Bhavadiṭṭhiṃ allīnāti taṇhādiṭṭhivasena sassatadiṭṭhiṃ allīnā.
Bhavadiṭṭhiṃ allīnā means they are attached to the eternalist view by way of craving and view.
Bhavadiṭṭhiṃ allīnā (dính mắc vào kiến chấp về hữu) là dính mắc vào thường kiến do ái dục và tà kiến.
Upagatāti taṇhādiṭṭhivaseneva upagatā.
Upagatā means they have approached it by way of craving and view.
Upagatā (đã đạt đến) là đã đạt đến do chính ái dục và tà kiến.
Ajjhositāti taṇhādiṭṭhivaseneva anupaviṭṭhā.
Ajjhositā means they have settled into it by way of craving and view.
Ajjhositā (đã an trú) là đã an trú do chính ái dục và tà kiến.
Vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhāti te sabbe ucchedavādīhi saddhiṃ – ‘‘tumhe andhabālā na jānātha, sassato ayaṃ loko, nāyaṃ loko ucchijjatī’’ti paṭiviruddhā niccaṃ kalahabhaṇḍanapasutā viharanti.
Vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā means all of them, being in conflict with the annihilationists—saying, "You are blind fools, you do not know; this world is eternal, this world is not annihilated"—live constantly engaged in quarrels and disputes.
Vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā (họ chống đối với kiến chấp về phi hữu) là tất cả những người đó sống trong sự tranh cãi và xung đột thường xuyên với những người theo đoạn kiến, nói rằng: “Các ông là những kẻ ngu muội mù quáng không biết gì, thế giới này là thường hằng, thế giới này không bị đoạn diệt.”
Dutiyavārepi eseva nayo.
In the second instance, the method is the same.
Trong lần thứ hai cũng theo cách tương tự.
Samudayañcātiādīsu dve diṭṭhīnaṃ samudayā khaṇikasamudayo paccayasamudayo ca.
In Samudayañca, and so on, the origins of the two views are the momentary origin and the conditional origin.
Trong các câu như Samudayañca (và sự tập khởi) v.v..., có hai sự tập khởi của tà kiến: sự tập khởi sát-na (khaṇikasamudaya) và sự tập khởi duyên (paccayasamudaya).
Khaṇikasamudayo diṭṭhīnaṃ nibbatti.
The momentary origin is the arising of the views.
Khaṇikasamudaya là sự phát sinh của tà kiến.
Paccayasamudayo aṭṭha ṭhānāni.
The conditional origin consists of eight grounds.
Paccayasamudaya là tám căn bản.
Seyyathidaṃ, khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, avijjāpi, phassopi, saññāpi, vitakkopi, ayonisomanasikāropi, pāpamittopi, paratoghosopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
That is to say, the aggregates are a basis for views, ignorance is also, contact is also, perception is also, thought is also, unwise attention is also, a bad friend is also, and the voice of another is also a basis for views.
Đó là, các uẩn cũng là căn bản của tà kiến, vô minh cũng vậy, xúc cũng vậy, tưởng cũng vậy, tầm cũng vậy, tác ý phi như lý cũng vậy, bạn bè xấu cũng vậy, và tiếng nói từ bên ngoài (paratoghosa) cũng là căn bản của tà kiến.
‘‘Khandhā hetu khandhā paccayo diṭṭhīnaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena.
"The aggregates are a cause, the aggregates are a condition for views in the sense of arising in dependence.
“Các uẩn là nhân, các uẩn là duyên cho tà kiến theo nghĩa là sự phát sinh do chấp thủ.
Evaṃ khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Thus the aggregates are also a basis for views.
Như vậy, các uẩn cũng là căn bản của tà kiến.
Avijjā… phasso… saññā… vitakko… ayonisomanasikāro… pāpamitto… paratoghoso hetu, paratoghoso paccayo diṭṭhīnaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena.
Ignorance... contact... perception... thought... unwise attention... a bad friend... the voice of another is a cause, the voice of another is a condition for views in the sense of arising in dependence.
Vô minh... xúc... tưởng... tầm... tác ý phi như lý... bạn bè xấu... tiếng nói từ bên ngoài là nhân, tiếng nói từ bên ngoài là duyên cho tà kiến theo nghĩa là sự phát sinh do chấp thủ.
Evaṃ paratoghosopi diṭṭhiṭṭhānaṃ’’ (paṭi. ma. 1.124).
Thus the voice of another is also a basis for views."
Như vậy, tiếng nói từ bên ngoài cũng là căn bản của tà kiến.”
Atthaṅgamāpi dveyeva khaṇikatthaṅgamo paccayatthaṅgamo ca.
The cessations are also two: momentary cessation and conditional cessation.
Sự diệt tận cũng có hai: sự diệt tận sát-na (khaṇikatthaṅgama) và sự diệt tận duyên (paccayatthaṅgama).
Khaṇikatthaṅgamo nāma khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā antaradhānaṃ.
Momentary cessation means destruction, passing away, breaking up, complete breaking up, impermanence, disappearance.
Khaṇikatthaṅgama là sự tiêu hoại, sự suy tàn, sự tan rã, sự phân hủy, sự vô thường, sự biến mất.
Paccayatthaṅgamo nāma sotāpattimaggo.
Conditional cessation means the path of stream-entry.
Paccayatthaṅgama là Đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga).
Sotāpattimaggo hi diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti vutto.
For the path of stream-entry is said to be the uprooting of the basis for views.
Thật vậy, Đạo Tu-đà-hoàn được nói là sự nhổ tận gốc các căn bản của tà kiến.
Assādanti diṭṭhimūlakaṃ ānisaṃsaṃ.
Assāda means the benefit rooted in views.
Assāda (vị ngọt) là lợi ích có gốc từ tà kiến.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘yaṃdiṭṭhiko satthā hoti, taṃdiṭṭhikā sāvakā honti.
Regarding which it was said: "Whatever view the teacher holds, such is the view his disciples hold.
Liên quan đến điều này, đã được nói:
Yaṃdiṭṭhikā satthāraṃ sāvakā sakkaronti, garuṃ karonti, mānenti, pūjenti, labhanti tatonidānaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ.
Holding such a view, the disciples respect the teacher, hold him in high regard, esteem him, and honor him; and based on that, they receive robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick.
“Vị Đạo sư có tà kiến nào, các đệ tử cũng có tà kiến đó. Các đệ tử có tà kiến nào, họ tôn kính, trọng vọng, cung kính, cúng dường vị Đạo sư đó, và do đó họ nhận được y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh.
Ayaṃ, bhikkhave, diṭṭhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso’’ti.
This, bhikkhus, is the immediately visible benefit of a view."
Này các Tỳ-khưu, đây là lợi ích hiện tại của tà kiến.”
Ādīnavanti diṭṭhiggahaṇamūlakaṃ upaddavaṃ.
Ādīnava means the trouble rooted in the grasping of views.
Ādīnava (nguy hiểm) là tai họa có gốc từ sự chấp giữ tà kiến.
So vaggulivataṃ ukkuṭikappadhānaṃ kaṇṭakāpassayatā pañcātapatappanaṃ sānupapātapatanaṃ kesamassuluñcanaṃ appoṇakaṃ jhānantiādīnaṃ vasenaṃ veditabbo.
This should be understood by way of the bat-vow, the squatting-exertion, lying on thorns, practicing the five-fold austerity of heat, the practice of plunging into water, the pulling out of hair and beard, the non-breathing meditation, and so on.
Điều này cần được hiểu theo các khía cạnh như hạnh dơi, sự tinh tấn ngồi xổm, nằm trên gai, chịu đựng năm loại nắng nóng, rơi xuống từ vách núi, nhổ tóc râu, thiền không thở v.v...
Nissaraṇanti diṭṭhīnaṃ nissaraṇaṃ nāma nibbānaṃ.
Nissaraṇa means the escape from views, which is Nibbāna.
Nissaraṇa (sự xuất ly) của tà kiến là Niết-bàn.
Yathābhūtaṃ nappajānantīti ye etaṃ sabbaṃ yathāsabhāvaṃ na jānanti.
Yathābhūtaṃ nappajānanti means those who do not know all this as it really is.
Yathābhūtaṃ nappajānantī (không như thật biết) là những người không biết tất cả những điều này đúng như bản chất của chúng.
Na parimuccanti dukkhasmāti sakalavaṭṭadukkhato na parimuccanti.
Na parimuccanti dukkhasmā means they are not freed from the suffering of the entire round of existence.
Na parimuccanti dukkhasmā (không thoát khỏi khổ) là không thoát khỏi tất cả khổ đau của vòng luân hồi.
Iminā etesaṃ niṭṭhā nāma natthīti dasseti.
By this, it is shown that for them there is no final attainment.
Điều này cho thấy rằng không có sự kết thúc cho những người này.
Parimuccanti dukkhasmāti sakalavaṭṭadukkhato parimuccanti.
Parimuccanti dukkhasmā means they are freed from the suffering of the entire round of existence.
Parimuccanti dukkhasmā (thoát khỏi khổ) là thoát khỏi tất cả khổ đau của vòng luân hồi.
Iminā etesaṃ niṭṭhā nāma atthīti dvinnaṃ aṭṭakārakānaṃ aṭṭaṃ chindanto viya sāsanasmiṃyeva niṭṭhāya atthitaṃ patiṭṭhapeti.
By this, as if settling the case between the two disputants by showing that for these there is a final attainment, he establishes the existence of the final attainment only within the dispensation.
Điều này, giống như việc chặt đứt sự tranh cãi của hai người tranh luận, thiết lập sự tồn tại của sự kết thúc chỉ trong Giáo pháp.
Sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānāti mayaṃ sabbesaṃ upādānānaṃ pariññaṃ samatikkamaṃ vadāmāti evaṃ paṭijānamānā.
Sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā means those who profess, "We teach the full understanding and transcending of all clingings."
Sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā (những người tuyên bố thuyết về sự liễu tri tất cả chấp thủ) là những người tuyên bố: “Chúng tôi nói về sự liễu tri, sự vượt qua tất cả chấp thủ.”
Na sammā sabbupādānapariññanti sabbesaṃ upādānānaṃ samatikkamaṃ sammā na paññapenti.
Na sammā sabbupādānapariñña means they do not correctly make known the transcending of all clingings.
Na sammā sabbupādānapariñña (không liễu tri đúng đắn tất cả chấp thủ) là họ không tuyên bố đúng đắn sự vượt qua tất cả chấp thủ.
Keci kāmupādānamattassa pariññaṃ paññapenti.
Some make known the full understanding of only the clinging to sensual pleasures.
Một số người tuyên bố sự liễu tri chỉ riêng chấp thủ dục (kāmupādāna).
Keci diṭṭhupādānamattassa paññapenti, keci sīlabbatupādānassāpi.
Some make known that of the clinging to views, and some also that of the clinging to rites and observances.
Một số người tuyên bố sự liễu tri chỉ riêng chấp thủ tà kiến (diṭṭhupādāna), một số người khác lại tuyên bố sự liễu tri cả chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādāna).
Attavādupādānassa pana pariññaṃ paññapento nāma natthi.
But there is none who makes known the full understanding of the clinging to a doctrine of self.
Tuy nhiên, không có ai tuyên bố sự liễu tri chấp thủ ngã kiến (attavādupādāna).
Tesaṃ pana bhedaṃ dassento kāmupādānassa pariññaṃ paññapentītiādimāha.
Showing the distinctions among them, he said, "They make known the full understanding of the clinging to sensual pleasures," and so on.
Để chỉ ra sự khác biệt của họ, Ngài nói: “Họ tuyên bố sự liễu tri chấp thủ dục” v.v...
Tattha sabbepi kāmupādānassa pariññaṃ paññapentiyeva, channavuti pāsaṇḍāpi hi ‘‘kāmā kho pabbajitena na sevitabbā’’ti vatthupaṭisevanaṃ kāmaṃ kappatīti na paññapenti, akappiyameva katvā paññapenti.
Therein, all of them do indeed make known the full understanding of the clinging to sensual pleasures, for even the ninety-six heretical sects, saying, "Sensual pleasures should not be indulged in by one who has gone forth," do not declare that indulgence in sensual objects is allowable; they declare it as unallowable.
Ở đây, tất cả mọi người đều tuyên bố sự liễu tri chấp thủ dục. Thật vậy, ngay cả chín mươi sáu phái ngoại đạo cũng không tuyên bố rằng “những dục lạc không nên được người xuất gia thực hành” là được phép thực hành dục lạc liên quan đến đối tượng, mà họ tuyên bố nó là không được phép.
Ye pana sevanti, te theyyena sevanti.
But those who do indulge, indulge in it secretly.
Những ai thực hành thì thực hành một cách lén lút.
Tena vuttaṃ ‘‘kāmupādānassa pariññaṃ paññapentī’’ti.
Therefore it was said, "They make known the full understanding of the clinging to sensual pleasures."
Vì vậy, đã nói: “Họ tuyên bố sự liễu tri chấp thủ dục.”
Yasmā ‘‘natthi dinna’’ntiādīni gahetvā caranti.
Because they go about holding views such as "There is nothing given."
Bởi vì họ chấp giữ và thực hành những điều như “không có sự bố thí” v.v...
‘‘Sīlena suddhi vatena suddhi, bhāvanāya suddhī’’ti gaṇhanti, attupaladdhiṃ na pajahanti, tasmā na diṭṭhupādānassa, na sīlabbatupādānassa, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
They hold that "purification comes through precepts, purification comes through observances, purification comes through mental development," and they do not abandon the perception of a self; therefore, they do not make known the full understanding of the clinging to views, nor of the clinging to rites and observances, nor of the clinging to a doctrine of self.
Họ chấp nhận rằng “sự thanh tịnh đến từ giới hạnh, sự thanh tịnh đến từ các cấm giới, sự thanh tịnh đến từ sự tu tập”, và họ không từ bỏ sự chấp thủ ngã. Do đó, họ không tuyên bố sự liễu tri chấp thủ tà kiến, cũng không tuyên bố sự liễu tri chấp thủ giới cấm thủ, cũng không tuyên bố sự liễu tri chấp thủ ngã kiến.
Taṃ kissa hetūti taṃ apaññāpanaṃ etesaṃ kissa hetu, kiṃ kāraṇā?
Taṃ kissa hetu means for what reason, for what cause do they not make it known?
Taṃ kissa hetū (vì lý do gì?) là sự không tuyên bố đó của họ vì lý do gì, nguyên nhân gì?
Imāni hi te bhontoti yasmā te bhonto imāni tīṇi kāraṇāni yathāsabhāvato na jānantīti attho.
Imāni hi te bhonto means because those venerable ones do not know these three reasons as they really are.
Imāni hi te bhonto (thật vậy, những vị đó) có nghĩa là bởi vì những vị đó không biết ba nguyên nhân này đúng như bản chất của chúng.
Ye panettha dvinnaṃ pariññānaṃ paññāpanakāraṇaṃ diṭṭhiñceva sīlabbatañca ‘‘etaṃ pahātabba’’nti yathāsabhāvato jānanti.
Herein, there are those who know as they really are the cause for making known the full understanding of two things—namely, view and rites and observances—thinking, "This should be abandoned."
Những người ở đây biết tà kiến và giới cấm thủ, là nguyên nhân của hai sự liễu tri, đúng như bản chất của chúng là “điều này cần phải đoạn trừ”.
Te sandhāya parato dve vārā vuttā.
With reference to them, the two subsequent sections are stated.
Liên quan đến họ, hai trường hợp được nói ở đoạn sau.
Tattha ye ‘‘atthi dinna’’ntiādīni gaṇhanti, te diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti.
Therein, those who hold views such as "There is something given" make known the full understanding of the clinging to views.
Trong đó, những người chấp nhận “có sự bố thí” v.v..., họ tuyên bố sự liễu tri chấp thủ tà kiến.
Ye pana ‘‘na sīlena suddhi, na vatena suddhi, na bhāvanāya suddhī’’ti gaṇhanti, te sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti.
But those who hold that "purification does not come through precepts, not through observances, not through mental development" make known the full understanding of the clinging to rites and observances.
Những người không chấp nhận “sự thanh tịnh không đến từ giới hạnh, không đến từ các cấm giới, không đến từ sự tu tập”, họ tuyên bố sự liễu tri chấp thủ giới cấm thủ.
Attavādupādānassa pariññaṃ pana ekopi paññapetuṃ na sakkoti.
But not even one is able to declare the full understanding of the clinging to the theory of self.
Tuy nhiên, không một ai có thể tuyên bố sự liễu tri chấp thủ ngã kiến.
Aṭṭhasamāpattilābhinopi hi candimasūriye pāṇinā parimajjitvā caramānāpi ca titthiyā tisso pariññā paññapenti.
For even sectarians who have attained the eight attainments and who go about stroking the moon and sun with their hands declare the three kinds of full understanding.
Thật vậy, ngay cả những ngoại đạo đạt được tám thiền định, những người đi lại xoa bóp mặt trăng và mặt trời bằng tay, cũng tuyên bố ba sự liễu tri.
Attavādaṃ muñcituṃ na sakkonti.
They are unable to relinquish the theory of self.
Họ không thể từ bỏ ngã kiến.
Tasmā punappunaṃ vaṭṭasmiṃyeva patanti.
Therefore, they fall again and again into the cycle of existence.
Vì vậy, họ cứ rơi vào vòng luân hồi hết lần này đến lần khác.
Pathavijigucchanasasako viya hi ete.
They are like the rabbit that was disgusted with the earth.
Thật vậy, những người này giống như con thỏ ghê tởm đất.
Tatthāyaṃ atthasallāpikā upamā – pathavī kira sasakaṃ āha – ‘‘bho sasakā’’ti.
Herein, this is a didactic simile: a rabbit, it is said, spoke to the earth, saying, “Hey, rabbit!”
Ở đây, có một ví dụ ẩn dụ: Đất nói với con thỏ: “Này con thỏ!”
Sasako āha – ‘‘ko eso’’ti.
The rabbit said, “Who is that?”
Con thỏ nói: “Ai đó?”
‘‘Kasmā mameva upari sabbairiyāpathe kappento uccārapassāvaṃ karonto maṃ na jānāsī’’ti.
"Why, while carrying on in all the postures on top of me and passing excrement and urine, do you not know me?"
“Tại sao ngươi lại không biết ta, khi ngươi đang thực hiện mọi oai nghi, đại tiện và tiểu tiện ngay trên ta?”
‘‘Suṭṭhu tayā ahaṃ diṭṭho, mayā akkantaṭṭhānampi aṅgulaggehi phuṭṭhaṭṭhānaṃ viya hoti, vissaṭṭhaudakaṃ appamattakaṃ, karīsaṃ katakaphalamattaṃ.
"You have seen me well. Even the place I tread upon is like a place touched by the tips of the fingers. The urine I discharge is very little, and my dung is the size of a kataka fruit.
“Ngươi đã thấy ta rất rõ. Chỗ ta giẫm lên cũng giống như chỗ chạm bằng đầu ngón tay, nước tiểu thải ra rất ít, phân chỉ bằng quả kataka.
Hatthiassādīhi pana akkantaṭṭhānampi mahantaṃ, passāvopi nesaṃ ghaṭamatto hoti, uccāropi pacchimatto hoti, alaṃ mayhaṃ tayā’’ti uppatitvā aññasmiṃ ṭhāne patito.
But the place trodden upon by elephants, horses, and others is large; their urine is about a potful, and their excrement is about a basketful. I have had enough of you." Having leaped up, it landed in another place.
Còn chỗ voi, ngựa, v.v., giẫm lên thì lớn, nước tiểu của chúng cũng bằng một chum, phân cũng bằng một giạ. Ngươi đủ cho ta rồi!” Nói vậy, nó nhảy lên và rơi xuống một chỗ khác.
Tato naṃ pathavī āha – ‘‘are dūraṃ gatopi nanu mayhaṃ upariyeva patitosī’’ti.
Then the earth said to it, "Hey, even though you have gone far, have you not landed upon me?"
Từ đó, đất nói với nó: “Này, ngươi đi xa rồi nhưng chẳng phải ngươi vẫn rơi xuống trên ta sao?”
So puna taṃ jigucchanto uppatitvā aññattha patito, evaṃ vassasahassampi uppatitvā patamāno sasako pathaviṃ muñcituṃ na sakkoti.
Disgusted with it again, it leaped up and landed elsewhere. In this way, even if a hare leaps and lands for a thousand years, it cannot escape the earth.
Nó lại ghê tởm đất, nhảy lên và rơi xuống một nơi khác. Cứ như vậy, dù có nhảy lên và rơi xuống cả ngàn năm, con thỏ vẫn không thể thoát khỏi mặt đất.
Evamevaṃ titthiyā sabbūpādānapariññaṃ paññapentopi kāmupādānādīnaṃ tiṇṇaṃyeva samatikkamaṃ paññapenti.
In the very same way, although the sectarians proclaim the full understanding of all clingings, they only proclaim the transcending of the three clingings, namely, clinging to sensual pleasures and so on.
Cũng như vậy, các ngoại đạo dù tuyên bố sự hiểu biết viên mãn về tất cả các loại chấp thủ, nhưng họ chỉ tuyên bố sự vượt qua ba loại chấp thủ như chấp thủ dục (kāmupādāna), v.v.
Attavādaṃ pana muñcituṃ na sakkonti, asakkontā punappunaṃ vaṭṭasmiṃyeva patantīti.
But they are unable to abandon the doctrine of self; being unable, they fall again and again into the cycle of existence itself.
Tuy nhiên, họ không thể từ bỏ chấp thủ ngã kiến (attavādūpādāna), và vì không thể từ bỏ, họ cứ rơi vào vòng luân hồi hết lần này đến lần khác.
Evaṃ yaṃ titthiyā samatikkamituṃ na sakkonti, tassa vasena diṭṭhicchedavādaṃ vatvā idāni pasādapacchedavādaṃ dassento evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinayetiādimāha.
Thus, having spoken of the doctrine that severs views, based on that which the sectarians are unable to overcome, he now, to show the doctrine that severs confidence, said, "In such a Doctrine and Discipline, monks," and so on.
Như vậy, sau khi trình bày luận thuyết về sự đoạn trừ tà kiến (diṭṭhicchedavāda) liên quan đến điều mà các ngoại đạo không thể vượt qua, bây giờ Đức Thế Tôn muốn trình bày luận thuyết về sự đoạn trừ niềm tin (pasādapacchedavāda) và nói: “Này các tỳ khưu, trong Pháp và Luật như thế này,” v.v.
Tattha dhammavinayeti dhamme ceva vinaye ca, ubhayenapi aniyyānikasāsanaṃ dasseti.
Therein, in the Doctrine and Discipline means in the Dhamma and in the Vinaya. By both, he shows a teaching that does not lead out.
Ở đây, “ trong Pháp và Luật” (dhammavinaye) có nghĩa là trong Pháp và trong Luật, cả hai đều chỉ ra một giáo pháp không đưa đến giải thoát (aniyyānika-sāsana).
‘‘Yo satthari pasādo so na sammaggato’’ti aniyyānikasāsanamhi hi satthā kālaṃ katvā sīhopi hoti, byagghopi hoti, dīpipi acchopi taracchopi.
"Whatever confidence there is in the teacher is not well-placed." For in a teaching that does not lead out, a teacher, after passing away, can become a lion, a tiger, a leopard, a bear, or a hyena.
“Niềm tin nơi Bậc Đạo Sư ấy không đúng đắn.” Thật vậy, trong giáo pháp không đưa đến giải thoát, bậc Đạo Sư sau khi chết có thể trở thành sư tử, hổ, báo, gấu, hoặc chó sói.
Sāvakā panassa migāpi sūkarāpi pasadāpi honti, so ‘‘ime mayhaṃ pubbe upaṭṭhākā paccayadāyakā’’ti khantiṃ vā mettaṃ vā anuddayaṃ vā akatvā tesaṃ upari patitvā lohitaṃ pivati, thūlathūlamaṃsānipi khādati.
And his disciples can become deer, pigs, or spotted deer. Then, without having patience, loving-kindness, or compassion, thinking, "These were formerly my attendants and supporters," he pounces on them, drinks their blood, and eats their coarse flesh.
Còn các đệ tử của Ngài có thể trở thành hươu, heo, hoặc nai. Bậc Đạo Sư ấy, không có sự kiên nhẫn, lòng từ, hay lòng bi đối với họ, nghĩ rằng: “Những người này trước đây là những người phục vụ, những người cúng dường vật dụng cho ta,” rồi Ngài tấn công họ, uống máu của họ, và ăn những miếng thịt béo của họ.
Satthā vā pana biḷāro hoti, sāvakā kukkuṭā vā mūsikā vā.
Or else the teacher becomes a cat, and the disciples become chickens or mice.
Hoặc bậc Đạo Sư trở thành mèo, còn các đệ tử là gà hoặc chuột.
Atha ne vuttanayeneva anukampaṃ akatvā khādati.
Then, without having compassion for them in the way described, he devours them.
Sau đó, Ngài ăn thịt họ mà không có lòng thương xót, theo cách đã nói.
Atha vā satthā nirayapālo hoti, sāvakā nerayikasattā.
Or else the teacher becomes a hell-warden, and the disciples become beings in hell.
Hoặc bậc Đạo Sư trở thành cai ngục địa ngục, còn các đệ tử là chúng sanh trong địa ngục.
So ‘‘ime mayhaṃ pubbe upaṭṭhākā paccayadāyakā’’ti anukampaṃ akatvā vividhā kammakāraṇā karoti, ādittepi rathe yojeti, aṅgārapabbatampi āropeti, lohakumbhiyampi khipati, anekehipi dukkhadhammehi sampayojeti.
Then, without having compassion, thinking, "These were formerly my attendants and supporters," he inflicts various torments upon them: he yokes them to a flaming chariot, makes them climb a mountain of embers, throws them into a copper cauldron, and subjects them to many states of suffering.
Ngài ấy, không có lòng thương xót, nghĩ rằng: “Những người này trước đây là những người phục vụ, những người cúng dường vật dụng cho ta,” rồi Ngài thực hiện nhiều hình phạt khác nhau, bắt họ kéo xe lửa, bắt họ leo núi than hồng, ném họ vào vạc dầu sôi, và khiến họ phải chịu vô số khổ đau.
Sāvakā vā pana kālaṃ katvā sīhādayo honti, satthā migādīsu aññataro.
Or else the disciples, after passing away, become lions and so on, while the teacher becomes one among the deer and other animals.
Hoặc các đệ tử sau khi chết trở thành sư tử, v.v., còn bậc Đạo Sư trở thành một trong các loài hươu, v.v.
Te ‘‘imaṃ mayaṃ pubbe catūhi paccayehi upaṭṭhahimhā, satthā no aya’’nti tasmiṃ khantiṃ vā mettaṃ vā anuddayaṃ vā akatvā vuttanayeneva anayabyasanaṃ pāpenti.
They, without having patience, loving-kindness, or compassion for him, thinking, "We formerly served this one with the four requisites; this was our teacher," bring him to ruin and disaster in the way described.
Những đệ tử ấy, nghĩ rằng: “Trước đây chúng ta đã cúng dường bốn vật dụng cho người này, người này là bậc Đạo Sư của chúng ta,” rồi họ không có sự kiên nhẫn, lòng từ, hay lòng bi đối với Ngài, và theo cách đã nói, họ gây ra sự hủy hoại và tai ương lớn cho Ngài.
Evaṃ aniyyānikasāsane yo satthari pasādo, so na sammaggato hoti, kañci kālaṃ gantvāpi pacchā vinassatiyeva.
Thus, in a teaching that does not lead out, whatever confidence there is in the teacher is not well-placed; even after some time has passed, it is eventually destroyed.
Như vậy, trong giáo pháp không đưa đến giải thoát, niềm tin nơi bậc Đạo Sư không đúng đắn, sau một thời gian nhất định cũng sẽ bị hủy hoại.
Yā sīlesu paripūrakāritāti yāpi ca aniyyānikasāsane ajasīlādīnaṃ vasena paripūrakāritā, sāpi yasmā vaṭṭamokkhaṃ bhavanissaraṇaṃ na sampāpeti, sampajjamānā pana tiracchānayoniṃ āvahati, vipaccamānā nirayaṃ, tasmā sā na sammaggatā akkhāyati.
Whatever fulfillment there is in the precepts: And whatever fulfillment of precepts, such as the goat-vow, exists in a teaching that does not lead out, since it does not lead to escape from the cycle of existence, to release from being, but rather, if successful, leads to the animal realm, and if it fails, to hell, therefore it is said to be not well-placed.
“ Sự thực hành viên mãn các giới luật” (Yā sīlesu paripūrakāritā) ngay cả sự thực hành viên mãn các giới luật như giới con dê (ajasīla), v.v., trong giáo pháp không đưa đến giải thoát, vì nó không dẫn đến sự giải thoát khỏi vòng luân hồi, thoát ly khỏi các cõi tồn tại, mà khi thành tựu thì dẫn đến cõi súc sanh, khi thất bại thì dẫn đến địa ngục, do đó, nó được gọi là không đúng đắn.
Yā sahadhammikesūti aniyyānikasāsanasmiñhi ye sahadhammikā, tesu yasmā ekacce kālaṃ katvā sīhādayopi honti, ekacce migādayo, tattha sīhādibhūtā ‘‘ime amhākaṃ sahadhammikā ahesu’’nti migādibhūtesu khantiādīni akatvā pubbe vuttanayeneva nesaṃ mahādukkhaṃ uppādenti.
Whatever affection for companions in the Dhamma: For in a teaching that does not lead out, some of the companions in the Dhamma, after passing away, become lions and so on, while others become deer and so on. Among them, those who have become lions and the like, without showing patience and so on towards those who have become deer and the like, thinking, "These were our companions in the Dhamma," cause them great suffering in the way previously described.
“ Sự thân ái với các đồng phạm hạnh” (Yā sahadhammikesu) trong giáo pháp không đưa đến giải thoát, vì một số đồng phạm hạnh sau khi chết trở thành sư tử, v.v., và một số khác trở thành hươu, v.v. Trong trường hợp đó, những người đã trở thành sư tử, v.v., không có sự kiên nhẫn, v.v., đối với những người đã trở thành hươu, v.v., nghĩ rằng: “Những người này trước đây là đồng phạm hạnh của chúng ta,” rồi họ gây ra khổ đau lớn cho những người kia theo cách đã nói ở trên.
Tasmā ettha sahadhammikesu piyamanāpatāpi asammaggatā akkhāyati.
Therefore, herein, even affection for companions in the Dhamma is said to be not well-placed.
Do đó, sự thân ái với các đồng phạm hạnh ở đây cũng được gọi là không đúng đắn.
Idaṃ pana sabbampi kāraṇabhedaṃ ekato katvā dassento bhagavā taṃ kissa hetu?
But now, the Blessed One, combining all these different reasons and showing them together, said, "What is the reason for that?
Đức Thế Tôn, để trình bày tất cả những khác biệt về nguyên nhân này cùng một lúc, đã nói: “ Vì lý do gì?
Evañhetaṃ , bhikkhave, hotītiādimāha.
It is in this way, monks," and so on.
Này các tỳ khưu, điều này là như vậy,” v.v.
Tatrāyaṃ saṃkhepattho – evañhetaṃ, bhikkhave, hoti, yaṃ mayā vuttaṃ ‘‘yo satthari pasādo so na sammaggato akkhāyatī’’tiādi, taṃ evameva hoti.
Herein, this is the meaning in brief: "It is in this way, monks," what I have said, "Whatever confidence there is in the teacher is said to be not well-placed," and so on, is just so.
Ở đây, ý nghĩa tóm tắt là: Này các tỳ khưu, điều này là như vậy, điều ta đã nói: “Niềm tin nơi bậc Đạo Sư ấy không đúng đắn,” v.v., điều đó đúng là như vậy.
Yasmā te pasādādayo durakkhāte dhammavinaye …pe… asammāsambuddhappavediteti, ettha hi yathā tanti kāraṇatthe nipāto.
Because that confidence and so forth are in a badly-proclaimed Doctrine and Discipline... proclaimed by one who is not a Perfectly Enlightened One. Herein, just as is a particle in the sense of a reason.
Vì những niềm tin đó, v.v., nằm trong Pháp và Luật đã được giảng dạy một cách sai lầm... v.v. ... không được một bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Ở đây, “ yathā taṃ” là một giới từ chỉ nguyên nhân.
Tattha durakkhāteti dukkathite, dukkhathitattāyeva duppavedite.
Therein, badly-proclaimed means badly taught; because it is badly taught, it is badly expounded.
Ở đây, “ durakkhāte” có nghĩa là được nói một cách sai lầm, và vì được nói một cách sai lầm, nên “ duppavedite” (được tuyên bố một cách sai lầm).
So panesa yasmā maggaphalatthāya na niyyāti, tasmā aniyyāniko.
And since this does not lead out to the goal of the path and its fruit, it is therefore not leading out.
Vì giáo pháp đó không dẫn đến lợi ích của đạo quả, nên nó là “ aniyyāniko” (không đưa đến giải thoát).
Rāgādīnaṃ upasamāya asaṃvattanato anupasamasaṃvattaniko.
Because it does not conduce to the calming of lust and so forth, it is not conducive to calm.
Vì nó không dẫn đến sự an tịnh của tham ái, v.v., nên nó là “ anupasamasaṃvattaniko” (không dẫn đến sự an tịnh).
Na sammāsambuddhena sabbaññunā paveditoti asammāsambuddhappavedito.
Because it was not expounded by a Perfectly Enlightened One, an All-Knowing One, it is not expounded by a Perfectly Enlightened One.
Vì nó không được một bậc Chánh Đẳng Giác, một bậc Toàn Giác, tuyên bố, nên nó là “ asammāsambuddhappavedito” (không được một bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố).
Tasmiṃ aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.
In that which is not leading out, not conducive to calm, not expounded by a Perfectly Enlightened One.
Trong giáo pháp “ không đưa đến giải thoát, không dẫn đến sự an tịnh, không được một bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố” này.
Ettāvatā bhagavā titthiyesu pasādo surāpītasiṅgāle pasādo viya niratthakoti dasseti.
By this much, the Blessed One shows that confidence in the sectarians is as fruitless as confidence in a drunken jackal.
Đến đây, Đức Thế Tôn muốn chỉ ra rằng niềm tin vào các ngoại đạo là vô ích, giống như niềm tin của một Bà La Môn vào một con chó rừng say rượu là vô ích.
Eko kira kāḷasiṅgālo rattiṃ nagaraṃ paviṭṭho surājallikaṃ khāditvā punnāgavane nipajjitvā niddāyanto sūriyuggamane pabujjhitvā cintesi ‘‘imasmiṃ kāle na sakkā gantuṃ, bahū amhākaṃ verino, ekaṃ vañcetuṃ vaṭṭatī’’ti.
Once, a black jackal entered a city at night, and after eating liquor-dregs, lay down in a punnāga grove to sleep. Waking at sunrise, he thought, "It is not possible to leave at this time; we have many enemies. It would be good to deceive someone."
Tương truyền, có một con chó rừng đen vào thành vào ban đêm, ăn bã rượu rồi nằm ngủ trong rừng cây punnāga. Khi mặt trời mọc, nó tỉnh dậy và nghĩ: “Lúc này không thể đi được, có nhiều kẻ thù của chúng ta. Tốt hơn là nên lừa một ai đó.”
So ekaṃ brāhmaṇaṃ gacchantaṃ disvā imaṃ vañcessāmīti ‘‘ayya brāhmaṇā’’ti āha.
Seeing a brahmin passing by, he thought, "I will deceive this one," and said, "Sir brahmin."
Nó thấy một Bà La Môn đang đi tới, nghĩ rằng sẽ lừa người này, rồi nói: “Này ngài Bà La Môn!”
Ko eso brāhmaṇaṃ pakkosatīti.
"Who is this calling the brahmin?"
Ai đang gọi Bà La Môn vậy?
‘‘Ahaṃ, sāmī, ito tāva ehīti.
"It is I, master. Please come here."
“Là tôi, thưa ngài. Xin ngài hãy đến đây một lát.”
Kiṃ bhoti?
"What is it, sir?"
Có chuyện gì vậy?
Maṃ bahigāmaṃ nehi, ahaṃ te dve kahāpaṇasatāni dassāmīti.
"Take me outside the village, and I will give you two hundred kahāpaṇas."
“Xin ngài hãy đưa tôi ra khỏi làng, tôi sẽ trả ngài hai trăm đồng kahāpaṇa.”
Sopi nayissāmīti taṃ pādesu gaṇhi.
He too, thinking "I will take him," grasped him by the feet.
Người Bà La Môn đó nói: “Tôi sẽ đưa ngài đi,” rồi nắm lấy chân nó.
Are bāla brāhmaṇa, na mayhaṃ kahāpaṇā chaḍḍitakā atthi, dullabhā kahāpaṇā, sādhukaṃ maṃ gaṇhāhīti.
"Hey, foolish brahmin, I don't have kahāpaṇas just lying around to be discarded. Kahāpaṇas are hard to get. Hold me carefully."
“Này Bà La Môn ngu ngốc, tôi không có đồng kahāpaṇa nào để vứt bỏ, đồng kahāpaṇa rất khó kiếm. Hãy nắm lấy tôi cho chắc chắn!”
Kathaṃ bho gaṇhāmīti?
"How should I hold you, sir?"
“Thưa ngài, tôi phải nắm thế nào đây?”
Uttarāsaṅgena gaṇṭhikaṃ katvā aṃse laggetvā gaṇhāhīti.
"Make a bundle with your upper garment, secure it on your shoulder, and hold me."
“Hãy thắt nút bằng tấm vải choàng của ngài, rồi vắt lên vai mà nắm lấy tôi!”
Brāhmaṇo taṃ tathā gahetvā dakkhiṇadvārasamīpaṭṭhānaṃ gantvā ettha otāremīti pucchi.
The brahmin, having taken him in that way, went to a place near the south gate and asked, "Shall I put you down here?"
Người Bà La Môn nắm lấy nó như vậy, đi đến gần cổng phía nam, rồi hỏi: “Tôi có thể đặt ngài xuống đây không?”
Kataraṭṭhānaṃ nāma etanti?
"What is this place called?"
“Đây là chỗ nào?”
Mahādvāraṃ etanti.
"This is the Great Gate."
“Đây là cổng lớn.”
Are bāla, brāhmaṇa, kiṃ tava ñātakā antaradvāre kahāpaṇaṃ ṭhapenti, parato maṃ harā’’ti.
"Hey, foolish brahmin, do your relatives place kahāpaṇas between the gates? Carry me further on."
“Này Bà La Môn ngu ngốc, chẳng lẽ người thân của ngươi lại cất đồng kahāpaṇa ở trong cổng sao? Hãy đưa ta đi xa hơn!”
So punappunaṃ thokaṃ thokaṃ gantvā ‘‘ettha otāremi ettha otāremī’’ti pucchitvā tena tajjito khemaṭṭhānaṃ gantvā tattha otārehīti vutto otāretvā sāṭakaṃ gaṇhi.
Having gone a little way again and again, asking, "Shall I put you down here? Shall I put you down here?" and being scolded by him, he went to a safe place. Being told, "Put me down here," he put him down and took his cloth.
Ông ta cứ đi từng chút một, hỏi đi hỏi lại: “Tôi có thể đặt ngài xuống đây không? Tôi có thể đặt ngài xuống đây không?” và bị nó quát mắng. Khi đến được một nơi an toàn, nó bảo: “Hãy đặt ta xuống đây!” Ông ta đặt nó xuống rồi lấy lại tấm vải của mình.
Kāḷasiṅgālo āha ‘‘ahaṃ te dve kahāpaṇasatāni dassāmīti avocaṃ.
The black jackal said, "I told you I would give you two hundred kahāpaṇas."
Con chó rừng đen nói: “Ta đã hứa sẽ trả ngươi hai trăm đồng kahāpaṇa.
Mayhaṃ pana kahāpaṇā bahū, na dve kahāpaṇasatāneva, yāva ahaṃ kahāpaṇe āharāmi, tāva tvaṃ sūriyaṃ olokento tiṭṭhā’’ti vatvā thokaṃ gantvā nivattetvā puna brāhmaṇaṃ āha ‘‘ayya brāhmaṇa mā ito olokehi, sūriyameva olokento tiṭṭhā’’ti.
But my kahāpaṇas are many, not just two hundred. While I bring the kahāpaṇas, you stand looking at the sun.” Having said this, he went a short distance, turned back, and again said to the brahmin, “Venerable brahmin, do not look this way, just stand looking at the sun.”
Ta có rất nhiều tiền vàng, không chỉ hai trăm đồng tiền vàng thôi đâu. Chừng nào ta mang tiền vàng đến, chừng đó ngươi hãy đứng nhìn mặt trời!" Nói xong, nó đi một đoạn ngắn rồi quay lại, nói với vị Bà-la-môn lần nữa: "Này Bà-la-môn, đừng nhìn về phía này, hãy đứng nhìn mặt trời thôi!"
Evañca pana vatvā ketakavanaṃ pavisitvā yathāruciṃ pakkanto.
And having said this, he entered the ketaka grove and went off as he pleased.
Và nói như vậy, nó đi vào rừng cây ketaka rồi biến mất theo ý muốn.
Brāhmaṇassapi sūriyaṃ olokentasseva nalāṭato ceva kacchehi ca sedā mucciṃsu.
And as the brahmin stood looking at the sun, sweat poured from his forehead and armpits.
Vị Bà-la-môn vẫn cứ nhìn mặt trời, mồ hôi tuôn ra từ trán và nách của ông.
Atha naṃ rukkhadevatā āha –
Then a tree-deity spoke to him:
Bấy giờ, một vị thiên nữ cây nói với ông:
144. Aniyyānikasāsane pasādassa niratthakabhāvaṃ dassetvā niyyānikasāsane tassa sātthakataṃ dassetuṃ tathāgato ca kho, bhikkhavetiādimāha.
Having shown the fruitlessness of faith in a teaching that does not lead out*, to show its fruitfulness in a teaching that does lead out, he spoke the words beginning with And the Tathāgata, bhikkhus.
144. Sau khi chỉ ra sự vô ích của tín tâm vào giáo pháp không đưa đến giải thoát (aniyyānika-sāsana), để chỉ ra sự hữu ích của tín tâm vào giáo pháp đưa đến giải thoát (niyyānika-sāsana), Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Như Lai đã tuyên bố v.v.”
Tattha kāmupādānassa pariññaṃ paññapetīti arahattamaggena kāmupādānassa pahānapariññaṃ samatikkamaṃ paññapeti, itaresaṃ tiṇṇaṃ upādānānaṃ sotāpattimaggena pariññaṃ paññapeti.
Therein, he makes known the full understanding of the clinging to sensual pleasures means: through the path of arahantship, he makes known the full understanding of abandoning, the transcending, of the clinging to sensual pleasures; for the other three kinds of clinging, he makes known the full understanding through the path of stream-entry.
Trong đó, “tuyên bố sự liễu tri về kāmupādāna” có nghĩa là tuyên bố sự liễu tri về sự đoạn trừ kāmupādāna (chấp thủ dục lạc) bằng A-la-hán đạo; tuyên bố sự liễu tri về ba loại chấp thủ còn lại bằng Nhập Lưu đạo.
Evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinayeti, bhikkhave, evarūpe dhamme ca vinaye ca.
In such a Dhamma-Vinaya, bhikkhus means: bhikkhus, in such a Dhamma and Vinaya.
“Này các Tỳ-khưu, trong Pháp và Luật như vậy” có nghĩa là, này các Tỳ-khưu, trong Pháp và Luật có tính chất như vậy.
Ubhayenapi niyyānikasāsanaṃ dasseti.
Through both terms, he indicates the teaching that leads out.
Cả hai đều chỉ ra giáo pháp đưa đến giải thoát.
Satthari pasādoti evarūpe sāsane yo satthari pasādo, so sammaggato akkhāyati, bhavadukkhanissaraṇāya saṃvattati.
Faith in the Teacher means: in such a teaching, whatever faith there is in the Teacher, that is said to be well-placed; it conduces to liberation from the suffering of existence.
“Tín tâm nơi Bậc Đạo Sư” có nghĩa là, tín tâm nơi Bậc Đạo Sư trong giáo pháp như vậy được gọi là chân chánh, dẫn đến sự thoát ly khỏi khổ đau của đời sống.
Tatrimāni vatthūni – bhagavā kira vediyakapabbate indasālaguhāyaṃ paṭivasati.
Regarding this, these are the stories: It is said that the Blessed One was residing in the Indasāla cave on Mount Vediyaka.
Ở đây có những câu chuyện sau: Đức Thế Tôn cư ngụ trong hang Indasāla trên núi Vediyaka.
Atheko ulūkasakuṇo bhagavati gāmaṃ piṇḍāya pavisante upaḍḍhamaggaṃ anugacchati, nikkhamante upaḍḍhamaggaṃ paccuggamanaṃ karoti.
Then, a certain owl would follow the Blessed One halfway when he entered the village for alms, and would go halfway to meet him when he was leaving.
Bấy giờ, một con chim cú đi theo Đức Thế Tôn nửa đường khi Ngài vào làng khất thực, và đi đón Ngài nửa đường khi Ngài trở ra.
So ekadivasaṃ sammāsambuddhaṃ sāyanhasamaye bhikkhusaṅghaparivutaṃ nisinnaṃ pabbatā oruyha vanditvā pakkhe paṇāmetvā añjaliṃ paggayha sīsaṃ heṭṭhā katvā dasabalaṃ namassamāno aṭṭhāsi.
One day, in the evening, seeing the Sammāsambuddha seated surrounded by the community of bhikkhus, it descended from the mountain, paid homage, bowed its wings, raised its folded wings in reverence, lowered its head, and stood paying respect to the one of Ten Powers.
Một ngày nọ, vào buổi chiều, nó từ trên núi bay xuống, đảnh lễ Đức Chánh Đẳng Giác đang ngồi cùng với Tăng đoàn, rồi cúi đầu chắp tay, đứng cung kính Đức Thập Lực.
Bhagavā taṃ oloketvā sitaṃ pātvākāsi.
The Blessed One, looking at it, revealed a smile.
Đức Thế Tôn nhìn nó và mỉm cười.
Ānandatthero ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti pucchi.
The Elder Ānanda asked, “Venerable sir, what is the reason, what is the cause for the manifestation of the smile?”
Trưởng lão Ānanda hỏi: “Bạch Đức Thế Tôn, nguyên nhân nào, duyên cớ nào khiến Đức Thế Tôn mỉm cười?”
‘‘Passānanda, imaṃ ulūkasakuṇaṃ, ayaṃ mayi ca bhikkhusaṅghe ca cittaṃ pasādetvā satasahassakappe devesu ca manussesu ca saṃsaritvā somanasso nāma paccekabuddho bhavissatī’’ti āha –
“Ānanda, look at this owl. Having established faith in me and in the community of bhikkhus, it will wander for a hundred thousand aeons among devas and humans and will become a paccekabuddha named Somanassa.” He said:
Đức Thế Tôn đáp: “Này Ānanda, hãy nhìn con chim cú này, nó đã tịnh tín nơi Như Lai và Tăng đoàn, sau khi luân hồi trong cõi trời và cõi người một trăm ngàn kiếp, nó sẽ trở thành một vị Độc Giác Phật tên là Somanassa.”
145. Idāni yesaṃ upādānānaṃ titthiyā na sammā pariññaṃ paññapenti, tathāgato paññapeti, tesaṃ paccayaṃ dassetuṃ ime ca, bhikkhavetiādimāha.
Now, to show the condition for those clingings for which the heretics do not correctly make known the full understanding, but the Tathāgata does make known, he spoke the words beginning with And these, bhikkhus.
145. Bây giờ, để chỉ ra nguyên nhân của những chấp thủ mà các ngoại đạo không tuyên bố sự liễu tri đúng đắn, nhưng Như Lai tuyên bố, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, những điều này v.v.”
Tattha kiṃnidānātiādīsu nidānādīni sabbāneva kāraṇavevacanāni.
Therein, in passages beginning with what is their source?, all the terms such as nidāna are synonyms for ‘cause’.
Trong đó, các từ “kiṃnidānā” v.v. và các từ nidāna v.v. đều là những từ đồng nghĩa với kāraṇa (nguyên nhân).
Kāraṇañhi yasmā phalaṃ nideti handa, naṃ gaṇhathāti appeti viya, tasmā nidānanti vuccati.
Indeed, because a cause points to its effect, as if saying, “Come, take it,” it is called nidāna (source).
Vì nguyên nhân (kāraṇa) là cái mà từ đó quả (phala) được chỉ ra, như thể nó nói: "Này, hãy lấy nó!", nên nó được gọi là nidāna (nguồn gốc).
Yasmā taṃ tato jāyati samudeti pabhavati, tasmā samudayo, jāti, pabhavoti vuccati.
Because the effect is born from it, arises from it, originates from it, it is called samudaya (origin), jāti (birth), pabhava (provenance).
Vì quả sinh ra, phát sinh, khởi phát từ đó, nên nó được gọi là samudaya (khởi nguồn), jāti (sự sinh), pabhava (nguồn gốc).
Ayaṃ panettha padattho – kiṃ nidānaṃ etesanti kiṃnidānā.
Herein, this is the meaning of the words: What is the source of these? Hence, what is their source?
Đây là ý nghĩa của từ ở đây: kiṃnidānā (nguyên nhân của những điều này là gì?).
Ko samudayo etesanti kiṃsamudayā.
What is the origin of these? Hence, what is their origin?
kiṃsamudayā (sự khởi nguồn của những điều này là gì?).
Kā jāti etesanti kiṃjātikā.
What is the birth of these? Hence, what is their birth?
kiṃjātikā (sự sinh của những điều này là gì?).
Ko pabhavo etesanti kiṃpabhavā.
What is the provenance of these? Hence, what is their provenance?
kiṃpabhavā (nguồn gốc của những điều này là gì?).
Yasmā pana tesaṃ taṇhā yathāvuttena atthena nidānañceva samudayo ca jāti ca pabhavo ca, tasmā ‘‘taṇhānidānā’’tiādimāha.
And because craving is the source, origin, birth, and provenance of those clingings in the way described, he therefore said the words beginning with “Their source is craving.”
Vì tham ái (taṇhā) là nidāna, samudaya, jāti và pabhava của chúng theo ý nghĩa đã nêu, nên Đức Thế Tôn đã nói: “taṇhānidānā” v.v.
Evaṃ sabbapadesu attho veditabbo.
Thus the meaning should be understood in all passages.
Như vậy, ý nghĩa cần được hiểu trong tất cả các từ.
Yasmā pana bhagavā na kevalaṃ upādānasseva paccayaṃ jānāti, upādānassa paccayabhūtāya taṇhāyapi, taṇhādipaccayānaṃ vedanādīnampi paccayaṃ jānātiyeva, tasmā taṇhā cāyaṃ, bhikkhavetiādimāha.
And because the Blessed One knows not only the condition for clinging, but also the condition for craving which is the condition for clinging, and also the condition for feeling and so on, which are the conditions for craving and the rest, therefore he spoke the words beginning with And this craving, bhikkhus.
Vì Đức Thế Tôn không chỉ biết nguyên nhân của chấp thủ, mà còn biết nguyên nhân của tham ái (taṇhā) là nguyên nhân của chấp thủ, và biết cả nguyên nhân của cảm thọ (vedanā) v.v. là nguyên nhân của tham ái v.v., nên Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, tham ái này v.v.”
Yato ca khoti yasmiṃ kāle.
And when means at which time.
“Yato ca kho” có nghĩa là vào thời điểm nào.
Avijjā pahīnā hotīti vaṭṭamūlikā avijjā anuppādanirodhena pahīnā hoti.
Ignorance is abandoned means: ignorance, which is the root of the round of existence, is abandoned through non-arising cessation.
“Vô minh đã được đoạn trừ” có nghĩa là vô minh là gốc rễ của luân hồi đã được đoạn trừ bằng sự diệt trừ không tái sinh.
Vijjā uppannāti arahattamaggavijjā uppannā.
Knowledge has arisen means: the knowledge of the path of arahantship has arisen.
“Minh đã sinh khởi” có nghĩa là minh của A-la-hán đạo đã sinh khởi.
So avijjāvirāgā vijjuppādāti.
He, through the fading away of ignorance and the arising of knowledge,
“Vị ấy, do sự ly tham của vô minh, do sự sinh khởi của minh”.
So bhikkhu avijjāya ca pahīnattā vijjāya ca uppannattā.
That bhikkhu, because of the abandoning of ignorance and the arising of knowledge.
Vị Tỳ-khưu ấy, do vô minh đã được đoạn trừ và do minh đã sinh khởi.
Neva kāmupādānaṃ upādiyatīti neva kāmupādānaṃ gaṇhāti na upeti, na sesāni upādānāni.
Neither clings to the clinging to sensual pleasures means: he neither grasps nor approaches the clinging to sensual pleasures, nor the remaining clingings.
“Không chấp thủ dục lạc” có nghĩa là không chấp thủ dục lạc, và không chấp thủ các chấp thủ còn lại.
Anupādiyaṃ na paritassatīti evaṃ kiñci upādānaṃ aggaṇhanto taṇhāparitassanāya na paritassati.
Not clinging, he is not agitated means: thus not grasping any clinging, he is not agitated by the agitation of craving.
“Không chấp thủ, không lo sợ” có nghĩa là, không chấp thủ bất kỳ chấp thủ nào như vậy, vị ấy không lo sợ bởi sự lo sợ của tham ái.
Aparitassanti aparitassanto taṇhaṃ anuppādento.
Not being agitated means: not being agitated, not producing craving.
“Không lo sợ” có nghĩa là, không lo sợ, không để tham ái sinh khởi.
Paccattaṃyeva parinibbāyatīti sayameva kilesaparinibbānena parinibbāyati.
He personally attains parinibbāna means: he himself attains parinibbāna through the parinibbāna of the defilements.
“Tự mình hoàn toàn nhập Niết-bàn” có nghĩa là tự mình nhập Niết-bàn bằng sự nhập Niết-bàn của các phiền não.
Evamassa āsavakkhayaṃ dassetvā idāni khīṇāsavassa bhikkhuno paccavekkhaṇaṃ dassento khīṇā jātītiādimāha.
Having thus shown his destruction of the taints, now, showing the reflection of a bhikkhu whose taints are destroyed, he spoke the words beginning with Birth is destroyed.
Sau khi chỉ ra sự diệt tận các lậu hoặc của vị ấy như vậy, bây giờ để chỉ ra sự quán xét của vị Tỳ-khưu đã diệt tận các lậu hoặc, Đức Thế Tôn đã nói: “Sự sinh đã tận” v.v.
Taṃ vuttatthamevāti.
Its meaning has already been explained.
Điều đó cũng có nghĩa như đã nói.