157. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā cātumāyaṃ viharati āmalakīvane.
157. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Cātuma, in the Amalaka Grove.
157. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Cātumā, trong rừng Āmalakī.
Tena kho pana samayena sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni honti bhagavantaṃ dassanāya.
Now on that occasion five hundred bhikkhus, with Sāriputta and Moggallāna at their head, had arrived at Cātuma to see the Blessed One.
Vào lúc bấy giờ, khoảng năm trăm Tỳ-khưu, với Sāriputta và Moggallāna là những vị đứng đầu, đã đến Cātumā để yết kiến Thế Tôn.
Te ca āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā ahesuṃ.
And those newly arrived bhikkhus were making a great noise and uproar as they exchanged greetings with the resident bhikkhus, arranged their lodgings, and put away their robes and bowls.
Và các Tỳ-khưu khách ấy, khi chào hỏi các Tỳ-khưu trú xứ, sắp xếp chỗ nằm, cất giữ y bát, đã nói năng ồn ào, lớn tiếng.
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ke panete, ānanda, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti?
Then the Blessed One addressed Venerable Ānanda: “Who are those, Ānanda, making such a great noise and uproar? I suppose they are fishermen plundering fish.”
Rồi Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda và nói: "Này Ānanda, những ai nói năng ồn ào, lớn tiếng vậy? Ta nghĩ họ là những người đánh cá đang làm thịt cá chăng?"
‘‘Etāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya.
“Venerable sir, these are five hundred bhikkhus, with Sāriputta and Moggallāna at their head, who have arrived at Cātuma to see the Blessed One.
"Bạch Thế Tôn, đó là khoảng năm trăm Tỳ-khưu, với Sāriputta và Moggallāna là những vị đứng đầu, đã đến Cātumā để yết kiến Thế Tôn.
Te āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā’’ti.
Those newly arrived bhikkhus are making a great noise and uproar as they exchange greetings with the resident bhikkhus, arrange their lodgings, and put away their robes and bowls.”
Các Tỳ-khưu khách ấy, khi chào hỏi các Tỳ-khưu trú xứ, sắp xếp chỗ nằm, cất giữ y bát, đã nói năng ồn ào, lớn tiếng."
‘‘Tenahānanda, mama vacanena te bhikkhū āmantehi – ‘satthā āyasmante āmantetī’’’ti.
“Then, Ānanda, address those bhikkhus in my name and say: ‘The Teacher calls the Venerables.’”
"Vậy thì, này Ānanda, hãy nhân danh Ta mà gọi các Tỳ-khưu ấy: ‘Thầy gọi các Tôn giả’."
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘satthā āyasmante āmantetī’’ti.
“Yes, venerable sir,” Venerable Ānanda replied to the Blessed One, and he went to those bhikkhus. Having gone to them, he said: “The Teacher calls the Venerables.”
"Vâng, bạch Thế Tôn," Tôn giả Ānanda vâng lời Thế Tôn, đi đến chỗ các Tỳ-khưu ấy; sau khi đến, Tôn giả nói với các Tỳ-khưu ấy: "Thầy gọi các Tôn giả."
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
"Yes, friend," those bhikkhus replied to Venerable Ānanda, and went to the Blessed One; having approached, they paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
"Thưa Tôn giả, vâng!" – các Tỳ-khưu ấy đã vâng lời Tôn giả Ānanda, rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Sau khi đến, họ đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca – ‘‘kiṃ nu tumhe, bhikkhave, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti?
As those bhikkhus were sitting to one side, the Blessed One said to them: "Why are you, bhikkhus, making such loud and great noise, like, I suppose, fishermen gutting fish?"
Khi các Tỳ-khưu ấy ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn nói với họ rằng: "Này các Tỳ-khưu, tại sao các ngươi lại ồn ào, huyên náo như vậy? Ta nghĩ rằng các ngươi đang như những người đánh cá đang mổ cá vậy."
‘‘Imāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya.
"These five hundred or so bhikkhus, headed by Sāriputta and Moggallāna, Bhante, have arrived at Cātumā to see the Blessed One.
"Bạch Thế Tôn, đây là khoảng năm trăm Tỳ-khưu do Sāriputta và Moggallāna dẫn đầu đã đến Cātumā để yết kiến Đức Thế Tôn.
Teme āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā’’ti.
These visiting bhikkhus, while exchanging greetings with the resident bhikkhus, arranging their lodgings, and putting away their bowls and robes, were making loud and great noise."
Các Tỳ-khưu khách ấy, cùng với các Tỳ-khưu thường trú, đang chào hỏi nhau, sắp xếp chỗ ở, và cất giữ y bát, nên họ ồn ào, huyên náo."
‘‘Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo, na vo mama santike vatthabba’’nti.
"Go, bhikkhus, I send you away; you are not to stay in my presence."
"Này các Tỳ-khưu, hãy đi đi! Ta sẽ đuổi các ngươi đi. Các ngươi không được ở gần Ta."
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya pakkamiṃsu.
"Yes, Bhante," those bhikkhus replied to the Blessed One, rose from their seats, paid homage to the Blessed One, circumambulated him clockwise, packed up their lodgings, and taking their bowls and robes, departed.
"Vâng, bạch Thế Tôn!" – các Tỳ-khưu ấy đã vâng lời Đức Thế Tôn, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu hữu, thu dọn chỗ ở, mang y bát rồi rời đi.
158. Tena kho pana samayena cātumeyyakā sakyā santhāgāre* sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena.
158. Now at that time the Sakyans of Cātumā were assembled in the assembly hall for some business.
158. Lúc bấy giờ, các dòng Sakya ở Cātumā đang tụ họp tại hội trường vì một công việc nào đó.
Addasaṃsu kho cātumeyyakā sakyā te bhikkhū dūratova āgacchante; disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘handa, kahaṃ pana tumhe āyasmanto gacchathā’’ti?
The Sakyans of Cātumā saw those bhikkhus approaching from afar; having seen them, they went to those bhikkhus; having approached, they said to those bhikkhus, "Indeed, where are you venerable ones going?"
Các dòng Sakya ở Cātumā đã thấy các Tỳ-khưu ấy đang đi đến từ đằng xa; sau khi thấy, họ đi đến chỗ các Tỳ-khưu ấy; sau khi đến, họ nói với các Tỳ-khưu ấy rằng: "Này các Tôn giả, các Tôn giả đi đâu vậy?"
‘‘Bhagavatā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho paṇāmito’’ti.
"The Saṅgha of bhikkhus, friends, has been sent away by the Blessed One."
"Thưa chư Hiền, Tăng đoàn đã bị Đức Thế Tôn đuổi đi."
‘‘Tenahāyasmanto muhuttaṃ nisīdatha, appeva nāma mayaṃ sakkuṇeyyāma bhagavantaṃ pasādetu’’nti.
"Then, venerable ones, sit down for a moment, perhaps we might be able to appease the Blessed One."
"Vậy thì, thưa các Tôn giả, xin hãy ngồi lại một lát. Biết đâu chúng tôi có thể làm cho Đức Thế Tôn hoan hỷ."
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū cātumeyyakānaṃ sakyānaṃ paccassosuṃ.
"Yes, friends," those bhikkhus replied to the Sakyans of Cātumā.
"Vâng, thưa chư Hiền!" – các Tỳ-khưu ấy đã vâng lời các dòng Sakya ở Cātumā.
Atha kho cātumeyyakā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then the Sakyans of Cātumā went to the Blessed One; having approached, they paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
Rồi các dòng Sakya ở Cātumā đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho cātumeyyakā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ.
As they were sitting to one side, the Sakyans of Cātumā said to the Blessed One: "May the Blessed One, Bhante, welcome the Saṅgha of bhikkhus; may the Blessed One, Bhante, address the Saṅgha of bhikkhus.
Khi các dòng Sakya ở Cātumā ngồi xuống một bên, họ nói với Đức Thế Tôn rằng: "Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy hoan hỷ với Tăng đoàn; xin Đức Thế Tôn hãy chấp nhận Tăng đoàn.
Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṃ.
Just as, Bhante, the Saṅgha of bhikkhus was formerly favored by the Blessed One, even so, may the Blessed One now favor the Saṅgha of bhikkhus.
Bạch Thế Tôn, như trước đây Đức Thế Tôn đã ủng hộ Tăng đoàn, xin Đức Thế Tôn cũng hãy ủng hộ Tăng đoàn vào lúc này.
Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ.
There are here, Bhante, bhikkhus who are new, recently ordained, who have just come to this Dhamma and Discipline.
Bạch Thế Tôn, có những Tỳ-khưu ở đây còn mới, vừa mới xuất gia, vừa mới đến với Giáo Pháp và Giới Luật này.
Tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo.
For them, not being able to see the Blessed One, there might be a change, there might be a perversion.
Nếu không được yết kiến Đức Thế Tôn, họ có thể sẽ thay đổi, có thể sẽ thoái chuyển.
Seyyathāpi, bhante, bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo.
Just as, Bhante, for young seeds, not obtaining water, there might be a change, there might be a perversion; even so, Bhante, there are here bhikkhus who are new, recently ordained, who have just come to this Dhamma and Discipline, for them, not being able to see the Blessed One, there might be a change, there might be a perversion.
Bạch Thế Tôn, ví như những hạt giống non nếu không được nước có thể sẽ thay đổi, có thể sẽ hư hỏng; cũng vậy, bạch Thế Tôn, có những Tỳ-khưu ở đây còn mới, vừa mới xuất gia, vừa mới đến với Giáo Pháp và Giới Luật này, nếu không được yết kiến Đức Thế Tôn, họ có thể sẽ thay đổi, có thể sẽ thoái chuyển.
Seyyathāpi, bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo.
Just as, Bhante, for a young calf, not seeing its mother, there might be a change, there might be a perversion; even so, Bhante, there are here bhikkhus who are new, recently ordained, who have just come to this Dhamma and Discipline, for them, not seeing the Blessed One, there might be a change, there might be a perversion.
Bạch Thế Tôn, ví như con bê non nếu không thấy mẹ có thể sẽ thay đổi, có thể sẽ thoái chuyển; cũng vậy, bạch Thế Tôn, có những Tỳ-khưu ở đây còn mới, vừa mới xuất gia, vừa mới đến với Giáo Pháp và Giới Luật này, nếu không thấy Đức Thế Tôn, họ có thể sẽ thay đổi, có thể sẽ thoái chuyển.
Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ.
May the Blessed One, Bhante, welcome the Saṅgha of bhikkhus; may the Blessed One, Bhante, address the Saṅgha of bhikkhus.
Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy hoan hỷ với Tăng đoàn; xin Đức Thế Tôn hãy chấp nhận Tăng đoàn.
Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.
Just as, Bhante, the Saṅgha of bhikkhus was formerly favored by the Blessed One; even so, may the Blessed One now favor the Saṅgha of bhikkhus."
Bạch Thế Tôn, như trước đây Đức Thế Tôn đã ủng hộ Tăng đoàn; xin Đức Thế Tôn cũng hãy ủng hộ Tăng đoàn vào lúc này."
159. Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ* vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi.
159. Then Brahmā Sahampati, having understood the Blessed One's thought with his own thought—just as a strong man might extend his flexed arm or flex his extended arm, even so—he vanished from the Brahmā world and reappeared before the Blessed One.
159. Rồi Phạm Thiên Sahampati, sau khi biết được ý nghĩ trong tâm của Đức Thế Tôn – ví như một người mạnh mẽ có thể co cánh tay đang duỗi ra, hoặc duỗi cánh tay đang co lại, cũng vậy – đã biến mất khỏi cõi Phạm Thiên và xuất hiện trước Đức Thế Tôn.
Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ.
Then Brahmā Sahampati, arranging his upper robe over one shoulder, raised his hands in anjali towards the Blessed One and said to the Blessed One: "May the Blessed One, Bhante, welcome the Saṅgha of bhikkhus; may the Blessed One, Bhante, address the Saṅgha of bhikkhus.
Rồi Phạm Thiên Sahampati, sau khi vắt y vai sang một bên, chắp tay hướng về Đức Thế Tôn và nói với Đức Thế Tôn rằng: "Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy hoan hỷ với Tăng đoàn; xin Đức Thế Tôn hãy chấp nhận Tăng đoàn.
Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṃ.
Just as, Bhante, the Saṅgha of bhikkhus was formerly favored by the Blessed One; even so, may the Blessed One now favor the Saṅgha of bhikkhus.
Bạch Thế Tôn, như trước đây Đức Thế Tôn đã ủng hộ Tăng đoàn; xin Đức Thế Tôn cũng hãy ủng hộ Tăng đoàn vào lúc này.
Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo.
There are here, Bhante, bhikkhus who are new, recently ordained, who have just come to this Dhamma and Discipline, for them, not being able to see the Blessed One, there might be a change, there might be a perversion.
Bạch Thế Tôn, có những Tỳ-khưu ở đây còn mới, vừa mới xuất gia, vừa mới đến với Giáo Pháp và Giới Luật này, nếu không được yết kiến Đức Thế Tôn, họ có thể sẽ thay đổi, có thể sẽ thoái chuyển.
Seyyathāpi, bhante, bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo.
Just as, Bhante, for young seeds, not obtaining water, there might be a change, there might be a perversion; even so, Bhante, there are here bhikkhus who are new, recently ordained, who have just come to this Dhamma and Discipline, for them, not being able to see the Blessed One, there might be a change, there might be a perversion.
Bạch Thế Tôn, ví như những hạt giống non nếu không được nước có thể sẽ thay đổi, có thể sẽ hư hỏng; cũng vậy, bạch Thế Tôn, có những Tỳ-khưu ở đây còn mới, vừa mới xuất gia, vừa mới đến với Giáo Pháp và Giới Luật này, nếu không được yết kiến Đức Thế Tôn, họ có thể sẽ thay đổi, có thể sẽ thoái chuyển.
Seyyathāpi bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo.
Just as, Bhante, for a young calf, not seeing its mother, there might be a change, there might be a perversion; even so, Bhante, there are here bhikkhus who are new, recently ordained, who have just come to this Dhamma and Discipline, for them, not seeing the Blessed One, there might be a change, there might be a perversion.
Bạch Thế Tôn, ví như con bê non nếu không thấy mẹ có thể sẽ thay đổi, có thể sẽ thoái chuyển; cũng vậy, bạch Thế Tôn, có những Tỳ-khưu ở đây còn mới, vừa mới xuất gia, vừa mới đến với Giáo Pháp và Giới Luật này, nếu không thấy Đức Thế Tôn, họ có thể sẽ thay đổi, có thể sẽ thoái chuyển.
Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ.
May the Blessed One, Bhante, welcome the Saṅgha of bhikkhus; may the Blessed One, Bhante, address the Saṅgha of bhikkhus.
Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy hoan hỷ với Tăng đoàn; xin Đức Thế Tôn hãy chấp nhận Tăng đoàn.
Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.
Just as, Bhante, the Saṅgha of bhikkhus was formerly favored by the Blessed One; even so, may the Blessed One now favor the Saṅgha of bhikkhus."
Bạch Thế Tôn, như trước đây Đức Thế Tôn đã ủng hộ Tăng đoàn; xin Đức Thế Tôn cũng hãy ủng hộ Tăng đoàn vào lúc này."
160. Asakkhiṃsu kho cātumeyyakā ca sakyā brahmā ca sahampati bhagavantaṃ pasādetuṃ bījūpamena ca taruṇūpamena ca.
160. The Sakyans of Cātumā and Brahmā Sahampati were indeed able to appease the Blessed One with the simile of seeds and the simile of a calf.
160. Các dòng Sakya ở Cātumā và Phạm Thiên Sahampati đã có thể làm cho Đức Thế Tôn hoan hỷ bằng ví dụ về hạt giống và ví dụ về con bê non.
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘uṭṭhethāvuso, gaṇhatha pattacīvaraṃ.
Then Venerable Mahāmoggallāna addressed the bhikkhus: "Rise, friends, take your bowls and robes.
Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna bảo các Tỳ-khưu: "Này chư Hiền, hãy đứng dậy, hãy mang y bát.
Pasādito bhagavā cātumeyyakehi ca sakyehi brahmunā ca sahampatinā bījūpamena ca taruṇūpamena cā’’ti.
The Blessed One has been appeased by the Sakyans of Cātumā and by Brahmā Sahampati with the simile of seeds and the simile of a calf."
Đức Thế Tôn đã hoan hỷ nhờ các dòng Sakya ở Cātumā và Phạm Thiên Sahampati bằng ví dụ về hạt giống và ví dụ về con bê non."
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā pattacīvaramādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
"Yes, friend," those bhikkhus replied to Venerable Mahāmoggallāna, rose from their seats, and taking their bowls and robes, went to the Blessed One; having approached, they paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
"Vâng, thưa Tôn giả!" – các Tỳ-khưu ấy đã vâng lời Tôn giả Mahāmoggallāna, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy, mang y bát đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kinti te, sāriputta, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite’’ti?
As Venerable Sāriputta was sitting to one side, the Blessed One said to him: "What was it like for you, Sāriputta, when the Saṅgha of bhikkhus was sent away by me?"
Khi Tôn giả Sāriputta ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Sāriputta rằng: "Này Sāriputta, khi Tăng đoàn bị Ta đuổi đi, ông đã nghĩ gì?"
‘‘Evaṃ kho me, bhante, ahosi – ‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito.
"This is what it was like for me, Bhante: 'The Saṅgha of bhikkhus has been sent away by the Blessed One.
"Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ như thế này: 'Tăng đoàn đã bị Đức Thế Tôn đuổi đi.
Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharissati, mayampi dāni appossukkā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuttā viharissāmā’’’ti.
Now the Blessed One will dwell unconcerned, dedicated to a pleasant abiding in this very life, and we too will now dwell unconcerned, dedicated to a pleasant abiding in this very life.'"
Giờ đây, Đức Thế Tôn sẽ sống không bận tâm, chuyên chú vào an trú hạnh phúc trong hiện tại. Chúng con cũng sẽ sống không bận tâm, chuyên chú vào an trú hạnh phúc trong hiện tại.'"
‘‘Āgamehi tvaṃ, sāriputta, āgamehi tvaṃ, sāriputta, diṭṭhadhammasukhavihāra’’nti.
"Expect it, Sāriputta, expect it, Sāriputta, a pleasant abiding in this very life."
"Này Sāriputta, hãy chờ đợi! Này Sāriputta, hãy chờ đợi an trú hạnh phúc trong hiện tại!"
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ āmantesi – ‘‘kinti te, moggallāna, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite’’ti?
Then the Blessed One addressed Venerable Mahāmoggallāna, saying, ‘‘What did you think, Moggallāna, after I dismissed the Saṅgha of bhikkhus?’’
Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Mahāmoggallāna và hỏi: “Này Moggallāna, khi Ta đã giao phó Tăng đoàn Tỳ-kheo cho ông, ông cảm thấy thế nào?”
‘‘Evaṃ kho me, bhante, ahosi – ‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito.
‘‘Thus, Venerable Sir, it occurred to me: ‘The Blessed One has dismissed the Saṅgha of bhikkhus.
“Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ thế này: ‘Đức Thế Tôn đã giao phó Tăng đoàn Tỳ-kheo.
Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharissati, ahañca dāni āyasmā ca sāriputto bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmā’’’ti.
Now the Blessed One will dwell diligently devoted to a pleasant abiding in this very life, unburdened, and now I, along with Venerable Sāriputta, will look after the Saṅgha of bhikkhus.’’’
Giờ đây, Đức Thế Tôn sẽ an trú trong sự an lạc của hiện tại, không bận tâm nhiều; còn con và Tôn giả Sāriputta sẽ chăm sóc Tăng đoàn Tỳ-kheo.’”
‘‘Sādhu sādhu, moggallāna!
‘‘Excellent, excellent, Moggallāna!
“Lành thay, lành thay, Moggallāna!
Ahaṃ vā hi, moggallāna, bhikkhusaṅghaṃ parihareyyaṃ sāriputtamoggallānā vā’’ti.
For I, Moggallāna, would look after the Saṅgha of bhikkhus, or Sāriputta and Moggallāna would.’’
Này Moggallāna, Ta hay Sāriputta và Moggallāna đều có thể chăm sóc Tăng đoàn Tỳ-kheo.”
161. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni.
Then the Blessed One addressed the bhikkhus, saying, ‘‘Bhikkhus, there are these four dangers to be expected by one descending into water.
161. Rồi Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo và nói: “Này các Tỳ-kheo, có bốn nỗi sợ hãi này mà người xuống nước cần phải đề phòng.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn điều đó là gì?
Ūmibhayaṃ* , kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ – imāni, bhikkhave, cattāri bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni.
The danger of waves, the danger of crocodiles, the danger of whirlpools, the danger of sharks – these, bhikkhus, are the four dangers to be expected by one descending into water.
Sợ sóng, sợ cá sấu, sợ xoáy nước, sợ cá mập – này các Tỳ-kheo, đây là bốn nỗi sợ hãi mà người xuống nước cần phải đề phòng.
Evameva kho, bhikkhave, cattārimāni bhayāni idhekacce puggale imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajite pāṭikaṅkhitabbāni.
Just so, bhikkhus, there are these four dangers to be expected by certain individuals who have gone forth from the household life into homelessness in this Dhamma and Discipline.
Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, có bốn nỗi sợ hãi này mà một số người xuất gia từ bỏ gia đình trong Giáo Pháp và Giới Luật này cần phải đề phòng.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn điều đó là gì?
Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ.
The danger of waves, the danger of crocodiles, the danger of whirlpools, the danger of sharks.
Sợ sóng, sợ cá sấu, sợ xoáy nước, sợ cá mập.
162. ‘‘Katamañca, bhikkhave, ūmibhayaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the danger of waves?
162. “Và này các Tỳ-kheo, sợ sóng là gì?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.
Here, bhikkhus, a certain young man of good family, out of faith, goes forth from the household life into homelessness, thinking, ‘I am immersed in birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair; I am immersed in suffering, overcome by suffering; perhaps an end to this entire mass of suffering may be discerned.’
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình với đức tin, nghĩ rằng: ‘Ta đã bị sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não xâm chiếm; bị khổ xâm chiếm, bị khổ vây hãm; ước gì sự chấm dứt hoàn toàn khối khổ này có thể được nhận biết.’
Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārī ovadanti, anusāsanti – ‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ, evaṃ te ālokitabbaṃ, evaṃ te vilokitabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāritabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabba’nti.
When he has thus gone forth, his co-brahmacārīs admonish him and instruct him, saying, ‘You should go forward in this way; you should go back in this way; you should look ahead in this way; you should look around in this way; you should bend your limbs in this way; you should stretch out your limbs in this way; you should wear your robes, bowl, and outer robe in this way.’
Khi người ấy đã xuất gia như vậy, các vị đồng Phạm hạnh khuyên bảo, giáo huấn: ‘Ông phải đi tới như thế này, ông phải đi lui như thế này, ông phải nhìn tới như thế này, ông phải nhìn quanh như thế này, ông phải co tay chân như thế này, ông phải duỗi tay chân như thế này, ông phải mặc y Saṅghāṭī, mang bát và y như thế này.’
Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā aññe ovadāma, anusāsāma* .
Then he thinks, ‘Formerly, when we were householders, we used to admonish others, instruct others.
Người ấy nghĩ: ‘Trước đây, khi còn là cư sĩ, chúng ta khuyên bảo, giáo huấn người khác.
Ime panamhākaṃ puttamattā maññe, nattamattā maññe, amhe* ovaditabbaṃ anusāsitabbaṃ maññantī’ti.
These people, I suppose, think we are their sons, I suppose, think we are their grandsons, that they should admonish us and instruct us.’
Còn những người này, có lẽ họ nghĩ chúng ta là con của họ, là cháu của họ, nên họ khuyên bảo, giáo huấn chúng ta.’
So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
So he abandons the training and reverts to a lower state.
Người ấy từ bỏ học giới, trở về đời sống thấp kém.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ūmibhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto.
This, bhikkhus, is called one who, fearing the danger of waves, abandons the training and reverts to a lower state.
Người này, này các Tỳ-kheo, được gọi là người sợ nỗi sợ sóng, từ bỏ học giới, trở về đời sống thấp kém.
‘Ūmibhaya’nti kho, bhikkhave, kodhupāyāsassetaṃ adhivacanaṃ.
‘The danger of waves,’ bhikkhus, is a term for anger and despair.
‘Sợ sóng’, này các Tỳ-kheo, là tên gọi của sân hận và phiền muộn.
163. ‘‘Katamañca, bhikkhave, kumbhīlabhayaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the danger of crocodiles?
163. “Và này các Tỳ-kheo, sợ cá sấu là gì?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.
Here, bhikkhus, a certain young man of good family, out of faith, goes forth from the household life into homelessness, thinking, ‘I am immersed in birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair; I am immersed in suffering, overcome by suffering; perhaps an end to this entire mass of suffering may be discerned.’
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình với đức tin, nghĩ rằng: ‘Ta đã bị sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não xâm chiếm; bị khổ xâm chiếm, bị khổ vây hãm; ước gì sự chấm dứt hoàn toàn khối khổ này có thể được nhận biết.’
Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti – ‘idaṃ te khāditabbaṃ, idaṃ te na khāditabbaṃ; idaṃ te bhuñjitabbaṃ, idaṃ te na bhuñjitabbaṃ; idaṃ te sāyitabbaṃ, idaṃ te na sāyitabbaṃ; idaṃ te pātabbaṃ, idaṃ te na pātabbaṃ; kappiyaṃ te khāditabbaṃ, akappiyaṃ te na khāditabbaṃ; kappiyaṃ te bhuñjitabbaṃ, akappiyaṃ te na bhuñjitabbaṃ; kappiyaṃ te sāyitabbaṃ, akappiyaṃ te na sāyitabbaṃ; kappiyaṃ te pātabbaṃ, akappiyaṃ te na pātabbaṃ; kāle te khāditabbaṃ, vikāle te na khāditabbaṃ; kāle te bhuñjitabbaṃ, vikāle te na bhuñjitabbaṃ; kāle te sāyitabbaṃ, vikāle te na sāyitabbaṃ; kāle te pātabbaṃ, vikāle te na pātabba’nti.
When he has thus gone forth, his co-brahmacārīs admonish him and instruct him, saying, ‘This is what you should eat, this is what you should not eat; this is what you should consume, this is what you should not consume; this is what you should taste, this is what you should not taste; this is what you should drink, this is what you should not drink; you should eat what is allowable, you should not eat what is not allowable; you should consume what is allowable, you should not consume what is not allowable; you should taste what is allowable, you should not taste what is not allowable; you should drink what is allowable, you should not drink what is not allowable; you should eat at the proper time, you should not eat at the improper time; you should consume at the proper time, you should not consume at the improper time; you should taste at the proper time, you should not taste at the improper time; you should drink at the proper time, you should not drink at the improper time.’
Khi người ấy đã xuất gia như vậy, các vị đồng Phạm hạnh khuyên bảo, giáo huấn: ‘Ông phải ăn cái này, không được ăn cái kia; ông phải thọ dụng cái này, không được thọ dụng cái kia; ông phải nếm cái này, không được nếm cái kia; ông phải uống cái này, không được uống cái kia; ông phải ăn thức ăn hợp pháp, không được ăn thức ăn không hợp pháp; ông phải thọ dụng thức ăn hợp pháp, không được thọ dụng thức ăn không hợp pháp; ông phải nếm thức ăn hợp pháp, không được nếm thức ăn không hợp pháp; ông phải uống thức uống hợp pháp, không được uống thức uống không hợp pháp; ông phải ăn đúng giờ, không được ăn trái giờ; ông phải thọ dụng đúng giờ, không được thọ dụng trái giờ; ông phải nếm đúng giờ, không được nếm trái giờ; ông phải uống đúng giờ, không được uống trái giờ.’
Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā yaṃ icchāma taṃ khādāma, yaṃ na icchāma na taṃ khādāma; yaṃ icchāma taṃ bhuñjāma, yaṃ na icchāma na taṃ bhuñjāma; yaṃ icchāma taṃ sāyāma, yaṃ na icchāma na taṃ sāyāma; yaṃ icchāma taṃ pivāma* , yaṃ na icchāma na taṃ pivāma; kappiyampi khādāma, akappiyampi khādāma; kappiyampi bhuñjāma, akappiyampi bhuñjāma; kappiyampi sāyāma, akappiyampi sāyāma; kappiyampi pivāma, akappiyampi pivāma; kālepi khādāma, vikālepi khādāma; kālepi bhuñjāma vikālepi bhuñjāma; kālepi sāyāma, vikālepi sāyāma; kālepi pivāma, vikālepi pivāma.
Then he thinks, ‘Formerly, when we were householders, we ate what we wanted, and didn’t eat what we didn’t want; we consumed what we wanted, and didn’t consume what we didn’t want; we tasted what we wanted, and didn’t taste what we didn’t want; we drank what we wanted, and didn’t drink what we didn’t want; we ate what was allowable and what was not allowable; we consumed what was allowable and what was not allowable; we tasted what was allowable and what was not allowable; we drank what was allowable and what was not allowable; we ate at the proper time and at the improper time; we consumed at the proper time and at the improper time; we tasted at the proper time and at the improper time; we drank at the proper time and at the improper time.
Người ấy nghĩ: ‘Trước đây, khi còn là cư sĩ, chúng ta muốn ăn gì thì ăn, không muốn ăn gì thì không ăn; muốn thọ dụng gì thì thọ dụng, không muốn thọ dụng gì thì không thọ dụng; muốn nếm gì thì nếm, không muốn nếm gì thì không nếm; muốn uống gì thì uống, không muốn uống gì thì không uống; chúng ta ăn cả thức ăn hợp pháp lẫn không hợp pháp; thọ dụng cả thức ăn hợp pháp lẫn không hợp pháp; nếm cả thức ăn hợp pháp lẫn không hợp pháp; uống cả thức uống hợp pháp lẫn không hợp pháp; ăn cả đúng giờ lẫn trái giờ; thọ dụng cả đúng giờ lẫn trái giờ; nếm cả đúng giờ lẫn trái giờ; uống cả đúng giờ lẫn trái giờ.
Yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti tatthapime mukhāvaraṇaṃ maññe karontī’ti.
And when faithful householders offered us choice food, both hard and soft, in the daytime or at the improper time, these people, I suppose, are putting a muzzle on our mouths!’
Ngay cả khi các gia chủ có đức tin cúng dường thức ăn, đồ uống thượng vị vào buổi chiều tối, những người này cũng nghĩ rằng họ đang bị bịt miệng.’
So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
So he abandons the training and reverts to a lower state.
Người ấy từ bỏ học giới, trở về đời sống thấp kém.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kumbhīlabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto.
This, bhikkhus, is called one who, fearing the danger of crocodiles, abandons the training and reverts to a lower state.
Người này, này các Tỳ-kheo, được gọi là người sợ nỗi sợ cá sấu, từ bỏ học giới, trở về đời sống thấp kém.
‘Kumbhīlabhaya’nti kho, bhikkhave, odarikattassetaṃ adhivacanaṃ.
‘The danger of crocodiles,’ bhikkhus, is a term for gluttony.
‘Sợ cá sấu’, này các Tỳ-kheo, là tên gọi của sự háu ăn.
164. ‘‘Katamañca, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the danger of whirlpools?
164. “Và này các Tỳ-kheo, sợ xoáy nước là gì?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.
Here, bhikkhus, a certain young man of good family, out of faith, goes forth from the household life into homelessness, thinking, ‘I am immersed in birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair; I am immersed in suffering, overcome by suffering; perhaps an end to this entire mass of suffering may be discerned.’
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình với đức tin, nghĩ rằng: ‘Ta đã bị sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não xâm chiếm; bị khổ xâm chiếm, bị khổ vây hãm; ước gì sự chấm dứt hoàn toàn khối khổ này có thể được nhận biết.’
So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati.
Having thus gone forth, in the morning, having dressed and taken his bowl and robes, he enters a village or town for alms.
Người ấy đã xuất gia như vậy, vào buổi sáng đắp y, mang bát và y vào làng hay thị trấn để khất thực.
Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi so tattha passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ* .
With unguarded body, with unguarded speech, with unestablished mindfulness, with uncontrolled faculties, he sees a householder or a householder’s son there, indulging in and fully endowed with the five sense pleasures.
Với thân không được bảo hộ, lời nói không được bảo hộ, niệm không được thiết lập, các căn không được phòng hộ, người ấy thấy một gia chủ hay con trai của gia chủ đang hưởng thụ, đắm chìm trong năm dục lạc.
Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārimhā.
Then he thinks, ‘Formerly, when we were householders, we used to indulge in and were fully endowed with the five sense pleasures.
Người ấy nghĩ: ‘Trước đây, khi còn là cư sĩ, chúng ta cũng hưởng thụ, đắm chìm trong năm dục lạc.
Saṃvijjanti kho pana me kule* bhogā.
Indeed, I have wealth in my family.
Trong gia đình của ta vẫn còn tài sản.
Sakkā bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātu’nti.
It is possible to both enjoy wealth and perform meritorious deeds.’
Có thể vừa hưởng thụ tài sản vừa tạo phước.’
So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
So he abandons the training and reverts to a lower state.
Người ấy từ bỏ học giới, trở về đời sống thấp kém.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, āvaṭṭabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto.
This, bhikkhus, is called one who, fearing the danger of whirlpools, abandons the training and reverts to a lower state.
Người này, này các Tỳ-kheo, được gọi là người sợ nỗi sợ xoáy nước, từ bỏ học giới, trở về đời sống thấp kém.
‘Āvaṭṭabhaya’nti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
‘The danger of whirlpools,’ bhikkhus, is a term for the five sense pleasures.
‘Sợ xoáy nước’, này các Tỳ-kheo, là tên gọi của năm dục lạc.
165. ‘‘Katamañca, bhikkhave, susukābhayaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the danger of sharks?
165. “Và này các Tỳ-kheo, sợ cá mập là gì?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.
Here, bhikkhus, some young man, out of faith, goes forth from the home life into homelessness—thinking: ‘I am overwhelmed by birth, old age, death, sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair. I am overwhelmed by suffering, overcome by suffering. Oh, if only an end to this entire mass of suffering could be known!’
Ở đây, này các Tỳ-kheo, có một số thiện gia nam tử vì lòng tin mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, với suy nghĩ: ‘Ta bị chìm đắm trong sinh, già, chết, trong sầu, bi, khổ, ưu, não; ta bị chìm đắm trong khổ, bị khổ vây hãm. Ước gì sự chấm dứt toàn bộ khối khổ này có thể được biết đến!’
So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati.
Having thus gone forth, in the forenoon, having dressed and taken his bowl and robe, he enters a village or town for alms.
Sau khi xuất gia như vậy, vào buổi sáng, vị ấy đắp y, cầm bát và y, đi vào làng hoặc thị trấn để khất thực.
Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi so tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā.
With unguarded body, unguarded speech, undeveloped mindfulness, and uncontrolled faculties, he sees there a woman poorly dressed or poorly covered.
Với thân không được bảo vệ, lời nói không được bảo vệ, chánh niệm không hiện hữu, các căn không được chế ngự, vị ấy ở đó nhìn thấy một người phụ nữ ăn mặc không chỉnh tề hoặc che đậy không kỹ lưỡng.
Tassa mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti.
Having seen the woman poorly dressed or poorly covered, lust assails his mind.
Khi nhìn thấy người phụ nữ ăn mặc không chỉnh tề hoặc che đậy không kỹ lưỡng, tham ái làm tâm vị ấy bị quấy nhiễu.
So rāgānuddhaṃsena* cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
With his mind assailed by lust, he abandons the training and reverts to the lower state.
Với tâm bị tham ái quấy nhiễu, vị ấy từ bỏ học giới, trở lại đời sống thấp kém.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, susukābhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto.
This, bhikkhus, is called one who, fearing the "susuka" danger, abandons the training and reverts to the lower state.
Này các Tỳ-kheo, đây được gọi là người vì sợ hãi mối nguy hiểm từ ‘susukā’ mà từ bỏ học giới, trở lại đời sống thấp kém.
‘Susukābhaya’nti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ.
"Susuka danger," bhikkhus, is indeed a designation for women.
Này các Tỳ-kheo, ‘mối nguy hiểm từ susukā’ là một tên gọi khác của người phụ nữ.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayāni, idhekacce puggale imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajite pāṭikaṅkhitabbānī’’ti.
These, bhikkhus, are the four dangers that may be expected in some individuals who have gone forth from the home life into homelessness in this Dhamma and Discipline.
Này các Tỳ-kheo, đây là bốn mối nguy hiểm mà một số người xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình trong Pháp và Luật này có thể phải đối mặt.”
166. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati naḷakapāne palāsavane.
166. Thus have I heard—On one occasion the Blessed One was dwelling among the Kosalans at Naḷakapāna, in the Palāsa wood.
166. Tôi nghe như vầy – Một thời, Thế Tôn trú tại Naḷakapāna, trong rừng Palāsa, thuộc xứ Kosala.
Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā kulaputtā bhagavantaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā honti – āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca bhaddiyo* , āyasmā ca kimilo* , āyasmā ca bhagu, āyasmā ca koṇḍañño* , āyasmā ca revato, āyasmā ca ānando, aññe ca abhiññātā abhiññātā kulaputtā.
Now at that time, many well-known young men of good family had gone forth from the home life into homelessness, inspired by the Blessed One—namely, Venerable Anuruddha, Venerable Bhaddiya, Venerable Kimila, Venerable Bhagu, Venerable Koṇḍañña, Venerable Revata, Venerable Ānanda, and other well-known young men of good family.
Vào thời ấy, nhiều thiện gia nam tử có tiếng tăm, vì lòng tin mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình vì Thế Tôn – đó là Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Bhaddiya, Tôn giả Kimilo, Tôn giả Bhagu, Tôn giả Koṇḍañño, Tôn giả Revata, Tôn giả Ānanda, và những thiện gia nam tử có tiếng tăm khác.
Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti.
Now at that time, the Blessed One was seated in the open air, surrounded by the assembly of bhikkhus.
Vào thời ấy, Thế Tôn đang ngồi giữa trời, được hội chúng Tỳ-kheo vây quanh.
Atha kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye’’ti?
Then the Blessed One, referring to those young men of good family, addressed the bhikkhus: "Bhikkhus, are those young men of good family, who have gone forth from the home life into homelessness, inspired by me, truly devoted to the brahmacariya?"
Rồi Thế Tôn, nhân những thiện gia nam tử ấy, bảo các Tỳ-kheo: “Này các Tỳ-kheo, những thiện gia nam tử nào vì Ta mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, này các Tỳ-kheo, các Tỳ-kheo ấy có hoan hỷ trong đời sống Phạm hạnh không?”
Evaṃ vutte, te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ.
When this was said, those bhikkhus remained silent.
Khi được hỏi như vậy, các Tỳ-kheo im lặng.
Dutiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye’’ti?
A second time the Blessed One, referring to those young men of good family, addressed the bhikkhus: "Bhikkhus, are those young men of good family, who have gone forth from the home life into homelessness, inspired by me, truly devoted to the brahmacariya?"
Lần thứ hai, Thế Tôn, nhân những thiện gia nam tử ấy, bảo các Tỳ-kheo: “Này các Tỳ-kheo, những thiện gia nam tử nào vì Ta mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, này các Tỳ-kheo, các Tỳ-kheo ấy có hoan hỷ trong đời sống Phạm hạnh không?”
Dutiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ.
A second time those bhikkhus remained silent.
Lần thứ hai, các Tỳ-kheo ấy cũng im lặng.
Tatiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṃ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye’’ti?
A third time the Blessed One, referring to those young men of good family, addressed the bhikkhus: "Bhikkhus, are those young men of good family, who have gone forth from the home life into homelessness, inspired by me, truly devoted to the brahmacariya?"
Lần thứ ba, Thế Tôn, nhân những thiện gia nam tử ấy, bảo các Tỳ-kheo: “Này các Tỳ-kheo, những thiện gia nam tử nào vì Ta mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, này các Tỳ-kheo, các Tỳ-kheo ấy có hoan hỷ trong đời sống Phạm hạnh không?”
Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ.
A third time those bhikkhus remained silent.
Lần thứ ba, các Tỳ-kheo ấy cũng im lặng.
167. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ te kulaputte puccheyya’’nti!
167. Then it occurred to the Blessed One: "What if I were to question those young men of good family myself!"
167. Rồi Thế Tôn nghĩ: “Hay là Ta hỏi những thiện gia nam tử ấy?”
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ anuruddhaṃ āmantesi – ‘‘kacci tumhe, anuruddhā, abhiratā brahmacariye’’ti?
Then the Blessed One addressed Venerable Anuruddha: "Are you, Anuruddha, devoted to the brahmacariya?"
Rồi Thế Tôn bảo Tôn giả Anuruddha: “Này Anuruddha, các con có hoan hỷ trong đời sống Phạm hạnh không?”
‘‘Taggha mayaṃ, bhante, abhiratā brahmacariye’’ti.
"Indeed, Venerable Sir, we are devoted to the brahmacariya."
“Bạch Thế Tôn, chúng con thật sự hoan hỷ trong đời sống Phạm hạnh.”
‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā!
"Excellent, excellent, Anuruddha!
“Lành thay, lành thay, này Anuruddha!
Etaṃ kho, anuruddhā, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ yaṃ tumhe abhirameyyātha brahmacariye.
This, Anuruddha, is indeed fitting for you, young men of good family who have gone forth from the home life into homelessness out of faith, that you should be devoted to the brahmacariya.
Này Anuruddha, điều đó thật xứng đáng với các con, những thiện gia nam tử vì lòng tin mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, là các con hoan hỷ trong đời sống Phạm hạnh.
Yena tumhe anuruddhā, bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā kāme paribhuñjeyyātha tena tumhe, anuruddhā, bhadrenapi yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā.
You, Anuruddha, possessed of a fine youth, in the prime of life, with jet-black hair, could have enjoyed sensual pleasures, yet you, Anuruddha, possessed of a fine youth, in the prime of life, with jet-black hair, have gone forth from the home life into homelessness.
Này Anuruddha, các con đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình khi còn trẻ trung, ở tuổi đầu đời, với mái tóc đen nhánh, trong khi các con có thể hưởng thụ các dục lạc.
Te ca kho pana tumhe, anuruddhā, neva rājābhinītā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na corābhinītā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na iṇaṭṭā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, na bhayaṭṭā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, nājīvikāpakatā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā.
And you, Anuruddha, have not gone forth from the home life into homelessness out of fear of the king, nor out of fear of robbers, nor because you are in debt, nor out of fear, nor because you are without a livelihood.
Này Anuruddha, các con không phải vì vua ép buộc mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, không phải vì sợ trộm cướp mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, không phải vì mắc nợ mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, không phải vì sợ hãi mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, không phải vì thiếu kế sinh nhai mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình.
Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti – nanu tumhe, anuruddhā, evaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’’ti?
Rather, 'I am overwhelmed by birth, old age, death, sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair. I am overwhelmed by suffering, overcome by suffering. Oh, if only an end to this entire mass of suffering could be known!' Is it not thus, Anuruddha, that you have gone forth from the home life into homelessness out of faith?"
Mà là: ‘Ta bị chìm đắm trong sinh, già, chết, trong sầu, bi, khổ, ưu, não; ta bị chìm đắm trong khổ, bị khổ vây hãm. Ước gì sự chấm dứt toàn bộ khối khổ này có thể được biết đến!’ – Này Anuruddha, chẳng phải các con đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình với lòng tin như vậy sao?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
"Yes, Venerable Sir."
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘Evaṃ pabbajitena ca pana, anuruddhā, kulaputtena kimassa karaṇīyaṃ?
"And what, Anuruddha, should a young man of good family who has thus gone forth do?
“Này Anuruddha, vậy thì một thiện gia nam tử đã xuất gia như vậy cần phải làm gì?
Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati aññaṃ vā* tato santataraṃ, tassa abhijjhāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, thīnamiddhampi* cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati uddhaccakukkuccampi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati.
If one does not attain the joy and happiness of seclusion from sensual pleasures, of seclusion from unwholesome states, or something more peaceful than that, then covetousness assails his mind, ill-will assails his mind, sloth and torpor assail his mind, restlessness and remorse assail his mind, doubt assails his mind, discontent assails his mind, and laziness assails his mind.
Này Anuruddha, nếu không đạt được sự ly dục, sự ly các pháp bất thiện, không đạt được hỷ lạc hoặc một điều gì khác an tịnh hơn thế, thì sự tham lam cũng vây hãm tâm vị ấy, sân hận cũng vây hãm tâm vị ấy, hôn trầm thụy miên cũng vây hãm tâm vị ấy, trạo cử hối hận cũng vây hãm tâm vị ấy, nghi ngờ cũng vây hãm tâm vị ấy, bất mãn cũng vây hãm tâm vị ấy, lười biếng cũng vây hãm tâm vị ấy.
Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ’’.
If one does not attain the joy and happiness of seclusion from sensual pleasures, of seclusion from unwholesome states, or something more peaceful than that, Anuruddha."
Này Anuruddha, nếu không đạt được sự ly dục, sự ly các pháp bất thiện, không đạt được hỷ lạc hoặc một điều gì khác an tịnh hơn thế.”
‘‘Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ, tassa abhijjhāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, thīnamiddhampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, uddhaccakukkuccampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
"If one attains the joy and happiness of seclusion from sensual pleasures, of seclusion from unwholesome states, or something more peaceful than that, Anuruddha, then covetousness does not assail his mind, ill-will does not assail his mind, sloth and torpor do not assail his mind, restlessness and remorse do not assail his mind, doubt does not assail his mind, discontent does not assail his mind, and laziness does not assail his mind.
“Này Anuruddha, nếu đạt được sự ly dục, sự ly các pháp bất thiện, đạt được hỷ lạc hoặc một điều gì khác an tịnh hơn thế, thì sự tham lam không vây hãm tâm vị ấy, sân hận không vây hãm tâm vị ấy, hôn trầm thụy miên không vây hãm tâm vị ấy, trạo cử hối hận không vây hãm tâm vị ấy, nghi ngờ không vây hãm tâm vị ấy, bất mãn không vây hãm tâm vị ấy, lười biếng không vây hãm tâm vị ấy.
Vivekaṃ, anuruddhā, kāmehi vivekaṃ akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ.
One attains the joy and happiness of seclusion from sensual pleasures, of seclusion from unwholesome states, or something more peaceful than that, Anuruddha."
Này Anuruddha, nếu đạt được sự ly dục, sự ly các pháp bất thiện, đạt được hỷ lạc hoặc một điều gì khác an tịnh hơn thế.”
168. ‘‘Kinti vo, anuruddhā, mayi hoti – ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā* sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’’’ti?
168. "What do you think, Anuruddha, concerning me: 'The taints that are defiling, conducive to renewed existence, troublesome, resulting in suffering, leading to birth, aging, and death in the future—these have not been abandoned by the Tathāgata; therefore, the Tathāgata partakes of some things with wise consideration, endures some things with wise consideration, avoids some things with wise consideration, and dispels some things with wise consideration'?"
168. “Này Anuruddha, các con có nghĩ về Ta như thế này không: ‘Những lậu hoặc nào làm ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, có đau khổ, có quả báo khổ, đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, những lậu hoặc ấy nơi Như Lai chưa được đoạn trừ; do đó Như Lai suy xét mà thọ dụng, suy xét mà chịu đựng, suy xét mà tránh né, suy xét mà đoạn trừ’?”
‘‘Na kho no, bhante, bhagavati evaṃ hoti – ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’ti.
‘‘It is not, venerable sir, that we think this of the Blessed One: ‘Those taints that defile, lead to renewed existence, are distressing, result in suffering, and cause future birth, aging, and death—they are not abandoned by the Tathāgata; therefore, the Tathāgata makes use of things with understanding, endures things with understanding, avoids things with understanding, and dispels things with understanding.’
"Thưa Tôn giả, chúng con không nghĩ về Thế Tôn như thế này: 'Những lậu hoặc (āsava) có tính chất ô nhiễm (saṃkilesika), dẫn đến tái sinh (ponobbhavika), có đau khổ (sadarā), kết quả là khổ (dukkhavipākā), và trong tương lai đưa đến sinh, già, chết (āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā), những lậu hoặc đó chưa được Như Lai đoạn trừ; vì vậy Như Lai sử dụng (paṭisevati) một cách có suy xét (saṅkhāyekaṃ), chịu đựng (adhivāseti) một cách có suy xét, tránh xa (parivajjeti) một cách có suy xét, và loại bỏ (vinodeti) một cách có suy xét.'
Evaṃ kho no, bhante, bhagavati hoti – ‘ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te tathāgatassa; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’’’ti.
It is this, venerable sir, that we think of the Blessed One: ‘Those taints that defile, lead to renewed existence, are distressing, result in suffering, and cause future birth, aging, and death—they are abandoned by the Tathāgata; therefore, the Tathāgata makes use of things with understanding, endures things with understanding, avoids things with understanding, and dispels things with understanding.’’’
Thưa Tôn giả, chúng con nghĩ về Thế Tôn như thế này: 'Những lậu hoặc có tính chất ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, có đau khổ, kết quả là khổ, và trong tương lai đưa đến sinh, già, chết, những lậu hoặc đó đã được Như Lai đoạn trừ; vì vậy Như Lai sử dụng một cách có suy xét, chịu đựng một cách có suy xét, tránh xa một cách có suy xét, và loại bỏ một cách có suy xét.'"
‘‘Sādhu sādhu, anuruddhā!
‘‘Good, good, Anuruddha!
"Lành thay, lành thay, Anuruddha!
Tathāgatassa, anuruddhā, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
For the Tathāgata, Anuruddha, those taints that defile, lead to renewed existence, are distressing, result in suffering, and cause future birth, aging, and death—they are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, rendered incapable of future existence, and not liable to arise in the future.
Này Anuruddha, những lậu hoặc có tính chất ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, có đau khổ, kết quả là khổ, và trong tương lai đưa đến sinh, già, chết, những lậu hoặc đó của Như Lai đã được đoạn trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã bị làm cho như cây thốt nốt bị chặt ngọn, đã bị làm cho không thể tồn tại, không còn khả năng phát sinh trong tương lai.
Seyyathāpi, anuruddhā, tālo matthakacchinno abhabbo punavirūḷhiyā; evameva kho, anuruddhā, tathāgatassa ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti’’.
Just as, Anuruddha, a palm tree with its crown cut off is incapable of sprouting again; even so, Anuruddha, for the Tathāgata, those taints that defile, lead to renewed existence, are distressing, result in suffering, and cause future birth, aging, and death—they are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, rendered incapable of future existence, and not liable to arise in the future; therefore, the Tathāgata makes use of things with understanding, endures things with understanding, avoids things with understanding, and dispels things with understanding.’’
Ví như, này Anuruddha, một cây thốt nốt bị chặt ngọn không còn khả năng mọc lại; cũng vậy, này Anuruddha, những lậu hoặc có tính chất ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, có đau khổ, kết quả là khổ, và trong tương lai đưa đến sinh, già, chết, những lậu hoặc đó của Như Lai đã được đoạn trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã bị làm cho như cây thốt nốt bị chặt ngọn, đã bị làm cho không thể tồn tại, không còn khả năng phát sinh trong tương lai; vì vậy Như Lai sử dụng một cách có suy xét, chịu đựng một cách có suy xét, tránh xa một cách có suy xét, và loại bỏ một cách có suy xét."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anuruddhā, kaṃ atthavasaṃ sampassamāno tathāgato sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti – ‘asu amutra upapanno; asu amutra upapanno’’’ti?
‘‘What do you think, Anuruddha, for what purpose does the Tathāgata declare the destinations of disciples who have passed away, deceased—‘So-and-so is reborn there; So-and-so is reborn there’?”
"Này Anuruddha, con nghĩ sao, Như Lai tuyên bố về sự tái sinh của các đệ tử đã qua đời, 'Người này tái sinh ở chỗ kia; người kia tái sinh ở chỗ nọ', vì mục đích lợi ích nào?"
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā.
‘‘Venerable sir, the teachings have the Blessed One as their root, the Blessed One as their guide, the Blessed One as their refuge.
"Thưa Tôn giả, các pháp của chúng con đều lấy Thế Tôn làm gốc, lấy Thế Tôn làm người dẫn đường, lấy Thế Tôn làm nơi nương tựa.
Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho.
It would be excellent, venerable sir, if the Blessed One himself would clarify the meaning of this statement.
Lành thay, thưa Tôn giả, xin Thế Tôn hãy tự mình giải thích ý nghĩa của lời nói này.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
Having heard it from the Blessed One, the bhikkhus will remember it.’’
Sau khi nghe Thế Tôn, các Tỳ-kheo sẽ ghi nhớ."
‘‘Na kho, anuruddhā, tathāgato janakuhanatthaṃ na janalapanatthaṃ na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ na ‘iti maṃ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti.
‘‘It is not, Anuruddha, to deceive people, nor to flatter people, nor for the sake of gain, honor, and praise, nor with the thought ‘May people know me thus,’ that the Tathāgata declares the destinations of disciples who have passed away, deceased—‘So-and-so is reborn there; So-and-so is reborn there.’
"Này Anuruddha, Như Lai tuyên bố về sự tái sinh của các đệ tử đã qua đời, 'Người này tái sinh ở chỗ kia, người kia tái sinh ở chỗ nọ', không phải để lừa dối mọi người, không phải để lấy lòng mọi người, không phải vì lợi lộc, danh tiếng, sự trọng vọng, cũng không phải để 'mọi người biết đến ta như thế này'.
Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā.
But there are, Anuruddha, clansmen who are endowed with faith, great joy, and great gladness.
Mà này Anuruddha, có những thiện nam tử có đức tin (saddhā), có niềm vui lớn (uḷāravedā), có sự hoan hỷ lớn (uḷārapāmojjā).
Te taṃ sutvā tadatthāya cittaṃ upasaṃharanti.
Having heard that, they apply their minds to that purpose.
Khi nghe điều đó, họ hướng tâm đến mục đích đó.
Tesaṃ taṃ, anuruddhā, hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāya’’.
For them, Anuruddha, that leads to long-term welfare and happiness.’’
Điều đó, này Anuruddha, sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ."
169. ‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato* ; so bhagavatā byākato – aññāya saṇṭhahī’ti.
169. ‘‘Here, Anuruddha, a bhikkhu hears: ‘The bhikkhu named so-and-so has passed away; he was declared by the Blessed One to have attained final knowledge.’
169. "Ở đây, này Anuruddha, một Tỳ-kheo nghe: 'Tỳ-kheo tên là X đã qua đời; vị ấy đã được Thế Tôn tuyên bố là đã an trú trong sự chứng ngộ (aññā).'
So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṃpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṃvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
That venerable one was either personally seen by him or heard about by hearsay: ‘Such was the venerable one’s virtue, such was his Dhamma, such was his wisdom, such was his dwelling, such was his liberation.’
Vị Tỳ-kheo ấy hoặc đã tự mình thấy vị Tôn giả đó, hoặc đã nghe người khác nói lại: 'Vị Tôn giả đó có giới hạnh như thế này, có pháp như thế này, có trí tuệ như thế này, có sự an trú như thế này, có sự giải thoát như thế này.'
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recollecting that one’s faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that purpose.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự học hỏi, sự bố thí và trí tuệ của vị Tôn giả đó, và hướng tâm đến mục đích đó.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a bhikkhu dwells comfortably.
Như vậy, này Anuruddha, Tỳ-kheo ấy có được sự an trú thoải mái (phāsuvihāro).
‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti.
‘‘Here, Anuruddha, a bhikkhu hears: ‘The bhikkhu named so-and-so has passed away; he was declared by the Blessed One to be an Anāgāmī, one who, by the destruction of the five lower fetters, is spontaneously reborn (in the Pure Abodes), there to attain final Nibbāna, not liable to return from that world.’
"Ở đây, này Anuruddha, một Tỳ-kheo nghe: 'Tỳ-kheo tên là X đã qua đời; vị ấy đã được Thế Tôn tuyên bố là do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử (orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ), đã tái sinh tự nhiên (opapātiko) ở đó, sẽ nhập Niết-bàn (parinibbāyī) và không còn trở lại thế giới này nữa (anāvattidhammo tasmā lokā).'
So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
That venerable one was either personally seen by him or heard about by hearsay: ‘Such was the venerable one’s virtue… such was his Dhamma… such was his wisdom… such was his dwelling… such was his liberation.’
Vị Tỳ-kheo ấy hoặc đã tự mình thấy vị Tôn giả đó, hoặc đã nghe người khác nói lại: 'Vị Tôn giả đó có giới hạnh như thế này, có pháp như thế này... có trí tuệ như thế này... có sự an trú như thế này... có sự giải thoát như thế này.'
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recollecting that one’s faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that purpose.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự học hỏi, sự bố thí và trí tuệ của vị Tôn giả đó, và hướng tâm đến mục đích đó.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a bhikkhu dwells comfortably.
Như vậy, này Anuruddha, Tỳ-kheo ấy có được sự an trú thoải mái.
‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti.
‘‘Here, Anuruddha, a bhikkhu hears: ‘The bhikkhu named so-and-so has passed away; he was declared by the Blessed One to be a Sakadāgāmī, one who, by the destruction of the three fetters and the attenuation of lust, hatred, and delusion, will return to this world only once more and then make an end of suffering.’
"Ở đây, này Anuruddha, một Tỳ-kheo nghe: 'Tỳ-kheo tên là X đã qua đời; vị ấy đã được Thế Tôn tuyên bố là do đoạn trừ ba kiết sử (tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ), do làm cho tham, sân, si trở nên mỏng manh (rāgadosamohānaṃ tanuttā), đã trở thành Bậc Nhất Lai (sakadāgāmī), chỉ một lần nữa trở lại thế giới này rồi sẽ chấm dứt khổ đau (dukkhassantaṃ karissatī).'
So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
That venerable one was either personally seen by him or heard about by hearsay: ‘Such was the venerable one’s virtue… such was his Dhamma… such was his wisdom… such was his dwelling… such was his liberation.’
Vị Tỳ-kheo ấy hoặc đã tự mình thấy vị Tôn giả đó, hoặc đã nghe người khác nói lại: 'Vị Tôn giả đó có giới hạnh như thế này, có pháp như thế này... có trí tuệ như thế này... có sự an trú như thế này... có sự giải thoát như thế này.'
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recollecting that one’s faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that purpose.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự học hỏi, sự bố thí và trí tuệ của vị Tôn giả đó, và hướng tâm đến mục đích đó.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a bhikkhu dwells comfortably.
Như vậy, này Anuruddha, Tỳ-kheo ấy có được sự an trú thoải mái.
‘‘Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti – ‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.
‘‘Here, Anuruddha, a bhikkhu hears: ‘The bhikkhu named so-and-so has passed away; he was declared by the Blessed One to be a Sotāpanna, one who, by the destruction of the three fetters, is not liable to fall into states of woe, is certain (of enlightenment), and is bound for supreme awakening.’
"Ở đây, này Anuruddha, một Tỳ-kheo nghe: 'Tỳ-kheo tên là X đã qua đời; vị ấy đã được Thế Tôn tuyên bố là do đoạn trừ ba kiết sử, đã trở thành Bậc Nhập Lưu (sotāpanno), không còn rơi vào ác đạo (avinipātadhammo), chắc chắn sẽ đạt đến giác ngộ (niyato sambodhiparāyaṇo).'
So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
That venerable one was either personally seen by him or heard about by hearsay: ‘Such was the venerable one’s virtue… such was his Dhamma… such was his wisdom… such was his dwelling… such was his liberation.’
Vị Tỳ-kheo ấy hoặc đã tự mình thấy vị Tôn giả đó, hoặc đã nghe người khác nói lại: 'Vị Tôn giả đó có giới hạnh như thế này, có pháp như thế này... có trí tuệ như thế này... có sự an trú như thế này... có sự giải thoát như thế này.'
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recollecting that one’s faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that purpose.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự học hỏi, sự bố thí và trí tuệ của vị Tôn giả đó, và hướng tâm đến mục đích đó.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a bhikkhu dwells comfortably.
Như vậy, này Anuruddha, Tỳ-kheo ấy có được sự an trú thoải mái.
170. ‘‘Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – aññāya saṇṭhahī’ti.
170. ‘‘Here, Anuruddha, a bhikkhunī hears: ‘The bhikkhunī named so-and-so has passed away; she was declared by the Blessed One to have attained final knowledge.’
170. "Ở đây, này Anuruddha, một Tỳ-kheo-ni nghe: 'Tỳ-kheo-ni tên là X đã qua đời; vị ấy đã được Thế Tôn tuyên bố là đã an trú trong sự chứng ngộ.'
Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
That sister was either personally seen by her or heard about by hearsay: ‘Such was that sister’s virtue, such was her Dhamma, such was her wisdom, such was her dwelling, such was her liberation.’
Vị Tỳ-kheo-ni ấy hoặc đã tự mình thấy vị nữ Tôn giả đó, hoặc đã nghe người khác nói lại: 'Vị nữ Tôn giả đó có giới hạnh như thế này, có pháp như thế này, có trí tuệ như thế này, có sự an trú như thế này, có sự giải thoát như thế này.'
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recollecting that one’s faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that purpose.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự học hỏi, sự bố thí và trí tuệ của vị nữ Tôn giả đó, và hướng tâm đến mục đích đó.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a bhikkhunī dwells comfortably.
Như vậy, này Anuruddha, Tỳ-kheo-ni ấy có được sự an trú thoải mái.
‘‘Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti.
‘‘Here, Anuruddha, a bhikkhunī hears: ‘The bhikkhunī named so-and-so has passed away; she was declared by the Blessed One to be an Anāgāmī, one who, by the destruction of the five lower fetters, is spontaneously reborn (in the Pure Abodes), there to attain final Nibbāna, not liable to return from that world.’
"Ở đây, này Anuruddha, một Tỳ-kheo-ni nghe: 'Tỳ-kheo-ni tên là X đã qua đời; vị ấy đã được Thế Tôn tuyên bố là do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, đã tái sinh tự nhiên ở đó, sẽ nhập Niết-bàn và không còn trở lại thế giới này nữa.'
Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā…pe… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
That sister was either personally seen by her or heard about by hearsay: ‘Such was that sister’s virtue… such was her Dhamma… such was her wisdom… such was her dwelling… such was her liberation.’
Vị Tỳ-kheo-ni ấy hoặc đã tự mình thấy vị nữ Tôn giả đó, hoặc đã nghe người khác nói lại: 'Vị nữ Tôn giả đó có giới hạnh như thế này, có pháp như thế này... có trí tuệ như thế này... có sự an trú như thế này... có sự giải thoát như thế này.'
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recollecting that one’s faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that purpose.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự học hỏi, sự bố thí và trí tuệ của vị nữ Tôn giả đó, và hướng tâm đến mục đích đó.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a bhikkhunī dwells comfortably.
Như vậy, này Anuruddha, Tỳ-kheo-ni ấy có được sự an trú thoải mái.
‘‘Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti.
“Here, Anuruddha, a bhikkhunī hears: ‘A bhikkhunī named so-and-so has passed away; she was declared by the Blessed One as, with the destruction of the three fetters, and with the attenuation of lust, hatred, and delusion, a once-returner (Sakadāgāmin), who, having come back to this world once more, will make an end of suffering.’
“Này Anuruddha, ở đây, một Tỳ-khưu-ni nghe: ‘Tỳ-khưu-ni tên này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố là do sự đoạn trừ ba kiết sử, do sự làm mỏng nhẹ tham, sân, si, là một Nhất Lai (Sakadāgāmī), chỉ một lần trở lại thế giới này sẽ chấm dứt khổ đau.’
Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā…pe… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
And that sister was either personally seen by her or heard about through report: ‘That sister was of such and such virtue, of such and such Dhamma… of such and such wisdom… of such and such a dwelling… of such and such liberation.’
Vị Tỳ-khưu-ni ấy hoặc đã tự mình thấy vị Tỳ-khưu-ni kia, hoặc đã nghe nói về vị ấy: ‘Vị Tỳ-khưu-ni ấy có giới hạnh như vậy, có pháp như vậy… có trí tuệ như vậy… có đời sống như vậy… có giải thoát như vậy.’
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recalling her faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that goal.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự nghe pháp, sự bố thí và trí tuệ của vị Tỳ-khưu-ni kia, và hướng tâm đến mục đích ấy.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a bhikkhunī dwells at ease.
Này Anuruddha, như vậy, một Tỳ-khưu-ni có được sự an trú thoải mái.
‘‘Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti – ‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti.
“Here, Anuruddha, a bhikkhunī hears: ‘A bhikkhunī named so-and-so has passed away; she was declared by the Blessed One as, with the destruction of the three fetters, a Stream-Enterer (Sotāpanna), not subject to falling into lower states, certain of liberation, bound for full enlightenment.’
“Này Anuruddha, ở đây, một Tỳ-khưu-ni nghe: ‘Tỳ-khưu-ni tên này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố là do sự đoạn trừ ba kiết sử, là một Nhập Lưu (Sotāpanna), không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ đạt đến giác ngộ.’
Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
And that sister was either personally seen by her or heard about through report: ‘That sister was of such and such virtue, of such and such Dhamma… of such and such wisdom… of such and such a dwelling… of such and such liberation.’
Vị Tỳ-khưu-ni ấy hoặc đã tự mình thấy vị Tỳ-khưu-ni kia, hoặc đã nghe nói về vị ấy: ‘Vị Tỳ-khưu-ni ấy có giới hạnh như vậy, có pháp như vậy… có trí tuệ như vậy… có đời sống như vậy… có giải thoát như vậy.’
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recalling her faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that goal.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự nghe pháp, sự bố thí và trí tuệ của vị Tỳ-khưu-ni kia, và hướng tâm đến mục đích ấy.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a bhikkhunī dwells at ease.
Này Anuruddha, như vậy, một Tỳ-khưu-ni có được sự an trú thoải mái.
171. ‘‘Idhānuruddhā, upāsako suṇāti – ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti.
171. “Here, Anuruddha, a lay follower (upāsaka) hears: ‘A lay follower named so-and-so has passed away; he was declared by the Blessed One as, with the destruction of the five lower fetters, an apparitional rebirth (opapātika), attaining Nibbāna there, not liable to return from that world.’
171. “Này Anuruddha, ở đây, một Ưu-bà-tắc nghe: ‘Ưu-bà-tắc tên này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố là do sự đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, là một Bất Hoàn (Opapātika), sẽ nhập Niết-bàn ở đó, không còn trở lại thế giới này nữa.’
So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṃpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṃvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
And that venerable one was either personally seen by him or heard about through report: ‘That venerable one was of such and such virtue, of such and such Dhamma, of such and such wisdom, of such and such a dwelling, of such and such liberation.’
Vị Ưu-bà-tắc ấy hoặc đã tự mình thấy vị Tôn giả kia, hoặc đã nghe nói về vị ấy: ‘Vị Tôn giả ấy có giới hạnh như vậy, có pháp như vậy, có trí tuệ như vậy, có đời sống như vậy, có giải thoát như vậy.’
So tassa saddhañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recalling his faith, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that goal.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự nghe pháp, sự bố thí và trí tuệ của vị Tôn giả kia, và hướng tâm đến mục đích ấy.
Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a lay follower dwells at ease.
Này Anuruddha, như vậy, một Ưu-bà-tắc có được sự an trú thoải mái.
‘‘Idhānuruddhā, upāsako suṇāti – ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti.
“Here, Anuruddha, a lay follower hears: ‘A lay follower named so-and-so has passed away; he was declared by the Blessed One as, with the destruction of the three fetters, and with the attenuation of lust, hatred, and delusion, a once-returner, who, having come back to this world once more, will make an end of suffering.’
“Này Anuruddha, ở đây, một Ưu-bà-tắc nghe: ‘Ưu-bà-tắc tên này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố là do sự đoạn trừ ba kiết sử, do sự làm mỏng nhẹ tham, sân, si, là một Nhất Lai (Sakadāgāmī), chỉ một lần trở lại thế giới này sẽ chấm dứt khổ đau.’
So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
And that venerable one was either personally seen by him or heard about through report: ‘That venerable one was of such and such virtue, of such and such Dhamma… of such and such wisdom… of such and such a dwelling… of such and such liberation.’
Vị Ưu-bà-tắc ấy hoặc đã tự mình thấy vị Tôn giả kia, hoặc đã nghe nói về vị ấy: ‘Vị Tôn giả ấy có giới hạnh như vậy, có pháp như vậy… có trí tuệ như vậy… có đời sống như vậy… có giải thoát như vậy.’
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recalling his faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that goal.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự nghe pháp, sự bố thí và trí tuệ của vị Tôn giả kia, và hướng tâm đến mục đích ấy.
Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a lay follower dwells at ease.
Này Anuruddha, như vậy, một Ưu-bà-tắc có được sự an trú thoải mái.
‘‘Idhānuruddhā, upāsako suṇāti – ‘itthannāmo upāsako kālaṅkato; so bhagavatā byākato – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.
“Here, Anuruddha, a lay follower hears: ‘A lay follower named so-and-so has passed away; he was declared by the Blessed One as, with the destruction of the three fetters, a Stream-Enterer, not subject to falling into lower states, certain of liberation, bound for full enlightenment.’
“Này Anuruddha, ở đây, một Ưu-bà-tắc nghe: ‘Ưu-bà-tắc tên này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố là do sự đoạn trừ ba kiết sử, là một Nhập Lưu (Sotāpanna), không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ đạt đến giác ngộ.’
So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā – ‘evaṃsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño… evaṃvihārī… evaṃvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
And that venerable one was either personally seen by him or heard about through report: ‘That venerable one was of such and such virtue, of such and such Dhamma… of such and such wisdom… of such and such a dwelling… of such and such liberation.’
Vị Ưu-bà-tắc ấy hoặc đã tự mình thấy vị Tôn giả kia, hoặc đã nghe nói về vị ấy: ‘Vị Tôn giả ấy có giới hạnh như vậy, có pháp như vậy… có trí tuệ như vậy… có đời sống như vậy… có giải thoát như vậy.’
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recalling his faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, he applies his mind to that goal.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự nghe pháp, sự bố thí và trí tuệ của vị Tôn giả kia, và hướng tâm đến mục đích ấy.
Evampi kho, anuruddhā upāsakassa phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a lay follower dwells at ease.
Này Anuruddha, như vậy, một Ưu-bà-tắc có được sự an trú thoải mái.
172. ‘‘Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti – ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti.
172. “Here, Anuruddha, a female lay follower (upāsikā) hears: ‘A female lay follower named so-and-so has passed away; she was declared by the Blessed One as, with the destruction of the five lower fetters, an apparitional rebirth, attaining Nibbāna there, not liable to return from that world.’
172. “Này Anuruddha, ở đây, một Ưu-bà-di nghe: ‘Ưu-bà-di tên này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố là do sự đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, là một Bất Hoàn (Opapātikā), sẽ nhập Niết-bàn ở đó, không còn trở lại thế giới này nữa.’
Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
And that sister was either personally seen by her or heard about through report: ‘That sister was of such and such virtue, of such and such Dhamma… of such and such wisdom… of such and such a dwelling… of such and such liberation.’
Vị Ưu-bà-di ấy hoặc đã tự mình thấy vị Tỳ-khưu-ni kia, hoặc đã nghe nói về vị ấy: ‘Vị Tỳ-khưu-ni ấy có giới hạnh như vậy, có pháp như vậy… có trí tuệ như vậy… có đời sống như vậy… có giải thoát như vậy.’
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recalling her faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that goal.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự nghe pháp, sự bố thí và trí tuệ của vị Tỳ-khưu-ni kia, và hướng tâm đến mục đích ấy.
Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a female lay follower dwells at ease.
Này Anuruddha, như vậy, một Ưu-bà-di có được sự an trú thoải mái.
‘‘Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti – ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti.
“Here, Anuruddha, a female lay follower hears: ‘A female lay follower named so-and-so has passed away; she was declared by the Blessed One as, with the destruction of the three fetters, and with the attenuation of lust, hatred, and delusion, a once-returner, who, having come back to this world once more, will make an end of suffering.’
“Này Anuruddha, ở đây, một Ưu-bà-di nghe: ‘Ưu-bà-di tên này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố là do sự đoạn trừ ba kiết sử, do sự làm mỏng nhẹ tham, sân, si, là một Nhất Lai (Sakadāgāmī), chỉ một lần trở lại thế giới này sẽ chấm dứt khổ đau.’
Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā… evaṃpaññā… evaṃvihārinī… evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
And that sister was either personally seen by her or heard about through report: ‘That sister was of such and such virtue, of such and such Dhamma… of such and such wisdom… of such and such a dwelling… of such and such liberation.’
Vị Ưu-bà-di ấy hoặc đã tự mình thấy vị Tỳ-khưu-ni kia, hoặc đã nghe nói về vị ấy: ‘Vị Tỳ-khưu-ni ấy có giới hạnh như vậy, có pháp như vậy… có trí tuệ như vậy… có đời sống như vậy… có giải thoát như vậy.’
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recalling her faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that goal.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự nghe pháp, sự bố thí và trí tuệ của vị Tỳ-khưu-ni kia, và hướng tâm đến mục đích ấy.
Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a female lay follower dwells at ease.
Này Anuruddha, như vậy, một Ưu-bà-di có được sự an trú thoải mái.
‘‘Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti – ‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā; sā bhagavatā byākatā – tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti.
“Here, Anuruddha, a female lay follower hears: ‘A female lay follower named so-and-so has passed away; she was declared by the Blessed One as, with the destruction of the three fetters, a Stream-Enterer, not subject to falling into lower states, certain of liberation, bound for full enlightenment.’
“Này Anuruddha, ở đây, một Ưu-bà-di nghe: ‘Ưu-bà-di tên này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố là do sự đoạn trừ ba kiết sử, là một Nhập Lưu (Sotāpanna), không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ đạt đến giác ngộ.’
Sā kho panassā bhaginī sāmaṃ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā – ‘evaṃsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṃvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
And that sister was either personally seen by her or heard about through report: ‘That sister was of such and such virtue, that sister was of such and such Dhamma, that sister was of such and such wisdom, that sister was of such and such a dwelling, that sister was of such and such liberation.’
Vị Ưu-bà-di ấy hoặc đã tự mình thấy vị Tỳ-khưu-ni kia, hoặc đã nghe nói về vị ấy: ‘Vị Tỳ-khưu-ni ấy có giới hạnh như vậy, có pháp như vậy, có trí tuệ như vậy, có đời sống như vậy, có giải thoát như vậy.’
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṃ upasaṃharati.
Recalling her faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, she applies her mind to that goal.
Vị ấy hồi tưởng lại đức tin, giới hạnh, sự nghe pháp, sự bố thí và trí tuệ của vị Tỳ-khưu-ni kia, và hướng tâm đến mục đích ấy.
Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.
In this way too, Anuruddha, a female lay follower dwells at ease.
Này Anuruddha, như vậy, một Ưu-bà-di có được sự an trú thoải mái.
‘‘Iti kho, anuruddhā, tathāgato na janakuhanatthaṃ na janalapanatthaṃ na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ na ‘iti maṃ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti.
“Thus, Anuruddha, the Tathāgata does not declare the destination of his disciples who have passed away to deceive people, nor to flatter people, nor for the sake of gain, honor, and fame, nor thinking, ‘May people know me in this way’—‘So-and-so has been reborn there, so-and-so has been reborn there.’
“Này Anuruddha, như vậy, Như Lai tuyên bố về sự tái sinh của các vị đệ tử đã qua đời, ‘vị này tái sinh ở chỗ này, vị kia tái sinh ở chỗ kia,’ không phải để lừa dối chúng sinh, không phải để dụ dỗ chúng sinh, không phải vì lợi lộc, danh tiếng, uy tín, cũng không phải vì ‘mong chúng sinh biết ta như vậy.’
Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā.
But there are, Anuruddha, clansmen who are endowed with faith, great joy, and great gladness.
Mà này Anuruddha, có những thiện nam tử có đức tin, có niềm vui lớn, có sự hoan hỷ lớn.
Te taṃ sutvā tadatthāya cittaṃ upasaṃharanti.
Having heard that, they apply their minds to that goal.
Khi họ nghe điều ấy, họ hướng tâm đến mục đích ấy.
Tesaṃ taṃ, anuruddhā, hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
That, Anuruddha, is for their long-term welfare and happiness.”
Này Anuruddha, điều ấy sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ.”
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena sabrahmacārīsu sagāravena bhavitabbaṃ sappatissena.
"Friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should be respectful and deferential towards fellow Dhamma practitioners.
“Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, cần phải có lòng cung kính và tôn trọng đối với các bậc đồng Phạm hạnh.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto sabrahmacārīsu agāravo hoti appatisso, tassa bhavanti vattāro.
If, friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha is not respectful and not deferential towards fellow Dhamma practitioners, then there will be those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, mà không có lòng cung kính và không tôn trọng đối với các bậc đồng Phạm hạnh, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena, yo ayamāyasmā sabrahmacārīsu agāravo hoti appatisso’ti – tassa* bhavanti vattāro.
'What is the use of this Venerable's free dwelling alone in the forest, if this Venerable is not respectful and not deferential towards fellow Dhamma practitioners?' — There will be those who criticize him.
‘Cái gì mà vị Tôn giả sống ở rừng một mình tự do như vậy, mà vị Tôn giả này lại không cung kính và không tôn trọng các bậc đồng Phạm hạnh?’ – thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena sabrahmacārīsu sagāravena bhavitabbaṃ sappatissena.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should be respectful and deferential towards fellow Dhamma practitioners.
Do đó, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, cần phải có lòng cung kính và tôn trọng đối với các bậc đồng Phạm hạnh.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena āsanakusalena bhavitabbaṃ – ‘iti there ca bhikkhū nānupakhajja nisīdissāmi nave ca bhikkhū na āsanena paṭibāhissāmī’ti.
"Friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should be skilled in seating arrangements – 'I will not press in on senior bhikkhus, nor will I prevent junior bhikkhus from taking a seat.'
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, cần phải khéo léo trong việc sắp xếp chỗ ngồi – ‘ta sẽ không chen lấn các Tỳ-khưu trưởng lão để ngồi, và cũng sẽ không cản trở chỗ ngồi của các Tỳ-khưu mới’ – như vậy.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto na āsanakusalo hoti, tassa bhavanti vattāro.
If, friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha is not skilled in seating arrangements, then there will be those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, mà không khéo léo trong việc sắp xếp chỗ ngồi, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena, yo ayamāyasmā āsanakusalo na hotī’ti* – tassa bhavanti vattāro.
'What is the use of this Venerable's free dwelling alone in the forest, if this Venerable is not skilled in seating arrangements?' — There will be those who criticize him.
‘Cái gì mà vị Tôn giả sống ở rừng một mình tự do như vậy, mà vị Tôn giả này lại không khéo léo trong việc sắp xếp chỗ ngồi?’ – thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena āsanakusalena bhavitabbaṃ.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should be skilled in seating arrangements.
Do đó, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, cần phải khéo léo trong việc sắp xếp chỗ ngồi.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena ābhisamācārikopi dhammo jānitabbo.
"Friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should also know the rules of proper conduct (ābhisamācārika Dhamma).
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, cũng cần phải biết các giới luật về phép tắc ứng xử (ābhisamācārika).
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto ābhisamācārikampi dhammaṃ na jānāti, tassa bhavanti vattāro.
If, friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha does not know even the rules of proper conduct, then there will be those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, mà cũng không biết các giới luật về phép tắc ứng xử, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā ābhisamācārikampi dhammaṃ na jānātī’ti – tassa bhavanti vattāro.
'What is the use of this Venerable's free dwelling alone in the forest, if this Venerable does not know even the rules of proper conduct?' — There will be those who criticize him.
‘Cái gì mà vị Tôn giả sống ở rừng một mình tự do như vậy, mà vị Tôn giả này lại không biết cả các giới luật về phép tắc ứng xử?’ – thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena ābhisamācārikopi dhammo jānitabbo* .
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should also know the rules of proper conduct.
Do đó, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, cũng cần phải biết các giới luật về phép tắc ứng xử.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena nātikālena gāmo pavisitabbo nātidivā* paṭikkamitabbaṃ.
"Friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should not enter the village too late, nor return too early.
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, không nên vào làng quá sớm và không nên trở về quá trễ.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto atikālena gāmaṃ pavisati atidivā paṭikkamati, tassa bhavanti vattāro.
If, friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha enters the village too late and returns too early, then there will be those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, mà vào làng quá sớm và trở về quá trễ, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā atikālena gāmaṃ pavisati atidivā paṭikkamatī’ti – tassa bhavanti vattāro.
'What is the use of this Venerable's free dwelling alone in the forest, if this Venerable enters the village too late and returns too early?' — There will be those who criticize him.
‘Cái gì mà vị Tôn giả sống ở rừng một mình tự do như vậy, mà vị Tôn giả này lại vào làng quá sớm và trở về quá trễ?’ – thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena nātikālena gāmo pavisitabbo, nātidivā paṭikkamitabbaṃ.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should not enter the village too late, nor return too early.
Do đó, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, không nên vào làng quá sớm và không nên trở về quá trễ.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbaṃ.
"Friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should not engage in frequenting families before or after mealtime.
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, không nên đi lại các gia đình trước bữa ăn và sau bữa ăn.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjati, tassa bhavanti vattāro.
If, friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha engages in frequenting families before or after mealtime, then there will be those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, mà đi lại các gia đình trước bữa ăn và sau bữa ăn, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Ayaṃ nūnimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena viharato vikālacariyā bahulīkatā, tamenaṃ saṅghagatampi samudācaratī’ti – tassa bhavanti vattāro.
'Surely, this Venerable's inappropriate conduct (vikālacariyā) has been cultivated while dwelling alone in the forest, and it follows him even when he is in the Saṅgha.' — There will be those who criticize him.
‘Chắc chắn vị Tôn giả sống ở rừng một mình tự do như vậy đã quen với việc đi khất thực phi thời, điều đó đã ảnh hưởng đến cả khi vị ấy ở trong Tăng chúng’ – thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbaṃ.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should not engage in frequenting families before or after mealtime.
Do đó, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, không nên đi lại các gia đình trước bữa ăn và sau bữa ăn.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena anuddhatena bhavitabbaṃ acapalena.
"Friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should be unagitated and not fickle.
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, cần phải không phóng dật và không xốc nổi.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto uddhato hoti capalo, tassa bhavanti vattāro.
If, friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha is agitated and fickle, then there will be those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, mà phóng dật và xốc nổi, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Idaṃ nūnimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena viharato uddhaccaṃ cāpalyaṃ bahulīkataṃ, tamenaṃ saṅghagatampi samudācaratī’ti – tassa bhavanti vattāro.
'Surely, this Venerable's agitation and fickleness have been cultivated while dwelling alone in the forest, and they follow him even when he is in the Saṅgha.' — There will be those who criticize him.
‘Chắc chắn vị Tôn giả sống ở rừng một mình tự do như vậy đã quen với sự phóng dật và xốc nổi, điều đó đã ảnh hưởng đến cả khi vị ấy ở trong Tăng chúng’ – thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena anuddhatena bhavitabbaṃ acapalena.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should be unagitated and not fickle.
Do đó, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, cần phải không phóng dật và không xốc nổi.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena amukharena bhavitabbaṃ avikiṇṇavācena.
"Friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should not be garrulous, nor of scattered speech.
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, cần phải không nói nhiều và không nói lan man.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto mukharo hoti vikiṇṇavāco, tassa bhavanti vattāro.
If, friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha is garrulous and of scattered speech, then there will be those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, mà nói nhiều và nói lan man, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā mukharo vikiṇṇavāco’ti – tassa bhavanti vattāro.
'What is the use of this Venerable's free dwelling alone in the forest, if this Venerable is garrulous and of scattered speech?' — There will be those who criticize him.
‘Cái gì mà vị Tôn giả sống ở rừng một mình tự do như vậy, mà vị Tôn giả này lại nói nhiều và nói lan man?’ – thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena amukharena bhavitabbaṃ avikiṇṇavācena.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should not be garrulous, nor of scattered speech.
Do đó, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, cần phải không nói nhiều và không nói lan man.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena suvacena* bhavitabbaṃ kalyāṇamittena.
"Friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should be amenable to admonition and have admirable friends.
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, cần phải dễ dạy và có bạn lành.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto dubbaco hoti pāpamitto, tassa bhavanti vattāro.
If, friends, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha is difficult to admonish and has bad friends, then there will be those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, mà khó dạy và có bạn ác, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā dubbaco pāpamitto’ti – tassa bhavanti vattāro.
'What is the use of this Venerable's free dwelling alone in the forest, if this Venerable is difficult to admonish and has bad friends?' — There will be those who criticize him.
‘Cái gì mà vị Tôn giả sống ở rừng một mình tự do như vậy, mà vị Tôn giả này lại khó dạy và có bạn ác?’ – thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena suvacena bhavitabbaṃ kalyāṇamittena.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu who has come to the Saṅgha and is dwelling in the Saṅgha should be amenable to admonition and have admirable friends.
Do đó, một Tỳ-khưu sống ở rừng, khi đã đến Tăng chúng và đang sống trong Tăng chúng, cần phải dễ dạy và có bạn lành.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā indriyesu guttadvārena bhavitabbaṃ.
"Friends, a forest-dwelling bhikkhu should be guarded in the sense doors.
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống ở rừng cần phải hộ trì các căn môn.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu indriyesu aguttadvāro hoti, tassa bhavanti vattāro.
If, friends, a forest-dwelling bhikkhu is unguarded in the sense doors, then there will be those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-khưu sống ở rừng mà không hộ trì các căn môn, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā indriyesu aguttadvāro’ti – tassa bhavanti vattāro.
'What is the use of this Venerable's free dwelling alone in the forest, if this Venerable is unguarded in the sense doors?' — There will be those who criticize him.
‘Cái gì mà vị Tôn giả sống ở rừng một mình tự do như vậy, mà vị Tôn giả này lại không hộ trì các căn môn?’ – thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā indriyesu guttadvārena bhavitabbaṃ.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu should be guarded in the sense doors.
Do đó, một Tỳ-khưu sống ở rừng cần phải hộ trì các căn môn.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā bhojane mattaññunā bhavitabbaṃ.
"Friends, a forest-dwelling bhikkhu should be moderate in eating.
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống ở rừng cần phải biết tiết độ trong ăn uống.
Sace, āvuso, āraññiko bhojane amattaññū hoti, tassa bhavanti vattāro.
If, friends, a forest-dwelling bhikkhu is not moderate in eating, then there will be those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-khưu sống ở rừng mà không biết tiết độ trong ăn uống, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā bhojane amattaññū’ti – tassa bhavanti vattāro.
'What is the use of this Venerable's free dwelling alone in the forest, if this Venerable is not moderate in eating?' — There will be those who criticize him.
‘Cái gì mà vị Tôn giả sống ở rừng một mình tự do như vậy, mà vị Tôn giả này lại không biết tiết độ trong ăn uống?’ – thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā bhojane mattaññunā bhavitabbaṃ.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu should be moderate in eating.
Do đó, một Tỳ-khưu sống ở rừng cần phải biết tiết độ trong ăn uống.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā jāgariyaṃ anuyuttena bhavitabbaṃ.
"Friends, a forest-dwelling bhikkhu should be devoted to wakefulness.
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống ở rừng cần phải chuyên cần với sự tỉnh thức.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu jāgariyaṃ ananuyutto hoti, tassa bhavanti vattāro.
If, friend, a forest-dwelling bhikkhu is not devoted to wakefulness, there are those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-kheo sống trong rừng không chuyên tâm vào sự tỉnh thức, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā jāgariyaṃ ananuyutto’ti – tassa bhavanti vattāro.
‘What is the use of this venerable forest-dweller's free-ranging in the forest, if this venerable one is not devoted to wakefulness?’ – there are those who criticize him.
‘Vị Tôn giả sống trong rừng một mình tự do như vậy, nhưng lại không chuyên tâm vào sự tỉnh thức thì có ích gì?’ – sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā jāgariyaṃ anuyuttena bhavitabbaṃ.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu should be devoted to wakefulness.
Do đó, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải chuyên tâm vào sự tỉnh thức.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā āraddhavīriyena bhavitabbaṃ.
‘‘Friend, a forest-dwelling bhikkhu should be energetic.
‘‘Này chư Hiền, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải tinh tấn.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu kusīto hoti, tassa bhavanti vattāro.
If, friend, a forest-dwelling bhikkhu is lazy, there are those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-kheo sống trong rừng lười biếng, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā kusīto’ti – tassa bhavanti vattāro.
‘What is the use of this venerable forest-dweller's free-ranging in the forest, if this venerable one is lazy?’ – there are those who criticize him.
‘Vị Tôn giả sống trong rừng một mình tự do như vậy, nhưng lại lười biếng thì có ích gì?’ – sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā āraddhavīriyena bhavitabbaṃ.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu should be energetic.
Do đó, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải tinh tấn.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā upaṭṭhitassatinā bhavitabbaṃ.
‘‘Friend, a forest-dwelling bhikkhu should have mindfulness established.
‘‘Này chư Hiền, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải an trú chánh niệm.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu muṭṭhassatī hoti, tassa bhavanti vattāro.
If, friend, a forest-dwelling bhikkhu is unmindful, there are those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-kheo sống trong rừng thất niệm, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā muṭṭhassatī’ti – tassa bhavanti vattāro.
‘What is the use of this venerable forest-dweller's free-ranging in the forest, if this venerable one is unmindful?’ – there are those who criticize him.
‘Vị Tôn giả sống trong rừng một mình tự do như vậy, nhưng lại thất niệm thì có ích gì?’ – sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā upaṭṭhitassatinā bhavitabbaṃ.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu should have mindfulness established.
Do đó, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải an trú chánh niệm.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā samāhitena bhavitabbaṃ.
‘‘Friend, a forest-dwelling bhikkhu should be composed.
‘‘Này chư Hiền, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải có định.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu asamāhito hoti, tassa bhavanti vattāro.
If, friend, a forest-dwelling bhikkhu is uncomposed, there are those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-kheo sống trong rừng không có định, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā asamāhito’ti – tassa bhavanti vattāro.
‘What is the use of this venerable forest-dweller's free-ranging in the forest, if this venerable one is uncomposed?’ – there are those who criticize him.
‘Vị Tôn giả sống trong rừng một mình tự do như vậy, nhưng lại không có định thì có ích gì?’ – sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā samāhitena bhavitabbaṃ.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu should be composed.
Do đó, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải có định.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā paññavatā bhavitabbaṃ.
‘‘Friend, a forest-dwelling bhikkhu should be discerning.
‘‘Này chư Hiền, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải có tuệ.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu duppañño hoti, tassa bhavanti vattāro.
If, friend, a forest-dwelling bhikkhu is undiscerning, there are those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-kheo sống trong rừng kém tuệ, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā duppañño’ti – tassa bhavanti vattāro.
‘What is the use of this venerable forest-dweller's free-ranging in the forest, if this venerable one is undiscerning?’ – there are those who criticize him.
‘Vị Tôn giả sống trong rừng một mình tự do như vậy, nhưng lại kém tuệ thì có ích gì?’ – sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā paññavatā bhavitabbaṃ.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu should be discerning.
Do đó, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải có tuệ.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo.
‘‘Friend, a forest-dwelling bhikkhu should apply himself to the Abhidhamma and Abhivinaya.
‘‘Này chư Hiền, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải tinh cần trong Abhidhamma và Abhivinaya.
Santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ abhidhamme abhivinaye pañhaṃ pucchitāro.
There are, friend, those who will question a forest-dwelling bhikkhu on the Abhidhamma and Abhivinaya.
Này chư Hiền, sẽ có những người hỏi Tỳ-kheo sống trong rừng về Abhidhamma và Abhivinaya.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu abhidhamme abhivinaye pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro.
If, friend, a forest-dwelling bhikkhu, when questioned on the Abhidhamma and Abhivinaya, cannot answer, there are those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-kheo sống trong rừng khi được hỏi về Abhidhamma và Abhivinaya mà không thể trả lời, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā abhidhamme abhivinaye pañhaṃ puṭṭho na sampāyatī’ti – tassa bhavanti vattāro.
‘What is the use of this venerable forest-dweller's free-ranging in the forest, if this venerable one, when questioned on the Abhidhamma and Abhivinaya, cannot answer?’ – there are those who criticize him.
‘Vị Tôn giả sống trong rừng một mình tự do như vậy, nhưng khi được hỏi về Abhidhamma và Abhivinaya mà không thể trả lời thì có ích gì?’ – sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu should apply himself to the Abhidhamma and Abhivinaya.
Do đó, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải tinh cần trong Abhidhamma và Abhivinaya.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo.
‘‘Friend, a forest-dwelling bhikkhu should apply himself to those peaceful liberations, the formless attainments that transcend form.
‘‘Này chư Hiền, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải tinh cần trong các giải thoát (vimokkha) an tịnh, vượt qua sắc pháp, thuộc về vô sắc giới.
Santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ pucchitāro.
There are, friend, those who will question a forest-dwelling bhikkhu on those peaceful liberations, the formless attainments that transcend form.
Này chư Hiền, sẽ có những người hỏi Tỳ-kheo sống trong rừng về các giải thoát an tịnh, vượt qua sắc pháp, thuộc về vô sắc giới.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro.
If, friend, a forest-dwelling bhikkhu, when questioned on those peaceful liberations, the formless attainments that transcend form, cannot answer, there are those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-kheo sống trong rừng khi được hỏi về các giải thoát an tịnh, vượt qua sắc pháp, thuộc về vô sắc giới mà không thể trả lời, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ puṭṭho na sampāyatī’ti – tassa bhavanti vattāro.
‘What is the use of this venerable forest-dweller's free-ranging in the forest, if this venerable one, when questioned on those peaceful liberations, the formless attainments that transcend form, cannot answer?’ – there are those who criticize him.
‘Vị Tôn giả sống trong rừng một mình tự do như vậy, nhưng khi được hỏi về các giải thoát an tịnh, vượt qua sắc pháp, thuộc về vô sắc giới mà không thể trả lời thì có ích gì?’ – sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu should apply himself to those peaceful liberations, the formless attainments that transcend form.
Do đó, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải tinh cần trong các giải thoát an tịnh, vượt qua sắc pháp, thuộc về vô sắc giới.
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā uttari manussadhamme yogo karaṇīyo.
‘‘Friend, a forest-dwelling bhikkhu should apply himself to the superhuman states.
‘‘Này chư Hiền, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải tinh cần trong các pháp thượng nhân (uttari manussadhamma).
Santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ uttari manussadhamme pañhaṃ pucchitāro.
There are, friend, those who will question a forest-dwelling bhikkhu on the superhuman states.
Này chư Hiền, sẽ có những người hỏi Tỳ-kheo sống trong rừng về các pháp thượng nhân.
Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu uttari manussadhamme pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro.
If, friend, a forest-dwelling bhikkhu, when questioned on the superhuman states, cannot answer, there are those who criticize him.
Này chư Hiền, nếu một Tỳ-kheo sống trong rừng khi được hỏi về các pháp thượng nhân mà không thể trả lời, thì sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
‘Kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā yassatthāya pabbajito tamatthaṃ na jānātī’ti – tassa bhavanti vattāro.
‘What is the use of this venerable forest-dweller's free-ranging in the forest, if this venerable one does not know the goal for which he went forth?’ – there are those who criticize him.
‘Vị Tôn giả sống trong rừng một mình tự do như vậy, nhưng lại không biết mục đích mà mình đã xuất gia thì có ích gì?’ – sẽ có những người chỉ trích vị ấy.
Tasmā āraññikena bhikkhunā uttari manussadhamme yogo karaṇīyo’’ti.
Therefore, a forest-dwelling bhikkhu should apply himself to the superhuman states.’’
Do đó, một Tỳ-kheo sống trong rừng phải tinh cần trong các pháp thượng nhân.’’
174. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kāsīsu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ.
174. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was touring among the Kāsis with a large community of bhikkhus.
174. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn du hành trong xứ Kāsī cùng với một Tăng đoàn lớn.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ kho, bhikkhave, aññatreva rattibhojanā* bhuñjāmi.
There the Blessed One addressed the bhikkhus thus: ‘‘Bhikkhus, I eat only once at night.
Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo và nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, Ta không dùng bữa sau giờ ngọ.
Aññatra kho panāhaṃ, bhikkhave, rattibhojanā bhuñjamāno appābādhatañca sañjānāmi appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca.
Bhikkhus, by eating only once at night, I perceive myself to be free from illness, free from affliction, light, strong, and living at ease.
Này các Tỳ-kheo, khi Ta không dùng bữa sau giờ ngọ, Ta cảm thấy ít bệnh tật, ít phiền não, thân thể nhẹ nhàng, có sức lực và sống an lạc.
Etha, tumhepi, bhikkhave, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha.
Come, bhikkhus, you too eat only once at night.
Này các Tỳ-kheo, hãy đến, các con cũng đừng dùng bữa sau giờ ngọ.
Aññatra kho pana, bhikkhave, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’’ti.
Bhikkhus, by eating only once at night, you too will perceive yourselves to be free from illness, free from affliction, light, strong, and living at ease.’’
Này các Tỳ-kheo, khi các con không dùng bữa sau giờ ngọ, các con cũng sẽ cảm thấy ít bệnh tật, ít phiền não, thân thể nhẹ nhàng, có sức lực và sống an lạc.’’
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
‘‘Yes, venerable sir,’’ those bhikkhus replied to the Blessed One.
‘‘Thưa vâng, bạch Thế Tôn,’’ các Tỳ-kheo ấy đã vâng lời Đức Thế Tôn.
Atha kho bhagavā kāsīsu anupubbena cārikaṃ caramāno yena kīṭāgiri nāma kāsīnaṃ nigamo tadavasari.
Then, as the Blessed One toured gradually among the Kāsis, he arrived at a Kāsian town named Kīṭāgiri.
Sau đó, Đức Thế Tôn tuần tự du hành trong xứ Kāsī, rồi đến thị trấn Kīṭāgiri thuộc xứ Kāsī.
Tatra sudaṃ bhagavā kīṭāgirismiṃ viharati kāsīnaṃ nigame.
There the Blessed One dwelt at Kīṭāgiri, a Kāsian town.
Tại đó, Đức Thế Tôn trú tại Kīṭāgiri, thị trấn thuộc xứ Kāsī.
175. Tena kho pana samayena assajipunabbasukā nāma bhikkhū kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti.
175. Now at that time the bhikkhus named Assaji and Punabbasu were residents of Kīṭāgiri.
175. Bấy giờ, các Tỳ-kheo tên Assaji và Punabbasu đang trú tại Kīṭāgiri.
Atha kho sambahulā bhikkhū yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca.
Then several bhikkhus approached the bhikkhus Assaji and Punabbasu; having approached, they said to the bhikkhus Assaji and Punabbasu: ‘‘Friend, the Blessed One eats only once at night, and so does the community of bhikkhus.
Sau đó, nhiều Tỳ-kheo đã đến chỗ các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu; sau khi đến, họ nói với các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu rằng: ‘‘Này chư Hiền, Đức Thế Tôn và Tăng đoàn không dùng bữa sau giờ ngọ.
Aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca.
And, friend, by eating only once at night, they perceive themselves to be free from illness, free from affliction, light, strong, and living at ease.
Này chư Hiền, khi không dùng bữa sau giờ ngọ, các Ngài cảm thấy ít bệnh tật, ít phiền não, thân thể nhẹ nhàng, có sức lực và sống an lạc.
Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha.
Come, friend, you too eat only once at night.
Này chư Hiền, hãy đến, các vị cũng đừng dùng bữa sau giờ ngọ.
Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’’ti.
And, friend, by eating only once at night, you too will perceive yourselves to be free from illness, free from affliction, light, strong, and living at ease.’’
Này chư Hiền, khi các vị không dùng bữa sau giờ ngọ, các vị cũng sẽ cảm thấy ít bệnh tật, ít phiền não, thân thể nhẹ nhàng, có sức lực và sống an lạc.’’
Evaṃ vutte, assajipunabbasukā bhikkhū te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mayaṃ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle.
When this was said, the bhikkhus Assaji and Punabbasu said to those bhikkhus: ‘‘Friends, we eat in the evening, in the morning, during the day, and at the wrong time.
Khi được nói như vậy, các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu đã nói với các Tỳ-kheo ấy rằng: ‘‘Này chư Hiền, chúng tôi dùng bữa vào buổi chiều, buổi sáng, ban ngày và cả vào thời gian phi thời.
Te mayaṃ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca.
By eating in the evening, in the morning, during the day, and at the wrong time, we perceive ourselves to be free from illness, free from affliction, light, strong, and living at ease.
Khi chúng tôi dùng bữa vào buổi chiều, buổi sáng, ban ngày và cả vào thời gian phi thời, chúng tôi cảm thấy ít bệnh tật, ít phiền não, thân thể nhẹ nhàng, có sức lực và sống an lạc.
Te mayaṃ kiṃ sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvissāma?
Why should we abandon what is directly visible and pursue what is merely timely?
Chúng tôi từ bỏ cái lợi ích hiện tại mà chạy theo cái lợi ích nào?
Sāyañceva mayaṃ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’’ti.
We will eat in the evening, in the morning, during the day, and at the wrong time.’’
Chúng tôi sẽ dùng bữa vào buổi chiều, buổi sáng, ban ngày và cả vào thời gian phi thời.’’
Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu assajipunabbasuke bhikkhū saññāpetuṃ, atha yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Since those bhikkhus could not convince the bhikkhus Assaji and Punabbasu, then they approached the Blessed One; having approached, they paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
Khi các Tỳ-kheo ấy không thể thuyết phục được các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu, bấy giờ họ đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavocumha – ‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca; aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca.
Seated to one side, those bhikkhus said to the Blessed One: ‘‘Here, Venerable Sir, we approached the bhikkhus Assaji and Punabbasu; having approached, we said to the bhikkhus Assaji and Punabbasu: ‘Friends, the Blessed One eats at other than night-time, and so does the Saṅgha of bhikkhus; and friends, eating at other than night-time, they experience good health, freedom from affliction, lightness, strength, and comfortable dwelling.
Khi ngồi xuống một bên, các Tỳ-kheo ấy bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Ngài, ở đây chúng con đã đi đến chỗ các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu; sau khi đến, chúng con đã nói với các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu rằng: ‘Này các hiền giả, Thế Tôn và Tăng đoàn Tỳ-kheo thọ thực không ăn đêm; này các hiền giả, khi thọ thực không ăn đêm, họ cảm nhận được sự ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sức lực và an trú thoải mái.
Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha.
Come, friends, you too eat at other than night-time.
Này các hiền giả, các hiền giả cũng hãy đến và thọ thực không ăn đêm.
Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’ti.
And friends, you too, eating at other than night-time, will experience good health, freedom from affliction, lightness, strength, and comfortable dwelling.’’’
Này các hiền giả, khi các hiền giả thọ thực không ăn đêm, các hiền giả cũng sẽ cảm nhận được sự ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sức lực và an trú thoải mái.’”
Evaṃ vutte, bhante, assajipunabbasukā bhikkhū amhe etadavocuṃ – ‘mayaṃ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle.
‘‘When this was said, Venerable Sir, the bhikkhus Assaji and Punabbasu said to us: ‘Friends, we eat in the evening, in the morning, during the day, and at improper times.
Bạch Ngài, khi được nói như vậy, các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu đã nói với chúng con rằng: ‘Này các hiền giả, chúng tôi thọ thực vào buổi tối, buổi sáng, ban ngày và vào thời phi thời.
Te mayaṃ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca.
Eating in the evening, in the morning, during the day, and at improper times, we experience good health, freedom from affliction, lightness, strength, and comfortable dwelling.
Khi chúng tôi thọ thực vào buổi tối, buổi sáng, ban ngày và vào thời phi thời, chúng tôi cảm nhận được sự ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sức lực và an trú thoải mái.
Te mayaṃ kiṃ sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvissāma?
Why should we abandon what is immediately apparent and pursue what is merely timely?
Chúng tôi bỏ điều hiện tại thấy rõ mà chạy theo cái gì thuộc về thời gian sao?
Sāyañceva mayaṃ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’ti.
We will eat in the evening, in the morning, during the day, and at improper times.’’’
Chúng tôi sẽ thọ thực vào buổi tối, buổi sáng, ban ngày và vào thời phi thời.’”
Yato kho mayaṃ, bhante, nāsakkhimha assajipunabbasuke bhikkhū saññāpetuṃ, atha mayaṃ etamatthaṃ bhagavato ārocemā’’ti.
‘‘Since we, Venerable Sir, could not convince the bhikkhus Assaji and Punabbasu, we reported this matter to the Blessed One.’’
Bạch Ngài, khi chúng con không thể thuyết phục được các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu, bấy giờ chúng con đã bạch việc này lên Thế Tôn.”
176. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena assajipunabbasuke bhikkhū āmantehi – ‘satthā āyasmante āmantetī’’’ti.
176. Then the Blessed One addressed a certain bhikkhu: ‘‘Come, bhikkhu, on my word, address the bhikkhus Assaji and Punabbasu: ‘The Teacher addresses the venerables.’’
176. Bấy giờ Thế Tôn gọi một Tỳ-kheo khác và nói: “Này Tỳ-kheo, ngươi hãy đến, nhân danh ta mà gọi các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu: ‘Bậc Đạo Sư gọi các Tôn giả.’”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavoca – ‘‘satthā āyasmante āmantetī’’ti.
‘‘Yes, Venerable Sir,’’ that bhikkhu replied to the Blessed One and approached the bhikkhus Assaji and Punabbasu; having approached, he said to the bhikkhus Assaji and Punabbasu: ‘‘The Teacher addresses the venerables.’’
“Thưa vâng, bạch Ngài,” Tỳ-kheo ấy vâng lời Thế Tôn, đi đến chỗ các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu; sau khi đến, Tỳ-kheo ấy nói với các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu: “Bậc Đạo Sư gọi các Tôn giả.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho assajipunabbasukā bhikkhū tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
‘‘Yes, friend,’’ the bhikkhus Assaji and Punabbasu replied to that bhikkhu and approached the Blessed One; having approached, they paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
“Thưa vâng, hiền giả,” các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu vâng lời Tỳ-kheo ấy, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho assajipunabbasuke bhikkhū bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, sambahulā bhikkhū tumhe upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca.
Seated to one side, the Blessed One said to the bhikkhus Assaji and Punabbasu: ‘‘Is it true, bhikkhus, that many bhikkhus approached you and said: ‘Friends, the Blessed One eats at other than night-time, and so does the Saṅgha of bhikkhus.
Khi các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu ngồi xuống một bên, Thế Tôn nói với họ: “Này các Tỳ-kheo, có thật là nhiều Tỳ-kheo đã đến chỗ các ngươi và nói rằng: ‘Này các hiền giả, Thế Tôn và Tăng đoàn Tỳ-kheo thọ thực không ăn đêm.
Aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca.
And friends, eating at other than night-time, they experience good health, freedom from affliction, lightness, strength, and comfortable dwelling.
Này các hiền giả, khi thọ thực không ăn đêm, họ cảm nhận được sự ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sức lực và an trú thoải mái.
Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha.
Come, friends, you too eat at other than night-time.
Này các hiền giả, các hiền giả cũng hãy đến và thọ thực không ăn đêm.
Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’ti.
And friends, you too, eating at other than night-time, will experience good health, freedom from affliction, lightness, strength, and comfortable dwelling.’
Này các hiền giả, khi các hiền giả thọ thực không ăn đêm, các hiền giả cũng sẽ cảm nhận được sự ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sức lực và an trú thoải mái.’”
Evaṃ vutte kira* , bhikkhave, tumhe te bhikkhū evaṃ avacuttha – ‘mayaṃ kho panāvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle.
When this was said, bhikkhus, did you say to those bhikkhus: ‘Friends, we eat in the evening, in the morning, during the day, and at improper times.
Này các Tỳ-kheo, có thật là khi được nói như vậy, các ngươi đã nói với các Tỳ-kheo ấy rằng: ‘Này các hiền giả, chúng tôi thọ thực vào buổi tối, buổi sáng, ban ngày và vào thời phi thời.
Te mayaṃ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca.
Eating in the evening, in the morning, during the day, and at improper times, we experience good health, freedom from affliction, lightness, strength, and comfortable dwelling.
Khi chúng tôi thọ thực vào buổi tối, buổi sáng, ban ngày và vào thời phi thời, chúng tôi cảm nhận được sự ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sức lực và an trú thoải mái.
Te mayaṃ kiṃ sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvissāma?
Why should we abandon what is immediately apparent and pursue what is merely timely?
Chúng tôi bỏ điều hiện tại thấy rõ mà chạy theo cái gì thuộc về thời gian sao?
Sāyañceva mayaṃ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’’’ti.
We will eat in the evening, in the morning, during the day, and at improper times’’’?
Chúng tôi sẽ thọ thực vào buổi tối, buổi sáng, ban ngày và vào thời phi thời.’”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
‘‘Yes, Venerable Sir.’’
“Thưa vâng, bạch Ngài.”
177. ‘‘Kiṃ nu me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tassa akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti?
177. ‘‘Bhikkhus, do you understand the Dhamma as taught by me in this way: that whatever a person experiences, whether pleasant, painful, or neither-pleasant-nor-painful, unwholesome states decline in them and wholesome states grow in them?’’
177. “Này các Tỳ-kheo, các ngươi có hiểu giáo pháp ta đã giảng như thế này không, rằng: bất cứ điều gì mà người phàm phu này cảm nhận – hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc – thì các pháp bất thiện của người ấy suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No, Venerable Sir, that is not so.’’
“Không phải vậy, bạch Ngài.”
‘‘Nanu me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha idhekaccassa yaṃ evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti?
‘‘Bhikkhus, do you not understand the Dhamma as taught by me in this way: that here, for some, when experiencing such a pleasant feeling, unwholesome states grow and wholesome states decline; but here, for some, when experiencing such a pleasant feeling, unwholesome states decline and wholesome states grow. For some, when experiencing such a painful feeling, unwholesome states grow and wholesome states decline; but here, for some, when experiencing such a painful feeling, unwholesome states decline and wholesome states grow. For some, when experiencing such a neither-pleasant-nor-painful feeling, unwholesome states grow and wholesome states decline; but here, for some, when experiencing such a neither-pleasant-nor-painful feeling, unwholesome states decline and wholesome states grow?’’
“Này các Tỳ-kheo, các ngươi có hiểu giáo pháp ta đã giảng như thế này không, rằng: ở đây, khi một người nào đó cảm nhận một loại lạc thọ như vậy, thì các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm; nhưng ở đây, khi một người nào đó cảm nhận một loại lạc thọ như vậy, thì các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng; ở đây, khi một người nào đó cảm nhận một loại khổ thọ như vậy, thì các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm; nhưng ở đây, khi một người nào đó cảm nhận một loại khổ thọ như vậy, thì các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng; ở đây, khi một người nào đó cảm nhận một loại bất khổ bất lạc thọ như vậy, thì các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm; nhưng ở đây, khi một người nào đó cảm nhận một loại bất khổ bất lạc thọ như vậy, thì các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
‘‘Yes, Venerable Sir.’’
“Thưa vâng, bạch Ngài.”
178. ‘‘Sādhu, bhikkhave!
178. ‘‘Good, bhikkhus!
178. “Tốt lắm, này các Tỳ-kheo!
Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti?
If, bhikkhus, I had not known, seen, understood, realized, and experienced with wisdom that ‘for some, when experiencing such a pleasant feeling, unwholesome states grow and wholesome states decline,’ then I, not knowing, would say: ‘Abandon such a pleasant feeling’; would that have been proper for me, bhikkhus?’’
Này các Tỳ-kheo, nếu điều này ta không biết, không thấy, không hiểu, không chứng ngộ, không chạm đến bằng tuệ rằng: ‘ở đây, khi một người nào đó cảm nhận một loại lạc thọ như vậy, thì các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm,’ thì ta, vì không biết, có nên nói rằng: ‘Hãy từ bỏ loại lạc thọ như vậy’ không? Này các Tỳ-kheo, điều đó có phù hợp với ta không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No, Venerable Sir, that is not so.’’
“Không phải vậy, bạch Ngài.”
‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadāmi.
‘‘But because, bhikkhus, I have known, seen, understood, realized, and experienced with wisdom that ‘for some, when experiencing such a pleasant feeling, unwholesome states grow and wholesome states decline,’ that is why I say: ‘Abandon such a pleasant feeling.’
Vì điều này, này các Tỳ-kheo, ta đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã chạm đến bằng tuệ rằng: ‘ở đây, khi một người nào đó cảm nhận một loại lạc thọ như vậy, thì các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm,’ nên ta nói rằng: ‘Hãy từ bỏ loại lạc thọ như vậy.’
Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti?
If, bhikkhus, I had not known, seen, understood, realized, and experienced with wisdom that ‘for some, when experiencing such a pleasant feeling, unwholesome states decline and wholesome states grow,’ then I, not knowing, would say: ‘Abide having entered upon such a pleasant feeling’; would that have been proper for me, bhikkhus?’’
Này các Tỳ-kheo, nếu điều này ta không biết, không thấy, không hiểu, không chứng ngộ, không chạm đến bằng tuệ rằng: ‘ở đây, khi một người nào đó cảm nhận một loại lạc thọ như vậy, thì các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng,’ thì ta, vì không biết, có nên nói rằng: ‘Hãy an trú trong loại lạc thọ như vậy’ không? Này các Tỳ-kheo, điều đó có phù hợp với ta không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No, Venerable Sir, that is not so.’’
“Không phải vậy, bạch Ngài.”
‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ sukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadāmi.
‘‘But because, bhikkhus, I have known, seen, understood, realized, and experienced with wisdom that ‘for some, when experiencing such a pleasant feeling, unwholesome states decline and wholesome states grow,’ that is why I say: ‘Abide having entered upon such a pleasant feeling.’
Vì điều này, này các Tỳ-kheo, ta đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã chạm đến bằng tuệ rằng: ‘ở đây, khi một người nào đó cảm nhận một loại lạc thọ như vậy, thì các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng,’ nên ta nói rằng: ‘Hãy an trú trong loại lạc thọ như vậy.’
179. ‘‘Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti?
179. "Monks, if I had not known, not seen, not understood, not realized, not touched with wisdom that 'for some, experiencing such painful feeling, unwholesome states increase and wholesome states decline,' and if I, not knowing this, were to say, 'Abandon such a painful feeling,' would that be proper for me, monks?"
179. “Này các Tỳ-khưu, nếu điều này Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng ngộ, chưa cảm nhận bằng trí tuệ – rằng ‘có người khi cảm thọ loại khổ thọ như vậy, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm’ – thì Ta, vì không biết, có nên nói rằng ‘hãy từ bỏ loại khổ thọ như vậy’ chăng? Này các Tỳ-khưu, điều đó có phù hợp với Ta không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
"No, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadāmi.
"But because, monks, I have known, seen, understood, realized, and touched with wisdom that 'for some, experiencing such painful feeling, unwholesome states increase and wholesome states decline,' therefore I say, 'Abandon such a painful feeling.'"
“Này các Tỳ-khưu, vì điều này Ta đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã cảm nhận bằng trí tuệ – rằng ‘có người khi cảm thọ loại khổ thọ như vậy, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm’ – cho nên Ta nói rằng ‘hãy từ bỏ loại khổ thọ như vậy’.”
Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti?
"Monks, if I had not known, not seen, not understood, not realized, not touched with wisdom that 'for some, experiencing such painful feeling, unwholesome states decline and wholesome states increase,' and if I, not knowing this, were to say, 'Enter upon and dwell in such a painful feeling,' would that be proper for me, monks?"
Này các Tỳ-khưu, nếu điều này Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng ngộ, chưa cảm nhận bằng trí tuệ – rằng ‘có người khi cảm thọ loại khổ thọ như vậy, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng’ – thì Ta, vì không biết, có nên nói rằng ‘hãy an trú trong loại khổ thọ như vậy’ chăng? Này các Tỳ-khưu, điều đó có phù hợp với Ta không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
"No, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ dukkhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadāmi.
"But because, monks, I have known, seen, understood, realized, and touched with wisdom that 'for some, experiencing such painful feeling, unwholesome states decline and wholesome states increase,' therefore I say, 'Enter upon and dwell in such a painful feeling.'"
“Này các Tỳ-khưu, vì điều này Ta đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã cảm nhận bằng trí tuệ – rằng ‘có người khi cảm thọ loại khổ thọ như vậy, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng’ – cho nên Ta nói rằng ‘hãy an trú trong loại khổ thọ như vậy’.”
180. ‘‘Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti?
180. "Monks, if I had not known, not seen, not understood, not realized, not touched with wisdom that 'for some, experiencing such neutral feeling, unwholesome states increase and wholesome states decline,' and if I, not knowing this, were to say, 'Abandon such a neutral feeling,' would that be proper for me, monks?"
180. “Này các Tỳ-khưu, nếu điều này Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng ngộ, chưa cảm nhận bằng trí tuệ – rằng ‘có người khi cảm thọ loại thọ không khổ không lạc như vậy, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm’ – thì Ta, vì không biết, có nên nói rằng ‘hãy từ bỏ loại thọ không khổ không lạc như vậy’ chăng? Này các Tỳ-khưu, điều đó có phù hợp với Ta không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
"No, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ pajahathā’ti vadāmi’’.
"But because, monks, I have known, seen, understood, realized, and touched with wisdom that 'for some, experiencing such neutral feeling, unwholesome states increase and wholesome states decline,' therefore I say, 'Abandon such a neutral feeling.'"
“Này các Tỳ-khưu, vì điều này Ta đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã cảm nhận bằng trí tuệ – rằng ‘có người khi cảm thọ loại thọ không khổ không lạc như vậy, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm’ – cho nên Ta nói rằng ‘hãy từ bỏ loại thọ không khổ không lạc như vậy’.”
Mayā cetaṃ, bhikkhave, aññātaṃ abhavissa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṃ ajānanto ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṃ; api nu me etaṃ, bhikkhave, patirūpaṃ abhavissā’’ti?
"Monks, if I had not known, not seen, not understood, not realized, not touched with wisdom that 'for some, experiencing such neutral feeling, unwholesome states decline and wholesome states increase,' and if I, not knowing this, were to say, 'Enter upon and dwell in such a neutral feeling,' would that be proper for me, monks?"
Này các Tỳ-khưu, nếu điều này Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng ngộ, chưa cảm nhận bằng trí tuệ – rằng ‘có người khi cảm thọ loại thọ không khổ không lạc như vậy, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng’ – thì Ta, vì không biết, có nên nói rằng ‘hãy an trú trong loại thọ không khổ không lạc như vậy’ chăng? Này các Tỳ-khưu, điều đó có phù hợp với Ta không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
"No, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Yasmā ca kho etaṃ, bhikkhave, mayā ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya – ‘idhekaccassa evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṃ ‘evarūpaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharathā’ti vadāmi.
"But because, monks, I have known, seen, understood, realized, and touched with wisdom that 'for some, experiencing such neutral feeling, unwholesome states decline and wholesome states increase,' therefore I say, 'Enter upon and dwell in such a neutral feeling.'"
“Này các Tỳ-khưu, vì điều này Ta đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã cảm nhận bằng trí tuệ – rằng ‘có người khi cảm thọ loại thọ không khổ không lạc như vậy, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng’ – cho nên Ta nói rằng ‘hãy an trú trong loại thọ không khổ không lạc như vậy’.”
181. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyeva bhikkhūnaṃ ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi; na panāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyeva bhikkhūnaṃ ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
181. "Monks, I do not say 'Diligence should be practiced' to all monks; nor do I say 'Diligence should not be practiced' to all monks."
181. “Này các Tỳ-khưu, Ta không nói rằng ‘tất cả các Tỳ-khưu đều cần phải tinh tấn (appamāda)’; nhưng này các Tỳ-khưu, Ta cũng không nói rằng ‘tất cả các Tỳ-khưu đều không cần phải tinh tấn’.
Ye te, bhikkhave, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā, tathārūpānāhaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
"Monks, as for those monks who are arahants, whose taints are destroyed, who have lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained their own goal, whose fetters of existence are utterly destroyed, who are fully liberated through right knowledge—to such monks, monks, I say, 'Diligence should not be practiced.'"
Này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu nào là A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận, đã sống Phạm hạnh, đã làm những gì cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn tận các kiết sử hữu, đã được giải thoát nhờ chánh trí – với những Tỳ-khưu như vậy, này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng ‘không cần phải tinh tấn’.
Taṃ kissa hetu?
"For what reason?"
Vì sao?
Kataṃ tesaṃ appamādena.
"For them, diligence has been accomplished."
Sự tinh tấn đã được hoàn thành nơi họ.
Abhabbā te pamajjituṃ.
"They are incapable of being negligent."
Họ không thể phóng dật.
Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū sekkhā appattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti, tathārūpānāhaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
"But as for those monks, monks, who are trainees, who have not yet attained their goal, who aspire to the unexcelled security from bondage—to such monks, monks, I say, 'Diligence should be practiced.'"
Nhưng này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu nào là bậc Hữu học (sekkhā), tâm chưa đạt được mục đích, đang khao khát sự an ổn tối thượng khỏi ách buộc (yogakkhema), đang sống như vậy – với những Tỳ-khưu như vậy, này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng ‘cần phải tinh tấn’.
Taṃ kissa hetu?
"For what reason?"
Vì sao?
Appeva nāmime āyasmanto anulomikāni senāsanāni paṭisevamānā kalyāṇamitte bhajamānā indriyāni samannānayamānā – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyunti!
"So that these venerable ones, by resorting to suitable abodes, by associating with good friends, by disciplining their faculties, may, with their own direct knowledge, in this very life, realize and attain that unexcelled culmination of the holy life, for the sake of which clansmen rightly go forth from home into homelessness!"
Mong rằng các Tôn giả này, khi thực hành các chỗ ở thích hợp, thân cận các thiện hữu, điều phục các căn – có thể tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong mục đích tối thượng của Phạm hạnh, ngay trong hiện tại, vì mục đích đó mà các thiện gia nam tử đã xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình!
Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imesaṃ bhikkhūnaṃ appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
"Monks, it is seeing this fruit of diligence for these monks that I say, 'Diligence should be practiced.'"
Này các Tỳ-khưu, khi thấy được quả vị của sự tinh tấn này nơi các Tỳ-khưu đó, Ta nói rằng ‘cần phải tinh tấn’.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto?
"And what kind of individual, monks, is one liberated in both ways?"
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là hạng người giải thoát cả hai phần?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā* viharati paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
"Here, monks, a certain individual, having touched with the body those peaceful liberations that transcend form and are formless, dwells therein, and his taints are destroyed through seeing with wisdom."
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người nào đó, sau khi vượt qua các giải thoát bình an thuộc sắc giới, an trú bằng cách thân chứng các cảnh giới vô sắc (āruppa), và các lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn tận nhờ thấy bằng trí tuệ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto imassa kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
"This, monks, is called an individual liberated in both ways. To this monk, monks, I say, 'Diligence should not be practiced.'"
Này các Tỳ-khưu, hạng người này được gọi là giải thoát cả hai phần. Này các Tỳ-khưu, với Tỳ-khưu này, Ta nói rằng ‘không cần phải tinh tấn’.
Taṃ kissa hetu?
"For what reason?"
Vì sao?
Kataṃ tassa appamādena.
"For him, diligence has been accomplished."
Sự tinh tấn đã được hoàn thành nơi vị ấy.
Abhabbo so pamajjituṃ.
"He is incapable of being negligent."
Vị ấy không thể phóng dật.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo paññāvimutto?
"And what kind of individual, monks, is one liberated by wisdom?"
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là hạng người giải thoát bằng trí tuệ?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
"Here, monks, a certain individual does not touch with the body those peaceful liberations that transcend form and are formless, but his taints are destroyed through seeing with wisdom."
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người nào đó, sau khi vượt qua các giải thoát bình an thuộc sắc giới, không an trú bằng cách thân chứng các cảnh giới vô sắc, nhưng các lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn tận nhờ thấy bằng trí tuệ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo paññāvimutto.
"This, monks, is called an individual liberated by wisdom."
Này các Tỳ-khưu, hạng người này được gọi là giải thoát bằng trí tuệ.
Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘na appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
"To this monk too, monks, I say, 'Diligence should not be practiced.'"
Này các Tỳ-khưu, với Tỳ-khưu này, Ta cũng nói rằng ‘không cần phải tinh tấn’.
Taṃ kissa hetu?
"For what reason?"
Vì sao?
Kataṃ tassa appamādena.
"For him, diligence has been accomplished."
Sự tinh tấn đã được hoàn thành nơi vị ấy.
Abhabbo so pamajjituṃ.
"He is incapable of being negligent."
Vị ấy không thể phóng dật.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo kāyasakkhi?
"And what kind of individual, monks, is a body-witness?"
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là hạng người thân chứng?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti.
"Here, monks, a certain individual, having touched with the body those peaceful liberations that transcend form and are formless, dwells therein, and some of his taints are destroyed through seeing with wisdom."
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người nào đó, sau khi vượt qua các giải thoát bình an thuộc sắc giới, an trú bằng cách thân chứng các cảnh giới vô sắc, và một số lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn tận nhờ thấy bằng trí tuệ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo kāyasakkhi.
"This, monks, is called an individual who is a body-witness."
Này các Tỳ-khưu, hạng người này được gọi là thân chứng.
Imassa kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
"To this monk, monks, I say, 'Diligence should be practiced.'"
Này các Tỳ-khưu, với Tỳ-khưu này, Ta nói rằng ‘cần phải tinh tấn’.
Taṃ kissa hetu?
"For what reason?"
Vì sao?
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti!
Perhaps this Venerable One, by frequenting suitable dwellings, associating with admirable friends, and developing the faculties—might, in this very life, by his own direct knowledge, realize, accomplish, and dwell in the unsurpassed culmination of the holy life, for the sake of which young men rightly go forth from the home life into homelessness!
Mong rằng vị Tôn giả này, khi thực hành các chỗ ở thích hợp, thân cận bạn lành, điều hòa các căn – vì mục đích mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình một cách chân chánh, đó là sự chấm dứt tối thượng của đời sống Phạm hạnh – sẽ tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú ngay trong hiện tại!
Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
Beholding this fruit of heedfulness for this bhikkhu, I say, bhikkhus, ‘Heedfulness is to be practiced.’
Này các Tỳ-khưu, khi thấy quả lợi ích của sự không phóng dật nơi vị Tỳ-khưu này, Ta nói rằng: ‘Cần phải thực hành với sự không phóng dật.’
‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo diṭṭhippatto?
“And what kind of person, bhikkhus, is one attained to view?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người đạt được kiến (diṭṭhippatto)?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā.
Here, bhikkhus, a certain person does not dwell having personally touched those peaceful deliverances, the formless attainments that transcend form, but having seen with wisdom, some of his defilements are destroyed, and the Dhamma proclaimed by the Tathāgata is well seen and well examined by him with wisdom.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người không chứng nghiệm bằng thân những giải thoát an tịnh vượt ngoài sắc và vô sắc, nhưng sau khi thấy bằng trí tuệ, một số lậu hoặc của người ấy đã được đoạn trừ, và các pháp được Như Lai thuyết giảng đã được người ấy thấy rõ và quán xét bằng trí tuệ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo diṭṭhippatto.
This, bhikkhus, is called a person attained to view.
Này các Tỳ-khưu, người này được gọi là người đạt được kiến.
Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
For this bhikkhu too, bhikkhus, I say, ‘Heedfulness is to be practiced.’
Này các Tỳ-khưu, Ta cũng nói rằng: ‘Cần phải thực hành với sự không phóng dật’ đối với vị Tỳ-khưu này.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao thế?
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti!
Perhaps this Venerable One, by frequenting suitable dwellings, associating with admirable friends, and developing the faculties—might, in this very life, by his own direct knowledge, realize, accomplish, and dwell in the unsurpassed culmination of the holy life, for the sake of which young men rightly go forth from the home life into homelessness!
Mong rằng vị Tôn giả này, khi thực hành các chỗ ở thích hợp, thân cận bạn lành, điều hòa các căn – vì mục đích mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình một cách chân chánh, đó là sự chấm dứt tối thượng của đời sống Phạm hạnh – sẽ tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú ngay trong hiện tại!
Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
Beholding this fruit of heedfulness for this bhikkhu, I say, bhikkhus, ‘Heedfulness is to be practiced.’
Này các Tỳ-khưu, khi thấy quả lợi ích của sự không phóng dật nơi vị Tỳ-khưu này, Ta nói rằng: ‘Cần phải thực hành với sự không phóng dật.’
‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo saddhāvimutto.
“And what kind of person, bhikkhus, is one liberated by faith?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người giải thoát nhờ tín (saddhāvimutto)?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgate cassa saddhā niviṭṭhā hoti mūlajātā patiṭṭhitā.
Here, bhikkhus, a certain person does not dwell having personally touched those peaceful deliverances, the formless attainments that transcend form, but having seen with wisdom, some of his defilements are destroyed, and his faith in the Tathāgata is firm, rooted, and established.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người không chứng nghiệm bằng thân những giải thoát an tịnh vượt ngoài sắc và vô sắc, nhưng sau khi thấy bằng trí tuệ, một số lậu hoặc của người ấy đã được đoạn trừ, và niềm tin của người ấy đối với Như Lai đã ăn sâu, bén rễ, vững chắc.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo saddhāvimutto.
This, bhikkhus, is called a person liberated by faith.
Này các Tỳ-khưu, người này được gọi là người giải thoát nhờ tín.
Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
For this bhikkhu too, bhikkhus, I say, ‘Heedfulness is to be practiced.’
Này các Tỳ-khưu, Ta cũng nói rằng: ‘Cần phải thực hành với sự không phóng dật’ đối với vị Tỳ-khưu này.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao thế?
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti!
Perhaps this Venerable One, by frequenting suitable dwellings, associating with admirable friends, and developing the faculties—might, in this very life, by his own direct knowledge, realize, accomplish, and dwell in the unsurpassed culmination of the holy life, for the sake of which young men rightly go forth from the home life into homelessness!
Mong rằng vị Tôn giả này, khi thực hành các chỗ ở thích hợp, thân cận bạn lành, điều hòa các căn – vì mục đích mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình một cách chân chánh, đó là sự chấm dứt tối thượng của đời sống Phạm hạnh – sẽ tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú ngay trong hiện tại!
Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
Beholding this fruit of heedfulness for this bhikkhu, I say, bhikkhus, ‘Heedfulness is to be practiced.’
Này các Tỳ-khưu, khi thấy quả lợi ích của sự không phóng dật nơi vị Tỳ-khưu này, Ta nói rằng: ‘Cần phải thực hành với sự không phóng dật.’
‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo dhammānusārī?
“And what kind of person, bhikkhus, is one who follows the Dhamma?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người tùy pháp hành (dhammānusārī)?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā* honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṃ – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ.
Here, bhikkhus, a certain person does not dwell having personally touched those peaceful deliverances, the formless attainments that transcend form, but having seen with wisdom, some of his defilements are not destroyed, and the Dhammas proclaimed by the Tathāgata are, to a certain extent, acceptable to him through pondering, and he possesses these qualities: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người không chứng nghiệm bằng thân những giải thoát an tịnh vượt ngoài sắc và vô sắc, nhưng sau khi thấy bằng trí tuệ, một số lậu hoặc của người ấy đã được đoạn trừ, và các pháp được Như Lai thuyết giảng chỉ ở mức độ chấp nhận sự quán xét bằng trí tuệ đối với người ấy, nhưng người ấy có những pháp này, đó là: tín căn, tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo dhammānusārī.
This, bhikkhus, is called a person who follows the Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, người này được gọi là người tùy pháp hành.
Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
For this bhikkhu too, bhikkhus, I say, ‘Heedfulness is to be practiced.’
Này các Tỳ-khưu, Ta cũng nói rằng: ‘Cần phải thực hành với sự không phóng dật’ đối với vị Tỳ-khưu này.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao thế?
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti!
Perhaps this Venerable One, by frequenting suitable dwellings, associating with admirable friends, and developing the faculties—might, in this very life, by his own direct knowledge, realize, accomplish, and dwell in the unsurpassed culmination of the holy life, for the sake of which young men rightly go forth from the home life into homelessness!
Mong rằng vị Tôn giả này, khi thực hành các chỗ ở thích hợp, thân cận bạn lành, điều hòa các căn – vì mục đích mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình một cách chân chánh, đó là sự chấm dứt tối thượng của đời sống Phạm hạnh – sẽ tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú ngay trong hiện tại!
Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
Beholding this fruit of heedfulness for this bhikkhu, I say, bhikkhus, ‘Heedfulness is to be practiced.’
Này các Tỳ-khưu, khi thấy quả lợi ích của sự không phóng dật nơi vị Tỳ-khưu này, Ta nói rằng: ‘Cần phải thực hành với sự không phóng dật.’
‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo saddhānusārī?
“And what kind of person, bhikkhus, is one who follows faith?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người tùy tín hành (saddhānusārī)?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā* honti, tathāgate cassa saddhāmattaṃ hoti pemamattaṃ, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṃ – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ.
Here, bhikkhus, a certain person does not dwell having personally touched those peaceful deliverances, the formless attainments that transcend form, but having seen with wisdom, some of his defilements are not destroyed, and he has a measure of faith and a measure of affection for the Tathāgata, and he possesses these qualities: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người không chứng nghiệm bằng thân những giải thoát an tịnh vượt ngoài sắc và vô sắc, nhưng sau khi thấy bằng trí tuệ, một số lậu hoặc của người ấy đã được đoạn trừ, và người ấy chỉ có một chút niềm tin, một chút yêu mến đối với Như Lai, nhưng người ấy có những pháp này, đó là: tín căn, tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo saddhānusārī.
This, bhikkhus, is called a person who follows faith.
Này các Tỳ-khưu, người này được gọi là người tùy tín hành.
Imassapi kho ahaṃ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
For this bhikkhu too, bhikkhus, I say, ‘Heedfulness is to be practiced.’
Này các Tỳ-khưu, Ta cũng nói rằng: ‘Cần phải thực hành với sự không phóng dật’ đối với vị Tỳ-khưu này.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao thế?
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti!
Perhaps this Venerable One, by frequenting suitable dwellings, associating with admirable friends, and developing the faculties—might, in this very life, by his own direct knowledge, realize, accomplish, and dwell in the unsurpassed culmination of the holy life, for the sake of which young men rightly go forth from the home life into homelessness!
Mong rằng vị Tôn giả này, khi thực hành các chỗ ở thích hợp, thân cận bạn lành, điều hòa các căn – vì mục đích mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình một cách chân chánh, đó là sự chấm dứt tối thượng của đời sống Phạm hạnh – sẽ tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú ngay trong hiện tại!
Imaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṃ sampassamāno ‘appamādena karaṇīya’nti vadāmi.
Beholding this fruit of heedfulness for this bhikkhu, I say, bhikkhus, ‘Heedfulness is to be practiced.’
Này các Tỳ-khưu, khi thấy quả lợi ích của sự không phóng dật nơi vị Tỳ-khưu này, Ta nói rằng: ‘Cần phải thực hành với sự không phóng dật.’
183. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, ādikeneva aññārādhanaṃ vadāmi; api ca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti.
“Bhikkhus, I do not speak of the attainment of knowledge at the very beginning; but, bhikkhus, it is through gradual training, gradual practice, and gradual progress that the attainment of knowledge occurs.
183. ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta không nói rằng sự chứng ngộ (aññārādhana) đạt được ngay từ ban đầu; nhưng này các Tỳ-khưu, sự chứng ngộ đạt được nhờ sự học tập tuần tự, sự thực hành tuần tự, sự đạo lộ tuần tự.
Kathañca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti?
And how, bhikkhus, is the attainment of knowledge through gradual training, gradual practice, and gradual progress?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là sự chứng ngộ đạt được nhờ sự học tập tuần tự, sự thực hành tuần tự, sự đạo lộ tuần tự?
Idha, bhikkhave, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ* dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussāhetvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjha passati.
Here, bhikkhus, a person with arisen faith approaches; approaching, he sits near; sitting near, he lends ear; lending ear, he hears the Dhamma; having heard the Dhamma, he retains it; he examines the meaning of the retained Dhammas; as he examines the meaning, the Dhammas become acceptable through pondering; as the Dhamma becomes acceptable through pondering, zeal arises; with arisen zeal, he strives; having striven, he evaluates; having evaluated, he exerts himself; being resolute, he realizes the supreme truth with his body, and sees it by penetrating with wisdom.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, người có tín tâm phát sinh đến gần (upasaṅkamati), khi đến gần thì phụng sự (payirupāsati), khi phụng sự thì lắng tai nghe (sotaṃ odahati), khi lắng tai nghe thì nghe pháp (dhammaṃ suṇāti), khi nghe pháp thì ghi nhớ pháp (dhāreti), khi ghi nhớ các pháp thì quán xét ý nghĩa (atthaṃ upaparikkhati), khi quán xét ý nghĩa thì các pháp chấp nhận sự quán sát (nijjhānaṃ khamanti), khi chấp nhận sự quán sát pháp thì ý muốn phát sinh (chando jāyati), khi ý muốn phát sinh thì cố gắng (ussahati), khi cố gắng thì cân nhắc (tuleti), khi cân nhắc thì tinh tấn (padahati), khi tinh tấn thì tự mình thực chứng chân lý tối thượng bằng thân, và thấy rõ nó bằng trí tuệ thấu suốt.
Sāpi nāma, bhikkhave, saddhā nāhosi; tampi nāma, bhikkhave, upasaṅkamanaṃ nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, payirupāsanā nāhosi; tampi nāma, bhikkhave, sotāvadhānaṃ nāhosi; tampi nāma, bhikkhave, dhammassavanaṃ nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, dhammadhāraṇā nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, atthūpaparikkhā nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, dhammanijjhānakkhanti nāhosi; sopi nāma, bhikkhave, chando nāhosi; sopi nāma, bhikkhave, ussāho nāhosi; sāpi nāma, bhikkhave, tulanā nāhosi; tampi nāma, bhikkhave, padhānaṃ nāhosi.
If, bhikkhus, that faith had not arisen; if, bhikkhus, that approaching had not occurred; if, bhikkhus, that sitting near had not taken place; if, bhikkhus, that lending ear had not happened; if, bhikkhus, that hearing of the Dhamma had not occurred; if, bhikkhus, that retention of the Dhamma had not taken place; if, bhikkhus, that examination of the meaning had not occurred; if, bhikkhus, that acceptance of the Dhamma through pondering had not happened; if, bhikkhus, that zeal had not arisen; if, bhikkhus, that striving had not taken place; if, bhikkhus, that evaluation had not occurred; if, bhikkhus, that exertion had not taken place.
Này các Tỳ-khưu, nếu niềm tin ấy không có; này các Tỳ-khưu, nếu sự đến gần ấy không có; này các Tỳ-khưu, nếu sự phụng sự ấy không có; này các Tỳ-khưu, nếu sự lắng tai nghe ấy không có; này các Tỳ-khưu, nếu sự nghe pháp ấy không có; này các Tỳ-khưu, nếu sự ghi nhớ pháp ấy không có; này các Tỳ-khưu, nếu sự quán xét ý nghĩa ấy không có; này các Tỳ-khưu, nếu sự chấp nhận quán sát pháp ấy không có; này các Tỳ-khưu, nếu ý muốn ấy không có; này các Tỳ-khưu, nếu sự cố gắng ấy không có; này các Tỳ-khưu, nếu sự cân nhắc ấy không có; này các Tỳ-khưu, nếu sự tinh tấn ấy không có.
Vippaṭipannāttha, bhikkhave, micchāpaṭipannāttha, bhikkhave.
You have gone astray, bhikkhus, you have practiced wrongly, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, các ông đã hành sai, này các Tỳ-khưu, các ông đã hành tà.
Kīva dūrevime, bhikkhave, moghapurisā apakkantā imamhā dhammavinayā.
How far, bhikkhus, have these foolish men departed from this Dhamma and Discipline!
Này các Tỳ-khưu, những kẻ ngu si này đã lạc xa pháp và luật này đến mức nào!
184. ‘‘Atthi, bhikkhave, catuppadaṃ veyyākaraṇaṃ yassuddiṭṭhassa viññū puriso nacirasseva paññāyatthaṃ ājāneyya.
184. ‘‘Bhikkhus, there is a four-footed declaration, the meaning of which a discerning person would understand without delay when it is declared.
184. ‘‘Này các Tỳ-khưu, có một lời giải thích bốn phần mà khi được trình bày, người trí sẽ không lâu sau đó hiểu được ý nghĩa.
Uddisissāmi vo* , bhikkhave, ājānissatha me ta’’nti?
Shall I declare it to you, bhikkhus? Will you understand it from me?’’
Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ trình bày cho các ông, các ông hãy hiểu Ta’’?
‘‘Ke ca mayaṃ, bhante, ke ca dhammassa aññātāro’’ti?
‘‘Who are we, Venerable Sir, and who are the ones who comprehend the Dhamma?’’
‘‘Bạch Thế Tôn, chúng con là ai, và ai là người hiểu Pháp?’’
Yopi so, bhikkhave, satthā āmisagaru āmisadāyādo āmisehi saṃsaṭṭho viharati tassa pāyaṃ evarūpī paṇopaṇaviyā na upeti – ‘evañca no assa atha naṃ kareyyāma, na ca no evamassa na naṃ kareyyāmā’ti, kiṃ pana, bhikkhave, yaṃ tathāgato sabbaso āmisehi visaṃsaṭṭho viharati.
Even if, bhikkhus, a teacher lives entangled with material gain, devoted to material gain, heir to material gain, such a declaration would not come to him in this manner – ‘If it were so for us, then we would do it; if it were not so for us, we would not do it.’ How much less so, bhikkhus, for the Tathāgata, who lives completely disentangled from material gain.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả vị Đạo Sư nào nặng về vật chất, sống gắn bó với vật chất, thì lời nói như vậy cũng không đến với vị ấy – ‘nếu chúng ta có điều này thì chúng ta sẽ làm, nếu chúng ta không có điều này thì chúng ta sẽ không làm’, huống chi, này các Tỳ-khưu, Như Lai hoàn toàn không gắn bó với vật chất.
Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya* vattato ayamanudhammo hoti – ‘satthā bhagavā, sāvakohamasmi; jānāti bhagavā, nāhaṃ jānāmī’ti.
For a faithful disciple who lives by thoroughly applying himself to the Teacher’s Dispensation, this is a fitting course of conduct: ‘The Fortunate One is the Teacher, I am the disciple; the Fortunate One knows, I do not know.’
Này các Tỳ-khưu, đối với một đệ tử có lòng tin, khi sống chuyên tâm trong giáo pháp của Đạo Sư, đây là sự tùy thuận Pháp – ‘Đức Thế Tôn là Đạo Sư, con là đệ tử; Đức Thế Tôn biết, con không biết’.
Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ruḷhanīyaṃ* satthusāsanaṃ hoti ojavantaṃ.
For a faithful disciple who lives by thoroughly applying himself to the Teacher’s Dispensation, the Teacher’s Dispensation becomes well-established and efficacious.
Này các Tỳ-khưu, đối với một đệ tử có lòng tin, khi sống chuyên tâm trong giáo pháp của Đạo Sư, giáo pháp của Đạo Sư trở nên vững chắc, có sức mạnh.
Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ayamanudhammo hoti – ‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu* maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ* bhavissatī’ti.
For a faithful disciple who lives by thoroughly applying himself to the Teacher’s Dispensation, this is a fitting course of conduct: ‘Let my skin, sinews, and bones remain; let my flesh and blood dry up in my body; I will not desist from effort until I have attained what can be attained by human strength, human energy, human exertion.’
Này các Tỳ-khưu, đối với một đệ tử có lòng tin, khi sống chuyên tâm trong giáo pháp của Đạo Sư, đây là sự tùy thuận Pháp – ‘Dù da, gân, xương còn lại, dù thịt và máu trong thân thể khô cạn, nhưng điều có thể đạt được bằng sức mạnh, tinh tấn, nỗ lực của con người, con sẽ không dừng tinh tấn cho đến khi đạt được điều đó’.
Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.
For a faithful disciple who lives by thoroughly applying himself to the Teacher’s Dispensation, one of two fruits is to be expected: perfect knowledge in this very life, or, if there is still a remnant of clinging, the state of a non-returner.’’
Này các Tỳ-khưu, đối với một đệ tử có lòng tin, khi sống chuyên tâm trong giáo pháp của Đạo Sư, một trong hai quả báo sau đây có thể được mong đợi – hoặc là sự giác ngộ ngay trong hiện tại, hoặc là sự bất lai nếu vẫn còn dư y.’’
185. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
185. Thus have I heard: At one time the Fortunate One was dwelling in Vesālī, in the Great Wood, at the Gabled Hall.
185. Tôi nghe như vầy – Một thời Đức Thế Tôn trú tại Vesāli, trong Đại Lâm, tại giảng đường có mái nhọn.
Tena kho pana samayena vacchagotto paribbājako ekapuṇḍarīke paribbājakārāme paṭivasati.
Now at that time the wanderer Vacchagotta was staying at the wanderers’ park called Ekapuṇḍarīka.
Lúc bấy giờ, du sĩ Vacchagotta trú tại khu vườn của du sĩ Ekapuṇḍarīka.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, in the morning, having dressed, and taking his bowl and robe, the Fortunate One entered Vesālī for alms.
Rồi Đức Thế Tôn vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y, đi vào Vesāli để khất thực.
Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva vesāliyaṃ piṇḍāya carituṃ; yaṃnūnāhaṃ yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti.
Then it occurred to the Fortunate One: ‘‘It is too early to wander for alms in Vesālī; what if I were to approach the wanderers’ park called Ekapuṇḍarīka, to where the wanderer Vacchagotta is?’’
Rồi Đức Thế Tôn nghĩ: ‘‘Còn quá sớm để khất thực ở Vesāli; vậy Ta hãy đi đến khu vườn của du sĩ Ekapuṇḍarīka, đến chỗ du sĩ Vacchagotta.’’
Atha kho bhagavā yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkami.
Then the Fortunate One approached the wanderers’ park called Ekapuṇḍarīka, to where the wanderer Vacchagotta was.
Rồi Đức Thế Tôn đi đến khu vườn của du sĩ Ekapuṇḍarīka, đến chỗ du sĩ Vacchagotta.
Addasā kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
The wanderer Vacchagotta saw the Fortunate One approaching from afar.
Du sĩ Vacchagotta thấy Đức Thế Tôn từ xa đi đến.
Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā.
Having seen the Fortunate One, he said: ‘‘Let the Fortunate One come, Venerable Sir.
Thấy vậy, ông nói với Đức Thế Tôn: ‘‘Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy đến.
Svāgataṃ* , bhante, bhagavato.
Welcome, Venerable Sir, to the Fortunate One.
Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã đến đây thật tốt lành.
Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
It has been a long time, Venerable Sir, since the Fortunate One has made this journey, namely, to come here.
Bạch Thế Tôn, đã lâu rồi Đức Thế Tôn mới thực hiện chuyến đi này, tức là đến đây.
Nisīdatu, bhante, bhagavā idamāsanaṃ paññatta’’nti.
Let the Fortunate One sit down, Venerable Sir, this seat is prepared.’’
Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy ngồi xuống, chỗ ngồi này đã được sắp đặt.’’
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Fortunate One sat down on the prepared seat.
Đức Thế Tôn ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Vacchagottopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
The wanderer Vacchagotta also took a low seat and sat down to one side.
Du sĩ Vacchagotta cũng lấy một chỗ ngồi thấp hơn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparise+saṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti.
Seated to one side, the wanderer Vacchagotta said to the Fortunate One: ‘‘I have heard this, Venerable Sir: ‘The ascetic Gotama is omniscient and all-seeing, he claims unrestricted knowledge and vision, and to him knowledge and vision are constantly and continuously present while walking, standing, sleeping, and waking.’
Ngồi xuống một bên, du sĩ Vacchagotta nói với Đức Thế Tôn: ‘‘Bạch Thế Tôn, con đã nghe nói: ‘Sa-môn Gotama là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có tri kiến vô dư, tri kiến thường xuyên hiện hữu đối với Ta khi đi, khi đứng, khi ngủ, khi thức’.
Ye te, bhante, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti?
Are those who say this, Venerable Sir: ‘The ascetic Gotama is omniscient and all-seeing, he claims unrestricted knowledge and vision, and to him knowledge and vision are constantly and continuously present while walking, standing, sleeping, and waking’—are they, Venerable Sir, speakers of what has been said by the Fortunate One, and do they not misrepresent the Fortunate One with what is untrue, and do they declare the Dhamma in accordance with the Dhamma, and does no co-dharmic discourse incur reproach?’’
Bạch Thế Tôn, những người nói như vậy – ‘Sa-môn Gotama là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có tri kiến vô dư, tri kiến thường xuyên hiện hữu đối với Ta khi đi, khi đứng, khi ngủ, khi thức’ – liệu họ có nói đúng lời Đức Thế Tôn, không vu khống Đức Thế Tôn bằng điều không có thật, và giải thích Pháp đúng theo Pháp, không có bất kỳ lời tranh luận nào bị người có cùng Pháp quở trách chăng?’’
‘‘Ye te, vaccha, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ asatā abhūtenā’’ti.
‘‘Those who say this, Vaccha: ‘The ascetic Gotama is omniscient and all-seeing, he claims unrestricted knowledge and vision, and to him knowledge and vision are constantly and continuously present while walking, standing, sleeping, and waking’—they are not speakers of what I have said, and they misrepresent me with what is not, with what is untrue.’’
‘‘Này Vaccha, những người nói như vậy – ‘Sa-môn Gotama là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có tri kiến vô dư, tri kiến thường xuyên hiện hữu đối với Ta khi đi, khi đứng, khi ngủ, khi thức’ – họ không nói đúng lời Ta, mà họ đã vu khống Ta bằng điều không có thật.’’
‘‘‘Tevijjo samaṇo gotamo’ti kho, vaccha, byākaramāno vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.
‘‘‘The ascetic Gotama possesses the three knowledges,’ Vaccha, if one were to declare it thus, one would be a speaker of what I have said, and would not misrepresent me with what is untrue, and would declare the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no co-dharmic discourse would incur reproach.
‘‘Này Vaccha, khi giải thích rằng ‘Sa-môn Gotama là bậc Tam Minh’, thì người ấy nói đúng lời Ta, không vu khống Ta bằng điều không có thật, giải thích Pháp đúng theo Pháp, và không có bất kỳ lời tranh luận nào bị người có cùng Pháp quở trách.
Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi.
For I, Vaccha, whenever I wish, recollect my manifold past abodes, that is, one birth, two births… and so I recollect my manifold past abodes, with their aspects and details.
Này Vaccha, Ta tùy ý nhớ lại nhiều kiếp quá khứ khác nhau, như là một kiếp, hai kiếp… (tương tự như vậy)… Ta nhớ lại nhiều kiếp quá khứ khác nhau với đầy đủ chi tiết và đặc điểm.
Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāmi.
For I, Vaccha, whenever I wish, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, see beings passing away and reappearing, inferior and superior, fair and ugly, fortunate and unfortunate… and I understand beings as they fare according to their kamma.
Này Vaccha, Ta tùy ý dùng Thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sinh chết đi và tái sinh, hạ liệt và cao quý, xấu xí và xinh đẹp, may mắn và bất hạnh… (tương tự như vậy)… Ta biết rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ.
Ahañhi, vaccha, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi.
For I, Vaccha, with the destruction of the asavas, having myself realized and directly experienced the asava-free liberation of mind and liberation through wisdom in this very life, dwell therein.
Này Vaccha, Ta đã diệt trừ các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát, tuệ giải thoát vô lậu ngay trong hiện tại.
‘‘Atthi pana, bho gotama, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā saggūpago’’ti?
“Is there, Venerable Gotama, any householder who, without abandoning the fetters of a householder’s life, upon the breaking up of the body, attains heaven?”
“Nhưng này Đại đức Gotama, có chăng một gia chủ nào đó chưa đoạn trừ các kiết sử của gia chủ lại được sanh lên cõi trời sau khi thân hoại mạng chung?”
‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā saggūpagā’’ti* .
“Indeed, Vaccha, there are not just one hundred, not two hundred, not three hundred, not four hundred, not five hundred, but rather more than that, those householders who, without abandoning the fetters of a householder’s life, upon the breaking up of the body, attain heaven.”
“Này Vaccha, không phải một trăm, không phải hai trăm, không phải ba trăm, không phải bốn trăm, không phải năm trăm, mà còn nhiều hơn nữa những gia chủ chưa đoạn trừ các kiết sử của gia chủ lại được sanh lên cõi trời sau khi thân hoại mạng chung.”
‘‘Atthi pana, bho gotama, koci ājīvako kāyassa bhedā saggūpago’’ti?
“Is there, Venerable Gotama, any Ajīvaka who, upon the breaking up of the body, attains heaven?”
“Nhưng này Đại đức Gotama, có chăng một Ājīvaka nào đó được sanh lên cõi trời sau khi thân hoại mạng chung?”
‘‘Ito kho so, vaccha, ekanavuto kappo* yamahaṃ anussarāmi, nābhijānāmi kañci ājīvakaṃ saggūpagaṃ aññatra ekena; sopāsi kammavādī kiriyavādī’’ti.
“I recall, Vaccha, ninety-one aeons back, and I do not know of any Ajīvaka who attained heaven, except for one; and he was a proponent of kamma, a proponent of action.”
“Này Vaccha, ta hồi tưởng lại chín mươi mốt kiếp về trước, ta không biết một Ājīvaka nào được sanh lên cõi trời, ngoại trừ một người; người đó lại là người chủ trương nghiệp báo và hành động.”
‘‘Evaṃ sante, bho gotama, suññaṃ aduṃ titthāyatanaṃ antamaso saggūpagenapī’’ti?
“If that is so, Venerable Gotama, then that other sect is empty, even of those who attain heaven?”
“Nếu vậy, này Đại đức Gotama, giáo phái ấy trống rỗng, ngay cả không có ai được sanh lên cõi trời ư?”
‘‘Evaṃ, vaccha, suññaṃ aduṃ titthāyatanaṃ antamaso saggūpagenapī’’ti.
“So it is, Vaccha, that other sect is empty, even of those who attain heaven.”
“Đúng vậy, này Vaccha, giáo phái ấy trống rỗng, ngay cả không có ai được sanh lên cõi trời.”
188. ‘‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi* .
188. “‘What do you think, Venerable Gotama, do you hold the view: “The world is eternal; this alone is true, any other view is foolish”?’—when asked this, you say: ‘I do not, Vaccha, hold the view: “The world is eternal; this alone is true, any other view is foolish”.’
188. “‘Này Đại đức Gotama, phải chăng Đại đức Gotama có quan điểm: Thế giới là thường còn, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng?’ – khi được hỏi như vậy, Đại đức nói: ‘Này Vaccha, ta không có quan điểm: Thế giới là thường còn, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’.
‘Kiṃ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
‘Then, Venerable Gotama, do you hold the view: “The world is not eternal; this alone is true, any other view is foolish”?’—when asked this, you say: ‘I do not, Vaccha, hold the view: “The world is not eternal; this alone is true, any other view is foolish”.’
‘Vậy thì, này Đại đức Gotama, phải chăng Đại đức Gotama có quan điểm: Thế giới là vô thường, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng?’ – khi được hỏi như vậy, Đại đức nói: ‘Này Vaccha, ta không có quan điểm: Thế giới là vô thường, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’.
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, antavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
‘What do you think, Venerable Gotama, do you hold the view: “The world is finite; this alone is true, any other view is foolish”?’—when asked this, you say: ‘I do not, Vaccha, hold the view: “The world is finite; this alone is true, any other view is foolish”.’
‘Này Đại đức Gotama, phải chăng Đại đức Gotama có quan điểm: Thế giới là hữu biên, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng?’ – khi được hỏi như vậy, Đại đức nói: ‘Này Vaccha, ta không có quan điểm: Thế giới là hữu biên, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’.
‘Kiṃ pana, bho gotama, anantavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
‘Then, Venerable Gotama, do you hold the view: “The world is infinite; this alone is true, any other view is foolish”?’—when asked this, you say: ‘I do not, Vaccha, hold the view: “The world is infinite; this alone is true, any other view is foolish”.’
‘Vậy thì, này Đại đức Gotama, phải chăng Đại đức Gotama có quan điểm: Thế giới là vô biên, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng?’ – khi được hỏi như vậy, Đại đức nói: ‘Này Vaccha, ta không có quan điểm: Thế giới là vô biên, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’.
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
‘What do you think, Venerable Gotama, do you hold the view: “The soul and the body are the same; this alone is true, any other view is foolish”?’—when asked this, you say: ‘I do not, Vaccha, hold the view: “The soul and the body are the same; this alone is true, any other view is foolish”.’
‘Này Đại đức Gotama, phải chăng Đại đức Gotama có quan điểm: Mạng sống và thân thể là một, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng?’ – khi được hỏi như vậy, Đại đức nói: ‘Này Vaccha, ta không có quan điểm: Mạng sống và thân thể là một, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’.
‘Kiṃ pana, bho gotama, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
‘Then, Venerable Gotama, do you hold the view: “The soul is one thing, the body another; this alone is true, any other view is foolish”?’—when asked this, you say: ‘I do not, Vaccha, hold the view: “The soul is one thing, the body another; this alone is true, any other view is foolish”.’
‘Vậy thì, này Đại đức Gotama, phải chăng Đại đức Gotama có quan điểm: Mạng sống khác, thân thể khác, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng?’ – khi được hỏi như vậy, Đại đức nói: ‘Này Vaccha, ta không có quan điểm: Mạng sống khác, thân thể khác, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’.
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
"Is it the case, Venerable Gotama, that the Tathāgata exists after death, and only this is true, anything else is vain—is this the view of Venerable Gotama?" When asked thus, you say: "Venerable, I do not hold this view: 'The Tathāgata exists after death, and only this is true, anything else is vain.'"
“Thưa Tôn giả Gotama, sau khi chết, Như Lai có tồn tại không? Chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng” – khi được hỏi Tôn giả Gotama có quan điểm như vậy không, Ngài nói: “Này Vaccha, ta không có quan điểm như vậy: ‘Sau khi chết, Như Lai có tồn tại, chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng.’”
‘‘‘Kiṃ pana, bho gotama, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
"Is it the case, Venerable Gotama, that the Tathāgata does not exist after death, and only this is true, anything else is vain—is this the view of Venerable Gotama?" When asked thus, you say: "Venerable, I do not hold this view: 'The Tathāgata does not exist after death, and only this is true, anything else is vain.'"
“““Thưa Tôn giả Gotama, sau khi chết, Như Lai không tồn tại sao? Chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng” – khi được hỏi Tôn giả Gotama có quan điểm như vậy không, Ngài nói: “Này Vaccha, ta không có quan điểm như vậy: ‘Sau khi chết, Như Lai không tồn tại, chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng.’”
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
"Is it the case, Venerable Gotama, that the Tathāgata both exists and does not exist after death, and only this is true, anything else is vain—is this the view of Venerable Gotama?" When asked thus, you say: "Venerable, I do not hold this view: 'The Tathāgata both exists and does not exist after death, and only this is true, anything else is vain.'"
“Thưa Tôn giả Gotama, sau khi chết, Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sao? Chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng” – khi được hỏi Tôn giả Gotama có quan điểm như vậy không, Ngài nói: “Này Vaccha, ta không có quan điểm như vậy: ‘Sau khi chết, Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại, chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng.’”
‘Kiṃ pana, bho gotama, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti – evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti vadesi.
"Is it the case, Venerable Gotama, that the Tathāgata neither exists nor does not exist after death, and only this is true, anything else is vain—is this the view of Venerable Gotama?" When asked thus, you say: "Venerable, I do not hold this view: 'The Tathāgata neither exists nor does not exist after death, and only this is true, anything else is vain.'"
“Thưa Tôn giả Gotama, sau khi chết, Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sao? Chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng” – khi được hỏi Tôn giả Gotama có quan điểm như vậy không, Ngài nói: “Này Vaccha, ta không có quan điểm như vậy: ‘Sau khi chết, Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại, chỉ điều này là sự thật, còn điều khác là hư vọng.’”
189. ‘‘‘Sassato loko’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro* diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati.
189. "Venerable, the view 'the world is eternal' is a thicket of views, a wilderness of views, a contortion of views, a vacillation of views, a fetter of views; it is accompanied by suffering, vexation, despair, and fever, and it does not lead to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, full enlightenment, or Nibbāna.
189. “Này Vaccha, ‘thế gian là thường còn’ là một tà kiến, một rừng tà kiến, một hoang mạc tà kiến, một sự lộn xộn của tà kiến, một sự dao động của tà kiến, một sự trói buộc của tà kiến, mang đến đau khổ, phiền não, ưu phiền, bức bách; không dẫn đến nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Nibbāna.
‘Asassato loko’ti kho, vaccha…pe… ‘antavā loko’ti kho, vaccha…pe… ‘anantavā loko’ti kho, vaccha…pe… ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti kho, vaccha…pe… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti kho, vaccha…pe… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha …pe… ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha…pe… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati.
Venerable, 'the world is not eternal'... 'the world is finite'... 'the world is infinite'... 'the soul and the body are the same'... 'the soul is one thing and the body another'... 'the Tathāgata exists after death'... 'the Tathāgata does not exist after death'... 'the Tathāgata both exists and does not exist after death'... 'the Tathāgata neither exists nor does not exist after death'—this, Venerable, is a thicket of views, a wilderness of views, a contortion of views, a vacillation of views, a fetter of views; it is accompanied by suffering, vexation, despair, and fever, and it does not lead to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, full enlightenment, or Nibbāna.
Này Vaccha, ‘thế gian là vô thường’…pe… Này Vaccha, ‘thế gian là hữu biên’…pe… Này Vaccha, ‘thế gian là vô biên’…pe… Này Vaccha, ‘sinh mạng và thân thể là một’…pe… Này Vaccha, ‘sinh mạng và thân thể là khác’…pe… Này Vaccha, ‘sau khi chết, Như Lai có tồn tại’…pe… Này Vaccha, ‘sau khi chết, Như Lai không tồn tại’…pe… Này Vaccha, ‘sau khi chết, Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại’…pe… Này Vaccha, ‘sau khi chết, Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại’ là một tà kiến, một rừng tà kiến, một hoang mạc tà kiến, một sự lộn xộn của tà kiến, một sự dao động của tà kiến, một sự trói buộc của tà kiến, mang đến đau khổ, phiền não, ưu phiền, bức bách; không dẫn đến nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Nibbāna.
Imaṃ kho ahaṃ, vaccha, ādīnavaṃ sampassamāno evaṃ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato’’ti.
Venerable, perceiving this drawback, I have entirely avoided these views."
Này Vaccha, vì thấy rõ nguy hiểm này mà ta hoàn toàn không chấp thủ những tà kiến này.”
‘‘Atthi pana bhoto gotamassa kiñci diṭṭhigata’’nti?
"Does Venerable Gotama then have any view?"
“Vậy Tôn giả Gotama có bất kỳ tà kiến nào không?”
‘‘Diṭṭhigatanti kho, vaccha, apanītametaṃ tathāgatassa.
"The Tathāgata has abandoned 'view,' Venerable.
“Này Vaccha, đối với Như Lai, tà kiến đã được loại bỏ.
Diṭṭhañhetaṃ, vaccha, tathāgatena – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
For the Tathāgata has seen this, Venerable: 'Such is form, such is the origin of form, such is the passing away of form; such is feeling, such is the origin of feeling, such is the passing away of feeling; such is perception, such is the origin of perception, such is the passing away of perception; such are mental formations, such is the origin of mental formations, such is the passing away of mental formations; such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the passing away of consciousness.'
Này Vaccha, Như Lai đã thấy rõ: ‘Đây là sắc, đây là sự tập khởi của sắc, đây là sự đoạn diệt của sắc; đây là thọ, đây là sự tập khởi của thọ, đây là sự đoạn diệt của thọ; đây là tưởng, đây là sự tập khởi của tưởng, đây là sự đoạn diệt của tưởng; đây là hành, đây là sự tập khởi của hành, đây là sự đoạn diệt của hành; đây là thức, đây là sự tập khởi của thức, đây là sự đoạn diệt của thức.’
Tasmā tathāgato sabbamaññitānaṃ sabbamathitānaṃ sabbaahaṃkāramamaṃkāramānānusayānaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anupādā vimuttoti vadāmī’’ti.
Therefore, I declare the Tathāgata to be liberated without clinging, through the destruction, fading away, cessation, relinquishment, and letting go of all conceivings, all agitations, all I-making, mine-making, and underlying tendencies of conceit."
Do đó, Như Lai, vì sự diệt tận, ly tham, đoạn diệt, từ bỏ, xả ly, không chấp thủ tất cả những gì được cho là ‘tất cả’, những gì được nghiền nát là ‘tất cả’, những gì là ngã mạn, ngã sở, tùy miên ngã mạn, nên ta nói là được giải thoát.”
190. ‘‘Evaṃ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṃ upapajjatī’’ti?
190. "Now, Venerable Gotama, where does a bhikkhu whose mind is thus liberated reappear?"
190. “Vậy thưa Tôn giả Gotama, một Tỳ-kheo với tâm giải thoát như vậy sẽ tái sinh ở đâu?”
‘‘Upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’.
"Venerable, 'reappears' is not applicable."
“Này Vaccha, ‘tái sinh’ là không phù hợp.”
‘‘Tena hi, bho gotama, na upapajjatī’’ti?
"Then, Venerable Gotama, does he not reappear?"
“Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama, sẽ không tái sinh sao?”
‘‘Na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’.
"Venerable, 'does not reappear' is not applicable."
“Này Vaccha, ‘không tái sinh’ là không phù hợp.”
‘‘Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī’’ti?
"Then, Venerable Gotama, does he both reappear and not reappear?"
“Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama, vừa tái sinh vừa không tái sinh sao?”
‘‘Upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’.
"Venerable, 'both reappears and does not reappear' is not applicable."
“Này Vaccha, ‘vừa tái sinh vừa không tái sinh’ là không phù hợp.”
‘‘Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī’’ti?
"Then, Venerable Gotama, does he neither reappear nor not reappear?"
“Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama, không tái sinh cũng không không tái sinh sao?”
‘‘Neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti’’.
"Venerable, 'neither reappears nor does not reappear' is not applicable."
“Này Vaccha, ‘không tái sinh cũng không không tái sinh’ là không phù hợp.”
‘‘‘Evaṃ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṃ upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi.
"When asked: 'Now, Venerable Gotama, where does a bhikkhu whose mind is thus liberated reappear?', you say: 'Venerable, "reappears" is not applicable.'
“Khi được hỏi: ‘Vậy thưa Tôn giả Gotama, một Tỳ-kheo với tâm giải thoát như vậy sẽ tái sinh ở đâu?’, Ngài nói: ‘Này Vaccha, “tái sinh” là không phù hợp.’
‘Tena hi, bho gotama, na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi.
When asked: 'Then, Venerable Gotama, does he not reappear?', you say: 'Venerable, "does not reappear" is not applicable.'
Khi được hỏi: ‘Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama, sẽ không tái sinh sao?’, Ngài nói: ‘Này Vaccha, “không tái sinh” là không phù hợp.’
‘Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi.
When asked: 'Then, Venerable Gotama, does he both reappear and not reappear?', you say: 'Venerable, "both reappears and does not reappear" is not applicable.'
Khi được hỏi: ‘Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama, vừa tái sinh vừa không tái sinh sao?’, Ngài nói: ‘Này Vaccha, “vừa tái sinh vừa không tái sinh” là không phù hợp.’
‘Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi.
When asked: 'Then, Venerable Gotama, does he neither reappear nor not reappear?', you say: 'Venerable, "neither reappears nor does not reappear" is not applicable.'
Khi được hỏi: ‘Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama, không tái sinh cũng không không tái sinh sao?’, Ngài nói: ‘Này Vaccha, “không tái sinh cũng không không tái sinh” là không phù hợp.’
Etthāhaṃ, bho gotama, aññāṇamāpādiṃ, ettha sammohamāpādiṃ.
Here, Venerable Gotama, I am at a loss, here I am confused.
Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, con trở nên vô minh, con trở nên mê muội.
Yāpi me esā bhoto gotamassa purimena kathāsallāpena ahu pasādamattā sāpi me etarahi antarahitā’’ti.
Even that measure of faith I had in Venerable Gotama from our previous conversation has now vanished."
Ngay cả chút niềm tin mà con đã có từ cuộc đàm thoại trước với Tôn giả Gotama, giờ đây cũng đã biến mất.”
‘‘Alañhi te, vaccha, aññāṇāya, alaṃ sammohāya.
"Indeed, Venerable, you may well be at a loss, you may well be confused.
“Này Vaccha, con có lý do để vô minh, có lý do để mê muội.
Gambhīro hāyaṃ, vaccha, dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo.
For this Dhamma, Venerable, is deep, hard to see, hard to comprehend, peaceful, sublime, beyond the sphere of logical argument, subtle, to be experienced by the wise.
Này Vaccha, giáo pháp này sâu xa, khó thấy, khó thấu hiểu, tịch tịnh, vi diệu, vượt ngoài phạm vi lý luận, tinh tế, chỉ người trí mới cảm nhận được.
So tayā dujjāno aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena* aññatrācariyakena’’* .
It is difficult for you to understand, holding other views, having other preferences, other inclinations, other practices, other teachers."
Con là người có tà kiến, có quan điểm khác, có sở thích khác, có sự tu tập khác, có người thầy khác, nên con khó mà hiểu được.”
191. ‘‘Tena hi, vaccha, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi.
191. "Then, Venerable, I will question you on this very matter; you should answer as you deem fit.
191. “Vậy thì, này Vaccha, ta sẽ hỏi lại con về điều này; con hãy trả lời theo cách con thấy phù hợp.
Taṃ kiṃ maññasi, vaccha, sace te purato aggi jaleyya, jāneyyāsi tvaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi jalatī’’’ti?
What do you think, Venerable? If a fire were burning in front of you, would you know: 'This fire is burning in front of me'?"
Này Vaccha, con nghĩ sao, nếu trước mặt con có một ngọn lửa đang cháy, con có biết rằng: ‘Trước mặt ta có một ngọn lửa đang cháy’ không?”
‘‘Sace me, bho gotama, purato aggi jaleyya, jāneyyāhaṃ – ‘ayaṃ me purato aggi jalatī’’’ti.
"If a fire were burning in front of me, Venerable Gotama, I would know: 'This fire is burning in front of me.'"
“Thưa Tôn giả Gotama, nếu trước mặt con có một ngọn lửa đang cháy, con sẽ biết rằng: ‘Trước mặt con có một ngọn lửa đang cháy.’”
‘‘Sace pana taṃ, vaccha, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi kiṃ paṭicca jalatī’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, vaccha, kinti byākareyyāsī’’ti?
"Now, Venerable, if someone were to ask you: 'That fire burning in front of you, on account of what does this fire burn?', how would you answer, when asked thus, Venerable?"
“Nhưng nếu, này Vaccha, có người hỏi con rằng: ‘Ngọn lửa đang cháy trước mặt con đây, nó cháy do duyên gì?’, khi được hỏi như vậy, này Vaccha, con sẽ trả lời thế nào?”
‘‘Sace maṃ, bho gotama, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi kiṃ paṭicca jalatī’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bho gotama, evaṃ byākareyyaṃ – ‘yo me ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca jalatī’’’ti.
"If someone were to ask me, Venerable Gotama: 'That fire burning in front of you, on account of what does this fire burn?', when asked thus, Venerable Gotama, I would answer thus: 'That fire burning in front of me burns on account of grass and sticks as fuel.'"
“Thưa Tôn giả Gotama, nếu có người hỏi con rằng: ‘Ngọn lửa đang cháy trước mặt con đây, nó cháy do duyên gì?’, khi được hỏi như vậy, thưa Tôn giả Gotama, con sẽ trả lời rằng: ‘Ngọn lửa đang cháy trước mặt con đây, nó cháy do duyên cỏ và củi.’”
‘‘Sace pana taṃ, vaccha, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi nibbuto so aggi ito katamaṃ disaṃ gato – puratthimaṃ vā dakkhiṇaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, vaccha, kinti byākareyyāsī’’ti?
‘‘But if, Vaccha, they were to ask you thus: ‘This fire in front of you that is extinguished, to which direction has it gone from here—to the east, or the south, or the west, or the north?’—being asked thus, Vaccha, how would you explain?’’
“Này Vaccha, nếu có người hỏi con như thế này – ‘ngọn lửa trước mặt con đã tắt ấy đi về hướng nào – hướng đông, hướng nam, hướng tây, hay hướng bắc?’ – khi được hỏi như vậy, này Vaccha, con sẽ trả lời thế nào?”
‘‘Na upeti, bho gotama, yañhi so, bho gotama, aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca ajali* tassa ca pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbuto tveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.
‘‘That does not apply, good Gotama. For that fire, good Gotama, which burned dependent on grass and sticks, when that fuel is exhausted and no other is supplied, it is reckoned as extinguished, without sustenance.’’
“Không thể nói như vậy được, thưa Tôn giả Gotama. Bởi vì, thưa Tôn giả Gotama, ngọn lửa ấy đã cháy nhờ nhiên liệu là cỏ và củi; khi nhiên liệu ấy cạn kiệt và không có sự cung cấp thêm, nó được xem là đã tắt do không có thức ăn.”
192. ‘‘Evameva kho, vaccha, yena rūpena tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya taṃ rūpaṃ tathāgatassa pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ.
192. ‘‘Even so, Vaccha, any form by which one might describe the Tathāgata—that form has been abandoned by the Tathāgata, its root cut, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise in the future.
192. “Cũng vậy, này Vaccha, sắc (rūpa) mà nhờ đó có người có thể nhận biết một vị Như Lai, sắc ấy đã được Như Lai đoạn trừ, cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như cây thốt nốt bị chặt bỏ gốc, không còn khả năng tồn tại, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.
Rūpasaṅkhayavimutto* kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo.
The Tathāgata, Vaccha, is liberated from the reckoning of form, profound, immeasurable, hard to fathom—like the great ocean.
Này Vaccha, Như Lai đã giải thoát khỏi sự quy định của sắc (rūpasaṅkhayavimutto), Ngài sâu thẳm, vô lượng, khó thấu hiểu – giống như biển cả bao la.
Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.
‘He reappears’ does not apply; ‘He does not reappear’ does not apply; ‘He both reappears and does not reappear’ does not apply; ‘He neither reappears nor does not reappear’ does not apply.
Nói rằng ‘Ngài tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài không tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài vừa tái sinh vừa không tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài không tái sinh cũng không không tái sinh’ là không đúng.
‘‘Yāya vedanāya tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya sā vedanā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
‘‘Any feeling by which one might describe the Tathāgata—that feeling has been abandoned by the Tathāgata, its root cut, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise in the future.
“Thọ (vedanā) mà nhờ đó có người có thể nhận biết một vị Như Lai, thọ ấy đã được Như Lai đoạn trừ, cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như cây thốt nốt bị chặt bỏ gốc, không còn khả năng tồn tại, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.
Vedanāsaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo.
The Tathāgata, Vaccha, is liberated from the reckoning of feeling, profound, immeasurable, hard to fathom—like the great ocean.
Này Vaccha, Như Lai đã giải thoát khỏi sự quy định của thọ (vedanāsaṅkhayavimutto), Ngài sâu thẳm, vô lượng, khó thấu hiểu – giống như biển cả bao la.
Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.
‘He reappears’ does not apply; ‘He does not reappear’ does not apply; ‘He both reappears and does not reappear’ does not apply; ‘He neither reappears nor does not reappear’ does not apply.
Nói rằng ‘Ngài tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài không tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài vừa tái sinh vừa không tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài không tái sinh cũng không không tái sinh’ là không đúng.
‘‘Yāya saññāya tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya sā saññā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
‘‘Any perception by which one might describe the Tathāgata—that perception has been abandoned by the Tathāgata, its root cut, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise in the future.
“Tưởng (saññā) mà nhờ đó có người có thể nhận biết một vị Như Lai, tưởng ấy đã được Như Lai đoạn trừ, cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như cây thốt nốt bị chặt bỏ gốc, không còn khả năng tồn tại, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.
Saññāsaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo.
The Tathāgata, Vaccha, is liberated from the reckoning of perception, profound, immeasurable, hard to fathom—like the great ocean.
Này Vaccha, Như Lai đã giải thoát khỏi sự quy định của tưởng (saññāsaṅkhayavimutto), Ngài sâu thẳm, vô lượng, khó thấu hiểu – giống như biển cả bao la.
Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.
‘He reappears’ does not apply; ‘He does not reappear’ does not apply; ‘He both reappears and does not reappear’ does not apply; ‘He neither reappears nor does not reappear’ does not apply.
Nói rằng ‘Ngài tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài không tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài vừa tái sinh vừa không tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài không tái sinh cũng không không tái sinh’ là không đúng.
‘‘Yehi saṅkhārehi tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya te saṅkhārā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
‘‘Any formations by which one might describe the Tathāgata—those formations have been abandoned by the Tathāgata, their root cut, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise in the future.
“Các hành (saṅkhārā) mà nhờ đó có người có thể nhận biết một vị Như Lai, các hành ấy đã được Như Lai đoạn trừ, cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như cây thốt nốt bị chặt bỏ gốc, không còn khả năng tồn tại, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.
Saṅkhārasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo.
The Tathāgata, Vaccha, is liberated from the reckoning of formations, profound, immeasurable, hard to fathom—like the great ocean.
Này Vaccha, Như Lai đã giải thoát khỏi sự quy định của hành (saṅkhārasaṅkhayavimutto), Ngài sâu thẳm, vô lượng, khó thấu hiểu – giống như biển cả bao la.
Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.
‘He reappears’ does not apply; ‘He does not reappear’ does not apply; ‘He both reappears and does not reappear’ does not apply; ‘He neither reappears nor does not reappear’ does not apply.
Nói rằng ‘Ngài tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài không tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài vừa tái sinh vừa không tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài không tái sinh cũng không không tái sinh’ là không đúng.
‘‘Yena viññāṇena tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya taṃ viññāṇaṃ tathāgatassa pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ.
‘‘Any consciousness by which one might describe the Tathāgata—that consciousness has been abandoned by the Tathāgata, its root cut, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise in the future.
“Thức (viññāṇa) mà nhờ đó có người có thể nhận biết một vị Như Lai, thức ấy đã được Như Lai đoạn trừ, cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như cây thốt nốt bị chặt bỏ gốc, không còn khả năng tồn tại, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.
Viññāṇasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho – seyyathāpi mahāsamuddo.
The Tathāgata, Vaccha, is liberated from the reckoning of consciousness, profound, immeasurable, hard to fathom—like the great ocean.
Này Vaccha, Như Lai đã giải thoát khỏi sự quy định của thức (viññāṇasaṅkhayavimutto), Ngài sâu thẳm, vô lượng, khó thấu hiểu – giống như biển cả bao la.
Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti’’.
‘He reappears’ does not apply; ‘He does not reappear’ does not apply; ‘He both reappears and does not reappear’ does not apply; ‘He neither reappears nor does not reappear’ does not apply.’’
Nói rằng ‘Ngài tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài không tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài vừa tái sinh vừa không tái sinh’ là không đúng, nói rằng ‘Ngài không tái sinh cũng không không tái sinh’ là không đúng.”
Evaṃ vutte, vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bho gotama, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahāsālarukkho.
When this was said, the wanderer Vacchagotta said to the Blessed One: ‘‘Just as, good Gotama, a great Sal tree not far from a village or town.
Khi được nói như vậy, du sĩ Vaccha-gotta bạch Thế Tôn rằng: “Thưa Tôn giả Gotama, ví như một cây sala lớn ở gần một làng hay một thị trấn.
Tassa aniccatā sākhāpalāsā palujjeyyuṃ* , tacapapaṭikā palujjeyyuṃ, pheggū palujjeyyuṃ* ; so aparena samayena apagatasākhāpalāso apagatatacapapaṭiko apagataphegguko suddho assa, sāre patiṭṭhito; evameva bhoto gotamassa pāvacanaṃ apagatasākhāpalāsaṃ apagatatacapapaṭikaṃ apagatapheggukaṃ suddhaṃ, sāre patiṭṭhitaṃ.
In its impermanence, its branches and leaves would fall away, its bark and outer layers would fall away, its sapwood would fall away; after some time, it would be devoid of branches and leaves, devoid of bark and outer layers, devoid of sapwood, pure, established in its heartwood; even so is the Dhamma of good Gotama—devoid of branches and leaves, devoid of bark and outer layers, devoid of sapwood, pure, established in its heartwood.
Do vô thường, cành lá của nó rụng đi, vỏ cây của nó rụng đi, giác cây của nó rụng đi; rồi một thời gian sau, nó không còn cành lá, không còn vỏ cây, không còn giác cây, chỉ còn lại lõi cây thuần túy, vững chắc. Cũng vậy, giáo pháp của Tôn giả Gotama đã loại bỏ cành lá, loại bỏ vỏ cây, loại bỏ giác cây, chỉ còn lại lõi cây thuần túy, vững chắc.
Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
Excellent, good Gotama…pe… let good Gotama remember me as a lay follower who has taken refuge from this day forth as long as life lasts.’’
Tuyệt diệu thay, thưa Tôn giả Gotama… (lặp lại như trên)… Xin Tôn giả Gotama hãy chấp nhận con là một cận sự nam, đã quy y Ngài từ hôm nay cho đến trọn đời.”
193. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
193. Thus have I heard—On one occasion the Blessed One was staying at Rājagaha in Veḷuvana, the Squirrels’ Feeding Ground.
193. Tôi nghe như vầy – Một thời Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong Trúc Lâm (Veḷuvana), tại khu nuôi sóc (Kalandakanivāpa).
Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then the wanderer Vacchagotta approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Rồi du sĩ Vaccha-gotta đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having exchanged polite and cordial talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dīgharattāhaṃ bhotā gotamena sahakathī.
Seated to one side, the wanderer Vacchagotta said to the Blessed One: ‘‘For a long time I have conversed with good Gotama.
Ngồi xuống một bên, du sĩ Vaccha-gotta bạch Thế Tôn rằng: “Con đã đàm luận với Tôn giả Gotama từ lâu.
Sādhu me bhavaṃ gotamo saṃkhittena kusalākusalaṃ desetū’’ti.
It would be good if good Gotama would teach me the wholesome and the unwholesome in brief.’’
Lành thay, Tôn giả Gotama hãy tóm tắt giảng cho con về điều thiện và điều bất thiện.”
‘‘Saṃkhittenapi kho te ahaṃ, vaccha, kusalākusalaṃ deseyyaṃ, vitthārenapi kho te ahaṃ, vaccha, kusalākusalaṃ deseyyaṃ; api ca te ahaṃ, vaccha, saṃkhittena kusalākusalaṃ desessāmi.
‘‘I would teach you the wholesome and the unwholesome in brief, Vaccha, and I would teach you the wholesome and the unwholesome in detail, Vaccha; nevertheless, Vaccha, I will teach you the wholesome and the unwholesome in brief.
“Này Vaccha, Ta có thể giảng cho con về điều thiện và điều bất thiện một cách tóm tắt, và Ta cũng có thể giảng cho con về điều thiện và điều bất thiện một cách chi tiết; nhưng này Vaccha, Ta sẽ giảng cho con về điều thiện và điều bất thiện một cách tóm tắt.
Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti.
Listen to that, attend carefully, I will speak.’’
Con hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ, Ta sẽ nói.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho vacchagotto paribbājako bhagavato paccassosi.
‘‘Yes, good sir,’’ the wanderer Vacchagotta replied to the Blessed One.
“Vâng, thưa Tôn giả,” du sĩ Vaccha-gotta đáp lời Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this—
Thế Tôn nói như sau –
194. ‘‘Lobho kho, vaccha, akusalaṃ, alobho kusalaṃ; doso kho, vaccha, akusalaṃ, adoso kusalaṃ; moho kho, vaccha, akusalaṃ, amoho kusalaṃ.
194. ‘‘Greed, Vaccha, is unwholesome, non-greed is wholesome; hatred, Vaccha, is unwholesome, non-hatred is wholesome; delusion, Vaccha, is unwholesome, non-delusion is wholesome.
194. “Này Vaccha, tham (lobha) là bất thiện, không tham (alobha) là thiện; này Vaccha, sân (dosa) là bất thiện, không sân (adosa) là thiện; này Vaccha, si (moha) là bất thiện, không si (amoha) là thiện.
Iti kho, vaccha, ime tayo dhammā akusalā, tayo dhammā kusalā.
Thus, Vaccha, these three things are unwholesome, and these three things are wholesome.
Như vậy, này Vaccha, ba pháp này là bất thiện, ba pháp này là thiện.
‘‘Pāṇātipāto kho, vaccha, akusalaṃ, pāṇātipātā veramaṇī kusalaṃ; adinnādānaṃ kho, vaccha, akusalaṃ, adinnādānā veramaṇī kusalaṃ; kāmesumicchācāro kho, vaccha, akusalaṃ, kāmesumicchācārā veramaṇī kusalaṃ; musāvādo kho, vaccha, akusalaṃ, musāvādā veramaṇī kusalaṃ; pisuṇā vācā kho, vaccha, akusalaṃ, pisuṇāya vācāya veramaṇī kusalaṃ; pharusā vācā kho, vaccha, akusalaṃ, pharusāya vācāya veramaṇī kusalaṃ; samphappalāpo kho, vaccha, akusalaṃ, samphappalāpā veramaṇī kusalaṃ; abhijjhā kho, vaccha, akusalaṃ, anabhijjhā kusalaṃ; byāpādo kho, vaccha, akusalaṃ, abyāpādo kusalaṃ; micchādiṭṭhi kho, vaccha, akusalaṃ sammādiṭṭhi kusalaṃ.
‘‘Killing living beings, Vaccha, is unwholesome, abstaining from killing living beings is wholesome; taking what is not given, Vaccha, is unwholesome, abstaining from taking what is not given is wholesome; sexual misconduct, Vaccha, is unwholesome, abstaining from sexual misconduct is wholesome; false speech, Vaccha, is unwholesome, abstaining from false speech is wholesome; slanderous speech, Vaccha, is unwholesome, abstaining from slanderous speech is wholesome; harsh speech, Vaccha, is unwholesome, abstaining from harsh speech is wholesome; frivolous talk, Vaccha, is unwholesome, abstaining from frivolous talk is wholesome; covetousness, Vaccha, is unwholesome, non-covetousness is wholesome; ill will, Vaccha, is unwholesome, non-ill will is wholesome; wrong view, Vaccha, is unwholesome, right view is wholesome.
“Này Vaccha, sát sinh (pāṇātipāto) là bất thiện, từ bỏ sát sinh (pāṇātipātā veramaṇī) là thiện; này Vaccha, trộm cắp (adinnādānaṃ) là bất thiện, từ bỏ trộm cắp (adinnādānā veramaṇī) là thiện; này Vaccha, tà dâm (kāmesumicchācāro) là bất thiện, từ bỏ tà dâm (kāmesumicchācārā veramaṇī) là thiện; này Vaccha, nói dối (musāvādo) là bất thiện, từ bỏ nói dối (musāvādā veramaṇī) là thiện; này Vaccha, nói lời chia rẽ (pisuṇā vācā) là bất thiện, từ bỏ nói lời chia rẽ (pisuṇāya vācāya veramaṇī) là thiện; này Vaccha, nói lời thô ác (pharusā vācā) là bất thiện, từ bỏ nói lời thô ác (pharusāya vācāya veramaṇī) là thiện; này Vaccha, nói lời vô ích (samphappalāpo) là bất thiện, từ bỏ nói lời vô ích (samphappalāpā veramaṇī) là thiện; này Vaccha, tham lam (abhijjhā) là bất thiện, không tham lam (anabhijjhā) là thiện; này Vaccha, ác ý (byāpādo) là bất thiện, không ác ý (abyāpādo) là thiện; này Vaccha, tà kiến (micchādiṭṭhi) là bất thiện, chánh kiến (sammādiṭṭhi) là thiện.
Iti kho, vaccha, ime dasa dhammā akusalā, dasa dhammā kusalā.
Thus, Vaccha, these ten things are unwholesome, and these ten things are wholesome.
Như vậy, này Vaccha, mười pháp này là bất thiện, mười pháp này là thiện.
195. ‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo.
“Let Master Gotama remain as he is.
195. “Thôi được, Tôn giả Gotama.
Atthi pana te bhoto gotamassa ekabhikkhupi sāvako yo āsavānaṃ khayā* anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti?
But does Master Gotama have even one bhikkhu disciple who, by the destruction of the defilements, here and now enters upon and abides in the defilement-free liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for himself with direct knowledge?”
Có phải Tôn giả Gotama có một đệ tử tỳ-khưu nào đó đã tự mình chứng ngộ, an trú trong sự giải thoát tâm (cetovimutti) vô lậu, giải thoát tuệ (paññāvimutti) vô lậu, ngay trong hiện tại, do sự diệt tận các lậu hoặc (āsava) không?”
‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye bhikkhū mama sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
“It is not just one hundred, Vaccha, nor two hundred, nor three hundred, nor four hundred, nor five hundred, but many more bhikkhus are my disciples who, by the destruction of the defilements, here and now enter upon and abide in the defilement-free liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for themselves with direct knowledge.”
“Này Vaccha, không chỉ một trăm, không hai trăm, không ba trăm, không bốn trăm, không năm trăm, mà còn nhiều hơn thế nữa những tỳ-khưu đệ tử của Ta đã tự mình chứng ngộ, an trú trong sự giải thoát tâm vô lậu, giải thoát tuệ vô lậu, ngay trong hiện tại, do sự diệt tận các lậu hoặc.”
‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū.
“Let Master Gotama remain as he is, let the bhikkhus remain as they are.
“Thôi được, Tôn giả Gotama, thôi được các tỳ-khưu.
Atthi pana bhoto gotamassa ekā bhikkhunīpi sāvikā yā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti?
But does Master Gotama have even one bhikkhunī disciple who, by the destruction of the defilements, here and now enters upon and abides in the defilement-free liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for herself with direct knowledge?”
Có phải Tôn giả Gotama có một đệ tử tỳ-khưu-ni nào đó đã tự mình chứng ngộ, an trú trong sự giải thoát tâm vô lậu, giải thoát tuệ vô lậu, ngay trong hiện tại, do sự diệt tận các lậu hoặc không?”
‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā bhikkhuniyo mama sāvikā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
“It is not just one hundred, Vaccha, nor two hundred, nor three hundred, nor four hundred, nor five hundred, but many more bhikkhunīs are my disciples who, by the destruction of the defilements, here and now enter upon and abide in the defilement-free liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for themselves with direct knowledge.”
“Này Vaccha, không chỉ một trăm, không hai trăm, không ba trăm, không bốn trăm, không năm trăm, mà còn nhiều hơn thế nữa những tỳ-khưu-ni đệ tử của Ta đã tự mình chứng ngộ, an trú trong sự giải thoát tâm vô lậu, giải thoát tuệ vô lậu, ngay trong hiện tại, do sự diệt tận các lậu hoặc.”
‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo.
“Let Master Gotama remain as he is, let the bhikkhus remain as they are, let the bhikkhunīs remain as they are.
“Thôi được, Tôn giả Gotama, thôi được các tỳ-khưu, thôi được các tỳ-khưu-ni.
Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsakopi sāvako gihī odātavasano brahmacārī yo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’’ti?
But does Master Gotama have even one upāsaka disciple, a lay follower wearing white, living the celibate life, who, with the destruction of the five lower fetters, is a spontaneous reapparition, one who attains final Nibbāna there and is not liable to return from that world?”
Có phải Tôn giả Gotama có một đệ tử cư sĩ nam (upāsaka) mặc y trắng, sống Phạm hạnh, đã đoạn tận năm hạ phần kiết sử (orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ), được hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn ở đó, không còn trở lại thế giới này nữa không?”
‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye upāsakā mama sāvakā gihī odātavasanā brahmacārino pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā’’ti.
“It is not just one hundred, Vaccha, nor two hundred, nor three hundred, nor four hundred, nor five hundred, but many more upāsakas are my disciples, lay followers wearing white, living the celibate life, who, with the destruction of the five lower fetters, are spontaneous reapparitions, ones who attain final Nibbāna there and are not liable to return from that world.”
“Này Vaccha, không chỉ một trăm, không hai trăm, không ba trăm, không bốn trăm, không năm trăm, mà còn nhiều hơn thế nữa những đệ tử cư sĩ nam của Ta, mặc y trắng, sống Phạm hạnh, đã đoạn tận năm hạ phần kiết sử, được hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn ở đó, không còn trở lại thế giới này nữa.”
‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino.
“Let Master Gotama remain as he is, let the bhikkhus remain as they are, let the bhikkhunīs remain as they are, let the upāsakas, lay followers wearing white, living the celibate life, remain as they are.
“Thôi được, Tôn giả Gotama, thôi được các tỳ-khưu, thôi được các tỳ-khưu-ni, thôi được các cư sĩ nam mặc y trắng sống Phạm hạnh.
Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsakopi sāvako gihī odātavasano kāmabhogī sāsanakaro ovādappaṭikaro yo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī’’ti?
But does Master Gotama have even one upāsaka disciple, a lay follower wearing white, enjoying sensual pleasures, who is a doer of the Teacher’s message, one who responds to advice, who has crossed over doubt, whose perplexity is gone, who has attained confidence, and who dwells independent of others in the Teacher’s Dispensation?”
Có phải Tôn giả Gotama có một đệ tử cư sĩ nam mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc, vâng lời dạy, tuân thủ giáo huấn, đã vượt qua nghi ngờ, đã đoạn trừ hoài nghi, đã đạt được sự tự tin, không còn phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư không?”
‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye upāsakā mama sāvakā gihī odātavasanā kāmabhogino sāsanakarā ovādappaṭikarā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharantī’’ti.
“It is not just one hundred, Vaccha, nor two hundred, nor three hundred, nor four hundred, nor five hundred, but many more upāsakas are my disciples, lay followers wearing white, enjoying sensual pleasures, who are doers of the Teacher’s message, ones who respond to advice, who have crossed over doubt, whose perplexity is gone, who have attained confidence, and who dwell independent of others in the Teacher’s Dispensation.”
“Này Vaccha, không chỉ một trăm, không hai trăm, không ba trăm, không bốn trăm, không năm trăm, mà còn nhiều hơn thế nữa những đệ tử cư sĩ nam của Ta, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc, vâng lời dạy, tuân thủ giáo huấn, đã vượt qua nghi ngờ, đã đoạn trừ hoài nghi, đã đạt được sự tự tin, không còn phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư.”
‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino.
“Let Master Gotama remain as he is, let the bhikkhus remain as they are, let the bhikkhunīs remain as they are, let the upāsakas, lay followers wearing white, living the celibate life, remain as they are, let the upāsakas, lay followers wearing white, enjoying sensual pleasures, remain as they are.
“Thôi được, Tôn giả Gotama, thôi được các tỳ-khưu, thôi được các tỳ-khưu-ni, thôi được các cư sĩ nam mặc y trắng sống Phạm hạnh, thôi được các cư sĩ nam mặc y trắng hưởng thụ dục lạc.
Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsikāpi sāvikā gihinī odātavasanā brahmacārinī yā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’’ti?
But does Master Gotama have even one upāsikā disciple, a laywoman wearing white, living the celibate life, who, with the destruction of the five lower fetters, is a spontaneous reapparition, one who attains final Nibbāna there and is not liable to return from that world?”
Có phải Tôn giả Gotama có một đệ tử cư sĩ nữ (upāsikā) mặc y trắng, sống Phạm hạnh, đã đoạn tận năm hạ phần kiết sử, được hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn ở đó, không còn trở lại thế giới này nữa không?”
‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā upāsikā mama sāvikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyiniyo anāvattidhammā tasmā lokā’’ti.
“It is not just one hundred, Vaccha, nor two hundred, nor three hundred, nor four hundred, nor five hundred, but many more upāsikās are my disciples, laywomen wearing white, living the celibate life, who, with the destruction of the five lower fetters, are spontaneous reapparitions, ones who attain final Nibbāna there and are not liable to return from that world.”
“Này Vaccha, không chỉ một trăm, không hai trăm, không ba trăm, không bốn trăm, không năm trăm, mà còn nhiều hơn thế nữa những đệ tử cư sĩ nữ của Ta, mặc y trắng, sống Phạm hạnh, đã đoạn tận năm hạ phần kiết sử, được hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn ở đó, không còn trở lại thế giới này nữa.”
‘‘Tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tiṭṭhantu bhikkhū, tiṭṭhantu bhikkhuniyo, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino, tiṭṭhantu upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino, tiṭṭhantu upāsikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo.
“Let Master Gotama remain as he is, let the bhikkhus remain as they are, let the bhikkhunīs remain as they are, let the upāsakas, lay followers wearing white, living the celibate life, remain as they are, let the upāsakas, lay followers wearing white, enjoying sensual pleasures, remain as they are, let the upāsikās, laywomen wearing white, living the celibate life, remain as they are.
“Thôi được, Tôn giả Gotama, thôi được các tỳ-khưu, thôi được các tỳ-khưu-ni, thôi được các cư sĩ nam mặc y trắng sống Phạm hạnh, thôi được các cư sĩ nam mặc y trắng hưởng thụ dục lạc, thôi được các cư sĩ nữ mặc y trắng sống Phạm hạnh.
Atthi pana bhoto gotamassa ekupāsikāpi sāvikā gihinī odātavasanā kāmabhoginī sāsanakarā ovādappaṭikarā yā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharatī’’ti?
But does Master Gotama have even one upāsikā disciple, a laywoman wearing white, enjoying sensual pleasures, who is a doer of the Teacher’s message, one who responds to advice, who has crossed over doubt, whose perplexity is gone, who has attained confidence, and who dwells independent of others in the Teacher’s Dispensation?”
Có phải Tôn giả Gotama có một đệ tử cư sĩ nữ mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc, vâng lời dạy, tuân thủ giáo huấn, đã vượt qua nghi ngờ, đã đoạn trừ hoài nghi, đã đạt được sự tự tin, không còn phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư không?”
‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova yā upāsikā mama sāvikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo sāsanakarā ovādappaṭikarā tiṇṇavicchikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharantī’’ti.
“It is not just one hundred, Vaccha, nor two hundred, nor three hundred, nor four hundred, nor five hundred, but many more upāsikās are my disciples, laywomen wearing white, enjoying sensual pleasures, who are doers of the Teacher’s message, ones who respond to advice, who have crossed over doubt, whose perplexity is gone, who have attained confidence, and who dwell independent of others in the Teacher’s Dispensation.”
“Này Vaccha, không chỉ một trăm, không hai trăm, không ba trăm, không bốn trăm, không năm trăm, mà còn nhiều hơn thế nữa những đệ tử cư sĩ nữ của Ta, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc, vâng lời dạy, tuân thủ giáo huấn, đã vượt qua nghi ngờ, đã đoạn trừ hoài nghi, đã đạt được sự tự tin, không còn phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư.”
‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, no ca kho upāsakā gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena.
“If, Master Gotama, Master Gotama alone were successful in this Dhamma, and the bhikkhus were successful, and the bhikkhunīs were successful, but not the upāsakas, lay followers wearing white, living the celibate life, then this holy life would be incomplete in that respect.
“Thưa Tôn giả Gotama, nếu cả Tôn giả Gotama thành công trong pháp này, các tỳ-khưu cũng thành công, các tỳ-khưu-ni cũng thành công, mà các cư sĩ nam mặc y trắng sống Phạm hạnh không thành công; thì Phạm hạnh này sẽ không được đầy đủ ở khía cạnh đó.
Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.
But since, Master Gotama, Master Gotama is successful in this Dhamma, and the bhikkhus are successful, and the bhikkhunīs are successful, and the upāsakas, lay followers wearing white, living the celibate life, are also successful; then this holy life is complete in that respect.”
Nhưng thưa Tôn giả Gotama, vì cả Tôn giả Gotama thành công trong pháp này, các tỳ-khưu cũng thành công, các tỳ-khưu-ni cũng thành công, và các cư sĩ nam mặc y trắng sống Phạm hạnh cũng thành công; nên Phạm hạnh này được đầy đủ ở khía cạnh đó.”
‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, no ca kho upāsakā gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena.
“If, indeed, Venerable Gotama, you yourself were to be an achiever of this Dhamma, and the bhikkhus were to be achievers, and the bhikkhunis were to be achievers, and the male lay followers, householders in white robes, observing celibacy, were to be achievers, but the male lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, were not to be achievers; then this holy life would be incomplete in that respect.
“Này Tôn giả Gotama, nếu chính Tôn giả Gotama không thành tựu giáo pháp này, các Tỳ-kheo không thành tựu, các Tỳ-kheo-ni không thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh không thành tựu, nhưng các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc lại không thành tựu; thì Phạm hạnh này sẽ không được viên mãn ở khía cạnh đó.
Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.
But since, Venerable Gotama, you yourself are an achiever of this Dhamma, and the bhikkhus are achievers, and the bhikkhunis are achievers, and the male lay followers, householders in white robes, observing celibacy, are achievers, and the male lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, are achievers; therefore, this holy life is complete in that respect.
Nhưng này Tôn giả Gotama, vì chính Tôn giả Gotama thành tựu giáo pháp này, các Tỳ-kheo thành tựu, các Tỳ-kheo-ni thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh thành tựu, và các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc cũng thành tựu; nên Phạm hạnh này được viên mãn ở khía cạnh đó.
‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu, no ca kho upāsikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena.
“If, indeed, Venerable Gotama, you yourself were to be an achiever of this Dhamma, and the bhikkhus were to be achievers, and the bhikkhunis were to be achievers, and the male lay followers, householders in white robes, observing celibacy, were to be achievers, and the male lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, were to be achievers, but the female lay followers, householders in white robes, observing celibacy, were not to be achievers; then this holy life would be incomplete in that respect.
“Này Tôn giả Gotama, nếu chính Tôn giả Gotama không thành tựu giáo pháp này, các Tỳ-kheo không thành tựu, các Tỳ-kheo-ni không thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh không thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc không thành tựu, nhưng các cận sự nữ tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh lại không thành tựu; thì Phạm hạnh này sẽ không được viên mãn ở khía cạnh đó.
Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.
But since, Venerable Gotama, you yourself are an achiever of this Dhamma, and the bhikkhus are achievers, and the bhikkhunis are achievers, and the male lay followers, householders in white robes, observing celibacy, are achievers, and the male lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, are achievers, and the female lay followers, householders in white robes, observing celibacy, are achievers; therefore, this holy life is complete in that respect.
Nhưng này Tôn giả Gotama, vì chính Tôn giả Gotama thành tựu giáo pháp này, các Tỳ-kheo thành tựu, các Tỳ-kheo-ni thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc thành tựu, và các cận sự nữ tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh cũng thành tựu; nên Phạm hạnh này được viên mãn ở khía cạnh đó.
‘‘Sace hi, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako abhavissa, bhikkhū ca ārādhakā abhavissaṃsu, bhikkhuniyo ca ārādhikā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā abhavissaṃsu, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā abhavissaṃsu, no ca kho upāsikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo ārādhikā abhavissaṃsu; evamidaṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ abhavissa tenaṅgena.
“If, indeed, Venerable Gotama, you yourself were to be an achiever of this Dhamma, and the bhikkhus were to be achievers, and the bhikkhunis were to be achievers, and the male lay followers, householders in white robes, observing celibacy, were to be achievers, and the male lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, were to be achievers, and the female lay followers, householders in white robes, observing celibacy, were to be achievers, but the female lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, were not to be achievers; then this holy life would be incomplete in that respect.
“Này Tôn giả Gotama, nếu chính Tôn giả Gotama không thành tựu giáo pháp này, các Tỳ-kheo không thành tựu, các Tỳ-kheo-ni không thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh không thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc không thành tựu, các cận sự nữ tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh không thành tựu, nhưng các cận sự nữ tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc lại không thành tựu; thì Phạm hạnh này sẽ không được viên mãn ở khía cạnh đó.
Yasmā ca kho, bho gotama, imaṃ dhammaṃ bhavañceva gotamo ārādhako, bhikkhū ca ārādhakā, bhikkhuniyo ca ārādhikā, upāsakā ca gihī odātavasanā brahmacārino ārādhakā, upāsakā ca gihī odātavasanā kāmabhogino ārādhakā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ārādhikā, upāsikā ca gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo ārādhikā; evamidaṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ tenaṅgena.
But since, Venerable Gotama, you yourself are an achiever of this Dhamma, and the bhikkhus are achievers, and the bhikkhunis are achievers, and the male lay followers, householders in white robes, observing celibacy, are achievers, and the male lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, are achievers, and the female lay followers, householders in white robes, observing celibacy, are achievers, and the female lay followers, householders in white robes, enjoying sensual pleasures, are achievers; therefore, this holy life is complete in that respect.
Nhưng này Tôn giả Gotama, vì chính Tôn giả Gotama thành tựu giáo pháp này, các Tỳ-kheo thành tựu, các Tỳ-kheo-ni thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh thành tựu, các cận sự nam tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc thành tựu, các cận sự nữ tại gia, mặc y trắng, sống Phạm hạnh thành tựu, và các cận sự nữ tại gia, mặc y trắng, hưởng thụ dục lạc cũng thành tựu; nên Phạm hạnh này được viên mãn ở khía cạnh đó.
197. ‘‘Seyyathāpi, bho gotama, gaṅgā nadī samuddaninnā samuddapoṇā samuddapabbhārā samuddaṃ āhacca tiṭṭhati, evamevāyaṃ bhoto gotamassa parisā sagahaṭṭhapabbajitā nibbānaninnā nibbānapoṇā nibbānapabbhārā nibbānaṃ āhacca tiṭṭhati.
“Just as, Venerable Gotama, the river Gaṅgā inclines towards the ocean, slopes towards the ocean, flows towards the ocean, reaching the ocean it stands; even so, this assembly of Venerable Gotama, with householders and renunciants, inclines towards Nibbāna, slopes towards Nibbāna, flows towards Nibbāna, reaching Nibbāna it stands.
197. Này Tôn giả Gotama, ví như sông Hằng chảy xuôi về biển, nghiêng về biển, hướng về biển, rồi đổ vào biển; cũng vậy, hội chúng của Tôn giả Gotama, gồm cả cư sĩ và người xuất gia, chảy xuôi về Niết-bàn, nghiêng về Niết-bàn, hướng về Niết-bàn, rồi đổ vào Niết-bàn.
Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
Excellent, Venerable Gotama… (The previous passage is repeated, indicating a standard phrase) … I go for refuge to the Venerable Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama… (văn tắt)… Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng.
Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
May I obtain the going forth in the presence of the Venerable Gotama, may I obtain ordination.”
Con xin được xuất gia, được thọ giới Cụ túc dưới sự hướng dẫn của Tôn giả Gotama.”
‘‘Yo kho, vaccha, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati.
“Whoever, Vaccha, was formerly a follower of another sect and desires to go forth in this Dhamma and Discipline, desires ordination, he must undergo a probationary period of four months.
“Này Vaccha, người nào trước đây là ngoại đạo, muốn xuất gia, muốn thọ giới Cụ túc trong Pháp và Luật này, người ấy phải trải qua bốn tháng thử thách.
Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti.
After the passing of four months, if the bhikkhus are satisfied, they ordain him with the going forth and full ordination for the state of a bhikkhu; however, individual differences are known to me here.”
Sau bốn tháng, các Tỳ-kheo với tâm hoan hỷ sẽ cho xuất gia và thọ giới Cụ túc để trở thành Tỳ-kheo; nhưng ta cũng biết có sự khác biệt giữa các cá nhân.”
‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya; ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi.
“If, Venerable Sir, those who were formerly followers of other sects, desiring to go forth in this Dhamma and Discipline and desiring ordination, undergo a probationary period of four months, and after the passing of four months, if the bhikkhus are satisfied, they ordain them with the going forth and full ordination for the state of a bhikkhu; then I will undergo a probationary period of four years.
“Bạch Thế Tôn, nếu những người trước đây là ngoại đạo, muốn xuất gia, muốn thọ giới Cụ túc trong Pháp và Luật này phải trải qua bốn tháng thử thách, và sau bốn tháng, các Tỳ-kheo với tâm hoan hỷ sẽ cho xuất gia và thọ giới Cụ túc để trở thành Tỳ-kheo; thì con sẽ trải qua bốn năm thử thách.
Catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti.
After the passing of four years, may the bhikkhus, if satisfied, ordain me with the going forth and full ordination for the state of a bhikkhu.”
Sau bốn năm, xin các Tỳ-kheo với tâm hoan hỷ cho con xuất gia và thọ giới Cụ túc để trở thành Tỳ-kheo.”
Alattha kho vacchagotto paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampadaṃ.
Then, the wanderer Vacchagotta obtained the going forth in the presence of the Blessed One, he obtained ordination.
Vacchagotta du sĩ đã được xuất gia và thọ giới Cụ túc dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn.
Acirūpasampanno kho panāyasmā vacchagotto addhamāsūpasampanno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Not long after his ordination, indeed, Venerable Vacchagotta, having been ordained for half a month, approached the Blessed One; having approached, he paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
Sau khi thọ giới Cụ túc không lâu, khoảng nửa tháng, Tôn giả Vacchagotta đã đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā vacchagotto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yāvatakaṃ, bhante, sekhena ñāṇena sekhāya vijjāya pattabbaṃ, anuppattaṃ taṃ mayā; uttari ca me* bhagavā dhammaṃ desetū’’ti.
Sitting to one side, Venerable Vacchagotta said to the Blessed One, “To the extent, Venerable Sir, that is to be attained by the knowledge of a learner (sekha) and the insight of a learner, that has been attained by me; may the Blessed One teach me further Dhamma.”
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Vacchagotta bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, những gì cần đạt được bằng tri kiến của bậc hữu học, bằng minh của bậc hữu học, con đã đạt được; xin Thế Tôn hãy thuyết Pháp cao hơn cho con.”
‘‘Tena hi tvaṃ, vaccha, dve dhamme uttari bhāvehi – samathañca vipassanañca.
“Then, Vaccha, cultivate these two further qualities: tranquillity (samatha) and insight (vipassanā).
“Vậy thì này Vaccha, con hãy tu tập thêm hai pháp này: samatha (chỉ) và vipassanā (quán).
Ime kho te, vaccha, dve dhammā uttari bhāvitā – samatho ca vipassanā ca – anekadhātupaṭivedhāya saṃvattissanti.
These two qualities, Vaccha, cultivated further — tranquillity and insight — will conduce to the penetration of many elements.
Này Vaccha, hai pháp này, samatha và vipassanā, khi được tu tập thêm, sẽ đưa đến sự thể nhập nhiều giới khác nhau.”
198. ‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva* ākaṅkhissasi – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ – ekopi hutvā bahudhā assaṃ, bahudhāpi hutvā eko assaṃ; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gaccheyyaṃ, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ kareyyaṃ, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gaccheyyaṃ, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kameyyaṃ, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimaseyyaṃ, parimajjeyyaṃ; yāvabrahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.
“Then, Vaccha, to whatever extent you wish: ‘May I experience various kinds of psychic power—having been one, may I become many; having been many, may I become one; may I appear and vanish; may I go unimpeded through walls, through ramparts, through mountains, as if through space; may I dive in and out of the earth as if in water; may I walk on water without sinking as if on earth; may I travel through the sky cross-legged, like a winged bird; may I touch and stroke these moon and sun, so mighty, so powerful; may I exercise mastery with my body as far as the Brahma world’ — in each and every such sphere, you will attain to the ability of a direct witness, wherever there is an opportunity.
198. “Này Vaccha, con sẽ đạt được khả năng chứng ngộ bất cứ khi nào con ước muốn: ‘Con có thể trải nghiệm nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân biến thành nhiều thân, từ nhiều thân biến thành một thân; hiện ra, ẩn đi; đi xuyên qua tường, xuyên qua thành, xuyên qua núi mà không bị cản trở, như thể đi trong không gian; lặn xuống và nổi lên khỏi đất, như thể lặn xuống và nổi lên khỏi nước; đi trên nước mà không chìm, như thể đi trên đất; bay trên không trung với tư thế kiết già, như chim có cánh; dùng tay chạm và xoa mặt trăng, mặt trời, những vật có đại thần lực và đại uy lực như vậy; có thể điều khiển thân thể đến tận cõi Phạm thiên’, thì con sẽ đạt được khả năng chứng ngộ điều đó, tại bất cứ nơi nào, bất cứ lúc nào có cơ hội.”
‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajāneyyaṃ – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ; sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ; samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajāneyyaṃ; saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ; mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ, amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ; sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ, anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ; samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ, asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ; vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajāneyyaṃ, avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.
“Then, Vaccha, as far as you wish: ‘I may know, comprehending with my mind, the minds of other beings, other persons—I may know a mind with lust as a mind with lust, or a mind without lust as a mind without lust; I may know a mind with hatred as a mind with hatred, or a mind without hatred as a mind without hatred; I may know a mind with delusion as a mind with delusion, or a mind without delusion as a mind without delusion; I may know a constricted mind as a constricted mind, or a distracted mind as a distracted mind; I may know a developed mind as a developed mind, or an undeveloped mind as an undeveloped mind; I may know a surpassable mind as a surpassable mind, or an unsurpassable mind as an unsurpassable mind; I may know a concentrated mind as a concentrated mind, or an unconcentrated mind as an unconcentrated mind; I may know a liberated mind as a liberated mind, or an unliberated mind as an unliberated mind’—in each such case, you will attain to the capability of bearing witness, when there is an opportunity for it to occur.”
“Này Vaccha, chừng nào ngươi còn mong muốn – ‘Ta sẽ dùng tâm của mình để biết rõ tâm của các chúng sanh khác, các cá nhân khác: Ta sẽ biết tâm có tham là tâm có tham; ta sẽ biết tâm không tham là tâm không tham; ta sẽ biết tâm có sân là tâm có sân; ta sẽ biết tâm không sân là tâm không sân; ta sẽ biết tâm có si là tâm có si; ta sẽ biết tâm không si là tâm không si; ta sẽ biết tâm co rút là tâm co rút; ta sẽ biết tâm tán loạn là tâm tán loạn; ta sẽ biết tâm quảng đại là tâm quảng đại; ta sẽ biết tâm không quảng đại là tâm không quảng đại; ta sẽ biết tâm hữu thượng là tâm hữu thượng; ta sẽ biết tâm vô thượng là tâm vô thượng; ta sẽ biết tâm định tĩnh là tâm định tĩnh; ta sẽ biết tâm không định tĩnh là tâm không định tĩnh; ta sẽ biết tâm giải thoát là tâm giải thoát; ta sẽ biết tâm chưa giải thoát là tâm chưa giải thoát’, thì ngươi sẽ đạt được khả năng chứng ngộ điều đó, tùy theo mỗi trường hợp, khi có cơ hội.”
‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi; anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti; iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.
“Then, Vaccha, as far as you wish: ‘I may recollect my manifold past abodes, such as one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, a hundred births, a thousand births, a hundred thousand births; many eons of cosmic contraction, many eons of cosmic expansion, many eons of cosmic contraction and expansion—“There I was, with such a name, of such a clan, of such a complexion, nourished by such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan; passing away from there, I arose elsewhere. There too I was, with such a name, of such a clan, of such a complexion, nourished by such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan; passing away from there, I arose here.” Thus, with its aspects and details, I may recollect my manifold past abodes’—in each such case, you will attain to the capability of bearing witness, when there is an opportunity for it to occur.”
“Này Vaccha, chừng nào ngươi còn mong muốn – ‘Ta sẽ nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau, như một kiếp, hai kiếp, ba kiếp, bốn kiếp, năm kiếp, mười kiếp, hai mươi kiếp, ba mươi kiếp, bốn mươi kiếp, năm mươi kiếp, một trăm kiếp, một ngàn kiếp, một trăm ngàn kiếp; nhiều kiếp hoại kiếp, nhiều kiếp thành kiếp, nhiều kiếp hoại và thành kiếp – Ta đã từng ở nơi kia, tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm nhận lạc khổ như thế này, tuổi thọ như thế này; sau khi chết ở nơi kia, ta đã tái sanh ở nơi nọ; ở nơi đó, ta tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm nhận lạc khổ như thế này, tuổi thọ như thế này; sau khi chết ở nơi đó, ta đã tái sanh ở đây.’ Như vậy, ta sẽ nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau với tất cả chi tiết và đặc điểm’, thì ngươi sẽ đạt được khả năng chứng ngộ điều đó, tùy theo mỗi trường hợp, khi có cơ hội.”
‘‘So tvaṃ, vaccha, yāvadeva ākaṅkhissasi – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṃ – ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannāti; iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇissasi, sati satiāyatane.
“Then, Vaccha, as far as you wish: ‘With the divine eye, purified and surpassing that of humans, I may see beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate; I may comprehend beings according to their kamma: “Indeed, these good beings were endowed with misconduct of body, misconduct of speech, misconduct of mind; they were revilers of noble ones, holding wrong views, and undertaking actions based on wrong views. Due to the breaking up of the body, after death, they have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, ruin, hell. Or, indeed, these good beings were endowed with good conduct of body, good conduct of speech, good conduct of mind; they were not revilers of noble ones, holding right views, and undertaking actions based on right views. Due to the breaking up of the body, after death, they have reappeared in a good destination, a heavenly world.” Thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, I may see beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and comprehend beings according to their kamma’—in each such case, you will attain to the capability of bearing witness, when there is an opportunity for it to occur.”
“Này Vaccha, chừng nào ngươi còn mong muốn – ‘Ta sẽ với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sanh đang diệt và đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh, và biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ – ‘Quả thật, những chúng sanh này đã thực hiện ác hạnh về thân, ác hạnh về lời, ác hạnh về ý, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, và đã chấp nhận các nghiệp tà kiến. Do thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Còn những chúng sanh này đã thực hiện thiện hạnh về thân, thiện hạnh về lời, thiện hạnh về ý, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, và đã chấp nhận các nghiệp chánh kiến. Do thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi lành, cõi trời.’ Như vậy, ta sẽ với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sanh đang diệt và đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh, và biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ’, thì ngươi sẽ đạt được khả năng chứng ngộ điều đó, tùy theo mỗi trường hợp, khi có cơ hội.”
199. Atha kho āyasmā vacchagotto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
Then Venerable Vacchagotta, having rejoiced in and approved of the Bhagavā’s words, rose from his seat, bowed to the Bhagavā, circumambulated him keeping his right side towards him, and departed.
Rồi Tôn giả Vacchagotta hoan hỷ, tùy hỷ lời dạy của Thế Tôn, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu hữu rồi rời đi.
Atha kho āyasmā vacchagotto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
Then Venerable Vacchagotta, living alone, secluded, diligent, ardent, and resolute, before long, with direct knowledge, realized for himself and entered and dwelt in that unsurpassed culmination of the spiritual life, for the sake of which clansmen rightly go forth from home into homelessness.
Sau đó, Tôn giả Vacchagotta, sống một mình, viễn ly, tinh cần, nhiệt tâm, chuyên cần, không bao lâu đã chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong mục đích tối thượng của đời sống Phạm hạnh mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình để đạt được, ngay trong hiện tại, với thắng trí của chính mình.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi.
He knew: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Ngài biết rõ: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’
Aññataro kho panāyasmā vacchagotto arahataṃ ahosi.
Indeed, Venerable Vacchagotta became one of the Arahants.
Và Tôn giả Vacchagotta trở thành một trong các vị A-la-hán.
200. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavantaṃ dassanāya gacchanti.
At that time, many bhikkhus were going to see the Bhagavā.
Vào lúc ấy, nhiều Tỳ-kheo đang đi đến để yết kiến Thế Tôn.
Addasā kho āyasmā vacchagotto te bhikkhū dūratova āgacchante.
Venerable Vacchagotta saw those bhikkhus approaching from afar.
Tôn giả Vacchagotta thấy các Tỳ-kheo ấy từ xa đang đến.
Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘handa!
Having seen them, he approached those bhikkhus; having approached, he spoke to those bhikkhus, saying: “Come now,
Thấy vậy, ngài đến gần các Tỳ-kheo ấy; đến gần rồi, ngài nói với các Tỳ-kheo ấy:
Kahaṃ pana tumhe āyasmanto gacchathā’’ti?
where are you sirs going?”
“Thưa các Tôn giả, các ngài đi đâu vậy?”
‘‘Bhagavantaṃ kho mayaṃ, āvuso, dassanāya gacchāmā’’ti.
“We are going to see the Bhagavā, friend.”
“Thưa Hiền giả, chúng tôi đi đến để yết kiến Thế Tôn.”
‘‘Tenahāyasmanto mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha, evañca vadetha – ‘vacchagotto, bhante, bhikkhu bhagavato pāde sirasā vandati, evañca vadeti – pariciṇṇo me bhagavā, pariciṇṇo me sugato’’’ti.
“Then, sirs, by my words, bow your heads at the Bhagavā’s feet and say this: ‘Bhante, the bhikkhu Vacchagotta bows his head at the Bhagavā’s feet and says this: “The Bhagavā has been attended by me, the Sugata has been attended by me.”’”
“Vậy thì, thưa các Tôn giả, xin các ngài nhân danh tôi đảnh lễ chân Thế Tôn bằng đầu, và thưa rằng: ‘Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo Vacchagotta đảnh lễ chân Thế Tôn bằng đầu, và thưa rằng: ‘Bạch Thế Tôn, con đã phụng sự Thế Tôn; bạch Thiện Thệ, con đã phụng sự Thiện Thệ.’’”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vacchagottassa paccassosuṃ.
“Yes, friend,” those bhikkhus replied to Venerable Vacchagotta.
“Thưa Hiền giả, vâng,” các Tỳ-kheo ấy đã đồng ý với Tôn giả Vacchagotta.
Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then those bhikkhus approached the Bhagavā; having approached, they bowed to the Bhagavā and sat down to one side.
Rồi các Tỳ-kheo ấy đi đến chỗ Thế Tôn; đến gần rồi, đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, vacchagotto bhagavato pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘pariciṇṇo me bhagavā, pariciṇṇo me sugato’’’ti.
Seated to one side, those bhikkhus said to the Bhagavā: “Bhante, Venerable Vacchagotta bows his head at the Bhagavā’s feet and says this: ‘The Bhagavā has been attended by me, the Sugata has been attended by me.’”
Ngồi xuống một bên, các Tỳ-kheo ấy bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Tôn giả Vacchagotta đảnh lễ chân Thế Tôn bằng đầu, và thưa rằng: ‘Bạch Thế Tôn, con đã phụng sự Thế Tôn; bạch Thiện Thệ, con đã phụng sự Thiện Thệ.’”
‘‘Pubbeva me, bhikkhave, vacchagotto bhikkhu cetasā ceto paricca vidito – ‘tevijjo vacchagotto bhikkhu mahiddhiko mahānubhāvo’ti.
“Before this, bhikkhus, I had already comprehended the bhikkhu Vacchagotta’s mind with my mind: ‘The bhikkhu Vacchagotta is one with the three knowledges, greatly mighty, greatly powerful.’
“Này các Tỳ-kheo, trước đây Ta đã dùng tâm của Ta để biết rõ tâm của Tỳ-kheo Vacchagotta – ‘Tỳ-kheo Vacchagotta là bậc Tam Minh, có đại thần lực, có đại uy đức.’
Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘tevijjo, bhante, vacchagotto bhikkhu mahiddhiko mahānubhāvo’’’ti.
Devas also informed me of this matter: ‘Bhante, the bhikkhu Vacchagotta is one with the three knowledges, greatly mighty, greatly powerful.’”
Các thiên nhân cũng đã báo cho Ta biết điều này – ‘Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo Vacchagotta là bậc Tam Minh, có đại thần lực, có đại uy đức.’”
201. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate sūkarakhatāyaṃ.
Thus have I heard: On one occasion the Bhagavā was dwelling in Rājagaha, on Gijjhakūṭa Mountain, in the Sūkarakhatā.
Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa, tại hang Sūkarakhata.
Atha kho dīghanakho paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then Dīghanakha the wanderer approached the Bhagavā; having approached, he exchanged greetings with the Bhagavā.
Rồi du sĩ Dīghanakha đi đến chỗ Thế Tôn; đến gần rồi, đàm đạo thân mật với Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
When they had concluded their courteous and amiable talk, he stood to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, đáng ghi nhớ, ngài đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’’’ti.
Standing to one side, Dīghanakha the wanderer said to the Blessed One: "Indeed, good Gotama, I am one who speaks thus and holds this view: 'Nothing whatsoever pleases me.'"
Du sĩ Dīghanakha đứng sang một bên và bạch Thế Tôn rằng: "Thưa Tôn giả Gotama, con đây có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với con đều không chấp nhận được.'"
‘‘Yāpi kho te esā, aggivessana, diṭṭhi – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti, esāpi te diṭṭhi nakkhamatī’’ti?
"Aggivessana, that view of yours, 'Nothing whatsoever pleases me'—does that view also not please you?"
"Này Aggivessana, chính cái quan điểm này của ông – 'Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được' – quan điểm này của ông cũng không chấp nhận được ư?"
‘‘Esā ce* me, bho gotama, diṭṭhi khameyya, taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’’ti.
"Good Gotama, if this view were to please me, you would understand it as such, you would understand it as such."
"Thưa Tôn giả Gotama, nếu quan điểm này của con mà chấp nhận được, thì nó cũng sẽ giống như vậy, nó cũng sẽ giống như vậy."
‘‘Ato kho te, aggivessana, bahū hi bahutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu – ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti.
"Aggivessana, there are many, many more in the world who speak thus: 'You would understand it as such, you would understand it as such.'
"Này Aggivessana, trong thế gian này, những người nói rằng: 'Nó cũng sẽ giống như vậy, nó cũng sẽ giống như vậy' thì nhiều hơn rất nhiều so với ông.
Te tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti aññañca diṭṭhiṃ upādiyanti.
They do not abandon that view and they adopt another view.
Họ không từ bỏ quan điểm ấy mà còn nắm giữ một quan điểm khác.
Ato kho te, aggivessana, tanū hi tanutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu – ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti.
Aggivessana, there are few, very few in the world who speak thus: 'You would understand it as such, you would understand it as such.'
Này Aggivessana, trong thế gian này, những người nói rằng: 'Nó cũng sẽ giống như vậy, nó cũng sẽ giống như vậy' thì ít hơn rất nhiều so với ông.
Te tañceva diṭṭhiṃ pajahanti aññañca diṭṭhiṃ na upādiyanti.
They abandon that view and do not adopt another view.
Họ từ bỏ quan điểm ấy và không nắm giữ một quan điểm khác.
Santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti.
Aggivessana, there are some ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Everything pleases me'; Aggivessana, there are some ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Nothing whatsoever pleases me'; Aggivessana, there are some ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Something pleases me, something does not please me.'
Này Aggivessana, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với tôi đều chấp nhận được'; này Aggivessana, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được'; này Aggivessana, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Một phần đối với tôi chấp nhận được, một phần đối với tôi không chấp nhận được.'
Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike ajjhosānāya santike upādānāya santike; tatraggivessana ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike’’ti.
Aggivessana, among these, for those ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Everything pleases me,' this view is conducive to passion, conducive to entanglement, conducive to delight, conducive to clinging, conducive to attachment. Aggivessana, among these, for those ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Nothing whatsoever pleases me,' this view is conducive to freedom from passion, conducive to freedom from entanglement, conducive to freedom from delight, conducive to freedom from clinging, conducive to freedom from attachment."
Này Aggivessana, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với tôi đều chấp nhận được' – quan điểm này của họ gần với sự tham đắm, gần với sự trói buộc, gần với sự hoan hỷ, gần với sự bám víu, gần với sự chấp thủ; này Aggivessana, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được' – quan điểm này của họ gần với sự không tham đắm, gần với sự không trói buộc, gần với sự không hoan hỷ, gần với sự không bám víu, gần với sự không chấp thủ."
202. Evaṃ vutte, dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ukkaṃseti* me bhavaṃ gotamo diṭṭhigataṃ, samukkaṃseti* me bhavaṃ gotamo diṭṭhigata’’nti.
202. When this was said, Dīghanakha the wanderer said to the Blessed One: "Good Gotama exalts my view; good Gotama highly praises my view."
Khi được nói như vậy, du sĩ Dīghanakha bạch Thế Tôn rằng: "Tôn giả Gotama đề cao quan kiến của con, tán dương quan kiến của con."
‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti.
"Aggivessana, among these, for those ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Something pleases me, something does not please me,'
"Này Aggivessana, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Một phần đối với tôi chấp nhận được, một phần đối với tôi không chấp nhận được.'
Yā hi tesaṃ khamati sāyaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike; yā hi tesaṃ nakkhamati sāyaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike.
whatever pleases them, that view is conducive to passion, conducive to entanglement, conducive to delight, conducive to clinging, conducive to attachment; whatever does not please them, that view is conducive to freedom from passion, conducive to freedom from entanglement, conducive to freedom from delight, conducive to freedom from clinging, conducive to freedom from attachment.
Phần nào của họ chấp nhận được, quan điểm đó gần với sự tham đắm, gần với sự trói buộc, gần với sự hoan hỷ, gần với sự bám víu, gần với sự chấp thủ; phần nào của họ không chấp nhận được, quan điểm đó gần với sự không tham đắm, gần với sự không trói buộc, gần với sự không hoan hỷ, gần với sự không bám víu, gần với sự không chấp thủ.
Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho.
Aggivessana, among these, for those ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Everything pleases me,' a discerning person reflects thus: 'If I were to strongly, tenaciously, and resolutely cling to this view of mine, "Everything pleases me"—"This alone is true, anything else is foolish"—I would have a dispute with two: with that ascetic or brahmin who speaks thus and holds this view, "Nothing whatsoever pleases me," and with that ascetic or brahmin who speaks thus and holds this view, "Something pleases me, something does not please me."
Này Aggivessana, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với tôi đều chấp nhận được' – một người có trí tuệ quán xét như sau: 'Nếu tôi kiên quyết bám chặt, cố chấp vào quan điểm này – "Tất cả đối với tôi đều chấp nhận được" – và tuyên bố: "Chỉ có điều này là sự thật, còn những điều khác là sai lầm" – thì tôi sẽ có tranh chấp với hai hạng người: một là Sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương: "Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được", và hai là Sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương: "Một phần đối với tôi chấp nhận được, một phần đối với tôi không chấp nhận được" – tôi sẽ có tranh chấp với hai hạng người này.
Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’.
Thus, when there is dispute, there is contention; when there is contention, there is vexation; when there is vexation, there is harassment.'
Khi có tranh chấp thì có tranh cãi, khi có tranh cãi thì có sự cản trở, khi có sự cản trở thì có sự quấy nhiễu.'
Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati.
Perceiving dispute, contention, vexation, and harassment in himself, he abandons that view and does not adopt another view.
Vì vậy, khi thấy rõ tranh chấp, tranh cãi, cản trở và quấy nhiễu ở nơi mình, người ấy từ bỏ quan điểm ấy và không nắm giữ một quan điểm khác.
Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
Thus there is the abandoning of these views, thus there is the relinquishing of these views.
Như vậy, sự từ bỏ những quan điểm ấy diễn ra, như vậy, sự xả ly những quan điểm ấy diễn ra.
203. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatī’ti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ekaccaṃ me khamati ekaccaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho.
203. "Aggivessana, among these, for those ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Nothing whatsoever pleases me,' a discerning person reflects thus: 'If I were to strongly, tenaciously, and resolutely cling to this view of mine, "Nothing whatsoever pleases me"—"This alone is true, anything else is foolish"—I would have a dispute with two: with that ascetic or brahmin who speaks thus and holds this view, "Everything pleases me," and with that ascetic or brahmin who speaks thus and holds this view, "Something pleases me, something does not please me."
"Này Aggivessana, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được' – một người có trí tuệ quán xét như sau: 'Nếu tôi kiên quyết bám chặt, cố chấp vào quan điểm này – "Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được" – và tuyên bố: "Chỉ có điều này là sự thật, còn những điều khác là sai lầm" – thì tôi sẽ có tranh chấp với hai hạng người: một là Sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương: "Tất cả đối với tôi đều chấp nhận được", và hai là Sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương: "Một phần đối với tôi chấp nhận được, một phần đối với tôi không chấp nhận được" – tôi sẽ có tranh chấp với hai hạng người này.
Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’.
Thus, when there is dispute, there is contention; when there is contention, there is vexation; when there is vexation, there is harassment.'
Khi có tranh chấp thì có tranh cãi, khi có tranh cãi thì có sự cản trở, khi có sự cản trở thì có sự quấy nhiễu.'
Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati.
Perceiving dispute, contention, vexation, and harassment in himself, he abandons that view and does not adopt another view.
Vì vậy, khi thấy rõ tranh chấp, tranh cãi, cản trở và quấy nhiễu ở nơi mình, người ấy từ bỏ quan điểm ấy và không nắm giữ một quan điểm khác.
Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
Thus there is the abandoning of these views, thus there is the relinquishing of these views.
Như vậy, sự từ bỏ những quan điểm ấy diễn ra, như vậy, sự xả ly những quan điểm ấy diễn ra.
204. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho.
204. "Aggivessana, among these, for those ascetics and brahmins who speak thus and hold this view: 'Something pleases me, something does not please me,' a discerning person reflects thus: 'If I were to strongly, tenaciously, and resolutely cling to this view of mine, "Something pleases me, something does not please me"—"This alone is true, anything else is foolish"—I would have a dispute with two: with that ascetic or brahmin who speaks thus and holds this view, "Everything pleases me," and with that ascetic or brahmin who speaks thus and holds this view, "Nothing whatsoever pleases me."
"Này Aggivessana, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: 'Một phần đối với tôi chấp nhận được, một phần đối với tôi không chấp nhận được' – một người có trí tuệ quán xét như sau: 'Nếu tôi kiên quyết bám chặt, cố chấp vào quan điểm này – "Một phần đối với tôi chấp nhận được, một phần đối với tôi không chấp nhận được" – và tuyên bố: "Chỉ có điều này là sự thật, còn những điều khác là sai lầm" – thì tôi sẽ có tranh chấp với hai hạng người: một là Sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương: "Tất cả đối với tôi đều chấp nhận được", và hai là Sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương: "Tất cả đối với tôi đều không chấp nhận được" – tôi sẽ có tranh chấp với hai hạng người này.
Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’.
Thus, when there is dispute, there is contention; when there is contention, there is vexation; when there is vexation, there is harassment.'
Khi có tranh chấp thì có tranh cãi, khi có tranh cãi thì có sự cản trở, khi có sự cản trở thì có sự quấy nhiễu.'
Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati.
Perceiving dispute, contention, vexation, and harassment in himself, he abandons that view and does not adopt another view.
Vì vậy, khi thấy rõ tranh chấp, tranh cãi, cản trở và quấy nhiễu ở nơi mình, người ấy từ bỏ quan điểm ấy và không nắm giữ một quan điểm khác.
Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
Thus there is the abandoning of these views, thus there is the relinquishing of these views.
Như vậy, sự từ bỏ những quan điểm ấy diễn ra, như vậy, sự xả ly những quan điểm ấy diễn ra.
205. ‘‘Ayaṃ kho panaggivessana, kāyo rūpī cātumahābhūtiko* mātāpettikasambhavo odanakummāsupacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo, aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassitabbo.
205. "Aggivessana, this body, composed of form, is made of the four great primary elements, born of mother and father, sustained by rice and gruel, a nature of impermanence, of anointing, of massaging, of breaking up, and of disintegration. It should be seen as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an ailment, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self.
"Này Aggivessana, thân này là sắc, do bốn đại chủng tạo thành, do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, có bản chất là vô thường, là bị chà xát, bị xoa bóp, bị phân hủy, bị phá hoại. Nó cần được quán xét là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là tai họa, là bệnh hoạn, là của người khác, là hư hoại, là trống rỗng, là vô ngã.
Tassimaṃ kāyaṃ aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassato yo kāyasmiṃ kāyachando kāyasneho kāyanvayatā sā pahīyati.
For one who sees this body as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an ailment, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self, that desire for the body, that affection for the body, that tendency towards the body, is abandoned.
Khi quán xét thân này là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là tai họa, là bệnh hoạn, là của người khác, là hư hoại, là trống rỗng, là vô ngã, thì dục vọng đối với thân, sự quyến luyến đối với thân, sự chấp thủ vào thân ấy sẽ được đoạn trừ.
‘‘Tisso kho imā, aggivessana, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
"Aggivessana, there are these three feelings: pleasant feeling, painful feeling, and neither-pleasant-nor-painful feeling.
"Này Aggivessana, có ba loại cảm thọ này: cảm thọ lạc, cảm thọ khổ, cảm thọ không khổ không lạc.
Yasmiṃ, aggivessana, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
Aggivessana, when one experiences pleasant feeling, one does not experience painful feeling, nor does one experience neither-pleasant-nor-painful feeling; at that time one experiences only pleasant feeling.
Này Aggivessana, khi nào cảm thọ lạc, thì vào lúc ấy không cảm thọ khổ, cũng không cảm thọ không khổ không lạc; vào lúc ấy chỉ cảm thọ lạc.
Yasmiṃ, aggivessana, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
Aggivessana, when one experiences painful feeling, one does not experience pleasant feeling, nor does one experience neither-pleasant-nor-painful feeling; at that time one experiences only painful feeling.
Này Aggivessana, khi nào cảm thọ khổ, thì vào lúc ấy không cảm thọ lạc, cũng không cảm thọ không khổ không lạc; vào lúc ấy chỉ cảm thọ khổ.
Yasmiṃ, aggivessana, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
Aggivessana, when one experiences neither-pleasant-nor-painful feeling, one does not experience pleasant feeling, nor does one experience painful feeling; at that time one experiences only neither-pleasant-nor-painful feeling.
Này Aggivessana, khi nào cảm thọ không khổ không lạc, thì vào lúc ấy không cảm thọ lạc, cũng không cảm thọ khổ; vào lúc ấy chỉ cảm thọ không khổ không lạc.
Sukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; dukkhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.
Aggivessana, pleasant feeling, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, dissolution, fading away, and cessation; painful feeling, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, dissolution, fading away, and cessation; neither-pleasant-nor-painful feeling, too, is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, dissolution, fading away, and cessation.
Này Aggivessana, lạc thọ cũng vô thường, được tạo tác, duyên khởi, có pháp hoại diệt, có pháp biến mất, có pháp ly tham, có pháp đoạn diệt; khổ thọ cũng vô thường, được tạo tác, duyên khởi, có pháp hoại diệt, có pháp biến mất, có pháp ly tham, có pháp đoạn diệt; không khổ không lạc thọ cũng vô thường, được tạo tác, duyên khởi, có pháp hoại diệt, có pháp biến mất, có pháp ly tham, có pháp đoạn diệt.
Evaṃ passaṃ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati.
Seeing thus, Aggivessana, a well-instructed noble disciple becomes disenchanted with pleasant feeling, becomes disenchanted with painful feeling, becomes disenchanted with neither-pleasant-nor-painful feeling; being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated.
Này Aggivessana, khi thấy như vậy, vị đệ tử Thánh đã học hỏi nhàm chán đối với lạc thọ, nhàm chán đối với khổ thọ, nhàm chán đối với không khổ không lạc thọ; khi nhàm chán thì ly tham, do ly tham mà được giải thoát.
Vimuttasmiṃ, vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, there is the knowledge: ‘It is liberated.’
Khi được giải thoát, trí tuệ khởi lên: ‘Ta đã giải thoát’.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further state of being.’
Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṃvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṃ tena voharati, aparāmasa’’nti.
Aggivessana, a bhikkhu with a mind thus liberated does not converse with anyone, does not dispute with anyone; what is spoken in the world, he uses that language, without clinging to it.”
Này Aggivessana, vị Tỳ-khưu với tâm giải thoát như vậy không tranh luận với ai, không tranh cãi với ai, và những gì được nói trong thế gian, vị ấy chỉ dùng để giao tiếp, không chấp thủ.”
206. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno* .
At that time, Venerable Sāriputta was standing behind the Blessed One, fanning the Blessed One.
206. Lúc bấy giờ, Tôn giả Sāriputta đang đứng phía sau Thế Tôn, quạt cho Thế Tôn.
Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘tesaṃ tesaṃ kira no bhagavā dhammānaṃ abhiññā pahānamāha, tesaṃ tesaṃ kira no sugato dhammānaṃ abhiññā paṭinissaggamāhā’’ti.
Then this thought occurred to Venerable Sāriputta: “Indeed, the Blessed One declares the direct knowledge and abandonment of these various states; indeed, the Sugata declares the direct knowledge and relinquishment of these various states.”
Rồi Tôn giả Sāriputta khởi lên ý nghĩ này: “Thật vậy, Thế Tôn đã dạy về sự thắng tri để đoạn trừ các pháp ấy, thật vậy, Thiện Thệ đã dạy về sự thắng tri để từ bỏ các pháp ấy.”
Iti hidaṃ āyasmato sāriputtassa paṭisañcikkhato anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci.
Thus, as Venerable Sāriputta reflected on this, his mind was liberated from the asavas without clinging.
Khi Tôn giả Sāriputta đang tư duy như vậy, tâm của vị ấy liền được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn chấp thủ.
Dīghanakhassa pana paribbājakassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
And to Dīghanakha the wanderer, the dustless, stainless vision of Dhamma arose: “Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease.”
Còn đối với du sĩ Dīghanakha, pháp nhãn ly trần, ly cấu đã khởi lên: “Phàm cái gì có tánh sanh khởi, tất cả cái đó đều có tánh đoạn diệt.”
Atha kho dīghanakho paribbājako diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
Then Dīghanakha the wanderer, having seen the Dhamma, attained the Dhamma, understood the Dhamma, penetrated the Dhamma, having crossed over doubt, having dispelled perplexity, having gained confidence, independent of others in the Teacher’s Dispensation, said this to the Blessed One: “Magnificent, good Gotama! Magnificent, good Gotama!
Rồi du sĩ Dīghanakha, đã thấy pháp, đã đạt pháp, đã hiểu pháp, đã thâm nhập pháp, đã vượt qua nghi ngờ, đã không còn hoài nghi, đã đạt được sự tự tin, không còn phụ thuộc vào ai khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư, liền bạch Thế Tôn rằng: “Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evameva kho bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, good Gotama, one might set upright what was overturned, or reveal what was hidden, or point out the way to one who was lost, or carry a lamp into the darkness so that those with eyes might see forms—in the same way, the good Gotama has made the Dhamma clear in many ways.
Ví như, thưa Tôn giả Gotama, người ta dựng đứng cái bị lật úp, phơi bày cái bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các sắc pháp; cũng vậy, Tôn giả Gotama đã dùng nhiều phương cách khác nhau để thuyết giảng giáo pháp.
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to the good Gotama, and to the Dhamma, and to the Sangha of bhikkhus.
Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Giáo Pháp và Tăng Đoàn.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
Let the good Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge from today onwards as long as life lasts.”
Mong Tôn giả Gotama nhận con làm cận sự nam, từ nay cho đến trọn đời, con xin quy y.”