223. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme.
223. Thus have I heard – on one occasion the Bhagavā was dwelling in Kosambī, at Ghosita's Park.
223. Như vầy tôi nghe – Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Kosambī, ở tinh xá Ghosita.
Tena kho pana samayena sandako paribbājako pilakkhaguhāyaṃ paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ pañcamattehi paribbājakasatehi.
At that time, the wandering ascetic Sandaka was dwelling in the Pilakkha Cave with a large assembly of wandering ascetics, numbering about five hundred.
Lúc bấy giờ, du sĩ Sandaka trú tại hang Pilakkha, cùng với một đại hội chúng du sĩ, khoảng năm trăm du sĩ.
Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bhikkhū āmantesi – ‘‘āyāmāvuso, yena devakatasobbho tenupasaṅkamissāma guhādassanāyā’’ti.
Then, the venerable Ānanda, having emerged from seclusion in the evening, addressed the bhikkhus: “Come, friends, let us go to Devakata's Pond to see the cave.”
Rồi, Tôn giả Ānanda, vào buổi chiều, sau khi rời khỏi độc cư, gọi các Tỳ-kheo và nói: “Này chư Hiền, chúng ta hãy đi đến hồ Devakata để xem hang động.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ.
“Yes, friend,” those bhikkhus replied to the venerable Ānanda.
“Thưa vâng, Hiền giả,” các Tỳ-kheo ấy đáp lời Tôn giả Ānanda.
Atha kho āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena devakatasobbho tenupasaṅkami.
Then the venerable Ānanda, together with a number of bhikkhus, went to Devakata's Pond.
Rồi, Tôn giả Ānanda cùng với nhiều Tỳ-kheo đi đến hồ Devakata.
Tena kho pana samayena sandako paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.
At that time, the wandering ascetic Sandaka was sitting with a large assembly of wandering ascetics, noisy, with loud voices and great clamor, engaging in various kinds of mundane talk, such as talk of kings, talk of robbers, talk of ministers, talk of armies, talk of fear, talk of war, talk of food, talk of drink, talk of clothes, talk of beds, talk of garlands, talk of perfumes, talk of relatives, talk of vehicles, talk of villages, talk of market towns, talk of cities, talk of countries, talk of women, talk of heroes, talk of streets, talk of watering places, talk of departed spirits, diverse talk, talk of the world, talk of the ocean, talk of existence and non-existence.
Lúc bấy giờ, du sĩ Sandaka đang ngồi cùng với một đại hội chúng du sĩ, ồn ào, nói những lời lớn tiếng, nói đủ thứ chuyện tầm phào, như chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện đồ ăn, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc độ, chuyện đàn bà, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện nơi tụ họp, chuyện tổ tiên đã qua, chuyện tạp nhạp, chuyện thế gian, chuyện biển cả, chuyện đời này đời khác, v.v...
Addasā kho sandako paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ.
The wandering ascetic Sandaka saw the venerable Ānanda approaching from afar.
Du sĩ Sandaka thấy Tôn giả Ānanda từ xa đi đến.
Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha; ayaṃ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati samaṇo ānando.
Having seen him, he quieted his assembly: “Please be silent, sirs, do not make noise; this disciple of the recluse Gotama, the recluse Ānanda, is coming.
Thấy vậy, ông ta bảo hội chúng của mình giữ im lặng: “Này chư Hiền, hãy giữ im lặng, chớ làm ồn ào; vị đệ tử của Sa-môn Gotama đang đến, đó là Sa-môn Ānanda.
Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā kosambiyaṃ paṭivasanti, ayaṃ tesaṃ aññataro samaṇo ānando.
Among the disciples of the recluse Gotama who dwell in Kosambī, this recluse Ānanda is one of them.
Trong số các đệ tử của Sa-môn Gotama đang trú tại Kosambī, vị Sa-môn Ānanda này là một trong số họ.
Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino; appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti.
Indeed, those venerable ones prefer silence, are disciplined in silence, and praise silence; perhaps, knowing the assembly to be silent, he might deem it fit to approach.”
Này chư Hiền, các vị ấy ưa im lặng, được huấn luyện trong sự im lặng, tán thán sự im lặng; có lẽ khi biết hội chúng im lặng, ngài ấy sẽ nghĩ rằng đáng đến gần.”
Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.
Then those wandering ascetics became silent.
Rồi, các du sĩ ấy giữ im lặng.
224. Atha kho āyasmā ānando yena sandako paribbājako tenupasaṅkami.
224. Then the venerable Ānanda went to where the wandering ascetic Sandaka was.
224. Rồi, Tôn giả Ānanda đi đến chỗ du sĩ Sandaka.
Atha kho sandako paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘etu kho bhavaṃ ānando, svāgataṃ bhoto ānandassa.
Then the wandering ascetic Sandaka said to the venerable Ānanda: “Come, good Ānanda, welcome to good Ānanda.
Rồi, du sĩ Sandaka nói với Tôn giả Ānanda: “Thưa Tôn giả Ānanda, xin mời ngài đến, Tôn giả Ānanda đã đến thật tốt lành.
Cirassaṃ kho bhavaṃ ānando imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
It has been a long time, good Ānanda, since you made this journey, that is, coming here.
Đã lâu lắm rồi, Tôn giả Ānanda mới có dịp đến đây.
Nisīdatu bhavaṃ ānando, idamāsanaṃ paññatta’’nti.
Please be seated, good Ānanda, this seat is prepared.”
Xin Tôn giả Ānanda ngồi xuống, chỗ ngồi này đã được sắp đặt.”
Nisīdi kho āyasmā ānando paññatte āsane.
The venerable Ānanda sat down on the prepared seat.
Tôn giả Ānanda ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Sandakopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
The wandering ascetic Sandaka also took a low seat and sat down to one side.
Du sĩ Sandaka cũng lấy một chỗ ngồi thấp hơn và ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sandakaṃ paribbājakaṃ āyasmā ānando etadavoca – ‘‘kāyanuttha, sandaka, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?
Then the venerable Ānanda said to the wandering ascetic Sandaka, as he was sitting to one side: “What kind of talk were you engaged in, Sandaka, just now, and what talk was left unfinished by you?”
Khi du sĩ Sandaka đã ngồi sang một bên, Tôn giả Ānanda nói với ông ta: “Này Sandaka, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì, và câu chuyện nào của các ông còn đang dang dở?”
‘‘Tiṭṭhatesā, bho ānanda, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā.
“Let that talk, good Ānanda, remain, the talk we were engaged in just now.
“Thưa Tôn giả Ānanda, câu chuyện mà chúng tôi đang ngồi nói chuyện hiện giờ, hãy để đó.
Nesā bhoto ānandassa kathā dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya.
That talk will not be difficult for good Ānanda to hear later as well.
Câu chuyện đó sẽ không khó để Tôn giả Ānanda nghe sau này.
Sādhu vata bhavantaṃyeva ānandaṃ paṭibhātu sake ācariyake dhammīkathā’’ti.
May it please good Ānanda himself to expound a Dhamma talk from his own teaching.”
Thật tốt lành nếu Tôn giả Ānanda tự mình thuyết giảng về giáo pháp của bậc Đạo sư của ngài.”
‘‘Tena hi, sandaka, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti.
“In that case, Sandaka, listen, attend carefully, I will speak.”
“Vậy thì, này Sandaka, hãy lắng nghe, hãy chú ý cẩn thận, tôi sẽ nói.”
‘‘Evaṃ bho’’ti kho sandako paribbājako āyasmato ānandassa paccassosi.
“Yes, sir,” the wandering ascetic Sandaka replied to the venerable Ānanda.
“Thưa vâng, Tôn giả,” du sĩ Sandaka đáp lời Tôn giả Ānanda.
Āyasmā ānando etadavoca – ‘‘cattārome, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena abrahmacariyavāsā akkhātā cattāri ca anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni, yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca* nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.
The venerable Ānanda said: “There are, Sandaka, these four unholy lives declared by the Bhagavā, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One; and four unassuring holy lives declared, in which a wise person would not live the holy life in his own right, or living it, would not attain the Path, the Dhamma, the wholesome.”
Tôn giả Ānanda nói: “Này Sandaka, có bốn loại sống phạm hạnh không thanh tịnh đã được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên bố; và bốn loại phạm hạnh không có sự an ủi đã được tuyên bố, mà một người trí không nên sống phạm hạnh đó, và nếu sống thì cũng không thể thành tựu chánh đạo, thiện pháp.”
‘‘Katame pana te, bho ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsā akkhātā, yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti?
“But what, good Ānanda, are those four unholy lives declared by the Bhagavā, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, in which a wise person would not live the holy life in his own right, or living it, would not attain the Path, the Dhamma, the wholesome?”
“Thưa Tôn giả Ānanda, bốn loại sống phạm hạnh không thanh tịnh nào đã được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên bố, mà một người trí không nên sống phạm hạnh đó, và nếu sống thì cũng không thể thành tựu chánh đạo, thiện pháp?”
225. ‘‘Idha, sandaka, ekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paroloko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti.
225. “Here, Sandaka, some teacher holds such a view, proclaims such a doctrine: ‘There is no gift, no offering, no sacrifice, no fruit or result of good and bad deeds, no this world, no other world, no mother, no father, no spontaneously arisen beings, there are no recluses or brahmins in the world who are rightly gone, rightly practicing, who, having themselves realized and actualized this world and the other world through direct knowledge, proclaim it.
225. “Này Sandaka, ở đây, một số vị đạo sư có quan điểm như vầy: ‘Không có bố thí, không có cúng dường, không có tế tự, không có quả báo của các nghiệp thiện ác, không có thế giới này, không có thế giới khác, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh, không có Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh đi đến, chân chánh thực hành, những vị tự mình chứng ngộ thế giới này và thế giới khác rồi tuyên bố.
Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti, pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati, ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti.
This person is made of the four great elements; when he dies, the earth element returns to the earth-mass, merges with it, the water element returns to the water-mass, merges with it, the fire element returns to the fire-mass, merges with it, the air element returns to the air-mass, merges with it, the faculties pass into space.
Con người này do bốn đại hợp thành; khi chết, đất trở về với thân đất, nước trở về với thân nước, lửa trở về với thân lửa, gió trở về với thân gió, các căn đi vào hư không.
Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti, yāvāḷāhanā padāni paññāyanti.
With the bier as the fifth, men carry away the corpse, their footprints are visible as far as the charnel ground.
Năm người khiêng thi thể đi, dấu chân chỉ còn lại đến nơi hỏa táng.
Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti.
The bones become dove-colored.
Xương trở thành màu bồ câu.
Bhassantā āhutiyo; dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ.
The offerings end in ashes; the doctrine of giving is a teaching for fools.
Các lễ tế trở nên vô nghĩa; bố thí chỉ là một sự sắp đặt của kẻ ngu.
Tesaṃ tucchā musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti.
Those who speak of existence, their words are empty, false, and mere babble.
Lời nói của những ai nói về sự tồn tại là trống rỗng, là dối trá, là sự than vãn.
Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti.
Both fools and wise, with the break-up of the body, are annihilated, destroyed, they do not exist after death.’
Kẻ ngu và người trí đều bị đoạn diệt, bị tiêu vong sau khi thân hoại mạng chung, không còn tồn tại nữa.’
‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paroloko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti.
“There, Sandaka, a wise person reflects thus: ‘This venerable teacher holds such a view, proclaims such a doctrine: There is no gift, no offering, no sacrifice, no fruit or result of good and bad deeds, no this world, no other world, no mother, no father, no spontaneously arisen beings, there are no recluses or brahmins in the world who are rightly gone, rightly practicing, who, having themselves realized and actualized this world and the other world through direct knowledge, proclaim it.
“Này Sandaka, ở đây, một người trí suy xét như vầy: ‘Vị đạo sư này có quan điểm như vầy: ‘Không có bố thí, không có cúng dường, không có tế tự, không có quả báo của các nghiệp thiện ác, không có thế giới này, không có thế giới khác, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh, không có Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh đi đến, chân chánh thực hành, những vị tự mình chứng ngộ thế giới này và thế giới khác rồi tuyên bố.
Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti, pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati, ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti.
This person is made of the four great elements; when he dies, the earth element returns to the earth-mass, merges with it, the water element returns to the water-mass, merges with it, the fire element returns to the fire-mass, merges with it, the air element returns to the air-mass, merges with it, the faculties pass into space.
Con người này do bốn đại hợp thành; khi chết, đất trở về với thân đất, nước trở về với thân nước, lửa trở về với thân lửa, gió trở về với thân gió, các căn đi vào hư không.
Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti, yāvāḷāhanā padāni paññāyanti.
With the bier as the fifth, men carry away the corpse, their footprints are visible as far as the charnel ground.
Năm người khiêng thi thể đi, dấu chân chỉ còn lại đến nơi hỏa táng.
Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti.
The bones become dove-colored.
Xương trở thành màu bồ câu.
Bhassantā āhutiyo; dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ.
The offerings end in ashes; the doctrine of giving is a teaching for fools.
Các lễ tế trở nên vô nghĩa; bố thí chỉ là một sự sắp đặt của kẻ ngu.
Tesaṃ tucchā musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti.
Those who speak of existence, their words are empty, false, and mere babble.
Lời nói của những ai nói về sự tồn tại là trống rỗng, là dối trá, là sự than vãn.
Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti.
Both fools and wise, at the body's dissolution, are annihilated, perish, and do not exist after death.
Kẻ ngu và người trí, sau khi thân hoại, đều bị đoạn diệt, tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết.
Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ.
If this venerable teacher's statement is true, then for me, what was not done is done, and what was not lived is lived.
Nếu lời nói của vị đạo sư tôn kính này là sự thật, thì ta đã làm được điều chưa làm, đã sống được điều chưa sống.
Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubho kāyassa bhedā ucchijjissāma, vinassissāma, na bhavissāma paraṃ maraṇā’ti.
Both of us here have attained equality, even if I do not say, ‘both of us, at the body’s dissolution, will be annihilated, will perish, and will not exist after death.’
Cả hai chúng ta ở đây đều bình đẳng, đạt được sự đồng nhất, dù ta không nói rằng ‘cả hai chúng ta, sau khi thân hoại, sẽ bị đoạn diệt, tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết’.
Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ* ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi.
Indeed, this venerable teacher's nakedness, shaven head, squatting posture, and plucking out of hair and beard are excessive, if I, living in a house full of children, enjoying Kasi sandalwood, wearing garlands, perfumes, and ointments, and delighting in gold and silver, will have the same destination as this venerable teacher.
Hơn nữa, ta, người đang sống trong nhà cửa chật chội với con cái, đang hưởng thụ gỗ đàn hương Kāsī, đeo vòng hoa, hương liệu và xức dầu thơm, chấp nhận vàng bạc, sẽ có cùng một số phận bình đẳng với vị đạo sư tôn kính này, người sống trần truồng, cạo đầu, thực hành tư thế ngồi xổm, nhổ tóc và râu.
Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi?
What shall I know, what shall I see in the future, that I should lead the holy life under this teacher?
Ta biết gì, thấy gì về kiếp sau mà ta sẽ thực hành Phạm hạnh dưới vị đạo sư này?
‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati* .
‘This is an ignoble holy life’—knowing this, he becomes disillusioned with that holy life and departs.
‘Đây là một lối sống không Phạm hạnh’ – biết như vậy, người ấy chán ghét lối sống Phạm hạnh đó và từ bỏ.
Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
This, Sandaka, is the first ignoble holy life declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, in which an intelligent person would not lead the holy life with conviction, and if he did lead it, he would not attain the noble, righteous, wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây là lối sống không Phạm hạnh đầu tiên được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, bậc A-la-hán, bậc thấy biết, tuyên bố, mà một người có trí không nên thực hành Phạm hạnh của mình, và nếu thực hành cũng không thể đạt được sự hiểu biết, Chánh pháp, điều thiện lành.
226. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socayato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṃ ādiyato sandhiṃ chindato nillopaṃ harato ekāgārikaṃ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṃ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṃ.
226. “Again, Sandaka, some teacher here holds such a doctrine, such a view: ‘There is no evil in acting or causing to act, in cutting or causing to cut, in tormenting or causing to torment, in causing sorrow or causing sorrow to others, in causing weariness or causing weariness to others, in trembling or causing to tremble, in destroying life, in taking what is not given, in breaking into houses, in plundering, in committing burglary, in lying in ambush on the highway, in going to another’s wife, in speaking falsehood.
226. ‘‘Lại nữa, này Sandaka, ở đây có một số đạo sư có chủ trương và quan điểm như sau: ‘Khi một người tự làm hoặc sai người khác làm, tự cắt hoặc sai người khác cắt, tự hành hạ hoặc sai người khác hành hạ, tự làm khổ hoặc sai người khác làm khổ, tự làm cho kiệt sức hoặc sai người khác làm cho kiệt sức, tự làm cho rung động hoặc sai người khác làm cho rung động, tự sát sinh, tự lấy của không cho, tự chặt phá nhà cửa, tự cướp bóc, tự gây rối trên đường, tự ngoại tình, tự nói dối – thì khi làm những việc đó, không có ác nghiệp được tạo ra.
Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo.
If with a razor-sharp discus one were to turn the living beings of this earth into a single heap of flesh, a single pile of flesh, there would be no evil from that cause, no increase of evil.
Ngay cả khi một người dùng bánh xe có lưỡi bén để biến tất cả chúng sinh trên trái đất này thành một đống thịt, một khối thịt, thì không có ác nghiệp nào phát sinh từ đó, không có sự tích lũy ác nghiệp.
Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pacāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo.
If one were to go to the south bank of the Ganges, killing, causing to kill, cutting, causing to cut, tormenting, causing to torment, there would be no evil from that cause, no increase of evil.
Ngay cả khi một người đi đến bờ sông Hằng phía nam, giết chóc, hành hạ, cắt xẻ, sai người khác cắt xẻ, hành hạ, sai người khác hành hạ, thì không có ác nghiệp nào phát sinh từ đó, không có sự tích lũy ác nghiệp.
Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo.
If one were to go to the north bank of the Ganges, giving, causing to give, sacrificing, causing to sacrifice, there would be no merit from that cause, no increase of merit.
Ngay cả khi một người đi đến bờ sông Hằng phía bắc, bố thí, sai người khác bố thí, cúng dường, sai người khác cúng dường, thì không có phước báu nào phát sinh từ đó, không có sự tích lũy phước báu.
Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti.
Through giving, through self-control, through restraint, through truthfulness, there is no merit, no increase of merit.’
Không có phước báu nào từ sự bố thí, sự chế ngự, sự tự kiềm chế, sự nói lời chân thật, không có sự tích lũy phước báu’.
‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṃ ādiyato sandhiṃ chindato nillopaṃ harato ekāgārikaṃ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṃ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṃ khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo.
“There, Sandaka, an intelligent person reflects thus: ‘This venerable teacher holds such a doctrine, such a view: There is no evil in acting or causing to act, in cutting or causing to cut, in tormenting or causing to torment, in causing sorrow or causing sorrow to others, in causing weariness or causing weariness to others, in trembling or causing to tremble, in destroying life, in taking what is not given, in breaking into houses, in plundering, in committing burglary, in lying in ambush on the highway, in going to another’s wife, in speaking falsehood; if with a razor-sharp discus one were to turn the living beings of this earth into a single heap of flesh, a single pile of flesh, there would be no evil from that cause, no increase of evil.
‘‘Khi ấy, này Sandaka, một người có trí suy xét như sau: ‘Vị đạo sư tôn kính này có chủ trương và quan điểm như sau: ‘Khi một người tự làm hoặc sai người khác làm, tự cắt hoặc sai người khác cắt, tự hành hạ hoặc sai người khác hành hạ, tự làm khổ hoặc sai người khác làm khổ, tự làm cho kiệt sức hoặc sai người khác làm cho kiệt sức, tự làm cho rung động hoặc sai người khác làm cho rung động, tự sát sinh, tự lấy của không cho, tự chặt phá nhà cửa, tự cướp bóc, tự gây rối trên đường, tự ngoại tình, tự nói dối – thì khi làm những việc đó, không có ác nghiệp được tạo ra. Ngay cả khi một người dùng bánh xe có lưỡi bén để biến tất cả chúng sinh trên trái đất này thành một đống thịt, một khối thịt, thì không có ác nghiệp nào phát sinh từ đó, không có sự tích lũy ác nghiệp.
Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pacāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo.
If one were to go to the south bank of the Ganges, killing, causing to kill, cutting, causing to cut, tormenting, causing to torment, there would be no evil from that cause, no increase of evil.
Ngay cả khi một người đi đến bờ sông Hằng phía nam, giết chóc, hành hạ, cắt xẻ, sai người khác cắt xẻ, hành hạ, sai người khác hành hạ, thì không có ác nghiệp nào phát sinh từ đó, không có sự tích lũy ác nghiệp.
Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo.
If one were to go to the north bank of the Ganges, giving, causing to give, sacrificing, causing to sacrifice, there would be no merit from that cause, no increase of merit.
Ngay cả khi một người đi đến bờ sông Hằng phía bắc, bố thí, sai người khác bố thí, cúng dường, sai người khác cúng dường, thì không có phước báu nào phát sinh từ đó, không có sự tích lũy phước báu.
Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti.
Through giving, through self-control, through restraint, through truthfulness, there is no merit, no increase of merit.’
Không có phước báu nào từ sự bố thí, sự chế ngự, sự tự kiềm chế, sự nói lời chân thật, không có sự tích lũy phước báu’.
Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ.
If this venerable teacher's statement is true, then for me, what was not done is done, and what was not lived is lived.
Nếu lời nói của vị đạo sư tôn kính này là sự thật, thì ta đã làm được điều chưa làm, đã sống được điều chưa sống.
Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubhinnaṃ kurutaṃ na karīyati pāpa’nti.
Both of us here have attained equality, even if I do not say, ‘no evil is done by either of us in doing these acts.’
Cả hai chúng ta ở đây đều bình đẳng, đạt được sự đồng nhất, dù ta không nói rằng ‘cả hai người làm đều không tạo ra ác nghiệp’.
Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi.
Indeed, this venerable teacher's nakedness, shaven head, squatting posture, and plucking out of hair and beard are excessive, if I, living in a house full of children, enjoying Kasi sandalwood, wearing garlands, perfumes, and ointments, and delighting in gold and silver, will have the same destination as this venerable teacher.
Hơn nữa, ta, người đang sống trong nhà cửa chật chội với con cái, đang hưởng thụ gỗ đàn hương Kāsī, đeo vòng hoa, hương liệu và xức dầu thơm, chấp nhận vàng bạc, sẽ có cùng một số phận bình đẳng với vị đạo sư tôn kính này, người sống trần truồng, cạo đầu, thực hành tư thế ngồi xổm, nhổ tóc và râu.
Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi?
What shall I know, what shall I see in the future, that I should lead the holy life under this teacher?
Ta biết gì, thấy gì về kiếp sau mà ta sẽ thực hành Phạm hạnh dưới vị đạo sư này?
‘So abrahmacariyavāso aya’nti iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
‘This is an ignoble holy life’—knowing this, he becomes disillusioned with that holy life and departs.
‘Đây là một lối sống không Phạm hạnh’ – biết như vậy, người ấy chán ghét lối sống Phạm hạnh đó và từ bỏ.
Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
This, Sandaka, is the second ignoble holy life declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, in which an intelligent person would not lead the holy life with conviction, and if he did lead it, he would not attain the noble, righteous, wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây là lối sống không Phạm hạnh thứ hai được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, bậc A-la-hán, bậc thấy biết, tuyên bố, mà một người có trí không nên thực hành Phạm hạnh của mình, và nếu thực hành cũng không thể đạt được sự hiểu biết, Chánh pháp, điều thiện lành.
‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti.
“There, Sandaka, an intelligent person reflects thus: ‘This venerable teacher holds such a doctrine, such a view: There is no cause, no condition for the defilement of beings; beings are defiled without cause, without condition.
‘‘Khi ấy, này Sandaka, một người có trí suy xét như sau: ‘Vị đạo sư tôn kính này có chủ trương và quan điểm như sau: ‘Không có nhân, không có duyên cho sự ô nhiễm của chúng sinh; chúng sinh bị ô nhiễm không có nhân không có duyên.
Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā, ahetū appaccayā sattā visujjhanti.
There is no cause, no condition for the purification of beings; beings are purified without cause, without condition.
Không có nhân, không có duyên cho sự thanh tịnh của chúng sinh; chúng sinh được thanh tịnh không có nhân không có duyên.
Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo, sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti.
There is no strength, no energy, no human might, no human effort. All beings, all creatures, all existent things, all living things are powerless, without strength, without energy, determined by destiny, association, and nature, experiencing pleasure and pain in the six classes of existence.’
Không có sức mạnh, không có tinh tấn, không có nỗ lực của con người, không có sự cố gắng của con người; tất cả chúng sinh, tất cả loài hữu tình, tất cả loài sinh vật, tất cả loài có sự sống đều không tự chủ, không có sức mạnh, không có tinh tấn, được định đoạt bởi định mệnh, hội tụ và biến chuyển trong sáu loại sinh, cảm thọ khổ và lạc’.
Sace imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ.
If this venerable teacher's statement is true, then for me, what was not done is done, and what was not lived is lived.
Nếu lời nói của vị đạo sư tôn kính này là sự thật, thì ta đã làm được điều chưa làm, đã sống được điều chưa sống.
Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi ‘ubho ahetū appaccayā visujjhissāmā’ti.
Both of us here have attained equality, even if I do not say, ‘both of us will be purified without cause, without condition.’
Cả hai chúng ta ở đây đều bình đẳng, đạt được sự đồng nhất, dù ta không nói rằng ‘cả hai chúng ta sẽ được thanh tịnh không có nhân không có duyên’.
Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi.
Indeed, this venerable teacher's nakedness, shaven head, squatting posture, and plucking out of hair and beard are excessive, if I, living in a house full of children, enjoying Kasi sandalwood, wearing garlands, perfumes, and ointments, and delighting in gold and silver, will have the same destination as this venerable teacher.
Hơn nữa, ta, người đang sống trong nhà cửa chật chội với con cái, đang hưởng thụ gỗ đàn hương Kāsī, đeo vòng hoa, hương liệu và xức dầu thơm, chấp nhận vàng bạc, sẽ có cùng một số phận bình đẳng với vị đạo sư tôn kính này, người sống trần truồng, cạo đầu, thực hành tư thế ngồi xổm, nhổ tóc và râu.
Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi?
For the future, what knowing, what seeing, shall I lead the holy life under this teacher?
Về đời sau, tôi biết gì, thấy gì mà sống đời Phạm hạnh trong vị Đạo sư này?
‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
'This is an unholy life,' thus knowing, he becomes disenchanted with that holy life and departs.
‘Đây là lối sống không Phạm hạnh’ – sau khi biết vậy, vị ấy chán ghét lối sống Phạm hạnh đó và bỏ đi.
Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
Indeed, Sandaka, this is the third unholy life declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, where an intelligent person would not lead the holy life with conviction, and leading it, would not realize the skillful Dhamma of the path.
Này Sandaka, đây chính là lối sống không Phạm hạnh thứ ba được Đức Thế Tôn, bậc Biết, bậc Thấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên bố, nơi mà một người có trí không thể sống đời Phạm hạnh của chính mình, và nếu sống thì cũng không thể đạt được Chánh pháp, thiện pháp.
228. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā, te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā.
228. “Furthermore, Sandaka, in this case, some teacher holds such a doctrine and view: ‘There are these seven bodies, unmade, not made, uncreated, not created, barren, steadfast like a pillar, standing firm.
228. ‘‘Lại nữa, này Sandaka, ở đây có một số đạo sư có quan điểm, có chủ trương như sau: ‘Có bảy loại thân (kāya) này không được tạo ra, không do ai tạo ra, không được hình thành, không do ai hình thành, vô sinh, bất động như cột trụ, như trụ đá. Chúng không lay chuyển, không biến đổi, không làm hại lẫn nhau, không có khả năng mang lại hạnh phúc, đau khổ, hay cả hạnh phúc lẫn đau khổ cho nhau.
Katame satta?
They do not move, do not change, do not harm one another, nor are they capable of pleasure or pain or both pleasure and pain for one another.
Bảy loại nào?
Pathavīkāyo āpokāyo tejokāyo vāyokāyo sukhe dukkhe jīve sattame – ime sattakāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā.
Which seven? The body of earth, the body of water, the body of fire, the body of air, pleasure, pain, and life as the seventh – these seven bodies are unmade, not made, uncreated, not created, barren, steadfast like a pillar, standing firm.
Thân đất (pathavīkāya), thân nước (āpokāya), thân lửa (tejokāya), thân gió (vāyokāya), hạnh phúc, đau khổ, và sinh linh (jīva) là thứ bảy – bảy loại thân này không được tạo ra, không do ai tạo ra, không được hình thành, không do ai hình thành, vô sinh, bất động như cột trụ, như trụ đá.
Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti.
They do not move, do not change, do not harm one another.
Chúng không lay chuyển, không biến đổi, không làm hại lẫn nhau.
Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā.
Nor are they capable of pleasure or pain or both pleasure and pain for one another.
Không có khả năng mang lại hạnh phúc, đau khổ, hay cả hạnh phúc lẫn đau khổ cho nhau.
Tattha natthi hantā vā ghātetā vā sotā vā sāvetā vā viññātā vā viññāpetā vā.
Among them, there is no slayer or instigator of slaying, no hearer or instigator of hearing, no knower or instigator of knowing.
Ở đó không có kẻ giết hay người bị giết, không có người nghe hay người được nghe, không có người biết hay người được biết.
Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na koci kañci* jīvitā voropeti.
Even if one cuts off a head with a sharp sword, no one deprives anyone of life.
Ngay cả khi ai đó dùng kiếm sắc bén cắt đầu, không ai tước đoạt mạng sống của ai cả.
Sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupatati.
It is merely that the sword passes through the interspace between the seven bodies.
Chỉ có lưỡi kiếm xuyên qua khoảng trống giữa bảy loại thân mà thôi.
Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca, dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭha purisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgāvāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsa rajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti* mahākappino* satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti.
There are indeed these fourteen hundred thousand main wombs, sixty hundreds, six hundreds, five hundreds of actions, five actions, three actions, action and half-action, sixty-two paths, sixty-two aeons, six classes of existence, eight stages of human life, forty-nine hundreds of Ājīvakas, forty-nine hundreds of wanderers, forty-nine hundreds of Nāga abodes, twenty hundreds of sense-faculties, thirty hundreds of hells, thirty-six dust-elements, seven wombs of percipient beings, seven wombs of non-percipient beings, seven wombs of Nigaṇṭhas, seven gods, seven humans, seven ghouls, seven sounds, seven growths, seven precipices, seven hundreds of precipices, seven dreams, seven hundreds of dreams, eighty-four hundred thousand great aeons, all of which fools and wise alike will traverse and wander through until they make an end of suffering.
Có mười bốn vạn tám ngàn bốn trăm loại sinh sản chính, sáu ngàn sáu trăm loại nghiệp, năm trăm loại nghiệp, năm loại nghiệp, ba loại nghiệp, nghiệp và bán nghiệp, sáu mươi hai con đường, sáu mươi hai kiếp trung gian (antarakappa), sáu loại sinh (abhijāti), tám địa vị của con người, bốn mươi chín trăm Ājīvaka, bốn mươi chín trăm du sĩ, bốn mươi chín trăm hang ổ của Nāga, hai mươi loại căn, ba mươi loại địa ngục, ba mươi sáu loại bụi bặm (rajodhātu), bảy loại thai nhi có tưởng, bảy loại thai nhi không tưởng, bảy loại thai nhi của Nigaṇṭha, bảy vị trời, bảy loài người, bảy loài quỷ, bảy con sông, bảy cơn mưa, bảy vực thẳm, bảy trăm vực thẳm, bảy giấc mơ, bảy trăm giấc mơ, tám mươi bốn vạn đại kiếp (mahākappino) – những điều này sẽ khiến kẻ ngu và người trí luân chuyển, lang thang và chấm dứt đau khổ.
Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi, paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantiṃ karissāmīti.
Among these, there is no ‘By this moral practice, or vow, or asceticism, or holy life, I shall ripen unripened kamma, or having ripened kamma, I shall eliminate it by repeated contact.’
Ở đó không có điều này: ‘Ta sẽ làm cho nghiệp chưa chín muồi trở nên chín muồi bằng giới này, bằng hạnh này, bằng khổ hạnh này, bằng Phạm hạnh này; hoặc ta sẽ chấm dứt nghiệp đã chín muồi bằng cách chạm vào nó hết lần này đến lần khác.’
Hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse.
There is no decrease or increase in the measured pleasure and pain, the finite cycle of rebirths; there is no rising or falling.
Như vậy, không có hạnh phúc và đau khổ được đo lường bằng ‘doṇa’, không có sự luân hồi có giới hạn, không có sự tăng giảm, không có sự thăng trầm.
Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti, evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’ti.
Just as a ball of string, when thrown, unwinds as it goes, so too, fools and wise alike will traverse and wander through until they make an end of suffering.’
Ví như một cuộn chỉ khi được ném ra thì tự nó sẽ lăn đi cho đến khi bung hết, cũng vậy, kẻ ngu và người trí sẽ luân chuyển, lang thang và chấm dứt đau khổ’.
‘‘Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā.
“Then, Sandaka, an intelligent person reflects thus: ‘This venerable teacher holds such a doctrine and view: ‘There are these seven bodies, unmade, not made, uncreated, not created, barren, steadfast like a pillar, standing firm.
‘‘Ở đây, này Sandaka, một người có trí suy xét như sau: ‘Vị Đạo sư này có quan điểm, có chủ trương như sau: ‘Có bảy loại thân (kāya) này không được tạo ra, không do ai tạo ra, không được hình thành, không do ai hình thành, vô sinh, bất động như cột trụ, như trụ đá.
Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti.
They do not move, do not change, do not harm one another.
Chúng không lay chuyển, không biến đổi, không làm hại lẫn nhau.
Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā.
Nor are they capable of pleasure or pain or both pleasure and pain for one another.
Không có khả năng mang lại hạnh phúc, đau khổ, hay cả hạnh phúc lẫn đau khổ cho nhau.
Katame satta?
Which seven?
Bảy loại nào?
Pathavīkāyo āpokāyo tejokāyo vāyokāyo sukhe dukkhe jīve sattame – ime satta kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā.
The body of earth, the body of water, the body of fire, the body of air, pleasure, pain, and life as the seventh – these seven bodies are unmade, not made, uncreated, not created, barren, steadfast like a pillar, standing firm.
Thân đất (pathavīkāya), thân nước (āpokāya), thân lửa (tejokāya), thân gió (vāyokāya), hạnh phúc, đau khổ, và sinh linh (jīva) là thứ bảy – bảy loại thân này không được tạo ra, không do ai tạo ra, không được hình thành, không do ai hình thành, vô sinh, bất động như cột trụ, như trụ đá.
Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṃ byābādhenti.
They do not move, do not change, do not harm one another.
Chúng không lay chuyển, không biến đổi, không làm hại lẫn nhau.
Nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā.
Nor are they capable of pleasure or pain or both pleasure and pain for one another.
Không có khả năng mang lại hạnh phúc, đau khổ, hay cả hạnh phúc lẫn đau khổ cho nhau.
Tattha natthi hantā vā ghātetā vā sotā vā sāvetā vā viññātā vā viññāpetā vā.
Among them, there is no slayer or instigator of slaying, no hearer or instigator of hearing, no knower or instigator of knowing.
Ở đó không có kẻ giết hay người bị giết, không có người nghe hay người được nghe, không có người biết hay người được biết.
Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na koci kañci jīvitā voropeti.
Even if one cuts off a head with a sharp sword, no one deprives anyone of life.
Ngay cả khi ai đó dùng kiếm sắc bén cắt đầu, không ai tước đoạt mạng sống của ai cả.
Sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupatati.
It is merely that the sword passes through the interspace between the seven bodies.
Chỉ có lưỡi kiếm xuyên qua khoảng trống giữa bảy loại thân mà thôi.
Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca, dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭha purisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgāvāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsa rajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti.
There are indeed these fourteen hundred thousand main wombs, sixty hundreds, six hundreds, five hundreds of actions, five actions, three actions, action and half-action, sixty-two paths, sixty-two aeons, six classes of existence, eight stages of human life, forty-nine hundreds of Ājīvakas, forty-nine hundreds of wanderers, forty-nine hundreds of Nāga abodes, twenty hundreds of sense-faculties, thirty hundreds of hells, thirty-six dust-elements, seven wombs of percipient beings, seven wombs of non-percipient beings, seven wombs of Nigaṇṭhas, seven gods, seven humans, seven ghouls, seven sounds, seven growths, seven precipices, seven hundreds of precipices, seven dreams, seven hundreds of dreams, eighty-four hundred thousand great aeons, all of which fools and wise alike will traverse and wander through until they make an end of suffering.
Có mười bốn vạn tám ngàn bốn trăm loại sinh sản chính, sáu ngàn sáu trăm loại nghiệp, năm trăm loại nghiệp, năm loại nghiệp, ba loại nghiệp, nghiệp và bán nghiệp, sáu mươi hai con đường, sáu mươi hai kiếp trung gian (antarakappa), sáu loại sinh (abhijāti), tám địa vị của con người, bốn mươi chín trăm Ājīvaka, bốn mươi chín trăm du sĩ, bốn mươi chín trăm hang ổ của Nāga, hai mươi loại căn, ba mươi loại địa ngục, ba mươi sáu loại bụi bặm (rajodhātu), bảy loại thai nhi có tưởng, bảy loại thai nhi không tưởng, bảy loại thai nhi của Nigaṇṭha, bảy vị trời, bảy loài người, bảy loài quỷ, bảy con sông, bảy cơn mưa, bảy vực thẳm, bảy trăm vực thẳm, bảy giấc mơ, bảy trăm giấc mơ, tám mươi bốn vạn đại kiếp (mahākappino) – những điều này sẽ khiến kẻ ngu và người trí luân chuyển, lang thang và chấm dứt đau khổ.
Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi, paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantiṃ karissāmīti, hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse.
Among these, there is no ‘By this moral practice, or vow, or asceticism, or holy life, I shall ripen unripened kamma, or having ripened kamma, I shall eliminate it by repeated contact.’ There is no decrease or increase in the measured pleasure and pain, the finite cycle of rebirths; there is no rising or falling.
Ở đó không có điều này: ‘Ta sẽ làm cho nghiệp chưa chín muồi trở nên chín muồi bằng giới này, bằng hạnh này, bằng khổ hạnh này, bằng Phạm hạnh này; hoặc ta sẽ chấm dứt nghiệp đã chín muồi bằng cách chạm vào nó hết lần này đến lần khác.’ Như vậy, không có hạnh phúc và đau khổ được đo lường bằng ‘doṇa’, không có sự luân hồi có giới hạn, không có sự tăng giảm, không có sự thăng trầm.
Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti, evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’ti.
Just as a ball of string, when thrown, unwinds as it goes, so too, fools and wise alike will traverse and wander through until they make an end of suffering.’
Ví như một cuộn chỉ khi được ném ra thì tự nó sẽ lăn đi cho đến khi bung hết, cũng vậy, kẻ ngu và người trí sẽ luân chuyển, lang thang và chấm dứt đau khổ’.
Sace pana imassa bhoto satthuno saccaṃ vacanaṃ, akatena me ettha kataṃ, avusitena me ettha vusitaṃ.
If this venerable teacher’s word is true, then by me it is done without doing, and lived without living.
Nếu lời nói của vị Đạo sư này là sự thật, thì đối với tôi, điều chưa làm đã được làm, điều chưa sống đã được sống.
Ubhopi mayaṃ ettha samasamā sāmaññaṃ pattā, yo cāhaṃ na vadāmi.
Both of us here are equal, having attained the same asceticism, even I who do not proclaim:
Cả hai chúng ta đều ngang bằng nhau, đạt được sự đồng đẳng, dù tôi không nói.
‘Ubho sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissāmā’ti.
‘Both will traverse and wander through until we make an end of suffering.’
‘Cả hai chúng ta sẽ luân chuyển, lang thang và chấm dứt đau khổ’.
Atirekaṃ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṃ muṇḍiyaṃ ukkuṭikappadhānaṃ kesamassulocanaṃ yohaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasanto kāsikacandanaṃ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṃ dhārento jātarūparajataṃ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi.
Indeed, what is excessive in this venerable teacher’s nakedness, shaven head, squatting posture, and plucking out hair and beard, while I, dwelling in a household with children, enjoying Kāsi sandalwood, wearing garlands, scents, and unguents, and accepting gold and silver, will have the same destination as this venerable teacher?
Thật ra, sự trần truồng, cạo tóc, tư thế ngồi xổm, nhổ tóc và râu của vị Đạo sư này là thừa thãi, bởi vì tôi, người sống trong nhà chật chội với con cái, hưởng thụ trầm hương Kasi, đeo vòng hoa, hương liệu và phấn thơm, chấp nhận vàng bạc, sẽ có cùng một số phận với vị Đạo sư này.
Abhisamparāyaṃ sohaṃ kiṃ jānanto kiṃ passanto imasmiṃ satthari brahmacariyaṃ carissāmi?
For the future, what knowing, what seeing, shall I lead the holy life under this teacher?
Về đời sau, tôi biết gì, thấy gì mà sống đời Phạm hạnh trong vị Đạo sư này?
‘So abrahmacariyavāso aya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
'This is an unholy life,' thus knowing, he becomes disenchanted with that holy life and departs.
‘Đây là lối sống không Phạm hạnh’ – sau khi biết vậy, vị ấy chán ghét lối sống Phạm hạnh đó và bỏ đi.
Ayaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catuttho abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
Indeed, Sandaka, this has been declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, as the fourth non-holy life (abrahmacariyavāsa), where a discerning person would not lead a pure holy life (sasakkaṃ brahmacariyaṃ), and even if leading it, would not attain the way, the wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây chính là đời sống phi phạm hạnh thứ tư đã được Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, nơi mà người trí không thể sống đời phạm hạnh một cách trọn vẹn, và nếu có sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, thiện pháp.
‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda!
‘‘It is amazing, venerable Ānanda, it is wonderful, venerable Ānanda!
‘‘Thật kỳ diệu thay, Tôn giả Ānanda! Thật hy hữu thay, Tôn giả Ānanda!
Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsāva samānā ‘abrahmacariyavāsā’ti akkhātā yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti.
How indeed by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, these four, being non-holy lives, have been declared as ‘non-holy lives,’ where a discerning person would not lead a pure holy life, and even if leading it, would not attain the way, the wholesome Dhamma.
Đến mức độ này, Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác đã thuyết giảng về bốn đời sống phi phạm hạnh này là ‘đời sống phi phạm hạnh’, nơi mà người trí không thể sống đời phạm hạnh một cách trọn vẹn, và nếu có sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, thiện pháp.
Katamāni pana tāni, bho ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti?
But which are those four discouraging holy lives (anassāsikāni brahmacariyāni), venerable Ānanda, declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, where a discerning person would not lead a pure holy life, and even if leading it, would not attain the way, the wholesome Dhamma?’’
Nhưng này Tôn giả Ānanda, đâu là bốn đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy đã được Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, nơi mà người trí không thể sống đời phạm hạnh một cách trọn vẹn, và nếu có sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, thiện pháp?’’
229. ‘‘Idha, sandaka, ekacco satthā sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti – ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti.
229. ‘‘Here, Sandaka, some teacher claims to be omniscient, all-seeing, possessing boundless knowledge and vision—‘Constantly, continuously, whether I am walking, standing, sleeping, or awake, knowledge and vision are present to me.’
229. ‘‘Này Sandaka, ở đây, một số vị đạo sư tự xưng là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có trí tuệ và cái thấy không giới hạn – ‘Khi ta đi, khi ta đứng, khi ta ngủ, khi ta thức, trí tuệ và cái thấy liên tục hiện tiền.’
So suññampi agāraṃ pavisati, piṇḍampi na labhati, kukkuropi ḍaṃsati, caṇḍenapi hatthinā samāgacchati, caṇḍenapi assena samāgacchati, caṇḍenapi goṇena samāgacchati, itthiyāpi purisassapi nāmampi gottampi pucchati, gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchati.
He enters an empty house, does not receive alms, a dog bites him, he encounters a wild elephant, he encounters a wild horse, he encounters a wild bull, he asks the name and clan of a woman or a man, he asks the name and path of a village or a town.
Vị ấy đi vào một ngôi nhà trống, không nhận được vật thực khất thực, bị chó cắn, gặp phải voi dữ, gặp phải ngựa dữ, gặp phải bò dữ, hỏi tên và dòng họ của người nữ và người nam, hỏi tên và đường đi của làng và thị trấn.
So ‘kimida’nti puṭṭho samāno ‘suññaṃ me agāraṃ pavisitabbaṃ ahosi’, tena pāvisiṃ; ‘piṇḍampi aladdhabbaṃ ahosi’, tena nālatthaṃ; ‘kukkurena ḍaṃsitabbaṃ ahosi’, tenamhi* daṭṭho; ‘caṇḍena hatthinā samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘caṇḍena assena samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘caṇḍena goṇena samāgantabbaṃ ahosi’, tena samāgamiṃ; ‘itthiyāpi purisassapi nāmampi gottampi pucchitabbaṃ ahosi’, tena pucchiṃ; ‘gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchitabbaṃ ahosi’, tena pucchinti.
When asked ‘What is this?’, he replies, ‘It was destined for me to enter an empty house, that is why I entered; it was destined for me not to receive alms, that is why I did not receive them; it was destined for a dog to bite me, that is why I was bitten; it was destined for me to encounter a wild elephant, that is why I encountered it; it was destined for me to encounter a wild horse, that is why I encountered it; it was destined for me to encounter a wild bull, that is why I encountered it; it was destined for me to ask the name and clan of a woman or a man, that is why I asked; it was destined for me to ask the name and path of a village or a town, that is why I asked.’
Khi được hỏi ‘Cái gì đây?’, vị ấy trả lời: ‘Ta phải đi vào một ngôi nhà trống, nên ta đã đi vào; ta không nhận được vật thực khất thực, nên ta đã không nhận được; ta phải bị chó cắn, nên ta đã bị cắn; ta phải gặp voi dữ, nên ta đã gặp; ta phải gặp ngựa dữ, nên ta đã gặp; ta phải gặp bò dữ, nên ta đã gặp; ta phải hỏi tên và dòng họ của người nữ và người nam, nên ta đã hỏi; ta phải hỏi tên và đường đi của làng và thị trấn, nên ta đã hỏi.’
Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti…pe… ‘gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchitabbaṃ ahosi, tena pucchi’nti.
In this case, Sandaka, a discerning person reflects: ‘This venerable teacher claims to be omniscient, all-seeing, possessing boundless knowledge and vision… (and then he says) … ‘it was destined for me to ask the name and path of a village or a town, that is why I asked.’
Này Sandaka, ở đây, người trí suy xét như sau: ‘Vị đạo sư này tự xưng là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có trí tuệ và cái thấy không giới hạn… (lặp lại)… ‘ta phải hỏi tên và đường đi của làng và thị trấn, nên ta đã hỏi’.’
So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
So, knowing ‘This is a discouraging holy life,’ he becomes disillusioned with that holy life and departs.
Vị ấy, sau khi biết ‘đây là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy’, liền chán nản và rời bỏ đời sống phạm hạnh đó.
Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
Indeed, Sandaka, this has been declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, as the first discouraging holy life, where a discerning person would not lead a pure holy life, and even if leading it, would not attain the way, the wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây chính là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy thứ nhất đã được Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, nơi mà người trí không thể sống đời phạm hạnh một cách trọn vẹn, và nếu có sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, thiện pháp.
230. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā anussaviko hoti anussavasacco.
230. ‘‘Furthermore, Sandaka, here some teacher is a traditionalist, one whose truth is based on tradition (anussavasacco).
230. ‘‘Hơn nữa, này Sandaka, ở đây, một số vị đạo sư là người theo truyền thống, tin vào truyền thống.
So anussavena itihitihaparamparāya piṭakasampadāya dhammaṃ deseti.
He teaches the Dhamma by tradition, through a lineage of successive teachings, through a collection of texts.
Vị ấy thuyết giảng giáo pháp dựa trên truyền thống, theo dòng truyền thừa từ đời này sang đời khác, theo sự truyền tụng trong tạng Pīṭaka.
Anussavikassa kho pana, sandaka, satthuno anussavasaccassa sussutampi hoti dussutampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti.
However, Sandaka, for a traditionalist teacher whose truth is based on tradition, sometimes it is well-heard, sometimes it is ill-heard; sometimes it is so, sometimes it is otherwise.
Nhưng này Sandaka, đối với vị đạo sư theo truyền thống, tin vào truyền thống, điều được nghe có thể đúng, có thể sai, có thể là như vậy, có thể là khác.
Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā anussaviko anussavasacco so anussavena itihitihaparamparāya piṭakasampadāya dhammaṃ deseti.
In this case, Sandaka, a discerning person reflects: ‘This venerable teacher is a traditionalist, one whose truth is based on tradition; he teaches the Dhamma by tradition, through a lineage of successive teachings, through a collection of texts.
Này Sandaka, ở đây, người trí suy xét như sau: ‘Vị đạo sư này là người theo truyền thống, tin vào truyền thống; vị ấy thuyết giảng giáo pháp dựa trên truyền thống, theo dòng truyền thừa từ đời này sang đời khác, theo sự truyền tụng trong tạng Pīṭaka.
Anussavikassa kho pana satthuno anussavasaccassa sussutampi hoti dussutampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti’.
However, for a traditionalist teacher whose truth is based on tradition, sometimes it is well-heard, sometimes it is ill-heard; sometimes it is so, sometimes it is otherwise.’
Nhưng đối với vị đạo sư theo truyền thống, tin vào truyền thống, điều được nghe có thể đúng, có thể sai, có thể là như vậy, có thể là khác.’
So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
So, knowing ‘This is a discouraging holy life,’ he becomes disillusioned with that holy life and departs.
Vị ấy, sau khi biết ‘đây là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy’, liền chán nản và rời bỏ đời sống phạm hạnh đó.
Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
Indeed, Sandaka, this has been declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, as the second discouraging holy life, where a discerning person would not lead a pure holy life, and even if leading it, would not attain the way, the wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây chính là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy thứ hai đã được Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, nơi mà người trí không thể sống đời phạm hạnh một cách trọn vẹn, và nếu có sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, thiện pháp.
231. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā takkī hoti vīmaṃsī.
231. ‘‘Furthermore, Sandaka, here some teacher is a logician, an inquirer (takkī vīmaṃsī).
231. ‘‘Hơn nữa, này Sandaka, ở đây, một số vị đạo sư là người suy luận, người khảo sát.
So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ dhammaṃ deseti.
He teaches the Dhamma that is pounded out by logic, followed by investigation, arisen from his own ingenuity.
Vị ấy thuyết giảng giáo pháp dựa trên sự suy luận, sự khảo sát, và sự tự sáng tạo của mình.
Takkissa kho pana, sandaka, satthuno vīmaṃsissa sutakkitampi hoti duttakkitampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti.
However, Sandaka, for a logician, an inquirer teacher, sometimes it is well-reasoned, sometimes it is ill-reasoned; sometimes it is so, sometimes it is otherwise.
Nhưng này Sandaka, đối với vị đạo sư suy luận, khảo sát, điều được suy luận có thể đúng, có thể sai, có thể là như vậy, có thể là khác.
Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā takkī vīmaṃsī.
In this case, Sandaka, a discerning person reflects: ‘This venerable teacher is a logician, an inquirer.
Này Sandaka, ở đây, người trí suy xét như sau: ‘Vị đạo sư này là người suy luận, người khảo sát.
So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ dhammaṃ deseti.
He teaches the Dhamma that is pounded out by logic, followed by investigation, arisen from his own ingenuity.
Vị ấy thuyết giảng giáo pháp dựa trên sự suy luận, sự khảo sát, và sự tự sáng tạo của mình.
Takkissa kho pana satthuno vīmaṃsissa sutakkitampi hoti duttakkitampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti’.
However, for a logician, an inquirer teacher, sometimes it is well-reasoned, sometimes it is ill-reasoned; sometimes it is so, sometimes it is otherwise.’
Nhưng đối với vị đạo sư suy luận, khảo sát, điều được suy luận có thể đúng, có thể sai, có thể là như vậy, có thể là khác.’
So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
So, knowing ‘This is a discouraging holy life,’ he becomes disillusioned with that holy life and departs.
Vị ấy, sau khi biết ‘đây là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy’, liền chán nản và rời bỏ đời sống phạm hạnh đó.
Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
Indeed, Sandaka, this has been declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, as the third discouraging holy life, where a discerning person would not lead a pure holy life, and even if leading it, would not attain the way, the wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây chính là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy thứ ba đã được Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, nơi mà người trí không thể sống đời phạm hạnh một cách trọn vẹn, và nếu có sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, thiện pháp.
232. ‘‘Puna caparaṃ, sandaka, idhekacco satthā mando hoti momūho.
232. ‘‘Furthermore, Sandaka, here some teacher is dull, confused (mando momūho).
232. ‘‘Hơn nữa, này Sandaka, ở đây, một số vị đạo sư là người ngu muội, mê mờ.
So mandattā momūhattā tattha tattha* pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi* me no, tathātipi* me no, aññathātipi* me no, notipi me no, no notipi me no’ti.
Being dull and confused, when asked a question here and there, he resorts to verbal equivocation, to eel-wriggling (amarāvikkhepaṃ)—‘It is not thus for me, it is not so for me, it is not otherwise for me, it is not not for me, it is not not-not for me.’
Do ngu muội, mê mờ, khi được hỏi các câu hỏi ở chỗ này chỗ kia, vị ấy rơi vào sự quanh co lời nói, sự quanh co như con lươn – ‘Tôi không nghĩ như vậy, tôi không nghĩ như thế, tôi không nghĩ khác, tôi không nghĩ là không, tôi không nghĩ là không không.’
Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā mando momūho.
In this case, Sandaka, a discerning person reflects: ‘This venerable teacher is dull, confused.
Này Sandaka, ở đây, người trí suy xét như sau: ‘Vị đạo sư này là người ngu muội, mê mờ.
So mandattā momūhattā tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti.
Being dull and confused, when asked a question here and there, he resorts to verbal equivocation, to eel-wriggling—‘It is not thus for me, it is not so for me, it is not otherwise for me, it is not not for me, it is not not-not for me.’
Do ngu muội, mê mờ, khi được hỏi các câu hỏi ở chỗ này chỗ kia, vị ấy rơi vào sự quanh co lời nói, sự quanh co như con lươn – tôi không nghĩ như vậy, tôi không nghĩ như thế, tôi không nghĩ khác, tôi không nghĩ là không, tôi không nghĩ là không không.’
So ‘anassāsikaṃ idaṃ brahmacariya’nti – iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati.
So, knowing ‘This is a discouraging holy life,’ he becomes disillusioned with that holy life and departs.
Vị ấy, sau khi biết ‘đây là đời sống phạm hạnh không đáng tin cậy’, liền chán nản và rời bỏ đời sống phạm hạnh đó.
Idaṃ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catutthaṃ anassāsikaṃ brahmacariyaṃ akkhātaṃ yattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
Indeed, Sandaka, this is the fourth disheartening spiritual life declared by the Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Fully Enlightened One, in which an intelligent person would not live the spiritual life earnestly, and living it, would not attain the noble, wholesome Dhamma.
Này Sandaka, đây là phạm hạnh thứ tư không đáng tin cậy mà Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, bậc A-la-hán, bậc thấy biết rõ ràng, đã tuyên bố, nơi đó người trí không thể sống phạm hạnh một cách tin tưởng, và nếu sống thì cũng không thể đạt được chánh pháp, điều thiện lành.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
When his mind is thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it to the knowledge of the passing away and reappearance of beings.
Vị ấy, với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, bất động, hướng tâm đến sanh tử trí của chúng sanh.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti.
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate…pe… he understands beings as they fare according to their kamma.
Vị ấy với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy chúng sanh đang chết và đang sinh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh… vị ấy biết rõ chúng sanh tùy theo nghiệp của họ.
Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.
In a Teacher like whom, Sandaka, a disciple attains such an exalted distinction, there an intelligent person would live the spiritual life earnestly, and living it, would attain the noble, wholesome Dhamma.
Này Sandaka, nơi vị Đạo Sư mà đệ tử đạt được sự thù thắng cao cả như vậy, ở đó người trí có thể sống phạm hạnh một cách tin tưởng, và nếu sống thì có thể đạt được chánh pháp, điều thiện lành.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
When his mind is thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it to the knowledge of the destruction of the āsavas.
Vị ấy, với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, bất động, hướng tâm đến lậu tận trí.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it actually is: 'This is suffering'; he understands as it actually is: 'This is the origin of suffering'; he understands as it actually is: 'This is the cessation of suffering'; he understands as it actually is: 'This is the path leading to the cessation of suffering'; he understands as it actually is: 'These are the āsavas'; he understands as it actually is: 'This is the origin of the āsavas'; he understands as it actually is: 'This is the cessation of the āsavas'; he understands as it actually is: 'This is the path leading to the cessation of the āsavas'.
Vị ấy như thật biết: ‘Đây là khổ’; như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’; như thật biết: ‘Đây là sự diệt khổ’; như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến diệt khổ’; như thật biết: ‘Đây là các lậu hoặc’; như thật biết: ‘Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc’; như thật biết: ‘Đây là sự diệt các lậu hoặc’; như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến diệt các lậu hoặc’.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
To him, knowing and seeing thus, his mind is liberated from the āsava of sensuality, his mind is liberated from the āsava of existence, his mind is liberated from the āsava of ignorance.
Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc dục, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc hữu, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc vô minh.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
With liberation, there arises the knowledge: 'It is liberated'.
Khi được giải thoát, trí khởi lên: ‘Đã giải thoát’.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: 'Birth is destroyed, the spiritual life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being'.
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Yasmiṃ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāravisesaṃ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṃ brahmacariyaṃ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.
In a Teacher like whom, Sandaka, a disciple attains such an exalted distinction, there an intelligent person would live the spiritual life earnestly, and living it, would attain the noble, wholesome Dhamma."
Này Sandaka, nơi vị Đạo Sư mà đệ tử đạt được sự thù thắng cao cả như vậy, ở đó người trí có thể sống phạm hạnh một cách tin tưởng, và nếu sống thì có thể đạt được chánh pháp, điều thiện lành.”
234. ‘‘Yo pana so, bho ānanda, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto paribhuñjeyya so kāme’’ti?
234. "Would such a bhikkhu, Venerable Ānanda, who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the spiritual life, done what was to be done, laid down the burden, attained his own true goal, completely destroyed the fetters of existence, and is liberated through perfect knowledge—would he consume sensual pleasures?"
234. “Vậy thì, thưa Tôn giả Ānanda, vị Tỳ-kheo A-la-hán, đã đoạn tận lậu hoặc, đã sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích chân thật, đã đoạn tận các kiết sử của hữu, đã chánh trí giải thoát, có thể thọ hưởng dục lạc chăng?”
‘‘Yo so, sandaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto abhabbo so pañcaṭṭhānāni ajjhācarituṃ.
"Such a bhikkhu, Sandaka, who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the spiritual life, done what was to be done, laid down the burden, attained his own true goal, completely destroyed the fetters of existence, and is liberated through perfect knowledge—he is incapable of transgressing in five ways.
“Này Sandaka, vị Tỳ-kheo A-la-hán, đã đoạn tận lậu hoặc, đã sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích chân thật, đã đoạn tận các kiết sử của hữu, đã chánh trí giải thoát, thì không thể phạm năm điều.
Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ, seyyathāpi pubbe agāriyabhūto.
An Arahant bhikkhu is incapable of intentionally taking a life; an Arahant bhikkhu is incapable of taking what is not given, in the manner of theft; an Arahant bhikkhu is incapable of engaging in sexual intercourse; an Arahant bhikkhu is incapable of intentionally speaking falsehood; an Arahant bhikkhu is incapable of consuming sensual pleasures, as he did before as a householder, with accumulated provisions."
Một Tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc không thể cố ý đoạt mạng sống của chúng sanh; một Tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc không thể lấy của không cho một cách trộm cắp; một Tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc không thể hành dâm; một Tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc không thể cố ý nói dối; một Tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc không thể thọ hưởng dục lạc đã được cất giữ, giống như khi còn là cư sĩ trước đây.
Yo so, sandaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto abhabbo so imāni pañcaṭṭhānāni ajjhācaritu’’nti.
That bhikkhu, Sandaka, who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained the true goal, whose fetters of existence are utterly destroyed, who is fully liberated through right knowledge—he is incapable of committing these five things.”
Này Sandaka, Tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận, đã sống phạm hạnh, việc cần làm đã làm xong, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối thượng, đã diệt tận các kiết sử tái sinh, đã được giải thoát nhờ chánh trí, vị ấy không thể phạm năm điều này.”
235. ‘‘Yo pana so, bho ānanda, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ – ‘khīṇā me āsavā’’’ti?
“But venerable Ānanda, when that bhikkhu who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained the true goal, whose fetters of existence are utterly destroyed, who is fully liberated through right knowledge—is it true that for him, while walking, standing, sleeping, or awake, the knowledge and vision ‘my defilements are destroyed’ is constantly present?”
235. “Thưa Tôn giả Ānanda, vậy vị Tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận, đã sống phạm hạnh, việc cần làm đã làm xong, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối thượng, đã diệt tận các kiết sử tái sinh, đã được giải thoát nhờ chánh trí, thì khi vị ấy đi, đứng, nằm, thức, tri kiến ‘các lậu hoặc của tôi đã đoạn tận’ có luôn luôn hiện tiền không?”
‘‘Tena hi, sandaka, upamaṃ te karissāmi; upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti.
“In that case, Sandaka, I shall make a comparison for you; for by means of a comparison, some intelligent people understand the meaning of what is said.
“Vậy thì, này Sandaka, Ta sẽ đưa cho ông một ví dụ; nhờ ví dụ mà một số người có trí hiểu được ý nghĩa của lời đã nói.
Seyyathāpi, sandaka, purisassa hatthapādā chinnā; tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ (jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’ti, udāhu paccavekkhamāno jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’’’ti? ‘‘Na kho, bho ānanda, so puriso satataṃ samitaṃ jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’ ti.)* Api ca kho pana naṃ paccavekkhamāno jānāti – ‘chinnā me hatthapādā’’’ti.
Just as, Sandaka, a man whose hands and feet have been cut off—does he, while walking, standing, sleeping, or awake, constantly know ‘my hands and feet are cut off’, or does he know it when he reflects? ‘No, venerable Ānanda, that man does not constantly know ‘my hands and feet are cut off’.’ But when he reflects, he knows: ‘my hands and feet are cut off’.”
Ví như, này Sandaka, một người bị chặt tay chân; khi người ấy đi, đứng, nằm, thức, người ấy có luôn luôn biết rằng ‘tay chân của tôi đã bị chặt’ hay người ấy biết khi quán sát? “Thưa Tôn giả Ānanda, người ấy không luôn luôn biết rằng ‘tay chân của tôi đã bị chặt’.” Nhưng khi quán sát, người ấy biết rằng ‘tay chân của tôi đã bị chặt’.”
‘‘Evameva kho, sandaka, yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ (ñāṇadassanaṃ na paccupaṭṭhitaṃ – ‘khīṇā me āsavā’ti;)* api ca kho pana naṃ paccavekkhamāno jānāti – ‘khīṇā me āsavā’’’ti.
“Even so, Sandaka, for that bhikkhu who is an Arahant, with defilements destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained the true goal, whose fetters of existence are utterly destroyed, who is fully liberated through right knowledge—for him, while walking, standing, sleeping, or awake, the knowledge and vision ‘my defilements are destroyed’ is not constantly present. But when he reflects, he knows: ‘my defilements are destroyed’.”
“Cũng vậy, này Sandaka, Tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận, đã sống phạm hạnh, việc cần làm đã làm xong, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối thượng, đã diệt tận các kiết sử tái sinh, đã được giải thoát nhờ chánh trí, thì khi vị ấy đi, đứng, nằm, thức, tri kiến ‘các lậu hoặc của tôi đã đoạn tận’ không luôn luôn hiện tiền; nhưng khi quán sát, vị ấy biết rằng ‘các lậu hoặc của tôi đã đoạn tận’.”
236. ‘‘Kīvabahukā pana, bho ānanda, imasmiṃ dhammavinaye niyyātāro’’ti?
“How many, venerable Ānanda, are those who have attained liberation in this Dhamma and Discipline?”
236. “Thưa Tôn giả Ānanda, có bao nhiêu người đã đạt được giải thoát trong Pháp và Luật này?”
‘‘Na kho, sandaka, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye imasmiṃ dhammavinaye niyyātāro’’ti.
“Not just one hundred, Sandaka, not two hundred, not three hundred, not four hundred, not five hundred, but there are many more who have attained liberation in this Dhamma and Discipline.”
“Này Sandaka, không phải một trăm, không phải hai trăm, không phải ba trăm, không phải bốn trăm, không phải năm trăm, mà còn nhiều hơn thế nữa là những người đã đạt được giải thoát trong Pháp và Luật này.”
‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda!
“It is amazing, venerable Ānanda! It is astounding, venerable Ānanda!
“Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả Ānanda! Thật hy hữu thay, thưa Tôn giả Ānanda!
Na ca nāma sadhammokkaṃsanā bhavissati, na paradhammavambhanā, āyatane ca dhammadesanā tāva bahukā ca niyyātāro paññāyissanti.
There is no praise of one’s own doctrine, no disparagement of others’ doctrines, the teaching is given in due course, and so many who have attained liberation are known.
Không có sự tự tán dương Pháp của mình, không có sự phỉ báng Pháp của người khác, nhưng lời dạy Pháp lại sâu sắc và có rất nhiều người đạt được giải thoát.
Ime panājīvakā puttamatāya puttā attānañceva ukkaṃsenti, pare ca vambhenti tayo ceva niyyātāro paññapenti, seyyathidaṃ – nandaṃ vacchaṃ, kisaṃ saṃkiccaṃ, makkhaliṃ gosāla’’nti.
But these Ājīvakas, whose lineage is that of a son, praise themselves and disparage others, and declare only three as having attained liberation, namely: Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca, and Makkhali Gosāla.”
Còn những người Ājīvaka này, vì không có con nên tự tán dương mình và phỉ báng người khác, và chỉ tuyên bố có ba người đạt được giải thoát, đó là Nanda Vaccha, Kisa Saṃkicca và Makkhali Gosāla.”
Atha kho sandako paribbājako sakaṃ parisaṃ āmantesi – ‘‘carantu bhonto samaṇe gotame brahmacariyavāso.
Then Sandaka the wanderer addressed his own assembly: “Friends, let us lead the holy life under the ascetic Gotama.
Rồi du sĩ Sandaka gọi hội chúng của mình và nói: “Thưa quý vị, hãy thực hành phạm hạnh nơi Sa-môn Gotama.
Na dāni sukaraṃ amhehi lābhasakkārasiloke pariccajitu’’nti.
It is not easy for us now to give up gains, honor, and renown.”
Giờ đây, chúng ta không dễ gì từ bỏ lợi lộc, sự kính trọng và danh tiếng.”
Iti hidaṃ sandako paribbājako sakaṃ parisaṃ uyyojesi bhagavati brahmacariyeti.
Thus did Sandaka the wanderer encourage his own assembly to lead the holy life under the Blessed One.
Như vậy, du sĩ Sandaka đã khuyến khích hội chúng của mình thực hành phạm hạnh nơi Đức Thế Tôn.
237. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
Thus have I heard—On one occasion the Blessed One was dwelling in Rājagaha, in the Bamboo Grove, the Squirrels’ Feeding Ground.
237. Tôi nghe như vầy: Một thời Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha, trong rừng Veluvana, Trúc Lâm, nơi cho chim Kalandaka ăn.
Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā paribbājakā moranivāpe paribbājakārāme paṭivasanti, seyyathidaṃ – annabhāro varadharo sakuludāyī ca paribbājako aññe ca abhiññātā abhiññātā paribbājakā.
Now on that occasion, a large number of well-known wanderers, such as Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī the wanderer, and other well-known wanderers, were residing in the wanderers’ park at Moranivāpa.
Lúc bấy giờ, nhiều du sĩ nổi tiếng đang trú tại Moranivāpa, khu vườn của du sĩ, đó là Annabhāra, Varadhara, du sĩ Sakuludāyī và các du sĩ nổi tiếng khác.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi.
Then the Blessed One, having dressed in the morning, took his bowl and robes and entered Rājagaha for alms.
Rồi Đức Thế Tôn vào buổi sáng, đắp y, cầm bát và đi vào Rājagaha để khất thực.
Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ.
Then it occurred to the Blessed One: “It is too early to wander for alms in Rājagaha.
Rồi Đức Thế Tôn nghĩ: “Còn quá sớm để khất thực ở Rājagaha.
Yaṃnūnāhaṃ yena moranivāpo paribbājakārāmo yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti.
What if I were to approach the wanderers’ park at Moranivāpa, where Sakuludāyī the wanderer is?”
Vậy Ta hãy đi đến Moranivāpa, khu vườn của du sĩ, đến chỗ du sĩ Sakuludāyī.”
Atha kho bhagavā yena moranivāpo paribbājakārāmo tenupasaṅkami.
Then the Blessed One approached the wanderers’ park at Moranivāpa.
Rồi Đức Thế Tôn đi đến Moranivāpa, khu vườn của du sĩ.
Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.
Now on that occasion, Sakuludāyī the wanderer was sitting with a large assembly of wanderers, boisterous, loud-voiced, and making various kinds of trivial talk, such as talk about kings, robbers, ministers, armies, dangers, wars, food, drink, clothes, beds, garlands, scents, relatives, vehicles, villages, market towns, cities, countries, women, heroes, street talk, talk at watering places, talk about the departed, miscellaneous talk, talk about the world, talk about the ocean, talk about existence and non-existence—and so forth.
Lúc bấy giờ, du sĩ Sakuludāyī đang ngồi với một hội chúng du sĩ đông đảo, ồn ào, nói to, tiếng lớn, đang nói đủ thứ chuyện tầm phào, như chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện quan lại, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện đồ ăn, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc gia, chuyện phụ nữ, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện nơi tụ họp, chuyện tổ tiên đã qua, chuyện đủ loại, chuyện thế gian, chuyện biển cả, chuyện sinh diệt đời này đời khác, v.v.
Addasā kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
Sakuludāyī the wanderer saw the Blessed One approaching from afar.
Du sĩ Sakuludāyī thấy Đức Thế Tôn từ xa đang đến.
Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpeti – ‘‘appasaddā bhonto hontu; mā bhonto saddamakattha.
Seeing him, he admonished his assembly: “Friends, be quiet; friends, do not make noise.
Thấy vậy, ông bảo hội chúng của mình: “Thưa quý vị, hãy im lặng; xin quý vị đừng làm ồn.
Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati; appasaddakāmo kho pana so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī.
This ascetic Gotama is coming; that venerable one indeed loves quietness and speaks in praise of quietness.
Sa-môn Gotama đang đến; Tôn giả ấy thích sự yên tĩnh và tán thán sự yên tĩnh.
Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti.
Perhaps, knowing the assembly to be quiet, he might deem it proper to approach.”
Có lẽ khi thấy hội chúng yên lặng, Ngài sẽ nghĩ rằng nên đến gần.”
Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.
Then those wanderers fell silent.
Rồi các du sĩ ấy im lặng.
Atha kho bhagavā yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkami.
Then the Blessed One approached Sakuludāyī the wanderer.
Rồi Đức Thế Tôn đi đến chỗ du sĩ Sakuludāyī.
Atha kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā.
Then Sakuludāyī the wanderer said to the Blessed One: “May the Blessed One come, venerable sir.
Rồi du sĩ Sakuludāyī thưa với Đức Thế Tôn: “Xin mời, thưa Ngài, Đức Thế Tôn.
Svāgataṃ, bhante, bhagavato.
Welcome, venerable sir, to the Blessed One.
Mừng Ngài đến, thưa Ngài.
Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
It has been a long time, venerable sir, since the Blessed One has undertaken this journey, that is, to come here.
Đã lâu lắm rồi, thưa Ngài, Đức Thế Tôn mới thực hiện chuyến đi đến đây.
Nisīdatu, bhante, bhagavā; idamāsanaṃ paññatta’’nti.
May the Blessed One sit, venerable sir; this seat is prepared.”
Xin Ngài an tọa, thưa Ngài; đây là chỗ ngồi đã được sắp đặt.”
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat down on the prepared seat.
Đức Thế Tôn ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Sakuludāyīpi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
Sakuludāyī the wanderer also took a low seat and sat down to one side.
Du sĩ Sakuludāyī cũng lấy một chỗ ngồi thấp hơn và ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakuludāyiṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca –
As Sakuludāyī the wanderer was sitting to one side, the Blessed One said to him—
Khi du sĩ Sakuludāyī đã ngồi sang một bên, Đức Thế Tôn nói với ông:
238. ‘‘Kāyanuttha, udāyi, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?
“With what kind of talk, Udāyī, were you sitting together just now, and what was your interrupted conversation?”
238. “Này Udāyī, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì, và câu chuyện nào của các ông còn dang dở?”
‘‘Tiṭṭhatesā, bhante, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā.
“Let that talk, venerable sir, with which we were sitting together just now, stand aside.
“Thưa Ngài, câu chuyện mà chúng con đang ngồi nói chuyện đó, hãy để đó.
Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya.
That talk, venerable sir, will not be difficult for the Blessed One to hear later.
Thưa Ngài, câu chuyện đó không khó để Đức Thế Tôn nghe sau này đâu ạ.
Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni nānātitthiyānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ kutūhalasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘lābhā vata, bho, aṅgamagadhānaṃ, suladdhalābhā vata, bho, aṅgamagadhānaṃ!
On former days, venerable sir, earlier than this, among the ascetics and brahmins of various sects sitting assembled in the debating hall, this conversation arose: ‘Indeed, gains have come to Aṅga and Magadha! Indeed, good fortune has come to Aṅga and Magadha!
Thưa Ngài, những ngày trước, những ngày xa xưa hơn, khi các Sa-môn, Bà-la-môn thuộc các giáo phái khác nhau tụ tập tại sảnh đường tranh luận, câu chuyện này đã phát sinh: ‘Ôi, thật là lợi lộc cho xứ Aṅga và Magadha! Ôi, thật là được lợi lớn cho xứ Aṅga và Magadha!
Tatrime* samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭā.
For these ascetics and brahmins, leaders of communities, leaders of groups, teachers of groups, known, famous, founders of sects, highly esteemed by many people, have come to Rājagaha for the rainy season retreat.
Ở đó, những Sa-môn, Bà-la-môn này có đoàn thể, có chúng, là bậc đạo sư của chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người sáng lập giáo phái, được nhiều người kính trọng, đã đến Rājagaha để an cư mùa mưa.
Ayampi kho pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo.
This Pūraṇa Kassapa, too, is a leader of a community, a leader of a group, a teacher of a group, known, famous, a founder of a sect, highly esteemed by many people; he too has come to Rājagaha for the rainy season retreat.
Ông Pūraṇa Kassapa này cũng có đoàn thể, có chúng, là bậc đạo sư của chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người sáng lập giáo phái, được nhiều người kính trọng; ông ấy cũng đã đến Rājagaha để an cư mùa mưa.
Ayampi kho makkhali gosālo…pe… ajito kesakambalo… pakudho kaccāyano… sañjayo belaṭṭhaputto… nigaṇṭho nāṭaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo.
This Makkhali Gosāla… and so on… Ajita Kesakambala… Pakudha Kaccāyana… Sañjaya Belaṭṭhaputta… Nigaṇṭha Nātaputta, who is a leader of a group, a leader of a faction, and a teacher of a faction, well-known, famous, a founder of a sect, considered good by many people; he too has arrived in Rājagaha for the rainy season retreat.
Vị Makkhalī Gosāla này…v.v… Ajita Kesakambala… Pakudha Kaccāyana… Sañjaya Belaṭṭhaputta… Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng là một bậc lãnh đạo Tăng chúng, một vị thủ lĩnh của giáo đoàn, một vị thầy của giáo đoàn, được biết đến, có danh tiếng, là một giáo chủ được nhiều người xem là bậc thiện lành; vị ấy cũng đến Rājagaha (Vương Xá) để an cư mùa mưa.
Ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo.
This Ascetic Gotama too is a leader of a group, a leader of a faction, and a teacher of a faction, well-known, famous, a founder of a sect, considered good by many people; he too has arrived in Rājagaha for the rainy season retreat.
Vị Sa-môn Gotama này cũng là một bậc lãnh đạo Tăng chúng, một vị thủ lĩnh của giáo đoàn, một vị thầy của giáo đoàn, được biết đến, có danh tiếng, là một giáo chủ được nhiều người xem là bậc thiện lành; vị ấy cũng đến Rājagaha (Vương Xá) để an cư mùa mưa.
Ko nu kho imesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saṅghīnaṃ gaṇīnaṃ gaṇācariyānaṃ ñātānaṃ yasassīnaṃ titthakarānaṃ sādhusammatānaṃ bahujanassa sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, kañca pana sāvakā sakkatvā garuṃ katvā* upanissāya viharantī’’’ti?
“Who among these venerable ascetics and brahmins — leaders of groups, leaders of factions, teachers of factions, well-known, famous, founders of sects, considered good by many people — whose disciples respect, revere, honor, and venerate? And whom do the disciples, respecting and revering, dwell dependent upon?”
Trong số các vị Sa-môn, Bà-la-môn, các bậc lãnh đạo Tăng chúng, các vị thủ lĩnh của giáo đoàn, các vị thầy của giáo đoàn, được biết đến, có danh tiếng, là các giáo chủ được số đông tôn kính, thì vị nào được các đệ tử tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường, và các đệ tử nương tựa vào vị nào mà sống, sau khi đã tôn trọng và cung kính vị ấy?”
239. ‘‘Tatrekacce evamāhaṃsu – ‘ayaṃ kho pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana pūraṇaṃ kassapaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
239. Therein some said thus: “Pūraṇa Kassapa here is a leader of a group, a leader of a faction, and a teacher of a faction, well-known, famous, a founder of a sect, considered good by many people; yet he is not respected by his disciples, not revered, not honored, not venerated, nor do his disciples, respecting and revering, dwell dependent upon Pūraṇa Kassapa.
239. “Trong đó, có người nói rằng: ‘Pūraṇa Kassapa này là một bậc lãnh đạo Tăng chúng, một vị thủ lĩnh của giáo đoàn, một vị thầy của giáo đoàn, được biết đến, có danh tiếng, là một giáo chủ được nhiều người xem là bậc thiện lành; nhưng vị ấy không được các đệ tử tôn trọng, không được cung kính, không được kính ngưỡng, không được cúng dường, và các đệ tử cũng không nương tựa vào Pūraṇa Kassapa mà sống, sau khi đã tôn trọng và cung kính vị ấy.
Bhūtapubbaṃ pūraṇo kassapo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti.
Formerly, Pūraṇa Kassapa was teaching the Dhamma to an assembly of many hundreds.
Thuở xưa, Pūraṇa Kassapa thuyết pháp cho một hội chúng hàng trăm người.
Tatraññataro pūraṇassa kassapassa sāvako saddamakāsi – ‘‘mā bhonto pūraṇaṃ kassapaṃ etamatthaṃ pucchittha; neso etaṃ jānāti; mayametaṃ jānāma, amhe etamatthaṃ pucchatha; mayametaṃ bhavantānaṃ byākarissāmā’’ti.
There, a certain disciple of Pūraṇa Kassapa made a noise, saying: ‘Sirs, do not ask Pūraṇa Kassapa about this matter; he does not know it; we know it, ask us about this matter; we will explain it to you, sirs.’
Trong đó, một đệ tử của Pūraṇa Kassapa đã lên tiếng: “Thưa các ngài, đừng hỏi Pūraṇa Kassapa về vấn đề này; ông ta không biết điều đó; chúng tôi biết điều đó, hãy hỏi chúng tôi về vấn đề này; chúng tôi sẽ giải thích cho các ngài.”
Bhūtapubbaṃ pūraṇo kassapo bāhā paggayha kandanto na labhati – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha.
Formerly, Pūraṇa Kassapa, raising his arms, wept and was unable to gain (silence), saying: ‘Sirs, be quiet, sirs, do not make a noise.
Thuở xưa, Pūraṇa Kassapa giơ tay lên khóc mà không được: “Thưa các ngài, hãy giữ im lặng, đừng lên tiếng.
Nete, bhavante, pucchanti, amhe ete pucchanti; mayametesaṃ byākarissāmā’’ti.
They, sirs, are not asking you; they are asking us; we will explain it to them.’
Họ không hỏi các ngài, họ hỏi chúng tôi; chúng tôi sẽ giải thích cho họ.”
Bahū kho pana pūraṇassa kassapassa sāvakā vādaṃ āropetvā apakkantā – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi?
Many disciples of Pūraṇa Kassapa, moreover, having provoked a debate, departed, saying: ‘You do not understand this Dhamma-Vinaya, I understand this Dhamma-Vinaya. How can you understand this Dhamma-Vinaya?
Hơn nữa, nhiều đệ tử của Pūraṇa Kassapa đã tranh cãi rồi bỏ đi: “Ông không biết Pháp và Luật này, tôi biết Pháp và Luật này, làm sao ông có thể biết Pháp và Luật này?
Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahitosi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti.
You are practicing wrongly, I am practicing rightly. My statement is coherent, yours is not. You said later what should have been said first, and first what should have been said later. What you were accustomed to has been overturned. Your argument has been refuted, you are defeated. Go and seek release from the debate, or disentangle it if you can.’
Ông đã đi sai đường, tôi đã đi đúng đường, điều của tôi là đúng, điều của ông là sai, ông nói trước điều nên nói sau, ông nói sau điều nên nói trước, điều ông đã quen thuộc đã bị đảo lộn, ông đã bị đưa vào cuộc tranh luận, ông đã bị bác bỏ, hãy đi tìm sự giải thoát khỏi cuộc tranh luận, hoặc hãy giải thích nếu ông có thể.”
Iti pūraṇo kassapo sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana pūraṇaṃ kassapaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
Thus, Pūraṇa Kassapa is not respected by his disciples, not revered, not honored, not venerated, nor do his disciples, respecting and revering, dwell dependent upon Pūraṇa Kassapa.
Vì vậy, Pūraṇa Kassapa không được các đệ tử tôn trọng, không được cung kính, không được kính ngưỡng, không được cúng dường, và các đệ tử cũng không nương tựa vào Pūraṇa Kassapa mà sống, sau khi đã tôn trọng và cung kính vị ấy.
Akkuṭṭho ca pana pūraṇo kassapo dhammakkosenā’’’ti.
And Pūraṇa Kassapa is reviled with Dhamma-revilement.”
Và Pūraṇa Kassapa đã bị chỉ trích bằng lời chỉ trích về Pháp.’”
‘‘Ekacce evamāhaṃsu – ‘ayampi kho makkhali gosālo…pe… ajito kesakambalo… pakudho kaccāyano… sañjayo belaṭṭhaputto… nigaṇṭho nāṭaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
“Some said thus: ‘This Makkhali Gosāla… and so on… Ajita Kesakambala… Pakudha Kaccāyana… Sañjaya Belaṭṭhaputta… Nigaṇṭha Nātaputta is a leader of a group, a leader of a faction, and a teacher of a faction, well-known, famous, a founder of a sect, considered good by many people; yet he is not respected by his disciples, not revered, not honored, not venerated, nor do his disciples, respecting and revering, dwell dependent upon Nigaṇṭha Nātaputta.
“Có người nói rằng: ‘Vị Makkhalī Gosāla này…v.v… Ajita Kesakambala… Pakudha Kaccāyana… Sañjaya Belaṭṭhaputta… Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng là một bậc lãnh đạo Tăng chúng, một vị thủ lĩnh của giáo đoàn, một vị thầy của giáo đoàn, được biết đến, có danh tiếng, là một giáo chủ được nhiều người xem là bậc thiện lành; nhưng vị ấy không được các đệ tử tôn trọng, không được cung kính, không được kính ngưỡng, không được cúng dường, và các đệ tử cũng không nương tựa vào Nigaṇṭha Nāṭaputta mà sống, sau khi đã tôn trọng và cung kính vị ấy.
Bhūtapubbaṃ nigaṇṭho nāṭaputto anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti.
Formerly, Nigaṇṭha Nātaputta was teaching the Dhamma to an assembly of many hundreds.
Thuở xưa, Nigaṇṭha Nāṭaputta thuyết pháp cho một hội chúng hàng trăm người.
Tatraññataro nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvako saddamakāsi – mā bhonto nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etamatthaṃ pucchittha; neso etaṃ jānāti; mayametaṃ jānāma, amhe etamatthaṃ pucchatha; mayametaṃ bhavantānaṃ byākarissāmāti.
There, a certain disciple of Nigaṇṭha Nātaputta made a noise, saying: ‘Sirs, do not ask Nigaṇṭha Nātaputta about this matter; he does not know it; we know it, ask us about this matter; we will explain it to you, sirs.’
Trong đó, một đệ tử của Nigaṇṭha Nāṭaputta đã lên tiếng: “Thưa các ngài, đừng hỏi Nigaṇṭha Nāṭaputta về vấn đề này; ông ta không biết điều đó; chúng tôi biết điều đó, hãy hỏi chúng tôi về vấn đề này; chúng tôi sẽ giải thích cho các ngài.”
Bhūtapubbaṃ nigaṇṭho nāṭaputto bāhā paggayha kandanto na labhati – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha.
Formerly, Nigaṇṭha Nātaputta, raising his arms, wept and was unable to gain (silence), saying: ‘Sirs, be quiet, sirs, do not make a noise.
Thuở xưa, Nigaṇṭha Nāṭaputta giơ tay lên khóc mà không được: “Thưa các ngài, hãy giữ im lặng, đừng lên tiếng.
Nete bhavante pucchanti, amhe ete pucchanti; mayametesaṃ byākarissāmā’’ti.
They, sirs, are not asking you; they are asking us; we will explain it to them.’
Họ không hỏi các ngài, họ hỏi chúng tôi; chúng tôi sẽ giải thích cho họ.”
Bahū kho pana nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā vādaṃ āropetvā apakkantā – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi.
Many disciples of Nigaṇṭha Nātaputta, moreover, having provoked a debate, departed, saying: ‘You do not understand this Dhamma-Vinaya, I understand this Dhamma-Vinaya.
Hơn nữa, nhiều đệ tử của Nigaṇṭha Nāṭaputta đã tranh cãi rồi bỏ đi: “Ông không biết Pháp và Luật này, tôi biết Pháp và Luật này.
Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi?
How can you understand this Dhamma-Vinaya?
Làm sao ông có thể biết Pháp và Luật này?
Micchāpaṭipanno tvamasi.
You are practicing wrongly.
Ông đã đi sai đường.
Ahamasmi sammāpaṭipanno.
I am practicing rightly.
Tôi đã đi đúng đường.
Sahitaṃ me asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahitosi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti.
My statement is coherent, yours is not. You said later what should have been said first, and first what should have been said later. What you were accustomed to has been overturned. Your argument has been refuted, you are defeated. Go and seek release from the debate, or disentangle it if you can.’
Điều của tôi là đúng, điều của ông là sai, ông nói trước điều nên nói sau, ông nói sau điều nên nói trước, điều ông đã quen thuộc đã bị đảo lộn, ông đã bị đưa vào cuộc tranh luận, ông đã bị bác bỏ, hãy đi tìm sự giải thoát khỏi cuộc tranh luận, hoặc hãy giải thích nếu ông có thể.”
Iti nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito, na ca pana nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
Thus, Nigaṇṭha Nātaputta is not respected by his disciples, not revered, not honored, not venerated, nor do his disciples, respecting and revering, dwell dependent upon Nigaṇṭha Nātaputta.
Vì vậy, Nigaṇṭha Nāṭaputta không được các đệ tử tôn trọng, không được cung kính, không được kính ngưỡng, không được cúng dường, và các đệ tử cũng không nương tựa vào Nigaṇṭha Nāṭaputta mà sống, sau khi đã tôn trọng và cung kính vị ấy.
Akkuṭṭho ca pana nigaṇṭho nāṭaputto dhammakkosenā’’’ti.
And Nigaṇṭha Nātaputta is reviled with Dhamma-revilement.”
Và Nigaṇṭha Nāṭaputta đã bị chỉ trích bằng lời chỉ trích về Pháp.’”
240. ‘‘Ekacce evamāhaṃsu – ‘ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; so ca kho sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, samaṇañca pana gotamaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
240. “Some said thus: ‘This Ascetic Gotama too is a leader of a group, a leader of a faction, and a teacher of a faction, well-known, famous, a founder of a sect, considered good by many people; and he is respected by his disciples, revered, honored, venerated, and his disciples, respecting and revering, dwell dependent upon the Ascetic Gotama.
240. “Có người nói rằng: ‘Vị Sa-môn Gotama này cũng là một bậc lãnh đạo Tăng chúng, một vị thủ lĩnh của giáo đoàn, một vị thầy của giáo đoàn, được biết đến, có danh tiếng, là một giáo chủ được nhiều người xem là bậc thiện lành; và vị ấy được các đệ tử tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường, và các đệ tử cũng nương tựa vào Sa-môn Gotama mà sống, sau khi đã tôn trọng và cung kính vị ấy.
Bhūtapubbaṃ samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ desesi.
Formerly, the Ascetic Gotama was teaching the Dhamma to an assembly of many hundreds.
Thuở xưa, Sa-môn Gotama thuyết pháp cho một hội chúng hàng trăm người.
Tatraññataro samaṇassa gotamassa sāvako ukkāsi.
There, a certain disciple of the Ascetic Gotama coughed.
Trong đó, một đệ tử của Sa-môn Gotama đã ho khan.
Tamenāññataro sabrahmacārī jaṇṇukena* ghaṭṭesi – ‘‘appasaddo āyasmā hotu, māyasmā saddamakāsi, satthā no bhagavā dhammaṃ desesī’’ti.
Then another fellow monastic nudged him with his knee, saying: ‘Venerable one, be quiet, venerable one, do not make a noise, for the Fortunate One, our Teacher, is teaching the Dhamma.’
Sau đó, một vị đồng phạm hạnh khác đã thúc đầu gối vào vị ấy: “Thưa Tôn giả, hãy giữ im lặng, đừng lên tiếng, vì Thế Tôn là Bậc Đạo Sư của chúng ta đang thuyết pháp.”
Yasmiṃ samaye samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā.
At the time when the Ascetic Gotama teaches the Dhamma to an assembly of many hundreds, there is no sound of spitting or coughing from the disciples of the Ascetic Gotama.
Vào thời điểm Sa-môn Gotama thuyết pháp cho một hội chúng hàng trăm người, vào thời điểm đó, các đệ tử của Sa-môn Gotama không có tiếng khạc nhổ hay tiếng ho khan.
Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo* paccupaṭṭhito hoti – ‘‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ no sossāmā’’ti.
The great multitude is present, expectant, thinking: ‘Whatever the Fortunate One teaches us, that we shall hear.’
Và đại chúng đang chờ đợi, có mặt để lắng nghe: “Chúng tôi sẽ lắng nghe Pháp mà Thế Tôn sẽ thuyết giảng cho chúng tôi.”
Seyyathāpi nāma puriso cātummahāpathe khuddamadhuṃ* anelakaṃ pīḷeyya* .
Just as a man might press out pure honey on a crossroads.
Ví như một người vắt mật ong nguyên chất không có bã tại một ngã tư đường lớn.
Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo paccupaṭṭhito assa.
The great multitude would be present, expectant.
Đại chúng đang chờ đợi, có mặt để lắng nghe.
Evameva yasmiṃ samaye samaṇo gotamo anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā.
Even so, at the time when the Ascetic Gotama teaches the Dhamma to an assembly of many hundreds, there is no sound of spitting or coughing from the disciples of the Ascetic Gotama.
Cũng vậy, vào thời điểm Sa-môn Gotama thuyết pháp cho một hội chúng hàng trăm người, vào thời điểm đó, các đệ tử của Sa-môn Gotama không có tiếng khạc nhổ hay tiếng ho khan.
Tamenaṃ mahājanakāyo paccāsīsamānarūpo paccupaṭṭhito hoti – ‘‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ no sossāmā’’ti.
The great multitude is present, expectant, thinking: ‘Whatever the Fortunate One teaches us, that we shall hear.’”
Và đại chúng đang chờ đợi, có mặt để lắng nghe: “Chúng tôi sẽ lắng nghe Pháp mà Thế Tôn sẽ thuyết giảng cho chúng tôi.”
Yepi samaṇassa gotamassa sāvakā sabrahmacārīhi sampayojetvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanti tepi satthu ceva vaṇṇavādino honti, dhammassa ca vaṇṇavādino honti, saṅghassa ca vaṇṇavādino honti, attagarahinoyeva honti anaññagarahino, ‘‘mayamevamhā alakkhikā mayaṃ appapuññā te mayaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhimhā yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti.
Even those disciples of the recluse Gotama who, having associated with fellow celibates, renounce the training and revert to a lower state, still speak in praise of the Teacher, speak in praise of the Dhamma, and speak in praise of the Saṅgha. They criticize only themselves, not others, (saying): ‘We are indeed unfortunate, we are of little merit, that having gone forth in such a well-proclaimed Dhamma and Discipline, we were unable to live the completely pure holy life for as long as we live.’
Những đệ tử nào của Sa-môn Gotama, sau khi giao du với các vị đồng Phạm hạnh, từ bỏ học giới và trở lại đời sống thấp kém, thì họ vẫn tán thán bậc Đạo Sư, tán thán Pháp, tán thán Tăng, và chỉ tự trách mình, không trách người khác, rằng: “Chúng tôi thật vô phước, chúng tôi ít công đức, chúng tôi đã xuất gia trong Pháp và Luật được khéo tuyên thuyết như vậy nhưng không thể sống trọn vẹn, thanh tịnh Phạm hạnh suốt đời.”
Te ārāmikabhūtā vā upāsakabhūtā vā pañcasikkhāpade samādāya vattanti.
They, having become temple attendants or lay followers, observe the five training rules.
Những người ấy, hoặc là người giữ vườn, hoặc là cận sự nam, vẫn giữ năm giới và sống theo đó.
Iti samaṇo gotamo sāvakānaṃ sakkato garukato mānito pūjito, samaṇañca pana gotamaṃ sāvakā sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’’ti.
Thus, the recluse Gotama is respected, esteemed, honored, and venerated by his disciples, and his disciples live in dependence on the recluse Gotama, respecting him and holding him in esteem.”
Như vậy, Sa-môn Gotama được các đệ tử tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường, và các đệ tử nương tựa Sa-môn Gotama mà sống với lòng tôn kính, cung kính.’”
241. ‘‘Kati pana tvaṃ, udāyi, mayi dhamme samanupassasi, yehi mamaṃ* sāvakā sakkaronti garuṃ karonti* mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharantī’’ti?
“Udāyi, how many qualities do you see in me because of which my disciples respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me, respecting me and holding me in esteem?”
241. “Này Udāyī, ông thấy có bao nhiêu pháp nơi Ta mà các đệ tử của Ta tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường, và nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính?”
‘‘Pañca kho ahaṃ, bhante, bhagavati dhamme samanupassāmi yehi bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
“Bhante, I see five qualities in the Bhagavā because of which his disciples respect the Bhagavā, esteem him, honor him, venerate him, and live in dependence on him, respecting him and holding him in esteem.
“Bạch Thế Tôn, con thấy có năm pháp nơi Thế Tôn mà các đệ tử của Thế Tôn tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường, và nương tựa Thế Tôn mà sống với lòng tôn kính, cung kính.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Bhagavā hi, bhante, appāhāro, appāhāratāya ca vaṇṇavādī.
Bhante, the Bhagavā eats little food, and he speaks in praise of eating little food.
Bạch Thế Tôn, Thế Tôn ăn ít, và Thế Tôn tán thán sự ăn ít.
Yampi, bhante, bhagavā appāhāro, appāhāratāya ca vaṇṇavādī imaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavati paṭhamaṃ dhammaṃ samanupassāmi yena bhagavantaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
Bhante, that the Bhagavā eats little food and speaks in praise of eating little food—this, Bhante, is the first quality I see in the Bhagavā because of which his disciples respect the Bhagavā, esteem him, honor him, venerate him, and live in dependence on him, respecting him and holding him in esteem.
Bạch Thế Tôn, việc Thế Tôn ăn ít và tán thán sự ăn ít, đây là pháp thứ nhất con thấy nơi Thế Tôn mà các đệ tử của Thế Tôn tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường, và nương tựa Thế Tôn mà sống với lòng tôn kính, cung kính.
242. ‘‘‘Appāhāro samaṇo gotamo, appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi.
“Udāyi, if my disciples were to respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me, respecting me and holding me in esteem, thinking: ‘The recluse Gotama eats little food, and he speaks in praise of eating little food’—I have disciples, Udāyi, who eat only a small portion of food, a half-portion, or a beluva fruit portion, or a half-beluva fruit portion.
242. “Này Udāyī, nếu các đệ tử của Ta tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì (nghĩ rằng): ‘Sa-môn Gotama ăn ít, và tán thán sự ăn ít’, thì này Udāyī, Ta có những đệ tử ăn một kosaka, hoặc nửa kosaka, hoặc một beluva, hoặc nửa beluva.
Ahaṃ kho pana, udāyi, appekadā iminā pattena samatittikampi bhuñjāmi bhiyyopi bhuñjāmi.
But I, Udāyi, sometimes eat a full bowl, or even more.
Này Udāyī, còn Ta, đôi khi Ta ăn đầy bát này, hoặc ăn nhiều hơn.
‘Appāhāro samaṇo gotamo, appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.
If my disciples were to respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me, respecting me and holding me in esteem, thinking: ‘The recluse Gotama eats little food, and he speaks in praise of eating little food’—those disciples of mine, Udāyi, who eat only a small portion of food, a half-portion, or a beluva fruit portion, or a half-beluva fruit portion, would not respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me by this quality.
Này Udāyī, nếu các đệ tử của Ta tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì (nghĩ rằng): ‘Sa-môn Gotama ăn ít, và tán thán sự ăn ít’, thì này Udāyī, những đệ tử của Ta, những người ăn một kosaka, hoặc nửa kosaka, hoặc một beluva, hoặc nửa beluva, họ sẽ không tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì pháp này.
‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā paṃsukūlikā lūkhacīvaradharā te susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni* uccinitvā* saṅghāṭiṃ karitvā dhārenti.
“Udāyi, if my disciples were to respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me, respecting me and holding me in esteem, thinking: ‘The recluse Gotama is content with any kind of robe, and he speaks in praise of contentment with any kind of robe’—I have disciples, Udāyi, who are rag-robe wearers, wearers of coarse robes; they pick up discarded rags from cemeteries, rubbish heaps, or shops, and making them into a patchwork robe, they wear it.
“Này Udāyī, nếu các đệ tử của Ta tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì (nghĩ rằng): ‘Sa-môn Gotama tri túc với y phục bất kỳ, và tán thán sự tri túc với y phục bất kỳ’, thì này Udāyī, Ta có những đệ tử mặc y phấn tảo, mặc y thô xấu; họ nhặt nhạnh những mảnh vải từ nghĩa địa, bãi rác, hoặc cửa hàng, rồi may thành y Tăng-già-lê và mặc.
Ahaṃ kho panudāyi, appekadā gahapaticīvarāni dhāremi daḷhāni satthalūkhāni alābulomasāni.
But I, Udāyi, sometimes wear robes donated by householders, which are strong, soft, and made of hairy plant fibers.
Này Udāyī, còn Ta, đôi khi Ta mặc y của gia chủ, y bền chắc, thô ráp như cây thùa, có lông như quả bầu.
‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā paṃsukūlikā lūkhacīvaradharā te susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ karitvā dhārenti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.
If my disciples were to respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me, respecting me and holding me in esteem, thinking: ‘The recluse Gotama is content with any kind of robe, and he speaks in praise of contentment with any kind of robe’—those disciples of mine, Udāyi, who are rag-robe wearers, wearers of coarse robes, picking up discarded rags from cemeteries, rubbish heaps, or shops, and making them into a patchwork robe, wear it, would not respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me by this quality.
Này Udāyī, nếu các đệ tử của Ta tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì (nghĩ rằng): ‘Sa-môn Gotama tri túc với y phục bất kỳ, và tán thán sự tri túc với y phục bất kỳ’, thì này Udāyī, những đệ tử của Ta, những người mặc y phấn tảo, mặc y thô xấu, họ nhặt nhạnh những mảnh vải từ nghĩa địa, bãi rác, hoặc cửa hàng, rồi may thành y Tăng-già-lê và mặc, họ sẽ không tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì pháp này.
‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā piṇḍapātikā sapadānacārino uñchāsake vate ratā, te antaragharaṃ paviṭṭhā samānā āsanenapi nimantiyamānā na sādiyanti.
“Udāyi, if my disciples were to respect me, esteem me, honor me, venerate me, and live in dependence on me, respecting me and holding me in esteem, thinking: ‘The recluse Gotama is content with any kind of almsfood, and he speaks in praise of contentment with any kind of almsfood’—I have disciples, Udāyi, who are alms-round practitioners, walking from house to house in sequence, devoted to the vow of begging for scraps; when invited to sit down after entering a house, they do not accept.
“Này Udāyī, nếu các đệ tử của Ta tôn trọng, cung kính, kính ngưỡng, cúng dường Ta, nương tựa Ta mà sống với lòng tôn kính, cung kính, vì (nghĩ rằng): ‘Sa-môn Gotama tri túc với vật thực khất thực bất kỳ, và tán thán sự tri túc với vật thực khất thực bất kỳ’, thì này Udāyī, Ta có những đệ tử khất thực, đi từng nhà theo thứ tự, hoan hỷ với hạnh nhặt nhạnh, họ vào nhà người ta, dù được mời ngồi cũng không chấp nhận.
Ahaṃ kho panudāyi, appekadā nimantanepi* bhuñjāmi sālīnaṃ odanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ.
Indeed, Udāyi, at times I eat even invited meals of choice rice, with many varieties of broth and many sauces.
Này Udāyi, đôi khi Ta cũng thọ thực cơm gạo lức thượng hạng, với nhiều món canh, nhiều món ăn, khi được mời.
‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā piṇḍapātikā sapadānacārino uñchāsake vate ratā te antaragharaṃ paviṭṭhā samānā āsanenapi nimantiyamānā na sādiyanti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.
‘The recluse Gotama is content with any kind of almsfood, and he is a speaker in praise of contentment with any kind of almsfood.’ If, Udāyi, my disciples were to honor, respect, revere, and venerate me in this way, and having honored, respected, and venerated me, were to dwell dependent on me, then those of my disciples, Udāyi, who are alms-gatherers, who wander for alms from house to house, who delight in the practice of gleaning for food, would not accept an invitation even for a seat when they have entered a house. They would not honor, respect, revere, or venerate me on account of this practice, nor would they dwell dependent on me having honored, respected, and venerated me.
Này Udāyi, nếu các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú, vì nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama là người tri túc với bất cứ món khất thực nào, và tán thán sự tri túc với bất cứ món khất thực nào”, thì này Udāyi, những đệ tử của Ta là những vị hành khất thực, đi khất thực từng nhà, ưa thích hạnh nhặt lượm, khi vào trong nhà, dù được mời ngồi, họ cũng không chấp nhận. Các vị ấy không cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta vì pháp này, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú.
‘‘‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā rukkhamūlikā abbhokāsikā, te aṭṭhamāse channaṃ na upenti.
‘The recluse Gotama is content with any kind of lodging, and he is a speaker in praise of contentment with any kind of lodging.’ If, Udāyi, my disciples were to honor, respect, revere, and venerate me in this way, and having honored, respected, and venerated me, were to dwell dependent on me, then there are, Udāyi, my disciples who are forest dwellers and open-air dwellers, who do not enter a shelter for eight months of the year.
Này Udāyi, nếu các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú, vì nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama là người tri túc với bất cứ trú xứ nào, và tán thán sự tri túc với bất cứ trú xứ nào”, thì này Udāyi, Ta có những đệ tử sống dưới gốc cây, sống ngoài trời, họ không vào trú xứ có mái che trong tám tháng.
Ahaṃ kho panudāyi, appekadā kūṭāgāresupi viharāmi ullittāvalittesu nivātesu phusitaggaḷesu* pihitavātapānesu.
Indeed, Udāyi, at times I dwell in gabled houses that are plastered and rendered, free from drafts, with bolts firmly fastened, and windows closed.
Này Udāyi, đôi khi Ta cũng an trú trong những ngôi nhà có chóp nhọn, được trát vôi, không có gió lùa, có chốt cửa đóng chặt, có cửa sổ đóng kín.
‘Santuṭṭho samaṇo gotamo itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā rukkhamūlikā abbhokāsikā te aṭṭhamāse channaṃ na upenti, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.
‘The recluse Gotama is content with any kind of lodging, and he is a speaker in praise of contentment with any kind of lodging.’ If, Udāyi, my disciples were to honor, respect, revere, and venerate me in this way, and having honored, respected, and venerated me, were to dwell dependent on me, then those of my disciples, Udāyi, who are forest dwellers and open-air dwellers, who do not enter a shelter for eight months of the year, would not honor, respect, revere, or venerate me on account of this practice, nor would they dwell dependent on me having honored, respected, and venerated me.
Này Udāyi, nếu các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú, vì nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama là người tri túc với bất cứ trú xứ nào, và tán thán sự tri túc với tri túc với bất cứ trú xứ nào”, thì này Udāyi, những đệ tử của Ta là những vị sống dưới gốc cây, sống ngoài trời, họ không vào trú xứ có mái che trong tám tháng. Các vị ấy không cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta vì pháp này, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú.
‘‘‘Pavivitto samaṇo gotamo, pavivekassa ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, santi kho pana me, udāyi, sāvakā āraññikā pantasenāsanā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni ajjhogāhetvā viharanti, te anvaddhamāsaṃ saṅghamajjhe osaranti pātimokkhuddesāya.
‘The recluse Gotama is secluded, and he is a speaker in praise of seclusion.’ If, Udāyi, my disciples were to honor, respect, revere, and venerate me in this way, and having honored, respected, and venerated me, were to dwell dependent on me, then there are, Udāyi, my disciples who are forest dwellers, living in remote lodgings, plunging into secluded forest groves and remote lodgings, who assemble in the midst of the Saṅgha every half-month for the recitation of the Pātimokkha.
Này Udāyi, nếu các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú, vì nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama là người sống viễn ly, và tán thán sự viễn ly”, thì này Udāyi, Ta có những đệ tử sống trong rừng, ở nơi xa vắng, đi sâu vào rừng sâu, nơi xa vắng để an trú. Cứ nửa tháng một lần, họ đến giữa Tăng chúng để tụng đọc Pātimokkha.
Ahaṃ kho panudāyi, appekadā ākiṇṇo viharāmi bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi.
Indeed, Udāyi, at times I dwell amidst a crowd of bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, female lay followers, kings, royal ministers, sectarians, and disciples of sectarians.
Này Udāyi, đôi khi Ta cũng an trú giữa đông đảo các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, vua chúa, đại thần, ngoại đạo, và đệ tử ngoại đạo.
‘Pavivitto samaṇo gotamo, pavivekassa ca vaṇṇavādī’ti, iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ, ye te, udāyi, mama sāvakā āraññakā pantasenāsanā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni ajjhogāhetvā viharanti te anvaddhamāsaṃ saṅghamajjhe osaranti pātimokkhuddesāya, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyyuṃ.
‘The recluse Gotama is secluded, and he is a speaker in praise of seclusion.’ If, Udāyi, my disciples were to honor, respect, revere, and venerate me in this way, and having honored, respected, and venerated me, were to dwell dependent on me, then those of my disciples, Udāyi, who are forest dwellers, living in remote lodgings, plunging into secluded forest groves and remote lodgings, who assemble in the midst of the Saṅgha every half-month for the recitation of the Pātimokkha, would not honor, respect, revere, or venerate me on account of this practice, nor would they dwell dependent on me having honored, respected, and venerated me.
Này Udāyi, nếu các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú, vì nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama là người sống viễn ly, và tán thán sự viễn ly”, thì này Udāyi, những đệ tử của Ta là những vị sống trong rừng, ở nơi xa vắng, đi sâu vào rừng sâu, nơi xa vắng để an trú, cứ nửa tháng một lần, họ đến giữa Tăng chúng để tụng đọc Pātimokkha. Các vị ấy không cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta vì pháp này, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú.
243. ‘‘Atthi kho, udāyi, aññe ca pañca dhammā yehi pañcahi dhammehi mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
There are, Udāyi, another five qualities on account of which my disciples honor, respect, revere, and venerate me, and having honored, respected, and venerated me, dwell dependent on me.
243. Này Udāyi, có năm pháp khác mà nhờ năm pháp này, các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp nào?
Idhudāyi, mamaṃ sāvakā adhisīle sambhāventi – ‘sīlavā samaṇo gotamo paramena sīlakkhandhena samannāgato’ti.
Here, Udāyi, my disciples esteem me for my higher virtue: ‘The recluse Gotama is virtuous, endowed with the supreme aggregate of virtue.’
Này Udāyi, ở đây, các đệ tử của Ta kính trọng Ta về giới tăng thượng, rằng: ‘Sa-môn Gotama là người có giới, thành tựu giới uẩn tối thượng’.
Yampudāyi* , mamaṃ sāvakā adhisīle sambhāventi – ‘sīlavā samaṇo gotamo paramena sīlakkhandhena samannāgato’ti, ayaṃ kho, udāyi, paṭhamo dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
That, Udāyi, for which my disciples esteem me for my higher virtue—‘The recluse Gotama is virtuous, endowed with the supreme aggregate of virtue’—this, Udāyi, is the first quality on account of which my disciples honor, respect, revere, and venerate me, and having honored, respected, and venerated me, dwell dependent on me.
Này Udāyi, việc các đệ tử của Ta kính trọng Ta về giới tăng thượng, rằng: ‘Sa-môn Gotama là người có giới, thành tựu giới uẩn tối thượng’, này Udāyi, đây là pháp thứ nhất mà nhờ đó các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú.
244. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, mamaṃ sāvakā abhikkante ñāṇadassane sambhāventi – ‘jānaṃyevāha samaṇo gotamo – jānāmīti, passaṃyevāha samaṇo gotamo – passāmīti; abhiññāya samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anabhiññāya; sanidānaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anidānaṃ; sappāṭihāriyaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no appāṭihāriya’nti.
Again, Udāyi, my disciples esteem me for my excellent knowledge and vision: ‘The recluse Gotama says, “I know,” knowing; he says, “I see,” seeing. The recluse Gotama teaches the Dhamma by direct knowledge, not without direct knowledge; he teaches the Dhamma with a basis, not without a basis; he teaches the Dhamma with a wonder, not without a wonder.’
244. Lại nữa, này Udāyi, các đệ tử của Ta kính trọng Ta về tri kiến vượt trội, rằng: ‘Sa-môn Gotama chỉ nói điều mình biết – “Tôi biết”, chỉ nói điều mình thấy – “Tôi thấy”; Sa-môn Gotama thuyết giảng Chánh pháp với thắng trí, không phải không có thắng trí; Sa-môn Gotama thuyết giảng Chánh pháp có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân; Sa-môn Gotama thuyết giảng Chánh pháp có phép lạ, không phải không có phép lạ’.
Yampudāyi, mamaṃ sāvakā abhikkante ñāṇadassane sambhāventi – ‘jānaṃyevāha samaṇo gotamo – jānāmīti, passaṃyevāha samaṇo gotamo – passāmīti; abhiññāya samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anabhiññāya; sanidānaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no anidānaṃ; sappāṭihāriyaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti no appāṭihāriya’nti, ayaṃ kho, udāyi, dutiyo dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
That, Udāyi, for which my disciples esteem me for my excellent knowledge and vision—‘The recluse Gotama says, “I know,” knowing; he says, “I see,” seeing. The recluse Gotama teaches the Dhamma by direct knowledge, not without direct knowledge; he teaches the Dhamma with a basis, not without a basis; he teaches the Dhamma with a wonder, not without a wonder’—this, Udāyi, is the second quality on account of which my disciples honor, respect, revere, and venerate me, and having honored, respected, and venerated me, dwell dependent on me.
Này Udāyi, việc các đệ tử của Ta kính trọng Ta về tri kiến vượt trội, rằng: ‘Sa-môn Gotama chỉ nói điều mình biết – “Tôi biết”, chỉ nói điều mình thấy – “Tôi thấy”; Sa-môn Gotama thuyết giảng Chánh pháp với thắng trí, không phải không có thắng trí; Sa-môn Gotama thuyết giảng Chánh pháp có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân; Sa-môn Gotama thuyết giảng Chánh pháp có phép lạ, không phải không có phép lạ’, này Udāyi, đây là pháp thứ hai mà nhờ đó các đệ tử của Ta cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường Ta, sau khi cung kính, tôn trọng, quý mến, nương tựa Ta mà an trú.
246. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, mama sāvakā yena dukkhena dukkhotiṇṇā dukkhaparetā te maṃ upasaṅkamitvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena; te maṃ dukkhasamudayaṃ… dukkhanirodhaṃ… dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena.
246. ‘‘Furthermore, Udāyi, my disciples, overwhelmed and beset by suffering, approach me and ask about the noble truth of suffering. When asked about the noble truth of suffering, I explain it to them, and I satisfy their minds with my exposition of the problem. They ask me about the origin of suffering… the cessation of suffering… the noble truth of the path leading to the cessation of suffering. When asked about the noble truth of the path leading to the cessation of suffering, I explain it to them, and I satisfy their minds with my exposition of the problem.
246. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, các đệ tử của Ta, bị khổ chi phối, bị khổ bức bách, đến gặp Ta và hỏi về Khổ Thánh đế. Khi được hỏi về Khổ Thánh đế, Ta giải thích cho họ, và Ta làm cho tâm họ hoan hỷ với lời giải đáp vấn đề. Họ hỏi Ta về Khổ Tập Thánh đế… Khổ Diệt Thánh đế… Khổ Diệt Đạo Thánh đế. Khi được hỏi về Khổ Diệt Đạo Thánh đế, Ta giải thích cho họ, và Ta làm cho tâm họ hoan hỷ với lời giải đáp vấn đề.
Yampudāyi, mama sāvakā yena dukkhena dukkhotiṇṇā dukkhaparetā te maṃ upasaṅkamitvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ pucchanti, tesāhaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi, tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena.
And, Udāyi, when my disciples, overwhelmed and beset by suffering, approach me and ask about the noble truth of suffering, when asked about the noble truth of suffering, I explain it to them, and I satisfy their minds with my exposition of the problem.
Này Udāyi, việc các đệ tử của Ta, bị khổ chi phối, bị khổ bức bách, đến gặp Ta và hỏi về Khổ Thánh đế, và khi được hỏi về Khổ Thánh đế, Ta giải thích cho họ, và Ta làm cho tâm họ hoan hỷ với lời giải đáp vấn đề.
Te maṃ dukkhasamudayaṃ … dukkhanirodhaṃ… dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ pucchanti.
They ask me about the origin of suffering… the cessation of suffering… the noble truth of the path leading to the cessation of suffering.
Họ hỏi Ta về Khổ Tập Thánh đế… Khổ Diệt Thánh đế… Khổ Diệt Đạo Thánh đế.
Tesāhaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi.
When asked about the noble truth of the path leading to the cessation of suffering, I explain it to them.
Khi được hỏi về Khổ Diệt Đạo Thánh đế, Ta giải thích cho họ.
Tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena.
I satisfy their minds with my exposition of the problem.
Ta làm cho tâm họ hoan hỷ với lời giải đáp vấn đề.
Ayaṃ kho, udāyi, catuttho dhammo yena mamaṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
This, Udāyi, is the fourth teaching by which my disciples honor, respect, revere, and venerate me; and having honored and respected me, they dwell dependent on me.
Này Udāyi, đây là pháp thứ tư mà nhờ đó các đệ tử của Ta tôn kính, trọng thị, kính trọng, cúng dường Ta, và sống nương tựa Ta sau khi đã tôn kính và trọng thị.
‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro sammappadhāne bhāventi.
‘‘Furthermore, Udāyi, the path has been declared by me to my disciples, and my disciples, having entered upon it, develop the four right exertions.
‘‘Lại nữa, này Udāyi, Ta đã tuyên bố con đường thực hành cho các đệ tử, và các đệ tử của Ta thực hành như vậy, tu tập bốn chánh cần.
Idhudāyi, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti, vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti, padahati.
Here, Udāyi, a bhikkhu generates desire for the non-arising of unarisen evil unwholesome states, he exerts himself, arouses energy, grasps the mind, and strives; he generates desire for the abandonment of arisen evil unwholesome states, he exerts himself, arouses energy, grasps the mind, and strives; he generates desire for the arising of unarisen wholesome states, he exerts himself, arouses energy, grasps the mind, and strives; he generates desire for the maintenance, non-confusion, increase, development, cultivation, and fulfillment of arisen wholesome states, he exerts himself, arouses energy, grasps the mind, and strives.
Ở đây, này Udāyi, một tỳ-khưu phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các ác pháp bất thiện chưa sanh không sanh; phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các ác pháp bất thiện đã sanh được đoạn trừ; phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các thiện pháp chưa sanh được sanh khởi; phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các thiện pháp đã sanh được an trú, không bị quên lãng, được tăng trưởng, được phát triển, được tu tập, được viên mãn.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And therein many of my disciples dwell having attained the culmination of higher knowledge and mastery.
Và trong đó, nhiều đệ tử của Ta sống đã đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí.
248. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā aṭṭha vimokkhe bhāventi.
248. ‘‘Furthermore, Udāyi, the path has been declared by me to my disciples, and my disciples, having entered upon it, develop the eight liberations.
248. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, Ta đã tuyên bố con đường thực hành cho các đệ tử, và các đệ tử của Ta thực hành như vậy, tu tập tám giải thoát.
Rūpī rūpāni passati, ayaṃ paṭhamo vimokkho; ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho; subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho; sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho; sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho; sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho; sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho; sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho.
A person with form sees forms: this is the first liberation (vimokkha). Having no perception of form internally, one sees forms externally: this is the second liberation. One is resolved upon the beautiful: this is the third liberation. By completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of resistance, by not attending to perceptions of diversity, one enters and remains in the dimension of infinite space, thinking, 'Space is infinite': this is the fourth liberation. By completely transcending the dimension of infinite space, one enters and remains in the dimension of infinite consciousness, thinking, 'Consciousness is infinite': this is the fifth liberation. By completely transcending the dimension of infinite consciousness, one enters and remains in the dimension of nothingness, thinking, 'There is nothing': this is the sixth liberation. By completely transcending the dimension of nothingness, one enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception: this is the seventh liberation. By completely transcending the dimension of neither perception nor non-perception, one enters and remains in the cessation of perception and feeling: this is the eighth liberation.
Có sắc thấy các sắc, đây là giải thoát thứ nhất; nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài, đây là giải thoát thứ hai; chỉ chuyên chú vào cái tịnh, đây là giải thoát thứ ba; vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, diệt trừ các tưởng về đối ngại, không tác ý các tưởng về sai biệt, (quán niệm) ‘không gian là vô biên’, chứng đạt và an trú Không Vô Biên Xứ, đây là giải thoát thứ tư; vượt qua hoàn toàn Không Vô Biên Xứ, (quán niệm) ‘thức là vô biên’, chứng đạt và an trú Thức Vô Biên Xứ, đây là giải thoát thứ năm; vượt qua hoàn toàn Thức Vô Biên Xứ, (quán niệm) ‘không có gì cả’, chứng đạt và an trú Vô Sở Hữu Xứ, đây là giải thoát thứ sáu; vượt qua hoàn toàn Vô Sở Hữu Xứ, chứng đạt và an trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, đây là giải thoát thứ bảy; vượt qua hoàn toàn Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, chứng đạt và an trú Diệt Thọ Tưởng Định, đây là giải thoát thứ tám.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And there, many of my disciples dwell having attained the ultimate perfection of supernormal knowledge (abhiññā).
Trong đó, các đệ tử của Ta có nhiều vị an trú, đã đạt đến sự thành tựu viên mãn về các thắng trí.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.
“One, having no perception of form internally, sees external forms that are blue, of blue colour, with a blue appearance, and blue-hued.
“Có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh.
Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.
Just as a flax flower is blue, of blue colour, with a blue appearance, and blue-hued; or just as a Bārāṇasi cloth, well-polished on both sides, is blue, of blue colour, with a blue appearance, and blue-hued; even so, one, having no perception of form internally, sees external forms that are blue, of blue colour, with a blue appearance, and blue-hued.
Ví như hoa sen xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh; hay như tấm vải Bārāṇasī được dệt cả hai mặt, màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh; cũng vậy, có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh.
‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti.
One thinks, ‘Having overcome them, I know them, I see them.’
Vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta đã thắng phục chúng, ta biết chúng, ta thấy chúng.’
Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the fifth stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ năm.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni.
“One, having no perception of form internally, sees external forms that are yellow, of yellow colour, with a yellow appearance, and yellow-hued.
“Có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng.
Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni.
Just as a kaṇikāra flower is yellow, of yellow colour, with a yellow appearance, and yellow-hued; or just as a Bārāṇasi cloth, well-polished on both sides, is yellow, of yellow colour, with a yellow appearance, and yellow-hued; even so, one, having no perception of form internally, sees external forms that are yellow, of yellow colour, with a yellow appearance, and yellow-hued.
Ví như hoa Kaṇikāra màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng; hay như tấm vải Bārāṇasī được dệt cả hai mặt, màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng; cũng vậy, có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng.
‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti.
One thinks, ‘Having overcome them, I know them, I see them.’
Vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta đã thắng phục chúng, ta biết chúng, ta thấy chúng.’
Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the sixth stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ sáu.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.
“One, having no perception of form internally, sees external forms that are red, of red colour, with a red appearance, and red-hued.
“Có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ.
Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.
Just as a bandhujīvaka flower is red, of red colour, with a red appearance, and red-hued; or just as a Bārāṇasi cloth, well-polished on both sides, is red, of red colour, with a red appearance, and red-hued; even so, one, having no perception of form internally, sees external forms that are red, of red colour, with a red appearance, and red-hued.
Ví như hoa Bandhujīvaka màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ; hay như tấm vải Bārāṇasī được dệt cả hai mặt, màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ; cũng vậy, có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ.
‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃ saññī hoti.
One thinks, ‘Having overcome them, I know them, I see them.’
Vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta đã thắng phục chúng, ta biết chúng, ta thấy chúng.’
Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the seventh stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ bảy.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni.
“One, having no perception of form internally, sees external forms that are white, of white colour, with a white appearance, and white-hued.
“Có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng.
Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ; evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni.
Just as the morning star is white, of white colour, with a white appearance, and white-hued; or just as a Bārāṇasi cloth, well-polished on both sides, is white, of white colour, with a white appearance, and white-hued; even so, one, having no perception of form internally, sees external forms that are white, of white colour, with a white appearance, and white-hued.
Ví như sao dược thảo màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng; hay như tấm vải Bārāṇasī được dệt cả hai mặt, màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng; cũng vậy, có một người, nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc bên ngoài màu trắng, có sắc trắng, có vẻ trắng, có ánh trắng.
‘Tāni abhibhuyya jānāmi, passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
One thinks, ‘Having overcome them, I know them, I see them.’
Vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta đã thắng phục chúng, ta biết chúng, ta thấy chúng.’
Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the eighth stage of mastery.
Đây là thắng xứ thứ tám.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And there, many of my disciples dwell having attained the ultimate perfection of supernormal knowledge (abhiññā).
Trong đó, các đệ tử của Ta có nhiều vị an trú, đã đạt đến sự thành tựu viên mãn về các thắng trí.
251. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāri jhānāni bhāventi.
251. “Furthermore, Udāyi, I have explained the path for my disciples, by which path my disciples develop the four jhānas.
251. “Lại nữa, này Udāyi, Ta đã trình bày con đường tu tập cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta tu tập bốn thiền (jhāna).
Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, Udāyi, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and remains in the first jhāna, which is accompanied by directed thought and evaluation, with rapture and pleasure born of seclusion.
Ở đây, này Udāyi, một tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp, chứng đạt và an trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm, có tứ.
So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
One drenches, saturates, fills, and pervades this very body with the rapture and pleasure born of seclusion, so that no part of one’s entire body remains untouched by the rapture and pleasure born of seclusion.
Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn ngập thân này với hỷ lạc do ly dục sinh, không một phần nào trên toàn thân vị ấy không được hỷ lạc do ly dục sinh thấm nhuần.
Seyyathāpi, udāyi, dakkho nhāpako* vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni* ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya, sāyaṃ nhānīyapiṇḍi* snehānugatā snehapareto santarabāhirā phuṭā snehena na ca pagghariṇī; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
Just as, Udāyi, a skilled bath attendant or their apprentice, having sprinkled bathing powder into a bronze basin, would moisten it by sprinkling water repeatedly, so that the bathing paste becomes saturated with moisture, permeated by moisture, diffused with moisture both within and without, and does not trickle; even so, Udāyi, a bhikkhu drenches, floods, fills, and permeates this very body with the rapture and happiness born of seclusion. There is no part of his entire body that is not permeated by this rapture and happiness born of seclusion.
Này Udāyi, ví như một thợ tắm khéo léo hay đệ tử của thợ tắm, rắc bột tắm vào một cái chậu đồng, rồi rưới nước từng chút một để nhào nặn. Viên bột tắm ấy được thấm đẫm, thấm nhuần chất dầu, lan khắp bên trong lẫn bên ngoài bởi chất dầu, mà không bị chảy ra. Cũng vậy, này Udāyi, một Tỷ-kheo làm cho thân này thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa hỷ lạc do viễn ly sinh ra. Không có một phần nào của toàn thân không được hỷ lạc do viễn ly sinh ra ấy thấm nhuần.
‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Again, Udāyi, with the subsiding of applied thought and sustained thought, with the inner tranquillity and… he enters and abides in the second jhāna.
“Này Udāyi, lại nữa, Tỷ-kheo, do sự lắng dịu của tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh…pe… chứng và an trú thiền thứ hai.
So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
He drenches, floods, fills, and permeates this very body with the rapture and happiness born of samādhi. There is no part of his entire body that is not permeated by this rapture and happiness born of samādhi.
Vị ấy làm cho thân này thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa hỷ lạc do định sinh ra. Không có một phần nào của toàn thân không được hỷ lạc do định sinh ra ấy thấm nhuần.
Seyyathāpi, udāyi, udakarahado gambhīro ubbhidodako* .
Just as, Udāyi, there might be a deep pond with a spring welling up from within.
Này Udāyi, ví như một hồ nước sâu, có nước phun lên từ đáy.
Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālena kālaṃ sammā dhāraṃ anuppaveccheyya; atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa* kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa.
It would have no inlet for water from the east, west, north, or south, and the sky would not supply it with showers of rain at opportune times; yet, cool streams of water would well up from that very pond, drenching, flooding, filling, and permeating that pond with cool water. There would be no part of that entire pond not permeated by cool water.
Hồ ấy không có dòng nước chảy vào từ hướng đông, không có dòng nước chảy vào từ hướng tây, không có dòng nước chảy vào từ hướng bắc, không có dòng nước chảy vào từ hướng nam, và trời cũng không mưa đúng lúc theo mùa; nhưng những dòng nước mát lạnh phun lên từ chính hồ nước ấy làm cho hồ nước ấy thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa bởi nước mát lạnh. Không có một phần nào của toàn hồ nước không được nước mát lạnh ấy thấm nhuần.
Evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
Even so, Udāyi, a bhikkhu drenches, floods, fills, and permeates this very body with the rapture and happiness born of samādhi. There is no part of his entire body that is not permeated by this rapture and happiness born of samādhi.
Cũng vậy, này Udāyi, một Tỷ-kheo làm cho thân này thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa hỷ lạc do định sinh ra. Không có một phần nào của toàn thân không được hỷ lạc do định sinh ra ấy thấm nhuần.
‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Again, Udāyi, with the fading away of rapture… he enters and abides in the third jhāna.
“Này Udāyi, lại nữa, Tỷ-kheo, do ly hỷ…pe… chứng và an trú thiền thứ ba.
So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.
He drenches, floods, fills, and permeates this very body with the happiness free from rapture. There is no part of his entire body that is not permeated by this happiness free from rapture.
Vị ấy làm cho thân này thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa lạc không có hỷ. Không có một phần nào của toàn thân không được lạc không có hỷ ấy thấm nhuần.
Seyyathāpi, udāyi, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ, uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.
Just as, Udāyi, in a pond of blue lotuses, or red lotuses, or white lotuses, some blue lotuses or red lotuses or white lotuses, born in the water, grown in the water, remaining submerged in the water, are nourished by water within; these are drenched, flooded, filled, and permeated by cool water from their tips to their roots. There would be no part of those blue lotuses or red lotuses or white lotuses not permeated by cool water. Even so, Udāyi, a bhikkhu drenches, floods, fills, and permeates this very body with the happiness free from rapture. There is no part of his entire body that is not permeated by this happiness free from rapture.
Này Udāyi, ví như trong một hồ sen xanh, hồ sen hồng, hay hồ sen trắng, có một số hoa sen xanh, hoa sen hồng, hay hoa sen trắng, sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, không vượt khỏi mặt nước, được nuôi dưỡng chìm sâu trong nước. Những hoa sen ấy, từ ngọn cho đến gốc, được nước mát lạnh thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa. Không có một phần nào của toàn bộ hoa sen xanh, hoa sen hồng, hay hoa sen trắng không được nước mát lạnh ấy thấm nhuần. Cũng vậy, này Udāyi, một Tỷ-kheo làm cho thân này thấm đẫm, thấm nhuần, tràn đầy, lan tỏa lạc không có hỷ. Không có một phần nào của toàn thân không được lạc không có hỷ ấy thấm nhuần.
‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Again, Udāyi, with the abandoning of pleasure and pain, and with the prior disappearance of joy and grief, he enters and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, with purity of mindfulness due to equanimity.
“Này Udāyi, lại nữa, Tỷ-kheo, do xả lạc, xả khổ, và diệt trừ hỷ ưu đã có trước, chứng và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của niệm do xả.
So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.
He sits permeating this very body with a pure and cleansed mind. There is no part of his entire body that is not permeated by this pure and cleansed mind.
Vị ấy ngồi bao trùm thân này bằng tâm thanh tịnh, trong sạch. Không có một phần nào của toàn thân không được tâm thanh tịnh, trong sạch ấy bao trùm.
Seyyathāpi, udāyi, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa; evameva kho, udāyi, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.
Just as, Udāyi, a person might sit having covered their body, including their head, with a white cloth, so that there would be no part of their entire body not covered by the white cloth; even so, Udāyi, a bhikkhu sits permeating this very body with a pure and cleansed mind. There is no part of his entire body that is not permeated by this pure and cleansed mind.
Này Udāyi, ví như một người đàn ông dùng tấm vải trắng trùm kín đầu mà ngồi. Không có một phần nào của toàn thân không được tấm vải trắng ấy bao trùm. Cũng vậy, này Udāyi, một Tỷ-kheo ngồi bao trùm thân này bằng tâm thanh tịnh, trong sạch. Không có một phần nào của toàn thân không được tâm thanh tịnh, trong sạch ấy bao trùm.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
Among them, many of my disciples dwell having attained the culmination of higher knowledge.
Và ở đó, nhiều đệ tử của Ta đã đạt đến sự thành tựu viên mãn về các thắng trí mà an trú.
252. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā evaṃ pajānanti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddhaṃ’.
“Again, Udāyi, the path has been taught by me to my disciples, and following that path, my disciples understand thus: ‘This body of mine is material, composed of the four great elements, born of mother and father, sustained by rice and gruel, subject to impermanence, to rubbing, massaging, breaking up, and disintegration; and this consciousness of mine is bound up here, attached here.’
252. “Này Udāyi, lại nữa, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, và các đệ tử của Ta thực hành như vậy, hiểu biết như vậy: ‘Thân này của ta là vật chất, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, có bản chất là vô thường, phải bị chà xát, xoa bóp, tan rã, hoại diệt; và thức này của ta nương tựa vào đây, bị ràng buộc vào đây.’
Seyyathāpi, udāyi, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno sabbākārasampanno; tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā.
Just as, Udāyi, a beryl gem, beautiful, of excellent water, eight-faceted, well-polished, clear, limpid, perfect in every aspect; in it, a thread is strung, blue or yellow or red or white or tawny.
Này Udāyi, ví như một viên ngọc bích trong suốt, có phẩm chất tốt, có tám cạnh, được chế tác khéo léo, tinh khiết, sáng chói, hoàn hảo về mọi phương diện; trong đó có một sợi chỉ được xỏ qua, màu xanh, hay vàng, hay đỏ, hay trắng, hay vàng nhạt.
Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno sabbākārasampanno; tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti.
A clear-sighted man, taking it in his hand, might review it thus: ‘This beryl gem is beautiful, of excellent water, eight-faceted, well-polished, clear, limpid, perfect in every aspect; in it, a thread is strung, blue or yellow or red or white or tawny.’
Một người có mắt cầm nó trên tay và quán sát: ‘Đây là viên ngọc bích trong suốt, có phẩm chất tốt, có tám cạnh, được chế tác khéo léo, tinh khiết, sáng chói, hoàn hảo về mọi phương diện; trong đó có một sợi chỉ được xỏ qua, màu xanh, hay vàng, hay đỏ, hay trắng, hay vàng nhạt.’
Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā evaṃ pajānanti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti.
Even so, Udāyi, the path has been taught by me to my disciples, and following that path, my disciples understand thus: ‘This body of mine is material, composed of the four great elements, born of mother and father, sustained by rice and gruel, subject to impermanence, to rubbing, massaging, breaking up, and disintegration; and this consciousness of mine is bound up here, attached here.’
Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, và các đệ tử của Ta thực hành như vậy, hiểu biết như vậy: ‘Thân này của ta là vật chất, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, có bản chất là vô thường, phải bị chà xát, xoa bóp, tan rã, hoại diệt; và thức này của ta nương tựa vào đây, bị ràng buộc vào đây.’
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
Among them, many of my disciples dwell having attained the culmination of higher knowledge.
Và ở đó, nhiều đệ tử của Ta đã đạt đến sự thành tựu viên mãn về các thắng trí mà an trú.
253. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminanti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
“Again, Udāyi, the path has been taught by me to my disciples, and following that path, my disciples create from this body another body, material, mind-made, complete in all its parts, not lacking in any faculty.
253. “Này Udāyi, lại nữa, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, và các đệ tử của Ta thực hành như vậy, tạo ra một thân khác từ thân này, có hình sắc, do ý tạo, đầy đủ tất cả chi phần, với các căn không khiếm khuyết.
Seyyathāpi, udāyi, puriso muñjamhā īsikaṃ pabbāheyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ muñjo, ayaṃ īsikā; añño muñjo, aññā īsikā; muñjamhātveva īsikā pabbāḷhā’ti.
Just as, Udāyi, a man might draw a reed from its sheath; he would think: ‘This is the reed, this is the sheath; the reed is one, the sheath is another; it is from the sheath that the reed has been drawn.’
Này Udāyi, ví như một người rút một cọng cỏ từ thân cây sậy; người ấy sẽ nghĩ: ‘Đây là cây sậy, đây là cọng cỏ; cây sậy khác, cọng cỏ khác; cọng cỏ được rút ra từ cây sậy.’
Seyyathā vā panudāyi, puriso asiṃ kosiyā pabbāheyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi; añño asi aññā kosi; kosiyātveva asi pabbāḷho’ti.
Or again, Udāyi, just as a man might draw a sword from its scabbard; he would think: ‘This is the sword, this is the scabbard; the sword is one, the scabbard is another; it is from the scabbard that the sword has been drawn.’
Hay này Udāyi, ví như một người rút một thanh gươm ra khỏi vỏ; người ấy sẽ nghĩ: ‘Đây là thanh gươm, đây là vỏ; thanh gươm khác, vỏ khác; thanh gươm được rút ra từ vỏ.’
Seyyathā vā, panudāyi, puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya; tassa evamassa – ‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo; añño ahi, añño karaṇḍo; karaṇḍātveva ahi ubbhato’ti.
Or again, Udāyi, just as a man might draw a snake from a basket; he would think: ‘This is the snake, this is the basket; the snake is one, the basket is another; it is from the basket that the snake has been drawn.’
Hay này Udāyi, ví như một người nhấc một con rắn ra khỏi cái giỏ; người ấy sẽ nghĩ: ‘Đây là con rắn, đây là cái giỏ; con rắn khác, cái giỏ khác; con rắn được nhấc ra từ cái giỏ.’
Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminanti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
Even so, Udāyi, the path has been taught by me to my disciples, and following that path, my disciples create from this body another body, material, mind-made, complete in all its parts, not lacking in any faculty.
Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, và các đệ tử của Ta thực hành như vậy, tạo ra một thân khác từ thân này, có hình sắc, do ý tạo, đầy đủ tất cả chi phần, với các căn không khiếm khuyết.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
Among them, many of my disciples dwell having attained the culmination of higher knowledge.
Và ở đó, nhiều đệ tử của Ta đã đạt đến sự thành tựu viên mãn về các thắng trí mà an trú.
254. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti – ekopi hutvā bahudhā honti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchanti, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karonti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne* gacchanti, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamanti, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasanti parimajjanti, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattenti.
254. ‘‘Furthermore, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples experience various kinds of psychic power: being one, they become many; being many, they become one. They appear and vanish. They go unhindered through walls, through ramparts, through mountains, as if through space. They dive in and out of the earth as if in water. They walk on water without sinking as if on land. They travel through the air, sitting cross-legged, as if a winged bird. They touch and stroke with their hand even the moon and sun, so mighty and powerful. They exercise power with their body even as far as the Brahma world.
254. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường (paṭipadā) cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và chứng nghiệm nhiều loại thần thông (iddhividha): một thân hóa thành nhiều thân, nhiều thân lại hóa thành một thân; hiện ra, biến mất; đi xuyên tường, xuyên thành, xuyên núi không chướng ngại, như đi trong không trung; lặn xuống và nổi lên khỏi đất, như trong nước; đi trên nước không chìm, như đi trên đất; bay lượn trên không trung trong tư thế kiết già (pallaṅka), như loài chim có cánh; dùng tay chạm và xoa mặt trăng, mặt trời, những vật có đại thần lực, đại uy đức như vậy; và dùng thân làm chủ đến tận cõi Phạm thiên.
Seyyathāpi, udāyi, dakkho kumbhakāro vā kumbhakārantevāsī vā suparikammakatāya mattikāya yaṃ yadeva bhājanavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya; seyyathā vā panudāyi, dakkho dantakāro vā dantakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ dantasmiṃ yaṃ yadeva dantavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya; seyyathā vā panudāyi, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ suvaṇṇasmiṃ yaṃ yadeva suvaṇṇavikatiṃ ākaṅkheyya taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya.
Just as, Udāyī, a skilled potter or potter’s apprentice would, with well-prepared clay, make and produce whatever kind of pottery he wishes; or just as, Udāyī, a skilled ivory carver or ivory carver’s apprentice would, with well-prepared ivory, make and produce whatever kind of ivory carving he wishes; or just as, Udāyī, a skilled goldsmith or goldsmith’s apprentice would, with well-prepared gold, make and produce whatever kind of gold ornament he wishes.
Ví như, này Udāyi, một người thợ gốm khéo léo hay một người học việc thợ gốm, với đất sét đã được nhào nặn kỹ lưỡng, muốn làm loại đồ gốm nào thì có thể làm và tạo ra loại đó. Hoặc ví như, này Udāyi, một người thợ chạm ngà khéo léo hay một người học việc thợ chạm ngà, với ngà voi đã được chuẩn bị kỹ lưỡng, muốn làm loại đồ chạm ngà nào thì có thể làm và tạo ra loại đó. Hoặc ví như, này Udāyi, một người thợ kim hoàn khéo léo hay một người học việc thợ kim hoàn, với vàng đã được tinh luyện kỹ lưỡng, muốn làm loại đồ vàng nào thì có thể làm và tạo ra loại đó.
Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti – ekopi hutvā bahudhā honti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchanti, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karonti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchanti, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamanti, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasanti parimajjanti, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattenti.
In the same way, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples experience various kinds of psychic power: being one, they become many; being many, they become one. They appear and vanish. They go unhindered through walls, through ramparts, through mountains, as if through space. They dive in and out of the earth as if in water. They walk on water without sinking as if on land. They travel through the air, sitting cross-legged, as if a winged bird. They touch and stroke with their hand even the moon and sun, so mighty and powerful. They exercise power with their body even as far as the Brahma world.
Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và chứng nghiệm nhiều loại thần thông: một thân hóa thành nhiều thân, nhiều thân lại hóa thành một thân; hiện ra, biến mất; đi xuyên tường, xuyên thành, xuyên núi không chướng ngại, như đi trong không trung; lặn xuống và nổi lên khỏi đất, như trong nước; đi trên nước không chìm, như đi trên đất; bay lượn trên không trung trong tư thế kiết già, như loài chim có cánh; dùng tay chạm và xoa mặt trăng, mặt trời, những vật có đại thần lực, đại uy đức như vậy; và dùng thân làm chủ đến tận cõi Phạm thiên.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And among these, many of my disciples abide having attained the perfection of the mastery of psychic powers.
Trong đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí (abhiññāvosānapāramippattā).
255. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇanti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.
255. ‘‘Furthermore, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples, with the divine ear element, purified and surpassing that of humans, hear both kinds of sounds – divine and human, those far and near.
255. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và dùng thiên nhĩ thông (dibba sotadhātu) thanh tịnh, siêu việt loài người, nghe cả hai loại âm thanh – âm thanh của chư thiên và của loài người, dù ở xa hay gần.
Seyyathāpi, udāyi, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇanti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.
Just as, Udāyī, a strong conch-blower would, without difficulty, make himself heard in all four directions; in the same way, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples, with the divine ear element, purified and surpassing that of humans, hear both kinds of sounds – divine and human, those far and near.
Ví như, này Udāyi, một người thổi ốc tù và mạnh mẽ có thể dễ dàng thông báo khắp bốn phương. Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và dùng thiên nhĩ thông thanh tịnh, siêu việt loài người, nghe cả hai loại âm thanh – âm thanh của chư thiên và của loài người, dù ở xa hay gần.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And among these, many of my disciples abide having attained the perfection of the mastery of psychic powers.
Trong đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí.
256. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānanti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānanti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānanti; sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānanti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānanti; samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānanti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānanti; saṃkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānanti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānanti; mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānanti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānanti; sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānanti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānanti; samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānanti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānanti; vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānanti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānanti.
256. ‘‘Furthermore, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples comprehend, with their own minds, the minds of other beings, other individuals: they understand a mind with passion as ‘a mind with passion,’ and a mind without passion as ‘a mind without passion’; they understand a mind with aversion as ‘a mind with aversion,’ and a mind without aversion as ‘a mind without aversion’; they understand a mind with delusion as ‘a mind with delusion,’ and a mind without delusion as ‘a mind without delusion’; they understand a constricted mind as ‘a constricted mind,’ and a distracted mind as ‘a distracted mind’; they understand an exalted mind as ‘an exalted mind,’ and an unexalted mind as ‘an unexalted mind’; they understand a surpassable mind as ‘a surpassable mind,’ and an unsurpassed mind as ‘an unsurpassed mind’; they understand a concentrated mind as ‘a concentrated mind,’ and an unconcentrated mind as ‘an unconcentrated mind’; they understand a liberated mind as ‘a liberated mind,’ and an unliberated mind as ‘an unliberated mind.’
256. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và dùng tâm để biết tâm của các chúng sanh khác, của các cá nhân khác: biết tâm có tham là ‘tâm có tham’; biết tâm không tham là ‘tâm không tham’; biết tâm có sân là ‘tâm có sân’; biết tâm không sân là ‘tâm không sân’; biết tâm có si là ‘tâm có si’; biết tâm không si là ‘tâm không si’; biết tâm thu nhiếp là ‘tâm thu nhiếp’; biết tâm tán loạn là ‘tâm tán loạn’; biết tâm quảng đại là ‘tâm quảng đại’; biết tâm không quảng đại là ‘tâm không quảng đại’; biết tâm có thượng là ‘tâm có thượng’; biết tâm vô thượng là ‘tâm vô thượng’; biết tâm định tĩnh là ‘tâm định tĩnh’; biết tâm không định tĩnh là ‘tâm không định tĩnh’; biết tâm giải thoát là ‘tâm giải thoát’; biết tâm chưa giải thoát là ‘tâm chưa giải thoát’.
Seyyathāpi, udāyi, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sakaṇikaṃ vā ‘sakaṇika’nti* jāneyya, akaṇikaṃ vā ‘akaṇika’nti* jāneyya; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānanti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānanti, vītarāgaṃ vā cittaṃ…pe… sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṅkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānanti.
Just as, Udāyī, a woman or a man, young, youthful, fond of ornaments, looking at their own facial reflection in a clean, pure, spotless mirror or in a bowl of clear water, would know if it has a blemish as ‘it has a blemish,’ or if it has no blemish as ‘it has no blemish’; in the same way, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples comprehend, with their own minds, the minds of other beings, other individuals: they understand a mind with passion as ‘a mind with passion,’ and a mind without passion as ‘a mind without passion’; they understand a mind with aversion… a mind without aversion… a mind with delusion… a mind without delusion… a constricted mind… a distracted mind… an exalted mind… an unexalted mind… a surpassable mind… an unsurpassed mind… a concentrated mind… an unconcentrated mind… a liberated mind… an unliberated mind as ‘an unliberated mind.’
Ví như, này Udāyi, một người phụ nữ hay một người đàn ông, còn trẻ tuổi, thích trang điểm, khi nhìn hình ảnh khuôn mặt mình trong một tấm gương trong sạch, tinh khiết, hay trong một chậu nước trong, có thể biết nếu có nốt ruồi là ‘có nốt ruồi’, nếu không có nốt ruồi là ‘không có nốt ruồi’. Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và dùng tâm để biết tâm của các chúng sanh khác, của các cá nhân khác: biết tâm có tham là ‘tâm có tham’; biết tâm không tham là ‘tâm không tham’; biết tâm có sân là… biết tâm không sân là… biết tâm có si là… biết tâm không si là… biết tâm thu nhiếp là… biết tâm tán loạn là… biết tâm quảng đại là… biết tâm không quảng đại là… biết tâm có thượng là… biết tâm vô thượng là… biết tâm định tĩnh là… biết tâm không định tĩnh là… biết tâm giải thoát là… biết tâm chưa giải thoát là ‘tâm chưa giải thoát’.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And among these, many of my disciples abide having attained the perfection of the mastery of psychic powers.
Trong đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí.
257. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti.
257. ‘‘Furthermore, Udāyī, I have taught my disciples the path, by following which my disciples recollect their manifold past lives, that is, one birth, two births, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand births, and many aeons of cosmic contraction, many aeons of cosmic expansion, many aeons of cosmic contraction and expansion: ‘There I was named thus, of such a clan, of such a complexion, fed in such a way, experiencing such pleasant and painful feelings, with such a lifespan. Passing away from there, I reappeared yonder. There too I was named thus, of such a clan, of such a complexion, fed in such a way, experiencing such pleasant and painful feelings, with such a lifespan. Passing away from there, I reappeared here.’
257. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, Ta đã thuyết giảng con đường cho các đệ tử, theo đó các đệ tử của Ta thực hành và nhớ lại nhiều đời sống quá khứ (pubbenivāsa) khác nhau, tức là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; nhiều kiếp hoại (saṃvaṭṭakappa), nhiều kiếp thành (vivaṭṭakappa), nhiều kiếp hoại và thành (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa) – ‘Ở đời trước ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, kinh nghiệm khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy; ta chết từ đó và tái sanh ở nơi kia. Ở nơi kia ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, kinh nghiệm khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy; ta chết từ đó và tái sanh ở đây’.
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Thus, with all their details and features, they recollect their manifold past lives.
Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ với đầy đủ chi tiết và đặc điểm.
Seyyathāpi, udāyi, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya; so tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya; tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatra evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ; tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ, somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti.
Just as, Udāyi, a man might go from his own village to another village, and from that village to still another village; then from that village, he might return to his own village. He would think: ‘Indeed, I went from my own village to another village, and there I stood thus, sat thus, spoke thus, remained silent thus; and from that village, I went to that other village, and there too I stood thus, sat thus, spoke thus, remained silent thus; now I have returned from that village to my own village.’
Này Udāyi, ví như một người đàn ông đi từ làng của mình đến một làng khác, rồi từ làng đó lại đi đến một làng khác nữa; sau đó từ làng đó trở về lại làng của mình; người ấy sẽ nghĩ rằng: ‘Ta đã đi từ làng của mình đến một làng khác, ở đó ta đã đứng như thế này, ngồi như thế này, nói như thế này, im lặng như thế này; rồi từ làng đó ta đã đi đến làng kia, ở đó ta cũng đã đứng như thế này, ngồi như thế này, nói như thế này, im lặng như thế này, và giờ ta đã trở về lại làng của mình từ làng đó.’
Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti.
Just so, Udāyi, have I declared the practice for my disciples, by which practice my disciples recollect their manifold past lives, that is to say – one birth…and so forth…thus they recollect their manifold past lives, with all their features and details.
Cũng vậy, này Udāyi, ta đã chỉ rõ con đường cho các đệ tử của ta, nhờ thực hành con đường đó mà các đệ tử của ta nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau, đó là – một kiếp sống… (v.v.)… như vậy, họ nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau với đầy đủ chi tiết và đặc điểm.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And among them, many of my disciples dwell having attained the ultimate perfection of supernormal powers.
Và trong đó, nhiều đệ tử của ta sống đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí.
258. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti.
258. “Furthermore, Udāyi, I have declared the practice for my disciples, by which practice my disciples, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, see beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and they understand beings as they fare according to their kamma: ‘These worthy beings, indeed, were endowed with misconduct of body, misconduct of speech, misconduct of mind; they were revilers of noble ones, held wrong views, and undertook actions based on wrong views. With the breaking up of the body, after death, they have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell. Or these worthy beings, indeed, were endowed with good conduct of body, good conduct of speech, good conduct of mind; they were not revilers of noble ones, held right views, and undertook actions based on right views. With the breaking up of the body, after death, they have reappeared in a good destination, a heavenly world.’
258. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, ta đã chỉ rõ con đường cho các đệ tử của ta, nhờ thực hành con đường đó mà các đệ tử của ta với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sanh đang chết đi và đang sanh lại, thấp kém và cao thượng, xinh đẹp và xấu xí, may mắn và bất hạnh, họ hiểu rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ – ‘Quả thật, các chúng sanh này đã làm ác về thân, làm ác về lời nói, làm ác về ý nghĩ, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, đã tạo nghiệp tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục; còn các chúng sanh này đã làm thiện về thân, làm thiện về lời nói, làm thiện về ý nghĩ, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, đã tạo nghiệp chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi lành, thiên giới.’
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti.
Thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, they see beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and they understand beings as they fare according to their kamma.
Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, họ thấy các chúng sanh đang chết đi và đang sanh lại, thấp kém và cao thượng, xinh đẹp và xấu xí, may mắn và bất hạnh, họ hiểu rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ.
Seyyathāpi, udāyi, dve agārā sadvārā* .
Just as, Udāyi, there might be two houses with doors.
Này Udāyi, ví như hai ngôi nhà có cửa.
Tatra cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi anucaṅkamantepi anuvicarantepi; evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passanti cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānanti…pe… tatra ca pa me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
A clear-sighted man standing in the middle would see people entering and leaving the house, walking about and moving around; just so, Udāyi, I have declared the practice for my disciples, by which practice my disciples, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, see beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and they understand beings as they fare according to their kamma… and among them, many of my disciples dwell having attained the ultimate perfection of supernormal powers.
Ở đó, một người có mắt đứng giữa có thể thấy những người đi vào nhà, đi ra khỏi nhà, đi tới đi lui, đi vòng quanh; cũng vậy, này Udāyi, ta đã chỉ rõ con đường cho các đệ tử của ta, nhờ thực hành con đường đó mà các đệ tử của ta với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sanh đang chết đi và đang sanh lại, thấp kém và cao thượng, xinh đẹp và xấu xí, may mắn và bất hạnh, họ hiểu rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ… (v.v.)… và trong đó, nhiều đệ tử của ta sống đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí.
259. ‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
259. “Furthermore, Udāyi, I have declared the practice for my disciples, by which practice my disciples, by the destruction of the taints, enter and dwell in the taintless liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for themselves with direct knowledge in this very life.
259. ‘‘Lại nữa, này Udāyi, ta đã chỉ rõ con đường cho các đệ tử của ta, nhờ thực hành con đường đó mà các đệ tử của ta, do sự đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú vào sự giải thoát tâm, giải thoát tuệ vô lậu.
Seyyathāpi, udāyi, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo, tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi* sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi.
Just as, Udāyi, in a mountain gorge, there might be a clear, bright, undisturbed water pool; a clear-sighted man standing on the bank would see oysters and mussels, pebbles and gravel, and schools of fish moving about and staying still.
Này Udāyi, ví như một hồ nước trong khe núi, nước trong sạch, lặng lẽ, không khuấy động, ở đó, một người có mắt đứng trên bờ có thể thấy những con sò, ốc, những viên sỏi đá, những đàn cá đang bơi lội và đang đứng yên.
Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo, tatrime sippisambukāpi sakkharakaṭhalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipī’ti.
He would think: ‘This water pool is clear, bright, and undisturbed, and there are oysters and mussels, pebbles and gravel, and schools of fish moving about and staying still in it.’
Người ấy sẽ nghĩ rằng: ‘Hồ nước này trong sạch, lặng lẽ, không khuấy động, ở đây có những con sò, ốc, những viên sỏi đá, những đàn cá đang bơi lội và đang đứng yên.’
Evameva kho, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
Just so, Udāyi, I have declared the practice for my disciples, by which practice my disciples, by the destruction of the taints, enter and dwell in the taintless liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for themselves with direct knowledge in this very life.
Cũng vậy, này Udāyi, ta đã chỉ rõ con đường cho các đệ tử của ta, nhờ thực hành con đường đó mà các đệ tử của ta, do sự đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú vào sự giải thoát tâm, giải thoát tuệ vô lậu.
Tatra ca pana me sāvakā bahū abhiññāvosānapāramippattā viharanti.
And among them, many of my disciples dwell having attained the ultimate perfection of supernormal powers.
Và trong đó, nhiều đệ tử của ta sống đạt đến sự thành tựu viên mãn các thắng trí.
Ayaṃ kho, udāyi, pañcamo dhammo yena mama sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharanti.
This, Udāyi, is the fifth dhamma by which my disciples respect, revere, honor, and venerate me, and having respected, revered, they dwell in dependence on me.
Này Udāyi, đây là pháp thứ năm mà các đệ tử của ta tôn kính, trọng vọng, cung kính, cúng dường ta, và sống nương tựa ta với lòng tôn kính, trọng vọng.
260. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
260. Thus have I heard – on one occasion the Bhagavā was dwelling at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Monastery.
260. Tôi nghe như vầy – Một thời, Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto* samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ pañcamattehi paribbājakasatehi.
Now at that time, the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā, was residing in the Tindukācīra, the single-hall assembly of those who engage in doctrinal disputations, in Mallikā’s Monastery, together with a large assembly of wanderers, about five hundred wanderers.
Lúc bấy giờ, du sĩ Uggāhamāna, con trai của Samaṇamuṇḍikā, đang trú tại Tindukācīra, một hội trường độc nhất trong khu vườn Mallikā, cùng với một đại hội chúng du sĩ gồm khoảng năm trăm du sĩ.
Atha kho pañcakaṅgo thapati sāvatthiyā nikkhami divā divassa bhagavantaṃ dassanāya.
Then Pañcakaṅga the carpenter set out from Sāvatthī in the middle of the day to see the Bhagavā.
Rồi, vào một buổi sáng, gia chủ Pañcakaṅga rời Sāvatthī để đến yết kiến Thế Tôn.
Atha kho pañcakaṅgassa thapatissa etadahosi – ‘‘akālo kho tāva bhagavantaṃ dassanāya; paṭisallīno bhagavā.
Then it occurred to Pañcakaṅga the carpenter: “It is too early to see the Bhagavā; the Bhagavā is in seclusion.
Rồi, gia chủ Pañcakaṅga nghĩ rằng: ‘‘Bây giờ chưa phải lúc yết kiến Thế Tôn; Thế Tôn đang tịnh cư.
Manobhāvaniyānampi bhikkhūnaṃ asamayo dassanāya; paṭisallīnā manobhāvaniyā bhikkhū.
It is also not the right time to see the bhikkhus who cultivate mental development; the bhikkhus who cultivate mental development are in seclusion.
Cũng không phải lúc yết kiến các Tỳ-kheo tâm tu; các Tỳ-kheo tâm tu đang tịnh cư.
Yaṃnūnāhaṃ yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkameyya’’nti.
What if I were to approach the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā, at the Tindukācīra, the single-hall assembly of those who engage in doctrinal disputations, in Mallikā’s Monastery?”
Vậy ta hãy đi đến Tindukācīra, hội trường độc nhất trong khu vườn Mallikā, nơi du sĩ Uggāhamāna, con trai của Samaṇamuṇḍikā đang ở.’’
Atha kho pañcakaṅgo thapati yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkami.
Then Pañcakaṅga the carpenter approached the Tindukācīra, the single-hall assembly of those who engage in doctrinal disputations, in Mallikā’s Monastery, where the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā, was.
Rồi, gia chủ Pañcakaṅga đi đến Tindukācīra, hội trường độc nhất trong khu vườn Mallikā, nơi du sĩ Uggāhamāna, con trai của Samaṇamuṇḍikā đang ở.
Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.
Now at that time, the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā, was sitting together with a large assembly of wanderers, noisy and boisterous, engaging in various kinds of worldly talk, such as talk of kings, talk of robbers, talk of ministers, talk of armies, talk of fear, talk of war, talk of food, talk of drink, talk of clothes, talk of beds, talk of garlands, talk of perfumes, talk of relatives, talk of vehicles, talk of villages, talk of market towns, talk of cities, talk of countries, talk of women, talk of heroes, talk of streets, talk of watering places, talk of departed spirits, talk of diversity, talk of the world, talk of the ocean, talk of existence and non-existence.
Lúc bấy giờ, du sĩ Uggāhamāna, con trai của Samaṇamuṇḍikā, đang ngồi cùng với một đại hội chúng du sĩ ồn ào, nói những lời lớn tiếng, bàn luận nhiều câu chuyện thế tục khác nhau, đó là – chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện thức ăn, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc gia, chuyện phụ nữ, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện nơi tụ họp, chuyện tổ tiên đã khuất, chuyện tạp nham, chuyện thế giới, chuyện biển cả, chuyện về sự hiện hữu và không hiện hữu, hoặc những chuyện tương tự.
261. Atha kho pañcakaṅgo thapati yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uggāhamānena paribbājakena samaṇamuṇḍikāputtena saddhiṃ sammodi.
Then Pancakaṅga the carpenter approached the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā. Having approached, he exchanged greetings with the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā.
261. Thế rồi, cư sĩ Pañcakaṅga đi đến chỗ du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā; sau khi đến, ông ta chào hỏi du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ta ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho pañcakaṅgaṃ thapatiṃ uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto etadavoca – ‘‘catūhi kho ahaṃ, gahapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ.
To Pancakaṅga the carpenter, sitting to one side, the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā, said this: ‘‘Householder, I declare a person endowed with four qualities to be a perfectly accomplished, supremely skilled, one who has attained the highest attainment, an unassailable recluse.
Khi cư sĩ Pañcakaṅga đã ngồi xuống một bên, du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā, nói với ông ta điều này: “Này gia chủ, tôi tuyên bố một người có đầy đủ bốn pháp là một Sa-môn hoàn toàn thiện xảo, tối thượng thiện xảo, đạt được thành tựu tối thượng, không thể bị tranh cãi.
Katamehi catūhi?
With which four?
Bốn pháp đó là gì?
Idha, gahapati, na kāyena pāpakammaṃ karoti, na pāpakaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvati – imehi kho ahaṃ, gahapati, catūhi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjha’’nti.
Here, householder, he does not commit evil deeds with the body, does not speak evil words, does not harbor evil thoughts, does not live an evil livelihood — with these four qualities, householder, I declare a person to be a perfectly accomplished, supremely skilled, one who has attained the highest attainment, an unassailable recluse.’’
Ở đây, này gia chủ, người ấy không làm ác nghiệp bằng thân, không nói lời ác, không tư duy ác ý, không sống bằng tà mạng – này gia chủ, tôi tuyên bố một người có đầy đủ bốn pháp này là một Sa-môn hoàn toàn thiện xảo, tối thượng thiện xảo, đạt được thành tựu tối thượng, không thể bị tranh cãi.”
262. Evaṃ vutte, bhagavā pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘evaṃ sante kho, thapati, daharo kumāro mando uttānaseyyako sampannakusalo bhavissati paramakusalo uttamapattipatto samaṇo ayojjho, yathā uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa vacanaṃ.
When this was said, the Blessed One said to Pancakaṅga the carpenter: ‘‘If that were so, carpenter, a young, foolish, infant lying on its back would be a perfectly accomplished, supremely skilled, one who has attained the highest attainment, an unassailable recluse, according to the statement of the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā.
262. Khi được nói như vậy, Đức Thế Tôn nói với cư sĩ Pañcakaṅga: “Này cư sĩ, nếu theo lời của du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā, thì một đứa bé sơ sinh, ngu dại, nằm ngửa cũng sẽ là một Sa-môn hoàn toàn thiện xảo, tối thượng thiện xảo, đạt được thành tựu tối thượng, không thể bị tranh cãi.
Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa kāyotipi na hoti, kuto pana kāyena pāpakammaṃ karissati, aññatra phanditamattā!
For a young, foolish, infant lying on its back has no body, so how could it commit evil deeds with the body, apart from mere twitching?
Vì này cư sĩ, một đứa bé sơ sinh, ngu dại, nằm ngửa không có thân, làm sao nó có thể làm ác nghiệp bằng thân, ngoại trừ sự cựa quậy?
Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa vācātipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ vācaṃ bhāsissati, aññatra roditamattā!
For a young, foolish, infant lying on its back has no speech, so how could it speak evil words, apart from mere crying?
Vì này cư sĩ, một đứa bé sơ sinh, ngu dại, nằm ngửa không có lời nói, làm sao nó có thể nói lời ác, ngoại trừ tiếng khóc?
Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa saṅkappotipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappissati, aññatra vikūjitamattā* !
For a young, foolish, infant lying on its back has no thoughts, so how could it harbor evil thoughts, apart from mere babbling?
Vì này cư sĩ, một đứa bé sơ sinh, ngu dại, nằm ngửa không có tư duy, làm sao nó có thể tư duy ác ý, ngoại trừ tiếng kêu ê a?
Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa ājīvotipi na hoti, kuto pana pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvissati, aññatra mātuthaññā!
For a young, foolish, infant lying on its back has no livelihood, so how could it live an evil livelihood, apart from its mother’s milk?
Vì này cư sĩ, một đứa bé sơ sinh, ngu dại, nằm ngửa không có sinh kế, làm sao nó có thể sống bằng tà mạng, ngoại trừ sữa mẹ?
Evaṃ sante kho, thapati, daharo kumāro mando uttānaseyyako sampannakusalo bhavissati paramakusalo uttamapattipatto samaṇo ayojjho, yathā uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa vacanaṃ.
If that were so, carpenter, a young, foolish, infant lying on its back would be a perfectly accomplished, supremely skilled, one who has attained the highest attainment, an unassailable recluse, according to the statement of the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā.
Này cư sĩ, nếu theo lời của du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā, thì một đứa bé sơ sinh, ngu dại, nằm ngửa cũng sẽ là một Sa-môn hoàn toàn thiện xảo, tối thượng thiện xảo, đạt được thành tựu tối thượng, không thể bị tranh cãi.
‘‘Kathaṃ paṭipanno, thapati, akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti?
“How, householder, is one practicing for the cessation of unwholesome moral habits?
“Này gia chủ, hành trì như thế nào thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các giới bất thiện?
Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, householder, a bhikkhu generates desire for the non-arising of unarisen evil, unwholesome states; he strives, arouses energy, exerts his mind, and makes an effort. He generates desire for the abandonment of arisen evil, unwholesome states; he strives, arouses energy, exerts his mind, and makes an effort. He generates desire for the arising of unarisen wholesome states; he strives, arouses energy, exerts his mind, and makes an effort. He generates desire for the maintenance, non-confusion, increase, abundance, development, and perfection of arisen wholesome states; he strives, arouses energy, exerts his mind, and makes an effort.
Ở đây, này gia chủ, một tỳ-khưu phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp bất thiện, ác chưa sinh không sinh khởi; phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp bất thiện, ác đã sinh được đoạn trừ; phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi; phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp thiện đã sinh được an trú, không lãng quên, tăng trưởng, phát triển, viên mãn, tu tập.
Evaṃ paṭipanno kho, thapati, akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.
It is thus, householder, that one is practicing for the cessation of unwholesome moral habits.
Này gia chủ, hành trì như thế ấy thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các giới bất thiện.
‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti?
“And how, householder, is one practicing for the cessation of wholesome moral habits?
“Này gia chủ, hành trì như thế nào thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các giới thiện?
Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, householder, a monk generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the non-arising of unarisen evil unwholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the abandoning of arisen evil unwholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the arising of unarisen wholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the maintenance, non-disappearance, increase, growth, development, and perfection of arisen wholesome states.
Ở đây, này gia chủ, một tỳ-khưu phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp bất thiện, ác chưa sinh không sinh khởi; để các pháp bất thiện, ác đã sinh được đoạn trừ… để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi… để các pháp thiện đã sinh được an trú, không lãng quên, tăng trưởng, phát triển, viên mãn, tu tập, phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng.
Evaṃ paṭipanno kho, thapati, kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.
One who practices thus, householder, is practicing for the cessation of wholesome virtues.
Này gia chủ, hành trì như thế ấy thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các giới thiện.
‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti?
“And how, householder, does one practice for the cessation of unwholesome thoughts?
“Này gia chủ, hành trì như thế nào thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các tư duy bất thiện?
Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, householder, a monk generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the non-arising of unarisen evil unwholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the abandoning of arisen evil unwholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the arising of unarisen wholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the maintenance, non-disappearance, increase, growth, development, and perfection of arisen wholesome states.
Ở đây, này gia chủ, một tỳ-khưu phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp bất thiện, ác chưa sinh không sinh khởi; để các pháp bất thiện, ác đã sinh được đoạn trừ… để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi… để các pháp thiện đã sinh được an trú, không lãng quên, tăng trưởng, phát triển, viên mãn, tu tập, phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng.
Evaṃ paṭipanno kho, thapati, akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.
One who practices thus, householder, is practicing for the cessation of unwholesome thoughts.
Này gia chủ, hành trì như thế ấy thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các tư duy bất thiện.
‘‘Kathaṃ paṭipanno ca, thapati, kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti?
“And how, householder, does one practice for the cessation of wholesome thoughts?
“Này gia chủ, hành trì như thế nào thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các tư duy thiện?
Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, householder, a monk generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the non-arising of unarisen evil unwholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the abandoning of arisen evil unwholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the arising of unarisen wholesome states; he generates desire, endeavors, arouses energy, exerts his mind, and strives for the maintenance, non-disappearance, increase, growth, development, and perfection of arisen wholesome states.
Ở đây, này gia chủ, một tỳ-khưu phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng để các pháp bất thiện, ác chưa sinh không sinh khởi; để các pháp bất thiện, ác đã sinh được đoạn trừ… để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi… để các pháp thiện đã sinh được an trú, không lãng quên, tăng trưởng, phát triển, viên mãn, tu tập, phát khởi ý muốn, nỗ lực, tinh tấn, kiên trì, cố gắng.
Evaṃ paṭipanno kho, thapati, kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti.
One who practices thus, householder, is practicing for the cessation of wholesome thoughts.
Này gia chủ, hành trì như thế ấy thì vị ấy hành trì để đoạn diệt các tư duy thiện.
268. ‘‘Katamehi cāhaṃ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ?
268. “And with which ten qualities, householder, do I declare a person to be accomplished in wholesome states, supremely wholesome, having attained the highest attainment, a recluse beyond dispute?
268. “Này gia chủ, với mười pháp nào mà tôi tuyên bố người nam cá nhân có đầy đủ thiện pháp, tối thượng thiện pháp, đạt được thành tựu tối thượng, là một Sa-môn không tranh chấp?
Idha, thapati, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti – imehi kho ahaṃ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjha’’nti.
Here, householder, a bhikkhu is endowed with unexcelled right view, unexcelled right intention, unexcelled right speech, unexcelled right action, unexcelled right livelihood, unexcelled right effort, unexcelled right mindfulness, unexcelled right concentration, unexcelled right knowledge, unexcelled right liberation. It is by these ten qualities, householder, that I declare a person to be accomplished in skill, supremely skilled, one who has attained the highest achievement, a samaṇa free from conflict.”
Này gia chủ, ở đây, một Tỷ-kheo thành tựu chánh kiến vô học, thành tựu chánh tư duy vô học, thành tựu chánh ngữ vô học, thành tựu chánh nghiệp vô học, thành tựu chánh mạng vô học, thành tựu chánh tinh tấn vô học, thành tựu chánh niệm vô học, thành tựu chánh định vô học, thành tựu chánh trí vô học, thành tựu chánh giải thoát vô học. Này gia chủ, với mười pháp này, Ta tuyên bố người đó là một Sa-môn đã hoàn thành thiện pháp, là bậc thiện tối thượng, đã đạt đến thành tựu tối thượng, không thể tranh cãi.”
Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.
Now on that occasion Sakuludāyī the wanderer was seated with a large assembly of wanderers, making a loud, high-pitched noise, engaging in various kinds of futile talk, such as talk about kings, talk about robbers, talk about ministers, talk about armies, talk about danger, talk about war, talk about food, talk about drink, talk about clothes, talk about beds, talk about garlands, talk about perfumes, talk about relatives, talk about vehicles, talk about villages, talk about towns, talk about cities, talk about countries, talk about women, talk about heroes, talk about the streets, talk about watering places, talk about departed ancestors, various trivial talks, talk about the world, talk about the sea, and talk about existence and non-existence.
Lúc bấy giờ, du sĩ Sakuludāyī đang ngồi cùng với một hội chúng du sĩ lớn, ồn ào, nói những lời lớn tiếng, đủ loại chuyện thế tục, như chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện thức ăn, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện đất nước, chuyện phụ nữ, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện nơi tụ tập, chuyện người đã khuất, chuyện tạp nhạp, chuyện thế giới, chuyện biển cả, chuyện đời này đời khác, v.v.
Addasā kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
Sakuludāyī the wanderer saw the Blessed One approaching from afar.
Du sĩ Sakuludāyī thấy Thế Tôn từ xa đi đến.
Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha.
When he saw him, he quieted his assembly: “Sirs, be quiet! Sirs, do not make a noise!
Sau khi thấy, ông nhắc nhở hội chúng của mình: “Thưa quý vị, hãy im lặng, đừng làm ồn.
Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati; appasaddakāmo kho pana so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī.
Here comes the ascetic Gotama; that venerable one is fond of silence and praises silence.
Sa-môn Gotama đang đến; vị Tôn giả ấy thích sự yên tĩnh và tán thán sự yên tĩnh.
Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti.
Perhaps, knowing the assembly to be quiet, he will deem it worthwhile to approach.”
Có lẽ Ngài sẽ nghĩ rằng nên đến khi thấy hội chúng yên tĩnh.”
Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.
Then those wanderers became silent.
Rồi các du sĩ ấy im lặng.
270. Atha kho bhagavā yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkami.
270. Then the Blessed One went to Sakuludāyī the wanderer.
270. Rồi Thế Tôn đi đến chỗ du sĩ Sakuludāyī.
Atha kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā.
Then Sakuludāyī the wanderer addressed the Blessed One: “May the Blessed One come, venerable sir!
Rồi du sĩ Sakuludāyī nói với Thế Tôn: “Kính bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy đến.
Svāgataṃ, bhante, bhagavato.
Welcome, venerable sir, to the Blessed One!
Kính bạch Thế Tôn, Ngài đến thật tốt lành.
Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
It has been a long time, venerable sir, since the Blessed One made the journey to come here.
Kính bạch Thế Tôn, đã lâu lắm rồi Ngài mới thực hiện chuyến viếng thăm này, tức là đến đây.
Nisīdatu, bhante, bhagavā; idamāsanaṃ paññatta’’nti.
May the Blessed One be seated, venerable sir; this seat is prepared.”
Kính bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy ngồi; chỗ ngồi này đã được sắp đặt.”
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat down on the prepared seat.
Thế Tôn ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Sakuludāyīpi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
Sakuludāyī the wanderer also took a low seat and sat down to one side.
Du sĩ Sakuludāyī cũng lấy một chỗ ngồi thấp và ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakuludāyiṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kāya nuttha, udāyi, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?
When Sakuludāyī the wanderer was seated to one side, the Blessed One said to him: “What, Udāyī, was the topic of your discussion just now, and what was the unfinished discussion between you?”
Khi du sĩ Sakuludāyī đã ngồi sang một bên, Thế Tôn nói với ông: “Này Udāyi, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì, và câu chuyện nào của các ông đã bị gián đoạn?”
‘‘Tiṭṭhatesā, bhante, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā.
“That discussion, venerable sir, on which we were just now assembled, stands.
“Kính bạch Thế Tôn, câu chuyện mà chúng con đang ngồi nói chuyện hiện giờ vẫn còn đó.
Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya.
That discussion, venerable sir, will not be difficult for the Blessed One to hear later.
Kính bạch Thế Tôn, câu chuyện đó sẽ không khó để Thế Tôn nghe sau này.
Yadāhaṃ, bhante, imaṃ parisaṃ anupasaṅkanto homi athāyaṃ parisā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentī nisinnā hoti; yadā ca kho ahaṃ, bhante, imaṃ parisaṃ upasaṅkanto homi athāyaṃ parisā mamaññeva mukhaṃ ullokentī nisinnā hoti – ‘yaṃ no samaṇo udāyī dhammaṃ bhāsissati taṃ* sossāmā’ti; yadā pana, bhante, bhagavā imaṃ parisaṃ upasaṅkanto hoti athāhañceva ayañca parisā bhagavato mukhaṃ ullokentā* nisinnā homa – ‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ sossāmā’’’ti.
When, venerable sir, I do not approach this assembly, this assembly sits engaging in various kinds of futile talk; but when, venerable sir, I approach this assembly, this assembly sits looking to me, thinking, ‘We will hear whatever Dhamma the ascetic Udāyī speaks’; and when, venerable sir, the Blessed One approaches this assembly, then I and this assembly sit looking to the Blessed One, thinking, ‘We will hear whatever Dhamma the Blessed One speaks.’”
Kính bạch Thế Tôn, khi con chưa đến hội chúng này, hội chúng này ngồi nói đủ loại chuyện thế tục; nhưng khi con đến hội chúng này, hội chúng này ngồi nhìn chằm chằm vào mặt con—‘Sa-môn Udāyī sẽ thuyết pháp gì, chúng ta sẽ nghe điều đó’; nhưng khi Thế Tôn đến hội chúng này, thì cả con và hội chúng này đều ngồi nhìn chằm chằm vào mặt Thế Tôn—‘Thế Tôn sẽ thuyết pháp gì, chúng con sẽ nghe điều đó.’”
271. ‘‘Tenahudāyi, taṃyevettha paṭibhātu yathā maṃ paṭibhāseyyā’’si.
271. “Then, Udāyī, speak of whatever occurs to you, as it occurred to me.”
271. “Vậy thì, này Udāyi, hãy nói những gì ông thấy phù hợp, như thể ông sẽ nói với Ta.”
‘‘Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānamāno ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti.
“In previous days, in earlier times, venerable sir, there was an omniscient, all-seeing one who claimed to possess unlimited knowledge and vision, saying, ‘Whether I am walking, standing, sleeping, or awake, knowledge and vision are constantly and continuously present to me.’
“Kính bạch Thế Tôn, những ngày trước, trước đây nữa, có một người tự xưng là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có tri kiến vô dư—‘Khi Ta đi, khi Ta đứng, khi Ta ngủ, khi Ta thức, tri kiến luôn hiện hữu liên tục.’
So mayā* pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi.
But when I questioned him about the past, he replied in a roundabout way, diverted the conversation, and displayed anger, ill will, and discontent.
Khi con hỏi người ấy một câu hỏi liên quan đến quá khứ, người ấy đã trả lời lạc đề, lái câu chuyện sang chuyện khác, và biểu lộ sự tức giận, sân hận và bất mãn.
Tassa mayhaṃ, bhante, bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi – ‘aho nūna bhagavā, aho nūna sugato!
Then, venerable sir, it occurred to me concerning the Blessed One: ‘Oh, how wonderful the Blessed One is! Oh, how wonderful the Sugata is!
Kính bạch Thế Tôn, khi ấy con chợt nhớ đến Thế Tôn—‘Ôi chao, Thế Tôn thật là bậc Thiện Thệ!
Yo imesaṃ dhammānaṃ sukusalo’’’ti.
He is so skilled in these things!’”
Ngài thật khéo léo trong những pháp này.’”
‘‘Ko pana so, udāyi, sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānamāno ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, yo tayā pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsī’’ti?
“And who, Udāyī, was that omniscient, all-seeing one who claimed to possess unlimited knowledge and vision, saying, ‘Whether I am walking, standing, sleeping, or awake, knowledge and vision are constantly and continuously present to me,’ and who, when you questioned him about the past, replied in a roundabout way, diverted the conversation, and displayed anger, ill will, and discontent?”
“Này Udāyi, ai là người tự xưng là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, tuyên bố có tri kiến vô dư—‘Khi Ta đi, khi Ta đứng, khi Ta ngủ, khi Ta thức, tri kiến luôn hiện hữu liên tục,’ mà khi ông hỏi một câu hỏi liên quan đến quá khứ, người ấy đã trả lời lạc đề, lái câu chuyện sang chuyện khác, và biểu lộ sự tức giận, sân hận và bất mãn?”
‘Nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto’ti.
“It was Nigaṇṭha Nāṭaputta, venerable sir.”
“Kính bạch Thế Tôn, đó là Ni-kiền-tử Nāṭaputta.”
‘‘Ahañhi, bhante, yāvatakampi me iminā attabhāvena paccanubhūtaṃ tampi nappahomi sākāraṃ sauddesaṃ anussarituṃ, kuto panāhaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissāmi, seyyathāpi bhagavā?
“Indeed, venerable sir, I am unable to recollect with all its features and details even what I have experienced in this present existence, how then shall I recollect the manifold past lives with their features and details—that is to say, one birth, two births… and so on—as the Blessed One does?
“Bạch Thế Tôn, con không thể nhớ lại một cách chi tiết và có mục đích những gì con đã trải qua trong kiếp sống hiện tại này, huống hồ con có thể nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ, như một kiếp, hai kiếp… (tương tự như trên)… nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ một cách chi tiết và có mục đích, như Thế Tôn sao?
Ahañhi, bhante, etarahi paṃsupisācakampi na passāmi, kuto panāhaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānissāmi, seyyathāpi bhagavā?
Indeed, venerable sir, at present I do not even see a dust-goblin, how then shall I, with the divine eye, purified and surpassing human sight, see beings passing away and reappearing, lowly and exalted, fair and ugly, well-gone and ill-gone, and understand beings according to their kamma, as the Blessed One does?
Bạch Thế Tôn, hiện tại con còn không thấy được một con đom đóm, huống hồ con có thể với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt phàm nhân, thấy các chúng sanh chết đi và tái sanh, hạ liệt và cao thượng, tốt đẹp và xấu xí, đi đến cảnh lành và đi đến cảnh dữ, biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ, như Thế Tôn sao?
Yaṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha – ‘api ca, udāyi, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto; dhammaṃ te desessāmi – imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’ti tañca pana me bhiyyosomattāya na pakkhāyati.
But when the Blessed One says to me, ‘But, Udāyi, let the past remain, let the future remain; I will teach you the Dhamma: when this is, that is; with the arising of this, that arises; when this is not, that is not; with the cessation of this, that ceases,’ this does not satisfy me even more.
Nhưng bạch Thế Tôn, điều Thế Tôn nói với con rằng: ‘Tuy nhiên, này Udāyi, hãy gác lại đời quá khứ, hãy gác lại đời vị lai; Ta sẽ thuyết giảng Dhamma cho ngươi: khi cái này có, cái kia có; do sự sanh khởi của cái này, cái kia sanh khởi; khi cái này không có, cái kia không có; do sự đoạn diệt của cái này, cái kia đoạn diệt’ – điều đó đối với con lại càng không rõ ràng.
Appeva nāmāhaṃ, bhante, sake ācariyake bhagavato cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā’’ti.
May I perchance, venerable sir, gladden the Blessed One's mind with an explanation of the question according to my own doctrine.”
Bạch Thế Tôn, có lẽ con có thể làm Thế Tôn hài lòng với câu trả lời về giáo lý của con.”
‘‘Dīghāpi kho te esā, udāyi, phareyya – ‘yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesi.
“This statement of yours, Udāyi, is prolonged: ‘That color, venerable sir, beyond which no other color is more excellent or more sublime, that is the supreme color,’ you say, but you do not define that color.
“Này Udāyi, lời ngươi nói này sẽ kéo dài: ‘Bạch Thế Tôn, sắc tối thượng là sắc mà không có sắc nào khác cao hơn hay thù thắng hơn’, nhưng ngươi lại không xác định được sắc đó.
Seyyathāpi, udāyi, puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī taṃ icchāmi, taṃ kāmemī’ti.
Suppose, Udāyi, a man were to say: ‘I desire and long for the most beautiful woman in this country.’
Ví như, này Udāyi, một người đàn ông nói thế này: ‘Tôi muốn một người đẹp nhất xứ này, tôi khao khát người đó.’
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’’ti?
They would ask him: ‘Good man, this most beautiful woman whom you desire and long for, do you know her—whether she is a khattiyā, a brāhmaṇī, a vessī, or a suddī?’
Người ta hỏi anh ta: ‘Này anh, người đẹp nhất xứ mà anh muốn, anh khao khát đó, anh có biết cô ta là thuộc dòng Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, Thương-nhân, hay Thủ-đà-la không?’
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya.
When asked thus, he would say: ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, anh ta trả lời: ‘Không.’
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – evaṃnāmā evaṃgottāti vāti…pe… dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti… amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti?
They would ask him: ‘Good man, this most beautiful woman whom you desire and long for, do you know her—whether she is named so-and-so, of such-and-such a clan… or whether she is tall or short or medium, dark-skinned or dusky or of a sallow complexion… or from such-and-such a village or town or city?’
Người ta lại hỏi anh ta: ‘Này anh, người đẹp nhất xứ mà anh muốn, anh khao khát đó, anh có biết cô ta tên gì, thuộc dòng họ nào không… (tương tự như trên)… cô ta cao, lùn, hay trung bình; đen, ngăm đen, hay da vàng không… cô ta ở làng nào, thị trấn nào, hay thành phố nào không?’
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya.
When asked thus, he would say: ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, anh ta trả lời: ‘Không.’
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’’’ti?
They would ask him: ‘Good man, that which you do not know and do not see, do you desire and long for that?’”
Người ta lại hỏi anh ta: ‘Này anh, cái mà anh không biết, không thấy, đó là cái mà anh muốn, anh khao khát sao?’”
Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.
When asked thus, he would say: ‘Yes.’
Khi được hỏi như vậy, anh ta trả lời: ‘Vâng.’
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
"With his mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it to the knowledge of the destruction of the āsavas.
“Với tâm đã định như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bất động, vị ấy hướng tâm đến Lậu tận trí.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti… ‘ayaṃ āsavanirodho’ti… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands 'This is suffering' as it actually is; 'This is the origin of suffering'... 'This is the cessation of suffering'... 'This is the path leading to the cessation of suffering'... 'These are the āsavas' as they actually are; 'This is the origin of the āsavas'... 'This is the cessation of the āsavas'... 'This is the path leading to the cessation of the āsavas' as it actually is.
Vị ấy như thật biết: ‘Đây là khổ’; như thật biết: ‘Đây là Khổ tập’;... (tóm tắt)... như thật biết: ‘Đây là Khổ diệt’; như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến Khổ diệt’; như thật biết: ‘Đây là các lậu hoặc’; như thật biết: ‘Đây là Lậu hoặc tập’;... như thật biết: ‘Đây là Lậu hoặc diệt’; như thật biết: ‘Đây là con đường đưa đến Lậu hoặc diệt’.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
When he knows and sees thus, his mind is liberated from the āsava of sensual desire, from the āsava of becoming, and from the āsava of ignorance.
Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm của vị ấy được giải thoát khỏi dục lậu, được giải thoát khỏi hữu lậu, được giải thoát khỏi vô minh lậu.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
With liberation, there comes the knowledge that it is liberated.
Trong sự giải thoát, trí tuệ về sự giải thoát khởi lên.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: 'Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further state of being.'
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
This, too, Udāyī, is a dhamma higher and more sublime, for the realization of which bhikkhus lead the holy life under me.
Này Udāyī, đây cũng là một pháp cao thượng hơn và vi diệu hơn, vì sự chứng ngộ nó mà các Tỷ-kheo thực hành Phạm hạnh nơi Ta.
Ime kho, udāyi, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.
These, Udāyī, are the dhammas that are higher and more sublime, for the realization of which bhikkhus lead the holy life under me."
Này Udāyī, đây là những pháp cao thượng hơn và vi diệu hơn, vì sự chứng ngộ chúng mà các Tỷ-kheo thực hành Phạm hạnh nơi Ta.”
277. Evaṃ vutte, sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante!
277. When this was said, Sakuludāyī the wanderer said to the Blessed One, "Excellent, Bhante, excellent, Bhante!
277. Khi được nói như vậy, du sĩ Sakuludāyī bạch Thế Tôn rằng: “Thật tuyệt diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật tuyệt diệu thay, bạch Thế Tôn!
Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, Bhante, one might set upright what was overturned, or reveal what was hidden, or point out the way to one who was lost, or carry a lamp into the darkness so that those with eyes might see forms; in the same way, the Dhamma has been made clear by the Blessed One in many ways.
Ví như, bạch Thế Tôn, người ta dựng đứng cái bị lật úp, mở ra cái bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các sắc; cũng vậy, Thế Tôn đã thuyết giảng Chánh pháp bằng nhiều phương cách khác nhau.
Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to the Blessed One, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Bạch Thế Tôn, con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tăng.
Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
May I receive the going forth, Bhante, in the presence of the Blessed One; may I receive the full ordination."
Bạch Thế Tôn, con xin được xuất gia trong giáo pháp của Thế Tôn, xin được thọ Cụ túc giới.”